Datasets:

ammarxix

/

crawl-mufti_wilayah

like 0

Soalan: Assalamualaikum. Sekarang ni saya nampak macam dah trend lelaki menanam jambang lebih lebih lagi mereka yang berkemampuan dan berpengaruh.  Persoalannya, apakah hukum menanam jambang? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Mencipta jambang yang secara fitrah asalnya memang tidak tumbuh, kemudian menanam   jambang hanya semata - mata untuk kesempurnaan penampilan  imej bagi kaum lelaki adalah dilarang.  Ia hanya diharuskan bagi tujuan merawat penyakit atau menghilangkan aib akibat ditimpa penyakit, kemalangan, terbakar atau yang seumpamanya daripada perkara-perkara yang mengakibatkan jambangnya hilang, rosak atau cacat. Huraian Jawapan : Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Proses tanam jambang melibatkan pemindahan helaian bulu yang diambil daripada satu bahagian badan dan dipindahkan ke garis rahang di mana sahaja agar dapat tumbuh.[1] Menanam jambang bagi mereka yang tiada jambang berbeza  dengan mereka yang sedia tumbuh  jambang secara fitrah. Bahkan mereka yang semula jadi tumbuh janggut mahupun jambang digalakkan untuk membiarkan janggut terus tumbuh secara semula jadi berdasarkan riwayat   daripada Ibn Umar R.Anhuma bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: خَالِفُوا الْمُشْرِكِينَ، وَفِّرُوا اللِّحَى، وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ Maksudnya: “Berbezalah kalian dengan orang musyrikin, simpanlah janggut dan potonglah misai”  Sahih Al-Bukhari (5892) Begitu juga riwayat yang lain daripada Ibn Umar RAanhuma, Rasulullah SAW bersabda: انْهَكُوا الشَّوَارِبَ، وَأَعْفُوا اللِّحَى Maksudnya: Cukurlah misai, dan peliharalah jangut kalian Sahih Al-Bukhari (5893) Kebanyakkan ulama berpendapat bahawa yang dimaksudkan dengan (أعفوا) ialah ‘membanyakkan”. [2] Ibn Daqiq al-‘Eid mentafsirkan bahawa الإْعْفَاءِ memperbanyakkan pada hakikatnya memberi maksud membiarkan  akan menyebabkan janggut tumbuh dengan banyak/ lebat. [3]   Ibn Daqiq menyatakan bahawa perintah dalam hadis tidak membawa maksud harus melakukan rawatan dengan sesuatu yang boleh melebatkannya.[4]  Berdasarkan hujah ini, tiada perintah melebatkan janggut/jambang dengan apa-apa rawatan mahupun menanam. Memelihara janggut dengan cara membiarkan ia tumbuh merupakan sebahagian daripada amalan fitrah berdasarkan riwayat daripada Aisyah RA.anha, Rasulullah SAW bersabda : عَشْرٌ مِنَ الفِطْرَةِ: قَصُّ الشَّارِبِ، وإعْفاءُ اللِّحْيَةِ، ، و اسْتِنْشاقُ الماءِ ، وقَصُّ الأظْفارِ ، و غَسْلُ البَراجِمِ ، و نَتْفُ الإبِطِ ، و حَلْقُ العانَةِ ، و انْتِقاصُ الماءِ Maksudnya: “10 amalan fitrah iaitu mencukur misai dan memelihara janggut menyedut air ke dalam hidung (berwuduk), memotong kuku, membasuh pangkal sendi jari; mencabut bulu ketiak, mencukur bulu ari kemaluan dan menghilangkan kotoran dengan air. “ Riwayat Muslim (261) Al-Nawawi menyatakan maksud “إِعْفَاءِ اللِّحَى " dalam hadis ialah membiarkan tumbuh dengan sempurna tanpa mencukurnya. [5] Berbalik kepada soalan yang diajukan berkaitan seseorang yang ingin menanam janggut atau jambangnya yang tidak tumbuh dengan tujuan agar raut wajahnya tampak  lebih  kelelakian, Dr. Soleh bin Muhamad al-Fawzan dalam kitabnya al-Jarahah al-Tajmiliyyah  memberi pandangan dalam beberapa keadaan berikut  : [6] Keadaan janggut atau jambang lambat tumbuh secara semulajadi, maka tidak harus melebatkannya dengan cara menanam janggut/jambang : Maksud memelihara janggut atau jambang yang tumbuh seperti yang diperintahkan ialah membiarkan janggut tanpa mencukur atau memotongnya yang mana di dalamnya tiada perintah untuk melebatkan janggut dengan cara menanam. Oleh itu berdasarkan hujah ini, tidak disyariatkan untuk menambah-nambah mahupun melebatkan janggut atau jambang dengan apa - apa rawatan seperti menanam jambang. Bahkan proses menanam jambang lebih baik ditegah disebabkan kesan serta risiko rawatan. Proses menanam janggut/jambang tidak ada keperluan sehingga mengubah ciptaan Allah SWT yang hanya semata - mata untuk kesempurnaan penampilan imej wajah tertentu bagi kaum lelaki.  Justeru itu, tidak patut membenarkan sebarang perubahan ciptaan tersebut dengan terdedah pada risiko dan implikasi bahaya  rawatan dalam proses menanam jambang. Keadaan janggut yang tidak lebat mahupun gugur disebabkan sakit atau kemalangan, maka hal tersebut dibenarkan menanam janggut kerana termasuk dalam kategori merawat masalah serta menghilangkan kerosakan atau aib terutamanya apabila memberi implikasi kepada penampilan lelaki yang tampak cacat dengan syarat bagi tujuan pembedahan rawatan bukannya pembedahan kosmetik. Berdasarkan hujah yang dikemukakan, memelihara janggut/ jambang adalah dengan cara membiarkan ia tumbuh secara fitrah semula jadi tanpa melibatkan apa-apa proses rawatan seperti menanam janggut mahupun jambang. Mencipta jambang baru seolah -seolah tidak menunjukkan keaslian penampilan wajah secara fitrah. Sesungguhnya fitrah asal penciptaan berdasarkan kehendak-Nya dan setiap penciptaan itu pasti mempunyai hikmah yang tersendiri berdasarkan firman Allah SWT: لَقَدۡ خَلَقۡنَا ٱلۡإِنسَـٰنَ فِیۤ أَحۡسَنِ تَقۡوِیم Maksudnya: "Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya." Surah At-Tin: (4)   PENUTUPBerdasarkan perbahasan yang dibentangkan, mencipta jambang melalui kaedah menanam yang bertujuan semata-mata penampilan  imej kaum lelaki adalah dilarang.  Rawatan kosmetik yang boleh mengubah ciptaan-Nya hanya boleh diterima pada situasi keperluan mendesak dan bukan semata-mata untuk kecantikan (tahsiniyyah). Sekiranya tujuan menanam jambang kerana kecacatan atau kesan terbakar, ditimpa penyakit dan seumpamanya yang menyebabkan kerosakan pada jambangnya, maka ia diharuskan bagi membaik pulih keadaan jambangnya dengan syarat diambil dari bulu dari bahagian tubuhnya sahaja. Seterusnya, kami menasihati kepada mana-mana doktor kecantikan dan perubatan yang pakar dalam dalam bidang tersebut agar mengenal pasti pelanggan yang datang untuk menanam jambang. Pakar hanya boleh menerima pelanggan yang menepati syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh syarak, iaitu tujuan penyembuhan penyakit atau menghilangkan aib. Manakala, pelanggan yang sekadar menanam jambang atau janggut demi menambah kecantikan, maka haram seorang pakar bersubahat terhadap perkara yang melanggar larangan Allah   SWT.  RUJUKAN [1] https://www.healthline.com/health/beard-implants#success-vs-failure [2] Al-Mausu’ah al-Kuwaitiyyah al-Fiqhiyyah. jil. 35. hlm. 224. قَال: ذَهَبَ الأْكْثَرُونَ إِلَى أَنْ " أَعْفُوا " بِمَعْنَى كَثِّرُوا، أَوْ فِّرُوا، وَنُقِل عَنِ ابْنِ دَقِيقِ الْعِيدِ: تَفْسِيرُ الإْعْفَاءِ بِالتَّكْثِيرِ [3]Hajar al-‘Asqalani, Ahmad bin Ali. Tafsir Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari. Bayrut : Dar al-Makrifah  J: 10 P: 351 قطع أَكثر وَقَالَ بن دَقِيقِ الْعِيدِ تَفْسِيرُ الْإِعْفَاءِ بِالتَّكْثِيرِ مِنْ إِقَامَةِ السَّبَبِ مَقَامَ الْمُسَبِّبِ لِأَنَّ حَقِيقَةَ الْإِعْفَاءِ التَّرْكُ وَترك التَّعَرُّض للحية يسْتَلْزم تكثيرها [4] Ibid قَالَ بن دَقِيقِ الْعِيدِ لَا أَعْلَمُ أَحَدًا فَهِمَ مِنَ الْأَمْرِ فِي قَوْلِهِ أَعْفُوا اللِّحَى تَجْوِيزَ مُعَالَجَتِهَا بِمَا يُغْزِرُهَا كَمَا يَفْعَلُهُ بَعْضُ النَّاسِ [5]Al-Nawawi, 1392, al-Minhaj Syarah Sahih Muslim, Bayrut : Dar al-Ihya’ Turath al-‘Arabi : Cet 2. J3 :  P150  وَإِعْفَاءِ اللِّحَى وَأَمَّا أَوْفُوا فَهُوَ بِمَعْنَى أَعْفُوا أَيِ اتْرُكُوهَا وَافِيَةً كَامِلَةً لَا تَقُصُّوهَا [6] Soleh bin Muhamad al-Fawzan,(2008m)  al-Jarahah al-Tajmiliyyah . Dar at-Tadmuyyah : Riyadh Cet J: 2. p:159 " يظهر لي أن للّحية حالتين : الحالة الأولى : أن تكون ضعيفة في نموها خِلْقةً ، وفي هذه الحالة لا يجوز تكثيرها بزراعة الشعر لما يلي : 1- أن المراد بالإعفاء المأمور به : ترك اللحية وعدم أخذ شيء منها بالقص أو الحلق ، وليس في ذلك ما يدل على مشروعية تكثيرها بزراعة الشعر ، قياسا على عدم مشروعية تكثيرها بالمعالجة ، بل الزراعة أولى بالمنع لما تشتمل عليه من آثار ومضاعفات . 2- أن في زراعة شعر اللحية مع عدم الحاجة تغييرا لخلق الله تعالى ، ومجرد طلب الحسن والظهور بمظهر معين ، ليس كافيا في تجويز هذا التغيير ، مع ما يشتمل عليه من جرح وتعرض لبعض آثار ومضاعفات هذه الجراحة الطبية  . الحال الثانية : ألا تكثر اللحية أو تتساقط بسبب مرض أو حادث ، وفي هذه الحال يظهر لي والله أعلم جواز زراعة شعر اللحية ، لأنه من باب العلاج وإزالة العيوب ، خاصة إذا ترتب على ذلك ظهور الرجل بشكل مشوّه مع التأكيد على شروط إجراء الجراحة الطبية وتجنب محاذير التجميل المحرم.

Soalan: Apakah benar hati tidak akan mati sekiranya beribadah pada malam raya?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Malam raya merupakan malam umat Islam bergembira kerana ia merupakan hari kemenangan buat mereka. Justeru, kita dituntut untuk menzahirkan kegembiraan tersebut dengan memperbanyakkan melakukan ketaatan kepada Allah SWT seperti memperbanyakkan ibadah atau amal soleh. Untuk itu, persoalannya adakah terdapat hadith-hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan orang yang beramal pada malam hari raya. Berdasarkan soalan di atas, isu ini kami pernah menjawabnya pada Irsyad al-hadith siri ke-378 yang bertajuk “Menghidupkan Malam Hari Raya.” Namun, pada kali ini kami akan menjawabnya dengan beberapa penambahan berbanding siri yang lepas. Sebelum kami menjawabnya, suka bagi kami untuk menukilkan terlebih dahulu hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan beribadah pada malam raya: Daripada Abi Umamah RA, dikatakan bahawa Nabi SAW bersabda:   مَنْ قَامَ لَيْلَتَيْ الْعِيدَيْنِ مُحْتَسِبًا لِلَّهِ لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَوْمَ تَمُوتُ الْقُلُوبُ Maksudnya: “Barangsiapa yang mendirikan dua malam raya (Eid al-Adha dan Eid al-Fitri) dengan penuh pengharapan kepada Allah, tidak akan mati hatinya pada hari hati-hati akan mati.” [Riwayat Ibn Majah (1782)]   Menurut Imam al-Nawawi hadith ini diriwayatkan oleh Ibn Majah dan juga Imam al-Syafie (di dalam musnadnya). Akan tetapi, hadith ini adalah dhaif daripada riwayat Abi Umamah yang diriwayatkan secara marfu’ dan juga mawquf yang mana keduanya adalah dhaif. Tambahan pula, hadith-hadith berkaitan fadhail ini dibolehkan untuk beramal dengannya (walaupun ia dhaif sekalipun sekiranya menepati syarat-syarat yang ditetapkan oleh para ulama). [Lihat: al-Azkar, 171] Selain itu, Imam al-Iraqi menyatakan bahawa sanad hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Majah daripada Abi Umamah ini adalah dhaif. [Lihat: al-Mughni ‘an Haml al-Asfar, 1/342] Di samping itu, Syeikh Syu’aib al-Arna’outh turut menghukum sanadnya dhaif disebabkan oleh Baqiyyah bin al-Walid. [Lihat: Sunan Ibn Majah, tahqiq: Syeikh Syu’aib al-Arna’outh, 2/658] Di dalam Majma’ al-Zawaid ada dinukilkan riwayat yang lain daripada Ubadah bin Somit, dikatakan bahawa Rasulullah SAW bersabda:   مَنْ أَحْيَا لَيْلَةَ الْفِطْرِ وَلَيْلَةَ الْأَضْحَى لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَوْمَ تَمُوتُ الْقُلُوبُ Maksudnya: “Barangsiapa yang menghidupkan malam raya Eid al-Fitri dan malam raya Eid al-Adha, tidak akan mati hatinya pada hari hati-hati akan mati.” [Lihat: Majma’ al-Zawaid (3203), 2/198]   Imam al-Haithami menilai hadith ini sebagai dhaif disebabkan terdapat perawi bernama Umar bin Harun al-Balkhiy yang didhaifkan oleh kebanyakan para ulama. Setelah melihat sebahagian pendapat para ulama dalam menilai hadith berkaitan ini, kami cenderung kepada hadith-hadith tersebut (yang menceritakan berkaitan kelebihan beribadah pada malam raya) adalah dhaif. Di dalam al-Majmu’ ada disebutkan bahawa para ulama al-Syafieyyah berkata sunat menghidupkan dua malam raya (iaitu malam raya Eid al-Fitri dan malam raya Eid al-Adha) dengan solat atau selain daripadanya yang berbentuk ketaatan. Mereka berhujjah dengan hadith Abi Umamah daripada Rasulullah SAW. Kesemua sanad hadith yang menceritakan berkaitan perkara ini adalah dhaif. [Lihat: al-Majmu’ 5/42] Hal ini juga ada disebutkan oleh Imam al-Nawawi di dalam kitabnya yang lain iaitu al-Azkar. [Lihat: al-Azkar, 171] Adapun berkaitan makna hadith ini, zahir hadith menunjukkan perlu menghidupkan sepanjang malam dengan ibadah. Akan tetapi, dengan melakukan solat tahajjud sudah memadai. Tambahan pula, hati akan mati disebabkan dosa yang banyak dan sesiapa yang bertemu dengan hari yang dimaksudkan tersebut akan terpelihara hatinya (hatinya akan hidup) dalam kalangan manusia. [Lihat: Hasyiah al-Sindi, 1/542] Selain itu juga, telah berkata Imam al-Syafie RA bahawa waktu yang mustajab untuk berdoa adalah pada 5 malam iaitu malam Jumaat, malam raya Eid al-Adha, malam raya Eid al-Fitri, malam awal bulan Rejab dan juga malam nisfu Sya’ban. [Lihat: al-Um, 1:264]   Penutup Kesimpulannya, hadith yang menceritakan berkaitan kelebihan beribadah pada malam raya adalah dhaif walaupun terdapat sebahagian ulama yang menilai hadith ini sebagai palsu atau terlalu dhaif. Hukum menghidupkan malam raya dengan amal ibadah dengan solat, berzikir, membaca al-Quran dan sebagainya yang berbentuk ketaatan atau amal soleh adalah satu sunnah. Akhirnya, semoga Allah SWT menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang sentiasa melakukan ketaatan kepada Allah SWT serta menggolongkan kita dalam kalangan mereka yang berjaya di dunia dan di akhirat kelak. Amin.   Wallahua’lam

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, di sini terdapat satu soalan berkaitan ibadat umrah dan haji yang ingin diajukan. Memandangkan umat Islam dah boleh mengerjakan ibadat umrah, apakah hukumnya jika memakai face mask ketika dalam ihram?   Ringkasan Jawapan Berdasarkan hujah dan dalil yang telah dikemukakan, hukum memakai pelitup muka (face mask) bagi orang yang berada dalam ihram ini adalah harus kerana ia adalah sebahagian daripada langkah berjaga-jaga dari dijangkiti wabak. Bahkan di musim wabak yang masih berpotensi untuk berjangkit ini,  umat Islam dituntut untuk menjaga kesihatan dengan mematuhi Garis Panduan dan Operasi Standard (SOP) antara satu sama lain kerana penjagaan kesihatan juga merupakan salah satu dari tuntutan agama.   Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah tuhan semesta alam selawat dan salam ke atas junjungan besar nabi Muhammad SAW serta mereka yang mengikut jejak langkah baginda hingga hari kiamat. Perkataan ihram sinonim dengan ibadat haji dan umrah yang mana ia menandakan seseorang itu telah beniat dan berada dalam situasi mengerjakan ibadat haji atau umrah. Oleh itu, terdapat beberapa larangan apabila seseorang itu sedang berada dalam keadaan ihram. Antaranya ialah seorang Jemaah dilarang untuk memakai pakaian selain dari pakaian ihram. Hal ini sebagai mana dalam hadis yang diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin Umar dalam perkara-perkara yang tidak boleh dipakai ketika ihram: عَنِ ابْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا، أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: مَا يَلْبَسُ الْمُحْرِمُ مِنَ الثِّيَابِ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَا تَلْبَسُوا الْقُمُصَ، وَلَا الْعَمَائِمَ، وَلَا السَّرَاوِيلَاتِ، وَلَا الْبَرَانِسَ، وَلَا الْخِفَافَ، إِلَّا أَحَدٌ لَا يَجِدُ النَّعْلَيْنِ، فَلْيَلْبَسِ الْخُفَّيْنِ، وَلْيَقْطَعْهُمَا أَسْفَلَ مِنَ الْكَعْبَيْنِ، وَلَا تَلْبَسُوا مِنَ الثِّيَابِ شَيْئًا مَسَّهُ الزَّعْفَرَانُ وَلَا الْوَرْسُ» Maksudnya: “Daripada Ibn Umar R.A, bahawa seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW: apakah pakaian bagi orang yang berihram? Maka jawab Rasulullah SAW: “Jangan dipakai baju, serban, seluar, jubah yang ada penutup kepala, khuf (stoking kulit) kecuali jika seseorang tidak mendapati selipar maka pakailah khuf yang telah dipotong apa yang menutup bahagian buku lali dan janganlah memakai pakaian yang telah terkena za’faran atau wars (sejenis minyak wangi).”[1] (Riwayat Muslim: 1177) Berdasarkan hadis tersebut, pakaian yang berjahit seperti kemeja, seluar, topi dan sepatu adalah dilarang sama sekali untuk dipakai ketika ihram. Imam Nawawi telah datangkan pandangan ulama berkenaan hadis tersebut yang mana tidak harus bagi orang yang sedang berihram memakai kemeja, seluar dan pakaian-pakaian yang berjahit.[2] (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sahih Muslim: 8/73) Oleh itu, dalam isu memakai pelitup muka (face mask) ketika mengerjakan ibadat haji dan umrah terutama sekali di musin pandemik ini adalah satu norma yang baharu bagi ibadat ini. Hal ini perlu dilihat dalam konteks hukum menutup muka dalam ihram yang mana para ulama telah menyatakan hukum menutup muka ketika dalam ihram seperti mana berikut: Hukum menutup muka bagi lelaki. Menurut ulama mazhab Syafie, harus hukumnya bagi kaum lelaki yang sedang berihram menutup mukanya seperti mana yang dinyatkan oleh Imam Nawawi di dalam karyanya: مذهبنا أنه يجوز للرجل المحرم ستر وجهه ولا فدية عليه Maksudnya: “Menurut mazhab kami adalah harus bagi lelaki yang berihram menutup wajahnya serta tiada fidyah ke atasnya.”[3] Hukum menutup muka bagi wanita ihram Di dalam hal ini, haram bagi wanita yang berada dalam keadaan Ihram menutup mukanya kerana larangan tersebut terdapat dalam sepotong hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar, beliau mendengar Rasulullah SAW bersabda: نَهَى النِّسَاءَ فِي إِحْرَامِهِنَّ عَنِ القُفَّازَيْنِ وَالنِّقَابِ Maksudnya: “Rasulullah SAW melarang wanita yang berada dalam ihram dari memakai sarung tangan dan niqab”. (Sunan Abi Daud: 1827)             Oleh yang demikian, berdasarkan 2 pandangan hukum yang telah dinyatakan, hukum memakai pelitup muka adalah seperti mana hukum menutup muka ketika dalam ihram yang mana harus bagi kaum lelaki dan tidak bagi kaum perempuan. Namun begitu, dalam mendepani wabak covid ini perlu juga diambil kira peningkatan kes di negara Arab Saudi yang mana telah mencatat sebanyak lebih 746,000 kes dan 9000 kematian.[4] Tambahan lagi, wabak ini berjangkit melalui cecair pernafasan melalui hidung dan nafas seseorang yang dijangkiti Covid-19 iaitu dengan bersin, batuk atau menghembuskan nafas.[5]             Oleh itu, pemakaian pelitup muka merupakan salah satu langkah untuk mencegah kadar keboleh jangkitan wabak ini dari terus merabak seperti mana yang dikeluarkan oleh Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO).[6] Justeru itu, di sini terdapat beberapa pandangan kontemporari yang telah dikeluarkan antaranya ialah: 1) Dar al-Ifta’ al-Misriyyah (Lembaga Fatwa Mesir) Harus bagi orang yang berihram memakai pelitup muka (face mask) untuk mencegah virus Corona yang mana ia telah terbukti bahayanya dan jangkitannya melalui pernafasan dari hidung dan mulut.[7] 2) Majelis Ulama Indonesia (MUI) Keputusan Majelis Ulama Indonesia tentang pemakaian pelitup muka diharuskan terdapat penularan penyakit berbahaya, cuaca yang ekstrim atau buruk dan terdapat ancaman kesihatan yang mana dengan menanggalkan pelitup muka akan merbahayakan kesihatan.[8] 3) Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-89  Di dalam muzakarah tersebut, keputusan telah diputuskan bahawa jemaah haji dan umrah ketika di dalam ihram diharuskan menutup sebahagian muka dengan memakai mask (penutup mulut dan hidung) serta tidak perlu membayar dam.[9] Kesimpulan: Berdasarkan hujah dan dalil yang telah dikemukakan, hukum memakai pelitup muka (face mask) di musim pandemik bagi orang yang berada dalam ihram ini adalah harus kerana ia adalah sebahagian daripada langkah berjaga-jaga dari dijangkiti wabak. Bahkan di musim wabak ini umat Islam dituntut untuk menjaga kesihatan dengan mematuhi Garis Panduan dan Operasi Standard (SOP) antara satu sama lain kerana penjagaan kesihatan juga merupakan salah satu dari tuntutan agama. Hal ini juga selaras dengan kaedah fiqhiyyah: الضروريات تبيح المحظورات Maksudnya: “Sebarang kemudaratan mengharuskan perkara yang dilarang.”[10] Wallahu A’lam   [1] An-Naisaburi, Muslim bin al-Hajaj Abu al-Hasan al-Qusyairi. T.T. Sohih Muslim. Tahqiq: Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi. J2 h834. [2] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarf. 1392H. Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim. Cetakan 2. Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabiy. J8 h73. Teks asal: وَأَجْمَعَ الْعُلَمَاءُ على أنه لا يجوز للمحرم لبس شئ مِنْ هَذِهِ الْمَذْكُورَاتِ وَأَنَّهُ نَبَّهَ بِالْقَمِيصِ وَالسَّرَاوِيلِ عَلَى جَمِيعِ مَا فِي مَعْنَاهُمَا وَهُوَ مَا كَانَ مُحِيطًا أَوْ مَخِيطًا [3] An-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Sharaf. Al-Majmuk Syarh Al-Muhazzab. Dar al-fikr. J3, H379. [4] https://www.bharian.com.my/dunia/lain-lain/2022/03/930618/arab-saudi-tamatkan-kebanyakan-sekatan-covid-19 diakses pada 16/3/2022. [5] https://www.moh.gov.bn/COVID-19/SitePages/FAQ_copy(2).aspx 17/3/2022 [6] https://www.who.int/health-topics/coronavirus#tab=tab_1 diakses pada 16/3/2022. [7] ‘Allam, Syauqi Ibrahim. 2020. Fatawa al-Nawazil Waba’ Corona; Covid-19. Dar al-Ifta’ al-Misriyyah. H474 teks asal: فيجوز للمحرم رجلا أو امرأة لبس الكمامة الطيبة، توقيا من فيروس كورونا المستجد، بعدما استفحل أمره وثبت خطره عن طريق العدوى المنتقلة عن طريق الرذاذ المتناثر من الأنف أو الفم، ولا فدية عليهز [8] https://mui.or.id/produk/fatwa/29828/fatwa-tentang-pemakaian-masker-bagi-orang-yang-sedang-ihram/ diakses pada 16/3/2022. [9] http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/index.php/main/mainv1/fatwa/pr/10241 Diakses pada 16/3/2022. [10] Al-Suyuthi, Jalal al-Din. 1990M/1411H. Al-Asybah wa Al-Nazoir. Cetakan 1. Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, hlm 84.

Question: Can you please explain the hadith on tasyabbuh and its interpretation?   Answer: Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. It is narrated from Ibn Umar R.Anhuma that the Prophet PBUH said: مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ, فَهُوَ مِنْهُمْ “He who imitates any people (in their actions) is considered to be one of them.” [Sunan Abu Dawud (4031), Ahmad (5114)(5115)(5667), Ibn Abi Syaibah in his Musannaf (19401), al-Tabarani in al-Mu’jam al-Awsath (8327), al-Baihaqi in Syu’ab al-Iman (1154) and al-Bazzar in his Musnad (2966)] The Ruling of the Hadith This hadith of Ibn Hibban has isnad (sanad) which is jayyid as mentioned in Iqtida’ al-Sirat al-Mustaqim (1/269) by Sheikh al-Islam and in al-Fatawa (25/331) mentioned that this hadith is jayyid. Imam al-Hafiz Ibn Hajar said this hadith is thabit and its sanad is hassan (good) in Fath al-Bari (10/282). Al-‘Iraqi said its sanad is sahih while doing takhrij upon this hadith in al-Ihya’ as stated in al-Mughni (1/359). Al-Zahabi said that its isnad (sanad) is salih (good) as mentioned in Irwa’ al-Ghalil (5/109) that its isnad (sanad) is hassan and all of the rijal are thiqah except Ibn Thawban where there is a disagreement on it. Hence, we are inclined to the opinion which states that this hadith is thabit and sahih from the Prophet PBUH as explained by the scholars although there is a narrator who is evaluated as dhaif (weak) like Ibn Thawban. The Meaning of the Hadith Among the meaning of this hadith is as what is stated by the scholars which are: Imam al-Hafiz Ibn Kathir states that: This hadith indicates a great prohibition and warning for anyone from imitating the disbelievers in their sayings, actions, clothes, celebration, worships and others which are not in line with the Shari’a set by us. [See: Tafsir Ibn Kathir, 1/87] Sheikh al-‘Azim Abadi cited the opinion of al-Munawi and ‘Alqami. They said: “What is meant by this hadith is in how we clothe ourselves and the garments themselves. Also, resembling their action and behaviour.” [See: Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud, 9/54] Al-Imam al-San’ani said: “This hadith shows that whoever resemble or imitate the fasiq people, the disbelievers, or who frequent bid’ah, then he is among them (the same as them). In which he imitates what is specific for them like clothing, their ride or action.” [See: Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram, 4/175] Ibn Abd al-Bar said: ‘He who imitates any people is considered to be one of them’ is interpreted generally is by imitating (their action). [See: Al-Tamhid, 6/80] Al-Kalabazi said: ‘He who imitates any people is considered to be one of them’. This is because, people are known based on their physical appearance while what is inside is not known except by Allah SWT. [See: Bahr al-Fawa’id which is known as Ma’ani al-Akhyar, 1/169] Al-Munawi said: Its ruling is the same as the ruling for them because each sin is inherited from a nation and those nations which Allah destroyed. Hence, whoever resembles and imitates any nation, then he is included among the nation. [See: al-Taisir bi Syarh al-Jami’ al-Saghir, 1/1016] We end the explanation on this hadith based on a hadith narrated by Ibn Umar R.Anhuma which states that the Prophet PBUH said with the meaning, whoever imitates the disbelievers like through clothing and other, the fasiq people, bad people, the Sufis, the pious and good people, then he is among them either inheriting the sins or good deeds. This is because, al-Thibi said that this is general towards all form of creation, behaviour and eminence. May Allah protects us from imitating the sinners and those who receive the wrath of Allah, but make us from among those who imitate or resemble people who succeed. Therefore, hopefully, we will be successful like them. It is true the words of a famous poet, Imam al-Sahrawardi: فَتَشَبّهوا إِن لَم تَكُونوا مِثلَهُم, إِنَّ التَّشَبّه بِالكِرامِ فَلاحُ “Imitate even if you are unlike them. Indeed, imitating the glorious people is a glory Lastly, we pray that we all be blessed with success and glory in the Dunya and the Akhira. Ameen. Wallahualam.

Mukadimah Baru-baru ini, tular sebuah filem berjudul Mentega Terbang di laman media massa ekoran isi dan jalan penceritaannya yang dilihat terkait dengan kefahaman dan kesucian agama Islam. Filem ini yang pertama kali ditayangkan pada 28 November 2021 di Jogja-NETPAC Asian Film Festival 2021 merupakan sebuah filem indie yang turut dibintangi beberapa pelakon Muslim. Ia mula disiarkan di Malaysia secara meluas melalui laman Viu pada awal tahun 2023. Ringkasnya, filem ini mengisahkan kisah protagonis bernama Aisyah, seorang remaja beragama Islam yang gemar mengkaji persoalan-persoalan agama khususnya terkait persoalan kehidupan selepas kematian. Ada pihak yang merasakan ia merupakan suatu usaha yang baik bagi mendedahkan kepada masyarakat awam tentang kemajmukan budaya dan kepelbagaian agama. Namun, melalui filem ini, banyak babak dan skrip yang menjadi pertikaian dan mendapat tentangan daripada kalangan penonton khususnya mereka yang beragama Islam. Oleh yang demikian, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan mengambil inisiatif untuk memberikan ulasan dan pandangan terhadap filem ini menurut perspektif Islam. Secara ringkasnya, terhadap beberapa tema utama yang perlu diperhalusi secara teliti dan berhati-hati: Pertama: Isu kelahiran semula (reincarnation) Akidah kepercayaan semula (reincarnation) merujuk kepada kepercayaan bahawa jiwa, minda atau roh seseorang yang telah meninggal dunia akan berpindah kepada suatu makhluk yang lain, sama ada ke dalam bentuk manusia, haiwan atau sayur-sayuran. Akidah ini mempunyai akarnya dalam pelbagai tradisi agama dan falsafah, namun agama utama yang memayungi akidah ini ialah Hindu, Jain, Buddha dan Sikh.[1] Reincarnation menjadi salah satu tema utama filem ini. Namun berdasarkan penceritaan dan naratif yang dipersembahkan, Aisyah sebenarnya lebih cenderung ke arah akidah reincarnation berbanding akidah kebangkitan dan hari pembalasan yang dibawa oleh Islam bukanlah kerana kekuatan hujah setelah penyelidikan dan pembacaan, namun sebaliknya kerana keinginan dan pengharapan agar roh ibunya terus berada bersamanya di dunia. Justeru ia merupakan satu cara Aisyah menghadapi realiti kematian ibunya (coping with death) Walau apa pun, al-Quran secara jelas menegaskan kebatilan akidah reincarnation ini dengan menekankan ketidakmampuan roh kembali ke dunia selepas meninggal dunia, tatkala golongan kafir mengimpikan agar dikembalikan ke dunia apabila mereka melihat azab-Nya. Firman Allah SWT: وَلَوۡ تَرَىٰٓ إِذۡ وُقِفُواْ عَلَى ٱلنَّارِ فَقَالُواْ يَٰلَيۡتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ Maksudnya: “Dan sungguh ngeri jika engkau melihat ketika mereka didirikan di tepi neraka (untuk menyaksikan azab-Nya yang tidak terperi), lalu mereka berkata: “Wahai kiranya kami dikembalikan ke dunia, dan kami tidak akan mendustakan lagi ayat-ayat keterangan Tuhan kami, dan menjadilah kami dari golongan yang beriman.” Surah al-An‘am (27) Terdapat sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam Musnadnya melalui riwayat Jabir RA, beliau berkata: قَالَ لِي رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: "يَا جَابِرُ، أَمَا عَلِمْتَ أَنَّ اللهَ عَزَّ وَجَلَّ أَحْيَا أَبَاكَ، فَقَالَ لَهُ: تَمَنَّ عَلَيَّ، فَقَالَ: أُرَدُّ إِلَى الدُّنْيَا، فَأُقْتَلُ مَرَّةً أُخْرَى، فَقَالَ: إِنِّي قَضَيْتُ، أَنَّهُمْ  إِلَيْهَا لَا يُرْجَعُونَ Maksudnya: “Rasulullah ﷺ bersabda kepadaku: Wahai Jabir, adakah kamu tidak mengetahui bahawa Allah ‘Azza wa Jalla telah menghidupkan ayahmu dan berfirman kepadanya: “Mohonlah kepada-Ku”. Lantas ayahmu berkata: “Kembalikanlah diriku ke dunia hingga aku terbunuh (dalam jihad fi sabilillah) sekali lagi. Maka Allah berfirman: “Aku telah memutuskan bahawa mereka yang telah mati tidak akan kembali lagi ke dunia.” Riwayat Ahmad (14881). Komentar Syeikh Syu’aib al-Arna’out: Sanad-sanadnya hasan. Melalui hadis ini, jelas bahawa orang yang telah mati tidak akan sesekali kembali ke dunia. Kedua: Hukum mempelajari kitab agama lain Dalam filem ini, dipaparkan bahawa watak utama iaitu Aisyah begitu gemar membaca kitab-kitab agama lain seperti Injil, Taurat dan Veda serta berkongsi pula isi kandungan kitab tersebut dengan ibu bapanya. Para ulama membincangkan secara panjang lebar hukum seseorang Muslim membaca kitab-kitab agama lain. Ringkasannya, Imam Ibn Hajar al-‘Asqalani menyimpulkan bahawa hukumnya terbahagi kepada dua: وَالْأَوْلَى فِي هَذِهِ الْمَسْأَلَةِ التَّفْرِقَةُ بَيْنَ مَنْ لَمْ يَتَمَكَّنْ وَيَصِرْ مِنَ الرَّاسِخِينَ فِي الْإِيمَانِ فَلَا يَجُوزُ لَهُ النَّظَرُ فِي شَيْءٍ مِنْ ذَلِكَ بِخِلَافِ الرَّاسِخِ فَيَجُوزُ لَهُ وَلَا سِيَّمَا عِنْدَ الِاحْتِيَاجِ إِلَى الرَّدِّ عَلَى الْمُخَالِفِ وَيَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ نَقْلُ الْأَئِمَّةِ قَدِيمًا وَحَدِيثًا مِنَ التَّوْرَاةِ وَإِلْزَامُهُمُ الْيَهُود بِالتَّصْدِيقِ بِمُحَمَّدٍ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَا يَسْتَخْرِجُونَهُ مِنْ كِتَابِهِمْ وَلَوْلَا اعْتِقَادُهُمْ جَوَازَ النَّظَرِ فِيهِ لَمَا فَعَلُوهُ وَتَوَارَدُوا عَلَيْهِ Maksudnya: Dalam permasalahan ini, adalah lebih baik untuk kita membezakan antara dua golongan, iaitu: (i) golongan yang tidak berkemampuan untuk mendalami soal keimanan dan teguh imannya, maka mereka tidak diharuskan untuk membaca kitab-kitab agama lain. (ii) golongan yang telah mendalami soal keimanan dan teguh imannya, mereka ini diharuskan, lebih-lebih lagi jika ada keperluan untuk membantah hujah ke atas Islam. Hal ini berasaskan kepada amalan para ulama terdahulu dan terkemudian yang banyak menukilkan daripada kitab Taurat dalam karangan mereka, serta hukum kewajipan ke atas orang Yahudi untuk beriman dengan Nabi Muhammad SAW berdasarkan nukilan yang dikeluarkan daripada kitab-kitab agama mereka sendiri. Jika tidak kerana para ulama menghukumkan harus membaca kitab-kitab agama lain, sudah tentu mereka sendiri tidak membaca dan menukilkan daripadanya.[2] Justeru, seseorang itu tidak boleh membaca dan mengkaji kitab-kitab agama lain dan buku-buku yang mengandungi fahaman yang sesat dan menyeleweng daripada ajaran Islam yang sebenar, melainkan setelah dia mempunyai fahaman agama yang mantap dan mendapat bimbingan daripada guru yang mursyid. Ketiga: Kebebasan untuk murtad Pada bahagian penghujung filem, watak bapa secara jelas memberi keizinan dan restu kepada anaknya untuk mengkaji dan mencari agama yang sesuai dengan jiwa, sekaligus memberi kebebasan untuk memeluk agama tersebut. Bagi golongan yang berpegang kepada teori hak asasi manusia (HAM) menurut kerangka liberal, kebebasan untuk keluar daripada agama Islam perlu dinikmati oleh semua serta tidak boleh ada sebarang tindakan undang-undang terhadap perbuatan tersebut. Hal ini kerana ia tertakluk di bawah prinsip kebebasan agama yang termaktub dalam artikel 28 Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia (UDHR) 1948. Namun, konteks di Malaysia sebagai sebuah negara yang meletakkan Islam sebagai agama persekutuan, serta peranan besar yang dimainkan oleh Islam dalam pembentukan identiti negara, menescayakan pendekatan yang berbeza dalam menerapkan prinsip kebebasan beragama. Bahkan artikel 29 UDHR 1948 sendiri memberi ruang pembatasan terhadap prinsip kebebasan beragama itu atas faktor hukum moral, ketenteraman awam dan kemaslahatan umum dalam sesebuah masyarakat. Tambahan pula, perspektif HAM di Barat adalah amat terikat dengan pengalaman di dunia barat sendiri yang telah menyudutkan agama ke ruang peribadi dan menyahkan agama daripada kawalan negara. Menurut perspektif Islam, hukuman ke atas perbuatan murtad adalah perlu bagi melindungi keimanan masyarakat dan tatanan sosial sebuah negara umat Islam. Hal ini demikian kerana perbuatan murtad, apatah lagi jika dipromosikan dan digalakkan secara terbuka merupakan satu bentuk galakan terhadap menzahirkan kebencian, pergolakan dalaman peribadi, atau kehilangan kepercayaan individu ke ruang awam dalam masyarakat. Ia berisiko mencarik fabrik sesebuah masyarakat itu sendiri.[3] Keempat: Pluralisme agama Tema pluralisme agama diangkat secara konsisten dalam filem ini sejak awal hingga akhir. Dalam erti kata yang ringkas, pluralisme agama merujuk kepada pandangan, fikiran dan keyakinan bahawa agama-agama yang pelbagai dan berbeza-beza itu mempunyai kesamaan dari segi ontologi (cabang falsafah yang mengkaji konsep seperti kewujudan dan realiti), soteriologi (cabang ilmu teologi berkenaan keselamatan di akhirat) dan epistemologi (kajian tentang sifat pengetahuan, justifikasi dan rasionalisme kepercayaan). Seperti yang dikemukakan Peter Byrne, professor di King’s College London UK, pluralisme agama merupakan persenyawaan tiga tesis. Pertama, semua tradisi agama-agama besar dunia adalah sama, semuanya merujuk dan mengisyarat kepada suatu realiti tunggal yang transcendent dan suci. Kedua, semuanya sama-sama menawarkan jalan keselamatan. Dan ketiga, semuanya tidak ada yang final. Ertinya, setiap agama mesti senantiasa terbuka untuk dikritik dan diteliti kembali.  Antara tokoh yang mengembangkan fahaman pluralisme agama ialah Raimundo Panikkar (seorang paderi Katolik kelahiran Sepanyol), Wilfred Cantwell Smith (pengasas dan mantan pengarah Institute of Islamic Studies di McGill University, Canada), Fritjhof Schuon (bekas penganut Kristian yang pergi mengembara dan keluar masuk pelbagai macam agama) dan John Hick (profesor teologi di Claremont Graduate School California, USA)[4]. Islam mengiktiraf kepelbagaian agama (religious plurality) dan toleransi dalam kepelbagaian tersebut. Namun Islam tidak sesekali mengiktiraf pluralisme agama hingga mengaburkan garis pemisah antara Islam dan kekufuran. Islam juga tidak sesekali mempromosi toleransi beragama hingga ke tahap menafikan bahawa hanya Islam agama yang benar dan mampu membawa kepada keselamatan (salvation) di akhirat. Mana-mana penganut agama yang teguh dan komited dengan kepercayaan agamanya akan meyakini bahawa agama anutannya itulah yang benar. Hal ini telah berlangsung sejak sekian lama, dan ia tidak pernah menjadi isu sama sekali. Kelima: Menyentuh sensitiviti agama dan umat Islam Dalam filem ini, terdapat juga beberapa babak yang dilihat menyentuh sensitiviti agama dan umat Islam seperti perilaku Aisyah yang terlihat selesa ketika menyentuh anjing dan memakan pau babi. Bagi umat Islam, pengharaman menyentuh anjing tanpa keperluan dan memakan babi merupakan satu hukum yang jelas dan ia sememangnya wajib dijauhi. Menurut mazhab Syafie, setiap inci bagi seekor anjing itu adalah najis. Begitu juga, menyentuh anjing secara sengaja dikira menajiskan diri tanpa tujuan atau hajat dan ini merupakan suatu perbuatan yang haram di sisi Islam. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan oleh  Ibn Hajar al-Haitami dan al-Bujairami[5]. Demikian juga halnya terhadap perihal kenajisan dan pengharaman babi yang secara jelas telah termaktub dalam al-Quran menerusi firman Allah SWT: قُل لَّا أَجِدُ فِي مَا أُوحِيَ إِلَيَّ مُحَرَّمًا عَلَىٰ طَاعِمٍ يَطْعَمُهُ إِلَّا أَن يَكُونَ مَيْتَةً أَوْ دَمًا مَّسْفُوحًا أَوْ لَحْمَ خِنزِيرٍ فَإِنَّهُ رِجْسٌ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak dapati dalam apa yang telah diwahyukan kepadaku, sesuatu yang diharamkan bagi orang yang hendak memakannya melainkan kalau benda itu bangkai, atau darah yang mengalir, atau daging babi - kerana sesungguhnya ia adalah kotor.” Surah al-Baqarah (173) Kedua-dua perkara ini sememangnya menjadi suatu perkara yang maklum dalam agama akan pengharamannya. Justeru itu, membawa kedua-dua perkara ini ke dalam filem secara tidak langsung menyentuh sensitiviti umat Islam di bumi Malaysia ini khususnya. Perkara ini juga pada dasarnya terkait dengan Akta 559, Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997, Bahagian III - Kesalahan Yang Berhubungan Dengan Kesucian Agama Islam dan Institusinya: Seksyen 7 iaitu Menghina, atau menyebabkan dipandang hina, dll. agama Islam; dan juga Seksyen 8 iaitu Mempersendakan, dll. ayat Al-Quran atau Hadis[6]. Selain itu, terdapat juga satu babak dalam filem tersebut iaitu ketika mana bapa Aisyah menggalakkan Aisyah melanggar syariat dengan membawa lelaki bukan mahram masuk ke dalam biliknya. Hal ini sama sekali jelas bertentangan dengan apa yang agama Islam perintahkan sebagaimana yang dinyatakan dalam sebuah hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abdullah bin ‘Abbas R.Anhuma, Baginda bersabda: لاَ يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إِلاَّ وَمَعَهَا ذُو مَحْرَمٍ Maksudnya: “Tidak boleh untuk seorang lelaki itu berdua-duaan dengan seorang perempuan melainkan perempuan itu bersama mahramnya.” Riwayat Muslim (1341) Bukan itu sahaja, bapanya tidak pula bersikap mengambil peduli akan hubungan sosial anaknya yang sudah pun akil baligh, sedangkan tanggungjawab seorang bapa sepatutnya membimbing anaknya dengan didikan agama yang baik dan menghalang anaknya daripada melakukan sebarang tindakan yang secara jelas melanggar batas agama. Sudut Pandang Positif Filem Meskipun begitu, filem ini tidaklah kesemuanya hanya menyampaikan elemen mahupun tema yang negatif, malah ada juga beberapa babak yang memaparkan nilai-nilai baik yang boleh kita ambil dan jadikan sebagai pengajaran. Antaranya termasuklah interaksi harmoni antara pelbagai kaum dalam komuniti setempat yang terzahir menerusi hubungan kejiranan yang akrab sesama mereka. Tidak pula timbul isu satu bangsa memandang jelek ataupun hina bangsa lain, malah mereka bersikap ramah serta menzahirkan rasa prihatin terhadap satu sama lain. Selain itu, kasih-sayang antara suami isteri juga dipaparkan dengan baik melalui watak suami yang setia menemani isteri dalam waktu-waktu sukar, selain keprihatinan bapa yang sabar melayan pertanyaan-pertanyaan anak. Penutup Kesimpulannya, filem ini ‘agak bermasalah’ dari sudut tema-tema utama yang ditampilkan, khasnya melibatkan isu akidah dan agama, meskipun tidak dinafikan adanya mesej-mesej murni yang dipersembahkan dari sudut kasih-sayang dan toleransi kaum. Kenyataan YB Menteri di Jabatan Perdana Menteri Hal Ehwal Agama terkait isu ini secara jelas menegaskan bahawa “...filem ini terdapat pertentangan yang jelas dengan akidah dan cara kehidupan umat Islam di Malaysia yang beraliran Mazhab Syafie.”[7] Menurut Polis Diraja Malaysia (PDRM), pihak mereka telah menerima sebanyak lapan laporan polis, di mana satu kertas siasatan telah dibuka berkaitan filem tersebut. Siasatan akan dijalankan di bawah Seksyen 298A dan Seksyen 505 (b) Kanun Keseksaan serta Seksyen 233 Akta Komunikasi dan Multimedia 1998.[8] Justeru, adalah dinasihatkan agar kita menyerahkan urusan siasatan kepada pihak berkuasa untuk mengadili permasalahan ini menurut lunas undang-undang. Dalam pada itu, adalah dinasihatkan kepada para pemain industri kreatif dan perfileman agar lebih berhati-hati dalam mengamalkan kebebasan berkarya dan berekspresi. Sebarang isu kontroversi yang berpotensi menimbulkan kemarahan warga hendaklah ditangani melalui wacana yang harmoni dan dialog yang beradab, bukannya melalui karya filem yang mungkin mengundang salah faham serta persepsi yang tidak sihat. Filem yang seharusnya menjadi wadah pemangkin perpaduan tidak sepatutnya menjadi medium untuk menjolok sarang tebuan. Sedangkan di dunia Barat yang mengamalkan demokrasi liberal sekalipun ada garisan merah yang tidak boleh dilangkaui apabila melibatkan isu-isu keagamaan dan perkauman, apatah lagi Malaysia yang mempunyai agama Islam sebagai agama Persekutuan yang perlu dijunjung serta sensitiviti kaum dan agama yang wajib dihormati. Wallahu A‘lam.   Rujukan: [1] Rujuk pautan: https://www.britannica.com/topic/reincarnation [2] Fath al-Bari oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani, 13/525 [3] Rujuk artikel bertajuk The Issue of Apostacy in Islam oleh Jonathan Brown pada pautan: https://yaqeeninstitute.org.my/read/paper/the-issue-of-apostasy-in-islam#ftnt_ref54 Teks asal: “In the Shari’ah, the aim of punishing apostasy from Islam is to protect the communal faith and social order of a Muslim state.”   “encouraging public displays of individuals’ private, internal upheavals of conscience or loss of faith doesn't promote sincere faith within a community. It risks tearing the threads of that community apart.” [4] Dipetik daripada Prolegomena to Religious Pluralism, hlm. 191. [5] Hasyiah Bujairami ‘ala Syarh Manhaj al-Tullab, m/s 105; Hawasyi Tuhfah al-Manhaj bi Syarh al-Manhaj, m/s 174. التضمخ بالنجاسة إنما يحرم. [6] http://www2.esyariah.gov.my/esyariah/mal/portalv1/enakmen2011/Federal_Updated.nsf/b3ac9c218c8efdc4482568310022d8b3/d31866f9fa58ec974825708200081476?OpenDocument. [7] Rujuk pautan: https://www.facebook.com/DatoSetiaDr.Naim/posts/pfbid02n4qVK7zmaHxTAMyvxMQWztYXsNTk7SPNr88QC3BGuDeLSKjPzmpCZgZwUcoNu3KBl [8] Rujuk pautan: https://www.sinarharian.com.my/article/248385/berita/semasa/mentega-terbang-polis-buka-kertas-siasatan

Peranan Masjid Masjid memiliki kedudukan yang sangat istimewa dan penting dalam Islam. Segala urusan pentadbiran dan kenegaraan sehinggakan ketenteraan dikelolakan oleh Baginda Nabi SAW di masjid. Ini menunjukkan bahawa masjid merupakan pusat kehidupan dan seluruh kegiatan Islam ketika zaman Nabi SAW. Firman Allah SWT: إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّـهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّـهَ Maksudnya: “Hanya orang yang layak memakmurkan (menghidupkan) masjid-masjid Allah itu ialah orang-orang yang beriman kepada Allah dan hari akhirat serta mendirikan sembahyang dan menunaikan zakat dan tidak takut melainkan kepada Allah”. Kanak-kanak dan Masjid Melentur buluh biarlah dari rebungnya, ini merupakan pepatah melayu yang sering digunakan sebagai nasihat dalam mendidik anak-anak bermula dari awal peringkat umur. Mendidik dengan membawa mereka ke masjid merupakan cara memupuk rasa cintakan masjid sejak dari kecil. Dalam masa yang sama pihak masjid juga memainkan peranan yang penting dalam menyantuni kanak-kanak yang datang agar mereka merasa lebih dekat dan selesa dengan masjid. Hadis yang menunjukkan kemesraan Nabi SAW dalam menyantuni kanak-kanak sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA, katanya: رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَؤُمُّ النَّاسَ وَأُمَامَةُ بِنْتُ أَبِي الْعَاصِ وَهِيَ ابْنَةُ زَيْنَبَ بِنْتِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَى عَاتِقِهِ، فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ أَعَادَهَا Maksudnya: “Aku melihat Nabi s.a.w mengimami solat sedang mendukung Umamah binti Abi al-As yang juga anak perempuan Zainab binti Rasulillah SAW. Apabila Baginda rukuk diletakkanya dan apabila bangun dari sujud Baginda mengangkatnya semula”. Dari sudut hukum syarak, terdapat dua pandangan dalam isu membawa kanak-kanak ke masjid. Pendapat yang melarang membawa kanak-kanak ke masjid merupakan sebahagian pendapat ulama mazhab Hanbali, Maliki dan Syafie. Larangan tersebut tertakluk kepada kanak-kanak yang masih belum mumayyiz. hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Muaz bin Jabal RA, Nabi SAW bersabda: جَنِّبُوا مَسَاجِدَكُمْ صِبْيَانَكُمْ Maksudnya: “Jauhilah masjid-masjid kalian daripada anak-anak kecil kalian” Pendapat yang membenarkan kanak-kanak masuk ke masjid dipegang oleh Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Imam al-Syaukani dan selainnya. Mereka berpandukan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA, katanya: رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَؤُمُّ النَّاسَ وَأُمَامَةُ بِنْتُ أَبِي الْعَاصِ وَهِيَ ابْنَةُ زَيْنَبَ بِنْتِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم عَلَى عَاتِقِهِ، فَإِذَا رَكَعَ وَضَعَهَا وَإِذَا رَفَعَ مِنْ السُّجُودِ أَعَادَهَا Maksudnya: “Aku melihat Nabi s.a.w mengimami solat sedang mendukung Umamah binti Abi al-As yang juga anak perempuan Zainab binti Rasulillah SAW. Apabila Baginda rukuk diletakkannya dan apabila bangun dari sujud Baginda mengangkatnya semula”. Dalam hadis yang lain juga yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik menyebut bahawa Nabi SAW meringkaskan solat apabila mendengar suara tangisan kanak-kanak. Imam Ibnu Hajar dan Imam al-Syaukani berpendapat bahawa dua hadis di atas menunjukkan bahawa hukum bagi kanak-kanak masuk ke masjid adalah dibenarkan harus. Kanak-kanak menurut fuqaha syafi’iyyah memberi maksud kanak-kanak yang mumayyiz dan sunat membawa mereka untuk mengimarahkan masjid dengan mendirikan solat berjemaah. Berkaitan saf kanak-kanak yang telah mumayyiz dan orang dewasa, Imam Khatib al-Syirbini menjelaskan bahawa saf kanak-kanak berada di belakang saf makmum dewasa. Namun, sekiranya mereka hadir terlebih dahulu dan masuk ke dalam saf yang pertama, maka mereka tidak boleh ditarik untuk ke saf belakang. Ini kerana mereka berhak untuk mendapatkan saf tersebut. Imam Mawardi berpendapat bahawa keutamaan bagi kanak-kanak yang mumayyiz untuk diletakkan bersama saf orang dewasa supaya mereka dapat mempelajari pergerakan solat. Bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz dan tidak dapat berdikari melakukan solat, ibu bapa mereka berperanan dalam memastikan anak-anak mereka tidak menggangu jemaah lain yang sedang melakukan ibadah. Bahkan satu perkara yang baik sekiranya pihak masjid dapat menyediakan inisiatif dan fasiliti bersesuaian untuk mereka supaya tidak megganggu perjalanan ibadah solat di masjid. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Said menceritakan bahawa Nabi SAW pernah menegur seseorang yang membaca al-Quran dengan suara yang kuat sehingga mengganggu orang lain yang mengerjakan ibadah.[1] Pun begitu, pihak masjid berhak menetapkan syarat dan etika tertentu terutamanya bagi kehadiran kanak-kanak agar tidak mengganggu dan menjamin perjalanan ibadat lebih selesa serta lebih fokus dan khusyuk. Hak individu untuk beribadah hendaklah dijaga supaya tidak terganggu dengan kehadiran kanak-kanak ke masjid. Bahkan Syiekh Abdul Rahman al-Jaziri menukilkan pandangan fuqaha Syafi’iyyah berpendapat bahawa haram membawa kanak-kanak di dalam masjid jika dengan kehadiran mereka menjadikan masjid termpat bermain dan memberi kemudaratan kepada para jemaah di dalamnya[2]. Kesimpulan Setelah melihat perbahasan di atas, dapat disimpulkan bahawa hukum syarak membenarkan kanak-kanak datang ke masjid bagi mendekatkan mereka kepada masjid dan dapat mempelajari pergerakan-pergerakan solat. Justeru itu, pihak masjid sepatutnya mengambil peluang ini untuk menyantuni ibu bapa yang ingin membawa anak-anak mereka pergi ke masjid agar dapat menarik lebih ramai masyarakat untuk cintakan masjid terutamanya mereka yang mempunyai anak-anak. Bagi kanak-kanak yang mumayyiz dan mampu berdikari melakukan solat, sebaiknya pihak masjid menyediakan saf yang khusus untuk mereka di belakang saf orang dewasa. Boleh juga kanak-kanak yang tidak mengganggu dan boleh melakukan solat dengan sempurna diletakkan bersama saf dewasa terutamanya di samping kedua ibu atau bapanya. Manakala bagi kanak-kanak yang belum mumayyiz, menjadi tanggungjawab ibubapa menjaga mereka agak tidak menggangu para jemaah yang lain. Sangat baik bagi pihak masjid sekiranya dapat menyediakan fasiliti yang bersesuaian dalam membantu menjaga kanak-kanak tersebut supaya tidak menggangu perjalanan ibadah. Baik juga pihak masjid menyediakan inisiatif dengan melantik penyelia untuk mengawasi dan membimbing kanak-kanak dengan penuh kemesraan agar mereka dapat mempelajari gerak-geri solat di samping dapat mengawal keadaan dan kehormatan masjid. Malahan juga ibu bapa juga hendaklah mengambil tanggungjawab dalam memastikan anak-anak mereka tidak mengganggu jemaah lain yang sedang solat. Awasilah mereka dengan penuh sopan-santun agar dapat mendidik mereka dengan penuh kasih sayang. Nabi SAW bersabda: لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَمْ يَرْحَمْ صَغِيرَنَا وَيُوَقِّرْ كَبِيرَنَا Maksudnya: Bukanlah dari kalangan kami sesiapa yang tidak mengasihi anak-anak kecil kami dan tidak memuliakan golongan yang tua dari kalangan kami. Wallahu’alam   Rujukan: [1] Sunan Abi daud 1332 عَنْ أَبِي سَعِيدٍ، قَالَ ‏:‏ اعْتَكَفَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فِي الْمَسْجِدِ فَسَمِعَهُمْ يَجْهَرُونَ بِالْقِرَاءَةِ، فَكَشَفَ السِّتْرَ وَقَالَ ‏:‏ ‏"‏ أَلاَ إِنَّ كُلَّكُمْ مُنَاجٍ رَبَّهُ فَلاَ يُؤْذِيَنَّ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، وَلاَ يَرْفَعْ بَعْضُكُمْ عَلَى بَعْضٍ فِي الْقِرَاءَةِ ‏"‏ ‏.‏ أَوْ قَالَ ‏:‏ ‏"‏ فِي الصَّلاَةِ ‏"‏ ‏.‏ [2] الشافعية قالوا: يجوز إدخال الصبي الذي لا يميز والمجانين المسجد إن أمن تلويثه وإلحاق ضرر بمن فيه، وكشف عورته، وأما الصبي المميز فيجوز إدخاله فيه إن لم يتخذه ملعباً وإلا حرم.  -كتاب الفقه على المذاهب الأربعة-

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Saya merupakan seorang pekerja di kedai serbaneka. Saya seringkali terpaksa bekerja lebih masa namun gaji saya tidak dibayar oleh majikan. Kadangkala, gaji yang dibayar adalah tidak seperti yang dipersetujui. Apakah hukum saya mengambil bahagian gaji saya daripada harta majikan secara rahsia? Adakah perbuatan ini dikira mencuri? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Mengambil harta majikan yang zalim secara sembunyi sebagai ganti kepada gaji yang tidak diberikan adalah harus sekiranya dalam keadaan terdesak, di mana laporan kepada pihak berautoriti telah dilakukan namun masih tidak mendapat keadilan yang sewajarnya. Selain itu, harta tersebut mestilah diambil sekadar memenuhi hak sahaja dan haram mencerobohi sesuatu yang melebihi haknya. Namun sekiranya bayaran upah atau gaji tidak disyaratkan dan tiada kesepakatan dalam akad sebelum melaksanakan pekerjaan, maka perbuatan mengambil gaji secara sembunyi dianggap mencuri kerana akad tersebut pada asalnya adalah tidak sah. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Dalam Islam, bekerja dan berusaha adalah amalan yang dianjurkan selagimana ia dilakukan dengan cara yang halal dan tidak menyelisih prinsip-prinsip agama. Selain itu, Islam memandang pekerjaan sebagai satu bentuk ibadah yang dapat membantu seseorang memenuhi tuntutan hidupnya serta memberi manfaat kepada masyarakat dan umat manusia secara keseluruhan. Dalam konteks ini, bekerja bukan hanya sekadar untuk memenuhi keperluan material, tetapi juga untuk memperoleh keberkatan dan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ ۖ وَسَتُرَدُّونَ إِلَىٰ عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ Maksudnya: “Dan katakanlah (wahai Muhammad): Beramal dan bekerjalah kamu, maka Allah dan Rasul-Nya serta orang-orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan, dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) Yang Mengetahui perkara-perkara yang ghaib dan yang nyata, lalu diberitakan-Nya kepada kamu apa yang telah kamu kerjakan”. Surah al-Taubah (105) Umum mengetahui bahawa pekerjaan merupakan perkara yang dituntut oleh Islam dan yang utamanya adalah apabila kita bekerja, kerja tersebut perlu dipastikan halal dan menepati syariat Islam. Dalam memenuhi anjuran yang mulia ini, terdapat juga perkara yang perlu diketengahkan dan dititikberatkan iaitu, hak pekerja. Dalam hadis diriwayatkan daripada Ibn Umar RA, Nabi SAW bersabda: اعْطُوا الأَجِيرَ أَجْرَهُ ، قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ Maksudnya: “Berikanlah upah pegawai (buruh), sebelum kering peluhnya.” Riwayat Ibn Majah Imam al-Munawi mensyarahkan hadis ini bahawa haram menunda gaji pekerja dalam keadaan tiada kekangan untuk segera menyerahkannya. Perintah untuk menyerahkan gaji sebelum kering peluh para pekerja adalah satu kiasan atas kewajipan menyegerakan bayaran pekerja setelah selesai tugas mereka [1]. Walaupun begitu penggajian boleh juga berdasarkan kesepakatan antara pekerja dan majikan sama ada dibayar mengikut harian, mingguan atau bulanan. Ada juga dibayar dalam bentuk sekaligus dan ada juga yang mengikut jam. Oleh itu, jika hal seperti ini sudah disepakati, maka ia hendaklah ditunaikan mengikut kesepakatan tersebut. Hal ini menunjukkan bahawa Islam memberikan penekanan yang besar terhadap kebajikan pekerja, sambil memberi peringatan yang tegas terhadap majikan yang menzalimi pekerjanya. Namun merujuk kepada persoalan, apakah hukum sekiranya pekerja yang dizalimi mengambil haknya secara rahsia daripada harta majikan? Pertamanya, adalah menjadi satu kewajipan bagi majikan dan pekerja untuk menjelaskan kesepakatan dan persetujuan atas pekerjaan yang ingin dilakukan beserta bayaran gajinya. Hal ini kerana ia merupakan syarat penting yang utama bagi akad al-ijarah. Seseorang itu tidak berhak menerima upah atau gaji bagi kerja yang dilakukan sekiranya perkara tersebut tidak disyaratkan dalam akad atau secara adatnya pekerjaan tersebut tidak diberikan gaji kecuali dengan penjelasan dan kesepakatan. Sebagai contoh, A mendapati bahawa rumput di sekeliling rumahnya telah panjang dan perlu ditebas. Pada keesokan harinya, rumput tersebut telah ditebas oleh B tanpa diminta. Kemudian B meminta balasan upah bagi pekerjaannya. B dianggap tidak berhak untuk menerima sebarang upah kerana ia tidak disyaratkan sebelum dia melakukan pekerjaan tersebut. Dalam hal ini, jika pekerja tersebut mengambil upahnya daripada majikan secara rahsia, maka dia dianggap mencuri dan wajib memulangkan semula kesemua harta yang telah diambil. Al-Khatib al-Syirbini berkata: ولو دفع ثوبا إلى قصار ليقصره أو خياط ليخيطه ففعل ولم يذكر له أجرة فلا أجرة له، وقيل له، وقيل إن كان معروفا بذلك العمل فله Maksudnya: “Jika seseorang memberi pakaian kepada tukang jahit untuk memotong atau menjahitnya, kemudian dia melakukannya tanpa dinyatakan berkenaan upah, maka dia tidak wajib dibayar upah. Sekiranya umum mengetahui tentang pekerjaannya itu perlu dibalas upah, maka wajib berikan upah.”[2] Namun begitu, sekiranya pembayaran upah atau gaji tersebut telah dipersetujui dan dinyatakan dalam akad, akan tetapi pihak majikan berlaku zalim dan tidak berbuat demikian, maka hukum bagi seseorang pekerja mengambil harta majikannya adalah harus menurut mazhab al-Syafi’i, namun tertakluk kepada syarat-syarat berikut[3]: Majikan menunjukkan keengganan memberi bayaran gaji terhadap kerja yang dilakukan. Pekerja telah melaporkan kepada pihak berautoriti dan hakim namun tetap tidak dapat menuntut haknya kerana tidak mampu sertakan bukti atau hakim ditempatnya tidak berlaku adil dan mengamalkan rasuah. Tidak mengambil harta tersebut melebihi haknya. Ia mesti diambil sekadar memenuhi hak. Ini berdasarkan firman Allah SWT: وَإِنْ عَاقَبْتُمْ فَعَاقِبُوا بِمِثْلِ مَا عُوقِبْتُم بِهِ Maksudnya: “Dan jika kamu membalas kejahatan pihak lawan, maka hendaklah kamu membalas dengan hukuman yang sama seperti yang telah ditimpakan kepada kamu.” Surah al-Baqarah (194) Selain itu, pernah terjadi pada zaman Rasulullah seperti yang diriwayatkan oleh Aisyah. Satu hari Hindun Binti ‘Utbah iaitu isteri kepada Abu Sufyan datang menemui Rasulullah untuk mengadu perihal suaminya. Kata beliau: إِنَّ أَبَا سُفْيَانَ رَجُلٌ شَحِيحٌ ، لاَ يُعْطِينِي مِنَ النَّفَقَةِ مَا يَكْفِينِي وَيَكْفِي بَنِيَّ إِلاَّ مَا أَخَذْتُ مِنْ مَالِهِ بِغَيْرِ عِلْمِهِ، فَهَلْ عَلَيَّ فِي ذَلِكَ مِنْ جُنَاحٍ ؟ فَقَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : خُذِي مِنْ مَالِهِ بِالْمَعْرُوفِ مَا يَكْفِيكِ وَيَكْفِي بَنِيكِ Maksudnya: “Sesungguhnya Abu Sufyan ini seorang lelaki yang kedekut. Dia tidak memberi nafkah yang mencukupi untuk aku dan anakku. Kalau pun cukup disebabkan aku ambil daripada hartanya tanpa pengetahuannya. Adakah perbuatanku itu salah? Sabda Rasulullah SAW: Ambil lah daripada hartanya dengan cara yang baik yang cukup untuk engkau dan anak engkau.” Riwayat al-Bukhari Kesimpulannya, mengambil harta majikan yang zalim secara sembunyi sebagai ganti kepada gaji yang tidak diberikan adalah harus sekiranya dalam keadaan terdesak, dengan syarat laporan kepada pihak berautoriti telah dilakukan namun masih tidak mendapat keadilan yang sewajarnya. Selain itu, harta tersebut mestilah diambil sekadar memenuhi hak sahaja dan haram mencerobohi sesuatu yang melebihi haknya. Namun sekiranya bayaran upah atau gaji tidak disyaratkan dan tiada kesepakatan dalam akad sebelum melaksanakan pekerjaan, maka perbuatan mengambil gaji secara sembunyi dianggap mencuri kerana akad tersebut pada asalnya adalah tidak sah. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Zayn al-Din Muhammad al-Munawi, Faidh al-Qadir, (Kaherah: al-Maktabah al-Tijariah al-Kubra, cetakan 1, 1357H), 1/562 فيحرم مطله والتسويف به مع القدرة فالأمر بإعطائه قبل جفاف عرقه إنما هو كناية عن وجوب المبادرة عقب فراغ العمل إذا طلب وإن لم يعرق أو عرق وجف وفيه مشروعية الإجارة [2] Muhammad bin Muhammad al-Syirbini, Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifati Ma’ani Alfaz al-Minhaj, (Dar al-Kutub al-‘Ilmiah, cetakan 1, 1415H – 1994M), 3/478 Lihat: Zakaria bin Muhammad bin Zakaria al-Ansari, Asna al-Matolib fi Syarh Raudh al-Tolib, 2/425 لو (دفع ثوبا إلى قصار ونحوه) كخياط وغسال (بلا استئجار) أي بغير ذكر ما يقتضي أجرة (ليقصره) أو ليخيطه أو ليغسله (فقصره) أو خاطه أو غسله (فالثوب أمانة) في يده (ولا أجرة له ولو) كان معروفا بذلك العمل بأجر أو (قال) له (اقصره) أو خطه أو نحوه لعدم التزامها [3] Abdul Malik bin Abdullah bin Yusuf al-Juwaini, Nihayah al-Matlab fi Dirayah al-Mazhab, (Dar al-Minhaj, cetakan 1, 1428H – 2007M), 19/190 Lihat: Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfah al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Beirut: Dar Ihya al-Turath al-Arabiy), 10/288 (على غير ممتنع من الأداء طالبه) ليؤدي ما عليه (ولا يحل أخذ شيء له) ؛ لأن له الدفع من أي ماله شاء فإن أخذ شيئا لزمه رده وضمنه إن تلف ما لم يوجد شرط التقاص (أو على منكر) أو من لا يقبل إقراره على ما بحثه البلقيني ورد بقول مجلي من له مال على صغير لا يأخذ جنسه من ماله اتفاقا اهـ ويجاب بحمل هذا إن صح على ما إذا كان له بينة يسهل بها خلاص حقه (ولا بينة) له عليه أو له بينة وامتنعوا أو طلبوا منه ما لا يلزمه أو كان قاضي محله جائرا لا يحكم إلا برشوة فيما يظهر في الأخيرتين (أخذ جنس حقه من ماله) ظفرا لعجزه عن حقه إلا بذلك فإن كان مثليا أو متقوما أخذ مماثله من جنسه لا من غيره.

Soalan:           Assalamualaikum w.b.t Saya bekerja di sebuah cafe yang dimiliki oleh bukan Muslim dan saya merupakan wakil tunggal pekerja Muslim dan melayu di cafe tersebut. Untuk pengetahuan, barang basah seperti ayam, daging dan udang, semuanya dibeli daripada orang melayu dan sememangnya tidak diragui dari sudut kebersihannya. Cafe kami juga mempunyai sijil halal daripada pengusaha yang menyembelih ayam dan yang menjual barang-barang basah yang lain. Cumanya, cafe ini tidak mempunyai sijil halal daripada JAKIM kerana ia begitu sukar untuk diperolehi. Isunya sekarang adalah chef yang memasak makanan tersebut bukanlah seorang Muslim, tetapi saya lihat tiada masalah dalam hal ini kerana chef yang bekerja mematuhi SOP dan juga kebersihan. Jadi soalan saya, bolehkah saya terus bekerja di cafe tersebut kerana kadang-kadang saya rasa bersalah dan tidak mahu menanggung dosa jika apa yang saya lakukan ini salah. Ringkasan Jawapan Berdasarkan kepada pertanyaan di atas, hukum bekerja di cafe milik bukan Islam adalah harus dan hasil pendapatan daripadanya adalah halal selagimana tidak ada melibatkan sebarang unsur haram atau tidak halal khususnya dalam penyediaan makanan mahupun aktiviti perniagaannya. Huraian Jawapan Islam menuntut penganutnya agar sentiasa mencari rezeki yang halal lagi baik dalam memenuhi keperluan seharian. Hal ini bertetapan dengan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Makanlah daripada apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.” (Surah al-Baqarah: 168) Syeikh al-Sa‘di mengulas ayat ini dengan mengatakan bahawa ia ditujukan kepada seluruh manusia sama ada orang-orang beriman ataupun kafir, supaya memakan apa yang ada di atas muka bumi ini, yang terdiri daripada biji-bijian, buah-buahan dan binatang-binatang yang telah dihalalkan buat mereka (makan dan ambil manfaat daripadanya), bukan dengan cara merampasnya, mencuri, melalui hasil muamalat (jual beli) yang diharamkan atau perkara-perkara yang diharamkan.  Manakala ‘tayyiban’ pula adalah bukan daripada perkara yang buruk seperti bangkai, darah, daging khinzir dan lain-lain. Ayat ini merupakan dalil bahawa hukum asal bagi sesuatu perkara itu (untuk dimakan dan diambil manfaatnya) adalah harus. (Lihat Tafsir al-Sa‘di, 1/80) Dalam aspek muamalat, prinsipnya asasnya adalah keharusan untuk bermuamalah selagimana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Hal ini bertepatan dengan kaedah fiqh yang menyebut: الْأَصْلُ فِي الْأَشْيَاءِ الْإِبَاحَةُ حَتَّى يَدُلُّ الدَّلِيلُ عَلَى التَّحْرِيمِ. Maksudnya:  Hukum asal bagi sesuatu perkara adalah harus sehinggalah datangnya dalil yang menunjukkan kepada keharaman (perkara tersebut). (Lihat al-Asybah wa al-Naza’ir oleh al-Suyuti, hlm. 60) Pekerjaan adalah termasuk dalam ruang lingkup muamalat. Oleh itu, hukum asal bagi sesuatu pekerjaan adalah harus selagimana tidak ada dalil yang melarang atau menyatakan sebaliknya. Keharusan itu pula skopnya amat luas, sedangkan keharamannya hanya terhad kepada perkara yang sememangnya ditegah oleh Islam. Dalam erti kata lain, sekiranya suatu pekerjaan itu aktiviti pekerjaannya melibatkan perkara-perkara haram, maka hukumnya adalah haram seperti syarikat arak, kedai judi, kedai makan bukan Islam yang menyediakan masakan yang berasaskan arak, khinzir atau seumpamanya. Begitulah juga, sekiranya aktiviti dan tugasan sesuatu syarikat itu harus, maka hukumnya adalah harus seperti syarikat yang menjalankan perniagaan telekomunikasi, jualan buah-buahan, perniagaan yang tidak melibatkan system riba dan gharar (ketidakpastian), dan lain-lain. Kesimpulannya Berdasarkan kepada pertanyaan di atas, hukum bekerja di cafe milik bukan Islam adalah harus dan hasil pendapatan daripadanya adalah halal selagimana semua aktiviti perniagaannya adalah harus dan tidak ada melibatkan sebarang unsur haram atau tidak halal khususnya dalam penyediaan makanan. Bahkan sudah jelas seperti yang dinyatakan bahawa semua bahan masakan yang digunakan adalah daripada bahan-bahan yang halal lagi bersih dan mendapat perakuan sijil halal. Sekalipun begitu, sekiranya masih lagi ragu-ragu, maka meninggalkan perkara yang ragu-ragu itu adalah lebih baik sebagaimana sabda Rasulullah SAW: دَعْ مَا يَريبُكَ إِلَى مَا لَا يَريبُكَ Maksudnya: “Tinggalkanlah apa yang menjadi keraguan kepadamu kepada yang tidak meragukan.” Riwayat al-Tirmizi (2518)

SOALAN Assalamualaikum ustaz, benarkah wanita yang malang adalah wanita yang salah pilih suami? Sedangkan tidak ada orang yang nak suami yang berperangai buruk. Mohon pencerahan dari pejabat mufti. Terima kasih   RINGKASAN JAWAPAN Jodoh merupakan sebahagian ketentuan Allah SWT terhadap hamba-hamba-Nya. Pada masa yang sama, kita diajar supaya sentiasa berdoa dan berusaha mencari pasangan yang baik akhlaknya, bertanggungjawab dan mentaati perintah Allah. Nabi SAW memberi garis panduan yang jelas dalam memilih pasangan sama ada di pihak suami mahupun isteri. Isteri yang baik untuk lelaki yang baik, manakala isteri yang tidak baik untuk lelaki yang tidak baik. Islam melihat sifat malang itu dari sudut kebaikan di sisi Allah SWT. Secara asasnya, Islam telah meletakkan dasar pegangan yang kuat bahawa segala sial, malang, mudarat dan manfaat adalah milik Allah SWT. Namun, Islam mendidik umatnya memperbaiki diri, reda dengan ketentuan Allah. Ini kerana pada hakikatnya sama ada kesenangan dan kesusahan yang menimpa hidup kita kesemuanya adalah ujian dari Allah SWT. Dalam konteks perkahwinan itu sendiri, Islam juga telah menyediakan solusi yang baik jika pasangan tidak mampu meneruskan kehidupan sebagai pasangan suami isteri.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkah Baginda hingga Hari Kesudahan. Jodoh merupakan perkara yang terdapat di dalam ilmu Allah SWT, sebuah ketetapan dan ketentuan-Nya, sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah Ibnu Mas’ud R.A bahawa Nabi SAW bersabda: ‌إِنَّ ‌أَحَدَكُمْ ‌يُجْمَعُ ‌خَلْقُهُ فِي بَطْنِ أُمِّهِ أَرْبَعِينَ يَوْمًا، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ عَلَقَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يَكُونُ فِي ذَلِكَ مُضْغَةً مِثْلَ ذَلِكَ، ثُمَّ يُرْسَلُ الْمَلَكُ فَيَنْفُخُ فِيهِ الرُّوحَ، وَيُؤْمَرُ بِأَرْبَعِ كَلِمَاتٍ: بِكَتْبِ رِزْقِهِ، وَأَجَلِهِ، وَعَمَلِهِ، وَشَقِيٌّ أَوْ سَعِيدٌ Maksudnya: "Sesungguhnya setiap kamu dikumpulkan penciptaannya di perut ibunya selama empat puluh hari, kemudian berubah menjadi seketul darah dalam tempoh yang sama, kemudian menjadi segumpal daging dalam tempoh yang sama, kemudian diutuskan kepadanya seorang malaikat lalu ditiupkan ruh dan dia diperintahkan (malaikat tersebut) untuk menetapkan empat perkara. Menetapkan rezekinya, ajalnya, amalnya dan kesudahannya sama ada kecelakaan atau kebahagiaan..” Riwayat Muslim (2643)   Syarak memandang bahawa perkahwinan itu merupakan suatu ibadah yang sangat penting. Oleh hal yang demikian, syarak sangat menitikberatkan soal pemilihan pasangan yang tepat. Meskipun manusia ada kecenderungan pada kecantikan, harta dan keturunan dalam memilih pasangan, namun pemilihan pasangan berpandukan agama dan akhlaknya yang baik lebih menjaminkan kebahagiaan hidup berumahtangga. Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW pernah bersabda: تُنْكَحُ الْمَرْأَةُ لأَرْبَعٍ لِمَالِهَا وَلِحَسَبِهَا وَلِجَمَالِهَا وَلِدِينِهَا فَاظْفَرْ بِذَاتِ الدِّينِ تَرِبَتْ يَدَاكَ Maksudnya: “Dinikahi perempuan itu kerana empat perkara; kerana hartanya, kerana kedudukannya (status), kerana kecantikannya dan kerana agamanya. Maka pilihlah yang beragama nescaya beruntunglah kamu.” Riwayat Al-Bukhari (5090)   Islam mengajar umatnya agar sentiasa berdoa dan berusaha mencari pasangan yang baik akhlaknya dan memiliki agama serta bertanggungjawab. Antara nasihat Nabi SAW dalam urusan mencari jodoh sebagaimana sabda Nabi SAW dalam sebuah hadis: إِذَا أَتَاكُمْ مَنْ تَرْضَوْنَ دِينَهُ وَخُلُقَهُ فَزَوِّجُوهُ، إِلا تَفْعَلُوا تَكُنْ فِتْنَةٌ فِي الأَرْضِ وَفَسَادٌ عَرِيضٌ Maksudnya :”Jika datang kepada kamu sesiapa yang kamu reda akan agama dan akhlaknya maka kahwinkanlah dia. Jika kamu tidak melakukannya maka ia akan menjadi fitnah di bumi dan juga akan berlaku keburukan.” Riwayat al-Tabarani (280)   Allah SWT juga ada menyatakan bahawa, wanita yang baik akan memiliki suami yang baik, wanita yang tidak baik akhlaknya akan memiliki suami yang tidak baik, namun perkara ini sama sekali tidak menafikan usaha untuk mencari pasangan yang terbaik, bukan hanya menyerah kepada takdir. Firman Allah SWT: ٱلۡخَبِيثَٰتُ لِلۡخَبِيثِينَ وَٱلۡخَبِيثُونَ لِلۡخَبِيثَٰتِۖ وَٱلطَّيِّبَٰتُ لِلطَّيِّبِينَ وَٱلطَّيِّبُونَ لِلطَّيِّبَٰتِۚ أُوْلَٰٓئِكَ مُبَرَّءُونَ مِمَّا يَقُولُونَۖ لَهُم مَّغۡفِرَةٞ وَرِزۡقٞ كَرِيمٞ Maksudnya: “(Lazimnya) perempuan-perempuan yang jahat adalah untuk lelaki-lelaki yang jahat, dan lelaki-lelaki yang jahat untuk perempuan-perempuan yang jahat; dan (sebaliknya) perempuan-perempuan yang baik untuk lelaki-lelaki yang baik, dan lelaki-lelaki yang baik untuk perempuan-perempuan yang baik. Mereka (yang baik) itu adalah bersih dari (tuduhan buruk) yang dikatakan oleh orang-orang (yang jahat); mereka (yang baik) itu akan beroleh pengampunan (dari Allah) dan pengurniaan yang mulia.” Surah an-Nur (26)   Imam Ibnu ‘Asimin memberi penjelasan di dalam tafsirnya tentang ayat ini bahawa di antara hikmah Allah SWT adalah menjadikan setiap pasangan itu dalam keadaan yang serasi dan sesuai antara satu sama yang lain, bahkan setiap perkara tersebut diserasikan oleh Allah SWT ketika di dunia dan di akhirat. (Rujuk: Tafsir Ibnu ‘Asimin,  hlm 143) [1]   Allah SWT menghimpunkan dalam kalangan mereka bukan hanya di dunia, bahkan juga di akhirat seperti mana firman Allah  SWT:  ۞ٱحۡشُرُواْ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزۡوَٰجَهُمۡ وَمَا كَانُواْ يَعۡبُدُونَ Maksudnya: (Allah berfirman kepada malaikat):" Himpunkanlah orang-orang yang zalim itu, dan orang-orang yang berkeadaan seperti mereka, serta benda-benda yang mereka sembah.” Surah al-Saffat (22)   Di samping itu, Islam melihat sifat malang itu  dari sudut kebaikan di sisi Allah SWT. Secara dasarnya, Islam telah meletakkan sandaran pegangan yang kuat bahawa segala sial, malang, mudarat dan manfaat adalah dari Allah SWT. وَإِن يَمۡسَسۡكَ ٱللَّهُ بِضُرّٖ فَلَا كَاشِفَ لَهُۥٓ إِلَّا هُوَۖ وَإِن يُرِدۡكَ بِخَيۡرٖ فَلَا رَآدَّ لِفَضۡلِهِۦۚ يُصِيبُ بِهِۦ مَن يَشَآءُ مِنۡ عِبَادِهِۦۚ وَهُوَ ٱلۡغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ Maksudnya: “Dan jika Allah mengenakan engkau dengan sesuatu yang membahayakan, maka tiada sesiapa pun yang akan dapat menghapuskannya melainkan Dia; dan jika Ia menghendaki engkau beroleh sesuatu kebaikan, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurnia-Nya. Allah melimpahkan kurnia-Nya itu kepada sesiapa yang dikendaki-Nya dari hamba-hamba-Nya, dan Dia lah yang Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.” Surah Yunus (107)   Imam Fakhruddin al-Razi menjelaskan ayat di atas bahawa jika seseorang itu ditimpa keadaan yang malang, sial, mudarat dan seumpamanya, maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghilangkannya melainkan Allah SWT, dan jika seseorang mendapat kebaikan, manfaat, kesenangan dan seumpamanya , maka tiada sesiapapun yang akan dapat menghalangi limpah kurniaan-Nya itu secara serta merta. (Rujuk: Tafsir al-Razi, 17/310)[2] Islam mendidik umatnya memperbaiki diri, reda dengan ketentuan Allah, sabar menghadapi cabaran kehidupan, berusaha ke arah kebaikan dan meyakini setiap aturan Allah SWT itu mempunyai ganjaran pahala di sisi Allah SWT. Hal ini sebagaimana sabda Nabi SAW dalam sebuah hadis: إِنَّ الرَّجُلَ لِتَكُونَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ الْمَنْزِلَةُ فَمَا يَبْلُغُهَا بِعَمَلٍ فَلَا يَزَالُ اللَّهُ يَبْتَلِيهِ بِمَا يَكْرَهُ ‌حَتَّى ‌يُبَلِّغَهُ ‌إِيَّاهَا Maksudnya: “Sesungguhnya seseorang itu memiliki suatu kedudukan yang tidak akan dicapai dengan amal perbuatannya di sisi Allah SWT, maka Allah SWT akan sentiasa mengujinya dengan sesuatu yang tidak disukai sehingga dengan (ujian itu) Allah SWT menjadikan dia sampai kepada kedudukannya tersebut.” Riwayat Ibnu Hibban (2908)   Dr. Abdul Muhdi Abdul Qadir menyebut di dalam risalahnya bahawa sebahagian manusia sebenarnya telah ditetapkan oleh Allah SWT dengan kedudukannya yang tinggi di syurga. Jika dia bermalas-malas beramal soleh, maka Allah akan menimpakan ujian kepadanya bagi membolehkan ia sampai ke darjat yang telah ditetapkan untuknya. (Rujuk: Risalah ila kulli Marid wa Salim, ms/14)[3]   Selain itu, dalam menjalani kehidupan rumahtangga, Islam menyediakan solusi yang terbaik jika pasangan tersebut tidak mampu meneruskan kehidupan dengan pasangan mereka setelah melalui beberapa peringkat.   KESIMPULAN Islam melihat sifat malang itu  dari sudut kebaikan di sisi Allah SWT. Secara asasnya, Islam telah meletakkan dasar pegangan yang kukuh bahawa segala sial, malang, mudarat dan manfaat adalah dari Allah SWT. Namun, Islam mendidik umatnya memperbaiki diri, reda dengan ketentuan Allah, sabar menghadapi cabaran kehidupan, berusaha ke arah kebaikan dan meyakini setiap aturan Allah SWT itu mempunyai ganjaran pahala di sisi Allah SWT. Bahkan, dalam perkahwinan Islam menyediakan solusi yang baik jika pasangan tersebut tidak mampu meneruskan kehidupan mereka. والله أعلم   [1] من حكمة الله سبحانه وتعالى أنه جعل الأشياء متناسبة متشاكلة، كل شيء وما يناسبه في الدنيا وفي الآخرة أيضًا [2] فَبَيَّنَ سُبْحانَهُ وتَعالى أنَّهُ إنْ قَضى لِأحَدٍ شَرًّا فَلا كاشِفَ لَهُ إلّا هو، وإنْ قَضى لِأحَدٍ خَيْرًا فَلا رادَّ لِفَضْلِهِ البَتَّةَ. [3] إن بعض الناس قد قدر الله له منزلة عالية في الجنة، إلا أنه يتكاسل في الصالحات ، فيبتليه الله ليصل للدرجة التي قد قدرها الله له.

Soalan: Apakah hukum mempercayai ramalan nombor, money magnet atau tarikh tertentu melalui ilmu metafizik? Jawapan: Dewan Bahasa dan Pustaka mendefinisikan metafizik sebagai falsafah mengenai segala yang di luar alam biasa. Di dalam Bahasa Arab, ilmu metafizik dikenali sebagai ilm ma ba’da al-ṭabīʿah. Metafizik adalah satu cabang falsafah yang mengkaji tentang perkara-perkara seperti sifat realiti, apa yang wujud di dunia ini dan susun aturnya. Antara ilmuwan Islam yang membahaskan perihal metafizik adalah Al-Kindi dalam Kitab fi Falsafat al-Ula, Risalah fi al-Ibanah ‘an Sujud al-Jirm al-Aqsa wa Ta’atihi Lillah dan Risalah fi Kammiyyat Kutub Aristatalis wama Yuḥtaju ilayhi fi Taḥsil al-Falsafah. Begitu Ibn Rushd dalam Tafsir Ma’ Ba’d Tabi’at. Metafizik juga adalah kajian tentang alam ghaib, fenomenanya yang dicerap di alam nyata (secara langsung atau tidak) dan kaitannya dengan hukum-hukum tabi’e alam fizikal. Metafizik mengutarakan soalan-soalan seperti: Apa itu kebenaran? Adakah Tuhan wujud? Siapa itu manusia? Apakah itu kebebasan manusia? Adakah dunia ini semata-mata terdiri daripada jisim sahaja? Adakah manusia mempunyai akal? Apakah hubungan antara akal dan tubuh? Justeru, secara khususnya metafizik tidaklah hanya membahaskan tentang nombor dan huruf bagi tujuan ramalan sebagaimana kefahaman segelintir masyarakat kita. Ia satu ilmu yang sangat luas mencakupi perbahasan ghaibiyyat dan alam tabi’e dan bukan semata-mata berkaitan ramalan masa depan. Ilmu penggunaan nombor dan huruf bagi tujuan ramalan lebih dikenali sebagai numerologi. Tanpa menafikan ada sebahagian ulama’ yang menggunakan ilmu abjad/huruf/nombor ini untuk ikhtiar rawatan, ia sebenarnya boleh juga membawa kemudaratan bagi orang awam jika disalahfahami ilmu abjad/huruf/nombor ini sebagai musabbib al-asbab sekiranya terjadi kesembuhan. Masa depan seseorang adalah termasuk dalam hal ghaib yang tidak diketahui oleh sesiapa pun melainkan Allah SWT. Firman Allah SWT: قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَMaksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui perkara-perkara yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman". (Surah al-A’raf: 188)  Kami amat khuatir perbuatan tersebut menghampiri amaran Nabi SAW dalam sabdanya: مَنْ أَتَى كَاهِنًا، أَوْ عَرَّافًا، فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ، فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍMaksudnya: “Sesiapa yang datang menemui penilik atau peramal nasib lalu mempercayai apa yang diberitahu olehnya, maka dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Muhammad” (Riwayat Ahmad, no. 406) Sabda Nabi SAW: مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ ، لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةًMaksudnya: “Sesiapa yang datang kepada bomoh, lalu bertanya kepadanya sesuatu, maka solatnya tidak akan diterima selama 40 hari.” (Riwayat Muslim, no. 4144) Menurut Imam al-Nawawi: “Adapun maksud tidak diterima solatnya adalah orang tersebut tidak mendapatkan pahala. Namun solat yang ia lakukan tetap dianggap dapat menggugurkan kewajiban solatnya dan dia tidak perlu untuk mengulangi solatnya.” (Lihat Syarh Shahih Muslim, 14/227)   Kesimpulan Firman Allah SWT: قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُMaksudnya: “Katakanlah: “Tidak ada seorangpun di langit dan di bumi yang mengetahui perkara yang ghaib, kecuali Allah. ” (Surah al-Naml: 65). Kami cenderung untuk menyatakan bahawa mempercayai ramalan nombor, money magnet, amalan “cium duit”, sifat seseorang melalui tarikh atau nombor tertentu melalui ilmu numerologi adalah berdosa di sisi Islam. Begitu juga tidak ada nombor-nombor tertentu yang memberi aura berbeza sebagaimana yang dinyatakan oleh segelintir masyarakat kita dalam program-program motivasi. Dalam masa yang sama, larangan ini juga dimasukkan dalam Garis Panduan Program Motivasi Berunsur Islam yang dikeluarkan oleh  JAKIM iaitu: Tidak menggunakan apa jua bentuk atau kaedah yang mempunyai unsur-unsur meramal nasib atau masa hadapan seperti kaedah numerologi, rahsia tarikh lahir, matrix code, rahsia abjad, rahsia tahi lalat,rahsia tulisan tangan, ilmu astrologi dan seumpama dengannya. Semoga kita menginsafi akan kepentingan menjaga aqidah dan lebih berhati-hati ketika melibatkan diri dalam apa-apa program training dan motivasi.

Soalan: Benarkah menurut al-Quran, Bani Israel iaitu umat Nabi Musa A.S diperintahkan untuk membunuh diri sebagai satu cara untuk bertaubat? Ringkasan Jawapan: Dakwaan bahawa umat Nabi Musa A.S iaitu Bani Israel diperintahkan untuk membunuh diri jika ingin bertaubat adalah tidak benar. Hal ini kerana ayat yang dijadikan rujukan itu sebenarnya merujuk kepada amalan penyembahan berhala oleh sebahagian umat Bani Israel setelah mereka beriman kepada Nabi Musa. Berdasarkan ayat tersebut, golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala diperintahkan untuk membunuh golongan yang melakukan dosa kesyirikan itu, dan itu ialah hukuman hudud ke atas mereka dan merupakan syarat untuk penerimaan taubat mereka. Ini secara umumnya ialah pandangan jumhur ulama tafsir. Terdapat sebilangan kecil ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat itu memerintahkan supaya golongan yang menyembah berhala itu untuk membunuh diri mereka sendiri. Namun pandangan ini ialah pandangan yang lemah. Huraian Jawapan Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah Baginda sehingga hari kiamat. Al-Quran ada menyebut perihal kisah Bani Israel yang telah menyembah patung anak lembu sewaktu Nabi Musa meninggalkan mereka selama 40 hari untuk pergi ke gunung Tursina: وَإِذْ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُم بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَىٰ بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ذَٰلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ عِندَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ ۚ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ Maksudnya: Ingatlah jua ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “Wahai kaumku! Kamu telah menzalimi diri kamu sendiri dengan menyembah patung anak lembu. Oleh itu, bertaubatlah kepada Tuhan yang Maha Mencipta, dan bunuhlah diri kamu. Tindakan itu lebih baik di sisi Tuhanmu. Setelah itu Dia akan menerima taubat kamu, sesungguhnya Allah Maha Penerima taubat dan Maha Pengasih. Surah al-Baqarah (54) Menurut Imam al-Qurtubi, para ulama tafsir berbeza pandangan tentang maksud sebenar perintah untuk ‘membunuh diri kamu’ (فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ) dalam ayat di atas. Namun mereka bersepakat bahawa ayat ini tidak bermaksud Allah SWT memerintahkan agar setiap orang yang menyembah berhala membunuh diri masing-masing. Imam al-Qurtubi[1] dan Imam al-Alusi[2] pula menyebut beberapa pandangan tentang cara sebenar pembunuhan tersebut berlaku. Antaranya setelah kaum Bani Israel menerima perintah tersebut, mereka membentuk dua kumpulan, lalu mereka saling berbunuh-bunuhan, sehinggalah mereka diarahkan untuk berhenti. Maka golongan yang terkorban dianggap mati syahid, manakala yang masih hidup pula dianggap telah bertaubat. Diriwayatkan juga bahawa golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala itu diperintahkan untuk membunuh mereka yang melakukan dosa kesyirikan itu. Maka ayat itu bermaksud “relakanlah diri kamu untuk dibunuh. ” Pandangan ini dipilih sebagai pandangan yang terkuat menurut Imam al-Razi.[3] Selain itu, ada ulama yang tidak menyebut secara terperinci cara pembunuhan tersebut berlaku, namun menyatakannya sebagai hukuman hudud terhadap dosa syirik yang dilakukan. Kata Syeikh Majd Makki: ومن توبتكم أن تنفذوا الحد الذي أوجبه الله عليكم، بأن يقوم الذين لم يعبدوا العجل بقتل الذين عبدوه، في ساحة مشتركة Maksudnya: Antara cara kamu bertaubat adalah dengan melaksanakan hukuman hudud yang diwajibkan oleh Allah SWT ke atas kamu, iaitu hendaklah golongan yang tidak menyembah berhala itu membunuh mereka yang terlibat, di suatu ruang awam.[4] Beberapa ulama tafsir seperti al-Khazin, al-Wahidi, al-Baghawi, al-Maraghi dan Wahbah al-Zuhaily pula bersepakat dalam menggunakan frasa yang sama dalam menafsirkan perintah Allah tersebut: لِيَقْتُلَ البـَرِيءُ مِنْكُم المجْرِمَ Maksudnya: Golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala itu hendaklah membunuh golongan yang melakukan kesyirikan tersebut.[5] Setelah diteliti, sebenarnya terdapat ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat ini bermaksud mereka diperintahkan untuk membunuh diri mereka, tanpa menyebut nama ulama yang berpegang dengan pandangan demikian. Antaranya ialah al-Nasafi: {فَاقتُلوا أَنفُسَكُمْ} قيل هُو على الظاهر وهو البَخْعُ Maksudnya: {فاقتلوا أَنفُسَكُمْ} Ada pandangan yang menyatakan bahawa maksudnya difahami secara zahir ayat, iaitu membunuh diri.[6] Begitu juga dengan Syeikh Rashid Redha yang menyatakan bahawa lafaz tersebut berkemungkinan membawa maksud ‘golongan yang menyembah berhala itu hendaklah membunuh diri mereka’[7]. Syeikh Sayyid Tantawi [8] Namun kesemua mereka menukilkan pandangan tersebut dengan menggunakan lafaz yang mengisyaratkan bahawa pandangan itu sendiri tidak kuat dan lemah di sisi mereka (iaitu dengan menggunakan sighah al-tamridh dengan lafaz قِيلَ atau يحتمل). Kesimpulan Kesimpulannya, jumhur ulama tafsir berpendapat ayat surah al-Baqarah tersebut memberi maksud bahawa golongan yang tidak terlibat dalam penyembahan berhala diperintahkan untuk membunuh golongan yang melakukan dosa kesyirikan itu, dan itu ialah hukuman hudud ke atas mereka dan merupakan syarat supaya taubat mereka diterima. Terdapat juga sebilangan kecil ulama yang menukilkan pandangan bahawa ayat itu memerintahkan supaya golongan yang menyembah berhala itu untuk membunuh diri mereka sendiri. Namun pandangan ini ialah pandangan yang lemah. Wallahu A'lam.   Rujukan:  [1] Al-Jami‘ li Ahkam al-Quran oleh Abu Abdillah al-Qurtubi (1964) Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, Tahqiq: Ahmad al-Barduni dan Ibrahim Atfish, Cetakan Kedua, 1/401 وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّهُ لَمْ يُؤْمَرْ كُلُّ وَاحِدٍ مِنْ عَبَدَةِ الْعِجْلِ بِأَنْ يَقْتُلَ نَفْسَهُ بِيَدِهِ قَالَ الزُّهْرِيُّ لَمَّا قِيلَ لَهُمْ" فَتُوبُوا إِلى بارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ" قَامُوا صَفَّيْنِ وَقَتَلَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا حَتَّى قِيلَ لَهُمْ كُفُّوا فَكَانَ ذَلِكَ شَهَادَةً لِلْمَقْتُولِ وَتَوْبَةً لِلْحَيِّ عَلَى مَا تَقَدَّمَ وَقَالَ بَعْضُ الْمُفَسِّرِينَ أَرْسَلَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ ظَلَامًا فَفَعَلُوا ذَلِكَ [2] Ruh al-Ma ‘ani fi Tafsir al-Quran al-‘Azim wa al-Sab‘i al-Mathani oleh Syihabuddin al-Alusi (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, tahqiq: Ali Abdul Bari ‘Atiyyah, Cetakan Pertama, 1/261 وظاهر الأمر أنهم مأمورون بأن يباشر كل قتل نفسه، وفي بعض الآثار أنهم أمروا أن يقتل بعضهم بعضا، فمعنى «اقتلوا أنفسكم» حينئذ، ليقتل بعضكم بعضا، كما في قوله تعالى: وَلا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ [النساء: 29] وَلا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ [الحجرات: 11] والمؤمنون كنفس واحدة، وروي أنه أمر من لم يعبد الْعِجْلَ أن يقتل من عبده، والمعنى عليه استسلموا أنفسكم للقتل، وسمي الاستسلام للقتل قتلا على سبيل المجاز [3] Mafatih al-Ghaib oleh Fakhruddin al-Razi (1420H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Cetakan Ketiga, 3/517 الْمُرَادُ من قوله: فَاقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ أَيِ اسْتَسْلِمُوا لِلْقَتْلِ، وَهَذَا الْوَجْهُ الثَّانِي أَقْرَبُ [4] Al-Mu‘in ‘ala Tadabbur al-Kitab al-Mubin oleh Majd Makki (2022) Dar Ibn Hazm, Cetakan Pertama hal. 8 [5] Lubab al-Ta’wil fi Ma‘ani al-Tanzil oleh ‘Alaauddin al-Khazin (1415H) Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, Cetakan Pertama, 1/46; al-Wajiz fi Tafsir al-Kitab al-‘Aziz oleh Abu al-Hasan al-Wahidi al-Naisaburi (1415H) Damshik: Dar al-Qalam, Cetakan Pertama, hal. 105; Ma‘alim al-Tanzil fi Tafsir al-Quran oleh Abu Muhammad al-Baghawi (1997) Dar Tayyibah, tahqiq: Muhammmad Abdullah al-Nimr, Uthman Dhamiriyyah dan Sulaiman Muslim, Cetakan Keempat, 1/96; Tafsir al-Maraghi oleh Ahmad bin Mustafa al-Maraghi (1946) Syarikah Maktabah Mustafa al-Baba al-Halabi, Cetakan Pertama, 1/120 dan Al-Tafsir al-Munir oleh Wahbah al-Zuhaily (1991) Damshik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 1/160 [6] Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil oleh Abu al-Barakat al-Nasafi (1998) Beirut: Dar al-Kalim al-Tayyib, tahqiq: Yusuf Ali Badiwi, Cetakan Pertama, 1/89 [7] Tafsir al-Manar oleh Muhammad Rasyid Redha (1990) al-Hai’ah al-Misriyyah al-‘Ammah li al-Kitab, 1/265 وَذَلِكَ بِأَنْ يَقْتُلَ بَعْضُكُمْ بَعْضًا، فَإِنَّ قَتْلَ الْمَرْءِ لِأَخِيهِ كَقَتْلِهِ لِنَفْسِهِ، وَيَحْتَمِلُ اللَّفْظُ أَنْ يَكُونَ مَعْنَاهُ لِيَبْخَعَ كُلُّ مَنْ عَبَدَ الْعِجْلَ نَفْسَهُ انْتِحَارًا [8] Al-Tafsir al-Wasit oleh Muhammad Sayyid Tantawi (1997) Kaherah: Dar Nahdhah Misr, Cetakan Pertama, 1/132 وقيل: المراد أن يقتل كل من عبد العجل نفسه قتلا حقيقيا حتى يكفر عن ردته بعبادته لغير الله، وقد ورد أنهم فعلوا ذلك، وأن الله- تعالى- رفع عنهم القتل وعفا عمن بقي

Soalan : Assalamualaikum ustaz. Semoga sentiasa sihat dan dipelihara Allah. Saya ada persoalan berkenaan dengan solat sunat hari raya. Apakah hukum jika imam tertambah takbir. Sepatutnya rakaat pertama 7 kali tapi imam buat 8 kali. Kemudian dalam rakaat kedua pun sama. Imam tak sengaja tertambah dari 5 kali takbir menjadi 6 kali takbir. Mohon pencerahan ustaz. Terima kasih. Jawapan ringkas : Kesimpulannya, jika imam menambah bilangan takbir melebihi tujuh kali pada rakaat pertama atau lima kali pada rakaat kedua, maka makmum tidak perlu mengikutnya jika dia mengetahuinya. Jika makmum terikut imam atau tidak mengetahui bilangan takbir yang dilakukan oleh imam, maka ianya tidak membatalkan solatnya kerana takbir yang dilakukan di dalam solat sunat Hari Raya adalah antara sunat hai’at dan penambahannya dianggap sebagai penambahan zikir. Huraian jawapan : Solat sunat hari raya adalah solat sunat yang dilakukan pada pagi hari raya sebagai tanda syukur setelah berjaya mengharungi bulan Ramadhan. Ianya mula ditunaikan oleh Rasulullah SAW pada tahun kedua hijrah. Ini berdasarkan ucapan Ibnu ‘Abbas : شَهِدْتُ صَلاَةَ الْفِطْرِ مَعَ نَبِىِّ اللَّهِ -صلى الله عليه وسلم- وَأَبِى بَكْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ فَكُلُّهُمْ يُصَلِّيهَا قَبْلَ الْخُطْبَةِ Maksudnya : “Aku bersama menunaikan solat hari raya Aidilfitri bersama Nabi SAW, Abu Bakar, Umar dan Uthman. Kesemua mereka solat hari raya sebelum daripada khutbah.” Riwayat Muslim (2081) Pada asasnya, solat sunat hari raya dilakukan sebanyak dua rakaat. Pada rakaat pertama ,selepas takbiratul ihram, disunatkan untuk bertakbir sebanyak 7 kali. Pada rakaat kedua pula disunatkan untuk bertakbir sebanyak 5 kali. Ini berdasarkan kepada perbuatan yang telah ditunjukkan oleh Nabi SAW. Daripada ‘Amru Bin Syu’aib daripada ayahnya dari datuknya : أَنَّ النَّبِيَّ صَلى الله عَليه وسَلم كَبَّرَ فِي عِيدٍ ثِنْتيْ عَشْرَةَ تَكْبِيرَةً سَبْعًا فِي الأُولَى وَخَمْسًا فِي الآخِرَةِ وَلَمْ يُصَلِّ قَبْلَهَا، وَلاَ بَعْدَهَا Maksudnya : “Sesungguhnya Nabi SAW bertakbir dalam solat Sunat Hari Raya sebanuak 12 kali takbir. Tujuh kali pada rakaat yang pertama dan lima kali pada rakaat yang kedua. Baginda tidak melakukan solat pada sebelum atau selepasnya.” Riwayat Ahmad (6802) Dalam riwayat yang lain menyebut : أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَبَّرَ فِي الْعِيدَيْنِ فِي الْأُولَى سَبْعًا قَبْلَ الْقِرَاءَةِ وَفِي الْآخِرَةِ خَمْسًا قَبْلَ الْقِرَاءَةِ Maksudnya : “ Sesungguhnya Nabi SAW melafazkan takbir dalam dua solat  sunat Hari Raya. Pada rakaat pertama, Nabi bertakbir sebanyak tujuk kali sebelum membaca (Al-Fatihah) dan pada rakaat yang kedua, Nabi bertakbir sebanyak lima kali sebelum membaca (Al-Fatihah).” Riwayat Al-Tirmizi (492) Imam Al-Nawawi menyebut : واما الا كمل فأن يقرأ بعد تكبيرة الاحرام دعاء الاستفتاح ثم يكبر في الركعة الاولى سبع تكبيرات سوى تكبيرة الاحرام وسوى تكبيرة الركوع وفى الثانية خمسا سوى تكبيرة القيام من السجود والهوى الي الركوع Maksudnya : “Adapun yang paling sempurna, selepas takbiratul Ihram dibaca Doa Iftitah. Kemudian pada rakaat pertama, melafazkan takbir sebanyak tujuh kali kecuali Takbiratul Ihrm dan takbir ketika hendak rukuk. Pada rakaat kedua, melafazkan takbir sebanyak lima kali kecuali takbir ketika bangkit dari sujud dan takbir ketika rukuk.”[1] Imam Syihabuddin Al-Ramli berkata : ( وَهِيَ رَكْعَتَانِ ) إجْمَاعًا وَحُكْمُهَا فِي الْأَرْكَانِ وَالشُّرُوطِ كَغَيْرِهَا مِنْ الصَّلَوَاتِ ( فَيُحْرِمُ بِهَا ) بِنِيَّةِ صَلَاةِ عِيدِ الْفِطْرِ أَوْ الْأَضْحَى كَمَا مَرَّ ( ثُمَّ ) بَعْدَ تَكْبِيرَةِ التَّحَرُّمِ ( يَأْتِي ) نَدْبًا ( بِدُعَاءِ الِافْتِتَاحِ ) كَغَيْرِهَا ( ثُمَّ بِسَبْعِ تَكْبِيرَاتٍ ) لِخَبَرٍ رَوَاهُ التِّرْمِذِيُّ وَحَسَّنَهُ أَنَّهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ { كَبَّرَ فِي الْعِيدَيْنِ فِي الْأُولَى سَبْعًا قَبْلَ الْقِرَاءَةِ وَفِي الثَّانِيَةِ خَمْسًا قَبْلَهَا } وَعُلِمَ مِنْ كَلَامِ الْمُصَنِّفِ أَنَّ تَكْبِيرَةَ الْإِحْرَامِ غَيْرُ مَحْسُوبَةٍ مِنْ السَّبْعَةِ ( يَقِفُ ) نَدْبًا ( بَيْنَ كُلِّ ثِنْتَيْنِ ) مِنْهَا ( كَآيَةٍ مُعْتَدِلَةٍ ) أَيْ لَا طَوِيلَةٍ وَلَا قَصِيرَةٍ ، وَضَبَطَهُ أَبُو عَلِيٍّ فِي شَرْحِ التَّلْخِيصِ : بِقَدْرِ سُورَةِ الْإِخْلَاصِ ؛ وَلِأَنَّ سَائِرَ التَّكْبِيرَاتِ الْمَشْرُوعَةِ فِي الصَّلَاةِ يَعْقُبُهَا ذِكْرٌ مَسْبُوقٌ فَكَذَلِكَ هَذِهِ التَّكْبِيرَاتُ ( يُهَلِّلُ ) أَيْ يَقُولُ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ ( وَيُكَبِّرُ ) أَيْ يَقُولُ اللَّهُ أَكْبَرُ ( وَيُمَجِّدُ ) أَيْ يُعَظِّمُ اللَّهَ رَوَى ذَلِكَ الْبَيْهَقِيُّ عَنْ ابْنِ مَسْعُودٍ قَوْلًا وَفِعْلًا ( وَيَحْسُنُ ) فِي ذَلِكَ كَمَا قَالَهُ الْجُمْهُورُ أَنْ يَقُولَ ( سُبْحَانَ اللَّهِ وَالْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ وَاَللَّهُ أَكْبَرُ ) ؛ لِأَنَّهُ لَائِقٌ بِالْحَالِ وَهِيَ الْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ فِي قَوْلِ ابْنِ مَسْعُودٍ وَجَمَاعَةٍ ، وَلَوْ زَادَ عَلَى ذَلِكَ جَازَ كَمَا ذَكَرَهُ فِي الْبُوَيْطِيِّ ، وَلَوْ قَالَ مَا اعْتَادَهُ النَّاسُ وَهُوَ : اللَّهُ أَكْبَرُ كَبِيرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيرًا وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا وَصَلَّى اللَّهُ وَسَلَّمَ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ تَسْلِيمًا كَثِيرًا لَكَانَ حَسَنًا ، قَالَهُ ابْنُ الصَّبَّاغِ ( ثُمَّ ) بَعْدَ التَّكْبِيرَةِ الْأَخِيرَةِ ( يَتَعَوَّذُ ) ؛ لِأَنَّهُ لِافْتِتَاحِ الْقِرَاءَةِ ( وَيَقْرَأُ ) الْفَاتِحَةَ كَغَيْرِهَا ، وَسَيَأْتِي مَا يَقْرَؤُهُ بَعْدَهَا ( وَيُكَبِّرُ فِي ) الرَّكْعَةِ ( الثَّانِيَةِ ) بَعْدَ تَكْبِيرَةِ الْقِيَامِ (خَمْسًا ) بِالصِّفَةِ السَّابِقَةِ ( قَبْلَ ) التَّعَوُّذِ ، وَ ( الْقِرَاءَةِ ) لِلْخَبَرِ الْمَارِّ Maksudnya : “Solat sunat hari raya ditunaikan sebanyak dua rakaat secara ijmaknya. Rukun dan syaratnya adalah sepertimana solat-solat yang lain. Maka, ianya dimulakan dengan Takbiratul Ihram disertai dengan niat solat Hari raya kemudian selepas Takbiratul Ihram, membaca doa Iftitah. Kemudian bertakbir sebanyak tujuh kali takbir berdasarkan khabar yang diriwayatkan oleh Al-Tirmizi dan beliau menilainya sebagai hadith yang hasan bahawa Nabi SAW melakukan takbir dalam solat sunat Hari Raya sebanyak tujuh kali pada rakaat pertama sebelum memulakan bacaan (Al-Fatihah) dan pada rakaat kedua sebanyak lima kali takbir sebelum membaca Al-Fatihah.Dapat difahami dari ucapan pengarang bahawa Takbiratul Ihram tidak termasuk dalam jumlah tujuh kali tersebut. Pada setiap antara takbir dia berhenti sekadar ayat yang muktadil iaitu tidak panjang dan tidak terlalu pendek. Abu ‘Ali dalam Syarh Al-Talkhis telah menetapkan kadarnya adalah kadar bacaan Surah Al-Ikhlas. Ini kerana kesemua takbir yang disyariatkan dalam solat diselangi dengan zikir. Begitu juga dengan takbir ini. Dia bertahlil dengan menyebut La Ilaha Illah. Di bertakbir AllahuAkbar. Memuji iaitu mengagungkan Allah. Ianya juga diriwayatkan oleh Al-Baihaqi daripada Ibn Mas’ud secara ucapan atau perbuatan. Yang paling baik adalah sepertimana yang disebutkan oleh Jumhur iaitu Subhanallah Walhamdulillah Wa La Ilaha IllaAllah. Jika dia menambah lafaz tersebut maka ianya harus sepertimana yang disebutkan oleh Al-Buwaitu. Jika dia menyebut apa yang biasa disebutkan oleh orang ramai iaitu Allahu Akbar Kabira Walhamdulillahi Kathira Wa Subhanallah Bukratan Wa Asila Wa Sallallahu Wasallam ‘Ala Saidina Muhammad Tasliman Kathira itu lebih baik. Inilah yang disebutkan oleh Ibn Al-Sabbagh. Kemudian selepas takbir yang terakhir dia membaca isti’azah kerana ia adalah pembukaan bagi bacaan Al-Fatihah dan kemudiannya dia membaca Al-Fatihah dan ayat yang lain.Pada rakaat kedua pula, selepas takbiratul Qiyam (bangun dari sujud), dia bertakbir sebanyak lima kali dengan sifat yang telah  disebutkan. Ianya dilakukan sebelum membaca Isti’azah dan Al-Fatihah.”[2] Berdasarkan apa yang telah disebutkan , kaifiat asal solat sunat Hari Raya adalah sebanyak dua rakaat yang mana pada rakaat pertama disunatkan untuk bertakbir sebanyak tujuh kali sebelum membaca Al-Fatihah dan pada rakaat kedua pula disunatkan bertakbir sebanyak lima kali sebelum membaca Al-Fatihah. Takbir-takbir tersebut merupakan antara perbuatan yang termasuk di dalam sunat Hai’at.  Ini bermakna jika kurang bilangan takbir tersebut maka tidak perlu untuk sujud sahwi. Al-Khatib Al-Syarbini berkata : وهذه التكبيرات من الهيئات كالتعوذ ودعاء الافتتاح فليس فرضا ولا بعضا فلا يسجد لتركهن وإن كان الترك لكلهن أو بعضهن مكروها Maksudnya : “Takbir-takbir ini termasuk dalam Al-Hai’at seperti membaca isti’azah (A’uzubillahi min Al-Syaitan Al-Rajim) dan doa Iftittah. Ia bukan rukun mahupun sunat Ba’diyah. Maka dia tidak perlu sujud jika meninggalkannya. Jika tinggal keseluruhan atau sebahagian takbir tersebut, maka ia adalah perbuatan makruh.”[3] Begitu juga jika imam menambah bilangan takbir tersebut, maka ia tidak memberi kesan kepada solatnya.  Jika imam menambah bilangan takbir, maka makmum tidak perlu mengikutnya. Jika makmum mengikut takbir tambahan yang dilakukan oleh imam, maka ia tidak membatalkan solat kerana ia dianggap sebagai zikir. Sheikh Sulaiman Bin ‘Umar Bin Mansur Al-‘Ijli Al-Syafi’i berkata : وَبَقِيَ مَا لَوْ زَادَ إمَامُهُ عَلَى السَّبْعِ أَوْ الْخَمْسِ هَلْ يُتَابِعُهُ أَمْ لَا فِيهِ نَظَرٌ وَيَنْبَغِي عَدَمُ مُتَابَعَتِهِ لَهُ لِأَنَّ الزِّيَادَةَ عَلَى السَّبْعِ أَوْ الْخَمْسِ غَيْرُ مَطْلُوبَةٍ وَمَعَ ذَلِكَ لَوْ تَابَعَهُ فِيهَا بِلَا رَفْعٍ لَمْ يَضُرَّ لِأَنَّهُ مُجَرَّدُ ذِكْرٍ Maksudnya : “Tinggal lagi jika imam menambah takbir melebihi tujuh atau lima kali. Adakah makmum perlu mengikutnya ataupun tidak.Ada beberapa pandangan berkenaan dengannya. Maka dia tidak perlu mengikut imam dalam perbuatan takbir tambahan tersebut kerana menambah takbir melebih tujuh atau lima kali adalah tidak dituntut. Di samping itu, jika dia mengikut imam tanpa mengangkat tangan maka ia tidak memberikan kesan kepada solatnya kerana ia hanya dianggap sebagai zikir.”[4] Kesimpulannya, jika imam menambah bilangan takbir melebihi tujuh kali pada rakaat pertama atau lima kali pada rakaat kedua, maka makmum tidak perlu mengikutnya jika dia mengetahuinya. Jika makmum terikut imam atau tidak mengetahui bilangan takbir yang dilakukan oleh imam, maka ianya tidak membatalkan solatnya kerana takbir yang dilakukan di dalam solat sunat Hari Raya adalah antara sunat hai’at.   [1] Al-Nawawi Muhyiddin, Yahya Bin Syarf, Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab (5/17) [2] Al-Ramli, Muhammad Bin Abu Al-‘Abbas Ahmad Bin Hamzah, Nihayah Al-Muhtaj Ila Syarh Al-Minhaj (7/354) [3] Al-Khatib Al-Syarbini, Muhammad Bin Ahmad, Al-‘Iqna’ Fi Hilli Alfaz Abi Syuja’ (1/172) [4] Al-Jamal, Sulaiman Bin ‘Umar, Hasyiah Al-Jamal ‘Ala Syarh Al-Minhaj (3/51)

SOALAN: Salam. Apakah hukum memberi makan daging korban kepada haiwan peliharaan seperti kucing atau ayam?   JAWAPAN: Waalaikumussalam wbt, Allah SWT berfirman: لِّيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ عَلَىٰ مَا رَزَقَهُم مِّن بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ ۖ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ Maksudnya: "Supaya mereka menyaksikan berbagai perkara yang mendatangkan faedah kepada mereka serta memperingati dan menyebut nama Allah, pada hari-hari yang tertentu, kerana pengurniaanNya kepada mereka dengan binatang-binatang ternak (untuk dijadikan korban); dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin. Surah al-Hajj, (22:28) Zahir ayat ini menunjukkan daging korban itu dimanfaatkan oleh manusia dan bukannya haiwan. Namun begitu tidak menjadi kesalahan bagi seseorang yang menerima daging korban untuk memberi makan sebahagiannya kepada haiwan peliharaan kerana termasuk dalam ruang tasarruf (kepenggunaan). Apatahlagi dalam hal kita sudah memanfaatkan semungkin bahagian korban seperti daging, tulang dan kulitnya, tetapi masih berlebihan maka bolehlah diberi makan kepada haiwan dan itu lebih aula daripada dibuang begitu sahaja. Memberi makanan kepada haiwan yang kelaparan adalah satu bentuk perlakuan ihsan kepada makhluk Allah. Daripada Syaddad bin Aus bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ Maksudnya: Sesungguhnya Allah mewajibkan perlakuan ihsan dalam semua perkara. Hadis riwayat Muslim (1955) Rasulullah SAW pernah bercerita tentang seorang lelaki yang memberi minum anjing yang kehausan menggunakan sarung kakinya lalu Allah meredainya dan mengampuninya. Lalu para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah bagi kami pahala jika (kami memberi makan dan minum) kepada haiwan ternakan?” فِي كُلِّ كَبِدٍ رَطْبَةٍ أَجْرٌ Maksudnya: Dalam setiap hati yang basah terdapat pahala padanya. Hadis riwayat al-Bukhari (2363) Maksudnya sikap belas kasihan dan berbuat baik kepada makhluk adalah berpahala. Bahkan, Islam mencela orang yang tidak memberi makan kepada bintang peliharaannya. Ibnu Umar R.anhuma meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: دَخَلَتِ امْرَأَةٌ النَّارَ فِي هِرَّةٍ رَبَطَتْهَا، فَلَمْ تُطْعِمْهَا، وَلَمْ تَدَعْهَا تَأْكُلُ مِنْ خِشَاشِ الأَرْضِ Maksudnya: Seorang wanita masuk neraka kerana seekor kucing yang ditambatnya, tidak diberi makan dan tidak dibebaskan untuk makan daripada binatang melata di bumi. Hadis riwayat al-Bukhari (3318) Justeru, memberi makan bahagian korban kepada haiwan peliharan tidaklah haram dan berdosa. Ini termasuklah kepada haiwan jalanan yang tidak terurus makan minumnya. Wallahua’lam.

Soalan Assalamualaikum. Saya nak tanya satu soalan. Sekiranya saya nak buat jualan + hadiah boleh tak. Contoh, Pembeli yang ke 100 akan dapat hadiah laptop. Pembeli ke 1000 akan dapat hadiah PC game. Boleh tak saya buat konsep jualan macam tu? Mohon pencerahan.   Jawapan Ringkas Konsep jualan yang sedemikian adalah konsep yang dibenarkan syarak selagi cukup syarat jual beli yang dinyatakan serta bebas daripada unsur-unsur penipuan, manipulasi dan sebagainya. Ini adalah kerana hukum asal berkaitan jual beli adalah harus selagi tidak melibatkan unsur-unsur yang diharamkan syarak. Konsep yang dinyatakan tersebut sebenarnya adalah salah satu bentuk pemasaran yang biasa digunakan oleh peniaga-peniaga untuk menarik lebih ramai pelanggan untuk membeli daripadanya. Tambahan lagi, konsep tersebut adalah merupakan konsep pemberian hadiah daripada penjual kepada pembeli tertentu yang tidak mempunyai unsur judi dan unsur-unsur lain yang diharamkan.   Huraian Jawapan Hukum asal bagi perkara berkaitan muamalat adalah harus sekiranya tidak ada unsur-unsur yang dilarang oleh syarak seperti judi, riba, menipu, manipulasi dan seumpamanya. Ini adalah berdasarkan firman Allah SWT berikut: وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ Maksudnya: Padahal Allah telah menghalalkan berjual-beli (berniaga) dan mengharamkan riba. Surah al-Baqarah (275)   Kesinambungan daripada ayat yang dinyatakan di atas, ulama telah mengeluarkan satu kaedah fiqh yang menyatakan bahawa hukum asal bagi perkara berkaitan muamalat seperti jual beli dan sebagainya adalah harus selagi mana tiada larangan berkaitannya daripada syarak: ‌الأصل ‌في ‌المعاملات ‌الإباحة حتى نتيقن المانع Maksudnya: Hukum asal bagi perkara berkaitan muamalat adalah harus selagi mana tiada larangan padanya. (Rujuk al-Mu’amalat al-Maliyyah Ashalah wa Mu’asharah 206/4)   Jual beli yang memenuhi syarat rukun jual beli adalah suatu jual beli yang sah di sisi syarak. Rukun-rukun jual beli adalah sebagaimana berikut: 1. Dua pihak yang berakad (penjual dan pembeli) 2. Sighah akad (ijab dan kabul) 3. Perkara yang diakadkan (barang dan harga) (Rujuk al-Mu’tamad fi al-Fiqh al-Syafie 15/3)   Konsep jual yang diterangkan oleh penyoal adalah termasuk dalam perkara berkaitan pemasaran untuk menarik perhatian lebih ramai pelanggan dan sekaligus meningkatkan jualannya. Dalam konteks persoalan ini, pemberian tersebut merupakan konsep hadiah daripada penjual atau peniaga kepada pembeli tertentu yang mana ia bukan berunsurkan judi dan sebagainya. Pemasaran juga termasuk dalam keumuman kaedah hukum asal bagi muamalat adalah harus yang dinyatakan di atas. Namun begitu, sekiranya teknik pemasaran yang digunakan tersebut mempunyai unsur-unsur yang dilarang maka perbuatan itu adalah haram.   Perbuatan menipu, manipulasi, menyorokkan kecacatan barang dagangan dan seumpamanya antara unsur-unsur yang diharamkan dan perbuatan itu dianggap sebagai memakan harta orang lain dengan cara yang batil. Ini adalah berdasarkan firman Allah SWT berikut: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَن تَكُونَ تِجَارَةً عَن تَرَاضٍ مِّنكُمْ ۚ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu. Surah An-Nisa’ (29)   Selain itu, Rasulullah SAW juga telah memberi peringatan tentang sikap menipu. Sabda Rasulullah SAW: مَنْ غَشَّنَا فَلَيْسَ مِنَّا Maksudnya: Siapa daripada kalangan kita yang menipu maka dia bukan daripada kalangan kita (umat Islam). Riwayat Muslim (101)   Peniaga yang mengamalkan sikap jujur dan amanah akan mendapat ganjaran yang besar di sisi Allah SWT. Rasulullah SAW juga pernah bersabda bahawa peniaga yang jujur dan amanah akan ditempatkan bersama para nabi dan orang-orang yang soleh. Sabda Rasulullah SAW: ‌التَّاجِرُ ‌الصَّدُوقُ الْأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ Maksudnya: Peniaga yang jujur lagi amanah akan berada bersama para nabi dan orang yang benar dan para syuhada’ (di akhirat kelak). Riwayat al-Tirmizi (1209)   Kesimpulan Konsep jualan yang sedemikian adalah konsep yang dibenarkan syarak selagi cukup syarat jual beli yang dinyatakan serta bebas daripada unsur-unsur penipuan, manipulasi dan sebagainya. Ini adalah kerana hukum asal berkaitan jual beli adalah harus selagi tidak melibatkan unsur-unsur yang diharamkan syarak. Konsep yang dinyatakan tersebut sebenarnya adalah salah satu bentuk pemasaran yang biasa digunakan oleh peniaga-peniaga untuk menarik lebih ramai pelanggan untuk membeli daripadanya. Tambahan lagi, konsep tersebut adalah merupakan konsep pemberian hadiah daripada penjual kepada pembeli tertentu yang tidak mempunyai unsur judi dan unsur-unsur lain yang diharamkan.   Walllahualam.

Soalan: Assalammualaikum. Ketika saya mandi tanpa sengaja air masuk kedalam telinga. Adakah situasi tersebut membatalkan puasa.  Mohon pencerahan S.S Mufti. Terima kasih?    Ringkasan Jawapan:  Air yang masuk ke rongga dalam telinga (had batin) ketika mandi membatalkan puasa sekiranya bukan mandi disebabkan tuntutan syarak seperti mandi untuk bermain air. Jika mandian atau basuhan yang berlebihan menyebabkan air masuk ke dalam rongga yang terbuka (had batin telinga), maka ia membatalkan puasa. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Mandi pada sudut syarak ialah mengalirkan air ke seluruh badan yang disertakan niat. Mandi yang disyariatkan sama ada mandi untuk bersuci mahupun membersihkan badan yang terdiri daripada jenis mandi wajib mahupun sunat. Seterusnya, menitiskan air ke dalam batin telinga boleh membatalkan puasa berdasarkan pendapat yang paling sahih. Sementara had telinga yang membatalkan puasa apabila melepasi tengkorak.   Walau bagaimanapun, air yang masuk ke rongga dalam telinga tanpa disengajakan disebabkan mandi atas tuntutan perintah seperti mandi wajib tidak membatalkan puasa berdasarkan kenyataan Sheikh al-Dimyati:  إِذَا   كان الاغتسال (بلا انغماس) في الماء، فلو غسل أذنيه في الجنابة فسبق الماء من إحداهما لجوفه: لم يفطر، وإن أمكنه إمالة رأسه أو الغسل قبل الفجر “Mandi tanpa berendam atau menyelam walaupun membasuh kedua telinganya ketika mandi janabah (wajib), lalu air memasuki ke dalam salah satu keduanya pada rongga, maka tidak membatalkan puasa sekiranya boleh mencondongkan kepala atau mandi sebelum fajar”. Beliau menjelaskan lagi bahawa setiap mandian atau basuhan yang wajib tidak dituntut untuk dilaksanakan secara berlebihan, seperti berkumur-kumur dan memasukkan air secara berlebihan, kata beliau: كما إذا سبق الماء إلى الداخل للمبالغة في غسل الفم المتنجس لوجوبها: بخلاف ما إذا اغتسل منغمسا فسبق الماء إلى باطن الاذن أو الانف، فإنه يفطر، ولو في الغسل الواجب، لكراهة الانغماس: كسبق ماء المضمضة بالمبالغة إلى الجوف مع تذكره للصوم، وعلمه بعدم مشروعيتها، بخلافه بلا مبالغة. " Seolah  perumpamaan air  yang masuk secara berlebihan untuk membersihkan kekotoran mulut kerana kewajibannya, Berbeza pula, sekiranya mandi secara menyelam( berendam), lalu air memasuki pada had batin telinga dan hidung, maka perkara tersebut membatalkan puasa walaupun mandi wajib kerana makruh berendam  seperti masuk air ke rongga dengan sebab berkumur-kumur secara berlebihan di samping dia mengingati dirinya sedang puasa dan mengetahui tidak disyariatkannya, kecuali dilakukan berkumur-kumur itu dengan tidak berlebihan. (Rujuk I’anah al-Thalibin ‘Ala Halli Fath al-Mu’in, 2/264) Sheikh al-Dimyati menyimpulkan dengan satu kaedah untuk permasalahan ini, kata beliau: (والحاصل) أن القاعدة عندهم أن ما سبق لجوفه من غير مأمور به، يفطر به، أو من مأمور به - ولو مندوبا - لم يفطر.. Hasil daripada kaedah ulama bahawa apa-apa yang memasuki rongga disebabkan bukan daripada sebarang perintah mandi maka membatalkan puasa, setiap mandi atas dasar perintah syarak walaupun sunat, tidak membatalkan puasa.  (Rujuk I’anah al-Thalibin ‘Ala Halli Fath al-Mu’in, 2/265).   Penutup Berdasarkan perbahasan yang dikemukakan, air yang masuk ke rongga dalam telinga ketika mandi membatalkan puasa sekiranya bukan mandi disebabkan tuntutan syarak seperti berendam dalam air atau mandi hanya untuk bermain air.   Puasa tidak terbatal ekiranya air masuk ke dalam telinga ketika mandi atas tuntutan syarak seperti mandi wajib, mandi sunat selagi tidak berendam. Air yang masuk ke dalam telinga dengan cara mandi secara berendam membatalkan puasa kerana berlebih-lebihan sedangkan ia ingat dan sedar sedang berpuasa. Ini kerana mandi wajib juga tidak dituntut untuk dilakukan secara berlebih-lebihan. Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Muhammad al-Zuhaili, (2011) al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, Damsyik: Dar al-Qalam, 1/128 والغسل شرعا: هو جريان الماء على جميع البدن مع النية . الغسل مشروع سواء أكان للطهارة، أم للنظافة، لغسل نوعان، الأول: الغسل المفروض الذي لا تصح العبادة التي يشترط لها الطهارة إلا به وهو المراد عند الإطلاق، والثاني الغسل المندوب الذي سنه الشرع، ورغب فيه، ولكنه ليس شرطا في الصلاة أو غيرها، والأول هو الأهم .. [2] Al-Nawawi, Abu Zakaria Mahya ad-din Yayha. (2005) Minhaj al-Thalibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh: Dar al-Fikr J:1 P75 والتقطير في باطن الأذن وإلا حليل مفطر في الأصح [3]Muhammad bin Musa bin ‘Isa bin ‘Ali al-Damiri, al-Najm al-Wahhaj fi Syarh al-Minhaj, Tahkik: Lajnah ‘Ilmiyyah (Jeddah: Dar al-Minhaj, cetakan pertama, 1425H), 3/297.  النجم الوهاج في شرح قال: (والتقطير في باطن الأذن والإحليل مفطر في الأصح) وإن لم يصل إلى الدماغ بل جاوز القحف، [4] Abu Bakar al-Dimyati, 1997, I’anah al-Talibin ‘ala Hal al-Fazd Fath al-Muin, Dar al-Fikr

SOALAN 24 (23/06/2015 BERSAMAAN 06 RAMADAN 1436H) Apakah hukum mencium bau-bauan dan minyak atar pada siang hari Ramadan?   JAWAPAN Mencium bau-bauan dan minyak atar pada siang hari Ramadan termasuk menggunakan bukhur atau kemenyan. Hukumnya jika sampai kesan kepada halkumnya, maka batal puasanya dan wajib qadha’, sebagaimana kaedah dalam Mazhab Maliki. Sedangkan sebahagian ulama menganggap masalah ini sebagai Umum Balwa yang dimaafkan. Inilah pendapat yang sahih, seperti dalam buku Su’alat al-So’imin. Saya jua cenderung dengan pendapat yang kedua ini.

Soalan Assalamualaikum, Minta pencerahan berkenaan doa sebelum dan selepas makan. Adakah ia sabit dengan hadis yg sahih? Terima kasih Ringkasan Jawapan Riwayat yang menyebutkan bahawa doa sebelum makan dengan lafaz (اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) adalah hadis yang munkar.  Ini disebabkan dalam jalur periwayatan hadis tersebut terdapat perawi yang bermasalah seperti Ibn Abi al-Zuʻaiziʻah dan Ibn Aʻbud. Namun, Imam al-Nawawi meriwayatkan doa ini (اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، بِسْمِ اللَّهِ) melalui riwayat Ibn al-Sunni dibawah bab doa sebelum makan dalam karyanya al-Azkar. Hal ini mungkin kerana terdapat riwayat lain yang mempunyai makna hampir sama namun dengan lafaz berbeza. Nabi SAW bersabda: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ وَأَطْعِمْنَا خَيْرًا مِنْهُ Maksudnya: “Ya Allah, berkatilah makanan kami ini dan berilah kami kebaikan daripada makanan tersebut.” Riwayat al-Tarmizi Oleh itu, doa ini boleh diamalkan namun tidak boleh beriktikad bahawa lafaz tersebut daripada Nabi SAW. Di samping itu, terdapat dalam riwayat yang lain doa yang hampir sama sepertimana yang diamalkan pada hari ini ialah doa yang diajarkan oleh Saidina Ali RA: بِسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتنَا Maksudnya: “Dengan nama Allah, Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan kepada kami.” Perlu diingat bahawa doa ini merupakan suatu bab yang amat luas. Setiap muslim boleh berdoa dengan apa sahaja lafaz dan pada bila-bila sahaja dia kehendaki walaupun tidak mempunyai hadis yang khusus dalam hal tersebut. Manakala doa selepas makan pula memang terdapat hadis daripada Nabi SAW yang menjelaskan lafaz doanya sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Tarmizi dalam Sunan al-Tarmizi, lafaznya seperti berikut: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي أطْعَمَنَا وَسَقانا وَجَعَلَنا مُسْلِمِينَ Maksudnya: “Segala puji bagi Allah yang memberikan kami makan dan minum serta menjadikan kami dalam kalangan orang Islam.” Riwayat al-Tarmizi Huraian Jawapan Doa Sebelum Makan Salah satu doa sebelum makan yang popular dan sering diucapkan oleh masyarakat pada hari ini ialah doa yang dibaca dengan lafaz berikut: الَّلهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ Maksudnya: “Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan kepada kami dan jauhilah kami daripada azab neraka.” Lafaz ini diambil daripada satu hadis yang diriwayatkan oleh ‘Abdullah bin ‘Amr. Imam al-Tabrani dalam al-Duʻa’ meriwayatkan doa ini melalui jalur ‘Abdullah bin ‘Amr mengatakan bahawa Nabi SAW apabila dihidangkan makanan kepadanya maka Baginda akan membaca doa: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، بِسْمِ اللَّهِ Maksudnya: “Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan kepada kami dan jauhilah kami daripada azab neraka, Bismillah (dengan nama Allah).”[1] Hadis ini turut diriwayatkan juga oleh Ibn al-Sunni dalam ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah[2] dan Ibn ‘Adi dalam al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal[3]. Sebenarnya, hadis ini telah dikritik oleh ramai ulama hadis antaranya Imam al-Bukhari. Hal ini kerana terdapat dalam sanadnya perawi yang bermasalah iaitu Muhammad bin Abi al-Zuʻaiziʻah. Menurut Imam al-Bukhari, Muhammad bin Abi Zuʻaiziʻah tersangat-sangat munkar al-hadis (terlalu banyak meriwayatkan hadis munkar).[4] Imam Ibn Hibban menyebutkan Muhammad bin Abi al-Zuʻaiziʻah merupakan perawi yang banyak meriwayatkan hadis munkar daripada perawi yang masyhur sehinggakan mereka yang mempunyai ilmu hadis apabila mendengar riwayatnya mengetahui riwayatnya maqlub (tertukar). Tidak boleh berhujah dengan riwayatnya.[5] Manakala Imam Ibn ‘Adi mengatakan: ابْنُ أَبِي الزعيزعة عامة ما يرويه عَمَّن رَوَاهُ مَا، لاَ يُتَابَعُ عَليه Maksudnya: “Semua riwayat Ibn Abi al-Zuʻaiziʻah tidak ada diriwayatkan oleh orang lain (dengan riwayat yang sama).”[6] Perkara ini menunjukkan bahawa riwayat Ibn Abi al-Zuʻaiziʻah ini adalah munkar dan bermasalah. Terkait doa ini terdapat dua lagi riwayat yang mauquf iaitu riwayat Ibn Aʻbud dan riwayat Hisyam bin ‘Urwah. Dalam riwayat yang dibawa oleh Ibn Aʻbud lebih ringkas iaitu dengan lafaz berikut: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا Maksudnya: “Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan kepada kami.”[7] Namun Ibn Aʻbud ini merupakan perawi yang tidak dikenali. Hal ini sepertimana yang dinukilkan oleh al-Mizzi bahawa ‘Ali ibn al-Madini mengritik Ibn Aʻbud kerana beliau merupakan seorang perawi yang tidak dikenali dan hanya riwayat ini yang diketahui daripadanya.[8] Oleh itu hadis ini merupakan hadis yang daʻif. Riwayat Hisyam bin ‘Urwah pula didatangkan dengan lafaz yang lebih panjang, iaitu: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا، وَأَطْعَمَنَا وَسَقَانَا، وَنَعَّمَنَا، اللَّهُ أَكْبَرُ، اللَّهُمَّ أَلْفَتْنَا نِعْمَتُكَ بِكُلِّ شَرٍّ، فَأَصْبَحْنَا مِنْهَا وَأَمْسَيْنَا بِكُلِّ خَيْرٍ، نَسْأَلُكَ تَمَامَهَا، وَشُكْرَهَا لَا خَيْرَ إِلَّا خَيْرُكَ، وَلَا إِلَهَ غَيْرُكَ، إِلَهَ الصَّالِحِينَ، وَرَبَّ الْعَالَمِينَ، الْحَمْدُ لِلَّهِ وَلَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ، مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّهِ، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ Maksudnya: “Segala puji bagi Allah yang memberi hidayah kepada kami, memberi makan, minum dan nikmat. Allah Maha Besar. Ya Allah, nikmat-Mu tetap ada walaupun wujud setiap kejahatan kami, dengan nikmat-Mu kami menjalani waktu pagi dan petang dalam kebaikan. Kami memohon kesempurnaan nikmat itu dan kesyukuran atas nikmat-Mu. Tiada kebaikan melainkan kebaikan-Mu, tiada Tuhan melainkan Engkau, Tuhan orang yang soleh dan Tuhan sekalian alam. Segala puji bagi Allah, tiada tuhan melainkan Allah, tiada yang berlaku melainkan dengan kehendak Allah, tiada daya dan kekuatan melainkan dengan Allah. Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan pada kami dan jauhilah kami daripada azab neraka.”[9] Sanad yang dibawa oleh Imam Malik ini adalah sahih. Berdasarkan kepada riwayat ini, al-Baji menjelaskan bahawa ia boleh difahami dengan dua keadaan, iaitu jika dilihat daripada sudut lafaz, doa ini dibaca sebelum makan atau jika dilihat dari sudut makna maka doa ini dibaca selepas makan. Hal ini kerana, kebiasaannya lafaz bismillah sesuai dibaca sebelum makan dan lafaz alhamdulillah sesuai dibaca selepas makan. [10] Namun, Imam al-Nawawi meriwayatkan doa ini (اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، بِسْمِ اللَّهِ) melalui riwayat Ibn al-Sunni dibawah bab doa sebelum makan dalam karyanya al-Azkar.[11] Hal ini kerana, terdapat riwayat lain yang mempunyai makna hampir sama namun dengan lafaz berbeza bahawa Nabi SAW bersabda: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ وَأَطْعِمْنَا خَيْرًا مِنْهُ Maksudnya: “Ya Allah, berkatilah makanan kami ini dan berilah kami kebaikan daripada makanan tersebut.”[12] Riwayat al-Tarmizi Oleh itu, doa ini boleh diamalkan sebagai doa sebelum makan namun tidak boleh mengatakan ia daripada Nabi SAW kerana sanad hadis yang mengatakan ia daripada Nabi SAW adalah bermasalah. Walaupun begitu, doa ini diamalkan oleh para sahabat Nabi SAW dan ulama. Antara yang mengamalkan doa ini ialah Saidina Ali RA, hal ini boleh dilihat melalui riwayat Saidina Ali RA yang dibawa oleh Ibn Abi Syaibah dalam karyanya al-Musannaf:  قَالَ عَلِيٌّ: «تَدْرِي مَا حَقُّ الطَّعَامِ؟»، قَالَ: قُلْتُ: وَمَا حَقُّهُ؟، قَالَ: " تَقُولُ: بِسْمِ اللَّهِ، اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتنَا "، ثُمَّ قَالَ: «تَدْرِي مَا شُكْرُهُ؟»، قُلْتُ: وَمَا شُكْرُهُ؟، قَالَ: " تَقُولُ: الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَطْعَمَنَا وَسَقَانَا " Maksudnya: “Ali RA bertanya: Adakah kamu tahu apa itu hak makanan?, Ibn A’bud berkata: Aku bertanya kepada Ali RA: Apakah haknya? Ali RA berkata: Ucaplah, Dengan nama Allah, Ya Allah berkatilah segala apa yang Engkau rezekikan kepada kami. Kemudian Ali bertanya lagi: Tahukah kamu apa itu syukur terhadap makanan? Aku bertanya: apa itu syukur terhadap makanan? Ali RA berkata: Ucaplah, Segala puji bagi Allah yang memberikan kami makan dan minum.”[13] Doa Selepas Makan Manakala doa selepas makan pula memang terdapat beberapa hadis daripada Nabi SAW yang menyebutkan berkenaan dengan doa tersebut. Antaranya ialah hadis yang direkodkan oleh Imam al-Tarmizi dalam karyanya Sunan al-Tarmizi, lafaznya adalah seperti berikut: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي أطْعَمَنَا وَسَقانا وَجَعَلَنا مُسْلِمِينَ Maksudnya: “Segala puji bagi Allah yang memberikan kami makan dan minum serta menjadikan kami dalam kalangan orang Islam.”[14] Riwayat al-Tarmizi Ucapan hamdalah (pujian kepada Allah SWT) selepas daripada makan ialah sebagai tanda syukur seorang hamba kepada Allah SWT kerana nikmat yang telah diberikan dan juga merupakan permohonan kepada Allah SWT agar ditambahkan lagi rezeki kepadanya.[15] Perkara ini berdasarkan firman Allah SWT: لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ ۖ Maksudnya: “Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmatKu kepada kamu.” Surah Ibrahim (7) Selain itu, disunatkan untuk memperbaharui ucapan hamdalah (pujian kepada Allah SWT) setiap kali menerima nikmat yang baharu.[16] Kesimpulan Berdasarkan kepada perbahasan di atas, jelaslah bahawa riwayat yang menyebutkan berkenaan doa sebelum makan dengan lafaz (اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ) adalah hadis yang munkar. Ini disebabkan dalam jalur periwayatan hadis tersebut terdapat perawi yang bermasalah seperti Ibn Abi al-Zuʻaiziʻah dan Ibn Aʻbud. Namun, Imam al-Nawawi meriwayatkan doa ini (اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيمَا رَزَقْتَنَا، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ، بِسْمِ اللَّهِ) melalui riwayat Ibn al-Sunni dibawah bab doa sebelum makan dalam karyanya al-Azkar. Hal ini kerana, terdapat riwayat lain yang mempunyai makna hampir sama namun dengan lafaz berbeza. Nabi SAW bersabda: اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِيهِ وَأَطْعِمْنَا خَيْرًا مِنْهُ Maksudnya: “Ya Allah, berkatilah makanan kami ini dan berilah kami kebaikan daripada makanan tersebut.” Riwayat al-Tarmizi Oleh itu, doa ini boleh diamalkan namun tidak boleh beriktikad bahawa lafaz tersebut daripada Nabi SAW. Perlu diingat bahawa doa ini merupakan suatu bab yang amat luas. Setiap muslim boleh berdoa dengan apa sahaja lafaz dan pada bila-bila sahaja dia kehendaki walaupun tidak mempunyai hadis yang khusus dalam hal tersebut. Manakala doa selepas makan pula memang terdapat hadis daripada Nabi SAW yang menjelaskan lafaz doanya sebagaimana yang diriwayatkan oleh Imam al-Tarmizi dalam Sunan al-Tarmizi, lafaznya seperti berikut: الحَمْدُ لِلَّهِ الَّذي أطْعَمَنَا وَسَقانا وَجَعَلَنا مُسْلِمِينَ Maksudnya: “Segala puji bagi Allah yang memberikan kami makan dan minum serta menjadikan kami dalam kalangan orang Islam.” Riwayat al-Tarmizi Wallahu A'lam   Rujukan: [1] Abu al-Qasim al-Tabrani, al-Duʻa’, ed. Mustafa ‘Abd al-Qadir ‘Ata (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1413), no. hadis 888, 278. [2] Ibn al-Sunni Ahmad bin Muhammad, ‘Amal al-Yaum wa al-Lailah, ed. Kauthar (Beirut: Dar al-Qiblah, t.t.), no. hadis 457, 406. [3] Abu Ahmad bin ‘Adi al-Jurjani, al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal, ed. ‘Adil Ahmad ‘Abd al-Maujud dan ‘Ali Muhammad Muʻawwad (Beirut: al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997), 7: 428. [4] Muhammad bin Ismaʻil al-Bukhari, al-Tarikh al-Kabir (Haiderabat: Da’irah al-Maʻarif al-ʻUthmaniyyah, t.t.), 1: 88. [5] Muhammad bin Hibban, al-Majruhin min al-Muhaddisin wa al-Duʻafa’ wa al-Matrukin, ed. Muhammad Ibrahim Zayid (Halab: Dar al-Wa’y, 1396), 2: 288. كَانَ مِمَّن يروي الْمَنَاكِير عَن الْمَشَاهِير حَتَّى إِذا سَمعهَا من الحَدِيث صناعته علم أَنَّهَا مَقْلُوبَة لَا يَجُوز الِاحْتِجَاج بِهِ [6] Abu Ahmad bin ‘Adi al-Jurjani, al-Kamil fi Duʻafa’ al-Rijal, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Sinnah (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997), 7: 429. [7] Abu Bakr al-Baihaqi, Syuʻab al-Iman, ed. ‘Abd al-ʻAli ‘Abd al-Hamid Hamid (Riyadh: Maktabah al-Rusyd, 2003), 8: 164. [8] Yusuf bin ‘Abd al-Rahman al-Mizzi, Tahzib al-Kamal fi Asma’ al-Rijal, ed. Basyar ‘Awwad Maʻruf (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1980), 20: 321. قال عَلِيّ بْن المديني: ليس بمعروف ولا أعرف له غير هَذَا الْحَدِيث. [9] Malik bin Anas, Muwatta’ al-Imam Malik, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1985), 2: 934. [10] Abu al-Walid Sulaiman al-Baji, al-Muntaqa Syarh al-Muwatta’ (Mesir: Matbaʻah al-Saʻadah, 1332), 7: 251. ظَاهِرُهُ أَنَّهُ كَانَ يَقُولُ عِنْدَ ذَلِكَ قَبْلَ تَنَاوُلِهِ وَيَحْتَمِلُ - وَاَللَّهُ أَعْلَمُ - أَنْ يُرِيدَ بِهِ كَانَ يَقُولُهُ بَعْدَ تَنَاوُلِهِ فَيَكُونُ مَعْنَى اللَّفْظِ فَيَطْعَمُهُ أَوْ يَشْرَبُهُ إلَّا قَالَ: كَذَا يُقَالُ لَا تَبِعْ مِنْ فُلَانٍ حَتَّى تَرْبَحَ مَعْنَاهُ إلَّا أَنْ تَرْبَحَ؛ لِأَنَّ الرِّبْحَ لَا يَكُونُ وَلَا يَثْبُتُ إلَّا بَعْدَ تَمَامِ الْبَيْعِ وَالْأَوَّلُ أَظْهَرُ مِنْ جِهَةِ اللَّفْظِ وَالثَّانِي أَظْهَرُ مِنْ جِهَةِ الْمَعْنَى؛ لِأَنَّ الْحَمْدَ مَشْرُوعٌ فِي آخِرِ الطَّعَامِ وَالتَّسْمِيَةَ مَشْرُوعَةٌ فِي أَوَّلِ الطَّعَامِ [11] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Azkar, ed. ‘Abd al-Qadir al-Arna’ut (Beirut: Dar al-Fikr, 1994), 228. [12] Muhammad bin ‘Isa bin Saurah al-Tarmizi, Sunan al-Tarmizi, ed. Ibrahim ‘Atauwah ‘Awwad (Mesir: Matbaʻah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1975), hadis no. 3455, 5: 506. [13] Abu Bakr bin Abi Syaibah, Musannaf Ibn Abi Syaibah, ed. Kamal Yusuf al-Hut (Riyadh: Maktabah al-Rusyd, 1409), no. hadis 29564, 6: 72. [14] Ibid., hadis no. 3457, 5: 508. [15] Muhammad ‘Abd al-Rahman al-Mubarakfuri, Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jamiʻ al-Tarmizi (Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, t.t.), 9: 298. فَائِدَةُ الْحَمْدِ بَعْدَ الطَّعَامِ أَدَاءُ شُكْرِ الْمُنْعِمِ وَطَلَبُ زِيَادَةِ النِّعْمَةِ لِقَوْلِهِ تَعَالَى لَئِنْ شَكَرْتُمْ لأزيدنكم وَفِيهِ اسْتِحْبَابُ تَجْدِيدِ حَمْدِ اللَّهِ عِنْدَ تَجَدُّدِ النعمة [16] Ibid.

Soalan: Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan satu soalan. Saya telah maklum bahawa bahan solekan yang menghalang air daripada sampai ke kulit adalah wajib dibersihkan terlebih dahulu sebelum berwuduk. Namun apa yang dialami oleh kebanyakan wanita adalah kesan glitter atau kilauan yang kecil masih terlekat di permukaan kulit walaupun setelah dibersihkan bahan solekan tersebut. Adakah kesan glitter ini menghalang air wuduk? Mohon penjelasan Datuk Mufti. Terima kasih. Jawapan Ringkas Glitter merupakan bahan pejal yang bersifat menghalang air ke kulit. Oleh itu, tidak sah wuduk sekiranya kesan glitter yang dapat dilihat dengan mata kasar tidak ditanggalkan dengan sempurna. Seseorang yang ingin berwuduk wajib membersihkan segala bahan yang menghalang air ke anggota wuduk sehingga diyakini tiada kesan yang berbaki walaupun sedikit. Sekiranya seseorang menyedari bahawa terdapat glitter pada permukaan kulitnya setelah selesai menunaikan solat fardu atau semasa menunaikan solat fardu, maka solat tersebut adalah wajib digantikan dengan mengambil wuduk yang baharu. Jika seseorang meragui sama ada dia telah menanggalkan kesan glitter sepenuhnya atau tidak pada wuduk-wuduknya yang lepas tanpa meyakininya, maka dia tidak wajib qada solatnya. Huraian Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW. Pertama sekali, perlu difahami bahawa berwuduk merupakan salah satu daripada syarat sah solat. Wuduk yang tidak sempurna akan menyebabkan tidak sahnya solat seseorang. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, kedua belah tangan kamu meliputi siku, sapulah sebahagian daripada kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali.” Surah al-Maidah (6) Ayat di atas menjelaskan kewajipan berwuduk sebelum menunaikan solat berserta rukun-rukun wuduk yang wajib diikuti iaitu membasuh dan meratakan air pada bahagian muka dan kedua belah tangan hingga ke siku. Kemudian menyapu sebahagian daripada kepala dan membasuh kedua belah kakinya sehingga ke buku lali. Terdapat sepotong hadis yang menunjukkan bahawa wajib meratakan air pada seluruh anggota wuduk seperti mana yang diriwayatkan oleh Jabir RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: أَنَّ رَجُلاً تَوَضَّأَ فَتَرَكَ مَوْضِعَ ظُفُرٍ عَلَى قَدَمِهِ فَأَبْصَرَهُ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: ارْجِعْ فَأَحْسِنْ وُضُوءَكَ فَرَجَعَ ثُمَّ صَلَّى Maksudnya: “Seorang lelaki berwuduk dan telah tertinggal basuhan pada kuku kakinya yang dilihat oleh Rasulullah ﷺ, lalu Baginda bersabda: Ulanglah semula dan berwuduklah dengan sempurna. Lalu dia terus mengulanginya dengan sempurna dan mendirikan solat.”    Riwayat Muslim Berdasarkan hadis ini, sekiranya ada mana-mana bahagian anggota wuduk yang tidak disentuh air walaupun sedikit, maka wuduk itu tidak dikira sah kerana tidak menepati rukun yang ditetapkan. Oleh itu, para ulama bersepakat bahawa sesuatu yang menghalang air ke kulit adalah wajib dibersihkan terlebih dahulu sebelum mengambil wuduk[1]. Ini berdasarkan keumuman ayat yang menyatakan kewajipan meratakan air ke seluruh anggota wuduk, maka wajib juga menanggalkan apa-apa yang menghalangnya. Merujuk kepada persoalan, umum mengetahui bahawa terdapat bahan kosmetik tertentu yang bersifat tidak telap air. Oleh kerana sifat bahan kosmetik tersebut yang menghalang air sampai ke kulit ketika berwuduk, maka diwajibkan untuk menanggalkannya dengan sempurna terlebih dahulu sebelum berwuduk. Namun setelah mencuci dan menanggalkan solekan tersebut, didapati serbuk kilauan kecil (glitter) daripada bahan solekan masih terlekat di permukaan kulit. Glitter atau serbuk kilauan adalah bahan buatan manusia yang diperbuat daripada kepingan kecil aluminium dan sejenis plastik yang bernama polietilena tereftalat (PET). Selain itu dalam dunia kosmetik terdapat juga sejenis serbuk kilauan yang dipanggil shimmer. Ia merupakan serbuk kilauan yang diperbuat daripada serpihan kecil mica dan bersifat lebih halus berbanding glitter[2]. Kajian menunjukkan bahawa bahan-bahan yang digunakan untuk menghasilkan serbuk kilauan kosmetik ini adalah bersifat pejal dan tidak telap air. Imam al-Nawawi menjelaskan hukum sesuatu yang menghalang air wuduk menyentuh mana-mana anggota wuduk, kata beliau: إذا كان على بعض أعضائه شمع، أو عجين، أو حناء وأشباه ذلك، فمنع وصول الماء إلى شيء من العضو لم تصح طهارته، سواء كثر ذلك أم قل، ولو بقى علي اليد وغيرها أثر الحناء ولونه دون عينه، أو أثر دهن مائع بحيث يمس الماء بشرة العضو ويجرى عليها لكن لا يثبت صحت طهارته Maksudnya: “Jika terdapat di atas anggota wuduk bahan-bahan seperti lilin, tepung, inai dan seumpama dengannya yang boleh menghalang air ke anggota, maka tidak sah taharahnya (wuduk dan mandi junub), tidak kira sama ada banyak ataupun sedikit. Namun, jika hanya kesannya sahaja berbaki tanpa jirimnya (ʿain) seperti warna inai atau kesan lemak cair yang berbaki di atas tangan atau anggota wuduk lain yang mana tidak menghalang air untuk sampai dan mengalir di atas kulit anggota, walaupun air tersebut  tidak melekat pada kulit, maka sah taharahnya(wuduk).[3] ” Sebarang bahan pejal yang jelas kelihatan oleh mata kasar dan bersifat menghalang air ke anggota badan adalah wajib ditanggalkan sebelum mengambil wuduk walaupun bahan tersebut kecil atau sedikit seperti glitter. Pepejal yang berbaki atas permukaan kulit akan menyebabkan wuduk tidak sah. Sekiranya seseorang menyedari dengan mata kasarnya bahawa kesan glitter yang berbaki masih terlekat pada permukaan kulitnya setelah selesai menunaikan solat fardu atau semasa menunaikan solat fardu, maka solat yang didirikan daripada wuduk tersebut adalah wajib digantikan dengan mengambil wuduk yang baharu. Sekiranya seseorang itu telah berasa pasti dan yakin terhadap sesuatu, kemudian timbul rasa syak adakah perkara itu telah hilang atau tidak, maka asasnya hukum yang pasti itu kekal seperti sedia ada dan tidak dibatalkan dengan perasaan syak yang timbul selepas itu[4]. Dalam hal ini, seseorang itu pada asalnya telah pasti bahawa wuduknya adalah sah. Kemudian dia meragui sama ada dia telah menanggalkan kesan glitter sepenuhnya atau tidak, maka dapat disimpulkan bahawa wuduknya kekal sah dan tidak wajib qada solat melainkan dia yakin bahawa kesan glitter tersebut sememangnya ada di permukaan kulitnya pada waktu tersebut. Wallahua’lam   Rujukan:  [1] Mahyuddin Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Raudhah al-Tolibin wa ‘Umdah al-Muftin, (Beirut: al-Maktab al-Islamiy, cetakan 3, 1416H – 1991M) 1/64 [2] Robert D. Blackledge, All that Glitters Is Gold, ms 1-2 [3] Mahyuddin bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, (Kaherah: Idarah al-Tiba’ah al-Muniriah, 1347H), 1/467 [4] Ahmad bin al-Syeikh Muhammad al-Zarqa, Syarh al-Qawaid al-Fiqhiyyah, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan 2, 1409H – 1989M) 87 إذا جهل في وقت الخصومة حال الشيء وليس هناك دليل يحكم بمقتضاه، وكان لذلك الشيء حال سابقة معهودة، فإن الأصل في ذلك أن يحكم ببقائه واستمراره على تلك الحال المعهودة التي كان عليها، حتى يقوم الدليل على خلاف ذلك فيصار حينئذ إليه

Soalan Adakah orang yang menjual tanah campuran termasuk dalam larangan hadith ini? نَهَى رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ عن بَيْعِ ضِرَابِ الجَمَلِ، وَعَنْ بَيْعِ المَاءِ وَالأرْضِ لِتُحْرَثَ، فَعَنْ ذلكَ نَهَى النبيُّ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ Mohon penjelasan SS Datuk. Ringkasan Jawapan Setiap individu yang melakukan perniagaan menjual tanah campuran, tanah organik dan seumpama dengannya tidak termasuk dalam larangan hadis tersebut. Hal ini kerana, umumnya hadis tersebut menceritakan berkenaan larangan Rasulullah SAW terhadap jual beli sperma unta, air dan tanah untuk pertanian. Manakala, larangan menjual tanah yang dimaksudkan dalam hadis ialah merujuk kepada pemilik tanah yang mencagarkan kepada orang lain atau disebut sebagai pengusaha lalu ditetapkan syarat sebahagian hasil tanah tersebut mesti diberikan kepada tuan pemilik tanah. Huraian Jawapan Hadis ini merupakan riwayat Imam Muslim dalam Sahih Muslim, lafaznya seperti berikut: Abu al-Zubair mendengar bahawa Jabir bin Abdullah berkata: نَهَى رَسولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ عن بَيْعِ ضِرَابِ الجَمَلِ، وَعَنْ بَيْعِ المَاءِ وَالأرْضِ لِتُحْرَثَ، فَعَنْ ذلكَ نَهَى النبيُّ صَلَّى اللَّهُ عليه وسلَّمَ Maksudnya: Rasulullah SAW melarang menjual sperma unta, air dan tanah yang digunakan untuk diusahakan. Maka Nabi SAW melarang perkara tersebut.[1] (Riwayat Muslim) Umumnya, hadis ini menyebutkan tentang larangan Rasulullah SAW terhadap jual beli sperma unta, air dan tanah untuk pertanian. Terkait larangan menjual tanah dalam hadis merujuk kepada pemilik tanah yang mencagarkan kepada orang lain atau disebut sebagai pengusaha lalu ditetapkan syarat sebahagian hasil tanah tersebut mesti diberikan kepada tuan pemilik tanah. Perkara ini sebagaimana yang disebutkan oleh Imam al-Nawawi bahawa larangan menjual tanah untuk diusahakan dalam hadis tersebut merujuk kepada larangan tuan pemilik tanah untuk menyewakan tanahnya bagi tujuan bercucuk tanam serta dia mendapat sebahagian daripada hasil tanah yang disewakannya. Hal ini kerana jumhur ulama mengharuskan mencagarkan tanah dengan dirham, pakaian dan seumpamanya.[2] Larangan tersebut berlaku kerana ia termasuk dalam salah satu bentuk gharar(penipuan). Hujahnya ialah boleh jadi hasil yang diberikan kepada pemilik tanah adalah elok dan bakinya adalah rosak.[3] Syeikh Nuh bin Salman telah menjelaskan hukum keharusan sewa tanah untuk tujuan yang baik asalkan bebas dari unsur gharar, kata beliau: يجوز استئجار الأرض للزراعة والبناء وغيرهما من المنافع المشروعة، إذا كانت مدة الإجارة معروفة، ومقدار الأجر معروفاً Maksudnya: Harus menyewakan tanah untuk pertanian, binaan dan perkara-perkara bermanfaat lain yang dibenarkan oleh syarak, dengan syarat tempoh sewaan dan kadarnya diketahui dengan jelas.[4] Berbalik kepada persoalan, maka individu yang melakukan perniagaan menjual tanah campuran, tanah organik dan seumpama dengannya tidak termasuk dalam larangan hadis di atas. Hal ini kerana, larangan tersebut hanya ditujukan kepada pemilik tanah yang mencagarkan tanahnya kepada orang lain atau disebut sebagai pengusaha lalu ditetapkan syarat sebahagian hasil tanah tersebut mesti diberikan kepada tuan pemilik tanah. Hujahnya ialah boleh jadi hasil yang diberikan kepada pemilik tanah adalah elok dan bakinya adalah rosak, maka ia termasuk dalam perkara-perkara yang mengandungi gharar(penipuan). Wallahua’lam. [1] Muslim bin al-Hajjaj, Sahih Muslim, ed. Muhammad Fu’ad ‘Abd al-Baqi (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, t.t), 3: 1197. [2] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, 1392), 10: 229. [3] Ibid., 10: 198. [4]  Nuh Salman, “Hukum menyewa tanah, adakah boleh seorang muslim menyewa dari bukan Islam”, laman sesawang Dar Ifta’ al-Urduniyyah, diakses pada 27 Januari 2022, https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2390#.YGmscugzY2w.

Soalan Assalamualaikum. Saya ada satu persoalan. Saya dapat duit biasiswa daripada sebuah agensi Baitulmal untuk orang belajar. Biasiswa diberikan untuk tempoh tiga tahun. Untuk tahun pertama memang guna. Tapi sebab duit tu hanya cukup-cukup makan, dan kebiasaannya tak cukup untuk duduk KL, ditambah pula hanya untuk tempoh 3 tahun, maka saya mencari kerja bermula tahun kedua. Tujuannya untuk menyimpan sedikit duit tambahan supaya boleh digunakan untuk pembayaran yuran tahun ke 4 dan seterusnya sekiranya biasiswa tersebut sudah tidak diberikan. Dalam erti kata lain, saya cari kerja untuk sara diri sendiri dan persiapan untuk membayar yuran PhD nanti. Memandangkan saya sekarang sudah bekerja, saya mula menyedari bahawa saya boleh langsung untuk tidak sentuh duit biasiswa tersebut, cukup semata-mata bergantung dengan gaji. Dalam masa yang sama, terfikir juga nak masukkan duit biasiswa tersebut dalam simpanan ASB supaya duit boleh bertambah banyak.   Persoalannya, adakah saya boleh menggunakan duit zakat yang asalnya diberikan untuk menampung kos pembelajaran, sebaliknya saya gunakan untuk melabur di ASB?   Ringkasan Jawapan Apabila penerima memperoleh pekerjaan ketika tempoh belajar, maka hukum menggunakan wang lebihan zakat bergantung kepada jenis pekerjaan penerima; a- Sekiranya pekerjaan tersebut bersifat sementara, sekadar niat menampung kos universiti dan kehidupan semata-mata, maka harus menggunakan wang lebihan mengikut kehendaknya termasuklah tujuan pelaburan di Amanah Saham Bumiputera (ASB). b- Sekiranya pekerjaan tersebut bersifat tetap dan penerima berhasrat menjadikannya sebagai karier jangka masa panjang, maka kelayakan untuk penerima menggunakan lebihan wang zakat sudah hilang. Penyelesaiannya, penerima boleh menyerahkan secara peribadi duit tersebut kepada asnaf yang lebih memerlukan. Dalam masa yang sama, memaklumkan kepada pihak Baitulmal berkenaan status dan kedudukan kewangan semasa penerima. Hal yang sedemikian lebih dekat dengan sifat warak dan mempunyai rasa empati dengan nasib orang lain yang lebih memerlukan.   Huraian Jawapan Pertamanya, hukum melabur di Amanah Saham Bumiputera (ASB) adalah Harus. Ini berdasarkan keputusan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-80 yang memutuskan bahawa hukum melabur dalam skim Amanah Saham Nasional (ASN) dan Skim Amanah Saham Bumiputera (ASB) serta dividen atau bonus yang diterima adalah harus. Keduanya, biasiswa yang diberikan pihak Baitulmal kepada penerimanya merupakan sebahagian daripada tanggungjawab mereka untuk mencapai matlamat-matlamat kebajikan dan pembangunan yang selaras dengan peruntukan syarak bagi kelapan-lapan kelompok asnaf zakat. Allah SWT berfirman:  إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّـهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّـهِ ۗ وَاللَّـهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ  Maksudnya: Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.  Surah al-Taubah (60) Sekiranya dana tersebut datang daripada hasil kutipan zakat semata-mata tanpa dicampur bersama dana lain, maka pengagihan wajib diberikan kepada golongan fakir, miskin, muallaf dan lain-lain yang disebutkan tanpa mengira latar belakang seseorang itu sama ada orang awam mahupun para pelajar. Secara asasnya, zakat hendaklah diberikan kepada golongan asnaf seperti yang ditentukan oleh Allah SWT dalam ayat di atas. Jika zakat diberikan kepada golongan yang tidak berhak memilikinya, maka ia tidak sah. Justeru, tidak boleh zakat diberikan kepada seseorang melainkan diketahui bahawa dia berhak menerimanya atas dasar tergolong dalam salah satu kategori asnaf. Dalam masa yang sama, tidak boleh seseorang yang tidak tergolong dalam asnaf untuk menerima sumbangan zakat dalam keadaan dia mengetahuinya. Jika dia mengambilnya juga maka dia telah melakukan satu kezaliman kerana mengambil hak orang fakir dan miskin. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah. Surah al-Nisa’ (29) Namun begitu, berbalik kepada situasi di atas, terdapat pandangan ulama yang menyebut bahawa seseorang yang berstatus pelajar juga mempunyai bahagian dalam asnaf zakat melalui asnaf fi sabilillah selain daripada kategori asnaf fakir, miskin dan sebagainya. Terdapat pelbagai tafsiran dan definisi yang dikemukan para ulama berkenaan asnaf fi sabilillah. Kami membawakan takrifan rasmi yang dipilih oleh Pusat Pungutan Zakat -Majlis Agama Islam Wilayah Persekutuan (PPZ-MAIWP). Asnaf fi sabilillah merupakan: “Mana‐mana orang atau pihak yang melibatkan diri dalam suatu aktiviti atau aktiviti untuk menegak, mempertahankan dan mendakwahkan agama Islam serta kebajikannya.”[1] Berdasarkan kepada takrifan umum di atas, elemen ‘penuntut ilmu’ dimasukkan dalam kategori asnaf fi sabilillah melalui skim Pendidikan.[2] Apabila dirujuk pandangan ulama silam, Imam al-Nawawi ketika menghuraikan golongan fakir miskin yang mampu bekerja dan mencari rezeki dalam masa yang sama ingin mempelajari ilmu agama menyebut: وَلَوْ قَدَرَ عَلَى كَسْبٍ يَلِيقُ بِحَالِهِ إلَّا أَنَّهُ مُشْتَغِلٌ بِتَحْصِيلِ بَعْضِ الْعُلُومِ الشَّرْعِيَّةِ بِحَيْثُ لَوْ أَقْبَلَ عَلَى الْكَسْبِ لَانْقَطَعَ عَنْ التَّحْصِيلِ حَلَّتْ لَهُ الزَّكَاةُ لِأَنَّ تَحْصِيلَ الْعِلْمِ فَرْضُ كِفَايَةٍ Maksudnya: Jika seseorang berkemampuan untuk mencari pekerjaan yang sesuai dengan keadaannya namun disibukkan diri dengan mempelajari sebahagian daripada ilmu syariah yang mana sekiranya dia fokus terhadap mencari rezeki kelak terputuslah peluang menuntut ilmu, oleh itu halal untuknya menerima zakat. (Rujuk: al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/190) Kenyataan ini juga merupakan pandangan yang dipegang oleh majoriti ulama seperti yang disebutkan dalam al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah: اتَّفَقَ الْفُقَهَاءُ عَلَى جَوَازِ إعْطَاءِ الزَّكَاةِ لِطَالِبِ الْعِلْمِ، وَقَدْ صَرَّحَ بِذَلِكَ الْحَنَفِيَّةُ وَالشَّافِعِيَّةُ، وَالْحَنَابِلَةُ، وَهُوَ مَا يُفْهَمُ مِنْ مَذْهَبِ الْمَالِكِيَّةِ Maksudnya: Para fuqaha bersepakat tentang keharusan memberikan wang zakat kepada penuntut ilmu. Perkara ini disebutkan secara jelas oleh para ulama mazhab Hanafi, Syafie dan Hanbali. Begitu juga yang difahami daripada mazhab Maliki.  (Rujuk: al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, 28/337) Dalam rujukan yang sama dibawakan pandangan sebahagian ulama Hanafi menyebut: وَذَهَبَ بَعْضُ الْحَنَفِيَّةِ إلَى جَوَازِ أَخْذِ طَالِبِ الْعِلْمِ الزَّكَاةَ وَلَوْ كَانَ غَنِيًّا إذَا فَرَّغَ نَفْسَهُ لإِفَادَةِ الْعِلْمِ وَاسْتِفَادَتِهِ، لِعَجْزِهِ عَنْ الْكَسْبِ Maksudnya: Bahkan sebahagian daripada ulama’ mazhab Hanafi berpendapat bahawa penuntut ilmu berhak mendapat zakat walaupun dia seorang yang kaya sekiranya dia menfokuskan diri untuk memperoleh ilmu pengetahuan disebabkan kekangan untuk mencari pendapatan. Berdasarkan huraian di atas, secara asalnya sekiranya seseorang itu menerima harta zakat atas kapasitinya sebagai asnaf zakat berdasarkan syarat dan kriteria yang ditetapkan Baitulmal, maka diharuskan untuk menggunakan wang tersebut mengikut perancangan dan kehendak dirinya terhadap perkara-perkara yang dibenarkan Syarak termasuklah melaburkan duit. Namun, sebagai amanah penerima wang zakat yang dikhususkan untuk pendidikan, sewajarnya seseorang itu mengutamakan perbelanjaan duit zakat untuk kegunaan membiayai kos pendidikan terlebih dahulu; seperti pembayaran yuran universiti, yuran kediaman dan segala perkara yang bersangkut-paut dengannya. Sekiranya ada lebihan seperti kes di atas, maka diharuskan untuk menggunakan duit tersebut bagi kegunaan lain mengikut kehendak penerima sepanjang kontrak berlangsung. Hujahnya penerima masih layak menerima wang zakat melalui asnaf fi sabilillah, dalam masa yang sama pekerjaan dilakukan bagi menampung kos universiti dan kos kehidupan untuk masa akan datang. Walau bagaimanapun, jalan yang paling warak dan terhindar daripada sebarang syubhah ialah sekiranya pekerjaan yang diperolehi merupakan pekerjaan tetap dalam erti kata penerima berhasrat untuk menjadikannya sebagai profesion jangka masa panjang, maka dinasihatkan agar penerima secara peribadi menyalurkan duit lebihan zakat yang masih diterima kepada orang lain yang lebih memerlukan. Dalam masa yang sama, memaklumkan kepada pihak Baitulmal untuk menghentikan pembiayaan supaya memberi peluang kepada asnaf yang lebih berhajat. Ketetapan ini bersandarkan hadis Nu’man Bin Basyir RA bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda: "إنَّ الحلالَ بيِّنٌ وإنَّ الحرامَ بيِّنٌ وبينهما أمورٌ مُشتبِهاتٌ لا يعلمهنَّ كثيرٌ من الناس فمنِ اتَّقى الشُّبُهاتِ استبرأ لدِينِه وعِرضِه، ومن وقع في الشُّبهاتِ وقع في الحرامِ..." Maksudnya: Sesungguhnya perkara yang halal itu jelas, dan sesungguhnya perkara yang haram itu juga jelas. Di antara kedua perkara tersebut ada perkara-perkara samar (syubhat) yang kebanyakan orang tidak mengetahuinya. Sesiapa yang menjaga (menjauhi) perkara syubhah (kesamaran), maka ia telah menyelamatkan agama dan maruahnya. Dan sesiapa yang terjatuh di dalam (melakukan) perkara syubhah, sama seperti ia terjatuh di dalam (melakukan) perkara yang haram… Riwayat al-Bukhari (3842) Perkara ini dilakukan kerana penerima awal tadi sudah berubah statusnya daripada asnaf kepada bukan asnaf disebabkan mempunyai kemungkinan mendapat pekerjaan tetap dan mempunyai pendapatan yang stabil. Tambahan pula, dana tersebut dapat disalurkan kepada asnaf lain yang lebih memerlukan. Langkah sebegini lebih menepati tujuan dan objektif sebenar pensyariatan zakat. Pendekatan sebegini bertepatan dengan satu kaedah Usul Fiqh yang sangat masyhur: الحكم يدور مع علّته وجوداً وعدما Maksudnya: Kewujudan sesuatu hukum tertakluk kepada kewujudan atau ketiadaan ‘illahnya (sebabnya). Hukum keharusan menerima harta zakat asalnya disebabkan penerima menepati syarat dan kriteria asnaf yang lapan. Namun, apabila keadaan penerima sudah berubah daripada miskin kepada kaya, atau lebih tepat disebut ‘golongan tidak mempunyai sumber pendapatan’ kepada ‘mempunyai sumber pendapatan’, maka sebab keharusan tersebut sudah hilang. Sebaliknya, jika pekerjaan tersebut bersifat sementara dan separuh masa sekadar mencari duit tambahan, maka penerima harus untuk menerima dan menggunakan wang zakat tersebut mengikut kehendaknya. Wallahu a’lam.   [1] https://www.zakat.com.my/info-zakat/golongan-penerima-zakat/ [2] https://www.maiwp.gov.my/i/index.php/en/bz

Soalan: Apakah hukum kita meletakkan barang seperti buku dan telefon di atas mashaf al-Quran? Ringkasan Jawapan Meletakkan sesuatu di atas mashaf al-Quran tidak haram jika perbuatan tersebut tidak diniatkan untuk menghina keagungan al-Quran. Namun, hukumnya adalah makruh kerana bercanggah dengan adab terhadap al-Quran seperti yang dijelaskan oleh para ulama. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Menghormati, memuliakan dan menjaga adab dengan mashaf al-Quran merupakan satu kewajipan. Kata Imam Nawawi: أجمع المسلمون على وجوب صيانة المصحف واحترامه Maksudnya: Para ulama telah bersepakat bahawa wajib memelihara dan menghormati mashaf al-Quran.[1] Salah satu adab dengan mashaf al-Quran adalah dengan tidak meletakkan sesuatu di atasnya, kecuali mashaf al-Quran yang lain. Kata Imam al-Baihaqi dalam Syu‘ab al-Iman: وَمِنْهَا أَنْ لَا يُحْمَلَ عَلَى الْمُصْحَفِ كِتَابٌ آخَرُ ‌وَلَا ‌ثَوْبٌ ‌وَلَا ‌شَيْءٌ إِلَّا أَنْ يَكُونَ مُصْحَفَانِ فَيُوضَعَ أَحَدُهُمَا فَوْقَ الْآخَرِ فَيَجُوزُ Maksudnya: Antara adab dengan al-Quran adalah dengan tidak meletakkan kitab, kain atau apa jua barang sama ada barang berharga atau barang yang yang rendah nilainya. Namun jika meletakkan suatu mashaf di atas mashaf yang lain, maka ia diharuskan.[2] Al-Hakim al-Tirmizi juga menyatakan: وَمن حرمته إِذا وضع الصَّحِيفَة أَن لَا ‌يتْركهُ ‌منشورا وَأَن لَا يضع فَوْقه شَيْئا من الْكتب حَتَّى يكون أبدا عَالِيا على سَائِر الْكتب Maksudnya: Antara kehormatan mashaf yang perlu dijaga adalah dengan tidak meletakkan kitab di atasnya, supaya dengan itu ia selamanya berada lebih tinggi daripada seluruh kitab-kitab lain.[3] Dalam hal ini, para ulama mazhab Syafie telah memfatwakan bahawa meletakkan sesuatu di atas mashaf adalah tidak haram selagi tidak mengandungi unsur penghinaan. Imam Syihabuddin al-Ramli ketika ditanya tentang isu ini menjawab: بِأَنَّهُ لَا يَحْرُمُ إذْ لَا امْتِهَانَ فِيهِ Maksudnya: Ia tidak haram, kerana ia tidak mengandungi maksud penghinaan terhadap Quran.[4] Namun Imam Ibn Hajar pula menyatakan dalam fatwa beliau: وَالْأولَى أَن لَا يَجْعَل فَوق الْمُصحف غير مثله من نَحْو كتاب أَو ثوب Maksudnya: Sebaiknya tidak diletakkan di atas mashaf itu barangan lain seperti buku atau kain selain daripada mashaf al-Quran.[5] Kesimpulannya, meletakkan sesuatu di atas mashaf al-Quran tidak haram jika perbuatan tersebut tidak diniatkan untuk menghina keagungan al-Quran. Namun seboleh-bolehnya kita mesti mengelak daripada meletakkan sesuatu barang di atas mashaf sebagai adab terhadap al-Quran seperti yang dijelaskan oleh para ulama. Wallahu a‘lam.   Rujukan:  [1] Al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran oleh Muhyiddin al-Nawawi (1994) Beirut: Dar Ibn Hazm, Cetakan Ketiga, tahqiq: Muhammad al-Hajjar, hal. 190. [2] Syu ‘ab al-Iman oleh Abu Bakr al-Baihaqi (2003) Riyadh: Maktabah al-Rusyd, Cetakan Pertama, tahqiq: Dr ‘Abd al-‘Ali ‘Abd al-Hamid, 3/329 [3] Nawadir al-Usul fi Ahadith al-Rasul oleh Abu Abdillah al-Hakim al-Tirmizi (t.t) Beirut: Dar al-Jil, tahqiq: ‘Abd al-Rahman ‘Umairah, 3/254. Dinukil juga oleh Imam al-Qurtubi dalam al-Jami’ li Ahkam al-Quran (t.t) Dar al-Fikr, 1/42 [4] Fatawa al-Ramli 1/29 (سُئِلَ) هَلْ يَحْرُمُ ‌وَضْعُ ‌الْمَتَاعِ عَلَى مَا فِيهِ قُرْآنٌ أَوْ عِلْمٌ؟ (فَأَجَابَ) بِأَنَّهُ لَا يَحْرُمُ إذْ لَا امْتِهَانَ فِيهِ [5] Al-Fatawa al-Hadithiyyah oleh Ahmad Ibn Hajar al-Haitami (t.t) Dar al-Fikr, hal. 164

."وكان مكتب المفتي في السابق أحد الأقسام في إدارة الدين الإسلامي في الولايات الفدرالية. وفي ذلك الوقت، كان مفتي الولايات الفدرالية المالزية رئيسا لشعبة تعرف باسم "شعبة الإستنباط وفي الأول أكتوبر 1998، عزلت الشعبة عن هيكل "جاوي" عقب إعادة هيكلة هيكل إدارة الخدمة العامة، شعبة تنمية العمليات. وفي المراحل الأولى من عمله، كان المكتب يتألف من 6 أعضاء فقط  واعتبارا من عام 2000، يدير هذا المكتب جميع المسائل الإدارية والمالية للمكتب إدارة كاملة مع أمر تخصيص يدار من إدارة رئيس الوزراء. وفي 3 مارس 2004، أنشئ فرع مكتب المفتي الولايات الفدرالية الماليزية . يعمل مكتب مفتي فرع لابوان في مبنى أوجانا كيوانغان، في الولاية الفدرالية لابوان قائمة المفتين تان سري داتوك الشيخ عبد الحسين بن حاج صالح (1 فبراير 1974 - 7 فبراير 1986) الشيخ عثمان بن حاج إبراهيم (2 سبتمبر 1986 - 30 سبتمبر 1990) تان سري عبد القادر بن طالب (15 يوليو 1991 - 16 يناير 1997) داتوك. د. محمد هاشم بن حاج يحيى (1 مارس 1997 - 15 يناير 2003) داتوك د. محمد يوسف بن حسين (31 يناير 2003 - 15 يناير 2005) داتوك حاج وان زاهيدي بن وان تيه (21 مارس 2005 - 20 مارس 2014) داتوك د. ذو الكفل بن محمد البكري (23 يونيو 2014 - 10 مارس 2020) داتوك د. لقمان بن حاج عبدالله (15 مايو 2020 - حتى الآن)

Soalan Assalamualaikum, apakah hukum menggantungkan tanglung sebagai keceriaan di sesuatu premis persendirian ataupun awam ketika tahun baru cina bagi orang Islam. Ringkasan Jawapan Hukum menggantung perhiasan tanglung adalah dibolehkan selagi mana perhiasan tersebut bukan perhiasan ritual keagamaan atau syiar dan simbol bagi agama lain. Namun, umat Islam dinasihatkan agar berhati-hati dengan penggunaan tanglung agar tidak mempercayai apa-apa unsur khurafat serta tidak menulis hajat dan doa-doa pada tanglung. Tanglung yang digunakan mestilah bebas dari unsur-unsur tersebut dan dilihat hanya sekadar bahan seni dan budaya masyarakat cina.   Huraian Jawapan Pengenalan Penggunaan tanglung amat sinonim dengan sambutan Tahun Baru Cina. Tahun Baru Cina juga dikenali sebagai Festival Musim Luruh. Sejarah dan hukum menyambut Tahun Baru Cina ini telah dijelaskan secara terperinci melalui artikel Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan Bayan Linnas siri ke-48. Rujuk pautan: https://muftiwp.gov.my/en/artikel/bayan-linnas/1829-bayan-linnas-siri-48-hukum-menyambut-tahun-baru-cina Manakala hukum mengucap tahniah dan ucapan selamat menyambut Tahun Baru Cina telah diputuskan di dalam Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Kali Ke 78. Rujuk pautan: http://e-smaf.islam.gov.my/e-smaf/fatwa/fatwa/find/3 Namun begitu, sisi sejarah tanglung tidak begitu jelas kerana terdapat banyak bersumberkan cerita-cerita lagenda, mitos dan hikayat semata-mata. Adapun sejarah melalui dinasti-dinasti lampau menggunakan tanglung untuk kesenian, kegunaan harian dan perayaan. Orang-orang timur purba pada Dinasti Han (25-220 A.D.) membuat tanglung dengan lilin dan melilit kelilingnya dengan buluh atau kayu dan menutupinya dengan sutera atau kertas supaya tidak ditiup angin kemudian menjualnya di kedai.[1] Manakala pada abad ke 6 Dinasti Sui, tanglung dijadikan persembahan dan pameran untuk menzahirkan kegembiraan sehingga Maharaja Yangdi ketika itu menjemput negara luar untuk menikmati. Kemudian Dinasti-dinasti seterusnya  memperbesar dan memperluaskan lagi festival tanglung ini selama berhari-hari supaya rakyat boleh menikmati kegembiraan melalui kesenian yang indah. Rentetan itu, banyak syair-syair cina yang menggambarkan kegembiraan situasi tersebut.[2] Sehingga ke hari ini, tanglung telah dianggap sinonim dengan budaya dan tradisi cina di mata dunia. Bahkan, tanglung masih dibuat dan direka serta dinikmati oleh bangsa Cina di seluruh dunia. Tanglung digunakan sebagai cara mengekspresi artistik kesenian dan perhiasan.[3] Tanglung dari kaca mata Islam Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا Maksudnya: Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). (Surah al-Hujurat: 13) Ayat suci di atas menjelaskan bahawa kejadian manusia yang ditentukan oleh Allah berdasarkan kepelbagaian bangsa dan etnik. Masyarakat di Malaysia mempunyai kepelbagaian kaum dan agama sehingga melahirkan adat dan budaya yang pelbagai. Oleh itu sikap toleransi sesama kaum amat penting untuk disemai bagi menjaga keamanan dan kesejahteraan. Hal ini telah dijelaskan di dalam Artikel Bayan Linnas siri ke 155. Rujuk pautan: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan - BAYAN LINNAS SIRI KE-155: KONSEP FIQH Al-TA’AYUSH: ISU DI MALAYSIA DAN PENYELESAIANNYA (muftiwp.gov.my) Oleh itu, Islam meletakkan batasan dan garis panduan untuk bertoleransi dengan sesuatu agar tidak melangkaui batasan syariat agama seperti tidak membuat perkara syirik sehingga boleh membawa kepada kerosakan akidah. Sebagai umat Islam, menjauhkan diri daripada segala bentuk ritual keagamaan lain amat dituntut demi menjaga akidah. Firman Allah SWT: لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ Maksudnya: Bagi kami amal (ibadat) kami dan bagi kamu amal (ibadat) kamu.” Yang bermakna kami berlepas diri daripada (ibadat) kamu. (Surah al-Syura: 15) Justeru, etika penggunaan tanglung sebagai perhiasan bagi umat Islam perlu diteliti keterikatan tanglung di dalam agama lain sebagai ritual keagamaan atau sekadar tradisi dan kesenian semata-mata. Jika tanglung itu merupakan syiar dan simbol keagamaan bagi agama lain maka Nabi SAW melarang tasyabbuh (menyerupai) dengan elemen tersebut. Kenyataan ini dijelaskan oleh para ulama berdasarkan hadis yang sahih, seperti yang dinyatakan oleh Ali Mulla al-Qari, Kata beliau: قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - (مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ) : أَيْ مَنْ شَبَّهَ نَفْسَهُ بِالْكُفَّارِ مَثَلًا فِي اللِّبَاسِ وَغَيْرِهِ، أَوْ بِالْفُسَّاقِ أَوِ الْفُجَّارِ أَوْ بِأَهْلِ التَّصَوُّفِ وَالصُّلَحَاءِ الْأَبْرَارِ. (فَهُوَ مِنْهُمْ) : أَيْ فِي الْإِثْمِ وَالْخَيْرِ. Maksudnya: Rasulullah SAW bersabda “Sesiapa yang menyerupai  dengan sesuatu kaum”: atau sesiapa yang menjadikan dirinya menyerupai orang kafir seperti pemakaian dan selainnya, atau menyerupai orang fasik, ahli maksiat atau ahli tasawwuf dan orang-orang soleh. “Maka dia adalah daripada mereka”: Iaitu dalam perkara yang melibatkan dosa dan kebaikan.[4] Namun, apabila melihat daripada pelbagai versi sejarah berkaitan tanglung yang dianggap sebagai suatu alat tradisi lampu yang mempunyai hiasan kesenian budaya cina adalah diharuskan. Tambahan, penggunaan tanglung pada masa kini lebih kepada berbentuk tradisi dan budaya cina semata-mata.[5]  Ini berdasarkan kaedah fiqh:   الحُكْمُ يَدُورُ مَعَ عِلَّتِهِ وُجُودًا وَعَدَمًا Maksudnya: Sesuatu hukum berlegar bersama-sama ‘illah (sebab) nya ketika ia ada dan tiada. Dalam hal ini, unsur-unsur aqidah dan kepercayaan masyarakat Cina yang menjadikan sebab pengharaman penggunaan tanglung telah terhapus pada masa sekarang ini. Ia lebih dilihat sebagai bahan seni dan budaya semata-mata. Maka, ianya bukan lagi boleh dikategorikan sebagai sebuah perayaan keagamaan. Selain itu, sejarah dan mitos yang kabur dan bercampur aduk ini menyebabkan ianya tidak boleh dihukum dengan tetap sebagai sebuah perayaan keagamaan. [Rujuk Mausu’ah al-Qawaid al-Fiqhiyyah 1/323]   Kesimpulan Hukum menggantung perhiasan tanglung adalah dibolehkan selagi mana perhiasan tersebut bukan perhiasan ritual keagamaan bagi agama lain.  Hal perhiasan ini terlihat sinonim dengan perbahasan pakaian tradisional bangsa lain yang boleh dirujuk pada artikel Irsyad Fatwa kami yang bertajuk Hukum Memakai Bindi Dan Sari Di Dalam Islam. Rujuk pautan: Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan - IRSYAD AL-FATWA SIRI KE-545: HUKUM MEMAKAI BINDI DAN SARI DI DALAM ISLAM (muftiwp.gov.my) Namun umat Islam perlu berhati-hati terhadap penggunaannya dan kami menasihatkan agar tidak menggunakannya jika tiada keperluan bagi mengelakkan pandangan negatif, kontroversi dan fitnah terhadap agama.   [1] Rachel Deason, A Brief History of Chinese Lantern, Diakses pada  12 Januari 2022, https://theculturetrip.com/asia/china/articles/brief-history-chinese-lanterns/ [2] History of Chinese Lantern Festival, Diakses pada 13 Januari 2022, http://www.chinadaily.com.cn/m/jiangsu/wuxi/2018-03/06/content_35798712.htm [3] Xin Hua, Lanterns, Festive Symbols of  Chinese Culture, Diakses pada  12 Januari 2022, http://www.chinadaily.com.cn/china/2016-01/26/content_23245702.htm [4] Abu al-Hasan nur al-Din, Murqat al-Mafatih Syarhu Misykat al-Masabih, Dar al-Fikr: Beirut, Lubnan, 2002, Jld 7,Ms 2782 [5] Sabariah Mohamed Salleh, Emma Mohamad, Abdul Latiff Ahmad & Nazra Aliff Nazri, Iklan Tahun Baru Cina Petronas: Suatu Analisis Terhadap Pemaparan Identiti Budaya Kaum Cina, Jurnal Komunikasi, Jil. 31(2) 2015, hlm 572.

Soalan: Saya mendapat tahu ada seorang individu yang mempersoalkan, “Siapa yang mencipta Allah?” Bagaimanakah bentuk jawapan yang sesuai kepada individu ini? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Pertamanya, kami menyatakan bahawa soalan sebegitu sudah sangat lapuk. Asas bagi soalan ini adalah keraguan tentang adanya Tuhan. Ia sudah ditanyakan oleh manusia sejak ribuan tahun dulu. Tradisi dunia Barat dalam perbincangan falsafah berkaitan kewujudan Tuhan telah diketahui seawal zaman Plato[1] dan Aristotle[2] yang mana kini dikenali sebagai kosmologi. Begitu juga zaman Ibn Rushd[3] dan Thomas Aquinas[4] yang memperkenalkan kaedah penghujahan kosmologi dengan cara masing-masing bagi membuktikan kewujudan Tuhan mengikut agama masing-masing. Antara ahli falsafah Barat yang membawakan hujah menentang kewujudan Tuhan adalah Immanuel Kant[5], David Hume[6] dan Friedrich Nietzsche[7]. Pada masa kini, ia diulang-ulang semula beberapa tokoh ateis antaranya Lawrence M. Krauss, Richard Dawkins, Sam Harris, Daniel C. Dennet dan Christopher Hitchens. Keduanya, kami teringatkan sebuah hadis Rasulullah SAW bersabda: يَأْتِي الشَّيْطَانُ أَحَدَكُمْ فَيَقُولُ: مَنْ خَلَقَ كَذَا، مَنْ خَلَقَ كَذَا، حَتَّى يَقُولَ: مَنْ خَلَقَ رَبَّكَ؟ فَإِذَا بَلَغَهُ فَلْيَسْتَعِذْ بِاللَّهِ وَلْيَنْتَهِ Maksudnya: Syaitan akan datang kepada salah seorang daripada kamu dan berkata: ‘Siapa menciptakan ini? Siapa menciptakan ini? Hingga dia berkata: ‘Siapa menciptakan Tuhanmu?’ Sekiranya soalan ini sampai, maka dia (lelaki yang beriman) hendaklah beristighfar kepada Allah dan berhenti (daripada melayani persoalan itu). (Riwayat al-Bukhari, no. 3276) Apabila was-was syaitan ini telah masuk ke dalam hati dan benak fikiran seseorang, maka Rasulullah SAW memerintahkan agar orang tersebut segera memohon ampun kepada Allah SWT dan menamatkan was-was tersebut daripada fikirannya. Dalam hadis lain, daripada ‘Abdullah bin ‘Abdurrahman, ‘Aku mendengar Anas bin Malik berkata: ‘Sabda Rasulullah SAW: لَنْ يَبْرَحَ النَّاسُ يَتَسَاءَلُونَ حَتَّى يَقُولُوا: هَذَا اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ، فَمَنْ خَلَقَ اللَّهَ Maksudnya: Manusia tidak henti-hentinya bertanya hingga mereka berkata: Allah adalah pencipta segala sesuatu, lantas siapa yang menciptakan Allah? (Riwayat Muslim, no. 7296) Ketiganya, persoalan siapakah yang menciptakan Allah tidak akan ditanyakan oleh individu yang boleh berfikir dengan logik. Walaubagaimanapun, jika ada yang menjawab, “Ada pencipta yang menciptakan Allah.” Maka, soalan yang seterusnya, “Siapakah yang menciptakan-Nya?” Soalan yang datang selepas itu pula pasti berbunyi, “Siapakah yang menciptakan pencipta-Nya?” Soalan seperti itu tidak ada penghujung dan akhirnya, seorang manusia yang mempunyai akal fikiran yang waras akan mengakui jua akan perlunya ada Pencipta yang tidak diciptakan. Mengapa? Manusia yang berakal sempurna tidak boleh menerima Allah dicipta dalam bentuk sambungan tanpa penamat. Contoh yang mudah ialah Ali ingin memohon untuk bertukar tempat kerja. Ketuanya memaklumkan perlu mendapat pengesahan orang atasan. Orang atasan pula meminta disampaikan terlebih dahulu kepada orang yang lebih tinggi jawatannya dan seterusnya. Selagi tidak sampai kepada orang yang tertinggi dalam pentadbiran, maka selagi itulah permohonan Ali masih tergantung. Oleh itu, begitulah bentuk yang logik bagi memikirkan siapakah yang menciptakan Allah. Alam semulajadi yang merupakan ciptaan-Nya, mustahil untuk diciptakan oleh sesuatu yang diciptakan. Jika benar Allah diciptakan oleh pencipta-Nya, mustahil alam ini boleh ada kerana “pencarian” Maha Pencipta masih belum berakhir mengikut teori tasalsul dan daur. Isu ini telah lama dihuraikan oleh ulama' Asya'irah di dalam perbahasan dawr (circular reasoning) dan tasalsul (infinite circle). Contohnya, A adalah sebab bagi B dan B sebagai sebab bagi A. Begitu juga A sebab bagi B, B sebab bagi C, C sebab bagi D dan D sebab bagi A. Secara logik, jika A menjadi sebab bagi B, maka B tidak akan pernah menjadi sebab bagi A. Sebagai contoh, jika Kasim makan, maka perutnya kenyang. “Kenyang” merupakan akibat dari “makan”. Tidak logik sama sekali "kenyang" itu penyebab Kasim makan kerana penyebab makan adalah lapar. Sebab dan akibat tidak pernah berputar, tetapi berlanjutan. A sebab dari B, B sebab dari C, C sebab dari D. Allah suci daripada hal ini. Dalam masa yang sama, jika difahami Tuhan itu dari bentuk tasalsul, adalah jauh dari logik akal. Tuhan A mencipta Tuhan B, Tuhan B mencipta Tuhan C...sehinggalah tidak ada penamatnya. Jelas dengan logik mudah ini, teori dawr dan tasalsul yang cuba dibawakan oleh kelompok ateis dan Muslim yang terkeliru ini bagi mengelirukan umat Islam, adalah tidak tepat. Memetik kata Imam al-Sanusi dalam Umm al-Barahin, "Dalil yang menunjukkan kewujudan Allah SWT tidak ada permulaannya ialah sekiranya Allah SWT baru diciptakan, maka pastilah ia berhajat kepada pencipta-Nya. Perkara ini akan membawa kepada masalah dawr atau tasalsul. (Lihat huraian lanjut Syeikh Muhammad bin Ahmad ‘Arafah al-Dusuqi dalam Hasyiah al-Dusuqi ‘ala Ummi al-Barahin, m. 202-203) Inilah yang disimpulkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya: أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ Maksudnya: “(Mengapa mereka tidak beriman?) Adakah mereka telah tercipta dengan tiada yang menciptanya, atau adakah mereka yang mencipta diri mereka sendiri? (Surah al-Tur: 35) Keempatnya, menyatakan adanya sesuatu yang lain yang mencipta Allah SWT adalah bercanggah dengan sifat al-Khaliq (Pencipta) yang ada pada Allah SWT. Firman Allah SWT: هُوَ اللَّهُ الْخَالِقُ الْبَارِئُ الْمُصَوِّرُ لَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى يُسَبِّحُ لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ Maksudnya: “Dia lah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhlukNya menurut yang dikehendakiNya); bagiNyalah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepadaNya segala yang ada di langit dan di bumi; dan Dia lah Yang tiada bandingNya, lagi Maha Bijaksana.  (Surah al-Hasyr: 24) Sebagai penutup, kami ingin menyeru umat Islam di Malaysia untuk tidak terlibat dengan bentuk-bentuk pemikiran seperti ini. Ianya tidak membawa seseorang untuk mendekati Allah SWT, mahupun menyuburkan iman sebaliknya hanya tenggelam dalam persoalan demi persoalan falsafah yang menjauhkan seseorang daripada hakikat kebenaran sendiri. Semoga kita dapat menginsafi akan kelemahan akal kita untuk mencapai hakikat sebenar kewujudan Allah SWT dan sentiasa berusaha menambahkan ilmu-ilmu yang berkaitan.  __________________________________________ [1] Plato lahir sekitar 427 SM dan meninggal sekitar 347 SM adalah seorang ahli falsafah Yunani, dan pengasas Akademi Plato di Athen, sekolah tinggi pertama di dunia barat. Beliau adalah murid Socrates. [2] Aristotle lahir sekitar 384 SM dan meninggal pada 7 Mac 322 SM merupakan ahli falsafah Yunani. Beliau berguru dengan Plato dan mengajar Alexander The Great. [3] Ibnu Rushd lahir pada 1126 dan meninggal dunia pada 1198 adalah ahli falsafah, perubatan, matematik, teologi, ahli fiqh mazhab Maliki, astronomi, geografi dan sains. [4] Thomas Aquinas lahir pada 1225 dan meninggal dunia pada 1274. Beliau adalah seorang ahli falsafah dan ahli teologi ternama dari Itali. [5] Immanuel Kant adalah seorang ahli falsafah Jerman abad ke-18 yang memiliki pengaruh yang sangat luas bagi dunia intelektual. Pengaruh pemikirannya berkembang dari wacana metafizik hingga etika politik dan dari estetika hingga teologi. [6] David Hume lahir pada 26 April 1711 dan meninggal dunia pada 25 Ogos 1776. Beliau adalah dalah ahli falsafah, sejarawan dan pakar ekonomi Scotland. [7] Friedrich Wilhelm Nietzsche lahir pada 15 Oktober 1844 dan meninggal dunia pada 25 Ogos 1900. Beliau adalah seorang ahli falsafah Jerman dan juga pakar filologi yang meneliti teks-teks klasik, falsafah, budaya dan lain-lain. Beliau menulis beberapa teks kritis terhadap agama, moraliti, budaya dan falsafah.

SOALAN Assalamualaikum, Saya menerima zakat daripada individu, namun begitu beliau meletakkan syarat tertentu untuk saya membelanjakan wang zakat tersebut. Adakah saya harus mengikuti syarat tersebut? Terima kasih. JAWAPAN RINGKAS Penerima zakat tidak berkewajipan untuk mengikut syarat yang telah ditetapkan oleh pembayar zakat ke atas perbelanjaan wang zakat, kerana wang zakat yang diterima itu adalah menjadi miliknya. HUJAH DAN ANALISIS Zakat merupakan satu kewajipan fardhu bagi seorang muslim yang mana ia salah satu dari rukun Islam yang lima.. Pensyariatan zakat telah ditetapkan bagi keadaan tertentu seperti zakat simpanan, zakat emas, zakat pertanian dan zakat ternakan. Dalil pensyariatan zakat jelas disebutkan di dalam al Quran, seperti mana firman Allah SWT: إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَابْنِ السَّبِيلِ ۖ فَرِيضَةً مِّنَ اللَّهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ Maksudnya: “Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin, dan amil-amil yang mengurusnya, dan orang-orang muallaf yang dijinakkan hatinya, dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang, dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. Dan (ingatlah) Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.” (Surah Taubah ayat 60) Allah SWT telah menetapkan 8 golongan yang layak untuk menerima zakat dan tidak boleh bagi kita untuk memberikan zakat selain dariapda 8 golongan yang telah ditetapkan. Dalam pada itu, tidak harus juga bagi pembayar zakat untuk menetapkan saluran perbelanjaan wang zakat yang telah di bayar. Imam Zakariya al-Ansari telah menyatakan di dalam kitabnya: وَالْأَصْلُ فِي الْبَابِ {إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ} [التوبة: 60] وَأَضَافَ فِيهَا الصَّدَقَاتِ إلَى الْأَصْنَافِ الْأَرْبَعَةِ الْأُولَى فَاللَّامُ الْمِلْكِ وَإِلَى الْأَرْبَعَةِ الْأَخِيرَةِ بِفِي الظَّرْفِيَّةِ لِلْإِشْعَارِ بِإِطْلَاقِ الْمِلْكِ فِي الْأَرْبَعَةِ الْأُولَى وَتَقْيِيدِهِ فِي الْأَخِيرَةِ حَتَّى إذَا لَمْ يَحْصُلْ الصَّرْفُ فِي مَصَارِفِهَا. Maksudnya: “Asal pada maksud (Sesungguhnya sedekah-sedekah(zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir), membawa kepada empat asnaf yang pertama berdasarkan huruf “lam” yang menunjukkan kepada pemilikan. Manakala empat golongan terakhir berdasarkan lafaz “fi zhorfiyyah”. Perkara ini dikemukakan untuk menyatakan bahawa empat golongan pertama merujuk kepada pemilikan secara mutlak. Golongan empat yang terakhir tidak dinyatakan sedemikian supaya apabila ianya tidak dapat dibelanjakan seperti yang disyaratkan maka duit zakat tersebut dikembalikan”. (Rujuk Asna al-Mathalib Syarh Rawdh al-Thalib, 1/393) Dalam pada itu, perkara ini juga di syarahkan oleh Imam al-Bujairimi di dalam kitabnya di mana 4 asnaf pertama adalah memiliki pemilikan yang mutlak ke atas wang zakat dan tidak boleh disyaratkan penggunaannya. Manakala 4 golongan terkahir pula mereka terikat dengan tujuan asal mereka menerima wang zakat tersebut, dan tidak boleh digunakan selain daripada tujuan asal mereka menerima wang zakat tersebut. Perkara ini seperti mana dinyatakan di dalam kitabnya: (بِإِطْلَاقِ الْمِلْكِ) الْمُرَادُ أَنَّهُمْ يَمْلِكُونَهُ بِمُجَرَّدِ الْأَخْذِ مِنْ غَيْرِ شَرْطٍ قَوْلُهُ: (وَتَقْيِيدُهُ) أَيْ أَنَّهُمْ لَا يَمْلِكُونَهُ بِمُجَرَّدِ الْأَخْذِ بَلْ يُشْتَرَطُ صَرْفُهُ فِيمَا أَخَذُوهُ لَهُ Maksudnya: “(Pemilikan mutlak) maksudnya mereka memiliki harta zakat itu kerana pemilikan mereka secara mutlak tanpa sebarang syarat (perbelanjaan). (Di ikatkanya): iaitu mereka tidak memiliki wang zakat tersebut kerana penerimaan semata-mata bahkan mereka terikat dengan syarat(tujuan) asal penerimaan wang zakat untuk dibelanjakan”. (Rujuk Hasyiah al-Bujarimi, 2/359) Empat golongan yang awal seperti dinyatakan di dalam dua kitab di atas ialah fakir, miskin, amil dan muallaf. Manakala 4 golongan terakhir ialah hamba, orang yang berhutang, orang yang berjuang di jalan Allah dan orang yang bermusafir. Seterusnya, Imam Nawawi menyatakan di dalam kitabnya al-Majmuk berkenaan hukum seseorang seseorang membayar zakat dan meletakkan syarat untuk dibayarkan kembali kepadanya sebagai pelangsai hutang. Kata beliau: إذَا دَفَعَ الزَّكَاةَ إلَيْهِ بِشَرْطِ أَنْ يَرُدَّهَا إلَيْهِ عَنْ دَيْنِهِ فَلَا يَصِحُّ الدَّفْعُ وَلَا تَسْقُطُ الزَّكَاةُ بِالِاتِّفَاقِ Maksudnya: “Jika dia membayar zakat kepada seseorang dengan mensyaratkannya mengembalikan wang zakat tersebut sebagai bayaran kepada hutangnya maka pembayaran zakat itu tidak sah dan dan tidak digugurkan kefarduan zakat menurut persepakatan ulama dan tidak sah penyelesaian hutang dengan cara tersebut menurut persepakatan ulama”. (Lihat Majmuk Syarh al-Muhazzab, 6,211) KESIMPULAN Setelah meneliti perbahasan diatas, kami simpulkan bahawa penerima zakat tidak berkewajipan untuk mengikuti syarat yang telah diletakkan oleh pembayar zakat untuk membelanjakan wang zakat yang diterimanya. Bahkan mereka mempunyai kuasa penuh terhadap wang zakat yang diterimanya. Wallahuallam.

SOALAN Assalamualaikum.  Apakah status hukum daging melalui proses penyembelihan halal tetapi melalui proses “ageing meat”? Mohon pencerahan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan: Daging yang melalui proses “ageing meat” (penuaan kering) hendaklah diteliti dari aspek kebersihan dan penyembelihan. Oleh itu, status halal daging tersebut sekiranya memenuhi syarat -syarat  berikut: Penyembelihan mengikut hukum syarak. Setiap proses pengeluaran, penyediaan, pengendalian, penyimpanan pemprosesan, pembungkusan sehinggalah penghantaran produk tidak tercemar daripada bahan bernajis. Hendaklah dipastikan dari sudut keselamatan penggunaannya tidak mendatangkan kemudaratan Justeru, proses penuaan kering “ageing meat” yang dijalankan ke atas daging lembu tidak mengubah status halal selagi ia bebas daripada unsur haram serta memenuhi piawaian sembelihan mengikut kehendak syarak. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Proses “Ageing Meat” Penghasilan daging “ageing meat” melalui proses penuaan sama ada penuaan kering atau penuaan lembap. Dalam proses penuaan daging ini dasarnya bertujuan untuk melembutkan daging dan memberi rasa lebih enak serta kelainan pada tekstur daging tersebut. Bahagian daging yang dipilih akan dipotong, kemudian dikeringkan selama tempoh tertentu dan pada suhu yang rendah serta dikawal kelembapan udara dalam kawasan tersebut. Tempoh, suhu dan kelembapan udara memberi kesan berbeza kepada daging yang melalui proses penuaan.[1] Dalam proses penuaan, daging menjadi lembut apabila enzim yang berada dalam daging akan mencerna protein dan tisu daging. Proses ini juga menggalakkan pertumbuhan spesies kulat (acuan) tertentu pada permukaan luar daging. Spesies kulat ini melengkapkan enzim semula jadi dengan membantu melembutkan dalam daging lembu. Ini tidak menyebabkan kerosakan, sebaliknya membentuk ‘kerak’ luaran pada permukaan daging.[2] Kerak ini kemudiannya dikeluarkan sebelum daging boleh disediakan dengan selamat dan dihidangkan kepada pelanggan.[3] Hujah dan Analisis Dalam Islam, haiwan yang halal dimakan seperti lembu, kambing dan seumpamanya perlu melalui proses sembelihan yang disembelih dengan nama Allah. Firman Allah SWT: فَكُلُوا مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ عَلَيْهِ إِن كُنتُم بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ ‎‏ Maksudnya: “Maka makanlah dari (sembelihan binatang-binatang halal) yang disebut nama Allah ketika menyembelihnya, jika betul kamu beriman kepada ayat-ayatNya” Surah al-An’am (118) Sembelihan haiwan perlulah mengikut kehendak syarak seperti yang telah disebutkan oleh Rasulullah SAW: مَا أَنْهَرَ الدَّمَ وَذُكِرَ اسْمُ اللَّهِ فَكُلْ، لَيْسَ الظُّفُرَ وَالسِّنَّ Maksudnya: “(Sembelihlah haiwan) dengan alat yang boleh mengalirkan darah dan disebutkan nama Allah, justeru makanlah haiwan itu. Tidaklah sembelih menggunakan kuku dan gigi (haiwan)." Riwayat al-Bukhari (5498) Oleh itu, alatan sembelihan itu hendaklah ditajamkan sebelum menyembelih haiwan dengan memotong urat halkum dan mari’ iaitu saluran pernafasan dan saluran pemakanan. Imam al-Nawawi menyebut tentang kaedah sembelihan syar’ie: ذَكَاةُ كُلِّ حَيَوَانٍ قُدِرَ عَلَيْهِ بِقَطْعِ كُلِّ الْحُلْقُومِ، وَهُوَ مَخْرَجُ النَّفَسِ وَالْمَرِيءِ وَهُوَ مَجْرَى الطَّعَامِ، وَيُسْتَحَبُّ قَطْعُ الْوَدَجَيْنِ، وَهُمَا عِرْقَانِ فِي صَفْحَتَيْ الْعُنُقِ Maksudnya: Sembelih setiap haiwan itu dengan memotong kedua urat halkum (saluran pernafasan) dan urat mari’ (saluran pemakanan). Dan disunatkan memotong al-wadajain iaitu dua urat di tengkuk (berdekatan dengan urat halkum).[4] Justeru itu, sebarang daging yang disembelih mengikut kaedah syarak adalah halal walaupun selepas itu daging tersebut melalui proses-proses untuk mengekalkan ketahanan daging atau melembutkan daging seperti proses penuaan. Seterusnya, menurut syarak, konsep makanan yang halal mestilah memenuhi kriteria baik lagi suci. Ini berpandukan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.” Surah al-Baqarah (168) Imam al-Tobari menyatakan definisi toyyiban (baik) iaitu suci dan bersih dari najis dan halal.[5] Oleh itu, dapat difahami bahawa lafaz al-ṭoyyib iaitu suci sebagai sifat makanan yang halal. Begitu juga, makanan tersebut hendaklah dipastikan dari sudut kesihatan dan keselamatan serta tidak mendatangkan kemudaratan. Hal ini juga merupakan perkara yang telah ditetapkan oleh syarak bertujuan untuk menjaga nyawa seperti hadis yang diriwayatkan oleh Ubadah bin Samit RA, bahawa Nabi SAW memerintahkan bahawa: لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak boleh mendatangkan kemudaratan dan memberi kemudaratan Riwayat Ibnu Majah (2340) Dalam proses penuaan, kulat yang tumbuh di atas permukaan daging terutamanya kulat jenis Thamnidium adalah kulat yang sangat diinginkan sepanjang proses. Walaupun kebiasaannya kulat sinonim dengan punca kerosakan, namun dalam proses penuaan, enzim daripada kulat ini akan membantu untuk melembutkan daging.[6] Bahkan permukaan daging yang keras dan berkulat akan dibuang sebelum daging dimasak. Berdasarkan perkara tersebut, daging yang melalui proses penuaan adalah selamat dan tidak membawa kemudaratan kepada pengguna namun perlu juga dipastikan daging tersebut tidak rosak semasa proses penuaan. Oleh yang demikian, jika daging tersebut tidak mencapai tujuan asal proses penuaan itu, maka adalah lebih baik untuk dielakkan kerana tidak lagi dianggap baik dan selamat.   Penutup   Berdasarkan fakta pemprosesan daging penuaan kering yang hanya bertujuan sebagai kaedah pelembutan daging supaya rasanya lebih enak dimakan, maka tiada  proses yang melanggar syariah selagi tidak terjejas dengan najis mahupun tidak mengikuti cara penyembelihan mengikut kehendak syarak. Justeru itu, halal makan daging yang melalui  proses“ageing meat” selagi ia bebas daripada unsur haram. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] Dashdorj, D., Tripathi, V.K., Cho, S. et al. Dry aging of beef; Review. J Anim Sci Technol 58, 20 (2016). https://doi.org/10.1186/s40781-016-0101-9 [2] https://www.australianbutchersguild.com.au/butchery/ageing-meat [3] https://www.lambandbeef.com/foodservice/production/preparation/ageing [4] Al-Nawawi, Abu Zakariya Mahya Ad-Din. Minhaj al-Talibin wa Umdatun Muftin fi Fiqh, (Dar al-Fikr, 2005) hlm. 318) [5]  Ibn Jarir al-Thabarir. Tafsir al-Thabari, Muasasah, (al-Risalah, 2002) 3/301. "طيبًا" فإنه يعني به طاهرًا غير نَجس ولا محرَّم [6] Ibid. Dashdorj, D., Tripathi, V.K., Cho, S. et al. Dry aging of beef; Review.

Soalan : Assalamualaikum Datuk Mufti. Semoga Datuk sihat sentiasa untuk berkhidmat demi ummah. Saya ada satu persoalan. Saya pernah terdengar satu ceramah yang apabila Nabi SAW sebut tentang saidatina Khadijah, Saidatina Aisyah macam tidak suka dan seakan benci bila Nabi sebut sebegitu. Betul ke ada kisah yang sebegitu?. Adakah benar Saidatina Aisyah tidak suka kepada Saidatina Khadijah?. Mohon pencerahan dan penjelasan dari Datuk. Jawapan : Waalaikumussalam wbt. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat Baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Isteri-isteri Nabi SAW adalah merupakan sebaik-baik wanita. Mereka adalah wanita yang diberikan kelebihan dan diiktiraf kedudukan mereka oleh Allah sehinggakan Allah menyebut bahawa mereka tidak seperti wanita-wanita yang lain. Allah SWT berfirman : يَـٰنِسَآءَ ٱلنَّبِىِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِّنَ ٱلنِّسَآءِ إِنِ ٱتَّقَيْتُنَّ Maksudnya : “…Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa…” (Surah Al-Ahzab : 32) Ibnu ‘Ajibah menyebut maksud daripada ayat tersebut ialah kalian wahai isteri Nabi tidak seperti kumpulan wanita yang lain. Tiada seorang pun dari kalangan wanita menyamai kalian dari sudut kedudukan dan kelebihan sepertimana Nabi SAW tidak sama seperti mana-mana lelaki apatahlagi isteri-isteri Baginda yang dimuliakan. (Rujuk Al-Bahru Al-Madid Fi Tafsir Al-Quran Al-Majid, 4/428). Kemuliaan mereka diangkat sehingga mereka digelar sebagai Ummahatul Mukminin iaitu ibu-ibu bagi orang mukmin. Firman Allah SWT : ٱلنَّبِىُّ أَوْلَىٰ بِٱلْمُؤْمِنِينَ مِنْ أَنفُسِهِمْ ۖ وَأَزْوَٰجُهُۥٓ أُمَّهَـٰتُهُمْ Maksudnya : “Nabi itu lebih menolong dan lebih menjaga kebaikan orang-orang yang beriman daripada diri mereka sendiri; dan isteri-isterinya adalah menjadi ibu mereka…” (Surah Al-Ahzab : 6) Sheikh Amin Al-Syanqiti menyebut ini menunjukkan penghormatan, kemuliaan mereka sebagaimana seorang ibu yang wajib untuk dihormati. Ini adalah dalil yang jelas tanpa syak lagi. (Rujuk  Adwa Al-Bayan Fi Idhah Al-Quran Bi Al-Quran, 6/335) Disebabkan kemuliaan dan kedudukan mereka yang diiktiraf oleh Allah, maka tidak boleh bahkan diharamkan untuk merendah-rendahkan atau menghina serta mencaci mana-mana ummahatul mukminin. Perbuatan menghina ummahatul mukminin maka perbuatannya itu adalah satu perbuatan yang kafir. Bahkan sebahagian daripada ulama menyatakan bahawa perbuatan menghina atau menuduh ummahatul mukminin melakukan perkara yang jijik adalah perbuatan yang boleh dianggap sebagai kufur. Al-Qadhi Iyadh menyebut sesiapa yang menghina mana-mana isteri Nabi SAW maka dia boleh dibunuh kerana dia dianggap telah menghina Nabi SAW. Al-Qadhi Abu Ya’la pula menyebut sesiapa yang menuduh Aisyah R.anha melakukan zina sedangkan Allah sudah membebaskannya daripada tuduhan tersebut, maka orang tersebut dianggap sebagai kafir tanpa khilaf dan ada ijmak tentang perkara ini. (Rujuk Majmu’ah Rasail Ibn Abidin, hlm 358). Ibnu Abidin menyebut pandangan yang paling sahih adalah sesiapa yang menuduh mana-mana isteri melakukan perbuatan terkutuk maka anggap sahaja sepertimana hukum menuduh Saidatina Aisyah R.anha. (Rujuk Majmu’ah Rasail Ibn ‘Abidin, hlm 358). Seorang yang mengaku beriman kepada Allah dan Rasul-Nya tidak seharusnya mencaci dan menghina ummahatul Mukminin. Imam Al-Tahawi menyebut “ “Sesiapa yang memperlokkan kata-katanya terhadap para sahabat dan isteri Baginda yang sucu (iaitu tidak menghina mereka, mencaci dan merendah-rendahkan mereka) daripada segala tomahan keji maka dia telah bebas dari sifat munafik.” (Rujuk Al-Akidah Al-Tahawiyah, hlm 44) Berdasarkan kepada pandangan-pandangan para ulama maka dapat kita faham bahawa perbuatan memperlekehkan, menghina dan menuduh ummahatul mukminin dengan tuduhan yang kotor dan jijik adalah satu perbuatan yang sangat berat dan boleh membawa kepada kefasiqan bahkan boleh menyebabkan seseorang menjadi kufur. Kembali kepada persoalan yang dikemukakan, memang ada beberapa riwayat yang menceritakan tentang beberapa pandangan dan reaksi Saidatina Aisyah terhadap Saidatina Khadijah. Di antaranya : Hadis yang diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari daripada Hisyam Bin Urwah daripada ayahnya, Urwah Bin Zubair bahawa Aisyah R.anha berkata : مَا غِرْتُ عَلَى امْرَأَةٍ لِرَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا غِرْتُ عَلَى خَدِيجَةَ لِكَثْرَةِ ذِكْرِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِيَّاهَا وَثَنَائِهِ عَلَيْهَا وَقَدْ أُوحِيَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ يُبَشِّرَهَا بِبَيْتٍ لَهَا فِي الْجَنَّةِ مِنْ قَصَبٍ Maksudnya : “Tidaklah aku cemburu pada isteri-isteri Nabi sepertimana cemburunya aku pada Khadijah disebabkan Nabi SAW banyak menyebut namanya dan banyak memujinya. Rasulullah SAW telah diberikan wahyu agar memberi khabar gembira kepadanya bahawa dia mendapat sebuah rumah di syurga yang diperbuat daripada permata.” Riwayat Al-Bukhari (5229) Di dalam riwayat yang lain menyebut bahawa Aisyah pernah menyebut : مَا غِرْتُ عَلَى نِسَاءِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَّا عَلَى خَدِيجَةَ وَإِنِّي لَمْ أُدْرِكْهَا قَالَتْ وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا ذَبَحَ الشَّاةَ فَيَقُولُ أَرْسِلُوا بِهَا إِلَى أَصْدِقَاءِ خَدِيجَةَ قَالَتْ فَأَغْضَبْتُهُ يَوْمًا فَقُلْتُ خَدِيجَةَ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنِّي قَدْ رُزِقْتُ حُبَّهَا Maksudnya : “Tidak aku cemburu pada mana-mana isteri Nabi melainkan pada Khadijah. Aku tidak sempat bertemunya. Aisyah berkata : Apabila Rasullah SAW menyembelih kambing, Baginda akan berkata : Hantarkan sembelihan kambing ini kepada sahabat Khadijah. Aisyah berkata lagi : Pada satu hari ,aku marah kepada Baginda maka aku berkata : Khadijah lagi. Lantas Nabi SAW bersabda : Aku telah direzekikan untuk mencintainya.” Riwayat Muslim (4464) Di dalam sebuah riwayat yang lain menyebut yang diriwayatkan daripada Al-Sya’bi daripada Masruq daripada Aisyah R.anha. Beliau berkata : كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا ذَكَرَ خَدِيجَةَ أَثْنَى عَلَيْهَا فَأَحْسَنَ الثَّنَاءَ قَالَتْ فَغِرْتُ يَوْمًا فَقُلْتُ مَا أَكْثَرَ مَا تَذْكُرُهَا حَمْرَاءَ الشِّدْقِ قَدْ أَبْدَلَكَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِهَا خَيْرًا مِنْهَا قَالَ مَا أَبْدَلَنِي اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ خَيْرًا مِنْهَا قَدْ آمَنَتْ بِي إِذْ كَفَرَ بِي النَّاسُ وَصَدَّقَتْنِي إِذْ كَذَّبَنِي النَّاسُ وَوَاسَتْنِي بِمَالِهَا إِذْ حَرَمَنِي النَّاسُ وَرَزَقَنِي اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَلَدَهَا إِذْ حَرَمَنِي أَوْلَادَ النِّسَاءِ Maksudnya : “Apabila Nabi SAW menyebut tentang Khadijah pasti Nabi akan memujinya dan berkata yang elok-elok tentang beliau. Aisyah berkata : Pada satu hari aku merasa cemburu maka aku katakan : Betapa banyak engkau sebut tentang orang yang kemerahan rahangnya. Sesungguhnya Allah telah gantikan engkau dengan wanita yang lebih daripadanya.  Nabi SAW bersabda : Allah tidak gantikan aku dengan orang yang baik daripadanya. Dia beriman denganku ketika orang ramai tidak beriman kepadaku, dia membenarkan kata-kata aku ketika orang lain tidak percaya dengan aku, dia memberikan hartanya ketika orang lain menahan harta mereka daripadaku, dan Allah rezekikan aku mendapat anak melaluinya ketika Allah tidak rezekikan aku anak dengan wanita selainnya.” Riwayat Imam Ahmad (25504) di dalam Musnadnya Ada riwayat yang menceritakan tentang reaksi Saidatina Aisyah ketika Halah adik kepada Saidatina Khadijah datang bertemu dengan Nabi SAW.Kisah ini diceritakan sendiri oleh Aisyah yang diriwayatkan oleh Hisyam Bin Urwah daripada ayahnya. Aisyah berkata : اسْتَأْذَنَتْ هَالَةُ بِنْتُ خُوَيْلِدٍ أُخْتُ خَدِيجَةَ عَلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَعَرَفَ اسْتِئْذَانَ خَدِيجَةَ فَارْتَاعَ لِذَلِكَ فَقَالَ اللَّهُمَّ هَالَةَ قَالَتْ فَغِرْتُ فَقُلْتُ مَا تَذْكُرُ مِنْ عَجُوزٍ مِنْ عَجَائِزِ قُرَيْشٍ حَمْرَاءِ الشِّدْقَيْنِ هَلَكَتْ فِي الدَّهْرِ قَدْ أَبْدَلَكَ اللَّهُ خَيْرًا مِنْهَا Maksudnya : “Halah Binti Khuwailid, adik perempuan kepada Khadijah meminta izin untuk bertemu dengan Nabi SAW. Maka Nabi dapat  mengecam cara Khadijah meminta izin (kerana suara dan cara Halah sama seperti Khadijah). Lalu Nabi SAW merasa tenang. Aisyah berkata : Aku cemburu  dengan perkara tersebut maka aku berkata : Apa yang engkau sebutkan adalah merupakan orang tua daripada Quraisy yang merah rahangnya  telah pun meninggal dunia. Sesungguhnya Allah telah menggantikannya dengan yang lebih baik daripadanya.” Riwayat Al-Bukhari (3820) Dalam lafaz yang lain menyebut tentang reaksi Nabi SAW apabila Aisyah R.anha menyebut tentang Khadijah dengan perkataan yang sebegitu. Aisyah berkata : فَتَمَعَّرَ وَجْهُهُ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ تَمَعُّرًا مَا كُنْتُ أَرَاهُ مِنْهُ إِلاَّ عِنْدَ نُزُولِ الْوَحْيِ ، وَإِذَا رَأَى الْمَخِيلَةَ حَتَّى يَعْلَمَ أَرَحْمَةٌ أَوْ عَذَابٌ Maksudnya : “Maka berubah air muka Nabi SAW yang tak pernah aku lihat daripada Nabi SAW kecuali ketika turunnya wahyu dan ketika melihat awan mendung sehingga Baginda tahu adakah ianya rahmat atau satu azab.” Riwayat Ibnu Hibban (7008) Secara zahirnya, apabila melihat riwayat-riwayat ini maka seakan-akan Saidatina Aisyah tidak suka dan seolah-olah beliau benci apabila Nabi SAW selalu memuji dan mendahulukan kerabat serta orang yang rapat dengan Saidatina Khadijah. Ditambah pula, berubahnya riak wajah Nabi SAW apabila Saidatina ‘Aisyah menyebutkan perkataan tersebut menunjukkan bahawa apa yang disebutkan oleh Saidatina Aisyah itu seakan-akan beliau tidak menyukai Saidatina Khadijah. Pada dasarnya, tuduhan dan tohmahan mengatakan bahawa Saidatina ‘Aisyah membenci dan tidak menyukai Saidatina Khadijah ada satu tanggapan yang salah bahkan dari sudut yang lain seakan-akan ingin merendah-rendahkan Saidatina ‘Aisyah. Apa yang keluar dari mulut Saidatina Aisyah ketika Nabi SAW banyak menceritakan tentang Saidatina Khadijah adalah disebabkan sikap cemburu. Ini adalah satu perkara fitrah  bagi seorang isteri. Dia akan cemburu  apabila suami menyebut tentang seorang wanita selain darinya. Tambahan pula jika wanita yang disebutkan itu adalah seorang yang pernah menjadi isteri suaminya, banyak jasanya dan sangat disayangi. Al-Qadhi Iyadh menyebut bahawa ini sifat semulajadi bagi seorang wanita. Sifat cemburu ini dibenarkan  dan ianya sedikit pun tidak mencalarkan akhlak ummahatul Mukminin. Ia sudah menjadi sebahagian sifat wanita. Oleh kerana itu Nabi SAW tidak menegahnya mahupun membalas semula apa yang disebutkan oleh Saidatina ‘Aisyah. (Rujuk Kamal Al-Mu’lim Syarh Sahih Muslim, 7/224). Di dalam riwayat Al-Tabarani, apabila Saidatina ‘Aisyah sedar bahawa Nabi SAW berubah mukanya berkemungkinan tidak menyukai apa yang disebutkan oleh beliau, lantas beliau menyebut : : يا رسول الله اعف عني عفا الله عنك والله لا تسمعني أذكر خديجة بعد هذا اليوم بشيء تكرهه Maksudnya: “ Wahai Rasulullah ampunkan aku maka Allah akan ampunkan engkau. Demi Allah engkau tidak akan dengar aku sebut sesuatu tentang Khadijah  yang engkau tidak suka selepas ini.” Riwayat Al-Tabarani (14) di dalam Al-Mu’jam Al-Kabir. Ini jelas membuktikan bahawa apa yang disebutkan oleh Saidatina ‘Aisyah adalah hasil daripada sifat cemburu. Jika ianya lahir dari kebencian, sudah pasti ia dapat dihidu oleh Nabi SAW dan menegahnya dari bercakap demikian. Namun apa yang kita lihat berdasarkan riwayat-riwayat, Nabi SAW hanya menunjukkan reaksi muka dan hanya menjelaskan semula kelebihan-kelebihan Saidatina        sebagai sebab mengapa Saidatina Khadijah banyak disebutkan oleh Baginda. Ibnu Hajar Al-‘Asqalani menjelaskan, diamnya Nabi SAW  apabila Sidatina Aisyah mengatakan Saidatiba Khadijah adalah wanita yang tua dengan kiasan ‘rahang yang merah’ menunjukkan dari satu sudut bahawa itu adalah perkara yang betul. Beliau sememangnya muda dari sudut umur. Namun begitu, Nabi kemudiannya menjelaskan semula mengapa Nabi sangat mencintai Saidatina Khadijah dengan menyebut kelebihan-kelebihan beliau yang tiada pada Ummahatul Mukminin yang lain. (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sohih Al-Bukhari, 7/140). Imam Al-Nawawi memberikan pandangan berkemungkinan pada ketika ‘Aisyah menyebutkan bahawa Khadijah adalah wanita yang tua dan sebagainya , beliau masih terlalu muda. Ini adalah sifat biasa bagi wanita-wanita yang muda. (Rujuk Al-Minhaj Syarh Sohih Muslim, 7/209) Bahkan sifat cemburu-mencemburui ini adalah perkara yang sering berlaku dalam kalangan Ummahatul Mukminin sehingga Nabi SAW pernah menyebutkan : غَارَتْ أُمُّكُمْ Maksudnya : “ Ibu kalian  pun (iaitu Sarah isteri kepada Nabi Ibrahim) cemburu…” Ibnu Hajar Al-‘Asqalani menyebut bahawa jangan pelik jika perkara ini berlaku kerana cemburu adalah perkara yang biasa berlaku. Beliau menyebut lagi bahawa orang yang cemburu tidak boleh dimarahi atau diambil tindakan kerana pada ketika itu akal mereka sedang dikuasai oleh sifat tersebut. (Rujuk Fath Al-Bari Syarh Sohih Al-Bukhari, 15/31). Perkara yang kedua, jika benar Saidatina ‘Aisyah membenci Saidatina Khadijah sudah pasti dia tidak akan meriwayatkan hadis-hadis berkenaan kelebihan Saidatina Khadijah. Kesemua riwayat yang menyebutkan tentang kelebihan Khadijah dan cintanya Nabi kepada beliau diriwayatkan oleh Saidatina ‘Aisyah. Secara logiknya, orang yang membenci atau tidak menyukai orang yang lain, pasti dia tidak akan menyebut perkara yang baik tentangnya. Yang akan disebutkan hanyalah kejahatan dan keburukan serta kekurangan orang yang dibencinya itu. Namun begitu, ia tidak berlaku kepada Saidatina ‘Aisyah. Jika beliau membenci dan tidak menyukai Saidatina Khadijah maka beliau tidak akan menyebut kelebihan dan kedudukan Khadijah dari susut pandang Nabi SAW. Tidak ada wanita di dunia yang menyebutkan kelebihan dan kebaikan wanita lain kerana benci kepadanya. Ini menunjukkan bahawa Saidatina ‘Aisyah tidak membenci Saidatina Khadijah. Bahkan Saidatina ‘Aisyah adalah orang yang meriwayatkan kisah permulaan bagaimana Nabi SAW menerima wahyu dan peranan Khadijah menenangkan serta membenarkan apa yang Nabi SAW selepas peristiwa di Gua Hira’. Perkara ini boleh dilihat di permulaan Sahih Al-Bukhari di dalam kitab permulaan wahyu (بدء الوحي) hadis yang ketiga. Kesimpulannya, berdasarkan riwayat-riwayat dan perbincangan yang telah dikemukakan, Saidatina ‘Aisyah R.anha tidak membenci Saidatina Khadijah. Apa yang disebutkan oleh Saidatina ‘Aisyah terhadap Saidatina Khadijah adalah lahir dari sifat cemburu yang menjadi kebiasaan wanita. Semoga Allah menjaga lidah kita daripada bercakap sesuatu yang buruk tentang Ummahatul Mukminin. Wallahu’alam.

Soalan Assalamualaikum w.b.t. Saya ada satu persoalan, Apakah hukum bagi seseorang yang meyakini bahawa dia telah berwuduk dan juga telah berhadas akan tetapi ia syak yang mana satu terjadi dahulu. Adakah wuduk atau berhadas dahulu, dan apakah hukumnya. Mohon pandangan SS Datuk Mufti. Ringkasan Jawapan Orang yang meragui sama ada berhadas sebelum atau selepas berwuduk adalah dikira sebagai orang yang berwuduk sekiranya sebelum itu dia sebagai seorang yang berhadas. Ini kerana wuduk tersebut merupakan perkara yang diyakini manakala hadas yang mungkin terjadi selepas wuduk merupakan perkara syak. Akan tetapi, dinasihatkan kepada mereka untuk meninggalkan keraguan dengan mengambil wuduk semula sebagai langkah berjaga-jaga. Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Terdapat satu kaedah fiqh yang menyebut[1]: الأصل بقاء ما كان على ما كان Maksudnya: “Pada dasarnya sesuatu hukum itu kekal mengikut keadaan asalnya”. Kaedah fiqh di atas menjelaskan berkenaan hukum bagi sesuatu permasalahan semasa adalah kekal mengikut hukum asal (hukum pada masa sebelumnya) selama mana tidak ada perkara lain yang membuktikan bahawa hukum asal tersebut terbatal[2]. Jika seseorang yakin bahawa dia telah berhadas dan dia juga telah berwuduk (bersuci) selepas terbitnya matahari, namun tidak mengetahui manakah salah satu di antara kedua - dua perbuatan tersebut yang dilakukan dahulu. Justeru, di sini para ulama mendatangkan beberapa pandangan. Pandangan pertama; iaitu ia perlu berpegang dengan apa yang berlawanan daripada sesuatu yang diyakini sebelumnya sama ada berhadas atau suci. Ini seperti yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi dalam kitabnya[3]: فلو تيقنهما وجهل السابق منهما فضد ما قبلهما في الأصح Maksudnya: “Maka kalau dia meyakini keduanya dan tidak mengetahui yang terdahulu daripada keduanya maka hendaklah ia berpegang dengan apa yang berlawanan daripada sebelumnya menurut pandangan yang muktamad”. Jika sebelumnya dia mengetahui dirinya dalam keadaan berhadas maka dihukumnya padanya kini sebagai orang yang berwuduk. Ini tidak mengambil kira sama ada mereka itu sentiasa memperbaharui wuduk ataupun tidak kerana suci itu adalah sesuatu yang diyakini dan hadas yang berkemungkinan terjadi selepas suci adalah syak. Justeru, perkara syak tidak dikira dan hukum asalnya adalah suci. Manakala, jika sebelumnya dia mengetahui dirinya dalam keadaan berwuduk maka dihukumkan padanya kini sebagai orang yang berhadas dan hukum ini hanya teraplikasi kepada mereka yang sentiasa memperbaharui wuduknya. Hal ini kerana hadas adalah sesuatu yang diyakini dan suci yang berkemungkinan terjadi selepas hadas adalah syak. Oleh itu, sesuatu yang syak tidak dikira dan hukum asalnya adalah berhadas. Namun, jika mereka bukan orang yang sentiasa memperbaharui wudhu, maka dihukumkan padanya kini sebagai orang yang suci kerana secara zahirnya ia berwuduk (suci) selepas daripada berhadas[4]. Adapun sekiranya mereka tidak mengetahui sama ada dirinya berhadas atau berwudhu maka hukumnya adalah wajib ia berwudhu. Ini merupakan pandangan muktamad dalam mazhab al-Syafi’i dan juga pendapat sebahagian besar ulama[5]. Pandangan kedua; iaitu jika sebelumnya ia mengetahui dirinya dalam keadaan berhadas atau berwuduk , maka hukumnya adalah sebagaimana dirinya ketika itu tanpa perlu berpandukan kepada keadaan selepas itu. Namun jika dia tidak mengingati keadaan sebelumnya, maka hukumnya adalah wajib ia berwuduk .  Imam al-Nawawi menilai pandangan ini sebagai sesuatu pandangan yang salah dan mengelirukan[6]. Pandangan ketiga; iaitu ia perlu beramal mengikut sangkaannya yang lebih kuat. Jika sangkaannya sama kuat maka dia perlu mengambil hukum orang yang berhadas[7]. Pandangan keempat; iaitu ia tidak perlu melihat kepada keadaan dirinya sebelum itu bahkan wajib ke atasnya untuk mengambil wuduk semula dalam keadaan apa sekalipun sebagai langkah berhati-hati. Hal ini kerana suci dan hadas selepas terbit matahari adalah dua perkara yang berlawanan. Maka tidak boleh diutamakan salah satu daripada selainnya  dan apa yang diketahui sebelum matahari terbit adalah terbatal. Penentuan hukum dalam sesuatu perkara diambil kira pada perkara yang diyakini kesuciannya atau berdasarkan sangkaannya (zhan). Ini merupakan pendapat sebahagian ulama mazhab al-Syafi’i [8]. Berdasarkan penelitian kepada keempat-empat pandangan ini, kami cenderung untuk berpegang pada pandangan pertama yang merupakan pandangan muktamad dalam mazhab al-Syafi’i. Di samping, mengambil kira pandangan keempat sebagai langkah berjaga-jaga bagi memastikan ibadat yang dilakukan adalah sah dan diterima. Kesimpulan Hukum bagi mereka yang syak sama ada berhadas sebelum atau selepas berwuduk adalah ia dihukumkan sebagai orang yang berwuduk (suci) jika sebelumnya dia dalam keadaan berhadas. Hal ini kerana keadaan berwuduk tersebut adalah sesuatu yang diyakini manakala keadaan berhadas yang mungkin berlaku selepas wuduk adalah sesuatu yang syak. Namun, sebagai langkah berjaga-jaga disarankan agar berwuduk dalam apa jua hal untuk meninggalkan keraguan. Wallahu A'lam   Rujukan:  [1] al-Suyuti, Jalaluddin Abd al-Rahman. Al-Asybah wa al-Nazair. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1983). Hlm 51. [2] Badruddin al-Zarkasyi, Abu Abdullah Badruddin Muhammad bin Abdullah bin Bahadir. Bahr al-Muhit fi Usul al-Fiqh. Jld 8. Hlm 13. وَمَعْنَاهُ أَنَّ مَا ثَبَتَ فِي الزَّمَنِ الْمَاضِي فَالْأَصْلُ بَقَاؤُهُ فِي الزَّمَنِ الْمُسْتَقْبَلِ، وَهُوَ مَعْنَى قَوْلِهِمْ: الْأَصْلُ بَقَاءُ مَا كَانَ عَلَى مَا كَانَ حَتَّى يُوجَدَ الْمُزِيلُ، فَمَنْ ادَّعَاهُ فَعَلَيْهِ الْبَيَانُ [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syarf. Minhaj al-Tolibin. Ed: Iwadh Qasim Ahmad Iwadh. (t.tp: Dar al-Fikr, 2005). Hlm 11. [4] Syihabuddin al-Ramli, Syamsuddin Abu al-Abbas Ahmad bin Hamzah. Fath al-Rahman. (Beirut: Dar al-Minhaj, t.tt). Hlm 167. فإن تذكر أنه كان قبلهما محدثاً فهو الآن متطهر، سواء اعتاد تجديد الوضوء أم لا؛ لأنه تيقن الطهارة وشك في تأخر الحدث عنها، والأصل عدم تأخره. وإن تذكر أنه كان قبلهما متطهراً فهو الآن محدث؛ أي: إن اعتاد تجديد الوضوء؛ لأنه تيقن الحدث وشك في تأخر الطهارة عنه، والأصل عدم تأخرها، فإن لم يعتد تجديده لم يأخذ بالضد، ثم بالمثل فيكون الآن متطهراً؛ لأن الظاهر تأخر طهره عن حدثه [5] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin bin Syarf. Raudhah al-Tolibin wa Umdah al-Muftin. Ed: Zahir al-Syawisy. (Beirut: al-Maktab al-Islami, 1991). Jld 1. Hlm 77.  وَلَوْ تَيَقَّنَ بَعْدَ طُلُوعِ الشَّمْسِ حَدَثًا، وَطَهَارَةً، وَلَمْ يَعْلَمْ أَسْبَقَهُمَا، فَثَلَاثَةُ أَوْجُهٍ. أَصَحُّهَا، وَقَوْلُ الْأَكْثَرِينَ: أَنَّهُ إِنْ كَانَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ مُحْدِثًا، فَهُوَ الْآنَ مُتَطَهِّرٌ، وَإِنْ كَانَ مُتَطَهِّرًا فَالْآنَ مُحْدِثٌ إِنْ كَانَ مِمَّنْ يَعْتَادُ تَجْدِيدَ الْوُضُوءِ، وَإِلَّا فَمُتَطَهِّرٌ أَيْضًا، وَإِنْ لَمْ يَعْلَمْ مَا كَانَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ، وَجَبَ الْوُضُوءُ [6] Ibid. Jld 1. Hlm 77. وَالْوَجْهُ الثَّانِي: أَنَّهُ عَلَى مَا كَانَ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ، وَلَا نَظَرَ إِلَى مَا بَعْدَهُ، فَإِنْ لَمْ يَعْلَمْ مَا كَانَ قَبْلَهُ، وَجَبَ الْوُضُوءُ. قُلْتُ: الْوَجْهُ الثَّانِي: غَلَطٌ صَرِيحٌ، وَكَيْفَ يُؤْمَرُ بِالْعَمَلِ بِمَا تَيَقَّنَ بُطْلَانَهُ [7] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. Dar al-Fikr. Jld 2. Hlm 64-65. وَالْوَجْهُ الثَّالِثُ يَعْمَلُ بِمَا يَظُنُّهُ فَإِنْ تَسَاوَيَا فَمُحْدِثٌ [8] Al-Khatib al-Syirbini, Syamsuddin Muhammad bin Muhammad. Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifah Maani Alfaz al-Minhaj. Ed: Ali Muhammad Ma’wad. (t.tp: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 1994). Jld 1. Hlm 154. وَالْوَجْهُ الثَّانِي: لَا يَنْظُرُ إلَى مَا قَبْلَهُمَا، وَيَلْزَمُهُ الْوُضُوءُ بِكُلِّ حَالٍ احْتِيَاطًا، وَصَحَّحَهُ الْمُصَنِّفُ فِي شَرْحَيْ الْمَذْهَبِ وَالْوَسِيطِ وَاخْتَارَهُ فِي التَّحْقِيقِ وَغَيْرِهِ.وَقَالَ فِي الرَّوْضَةِ: إنَّهُ الصَّحِيحُ عِنْدَ جَمَاعَاتٍ مِنْ مُحَقِّقِي أَصْحَابِنَا. وَقَالَ فِي الْمُهِمَّاتِ: إنَّهُ الْمُفْتَى بِهِ لِذَهَابِ الْأَكْثَرِينَ إلَيْهِ: أَيْ وَلِأَنَّ مَا قَبْلَ الشَّمْسِ بَطَلَ يَقِينًا وَمَا بَعْدَهُ مُعَارَضٌ، وَلَا بُدَّ مِنْ ظُهْرٍ مَعْلُومٍ أَوْ مَظْنُونٍ

Mukadimah Malaysia merupakan negara yang mengamalkan sistem demokrasi berparlimen dan mempraktikkan sistem pilihan raya dalam memilih pemimpin kebiasaannya dilaksanakan pada setiap lima tahun sekali. Pada kali ini, tarikh PRU-15 jatuh pada 19 November 2022 seperti yang diumumkan oleh Suruhanjaya Pilihan Raya (SPR).  Dengan tarikh yang semakin hampir bahang pilihanraya dalam kalangan rakyat Malaysia semakin terasa, dan setiap parti serta calon masing-masing berkempen untuk memenangi hati para pengundi supaya rakyat akan memilih mereka pada hari pengundian kelak. Namun dalam keghairahan berkempen, adab dan akhlak hendaklah dijaga dan dipelihara. Hal ini bertepatan dengan nilai-nilai Islam dan prinsip Rukun Negara yang ke-5 iaitu Kesopanan dan Kesusilaan. Pengumuman tarikh penamaan calon pada 5 November 2022 dan PRU-15 pada 19 November 2022 memberi peluang kepada semua pihak untuk berkempen selama 14 hari. Namun dalam masa berkempen, semua pihak hendaklah mematuhi peraturan yang telah ditetapkan oleh pihak berkuasa bagi melancarkan proses pilihan raya buat kali ini. Untuk memastikan aktiviti kempen berjalan dengan lancar, semua pihak hendaklah menjaga etika dan tidak memulakan provokasi kepada pihak lawan bagi mengelakkan kejadian yang tidak diingini berlaku. Islam juga mengajar umatnya agar sentiasa menjaga keamanan dan keharmonian sesama manusia serta tidak melampaui batas. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi SAW bersabda: وَمَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ Maksudnya: Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka dia hendaklah mengucapkan perkara yang baik atau diam " Riwayat al-Bukhari (6018) Memfitnah dan mengamalkan politik kotor terhadap pihak lawan bagi mencapai kepentingan politik merupakan satu tindakan yang sangat dilarang dalam Islam. Walaupun berbeza fahaman politik dan parti, setiap pihak wajar mengambil pendekatan yang baik dan matang dalam berkempen tanpa memburuk-burukan pihak lawan.  Ingatlah pesan Nabi SAW : وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللَّهِ لاَ يُلْقِي لَهَا بَالاً يَهْوِي بِهَا فِي جَهَنَّمَ Maksudnya: Sesungguhnya seorang hamba yang mengucapkan kalimat yang dimurkai Allah SWT, tanpa mempedulikan akibatnya, dia akan terjerumus ke dalam neraka Jahannam disebabkan perkataannya itu. Sahih al-Bukhari (6478) Selain itu, ucapan ketika berkempen mestilah tidak dicemari dengan cacian, hinaan,  tuduhan tanpa bukti dan seumpamanya terhadap pihak lawan. Hal ini merupakan perkara yang dilarang oleh Allah SWT dalam firman-Nya: إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ ۚ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ Maksudnya: Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebah tuduhan-tuduhan yang buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman, mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian). Surah al-Nur (19) Perbuatan membawa dan menyebarkan berita, maklumat atau perkara yang tidak diketahui pucuk pangkalnya juga dilarang melalui sabda Rasulullah SAW: لاَ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ قَتَّاتٌ Maksudnya: Tidak akan masuk syurga qattat (golongan yang membawa cerita sedangkan dia hanya mendengar-dengar daripada orang lain tanpa diketahui pucuk-pangkal cerita tersebut). Sahih al-Bukhari (6056) Rasuah dan sogokan juga satu tindakan yang dilarang dan merupakan satu kesalahan jenayah yang serius menurut undang-undang di Malaysia, bahkan juga menurut syarak. Rayuan undi dengan memberi sogokan atau rasuah kepada pengundi merupakan tindakan yang tidak beretika serta haram di sisi syarak, malah tidak sepatutnya menjadi budaya masyarakat Malaysia. Hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Amr RA, Nabi SAW bersabda: لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الرَّاشِي وَالْمُرْتَشِي Maksudnya: Laknat Allah kepada pemberi rasuah dan penerima rasuah Riwayat Ibn Majah (2313) Bagi para pengundi, calon yang kompeten dan berintegriti merupakan pilihan utama dalam memacu negara ke arah yang lebih cemerlang berdasarkan keperluan dan kehendak negara. Ini selaras dengan dua kriteria utama yang perlu diambil kira dalam memilih pemimpin berdasarkan firman Allah SWT: إِنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الْأَمِينُ Maksudnya: "Sesungguhnya sebaik-baik orang yang ayah ambil bekerja ialah orang yang kuat, lagi amanah." Surah al-Qasas (26) Di samping itu, dalam memilih pemimpin, para pengundi mestilah memastikan mereka yang diundi boleh memimpin dalam menguruskan urusan negara mengikut maslahat dunia dan juga akhirat.  Ibn Khaldun berkata: هي حمل الكافّة على مقتضى النّظر الشّرعي في مصالحهم الأخرويّة والدّنيويّة الرّاجعة إليها إذ أحوال الدّنيا ترجع كلّها عند الشّارع إلى اعتبارها بمصالح الآخرة فهي في الحقيقة خلافة عن صاحب الشّرع في حراسة الدّين وسياسة الدّنيا به Maksudnya: (Kepimpinan itu bermaksud) Tanggungjawab memikul segala urusan mengikut piawaian syarak dalam mengurus maslahat manusia di dunia dan akhirat. Hal ini kerana urusan dunia di sisi syarak dilihat kepada maslahah (kepentingan) akhirat. Justeru, secara hakikatnya, pemimpin merupakan wakil Allah SWT dalam menjaga agama dan menguruskan hal ehwal dunia dengan panduan agama.[1] Kepentingan menyelidik dan meneliti sebarang maklumat berkaitan politik juga tidak boleh dipandang enteng, khasnya pada zaman ledakan teknologi dan kepantasan peredaran maklumat. Semak terlebih dahulu sebarang informasi yang dibaca di media sosial dan rajinkan diri bertanya kepada ahlinya atau merujuk kepada sumber asal bagi mencari kebenaran tentang sesuatu perkara. Ini selaras dengan konsep tabayyun yang diperintahkan oleh Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ Maksudnya: Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah untuk menentukan kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu golongan dengan perkara yang tidak diingini - dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) - sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu telah lakukan. Surah al-Hujurat (6) Berhati-hatilah dalam  menyebarkan sebarang maklumat  atau sebaran mesej yang belum pasti kesahihannya.  Dalam satu hadith yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.A, Nabi SAW telah bersabda: كَفَى بِالْمَرْءِ إِثْمًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ Maksudnya: Cukuplah seseorang itu dikira berdosa jika dia menyampaikan apa sahaja yang didengarinya.” Riwayat Muslim (4482) Bagi pengundi yang masih tidak dapat membuat keputusan dalam memilih calon, sebaiknya mereka memohon petunjuk daripada Allah SWT agar dipermudahkan dalam urusan memilih calon yang berkelayakan. Perkara ini sebagaimana yang disarankan oleh Baginda Nabi SAW supaya menunaikan solat sunat istikharah dua rakaat lalu berdoa. Anas bin Malik R.A meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا خَابَ مَنِ اسْتَخَارَ Maksudnya: Orang yang beristikharah tidak akan merasa kecewa. Riwayat Imam al-Tabarani dalam al-Mu’jam al-Awsat, 6/365 hadith nombor 6627 Antara doa yang disarankan pula ialah: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَخِيرُكَ بِعِلْمِكَ ، وَأَسْتَقْدِرُكَ بِقُدْرَتِكَ ، وَأَسْأَلُكَ مِنْ فَضْلِكَ العَظِيمِ ، فَإِنَّكَ تَقْدِرُ وَلاَ أَقْدِرُ ، وَتَعْلَمُ وَلاَ أَعْلَمُ ، وَأَنْتَ عَلاَّمُ الغُيُوبِ ، اللَّهُمَّ إِنْ كُنْتَ تَعْلَمُ أَنَّ هَذَا الأَمْرَ خَيْرٌ لِي فِي دِينِي وَمَعِيشَتِي وَعَاقِبَةِ أَمْرِي Maksudnya: Ya Allah, aku memohon pilihan dengan ilmu-Mu, aku memohon kekuatan dengan kekuatan-Mu, Aku juga memohon daripada limpahan-Mu yang Agung. Engkau mampu sedangkan aku tidak. Engkau Maha Mengetahui sedangkan aku tidak tahu. Engkau Maha Tahu tentang perkara yang ghaib. Ya Allah, jika Engkau mengetahui bahawa perkara ini baik untuk untuk agamaku, kehidupanku dan penghujungku. Riwayat al-Bukhari (6382) Selain itu, rakyat Malaysia hendaklah sentiasa prihatin dalam menjaga kesihatan, keselamatan serta keharmonian negara pada masa berkempen mahupun ketika mengundi. Pada masa yang sama semua pihak hendaklah menjaga keharmonian dan juga mengambil peluang untuk mengeratkan hubungan silaturrahim ketika berkempen tanpa melihat batas agama dan bangsa walaupun berbeza fahaman politik. Ini bagi menunjukkan rakyat Malaysia matang dan bersatu dalam apa jua keadaan bagi meneruskan kestabilan dan kemakmuran negara.  Akhir kalam, semoga Allah SWT menganugerahkan Malaysia negara yang aman dan makmur dalam keredaan-Nya, yang melaksanakan keadilan kepada setiap rakyat, memelihara hak golongan tertindas dan yang menegakkan Islam dalam setiap sudut kehidupan. Firman Allah SWT: بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ Maksudnya: (Negeri kamu ini ialah) negeri yang baik (aman dan makmur), dan (Tuhan kamu ialah) Tuhan yang Maha Pengampun! Surah al-Saba’ (15) Wallahu a‘lam.   [1] Ibn Khaldun Abu Zaid Wali al-Din al-Hadramiy al-Isbiliy, Diwan al-Mubtada’ wa al-Khabar fi Tarikh al-‘Arab wa al-Barbar wa min ‘Asirihim min Zawi al-SYa’n al-Akbar. (Beirut: Dar al-Fikr, 1408H) hlm. 239

Question: Assalamualaikum SS Dato’ Seri Mufti. There are some people in our community that claim Islam acknowledges other religions. They presented the verse of the Quran in Surah al-Kafirun ((لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ)). I hope to get an explanation from SS Dato’ Seri Mufti regarding this matter.   Answer: Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. Al-Quran is revealed as guidance for the people of taqwa. Allah SWT states: ذَلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ “This is the Book about which there is no doubt, a guidance for those conscious of Allah.” Surah al-Baqarah (2) In order to understand the verses of the Quran correctly, we have to refer to the commentaries and explanations by the Prophet PBUH, for the Quran is revealed to him. Next, we should also refer to the interpretations of the companions of the Prophet PBUH, for they lived during the time when the Quran was revealed and understands the meaning and situations when the verse is revealed, then the tabi’en for they are the students of the companions of the Prophet PBUH and next are the scholars who have ample knowledge in interpreting the meaning of the verses of the Quran. Before we answer the question, we first refer to the commentaries and explanations made by the mufassirin (commentary scholars) regarding the real meaning of verse 6 of surah al-Kafirun. Surah al-Kafirun Imam Ibn Kathir Rahimahullah said: “This surah is a commandment to leave the practises of the musyrik. Allah SWT states (قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ) which includes all disbeliever on the face of the earth, but this verse is especially revealed for the Quraisy disbelievers. It is said that they are ignorant people who invited the Prophet PBUH to worship the idols for a year, then they will worship Allah for a year. Thus, Allah SWT revealed the surah commanding the Prophet PBUH to completely dissociates himself from their religion.” Refer Tafsir al-Qur’an al-‘Azim(8/507) The Commentaries of verse 6 Surah al-Kafirun Allah SWT states: لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ “For you is your religion, and for me is my religion.” Surah al-Kafirun (6) Imam Ibn Kathir Rahimahullah said: “The Prophet PBUH said to the Quraisy disbelievers: (لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ) as stated in the following statement of Allah: وَإِنْ كَذَّبُوكَ فَقُلْ لِي عَمَلِي وَلَكُمْ عَمَلُكُمْ أَنْتُمْ بَرِيئُونَ مِمَّا أَعْمَلُ وَأَنَا بَرِيءٌ مِمَّا تَعْمَلُونَ And if they deny you, [O Muhammad], then say, "For me are my deeds, and for you are your deeds. You are disassociated from what I do, and I am disassociated from what you do. Surah Yunus (41) لَنَا أَعْمَالُنَا وَلَكُمْ أَعْمَالُكُمْ “For us are our deeds, and for you are your deeds.” Surah al-Qasas (55) Imam al-Bukhari Rahimahullah once said: “The phrase (لَكُمْ دِينَكُمْ) means in disbelief, while (وَلِيَ دِينِ) means Islam.” Refer Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (8/508) Imam Abu Hayyan al-Andalusi Rahimahullah commented on verse 6 surah al-Kafirun stating: “For you is your idolatry or polytheism and me with my concept of oneness or monotheism.” Refer al-Bahr al-Muhit fi at-Tafsir (10/561) Verse 6 surah al-Kafirun is not a form of acknowledgement towards religion other than Islam, but is a form of a threat and intimidation towards them, as stated by Allah SWT: وَقُلِ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنْ شَاءَ فَلْيُؤْمِنْ وَمَنْ شَاءَ فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا And say, "The truth is from your Lord, so whoever wills - let him believe; and whoever wills - let him disbelieve." Indeed, We have prepared for the wrongdoers a fire whose walls will surround them.” Surah al-Kahfi (29) Refer Adwa’ al-Bayan fi Idhoh al-Qur’an bi al-Qur’an (9/135) Imam al-Mawardi Rahimahullah commented on verse 6 surah al-Kafirun stating: The verse has two meanings: For you is your religion for the disbelievers and for me is my religion for those who have faith in Islam. For you are your deeds, for me are my deeds. This is a threat from you (the Prophet PBUH) to them (the Quraisy disbelievers) and it means that it is enough with the rewards of my good deeds (it is unnecessary to commit shirk to gain rewards). Ibn ‘Abbas R.Anhuma said: There is no surah in the Quran of which the iblis are more angry at, than this surah (surah al-Kafirun) for there is the commandment to uphold the concept of tauhid (oneness of Allah) and dissociating oneself from shirk.” Refer an-Nukat wa al-‘Uyun (6/358) Conclusion After analysing the interpretation of the mufassirun (commentary scholars) regarding surah al-Kafirun generally and the sixth verse of the said surah specifically, we found that it does not mean Islam acknowledges religion other than Islam, or even accepts their religion, consequently the verse is actually a firm threat for disbelievers and commandment for them to learn from Islam. The commentaries of the mufassirun regarding this verse clearly differentiate between Islam and religion other than Islam and at the same time disapproving shirk and disbelief from religions other than Islam. Allah SWT states: إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ “Indeed, the religion in the sight of Allah is Islam.” Surah Ali ‘Imran (19) Imam Ibn Kathir Rahimahullah commented on the above verse, stating: “Allah SWT states that there is no religion that is accepted by Him from anyone except Islam.” Refer Tafsir al-Qur’an al-‘Azim (2/25). Allah SWT further states: وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ “And whoever desires other than Islam as religion - never will it be accepted from him, and he, in the Hereafter, will be among the losers.” Surah Ali ‘Imran (85) We would like to advise all of us to not use the verses of the Quran according to our wants and desires without referring to the commentaries of renowned scholars. Refer to them for they are the experts in the field of understanding the real and accurate meaning and interpretations of this verse. Allah SWT states: فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ “So, ask the people of the message if you do not know.” Surah al-Nahl (43) May Allah SWT give us goodness and correct understanding of His commandments and protect us from clear or vague disbelief. Amin.

بسم الله الرحمن الرحيم Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda ﷺ, sahabat Baginda ﷺ serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah Baginda ﷺ. Masih tidak terlambat lagi buat kami untuk mengucapkan selamat Hari Pekerja bagi mereka yang bekerja siang dan malam demi membangunkan diri, keluarga, negara dan agama. Kami juga dikesempatan ini ingin titipkan beberapa nasihat agar ianya dapat dijadikan bekalan buat kita semua dalam melayari bahtera kehidupan ini dan semoga dengannya juga dapat memberikan manfaat buat kita semua kerana Allah SWT telah berfirman: وَذَكِّرۡ فَإِنَّ ٱلذِّكۡرَىٰ تَنفَعُ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ Maksudnya: Dan tetap tekunlah engkau memberi peringatan, kerana sesungguhnya peringatan itu mendatangkan faedah kepada orang-orang yang beriman. (Al-Zariyaat: 55)   Amanah Allah SWT Sedarlah wahai saudara-saudaraku sekalian! Sekiranya Allah SWT telah mengurniakan kalian dengan sesuatu jawatan ataupun tugasan, maka ketahuilah ianya adalah amanah dari Allah SWT  dan kalian akan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak. Amanah itu terletak pada empunya diri. Seseorang itu apabila amanah berada ditangannya, ia mampu menjadikan sesuatu itu baik dan dia juga mampu mengubahnya kepada sesuatu yang buruk. Ingatlah firman Allah SWT ketika mana Allah SWT ingin memberikan amanah kepada langit, bumi dan gunung-ganang lalu mereka enggan memikulnya kerana takut tidak dapat menunaikan amanah itu. Firman Allah SWT: إِنَّا عَرَضۡنَا ٱلۡأَمَانَةَ عَلَى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱلۡجِبَالِ فَأَبَيۡنَ أَن يَحۡمِلۡنَهَا وَأَشۡفَقۡنَ مِنۡهَا وَحَمَلَهَا ٱلۡإِنسَٰنُۖ إِنَّهُۥ كَانَ ظَلُومٗا جَهُولٗا Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya), maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya); dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara-perkara yang tidak patut dikerjakan.  (Al-Ahzab: 72)   Al-Imam al-Baghawi (wafat 510H) Rahimahullah di dalam tafsirnya, Ma’alim al-Tanzil membawakan riwayat daripada  Ibn ‘Abbas R.Anhuma yang mengatakan manusia itu menzalimi dirinya sendiri kerana jahil dengan arahan Allah SWT dan apa yang dipikulnya dari amanah. Begitu juga dengan riwayat al-Kalbi Rahimahullah yang mengatakan manusia itu menjadi zalim ketika mana bermaksiat terhadap Allah SWT dan kejahilannya kerana tidak mengetahui akibat daripada perbuatannya meninggalkan amanah yang telah diberikan kepadanya. [Lihat Tafsir Al-Baghawi. Dar al-Taybah, 6/381] Ingatlah bahawa kita akan ditanyakan mengenai apa yang telah kita lakukan di atas muka bumi ini dan begitu jugalah dengan apa yang telah SWT amanahkan kepada kita. Tiada satupun yang akan terlepas daripada perhitungan Allah SWT. Begitu juga pesanan Rasulullah ﷺ: كُلُّكُمْ رَاعٍ، وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ Maksudnya: Setiap dari kalian adalah pemimpin dan kalian akan dipertanggungjawabkan di atas setiap apa yang kalian pimpin. Riwayat Al-Bukhari (5200)   Memenuhi segala amanah yang telah Allah SWT berikan kepada kita adalah wajib. Ini sebagaimana diperintahkan oleh Allah SWT: إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُكُمۡ أَن تُؤَدُّواْ ٱلۡأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهۡلِهَا وَإِذَا حَكَمۡتُم بَيۡنَ ٱلنَّاسِ أَن تَحۡكُمُواْ بِٱلۡعَدۡلِۚ إِنَّ ٱللَّهَ نِعِمَّا يَعِظُكُم بِهِۦٓۗ إِنَّ ٱللَّهَ كَانَ سَمِيعَۢا بَصِيرٗا Maksudnya: Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat. (Al-Nisaa’: 58)   Di dalam Tafsir Al-Waseet karangan Syeikh Al-Tantawi Rahimahullah menyebutkan bahawa sesungguhnya Allah SWT mengarahkan orang mukmin itu agar menunaikan segala amanah dan juga hak-hak kepada ahlinya sama ada ianya daripada hak-hak Allah SWT ataupun manusia yang lainnya. Begitulah juga sama ada dari segi perbuatan, ucapan mahupun iktikad, maka wajib untuk ditunaikan.   Ikhlas Saudara-saudaraku sekalian. Ikhlas itu, kata al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H) Rahimahullah adalah menunggalkan qasd (niat) dalam ketaatan kepada Allah.[1]  Maka, ikhlaskanlah jantung hatimu ketika mana kamu sedang bekerja mencari rezeki hanya kerana Allah SWT agar pekerjaan yang kamu lakukan itu dikira sebagai ibadah kepada Allah SWT. Moga-moga setiap langkahmu menuju ke tempat kerja dikira sebagai pahala di sisi Allah SWT. Moga segala keringat yang tercurah padanya juga mendapat keberkatan daripada Allah SWT. Firman Allah SWT: وَمَآ أُمِرُوٓاْ إِلَّا لِيَعۡبُدُواْ ٱللَّهَ مُخۡلِصِينَ لَهُ ٱلدِّينَ Maksudnya: Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepadaNya, lagi tetap teguh di atas tauhid… (Al-Bayyinah: 5)   Ketahuilah bahawa amal perbuatan yang ikhlas ianya akan diangkat oleh Allah SWT dan Allah SWT akan mengkayakan jiwa kalian dan juga memberikan kebahagian buatnya sehingga sampai satu tahap di mana kalian tidak lagi mengharapkan balasan daripada insan lain. Itulah falsafah tertinggi dalam mengikhlaskan diri kepada Allah SWT. Segala apa yang dilakukannya hanyalah kerana Allah SWT bukanlah demi mendapatkan pujian, wang, harta ataupun pangkat.    Elakkan Sifat Bertangguh (Al-Tasweef) Sifat suka bertangguh ini seperti mana yang telah dikatakan oleh sebahagian salaf adalah sebahagian daripada tentera-tentera iblis[2] bahkan al-Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah (wafat 751H) Rahimahullah di dalam kitabnya Madarij al-Salikin mengatakan bahawa sifat bertangguh dan juga angan-angan kosong itu adalah modal bagi kemuflisan[3]. Al-Imam Muhammad bin Ismail al-Bukhari (wafat 256H) Rahimahullah di dalam Sahihnya ada mengemukakan sebuah athar daripada Ibn Umar R.Anhuma yang mana menyebut: إِذَا أَمْسَيْتَ فَلاَ تَنْتَظِرِ الصَّبَاحَ، وَإِذَا أَصْبَحْتَ فَلاَ تَنْتَظِرِ الْمَسَاءَ، وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ، وَمِنْ حَيَاتِكَ لِمَوْتِكَ Maksudnya: Jika kamu berada di waktu petang, jangan kamu tunggu sehingga waktu pagi. Jika kamu berada di waktu pagi, jangan kamu tunggu sehingga waktu petang. Ambillah dari waktu sihat kamu (bagi persediaan) untuk waktu sakitmu dan ambillah dari waktu hayatmu (bagi persediaan) untuk waktu matimu. Riwayat Al-Bukhari (6416)   Diriwayatkan daripada Abu Ishak Rahimahullah yang mana beliau telah berkata: Telah dikatakan kepada seorang lelaki daripada Abd al-Qays: “Berwasiatlah kepada kami. Maka telah dikatakan: Jauhilah daripada sifat suka bertangguh”. Ingatlah pesan al-Hasan al-Basri Rahimahullah yang mana mengatakan: “ Wahai anak Adam. Sesungguhnya kamu itu adalah dari kalangan hari-hari. Ketika mana berlalunya hari, maka hilanglah juga sebahagianmu”.[4] Oleh itu, buangkanlah sifat suka bertangguh ini dan berusaha untuk menyiapkan segala tugasan dan amanah yang diberi pada masa yang telah ditetapkan. Setiap daripada kita diberikan peruntukan 24 jam yang sama. Tiada seorang yang dilebihkan dengan sejam mahupun dipendekkan sejam daripada masa sehariannya melainkan dirinya sendiri yang tidak mampu untuk mengurus sebaiknya masa yang ada. Semoga dengan membuang sifat suka bertangguh ini menjadikan kita seorang pekerja yang lebih produktif.   Penutup Semoga dengan sedikit nasihat dan peringatan ini dapat sama-sama kita insafi diri kita seterusnya berubah kepada yang lebih baik. Seorang mukmin itu adalah mereka yang boleh memberikan manfaat kepada saudaranya lain. Akhir kalam, jadilah kita sebenar-benar mukmin yang mampu memberikan yang terbaik buat dirinya sendiri, keluarga, masyarakat, negara dan juga agamanya. Ketahuilah bahawa kehidupan ini, keseluruhannya adalah untuk beribadah kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: وَمَا خَلَقۡتُ ٱلۡجِنَّ وَٱلۡإِنسَ إِلَّا لِيَعۡبُدُونِ Maksudnya: Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu.  (Al- Zariyaat: 56)     Jadikanlah pekerjaan kita ini sebagai satu jalan dalam beribadah kepada Allah SWT dengan menjaga segala amanah yang telah diberikan serta melunaskannya seperti mana yang telah syariat tetapkan. Berlakulah adil dalam menjalankan tugas dan janganlah menzalimi orang lain. Semoga sama-sama dapat kita hayati peringatan ini dan seterusnya mempraktikkannya dalam kehidupan seharian kita.   Akhukum fillah, S.S Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   11 Mei 2016 bersamaan 4 Sya’ban 1437H   [1] Ibn Qayyim al-Jawziyyah. Madarij al-Salikin (2/91). [2] Al-Khatib al-Baghdadi. Iqtidho’ al-‘Ilm al-‘Amal (hlm. 114). [3] Ibn Qayyim al-Jauziyyah. Madarij al-Salikin ( 1/456-457). [4] Abu Nu’aim al-Asbahani. Hilyah al-Auliya’ (2/148).

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, isteri saya tengah sarat mengandung dan dijangka melahirkan anak pada awal bulan Syawal, soalan saya, sekiranya anak saya lahir pada pagi raya Syawal ini, adakah saya wajib mengeluarkan zakat fitrah ke atasnya? Mohon pencerahan Datuk Mufti. Terima kasih. Ringkasan Jawapan Bayi yang lahir pada ketika matahari sedang tenggelam diwajibkan zakat oleh kerana matahari masih belum tenggelam sepenuhnya dan dia telah mendapat sejuzuk waktu Ramadan dan Syawal. Adapun sekiranya seseorang bayi itu lahir pada malam hari raya yakni sesudah terbenam keseluruhan matahari, maka tidaklah diwajibkan zakat fitrah ke atasnya. Hal ini kerana, antara syarat diwajibkan zakat fitrah ialah seseorang itu mestilah hidup pada sebahagian hari terakhir bulan Ramadan dan sebahagian malam hari raya. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Nabi SAW bersabda: إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنَ الْمُسْلِمِينَ ‏.‏ Maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah pada bulan Ramadan ke atas setiap manusia sebanyak segantang tamar atau segantang gandum (makanan asasi) iaitu ke atas setiap Muslim yang merdeka atau hamba sama ada lelaki mahupun perempuan.” Riwayat Muslim (984) Berdasarkan kepada hadis ini, setiap individu Muslim sama ada merdeka mahupun hamba sahaya dalam kalangan lelaki ataupun perempuan adalah wajib untuk mengeluarkan zakat fitrah pada bulan Ramadan. Hal ini termasuklah juga bayi[1].   Berbalik kepada persoalan yang diutarakan berkenaan bayi yang lahir pada pagi hari raya, adakah turut wajib dikeluarkan zakat ke atasnya? Bagi menjawab permasalahan ini, pada dasarnya, seseorang yang diwajibkan zakat fitrah itu mestilah hidup pada sebahagian hari terakhir bulan Ramadan dan sebahagian malam hari raya[2]. Imam al-Nawawi ada menyebut sekiranya seorang bayi itu lahir selepas tenggelamnya matahari, maka tidak diwajibkan zakat fitrah ke atasnya[3]. Syeikh al-Bujairami turut menyebut di dalam Hasyiahnya[4], beliau menyebut: قَوْلُهُ: (كُلِّ الشَّمْسِ) قَضِيَّتُهُ أَنَّهُ لَوْ وُلِدَ بَعْدَ غُرُوبِ جُزْءٍ مِنْهَا لَا يَتَعَلَّقُ بِهِ الْوُجُوبُ وَإِنْ أَدْرَكَ جُزْءًا مِنْ شَوَّالٍ لِعَدَمِ إدْرَاكِهِ كُلَّ الْغُرُوبِ وَلَيْسَ كَذَلِكَ، بَلْ تَجِبُ فِي هَذَا لِإِدْرَاكِهِ الْجُزْأَيْنِ. Maksudnya: Permasalahannya adalah sekiranya bayi itu dilahirkan selepas terbenam sebahagian matahari, tidaklah diwajibkan zakat sekalipun dia mendapat sebahagian bulan Syawal oleh kerana dia tidak mendapat keseluruhan tempoh matahari yang terbenam. Namun, ia bukanlah begitu sebenarnya, bahkan dia wajib dikeluarkan zakat oleh kerana dia sebenarnya telah mendapat kedua-dua juzuk (bahagian) waktu tersebut. Begitu juga sebagaimana yang dinukilkan oleh Syeikh al-Dimyati, sekiranya isteri melahirkan anak selepas terbenamnya matahari atau ketika itu, maka tidak diwajibkan ke atas bapanya untuk mengeluarkan zakat fitrah bagi pihak bayi tersebut. Hal ini kerana, bayi tersebut tidak mendapati dua bahagian waktu iaitu akhir bulan Ramadan dan awal bulan Syawal[5]. Imam al-Ramli ada menyebut, sekiranya syak akan kelahiran tersebut sama ada berlaku sebelum tenggelam atau sesudah terbenamnya matahari, maka tidak wajib zakat fitrah ke atanya atas sebab rasa syaknya itu. Begitu juga sekiranya janin itu keluar sebahagiannya sebelum matahari terbenam dan keluar pula sebahagian lagi sesudahnya, maka tidak wajib zakat ke atasnya atas sebab ia masih lagi janin yang tidak sempurna pemisahannya daripada rahim ibu[6].  Kesimpulannya, bayi yang lahir sebelum terbenam matahari pada hari terakhir Ramadan dan hidup selepas terbenam matahari(masuk 1 syawal) diwajibkan zakat ke atasnya. Adapun sekiranya seseorang bayi itu lahir pada malam hari raya yakni sesudah terbenam keseluruhan matahari, maka tidaklah diwajibkan zakat fitrah ke atasnya. Hal ini kerana, antara syarat diwajibkan zakat fitrah ialah seseorang itu mestilah hidup pada sebahagian hari terakhir bulan Ramadan dan sebahagian malam hari raya. Akhir kalam, semoga Allah SWT memberikan kita kefahaman dan keikhlasan dalam beragama. Wallahu A‘lam   Rujukan:  [1] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan ke-2, 1392H), 7/57-59.  وَاخْتَلَفَ الْعُلَمَاءُ أَيْضًا فِي إِخْرَاجِهَا عَنِ الصَّبِيِّ فَقَالَ الْجُمْهُورُ يَجِبُ إِخْرَاجُهَا لِلْحَدِيثِ الْمَذْكُورِ بَعْدَ هَذَا صَغِيرٍ أَوْ كبير [2] Ahmad bin Muhammad bin Ali bin Hajar al-Haitami, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, (Mesir: Al-Maktabah al-Tijariyah al-Kubra, t.c, 1357H), 3/305-306. (تَجِبُ بِأَوَّلِ لَيْلَةِ الْعِيدِ) أَيْ بِإِدْرَاكِ هَذَا الْجُزْءِ مَعَ إدْرَاكِ آخِرِ جَزْءٍ مِنْ رَمَضَانَ Lihat juga: Mustafa al-Khin, Mustafa al-Bugha, ‘Ali al-Syarbaji, al-Fiqh al-Manhaji ‘ala Mazhab al-Imam al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1413H), 1/228-229. الثاني- غروب شمس آخر يوم من رمضان: فمن مات بعد غروب ذلك اليوم، وجبت زكاة الفطر عنه، سواء مات بعد أن تمكن من إخراجها، أم مات قبله، بخلاف من ولد بعده. ومن مات قبل غروب شمسه لم تجب في حقه، بخلاف من ولد قبله. [3] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Minhaj al-Tolibin wa ‘Umdat al-Muftiin fi al-Fiqh, Tahkik: ‘Iwadh Qasim Ahmad ‘Iwadh, (t.tp: Dar al-Fikr, cetakan pertama, 1425H), hlm.70. فتخرج عمن مات بعد الغروب دون من ولد Lihat juga: al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, 7/58. قَوْلُهُ (مِنْ رَمَضَانَ) إِشَارَةٌ إِلَى وَقْتِ وُجُوبِهَا وَفِيهِ خِلَافٌ لِلْعُلَمَاءِ فَالصَّحِيحُ مِنْ قَوْلِ الشَّافِعِيِّ أَنَّهَا تَجِبُ بِغُرُوبِ الشَّمْسِ وَدُخُولِ أَوَّلِ جُزْءٍ مِنْ لَيْلَةِ عِيدِ الْفِطْرِ وَالثَّانِي تَجِبُ لِطُلُوعِ الْفَجْرِ لَيْلَةَ الْعِيدِ وَقَالَ أَصْحَابُنَا تَجِبُ بِالْغُرُوبِ وَالطُّلُوعِ مَعًا فَإِنْ وُلِدَ بَعْدَ الْغُرُوبِ أَوْ مَاتَ قَبْلَ الطُّلُوعِ لَمْ تَجِبْ [4] Sulaiman bin Muhammad bin Umar al-Bujairami, Tuhfat al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib, (t.tp: Dar al-Fikr, t.c, 1415H), 2/350. [5] ‘Uthman bin Muhammad Syato al-Dimyati, I‘anah al-Tolibin ‘ala Halli Alfaz Fath al-Mu‘in, (t.tp: Dar al-Fikr, cetakan pertama, 1418H), 2/191. (قوله: من ولد الخ) بيان لما، وذلك بأن وضعت زوجته بعد الغروب أو معه، فلا زكاة على أبيه، لعدم إدراك الابن الجزأين. [6] Syams al-Din Muhammad bin Abu al-‘Abbas al-Ramli, Nihayat al-Muhtaj Ila Syarh al-Minhaj¸(Beirut: Dar al-Fikr, cetakan akhir, 1404H), 3/111. (دُونَ مَنْ وُلِدَ) بَعْدَهُ وَلَوْ شَكَّ فِي الْحُدُوثِ قَبْلَ الْغُرُوبِ أَوْ بَعْدَهُ فَلَا وُجُوبَ كَمَا هُوَ ظَاهِرٌ لِلشَّكِّ. وَيُؤْخَذُ مِنْ كَلَامِهِ أَنَّهُ لَوْ خَرَجَ بَعْضُ الْجَنِينِ قَبْلَ الْغُرُوبِ وَبَاقِيهِ بَعْدَهُ لَمْ تَجِبْ؛ لِأَنَّهُ جَنِينٌ مَا لَمْ يَتِمَّ انْفِصَالُهُ وَيَلْحَقُ بِهِ كُلُّ مَا حَدَثَ بَعْدَهُ بِنِكَاحٍ أَوْ إسْلَامٍ أَوْ مِلْكِ قِنٍّ

Soalan: Assalammualaikum, Saya ada persoalan berkaitan wanita haid yang melaksanakan Sa’ie tanpa berwuduk kerana dalam keadaan hadas, adakah boleh wanita tersebut melaksanakan sa'ie ? Mohon pencerahan SS Mufti. Ringkasan Jawapan: Menurut majoriti fuqaha tiada larangan bagi wanita haid untuk melaksanakan rukun-rukun haji dan umrah melainkan larangan bertawaf. Justeru itu, wanita yang mengalami haid boleh melaksanakan saie dari bukit Safa ke bukit Marwah. Hal ini kerana kerana suci daripada hadas hanya termasuk dalam perkara sunat sa’ie dan bukan menjadi syarat sa’ie, maka sah perlaksanaan sa’ie ketika haid. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Perlaksanaan ibadah sa’ie merupakan salah satu dari tuntutan rukun haji dan umrah dan ia berdasarkan dalil berikut, firman Allah SWT:  إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِن شَعَائِرِ اللَّهِ ۖ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِ أَن يَطَّوَّفَ بِهِمَا ۚ وَمَن تَطَوَّعَ خَيْرًا فَإِنَّ اللَّهَ شَاكِرٌ عَلِيمٌ ‎‏ Maksudnya: “Sesungguhnya "Safa" dan "Marwah" itu ialah sebahagian daripada Syiar (lambang) ugama Allah; maka sesiapa yang menunaikan ibadat Haji ke Baitullah atau mengerjakan Umrah, maka tiadalah menjadi salah ia bersaie (berjalan dengan berulang-alik) di antara keduanya. Dan sesiapa yang bersukarela mengerjakan perkara kebajikan, maka sesungguhnya Allah memberi balasan pahala, lagi Maha Mengetahui.” Surah al-Baqarah (158) Seterusnya, salah satu perkara sunat sa’ie ialah suci daripada hadas dan najis, Namun sekiranya sa’ie dalam keadaan berhadas, berjunub, haid, nifas, mahupun terdapat najis, maka perlasanaannya masih dikira sah dan harus dilaksanakan.  [1] Hadis yang diriwayatkan daripada Aisyah RA.anha, beliau  berkata : قَدِمْتُ مَكَّةَ وَأَنَا حَائِضٌ، وَلَمْ أَطُفْ بِالْبَيْتِ، وَلاَ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ، قَالَتْ فَشَكَوْتُ ذَلِكَ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ "‏ افْعَلِي كَمَا يَفْعَلُ الْحَاجُّ غَيْرَ أَنْ لاَ تَطُوفِي بِالْبَيْتِ حَتَّى تَطْهُرِي Maksudnya: “Ketika aku sampai di Mekah aku dalam keadaan ditimpa haid.   Aku belum melaksanakanTawaf dan Sa’ie antara Safa dan Marwah. Kemudian aku mengadu tentang perkara tersebut kepada Rasulullah SAW. Baginda menjawab: " Tunaikankah semua ibadah haji seperti jemaah haji yang lain, tetapi janganlah kamu melakukan Tawaf di Baitullah sehingga kamu suci (dari haid).” Riwayat Bukhari 1650 Hadis ini menunjukkan hukum bagi mereka yang berhadas kecil atau berhadas besar dilarang daripada melaksanakan ibadat tawaf sahaja, sama wanita yang ditimpa haid, berjunub atau berhadas kecil.  Sementara, sai’e daripada bukit Safa ke Marwah tidak disyaratkan perlu bersuci seperti tawaf. Ibn Munzir menyatakan harus melaksanakan kesemua ibadah haji dan umrah dalam keadaan tidak bersuci (berhadas) kecuali larangan khusus bagi tawaf di Baitullah [2] Selain dari hadis Nabi SAW, terdapat beberapa riwayat pandangan beberapa orang sahabat RA yang menjelaskan bahawa syarat bersuci hanya wajib pada ibadah tawaf dan tidak pada ibadah saie, antaranya: النُّفَسَاءُ وَالْحَائِضُ إِذَا أَتَتَا عَلَى الْوَقْتِ تَغْتَسِلانِ وَتُحْرِمَانِ، وَتَقْضِيَانِ الْمَنَاسِكَ كُلَّهَا، غَيْرَ الطَّوَافِ بِالْبَيْتِ Maksudnya: “Para wanita yang ditimpa nifas dan haid sampai waktu berihram, mereka mandi (sunat ihram), berihram, dan melaksanakan amalan haji dan umrah semuanya melainkan tawaf di Kaabah.” Sunan Abu Daud (1744) Athar(Kalam sahabat) daripada Ibnu Umar, beliau berkata إذا طافت، ثم حاضت قبل أن تسعى بين الصفا والمروة فلتسع Maksudnya: “Sekiranya wanita telah melakukan tawaf kemudian dia telah haid haid sebelum sa’ie antara Safa dan Marwah maka hendaklah lakukan sa’ie Riwayat Abi Syaibah Terdapat juga athar yang diriwayatkan daripada Aisyah R.Aanha dan Ummu Salamah bahawa mereka berdua berkata : إذا طافت المرأة بالبيت وصلت ‏ركعتين ثم حاضت فلتطف بالصفا والمروة Maksudnya: “Sekiranya wanita telah melakukan tawaf di Baitullah dan solat sunat tawaf 2 rakaat kemudian dia telah didatangi haid, maka ulang alik lah dari bukit Safa ke Marwah (Sa’ie) Sunan Abu Bakar al-Athram Walau bagaimanapun, jika seseorang ingin melaksanakan ibadat saie dia disunatkan untuk bersuci sebelum melakukan ibadah tersebut. Namun begitu bersuci daripada hadas tidak menjadi syarat bagi perlaksanaan sa’ie. Ini merupakan pandangan kebanyakan ulama termasuk imam Syafie. [3] Oleh itu, jemaah haji dan umrah sangat digalakkan (sunat) untuk sentiasa dalam keadaan bersuci (berwuduk) dalam melaksanakan kesemua amalan rukun haji dan umrah kerana bersuci itu perkara yang disukai oleh syarak. [4]  Namun, wanita haid hanya terhalang melaksanakan rukun tawaf sahaja berdasarkan pandangan ijma ulama: وَأَجْمَعُوا أن الحائض والنفساء لا تمنع من شئ مِنْ مَنَاسِكِ الْحَجِّ إلَّا الطَّوَافَ وَرَكْعَتَيْهِ نَقَلَ الْإِجْمَاعَ فِي هَذَا كُلِّهِ ابْنُ جَرِيرٍ وَغَيْرُهُ “Ulama bersepakat bahawa wanita yang ditimpa haid mahupun nifas tidak terhalang daripada melaksanakan ibadah haji melainkan tawaf dan solat sunat tawaf seperti yang dinukilkan ijma’ pada semuanya termasuk Ibn Jarir dan selainnya.[5]    Penutup Berdasarkan dalil yang dikemukakan, hukum sa’ie bagi wanita yang kedatangan haid adalah sah perlaksanaannya. Hal ini kerana suci daripada hadas tidak menjadi syarat sah sa’ie dan hanya termasuk dalam perkara sunat sa’ie.   [1]Muhammad al-Zuhaili, (2011) al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, Damsyik: Dar al-Qalam, 2/361  يستحب أن يسعي على طهارة من الحدث، والنجس، وأن يكون ساترا عورته، فلو سعی محدثة، أو جنبأ، أو حائضا، أو نفساء، أو  عليه نجاسة، أو مکشوف بعض العورة، جاز وصح سعيه، [2] Ibn Battal, (2003), Syarah Sahih al-Bukhari li Ibn Battal, Riyadh: Sa’udiah, Maktabah al-Rusyd   J: 4 P: 330 فكان فى حكم الحائض كل من ليس على طهارة من جنب وغير متوضئ؛ وأما السعى بين الصفا والمروة فلا أعلم أحدًا شرط فيه الطهارة قال ابن المنذر: قوله عليه السلام لعائشة: (لفعلى ما يفعل الحاج غير ألا تطوفى بالبيت) يبين أن ذلك جائز؛ لأنه أباح لها السعى بين الصفا والمروة بعرفة وجميع المناسك على غير طهارة، غير الطواف بالبيت خاصة. [3] Al-Muqaddasi, 1968 Mughni li Ibn Qudamah Maktabah Qaherah . J: 3 P  355-356 وَالْمُسْتَحَبُّ مَعَ ذَلِكَ لِمَنْ قَدَرَ عَلَى الطَّهَارَةِ أَنْ لَا يَسْعَى إلَّا مُتَطَهِّرًا، وَكَذَلِكَ يُسْتَحَبُّ أَنْ يَكُونَ طَاهِرًا فِي جَمِيعِ مَنَاسِكِهِ، وَلَا يُشْتَرَطُ أَيْضًا الطَّهَارَةُ مِنْ النَّجَاسَةِ وَالسِّتَارَةُ لِلسَّعْيِ؛ لِأَنَّهُ إذَا لَمْ تُشْتَرَطْ الطَّهَارَةُ مِنْ الْحَدَثِ، وَهِيَ آكَدُ، فَغَيْرُهَا أَوْلَى. أَكْثَرُ أَهْلِ الْعِلْمِ يَرَوْنَ أَنْ لَا تُشْتَرَطَ الطَّهَارَةُ لِلسَّعْيِ بَيْنَ الصَّفَا وَالْمَرْوَةِ. وَمِمَّنْ قَالَ ذَلِكَ عَطَاءٌ، وَمَالِكٌ، وَالشَّافِعِيُّ [4] Sayyid Sabiq, (1977) Fiqh Sunnah Bayrut: Dar Kitab A’rabi J: 1 P: 713  وإن كان المستحب أن يكون المرء على طهارة في جميع مناسكه فإن الطهارة أمر مرغوب شرعا. [5] Al-Nawawi, t.th, Al-Majmu’ Syarh al-Muhadzzab, Dar al-Fikr   J: 2 P: 356

Salah faham Islam adalah agama yang anti kepada perjuangan memartabatkan Hak Asasi Manusia (HAM). Ini terbukti apabila didapati golongan yang sering ke hadapan dalam mempertahankan HAM adalah golongan Barat dan bukan Islam. Adakah benar pernyataan ini?   Pencerahan Pertama sekali, pernyataan yang mengatakan Islam sebagai anti kepada perjuangan HAM adalah tersasar jauh daripada kebenaran. Sejarah telah membuktikan, kedatangan Nabi Muhammad SAW telah mengangkat HAM di Mekah sehingga berjaya mengeluarkan mereka daripada kegelapan jahiliyyah kepada keadilan Islam. Baginda telah menghapuskan sikap ‘asabiyyah perkauman, diskriminasi golongan kaya terhadap yang miskin, diskriminasi terhadap wanita, diskriminasi golongan bangsawan terhadap rakyat bawahan dan seumpamanya. Semua ini menunjukkan betapa Islam adalah agama yang mengangkat martabat kemanusiaan. Namun begitu, apa yang menjadi isu adalah nilai HAM yang difahami Islam berbeza dengan nilai HAM yang dianuti Barat. Ia menjadikan seolah-olah umat Islam menolak perjuangan HAM, walhal ia berpunca daripada perbezaan sudut pandang terhadap alam (worldview) antara Islam dan Barat. Justeru, kami perturunkan di sini beberapa sudut pandang yang berbeza antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat bagi kita memahami isu ini.     Perbezaan Sumber Rujukan Dalam memahami HAM, isu pertama yang paling asas diajar oleh Islam adalah mengenal hakikat diri manusia itu sendiri. Apabila seseorang mengetahui status dirinya, maka ia akan bercakap dalam ruang lingkup dirinya sebagai manusia. Dalam surah al-Insan ayat 1-2, Allah SWT menjelaskan dari manakah asal usul manusia dan apa tujuan penciptaannya. Dia berfirman: هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا ﴿١﴾إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴿٢﴾ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا  Maksudnya: “Bukankah telah berlalu kepada manusia satu ketika dari masa (yang beredar), sedang ia (masih belum wujud lagi, dan) tidak menjadi sesuatu benda yang disebut-sebut, (maka mengapa kaum musyrik itu mengingkari hari akhirat)? (1) Sesungguhnya Kami telah aturkan cara mencipta manusia bermulanya dari air mani yang bercampur (dari pati benih lelaki dan perempuan), serta Kami tetap mengujinya (dengan kewajipan-kewajipan); oleh itu maka Kami jadikan dia berkeadaan mendengar dan melihat. (2) Kerana keadaan itu tidak mencukupi, maka) sesungguhnya Kami telah menunjukkan kepadanya (melalui akal dan Rasul) akan jalan-jalan (yang benar dan yang salah; maka terserahlah kepadanya) sama ada ia bersyukur (dengan beriman dan taat), ataupun ia berlaku kufur (dengan mengingkari kebenaran atau menderhaka). (Surah al-Insan: 1-2) Syeikh al-Tantawi mengatakan ayat ini menjelaskan bahawa manusia itu diciptakan Allah SWT daripada tiada kepada ada. Demikian juga Dia Maha Berkuasa untuk mengembalikan mereka kepada kehidupan selepas mati untuk dihisabkan segala amal perbuatannya. Matlamat penciptaan manusia adalah untuk menguji mereka dengan segala yang dipertanggungjawabkan ke atas mereka. Lalu Allah SWT akan menilai, siapa dalam kalangan mereka yang tunduk kepada perintahnya maka dia bersyukur dan siapa yang ingkar maka dia kufur. (Lihat al-Tafsir al-Wasit, 15/214-215) Dalam ayat lain, Allah SWT menyeru sekalian manusia supaya menyembah-Nya, Tuhan yang telah menciptakan mereka dan orang yang sebelum mereka. Firman-Nya: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ  Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Beribadatlah kepada Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu dan orang-orang yang terdahulu daripada kamu, supaya kamu (menjadi orang-orang yang) bertaqwa.” (Surah al-Baqarah: 21)  Di tempat lain, Allah SWT menjelaskan bahawa ketundukan seseorang hamba itu tidak semestinya berlaku secara sukarela, tetapi ia mungkin juga berlaku secara terpaksa atau tanpa disedari. Hal ini sebagaimana firman-Nya: وَلِلَّـهِ يَسْجُدُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا وَظِلَالُهُم بِالْغُدُوِّ وَالْآصَالِ  Maksudnya: “Dan kepada Allah jualah sekalian makhluk yang ada di langit dan di bumi tunduk menurut, sama ada dengan sukarela atau dengan terpaksa; dan (demikian juga) bayang-bayang mereka; pada waktu pagi dan petang.” (Surah al-Ra’d: 15) Berasaskan dalil-dalil tersebut, ia menunjukkan HAM menurut Islam adalah tertakluk kepada kedudukan manusia sebagai makhluk dan hamba Allah SWT. Ia bertepatan dengan fitrah kemanusiaan yang telah diciptakan oleh Allah SWT di dalam diri setiap manusia. فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّـهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا ۚ لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّـهِ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ  Maksudnya: “(Setelah jelas kesesatan syirik itu) maka hadapkanlah dirimu (engkau dan pengikut-pengikutmu, wahai Muhammad) ke arah ugama yang jauh dari kesesatan; (turutlah terus) fitrah (ugama) Allah, iaitu ugama yang Dia fitrahkan manusia (dengan keadaan bersedia dari semulajadinya) untuk menerimanya; tidaklah patut ada sebarang perubahan pada ciptaan Allah itu; itulah ugama yang betul lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Surah al-Rum: 30) Dalam hal ini, HAM menurut perspektif Islam tidak lain bermaksud al-hurriyyah al-fitriyyah iaitu kebebasan manusia menurut fitrah. Sebagaimana kata al-Buti, kebebasan menurut fitrah sekali-kali tidak akan bercanggah dengan sifat perhambaan manusia kepada Allah SWT, bahkan dengan memperhambakan diri kepada Allah SWT, maka ia semakin mengangkat tinggi fitrah kemanusiaan. (Lihat Huriyyah al-Insan fi Zill ‘Ubudiyyatih Lillah, 119) Ini berbeza dengan HAM menurut Barat yang menjadikan akal manusia semata-mata sebagai sumber rujukan. Lebih-lebih lagi, istilah HAM secara eksplisit baru ditemukan di Barat pada abad ke-18. (Lihat Instrumen Internasional Pokok Hak-Hak Asasi Manusia, 11) Istilah ini pertama kali digunakan dalam bahasa Perancis iaitu droits de I’homme bererti, hak-hak manusia. Istilah ini merujuk kepada hak-hak manusia dan warganegara yang dikeluarkan di Perancis ketika Revolusi Perancis pada tahun 1789. Pernyataan tentang hak asasi ini kemudian diterjemahkan oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (PBB) ke dalam bahasa Inggeris iaitu fundamental human rights yang kemudian disingkatkan menjadi human rights. (Lihat HAM dalam Perspektif Islam Menyingkap Persamaan dan Perbedaan Antara Islam dan Barat, xvii) Justeru, tidak dapat disangkal lagi, perjuangan HAM pada hari ini banyak dipengaruhi oleh gerakan hak asasi manusia di Barat. Terdapat beberapa kejadian yang menimpa Barat telah mendorong perjuangan atas nama HAM. Antara lain adalah peristiwa Magna Carta pada tahun 1215; konsep hukum alam (natural law) yang disarankan oleh Thomas Hobbes dan John Locke; Revolusi Perancis yang berlaku antara 1789-1799; Deklarasi Kemerdekaan dan Perlembagaan Amerika Syarikat; industrialisasi dan bantahan terhadap eksploitasi buruh yang digerakkan oleh kelompok Sosialis dan Komunis; yang kemudian diikuti oleh kemusnahan dunia ekoran Perang Dunia Pertama dan Kedua; penubuhan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu (United Nations) pada tahun 1945 dan seterusnya, penggubalan Universal Declaration on Human Rights (UDHR) 1948.[1] Dengan demikian, gagasan HAM yang dianjurkan oleh Barat sudah tentu berlatarbelakangkan pemikiran dan budaya hidup mereka. Jika diteliti, ideologi HAM di Barat adalah bersifat anthroposentrik, iaitu menjadikan manusia sebagai ukuran terhadap segala sesuatu. HAM dalam perspektif ini menempatkan manusia dalam suatu ketetapan bahawa hubungannya dengan Tuhan sama sekali tidak wujud. HAM dinilai sebagai kurniaan semulajadi (‘alamiyyah) sejak lahir. Tegasnya, HAM di Barat itu bersifat sekular sehingga orientasi dan kebertanggungjawabannya hanya tertumpu kepada manusia semata-mata.(Lihat Hak Asasi Manusia: Hakekat, Konsep dan Implikasinya dalam Perspektif Hukum dan Masyarakat, hlm. 217) Dengan kata lain, HAM menurut worldview Barat adalah berpaksikan fahaman humanisme. Iaitu satu sistem pemikiran atau isme yang memberi penekanan terhadap nilai kemanusiaan dan kebajikannya. Fahaman ini juga menafikan kebergantungan manusia kepada unsur agama dan agama dilihat sebagai suatu yang menyusahkan hidup manusia. (Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/800) Humanisme dengan makna dan pendekatan atheism sebagaimana yang difahami hari ini merupakan cetusan idea tokoh komunisme; Karl Marx. Ini diakui oleh dua orang tokoh yang banyak membincang dan mengkaji latar belakang fahaman ini iaitu Bruno Baucer (1882) dan Ludwig Feuerbach (m. 1872). Menurut Karl Marx, humanisme diperkenalkan bertujuan untuk menafikan kewujudan dan kekuasaan Tuhan seterusnya memisahkan manusia daripada agama. Malahan, Marx dengan berani telah menegaskan bahawa manusia adalah pencipta agama dan bukan agama yang mencipta manusia. (Lihat Encyclopedia of Ethics, 2/801-802) Berdasarkan perbahasan di atas, dapat kita fahami bahawa perbezaan mendasar antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat adalah pada sumber rujukannya. HAM menurut Islam merupakan kebebasan manusia menurut fitrah berpandukan wahyu Allah SWT, manakala HAM menurut Barat merupakan perjuangan menuntut kebebasan mutlak bagi setiap manusia tanpa berpandukan wahyu dan nilai-nilai agama.   Perbezaan Objektif Sebagaimana dibentangkan sebelum ini, terdapat perbezaan antara HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat dari sudut sumber rujukan. Ini menjadikan objektif antara kedua-duanya turut berbeza. Objektif HAM menurut Islam dapat dilihat menerusi objektif penurunan syariat Islam itu sendiri atau disebut dengan Maqasid al-Syari’ah. Secara umumnya matlamat Syariat Islam itu seperti mana yang dinyatakan oleh Ibn al-Qayyim: فإن الشريعة مبناها وأساسها على الحكم ومصالح العباد في المعاش والمعاد، وهي عدل كلها، ورحمة كلها، ومصالح كلها، وحكمة كلها، فكل مسألة خرجت عن العدل إلى الجور، وعن الرحمة إلى ضدها، وعن المصلحة إلى المفسدة وعن الحكمة إلى العبث، فليست من الشريعة وإن أدخلت فيها بالتأويل، فالشريعة عدل الله بين عباده ورحمته بين خلقه وظله في أرضه.. Maksudnya: “Syariah (Islamiyyah) itu terbina dan terasas di atas hukum dan maslahah para hamba dalam kehidupan dunia dan akhirat. Ia keseluruhannya adil, keseluruhannya rahmat, keseluruhannya maslahah, keseluruhannya hikmah. Maka setiap masalah yang terkeluar daripada keadilan kepada kezaliman, daripada rahmat kepada sebaliknya, daripada maslahah kepada mafsadah (kerosakan), daripada hikmah kepada sia-sia, maka ia bukan daripada syariah walaupun dimasukkan ke dalamnya secara takwilan. Maka syariat Allah itu adil buat semua hamba-Nya, rahmat buat semua makhluk-Nya dan lembayung-Nya di muka bumi..” (Lihat I’lam al-Muwaqqi’in, 3/14-15) Imam al-Izz bin Abdul Salam berkata: “Ketahuilah, sesungguhnya Allah SWT tidak mensyariatkan sesuatu hukum daripada hukum-hakamnya kecuali demi kemaslahatan di dunia atau akhirat atau demi kedua-duanya sekali, sebagai suatu kelebihan ke atas hamba-hamba-Nya”. (Lihat Syajarat al-Ma’arif, 355) Tegasnya, matlamat Syariat Islam adalah untuk menjamin kemaslahatan manusia bukan sekadar di dunia tetapi membawa ke akhirat. Dengan sebab itu, HAM menurut Islam tertakluk kepada segala titah perintah dan larangan syarak. Ia sebagaimana firman Allah SWT: وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّـهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ وَمَن يَعْصِ اللَّـهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا  Maksudnya: “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan - apabila Allah dan RasulNya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara - (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka. Dan sesiapa yang tidak taat kepada hukum Allah dan RasulNya maka sesungguhnya ia telah sesat dengan kesesatan yang jelas nyata.” (Surah al-Ahzab: 36) Pada akhirnya, tujuan Maqasid al-Syariah itu sendiri adalah bermatlamat melaksanakan seluruh tuntutan syariat Allah SWT di muka bumi. Firman Allah SWT: الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ ۗ وَلِلَّـهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ  Maksudnya: “Iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang dari melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar, dan (ingatlah) bagi Allah jualah kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj: 14) Berbeza dengan HAM menurut Barat, ia hanya perjuangan yang bermatlamatkan memenuhi tuntutan manusia di dunia semata-mata tanpa mengambil kira implikasinya di akhirat kelak. Ini boleh dilihat menerusi Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat atau Universal Declaration of Human Rights (UDHR) 1948 tajaan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu yang memperuntukkan dalam Fasal Pertama bahawa, “All human beings are born free and equal in dignity and rights.” Ini bererti HAM merupakan hasil dari manusia itu terlahir sebagai manusia. Dengan kata lain HAM menurut UDHR adalah bersumberkan dari manusia itu sendiri. Ia bukan suatu pemberian atau kurniaan dari Tuhan sebagaimana yang difahami dalam Islam. Justeru HAM menurut Barat tidak tertakluk atau terikat dengan agama sama sekali. Dengan demikian, sifat HAM menurut Barat itu elastik dan boleh berubah sesuai dengan kehendak dan keinginan manusia itu sendiri. Antara beberapa perkara dalam UDHR 1948 yang bercanggah dengan agama terutama Islam adalah seperti Perkara 16 (1) yang berbunyi: “Men and women of full age, without any limitation due to race, nationality or religion, have the right to marry and to found a family. They are entitled to equal rights as to marriage, during marriage and at its dissolution”. Bagi umat Islam perkara ini sudah tentu bertentangan dengan syariat Islam yang telah menentukan hukum-hakam tertentu berkaitan perkahwinan dan kekeluargaan. Begitu juga Perkara 18 yang berbunyi: “Everyone has the right to freedom of thought, conscience and religion; this right includes freedom to change his religion or belief, and freedom, either alone or in community with others and in public or private, to manifest his religion or belief in teaching, practice, worship and observance”. Bagi Islam, Perkara 18 jelas tidak boleh diterima kerana telah mencabuli hak asasi umat Islam dalam memelihara agama seperti larangan murtad dan menganut atau membawa atau menyebar ajaran songsang. UDHR 1948 kemudiannya dikanunkan sebagai satu kovenan khusus pada 16 Disember 1966 iaitu International Covenant on Civil and Political Rights (ICCPR) atau Kovenan Antarabangsa Hak-hak Sivil dan Politik. Semua negara anggota PBB termasuk Malaysia diminta untuk menandatangi kovenan ini khususnya setiap kali status hak asasi manusia negara-negara anggota PBB disemak. Sebagai reaksi kepada UDHR 1948 dan ICCPR tersebut, negara-negara Islam telah melancarkan ‘Deklarasi Kaherah Mengenai Hak Asasi Manusia Dalam Islam’ atau ‘Cairo Declaration on Human Rights in Islam’ pada 1993. Deklarasi saingan UDHR 1948 ini dibincangkan di Kaherah ketika persidangan ke 19 menteri luar negara anggota OIC pada tahun 1990. Menurut Cairo Declaration, HAM adalah bersumberkan Allah Yang Maha Berkuasa, dan setiap tafsiran hak tidak boleh bertentangan dengan undang-undang syariah. Poin ini terkandung jelas dalam Artikel 24: All Rights and freedoms stipulated in this Declaration are subject to the Islamic Shariah dan Article 25: The Islamic Shariah is the only source of reference for the explanation or clarification of any articles of the Declaration. Berdasarkan perbahasan di atas, menunjukkan perbezaan yang jelas terdapat pada HAM menurut Islam dan HAM menurut Barat dari sudut objektif perjuangannya. HAM menurut Islam bertujuan memastikan kemaslahatan manusia di dunia dengan mengambil kira kesejahteraan di akhirat, manakala objektif HAM menurut Barat bertujuan untuk memenuhi kehendak dan keinginan manusia tanpa melihat implikasinya di akhirat kelak.   Perbezaan Implikasi Dalam memenuhi tuntutan manusia yang pelbagai di dalam dunia ini, kayu ukur paling utama yang patut dijadikan asas adalah sejauh mana ia bertepatan dengan kehendak dan maksud Allah SWT menciptakan manusia di muka bumi. Adalah tidak wajar sama sekali jika manusia melupakan tujuan asal penciptaannya semata-mata demi menuruti kehendak yang tidak pernah puas atas nama memenuhi tuntutan HAM. Justeru, dalam konteks Islam, implikasi akhir daripada perjuangan HAM hendaklah meraih keredhaan Allah SWT, bahkan tiada yang lebih besar daripada itu. Benar, Islam menolak segala bentuk diskriminasi sebagaimana yang ditolak oleh Barat. Pun begitu, ia bukan bermakna dengan menghalalkan perkara yang bertentangan dengan syarak. Sebagai contoh, Islam menolak penindasan dan diskriminasi terhadap wanita tetapi bukan sehingga membatalkan pembahagian faraid, menyamaratakan hak pewalian, hak talaq, menjadi imam solat kepada lelaki dan lain-lain. Demikian juga dalam isu gender, Islam menolak sebarang bentuk diskriminasi tetapi bukan sehingga menghalalkan pertukaran jantina, menjadi gay atau lesbian atau seumpamanya yang dilaknat oleh Allah dan Rasul. Bagi Islam, semua ini bukan lagi bersifat menolak diskriminasi tetapi ia telah melampaui batas sehingga terjebak ke dalam memperhambakan hawa nafsu manusia yang rakus. Ia sebagaimana kata-kata ‘Ali bin Abi Talib berkata: إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَتَخَوَّفُ عَلَيْكُمُ اثْنَتَيْنِ: اتِّبَاعُ الْهَوَى، وَطُولُ الْأَمَلِ، فَأَمَّا اتِّبَاعُ الْهَوَى فَيَصُدُّ عَنِ الْحَقِّ، وَأَمَّا طُولُ الْأَمَلِ فَيُنْسِي الْآخِرَةَ   Maksudnya: “Sesungguhnya apa yang paling bimbangi ke atas kamu adalah dua perkara: Mengikut hawa nafsu dan panjangnya angan-angan. Adapun mengikut nafsu maka ia menghalang daripada kebenaran. Manakala panjangnya angan-angan maka ia melupakan akhirat.” (Lihat al-Zuhd, 304) Walau bagaimanapun, inilah yang menjadi cabaran terhadap umat Islam pada masa kini. Ini kerana, apabila umat Islam menolak HAM menurut Barat yang berselindung di sebalik agenda menghapuskan diskriminasi, ia menimbulkan persepsi seolah-olah Islam agama yang anti kepada perjuangan HAM. Walhal apa yang ditolak adalah perkara yang bertentangan dengan syariat. Situasi ini meletakkan umat Islam antara dua persimpangan. Sama ada mahu mencari keredhaan manusia semata-mata atau tegar mencari redha Allah SWT. Sabda Rasulullah SAW: مَنِ الْتَمَسَ رِضَى اللَّهِ بِسَخَطِ النَّاسِ رَضِيَ الله تعالى عَنْهُ وَأَرْضَى النَّاسَ عَنْهُ وَمَنِ الْتَمَسَ رِضَا النَّاسِ بِسَخَطِ اللَّهِ سَخَطَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَسْخَطَ عليه الناس Maksudnya: “Sesiapa yang mencari redha Allah dengan kemarahan manusia, Allah akan meredhainya dan manusia juga (lambat laun) akan meredhakannya. Dan sesiapa yang mencari redha manusia dengan kemurkaan Allah, Allah akan memurkainya dan manusia juga (lambat laun) akan memarahinya.” Riwayat Ibn Hibban (276) Manakala HAM menurut Barat, ia tidak sekali-kali mempedulikan implikasinya terhadap kemurkaan Allah SWT. Ini kerana, objektif utamanya adalah demi memenuhi tuntutan dan keinginan manusiawi semata-mata. Justeru, soal redha dan murka Allah SWT tidak langsung diambil kira. Sebagai contoh, bagi pejuang HAM Barat, seks bebas merupakan hak peribadi setiap manusia yang tidak boleh diganggu gugat. Sedangkan dalam Islam, zina merupakan suatu larangan bahkan boleh mengundang murka Allah SWT. Rasulullah SAW menjelaskan bagaimana berleluasanya zina boleh membawa kepada kemurkaan Allah SWT. Baginda bersabda: لَا تَزَالُ أُمَّتِي بِخَيْرٍ مَا لَمْ يَفْشُ فِيهِمْ وَلَدُ الزِّنَا، فَإِذَا فَشَا فِيهِمْ وَلَدُ الزِّنَا، فَيُوشِكُ أَنْ يَعُمَّهُمُ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ بِعِقَابٍ Maksudnya: “Umatku sentiasa dalam keadaan baik selagi mana anak zina tidak tersebar dalam kalangan mereka. Apabila tersebar pada mereka anak zina, maka hampir-hampir sahaja Allah azza wa jalla meratakan azab ke atas mereka.” Riwayat Ahmad (26830)   Kesimpulan Tidak dapat diragukan lagi bahawa Islam merupakan agama yang memelihara kemanusiaan berasaskan fitrah manusiawi berpandukan syariat Allah SWT. Ia jauh lebih mulia dan lebih tinggi berbanding sekadar memperjuangkan hak-hak asasi seorang manusia menurut Barat. Ini tidak bermakna, Islam menolak secara total perjuangan HAM yang dibawa oleh Barat. Namun demikian, ia perlu disaring dan diteliti agar tidak bercanggah dengan syariat. Sesungguhnya syariat yang diturunkan Allah SWT telah pun lengkap sebagai manual dalam menjamin hak-hak kemanusiaan seorang manusia. Islam datang bukan sekadar membawa aqidah semata-mata, tetapi menawarkan suatu transformasi menyeluruh terhadap sudut pandang manusia kepada alam. Ketika pahlawan Islam Rib’iy bin Amir berhadapan dengan Rustum, panglima tentera Parsi dalam peperangan al-Qadisiyyah, beliau telah mengungkapkan suatu kalimah hebat yang padat, jelas lagi tegas dalam memaknakan erti kemanusiaan sebenar. Beliau mengatakan, “Allah SWT telah mengutus kami untuk mengeluarkan manusia yang Dia kehendaki dari penyembahan terhadap hamba kepada penyembahan terhadap Allah semata-mata, dari kesempitan dunia menuju kelapangan akhirat, dan dari kezaliman agama-agama kepada keadilan Islam”. (Lihat Tarikh al-Tabari, 2/401) Akhirnya, kami ingin tegaskan, bahawa Islam sekali-kali bukan agama yang anti kepada perjuangan hak asasi, tetapi pada hakikatnya Islamlah agama yang menjadi harapan kepada sekalian hak kemanusiaan yang hakiki. Wallahu a’lam.   Nota Hujung: [1] http://ehs.siu.edu/socialwork/_common/documents/articles/ reichert-articles/article10.pdf

SOALAN Assalamualaikum, Datuk Mufti, saya ada persoalan yang ingin diberikan kepada pihak Datuk mengenai hukum sujud di atas telekung sendiri ketika menunaikan solat?. Adakah solat tersebut tidak sah dan perlu diulang semula? Sekian terima kasih.   RINGKASAN JAWAPAN Seseorang yang melakukan sujud atas sesuatu yang bersambung dengannya dan menanggungnya dengan sengaja maka solatnya batal. Hal ini seperti seseorang yang solat atas telekungnya sendiri maka solatnya batal kerana ia bersambung dengannya dan ia ditanggung olehnya. Oleh itu, solat tersebut perlu diulangi semula. Justeru, kita perlu memastikan dahi menyentuh tempat sujud dengan sempurna bagi menjamin kesempurnaan solat secara keseluruhannya.   HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Sujud adalah satu rukun solat yang wajib dilakukan dengan sempurna agar solat menjadi sah dan diterima oleh Allah SWT.  Jika ia dilakukan dengan tidak dipenuhi syarat-syaratnya maka ia boleh memnyebabkan solat itu terbatal. Firman Allah SWT berkenaan sujud: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, rukuklah serta sujudlah (mengerjakan sembahyang).” (Surah al-Haj, ayat: 77) Terdapat satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah bahawa Nabi SAW bersabda dalam potongan hadith tersebut: ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا ثُمَّ ارْفَعْ حَتَّى تَسْتَوِيَ وَتَطْمَئِنَّ جَالِسًا، ثُمَّ اسْجُدْ حَتَّى تَطْمَئِنَّ سَاجِدًا Maksudnya: “…Kemudian sujud (dengan toma’ninah), kemudian angkatlah kepala mu dan duduk dalam keadaan toma’ninah kemudian sujud (buat kali kedua juga dalam keadaan toma’ninah)…” Riwayat Al-Bukhari (6667) Selain itu, Abdullah Ibn ‘Abbas meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda: أُمِرْتُ أَنْ أَسْجُدَ على سَبْعَةِ أَعْظُمٍ عَلَى الجَبْهَةِ، وأَشارَ بيَدِهِ عَلَى أَنْفِهِ واليَدَيْنِ والرُّكْبَتَيْنِ، وأَطْرافِ القَدَمَيْنِ Maksudnya: Aku diperintahkan sujud dengan tujuh tulang anggota, iaitu dahi (sambil Baginda SAW mengisyaratkan tangganya ke bahagian atas hidung), kedua-dua tapak tangan, kedua-dua lutut dan hujung kedua-dua belah kaki. Riwayat al-Bukhari (812) dan Muslim (490) Menurut Imam Nawawi ketika mensyarahkan hadis di atas menyatakan bahawa sesungguhnya anggota sujud itu ada tujuh dan mesti seseorang yang sujud itu bersujud dengan tujuh anggota tersebut serta sujud bersama dengan dahi dan hidung kesemuanya. Anggota dahi wajib diletakkan dengan terbuka di atas lantai dan sunat untuk meletakkan sebahagian daripada hidung. Jika dia meninggalkan sentuhan hidung pada lantai, maka sujudnya sah tetapi jika dia meninggalkan sentuhan dahi pada lantai, maka tidak sah sujudnya. Ini adalah pandangan mazhab Syafie, Malik dan kebanyakan ahli ilmu.[1] (Rujuk: Syarh al-Nawawi ala Muslim, 4/206) Berdasarkan kenyataan di atas dapat difahami bahawa terdapat tujuh anggota sujud iaitu dahi, kedua-dua tapak tangan, kedua-dua lutut dan kedua-dua tapak jari kaki. Begitu juga, anggota dahi wajib diletakkan di atas lantai. Hal ini juga dinyatakan oleh Imam al-Nawawi bahawa sujud di atas dahi adalah wajib berdasarkan riwayat Abdullah bin Umar: إذَا ‌سَجَدْتَ فَمَكِّنْ ‌جَبْهَتَكَ من ‌الارض ولا تنقر نَقْرًا   Bermaksud: sekiranya kalian bersujud maka tempatkanlah dahi ke atas dahi dan janganlah menggali lubang. Imam al-Nawawi ada menukilkan kenyataan Imam al-Syafi’i dalam kitab al-Umm bahawa sekiranya sebahagian dahi diletakkan ketika sujud maka aku menghukumkan ia makruh namun aku menerimanya kerana dia telah dikira sujud di atas dahi, sekiranya dia sujud atas sesuatu yang menghalang dahi maka sujudnya tidak dikira. [2] (Rujuk: Al-Majmuk Syarh al-Muhazzab, 3/422) Oleh itu, ia merupakan sebahagian syarat melakukan sujud sepertimana kenyataan Imam Ibnu Hajar al-Haitami: ﻭﺷﺮﻃﻪ ﻋﺪﻡ اﻟﺴﺠﻮﺩ ﻋﻠﻰ ﺷﻲء ﻣﺤﻤﻮﻝ ﻟﻪ ﺃﻭ ﻣﺘﺼﻞ ﺑﻪ ﺑﺤﻴﺚ ﻳﺘﺤﺮﻙ ﺑﺤﺮﻛﺘﻪ ﻓﻲ ﻗﻴﺎﻣﻪ ﺃﻭ ﻗﻌﻮﺩﻩ ﻓﺈﻥ ﺳﺠﺪ ﻋﻠﻴﻪ ﻋﺎﻣﺪا ﻋﺎﻟﻤﺎ ﺑﻄﻠﺖ ﺻﻼﺗﻪ ﻭﺇﻻ ﻟﺰﻣﻪ ﺇﻋﺎﺩﺓ اﻟﺴﺠﻮﺩ Maksudnya: “Syaratnya (sujud) tidak sujud atas sesuatu yang ditanggung olehnya atau yang bersambung dengannya yang mana ia bergerak dengan gerakannya ketika berdiri dan duduk. Jika seseorang itu sujud di atasnya secara sengaja dan tahu (tidak jahil) maka batal solatnya. Jika tidak (sengaja atau jahil) maka wajib dia mengulangi sujud”. (Rujuk: Al-Manhaj al-Qowim, 182) Oleh itu, jika seseorang melakukan sujud atas sesuatu yang bersambung dengannya dan ia ditanggung olehnya maka solat tersebut batal jika ia melakukannya dengan sengaja.   KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan ulama di atas dapat difahami bahawa sujud perlu dilakukan dengan sempurna agar solat yang ditunaikan itu tidak mengandungi kekurangan yang boleh membatalkannya. Hal ini kerana ia merupakan salah satu rukun solat. Seseorang yang melakukan sujud atas sesuatu yang bersambung dengannya dan menanggungnya dengan sengaja maka solatnya batal. Hal ini seperti seseorang yang solat atas telekungnya sendiri maka solatnya batal kerana ia bersambung dengannya dan ia ditanggung olehnya. Oleh itu, solat tersebut perlu diulangi semula. Justeru, kita perlu memastikan dahi menyentuh tempat sujud dengan sempurna bagi menjamin kesempurnaan solat secara keseluruhannya.  [1] أَنَّ أَعْضَاءَ السُّجُودِ سَبْعَةٌ وَأَنَّهُ يَنْبَغِي لِلسَّاجِدِ أَنْ يَسْجُدَ عَلَيْهَا كُلِّهَا وَأَنْ يَسْجُدَ عَلَى الْجَبْهَةِ وَالْأَنْفِ جَمِيعًا فَأَمَّا الْجَبْهَةُ فَيَجِبُ وَضْعُهَا مَكْشُوفَةً عَلَى الْأَرْضِ وَيَكْفِي بَعْضُهَا وَالْأَنْفُ مُسْتَحَبٌّ فَلَوْ تَرَكَهُ جَازَ وَلَوِ اقْتَصَرَ عَلَيْهِ وَتَرَكَ الْجَبْهَةَ لَمْ يَجُزْ هَذَا مَذْهَبُ الشَّافِعِيِّ وَمَالِكٍ رَحِمَهُمَا اللَّهُ تَعَالَى وَالْأَكْثَرِينَ. [2]  وَأَمَّا السُّجُودُ عَلَى الْجَبْهَةِ فَوَاجِبٌ لِمَا رَوَى عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ " إذَا ‌سَجَدْتَ فَمَكِّنْ ‌جَبْهَتَكَ من ‌الارض ولا تنقر نَقْرًا " قَالَ فِي الْأُمِّ فَإِنْ وَضَعَ بَعْضَ الْجَبْهَةِ كَرِهْتُهُ وَأَجْزَأَهُ لِأَنَّهُ سَجَدَ عَلَى الْجَبْهَةِ فان سجد على حائل دُونَ الْجَبْهَةِ لَمْ يُجْزِئْهُ.

Soalan: Assalammualaikum, Adakah terdapat  halangan bagi wanita haid memegang al-Quran secara berlapik? Mohon pencerahan SS Mufti Ringkasan Jawapan: Wanita haid dilarang memegang mushaf al-Quran walaupun secara berlapik. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Mereka yang mengalami hadas haid mahupun nifas haram memegang dan membawa mushaf berdasarkan dalil-dalil berikut: Firman Allah SWT:    (٧٩) فِي كِتَابٍ مَّكْنُونٍ (٧٨) لَّا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ  Maksudnya: “Yang tersimpan dalam Kitab yang cukup terpelihara, (78) Yang tidak disentuh melainkan oleh makhluk-makhluk yang diakui bersih suci (79) Surah al-Waqiah (78-79) Hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar: لا يمسُّ القرآنَ إلَّا طاهرٌ Maksudnya: “Tidak menyentuh al-Quran melainkan orang yang suci” Riwayat al-Tabarani Seterusnya, maksud mushaf ialah nama bagi yang   tertulis padanya kalam Allah SWT antara dua kulit.[1] Hukum  wanita memegang mushaf secara berlapik adalah haram berdasarkan pandangan fuqaha mazhab Syafi’i: مَسُّ الْمُصْحَف   حَتَّى حَوَاشِيهِ وَمَا بَيْنَ سُطُورِهِ وَالْوَرَقِ الْبَيَاضِ بَيْنَهُ وَبَيْنَ جِلْدِهِ فِي أَوَّلِهِ وَآخِرِهِ الْمُتَّصِلِ بِهِ، وَيَحْرُمُ الْمَسُّ وَلَوْ بِحَائِلٍ، وَلَوْ كَانَ ثَخِينًا “(Haram wanita haid memegang mushaf) walaupun pada tulisan nota kaki, antara garisannya, kertas putih diantaranya, jilid  awal dan akhir yang bersambung dengan mushaf. Haram juga menyentuh mushaf walaupun dengan lapik yang tebal “[2] Begitu juga, haram menyentuh mushaf secara berlapik dengan kain perca : مراد بالمصحف : كل ما كتب لدراسة  قرآن ولو بعض آية مفهمة، ويحرم مس المصحف ولو بخرقة “Mushaf ialah sebarang perkataan yang ditulis untuk mempelajari al-Quran walaupun sebahagian ayat yang dapat difahami. Begitu juga diharamkan menyentuhnya walaupun berlapik pada perca kain. [3] Kesimpulannya, mushaf al-Quran merupakan kitab suci yang terpelihara, maka individu yang mengalami hadas dilarang membawa mahupun memegang   mushaf walaupun secara berlapik dengan kain.    RUJUKAN [1] A-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-Kuwaitiyah J:38 p: 5 وَالْمُصْحَفُ فِي الاِصْطِلاَحِ: اسْمٌ لِلْمَكْتُوبِ فِيهِ كَلاَمُ اللَّهِ تَعَالَى بَيْنَ الدَّفَّتَيْنِ [2] Al-Bujairimi, (1995), Hasyiyah al-Bujairimi ‘ala al-Khatib Dar al-Fikr J :1 P: 358 [3]  Al-Saqqaf, Abd Rahman bin Abdullah. (2017) Al-Ibanah wa Ifadah fi Ahkam al-Haid wa Nifas wa istihadah. Oman: Dar al-Nur al-Mubin. P: 44

SOALAN Apakah hukum tahallul dengan mencabut rambut secara terus tanpa menggunakan gunting atau pencukur?   JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Hukumnya adalah sah dengan syarat rambut yang dicabut itu tidak kurang daripada tiga helai kerana hasil tahallul dengan menanggalkan rambut dengan apa jua cara sekalipun.  Maksud bergunting ialah memotong rambut tanpa mencabut pangkalnya. Bercukur dan menggunting itu bukanlah tertentu dengan keduanya sahaja, malah yang dimaksudkan dengan menghilangkan rambut itu ialah menghilangkan dengan apa jua cara sekalipun sama ada dengan cara bercukur, memotong pendek, mencabut, membakar atau menggunting.” (Rujuk I’anah al-Thalibin, 2/291) Merujuk kepada persoalan di atas, hukum bertahallul dengan cara mencabut rambut tanpa menggunakan sebarang alat adalah dibolehkan dan sah tahallul tersebut. Namun begitu, perlu diingatkan bahawa sekurang-kurangnya tiga helai rambut yang harus dicabut.   KESIMPULAN Dalam hal ini, kami berpandangan bahawa dibolehkan untuk bertahallul dengan cara mencabut terus rambut sekurang-kurang tiga helai. Ini kerana, dalil yang menunujukan kepada arahan ini adalah secara umum tdiak dinyatakan kaedah yang jelas berkenaan hal tersebut. Justeru, mana-mana kaedah yang mencapai maksud tahallul tersebut adalah sah dan dibolehkan. Namun demikian, untuk memudahkan lagi maslahat berkenaan tahallul ini, kami menyarankan para jemaah haji dan umrah untuk menggunakan alat seperti gunting atau pisau cukur dalam melaksanakan ibadah ini kerana dibimbangi perkara seperti mencabut ini akan menyusahkan dan merumitkan lagi jemaah haji. Ini jelas berdasarkan firman Allah SWT:   يُرِيدُ اللَّـهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ Maksudnya: “(Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Dia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.” (Surah al-Baqarah: 185)   Akhir sekali, marilah kita berdoa semoga kita dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin.   Wallahua’lam

SOALAN: Assalamualaikum Dato’ Seri Mufti. Alhamdulillah, saya berkemampuan untuk menyertai ibadah korban pada tahun ini. Saya ingin bertanya, bagaimanakah cara pembahagian yang afdhal untuk saya bahagikan daging korban ini? Mohon pencerahan Tuan Mufti. Terima kasih. JAWAPAN: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Allah SWT telah mensyariatkan ibadah korban kepada golongan yang berkemampuan untuk melaksanakannya. Dalil pensyariatannya adalah berdasarkan firman Allah SWT: فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ Maksudnya: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). Begitu juga, hadith yang diriwayatkan oleh Anas Ibn Malik RA: كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُضَحِّي بِكَبْشَيْنِ وَأَنَا أُضَحِّي بِكَبْشَيْنِ Maksudnya: Sesungguhnya Nabi SAW melaksanakan korban dengan dua ekor kambing dan aku sendiri (Saidina Anas RA) juga melaksanakan korban dengan dua ekor kambing. Hadith riwayat al-Bukhari: (5233) Hukum melaksanakan ibadah korban bagi mazhab Syafi’ie ialah sunat muakkad. Ini kerana ia merupakan syiar Islam yang wajib ke atas orang muslim yang berkemampuan demi untuk menjaga terhadap syiar tersebut. (Rujuk al-Mu’tamad fi Fiqh al-Syafie, 2:478) Selain itu, daging korban itu wajib untuk disedekahkan kepada golongan fakir dan miskin dalam kalangan orang Islam berdasarkan firman Allah SWT: فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ Maksudnya: Dengan yang demikian makanlah kamu dari (daging) binatang-binatang korban itu dan berilah makan kepada orang yang susah, yang fakir miskin. (Surah al-Hajj: 28) Menjawab persoalan di atas, kami menyatakan bahawa hal ini hendaklah terlebih dahulu melihat sama ada korban tersebut merupakan korban sunat atau korban nazar atau yang telah ditentukan untuk dijadikan korban. Jika sekiranya haiwan korban tersebut merupakan korban sunat, maka sunat juga baginya untuk memakan sebahagian daripada daging haiwan korban tersebut. Walau bagaimanapun, harus untuk dia mengagihkan kesemua daging korban tersebut kepada orang lain. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Jabir RA, bahawa Baginda SAW telah melakukan korban: فَنَحَرَ ثَلَاثًا وَسِتَّينَ بَدَنَةً بِيَدِهِ ثُمَّ أَعْطَى عَلِيًّا فَنَحَرَ مَا غَبَرَ وَأَشْرَكَهُ فِي هَدْيِهِ ثُمَّ أَمَرَ مِنْ كُلِّ بَدَنة بِبَضْعَةٍ فَجَعَلَتْ فِي قِدرٍ فَطَبَخَتْ فَأَكَلَا مِن لَحْمِهَا وَشُرْبَا مِن مَرْقِهَا Maksudnya: Baginda SAW menyembelih 63 ekor unta, kemudian Baginda SAW memberikan kepada Ali Ibn Abi Talib untuk menyembelih apa yang terbaki. Lalu Baginda SAW menyuruh supaya bagi setiap satu unta itu dibahagikan kepada beberapa orang. Kemudian dimasukkan ke dalam periuk lalu dimasak. Setelah itu mereka berdua makan dagingnya dan minum kuahnya. Hadith riwayat Muslim: (1218) Oleh itu, daging korban tersebut boleh dibahagikan kepada beberapa cara, antaranya: Disunatkan untuk orang yang melakukan korban untuk mengambil 1/3 daripada daging korban tersebut untuk diri sendiri dan menyedekahkan 2/3 daripada bakinya kepada golongan fakir miskin. Atau, orang yang melakukan korban mengambil 1/3 daripada daging korban, dan mengagihkan 1/3 baki daripadanya kepada golongan fakir miskin, serta 1/3 lagi daripadanya diberikan sebagai hadiah kepada golongan kaya (seperti saudara-mara atau jiran-tetangga). Dalam hal ini, memberi sedekah kepada 2/3 kepada golongan miskin lebih afdhal daripada memberi hadiah kepada golongan kaya. Namun cara yang afdhal ialah, seseorang yang melakukan korban tersebut menyedekahkan keseluruhan daripada daging korban dan memakan sedikit sahaja daripadanya sebagai sekadar mengambil berkat. Hal ini kerana menyedekahkan keseluruhan daging tersebut merupakan amalan yang mendekatkan diri kepada Allah SWT dan menjauhkan diri daripada sikap mementingkan diri sendiri. Manakala, memakan sedikit daripada daging tersebut sebagai beramal dengan zahir ayat al-Quran dan mengikut sunnah yang dilakukan oleh Nabi SAW. (Rujuk al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie: 485) Sebaliknya, jika sekiranya haiwan korban tersebut merupakan sebagai korban nazar atau korban wajib yang telah ditentukan, maka dia wajib menyedekahkan kesemua daging korban tersebut kepada golongan fakir miskin dan tidak harus untuk dia memakan sebahagian daripadanya. (Rujuk al-Mu’tamad Fi Fiqh al-Syafie: 485) Oleh itu, al-Sheikh Muhammad Bin Ahmad al-Syathiri di dalam kitab Syarh al-Yaqut al-Nafis, mengatakan bahawa: وَالأَفْضَلُ فِي الضَحِيَّةِ المَسْنُونَةِ : أَن يَتَصَدَّقَ بِأَكْثَرِهَا وَيَبْقَى لَهُ قَلِيلًا للبَرَكَةِ Maksudnya: Adapun yang afdhal bagi pembahagian sembelihan korban yang sunat ialah dengan memberi sedekah sebahagian besar daripadanya dan meninggalkan sedikit untuk dimakan sebagai mengambil berkat daripadanya. (Rujuk Syarh al-Yaqut al-Nafis: 826) Kesimpulan Berdasarkan perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa jika sekiranya korban tersebut merupakan nazar atau yang telah ditentukan untuk dijadikan korban, maka wajib untuk dia menyedekahkan kesemua daging tersebut dan tidak boleh dia memakan sebahagian daripadanya. Manakala, jika sekiranya ia merupakan korban yang sunat, maka cara yang afdhal bagi pembahagian daging korban tersebut ialah menyedekahkan kesemuanya bagi mencapai tujuan korban tersebut, serta memakan sedikit daripadanya untuk beramal dengan zahir nas al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Semoga Allah SWT memberikan kita taufiq dan hidayah dalam mengamalkan syariat agamaNya dengan sebaiknya. Amin. WaAllahu a’lam.

Soalan: Saya pernah terbaca bahawa apabila kita memasuki umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca suatu doa yang diajar oleh al-Quran melalui Surah al-Ahqaf ayat 15 yang berbunyi: رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ   Maksudnya: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmatmu yang engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepadamu, dan sesungguhnya aku dari orang-orang Islam (yang tunduk patuh kepadamu)". Adakah hal ini benar? Adakah doa ini disunatkan untuk dibaca setelah umur kita genap 40 tahun dan adakah ia diamalkan oleh salafussoleh? Ringkasan Jawapan: Berdasarkan amalan salaf serta penjelasan para ulama tafsir, apabila kita mencapai umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca doa yang warid dalam ayat 15 surah al-Ahqaf tersebut, sebagai tanda syukur, insaf dan pengharapan. Namun tidak semestinya seseorang perlu menunggu umur mencecah 40 tahun, bahkan doa tersebut wajar untuk sentiasa dilazimi dalam setiap keadaan. Huraian Jawapan: Doa yang dimaksudkan itu merupakan potongan daripada firman Allah SWT: وَوَصَّيْنَا الإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ إِحْسَاناً حَمَلَتْهُ أُمُّهُ كُرْهاً وَوَضَعَتْهُ كُرْهاً وَحَمْلُهُ وَفِصَالُهُ ثَلاثُونَ شَهْراً حَتَّى إِذَا بَلَغَ أَشُدَّهُ وَبَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً قَالَ رَبِّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ الَّتِي أَنْعَمْتَ عَلَيَّ وَعَلَى وَالِدَيَّ وَأَنْ أَعْمَلَ صَالِحاً تَرْضَاهُ وَأَصْلِحْ لِي فِي ذُرِّيَّتِي إِنِّي تُبْتُ إِلَيْكَ وَإِنِّي مِنَ الْمُسْلِمِينَ Maksudnya: Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung susah payah dan telah melahirkannya dengan menanggung susah payah. Sedang tempoh mengandungnya berserta dengan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa tiga puluh bulan. Setelah ia besar sampai ke peringkat dewasa yang sempurna kekuatannya dan sampai ke peringkat umur empat puluh tahun,  dia berdoa dengan berkata: "Wahai Tuhanku, ilhamkanlah daku supaya tetap bersyukur akan nikmat-Mu yang Engkau kurniakan kepadaku dan kepada ibu bapaku, dan supaya aku tetap mengerjakan amal soleh yang Engkau redai; dan jadikanlah sifat-sifat kebaikan meresap masuk ke dalam jiwa zuriat keturunanku. Sesungguhnya aku bertaubat kepada-Mu, dan sesungguhnya aku termasuk golongan yang menyerah diri kepada-Mu)". Surah al-Ahqaf (15) Menurut Imam Ibn Kathir, pada asalnya ayat ini menyeru kepada mereka yang telah mencapai umur 40 tahun untuk memperbaharui taubat kepada Allah SWT.[1] Sebahagian ulama lain pula menyebut bahawa ayat ini dianjurkan untuk dibaca sebagai doa tatkala umur mencapai 40 tahun, dan amalan ini ada diriwayatkan daripada golongan salaf. Imam al-Razi menyebut: وَيُرْوَى أَنَّ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ لَمَّا بَلَغَ أَرْبَعِينَ سَنَةً كَانَ يَقُولُ: اللَّهُمَّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ إِلَى تَمَامِ الدُّعَاءِ Maksudnya: Diriwayatkan bahawa tatkala Umar bin ‘Abd al-‘Aziz mencapai umur 40 tahun, beliau berdoa: “اللَّهُمَّ أَوْزِعْنِي أَنْ أَشْكُرَ نِعْمَتَكَ” hingga ke akhir ayat.[2] Imam al-Syaukani pula berkata: وَفِي هَذِهِ الْآيَةِ دَلِيلٌ عَلَى ‌أَنَّهُ ‌يَنْبَغِي ‌لِمَنْ ‌بَلَغَ ‌عُمْرُهُ أَرْبَعِينَ سَنَةً أَنْ يَسْتَكْثِرَ مِنْ هَذِهِ الدَّعَوَاتِ Maksudnya: Ayat ini menjadi dalil bahawa seseorang yang mencapai umur 40 tahun mestilah memperbanyakkan membaca doa-doa (yang disebut dalam ayat 15 Surah al-Ahqaf) ini.[3] Syeikh Wahbah al-Zuhaily pula menambah: على الإنسان أن يشكر نعمة الله عليه إذا بلغ أربعين سنة، وهي مرحلة كمال العقل والبنية، وأن يطلب من الله تعالى توفيقه للعمل الصالح الذي يرضيه، وأن يجعل الصلاح ساريا في ذريته، راسخا متمكنا فيهم Maksudnya: Apabila seseorang itu mencapai umur 40 tahun yang merupakan marhalah kesempurnaan akal dan fizikal, dia mestilah mensyukuri nikmat Allah ke atasnya, dan memohon taufik daripada-Nya untuk melakukan amal soleh yang diredai-Nya, serta mengurniakan pula kebaikan yang terpasak kukuh pada anak dan zuriatnya.[4] Kesimpulannya, berdasarkan amalan salaf serta penjelasan para ulama tafsir, apabila kita mencapai umur 40 tahun, kita dianjurkan untuk membaca doa yang warid dalam ayat 15 surah al-Ahqaf tersebut. Namun tidak semestinya kita perlu menunggu umur mencecah 40 tahun, bahkan doa tersebut wajar untuk sentiasa dilazimi dalam setiap keadaan. Wallahu a‘lam.   Rujukan:  [1] Tafsir al-Quran al-Azim oleh Ibn Kathir هذا فيه إرشاد لمن بلغ الأربعين أن يجدد التوبة والإنابة إلى الله عز وجل ويعزم عليها. [2] Mafatih al-Ghaib oleh Fakhruddin alRazi (1420H) Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, Cetakan Ketiga, 28/18 [3] Fath al-Qadir oleh Muhammad bin Ali al-Syaukani (1414H) Beirut: Dar Ibn Kathir dan Damsyik: Dar al-Kalim al-Tayyib, Cetakan Pertama, 5/22 [4] Al-Tafsir al-Munir oleh Wahbah al-Zuhaily (1991) Beirut: Dar al-Fikr al-Mu‘asir dan Damsyik: Dar al-Fikr, Cetakan Pertama, 26/38

SOALAN Assalamualaikum SS Datuk Mufti, Saya ingin bertanya dan mendapatkan jawapan daripada pihak PMWP. Jika kita bekerja di sebuah syarikat yang menyewakan mesin fotostat dan syarikat tersebut ada mempunyai pelanggan yang menyewakan mesin tersebut untuk kedai arak. Apakah hukum saya bekerja di syarikat tersebut? Mohon penjelasan daripada pihak SS Datuk Mufti. Sekian terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Rasulullah SAW melaknat beberapa golongan yang terlibat dengan arak. Oleh itu, semua perbuatan yang berkaitan dengan arak diharamkan. Namun begitu, jika seseorang bekerja di sebuah syarikat yang berurusan sewa beli dengan syarikat arak dan dikhuatiri akan hasil pendapatannya bercampur dengan perkara yang haram, maka hukumnya makruh untuk menggunakan gaji hasil bekerja di syarikat tersebut. Hal ini kerana hasil tersebut dibimbangi daripada perkara yang haram yang bercampur dengan sumber halal. Namun begitu, perbuatan bekerja di syarikat yang menyewakan mesin fotostat untuk memudahkan urusan perniagaan arak ialah haram. Hal ini kerana perbuatan tersebut dikira membantu dalam urusan maksiat iaitu arak. Oleh yang demikian, kami menasihati kepada semua yang beragama Islam supaya mengelakkan diri daripada perkara yang boleh menjerumuskan diri kepada perkara yang haram. Justeru, dengan mengelakkan diri daripada perkara tersebut dapat menyelamatkan diri dari terjatuh ke dalam perkara yang dilarang oleh agama. HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Islam mengharamkan arak ke atas umatnya. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.” Surah al-Maidah (90) Imam Ibn Kathir dalam menafsirkan ayat ini dengan menyebut satu riwayat daripada Abdurrahim bin Ghanm RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: وإن الخمر حرام وَثَمَنُهَا حَرَامٌ، وَإِنَّ الْخَمْرَ حَرَامٌ وَثَمَنُهَا حَرَامٌ، وَإِنَّ الْخَمْرَ حَرَامٌ وَثَمَنُهَا حَرَامٌ Maksudnya: Dan sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram, Sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram, Sesungguhnya khamar itu haram dan hasil jualannya juga haram.  Riwayat Ahmad (17995) Justeru seorang mukmin hendaklah bertakwa kepada Allah SWT dengan menghindarkan diri daripada terlibat dengan pekerjaan yang berkaitan dengan arak agar tidak termasuk dalam golongan yang dilaknat. Hal ini berdasarkan hadis Anas bin Malik RA: لَعَنَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الخَمْرِ عَشَرَةً: عَاصِرَهَا، وَمُعْتَصِرَهَا، وَشَارِبَهَا، وَحَامِلَهَا، وَالمَحْمُولَةُ إِلَيْهِ، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا، وَآكِلَ ثَمَنِهَا، وَالمُشْتَرِي لَهَا، وَالمُشْتَرَاةُ لَهُ Maksudnya: Rasulullah SAW melaknat dalam isu arak ini 10 golongan: “Pemerah (anggur untuk arak), orang yang minta diperahkan, peminumnya, pembawanya, orang yang meminta bawa kepadanya, orang yang menuangkan arak, penjualnya, orang yang makan hasil jualannya, orang yang membelinya dan orang yang meminta dibelikan untuknya.” Riwayat al-Tirmidzi (1295) ويدخل في معنى ذلك حاضر شربها وكاتب مبايعتها والشاهد عليه، ويدخل في ذلك كل من أعان على محرم Maksudnya: (Rujuk: Syarh Sunan Abi Daud li Ibnu Ruslan, 15/155) Pekerjaan dan gaji bercampur dengan sumber haram Bagi situasi orang yang bekerja di sesuatu syarikat yang hasil pendapatannya daripada sumber yang meragukan ataupun dikhuatiri bercampur baur antara halal dengan haram, maka hukum menerima gaji daripada sumber tersebut adalah makruh. Kenyataan ini merujuk kepada pendapat Imam Nawawi dalam Raudhah al-Tholibin. مَنْ ‌أَكْثَرُ ‌مَالِهِ ‌حَرَامٌ، كُرِهَتْ إِجَابَتُهُ كَمَا تُكْرَهُ مُعَامَلَتُهُ Maksudnya: Sesiapa yang hartanya lebih banyak daripada sumber yang haram, makruh untuk menerima pemberian daripadanya sebagaimana makruh melakukan apa-apa transaksi dengannya.  (Rujuk: Raudhah al-Tholibin wa ‘Umdah al-Muftin, 7/337) Tambahan lagi, Imam al-Suyuti turut menukilkan penerangan Syeikh Abu Hamid al-Isfirayni berkenaan pembahagian perkara syak yang tidak diketahui atau ditentukan sumber asalnya ketika menerangkan kaedah fiqh yang berbunyi: اليَقِيْنُ لَا يُزَالُ بِالشَّكِّ Maksudnya: Sesuatu perkara yang diyakini tidak dapat diatasi dengan keraguan. Situasi tersebut berkemungkinan boleh menyebabkan seseorang itu turut terlibat dengan perkara yang haram. Oleh kerana itu hukumnya adalah makruh sebagai langkah berhati-hati. ‌مَنْ ‌أَكْثَرُ ‌مَالِهِ ‌حَرَامٌ وَلَمْ يُتَحَقَّقْ أَنَّ الْمَأْخُوذَ مِنْ مَالِهِ عَيْنَ الْحَرَامِ فَلَا تَحْرُمُ مُبَايَعَتُهُ لِإِمْكَانِ الْحَلَالِ وَعَدَمِ تَحَقُّقِ التَّحْرِيمِ، وَلَكِنْ يُكْرَهُ خَوْفًا مِنْ الْوُقُوعِ فِي الْحَرَامِ. Maksudnya: Sesiapa yang sumber hartanya banyak daripada yang haram dan orang yang ingin menerima daripadanya tidak dapat mengesahkan status fizikal harta tersebut adalah haram, maka tidak haram berjual beli dengannya kerana terdapat kemungkinan ada sumber yang halal dan tidak ada bukti yang jelas unsur yang haram pada harta tersebut. Namun begitu, makruh untuk bermuamalat dengannya kerana dibimbangi penerima akan terlibat dengan perkara yang haram.  (Rujuk: Al-Asybah wa al-Nazair, 75) Sementara itu, setiap perbuatan yang melibatkan urusan berkaitkan dengan perkara yang haram maka perbuataan itu hukumnya ialah haram kerana kaedah Usul Fiqh menyebut: ما أدى إلى الحرام فهو حرام Maksudnya: “Sesuatu yang menjadi medium terhasilnya perkara haram, maka medium tersebut juga dihukumkan haram (walaupun asalnya harus)”. Selain itu, firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan. Surah al-Ma’idah (2) Melalui ayat ini, Allah SWT secara jelas melarang manusia untuk membantu manusia yang lain dalam melakukan dosa. Oleh itu, sekiranya seseorang itu bekerja di syarikat yang menyewakan alat fotostat kepada kedai arak bagi memudahkan urusan perniagaan jual beli arak, maka haram pekerjaan tersebut kerana dikira membantu kepada perbuatan maksiat iaitu arak meskipun gaji yang diterimanya makruh hukumnya. KESIMPULAN Berdasarkan perbahasan dan perbincangan ulama di atas, maka dapat disimpulkan bahawa Rasulullah SAW melaknat beberapa golongan yang terlibat dengan arak. Oleh itu, semua perbuatan yang berkaitan dengan arak diharamkan. Namun begitu, jika seseorang bekerja di sebuah syarikat yang berurusan sewa beli dengan syarikat arak dan dikhuatiri akan hasil pendapatannya bercampur dengan perkara yang haram, maka hukumnya makruh untuk menggunakan gaji hasil bekerja di syarikat tersebut. Hal ini kerana hasil tersebut dibimbangi daripada perkara yang haram yang bercampur dengan sumber halal. Namun begitu, perbuatan bekerja di syarikat yang menyewakan mesin fotostat untuk memudahkan urusan perniagaan arak ialah haram. Hal ini kerana perbuatan tersebut dikira membantu dalam urusan maksiat iaitu arak. Oleh yang demikian, kami menasihati kepada semua yang beragama Islam supaya mengelakkan diri daripada perkara yang boleh menjerumuskan diri kepada perkara yang haram. Justeru, dengan mengelakkan diri daripada perkara tersebut dapat menyelamatkan diri dari terjatuh ke dalam perkara yang dilarang oleh agama.

Peristiwa Istiwa’ A’zam (Matahari Tegak di atas Kaabah) membolehkan orang ramai membuat semakan arah kiblat di kediaman masing-masing pada Isnin 28 Mei 2018, jam 1716. Sila rujuk pada infografik yang disediakan berikut.

Soalan: Assalamualaikum wrm. wbt., Saya nak tanya, bolehkah baca Al-Quran dan meniatkan sedekah untuk beberapa orang pada masa sama? Terima kasih.   Jawapan: Waalaikumussalam wrm. wbt., Alhamdulillah segala puji bagi Allah ﷻ, selawat serta salam ke atas Junjungan Mulia, Nabi Muhammad ﷺ, ke atas Ahli Bait, serta Para Sahabat baginda, dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke Hari Akhirat.   Ringkasan Jawapan: Hukum menyedekahkan pahala bacaan al-Quran kepada lebih daripada seorang daripada kalangan orang yang telah meninggal dunia dalam satu masa adalah diharuskan.   Huraian Jawapan: Hukum menyedekah pahala bacaan al-Quran kepada orang mati telah kami huraikan beberapa kali sebelum ini. Rujuk: Al-Kafi #719: Mayat Mendapat Manfaat Sedekah Orang Hidup Al-Kafi #990: Baca Surah Al-Mulk untuk Si Mati Irsyad Al-Hadith Siri Ke-462: Hadith Solat Sunat Hadiah Kesimpulannya, amalan menyedekahkan pahala bacaan al-Quran kepada orang mati adalah diharuskan, dalam bentuk doa kepada Allah ﷻ agar menyampaikan pahala bacaan kepada si mati, seperti mana yang ditahqiq oleh Imam al-Nawawi. Apabila kita menerima perbuatan tersebut sebagai doa, maka antara salah satu daripada adab berdoa ialah membacanya dalam bentuk umum atau ta`mim. Berkata Imam Ibn Hajar al-Haitami: “Disunatkan untuk berdoa secara umum berdasarkan khabar al-Mustaghfiri: Tiadalah doa yang lebih disukai Allah melainkan doa seorang hamba, “Ya Allah aku bermohon agar Engkau ampunkan doa umat Muhammad dengan pengampunan yang menyeluruh.” Dalam riwayat lain: “Bahawa baginda ﷺ mendengar seorang lelaki berkata, “Ya Allah aku bermohon agar Engkau ampuni aku,” lalu baginda bersabda, “Celakalah kamu. Kalaulah kamu mengumumkan doamu nescaya akan dimustajabkan doamu.” Dalam riwayat lain, bahawa baginda memukul bahu orang yang berdoa, “Ampunkan aku dan rahmati aku,” kemudian bersabda kepadanya, “Hendaklah kamu umumkan pada doamu. Sesungguhnya antara doa yang khusus dan umum itu beza seperti langit dan bumi.” (Rujuk Tuhfah al-Muhtaj , 2/88) Manakala al-Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (13/20-21), para pengarang menyebut bahawa para ulama telah bersepakat tentang mengumumkan ketika berdoa adalah sunat, berdasarkan firman Allah Taala: وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ Maksudnya: “…dan mintalah ampun kepadaNya bagi salah silap yang engkau lakukan, dan bagi dosa-dosa orang-orang yang beriman - lelaki dan perempuan…” (Surah Muhammad : 19) Dan berdasarkan khabar: مَا مِنْ دُعَاءٍ  أَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ أَنْ يَقُول الْعَبْدُ: اللَّهُمَّ ارْحَمْ أُمَّةَ مُحَمَّدٍ رَحْمَةً عَامَّةً Maksudnya: “Ya Allah aku bermohon agar Engkau ampunkan doa umat Muhammad dengan pengampunan yang menyeluruh.” Riwayat Abu Hurairah dan dikeluarkan oleh al-Khatib dalam Tarikh-nya (6/157) dan Ibn Adi dalam al-Kamil (4/1621) dan Ibn Adi mengatakan ia mungkar. Dan berdasarkan hadis orang A`rabi yang berkata: اللَّهُمَّ ارْحَمْنِي وَمُحَمَّدًا، وَلاَ تَرْحَمْ مَعَنَا أَحَدًا Maksudnya: “Ya Allah aku bermohon aku Engkau rahmati aku dan Muhammad, dan jangan Engkau rahmati orang lain selain kami.” Lalu baginda bersabda: لَقَدْ حَجَّرْتَ وَاسِعًا Maksudnya: “Engkau telah menyempitkan perkara yang luas.” Riwayat al-Bukhari (6010) Kesimpulan Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, kami berpendapat bahawa hukum menyedekahkan pahala bacaan al-Quran kepada lebih daripada seorang daripada kalangan orang yang sudah mati adalah diharuskan, kerana mengambil hukum hakam berdoa yang mengharuskan bahkan menggalakkan lafaz doa dibacakan secara umum, yakni meliputi orang-orang beriman yang lain. Sekiranya berdoa untuk keseluruhan umat Islam dibenarkan, maka berdoa untuk beberapa orang itu juga dibenarkan secara qias. Wallahua`lam. Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada pihak yang bertanya. Marilah kita berdoa agar Allah ﷻ menggolongkan kita semua dalam kalangan mereka yang mendapat keampunan dan rahmat dari sisi-Nya. Amin.

Soalan: Apakah terdapat doa yang diajar oleh Rasulullah SAW dalam memohon hujan kepada Allah SWT?   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Kita sebagai seorang yang beriman perlulah sentiasa berdoa kepada Allah SWT kerana insan ini sifatnya lemah dan sentiasa mengharapkan kepada sang Penciptanya dalam setiap keadaan dan masa. Justeru itu, banyak doa-doa yang diajar oleh Rasulullah SAW kepada kita untuk digunakan dalam kehidupan seharian kita. Allah SWT juga menyeru kita agar sentiasa berdoa kepada-Nya melalui firman-Nya:   وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ al-Ghafir:60 Maksudnya: “Dan Tuhan kamu berfirman: "Berdoalah kamu kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu.”   Imam Ibn ‘Asyur di dalam tafsirnya mengatakan bahawa pada ayat ini adalah dalil bahawa Allah SWT menuntut hamba-Nya untuk berdoa kepada-Nya berkaitan hajat-hajatnya serta ia menjadi dalil akan pensyariatannya dan perkara ini tidak mempunyai khilaf dalam kalangan umat Islam sendiri. [Lihat: Tafsir Ibn ‘Asyur, 183/24] Mutakhir ini, negara kita dilanda dengan jerebu dan keadaan cuaca yang amat tidak sihat. Ini merupakan salah satu daripada peringatan Allah SWT kepada hamba-hamba-Nya dengan menuntut mereka agar kembali kepada-Nya dan bertaubat di atas segala dosa yang dilakukan. Dalam keadaan yang sebegini, hujan amatlah diperlukan agar sedikit sebanyak dapat mengurangkan jerebu yang berlaku. Berdasarkan soalan di atas, suka bagi kami untuk menukilkan beberapa doa Nabi SAW dalam memohon hujan dari kitab Hisn al-Muslim dan doa ini dibaca oleh Rasulullah SAW di dalam doa Istisqa’ (iaitu solat memohon hujan).   Daripada Anas bin Malik RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   اللهُمَّ أَغِثْنَا، اللهُمَّ أَغِثْنَا، اللهُمَّ أَغِثْنَا Maksudnya: “Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami, Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami, Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami.” [Riwayat al-Bukhari (1014)]   Nabi SAW membaca doa ini ketika Baginda SAW sedang berkhutbah apabila seseorang datang mengadu berkaitan hujan tidak turun dalam tempoh yang begitu lama kepada Baginda SAW. Lalu Nabi SAW berdoa dengan doa ini yang mana ia bermaksud agar Allah utuskan hujan kepada mereka. [Lihat: Syarh Hisn al-Muslim, 212]   Daripada Jabir bin Abdillah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   اللَّهُمَّ اسْقِنَا غَيْثًا مُغِيثًا، مَرِيئًا مَرِيعًا، نَافِعًا غَيْرَ ضَارٍّ، عَاجِلًا غَيْرَ آجِلٍ Maksudnya: “Ya Allah turunkanlah hujan kepada kami secara merata, menyegarkan, menyuburkan tanaman, bermanfaat tanpa mudharat serta kami mohon agar diturunkan hujan dengan segera tanpa ditangguh-tangguh.” [Riwayat Abu Daud (1169)]   Di dalam doa ini juga terdapat permohonan kepada Allah agar hujan yang diturunkan walaupun ia lebat tetapi ia menghalang daripada berlakunya keruntuhan dan kerosakan. Di samping itu juga, diharapkan daripada hujan tersebut akan kebaikan yang banyak. [Lihat: Syarh Hisn al-Muslim, 212]   Daripada Jabir bin Abdillah RA, bahawa Nabi SAW bersabda:   اللَّهُمَّ اسْقِ عِبَادَكَ، وَبَهَائِمَكَ، وَانْشُرْ رَحْمَتَكَ، وَأَحْيِ بَلَدَكَ الْمَيِّتَ Maksudnya: “Ya Allah turunkanlah hujan kepada hamba-hamba-Mu, binatang ternakan serta luaskanlah rahmat-Mu dan hidupkanlah negeri-Mu yang mati.” [Riwayat Abu Daud (1176)]   Di dalam doa termasuk semua jenis binatang atau serangga dan ia bukan hanya khusus kepada binatang ternakan sahaja. Selain itu, menghidupkan negeri yang telah mati adalah dengan mengembalikan kesuburan negeri tersebut seperti sediakala. [Lihat: Syarh Hisn al-Muslim, 213]   Penutup Kesimpulannya, berdoa dengan apa yang disebutkan di dalam al-Quran dan juga sunnah adalah lebih baik. Akan tetapi, dibenarkan untuk berdoa dengan doa selain daripada al-Quran dan juga sunnah kerana bab berdoa ini luas. Kita dibenarkan untuk berdoa dengan apa juga doa sekalipun selagimana maksudnya adalah baik dan tidak bertentangan dengan syarak. Semoga Allah SWT memberi kita kekuatan dalam mengamalkan doa-doa yang diajar oleh Nabi SAW. Amin.   Wallahua’lam

Muqaddimah Alhamdulillah, segala puji dan syukur dipanjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Sudah menjadi kewajipan umat untuk memahami dan mendalami sirah Nabi SAW yang penuh dengan pengajaran yang seharuskan di jadikan panduan oleh umat Islam keseluruhannya. Maka, kami mengambil tanggungjawab untuk mengemukakan dan menjelaskan satu peristiwa yang penting di dalam sejarah islam iaitu peristiwa di Hudaibiyah yang berlaku pada tahun ke enam hijrah. Kami namakan Bayan Linnas pada kali ini dengan Sulh Hudaibiyyah : Fiqh, Iktibar dan Pengajaran. Sebab Umrah Hudaibiyyah Setelah berlaku perubahan di Semenanjung Tanah Arab yang banyak menguntungkan orang-orang Islam, maka mulalah kelihatan bibit-bibit pembukaan terbesar dan kejayaan dakwah Islam sedikit demi sedikit. Ianya dimulai dengan pengakuan terhadap hak orang Islam untuk menunaikan ibadat mereka di Masjidil Haram yang sebelum itu orang-orang Musyrikin menghalang mereka berbuat demikian sejak enam tahun lamanya. Rasulullah SAW bermimpi semasa berada di Madinah. Dalam mimpinya Baginda melihat beliau dapat masuk bersama sahabat-sahabatnya ke Masjidil Haram dan mengambil kunci Ka’bah, lalu bertawaf dan berumrah. Sebahagian mereka mencukur rambut dan sebahagian lagi mengguntingnya. Mimpi itu diberitahunya kepada para sahabatnya. Alangkah gembiranya mereka mendapat khabar itu dan mereka pun mengira akan dapat masuk ke Mekah pada tahun itu. Baginda kemudiannya memberitahu para sahabatnya tentang cadangannya untuk menunaikan umrah, lalu bersiap-siaplah mereka untuk berangkat. Perkara ini telah dirakamkan oleh Allah di dalam al-Quran. Firman Allah SWT : لَّقَدْ صَدَقَ ٱللَّـهُ رَسُولَهُ ٱلرُّءْيَا بِٱلْحَقِّ ۖ لَتَدْخُلُنَّ ٱلْمَسْجِدَ ٱلْحَرَامَ إِن شَآءَ ٱللَّـهُ ءَامِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لَا تَخَافُونَ ۖ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا۟ فَجَعَلَ مِن دُونِ ذَٰلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا Maksudnya :” Demi sesungguhnya! Allah tetap menyatakan benar RasulNya dalam perkara mimpi itu dengan kenyataan yang sebenar; iaitu sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haraam - insya Allah (pada masa yang ditentukanNya) - dalam keadaan aman (menyempurnakan ibadat umrah kamu) dengan mencukur kepala kamu, dan kalau (tidak pun) menggunting sedikit rambutnya, serta kamu tidak merasa takut (akan pengkhianatan musuh sehingga kamu keluar balik dari situ). (Allah mengangguhkan berlakunya kenyataan itu) kerana Ia mengetahui (adanya feadah dalam penangguhan itu) yang kamu tidak mengetahuinya; maka Ia menyediakan sebelum (terlaksananya mimpi) itu, satu kemenangan yang dekat (masa berlakunnya). (Surah al-Fath : 27) Kata Sheikh Ali al-Sobuni ketika menafsirkan berkenaan ayat ini,beliau menyebut : “Allah SWT mahu memberitahu di dalam ayat ini bahawa mimpi Nabi adalah mimpi yang benar. Baginda tidak menipu terhadap apa yang Baginda . Akan tetapi mimpi tersebut tidak berlaku pada tahun ke enam hijrah akan tetapi berlaku pada tahun selepas itu.” Rujuk Sofwah al-Tafasir (2/452) Ini bermakna bahawa suasana yang diperlihatkan kepada Nabi di dalam mimpi Baginda adalah satu persediaan dan juga khabar gembira kepada umat Islam. Juga memberikan satu isyarat bahawa umat Islam akan menunaikan ibadat tanpa diganggu oleh sesiapa pun. Ajakan Untuk Orang Islam Baginda mengajak orang-orang Arab serta Badwi di sekitarnya untuk keluar bersamanya. Tetapi ramai juga orang-orang Arab yang terlewat. Baginda membersihkan pakaiannya dan menunggang untanya yang bernama al-Qaswa’. Baginda melantik Ibn Ummi Maktum untuk memangkunya di Madinah atau Numaylah al-Laythi. Ini berdasarkan riwayat sirah yang disebutkan oleh Ibnu Hisyam di kitabnya. (Rujuk al-Sirah al-Nabawiyah Li Ibni Hisyam,3/255) Baginda keluar dari Madinah pada hari Isnin tanggal 1 Zulkaedah tahun 6 Hijrah. Tujuan Baginda keluar bukan untuk berperang akan tetapi hanya untuk menunaikan umrah sepertimana yang disebutkan oleh al-Tabari di dalam kitabnya al-Tarikh. Kata beliau : Ibnu Humaid menceritakan kepada kami.Beliau berkata :Salamah menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Muhammad Bin Ishak menceritakan kepada aku daripada Muhammad Bin Muslim al-Zuhri daripada Urwah Bin Zubair daripada al-Miswar Bin Makhramah dan Marwan Bin al-Hakam. Kedua-duanya menceritakan kepada Urwah Bin Zubair : خَرَجَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عليه و سلم عَامَ الحُدَيبِيَّة يُريدُ زِيَارة البيتِ لا يريد قِتَالاً وسَاقَ معه سبعين بُدنَة وكان الناسُ سبعمائةَ رجلٍ كانت كل بُدنَةٍ عن عَشْرَةِ نَفَرٍ Maksudnya :”Rasulullah SAW keluar pada tahun berlakunya perjanjian Hudaibiyyah. Baginda ingin melakukan ziarah ke Baitullah. Baginda bukan mahu berperang. Baginda membawa ada 70 ekor unta dan ada 700 orang lelaki bersama Baginda. Setiap satu ekor unta untuk 10 orang.” Rujuk Tarikh al-Tobari (2/115) Di dalam riwayat lain, al-Tobari menyebut dengan sanadnya : Ibnu Humaid menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Salamah menceritakan kepada kami daripada Ibnu Ishak. Beliau berkata : خرج النبي صلى الله عليه و سلم معتمرا في ذي القعدة لا يريد حربا وقد استنفر العرب ومن حوله من أهل البوادي من الأعراب أن يخرجوا معه وهو يخشى من قريش الذي صنعوا به أن يعرضوا له بحرب أو يصدوه عن البيت فأبطأ عليه كثير من الأعراب وخرج رسول الله صلى الله عليه وسلم ومن معه من المهاجرين والأنصار ومن لحق به من العرب وساق معه الهدي وأحرم بالعمرة ليأمن الناس من حربه وليعلم الناس أنه إنما جاء زائرا لهذا البيت معظما له Maksudnya :”Nabi SAW keluar untuk menunaikan umrah pada Zulkaedah. Baginda tidak mahu untuk berperang. Orang arab dan yang berada di sekitar mengelak dari keluar bersama Baginda kerana takut kepada kaum Quraisy yang nanti akan memerangi mereka atau mereka akan menghalau mereka keluar. Maka kebanyakan dari orang badwi berlengah-lengah. Dan yang keluar bersama Baginda adalah dari kalangan orang Muhajirin, Ansar dan orang-orang arab yang lain. Baginda membawa bersama Baginda binatang korban dan memakai ihram untuk menunaikan umrah. Baginda melakukan demikian supaya orang ramai berasa aman dan tidak memeranginya dan juga untuk memberitahu orang ramai bahawa Baginda datang untuk menziarahi (menunaikan umrah) Baitullah sebagai tanda mengagungkan Baitullah.” Rujuk Tarikh al-Tobari (2/620), al-Sirah al-Nabawiyah Ibnu Ishak (hlm 454) Perbuatan Nabi SAW yang memakai ihram kemudian membawa binatang korban menunjukkan bahawa Nabi ingin pergi menunaikan umrah dalam keadaan yang aman tanpa ada pertumpahan darah dan permusuhan. Sedangkan pada ketika itu, orang musrikin quraisy yang ada di Mekah sangat memusuhi orang islam. Sheikh Muhammad al-Ghazali pernah mengulas tentang perkara ini dalam karyanya. Kata beliau : “Perbuatan Nabi SAW dan para sahabatnya yang memakai ihram dalam keadaan yang sama mereka mahu sangat masuk ke Mekah menunjukkan bahawa adanya cinta yang mendalam terhadap keamanan, juga ingin melupakan permusuhan yang berlaku dan juga ingin membina hubungan yang lebih tenteram dan aman.” Rujuk Fiqh al-Sirah (hlm 348) Di dalam riwayat yang lain ada juga disebutkan jumlah orang yang keluar bersama Rasulullah untuk menunaikan umrah. Ada riwayat yang mengatakan 1400 orang. Ada juga riwayat yang mengatakan 1500. Imam al-Tabari di dalam kitabnya al-Tarikh menukilkan beberapa riwayat tentang jumlah mereka yang keluar bersama Nabi pada ketika itu. Kata Imam al-Tabari : Yusuf Bin Musa al-Qattan menceritakan kepada kami.Beliau berkata : Hisyam Bin Abdul Malik dan Sa’id Bin Syurahbil al-Misri menceritakan. Kedua-duanya berkata: Laith Bin Sa’ad al-Misri. Beliau berkata : Abu Zubair menceritakan kepada kami daripada beliau berkata : Kami pada hari peristiwa Hudaibiyyah adalah sebanyak 1400 orang.( Rujuk Tarikh al-Tabari,2/621) Muhammad Bin Sa’ad menceritakan kepada aku.Beliau berkata : Ayahku menceritakan kepada aku. Beliau berkata : Pak cikku menceritakan kepada aku. Beliau berkata : Ayahku menceritakan kepada aku daripada ayahku daripada Ibnu Abbas. Kata beliau : Orang yang terlibat dalam perjanjian Hudaibiyyah yang diadakan bawah pokok adalah seramai 1525 orang.(Rujuk Tarikh al-Tabari, 2/621) Ibnu Muthanna menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Abu Daud menceritakan kepada kami. Beliau berkata : Syu’bah menceritakan kepada kami daripada Amru Bin Murrah. Beliau berkata : Aku mendengar Abdullah Bin Abi Aufa berkata : Jumlah kami pada hari perjanjian Hudaibiyah adalah seramai 1300..(Rujuk Tarikh al-Tabari,2/621) Berdasarkan riwayat-riwayat ini, secara ringkasnya boleh kita katakan bahawa jumlah yang menyertai Nabi untuk keluar dengan niat untuk menunaikan umrah pada tahun tersebut adalah seramai 1000 orang lebih. Dalam keadaan permusuhan antara umat Islam dan kaum Musyrikin masih memuncak, para sahabat tetap sahaja bersama-sama dengan Nabi dalam ekspidisi menuju ke Mekah.Bukan untuk berperang akan tetapi ingin menunaikan umrah. Sheikh Munir al-Ghadban memberikan satu gambaran dan penjelasan yang menarik berkenaan kekuatan rohani dan kesanggupan para sahabat bersama-sama dengan Nabi ketika itu. Beliau menyebut : “Sahutan orang Muhajirin dan Ansar keluar bersama Nabi SAW adalah satu bukti yang jelas akan ketaatan, iltizam dan semangat orang Islam. Kurang dari setahun selepas peperangan ahzab. Jumlah ini jugalah yang berjuang bersama. Orang Islam tidak akan melupakan jumlah tentera Ahzab yang memerangi mereka adalah seramai 10,000. Bagaimana dengan jumlah umat islam yang hanya sebegitu ramai sanggup menuju ke mekah. Ini tidak tidak bukan adalah kerana kekuatan iman sehingga mendorong mereka untuk menyahut seruan Nabi SAW.” Rujuk al-Minhaj al-Haraki Lil Sirah al-Nabawiyah(hlm 16) Bergeraklah Baginda menuju ke Mekah. Apabila sampai di Dzul Hulayfah, baginda memasang gelang dan penanda pada binatang-binatang korban, seraya berihram untuk umrah. Tujuannya adalah supaya manusia tidak memeranginya. Di dalam satu riwayat, Umar menyatakan kerisauannya kepada Rasulullah kerana mereka pergi tanpa ada persediaan dari sudut pertahanan takut-takut orang musyrikin akan memerangi mereka. Kata Umar : يَا رَسُولُ الله تَدْخُلُ عَلَى قَومٍ هُمْ لَكَ حَربٌ بغير سِلاَحٍ وَلاَ كُراعٍ Maksudnya :” Wahai Rasulullah, adakah engkau ingin masuk kepada satu kaum yang mana mereka ingin memerangi engkau dalam keadaan tidak ada senjata dan tiada kuda.” Rujuk Tarikh al-Tabari(2/622) Baginda mengutuskan di hadapannya seorang perisik dari Bani Khuza’ah yang melaporkan tentang Quraish. Apabila baginda menghampiri ‘Usfan[1], datanglah perisiknya yang bernama Bisyr Bin Sufian al-Ka’bi seraya berkata: “Semasa saya datang tadi Ka’ab bin Lu’ay telah mengumpulkan angkatan Ahabish (yang bersekutu di Bukit Habash) dengan perkumpulan yang ramai untuk memerangi kamu dan menghalang kamu daripada sampai ke Baitullah.” (Rujuk Sirah al-Nabawiyah Li Ibn Ishak,hlm 455) Perbuatan Rasulullah ini menunjukkan bijaknya Baginda.Baginda SAW mengupah Bisyr untuk menjadi mata-mata supaya apa sahaja berita di Mekah boleh disampaikan kepada Baginda. Ini adalah sisi pandang Nabi SAW untuk mengelakkan pertempuran dan peperangan.Inilah yang dinyatakan oleh Sheikh Sa’id Bin Ramadhan al-Buthi. (Rujuk Fiqh al-Sirah,hlm 237) Baginda mengubah Arah Jalan Dan Usaha Mengelak Pertempuran Berdarah Oleh kerana tujuan Rasulullah SAW adalah bukan untuk perang, maka Baginda memilih jalan yang agak sukar di antara lorong-lorong di bukit. Baginda membawa mereka mengikut sebelah kanan di antara laluan al-Hims iaitu jalan yang menuju ke Thaniyyah al-Mirar yang menurun ke Hudaybiyah dari bahagian bawah Mekah. Baginda meninggalkan jalan utama yang menuju ke Tanah Haram melalui Tana’im. Dibiarkannya jalan itu berada di sebelah kiri. Apabila Khalid melihat tentera Islam menukar laluan, dia pun segera beredar untuk memberi amaran kepada orang-orang Quraish. (Rujuk al-Sirah al-Nabawiyah Li Ibni Ishak,hlm 455) Sekali lagi, ini menyerlahkan kebijaksanaan Nabi SAW melalui strategi siasah yang diguna pakai oleh Baginda. Sheikh Munir al-Ghadban menyebut : “Ini adalah kali pertama seakan-akan Rasulullah SAW ingin menghebahkan keinginan Nabi untuk tidak berperang dengan orang musyrikin Quraisy di samping mengajak mereka untuk berdamai. Ini dapat dilihat melalui strategi Nabi SAW.” Rujuk al-Manhaj al-Haraki Fi al-Sirah al-Nabawiyah (hlm 16-17) Rasulullah SAW meneruskan perjalanannya sehingga apabila sampai ke Thaniyyah al-Mirar, untanya tiba-tiba menderum tidak mahu berjalan. Lalu orang ramai pun berkata: Hal, hal (arahan untuk unta yang enggan bergerak), tetapi unta itu tetap enggan bergerak. Mereka pun berkata: “Al-Qaswa enggan berjalan, al-Qaswa enggan berjalan”. Nabi SAW bersabda: “Bukannya al-Qaswa’ sengaja enggan berjalan, itu bukan perangainya, tetapi ia tertahan sebagaimana tertahannya gajah yang menyerang Ka’bah”. Kemudian baginda berkata: “Demi diriku yang berada dalam kekuasaan-Nya, kalau mereka meminta kepadaku satu rancangan demi untuk membesarkan Tanah Haram ini nescaya aku sanggup menunaikannya”. Kemudian baginda mengerah al-Qaswa’ sehingga ia bangun. Kemudian baginda menukar arah perjalanan sehingga sampai di hujung al-Hudaybiyyah dekat sebuah genangan air yang sedikit lalu mereka pun berebut-rebut mendapatkan air tersebut. Sebentar sahaja air itu sudah kering. Maka mereka mengadu kepada Rasulullah SAW kehausan. Beginda mencabut sebilah anak panah dari sarungnya kemudian menyuruh mereka meletakkan anak panah itu ke tempat genangan air tadi. Demi Allah, air itu sentiasa mencukupi bagi mereka membasahkan tekak sehingga puas. Rujuk al-Tarikh al-Tobari (2/624),al-Sirah al-Nabawiyah Li Ibni Ishak(hlm 455-456) Di sini ada perkara tersirat yang boleh untuk diambil sebagai satu pengajaran. Iaitu keadaan unta yang enggan untuk bergerak adalah merupakan satu perancangan dan wahyu dari Allah SWT. Oleh kerana itu Nabi SAW menetapkan bahawa selagi mana boleh berdamai maka perlu berdamai tanpa ada apa-apa peperangan.(Rujuk Fiqh al-Sirah, hlm 516) Sheikh Muhammad al-Ghazali menjelaskan : “Orang Islam pada ketika itu menunggu sepertimana yang diperintahkan dengan harapan esoknya akan dibukakan pintu Mekah maka mereka boleh bertawaf dan melakukan sai’i. Kemudian kembali ke Madinah dalam keadaan beruntung. Mereka thiqah dengan tujuan mereka. Bagaimana mereka mahu syak sedangkan mereka mendengar sendiri pengkhabaran dari mimpi Rasulullah SAW yang mana mereka akan masuk ke dalam Masjdil Haram dalam keadaan tenteram dan dalam keadaan kepala mereka telah bercukur. Adapun orang musyrikin Quraisy mereka dalam keadaan takut dan gementar. Mereka mahu menghalang dan menjauhkan orang Islam dari memasuki Mekah walau apa pun caranya. Ini kerana mereka melihat dari sudut yang sempit dan kecil.” Rujuk Fiqh al-Sirah (hlm 249-250) Budayl Menjadi Orang Tengah Antara Rasulullah SAW dan Quraish Setelah Rasulullah SAW merasa tenang, datanglah Budayl bin Waraqa’ al-Khuza’iy dengan sekumpulan orang Khuza’ah. Bani Khuza’ah yang mendiami Tihamah adalah golongan yang biasa memberi nasihat kepada Rasulullah. Budayl berkata: “Tadi aku tinggalkan Ka’ab bin Lu’ay telah sampai ke beberapa mata air Hudaybiyyah membawa bersama mereka unta yang mempunyai susu dan unta-unta yang membawa anak-anaknya (untuk menunjukkan mereka benar-benar membawa kelengkapan yang diperlukan termasuk keperluan makanan untuk tujuan peperangan ini). Tujuan mereka adalah untuk memerangi dan menghalang kamu dari Baitullah. Rasulullah SAW menjawab: “Kami datang bukannya hendak berperang, tetapi untuk melakukan umrah. Orang Quraish itu telah teruk dan susah oleh peperangan. Kalau mereka sanggup aku rela memberikan tempoh tertentu kepada mereka dan mereka hendaklah biarkan urusanku dengan orang lain. Dan kalau mereka mahu, mereka boleh lakukan sebagaimana yang dilakukan oleh orang lain, kalau tidak bererti mereka hendak menunjukkan kekuatan. Kalau hanya perang yang mereka inginkan, maka demi diriku yang berada dalam kekuasaan-Nya, akanku perangi mereka demi urusanku ini sekalipun aku terkorban bersendirian atau sampai Allah melaksanakan ketetapan-Nya”. Budayl berkata: “Akan aku sampaikan apa yang kamu katakan itu”. Kemudian dia pergi kepada orang Quraish itu lalu berkata: “ Aku datang kepadamu dari bertemu lelaki ini, dan aku telah mendengar kata-katanya. Kalau kamu mahu, aku ceritakan kepadamu”. Tetapi orang-orang bodoh Quraish berkata: ‘Kami tak perlu mendengar ceritamu tentangnya sedikitpun”. Sementara orang yang berfikiran dalam kalangan mereka berkata: “Ceritakan apa yang kamu dengar”. Katanya: “Aku mendengar dia menyebutkan begini dan begini”. Kemudian orang Quraish mengutuskan Mikraz bin Hafs. Tatkala Rasulullah SAW melihat Mikraz, baginda berkata: “Ini orang yang suka berkhianat”. Setelah Mikraz sampai kepadanya dan bercakap dengannya, baginda menyampaikan sama seperti yang disampaikannya kepada Budayl dan teman-temannya. Kemudian dia kembali kepada orang Quraish dan memberitahu mereka Rujuk Tarikh al-Tobari (2/625-626), al-Sirah al-Nabawiyah Li Ibni Ishak (hlm 457) Kisah ini Imam al-Tobari menukilkannya dengan sanad beliau sendiri. Kata beliau: Muhammad Bin Abdul A’ala al-Son’ani menceritakan kepada kami. Muhammad Bin Thaur menceritakan kepada kami daripada Ma’mar daripada al-Zuhri daripada ‘Urwah daripada al-Miswar Bin Makhramah. Al-Tobari menyebut lagi bahawa kisah ini beliau riwayatkan daripada Abdullah Bin Mubarak daripada Ma’mar daripada al-Zuhri daripada ‘Urwah daripada al-Miswar Bin Makhramah dan Marwan dan al-Hakam. Menariknya Sheikh Munir al-Ghadban sekali lagi mengkehadapankan satu sisi pandang yang menarik. Beliau menyatakan ketika mana Nabi SAW menyebut “Kalau hanya perang yang mereka inginkan, maka demi diriku yang berada dalam kekuasaan-Nya, akanku perangi mereka demi urusanku ini sekalipun aku terkorban bersendirian atau sampai Allah melaksanakan ketetapan-Nya”. Ini menunjukkan adalah satu marhalah yang baru. Ya, memang betul orang islam menuju ke Mekah untuk menunaikan umrah. Perjalanan mereka penuh dengan bahaya akan tetapi bukan bermakna tiada persediaan. Nabi sebenarnya telah menyatakan persediaan untuk berhadapan dengan musyrikin Quraisy melalui dua ucapan : Ketika mana Baginda dikhabarkan bahawa musyrikin Quraisy ingin berperang lalu Baginda menyebut : “Kami hanya ingin menziarahi Baitullah jika mereka menghalang maka kami akan berperang.” Ketika mana Baginda mengutuskan pesanan melalui Badyl Waraqa’, Baginda menyatakan : “Kalau hanya perang yang mereka inginkan, maka demi diriku yang berada dalam kekuasaan-Nya, akanku perangi mereka demi urusanku ini sekalipun aku terkorban bersendirian atau sampai Allah melaksanakan ketetapan-Nya”. Rujuk Fiqh al-Sirah al-Nabawiyah (hlm 515) Dari sudut yang lain, ini menunjukkan sikap ketegasan Nabi SAW jika ianya berkaitan dengan perkara agama. Utusan-Utusan Quraish Musyrikin Quraisy mengutuskan beberapa orang antaranya : Budayl Bin Waraqa’ Urwah Bin Mas’ud Al-Hulais Bin ‘Alqamah Mikraz Bin Hafs Kesemua mereka pada asalnya diutuskan untuk menakut-nakutkan orang islam, akan tetapi Nabi SAW menyatakan secara jelas kedatangan mereka sehingga utusan-utusan tersebut menyampaikan hasrat kepada pembesar-pembesar yang ada di Mekah. Ini secara tidak langsung menunjukkan kebijaksanaan Nabi SAW sebagai seorang pemimpin di dalam berdialog sehingga mampu mempengaruhi utusan-utusan tersebut. Kebijaksanaan Nabi ini seharusnya dipelajari dan diteliti oleh setiap pemimpin Islam bagaimana berinteraksi dengan musuh dan memahami diri musuh sehingga mampu mempengaruhi pemikiran dan sanubari mereka. Rujuk al-Manhaj al-Haraki Fi al-Sirah al-Nabawiyah (hlm 19-20) Tersebarnya Berita Pembunuhan Uthman Orang Quraish menahan Uthman di sisi mereka- mungkin kerana mereka hendak berbincang sesama mereka terlebih dahulu menangani situasi yang terdesak ini dan mendapatkan keputusan yang pasti, setelah itu barulah mereka sampaikan jawapannya kepada Uthman. Uthman tertahan di Mekah agak lama, sehingga tersebar berita dalam kalangan orang-orang Islam bahawa Uthman telah dibunuh. Apabila berita yang tersebar itu sampai ke pendengaran baginda, lantas Rasulullah SAW berkata: “Kita tidak akan tinggalkan tempat ini melainkan setelah kita menentang kaum itu”. Kemudian Baginda memanggil para sahabatnya untuk berbai’ah, lalu berebut-rebut mereka datang kepadanya untuk menyatakan bai’ah bahawa mereka tidak akan melarikan diri. Ada satu kumpulan yang berbai’ah untuk sanggup mati. Orang pertama yang berbai’ah ialah Abu Sinan al-Asadi. Salamah bin al-Akwa’ berbai’ah untuk sanggup mati sebanyak tiga kali, iaitu semasa permulaan, di tengah-tengah dan di akhir manusia bergilir-gilir untuk berbai’ah. Rasulullah SAW memegang tangannya sendiri sambil berkata: “Ini adalah bai’ah untuk Uthman”. Setelah semuanya selesai berbai’ah, tiba-tiba Uthman pun sampai, lalu dia pun turut sama berbai’ah. Tidak seorang pun yang ketinggalan daripada melakukan bai’ah melainkan seorang munafik yang bernama Jadd bin Qays. (Rujuk al-Sirah al-Nabawiyah Li Ibni Ishak, hlm 460 ;Tarikh al-Tabari, 2/632) Rasulullah SAW mengambil bai’ah ini di bawah sepohon pokok. Umar memagang tangan baginda, sementara Ma’qil bin Yasar memegang sebatang dahan pokok sambil mengangkatnya sebagai tanda bai’ah kepada Rasulullah SAW. Bai’ah ini dikenali sebagai Bai’ah al-Ridwan yang disebutkan oleh Allah dalam firman-Nya: لَّقَدْ رَضِيَ اللَّـهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ فَعَلِمَ مَا فِي قُلُوبِهِمْ فَأَنزَلَ السَّكِينَةَ عَلَيْهِمْ وَأَثَابَهُمْ فَتْحًا قَرِيبًا Maksudnya: “Demi sesungguhnya! Allah redha akan orang-orang yang beriman, ketika mereka memberikan pengakuan taat setia kepadamu (wahai Muhammad) di bawah naungan pohon (yang termaklum di Hudaybiyah); maka (dengan itu) ternyata apa yang sedia diketahui-Nya tentang (kebenaran iman dan taat setia) yang ada dalam hati mereka, lalu ia menurunkan semangat tenang tenteram kepada mereka, dan membalas mereka dengan kemenangan yang dekat masa datangnya.” (Surah al-Fath: 18) Kata Sheikh Amin al-Syanqiti ketika menafsirkan ayat ini : “Ketika mana Allah menyatakan kesempurnaan iman mereka yang terlibat di dalam baiah ridhwan dan menjelaskan keikhlasan mereka, Allah secara jelas menyatakan bahawa mereka tidak mampu berbuat demikian melainkan apa yang telah Allah berikan. Ini merupakan bukti dan kesan dari kekuatan iman dan keikhlasan yang tinggi dari diri para sahabat.” Rujuk Adwa’ al-Bayan (3/139) Antara yang terawl berbaiah adalah seorang lelaki daripada Bani Asad. Nama beliau ialah Abu Sinan Bin Wahb. Ini berdasarkan riwayat yang dinukilkan oleh Imam al-Tobari di dalam kitab tarikhnya. Kata beliau : Al-Humaid Bin Bayan menceritakan kepada kami.Muhammad Bin Yazid mengkhabarkan kepada kami daripada Ismail Bin Abi Khalid daripada ‘Amir beliau berkata :”Di antara yang paling awal berbaiah adalah seorang lelaki daripada Bani Asad. Beliau digelar Abu Sinan Bin Wahb.” (Rujuk Tarikh al-Tobari, 2/632) Sheikh Munir al-Ghadban ketika mengulas berkenaan dengan baiah ridhwa. Beliau mengatakan bahawa peristiwa ini menunjukkan bahawa Nabi SAW sanggup berkorban hanya kerana sampai berita tentang seorang dari sahabatnya dibunuh. Yang lebih ajaib, setiap yang ada itu beriltizam dan sentiasa bersama. Mereka keluar dari Madinah hanya untuk menunaikan umrah. Akan tetapi apabila Rasulullah mengajak mereka untuk saling berbaiah maut dan tidak akan lari,tiada seorang pun yang berpaling atau mempersoalkan. Jika ia berlaku kepada kita hari ini, pastinya kita akan mempersoalkan ketua kita yang menjerumuskan kita ke dalam peperangan. Sedangkan kita datang bukan untuk berperang tapi untuk menunaikan umrah. Pasti nanti akan ada yang meminta keuzuran. Bermula dari seorang kemudian dua orang dan seterusnya. Berbeza dengan para sahabat yang jumlah pada ketika baiah itu seramai 1400 orang. Tidak ada yang berpaling kecuali seorang munafik. Tidak hairan jika mereka ini digelar sebaik-baik penduduk bumi. Rujuk Fiqh al-Sirah al-Nabawiyyah (hlm 518) Termeterainya Perjanjian Dan Butir-Butirnya Orang Quraish sudah menyedari akan keadaan yang semakin genting. Lantaran itu, mereka segera mengutuskan Suhayl bin ‘Amru untuk mengadakan perjanjian. Mereka berpesan dengan tegas kepada Suhayl supaya isi kandungan perjanjian itu hendaklah meletakkan syarat bahawa baginda mesti pulang dahulu pada tahun itu agar orang-orang Arab tidak bercakap sesama mereka bahawa baginda berjaya masuk kepada mereka dengan kekerasan. Kemudian datanglah Suhayl bin ‘Amru. Dari jauh, apabila baginda melihat kedatangannya, baginda berkata: “Urusan kamu sudah menjadi mudah, mereka itu hendak berdamai tatkala mengutuskan lelaki ini”. Lalu Suhayl sampai dan bercakap panjang lebar.(Rujuk Sirah al-Nabawiyyah Li Ibni Ishak, hlm 461) Kemudiannya, kedua belah pihak bersetuju terhadap beberapa syarat perdamaian seperti berikut: Rasulullah hendaklah pulang pada tahun itu dan tidak boleh masuk ke Mekah. Pada tahun hadapan, orang-orang Islam boleh masuk ke Mekah dan menetap di situ selama tiga hari. Mereka hanya boleh membawa senjata orang berperjalanan sahaja iaitu pedang yang disarungkan, sementara pihak Quraish tidak boleh menghalang mereka dengan apa jua cara sekalipun.   Siapa yang suka masuk ke dalam perlindungan dan jaminan Muhammad, maka ia boleh berbuat demikian. Dan siapa yang mahu masuk dalam perlindungan Quraish dan jaminannya, maka ia boleh berbuat demikian. Mana-mana kabilah yang bergabung dengan salah satu pihak ini akan dianggap sebahagian daripada pihak tersebut. Oleh itu, sebarang persengketaan yang ditimbulkan oleh mana-mana kabilah ini dianggap persengketaan terhadap pihak tersebut.   Orang Quraish yang datang kepada Muhammad tanpa kebenaran walinya- iaitu melarikan diri kepada Muhammad- hendaklah dikembalikan kepada mereka. Orang yang bersama Muhammad jika datang kepada Quraish- iaitu melarikan diri daripada Muhammad- tidak akan dikembalikan.   Genjatan senjata dilaksanakan antara dua pihak selama 10 tahun. Dalam tempoh itu, manusia berada dalam keadaan aman dan hendaklah sebahagian mereka menghalang sebahagian yang lain daripada menimbulkan kekacauan. Kemudian baginda memanggil Ali untuk menulis perjanjian itu. Ali pun menulis di bahagian atas perjanjian dengan kalimat “Bismillahirrahmanirrahim”. Lantas Suhayl berkata: “Demi Allah, kami tidak faham apa yang dimaksudkan dengan “al-Rahman”? Tuliskan sahaja: “Bismikallahumma”. Nabi pun menyuruh Ali menulis seperti yang dipinta. Kemudian Ali menulis: “Inilah perjanjian yang dibuat oleh Muhammad Rasulullah”, lantas Suhayl berkata: “Kalau kami yakin bahawa kamu adalah Rasulullah, tentulah kami tidak menghalang kamu datang ke Baitullah dan kami tidak memerangi kamu. Tulislah Muhammad bin Abdullah.” Nabi berkata: “Bagaimanapun kamu mendustai, namun aku tetap Rasulullah.” Kemudian baginda menyuruh Ali menulis Muhammad bin Abdullah dan memadam perkataan Rasulullah. Tetapi Ali enggan memadam perkataan itu, lantas Nabi Muhammad SAW sendiri yang memadam dengan tangannya. Setelah itu, ditulislah butir-butirnya sehingga selesai penulisan perjanjian itu. Setelah perjanjian itu selesai, Bani Khuza’ah bersetuju untuk berada di bawah jaminan dan perlindungan Rasulullah kerana mereka adalah sekutu Bani Hashim sejak zaman ‘Abd Muttalib. Justeru, masuknya mereka ke dalam perjanjian ini adalah sebagai menegaskan lagi hubungan sekutu silam. Sementara itu, Bani Bakar bersetuju untuk berada di bawah jaminan dan perlindungan Quraish. (Rujuk Tarikh al-Tobari,2/634) Hikmah Di Sebalik Butir-Butir Sulh(perjanjian) Hudaibiyyah Kata Sheikh Sofiurrahman al-Mubarakfuri : Perjanjian ini ialah genjatan senjata Hudaybiyyah. Sesiapa yang menyelidiki secara mendalam butir-butir perjanjian ini berserta latar belakangnya, tidak akan meragui bahawa ianya adalah satu kemenangan besar kepada orang-orang Islam. Ini kerana orang-orang Quraish sebelum itu tidak mengiktiraf apa-apa sekalipun terhadap orang Islam. Malah mereka bercita-cita menghapuskan umat Islam sehingga ke akar umbinya. Mereka menanti kesempatan terbaik untuk melihat berakhirnya riwayat umat Islam. Mereka menggunakan segala daya upaya dan kekuatannya untuk menghalang dakwah Islam sampai kepada manusia, dengan menggunakan kelayakannya sebagai pemimpin agama dan penguasa hal-hal keduniaan di Semenanjung Tanah Arab. Justeru, dengan kesanggupan mereka mengadakan perjanjian itu bererti mereka mengiktiraf kekuatan umat Islam dan orang-orang Quraish tidak lagi berupaya untuk menentang mereka. Fasal ketiga dalam perjanjian membuktikan bahawa orang-orang Quraish sudah terlupa kedudukan mereka sebagai penguasa hal-hal keduniaan dan kepimpinan agama. Yang mereka fikirkan sekarang ialah diri mereka sahaja, sementara orang lain dan mereka yang berada di Semenanjung Tanah Arab kalau mereka masuk Islam semuanya, maka ia tidak lagi dipedulikan oleh orang-orang Quraish. Mereka tidak akan masuk campur dengan apa jua sekalipun. Bukankah ini bererti satu kegagalan besar kepada orang-orang Quraish? Bukankah ianya satu kemenangan yang nyata kepada orang-orang Islam? Peperangan berdarah yang terjadi antara orang-orang Islam dan seteru-seterunya bukanlah bertujuan- bagi orang Islam- untuk mengaut harta benda, menghapuskan nyawa, membinasakan manusia atau memaksa musuh memeluk Islam. Tetapi objektif tunggalnya adalah untuk mendapatkan kebebasan mutlak bagi manusia memilih akidah dan agamanya. Justeru, sesiapa yang memilih akidah dan agamanya. Justeru, siapa yang mahu dia boleh beriman dan siapa yang mahu dia boleh kafir. Tidak ada mana-mana kekuatan yang boleh menghalang apa yang mereka mahu. Objektif ini berjaya dicapai dengan semua sarana dan keperluannya dan dengan cara yang tidak mungkin dapat diperolehi sepertinya melalui peperangan, di samping itu mereka mendapat pula kemenangan yang nyata. Dengan kebebasan yang diperolehi ini, orang-orang Islam mendapat kejayaan besar untuk berdakwah. Fasal kedua dalam perjanjian ini juga merupakan satu lagi faktor umat Islam mendapat kemenangan yang nyata. Ini kerana bukan orang Islam dahulu yang memulakan peperangan, tetapi ia dimulakan oleh orang-orang Quraish, sebagaimana firman Allah yang bermaksud: وَهُم بَدَءُوكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ ۚ Maksudnya : “Dan merekalah juga yang mula-mula memerangi kamu?” (Surah al-Taubah :13) Tujuan orang-orang Islam mengadakan rondaan ketenteraan tidak lain ialah untuk menyentak dan menyedarkan orang-orang Quraish daripada keburukan dan gangguan mereka dari jalan Allah. Justeru, ia adalah satu tindakan yang sepadan dengan perbuatan mereka. Setiap kumpulan memainkan peranan mengikut seperti yang dilakukan oleh kumpulan lain. Justeru, perjanjian genjatan senjata selama sepuluh tahun dapat menghentikan keburukan dan gangguan ini. Ianya adalah dalil gagalnya orang yang memulakan peperangan serta kelemahan dan kemusnahannya. Fasal pertama perjanjian ini dapat menghentikan halangan Quraish terhadap mereka yang hendak ke Masjidil Haram. Ia juga bererti satu kegagalan kepada orang Quraish. Kalau adapun yang dapat menyenangkan hati Quraish dalam perjanjian ini hanyalah kejayaan mereka menghalang umat Islam masuk ke Mekah pada tahun itu sahaja. Sheikh Muhammad al-Ghazali menyatakan : “Berkemungkinan niat yang baik dan buruk dan sama ada manis atau pahit hasilnya akan terzahir melalui perjanjian Hudaibiyah. Sebenarnya perjanjian ini tidak akan bertahan lama sehinggalah musyrikin Quraisy merasa berat dan payah dengan perjanjian ini. Maka mereka akan mula mengadu atau mengambil tindakan untuk melanggarnya disebabkan segala kepentingan mereka akan terhalang. Adapun pandangan orang Islam pada ketika itu melihat hairan dengan sikap Nabi yang bertolak ansur akan tetapi mereka dapati bahawa ada berkat dan hikmah di sebaliknya. Sehinggakan mereka banyak mengucapkan syukur. Sebenarnya hubungan antara orang kafir yang ada di tanah arab pada ketika sudah mula longgar sejak perjanjian ini dimeterai. Orang musyrikin Quraisy dianggap sebagai ketua bagi seluruh orang kafir yang terdapat di semenanjung tanah arab. Apabila tersebarnya berita perjanjian di antara orang Islam dan musyrikin Quraisy, ia telah memadamkan fitnah yang dibuat oleh orang munafik. Dan qabilah-qabilah yang menyokong orang musyrikin Mekah sudah berpecah ini kerana orang musyrikin Quraisy hanya mementingkan kepentingan mereka sendiri khususnya berkaitan hal ehwal perniagaan dan perdagangan. Mereka tidak mengambil peduli kerjasama antara gabungan yang telah dilakukan dulu. Dalam pada masa yang sama, orang Islam sedang memperluaskan jaringan mereka sama ada dari sudut siasah, thaqafah dan ketenteraan.Orang Islam berjaya mempersatukan qabilah-qabilah dan menyeru mereka untuk memeluk islam. Rujuk Fiqh al-Sirah (hlm 257) Sheikh Munir al-Ghadban menyebut bahawa perjanjian Hudaibiyah adalah satu pembukaan. Zahirnya nampak seperti kehinaan bagi orang Islam.Mereka pulang dari Mekah,Tidak boleh menziarahi Baitullah,orang Islam dari Mekah yang datang kepada mereka perlu dipulangkan semula, perkataan Bismillah dipadam. Lagi bertambah kecewa dengan kedatangan Abu Jandal yang lari dari kaum musyrikin sehingga Abu Jandal berkata :” adakah aku perlu pulang ke kaum musyrikin di mana mereka mendatangkan fitnah pada agamaku. Ini semua ada pada zahir yang mana ianya difikir oleh akal manusia yang cetek. Adapun hikmahnya telah pun ditetapkan oleh Allah SWT.” Rujuk Fiqh al-Sirah al-Nabawiyah(hlm 520) Ada di antara para sahabat yang memandang jauh ke hadapan dan mendapati ada hikmah di sebalik perjanjian Hudaibiyah. Antaranya : Al-Bara’ Bin ‘Azib menyebut : تَعُدُّونَ أَنْتُمُ الْفَتْحَ فَتْحَ مَكَّةَ وَقَدْ كَانَ فَتْحُ مَكَّةَ فَتْحًا وَنَحْنُ نَعُدُّ الْفَتْحَ بَيْعَةَ الرُّضْوَانِ يَوْمَ الْحُدَيْبِيَةِ Maksudnya:” Kalian menganggap bahawa pembukaan itu adalah pembukaan kota Mekah. Pembukaan kota Mekah memang dianggap pembuka. Adapun kami menganggap bahawa pembukaan adalah ketika Baiah Ridhwan ketika hari kami di Hudaibiyah.” Riwayat al-Bukhari (4150) Ketika mana diturunkan ayat : إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا Maksudnya :” Sesungguhnya Kami telah membuka bagi perjuanganmu (wahai Muhammad) satu jalan kemenangan yang jelas nyata” . Anas berkata : “Ia tentang perjanjian Hudaibiyah.” Riwayat al-Bukhari (4172) Daripada Qatadah bahawa Anas Bin Malik menceritakan kepada mereka : لَمَّا نَزَلَتْ (إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ) إِلَى قَوْلِهِ (فَوْزًا عَظِيمًا) مَرْجِعَهُ مِنَ الْحُدَيْبِيَةِ وَهُمْ يُخَالِطُهُمُ الْحُزْنُ وَالْكَآبَةُ وَقَدْ نَحَرَ الْهَدْىَ بِالْحُدَيْبِيَةِ فَقَالَ « لَقَدْ أُنْزِلَتْ عَلَىَّ آيَةٌ هِىَ أَحَبُّ إِلَىَّ مِنَ الدُّنْيَا جَمِيعًا Maksudnya :” Ketika mana turun ayat ‘:” Sesungguhnya Kami telah membuka bagi perjuanganmu (wahai Muhammad) satu jalan kemenangan yang jelas nyata’[2] sehingga ayat فَوْزًا عَظِيمًا Ianya dari perjanjiann Hudaibiyah. Mereka (para sahabat) telah digauli perasaansedih dan kecewa. Nabi SAW telah menyembelih binatang korban di Hudaibiyah. Anas berkata : Telah turun ayat ini dan ia lebih aku sukai dari dunia keseluruhannya.” Riwayat Muslim (4737) Ini bermakna, ada dari kalangan sahabat yang memahami bahawa di sebalik perjanjian Hudaibiyah terdapat hikmah yang sangat besar. Orang Islam Berdukacita dan Soal Jawab Umar dengan Nabi SAW Inilah sebenarnya hakikat yang tersembunyi di sebalik fasal-fasal perjanjian itu. Namun begitu, di sana terdapat dua fenomena yang menyebabkan keseluruhan orang-orang Islam mengalami dukacita dan kegelisahan. Pertama: Baginda SAW telah memberitahu mereka bahawa mereka akan datang ke Baitullah dan dapat bertawaf. Justeru, mengapa pula baginda pulang tanpa melakukan tawaf? Kedua: Rasulullah SAW berada di pihak yang benar dan Allah akan menzahirkan agama-Nya. Justeru, mengapa baginda menerima desakan Quraish dan menerima kerendahan dalam perjanjian itu? Inilah dua gambaran yang menimbulkan kesangsian dan syak wasangka serta keraguan dalam kalangan mereka. Kerana sebab itulah perasaan orang-orang Islam terluka, sehinggakan setelah selesai perjanjian itu kesedihan mereka lebih menguasai akal fikiran. Boleh jadi yang paling berduka cita ialah Umar bin al-Khattab. Dia datang kepada Nabi seraya berkata: “Wahai Rasulullah, bukankah kita di atas agama yang benar dan mereka dalam kebatilan?” Baginda menjawab: “Memang benar”. Tanyanya lagi: “Bukankah orang kita yang terbunuh berada dalam syurga dan orang mereka berada dalam neraka?” “Memang benar”. Jawab baginda. Tanyanya lagi: “Justeru mengapa kita serahkan kerendahan dalam agama kita dan kita berpatah balik, sedangkan Allah belum memutuskan keputusan antara kita dan mereka?” Baginda menjawab: “Hai putera al-Khattab, aku ini Rasulullah dan aku tidak akan menderhakai Allah, Dialah pembantuku dan Dia tidak akan mensia-siakan aku sekali-kali”. Umar bertanya lagi: “Bukankah engkau memberitahu kami bahawa kita akan datang ke rumah Allah dan dapat melakukan tawaf?” Baginda menjawab, “Bahkan, tetapi adakah aku memberitahumu bahawa kita akan datang pada tahun ini?” Umar menjawab: “Tidak.” Baginda berkata: “Memang engkau pasti akan datang ke rumah Allah dan dapat melakukan tawaf”. Kemudian Umar beredar sambil menahan marah. Dia pergi kepada Abu Bakar dan berkata seperti yang dikatakannya kepada Rasulullah SAW. Abu Bakar menjawab kepadanya sebagaimana yang dijwab oleh Rasulullah SAW, di samping itu Abu Bakar menambah lagi dengan katanya: “Berpegang teguhlah dengan keputusan baginda sehingga engkau mati. Demi Allah dia berada di atas kebenaran”. Kemudian turunlah firman Allah yang berbunyi: إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا Maksudnya: “Sesungguhnya Kami telah membuka bagi perjuanganmu (wahai Muhammad) satu jalan kemenangan yang jelas nyata”. (Surah al-Fath: 1) Kemudiannya Rasulullah SAW mengutuskan seseorang untuk membacakan ayat ini kepada Umar. Setelah mendengarnya, Umar berkata: “Wahai Rasulullah, adakah ini kemenangan?” Baginda menjawab: “Ya”. Barulah Umar berpuas hati dan kembali. Setelah itu, Umar berasa menyesal atas keterlanjurannya dengan sesalan yang amat sangat. Umar menceritakan: “Disebabkan perbuatanku itu maka aku telah membuat beberapa amalan. Aku bersedekah, berpuasa, bersolat dan membebaskan hamba seperti yang aku lakukan pada hari ini, kerana bimbang akan kata-kataku itu, sehingga aku mengharapkan agar amalanku ini diterima sebagai satu kebaikan”.                                                             Rujuk al-Sirah al-Nabawiyah li Ibn Ishak (2/461) Pengajaran dan iktibar Di dalam peristiwa Hudaibiyah yang berlaku pada tahun 6 hijrah ini sememangnya ada pengajaran dan iktibar yang boleh kita ambil dan hayati bersama. Kami sebutkan beberapa pengajaran yang boleh diambil. Antaranya : Meminta bantuan daripada orang bukan Islam tanpa berperang : Ini berdasarkan perbuatan Nabi SAW apabila mengutuskan Bisyr bin Sufyan kepada kaum Quraish sebagai mata-mata untuk menyampaikan kepada Baginda SAW perkhabaran tentang mereka. Sedangkan Bisyr adalah seorang musyrik daripada kabilah Khaza’ah. Tabiat atau konsep syura di dalam Islam: Banyak perkara di dalam peristiwa ini Baginda SAW berbincang atau bermesyuarat dengan sahabat-sahabat Baginda SAW. Ini menunjukkan pensyariatan syura itu sendiri serta kepentingan seorang pemimpin untuk berpegang dengannya (berpegang dengan konsep syura ini). Pensyariatan berdamai di antara umat Islam dan musuhnya: Para ulama dan imam-imam mengeluarkan hukum bahawa dibolehkan berdamai di antara umat Islam dan orang yang diperanginya kepada satu tempoh yang dimaklumi berdasarkan kepada peristiwa ini. Mazhab al-Syafie dan Ahmad serta ramai daripada kalangan ulama cenderung kepada perdamaian tidak boleh dilakukan melainkan diketahui tempohnya. Syarat perdamaian terbahagi kepada dua iaitu sahih dan bathil: Syarat sahih adalah yang tidak bertentangan dengan kitab Allah dan sunnah Nabi SAW. Adapun syarat yang bathil adalah yang bertentangan dengan kitab Allah dan sunnah Nabi SAW.[3] Kecintaan dan ketaatan para sahabat kepada Nabi SAW: Ini dibuktikan apabila saidina Uthman bin Affan diutuskan ke Makkah. Maka, Abu Sufyan dan pembesar Quraish lain berkata kepada Uthman setelah Uthman membaca perutusan Nabi SAW: “Jika kamu ingin tawaf di baitullah ini, maka tawaflah.” Uthman bin Affan menjawab: “Aku tidak akan melakukan tawaf sehinggalah Baginda SAW terlebih dahulu melakukan tawaf.” Hikmah berlembut dan tidak berkeras: Sifat ini dapat dilihat ketika perjanjian dibuat atau ditulis di antara Rasulullah SAW dan Suhail. Daripada perdamaian kepada pembukaan dan kemenangan: Peristiwa Hudaibiyyah inilah yang merupakan titik tolak kepada pembukaan lembaran baru Islam serta tersebarnya Islam ke seluruh jazirah (semenanjung) tanah arab.[4] Digalakkan pemimpin dan masyarakat sentiasa berbincang supaya dapat dikeluarkan daripadanya pandangan-pandangan dan ia akan melegakan jiwa-jiwa serta diketahui keperluan-keperluan yang diingini oleh masyarakat dengan tujuan mengikut perintah Allah SWT. Orang yang dihalang menunaikan haji atau umrah tidak diwajibkan untuk mengqadha’kannya kerana Nabi SAW telah memerintahkan para sahabat melakukan korban dan bertahallul tetapi Nabi SAW tidak memerintahkan mereka untuk mengqadha’kannya pada masa akan datang.[5] [1] Jaraknya daripada Mekah sejauh 2 marhalah [2] Surah al-Fath :1 [3] Rujuk Fiqh al-Sirah oleh Sheikh Muhammad Said Bin Ramadhan al-Buthi hlm 237-243 [4] Rujuk al-Sirah al-Nabawiyah oleh Sheikh Abu Hasan Ali al-Nadwi hlm 281-287 [5] Rujuk Mukhtarat Min Zad al-Ma’ad hlm 146

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya baru nak bermula berniaga yang diambil daripada pengilang. Produk tersebut turut dijual oleh orang lain juga yang mana mereka mark up mengikut persen tertentu. Maka saya ingin tawarkan harga yang lebih murah berbanding peniaga lain. Soalan saya, adakah bersaing harga dibenarkan dalam Islam?   Jawapan Ringkas Persaingan harga adalah dibenarkan dalam Islam kerana persaingan harga adalah satu norma yang sentiasa berlaku dalam pasaran. Ini juga berdasarkan kaedah asal hukum bagi perkara berkaitan muamalat adalah harus selagi tidak ada dalil yang mengharamkannya. Namun begitu, persaingan harga ini mestilah berlaku dalam suasana yang sihat dan tidak akan menzalimi peniaga-peniaga lain dan seterusnya merosakkan pasaran.   Huraian Jawapan Persaingan antara peniaga adalah norma yang tidak dapat dipisahkan dalam pasaran. Ini adalah kerana persaingan adalah asas dalam perniagaan untuk peniaga-peniaga meraih keuntungan dan menawarkan harga atau perkhidmatan terbaik kepada pelanggan. Penawaran harga dalam pasaran sama ada murah atau mahal adalah bergantung hukum penawaran dan permintaan (supply and demand) yang tidak dapat dipisahkan dalam pasaran.   Selain itu, Rasulullah SAW juga enggan mengawal harga pasaran ketika diminta oleh para sahabat kerana tidak mahu menzalimi para peniaga. Hal ini menunjukkan bahawa tindakan baginda tersebut mengiktiraf pasaran bebas. Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّازِقُ، وَإِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أَلْقَى اللَّهَ وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يُطَالِبُنِي بِمَظْلَمَةٍ فِي دَمٍ وَلَا مَالٍ Maksudnya: Sesungguhnya Allahlah Penetap harga barang. Dialah yang menahan dan jua melapangkan rezeki. Dialah Maha Pemberi rezeki. Sesungguhnya aku harap untuk bertemu Allah dalam keadaan tiada seorang pun daripada kalangan kamu yang menuntut aku atas kezaliman terhadap darah dan harta. Riwayat Abu Daud (3451)   Sehubungan itu, asal hukum bagi perkara-perkara berkaitan muamalat adalah harus kecuali ada dalil-dalil syarak yang menyatakan perkara itu haram seperti riba, menipu dan lain-lain. Hal ini dapat dilihat melalui kaedah berikut: الأصل ‌في ‌المعاملات ‌الإباحة حتى يثبت من أدلة الشرع ما يخرجها عن هذا الأصل Maksudnya: Hukum asal dalam urusan muamalat adalah harus sehinggalah ada dalil syarak yang mengeluarkan ia dari hukum asal (harus). (Rujuk Majallah Majma’ al-Fiqh al-Islami 21/7)   Tambahan lagi, konsep ekonomi dalam Islam terbina atas konsep kebebasan. Ini bermakna peniaga ataupun pengguna bebas melakukan apa sahaja (seperti bersaing harga atau tawar menawar) selagi tidak melibatkan unsur-unsur yang diharamkan syarak. Bahkan Imam al-Ghazali juga turut menyatakan bahawa persaingan harga adalah adat kebiasaan yang sihat dalam perniagaan yang menggantikan sifat hasad dengki dan ia dibenarkan oleh syarak. (Rujuk al-Fiqh al-Islami wa Adillatuh 4985/7[1]; Ihya’ Ulumuddin 190-192/3[2])   Walaupun sudah jelas tentang keharusan persaingan harga. Persaingan harga tersebut mestilah tidak memberi mudarat kepada pihak lain yang boleh merosakkan pasaran. Sebagai contoh, merampas pelanggan peniaga lain, ihtikar (sorok barang), menipu dan perkara-perkara lain yang dilarang syarak. Ini adalah berdasarkan hadis berikut: لاَ ضَرَرَ وَلاَ ضِرَارَ Maksudnya: Tidak boleh melakukan perbuatan yang memudaratkan diri sendiri dan orang lain. Riwayat Ahmad (2865)   Oleh itu, persaingan tersebut mestilah berlaku secara sihat yang akan meningkatkan kesungguhan peniaga untuk berusaha lebih keras dan kreatif[3].   Kesimpulan Persaingan harga adalah dibenarkan dalam Islam kerana persaingan harga adalah satu norma yang sentiasa berlaku dalam pasaran. Ini juga berdasarkan kaedah asal hukum bagi perkara berkaitan muamalat adalah harus selagi tidak ada dalil yang mengharamkannya. Namun begitu, persaingan harga ini mestilah berlaku dalam suasana yang sihat dan tidak akan menzalimi peniaga-peniaga lain dan seterusnya merosakkan pasaran. Wallahualam.   [1] ولقد نادى ابن خلدون بمبدأ الاقتصاد الحر، وحبَّذ الإسلام نظام ‌المنافسة الكاملة الشريفة الذي يمنع فيه الاحتكار [2] وأما المنافسة فليست بحرام بل هي إما واجبة وإما مندوبة وإما مباحة وقد يستعمل لفظ الحسد بدل المنافسة والمنافسة بدل الحسد..... «والمنافسة في اللغة مشتقة من النفاسة والذي يدل على إباحة المنافسة قوله تعالى {وفي ذلك فليتنافس المتنافسون} وَقَالَ تَعَالَى {سَابِقُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ} [3] Amal Ahmad Mahmud al-Haj Hasan. 2012. Al-Munafasah al-Tijariyyah fi al-Fiqh al-Islami wa Atharuha ‘Ala al-Suq (Rujuk Lampiran 1)

Soalan: Assalamualaikum ustaz. Saya ada persoalan. Saya pernah dengar seorang ustaz menyebut sesiapa yang berselawat ke atas Nabi SAW pada hari Jumaat sebanyak seratus kali, Allah akan tunaikan 100 hajatnya. 70 hajat di dunia dan 30 hajat di dunia. Adakah benar ada hadis ini ustaz? Maaf kalau pertanyaan saya ini tidak menyenangkan ustaz. Ringkasan jawapan: Hadis ini diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis. Antaranya di dalam al-Targhīb wa al-Tarhīb oleh Qawam al-Sunnah (m.535 H)  melalui jalur riwayat Ibrahim bin Muhammad bin Ishak. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqī (m. 458 H) di dalam Syu’ab al-Iman , Faḍail al-Awqāt  dan Hayāt al-Anbiyā fi Qubūrihim  melalui jalur riwayat Muhammad bin Ismail bin Salim al-Ṣāigh Kedua-dua jalur tersebut bertemu pada paksi (madar) yang sama iaitu Hakkamah binti Uthman bin Dīnār daripada ayah beliau, Uthman bin Dīnār daripada Malik bin Dīnār daripada Anas bin Malik daripada Nabi SAW. Hadis ini terlalu lemah disebabkan beberapa sebab, antaranya : Terdapat dua perawi yang bermasalah iaitu Hakkamah binti ‘Uthman bin Dīnār dan ayah beliau, ‘Uthman bin Dīnār. Kedua-duanya adalah perawi yang tidak memiliki kredibiliti dalam periwayatan hadis. Bahkan al-‘Uqailī menyebutkan bahawa Hakkamah sering meriwayatkan hadis-hadis batil yang tiada asalnya daripada ayah beliau. Hadis ini diriwayatkan secara tafarrud (bersendirian). Hal ini kerana tiada jalur lain yang menyokong riwayat Hakkamah binti ‘Uthman bin Dīnār. Walaupun hadis ini terlalu lemah, ia tidak menafikan kelebihan berselawat kepada Nabi SAW pada hari Jumaat seperti yang terdapat dalam riwayat-riwayat yang sahih. Huraian jawapan: Teks (matan) hadis tersebut adalah seperti berikut : من صلى علي يوم جمعة وليلة جمعة مائة من الصلاة، ‌قضى ‌الله ‌له ‌مائة ‌حاجة: سبعين من حوائج الآخرة، وثلاثين من حوائج الدنيا، ووكل الله بذلك ملكاً يدخله على قبري كما يدخل عليكم الهدايا، إن علمي بعد موتي كعلمي في الحياة Maksudnya: : “Sesiapa yang berselawat ke atas aku pada hari Jumaat dan malam Jumaat  sebanyak 100 kali selawat, Allah akan memperkenankan baginya 100 hajat. 70 daripadanya hajat akhirat dan 30 daripadanya adalah hajat dunia. Allah akan mengutuskan malaikat dengan selawat tersebut di mana dia akan masukkannya ke kubur saya sepertimana hadiah yang diberikan kepada kalian. Sesungguhnya pengetahuan saya selepas mati sama seperti pengetahuan saya ketika hidup.” Hadis ini diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA. Hadis ini diriwayatkan dalam beberapa kitab hadis. Antaranya di dalam al-Targhīb wa al-Tarhīb oleh Qawam al-Sunnah (m.535 H)[1] melalui jalur riwayat Ibrahim bin Muhammad bin Ishak. Hadis ini juga diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqī (m. 458 H) di dalam Syu’ab al-Iman[2], Faḍail al-Awqāt[3] dan Hayāt al-Anbiyā fi Qubūrihim[4] melalui jalur riwayat Muhammad bin Ismail bin Salim al-Ṣāigh Kedua-dua jalur tersebut bertemu pada paksi (madar) yang sama iaitu Hakkamah binti Uthman bin Dīnār daripada ayah beliau, Uthman bin Dīnār daripada Malik bin Dīnār daripada Anas bin Malik daripada Nabi SAW. Dalam riwayat Muhammad bin Ismail bin Salim al-Ṣāigh menyebut bahawa Hakkamah bin Uthman bin Dīnār meriwayatkan daripada Anas RA. Dalam riwayat yang sama juga  Muhammad bin Ismail menyebut bahawa Hakkamah bin ‘Uthman meriwayatkan daripada ayah beliau, ‘Uthman bin Dīnār daripada Malik bin Dīnār daripada Anas bin Malik RA. Akan tetapi, riwayat Malik bin Dinar adalah lebih tepat kerana Hakkamah binti ‘Uthman tidak pernah bertemu dengan Anas bin Malik apatahlagi meriwayatkan hadis daripadanya. Dalam riwayat ini hanya Malik bin Dinar yang pernah bertemu Anas bin Malik.[5] Ibrahim bin Muhammad bin Ishak adalah perawi yang berasal dari Baṣrah. Beliau merupakan perawi yang thiqah (dipercayai kredibilitinya dalam periwayatan hadis). Hal ini disebutkan oleh Ibn Hibban dalam kitab beliau al-Thiqāt.[6] Muhammad bin Ismail al-Ṣāigh adalah tokoh hadis yang berasal daripada Mekah. Menurut Ibn Abi Hatim (m.327 H) beliau adalah seorang perawi saduq.[7] Ibn Kharrasy, Abdurrahman bin Yusuf (m. 208 H) menjelaskan : هُوَ من أهل الفهم والأمانة “Beliau adalah dari kalangan ulama yang mempunyai kefahaman dan amanah.”[8] Hakkamah binti ‘Uthman bin Dīnār adalah seorang perawi yang dipertikaikan oleh para ulama hadis. Al-‘Uqailī menjelaskan bahawa beliau banyak meriwayatkan hadis-hadis yang batil yang tiada asal usul daripada ayahnya.[9] ‘Uthman bin Dīnār juga adalah antara perawi yang tidak terlepas daripada kritikan. Imam al-Zahabi mengatakan bahawa beliau adalah perawi yang tiada kelayakan dalam periwayatan hadis.[10] Penilaian yang dikemukakan oleh Imam al-Zahabi ini turut dipersetujui oleh Ibn Hajar al-Asqalanī (m.852 H).[11] Malik bin Dīnār adalah saudara kepada ‘Uthman bin Dīnār. Beliau adalah perawi yang thiqah. Hal ini dinyatakan oleh Imam al-Nasa’ī.[12] Beliau adalah antara perawi yang dimuatkan oleh Imam al-Tirmizi dan al-Nasa’ī dalam kitab mereka. Justeru, hadis ini terlalu lemah disebabkan beberapa sebab, antaranya : Terdapat dua perawi yang bermasalah iaitu Hakkamah binti ‘Uthman bin Dīnār dan ayah beliau, ‘Uthman bin Dīnār. Kedua-duanya adalah perawi yang tidak memiliki kredibiliti dalam periwayatan hadis. Bahkan al-‘Uqailī menyebutkan bahawa Hakkamah sering meriwayatkan hadis-hadis batil yang tiada asalnya daripada ayah beliau. Hadis ini diriwayatkan secara tafarrud (bersendirian). Hal ini kerana tiada jalur lain yang menyokong riwayat Hakkamah binti ‘Uthman bin Dīnār. Walaupun hadis ini terlalu lemah, ia tidak menafikan kelebihan berselawat kepada Nabi SAW pada hari Jumaat. Antaranya hadis yang dinukilkan oleh Imam al-Baihaqi di dalam kitab al-Sunan al-Kubrā[13] bahawa Nabi SAW bersabda: أَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلَاةِ فِي كُلِّ يَوْمِ جُمُعَةٍ؛ فَإِنَّ صَلَاةَ أُمَّتِي تُعْرَضُ عَلَيَّ فِي كُلِّ يَوْمِ جُمُعَةٍ، فَمَنْ كَانَ أَكْثَرَهُمْ عَلَيَّ صَلَاةً كَانَ أَقْرَبَهُمْ مِنِّي مَنْزِلَةً Maksudnya: Perbanyakkan berselawat ke atas saya pada setiap hari Jumaat. Sesungguhnya selawat umat saya dibentangkan kepada saya pada setiap hari Jumaat. Sesiapa yang paling banyak berselawat kepada saya, dia adalah orang yang paling hampir kedudukannya dengan saya.” NOTA HUJUNG : [1] Abu al-Qasim al-Asbahani, Ismail bin Muhammad (1993), al-Targhīb wa al-Tarhīb, ed. Ayman bin Ṣalih, Kaherah: Dar al-Hadith, j.2 h.320. أخبرنا أبو عمرو: عبد الوهاب أنبأ والدي أبو عبد الله أنبأ محمد بن عمر بن جميل ثنا إبراهيم بن محمد بن إسحاق البصري قال: حدثتنا حكامة بنت عثمان بن دينار عن أبيها عثمان عن أخيه مالك بن دينار عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم [2] Abu Bakar al-Baihaqi, Ahmad bin al-Husain (2003), Syu’ab al-Imān, ed. Dr Abdul ‘Ali Abdul Hamid Hamid, Riyadh: Dar al-Rushd, Mumbai: Dar al-Salafiyah, j.4 h.435 [3] Abu Bakar al-Baihaqi, Ahmad bin al-Husain (1989), Faḍail al-Awqāt, ed. Adnan Abdurrahman, Mekah Mukarramah: Maktabah al-Manarah, h.498. [4] Abu Bakar al-Baihaqi, Ahmad bin al-Husain (1993), Hayāt al-Anbiyā Ṣalawat Allah ‘alaihim ba’d Wafātihim, ed. Dr Ahmad ‘Aṭiyah, Madinah Munawwarah: Maktabah al-Ulum wa al-Hikam, h.93. أَخْبَرَنَا أَبُو الْحَسَنِ عَلِيُّ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عَلِيٍّ السِّقَاءُ الْإِسْفَرَائِينِيُّ قَالَ: حَدَّثَنِي وَالِدِي أَبُو عَلِيٍّ , ثنا أَبُو رَافِعٍ أُسَامَةُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ سَعِيدٍ الرَّازِيُّ بِمِصْرَ , ثنا مُحَمَّدُ بْنُ إِسْمَاعِيلَ بْنِ سَالِمٍ الصَّائِغُ , حَدَّثَتْنَا حَكَّامَةُ بِنْتُ عُثْمَانَ بْنِ دِينَارٍ , أَخِي مَالِكِ بْنِ دِينَارٍ قَالَتْ: حَدَّثَنِي أَبِي عُثْمَانُ بْنُ دِينَارٍ , عَنْ أَخِيهِ مَالِكِ بْنِ دِينَارٍ , عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ , خَادِمِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ [5] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1985), Siyar ‘Alām al-Nubalā, ed. Sheikh Syu’aib al-Arnaut, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.2 h.365. Imam al-Zahabi berkata : وَسَمِعَ مِنْ: أَنَسِ بنِ مَالِكٍ فَمَنْ بَعْدَه [6] Ibn Hibban, Muhammad bin Hibban (1973), al-Thiqāt, India: Dairah al-Ma’ārif al-Uthmaniyah, j.8 h.88. ‌إِبْرَاهِيم ‌بن ‌مُحَمَّد ‌بن ‌إِسْحَاق بن أبي الْجَحِيم من أهل الْكُوفَة يروي عَن أبي نعيم روى عَنهُ أَهلهَا والغرباء وَكَانَ صيرفيا أَصله من الْبَصْرَة [7] Ibid., j.13 h.161. Imam al-Zahabi menukilkan : قَالَ ابْنُ أَبِي حَاتِمٍ: صَدُوْقٌ [8] Al-Mizzi, Yusuf bin Abdurrahman (1980), Tahzīb al-Kamāl fi Asmā al-Rijāl, ed. Dr. Basyar ‘Awwad Ma’ruf, Beirut: Muassasah al-Risalah, j.24 h.475. [9] Abu Ja’far al-‘Uqailī, Muhammad bin ‘Amr (1984), al-Ḍu’afā al-Kabīr, ed. Abdul Mu’ṭi Amin Qal’aji, Beirut: Dar al-Maktabah al-‘Ilmiyah, j.3 h.200. Al-‘Uqailī berkata: عُثْمَانُ بْنُ دِينَارٍ أَخُو مَالِكِ بْنِ دِينَارٍ تَرْوِي عَنْهُ حَكَّامَةُ ابْنَتُهُ أَحَادِيثَ بَوَاطِيلَ لَيْسَ لَهَا أَصْلٌ [10] Syamsuddin al-Zahabi, Muhammad bin Ahmad (1963), Mizān al-‘Itidāl fi Naqd al-Rijāl, ed. Ali Muhammad al-Bijawī, Beirut: Dar al-Ma’rifah, j.3 h.33. ‌عثمان ‌بن ‌دينار أخو مالك بن دينار البصري، والد حكامة لا شئ [11] Ibn Hajar al-‘Asqalanī, Ahmad bin Ali (1971), Lisan al-Mizān, ed. Dairah al-Maarif al-Nizamiyah, Beirut: Muassasah al-‘Alami Li al-Maṭbu’at, j.4 h.140. ‌عثمان ‌بن ‌دينار أخو مالك بن دينار البصري والد حكامه لا شيء والخبر كذب بين [12] Abu Muhammad al-Maqdisī, Abdul Ghanī bin Abdul Wahid (2016), al-Kamāl fi Asmā al-Rijāl, ed. Shadi bin Muhammad Ali Nu’man, Kuwait: Sharikah Ghuras li al-Di’ayah wa al-‘Ilan wa al-Nasyr wa al-Tauzi’, j.8 h.279. قال النَّسائي: هو ثقة [13] Riwayat al-Baihaqī no. 5995, Abu Bakar al-Baihaqī, Ahmad bin al-Husain (2003), al-Sunan al-Kubrā, ed. Muhammad Abdul Kadir ‘Aṭa, Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyah, j.3 h.353.

Baru-baru ini kita dikejutkan sekali lagi dengan kebiadaban Israel mencemarkan kemuliaan Ramadan dengan menyerang penduduk Palestin yang sedang beribadah di perkarangan Al-Masjid Al-Aqsa. Lebih 163 orang tercedera dengan tindakan yang dilakukan oleh rejim Zionis itu.[1]. Mereka menggunakan peluru getah dan bom gas mengganggu umat Islam yang sedang menunaikan solat sunat Tarawih. Tindakan tersebut yang dianggap sebagai jenayah perang adalah rentetan daripada protes rakyat Palestin terhadap larangan yang dikenakan oleh rejim Zionis Israel terhadap beberapa bahagian kota Lama Baitul Maqdis daripada dimasuki ketika bulan Ramadan. Tindakan tersebut menggambarkan kezaliman Israel dan kebiadapan mereka terhadap tempat ketiga paling suci bagi Umat Islam. Pencerobohan yang dilakukan bukan sahaja menimbulkan reaksi kemarahan rakyat Palestin, bahkan umat Islam seluruh dunia mengutuk keras tindakan yang dijalankan oleh rejim Zionis Israel. Serangan yang dilancarkan oleh rejim zionis pada 8 Mei lepas bukan sesuatu yang baharu. Ia adalah rentetan daripada tuntutan dan dakwaan Zionis Israel yang mengatakan bahawa kawasan Al-Masjid Al-Aqsa itu adalah Temple Mount iaitu kuil suci bagi orang Yahudi. Ia juga adalah bertitik-tolak daripada siri gerakan penguasaan Israel terhadap timur Baitul Maqdis ketika perang Arab-Israel pada tahun 1967 dan seluruh bandar tersebut pada tahun 1980. Bertitik tolak daripada peristiwa tersebut, beberapa percubaan dilakukan oleh rejim untuk menafikan hak umat Islam terhadap Al-Masjid Al-Aqsa. Pada masa yang sama ketika ini juga, berlaku pengusiran rakyat Palestin di kawasan Syeikh Al-Jarrah, di mana penduduk asal yang sudah menetap berpuluh-puluh tahun di sana dihalau keluar oleh keputusan mahkamah yang tidak adil untuk membolehkan penduduk Yahudi membina penempatan haram di lokasi tersebut. Al-Masjid Al-Aqsa menurut perspektif Islam Al-Masjid Al-Aqsa merupakan kiblat para Nabi dan kiblat terawal umat Islam.  Ia juga adalah salah satu masjid yang sangat digalakkan oleh Nabi SAW untuk diziarahi dan menunaikan solat di situ. Abu Sa’id Al-Khudri meriwayatkan, Nabi SAW bersabda : ‌وَلَا ‌تُشَدُّ ‌الرِّحَالُ ‌إِلَّا ‌إِلَى ‌ثَلَاثَةِ ‌مَسَاجِدَ ‌مَسْجِدِ ‌الحَرَامِ، وَمَسْجِدِ الأَقْصَى وَمَسْجِدِي هذا Maksudnya : “Tidak boleh bermusafir melainkan menuju ke tiga buah masjid. Masjid Al-Haram (Mekah), Al-Masjid Al-Aqsa dan masjid saya ini (Masjid Nabawi).”[2] Imam Badruddin Al-‘Aini telah menjelaskan berkenaan maksud di sebalik hadis ini. Beliau menyatakan : فِيهِ فَضِيلَة هَذِه الْمَسَاجِد ومزيتها على غَيرهَا لكَونهَا مَسَاجِد الْأَنْبِيَاء عَلَيْهِم الصَّلَاة وَالسَّلَام لِأَن الْمَسْجِد الْحَرَام قبْلَة النَّاس وَإِلَيْهِ حجهم وَمَسْجِد الرَّسُول أسس على التَّقْوَى وَالْمَسْجِد الْأَقْصَى كَانَ قبْلَة الْأُمَم السالفة “Dalam hadis tersebut menjelaskan kelebihan ketiga-tiga masjid dan keistimewaan yang dimiliki yang tiada pada masjid yang lain. Ianya adalah masjid para Nabi AS. Ini kerana Al-Masjid Al-Haram adalah kiblat bagi manusia. Ramai orang berpusu-pusu menuju ke Masjid Al-Haram. Masjid Nabawi pula diasaskan atas dasar iman dan takwa manakala Al-Masjid Al-Aqsa merupakan kiblat umat yang terdahulu.”[3] Kelebihan Al-Masjid Al-Aqsa terlihat jelas dalam peristiwa Israk dan Mikraj. Ia adalah destinasi terakhir Nabi SAW sebelum Nabi SAW diangkat ke langit bertemu Allah SWT. Allah berfirman : سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَىٰ بِعَبْدِهِ لَيْلًا مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الْأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا ۚ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ Maksudnya : “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hambaNya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haraam (di Makkah) ke Al-Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”[4] Sebahagian Ahli Tafsir menyebut bahawa Al-Masjid Al-Aqsa adalah binaan kedua yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim AS setelah Kaabah. Perkara ini dijelaskan oleh Sheikh Tahir Ibn ‘Asyur dalam tafsir beliau.[5] Ia juga berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Zar RA. Beliau pernah bertanya kepada Rasulullah SAW : ‌يَا ‌رَسُولَ ‌اللَّهِ، ‌أَيُّ ‌مَسْجِدٍ ‌وُضِعَ ‌فِي ‌الأَرْضِ ‌أَوَّلَ؟ قَالَ: المَسْجِدُ الحَرَامُ قَالَ: قُلْتُ: ثُمَّ أَيٌّ؟ قَالَ المَسْجِدُ الأَقْصَى قُلْتُ: كَمْ كَانَ بَيْنَهُمَا؟ قَالَ: أَرْبَعُونَ سَنَةً، ثُمَّ أَيْنَمَا أَدْرَكَتْكَ الصَّلَاةُ بَعْدُ فَصَلِّهْ، فَإِنَّ الفَضْلَ فِيهِ Maksudnya : “Wahai Rasulullah, masjid apa yang paling awal dibina? Baginda menjawab : Al-Masjid Al-Haram. Abu Zar bertanya lagi : Kemudian masjid apa? Baginda menjawab : Al-Al-Masjid Al-Aqsa. Saya (Abu Zar) bertanya lagi : Berapakah tempoh binaan antara kedua masjid tersebut? Baginda menjawab : 40 tahun. Sesiapa yang berada di mana-mana tempat tersebut, tunaikan solat di situ. Ini kerana ada kelebihan di tempat tersebut.”[6] Di samping itu, Al-Masjid Al-Aqsa sangat berkait rapat dengan sejarah para Nabi terdahulu yang diutuskan oleh Allah SWT. Ia dianggap sebagai kawasan suci umat Islam. Oleh itu, Al-Quran menggelarkan Palestin sebagai tanah yang suci (Al-Ardh Al-Muqaddasah). Allah SWT berfirman : يَا قَوْمِ ادْخُلُوا الْأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ وَلَا تَرْتَدُّوا عَلَىٰ أَدْبَارِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ Maksudnya : “(Nabi Musa berkata lagi): Wahai kaumku, masuklah ke Tanah Suci (Palestin) yang telah diperintahkan oleh Allah untuk kamu (memasukinya); dan janganlah kamu berbalik undur ke belakang, (kalau kamu undur) maka kamu kelak menjadi orang-orang yang rugi (di dunia dan di akhirat)".[7] Termasuk dalam tanah suci ini adalah Al-Masjid Al-Aqsa. Perkara ini telah dijelaskan dan dihuraikan oleh Imam Al-Tabari dalam tafsirnya.[8] Justeru, Al-Masjid Al-Aqsa mempunyai kedudukan dan keistimewaan di mata umat Islam. Ia bukan sahaja berkait dengan akidah bahkan ia dianggap kawasan suci umat Islam. Hakikatnya, sebarang usaha untuk mencemarkan kesucian Al-Masjid Al-Aqsa adalah merupakan satu perbuatan yang boleh mengguris dan menimbulkan kemarahan umat Islam. Keperluan umat Islam prihatin dalam isu Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa Isu Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa bukan isu untuk rakyat palestin sahaja. Ia bukan semata-mata isu individu. Ia adalah isu yang melibatkan umat Islam keseluruhannya. Isu yang berlaku kepada Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa khususnya tidak boleh dipandang remeh. Memandangkan ia adalah kawasan suci ketiga bagi umat Islam, ia perlu diberikan perhatian khusus. Kelalaian umat Islam terhadap isu yang berlaku di Palestin akan menyebabkan musuh mudah untuk menguasainya. Pihak-pihak yang cuba mencemarkan kesuciannya wajib untuk dikecam dan diambil tindakan. Bagi umat Islam, sejarah Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa harus sentiasa didendangkan. Anak-anak bangsa perlu diperingatkan tentang sejarah tanah suci ini. Jika ini tidak dilakukan, kita akan melihat isu Palestin dipandang sepi oleh umat Islam satu hari nanti. Pihak kerajaan harus memainkan peranan agar isu Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa sentiasa segar di mata umat Islam. Semoga Allah menyelamatkan Palestin dan Al-Masjid Al-Aqsa daripada cengkaman Zionis Israel. Kita berdoa agar Allah menyelamatkan dan melindungi saudara kita yang berada di sana. Semoga satu hari nanti bumi Palestin bebas daripada kezaliman dan penindasan. Wahai Al-Aqsa kami sentiasa bersama kamu!!   Nota Hujung : [1] Malaysia kutuk serangan di Al-Masjid Al-Aqsa, Berita Harian bertarikh 8 Mei 2021. Rujuk pautan https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2021/05/815072/malaysia-kutuk-serangan-di-masjid-al-aqsa [2] Riwayat Al-Bukhari, no 1195, Sahih Al-Bukhari (2001), Dar Al-Tuq Al-Najah, Beirut, j.2 h.61. [3] Badruddin Al-‘Aini, Mahmud Bin Ahmad, Umdah Al-Qari Syarh Sahih Al-Bukhari (t.t), Dar Ihya’ Turath Al-‘Arabi, Beirut, j.7 h.253. [4] Surah Al-Isra’ : 1 [5] Ibn ‘Asyur, Muhammad Tahir Bin Muhammad, Tahrir Al-Ma’na Al-Sadid wa Tanwir ‘Uqul Al-Jadid min Tafsir Al-Kitab Al-Majid (1983), Al-Dar Al-Tunisiyah li Al-Nasyr, Tunisia, j.15 h.16 [6] Riwayat Al-Bukhari, no 3366, Sahih Al-Bukhari (2001), Dar Al-Tuq Al-Najah, Beirut, j.4 h.145. [7] Surah Al-Maidah : 21 [8] Abu Jaafar Al-Tabari, Muhammad Bin Jarir, Jami’ Al-Bayan Fi Ta’wil Ayy Al-Quran(t.t), Dar Al-Tarbiyah wa Al-Turath, Mekah, j.10 h.167.

FUNGSI UNIT ISTINBAT Menghasilkan fatwa yang tepat berlandaskan kepada sumber-sumber hukum Islam. Memastikan pengajaran Agama Islam di Wilayah-Wilayah Persekutuan dapat disampaikan dengan betul dan tepat. Mengeluarkan tauliah mengajar Agama Islam.

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanyakan soalan? Adakah makan secara mukbang dibenarkan dalam Islam? Terima kasih Datuk. Ringkasan Jawapan Hukum mukbang adalah harus selagi mana tiada dalil yang menunjukkan pengharamannya kerana ia tidak bertentangan dengan prinsip hukum syarak. Namun perlulah ia dilakukan dengan cara mengikuti adab makan dan minum yang digariskan dalam Islam, antaranya makan makanan yang halal lagi baik, tidak makan secara berlebihan sehingga menyebabkan berlakunya pembaziran, tidak pula makan dengan gelojoh atau tergesa-gesa, di samping menghidupkan sunnah-sunnah dan adab-adab yang diajarkan oleh Rasulullah SAW. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Kebangkitan. Mukbang merupakan gabungan daripada dua perkataan bahasa Korea iaitu 먹는; meongneun yang bermaksud makan dan 방송 bangsong bermaksud penyiaran. Secara istilahnya pula, ia merupakan suatu siaran langsung dalam talian di mana pengacara memakan makanan pelbagai jenis sambil berinteraksi dengan para penonton. Fenomena ini mula terkenal serata Korea Selatan pada tahun 2010.[1] Jika dilihat, secara kebiasaannya, video-video mukbang ini dihasilkan bagi tujuan meraih keuntungan dan populariti, malah ada juga sesetengah individu yang menjadikannya sebagai lubuk kerjaya. Mereka menjana pendapatan daripadanya melalui upah pengiklanan, mendapat tajaan daripada pihak luar, membuat perakuan dan pengesyoran terhadap sesuatu produk makanan di samping adanya sokongan dan dukungan daripada kalangan penonton sama ada dalam bentuk wang tunai mahupun jumlah tontonan.[2] Pada dasarnya, tidak ada larangan khusus terhadap perbuatan tontonan aktiviti makan atau yang dikenali sebagai mukbang ini di dalam Islam. Hal ini kerana, kaedah Fiqh menyebut: الأصل في الأشياء الإباحة Maksudnya: Asal pada sesuatu perkara adalah harus.[3] Al-Sa‘di menyebut setiap sesuatu perkara itu adalah harus selagi mana tiada sebarang dalil atau sesuatu yang menunjukkan pengharamannya.[4] Maka, aktiviti mukbang ini pada dasarnya kita katakan ia adalah harus selagi mana tidak ada apa-apa yang membuatkan ia berubah menjadi haram. Namun, sekiranya diperhatikan, terdapat segelintir masyarakat yang dilihat melakukan aktiviti ini dengan cara yang bertentangan dengan adab makan dan minum dalam Islam. Antara yang dapat dinyatakan di sini adalah seperti berikut: Pertama: Memakan makanan yang kotor dan tidak bersih. Sekiranya diperhatikan, terdapat beberapa individu yang mengadakan siaran mukbang dengan mengambil makanan-makanan yang tidak bersih dan suci demi menaikkan rating videonya. Sedangkan Allah SWT telah berfirman: يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ حَلَالًا طَيِّبًا Al-Baqarah, 2:168 Maksudnya: “Wahai sekalian manusia! Makanlah dari apa yang ada di bumi yang halal lagi baik.” Imam Ibn Kathir menyebut di dalam tafsirnya bahawa yang dimaksudkan dengan toyyiba pada ayat ini ialah apa yang baik untuk diri sendiri dan tidak pula memudaratkan tubuh badan mahupun akal fikiran.[5] Justeru, dapat kita fahami bahawa menjadi satu kewajipan ke atas seorang muslim itu untuk memakan makanan yang halal lagi baik sepanjang kehidupannya di atas muka bumi ini. Kedua: Kenyang yang berlebihan Seterusnya, terdapat juga sebahagian pelaku video mukbang mengambil jumlah makanan atau minuman dengan kuantiti yang sangat banyak, sehinggakan melebihi kadar keperluan dirinya, bahkan terkadang sehingga membawa kepada rasa sakit dan muntah akibat ingin menyelesaikan cabaran yang diminta oleh penonton misalnya. Berbeza pula halnya dengan apa yang diajar dalam Islam, firman Allah SWT: وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا ۚ إِنَّهُ لَا يُحِبُّ الْمُسْرِفِينَ Al-A‘raf, 7:31 Maksudnya: “Dan makanlah serta minumlah, dan jangan pula kamu melampau; sesungguhnya Allah tidak suka akan orang-orang yang melampaui batas.” Ibn Abbas berkata mengenai ayat ini bahawa Allah SWT menghalalkan perbuatan makan dan minum selagi mana tidak berlebihan atau membangga diri.[6] Tambahan lagi, perkara ini ditegaskan oleh Rasulullah SAW dalam sepotong hadis: مَا مَلَأَ آدَمِيٌّ وِعَاءً شَرًّا مِنْ بَطْنٍ. بِحَسْبِ ابْنِ آدَمَ أُكُلَاتٌ يُقِمْنَ صُلْبَهُ، فَإِنْ كَانَ لَا مَحَالَةَ فَثُلُثٌ لِطَعَامِهِ وَثُلُثٌ لِشَرَابِهِ وَثُلُثٌ لِنَفَسِهِ Maksudnya: “Tiada ruang yang manusia isi yang lebih buruk daripada perut. Cukuplah bagi anak Adam memakan beberapa suapan untuk menegakkan tulang sulbinya. Namun, jika dia tidak dapat mengelaknya, maka hendaklah dia membahagikan sepertiga perutnya (diisi) untuk makanan, sepertiga untuk minuman, dan sepertiga lagi untuk nafasnya.” Riwayat al-Tirmidzi (2380), hadis ini dinilai sebagai hadis hasan sahih. Imam Ibn al-Qayyim menjelaskan tentang kemudaratan makan secara berlebihan dari sudut prinsip perubatan Islam, beliau berkata: الْأَمْرَاضُ نَوْعَانِ: أَمْرَاضٌ مَادِّيَّةٌ تَكُونُ عَنْ زِيَادَةِ مَادَّةٍ أَفْرَطَتْ فِي الْبَدَنِ حَتَّى أَضَرَّتْ بِأَفْعَالِهِ الطَّبِيعِيَّةِ، وَهِيَ الْأَمْرَاضُ الْأَكْثَرِيَّةُ، وَسَبَبُهَا إدْخَالُ الطَّعَامِ عَلَى الْبَدَنِ قَبْلَ هَضْمِ الْأَوَّلِ، وَالزِّيَادَةُ فِي الْقَدْرِ الَّذِي يَحْتَاجُ إِلَيْهِ الْبَدَنُ وَتَنَاوُلُ، الْأَغْذِيَةِ الْقَلِيلَةِ النَّفْعِ، الْبَطِيئَةِ الْهَضْمِ، وَالْإِكْثَارُ مِنَ الْأَغْذِيَةِ الْمُخْتَلِفَةِ التَّرَاكِيبِ الْمُتَنَوِّعَةِ، فَإِذَا مَلَأَ الْآدَمِيُّ بَطْنَهُ مِنْ هَذِهِ الْأَغْذِيَةِ، وَاعْتَادَ ذَلِكَ، أَوْرَثَتْهُ أَمْرَاضًا مُتَنَوِّعَةً، مِنْهَا بَطِيءُ الزَّوَالِ وَسَرِيعُهُ، فَإِذَا تَوَسَّطَ فِي الْغِذَاءِ، وَتَنَاوَلَ مِنْهُ قَدْرَ الْحَاجَةِ، وَكَانَ مُعْتَدِلًا فِي كَمِّيَّتِهِ وَكَيْفِيَّتِهِ، كَانَ انْتِفَاعُ الْبَدَنِ بِهِ أَكْثَرَ مِنَ انْتِفَاعِهِ بِالْغِذَاءِ الْكَثِيرِ. Maksudnya: Penyakit itu ada dua jenis: Penyakit fizikal yang berpunca daripada lebihan bahan kandungan dalam tubuh badan sehingga memudaratkan fungsi semula jadinya, dan ia merupakan penyakit kebanyakan (sering berlaku). Sebab ia berlaku adalah kerana beberapa perkara iaitu kemasukan makanan ke dalam badan sebelum selesainya proses penghadaman yang pertama, pengambilan makanan melebihi kadar yang badan perlukan, pengambilan makanan yang tidak atau kurang berkhasiat, sistem penghadaman yang lambat, pengambilan pelbagai makanan yang bermacam bahan. Sekiranya seorang manusia memenuhkan perutnya dengan makanan ini, malah berlebihan pula, maka dia akan menghidapi pelbagai penyakit seperti pencernaan yang lambat ataupun laju. Sekiranya bersederhana dalam pengambilan makanan, menjamah makanan sekadar yang diperlukan badan, di samping kuantiti yang seimbang dan juga cara pengambilannya, maka ia dapat memberi manfaat pada tubuh badan lebih daripada memakannya dalam jumlah yang banyak.[7] Oleh yang demikian, kita dapat melihat bahawa kenyang yang berlebihan amatlah tidak baik, malah membawa ancaman pula ke atas tubuh badan dan akal fikiran. Bukan itu sahaja, bertitik tolak daripada noktah kedua ini juga, terkait juga dengan perkara yang ketiga iaitu berlakunya pembaziran. Allah SWT berfirman: وَلَا تُبَذِّرْ تَبْذِيرًا ‎﴿٢٦﴾‏ إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كَانُوا إِخْوَانَ الشَّيَاطِينِ ۖ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِرَبِّهِ كَفُورًا ‎﴿٢٧﴾‏ Al-Isra’, 17:26-27 Maksudnya: “Dan janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.” Dr Wahbah al-Zuhaili menyebut di dalam tafsirnya berkenaan ayat ini yang secara jelas menekankan larangan dan keburukan melakukan pembaziran sehingga Allah SWT menisbahkannya kepada perbuatan syaitan.[8] Keempat: Makan dengan gelojoh Perbuatan makan dengan cepat atau gelojoh ini seringkali dilihat dilakukan oleh kebanyakan pelaku video mukbang atas sebab mengejar masa atau menyahut cabaran yang diberi oleh para penonton. Walhal, perbuatan ini amatlah tidak baik dan mesti dihindari oleh kerana boleh mendatangkan pelbagai risiko pada tubuh badan seperti penyakit jantung, strok, diabetes dan bermacam lagi. Imam al-Nawawi ada menyebut di dalam kitabnya apabila ditanya berkenaan kesahihan hadis Nabi SAW menyuruh agar mengunyah makanan sehingga 40 kali, beliau menjawab: “Tidak ada langsung hadis yang sahih dalam perkara ini. Akan tetapi, ia adalah satu perkara yang baik kerana itu lebih sesuai (sopan) ketika makan bersama orang lain dan ia juga bertujuan untuk mengajar, ataupun boleh jadi makanan itu sukar untuk dikunyah disebabkan dia seorang yang dhaif (lemah) ataupun disebabkan seseorang itu sudah kenyang dan dikhuatiri jika dia mengangkat tangannya (berhenti daripada makan) akan menyebabkan orang lain yang sedang makan akan turut sama berhenti sedangkan mereka itu masih berhajat kepada makanan tersebut (lapar) atau seumpama dengannya yang melibatkan tujuan-tujuan yang baik.”[9] Kelima: Makan menggunakan tangan kiri Kadangkala berlaku juga beberapa pelaku mukbang yang tampil dan makan dengan menggunakan tangan kiri, walhal Islam mengajar umatnya agar makan dengan tangan kanan. Sabda Nabi SAW: إذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَأْكُلْ بِيَمِينِهِ وَإِذَا شَرِبَ فَلْيَشْرَبْ بِيَمِينِهِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَأْكُلُ بِشِمَالِهِ وَيَشْرَبُ بِشِمَالِهِ Maksudnya: Jika seseorang di antara kalian makan, maka hendaklah dia makan dengan tangan kanannya. Jika minum maka hendaklah juga minum dengan tangan kanannya, karena syaitan makan dengan tangan kirinya dan minum dengan tangan kirinya pula.  Riwayat Muslim (2020) Berdasarkan hadis inilah, Imam al-Nawawi berpandangan makan dan minum dengan tangan kiri hukumnya makruh dan tidak sampai ke tahap haram. Namun ia merupakan satu perbuatan yang perlu dijauhi kerana menyerupai perlakuan syaitan.[10] Oleh yang demikian, perlunya kita kembali kepada apa yang diajar oleh syariat, yakni penjagaan adab ketika makan dan minum. Kesimpulannya dapat kita rangkumkan di sini, hukum mukbang adalah harus selagi mana tiada dalil yang menunjukkan pengharamannya, namun perlulah ia dilakukan dengan cara mengikuti adab makan dan minum yang digariskan dalam Islam, antaranya makan makanan yang halal lagi baik, tidak makan secara berlebihan sehingga menyebabkan berlakunya pembaziran, tidak pula makan dengan gelojoh atau tergesa-gesa, di samping makan menggunakan tangan kanan. Bukan itu sahaja, terdapat banyak lagi adab-adab yang ditunjukkan melalui sunnah Nabi SAW seperti memulakan makan dan minum dengan ucapan basmalah dan sebagainya. Maka, seeloknya kita selaku individu Muslim menerapkan nilai Islam dalam diri kita dengan mengikuti apa yang diperintahkan Allah SWT dan disarankan Rasulullah SAW dalam perihal makanan dan minuman. Wallahu A‘lam. [1] Lihat: https://en.wikipedia.org/wiki/Mukbang, laman web diakses pada 27/1/2021. [2] Lihat: https://en.wikipedia.org/wiki/Mukbang, laman web diakses pada 27/1/2021. [3] Hamd bin Abdullah bin ‘Abd al-‘Aziz al-Hamd, Syarh Manzumah al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah li al-Sa‘di, (T.tp: T.p, t.c, t.t), 3/4. [4] Al-Hamd, Syarh Manzumah al-Qawa‘id al-Fiqhiyyah li al-Sa‘di, 3/4. الأصل في الأشياء الإباحة واعلم أن الأشياء الأصل فيها الإباحة، قال الله جل وعلا: {هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الأَرْضِ جَمِيعًا} [البقرة:29]، واللام هنا للاستحقاق، فكل شيء هو حلال ما لم يرد تحريمه. وجاء في سنن ابن ماجه والحديث حسن أن النبي عليه الصلاة والسلام قال: (الحلال ما أحله الله في كتابه، والحرام ما حرمه الله في كتابه، وما سكت الله عنه فهو عفو). [5] Isma‘il bin Umar bin Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, Tahqiq: Samiy bin Muhammad Salamah, (T.tp: Dar Toyyibah, cetakan kedua, 1420H), 1/478. فَذَكَرَ [ذَلِكَ] فِي مَقَامِ الِامْتِنَانِ أَنَّهُ أَبَاحَ لَهُمْ أَنْ يَأْكُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْضِ فِي حَالِ كَوْنِهِ حَلَالًا مِنَ اللَّهِ طَيِّبًا، أَيْ: مُسْتَطَابًا فِي نَفْسِهِ غَيْرَ ضَارٍّ لِلْأَبْدَانِ وَلَا لِلْعُقُولِ [6] Muhammad bin Ahmad al-Qurtubi, al-Jami‘ li Ahkam al-Quran, Tahqiq: Ahmad al-Burduni & Ibrahim Atfisy, (Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, cetakan kedua, 1384H), 7/191. الرَّابِعَةُ- قَوْلُهُ تَعَالَى: (وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلا تُسْرِفُوا) قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: أَحَلَّ اللَّهُ فِي هَذِهِ الْآيَةِ الْأَكْلَ وَالشُّرْبَ مَا لَمْ يَكُنْ سَرَفًا أَوْ مَخِيلَةً [7] Muhammad bin Abu Bakar Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Tibb al-Nabawi, (Beirut: Dar al-Hilal, t.c, t.t), 1/16. [8] Wahbah bin Mustafa al-Zuhaili, al-Tafsir al-Munir fi al-‘Aqidah wa al-Syari‘ah wa al-Manhaj, (Damsyik: Dar al-Fikr al-Mu‘asir, cetakan kedua, 1418H), 15/58. رابعا- منع التبذير: وَلا تُبَذِّرْ تَبْذِيراً: لما أمر الله تعالى بالإنفاق والبذل نهى عن الإسراف وبيّن سياسة الإنفاق، أي لا تنفق المال إلا باعتدال وفي غير معصية وللمستحقين، بالوسط الذي لا إسراف فيه ولا تبذير، والتبذير لغة: إفساد المال وإنفاقه في السرف، والوسطية والاعتدال هي سياسة الإسلام المالية والاجتماعية والدينية، قال تعالى: وَالَّذِينَ إِذا أَنْفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا، وَكانَ بَيْنَ ذلِكَ قَواماً [الفرقان 25/ 67] .ثم نبّه الله تعالى على قبح التبذير بإضافته إلى أفعال الشياطين، فقال: إِنَّ الْمُبَذِّرِينَ كانُوا إِخْوانَ الشَّياطِينِ أي إن المبذرين المنفقين أموالهم في معاصي الله يشبهون في هذا الفعل القبيح الشياطين، فهم قرناء الشياطين في الدنيا والآخرة، وأشباههم في ذلك في الصفة والفعل [9] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, Fatawa al-Imam al-Nawawi al-Musammah bi al-Masa’il al-Manthurah, disusun oleh ‘Ala al-Din bin al-‘Attar, ditahkik oleh Muhammad al-Hajjar, (Beirut: Dar al-Basyair, cetakan ke-6, 1417H), 1/104. في تصغير اللقمة في الأكل 3 - مسألة: هل صح أن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أمر بتصغير اللقمة في الأكل، وتدقيق المضغ، أو يُستحب ذلك؟. الجواب: لم يصحَّ في ذلك شيءٌ، وهو مستحب إِذا كان فيه رفق بجلسائه وقصد بذلك تعليمَهم الأدبَ، أو كان في الطعام قلةٌ وكان ضعيفًا، أو كان شبعان وعرف أنه إِذا رفع يده يرفع غيره ممن له حاجة في الأكل، أو نحوَ ذلك من المقاصد الصالحة (1). [10] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim bin al-Hajjaj, (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, cetakan kedua, 1392H), 13/191-192. [2020] وفى رواية بن عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ إِذَا أَكَلَ أَحَدُكُمْ فَلْيَأْكُلْ بِيَمِينِهِ وَإِذَا شَرِبَ فَلْيَشْرَبْ بِيَمِينِهِ فَإِنَّ الشَّيْطَانَ يَأْكُلُ بِشِمَالِهِ وَيَشْرَبُ بِشِمَالِهِ وَكَانَ نَافِعٌ يزيد فيها ولايأخذ بها ولايعطى بِهَا فِيهِ اسْتِحْبَابُ الْأَكْلِ وَالشُّرْبِ بِالْيَمِينِ وَكَرَاهَتُهُمَا بِالشِّمَالِ وَقَدْ زَادَ نَافِعٌ الْأَخْذَ وَالْإِعْطَاءَ وَهَذَا إِذَا لَمْ يَكُنْ عُذْرٌ فَإِنْ كَانَ عُذْرٌ يَمْنَعُ الْأَكْلَ وَالشُّرْبَ بِالْيَمِينِ مِنْ مَرَضٍ أَوْ جراحة أوغير ذلك فلاكراهة فِي الشِّمَالِ وَفِيهِ أَنَّهُ يَنْبَغِي اجْتِنَابُ الْأَفْعَالِ الَّتِي تُشْبِهُ أَفْعَالَ الشَّيَاطِينِ وَأَنَّ لِلشَّيَاطِينِ يَدَيْنِ.

Question: What are the conditions for pilgrims who wish to perform nafar awwal?   Answer: Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. For hajj, pilgrims are given a choice of either performing nafar awwal or nafar thani. The purpose of nafar awwal is to reduce the duration of hajj while nafar thani means performing the usual hajj. Allah SWT state: فَمَن تَعَجَّلَ فِي يَوْمَيْنِ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ وَمَن تَأَخَّرَ فَلَا إِثْمَ عَلَيْهِ “Then whoever hastens [his departure] in two days - there is no sin upon him, and whoever delays [until the third] - there is no sin upon him,” Surah al-Baqarah (203) According to Syeikh Wahbah al-Zuhaili in Tafsir al-Munir, he explains making the throwing of jamrah only for two days (11th and 12th Zulhijjah) is not sinful, while whoever lengthens it to the third day (13th Zulhijjah) is also not sinful. While the prioritized way is to stay in Mina for three days and three nights for the throwing of jamrah. (Refer Tafsir al-Munir, 2/218) For every worship, there are conditions to complete it. Among the conditions of nafar awwal are as the following: The pilgrim must leave Mina before the sun sets on 12th of Zulhijjah. The pilgrim has completed the throw of all three jamrah during the two tasyriq days (11th and 12th Zulhijjah), of which the total is 42 stones. The pilgrim has stayed in Mina for two complete nights. The pilgrim must set the intention of nafar awwal before he leaves Mina and he should hasten to leave Mina after setting his intention. The pilgrim must be determined to not come back and stay in Mina. Thus, he has to do nafar before the sun sets on the 12th of Zulhijjah. This means that the pilgrim must have already left and started on his journey, however, if he is still in the outskirts of town but still in Mina and then the sun sets, then his nafar is valid. Conclusion For nafar awwal, it is a sanctioned facilitation given for pilgrims of hajj. This facilitation is for those who are in a hurry and want to shorten the duration of hajj. Through nafar awwal, the duration of hajj can be shortened and ease the pilgrims of hajj to make their way back home. However, since this is not the usual method of performing hajj, one should really understand the conditions of nafar awwal in order to maintain the completeness of hajj so that it will be accepted by Allah SWT. Hopefully, this explanation can resolve the confusion of the questioner. Lastly, let us pray that we are all distanced and protected from anything that could lead to the wrath of Allah SWT and we are always in His blessings. Amin. Wallahua’lam.

Mukadimah Semalam kita dikejutkan dengan isu kematian anak-anak tahfiz kita di Kuala Lumpur akibat kebakaran. Kami bersimpati dengan apa yang berlaku dan telah melakukan sedaya upaya untuk membantu keluarga mangsa dan mangsa. Bahkan, isu ini sudah tular sehingga ke peringkat antarabangsa. Kami mengucapkan terima kasih kepada Prof. Dr. Ahmad Tayyib, Imam al-Akbar, Syeikhul Azhar yang turut merakamkan ucapan takziah atas berita kematian para pelajar tahfiz terbabit kepada kerajaan dan rakyat Malaysia, khususnya keluarga mangsa. Beliau berdoa semoga Allah supaya dilimpahi rahmat, dan dikurniakan kepada kaum keuarga dengan kesabaran dan diberi kesembuhan yang segera kepada yang dirawat. Beliau memberi kenyataan ini semalam. Dalam pada masa yang sama, banyak persoalan yang berlegar dan sampai ke meja Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan di samping soalan melalui telefon untuk mendapat sejumlah maklumat berkenaan dengan fiqh mati kebakaran ini.  Justeru, kami dalam Bayan Linnas pada kali ini terpanggil untuk mengupas isu ini berdasarkan pengamatan kami. Antara yang kami tekankan berkenaan dengan fiqh dan permasalahan berkaitan dengan si mati dan yang masih hidup serta sebahagian hukum hakamnya. Semoga ia memberi manfaat kepada kita semua. Kematian Adalah Pasti Sesungguhnya mati adalah satu kepastian. Ini dinyatakan dalam nas dan telah difahami oleh semua manusia. Firman Allah SWT:   كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ۖ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ   Maksudnya: “Setiap jiwa pasti merasai kematian dan kepada Kami pasti kami dikembalikan.”          (Surah al-Ankabut: 57) Al-Qurtubi berkata: “Sesungguhnya Allah menyebut tentang kematian pasti dirasai untuk menggambarkan betapa kecilnya dan sedikitnya perkara dunia dan apa-apa yang menakutkannya.” Walau sehebat mana kehidupan dan pangkat di dunia, tiada siapa pun yang dapat hidup kekal selama-lamanya. Begitu juga kematian tidak mungkin bertangguh apabila sampai ajalnya. Benarlah firman Allah SWT:   وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإِذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ   Maksudnya: ““Bagi tiap-tiap umat ada ajal (yang telah ditetapkan), maka apabila telah sampai masanya, mereka tidak dapat menangguhkannya walaupun sesaat, dan tidak dapat pula mereka mempercepatkannya.”  (Surah al-A’raf: 34) Kematian datang dengan tiba-tiba tanpa boleh disangka seperti kata Saidina Ali RA:   الْمَوْتُ يَأْتِي بَغْتَةً  وَ الْقَبْرُ صُنْدُوقُ الْعَمَلِ‏   Maksudnya: “Mati datang secara mengejut Sedangkan kubur menjadi tabung amalan seseorang” Kematian tak dapat dihindari, tidak mungkin ada yang dapat lari daripadanya. Namun seribu kali sayang, sedikit sahaja yang mahu mempersiapkan diri menghadapinya. Berkata Khalifah Umar Abdul Aziz rahimahullah:   مَا رَأَيْتُ يَقِينًا أَشْبَهَ بِالشَّكِّ مِنْ يَقِينِ النَّاسِ بِالْمَوْتِ ثُمَّ لَا يَسْتَعِدُّونَ لَهُ   Maksudnya: “Aku tidaklah pernah melihat suatu yang yakin kecuali keyakinan akan kematian. Kemudian mereka tidak mempersiapkan untuknya.” (Tafsir al-Qurtubi, 10/64) Ujian Kematian   Firman Allah SWT:   الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ   Maksudnya: Dia lah yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) - untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu: siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Ia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang-orang yang bertaubat)              (Surah al-Mulk: 2) Ibn Kathir berkata: “Untuk Allah uji kamu mana yang lebih taat dan cepat mencari keredhaan-Nya. Begitu juga mana yang lebih baik amalan, bukan lebih banyak amalan seperti kata Muhammad bin Ajlan. Lihat Tafsir Ibn Kathir.   Hadis Berkenaan Mati Kebakaran Daripada Jabir RA bahawa Nabi SAW bersabda:           الشَّهَادَةُ سَبْعٌ سِوَى الْقَتْلِ فِى سَبِيلِ اللَّهِ الْمَطْعُونُ شَهِيدٌ وَالْغَرِقُ شَهِيدٌ وَصَاحِبُ ذَاتِ الْجَنْبِ شَهِيدٌ وَالْمَبْطُونُ شَهِيدٌ وَصَاحِبُ الْحَرِيقِ شَهِيدٌ وَالَّذِى يَمُوتُ تَحْتَ الْهَدْمِ شَهِيدٌ وَالْمَرْأَةُ تَمُوتُ بِجُمْعٍ شَهِيدٌ Maksudnya: "Orang-orang yang mati syahid yang selain terbunuh di jalan Allah 7 orang, iaitu korban wabak adalah syahid; mati tenggelam (ketika melakukan safar dalam rangka ketaatan) adalah syahid; yang punya luka pada lambung lalu mati, matinya adalah syahid; mati kerana penyakit perut adalah syahid; korban kebakaran adalah syahid; yang mati tertimpa runtuhan adalah syahid; dan seorang wanita yang meninggal ketika melahirkan anak adalah syahid.” (HR. Abu Daud, no. 3111 dan al-Nasaie) Mengkhususkan Istilah Syahid Kepada Seseorang Hukum menentukan kesyahidan kepada individu tertentu memiliki dua sudut: Penyaksian Umum: Yakni kita menentukan kesyahidan berdasarkan keadaan atau sifat yang berlaku berdasarkan sifat atau keadaan yang diiktiraf dalam al-Quran atau Hadis Rasulullah SAW. Contohnya seperti hadis Jabir RA di atas. Maka hukumnya adalah diharuskan bahkan wajib untuk membenarkannya, kerana kita menyaksikannya berdasarkan sifat yang dikhabarkan oleh Rasulullah. Penyaksian Khusus: Yakni kita mengucapkan seseorang itu syahid pada orang tertentu seperti kita berkata: “Orang itu syahid.” Maka hal ini tidak dibenarkan melainkan individu tersebut disaksikan syahid oleh Rasulullah SAW atau kesepakatan umat Islam. Oleh sebab itu, Imam al-Bukhari membuat bab khas dalam kitab Sahih al-Bukhari: “Larangan Mengatakan Seseorang Itu Syahid.” Menurut Imam Ibn Hajar al-Asqalani dalam Fath al-Bari (9/60): “Larangan itu bermaksud atas jalan yang pasti. Ini kerana kepastian hanyalah boleh diterima berdasarkan kenyataan wahyu. Justeru, dia (Imam al-Bukhari) seolah-olah menyandarkan larangan ini kepada hadis Umar (al-Khattab) yang berkhutbah: “Kalian mengatakan dalam peperangan-peperangan kalian, “si Fulan syahid” dan “si fulan mati syahid” padahal mungkin orang itu (mati kerana) membebani tunggangannya dengan terlalu berat (lalu mati jatuh kenderaan). Oleh itu, jangan kalian berkata sedemikian, sebaliknya katakanlah seperti apa yang disabdakan oleh Rasulullah SAW:   مَنْ مَاتَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ قُتِلَ فَهُوَ شَهِيدٌ   Maksudnya: “Sesiapa yang mati atau terbunuh di jalan Allah, maka dia (mati) syahid.” Kata Imam Ibn Hajar: “Hadis ini ialah hadis hasan dan ditakhrijkan oleh Imam Ahmad dan Said bin Mansur dan selain mereka.” Oleh itu, kita mendoakan dan mengharapkan ganjaran syahid kepada orang yang mati dalam keadaan syahid seperti mana yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW tanpa kita menetapkannya secara qat’i dan kita bersangka baik dengannya.     Kaedah Memandikan Mayat Mangsa Kebakaran Hukum asal atau hak bagi jenazah adalah wajib dimandikan, samada ianya terbakar ataupun tidak. Sekiranya terdapat keuzuran seperti tahap kebakaran yang amat parah iaitu tahap ketiga (deep burn), tidak diperlukan air kerana dikhuatiri kulit yang melepuh akan tertanggal dan menyukarkan lagi keadaan. Maka, digantikan dengan tayammum. Ini adalah pandangan dalam mazhab Syafie. Dalil bagi para fuqaha’ adalah qias kepada keadaan orang yang hidup. Sekiranya seseorang yang sihat berubah daripada wudhu’ dengan air kepada tayammum disebabkan keuzuran tertentu, begitu juga bolehnya ditayammumkan jenazah kerana keuzuran pada jenazah itu sendiri. Imam Al-Nawawi rahimahullah apabila menjelaskan hal ini berkata: Apabila terdapatnya keuzuran untuk memandikan mayat disebabkan ketiadaan air, atau jenazah terbakar, yang mana apabila ia dimandikan akan menyebabkan daging terpisah maka ia tidak dimandikan bahkan ditayammum. Dan tayammum ini wajib kerana ia adalah proses penyucian yang tidak berkaitan dengan menghilangkan najis maka wajib untuk beralih kepadanya (tayammum) ketika tidak mampu menggunakan air sama seperti mandi junub. Lihat Al-Majmu’ Syarah Al-Muhazzab (5/178). Dalam Raudhah al-Talibin, Imam al-Nawawi juga mengulas hal yang sama. Menurutnya, “Jikalau seseorang Islam terbakar sekira-kira jika dia dimandikan dia akan hancur lumat, dia tidaklah dimandikan, bahkan cukuplah ditayamumkan." Lihat Raudhah al-Talibin,( 2/108). Begitu juga Syeikh Nawawi al-Bantani rahimahullah menyebutkan: "Dan mayat yang tidak dapat dimandikannya kerana ketiadaan air atau seumpamanya, seperti jenazah yang terbakar jika dimandikan akan hancur, maka ia ditayammumkan." Rujuk Nihayah aI-Zain (hal. 151) Maka, dalam isu kebakaran yang berlaku baru-baru di ini Darul Qur’an Ittifaqiah - setelah mendengar penjelasan pihak berwajib - kami berpandangan bahawa jenazah mangsa kebakaran memadai ditayammumkan sahaja.   Hukum Menguburkan Mayat Mangsa Kebakaran Dalam Satu Liang Lahad Pada asalnya tidak dibolehkan menguburkan mayat dalam satu liang lahad. Diharamkan mengubur dua jenazah dalam satu kubur. Namun, dikecualikan apabila hal tersebut dilakukan karena dalam keadaan darurat seperti karena banyaknya orang yang meninggal, dan sulit mengubur satu orang pada tiap satu kuburan, maka diperbolehkan mengubur lebih dari satu orang dalam satu kuburan. Alasan pelarangannya adalah bahawa Nabi SAW tidak pernah mengubur lebih dari satu orang dalam satu kuburan kecuali dalam keadaan darurat, seperti yang beliau kerjakan setelah perang uhud, sebagaimana diterangkan dalam hadis yang diriwayatkan oleh Jabir R.Anhuma:   أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَجْمَعُ بَيْنَ الرَّجُلَيْنِ مِنْ قَتْلَى أُحُدٍ Maksudnya: "Bahawasanya Nabi SAW menghimpunkan antara dua orang diantara orang-orang yang terbunuh dalam satu liang pada masa perang Uhud". Riwayat al-Bukhari (1345) Begitu juga dalam satu hadis lain, Hisham bin Amir telah mengadu kepada Rasulullah SAW pada ketika Perang Uhud dengan berkata:  “Wahai Rasulullah, ia satu kesukaran bagi kami untuk menggali kubur bagi setiap seorang.” Maka sabda Rasulullah SAW:   احْفِرُوا وَأَعْمِقُوا وَأَحْسِنُوا وَادْفِنُوا الاِثْنَيْنِ وَالثَّلاَثَةَ فِي قَبْرٍ وَاحِدٍ   Maksudnya:“Galilah kubur, perdalamkannya dan perelokkanlah. Kuburkanlah dua jenazah dan tiga jenazah dalam satu kubur. Riwayat al-Nasaie (2010) Kesimpulannya, menguburkan lebih dari satu jenazah dalam satu kuburan hukumnya haram kecuali dengan sebab darurat. Untuk mendapat jawapan yang lebih tuntas, sila rujuk kitab al-Majmu’ oleh Imam al-Nawawi, 5/237; al-Madkhal hlm. 15 oleh Syeikh Ibn al-Haj al-Maliki, Hasyiah al-Syarwani ala Tuhfat al-Muhtaj (2/173) dan lain-lain. Adab-Adab Menerima Berita Kematian Kami mulakan perbahasan ini dengan mengemukakan beberapa noktah untuk difahami oleh kita semua. Antaranya: Lafazkan dengan apa yang diajar oleh Allah الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ Maksudnya:  Mereka yang apabila ditimpa musibah akan mengucapkan dengan kalimah (إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ) Sesungguhnya kita adalah milik Allah dan kita kepada-Nya akan kembali. (Surah al-Baqarah: 156) Fahami maksud ayat di atas supaya keyakinan kita kepada Allah adalah benar-benar kukuh dan yakin. Ini penting supaya kefahaman yang benar, melahirkan keredhaan dan kesabaran. Doa supaya digantikan dengan lebih baik. Ini berdasarkan hadis Ummu Salamah RAnha اللَّهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي وَأَخْلِفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا Maksudnya: “Ya Allah, berilah kepadaku pahala dengan musibah ini dan gantikanlah untukku dengan yang lebih baik daripadanya.”                  Riwayat Muslim (918) Memahami bahawa musibah merupakan kifarah daripada dosa seseorang. Hal ini berdasarkan hadis Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda:   مَا يُصِيبُ الْمُسْلِمَ مِنْ نَصَبٍ وَلاَ وَصَبٍ وَلاَ هَمٍّ وَلاَ حُزْنٍ وَلاَ أَذًى وَلاَ غَمٍّ حَتَّى الشَّوْكَةِ يُشَاكُهَا   Maksudnya: “Apa saja yang menimpa orang Islam seperti kepayahan, penderitaan, kekecewaan, dukacita, gangguan dan tekanan batin, sehingga duri yang mengenainya, melainkan pastilah Allah menghapus dosa-dosa kesalahannya (dengan sebab-sebab hal tersebut)”                                             Riwayat al-Bukhari (5641), Muslim (2573), al-Turmudzi (966) dan Ahmad (2/303, 335) Tidak berkata kecuali yang baik-baik sepertimana hadis yang sama di atas. Jangan sekali-kali bercita-cita untuk mati dengan sebab mudarat yang berlaku atau musibah yang terkena. Hal ini berdasarkan hadis:                 أَلاَ لاَ يَتَمَنَّى أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ لِضُرٍّ نَزَلَ بِهِ فَإِنْ كَانَ لاَ بُدَّ مُتَمَنِّيًا الْمَوْتَ فَلْيَقُلِ اللَّهُمَّ أَحْيِنِي مَا كَانَتِ الْحَيَاةُ خَيْرًا لِي وَتَوَفَّنِي إِذَا كَانَتِ الْوَفَاةُ خَيْرًا لِي   Maksudnya: “Ketahuilah, Janganlah salah seorang kamu menginginkan dan bercita-cita untuk mati disebabkan kemudaratan yang menimpamu. Sekiranya dia terpaksa juga untuk berbuat demikian maka hendaklah dia berdoa: Ya Allah teruskanlah kehidupanku sekiranya hidup lebih baik bagi aku dan cabutlah nyawaku sekiranya kematian lebih baik buatku.” Riwayat al-Bukhari (1/107-108) dan Muslim (2680)   Menggalakkan keluarga si mati supaya bersabar. Hal ini berdasarkan riwayat al-Bukhari bahawa Nabi SAW melalui berhampiran seorang wanita yang menangis di sisi kubur seraya bersabda:                 اتَّقِي اللَّهَ وَاصْبِرِي                 Maksudnya: “Bertakwalah kepada Allah dan bersabarlah.”           Riwayat al-Bukhari (1252)      Menyapu kepala anak-anak yatim jika ada, dengan makna menyantuni dan membantunya sepertimana yang dilakukan oleh Rasulullah SAW kepada anak-anak Jaafar RA. Memberi makan kepada keluarga si mati. Hal ini berdasarkan hadis daripada Abdullah bin Jaafar RAnhuma, sabda Rasulullah SAW: اصْنَعُوا لأَهْلِ جَعْفَرٍ طَعَامًا فَإِنَّهُ قَدْ جَاءَهُمْ مَا يَشْغَلُهُمْ Maksudnya: “Jamulah kepada keluarga Jaafar makanan kerana telah datang kepada mereka ujian yang menyusah dan menyibukkan mereka.”              Riwayat al-Tirmizi (998)                 Digalakkan untuk menyuruh mereka makan kerana kadang-kadang dengan sebab kesedihan, menjadikan mereka enggan makan dan lemah untuk makan. Inilah pandangan Malikiah. Lihat Maraqi al-Falah (hal. 300). Larangan daripada amalan Jahiliah seperti menampar pipi, mengoyak baju dan berdoa secara Jahiliah. Hal ini berdasarkan hadis daripada Abdullah, sabda Rasulullah SAW: لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَطَمَ الْخُدُودَ، وَشَقَّ الْجُيُوبَ، وَدَعَا بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ   Maksudnya: “Bukanlah daripada kalangan kita siapa yang menampar pipi, mengoyak baju dan berdoa dengan cara Jahiliah tatkala menerima berita musibah. Riwayat al-Bukhari (1294) Ibn al-Siraj berkata: “Telah ijma’ ummah bahawa haram meratap dan berdoa dengan cara Jahiliah sebagaimana yang disebut oleh al-Tahtawi.” Lihat Maraqi al-Falah, hlm. 354. Tidak boleh meratap tetapi menangis diizinkan. Ini berdasarkan hadis Nabi SAW seperti di atas dan juga hadis Ibn Umar RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِنَّ الْمَيِّتَ لَيُعَذَّبُ بِبُكَاءِ أَهْلِهِ عَلَيْهِ Maksudnya: “Sesungguhnya mayat diazab dengan sebab ratapan kaum keluarganya.”             (Riwayat al-Nasaie, no. 1855) Kebanyakan pensyarah hadith menafsirkan dengan (بُكَاءِ) di sini dengan makna ratapan dan raungan, bukan menangis seperti biasa. Sebahagian menafsirkan dengan maksud apabila si mati mewasiatkan agar ditangisi dan diratapi kematiannya. Lihat al-Durr al-Mukhtar oleh Ibn Abidin, 1/633. Segerakan jenazah dengan secepat mungkin seperti mandi, kafan dan mengebumikannya. Ini adalah sepakat di kalangan ulama’ bahkan tidak harus untuk kita simpan jenazah dengan melewatkannya untuk dikebumikan. Lihat al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah, (16/7). Hal ini berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW bersabda:   أَسْرِعُوا بِالْجَنَازَةِ فَإِنْ تَكُ صَالِحَةً فَخَيْرٌ - لَعَلَّهُ قَالَ - تُقَدِّمُونَهَا عَلَيْهِ وَإِنْ تَكُنْ غَيْرَ ذَلِكَ فَشَرٌّ تَضَعُونَهُ عَنْ رِقَابِكُمْ   Maksudnya: “Hendaklah kamu bersegera dengan urusan jenazah. Jika sekiranya dia baik maka baik baginya yang kamu sampaikan untuknya. Dan sekiranya tidak, maka kejahatan kamu lepaskannya daripada lehermu.” Riwayat Muslim (944) Kepada masyarakat, elakkan daripada menyebarkan gambar yang tidak baik. Ini adalah akhlak Muslim dan ia bercanggah dengan peraturan undang-undang Seksyen 211 atau 233 Akta Komunikasi dan Multimedia 1998 yang menyebut, “Jika didapati bersalah, hukumannya adalah denda melebihi RM 50,000 atau tidak lebih 1 tahun penjara.” Justeru, raikanlah kepada jenazah dan keluarga mereka. Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa untuk mereka dan semoga mereka ditempatkan bersama para syuhada’.   اللَّهُـمَّ اغْفِـرْ لَهم ، وَارْحَمْـهم ، وَعَافِهم ، وَاعْفُ عَنْـهم ، وَأَكْـرِمْ نُزُلَـهم ، وَوَسِّـعْ مُدْخَـلَهم ، وَاغْسِلْـهم بِالْمَـاءِ وَالثَّـلْجِ وَالْبَـرَدِ ، وَنَقِّـهم مِنَ الْخَطَـايَا كَمَا نَـقَّيْتَ الـثَّوْبَ الأَبْيَـضَ مِنَ الدَّنَـسِ، وَأَبْـدِلْهم دَارًا خَـيْرًا مِنْ دَارِهم، وَأَهْلًا خَـيْرًا مِنْ أَهْلِـهم ، وَزَوْجًا خَـيْرًا مِنْ زَوْجِهم ، وَأَدْخِـلْهم الْجَـنَّةَ ، وَأَعِـذْهم مِنْ عَذَابِ الْقَـبْرِ وَعَذَابِ النَّـارِ   Maksudnya: “Ya Allah ampunlah mereka, rahmati, afiat dan terimalah keampunan mereka, muliakan tempat mereka, luaskanlah tempat masuk mereka, basuhlah mereka dengan air salji dan air sejuk, sucikanlah mereka dari sebarang kesalahan sebagaimana Kamu sucikan baju putih dari sebarang kotoran. Gantilah mereka tempat tinggal yang lebih baik dari tempat tinggal mereka, keluarga yang lebih baik daripada keluarga mereka, isteri yang lebih baik daripada isteri mereka dan masuklah mereka ke dalam syurga dan jauhlah mereka daripada azab kubur dan azab neraka. اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا، وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا، وَصَغِيْرِنَا وَكَبِيْرِنَا، وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا، اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَى اْلإِسْلاَمِ، وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى اْلإِيْمَانِ Maksudnya: “Ya Allah ampunilah orang yang masih hidup di antara kami dan orang yang sudah meninggal, orang yang sekarang ada dan orang yg tidak hadir,  anak kecil di antara kami dan orang dewasa,  lelaki  dan perempuan  dari kalangan kami. Ya Allah siapa yang Engkau hidupkan di antara kami maka hidupkanlah ia di atas Islam dan siapa yang Engkau wafatkan di antara kami maka wafatkanlah dia di atas iman.   Akhukum fillah, S.S. Datuk Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan 15 September 2017M bersamaan 24 Zulhijjah 1438H

Soalan: Assalamualaikum S.S. Mufti, benarkah sesuatu hukum itu boleh berubah mengikut perubahan tempat dan masa ? Jawapan: Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Dalam perbahasan hukum, ada dua kategori yang berkait rapat dengannya iaitu hukum-hakam yang bersifat tsawabit (yang tetap serta tidak berubah) dan juga al-mutaghayyirat (yang boleh berubah). Ini bererti, ada beberapa hukum yang bersifat tidak boleh berubah meskipun berlakunya perubahan zaman dan tempat dan ada hukum-hakam yang boleh berubah dengan berubahnya masa dan juga tempat. Terdapat sebuah kaedah feqh yang menyebut: لا يُنْكَرُ تغيّرُ الأحكامِ بتغيُّرِ الأزمانِ Maksudnya: Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum disebabkan perubahan masa. Syeikh Mustafa Al-Zarqa’ dalam syarahan beliau ke atas kaedah ini berkata: Tidak diingkari berlakunya perubahan hukum-hakam dengan berubahnya masa, iaitu berlaku perubahan ‘uruf penduduk sesebuah kawasan serta adat mereka. Sekiranya uruf dan adat membawa kepada suatu hukum, kemudian keduanya tersebut berubah kepada uruf dan adat yang lain, maka hukum juga berubah kepada apa yang menepati uruf dan adat yang baharu itu. Beliau berkata lagi: Perkara ini (perubahan hukum disebabkan perubahan masa) merupakan suatu perkara yang diperakukan, diterima pakai lagi tsabit. Dan ia merupakan sunnatullah dalam pensyariatan kepada hamba-hamba-Nya. Sesungguhnya ketika bermulanya penciptaan manusia dan keadaan pada ketika itu dalam suasana kesempitan disebabkan sedikitnya bilangan zuriat, Allah S.W.T membenarkan pernikahan seorang perempuan dengan adik beradik lelakinya, serta memberikan keluasan dalam beberapa perkara. Hukum tersebut kekal sehinggalah keturunan semakin banyak dan meluas, lalu perkahwinan antara adik beradik kandung diharamkan pada ketika itu.[1] Imam Al-Syathibi pula berkata: Dan ketahuilah bahawa apa yang telah disebutkan ini dari sudut perbezaan hukum-hakam ketika berbezanya adat bukanlah bermakna pada hakikatnya berlaku perbezaan pada asal khitab (perintah asal dari Allah). Ini kerana syara’ diletakkan bahawa ia bersifat kekal selamanya. Sekiranya diandaikan kekalnya dunia tanpa penamat, maka taklifannya akan turut sama mengikuti (kekal). Syara’ tidak memerlukan kepada sebarang penambahan. Sesungguhnya makna perbezaan (hukum) adalah, sekiranya adat-adat itu berbeza maka kesemua adat kembali kepada asal syara’ yang memberikan hukum padanya. Sepertimana contoh pada isu baligh, sesungguhnya khitab taklif (perintah untuk melakukan sebarang tanggunjawab) terangkat ke atas kanak-kanak selama mana dia belum baligh. Apabila dia sudah baligh, jatuhlah taklifan ke atasnya. Maka gugurnya taklifan sebelum baligh dan sabitnya taklifan sesudah baligh, bukanlah menunjukkan perbezaan pada khitab (arahan Allah). Sebaliknya perbezaan itu hanyalah pada adat dan keadaan.[2] Demikian juga contoh berkaitan topik perbahasan ini kita dapat melihat bahawa Imam Al-Syafi’e sendiri mempunyai qaul qadim (pendapat yang lama) dan qaul jadid (pendapat yang baharu) yang terhasil dari perbezaan tempat beliau mengeluarkan pandangan tersebut. Qaul Qadim adalah pendapat yang beliau kemukakan semasa berada di Iraq manakala Qaul Jadid adalah pandangan beliau semasa berada di Mesir.   Kesimpulan Sebagai penutup kami menyatakan bahawa yang dimaksudkan dengan perubahan hukum disebabkan peubahan masa dan tempat adalah pada hukum-hukum yang al-mutaghayyirat (yang boleh berubah). Adapun pada perkara-perkara al-tsawabit (yang tetap dan kekal) seperti pensyariatan solat, puasa, keharaman zina, minum arak, dan seumpamanya, maka ia sama sekali tidak berubah mengikut perubahan masa dan tempat. Akhir kalam, semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen. [1] Rujuk Syarah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah, Mustafa Al-Zarqa (Hlm. 227 - 228). [2] Rujuk Al-Muwafaqat, Al-Syathibi (2/492).

FUNGSI UNIT FALAK Mengurusetiakan mesyuarat Jawatankuasa Induk Melihat Anak Bulan Wilayah Persekutuan. Mengurusetiakan cerapan anak bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah serta melakukan cerapan hilal bulanan. Menyediakan dan menyelaraskan takwim hijriah dan miladiah di Wilayah Persekutuan dengan negeri-negeri lain. Meningkatkan ilmu pengetahuan dan kefahaman serta menarik minta masyarakat dalam bidang astronomi dan ilmu falak melalui kursus, seminar dan taklimat yang berkaitan dengan ilmu falak. Bertanggungjawab menyediakan jadual waktu berbuka puasa dan imsakiah.Menyediakan dan merakukan jadual waktu solat bagi seluruh Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur, Labuan dan Putrajaya. Bertanggungjawab dalam penentuan dan semakan arah kiblat masjid, surau, madrasah, musalla dan agensi-agensi di Wilayah Persekutuan.

SOALAN Apakah hukum kanak-kanak yang belum baligh menunaikan haji dan bagaimanakah cara wali mengerjakan haji bagi kanak-kanak yang belum Mumayyiz? JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW Haji adalah suatu ibadah fardhu yang wajib dikerjakan sekali seumur hidup dan hanya diwajibkan kepada mereka yang sudah mencapai umur baligh, berakal, merdeka dan berkemampuan.Walaubagaimanapun, di dalam isu ini juga, secara umumnya, kanak-kanak adalah tidak ditaklifkan untuk melaksanakan ibadah haji dan umrah. Ini disebabkan dia (kanak-kanak) tidak dianggap mukallaf, dan tuntutan syara’ hanya berlaku atas orang yang baligh. (Rujuk al-Fiqh al-Manhaji, 2/122) Ini berdasarkan sebuah hadith, sabda Rasulullah SAW: Daripada Ali bin Abi Talib R.A, Nabi SAW bersabda:   رُفِعَ الْقَلَمُ عَنْ ثَلَاثَةٍ: عَنِ النَّائِمِ حَتَّى يَسْتَيْقِظَ، وَعَنِ الصَّبِيِّ حَتَّى يَحْتَلِمَ، وَعَنِ الْمَجْنُونِ حَتَّى يَعْقِلَ   Maksudnya: “Diangkat pena daripada tiga golongan, iaitu orang yang tidur sehingga dia terjaga, kanak-kanak sehingga dia bermimpi, dan orang yang gila sehingga dia berakal.” Riwayat Abu Daud (4403) Merujuk kepada persoalan di atas, apabila seorang kanak-kanak melaksanakan ibadah haji, ibadah tersebut adalah sah namun ibadah tersebut dikira sebagai ibadah sunat dan wajib ke atasnya untuk melaksanakan haji fardhu apabila dia sudah baligh. Ini adalah berdasarkan hadith berikut:    Daripada Ibn Abbas R.Anhuma, Nabi SAW bersabda:   إِذَا حَجَّ الصَّبِيُّ فَهِيَ لَهُ حَجَّةٌ حَتَّى يَعْقِلَ، وَإِذَا عَقَلَ فَعَلَيْهِ حَجَّةٌ أُخْرَى Maksudnya: “Apabila seorang kanak-kanak menunaikan haji maka baginya haji sampai dia berakal (baligh), maka apabila dia sudah berakal maka baginya haji yang lain (mengulangi haji)". Riwayat al-Hakim (1769) Dapat difahami bahawa baligh merupakan syarat wajib kepada seseorang itu untuk melaksanakan ibadah haji dan ibadah haji bagi kanak-kanak tersebut dikira sebagai amalan sunat dan wajib bagi mereka untuk melaksanakan ibadah haji apabila mereka sudah baligh kelak. Ibn Qudamah juga telah mensyarahkan perkara ini di dalam kitabnya: “Ibn Munzir berkata:  Para ulama’ telah bersepakat, bahawa kanak-kanak yang sudah menunaikan haji ketika masih kecil kemudian kanak-kanak tersebut sudah dewasa atau telah dimerdekakan maka wajib bagi mereka untuk menunaikan haji apabila mereka sudah memiliki kemampuan”. (Rujuk al-Mughni, 5/44) Selain itu, ibubapa yang ingin membawa kanak-kanak perlu mengetahui keadaaan dan suasana sebenar ketika perlaksanaan ibadah haji di Makkah, hal ini kerana ia melibatkan aspek keselamatan kanak-kanak tersebut. Oleh itu, Tindakan yang bijak hendaklah dicapai oleh ibubapa untuk membawa anak-anak mereka. Tidak dapat dinafikan bahawa membawa kanak-kanak bersama untuk menunaikan ibadah haji merupakan suatu amalan yang mulia dan hal ini berdasarkan Firman Allah S.W.T :   وَأَذِّنْ فِي النَّاسِ بِالْحَجِّ يَأْتُوكَ رِجَالًا وَعَلَىٰ كُلِّ ضَامِرٍ يَأْتِينَ مِنْ كُلِّ فَجٍّ عَمِيقٍ Maksudnya : “Dan berserulah kepada manusia untuk mengerjakan haji, niscaya mereka akan datang kepadamu dengan berjalan kaki, dan mengendarai unta yang kurus yang datang dari segenap penjuru yang jauh.” (Surah Al-Hajj : 27) Walaubagaimanapun, wali atau bapa bagi kanak-kanak tersebut perlu melakukan kerja–kerja haji bagi kanak-kanak tersebut disebabkan kemampuan dan kudrat kanak-kanak tersebut yang diluar kemampuannya dan kerja-kerja haji tersebut  adalah seperti berikut: Niat Bapa atau wali hendaklah berniat dalam hatinya dengan menjadi anak tangungannya berihram. Lafaz niatnya : “Sahaja aku mengerjakan Haji atau Umrah atau Haji dan Umrah untuk anakku/tanggunganku dan aku berihram dengannya kerana Allah SWT”. Menyempurnakan rukun dan wajib Haji Anak tangungan itu hendaklah dibawa bersama untuk berwuquf, bermabit di mudzalifah dan mina serta dicukurkan atau bergunting. Walaubagaimanapun, bapa atau walinya perlu menyelesaikan tawaf untuk dirinya terlebih dahulu sebelum mengerjakan tawaf untuk anak atau tangungan yang dibawa bersama. Hal ini juga sama seperti bersa’ie dan melontar jamrah iaitu bapanya wajib mengerjakan untuk dirinya terlebih dahulu. Penjagaan Larangan Ihram. Bapa atau wali wajib menjaga anak atau tanggungan dari melakukan perkara-perkara yang dilarang semasa ihram. Jika kanak-kanak yang belum mumayyiz melakukan perkara-perkara yang dilarang di dalam ihram, maka tidak dikenakan dam. Akan tetapi, sekiranya kanak-kanak tersebut sudah mumayyiz maka wajib disempurnakan dam tersebut. Bayaran dam boleh diambil daripada harta kanak-kanak tersebut jika ada, sekiranya tidak ada, maka bayaran tersebut akan diambil daripada harta bapa atau walinya.   KESIMPULAN Kami berpandangan, kanak-kanak adalah dibolehkan untuk menunaikan ibadah haji dan ibadah tersebut adalah sah. Namun begitu, kanak-kanak tersebut perlu untuk melaksanakan ibadah haji sekali lagi apabila dia baligh kerana haji yang telah dilakukan ketika kanak-kanak itu tidaklah menggugurkan kefardhuan haji ke atasnya (kanak-kanak tersebut). Begitu juga kepada ibubapa yang membawa anak-anak mereka untuk melaksanakan ibadah haji bersama-sama, mereka akan mendapat pahala sebagaimana yang telah dijanjikan oleh Allah SWT. Akhir sekali, marilah kita berdoa agar dijauhi dan dilindungi oleh Allah SWT daripada perkara-perkara yang dimurkai oleh-Nya seterusnya hidup dibawah rahmat-Nya. Amin. Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum ustaz, saya seorang peniaga buah-buahan. Kadang-kadang apabila ada orang beli buah daripada saya, saya akan beri lebih kepada dia dengan niat nak bersedekah. Soalan saya adalah, adakah perkara tersebut dikira sebagai sedekah dan adakah terdapat kelebihan tertentu untuk peniaga-peniaga? Terima kasih.   Jawapan Ringkas Peniaga yang memberi barang lebih kepada pelanggan tanpa mengharapkan apa-apa balasan atau bayaran daripadanya adalah salah satu bentuk sedekah. Tambahan lagi, seorang peniaga disunatkan untuk memperbanyakkan amalan sedekah dalam perniagaan yang dijalankannya sebagaimana yang disarankan oleh Rasulullah SAW. Peniaga yang mengamalkan sedekah dalam perniagaannya akan diberi ganjaran pahala serta dihapuskan dosa-dosanya. Moga-moga jawapan ini dapat menggalakkan lebih ramai peniaga untuk menerapkan adab-adab berniaga yang dianjurkan oleh Islam.   Huraian Jawapan Amalan peniaga melebihkan barang untuk pelanggan tanpa mengharapkan bayaran mahupun balasan adalah salah satu bentuk sedekah. Memperbanyakkan sedekah dalam jual beli merupakan perkara yang dituntut untuk dilakukan. Hal ini dapat dilihat melalui hadis yang diriwayatkan oleh Qais bin Gharazah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: يا ‌معشر ‌التجار، إن الشيطان، والإثم يحضران البيع، فشوبوا بيعكم بالصدقة Maksudnya: Wahai para peniaga! Sesungguhnya syaitan dan dosa akan hadir dalam jual beli. Oleh itu, campurkanlah sedekah dalam jual beli kamu. Riwayat Tirmizi (1208)   Selain itu, dalam hadis yang lain yang diriwayatkan Qais Ibn Abi Gharazah, Rasulullah SAW bersabda: ‌يا ‌معشر ‌التجار، إن البيع يحضره الحلف واللغو، فشوبوه بالصدقة Maksudnya: Wahai para peniaga! Sesungguhnya dalam jual beli akan melibatkan sumpah palsu dan perbuatan yang lagha. Oleh itu, campurkanlah jual beli kamu dengan sedekah. Riwayat Ibn Majah (2145)   Hadis-hadis di atas menjelaskan bahawa amalan sumpah palsu dalam jual beli, perbuatan yang lagha yang menyebabkan seseorang lalai daripada mengingati Allah SWT kerana sibuk dengan perniagaan dan perkara-perkara yang dilarang dalam agama akan berlaku dalam aktiviti perniagaan. Oleh kerana itu, Rasulullah SAW menyeru para peniaga untuk memperbanyakkan sedekah dalam aktiviti perniagaan mereka kerana sedekah akan meredakan kemurkaan Tuhan dan menghapuskan dosa-dosa. (Rujuk al-Mafatih fi Syarh al-Masabih 405/3[1])   Sehubungan dengan itu, bersedekah akan menyebabkan terhapusnya dosa-dosa kecil yang dilakukan. Hal ini dapat dilihat melalui firman Allah SWT berikut: إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ ۚ Maksudnya: Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama sembahyang) itu menghapuskan kejahatan. Surah Hud (114)   Perniagaan merupakan satu pekerjaan yang mulia di sisi Islam. Namun begitu, dalam masa yang sama seorang peniaga perlu sentiasa melengkapkan diri dengan ilmu berkaitan jual beli seperti halal dan haram, adab-adab jual beli dan sebagainya.   Kesimpulan Peniaga yang memberi barang lebih kepada pelanggan tanpa mengharapkan apa-apa balasan atau bayaran daripadanya adalah salah satu bentuk sedekah. Tambahan lagi, seorang peniaga disunatkan untuk memperbanyakkan amalan sedekah dalam perniagaan yang dijalankannya sebagaimana yang disarankan oleh Rasulullah SAW. Peniaga yang mengamalkan sedekah dalam perniagaannya akan diberi ganjaran pahala serta dihapuskan dosa-dosanya. Moga-moga jawapan ini dapat menggalakkan lebih ramai peniaga untuk menerapkan adab-adab berniaga yang dianjurkan oleh Islam.   Wallahualam. [1] "فشوبوه"؛ أي: فاخلطوا ذلك اللغو والحلف بالصدقة؛ فإن الصدقة تطفئ غضب الرب،

Soalan: Assalamualaikum wrt.wbt. Kita biasanya melihat orang membacakan talqin kepada jenazah dewasa. Persoalan saya adakah jenazah kanak-kanak memang tidak perlu ditalqinkan? Ringkasan Jawapan Menurut para ulama mazhab Syafi’e, jenazah kanak-kanak tidak disunatkan untuk ditalqinkan kerana pertanyaan dalam kubur oleh para malaikat itu hanya khusus bagi yang telah mencapai usia akil baligh. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga Baginda, para sahabat Baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat Menurut Syeikh Ibn Taimiyyah, para ulama khilaf dalam menentukan hukum talqin itu sendiri, namun mereka bersepakat bahawa ia bukan suatu perkara yang wajib. Talqin juga tidak diamalkan oleh kaum Muslimin pada zaman Rasulullah SAW dan khalifah yang empat, namun ia diamalkan oleh sebahagian para sahabat Baginda, seperti Abu Umamah dan Wathilah bin al-Asqa’ R.Anhuma. Justeru ada sebahagian ulama yang memberi keringanan untuk mengamalkannya, seperti Imam Ahmad bin Hanbal, manakala sebahagian ulama mazhab Hanbali serta ulama mazhab Syafie mensunatkannya, tanpa menafikan ada sebahagian ulama yang menghukumkannya sebagai makruh kerana berpandangan ia satu perbuatan bidaah.[1] Walau apapun, talqin ke atas mayat merupakan satu perkara sunat dalam mazhab Syafi’e. Imam Nawawi menyatakan dalam al-Majmu’: قَالَ جَمَاعَاتٌ مِنْ أَصْحَابِنَا يُسْتَحَبُّ تَلْقِينُ الْمَيِّتِ عَقِبَ دَفْنِهِ Maksudnya: Sebilangan besar para ulama ashab mazhab Syafie menyatakan bahawa disunatkan talqin ke atas jenazah selepas pengebumiannya.[2] Namun hukum sunat ini hanya terpakai bagi jenazah mukalaf yang telah mencapai umur akil baligh. Perkara ini dinyatakan oleh Imam al-Ramli: وَلَا يُلَقَّنُ طِفْلٌ وَلَوْ مُرَاهِقًا وَمَجْنُونٌ لَمْ يَتَقَدَّمْهُ تَكْلِيفٌ كَمَا قَيَّدَ بِهِ الْأَذْرَعِيُّ لِعَدَمِ افْتِتَانِهِمَا Maksudnya: Jenazah kanak-kanak yang belum baligh itu tidak ditalqinkan, meskipun dia telah mencapai umur awal remaja, begitu juga jenazah orang gila yang tidak didahului dengan taklif sebelumnya menurut pengikat yang dinyatakan oleh al-Azra’ie; hal ini kerana kedua-dua kanak-kanak dan orang gila tidak disoal di dalam kubur.[3] Syeikh al-Bujairimi turut menyatakan hal yang sama: وَذَهَبَ جَمْعٌ إلَى أَنَّهُمْ لاَ يُسْأَلُوْنَ وَأَنَّ السُّؤَالَ خَاصٌّ بِالْمُكَلَّفِ Maksudnya: Sekumpulan ulama berpandangan bahawa kanak-kanak tidak akan disoal di dalam kubur, dan soalan kubur itu hanya khusus bagi yang telah akil baligh.[4] Kesimpulan Kesimpulannya, jenazah kanak-kanak tidak disunatkan untuk ditalqinkan, kerana pertanyaan dalam kubur oleh para malaikat itu hanya khusus bagi jenazah yang telah mencapai usia akil baligh sahaja. Wallahu a’lam [1] Rujuk al-Fatawa al-Kubra oleh Taqiyuddin Ibn Taimiyyah (1987) Dar al-Kutub al-’Ilmiyyah, Cetakan Pertama, 3/25 سُئِلَ: هَلْ يَجِبُ تَلْقِينُ الْمَيِّتِ بَعْدَ دَفْنِهِ؟ أَمْ لَا؟ وَهَلْ الْقِرَاءَةُ تَصِلُ إلَى الْمَيِّتِ؟ الْجَوَابُ: تَلْقِينُهُ بَعْدَ مَوْتِهِ لَيْسَ وَاجِبًا، بِالْإِجْمَاعِ. وَلَا كَانَ مِنْ عَمَلِ الْمُسْلِمِينَ الْمَشْهُورِ بَيْنَهُمْ عَلَى عَهْدِ النَّبِيِّ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - وَخُلَفَائِهِ. بَلْ ذَلِكَ مَأْثُورٌ عَنْ طَائِفَةٍ مِنْ الصَّحَابَةِ؛ كَأَبِي أُمَامَةَ، وَوَاثِلَةَ بْنِ الْأَسْقَعِ. فَمِنْ الْأَئِمَّةِ مَنْ رَخَّصَ فِيهِ كَالْإِمَامِ أَحْمَدَ، وَقَدْ اسْتَحَبَّهُ طَائِفَةٌ مِنْ أَصْحَابِهِ، وَأَصْحَابِ الشَّافِعِيِّ. وَمِنْ الْعُلَمَاءِ مَنْ يَكْرَهُهُ لِاعْتِقَادِهِ أَنَّهُ بِدْعَةٌ. [2] Rujuk al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab oleh Muhyiddin al-Nawawi (t.t) Dar al-Fikr, 5/303 [3] Rujuk Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj oleh Syamsuddin al-Ramli (1984) Beirut: Dar al-Fikr, 3/41 [4] Rujuk Tuhfah al-Habib ‘ala Syarh al-Khatib oleh Sulayman bin Muhammad al-Bujairimi (1995) Dar al-Fikr, 2/298

F.A.Q Tauliah Mengajar Agama Islam Wilayah Persekutuan Ketetapan Untuk Menjemput Penceramah Bagi Program Anjuran Kementerian Dan Agensinya, Masjid Serta Surau Di Wilayah Persekutuan

Peneraju dalam pengurusan fatwa bertaraf dunia yang efisyen, profesional dan diyakini dalam aspek akidah, syariah dan tasawuf menjelang tahun 2025

Mukadimah Kami dapati bahawa sesuatu isu yang dikemukakan kadang-kadang menjadi polemik yang begitu hangat dalam kalangan masyarakat. Sebagai contohnya, isu qadha solat bagi sesiapa yang meninggalkannya secara sengaja. Walaupun kami telah menjelaskan berkenaan isu ini secara sepintas lalu di dalam beberapa penulisan sebelum ini, namun kami tetap merasakan amat penting untuk ianya ditekuni dengan lebih tuntas dan mendalam. Justeru, kami menamakan ruangan baharu ini sebagai: Tahqiq Al-Masa’il, khusus dalam memberikan penjelasan yang tuntas bagi setiap bentuk permasalahan yang menjadi khilaf yang muktabar. Pada ruangan kali ini, kami mengangkat suatu tajuk yang penting untuk dibahas secara terperinci iaitu: Hukum Qadha’ Solat Bagi Sesiapa Yang Meninggalkannya Dengan Sengaja.   Ancaman Bagi Yang Meninggalkan Solat Dengan Sengaja Kami nukilkan daripada kitab al-Kabair oleh Imam al-Zahabi: “Solat adalah diumpamakan seperti pertalian hamba dengan Tuhannya, yang mana orang yang memutuskan pertalian itu dikira berdosa besar, apatah lagi jika dia mengingkari kewajipannya atau memperkecilkan-kecilkan orang yang mengikat pertalian itu sehingga boleh dianggap kafir, jika tidak perlu bertaubat dan kembali kepada Tuhan-Nya. Allah SWT berfirman: فَخَلَفَ مِن بَعْدِهِمْ خَلْفٌ أَضَاعُوا الصَّلَاةَ وَاتَّبَعُوا الشَّهَوَاتِ فَسَوْفَ يَلْقَوْنَ غَيّاً (٥٩) إِلَّا مَن تَابَ وَآمَنَ وَعَمِلَ صَالِحاًMaksudnya: Kemudian mereka digantikan oleh keturunan-keturunan yang mencuaikan sembahyang serta menurut hawa nafsu (dengan melakukan maksiat); maka mereka akan menghadapi azab (dalam neraka), kecuali orang-orang yang bertaubat dan beriman serta beramal soleh.(Surah Maryam: 59-60) Ibn Abbas RA berkata: “Pengertian ‘meninggalkan solat’ tersebut bukanlah beerti meninggalkan solat itu sama sekali, malah yang dimaksudkan ialah mengakhirkannya dari waktunya.” Said bin Musayyib Rahimahullah pula berkata: “Maksud ‘meninggalkan solat’ adalah seseorang yang yang tidak solat zohor kecuali sehingga datangnya waktu asar, dan tidak solar asar sehingga datangnya waktu maghrib, dan tidak solat maghrib sehingga datangnya waktu isya’ dan tidak solat  isya’ sehingga datangnya waktu fajar solat subuh, kemudian tidak menunaikan solat subuh sehingga terbitnya matahari. Maka sesiapa yang mati di atas cara yang sedemikian itu dan tidak bertaubat (sebelum matinya), maka Allah SWT akan meletakkannya sebagai orang yang berdosa, dan kerana itu juga dia akan dimasukkan ke dalam neraka jahannam pada bahagian yang paling dalam sekali. Firman Allah SWT: فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ، الَّذِينَ هُمْ عَن صَلَاتِهِمْ سَاهُونَ Maksudnya: (Kalau orang yang demikian dikira dari bilangan orang-orang yang mendustakan ugama), maka kecelakaan besar bagi orang-orang Ahli Sembahyang. (laitu) mereka yang berkeadaan lalai daripada menyempurnakan sembahyangnya.(Surah al-Ma’un: 4-5) Iaitu lalai daripada menunaikan solat serta mensia-siakan solat.” Sa’ad bin Abi Waqqas RA berkata: “Aku pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang orang yang melalaikan solatnya, maka Baginda menjawab: “Iaitu mengakhirkan waktu solat (daripada waktunya yang asal sehingga sampai kepada waktu solat yang lain). Mereka itu tetap dinamakan orang-orang yang menunaikan solat iaitu sebagai musalliin. Akan tetapi kerana mereka telah mensia-siakan dan mengakhirkan waktu solat tersebut, maka mereka diancam dengan neraka Wail, iaitu seksaan yang teramat pedih di dalamnya. Ada juga yang mengatakan Wail itu adalah sebuah lembah di dalam neraka Jahannam, yang sekiranya gunung-gunung di dunia ini dicampakkan ke dalamnya, maka gunung-gunung itu akan menjadi cair akibat kepanasannnya yang teramat. Maka itulah tempat bagi mereka yang mensia-siakan solatnya dan mengakhirkan solatnya sehingga keluar dari waktunya. Kecuali jika dia telah bertaubat kepada Allah SWT dan menyesal akan kesalahannya itu. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu dilalaikan oleh (urusan) harta benda kamu dan anak-pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintahNya). Dan (ingatlah), sesiapa yang melakukan demikian, maka mereka itulah orang-orang yang rugi.(Surah al-Munafiqun: 9) Menurut ahli tafsir, katanya: “Zikir kepada Allah atau mengingati Allah itu di dalam ayat ini, iaitu mengerjakan solat lima waktu. Sesiapa yang disibukkan oleh hartanya ataupun anak-anaknya atau urusan perniagaan jual beli dan mencari saraan hidup ataupun disibukkan dengan pengurusan tanah kebunnya sehingga membuatkannya lalai dari mengerjakan solat sehingga keluar daripada waktunya, maka mereka itu akan tergolong dalam kategori orang-orang yang paling rugi, ini kerana Nabi SAW telah bersabda: إِنَّ أَوَّلَ مَا يُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ مِنْ عَمَلِهِ صَلَاتُهُ، فَإِنْ صَلَحَتْ فَقَدْ أَفْلَحَ وَأَنْجَحَ، وَإِنْ فَسَدَتْ فَقَدْ خَابَ وَخَسِرَ Maksudnya: “Perkara pertama yang akan dihisab pada diri seseorang pada orang hari akhirat daripada sekalian amalnya ialah solatnya. Jika solatnya benar (sempurna), maka jika baik solatnya maka dia akan berjaya dan menang, dan jika solatnya kurang (iaitu tidak benar) maka dia akan rugi dan menyesal.” Riwayat al-Tirmizi (413), Ahmad (8017), Abu Daud (864) dan Ibn Majah (1425) Allah SWT telah menyebut di dalam al-Quran tentang kedudukan penghuni neraka yang tidak mengerjakan solat. Firman Allah SWT: مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ (٤٢) قَالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ (٤٣) وَلَمْ نَكُ نُطْعِمُ الْمِسْكِينَ (٤٤) وَكُنَّا نَخُوضُ مَعَ الْخَائِضِينَ (٤٥) وَكُنَّا نُكَذِّبُ بِيَوْمِ الدِّينِ (٤٦) حَتَّى أَتَانَا الْيَقِينُ (٤٧) فَمَا تَنْفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ Maksudnya: (Setelah melihat orang-orang yang bersalah itu, mereka berkata): "Apakah yang menyebabkan kamu masuk ke dalam (neraka) Saqar? Orang-orang yang bersalah itu menjawab: "Kami tidak termasuk dalam kumpulan orang-orang yang mengerjakan sembahyang; Dan kami tidak pernah memberi makan orang-orang miskin; Dan kami dahulu selalu mengambil bahagian memperkatakan perkara yang salah, bersama-sama orang-orang yang memperkatakannya; Dan kami sentiasa mendustakan hari pembalasan, sehinggalah kami didatangi oleh perkara yang tetap diyakini. Maka tidak akan berguna kepada mereka sebarang syafaat pertolongan (kalaulah ditakdirkan ada) sesiapa yang boleh memberikan syafaat itu.(Surah al-Mudassir: 42-48) Nabi SAW bersabda lagi: الْعَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَMaksudnya: “Perjanjian diantara kami dan mereka (orang-orang munafiq itu), ialah dengan solat. Maka sesiapa yang yang meninggalkannya sungguh dia telah menjadi kafir.”Riwayat Ahmad (23403), al-Nasaie (326), al-Tirmizi (2621) dan Ibn Hibban (1454) Dan Nabi SAW juga bersabda: وبين الشرك والكفر ترك الصلاةMaksudnya: “Yang membezakan antara seorang hamba (yang mukmin) dengan seorang yang kafir, iaitu meninggalkan solat.”Riwayat Muslim (82) dan Ahmad (14947) Yang memberi makna bahawa jika seseorang meninggalkan solat dengan sengaja serta mengingkarinya akan membawa kepada kafir. Di dalam Sahih al-Bukhari terdapat sabda Nabi SAW: مَنْ فَاتَتْهُ صَلَاةُ الْعَصْرِ حَبِطَ عَمَلُهُMaksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan solat asar, maka sia-sialah amalnya.”Riwayat al-Bukhari (553) Sabda Nabi SAW lagi: مَنْ تَرَكَ الصلاةَ متعمِّدًا فقَدْ بَرِئَتْ منْهُ ذِمَّةُ اللهِMaksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja maka dia terlepas dari perlindungan Allah.”Riwayat al-Baihaqi (14895) dan Ahmad (28007)   Nabi SAW bersabda lagi: أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَأَنَّ مُحَمَّداً رَسُوْلُ اللهِ، وَيُقِيْمُوا الصَّلاَةَ وَيُؤْتُوا الزَّكاَةَ، فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّي دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلاَّ بِحَقِّ الإِسْلاَمِ وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللهِ تَعَالىَMaksudnya: “Aku diperintahkan untuk memerangi manusia hingga mereka bersaksi bahawa tidak ada Tuhan selain Allah dan bahawa Muhammad adalah Rasulullah, menegakkan solat, menunaikan zakat. Jika mereka melakukan hal itu maka darah dan harta mereka akan dilindungi kecuali dengan hak Islam dan perhitungan mereka ada pada Allah SWT.”Riwayat al-Bukhari (25) dan Muslim (20) Nabi SAW bersabda: مَنْ حافظَ عليْهَا كانَتْ له نورًا وبرهانًا ونجاةً يومَ القيامةِ، ومَنْ لمْ يحافظْ عليهَا لمْ يكنْ لَهُ نورٌ ولا برهانٌ ولا نجاةٌ وحُشِرَ يومَ القيامةِ معَ فرعَونَ وهامانَ وقارونَ وأُبَيِّ بنِ خلفٍMaksudnya: “Sesiapa yang menjaga solatnya, maka solatnya itu akan menjadi cahaya baginya, dan bukti serta penyelamat pada hari kiamat. Dan sesiapa yang tidak menjaga solatnya maka tiadalah baginya mendapat cahaya, bukti dan keselamatan pada hari kiamat, malah pada hari itu dia akan (dibangkitkan) bersama-sama dengan Firaun, Qarun, Haman, dan Ubai bin Khalaf.”Riwayat Ahmad (6540) dan al-Darimi (2721) Umar bin Khattab RA berkata: “Seseorang itu tidak akan bernasib baik di dalam Islam jika dia meninggalkan solat.” Ali RA telah ditanya tentang wanita yang tidak solat, maka beliau menjawab: “Sesiapa yang tidak solat, maka dia sebagai tidak beragama.” Hadis riwayat al-Tirmizi dan al-Hakim. Ibn Mas’ud RA berkata: “Sesiapa yang tidak solat maka dia tidak beragama.” Ibn Abbas R.Anhuma berkata: “Sesiapa yang meninggalkan solat sekali sahaja dengan sengaja, maka dia akan mengadap Allah SWT dalam keadaan mendapat kemurkaan.” Riwayat Ahmad dan Abu Daud. Ibn Hazm Rahimahullah berkata: “Tidak ada dosa yang lebih besar sesudah syirik, kecuali bagi orang yang melewatkan solatnya dari waktunya yang sebenar, atau dia membunuh seorang mukmin dengan cara yang salah.” Ibrahim al-Nakhaie Rahimahullah berkata: “Sesiapa yang meninggalkan solat, maka sungguh dia telah menjadi kafir.” Demikian juga pendapat Ayyub al-Sakhtiani. Aun bin Abdullah Rahimahullah berkata: “Sesungguhnya seseorang itu jika telah memasuki alam kubur, maka yang ditanyakan adalah tentang solatnya, dan itulah yang pertama ditanyakan. Jika telah lulus maka akan dilihat pada amalnya yang lain. Dan jika solatnya tidak memenuhi syarat, maka amalnya yang lain tidak akan dilihatnya lagi.” Lihat al-Kabair oleh Imam al-Zahabi (30-36) t.   Hukum Meninggalkan Solat Daripada Kitab al-Fiqh al-Manhaji Kami nukilkan pendapat Ashab al-Fadhilah guru-guru kami ini: Orang yang meninggalkan solat sama ada kerana malas, cuai, ingkar dan sengaja meringan-ringankannya. Sesiapa yang meninggalkan solat kerana mengingkari hukum wajibnya atau sengaja mempersenda-sendakannya akan menjadi kafir dan terkeluar daripada agama Islam. Pihak pemerintah wajib menyuruhnya bertaubat dan tidak membiarkannya demikian sehingga dia bertaubat dan kembali mendirikan solat. Jika terus mengingkarinya dia akan dihukum bunuh sebagai seorang murtad dan mayatnya tidak harus dimandikan, dikapankan dan disembahyangkan. Malah tidak harus dikebumikan di tanah perkuburan orang Islam kerana dia bukan lagi di kalangan mereka. Sementara orang yang meninggalkan solat kerana malas tetapi masih meyakini hukum wajibnya, pihak pemerintah hendaklah memaksanya mengqadha’kan solat, dan bertaubat daripada kesalahan meninggalkannya. Jika masih ingkar mengqadha’nya dia wajib dihukum bunuh mengikut hukuman yang disyariatkan atas orang Islam yang melakukan maksiat. Ini kerana hukuman atas orang yang meninggalkan fardhu adalah wajib diperangi tetapi selepas dibunuh, dia masih dianggap seorang Islam. Justeru, jenazahnya, pengkebumiannya, dan pembahagian hartanya hendaklah diuruskan menurut tatacara Islam. Ini berdasarkan hadis, daripada Ibn Umar RA, Rasulullah SAW bersabda: أُمِرْتُ أَنْ أُقَاتِلَ النَّاسَ حَتَّى يَشْهَدُوا أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ، وَيُقِيمُوا الصَّلاَةَ، وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ، فَإِذَا فَعَلُوا ذَلِكَ عَصَمُوا مِنِّى دِمَاءَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ إِلاَّ بِحَقِّ الإِسْلاَمِ، وَحِسَابُهُمْ عَلَى اللَّهِMaksudnya: “Aku diperintahkan memerangi manusia hingga mereka mengaku bahawa tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah dan mengaku bahawa Nabi Muhammad SAW ialah pesuruh Allah, mendirikan solat dan mengeluarkan zakat. Apabila mereka telah melakukannya terpeliharalah darah dan harta benda mereka daripada tindakan aku, kecuali dengan kebenaran Islam dan terserahlah perhitungan mereka itu kepada Allah.”Riwayat al-Bukhari (25) dan Muslim (22) Hadis tersebut menunjukkan sesiapa yang telah berikrar dengan dua kalimah syahadah, tetap diperangi jika dia tidak mendirikan solat tetapi tidak dihukum sebagai kafir berdalilkan hadis yang berikut: Daripada Ubadah bin al-Somit RA katanya, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: خَمْسُ صَلَوَاتٍ كَتَبَهُنَّ اللَّهُ عَلَى الْعِبَادِ فَمَنْ جَاءَ بِهِنَّ لَمْ يُضَيِّعْ مِنْهُنَّ شَيْئًا اسْتِخْفَافًا بِحَقِّهِنَّ كَانَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ أَنْ يُدْخِلَهُ الْجَنَّةَ وَمَنْ لَمْ يَأْتِ بِهِنَّ فَلَيْسَ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدٌ إِنْ شَاءَ عَذَّبَهُ وَإِنْ شَاءَ أَدْخَلَهُ الْجَنَّةَMaksudnya: “Allah telah mewajibkan solat lima waktu atas hamba-hamba-Nya. Sesiapa yang tetap melakukannya tanpa meninggalkan satu pun daripadanya lantaran meringan-ringankan hukum wajibnya, Allah berjanji akan memasukkannya ke dalam syurga. Sebaliknya sesiapa yang tidak melakukannya, Allah tidak menjanjikan apa-apa pun kepada-Nya sama ada mengazabkannya atau memasukkannya ke dalam syurga mengikut kehendak-Nya.”                                                                                Riwayat Abu Daud (1420) Hadis ini menunjukkan orang yang meninggalkan solat tidak dihukumkan kafir kerana jika dihukumkan demikian tentulah tidak termasuk dalam maksud sabda Nabi SAW, Allah akan memasukkannya ke dalam syurga mengikut kehendak-Nya. Ini kerana hanya orang kafir yang tidak akan masuk ke dalam syurga sama sekali. Justeru, maksud tidak kafir adalah ditujukan kepada mereka yang meninggalkan solat disebabkan malas bagi menerima pakai semua dalil tersebut. Ini berdasarkan hadis, daripada Jabir RA katanya, aku mendengar Nabi SAW bersabda: إِنَّ بَيْنَ الرَّجُلِ وَبَيْنَ الشِّرْكِ وَالْكُفْرِ تَرْكَ الصَّلاَةِMaksudnya: “Yang membezakan seseorang Islam dengan syirik dan kafir itu ialah meninggalkan solat.”Riwayat Muslim (82) dan yang lainnya Maksud hadis ini ditujukan kepada orang yang meninggalkan solat kerana mengingkari hukum wajibnya atau mempersenda-sendakan dan meremehkannya.   Pendapat Ulama Berkenaan Qadha Solat Yang Ditinggalkan Dengan Sengaja Dalam menjawab persoalan ini, kami kemukakan kepada beberapa noktah penting: Pertama: Pendapat yang mewajibkan qadha solat: Berikut kami nyatakan beberapa tokoh ulama yang berpandangan bahawa sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja maka wajib ke atasnya untuk qadha solat tersebut. Inilah pendapat jumhur ulama. Antaranya, Imam Syafie, Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Ahmad dan kebanyakkan para ulama dalam kalangan ahli tafsir, ahli hadis, ahli fiqh, ahli usul dan lain-lain. Berikut kami nyatakan secara terperinci beberapa tokoh ulama dan hujah-hujah bagi yang berpandangan bahawa sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja maka wajib ke atasnya untuk qadha solat tersebut. Tokoh besar dari kalangan ulama salaf iaitu Imam Muhammad Bin Nasr al-Marwazi berkata: Apabila seorang lelaki itu meninggalkan solat dengan sengaja sehingga telah tamat waktunya, maka ke atasnya qadha. Kami tidak mengetahui sebarang khilaf dalam hal ini. Sesiapa yang mengkafirkannya disebabkan dia meninggalkan solat dengan sengaja, maka perlu memintanya untuk bertaubat. Dan apabila dia bertaubat dan menunaikan qadha dianggap sebagai dia telah kembali kepada Islam. Dan sesiapa yang tidak menganggap perbuatan meninggalkan solat itu suatu kekufuran, maka orang yang meninggalkan solat dianggap sebagai pelaku maksiat, dan wajib ke atasnya untuk melakukan qadha. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Rajab al-Hanbali (5/136). Imam Ibn Rushd Rahimahullah menyatakan: Para ulama sepakat bahawa sesiapa yang meninggalkan solat disebabkan terlupa atau tertidur, maka wajib ke atasnya qadha. Dan mereka berbeza pendapat berkenaan isu qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja ataupun disebabkan pengsan. Kata beliau lagi: Sesiapa yang meninggalkan solat sehingga keluar waktunya, maka jumhur ulama menganggapnya sebagai berdosa serta wajib qadha ke atas dirinya. Manakala sebahagian ahli zahir (mazhab zahiri) berpendapat bahawa tidak wajib qadha ke atasnya dan dia dianggap sebagai berdosa. Salah seorang yang berpendapat sedemikian adalah Abu Muhammad Ibn Hazm. Imam Ibn Rushd Rahimahullah turut menyatakan sebab-sebab perbezaan pendapat di antara dua kumpulan tersebut. Kata beliau Rahimahullah: Sebab-sebab perselisihan pendapat di antara mereka adalah pada dua perkara: Pertama: Keharusan menggunakan al-Qiyas di dalam syara’. Kedua: Sekiranya diharuskan penggunaan qiyas, adakah boleh untuk diqiyaskan di antara seseorang yang meninggalkan solat secara sengaja dengan seseorang yang meninggalkannya disebabkan terlupa. Kata Ibn Rushd lagi: Maka sesiapa yang melihat apabila seseorang yang terlupa itupun diwajibkan qadha ke atasnya sedangkan dalam banyak perkara mereka diberikan keuzuran, maka seseorang yang sengaja adalah lebih utama untuk diwajibkan ke atasnya untuk melakukan qadha kerana tidak ada keuzuran buat dirinya. Maka kumpulan ini mewajibkan qadha kepada orang yang meninggalkan solat dengan sengaja. Manakala sesiapa yang berpendapat bahawa orang yang terlupa dan orang yang sengaja itu sifatnya berlawanan dan tidak boleh untuk diqiyaskan di antara satu sama lain kerana hukum hakam mereka berbeza. Maka golongan ini tidak membenarkan qiyas orang yang sengaja kepada orang yang terlupa. Rujuk Bidayah al-Mujtahid, Ibn Rushd (1/192-193). Kata al-Imam al-Qurthubi Rahimahullah: Sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja, maka jumhur fuqaha mengatakan wajib ke atasnya untuk melakukan qadha sekalipun dia dianggap sebagai pelaku maksiat kecuali diperselisihi oleh Daud dan pendapatnya itu turut dipersetujui oleh Abu Abd al-Rahman al-Asy’ari al-Syafi’e sebagaimana yang telah diceritakan darinya oleh Ibn al-Qassar. Kemudian Imam al-Qurthubi memberikan beberapa hujah untuk menguatkan lagi pendapat jumhur. Kata beliau: Telah sabit perintah kepada orang yang tidur dan terlupa untuk melakukan qadha, dalam keadaan kedua-duanya tidak dianggap berdosa, maka orang yang sengaja meninggalkan solat adalah lebih utama (untuk melakukan qadha). Di antara hujah lain bagi jumhur fuqaha adalah berdasarkan sebuah hadis: مَنْ نَامَ عَنْ صَلَاةٍ أَوْ نَسِيَهَاMaksudnya: “Sesiapa yang tertidur sehingga terlepas solat ataupun dia terlupa untuk solat.” Lalu kata al-Qurthubi: Yang dimaksudkan dengan lupa adalah meninggalkan. Ini kerana, Allah SWT berfirman: نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْMaksudnya: Mereka meninggalkan Allah maka Allah meninggalkan mereka.Surah al-Taubah (67) Perkataan نَسِي di dalam ayat tersebut bukan bermaksud lupa kerana Allah SWT sama sekali tidak bersifat pelupa. Akan tetapi yang dimaksudkan di situ adalah Allah SWT meninggalkan mereka. Kami katakan di sini, bahawa perkataan نَسِي yang dimaksudkan di dalam hadis tersebut juga membawa erti meninggalkan. Sama ada solat itu ditinggalkan dengan sengaja atau tidak sengaja, maka wajib qadha ke atas sesiapa yang meninggalkannya. Imam al-Qurthubi juga menyebutkan beberapa hujah lain seperti katanya yang berikut: Sesungguhnya hutang-hutang bagi anak Adam, sekiranya ia berkaitan dengan waktu, maka tidak gugur kewajipan untuk melangsaikannya apabila telah sampai tempohnya. Demikian hutang-hutang kepada Allah adalah lebih utama untuk tidak gugur dalam melangsaikannya melainkan dengan izin daripada-Nya sendiri. Demikian juga al-Qurthubi mengatakan: Kita telah sepakat bahawa sekiranya ditinggalkan berpuasa dalam sehari pada bulan Ramadan dengan sengaja tanpa sebarang keuzuran, maka wajib ke atas orang yang meninggalkannya itu untuk melakukan qadha. Begitulah juga halnya dengan solat. Lihat al-Jaami’ Li Ahkam al-Quran, al-Qurthubi (11/119-120). Kata Imam al-Nawawi Rahimahullah: Telah ijma para ulama bahawasanya sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja wajib untuknya qadha. Dan ia diperselisihi oleh Abu Muhammad Ali Bin Hazm. Beliau berkata: Seseorang yang meninggalkan solat dengan sengaja tidak mampu untuk mengqadhakannya selama-lamanya, dan tidak sah melakukannya. Beliau berkata, bahkan orang tersebut memperbanyakkan amalan kebaikan dan solat-solat sunat supaya dapat memberatkan timbangannya pada hari kiamat dan dia beristighfar kepada Allah serta bertaubat. Dan pendapat yang beliau katakan ini bersama-sama dengan bercanggahnya ia dengan ijma ulama adalah suatu yang batil dari sudut dalil. Bahkan dia memanjangkan perbahasan dalam beristidlal dengannya dalam keadaan tidak ada sebarang dalil pada asalnya. Imam al-Nawawi menyatakan satu hujah bagi pandangan yang mewajibkan qadha iaitu berdalilkan sebuah hadis daripada Abu Hurairah R.anh bahawa Nabi S.A.W: أَمَرَ الْمُجَامِعَ فِي نَهَارِ رَمَضَانَ أَنْ يَصُومَ يَوْمًا مَعَ الْكَفَّارَةِ أَيْ بَدَلَ الْيَوْمِ الَّذِي أَفْسَدَهُ بِالْجِمَاعِ عَمْدًاMaksudnya: “Nabi S.A.W memerintahkan orang yang bersetubuh pada siang hari bulan Ramadan supaya dia berpuasa sehari bersama dengan kaffarah iaitu mengganti hari yang dia rosakkan dengan bersetubuh secara sengaja.” Maka apabila diwajibkan qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan kerana terlupa maka bagi orang yang sengaja adalah lebih utama. Lihat Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab (3/71). Imam Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah juga turut mengulas hadis yang berkenaan, iaitu hadis riwayat Anas bin Malik R.anh bahawa Rasulullah S.A.W bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا، لاَ كَفَّارَةَ لَهَا إِلَّا ذَلِكَMaksudnya: “Sesiapa yang terlupa solat, maka hendaklah dia menunaikannya apabila dia teringat akannya. Tidak ada kaffarah untuknya melainkan hal tersebut.”Riwayat al-Bukhari (597) Kata al-Hafiz Ibn Hajar: Golongan yang berpendapat bahawa seseorang yang meninggalkan solat tidak perlu mengqadhakannya berpegang dengan dalil ucapan yang terdapat di dalam hadis ini. Ini kerana, ternafinya syarat membawa kelaziman kepada ternafinya perkara yang disyaratkan. Maka menjadi kelaziman bahawa sesiapa yang tidak terlupa, dia tidak perlu solat. Manakala golongan yang berpendapat bahawa sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja perlu untuk qadha berhujah bahawa ia diambil daripada mafhum al-khitab (mafhum di dalam hadis). Maka ia menjadi suatu tanbih (peringatan) dengan sesuatu yang rendah kepada sesuatu yang lebih tinggi. Ini kerana, apabila diwajibkan kepada orang yang terlupa untuk melakukan qadha sedangkan dosa terangkat darinya, maka adalah lebih utama untuk orang yang meninggalkannya dengan sengaja melakukan qadha. Kata beliau lagi: Wajibnya qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja adalah berdasarkan khitab (ucapan) yang awal. Ini kerana, dia diperintahkan untuk melakukan solat serta ia menjadi suatu tanggungjawab ke atas dirinya. Maka apabila ia ditinggalkan, ia menjadi satu hutang di atas dirinya dan hutang sama sekali tidak akan gugur kecuali setelah ia dilangsaikan. Rujuk Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari, Ibn Hajar al-Asqalani (2/71).   Kedua: Pendapat yang tidak mewajibkan qadha solat: Antara ulama yang berpendapat seperti ini ialah: Imam Ibn Hazm al-Andalusi (Al-Muhalla, 11/376). Kata Imam Ibn Hazm Rahimahullah: Sesiapa yang sengaja meninggalkan solat sehingga keluar dari waktunya maka orang ini tidak akan mampu untuk mengqadhakannya buat selamanya. Hendaklah dia memperbanyakkan amalan kebaikan dan solat-solat sunat untuk dia memberatkan timbangan amalannya pada hari kiamat. Serta dia perlulah bertaubat dan beristighfar kepada Allah. Kata beliau lagi: Hujah bagi membenarkan pendapat kami adalah firman Allah SWT: فَوَيْلٌ لِلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِمْ سَاهُونَMaksudnya: Maka binasalah bagi orang-orang yang solat. Yang mana mereka itu lalai terhadap solat mereka.Surah Al-Ma’uun (4-5) Sekiranya seorang yang meninggalkan solat dengan sengaja itu dikira mudrik (orang yang melakukan solat) setelah keluar dari waktunya, nescaya tidak akan ada kebinasaan untuknya. Beliau juga turut berhujah bahawa: Sesungguhnya Allah SWT telah menjadikan bagi setiap solat fardhu itu waktunya yang tertentu kepada dua bahagian. Ia masuk pada waktu yang tertentu dan ia juga terbatal pada waktu yang tertentu. Maka tidak ada beza seseorang yang melakukan solat sebelum masuk waktunya dengan seseorang yang solat setelah tamat waktunya kerana kedua-duanya menunaikan solat bukan pada waktunya. Dan ini bukanlah qiyas salah satu ke atas yang lainnya, bahkan kedua-duanya sama telah melanggar batasan-batasan Allah. Allah SWT telah berfirman: وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَقَدْ ظَلَمَ نَفْسَهُMaksudnya: Sesiapa yang melanggar batasan-batasan Allah maka sesungguhnya dia telah menzalimi dirinya sendiri.Surah al-Talaq (1) Ibn Hazm juga menyebutkan bahawa qadha itu adalah mewajibkan suatu syariat. Sedangkan syariat itu tidak boleh datang daripada selain Allah melalui lidah Rasul-Nya. Maka kita tanyakan kepada kumpulan yang mewajibkan qadha ke atas orang yang meninggalkan solat dengan sengaja, beritahu kepada kami tentang solat yang kamu suruh lakukan kepada orang yang sengaja meninggalkannya, adakah ia solat yang Allah SWT perintahkan untuk lakukan ataupun yang selainnya? Sekiranya mereka menjawab: Ia adalah solat yang Allah SWT perintahkan. Maka kita katakan kepada mereka: Maka orang yang sengaja meninggalkannya tidaklah dianggap bermaksiat, kerana dia telah melakukan apa yang Allah perintahkan (solat qadha). Dan tidak ada dosa mengikut pendapat kalian serta tidak ada celaan kepada sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja sehingga tamat waktunya (kerana terdapatnya solat qadha). Sekiranya mereka menjawab: Ia bukanlah solat yang Allah SWT perintahkan untuk dilakukan. Maka kami katakan: Kamu telah benar. Ini sahaja sudah mencukupi tatkala mereka sendiri mengakui bahawa mereka mengarahkannya melakukan apa yang Allah SWT sendiri tidak perintahkan. Kemudian kita tanyakan lagi kepada mereka: Adakah meninggalkan solat dengan sengaja sehingga keluar waktunya itu suatu ketaatan atau maksiat ? Maka jika mereka menjawab ia adalah ketaatan, mereka telah menyanggahi ijma keseluruhan umat islam serta menyelisihi al-Quran dan al-Sunnah yang thabit. Jika mereka katakan perbuatan tersebut adalah maksiat, maka mereka telah benar. Dan di antara perkara yang batil itu adalah perbuatan maksiat menggantikan perbuatan taat. Begitu juga Allah SWT telah menetapkan waktu-waktu solat melalui lidah Rasulullah S.A.W. Serta menjadikan bagi setiap waktu solat itu ada waktu awalnya yang mana sebelumnya bukanlah waktu untuk melakukannya. Serta ada waktu terakhir bagi solat yang mana waktu selepasnya bukanlah masa untuk melaksanakannya. Ini merupakan suatu perkara yang tidak diperselisihkan oleh para imam. Sekiranya boleh untuk dilakukan setelah daripada waktunya, maka sudah tentulah penentuan Nabi S.A.W terhadap akhir waktu solat menjadi tidak bermakna. Maka nescaya ia menjadi ucapan yang lagha (sia-sia). Maha Suci Allah dari perkara sebegini. Hujah lain adalah, setiap amalan yang terikat dengan waktu yang tertentu, maka tidak sah dilakukan pada selain waktunya. Sekiranya ia sah dilakukan pada selain waktunya, nescayalah waktu tersebut tidak menjadi waktu untuk ia dilakukan dan ini merupakan suatu yang jelas. Rujuk Al-Muhalla Bil Athar, Ibn Hazm (2/10-11).   Pendapat seperti ini juga menurut Ibn Hazm dinisbahkan kepada para sahabat dan tabien antaranya: Umar al-Khattab Abdullah bin Umar al-Khattab Sa’ad Bin Abu Waqas Salman al-Farisi Abdullah bin Mas’ud Al-Qasim bin Muhammad bin Abu Bakar Budail al-‘Uqaili Muhammad bin Sirin Mutarrif bin Abdullah Umar bin Abdul Aziz. Antara pendapat Umar RA ialah: أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ قَالَ فِي خُطْبَتِهِ بِالْجَابِيَةِ: أَلَا، وَإِنَّ الصَّلَاةَ لَهَا وَقْتٌ شَرَطَهُ اللَّهُ لَا تَصْلُحُ إلَّا بِهِ.Maksudnya: “Bahawa Umar bin al-Khattab berkata dalam khutbahnya di Jabiah: “Ketahuilah sesungguhnya solat baginya waktu yang Allah syaratkan dengannya dan tidak sesuai kecuali dengannya.” Abdullah bin Mas’ud RA berkata: إنَّ لِلصَّلَاةِ وَقْتًا كَوَقْتِ الْحَجِّ؛ فَصَلُّوا الصَّلَاةَ؛ لِمِيقَاتِهَا.Maksudnya: “Sesungguhnya bagi solat adalah waktu seperti waktu haji, maka solatlah kamu dalam waktunya.”(Lihat al-Muhalla 2/13) Ibn Rajab al-Hanbali. Imam Ibn Rajab al-Hanbali Rahimahullah berkata: Adapun meninggalkan solat dengan sengaja maka majoriti ulama berpendapat bahawa wajib qadha buatnya dan sebahagian mereka ada yang mengatakan ijma akan hal tersebut. Sebahagian mereka berdalilkan ucapan Nabi S.A.W: اقْضُوا اللهَ الَّذِي لَهُ، فَاللهُ أَحَقُّ بِالقَضَاءِMaksudnya: “Langsaikanlah hak-hak bagi Allah, Sesungguhnya Allah lebih berhak untuk dilangsaikan hutang kepada-Nya.” Sebahagian lain pula berhujah bahawa apabila kumpulan yang ada keuzuran seperti terlupa dan tertidur pun diperintahkan untuk qadha, maka golongan yang tiada keuzuran adalah lebih utama. Imam Ibn Rajab mengkritik pendapat ini dengan katanya: Sesungguhnya orang yang mempunyai keuzuran diperintahkan untuk qadha kerana qadha tersebut menjadi kaffarah baginya. Manakala orang yang meninggalkan solat dengan sengaja, qadha yang dilakukannya tidak menjadi kaffarah buat dirinya. Ini kerana dia dianggap sebagai pelaku maksiat yang memerlukan dia untuk bertaubat. Oleh kerana itulah kebanyakan ulama berpendapat, tidak ada kaffarah ke atas seseorang yang membunuh dengan sengaja serta tiada kaffarah ke atas seseorang yang bersumpah secara dusta dengan sengaja. Ini kerana kaffarah tidak menghapuskan dosa ini. Beliau juga berkata: Demikian tidak ada dalil yang menunjukkan wajibnya qadha, kerana kita tidak mendapatkan suatu perintah baharu yang membawa kepada perlunya qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja, seperti terdapatnya perintah qadha ke atas orang yang tidur dan terlupa. Imam Ibn Rajab juga berkata: Mazhab Zahiriyyah atau kebanyakan mereka berpendapat bahawa tidak ada qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja. Serta dihikayatkan daripada Abd al-Rahman yang merupakan tokoh mazhab al-Syafie di Iraq, juga Ibn Bint al-Syafie, dan ia merupakan pendapat Abu Bakr al-Humaidi berkenaan puasa dan solat apabila seseorang itu meninggalkan keduanya dengan sengaja, maka ianya tidak sah apabila diqadhakan. Inilah yang beliau sebutkan di akhir kitab Musnadnya. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Rajab al-Hanbali (5/135). Ibn Rajab turut mengatakan: Inilah yang terdapat dalam ucapan-ucapan para ulama kami (Al-Hanabilah) yang terdahulu. Di antara mereka adalah: Al-Juzjaani, Abu Muhammad al-Barbahari, dan Ibn Batthah. Kata Ibn Batthah: Ketahuilah bahawa sesungguhnya solat itu mempunyai waktu-waktunya. Maka sesiapa yang mendahulukannya ke atas waktunya, tidak ada fardhu buatnya sama ada dengan keuzuran atau selainnya. Dan sesiapa yang melewatkannya dari waktu yang telah dipilih untuknya tanpa sebarang keuzuran, maka tidak ada fardhu baginya. Maka beliau menjadikan solat setelah tamat waktunya tanpa sebarang keuzuran sama seperti solat sebelum masuknya waktu. Manakala ucapan beliau pada keduanya: Ia bukan fardhu. Ini bererti beliau berpendapat bahawa ia menjadi solat sunat dalam kedua-dua keadaan. Imam Ibn Rajab juga menukilkan kata-kata Imam Hasan al-Basri yang dinukilkan daripada Muhammad bin Nasr al-Marwazi. Kata al-Hasan: Apabila seseorang lelaki itu meninggalkan satu solat dengan sengaja, maka sesungguhnya dia tidak mengqadhakannya. Kata Muhammad Bin Nasr: Kata-kata al-Hasan ini mengandungi dua makna: Pertama: Sesungguhnya beliau menganggap kufur bagi sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja. Demikian itulah dia menganggap tidak adanya qadha. Ini kerana orang kafir tidak diperintahkan untuk melakukan qadha terhadap apa yang dia tinggalkan semasa dia berada dalam kekufurannya. Kedua: Sekiranya beliau tidak menganggap kufur terhadap seseorang yang meninggalkan solat dengan sengaja, maka sesungguhnya beliau berpendapat bahawa Allah SWT telah memfardhukan solat ke atas seseorang itu pada waktunya yang tertentu. Maka apabila dia meninggalkannya sehingga terkeluar waktunya, sesungguhnya dia telah melakukan maksiat. Disebabkan dia meninggalkan suatu kefardhuan pada waktu yang dia diperintahkan untuk melakukannya. Maka apabila dia menunaikan solat selepas waktunya yang diperintahkan, maka tidak ada manfaat dia lakukan sesuatu yang tidak diperintahkan. Kata Al-Marwazi: Ini adalah pendapat yang tidak dapat disanggah, kecuali para ulama telah bersepakat dalam pendapat yang berbeza dengan ini. Rujuk Fath al-Bari, Ibn Rajab (5/137-138) serta Ta’zhim Qadr al-Solat, Muhammad Bin Nasr Al-Marwazi (2/1000). Kata Imam Ibn Rajab al-Hanbali lagi: Dan tidak diketahui suatu pendapat pun daripada kalangan para sahabat yang mengatakan adanya qadha ke atas sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja. Bahkan aku tidak mendapati suatu pun pendapat yang sarih daripada para tabiin, melainkan daripada Imam al-Nakhaie. Lihat Fath al-Bari, Ibn Rajab al-Hanbali (5/139). Kata al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah: Dan orang yang berpandangan bahawa sesiapa yang meninggalkan solat dengan sengaja tidak perlu untuk qadha tidaklah memaksudkan bahawa dia itu lebih ringan keadaannya berbanding orang yang lupa. Bahkan dia berpandangan bahawa sekiranya disyariatkan qadha ke atas orang yang meninggalkan solat dengan sengaja maka itu akan menjadikan dirinya sama dengan orang yang terlupa sedangkan orang yang lupa itu tidak berdosa berbeza keadaannya dengan orang yang sengaja meninggalkan. Orang yang meninggalkan solat dengan sengaja lagi buruk keadaannya berbanding orang yang terlupa, bagaimana mereka menjadi sama ? Lihat Fath al-Bari, Ibn Hajar al-Asqalani (2/71). Ibn Bint al-Syafie (Mughni al-Muhtaj, 1/308). Abu Abd al-Rahman (Al-Asy’ari al-Syafie) sebagaimana yang disebutkan oleh Ibn al-Qassar (Rujuk Tafsir al-Qurthubi (11/119).   Hadis Berkenaan Dengan Qadha Kami kemukakan di sini beberapa hadis antaranya: Daripada Anas bin Malik RA, Nabi SAW bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلَاةً أَوْ نَامَ عَنْهَا، فَكَفَّارَتُهَا أَنْ يُصَلِّيَهَا إِذَا ذَكَرَهَاMaksudnya: “Sesiapa yang terlupa menunaikan solat atau tertidur daripada mengerjakan solat, maka kaffarahnya hendaklah ia menunaikan solat apabila ia mengingatinya.”Riwayat al-Bukhari (597) dan Muslim (684) Nabi SAW bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلاَةً فَلْيُصَلِّ إِذَا ذَكَرَهَا، لاَ كَفَّارَةَ لَهَاMaksudnya: “Sesiapa yang terlupa menunaikan tidak ada kaffarah baginya melainkan ia solat apabila mengingatinya.”Riwayat al-Bukhari (597) Nabi SAW bersabda: مَنْ نَسِيَ صَلَاةً فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَا Maksudnya: “Sesiapa yang terlupa menunaikan solat, maka hendaklah ia mengerjakannya apabila mengingatinya.”Riwayat Abu Daud (442), al-Tirmizi (178) al-Nasaie (613), Ibn Majah (576) dan Ibn Hibban (1555) Nabi SAW bersabda: إِذَا رَقَدَ أَحَدُكُمْ عَنِ الصَّلَاةِ، أَوْ غَفَلَ عَنْهَا، فَلْيُصَلِّهَا إِذَا ذَكَرَهَاMaksudnya: “Jika salah seorang daripada kamu tertidur daripada mengerjakan solat atau terleka dari mengerjakannya maka hendaklah ia mengerjakan solatnya apabila ia mengingatinya.”Riwayat Muslim (684) dan Ahmad (12909   Titik Perselisihan dan Sebab Berlaku Khilaf Kami nukilkan di sini daripada Ibn Rushd: Pertama: Harus qias dalam Syara’. Kedua: Qias orang yang sengaja kepada orang yang lupa jika diterima keharusan qias. Lihat Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid (2/402)   Hujah Pendapat Yang Mewajibkannya Berdasarkan hadis di atas antara hujah yang mewajibkannya ialah: Qias yang orang sengaja dengan yang lupa. Jika sekiranya wajib qadha kepada orang yang lupa dimana syara’ menguzurkannya maka yang sengaja lebih aula dan utama. Kewajipan tersebut pada bab al-taghliz (memberatkan). Hukum berkenaan wajib qadha bagi yang lupa dan tidur adalah bersifat hukum ghalib kerana orang yang beriman tidak akan tinggal solat. Justeru bukanlah darurat atau semestinya mentansiskan atas setiap hal. Ini kerana memadai bagi syara’ mentansiskan sebahagian sahaja dan diqiaskan yang lain. Hadis berkenaan dengan qadha bagi yang lupa dan yang tidur dikehendaki dengannya adalah menerangkan hukum waqie yang berlaku dan bukan dikehendaki dengan nafi hukum selain daripadanya. Rasulullah SAW dalam hadis yang sahih menyebut tentang hutang Allah wajib diqadha ini berdasarkan berkenaan dengan wajib qadha haji bagi si mati. Sabda Rasulullah SAW: لَوْ كَانَ عَلَيْهَا دَيْنٌ أَكُنْتَ قَاضِيَهُ. قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: فَاقْضِ اللهَ، فَهُوَ أَحَقُّ بِالْقَضَاءِ Maksudnya: “Kalaulah atas saudara perempuan kamu hutang adakah kamu membayarnya? Jawabnya: “Ia”. Sabda Baginda SAW: “Maka tunailah hutang Allah kerana ia lebih berhak dibayar.”Riwayat al-Bukhari (6699)   Hujah Pendapat Yang Tidak Mewajibkannya Antaranya ialah: Zahir nas tidak menunjukkan kepada orang yang sengaja. Ini kerana istidlal dengan mantuq al-hadis. Istidlal dengan mafhum al-mukhalafah[1]. Dengan makna kalaulah wajib kepada orang yang lupa dan tidur dengan sebab ada nas maka ketiadaan nas secara mafhumnya tidak diwajibkan. Ia berdasarkan kaedah: انتفاء الشرط يستلزم انتفاء المشروطMaksudnya: “Penafian syarat membawa kepada penafian masyrut yang disyaratkan.” Sesuatu perintah dengan tunai bukanlah perintah dengan qadha. Ini memberi maksud qadha yang telah luput berhajat kepada perintah yang baru. Kalaulah qadha menjadi kewajipan ke atas orang yang sengaja sudah tentulah Allah tidak lupa dan rasulnya untuk memberi penerangan benarlah firman Allah SWT: وَمَا كَانَ رَبُّكَ نَسِيًّاMaksudnya: Dan tiadalah Tuhanmu itu lupa.(Surah Maryam: 64)   Tarjih Setelah diteliti kami lebih cenderung kepada pendapat yang mewajibkannya qadha solat bagi orang yang sengaja meninggalkannya. Ini kerana banyak hujahan yang dikemukakan, antaranya ialah ijma’[2]. Dinukilkan daripada Ibn Qudamah berkata: لا نعلم بين المسلمين خلافاً في أن تارك الصلاة يجب عليه قضاؤهاMaksudnya: “Kami tidak mengetahui dalam kalangan umat Islam sebarang khilaf[3] bahawa orang yang meninggalkan solat dengan sengaja hendaklah qadha.” Lihat al-Mughni (2/158) Imam al-Nawawi juga berkata: “Telah ijma’[4] bahawa orang yang meninggalkan solat dengan sengaja wajib qadha.” Hujah dari segi bahasa: Dalam Lisan al-Arab oleh Ibn Manzur menyebut: “Maksud nisyan (lupa) terbahagi kepada dua pertama dengan makna lupa dan yang kedua dengan makna sengaja meninggalkannya.” Justeru bahasa sendiri juga menunjukkan bahawa wajib qadha berdasarkan kepada makna yang kedua. Hujahan berkenaan dengan mafhum al-Mukhalafah, maka ia adalah lemah di sisi ulama usul. Dikatakan hanya boleh berhujah dengan mafhum al-Mukhalafah jika menepati enam syarat. Sedangkan jika ternafi satu sahaja maka mereka membatalkan beramal dengan mafhum al-Mukhalafah. Atas asas inilah mereka sepakat untuk tidak beramal dengan mafhum al-Mukhalafahdalam hadis ini. ini kerana tiga syarat telah terbatal iaitu: Janganlah yang bersifat maskut (didiamkan) itu lebih aula hukum daripada yang mantuq (yang dinyatakan). Contohnya: Memukul ibu bapa adalah harus berbanding dengan haram menyatakan uff. Janganlah yang bersifat maskut (didiamkan) itu ditinggalkan kerana jahil dengannya. Contoh: Seorang berkata: Nafqah wajib bagi usul dan furu’, sedangkan dia jahil berkenaan hukum nafqah ke atas cabangan seperti adik beradik. Justeru tidak boleh beramal dengan mafhum seperti itu. Janganlah yang mantuq keluar daripada hukum ghalib. Contoh: Anak tiri jika bukan dibawah jagaannya harus nikahnya melainkan mafhum bukan berkehendak begitu. Bagi mereka yang meninggalkan solat di samping mengqadhanya hendaklah membanyakkan amalan yang soleh seperti doa, sedekah, istighfar dan taubat.   Kenyataan Mufti Wilayah Kami melihat isu ini dan juga menekuninya dan mendapati bahawa pendapat jumhur ulama adalah lebih kuat dan lebih tepat serta arjah. Ini kerana pendapat tersebut: Lebih ahwat atau dari sudut ihtiyatnya lebih baik. Meraikan pengangan mazhab Syafie di negara kita. Jika seseorang yang terlupa pun wajib qadha solat maka adalah lebih utama bagi orang yang sengaja untuk mengqadhakan solatnya. Ini dinamakan sebagai Qias Aula. Sebahagian ulama menukilkan sebagai ijma’[5] seperti Imam al-Nawawi, Imam Ibn Qudamah dan lain-lain. Justeru hujahan ijma’ adalah mempunyai kekuatan yang tersendiri. Penggunaan kaedah mafhum al-Mukhalafah sepatutnya tidak bercanggah dengan semua syarat-syaratnya. Ini memberi maksud meninggalkan solat secara sengaja lebih aula daripada mantuq dengannya iaitu meninggal solat dengan sebab lupa. Kerana itu qadha adalah wajib bagi yang meninggalkan solat dengan uzur seperti tidur atau lupa yang diangkat qalam dan gugur taklif, maka wajib ke atas yang meninggalkan solat tanpa uzur mim bab al-aula (lebih utama). Justeru situasi khilaf seperti ini sudah berlaku semenjak zaman salaf lagi sehingga kini. Ia berkisar kepada sudut pandangan pendalilan atau wajh al-Istidlal dalam kalangan fuqaha’ dan ulama usul. Kami mengingsafi perselisihan yang berlaku antara para ulama ummah ini. Justeru itu kami cuba mengambil sikap untuk mengharmonikan perselisihan yang berlaku. Kami nukilkan di sini daripada kitab Siyar A'laam al-Nubala: Al-Imam Al Izz Ibn Abd al-Salam Rahimahullah berkata: “Tidak pernah aku melihat pada kitab-kitab ilmu di dalam Islam ini yang seumpama dengan Al-Muhalla karya Ibn Hazm serta kitab Al-Mughni karya Ibn Qudamah.” Imam al-Zahabi berkata: “Benar kata-kata Syeikh Izzuddin. Yang ketiganya adalah Sunan al-Kubrakarya Al-Baihaqi dan yang keempatnya adalah al-Tamhid karya Ibn Abd al-Barr.” فمن حصل هذه الدواوين وكان من أذكياء المفتين وأدمن المطالعة فيها فهو العالم حقاMaksudnya: “Maka sesiapa yang mendapati karya-karya ini dan dia merupakan antara mufti yang paling bijak serta dia berterusan dalam menelaah kitab-kitab ini maka dialah sebenar-benar orang alim.” Lihat: Siyar A'laam al-Nubala (18/193). Alangkah indahnya mauqif dan sifat ulama terdahulu dalam memahami nas dan menyanjungi dalam ruang lingkup kefahaman ilmu masing-masing maka saling hormat menghormati pendapat yang berlawanan tanpa melukakan maruah sementelahan dengan bahasa yang amat tidak sesuai. Semoga dengan jawapan ini akan memberikan sebuah kelegaan dalam berinteraksi dengan dalil dan nas serta kefahaman yang diasaskan oleh kaedah usuliyyah dan fiqhiyyah. Kami sejujurnya mengharapkan dengan penjelasan ini akan dapat merungkai isu ini dengan lebih baik. Kami mengakhiri dengan doa: اَللّهُمَّ فَقِّهْنَا فِي الدِّيْنِ وَعَلِّمْنَا التَّأْوِيْلَاَللّهُمَّ أَرِنَا الْحَقَّ حَقًّا وَارْزُقْنَا اتِّبَاعَهُ وَأَرِنَا الْبَاطَلَ بَاطِلًا وَارْزُقْنَا اجْتِنَابَهُ Akhukum Fillah, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan 6 Februari 2017 bersamaan 9 Jamadil Awal 1438 Hijrah _________________________________________ [1] Pada bahasa bahasa mafhum al-mukhalafah bermaksud makna yang difahami daripada lafaz secara berlawanan. Manakala pada istilah pula bermaksud makna yang ditunjuk oleh lafaz pada tempat yang tidak disebut berlawanan dengan yang ditunjuk oleh lafaz pada tempat percakapan. Secara umumnya juga mafhum al-mukhalafah ialah makna yang tersirat berlawanan dengan makna daripada lafaz yang tersurat. [2] Ulama Usul berkata: “Jika ijma’ mustanadnya daripada kitab dan sunnah secara nas maka ia adalah harus dengan sepakat dalam kalangan ulama. Sebaliknya jika ianya dengan qias maka hukumnya harus di sisi kebanyakkan ulama. [3] Ia merupakan antara martabat dalam ibarat nafi khilaf yang paling tinggi dan kuat. [4] Perkataan ini mengikut kaedah usul termasuk dalam ijma’ yang sarih (nyata) selama mana tidak ada qarinah sebaliknya. Ia memberi maksud pendapat jumhur atau ijma’ yang terbatas pada mazhab yang tertentu atau negeri yang tertentu. [5] Dalam perbincangan kami dengan al-Syeikh Habib Umar bin Hamid al-Jailani salah seorang ulama Syafie yang terkenal di kota Suci Mekah pada 4 Februari 2017 antara menyebut: “Ijma’ juga perlu dilihat dalam bentuk mazhab dan juga sebagian tempat tertentu. Bukan dengan maksud ijma’ qatie dan sarih yang menjadi hujah yang mutlak.”

Soalan Salam, betulkah lafaz hadis ini berasal daripada Nabi SAW? الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ Ringkasan Jawapan Lafaz hadis “الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ” yang bermaksud syurga di bawah tapak kaki ibu adalah palsu. Namun demikian, terdapat lafaz yang sahih dalam riwayat yang lain berbunyi “فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا” dengan maksud maka sesungguhnya syurga itu di bawah kedua kakinya (ibu). Oleh itu, sebaiknya disandarkan hadis tersebut kepada lafaznya yang sahih. Huraian Jawapan Hadis berkenaan syurga di bawah tapak kaki para ibu adalah satu hadis yang amat popular dalam kalangan masyarakat Malaysia. Semenjak daripada kecil masyarakat sering diperdengarkan dengan hadis ini. Tujuannya adalah untuk mendidik anak-anak kecil untuk taat dan hormati para ibu mereka. Lafaz hadis tersebut adalah seperti berikut: الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ Maksudnya: Syurga itu di bawah tapak kaki para ibu.[1] Setelah melakukan penelitian terhadap lafaz hadis ini terdapat dua jalur sanad yang berbeza. Jalur sanad yang pertama merupakan jalur daripada Anas bin Malik RA, manakala jalur sanad kedua pula adalah daripada Ibn ʻAbbas RA. Walau bagaimanapun, kedua-dua jalur mempunyai masalah. Jalur daripada Anas bin Malik RA bermasalah disebabkan perawi yang bernama Mansur bin al-Muhajir dan Abu al-Nadhr al-Abbar. Menurut Ibn Hajar al-ʻAsqalani, Mansur bin al-Muhajir adalah seorang mastur (tidak dikenali).[2] Kemudian, al-Munawi menukilkan pandangan Ibn Tahir dalam Fayd al-Qadir bahawa Mansur bin al-Muhajir dan Abu al-Nadr al-Abbar sebagai tidak dikenali dan hadis mereka adalah munkar.[3] Pada jalur Ibn ʻAbbas RA juga berlaku hal yang sama, yang mana terdapat perawi bermasalah dalam sanad iaitu Musa bin Muhammad bin ʻAta’. Menurut Ibn ʻAdi, riwayat hadisnya munkar dan dia juga mencuri (riwayat) hadis (yusriq al-hadith).[4] Ibn Abi Hatim meriwayatkan bahawa ayahnya iaitu Abu Hatim al-Razi mengatakan Musa bin Muhammad bin ʻAta’ adalah pendusta.[5] Ibn Hajar juga mengatakan Musa bin Muhammad bin ʻAta’ adalah salah seorang daripada perosak hadis (أحد التلفاء).[6] Jika diperhatikan daripada sudut maksud hadis maka maksudnya adalah sahih. Hal ini kerana terdapat hadis lain yang diriwayatkan secara sahih dengan sanad dan matan yang berbeza. Hadis tersebut diriwayatkan oleh Muʻawiyah bin Jahimah al-Salami seperti berikut: أَنَّ جَاهِمَةَ جَاءَ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ أَرَدْتُ أَنْ أَغْزُوَ، وَقَدْ جِئْتُ أَسْتَشِيْرُكَ. فَقَالَ: هَلْ لَكَ مِنْ أُمٍّ؟ قَالَ: نَعَمْ. قَالَ: فَالْزَمْهَا، فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا Maksudnya: Bahwasanya Jahimah pernah datang menemui Nabi SAW lalu berkata: Wahai Rasulullah SAW, aku ingin pergi jihad, dan sungguh aku datang kepadamu untuk meminta pendapatmu. Baginda bertanya: “Apakah engkau masih mempunyai ibu?” Dia menjawab: Ya, masih. Baginda bersabda: “Hendaklah engkau tetap berbakti kepadanya, maka sesungguhnya syurga itu di bawah kedua kakinya.”[7] Riwayat al-Nasa’i Kesimpulan Sebagai kesimpulan, hadis syurga di bawah tapak kaki ibu dengan lafaz { الْجَنَّةُ تَحْتَ أَقْدَامِ الْأُمَّهَاتِ } adalah palsu. Namun, maknanya sahih berdasarkan keseragaman maknanya dengan riwayat yang sahih sanadnya iaitu فَإِنَّ الْجَنَّةَ تَحْتَ رِجْلَيْهَا. Justeru, sebaiknya disandarkan hadis ini kepada lafaznya yang sahih dan meninggalkan lafaz yang palsu tersebut. Setiap maklumat yang kita perolehi lebih-lebih lagi yang melibatkan nama Rasulullah SAW sebaiknya diselidiki dan disahkan terlebih dahulu kebenarannya. Ini bagi mengelakkan daripada kita melakukan pendustaan ke atas Baginda SAW. Selain itu, Islam mengajarkan umatnya untuk sentiasa melakukan kebaikan kepada kedua ibu bapa. Wallahua’lam.    Rujukan: [1] Abu ‘Abdullah Muhammad bin Salamah al-Qudaʻi, Musnad al-Syihab, ed. Hamdi bin ‘Abd al-Majid al-Salafi (Beirut: Mu’assasah al-Risalah, 1986), no. hadis 119, jld. 1: hlm. 102. [2] Ahmad bin ‘Ali bin Muhammad bin Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani, Taqrib al-Tahzib, ed. Muhammad ‘Awwwamah (Syria: Dar al-Rasyid, 1986), jld. 1: hlm. 547. منصور ابن المهاجر الواسطي أبو الحسن بياع القصب ويقال له البزوري بضم الموحدة والزاي مستور من كبار العاشرة [3] Zain al-Din Muhammad al-Munawi, Faid al-Qadir Syarh al-Jamiʻ al-Saghir (Mesir: al-Maktabah al-Tijariyyah al-Kubra, 1937), jld. 3: hlm. 361. قال ابن طاهر: ومنصور وأبو النضر لا يعرفان والحديث منكر [4] Abu Ahmad bin ‘Adi al-Jurjani, al-Kamil fi al-Duʻafa’ al-Rijal, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Sinnah (Beirut: al-Kutub al-‘Ilmiyyah, 1997), jld. 8: hlm. 64. موسى بْن مُحَمد بْن عَطَاء أَبُو طاهر المقدسي. منكر الحديث، وَيَسْرِقُ الحديث. [5] Abu Muhammad Ibn Abi Hatim al-Razi, al-Jarh wa al-Taʻdil (India: Majlis Da’irah al-Maʻarif al-‘Uthmaniyyah, 1952), jld. 8: hlm. 161. موسى بن محمد بن عطاء أبو الطاهر المقدسي روى عن حجر بن الحارث وابى المليح والوليد بن محمد الموقرى والهيثم بن حميد روى عنه عباس بن الوليد بن صبح الخلال وموسى بن سهل الرملي. نا عبد الرحمن قال سألت أبي عنه فقال. رأيته عند هشام بن عمار ولم اكتب عنه، وكان يكذب وياتى بالا باطل نا عبد الرحمن نا موسى بن سهل الرملي يقول: أشهد عليه أنه كان يكذب. نا عبد الرحمن قال سئل أبو زرعة عن ابى طاهر المقدسي فقال: اتيته فحدث عن الهيثم بن حميد وفلان وفلان وكان يكذب. [6] Ahmad bin ʻAli bin Muhammad bin Ahmad bin Hajar al-ʻAsqalani, Lisan al-Mizan, ed. Da’irah al-Muʻarrif al-Nizamiyyah (Beirut: Mu’assasah al-A’lami, 1971), jld. 6: hlm. 127. "موسى" بن محمد بن عطاء الدمياطي البلقاوى المقدسي أبو الطاهر أحد التلفاء [7] Ahmad bin Syuʻaib al-Nasa’i, Sunan al-Nasa’i, ed. ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (Halab: Maktab al-Matbuʻat al-Islamiyyah, 1986), no. hadis 3104, jld. 6: hlm. 11.

Soalan: Assalamualaikum Datuk, saya ingin bertanya berkenaan satu kalimah dalam al-Quran iaitu kalimah (قروء) yang membawa maksud suci. Jadi adakah terdapat makna yang lain selain dari makna berkenaan?   Ringkasan Jawapan: Mengikut tafsiran daripada ulama tafsir mahupun ulama fiqh, kalimah quru’ terkandung dua makna di dalamnya iaitu ada yang membawa maksud haid dan ada yang membawa maksud suci. Selain itu, wujud juga perbezaan antara fuqaha dalam mengguna pakai maksud ini dalam menentukan hukum dan tempoh idah berdasarkan ayat berkenaan. Namun di dalam mazhab Syafi’I makna suci diguna pakai dalam menentukan hukum dan tempoh iddah bagi seorang wanita yang diceraikan oleh suaminya.   Huraian Jawapan: Di dalam al-Quran terdapat beberapa lafaz yang dikategorikan sebagai lafaz musytarak (مشترك) iaitu suatu lafaz atau perkataan yang mempunyai dua makna atau lebih pada makna tersebut.[1]  Oleh yang demikian, kalimah quru’ di dalam al-Quran juga tergolong di dalam kategori lafaz yang mempunyai lebih dari satu makna seperti mana yang terdapat di dalam firman Allah SWT: وَالْمُطَلَّقٰتُ يَتَرَبَّصْنَ بِاَنْفُسِهِنَّ ثَلٰثَةَ قُرُوْۤءٍۗ وَلَا يَحِلُّ لَهُنَّ اَنْ يَّكْتُمْنَ مَا خَلَقَ اللّٰهُ فِيْٓ اَرْحَامِهِنَّ اِنْ كُنَّ يُؤْمِنَّ بِاللّٰهِ وَالْيَوْمِ الْاٰخِرِۗ  Maksudnya: “Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci (dari haid). Dan tidaklah halal bagi mereka menyembunyikan (tidak memberitahu tentang) anak yang dijadikan oleh Allah dalam kandungan rahim mereka, jika betul mereka beriman kepada Allah dan hari akhirat.” (Surah al-Baqarah: 228) Secara umumnya, ayat di atas menjelaskan tentang tempoh idah bagi wanita yang dicerai hidup selama tiga kali quru’. Justeru, terdapat khilaf dalam kalangan ulama baik dalam kalangan ulama tafsir mahupun ulama fiqh bagi kalimah berkenaan. Antranya Imam al-Tabari mentafsirkan kalimah tersebut dengan makna haid yang mana beliau meletakkan pandangan al-Rabi’ di dalam tafsirnya: (ثلاثة قروء) أي ثلاث حيض. Maksudnya: “(Tiga quru’) ialah tiga kali haid.” (Rujuk Tafsir al-Tabri: 4/87) Manakala al-Qurtubi pula mentafsirkan kalimah tiga kali suci itu kepada tiga kali kitaran atau tiga kali perubahan. Hal ini kerana wanita yang diceraikan itu hanya tertakluk kepada dua keadaan iaitu peralihan daripada keadaan suci kepada haid dan perubahan daripada keadaan haid kepada keadaan yang suci.[2] Oleh yang demikian, berlakunya khilaf dalam ulama fiqh dalam mengeluarkan hukum berkaitan idah wanita yang dicerai suami ketika hidup kerana wujudnya maksud yang berbeza-beza pada kalimah quru’. Namun begitu, di dalam mazhab Syafi’i lebih cenderung kepada maksud quru’ itu dengan makna suci berdasarkan kenyataan Imam al-Syafi’i yang dinukilkan oleh al-Mawardi di dalam karyanya: وَالْأَقْرَاءُ عِنْدَهُ الْأَطْهَارُ وَاللَّهُ أَعْلَمُ Maksudnya: “Kalimah al-Aqra’ di sisi al-Syafie ialah suci sesungguhnya Allah yang lebih mengetahui”.[3] (Rujuk al-Hawi al-Kabir: 11/163) Oleh itu, mengikut pandangan di dalam mazhab al-Syafi’I wajib bagi wanita yang merdeka serta telah bersama suami itu menahan dirinya selama tiga kali suci setelah dicerai oleh suaminya.[4]   Kesimpulan: Dari penjelasan berkenaan maka dapat disimpulkan bahawa tafsiran ulama tafsir mahupun ulama fiqh, kalimah quru’ tekandung dua makna di dalamnya iaitu ada yang membawa maksud haid ada yang membawa maksud suci. Selain itu, wujud juga perbezaan antara fuqaha dalam mengguna pakai maksud ini dalam menentukan hukum dan tempoh idah berdasarkan berkenaan. Namun di dalam mazhab Syafi’I makna suci diguna pakai dalam menentukan hokum dan tempoh idah bagi seorang wanita yang diceraikan oleh suaminya. Wallhu A’lam.   Rujukan:   [1] Al-Zuhaily, Wahbah. 2013. Usul al-Fiqh al-Islami. Damsyik: Dar al-Fikr . J1 hlm275. Teks Asal: المشترك: هو اللفظ الموضوع للدلالة على معنيين فأكثر. [2] Al-Qurtubi, Muhammad bin Ahmad al-Ansar. 1964. Al-Jami’ Li-Ahkam al-Quran. Tahkik: Ahmad al-Barduni & Ibrahim Atfisy. Cetakan 2, Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah. Jilid 3 hlm 114. ثَلَاثَةَ أَدْوَارٍ أَوْ ثَلَاثَةَ انْتِقَالَاتٍ، وَالْمُطَلَّقَةُ مُتَّصِفَةٌ بِحَالَتَيْنِ فَقَطْ، فَتَارَةً تَنْتَقِلُ مِنْ طُهْرٍ إِلَى حَيْضٍ، وَتَارَةً مِنْ حَيْضٍ إِلَى طُهْرٍ [3] Al-Mawardi, Abu al-Hassan ‘Ali bin Muhammad. (1999). Al-Hawi al-Kabir fi Fiqh ‘Ala Mazhab al-Imam al-Syafi’i. Tahkik: ‘Ali bin Ma’wadh & ‘Adil Ahmad bin ‘Abdul Maujud. Cetakan 1, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah. [4] Al-Sabuni, Muhammad Ali. (T.T). Sofwat al-Tafasir. Cetakan 10, Kaherah: Dar al-Sabuni. Jilid 1 hlm 141. Teks asal: {والمطلقات يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ ثَلاَثَةَ قرواء} أي الواجب على المطلقات المدخول بهن أن ينتظرن مدة ثلاثة أطهار - على قول الشافعي ومالك

Soalan Assalamualaikum, saya ingin mmbuat pertanyaan berkenaan zakat fitrah. Bolehkah saya tolong bayarkan zakat fitrah untuk tunang. Terima kasih   Jawapan Alhamdulillah bersyukur kehadrat Allah S.W.T dengan kurniaan nikmat Iman dan Islam. Selawat dan Salam ke atas junjungan Nabi Muhammad S.A.W serta keluarga, sahabat-sahabat Baginda, serta seluruh kaum Muslimin dan Muslimat yang dirahmati Allah S.W.T sekalian. Zakat Fitrah telah ditetapkan kadarnya, wajib dikeluarkan ketika matahari terbenam pada hari terakhir bulan Ramadhan, dengan syarat-syarat yang ditetapkan, bagi setiap mukallaf dan orang yang dibawah tanggungan nafkahnya. (Lihat: al-Muktamad fi alfiqh al-Syafi’e, 95)   Pensyariatan Zakat fitrah difardhukan pada tahun ke dua hijrah ketika difardhukan puasa Ramadhan. Hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Umar RA, sabda Nabi SAW: Hukum Jumhur fuqaha’ bersepakat bahawa wajib mengeluarkan zakat fitrah bagi setiap orang Islam yang hidup di dalam bulan Ramadhan ini seperti hadis yang diriwayatkan oleh ibnu Umar RA, sabda Nabi SAW: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَرَضَ زَكَاةَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ عَلَى النَّاسِ صَاعًا مِنْ تَمْرٍ أَوْ صَاعًا مِنْ شَعِيرٍ عَلَى كُلِّ حُرٍّ أَوْ عَبْدٍ ذَكَرٍ أَوْ أُنْثَى مِنَ الْمُسْلِمِينَ ‏.‏ Maksudnya: sesungguhnya Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah pada buan Ramadhan ke atas setiap manusia sebanyak satu gantang dari tamar dan gantang gandum (makanan asasi) bagi setiap yang merdeka atau hamba lelaki mahupun perempuan. Riwayat Imam Muslim, (984) Syarat-syarat wajib Syarat-syarat wajib bagi menunaikan zakat fitrah adalah: Al-Islam, diwajibkan juga kepada orang yang murtad selepas ia memeluk islam. Waktu, sesungguhnya telah ditetapkan waktu diwajibkannya. Iaitu ketika terbenamnya matahari pada hari yang terakhir bulan Ramadhan Berkemampuan untuk mengeluarkan zakat fitrah ketika waktu diwajibkan zakat. Sekiranya kemampuannya itu selepas waktunya maka tidak diwajibkan (Lihat: al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafi’e, 2/98)   Menunaikan Zakat Fitrah Zakat fitrah diwajibkan ke atas dirinya sendiri, setiap orang yang wajib diberi nafkah. Mereka itu termasuklah daripada isterinya, usul dan furu’ (keturunannya) dari lelaki atau perempuan dengan syarat mereka ini tergolong dalam golongan fakir miskin. (Lihat: al-Mausu’ah al-Fiqhiyah al-kuwaitiyah, 23/339). Syeikh Muhammad Zuhaili di dalam kitabnya menyatakan tidak diharus bagi seseorang itu menunaikan zakat fitrah kepada orang lain (ajnabi) melainkan mendapat keizinannya. Serta tidak sah sekiranya ia menunaikannya tanpa mendapat keizinan. Ini kerana zakat fitrah itu ibadah dan tidak akan tertunai melainkan mendapat keizinan daripadanya. Namun sekiranya mendapay keizinan maka tertunailah zakat fitrahnya. (Lihat: al-Muktamad fi alfiqh al-Syafi’e, 2/102)   Kesimpulan Berdasarkan kepada persoalan di atas dibolehkan menunaikan zakat untuk tunang atau orang lain yang bukan di bawah tanggungannya adalah dengan mendapat keizinan daripadanya. Sebaiknya digalakkan untuk menunaikan zakat fitrah ke atas dirinya dahulu dan juga tanggungannya dari usul dan furu’ yang tidak berkemampuan. Ini kerana apa yang disarankan oleh hadis yang diriwayatkan oleh Abi Hurairah RA sabda Nabi SAW: خَيْرُ الصَّدَقَةِ مَا كَانَ عَنْ ظَهْرِ غِنًى، وَابْدَأْ بِمَنْ تَعُولُ Maksudnya: Sebaik-baik sedekat adalah selepas mencukupi keperluan, dan mulailah daripada orang-orang yang berada dibawah tanggunganmu Hadis Riwayat Imam Bukhari (1426) Wallahualam.

Soalan: Apakah status hadith ini? مَنْ يُبَارِك الـنَّاسَ بِهَذَا الشَّهْرِ الفَضِيْلِ - يَعْنِي رَجَب - تَحْرُم عَلَيْهِ النَّار Maksudnya: “Barangsiapa yang memberitahu akan kemasukan bulan (1 Rejab) yang mulia ini kepada orang lain, maka haram baginya api neraka.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Setiap kali kemasukan awal bulan Islam, maka akan tersebar hadith-hadith yang menceritakan akan kelebihan bulan-bulan tersebut. Bersempena dengan kemasukan awal bulan Rejab yang mulia ini, maka Irsyad al-Hadith pada kali ini akan menjelaskan berkaitan status hadith di atas, yang mana ia sentiasa disebut atau disebarkan oleh sebahagian masyarakat kita pada hari ini. Bulan Rejab merupakan salah satu bulan yang mulia dan ia termasuk di dalam bulan-bulan Haram sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW. Tambahan pula, Allah SWT juga berfirman berkaitan bulan Haram ini di dalam surah al-Taubah:   Firman Allah SWT: إنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِندَ اللَّـهِ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا فِي كِتَابِ اللَّـهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ ۚ فَلَا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنفُسَكُمْ ۚ وَقَاتِلُوا الْمُشْرِكِينَ كَافَّةً كَمَا يُقَاتِلُونَكُمْ كَافَّةً ۚ وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ مَعَ الْمُتَّقِينَ [al-Taubah:36] Maksudnya: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah ugama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya); dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya; dan ketahuilah sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertaqwa”.    Di antara kelebihan yang terdapat di dalam bulan Haram ini ada disebutkan oleh al-Hafiz Ibn Kathir di dalam tafsirnya, yang mana beliau telah menukilkan pendapat daripada Ibn Abbas RA yang menyatakan bahawa setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan-bulan Haram ini, dosanya adalah lebih besar berbanding bulan-bulan yang lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan di dalam bulan Haram ini adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan-bulan yang lain. [Tafsir Ibn Kathir, 4:130] Berdasarkan soalan di atas, hadith di atas adalah palsu dan tidak diketahui asalnya daripada kitab-kitab hadith yang muktabar. Ini merupakan salah satu pendustaan yang direka dan disandarkan di atas nama Nabi SAW. Bahkan, hadith ini juga turut digunakan pada bulan-bulan Islam yang lain seperti Zulhijjah, Sya’ban, Ramadhan, Muharram dan sebagainya. Kesemua hadith yang menceritakan tentang kelebihan memberitahu akan kemasukan awal bulan-bulan Islam ini adalah palsu. Justeru itu, penyebaran hadith ini perlu dihentikan dengan serta-merta sama ada melalui meja-meja penceramah dan juga media sosial serta ia tidak boleh lagi disebarkan melainkan untuk menyatakan akan kepalsuannya.   Hukum Meriwayatkan Hadith Palsu Para ulama menyatakan bahawa tidak dibolehkan atau haram bagi kita meriwayatkan hadith palsu apabila diketahui akan keadaannya (palsu) melainkan bagi menjelaskan akan kepalsuannya. Ini merupakan pendapat Imam Ibn Salah, Imam al-Nawawi, al-Suyuthi dan ramai lagi termasuk ulama-ulama hadith masa kini. Hukum ini terbina berdasarkan kepada hadith-hadith yang menceritakan berkaitan larangan keras Rasulullah SAW terhadap pendustaan di atas nama Baginda SAW. Antara hadith tersebut adalah seperti berikut:   Nabi SAW bersabda: مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Barangsiapa yang berdusta di atas namaku, maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (107)]   Nabi SAW bersabda: مَنْ يَقُلْ عَلَيَّ مَا لَمْ أَقُلْ فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Barangsiapa yang berkata di atas namaku yang mana aku tidak perah mengucapkannya maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (109)]   Nabi SAW bersabda: وَمَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Barangsiapa yang berdusta di atas namaku dengan sengaja maka siaplah tempatnya di dalam neraka.” [Riwayat al-Bukhari (110)]   Nabi SAW bersabda: لاَ تَكْذِبُوا عَلَيَّ، فَإِنَّهُ مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ فَلْيَلِجِ النَّارَ Maksudnya: “Janganlah kamu berdusta di atas namaku, kerana ia iaitu yang berdusta di atas namaku tempatnya adalah neraka.” [Riwayat al-Bukhari (106) dan Muslim (1)]   Nabi SAW bersabda: مَنْ حَدَّثَ عَنِّي بِحَدِيْثٍ يُرَىْ أَنَّهُ كَذِبٌ فَهُوَ أَحَدُ الْكَاذِبِيْنَ Maksudnya: “Sesiapa yang menyampaikan daripadaku sesuatu hadith yang pada sangkaannya adalah dusta maka dia adalah termasuk dalam kalangan pendusta.” [Lihat: Muqaddimah Sahih Muslim]   Tanggungjawab Dan Peranan Kita Sebagai seorang mukmin yang cinta kepada Rasulullah SAW seharusnya bagi kita menjaga nama dan diri Rasulullah SAW daripada dicemari dengan pendustaan dan pemalsuan golongan yang tidak bertanggungjawab. Ini merupakan bukti dan tanda cinta serta kasih kita kepada Rasulullah SAW sebagaimana di dalam sebuah hadith:   Sabda Nabi SAW: لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ، حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ Maksudnya: “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehingga dia kasih kepadaku lebih daripada dia kasih kepada ibubapanya, anakya dan manusia keseluruhannya.” [Riwayat al-Bukhari (15)]   Di samping itu juga, menjadi kewajipan kita semua sebelum membaca, menulis, mengajar, menyampaikan atau menyebarkan sesebuah hadith Nabi SAW, ia perlulah dikenalpasti terlebih dahulu akan sumber dan status (hukum) hadith tersebut. Ini kerana, bimbang dengan tidak menyatakan sumber dan hukum hadith tersebut, akan menyebabkan kita termasuk ke dalam ancaman Nabi SAW. Dengan cara ini, ia akan menjaga kesucian agama ini dan juga daripada penyelewengan golongan-golongan yang ingin menghancurkan Islam.   Penutup Kesimpulannya, hadith palsu merupakan peringkat hadith dhaif yang paling buruk sebagaimana yang telah disebutkan oleh Imam Ibn Salah:   اعْلَمْ أَنَّ الْحَدِيثَ الْمَوْضُوعَ شَرُّ الْأَحَادِيثِ الضَّعِيفَةِ Maksudnya: “Ketahuilah olehmu bahawa sesungguhnya hadith palsu adalah termasuk di dalam hadith-hadith dhaif yang paling buruk.” [Lihat: al-Muqaddimah, 98]   Tambahan pula, hukum meriwayatkan hadith palsu adalah haram melainkan bagi menyatakan akan kepalsuannya dan akibatnya akan dicampakkan ke dalam neraka di akhirat kelak. Akhirnya, semoga Allah SWT memelihara lidah-lidah kita daripada berdusta di atas nama Nabi SAW. Amin.   Wallahua’lam

Soalan Assalamualaikum Tuan Mufti. Saya ingin bertanya mengenai istilah al-Ikhtiyar al-Fiqhi. Adakah ia boleh digunakan untuk mengeluarkan hukum dan fatwa dan bagaimana penggunaannya di kalangan ulama?  Ringkasan Jawapan  al-Ikhtiyar al-Fiqhi terbahagi kepada dua. Pertama ialah  “memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil”. Berdasarkan definisi yang pertama ini al-Ikhtiyar al-Fiqhi masih lagi tidak terkeluar daripada kerangka mazhab al-Syafii. Manakala pentakrifan yang kedua pula ialah“mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menyatakan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut”. Berdasarkan kepada pentakrifan ini pula al-Ikhtiyarr al-Fiqhi tidak terikat kepada kerangka mana-mana mazhab. Ia adalah ijtihad seseorang berdasarkan dalil-dalil nas yang ada.    Huraian Jawapan  Perkataan al-ikhtiyar dari sudut bahasa bermaksud memilih[1]. Manakala al-Fiqh di sisi ulama usul bermaksud: العِلْمُ بِالأَحْكَامِ الشَرْعِيَّةِ الثَابِتَةِ لِأَفْعَالِ الـمُكَلَّفِيْنَ Maksudnya: “Pengetahuan tentang hukum-hukum syarak yang terdapat pada perbuatan-perbuatan Mukalaf.[2]” Sebahagian ulama mendefinisikan al-ikhtiyar sebagai memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil[3]. Namun ia masih lagi terikat dalam kerangka mazhab tertentu. Dalam kitab Mukhtasar al-fawaid al-Makiyyah disebutkan bahawa:  اِعْلَمْ أَنَّ أَئِمَتَنَا الشَافِعِيَّةَ لَهُمْ اِخْتِيَارَاتٌ مُخَالِفةٌ لِـمَذْهَبِ الإِمَامِ الشَافِعِيِّ اِعْتَمَدُوا العَمَلَ بِهَا لِتَعَسُّرٍ أَوْ تَعَذُّرِ العَمَلِ بِالـمَذْهَبِ وَهِيَ كَثِيْرَةٌ مَشْهُورَةٌ وَعِنْدَ التَحْقِيْقِ فَهِيَ غَيْرُ خَارِجَةٍ عَنْ مَذْهَبِهِ وَذَلَكَ إِمَّا بِالِاسْتِنْبَاطِ أَوْ القِيَاسِ أَوْ الِاخْتِيَارِ مِنْ قَاعِدَةٍ لَهُ أَوْ عَلَى قَوْلٍ قَدِيْمٍ أَوْ لِدَلِيْلٍ صَحِيْحٍ لِقَوْلِ الإِمَامِ الشَافِعِيِّ: إِذَا صَحَّ الحَدِيْثُ فَهُوَ مَذْهَبِي  Maksudnya: “Ketahuilah sesungguhnya para imam mazhab Syafi’i memiliki ikhtiyarat(pandangan-pandangan) yang menyalahi mazhab Imam al-Syafi’i. Mereka berpegang dengan pandangan-pandangan tersebut disebabkan oleh kepayahan atau tidak boleh untuk beramal dengan mazhab(Syafi’i). Pandangan-pandangan berbentuk al-Ikhtiyarat sangat banyak dan masyhur. Walau bagaimanapun, berdasarkan pendapat yang kuat(tahqiq) pandangan-pandangan tersebut masih tidak terkeluar dari mazhab Syafi’i. Pandangan tersebut sama ada berdasarkan istinbat, qias, memilih berdasarkan kaedah, pendapat yang qadim (pendapat lama) atau kerana dalil yang sahih seperti mana yang disebutkan oleh Imam al-Syafi’i: Jika sesuatu hadis sahih maka itulah mazhabku[4].” Dalam sesetengah keadaan terdapat keperluan tertentu untuk mengambil pandangan daripada mazhab yang lain. Mengambil pandangan daripada mazhab yang lain ketika ada keperluan merupakan suatu yang diharuskan oleh ulama Syafi'iyah dan ia sama sekali tidak terkeluar daripada kerangka mazhab Syafi'i seperti yang telah dinyatakan oleh Ahmad al-Saqqaf di atas. Hal ini berdasarkan kaedah yang masyhur: مَنِ ابْتُلِيَ بِشَيءٍ فَليُقَلِّدْ مَنْ أَجَازَ Maksudnya: “Siapa yang ditimpa dengan sesuatu(kesukaran) maka taqlidlah kepada mazhab yang membenarkan.[5]”   Begitu juga apabila seorang mufti mengambil pandangan yang lemah ketika terdapat keperluan dan maslahah. Imam al-Subki berkata: إِذَا قَصَدَ الـمُفْتِي الأَخْذَ بِالقَوْلِ الـمَرْجُوْحِ مَصْلَحَةً دِيْنِيَّةً جَازَ Maksudnya: “Apabila seseorang mufti mengambil pandangan yang lemah kerana ada maslahah keagamaan maka hukumnya harus.” Meskipun begitu menurut sebahagian ulama lagi al-Ikhtiyar bermaksud seseorang itu mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menukilkan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut. Maka berdasarkan pentakrifan yang kedua ini maka al-Ikhtiyar al-fiqhi tidak tertentu kepada mazhab tertentu sahaja[6]. Dar al-Ifta’ al-Masriyyah (badan kefatwaan di Mesir) juga menyebut definisi yang hampir dengan pentakrifan kedua iaitu: اِجْتِهَادٌ يُؤَدِّي إِلَى مُوَافَقَةِ أَوْ مُخَالَفَةِ الإِمَامِ الَذِي يَنْتَسِبُ الـمُجْتَهِدُ إِلَى مَذْهَبِهِ Maksudnya: “Ijtihad yang membawa kepada pandangan yang bersesuaian atau menyalahi kepada Imam mazhab yang ia bermazhab dengannya.” Menurut Dar al-Ifta al-Misriyyah lagi, menyalahi pendapat Imam Mazhab yang seseorang berpegang dengannya berlaku dalam beberapa bentuk: Memilih pendapat dari mazhab lain. Memilih pendapat yang difahami dari perkataan imam mazhab(al-mukharraj) berbanding nas dari imam mazhab itu sendiri. Memilih pendapat yang marjuh(lemah) daripada dua pandangan. Sekalipun pandangan yang dikeluarkan sesuai dengan mazhab imamnya ia tetap dianggap sebagai al-Ikhtiyaral-fiqhi kerana pendapatnya bersuaian dengan pendapat mazhabnya berdasarkan ijtihad dan bukannya taqlid. Imam al-Nawawi antara yang banyak memiliki pendapat al-Ikhtiyarat. Ikhtiyarat Imam al-Nawawi dianggap sebagai pendapat yang lemah di sisi mazhab Syafi'i sekalipun ia dianggap pendapat yang kuat dari sudut dalil. Antara iktiyarat Imam al-Nawawi ialah: Berwuduk selepas memakan daging unta berdasarkan pendapat mazhab Hambali. Tidak makruh bersiwak sepanjang siang Ramadan berdasarkan pendapat Imam al-Muzani. Harus menjamakkan solat kerana sakit. Haram memandang kepada Amrad. Memadai menyertakan niat secara uruf[7]. Kesimpulannya al-Ikhtiyar al-Fiqhi terbahagi kepada dua. Pertama ialah  “memilih sesuatu pandangan yang keluar daripada muktamad mazhab berdasarkan kepada dalil”. Berdasarkan definisi yang pertama ini al-Iktiyar al-Fiqhi masih lagi tidak terkeluar daripada kerangka mazhab al-Syafi'i. Manakala pentakrifan yang kedua pula ialah“mengeluarkan hukum daripada dalil-dalil usuliyah berdasarkan ijtihad tanpa menyatakan pemilik kepada pandangan-pandangan tersebut”. Berdasarkan kepada pentakrifan ini pula al-Ikhtiyarr al-Fiqhi tidak terikat kepada kerangka mana-mana mazhab. Ia adalah ijtihad seseorang berdasarkan dalil-dalil nas yang ada.    [1] Mukhtar al-Sihah, hlm. 196. الاخْتِيَارُ الاصطفاء [2] Al-Ghazali, al-Mustasfa fi Ilmi al-Usul, hlm. 5. [3] Sulaiman al-Kurdi, al-Fawaid al-Madaniyah, Dimasyq: Dar Nur al-Sabah (2011), hlm. 82. ما يختاره قائله من جهة الدليل [4] Ahmad al-Saqqaf, Mukhtasar al-Fawaid al-Makiyyah, Beirut: Dar al-Basyair al-Islamiyyah (2004), hlm. 60. [5] Al-Baijuri, Hasyiah al-Baijuri ala Syarh Ibn Qasim al-Ghazzi ala Matn Abi Syuja’, Mesir: Mustafa al-Halabi (t.t) jld. 1, hlm. 41. [6] Abdul Basir bin Sulaiman, al-Qamus al-Fiqhi fi al-Mazhab al-Syafii, Jordan: Dar al-Nur al-Mubin (2016), hlm. 81. الاختيار: هو الذي استنبطه المختار عن الأدلة الأصولية بالإجتهاد من غير نقل له عن صاحب المذهب، فيكون حينئذ يكون خارجا عن المذهب ولا يعول عليه [7] Syeikh Fahd bin Abdullah al-Hubaisyi, al-Madkhal ila Mazhab al-Imam al-Syafii, Indonesia: Dar al-Khair (t.t), hlm. 72-73.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya tentang hukum sujud di atas tali serban atau kain rida’ yang menghalang tempat sujud ketika solat. Adakah ia menyebabkan solat menjadi tidak sah? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Serban atau kain rida’ yang tidak dipakai atau berpisah daripada badan seseorang boleh untuk sujud di atasnya dan tidak membatalkan solat. Namun jika tali serban atau kain rida itu bersambung dengan badan dan bergerak dengan pergerakan orang yang solat tersebut, maka tidak boleh untuk sujud di atasnya dan solatnya batal. Oleh itu, jika ekor serban atau kain rida’ itu menghalang tempat sujud maka hendaklah dialihkan supaya dahi menyentuh tempat sujud. Hikmahnya adalah supaya manusia dapat merasakan sifat kehambaan dan ketundukan kepada Allah SWT dengan meletakkan bahagian yang paling mulia baginya iaitu dahi di tempat kedudukan kakinya. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Antara syarat sah sujud ialah mestilah sujud dengan sebahagian daripada dahi mengenai tempat sujud. Oleh itu, sebahagian dahi hendaklah menyentuh tempat sujud tanpa halangan yang menghalangnya sama ada daripada pakaian yang dipakai, benda yang ditanggung oleh seseorang  atau bersambung dengan dirinya ketika solat. Sebagai contoh, jika seseorang sujud di atas pakaian yang dipakainya atau benda yang ditanggungnya ketika solat, maka terdapat dua hukum dalam dua situasi  ini iaitu: Sah: Jika bahagian pakaian yang mengena tempat sujud tidak bergerak dengan pergerakan orang yang solat tersebut seperti saiznya yang besar dan panjang yang menyebabkan sebahagian daripadanya tidak bergerak dengan pergerakan orang yang solat tersebut. Tidak sah: Jika ia bergerak dengan pergerakan orang yang solat tersebut. Imam al-Nawawi menyebutkan hal di dalam kitabnya bahawa: السابع: السجود وأقله مباشرة بعض جبهته مصلاه فإن سجد على متصل به جاز إن لم يتحرك بحركته Maksudnya: Rukun solat ke-7: Sujud dan kadar minima bagi sujud ialah hendaklah sebahagian dahi menyentuh tempat sujudnya. Jika seseorang sujud di atas sesuatu yang bersambung dengan dirinya, maka sah jika ia tidak bergerak dengan pergerakannya.[1] (Rujuk Minhaj al-Talibin, 1:27) Manakala Imam al-Khatib al-Syarbini pula menjelaskan maksud kata pengarang di atas dengan berkata: (فَإِنْ سَجَدَ عَلَى مُتَّصِلٍ بِهِ) كَطَرَفِ كُمِّهِ الطَّوِيلِ أَوْ عِمَامَتِهِ (جَازَ إنْ لَمْ يَتَحَرَّكْ بِحَرَكَتِهِ) ؛ لِأَنَّهُ فِي حُكْمِ الْمُنْفَصِلِ عَنْهُ، إنْ تَحَرَّكَ بِحَرَكَتِهِ فِي قِيَامٍ أَوْ قُعُودٍ أَوْ غَيْرِهِمَا كَمِنْدِيلٍ عَلَى عَاتِقِهِ لَمْ يَجُزْ، فَإِنْ كَانَ مُتَعَمِّدًا عَالِمًا بَطَلَتْ صَلَاتُهُ أَوْ نَاسِيًا أَوْ جَاهِلًا لَمْ تَبْطُلْ وَأَعَادَ السُّجُودَ. Maksudnya: Jika seseorang itu sujud di atas sesuatu yang bersambung dengan dirinya seperti hujung pergelangan baju yang panjang atau kain serbannya, maka hal itu dibolehkan jika ia tidak bergerak dengan pergerakannya (orang yang mengerjakan solat). Hal ini disebabkan kerana ia dikira sebagai sesuatu yang berpisah dengannya. Manakala jika sesuatu itu bergerak dengan pergerakannya ketika dia berdiri, duduk atau selainnya seperti kain di atas bahu maka tidak diharuskan (haram). Oleh itu, jika seseorang itu sengaja sujud di atasnya dalam keadaan dia mengetahui hukumnya, maka solatnya batal. Namun jika sekiranya dia terlupa atau jahil, solatnya tidak batal dan hendaklah dia mengulang semula sujudnya tersebut. [2] (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1:372) Hal yang demikian disebabkan oleh pakaian atau benda yang ditanggung oleh seseorang yang solat itu jika ia tidak bergerak dengan pergerakan orang tersebut, maka hukumnya sama seperti sesuatu yang tidak bersambung atau terpisah daripadanya. Hikmah daripada suruhan ini adalah supaya manusia dapat menghayati perasaan ketundukan dan kehambaan kepada Allah SWT dengan meletakkan bahagian yang paling mulia baginya iaitu dahi di atas tempat kedudukan kakinya. Hal ini seperti disebutkan oleh Ibn Hajar di dalam kitabnya bahawa: وَحِكْمَتُهُ أَنَّ الْقَصْدَ مِنْ السُّجُودِ مُبَاشَرَةُ أَشْرَفِ الْأَعْضَاءِ وَهُوَ الْجَبْهَةُ لِمَوَاطِئِ الْأَقْدَامِ لِيَتِمَّ الْخُضُوعُ وَالتَّوَاضُعُ الْمُوجِبُ لِلْأَقْرَبِيَّةِ السَّابِقَةِ فِي خَبَرِ: «أَقْرَبُ مَا يَكُونُ الْعَبْدُ مِنْ رَبِّهِ إذَا كَانَ سَاجِدًا» Maksudnya: Hikmahnya (suruhan sujud di atas tempat sujud) adalah kerana tujuan sujud itu supaya bahagian yang paling mulia bagi manusia iaitu dahinya diletakkan di tempat pijakan kakinya agar dapat menyempurnakan perasaan ketundukan dan tawaduk yang membawa keadaan mendekatkan dirinya kepada Allah SWT berdasarkan hadis yang telah disebutkan sebelum ini, ‘Keadaan yang paling hampir seseorang hamba kepada Tuhan-nya adalah ketika seorang itu sedang sujud.’ [3] (Rujuk Tuhfat al-Muhtaj, 2:70) WaAllahu a’lam.   RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftin, Beirut, Dar al-Fikr, jld. 1, hlmn. 27. [2] Al-Syarbini, al-Khatib, 1994, Mughni al-Muhtaj fi Ma’rifati Maani al-Minhaj, Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiah, jld. 1, hlmn. 372. [3] Al-Haitami, Ibn Hajar, 1983, Tuhfat al-Muhtaj fi Syarh al-Minhaj, Kaherah, Maktabah al-Tijariah al-Kubra, jld. 2, hlmn. 70.

Soalan: Semakin banyak pengeluar produk dan pasukan sukan yang menyokong agenda menyemarakkan budaya LGBT, apakah tindakan yang elok dilakukan oleh umat Islam? Jawapan: Menjadi kewajipan bagi umat Islam untuk mendalami isu tentang LGBTQ (Lesbian, gay, bisexual, transgender, and queer individual/identities) sehingga jelas hakikat dan pandangan alam tentang perkara ini. Ini termasuklah penyelidikan daripada aspek bahasa, epistemologi, ontologi, fisiologi, agama, dan sains mental dan kesihatan, dan sebagainya. Kaedah usul ada menyatakan: الحُكْمُ عَلَى الشَّيْءِ فَرْعٌ عن تَصَوُّرِهِ Maksudnya: Hukum tentang suatu perkara dibina atas tasawur (pandangan keseluruhan) tentang perkara itu. Apabila sudah faham, barulah umat Islam boleh mengeluarkan suatu pendapat bagi isu ini, berhujah dengan debat dan merangka polisi penyelesaian dalam isu ini. Sebahagian usaha penerangan ini telah dilakukan oleh pihak JAKIM ialah: Penerbitan buku dan e-book “Hadis-Hadis Sahih Berkaitan Perlakuan LGBT”. Rujukan : https://goo.gl/hhe7hZ Penerbitan buku dan e-book “Hadith Sahih on Behaviour of LGBT”. Rujukan : https://goo.gl/k5X5Ey  Penerbitan buku dan e-book “Manual Islam dan Mak Nyah”. Rujukan : https://goo.gl/bfBG7i  Video Penerangan. Rujukan: https://goo.gl/0Q0Fha, https://goo.gl/ok82Pu Dengan mengambil sikap yang matang dan praktikal, budaya buruk akibat fenomena LGBT dapat dikekang melalui kefahaman yang sahih dan betul, manakala golongan yang ditimpa ujian dengan orientasi seksual yang berbeza boleh dibimbing dan diselamatkan daripada terpengaruh dengan budaya liberal agama yang merosak. Kami menaqalkan di sini pesanan Imam al-Ghazzali kepada para ibu bapa: “Kanak-kanak itu adalah amanah bagi ibu bapanya. Hati nuraninya bersih bak permata yang bernilai. Jika dibiasakan dengan kebaikan dan diajar nescaya dia besar dan bahagia di dunia dan akhirat. Sebaliknya jika dibiasakan dengan kejahatan serta diabaikan seperti pengabaian binatang ternakan, nescaya dia akan binasa dan celaka. Justeru, hendaklah anak itu dipelihara dengan mendidiknya dan mengajarnya nilai-nilai akhlak sedari kecil lagi.” Pesanan ini amat benar agar tidak terpesong dan terbabas daripada sebuah perjalanan hidup yang sebenarnya. Semoga Allah Taala memberikan kita kefahaman dan ilmu dalam berdepan dengan dunia yang semakin mencabar.

FUNGSI UNIT BUHUTH Menjalankan penyelidikan dan menyediakan bahan untuk kertas kerja cadangan fatwa. Mengkaji dan mentahqiq kitab-kitab turath dan muktabar berkaitan hukum dan fatwa. Meneliti dan menyediakan jawapan terhadap tuduhan-tuduhan dan tulisan orientalis/musuh Islam. Menjalankan kajian ke atas fatwa dan manuskrip serta meneliti kesesuaiannya mengikut keadaan semasa dan masalah umat Islam. Memberi khidmat nasihat tentang kemusykilan agama kepada masyarakat.

Soalan Assalamualaikum wbt. Boleh saya tahu apakah hukum meminta-minta atau demand position/jawatan dalam sesebuah organisasi? Tidakkah Islam melarang daripada meminta-minta jawatan kerana itu amanah yang berat? Mohon penjelasan tuan mufti.   Ringkasan Jawapan Waalaikumussalam wbt. Hukum meminta jawatan tidak diharamkan secara syar’ie di dalam Islam, kerana larangan yang disebut dalam beberapa hadis tentang meminta jawatan bukanlah bersifat pengharaman (التحريم). Namun ia mempunyai had dan batasan yang perlu diikuti seperti tidak cintakan dunia dan tidak lemah pada kepimpinan.   Huraian Jawapan Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT tuhan sekalian alam. Selawat dan salam ke atas baginda Nabi Muhammad SAW, keluarga baginda, para sahabat, serta orang-orag yang mengikuti jejak langkahnya sehingga hari akhirat. Menurut kamus Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP), jawatan bermaksud kedudukan yang menentukan tugas seseorang. Mempunyai jawatan dan kedudukan juga kebiasaannya dikaitkan dengan tahap ketinggian posisi seseorang dalam sesebuah kumpulan atau organisasi, serta mempunyai kuasa untuk memutuskan sesuatu perkara dan mengarahkan tugas kepada orang yang berada dibawahnya.  Islam meletakkan beberapa garis panduan kepada umatnya berkenaan bab memegang amanah dan meminta jawatan. Tidak sewenang-wenangnya untuk terus mendapat sesuatu jawatan atau kedudukan begitu sahaja tanpa ilmu yang benar. Nabi SAW bersabda berkenaan bahaya meminta jawatan: "إنكم ستحرصون على الإمارة، وستكون ندامة يوم القيامة, فنعم المرضعة, وبئست الفاطمة" Maksudnya: “Kamu semua akan sukakan kepada jawatan, tetapi ia boleh menjadi penyesalan ketika hari akhirat kelak, kerana pada permulaannya terdapat nikmat, namun pengakhirannya ia menjadi pengikat yang jahat” Riwayat al-Bukhari (676) Imam Ash-Shan’ani dalam syarah Bulugh al-Maram mengatakan bahawa hadith ini memberi peringatan kepada sesiapa yang mempunyai jawatan atau kekuasaan tidak akan terselamat daripada neraka, kecuali mereka yang mengetahui akan kebenaran (haq) dan beramal dengannya. Mengetahui saja tidak mencukupi, kerana amalan selepas itu juga merupakan tiang-tiang kebenaran (haq). Dan barangsiapa yang tidak beramal dengan kebenaran, maka neraka merupakan tempat yang layak baginya.  [Lihat Subul al-Salam: 4/216][1]   Di dalam hadis yang lain pula, yang diriwayatkan oleh Abdul Rahman bin Samurah RA bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda:  "يا عبد الرحمن بن سمرة: لا تسأل الإمارة. فإنك إذا أعطيتها عن مسألة, وكلت فيها إلى نفسك, وإن أعطيتها عن غير مسألة أعنت إليها". متفق عليه Maksudnya: “Wahai Abdul Rahman bin Samurah, janganlah engkau meminta-minta akan jawatan. Jika engkau meminta permasalahan (jawatan) maka engkau akan menanggung beban itu sendiri. Tetapi jika engkau diberi permasalahan (jawatan) tanpa meminta, maka engkau akan dibantu padanya (oleh Allah SWT). Riwayat Abu Daud (2929) Menurut kitab ‘Aun al-Ma’bud, sebuah karya yang mensyarahkan Sunan Abu Daud, hadis di atas menjelaskan berkenaan akibat meminta-minta jawatan. Jika seseorang itu meminta jawatan, maka akan diberi kepadanya permintaan itu tanpa pertolongan (Allah SWT) dalam menyelesaikan kerja (jawatan) tersebut. Disimpulkan juga bahawa hukum meminta-minta yang berkaitan dengan kekuasaan seperti pemerintahan, penguasaan dan apa yang berkaitan dengannya adalah makruh. [Lihat ‘Aun al-Ma’bud: 5/56][2]   Namun begitu, hadis-hadis di atas bukannya bersifat pengharaman (التحريم) yang melarang terus daripada meminta jawatan. Sebaliknya, ia memberi peringatan tentang bahayanya sesuatu amanah dan tanggungjawab tanpa persediaan atau sekadar inginkan habuan dunia. Bahkan bagi individu yang mempunyai kekuatan dan mampu memegang amanah adalah dibenarkan serta layak untuk meminta jawatan tersebut. Di dalam al-Quran ada disebutkan tentang kisah Nabi Yusuf AS meminta jawatan sebagai menteri di Mesir. Firman Allah SWT: قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ Maksudnya: Yusuf berkata: "Jadikanlah daku pengurus perbendaharaan hasil bumi (Mesir); sesungguhnya aku sedia menjaganya dengan sebaik-baiknya, lagi mengetahui cara mentadbirkannya (Surah Yusuf: 55) Prof. Dr. Wahbah az-Zuhaili dalam tafsirnya mengatakan bahawa ayat ini memberi maklum balas berkenaan hadis larangan meminta jawatan dan tatacara kepada umat Islam jika menginginkan jawatan. Apa yang dapat disimpulkan daripada hadis larangan meminta jawatan dan ayat al-Quran di atas adalah seperti berikut: Individu yang tidak mempunyai ciri-ciri seorang pemimpin seperti lemah, tua umurnya, atau sekadar mementingkan diri sendiri sahaja, adalah dilarang daripada meminta jawatan atau kekuasaan kerana tidak kompeten. Diharuskan bagi seseorang untuk meminta jawatan dan menunjukkan kesediaannya jika tujuan untuk memperkenalkan diri. Orang yang meminta jawatan perlu mempunyai ciri-ciri seperti boleh dipercayai (tsiqah), kuat pengetahuan agama, dan sangat kompeten dalam hal kekuasaan.  Diharuskan juga bagi seorang yang alim untuk bekerja dibawah seorang yang fasiq ataupun raja yang kafir jika tiada jalan lain lagi untuk menegakkan kebenaran kecuali melalui 2 jalan tersebut. Tetapi jika pendapat dan keputusan orang alim tersebut seperti membenarkan hawa nafsu dan keinginan mereka, maka tidak boleh. Seseorang boleh mempromosikan dirinya kepada orang lain tentang ilmu, kehebatannya serta kemampuannya mengikut keadaan; seperti mencari pekerjaan dan yang sejenisnya. Dialog sesama manusia menjadi perkara yang penting dalam mengenali antara satu sama lain, maka orang yang mahu akan jawatan juga harus pandai dalam berkomunikasi. [Lihat Tafsir al-Munir: 13/11][3]   Imam Al-Qurtubi dalam tafsirnya juga menerangkan ciri-ciri individu yang layak meminta jawatan berdasarkan ayat al-Quran di atas. Seseorang yang menepati kriteria untuk memegang sesuatu jawatan tidak dipilih berdasarkan keturunannya dan juga kecantikannya, akan tetapi dinilai berdasarkan kekuatannya dalam kepimpinan dan mempunyai ilmu pengetahuan yang berkaitan dengan bidang yang diminta.  [Lihat Tafsir al-Jami’ li-Ahkam al-Quran: 5/142][4]   Kesimpulan Berdasarkan penjelasan di atas, hukum meminta-minta jawatan adalah diharuskan dengan syarat yang ketat iaitu mempunyai ilmu pengetahuan yang tinggi berkenaan bidang yang diminta dan keadaan semasa, serta kuat dalam kepimpinannya. Sebaliknya jika individu tersebut lemah dan uzur maka tidak dibolehkan akannya untuk meminta jawatan. Namun jangan dilupakan berkenaan akibat jika meminta jawatan iaitu diancam api neraka pada hari akhirat kelak. Ancaman ini sebagai peringatan keras untuk mereka yang tidak memberikan hak yang sepatutnya kepada orang dibawah pimpinannya dan tidak menjalankan tanggungjawabnya dalam mentadbir urus kerana mementingkan habuan dunia dan diri sendiri. Wallahua’lam. [1] Muhammad bin Ismail Ash-Shan’ani. 1998. Subul al-Salam Syarh Bulugh al-Maram. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah Beirut. [2] Abdul Rahman Siddiqi Al-Abadi. 2011. ‘Aun al-Ma’bud Syarh Sunan Abu Daud. Al-Qudus Kaherah. [3] Wahbah al-Zuhaili. 1991. Al-Tafsir al-Munir. Darul al-Fikr, Damsyik [4] Salim Mustafa al-Badri. 2000. Al-Jami’ li Ahkam al-Quran li al-Qurtubi. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah Beirut.

Pada hari ini 07 Dis 2017 di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, saya lakarkan sedikit coretan dan pesanan petua kekeluargaan kepada bakal pengantin baru yang menjadi kelaziman kebanyakkan umat Islam di Negara ini mengadakan kenduri perkahwinan pada musim cuti persekolahan. Kami juga mendapat banyak warkah undangan, tetapi maaf yang kami pinta kerana sebahagiannya tidak dapat kami penuhi. Coretan ini kami lakarkan khusus buat murid kami Ustaz Hashim dan pasangannya Fatimah. Muridku, ketahuilah perkara pertama dalam perkahwinan iaitu pembetulan niat, iaitu mencari keredhaan Allah SWT. Antara tujuan murni ini ialah : Mengikut sunnah Rasulullah SAW. Mendapatkan zuriat solehah. Memelihara maruah diri. Mencari sakinah (ketenangan jiwa). Memperoleh rahmah. Menghasilkan mawaddah (cinta dan kasih sayang). Inilah sebahagian cita-cita dan tujuan perkahwinan itu sendiri, benarlah firman Allah SWT: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚإِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ Maksudnya: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah Dia menciptakan untukmu isteri-isteri dari jenismu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya, dan dijadikan-Nya di antaramu rasa kasih dan sayang. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda bagi kaum yang berpikir”. (Surah Al-Rum: 21) Demikianlah indahnya ungkapan ayat-ayat al-Quran yang menyatakan, betapa perlunya kepada perkahwinan dan bagaimanakah terhasilnya perlindungan, kebahagiaan dan ketenteraman. Muridku, akad nikah dengan lafaz ijab kabul mengesahkan ikatan perkahwinan dengan kalimah Allah SWT. Justeru terpikullah “amanah” kekeluargaan yang wajib dilaksanakan dengan jayanya. Suami mestilah bermusyawarah dengan baik terhadap pasangan  dan keluarga masing-masing. Isteri pula amat perlu mentaati suaminya dengan penuh keikhlasan dengan cara itu sudah barang tentu rumahtangga akan menjadi harmoni dan melahirkan sakinah, mawaddah dan rahmah. Natijahnya, jadilah rumahtangga idaman iaitu “Baiti Jannati” (Rumahku Syurgaku).   Sifat Wanita Solehah Isteri solehah sukar dicari kerana ramai wanita yang kecundang apabila disuruh mentaati suaminya. Hadis Rasulullah SAW menyebut ramai wanita masuk ke dalam neraka kerana menderhakai suaminya : لَا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَى امْرَأَةٍ لَا تَشْكُرُ لِزَوْجِهَا وَهِيَ لَا تَسْتَغْنِي عَنْهُ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT tidak memandang kepada seorang wanita yang enggan berterima kasih kepada suaminya dan kepada wanita yang tidak merasa memerlukan suaminya” Riwayat al-Nasa’ie (9086) dan al-Baihaqi (7/294) Kesimpulannya, Allah SWT memberikan empat laluan mudah ke syurga bagi para wanita tetapi setiap syarat penuh dengan halangan dan rintangan. Wanita memerlukan mujahadah dan usaha berterusan untuk memperbaiki diri. Hanya iman yang kuat sahaja dapat membantu para muslimah mengawal nafsunya daripada terpedaya dengan pujukan syaitan. Muridku, dalam perkahwinan bukan semuanya manis dan indah tetapi hakikat kehidupan penuh dengan ranjau dan duri. Inilah yang difirmankan Allah SWT di dalam Al-Quran: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ Maksudnya: “Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih baik amalnya. Dan Dia Maha Perkasa lagi Maha Pengampun”. (Surah Al-Mulk: 2) Justeru itu, sebarang bentuk ombak, onak dan duri perlu diselesaikan dengan penuh hikmah dan bijaksana. Ini akan melahirkan rumahku “Syurgaku”. Pepatah orang tua, “Buang yang keruh, ambil yang jernih” amatlah baik dihayati dalam menuju ke gerbang kejayaan. Muridku, bawalah berbincang dan syura  dalam menyelesaikan kemelut rumah tangga. Ingatlah, sedangkan lidah lagi tergigit, inikan pula suami isteri. Ingatlah, syaitan amat suka jika rumahtangga bergoncang dan musnah. Inilah kejayaan mereka. Oleh itu, jangan ikut nafsu dan jejak langkah syaitan. Sebaliknya, hendaklah iaitu sentiasa bersyukur dengan apa yang ada. Muridku, bila ada perasaan tidak baik bertapak, cubalah tafakkur, dan renungkanlah sisi-sisi berikut: Ingatlah kebaikan pasangan masing-masing. Besarkan isu pengorbanan masing-masing. Ingatlah detik terindah dan lafaz janji setia antara pasangan. Buangkan sifat “awak salah” dan saya yang betul. Sebaliknya binalah sifat dan ungkapan bahasa, “maafkan saya”. Insya Allah, api kemarahan dapat diredakan.   Suami Tidak Mampu Muridku, dalam hal suami tidak mampu memberi kemewahan, seorang isteri perlu faham dan ingat, ajaran Islam secara khususnya meminta para isteri supaya menjadi wanita yang redha dan sentiasa bersyukur dengan pemberian suami. Sikap ini penting demi mempertahankan keharmonian  sebuah rumah tangga. Apakah harta dan wang ringgit lebih penting daripada memiliki keluarga yang bahagia? Janganlah kerana tidak memperolehi nikmat yang Allah SWT rezekikan. Sedangkan di luar sana, masih ramai orang yang belum bertemu jodoh ataupun sudah kematian suami. Jadilah isteri yang setia bersama suami pada waktu senang atau susah. Ia menjamin ketenangan dan keharmonian rumah tangga , sekaligus memberi pengaruh besar bagi melahirkan rumah tangga bahagia. Kesetiaan suami isteri diperlukan bagi menjamin rumah tangga yang bahagia dan stabil. Apabila rumah tangga dibina berasaskan hukum Islam di mana suami dan isteri tahu dan sedar tujuan perkahwinan, masing-masing akan berusaha mencapai tujuan itu. Dengan demikian, sikap curang dapat dielakkan.   Muridku, semua pasangan yang berkahwin bertekad untuk mendapat kebahagiaan dan rumah tangga yang bahagia, tetapi hakikat tidak ramai yang dapat merasakannya. Dalam pengamatan kami, antara asbab bahagia itu: Kejujuran dalam melayari bahtera kehidupan. Setiap pasangan bertangungjawab dan peranan masing-masing. Lebih besar dari itu, mereka hendaklah menzahirkan pengorbanan. Inilah kebahagiaan hakiki. Sentiasa mengutamakan solat berjemaah dan solat malam, Inilah ikatan paling kukuh dan paling baik nuntuk pasangan. Bila kukuh “Hablun Mina Allah” maka ikatan suami isteri juga akan kukuh sama. Mengambil ikhtibar dari pasangan lain, yang baik dijadikan teladan dan yang tidak baik dijadikan sempadan. Perbanyakkan doa seperti yang diajar oleh Islam itu sendiri. Inilah senjata ampuh bagi umat Islam.   Didik Anak Mendidik anak ibarat membuat kuih. Bagaimana acuannya, begitulah bentuk kuih yang terhasil. Ibu sebagai acuan, perlu menjaga akhlak kerana anak-anak akan terkesan dengan sikap dan tauladan yang dipamerkan. Ibu dan bapa sepatutnya menjadi role model atau contoh ikutan anak-anak yang paling berkesan. Maka tentulah menjadi role model perlu mengusahakan segala sifat baik yang dianjurkan oleh Islam dengan mengamalkan ilmu dan panduan daripada al-Quran dan Sunnah. Jika tidak, usaha pendidikan itu pasti gagal. Silaplah jika kita sibuk melatih anak-anak menghafal abjad dan nombor tanpa berusaha menanamkan jiwa tauhid yang kukuh. Anak-anak yang dikenalkan kepada Allah SWT sejak kecil, akan tahu kepada siapa hendak bengantung dan bagaimana untuk meminta pertolongan daripada Allah SWT ketika menghadapi kesulitan hidup. Kesan jangka panjangnya, mereka tidak mudah menghadapi tekanan jiwa hingga berpaling kepada dadah atau hiburan yang melalaikan.   Muridku, akhirnya kami zahirkan rasa syukur dengan termeterai ikatan nikah yang sah ini, dan jadikan pesanan dari petua ini sebagai azimat. Hiduplah susah sama susah senang sama senang. Insha Allah sinar bahagia akan bertapuk dalam jiwa kamu. Kami ucapkan,   بَارَكَ اللَّهُ لَكَ وَبَارَكَ عَلَيْكَ وَجَمَعَ بَيْنَكُمَا فِي خَيْرٍ وَأَسْأَلُ اللهَ العَظِيمَ أَن يُدِيَم عَلَيْكُمَا السَعَادَةَ وَالْمَوَدَّةَ وَالرَّحْمَة وَالمحَبَّةَ Maksudnya: “Semoga Allah memberi keberkatan kepadamu dan keatas kamu (dalam masa senang dan susah), serta semoga kamu berdua disatukan dalam kebaikan. Aku memohon kepada Allah yang Maha Agung agar mengekalkan kebahagiaan, kasih sayang, rahmat dan mahabbah (cinta) kepada kamu berdua.” Akhir sekali, kami menutup dengan doa, رَبَّنَا هَبْ لَنَا مِنْ أَزْوَاجِنَا وَذُرِّيَّاتِنَا قُرَّةَ أَعْيُنٍ وَاجْعَلْنَا لِلْمُتَّقِينَ إِمَامًا Maksudnya: "Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami: perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang (mahu) bertaqwa.” (Surah al-Furqan: 74)

Soalan : Assalamualaikum w.b.t Saya ada satu persoalan. Apakah hukum menyebut “Amin” selepas bacaan surah al-Fatihah di luar solat? Adakah ia turut disunatkan sebagaimana di dalam solat? Mohon pencerahan mengenai perkara ini. Jawapan : Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, isteri dan ahli keluarga baginda, para sahabat baginda serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga Hari Kiamat. Mukadimah Terlebih dahulu, kita hendaklah mengetahui bahawa mengucapkan “Amin” selepas selesai bacaan surah al-Fatihah bagi setiap orang yang bersolat hukumnya adalah sunat. Iaitu selepas firman Allah SWT : (وَلَا الضَّالِّينَ), hendaklah diikuti dengan perkataan “Amin”. Begitu juga, disunatkan mengucapkan “Amin” dengan nyaring pada semua solat yang dinyaringkan bacaan dan dengan perlahan pada solat yang diperlahankan bacaan, manakala makmum pula menyaringkannya mengikut imam. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, Cet. Dar al-Qalam, 1/152) Bagi mendapatkan penjelasan lanjut mengenai perkara ini, bolehlah merujuk artikel kami di dalam ruangan al-Kafi li al-Fatawi Siri ke-540.[1] Para ulama telah berbeza pendapat mengenai makna lafaz “Amin” tersebut. Namun, majoriti para ulama sebagaimana yang telah dinukilkan oleh Imam Ibn Kathir mengatakan bahawa maknanya ialah (اللَّهُمَّ اسْتَجِبْ لَنَا) iaitu “Ya Allah, perkenankanlah buat kami”. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/145 dan al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 240) Selain itu, Imam al-Nawawi juga ada menyebutkan bahawa disunatkan bagi imam untuk diam seketika (dalam tempoh yang sangat sekejap), antara bacaan al-Fatihah dan bacaan “Amin”, supaya orang ramai tidak menganggap bahawa lafaz “Amin” itu sebahagian daripada surah al-Fatihah. (Lihat al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran, Cet. Dar Ibn Rejab, hlm. 93) Manakala Habib Hasan bin Ahmad al-Kaff pula mengatakan bahawa disunatkan bagi orang bersolat untuk diam antara bacaan al-Fatihah dan lafaz “Amin” dengan kadar tempoh bacaan “Subhanallah”.  (Lihat al-Taqrirat al-Sadidah, hlm. 238)   Bacaan “Amin” selepas al-Fatihah di luar solat Berbalik kepada persoalan di atas, Imam Ibn Kathir ada menyatakan bahawa : يُسْتَحَبُّ لِمَنْ قَرَأَ الْفَاتِحَةَ أَنْ يَقُولَ بَعْدَهَا: آمِينَ...  قَالَ أَصْحَابُنَا وَغَيْرُهُمْ: وَيُسْتَحَبُّ ذَلِكَ لِمَنْ هُوَ خَارِجُ الصَّلَاةِ، وَيَتَأَكَّدُ فِي حَقِّ الْمُصَلِّي، وَسَوَاءٌ كَانَ مُنْفَرِدًا أَوْ إِمَامًا أَوْ مَأْمُومًا، وَفِي جَمِيعِ الْأَحْوَالِ Maksudnya : “Disunatkan bagi sesiapa yang membaca surah al-Fatihah untuk menyebut selepasnya (selesai membacanya) : “Amin”… Berkata Ashab kami (ulama mazhab Syafie) dan selain mereka bahawa disunatkan juga perkara tersebut bagi sesiapa (yang membacanya) di luar solat, dan pada hak orang bersolat itu lebih-lebih lagi (disunatkan), sama ada dia solat bersendirian atau dia adalah imam atau dia adalah makmum. Dan juga pada semua keadaan.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 1/144-145) Begitu juga, Imam al-Nawawi turut menyebutkan bahawa : يستحب لكل قارئ كان في الصلاة أو في غيرها إذا فرغ من الفاتحة أن يقول أمين Maksudnya : “Disunatkan bagi setiap Qari sama ada di dalam solat atau selainnya (luar solat), sekiranya selesai membaca surah al-Fatihah hendaklah menyebut Amin yakni semoga Allah perkenankan” (Lihat al-Tibyan fi Adab Hamalah al-Quran, Cet. Dar Ibn Rejab, hlm. 93) Hal ini adalah berdasarkan hadis daripada riwayat Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda : إِذَا أَمَّنَ الإِمَامُ، فَأَمِّنُوا، فَإِنَّهُ مَنْ وَافَقَ تَأْمِينُهُ تَأْمِينَ المَلاَئِكَةِ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Maksudnya : “Apabila imam mengucapkan Amin, maka kamu juga ucapkanlah Amin kerana sesungguhnya sesiapa yang Aminnya bertepatan dengan Amin para malaikat, akan diampuni dosa-dosanya yang terdahulu.” Riwayat al-Bukhari (780) dan Muslim (410) Di dalam hadis lain, juga diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A bahawa Rasulullah SAW bersabda : إِذَا قَالَ أَحَدُكُمْ: آمِينَ، وَقَالَتِ المَلاَئِكَةُ فِي السَّمَاءِ: آمِينَ، فَوَافَقَتْ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ Maksudnya : “Apabila seseorang di kalangan kamu mengucapkan Amin. Dan para malaikat di langit juga mengucapkan Amin. Jika bertepatan kedua-duanya, maka diampuni dosa-dosanya yang terdahulu.” Riwayat al-Bukhari (781) dan Muslim (410) Kesimpulannya Berdasarkan kepada perbahasan dan perbincangan di atas, kami menyimpulkan bahawa disunatkan untuk menyebut lafaz “Amin” selepas selesai membaca surah al-Fatihah tidak kira sama ada di dalam solat mahupun di luar solat. Mudah-mudahan kita mendapat fadhilat dan kelebihannya sebagaimana yang telah disebutkan di dalam hadis-hadis yang sahih. Semoga Allah SWT memberikan kefahaman yang jelas kepada kita semua dalam mengamalkan kehidupan beragama. Ameen.   [1] Lihat https://muftiwp.gov.my/en/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1006-al-kafi-540-bacaan-amin-selepas-al-fatihah

Soalan Assalamualaikum, Apakah hukun memakai retainer kekal. Retainer ialah alat yang digunakan selepas selesai memakai braces. Retainer kekal pulak besi yang ditanam di dalam gigi untuk mengelak kan gigi dari bergerak semula. Ringkasan Jawapan Secara asasnya hukum mengubah anggota badan dengan tujuan kecantikan adalah dilarang oleh syarak. Namun untuk tujuan perubatan supaya dapat menghilangkan keaiban dan kecacatan, maka perbuatan tersebut diharuskan. Oleh itu hukum memakai dan menggunakan Retainer sebagai rawatan pemulihan kedudukan gigi yang rosak adalah diharuskan dan dibenarkan syarak Huraian Jawapan Retainer merupakan alat bantuan ortodontik dalam merawat masalah gigi tidak normal dan tidak tersusun. Alat ini digunakan untuk mengekalkan dan menstabilkan gigi setelah menjalani rawatan gigi. Terdapat pelbagai jenis alat retainer yang digunakan di antaranya Hawley Retainer, Vacuum-Formed Retainer (VFR) dan Removable Wrap araund Retainer. Penggunaan alat ini mengikut tempoh masa yang bersesuaian, terdapat di antaranya digunakan dalam tempoh yang singkat dan mengambil masa 3 hingga 6 bulan dan ada juga retainer yang digunakan dalam jangka masa yang panjang iaitu sehingga selesai proses penumbuhan gigi.[1] Secara asalnya hukum mengubah anggota badan manusia adalah diharamkan oleh syarak. Allah SWT melaknat mereka yang mengubah anggota badan tanpa keperluan yang mendesak seperti mereka yang menjarangkan gigi untuk kecantikan. Hal ini sebagaimana yang dinyatakan di dalam hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Mas’ud R.Anhuma bahawa Nabi SAW bersabda: لَعَنَ اللَّهُ الْوَاشِمَاتِ، وَالْمُسْتَوْشِمَاتِ، وَالْمُتَنَمِّصَاتِ وَالْمُتَفَلِّجَاتِ لِلْحُسْنِ، الْمُغَيِّرَاتِ خَلْقَ اللَّهِ تَعَالَي Maksudnya: Allah melaknat wanita mencacah tatu, wanita yang meminta dilukiskan tatu, wanita yang mencukur bulu kening, wanita yang menjarangkan gigi untuk kecantikan dengan mengubah ciptaan Allah SWT Riwayat al-Bukhari (5931) Walaubagaimanapun jika atas tujuan perubatan atau kecacatan serta keaiban, maka hukumnya adalah diharuskan oleh syarak. Pengharamannya adalah berdasarkan tujuan kecantikan semata-mata. Ini sepertimana yang dinyatakan oleh Imam al-Nawawi di dalam syarahnya: أَنَّ الْحَرَامَ هُوَ الْمَفْعُولُ لطلب الحسن أما لو احتاجت إِلَيْهِ لِعِلَاجٍ أَوْ عَيْبٍ فِي السِّنِّ وَنَحْوِهِ فلابأس والله أعلم Maksudnya: Sesungguhnya yang haram itu adalah perkara yang dilakukan bertujuan kecantikan. Namun jika kerana hajat untuk merawat atau disebabkan keaiban pada gigi dan seumpamanya maka tidak menjadi masalah. Wallahu’alam.[2] Pada hadis yang lain, Baginda Nabi SAW tidak melarang Arfajah bin As’ad menggunakan hidung yang diperbuat daripada perak kerana hidungnya terpotong ketika dalam peperangan. Malah Baginda Nabi SAW menyarankannya supaya digantikan hidung peraknya itu kepada hidung yang diperbuat daripada emas kerana ia lebih baik. Kisah ini menggambarkan bahawa syarak tidak melarang mengubah anggota badan kerana tujuan perubatan dan menghilangkan keaiban. Kisah ini diriwayatkan oleh Abdul Rahman bin Tarafah RA: أَنَّ جَدَّهُ، عَرْفَجَةَ بْنَ أَسْعَدَ قُطِعَ أَنْفُهُ يَوْمَ الْكُلاَبِ فَاتَّخَذَ أَنْفًا مِنْ وَرِقٍ فَأَنْتَنَ عَلَيْهِ فَأَمَرَهُ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم فَاتَّخَذَ أَنْفًا مِنْ ذَهَبٍ Maksudnya: Sesungguhnya datuknya ‘Arfajah bin As’ad terpotong hidungnya pada peperangan al-Kilab. Lalu digantikan hidungnya dengan perak namun ia menjadi busuk. Maka Baginda Nabi SAW memerintahkannya supaya digantikan dengan hidung yang diperbuat daripada emas. Riwayat Abu Daud (4232) Berdasarkan huraian di atas hukum memakai dan menggunakan Retainer sebagai rawatan pemulihan kedudukan gigi yang rosak adalah diharuskan dan dibenarkan syarak. [1] Istaria Iskandar, Evalusi Hasil Perawatan Ortodonti Setelah Pemasangan Retainer Pada Pasien Maloksi Klas 1 Tanpa Pencabutan di Klinik PPDGS Ortodonti RSGM FKG USU, Fakultas Kedoktoran Gigi Universitas Sumatera Utara Medan 2018. [2] Abu Zakaria Mahyuddin yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Minhaj Syarh Sahih Muslim. (Bairut: Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, 1392) 14/106

Soalan Assalamualaikum, saya ada satu persoalan. Apakah hukum mengumpat, bercakap keji dan cela serta melakukan perbuatan maksiat ketika berpuasa. Adakah ia boleh membatalkan puasa atau hanya sekadar mengurangkan pahala puasa. Bolehkah pihak tuan jelaskan tentang perkara ini. Terima kasih Ringkasan Jawapan Mengumpat dan berkata keji tidak termasuk dalam perkara yang boleh membatalkan puasa. Namun ia boleh mengurangkan dan membatalkan pahala puasa, bahkan ia juga boleh mengakibatkan puasa seseorang itu menjadi sia-sia dan hanya menahan lapar serta dahaga sahaja. Hal ini kerana mengumpat merupakan perkara yang dilarang dan diharamkan syarak sama ada dibulan puasa mahupun pada bulan-bulan yang lain Huraian Jawapan Ibadah puasa merupakan ibadah yang difardukan ke atas umat Islam pada setiap tahun di bulan Ramadan. Dalam hal ini, seseorang itu hendaklah menjaga puasanya daripada perkara yang boleh membatalkan puasa di antaranya memasukkan sesuatu ke dalam rongga, muntah, keluar mani dan sebagainya.[1] Di samping itu, mereka yang berpuasa hendaklah menghindarkan diri daripada perbuatan yang boleh mengurangkan pahalanya agar dapat mencapai matlamat puasa iaitu menambah ketakwaan diri kepada Allah SWT. Firman Allah SWT: يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِكُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa”. Surah al-Baqarah (183) Menjawab persoalan di atas, umum mengetahui bahawa mengumpat merupakan perkara yang keji dan dilarang di dalam Islam. Namun persoalannya, adakah ia boleh membatalkan ibadah puasa. Dalam hal ini, terdapat hadis yang menceritakan tentang mengumpat boleh membatalkan puasa. Hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA bahawa Nabi SAW bersabda: خمس يفطرن الصَّائِم وينقض الْوضُوء الْكَذِب والنميمة والغيبة وَالنَّظَر بالشهوة وَالْيَمِين الكاذبة Maksudnya: “Lima perkara yang boleh membatalkan puasa dan membatalkan wuduk: Berdusta, mengadu domba, mengumpat, melihat perkara yang boleh menimbulkan syahwat dan sumpah palsu.” Riwayat al-Dailami (2979) Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa hadis di atas statusnya adalah batil dan tidak boleh menjadi hujah dan sandaran. Beliau juga menukilkan pandangan Imam al-Mawardi dan al-Mutawalli yang menyatakan bahawa hadis tersebut jika sahih sanadnya menjelaskan bahawa boleh membatalkan pahala puasanya dan bukanlah membatalkan puasa itu sendiri. Perkara ini sepertimana yang dinyatakan di dalam karyanya al-Majmu’: " خَمْسٌ يُفْطِرْنَ الصَّائِمَ " فَحَدِيثٌ بَاطِلٌ لَا يُحْتَجُّ بِهِ وَأَجَابَ عَنْهُ الْمَاوَرْدِيُّ وَالْمُتَوَلِّي وَغَيْرُهُمَا بِأَنَّ الْمُرَادَ بُطْلَانُ الثَّوَابِ لَا نَفْسَ الصَّوْمِ Maksudnya: “Hadis (خَمْسٌ يُفْطِرْنَ الصَّائِمَ) merupakan hadis yang batil dan tidak boleh berhujah dengannya. Imam al-Mawardi, al-Mutawalli dan selain mereka menjawab tentangnya bahawa yang dimaksudkan itu adalah batal pahala puasanya bukan puasa itu sendiri.”[2] Namun hadis ini tidak difahami secara zahir lafaznya(jika sahih sanadnya) dan Imam al-Nawawi menegaskan maksud sebenar hadis ini adalah tentang menjaga kesempurnaan dan fadilat puasa dengan meninggalkan perkara-perkara yang lagha dan kata-kata keji namun ia tidak membatalkan puasa.[3] Selain itu, terdapat pelbagai hadis yang lain dan statusnya yang sahih menceritakan tentang larangan mengumpat dan bercakap perkara yang keji dan sia-sia. Namun tidaklah sampai ke tahap yang boleh membatalkan puasa seperti hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah RA, sabda Nabi SAW: "‏ مَنْ لَمْ يَدَعْ قَوْلَ الزُّورِ وَالْعَمَلَ بِهِ فَلَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ فِي أَنْ يَدَعَ طَعَامَهُ وَشَرَابَهُ ‏" Maksudnya: “Sesiapa yang tidak meninggalkan kata-kata dusta dan amalan yang keji, maka Allah tidak berhajat pada perbuatannya yang meninggalkan makan dan minumnya” Riwayat al-Bukhari (1903) Imam Ibnu Hajar al-‘Asqalani menukilkan pandangan Imam al-Baidhawi menyatakan bahawa tujuan asal pensyariatan puasa itu bukanlah hanya menahan diri dari lapar dan dahaga malah ia turut menahan diri dari hawa nafsu dan syahwat. Sekiranya dengan berpuasa itu tidak dapat menghindarkan dirinya daripada perkara tersebut, maka Allah SWT tidak akan menerima amalannya.[4] Oleh itu, jelas bahawa mengumpat dan berkata keji tidak termasuk dalam perkara yang boleh membatalkan puasa. Namun ia boleh mengurangkan dan membatalkan pahala puasa bahkan ia juga boleh mengakibatkan puasa seseorang itu menjadi sia-sia dan hanya menahan lapar serta dahaga sahaja. Hal ini kerana mengumpat merupakan perkara yang dilarang dan diharamkan syarak sama ada dibulan puasa atau pun tidak.  Firman Allah SWT: فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الْأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ Maksudnya: “Maka jauhilah kekotoran syirik yang disebabkan oleh penyembahan berhala, serta jauhilah perkataan yang dusta” (Surah al-Hajj, 30) Wallahu’alam   [1] Ahmad bin al-Husain bin Ahmad, Abu Syuja’, Syihabuddin Abu al-Toyyib al-Asfahani, Matan Abi Syuja’ al-Musamma al-Ghayah wa al-Takrib, (t.t.p, ‘Alim al-Kutub, t.t), hlm.19 والذي يفطر به الصائم عشرة أشياء: ما وصل عمدا إلى الجوف أو الرأس والحقنة في أحد السبيلين والقيء عمدا والوطء عمدا في الفرج والإنزال عن مباشرة والحيض والنفاس والجنون والإغماء كل اليوم والردة, [2] Ibid [3] Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab, 6/356 أَجَابَ أَصْحَابُنَا عَنْ هَذِهِ الْأَحَادِيثِ سِوَى الْأَخِيرِ بِأَنَّ الْمُرَادَ أَنَّ كَمَالَ الصَّوْمِ وَفَضِيلَتَهُ الْمَطْلُوبَةَ إنَّمَا يَكُونُ بصيانته عن اللغو والكلام الردئ لَا أَنَّ الصَّوْمَ يَبْطُلُ بِهِ (وَأَمَّا) الْحَدِيثُ الْأَخِيرُ [4] Ahmad bin Ali bin Hajar Abu al-Fadl al-‘Asqalani, Fath al-Bari Syarh Sahih al-Bukhari. (Bairut: Dar al-Ma’rifah, 1379H) 4/117 لَيْسَ الْمَقْصُودُ مِنْ شَرْعِيَّةِ الصَّوْمِ نَفْسَ الْجُوعِ وَالْعَطَشِ بَلْ مَا يَتْبَعُهُ مِنْ كَسْرِ الشَّهَوَاتِ وَتَطْوِيعِ النَّفْسِ الْأَمَّارَةِ لِلنَّفْسِ الْمُطْمَئِنَّةِ فَإِذَا لَمْ يَحْصُلْ ذَلِكَ لَا يَنْظُرُ اللَّهُ إِلَيْهِ نَظَرَ الْقَبُولِ فَقَوْلُهُ لَيْسَ لِلَّهِ حَاجَةٌ مَجَازٌ عَنْ عَدَمِ الْقَبُولِ

Latar belakang Setiap kali bulan Ramadan tiba, kerap berlaku peristiwa pencerobohan Zionis-Israel terhadap Masjid al-Aqsa al-Mubarak dan serangan ke atas semenanjung Gaza. Zionis-Israel menggunakan sentimen Yahudi atas nama bangsa dan agama bagi merealisasikan projek normalisasi Israel di mata dunia. Hakikatnya, pencerobohan Zionis-Israel terhadap Masjid al-Aqsa al-Mubarak ini telah melanggar undang-undang dunia pada 1948 yang sudah membahagikan sempadan kawasan Masjid al-Aqsa al-Mubarak kepada umat Islam, Yahudi dan Kristian. Usaha pencerobohan yang kesekian kalinya ini digerakkan oleh sekumpulan Ultra Ortodox Yahudi melalui upacara passover atau dikenali dengan Yaum Fush dan kempen mengangkat bendera negara Israel. Sifat-sifat Yahudi dalam al-Quran Pencerobohan Zionis-Israel secara konsisten adalah kesan daripada sifat-sifat yang tersemat sekian lama dalam sanubari Yahudi. Kisah Yahudi banyak dipaparkan dalam al-Quran. Berikut adalah antara ayat al-Quran yang memperlihatkan sifat-sifat tersebut:       i.         Sifat tamak yang tinggi terhadap dunia وَلَتَجِدَنَّهُمۡ أَحۡرَصَ ٱلنَّاسِ عَلَىٰ حَيَوٰةٖ وَمِنَ ٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۚ يَوَدُّ أَحَدُهُمۡ لَوۡ يُعَمَّرُ أَلۡفَ سَنَةٖ وَمَا هُوَ بِمُزَحۡزِحِهِۦ مِنَ ٱلۡعَذَابِ أَن يُعَمَّرَۗ وَٱللَّهُ بَصِيرُۢ بِمَا يَعۡمَلُونَ   Maksudnya: “Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati mereka itu setamak-tamak manusia kepada hidup (yang lanjut masanya), dan (lobanya mereka kepada hidup itu) melebihi loba orang-orang kafir musyrik. Tiap-tiap seorang dari mereka suka kiranya ia boleh hidup seribu tahun, padahal umur panjang yang demikian, tidak akan dapat melepaskannya dari azab (yang disediakan oleh Allah). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang mereka lakukan.” Surah al-Baqarah (96) Firman Allah SWT di dalam ayat yang lain; وَإِذۡ قَالَ مُوسَىٰ لِقَوۡمِهِۦ يَٰقَوۡمِ لِمَ تُؤۡذُونَنِي وَقَد تَّعۡلَمُونَ أَنِّي رَسُولُ ٱللَّهِ إِلَيۡكُمۡۖ فَلَمَّا زَاغُوٓاْ أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمۡۚ وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡفَٰسِقِينَ Maksudnya: “Dan (ingatlah peristiwa) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: " Wahai kaumku! Mengapa kamu menyakiti daku, sedang kamu mengetahui bahawa sesungguhnya aku ini Pesuruh Allah kepada kamu?" Maka ketika mereka menyeleweng (dari kebenaran yang mereka sedia mengetahuinya), Allah selewengkan hati mereka (dari mendapat hidayah petunjuk); dan sememangnya Allah tidak memberi hidayah petunjuk kepada kaum yang fasik - derhaka.” Surah al-Saff (5) Ayat-ayat di atas menunjukkan bahawa Yahudi mempunyai sifat tamak yang tinggi terhadap dunia.[1] Perkara ini dapat dilihat ketika Yahudi mengkhianati Nabi Musa AS dengan menyembah patung anak sapi dalam tempoh 40 hari setelah Nabi Musa AS membimbing Yahudi untuk selamatkan diri daripada perhambaan Firaun. Sifat yang melampau ini juga menonjol sepertimana imperialisme Zionis-Israel di Tebing Barat dan Jurusalem ketika ini. Selain itu, sifat tamak Yahudi ini menunjukkan sikap tidak berterima kasih dan lupa daratan terhadap umat Islam suatu ketika dahulu. Yahudi pernah dipencilkan oleh majoriti penganut beragama di pelbagai penjuru dunia dan kemudian selama beratus-ratus tahun mendapat perlindungan dari umat Islam di Andalusia dan Turki Uthmani.[2]     ii.         Sifat penakut terhadap kebenaran يَٰقَوۡمِ ٱدۡخُلُواْ ٱلۡأَرۡضَ ٱلۡمُقَدَّسَةَ ٱلَّتِي كَتَبَ ٱللَّهُ لَكُمۡ وَلَا تَرۡتَدُّواْ عَلَىٰٓ أَدۡبَارِكُمۡ فَتَنقَلِبُواْ خَٰسِرِينَ قَالُواْ يَٰمُوسَىٰٓ إِنَّ فِيهَا قَوۡمٗا جَبَّارِينَ وَإِنَّا لَن نَّدۡخُلَهَا حَتَّىٰ يَخۡرُجُواْ مِنۡهَا فَإِن يَخۡرُجُواْ مِنۡهَا فَإِنَّا دَٰخِلُونَ Maksudnya: “(Nabi Musa berkata lagi): "Wahai kaumku, masuklah ke Tanah Suci (Palestin) yang telah diperintahkan oleh Allah untuk kamu (memasukinya); dan janganlah kamu berbalik undur ke belakang, (kalau kamu undur) maka kamu kelak menjadi orang-orang yang rugi (di dunia dan di akhirat). Mereka menjawab: "Wahai Musa bahawasanya di negeri itu ada kaum yang gagah perkasa, dan sesungguhnya kami tidak akan memasukinya sehingga mereka keluar daripadanya; kemudian jika mereka keluar daripadanya, maka sesungguhnya kami akan masuk (ke negeri itu)." Surah al-Maidah (21-22) Firman Allah SWT di dalam ayat yang lain; قَالُواْ يَٰمُوسَىٰٓ إِنَّا لَن نَّدۡخُلَهَآ أَبَدٗا مَّا دَامُواْ فِيهَا فَٱذۡهَبۡ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَٰتِلَآ إِنَّا هَٰهُنَا قَٰعِدُونَ Maksudnya: “Mereka (menolak dengan) berkata: "Wahai Musa, sesungguhnya kami tidak akan memasuki negeri itu selama-lamanya selagi kaum itu masih berada di dalamnya; oleh itu pergilah engkau bersama Tuhanmu dan perangilah mereka. Sebenarnya kami di sinilah duduk menunggu." Surah al-Maidah (24) Ayat-ayat di atas menunjukkan bahawa Yahudi menolak kebenaran akan janji Allah SWT yang memastikan kemenangan dengan berperang bersama Nabi Musa AS.[3] Yahudi juga mempunyai sifat takut dengan kelompok yang lebih kuat daripada mereka. Bahkan sifat penakut ini membuatkan Yahudi meminta Nabi Musa AS dan Tuhannya berperang sendiri.[4] Perkara ini membuktikan bahawa Yahudi bersifat penakut, pesimis, tamak kepada dunia serta memilih untuk hidup hina dengan kebatilan daripada mati mulia dalam kebenaran.    iii.         Sifat rasis yang tinggi قُلۡ يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ هَادُوٓاْ إِن زَعَمۡتُمۡ أَنَّكُمۡ أَوۡلِيَآءُ لِلَّهِ مِن دُونِ ٱلنَّاسِ فَتَمَنَّوُاْ ٱلۡمَوۡتَ إِن كُنتُمۡ صَٰدِقِينَ Maksudnya: “Katakanlah (wahai Muhammad): "Wahai orang-orang yang beragama Yahudi, kalau kamu anggap bahawa kamulah sahaja orang-orang yang dikasihi Allah tidak termasuk umat-umat manusia yang lain, maka bercita-citalah hendakkan mati (dengan meminta kepada Allah supaya kamu dimatikan sekarang juga), jika betul kamu orang-orang yang benar!" Surah al-Jumaah (6) Ayat di atas menunjukkan yahudi mempunyai sifat rasis yang tinggi kerana menganggap bahawa mereka merupakan bangsa pilihan yang dikasihi tuhan.[5]    iv.         Sifat suka bermusuh لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ ٱلنَّاسِ عَدَٰوَةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلۡيَهُودَ وَٱلَّذِينَ أَشۡرَكُواْۖ وَلَتَجِدَنَّ أَقۡرَبَهُم مَّوَدَّةٗ لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ إِنَّا نَصَٰرَىٰۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّ مِنۡهُمۡ قِسِّيسِينَ وَرُهۡبَانٗا وَأَنَّهُمۡ لَا يَسۡتَكۡبِرُونَ Maksudnya: “Demi sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan dapati manusia yang keras sekali permusuhannya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang Yahudi dan orang-orang musyrik. Dan demi sesungguhnya engkau akan dapati orang-orang yang dekat sekali kasih mesranya kepada orang-orang yang beriman ialah orang-orang yang berkata: "Bahawa kami ini ialah orang-orang Nasrani" yang demikian itu, disebabkan ada di antara mereka pendita-pendita dan ahli-ahli ibadat, dan kerana mereka pula tidak berlaku sombong.” Surah al-Maidah (82) Ayat di atas menunjukkan bahawa Yahudi mempunyai sifat yang paling keras permusuhannya terhadap umat Islam.[6] Sifat ini mengakibatkan berlaku fenomena pembunuhan yang bukan asing dalam sejarah Yahudi. Bahkan nabi-nabi mereka, seperti Nabi Zakaria AS dan Nabi Yahya AS juga turut dibunuh. Selain itu, Yahudi menganggap bahawa mereka membunuh Nabi Isa AS dengan bangganya.[7] Sedangkan menurut al-Quran bahawa Nabi Isa AS diselamatkan oleh Allah SWT daripada kejadian pembunuhan tersebut.     v.         Sifat suka menceroboh negera orang lain  وَقَضَيۡنَآ إِلَىٰ بَنِيٓ إِسۡرَٰٓءِيلَ فِي ٱلۡكِتَٰبِ لَتُفۡسِدُنَّ فِي ٱلۡأَرۡضِ مَرَّتَيۡنِ وَلَتَعۡلُنَّ عُلُوّٗا كَبِيرٗا Maksudnya: “Dan Kami menyatakan kepada Bani Israil dalam Kitab itu: "Sesungguhnya kamu akan melakukan kerosakan di bumi (Palestin) dua kali, dan sesungguhnya kamu akan berlaku sombong angkuh dengan melampau.” Surah al-Israa (4) Ayat di atas menunjukkan bahawa kerosakkan yang dibuat oleh Yahudi bukanlah sekadar dua kali, sebaliknya mereka melakukan kerosakkan banyak kali di atas muka bumi ini.[8] Fenomena Zionis-Israel ketika ini menggambarkan penindasan Yahudi terhadap negara-negara umat Islam. Maksud fil ardhi dalam ayat di atas adalah merujuk kepada bumi Syam yang meliputi Syiria, Palestin, Lubnan, Jordan dan sekitarnya.[9] Penutup Sehingga hari ini, serangan Zionis-Israel terhadap terhadap umat Islam berlanjutan dan menimbulkan kecaman antarabangsa. Bahkan tidak mustahil siri serangan seperti ini berulang pada bulan ramadan yang akan datang. Sifat-sifat yang tersemat dalam kalangan Yahudi mengakibatkan Zionis-Israel adalah musuh utama Umat Islam. Kebiadaban Zionis-Israel akan berterusan mengancam umat Islam terutama di Palestin dan di sekitarnya. Semoga cita-cita Zionis-Israel untuk membentuk negara agung Israel menerusi proksi-proksi mereka terkubur.   [1] Ibn al-Kathir, Ismail. Tafsir al-Quran al-A‘zim. Kaherah: Dar al-Hadis, 1999, 1: 334. [2] Karen Armstrong. A History of Jerusalem: One City. Three Faiths. London: HarperCollins Publishers, 1996, 233, 246. [3] Al-Qurtubi. Al-Jami' li Ahkam al-Qur'an. Kaherah: Dar al-Kutub al-Misriyyah, 6:128. [4] Ibn Kathir, Abu al-Fida' Isma'il bin Umar bin Kathir al-Qurashi al-Dimashqi. Tafsir al-Qur'an al-Azim. Al-Riyad: Dar Tayyibah, 1999, 3:69. [5] Al-Tabari, Abi Ja‘far Muhammad bin Jarir. Tafsir al-Tabari Jami‘ al-Bayan ‘an Ta’wil Ayi al-Qur’an. Mekah: Dar at-Tarbiyyah wa at-Turath, 2001, 23: 379. [6] Al-Aşfahāni, al-Rāgib Abu al-Qasim al-Husain bin Muhammad bin Mufad-dal. Tafsīr ar-Rāġib al-Aşfahāni. Jamiah Umm al-Qura: Kuliyyah Dakwah wa Usul al-Addin, 2001, 5: 420. [7] Muhammad bin Umar al-Zamakhsyari. al-Kasyaf ‘an Haqāiq al-Tanzīl wa ‘Uyūni al-Aqāwīl fi Wujūh alTa’wīl. Beirut: Dar al-Ma'rifah, 590. [8] Al-Sya’rawi, Muhammad Mutawali. Tafsir al-Sya‘rawi. Al-Qahirah: Akhbar al-Yaum, 1997, 13: 8348. [9] Abu Muhammad al-Husain bin Mas’ud al-Baghawi. Ma’alim al-Tanzil Fi Tasir al-Quran. Kaherah: Dar al-Tayyibah li al-Nashr wa al-Tawzi’, 1997, 5:79.

Mukadimah Yayasan Warisan Ummah Ikhlas (WUI) telah mengadakan kempen ‘World #QuranHour’ , selepas ini disebut ‘Quran Hour’, yang menjadualkan bacaan al-Quran secara bersama selama sejam pada 9 Zulhijjah di beberapa tempat. Program ini buat julung kalinya dilaksanakan pada tahun 2016 bersamaan 9 Zulhijjah 1437H yakni pada Hari Wukuf. Program ini adalah kesinambungan program-program lain yang bertemakan ‘Baca, Faham, Amal dan berinteraksi dengan al-Quran’ seperti ‘Akftikan Rumah Ngaji’ yang melibatkan kelas pengajian al-Quran di 1000 buah rumah dan ‘Malaysia Ngaji’ yang diadakan pada 24 Ramadhan saban tahun. Program-program ini juga mendapat kerjasama dan rakan sinergi yang terdiri daripada agensi kerajaan seperti JAKIM, majlis agama negeri-negeri, dan jua agensi swasta seperti Kumpulan Media Prime, RTM, TV Hijrah, Astro, Bernama, Kumpulan Utusan (Utusan Malaysia dan Kosmo), NSTP Group (New Straits Times, Berita Harian dan Harian Metro) dan Kumpulan Media Karangkraf Sinar Harian). Pada tahun 1437H, perlaksanaan Program ‘Sejam Bersama Al-Quran’ ini diadakan secara kemuncak di Masjid Sultan Haji Ahmad Shah, Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, dan di tiga tempat lain yakni di Padang Arafah oleh jemaah haji Malaysia dan peserta negara luar, rakyat Malaysia yang sedang berada di luar negara, dan kerjasama dengan negara lain seperti ‘Alumni UIA di 31 chapters di luar negara, Madrasah Tahfiz Sulaimaniyah di lebih 156 negara, Pertubuhan Bayyinah dan gabungan Muslim Ngo seluruh dunia.’ Rujuk Dokumen ‘Permulaan Kempen Word #QuranHour’ . Telah sampai kepada kami soalan daripada masyarakat berkenaan adakah kempen Quran Hour ini merupakan satu bentuk bidaah yang dicela. Ini kerana pihak penganjur seakan meniru perayaan masyarakat barat yang membuat Earth Hour, berhimpun pada Hari Wukuf selain daripada Arafah dan menentukan waktu tertentu untuk ibadah tertentu. Justeru, Bayan Linnas kali ini kami tajukkan “Bayan Linnas Siri Ke-94 : Hukum Penganjuran Program Kempen Quran Hour” untuk menjelaskan isu ini supaya bermanfaat kepada masyarakat.   Dalil al-Quran dan al-Hadith Firman Allah Taala: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ارْكَعُوا وَاسْجُدُوا وَاعْبُدُوا رَبَّكُمْ وَافْعَلُوا الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, rukuklah serta sujudlah (mengerjakan sembahyang), dan beribadatlah kepada Tuhan kamu (dengan mentauhidkanNya), serta kerjakanlah amal-amal kebajikan; supaya kamu berjaya (di dunia dan di akhirat).            (Surah al-Hajj, 22:77) Imam al-Nawawi Rahimahullah (w.676) menyebutkan ayat ini dalam kitabnya Riyadh al-Solihin (hal. 110 & 315) kemudian menyebutkan hadis berikut. Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: وَمَا اجْتَمَعَ قَوْمٌ فِي بَيْتٍ مِنْ بُيُوتِ اللَّهِ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَيَتَدَارَسُونَهُ بَيْنَهُمْ إِلاَّ نَزَلَتْ عَلَيْهِمُ السَّكِينَةُ وَغَشِيَتْهُمُ الرَّحْمَةُ وَحَفَّتْهُمُ الْمَلاَئِكَةُ وَذَكَرَهُمُ اللَّهُ فِيمَنْ عِنْدَهُ Maksudnya: “Dan tidaklah dalam satu kaum yang berkumpul dalam rumah daripada rumah-rumah Allah lalu membaca kitab-Nya dan saling mempelajarinya bersama-bersama kecuali Allah akan turunkan ketenangan ke atas mereka, diliputi dengan rahmat-Nya, para malaikat akan memenuhi majlis mereka dan Allah akan menyebut-nyebut mereka dalam kalangan mereka yang dekat dengan-Nya.” Riwayat Muslim (2699) Berkata al-Nawawi: “Inilah dalil kelebihan berhimpun untuk membaca al-Quran di dalam masjid. Inilah pendapat mazhab kami (Syafieyyah) dan Jumhur Ulama melainkan Imam Malik.” Rujuk al-Minhaj Syarh Sahih Muslim (17/21-22)              Justeru, secara asalnya, membaca al-Quran dan bertadarus beramai-ramai adalah digalakkan dalam Syariat.   Perbezaan Pandangan Dalam Kalangan Ulama Berkenaan Bidaah Idhafiyyah Kita masuk kepada isu adakah boleh seseorang itu menentukan amalan tertentu berdasarkan masa dan tempat tertentu tanpa mendasari penetapan itu daripada dalil-dalil Syarak. Isu ini kami bahaskan dalam topik bidaah idhafiyyah. Terdapat khilaf dalam kalangan ulama Ahlu Sunnah wal Jamaah dalam memahami isu bidaah idhafiyyah.   Pendapat pertama Daripada Umm al-Mukminin Umm Abdullah Aisyah R.Anha, bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ Maksudnya: “Sesiapa yang mereka-reka perkara baru dalam urusan (agama) kami, yang tidak berasas daripadanya, maka ia tertolak.” Riwayat al-Bukhari (2697) dan Muslim (1718) Ibn Hajar al-Haitami dalam Fath al-Mubin (1/221), mensyarahkan potongan hadis ‘مَا لَيْسَ مِنْهُ’ sebagai: مِمَّا يُنَافِيهِ أو لَا يَشْهَدُ لَهُ شَيْءٌ مِن قَوَاعِدِهِ وأَدِلَّتِهِ العَامَّة Maksudnya: "(Bidaah yang tertolak itu) adalah perkara yang menyelisihi agama atau perkara yang tidak ada petunjuk daripada kaedah-kaedah atau dalil-dalil umum agama." Perkataan ini selari dengan manhaj Imam Muhammad bin Idris al-Syafie Rahimahullah (w.204), pengasas mazhab al-Syafie sendiri. Berkata al-Rabi` bin Sulaiman bahawa al-Syafie berkata: الْمُحْدَثَاتُ مِنَ الْأُمُورِ ضِرْبَانِ: أَحَدُهُمَا: مَا أُحْدِثَ يُخَالِفُ كِتَابًا أَوْ سُنَّةً أَوْ أَثَرًا أَوْ إِجْمَاعًا , فَهَذِهِ لَبِدْعَةُ الضَّلَالَةِ. وَالثَّانِيةُ: مَا أُحْدِثَ مِنَ الْخَيْرِ لَا خِلَافَ فِيهِ لِوَاحِدٍ مِنْ هَذَا , فَهَذِهِ مُحْدَثَةٌ غَيْرُ مَذْمُومَةٍ Maksudnya: Perkara-perkara yang baharu dalam agama itu adalah dua jenis. Pertamanya: Perkara baharu yang diadakan bertentangan dengan kitab (al-Quran) atau Sunnah (Nabi Muhammad SAW) atau athar (Sahabat) atau Ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. Keduanya: Perkara baharu yan  baik diadakan tetapi tidak bertentangan dengan (usul-usul) yang disebut maka perkara yang baharu jenis ini tidak dicela. Riwayat al-Baihaqi dalam al-Madkhal ila al-Sunan al-Kubra (253) Contohnya, pada zaman Saidina Umar al-Khattab, beliau melihat orang mendirikan malam-malam Ramadhan dengan bersolat sendiri-sendiri dan berjemaah secara berpecah di dalam satu masjid. Kemudian beliau menghimpunkan orang ramai untuk bersolat berimamkan Ubayy bin Ka’ab RA. Kemudian dia berkata: نِعْمَتِ الْبِدْعَةُ هَذِهِ Maksudnya: Betapa baiknya bidaah ini. Rujuk al-Muwatta’ (1/114) oleh Imam Malik dalam Bab Apa Yang Datang Pada Mendiri Ramadhan. Setelah itu, Imam al-Haitami al-Haitami menyatakan contoh-contoh bidaah yang baik dan juga bidaah yang dicela, untuk kefahaman. Contoh bidaah yang baik ialah memperingati kelahiran Nabi Muhammad SAW setiap tahun dengan ibadat-ibadat umum. Berkata Imam Abu Syamah Rahimahullah, guru kepada Imam Nawawi, semoga Allah merahmati kedua-duanya: “Dan di antara perkara yang cukup baik diada-adakan pada zaman kita ini adalah melakukan pada setiap tahubn, pada hari yang bertepatan dengan kelahiran (Nabi) SAW dengan bersedekah, berbuat baik, menzahirkan perhiasan dan kegembiraan. Sesungguhnya pada demikian itu terdapat unsur ihsan kepada fakir miskin, penyair-penyair yang mempersembahkan syair cinta kepada Rasulullah SAW, mengagungkannya, menaikkan kedudukannya, dalam hati orang melakukannya serta bersyukur kepada Taala terhadap wujudnya Pesuruhnya SAW, yang diutuskan sebagai rahmat kepada sekalian alam.” (Rujuk jua penulisan kami, Bayan Linnas Siri Ke-80: Hukum Menyambut Maulid Al-Rasul) Manakala bidaah yang buruk ialah amalan, sama ibadat atau akad, yang bertentangan dengan usul-usul yang empat itu secara jelas atau secara iltizam dengan sesuatu: Mewajibkan suatu yang diharamkan syarak atau suatu perkara yang dimakruhkan oleh syarak. Beriltizam dengan perkara perkara-perkara yang disangka sebagai amalan taat dan mendekatkan diri kepada Allah: Contohnya seperti: Berintima’ (melibatkan diri) dengan jamaah yang mendakwa sebagai tasawuf tetapi menyelisihi para masyaikh tarikat mereka yang beriltizam dengan kezuhudan, warak, dan sifat kesempurnaan yang masyhur di kalangan mereka, bahkan jamaah ini menghalalkan apa diharamkan dan tidak mengharamkan perkara yang haram. Ini kerana mereka diperangkap oleh iblis untuk melakukan perkara-perkara yang buruk dan tercela. Sebaiknya mereka dinamakan dengan nama yang fasiq dan kufur lebih sesuai berbanding dengan tasawuf dan kefakiran. Mempercayai tangkal menolak bala seperti tembok atau simpulan tali. Menjadikan ibadah yang disyariatkan berdasarkan waktu, tempat, jenis pelaku, dan keadaan tertentu, sebagai ibadah umum: Berpuasa pada hari syak dan hari tasyrik Berkumpul pada Hari Wukuf bukan di Padang Arafah selepas Asar untuk berdoa. Tetapi sebahagian ulama mengatakan hal ini juga baik berdasarkan kaedah istihsan kerana mengambil fadilat berdoa. Solat Malam Raghaib pada hari Jumaat pertama bulan Rejab sebanyak 12 Rajaat antara waktu Maghrib dan Isyak. Solat Malam Nisfu Syaaban sebanyak 100 rakaat dengan kaifiyat-kaifiyat solat tertentu, bukan dengan fadilat-fadilat yang sudah mashyur kelebihan malam tersebut. Berminyak pada malam Arafah dan Masy`ar al-Haram Berwudhuk dengan air yang dicuri atau dirampas, atau air najis, atau tanpa niat Solat dalam keadaan buka aurat. Dalam akad seperti jual beli najis, nikah syighar dan lain-lain. Maka sekalian amalan ini hukumnya adalah makruh atau haram, dan batal ditolak di sisi syarak. Rujuk Fath al-Mubin (1/225-227) Pendapat Kedua Imam al-Syatibi Rahimahullah (w.790) mengemukakan definisi bidaah dalam ibadat: طَرِيقَةٌ فِي الدِّينِ مُخْتَرَعَةٌ تُضَاهِي الشَّرْعِيَّةَ يُقْصَدُ بِالسُّلُوكِ عَلَيْهَا الْمُبَالَغَةُ فِي التَّعَبُّدِ لِلَّهِ سُبْحَانَهُ Maksudnya: “Suatu jalan (atau cara) dalam beragama yang direka-reka tetapi menyerupai amalan yang disyariatkan dengan tujuan mengikutinya secara berlebihan dalam beribadah kepada Allah yang Maha Suci.” Rujuk al-I`tisam (hal. 51) Kemudian beliau memberi contoh bidaah idhafiyyah, antara lain: وَمِنْ ذَلِكَ تَخْصِيصُ الْأَيَّامِ الْفَاضِلَةِ بِأَنْوَاعٍ مِنَ الْعِبَادَاتِ الَّتِي لَمْ تُشْرَعْ لَهَا تَخْصِيصًا؛ كَتَخْصِيصِ الْيَوْمِ الْفُلَانِيِّ بِكَذَا وَكَذَا مِنَ الرَّكَعَاتِ، أَوْ بِصَدَقَةِ كَذَا وَكَذَا، أَوِ اللَّيْلَةِ الْفُلَانِيَّةِ بِقِيَامِ كَذَا وَكَذَا رَكْعَةٍ، أَوْ بِخَتْمِ الْقُرْآنِ فِيهَا أَوْ مَا أَشْبَهَ ذَلِكَ Maksudnya: “Antara (bidaah idhafiyyah) ialah mengkhususkan hari-hari tertentu yang berkelebihan dengan pelbagai jenis ibadat yang tiada disyariatkan untuk dikhususkan seperti mengkhususkan suatu hari untuk sembahyang dengan bilangan rakaat tertentu, atau sedekah dengan jumlah tertentu, atau malam tertentu didirikan dengan bilangan rakaat tertentu, atau mengkhatamkan al-Quran pada malam tersebut, atau yang seumpama dengannya…”   Namun begitu, jika dilakukan secara kadang-kadang, ia tidak menjadi bidaah. Beliau berkata: كَمَا يُحْكَى عَنِ الْكَتَّانِيِّ رَحِمَهُ اللَّهُ؛ قَالَ: " رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي الْمَنَامِ، فَقُلْتُ: ادْعُ اللَّهَ أَنْ لَا يُمِيتَ قَلْبِي، فَقَالَ: قُلْ كُلَّ يَوْمٍ أَرْبَعِينَ مَرَّةً: يَا حَيُّ! يَا قَيُّومُ! لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ ".فَهَذَا كَلَامٌ حَسَنٌ لَا إِشْكَالَ فِي صِحَّتِهِ، وَكَوْنُ الذِّكْرِ يُحْيِي الْقَلْبَ صَحِيحٌ شَرْعًا، وَفَائِدَةُ الرُّؤْيَا التَّنْبِيهُ عَلَى الْخَيْرِ، وَهُوَ مِنْ نَاحِيَةِ الْبِشَارَةِ، وَإِنَّمَا يَبْقَى الْكَلَامُ فِي التَّحْدِيدِ بِالْأَرْبَعِينَ، وَإِذَا لَمْ يُوجَدُ عَلَى اللُّزُومِ اسْتَقَامَ. Maksudnya: “Seperti mana yang diceritakan daripada al-Kittani Rahimahullah, “Aku melihat Nabi SAW dalam mimpi, lalu aku berkata, “Berdoalah kepada Allah untuk aku semoga tidak dimatikan hatiku.” Maka Baginda bersabda, “Katalah setiap hari 40 kali: يَا حَيُّ! يَا قَيُّومُ! لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ Maksudnya: Wahai yang Maha Hidup! Wahai yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan sekalian makhlukNya! Tiada tuhan yang disembah melainkan Engkau. Perkataan ini baik dan tiada kemusykilan pada kebenarannya. Ini kerana zikir memang menghidupkan hati secara sahih dalam Syarak. Manakala faedah daripada mimpi tersebut adalah penekanan terhadap kebaikan itu dan ini juga adalah khabar gembira. Adapun yang berbaki tentang penetapan 40 kali itu, itu dibolehkan selagi mana tidak dilakukan secara berterusan.” Rujuk al-I`tisam (hal. 332) Imam Ibn Taimiyyah Rahimahullah (w.728H) sendiri pernah mewasiatkan zikir ini kepada anak muridnya Imam Ibn al-Qayyim Rahimahullah (w.751H) seperti mana yang dinaqalkan dalam Madarij al-Salikin (1/446)   Hukum Penamaan Quran Hour Yang Meniru Earth Hour Kemudian kami beralih kepada perbahasan tasyabbuh, kerana dikatakan program Quran Hour ini menirul Earth Hour. Kami berpendapat persamaan ini bukanlah suatu persamaan yang dikeji. Ini kerana persamaan ini hanya pada perkataan ‘hour’ yang bererti jam. Bahkan pihak penganjur sendiri tidak mengehadkan bacaan al-Quran mesti dihabiskan dalam masa sejam kerana kelebihan tertentu. Sebaliknya ia hanya bersifat simbolik dan berjadual. Apatahlagi persamaan ini bukanlah persamaan yang berdasarkan persamaan akidah dan kepercayaan tetapi hanyalah daripada segi adat yang baik seperti menghormati jiran, menghormati manusia dan menjaga alam sekitar. Kaedah fiqhiyyah menyebut: العَادَةُ مُحَكّمَةٌ Maksudnya: “Adat (yang tidak bercanggah dengan syara’) boleh menentukan hukum sesuatu perbuatan dan tindakan.” Rujuk al-Asybah wa al-Naza’ir (hal. 89) oleh Imam Jalaluddin al-Suyuti (w.911) Dalam satu kaedah fiqhiyyah yang lain ada menyebut: إِنّما تُعْتَبَرُ العادَةَ إِذَا اطَّرَدَت أَو غَلَبَت Maksudnya: “Sesungguhnya (sesuatu itu) diiktiraf sebagai adat (yang tidak bercanggah) apabila ianya berterusan dilakukan atau dilakukan oleh majoriti.” Rujuk al-Qawa’id al-Fiqhiyyah (hal. 65) oleh Syeikh Ali Ahmad al-Nadwi Terkadang jika suatu adat itu bertentangan dengan nilai-nilai Islam atau memiliki unsur khurafat, maka Islam tidak membuangnya terus sebaliknya menggantikannya dengan perkara yang lebih baik. Contohnya, sunat hukumnya untuk dilumuri kepala bayi yang baru dicukur pada waktu aqiqah dengan Za`faran, Khaluq (sejenis wangian yang lebih kuat daripada Za`faran) atau wangian lain, kerana mengganti tradisi Jahiliyyah yang melumurkan kepala bayi dengan darah aqiqah. Sabda Rasulullah SAW: اجْعَلُوا مَكَانَ الدَّمِ خَلُوقًا Maksudnya: “Jadikan (yakni gantikan) tempat lumur darah itu dengan Khaluq.” Riwayat al-Baihaqi  (19072) dalam Sunan al-Kubra dan Ibn Hibban (5308) Maka, perbuatan melumurkan itu tidak dibuang keseluruhannya tetapi digantikan darah kepada minyak wangi kerana itu lebih baik. Kami tertarik dengan satu pendapat yang telah dikemukakan oleh Syeikh Abdullah bin Bayyah Hafizahullah, antara lain menyebut: “Bukan semua perkara yang kita lakukan dan dalam masa yang sama ia juga dilakukan oleh ahli agama lain maka ia menjadi haram. Tidak. Yang haram adalah menurut mereka dengan niat (al-tashabbuh) bukannya semata-mata wujud persamaan (al-mushābahah) Abū Yūsuf pernah disoal tentang pemakaian selipar yang sama dengan selipar agama orang Kristian. Beliau menjawab: Nabi Muhammad pernah memakai selipar yang berbulu yang menyerupai golongan rahib. Maknanya al-musyabahah tidak sama dengan al-tasyabbuh. Nabi tidak memakai selipar itu dengan niat untuk menyerupai mereka, bahkan ia hanyalah satu bentuk persamaan biasa sahaja.” Rujuk penulisan kami, Irsyad Al-Fatwa Ke-97: Hukum Menyambut Tahun Baru Masihi. Pendapat ini benar kerana kempen Earth Hour itu sendiri bermanfaat kepada kaum manusia tanpa berkait dengan akidah kerana kempen itu tujuannya memberi kesedaran terhadap penjagaan alam sekitar dan fenomena perubahan iklim.[1]   Hukum Berhimpun Pada Hari Wukuf Selain di Padang Arafah Isu ini terdapat khilaf dalam kalangan ulama. Perhimpunan ini diadakan di sebahagian negara-negara selepas Asar pada Hari Arafah untuk berdoa kerana mengambil fadilat hari berkenaan. Majoriti ulama mengatakannya bidaah seperti Nafi` maula Ibn Umar, Ibrahim al-Nakhaie, al-Hakam, Hammad dan Malik bin Anas manakala sebahagian yang lain seperti al-Hasan al-Basri, Bakr, Thabit, dan Muhammad bin Wasi` mengatakan ia tidak mengapa berdasarkan kaedah istihsan. Rujuk al-Majmu` Syarah al-Muhazzab (8/117) oleh Imam al-Nawawi dan Fath al-Mubin (hal. 225) oleh Imam Ibn Hajar al-Haitami (w.973). Begitu juga dalam Musannaf Ibn Abi Syaibah ada riwayat pada menjawab mereka yang berkata, “Tiada berkumpul kecuali di Padang Arafah.” Daripada al-Hakam bahawa al-Hasan berkata: أَوَّلُ مَنْ عَرَّفَ بِالْبَصْرَةِ ابْنُ عَبَّاسٍ Maksudnya: “Bahawa orang yang pertama mengumpulkan manusia selain daripada `Arafah di Basrah adalah Ibn Abbas.”     Riwayat Ibn Abi Syaibah (14266) Daripada Sufyan bahawa Musa bin Abi Aisyah berkata: رَأَيْتُ عَمْرَو بْنَ حُرَيْثٍ يَخْطُبُ يَوْمَ عَرَفَةَ وَقَدِ اجْتَمَعَ النَّاسُ إِلَيْهِ Maksudnya: “Aku melihat Amr bin Huraith (tabi` tabi`in) selalu berkhutbah pada Hari Arafah dan orang ramai berhimpun mendengarnya.” Riwayat Ibn Abi Syaibah (14267) Kami berpendapat perbuatan berkumpul pada Hari Wukuf selain di Padang Arafah itu tidak mengapa dan bukan bidaah kerana terdapat ulama salaf yang membenarkan dan mengamalkannya kerana kandungan hanyalah berdoa dan berzikir kepad Allah SWT.   Hukum Menyusun Hizib, Wirid-Wirid Dan Menggantikan yang Luput Sayugiya juga kami nyatakan di sini hukum menyusun hizib dan wirid.  Berkara Imam Ibn Qutaibah (w.276): “Menghizibkan al-Quran itu adalah satu bentuk wirid, yakni suatu yang diwajibkan oleh seorang manusia atas dirinya untuk dibaca setiap hari. Yang dimaksudkan di sini ialah seseorang manusia itu menyusun bagi dirinya zikir-zikir” Rujuk Mausu`ah al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah (21/257) Berkata Imam al-Nawawi: “Sewajarnya bagi seseorang yang baginya jadual berzikir bagi waktu sama ada pada malam dan siang, atau selepas solat, atau pada satu keadaan daripada keadaan-keadaan yang dia melaksanakannya, kemudian ia luput darinya (yakni meninggalkannya), untuk menggantikannya jika dia mampu dan jangan melecehkannya. Ini kerana jika dia sudah menjadikan zikir-zikir sebagai adat dia tidak patut membiarkannya luput begitu sahaja, dan jika dia meringan-ringankan untuk menggantikannya dia juga akan mudah-mudah untuk membiarkan sahaja ia luput daripada waktunya.”  Rujuk al-Azkar (hal. 13) Berkata Imam al-Syaukani (w.1250) Rahimahullah: “Para sahabat Nabi Ridhwanullah alaihim mengqadhakan apa yang luput daripada zikir-zikir mereka yang mereka baca pada waktu-waktu tertentu.” Rujuk Tuhfah al-Dzakirin  (hal. 55) Ini menunjukkan perbuatan menjadualkan zikir khusus buat diri pada waktu-waktu tertentu adalah amalan para salaf dan jika mereka melaziminya, mereka akan mengqadha’nya. Bahkan ini menunjukkan usaha mereka untuk sentiasa memperbanyakkan amalan dan mendisiplinkan diri, dan istiqamah dalam melakukannya. Firman Allah Taala: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللَّهَ ذِكْرًا كَثِيرًا Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya.        (Surah al-Ahzab, 33:41) Sabda Rasulullah SAW: أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللهِ تَعَالَى أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ Maksudnya: Amalan-amalan yang paling dicintai oleh Allah (yang dilakukan oleh hamba-Nya) ialah yang paling berkekalan sekalipun sedikit. Riwayat al-Bukhari (6464) dan Muslim (783) Berikut kami nyatakan amalan-amalan ulama salaf yang menyusun amalan sendiri dan beriltizam dengannya, sebagaimana yang termaktub dalam kitab Siyar A’lam al-Nubala: Abu Darda’ RA bertasbih setiap hari sebanyak 100,000 kali Abu Hurairah RA bertasbih setiap hari sebanyak 12,000 kali Abdurrahman bin Abi Laila Rahimahullah membaca al-Quran selepas Subuh sehingga terbit matahari setiap hari Baqi bin Makhlad Rahimahullah mengkhatamkan al-Quran setiap malam dalam tiga belas rakaat Berkata Imam Ahmad Ibn Taimiyyah (w.728): “Adapun seseorang manusia itu menjaga ke atas wirid-wirid bagi dirinya daripada jenis solat, bacaan (al-Quran), zikir, doa, dua pinggir hari dan sebahagian pada malam atau selain daripadaya, maka ini adalah sunnah Rasulullah SAW, orang-orang soleh daripada kalangan hamba-hamba Allah, sama ada yang dahulu mahu pun sekarang. Maka barangsiapa yang membuat sunnah kebiasaan bagi suatu amalan secara jamaah seperti solat-solat fardu secara berjemaah, maka bolehlah dia melakukannya. Dan barangsiapa yang membuat sunnah kebiasaan bagi suatu amalan secara berterusan dan secara individu, amallah seperti itu, seperti mana yang dilakukan orang para sahabat R.Anhum yang berhimpun kadang-kadang meminta salah seorang daripada mereka membaca al-Quran sedang yag lain mendengarnya. Umar al-Khattab juga pernah berkata, “Wahai Abu Musa! Peringatkanlah kami tentang Tuhan kita!” Lalu dia membaca dan sahabat-sahabat lain mendengar. Juga ada sahabat-sahabat lain yang menyebut, “Duduklah kalian bersama kami, marilah kita beriman sejenak!”. Nabi juga pernah bersolat jemaah dalam solat sunat beberapa kali dengan para sahabatnya. Baginda juga pernah keluar bertemu sahabat-sahabat daripada kalangan Ahlu Suffah yang membaca al-Quran lalu duduk bersama mereka dan mendengar bacaan mereka.” “Imam-imam juga mengatakan sunat bagi seorang lelaki untuk menentukan sejumlah rakaat solat bagi qiamullail yang dia istiqamah dengannya tanpa meninggalkannya. Jika dia rajin, dia panjangkan solat dan jika dia malas, dia ringankan. Jika dia tertidur lalu meninggalkannya, maka dia menggantikan pada waktu siang. Ini berdasarkan amalan Nabi SAW bahawa baginda menggantikan solat malamnya akibat tertidur sebanyak dua belas rakaat. Dan baginda SAW bersabda: “Barangsiapa yang tertidur sehingga meninggalkan hizibnya lalu membacanya di antara solat fajar (subuh) sehingga solat zohor maka akan dituliskan baginya pahala dia membacanya pada waktu malam.” Rujuk Majmu` al-Fatawa oleh Syeikh Ibn Taimiyyah (22/521 & 282) Justeru, perbuatan mengkhususkan masa amalan-amalan yang sudah sabit dalam Syarak secara am sebagai jadual berkala adalah harus dan digalakkan untuk menggantikannya jika luput. Maka, Kempen Quran Hour yang dijadualkan secara berkala itu bukanlah suatu bidaah sayyiah yang buruk. Sebaliknya, ia merupakan suatu bentuk sarana kempen menggalakkan orang supaya dekat dengan al-Quran.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah meneliti kedua-dua pandangan, dan mengambilkira uruf dan mazhab setempat, kami cenderung kepada pendapat yang pertama dalam isu bidaah idhafiyyah tanpa menafikan kewujudan pendapat yang kedua di dalam tradisi Islam. Ini bertepatan dengan kaedah Imam al-Syafie Rahimahullah bahawa perkara yang baharu di dalam agama itu diterima jika tidak bertentangan dengan al-Quran, al-Sunnah, Ijmak dan Athar Sahabat. Contohnya seperti keharusan menyambut Maulidurrasul saban tahun dengan bersedekah, melantunkan syair memuji Nabi Muhammad SAW, dan menceritakan keperibadian baginda di masjid-masjid dan surau-surau. Kami pernah menjawabnya di dalam Bayan Linnas Siri Ke-80: Hukum Menyambut Maulid Al-Rasul tentang tujuan dan hukumnya. Begitu juga pendapat ulama kontemporari, Syeikh Abdullah Ben Bayyah – hafizhahullah – yang menukilkan dalam kitabnya Masyahid min Maqasid akan kritikan guru kepada Imam al-Syatibi, Syeikh Abu Said bin Lubb yang menjawab tuduhan Imam al-Syatibi bahawa doa berjemaah secara lazim selepas solat berjemaah adalah tidak bermanfaat dan tidak berfaedah. Kata Syeikh Ben Bayyah: “Beliau (Ibn Lubb) menulis kitab yang dinamakan ‘Lisan al-Adzkar wa al-Da`awat mimma Syuriʿa Adbar al-Salawat’ yang mengandungi banyak hujah yang menyokong amalan umat Islam yang berdoa secara berjemaah selepas solat. Kesimpulannya, bahawa menginkari perbuatan melazimi doa secara tetap itu sekalipun jika sahih tidak ditemui dalam amalan kaum Salaf tetapi al-tark (meninggalkan suatu amalan) bukanlah suatu piawai hukum melainkan menunjukkan hukum harus meninggalkannya dan bagi mengelakkan kepayahan yang khusus padanya. Adapun hukum haram atau makruh, maka itu tiada. Apatah lagi, pada perkara yang sudah ada asal (pensyariatannya) yakni hukum berdoa itu sendiri secara umum. Jika sahih bahawa kaum Salaf tidak melakukan sedemikian, mereka sendiri pernah mengamalkan suatu yang tidak dilakukan generasi sebelum mereka daripada perkara-perkara yang baik seperti menghimpunkan mushaf al-Quran, tanda baris, bentuk huruf, waqaf pada akhir ayat, cara pembukaan dan penutupan surah-surah, dan hizib-hizibnya, membaca mushaf di dalam masjid, muazin menyambung suara imam, menurap masjid dengan batu-batu (seperti simen dll), menggantung lampu di dalamnya, dan mengecop dinar dan dirham dengan kalimah Allah dan Nama-NamaNya.” Ia senada dengan kalam Imam Ibn Arafah al-Maliki (w.803) apabila ditanya tentang hukum berdoa secara lazim berjemaah selepas solat fardu, beliau menjawab: “Jika berlakunya hal itu dengan niat bahawa itu adalah perkara-perkara sunat bagi solat atau kelebihan-kelebihannya maka tidak boleh. Adapun jika dilakukan selamat daripada hal-hal berkenaan maka ia kekal bagi hukum asal bagi berdoa. Berdoa itu adalah ibadah yang disyariatkan kelebihannya yang begitu besar lagi diketahui.” Pada kesimpulan membincangkan Bidaah al-Tark, Syeikh merumuskan tiga kaedah dalam berinteraksi dengan bidaah idhafiyyah yang diterima dan dicela: Tidak boleh bagi seseorang itu memberikan hukum Syarak seperti wajib dan sunat (bagi suatu amalan yang idhafi) jika tidak terdapat dalil yang menunjukkan kepada hukum itu, seperti dalil-dalil yang berkait dengan zikir-zikir yang disunatkan pada setiap keadaan. Maka tidak boleh bagi individu yang memilih zikir itu untuk mengatakan ia wajib melainkan kerana jika diwajibkan kerana nazar. Tidak dihukumkan amalan itu dengan pahala tertentu kerana barangsiapa yang menetapkan pahala dan bilangannya maka dia telah mencipta Syariat. Dalil bagi hal ini adalah kisah seorang sahabat yang berdoa (semasa I’tidal): اللَّهُمَّ رَبَّنَا وَلَكَ الحَمْدُ حَمْدًا كَثِيرْا طَيِّبًا مُبَارَكًا فِيْهِ Jika Allah yang meletakkan Syariat tidak mengkhabarkan tentang kebesaran dan bilangan pahalanya maka tidak ada seorang pun yang boleh menetapkan pahalanya yang tertentu. Namun daripada sudut lain, tiada masalah bagi seseorang yang membuat zikir-zikir pujian dalam kerangka yang dia ketahui daripada Sifat-Sifat Allah dan Nama-NamaNya. Justeru, perkara ini bukan bersifat tauqif (berhenti pada kewujudan dalil) bahkan Nabi SAW tidak mencelanya sebaliknya membenarkannya dan memujinya. Amalan yang ditinggalkan itu tidak mempunyai dalil yang menegahnya sama ada yang memakruhkan atau yang mengharamkan. Inilah dawabit (garis panduan) yang telah disebut oleh Ibn Arafah al-Maliki sebahagiannya maka barangsiapa yang meninggalkan sesuatu kerana berhati-hati maka tiada celaan baginya, dan barangsiapa yang melakukan suatu amalan qurbat (mendekatkan diri dengan Allah) dengan dhawabitnya untuk memperbanyak kebaikan maka itu juga baik dan tidak patut sebahagian mencela sebahagian yang lain dan membidaahkan dalam soal ijtihad kerana berdasarkan hadis Nabi “Sesungguhnya amalan itu bergantung kepada niat.” Rujuk Masyahid min al-Maqasid (hal. 112-115, 136-137) Dawabit ini boleh dikiaskan dalam amalan-amalan berjadual yang masyhur dalam masyarakat Melayu seperti Majlis Kesyukuran, Majlis Tahlil, Bacaan Yasin, Majlis Qasidah, Doa Awal dan Akhir Tahun selagi mana diamalkan sebagai sarana melakukan amalan yang sudah sabit dalam Syarak seperti berdoa, berzikir, berdoa agar disampaikan amalan bacaan kepada si mati, dan membaca al-Quran. Pentingnya juga diingatkan bahawa hukum menjadualkan amalan ini adalah harus sekalipun amalan-amalan di dalamnya adalah sunat, maka tidak boleh seseorang itu dibenci atau dilabel dengan panggilan yang buruk kerana meninggalkan perkara berkenaan. Keputusan Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Bagi Wilayah Persekutuan pada 30 Mei 2017 bersaaan 4 Rmadhan 1438H memutuskan bahawa program Quran Hour adalah harus berdasarkan dhawabit dan garis panduan. Antaranya: Bertujuan untuk menggalakkan bacaan dan pembelajaran al-Quran. Tidak dinyatakan kelebihan tertentu bagi penetapan itu yakni tarikh, masa, tempat dan kelebihan tertentu yang tidak warid daripada al-Quran dan al-Hadith. Tidak mewajibkannya kepada masyarakat. Bacaan al-Quran dibaca dengan bacaan yang mencapai maksud bacaan al-Quran yang sebenar dengan perlaksanaan yang terkawal dan dibaca dengan tajwid dan tartil. Melibatkan semua golongan untuk mendekatkan diri dengan al-Quran tanpa ada diskriminasi. Tidak memandang orang yang tidak melakukannya kerana mengambil langkah berhati-hati dengan pandangan yang serong. Program hendaklah dilangsungkan dengan adab-adab Islam seperti adab pergaulan dan tidak mengganggu orang lain. Semoga Allah menerima amalan kita dan menjadikan kita dalam kalangan hamba-hamba-Nya yang banyak beramal.   Akhukum fillah,   Datuk. Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan 30 Mei 2017M bersamaan 4 Ramadhan 1438H   [1] https://www.earthhour.org/what-is-earth-hour

Soalan Assalamualaikum Datuk Mufti, saya ingin bertanya berkenaan puasa ganti. Bolehkah saya menggantikan puasa wajib pada bulan Ramadan?  Mohon pencerahan Datuk Mufti. Terima kasih Datuk.  Ringkasan Jawapan Hukum mengerjakan puasa ganti pada bulan Ramadan adalah haram malah ibadah puasa yang dikerjakan adalah tidak sah. Hal ini kerana, bulan Ramadan hanya dikhususkan untuk puasa Ramadan sahaja. Huraian Jawapan Waalaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan sekalian alam, selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para sahabat dan mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke Hari Akhirat. Allah SWT berfirman: شَهْرُ رَمَضَانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ الْقُرْآنُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَىٰ وَالْفُرْقَانِ ۚ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ۖ وَمَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ ۗ يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلَا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا الْعِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‎﴿١٨٥﴾‏ Maksudnya: “(Masa yang diwajibkan kamu berpuasa itu ialah) bulan Ramadan yang padanya diturunkan Al-Quran, menjadi petunjuk bagi sekalian manusia, dan menjadi keterangan-keterangan yang menjelaskan petunjuk dan (menjelaskan) perbezaan antara yang benar dengan yang salah. Oleh itu, sesiapa dari antara kamu yang menyaksikan anak bulan Ramadan (atau mengetahuinya), maka hendaklah ia berpuasa bulan itu; dan sesiapa yang sakit atau dalam musafir maka (bolehlah ia berbuka, Kemudian wajiblah ia berpuasa) sebanyak hari yang ditinggalkan itu pada hari-hari yang lain. (Dengan ketetapan yang demikian itu) Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan Ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran. Dan juga supaya kamu cukupkan bilangan puasa (sebulan Ramadan), dan supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat petunjukNya, dan supaya kamu bersyukur.” Surah al-Baqarah (185) Ayat di atas jelas menunjukkan bahawa mereka yang meninggalkan puasa pada bulan Ramadan atas sebab yang dibenarkan syarak ataupun secara sengaja, maka dia wajib menggantikannya pada hari lain selain bulan Ramadan. Berkenaan perbuatan menggantikan puasa wajib pada bulan Ramadan, Imam al-Nawawi menyebut: ولا يجوز ان يصوم في رضمان غير رمضان حاضرا كان أو مسافرا فان صام عن غيره لم يصح صومه عن رمضان لانه لم ينوه ولا يصح عما نوى لان الزمان مستحق لصوم رمضان فلا يصح فيه غيره Maksudnya: “Haram hukumnya bagi seseorang itu mengerjakan puasa selain daripada Ramadan pada bulan Ramadan, sama ada dalam keadaan dia bermukim ataupun musafir. Sekiranya dia berniat puasa selain Ramadan ketika itu, maka tidak sah puasa Ramadannya kerana dia tidak meniatkannya, begitu juga tidak sah puasa yang diniatkan ketika itu sama ada puasa ganti, nazar atau puasa sunat yang lain. Hal ini adalah kerana waktu tersebut telah dikhususkan hanya untuk puasa Ramadan dan bukan untuk selainnya, maka tidak sah puasa selain Ramadan pada bulan tersebut[1].” Syeikh Muhammad al-Zuhaili turut menyebut perkara yang sama, beliau berkata bahawa tidak sah puasa yang diniatkannya sama ada puasa ganti, nazar, kaffarah ataupun sunat. Hal ini kerana bulan Ramadan berhak dan dikhususkan hanya untuk puasa Ramadan sahaja, maka dia tidak menerima puasa selainnya. Oleh yang demikian, puasa selain Ramadan pada bulan Ramadan adalah tidak sah[2]. Kesimpulannya, mengerjakan puasa ganti pada bulan Ramadan adalah haram hukumnya malah ibadah puasa yang dikerjakan adalah tidak sah. Hal ini kerana, bulan Ramadan hanya dikhususkan untuk puasa Ramadan sahaja. Wallahu A‘lam.   Rujukan: [1] Yahya bin Syaraf al-Nawawi, al-Majmu‘ Syarh al-Muhazzab, (T.tp: Dar al-Fikr, t.c, t.t), 6/445-446. * قال المصنف رحمه الله * {ولا يجوز ان يصوم في رضمان غير رمضان حاضرا كان أو مسافرا فان صام عن غيره لم يصح صومه عن رمضان لانه لم ينوه ولا يصح عما نوى لان الزمان مستحق لصوم رمضان فلا يصح فيه غيره} * {الشَّرْحُ} هَذِهِ الْمَسْأَلَةُ كَمَا قَالَهَا الْمُصَنِّفُ وَقَدْ سَبَقَ بَيَانُهَا مَبْسُوطَةً فِي أَوَائِلِ كِتَابِ الصِّيَامِ فِي مَسَائِلِ النِّيَّةِ وَذَكَرْنَا هُنَاكَ وَجْهًا شَاذًّا أَنَّهُ يَصِحُّ فِيهِ صَوْمُ التَّطَوُّعِ وَذَكَرْنَا بَعْدَهُ خلاف أبي حنيفة [2] Muhammad al-Zuhaili, al-Mu‘tamad fi al-Fiqh al-Syafi‘i, (Damsyik: Dar al-Qalam, cetakan ke-4, 1434H/2013M), 2/217. 6- صيام غير رمضان في رمضان: لا يجوز أن يصوم في رمضان عن غير رمضان، سواء كان حاضرَا أم مسافرًا، فإن صام عن غيره لم يصح صومه، لا عن رمضان لأنه لم ينوه، ولا يصح عما نواه قضاء أو نذرًا أو كفارة أو تطوعًا، لأن شهر رمضان مستحق ومخصص لصيام رمضان وحده، فلا يقبل غيره، ولا يصح فيه غيره.

Soalan: Assalamualaikum wbt, Adakah wanita yang tidak sempat menggantikan puasa Ramadhan sehingga tiba Ramadhan seterusnya wajib qadha’ dan membayar kafarah? Alasan dia menangguhkan ialah kerana mengandung atau menyusukan anak. Terima kasih.   Jawapan: Waalaikumussalam wbt, Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah ﷻ. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad ﷺ, ahli keluarga Baginda, para sahabat, serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda hingga ke hari Kiamat. Di dalam Syariat Islam, mengandung dan menyusukan anak adalah bentuk keuzuran yang mengharuskan berbuka. Daripada Anas al-Ka’biy RA, Rasulullah ﷺ bersabda: إِنَّ اللَّهَ تَعَالَى وَضَعَ عَنِ الْمُسَافِرِ الصَّوْمَ وَشَطْرَ الصَّلاَةِ، وَعَنِ الْحَامِلِ أَوِ الْمُرْضِعِ الصَّوْمَ Maksudnya: “Allah SWT meringankan puasa dan memendekkan solat bagi orang yang bermusafir, sementara perempuan mengandung dan yang menyusukan anak, Allah meringankan puasanya sahaja.” Riwayat al-Tirmizi (715) dan Abu Daud (2408) Wajib ke atas wanita yang tidak berpuasa kerana mengandung atau menyusukan anak untuk menggantikan puasa selepas berlalunya Ramadhan. Jika dia tidak sempat menggantikannya, bukan kerana keuzuran, maka dia dianggap berdosa dan diwajibkan untuk membayar fidyah sebanyak satu cupak makanan ruji tempatan, seberat 600 gram. Rujuk al-Fiqh al-Manhaji (2/92). Berkata Syeikh Muhammad al-Zuhaili dalam al-Mu`tamad fi al-Fiqh al-Syafie (2/200): “Adapun sekiranya seseorang itu melewatkan qadha puasa Ramadhan kerana suatu keuzuran; seperti sakitnya berpanjangan, menyusukan, mengandung, atau sentiasa musafir, sehingga masuk ke Ramadhan yang lain, maka tidak wajib fidyah akibat kelewatan ini, dan wajib qadha sahaja.” Kenyataan yang sama dinukilkan daripada kitab al-Taqrirat al-Sadidah (Qism Ibadat) (hlm. 456) oleh Syeikh Hasan al-Kaf: “Jika seseorang itu melewatkan qadha kerana suatu keuzuran seperti musafir, sakit, menyusukan, lupa dan jahil – maka dia tidak wajib bayar fidyah.” Berdasarkan fakta dan keterangan di atas, jelas kepada kita bahawa ibu-ibu yang melewatkan ganti puasa, kerana uzur Syarie seperti sentiasa sakit, menyusukan anak, dan mengandung, adalah tidak wajib dikenakan fidyah, jika mereka tidak sempat menggantikan puasa sebelum tiba Ramadhan seterusnya. Semoga penjelasan ini memberikan kefahaman kepada pihak yang bertanya. Wallahua’lam.

Mukadimah Alhamdulillah, puji dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, keluarga, sahabat dan mereka yang mengikut jejak langkah Baginda hingga ke hari kesudahan. Pada 8-9 Februari 2019, Persidangan Liga Ahli Parlimen Untuk Al-Quds kali ke-3 telah dianjurkan oleh Liga Parlimen Untuk Al-Quds[1] di bawah naungan parlimen Malaysia. Persidangan tersebut berakhir dengan memberi penekanan terhadap beberapa ketetapan berkaitan krisis yang sekian lama melanda Palestin. Pendirian paling lantang difokuskan terhadap penolakan dan keputusan mengutuk Pelan Damai[2] oleh Amerika Syarikat (AS) yang kononnya berupaya mengakhiri pertelagahan di antara Palestin dan Israel. Penganjuran persidangan tersebut kami lihat amat penting susulan pelan damai Timur Tengah diumumkan oleh Presiden Amerika Syarikat Donald Trump dan Perdana Menteri Israel Benjamin Netanyahu, yang bersifat amat tidak adil, berat sebelah serta menindas hak rakyat Palestin. Justeru kami tajukkan Bayan Linnas pada kali ini dengan Persidangan Liga Parlimen Al-Quds: Menyusun Strategi, Mempertahankan Hak. Semoga ia memberi satu pencerahan dan kecaknaan kepada semua berkenaan isu penindasan terhadap rakyat Palestin yang wajib dipertahan dan diperjuangkan.   Ucapan Tun Dr Mahathir Mohamad dalam Liga Ahli Parlimen Untuk Al-Quds Kami mulakan dengan beberapa inti pati daripada ucapan serta sidang media oleh Tun Dr Mahathir semasa hadir merasmikan Persidangan Liga Ahli Parlimen Untuk Al-Quds tersebut. Pelan Damai Amerika Syarikat adalah Tidak Adil Dalam kritikannya terhadap Pelan Damai tersebut, Perdana Menteri Tun Dr Mahathir Mohamad berkata, ia akan hanya meneruskan dominasi pendudukan seperti dasar aparteid ke atas rakyat Palestin. Beliau menegaskan: “Malaysia mendapati cadangan itu tidak dapat diterima dan amat tidak adil.” Beliau menyebut bahawa pelan damai yang dinyatakan oleh Presiden Amerika Syarikat (AS), Donald Trump, hanya akan mencetuskan lebih banyak konflik kepada Palestin dan membuatkan lebih banyak bantahan daripada jutaan penduduk di seluruh dunia.[3] Tambah memburukkan lagi keadaan, bandar suci Jerusalem telah diserahkan dengan mudah kepada pihak Israel. Tegas beliau: “Perkara ini hanya akan membawa lebih banyak konflik di rantau ini, dan kemarahan berbilion masyarakat di seluruh dunia.” [4] Pelan Damai Trump Hanya Menindas Rakyat Palestin dan Berat Sebelah Beliau turut menegaskan, pelan tersebut adalah satu tawaran berat sebelah yang dipelopori oleh Amerika Syarikat dan Israel tanpa konsultasi dengan Palestin dan menolak usaha untuk membawa keamanan ke Palestin. Kata beliau: “Pelan keamanan ini hanya mengiktiraf kuasa besar yang melakukan pendudukan dan pada masa yang sama mengetepikan hak mereka yang ditindas.” Beliau turut menyatakan kekecewaan apabila selepas tujuh dekad, hanya satu pihak daripada ‘Two-Side Solution’ dibentuk iaitu Israel, sedangkan rakyat Palestin masih lagi ketinggalan bergelut menuntut keadilan, keamanan dan sebuah negara berdaulat mereka sendiri.[5] Dasar Luar Malaysia Terhadap Palestin Adalah Sama Tun Dr Mahathir turut menegaskan bahawa dasar luar Malaysia terhadap Palestin adalah kekal sejak berdekad lalu iaitu tetap menyokong Palestin dengan mengiktiraf Deklarasi Kemerdekaan Palestin pada 15 November 1988. Beliau berkata: “Walaupun Malaysia mahu bersahabat dengan semua negara dan menghormati kedaulatan tanpa mengira kepercayaan ideologi, kita mesti kekal memperjuangkan ketidakadilan dan mempertahankan hak mereka yang tertindas.” [6] Isu Penindasan Merupakan Isu Ketidakadilan dan Krisis Kemanusiaan Kepada satu soalan semasa sidang media, Tun Dr Mahathir menegaskan bahawa isu Palestin adalah satu isu keadilan dan kemanusiaan. Beliau mahu semua pihak membuka mata dan tidak menganggap isu penindasan yang membelenggu Palestin sejak sekian lama adalah berkaitan agama semata-mata. Sebaliknya, beliau menegaskan, isu yang menimpa negara di Asia Barat itu lebih cenderung kepada soal ketidakadilan dan krisis kemanusiaan. Sehubungan itu, katanya, tanggungjawab menjaga keamanan dan memastikan keadilan ditegakkan wajar dipikul semua pihak, merentasi segenap kepercayaan agama. [7] Perancangan Membela Hak Rakyat Palestin Mesti Dilakukan Dengan Strategi yang Sesuai Tun Dr Mahathir turut menegaskan, sebarang perancangan untuk membela hak dan nasib rakyat Palestin yang ditindas AS, Israel dan beberapa negara blok Eropah tidak boleh dilakukan bermatlamatkan dendam dan marah. Jika berbekalkan dendam, beliau bimbang pihak berkenaan akan bertindak di luar jangka sehingga mengancam nyawa manusia tidak bersalah berikutan marah dan kecewa dengan apa yang berlaku terhadap penduduk Palestin. Justeru, beliau menegaskan, untuk memenangi perjuangan Palestin itu, satu strategi yang betul perlu dibuat. Kata beliau: “Sebab itulah kami rasakan mesti ada satu strategi yang betul digunakan oleh Palestin dan disokong oleh semua penyokong mereka, dalam usaha untuk memenangi hati dan pemikiran manusia, iaitu perkara ini adalah perjuangan demi keadilan dan keamanan.” [8]   Resolusi Persidangan Liga Parlimen Al-Quds Kali ke-3 Persidangan Liga Parlimen Al-Quds kali ke-3 yang telah berakhir, antara lain turut meluluskan sembilan resolusi, iaitu: Terus komited memperjuangkan hak Palestin dan mempertahankan Baitulmaqdis daripada ditakluk Israel. Mendesak komuniti antarabangsa memenuhi kewajipan mempertahankan hak asasi manusia dan norma antarabangsa dalam krisis Palestin. Menggesa Parlimen di seluruh dunia mengutarakan peraturan dan tatacara mengutuk penjajahan Israel terhadap bumi Palestin. Memberi tekanan kepada pertubuhan antarabangsa dan badan perundangan untuk bekerjasama membebaskan tahanan rakyat Palestin. Mendesak supaya negara Muslim memenuhi komitmen untuk menyalurkan bantuan kewangan kepada dana Al-Quds dan mendapatkan sokongan Agensi Kerja dan Bantuan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu bagi Pelarian Palestin (UNRWA). Menubuhkan jawatankuasa pemantau isu penjajahan bumi Palestin didalangi Israel dan menyebarkan fakta sebenar mengenai tindakan rejim terbabit menerusi kerjasama media. Mengutarakan deklarasi antarabangsa menerusi pentas persidangan memperjuangkan hak rakyat Palestin dan menolak usaha penjajahan dilakukan Israel. Bekerjasama melaksanakan pelan dirangka pelbagai persidangan bagi mengakhiri kemelut Palestin. Meraikan dan menghargai usaha golongan Muslim serta Arab susulan kelantangan mereka memperjuangkan nasib rakyat Palestin.[9] Justeru, sewajarnya resolusi ini disokong sepenuhnya bagi memastikan keadilan terhadap rakyat Palestin dapat ditegakkan serta hak asasi mereka dikembalikan.   Kenyataan Ulama’ Berkenaan Pelan Damai Amerika Syarikat Dalam isu ini, beberapa tokoh ulama turut mengeluarkan kenyataan mereka dalam menyatakan pandangan dan sikap terhadap pelan damai yang diumumkan oleh Amerika tersebut. Kami kemukakan di sini beberapa kenyataan tokoh ulama, antaranya: Syeikh al-Azhar Dr. Ahmad al-Tayyib Beliau menyebut: Sesungguhnya keperibadian kita seperti bangsa Arab dan kaum Muslimin, pada hari ini sudah tiada apa-apa nilai. Urusan-urusan kita telah diatur oleh orang luar. Kita sudah berada di kemuncak kehinaan. Aku melihat Donald Trump bersama Benjamin Netanyahu. Sudah tentu, merekalah yang telah merancang,  memberi pandangan, membuat keputusan, dan menyelesaikan permasalahan buat kita. Tidak ada seorang pun (daripada kalangan mereka) bangsa Arab, mahupun orang Islam. Inilah perkara yang sepatutnya kita perangi (lawan dan tentang).[10] Syeikh Dr. Ali al-Qarrahdaghi, Setiausaha Agung Kesatuan Ulama Islam Sedunia Beliau menegaskan bahawa Kesatuan Ulama Islam Sedunia mempunyai pendirian yang tegas dan tetap iaitu tidak akan bertoleransi sama sekali dengan negara penjajah Zionis yang telah menjajah al-Quds. Beliau mengingatkan agar berhati-hati dengan propaganda perjanjian tersebut, yang mana di dalamnya berkait dengan hak-hak rakyat Palestin, orang-orang Islam dan bangsa Arab. Sesungguhnya pada perjanjian tersebut, pengaruh dan kesan yang sangat besar, antaranya yang paling penting mengisytiharkan al-Quds sebagai ibu negara penjajah (Yahudi), seterusnya sekaligus mengiktiraf negara penjajah Yahudi dan lain-lain. Beliau juga menegaskan bahawa Washington yang akan memperoleh manfaat perjanjian itu. Pertamanya, dari sudut sokongan ekonomi. Dan keduanya, dari sudut sokongan negara penjajah tersebut. Oleh itu, wajib ke atas pemerintah negara-negara Islam dan bangsa Arab, khususnya negara teluk supaya berpegang dengan apa yang telah menjadi pegangan bangsa-bangsanya. Juga bersama dengan pelan perjalanan bangsa Arab serta Islam dan bersama dengan isu-isu umat Islam. Juga bersama perkara-perkara yang telah tetap di dalam Islam. Beliau menambah lagi, bangsa-bangsa Arab dan orang – orang Islam bersama dalam isu Palestin. Akan tetapi, ada berlaku perpecahan dalam kalangan bangsa Arab serta sebahagian pemerintah negara Arab dan Islam yang mana mereka memilih untuk bersama dengan entiti Zionis. Menurut beliau, perpecahan ini tidak memberi sebarang kebaikan kepada umat sama ada dalam kalangan bangsa Arab mahupun orang Islam kerana ia akan membawa kepada keadaan kucar kacir dan porak peranda. Sepatutnya, seorang pemimpin ataupun raja ataupun pemerintah bersama (berpegang) dengan perkara-perkara yang telah tetap di dalam agama.[11]   Menjawab Donald Trump Dengan al-Quran dan al-Hadis Kami tertarik dengan satu ucapan oleh ahli parlimen Jordan, Dr. Mohammad Nouh al-Qudah berkenaan Masjid al-Aqsa dan Palestin.[12] Beliau menukilkan kata-kata Donald Trump, Presiden Amerika Syarikat dan seterusnya memberi jawapan balas dengan memetik ayat-ayat al-Quran dan juga hadis Nabi SAW. Kami kongsikan di sini sebahagian dari ucapannya. Trump berkata, “al-Quds adalah milik kami.” Manakala, Allah SWT berfirman: فَإِذَا جَاءَ وَعْدُ الْآخِرَةِ لِيَسُوءُوا وُجُوهَكُمْ وَلِيَدْخُلُوا الْمَسْجِدَ كَمَا دَخَلُوهُ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَلِيُتَبِّرُوا مَا عَلَوْا تَتْبِيرًا Maksudnya: Apabila sampai masa janji (membalas perbuatan derhaka kamu) kali kedua, (Kami datangkan musuh-musuh kamu) untuk memuramkan muka kamu (dengan penghinaan dan keganasannya); dan untuk memasuki masjid (BaitulMaqdis) sebagaimana mereka telah memasukinya pada kali yang pertama; dan untuk menghancurkan apa sahaja yang mereka telah kuasai, dengan sehancur-hancurnya.[13] Surah al-Isra’ (7) Trump berkata, “Sesungguhnya pasukanku telah bekerja siang dan malam untuk merealisasikan kesepakatan ini.” Sebaliknya, Nabi SAW bersabda: لَا تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ ، لَعَدُوِّهِمْ قَاهِرِينَ ، لَا يَضُرُّهُمْ مَنْ خَالَفَهُمْ إِلَّا مَا أَصَابَهُمْ مِنْ لَأْوَاءَ حَتَّى يَأْتِيَهُمْ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَذَلِكَ. قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَأَيْنَ هُمْ؟ قَالَ: بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ وَأَكْنَافِ بَيْتِ الْمَقْدِسِ Maksudnya: “Akan selalu ada sekumpulan dari umatku yang akan terus mempertahankan kebenaran, dan mampu mengalahkan musuh-musuh mereka. Tidak akan membahayakan mereka orang-orang yang menyelisihi mereka kecuali hanya sekadar kesulitan hidup yang menimpa mereka, sehingga tiba ketetapan Allah SWT, dan mereka tetap berada dalam keadaan itu. Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah! Di manakah kumpulan itu?” Rasulullah SAW bersabda: “Di Bait al-Maqdis dan sekitar Bait al-Maqdis.”[14] Riwayat Ahmad (22320) Trump berkata, “Kepentingan penduduk setempat adalah alasan kami melakukan perkara ini. Justeru, mereka hendaklah menerimanya.” Sebaliknya, Nabi SAW bersabda: لَوْ لَمْ يَبْقَ مِنَ الدُّنْيَا إِلاَّ يَوْمٌ لَطَوَّلَ اللَّهُ ذَلِكَ الْيَوْمَ حَتَّى يَبْعَثَ فِيهِ رَجُلاً مِنِّي ‏Maksudnya: “Sekiranya tidak berbaki daripada dunia itu melainkan hanya dengan satu hari, nescaya Allah SWT akan memanjangkan hari tersebut sehinggalah Dia mengutuskan seorang lelaki pada hari tersebut yang mana lelaki itu dari kalanganku..”[15] Riwayat Abu Daud (4282) dan al-Tirmizi (2231) Nabi SAW turut bersabda: لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي يُقَاتِلُونَ عَلَى الْحَقِّ ظَاهِرِينَ عَلَى مَنْ نَاوَأَهُمْ ، حَتَّى يُقَاتِلَ آخِرُهُمُ الْمَسِيحَ الدَّجَّالَ Maksudnya: “Akan senantiasa ada sekumpulan dari umatku yang berperang di atas kebenaran dan menang melawan orang yang memerangi mereka sampai generasi terakhir mereka akan berperang melawan al-Masih al-Dajjal.”[16] Riwayat Abu Daud (2484) dan Ahmad (19920) Nabi SAW bersabda lagi: لا تَقُومُ السَّاعَةُ حتَّى يُقاتِلَ المُسْلِمُونَ اليَهُودَ، فَيَقْتُلُهُمُ المُسْلِمُونَ حتَّى يَخْتَبِئَ اليَهُودِيُّ مِن وراءِ الحَجَرِ والشَّجَرِ، فيَقولُ الحَجَرُ أوِ الشَّجَرُ: يا مُسْلِمُ يا عَبْدَ اللهِ هذا يَهُودِيٌّ خَلْفِي، فَتَعالَ فاقْتُلْهُ، Maksudnya: Tidak akan terjadi hari kiamat, sehingga kaum Muslimin memerangi Yahudi. Orang-orang Islam membunuh Yahudi sehingga Yahudi bersembunyi di sebalik batu dan pohon. Namun batu atau pohon berkata, “Wahai Muslim, wahai hamba Allah, inilah Yahudi di belakangku. Kemarilah dan bunuhlah dia..”[17] Riwayat al-Bukhari (2926) dan Muslim (2922) Trump berkata, “Orang Arab mesti berhenti dan meminta maaf atas peperangan yang mereka cetuskan.” Sebaliknya, Allah SWT berfirman: وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّـهِ أَمْوَاتًا ۚ بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ Maksudnya: “Dan jangan sekali-kali engkau menyangka orang-orang yang terbunuh (yang gugur Syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki.”[18] Surah Ali Imran (169) Pilihannya adalah, sama ada kita akan dibunuh dengan kata-kata Trump, Atau kita akan dihidupkan dengan firman Allah SWT dan sabda Nabi-Nya!   Cadangan Dalam menyatakan kebersamaan kita bersama rakyat Palestin, di samping menyokong resolusi yang telah dikeluarkan, kami cadangkan seperti berikut: Menganjurkan Solat Subuh berjemaah secara beramai-ramai di satu dataran atau tanah lapang yang sesuai. Ini bertujuan menzahirkan diri kita sebagai hamba Allah yang patuh kepada perintah-Nya. Di Masjidil Aqsa sekarang, sedang digerakkan kempen solat Subuh berjemaah sehingga solat tersebut telah dihadiri lebih ramai daripada bilangan jemaah ketika solat Jumaat. Solidariti ummah untuk Masjidil Aqsa dan al-Quds menjadi amat tinggi dan hebat. Justeru, alangkah baiknya kita gerakkan kesatuan ummah dengan melaksanakan solat Subuh berjemaah. Ini akan meningkatkan lagi semangat juang ummah di samping memohon kepada-Nya. Inilah yang dilakukan oleh Sultan Muhammad al-Fateh dalam peristiwa pembukaan Kota Konstantinopel. Khutbah Jumaat diisi dengan membicarakan isu Palestin, hadis-hadis berkenan Bait al-Maqdis dan peranan kita dalam mempertahankan bumi berkat ini. Berita terkini dan isu jenayah terhadap umat Islam Palestin perlu diwar-warkan dari semasa ke semasa. Begitu juga meniupkan kecaknaan masyarakat terhadap isu ini. Ini juga selaras dengan Resolusi al-Azhar yang diputuskan pada 2018 yang lalu.   Penutup Isu Baitul Maqdis dan Masjidil Aqsa sentiasa menjadi hangat dan penting dalam jantung hati umat. Mudah-mudahan, dengan terwujudnya keamanan di sana, maka amanlah dunia sepertimana yang dinyatakan oleh ramai tokoh. Isu kezaliman dan kebejatan Zionis sememangnya tidak dapat disangkal lagi. Justeru, kesepaduan umat perlu digerakkan dan digembleng dengan penuh kesungguhan. Buah fikiran disertai tindakan yang benar-benar menunjukkan kesatuan sudah pasti akan menatijahkan kejayaan yang cemerlang. Kami berdoa semoga Palestin dapat tegak sebagai sebuah negara yang berdaulat. Begitu juga Masjidil Aqsa terbebas daripada cengkaman regim Zionis Yahudi. Akhir kalam, marilah sama-sama kita berdoa dan bermunajat kepada Allah SWT agar bumi Palestin merdeka dari sebarang campur tangan asing. Pada saat yang sama, rakyat Palestin yang ditindas, dizalimi dan dipenjara terbebas serta selamat daripada bencana dan tragedi tersebut. Kami menutup dengan doa: اللَّهُمَّ انْصُرْ إِخْوَانَنَا فِي فِلَسْطِين، اللّهُمّ ثَبِّتْ أَقْدَامَهُم، اللّهُمَّ قَوِّي عَزَائِمَهُمْ، اللَّهُمَّ صَبِّرْهُم عَلَى مُصِيْبَتِهِم، اللَّهُمَّ تَقَبَّلْ شُهَدَاءَهُمْ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَلِإِخْوَانِنَا الَّذِينَ سَبَقُونَا بِالْإِيمَانِ وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلًّا لِّلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا إِنَّكَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ ، رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً ، وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً ، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ   Nota Hujung: [1] Liga Parlimen Al-Quds ialah gabungan ahli Parlimen seluruh dunia yang menyokong Al-Quds. Ia adalah satu kumpulan bebas antarabangsa yang ditubuhkan pada 2015 bertujuan untuk mengaktifkan peranan anggota parlimen dalam menyokong hak asasi manusia Palestin mengikut undang-undang antarabangsa. Ia terdiri daripada 700 ahli parlimen daripada 70 negara pada 2018. Sehingga kini (Februari 2020), dicatatkan kira-kira 3,000 ahli Parlimen sudah menandatangani ikrar Al-Quds/Baitulmaqdis. (Dipetik dari laporan dalam portal Berita Harian bertajuk Pelan damai Trump hanya tindas Palestin – PM) [2] Pelan Damai ini merujuk kepada dokumen bertajuk Peace to Prosperity (Keamanan Menuju Kemakmuran) setebal 81 halaman yang diumumkan oleh Presiden Amerika Syarikat, Donald Trump. Ia pada hakikatnya adalah bertujuan untuk memadamkan tuntutan rakyat Palestin dan melenyapkan negara Palestin dari peta dunia. Trump dan Perdana Menteri Israel, Benjamin Netanyahu seperti cuba merasuah penduduk Palestin untuk meninggalkan perjuangan membebaskan tanah air mereka dan melupakan cita-cita untuk mendirikan negara Palestin berdaulat dengan Baitulmaqdis sebagai ibu negaranya. Mereka menjanjikan kemakmuran kononnya dengan menawarkan suntikan dana bagi membangunkan infrastruktur, mewujudkan rangkaian perdagangan bebas dengan Gaza sebagai pelabuhan antarabangsa di bawah kedaulatan Israel atau lebih tepat di bawah penindasan sistem aparteid Israel. Di bawah tawaran itu, AS dan Israel secara sepihak mengisytiharkan Baitulmaqdis sebagai ibu negara Israel; sementara rakyat Palestin ditawarkan satu tempat tidak jelas kedudukannya di luar Baitulmaqdis sebagai ibu negara Palestin. Lihat tulisan bertajuk Pelan damai Trump cubaan hapus Palestin oleh Dr Hafidzi Mohd Noor pada 4 Februari 2020. [https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2020/02/653599/umat-islam-berarak-tolak-deal-century] [3] Lihat laporan bertajuk Pelan damai Trump hanya tindas Palestin – PM dalam portal Berita Harian Online pada 8 Februari 2020. [https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2020/02/653731/pelan-damai-trump-hanya-tindas-palestin-pm] [4] Lihat laporan ‘Deal of the Century' tak dapat diterima, tak adil: Dr Mahathir dalam portal Bernama pada 8 Februari 2020. [https://www.bernama.com/bm/am/news.php?id=1812433] Lihat juga portal Sinar Harian dengan tajuk yang sama pada tarikh 8 Februari 2020. [https://www.sinarharian.com.my/article/69223/BERITA/Nasional/Deal-of-The-Century-tak-dapat-diterima-tak-adil-Dr-Mahathir] [5] Lihat laporan ‘Deal of the Century' tak dapat diterima, tak adil: Dr Mahathir dalam portal Bernama pada 8 Februari 2020. [6] Lihat laporan bertajuk Pelan damai Trump hanya tindas Palestin – PM dalam portal Berita Harian Online pada 8 Februari 2020. [7] Lihat laporan bertajuk 'Isu Palestin bukan soal agama' - Dr Mahathir dalam portal Berita Harian Online. [8] Lihat 'Deal of the Century' tak adil dalam My Metro bertarikh 8 Februari 2020. Lihat juga laporan bertajuk 'Isu Palestin bukan soal agama' - Dr Mahathir dalam portal Berita Harian Online. [9] Lihat Ahli Parlimen 40 negara kutuk 'Deal of the Century' dalam portal Berita Harian Online pada 9 Februari 2020 [https://www.bharian.com.my/berita/nasional/2020/02/654150/ahli-parlimen-40-negara-kutuk-deal-century] [10] Lihat https://www.youtube.com/watch?v=tgbSG3oEJxw. Minit 15:12 hingga 15:42. Lihat juga Cairo 24, bertajuk Ulasan awal daripada Syeikh al-Azhar berkenaan ‘Perjanjian Abad Ini’, https://www.cairo24.com/2020/01/28/أول تعليق من شيخ الأزهر بشأن صفقة القرن/. Lihat juga CNN, https://arabic.cnn.com/middle-east/article/2020/01/29/azhar-remarks-us-israel-social-reactions. Telah diakses pada 12 Februari 2020. [11] Lihat al-Syarq, bertajuk Kesatuan Ulama Islam Sedunia memberi amaran mengenai propaganda ‘Perjanjian Kurun Ini’. Bertarikh 17 November 2018 di Anatolia-Istanbul. https://al-sharq.com/article/17/11/2018/ اتحاد-العلماء-يحذر-من-تداعيات-صفقة-القرن . Telah diakses pada 12 Februari 2020. [12] Lihat video yang dimuatnaik di facebook beliau, Dr. Mohammad Nouh د. محمد نوح (https://www.facebook.com/DrMNouh/) pada 2 Februari 2020 [https://www.facebook.com/DrMNouh/videos/195037928365343/] [13] Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili menyebut: Ayat ini antaranya mengajarkan akan kebenaran berita Allah SWT tentang Bani Israel bahawa mereka akan melakukan kerosakan dan kemaksiatan. Hal ini kerana Allah dengan ilmu-Nya yang azali mengetahui bahawa Bani Israel adalah para pelaku penyimpangan, kerosakan dan kehancuran. Maksud dari kerosakan di sini adalah menyalahi hukum-hukum Taurat. Beliau seterusnya menyebut: Orang-orang Yahudi pada kali pertama dihukum melalui Nebuchadnezzar II, dan pada kali kedua dihukum melalui Raja Babylon; Birdus dari Parsi atau Kaisar Rom. Pada kali pertama, mereka telah membunuh Ermiya atau Sya’ya, - keduanya nabi Allah – serta mencederakan dan memenjarakan mereka berdua. Pada kali kedua, mereka membunuh Nabi Yahya dan Nabi Zakariya. Keduanya dibunuh oleh Hirdus atau saudari perempuan salah seorang raja Bani Israel. Mereka juga berusaha untuk membunuh Nabi Isa AS. Hukuman yang ditimpakan kepada kedua keadaan itu sangat berat, di antaranya adalah terbakarnya Taurat dan hancurnya Baitul Maqdis. (Lihat al-Tafsir al-Munir, 8/48) [14] Al-'Aini menyebut: "Al-aknaf (الأكناف) bermaksud berhampiran atau berdekatan" (Lihat Umdah al-Qari, 25/48) [15] Imam al-Munawi menyebut: “Beliau memimpin selama 7 tahun. Dalam satu riwayat ada tambahan, 8 tahun atau 9 tahun.” (Lihat Faidh al-Qadir, 6/278) [16] Al-Khattabi berkata: Di dalamnya terkandung bahawa jihad tidak akan terputus selamanya. (Lihat Ma'alim al-Sunan, 2/236) [17] Dalam lafaz penuh hadis ini menyebut bahawa hanya pohon Gharqad yang tidak memberitahu kerana ia dari pohon Yahudi. Imam al-Nawawi menjelaskan: Al-Gharqad adalah sejenis pohon liar berduri yang diketahui umum di bumi Bait al-Maqdis. Di sanalah akan berlakunya peperangan dan pembunuhan al-Dajjal dan al-Yahud. (Lihat al-Minhaj, 18/45) Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata: Merekalah yang akan membunuh Zionis Yahudi dan pembebas Palestin. Merekalah Muslim hakiki yang bukan orang Jordan, orang Syria, orang Palestin dan orang Arab, tetapi mereka berlepas diri dari sebarang bentuk alamat. Hanya yang tinggal alamat mereka ialah Muslim sahaja. (Lihat Dars al-Nakbah al-Thaniah, hlm. 89) Syeikh Abu al-Hasan al-Nadwi menyebut: Telah banyak hadis yang menunjukkan bahawa akan sampai pada satu masa, golongan Yahudi akan memiliki kekuatan dan menguasai Palestin serta kedatangan Dajjal yang memimpin kekuatan ini. Mereka akan berhimpun di suatu tempat dan kemudian orang Islam akan mengalahkan mereka. Para ulama’ sejak 13 kurun lalu – selepas mengkaji hadis-hadis dalam kitab al-Fitan wa al-Malahim – telah yakin dan percaya bahawa tempoh zaman yang panjang ini juga menunjukkan orang Yahudi menjadi begitu hina dan berselerak di muka bumi. Kemudian mereka mula berfikir untuk mendirikan tanah watan Yahudi dan negara haram Israel. Hal ini sudah berlaku sehingga mengiyakan penyudah berdasarkan kepada mukjizat Nabawiyyah. (Lihat al-Muslimun wa Qadiyyah Filistin, hlm. 206) [18] Ibn Kathir menjelaskan ayat ini, katanya: Allah SWT memberitahu berkenaan keadaan orang-orang yang mati syahid bahawa mereka itu meskipun telah mati di dunia ini, namun ruh mereka tetap hidup dan mendapat rezeki di akhirat. (Lihat Tafsir al-Quran al-'Azim, 2/180) Ibnu Qayyim berkata: “Allah SWT telah mengkhabarkan kepada kita berkenaan perihal orang yang syahid bahawa mereka hidup di sisi Tuhan dengan mendapat rezeki, mereka bergembira dengan berita baik mengenai (saudara mereka) orang-orang (Islam yang sedang berjuang) yang masih tinggal di belakang yang belum sampai kepada mereka, mereka juga bergembira dengan balasan nikmat dari Allah dan limpah kurnianya. Kesemua ini menunjukkan bahawa mereka bertemu melalui 3 perkara tersebut." Terang beliau lagi: “Lafaz Istibsyar pada bahasa membawa maksud saling mengkhabarkan antara satu sama lain seperti يتباشرون”  (Lihat Kitab al-Ruh, hlm. 18)

Mukadimah Alhamdulillah kami panjatkan kesyukuran kepada Allah SWT. Selawat dan salam kepada junjungan Nabi SAW, para isteri dan keluarga baginda SAW, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda SAW hingga ke hari akhirat. Pertanian merupakan salah satu pekerjaan kuno dan tradisi yang amat bermanfaat kepada kehidupan manusia sejak dahulu kala lagi sehingga masa kini. Justeru, Bayan Linnas ini akan cuba merungkai dan juga memberi galakan, dorongan dan juga motivasi kepada ummah dan khalayak masyarakat untuk melibatkan diri dalam kegiatan pertanian. Dalam Islam, pertanian merupakan salah satu daripada pekerjaan yang mulia dan amat digalakkan oleh Allah SWT dan Rasulullah SAW. Banyak ayat al-Quran yang menyebut tentang hasil tanaman dan buah-buahan yang pelbagai. Dari segi akidah pula, bidang pertanian dapat mendekatkan diri seseorang hamba kepada Allah SWT. Hal ini kerana tanda kebesaran Allah SWT dapat dilihat dengan jelas dalam proses kejadian tumbuh-tumbuhan atau tanaman. Justeru, pada ruangan kali ini, suka kami tajukkan dengan tajuk “Pertanian Di Dalam Islam”. Semoga dengan penjelasan ini menyuntik semangat kepada seluruh umat Islam dalam memajukan lagi sektor pertanian ini di Malaysia. Amin. Dalil al-Quran dan Hadis Berkenaan Bertani dan Bercucuk Tanam Apabila seseorang itu melakukan aktiviti pertanian, ia akan lebih membuatkan seseorang itu memahami hakikat sebenar bertawakal kepada Allah SWT yang berkuasa menghidup dan mematikan. Jika Allah SWT takdirkan sesuatu tanaman itu hidup, tanaman itu akan hidup dan tidak mengecewakan petani. Namun jika Allah menginginkan sebaliknya maka itulah ketetapan takdir Allah SWT terhadap si petani itu. ltulah kekuasaan Allah SWT seperti firmannya: وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ فَأَخْرَجْنَا مِنْهُ خَضِرًا نُّخْرِجُ مِنْهُ حَبًّا مُّتَرَاكِبًا وَمِنَ النَّخْلِ مِن طَلْعِهَا قِنْوَانٌ دَانِيَةٌ وَجَنَّاتٍ مِّنْ أَعْنَابٍ وَالزَّيْتُونَ وَالرُّمَّانَ مُشْتَبِهًا وَغَيْرَ مُتَشَابِهٍ ۗ انظُرُوا إِلَىٰ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكُمْ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ Maksudnya: "Dan Dialah yang menurunkan hujan dari langit, lalu kami tumbuhkan dengan air hujan itu segala jenis tumbuh­tumbuhan, kemudian Kami keluarkan daripadanya tanaman yang menghijau, Kami keluarkan pula dari tanaman itu butir-butir (buah-buahan) yang bergugus­gugus dan dari pohon-pohon tamar (kurma), dan mayang-mayangnya (Kami keluarkan) tandan-tandan buah yang mudah dicapai dan dipetik; dan (Kami jadikan) kebun-kebun dari anggur dan zaitun serta delima, yang bersamaan (bentuk, rupa dan rasanya) dan yang tidak bersamaan. Perhatikanlah kamu pada buahnya apabila ia berubah, dan ketika masaknya. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi tanda-tanda (yang menunjukkan kekuasaan Kami) bagi orang-orang yang beriman " (Surah aI-An'am: 99) Ibn Kathir berkata: Berkenaan firman-Nya “انظُرُوا إِلَىٰ ثَمَرِهِ إِذَا أَثْمَرَ وَيَنْعِهِ” (Perhatikanlah kamu pada buahnya apabila ia berubah, dan ketika masaknya), al-Barra’ bin ‘Azib, Ibn ‘Abbas, al-Dahhak, ‘Atha al-Khurasani, al-Suddi, Qatadah dan ulama’-ulama’ yang lain berkata: “Maksudnya fikirkanlah kekuasaan Penciptanya, daripada tidak ada menjadi ada, setelah sebelumnya dalam bentuk sepohon kayu, kemudian menjadi anggur dan kurma dan sebagainya daripada pelbagai ciptaan Allah SWT dalam bentuk pelbagai warna, bentuk, rasa dan aroma. (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 3/260) Anas bin Malik RA berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا، أَوْ يَزْرَعُ زَرْعًا، فَيَأْكُلُ مِنْهُ طَيْرٌ أَوْ إِنْسَانٌ أَوْ بَهِيمَةٌ، إِلَّا كَانَ لَهُ بِهِ صَدَقَة Maksudnya: “Mana-mana orang Islam yang bercucuk tanam kemudian dimakan daripadanya burung, manusia atau binatang tiada yang lain kecuali baginya sebagai sedekah.” Riwayat al-Bukhari (2320) Ibn Battal ketika menjelaskan hadith di atas menyebut: “Ini menunjukkan bahawa sedekah untuk semua jenis haiwan dan makhluk bernyawa di dalamnya terdapat pahala.” (Lihat Syarh Ibn Battal, 11/473) Manakala dalam hadith yang diriwayatkan daripada Jabir R.A, Rasulullah SAW bersabda: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَغْرِسُ غَرْسًا‎ ‎إِلَّا كَانَ مَا أُكِلَ مِنْهُ‏‎ ‎لَهُ صَدَقَةً وَمَا سُرِقَ مِنْهُ‏‎ ‎لَهُ صَدَقَةٌ وَمَا أَكَلَ‏‎ ‎السَّبُعُ مِنْهُ فَهُوَ لَهُ‏‎ ‎صَدَقَةٌ وَمَا أَكَلَتْ الطَّيْرُ‏‎ ‎فَهُوَ لَهُ صَدَقَةٌ وَلَا‎ ‎يَرْزَؤُهُ أَحَدٌ إِلَّا كَانَ‏‎ ‎لَهُ صَدَقَةٌ Maksudnya: “Tidak ada seorang muslim yang menanam pohon, kecuali sesuatu yang dimakan dari tanaman itu akan menjadi sedekah baginya, dan yang dicuri akan menjadi sedekah. Apa sahaja yang dimakan oleh binatang buas darinya, maka sesuatu (yang dimakan) itu akan menjadi sedekah baginya. Apapun yang dimakan oleh burung darinya, maka hal itu akan menjadi sedekah baginya. Tidak ada seorang pun yang mengurangi, kecuali itu akan menjadi sedekah baginya.” Riwayat Muslim (3945) Imam Nawawi dalam menjelaskan hadith ini berkata: “Dalam hadith-hadith ini terdapat keutamaan menanam pohon dan tanaman, bahawa pahala pelakunya akan terus mengalir selama mana pohon dan tanaman itu masih ada, serta sesuatu (benih) yang keluar daripadanya sampai hari kiamat masih ada. Para ulama berselisih pendapat tentang pekerjaan yang paling baik dan paling afdhal. Ada yang berpendapat bahawa yang terbaik adalah perniagaan. Ada yang menyatakan bahawa yang terbaik adalah pertukangan tangan. Ada juga yang menyatakan bahawa yang terbaik adalah bercucuk tanam. Inilah pendapat yang benar. Aku telah memaparkan penjelasannya di akhir bab al-Ath’imah dalam kitab Syarh al-Muhazzab. Dalam hadith-hadith ini terdapat keterangan bahawa pahala dan ganjaran di akhirat hanyalah khusus bagi kaum muslimin, dan bahawa seorang manusia akan diberi pahala atas sesuatu yang dicuri dari hartanya, atau dirosakkan oleh haiwan, atau burung atau sejenisnya.” (Lihat al-Minhaj Syarh Sahih Muslim ibn al-Hajjaj, 10/457) Dasar Agromakanan Negara (DAN) 2011-2020 Dasar Agromakanan Negara (DAN) 2011-2020 merupakan dasar yang dirangka setelah Dasar Pertanian Negara Ketiga (DPN3) tamat pada tahun 2010. Menurut Ringkasan Eksekutif Dasar Agromakanan Negara (2011 – 2020), dasar ini digubal dengan objektif seperti berikut: Menjamin bekalan makanan yang mencukupi dan selamat dimakan; Menjadikan industri agromakanan sebagai industri yang berdaya saing dan mampan; dan Meningkatkan tahap pendapatan usahawan tani. Lapan idea utama yang digariskan menerusi dasar ini ialah: Jaminan bekalan makanan - kecukupan, kebolehdapatan, keselamatan dan mampu beli. Pembangunan pertanian bernilai tinggi. Pembangunan pertanian mampan. Kluster pertanian dinamik, memaksimumkan penjanaan pendapatan. Pelaburan swasta pemangkin transformasi pertanian moden. Modal insan pertanian bestari dan berinformasi. Pemodenan pertanian berpacukan Penyelidikan dan Pembangunan, teknologi dan inovasi. Keunggulan khidmat sokongan pertanian. (Lihat Ringkasan Eksekutif Dasar Agromakanan Negara (2011 – 2020), 11-13)   Realiti Keperluan Makanan Di Malaysia Malaysia termasuk antara negara yang mengimport sumber utama makanan dari negara-negara jiran. Perkara ini menunjukkan bahawa kita masih lagi memerlukan sumbangan import daripada luar negara dalam memenuhi keperluan makanan rakyat Malaysia itu sendiri khasnya. Hal ini dapat dilihat berdasarkan kepada berita-berita yang dilaporkan di dada-dada akhbar berikut: Malaysia Terlalu Bergantung Kepada Import Makanan[1] Malaysia masih bergantung kepada import makanan[2] Kebergantungan Malaysia terhadap import makanan membimbangkan- Salahuddin[3] Bangunkan Tanah Terbiar Untuk Tambah Hasil Makanan[4] Hukum Bertani Bertani boleh menjadi fardu ain dan satu kewajipan baginya jika itulah sumber pendapatannya untuk diri dan keluarga bagi keperluan menyara kehidupan. Begitu juga, jika pemerintah mengeluarkan arahan kepada seseorang yang ada kepakaran dalam satu-satu bidang pertanian yang diperlukan negara atau masyarakat dan tidak ada orang lain yang mampu melakukannya, maka dia juga wajib menjalankan usaha itu. Namun, apabila ada ramai petani yang mampu melakukan usaha sedemikian, maka menjadi fardu kifayah kepada sesiapa melakukannya demi kepentingan awam untuk mengeluarkan bekalan makanan yang cukup bagi semua. Dalam Islam, fardu kifayah lebih mulia dan penting bagi seseorang untuk melakukannya. Hal ini kerana manfaatnya lebih besar daripada manfaat peribadi. Bidang pertanian menjadi fardu kifayah kepada seseorang kerana manfaatnya lebih besar daripada manfaat peribadi. Kebanyakan fuqaha Islam berpendapat bahawa bidang pertanian adalah lebih afdal atau utama di sisi agama Islam berbanding perniagaan, perusahaan atau perkilangan. Rasulullah SAW menjelaskan kepentingan pertanian di dalam sabdanya yang bermaksud: إِنْ قامَتِ السَّاعَةُ وَفِي يَدِ أَحَدِكُمْ فَسِيلَةٌ، فَإِنِ اسْتَطَاعَ أَنْ لَا تَقُومَ حَتَّى يَغْرِسَهَا فَلْيَغْرِسْهَا Maksudnya: “Jika terjadi hari kiamat sementara di tangan salah seorang dari kamu ada sebiji benih tanaman, maka jika dia mampu sebelum terjadi hari kiamat untuk menanamnya maka tanamlah.” Riwayat Ahmad (3/183), al-Tayalisi dalam Musnadnya (2068) dan al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (479) Imam al-‘Aini ketika menjelaskan faedah daripada hadith ini, antara lain menyebut bahawa padanya terdapat keutamaan mencari rezeki dengan tangan sendiri. (أفضلية الكسب باليد). (Lihat Umdah al-Qari, 12/155) Imam al-Son’ani berkata: Padanya terdapat galakan untuk bercucuk tanam tumbuhan dan benih serta padanya kebaikan yang banyak. (Lihat al-Tanwir Syarh al-Jami’ al-Saghir, 4/241) Hadith ini menggambarkan kepada kita betapa pentingnya bidang pertanian sehinggakan hampir kiamat pun digalakkan lagi bercucuk tanam oleh Rasulullah SAW. Ini menunjukkan bidang ini tidak boleh diabaikan sama sekali kerana ia adalah penyumbang utama kepada kehidupan manusia. Pertanian merupakan satu ibadah.   Pertanian Mengikut Perspektif Islam Jika diperhatikan dalam al-Quran, terdapat banyak ayat mengenai hasil tanaman dan buah-buahan yang pelbagai. Ini secara tidak langsung menunjukkan kepentingan industri pertanian daripada perspektif Islam. Daripada aspek akidah, pertanian dapat mendekatkan diri seseorang kepada Allah. Hal ini kerana tanda kebesaran Allah dapat dilihat dengan jelas dalam proses kejadian tumbuh-tumbuhan atau tanaman. Bertani akan lebih membuatkan seseorang itu memahami hakikat sebenar tawakal kepada Allah dan beriman kepada kekuasaan-Nya. Walaupun petani perlu bekerja keras dan menggunakan segala kepakaran untuk menjayakan usaha pertaniannya, namun yang memberikan hasil adalah Allah SWT. Petani berusaha dan berdoa agar mendapat hasil baik. Walau bagaimanapun, hasil yang diharapkan tidak menjadi, maka hendaklah pasrah kepada ketentuan Allah. Ia hendaklah diterima sebagai sebahagian daripada qada’ dan qadar Allah. Pun begitu, ia tidak bermakna petani boleh berserah tanpa melakukan usaha yang terbaik dengan bantuan teknologi terkini. Sesuai dengan kedudukannya sebagai sektor yang sangat digalakkan, kita dapati ada beberapa insentif diperuntukkan dalam Islam bagi sektor ini, sama ada kebendaan atau kerohanian. Bagi umat Islam, bidang pertanian adalah antara cara mudah bagi mendapat pahala dan ganjaran daripada Allah, selain menerima manfaat atau pendapatan halal daripada hasil jualan keluaran pertanian. Kenapa Bertani? Dalam menjawab persoalan ini, kami kemukakan dua alasan. Pertama: al-Syahid Hasan al-Banna pernah berkata: “Islam menggalakkan manusia bekerja untuk mencari rezeki malah menetapkan yang mereka berkemampuan hendaklah bekerja. Islam memuji pekerja yang profesional.” Kedua: Hasil usaha yang terbaik adalah hasil usaha tangan sendiri. Justeru, Islam mengecam pengangguran kerana sudah tentu akan terbeban kepada ummah dan khalayak masyarakat. Lebih parah lagi membawa kepada berlakunya jenayah dengan cara mencuri dan sebagainya. Cabaran Untuk Menceburi Pertanian Disana terdapat beberapa isu yang menjadi kekangan dan halangan bagi mereka yang ingin bertani, antara lain ialah: Persepsi negatif yang menganggap ia adalah golongan fakir dan miskin. Ketiadaan contoh dan teladan petani yang berjaya besar-besaran ditonjolkan menyebabkan minat ke arah itu berkurangan. Tidak jelasnya kefahaman berkenaan dengan potensi dan prospek masa depan dalam bidang pertanian. Tiada sokongan dan dokongan sama ada dari segi tanah atau kos permulaan dalam mengusahakan bidang pertanian. Pernah menemui kegagalan dalam bidang pertanian menyebabkan mereka merasa serik dan patah semangat. Mereka tidak mempunyai rakan kongsi yang baik yang dapat sama-sama membantu menjayakan usaha ini. Dangkalnya ilmu berkenaan pertanian menyebabkan mereka tersalah urus yang menghasilkan kerugian. Akibat kesukaran mendapatkan pekerjaan dan persaingan yang hebat dalam merebut jawatan di sektor awam dan swasta, persepsi belia lepasan IPT tentang bidang pertanian sedikit demi sedikit mulai berubah ditambah pula setelah melihat kejayaan usahawan tani yang berjaya dan memperoleh pendapatan yang lumayan. Golongan belia berpendidikan pada hari ini juga lebih terbuka dan melihat potensi yang terbuka luas untuk mereka ceburi di bidang pertanian. Mereka tidak lagi boleh bergantung kepada kerja makan gaji, mereka perlu mengambil keputusan untuk keluar daripada paradigma lama menjadi usahawan yang berjaya di bidang pertanian. Kisah Dua Pemilik Kebun Firman Allah SWT: وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَيْنِ جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا ﴿٣٢﴾ كِلْتَا الْجَنَّتَيْنِ آتَتْ أُكُلَهَا وَلَمْ تَظْلِم مِّنْهُ شَيْئًا ۚ وَفَجَّرْنَا خِلَالَهُمَا نَهَرًا ﴿٣٣﴾ وَكَانَ لَهُ ثَمَرٌ فَقَالَ لِصَاحِبِهِ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَنَا أَكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا ﴿٣٤﴾ وَدَخَلَ جَنَّتَهُ وَهُوَ ظَالِمٌ لِّنَفْسِهِ قَالَ مَا أَظُنُّ أَن تَبِيدَ هَـٰذِهِ أَبَدًا ﴿٣٥﴾ وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِن رُّدِدتُّ إِلَىٰ رَبِّي لَأَجِدَنَّ خَيْرًا مِّنْهَا مُنقَلَبًا ﴿٣٦﴾ قَالَ لَهُ صَاحِبُهُ وَهُوَ يُحَاوِرُهُ أَكَفَرْتَ بِالَّذِي خَلَقَكَ مِن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ سَوَّاكَ رَجُلًا ﴿٣٧﴾ لَّـٰكِنَّا هُوَ اللَّـهُ رَبِّي وَلَا أُشْرِكُ بِرَبِّي أَحَدًا ﴿٣٨﴾ وَلَوْلَا إِذْ دَخَلْتَ جَنَّتَكَ قُلْتَ مَا شَاءَ اللَّـهُ لَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللَّـهِ ۚ إِن تَرَنِ أَنَا أَقَلَّ مِنكَ مَالًا وَوَلَدًا ﴿٣٩﴾ فَعَسَىٰ رَبِّي أَن يُؤْتِيَنِ خَيْرًا مِّن جَنَّتِكَ وَيُرْسِلَ عَلَيْهَا حُسْبَانًا مِّنَ السَّمَاءِ فَتُصْبِحَ صَعِيدًا زَلَقًا ﴿٤٠﴾ أَوْ يُصْبِحَ مَاؤُهَا غَوْرًا فَلَن تَسْتَطِيعَ لَهُ طَلَبًا ﴿٤١﴾ وَأُحِيطَ بِثَمَرِهِ فَأَصْبَحَ يُقَلِّبُ كَفَّيْهِ عَلَىٰ مَا أَنفَقَ فِيهَا وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا وَيَقُولُ يَا لَيْتَنِي لَمْ أُشْرِكْ بِرَبِّي أَحَدًا ﴿٤٢﴾ وَلَمْ تَكُن لَّهُ فِئَةٌ يَنصُرُونَهُ مِن دُونِ اللَّـهِ وَمَا كَانَ مُنتَصِرًا ﴿٤٣﴾ هُنَالِكَ الْوَلَايَةُ لِلَّـهِ الْحَقِّ ۚ هُوَ خَيْرٌ ثَوَابًا وَخَيْرٌ عُقْبًا ﴿٤٤﴾ وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاءٍ أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاءِ فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ ۗ وَكَانَ اللَّـهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا ﴿٤٥﴾ الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ۖ وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا Maksudnya: “Dan berikanlah kepada mereka satu contoh: Dua orang lelaki, Kami adakan bagi salah seorang di antaranya, dua buah kebun anggur; dan Kami kelilingi kebun-kebun itu dengan pohon-pohon tamar, serta Kami jadikan di antara keduanya, jenis-jenis tanaman yang lain. Kedua-dua kebun itu mengeluarkan hasilnya, dan tiada mengurangi sedikitpun dari hasil itu; dan kami juga mengalirkan di antara keduanya sebatang sungai. Tuan kebun itu pula ada mempunyai harta (yang lain); lalu berkatalah ia kepada rakannya, semasa ia berbincang dengannya: "Aku lebih banyak harta daripadamu, dan lebih berpengaruh dengan pengikut-pengikutku yang ramai". Dan ia pun masuk ke kebunnya (bersama-sama rakannya), sedang ia berlaku zalim kepada dirinya sendiri (dengan sebab kufurnya), sambil ia berkata: "Aku tidak fikir, kebun ini akan binasa selama-lamanya. Dan aku tidak fikir, hari kiamat kan berlaku; dan kalaulah aku dikembalikan kepada Tuhanku (sebagaimana kepercayaanmu), tentulah aku akan mendapat tempat kembali yang lebih baik daripada ini. berkatalah rakannya kepadanya, semasa ia berbincang dengannya: "Patutkah engkau kufur ingkar kepada Allah yang menciptakan engkau dari tanah, kemudian dari air benih, kemudian Ia membentukmu dengan sempurna sebagai seorang lelaki? Dan sepatutnya semasa engkau masuk ke kebunmu, berkata: (Semuanya ialah barang yang dikehendaki Allah)! (tiada daya dan upaya melainkan dengan pertolongan Allah)? Kalau engkau memandangku sangat kurang tentang harta dan anak, berbanding denganmu, Maka mudah-mudahan Tuhanku akan mengurniakan daku lebih baik daripada kebunmu, dan (aku bimbang) dia akan menimpakannya dengan bala, bencana dari langit, sehinggalah menjadilah kebunmu itu tanah yang licin tandus. Ataupun air kebun itu akan menjadi kering ditelan bumi, maka dengan yang demikian, engkau tidak akan dapat mencarinya lagi". Dan segala tanaman serta hartabendanya itupun dibinasakan, lalu jadilah ia membalik-balikkan kedua tapak tangannya (kerana menyesal) terhadap segala perbelanjaan yang telah dibelanjakannya pada kebun-kebunnya, sedang kebun-kebun itu runtuh junjung-junjung tanamannya; sambil dia berkata: "Alangkah baiknya kalau aku tidak sekutukan sesuatupun dengan Tuhanku!" Dan ia tidak mendapat sebarang golongan yang boleh menolongnya, selain dari Allah; dan ia pula tidak dapat membela dirinya sendiri. Pada saat yang sedemikian itu kekuasaan memberi pertolongan hanya tertentu bagi Allah, Tuhan yang sebenar-benarnya; Dia lah sebaik-baik pemberi pahala, dan sebaik-baik pemberi kesudahan yang berbahagia (kepada hamba-hambaNya yang taat). Dan kemukakanlah kepada mereka misal perbandingan: Kehidupan dunia ini samalah seperti air yang Kami turunkan dari langit, lalu bercampur aduklah tanaman di bumi antara satu sama lain (dan kembang suburlah ia) disebabkan air itu; kemudian menjadilah ia kering hancur ditiup angin; dan (ingatlah) adalah Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu. Harta benda dan anak pinak itu, ialah perhiasan hidup di dunia; dan amal-amal soleh yang kekal faedahnya itu lebih baik pada sisi Tuhanmu sebagai pahala balasan, dan lebih baik sebagai asas yang memberi harapan.” (Surah Al-Kahfi: 32-46)   Pengajaran Kisah Fitnah harta atau nikmat dunia ini perlu ditempuhi dengan keimanan. Tanpa keimanan, kita akan menjadi sombong dan menganggap bahawa harta yang berada di tangan ini diperolehi hasil usaha kita semata-mata. Tanpa keimanan, harta hanyalah akan menjadi penyebab kepada kerosakan diri kita. Bahkan, bukan kita lagi yang memiliki dan menjadi tuan ke atas harta itu, tetapi harta itulah yang nantinya menguasai kita. Kita tidak lagi dapat mengawal harta, bahkan harta itulah yang mengawal kita pula sehingga segala urusan kita, ditentukan kepentingannya mengikut kepentingan harta. Harta tidak lagi berada di tangan untuk dikawal, tetapi telah menjadi berhala dalam hati yang mengawal segala tindakan kita. Pemilik kebun yang diceritakan di dalam surah Al-Kahfi ini adalah manifestasi kisah fitnah harta yang sering berlaku dalam kalangan masyarakat kita. Dia diberikan harta bukan saja dari kualiti yang terbaik, tetapi juga dengan kuantiti yang terbaik. Sepatutnya dia menyedari bahawa apa yang dia miliki itu sebenarnya hanyalah pinjaman Allah ke atas dirinya, namun dia bongkak menyatakan bahawa dialah yang memiliki kesemuanya itu, sedangkan tiadalah dia memiliki harta yang banyak itu melainkan dipinjamkan Allah untuk seketika sahaja. Demikian Allah mengingatkan di dalam Al-Kahfi ayat 32-46 melalui kisah pemilik kebun agar kita berhati-hati dengan fitnah harta. Kenyataan Mufti Wilayah Menekuni sirah salafus soleh sementelahan lagi sunnah Rasulullah SAW jelas menunjukkan bahawa orang islam diperintah untuk bekerja dalam apa jua bidang sekalipun. Yang penting dapat memberi sumbangan kepada diri sendiri sementelahan lagi kepada masyarakat dan negara. Salah satu bidang yang penting pada masa kini adalah agroculture. Kerana itulah negara maju pada masa kini berlumba-lumba untuk meningkatkan produktiviti hasil pertanian dan penternakan mereka. Tidaklah pelik sebahagian negara menjadikan hasil pertanian dan penternakan sebagai salah satu daripada hasil utama negara mereka. Sebagai contoh negara yang mengamalkannya ialah New Zealand dan Australia yang begitu giat menghasilkan penternakan kambing biri-biri dan lembu. Mereka menjadi negara pengeksport utama hasil penternakan dan juga pertanian. Berdasarkan kepada kenyataan ini, dengan penuh keinsafan, maka hendaklah kita memanfaatkan hasil bumi supaya jangan ditinggalkan kosong dan sia-sia tanpa sebarang pemghasilan. Berdasarkan kepada satu hadis yang diriwayatkan oleh Jabir Ibn Abdullah R.Anhuma bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ كَانَتْ لَهُ أَرْضٌ فَلْيَزْرَعْهَا فَإِنْ لَمْ يَزْرَعْهَا فَلْيُزْرِعْهَا أَخَاهُ Maksudnya: “Barangsiapa yang memiliki tanah, hendaklah dia bercucuk-tanam padanya ataupun diserahkan tanah itu kepada saudaranya (untuk bercucuk-tanam).” Riwayat Muslim (1536) Pedoman dan iktibar daripada hadis ini adalah: Islam telah menggalakkan untuk memenuhi bumi dan tanah yang terbiar dengan pertanian dan lain-lain yang mendatangkan hasil. Ini bertujuan untuk mendatangkan manfaat tanah tersebut. Dalam feqah disebut berkenaan dengan muzara’ah dan juga musaqah. muzara’ah menurut bahasa Arab ialah kata terbitan zara’a iaitu tanaman mengikut wazan mufa’alah. Menurut istilah ulama fiqh, muzara’ah ialah kontrak yang ditandatangani antara pemilik tanah dengan pihak yang lain yang akan menjalankan kerja penanaman dan penjagaan tanaman. Hasil yang diperolehi pula dikongsi antara mereka berdua bergantung kepada perjanjian yang dipersetujui. Sementara benih pula akan dibekalkan oleh pemilik. Musaqah menurut bahasa ialah siraman. Menurut istilah syarak pula, musaqah adalah kontrak antara pemilik tanaman dengan pihak lain yang akan melakukan kerja-kerja pemeliharaan, penjagaan dan segala kerja yang diperlukan. Sebagai belasannya, pihak kedua tadi (pengusaha) akan mengambil kadar tertentu daripada hasil yang diperolehi. Mukhabarah dalam bahasa arab adalah kata terbitan khabar yang bermakna tanah yang lembut. ‘Khabartu al-Ard’ bermaksud saya memajak tanah untuk bercucuk tanam. Menurut istilah ulama fiqh, mukhabarah adalah sama seperti muzara’ah. Bezanya dalam kontrak mukhabarah benih akan disediakan oleh pengusaha. (Lihat al-Lu’Lu li al-Mukminin, 2/247-248) Dr. Yusuf al-Qaradhawi dengan tegas menyebut dalam kitabnya al-Halal wa Haram berkenaan dengan keperluan memenfaatkan tanah, antara lain katanya: “Apabila seseorang Islam itu mempunyai tanah sawah yang sah menurut undang-undang, maka ianya hendaklah menggunakan tanah tersebut dan memanfaatkannya dengan bercucuk tanam. Islam membenci melihat tanah yang kosong kerana ianya dianggap mensia-siakan nikmat dan kehilangan harta. Nabi SAW sendiri sentiasa melarang manusia daripada mensia-siakan hartanya. Dr. Gharib al-Sirjani berkata: Pertanian atau tumbuhan yang wujud dalam jiwa soorang Islam itu menggambarkan berkaitan nikmat Allah SAW yang menjadi sumber manfaat, rezeki dan kebahagiannya. Dengan sebab itu, telah sebati dan tenang pada jiwa muslim bilamana melihat dengan penuh kasih sayang kepada suasana yang penting ini. Maka tidak hairanlah banyak nas-nas daripada al-Quran dan hadis menggesan kepada orang Islam untuk bertanam sekalipun ketika kiamat hampir tiba sedangkan wujud pada tangannya semaian tanaman.[5] Semoga pemikiran kita berkenaan dengan pertanian atau penternakan jauh kehadapan dengan melihat kepada skala yang amat besar. Penutup Tuntasnya, sebagai seorang Islam yang bertakwa kepada Allah SWT hendaklah bersifat profesional dalam setiap tugasan dan pekerjaan yang diceburi dengan menanam sikap rajin, proaktif, produktif, aktif dan dinamik. Hal ini juga termasuklah bagi mereka yang menjadikan sektor pertanian sebagai sumber rezeki mereka. Islam tidak meminggirkan sektor pertanian dalam sudut pencarian rezeki. Sektor pertanian dilihat menjadi salah satu daripada sumber utama ekonomi negara yang mampu memacu negara ke arah yang lebih baik. Sudah sampai masanya sektor pertanian ini digerakkan dalam bentuk skala besar yang membawa kepada perubahan samada kepada petani itu sendiri bahkan keluarganya sehingga mereka benar-benar menjadi petani yang berjaya dan sesuailah mereka mendapat al-Falah iaitu kemenangan dan kejayaan. Wallahu a’lam. [1] Lihat laporan akhbar bertajuk: “Malaysia Terlalu Bergantung Kepada Import Makanan” pada pautan berikut: https://www.mstar.com.my/lokal/semasa/2016/04/07/import-makanan bertarikh: 7 April 2016 [2] Lihat laporan akhbar bertajuk : “Malaysia masih bergantung kepada import makanan” pada pautan berikut: https://malaysiagazette.com/blog/2017/08/09/malaysia-masih-bergantung-kepada-import-makanan-nogeh/ bertarikh: 9 Ogos 2017 [3] Lihat laporan akhbar bertajuk: “Kebergantungan Malaysia terhadap import makanan membimbangkan- Salahuddin” pada pautan berikut: http://www.astroawani.com/berita-malaysia/kebergantungan-malaysia-terhadap-import-makanan-membimbangkan-salahuddin-182034 bertarikh: 2 Ogos 2018 [4] Lihat laporan akhbar bertajuk: “Bangunkan Tanah Terbiar Untuk Tambah Hasil Makanan” pada pautan berikut: http://www.bernama.com/bm/news.php?id=1726092 bertarikh: 14 Mei 2019 [5] Lihat artikel bertajuk: “Islam menggesa supaya bertani dan bercucuk tanam” Bertarikh: 3 Ogos 2017. Bacaan lanjut pada pautan berikut: https://islamstory.com/ar/artical/3407977/%D8%AD%D8%AB-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85-%D8%B9%D9%84%D9%89-%D8%B2%D8%B1%D8%A7%D8%B9%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D9%86%D8%A8%D8%A7%D8%AA

Soalan: Assalamualaikum w.b.t. Kebiasaan yang berlaku dalam bulan Ramadan, ada para wanita yang berpusu-pusu memenuhkan saf di bahagian belakang sehingga menyebabkan saf hadapan kosong dan ia juga akan menyukarkan jemaah yang baru hadir untuk pergi ke bahagian saf hadapan. Apakah pandangan SS Datuk Mufti berkenaan persoalan ini, mohon penjelasan? Ringkasan Jawapan Sebaik-baik saf bagi wanita adalah di bahagian paling belakang sekiranya tiada pemisah antara jemaah lelaki dan wanita. Namun jika terdapat pemisah antara jemaah lelaki dan wanita, maka keutamaan saf wanita adalah di bahagian paling hadapan. Begitu juga jika wanita solat berjemaah dengan kumpulan wanita sahaja, maka saf hadapan adalah lebih utama. Huraian Jawapan Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat. Kami mulakan perbincangan ini dengan menukilkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah R.Anhuma, Rasulullah SAW bersabda[1]: صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ تَفْضُلُ صَلاَةَ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً Maksudnya: “Solat secara berjemaah lebih baik daripada solat secara bersendirian sebanyak dua puluh tujuh darjat”. (Riwayat Bukhari) Solat berjemaah mempunyai  kelebihan-kelebihan yang besar seperti yang banyak disebutkan oleh para ulama. Baginda Nabi SAW sendiri telah mengajarkan adab-adab yang boleh dilakukan ketika solat berjemaah untuk mencapai kesempurnaan solat tersebut seperti meluruskan dan merapatkan saf, mengutamakan saf hadapan dan sebagainya. Biarpun begitu, terdapat perbezaan dalam memahami keutamaan saf solat jemaah bagi lelaki dan wanita. Ini sebagaimana yang disebutkan dalam hadis Riwayat Abu Hurairah R.Anhuma, Nabi SAW bersabda[2]: خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالِ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا ‏ Maksudnya: “Sebaik-baik saf bagi lelaki adalah saf yang terawal dan seburuk-buruk saf bagi lelaki adalah yang terakhir, manakala sebaik-baik saf bagi wanita adalah saf yang terakhir dan seburuk-buruk saf bagi wanita adalah saf yang terawal.” (Riwayat Muslim) Imam Nawawi mensyarahkan bahawa hadis ini secara umumnya bermaksud sebaik-baik saf lelaki adalah di bahagian paling hadapan dan seburuk-buruk saf lelaki adalah di bahagian paling belakang. Manakala saf terbaik bagi wanita adalah di bahagian paling belakang dan saf terburuk bagi wanita adalah di bahagian paling hadapan. Makna kedudukan saf wanita yang ingin disampaikan dalam hadis berikut adalah ketika mana wanita melaksanakan solat berjemaah di belakang jemaah lelaki tanpa ada suatu pemisah di antara mereka. Manakala jika wanita menunaikan solat berjemaah sesama kumpulan wanita sahaja atau tiada pemisah di antara jemaah wanita dan jemaah lelaki, maka keutamaan kedudukan saf itu sama seperti keutamaan saf lelaki iaitu saf di bahagian paling hadapan adalah lebih utama daripada saf di bahagian belakang[3]. Ungkapan “seburuk-buruk saf” tersebut bukanlah memberi maksud bahawa perbuatan tersebut buruk dan jahat tetapi ia menggambarkan tingkatan pahala bagi setiap amalan. Mereka yang dikategorikan dalam “seburuk-buruk saf” adalah paling sedikit pahalanya, kurang fadilatnya dan ia jauh dari kehendak syarak manakala mereka yang dikategorikan dalam “sabaik-baik saf” adalah paling banyak pahalanya, banyak kelebihannya dan juga dekat dengan tuntutan agama. Antara sebab wanita diutamakan solat di saf bahagian belakang (dalam keadaan berjemaah dengan lelaki tanpa ada penghalang) adalah supaya dapat mengelakkan berlakunya percampuran antara lelaki dan wanita, jauh dari pandangan lelaki ajnabi serta dapat menjaga hati-hati manusia ketika melihat pergerakan dan mendengar suara ajnabi[4]. KESIMPULAN Keutamaan wanita untuk melaksanakan solat di saf bahagian belakang adalah apabila saf jemaah lelaki dan jemaah wanita tidak dipisahkan dengan sesuatu penghalang seperti tabir, tirai, dinding dan sebagainya. Walau bagaimanapun, sekiranya jemaah lelaki dan wanita itu dipisahkan dengan sesuatu penghalang iaitu dalam keadaan mereka tidak saling melihat antara satu sama lain, maka menjadi keutamaan wanita untuk memenuhkan saf di bahagian hadapan terlebih dahulu. Hal ini kerana fitnah-fitnah yang dibimbangi berlaku seperti percampuran lelaki dan perempuan sudah tidak berlaku lagi kerana keadaan wanita pada ketika itu sudah tertutup daripada kaum lelaki. Wallahu a’lam   Rujukan: [1] Al-Bukhari, Abu Abdullah Muhammad bin Ismail. Sahih al-Bukhari. (Damsyiq; Dar Ibnu Kathir, 1994). Jld 1. Hlmn 231. No hadis 619. [2] Ibid. Muslim al-Naisaburi. Jld 1. Hlmn 326. No hadis 440. [3] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab. (Qaherah: Idarah al-Tabaah al-Munirah, 1347H). Jld 4. Hlmn 301. وَكَذَا فِي صُفُوفِ النِّسَاءِ الْمُنْفَرِدَاتِ بِجَمَاعَتِهِنَّ عَنْ جَمَاعَةِ الرِّجَالِ أَمَّا إذَا صَلَّتْ النِّسَاءُ مَعَ الرِّجَالِ جَمَاعَةً وَاحِدَةً وَلَيْسَ بَيْنَهُمَا حَائِلٌ فَأَفْضَلُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا لِحَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ " خَيْرُ صُفُوفِ الرِّجَالُ أَوَّلُهَا وَشَرُّهَا آخِرُهَا وَخَيْرُ صُفُوفِ النِّسَاءِ آخِرُهَا وَشَرُّهَا أَوَّلُهَا [4] Al-Nawawi, Abu Zakaria Muhyiddin Yahya bin Syaraf. Al-Minhaj Syarah Sahih Muslim. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, 1392H). Jld 4. Hlmn 159. والمراد بشر الصفوف في الرجال والنساء أقلها ثوابا وفضلا وأبعدها من مطلوب الشرع وخيرها بعكسه وإنما فضل آخر صفوف النساء الحاضرات مع الرجال لبعدهن من مخالطة الرجال ورؤيتهم وتعلق القلب بهم عند رؤية حركاتهم وسماع كلامهم ونحو ذلك

Mukadimah Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Kami merasa terpanggil untuk menjawab isu lalat sekalipun amat remeh pada sebahagian orang. Tetapi sebenarnya isu ini dinyatakan dalam nas al-Quran dan Hadis sama ada dalam bentuk amthal atau perumpamaan. Begitu juga berkaitan hukum yang ada kena mengena dengan kehidupan manusia. Justeru, dalam menjelaskan salah faham berkenaan dengan fakta lalat yang dilihat semata-mata membawa virus atau penyakit kepada manusia, pada saat yang sama penyelesaian yang ditunjukkan oleh Hadyun Nabawi agak berbeza dengan prasangka dan fahaman orang ramai pada zaman kini yang sebenarnya. Justeru kami tajukkan Bayan Linnas pada kali ini dengan Lalat Dalam Al-Quran Dan Al-Hadith: Amthal, Kajian Saintifik Dan Jawapan Terhadap Salah Faham. Semoga Allah kurniakan kepada kita kefahaman dalam melihat agama bukan semata-mata berdasarkan kaca mata akal dan sains tetapi juga perlu disuluh dengan nas Ilahi dan Hadyun Nabawi agar kehidupan kita sentiasa terbimbing dan terpandu mengikut neraca Syari’ah. Amin.    Definisi Lalat dan Habitatnya Dalam membincangkan isu ini, kami sengaja memulakan dengan pengenalan lalat dan habitatnya secara umum. Lalat merupakan sejenis serangga yang boleh terbang, yang makan dengan memuntahkan air liurnya keluar dan menyerap kembali makanan yang separuh hadam masuk kedalam perutnya melalui belalainya. Ia merupakan sejenis serangga yang mampu menyebarkan penyakit, disebabkan cara permakanannya dan sifatnya yang sering terbang ketempat yang kotor seperti dalam tandas, tempat sampah dan sebagainya. Ia juga termasuk dalam salah satu jenis serangga makhluk perosak yang paling mudah dijumpai. Namun begitu jenis lalat buah dan bunga tidak di kategorikan sebagai pembawa penyakit. Walaupun semua lalat suka menghinggapi tempat yang kotor, tong sampah dsbnya, lalat askar hitam umpamanya hanya terbang di persekitaran kompos untuk tujuan mengawan dan bertelur.   Jenis-Jenis Lalat Terdapat pelbagai jenis lalat, antaranya adalah: Lalat rumah atau biasanya dikenali sebagai lalat sahaja. Lalat hijau Lalat tsetse (sejenis lalat daripada genus Glossina yang berasal dari Afrika, biasanya menghisap darah manusia dan binatang dan menyebarkan penyakit tidur. Lalat bunga Lalat buah Lalat askar hitam (hermetia illucens)[1]   Tafsir Ayat 73 Surah al-Haj Dalam menjawab persoalan ini, kami banyak juga mengambil dari Jurnal Darul Quran, Bil. 17, Tahun 2013M/1434H antara lain menyebut: Allah SWT berfirman: يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ ۚ إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّـهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ ۖ وَإِن يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لَّا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ۚ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ Maksudnya: Wahai umat manusia, inilah diberikan satu misal perbandingan, maka dengarlah mengenainya dengan bersungguh-sungguh. Sebenarnya mereka yang kamu seru dan sembah, yang lain dari Allah itu, tidak sekali-kali akan dapat mencipta seekor lalat walaupun mereka berhimpun beramai-ramai untuk membuatnya; dan jika lalat itu mengambil sesuatu dari mereka, mereka tidak dapat mengambilnya balik daripadanya. (Kedua-duanya lemah belaka), lemah yang meminta (dari mendapat hajatnya), dan lemah yang diminta (daripada menunaikannya). Surah al-Haj (73) Dalam ayat ini, Allah SWT memulakan perumpamaan dengan perkataan ‘duriba’ iaitu “يَا أَيُّهَا النَّاسُ ضُرِبَ مَثَلٌ فَاسْتَمِعُوا لَهُ”. Sesungguhnya terdapat hikmah tertentu apabila Allah SWT memulakan amthal dengan ‘duriba’ (ضُرِبَ). Maksud asal perkataan ’duriba’ atau ’darb’ dalam bahasa Arab ialah pukul atau ketuk. Jadi, apakah kesesuaian penggunaan perkataan ini dalam ayat perumpamaan dalam al-Qur’ān? Menurut Muhammad Qutb, lafaz ’duriba’ atau ’darb’ disebut ketika ingin meninggalkan kesan dan membangkitkan tindakan, iaitu seolah-olah perumpamaan yang didatangkan itu mengetuk dan memukul telinga pendengar dengan suatu ketukan dan pukulan yang berbekas di hatinya, malah menusuk ke sanubarinya. (Lihat al-Amthal fi al-Quran oleh Muhammad Qutb, hlm. 7) Amthal di dalam ayat ini mengandungi ‘I’jaz al-Qasr[2], yang telah diutarakan tanpa menerangkan dan menghuraikan dengan panjang lebar perkara sebenarnya yang perlu difahami. Penerangan yang ringkas ini sebenarnya sudah cukup untuk difahami oleh manusia mengenai penyekutuan yang dilakukan oleh manusia kepada Allah dengan melakukan pengabdian kepada berhala-berhala yang pelbagai, sedangkan mereka sendiri telah mengetahui kelemahan dan kehinaan yang terdapat pada berhala-berhala tersebut. (Lihat al-Surah al-Fanniyyah fi al-Mathal al-Qur’aniy, hlm. 222) Jelasnya, keistimewaan gaya bahasa perumpamaan dalam ayat ini begitu terserlah apabila penggunaan perkataan yang sedikit sudah mampu untuk menghuraikan sesuatu yang mengandungi makna yang luas. Perkataan (لن) dalam ayat di atas yang bermaksud “tidak sekali-kali’ yang menunjukkan kepada penafian untuk selamanya, memberi erti di sini ‘nafi ta’kid’ iaitu penafian secara pasti. Justeru, ia membawa maksud secara pasti kemustahilannya bagi golongan musyrikin itu untuk menciptakan lalat walaupun mereka berkumpul dan saling bekerjasama untuk menciptakannya. (Lihat Tafsir al-Kabir oleh al-Razi, 8/251) Justeru, sungguh tidak wajar dan tidak layak bagi orang yang berakal untuk menjadikan berhala sebagai sembahan. Ini merupakan ayat yang amat mendalam maknanya yang diturunkan oleh Allah bagi menggambarkan kejahilan golongan musyrikin Quraisy yang tidak menggunakan langsung akal mereka. (Lihat Tafsir al-Kassyaf, 3/167) Ayat 73 surah al-Haj ini dimulakan dengan seruan (النداء) kepada semua manusia, agar mereka dapat mengambil pengajaran dan pengiktibaran daripada apa yang akan diperkatakan oleh Allah SWT. Perumpamaan mengenai lalat dalam ayat ini mengandungi rahsia i’jaz yang begitu hebat. Ketidakmampuan manusia untuk mencipta lalat samalah dengan ketidakupayaan mereka untuk mencipta unta dan gajah. Namun uslub al-Quran memilih lalat yang kecil dan hina untuk dibuat cabaran kepada manusia yang engkar. Hal ini kerana cabaran untuk mencipta lalat lebih ‘terasa’ kelemahannya berbanding cabaran untuk mencipta gajah dan unta. Menurut Sayyid Qutb, inilah yang dinamakan sebagai kesenian dalam uslub al-Quran. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 4/2444) Seterusnya ditambah lagi rasa ‘lemah’ apabila sesiapa pun tidak mampu menghalang lalat yang mengambil sesuatu atau menghinggap pada mana-mana tempat. Di sini sekali lagi terserlahnya kehebatan dan keunikan uslub al-Quran yang mengandungi i’jaz yang nyata. Sekiranya al-Quran menyatakan bahawa yang mengambil sesuatu itu yang tidak dapat dihalang ialah haiwan yang buas dan ganas, maka ia akan menunjukkan sememangnya haiwan tersebut ada kekuatan. Akan tetapi, apabila dibawakan contoh seekor lalat yang lemah sebagai perumpamaan, namun manusia masih lemah untuk menghadapinya, maka ia membawa makna yang lebih mendalam yang menunjukkan kelemahan berhala dan golongan penyembah berhala. Di sinilah datangnya perasaan kehinaan yang amat sangat pada kelemahan yang wujud pada sembahan selain Allah. Syeikh al-Maraghi berkata: Mereka tidak berkuasa menciptakan walaupun seekor lalat bahkan lebih menghairankan, mereka tidak berkuasa melawannya jika ia mengambil sesuatu daripada mereka seperti minyak wangi dan sebagainya. Pada ayat ini terdapat tanda yang menunjukkan mereka telah mencapai puncak kejahilan dengan menyekutukan Allah Yang Maha Kuasa bersama berhala dan patung yang tidak berkuasa mencipta makhluk yang paling hina dan paling kecil walaupun seekor lalat. Walaupun mereka bersatu untuk menciptakannya, mereka tidak akan dapat melawannya jika ia merampas sesuatu daripada mereka. (Lihat Tafsir al-Maraghi, 9/4602) Mukjizat al-Quran amat terserlah kerana sehingga ke hari ini manusia bukan sahaja tidak dapat mencipta seekor lalat, bahkan manusia juga gagal untuk membuat sesuatu alat yang setanding dengan keunikan yang ada pada lalat. Manusia mencipta kapal terbang dan helikopter dengan mengambil lalat sebagai model, namun seekor lalat adalah terlalu unggul berbanding setiap teknologi yang direka oleh manusia. Apa yang hebat, ia adalah seekor ‘makhluk hidup’. Kapal terbang dan helikopter hanya bermanfaat untuk seketika waktu. Sebaliknya lalat sentiasa menghasilkan generasi yang sama. (Lihat Rekabentuk Alam Semulajadi,hlm. 37)   Hikmah Amthal Lalat Terdapat hikmah tersendiri yang hanya Allah sahaja yang Maha Mengetahui dengan sebenarnya tentang pemilihan lalat dalam amthal dan amthal dalam ayat di atas. Sekiranya sekadar untuk memberikan suatu contoh meminta manusia menciptakan sesuatu, Allah boleh sahaja mengungkapkan atau memberikan contoh dengan haiwan-haiwan lain atau serangga-serangga yang lain. Namun, apabila lalat dipilih, sudah tentu ia mempunyai hikmah yang tersirat yang sewajarnya difikirkan oleh manusia yang beriman kepada Allah SWT. Menurut mufassir yang terkenal, Imam al-Qurtubi, lalat dipilih dalam amthal ini berdasarkan empat faktor khusus yang terdapat padanya iaitu hina, lemah, kotor dan jumlah yang banyak. (Lihat al-Jami' li Ahkam al-Qur'an, 12/65) Oleh itu, penciptaan lalat yang kecil itu dengan sifatnya yang sedemikian pun tidak dapat ditandingi oleh sesiapa pun jua dari sudut penciptaannya, maka tidak sewajarnyalah seseorang itu mensyirikkan Allah SWT. Pemilihan lalat sebagai amthal dalam al-Quran juga adalah seumpama pemilihan nyamuk. Hal ini kerana lalat merupakan serangga yang umum dan mempunyai taburan yang meluas di seluruh pelusuk muka bumi. Oleh yang demikian, sekiranya serangga umum yang mudah didapati pun tidak dapat dicipta oleh manusia, apatah lagi untuk mencipta sesuatu yang lebih ganjil. Ia sekaligus menunjukkan kelemahan manusia dan menzahirkan mukjizat yang terdapat di dalam al-Quran. Lalat memang dikenali di seluruh dunia. Pada tahun 1964, ahli-ahli sains ada yang berpendapat bahawa terdapat 80,000 jenis spesies lalat di seluruh dunia. (Lihat Bukti-Bukti Sains dan Sejarah Kerasulan Muhammad, hlm. 134) Lalat rumah dikenali sebagai Musca Domestica. Lalat jinak ini mudah ditemui dan ia berada di mana-mana dan ia dapat hidup dalam keadaan dan persekitaran yang pelbagai. (Lihat The Natural History of Flies, hlm. 203) Menurut Mohamed Saleh, pemilihan lalat dalam ayat 73 surah al-Haj ini memberikan maksud yang besar dan mendalam kerana lalat mempunyai pengaruh yang besar kepada kesihatan manusia. Sehingga kini, lalat merupakan antara serangga yang menjadi punca utama masalah kesihatan manusia dan haiwan ternakan di seluruh dunia. Pelbagai jenis penyakit yang melibatkan lalat terdapat di seluruh dunia atau khususnya di satu-satu kawasan geografi dunia. Menurutnya lagi, sememangnya banyak mikroorganisma yang bersekutu dengan lalat, dan mikroorganisma terdiri daripada jenis-jenis bakteria, virus, protozoa, kulat dan juga cacing-cacing nematod menyebabkan pelbagai jenis penyakit kepada manusia dan haiwan ternak. Penemuan perkaitan lalat dengan kesihatan manusia baru diketahui di akhir abad ke-19 dan di awal abad ke-20. Pada tahun1869, Raimbert telah membuktikan bahawa lalat merupakan agen pemindah bakteria Bacillus Anthracis, penyebab penyakit antraks. Pada tahun 1895, Bruce telah membuktikan bahawa penyakit tidur (nagana) pada haiwan ternak di Afrika adalah disebabkan oleh sejenis tripanosoma yang dibawa oleh lalat tsetse, Glossina Morsitans. Kemudian pada tahun 1903 Bruce dan Nabarro telah membuktikan bahawa satu lagi spesies lalat iaitu Glossina Palpalis merupakan vektor utama bagi penyakit tidur pada manusia dan haiwan ternakan. Pada 1913, Mitzmain telah membuktikan bahawa penyakit surra pada kerbau di Filipina adalah disebabkan oleh sejenis protozoa, Trypanosoma Evansi. Serangga yang menjadi pembawa protozoa tersebut ialah sejenis lalat kuda iaitu Tabanus Striatus. Manakala pada tahun 1922, Connals telah membuktikan bahawa dua spesies lalat rusa (Chrysops Silacea dan Chrysops Discalis) merupakan vektor penyakit loaisis. (Lihat Serangga dan Manusia, hlm. 13)   Hadis Nabi Berkenaan Lalat Oleh kerana lalat merupakan agen yang membawa penyakit, maka nabi SAW menyuruh agar di’neutral’kan racun yang ada pada lalat sekiranya ia terjatuh di dalam air. Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي إِنَاءِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ كُلَّهُ، ثُمَّ لِيَطْرَحْهُ، فَإِنَّ فِي أَحَدِ جَنَاحَيْهِ شِفَاءً، وَفِي الآخَرِ دَاءً Maksudnya: “Apabila lalat termasuk ke dalam bekas salah seorang daripada kamu, maka rendamkanlah kesemuanya (lalat) kemudian buanglah ia. Ini kerana, salah satu daripada sayapnya adalah penawar dan sebelah lagi adalah penyakit.” Riwayat al-Bukhari (5782) Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata: Meskipun hadith ini dinilai sebagai hadith sahih oleh para ulama’ Islam, tetapi ia juga adalah hadith yang dikategorikan sebagai hadith ahad[3]. Ia bukan hadith mutawatir[4] yang menunjukkan kepastian dan keyakinan. Para ulama’ berselisih pandangan terhadap hadith-hadith ahad yang direkodkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim, ataupun seorang daripada mereka berdua. Sama ada hadith ini memberi maksud yang pasti ataupun sekadar sangkaan yang kuat? Ataupun ia memberi makna yang pasti, di samping perlu memenuhi syarat-syarat tertentu? Perselisihan yang berlaku dalam hal ini sudah memadai menunjukkan sesiapa yang meragui kesahihannya daripada Rasulullah SAW tidak menjejaskan akidahnya. Ini kerana, seseorang itu dianggap terkeluar daripada agama apabila dia menolak sesuatu yang jelas dan pasti, serta tiada sebarang keraguan mahupun perselisihan. Perkara seperti ini disebut oleh para ulama’ sebagai perkara yang sedia dimaklumi dalam urusan agama (مَعْلُومٌ مِنَ الدِّيْنِ بِالضَّرُوْرَةِ). Sebaliknya, tindakan mencetuskan keraguan terhadap hadith ini dengan tujuan mengkritik dan mencemuh agama, itu yang menyebabkan seseorang itu terkeluar daripada agama. Bahkan secara jelasnya, dia dianggap sebagai kafir. (Lihat Fatawa Mu’asirah (terjemahan), 1/126-127) Antara fiqh al-Hadith yang boleh difahami daripada hadith di atas: Pertama: Lalat ini suci ketika ia hidup dan mati dan ia juga tidak najis jika terjatuh ke dalam sesuatu yang berair (cecair) atau keras. Kedua: Digalakkan merendam keseluruhannya di dalam sesuatu yang berair (cecair) dan kemudian dikeluarkannya berdasarkan nas hadith di atas. Ketiga: Pada hadith tersebut terdapat I’jaz Ilmi (إعجاز العلمي) kerana ilmu moden telah membuktikan bahawa wujudnya penyakit di salah satu daripada sayap lalat dan wujud juga penawar di sebelah lagi sayap yang lain. Keempat: Para ulama’ mengqiyaskan kesucian lalat dengan setiap nyawa yang mengalir (darah) daripada serangga hukumnya adalah suci. Ia juga tidak menjadi najis apabila ia terjatuh ke dalam makanan dan minuman samada ia sedikit atau banyak. Ini kerana, sebab najisnya sesuatu itu adalah darah yang terkurung di dalam haiwan selepas kematiannya. Oleh itu, sebab ini tidak wujud pada lalat atau lebah maka ia dihukum suci oleh para ulama’. (Lihat Taudhih al-Ahkam, 148/1) Berdasarkan hadith yang telah dinyatakan oleh nabi SAW di atas juga, menunjukkan bahawa terdapat hubungan yang rapat antara lalat dan air. Hal ini kerana lalat memerlukan air secara berterusan. Menurut Luther S. West (1951), lalat sering mengeluarkan najis berbentuk cecair dan apabila air ini tidak digantikan dengan segara maka lalat akan mati. Justeru, lalat seringkali berada di kawasan berair dan mudah jatuh dalam bekas yang berair. Daripada hadith yang telah dinyatakan oleh nabi SAW itu menunjukkan bahawa lalat adalah agen pembawa penyakit, oleh yang demikian nabi SAW menegaskan bahawa salah satu sayapnya itu mengandungi penyakit. Kebenaran kata-kata nabi SAW itu terserlah pada abad ini melalui kajian-kajian saintifik yang dilakukan. Prof J. Leidy seorang pakar dalam bidang ilmu serangga telah menjelaskan bahawa melalui kajian yang dilakukan didapati bahawa lalat adalah pembawa pelbagai kuman dan penyakit kepada manusia. Pada tahun 1929, H.Y. Yao , I.C. Yuan dan D. Huie telah membuat kajian tentang lalat-lalat yang terdapat di Beijing, China. Hasil kajian mendapati bahawa bahagian luar lalat mengandungi 3,683,000 kuman bakteria manakala bahagian dalamannya mengandungi 6 hingga 8 kali ganda kuman berbanding bahagian luarannya. (Lihat Bukti-Bukti Sains dan Sejarah Kerasulan Muhammad, hlm. 136) Berdasarkan hadith nabi ini juga, Prof. Dr. Mustafa Ibrahim Hasan, Pengarah di Pusat Kajian Serangga Pembawa Penyakit, Universiti al-Azhar, Mesir telah membuat kajian yang bertajuk ‘penyakit dan ubat pada dua sayap lalat’. (Lihat al-Da’ wa al-Dawa’ fi Janahay al-Zubabah, hlm. 83) Sampel kajian ialah sayap kanan dan sayap kiri empat jenis serangga iaitu Lalat Rumah (Musca Domestica), Lalat Kandang (Muscina Stabulans), Lalat Pasir (Phlebotomus Papatasi) dan Nyamuk Rumah (Culex Pipiens). Kajian beliau mendapati bahawa terdapat sejumlah bakteria yang pelbagai dan banyak pada kedua-dua sayap lalat, tidak seperti sayap nyamuk yang hanya mengandungi sedikit bakteria sahaja. Didapati juga bakteria baik yang terdapat pada sayap lalat adalah lebih banyak daripada bakteria jahat. Kajian juga mencatatkan bahawa terdapat bakteria baik yang banyak pada sayap kanan semua jenis lalat. Kepelbagaian mikrob yang terdapat pada lalat adalah tindak balas daripada persekitaran di mana ia hidup. Menurut Hassan M, Lutfi (1998), kandungan bakteria baik yang mengatasi jumlah bakteria jahat yang terdapat pada lalat menjelaskan keupayaannya untuk hidup dalam suasana yang sukar seperti persekitaran sejuk, panas, persekitaran bahan kimia dan sinaran cahaya. Hasil kajian juga mendapati bahawa bakteria yang paling banyak yang terdapat pada lalat ialah dari jenis B. Circulans. Bakteria jenis ini terdapat dengan jumlah yang banyak pada sayap kanan lalat. Kehebatan bakteria B. Circulans ini ialah ia mampu bertindak mematikan segala jenis bakteria lain yang wujud pada lalat termasuk bakteria-bakteria yang memindahkan virus penyakit pada manusia. Kajian juga mendapati bahawa bakteria B. Circulans ini mampu bertindak ‘membunuh’ bakteria lain dalam jangka waktu yang amat pendek. (Lihat al-Da’ wa al-Dawa’ fi Janahay al-Zubabah, hlm. 83) Sehubungan dengan itu, apabila dirujuk kepada hadith nabi SAW didapati bahawa nabi SAW menyuruh agar ‘segera’ ditenggelamkan lalat yang jatuh ke dalam air dengan menggunakan partikel ‘fa’ (ف ). Partikel ‘fa’ (ف) dalam bahasa Arab membawa maksud ‘segera dilakukan’, manakala partikel ‘thumma’ (ثُمَّ) membawa maksud ‘kemudian’ yang dilakukan dalam keadaan yang tidak segera. Hikmah daripada menenggelamkan lalat itu dengan segera adalah supaya bakteria yang bermanfaat dapat mengeluarkan ‘bahan’ yang boleh mematikan segala bakteria lain yang membawa mudharat yang terdapat pada lalat dan seterusnya dapat menjadi penawar dan ubat. Rasulullah SAW menyuruh agar ditenggelamkan lalat itu dengan segera dalam air adalah kerana bakteria hanya aktif dan mampu bertindak apabila wujudnya ‘perantaraan’ seperti makanan atau minuman yang terdapat di dalam sesuatu bekas. Melalui ‘perantaraan’ tersebut, bakteria mudarat dan bakteria bermanfaat akan ‘bertarung’ dan natijahnya bakteria bermanfaat akan menghapuskan segala bakteria yang mudarat. Mengikut kajian, bakteria bermanfaat hanya perlu mengeluarkan ‘bahan’ sejumlah 5 gram untuk meneutralkan 1000 liter cecair atau bahan makanan. Daripada kajian ini juga menunjukkan bahawa ‘setiap penyakit ada ubatnya’. Sesuatu yang lebih menarik ialah penyakit yang dibawa oleh lalat boleh diubati dengan lalat itu juga. Justeru, pelbagai kajian telah dibuat mengenai konsep ‘penyakit dan ubat’ yang terdapat pada lalat ini. Selain itu, daripada hadith nabi SAW mengenai lalat ini, kajian mendapati bahawa pelbagai ubat dapat dihasilkan daripada lalat. Hal ini kerana terdapat lebih daripada 64 ribu jenis lalat yang bertebaran di atas muka bumi ini. Lalu penyakit yang dibawa atau dipindahkan oleh lalat ke sesuatu kawasan berbeza dengan penyakit di kawasan yang lain. Hal ini adalah disebabkan lalat memindahkan penyakit dan bakteria mengikut kawasan yang didiaminya. Justeru, setiap penyakit yang dibawa oleh lalat tersebut akan diperoleh penawarnya daripada lalat itu juga. Daripada sini, banyak kajian dapat dihasilkan melalui lalat ini dan banyak penawar akan dapat ditemui daripada penyakit-penyakit yang dibawa oleh lalat itu juga. Sehubungan dengan ini, mukjizat al-Qur’an amat terserlah sekali melalui perumpamaan mengenai lalat ini. Cabaran i`jaz sangat jelas dalam ayat ini. Cabaran i`jāz berlaku disepanjang zaman bermula dari al-Qur’ān diturunkan sehinggalah hari kiamat. Pada zaman sekarang iaitu zaman sains dan teknologi, terdapat ramai dalam kalangan manusia yang berasa hebat dengan pencapaian sains lalu tidak mahu beriman kepada Allah SWT. Lalu, cabaran al-Qur’ān terhadap mereka masih terbuka. Apakah dengan kemajuan sains dan teknologi mereka mampu mencipta serangga sekecil lalat? Jawapan yang pasti ialah mustahil mereka dapat melakukannya. Di sinilah tersematnya rahsia i’jāz al-Qur’ān. Berdasarkan kepada kajian saintifik juga, Dr. el-Samahy (Pengarah Jabatan Hadis Universiti Kaherah) menyatakan, terdapat sel yang hidup secara membujur di dalam perut lalat. Ia merupakan parasit yang menonjol keluar melalui salur respirasi lalat dan hadir sebagai sebahagian daripada kitar hidup lalat. Apabila lalat ditenggelamkan ke dalam air, perubahan osmotik akan berlaku. Kesannya ia akan menyebabkan sel pecah dan kandungan yang terdapat dalam sel ini menjadi antidot kepada patogen yang dibawa oleh lalat. (Lihat Konsep Kesihatan Melalui Pemakanan: Pendekatan Islam dan Sains, hlm. 51)   Jawapan Terhadap Kritikan Kepada Hadith Ini Saya nukilkan kenyataan Dr Yusuf al-Qaradhawi dan jawapan yang diambil daripada Dr Amin Redha. Kata beliau dalam Fatawa Mu’asirah (terjemahan) (1/127-133): Hubungkait kandungan hadith ini dengan perubatan moden dipertahankan oleh ramai pakar perubatan terkemuka dan para ilmuwan hebat. Mereka merujuk kepada kajian dan penelitian yang dilakukan oleh pakar-pakar perubatan Barat yang hebat. Kajian ini banyak tersebar dalam ruangan majalah-majalah Islam melalui pelbagai isu yang dikemukakan. Memadai saya menyatakan jawapan ilmiah terkini terhadap isu ini. Jawapan ini diterbitkan oleh majalah Tauhid keluaran Mesir edisi kelima untuk tahun 1397 hingga tahun 1977. Jawapan ini hasil penulisan Profesor Dr. Amin Redha, profesor pembedahan dan rawatan tulang di Universiti Iskandariah. Penulisan ini dibuat bagi menjawab artikel yang diterbitkan oleh sebahagian akhbar yang ditulis oleh doktor lain, yang menimbulkan keraguan terhadap hadith ini. Dr. Amin Redha berkata, "Dalam akhbar Al-Jumu'ah bertarikh 18 Mac 1977, seorang rakan daripada kumpulan pakar perubatan menolak kebenaran hadith Rasulullah saw. berkenaan lalat. Ini berdasarkan kepada percanggahan teks hadith itu dengan kajian sains dan logik, serta bukan masalah pada sanad hadith itu. Bagi meneruskan perbincangan yang dimulakan oleh akhbar ini, saya berhasrat membentangkan maklumat berikut kepada rakan yang saya hormati itu: Pertama: Beliau tidak berhak menolak hadith ini serta mana-mana hadith Nabi SAW yang lain hanya disebabkan wujudnya percanggahan dengan ilmu moden pada hari ini. Ini kerana, ilmu itu sentiasa berkembang dan berubah dari semasa ke semasa. Bahkan kadangkala, ilmu itu berubah kembali kepada keadaan asal. Contohnya, pada hari ini terdapat teori ilmiah yang memutuskan sesuatu perkara itu adalah betul. Kemudian, selepas berlalu tempoh tertentu, ia berubah menjadi salah. Sekiranya seperti ini keadaan sesuatu teori itu, bagaimana mungkin kita menyatakan hadith ini salah hanya semata-mata mengikut kepada teori ilmu terkini. Adakah mungkin suatu hari nanti kita akan kembali memutuskannya sebagai betul apabila berlaku perubahan terhadap teori itu pada masa akan datang? Kedua: Beliau tidak sepatutnya menolak hadith ini dan hadith-hadith lain hanya disebabkan teksnya yang bertembung dengan logik akal manusia. Percanggahan yang berlaku di sini bukan berpunca daripada hadith itu. Tetapi, ia berpunca daripada kemampuan akal manusia. Setiap orang yang mengambil berat terhadap ilmu-ilmu moden begitu menghormati akal fikiran mereka. Antara cara menghormati akal adalah dengan melakukan perbandingan antara konsep ilmu dengan konsep jahil. Ilmu itu terdiri daripada timbunan-timbunan pengetahuan yang diperoleh manusia hasil daripada kesungguhan mereka dari satu generasi ke generasi bagi menggali sesuatu yang masih belum diketahui. Sedangkan jahil pula adalah setiap sesuatu yang tidak diketahui ataupun masih belum berada di bawah pengetahuan seseorang. Menurut teori ini, kita dapati ilmu itu masih belum cukup sempurna. Jikalau tidak, sudah tentu kemajuan manusia terhenti. Begitu juga dengan kejahilan yang tiada penghujungnya. Buktinya apabila penemuan demi penemuan baru dibongkar pada setiap hari tanpa kita tahu bilakah kesudahan untuk kejahilan ini. Orang yang berilmu dan berfikir secara sederhana pasti menyedari ilmu itu luas. Namun, dia juga pasti sedar kejahilan itu adalah jauh lebih luas. Oleh sebab itu, kita tidak wajib (tidak seharusnya) membiarkan diri kita terperdaya dengan ilmu yang berada di hadapan mata kita. Kita juga tidak sepatutnya membiarkan ilmu yang dimiliki membutakan mata kita daripada melihat lautan kejahilan yang sedang kita harungi. Sekiranya kita menganggap ilmu yang ada pada hari ini adalah segala-galanya yang mampu kita kecapi, kita akan tertipu dengan diri sendiri. Bahkan, anggapan ini menyebabkan kita berhenti daripada maju ke hadapan dan kecelaruan dalam pemikiran kita. Semua ini menyebabkan kebinasaan dan membutakan mata kita daripada melihat sesuatu kebenaran meskipun ia berada di hadapan mata kita. Oleh yang demikian, kita menyatakan sesuatu yang benar itu sebagai sesuatu yang salah, manakala yang salah pula dikatakan benar. Justeru, kita menolak perkara-perkara yang bercanggah dengan akal. Hakikatnya, jikalau kita menggunakan akal yang selari dengan tuntutan fitrah yang sejahtera dan ditajamkan lagi dengan sifat rendah diri serta sensitif terhadap diri yang jahil berbanding dengan kagum terhadap keceerdikan diri sendiri, sudah tentu tidak berlaku sebarang percanggahan. Ketiga: Pandangan yang menyatakan, tiada sebarang rawatan penyakit menggunakan lalat dalam bidang perubatan adalah pandangan tidak tepat. Saya sendiri mempunyai sumber-sumber rujukan lampau yang menjelaskan, terdapat rawatan perubatan terhadap beberapa penyakit yang menggunakan lalat. Menurut perubatan moden pula, para ahli pembedahan yang hidup pada tahun penemuan Sulphonamide, iaitu pada kurun ke-13 melihat sendiri rawatan terhadap masalah Fraktur Multipleks dan kereputan kritikal menggunakan lalat. Oleh itu, serangga ini dipelihara dan diternak untuk tujuan itu. Rawatan ini berdasarkan kepada penemuan virus Bakteriofa) yang berfungsi membunuh kuman. Ini kerana, seekor lalat mampu membawa kuman yang mampu menyebabkan penyakit. Pada masa yang sama, ia juga membawa Bakteriofaj yang berfungsi membunuh kuman itu. Istilah Bakteriofaj itu sendiri bermaksud pemakan kuman. Perlu disebutkan di sini, kajian-kajian tentang rawatan menggunakan lalat itu terbantut bukan disebabkan rawatan ini gagal. Tetapi, ia berpunca daripada penemuan sulfur yang diformulakan oleh para saintis dan ia menarik perhatian mereka. Semua maklumat ini dihuraikan dengan mendalam dalam ruangan sejarah yang terdapat dalam tesis Ph.D. yang disediakan oleh Dr. Abu Al-Futuh Mustafa 'Eid. Penulisan tesis yang mengkaji tentang radang tulang itu dihasilkan oleh beliau di bawah seliaan saya sendiri. Tesis ini diajukan kepada Universiti Iskandariah sejak tujuh tahun. Keempat: Hadith ini menyatakan kepada kita berkenaan perkara ghaib mengenai kewujudan racun pada lalat. Sedangkan perkara ini masih belum ditemui oleh sains moden secara pasti, melainkan pada dua kurun yang lalu. Sebelum penemuan ini, para saintis mampu sahaja mendustakan hadith Nabi SAW ini kerana mereka tidak menemui sebarang mudarat pada lalat. Kemudian, selepas mereka mendapati kewujudan bakteria-bakteria pada serangga itu, mereka kembali membenarkan hadith ini. Kelima: Sekiranya kritikan ke atas lalat ini disebabkan oleh bakteria-bakteria yang dibawanya, kita juga perlu menumpukan pada perkara-perkara berikut terlebih dahulu: Tidak semua bakteria yang dibawa oleh lalat memudaratkan dan menyebabkan penyakit. Bilangan bakteria yang dibawa oleh seekor ataupun dua ekor lalat sahaja tidak cukup bagi menyebabkan penyakit ke atas seseorang individu. Tubuh seorang manusia itu tidak mungkin mampu mengelakkan diri daripada bakteria yang memudaratkan dirinya. Sekiranya mampu sekalipun, ia menimbulkan mudarat yang lebih besar. Tanpa bakteria, tubuh badan manusia tidak mampu menghasilkan sistem imun badan yang kuat bagi melawan penyakit. Keenam: Hadith ini juga menyatakan kepada kita berkenaan perkara ghaib. la perihal kewujudan penawar pada serangga ini yang dapat melawan racun-racun yang dibawa. Sains moden menyatakan, benda-benda hidup yang halus seperti bakteria, virus, dan fungal sentiasa berlawan antara satu sama lain tanpa kesudahan. Satu daripadanya membunuh sebahagian yang lain dengan menghasilkan bahan beracun. Sebahagian daripada bahan itu dapat digunakan untuk rawatan. Perkara ini dikenali sebagai antibiotik seperti Penisilin, Kloromistin, dan lain-lain. Ketujuh: Kecetekan ilmu dan maklumat para saintis terhadap kajian bakteria hingga ke hari ini mungkin tidak dapat diramalkan. Walau bagaimanapun, sekurang-kurangnya ia mungkin dapat menjelaskan sesuatu perkara itu dengan lebih sempurna. Oleh itu, kita perlu mengambil sedikit masa sebelum memutuskan sesuatu hadith itu tidak shahih tanpa berpandukan kepada sanad melalui perspektif ilmu hadith. Kelapan: Hadith ini tidak pernah menyuruh sesiapa pun menangkap lalat dan meletakkannya di dalam bekas minuman. Hadith ini juga tidak menggesa kita supaya membiarkan bekasbekas makanan dibiarkan terdedah. Bahkan, hadith ini tidak menyuruh seseorang itu mengabaikan kebersihan rumah dan jalan raya, serta penjagaan tempat tinggal daripada dimasuki serangga itu. Kesembilan: Sesiapa yang mendapati lalat jatuh ke dalam bekas minumannya, lalu dia berasa jijik menggunakannya, dia tidak perlu meminumnya. Ini kerana, Allah SWT tidak pernah membebankan seseorang itu melainkan terhadap apa yang dia mampu dilakukan. Kesepuluh: Hadith Nabi SAW ini juga tidak menghalang mana-mana doktor ataupun petugas kesihatan daripada menghapuskan lalat di tempat tinggal mereka. Bahkan, tiada seorang pun ulama’ yang terfikir mahu menggesa orang ramai supaya mendirikan pusat ternakan lalat disebabkan hadith ini. Mereka juga tidak pernah menyatakan hadith ini memandang ringan terhadap pelupusan lalat. Justeru, sesiapa yang berfikir sedemikian, dia sebenarnya tersilap dalam hal ini. Ini adalah pandangan yang dikemukakan oleh pakar perubatan, iaitu Prof. Dr. Amin Redha. Oleh itu, memadailah dengan pandangan beliau yang berpandukan kepada bidang sains dan perubatan moden ini. Semoga Allah SWT membalas usaha beliau. (Lihat Fatawa Mu’asirah (terjemahan) (1/127-133).   Rawatan Melalui Lalat Sepertimana yang telah disebutkan, dalam perubatan moden, para ahli pembedahan yang hidup pada tahun penemuan Sulphonamide, iaitu pada kurun ke-13 melihat sendiri rawatan terhadap masalah Fraktur Multipleks dan kereputan kritikal menggunakan lalat. Oleh itu, serangga ini dipelihara dan diternak untuk tujuan itu. Rawatan ini berdasarkan kepada penemuan virus Bakteriofa) yang berfungsi membunuh kuman. Ini kerana, seekor lalat mampu membawa kuman yang mampu menyebabkan penyakit. Pada masa yang sama, ia juga membawa Bakteriofaj yang berfungsi membunuh kuman itu. Istilah Bakteriofaj itu sendiri bermaksud pemakan kuman. M.A. Stewart, pada tahun 1934, mendapati lalat berbentuk larva, ketika ‘dicelupkan’ ke dalam luka-luka, mengeluarkan bahan ammonia dan kalsium karbonat yang menjadikan luka itu alkali. Di dalam keadaan ini kuman-kuman dapat dibunuh di samping meredakan bengkak serta mencegah kematian sel-sel. Di samping itu larva-larva ini berperanan menelan kuman-kuman bakteria dan membunuhnya. S.W. Simmons pada tahun 1935 pula mendapati, lendir yang dikeluarkan oleh larva mampu membunuh kuman-kuman bahaya seperti Staphylococcus aureus, Haemolytic streptococci dan Clostridium welchii. Tambahan daripada itu, pada tahun yang sama, W. Robinson mendapati larva juga mengeluarkan allantoin. Allantoin merupakan bahan protein yang membantu pertumbuhan sel-sel. Penemuan-penemuan ini dilaporkan dalam buku Insect Immunology karangan Edward Steinhaus. Penemuan-penemuan ini menjadikan larva lalat begitu popular digunakan bagi merawat luka-luka terutamanya pada tahun 1930-an. Walau bagaimanpun popularitinya mula menurun selepas penemuan ubat-ubat antibiotik. Baru-baru ini, bermula tahun 1982, penggunaan larva menjadi popular semula berdasarkan kajian-kajian saintifik terkini. Hal ini dilaporkan oleh Fakulti Perubatan Universiti Indiana di Sound Medicine: October 10, 2010. Shope pada tahun 1927 dan Glaser pada 1938 mendapati ada kuman-kuman virus dalam badan lalat yang berfungsi membunuh kuman-kuman bakteria. Kajian ke atas lalat rumah Musca domestica menunjukkan, ia mengandungi virus bacteriophage yang mampu membunuh kuman-kuman Staphylococcus muscae, Escherichia coli, Salmonella paratyphi dan Eberthella typhosa. Kuman-kuman ini adalah penyebab kepada penyakit cirit birit dan demam kepialu. Inilah penemuan virus bacteriophage yang pertama dalam serangga. Ia merangsang kepada penemuan-penemuan yang lain. J.I Dunca pada tahun 1926 menemui bahan-bahan aktif pembunuh bakteria dalam usus lalat rumah. Pada tahun 1939, Lal, Ghosal dan Mukherji mendapati, lalat mampu mengubah kuman taun Vibrio cholera kepada bentuk yang lain yang tidak berbahaya. Sayap lalat juga mempunyai kebaikannya. Dalam buku The Hoousefly terbitan 1951, disebutkan berkenaan penggunaan sayap lalat pada satu alat khas di Pusat Kosmologi di Mount Wilson Observatory. Ia digunakan bagi mengukur kadar suhu yang dikeluarkan oleh bintang-bintang yang boleh memberi kesan kepada manusia di bumi. Pada hari ini, sains moden masih menggunakan larva lalat untuk rawatan. Dalam artikel bertajuk Magnificient Maggots Are Wonderful Wound Cleaners bertarikh 15 Mei 2012, dilaporkan bahawa Hospital Morriston di Swansea, UK merawat luka-luka dengan menggunakan larva lalat sejak 10 tahun yang lepas. Kesannya amat positif sekali. (Lihat Perubatan Islam dan Bukti Sains Moden, hlm. 310-313)   Penutup Sayyid Qutb berkata: Lalat adalah serangga yang amat kecil dan hina, namun demikian tuhan-tuhan palsu yang disembah manusia itu tidak sekali-kali berkuasa menciptakan lalat yang kecil dan hina ini walaupun mereka berkumpul dan bekerjasama untuk menciptakannya. Kerja untuk menciptakan lalat itu adalah suatu kerja mustahil sama seperti mustahilnya kerja untuk mencipta unta dan gajah, kerana lalat mengandungi satu rahsia mukjizat iaitu rahsia hayat. Justeru itu sama sahaja kemustahilan menciptakannya dengan kemustahilan menciptakan unta dan gajah, tetapi uslub al-Quran yang bermukjizat itu memilih lalat yang kecil, kerana kelemahan menciptakan lalat menyarankan di dalam hati bayangan kelemahan yang berganda-ganda dari bayangan yang dapat disarankan oleh kelemahan menciptakan unta dan gajah, sedangkan uslub ini pula tidak merosakkan hakikat ini di dalam pengungkapan itu. Inilah salah satu dari keindahan-keindahan uslub al-Quran yang penuh mukjizat itu. (Lihat Fi Zilal al-Quran, 11/230) Walaupun lalat hanyalah seekor serangga yang kecil, namun makhluk ciptaan Allah ini sangat unik. Ia sekaligus membuka ruang kepada manusia untuk berfikir dan merenung kehebatan dan kekuasaan Allah SWT. Inilah antara tujuan perumpamaan itu diungkapkan di dalam al-Qur’ān.       Nota Hujung:  [1] Lihat https://ms.wikipedia.org/wiki/Lalat [2] Iaitu penggunaan perkataan dan olahan yang pendek tetapi mengandungi makna yang banyak [3] Dari segi bahasa, al-Ahad (الآحاد) adalah jama’ bagi ahad (أحد) yang bermaksud tunggal. Khabar al-Wahid (خَبَرُ الواحد) pula ialah periwayatan seorang individu. Al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani mentakrifkan Khabar Ahad sebagai khabar yang tidak memenuhi syarat mutawatir. (Lihat Nuzhat al-Nazar, hlm. 55) Hukumnya: Khabar Ahad menghasilkan ilmu nazari iaitu ilmu yang bergantung kepada pengamatan dan pendalilan. [4] Dari segi bahasa, ia adalah kata nama pelaku daripada perkataan al-tawatur (التواتر) iaitu yang berturut-turut seperti contoh “تواتر المطر” iaitu hujun turun berturut-turut. Dari segi istilah ia bererti khabar yang diriwayatkan oleh bilangan yang ramai dan pada kebiasaannya mustahil mereka berpakat untuk berdusta. Al-Khatib al-Baghdadi telah merumuskan hadis mutawatir sebagai: Apa yang diberitakan oleh satu kaum atau kumpulan yang bilangan mereka itu mencapai satu had (tahap) di mana pada keadaan biasa yang tetap dan diketahui daripada persaksian mereka bahawa mustahil pada mereka kesepakatan untuk berdusta. Kesepakatan itu dalam tempoh tersebar berita daripada mereka itu terhalang dan apa yang mereka khabarkan itu tidak boleh dimasuki oleh kekeliruan dan keraguan dalam khabar sepertinya dan sebab-sebab kekerasan dan perkara-perkara yang mendorong kepada pendusta ternafi daripada mereka. Bila sahaja telah mutawatir (berturut-turut) datangnya berita daripada mereka dengan cara mereka ini maka diputuskan akan kebenarannya dan memestikan terhasilnya ilmu yang daruri. (Lihat al-Kifayah, hlm. 50) Syarat-syarat al-Mutawatir: Al-tawatur tidak akan ada pada khabar melainkan dengan adanya empat syarat iaitu: Diriwayatkan oleh bilangan perawi yang ramai; terdapat perbezaan pendapat dalam menentukan had minimum bagi bilangan yang ramai ini. Pendapat yang terpilih ialah seramai sepuluh orang. Bilangan yang ramai ini terdapat dalam setiap tabaqah sanad. Pada kebiasaannya mustahil yang mereka berpakat untuk berdusta. Asas bagi khabar ini adalah pancaindera seperti kami mendengar, kami melihat, kami merasai dan sebagainya. Tetapi sekiranya sandaran khabar ini ialah ’aqal seperti pendapat tentang alam ini baru, pada ketika itu khabar tidak boleh dinamakan dengan Al-Mutawatir. Pembahagian Mutawatir: Mutawatir terbahagi kepada dua: Al-Mutawatir al-Lafzi (المتواتر اللفظي) Iaitu hadis yang mutawatir pada lafaz dan maknanya seperti hadis: مَنْ كَذَبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّدًا ، فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya: “Sesiapa yang sengaja berdusta atas namaku maka hendaklah dia mempersiapkan tempatnya di dalam api neraka.” Hadis ini telah diriwayatkan oleh lebih 70 orang sahabat. Al-Mutawatir al-Ma’nawi (المتواتر المعنوي) Iaitu hadis yang mutawatir pada makna tidak pada lafaz seperti hadis mengangkat dua tangan ketika berdoa. Ianya telah diriwayatkan oleh Rasulullah SAW hampir atau lebih kurang seratus hadis. Setiap hadis menyebutkan baginda mengangkat tangan ketika berdoa cumanya dalam keadaan yang berbeza-beza. Dari segi keadaan ianya tidak mutawatir tetapi masing-masing menyebut mengangkat tangan ketika berdoa. Dengan itu ia menjadikan tawatur berdasarkan kepada keseluruhan atau gabungan jalan-jalan sanad. (Lihat Mabahith fi ‘Ulum al-Hadith oleh Manna’ al-Qattan)

SOALAN Assalammualaikum. Saya selalu dengar orang berkata “tak baik berbisik-bisik depan orang”. Benarkah terdapat larangan berbisik-bisik sesuatu didepan orang walaupun perkara rahsia? Mohon pencerahan. Terima kasih Ringkasan Jawapan: Hukum berbisik-bisik sesuatu rahsia yang terdapat orang ketiga disisinya adalah haram. Hal ini demikian kerana perkara tersebut boleh menimbulkan syak wasangka sesama manusia serta timbul rasa sedih  mahupun mencetuskan rasa sakit hati  pihak ketiga  yang berada bersamanya. Berbisik kategori makruh apabila dua orang bercakap dengan bahasa atau dialek yang tidak difahami oleh orang ketiga yang berada bersama mereka.     Namun, pengecualian bagi mereka yang berbisik-bisik tanpa ada orang ketiga disisinya kerana membincangkan hal-hal kebaikan seperti menyuruh bersedekah  atau perancangan  mendamaikan manusia  yang bertujuan semata - mata mencari keredaan Allah SWT adalah dibenarkan. Seterusnya, tiada masalah berbual berdua-duan secara berbisik-bisik  sekiranya disekitarnya ada  kehadiran  orang melebihi 3 atau 4 orang disitu kerana telah  menghilangkan rasa curiga dan syak wasangka pihak ke-3. Huraian Jawapan: Alhamdulillah segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari kiamat Berbisik iaitu bercakap dengan suara yang perlahan oleh seseorang atau sesuatu kumpulan supaya tidak didengar orang lain disekitarnya [1] Allah SWT maha mendengar segala  bisikan rahsia  manusia antara mereka yang terkandung perancangan jahat mahupun perancangan baik  berdasarkan firmanNYA:   ‎(٨٠)أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَاهُم ۚ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ  Maksudnya “ Patutkah mereka menyangka bahawa Kami tidak mendengar apa yang mereka sembunyikan (di dalam hati) dan apa yang mereka perkatakan (dengan berbisik) sesama sendiri? (Bukan sebagaimana yang mereka sangka) bahkan utusan-utusan Kami (malaikat) yang menjaga mereka, ada menulis segala yang mereka lakukan.” Surah az-Zukhruf (80) Berbisik-bisik untuk membuat perancangan perbuatan jahat adalah dilarang kecuali mereka berbisik tanpa orang ketiga berkaitan rancangan untuk berbuat kebajikan dan kebaikan seperti menyuruh bersedekah mahupun perancangan untuk mendamaikan manusia. Firman Allah SWT: لَّا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلَاحٍ بَيْنَ النَّاسِ ۚ وَمَن يَفْعَلْ ذَٰلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا (١١٤) Maksudnya “Tidak ada kebaikan pada kebanyakan bisik-bisikan mereka, kecuali (bisik-bisikan) orang yang menyuruh bersedekah, atau berbuat kebaikan, atau mendamaikan di antara manusia. Dan sesiapa yang berbuat demikian dengan maksud mencari keredaan Allah, tentulah Kami akan memberi kepadanya pahala yang amat besar.  Surah al-Nisa’ (114) Firman-Nya lagi:   ( ٩ ) ‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا تَنَاجَيْتُمْ فَلَا تَتَنَاجَوْا بِالْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَمَعْصِيَتِ الرَّسُولِ وَتَنَاجَوْا بِالْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي إِلَيْهِ تُحْشَرُونَ   (١٠)  إِنَّمَا النَّجْوَىٰ مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَعَلَى اللَّهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُونَ  Maksudnya “Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu berbisik-bisik sesama sendiri, maka janganlah kamu berbisik-bisik untuk melakukan dosa dan pencerobohan serta perbuatan derhaka kepada Rasulullah; dan (sebaliknya) berbisiklah untuk berbuat kebajikan dan bertaqwa. Dan hendaklah kamu tetap bertaqwa kepada Allah yang kepadaNya kamu semua akan dihimpunkan (pada hari kiamat untuk dihitung amal kamu dan menerima balasan). (9) Sesungguhnya perbuatan berbisik (dengan kejahatan) itu adalah dari (hasutan) Syaitan, untuk menjadikan orang-orang yang beriman berdukacita; sedang bisikan itu tidak akan dapat membahayakan mereka sedikitpun melainkan dengan izin Allah; dan kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman berserah diri.”(10)  Surah al-Mujaadalah (9-10) Sehubungan itu, larangan berbisik-bisik berkaitan perkara maksiat dan mungkar melainkan berbisik-bisik untuk tujuan kebajikan dan ketaqwaan kepada Allah SWT. Seterusnya, berbisik-bisik berdua-duan tanpa melibatkan orang ketiga yang berada disekitarnya adalah dilarang kerana boleh menimbulkan syak wasangka dan kesedihan bagi pihak ketiga. Daripada Ibnu Mas’ud R.A, Rasulullah SAW bersabda : إِذَا كُنْتُمْ ثَلَاثَةً، فَلَا يَتَنَاجَى اثْنَانِ دُونَ الْآخَرِ، حَتَّى تَخْتَلِطُوا بِالنَّاسِ , مِنْ أَجْلِ أَنَّ ذَلِكَ يُحْزِنُهٍ Maksudnya “Apabila  kalian berada seramai tiga orang, maka janganlah berbisik-bisik berdua-duaan tanpa mengajak sekali orang ketiga, sehingga kamu bercampur gaul dengan manusia (bertambah jumlah). Hal ini kerana berbisik boleh  membuat orang yang ketiga  bersedih.”   Riwayat Muslim (2184)[2] Berdasarkan zahir hadis ini, larangan itu membawa kepada hukum haram. Perkara ini dijelaskan oleh ulama Abdurrahman al-Bassam dalam kitabnya: ظاهر الحديث: أن التناجي المذكور محرَّم؛ لأن النهي يقتضي التحريم، فإن لم يصل إلى درجة التحريم، فأقل الأحوال الكراهة الشديدة  Zahir hadis ini menyatakan  bahawa berbisik-bisik yang disebutkan adalah haram, kerana  larangan membawa hukum  haram. Sekiranya tidak sampai keperingkat haram, maka dalam situasi yang sedikit ia sangat dibenci (makruh).  (Rujuk Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, 7/294) Rasulullah melarang dua orang berbisik-bisik secara rahsia yang terdapat disisinya  kehadiran orang  ketiga kerana wujudnya sebab (illah)  orang ketiga akan berasa sedih. Kefahaman daripada hadis ini juga menunjukkan bahawa  larangan akan tergugur sekiranya berbisik-bisik berdua-duaan, kemudianya  sekitarnya melibatkan  kehadiran  ramai melebihi 3 atau 4 orang,  maka tiada masalah  kerana  telah menghilangkan rasa curiga pihak ketiga [3]. Oleh itu, dapat difahami bahawa dilarang berbisik-bisik berdua-duan yang terdapat individu ketiga   melainkan telah hadir  individu ke-4 atau lebih orang disekitarnya agar  tidak menguriskan hati dan menyedihkan seseorang. Pengajaran daripada hadis ini menunjukkan bahawa kepentingan menjaga hati antara satu sama lain dalam menjaga ukhwah. Perbualan secara berbisik-bisik menyebabkan pihak ketiga akan berasa hati kerana tidak diperlukan dalam perbincangan antara mereka selain rasa tidak layak dan rasa keseorangan. Etika dalam  perhimpunan majlis adalah menunjukkan sikap keramahan, perbualan yang memberi manfaat dan   menyenangkan. Sementara itu, berbisik kategori makruh apabila dua orang bercakap dengan bahasa atau dialek yang tidak difahami oleh orang ketiga yang berada bersama mereka.    (Rujuk Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram, 7/293).[4] Justeru, semua perkara yang boleh menyinggung perasaan dan menyakiti hati sesama muslim dan perkara yang menyebabkan  syak wasangka perlu dielakkan. Penutup Kesimpulannya, perbualan berdua-duan secara berbisik yang sekitarnya terdapat orang ketiga menimbulkan kecurigaan dan sangkaan buruk seolah sedang berbicara hal-hal yang buruk tentang orang ketiga.  Perkara ini juga mengguriskan hati dan menyedihkan pihak ketiga. Sehubungan itu, terdapat  beberapa pengajaran terhadap larangan berbisik-bisik ketika terdapat kehadiran  orang ketiga disisinya : Islam menjaga hubungan persaudaraan serta kasih sayang sesama manusia. Islam menutup wasilah yang boleh membawa perkara yang menyakiti hati manusia lain sehingga menjejaskan hubungan persaudaraan. Islam mencegah perbualan yang tidak memberi manfaat dan sia-sia. Islam memelihara adab ketika berinteraksi sesama manusia   [1] https://prpm.dbp.gov.my/Cari1?keyword=berbisik التناجي هو التحدث سرا] صحيح مسلم (4/ 1717) [2]صحيح مسلم (4/ 1717)  - بَابُ تَحْرِيمِ مُنَاجَاةِ الِاثْنَيْنِ دُونَ الثَّالِثِ بِغَيْرِ رِضَاهُ [3] توضيح الأحكام من بلوغ المرام (7/ 294) [4] Abu Abd Rahman al-Bassam. 2003. Taudhih al-Ahkam min Bulugh al-Maram. Mekah Mukaramah : Maktabah al-aSaddi . 7/293

SOALAN Saya merupakan guru pelatih di salah sebuah IPTA Lembah Klang. Saya mendapati bahawa 6 daripada 270 iaitu bersamaan 2.2% guru-guru pelatih di sini mengakui mempunyai rakan yang mengamalkan kahwin mutaah. Berita ini sangat mengejutkan dan menjadi perdebatan dalam kalangan guru-guru pelatih di sini. Mohon pencerahan SS Datuk Mufti berkenaan hukum kahwin mutaah. RINGKASAN JAWAPAN Kahwin mutaah merupakan amalan yang dianjurkan dalam ajaran Syiah. Walau bagaimanapun, Ahli Sunnah wal Jamaah melarang berkahwin mutaah berdasarkan dalil hadis ahad, jumhur sahabat dan ijmak ulama. Hal yang demikian kerana tujuan amalan ini menunjukkan percanggahan dari sudut mencapai maksud perkahwinan dalam Islam.   HURAIAN JAWAPAN Konsep Kahwin Mutaah Amalan kahwin mutaah berlaku apabila seorang perempuan menikahkan dirinya dengan seorang lelaki dengan mahar yang tertentu dalam tempoh yang ditentukan (sebagai contoh seminggu atau sebulan). Akad perkahwinan ini merangkumi segala syarat sah dalam perkahwinan. Lafaznya ialah seorang perempuan itu berkata kepada seorang lelaki setelah dipersetujui kadar mahar dan tempoh perkahwinan: “Aku nikahkan diriku denganmu dengan mahar sebanyak (disebut dalam akad) sehingga tempoh (seperti yang dipersetujui dan mesti secara tepat).” Lalu lelaki itu hanya perlu menjawab dengan segera: “Saya terima”.[1] Antara perkara yang dianggap perkara asas dalam ajaran Syiah Imamiyah ialah menghalalkan kahwin mutaah.[2] Antara kelebihan berkahwin mutaah yang didakwa di dalam kitab-kitab rujukan muktabar Syiah adalah: “Tidak ada lelaki yang yang berkahwin mutaah kemudian dia mandi, melainkan Allah SWT mencipta bagi setiap titisan yang menitis daripadanya tujuh puluh orang malaikat. Malaikat-malaikat tersebut akan beristighfar untuknya sehingga hari kiamat dan akan melaknat orang yang menjauhkan dirinya dari mutaah hingga hari kiamat.”[3]  Sayyid Husain al-Musawi pula menukilkan daripada al-Kasyani meriwayatkan hadis Nabi SAW yang palsu tentang besarnya ganjaran kahwin mutaah: Sesiapa yang berkahwin mutaah sekali, maka darjatnya seperti darjat Sayidina Husin RA. Sesiapa yang berkahwin mutaah dua kali, maka darjatnya seumpama darjat Sayidina Hasan RA. Sesiapa yang berkahwin mutaah tiga kali, darjatnya seumpama darjat Sayidina Ali RA dan sesiapa yang bermutaah empat kali maka darjatnya seumpama darjatku.[4] Larangan Kahwin Mutaah menurut Islam Islam melarang kahwin mutaah berdasarkan dalil Hadits Ahad iaitu: أنَّ رَسولَ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عليه وَسَلَّمَ نَهَى عَنِ المُتْعَةِ، وَقالَ: أَلَا إنَّهَا حَرَامٌ مِن يَومِكُمْ هذا إلى يَومِ القِيَامَةِ، وَمَن كانَ أَعْطَى شيئًا فلا يَأْخُذْهُ Maksudnya: Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang untuk kahwin mutaah. Baginda bersabda: "Ketahuilah bahawa sejak hari ini kahwin mutaah itu hukumnya haram sampai kiamat nanti. Jadi, sesiapa yang pernah memberikan sesuatu, maka janganlah dia ambil kembali. (Riwayat Muslim) Begitu juga Ibnu Abbas menyatakan bahawa hukum pengharaman kahwin mutaah secara mutlak berdasarkan pendapat jumhur sahabat.[5] Kemudian, Qadhi Iyad juga berpendapat bahawa berlaku ijmak dalam kalangan ulama yang mengharamkan kahwin mutaah kecuali aliran Syiah Rafidah.[6] Turut diambil perhatian bahawa al-Baihaqi meriwayatkan daripada Imam Jaafar bin Muhammad al-Sodiq, seorang yang dianggap maksum dan imam keenam menurut dakwaan ajaran Syiah ketika ditanya mengenai kahwin mutaah, beliau menjawab: “Ia adalah zina”.[7]   Pencegahan Perkembangan Syiah di Malaysia Berdasarkan larangan di atas, kahwin mutaah merupakan amalan yang menyeleweng dalam Islam. Kahwin mutaah hanyalah untuk memuaskan hawa nafsu syahwat dalam jangka masa yang sementara. Ianya tidak ubah seperti perbuatan zina. Menurut logik akal, tidak ada faedahnya mengharamkan perbuatan zina sedangkan amalan mutaah diharuskan.[8] Tujuan kahwin mutaah ini menunjukkan percanggahan untuk mendapatkan zuriat atau mencapai maksud daripada perkahwinan yang di anjurkan Islam. Oleh itu, bagi memastikan ajaran selain daripada Ahli Sunah Waljamaah yang diamalkan di Malaysia tidak menjejaskan keharmonian dan keselamatan negara, kerajaan telah melaksanakan pencegahan awal untuk membendung penyebaran ajaran dan amalan Syiah daripada terus menular dan mempengaruhi umat Islam di Malaysia. Malah. Negeri-negeri yang bertanggungjawab secara langsung dalam hal ehwal agama telah mengadakan usaha-usaha menjaga kesucian Ahli Sunah Waljamaah agar tidak tergugat. Fatwa berkenaan dengan larangan mengamalkan ajaran dan amalan fahaman Syiah boleh dirujuk dalam pautan berikut: https://efatwa.muftiwp.gov.my/fatwa/5f2085c1cdc167738c2e08e56518d09a?   WallahuA'lam.   Rujukan:  [1] Sayyid Sharaf al-Din, al-Fusul al-Muhimmah fi Ta’lif al-Ummah, (Tehran: Muassah al-Bi’thah, t.t.), 63. أن تزوج المرأة نفسها للرجل بمهر معلوم إلى أجل مسمى بعقد نكاح جامع لشرائط الصحة الشرعية ، صيغته بأن تقول المرأة للرجل بعد الاتفاق والتراضي على المهر والأجل (زوجتك نفسي بمهر قدره - كذا - إلى - الأجل المعلوم حيث تسمي مدة معينة على الضبط) فيكون جواب الرجل على الفور:   قبلت [2] Al-Majlisi, Muhammad Baqir al-Majlisi, al-‘Aqa’id, ed. Husayn Darkahi (Lubnan: Mu’assah al-Huda, 1378H), 58. وممَّا عد من ضروريات دين الإمامية؛ استحلال المتعة وحج التمتع، والبراءة من أبي بكر وعمر وعثمان ومعاوية ويزيد بن معاوية وكل من حارب أمير المؤمنين صلوات الله عليه أو غيره من الأئمة، ومن جميع قتلة الحسين صلوات الله عليه وقول «حي على خير العمل» في الأذان. [3] Al-Hurr al-‘Amili, Muhammad bin Hasan. Tafsil Wasa’il al-Shi‘ah ila Tahsil Masa’il al-Shari‘ah, (Qom: Mu’assasah Ahl al-Bayt li Ihya al-Turath, 1409H), 16. عن أبي عبد الله (عليه السلام) قال : ما من رجل تمتع ثم اغتسل إلا خلق الله من كل قطرة تقطر منه سبعين ملكا يستغفرون له إلى يوم القيامة و يلعنون متجنبها إلى أن تقوم الساعة [4] Sayyid Husain al-Musawi, Lillahi Tsumma Lit Tariikh: Kashf al-Asrar Kashf al-Asrar wa tabriah al-Aimmah al-Athar, (Kaherah: Dar al-Amal, T.t.), 34. من تمتع مرة كانت درجته كدرجة الحسين - عليه السلام -، ومن تمتع مرتين فدرجته كدرجة الحسن - عليه السلام -، ومن تمتع ثلاث مرات كانت درجته كدرجة علي بن أبي طالب - عليه السلام - ومن تمتع أربع فدرجته كدرجتي [5] As-San’ani, Muhammad bin Ismail, Subul as-salam syarh bulugh al-maram min jam‟i adillah  al-ahkam, (T.tp: T.t.), 2: 184. وَرُوِيَ رُجُوعُهُمْ وَقَوْلُهُمْ بِالنَّسْخِ، وَمِنْ أُولَئِكَ ابْنُ عَبَّاسٍ رُوِيَ عَنْهُ بَقَاءُ الرُّخْصَةِ ثُمَّ رَجَعَ عَنْهُ إلَى الْقَوْلِ بِالتَّحْرِيمِ [6] Al-Qadi ‘Iyad bin Musa bin ‘Iyad al-Yahsubi, Ikmal al-Mu‘lim li Fawa’id Muslim, (Mansurah: Dar al-Wafa’, 1998), 4: 537. ووقع الإجماع على تحريمها بعد من جميع العلماء إلا الروافض [7] Ahmad bin ‘Ali bin Hajar al-‘Asqalani, Fath al-Bari Sharh Sahih al-Bukhari, (Beirut: Dar al-Ma’rifah, t.th), 9: 150. ونقل البيهقي عن جعفر بن محمد أنه سئل عن المتعة فقال هي الزنا بعينه [8] Wahbah al-Zubayli, al-Fiqh al-Islāmī wa Adillatuh, (Damsyiq: Dār al-Fikr, t.th), 9, 6558. وليس في المتعة إلا قضاء الشهوة بنحو مؤقت، فهو كالزنا تماماً، فلا معنى لتحريمه مع إباحة المتعة

Soalan : Bolehkah ustaz jelaskan tentang kaedah yang bermaksud ‘’Apabila bertembung dua mafsadah (keburukan atau kerosakan), maka kita melakukan mafsadah yang lebih ringan’’. Terima kasih. Jawapan : Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikuti jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Kaedah di atas merupakan antara kaedah yang diterima pakai serta disebutkan oleh para ulama di dalam kitab-kitab mereka. Ini seperti yang disebutkan oleh Imam Ibn Nujaim: إذَا تَعَارَضَ مَفْسَدَتَانِ رُوعِيَ أَعْظَمُهُمَا ضَرَرًا بِارْتِكَابِ أَخَفِّهِمَا Maksudnya : Apabila bertembungnya dua mafsadah, maka dipelihara (ditolak) mudarat yang paling besar dengan melakukan mudarat yang lebih ringan. Rujuk Al-Asybah wal-Nazhair, Ibn Nujaim (Hlm. 76) Syeikh Mustafa Al-Zarqa berkata: (Yang dimaksudkan dengan) meraikan yang paling berat dari keduanya adalah dengan cara membuangnya (meninggalkannya). Ini kerana, mafsadah-mafsadah diraikan dengan dinafikan seperti mana maslahah-maslahah diraikan dengan mengisbatkan (melakukannya). Rujuk Syarah Al-Qawa’id Al-Fiqhiyyah, Syeikh Mustafa Al-Zarqa (Hlm. 201). Secara asasnya, kaedah ini ada sandarannya daripada nas syarak iaitu berdasarkan firman Allah S.W.T: أَمَّا السَّفِينَةُ فَكَانَتْ لِمَسَاكِينَ يَعْمَلُونَ فِي الْبَحْرِ فَأَرَدتُّ أَنْ أَعِيبَهَا وَكَانَ وَرَاءَهُم مَّلِكٌ يَأْخُذُ كُلَّ سَفِينَةٍ غَصْبًا Maksudnya: Adapun perahu itu merupakan milik orang-orang miskin yang berkerja di laut. Maka aku bertujuan merosakkannya kerana terdapat seorang raja yang ingin merampas kesemua perahu. Surah Al-Kahf (79) Berdasarkan ayat di atas, kita dapat melihat beberapa perkara penting yang kami ringkaskan dalam bentuk poin seperti berikut: Perahu atau sampan tersebut dimiliki oleh orang miskin dan bukannya orang kaya. Orang miskin tersebut pula berkerja di lautan dan bukannya di daratan. Justeru, keadaan ini menggambarkan betapa penting peranan sampan untuk digunakan dalam pekerjaan menampung kehidupan seharian. Ia dirosakkan kerana terdapatnya seorang raja yang mahu merampas perahu-perahu yang berada dalam keadaan baik dan elok. Justeru, apabila dilihat perahu-perahu yang rosak, maka ia ditinggalkan dan tidak dirampas. Merosakkan perahu adalah satu keburukan. Namun dirampasnya perahu mendatangkan keburukan yang lebih berat. Rosaknya perahu boleh dibaiki, manakala dirampasnya perahu mendatangkan masalah besar kepada golongan miskin untuk membeli perahu yang baharu. Justeru ini adalah contoh pertembungan antara dua keburukan, lalu dipilih keburukan yang lebih ringan. Oleh kerana itu, Imam Al-Qurthubi dalam tafsirannya kepada ayat Al-Quran di atas menyatakan: ففي هذا من الفقه ... جواز إصلاح كل المال بإفساد بعضه Maksudnya : Dalam isu ini antara feqh (yang dapat diambil adalah) keharusan memperbaiki keseluruhan harta dengan merosakkan sebahagian darinya. Lihat Al-Jami’ Li Ahkam Al-Quran, Al-Qurthubi (10/407). Ini seperti yang disebutkan oleh Nabi Khidir A.S seperti yang diriwayatkan oleh Ubay bin Ka’ab R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda:  فَإِذَا جَاءَ الَّذِي يُسَخِّرُهَا وَجَدَهَا مُنْخَرِقَةً فَتَجَاوَزَهَا فَأَصْلَحُوهَا بِخَشَبَةٍ Maksudnya : Apabila dia (raja yang zalim) yang ingin merampas (perahu) tersebut mendapatinya dalam keadaan telah rosak, maka dia akan meninggalkannya (tidak mengambilnya) lalu mereka (golongan miskin) tersebut dapat membaikinya dengan menggunakan kayu. Riwayat Muslim (2380) Dalam menghuraikan kaedah tersebut, Ibn Nujaim menukilkan kata-kata Imam Al-Zaila’ie yang menyebut: أَنَّ مَنْ اُبْتُلِيَ بِبَلِيَّتَيْنِ، وَهُمَا مُتَسَاوِيَتَانِ يَأْخُذُ بِأَيَّتِهِمَا شَاءَ، وَإِنْ اخْتَلَفَا يَخْتَارُ أَهْوَنَهُمَا Maksudnya : Sesiapa yang diuji dengan dua bala (musibah) dan kedua-duanya selari (dari sudut keburukan) maka dia boleh memilih untuk melakukan salah satu mengikut kehendaknya. Namun sekiranya keduanya berbeza (dari sudut salah satu lebih besar keburukan berbanding satu yang lain) maka dia memilih (keburukan) yang paling ringan antara keduanya. Rujuk Al-Asybah wal-Nazhair, Ibn Nujaim (Hlm. 76) Aplikasi Kaedah Berikut kami kongsikan beberapa contoh pengaplikasian bagi kaedah di atas. Antaranya : Sekiranya seseorang itu mempunyai luka (pada anggota badan) melaksanakan solat, yang mana sekiranya dia sujud akan menyebabkan lukanya mengalir, manakala jika dia tidak sujud maka lukanya tidak mengalir, maka dalam keadaan ini dia mendirikan solat secara duduk dan melakukan ruku’ serta sujud secara isyarat. Ini kerana, antara dua keadaan tersebut yang lebih ringan adalah meninggalkan sujud berbanding solat dalam keadaan berhadas. Keadaan ini adalah sama seperti seseorang yang menghidap penyakit salis al-baul (kencing tidak lawas) yang mana sekiranya dia solat berdiri air kencing akan mengalir, namun jika dia solat secara duduk maka air kencingnya tidak mengalir. Kerana meninggalkan qiyam (berdiri tegak) lebih ringan berbanding solat berserta hadas. Begitu juga seseorang yang cuma memiliki dua helai baju, yang mana terdapat najis darah pada kedua-duanya. Maka dia perlu melihat, sekiranya darah pada salah satu pakaian itu dengan kadar ¼ baju dan darah pada pakaian lagi satu lebih kurang berbanding yang pertama, maka dia memilih untuk menggunakan pakaian yang paling kurang kuantiti atau kadar darahnya. Demikian juga dalam keadaan dharurat, sekiranya di sisi seseorang itu ada bangkai dan juga harta milik orang lain, maka dia memilih untuk makan bangkai. Meskipun keduanya adalah buruk, namun dia memilih keburukan yang lebih ringan kerana bangkai bukan kepunyaan sesiapa manakala harta adalah kepunyaan orang lain. Contoh lain, seseorang itu memilih untuk mendiamkan diri ke atas kemungkaran yang berlaku di hadapan matanya apabila kesan tegurannya itu dikhuatiri akan membawa kepada keburukan yang lebih besar. Dalam isu menggugurkan janin dalam kandungan sekiranya berlaku keadaan kecacatan pada bayi atau komplikasi dalaman yang membahayakan nyawa ibu yang mengandung, maka dibolehkah menggugurkan bayi setelah mendapat kelulusan dari pakar-pakar perubatan yang berautoriti. Kami telah mengulas isu tersebut dalam Al-Kafi Li Al-Fatawi Siri Ke- 1145 : Adakah Dibolehkan Untuk Mengugurkan Kandungan Yang Berusia 4 Bulan ? menerusi pautan berikut https://bit.ly/2MU6ZtU   Penutup Sebagai kesimpulan kami menyatakan bahawa kaedah ‘’Apabila bertembung dua mafsadah (keburukan atau kerosakan), maka kita melakukan mafsadah yang lebih ringan’’ adalah kaedah yang muktabar yang diterima dan diguna pakai oleh para ulama Islam. Perlu dijelaskan bahawa mafsadah yang dipilih untuk dilakukan hanyalah apabila berlakunya pertembungan antara dua mafsadah yang mana salah satunya lebih ringan dari satu yang lain dengan melakukan yang paling ringan dari keduanya. Akhir kalam semoga Allah S.W.T memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama menerusi pencerahan ini. Ameen.

SOALAN Assalamualaikum. Saya ingin bertanya, jika seseorang membetulkan dan mengetatkan ikatan kain pelikatnya kerana longgar ketika sedang solat, adakah perbuatan tersebut membatalkan solat? Mohon pencerahan. Terima kasih. RINGKASAN JAWAPAN Perbuatan mengikat dan mengetatkan kain pelikat ketika sedang solat adalah termasuk dalam pergerakan yang banyak. Oleh itu jika seseorang melakukannya jika melibatkan tiga pergerakan secara berturut-turut, maka batal solatnya. Oleh itu, hendaklah seseorang mengelakkan diri daripada melakukannya jika ia tidak menganggu solatnya. Jika ia menggangu solat, maka hendaklah melakukannya dengan dua pergerakan atau tiga pergerakan secara berasingan supaya tidak membatalkan solat. WaAllahu a’lam.  HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Antara perkara yang membatalkan solat ialah melakukan perbuatan daripada jenis perbuatan solat seperti rukuk dan sujud dengan sengaja. Selain itu, jika perbuatan tersebut bukan daripada jenis perbuatan solat yang melibatkan pergerakan yang banyak dalam solat maka ia turut membatalkan solat. Manakala pergerakan yang sedikit tidak membatalkan solat. Dalam hal ini, Imam al-Nawawi menjelaskan bahawa: ولو فعل في صلاته غيرها إن كان من جنسها بطلت إلا أن ينسى وإلا فتبطل بكثيره لا قليله Maksudnya: Jika seseorang melakukan sesuatu perbuatan dalam solatnya yang bukan daripadanya daripada jenis perbuatan solat (seperti menambah rukuk atau sujud dengan sengaja), maka batal solatnya kecuali jika dia terlupa. Namun jika bukan daripada jenis perbuatan solat maka batal sekiranya perbuatan itu melibatkan pergerakan yang banyak, manakala pergerakan yang sedikit tidak membatalkan solat[1]. (Rujuk Minhaj al-Talibin, 1:32) Cara untuk menentukan sama ada sesuatu pergerakan itu sedikit atau banyak adalah merujuk kepada adat setempat(‘uruf). Imam al-Khatib al-Syarbini menjelaskan perkara ini dengan berkata: (وَالْكَثْرَةُ) وَالْقِلَّةُ (بِالْعُرْفِ) فِي الْأَصَحِّ فَمَا يَعُدُّهُ النَّاسُ قَلِيلًا كَخَلْعِ الْخُفِّ وَلُبْسِ الثَّوْبِ الْخَفِيفِ وَقَتْلِ قَمْلَةٍ وَدَمُهَا عَفْوٌ فَقَلِيلٌ Maksudnya: Penentuan sesuatu pergerakan yang dikira sebagai pergerakan yang banyak dan sedikit ditentukan oleh adat setempat mengikut pandangan yang paling sahih. Justeru apa yang dianggap orang ramai sebagai pergerakan yang sedikit seperti menanggalkan khuf, memakai pakaian yang mudah dipakai dan membunuh serangga yang darahnya sedikit, maka ia dikira sebagai pergerakan yang sedikit.[2] (Rujuk Mughni al-Muhtaj, 1:418) Di samping itu, Imam al-Nawawi juga menjelaskan dalam menentukan sama ada sesuatu perbuatan itu dikira banyak atau sedikit ialah apabila ia melibatkan tiga kali pergerakan secara berturut-turut maka ia dikira sebagai pergerakan yang banyak. Adapun jika kurang daripada tiga kali pergerakan atau lebih tetapi secara berasingan, maka ia dikira sebagai pergerakan yang sedikit. Kata beliau: والكثرة بالعرف فالخطوتان أو الضربتان قليل والثلاث كثير إن توالت Maksudnya: Adapun dalam menentukan sesuatu pergerakan sebagai pergerakan yang banyak ialah dengan adat setempat(‘uruf) contohnya seperti berjalan dua langkah dan memukul dengan dua pukulan, maka ia dikira sebagai sedikit. Jika melibatkan tiga pergerakan secara berturutan, maka ia dikira sebagai banyak.[3] Kesimpulan Oleh yang demikian, perbuatan mengikat dan mengetatkan kain pelikat ketika sedang solat adalah termasuk dalam pergerakan yang banyak jika melibatkan tiga pergerakan secara berturut-turut, maka ia membatalkan solat. Oleh itu, hendaklah seseorang mengelakkan diri daripada melakukannya jika ia tidak menganggu solatnya. Namun jika perlu untuk melakukannya hendaklah melakukannya dengan dua pergerakan atau tiga pergerakan secara berasingan supaya tidak membatalkan solat. WaAllahu a’lam.  RUJUKAN [1] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftiin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 32. [2] Al-Khatib, al-Syarbini, Mughni al-Muhtaj Ila Ma’rifati Ma’ani Alfaz al-Minhaj, Dar al-Kutub al-Ilmiah, Beirut, jld. 1, hlmn. 418. [3] Al-Nawawi, Yahya Ibn Syaraf, 2005, Minhaj al-Talibin wa Umdah al-Muftiin, Dar al-Fikr, Beirut, jld. 1, hlmn. 32.

Soalan: Apakah status hadith ini? Daripada Jabir bin Abdillah RA berkata, dikatakan bahawa Nabi SAW pernah bersabda: الْحَجَرُ الأَسْوَدُ يَمِينُ اللَّهِ فِي الأَرْضِ يُصَافِحُ بِهَا عِبَادَهُ Maksudnya: “Al-Hajar al-Aswad adalah tangan kanan Allah di Bumi yang mana dengannya Allah bersalaman dengan hamba-hamba-Nya.”   Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Al-Hajar al-Aswad merupakan batu yang terletak di salah satu daripada penjuru Ka’bah dan Allah SWT menurunkannya dari Syurga sebagaimana yang disebutkan di dalam hadith yang sahih: Daripada Ibn Abbas R.anhuma berkata, bahawa Nabi SAW pernah bersabda: نَزَلَ الحَجَرُ الأَسْوَدُ مِنَ الجَنَّةِ، وَهُوَ أَشَدُّ بَيَاضًا مِنَ اللَّبَنِ فَسَوَّدَتْهُ خَطَايَا بَنِي آدَمَ Maksudnya: “Al-Hajar al-Aswad diturunkan dari Syurga. Warna lebih putih daripada putihnya susu tetapi ia telah dihitamkan oleh sebab dosa-dosa anak Adam.” [Riwayat al-Tirmizi (877)][Imam al-Tirmizi menilai hadith ini sebagai hasan sahih] Berdasarkan soalan di atas, suka bagi kami untuk menukilkan terlebih dahulu sebahagian daripada pandangan para ulama berkaitan hukum hadith di dalam persoalan di atas: Imam al-Khatib al-Baghdadi (463 H) menyatakan salah seorang perawinya Ishak bin Bisyr merupakan seorang pendusta, matruk al-Hadith (ditinggalkan riwayatnya), munkar al-Hadith (diingkari hadithnya) dan juga seorang perawi yang dhaif. [Lihat: Tarikh Baghdad, 7/338] Imam Ibn al-Jawzi (597 H) menilai hadith ini sebagai tidak sahih kerana salah seorang perawinya Ishak bin Bisyr didustakan oleh Abu Bakar bin Abi Syaibah dan selain daripadanya. [Lihat: al-‘Ilal al-Mutanahiyah, 2/85] Imam Ibn Taymiyyah (728 H) mengatakan bahawa sanad hadith ini adalah tidak thabit daripada Nabi SAW tetapi yang masyhur adalah daripada ucapan Ibn Abbas R.anhuma. [Lihat: Majmu’ al-Fatawa, 6/397] Syeikh al-Albani (1420 H) menghukum hadith ini sebagai munkar. [Lihat: Silsilah Ahadith al-Dhaifah wa al-Mawdhu’ah, 1/390] Melihat kepada beberapa pandangan daripada kalangan para ulama, kami cenderung untuk mengatakan bahawa hadith ini adalah tidak thabit daripada Nabi SAW. Justeru itu, kita sama sekali tidak boleh menyandarkannya kepada Nabi SAW. Akan tetapi, sepertimana yang diperkatakan bahawa hadith ini berkemungkinan merupakan ucapan Ibn Abbas R.anhum dan bukannya daripada Nabi SAW dengan lafaz yang sedikit berbeza, iaitu:   الْحَجَرُ الْأَسْوَدُ يَمِينُ اللَّهِ فِي الْأَرْضِ، فَمَنْ صَافَحَهُ وَقَبَّلَهُ فَكَأَنَّمَا صَافَحَ اللَّهَ وَقَبَّلَ يَمِينَهُ Maksudnya: “Al-Hajar al-Aswad adalah tangan kanan Allah di Bumi. Barangsiapa yang bersalaman dan mengucupnya, seakan-akan dia bersalaman dengan Allah serta mengucup tangan kanan-Nya.”   Hal ini disebutkan oleh Imam Abu Bakar Abd al-Razzaq di dalam musannafnya bahawa ia adalah ucapan daripada Ibn Abbas R.anhuma:   الرُّكْنُ - يَعْنِي الْحَجَرَ - يَمِينُ اللَّهِ فِي الْأَرْضِ يُصَافِحُ بِهَا خَلْقَهُ مُصَافَحَةَ الرَّجُلِ أَخَاهُ Maksudnya: “Rukun (al-Hajar al-Aswad) adalah tangan kanan Allah di Bumi, yang mana dengannya Allah bersalaman dengan hamba-hamba-Nya seperti bersalaman seorang lelaki dengan saudaranya.” [Lihat: Musannaf Abd al-Razzaq (8919)] Jika kita amati ucapan Ibn Abbas R.anhuma ini tidaklah termasuk di dalam bab menyifatkan Allah SWT dengan makhluk. Ini kerana, ucapan Ibn Abbas R.anhuma bersifat perumpamaan dan bukannya hakikat. Tambahan pula, di dalam al-Quran jelas Allah SWT menyatakan bahawa Dia sama sekali tidak sama dengan makhluk yang diciptakan oleh-Nya: Firman Allah SWT:   لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ al-Syura: 11 Maksudnya: “Tiada sesuatu pun yang sebanding dengan (Zat-Nya, sifat-sifatNya dan pentadbiran-Nya) dan Dia-lah Yang Maha Mendengar, lagi Maha Melihat.”   Penutup Kesimpulannya, hadith di atas adalah tidak sahih atau thabit daripada Nabi SAW tetapi ia merupakan ucapan daripada Ibn Abbas R.anhuma. Selain itu, kami juga ingin mengambil kesempatan di sini untuk menasihatkan para jemaah haji dan umrah agar tidak menyakiti orang lain ketika ingin mengucup atau mengusap al-Hajar al-Aswad kerana perbuatan tersebut adalah haram. Akhirnya, semoga Allah SWT memberi kita kesempatan dan peluang untuk mengusap dan mengucup al-Hajar al-Aswad. Amin.   Wallahua’lam

Terdapat banyak kelebihan dan fadhilat pada 10 Muharram berdasarkan nas dan hadis yang sahih. Kami mendapati bahawa 10 Muharram cukup istimewa dan ingin kami kongsikannya kepada para pembaca agar sama-sama beroleh manfaat. Antara kelebihan dan fadhilat 10 Muharram adalah seperti berikut:   Pertama: Hari Yang Dicari Fadhilatnya   Kata Ibn Abbas R.Anhuma apabila ditanyakan mengenai puasa ‘Asyura, beliau berkata : مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ، إِلاَّ هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ  Maksudnya : Aku tidak pernah melihat Rasulullah SAW mengejar satu hari yang fadhilatnya lebih berbanding hari hari yang lain melainkan hari ini - iaitu hari ‘Asyura – Riwayat al-Bukhari (2006)   Kata al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah: Ini menunjukkan bahawa puasa ‘Asyura lebih afdhal berbanding hari hari lain untuk berpuasa selepas Ramadhan. Zahir hadis Muslim pula menunjukkan bahawa puasa pada hari ‘Arafah lebih afdhal berbanding puasa pada hari ‘Asyura. Dikatakan hikmahnya adalah kerana puasa ‘Asyura dinisbahkan kepada Musa AS manakala puasa ‘Arafah pula dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW. Oleh yang demikian, puasa ‘Arafah lebih afdhal. [Fath Al-Bari. Dar Al-Salam, 4/315]   Kedua: Hari Nabi Musa AS Diselamatkan Manakala Firaun dan Pengikutnya Ditenggelamkan   Di dalam al-Sahihain dari Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata:   أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم لَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ وَجَدَهُمْ يَصُومُونَ يَوْمًا، يَعْنِي عَاشُورَاءَ، فَقَالُوا هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ، وَهْوَ يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ فِيهِ مُوسَى، وَأَغْرَقَ آلَ فِرْعَوْنَ، فَصَامَ مُوسَى شُكْرًا لِلَّهِ‏.‏ فَقَالَ ‏ "‏ أَنَا أَوْلَى بِمُوسَى مِنْهُمْ ‏"‏‏.‏ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ‏.‏   Maksudnya : Rasulullah SAW tiba ke Madinah dan baginda dapati golongan Yahudi  berpuasa pada hari Asyura. Kata mereka : Ini adalah hari yang mulia yang mana Allah selamatkan Musa dan kaumnya pada hari ini. Hari ini juga Allah menenggelamkan firaun dan kaumnya. Lalu Musa berpuasa pada hari ini sebagai tanda kesyukuran. Kata Rasulullah SAW : Aku lebih utama ke atas Musa berbanding mereka. Maka baginda pun berpuasa dan memerintahkan untuk berpuasa pada hari tersebut.   Riwayat Al-Bukhari (3397), Muslim (3/149-150)   Kata al-Imam al-Maziri: Perkhabaran golongan Yahudi tidak diterima. Ada kemungkinan bahawa Nabi SAW diwahyukan kepadanya akan kebenaran mereka terhadap apa yang mereka ucapkan atau telah mutawatir perkhabaran tersebut sehingga baginda mengetahuinya. Inilah pendapat yang terpilih di sisi Al-Imam Al-Nawawi Rahimahullah. [Al-Nawawi. Syarah Sahih Muslim,  7/204]   Ketiga: Diampunkan Dosa Setahun Yang Lalu   Dari Abu Qatadah : Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW tentang puasa ‘Asyura, maka kata Baginda SAW :  أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ  Maksudnya : Aku berharap ke atas Allah agar ia dapat mengampunkan dosa setahun yang berlalu. Riwayat Muslim (1162)   Kata Abdul Wahhab bin al-Khaffaf di dalam Kitab Al-Siyam: Telah berkata Qatadah: Dikatakan bahawa puasa ‘Asyura adalah kaffarah (pengampun dosa) bagi lelaki yang mengabaikan zakat hartanya. [Lathaif al Ma’arif. Al-Maktab Al Islami, hlm.101]   Diceritakan dari Fath bin Syakhraf beliau berkata : Aku memecah-mecahkan roti setiap hari untuk memberi makan kepada semut. Apabila tibanya hari ‘Asyura, mereka tidak memakannya.   Diriwayatkan juga oleh Al-Qadir Billah Al-Khalifah Al-Abbasi bahawa perkara tersebut turut berlaku kepada dirinya dan beliau berasa pelik. Lalu beliau bertanya kepada Syeikh Abu Al-Hasan Al-Qazwini lalu Syeikh itu berkata: Hari ‘Asyura ini turut berpuasa padanya semut. Dikatakan, semut juga turut berpuasa pada hari ‘Asyura.[1] [Lathaif al Ma’arif. Al-Maktab Al Islami, hlm.100]   Adapun menjadikan hari ini sebagai hari bersedih sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Rafidhah atas kematian Al-Husain Bin ‘Ali RA, maka kata Al-Hafiz Ibn Rajab Al-Hanbali :   Amalan bersedih ini adalah amalan golongan yang tersilap dalam amalannya dan dia menyangka bahawa dia sedang melakukan amalan yang terbaik. Allah dan Rasulnya SAW tidak pernah memerintahkan untuk kita menjadikan hari hari musibah dan kematian para Nabi sebagai hari untuk bersedih. Bagaimana pula bersedih untuk orang yang berada di bawah mereka (dari sudut darjat)? [Lathaif al Ma’arif. Al-Maktab Al Islami, hlm.103]   Keempat: Hari Diterimanya Taubat Adam AS   Disebut di dalam kitab Al-Durr Al-Manthur karya Al-Imam Al-Suyuthi sebuah riwayat dari Abdul Wahhab Al-Khaffaf, dari Sa’id, dari Qatadah beliau berkata : Kami berbincang bahawa hari yang Allah menerima taubat Adam padanya adalah pada hari ‘Asyura. Dan Adam diturunkan ke dunia juga adalah pada hari ‘Asyura.   [Al-Durr Al-Manthur. Dar al-Fikr, 1/146]     Terdapat beberapa fakta yang perlu kita ketahui mengenai peristiwa-peristiwa yang berlaku pada 10 Muharram. Antaranya:   Pertama: Pembunuhan Al-Husayn RA   Tragedi menyayat hati ini benar-benar berlaku dalam kalendar Islam sepertimana yang telah dikhabarkan oleh para ulama’. Al-Imam al-Zahabi (wafat 748H) Rahimahullah di dalam kitabnya al-Siyar: “Terbunuh pada hari ‘Asyura tahun 61 hijrah”. [Siyar A’lam al-Nubala’. 1985. Muassasah al-Risalah, 3/318]   Begitu juga telah berkata Ibn Taimiyah (wafat 728H): “ dan al-Husayn semoga Allah meredhainya dan melaknat siapa yang membunuhnya terbunuh pada hari ‘Asyura, tahun 61 hijrah.” [Majmu’ al-Fatawa. 1995. Majma’ al-Malik Fahd li Tiba’ah al-Mashaf al-Syarif, 4/505]   Kita sebagai Ahli Sunnah wa al-Jama’ah pasti merasa sedih dengan musibah yang melanda umat Islam ini yang mana dengannya juga telah terbuka pintu-pintu fitnah yang lebih besar buat umat Islam. Namun, kesedihan kita ini perlulah didasari dengan aqidah yang benar agar kesedihan ini tidak meletakkan kita ke dalam kancah kesesatan.   Kedua: Kisah Nabi Nuh AS & Bubur ‘Asyura   10 Muharram juga tidak terlepas dalam memperkatakan tentang bubur ‘Asyura yang mana kisahnya itu diambil daripada peristiwa Nabi Nuh AS selepas diselamatkan dari banjir besar.   Apa yang ingin kami bincangkan di sini adalah keabsahan dan kesahihan kisah tersebut dan bukanlah bubur ‘Asyura itu sendiri. Adakah benar kisah itu disandarkan kepada Nabi Nuh AS?   Kita dapati bahawa kisah ini ada disebutkan di dalam kitab semisal Nihayah al-Zain karangan Syeikh Nawawi al-Bantani, ada di dalam kitab Nuzhatil Majalis karangan Syeikh Abdul Rahman al-Ushfuri serta ada di dalam kitab Jam’ul Fawaid oleh Syeikh Daud al-Fathoni. Didalamnya menyebut bila mana kapal Nabi Nuh A.S berlabuh di Bukit Juudiy pada hari ‘Asyura, berkata Nabi Nuh AS kepada umatnya:   “Himpunkan apa yang kamu miliki daripada makanan yang lebih-lebih”. Maka, dibawalah satu genggam daripada kacang Baqila’ iaitu kacang ful dan satu genggam kacang Adas, Ba’ruz dan hinthoh dan tepung sehingga menjadi tujuh bagai biji-bijian yang dimasak. Maka berkatalah Nabi Nuh A.S: “Masaklah sekeliannya kerana kamu sudah mendapat kesenangan sekarang”.   Komentar Kisah seperti ini amat perlu kepada kajian yang mendalam agar kesahihannya dapat dibuktikan. Setakat ini kami tidak menjumpai lagi sebarang petunjuk dalam bentuk hadis ataupun athar mengenai kisah ini. Jika ada para ilmuan yang dapat tahu, bantuan kalian amat kami hargai dan kami akan kemukakan pendapat yang lain jika thabit kisahnya. Namun terdapat sarjana-sarjana Islam yang menilai kisah ini sebagai palsu.   Bukanlah bermaksud dengan ketiadaan dalil yang thabit menghalang orang untuk memasak bubur tersebut bahkan memasak apa sekalipun adalah harus  selagi mana ianya halal dan baik. Cuma di sini perlulah berhati-hati agar tidak mengaitkannya dengan Nabi Nuh AS secara jazam (pasti) seterusnya menganggap ianya adalah sunnah para Nabi AS yang perlu dilakukan setiap tahun pada 10 Muharram. Adapun memberi makan kepada orang lain adalah amalan yang mulia dan lebih mulia lagi bagi mereka yang menyediakan makanan berbuka untuk mereka yang berpuasa. Apatah lagi kepada orang-orang fakir, miskin dan juga yang amat memerlukan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:   وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا ٨ إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا ٩  إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسٗا قَمۡطَرِيرٗا ١٠ Maksudnya: Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan,  [9](Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): "Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih,  [10]"Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut Ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: masam berkerut-kerut".  (Al-Insaan: 8-10)   Semoga dengan pencerahan ini, kita semua sentiasa berada di atas dalil dan asas sesuatu yang kuat dan sahih. Selamat berbuka puasa kepada yang berpuasa pada hari ‘Asyura.   Akhukum fillah,  S.S. Datuk Dr. Zulkifli Bin Mohamad Al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan   23 Oktober 2015 bersamaan 10 Muharram 1437H   [1] Walaupun begitu, selama mana tiada nas qat’ie mengenainya maka, perkataan tersebut juga bukan bersifat qat’ie.

SOALAN Apakah hukum peserta dalam satu platform pertandingan, cabutan bertuah ataupun promosi menukar / menebus mata ganjaran yang ditawarkan kepada mereka secara percuma kepada booster yang memberikan mereka lebih banyak peluang untuk memenangi hadiah   RINGKASAN JAWAPAN Hukumnya adalah haram dan tidak sah untuk menukar / menebus mata ganjaran yang ditawarkan kepada mereka secara percuma kepada bentuk booster. Booster tersebut akan memberikan lebih banyak peluang kepada peserta untuk memenangi hadiah dalam platform pertandingan, cabutan bertuah ataupun promosi kerana ia termasuk dalam salah satu bentuk perjudian.  WaAllahu a’lam.     HURAIAN JAWAPAN Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT Tuhan semesta alam, selawat serta salam ke atas junjungan teragung Nabi Muhammad SAW dan ke atas ahli keluarga serta mereka yang mengikuti jejak langkah Baginda SAW hingga ke hari Kiamat. Larangan Berjudi Allah SWT telah melarang umat Islam dari melibatkan diri dalam sebarang unsur atau aktiviti perjudian di dalam al-Quran. Firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Sesungguhnya minuman keras, berjudi, (berkorban untuk) berhala, dan mengundi nasib dengan anak panah, adalah perbuatan keji dan termasuk perbuatan setan. Maka jauhilah (perbuatan-perbuatan) itu agar kamu beruntung. (Surah al-Maidah : 90) Perjudian membawa impak negatif dalam semua aspek kehidupan manusia samada dari sudut agama, moral, sosial, politik, ekonomi hinggalah budaya. Bahkan ia boleh meruntuh sesebuah negara mahupun tamadun. Ini kerana setiap perbuatan yang melawan perintah Allah SWT pasti akan mendatangkan kecelakaan. Allah SWT memperingatkan di dalam Al-Quran: إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ Maksudnya: Sesungguhnya syaitan itu bermaksud hendak menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu lantaran (meminum) khamar dan berjudi itu, dan menghalangi kamu dari mengingat Allah dan sembahyang; maka berhentilah kamu (dari mengerjakan pekerjaan itu). (Surah al-Maidah: 91) Takrif Judi Di dalam al-Mu’jam al-Wasith, judi disebut sebagai setiap permainan yang mengandungi pertaruhan dari kedua belah pihak. (Lihat al-Mu’jam al-Wasith, hlm. 7589)[1]. Seterusnya, Imam al-Maturidi ketika menafsirkan ayat 90 Surah al-Maidah menyatakan bahawa dalam perjudian terdapat satu pihak akan mendapat manfaat manakala satu pihak lagi akan menanggung kerugian. (Lihat Tafsir al-Maturidi 117/2). Dari segi istilah, antara istilah terkini adalah seperti berikut : Gambling (qimar) literally : betting and wagering; technically: taking ownership by way of a wager. Some said: every game in which it is stipulated that the winner will take something from the loser. It is actually a wager on sheer risk and is forbidden by the Shariah Judi menurut bahasa: pertaruhan harta ataupun penaruhan nilai; secara teknikal: mengambil hak milik melalui jalan pertaruhan. Setengah berpendapat: setiap permainan yang disyaratkan atau ditetapkan bahawa pemenang akan mengambil sesuatu dari pihak yang kalah. Ini sebenarnya merupakan pertaruhan atas risiko semata-mata dan dilarang oleh Syariah (Lihat: ISRA, ISRA Compendium for Islamic Financial Terms, hlm 276) Mata Ganjaran Secara umumnya, mata ganjaran adalah pulangan yang diberikan atas perbelanjaan atau transaksi yang tertentu oleh sesebuah syarikat pengendali kepada pelanggannya. Syarikat-syarikat ini bersaing untuk mendapatkan pelanggan dan salah satu strategi mereka adalah dengan memperkenalkan program mata ganjaran. Melalui program ini, pelanggan yang melakukan perbelanjaan atau transaksi akan menerima mata ganjaran dan setelah dikumpul dalam jumlah tertentu mereka boleh menukarkannya dengan hadiah atau barangan tertentu. Hukum Mata Ganjaran Mata ganjaran dianggap sebagai hadiah yang diberikan oleh syarikat kepada pelanggan dan ia dibenarkan oleh Syariah selama mana mematuhi garis panduan berikut :- Transaksi atau perbelanjaan itu adalah sah dan patuh Syariah; Hadiah atau barangan yang ditebus adalah perkara yang harus dan bukan haram; Mata ganjaran itu diberikan secara percuma dan tiada bayaran yang dikenakan kepada pelanggan; Tiada penipuan yang dilakukan oleh syarikat dalam proses pemberian mata ganjaran seperti menaikkan harga barangan. [2] Ulama kontemporari memandang mata ganjaran sama seperti hukumnya dengan pemberian kad diskaun di mana hukumnya adalah tertakluk seperti berikut :- أولا: عدم جواز إصدار بطاقات التخفيض المذكورة أو شرائها إذا كانت مقابل ثمن مقطوع أو اشتراك سنوي لما فيها من الغرر، فإن مشتري البطاقة يدفع مالا ولا يعرف ما سيحصل عليه مقابل ذلك فالغرم فيها متحقق يقابله غنم محتمل، وقد نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن بيع الغرر كما في الحديث الذي أخرجه مسلم في صحيحه . ثانيا: إذا كانت بطاقات التخفيض تصدر بالمجان من غير مقابل فإن إصدارها وقبولها جائز شرعا لأنه من باب الوعد بالتبرع أو الهبة[3] Pertama: Tidak dibenarkan mengeluarkan atau membeli kad diskaun jika terpaksa membayar pada harga tetap atau langganan tahunan kerana jelas terdapat ketidak tentuan di dalamnya. Pembeli kad akan membayar wang harga kad tetapi dia tidak pasti apa yang akan dia dapatkan sebagai tukaran. Penipuan di sini jelas berbanding keuntungan yang kurang jelas. Sesungguhnya Rasulullah SAW melarang penjualan yang ada unsur penipuan sebagaimana hadis yang dikeluarkan oleh Muslim dalam Sahihnya. Kedua: Sekiranya kad diskaun dikeluarkan secara percuma, maka pemberian dan penerimaannya dibenarkan dari sudut Syarak kerana ia dianggap janji untuk menderma atau memberi hadiah. Mata ganjaran juga – di atas sifat kebolehannya untuk ditukar dengan hadiah atau barangan tertentu – dianggap sesuatu yang bernilai (mutaqawwim), iaitu sebagaimana ditakrifkan oleh sebahagian ulama sebagai sesuatu yang mempunyai nilai wang atau material (Qimah Maliah). (Lihat: ISRA, ISRA Compendium for Islamic Financial Terms, hlm 154) Namun mata ganjaran tidak dianggap sebagai mata wang (nuqud)  walaupun ia boleh ditukar dengan wang tunai. Booster Booster adalah satu tawaran yang dikemukakan oleh syarikat pengendali kepada pelanggan agar mereka mempertaruh mata ganjaran yang diperolehi untuk ditukar dan ditebus dengan ‘peluang-peluang’ untuk mendapat hadiah pertandingan, cabutan bertuah ataupun promosi. Lebih banyak mata ganjaran yang ditukar, maka lebih besar ‘peluang’ untuk memperolehi kemenangan. Secara teknikal, booster adalah peluang ataupun nasib dan bukannya barangan yang mempunyai nilai. Justeru, untuk menukar barangan yang ada nilai seperti mata ganjaran – di atas sifat kebolehannya untuk ditukar dengan hadiah atau barangan tertentu – dengan peluang yang bukan berbentuk barangan adalah ditegah oleh Syarak. Pertukaran sebegini ibarat satu perjudian kerana mempertaruhkan nasib kemenangan yang belum pasti. [4] Dari sudut lain, tawaran booster sebegini dilihat sebagai salah satu penipuan syarikat pengendali untuk mengaburi mata pelanggan agar mempertaruhkan lebih banyak mata ganjaran dan mereka terlepas dari tanggungjawab menunaikan hadiah atau barangan kepada pelanggan. KESIMPULAN Hukumnya adalah haram dan tidak sah untuk menukar / menebus mata ganjaran yang ditawarkan kepada mereka secara percuma kepada booster yang memberi kepada peserta lebih banyak peluang untuk memenangi hadiah dalam satu platform pertandingan, cabutan bertuah ataupun promosi kerana ia termasuk dalam salah satu bentuk perjudian.  WaAllahu a’lam. Disediakan oleh, Nik Abdul Rahman Bin Mustapha Muhammad Syamil Bin Ibrahim Abd Hakim Bin Abd Rasid Muhammad Saiful Adlie Bin Misnan  [1] https://muftiwp.gov.my/artikel/bayan-linnas/3619-bayan-linnas-siri-ke-207-bahaya-judi [2] Piawaian Shari'ah AAOIFI No. 55 dan Fatwa Darul Ifta’ Jordan No. 2966 https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=2966#.YNRQ0egzZPY [3] Fatwa Persidangan Akademi Fiqh Sedunia (OIC) ke 18 [4] https://www.islamweb.net/ar/fatwa/238504/

Mukadimah Alhamdulillah segala puji bagi Allah, selawat serta salam ke atas junjungan besar Nabi Muhammad SAW, dan ke atas ahli keluarga, isteri-isteri baginda dan mereka yang mengikuti jejak langkah baginda hingga ke hari akhirat. Alhamdulillah pada 20 Disember 2018 yang lalu, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan telah menerima kunjungan daripada Yang Berhormat Puan Hannah Yeoh, Timbalan Menteri Pembangunan Wanita, Keluarga dan Masyarakat (KPWKM). Turut bersama dengan rombongan beliau, Yang Berhormat Tuan Steven Sim, Timbalan Menteri Belia dan Sukan (KBS). Kami sangat berbesar hati di atas kedatangan rombongan ini. Dalam pertemuan ini, kami membincangkan pelbagai isu semasa yang melibatkan masalah sosial dan isu-isu yang berbangkit pada sidang parlimen yang lepas. Beliau telah membentangkan sekaligus menghadiahkan buku data dan statistik tentang isu-isu di bawah kementeriannya. Kami sangat menginsafi dan sedih apabila mendengar dan melihat sendiri data-data terutama yang berkaitan dengan kanak-kanak. Lebih-lebih lagi, apabila kami ditunjukkan statistik berkaitan kes pembuangan bayi akibat daripada perhubungan seks luar nikah. Segala apa yang telah dibincangkan dalam pertemuan itu amat baik termasuk cadangan KPWKM yang ingin lebih serius mengadakan pendidikan seks melalui penerangan di media massa, program kaunseling khas di kawasan perumahan rakyat. Namun begitu, isu ini perlu dicermati dan diperhalusi agar ia benar-benar menepati sasaran dan menghasilkan keberkesanan yang baik. Dalam pertemuan tersebut, kami juga telah mengetengahkan beberapa saranan dalam melaksanakan perkara-perkara tersebut. Oleh itu dalam artikel kali ini, yang kami tajukkan dengan Penyelesaian Penjagaan Anak Zina/Pungut/Gelandangan Menurut Fiqh. Kami cadangkan dan sarankan beberapa perkara untuk perhatian pihak kerajaan, masyarakat dan setiap individu terutamanya masyarakat Islam.   Data dan Statistik Menurut buku statistik tersebut, daripada tahun 2012-2016 jumlah remaja yang telah melahirkan anak luar nikah seramai 20,236 yang melibatkan remaja di bawah umur 18 tahun. Manakala, dilaporkan sejak tahun 2010 hingga Ogos 2018, sebanyak 911 kes pembuangan bayi. Daripada 911 kes, 585 kes ditemui tidak bernyawa dan berbaki 326 yang ditemui hidup. Turut dilaporkan, bahawa kemudahan untuk diletakkan bayi (baby hatch) bagi mereka yang terlanjur ini, direkodkan sangat sedikit. Kebanyakan dari kes buang bayi ini, ditemui di kawasan perumahan, tandas dan tempat pembuangan sampah. Kami sangat terkejut dan berdukacita dengan data dan statistik ini. Jumlah yang disebutkan sangat membimbangkan.   Definisi Anak zina disebut di dalam bahasa arab sebagai walad zina. Walad bererti bayi yang terlahir. Perkataan walad itu mengandungi makna untuk budak lelaki dan perempuan. (Lihat Lisan al-‘Arab, 3/467). Manakala dari sudut istilah para ulama’ dari pelbagai bidang tidak mentakrifkan secara khusus atau makna lain, dan menerima takrifan yang di buat oleh ahli bahasa. Manakala, ulama’ mazhab al-Syafie mentakrifkan zina secara istilah, ialah memasukkan zakar ke dalam faraj yang diharamkan ke atasnya disebabkan perbuatan itu sendiri serta bebas daripada syubhah, dan yang menimbulkan syahwat serta dikenakan hudud. (Lihat Minhaj al-Thalibin, 1/295) (Faraj yang diharamkan kerana perbuatan itu sendiri) bermaksud hukum haram itu dijatuhkan kerana wanita itu diharamkan untuk bersetubuh dengannya. Berbeza dengan pengharaman kerana bersetubuh ketika ihram, atau haid, hukumnya haram, tetapi tidak dikira zina kerana pengharaman disifatkan sementara. (Bebas daripada syubhah) bermaksud, mengeluarkan dari takrif zina, persetubuhan yang disebabkan oleh kecuaian atau kesilapan seperti seorang lelaki yang bersetubuh dengan kembar kepada isterinya kerana tersilap, atau persetubuhan bagi mereka yang sudah bernikah dan bersetubuh, kemudian dikatakan akad nikah mereka tidak sah. (Yang menimbulkan syahwat) bermaksud, ialah yang faraj wanita yang hidup, bukannya mayat dan sebagainya. Oleh itu, kami namakan anak zina dan anak pungut sebagai anak-anak khas. Hal ini sepertimana yang diajarkan oleh al-Quran agar tidak memanggil sesuatu dengan gelaran yang buruk.   Pengharaman Zina Anak zina atau anak luar nikah adalah anak yang lahir kerana perhubungan haram. Secara asasnya, Islam secara keras telah melarang penzinaan dengan larangan yang tegas. وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَىٰ ۖ إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا Maksudnya: Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan). (Surah al-Isra’: 32) Ayat di atas secara jelas menunjukkan bahawa zina itu merupakan dosa yang besar. Untuk mendekatinya sudah dilarang, apa lagi melakukan. Seterusnya, kesalahan pelaku zina ini diletakkan di bawah hukuman hudud, iaitu hukuman-hukuman yang telah ditentukan ke atas kesalahan yang berat oleh syarak sendiri. Penzinaan juga ditolak secara sepakat oleh keseluruhan ummah ini tidak kira daripada agama apa sekalipun, tidak ada yang meredhai sekiranya mendapat tahu ada ahli keluarga yang terlibat dengan penzinaan. Pelakuan zina ini tidaklah dilakukan melainkan orang yang kurang didikan serta lemah pengamalan agamanya. Golongan ini telah tersasar jauh daripada kehidupan yang beragama dan fitrah kemanusiaan. Hal ini disebutkan di dalam hadis yang diriwayatkan Abu Hurairah RA: لاَ يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ Maksudnya: Tidak berzina seseorang itu, ketikamana dia melakukan zina, dalam keadaan dia seorang yang beriman. Riwayat al-Bukhari (6810) Bukanlah makna dari hadis ini menghina atau mengatakan bahawa mereka ini selamanya tidak beriman, namun hadis ini menjelaskan keadaan orang manusia itu sekiranya ada sebesar zarah keimanan di dalam hatinya, dia tidak akan sanggup melakukan zina. Selain itu, dalam hal yang berkait dengan zina, kami telah menerangkan melalui pelbagai persoalan, isu dan masalah yang berkaitan dengan zina. Antaranya: Apakah Maksud Ayat "Jangan Dekati Zina"?[1] Bayan Linnas Siri Ke-106: Isu Penamaan “Bin/Binti Abdullah” Kepada Anak Tidak Sah Taraf Oleh Mahkamah Rayuan[2] Al-Kafi #812: Kesan Buruk Zina[3] Al-Kafi #806: Adakah Anak Zina Menjadi Mahram Apabila Disusukan Isteri?[4] Al-Kafi #293: Hukum Bernikah Dengan Wanita Hamil Akibat Zina[5]   Perbahasan al-Laqit Antara penyelesaian yang wajar untuk dipertimbangkan adalah dengan membincangkan perbahasan al-laqit di dalam kitab-kitab turath. Kami melihat perbahasan al-laqit ini mempunyai banyak persamaan dan kaitan dengan isu ini. Untuk memahami perbahasan al-laqit ini perlu untuk kita fahami maknanya dari sudut syarak terlebih dahulu. Ulama mazhab al-Syafie mentakrifkan al-laqit sebagai anak kecil yang dibuang atau ditinggalkan tanpa ada orang yang menjadi penjaganya. (Lihat Qalyubi wa Umairah, 3/123 dan Mughni al-Muhtaj, 2/418) Di sisi mazhab Abu Hanifah, al-laqit ditakrifkan sebagai anak yang dibuang oleh kedua ibu bapa akibat daripada kemiskinan, atau anak yang dibuang bimbang di tohmah melakukan penzinaan. (Lihat Bada’ie al-Sana’ie, 6/197 dan Fath al-Qadir, 6/110) Dalil yang menunjukkan pensyariatan untuk memelihara al-laqit: Firman Allah SWT: وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعًا Maksudnya: Dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya. (Surah al-Maidah: 32) Ayat ini tidaklah diturunkan secara khusus untuk mensyariatkan tentang memelihara al-Laqit. Namun ayat ini menunjukkan bagaimana manusia itu mulia di sisi tuhannya apabila membuat kebaikan. Imam al-Razi menyebut bahawa “menjaga keselamatan hidup” ialah menjaga daripada sebarang kerosakan atau kebinasaan seperti kebakaran, lemas, kebuluran, kedinginan dan panas yang melampau”. (Lihat Tafsir al-Razi, 6/219) Oleh itu, hukum mengambil, menjaga, mendidik, memelihara, melindungi dan menginfaq harta kepada al-Laqit adalah fardhu kifayah ke atas semua. Kefardhuan ini bermula ke atas orang yang menemuinya atau ditunjukkan kepadanya, atau diserahkan kepadanya untuk diserahkan kepada pihak berkuasa untuk mengumumkan kepada sesiapa yang berkehendak untuk memeliharanya. Sekiranya tiada yang mengambil dan memeliharanya, berdosa semua yang berada di sebuah kampung atau daerah, atau negara seluruhnya. Dosa itu akan terhapus apabila ada yang mengambil tanggungjawab tersebut meskipun hanya seorang yang mengambil amanah itu. Ini berdasarkan firman Allah yang disebutkan di atas. Hal ini berbeza dengan hukum al-luqotah iaitu barang yang ditinggalkan orang, hukum mengambil dan menyimpannya hanyalah sunat sahaja. Namun, hukum mengambil dan memelihara al-Laqit adalah wajib. (Lihat al-Muktamad fi al-Fiqh al-Syafie, 3/696)   Kisah Nabi Musa AS dan Firaun Imbau sirah lampau, bagaimana ketika Firaun yang kejam memerintahkan agar dibunuh semua anak-anak lelaki yang baru lahir, maka Tuhan yang Maha Mengetahui lagi Maha Berkuasa mentakdirkan sebaliknya. Apabila ibu Nabi Musa AS melahirkan Baginda, maka diperintahkan kepadanya sebagaimana firman Allah SWT: وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ ۖ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي ۖ إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ Maksudnya: Dan Kami ilhamkan kepada ibu Musa:" Susukanlah dia; dalam pada itu, jika engkau takutkan sesuatu bahaya mengenainya (dari angkara Firaun), maka (letakkanlah dia di dalam peti dan) lepaskanlah dia ke sungai; dan janganlah engkau merasa bimbang dan jangan pula berdukacita; sesungguhnya Kami akan mengembalikannya kepadamu, dan Kami akan melantiknya menjadi salah seorang dari Rasul-rasul Kami. (Surah al-Qasas: 7) Qadha dan qadar Allah itu tidak ada yang dapat menyangka dan menghalangnya. Siapa yang menyangka lelaki yang kejam lagi zalim akhirnya terlerai keegoannya. Niatnya untuk membunuh semua bayi yang lahir kerana bimbang ada yang akan merampas kuasanya, akhirnya bertukar menjadi penjaga kepada bayi tersebut. Ini jelas sepertimana yang terpahat di dalam al-Quran, ketikamana Allah merakamkan kata-kata Firaun kepada Nabi Musa, setelah meningkat dewasa: قَالَ أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيدًا وَلَبِثْتَ فِينَا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ Maksudnya: Firaun berkata: "Bukankah kami telah memeliharamu dalam kalangan kami semasa engkau kanak-kanak yang baharu lahir, serta engkau telah tinggal dalam kalangan kami beberapa tahun dari umurmu? (Surah al-Syu’ara’: 18) Berdasarkan kisah di atas, sewajarnya kita mengambil iktibar, sepertimana yang Allah paparkan melalui kisah Firaun dan Nabi Musa. Manusia yang paling terkenal dalam sejarah kemanusiaan dengan kezaliman seperti Firaun, boleh dilembutkan hatinya untuk memungut anak yang hanyut di Lembah Nil. Sudah tentu kita bangsa yang penuh dengan adab kelembutan serta kasih-sayang tidak akan sesekali tergamak membiarkan anak-anak ini tanpa pembelaan dan penjagaan.   Kelebihan Memelihara Anak Yatim Sesungguhnya Islam mengangkat nilai kasih sayang sesama makhluk. Nilai kasih-sayang ini diterapkan melalui pendidikan akhlak yang menjadi salah satu rangka utama di dalam Islam. Malah, orang yang berkasih-sayang ini disebutkan secara jelas kedudukan dan balasan kasih sayang terus daripada Allah SWT, sepertimana hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah ibn Amr ibn al-'As, R.A telah sampai kepadanya, bahawa Nabi SAW berkata: الرَّاحِمُونَ يَرْحَمُهُمُ الرَّحْمَنُ ارْحَمُوا أَهْلَ الأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ‏ Maksudnya:“Orang-orang yang berkasih sayang, akan disayangi (Allah) Al-Rahman, sayangilah orang yang berada di bumi, nescaya akan disayangi yang berada di langit” Riwayat Abu Daud (4941) Sifat kasih sayang ini ditonjolkan dengan penuh keindahan oleh Baginda SAW ketika hidupnya dalam menyampaikan risalah Islam. Akhlak dan keperibadian baginda SAW itu sempurna dengan merangkumi semua aspek, isu dan permasalahan. Sesiapa sahaja yang melihat Nabi SAW pasti akan merasakan Nabi SAW adalah contoh yang sesuai untuk kehidupannya, sama ada dia seorang hamba, orang kaya, dan sebagainya. Begitulah juga di dalam masalah memelihara anak yatim, Nabi SAW melafazkan dengan jelas tentang kedudukan orang yang memelihara anak yatim. Ini jelas sebagaimana hadith yang diriwayatkan oleh Sahl RA: "أَنَا وَكَافِلُ الْيَتِيمِ فِي الْجَنَّةِ هَكَذَا ‏"‏‏.‏ وَأَشَارَ بِالسَّبَّابَةِ وَالْوُسْطَى، وَفَرَّجَ بَيْنَهُمَا شَيْئًا‏.‏ Maksudnya: “Aku dan penjaga anak yatim di syurga (kelak) seperti ini”. Sambil merapatkan jari telunjuk dan jari tengah baginda. Riwayat al-Bukhari (5304) Imam Badruddin al-Aini dalam mensyarahkan hadith ini, menyebutkan, penjaga adalah orang yang memelihara dan mengambil tugas wali iaitu melengkapkan segala keperluan anak yatim tersebut. (Lihat Umdah al-Qari, 3/104). Hadith tersebut juga menunjukkan rapatnya kedudukan orang yang memelihara anak yatim di syurga kelak sepertimana yang digambarkan oleh Nabi SAW iaitu seperti rapatnya dua jari tersebut.   Fatwa Kontemporari Berhubung Memelihara Anak Luar Nikah Dalam membahaskan hal ini kami turut melihat pandangan alim-ulama’ yang turut berijtihad dalam permasalahan ini. Dapatan daripada penyelidikan ke atas fatwa-fatwa kontemporari amat mengejutkan apabila kami melihat para ulama’ turut bersepakat dalam isu memelihara anak zina ini. Ini menunjukkan keprihatinan ini, bukan sahaja suatu kesedaran peringkat nasional, namun dunia turut mengangkat isu ini dan melihat dari kaca mata Islam. Antaranya, fatwa yang diterbitkan oleh Dar al-Ifta’ al-Misriyyah[6], melalui fatwa yang dijawab oleh Dr. Ali Jumuah, menyebutkan bahawa, pahala memelihara anak luar nikah sama seperti pahala memelihara anak yatim. Sementara itu, Syeikh Abdul Aziz bin Baz[7] dalam menjawab pertanyaan berkenaan status anak zina dalam masyarakat, menyebutkan sesungguhnya anak luar nikah itu tidak menanggung dosa dari ibunya yang melakukan penzinaan. Ini berdasarkan firman Allah: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ Maksudnya: Dan (ketahuilah), seseorang pemikul tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain. Beliau juga menyebutkan bahawa mereka yang membunuh anak zina itu sesungguhnya telah melakukan dua dosa besar iaitu berzina dan membunuh. Kedua-duanya adalah kemungkaran yang besar di dalam Islam. Menjadi suatu amanah kepada semua orang Islam termasuk kerajaan untuk menjaga anak-anak ini sehingga meningkat usia belia dan telah mencapai dewasa.   KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN Kami mengambil kecaknaan dan keprihatinan terhadap isu ini disebabkan kes ini ‘hidup’ dan sentiasa berlaku dalam masyarakat kita. Justeru kenyataan kami diringkaskan seperti berikut:   Pertama: Isu Nafkah Anak Pungut / Zina Fuqaha’ telah membahaskan isu ini dengan panjang lebar. Kami khaskan isu ketikamana anak pungut tidak didapati sebarang wang atau harta. Antara lain menyebut: Jika kanak-kanak itu tidak berharta, nafkahya hendaklah diambil daripada Baitul Mal[8] melalui peruntukan dana kepentingan umum. Hal ini kerana harta Baitul Mal disimpan untuk kepentingan tersebut. Inilah hukum yang disepakati oleh para ulama’ Islam. Hal ini berdasarkan sebuah riwayat yang menyatakan bahawa Saidina ‘Umar al-Khattab telah mendapatkan pandangan para sahabat untuk menentukan nafkah anak-anak pungut. Mereka bersepakat menyatakan bahawa nafkahnya hendaklah diambil daripada harta Baitul Mal. Telah dikhabarkan kepada kami oleh Imam al-Syafi’e, kemudian dikhabarkan pula kepada kami oleh Imam Malik, daripada Ibn Syihab, daripada Sunainin Abi Jamilah: رَجُلٌ مِنْ بَنِى سُلَيْمٍ أَنَّهُ وَجَدَ مَنْبُوذًا زَمَانَ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُ فَجَاءَ بِهِ إِلَى عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِىَ اللَّهُ عَنْهُ فَقَالَ : مَا حَمَلَكَ عَلَى أَخْذِ هَذِه النَّسَمَةِ. فَقَالَ : وَجَدْتُهَا ضَائِعَةً فَأَخَذْتُهَا فَقَالَ لَهُ عَرِيفِى : يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ إِنَّهُ رَجُلٌ صَالِحٌ قَالَ : أَكَذَلِكَ؟ قَالَ : نَعَمْ. قَالَ عُمَرُ : اذْهَبْ فَهُوَ حُرٌّ وَلَكَ وَلاَؤُهُ وَعَلَيْنَا نَفَقَتُهُ. لَفْظُ حَدِيثِ الشَّافِعِىِّ وَحَدِيثُ عَبْدِ الرَّزَّاقِ مُخْتَصَرٌ أَنَّهُ الْتَقَطَ مَنْبُوذًا فَجَاءَ بِهِ إِلَى عُمَرَ فَقَالَ لَهُ عُمَرُ : هُوَ حُرٌّ وَوَلاَؤُهُ لَكَ وَنَفَقَتُهُ عَلَيْنَا مِنْ بَيْتِ الْمَالِ. Maksudnya: Seorang lelaki dari Bani Sulaim telah menjumpai bayi terbuang pada zaman Umar Ibn al-Khattab R.A, lantas beliau datang menemui Umar Ibn al-Khattab dengan membawa bayi tersebut. Kemudian Umar bertanya, “Apa yang menyebabkan kamu mengambil bayi ini.” Lantas jawabnya: “Aku menjumpainya dalam keadaan terbiar. Lantas aku mengambilnya.” Lalu seorang yang mengenali nasab berkata kepada Umar: “Wahai Amir al-Mukminin, sesungguhnya orang ini lelaki yang soleh.” Saidina Umar bertanya: “Benarkah demikian itu?” Lantas jawabnya: “Ya.” Saidina Umar berkata: “Pergilah, maka dia merdeka. Dan bagi kamu berhak menjaganya. Dan ke atas kami memberi nafkahnya.” Dalam lafaz hadis Imam al-Syafi’e dan hadis Abd al-Razzaq yang diringkaskan bahawa lelaki tersebut telah mengambil bayi terbuang, kemudian membawanya kepada Saidina Umar, lantas Saidina Umar berkata kepadanya: “Dia adalah merdeka dan penjagaannya bagi kamu. Sedangkan nafkahnya atas kami daripada Baitul Mal.” Riwayat Imam Malik dalam al-Muwatta’ (1417), al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (12494) dan Musnad Imam al-Syafi’e (1118) Dalam kitab al-Tabaqat al-Kubra oleh Ibn Sa’d, disebut: وَكَانَ إِذَا أُتِيَ بِاللَّقِيطِ فَرَضَ لَهُ مِئَةَ دِرْهَمٍ وَفَرَضَ لَهُ رِزْقًا يَأْخُذُهُ وَلِيُّهُ كُلَّ شَهْرٍ مَا يُصْلِحُهُ ثُمَّ يَنْقُلُهُ مِنْ سَنَةٍ إِلَى سَنَةٍ وَكَانَ يُوصِي بِهِمْ خَيْرًا وَيَجْعَلُ رِضَاعَهُمْ وَنَفَقَتَهَمْ مِنْ بَيْتِ الْمَالِ. Maksudnya: Adalah Umar apabila dibawa kepadanya anak pungut, dia akan memberi seratus dirham dan memperuntukkan baginya jaminan makanan yang diambil oleh penjaganya setiap bulan mengikut yang sesuai. Kemudian dia akan mengubahnya dari setahun ke setahun pemberian tersebut mengikut keperluan semasa usianya itu. Adalah Umar mewasiatkan kepada penjaga anak-anak pungut supaya melakukan kebaikan dan menjadikan hak penjagaan serta nafkah mereka dari Baitul Mal. (Lihat Tabaqat al-Kubra oleh Ibn Sa’d, 3/277) Kanak-kanak yang tidak mempunyai harta termasuk dalam golongan mereka yang telah dijelaskan oleh Nabi SAW. Daripada Abi Hurairah RA, sabda Rasulullah SAW: مَنْ تَرَكَ مَالاً فَلِوَرَثَتِهِ، وَمَنْ تَرَكَ كَلاًّ فَإِلَيَّ. وفي الرواية: وَمَنْ تَرَكَ دُنْيًا أَوْ ضِيَاعًا فَلْيَأْتَنِي، فَأَنَا مَوْلاَهُ Maksudnya: “Sesiapa yang meninggalkan harta, ia adalah untuk warisnya, dan sesiapa yang meninggalkan bebanan, maka terserahlah kepadaku.” Dalam riwayat yang lain: “Sesiapa yang meninggalkan hutang atau anak tanpa harta, dia hendaklah menemuiku. Akulah walinya.” Riwayat al-Bukhari (2268 dan 2269) dan Muslim (1619) Kedua: Harta Baitul Mal Tidak Perlu Diganti Hakim tidak perlu meminta harta Baitul Mal yang telah dibelanjakan sebagai nafkah kepada anak tersebut diganti, setelah dia dewasa dan kaya. Hal ini demikian kerana nafkah bukannya hutang, tetapi merupakan hak kanak-kanak tersebut, sebagaimana nafkah suami kepada isteri dan nafkah bapa kepada anak-anak.     Ketiga: Nafkah Anak Pungut / Zina Apabila Baitul Mal Tidak Berharta Jika harta Baitul Mal tidak mencukupi untuk menampung keperluan anak-anak pungut disebabkan mereka ramai atau terdapat keperluan lain yang lebih penting dan sebagainya, hakim wajib meminjam kadar yang mencukupi untuk keperluan anak-anak pungut tersebut daripada orang kaya. Hutang ini dibuat atas nama negara dan hendaklah diganti apabila Baitul Mal mempunyai harta.   Keempat: Jika Baitul Mal Tiada Harta Ketika itu, anak pungut hendaklah ditanggung oleh orang Islam. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah SWT: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ Maksudnya: Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa (Surah al-Maidah: 2) Ini kerana jika meninggalkan infaq terhadap anak pungut atau anak zina boleh membawa kematian, justeru memeliharanya adalah wajib. Samalah seperti menyelamatkannya daripada lemas. Ini termasuk fardhu kifayah. (Lihat al-Mughni, 5/683) Perbahasan isu ini amat panjang dan disebut oleh Syeikh Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam al-Mar’ah wa Baiti al-Muslim fi al-Syari’ah al-Islamiyyah (9/426). Sila rujuk kepada kitab tersebut.   Kelima: Memberi Perhatian kepada Anak Pungut / Zina Berdasarkan hukum-hukum yang telah dinyatakan, dapatlah disimpulkan bahawa Allah meletakkan tanggungjawab menjaga dan mendidik anak-anak pungut pada kedudukan yang penting dan utama. Semua orang Islam adalah berdosa jika mereka gagal memelihara seorang anak pungut. Pemerintah juga berdosa jika tidak memberi perhatian kepadanya dan tidak cuba memelihara bagi menggantikan kasih sayang ibu bapanya. Sehubungan itu, Islam mewajibkan pemerintah berhutang daripada orang Islam yang kaya jika negara itu miskin dan tidak ada cara lain untuk menanggung perbelanjaannya. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 3/175-177)   Cadangan dan Saranan Untuk Kerajaan   Pertama: Menggubal silibus di peringkat sekolah Kami cadangkan kepada pihak kerajaan terutamanya pihak Kementerian Pendidikan untuk memasukkan bab pengharaman zina, mudarat dan kesan buruknya bermula dari sekolah rendah lagi. Dicadangkan untuk dimasukkan ke dalam silibus hal-hal yang berkaitan dengan aurat, bersentuhan di antara lelaki dan perempuan serta batas pergaulan. Kemudian ditekankan hukum-hakam berkaitan al-Nazarah iaitu batasan dalam memandang yang bukan mahram. Ini berteraskan prinsip sepertimana diharamkan untuk melihat, begitu juga diharamkan untuk menyentuh. (Lihat Hasyiah al-Baijuri, 1/178) Sekaligus dapat menutup jalan ke arah penzinaan.   Kedua: Program khas untuk remaja Kami cadangkan untuk kerajaan, selain daripada program kaunseling yang akan dijalankan, hendaklah mengadakan program pendidikan yang lebih khusus kepada golongan remaja terutamanya di kawasan-kawasan yang terlibat dengan kemiskinan. Ini berdasarkan daripada pengamatan kami, golongan yang terlibat dengan kes-kes jenayah ini, kebanyakannya telah berhenti daripada persekolahan lebih awal.   Ketiga: Memberi insentif kemahiran Menyediakan dan menambah peluang-peluang program kemahiran, dan menyelesaikan masalah pengangguran. Kami percaya bahawa menyelesaikan masalah pengangguran sekaligus akan menyelesaikan masalah sosial. Contohnya kelas jahitan, masakan, pertanian, penternakan, perikanan, kraftangan, pertukangan seperti yang dianjurkan oleh Institut Kemahiran Mara (IKM), Institut Kemahiran Baitul Mal (IKB) dan lain-lain.   Keempat: Menyediakan penempatan untuk anak-anak khas ini Tanpa pengawalan dan penjagaan yang baik ditambah dengan pengabaian pendidikan, akan menyebabkan anak-anak seperti anak zina dan anak pungut yang terbiar akan menjadi bebanan kepada masyarakat pada masa akan datang. Ia menjadi punca kepada berlakunya gejala tidak sihat yang boleh mengundang pelbagai bentuk jenayah. Justeru, dengan mendidik dan mengasuh mereka di tempat yang khusus akan menyekat isu ini daripada merebak. Seboleh-bolehnya setiap negeri mempunyai lebih dari satu tempat untuk anak-anak khas ini. Baitul Mal dan badan-badan berkaitan serta NGO boleh menyumbang ke arah ini.   Kelima: Memberi bantuan kepada NGO yang terlibat secara langsung Kerajaan perlu mengenalpasti NGO yang telah menyumbang dalam membela hak anak-anak zina dan anak-anak pungut, mengikut kadar kemampuan masing-masing. Justeru dengan bantuan kewangan serta tunjuk ajar dan nasihat oleh pihak kerajaan akan meningkatkan lagi sistem pengurusan yang ada pada rumah tumpangan milik NGO. Dengan adanya SOP, maka berlakulah satu standard dalam pemeliharaan serta penjagaan terhadap anak-anak zina dengan baik.   Keenam: Menyediakan kemudahan baby hatch berskala besar Ini amat penting untuk menyelamatkan bayi agar ia tidak dibuang di merata tempat sehingga menyebabkan kematian bayi sepertimana yang dicatatkan oleh buku statistik. Sesungguhnya amat penting seseorang bayi dijaga dan dipelihara dengan sebaiknya sejak dilahirkan lagi. Lantaran itu, penyediaan kemudahan baby hatch perlu diletakkan di kawasan-kawasan perumahan yang mencatatkan kes pembuangan bayi yang tinggi seperti di kawasan Program Perumahan Rakyat dan flat kos rendah. Begitu juga di tandas awam dan tempat pembuangan sampah yang turut mencatakan statistik yang tinggi sebagai tempat pembuangan bayi. Ini selain diletakkan di hospital, klinik, pasaraya atau tempat tumpuan umum agar anak-anak yang tidak dikehendaki oleh ibunya diletakkan di situ. Kewujudan baby hatch perlu diwar-warkan secara meluas melalui pelbagai saluran media-media utama agar peranan baby hatch itu dapat direalisasikan untuk menyelamatkan nyawa bayi yang dibuang di merata tempat.   Ketujuh: Memberi status kerakyatan kepada anak-anak kecil ini Kami syorkan agar satu jawatankuasa khas ditubuhkan untuk mengkaji isu pemberian kerakyatan kepada anak-anak khas ini. Hal ini tidaklah bersalahan dari sudut tanggungjawab kemanusiaan untuk diberi kerakyatan kepada seseorang yang berada di sesebuah negara sebagai warganegara. Ini adalah antara ihsan yang terbesar oleh pihak kerajaan kepada anak-anak ini. Mereka perlu dipelihara dan dibiayai, diajar dan diberi pendidikan supaya menjadi ‘orang’ atau manusiawi yang berguna kepada negara, bangsa dan agama. Tanpa hal ini, ia akan menyukarkan anak-anak yang kecil ini, – yang kami namakan sebagai ‘anak-anak khas’ – untuk mendapatkan keistimewaan warganegara seperti rawatan, pendidikan dan pembelajaran serta beberapa hak-hak yang lain. Alangkah besarnya pengorbanan pihak kerajaan terhadap mereka yang perlu dicaknakan agar tidak membawa kepada merebaknya jenayah di kala anak-anak ini membesar kerana peluang ke arah itu cukup besar dan terbuka luas.   Cadangan dan Saranan untuk Masyarakat   Di samping itu, kami kemukakan di sini beberapa cadangan dan saranan kepada NGO dan masyarakat. Pertama: Mencegah sebelum merebak Kami mengajak masyarakat khususnya umat Islam, untuk bersama-sama berganding bahu dan memandang pencegahan kepada zina adalah tanggungjawab bersama. Begitu juga, dalam isu ini, kami tegaskan sekali lagi, apabila sudah terlahir anak zina itu, marilah kita mengambil tanggungjawab memelihara dan membela bagi mengangkat kewajipan fardhu kifayah.   Kedua: Menyuburkan majlis ilmu Dalam mencegah kemungkaran ini, kami menyeru semua umat Islam, untuk menghadiri majlis-majlis ilmu bersama-sama dengan ahli keluarga. Kami percaya, ubat kepada masalah ini adalah dengan mengangkat kejahilan.   Ketiga: Pemantauan dan kecaknaan aktiviti anak-anak Kami berharap, ibu bapa bukan sahaja memantau aktiviti anak-anak mereka, tetapi melakukan aktiviti bersama sebagai alternatif lain bagi mengelakkan anak-anak terlalu bebas bersama rakan tanpa pemantauan. Benarlah firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا Maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka (Surah al-Tahrim: 6) Keempat: Menghormati dan mengasihi anak-anak khas ini Sekalipun latar belakang mereka majhul (tidak diketahui) bapa dan kedudukan nasab, tetapi mereka tidaklah menanggung dosa yang dilakukan oleh bapa biologinya. Menjadi kewajiban kepada masyarakat untuk tidak memandang enteng dan menghina apalagi menyakiti mereka. Ini kerana mereka juga sejuzuk daripada masyarakat yang memerlukan kasih sayang dan pemeliharaan emosi dengan sebaik mungkin. Dengan berlakunya kecaknaan seperti inilah akan menatijahkan suasana harmoni, bahkan anak-anak khas ini akan dapat bersama-sama dengan anggota masyarakat yang lain, memajukan diri dalam bidang pendidikan sehingga akhirnya menatijahkan kejayaan, seterusnya dapat memberi sumbangan besar kepada masyarakat dan negara mengikut kepakaran yang mereka miliki. Ingatlah pesanan yang menyebut: كَمَا تَدِينُ تُدَانُ Maksudnya: “Sebagaimana kamu lakukan, begitulah kamu dibalas.” Dengan penuh keihsanan yang dipamerkan oleh masyarakat, ia akan memberi kesan yang positif dalam membina masyarakat dan negara yang baik.   PENUTUP Berdasarkan nas, hujah dan pendapat ulama’ serta perbincangan di atas, kami berpendapat bahawa menjadi suatu kewajipan untuk memelihara anak luar nikah / pungut. Kami syorkan ia dilakukan secara rasmi oleh pihak kerajaan dan NGO yang diiktiraf oleh pihak berkuasa. Kisah Saidina Umar seperti yang disebutkan di atas menjadi penanda aras betapa kecaknaan dan keprihatinan sebuah kerajaan terhadap isu anak zina, pungut atau yang kami namakan anak-anak khas ini dipelihara dengan peruntukan khas dari Baitul Mal atau Negara. Dalam al-Fiqh al-Manhaji (5/506) telah menyebut tanggungjawab pemerintah, antaranya: Berusaha mewujudkan kestabilan dan ketenteraman di seluruh jajahan negara Islam dan jalan-jalan yang menghubung antara jajahan-jajahan tersebut. Pemerintah juga perlu memenuhi dan memelihara segala kepentingan kemanusiaan, sama ada dari aspek ekonomi, sosial dan ilmu. Walaupun telah wujud larangan secara tegas di dalam nas, disertakan pula hukuman yang berat ke atas penzina terutama yang sudah berkahwin, namun masih ada yang tidak dapat mengawal diri dan terjerumus ke lembah maksiat. Akibat daripada perbuatan ini, maka lahirlah anak-anak yang tidak berdosa dek kerana keterlanjuran ibubapa biologi mereka. Maka, menjadi fardhu kifayah yang perlu disempurnakan oleh negara dan sebahagian masyarakat bagi mengelakkan semua dari masyarakat mendapat dosa. Orang yang mengambil tanggungjawab ini akan mendapat pahala sepertimana orang yang memelihara anak yatim. Kami menyokong usaha murni ini serta mengajak semua pihak untuk membantu segala usaha yang dilakukan dalam mencegah penzinaan. Kami juga memahami dengan situasi yang berlaku, walaupun usaha melarang itu sudah ada dan akan kita perbaiki dari masa ke semasa, namun masih banyak kes penzinaan yang telah menyebabkan lahirnya anak luar nikah. Maka, kami ingin mengingatkan kepada masyarakat seluruhnya, untuk sedar bahawa memelihara anak ini adalah suatu amanah dan tanggungjawab. Jangan sesekali kita menghukum anak-anak tersebut. Semoga Bayan Linnas pada kali ini memberi satu pencerahan berkaitan golongan ini khususnya dalam menjelaskan kedudukan mereka daripada perspektif Syarak serta hukum-hukum yang berkaitan dengannya. Akhukum fillah, SS Dato’ Seri Dr. Zulkifli bin Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 16 Januari 2019 bersamaan 10 Jamadil Awwal 1440H   Nota hujung:   [1] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1696-apakah-maksud-ayat-jangan-dekati-zina?highlight=WyJ6aW5hIl0= [2] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/bayan-linnas/736-bayan-linnas-siri-ke-106-isu-penamaan-bin-binti-abdullah-kepada-anak-tidak-sah-taraf-oleh-mahkamah-rayuan?highlight=WyJ6aW5hIl0= [3] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2606-al-kafi-812-kesan-buruk-zina?highlight=WyJ6aW5hIl0= [4] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/2580-al-kafi-806-adakah-anak-zina-menjadi-mahram-apabila-disusukan-isteri?highlight=WyJ6aW5hIl0= [5] http://www.muftiwp.gov.my/ms/artikel/al-kafi-li-al-fatawi/1191-al-kafi-293-hukum-bernikah-dengan-wanita-hamil-akibat-zina?highlight=WyJ6aW5hIl0= [6] http://www.dar-alifta.org/ar/ViewFatwa.aspx?ID=11225&LangID=1&MuftiType= [7] https://binbaz.org.sa/fatwas/2415/%D8%A7%D8%AD%D9%83%D8%A7%D9%85-%D9%88%D9%84%D8%AF-%D8%A7%D9%84%D8%B2%D9%86%D8%A7 [8] Baitulmal dalam konteks hari ini ialah Kementerian Kewangan kerana fungsinya yang sangat dekat dan sama. (Lihat Institusi Baitulmal dalam Pembangunan Negara oleh Hailani Muji Tahir)

Soalan : Assalamualaikum wbt ustaz. Saya nak bertanya. Betul atau tidak ada hadis yang sebut tentang kelebihan malam raya?. Sebab saya lihat pada malam raya ramai yang sibukkan diri dengan perkara yang lalai. Tidak seperti malam Ramadhan. Mohon pencerahan ustaz. Jawapan : Alhamdulillah, pujian dan syukur kepada Ilahi dengan pelbagai kurniaan dan anugerah yang tidak terhitung buat kita semua. Selawat dan salam ke atas Nabi SAW, keluarga, sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari Kiamat. Hadis yang dimaksudkan memang terdapat di dalam kebanyakan kitab hadis. Di antaranya ialah yang hadis yang diriwayatkan oleh Abu Umamah Al-Bahili : مَنْ قَامَ لَيْلَتَيْ الْعِيدَيْنِ مُحْتَسِبًا لِلَّهِ لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَوْمَ تَمُوتُ الْقُلُوبُ Maksudnya :” Sesiapa yang menghidupkan dua malam hari raya (aidiladha dan aidilfitri) kerana mengharapkan ganjaran kerana Allah. Maka hatinya tidak akan mati pada hari di mana matinya hati-hati (manusia).” Riwayat Ibnu Majah (1782) Yang dimaksudkan dengan hari di mana matinya hati-hati manusia adalah hari di mana manusia terlau cintakan dunia sehingga melupakan tugasnya sebagai hamba Allah SWT. Sanad hadis ini adalah sanad yang dhoif. Ini kerana di dalam sanad hadis ini terdapat perawi yang dhoif iaitu Baqiah Bin Walid. Ibnu Hajar Al-Asqalani menyebut bahawa hadis ini juga diriwayatkan dengan sanad yang lain. Iaitu daripada jlaan Bisyr Bin Rafi’ daripada Thaur Bin Yazid daripada Khalid Bin Ma’dan. Bisyr Bin Rafi’ adalah orang yang dituduh melakukan pendustaan. (Rujuk Talkhis Al-Habir Fi Takhrij Ahadith Al-Rafi’i Al-Kabir, 2/80) Hadis ini juga diriwayatkan oleh Imam Al-Baihaqi di dalam tiga karyanya iaitu Al-Sunan Al-Kubra (3/319), Syu’ab Al-Imam (3711) dan Fadhail Al-Awqat (150). Beliau menukilkan sanadnya dan meriwayatkan hadis ini secara mauquf[1] melalui jalan riwayat Ibrahim Bin Muhammad Al-Aslami daripada Thaur Bin Yazid daripada Khalid Bin Ma’dan daripada Abu Umamah. Secara ringkasnya, Sheikh Syu’aib Al-Arnaut menyatakan bahawa hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah adalah hadis yang dhoif. Terdapat juga hadis lain yang mempunyai makna yang hampir sama dengan hadis yang telah disebutkan. Hadis tersebut diriwayatkan oleh Imam Al-Tabarani daripada Ubadah Bin Somit bahawa Nabi SAW bersabda : مَنْ َصلَّى لَيلَةَ الفِطْرِ وَالأَضْحَى لَمْ يَمُتْ قَلْبُهُ يَومَ تَمُوتُ القُلُوب Maksudnya :” Sesiapa yang mendirikan solat (sama ada solat fardhu atau sunat) pada malam hari raya aidilfitri dan aidiladha, maka hatinya tidak akan mati pada hari di mana matinya hati-hati (manusia).” Riwayat Al-Tabarani (159) di dalam Al-Mu’jam Al-Awsat Al-Haithami menyatakan bahawa hadis ini merupakan hadis yang lemah. Kerana di dalam sanadnya terdapat seorang perawi yang bernama Umar Bin Harun Al-Balkhi. Beliau ada seorang yang lemah hafalannya. Walaupun beliau dipuji oleh Abdurrahman Bin Mahdi namun beliau dikrtik hebat oleh oleh kebanyakan pakar hadis di zamannya. (Rujuk Majma’ Al-Zawaid Wa Manba’ Al-Fawaid, 2/233). Oleh itu, hadis-hadis berkenaan menghidupkan malam hari raya kebanyakannya adalah hadis yang lemah. Namun begitu, kami melihat bahawa hadis-hadis tersebut termasuk di dalam fadhail ‘amal iaitu berkenaan kelebihan-kelebihan beramal. Ia bukannya berkaitan dengan hukum hakam sama ada halal atau haram. Jumhur para ulama membenarkan untuk beramal dengan hadis yang dhoif selagi mana ianya berkaitan dengan fadhail ‘amal. Inilah pandangan yang dikemukakan oleh Imam Al-Nawawi.[2] Rentetan daripada itu, kami melihat bahawa harus untuk menghidupkan malam hari raya dengan perkara-perkara ketaatan seperti solat berjemaah, solat sunat, membaca Al-Quran, bertasbih, istighfar, bertakbir dan sebagainya. Inilah cara yang paling terbaik untuk menutup lembaran Ramadhan. Bahkan, Imam Al-Nawawi menyebut bahawa harus untuk menghidupkan malam hari raya dengan perkara-perkara ketaatan dan ibadah.Inilah juga saranan yang telah diberikan oleh Imam Al-Syafi’I di dalam kitabnya Al-Umm.Walaupun hadis-hadis berkenaan menghidupkan malam hari raya adalah hadis yang dhoif namun ianya dibenarkan kerana hanya melibatkan fadhail amal. Dikatakan juga bahawa doa mustajab berlaku pada lima malam. Malam tersebut ialah malam jumaat, malam hari raya aidilfitri dan aidiladha,malam bulan Rejab dan malam nisfu Sya’ban. Beliau bercerita bahawa para masyaikh di Madinah di zamannya pergi ke masjid. Mereka berdoa, bertasbih,bertakbir, berzikir dan beramal pada malam hari raya. (Rujuk Al-Majmu’ Syarh Al-Muhazzab, 5/42). Melihat kepada apa yang telah disebutkan, marilah kita sama-sama menghidupkan malam hari raya dengan perkara-perkara yang boleh mengingatkan kita kepada Allah. Di samping kita membuat persiapan untuk menyambut syawal, jangan kita terlalu seronok sehingga terlupa bahawa kita adalah hamba Allah. Jangan kita tutup bulan Ramadhan dengan melakukan maksiat kepada Allah SWT. Kami titipkan beberapa nasihat untuk dijadikan panduan pada malam hari raya : Hadirlah solat berjemaah di masjid atau surau khususnya solat isyak dan subuh. Imarahkan dan meriahkan rumah Allah dengan ibadah. Jadikan sepertimana di bulan Ramadhan. Hiasilah malam hari raya dengan bertakbir. Inilah syiar yang perlu sentiasa diamalkan dan jangan ditinggalkan. Bangun 1/3 malam dan lakukan solat sunat. Penuhkan dengan ibadah-ibadah ketaatan yang lain seperti membaca Al-Quran, berzikir, bertasbih dan berdoa. Mohon pada Allah agar Allah memberikan pengampunan dan berdoa agar dipertemukan kembali dengan Ramadhan yang akan datang. Jangan cemari malam hari raya dengan perkara-perkara yang lalai dan tidak mendatangkan faedah. Semoga kita mampu menjadi muslim dan hamba yang sentiasa komited dan bersungguh-sungguh mepersiapkan bekalan menuju hari akhirat. Wallahu’alam. [1] Rujuk pautan http://muftiwp.gov.my/ms/artikel/irsyad-al-hadith/1114-irsyad-al-hadith-siri-ke-76-hadith-mawquf. Secara ringkasnya hadis mauquf adalah apa-apa perkataan dan perbuatan yang disandarkan kepada mana-mana sahabat Nabi SAW. [2] Kami pernah mengulas berkenaan hukum beramal dengan hadith dhoif di dalam artikel Irsyad Al-Hadith siri ke-6 dan siri ke 68. Berikut adalah pautan artikel tersebut : http://muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-al-hadith/1552-irsyad-al-hadith-siri-ke-6-hadith-dha-if-hukum-berhujah-dan-beramal-dengannya http://www.muftiwp.gov.my/en/artikel/irsyad-al-hadith/1131-irsyad-al-hadith-siri-ke-68-ringkasan-mengenai-pembentangan-kertas-kerja-seminar-home-of-hadith-pengamalan-hadith-dhoif

Mukadimah Baru-baru ini, kami menyampaikan ceramah perdana di Kuching, Sarawak, lebih tepat lagi pada 27 Januari 2018 yang lalu. Antara soalan yang ditanya ialah apa hukum merosakkan undi atau menjadikan undinya rosak. Lantas kami menyatakan jawapan yang panjang dan perlu kepada sedikit kajian. Justeru, kami kemukakan pada kali ini Bayan Linnas khusus masalah isu yang dibangkitkan di atas. Kami tidaklah membincangkan isu-isu yang lain semata-mata kerana isu ini yang dibangkitkan dan pencerahan hanya kepada isu ini. Disebabkan adanya mereka yang cuba memperjuangkan undi rosak dan Pilihanraya Umum ke-14 yang akan diadakan pada tahun ini. Kami berharap tajuk ini seperti di atas Bayan Linnas: Hukum Merosakkan Undi boleh merungkai sedikit sebanyak isu yang dibangkitkan ini.   Definisi Undi dan Mengundi Undi didefinisikan sebagai: Sesuatu untuk memilih atau menentukan sesuatu (misalnya siapa yang akan mendapat sesuatu, memulakan sesuatu permainan, dan lain-lain); kertas undi pula ialah kertas yang ditandakan sebagai menunjukkan pilihan; undian pemilihan seseorang atau penentuan sesuatu dengan penandaan pada kertas undi (pungutan suara dan sebagainya): undi kaum wanita merupakan 50% daripada seluruh undi negara; berundi sedang memilih (menentukan dan lain-lain) dengan undi. Manakala mengundi pula didefinisikan: Menentukan (memilih dan lain-lain) dengan membuang undi; Mengundi suara memutuskan sesuatu dengan mengira undi (memungut suara dan lain-lain), memilih (menentukan dan lain-lain) sesuatu dgn membuang undi. Undian pula ialah: sesuatu yang diundi, loteri, seperti undian wang loteri (wang); menarik undian mendapat hadiah dalam undian wang dan lain-lain, menang loteri; hasil mengundi, pemilihan undi: pada hari ini, terpaksalah wakil-wakil dilantik dengan undian ramai; (untuk menentukan sesuatu), ujian; pengundian perihal (perbuatan, proses, dan sebagainya) mengundi, pemilihan dengan cara mengundi: pengumuman keputusan undian memilih pucuk pimpinan UMNO; pengundi Orang yang mengundi: bilangan undian yang berdaftar di seluruh Tanah Melayu dijangka meningkat hingga tiga juta orang; undian hantu pengundi tidak berdaftar yang muncul dengan tiba-tiba saja dalam sesuatu pengundian (pilihan raya dan sebagainya); Sesuatu yang digunakan utk mengundi (kertas, surat, dan lain-lain). Rujuk Kamus Dewan Bahasa (Edisi Keempat). Menurut Peraturan-Peraturan Pilihan Raya (Perjalanan Pilihan Raya) 1981, “kertas undi rosak” ditakrifkan menurut Seksyen 1 mempunyai erti yang diberikan kepadanya oleh Peraturan 21. Peraturan 21 pula memerikan kertas undi rosak sebagai “seseorang pengundi yang telah melakukan sesuatu dengan cara tidak sengaja ke atas kertas undinya sehingga kertas undi itu tidak boleh digunakan sebagai kertas undi boleh memulangkannya kepada ketua tempat mengundi dan jika ketua tempat mengundi itu berpuas hati bahawa keadaan kertas undi itu disebabkan oleh perbuatan tidak sengaja, dia hendaklah mengeluarkan suatu kertas undi lain bagi menggantikan kertas undi yang dipulangkan itu, dan kertas undi yang dipulangkan itu hendaklah dalam Peraturan-Peraturan ini disebut “kertas undi rosak” dan kertas undi rosak itu hendaklah dengan segera dibatalkan oleh ketua tempat mengundi itu.   Manakala menurut Peraturan 25 (7), undi rosak atau undi yang ditolak ialah mana-mana kertas undi: yang tidak dicapkan atau ditindikkan dengan tanda rasmi, atau tidak ditandangani secara ringkas oleh ketua tempat mengundi; yang padanya undi diberikan kepada lebih daripada seorang calon; yang padanya ada sesuatu dituliskan atau ditandakan yang membolehkan pengundi itu dikenal pasti; yang tidak bertanda atau yang ditandakan selain di tempatatau mengikut cara yang diperuntukkan; atau yang tidak menunjukkan dengan jelas tujuan pengundi itu: Ketua tempat mengundi dikehendaki untuk menimbangkan pendapat calon, ejen pilihan raya atau ejen mengira undi, jika hadir, berkenaan kertas undi ragu sebelum berpuas hati menerima kertas undi  tersebut atau menolaknya sebagai kertas undi yang ditolak. Seksyen 41 Akta Pilihan Raya 1954 pula memperuntukkan bahawa keputusan seorang pegawai pengurus atau ketua tempat mengundi untuk menolak atau menerima kertas undi adalah muktamad dan tidak boleh dipersoalkan. Berdasarkan takrifan-takrifan di atas, undi rosak boleh diklasifikasikan sebagai kertas undi yang ditolak oleh Suruhanjaya Pilihan Raya Malaysia dalam pilihan raya di satu-satu Dewan Undangan Negeri dan Parlimen daripada dimasukkan dalam jumlah undian yang sah, sama ada dilakukan secara sengaja atau tidak sengaja.   Undi Rosak dan Perkara-Perkara Yang Seumpama Dengannya Kami nyatakan di sini, menurut kesimpulan pada takrif sebelum ini, secara mudahnya terdapat tiga keadaan apabila undian seseorang itu tidak dianggap sebagai sah: Pertama: Seseorang itu yang mempunyai kelayakan untuk mengundi tidak mendaftar menjadi pengundi sedangkan dia adalah warganegara Malaysia yang sah. Kedua: Seseorang itu tidak pergi mengundi sekalipun sudah berdaftar sebagai pengundi tetapi sengaja untuk memilih tidak mengundi. Ketiga: Seseorang itu pergi mengundi dan merosakkan kertas undi dengan pelbagai cara yang dikira oleh SPR bahawa kertas undi tersebut adalah rosak. Kami berpendapat ketiga-tiga cara ini kedudukannya adalah hampir sama dengan hukum merosakkan undi. Kami akan menerangkan alasan-alasan bagi hukum tersebut satu per satu.   Adakah Mengundi Sekadar Hak? Kami kemukakan di sini hukum mengundi daripada sudut undang-undang di Malaysia: Perkara 119 Perlembagaan Persekutuan Malaysia menyatakan bahawa tiap-tiap warganegara yang berumur 21 tahun yang bermastautin di dalam mana-mana bahagian pilihan raya dan berdaftar sebagai pengundi adalah berhak untuk mengundi dalam pilihan raya ke Dewan Rakyat dan Dewan Undangan Negeri. Perkara 21 Deklarasi Hak Asasi Manusia Sejagat 1948 menyatakan bahawa setiap orang mempunyai hak untuk mengambil bahagian dalam pemerintahan negaranya sama ada secara langsung atau melalui wakil yang dipilih olehnya secara bebas (Terjemahan dari: Everyone has the right to take part in the government of his/her country, directly or through freely chosen representatives.] Kami kemukakan JUGA di sini dua daripada rukun negara serta huraiannya. Keluhuran Perlembagaan Prinsip ini menekankan perlunya rakyat menerima, mematuhi dan mempertahankan keluhuran atau kemuliaan Perlembagaan Negara. Perlembagaan Negara adalah sumber perundangan yang tertinggi. Fungsinya untuk memberi perlindungan kepada setiap rakyat negara ini akan hak dan keistimewaan mereka sebagai warganegara. Setiap warga negara Malaysia dikehendaki menghormati, menghargai, serta memahami maksud dan kandungan serta latar belakang sejarah pembentukan Perlembagaan Negara. Perlembagaan Negara telah digubal berasaskan kesepakatan semua kaum dan semua pihak di negara ini. Dengan demikian ia merupakan satu kontrak sosial rakyat yang tidak boleh dipersoalkan dan diganggu gugat oleh mana-mana individu atau mana-mana pihak. Perlembagaan Malaysia menentukan pola politik dan kedudukan sosio-ekonomi rakyat di negara ini. Ia adalah sumber rujukan bagi segala hal yang berkaitan dengan sistem pemerintahan, perundangan, kedudukan dan hak sosio-ekonomi rakyat. Kedaulatan Undang-Undang Keadilan diasaskan atas kedaulatan undang-undang di mana setiap rakyat sama tarafnya di sisi undang-undang negara. Kebebasan asasi terjamin bagi semua warganegara Malaysia. Undang-undang negara berasaskan kepada Perlembagaan. Oleh itu kedaulatannya perlu diterima dan dipertahankan. Tanpa undang-undang, hidup bermasyarakat dan bernegara tidak aman dan stabil. Oleh itu undang-undang negara dijamin pula oleh institusi kehakiman yang bebas dan berwibawa. Setiap negara memerlukan undang-undang untuk mengawal dan mewujudkan satu masyarakat yang aman, stabil dan makmur. Kewujudan undang-undang akan menjamin kehidupan anggota masyarakat dapat bergerak dengan licin dan teratur tanpa sebarang kekacauan, di mana semua anggota masyarakat akan merasa selamat. Hak-hak semua rakyat boleh diamalkan dengan bebas asalkan tidak melanggar undang-undang serta perkara-perkara sebagaimana yang dijamin oleh Perlembagaan Negara. Berdasarkan peruntukan dan falsafah bagi kedua-dua dokumen tersebut, kami berpendapat bahawa  hukum mengundi bukan hanya sekadar hak yang diberikan kepada semua warganegara Malaysia. Kami menganggap perlu adanya pengundian sebagai salah satu proses untuk pelaksanaan perlembagaan dan juga undang-undang. Ini kerana tugas wakil rakyat sebagai pembuat dasar dan penggubal bagi maslahat negara dan rakyat. Justeru tidak dapat tidak, pengundian adalah perkara yang wajib. Ini selaras dengan kaedah: مَا لَا يَتِمُّ الوَاجِبُ إِلَّا بِهِ فَهُوَ وَاجِبٌ Maksudnya: Perkara yang tidak sempurna satu kewajipan melainkan dengan perkara tersebut maka perkara tersebut adalah wajib Dalam bahasa yang mudah, pelantikan wakil rakyat, menteri dan pemerintah sebenarnya adalah wajib. Makanya untuk melantik adalah melalui proses pilihanraya atau pengundian, dalam konteks fiqh siyasah di Malaysia. Justeru, hukum mengundi dan menyediakan infrastruktur pilhanraya yang adil dan saksama itu hukumnya adalah wajib.   Pendapat Ulama Tentang Kewajipan Melantik Pemimpin Kami katakan, tidak hairanlah apabila kita melihat ramai tokoh dan ulama Islam menjelaskan isu pelantikan pemerintah ini, antaranya: Imam al-Ghazali Rahimahullah berkata: الدين أس والسلطان حارس وما أس له فمهدوم وما لا حارس له فضائع Maksudnya: “Agama itu adalah asasnya sedangkan pemerintah sebagai pengawalnya. Apa yang tidak ada asasnya, nescaya boleh membawa keruntuhan dan apa yang tidak ada pengawalnya akan menjadi hilang”         Rujuk al-Iqtisad fi al-I’tiqad (hlm. 128) Imam Mawardi Rahimahullah berkata: الإمامة موضوعة لخلافة النبوة في حراسة الدين وسياسة الدنيا به Maksudnya: “Imamah atau pemimpin utama adalah menjadi pengganti kenabian dalam mengawal agama dan bersiyasah dunia dengan agama.”        Lihat al-Ahkam al-Sultaniyyah (hlm. 5) Imam al-Haramain al-Juwaini Rahimahullah berkata: الإمامة رياسة تامة وزعامة تتعلق بالخاصة والعامة في مهمات الدين والدنيا  Maksudnya: “Pemimpin utama adalah pemerintah yang sempurna dan kepimpinan berkaitan dengan khusus dan umum pada semua kepentingan agama dan dunia.”      Lihat Ghiyath al-Umam fi al-Tayas al-Zulam (hlm. 15) Imam al-Nasafi Rahimahullah berkata: نيابة عن الرسول عليه السلام في إقامة الدين بحيث يجب على كافة الأمم الاتباع Maksudnya: “Pemerintah adalah pengganti rasul Alaihimussalam dalam menegakkan agama sekira-kira menjadi wajib atas semua umat dan pengikut.”         Lihat al-Aqaid al-Nasafiyyah (ms.179) Imam Al-Iji Rahimahullah  berkata: هي خلافة الرسول  صلى الله عليه وسلم  في إقامة الدين بحيث يجب اتباعه على كافة الأمة Maksudnya: “Pemerintah adalah pengganti Rasul SAW dalam menegakkan agama di mana ia adalah wajib diikutinya ke atas semua umat.”    Lihat al-Mawaqif (hlm. 395) Imam Ibnu Khaldun berkata: هي حمل الكافة على مقتضى النظر الشرعي في مصالحهم الأخروية والدنيوية الراجعة إليها، إذ أحوال الدنيا ترجع كلها عند الشارع إلى اعتبارها بمصالح الآخرة، فهي في الحقيقة خلافة عن صاحب الشرع في حراسة الدين وسياسة الدنيا به Maksudnya: “Ia adalah memikul kesemua urusan syarak dalam maslahat mereka dunia dan akhirat yang kembali kepadanya. Ini kerana segala urusan dunia semuanya di sisi syarak dilihat kepada maslahat akhirat. Maka ia pada hakikatnya adalah pengganti kepada pemilik syarak dalam mengawal agama dan bersiasah dengannya.”  Lihat Muqaddimah Ibn Khaldun (hlm. 190) Professor Muhammad Najib al-Muti’i berkata: المراد بها - أي الإمامة- الرئاسة العامة في شؤون الدنيا والدين ( Maksudnya: “Dikehendaki dengannya- iaitu pemerintahan- pemerintahan yang umum dalam urusan dunia dan agama.”     Lihat Takmilah al-Majmu’ (19/191)   Para pengarah kitab Fiqh al-Manhaji: “Al-Imamah al-'Uzma (pemimpin utama atau pemerintahan tertinggi) merupakan jawatan agama bagi mengambil alih tugas kenabian. Ini bermakna pemerintah merupakan pengganti (khalifah) kepada Nabi SAW dalam mentadbir urusan umat Islam. Walaupun begitu, terdapat perbezaan antara pemerintah dengan Nabi SAW. Nabi SAW menerima hukum-hakam yang wajib dipegang oleh umatnya dalam bentuk wahyu yang diturunkan oleh Allah SWT. Pemerintah pula menerima hukum-hakam itu dalam bentuk nas-nas yang sah daripada al-Quran dan sunnah, atau ijma' yang disepakati oleh para ulama', atau pemerintah berijtihad berpandukan dalil-dalil umum dan kaedah-kaedah yang sah, sekiranya tiada nas dan ijma’. Jawatan pemerintah tertinggi begitu penting untuk merealisasikan kewujudan sebenar umat Islam. Oleh itu, pemerintah mesti diwujudkan dan dilantik untuk memimpin umat Islam.” Professor Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Presiden Kesatuan Ulama Sedunia mengulas ketika musim pilihanraya Mesir tentang hukum mengundi: واجب شرعي، على كل مصري أن يذهب إلى صناديق الانتخاب، من لم يذهب فهو آثم، ارتكب ذنب عند الله، لا تكتموا الشهادة" Maksudnya: “Hukumnya adalah wajib syarak ke atas setiap warga Mesir untuk pergi ke pos-pos undian untuk mengundi. Barangsiapa yang tidak pergi maka dia melakukan dosa di sisi Allah (berdasarkan ayat al-Quran): “Janganlah kalian menyembunyikan penyaksian kamu.”[1]   Pendapat Tokoh-Tokoh Pengerusi SPR, Tan Sri Mohd. Hashim Abdullah Beliau berkata undi rosak adalah bersalahan dengan semangat demokrasi di Malaysia. Sekalipun tidak dinyatakan spesifik sebagai satu kesalahan di bawah Akta Pilihan Raya, tindakan merosakkan undi bukanlah satu pilihan yang bijak. Ia adalah satu tindakan yang tidak bertanggungjawab dan akan merugikan semua pihak.[2]   Perdana Menteri Malaysia, Datuk Seri Najib Tun Razak Beliau berkata rakyat Malaysia tidak perlu merosakkan undi dan terpengaruh dengan kempen undi rosak yang dijalankan oleh pihak tertentu yang berpendapat parti politik kerajaan dan pembangkang tidak menguntungkan rakyat. Beliau mengulas sekalipun terdapat kekurangan di kedua-dua belah pihak, namun rakyat boleh membuat pilihan antara kerajaan sedia ada dan pembangkang dengan menilai pembangunan yang telah dilaksanakan.[3]   Presiden Parti Islam Malaysia (PAS), Dato’ Seri Abdul Hadi Awang Seorang tokoh orientalis, Snouck Hurgronje (Orientalis asal Belanda), yang menegaskan usaha yang mesti dilakukan oleh penjajah barat terhadap Islam ialah menjauhkan penganutnya daripada Islam, secara khususnya ajaran politik. Tujuannya supaya membiarkan ajaran penjajah terus menakluk umat Islam. Menyedari perkara ini, Presiden PAS, Dato’ Seri Abdul Hadi Awang berkata: “Maka seruan ke arah memulau pilihan raya atau undi rosak adalah sebahagian daripada agendanya, supaya kuasa politik umat Islam dilemahkan atau diserahkan kepada pihak lain, sama ada memilih bukan Islam atau memberi peluang kepada pihak lain menguasai negara melalui pilihan raya. Ini berlaku apabila beranggapan politik tidak penting atau dikatakan sebagai amalan kotor yang mesti ditinggalkan oleh umat Islam. Adapun kelemahan dan salah lakunya pula hendaklah dibetulkan, bukannya membatalkannya atau dipulaukan. Di mana tindakan pemulauan atau merosak kertas undi adalah menempah kepada keburukan yang lebih besar mudaratnya, apabila melakukan pilihan lebih besar mudaratnya kepada negara dan umat. Laksana kebodohan terhadap seorang yang memilih perjalanan meredah hutan rimba yang sukar dan berbahaya kerana tidak bersetuju dengan jalan raya yang tidak diturap dengan sempurna.”[4]   Peguam dan Aktivis Badan Bukan Kerajaan ProGuam, Dr. Haji Zulqarnain Luqman Beliau berkata sekalipun undang-undang negara Malaysia tidak menjadikan perbuatan merosakkan undi sebagai satu kesalahan jenayah. Namun, ini bertentangan dengan semangat demokrasi yang telah ditetapkan oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu. Beliau mengulas tujuan daripada gerakan undi rosak ini adalah kononnya untuk mengajar Barisan Nasional  dan Pakatan Harapan supaya mendengar suara mereka. Namun, mereka ini juga yang akan rugi kerana walau bagaimana kuat pun gerakan undi rosak ini dibuat pastinya sebuah kerajaan baharu akan terbentuk selepas PRU ke-14.   Pensyarah Universiti Kuala Lumpur, Prof. Datuk Dr. Abdul Halim Sidek Beliau berkata, kempen undi rosak ini adalah melanggar undang-undang. Selain Akta Pilihanraya, menurut beliau, mereka juga boleh didakwa di bawah Akta Komunikasi dan Multimedia dan Akta Hasutan. Meskipun begitu, setakat hari ini tiada pertuduhan jenayah difailkan atau kes yang membicarakan melibatkan perbuatan undi rosak berdasarkan akta-akta yang disebutkan.   Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Setelah meneliti keterangan di atas, kami dengan ini menyatakan bahawa: Antara tanggungjawab terbesar yang diperintahkan oleh Allah kepada hamba-hamba-Nya yang muslim adalah supaya mereka bersatu dengan cara berpegang kepada agama Allah SWT dan tidak berpecah atau bertelagah sesama sendiri. Sesuatu umat tidak akan terselamat daripada angkara perpecahan dan pertelagahan melainkan apabila mereka menyerahkan kepimpinan mereka kepada seorang ketua, iaitu ketua yang dapat menyatukan mereka dan semua pendapat tunduk kepada kebijaksanaannya. Kedudukan pemerintah di kalangan semua individu umat pula adalah umpama paksi pada sesuatu bulatan. Dialah yang akan merealisasikan perpaduan dan menjaga keutuhan mereka melalui kepimpinannya. Jawatan tersebut amat perlu demi kestabilan undang-undang dan keharmoniaan keadaan. Ia turut dirasai oleh spesis haiwan dan ternakan bahkan tumbuh-tumbuhan dan alam sekitar. Sebahagian besar perlaksanaan hukum-hakam dalam syariat Islam tertakluk kepada kuasa pemerintah. Hukum-hakam itu tidak mungkin dapat dilaksanakan kecuali melalui kuasa dan arahan pemerintah, seperti menghakimi kes-kes mahkamah, melantik para penjaga, mengisytiharkan halangan (al-hajr) dan perang, memeterai perdamaian dan sebagainya. Oleh itu, bagi membolehkan hukum-hakam syarak dilaksanakan sepenuhnya dengan cara yang betul dan diterima oleh Allah SWT, mestilah ada pemerintah yang akan melaksanakan hukum-hakam itu dan memantau perlaksanaannya. Dalam syariat Islam, terdapat satu kategori hukum yang disebut sebagai hukum-hakam imamah (pemerintahan) atau hukum-hakam siasah syar'iyyah (politik Islam). Hukum-hakam dalam kategori ini bersifat fleksibel dan syara’ tidak memutuskannya secara terperinci. Sebaliknya hukum hakam dalam kategori ini diserahkan kepada pendapat dan ijtihad pemerintah berdasarkan kepentingan dan keadaan umat Islam. Contohnya, sebahagian besar hukum hakam berkaitan sistem pengurusan kewangan, gerakan ketenteraan dan pengurusan tawanan. Jika tiada pemerintah yang berkemampuan dan berwibawa untuk menduduki jawatan ini, sudah tentu segala hukum hakam ini akan terus tergantung tanpa dapat dilaksanakan. Umat Islam sentiasa terdedah kepada kemunculan kumpulan pelampau di kalangan mereka yang menimbulkan ketidakstabilan dalam masyarakat Islam. Mereka didorong oleh hawa nafsu atau fahaman-fahaman sesat yang berselindung di sebalik nama agama atau pemulihan masyarakat. Justeru, usaha memadam ketidakstabilan ini hanya mampu dilakukan oleh seorang pemerintah Islam yang adil. Seorang pemerintah yang dapat menggariskan jalan yang betul kepada umat Islam dan mengingatkan mereka supaya tidak terpesong ke jalan yang lain. Ketika itu, umat Islam tidak akan terjebak dalam kekeliruan dan kebingungan disebabkan kejahilan mereka. Ini kerana mengikut hukum Allah SWT, perintah yang dikeluarkan oleh pemerintah adalah wajib dilaksanakan. Namun, ketika pemerintah ini tidak wujud, para pendokong pelbagai fahaman sudah tentu akan berusaha menjadikan umat Islam berada dalam kebingungan tanpa sebarang penyelesaian. Akhirnya umat Islam akan berpecah kepada beberapa puak dan kelompok yang saling bercakaran. Mereka akan hancur disebabkan pertelagahan dan perpecahan itu. (Lihat al-Fiqh al-Manhaji, 5/491-493) Justeru, berdasarkan kepada kepentingan pelantikan pemerintah, makanya kami cenderung untuk menyatakan bahawa haram merosakkan undi. Begitu juga haram hukumnya daripada sudut syarak untuk tidak mengundi dan mendaftarkan diri sebagai pengundi. Sehubungan dengan itu, kami menyeru kepada semua warganegara Malaysia yang layak untuk mengundi agar mendaftarkan diri dengan segera untuk mengundi sempena PRU 14 dan melaksanakan tanggungjawab dan amanah dengan mengundi calon-calon yang diyakini menjaga Dharuriyyat al-Khams yang lima itu iaitu agama, nyawa, aqal, keturunan dan harta. Semoga penjelasan ini memberikan manfaat dan kebaikan untuk Malaysia dan warganegaranya yang tercinta.   Akhukum fillah, SS. Datuk Dr Zulkifli bin Mohamad al-Bakri, Mufti Wilayah Persekutuan. 26 Jamadil Awal 1439H bersamaan 12 Februari 2018.   Pautan berkaitan: [1] https://www.al-qaradawi.net/node/1135 [2] Utusan Online. 28 Januari 2018. “Undi rosak bukan amalan demokrasi”. http://www.utusan.com.my/berita/terkini/undi-rosak-bukan-amalan-demokrasi-1.598769#ixzz56rQumEcu [3] Tidak Perlu Undi Rosak, Pilih Kerajaan Berdasarkan Pembangunan – Najib. 9 Februari 2018. http://www.bernama.com/bernama/v8/bm/newsindex.php?id=1434832 [4] Dato’ Seri Abdul Hadi Awang. 3 Februari 2018. “Kempen Undi Rosak: Musuh Islam dan Musuh Negara pada”. http://berita.pas.org.my/kempen-undi-rosak-musuh-islam-dan-musuh-negara/.

Mukadimah Sebahagian tabloid utama di Malaysia pada hari ini memuatkan berita mengenai sebuah kumpulan yang dikenali sebagai Millah Ibrahim@Abraham yang dalam rangka untuk menguasai Borneo dalam tempoh tiga tahun lagi. Berita juga turut memuatkan rancangan mereka yang sedang mempersiapkan ahli-ahlinya untuk berperang  yang dijangka akan berlaku di Sabah, Sarawak dan Kalimantan, Indonesia. Persiapan ini juga melibatkan aktiviti pertanian yang mana sedang dipergiatkan bagi menjana bekalan makanan ketika perang itu nanti. Justeru, Bayan Linnas kali ini tampil untuk memberikan keterangan umum buat rakyat Malaysia mengenai status ajaran Millah Ibrahim yang mana kini sedang dikaitkan dengan aktiviti keganasan (terrorism), cuba untuk menimbulkan huru-hara dan ketakutan buat rakyat Malaysia.   Pengenalan Ajaran Millah Ibrahim   Ajaran ini mula dikesan berkembang di Malaysia pada tahun 2013 setelah aduan diterima oleh Bahagian Perancangan Penyelidikan dan Pembangunan, Jabatan Agama Islam Selangor (JAIS) mengenai isteri pengadu yang bekerja sebagai kerani di sebuah sekolah Tamil. Pengadu memaklumkan isterinya telah terlibat dengan ajaran Millah Ibrahim@Abraham yang mendakwa tidak perlu sembahyang kerana tidak ditunjukkan cara-caranya di dalam Al-Quran. Diikuti pula aduan seorang bapa yang ditinggalkan oleh anak dan isteri kerana tidak mahu mengikuti ajaran kumpulan ini yang disyaki menyeleweng dari ajaran Islam sebenar.   Ajaran Millah Ibrahim@Abraham mempunyai persamaan dengan kumpulan Negara Islam Indonesia (NII) atau Pemuda Kahfi atau Ad-Deen yang telah difatwa dan diwartakan sebagai menyeleweng pada 31 Mac 2011 yang lalu. Berdasarkan maklumat pengadu dan mereka yang terlibat dengan ajaran ini mendapati aliran tersebut berasal daro Bogor, Indonesia yang diketuai oleh Ahmad Musadeq yang pernah membawa aliran sesat Al-Qiyadah yang telah didirikan oleh beliau pada tahun 2007. Beliau juga sering hadir ke Malaysia bagi tujuan penyebaran ajaran tersebut.   Golongan Millah Ibrahim@Abraham mengatakan bahawa Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW telah lama jatuh sejak tahun 1324 Hijrah dengan kejatuhan kerajaan Bani Abbasiah akibat serangan puak Monggol kea as Baghdad yang telah membuang kitab-kitab khazanah Islam ke dalam sungai. Maka, ajaran Islam yang ada sekarang adalah palsu. Kerajaan Millah Ibrahim akan naik semula dan akan dibawa oleh rasul yang baharu (Ahmad Musadeq).   Millah Ibrahim & Penyelewengan Yang Terdapat Di Dalamnya   Berdasarkan maklumat yang diperolehi daripada aduan bekas pengikut, penyamaran dalam kumpulan terbabit dan sumber-sumber lain yang boleh dipercayai mendapati kumpulan ini membawa ajaran dan amalan yang bercanggah dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) dan syariat Islam antaranya seperti berikut:   Mendakwa Ada Rasul Selepas Nabi Muhammad SAW   Mereka mendakwa bahawa ajaran Islam yang ada sekarang adalah palsu dan satu umat baru akan dipertanggungjawabkan untuk menegakkan deen ketika itu Allah akan menghantar rasul atau messiah (bahasa Ibrani) seperti sunnatullah yang terdahulu dan mengikut kaum mereka sendiri. Firman Allah SWT:   وَلِكُلِّ أُمَّةٖ رَّسُولٞۖ فَإِذَا جَآءَ رَسُولُهُمۡ قُضِيَ بَيۡنَهُم بِٱلۡقِسۡطِ وَهُمۡ لَا يُظۡلَمُونَ ٤٧ Maksudnya: Dan bagi tiap-tiap satu umat ada seorang Rasul (yang diutuskan kepadanya); setelah datang Rasul masing-masing (menerangkan apa yang mesti diterangkan) maka hukuman pun dijalankan di antara mereka dengan adil dan mereka tetap tidak dianiaya. (Yunus: 47)   Mereka menafsirkan bahawa Allah SWT mengutuskan rasul dari kalangan kaum mereka sendiri untuk memudahkan kaum tersebut memahami dan mengajar kaum untuk keluar daripada kesesatan. Maka, Rasul Millah Ibrahim@Abraham diutuskan dari kalangan bangsa Melayu nusantara untuk membaca, menyuci serta mengajar kaum Melayu nusantara ini mengenai agama yang benar. Rasul yang dimaksudkan oleh kumpulan ini ialah Ahmad Musadeq seperti mana yang didakwa oleh pengadu dan pengikut ajaran ini.   Menggabungkan Tiga (3) Ajaran Agama Iaitu Islam, Kristian dan Yahudi Selain terjemahan Al-Quran, mereka juga menggunakan kitab Taurat dan Injil di dalam pengajian mereka kerana di dalam Al-Quran telah membenarkan kitab Taurat dan juga menerangkan bahawa kitab Taurat dan Injil sebagai panduan yang menerangi. Sepertimana yang disebut di dalam Surah Al-Maidah, ayat ke- 46 yang bermaksud: وَقَفَّيۡنَا عَلَىٰٓ ءَاثَٰرِهِم بِعِيسَى ٱبۡنِ مَرۡيَمَ مُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلتَّوۡرَىٰةِۖ وَءَاتَيۡنَٰهُ ٱلۡإِنجِيلَ فِيهِ هُدٗى وَنُورٞ وَمُصَدِّقٗا لِّمَا بَيۡنَ يَدَيۡهِ مِنَ ٱلتَّوۡرَىٰةِ وَهُدٗى وَمَوۡعِظَةٗ لِّلۡمُتَّقِينَ ٤٦ Maksudnya: Dan Kami utuskan Nabi Isa Ibni Maryam mengikuti jejak langkah mereka (Nabi-nabi Bani Israil), untuk membenarkan Kitab Taurat yang diturunkan sebelumnya; dan Kami telah berikan kepadanya Kitab Injil, yang mengandungi petunjuk hidayah dan cahaya yang menerangi, sambil mengesahkan benarnya apa yang telah ada di hadapannya dari Kitab Taurat, serta menjadi petunjuk dan nasihat pengajaran bagi orang-orang yang (hendak) bertaqwa.    Mereka mendakwa ayat ini selaras dengan Injil Metius (perjanjian baru) 5/17. Selain itu mereka juga mendakwa bahawa Taurat, Injil dan Al-Quran akan ditegakkan semula dalam kerajaan baru. Oleh itu, selain Al-Quran mereka mendakwa bahawa kedua-dua kitab tersebut tidak boleh ditolak untuk dijadikan panduan bagi menegakkan deen.   Meninggalkan Solat Lima Waktu & Solat Jumaat   Berdasarkan aduan, pengajian dan penelitian terhadap pengikut-pengikut ahli kumpulan ini, didapati bahawa mereka tidak melaksanakan solat fardhu yang diwajibkan ke atas semua mukallaf. Mereka mengatakan solat itu “sillah” iaitu hubungan dengan ajaran Millah tersebut dan makna lain iaitu bersungguh-sungguh menegakkan deen melalui Millah Ibrahim bukan maksud solat yang dilakukan sekarang oleh orang Islam kerana solat tonggang-tonggek itu senang, tetapi solat menegakkan deen itu lebih mujahadah dari segi harta dan tenaga sepertimana yang disebut di dalam Surah Al-Hajj, ayat ke-78:   وَجَٰهِدُواْ فِي ٱللَّهِ حَقَّ جِهَادِهِۦۚ هُوَ ٱجۡتَبَىٰكُمۡ وَمَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٖۚ مِّلَّةَ أَبِيكُمۡ إِبۡرَٰهِيمَۚ هُوَ سَمَّىٰكُمُ ٱلۡمُسۡلِمِينَ مِن قَبۡلُ وَفِي هَٰذَا لِيَكُونَ ٱلرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيۡكُمۡ وَتَكُونُواْ شُهَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِۚ فَأَقِيمُواْ ٱلصَّلَوٰةَ وَءَاتُواْ ٱلزَّكَوٰةَ وَٱعۡتَصِمُواْ بِٱللَّهِ هُوَ مَوۡلَىٰكُمۡۖ فَنِعۡمَ ٱلۡمَوۡلَىٰ وَنِعۡمَ ٱلنَّصِيرُ ٧٨   Maksudnya: Dan berjihadlah kamu pada jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya Dia lah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan ugamanya); dan Ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara ugama, ugama bapa kamu Ibrahim. Ia menamakan kamu: "orang-orang Islam" semenjak dahulu dan di dalam (Al-Quran) ini, supaya Rasulullah (Muhammad) menjadi saksi yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu, dan supaya kamu pula layak menjadi orang-orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah). Oleh itu, dirikanlah sembahyang, dan berilah zakat, serta berpegang teguhlah kamu kepada Allah! Dia lah Pelindung kamu. Maka (Allah yang demikian sifatNya) Dia lah sahaja sebaik-baik Pelindung dan sebaik-baik Pemberi pertolongan. (Al-Hajj: 78)    Selain itu, mereka mengatakan bahawa Al-Quran itu telah lengkap dan fungsinya adalah mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada cahaya. Tetapi solat lima waktu yang dilakukan sekarang tidak ada disebut di dalam Al-Quran. Oleh itu, berdasarkan ayat di atas solat bermaksud bersungguh-sungguh menegakkan deen.   Mengadakan Bai’ah (perjanjian) Oleh Anggota Millah Ibrahim Kumpulan ini juga mewajibkan anggotanya untuk membuat akujanji (bai’ah). Amaran kepada sesiapa yang melanggar janji dan ganjaran bagi mereka yang setia pada janji adalah tertegaknya deen, bukannya mengharapkan pahala. Mereka juga mengatakan bahawa wajib bagi seorang isteri yang ingin menyertai Millah Ibrahim menuntut cerai jika suami menolak menyertai kumpulan ini atau sebaliknya.     Fatwa-Fatwa Berkaitan Millah Ibrahim@Abraham Antara badan berkuasa agama yang telah menfatwakan ajaran Millah Ibrahim@Abraham ini menyeleweng adalah:   Mesyuarat Jawatankuasa Perundingan Hukum Syarak Wilayah Persekutuan Kali ke-88 yang bersidang pada 19 November 2014 telah mengambil keputusan bahawa ajaran Millah Ibrahim@Abraham adalah sesat dan menyeleweng daripada akidah Islam.   Jawatankuasa Fatwa bagi Negeri Selangor melalui Warta Kerajaan Negeri bertarikh 17 Sepetember 2015 telah menfatwakan bahawa ajaran Millah Ibrahim@Abraham adalah satu ajaran yang menyeleweng terkeluar dari ajaran Islam yang sebenar. Mereka yang telah berbai’ah dengan ajaran ini haruslah segera bertaubat dan bagi mereka yang berusaha untuk menyebarluaskan ajaran ini boleh diambil tindakan dan dihukum.     KENYATAAN MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN   Sesungguhnya Islam adalah agama yang jelas, nyata, dan tidak ada sebarang kekeliruan padanya. Benarlah sabda Nabi S.A.W ketika memberikan nasihat yang tegas kepada Umar Ibn al-Khattab : وَالَّذِي نَفْسِي بِيَدِهِ لَو أَنَّ مُوسَى صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّم كَانَ حَيًّا مَا وَسِعَهُ إِلاَّ أَنْ يَتَّبِعَنِي Maksudnya: Demi zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sekiranya Musa S.A.W masih hidup, nescaya tidak ada ruang baginya melainkan untuk mengikuti aku. Riwayat Ahmad (3/387)   Ini menunjukkan bahawa agama Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad S.A.W sebagai khatam al-nabiyyiin adalah agama yang bersifat kekal sehingga dunia ini kiamat. Agama yang sesuai di sepanjang zaman dan di mana jua tempat. Bila mana kita mencari dan kita mahu mengambil agama yang lain ataupun kefahaman yang lain dari Islam, sebenarnya kita telah mempertikaikan kesempurnaan Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad S.A.W. ALLAH S.W.T berfirman: الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإسْلامَ دِينًا  Maksudnya: Pada hari ini telah Aku sempurnakan untuk kalian agama kalian, dan telah Aku lengkapkan ke atas kalian nikmat-Ku, dan Aku telah redha akan Islam sebagai agama bagi kalian. Surah al-Maaidah (3)   Kata al-Hafiz Ibn Kathir rahimahullah ketika mentafsirkan ayat ini: Ini adalah sebesar-besar nikmat Allah Azza wa Jall ke atas umat ini, iaitu ketika mana Dia telah menyempurnakan bagi mereka agama mereka. Maka mereka tidak berhajat kepada agama lain selainnya dan tidak pula mereka berhajat kepada Nabi lain selain Nabi mereka. Selawat dan salam Allah ke atasnya. Oleh kerana itulah Allah menjadikan baginda sebagai penutup bagi segala para Nabi dan Dia utuskan baginda kepada manusia dan jin. Tidak ada yang halal melainkan apa yang dia halalkan dan tidak ada yang haram melainkan apa yang dia haramkan. Tidak ada agama melainkan apa yang dia syariatkan. Kesemua yang baginda khabarkan adalah benar dan jujur, tidak ada kedustaan padanya. Rujuk Tafsir al-Quran al-Azhim, Ibn Kathir (3/26)   Justeru, marilah sama-sama kita kembali kepada agama sebenar yang diajar oleh Nabi S.A.W, diperjuangkan oleh para sahabat, tabieen, para salaf al-soleh, serta imam-imam yang diikuti sehingga ke hari ini di mana agama Islam yang terpelihara melalui al-Quran dan al-Sunnah. Justeru, marilah kita kembali kepada Islam mengikut asolah yang sebenar. Jauhilah fahaman yang menyeleweng seperti Millah Ibrahim sebagaimana nasihat Umar Ibn al-Khattab R.anh : الرُّجُوعُ إِلَى الحَقِّ خَيرٌ مِنَ التَّمَادِي فِي البَاطِلِ Maksudnya: Kembali kepada kebenaran itu lebih baik dari berterusan di dalam kebatilan.   Sesungguhnya, Allah menyukai hamba-hamba-Nya yang bertaubat, mendalami ilmu, serrta sentiasa memuhasabah diri untuk menjadikan dirinya sebagai seorang muslim dan mukmin yang benar-benar mengharap mardhatillah. Yakinlah bahawa rahmat Allah itu luas dan maghfirahnya cukup besar kepada sesiapa yang ingin kembali kepada-Nya. Semoga Allah S.W.T memberikan hidayah dan taufiq-Nya kepada kita dalam menjalani kehidupan yang sedang kita tempuhi ini dengan sentiasa mendapatkan inayah daripada-Nya. Ameen.     Akhukum Fillah S.S DATUK DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI MUFTI WILAYAH PERSEKUTUAN 22 FEBRUARI 2016 BERSAMAAN 13 JAMADIL AWAL 1437 H

Soalan: Benarkah membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran itu merupakan satu bidaah dalam agama? Mohon penjelasan. Ringkasan Jawapan: Membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran bukannya perbuatan bidaah dalam agama, bahkan ia merupakan satu bentuk zikir yang digalakkan untuk dibaca sebagai salah satu cara memuliakan al-Quran dan beradab dengan Allah SWT. Para ulama tafsir juga sering menggunakan lafaz tersebut dalam kitab-kitab tafsir mereka. Huraian Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta mereka yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Ucapan sadaqallahulazim merupakan salah satu cara penghormatan kita terhadap al-Quran. Menurut Imam al-Qurtubi: ومن حرمته إذا انتهت قراءته أن يصدق ربه ويشهد بالبلاغ لرسوله صلى الله عليه وسلم ويشهد على ذلك أنه حق فيقول : صدقت ربنا وبلغت رسلك ونحن على ذلك من الشاهدين Maksudnya: Antara cara menghormati Al-Quran adalah apabila seseorang selesai membacanya, dia membenarkan Tuhannya dan bersaksi bahawa Rasulullah SAW telah menyampaikan Al-Quran, serta bersaksi bahawa Al-Quran adalah benar dengan mengucapkan: “صدقت ربنا وبلغت رسلك ونحن على ذلك من الشاهدين” (Engkau benar wahai Tuhan kami, Engkau telah mengutuskan Rasul-Mu, dan kami menjadi saksi ke atas perkara tersebut.[1] Bahkan apabila diteliti, ucapan saqallahulazim ini banyak digunakan oleh para ulama tafsir al-Quran dalam karya-karya mereka, antaranya ialah Imam Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-‘Azim dan Syeikh Ibn ‘Ajibah dalam al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid.[2] Para ulama kontemporari juga telah memberikan fatwa dan penerangan yang jelas berkenaan isu ini. Syeikh ‘Atiyyah Saqr dalam salah satu fatwa beliau menyebut: وقول "صدق الله العظيم " من القارئ أو من السامع بعد الانتهاء من القراءة ، أو عند سماع آية من القراَن ليس بدعة مذمومة، أولا لأنه لم يرد نهى عنها بخصوصها، وثانيا لأنها ذكر لله والذكر مأمور به كثيرا ، وثالثا أن العلماء تحدثوا عن ذلك داعين إليه كأدب من آداب قراءة القرآن Maksudnya: Ucapan sadaqallahulazim oleh pembaca atau pendengar al-Quran setelah selesai bacaan bukan suatu bidaah yang tercela. Sebab pertama adalah kerana tiada larangan khusus daripada melakukan perkara tersebut, manakala sebab kedua pula adalah ia merupakan satu bentuk zikir, dan zikir itu dianjurkan untuk diperbanyakkan. Sebab ketiga pula adalah para ulama menganggapnya sebagai salah satu adab dalam membaca al-Quran.[3] Selain itu, Majlis Fatwa Jordan[4] juga menegaskan hal yang sama, dan ucapan tersebut sebenarnya merupakan pujian terhadap Allah SWT yang digunakan sendiri oleh al-Quran melalui firman-Nya: قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ Maksudnya: Katakanlah (wahai Muhammad): "Benarlah (apa yang difirmankan oleh) Allah, maka ikutilah agama Nabi Ibrahim yang ikhlas (berdasarkan Tauhid), dan dia bukanlah daripada kalangan orang musyrik. Surah Ali ‘Imran (95) Pujian terhadap Allah SWT itu diharuskan dalam setiap waktu dan keadaan, dan memuji Allah SWT selepas membaca al-Quran bukannya suatu bidaah atau perkara yang menyanggahi syarak, bahkan ia sebenarnya satu penghormatan kepada al-Quran dan adab yang tinggi dengan Allah SWT. Menurut Syeikh Muhammad Ali al-Sabuni pula, ucapan sadaqallahulazim merupakan salah satu isu yang sepatutnya tidak lagi dipersoalkan: وقول صَدَقَ اللهُ العَظِيْمُ عند الانتهاء من التلاوة وأمثال ذلك من الأمور التى لا تحتاج إلى جدال ومناظرة Maksudnya: Ucapan sadaqallahulazim setelah membaca Al-Quran dan persoalan seumpamanya merupakan hal yang tidak perlu lagi diperdebatkan dan dibahaskan.[5] Para ulama mazhab Syafie juga ada membincangkan hukum seseorang itu mengucapkan sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran dalam solat, adakah ia membatalkan solat atau tidak? Syeikh Zakariyya al-Ansari menukilkan bahawa Imam Ibn al-‘Iraqi pernah ditanya tentang seseorang yang sedang solat dan mengucapkan sadaqallahulazim setelah bacaan al-Quran oleh imam, adakah ia diharuskan dan adakah ia tidak membatalkan solat? Menurut beliau, hukumnya adalah harus dan ia tidak membatalkan solat, kerana ia merupakan zikir dan bukannya percakapan dengan orang lain.[6] Syeikh Syubramallisi pula berkata: لَوْ قَالَ صَدَقَ اللَّهُ الْعَظِيمُ عِنْدَ قِرَاءَةِ شَيْءٍ مِنْ الْقُرْآنِ قَالَ م ر يَنْبَغِي أَنْ لَا يَضُرَّ Maksudnya: Seandainya seseorang itu mengucapkan sadaqallahulazim setelah membaca sebahagian daripada al-Quran, kata al-Ramli: sudah tentu ia tidak membatalkan solat.”[7] Jika ucapan sadaqallahulazim itu suatu bidaah yang tercela, sudah pasti kesemua para ulama ini akan menjelaskannya. Kesimpulan Kesimpulannya, membaca sadaqallahulazim setelah selesai membaca al-Quran bukannya perbuatan bidaah dalam agama, bahkan ia merupakan satu bentuk zikir yang digalakkan untuk dibaca sebagai salah satu cara memuliakan al-Quran dan beradab dengan Allah SWT. Para ulama tafsir juga sering menggunakan lafaz tersebut dalam kitab-kitab tafsir mereka. Wallahu a‘lam.   Rujukan:  [1] Rujuk Tafsir al-Qurtubi oleh Syamsuddin al-Qurtubi (t.t), Dar al-Fikr, 1/42 [2] Tafsir Ibn Kathir 1/158 فَلَمْ يَكُ يَنْفَعُهُمْ إِيمانُهُمْ لَمَّا رَأَوْا بَأْسَنا سُنَّتَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ فِي عِبادِهِ وَخَسِرَ هُنالِكَ الْكافِرُونَ [غافر: 85] . ‌صدق ‌الله ‌العظيم Al-Bahr al-Madid fi Tafsir al-Quran al-Majid 5/350 كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَ ما يُوعَدُونَ لَمْ يَلْبَثُوا إِلَّا ساعَةً مِنْ نَهارٍ. ‌صدق ‌الله ‌العظيم [3] Fatawa Dar al-Iftaa’ al-Misriyyah, Jami’ al-Kutub al-Islamiyyah, 8/86 bertarikh Mei 1997. [4] Rujuk teks asal fatwa pada pautan: https://aliftaa.jo/Question.aspx?QuestionId=867#.Y5BKkC8Rr_Q يجوز للقارئ أن يقول بعد تلاوته: "صدق الله العظيم"، يقصد بذلك الثناء على الله عز وجل بما أثنى به على نفسه حين قال سبحانه: (قُلْ صَدَقَ اللَّهُ فَاتَّبِعُوا مِلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفًا وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ) آل عمران/95. والثناء على الله جائز في كل وقت وكل حين، وليس في الإتيان به عقب التلاوة بدعة ولا مخالفة للشريعة، بل فيه تعظيم للقرآن، وتأدب مع الله عز وجل، وقد فعل ذلك النبي صلى الله عليه وسلم في إحدى المرات، كما جاء في حديث بريدة رضي الله عنه قال: (خَطَبَنَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَأَقْبَلَ الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا عَلَيْهِمَا قَمِيصَانِ أَحْمَرَانِ يَعْثُرَانِ وَيَقُومَانِ، فَنَزَلَ فَأَخَذَهُمَا، فَصَعِدَ بِهِمَا الْمِنْبَرَ ثُمَّ قَالَ: صَدَقَ اللَّهُ (إِنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَةٌ)، رَأَيْتُ هَذَيْنِ فَلَمْ أَصْبِرْ، ثُمَّ أَخَذَ فِي الْخُطْبَةِ) رواه أبو داود (رقم/1109) [5] Rujuk al-Hady al-Nabawi al-Sahih fi Solat al-Tarawih oleh Muhammad bin Ali al-Sabuni (1983) Doha: Dar al-Kutub al-Qatriyyah, halaman 31-32. [6] Rujuk Asna al-Matalib fi Syarh Raudh al-Talib oleh Zakariyya al-Ansari (t.t) Dar al-Kitab al-Islami, 1/179 وَسُئِلَ ابْنُ الْعِرَاقِيِّ عَنْ مُصَلٍّ قَالَ بَعْدَ قِرَاءَةِ إمَامِهِ صَدَقَ اللَّهُ الْعَظِيمُ هَلْ يَجُوزُ لَهُ ذَلِكَ وَلَا تَبْطُلُ صَلَاتُهُ فَأَجَابَ بِأَنَّ ذَلِكَ جَائِزٌ وَلَا تَبْطُلُ بِهِ الصَّلَاةُ [7] Rujuk Hasyiyah Syubramallisi yang dicetak bersama Nihayah al-Muhtaj ila Syarh al-Minhaj oleh Syamsuddin al-Ramli (1984) Beirut: Dar al-Fikr, 2/43

Mukadimah Baru-baru ini, negara dikejutkan dengan penganjuran 'Better Beer Festival 2017' yang dirancang diadakan pada 6 dan 7 Oktober depan di Publika, Kuala Lumpur. Ia telah menimbulkan pelbagai pandangan dan ulasan daripada pihak yang menyokong dan membantah. Dewan Bandaraya Kuala Lumpur pula mengambil langkah dengan mengharamkan penganjuran pesta arak ini. Kami melihat, isu ini perlu diberi perhatian yang serius oleh pihak berwajib. Oleh itu, kami nyatakan dalam Bayan Linnas kali ini satu penjelasan berhubung arak di sisi Islam dengan tajuk Hindari Bahaya Arak. Kami juga mengambil maklum bahawa arak juga dilarang dalam agama-agama lain di Malaysia. Maka, sewajarnya hal ini diambil cakna oleh seluruh rakyat Malaysia. Semoga Bayan Linnas kali ini memberi pencerahan yang tuntas akan mudaratnya arak kepada kehidupan peribadi dan juga masyarakat. Kedudukan Arak dalam Syariat Islam Dalam Fiqh al-Manhaji (3/75-81), para penulis menjelaskan kedudukan arak dalam Islam. Haram meminum minuman yang memabukkan sama ada arak (خمر), iaitu yang dibuat daripada perahan anggur atau bukan arak, iaitu yang dibuat daripada benda lain. Ini berdasarkan firman Allah SWT: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya.”(Surah al-Maidah: 90) Arahan supaya menjauhi arak adalah lebih kuat daripada tegahan meminumnya. Hal ini kerana tegahan sahaja tidak termasuk tegahan lain yang berkaitan dengannya, seperti melayan seseorang minum, membeli atau menjualnya. Sementara, arahan menjauhinya pula bermaksud, amaran supaya menjauhi segala perkara yang berkaitan dengan arak, termasuk minum dan sebagainya.   Setiap Perkara yang Memabukkan Adalah Haram Ayat al-Quran terdahulu mengharamkan arak yang dibuat daripada anggur sahaja, tetapi pengharaman tersebut termasuklah semua benda yang memabukkan. Ini berdasarkan hadith daripada Nabi SAW: كُلُّ شَرَابٍ أَسْكَرَ فَهُوَ حَرَامٌ Maksudnya: “Semua yang memabukkan adalah haram.”Riwayat Bukhari (5263) dan Muslim (2001) Hadith ini menjelaskan maksud arak, iaitu semua perkara yang memabukkan. Semua benda yang memabukkan walau apa pun namanya, hukum meminumnya adalah sama dengan hukum arak, iaitu haram. Menurut ijma’ ulama’, pengharaman arak adalah kerana ia memabukkan. Oleh itu, pengharaman tersebut mestilah sama atas semua minuman yang memabukkan tanpa perbezaan walau apa jua asalnya. Ini berdasarkan hadith daripada Abu Malik bin al-Asy’ari RA, dia mendengar Rasulullah SAW bersabda: لَيَشْرَبَنَّ نَاسٌ مِنْ أُمَّتِى الْخَمْرَ يُسَمُّونَهَا بِغَيْرِ اسْمِهَا Maksudnya: “Demi sesungguhnya manusia di kalangan umatku akan minum arak yang mereka menamakannya dengan nama yang lain.”Riwayat Abu Daud (3688) dan Ibn Majah (4020)   Pengertian Mabuk Maksud mabuk ialah pemikiran terlalu kacau, yang menghalang fungsi akal kerana tidak dapat mengawal dengan bijak dan sepatutnya. Maksud memabukkan pula ialah sesuatu yang diminum itu biasanya menyebabkan seseorang mabuk tanpa mengira kadarnya. Oleh itu, tidak harus sama sekali mengambil sesuatu yang pasti memabukkan peminumnya sama ada kadar yang diminum itu sampai had yang memabukkan ataupun tidak, dan sama ada peminum itu mabuk ataupun tidak. Ini berdasarkan hadith daripada Jabir RA: مَا أَسْكَرَ كَثِيرُهُ فَقَلِيلُهُ حَرَامٌ Maksudnya: “Apabila benda yang banyak memabukkan, maka yang sedikit pun adalah haram.”Riwayat Abu Daud (368), al-Tirmizi (1866) dan Ibn Majah (3393) Hadith seterusnya daripada Aisyah R.Anha, katanya, sabda Rasulullah SAW: كُلُّ مُسْكِرٍ حَرَامٌ مَا أَسْكَرَ الْفَرَقُ مِنْهُ فَمِلْءُ الْكَفِّ مِنْهُ حَرَامٌ Maksudnya: “Setiap yang memabukkan adalah haram, sesuatu yang kadarnya satu faraq (فرق) boleh memabukkan, maka segenggam daripadanya pun haram.”Riwayat al-Tirmizi (1867) dan Abu Daud (2687)   Minuman yang Memabukkan Adalah Najis Menurut Mazhab al-Syafie, arak dan minuman yang memabukkan adalah najis. Ini berdasarkan firman Allah SWT (yang bermaksud): “Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji).”(Surah al-Maidah: 90)   Perkataan rijsun dengan makna kotor dan najis.   Hikmah Pengharaman Minuman yang Memabukkan Allah SWT mengurniakan nikmat yang berbagai-bagai kepada manusia dan yang paling utama ialah nikmat akal yang membezakan manusia, bahkan memuliakannya berbanding dengan makhluk yang lain. Kestabilan hidup manusia sama ada sebagai individu atau sebagai anggota masyarakat bergantung kepada kesempurnaan dan kekuatan akal. Semua minuman yang memabukkan merosakkan akal dan menyebabkan manusia kehilangan banyak faedah dan kelebihannya. Hal ini mengakibatkan jiwa mereka menjadi lemah, dikuasai oleh hawa nafsu, timbul rasa benci-membenci dan persengketaan di kalangan orang Islam, sehingga putus hubungan persaudaraan dan hilang rasa kasih sayang. Lebih dahsyat lagi, kesan minum arak menghalang manusia mengingati Allah dan menjauhi mereka daripada rahmat, kurniaan dan ihsan-Nya. Hal ini berdasarkan firman Allah SWT: إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ Maksudnya: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu, dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?”(Surah al-Maidah: 91) Begitu juga hadith daripada Rasulullah SAW: اجْتَنِبُوْا الخَمْرَ فَإِنَّهَا مِفْتَاحُ كُلِّ شَرٍّ Maksudnya: “Hendaklah kamu menjauhi arak, sesungguhnya arak kunci segala kejahatan.”Riwayat al-Hakim (4/145)   Begitu juga, hadith daripada Uthman RA secara mauquf: اجْتَنِبُوا الْخَمْرَ فَإِنَّهَا أُمُّ الْخَبَائِثِ Maksudnya: “Hendaklah kamu menjauhi arak kerana ia punca segala kejahatan dan kerosakan.”Riwayat al-Nasaie (8/315)   Itulah sebahagian hikmah pengharaman arak dan semua jenis makanan atau minuman yang memabukkan.   Hukuman Peminum Arak Selepas diterangkan maksud memabukkan dan diketahui hukum perkara yang memabukkan. Begitu juga, dalil dan hikmah. Maka di sini, diterangkan hukum berkaitan meminum perkara yang memabukkan. Peminum arak akan menghadapi dua hukuman yang berikut: Pertama: Hukuman dari sudut perundangan dilaksanakan di dunia, iaitu hukuman hudud. Kedua: Hukuman dari sudut agama yang dilaksanakan pada hari Kiamat. Dari sudut agama, hukumnya berdosa. Perlaksanaannya terserah kepada Allah terhadap hamba-Nya yang sedikit pun tiada kaitan dengan undang-undang dunia. Walau bagaimanapun, ulama’ sepakat menyatakan bahawa meminum minuman yang memabukkan dengan sengaja adalah berdosa besar. Pada hari Kiamat, balasannya amat dahsyat selagi tidak mendapat pengampunan dan kemaafan daripada Allah SWT: Ini berdasarkan hadith daripada Jabir RA , sabda Nabi SAW: إِنَّ عَلَى اللهِ عَزَّ وَجَلَّ عَهْدًا لِمَنْ يَشْرَبُ الْمُسْكِرَ أَنْ يَسْقِيَهُ مِنْ طِينَةِ الْخَبَالِ قَالُوا: يَا رَسُولَ اللهِ، وَمَا طِينَةُ الْخَبَالِ؟ قَالَ: عَرَقُ أَهْلِ النَّارِ أَوْ عُصَارَةُ أَهْلِ النَّارِ Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menjanjikan azab kepada peminum arak dengan minuman lumpur kebinasaan (طينة الخبال). Para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah lumpur kebinasaan itu?” Baginda menjawab: “Peluh penghuni neraka atau perahan ahli neraka.”Riwayat Muslim (2002)   Hukuman Had bagi Peminum Arak Hukuman peminum minuman yang memabukkan sama ada arak atau yang lainnya adalah dengan sebatan 40 kali dengan syarat-syarat yang akan dijelaskan. Pemerintah harus menjalankan hukuman tersebut hingga 80 kali sebatan sebagai tambahan dengan hukum ta’zir (تعزير). Ini berdasarkan hadith daripada Anas RA: كَانَ يَضْرِبُ فِى الْخَمْرِ بِالْجَرِيدِ وَالنِّعَالِ أَرْبَعِينَ Maksudnya: “Nabi SAW menyebat peminum arak sebanyak 40 kali sebatan dengan pelepah tamar dan selipar.”Riwayat Muslim (1706) Hadith yang lain, daripada Anas RA: أَنَّ نَبِىَّ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ جَلَدَ فِى الْخَمْرِ بِالْجَرِيدِ وَالنِّعَالِ ثُمَّ جَلَدَ أَبُو بَكْرٍ أَرْبَعِينَ. فَلَمَّا كَانَ عُمَرُ وَدَنَا النَّاسُ مِنَ الرِّيفِ وَالْقُرَى قَالَ: مَا تَرَوْنَ فِى جَلْدِ الْخَمْرِ؟ فَقَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ عَوْفٍ: أَرَى أَنْ تَجْعَلَهَا كَأَخَفِّ الْحُدُودِ. قَالَ: فَجَلَدَ عُمَرُ ثَمَانِين Maksudnya: “Nabi SAW menyebat peminum arak dengan pelepah tamar dan selipar sebanyak 40 kali. Abu Bakar juga pernah menyebat 40 kali. Pada zaman Umar RA, ramai orang dari pedalaman dan kampung datang ke Madinah, lalu Umar bertanya kepada para sahabat, katanya: “Apakah pendapat kamu tentang hukuman sebat atas peminum arak?” Jawab Abdul Rahman bin ‘Auf: “Aku fikir, kamu menjalankan hukum hudud yang paling ringan.” Abdul Rahman berkata: “Selepas itu, Umar RA menghukum 80 kali sebatan.” Riwayat Muslim (4551) Tindakan Umar tersebut menunjukkan bahawa sebatan yang melebihi 40 kali adalah ta’zir dan bukan hudud. Ini berdasarkan hadith daripada Uthman RA: فَاجْلِدْهُ يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ جَعْفَرٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا. وَعَلِىٌّ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ يَعُدُّ حَتَّى بَلَغَ أَرْبَعِينَ فَقَالَ أَمْسِكْ. ثُمَّ قَالَ جَلَدَ النَّبِىُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَرْبَعِينَ وَجَلَدَ أَبُو بَكْرٍ أَرْبَعِينَ وَعُمَرُ ثَمَانِينَ وَكُلٌّ سُنَّةٌ وَهَذَا أَحَبُّ إِلَى Maksudnya: “Uthman RA memerintahkan al-Walid bin Uqbah bin Abu Muait disebat, lalu dilakukan oleh Abdullah bin Ja’far RA, manakala Ali RA pula mengiranya. Apabila sampai 40 kali sebatan, Ali memberitahu Abdullah supaya berhenti, seraya berkata: “Nabi SAW menyebat 40 kali, begitu juga Abu Bakar, akan tetapi, Umar RA menyebat 80 kali. Semuanya adalah sunnah. Namun, hukuman ini yang lebih aku suka.”Riwayat Muslim (1707)   Maksud Ali ialah hukuman 40 kali sebatan sudah memadai kerana kadar itulah yang telah dilaksanakan oleh Rasulullah SAW. Kadar ini lebih selamat dalam pelaksanaan hukum daripada menambahnya yang ditakuti berlaku zalim. Ulama’ fiqh menyatakan bahawa hukuman 40 kali sebatan daripada Rasulullah SAW ialah hukuman asas. Adapun tindakan Umar RA menyebat 80 kali, Ali menjelaskannya seperti berikut: نَرَى أَنْ تَجْلِدَهُ ثَمَانِينَ فَإِنَّهُ إِذَا شَرِبَ سَكِرَ وَإِذَا سَكِرَ هَذَى وَإِذَا هَذَى افْتَرَى Maksudnya: “Kami berpendapat, engkau menghukum 80 kali sebatan adalah kerana apabila seseorang minum arak dia mabuk, ketika mabuk dia merepek, seterusnya berbohong.”Riwayat Malik dalam al-Muwatta’ (1541)  Hukuman berbohong menuduh orang lain berzina ialah 80 kali sebatan. Justeru, hukuman minum arak yang melebihi 40 kali sebatan, sebagaimana yang dilaksanakan oleh Umar RA adalah sebagai ta’zir. Menurut Mazhab al-Syafie, hukuman yang lebih baik setakat 40 kali sebatan sahaja kerana itulah yang datang daripada Rasulullah SAW. Ditegah melaksanakan hukuman sebat ketika peminum arak sedang mabuk. Hal ini adalah kerana hukuman yang dijalankan ketika itu tidak mencapai tujuan pencegahan. Oleh itu, pelaksanaannya hendaklah ditangguhkan sehingga dia pulih supaya terhasil pencegahan mengambil arak semula. Kenyataan Mufti Wilayah Persekutuan Dalam isu ini, hendaklah dilihat antara dua kondisi ini; Jika agama-agama selain Islam mengizinkannya, maka ia termasuk dalam kebebasan beragama dan kami tidak ada masalah dengannya. Mengadakan pesta arak secara terbuka adalah tidak ada kewajarannya dari sudut pendirian yang matang kerana mempromosikan arak itu sendiri adalah satu hal yang tidak bermanfaat. Kami mengambil kesempatan untuk menasihat seluruh rakyat Malaysia untuk menghindarkan diri daripada hanyut dengan arak. Arak telah terbukti menjadi ibu bagi segala kerosakan masyarakat, perpecahan dan keruntuhan rumahtangga. Malah di dalam Islam, perbuatan meminum arak adalah satu maksiat yang wajib ditinggalkan. Di United Kingdom (UK), angka rasmi jenayah akibat meminum alkohol adalah 45-46 % kejadian jenayah, 39 % keganasan rumah tangga dan hampir 1 juta serangan ganas berlaku pada 2007 hingga 2008 berpunca daripada mabuk atau separuh mabuk. Ia jelas menunjukkan bahawa meminum arak bukanlah budaya yang baik dan sihat. Semoga Malaysia terus maju ke hadapan dan meninggalkan budaya-budaya yang tidak bermanfaat kepada bangsa dan negara. Kami berpandangan, alangkah baiknya masyarakat Malaysia lebih meraikan pesta yang menyemarakkan semangat perpaduan sesama kita seperti pesta makanan dan minuman bangsa-bangsa di Malaysia. Ia juga lebih signifikan dan sesuai dengan masyarakat Malaysia yang tinggi dengan adab ketimuran. Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-BakriMufti Wilayah Persekutuan

Mukadimah Alhamdulillah, segala puji bagi Allah, selawat dan salam ke atas junjungan Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga, para Sahabat dan yang mengikut jejak langkahnya hingga hari kesudahan. Alhamdulillah, kita baru selesai menyambut kedatangan Idil Fitri 1436 Hijrah. Semoga Allah menerima ibadat yang telah kita lakukan dengan bersungguh pada Ramadhan yang lalu, semata-mata mengharapkan natijah taqwa untuk kita perolehinya. Baru-baru ini saya telah dikunjungi oleh wakil Kementerian Kesihatan untuk membicarakan isu pendermaan organ. Isu ini begitu serius. Sehingga 31 Januari 2015, jumlah rakyat Malaysia yang sedang menunggu untuk mendapatkan organ adalah 19,353 orang dan kebanyakannya adalah pesakit buah pinggang iaitu seramai 19,329 orang dan angka ini dijangka semakin meningkatakibat komplikasi penyakit kencing manis dan darah tinggi yang tidak terkawal. Manakala, bilangan pesakit yang mengalami kegagalan organ yang lain yang sedang menunggu organ adalah 6 orang pesakit jantung, 7 orang pesakit paru-paru, 2 orang pesakit jantung dan paru-paru dan 9 orang pesakit hati termasuklah 4 darinya pesakit hati kanak-kanak. Pesakit yang mengalami kegagalan buah pinggang dapat menyambung kehidupan dengan adanya rawatan secara dialisis namun bagi pesakit kegagalan organ yang lain, sekiranya tiada organ, mereka tidak mempunyai harapan untuk terus hidup. Walaupun begitu, rawatan secara transplantasi buah pinggang terbukti lebih berkesan dalam jangka masa panjang dari dialisis dari segi kos dan kualiti hidup. Namun begitu, bilangan pengikrar penderma organ baru meningkat setiap tahun. Pada tahun 2006, hanya terdapat seramai 10,081 pengikrar baru yang mendaftar pada tahun tersebut. Jumlah ini telah meningkat iaitu seramai 20,377 pada tahun 2010, 31,055 pada tahun 2011 dan 37,093 pada tahun 2014. Setakat 31 Januari 2015, jumlah rakyat Malaysia yang telah berikrar untuk menderma organ selepas kematian adalah 289,303orang mewakili hanya 0.9% dari jumlah keseluruhan rakyat Malaysia. Pecahan mengikut kaum adalah: Cina 47.6%, India 23.9%, Melayu 24.6% dan 3.9% bagi lain-lain kaum. Justeru, Bayan Linnas pada kali ini akan membincangkan secara khusus berkenaan dengan pendermaan organ dan hal berkaitan dengannya. Semoga ia memberi manfaat kepada kita semua. Amin. Definisi Pendermaan dan Pemindahan Organ Sebelum dilebarkan lagi perbincangan ini, saya ingin mengemukakan beberapa definisi perkataan yang berkaitan dengan tajuk bab ini. Dalam Kamus Dewan Edisi ke-4 (hal. 342), derma adalah bantuan yang berupa wang kepada kumpulan dan lain-lain, iaitu pemberian yang ikhlas dan sedekah kepada orang miskin. Mendermakan ialah memberikan sesuatu dengan ikhlas. Manakala pendermaaan iaitu perihal perbuatan mendermakan. Sementara, penderma bermaksud orang yang menderma. Dalam Kamus Dewan Edisi ke-4 (hal. 1210), pemindahan ialah perbuatan memindahkan (mengalihkan). Dalam Kamus Dewan Edisi ke-4 (hal. 1103), organ adalah alat dalam tubuh (manusia, binatang, tumbuhan) yang mempunyai tugas yang penting. Dalam Mu’jam al-Wasit, organ ialah bahagian jasad manusia seperti tenaga, kaki dan juga telinga. World Health Organization mengistilahkan transplantasi atau transplan sebagai pemindahan sel, tisu atau organ manusia daripada penderma kepada penerima dengan tujuan mengembalikan fungsi-fungsi penting badan. Secara mudahnya, transplan adalah proses memindahkan dan menggantikan organ atau tisu yang tidak berfungsi dengan organ atau tisu yang sihat dan masih berfungsi daripada orang lain. Penyelidikan transplan di peringkat antarabangsa bermula sejak kurun ke-18. Ketika ini, ia merupakan rawatan perubatan rutin untuk kegagalan organ penting seperti jantung, paru-paru, hati dan buah pinggang. Peningkatan pemahaman terhadap kumpulan darah dan kesepadanan tisu antara penderma dan penerima, penggunaan rawatan anti-penolakan serta teknik pembedahan dan penjagaan selepas pembedahan yang lebih baik, kesemuanya menyumbang kepada outcome lebih baik dan pengurangan risiko penolakan, di mana terdapat kemungkinan sistem pertahanan penerima menolak organ yang telah ditransplankan. Perkembangan teknologi perubatan dan peningkatan kesedaran telah menyebabkan masyarakat tidak lagi menganggapnya sebagai taboo, dan semakin ramai berpeluang menjalani hidup yang lebih panjang. Jenis Organ Yang Boleh Didermakan Dengan perkembangan moden yang berlaku sekarang, organ-organ yang rosak daripada seseorang boleh digantikan dengan organ orang lain atau penderma. Pada umumnya organ-organ yang boleh didermakan adalah buah pinggang, jantung, hati (heper), paru-paru dan pankreas. Tisu-tisu yang boleh didermakan adalah mata, tulang, kulit dan injap jantung. Ini bermakna, seseorang penderma akan dapat mengubah kehidupan serta menyelamatkan beberapa orang pesakit. Lihat (http://www.infosihat.gov.my/infosihat/projekkhas/dermaOrgan.php). Hukum Pemindahan Organ Al-Syatibi dalam kitabnya al-Muwafaqat berkata: “Sesungguhnya kebaikan dan keburukan berbeza. Tidak dapat dikatakan bahawa padanya kebaikan sahaja, kerana kebaikan itu tetap ada bercampur dengan suruhan atau kerumitan, samada sedikit atau banyak. Apa yang kita fahami adalah sesuatu itu mempunyai kebaikan atau keburukan. Penentunya adalah bergantung kepada apa yang terlebih padanya. Jika yang melebihi adalah jenis kebaikan, maka keadaan biasa menghukumkan sebagai kebaikan. Tetapi jika keburukan yang lebih berat, maka mengikut keadaan, ia adalah keburukan. Oleh itu, hendaklah melihat yang mana lebih berat daripada dua keadaan itu. Jika jenis kebaikan lebih berat, maka perkara itu adalah diambil dan jika jenis keburukan yang lebih berat, maka haruslah ditinggalkan.” Dalam isu ini, terdapat dua pandangan: Pertama: Diharuskan Pendapat yang mengharuskan adalah berpandukan kaedah ini: Ulama telah mengeluarkan fatwa bahawa pemindahan organ manusia yang sudah mati kepada yang hidup yang memerlukannya adalah diharuskan dengan empat syarat: Hendaklah orang yang diambil sebahagian anggotanya telah mengizinkannya sebelum matinya dan dia adalah seorang yang berakal waras, sudah baligh dan tidak ada paksaan atau telah diizinkan oleh walinya sebelum kematiannya. Hendaklah terbukti dan meyakinkan bahawa pemindahan itu akan berhasil pada umumnya. Hendaklah dipastikan bahawa pemindahan itu semata-mata untuk berubat dan bukan untuk maksud dan tujuan lain. Tidak ada unsur kontrak jual beli dalam pemindahan organ tersebut. Antara badan berautoriti dan pakar ilmuan perseorangan yang telah mengeluarkan fatwa tentang pemindahan organ adaah: Majma’ al-Fiqh al-Islami yang berada di bawah naungan Ri’ayah Rabitah ‘Alam al-Islami, Makkah al-Mukarramah menyatakan bahawa keputusan yang telah dicapai oleh Majma’ Fiqh ini dalam persidangannya yang ke-8, iaitu dari 28 Rabiul Akhir 1405H hingga 7 Jamadil Awal 1405H adalah seperti berikut: Mengambil organ daripada badan manusia yang hidup dan meletakkannya ke badan manusia lain yang sangat berhajat kepadanya demi menyelamatkan nyawa atau untuk membolehkan mana-mana organnya berfungsi semula adalah satu perbuatan yang harus dan tidak berlawanan dengan suruhan menghormati manusia. Sebaliknya, ia adalah sebagai suatu bantu an yang sangat besar dan kebaikan bagi yang menerimanya. Amalan ini diakui oleh syarak dan terpuji khususnya jika ia memenuhi empat syarat: Hendaklah persetujuan memberi itu atas kerelaannya dan bukan dengan paksaan. Hendaklah pemindahan organ itu merupakan usaha yang terakhir serta dalam keadaan darurat bagi mengubati pesakit. Hendaklah dipastikan bahawa operasi mengambil organ dan memindahkannya kepada pesakit itu pada umumnya Berjaya menghasilkan faedah yang diharapkan. Janganlah orang yang diambil organnya itu menempuh bahaya yang akan mengganggu keadaan hidupnya yang biasa. Ini adalah kerana kaedah syarak menegaskan bahawa bahaya itu tidak boleh dihapuskan dengan melakukan sesuatu yang mendatangkan bahaya lain yang sama berat dengannya.         2. Dibolehkan dari segi syarak dalam beberapa keadaan seperti berikut: Mengambil organ daripada orang yang telah mati demi menyelamatkan manusia lain yang sangat memerlukannya, dengan syarat hendaklah orang yang diambil daripadanya itu adalah seorang mukallaf dan telah mengizinkannya semasa hidup. Mengambil oragan daripada binatang yang halal dimakan dan telah disembelih atau selain daripada itu, dalam keadaan darurat untuk digantikan bagi manusia yang memerlukannya. Mengambil sebahagian daripada badan manusia untuk menampalkan atau dipindahkan ke bahagian lain daripada badannya sendiri mengikut keadaan yang diperlukan. Memasukkan sesuatu benda ke dalam badan manusia sebagai cara berubat daripada penyakit contohnya, besi ke tulang atau bateri ke bahagian jantung dan seumpamanya. Majma’ al-Fiqh al-Islami berpendapat bahawa kesemua hokum di atas mengikut syarat-syarat yang disebutkan tadi adalah harus.   Antara dalil-dalil yang mengharuskan: مِنْ أَجْلِ ذَلِكَ كَتَبْنَا عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَنْ قَتَلَ نَفْساً بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعاً وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعاً Maksudnya: Oleh sebab itu, kami tetapkan (suatu hukum) bagi Bani Israel, bahawa sesiapa yang membunuh seorang manusia, bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana mebuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya. Sesiapa yang memelihara kehidupan seorang manusia, maka seolah-olah dia telah memelihara kehidupan manusia semuanya. (Surah al-Maidah: 32) Justeru, maka masuk padanya siapa yang menderma untuk saudaranya dengan anggotanya sendiri yang bertujuan untuk menyelamatkan saudaranya atau mengembalikan penglihatan yang sudah hilang daripadanya. Lihat Fatwa Lajnah Ifta’ Majlis Tertinggi Islam Algeria, bertarikh 6/3/1392H.   Antara dalil-dalil daripada al-Qawaid al-Fiqhiyyah ialah: اَلضَّرَرُ يُزَالُ Maksudnya: “Kemudaratan hendaklah dihilangkan.” اَلضَّرُوْرَاتُ تُبِيْحُ الْمَحْظُوْرَاتِ Maksudnya: “Semua darurat mengharuskan yang haram.” إِذَا ضَاقَ الأَمْرُ اِتَّسَع Maksudnya: “Apabila sesuatu perkara sempit hendaklah diperluaskan.” Kaedah-kaedah ini diistinbatkan daripada nas-nas syarak yang menunjukkan keringanan (rukhsah) kepada yang mudarat untuk menghilangkan kemudaratannya sekalipun hal tersebut adalah haram. Secara terperincinya, ia digambarkan seperti berikut: Kaedah 1: Menunjukkan bahawa menghilangkan kemudaratan daripada yang diuji merupakan maksud daripada maqasid syariah Kaedah 2: Menunjukkan bahawa yang terkena mudarat, diberi keringanan baginya untuk melakukan perkara yang ditegah oleh syarak bagi menghilangkannya. Kaedah 3: Menunjukkan bahawa apabila seseorang telah sampai ke tahap kesulitan (masyaqqah) yang tidak mampu ditanggungnya lagi, maka perlulah diperluaskan atasnya pada hukum.   Kesemua kaedah ini menunjukkan bahawa orang yang sakit yang kehilangan sebahagian anggota termasuk dalam darurat masyaqqah dan mereka yang mungkin membawa kepada binasanya tubuh badan serta kematian. Justeru, pemindahan organ dibolehkan.     Kedua: Tidak diharuskan وَأَنفِقُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا تُلْقُوا بِأَيْدِيكُمْ إِلَى التَّهْلُكَةِ Maksudnya: Belanjakanlah (harta bendamu) di jalan Allah, dan janganlah kamu menjatuhkan dirimu sendiri ke dalam kebinasaan. (Surah al-Baqarah: 195) Allah SWT melarang kita mencampakkan diri ke lembah kebinasaan. Seseorang yang tabarru’ dengan sebahagian anggota jasadnya boleh membawa kepada kebinasaan dan ini bukanlah dituntut. Perkataan “tahlukah” dalam ayat ini merupakan lafaz umum yang mengandungi semua perkara yang membawa kea rah itu. Justeru, memotong anggota diri sendiri menuju ke arah hilangnya manfaat dan membawa kebinasaan. Menyokong ayat ini dengan kaedah pengajaran diambil dengan umum lafaz bukan sebab yang khusus mengikut takrifan ulama usul. Lihat Naqlu wa Zira’ah al-A’dha’ al-Adamiah min Manzur Islami oleh Dr. al-Sukkari (hal.107). Ummul Mukminin Aisyah RA katanya Rasulullah SAW bersabda: وَكَسْرُ عَظمِ المَيِّتِ كَكَسْرِ عَظْمِ الْحَيِّ فِي الإِثْمِ Maksudnya: “Memecahkan tulang si mati sama seperti memecahkan tulang orang hidup pada hukum berdosanya.” Riwayat Ibn Majah (1/516)   Hadis ini menunjukkan bahawa orang yang hidup diharamkan memecah dan merosakkan tulangnya. Begitu juga memotong sebahagian anggotanya. Hal yang sama juga berlaku kepada si mati. Antara dalil dan kaedah fiqah ialah: اَلضَّرَرُ لاَ يُزَالُ بِالضَّرَرِ Maksudnya: “Kemudaratan tidak dihilangkan dengan kemudaratan.”   اَلضَّرَرُ لاَ يُزَالُ بِمِثْلِهِ Maksudnya: “Kemudaratan tidak dilhilangkan dengan seumpamanya.” Dua kaedah di atas mengandungi tegahan daripada menghilangkan kemudaratan dengan seumpamanya. Inilah yang terjadi dalam isu pemindahan organ, yang mana kemudaratan daripada seseorang dihilangkan, tetapi akan berlaku kemudaratan kepada penderma organ. Lihat Syarah al-Qawaid al-Fiqhiyah oleh al-Zarqa’ (hal.141) dan Qawaid al-Fiqh oleh al-Mujaddidi (hal. 88). Begitu juga Qadaya Fiqhiyah Muasirah oleh Syeikh Muhammad Burhanudin al-Sambuhli (hal. 61).   Mewasiatkan Sebahagian Badan Selepas Mati Apabila harus seseorang Muslim menderma sebahagian daripada anggotanya untuk manfaat orang lain tanpa memudaratkannya, adakah harus dia berwasiat untuk menderma seumpama ini selepas matinya? Apa yang jelas kepada saya, apabila seseorang diharuskan menderma anggota semasa hidupnya disampaing andaian perkara itu memudaratkan (walaupun andaian ini lemah), maka tidak ada halangan untuk dia berwasiat selepas mati kerana perkara itu seratus peratus untuk kebaikan orang lain tanpa mendatangkan sebarang mudarat terhadapnya. Anggota-anggota manusia selepas mati akan berubah menjadi busuk dan hancur dimakan tanah. Seandainya dia berwasiat mendermakannya kepada orang lain yang masih hidup, itu adalah satu ibadah kepada Allah SWT. Dia diganjari pahala atas niat dan amalannya. Tidak ada satu pun dalil daripada syarak yang mengharamkannya. Asal segala sesuatu adalah harus kecuali apa-apa yang diharamkan oleh syarak dengan dalilnya yang sahih dan jelas. Dalam masalah ini, tidak ada dalil yang mengharamkannya. Sesungguhnya Umar RA telah berkata sahabat-sahabatnya dalam beberapa kes: “Sesuatu yang memberi manfaat kepada saudaramu tanpa memudaratkanmu, kenapa kamu menghalangnya?” Ungkapan seumpama  ini juga, boleh kita katakana kepada sesiapa yang menghalang seseorang daripada mewasiatkan anggotanya. Kemungkinan ada orang akan berkata: Hukum harus berwasiat itu bercanggah dengan kehormatan mayat itu sendiri yang sangat dijaga oleh syarak sebagaimana yang disebut dalam hadis bermaksud: “Mematahkan tulang orang yang sudah mati sama seperti mematahkan tulang orang yang masih hidup.” Saya katakan: Mengambil sebahagian anggota orang yang telah mati tidak bercanggah dengan kehormatan mayat yang ditetapkan oleh syarak. Kehormatan tubuh badan tetap dijaga, tidak berlaku kekasaran terhadapnya. Pembedahan terhadap mayat samalah seperti pembedahan yang dijalankan terhadap orang yang masih hidup dengan penuh teliti dan harus tanpa mencemar kehormatan mayat itu sendiri. Sementara hadis di atas pula, hanya melarang daripada mematahkan tulang. Di sini tulang sedikitpun tidak disentuh. Maksud sebenar yang dikehendaki oleh hadis ialah melarang daripada mengelar mayat, mencacatkannya atau mempermain-mainkannya sepertimana yang dilakukan oleh masyarakat Jahiliah dalam peperangan dan masih dilakukan sebahagian manusia kini. Inilah erkara yang dilarang oleh Islam. Golongan yang tidak bersetuju dengan pendapat ini tidak mengatakan bahawa golongan Salaf tidak pernah melakukan perkara sedemikian, sedangkan mengikut mereka adalah kebaikan. Perkara ini adalah betul sekiranya mereka (golongan Salaf) berhajat kepadanya, mampu melakukannya tetapi mereka tidak melakukannya. Banyak perkara yang kita lakukan sekarang, tidak dibuat oleh golongan Salaf kerana perkara tersebut tidak terdapat di zaman mereka. Fatwa sebenarnya berubah-ubah mengikut zaman, tempat dan persekitaran sebagaimana yang dijelaskan oleh ulama. Perkara yang boleh diletakkan sebagai syarat di sini ialah jangan sekali-kali menderma jasad keseluruhannya, sebahagian besar daripadanya atau kurang daripada itu menafikan hukum yang telah ditentukan oleh syarak kepada mayat seperti wajib memandi, mengkafan dan menyembahyang serta mengebumikannya di perkuburan Islam. Menderma adalah sebahagian daripada anggota badan, sedikit pun tidak menafikan semua hak dan hukum yang ditetapkan oleh syarak kepada mayat dengan yakin.   Menderma Daripada Sebahagian Anggota Si Mati Apabila hukum menderma daripada sebahagian anggota dengan cara wasiat adalah harus, adakah harus juga bagi waris dan walinya untuk menderma sebahagian anggota si mati bagi pihaknya? Mungkin ada orang mengatakan bahawa badan seseorang yang mati adalah milik tuan punya badan, bukannya milik wali dan warisnya. Jika ia adalah milik wali dan warisnya, maka haruslah bagi mereka sama ada untuk melakukan apa-apa sahaja ataupun menderma sebahagian anggotanya. Tetapi keadaan tidak sedemikian. Perlu diingatkan di sini, bahawa seseorang yang telah meninggal, tidak lagi mempunyai kelayakan untuk memiliki sesuatu. Sebagaimana harta miliknya berpindah kepada waris, maka begitu juga boleh kita katakana terhadap badannya bahawa wali dan waris mempunyai hak ke atas dirinya. Kemungkinan tegahan syarak daripada mematahkan tulang si mati atau mencabuli kehormatannya adalah untuk menjaga hak orang-orang yang masih hidup lebih daripada menjaga hak si mati itu sendiri. Sesungguhnya syarak telah memberikan hak qisas atau memberi maaf kepada para wali dalam masalah membunuh dengan sengaja. Firman Allah SWT: وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّـهُ إِلَّا بِالْحَقِّ ۗ وَمَن قُتِلَ مَظْلُومًا فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَانًا فَلَا يُسْرِف فِّي الْقَتْلِ ۖ إِنَّهُ كَانَ مَنصُورًا  Maksudnya: Sesiapa yang dibunuh secara zalim, maka sesungguhnya Kami telah menjadikan warisnya berkuasa menuntut balas. Dalam pada itu, janganlah ia melampau dalam menuntut balas bunuh itu, kerana sesungguhnya ia adalah mendapat sepenuh-penuh pertolongan (menurut hukum syarak). (Surah al-Isra’: 33)   Mereka juga (para wali) mempunyai hak untuk memberikan kemaafan jika mereka mahu, atau mereka juga boleh melakukan perdamaian dengan menerima bayaran diat atau menerima bayaran yang lebih rendah atau lebih tinggi atau langsung memberi maaf secara menyeluruh atau sebahagian kerana Allah SWT tanpa apa-apa bayaran. Firman Allah SWT: فَمَنْ عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ بِإِحْسَانٍ Maksudnya: Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan daripada saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa). (Surah al-Baqarah: 178)   Daripada apa yang dijelaskan, tidak mustahil mereka mempunyai hak untuk melakukan sesuatu yang memberi manfaat kepada orang lain dan tidak mendatangkan mudarat kepada badan si mati. Bahkan mungkin si mati akan mendapat pahala disebabkan perkara tersebut sekadar manfaat yang diberikan kepada orang yang memerlukan pertolongan  seperti pesakit-pesakit dan orang-orang yang ditimpa musibah sekalipun si mati tidak berniat. Sebagaimana dia juga diberikan pahala pada masa hidupnya di sebabkan tanamannya dimakan oleh manusia, burung dan binatang lainnya sekalipun tidak berniat, atau disebabkan dia ditimpa kesusahan, kepenatan, dukacita atau kesakitan sehingga duri yang menusuknya. Sebagaimana si mati juga boleh mendapat manfaat dengan sebab doa anaknya secara khusus dan orang-orang Muslimin secara umum, atau dia juga boleh mendapat manfaat hasil daripada sedekah yang dilakukan oleh orang lain bagi pihaknya. Kami telah nyatakan sebelum ini bahawa bersedekah (menderma) dengan sebahagian anggota badan adalah lebih besar pahalanya daripada bersedekah dengan harta. Oleh sebab itu, saya berpendapat bahawa tidak ada halangan bagi para waris untuk menderma sebahagian anggota si mati yang diperlukan oleh pesakit untuk tujuan rawatan, seperti menderma buah pinggang, jantung dan sebagainya dengan diniatkan pahalanya untuk si mati. Ia adalah sedekah yang berkekalan pahalanya selagi penerima anggota tersebut mendapat manfaat daripadanya. Para waris tidak boleh menderma anggota si mati jika dia berwasiat semasa hidupnya supaya tidak melakukan demikian kerana itunadalah haknya. Wasiat pada perkara yang bukan maksiat wajib dilaksanakan.   Penutup Setelah membincangkann beberapa isu berkaitan pendermaan organ dan permasalahannya, maka di sini penulis mengemukakan khulasah  atau kesimpulan dan cuba menekuni pendapat yang dikemukakan oleh Dr. Muhammad bin Muhammad al-Mukhtar al-Syanqiti melalui kitabnya, Ahkam al-Jarahah al-Tibbiyyah, antara lain menyebut: Memindahkan anggota dan organ manusia sama ada diambil daripada manusia atau haiwan kepada manusia. Jika daripada manusia, maka ia dalam dua keadaan sama ada masih hidup atau sudah meninggal dunia. Jika masih hidup, maka ia daripada dua bentuk, sama ada daripada dirinya sendiri, maka hukumnya adalah harus. Adapun daripada orang lain, ketika itu terdapat dua pandangan: Anggota yang tunggal yang membawa kepada matinya seseorang jika dipindahkan, maka hukumnya haram. Anggota yang lain hukumnya jika sekiranya daripada orang Islam kepada orang Islam atau daripada orang Non-Muslim kepada orang Islam, hukumnya harus. Tetapi janganlah organ yang dipindahkan itu testis kerana ia akan melibatkan nasab keturunan. Jika memindahkan organ daripada haiwan, maka ia tidak terlepas daripada dua keadaan:  Ia adalah suci, maka hukumnya adalah harus. Ia adalah najis, maka hukum pemindahan adalah haram, kecuali kerana darurat. Kami mengesyorkan supaya dibuat garis panduan dengan lebih jelas mengenai hukum pendermaan organ mengikut syarat yang dikemukakan oleh Majma’ Fiqh al-Islami dan badan-badan fatwa yang berautoriti. Begitu juga dengan kemajuan perubatan masa kini, sewajarnya dikaji alternatif seperti penemuan jantung tiruan atau pengambilan daripada organ binatang jauh lebih baik daripada mengambil hak seseorang. Hal ini kerana keluar daripada khilaf adalah sunat dan digalakkan. Marilah sama-sama kita menginsafi diri dengan pelbagai anugerah dan nikmat Ilahi yang tidak terhingga kepada kita. Antaranya nikmat anggota badan, kesihatan dan lain-lain. Mensyukuri nikmat dengan menghargainya dan berkorban kerana Allah SWT untuk kemaslahatan umat sejagat. Semoga kita sentiasa mendapat mardhatillah dalam menjalani kehidupan sehari-hari. Amin.   Akhukum fillah Datuk Dr. Zulkifli Mohamad al-Bakri Mufti Wilayah Persekutuan 26 Syawal 1436H bersamaan 11 Ogos 2015

Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan aliran Jabariyyah? Jawapan: Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW. Perkataan Jabariyyah berasal dari kata jabara yang bererti memaksa dan mewajibkannya melakukan sesuatu. (Lihat al-Munjid, m. 78). Dari sudut istilah, Al-Jabr adalah penafian hakikat perbuatan kepada hamba dan menyandarkannya kepada Allah SWT. Aliran Jabariyyah mempunyai beberapa kelompok antaranya Jabariyyah Khalisah (Tulen) dan Jabariyyah Mutawassitah (Pertengahan/Sederhana). Jabariyyah Khalisah adalah kelompok yang tidak menetapkan perbuatan bagi hamba, begitu juga kekuasaan bagi perbuatan tersebut secara hakikatnya. Jabariyyah Mutawassitah pula menetapkan kekuasaan bagi hamba namun ianya tidak memberi kesan. Mereka menamakan usaha (kasb) tersebut sebagai al-qudrah al-hadithah. (Lihat al-Milal wa al-Nihal, 1/85) Mereka adalah golongan yang berlebih-lebihan dalam masalah takdir sehingga menganggap bahawa manusia tidak memiliki kehendak dan tidak memiliki pilihan untuk berbuat. Semua serba dipaksa oleh Allah SWT, sepertimana gerakan getar tubuh yang tidak dapat dikawal oleh pemiliknya. Menurut Syeikh Hassan Ayyub, pemimpin bagi Jabariyyah adalah Jahm bin Safwan daripada Khurasan. Jahn adalah Muslim bukan Arab (mawali) yang lahir di Kufah. Pengikutnya dikenali dengan nama Jabariyyah, mereka yang berpegang dengan manusia itu dipaksa dalam tindakannya seperti bulu yang ditiup angin. (Lihat Tabsit al-‘Aqa’id al-Islamiyyah, m. 297). Dalil mereka adalah firman Allah SWT: فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ قَتَلَهُمْ ۚ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَـٰكِنَّ اللَّـهَ رَمَىٰ ۚ وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلَاءً حَسَنًا ۚ إِنَّ اللَّـهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ Maksudnya: “Maka bukanlah kamu yang membunuh mereka, akan tetapi Allah jualah yang menyebabkan pembunuhan mereka. Dan bukanlah engkau (wahai Muhammad) yang melempar ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar (untuk membinasakan orang-orang kafir), dan untuk mengurniakan orang-orang yang beriman dengan pengurniaan yang baik (kemenangan) daripadaNya. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (Surah al-Anfal: 17) Dalam perbahasan falsafah, terdapat sebuah aliran yang dinamakan fatalism. Aliran fatalism dapat difahami sebagai satu falsafah yang berpegang bahawa manusia tidak berkuasa untuk melakukan apa-apa selain daripada apa yang kita biasa lakukan. Nietzche menggambarkan sikap menyerahkan sebarang urusan masa hadapan atau urusan yang tidak dapat dielakkan sebagai Turkish fatalism. Manusia dan takdir dianggap sesuatu yang berlawanan. Manusia boleh berusaha untuk “mengalahkan” takdir tetapi akhirnya takdir tetap “menang”. Justeru, tindakan yang paling bijak adalah berserah sepenuhnya kepada takdir. Fahaman Di Bawah Aliran Jabariyyah Jahmiyyah: Mereka adalah pengikut Jahm bin Safwan daripada Jabariyyah Khalisah. Pemikirannya mula berkembang di Turmuz. Dia dibunuh oleh Salim bin Ahwaz al-Mazini pada akhir pemerintahan Bani Umayyah. Mereka berpegang bahawa manusia tidaklah mempunyai kebebasan, kehendak, kemampuan mahupun daya usaha sendiri. Di samping itu manusia juga dikatakan tidak mempunyai ikhtiar atau pilihan. Maka segala apa yang dilakukakan oleh manusia adalah dipaksa dengan tiada kemahuan dan pilihan baginya . Segala perilaku dalam sesuatu yang berlaku adalah telah ditetapkan oleh Allah SWT. Maka segala perilaku manusia itu hanyalah simbolik semata-mata atau kiasan seperti mana peredaran bumi, terbit dan terbenamnya matahari serta pasang dan surutnya air laut yang semua itu di dalam kawalan dan ketentuan Allah. Selain itu ia juga termasuk dalam melaksanakan kewajipan, menerima pahala dan dosa . Najjariyyah: Pengasas bagi aliran ini adalah al-Husain bin Muhammad al-Najjar. Aliran ini juga dikenali sebagai al-Husainiyyah sempena nama beliau. Ia dimasukkan di bawah kelompok Jabariyyah Mutawassitah. Dalam isu perbuatan Allah (af’al Allah) dan perbuatan hamba (af’al al-‘ibad), Najjariyyah menyatakan bahawa Allah berkuasa sepenuhnya mencipta setiap perbuatan manusia sama ada baik atau pun buruk iaitu sama sebagaimana pemikiran yang dibawa oleh Jahm bin Safwan. Tetapi yang membezakan di antara kedua-duanya ialah berkenaan persoalan usaha (kasb). Ini bermaksud manusia mempunyai pengaruh kepada kekuasaan baru dalam kewujudan perbuatan-perbuatan mereka. Walaubagaimanapun setiap apa yang berlaku masih lagi di atas kehendak Allah SWT. Dirariyyah: Aliran ini dipelopori oleh Dirar bin ‘Amru al-Kufi yang wujud di akhir pemerintahan Bani Umayyah. Pemikiran yang dibawa oleh Dirar ini juga dikatakan aliran yang sederhana sebagaimana aliran Najjariyyah mengenai konsep usaha (kasb). Menurut fahaman ini Tuhan dan manusia bekerjasama dalam mewujudkan perbuatan-perbuatan manusia . Manusia tidak semata-mata dipaksa melakukan perbuatan mereka. Walaubagaimanapun, pada hakikatnya setiap perbuatan manusia itu adalah diciptakan oleh Allah SWT Islam memberi penekanan yang serius dalam isu takdir. Salahfaham dalam memahami isu qadha’ dan qadar akan membawa kepada ketergelinciran akidah. Kami telah huraikannya dalam Irsyad al-Fatwa Siri ke-2: Maksud Qada’ & Qadar dan Irsyad al-Hadith Siri ke-348: Ketetapan Qadar Manusia. Pegangan Jabariyyah Para ulama’ bangkit menentang mereka kerana beberapa isu. Antaranya adalah masalah keterpaksaan, kerana mereka meninggalkan perbuatan serta pra-syarat yang membawa kepada takdir kerana manusia tidak mampu berbuat apa-apa jua tiada kekuasaan baginya. (Lihat Tabsit al-‘Aqa’id al-Islamiyyah, m. 298) Semoga artikel ini dapat memberi kita pemahaman untuk mengikut aliran yang tepat dalam memahami isu takdir Allah SWT.

Soalan: Apakah hukum turut serta dalam Perayaan Hantu Lapar? Jawapan: Sebelum kita terus menjurus masuk ke isu perbincangan hukum mengenai isu ini, penting untuk kita fahami terlebih dahulu apakah yang dimaksudkan dengan perayaan ini dan dari mana asal-usulnya. Sejarah Perayaan Hantu Lapar Menurut Routledge Encyclopedia of Religious Rites, Rituals and Festivals (Religion and Society), hlm. 92, perayaan ini dikenali sebagai Yulanhui atau Yulanpen dalam hari ke-15 pada bulan ke-7 mengikut kalendar Buddha. Bagi penganut Buddha, ini adalah masa untuk keselamatan bagi roh yang merayau dan hantu yang lapar. Sejarahnya bermula daripada kisah ibu Maudgalyayana yang menyembunyikan derma anaknya kepada kuil dan kemudiannya menjadi hantu lapar di neraka. Kisah ini disebutkan dalam Yulanpen Sutra. Maudgalyayana merayu kepada Buddha yang turun daripada syurga dan membuka gerbang neraka. Buddha mengumumkan bahawa setiap tahun pada tanggal ke-15 bulan ke-7, hantu yang lapar akan dibenarkan makan. Festival ini seakan sama dengan Festival Yulanhui di China, Festival Bon di Jepun dan Festival Avalamba di India. Terdapat juga bentuk perayaan yang hampir sama dalam ajaran Tao. Di Malaysia, ia diraikan secara sinkretis (bersekali) oleh masyarakat Cina yang menggabungkan kepercayaan ajaran Buddha dan Tao. Menghadiri Perayaan Hantu Lapar Setelah meneliti sejarah dan kepercayaan dalam festival ini, kami berpandangan bahawa tidak ada keperluan bagi umat Islam untuk menghadirinya. Ini kerana, ia berkait rapat dengan akidah dan pegangan umat Islam. Larangan ini berdasarkan firman Allah SWT: وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا Maksudnya: “Dan mereka (yang diredhai Allah itu ialah orang-orang) yang tidak menghadiri tempat-tempat melakukan perkara-perkara yang dilarang, dan apabila mereka bertembung dengan sesuatu yang sia-sia, mereka melaluinya dengan cara membersihkan diri daripadanya. (Surah al-Furqan: 72) Maksud al-zur menurut Ibn Kathir adalah perayaan orang-orang kafir. Lihat Tafsir al-Qur’an al-‘Azim, 6/130. Dalam masa yang sama, kita wajar menghormati kepercayaan dan perayaan mereka serta tidak boleh menghinanya sama sekali. Firman Allah SWT: وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّهِمْ مَرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُمْ بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ Maksudnya: “Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan. Demikianlah Kami memperelokkan pada pandangan tiap-tiap umat akan amal perbuatan mereka, kemudian kepada Tuhan merekalah tempat kembali mereka, lalu Ia menerangkan kepada mereka apa yang mereka telah lakukan.      (Surah al-An’am: 108) Bagi yang ada keperluan untuk menghadirnya atas tujuan pembelajaran, ianya dibolehkan dengan syarat tidak melibatkan diri dengan sebarang upacara berkaitan. Manakala bagi yang hadir atas tujuan merasmikan perayaan berkenaan, kami menasihatkan agar diwakilkan kepada pembantu atau timbalan atau sesiapa sahaja yang difikirkan sesuai dalam kalangan bukan Islam. Kesimpulan Kami bersetuju dengan Garis Panduan Orang Islam Turut Merayakan Hari Kebesaran Agama Orang Bukan Islam yang telah dikeluarkan oleh Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM). Garis panduan ini menetapkan beberapa syarat antaranya: Majlis tersebut tidak disertakan dengan upacara-upacara yang bertentangan dengan akidah Islam. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang bertentangan dengan syarak. Majlis tersebut tidak disertakan dengan “perbuatan yang bercanggah dengan pembinaan akhlak dan budaya masyarakat Islam” di negara ini. Majlis tersebut tidak disertakan dengan perbuatan yang boleh “menyentuh sensitiviti masyarakat Islam”. Pihak penganjur dan orang ramai diminta mendapatkan pandangan pihak berkuasa agama sebelum menganjur atau menghadiri majlis perayaan orang yang bukan beragama Islam. Semoga kita dapat sentiasa berusaha menjadi hamba-Nya yang memelihara akidah, dalam masa yang sama meraikan kemajmukan Malaysia yang kita nikmati sekarang ini dalam kerangka fiqh al-ta’ayusy.

Soalan : Assalamu’alaikum ustaz, saya selalu terbaca kenyataan yang menyebut bahawa Rasulullah S.A.W memiliki kucing kesayangan dengan nama mu’izzah atau muezza. Soalan saya, adakah hal ini benar dan mempunyai riwayat yang sahih ? Terima kasih. Jawapan : Wa’alaikumussalam w.b.t. Alhamdulillah segala puji dan syukur kami panjatkan kepada Allah S.W.T. Selawat dan salam kami ucapkan ke atas junjungan besar Nabi Muhammad S.A.W, para isteri dan keluarga baginda, para sahabat, seterusnya golongan yang mengikut jejak langkah baginda sehingga hari kiamat. Secara umumnya, Islam mewajibkan berbuat ihsan kepada kesemua makhluk meliputi manusia, tumbuhan, dan juga haiwan. Berbuat ihsan kepada haiwan seperti kucing adalah wajib hukumnya dalam erti kata tidak menyakiti dan menzalimi haiwan tersebut. Ini berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Syaddad bin Aus R.A beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : ‏ إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَىْءٍ Maksudnya : Sesungguhnya Allah telah mewajibkan berbuat ihsan kepada setiap sesuatu. Riwayat Muslim (1955) Demikian juga menzalimi kucing boleh membawa seseorang itu ke dalam neraka. Ini berdasarkan sebuah riwayat daripada Abdullah bin ‘Umar R.Anhuma beliau berkata bahawa Rasulullah S.A.W bersabda : عُذِّبَتِ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ حَبَسَتْهَا، حَتَّى مَاتَتْ جُوعًا، فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ Maksudnya: Seorang perempuan diazab disebabkan seekor kucing yang dia kurung sehingga ia mati kelaparan. Maka wanita tersebut masuk ke dalam neraka disebabkannya. Beberapa perbuatan zalim yang dilakukan oleh perempuan ini kepada kucing tersebut disebutkan di dalam sambungan hadis di atas iaitu dikatakan kepadanya :  لاَ أَنْتِ أَطْعَمْتِهَا وَلاَ سَقَيْتِهَا حِينَ حَبَسْتِيهَا، وَلاَ أَنْتِ أَرْسَلْتِيهَا فَأَكَلَتْ مِنْ خَشَاشِ الأَرْضِ Maksudnya : Kamu tidak memberi makan dan minum kepadanya ketika kamu mengurungnya. Begitu juga kamu tidak melepaskannya sehingga ia boleh makan serangga yang berada di tanah. Riwayat Al-Bukhari (2365) Berbalik kepada persoalan yang dikemukakan, setelah kami melakukan pencarian di dalam kitab-kitab hadis yang muktabar, kami tidak menemukan walau satu riwayat yang menyebutkan bahawa Rasulullah S.A.W memiliki dan membela seekor kucing dengan nama tersebut. Bahkan kebanyakan kisah-kisah Rasulullah S.A.W bersama kucing adalah tidak ada asalnya di dalam kitab-kitab yang muktabar, meskipun ia masyhur kedengaran. Meskipun begitu, ini sama sekali tidak menafikan tuntutan berbuat baik kepada kucing serta pengharaman menzalimi dan menyakiti kucing. Isu ini telah kami kupas secara panjang lebar di dalam Al-Kafi #1534 : Benarkah Ada Tuntutan Syarak Untuk Membela Kucing ? yang boleh dibaca menerusi pautan berikut https://bit.ly/2wRBmw5 Penutup Sebagai kesimpulan, kami akhiri perbahasan ini dengan beberapa noktah yang berikut : Tidak terdapat walau satu pun riwayat yang sahih menunjukkan bahawa Rasulullah S.A.W pernah membela atau memiliki seekor kucing bernama Mu’izzah meskipun kisah berkenaannya begitu masyhur dalam kalangan masyarakat. Menyandarkan hal ini kepada Rasulullah S.A.W dikhuatiri termasuk dalam perbuatan berbohong atas nama Rasulullah S.A.W. yang amat tegas ancaman dan larangan terhadapnya berdasarkan sabda Rasulullah S.A.W :  إِنَّ كَذِبًا عَلَىَّ لَيْسَ كَكَذِبٍ عَلَى أَحَدٍ، مَنْ كَذَبَ عَلَىَّ مُتَعَمِّدًا فَلْيَتَبَوَّأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ Maksudnya : Sesungguhnya pendustaan ke atas aku tidak sama seperti pendustaan ke atas orang lain. Sesiapa yang berdusta ke atasku secara sengaja maka siap sedialah tempat duduknya di dalam neraka. Riwayat Al-Bukhari (1291) Justeru, sebarang penyebaran yang menyatakan bahawa Rasulullah S.A.W ada membela seekor kucing kesayangan bernama Mu’ezza hendaklah dihentikan, kecuali bagi menjelaskan kepalsuannya. Ini sama sekali tidak menafikan tuntutan berlaku ihsan kepada kucing serta haram menzalimi dan menyakitinya. Akhir kalam, kami berdoa kepada Allah S.W.T agar memberikan kefahaman yang tepat kepada kita semua dalam beragama. Ameen.

Question: Assalamualaikum SS Datuk Mufti. Is it true that tawakkal without effort is permissible in order to attain what we want? Answer: Waalaikumussalam wrt. wbt. Alhamdulillah, praise and thanks to Allah for the countless blessings He has blessed us all with. Blessings and salutations to the Prophet Muhammad PBUH, his wives, his family, companions and all those that follow his teachings to the day of judgement. We will start with the meaning of tawakkal. Ibn al-Athir said, tawakkal means handing over all of our affairs to another or dependence on another. This is due to absolute belief towards another of whom the affairs are handed over to or the inability of handling the matter himself. (See al-Nihayah fi Gharib al-Hadith, 5/221) Ibnu Rajab said that the truth of tawakkal is the true dependence of one’s heart in Allah SWT in obtaining the maslahah and rejecting harm regarding the worldly matters or the hereafter, handing over all of his affairs to Allah SWT, with a firm and strong faith that none could give, prevent, harm and benefit except Him. (See Jami' al-'Ulum wa al-Hikam, 3/1266) Allah SWT states: وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـهِ فَهُوَ حَسْبُهُ “And whoever relies upon Allah - then He is sufficient for him.” Surah al-Talaq (3) Ibn Qayyim explained: In the above statement of Allah SWT, it is not said that for those who relies upon Allah SWT there is so and so rewards for it. Instead, it is stated that Allah Himself will make it sufficient for him. If a person truly relies on Allah SWT, Allah SWT will open up an exit through the heavens and earth as well as all the creations in it of which are under His dominion. Allah SWT will make it sufficient and help those who rely on Him. (See Bada’i al-Fawa’id, 2/775) Efforts Are Unnecessary When One Has Reliance (Tawakkal)? Answering the above question, here we present a hadith narrated by Umar bin al-Khattab RA, where the Prophet PBUH said: لَوْ أَنَّكُمْ تَتَوَكَّلُونَ عَلَى اللَّهِ حَقَّ تَوَكُّلِهِ لَرَزَقَكُمْ كَمَا يَرْزُقُ الطَّيْرَ تَغْدُو خِمَاصاً وَتَرُوحُ بِطَاناً “If you were to rely upon Allah with the reliance He is due, you would be given provision like the birds: They go out hungry in the morning and come back with full bellies in the evening.” Musnad Ahmad (1/30), al-Tirmizi (2344), Ibn Majah (4164), Ibn Hibban (730) dan al-Hakim (7894) In explaining the meaning of the hadith, Imam al-Munawi said: This shows that reliance is accompanied with effort and not without it. Reliance (tawakkal) is by putting in every effort that could lead to the desired outcome. The reason is even birds get their food for the day by putting the effort of going out looking for food. Thus, this is a guidance for us to go out and put in the effort for our sustenance. In this hadith, the Prophet PBUH indicates that true reliance (tawakkal) does not mean being apathetic and refusing to put in the effort for one’s sustenance, consequently, true reliance is putting in all the effort of which is permissible to attain one’s sustenance. (Cited in Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi, 7/8) Imam al-Suyuti quote the statement of Imam al-Baihaqi in Syu’ab al-Iman said: “This hadith is not the evidence for a person to relax and refuse to put in the effort to get one’s sustenance. Consequently, this hadith is evidence of the commandment to seek sustenance for the bird to go out and search for its sustenance.” Imam al-Ghazali said: Reliance in Islam in not an escapism attitude for those who refuse to put in the effort or whose efforts failed, but reliance is a place of the return of efforts. Reliance is not idle waiting, put great effort which is followed by reliance to Allah SWT. Allah SWT is the One who will decide the outcome. (See Ihya’ Ulum al-Din, 2/65) Thus, efforts are necessary. Even the Prophet PBUH did so. The Prophet PBUH will go to war wearing body armour and equipped himself with the necessities of war. The Prophet PBUH also wears a metal helmet. The Prophet PBUH said to a man who owned a camel: اَعقِلْهَا وَتَوَكَّلْ "Tie it and rely (upon Allah)." Sunan al-Tirmizi (2157) and Ibn Hibban (708) The Prophet PBUH commanded him to first put in the effort and then hand over his affairs to Allah SWT. Thus, effort is necessary accompanied by reliance to Allah SWT. Conclusion According to the above statements and discussion, it can be understood that true tawakkal (reliance) does not mean sitting idle and refusal to the effort of obtaining sustenance, consequently, true reliance is putting in every effort that is permissible to obtain sustenance. Here, we state that the true meaning of tawakkal includes determination, resolve, strategy, great effort, supplication and lastly, contentment with the decision of Allah SWT. Consequently, if it fails, he will be patient. Surely, there are hidden wisdoms that transcend human minds. May Allah SWT bless us with knowledge and understanding and make us from those who rely on Allah SWT with true reliance on Him. Amin.

Soalan Assalamualaikum, nisab zakat yang ditetapkan PPZ tahun ini RM15K. Namun, harga emas semasa sudah mencecah RM310. Jadi, kita kena ikut yang mana satu seeloknya untuk zakat harta seperti wang simpanan dan pendapatan. Bagaimanakah sebenarnya pihak pusat zakat menetapkan nisab zakat? Terima kasih tuan mufti.   Jawapan Ringkas Pertamanya, pusat zakat menetapkan nisab zakat dengan mengambil kira nilai purata bagi harga emas berdasarkan tahun sebelumnya lalu dijadikan standard nilai nisab bagi tahun berikutnya. Setelah nilai purata diperoleh, nilai tersebut akan digunakan sehinggalah hujung tahun berikutnya sebelum dinilai semula berdasarkan harga emas semasa. Sebarang turun naik harga emas yang berlaku pada tahun semasa tidak diambil kira bagi tujuan keseragaman. Keduanya, berkait persoalan yang mana lebih baik untuk diikuti sama ada mengikut nilai emas semasa atau nilai standard yang ditetapkan pusat zakat, kami berpandangan bahawa sebaiknya dipilih mana-mana nilai yang lebih rendah antara kedua-duanya. Perkara ini bertujuan untuk meramaikan lagi golongan yang layak untuk membayar zakat lantas dana zakat yang terkumpul dapat digunakan bagi menjaga kemaslahatan para asnaf.   Huraian Jawapan Pembayaran zakat merupakan sebahagian daripada rukun Islam yang wajib ditunaikan oleh setiap individu Muslim yang telah mencukupi rukun dan syarat wajib. Antara syarat utama seseorang diwajibkan membayar zakat adalah cukup nisab iaitu sejumlah harta yang telah mencapai nilai minima yang mewajibkan pembayaran zakat. Khusus berkenaan nisab zakat harta seperti zakat wang simpanan dan zakat pendapatan, kedua-dua kategori zakat tersebut secara asalnya mengikut nisab zakat emas atau perak. Penetapan nisab berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Ali Bin Abi Talib RA bahawa Rasulullah SAW bersabda, إذا كانت لَك مائتا دِرهمٍ، وحالَ عليها الحولُ، ففيها خمسَةُ دراهمَ، وليسَ عليك شيءٌ، حتّى يَكونَ لَك عشرونَ دينارًا، وحالَ عليها الحولُ: ففيها نصفُ دينارٍ، فما زادَ فبِحسابِ ذلِك Maksudnya: Apabila kamu memiliki 200 dirham (perak) dan berlalu haulnya (cukup setahun), maka bagi kamu zakat sebanyak 5 dirham. (Manakala emas) Kamu tidak wajib berzakat emas sehinggalah kamu memiliki 20 dinar. Maka, apabila kamu memiliki 20 dinar dan telah cukup haulnya, bagi kamu zakatnya sebanyak setengah dinar. Jika kamu memilikinya lebih daripada itu, maka cara pengiraanya adalah serupa. Riwayat Abu Daud (1573) Berdasarkan hadis di atas, nisab zakat yang berunsurkan duit dan harta lain yang sejenis dengannya bersifat tetap iaitu 20 mithqal emas (85 gram) atau 200 dirham perak (595 gram). Namun begitu, perbezaan akan berlaku apabila nilai bagi segram emas atau perak dibandingkan dengan nilai semasa bagi Ringgit Malaysia (RM) atau matawang-matawang lain yang bersifat volatile (turun naik). Ini jelas dapat dibuktikan apabila nisab emas pada tahun 2020 bagi kawasan Wilayah Persekutuan ditetapkan sebanyak RM15,762 (RM185.44/gram) sedangkan tahun 2021 nisab bertambah sebanyak RM20,299 (RM238.81/gram). Tidak dapat dinafikan bahawa harga bagi segram emas berkemungkinan akan berlaku pengurangan ataupun kenaikan sepanjang tahun 2021. Walaupun begitu, Pusat Pungutan Zakat Wilayah Persekutuan mengambil pendekatan dengan mengambil kira nilai purata berdasarkan tahun sebelumnya untuk dijadikan standard nilai nisab bagi tahun berikutnya. Setelah nilai purata diperoleh, nilai tersebut akan digunakan sehinggalah hujung tahun berikutnya sebelum dinilai semula berdasarkan harga emas semasa. Sebarang turun naik harga bagi segram emas yang berlaku sepanjang tahun semasa tersebut tidak diambil kira bertujuan menyeragamkan proses pembayaran zakat. Walau bagaimanapun, berkait persoalan yang mana lebih baik untuk diikuti sama ada mengikut nilai emas semasa atau nilai standard yang ditetapkan pusat zakat, kami berpandangan bahawa sebaiknya dipilih mana-mana nilai yang lebih rendah antara kedua-duanya. Perkara ini bertujuan bagi meramaikan lagi golongan yang layak untuk membayar zakat lantas dana zakat yang terkumpul dapat disalurkan kepada para asnaf zakat yang memerlukan. Pendekatan sebegini juga digunakan para ulama ketika memilih tafsiran paling wajar bagi seunit (mithqal) emas berdasarkan kiraan moden. Pada akhir perbahasan mereka menyebut, والاحتياط في الأمر أن نعتمد الأقل، وهو المقدار الأول، حرصاً على مصلحة الفقير Maksudnya: Langkah yang lebih selamat dan berhati-hati dalam isu ini adalah kita berpegang dengan nilai yang lebih rendah iaitu nilai yang pertama (antara 95 gram atau 100 gram). Hal ini dilihat lebih menjaga kemaslahatan golongan fakir. (Rujuk: al-Fiqh al-Manhaji, 2/30) Akhir kata, semoga huraian di atas dapat memberi pencerahan berkenaan soal nilai standarad yang dipilih oleh Pusat Zakat di samping dapat memahami bahawa sebaik-baik nisab yang wajar dipilih adalah mana-mana nilai yang lebih rendah bertujuan melayakkan lebih ramai lagi umat Islam untuk mengeluarkan zakat lantas mampu membantu mengurankan beban asnaf. Wallahu a’lam.

Soalan Assalamualaikum, Saya pernah bersahur kemudian saya sedar bahawa waktu subuh telah lama masuk. Kawan saya kata puasa saya terbatal tetapi saya tetap tidak boleh makan dan minum walaupun saya dianggap tidak berpuasa pada hari tersebut. Benarkah terdapat keadaan tertentu yang apabila seseorang dikira tidak berpuasa namun dia tetap perlu untuk menahan diri dari makan dan minum? Ringkasan Jawapan Dalam artikel yang bertajuk: Menyangka Fajar Belum Terbit Atau Maghrib Sudah Masuk kami telah bincangkan mengenai hukum seseorang yang bersahur sedangkan waktu subuh telah masuk. Imsak bermaksud menahan diri dari makan dan minum. Terdapat beberapa keadaan yang mewajibkan seseorang untuk menahan diri dari makan dan minum disamping dia wajib mengantikan puasanya pada hari tersebut. Syeikh Salim al-Hadrami menyebutkan enam keadaan yang mewajibkan seseorang untuk melakukan imsak iaitu: Orang yang segaja berbuka puasa pada siang hari Ramadan. Tidak berniat puasa pada waktu malam. Orang yang bersahur dengan menyangka waktu subuh belum lagi masuk kemudian ternyata subuh telah masuk. Orang yang menyangka bahawa waktu berbuka (maghrib) telah masuk namun ternyata dia tersalah. Seseorang yang mengetahui pada siang 30 syaaban bahawa bulan Ramadan telah masuk. Orang yang tertelan air dengan sebab melampau dalam melakukan kumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung. Walaupun pada hari tersebut dia dianggap tidak berpuasa namun dia tetap diwajibkan menahan diri dari makan dan minum sebagai menghormati kemulian bulan Ramadan. Huraian Jawapan Dalam artikel yang bertajuk: Menyangka Fajar Belum Terbit Atau Maghrib Sudah Masuk kami telah bincangkan mengenai hukum seseorang yang bersahur sedangkan waktu subuh telah masuk. Menurut mazhab Syafi’i terdapat beberapa keadaan yang apabila seseorang itu melakukannya maka dia perlu mengantikan puasanya disamping dia perlu menahan dirinya dari makan dan minum. Seorang yang berbuka puasa tanpa keuzuran atau kerana tersilap tidak dibenarkan untuk makan atau minum sebagai menghormati kemulian bulan Ramadan[1]. Imam al-Malibari berkata: (وَ) يَجِبُ (إِمْسَاكٌ) عَنْ مُفْطِرٍ (فِيْهِ) أيْ رَمَضَانَ فَقَطْ، دُوْنَ نَحْوِ نَذَرٍ وَقَضَاءٍ، (إِنْ أَفْطَرَ بِغَيْرِ عُذْرٍ) مِنْ مَرَضٍ أَوْ سَفَرٍ، (أَوْ بِغَلَطٍ) Maksudnya: “Seseorang itu wajib menahan diri dari perkara yang membatalkan puasa ketika puasa Ramadan sahaja - tidak pada puasa nazar atau qada’ - , jika dia berbuka puasa tanpa keuzuran seperti keuzuran sakit atau musafir atau berbuka puasa dengan sebab tersilap[2].” Dalam Matn Safinah al-Najah disebutkan bahawa terdapat 6 keadaan yang mewajibkan seseorang untuk melakukan imsak iaitu: Orang yang segaja berbuka puasa pada siang bulan Ramadan. Tidak melakukan niat berpuasa pada waktu malam. Orang yang bersahur dengan menyangka waktu subuh belum lagi masuk kemudian ternyata subuh telah masuk. Orang yang menyangka bahawa waktu berbuka (maghrib) telah masuk namun ternyata dia tersalah. Ketika siang 30 sya’ban dia mengetahui bahawa bulan Ramadan telah masuk. Seseorang yang mengetahui pada siang 30 sya’ban bahawa bulan Ramadan telah masuk[3]. Antara alasan yang dikemukakan oleh ulama syafi’iyyah ialah kerana pada asalnya seorang muslim diharamkan untuk makan atau minum di siang Ramadan. Oleh kerana dia terlepas untuk berpuasa sama ada disebabkan oleh kecuaian atau tidak pengharaman itu masih kekal dan dia tetap perlu menahan diri dari makan dan minum. Imam al-Rafi’i dalam hal ini berkata: وَيَجُوْزُ أَنْ يُوَجَّهَ الأَمْرُ بِالِإِمْسَاكِ بِأَنَّ الأَكْلَ فِي نَهَارِ رَمَضَانَ حَرَامٌ عَلَي غَيْرِ الـمَعْذُوْرِ فَإِنْ فَاتَهُ الصَوْمُ بِتَقْصِيْرٍ أَوْ غَيْرِ تَقْصِيْرٍ لَمْ يَرْتَفِعْ التَحْرِيْمُ Maksudnya: “Boleh diberikan alasan mengenai perintah untuk melakukan imsak disebabkan ketika siang Ramadan diharamkan bagi orang yang tiada keuzuran untuk makan. Jika dia terlepas untuk berpuasa sama ada dengan jalan sengaja atau tidak pengharaman itu masih tidak terangkat darinya[4].” Walaupun dia menahan dirinya dari segala perkara yang membatalkan puasa namun dia tetap tidak dianggap sebagai telah melakukan puasa yang fardu dan dia wajib mengantikan puasa pada hari tersebut. Selain itu dia juga berdosa jika melakukan jimak pada hari tersebut meskipun dia tidak wajib untuk melakukan kafarah disamping dimakruhkan untuk menghidu bauan yang wangi dan bersiwak setalah tenggelamnya matahari mengikut pendapat yang muktamad[5]. Walau bagaimanapun terdapat 3 golongan yang hanya disunatkan untuk melakukan imsak iaitu: Orang yang sakit tetapi kemudian sembuh. Seorang musafir yang tidak berpuasa dan tiba di rumahnya pada waktu siang Ramadan. Perempuan haid yang suci ketika siang Ramadan[6] Tuntasnya, ulama syafiiyah merumuskan bahawa “setiap orang yang tidak memiliki keuzuran untuk berbuka puasa sedangkan dia mengetahui pada waktu itu ialah bulan Ramadan maka dia wajib melakukan imsak iaitu menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa[7].” WallahuA'lam.   Rujukan: [1] Al-Dimyati, Ianah al-Talibin ala Hill al-Alfaz Fath al-Muin, Beirut: Dar al-Fikr (1997), jld. 2, hlm. 268. [2] Ibid. [3] Syeikh Salim al-Hadrami, Matn Safinah al-Naja,  Qahirah: Mustafa al-Bab al-Halabi (t.t), hlm. 9. ويجب مع القضاء الإمساك للصوم في ستة مواضع:الأول في رمضان لافي غيره على متعد بفطره، والثاني على تارك النية ليلا في الفرض، والثالث على من تسحر ظانا بقاء الليل فبان خلافة أيضا ، والرابع على من افطر ظانا الغروب فبان خلافه ايضا ، والخامس على من بان له يوم ثلاثين من شعبان أنه من رمضان ، والسادس على من سبقه ماء المبالغة من مضمضة واستنشاق [4] Imam al-Rafie, Syarh al-Kabir, Beirut: Dar al-Fikr (t.t), jld. 6, hlm. 435. [5]  Al-Dimyati, Ianah al-Talibin ala Hill al-Alfaz Fath al-Muin, Beirut: Dar al-Fikr (1997), jld. 2, hlm. 268. (قوله: وليس الممسك في صوم شرعي) قال ع ش: ومع ذلك، فالظاهر أنه يثبت له أحكام الصائمين، فيكره له شم الرياحين ونحوهما. ويؤيده كراهة السواك في حقه بعد الزوال - على المعتمد. اه. (قوله: لكنه يثاب عليه) أي الإمساك، وهو استدراك من عدم كونه صوما شرعيا. (قوله: فيأثم) لا معنى للتفريع، فالمناسب التعبير بالواو، وتكون عاطفة مدخولها على يثاب، فيصير في حيز الاستدراك. أي لكنه يثاب، ولكنه يأثم بجماع، ومثل الجماع كل محظور. (وقوله: ولا كفارة) أي ومع الإثم في الجماع لا يلزمه كفارة عليه، لأنه ليس صوما حقيقيا. [6]  Ibid.  وليس الممسك في صوم شرعي، لكنه يثاب عليه، فيأثم بجماع، ولا كفارة. وندب إمساك لمريض شفي، ومسافر قدم أثناء النهار مفطرا، وحائض طهرت أثناءه [7] Ghayah al-Muna Syarh Safinah al-Naja. Yaman: Maktabah Tarim al-Hadisah (2008),  Hlm. 483. يجمعها قاعدة أن كل من لا يجوز له الإفطار مع علمه بحقيقة اليوم يلزمه الإمساك