## TRADISI NGEJOT: POSITIVE RELATIONSHIP ANTAR UMAT BERAGAMA

## Sepma Pulthinka Nur Hanip
Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta, Indonesia, Jl. Laksda Adisucipto, Kec. Depok, Kabupaten Sleman, Daerah Istimewa Yogyakarta, 55281 E-mail: shevahanip182@gmail.com

## Muhammad Yuslih
Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta, Indonesia, Jl. Laksda Adisucipto, Kec. Depok, Kabupaten Sleman, Daerah Istimewa Yogyakarta, 55281 E-mail: muhammadyuslih48@gmail.com

## Laesa Diniaty
Universitas Islam Negeri Sunan Kalijaga Yogyakarta, Indonesia, Jl. Laksda Adisucipto, Kec. Depok, Kabupaten Sleman, Daerah Istimewa Yogyakarta, 55281 E-Mail: laesadiniaty4@gmail.com

## ABSTRACT
Tradition ngejot has a very strategic role in an effort to take care of harmony between the Hindus and Islam in Lombok. Religious sentiments and cultural differences can be put together in a tradition that produce a positive relationship in the form of mutual care, tolerance, and uphold humanity as the container of happiness. This study aims to trace the history and basic principles of the tradition ngejot between the Sasak and Balinese in Lombok as an effort to knit the harmony for the happiness for the followers of the religion. In recent years, the tradition of ngejot almost never applied between the  two  religions.  methods  research  using  qualitative-descriptive  approach  of  psychology  and sociology.  Technique  of  collecting  data  done  by  observation,  interview,  and  documentation.  The procedure  of  data  analysis  refers  to  the  framework  of  Milles  and  Huberman.  The  results  of  the research about the traditions ngejot this ie. (1). Tradition ngejot have the value of a long history as a means of harmony among religions and cultures with reference to the basic principles of each religion. (2). Tradition ngejot in addition to fostering a sense of tolernasi and harmony, as well as a means to the happiness of religion.(3) filing it with the value of tradition ngejot caused by the modernization  which  is  characterized  by  technology  such  as  social  media  and  the  lack  of understanding of religious and local culture.
Keywords: Ngejot Tradition; Positive Relationship; Happiness; Modernization

## ABSTRAK
Tradisi ngejot memiliki peran yang sangat strategis sebagai upaya untuk merawat harmoni antara umat Hindu dan Islam di Lombok. Sentimen agama dan perbedaan budaya dapat disatukan dalam sebuah  tradisi  yang  menghasilkan positive  relationship berupa  sikap  saling  peduli,  toleransi,  dan menjunjung tinggi kemanusiaan sebagai wadah kebahagiaan.  Penelitian ini bertujuan untuk melacak sejarah  dan  prinsip  dasar  dari  tradisi ngejot antara  masyarakat  Suku  Sasak  dan  Bali  di  Lombok sebagai upaya merajut harmoni untuk kebahagiaan bagi para pemeluk agama. Dalam beberapa tahun belakangan ini, tradisi ngejot hampir tidak pernah diterapkan antara dua pemeluk agama. metode penelitian  menggunakan  kualitatif-deskriptif  dengan  pendekatan  psikologi  dan  sosiologi.  Teknik pengumpulan data dilakukan dengan cara observasi, wawancara, dan dokumentasi. Prosedur analisis data mengacu pada kerangka Milles dan Huberman. Hasil dari penelitian tentang tradisi ngejot ini yaitu. (1). Tradisi ngejot memiliki nilai sejarah yang panjang sebagai sarana harmoni antar agama dan budaya dengan mengacu pada prinsip-prinsip dasar agama masing-masing. (2). Tradisi ngejot selain memupuk rasa tolernasi dan harmoni, sekaligus sarana untuk kebahagiaan pemeluk agama.(3) mengikisnya  nilai  tradisi  ngejot  disebabkan  oleh  modernisasi  yang  bercirikan  tekhnologi  seperti media sosial dan kurangnya pemahaman keagamaan dan budaya lokal.
Kata kunci: Tradisi Ngejot; Positive relationship; Kebahagiaan; Modernisasi

## PENDAHULUAN
Pada masa pemerintahan Orde Baru di bawah pimpinan Presiden Suharto dimulai dari 1966 hingga 1998 menjadikan Pancasila sebagai kontrol dari kebijakan pembangunan  Negara.  Semboyan  Negara  Indonesia  adalah  persatuan  dalam keberagaman  merupakan  dasar  pluralisme  yang  berasal  dari  bahasa  sansekerta mengingatkan betapa pentingnya ideologi Negara (Bowen, 2005). Dasar ini tanpa alasan  mengingat  Indonesia  memiliki  keragaman  suku,  budaya  dan  agama  yang terbentang dari Sabang sampai Merauke.
Konsep  pluralisme  memiliki  makna  yang  relatif  luas.  Dilihat  dari  fakta bahwa,  manusia  memiliki  perbedaan  latar  belakang  sehingga  makna  pluralisme diartikan  dalam  bentuk  jamak.  Pluralisme  menarik  untuk  dikaji  karena  pada beberapa  tahun  belakangan  ini  telah  banyak  media  baik  televisi,  koran  lokal maupun  nasional,  dan  sosial  media  mewartakan  adanya  ketegangan  antar  suku, budaya, dan agama seperti konflik antar agama yang melibatkan umat Kristen dan Islam terjadi di  Aceh terkait izin  pendirian tempat  ibadah, konflik pembangunan rumah  ibadah  Masjid  Nur  Musafir  di  Kota  Kupang  hingga  umat  Budha  yang kesulitan memiliki tempat ibadah karena mayoritas beragama Kristen dan konflik dan kekerasan pada malam Natal yang menewaskan 17 orang dan 100 orang terluka (Asroni, 2020; Hartani & Nulhaqin, 2020; Hutapea & Swanto, 2020).
Dampak  dari  konflik  agama  ini  memunculkan  krisis  nilai-nilai  sehingga Agama  gagal  berperan sebagai  etika pembebasan (Abdurrahman, 2005). Realitas keberagamaan semacam itu tidak mampu memberi arah kebudayaan dan peradaban manusia  sehingga  kualitas  kehidupan  sosial  menurun  dan  penderitaan  hidup meningkat  (Kellner,  2010).  Dalam  studi  psikiater  agama,  agama  terbagi  menjadi dua:  wajah  agama  yang  sehat,  spiritualisme  kuat,  sehingga  mendorong  orang tumbuh dan berkembang pada model keberagamaan  yang ideal.  Ada juga agama yang sakit. Yaitu wajah  agama  yang penuh dengan tindakan-tindakan kekerasan. Agama  yang sehat  ditandai  dengan sikap toleran untuk  tidak memaksakan ruang publik yang plural diisi oleh tafsir agama tertentu (Geovanie, 2013).
Oleh  sebab  itu,  dalam  pandangan  Zembylas  dan  Bekerman  yang  dikutip Saihu  menyatakan  bahwa,  agama  belum  mampu  menanggulangi  konflik  sosial. sebaliknya, budaya mampu mencairkan konflik dan kekerasan sosial  yang terjadi di  masyarakat  (Saihu,  2019).  Bukan  berarti  agama  memiliki  kelemahan  karena dalam  pandangan  Cox  dalam  Alfaqih  menyatakan  setiap  agama  menjadi  sentral penting  dalam  mengajarkan  standar  nilai  terhadap  etika  sosial  untuk  menjalani kehidupan (Alfaqih, 2011). Tetapi, agama dan budaya saling bekerja sama sebagai inspirasi yang mengharuskan manusia saling mencintai satu sama untuk mencapai keharmonisan dan kebahagiaan bagi pemeluknya.
Merujuk  pada  pandangan  diatas,  budaya  dapat  menghidupkan  suasana harmonis antar umat beragama seperti yang dilakukan Suku Sasak yang beragama Islam dan Bali notabene beragama Hindu yang memiliki Keragaman identitas suku, budaya, dan agama. Hal ini dapat dilihat dari tradisi perang topat yang dilakukan
umat Muslim Sasak dan umat Hindu Bali di daerah Lingsar, Kabupaten Lombok Barat (Suprapto, 2017).
Selain itu, terdapat satu tradisi yang belum mendapat perhatian lebih sebagai sarana  menjalin  kerukunan  dan  keharmonisan  antar  umat  beragama  yang dipersatukan dalam tradisi ngejot . Tradisi ngejot dalam analisis beberapa literatur yang ada juga dapat  ditemukan di  pulau Lombok dan bali sebagai  kearifan lokal untuk  membentuk  karakter  yang  pluralis,  humanis,  toleran  dan  menumbuhkan paham  kebinekaan  (Saihu  &  Maulana,  2019).  Kajian  dari  Wirawan  (2019) berpendapat  tradisi  ngejot  sebagai  repsentasi  kesadaran  beragama  untuk mewujudkan keharmonisan dan toleransi antara umat beragama. Tradisi ngejot juga juga  dapat  menjadi  pembelajaran  dalam  menumbuhkan  nilai-nilai  religius  pada peserta  didik  di  sekolah  (Laela  &  Sudrajat,  2020).  Sedangkan  pendapat  lain mengatakan  sebagai  sarana  dakwah bil  hal yang  berkontribusi  terjalinnya kerukunan umat beragama (Baharun et al., 2018).
Dari  beberapa  penelitian  terdahulu,  tradisi  ngejot  belum  sampai  pada pemahaman  secara  komprehensif  bagaimana  tradisi  ini  lahir  dan  diterapkan  oleh kedua Suku  yang berbeda agama dan tujuannya tidak lain  untuk  menggapai  rasa toleransi  dan  harmonis.  Tetapi  lebih  dari  itu,  tradisi  ngejot  ini  secara  psikologis mampu  memberikan  rasa  kebahagiaan  antar  pemeluknya.  Studi  ini  berargumen bahwa, Tradisi ngejot telah mengakar dan bernilai historis dalam diri masyarakat suku Sasak dan Bali di Lombok. Sehingga dalam kajian ini akan mengupas sekilas tentang sejarah dan prinsip dasar tradisi ngejot sebagai upaya membangun positive relationship dalam  merajut  harmoni  untuk  kebahagiaan  para  pemeluk  agama. Tetapi,  beberapa  tahun  belakang  ini,  tradisi  ngejot  ini  hampir  tidak  pernah diterapkan antara dua pemeluk agama sehingga perlunya melacak sebab akibatnya.

## METODE PENELITIAN
Berdasarkan  fokus  kajian,  Penelitian  ini  merupakan field  research ,  yang dilakukan dengan latar alamiah dengan lokus masyarakat Suku Sasak dan Bali di Desa Golong yang berada di Dusun Kebon Nyiuh dan Tibupiling dengan mayoritas agama Islam dan Dusun Peninjauan yang beragama Hindu, Kecamatan Narmada, Kabupaten Lombok Barat, NTB. Maka yang dipandang relevan metode kualitatif dengan  pendekatan  psikologi  dan  sosiologi  dalam  proses  penelitian.  motode kualitatif menitikberatkan pada fenomena sosial yang melibatkan menafsirkan pola pikir,  pengalaman,  perasaan,  persepsi  dari  subjek  yang  diteliti  dengan  cara wawancara (Leavy, 2017). Pendekatan psikologi secara deskriptif digunakan untuk memahami  dunia  dari  yang  diteliti  yang  berhubungan  dengan  struktur  kesadaran (Muurlink, 2019).
Sedangkan pendekatan sosiologi memberikan perhatian terhadap hubungan sosial  yang  dapat  dilihat  dari  interaksi  sosial  baik  dalam  skala  kecil  maupun komunitas.  Selain  itu,  sosiologi  merupakan  disiplin  yang  mencoba  memahami realitas apa adanya secara kritis (Strangleman & Warren, 2008). Dua pendekatan di atas digunakan untuk melihat bagaimana hubungan masyarakat Suku Sasak yang
mayoritas  beragama  Islam  dan  Suku  Bali  yang  notabene  beragama  Hindu  yang dipersatukan  dalam  tradisi ngejot untuk  membingkai  keharmonisan  dalam kebahagiaan para pemeluk agama.
Teknik  pengumpulan  data  menggunakan  tiga  komponen  yaitu,  observasi, wawancara, dan dokumentasi. Teknik pengumpulan data melalui Wawancara semi terstruktur dengan tujuan agar mendapatkan hasil wawancara yang mendalam dan berdasarkan  pengetahuan,  peran,  dan  posisinya  sesuai  dengan  penelitian  yang dilakukan (Brown, 2019). Selain itu, metode observasi digunakan sebagai sarana mengamati  langsung  kegiatan  yang  dilakukan  oleh  keluarga  yang  berbeda pemahaman  keagamaan.  Metode  dokumentasi  dengan  cara  menggali  data  dalam bentuk  dokumen  seperti  buku,  media  cetak  dan  elektronik  seperti  rekaman  dan dokument lain yang relevan.
Prosedur analisis data yang digunakan dalam studi ini adalah mengacu pada prosedur  analisis  Milles  dan  Huberman.  Menurut  Milles  dan  Huberman  analisis data  dalam  penelitian  kualitatif  secara  umum  dimulai  sejak  pengumpulan  data, reduksi  data  yang  dilakukan  dengan  cara  memilih,  memfokuskan,  dan menyederhakan data agar mendapatkan  analisis  yang lebih  tajam.  penyajian data dalam  penelitian  kualitatif  adalah  teks  naratif  ,  dan  penarikan  kesimpulan  atau verifikasi (Satori & Qomariyah, 2014).

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Dalam berbagai hal, masyarakat Islam  Sasak dan umat Hindu merupakan dua penganut agama terbesar di Lombok. Terlebih di Desa Golong, Kec. Narmada, Kab. Lombok Barat memiliki akar sejarah yang panjang dalam merawah harmoni dan  berbahagia  dalam  bingkai  tradisi ngejot .  Dan  sekaligus  tradisi  ini  memiliki dasar masing-masing dalam keyakinan umat beragama.

## Sekilas Sejarah dan Prinsip Dasar Tradisi Ngejot
Dari  beberapa  hasil  wawancara  yang  dilakukan  peneliti,  secara  historis tradisi ngejot merupakan  salah  satu  tradisi  yang  dilakukan  oleh  dua Agama/keyakinan yakni umat Hindu dan Islam. Makna filosofis dari ngejot yaitu “mempererat”  “memelihara”.  Sehingga  dapat  kita  definisikan  bahwa ngejot merupakan salah satu tradisi yang dilakukan oleh umat Hindu dan Islam khususnya masyarakat Suku Sasak dan Bali untuk mempererat atau menjaga tali silaturrahim dan  tidak  saling  mencedrai  perasaan  atau  keyakinan  sehingga  terciptanya kerukunan antar umat beragama. Keyakinan dari sebuah tradisi ini memiliki makna harus duduk bersama, berdiri bersama, hidup bersama. Adapun bentuk dari ngejot ini  adalah  saling  mengantar  makanan  yang  boleh  dimakan  oleh  kedua  penganut agama, seperti buah, jajan dan lainnya, dalam masyarakat sasak ada istilahnya “ gio’ sebagai  moto sosial yaitu, “ndkn kanggo mesak mambu ime” artinya bahwa jika menyembelih  hewan  seperti  kambing,  sapi  dan  lainnya,  tidak  boleh    menikmati makanan  secara  pribadi  melainkan  harus  berbagi  dengan  tetangga  (Sasaki,
Wawancara , 2020).
Pelaksanaan ngejot dilakukan  pada  waktu  hari  besar  dua  agama  seperti Maulid, Isra’ Mi’raj, hari Raya Idul Fitri dan Adha bagi umat Islam. Sedangkan bagi Umat Hindu seperti hari Raya Galungan, Kuningan dan Odalan. Bentuk dari kegiatan ini adalah saling memberi makanan ( Sasak: Saling Tanjak ). Makanan yang diolah oleh Suku Bali yang telah siap saji dinamakan sumite . Selanjutnya, makanan yang  diperuntukkan  kepada  umat  Islam  tidak  diwarnai  oleh  Doa-doa  dari kepercayaan Hinduisme disebut sukle . Makanan yang akan diberikan ketika ngejot tidak diperkenankan untuk diwakilkan oleh orang lain. Jadi baik masyarakat Suku Sasak dan Suku Bali akan saling mengantarkan makanan yang di masak pada hari raya dua agama. Tetapi dengan catatan tidak boleh mengantarkan makanan  yang bertentangan  dengan  hukum  Islam  seperti,  daging  babi  atau  daging  yang  tidak sembelih  sesuai  syari’at. Pada biasanya, Suku Bali  yang beragama  Hindu ketika hari  besar  tidak  pernah  memasak  makanan  seperti  telur  opor  atau  telur  rebus. Dikarenakan adanya tradisi ngejot ini, menjadi suatu keharusan yang dikhususkan untuk menghormati sesama manusia tanpa dalih perbedaan agama.
Tradisi ngejot merupakan  budaya  yang  sudah  lama  dan  bahkan  sudah dimulai oleh nenek moyang para penganut dua umat agama yang lahir dipengaruhi oleh dua faktor. Pertama, yaitu perkawinan antara Umat Hindu dan Islam dan juga sebaliknya. Sehingga agar hubungan keluarga ini tetap terjaga, maka diadakanlah apa  yang disebut dengan Ngejot . Kedua, yaitu hubungan kekerabatan antara umat Hindu dan Islam. Kedua umat beragama ini secara emosional sangat begitu dekat. Sehingga begitu eratnya hubungan emosional antara kedua suku saling membantu dalam perkerjaan untuk menggarap sawah dan menjaga lingkungan dalam bahasa Hindu disebut (subak) (Wadistiya, Wawancara , 2020).
Konsep masyarakat Sasak dalam saling tolong menolong dalam hal menjaga lingkungan dan kerja sosial untuk pertanian dan pembangunan dinamakan reme dan besiru . Reme dimaknai  sebagai  kegiatan  yang  mengekspresikan  gotong  royong dalam kerja. Segala bentuk pekerjaan dikerjakan dengan cara bersama-sama tidak saling  iri  hati,  tidak  saling  tonton, saling  asah , saling  asih ,  dan saling  asuh (Ratmaja, 2011).
Ungkapan reme dalam masyakarat Suku Sasak sering diungkapkan dalam kalimat, ” mun pade reme selapuan becat ye selese pegawean ” artinya, kalau gotong royong  (bekerja  secara  bersama-sama)  akan  cepat  selesai  segala  pekerjaan (Hasanah,  2017).  Sedangkan besiru berasal  dari  kata  siru  yang  bermakna  “ke- saling-an” artinya spirit saling membantu secara sukarela, senang hati dan ikhlas. Sikap besiru memiliki  dasar  sebagai  keyakinan  hidup  untuk  saling  berbagi  dan menolong sesama yang tercermin dalam tindakan saling tulung (bantuan membajak dan  menggarap  ladang  tani); saling  sero (saling  membantu  dalam  menyiapkan ladang unuk ditanami); dan saling saur alap (saling membantu dalam mengelola sawah) (Murdi, 2018; Zuhdi, 2019).
Prinsip dasar Ngejot dalam agama Hindu, terdapat dalam konsep Tri Hita Karane  yaitu  (priangan/prayangan)  hubungan  antara  Manusia  dengan  Tuhan, (palemahan) hubungan manusia dengan alam, dan (pawongan) hubungan manusia
dengan manusia. Selain itu juga dalam agama Hindu ada yang disebut dengan yad nye (persembahan suci) yang terdiri dari. (1) Dewe Yad Nye (persembahan kepada Tuhan YME); (2) Manusie Yad Nye (persembahan kepada manusia); (3) Bute Yad Nye  (persembahan  kepada  bute  kale,  makhluk  gaib);  (4)  Pitre  Yad  Nye (persembahan suci kepada para leluhur yang telah meninggal); (5) Resi Yad Nye (persembahan  kepada  para  Sulinggih  (orang  yang  sudah  disucikan)  seperti  Resi, Mangku, Pedande, Empu). Sementara itu salah satu pesan Ramayana kepada para pengikutnya adalah Mare Hentane Dharme Gumeh Ramang Sane yang artinya di dalam hidup ini utamakanlah kebaikan sesama umat.
Dasar  utama  kegiatan  ngejot  dalam  Islam  dijelaskan  melalui  hadits  yang mengatakan “  khoirunnas  anfauhum  linnaas” sebaik-baik  manusia  adalah  yang berbuat  baik  kepada sesama manusia,  jadi dalam hadis  ini Nabi  tidak menyebut agama  untuk  melakukan  sebuah  kebaikan  tetapi  kepada  semua  umat  manusia, kebaikan itu tidak pernah di batasi oleh Nabi. Selain itu juga dijelaskan dalam QS. Al-Maidah/5: 48.
Hadirnya keberagaman ini merupakan kemutlakan yang ada dalam sebuah masyarakat yang ditandai dengan perbedaan agama, sosial, dan budaya untuk saling mengenal satu sama lain. seperti yang ditunjukkan oleh Benthan dalam karyanya Psychology  and  Education yang  mengungkapkan  bahwa,  sesungguhnya  variasi kelompok yang ada ditengah-tengah masyarakat masih menjadi bahan kajian yang menarik  karena  tindakan  diskriminasi  antar  golongan.  Sekaligus  dapat  menjadi sebuah  integrasi  sosial  yang  didalamnya  terdapat  rasa  kasih  sayang  dan  saling menerima  perbedaan  (Bentham,  2002).  Pandangan  ini,  sesuai  dengan  penjelasan QS. Al-Hujurat/49:13.
Selain  itu,  dari  beberapa  wawancara  yang  ditemukan,  baik  dengan  tokoh agama  maupun  masyarakat  banyak  memaparkan  tentang  kedekatan  suku Sasak yang  beragama  Islam  dengan  Suku  Bali  yang  beragama  Hindu  hidup  dan bertetangga dengan baik. Bahkan Tuan Guru/tokoh agama Islam memaparkan dalil yang  secara  kontekstual  berhubungan  tentang ngejot seperti  (barang  siapa  yang beriman  kepada  Allah,  Rasul  dan  hari  Kiamat  hendaknya  di  menghormati tetangganya)  tetangga  dalam  definisi  fiqih  adalah  sebagian  harta  yang  dimiliki secara pribadi, terdapat hak milik orang lain untuk dibagi secara bersama yang bisa saja dekat dari sisi tetangga, keluarga tapi beda agama, intinya adanya hubungan yang mengikat dengan sesama manusia. Seseorang yang ada disekitar kita adalah tetangga  yang  harus  di  hormati,  selain  itu  juga  dalam  hadis  Nabi  yang  lain disebutkan (jika kamu memasak, maka perbanyaklah kuahnya), tujuannya tidak lain hanya  untuk  berbagi  dengan  tetangga,  tanpa  melihat  identitas  agamanya.  Oleh sebab  itu,  dalam  istilah Sasak disebut  dengan  “ bebanjar ”.  Selain  itu  juga,  Nabi memberikan sesuatu tidak membedakan tetangganya, baik yang Muslim dan Non- Muslim, karena terbukti dulu  di  Madinah, banyak orang Yahudi.  Selain itu  Nabi pernah  mengatakan  bahwa,  Allah  SWT  tidak  senang  kepada  hamba  yang membedkan dirinya dengan orang lain. Dalam  Islam  walaupun tidak ada wahyu, atau hadis yang menjelaskan tentang ngejot , tetapi selama itu untuk kebersamaan dan  kebaikan,  boleh  dilakukan,  tidak  mesti  menunggu  Nabi  turun  untuk
menjelaskan. Cukup jiwa yang menilai. Jika baik maka lakukan jangan menunggu perintah dan begitu sebaliknya.
Dalam  hal  ini,  agama  memiliki  ruang  yang  sangat  luas  untuk  ditafsirkan dalam ranah kebudayaan sebagai dasar yang terpusat pada kepercayaan humanistik yang  bersifat  antroposentris  dalam  mengelola  kekuatannya.  Manusia  harus memajukan  kekuatan  berfikirnya  agar  memahami  dirinya  sendiri,  memahami hubungannya  dengan  sesama  dan  memahami  posisinya  di  dunia.  Manusia  harus dapat mengenali kebenaran baik dalam kekurangan maupun dalam kelebihannya, mencintai orang lain seperti mencintai dirinya sendiri, dan hidup dalam solidaritas dengan semua makhluk hidup. Manusia harus memiliki prinsip-prinsip dan norma- norma yang dapat menuntun hidupnya untuk mencapai semua tujuannya (Fromm, 2019).
Dari pandangan di atas, dapat diambil benang merah bahwa, dalam setiap bangsa atau Negara terdapat beberapa suku yang menjadi ragam identitas sebagai sarana  saling  mengenal  satu  sama  lain  dan  saling  mencintai.  Masyarakat  suku melahirkan  suatu  sistem  kebudayaan  yang  menjadi  pedoman  hidupnya  dalam rangka menjalin interaksi dan tindakan sosial dengan semua manusia. Budaya lokal hasil  dari  cipta,  karya,  dan  karsa  manusia  untuk  menciptakan  kebahagiaan  baik dengan manusia, Alam, terlebih dengan Tuhan dan semua itu dapat menjadi sumber pendidikan yang membentuk karakter manusia pribumi.

## Tradisi Ngejot: Harmoni untuk Kebahagiaan
Masyarakat  Sasak  merupakan  Suku  asli  yang  mendiami  Pulau  Lombok dengan  populasi  penduduk  yang  mencapai  kurang  lebih  3.  394.  280  Jiwa  (NTB, 2016).  Selain  itu, terdapat  Suku  Bali,  Suku  Samawa,  Mbojo,  Bugis,  Jawa,  Arab, Melayu dan Cina sebagai kelompok minoritas yang menunjukkan keanekaragaman Suku,  Budaya,  Agama  dan  Bahasa.  Suku  Sasak  memberikan  nama  bagi  Pulau Lombok  dengan  sebutan Gumi  Sasak yang  artinya  Bumi  milik  orang  Sasak (Budiwanti, 2014). Mayoritas masyarakat Suku Sasak memeluk agama Islam yang disebarkan oleh Sunan Prapen putra dari  Sunan  Giri pada Abad 16 dengan  tetap mempertahankan  Budaya  Lokal  setempat  yang  hingga  kini  masih  tetap dipertahankan (Harnish, 2011).
Budaya lokal Suku Sasak dapat digolongkan menjadi lima yang terdapat di awig-awig (peraturan) adat yang berkembang di tengah masyarakat. Pertama , adat gama ,  sebuah  tradisi  yang  mengacu  kepada  ajaran  agama  seperti  adat nikahang (pernikahan), nyunatang (khitanan), dan ngurisan (akikah) dan sebagainya. Kedua , adat luir gama , ritual terhadap alam yang hingga kini masih eksis dilakukan seperti adat ngayu-ngayu (upacara  keselamatan), besentulak (tolak  bala)  yang  bertujuan untuk menolak hama, penyakit, bencana, dan gangguan roh jahat.
Ketiga ,  adat  tapsila  yang  mengatur  segala  urusan  sosial  kemasyarakat. Keempat , adat urip yang merupakan tradisi untuk menyambut kelahiran manusia ke muka  bumi  dimulai  dari bisoq  tian (yang  dilakukan  saat  sang  Ibu  mencapai
kandungan 7 bulan) dan peraq api (pemberian nama bayi ketika hari 7 kelahiran). Kelima ,  adat  pati  yang  diperuntukkan  kepada  seseorang  yang  telah  meninggal (Nashuddin, 2020; Yudarta & Pasek, 2015).
Tradisi ngejot dalam  budaya  Suku  Sasak  masuk  dalam Adat  tapsila merupakan  tradisi  yang  berkaitan  dengan  prinsip,  norma,  dan  tata  aturan bermasyarakat  yang  berwujud  menjadi  sistem  sosial  dan  merupakan  kebiasaan prilaku  sehari-hari  dalam  pergaulan  (Lestari,  2019).  Etika  sosial  juga  terdapat dalam  agama  yang  berbunyi  “cintailah  sesama  manusia  sebagaimana  engkau mencintai dirimu sendiri” merupakan prinsip dasar semua agama dalam cinta kasih, saling menghargai dan tetap menjaga jalinan kekerabatan (Fromm, 2019). Aturan- aturan  yang  berlaku  dalam  masyarakat  adat  merupakan  manifestasi  yang melambangkan rasa toleransi, harmoni yang ditujukan untuk menuai kebahagiaan dalam  semua  golongan  baik  itu  suku  Sasak  maupun  orang  luar.  Sehinga  visi universal  yang ingin dicapai seluruh masyarakat kesukuan adalah integrasi sosial yang utuh.
Studi  di  Desa  Golong,  merupakan  salah  satu  wilayah  di  daerah  Lombok bagian  barat  dijadikan  kasus  dalam  penelitian  sebagai role  model toleransi beragama  yang disatukan dalam tradisi ngejot antara suku Sasak  yang  mayoritas beragama  Islam  dan  Suku  Bali  yang  notabene  beragama  Hindu.  Desa  Golong merupakan pemekaran dari Desa Peresak Kec. Narmada, kabupaten Lombok Barat. Desa Golong terbagi menjadi lima dusun yang dihuni oleh 6140 (enam ribu seratus empat puluh) orang penduduk. Dengan rincian dusun Kebon Nyiuh 1214 jiwa dan Tibupiling  berjumlah  765  jiwa  yang  mayoritas  beragama  Islam.  Dusun  Bangket Punik 1514 jiwa dan Golong 1281 jiwa dan mayoritas beragama Islam. Dan yang terkahir dusun Peninjauan 1303 dan mayoritas beragama Hindu. Di desa  Golong terdapat dua keyakinan (agama) yakni Hindu dari dusun Peninjauan dan Islam dari empat  dusun  lainnya.  Artinya  bahwa  desa  Golong  dihuni  oleh  mayoritas  umat Islam.  Adapun  masjid  di  desa  Golong  berjumlah  6  (enam),  adapun  Pure  yang terletak di dusun peninjauan berjumlah 3 (Sensus Penduduk Desa Golong, 2020). Adapun pure itu bernama Pure Maksan Daye dan Pure Maksan Lauk digunakan sebagai tempat upacara Odalan dan Usabe, yaitu upacara untuk menghormati para leluhur  bernama  Bhatara  Gede  Gumang.  Beliau  adalah  seorang  manusia  biasa seperti manusia lainnya, tetapi karena kesuciannya dia menjadi Abadi sehingga tak terlihat  oleh  kasat  mata, dan  hanya  orang  yang  suci  yang  dapat  melihatnya.  Dan yang  terakhir Pure  Dalem yang  saat  ini  sedang  dibangun  dengan  daya  tampung lebih  besar  yang  digunakan  oleh  masyarakat  umum  sebagai  tempat  pemujan terhadap Bhatara Durga (istri dewa Siwa). Dewi ini berbentuk cantik bila ditemui oleh orang yang baik, begitu juga sebaliknya akan berbentuk raksasa apabil ditemui oleh  rang  yang  jahat  saat  kematian  nanti.  Dewi  ini  memiliki  dua  bawahan  yang bernama  Dewa  Yamadipati  (Dewa  Maut  dan  Hakim),  dan  Dewa  Sang  Suratma (Dewa pencatat perbutan setiap orang) (Gatsu, Wawancara , 2020).
Semangat sosial, toleransi, dan saling mencintai satu sama lain merupakan ciri eksistensial manusia yang merupakan makhluk sosial, sudah sewajar memilih mengembangkan hubungan positif. Dalam framework psikologi positif, hubungan
positif merupakan jalinan relasi seseorang untuk berhubungan dengan masyarakat, keluarga, persahabatan dan pekerjaan. Hubungan positif dikatakan sebagai kegiatan yang  yang  bertujuan  untuk  mempererat  hubungan  agar  merasa  lebih  terhubung dengan  orang  lain  (Larson  &  Dawes,  2015). Positive  relationship ini  mengacu kepada  kerangka  Martin  Seligman  dalam  ruang  psikologi  positif  yang dikategorikan sebagai nilai dalam tindakan dengan memperhatikan. Pertama , minat sosial khususnya tentang kemanusiaan yang didalamnya terdapat rasa cinta, kasih sayang, dan kecerdasan sosial. Kedua, keadilan yang mencakup kewarganegaraan, kewajaran,  dan  kepemimpinan. Ketiga, keberanian  dalam  ranah  kejujuran. Keempat , kesederhanaan yaitu perilaku memaafkan dan rendah hati (Thin, 2015).
Untuk mencapai kebahagiaan manusia, agama memiliki dasar yang humanis yang secara psikologis dapat dijadikan pedoman yang disepakati oleh semua agama yang berbunyi “cintailah sesama manusia sebagaimana engkau mencintai dirimu sendiri”  merupakan  prinsip  dasar  semua  agama  dalam  cinta  kasih,  saling menghargai dan tetap menjaga jalinan kekerabatan (Fromm, 2019). Sehingga tradisi ngejot ini mengandung manfaat yang sangat besar dalam struktur masyarakat suku Sasak  dan  Bali  yang  melahirkan  suatu  nilai  tentang  peduli  sosial  seperti saling perasaq (saling memberikan makanan walaupun berbeda agama), saling peringet (saling mengingatkan dalam kebaikan), dan saling sauq (saling mempercayai).
Untuk  melahirkan  hubungan  positif  ini,  diperlukan  yang  namanya flourishing sebagai  basis  relasi. Flourishing merupakan  suatu  pengalaman  hidup yang berupa perasaan yang baik untuk mencapai kesehatan mental (Ryff & Singer, 2003).  Psikologi  positif  sangat  sadar  bahwa,  dalam  kehidupan  ini,  menjalin hubungan positif sangat diperlukan untuk menata kehidupan dalam rangka menuju kebahagiaan yang diinginkan setiap orang. Oleh sebab itu, hubungan positif adalah aspek yang paling fundamental dalam perjalanan hidup (Arif, 2020). Seperti yang dituturkan  oleh  TGH.  Subki  selaku  Ketua  Forum  Komunikasi  Umat  beragama mengatakan:
“Sebagaimana  seperti  saya  dulu  semenjak  kecil  sudah  bergaul,  bermain dengan  umat  Hindu,  karena  memang  saya  hidup  di  tengah  mayoritas  umat Hindu, sehingga ketika kami besar hubungan emosional kami semakin dekat, maka untuk mengikat hubungan yang sudah kami bangun sejak lama itu kami biasa  saling  mengantar  makanan  dan  itulah  yang  biasa  disebut  dengan Ngejot”
Membangun  Hubungan  positif  untuk  mencapai  kebahagiaan  antara  suku, agama dan budaya terdapat konsep tertip tapsile dalam konsepsi masyarakat Sasak sebagai dasar kewajiban manusia. Tertip tapsile berasal dari dua kata yaitu tertip dan tapsile . Tertip artinya  apabila  sudah  menata  kehidupan,  pasti  akan  tertib. Sedangkan tapsile diambil  dari  kata besile yang  bermakna  tingkatan-tingkatan perilaku  yang  harus  dipatuhi  secara  proporsional  baik  dalam  penempatan  bahasa dan  laku  tindak  yang  baik  sebagai  penghormatan  kepada  seseorang.  Adat  sopan santun  ini  ditekakankan  oleh  masyarakat  suku Sasak dalam  pergaulan
kesehariannya  untuk  membudayakan  tata  krama  dalam  berhubungan  dengan sesama (Nashuddin, 2020).
Sikap  masyarakat Sasak yang  mengedepankan  persaudaraan,  saling menghargai  dan  solidaritas  sosial  akan  memunculkan  sikap tindih sebagai pengalaman puncak dari penerapan tertip tapsile . Tindih merupakan simbol abstrak yang melahirkan nilai-nilai fiosofis yang humanis. Tindih dimaknai sebagai konsep hukum  dan  pengetahuan  diri  untuk  menilai  dan  mengenal  diri  secara  lebih mendalam  dan  sebagai  pedoman  agar  hidup  lebih  baik  dan  bermakna  (Lestari, 2019).  Konsep  tindih  ini  digunakan  sebagai  sumber  pembelajaran  dalam  bergaul dengan  mengedepankan  dan  menjaga  etika  dalam  bertutur  kata  dan  bertindak sehingga tidak menimbulkan perasaan tersinggung dan konflik dengan orang lain. Tindih sering digunakan oleh orang Sasak sebagai ekspresi untuk karakter manut terhadap  perintah  seperti  contoh  kalimat  “ Tindih-tindih  isik  jauk  dirik ”  artinya berhati-hati dalam membawa diri dan bersikap.
Selaras  dengan  Pandagan  di  atas,  Homans  melihat  tidak  hanya  tentang materi  yang  bersifat  finansial  yang  dapat  dipertukarkan.  Tetapi  hal  yang  bersifat non-materi  juga  dapat  dipertukarkan,  seperti  hal  terkecil  yang  selama  ini  selalu digunakan oleh seseorang dalam keseharian seperti interaksi antar sesama. Interaksi dapat menjadi sebuah stimulus untuk mendapatkan respon rasa cinta, pengakuan, loyalitas, dukungan, dan pengetahuan sebagai imbalan dari sebuah interaksi yang terjadi  (Scott,  2012).  Oleh  sebab  itu,  untuk  mengalisis  kejadian-kejadian  dalam kelompok kecil, dapat digambarkan dalam tiga konsep dasar yaitu, (1) Aktivitas;
(2)  Interaksi; dan (3) sentimen. Tiga konsep dasar ini saling berkaitan satu  sama lain.  Jika  salah  satu  terjadi  perubahan,  maka  akan  mempengaruhi  terhadap  yang lain.  Karena  aktivitas  atau  kegiatan,  interaksi  dan  sentimen  ini  sebagai  suatu  hal yang diperlukan untuk kelangsungan hidup (Jhonson, 2008).
Merawat  hubungan  positif  antar  umat  beragama  dalam  satu  tradisi merupakan salah satu kebahagiaan hidup manusia yang selaras dengan jalan pikiran dan tindakan secara universal. Apapun agama yang dianut oleh masyarakat, semua agama memiliki tujuan yang sama dalam rangka merajut cinta kasih untuk menuju kebahagiaan.  Tidak  ada  agama  yang  menginginkan  pertengkaran  hingga memunculkan  korban  dan  merugikan  para  pemeluknya.  Dalam  hal  ini,  tradisi ngejot menjadi sarana menyatukan manusia dalam segala perbedaannya.
Kecendrungan beberapa tahun belakangan ini, tradisi ngejot jarang dijumpai di  Desa  Golong  Kecamatan  Narmada.  Dari  beberapa  informan  dapat  diambil kesimpulan  terkait  faktor  yang  mengakibatkan  tradisi  yang  menyatukan  manusia dalam  bingkai  kebudayaan  ini  tidak  diterapkan  kembali. Pertama ,  dampak modernisasi yang ditandai oleh pergeseran masyarakat agraris ke Metropolis. Ciri masyarakat  agraris  yang  paling  menonjol  yaitu  sangat  mementingkan  hubungan sosial.  Sedangkan  masyarakat  metropolis  bersifat  individualis,  tidak  banyak melakukan sosialisasi dan bahkan menjauhi kegiatan sosial.
Kedua ,  pengaruh  teknologi,  sehingga  hubungan  emosional  kekerabatan mulai  terkikis.  Manusia  dewasa  ini,  sangat  dimanjakan  oleh  tekhnologi  yang berdampak  terhadap  hilangnya  nilai-nilai  saling  menjaga  kekerabatan.  Pada biasanya,  tradisi ngejot ini  dilakukan  ketika  acara  besar  (Sasak: begawe )  yang biasanya  undangan  tidak  menggunakan  pelantara  surat.  Melainkan  orang  yang bersangkutan  atau  perwakilan  yang  datang  langsung  ke  rumah  warga  untuk menyampaikan acara (Sasak: Mesilak ) atau dalam Bahasa Hindu disebut maturan . Ketiga , tidak adanya perhatian dan pemahaman dari pemerintah setempat terutama Desa dalam memberikan solusi bagaimana tradisi ngejot ini tetap dilestarikan dan memberikan  pemahaman  bagaimana  menjalin  hubungan  positif  melalui  budaya.
Keempat ,  kurangnya  pemahaman  agama  secara  universal  dan  kontekstual mengakibatkan ekspresi kehidupan masyarakat beragama menjadi lebih tekstual.
Mengutip  pandangan  Kimbal,  beberapa  faktor  di  atas  merupakan  bentuk dari  krisis  multidimensi  manusia  modern  yang  berujung  pada  terealinasinya  diri sehingga berdampak pada kehampaan makna hidup yang sesungguhnya. Salah satu krisis manusia modern yaitu hilangnya sisi spiritualitas. Dilihat dari penyebabnya adalah pemahaman tentang makna agama yang dangkal. Agama hanya dipandang sebagai  ritus  yang  bersifat  keilahian  sehingga  menghilangkan  sisi-sisi  hubungan terhadap  kemanusiaan  (Kimball,  2008).  Untuk  menanggulangi  hal  tersebut, sekiranya  pemerintah  mengambil  inisiatif  untuk  kembali  menghidupkan  tradisi ngejot dengan  cara  mengadakan  diskusi  (Sasak: Sangkep )  di  Desa  yang bersangkutan  dengan  para  remaja  sebagai  generasi  penerus,  pengurus  Forum Komunikasi Umat Beragama (FKUB), tokoh majlis adat Sasak , dan kerama pure seperti  Mangku  atau  Pedande  yang  sangat  mengetahui  bagaimana  rasa  toleransi antar umat beragama.

## KESIMPULAN
Tradisi ngejot memiliki sejarah yang sangat panjang dalam membentuk pola prilaku masyarakat Suku Sasak dan Bali di Lombok yang menyatukan suku, agama, dan  budaya  dalam  bingkai  keharmonisan  untuk  kebahagiaan  dalam  bentuk toleransi, saling menjaga, dan persaudaraan yang utuh. Hubungan positif menjadi landasan kebahagiaan yang secara psikologis membentuk cara berfikir, merasa dan berprilaku  dalam  ranah  sosial.  Kebahagiaan  merupakan  keinginan  semua  orang, untuk  mewujudkan  rasa  bahagianya,  apa  yang  membuatnya  Bahagia  juga  dapat dirasakan  oleh  semua  orang  tanpa  adanya  perbedaan  dan  hal  ini  dapat  dirasakan melalui tradisi ngejot . Oleh sebab itu, pentingnya pemerintah setempat dan seluruh masyarakat  dapat  melestarikan  tradisi  ngejot  untuk  dapat  saling  berkomunikasi, berbagi, dan memelihara persaudaraan antar umat beragama. Dampak modernisasi dan  perkembangan  tekhnologi  seharusnya  tidak  menjadi  penghalang  untuk mengekspresikan  hubungan  yang  positif.  Selain  itu,  budaya ngejot ini  menjadi jembatan untuk memahami agama secara universal tentang kemanusiaan.

## UCAPAN TERIMA KASIH
Penulis mengucapkan terima kasih sebesar-besarnya kepada segenap pihak terutama ketua forum kerukunan umat beragama Lombok Barat, Budayawan, dan para  tokoh  agama  dalam  memberikan  informasi  dan  berdiskusi  bersama  terkait dengan  tradisi  ngejot.  Pada  dasarnya,  penelitian  ini  tidak  akan  terlepas  oleh kekurangan akan tetapi, tradisi ini membuat penulis tertarik untuk menjadikannya tulisan  sebagai  sarana  melestarikan  budaya  yang  telah  mengakar  dalam  diri masyarakat Islam Sasak dan Umat Hindu di Lombok.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdurrahman, M. (2005). Islam yang Memihak . LKiS.
Alfaqih.  (2011). Strategi  Pendidikan  Karakter:  Mempertimbangkan  Tradisi Profetik . Larispa.
Arif, I. S. (2020). Resolusi Konflik Agama: Perspektif Filsafat Perennial. Religi: Jurnal Studi Agama-Agama , 16 (1), 64–78. https://doi.org/https://doi.org/10.14421/rejusta.2020.1601-04
Asroni, A. (2020). Resolusi Konflik Agama: Perspektif Filsafat Perennial. Religi: Jurnal Studi Agama-Agama , 16 (1), 64–78.
Baharun, H., Ulum, M. B., & Azhari, A. N. (2018). Tradisi Ngejot: Sebuah Ekspresi
Keharmonisan dan Kerukunan Antar Umat Beragama Dengan Dakwah Bil Hal. Fenomena, Jurnal Penelitian , 10 (1), 1–26. https://doi.org/http://doi.org/10.21093/fj.v10i1.1006
Bentham, S. (2002). Psychology and Education . Routledge.
Bowen,  J.  R.  (2005).  Normative  Prulisme  in  Indonesia:  Regions,  Religions,  and Ethnicities. In W. Kymlicka & B. He (Eds.), Multiculturalism in Asia (pp. 152–169). Oxford University Press.
Brown, J. (2019). Interviews, Focus Gruops, and Dhelpi Techniques. In P. Brough (Ed.), Advanced  Research  Methods  for  Applied  Psychology:  Design, Analysis, and Reporting (pp. 95–106). Routledge.
Budiwanti, E. (2014). Balinese Minority Versus Sasak Majority: Managing Ethno- Religious  Diversity  and  Disputes  in  Western  Lombok. Heritage  of Nusantara:  Internasional  Journal  of  Religious  Literature  and  Haritage , 3 (2), 233–250. Fromm, E. (2019). Psikoanalisis dan Agama (Terjemahan) . Basa Basi. Geovanie,  J.  (2013). Civil  Religion:  Dimensi  Sosial  Politik  Islam .  Gramedia Pustaka Umum.
Harnish, D. D. (2011). Tensions Beetwen Adat (Custom) and Agama (Religion) in the Music of Lombok. In Divine Inspirations: Music and Islam in Indonesia (pp. 80–108). Oxford University Press.
Hartani, M., & Nulhaqin, S. A. (2020). Analisis Konflik Antar Umat Beragama di Aceh Singkil. Jurnal Kolaborasi Resolusi Konflik , 2 (2), 93–99. Hasanah,  N.  (2017).  Nilai  Budaya  Ungkapan  Tradisional  Pergaulan  Keseharian Masyarakat Sasak. Jurnal Magister Bahasa Indonesia , 1 (2), 221–231. Hutapea,  R.  H.,  &  Swanto.  (2020).  Pluralism  and  Inter-Religious  Harmoni  in Kupang. Dialog , 43 (1), 99–108.
Jhonson,  D.  P.  (2008). Contemporary  Sociological  Theory  an  Integrated  Multi- Level Approach . Springer. Kellner, D. (2010). Budaya Media Cultural Studies, Identitas, dan Politik: Antara Modern dan Postmodern (Terjemahan) . Jalasura. Kimball, C. (2008). When Religion Becomes Evil . Harverollins Publisher. Laela,  U.,  &  Sudrajat.  (2020).  The  Utilization  of  Faced  Tradition  in  Historical Learning  to  Plant  Religious  Values  in  Students. 2nd  International Conference on Social Science and Character Educations (ICoSSCE 2019) , 9–13.
Larson,  R.  W.,  &  Dawes,  N.  P.  (2015).  Cultivating  Adolescents’  Motivation.  In Positive Psychology in Practice: Promoting Humans Flourishing in Work, Health, Education, and Everyday life (pp. 313–326). Jhon Wiley & Sons. Leavy, P. (2017). Research Design: Qiantitative, Qualitative, Mixed Methods, Arts- Based, and Comunity Based Participatory Research Approaches . Guilford Press.
Lestari.  (2019).  Islam  Nusantara  Corak  Spiritualitas  Pribumi. Jurnal  Elkatarie: Jurnal Ilmu Pendidikan Dan Sosial , 1 (2), 28–41.
Murdi,  L.  (2018).  Spirit  Nilai  Gotong  Royong  dalam  Banjar  dan  Besiru  Pada Masyarakat Sasak-Lombok. Fajar Historia , 2 (1), 39–54. Muurlink,  O.  (2019).  Overview  of  Qualitative  Methods.  In  P.  Brough  (Ed.), Advanced Research Methods for Applied Psychology: Design, Analysis and Reporting . Routledge.
Nashuddin.  (2020).  Islamic  Values  and  Sasak  Local  Wisdoms:  The  Pattern  of Educational  Character  at  NW  Selaparang  Pesantren,  Lombok. Ulumuna: Journal of Islamic Studies , 24 (1), 155–182. NTB, B. S. (2016). Nusa Tenggara Barat dalam Angka . Ratmaja,  L.  (2011). Bahan  Ajar  Muatan  Lokal  Budaya  Sasak  untuk  SMP/MTs Kelas IX . Gumi Sasak.
Ryff, C. D., & Singer, B. (2003). Flourishing Under Fire: Resilence as A Prototype of Challenged Thriving. In C. L. M. Keyes & J. Haidt (Eds.), Flourishing: Positive  Psychology  and  The  Life  Well  Lived .  American  Psychological Association.
Saihu. (2019). Pendidikan Pluralisme Agama: Kajian Tentang Integrasi Budaya dan Agama dalam Menyelesaikan Konflik Sosial Kontemporer. Indo-Islamika , 8 (2), 163–176.
Saihu,  &  Maulana,  A.  (2019).  Teori  pendidikan  behavioristik  pembentukan karakter masyarakat muslim dalam tradisi Ngejot di Bali. Ta’dibuna , 8 (2), 163–176.
Satori, D., & Qomariyah, A. (2014). Metode Penelitian Qualitatif . Alfbeta. Scott,  J.  (2012). Teori  Sosial:  Masalah-Masalah  Pokok  dalam  Sosiologi,  Terj. Ahmad Lintang Lazuardi . Pustaka Pelajar. Strangleman, T., & Warren, T. (2008). Work and Society: Sociological Approaches, Themes and Methods . Routledge.
Suprapto. (2017). Sasak Muslims And Interreligious Harmony Ethnographic Study of the Perang Topat Festival In Lombok-Indonesia. Journal of Indonesian Islam , 11 (1), 77–98.
Thin,  N.  (2015).  Positive  Social  Planning.  In Positive  Psychology  in  Practice: Promoting Humans Flourishing in Work, Health, Education, and Everyday life (pp. 751–772). Jhon Wiley & Sons.
Wirawan, I. W. A. (2019). Representation of Multicultural Attitude on Holy Days of  Hindus  and  Moslem  in  Bayan,  North  Lombok,  West  Nusa  Tenggara. Proceeding International Seminar (ICHECY) , 1 (1), 10–14. Yudarta, I. G., & Pasek, I. N. (2015). Revitalisasi Musik Tradisional Prosesi Adat Sasak  Sebagai  Identitas  Budaya  Sasak. Jurnal  Segara  Widya , 3 (1),  367– 375.
Zuhdi, M. H. (2019). Local Wisdom in Sasaknese Society as A Model of Conflict Resolution. Proceeding  Book  7th  Asian  Academic  Society  International Confrence , 521–527.