## Pendidikan dan Kelahiran Elite Tionghoa di Surabaya
pada 1880-an hingga 1942
(Forging Futures: The Role of Education in Shaping the Chinese Elite in Surabaya (1880s-1942))
Shinta Devi Ika Santhi Rahayu 1,3*
Singgih Tri Sulistiyono 2
Dhanang Respati Puguh 2
Alamsyah 2
1 Program Studi Doktor Sejarah, Departemen Sejarah, Universitas Diponegoro
2 Departemen Sejarah, Universitas Diponegoro
1,2 Jalan Prof. Soedarto, Tembalang, Semarang, 50275
1,2 Tel.: +62(24)7460012
3 Program Studi Ilmu Sejarah, Universitas Airlangga Jalan Dharmawangsa Dalan, Gubeng, Surabaya, 60286 Tel.: +62(31)5035676 *Surel: shinta-d-i-s-r@fib.unair.ac.id
Diterima: 13 Juli 2023 Direvisi: 27 Desember 2023 Disetujui: 29 Desember 2023

## Abstrak
Artikel ini membahas tentang peran pendidikan dalam menghasilkan kelompok elite Tionghoa di  Surabaya  pada  periode  1880-an  hingga  1942.  Pendidikan  merupakan  elemen  yang  sangat penting  dalam  kehidupan  komunitas  Tionghoa.  Bagi  komunitas  Tionghoa,  pendidikan  tidak hanya  berfungsi  sebagai  media  menanamkan  budaya,  tetapi  juga  menanamkan  semangat mencapai  kesetaraan,  sehingga  pendidikan  menjadi  bagian  dari  gerakan  emansipasi. Keberhasilan  pendidikan  komunitas  Tionghoa  dapat  dilihat  dari  munculnya  kelompok  elite Tionghoa yang siap membawa perubahan-perubahan bagi komunitas Tionghoa. Oleh sebab itu, artikel  bertujuan  memberi  penjelasan  peran  kelompok  elite  dalam  mengarahkan  tujuan pendidikan agar sesuai dengan kemajuan zaman dan kebutuhan generasi Tionghoa. Artikel ini merupakan  hasil  penelitian  dengan  menggunakan  metode  sejarah.  Hasil  penelitian menunjukkan bahwa salah satu hasil pendidikan yang diikuti oleh komunitas Tionghoa adalah munculnya  beragam  kelompok  elite  Tionghoa.  Keberagaman  kelompok  elite  Tionghoa  yang muncul pada akhir abad ke-19 hingga 1942 turut mewarnai corak khas sejarah masyarakat kota Surabaya,  yaitu  kemunculan  tokoh-tokoh  Tionghoa  yang  menjadi  penggagas  semangat kebangsaan Indonesia dan membantu mengurangi persoalan kesehatan dan pendidikan.
Kata kunci : elite, pendidikan, Surabaya, Tionghoa

## Abstract
This article delves into the crucial role of education in the formation of the Chinese elite in Surabaya  from  the  1880s  to  1942.  Education  held  immense  significance  within  the  Chinese
community,  serving  not  only  as  a  vehicle  for  cultural  preservation  but  also  as  a  means  of instilling  a  spirit  of  equality,  positioning  education  as  an  integral  component  of  the emancipation  movement.  The  success  of  Chinese  community  education  is  evidenced  by  the emergence  of  a  cadre  of  Chinese  elites  poised  to  effect  transformative  changes  within  their community.  Consequently,  this  article  seeks  to  explain  the  role  of  the  elite  in  steering educational  objectives  to  align  with  contemporary  progress  and  the  evolving  needs  of  the Chinese generation. Employing historical methods, the research highlights that the educational pursuits of the Chinese community bore fruit in the form of diverse elite groups. The varied Chinese elite groups that surfaced from the late 19th century to 1942 significantly contributed to  the  unique  narrative  of  Surabaya's  history.  Their  contributions  include  catalyzing  the Indonesian national spirit and addressing health and education challenges.
Keywords : Chinese, education, elite, Surabaya

## PENDAHULUAN
Di dalam struktur sosial komunitas Tionghoa, masyarakat diatur berdasarkan suatu norma atau sila yang penting, disebut Tao- T’ung atau norma tentang jalan hidup. Di dalam norma tersebut, mereka  terikat  oleh  lima  sila  yang  mengatur  hubungan  dengan  pemerintah,  orangtua,  suami istri,  saudara,  dan  teman  (Hsu  1983,  93).  Norma  tersebut  juga  diterapkan  oleh  komunitas Tionghoa  di  Hindia  Belanda  sehingga  sebagian  dari  mereka  menjadi  komunitas  yang  mudah diatur dan tunduk terhadap kebijakan pemerintah. Untuk semakin memudahkan pengaturan dan  pengawasan,  pemerintah  menunjuk  orang  Tionghoa  yang  memiliki  kewibawaan  sosial untuk memimpin komunitas. Mereka diberi jabatan opsir dengan pangkat militer, yaitu mayor, kapten, dan letnan (Boachi 1856, 280).
Struktur  sosial  komunitas  Tionghoa  mengalami  perubahan  ketika  pada  periode  1880-an muncul elite modern. Awalnya terjadi kolaborasi antara opsir Tionghoa dengan kelompok elite yang baru muncul tersebut. Namun, sedikit demi sedikit mulai bergerak menggeser pengaruh opsir  Tionghoa,  yaitu  kelompok  elite  yang  dipilih  oleh  pemerintah  kolonial  Belanda (Suryadinata  1994,  24).  Hans  Dieters-Ever  (dalam  Susan  2019,  79)  berpendapat  bahwa  figur elite  selalu  ada  dalam  kelompok  masyarakat,  mereka  memiliki  pengaruh  dan  kekuasaan mengarahkan tindakan individu-individu melalui wacana publik. Penyebaran wacana publik ini seiring  dengan  pertumbuhan  pers  sebagai  media  komunikasi.  Periode  1880-an  merupakan periode awal penyebaran wacana publik melalui pers oleh  komunitas Tionghoa. Pers menjadi wahana  yang  lebih  bebas  untuk  menyampaikan  gagasan,  ideologi,  kritik  sosial,  dan pembaharuan  yang  menentang  ketimpangan  sosial,  politik,  dan  ekonomi  akibat  kolonialisme (Kartodirdjo  1992,  116).  Pertumbuhan  pers  berbahasa  Melayu-Tionghoa  di  Surabaya dibuktikan  dengan  kemunculan  beberapa  surat  kabar  dan  majalah  yang  dikelola  oleh komunitas  Tionghoa  Peranakan,  di  antaranya  adalah Bintang  Timor (Adam  2003,  111), Loen Boen (Suryadinata 1988, 43), dan Pewarta Soerabaia (Riyanto 2000, 69).
Secara  etimologis,  istilah elite berasal  dari  kata  Latin,  yaitu eligere ‘ memilih. ’ Dalam  beberapa periode  berikutnya,  istilah  ini  mengalami  perluasan  makna.  Pada  abad  ke-14,  istilah  ini berkembang menjadi a choice of persons yang artinya adalah orang-orang pilihan. Pada abad ke-18 istilah  tersebut  dipakai  ke  dalam  bahasa  Prancis  untuk  menyebut  sekelompok  orang  yang memegang  posisi  penting  dalam  masyarakat.  Menurut  Bottomore  (dalam  Sarkawi  2015,  12 — 13),  istilah  elite  digunakan  untuk  menyebut  kelompok-kelompok  fungsional  dan  pemangku jabatan  yang  memiliki  status  tinggi  dalam  masyarakat.  Dalam  klasifikasi  masyarakat,  Pareto membedakan  antara  kelompok  elite  penguasa  yang  duduk  dalam  jabatan  pemerintah  dan
nonpemerintah.  Kelompok  elite  pemerintah  memperoleh  kedudukan  di  masyarakat  karena memiliki kekuasaan politik. Kelompok ini tidak memerlukan massa demi menentukan maupun melaksanakan kebijakan politik yang dipandang bermanfaat bagi masyarakat yang dipimpinnya (Sarkawi 2015, 13).
Pada  masa  kolonial  Belanda,  sangat  sedikit  orang  Tionghoa  yang  menduduki  posisi  elite pemerintah. Sebagian besar orang Tionghoa, baik yang berpendidikan tinggi maupun rendah, berhasil menempati klasifikasi elite nonpejabat pemerintah. Mereka menjadikan massa sebagai instrumen  penting  untuk  memperkuat  kedudukannya.  Oleh  sebab  itu,  kalangan  elite nonpemerintah  harus  memiliki  kemampuan  berinteraksi  sosial  dan  melibatkan  diri  dalam kegiatan komunitas yang ia pimpin.
Kemunculan  kelompok  elite  adalah  hasil  kesadaran  terhadap  pendidikan  dan  dalam perkembangannya  di  antara  mereka  ada  yang  memiliki  peran  ganda,  yaitu  sebagai  elite pemerintah dan nonpemerintah. Di kalangan bumiputera pertumbuhan pendidikan didorong oleh kebijakan pemerintah kolonial Belanda membuka pintu gerbang ke Barat bagi kelompok bangsawan  atau  bumiputera  terpandang  (Groeneboer  1995,  231).  Etnis  Tionghoa  memiliki pengalaman yang berbeda, kesadaran terhadap pentingnya pendidikan didorong oleh semangat mengidentifikasi  kembali  identitas  ketionghoaan  dan  penyebaran  gagasan  nasionalisme Tiongkok.
Sejak periode awal, pendidikan etnis Tionghoa telah menarik perhatian beberapa penulis. Nio Joe  Lan  dalam  artikelnya  berjudul “ De  Tiong  Hoa  Hwee  Koan  Beweging, ” mencermati pendidikan  sebagai  alat  pergerakan  etnis  Tionghoa  dan  reaksi  terhadap  ketidakpedulian pemerintah  terhadap  pendidikan  Tionghoa.  Melalui  pendidikan  mereka  berusaha  meraih impian  untuk  menyejajarkan  diri  dengan  bangsa  Eropa.  Hal  itu  tercermin  dari  kurikulum pendidikan sekolah yang mereka kelola (Nio 1934).
Pada tahun yang sama, Kwee Tek Hoay dalam salah satu artikelnya berjudul “ Pioneers dalam Gerakan  Khong  Kauw  Surabaja ” memberikan  penjelasan  tentang  kemunculan  kesadaran pendidikan  di  kalangan  Tionghoa  Peranakan.  Dia  berpendapat  bahwa  sekolah-sekolah Tionghoa yang tumbuh pada masa awal sangat dipengaruhi oleh gerakan Konfusianisme. Hal itu  sekaligus  sebagai  penanda  bahwa  akhir  abad  ke-19  merupakan  era  awal  pergerakan Tionghoa Peranakan (Kwee 1934)
R.  van  Diffelen  dalam  artikelnya  berjudul “ Het  Onderwijs  voor  Chinezen. ” Dia  mencermati pendidikan  sangat  terkait  dengan  kepentingan  politik.  Sasaran  Politik  Etis  adalah  masyarakat bumiputera  yang  ditunjukkan  dengan  pembukaan  sekolah.  Sebagai  kelompok  yang  kondisi ekonominya dipandang cukup  mapan, etnis Tionghoa dipersilakan membuka sekolah sendiri (Diffelen 1936).
Leo  Suryadinata  adalah  salah  satu  peneliti  yang  cukup  mendetail  dalam  menjelaskan perkembangan  dan  perubahan  pendidikan  etnis  Tionghoa.  Keberhasilannya  mengumpulkan beragam  sumber  menghasilkan  sudut  pandang  yang  lebih  kompleks,  yaitu  menjelaskan pendidikan sebagai bagian dari kepentingan etnis Tionghoa sekaligus kekhawatiran pemerintah kolonial Belanda.  Leo juga menjelaskan bahwa  ada aktor di belakang  perkembangan sekolah- sekolah Tionghoa. Hal yang menarik adalah di antara aktor pendidikan adalah lulusan sekolah Belanda (Suryadinata 1988).
Shinta  D.  I.  S.  Rahayu  dalam  bukunya  berjudul Etnis  Tionghoa  dalam  Sejarah  Pendidikan Masyarakat Kota Surabaya (2014) menganalisis bahwa dalam suatu periode, pendidikan untuk komunitas Tionghoa semakin mendekatkan komunitas Tionghoa Peranakan dengan Tionghoa Totok.  Namun,  kebijakan  pendidikan  yang  diterapkan  oleh  pemerintah  kolonial  Belanda menghasilkan komunitas Tionghoa yang beragam, yaitu yang berpendidikan sekolah berbahasa Belanda, Kuo Yu, dan Melayu. Masing-masing komunitas tersebut memiliki tokoh-tokoh elite yang  berperan  dalam  mengarahkan  pendidikan  yang  sesuai  untuk  anak-anak  Tionghoa. Namun, dalam buku tersebut belum dijelaskan secara mendetail tentang elite Tionghoa.
Di  antara  elite  Tionghoa  ada  yang  mengarahkan  pendidikan  untuk  menanamkan  kesadaran identitas  budaya,  identitas  politik,  dan  memudahkan  memperoleh  pekerjaan.  Beragam pendapat  mengakibatkan  perdebatan  di  antara  kelompok  elite  dalam  menentukan  corak  dan orientasi pendidikan yang sesuai bagi generasi Tionghoa.
Kekurangan  informasi  tentang  hasil  penelitian  yang  membahas  tentang  kelompok  elite  di tingkat lokal yang berpengaruh terhadap dinamika pendidikan etnis Tionghoa menjadi alasan pentingnya kajian pendidikan dan kelahiran elite Tionghoa di Surabaya pada periode 1880-an hingga  1942.  Kajian  ini  diharapkan  juga  bermanfaat  bagi  masyarakat  dan  pemerintah  untuk menentukan arah kebijakan pendidikan di Indonesia.

## METODE
Studi  ini  menggunakan  metode  penelitian  sejarah  yang  meliputi  menentukan  topik, mengumpulkan  sumber  atau  heuristik,  kritik  sumber,  intrepertasi,  dan  penulisan  atau historiografi. Sumber diperoleh dari beberapa tempat, yaitu koleksi digital Universitas Leiden dan  Perpustakaan  Nasional  RI,  Perpustakaan  Medayu  Agung  Surabaya,  Jogja  Library  Centre, Badan  Perpustakaan  dan  Arsip  Kota  Surabaya,  dan  Badan  Perpustakaan  dan  Arsip  Provinsi Jawa Timur. Sumber yang digunakan di antaranya adalah majalah dan surat kabar yang terbit pada  masa  kolonial  Belanda  seperti Sin  Po , Bintang  Soerabaia, Hoakiao, dan Bataviaasch Nieuwsblad. Selain itu, juga digunakan publikasi resmi seperti Verslag Der Gemeente Soerabaja dan Statistische  Berichten  der  Gemeente  Soerabaja. Setelah  data  dikumpulkan,  dilakukan  verifikasi untuk  mengetahui  keaslian  dan  kredibilitas  sumber.  Setelah  dipastikan  sumbernya  valid, dilakukan analisis, dan tahap terakhir adalah penulisan atau historiografi.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Etnis Tionghoa di Surabaya pada Akhir Abad ke-19 hingga Awal Abad ke-20
Etnis Tionghoa merupakan salah satu  komunitas  yang memiliki peran  penting dalam sejarah masyarakat  Surabaya.  Peran  mereka  juga  ditunjang  oleh  jumlah  yang  cukup  banyak,  bahkan menempati  urutan  pertama  di  antara  kelompok  pendatang  yang  berasal  dari  luar  Hindia Belanda (Tabel 1). Peningkatan jumlah etnis Tionghoa di Surabaya disebabkan derasnya arus migrasi  dari  Tiongkok  ke  Surabaya.  Kekacauan  politik  dan  ekonomi  di  Tiongkok  menjadi alasan utama kedatangan ke Surabaya (Djhung 2022)
Tabel 1. Data Perkembangan Penduduk Surabaya Tahun 1920 — 1930 Tahun Eropa Tionghoa Arab Timur Asing Bumiputera 1921 19.524 23.206 3.155 363 146.810 1922 20.105 27.595 3.410 504 148.000 1923 20.855 30.653 3.639 644 149.000 1924 22.153 32.005 3.818 847 150.000 1925 23.314 32.868 3.922 870 196.825
Tahun Eropa Tionghoa Arab Timur Asing Bumiputera 1926 24.372 33.370 4.040 981 188.977 1927 23.782 35.077 4.078 1.008 188.977 1930 26.502 42.768 4.994 1.303 265.872 (Sumber: Verslag Der Gemeente Soerabaja over Het Jaar 1927 dan 1940; Statistische Berichten der Gemeente Soerabaja 1931)
Tidak  dapat  diingkari  bahwa  keberadaan  etnis  Tionghoa  menjadi  penggerak  roda perekonomian sehingga Surabaya tumbuh menjadi kota terbesar kedua setelah Batavia. Peran dan  aktivitas  ekonomi  dapat  diketahui  dari  maraknya  pertumbuhan  toko-toko,  industri  gula, rokok,  bioskop,  kopi,  dan  pasar.  Sumber-sumber  berupa  iklan  surat  kabar  yang  terbit  pada akhir  abad  ke-19  menunjukkan  bahwa  kelompok  Tionghoa  menguasai  sebagian  aktivitas ekonomi  di  Surabaya,  sehingga  tidak  mengherankan  pada  akhir  abad  ke-19  hingga  1942, komunitas Tionghoa kelahiran lokal yang disebut Peranakan berkembang menjadi komunitas yang  mapan  (Claver  2014,  138).  Hal  itu  dibuktikan  dengan  kemampuan  mereka  menguasai industri gula, mengelola perkebunan, dan menyewa tanah-tanah yang sangat luas. Di antaranya yang  berhasil  berasal  dari  marga  The,  Tjoa,  Tan,  dan  Han.  Selain  kemampuan  mendekati pejabat Belanda, faktor kesuksesan disebabkan hubungan perkawinan dengan bangsawan Jawa sehingga  selain  dihormati  komunitas  Tionghoa,  keturunan  mereka  juga  dihormati  oleh komunitas Jawa (Ong 2005, 81).
Beberapa  orang  Tionghoa  yang  berasal  dari  keluarga  terpandang  dan  kaya,  ditetapkan  oleh pemerintah  kolonial  Belanda  sebagai  opsir.  Mereka  adalah  Tionghoa  Peranakan  yang  dipilih berdasarkan  kekayaan  dan  popularitas.  Mereka  memperoleh  pangkat  seperti  anggota  militer, misalnya  kapten,  mayor  dan  letnan  dengan  tugas  mengawasi  aktivitas  komunitas  Tionghoa (Boachi 1856, 280). Adapun beberapa Tionghoa Peranakan yang menduduki jabatan tersebut pada abad ke-19 hingga awal abad ke-20 adalah Mayor The Sing Koo, Mayor The Goan Tjing, Kapten  The  Boen  Hie,  Mayor  The  Toan  Ing,  Letnan  Tan  Thwan  Hing,  Mayor  Tie  Ing  Tjay, Letnan Tjoa Sien Hie, Letnan Tjoa Sien Ing, Mayor Tan Sing Tian, dan Letnan Tan Hie Sioe (The  2001,  9,  13,  18;  Haryono  2017,  109;  Handinoto  2015,  95).  Hal  yang  menarik  adalah, meskipun  tidak  memperoleh  gaji  ( Bintang  Soerabaia 6  Juli  1906),  jabatan  tersebut  sering diperebutkan,  karena  memiliki  nilai  prestise  yang  tinggi.  Selain  itu,  opsir  Tionghoa  juga memiliki hak terhadap sejumlah tanah partikelir (Phoa 1950, 5).
Selain  memimpin  komunitas  Tionghoa  yang  berada  di  wilayah  Pecinan,  opsir  Tionghoa  juga berperan dalam pembangunan tempat ibadah ( Bintang Soerabaia 7 Agustus 1906; Tjiong 1978, 75), mensponsori pembukaan sekolah-sekolah Tionghoa (Kwee 1934), dan mendukung gerakan menghidupkan  kembali  budaya  Tionghoa  melalui  perkumpulan-perkumpulan  berdasarkan ikatan  primordial,  misalnya  Perkumpulan  Hok  Kian  Kong  Tik  Soe  dan  Perkumpulan  Buat Perbuatan  Baik ( Sin  Po 9  Januari  1937,  20 — 21;  Schlegel  1885,  7).  Dukungan  opsir  Tionghoa terhadap  pembukaan  sekolah  Tionghoa  pada  akhir  abad  ke-19  memberikan  semangat  dan perubahan  sosial  komunitas  Tionghoa,  yaitu  kemunculan  kelompok  Tionghoa  terdidik  yang memiliki perhatian terhadap pendidikan dan menjadi agen perubahan komunitas Tionghoa.

## Pendidikan Etnis Tionghoa sebagai Gerakan Penyetaraan Kedudukan
Sebagai  motor  penggerak  perdagangan  dan  industri,  komunitas  Tionghoa  berhasil mengukuhkan posisi ekonominya. Hal itu juga didukung dengan kemampuan mereka menjalin hubungan yang baik dengan penguasa kolonial Belanda, jaringan kekerabatan di tingkat lokal hingga internasional, profesionalitas dalam manajemen, dan kekuatan modal (Wertheim 1956,
50).  Namun,  kontribusi  di  bidang  ekonomi  tidak  sejalan  dengan  perhatian  pemerintah terhadap fasilitas lain yang mereka butuhkan. Hal itu dibuktikan dengan penunjukan wilayah Pecinan  tidak  disertai  dengan  pembangunan  fasilitas  tempat  ibadah,  sarana  prasarana kesehatan,  dan  pendidikan.  Semua  fasilitas  tersebut  diusahakan  secara  mandiri  oleh  orang- orang Tionghoa (Tjieng 1929).
Komunitas  Tionghoa  menilai  bahwa  pemerintah  telah  bertindak  tidak  adil  terhadap  mereka. Ketidakadilan  itu  terbukti  ketika  pada  pertengahan  abad  ke-19  hingga  awal  abad  ke-20, pemerintah kolonial Belanda memperhatikan kebutuhan fasilitas pendidikan untuk anak-anak Eropa  dan  bumiputera.  Adapun  yang  menjadi  alasan  adalah,  sebagian  besar  orang  Tionghoa hidup  mapan  sehingga  mampu  membuka  sekolah  sendiri.  Pernyataan  pemerintah  didukung oleh  laporan  Dewan  Gereja  bahwa  orang-orang  Tionghoa  mampu  mendatangkan  guru Tionghoa ke rumah untuk mengajar budaya Tionghoa dan mendatangkan guru Belanda untuk mengajar Bahasa Belanda. Ada pula yang membuka sekolah Tionghoa dan menjadikan ajaran Khonghucu sebagai pelajaran utama (Brugmans 1938, 50).
Seiring  dengan  kemunculan  protes  terhadap  kebijakan  pemerintah  kolonial  Belanda,  di Tiongkok sedang terjadi pergolakan politik. Penghinaan yang dirasakan warga Tiongkok setelah kalah  menghadapi  serangan  negara-negara  Barat  dan  Jepang  juga  dirasakan  oleh  komunitas Tionghoa  di  Surabaya.  Di  lain  pihak,  kemenangan  Jepang  atas  Rusia  turut  menimbulkan keyakinan  bahwa  Tiongkok  akan  mampu  bangkit  menjadi  negara  yang  kuat  seperti  Jepang. Solidaritas sesama Tionghoa sebagai satu bangsa  semakin kuat ketika datang  imigran anggota organisasi  Chung  Kuo  Tung  Meng  Hui,  Zhonghe  Tang,  dan  Guang  Fu  Hui (Salmon  2005, 137) .
Penguatan solidaritas sesama etnis hingga lahirnya kesadaran kebangsaan di kalangan Tionghoa juga disebabkan kebijakan pemerintah kolonial Belanda yang mencegah proses integrasi. Tjieng Hiang Tung berpendapat bahwa hingga awal abad ke-20, kehidupan bersama di Hindia Belanda dibentuk tidak berhubungan sehingga tidak terbentuk ikatan budaya. Pada waktu itu tidak ada unsur pengikat yang menyatukan semua ras sehingga masing-masing ras memiliki dan mengejar cita-cita  masing-masing.  Identitas  budaya  Tionghoa  menjadi  semakin  kuat  ketika  mengetahui situasi  tanah  leluhur  (Tjieng  1929).  Pada  awalnya,  nasionalisme  yang  terbentuk  adalah nasionalisme  budaya  karena  gerakan-gerakan  yang  dilakukan  mengarah  pada  menghidupkan kembali  budaya  Tionghoa.  Tampaknya  keberadaan  opsir  Tionghoa  menjauhkan  komunitas Tionghoa  dari  gerakan  yang  bersifat  politik.  Nasionalisme  budaya  ditunjukkan  dengan  sikap mengidentifikasi  identitas  ketionghoaan.  Mereka  melakukan  kritik  terhadap  adopsi  adat istiadat Jawa di kalangan Tionghoa Peranakan, seperti yang dilakukan oleh seorang Tionghoa yang menggunakan nama pena Bintang Saturnus dalam artikelnya yang dimuat oleh surat kabar Bintang  Soerabaia .  Ia  mengkritik  kebiasaan  orang-orang  Tionghoa  yang  melakukan  tradisi slametan ( Bintang Soerabaia 14 Oktober 1902).
Nasionalisme  budaya  mendorong  orang-orang  Tionghoa  mempelajari  kembali  adat  istiadat dalam  kitab-kitab  klasik  dan  ajaran  Khonghucu.  Khonghucu  menjelaskan  tentang  fungsi penting  pendidikan  sebagai  sarana  untuk  menyamakan  kedudukan.  Penjelasan  tersebut menumbuhkan semangat mengembangkan pendidikan sebagai sarana untuk meraih posisi yang baik.  Selain  itu,  ajaran  Khonghucu  tentang  peradaban  Tiongkok  atau  adat  istiadat  Tionghoa menjadi dasar membangun ikatan emosional Tionghoa Peranakan dengan Tiongkok (Anonim 1925, 12).
Upaya menyebarluaskan  ajaran Khonghucu dilakukan oleh  komunitas Tionghoa  dengan cara mendirikan  perkumpulan  kematian  dan  pernikahan  (Schlegel  1853,  3)  membangun  klenteng dan  membuka  sekolah.  Kegiatan  itu  disponsori  oleh  opsir  Tionghoa.  Dapat  diduga  bahwa keberadaan opsir Tionghoa sebagai donatur adalah untuk meningkatkan popularitas, dukungan sekaligus  mengawasi  kurikulum  pendidikan  sekolah  agar  tidak  mengganggu  kepentingan pemerintah  kolonial  Belanda.  Di  kemudian  hari,  kolaborasi  antara  kelompok  Tionghoa pendukung  nasionalisme  Tiongkok  dengan  pendukung  pemerintah  kolonial  Belanda mengakibatkan polemik.
Ada dua sekolah Hokkian yang cukup populer di Surabaya, yaitu Sekolah Lam Yang Han Boen Kwan di Kapasan yang dibuka oleh Tjioe Ping Wie dan didukung oleh keluarga opsir Tionggoa bermarga  The  pada  akhir  tahun  1870  (Kwee  1934)  dan  Sekolah  Ho  Tjiong  Hak  Tong di Keputran  yang  dibuka  oleh  Kapiten  Liem  Sioe  Tien  dan  saudagar  yang  bergabung  dalam perkumpulan Ho Tjiong Hak Kwan pada 5 November 1903 ( Javasche Courant 20 Mei 1904, 40; Oen 1953). Kedua sekolah tersebut menganut sistem pendidikan modern karena meninggalkan metode menghafal.
Selain  mengajarkan  membaca  dan  menulis  huruf  Tionghoa,  sekolah-sekolah  Hokkian menekankan pendidikan moral yang diambil dari Kitab Klasik atau Tiongkok Kuno, yaitu Sam Djie  King (Nio  1934,  48).  Di  dalam  kitab  tersebut,  murid-murid  ditanamkan  agar mengutamakan  sikap  berbakti  kepada  orang  tua,  menjaga  hubungan  persaudaraan,  dan mengutamakan pendidikan.
Hiang jioe leng, leng oen sip Hauw ie tjhin, so tang tjip Yoeng soe swee, leng djiang lee Sioe hauw tee, tjhoe kian boen
Hiang ketika berumur sembilan Mengerti menghangati pembaringan Berbakti terhadap orang tuwa Suatu keharusan tak ketjiwa Yoeng pada usia empat tahun Mengalah dalam pembagian bebuahan Ade terhadap jang pernah tuaan Patut mengerti harganja perindahan Utamakanlah perikeberbaktian serta persaudaraan Kemudian baru mejakinkan peladjaran dan pengetahuan ( Tjermin 1 — 15 Djuli 1950)
Tjoe poet hak, hwie soe gie’ Joe poet hak, loo ho wie. Giok poet tok, poet seng khie Djin poet hak, poet tie gie
Anak tidak sekolah, bukan suatu kepantasan Ketjil tidak sekolah, tua tidak keurusan Batu giok tidak diasah, tak akan merupakan perhiasan Manusia tak bersekolah, tidak mengenal perikeharusan ( Tjermin 1 Djuni 1950)
Selain  mempelajari  kitab Sam  Djie  King, murid-murid  juga  mendapatkan  pelajaran  menulis huruf Tionghoa atau Hanzi, adat istiadat Tionghoa, berhitung, ilmu Bumi Tiongkok, olah raga, musik,  dan  menggambar  (Kwee  1934).  Anak-anak  Tionghoa  yang  berasal  dari  keluarga  kaya, juga  mendapatkan  tambahan  belajar  bahasa  Belanda  dengan  memanggil  seorang  guru  bahasa Belanda ke rumah. Di lain pihak, ada pula anak-anak Tionghoa yang memperoleh pendidikan Sekolah Melayu dan memperoleh pengetahuan tentang budaya Tionghoa melalui pendidikan keluarga.
Nasionalisme  Tiongkok  yang  merebak  pada  awal  abad  ke-20  turut  memengaruhi  gerakan Tionghoa Peranakan di Surabaya. Gerakan mereka mulai bersifat politis  Untuk menanamkan semangat nasionalisme Tiongkok, Tionghoa Peranakan di Surabaya mendirikan  perkumpulan Tiong Hoa Hwee Koan (T.H.H.K.) yang tujuan utamanya adalah menyelenggarakan pendidikan (Oen 1953).
Sekolah  T.H.H.K.  Surabaya  menggunakan  kurikulum  dan  buku-buku  yang  sama  dengan T.H.H.K.  di  kota  lainnya,  dengan  tujuan  menghasilkan  standar  lulusan  yang  sama.  Ajaran Khonghucu  dan  adat  istiadat  Tionghoa  menjadi  dasar  pendidikan  karena  berfungsi  untuk mendidik  moral  dan  menopang  semangat  nasionalisme  Tiongkok.  Bahasa  pengantar  yang digunakan  adalah  bahasa  nasional  Tiongkok,  yaitu  bahasa  Tjeng  Iem  atau  Kuo  Yu  yang  di kemudian  hari  disebut  dengan  Mandarin.  Pengetahuan  bahasa  asing,  yaitu  bahasa  Inggris, menjadi daya tarik sekolah tersebut ( Bintang Soerabaia 8 Agustus 1906). Meskipun keberadaan pelajaran bahasa Inggris diperdebatkan, Sekolah T.H.H.K. Surabaya mempertahankan Bahasa Inggris  dengan  alasan  merupakan  bahasa  perdagangan.  Kemampuan  berbahasa  Inggris  juga bermanfaat  membantu  mereka  membaca  buku-buku  dan  majalah  yang  diterbitkan  dalam bahasa Inggris, sehingga  memudahkan menyerap pengetahuan dari Barat (Rahayu 2014, 162; Sin Po 1935).
Untuk merespons meningkatnya  gerakan di kalangan Tionghoa Peranakan, pada tahun 1908 pemerintah membuka Hollandsch Chineesche School (HCS). Di HCS, murid-murid Tionghoa memperoleh  pelajaran  membaca,  menulis,  berbicara  dalam  bahasa  Belanda,  berhitung,  ilmu Bumi,  ilmu  hewan  dan  tumbuhan,  sejarah  negeri  Belanda  dan  Hindia  Belanda,  menyanyi, menggambar, dan bahasa Inggris (Goovars 2005, 89). Pelajaran tersebut menunjukkan bahwa pemerintah kolonial Belanda sengaja menjauhkan Tionghoa Peranakan dari budaya Tionghoa.
Pembukaan sekolah HCS pertama di Jalan Genteng mendapat respon sangat baik dari Mayor The  Toan  Ing  dan  kalangan  Tionghoa  Peranakan  yang  mengharapkan  pembukaan  Sekolah Belanda  ( Bintang  Soerabaia 27  Januari  1908).  Respon  tersebut  menunjukkan  bahwa  oleh sebagian  Tionghoa  Peranakan,  pembukaan  Sekolah  Tionghoa  bertujuan  untuk  memancing reaksi  Pemerintah  Kolonial  Belanda,  dan  di  pihak  lain  keputusan  opsir  Tionghoa  mengirim anak-anaknya  ke  Sekolah  Belanda  membuktikan  bahwa  mereka  memiliki  kesadaran  untuk selamanya  tinggal  di  Hindia  Belanda.  Oleh  sebab  itu  kemahiran  berbahasa  Belanda  dan penyerapan  budaya  Barat  memudahkan  pergaulan  dengan  orang-orang  Belanda.  Selain  itu, sebagai  kelompok  kelas  menengah,  sebagian  Tionghoa  Peranakan  berharap  suatu  saat dipersamakan dengan kelompok Eropa. Dapat disimpulkan bahwa bagi komunitas Tionghoa, pendidikan  adalah  sebagai  alat  untuk  menyetarakan  kedudukan  dan  menjadi  gerakan emansipasi.  Hal  yang  menarik  adalah  Tionghoa  Peranakan  lulusan  sekolah  Barat  tidak kehilangan  identitas  ketionghoaan.  Hal  itu  disebabkan  pendidikan  keluarga  menjadi  pilar menjaga tradisi yang diwariskan secara turun-temurun (Tedja 2006).
Keberadaan  HCS  yang  menjadi  pesaing  T.H.H.K.  mendorong  komunitas  Tionghoa  bersikap kritis  terhadap  kedua  jenis  sekolah  tersebut.  Sebagian  di  antaranya  menilai  bahwa  meskipun jumlah sekolah T.H.H.K. lebih banyak, dari segi kualitas dan fasilitas masih di bawah HCS ( Sin Po Wekelijksche  Editie 14  Februari  1931).  Ada  yang  berpendapat  bahwa  keduanya  belum memiliki  standar  ideal  pendidikan  yang  sesuai  kebutuhan  generasi  Tionghoa.  Ada  pula  yang berpendapat  bahwa  pendidikan  T.H.H.K.  tidak  sesuai  dengan  kebutuhan  generasi  Tionghoa yang  akan  tinggal  menetap  di  Hindia  Belanda  karena  tidak  mengajarkan  Bahasa  Melayu  dan Belanda.  Di  pihak  lain,  HCS  dipandang  tidak  sesuai  karena  tidak  terdapat  pelajaran  yang mengajarkan  budaya  Tionghoa,  sehingga  mereka  khawatir  generasi  Tionghoa  kehilangan identitasnya  ( Sin  Po Wekelijksche  Editie 3  September  1938).  Pro  dan  kontra  terhadap  sekolah T.H.H.K.  dan  HCS  juga  diperkuat  oleh,  pertama,  kebijakan  status  Eropa  untuk  Tionghoa Peranakan  yang  bisa  berbahasa  Belanda  pada  tahun  1907  (Suryadinata  1994,  35).  Kedua, undang-undang  kewarganegaraan  Tiongkok  pada  tahun  1909  yang  menyatakan  bahwa  semua orang  Tionghoa  kelahiran  Tiongkok  dan  di  luar  Tiongkok  adalah  bangsa  Tiongkok.  Ketiga, undang-undang  tentang  Kaula  Negara  Belanda  atau Wet  op  het  Nederlandsch  Onderdaanschaap pada  tahun  1910.  Keempat,  penandatanganan  perjanjian  konsuler  antara  Tiongkok  dengan Belanda  yang  menyatakan  bahwa  orang  Tionghoa  yang  lahir  di  Hindia  Belanda,  Negeri Belanda,  dan  wilayah  kekuasaan  Belanda  harus  tunduk  terhadap  kebijakan  pemerintah Belanda, tetapi mereka bebas memilih kewarganegaraan ketika meninggalkan wilayah tersebut. Kelima,  peningkatan  kemapanan  komunitas  Tionghoa  Totok.  Keenam,  kemunculan  rasa kebangsaan  Indonesia  oleh  sebagian  Tionghoa  Peranakan.  Ketujuh,  peningkatan  kesadaran terhadap  pentingnya  pendidikan  di  kalangan  perempuan  Tionghoa  (Rahayu  2014,  227 — 228, 270).
Kritik  dan  ketidakpuasan  terhadap  HCS  dan  T.H.H.K.  mendorong  orang-orang  Tionghoa mendirikan  beragam  sekolah.  Sejak  1914  hingga  1940  di  Surabaya  telah  dibuka  19  sekolah, yang meliputi sekolah tingkat dasar dan menengah (Tabel 2).
Tabel 2. Sekolah yang Dibuka oleh Komunitas Tionghoa pada 1914 — 1940 Nama Sekolah Tahun Alamat Tujuan Kiauw Tong Ja Hak 1914 Kapasan Straat Menampung anak-anak Tionghoa miskin yang tidak tertampung di Sekolah T.H.H.K. dan HCS Hwie Tiauw Ka Hwee Kwan 1920 Bakmi Straat Menampung anak-anak Tionghoa dari Suku Hakka yang tidak tertampung di sekolah Tionghoa sebelumnya dan terlalu mahal untuk mendaftar ke HCS National HCS 1925 Kerk Straat 14 Memberikan pendidikan Barat, tetapi tanpa menghilangkan budaya Tionghoa dengan cara memberi pelajaran Bahasa Kuo Yu Sekolah Malam Chung Hsioh 1926 Baliwerti Straat Memberikan pendidikan untuk orang Tionghoa usia dewasa yang tidak sempat memperoleh pendidikan sekolah Hoa Kiauw Tiong Hak 1929 Jagalan Straat Sekolah tingkat menengah untuk anak-anak Tionghoa Nan Hoa Si ě Siao 1930 Bunguran Straat Menampung anak-anak dari Suku Kwangtung yang tidak tertampung di sekolah Tionghoa sebelumnya dan terlalu mahal untuk mendaftar ke HCS Hoa Chiao Si ě Siao 1930an  Bibis Straat Menampung anak-anak Tionghoa yang tidak tertampung di sekolah Tionghoa sebelumnya
Nama Sekolah Tahun Alamat Tujuan dan terlalu mahal untuk mendaftar ke HCS Hwa Kiang Hak Hauw 1930an  - Menampung anak-anak Tionghoa yang tidak tertampung di sekolah Tionghoa sebelumnya dan terlalu mahal untuk mendaftar ke HCS Kuang Hoa School 1930an  Bunguran Straat Menampung anak-anak Tionghoa  miskin yang tidak tertampung di sekolah Tionghoa sebelumnya dan terlalu mahal untuk mendaftar ke HCS Tung Shan 1930an  Gembong Straat Menampung anak-anak Tionghoa yang tidak tertampung di sekolah Tionghoa sebelumnya dan terlalu mahal untuk mendaftar ke HCS Li Tzee Chung Hsueh 1930 Pecindilan Straat, kemudian pada tahun 1931 pindah ke Donokerto Straat Sekolah khusus untuk anak-anak perempuan Tionghoa, bertujuan memberikan pendidikan keterampilan dalam berumah tangga, mempersiapkan generasi perempuan Tionghoa agar memperoleh pendidikan sekolah menengah dan tinggi dan menjawab kebutuhan terhadap bahasa Belanda, Inggris dan Melayu yang tidak diajarkan di sekolah Tionghoa sebelumnya Tiong Hwa Lie Hak Hauw 1931 - Sekolah khusus untuk anak-anak perempuan Tionghoa bertujuan memberikan pendidikan keterampilan dalam berumah tangga, mempersiapkan generasi perempuan Tionghoa agar memperoleh pendidikan sekolah menengah dan tinggi dan menjawab kebutuhan terhadap bahasa Belanda, Inggris dan Melayu yang tidak diajarkan di sekolah Tionghoa sebelumnya Chung Kuo Nu Hsueh 1931 Kapasari Straat Sekolah khusus untuk anak-anak perempuan Tionghoa bertujuan memberikan pendidikan keterampilan dalam berumah tangga, mempersiapkan generasi perempuan Tionghoa agar memperoleh pendidikan sekolah menengah dan tinggi dan menjawab kebutuhan terhadap bahasa Belanda, Inggris dan Melayu yang tidak diajarkan di sekolah Tionghoa sebelumnya Sekolah Nan Yang atau Sekolah Partai Tionghoa Indonesia 1932 Kapasan Straat Sekolah tingkat dasar yang dibuka oleh Partai Tionghoa Indonesia dan menerima semua anak tanpa membedakan latar belakang etnis, bertujuan memberikan pengetahuan Barat dan menanamkan semangat nasionalisme Indonesia Shin Hua Chung Hsioh atau Shin Hua High School 1934 Kaliondo Straat, kemudian pindah ke Ngaglik Straat Sekolah menengah dan menengah atas yang merupakan gabungan Li Tzee Chung Hsueh dan Hwa Kiauw Chung Hsueh, bertujuan untuk menjawab kebutuhan terhadap sekolah menengah agar semakin banyak anak
Tionghoa dapat melanjutkan ke jenjang sekolah tinggi di Singapura dan Tiongkok Taman Kanak-Kanak Hua Chiao Tsing Nien Hui 1936 Jagalan Straat Sekolah taman kanak-kanak yang memberi bekal pengetahuan tentang budi pekerti Tioghoa Hua Chiao Tsing Nien Hui Commercial School 1936 Jagalan Straat Sekolah tingkat menengah yang bertujuan memberi bekal latihan kerja agar generasi Tionghoa mudah memperoleh pekerjaan
Nama Sekolah Tahun Alamat Tujuan Hollandsch Chineesche School Chung Hwa Hui 1938 - Reaksi anggota Chung Hwa Hui menolak kebijakan pemerintah kolonial Belanda membuka Maleis Chinese Scholen, yaitu sekolah berbahasa pengantar bahasa Melayu untuk anak-anak Tionghoa Miskin Sekolah Shin Ming 1940 Kapasan Straat Sekolah yang diselenggarakan oleh pengurus Perkumpulan Boen Bio untuk memberantas buta huruf anak-anak Tionghoa dari keluarga miskin.
(Sumber: Diolah dari Pewarta Soerabaia 26 Oktober 1916, Pewarta Soerabaia 29 Juli 1941, Edisi Khusus HUT ke-190 Perkumpulan Hwie Tiauw Ka Hwee Kwan , Ta Kung Siang Po 17 dan 29 Januari 1959, Shin Hwa High School Surabaya 1934 — 2002 , Swara Publiek 18 Februari 1931, Swara Publiek 30 September 1929, Sin Po Wekelijke Editie 12 Juni 1928, Sin Po Wekelijke Editie 22 November 1941, Djawa Tengah 9 Februari 1927, Sin Jit Po 12 Juli 1926, Berita Soerabaja 15 September 1936, Soerabaijasch Handelsblad 1 April 1932, dan Sin Tit Po 17 Agustus 1937.)
Beragam  sekolah  yang  dibuka  untuk  anak-anak  Tionghoa  pada  akhir  abad  ke-19  hingga  awal 1942 (Tabel 2) menghasilkan kelompok elite yang beragam. Meskipun bergerak di bidang yang beragam,  mereka  memberi  perhatian  terhadap  beragam  kebutuhan  komunitas  Tionghoa, termasuk di antaranya kebutuhan terhadap  pendidikan yang sesuai untuk generasi Tionghoa. Hal yang menarik dalam penelitian ini adalah tidak semua lulusan sekolah berbahasa pengantar bahasa Belanda berorientasi kepada pemerintah kolonial Belanda. Beberapa di antaranya justru menyebarkan  semangat  kebangsaan  Indonesia  di  kalangan  Tionghoa  Peranakan.  Hal  serupa juga  terjadi  pada  pendidikan  sekolah  berbahasa  pengantar  bahasa  Tionghoa.  Pendidikan mengantar  generasi  Tionghoa  bebas  dari  buta  huruf  dan  menambah  kemampuan  berbahasa Tionghoa,  Belanda,  Inggris,  dan  Melayu.  Kemampuan  tersebut  menjadi  jendela  memperkaya ilmu  pengetahuan  dari  beragam  bahan  bacaan,  yaitu  buku,  surat  kabar,  dan  majalah  yang berkembang  sejak  akhir  abad  ke-19  hingga  1942.  Berbekal  wawasan  yang  luas,  mereka  dapat memperluas  pergaulan  dengan  orang-orang  non-Tionghoa,  termasuk  di  antaranya  adalah kelompok  bumiputera,  sehingga  kolaborasi  antara  pendidikan  sekolah,  pendidikan  keluarga, perkembangan  dunia  penerbitan,  dan  interaksi  sosial  dengan  beragam  kelompok  masyarakat menghasilkan beragam kelompok elite.

## Tokoh-tokoh Elite Tionghoa di Surabaya
Beragam pendidikan yang berkembang di Surabaya menghasilkan kelompok elite yang beragam. Ada  yang  menempati  posisi  ganda,  yaitu  menjadi  elite  pemerintah  sekaligus  nonpemerintah. Posisi  ganda  tersebut  di  satu  sisi  menguntungkan  komunitas  Tionghoa  karena  diharapkan menjembatani suara atau kepentingan mereka agar disampaikan kepada pemerintah,  tetapi di sisi  lain  ada  kekawatiran  bahwa  keberadaan  tokoh  elite  pemerintah  akan  membatasi  ruang gerak organisasi atau perhimpunan Tionghoa.

## 1. Ang Tie Siang
Ia lahir di Babat dan memperoleh pendidikan di Surabaya. Pendidikan sekolah dasar ia peroleh di  Instituut  Buys,  kemudian  pindah  ke  HCS,  dan  melanjutkan  ke  Emma  School  Surabaya. Setelah  menyelesaikan  pendidikan,  ia  aktif  dalam  perkumpulan  Hua  Chiao  Tsing  Nien  Hui (Tan 1935, 7), yaitu sebuah perkumpulan yang bertujuan mengembangkan pendidikan, sosial dan olah raga untuk generasi muda Tionghoa (Taruna Nan Harapan 1960)

## 2. Go Tik Kiong
Ia  alumnus  sekolah  Shin  Hua  Chung  Hsioh.  Setelah  lulus  sekolah,  ia  aktif  dalam  bidang jurnalistik  dengan  menerbitkan  majalah Sin  Tjung dan Suara  Publik .  Rasa  cinta  terhadap Indonesia  ia  tunjukkan  dengan  keikutsertaan  dalam  gerakan  anti  Jepang,  membantu  barisan Banteng Merah dan membentuk Tentara Keamanan Tionghoa (Hua Chiao Tse An Hui) untuk berjuang  bersama  arek  Surabaya  mempertahankan  Surabaya  dari  serangan  tentara  Inggris (Setyautama 2008, 63; Siauw 1981, 77).

## 3. Han Pik Nio
Ia  lahir  di  Surabaya,  pernah  mengikuti  pendidikan  di  ELS  Jombang  dan  mengikuti  kursus Bahasa Inggris di Surabaya. Meskipun berlatar pendidikan Barat, ia tertarik mempelajari bahasa Kuo  Yu  di  rumah.  Ia  juga  merupakan  salah  satu  wanita  Tionghoa  yang  aktif  berorganisasi, dibuktikan  dengan  aktivitasnya  dalam  perkumpulan  H.C.T.N.H.  Surabaya  (Tan  1935,  47). H.C.T.N.H.  yang  awalnya  bernama  Hak  Sing  Hwee  adalah  organisasi  pemuda-pemudi Tionghoa  yang  bertujuan  memajukan  olah  raga,  pendidikan,  dan  sosial.  Ia  aktif  di  bagian wanita atau  Dames Afdeeling, yaitu bagian yang  bertujuan memajukan wanita Tionghoa  agar mampu  tampil  di  muka  umum,  terutama  dalam  kegiatan  sosial,  keterampilan  rumah  tangga, pendidikan,  musik,  dan  olah  raga  (Taruna  Nan  Harapan  1960).  Salah  satu  pandangannya tentang  pendidikan  wanita  adalah  tentang  kemajuan  pendidikan  wanita  yang  menurutnya terdapat  kekurangan  karena  kelemahan  pendidikan  dalam  keluarga,  sehingga  menghasilkan generasi wanita Tionghoa yang kurang memahami dan menerapkan sopan santun (Tan 1935, 47).
Gambar 1. Regu Bola Basket Wanita H.C.T.N.H.
(Sumber: 40 Tahun Taruna Nan Harapan Surabaya (Taruna Nan Harapan 1960))

## 4. Kwee Hing Tjiat
Ia lahir di Surabaya pada tahun 1891, menjalani pendidikan di Instituut Buys dan melanjutkan ke BAS. Perkembangan pers berbahasa Melayu menarik minatnya untuk terjun dalam kegiatan jurnalistik.  Baginya,  pers  menjadi  media  menyalurkan  gagasan  dan  pemikirannya  tentang beragam peristiwa yang dialami oleh komunitas Tionghoa. Oleh sebab itu, ia rela mengeluarkan biaya  dan  tenaga  untuk  menerbitkan  beberapa  mingguan  dan  surat  kabar.  Sebagai  seorang jurnalis,  ia  pandai  menangkap  situasi  untuk  dijadikan  bahan  menulis.  Tulisannya  dikenal sangat tajam, bahkan tidak jarang membuat geram beberapa orang Tionghoa yang ia kritik.
Pada Oktober 1911, ia menerbitkan mingguan Asia , tetapi pada Oktober 1913 ia meninggalkan mingguan  tersebut  dan  menerbitkan  mingguan Bok  Tok ,  yang  pada  1914  namanya  diganti menjadi Tjhoen Tjhioe . Di usia yang masih sangat muda, yaitu 22 tahun, ia memiliki keyakinan bahwa  wartawan  yang  memperhatikan  persoalan  politik,  sosial,  agama,  dan  lain-lain  mampu
memperbaiki  kondisi  masyarakat  (Suryadinata  1990,  24).  Selain  sebagai  tokoh  yang  kritis terhadap perubahan Tionghoa, ia juga dikenal sebagai penggagas asimilasi, yaitu sebuah konsep yang tidak populer dan bertentangan dengan sebagian besar pemikiran orang-orang Tionghoa yang hidup sezaman dengannya.
Kwee  Hing  Tjiat  juga  dipengaruhi  oleh  nasionalisme  Tiongkok,  dan  perannya  sangat  terlihat ketika menjadi pimpinan redaksi Sin Po di Jakarta . Salah satu karyanya yang ia tulis di Jerman dan juga beredar di Hindia Belanda berjudul Doea Kepala Batoe . Buku itu berisi tentang kritik terhadap  sekolah  THHK  dan  keyakinannya  terhadap  kemenangan  nasionalisme  Tiongkok (Kwee  1921,  108 — 109,  143).  Semangat  nasionalisme  Tiongkok  pula  yang  membuatnya  tidak memperoleh izin pulang ke Surabaya karena ia menggunakan paspor Tiongkok, dan akhirnya membuatnya  terpaksa  menetap  di  Shanghai  selama  10,5  tahun.  Ia  tetap  merindukan  tanah kelahirannya, yaitu Jawa (Suryadinata 2010, 24).
Selama di Tiongkok, Kwee Hing Tjiat banyak mengirim tulisan ke majalah Hoakiao yang terbit di  Surabaya.  Tulisannya  banyak  mengkritik  sekolah  THHK  yang  menurutnya  tidak  sesuai dengan  kebutuhan  generasi  Tionghoa  di  Jawa,  terutama  dengan  kualitas  guru-gurunya  yang kurang  memiliki  kemampuan  mengajar.  Ia  juga  tidak  setuju  bahwa  bahasa  Tionghoa  adalah satu-satunya sarana memperkuat nasionalisme Tiongkok ( Soeara Publiek 14 Januari 1925). Selain itu, ia juga menilai bahwa sistem kepengurusan sekolah THHK yang buruk akan lebih baik jika dibubarkan dan diganti dengan sekolah akademi ( Hoakiao 10 Maret 1926). Selain menyerang sekolah  THHK,  Kwee  Hing  Tjiat  juga  mengkritik  perkumpulan  Khong  Kauw  Hwee,  yaitu perkumpulan  Agama  Khonghucu.  Menurutnya,  ajaran  Khonghucu  telah  ketinggalan  zaman dan  menganjurkan  agar  orang  Tionghoa  di  Hindia  Belanda  tidak  memeluk  agama  apa  pun (Suryadinata 2010, 26 — 27).
Tulisan-tulisan  Kwee  Hing  Tjiat  membuktikan  bahwa  meskipun  lama  tinggal  di  Tiongkok, perhatiannya  tetap  tertuju  ke  Hindia  Belanda,  tanah  kelahirannya.  Tampaknya  ia  juga memperhatikan kemunculan aliran  baru, yaitu nasionalisme Indonesia di kalangan Tionghoa Peranakan dan dukungan tokoh-tokoh pergerakan bumiputera terhadap  aliran tersebut, yaitu dr.  Tjipto  Mangoenkusumo,  dr.  Soetomo,  Mr.  Singgih,  dan  dr.  Satiman.  Berdirinya  Partai Tionghoa  Indonesia  oleh  Liem  Koen  Hian  memengaruhi  pemikirannya  tentang  bagaimana seharusnya nasionalisme Tionghoa Peranakan di Hindia Belanda. Dalam satu tulisan berjudul “Baba  Dewasa,” ia  menganjurkan  agar  Tionghoa  Peranakan  berasimilasi  total  dengan masyarakat bumiputera (Suryadinata 2010, 29).

## 5. Lie Ping An
Ia  lulusan  ELS  dan  Hoogere  Burger  School  (HBS)  Surabaya  dan  menjadi  anggota  Dewan Pemerintah  Kota  Surabaya  pada  1924  dan  anggota  Dewan  Dewan  Propinsi  Jawa  Timur (Setyautama  2008,  181).  Ia  adalah  salah  satu  dari  Tionghoa  Surabaya  yang  selain  mampu menjadi  elite  pemerintah  juga  berada  di  jajaran  elite  nonpemerintah.  Kemampuan  tersebut disebabkan  ia  memiliki  kemampuan  bahasa  Belanda,  Kuo  Yu,  dan  Melayu.  Beberapa perkumpulan  yang  ia  ikuti  adalah  adalah  Gymnastiek  and  Schermvereeniging  Tionghoa  yang berdiri pada 1908 ( Tjhoen Tjhioe 11 November 1928), Gemeentelijk Armenzorg (Badan Amal), dipercaya  sebagai  pengurus  pasar  malam,  anggota  Europesch  School  Commissie,  Chung  Hua Hwee Surabaya, T.H.H.K., Sing Kie Hwee, Thay Tong Bong Yan, H.C.T.N.H, dan Tiong Hoa, yaitu perkumpulan olah raga yang terkemuka di Surabaya (Setyautama 2008, 181).

## 6. Lie Ping Hoo
Ia  adalah  adik  dari  Lie  Ping  An,  seorang  anggota  Chung  Hua  Hui  (CHH),  yaitu  organisasi politik yang didirikan Tionghoa Peranakan dan berorientasi pada pemerintah kolonial Belanda, sekaligus  Gementeraad  Surabaya.  Lie  Ping  Hoo  lahir  di  Surabaya,  menempuh  pendidikan  di Institut  Buys,  melanjutkan  ke  HBS  Surabaya,  pendidikan  dokter  di  Nederlandsch  Indisch Artsenschool (NIAS)  selama  empat  tahun,  dan  School  tot  Opleiding  van  Indlansche  Artsen (STOVIA) satu tahun. Sebagai dokter, ia aktif dalam aktivitas kesehatan (Tan 1935, 15)

## 7. Liem Sam Tjiang
Ia alumnus HCS Surabaya, HBS, dan sempat mengikuti pendidikan di NIAS Surabaya. Ia aktif mengelola poliklinik Tiong Hoa Ie Sia Malang dan menjadi anggota Partai Tionghoa Indonesia (Tan  1935,  27).  Pergaulan  dengan  komunitas  non-Tionghoa  selama  di  HBS  dan  NIAS menumbuhkan kesadarannya terhadap kebangsaan Indonesia.

## 8. Liem Hwie Giap
Ia adalah lulusan HBS Surabaya dan selama sekolah ia menjabat sebagai ketua Chung Hsioh, yaitu  perkumpulan  siswa  sekolah  tingkat  menengah  yang  beranggotakan  siswa  Tionghoa  dari sekolah  berbahasa  pengantar  Bahasa  Belanda.  Pada  tahun  1930  ia  menjadi  ketua  CHH Surabaya, pengurus Rumah Sakit Tionghoa Surabaya (Soe Soei Tiong Hoa Ie Wan) ketua Cina Institute  pada  1941,  dan  Direktur  Oei  Tiong  Ham  Concern  di  Surabaya  (Setyautama  2008, 201).

## 9. Lo Swie Tek
Ia  lahir  di  Surabaya  dan  menjalani  pendidikan  di  Sekolah  Hokkian.  Pada  tahun  1902  ia menerbitkan Loen Boen , yaitu organ Tiong Hoa Hwee Koan Surabaya yang di dalamnya banyak memuat halaman tentang ajaran Khonghucu (Adam 2003, 131).

## 10. Oei Kiauw Pik
Ia lulusan ELS dan HBS Surabaya, kemudian melanjutkan pendidikan di Fakultas Kedokteran Universiteit  van  Amsterdam  dan  menjadi  salah  satu  pendiri  CHH.  Setelah  kembali  ke Surabaya, pada 1923 bersama beberapa pengurus Siang Hwee Surabaya, yaitu Lauw Yuk Tjay (ketua)  dan  Yap  Tan  Boe  (sekretaris)  mendirikan  poliklinik  di  Handelstraat  nomor  21 — 22 untuk pelayanan kesehatan bagi masyarakat yang tidak mampu.
Poliklinik tersebut menjadi cikal bakal Soe Soei Tiong Hoa Ie Wan yang resmi berdiri pada 25 November  1927  dan  Oei  Kiauw  Pik  menjadi  ketuanya.  Seiring  dengan  peningkatan  jumlah pasien dan beragam penyakit yang harus diobati, pada 1931 ia memperluas poliklinik dengan menyewa rumah di Jalan Kenjeran 45. Kemudian pada 1937, kembali menambah poliklinik di gedung bekas sekolah T.H.H.K., di belakang Klenteng Boen Bio yang berada di Jalan Kapasan (Setyautama  2008,  272).  Membangun  poliklinik  umum  adalah  sumbangan  kepedulian Tionghoa Peranakan terhadap kesehatan masyarakat Surabaya.

## 11. Ong Tjing Hwie
Ia  lahir  di  Surabaya,  menerima  pendidikan  sekolah  dasar  di  Institut  Buys,  kemudian  HBS Surabaya.  Setelah  lulus  sekolah,  ia  menjabat  sebagai  pengurus  Rijstpellerijen  Bond,  anggota Provinciale Raad Oost Java, dan pengurus Chung Hsioh Surabaya. Di dalam berorganisasi, ia memiliki  pendapat  bahwa  jika  karakter  seorang  anggota  perkumpulan  atau  organisasi  tidak baik, interaksi sosialnya juga tidak baik (Tan 1935, 12)

## 12. Tan King Djien
Ia lahir di Surabaya dan lulusan Tiong Hoa Hak Tong atau Tiong Hoa Hwee Koan Surabaya. Ia memiliki  ketertarikan  dalam  dunia  jurnalistik  yang  dibuktikan  dengan  kemampuannya mengelola majalah atau maanblad Liberty dan Tjerita Roman yang terbit di Surabaya (Tan 1935, 16). Liberty adalah majalah bulanan berbahasa Melayu yang memuat cerita-cerita pendek, syair- syair, halaman istri yang membahas tentang pengetahuan untuk wanita, serta halaman Riwayat Pendek  yang  membahas  tentang  tokoh-tokoh  dunia  terkemuka.  Sementara  itu Tjerita  Roman adalah majalah bulanan yang kantornya berada di Suikerstraat 1 — 3 Surabaya. Majalah tersebut terbit  dalam  bahasa  Melayu  dan  setiap  edisi  memuat  satu  cerita  yang  ditulis  oleh  penulis Tionghoa Peranakan dari Surabaya dan kota-kota lainnya ( Tjerita Roman Januari 1938, 109)

## 13. Tan Ping Tjiat
Ia  lahir  di  Surabaya  dan  pernah  menerima  pendidikan  di  Sekolah  Hokkian  (Tan  1935,  28). Pada 1920-an ia aktif dalam perkumpulan T.H.H.K., menjadi salah satu Tionghoa Peranakan yang  gigih  mempertahankan  pelajaran  bahasa  Kuo  Yu  di  sekolah  T.H.H.K.  dan  menolak pelajaran bahasa Belanda yang ia sebut “bahasa didong” ( Soeara Publiek 3 Februari 1927).

## 14. The Kian Sing
Ia  lahir  di  Surabaya  pada  1880  dan  menerima  pendidikan  di  Sekolah  Hokkian  Surabaya.  Ia menguasai  bahasa  Hokkian,  Kuo  Yu  atau  Mandarin,  dan  Belanda  (Setyautama  2008,  411). Meskipun  hanya  berpendidikan  sekolah  tingkat  dasar  tradisional,  ia  memiliki  pengalaman organisasi  dan  pergaulan  yang  cukup  luas.  Pada  awalnya  ia  memiliki  orientasi  ke  Tiongkok, terbukti dari beberapa organisasi yang ia ikuti misalnya  pada 1913 menjadi ketua Hoa Kiauw Tjong  Hwee  Surabaya,  yaitu  Perhimpunan  Umum  Sosial  dan  Budaya  Tionghoa  Perantauan ( Statuten dan Algemeen Huishoudelijk Reglement dari Vereeniging Hea Kiauw Tjong Hwee 1926, 10 — 11); anggota perkumpulan Joe Tek Hwee Kwan, Soe Po Sia, yaitu perkumpulan taman bacaan yang  bertujuan  menyebarluaskan  gagasan  nasionalisme  Tiongkok  (Suryadinata  1994,  23); anggota  Djawa  Hak  Boe  Tjong  Hwee,  yaitu  Perhimpunan  Pendidikan  Tionghoa  di  Jawa; anggota Siang Hwee Surabaya, yaitu Kamar Dagang Tionghoa Surabaya; dan Ketua T.H.H.K. Surabaya  pada  tahun  1927.  Pada  tahun  1927  ia  memberi  pendapat  tentang  T.H.H.K.  yang sebaiknya diubah menjadi National HCS, tetapi ditolak oleh sebagian besar pengurus T.H.H.K. ( Djawa  Tengah 2  Maret  1927).  Hal  yang  menarik  adalah  gagasannya  tentang  nasionalisme Tiongkok, bahwa nasionalisme dapat diwujudkan dengan mengembangkan dan memperbaiki kualitas pendidikan generasi Tionghoa ( Djawa Tengah 14 Februari 1927).

## 15. Tio Lin Khing
Tio  Lin  Khing  lahir  di  Surabaya  dan  pernah  menerima  pendidikan  Sekolah  Hokkian. Pendidikan  yang  ia  terima  mendorongnya  mengikuti  beberapa  perkumpula  yang  bertujuan menyebarluaskan  budaya  dan  gagasan  nasionalisme  Tiongkok,  yaitu  perkumpulan  Gie  Hoo, Hoa Kiauw Bian Hap Hwee, Boen Bio. Poo Kie, Kian Gie, Siang Hwee, Khong Kauw Hwee, Soe  Boen  Hwee,  Tay  Thong  Bong  Yan,  dan  T.H.H.K  (Tan  1935,  53).  Ia  adalah  satu-satunya yang  mendukung  The  Kian  Sing  ketika  mengajukan  usul  agar  sekolah  T.H.H.K.  diubah menjadi  National  HCS.  Tujuannya  adalah  menyesuaikan  pendidikan  dengan  kebutuhan generasi  Tionghoa  yang  tinggal  di  Hindia  Belanda,  yaitu  memiliki  kemampuan  berbahasa Belanda  dan  dapat  melanjutkan  pendidikan  ke  jenjang  yang  lebih  tinggi  ( Swara  Publiek 3 Februari 1927).
16. Tjan Kiem Bie
Tjan Kiem Bie menempuh pendidikan di ELS Surabaya. Kemampuan berbahasa Belanda dan ketertarikan  terhadap  pers  mendorongnya  aktif  menulis  di  surat  kabar De  Locomotief (Setyautama  2008,  431),  yaitu  surat  kabar  berbahasa  Belanda  yang  terbit  di  Semarang  sejak 1852 (Adam 2003). Selanjutnya, pada 1915 — 1916 ia menjadi kepala redaksi Tjhoen-Tjhioe , surat kabar  berbahasa  Melayu  Tionghoa  atau  Melayu  Pasar  yang  terbit  di  Surabaya.  Kiprahnya  di penerbitan  surat  kabar  berbahasa  Melayu  Pasar  menunjukkan  bahwa  Tjan  Kiem  Bie  adalah Tionghoa  Peranakan  yang  memiliki  pergaulan  luas,  karena  melalui  surat  kabar  tersebut menghubungkan  Tjan  Kiem  Bie  dengan  semua  ras,  yaitu  Indo,  Peranakan  Arab,  Tionghoa Peranakan, dan bumiputera dari semua suku dan dialek bahasa. Seiring dengan pergaulannya yang semakin luas, Tjan Kiem Bie mulai mengenal gagasan kebangsaan Indonesia di kalangan Peranakan.  Perkenalannya  dengan  Liem  Koen  Hian  turut  mengantarnya  menjadi  anggota Partai  Tionghoa  Indonesia,  dan  pada  1938,  oleh  PTI,  ia  diajukan  menjadi  calon  dewan  PTI dalam pemilihan volksraad ( Bataviaasch Nieuwsblad 7 September 1938).

## 17. Tjia Tjiep Ling
Tjia  Tjiep  Ling  adalah  Tionghoa  Peranakan,  anak  dari  Luitenant  Tjia  Sien  Tjay.  Diduga  ia mendapat pendidikan dari guru yang didatangkan ke rumah. Ikatan emosional yang terbangun sejak ia mengenal budaya Tionghoa mengakibatkan ketika memasuki usia remaja, ia aktif dalam beberapa perkumpulan yang bertujuan membela kepentingan komunitas Tionghoa. Pada 1900 ia mendirikan perkumpulan bernama Tong Gie Hwee yang bertujuan melawan sinyo-sinyo yang mengganggu  kehormatan  perempuan-perempuan  Tionghoa.  Ia  juga  aktif  di  perkumpulan T.H.H.K.,  Sing  Khie  Hwee,  Siang  Hwee,  dan  aktif  mengirim  artikel  ke Tjhoen  Tjhioe,  Bintang Soerabaia,  Soe  Lin  Po , Primbon  Soerabaia,  Bok  Tok, dan Pewarta  Soerabaia .  Sebagai  seorang Tionghoa  Peranakan  yang  dipengaruhi  oleh  gerakan  nasionalisme  Tiongkok,  ia  berpendapat “[s] oeda menjadi satoe karma apabila orang dilahirkan djadi saorang Tionghoa koedoe berlakoe Tionghoa, bersifat Tionghoa dan menganoet cultuur Tionghoa djoega. Bertentangan sama ini, ia anggep bertentangan sama karmanja sendiri [ … ] ” ( Sin Po Wekelijksche Editie 22 Februari 1941).

## 18. Siauw Giok Tjhan
Siauw  Giok  Tjhan  adalah  Tionghoa  Peranakan  yang  berasal  dari  Kapasan,  salah  satu  wilayah Pecinan  di  Surabaya  yang  memperoleh  julukan  Kampung  Kungfu  dan  penghuninya  disebut buaya  Kapasan.  Julukan  itu  menunjukkan  bahwa  masyarakat  Kapasan  memiliki  karakter pemberani (Oei 2022). Menurut Siauw Giok Tjhan, keberanian masyarakat di sana dipengaruhi oleh  profesi  sebagian  dari  mereka,  yaitu  sebagai  penjaga  rumah  orang-orang  kaya,  penjaga rumah  judi,  dan  pengawal  pribadi  orang-orang  kaya  (Siauw  1981,  12).  Berada  di  tengah masyarakat yang berkarakter pemberani, ia tumbuh menjadi generasi yang kritis, terbuka, dan pemberani.  Pada  usia  anak-anak  ia  sempat  menerima  pendidikan  di  sekolah  T.H.H.K.  Tidak berlangsung lama, ia pindah ke Institut Buys selama beberapa bulan, kemudian pindah lagi ke ELS dan melanjutkan ke HBS. Ia juga dikenal aktif dalam perkumpulan H.C.T.N.H. Surabaya dan kepanduan (Setyautama 2008, 322). Pengalaman pendidikan dan perkumpulan membuat Siauw  memiliki  pergaulan  yang  cukup  luas.  Pengetahuan  tentang  konsep  nasionalisme,  dan kisah  tentang  perjuangan  bangsa-bangsa  meraih  kemerdekaan  sangat  memengaruhi pemikirannya.  Ketika  Liem  Koen  Hian  mendirikan  Partai  Tionghoa  Indonesia  pada  1932, Siauw Giok Tjhan juga turut menjadi anggotanya. Menurut Siauw Giok Tjhan, kondisi senasib yang menimpa Tionghoa Peranakan dan bumiputera di Jawa Timur pada masa krisis ekonomi pada 1930 mempercepat kesadaran kebangsaan Indonesia (Siauw 1981, 37).
Selain  tokoh-tokoh  tersebut,  masih  banyak  elite  di  Surabaya  yang  memiliki  peran  dalam perubahan sosial, budaya, dan politik komunitas Tionghoa di Surabaya. Keikutsertaan mereka dalam  perkumpulan  dan  organisasi  yang  anggotanya  beragam  menandakan  bahwa  pada  abad ke-20 komunitas Tionghoa mulai bergerak memasuki organisasi yang lebih terbuka, meskipun belum dapat sepenuhnya meninggalkan ikatan primordial yang tercermin dengan keikutsertaan mereka dalam perkumpulan marga, asal leluhur, dan perkumpulan yang beranggotakan sesama Tionghoa.  Hal  itu  disebabkan  oleh  pertama,  pemikiran  bahwa  ada  rasa  kekawatiran  dalam proses  integrasi  yang  baru  berjalan.  Hal  itu  juga  didukung  dengan  sikap  tokoh-tokoh bumiputera yang belum sepenuhnya menerima komunitas Tionghoa sebagai bagian dari bangsa Indonesia.  Hal  itu  dibuktikan  dengan  hanya  Partai  Gerindo  yang  terbuka  untuk  komunitas Tionghoa ( Bataviaasch Nieuwsblad 4 Desember 1939).
Alasan  kedua  adalah  adanya  pemikiran  bahwa  perkumpulan  berdasarkan  ikatan  primordial dapat  mendukung  organisasi-organisasi  yang  bersifat  nasional.  Hal  itu  dibuktikan  dengan dukungan  Perhimpunan  Boen  Bio,  Khong  Kauw  Hwee,  dan  Nan  Yang  Societeit  terhadap Partai  Tionghoa  Indonesia.  Ketiga  perkumpulan  tersebut  juga  memberi  bantuan  dana  dan gedung  ketika  Partai  Tionghoa  Indonesia  membuka  sekolah  yang  kemudian  dinamakan Sekolah PTI.

## SIMPULAN
Akhir  abad  ke-19  hingga  1942  adalah  periode  yang  sangat  penting  bagi  perkembangan pendidikan komunitas Tionghoa di Surabaya. Ada beberapa motif atau alasan yang mendorong pembukaan  sekolah  untuk  anak-anak  Tionghoa.  Motif  pertama  adalah  motif  penguatan identitas  budaya  yang  menghasilkan  kelompok  elite  yang  memiliki  nasionalisme  kultural Tionghoa.  Mereka  membangun  perkumpulan-perkumpulan  berdasarkan  ikatan  primordial. Motif  pertama  tersebut  muncul  pada  periode  akhir  abad  ke-19  hingga  awal  abad  ke-20  dan didorong pula oleh kepentingan Belanda sebagai usaha mempertegas struktur sosial masyarakat Hindia Belanda.
Motif  kedua  adalah  membangun  identitas  politik.  Motif  ini  muncul  pada  awal  abad  ke-20 hingga  1942  yang  merupakan  era  pergerakan  bagi  komunitas  Tionghoa  dan  bumiputera. Pergumulan  identitas  politik  menghasilkan  generasi  Tionghoa  yang  terbagi  menjadi  tiga kelompok,  yaitu  yang  berorientasi  pada  Tiongkok,  Belanda,  dan  Indonesia.  Masing-masing kelompok ingin menyebarluaskan gagasan nasionalisme melalui pendidikan, sehingga muncul tiga kelompok elite, yang aktif  terlibat dalam perkumpulan-perkumpulan Tionghoa perantauan pendukung  gerakan  nasionalime  Tiongkok,  kelompok  elite  yang  mendukung  pemerintah kolonial Belanda, dan kelompok elite yang aktif dan mendukung organisasi yang berorientasi pada nasionalisme Indonesia. Hal yang menarik adalah ketiga kelompok elite tersebut memiliki satu kesamaan, yaitu tidak menghilangkan budaya Tionghoa sebagai identitas etnis.
Motif ketiga adalah meningkatkan dan memperkuat kondisi ekonomi. Semua kelompok elite berpendapat bahwa bahasa pengantar, yaitu bahasa asing pendukung memiliki pengaruh yang kuat  agar  generasi  Tionghoa  dapat  memperoleh  penghidupan  yang  layak,  baik  melalui pekerjaan  yang  diperoleh  di  Hindia  Belanda  maupun  aktivitas  perdagangan  internasional. Perdebatan  yang  berlangsung  sejak  kemunculan  HCS  mengakibatkan  bermunculan  sekolah- sekolah  Tionghoa  dengan  bahasa  pengantar  yang  beragam,  ditambah  dengan  kemampuan bahasa lainnya, yaitu bahasa Inggris dan Melayu. Motif ketiga ini menghasilkan kelompok elite dengan  bidang  pekerjaan  yang  beragam  sehingga  meruntuhkan  pendapat  bahwa  komunitas Tionghoa  identik  dengan  pekerjaan  sebagai  pedagang.  Selain  pendidikan,  situasi  perubahan
politik,  ekonomi,  sosial,  budaya,  dan  pergaulan  juga  berdampak  terhadap  perubahan pandangan  kelompok  elite  sehingga  dalam  kurun  waktu  kurang  lebih  lima  puluh  tahun, seorang elite Tionghoa dapat mengalami perubahan dalam memandang orietasi budaya, politik. dan ekonomi komunitas Tionghoa. Keberagaman kelompok elite Tionghoa yang muncul pada akhir  abad  ke-19  hingga  1942  turut  mewarnai  corak  khas  sejarah  masyarakat  Kota  Surabaya, yaitu  kemunculan  tokoh-tokoh  Tionghoa  yang  menjadi  penggagas  semangat  kebangsaan Indonesia dan membantu mengurangi persoalan kesehatan dan pendidikan.

## DAFTAR PUSTAKA
Adam, Ahmat. 2003. Sejarah Awal Pers dan Kebangkitan Kesadaran Keindonesiaan . Jakarta: Hasta Mitra.
Alumni  Shin  Hwa  High  School  Surabaya.  2002. Shin  Hwa  High  School  Surabaya  1934 — 2002 . Surabaya: Alumni Shin Hwa High School Surabaya.
Anonim 1925. “Pendidikan Atawa Peladjaran . ” Khong Kauw Goat Po nomor 22 — 23 tahun ke-2, 9 Agustus — 18 September.
Bataviaasch Nieuwsblad . 7 September 1938.
Berita Soerabaja . 15 September 1936.
Bintang Soerabaia . 6 Juli 1906.
_______ . 7 Agustus 1906.
_______ . 8 Agustus 1906.
_______ . 27 Januari 1908.
Boachi, Aquasie. 1856. “De Chinezen Op Het Eiland Java. ” Bijdragen  tot  de  taal-,  land-  en volkenkunde ( Journal  of  the  Humanities  and  Social  Sciences  of  Southeast  Asia ) 4, Januari.
Brugmans, I. J. 1938. Geschiedenis Van Het Onderwijs in Nederlandsch-Indie . Batavia: J. B. Wolters Uitgevers-Maatschappij.
Perkumpulan  Hwie  Tiauw  Ka  Surabaya.  2010. Edisi  Khusus  HUT  ke-190  Perkumpulan  Hwie Tiauw Ka Surabaya . Surabaya: Perkumpulan Hwie Tiauw Ka.
Djawa Tengah . 9 Februari 1927.
_______ . 2 Maret 1927.
Djhung, Dony. 2022. “Sejarah Etnis Tionghoa di Surabaya.” Wawancara oleh Shinta Devi Ika Santhi Rahayu, 1 Juli.
Claver, Alexander. 2014. Dutch Commerce and Chinese Merchant in Java . Leiden & Boston: Brill.
Diffelen, R. van. 1936. “Het Onderwijs voor Chinezen . ” Koloniale Studien XX.
Govaars, Ming. 2005. Dutch Colonial Education: The Chinese Experience in Indonesia 1900 — 1942 . Singapore: Chinese Heritage.
Groeneboer, Kees. 1995. Jalan ke Barat: Bahasa Belanda di Hindia Belanda 1600 — 1950: Sejarah Politik Bahasa, Jakarta: Erasmus Taalcentrum.
Handinoto.  2015. Komunitas  Cina  dan  Perkembangan  Kota  Surabaya  Abad  XVIII  sampai Pertengahan Abad XX . Yogyakarta: Ombak.
Haryono, Steve. 2017. Perkawinan Strategis: Hubungan Keluarga Antara Opsir-Opsir Tionghoa dan Cabang Atas di Jawa pada Abad ke-19 dan 20 . Jakarta: Subur.
Hsu.  1983. “Para  Cendekiawan  Menjadi  Abdi  Negara.”  D alam Elite  dalam  Perspektif  Sejarah , disunting oleh Sartono Kartodirdjo. Jakarta: LP3ES.
Javasche Courant . 20 Mei 1904.
Kwee, Hing Tjiat. 1921. Doea Kepala Batoe . Berlin: t.pn.
Kwee,  Tek  Hoay.  1934. “Pioneers  dalam  Gerakan  Khong  Kauw  Soerabaja . ” Moestika  Dharma 31, Oktober.
Nio, Joe Lan. 1934. “ De Tiong Hoa Hwee Koan Beweging . ” Indische Gids , jilid I.
Oei ,  Hiem  Hwie.  2022.  “Sejarah  Etnis  Tionghoa  di  Surabaya.” Wawancara  oleh  Shinta  Devi Ika Santhi Rahayu, 20 Desember.
Oen, Tjhing Tiauw. 1953. “Anak Murid THHK Akan Dituntun?” Dalam Buku Peringatan Hari Ulang Tahun ke-50 THHK Surabaya 1903 — 1953 . Surabaya: t.pn.
Ong, Hok Ham. 2005. Riwayat Tionghoa Peranakan di Jawa . Jakarta: Komunitas Bambu.
Phoa, Kian Sioe. 1950. “Sedikit tentang Kapten, Letnan Tionghoa dan Kongkoan di Djakarta . ” Tjermin 14, 1 Djuni.
Pewarta Soerabaia . 26 Oktober 1916.
Riyanto, Bedjo. 2000. Iklan Surat Kabar dan Perubahan Masyarakat di Jawa Masa Kolonial (1870 — 1915). Yogyakarta: Tarawang.
Salmon,  Claudine.  2005. “Confucianists  and  Revolutionaries  in  Surabaya  (c1880— c1906) .” Dalam Chinese  Indonesians:  Remembering,  Distorting,  Forgetting ,  disunting  oleh  Helen Pausacker. Singapore: ISEAS.
Sartono  Kartodirdjo.  1992. Sejarah  Pergerakan  Nasional  dari  Kolonialisme  sampai  Nasionalisme . Jakarta: Gramedia.
Setyautama, Sam. 2008. Tokoh-Tokoh Etnis Tionghoa di Indonesia . Jakarta: Gramedia.
Sarkawi. 2015. Sejarah Sekolah Makasar . Makasar: Inninawa.
Schlegel,  G.  1885. Chineesche  Begrafenis  en  Huwelijksonderneming  Gevestigd  te  Soerabaya .  Leiden: Brill.
Siauw, Giok Tjhan. 1981. Lima Jaman Perwujudan Integrasi Wajar. Jakarta & Amsterdam: t.pn.
Sin Jit Po . 12 Juli 1926
Sin Po Jubileum Nummer. 1910 — 1935.
Sin Po Wekelijksche Editie. 12 Juni 1926.
_______ . 14 Februari 1931.
_______ . 3 September 1938.
_______ . 22 Februari 1941.
_______ . 22 November 1941.
Sin Tit Po . 17 Agustus 1937.
Soerabaijasch Handelsblad. 1 April 1932.
Statuten  dan  Algemeen  Huishoudelijk  Reglement  dari  Vereeniging  Hea  Kiauw  Tjong  Hwee. 1926. Surabaya: t.pn.
Suryadinata, Leo. Politik Tionghoa Peranakan di Jawa . Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 1994.
_______ .  1988. Kebudayaan  Minoritas  Tionghoa  di  Indonesia ,  diterjemahkan  oleh  Dede  Oetomo). Jakarta: Gramedia.
_______ . 1990. Mencari Identitas Nasional dari Tjoe Bou San sampai Yap Thiam Hien . Jakarta: LP3ES.
_______ .  2010. Tokoh  Tionghoa  dan  Identitas  Indonesia:  dari  Tjoe  Bou  San  sampai  Yap  Thiap  Hien . Jakarta: Komunitas Bambu.
Susan, Novri. 2019. Sosiologi Konflik: Teori-Teori dan Analisis . Jakarta: Kencana.
Swara Publiek . 14 Januari 1925.
_______ . 3 Februari 1927.
_______ . 18 Februari 1931. Taruna Nan Harapan. 1960. 40 Tahun Taruna Nan Harapan . Surabaya: Taruna Nan Harapan.
Tjiong, Tjing Khoen. 1975. “Asal Oesoelnja Boen Bio Soerabaja . ” Gentrika 24 — 25.
Tan, Hong Boen. 1935. Orang-Orang Tionghoa yang Terkemoeka di Jawa . Solo: The Biographical Publishing Center.
Tedja,  Widyanto.  2006.  “Sejarah  Etnis  Tionghoa  di  Surabaya.”  Wawancara  oleh  Shinta  Devi Ika Santhi Rahayu, 10 Maret.
The, Kian Lok. 2001. Rumah Abu: Sebuah Kenangan “ Rumah Sembahyang The Goon Tjing (The Sie Siaw Yang Tjohbiauw) 1883 — 2001 . ” Surabaya: t.pn.
Tjerita Roman . Djanuari 1938.
Tjermin . 1 Djuni 1950, no. 14,
Tjermin . 1 — 15 Djuli 1950, no. 16 — 17,
Tjhoen Tjhioe . 11 November 1928.
Tjieng, Hiang Thung . 1929. “Cultureele Vraagstukken van de Chineezen in Indie. ” China Een Driemandelyksch Tijdschrift XIII.
Verslag Der Gemeente Soerabaja Over Het Jaar 1927.
Verslag Der Gemeente Soerabaja Over Het Jaar 1940.
Wertheim, W. F. 1956. Indonesia Society in Transition . Bandoeng: Soemoer.