## MEMBANGUN ETIKA QUR’ANI TERHADAP HARTA
Husein Imbali

## Fakultas Ekonomi Universitas Pamulang
huseinimbali@yahoo.com

## Abstrak
Niat untuk meneliti dan menulis judul tesis ini dilatarbelakangi oleh beberapa masalah yang terkait dengan persoalan harta. Di satu sisi al-Qur’an merestui cara dan jalan yang ditempuh oleh sebagian manusia dalam mencari dan mengumpulkan harta. Tapi pada sisi lain al-Qur’an justru mengecamnya. Ketika al-Qur’an merestui cara manusia mengumpulkan harta, sebenarnya al-Qur’an dengan konsepnya ingin mengangkat derajat manusia melalui harta itu sendiri. Jenis dan corak penelitian ini adalah Library research yang bersifat analisis. Selanjutnya penelitian ini ingin fokus mencari konsep bagaimana pandangan al-Qur’an terhadap harta dengan menekankan pembahasannya pada tiga aspek, yakni; etika mencari, memiliki dan memanfaatkan harta. Dalam membangun etika mencari dan mengumpulkan kekayaan, al-Qur’an melarang tindakan yang merugikan orang lain, seperti transaksi illegal, berbuat curang, melakukan sistem riba dan semua tindakan yang tidak dapat dipertanggung jawabkan.Dalam membangun etika memiliki harta kekayaan, Tuhan mengapresiasi hal ini, hanya saja Dia mengingatkan agar manusia tidak loba, rakus dan kikir dalam memanfaatkan pemilikannya. Dalam memiliki kekayaan, manusia diharuskan bersikap sederhana, memperhatikan hak-hak orang lain dan tidak boleh angkuh. Salah satu bentuk keangkuhan manusia dalam pemilikan adalah menahan kekayaan melalui penimbunan.Demikian pula dalam membangun etika memanfaatkan harta, al-Qur’an mendorong untuk memanfaatkan fungsi kekayaan, seperti mengeluarkan zakat, infaq dan shadaqah sebagai bentuk kepedulian terhadap nasib orang lain. Al-Qur’an memandang bahwa membelanjakan kekayaan dengan cara yang positif merupakan tindakan etis. Sebaliknya al-Qur’an melarang tindakan pemborosan, menghambur-hamburkan harta tidak pada tempatnya, dan membelanjakannya tidak pada lazimnya. Dengan demikian, kemuliaan dan kehinaan manusia bukan ditentukan kekayaan, melainkan sikap manusia dalam berinteraksi dengan harta kekayaan itu sendiri.
Kata Kunci: membangun etika, etika Qur’ani, Harta.
ISSN : 2615-1995, E-ISSN : 2615-0654 J. Madani., Vol. 1, No. 2, September 2018 (451-471) ©2018 Lembaga Kajian Demokrasi dan Pemberdayaan Masyarakat (LKD-PM)
I L M U   P E N G E TA H U A N ,   T E K N O L O G I ,   D A N   H U M A N I O R A

## PENDAHULUAN
Latar Belakang Masalah Harta adalah salah satu fasilitas penting yang dianugerahkan Allah SWT kepada manu- sia. Harta merupakan sebuah instrumen yang tidak bisa dipungkiri peranannya dalam kehi- dupan manusia, bahkan manusia tidak akan survive dan bertahan hidup tanpa keberadaan potensi harta dalam kehidupannya di muka bumi ini. Kehidupan manusia tetap berlangsung
manakala didukung oleh fasilitas ini. Sebaliknya manusia akan berakhir hidupnya (mati) mana- kala tidak ada lagi harta sebagai penopang ke- lang sungan  hidupnya.
Oleh karena itu harta menjadi penting bah kan dipentingkan sedemikian rupa oleh se bagian manusia, sehingga dirinya dikuasai olehnya. Betapa tidak, setiap hari manusia mem banting tulang, memeras keringat, pergi pagi pulang sore, bahkan sampai tengah malam
sekali pun manusia bekerja tanpa mengenal lelah dalam mengejar dan mengumpulkan harta. Islam memandang keinginan manusia untuk mencari, memiliki dan memanfaatkan harta sebagai sesuatu yang lazim. Terdorong oleh naluri, bahwa harta yang diperoleh, dimi- liki dan dimanfaatkan oleh manusia untuk me- menuhi hajat hidupnya. Pengingkaran terhadap naluri manusia untuk memperoleh, memiliki dan memanfaatkan harta bertentangan dengan tabiat manusia itu sendiri. Atas nama harta ma nusia rela mempertaruhkan jiwa dan raga- nya, dan atas nama harta pula terkadang seba gian manusia mengorbankan orang lain, menghancurkan citra dan harga dirinya. Ini sebuah langkah yang tidak etis bahkan ber- tentangan dengan kitab suci. Kebebasan men- cari dan mengumpulkan harta tanpa mengenal rambu-rambu dan etika spiritual akan memiliki resiko yang sangat besar.
Al-Qur’an memandang harta sebagai sarana bagi manusia untuk beramal dan men- dekatkan diri kepada Tuhannya. Dengan kebe- ra daan harta, manusia diharapkan memiliki sikap derma yang memperkokoh sifat kema- nu siaannya, yang pada akhirnya akan mengan- tarkan manusia kepada derajat yang mulia, baik di sisi Tuhan maupun terhadap sesama ma- nusia. Al-Qur’an memberikan perhatian secara serius terhadap harta, mulai dari proses men- cari, memiliki dan memanfaatkannya, karena per soalan yang lebih penting dari harta itu sendiri – yaitu bagaimana ia dapat memberi keba hagiaan dunia dan akhirat bagi pemiliknya. Untuk itu, Islam sebagai agama - tidak per nah mencela dan membenci harta, bahkan Islam memandang harta sebagai syarat tegak- nya agama. Namun Islam juga memberi warning (peringatan) agar manusia tidak diper- budak oleh harta, apalagi mencari dan meman- faatkannya – dengan menghalalkan segala macam cara.
Inilah sesungguhnya permasalahan yang melatar belakangi lahirnya sebuah judul tesis tentang “Membangun Etika Qur'ani Terhadap Harta” yang inti permasalahannya menyoroti dengan kaca mata al-Qur’an bagaimana sesung- guhnya mencari, memiliki dan memanfaatkan harta.

## Urgensi Harta
Harta memegang peranan penting bagi kelangsungan hidup manusia. Urgensinya tidak terbatas kepada individu atau perorangan, bah- kan lebih dari itu - mulai dari proses men cari, memiliki, sampai kepada pemanfaatan harta akan melibatkan banyak orang. Tidak bisa dipungkiri bahwa siapa pun yang cenderung dan ingin mendapatkan harta haruslah menjalin komunikasi dengan pihak lain, dan ini berarti bahwa manusia itu dalam bekerja mengupayakan keberadaan harta di sisinya - saling membutuhkan satu sama lain ada- lah sebuah keniscayaan. Setiap manusia dalam memenuhi kebutuhan hidup mereka masing- masing, tidak mungkin dapat dipenuhi oleh dirinya sendiri. Makin luas pergaulan manusia, bertambah kuat ketergantungan antara satu sama lain untuk memenuhi kebutuhan itu, dan begitu seterusnya sampai pada skala yang lebih luas – hubungan internasional – antar negara dengan negara dalam rangka mewujudkan kebu tuhan hidup bersama yang bernama harta.
Kebutuhan yang paling urgen untuk dipe- nuhi keberadaannya sangat beragam, namun secara umum ia dapat dibagi menjadi tiga jenis sesuai dengan tingkat kepentingannya. Perimer, sekunder dan tertier. Jenis kebutuhan kedua dan ketiga sangat beraneka ragam dan sifatnya relatif, karena dapat berbeda-beda dari seorang dengan lainnya dalam menyikapi dan memanfaatkannya. Kebutuhan primer sejak dahulu hingga kini dapat dikatakan sama dan telah dirumuskan oleh para pakar sebagai kebutuhan meliputi; sandang, pangan dan papan. Ketiga jenis kebutuhan seperti yang tersebut di atas (sandang, pangan dan papan) mengantar manusia berikhtiar untuk memproduksi alat- alat pemenuhannya, baik berupa barang mau- pun jasa.
1. Pangan Pangan dapat diartikan makanan. Ia me- ru pakan fasilitas yang paling urgen. Betapa tidak, kalau manusia ingin mempertahankan hidupnya di dunia ini, maka ia harus meme- nuhi kebutuhan makannya, walau pun de- ngan kesederhanaan dua fasilitas yang akan dise  butkan; sandang dan papan (pakaian dan rumah), atau di bawah itu sekali pun. Andai- kata manusia boleh telanjang seperti binatang,
tapi tetap makan, maka ia akan tetap hidup. Manusia belum dan tidak akan mati, walau tidak memiliki pakaian dan rumah. Tapi manusia akan menemui ajalnya apabila tidak ada lagi pangan (makanan) yang akan menunjang ke- langsungan hidupnya di dunia ini.
Makanan seperti apa sesungguhnya dike- hen daki?. Al-Qur’an banyak sekali memberikan petunjuk tentang makanan ini. Di samping yang baik, harus pula halal, dan sebaliknya. Di antaranya dalam surat al-Baqarah/2:168
“Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan; karena Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu” .
Makanan yang halal yang dimaksud oleh ayat itu, baik jenis maupun cara men da pat- kannya, karena ia akan berefek pada yang me- makannya.
Sementara kata “thayyib” dalam makanan tersebut adalah makanan yang sehat, dan aman.
a.  Makanan yang sehat, adalah makanan yang memiliki zat gizi yang cukup dan seimbang. Dalam al-Qur’an disebutkan sekian banyak jenis makanan yang sekali gus dianjurkan untuk dimakan, misalnya padi-padian (QS al-Sajadah/32:27), pangan hewani (QS. Ghafir/40:79), ikan (QS al-Nahl/16:14), buah-buahan (QS al-Mu’minun/23:19), al-An’am/6:141), lemak dan minyak (QS al-Mu’minun/23:21), madu (QS al- Nahl/16:69) dan lain-lain. Penyebutan aneka macam jenis makanan ini, menuntut kearifan dalam memilih dan mengatur keseimbangannya.
b.   Aman. Tuntunan perlunya makanan yang aman, antara lain dipahami dari firman Allah dalam surat al-Maidah/5:88 yang menyatakan,
“dan makanlah makanan yang halal lagi baik dari apa yang Allah telah rezekikan
kepadamu, dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman kepada-Nya.
Dirangkaikannya perintah makan disini dengan perintah bertakwa, menuntun dan me- nuntut agar manusia selalu memperhatikan sisi takwa yang intinya adalah berusaha menghindar dari segala yang mengakibatkan siksa dan ter- ganggunya rasa aman. Jika demikian, maka perintah bertakwa pada sisi duniawinya dan dalam konteks makanan, menuntut agar setiap makanan yang dicerna tidak mengakibatkan penyakit atau dengan kata lain memberi keamanan bagi pemakannya.
2. Sandang Kata “sandang” dalam Kamus Bahasa Indo- nesia disebut “bahan pakaian”. Pada umum nya pakaian berfungsi menutupi aurat. Al-Qur’an paling tidak menggunakan tiga istilah untuk pakaian yaitu; libaas, tsiyaab dan saraabil .
Ar-Raghib Al-Isfahani – seorang pakar bahasa al-Qur’an – “menyatakan bahwa pakai- an dinamai tsiyaab atau tsaub , karena ide dasar adanya bahan-bahan pakaian adalah agar di- pakai. Jika bahan-bahan tersebut setelah di- pintal, kemudian menjadi pakaian, maka pada hakikatnya ia telah kembali pada ide dasar keberadaannya”.
Al-Qur’an surat al-A’raf/7:20 menjelaskan peristiwa ketika Adam dan Hawa berada di surga;
“Maka syaitan membisikkan pikiran jahat kepada keduanya untuk menampakkan kepada keduanya apa yang tertutup dari mereka Yaitu auratnya dan syaitan berkata: "Tuhan kamu tidak melarangmu dan mendekati pohon ini, melainkan supaya kamu berdua tidak menjadi Malaikat atau tidak menjadi orang-orang yang kekal (dalam surga)".
Selanjutnya dijelaskan dalam ayat 22 firman Allah;
“tatkala keduanya telah merasai buah kayu itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya, dan mulailah keduanya menutupinya dengan daun-daun surga.”
Di sini terlihat jelas bahwa ide dasar yang terdapat dalam diri manusia adalah “ter tutup- nya aurat”. Namun karena godaan setan, aurat manusia terbuka. Dengan demikian, aurat yang ditutup dengan pakaian akan dikem balikan pada ide dasarnya. Wajarlah jika pakaian di- namai tsaub/tsiyaab yang berarti “sesuatu yang mengembalikan aurat kepada ide dasarnya yai- tu “tertutup” Dari ayat di atas juga tampak bahwa ide “membuka aurat” adalah ide setan, dan kare- nanya “tanda-tanda kehadiran setan adalah keter bukaan  aurat” Dalam hal ini al-Qur’an mengingatkan:
“Hai anak Adam, janganlah sekali-kali kamu dapat ditipu oleh syaitan sebagaimana ia telah mengeluarkan kedua ibu bapamu dari surga, ia menanggalkan dari keduanya pakaiannya untuk memperlihatkan kepada keduanya 'auratnya.”
Dalam al-Qur’an dapat ditemukan paling tidak ada empat fungsi pakaian. Al-Qur’an surat al-A’raf/7:26 menjelaskan dua fungsi pakaian;
“Hai anak Adam, Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu pakaian untuk menutup auratmu dan pakaian indah untuk perhiasan. dan pakaian takwa, Itulah yang paling baik.”
“Ayat di atas setidaknya menjelaskan dua fungsi pakaian, yaitu penutup aurat (bagian- bagian tubuh yang dinilai oleh agama dan atau dinilai oleh seseorang atau masyarakat sebagai buruk bila dilihat) dan yang kedua sebagai perhiasan yang menambah keindahan pemakainya. Ini juga merupakan isyarat bahwa agama memberi peluang yang cukup luas untuk memperindah diri dan mengekspresikan
keindahan.” Tapi dalam ayat ini ada fungsi ketiga yakni pakaian takwa, dalam arti pakaian dapat menghindarkan seseorang terjerumus ke dalam bencana dan kesulitan, baik bencana duniawi maupun ukhrawi. Atau dia mengisyaratkan pakaian rohani.
Betapapun ditemukan ayat lain yang men- jelaskan fungsi ketiga pakaian, yakni fungsi pe meliharaan terhadap bencana, dan dari sengatan panas dan dingin,
“dan Dia (Allah) menjadikan bagimu pakai- an yang memeliharamu dari sengatan panas (dan dingin), serta pakaian (baju besi) yang me- melihara kamu dalam peperangan…. (QS.An- Nahl/16:81)
Dalam ayat lain disebut fungsi lain dari pakaian yaitu penunjuk identitas, atau dife- rensiasi yakni pembeda antara identitas se- seorang atau satu suku dan bangsa, dengan lain- nya. Ini diisyaratkan oleh QS. Al-Ahzab/33:59 di mana wanita-wanita muslimah diperintahkan agar mengulurkan jilbab mereka ke seluruh tubuh mereka supaya mereka lebih mudah untuk dikenal identitasnya sebagai wanita-wa- nita terhormat, sehingga tidak diganggu oleh siapa pun.
Maka, fungsi yang paling mendasar dari pakaian (sandang) adalah, menutup aurat, me- melihara diri dari sengatan panas dan dingin serta penunjuk identitas.
3.   Papan Papan adalah tempat berteduh dan berlin- dung, atau dalam istilah sehari-hari disebut rumah, kediaman. Salah satu investasi yang paling mahal bagi manusia adalah rumah. Ru- mah, selain fungsinya melindungi diri dari sengatan matahari sebagaimana disebutkan dalam al-Qur’an surat Thaha/20: 117-119 di atas, juga ada fungsi strategis lainnya, di antara- nya;
a.  Rumah merupakan daerah suci bagi pe- miliknya. Tidak boleh sembarang me- masukinya tanpa izin dan memberi salam kepada penghuninya.
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu memasuki rumah yang bukan rumahmu sebelum meminta izin dan memberi salam kepada penghuninya. yang demikian itu lebih baik bagimu, agar kamu (selalu) ingat. (QS. Al- Nur/24: 27).
Kata ( ) tasta’nisuu pada ayat di atas terambil dari kata ( ) uns yaitu kede- katan, ketenangan hati dan keharmonisan. Pe- nambahan huruf sin dan ta pada kata ini ber- makna “permintaan”, dengan demikian peng- galan ayat ini memerintahkan mitra bicara untuk melakukan sesuatu yang mengundang simpati tuan rumah agar mengizinkannya ma- suk ke rumah sehingga ia tidak didadak dengan kehadiran seseorang tanpa persiapan. Dengan kata lain perintah di atas adalah perintah minta izin. Ini, karena rumah pada prinsipnya adalah tempat beristirahat, dan dijadikan sebagai tem- pat perlindungan bukan saja dari bahaya, tapi juga dari hal-hal yang penghuninya malu bila terlihat oleh “orang luar” Rumah adalah tempat penghuninya men- da patkan kebebasan pribadinya dan di sanalah ia mendapatkan privasinya secara sempurna.
b.  Rumah tempat berlindung dan menyela- mat kan diri dari gangguan musuh. Selain itu, tempat mendirikan shalat sebebas-be- basnya secara sembunyi khususnya bagi kaum Nabi Musa dan Nabi Harun yang selalu mendapat intimidasi dan perlakuan yang tidak wajar dari Fir’aun. Sebagaimana firman Allah di bawah ini.
“dan Kami wahyukan kepada Musa dan sau daranya: "Ambillah olehmu berdua beberapa buah rumah di Mesir untuk tempat tinggal bagi kaummu dan Jadikanlah olehmu rumah- rumahmu itu tempat shalat dan dirikanlah olehmu sembahyang serta gembirakanlah orang- orang yang beriman". (QS. Yunus/10: 87)
Ayat di atas memerintahkan kepada Na- bi Musa dan Nabi Harun untuk memilih be- be rapa rumah sebagai tempat peribadatan bagi kaumnya, agar tidak mendapat ham- batan dari Fir’aun. Rumah-rumah yang di-
mak sud ada yang memahaminya sebagai ru mah-rumah peribadatan, karena ayat ter- sebut dirangkaikan dengan kalimat meme- rin tahkan mereka mendirikan shalat, ada lagi memahaminya sebagai rumah tempat tinggal dan menjadikannya bagaikan masjid demi menghindari gangguan fir’aun. Karena sebelumnya mereka tidak diperkenankan shalat kecuali di tempat-tempat khusus.
c.   Rumah sebagai simbol kekayaan. Di era saat ini – dan bagi sebagian orang, rumah tidak lagi sekadar tempat tinggal yang layak untuk dihuni, fungsinya melebihi dari fungsi yang telah dikemukakan di atas, ia merupakan jenis harta yang sering di- pamerkan, merupakan simbol kekayaan yang nilai ekonomisnya sangat tinggi. Ka- lau perhiasan (zinah) lazimnya dipakai oleh manusia agar tampak lebih indah dan cantik, maka di dunia moderen saat ini- seiring dengan perkembangan zaman, ilmu pengetahuan dan teknologi mampu menciptakan komoditas, perhiasan-per- hiasan dan alat-alat untuk menambah in- dah dan megahnya sebuah rumah. Dan pada akhirnya rumah merupakan sebuah prestise bahkan sebuah ukuran kehormatan dan kemuliaan seseorang.
Penyediaan sebuah rumah yang ideal sangat relatif, bergantung pada selera, kecenderungan dan kemampuan finansial masing-masing ma- nu sia. Pada era sekarang, khususnya orang yang memiliki uang banyak, cenderung ingin me  miliki rumah semewah mungkin lengkap dengan prabot-prabot mahal, bahkan boleh jadi jumlahnya lebih dari satu, dan itu menunjukkan bahwa orang itu banyak harta.
Sementara bagi orang yang cenderung hidup sederhana – penuh perhitungan, (walaupun ia me miliki uang banyak) - sebuah rumah yang layak atau sederhana cukuplah baginya. Karena mereka menyadari - keutuhan dan kebahagian keluarga, tidaklah diukur dengan kemewahan sebuah rumah, kebahagiaan tidak diukur dengan materi, tapi kebahagiaan adalah ketika me nerima karunia Allah dengan hati yang lapang lagi mensyukurinya, meski sekecil apa pun karunia itu.
Jadi, hidup yang didambakan oleh manusia adalah hidup yang layak yang memiliki paling
tidak tiga macam fasilitas itu, sebagai kebutuhan hidup yang urgen.

## METODE PENELITIAN
Dalam penulisan dan penyusunan tesis ini, akan menggunakan metode kepustakaan (Library research) , yakni metode pengumpulan data dengan bahan-bahan tertulis sebagai sumber datanya. Bahan utama yang digunakan sebagai sumber data yang primer adalah al- Qur’an dan Tafsir, sedang sumber bahan secundernya adalah buku-buku, majalah atau surat kabar yang berkaitan erat dengan judul tesis yang akan ditulis.
Di sini juga perlu dipaparkan bahwa pe- nulisan tesis ini akan menggunakan dua me- tode pendekatan yaitu sosiologis dan psycho- logis . Pendekatan sosiologis akan menyoroti dampak positif dan negatif terhadap kehi- dupan sosial kemasyarakatan atas bentuk pem - berdayaan harta secara menyeluruh. Da lam kehidupan manusia - prinsip-prinsip so sial sudah seharusnya dibangun melalui pen de- katan ekonomi yang mengarah kepada pe- nguatan komunitas sosial secara kokoh dan man tap. Sedangkan pendekatan psychologis akan menyoroti sifat egois, kesombongan dan kecintaan manusia terhadap harta.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Membangun Etika Al-Qur'an Terhadap Harta Segala sesuatu yang akan dibangun di dunia ini – mulai dari yang berdimensi dunia sampai yang berdimensi akhirat akan lebih bermakna manakala sumber disiplinnya Allah Yang Ma- ha Esa. Demikian pula upaya membangun etika terhadap harta – landasannya bersumber dari nilai Tauhid (ke-Esaan Allah). Tauhid meng- hantarkan manusia untuk mengakui bahwa keesaan Allah mengandung konsekuensi lo- gis dan keyakinan bahwa segala sesuatu ber- sum ber dariNya dan akan berkesudahan kepada Nya jua. Dialah pemilik tunggal dan mutlak, dan dalam genggamanNyalah segala sesuatu yang ada. Keterlibatan manusia dalam menguasai kekayaan hanyalah memanfaatkan sesuatu (bahan baku) yang sudah ada melalui sebuah proses usaha yang mengandalkan ilmu pengetahuan yang ada, baik dilakukan individu maupun secara berkelompok dan kesemuanya
tidak luput dari pengawasanNya. Sedangkan Allah, Dialah Maha Pencipta dari sesuatu yang tidak pernah ada menjadi ada, dan manusia tidak pernah tahu bagaimana proses penciptan segala sesuatu itu Allah lakukan. “Memurnikan keyakinan akan kemutlakan kekuasaan Allah membebaskan manusia dari penguasaan siapa dan apa pun atas dirinya, karena keimanan menjadikan yang percaya hanya mengakui bahwa Allah adalah sumber hidup dan pemberi hidup. Dia adalah sumber kebajikan sekaligus yang kuasa menampik keburukan kendati semua mahluk hendak me nimpakan keburukan kepadaNya. Dengan demikian, keimanan melahirkan rasa percaya diri dan keberanian menghadapi segala tan- tangan, dan ini pada gilirannya melahirkan ke tenangan batin serta mengantar yang ber- iman meningkat ke alam ruhani sehingga tidak lagi terbelenggu oleh rayuan materi atau kenikmatannya yang sementara itu”.
Setiap usaha manusia dalam mewujudkan keperluan hidupnya di dunia harus tetap ber- ada dalam koridor dan pengawalan aturan- aturan Allah. Islam menganjurkan manusia mengutamakan hal-hal yang bersifat spiritual dan mengambil manfaat secara wajar dari kekayaan yang Allah berikan. Beginilah penu- turan Tuhan dan ini merupakan harga mati da- lam rangka membangun etika terhadap harta. Jangan coba-coba berkata bahwa dengan mengikuti (prinsip Tauhid) kepercayaan ten- tang keesaan Allah, atau tuntunan agama khu- susnya dalam mengupayakan hajat hidup, maka konsekuensinya adalah hilangnya keba- hagiaan dan kebebasan. Memang, itu benar jika yang dimaksud adalah kebebasan mutlak, tetapi tidak benar jika dikatakan bahwa yang mengikutinya tidak meraih kebahagiaan. Kare- na agama membenarkan seseorang menik- mati kebahagiaan dalam batas-batas yang tidak membahayakannya. Dari sini kebebasan harus dibatasi. Jangan sampai seperti rasa gatal yang nyaman digaruk, tapi mengakibatkan luka jika garukan tak terkendali.
“Jangan menduga bahwa kebebasan untuk makan dan minum tanpa ken dali mengun- tung kan manusia dan membaha giakannya. Kenyataan justru membuktikan sebaliknya. Bahkan ia terkuasai oleh nafsunya sehingga tidak pernah merasa kenyang dan selalu saja akan makan dan terus makan. Akhirnya aneka
penyakit pun diidapnya”. Ada tiga aspek yang menjadi prioritas utama dalam pembahasan “Membangun etika Al-Qur’an terhadap harta”, yaitu etika dalam mencari, etika dalam memiliki dan etika dalam memanfaatkan harta. Pembahasan ketiga aspek tersebut didasarkan pada nilai etis dan filosofis dalam perspektif al-Qur’an.
A.  Etika Pencarian Harta Makna dari mencari harta dalam sub ini adalah usaha manusia untuk menemukan, men- dapatkan serta memperoleh harta dalam rangka memenuhi hajat dan kebutuhan hidupnya. Hal ini lazim disebut sebagai sebuah proses yang membutuhkan kerja.
Ketika al-Qur’an menganjurkan untuk ber usaha dan memenuhi tanggung jawab bu- kan hanya sekedar perintah kerja yang hanya menghasilkan materi semata. Dalam pan- dangan al-Qur’an, kerja hanya merupakan salah satu bentuk ikhtiar yang harus dilakukan oleh manusia. Orientasi yang dituju ikhtiar bukan kerja yang kapitalistik murni yang hanya berorientasi pada pertambahan nilai dari sebuah komoditi (barang).
Berbeda dengan al-Qur’an yang menghen- daki setiap kerja manusia diorientasikan pa- da nilai-nilai suci, bukan sekedar materi se- mata-mata. Karena ada satu keharusan moral yang harus dilakukan setelah manusia selesai berikhtiar dan melakukan sesuatu yakni menye rahkan hasil ikhtiar itu kepada Allah (tawakkal) , agar ketika berhasil, tidak menjadi sombong, dan bila belum berhasil, tidak mudah putus asa. Ini sebuah bentuk kesadaran moral, sepenuhnya menyadari kelemahan manusia di hadapan Tuhannya bahwa hasil yang dicapai sesuai yang dicita-citakan tidak semuanya murni ditentukan usahanya, melainkan juga berkat rahmat Allah yang selalu mengitari kehidupan manusia. Firman Allah dalam surat Ali Imran/3:159:
“Maka disebabkan rahmat dari Allah- lah kamu Berlaku lemah lembut terhadap me re ka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi
berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. karena itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. kemudian apabila kamu telah mem- bulatkan tekad, Maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang- orang yang bertawakkal kepada-Nya. (QS Ali ‘Imran/3:159)
Al-Qur’an memberikan orientasi melalui rambu-rambu dalam mencari materi yang harus dipatuhi oleh manusia. Orientasi tersebut dalam rangka memberikan keseimbangan usa- ha manusia dalam mendapatkan materi agar sesuai dengan harapan yang dicita-citakan dan untuk memenuhi tujuan ke- khalifah-an di muka bumi. Rambu-rambu atau peraturan yang dibangun oleh al-Qur’an itu antara lain; a. Melarang manusia bertransaksi yang tidak legal, baik dalam perspektif yuridis maupun etis. Ketika al-Qur’an memerintah mencatat transaksi khususnya dalam hutang piutang, ditegaskan agar tanggung jawab (amanah) yang telah disepakati baik yang dicatat atau yang hanya didasarkan pada jaminan perikatan ditunaikan. (QS.2:282-283). Pengkhianatan ter  hadap tanggung jawab tersebut diibaratkan se perti orang yang mengidap gangguan hati (aatsimun qalbuh) . Ketetapan al-Qur’an dalam bertransaksi seperti ini, diharapkan dapat menghapus ben tuk-bentuk kecurangan, dan melahirkan kejujuran pada kedua pihak. Salah satu ben- tuk ketidak jujuran menyogok pihak yang berwenang untuk membuat keputusan fiktif, tapi dapat memberikan legal formal untuk menguasai hak yang bukan haknya. Firman Allah.
“dan janganlah sebahagian kamu memakan harta sebahagian yang lain di antara kamu dengan jalan yang bathil dan (janganlah) kamu membawa (urusan) harta itu kepada hakim, supaya kamu dapat memakan sebahagian dari pada harta benda orang lain itu dengan (jalan berbuat) dosa, Padahal kamu mengetahui. (QS. Al-Baqarah/2:188)
Ayat di atas menggambarkan dua kejahatan yang terjadi dalam hubungannya mencari harta, yaitu kejahatan secara yuridis dan kejahatan secara etis. Kejahatan secara yuridis adalah melanggar hak orang lain yang dilindungi secara paksa. Pelanggaran ini disimbolkan dengan kata memakan (akl) . Kejahatan ini pelakunya dituntut aktif dan reaktif. Adapun kejahatan secara etis atau dikatakan juga kejahatan terselubung, adalah kejahatan yang dilakukan oleh orang yang mem- back up legal formal tersebut. Kejahatan tipe ini pelakunya bersikap pasif, ia hanya berada di balik panggung. Kejahatan seolah-olah berada antara dua posisi yang berhadapan, penyuap yang ber- posisi sebagai pembeli kejahatan dan yang di- suap berposisi sebagai penjual jasa kejahatan. Perolehan harta yang dihasilkan dari kedua belah pihak penjahat, tidak akan memperoleh sesuatu kecuali kajahatan itu sendiri. Transaksi yang dilakukan di atas kejahatan – pada hakikatnya - hasilnya bukan keuntungan, dan kalau pun – secara kasat mata orang yang terlibat dalam transaksi illegal tersebut merasa beruntung, maka keuntungan itu hanya sebuah tipuan dari hasil kejahatannya, ia mengira bah- wa hasil yang ia dapatkan merupakan jaminan untuk sumber kehidupannya beberapa lama ke depan dalam hidup yang sementara ia jalani. Ibarat orang kafir melihat air (sumber kehidupan) dari jauh, tapi ternyata hanya fata- morgana (QS 24:39). Lebih jauh dari itu, hasil transaksi yang diperoleh model ini digambarkan oleh al-Qur’an;
……”sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka). (QS. Al-Nisa/4:10)
Term ini dapat dipahami sebagai siksaan yang pedih di hari akhir. Atau pada kondisi kini, selalu menyulutkan api permusuhan dan penindasan, sehingga semua yang terlibat dalam proses tersebut merasakan kesengsaraan.
b. Menyempurnakan  timbangan/takaran dalam transaksi Selanjutnya, salah satu sikap etis dalam bertransaksi untuk mencari harta atau keka-
yaan yang dilegitimasi oleh al-Qur’an adalah menyempurnakan timbangan, takaran dan ukuran lainnya sesuai dengan kesepakatan. Untuk mencapai nilai etis dalam pencarian kekayaan, al-Qur’an mengecam kecurangan dalam takaran dan ukuran sekaligus meme- rintahkan penyempurnaannya. Kecaman al-Qur’an terhdp kecurangan di da sarkan pada firman Allah surat al- Muthaffifin/83:1-3.
“kecelakaan besarlah bagi orang-orang yang curang. (yaitu) orang-orang yang apabila menerima takaran dari orang lain mereka minta dipenuhi, dan apabila mereka menakar atau menimbang untuk orang lain, mereka mengurangi”. (QS 83:1-3)
Demikian kerasnya al-Qur’an mengecam kecurangan dalam transaksi, karena bukan saja merugikan orang lain, tetapi juga pelakunya. Pelaku ekonomi ketika melihat kecurangan yang dilakukan mitranya, ia akan mengalihkan kemitraannya kepada orang lain. Hilangnya kemitraan adalah awal dari kehancuran dalam dunia ekonomi. Dalam interaksi ekonomi sifat kejujuran melintasi semua sentimen, mulai dari kekerabatan, kesukuan sampai keagamaan. Orang lebih senang bermitra dengan yang bukan keluarga, suku bahkan agamanya yang memiliki loyalitas kejujuran yang tinggi, dari pada bermitra dengan keluarga, suku, serta agama yang curang.
Kecaman keras al-Qur’an terhadap kecu- rangan dalam transaksi, karena kecurangan tersebut sering dilakukan terhadap kelompok yang tidak berdaya, yang tidak mampu me- ngalihkan dan mencari mitra yang lebih sehat. Pelaku ekonomi memiliki kesadaran, bahwa mitra adalah aset dan modal dasar yang utama. Kehilangan mitra, berarti berkurangnya aset. Perilaku curang yang dilakukan oleh pelaku ekonomi, akan menjauhkan mitranya, kecuali terhadap mitra yang dipandang tidak mampu mengalihkan mitranya karena suatu sebab. Dengan demikian, kejahatan dalam kecurangan adalah kejahatan kemanusiaan yang dilakukan oleh orang kuat terhadap orang lemah. Perintah menegakkan kejujuran dalam
JURNAL MADANI : Ilmu Pengetahuan, Teknologi, dan Humaniora, Vol. 1, No. 2, September 2018: 451 - 471
tim  bangan, tidak hanya diperintahkan dengan kata wa aufuu (sempurnakan), tetapi kadang di perintahkan dengan kata wa aqiimuu (tegak- kan lah). Seperti firman Allah dalam surat al- Rahman / 55:9
“dan Tegakkanlah timbangan itu dengan adil dan janganlah kamu mengurangi neraca itu.
Jika keadilan dalam timbangan dapat ditegakkan, maka seluruh mahluk dapat me- ngambil dan merasakan sumber kehidupan dengan perasaan bebas, aman dan jauh dari penindasan.
Selanjutnya perintah menegakkan keju- juran dalam takaran adakalanya disebut setelah perintah beribadah (menyembah) kepada Allah. Hal ini mengisyaratkan bahwa kesucian berperilaku kepada Tuhan, hendaknya ter- cermin dalam kesucian bertransaksi. Larangan mensyarikatkan Tuhan, sama halnya dengan larangan mensyarikatkan timbangan.
Penyempurnaan takaran dan timbangan mendapatkan perhatian yang serius dari al- Qur’an sehingga dijadikan prinsip dasar ajaran Islam. Dengan demikian, kecurangan yang dilakukan oleh manusia baik atas nama indi- vidu maupun kelompok tidak dapat dibe nar- kan. Etika ini merupakan etika sosial kema- nusiaan yang dilegalkan oleh ajaran semua agama. Pemihakan manusia kepada kejujuran, khususnya dalam timbangan akan melintasi trans budaya, keluarga dan agama. Oleh karena itu, tidak pantas mengecam perilaku seseorang akibat kecurangannya dengan menyandarkan pada agama yang dianut. Karena agama apa pun tidak mengajarkan bahkan tidak mengizinkan berbuat curang.
Demikian seterusnya, bila ditelusuri masih ada larangan Tuhan yang harus diindahkan da- lam upaya pencarian harta seperti larangan ber- sistem riba dan lain sebagainya yang dikecam al-Qur’an
B.  Etika pemilikan harta Allah SWT menugaskan manusia un- tuk menjadi khalifah di muka bumi. Mere- ka ditugaskan membangun dan memak mur- kannya. Untuk maksud tersebut, Allah SWT menganugerahkan naluri kepadanya untuk mem pertahankan hidup di tengah aneka
mahluk lainnya. Naluri inilah yang merupakan pendorong utama bagi segala aktivitas manusia. Dorongan ini mencakup dua hal pokok, yaitu melangsungkan regenerasi (berketurunan) dan mendapatkan hasil untuk memenuhi ke- bu tuhannya. Kecenderungan yang pertama mengantarkan manusia pada keberlangsungan jenis dan keturunan melalui proses pernikahan. Sementara kecenderungan yang kedua untuk menjaga keberlangsungan hidup, baik secara biologis maupun psikologis yang mengantarkan manusia untuk mendapat dan memiliki harta. Kedua kecenderungan tersebut ditegaskan oleh al-Qur’an dalam surat Ali ‘Imran/3:14.
“dijadikan indah pada (pandangan) manu- sia kecintaan kepada apa-apa yang diingini, Yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis emas, perak, kuda pilihan, binatang-binatang ternak dan sawah ladang. Itulah kesenangan hidup di dunia, dan di sisi Allah-lah tempat kembali yang baik (surga). (QS. Ali ‘Imran/ 3:14)
Di dalam al-Qur’an surat Ali ‘Imran/ 3:14, kecenderungan manusia terhadap aneka kesenangan dari berbagai kekayaan, di ung- kapkan dengan kata hubb . Makna kata ter- sebut mengindikasikan bahwa manusia ber- asumsi adanya kebaikan atau manfaat yang dapat diambil dari barang-barang tersebut. Man faat tersebut, baik dari segi pengaruh yang disimbolkan dengan al-khail al-musawwamah maupun dari segi fungsi yang disimbolkan dengan al-an’am dan harts . Kecenderungan ter- sebut tidak diungkapkan dengan kata iraadah , meskipun kata ini juga bermakna keinginan. Kerena kata hubb tercakup keinginan yang dibuktikan dengan semangat dan usaha untuk mendapatkan sesuatu yang diinginkan.
Pemilikan harta atau kekayaan yang meru- pakan hak setiap manusia untuk memenuhi ke butuhan dasar harus memperhatikan nilai- nilai etisnya. Nilai etis dalam pemilikan ada- lah tersalurnya fungsi kekayaan untuk peme- nuhan hajat hidup orang banyak dengan mem- perhatikan tindakan berikut.

## a.  Penimbunan dan penumpukan kekayaan
Pemusatan kekayaan pada sekelompok orang, akan berpengaruh pada pengurangan sirkulasi fungsi kekayaan, baik di kalangan indi- vidu maupun kelompok. Apalagi jika pemu- satan tersebut dilakukan secara sistimatis yang hanya menguntungkan individu atau kelompok tertentu. Di antaranya yang mereka lakukan adalah menimbun dan menumpuk kekayaan dalam satu tempat/tangan tertentu. Orang yang melakukan ini, diancam oleh Allah dalam firmanNya surat al-Taubah/9:34
“dan orang-orang yang menyimpan emas dan perak dan tidak menafkahkannya pada jalan Allah, Maka beritahukanlah kepada mereka, (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.
Pemilikan manusia terhadap kekayaan, pada hakikatnya bersifat istikhlafi (kewe- nang an) yang berasal dari pemberian Tuhan. Kewenangan tersebut tidak boleh bertentangan dengan fungsi dasar kekayaan. Salah satu fungsi kekayaan adalah sebagai sumber peme- nuhan kehidupan mahluk secara umum di samping untuk pemenuhan hajat individu. Dengan demikian, kewajiban pemilik adalah menyalurkan fungsi kekayaan, baik dengan berderma maupun memberikan kesempatan bagi pihak lain untuk mengambil fungsi dan manfaat dari kekayaan.
b.  Bersikap sederhana Kesederhanaan dalam kepemilikan, al- Qur’an menjelaskan dan memberikan batas kutub ekstrim yang sama-sama dikecam, yaitu antara sikap kikir dan sikap boros. Kecaman kedua sikap tersebut agar kekayaan berfungsi sebagaimana mestinya. Sikap kikir adalah pengurangan dan penyempitan fungsi harta dari yang sewajarnya. Sikap boros adalah penghamburan fungsi dan nilai harta dari yang tidak pada fungsi dan tempat yang sewajarnya. Keduanya mengurangi dan membatasi fungsi harta bagi orang yang membutuhkan. Firman Allah.
“dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah ka- mu terlalu mengulurkannya karena itu kamu menjadi tercela dan menyesal. (QS. Al- Isra’/17:29
Sikap bakhil pada ayat di atas disimbolkan dengan menjadikan tangan terbelenggu di atas leher. Tangan adalah simbol kewenangan dan kekuasaan manusia untuk bertindak. Sementara leher adalah simbol dari penyangga, kepala yang merupakan tanda ketegaran seseorang ditopang dan ditegakkan oleh leher. Ketika tangan terbelenggu, segala bentuk nilai ekonomis yang keluar dari kekayaan akan berhenti. Ketika leher terbelenggu oleh tangan, maka ketegaran manusia akan lentur. Demikianlah kiranya sikap kikir terhadap pemilikan yang akan menjadikan kehidupan lesu dan tidak berdaya sebagaimana mestinya.
Sikap royal dalam ayat di atas, disimbolkan dengan terlalu panjang mengulurkan tangan. Kondisi ini menyebabkan kehilangan atau mengurangi keseimbangan sehingga menja- dikan yang ada pada genggaman tangan ter- lepas. Tangan adalah simbol dari kreatifitas, ke- tiadaannya orang akan menganggur, dan salah satu sebab pengangguran adalah kekurangan modal yang telah dilepas dari genggamannya. Dalam kondisi seperti ini, manusia tidak dapat berbuat banyak.
Al-Qur’an menggambarkan dampak sikap kikir dengan istilah maluum ( ) yang ber- arti tercela. Orang kikir tidak mengeluarkan sesuatu yang semestinya dikeluarkan sehingga memberi manfaat bagi orang lain. Dengan demikian orang akan mencela karena si kikir dianggap sebagai penghambat dan pemutus rezeki yang seharusnya menjadi bagiannya. Sementara dampak dari sikap boros diungkap dengan kata mahsuur ( ) yang berarti tidak berbusana atau telanjang atau tidak da pat berjalan. Kerena orang yang boros pada akhir- nya akan kehabisan modal sehingga ia tidak dapat menutupi kewajiban dan kebutuhan. Pada akhirnya mereka tidak dapat menjalankan aktifitas kehidupannya.
Mungkinkah orang kikir dan bakhil mengira bahwa sikap mereka itu akan mengun- tungkan?, sama sekali tidak, bahkan jelek aki- batnya. Berdasarkan bantahan Allah dalam fir- manNya surat Ali’Imran/3:180
“sekali-kali janganlah orang-orang yang bakhil dengan harta yang Allah berikan kepada mereka dari karuniaNya menyangka, bahwa kebakhilan itu baik bagi mereka. sebenarnya kebakhilan itu adalah buruk bagi mereka. harta yang mereka bakhilkan itu akan dikalungkan kelak di lehernya di hari kiamat.
c.  Larangan bersifat angkuh Sikap angkuh pada hakikatnya bertolak belakang dengan fitrah kemakhlukan. Hal ini ditandai dengan ketergantungan kehidupan manusia kepada Tuhan Sang Pencipta. Sangat tidak pantas apabila sikap ini disandang oleh manusia. Di dalam berbagai ayat, al-Qur’an men jelaskan bahwa manusia akan bertindak semena-mena ketika ia memandang dirinya berkecukupan. Dalam kondisi ini, manusia juga melupakan akhir perjalanan hidupnya setelah mengingkari Pemberi kecukupannya. Sikap kecukupan kadang-kadang mempengaruhi ma nusia bersikap sombong dan berbangga diri dengan pemilikan yang ada padanya.
“(kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan- Nya kepadamu. dan Allah tidak menyukai Setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri, (yaitu) orang-orang yang kikir dan menyuruh manusia berbuat kikir. dan Barangsiapa yang berpaling (dari perintah-perintah Allah) Maka Sesungguhnya Allah Dia-lah yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji. ( QS. Al-Hadid / 57:23-24)
Kata Mukhtal pada ayat di atas, diter je- mahkan dengan sombong. Kata tersebut ter- ambil dari akar kata khayal (angan-angan),
ka rena ia menurutkan tingkah lakunya pada kha yalan, bukan pada kenyataan. Salah satu khayalan manusia, ia merasa memiliki kele- bihan dibanding dengan orang lain. Ketika yang ada pada dirinya tidak cukup untuk di- banggakan, seorang mukhtal tidak segan untuk membanggakan apa yang ada pada orang. Sikap ini disebut dengan fakhur (membanggakan diri). Kedua sikap tersebut didasarkan pada kesombongan. Kesombongan yang pertama bia sanya terlihat pada tingkah laku, sementara yang kedua terlihat pada omongan dan ucapan.
Kedua sifat di atas sangat terkait dan ber- pengaruh pada sikap kepemilikan (kekuasa- an/kewenangan), baik harta maupun ja batan. Dalam hal ini, sifat kikir akan selalu mem- bisik kan kepada orang yang sedang berkuasa untuk berhati-hati atas kehilangan kekuasaan hartanya. Selanjutnya, orang yang berlaku kikir dan bakhil sedemikian rupa, sehingga ia menyuruh orang lain berbuat bakhil sebagai- mana yang ia lakukan.
“(yaitu) orang-orang yang kikir, dan menyu- ruh orang lain berbuat kikir, dan Menyem- bunyikan karunia Allah yang telah diberi- kan-Nya kepada mereka. dan Kami telah menyediakan untuk orang-orang kafir siksa yang menghinakan. ( QS. Al-Nisa’ /4:37)
Demikian pesan al-Qur’an terhadap para pemilik dan penguasa kekayaan. Dengan ke- kuasaan dan kepemilikan kekayaan, mereka di larang melupakan hak orang lain yang berkepentingan terhadap manfaat kekayaan tersebut. Segala bentuk tindakan yang berefek pada gangguan dan halangan terhadap orang lain untuk memperoleh manfaat kekayaan, dikecam keras oleh al-Qur’an.
C.  Etika Pemanfaatan Harta Ada dua kutub yang berseberangan, yaitu kewajiban untuk membelanjakan dan menyalurkan kekayaan di satu sisi, dan larangan untuk mencari kekayaan dengan jalan meminta- minta di sisi lain. Tujuan manusia mencari ke- kayaan akan berakhir pada pemanfaatan. Me- reka ada yang berhasil sehingga menjadi kaya, dan ada yang gagal sehingga menjadi miskin.
Al-Qur’an sebagai wahyu tidak pernah kering bagi sumber inspirasi dan memiliki tanggung jawab untuk memberikan nilai-nilai dan norma yang dapat menemukan titik temu antara kedua kutub kepentingan yag berbeda.
Dalam pandangan al-Qur’an, kekayaan me miliki dua ranah fungsi, yaitu sebagai pe- menuhan kebutuhan dasar secara individu yang bersifat biologis dan pemenuhan kebutuhan kemaslahatan sosial. Hal ini agar pemanfaatan kekayaan sesuai dengan fungsinya dan se suai dengan tujuan penciptanya. Di antara du- kungan al-Qur’an dalam memanfaatkan keka- yaan adalah:
a.  Dorongan untuk memanfaatkan fungsi kekayaan Dalam pandangan al-Qur’an, pencarian kekayaan hingga pemilikannya, bukanlah tujuan utama interaksi manusia terhadap keka- yaan. Usaha dan produktivitas manusia untuk menghasilkan kekayaan hanya merupakan salah satu sarana baginya untuk menikmati dan memanfaatkan ciptaan Allah di alam seba gai rezeki dan pemberianNya. Perintah dan anjuran al-Qur’an untuk membelanjakan kekayaan, mulai dari yang wajib, sukarela hingga yang dipaksa, mulai dari pemberian hingga peminjaman adalah untuk mendistribusikan fungsi dan nilai kekayaan sesuai dengan fungsi- nya yang hakiki. Infaq bukan yang dimaksudkan untuk merampas hak dan kepemilikan orang kaya, sebagaimana orang miskin tidak di perin- tahkan untuk meminta-minta dan me rampas harta kekayaan orang kaya. Akan tetapi orang kaya dituntut tanggung jawab moral terhadap pemanfaatan kekayaannya terhadap kelompok lain yang membutuhkan fungsi kekayaan ter- sebut. Demikian juga orang miskin, mereka hanya diberi hak dan kesempatan mendapatkan kekayaan guna memenuhi kebutuhannya yang mendasar. Al-Qur’an memandang bahwa kere- laan orang kaya terhadap kekayaannya untuk difungsikan, dan kemauan orang miskin untuk mendapatkan kebutuhan, sebagai dinamika yang positif.
Dalam hal ini, infaq bukan berarti pem- buangan dan penghamburan kekayaan maupun perampasan hak kepemilikan. Akan tetapi penyaluran kekayaan sesuai dengan fungsinya yang didasarkan pada rasa kemanusiaan untuk mencapai rasa keadilan. Orang miskin bukan sekadar penodong hasil yang diupayakan oleh
orang kaya, mereka memposisikan dirinya sebagai mitra guna membantu orang kaya da- lam memfungsikan kekayaannya. Dengan demi kian, kebutuhan si miskin akan terpenuhi tanpa mengurangi dan menghalangi orang kaya dalam mengembangkan kekayaannya. Kedua belah pihak (antara si kaya dan si miskin) sama- sama memiliki peluang positif dan bargaining yang seimbang.
Dengan demikian, manusia tidak ada yang dimuliakan dan dihinakan dengan kekayaan. Kekayaan adalah materi yang pasif tidak me- mi liki spirit dan dinamika. Manusialah yang aktif dan dinamis terhadap materi yang menye- babkan kemuliaan dan kehinaannya.
Infaq dan berbagai bentuk pemberian lain, baik secara sukarela maupun secara pak- sa, adalah salah satu sikap etis yang paling uta ma bagi orang kaya. Penyebutan kata infaq bersamaan dengan kata rizq dan mal di dalam al-Qur’an, merupakan penegasan bahwa orang yang diberi kelapangan rezeki oleh Tuhan dan orang yang memiliki dan menguasai kekayaan, berkewajiban untuk mendistribusikan man faat kekayaannya kepada orang lain yang mem- butuhkan.
Orang yang pandai mendistribusikan har  tanya berdasarkan etika yang wajar akan mendapatkan kepercayaan dari Allah sebagai pemilik mutlak kekayaan, dan kalau seseorang sudah dipercaya oleh Allah tidak mustahil akan berlaku hukum dan istilah bahwa Allah akan menjadikan orang tersebut sebagai agen- Nya, dititipkan harta yang banyak oleh Allah – sebagian di antaranya didistribusikan kepa- da sebagaian hambanya yang lain yang meng- hajatkan.
Al-Qur’an memandang bahwa mem belan- jakan kekayaan adalah salah satu tindakan etis (al-birr) . Akan tetapi nilai tindakan tersebut bukan semata-mata terletak pada pemberian (infaq) , melainkan juga pada sikap seseorang dalam memberi dan juga pada kegunaan ba- rang terhadap penerimanya. Jika ada ayat yang mengecam orang yang enggan ber- infaq , maka lebih banyak lagi ayat yang mengecam orang yang ber- infaq tetapi dengan sikap yang tidak etis. Untuk menyalurkan kekayaan yang ada di tangan manusia, al-Qur'an menetapkan instru- men-instrumen sebagai wahana tercapai nya keadilan distributif dari kekayaan-kekayaan
yang berada pada kekuasaan orang kaya. Di an- tara instrumen-instrumen tersebut adalah; 1. Infaq Dalam terminologi agama, infaq adalah penyaluran dan pemerataan kekayaan untuk pe menuhan kebutuhan orang lain. Penyaluran keka yaan tersebut semata-mata tidak diorien- tasi kan pada pengembangan nominal materi secara mutlak.
Secara bahasa, kata infaq berasal dari kata "nafaqa" yang berarti terputusnya sesuatu kare- na kepergiannya. Di dalam al-Qur'an, kata ter sebut dengan berbagai derivasinya diulang 73 kali, empat kali berbentuk masdar , satu ber bentuk ism al-fa'il , dan 68 kali berbentuk verba. Dilihat dari obyek penyaluran, kekayaan tersebut ada yang disalurkan untuk diri sendiri, untuk sanak kerabat dan ada yang disalurkan untuk kepentingan sosial.
Sebagian ulama' ada yang berpendapat bahwa kata infaq lebih bersifat spesifik, yaitu pemberian yang tidak terikat dengan kewajiban formal, pemberian tersebut didasarkan atas kerelaan. Sebagian lain ada yang memahami bahwa kata infaq bersifat umum, yaitu segala bentuk pemberian baik yang wajib maupun yang sukarela. Jika kata tersebut dikategorikan sebagai suatu kewajiban, maka kata tersebut diposisikan sebagai zakat. Jika kata infaq diposisikan netral dan natural sesuai dengan posisinya dalam ayat, dapat dipahami bahwa kata infaq penunjukkannya tidak lebih dari "tindakan untuk menyalurkan fungsi kekayaan kepada kelompok lain yang menghajatkan".
Ketika sahabat Nabi SAW bertanya tentang nominal infaq , al-Qur'an menjawabnya dengan kata al-'afw yang berarti kelebihan dari yang dikonsumsi sebagai kebutuhan dasar dalam ke hidupan, baik terhadap dirinya maupun ter- hadap orang yang di bawah tanggungannya. Dalam hal ini batasan maksimal infaq tidak di tunjukkan, bahkan batasan nominalnya juga tidak disinggung. Dalam hal ini al-Qur'an mem- berikan arahan bahwa memberikan kekayaan meskipun dalam nominal yang banyak bukan berarti harus memiskinkan diri, keluarga dan keturunan. Pemberian tersebut semata-ma ta didasarkan atas semangat pemanfaatan keka- yaan yang diberikan kepada kelompok yang membutuhkan.
Kewajiban pengeluaran zakat , ditentukan oleh layak dan tidaknya kekayaan yang akan
dizakati, baik dari segi kuantitatif maupun limid waktunya ( haul dan nishab nya). Sementara infaq , ditentukan oleh seberapa mendesak kebu- tuhan orang terhadap fungsi kekayaan dalam kaitannya dengan pemenuhan dasar hidupnya.
Infaq memegang peran penting dalam menyalurkan fungsi kekayaan untuk memenuhi hajat dasar kehidupan. Oleh karena itu, al- Qur'an tidak memberikan standar nominal, baik standar minimal maupun maksimal, al- Qur'an hanya memberikan standar kualitas dan kelayakan untuk difungsikan. Salah satu standar yang ditetapkan adalah manusia memberikan yang terbaik di antara yang dimiliki dan mela- rang memberikan yang buruk, jika barang ter- sebut diberikan akan ditolak karena tidak layak.
"Hai orang-orang yang beriman, nafkah- kanlah (di jalan Allah) sebagian dari hasil usa- ha mu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang kami keluarkan dari bumi untuk kamu. dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu menafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mau mengambilnya melainkan dengan memincingkan mata terhadapnya. dan Ketahuilah, bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. (QS. Al-Baqarah/2: 267)
Standar materi yang diinfakkan, sebenarnya bukan terletak pada kualitas kekayaan (materi) semata, melainkan pada kemampuan dan men- tal si pemiliknya. Kualitas kekayaan bukan di- ukur dengan seluruh kekayaan yang ada, tetapi terhadap yang ada pada kekuasaannya. Kualitas barang yang diberikan oleh seseorang, pada hakikatnya ditentukan oleh kualitas mental si pemberinya, Si penerima tidak akan merasa terhina jika kualitas barang yang diberikan memang sesuai dengan kelayakan kemampuan si pemberinya. Barang yang diberikan tersebut dikategorikan "jelek" jika dalam waktu yang bersamaan si pemberi menggunakan kekayaan yang jauh lebih baik dari yang diberikan. Oleh karena itu, al-Qur'an menegaskan bahwa keba- jikan yang diterima oleh si pemberi diukur se- jauh mana si pemberi itu mencintai barang yang diberikan. Firman Allah dalam surat Ali 'Imran/3: 92 menegaskan;
"Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sehahagian harta yang kamu cintai. dan apa saja yang kamu nafkahkan Maka Sesungguhnya Allah mengetahuinya."
Oleh karena itu, memberika sesuatu yang di luar kewajaran, dipandang negatif oleh al- Qur'an dan dikategorikan riya (pamrih). Ke- wajaran tersebut baik dalam berbuat, sehingga ia memaksakan diri untuk melakukan, mau- pun kewajaran yang selazimnya mampu te- tapi berusaha menutupi kemampuannya ka- re na kekikiran. Kedua-duanya hanya ber tu- juan memaksa orang lain untuk memberi kan pengakuan dan apresiasi terhadap kepe mi- likannya.
Di dalam al-Qur'an, zakat lebih banyak di- sosialisasikan melalui pewajiban (imperative) , sementara infaq lebih banyak disosialisasikan melalui dialog, seruan, penyadaran dan pere- nungan.
"Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah [166] adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir seratus biji. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi siapa yang dia kehendaki. dan Allah Maha luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui. (QS. Al-Baqarah/2: 261)
Kerelaan adalah nilai spiritual dalam penya luran  kekayaan (infaq) kepada kelompok yang membutuhkan. Penyaluran kekayaan ter sebut harus dibangun di atas paradigma trans formatif. Segala yang diupayakan dalam penyaluran kekayaan, harus mampu me me- cahkan masalah-masalah empiris yang ber- kaitan dengan penyadaran masyarakat terhadap hak dan kewajibannya. Dengan demikian, infaq tidak lagi terkesan sebagai pemungutan kekayaan dari orang kaya secara rutin yang dilindungi oleh dogma suci tanpa ada tujuan dan target yang harus dicapai. Dalam perspektif penyaluran kekayaan, infaq adalah pencairan dan pemerataan kekayaan dari orang kaya. Kekayaan tersebut sebagai modal bagi orang
miskin agar tidak terjadi pengendapan dan pem bekuan kapital pada kekuasaan orang kaya (aghniya') yang didasarkan atas etika kese- rakahan.
2. Zakat Zakat merupakan salah satu komponen pokok kesempurnaan keislaman seseorang. Zakat menjadi kunci kesalihan seseorang, baik terhadap Tuhannya maupun terhadap sesa manya. Zakat dikategorikan ibadah yang memiliki dua dimensi, yaitu dimensi ruhiyyah dan dimensi maaliyyah . Dimensi ruhiyyah , zakat dapat diharapkan membersihkan jiwa pelakunya (muzakki) dari sifat bakhil, kikir, loba dan tama' agar tumbuh rasa solidaritas ter hadap golongan lemah. Solidaritas tersebut dibangun dalam bingkai kemanusiaan untuk membersihkan jiwa penerimanya (mustahiq) dari perasaan iri hati dan benci terhadap orang kaya. Dimensi maliyyah , zakat diharapkan da- pat memisahkan kekayaan orang kaya yang menjadi hak orang miskin serta dapat mera- takan fungsi kekayaan dalam kehidupan, khu- susnya bagi mereka yang tidak memiliki modal.
Secara bahasa, kata zakat berarti tumbuh, berkembang, barakah, suci, sehat atau baik dan terpuji. Kata tersebut jika dikaitkan dengan seseorang, berarti orang itu baik (saleh), jika dikaitkan dengan sesuatu, berarti tumbuh, dan sesuatu yang tumbuh biasanya akan ber- kembang. Menurut istilah syara', zakat adalah sejumlah harta tertentu yang diwajibkan oleh Allah untuk diserahkan kepada orang-orang yang berhak menerimanya.
Pemberian zakat yang didasarkan pada kecintaan kepada Tuhan, tidak meniadakan kecintaan manusia terhadap sesamanya seba gai latihan spiritual jiwanya. Al-Qur'an mengan- jurkan agar setiap muslim mengangkat derajat dirinya lebih tinggi dari sekadar memikirkan hajat material. Egoisme yang ada pada dirinya hendaknya dipindahkan kepada altruisme (mementingkan orang lain), dari jiwa individual kepada jiwa kolektif.
Dengan demikian, ketika orang mukmin memberikan zakat nya, ia tidak merasa kehi- langan sebagian dari hartanya. Akan tetapi seba liknya, mereka merasa bahwa ia telah da- pat mengembalikan sebagian yang sangat ke- cil dari anugerah Tuhannya. Niat untuk ber- syukur kepada Pencipta segala yang ada,
JURNAL MADANI : Ilmu Pengetahuan, Teknologi, dan Humaniora, Vol. 1, No. 2, September 2018: 451 - 471
mem berikan sifat ketakwaan dan kesucian ter- ha dap muzakki nya serta memberi legalitas ke- pada kekayaan yang dizakati. Dari kesadaran tersebut, sifat murah hati tidak kehilangan spontanitasnya. Kesadaran orang kaya ber zakat , menjadikan orang fakir ketika meminta tetap dapat mempertahankan kehormatannya. Ka- rena hakikat kekayaan yang diminta adalah "ke kayaan Tuhan dan keutamaanNya (al-fadhl) terhadap orang yang tidak punya."
Belas kasihan yang dilegalkan di atas, tidak lagi memiliki aspek yang merendahkan jiwa si penerima ketika bertemu dengan si pemberi. Hal ini karena zakat bukanlah suatu pemberian menurut kemauan si kaya, akan tetapi lebih dari itu, kekayaan yang diserahkan adalah "hak si miskin" yang dapat diminta secara legal.
"Dan orang-orang yang dalam hartanya tersedia bagian tertentu, Bagi orang (miskin) yang meminta dan orang yang tidak mempunyai apa-apa (yang tidak mau meminta)," (QS. Al- Ma'arij/70: 24-25)
Gerakan zakat jangan dipahami sebagai gerakan pengumpulan dana secara paksa dari kelompok kaya untuk dibagi-bagikan kepada kelompok miskin sebagai upaya pencapaian pemerataan.
Gerakan zakat adalah gerakan kemanu- siaan yang bersifat memberi penghargaan, peng harapan, dan menciptakan keadilan serta untuk menjunjung tinggi harkat, mar ta- bat manusia, baik si pemberi maupun pene- rima. Bila perasaan keadilan, kepedulian, dan kebersamaan telah tumbuh dalam diri se- seorang, maka pelaksanaan zakat bukanlah suatu keterpaksaan.
Dalam perspektif ekonomi, zakat adalah suatu gerakan untuk mentransformasikan kehi- dupan ekonomi. Dari ekonomi yang indivi- dualistik, materialistik, kapitalistik, leberalistik yang didorong oleh keserakahan dalam me- ngejar kenikmatan, menjadi suatu peri kehi- dupan kebersamaan dan kesejahteraan. Zakat adalah melindungi sumber daya, menghormati harkat dan martabat manusia, serta mampu mencegah berbagai konflik dalam masyarakat. Dalam mentrasformasikan sebuah kehidupan, zakat bukan sekadar penyerahan kekayaan kepada kelompok miskin untuk menyehatkan
kehidupannya, melainkan harus mencakup di dalamnya pendidikan jiwa manusia, baik si pemberi maupun si penerima.
Yusuf Qardhawi dalam karyanya yang monumental tentang zakat menjelaskan penga- ruh zakat , baik terhadap si pemberi (muzakki) maupun si penerima (mustahiq) . Terhadap si pemberi zakat diharapkan dapat mensucikan jiwa orang kaya dari sifat kikir, mendidik untuk berinfak, sebagai manifestasi rasa syukur atas karunia Tuhannya, mengendalikan kecintaan terhadap kekayaan agar ia tidak menjadi budak kekayaan, dan sebagai mediator rasa simpatik dengan kelompok miskin. Sementara pengaruh zakat terhadap si penerima, diharapkan dapat membantu untuk membebaskan kebutuhan orang yang membutuhkan dan menghilangkan rasa kebencian terhadap orang kaya yang di- sebabkan karena kecemburuan terhadap kepe- milikan kekayaan.
3. Shadaqah Kalau zakat dikategorikan sebagai pembe- rian dan penggalangan dana sosial yang bersifat mengikat, baik dari segi hukumnya maupun kondisinya, maka shadaqah dipandang sebagai sesuatu yang lentur, non formal, dan suatu ke- bolehan.
Shadaqah dapat bermakna infaq, zakat dan kebaikan yang berbentuk non materi. Dalam sebuah hadits Rasulullah SAW memberi jawaban kepada orang-orang miskin yang cem buru terhadap orang-orang kaya yang banyak bershadaqah dengan hartanya, beliau bersabda : “Setiap tasbih adalah shadaqah, setiap takbir shadaqah, setiap tahmid shadaqah, setiap tahlil shadaqah, amar ma’ruf shadaqah, nahyi mungkar shadaqah dan menyalurkan syahwatnya pada isteri shadaqah”.
Shadaqah bermakna zakat didasarkan atas firman Allah dalam surat al-Taubah/9: 60.
“Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, Para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) bu- dak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam per jalanan, sebagai suatu ketetapan yang diwa- jibkan Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana”.
Dalam ayat tersebut “zakat-zakat” diung- kap kan dengan lafazh “As-Shadaqat” . Begitu pula sabda Nabi SAW kepada Mu’adz bin Jabal RA ketika ia diutus Rasulullah ke Yaman: “…beritahukanlah kepada mereka (Ahli Kitab yang telah masuk Islam) bahwa Allah telah mewajibkan zakat atas mereka, yang diambil dari orang kaya di antara mereka, dan diberikan kepada orang faqir di antara mereka…” (HR. Bukhari dan Muslim)
Pada hadits di atas, kata “zakat” diung kap- kan dengan kata “shadaqah”. Berdasarkan nash- nash ini dan semisalnya, shadaqah merupakan kata lain dari zakat . Namun demikian, penggu- naan kata “shadaqah” dalam arti zakat ini tidak lah bersifat mutlak. Untuk mengartikan shadaqah sebagai zakat ada sebuah indikasi yang menunjukkan bahwa kata shadaqah – dalam konteks ayat atau hadits tertentu – arti- nya adalah zakat yang berhukum wajib, bukan shadaqah tathawwu’ yang berhukum sunnah. Pada ayat ke-60 surat al-Taubah di atas, lafazh “as-Shadaqaat” diartikan sebagai zakat (yang hukumnya wajib), karena pada ujung ayat tersebut terdapat ungkapan “fariidhatan minallah” (sebagai suatu ketetapan yang diwajib- kan Allah). ungkapan ini merupakan indikasi yang menunjukkan bahwa yang dimaksud dengan lafazh “as-Shadaqaat” dalam ayat di atas adalah zakat yang wajib, bukan shadaqah yang lainnya.
Ulama' fikih banyak yang mengartikan shadaqah dengan arti pemberian yang dikehen- daki untuk meraih keridhaan Allah semata. Dari makna yang sederhana ini, kata shadaqah dirumuskan dalam definisi, yaitu menyerahkan sebagian kepemilikan dalam kehidupan yang tidak diikuti dengan harapan balasan sebagai sarana mendekatkan diri kepada Allah. Ibnu Taimiyah mendefinisikan shadaqah di dalam fatwanya, yaitu sesuatu yang diberikan untuk mengharapkan ridha Allah yang dilakukan atas dasar agama dan ibadah secara murni tan pa mengharapkan sesuatu dan juga tidak mengharapkan ganti dari seseorang. Pemberian tersebut untuk pelayanan bagi mereka-mereka yang membutuhkan. Secara umum, kata shadaqah kadang-kadang digunakan untuk me nunjukkan beberapa makna di antaranya; 1) Menunjuk makna zakat, sebagaimana yang diungkapkan oleh al-Qur'an surat al-
Taubah/9: 58, 60, 103.
2)  Menunjuk makna pemberian secara suka- rela (shadaqah) . Dalam fikih makna ini yang paling lazim.
3)  Menunjuk makna wakaf (dalam makna sebuah hadits)
4)  Menunjuk makna toleran atau pengam- punan dari pihak penuntut balas atau pihak penuntut yang telah disepakati sebe- lumnya. (lihat Al-Maidah/5: 45)
5)  Menunjuk makna kebaikan (al-Ma'ruf) secara umum, seperti disebutkan dalam hadits "Kullu ma'ruufin shadaqah" setiap kebaikan (al-Ma'ruf) adalah shadaqah . Al-Qur'an ketika mengungkapkan perintah pemungutan zakat dari orang kaya dengan meng gunakan  kata shadaqah seperti fiman Allah di bawah ini.
"Ambillah zakat dari sebagian harta mere- ka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan mendoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa kamu itu (menjadi) ketenteraman jiwa bagi mereka." (QS. Al- Taubah/9: 103)
Di dalam ayat di atas, kata shadaqah dipa- dukan dengan kata tazkiyah yang menunjukkan fungsi shadaqah , yaitu mensucikan jiwa dan harta orang yang bersangkutan. Ulama' ada yang membedakan antara kata tathhir dan kata tazkiyah dalam ayat di atas. Kata tathhir pada ayat di atas dipahami membersihkan dosa, sementara kata tazkiyah dipahami menghiasi diri dengan aneka kebajikan, baik melalui shadaqah maupun dengan mengembangkan harta sehingga fungsinya dapat dirasakan oleh orang banyak. Dari susunan ayat di atas, kata tathhir didahulukan dari kata tazkiyah yang meng isyaratkan bahwa membersihkan diri dari dosa harus lebih didahulukan dari pada meng- hiasi diri.
Dari berbagai konteks ayat di atas, kata shadaqah jika dilihat dari aspek pemberiannya, shadaqah adalah bukti komitmen seseorang dengan kebenaran yang diyakini sehingga ia rela memberikan segala yang dimiliki. Oleh karena itu, kata tersebut kadang-kadang juga berarti bukti pembenaran terhadap sesuatu
yang diyakini benar, sebagai bukti kerelaan baik terhadap sesama manusia maupun ketaatan kepada Tuhan.
Kata shadaqah yang memiliki makna ganda (antara zakat dan pemberian sukarela) sering disebut dalam surat al-Taubah. Di dalam surat tersebut, konsep zakat juga disampaikan dengan kata shadaqah , mulai dari perintah pemungutannya, hingga penyaluran dan peman faatannya. Firman Allah
"Sesungguhnya zakat-zakat itu, hanyalah untuk orang-orang fakir, orang-orang miskin, pengurus-pengurus zakat, para mu'allaf yang dibujuk hatinya, untuk (memerdekakan) bu- dak, orang-orang yang berhutang, untuk jalan Allah dan untuk mereka yuang sedang dalam perjalanan, sebagai suatu ketetapan yang di- wajibkan Allah, dan Allah Maha mengetahui lagi Maha Bijaksana." (QS. al-Taubah/9: 60)
Penyebutan kata shadaqah pada QS. 9: 60 di atas, menunjukkan bahwa kata tersebut kadang-kadang menunjukkan pada pemberian wajib (zakat) maupun pemberian-pemberian lain seperti shadaqah , rampasan dan lain-lain.
Akan tetapi, dari pemberian-pemberian yang ditunjuki dengan kata tersebut menunjuk pada komitmen dalam rangka pembenaran kesetiaan dan kebenaran yang diyakini. Oleh karena itu, dalam ayat lain kata shaddaqa juga dilawankan dengan kata bakhil (kikir). Lihat Al-Lail/92:
5-10). Dalam realitas, memberikan shadaqah merupakan jalan yang paling efektif untuk mencari kawan. Sehingga tidak jarang, kesetiaan dalam kehidupan dibangun atas kerelaan se- cangkir kopi. Orang yang kikir akan sulit mem peroleh kawan, karena kikir akan dijauhi bahkan tidak jarang dimusuhi oleh manusia, sehingga hidup menjadi sukar. Kekikiran dan permusuhan merupakan sumber pemanasan dalam masyarakat. Persaingan ekonomi yang kurang sehat sering disebabkan oleh sikap kikir dan permusuhan. Oleh karena itu, pemungut shadaqah (al-Taubah/9: 103) diperintahkan untuk mendoakan pemberinya agar kekayaan yang didistribusikan melewati shadaqah dapat membawa ketentraman (sakinah) dalam kehi- dupan berekonomi, khususnya dalam meme- nuhi kebutuhan dasar hidup.
4. Melarang bakhil dan kikir Telah diuraikan di atas, bahwa Tuhan men- ciptakan alam dan segala isinya diperuntukkan bagi manusia untuk dikelola dan dimanfaatkan dengan baik agar berfungsi untuk mencukupi kebutuhannya. Oleh karena itu penyaluran man faat kekayaan untuk memenuhi hajat orang lain merupakan sebuah etika yang lazim dan yang paling utama, di atas pemenuhan hajat individu. Dengan demikian, segala bentuk ham batan dalam pemanfaatan kekayaan, baik terhadap individu maupun kelompok dikecam oleh al-Qur’an.
Al-Qur’an mengungkapkan bahwa pena- hanan manfaat kekayaan dilakukan oleh ma- nusia dengan jalan bakhil . Firman Allah pada surat al-Nisa’/4: 37
“(yaitu) orang-orang yang kikir, dan menyu- ruh orang lain berbuat kikir, dan menyem- bunyikan karunia Allah yang telah diberi- kan-Nya kepada mereka. dan Kami telah me- nyediakan untuk orang-orang kafir siksa yang menghinakan.
Ayat di atas merupakan kecaman, bahkan ancaman kepada siapa pun yang kikir, sehingga merugikan orang lain.
Lebih tegas lagi masalah di atas pada firman Allah dalam surat al-Lail/92: 5-11
“Adapun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), Maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. dan Adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta men- dustakan pahala terbaik. Maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar. dan hartanya tidak bermanfaat baginya apabila ia telah binasa.
Tuhan memberikan kekayaan untuk digu- nakan dan dimanfaatkan oleh seluruh ma- nusia. Sikap sekelompok manusia menahan ke kayaan sehingga orang dan kelompok lain
tidak dapat memfungsikan kekayaan, al-Qur’an memandang sebagai tindakan yang kurang etis. Ketika al-Qur’an berbicara tentang kebakhilan, sering dikaitkan dengan sikap kesombongan dan keangkuhan manusia. keengganan manusia menyembah Tuhan, sikap kikir manusia kepada kedua orang tua, karib kerabat, anak yatim, orang miskin, tetangga yang dekat dan tetangga yang jauh, teman sejawat, ibnu sabil, dan hamba sahaya yang membutuhkan bantuan kekayaan (infaq) , adalah cermin dari kesombongan dan keangkuhan manusia.
Kekikiran manusia dalam ber infaq , karena mereka takut kehilangan yang dimiliki dan dikuasai, baik materi, kedudukan maupun ke- kuasaan. Kesombongan dan keangkuhan ma- nusia sering muncul bersamaan dengan ada- nya kekayaan, kekuasaan dan kedudukan yang menjanjikan. Hilangnya kekayaan dari ke kuasaan manusia, akan mengkhawatirkan dirinya tidak dapat melakukan kebiasaannya. Kekikiran, tidak hanya sekadar dilakukan oleh manusia terbatas pada dirinya, tetapi juga dikampanyekan kepada orang lain agar dapat mendukung dan menemaninya.
5.  Larangan bersikap boros ( israf dan tabzir )
Sikap kikir dengan berbagai implikasinya dipertentangkan dengan sikap infaq. Infaq merupakan kesediaan memberi yang dinilai etis, sementara kikir adalah sifat tidak mere- lakan, menahan, sekaligus melarang keka ya- an beredar sesuai dengan fungsinya. Jika infaq merupakan etika yang lazim bagi orang kaya, maka kikir merupakan kecaman ter hadap mereka. Jika kikir dikecam karena me nahan fungsi kekayaan, maka demikian juga pe- manfaatan kekayaan yang tidak sesuai dengan fungsi dan sasarannya juga dikecam oleh al-Qur’an. Sikap yang dikecam tersebut ada- kalanya karena berlebih-lebihan (israf) , dan adakalanya karena kesalahan dalam pemakaian dan pemanfaatan (tabzir).
a. Israf Secara bahasa, kata israf berasal dari kata sarafa yang berarti melampaui batas dan ketentuan yang disebabkan oleh kelengahan. Dalam hal ini, kata saraf juga bisa bermakna bodoh (jahil) , karena dengan kebodohan, ma- nusia sering melanggar. Kata tersebut jika ber- bentuk israf , berarti setiap perbuatan yang
me langgar dan melampaui batas kewajaran. Pelampauan batas tersebut bisa terjadi pada pemanfaatan kekayaan dan juga pada pekerjaan.
Di dalam al-Qur’an, kata israf dengan ber- bagai derivasinya diulang 23 kali, enam kali berbentuk verba (kata kerja) dan 17 belas kali berbentuk nomina (kata benda). Dari jumlah tersebut, al-Qur’an menggunakan kata israf untuk mengecam perilaku yang dinilai telah melampaui batas. Mulai dari membelanjakan kekayaan, berkonsumsi hingga dalam menuntut balas untuk pembunuhan. Tujuan dasar penya- luran dan pembelanjaan kekayaan adalah un- tuk melengkapi hajat utama manusia dalam ke- hidupan. Penyaluran dan pembelanjaan keka- yaan di luar yang digariskan, tidak dibenarkan bahkan dikecam.
Ideal moral al-Qur’an terhadap peman- fatan kekayaan bukan sekadar untuk mem- fungsikannya, tetapi juga untuk menolong orang yang tidak mampu mencukupi kebutuhannya. Oleh karena itu Allah berfirman.
“Hai anak Adam, pakailah pakaianmu yang indah di Setiap (memasuki) mesjid, Makan dan minumlah, dan janganlah berlebih-lebihan. Sesungguhnya Allah tidak menyukai orang- orang yang berlebih-lebihan. (Al-A’raf/7: 31)
Ayat di atas meskipun diawali dengan pe- rintah berhias, makan dan minum, tetapi ideal moral ayat tersebut bukan pada kegiatan yang bersifat konsumtif dan biologis. Pesan dasar al- Qur’an terletak pada nilai etis dalam kegiatan tersebut. Hal ini karena menutup aurat, memilih warna dan model pakaian yang indah, memilih dan memakan makanan yang enak ketika lapar, telah didorong dan diperintahkan oleh naluri biologisnya. Akan tetapi untuk mengetahui ba gai mana seharusnya berpakaian dan makan apa yang boleh dan tidak boleh dipakai dan dimakan, bagaimana cara mendapatkan keka- yaan sehingga dapat membeli pakaian dan ma- kanan, naluri manusia butuh petunjuk yang ideal. Di sinilah petunjuk al-Qur’an berfungsi. Dengan demikian, kecaman al-Qur’an ter- hadap sikap berlebihan (israf) , semata-mata bukan sekadar membatasi dalam mengambil
manfaat kekayaan. Akan tetapi fungsi dan kegunaan kekayaan agar dapat dinikmati secara merata untuk kemakmuran kehidupan.
b. Tabzir Secara bahasa, kata tabzir berasal dari kata bazara yang berarti melemparkan biji ke tanah. Kata tersebut jika dikaitkan dengan harta (mal) , maka berarti memisahkan kekayaan dengan cara mengahambur-hamburkannya. Secara umum, arti kata tersebut menunjuk pada setiap cara dan tindakan yang menghambur-hamburkan kekayaan. Melempar biji disebut tabzir karena si pelempar tidak mempertimbangkan masa depan kehidupan biji tersebut.
Di dalam fikih, kata tabzir didefenisikan dengan membelanjakan kakayaan tidak pada tempat dan kelazimannya, baik dalam perspektif agama maupun akal yang sehat. Membelanjakan sesuatu yang positif, tetapi melebihi kapasitas dan kadar kemampuannya, baik si pemberi mau   pun  si  penerima,  dikategorikan tabzir . Ke ti  daklaziman  tersebut  kadang-kadang  juga menyangkut masalah obyeknya, seperti mem- belanjakan kekayaan pada hal-hal yang diha- ram kan dan lain-lain.
Di dalam al-Qur’an, kata tabzir dengan ber- bagai derivasinya diulang tiga kali yang terdapat dalam dua ayat, yaitu al-Isra’/17: 26
“dan berikanlah kepada keluarga-keluarga yang dekat akan haknya, kepada orang miskin dan orang yang dalam perjalanan dan janganlah kamu menghambur-hamburkan (hartamu) seca ra  boros.
Makna tabzir dalam ayat tersebut pada hakikatnya bukan pembatasan kuantitas. Me- lainkan untuk memberikan kepastian bahwa ke kayaan yang dibelanjakan itu tepat fungsi, sasaran dan tidak sia-sia. Dari konteks tersebut, kata tabzir lebih tepat dipahami sebagai pem- belanjaan harta yang bukan haq . Oleh kare na itu, orang yang mendermakan seluruh keka- yaannya jika dibutuhkan, bukan termasuk tabzir . Penggunaan kekayaan yang tidak sesuai dengan nilai guna dan fungsi kekayaan, berarti meniadakan dan bahkan menghilangkan nilai dari kekayaan itu sendiri. Oleh karena itu nasehat al-Qur’an agar menjauhi sikap tabzir merupakan sifat etis terhadap pemanfaatan
kekayaan agar berkembang, tepat guna dan sasaran sesuai dengan fungsi kekayaan. Di antara fungsi kekayaan adalah untuk mencukupi kebutuhan dan kesejahteraan kehidupan manu- sia, bukan sekadar untuk dihabiskan. Dilihat dari perspektif etis tentang peman- faatan kekayaan, ketiga sikap dalam me man- faatkan kekayaan tersebut memberikan gam- baran bahwa; Infaq adalah sikap positif yang mendasari sifat etis terhadap pemanfaatan kekayaan yang dianjurkan. Kikir adalah sikap negatif yang menahan fungsi kekayaan sehingga fungsi kekayaan tidak optimal, baik terhadap kekayaan itu sendiri maupun kepada orang lain yang menghajatkan fungsi tersebut. Boros (tabzir, israf) adalah tindakan yang menyalah gunakan fungsi kekayaan sehingga tidak men- capai sasaran kegunaannya. Lebih dari itu, boros berarti menghilangkan fungsi kekayaan dengan mengeksploitasi tanpa tujuan dan sasaran yang benar. Al-Qur’an memuji infaq sebagai sikap etis dalam membelanjakan harta. Karena infaq di samping mengembangkan fungsi dan nilai guna kekayaan, juga mendistribusikan fungsi tersebut kepada pihak lain yang membutuhkan. Al-Qur’an mengetengahkan sikap moderat terhadap harta, yaitu sikap seimbang (qawama) dalam memanfaatkan kekayaan dalam segala lini kehidupan. FirmanNya pada surat al- Furqan/25: 67
“dan orang-orang yang apabila membelan- jakan (harta), mereka tidak berlebihan, dan tidak (pula) kikir, dan adalah (pembelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian.
Ayat di atas memberikan gambaran, bagai- mana hubungan yang ideal antara manusia dan kekayaan.
Kata qawama dalam ayat di atas (Q.S. 25: 67) memiliki arti adil, moderat dan pertengahan. Al-Qur’an mengantar manusia melalui anjuran ini untuk memelihara harta dan tidak memboroskannya. Pada saat yang sama, manusia juga tidak boleh menahan harta sehingga mengorbankan kepentingan pribadi, keluarga atau orang lain yang membutuhkan. Memelihara sesuatu yang baik termasuk harta agar selalu tersedia dan berkelanjutan kebe- radaannya, merupakan ajaran agama yang utama. Moderasi dan sikap pertengahan
yang dimaksud dalam ayat tersebut adalah sikap moderat dalam kondisi normal dan umum. Tetapi apabila situasi menghendaki pe nafkahan harta secara maksimum, maka moderasi tersebut tidak berlaku. Dengan kata lain, moderasi tersebut hendaknya dilihat dari kondisi masing-masing orang atau kelompok serta situasi yang dihadapi

## KESIMPULAN DAN SARAN
Kesimpulan Alhamdulillah, penulis telah menyelesaikan penyusunan tesis ini sebagaimana judul yang di- kehendaki dengan kesimpulan sebagai berikut; 1.  Harta adalah sarana penting, bahkan kebutuhan primer bagi manusia sampai waktu tertentu, khususnya jenis harta san dang, pangan dan papan. sebaliknya, ketiadaan harta khususnya pangan, manu- sia menjadi tidak survive . Sebentar saja hidupnya akan berakhir, alias mati. Demikian urgennya harta, sehingga ma- nusia bersungguh-sungguh mencarinya dengan berbagai macam cara, tanpa mem perhatikan halal dan haramnya.
Oleh karena itu, Al-Qur’an menyodorkan konsep bagaimana sesungguhnya berin- ter aksi dengan harta/kekayaan dengan mengedepankan etika baik dalam mencari, memiliki dan memanfaatkan harta ber da- sarkan nilai Tauhid – Keesaan Allah.
2.  Dalam membangun etika mencari dan mengumpulkan kekayaan, al-Qur’an mela- rang tindakan yang merugikan orang lain. Dalam membangun etika memiliki harta kekayaan, Tuhan pun mengingatkan agar manusia tidak loba, rakus dan kikir dalam memanfaatkan pemilikannya.
Demikian pula dalam membangun etika me manfaatkan harta, al-Qur’an mendorong untuk memanfaatkan fungsi kekayaan, seperti mengeluarkan zakat, infaq dan shadaqah sebagai bentuk kepedulian terha- dap nasib orang lain.
Saran Dari pemaparan pembahasan dan kesim- pulan, penulis mengemukakan beberapa saran berikut ini; 1.  Tauhid, (keesaan Allah) sebagai dasar beragama, harus dipahami oleh orang ber-
agama secara proporsional untuk selan- jutnya dijadikan patron pola pikirnya. Ruang lingkup Tauhid, tidak hanya se- ke dar membahas dan mengajarkan sifat wajib, mustahil dan jaiz Allah. tapi dari segi pemenuhan kebutuhan dan meng- hindarkan diri dari kemudharatan dan ke zaliman juga harus dibahas secara fun- damental. Dengan pemahaman Tauhid yang proporsional, maka manusia bukan saja bahagia di surga, tapi juga mampu mengkondisikan dunia menjadi surga dengan segala prestasinya.
2.  Sekarang sudah saatnya memformulasikan kembali ajaran al-Qur’an, kemudian di- kemas dengan rapi melalui dakwah yang menarik, baik melalui lisan maupun tulisan, khususnya mengajak manusia untuk men- cari, mengelola dan memanfaatkan harta kekayaan secara proporsional, agar harta yang dimiliki itu membawa kebahagiaan dunia sampai di akhirat. Wallahu a’lamu bis-Shawab .

## DAFTAR PUSTAKA
Adnan Ath-Tharsyah Syeikh. 2004. Anta Wal- Maal . Kairo: Maktabah Wahbah. Abdul Aziz Abdullah bin Baz,Syeikh, 2002. Fath al-Baari . Pustaka Azzam. Al-Faruqi Isma’il Raji, 1995. Tauhid , Bandung : Pustaka. Al-Kaaf Abdullah Zaky. 2002. Ekonomi Dalam Perspektif Islam . Bandung : Pustaka Setia. Al-Malik Fahd li at-Thiba al-Mushhaf al-Syarif, 1421 H. Al -Qur’an dan Terjemahannya . Al-Maraghi Ahmad Mushthafa, Tafsir Al- Maraghi , Pnerbit CV. Toha Putra Semarang, 1985 An-Nabhani Taqyuddin, 2009. Membangun Sistem Ekonomi Alternatif , Terjamahan, Surabaya : Risalah Gusti. Afzaluur Rahman, 1995. Doktrin Ekonomi Islam , Jilid 1-3, Jakarta : Dana Bhakti Wakaf. Asyraf M. Dawabah, 2005. Menjadi Pengusaha Muslim , Jakarta : Pustaka Al-Kautsar. Al- Qardhawi Yusuf, 2001. Peran Nilai dan Moral Dalam Perekonomian Islam , Jakarta : Rabbani Press.
---------------------------1991. Hukum Zakat , Bogor: Litera Antar Nusa.
Al-Qattan Manna’ Khalil, 2007. Studi Ilmu-ilmu al-Qur’an , Bogor : Litera Antar Nusa. Al-Qubbani M. Baharuddin, Miskin dan Kaya dalam Pandangan Al-Qur’an , Gema Insani Assiba’I Musthafa Husni, 1981. Kehidupan Sosial Menurut Islam , Bandung: CV. Diponegoro, ,
Burhanuddin, Salam, 1997. Etika Sosial , Jakarta : PT. Rineka Cipta. Hafidhuddin Didin, 2007. Agar Harta Berkah dan Bertambah , Jakarta : Gema Insani. Hamidi M. Luthfi, 2003. Jejak-jejak Ekonomi Syari’ah , Jakarta : Senayan Abadi. Hutomo, 2005. Kamus Lengkap Bahasa Indonesia , Surabaya : Mitra Pelajar. Ibnu Katsir, Abul Fida Ismail, 1999. Tafsir Al- Qur’an al-‘Azhim , Darut Tibah, Jamal al-Din Muhammad Ibnu Mukarram Ibnu Manzhur, Lisan al-‘Arab , Beirut: Dar al- Fikr, Maktabah Syamilah. Juhaya S. Praja, 2003. Filsafat dan Etika , Jakarta : Raja Grafindo Persada, , Ma’luf Luis, 1986. Al-Munjid fi al-Lughah wa al- A’lam , Bairut: Dar al-Masyriq.
Maxime Rodinson, 1982 . Islam dan Kapitalisme ,
Bandung: IQRA’. Muhammad Mahmud Bably, 1999. Kedudukan Harta menurut Pandangan Islam , Jakarta: Kalam Mulia.
M. Yatim Abdullah, 2006. Pengantar Studi Etika , Jakarta : Raja Grafindo Persada, , Nawwaf Takruri, 2005 Al-Jihad bil mal fii Sabilillah , Damaskus : Baitul ‘Ilmi Hims.
Quthb Sayyid, 1412 H/1992 Fi Zhilal al-Qur’an , Beirut : Darusy-Syuruq, Ruqayah Waris Masqood, 2003. Harta Dalam Islam . Jakarta : Lintas Pustaka.
Rosmaria Sjafariah Widjajanti, 2008. Etika , Jakarta : Lembaga Penelitian UIN.
Shiddieq Umay M. Dja’far, 2007. Harta, Kedudukannya Dalam Islam , Jakarta : Al- Ghuraba.
Shihab M. Quraish, 2007. Ensiklopedi Al-Qur’an , Jakarta : Lentera Hati. ----------------------, 2002. Tafsir Al-Misbah ,
Jakarta : Lentera Hati, ----------------------, 2008. Berbisnis dengan Allah , Jakarta : Lentera Hati, ,