Indonesian Journal of Theology 4/2 (December 2016): 237-256

## TAFSIR ALEGORIS, KONSTRUKSI TEOLOGIS DAN UNSUR EROTIS DALAM KITAB KIDUNG AGUNG
Agetta Putri Wijaya

## Abstract
Song of Songs is afforded relatively rare attention in church, where an allegorical  mode  of  reading  often  continues  to  serve  as  the  default interpretative strategy for examining this particular book of the Bible. And  this  remains  the  case,  despite  development  of  numerous  other approaches  that  can  better  account  for  elements  of  eroticism  as contained in that book. In this essay, discursive problematics arising from the interpretation of Song of Songs are considered in detail, in order to ascertain the reason for the church's aversion toward using some such exegetical method that would be more attuned to the erotic elements within Song of Songs. One's own willingness to be open to such erotic elements in Song of Songs may even assist in bringing the church to realize the riches to be found therein. Such riches may then also  serve  as  basis  for  a  more  progressive  constructive  theology concerning human sexuality. As such, the church may thus regard Song of Songs as its biblical warrant for constructing a theology that regards sexuality in a more positive manner.
Keywords:  Song  of  Songs,  hermeneutics,  constructive  theology, sexuality, exegetical method, sexual desire

## Abstrak
Kidung Agung merupakan kitab yang relatif jarang diberi perhatian di gereja. Pendekatan alegoris masih sering dipergunakan untuk melihat teks  ini  kendati  berbagai  pendekatan  yang  lebih  terbuka  terhadap unsur-unsur erotis di dalamnya juga telah dihasilkan. Dalam karya tulis ini, persoalan-persoalan yang timbul sebagai wacana dalam penafsiran kitab Kidung Agung akan dibahas dengan terperinci demi menemukan penyebab keengganan gereja untuk memanfaatkan metode tafsir yang lebih  terbuka  dalam  memandang  unsur-unsur  erotis  di  dalamnya. Kesediaan  untuk  membuka  diri  terhadap  unsur-unsur  erotis  yang
terdapat  dalam  kitab  Kidung  Agung  dapat  membawa  gereja  untuk melihat kekayaan-kekayaan yang terdapat dalam kitab Kidung Agung. Kekayaan-kekayaan tersebut berpeluang menjadi dasar bagi konstruksi teologi  yang  lebih  progresif  terkait  seksualitas  manusia.  Dengan demikian, gereja dapat menjadikan Kidung Agung sebagai dasar biblis yang  menolong  mereka  membangun  teologi  yang  memandang seksualitas secara positif.
Kata-Kata Kunci: Kidung Agung, penafsiran, konstruksi teologis, seksualitas, metode tafsir, hasrat seksual

## Pendahuluan
Kidung  Agung  merupakan  salah  satu  sumber  teologi  yang mendapat bagian relatif kecil dalam kehidupan bergereja. Tidak banyak Pendalaman Alkitab atau khotbah yang menggunakan Kidung Agung sebagai  teks  yang  dibahas.  Pendekatan  tafsir  Kidung  Agung  yang diterima  gereja  pada  umumnya  terbatas  pada  pendekatan  alegoris. Dengan pendekatan tersebut, nyanyian-nyanyian dalam Kidung Agung dilihat  sebagai  kiasan  yang  mengungkapkan  keintiman  hubungan antara  Allah  dengan  manusia. 1 Pendekatan  ini  sebenarnya  bukanlah satu-satunya pendekatan yang dapat digunakan untuk menafsir kitab Kidung Agung.
Penafsiran  Kidung  Agung  dengan  menggunakan  pendekatan yang  lebih  terbuka  terhadap  unsur-unsur  erotis  di  dalamnya  sudah banyak  dilakukan.  Salah  seorang  teolog  Indonesia  yang mengembangkan pendekatan ini untuk menafsir kitab Kidung Agung adalah  J.  A.  Telnoni.  Tulisannya  yang  memuat  tafsir  Kidung  Agung dengan pendekatan tersebut diberi judul Tafsiran Kidung Agung: Kidung Pembebasan, Kidung Solidaritas Perempuan, Kidung Kesetaraan Perempuan dan Laki-laki . Selain itu, Asnath Natar dalam tulisannya yang dimuat dalam jurnal Diskursus vol.  14  no.  2  juga  berhasil  memunculkan  dimensi feminis  yang  terdapat  dalam  kitab  Kidung  Agung  menggunakan metode yang berpusat pada unsur narasi kitab tersebut. 2 Kendati sudah banyak  pendekatan  tafsir  yang  digunakan  dalam  menafsir  Kidung Agung,  pendekatan-pendekatan  tersebut  belum  familiar  bagi  banyak gereja dan masih sangat jarang digunakan. Menurut saya, hal ini terjadi
1 J. Paul Tanner, “The History of Interpretation of the Song of Songs,” in Bibliotheca Sacra Vol . 154 January-March (Illionis: American Theological Library Association, 1997), 23-46.
2 Asnath N. Natar, “Realitas Perempuan dalam Kidung Agung Menurut Teologi Feminis,” Diskursus, Vol. 14 , No. 2 (2015): 249-269.
Tafsir Kitab Kidung Agung
bukan karena pendekatan tersebut tidak menyediakan tafsiran Kidung Agung yang cukup baik, melainkan karena gereja masih memandang seksualitas dan unsur-unsur erotis secara umum sebagai sesuatu yang rendah.
Kidung  Agung  dengan  segala  kekayaannya  sebenarnya berpotensi  menjadi  sumber  biblis  yang  dapat  menolong  kekristenan merumuskan  konstruksi  teologi  yang  progresif  terkait  dengan seksualitas.  Namun  demikian,  demi  menemukan  kekayaan-kekayaan tersebut,  diperlukan  metode-metode  tafsir  yang  lebih  beragam  dan terbuka  terhadap  unsur-unsur  erotis  yang  terdapat  di  dalamnya. Dengan demikian, berbagai persoalan teologis yang disebabkan oleh keterbatasan  sumber  untuk  meninjau  isu-isu  kontemporer  dapat teratasi.

## Kidung Agung
Kontroversi mengenai kitab Kidung Agung sebagai bagian dari Kitab  Suci  Ibrani  telah  dimulai  sejak  lama.  Bahkan  setelah  proses kanonisasi selesai, keberadaan kitab Kidung Agung sebagai bagian dari Kitab  Ibrani  masih  menjadi  perdebatan  di  kalangan  para  rabi. Perdebatan ini diakhiri dengan penerimaan dan cara pandang alegoris terhadap  teks-teks  dalam  kitab  ini  berperan  besar  memenangkan penerimaan tersebut. Rabi Aqiba dalam pandangannya tentang Kidung Agung mengungkapkan bahwa kitab tersebut merupakan yang suci di antara kidung-kidung suci karena semua kitab adalah suci. Dalam hal ini ia memandang teks-teks Kidung Agung secara alegoris. 3
Seperti  halnya  kitab  itu  sendiri,  dalam  perkembangannya, persoalan  terkait  penafsiran  kitab  Kidung  Agung  pun  menimbulkan banyak  perdebatan.  Penafsiran  dengan  metode-metode  lain  di  luar alegoris  memang  telah  banyak  dikembangkan.  Namun,  insting  dan pandangan  yang  dimiliki  kekristenan  dan  agama  Yahudi  sejak  awal mendorong keduanya untuk menghubungkan bahasa dalam nyanyian- nyanyian  Kidung  Agung  dengan  kasih  yang  ilahi  dan  melampaui manusia. 4
3 Marvin H. Pope, The Anchor Bible – Song of Songs (New York: Doubleday & Company, 1977), 19. 4 Ibid., 17.
Metode Alegoris dalam Penafsiran Kitab Kidung Agung
Selama  berabad-abad,  kitab  Kidung  Agung  telah  ditafsirkan dengan  metode  alegoris.  Metode  alegoris  merupakan  sebuah pendekatan  dalam  proses  penafsiran  teks  yang  digagas  oleh  Philo, seorang Yahudi yang tinggal di Alexandria pada abad pertama. Dalam pendekatan ini, setiap bagian teks dipercaya memiliki makna lain yang lebih  tinggi  daripada  makna  literernya.  Pada  awalnya,  Philo menawarkan  pendekatan  ini  dengan  tujuan  “memperdamaikan” Septuaginta  (Perjanjian  Lama  dalam  bahasa  Yunani)  dengan pemikiran-pemikiran Yunani. 5
Dalam  tradisi  Kristen,  oleh  karena  penggunaan  pendekatan alegoris  dalam  penafsiran  Kidung  Agung,  kitab  tersebut  dianggap memuat hubungan yang intim di antara Kristus dan manusia. J. Paul Tanner,  dalam  artikelnya tentang  sejarah  penafsiran  Kidung  Agung mengemukakan  bahwa  Origenes  adalah  Bapa  Gereja  yang  dikenal cukup  giat  mengembangkan  penafsiran  atas  Kidung  Agung  dengan menerapkan metode alegoris ini. 6
Seperti  yang  ditulis  oleh  Tanner,  metode  penafsiran  alegoris yang  dikembangkan  Origenes  ini  sangat  dipengaruhi  oleh  sikap kelompok  Gnostik  dan  pandangan  Platonik  terhadap  seksualitas manusia.  Hal  senada  diungkapkan  juga  oleh  Stephen  Garton  dalam bukunya, History  of  Sexualities , khususnya  ketika  ia  membahas  bab mengenai Sexual  Austerity yakni  norma-norma  seksual  dalam  tradisi kekristenan  mula-mula.  Pandangan  yang  dimaksud  tidak  lain  adalah pandangan bahwa alam dan hal-hal fisik lain adalah jahat dan tubuh lebih rendah daripada jiwa. 7 Hasrat seksual yang lebih sering dianggap sebagai bagian dari kebutuhan jasmani semata pun akhirnya dipandang secara negatif.
5 Menurut Duncan S. Ferguson, Philo adalah bapak pendekatan alegoris dalam studi biblika yang ingin memperdamaikan Alkitab (PL versi Septuaginta) dengan pemikiran-pemikiran Yunani. Ia yakin bahwa cara terbaik untuk melakukan hal tersebut adalah dengan menafsir teks-teks Alkitab secara alegoris. Lih. Duncan S. Ferguson, Biblical Hermeneutics – An Introduction (Louisville: John Knox Press,
1986), 140. 6 Tanner, “The History of Interpretation of the Song of Songs,” 27-28.
7 Dalam beberapa budaya, tubuh perempuan yang sedang menstruasi dianggap najis. Hipokritus dan Aristoteles bahkan beranggapan bahwa yang menyebabkan inferioritas perempuan dan perbedaan mereka dengan laki-laki adalah darah yang keluar dari tubuh mereka pada masa menstruasi. Pandangan bahwa tubuh lebih rendah dari pada jiwa pun berujung pada perendahan hubungan seksual dan anggapan bahwa hasrat seksual membawa manusia pada kejahatan. Lih.
Stephen Garton, Histories of Sexuality: Antiquity to Sexual Revolution (London:
Equinox, 2004), 49-51.
Tafsir Kitab Kidung Agung
Pandangan bahwa tubuh lebih rendah daripada jiwa ini turut memengaruhi  sikap  kekristenan  terhadap  seksualitas  manusia  secara umum, juga hasrat seksual secara khusus. Yohanes Krisostomus (347- 407), dalam salah satu khotbahnya pernah mengatakan, sebagaimana dikutip oleh Garton, bahwa surga yang ideal adalah surga yang bebas dari  nafsu  seksual  dan  tidak  ada  hasrat  akan  hubungan  seksual  di dalamnya. 8 Begitu pula Agustinus (354-430), sebagaimana dikutip oleh
Tannahill, secara jelas menghubungkan seks dengan kejatuhan manusia dalam dosa dalam pandangannya tentang dosa asali. 9
Pemaparan  di  atas  memperlihatkan  adanya  pandangan  yang begitu negatif terhadap hasrat seksual manusia. Pandangan semacam ini  turut  mewarnai  nuansa  penafsiran  teks-teks  Alkitab,  termasuk Kidung  Agung.  Roland  K.  Harrison  dalam Introduction  to  the  Old Testament menambahkan bahwa lirik-lirik yang erotis, ketiadaan tema religius yang spesifik, serta ketidakjelasan plot dalam teks-teks Kidung Agung  mengarahkan  para  penafsir  untuk  menafsir  Kidung  Agung dengan  menggunakan  metode  alegoris. 10 Dengan  demikian,  terlihat bahwa konstruksi teologis yang memandang rendah seksualitas, tubuh, dan  erotisisme  menjadi  salah  satu  faktor  yang  cukup  besar memengaruhi  dipertahankannya  pendekatan  tafsir  alegoris  dalam menafsir kitab Kidung Agung.

## Berbagai Wacana terkait Penafsiran Kidung Agung
Kendati  hingga  saat  ini  pendekatan  alegoris  masih  menjadi pendekatan  yang  cukup  umum  digunakan  dalam  menafsir  kitab Kidung Agung, ada pula ahli yang beranggapan bahwa pendekatan ini cukup berbahaya bagi gereja. Dalam Tafsiran Alkitab Masa Kini vol. 2 , dikatakan bahwa ketika para pembaca menganggap isi kitab ini sebagai kiasan,  pembaca  dapat  dibawa  untuk  memandang  secara  erotis hubungannya  dengan  Kristus. 11 Dalam  hal  ini  terlihat  bahwa sebenarnya  para  penafsir  yang  memilih  pendekatan  alegoris  pun menyadari  adanya  bahaya  berupa  inkonsistensi  dalam  pandangan mereka sendiri. Ketika mereka memandang erotisme sebagai sesuatu yang  “kotor”  dan  memilih  untuk  melihat  erotisme  dalam  Kidung Agung  sebagai  nuansa  yang  mewarnai  hubungan  Allah  dengan
8 Ibid., 48. 9 Reay Tannahill, Sex in History (London: Abacus, 1980), 28.
10 Roland K. Harrison, Introduction to the Old Testament (Eerdmans: Grand Rapids, 1969),  1052.
11 D. Guthrie, et. al., Tafsiran Alkitab Masa Kini vol. 2 (Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih, 1976), 351.
manusia, mereka justru akan terjebak oleh pandangan tersebut. Tentu lebih sulit bagi mereka untuk menerima bahwa hubungan antara Allah dengan manusia mengandung unsur erotis karena mereka memandang erotisme sebagai sesuatu yang kotor.
Pergumulan dalam menafsir kitab Kidung Agung ini rupanya bukanlah hal yang baru. J. A. Telnoni dalam karyanya, Tafsiran Kidung Agung: Kidung Pembebasan, Kidung Solidaritas Perempuan, Kidung Kesetaraan Perempuan dan Laki-laki , mengemukakan bahwa perdebatan mengenai metode  penafsiran  yang  digunakan  dalam  menafsir  kitab  Kidung Agung telah berkembang di kalangan umat Israel sejak sebelum gereja berdiri. Misyna dan Talmud , misalnya, banyak memperlihatkan tafsiran Kidung Agung yang menggambarkan kasih Allah bagi Israel. Kendati demikian,  ada  juga  penafsir-penafsir  yang  tidak  terlalu  menyetujui pandangan tersebut karena menganggap hal itu sebagai pelarian dari kenyataan manusia. 12
Bagi  saya,  apa  yang  dikemukakan  oleh  J.  A.  Telnoni  dalam tulisannya ini menjadi bukti akan adanya realitas bahwa memang sering kali gereja masih memandang ungkapan-ungkapan lugas tentang tubuh manusia  dalam  kitab  Kidung  Agung  sebagai  bahasa  yang  dianggap kotor dan rendah. Pandangan ini membuat hasrat seksual ikut dianggap sebagai  sesuatu  yang  rendah  juga.  Pada  akhirnya,  tawaran  untuk menafsir kitab Kidung Agung dengan pendekatan realistis eksistensial menjadi sesuatu yang sulit untuk dilakukan. Dibutuhkan dekonstruksi terhadap  bangunan  teologi  yang  menganggap  bahwa  seksualitas manusia adalah hal yang rendah dan kotor. Dengan demikian, barulah penafsiran dengan pendekatan yang lebih lugas dapat diterima.
Alasan lain yang memunculkan persoalan dalam menafsir kitab
Kidung  Agung,  baik  di  kalangan  Kristen  maupun  Yahudi,  adalah karena  kitab  Kidung  Agung  menjadi counter bagi  konstruksi  teologis mengenai  seksualitas  yang  sudah  dibangun.  Dalam  salah  satu artikelnya, Asnath Niwa Natar memperlihatkan bahwa realitas tubuh dan  seksualitas  perempuan  yang  tergambar  dalam  Kidung  Agung bertentangan  dengan  konstruksi  tentang  seksualitas  yang  bernuansa patriarkal yang dibangun oleh kekristenan. 13 Misalnya, dalam Kidung Agung 3:1-4 dan Kidung Agung 5:2-8 peran perempuan digambarkan begitu aktif dalam mencari kekasihnya.
Pada  akhirnya,  kita  dapat  melihat  bahwa  persoalan  dalam penafsiran kitab Kidung Agung ini terletak pada sudut pandang yang
12 J. A. Telnoni, Tafsiran Kidung Agung – Kidung Pembebasan, Kidung Solidaritas Perempuan, Kidung Kesetaraan Perempuan dan Laki-laki (Kupang: Gita Kasih, 2005), 17- 21.
13 Asnath N. Natar, “Realitas Perempuan dalam Kidung Agung Menurut Teologi Feminis,” 261.
Tafsir Kitab Kidung Agung
dimiliki oleh para pembaca mengenai seksualitas. Sudut pandang yang melihat seksualitas dan erotisme sebagai sesuatu yang rendah tidaklah sesuai dengan kesan yang diperlihatkan oleh Kidung Agung mengenai kedua  hal  tersebut.  Sudut  pandang  ini  dibentuk  oleh  konstruksi teologis mengenai seksualitas. Oleh karena itu, mengajak pembaca dan penafsir  untuk  meninggalkan  metode  alegoris  dalam  menafsir  kitab Kidung  Agung  hanya  dapat  dilakukan  dengan  mendorong  mereka untuk  melepaskan  sejenak  konstruksi  yang  mereka  kenakan  sebagai lensa  dalam  memandang  seksualitas  manusia  secara  negatif.  Dengan demikian, pembaca dapat mendengarkan “suara yang lebih jujur” dari kitab  Kidung  Agung.  Hal  ini  tentu  bukanlah  hal  yang  mudah mengingat  konstruksi  tersebut  sudah  mapan  dan  dibangun  sejak berabad-abad lalu.

## Konstruksi Teologi Kristen mengenai Seksualitas Manusia
Konstruksi  teologis  yang  memandang  seksualitas  manusia sebagai  hal  yang  rendah  telah  dibangun  sejak  awal  berdirinya kekristenan.  Tulisan-tulisan  para  Bapa  Gereja  yang  cukup  ternama yang  terekam  hingga  saat  ini  memberikan  banyak  bukti  yang memperkuat dugaan tersebut. Tulisan-tulisan tersebut masih memiliki pengaruh  yang  signifikan  bagi  doktrin  gereja  masa  kini.  Di  samping banyaknya catatan yang memuat tentang berbagai skandal seksual yang terjadi  pada  awal  masa  perkembangan  gereja,  kita  dapat  melihat bagaimana  sikap  gereja  secara  institusional  dalam  memandang seksualitas manusia.
Agustinus,  pada  masa  ketika  ia  berkarya,  menafsirkan  kisah kejatuhan manusia ke dalam dosa yang ada dalam kitab Kejadian untuk menciptakan sebuah teologi yang berkitan dengan dosa asali manusia. Pandangan  mengenai  dosa  asali  ini  sebenarnya  sudah  dituturkan sebelumnya oleh Irenaeus dan dikembangkan oleh Agustinus. Baginya, segala  kejahatan  yang  ada  di  bumi  saat  ini  diakibatkan  oleh  dosa manusia.
Dalam  pandangan  Agustinus  mengenai  dosa  asali,  semua manusia telah jatuh ke dalam dosa akibat dosa Adam dan Hawa yang diturunkan melalui cairan semen yang dikeluarkan oleh Adam ketika ia berhubungan seksual dengan Hawa. Oleh sebab itulah semua manusia telah  jatuh  ke  dalam  dosa.  Yesus  dalam  hal  ini  bukanlah  manusia berdosa  karena  kelahiran-Nya  tidak  melibatkan  cairan  semen  yang dikeluarkan oleh manusia. 14 Pandangan ini sangatlah berdampak pada
14 Marjorie H. Suchocki, The Fall to Violence: Original Sin in Relational Theology (New York: Continuum Publishing Company, 1999), 19-22.
pemahaman  umat  mengenai  hubungan  seksual.  Oleh  karena  cairan semen disebut sebagai media yang menurunkan dosa seseorang kepada keturunannya,  hubungan  seksual  pun  menjadi  sarana  penurunannya. Akibatnya,  hubungan  seksual  menjadi  sarat  dengan  dosa  dan  hasrat seksual menjadi sesuatu yang seharusnya sedapat mungkin diredam.
Tafsiran  yang  ia  hasilkan  tersebut  sangat  dipengaruhi  oleh pengalaman  hidupnya,  khususnya  kehidupan  seksualnya.  Sebelum ditahbiskan menjadi uskup dan memilih kehidupan selibat, Agustinus mengambil  beberapa  gundik  dan  memiliki  anak  dari  mereka.  Salah seorang anaknya yang ia ceritakan dalam karyanya De Magistro bernama Adeodatus. 15 Adeodatus lahir dari gundik yang ia ambil ketika ia masih menetap di Hipo dan belum menikah. Setelah ia pindah ke Milan, ia juga memiliki seorang istri dan seorang gundik sebelum dibaptis oleh Ambrosius.  Inisiasinya  ke  dalam  kekristenan  sebenarnya  tidak menuntut  dirinya  untuk  meninggalkan  kehidupan  seksual  dan pernikahan yang sedang ia jalani. Hanya saja, ia menemukan sesuatu yang lebih tinggi yakni kehidupan asketis para filsuf Kristen. 16 Proses untuk menghidupi apa yang ia anggap luhur ini juga bukanlah proses yang  mudah  karena  pada  kenyataannya,  Agustinus  sendiri  berjuang untuk  mengatasi  perbenturan  antara  kepercayaan  akan  pentingnya mentransendensi  hasrat  jasmani  dan  kebutuhan  akan  hubungan seksual untuk mempertahankan jumlah jemaat Kristen. 17
Agustinus  bukanlah  satu-satunya  teolog  yang  berpandangan bahwa  kisah  Adam  dan  Hawa  ada  hubungannya  dengan  dosa  oleh karena  hubungan  seksual.  Tatianus  berpandangan  bahwa  Adam  dan Hawa  diusir  dari  taman  Eden  karena  melakukan  hubungan  seksual. Clement  juga  memiliki  pandangan  yang  senada  dengan  Tatianus. Hanya saja, baginya, mereka berdosa bukan karena hubungan seksual itu  sendiri,  melainkan  karena  mereka  melakukannya  terlalu  dini. 18 Gregorius dari Nyssa bahkan berpendapat bahwa apabila Adam dan Hawa tidak berdosa, mereka akan tetap menjadi perawan dan manusia akan berkembang biak dengan cara yang sama dengan malaikat, bukan dengan  binatang. 19 Ketiganya  mengaitkan  hubungan  seksual  dengan dosa. Pandangan-pandangan ini seringnya menjadi dasar yang dipilih untuk membangun konstruksi teologi gereja mengenai seksualitas.
15 Eleonore Stump and Norman Kretzmann, The Cambridge Companion to Augustine – Classical Philosophy (Oxford: Cambridge University Press, 2006), 1. 16 Ibid., 18. 17 Garton, Histories of Sexuality , 48-49.
18 Gerard Loughlin, Alien Sex – The Body and Desire in Cinema and Theology (Oxford: Blackwell Publishing, 2004), xv.
19 Roger Scruton, Sexual Desire: A Philosophical Investigation (New York:
Continuum Publishing Company, 1986), 106.
Tafsir Kitab Kidung Agung
Hieronimus  juga  menjadi  Bapa  Gereja  yang  turut mengonstruksi  teologi  Kristen  mengenai  seksualitas  pada  masanya. Dalam menentukan sikap yang harus diambil oleh gereja terhadap isu- isu  seksual  pada  masanya,  pandangan  Hieronimus  sangatlah dipengaruhi kebijakan pemerintah Romawi 20 . Hal ini memperlihatkan bahwa bagaimana pun, konteks masyarakat di mana gereja berada pada masa  tertentu  sangatlah  memengaruhi  teologi  mereka  dalam memandang fenomena terkait seksualitas.
Menurut Tannahill, Hieronimus dan Agustinus menjadi tokoh yang dipercaya telah membuat dunia modern memahami dosa bukan berdasarkan ajaran Yesus, atau Hukum Taurat, melainkan berdasarkan pemikiran-pemikiran para imperialis Roma tentang seksualitas. 21 Hal senada  diungkapkan  juga  oleh  Garton,  yakni  bahwa  teologi  yang dibangun  gereja  mula-mula  terkait  dengan  seksualitas  manusia mendapat pengaruh juga dari budaya di sekitarnya saat itu. 22
Persoalan yang terjadi dalam penafsiran Kidung Agung lagi-lagi memperlihatkan  bagaimana  konstruksi  teologi  yang  dibangun memengaruhi penafsiran, khususnya metode yang dipilih dan tafsiran yang dihasilkan. Penafsiran Kidung Agung yang menjauhi unsur-unsur erotis  di  dalamnya  ini  terus  berkembang  hingga  para  penafsir mengamati  bahwa  dalam  melihat  Kidung  Agung  beserta  dengan tafsirannya,  tafsiran  yang  paling  baik  untuk  menggambarkan  isi  dari kitab  Kidung  Agung  adalah  tafsiran  yang  menghadirkan  citra  erotis dalam kitab tersebut. Marvin Pope yang memiliki pandangan serupa mengungkapkan  bahwa  seksualitas  adalah  kepentingan  dasar  setiap manusia dan afirmasi bahwa “Allah adalah Cinta” mencakupi seluruh makna dari kedua kata tersebut. 23

## Literary Form Criticism
Dengan  kesediaan  membuka  diri  untuk  melihat  unsur-unsur erotis  yang  terdapat  dalam  kitab  Kidung  Agung,  ada  banyak  pesan berharga  yang  dapat  ditemukan  dari  penafsiran  Kidung  Agung. Pendekatan  literer  yang  berpusat  pada  bentuk  teks  dalam  hal  ini menjadi  pendekatan  yang  cukup  proprsional  untuk  menafsir  kitab Kidung Agung oleh karena adanya unsur sastra dan naratif yang cukup kuat dalam kitab tersebut. Selain itu, ketiadaan informasi historis dalam
20 Lih. Reay Tannahill, Sex in History , 139.
21 Ibid., 138. 22 Garton, Histories of Sexuality , 51.
23 Pope, The Anchor Bible – Song of Songs , 17-18.
kitab Kidung Agung tidak menjadi persoalan yang berarti apabila kitab tersebut ditafsir dengan pendekatan ini.
Literary form criticsm merupakan pendekatan tafsir yang berpusat pada bentuk teks dan cara pengungkapan ide atau gagasan pada teks tertentu. Richard G. Moulton dalam bukunya The Literary Study of the Bible menglasifikasikan  bentuk-bentuk  karya  sastra  menjadi  empat berdasarkan  cara  pengungkapan  gagasan  dan  bentuk  teksnya. 24
Terdapat setidaknya dua cara mengungkapkan gagasan dan dua bentuk tulisan yang merupakan antitesis. Cara mengungkapkan gagasan yang dimaksud  adalah  deskripsi  dan  presentasi,  sementara  dua  bentuk tulisan  dalam  hal  ini  adalah  puisi/sajak  dan  prosa.  Dalam  hal  ini, Moulton memasukkan Kidung Agung dalam kelompok “drama” yakni karya  sastra  yang  gagasannya  disampaikan  dengan  presentasi  dan berbentuk puisi/sajak. Lebih spesifik lagi, ia memasukkannya ke dalam kelompok  sajak  yang  dinyanyikan  sebagai  oratorio  ( idyl ). 25 Dalam sebuah  drama,  apapun  alur  yang  dipilih,  sebuah  adegan  cenderung hanya dipresentasikan satu kali, sementara dalam sebuah oratorio, lebih banyak  ruang  untuk  pengulangan,  penekanan  terhadap  refleksi tertentu, dan alur yang lebih bebas.
Sebuah idyl atau  nyanyian dapat  dinyanyikan  oleh  siapa  saja.
Kendati  pembagian  peran  dalam  menyanyikan  bait-bait  nyanyian terlihat dengan jelas, namun tidak seperti drama, identitas orang-orang yang menyanyikannya tidak perlu diungkapkan. Dalam kitab Kidung Agung,  identitas  para  kekasih  yang  menyanyikan  bait-bait  Kidung Agung tidak teridentifikasi dengan jelas. Latar tempat dan waktu dari puisi-puisi dalam Kidung Agung juga tidak disebutkan secara spesifik. Hal ini, menurut Cheryl Exum, menunjukkan bahwa nyanyian dalam Kidung Agung tidak dimaksudkan agar dinyanyikan pasangan tertentu melainkan  menggambarkan  salah  satu  pola  hubungan  pasangan kekasih  secara  umum.  Baginya,  nyanyian-nyanyian  dalam  Kidung Agung dapat dinyanyikan oleh seluruh pasangan dari berbagai belahan dunia dan bertahan sepanjang masa. 26
Kendati  tidak  ada  deskripsi  naratif  bagi  sajak-sajak  Kidung Agung, kalimat langsung yang digunakan untuk menjelaskan tindakan- tindakan yang tercatat dalam sajak-sajak Kidung Agung menunjukkan bahwa semua tindakan dilakukan pada saat yang sama. Rasa cinta dan hasrat yang dimiliki oleh kekasih yang menyanyikan sajak-sajak Kidung Agung  ini  terlihat  melalui  ucapan-ucapan  mereka  yang  saling
24 Richard G. Moulton, The Literary Study of the Bible (Boston: Norwood Press, 1986), 105-106.
25 Ibid., 194-195. 26 J. Cheryl Exum, Song of Songs: A Commentary (Louisville: John Knox Press, 2005), 8.
Tafsir Kitab Kidung Agung
bersahutan.  Dalam  hal  ini,  penulis  sajak-sajak  Kidung  Agung memperlihatkan visi cinta yang dimiliki oleh sepasang kekasih dengan kata-kata yang konkret, yakni dengan menyebutkan apa yang dilakukan oleh pasangan kekasih tersebut terhadap satu sama lain. 27
Keunikan sajak-sajak dalam Kidung Agung terletak juga pada sudut  pandang  yang  digunakan  oleh  penyair.  Pada  umumnya,  puisi- puisi cinta dari daerah Timur Tengah pada masa itu hanya ditulis dalam satu sudut pandang sebagai solilog atau monolog di mana sang penyair berbicara  kepada  atau  mengenai  pihak  yang  menjadi  sasaran  dari hasratnya 28 . Sajak-sajak dalam Kidung Agung merupakan dialog antara seorang  laki-laki,  seorang  perempuan,  serta  pihak  ketiga  yang disebutkan sebagai puteri-puteri Yerusalem.
Kidung Agung 7:2-8:2 ... Pusarmu seperti cawan yang bulat, yang tak kekurangan anggur campur
Perutmu timbunan gandum, berpagar bunga-bunga bakung
Seperti dua anak rusa buah dadamu, seperti anak kembar kijang Lehermu bagaikan menara gading, Matamu bagaikan telaga di Hesybon, dekat pintu gerbang Batrabim; Hidungmu seperti menara di gunung Libanon, yang menghadap ke kota Damsyik
Kepalamu seperti bukit Karmel, rambut kepalamu merah lembayung; Seorang raja tertawan dalam kepang-kepangnya Betapa cantik, betapa jelita engkau, Hai tercinta di antara segala yang disenangi
Sosok tubuhmu seumpama pohon koma, Dan buah dadamu gugusannya Kataku:"Aku ingin memanjat pohon korma itu
Dan memegang gugusan-gugusannya
Kiranya buah dadamu seperti gugusan anggur Dan nafas hidungmu seperti buah apel Kata-katamu manis bagaikan anggur!" Ya, anggur itu mengalir kepada kekasihku Dengan tak putus-putusnya,
27 Ibid., 3. 28 Ibid., 4.
Melimpah ke bibir orang-orang yang sedang tidur!
(Refrain) Kepunyaan kekasihku aku, Kepadaku gairahnya tertuju
Mari, kekasihku, kita pergi ke padang, Bermalam di antara bunga-bunga pacar! Mari, kita pergi pagi-pagi ke kebun anggur Dan melihat apakah pohon anggur sudah berkuncup,
Apakah sudah mekar bunganya, Apakah pohon-pohon delima sudah berbunga! Di sanalah aku akan memberikan cintaku kepadamu! Semerbak bau buah dudaim; Dekat pintu kita ada pelbagai buah-buah yang lezat, Yang telah lama dan yang baru saja dipetik Itu telah kusimpan bagimu, kekasihku! O, seandainya engkau saudaraku laki-laki,
Yang menyusu pada buah dada ibuku, Akan kucium engkau bila kujumpai di luar, Karena tak ada orang yang akan menghina aku!
Akan kubimbing engkau dan kubawa ke rumah ibuku,
Supaya engkau mengajar aku
Akan kuberi kepadamu anggur yang harum untuk diminum, Air buah delimaku 29
Seperti nyanyian pada umumnya, penulis Kidung Agung 7:2- 8:2  tidak  mencantumkan  identitas  pasangan  kekasih  yang  menjadi tokoh dalam nyanyian tersebut. Hal ini membuat pembaca tidak dapat mengidentifikasi  secara  pasti  siapakah  pasangan  kekasih  yang menyanyikan  nyanyian  itu,  apa  status  mereka,  dari  mana  mereka berasal,  atau  bagaimana  kehidupan  mereka.  Tidak  ada  yang  tahu apakah mereka pasangan suami istri atau bukan, atau hubungan macam apa  yang  sebenarnya  terjadi  di  antara  mereka.  Mungkin  saja  mereka bukan  suami-istri,  atau  bahkan  sudah  bersuamikan  atau  beristrikan orang lain. Tidak ada yang dapat memastikan hal itu. Namun demikian, ketidakjelasan identitas ini justru semakin memperlihatkan esensi dari hasrat  itu  sendiri.  Dengan  ketiadaan  identitas  tersebut,  dengan  cara
29 Moulton, The Literary Study of the Bible , 214.
249 Tafsir Kitab Kidung Agung
yang  sangat  jujur  pembaca  disadarkan  bahwa  setiap  orang  dapat berhasrat kepada siapa saja dengan cara yang sangat indah.
Kidung Agung 7:2-8:2 menjadi bagian dari puisi cinta kedua dalam kitab Kidung Agung. 30 Ayat 2-6 dalam pasal 7 merupakan bait pertama puisi tersebut. Pada bagian yang pertama ini, unsur deskriptif memang  lebih  dominan  karena  sang  penyanyi  memuja  keindahan tubuh  kekasihnya  dari  bagian  bawah  ke  atas  dengan  kata-kata pengibaratan. Kata sarr yang diterjemahkan menjadi “pusar” pada ayat
2,  menurut  Lloyd  Carr  dalam  tafsirannya  terhadap  Kidung  Agung, lebih tepat diterjemahkan dengan “vulva” (bagian luar vagina) sebab bagian perut baru dibicarakan pada baris di bawahnya. 31 Hal yang sama juga dikemukakan oleh Marvin Pope dalam tafsirannya yang dimuat The Anchor Bible . 32 Penafsir lain yang juga sepakat dengan hal ini adalah Roland Murphy. Ungkapan “anggur campur” pada baris di bawah kata “pusar” pun olehnya ditafsirkan sebagai cairan vagina yang keluar dari seorang  perempuan  ketika  hasrat  seksualnya  muncul. 33 Pada  saat  itu ada kemungkinan kekasihnya itu tidak lagi mengenakan pakaian karena pakaian perempuan Yahudi pada masa itu menutup bagian-bagian yang disebutkan oleh sang penyanyi. 34
Pada  bait  berikutnya,  sang  penyanyi  kembali  memusatkan perhatiannya pada buah dada kekasihnya. Ia tidak lagi hanya memuji- muji keindahan buah dada kekasihnya, melainkan juga mengutarakan hasratnya terhadap buah dada kekasihnya itu (Kid. 7:8). Pada bagian inilah  unsur  dramatikal  yang  seolah  dipresentasikan  mulai  muncul.
Tubuh sang kekasih oleh penyanyi bait ini digambarkan seperti pohon palem. Pada masa itu, pohon palem merupakan sebuah pohon yang setiap  bagiannya  dapat  digunakan  untuk  memenuhi  kebutuhan manusia;  minyaknya  harum  dan  buahnya  manis.  Menurut  Duane Garrett,  bagi  sang  penyanyi  kekasihnya  itu  merupakan  sumber ekspresinya  akan  kekuatan  seksual  dan  kesenangan  yang direpresentasikan daun palem. 35
Hasrat sang penyanyi terhadap tubuh kekasihnya pada bagian ini digambarkan dengan keinginan untuk memanjat pohon kurma yang gugusan-gugusannya  adalah  buah  dada  kekasihnya  itu.  Buah  pohon kurma  sangatlah  manis  dan  buah  itulah  yang  menarik  orang-orang
30 Duane Garrett, Word Biblical Commentary – Song of Songs, Lamentation (Texas: Word Books, 2004), 235.
31 Lloyd G. Carr, The Song of Solomon – An Introduction & Commentary (Illionis: Inter-Varsity Press, 1984), 157.
32 Pope, The Anchor Bible – Song of Songs , 617.
33 Roland E. Murphy, The Song of Songs (Hermeneia: A Critical & Historical Commentary on the Bible) (Philadelphia: Fortress Press, 1990), 182.
34 Garrett, Word Biblical Commentary – Song of Songs, Lamentation , 139.
35 Ibid., 244.
untuk mencari pohon tersebut dan mengambil buahnya. Demikianlah buah dada kekasih sang penyanyi sangat kuat menariknya dan memberi kesenangan padanya. Fokus pada buah dada ini sebenarnya merupakan salah satu ciri khas bentuk syair tertentu dalam tradisi sastra Alkitab. Bagi Garrett, hal ini sesuai dengan nasihat pada Amsal 5:19, “Biarlah buah  dadanya  senantiasa  memuaskan  engkau,”. 36 Hal  ini  juga menyiratkan  pemahaman  umum  yang  berkembang  pada  masa  itu bahwa  buah  dada  perempuan  dianggap  sebagai  sumber  yang memuaskan hasrat, dalam hal ini hasrat seksual pasangannya. Bait  selanjutnya  dalam  puisi  ini,  yakni  ayat  8b-9,  merupakan bagian transisi antifonal sebelum menuju ke bagian penyanyi sopran yang dinyanyikan sang perempuan. 37 Dalam uraian Moulton, terlihat bahwa  transisi  antifonal  ini  berlaku  sebagai  refrain  yang menghubungkan bait pertama dengan bait berikutnya. 38
Ayat  10-13  membentuk  satu  bait  yang  dinyanyikan  oleh penyanyi perempuan sebagai tanggapan dari nyanyian kekasihnya. Pada ayat  10,  ia  mengatakan  bahwa  ia  adalah  milik  kekasihnya  dengan pengakuan  bahwa  gairah  kekasihnya  tertuju  padanya.  Hal  ini merupakan  implikasi  dari  tradisi  setempat  yang  berkembang  bahwa tubuh perempuan umumnya menjadi fokus dari hasrat seksual. 39 Sang perempuan pun merencanakan untuk meneruskan percintaan mereka. Dalam hal ini, terlihat bahwa sang penyanyi perempuan juga menjadi pemeran  yang  memresentasikan  adegan  tertentu  dalam  sebuah  aksi. Pada  bagian  inilah  kitab  Kidung  Agung  kembali  memperlihatkan keunikannya  dalam  hal  kesetaraan  jender  seperti  yang  dikemukakan oleh Natar. 40 Lebih jauh lagi, dalam Kidung Agung 7:2-8:2, kesetaraan di  antara  laki-laki  dengan  perempuan  ditemukan  dalam  hubungan seksual ( sexual intercourse ). 41
Pada  pasal  8  ayat  1  dan  2,  sang  kekasih  perempuan mengutarakan  hasratnya  dengan  sebuah  pengandaian.  Ia mengungkapkan bahwa seandainya saja mereka berdua adalah saudara, ia  dapat  dengan  leluasa  menunjukkan  perasaan  cintanya  kepada kekasihnya. Menurut Garrett, pada masa itu, menunjukkan perasaan dengan melakukan kontak fisik dengan orang yang dikasihi bukanlah sesuatu yang lazim dalam kehidupan masyarakat Timur Dekat Kuno.
36 Ibid.
37 Ibid., 245.
38 Moulton, The Literary Study of the Bible , 214.
39 Garrett, Word Biblical Commentary – Song of Songs, Lamentation , 245.
40 Asnath N. Natar, “Realitas Perempuan dalam Kidung Agung Menurut Teologi Feminis,” 261.
41 Hubungan seksual atau sexual intercourse dalam hal ini tidak selamanya dapat diterjemahkan langsung sebagai penetrasi. Proses-proses yang mendahuluinya yang melibatkan hasrat seksual juga dapat diartikan sebagai “hubungan seksual”.
Namun demikian, dua orang dengan ikatan darah seperti kakak-adik dapat  saling  mencium  di  depan  umum. 42 Situasi  inilah  yang diperkirakan oleh Garrett sebagai pendorong ungkapan pada pasal 8 ayat 1: "O, seandainya engkau saudaraku laki-laki, yang menyusu pada buah dada ibuku, akan kucium engkau bila kujumpai di luar, karena tak ada orang yang akan menghina aku!” Dengan demikian, semakin jelas dugaan bahwa pasangan kekasih yang dibayangkan sebagai penyanyi dalam Kidung Agung 7:2-8:2 bukanlah pasangan suami istri. Bagian ini juga  dinyanyikan  oleh  penyanyi  perempuan  dan  kesan  bahwa  dalam hubungan  seksual  yang  terjadi  di  antara  mereka  merupakan  inisiatif keduanya menjadi semakin terlihat. Dalam salah satu sajak cinta dari Mesir,  istilah  “buah  delima”  merupakan  penggambaran  payudara perempuan  dan  dalam  hal  ini  istilah  “buah  delima”  di  bagian  akhir nyanyian  diperkirakan  memiliki  makna  yang  sama  dengan  konotasi yang lebih erotis. 43
Dengan melihat bentuk dan cara pengungkapan gagasan dalam teks  Kidung  Agung  7:2-8:2,  pembaca  dibawa  untuk  membayangkan dengan lebih jelas situasi yang terjadi ketika nyanyian ini dinyanyikan. Hasrat  yang  ada  dalam  diri  pasangan  kekasih  penyanyi  nyanyian  ini terhadap satu sama lain tergambar dari pengandaian-pengandaian dan aksi atau tindakan yang tertuang dalam syair nyanyian tersebut.  Dalam nyanyian  ini,  sepasang  kekasih  saling  memuji-muji  dan  menyatakan hasrat  mereka  terhadap  yang  lain.  Dengan  sangat  jujur  sang  kekasih pria  mengagumi  keindahan  tubuh  kekasihnya  dan  menyatakan hasratnya  terhadap  tubuh  tersebut  (ay.  6-8).  Sementara  itu,  sang kekasih perempuan menyatakan hasratnya untuk memberikan cintanya pada kekasihnya (ay. 12). Hasrat yang terlihat dalam dialog pasangan kekasih tersebut memperlihatkan eksistensi keduanya sebagai manusia yang  hidup  dan  nyata.  Oleh  karena  itu,  sangatlah  relevan  apa  bila bagian teks ini menjadi dasar untuk melihat manusia dan hasrat seksual sebagai bagian dari mereka.
Secara  eksplisit,  Kidung  Agung  7:2-8:2  memang  tidak menyebutkan istilah hasrat seksual. Kendati demikian, kata-kata yang terangkai  dalam  nyanyian  tersebut  menggambarkan  bagaimana sepasang  kekasih  saling  mengutarakan  hasratnya  terhadap  yang  lain. Dalam hal ini, penulis teks Kidung Agung tidak menunjukkan kesan negatif  sedikit  pun  terhadap  hasrat  seksual  yang  terlihat  dari  dialog pasangan  kekasih  dalam  Kidung  Agung  7:2-8:2.  Penulis  justru menggambarkan  hasrat  dan  usaha  untuk  memenuhi  hasrat  tersebut dalam suatu dinamika yang indah dan membuai pembaca.
42 Garrett, Word Biblical Commentary – Song of Songs, Lamentation , 247. 43 Carr, The Song of Solomon – An Introduction & Commentary , 167.
Refleksi atas Tafsir Kidung Agung 7:2-8:2
Ketika seksualitas kerap kali dihubungkan dengan kekuasaan, kekerasan,  bahkan  penindasan,  Kidung  Agung  7:2-8:2  justru memunculkan  wajah  yang  lain  dari  seksualitas,  yang  bertolak  dari pendorong  terjadinya  kontak  seksual  itu  sendiri,  yakni  hasrat. Christopher Ryan dan Cacilda Jetha dalam buku mereka Sex at Dawn mengemukakan bahwa manusia pada dasarnya merupakan keturunan dari leluhur dengan dorongan atau hasrat seksual yang tinggi. 44 Otak manusia  yang  begitu  kompleks  membentuk  mereka  secara  natural menjadi  makhluk  hiperseksual. 45 Dengan  demikian,  ungkapan- ungkapan  hasrat  yang  tergambar  dalam  Kidung  Agung  7:2-8:2  baik yang  dinyanyikan  oleh  kekasih  laki-laki  maupun  perempuan, merupakan ungkapan yang natural dan jujur. Pengakuan kekasih laki- laki tentang cairan vagina kekasihnya yang tidak berhenti keluar yang diibaratkan  seperti  “anggur  campur”  memperlihatkan  hasrat kekasihnya itu yang meluap ketika mereka bertemu. Juga keinginannya untuk  “memanjat  pohon  korma”  dan  “menggaapai  gugusan- gugusannya” menjadi penanda keduanya saling mengingini satu sama lain. Melalui  nyanyian  yang  sangat  intim  dan  jujur  yang  tertulis dalam  Kidung  Agung  7:2-8:2,  sebenarnya  setiap  orang  seperti diperhadapkan  pada  cermin  yang  memproyeksikan  momen-momen pemenuhan hasratnya bersama orang yang kepadanya hasrat tersebut tertuju.  Dengan  demikian,  dapat  dikatakan  bahwa  teks  ini  memuat kesaksian  yang  lebih  jujur  mengenai  hasrat  seksual  manusia dibandingkan  dengan  teks-teks  lain  yang  berbicara  mengenai seksualitas,  misalnya  kisah  Hosea  dan  Gomer,  Daud  dan  Batsyeba, Yehuda dan Tamar, dan lain sebagainya.
Ketika  gereja  tetap  bertahan  dengan  konstruksi  yang merendahkan tubuh dan hasrat seksual, gereja akan terus terjebak pada inkonsistensi yang disebabkan oleh penafsiran yang tidak lain adalah hasil  dari  konstruksi  tersebut.  Tidak  hanya  itu,  gereja  akan  sulit menemukan dasar biblis yang relevan terkait dengan realita saat ini. Jika direnungkan,  telah  berabad-abad  gereja  membuat  peraturan  terkait kehidupan seksual umat, bahkan tidak segan-segan memberikan sanksi pada  pelanggarnya.  Namun,  hal  tersebut  tidak  juga  membuat persoalan-persoalan  terkait  seksualitas  hilang.  Perselingkuhan, pemerkosaan, dan praktik prostitusi tidak pernah berhenti terjadi.
44 Christopher Ryan and Cacilda Jetha, Sex at Dawn (New York: Harper, 2010), 2. 45 Ibid., 84.
Tafsir Kitab Kidung Agung
Di dalam Kidung Agung 7:2-8:2 hasrat seksual yang dimiliki sepasang kekasih terhadap satu sama lain tidaklah dilihat sebagai suatu dosa  atau  kekejian.  Erotisme  yang  dihadirkan  oleh  hasrat  tersebut justru  dipandang  sebagai  sebuah  keindahan.  Melalui  nyanyian  ini, sebenarnya  pembaca  pun  sudah  dapat  melihat  bahwa  hasrat  adalah suatu kekuatan yang membawa keindahan. Hasrat seksual khususnya, menjadi  indah  karena  hasrat  tersebut  bergerak  menuju  kenikmatan seksual dalam diri orang lain sebagai pemenuhannya. Hal ini bukanlah sesuatu  yang  menentang  kehendak  Allah,  melainkan  mengakui  sisi kemanusiaan  manusia.  Lebih  jauh  lagi,  pengakuan  akan  keindahan erotisme yang didorong oleh hasrat seksual tadi juga menjadi penyataan syukur  atas  pemeliharaan  Allah  yang  memenuhi  kebutuhan  manusia akan keberadaan orang lain.
Dengan  memandang  nyanyian  dalam  Kidung  Agung  7:2-8:2 sebagai  nyanyian  hasrat,  pembaca  dapat  menemukan  bahwa kekristenan sebenarnya memiliki sumber berteologi yang secara jujur dan  otentik  berbicara  mengenai  hasrat  seksual  manusia.  Apabila pembaca  bersedia  menggunakan  metode  tafsir  yang  lebih  terbuka terhadap  kitab  ini,  dalam  hal  ini Literary  Form  Criticism ,  teks  dalam Kidung Agung dapat dianalisa sesuai bentuk dan gagasannya sehingga jiwa  dari  karya  sastra  tersebut  semakin  terlihat.  Sumber  biblis  ini berpeluang menjadi dasar bagi konstruksi teologis yang lebih umum berbicara mengenai seksualitas. Dengan teks ini, gereja mendapatkan lensa  baru  untuk  memandang  fenomena  seksual  yang  terjadi  dalam kehidupan manusia. Gereja pun dituntun untuk lebih membuka diri dalam  mendengarkan  nyanyian  hasrat  yang  dilantunkan  oleh  setiap orang di dalam diri mereka.
Nyanyian dalam Kidung Agung 7:2-8:2 memperlihatkan bahwa hasrat  seksual  menyingkapkan  kebutuhan  manusia  akan  keintiman dengan orang lain. Penghayatan akan hal tersebut membawa kita pada pengertian bahwa kebutuhan seksual merupakan kebutuhan manusia yang dipenuhi oleh Allah dengan cara menghadirkan orang lain, siapa pun,  dari  kalangan  mana  pun,  dalam  kehidupan  mereka.  Dengan kesadaran  ini,  setiap  orang  dapat  melihat  sesamanya  –  siapa  pun mereka,  baik  perempuan  maupun  laki-laki,  baik  orang  kaya  maupun miskin,  baik  berpendidikan  rendah  maupun  berpendidikan  tinggi, kaum  fundamentalis,  para  humanis,  kaum  difabel,  siapa  pun  tanpa terkecuali–sebagai  individu  yang  memiliki  keindahan  dan  kapasitas untuk memenuhi kebutuhan akan keintiman. Setiap orang berpeluang untuk  menjadi  orang  yang  dihadirkan  sebagai  pemenuh  kebutuhan seksual  orang  lain.  Dengan  demikian,  pemaknaan  dan  penghargaan akan kehadiran orang lain sebagai sesama kita menjadi lebih mendalam. Sebagaimana  kita  dapat  menjadi  anugerah  yang  memuaskan  hasrat
orang  lain,  orang  lain  pun  dapat  menjadi  anugerah  yang  dapat memuaskan hasrat dalam diri kita. Dengan pandangan yang demikian, kasus-kasus  seperti  pemerkosaan  dan  eksploitasi  seksual  lainnya seharusnya tidak terjadi.
Nyanyian  hasrat  dalam  kitab  Kidung  Agung  ini  juga memperlihatkan  bahwa  karya  Allah  yang  dinyatakan  dalam  hasrat seksual manusia tidak hanya terlihat pada saat pemenuhannya. Upaya- upaya yang terjadi dalam proses pemenuhan hasrat seksual itu sendiri merupakan wujud anugerah yang turut menghadirkan kenikmatan yang terjadi  oleh  karena  keintiman  dua  orang  yang  saling  berhasrat.  Syair Kidung Agung ini tidak memperlihatkan peristiwa penetrasi melainkan terdengar seperti proses foreplay atau pemanasan yang menggairahkan. Kendati pemenuhan hasrat seksual menjadi tujuan akhir dari hasrat itu sendiri,  proses  pemenuhan  hasrat  tersebut  juga  tidak  kalah  penting. Dengan  paradigma  ini,  seseorang  akan  terhindar  dari  kemungkinan memanfaatkan  orang  lain  untuk  sekadar  memenuhi  hasratnya, melainkan  terdorong  untuk  menikmati  proses  pemenuhan  hasrat bersama  orang  tersebut.  Ketika  kedua  belah  pihak  merasakan kehadiran  Allah  dan  karya-Nya  dalam  proses  pemenuhan  hasrat tersebut,  pemenuhan  hasrat  pun  menjadi  sakramen 46 yang memperjumpakan Allah dengan manusia.

## Tentang Penulis
Agetta Putri Awijaya dilahirkan di Klaten, 28 Agustus 1993 dan besar di Jakarta. Ia lulus dari STFT Jakarta pada tahun 2016. Ia berasal dari Gereja  Kristen  Indonesia  dan  menjalani  studi  teologi  dengan rekomendasi  dari  gereja  tersebut.  Selama  menjalani  studi  S1,  ia menaruh minat yang besar pada Alkitab, khususnya Perjanjian Lama. Ia pernah mendapat kesempatan untuk menjalani praktik lapangan di GAYa  NUSANTARA  dan  Free  Community  Church  Singapura  dan mulai  tertarik  dengan  studi-studi  terkait  seksualitas  oleh  karena pengalaman-pengalaman  tersebut.  Karya  tulis  akhirnya  berjudul “Mendengar  Nyanyian  Hasrat:    Upaya  Merekonstruksi  Teologi mengenai Hasrat Seksual dengan Memanfaatkan Tafsir Kidung Agung 7:2-8:2 dan Pendekatan Sosio-Biologis”
46 Kata “sakramen” berasal dari bahasa Latin sacramentum yang sejak abad ke-2 digunakan untuk menerjemahkan kata Yunani mysterion yang menunjuk kepada penyataan Allah dalam kehidupan manusia. Lih. Emanuel Martasudjita, Liturgi – Pengantar untuk Studi dan Praksis Liturgi (Jogjakarta: Kanisius, 2011), 199.
Daftar Pustaka
Carr, Lloyd G. The Song of Solomon – An Introduction & Commentary . Illionis: Inter-Varsity Press, 1984. Exum, J. Cheryl. Song of Songs:  A commentary. Louisville: John Knox Press, 2005. Ferguson, Duncan S. Biblical hermeneutics – An introduction. Louisville: John Knox Press, 1986.
Garrett, Duane. Word biblical commentary – Song of Songs, Lamentation . Texas: Word Books, 2004.
Garton, Stephen. Histories of sexuality: Antiquity to sexual revolution . London: Equinox, 2004.
Guthrie, D., et. al., Tafsiran alkitab masa kini vol. 2. Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih, 1976.
Harrison, Roland K. Introduction to the Old Testament . Eerdmans: Grand Rapids,  1969. Loughlin, Gerard. Alien sex – The body and desire in cinema and theology.
Oxford: Blackwell Publishing, 2004. Martasudjita, Emanuel. Liturgi – Pengantar untuk studi dan praksis liturgi . Jogjakarta: Kanisius, 2011.
Moulton, Richard G. The Literary Study of the Bible. Boston: Norwood Press, 1896. Murphy, Roland E. The Song of Songs (Hermeneia: A Critical & Historical Commentary on the Bible) . Philadelphia: Fortress Press, 1990.
Natar, Asnath N. Realitas perempuan dalam Kidung Agung menurut teologi feminis. Diskursus, Vol . 14 , No. 2 (2015): 249-269. Pope, Marvin. H. The anchor bible – Song of Songs. New York: Doubleday&Company, 1977.
Ryan, Christopher and Cacilda Jetha. Sex at Dawn . New York: Harper, 2010.
Scruton, Roger. Sexual desire: A philosophical investigation . New York: Continuum Publishing Company, 1986.
Stump, Eleonore, and Norman Kretzmann.
The Cambridge Companion to Augustine – Classical philosophy. Oxford: Cambridge University Press, 2006.
Suchocki, Marjorie H. The fall to violence: Original sin in relational theology.
New York: Continuum Publishing Company, 1994.
Tannahill, Reay. Sex in history. London: Abacus, 1980. Tanner, J. Paul. The history of interpretation of the Song of Songs. Bibliotheca sacra vol. 154 (January-March): 23-46. Illionis: American Theological Library Association, 1997.
Telnoni, J. A. Tafsiran Kidung Agung – Kidung pembebasan, kidung solidaritas perempuan, kidung kesetaraan perempuan dan laki-laki. Kupang: Gita Kasih, 2005.