## Cara Pandang Gereja terhadap Kemiskinan dan Pembangunan
R.F. Bhanu Viktorahadi 1* , Mochamad Ziaul Haq 2 , Yeni Huriani 3
1 Universitas Katolik Parahyangan Bandung, Indonesia; viktorahadi@yahoo.it 2 Program Integritas Terbuka RSCJ, Indonesia; em_zya@yahoo.com
3 UIN Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia; yenihuriani@uinsgd.ac.id
* Correspondence
Received: 2021-07-30; Accepted: 2021-08-30; Published: 2021-08-31
Abstrak: Kemiskinan  merupakan  realitas  sosial  dalam  dinamika  kehidupan  manusia  di  dunia. Realitas sosial ini juga merupakan bagian dari perhatian Gereja. Melalui struktur dinamisnya yang meliputi  Kitab  Suci,  Tradisi,  dan  Magisterium,  Gereja  memberikan  perhatian,  kepedulian,  dan menyampaikan  ajarannya  tentang  kemiskinan  beserta  cara-cara  penanggulangannya.  Kajian  ini bersifat penelitian literature, dengan kontekstualisasi Indonesia. Dengan analisis tekstual, tulisan ini menunjukkan  bahwa  dalam  merefleksikan  berbagai  macam  realitas  yang  berkaitan  dengan kemiskinan, terutama dengan menggunakan pisau bedah Theology of Liberation , Gereja sampai pada kesimpulan bahwa kemiskinan, khususnya kemiskinan struktural adalah buah dari dosa sosial. Dosa sosial adalah dosa individu yang dibangun sedemikian rupa dengan berbagai macam pengkondisian sehingga menjadi suatu struktur yang masif. Kajian ini merekomendasikan perlunya kebutuhan akan pertobatan  pribadi  dan  komunal  untuk  menghancurkan  struktur  dosa  ini  sekaligus  mengangkat orang dari kemiskinan struktural.
Kata Kunci: Dosa; kemiskinan; ketidakadilan; pertobatan; solidaritas.
Abstract: Poverty is a social reality in the dynamics of human life in the world. This social reality is also part of the Church's concern. The Church pays attention, cares, and conveys its teachings about poverty and ways to overcome it through its dynamic structure, which includes Scripture, Tradition, and the Magisterium. This study is literature research, with Indonesian contextualization. By textual analysis, this paper shows that in reflecting on various realities related to poverty, especially by using the scalpel of Theology of Liberation, the Church has concluded that poverty, especially structural poverty, is the fruit of social sin. Social sin is an individual sin built in such a way with various kinds of  conditioning  to  become  a  massive  structure.  This  study  recommends  the  need  for  personal  and communal repentance to destroy this structure of sin and, at the same time, lift people out of structural poverty.
Keywords: Injustice; poverty; repentance; sin; solidarity.

## 1. Pendahuluan
Kemiskinan  bukanlah  sesuatu  yang  terjadi  dengan  sendirinya  (Wibisono,  2021).  Kemiskinan adalah hasil dari tindakan atau bahkan rekayasa pihak-pihak tertentu yang memperoleh keuntungan darinya (M. T. Rahman, 2018). Oleh karena itu, kemiskinan adalah masalah serius. Gagasan ini tentu bertentangan  dengan  gagasan  kaum  konservatif.  Kaum  konservatif  tidak  memandang  kemiskinan sebagai masalah yang serius. Oleh karena itu, mereka percaya bahwa kemiskinan akan terselesaikan dengan sendirinya (Suryawasita, 1987).
Kemiskinan ini adalah buah langsung dari ketidakadilan struktural. Kemiskinan struktural terjadi akibat rendahnya akses sebagian masyarakat terhadap sumber daya yang terjadi dalam suatu sistem sosial budaya dan sosial politik sehingga tidak mendukung pembebasan kemiskinan dan sebaliknya menyebabkan  tumbuh  suburnya  kemiskinan.  Dalam  perkembangannya,  kemiskinan  struktural
banyak mendapat sorotan karena dipandang sebagai penyebab bertumbuh dan berkembangnya tiga kemiskinan lainnya, yaitu kemiskinan absolut, kemiskinan relatif, dan kemiskinan kultural (Jamasy, 2004).
Situasi ini memanggil Gereja untuk menjadi terang di tengah-tengah penderitaan dan kemiskinan masyarakat yang terjadi sebagai akibat struktur masyarakat yang tidak sosial atau tidak adil (Lestari & Parihala, 2020). Panggilan ini sekaligus menunjukkan bahwa Gereja tidak pernah bisa mengingkari dan mengelakkan  dirinya  dari  urusan  dan  keterlibatan  pada  perkara-perkara  sosial-politik,  termasuk kemiskinan dan pembangunan (Michel, 2017).
Kemiskinan  terjadi  akibat  munculnya  ketidakadilan.  Ketidakadilan  erat  hubungannya  dengan ketergantungan  (Magnis-Suseno,  2019).  Orang  atau  kelompok  orang  menderita  ketidakadilan  tidak memperoleh  yang  menjadi  haknya  karena  ia  tergantung  dari  orang  atau  kelompok  orang  lain. Ketergantungan dari kekuasaan pihak lain menyebabkannya ia tidak dapat memperjuangkan keadilan. Hal  senada  diungkapkan  Leonardo  Boff.  Menurut  Boff,  kemiskinan  muncul  akibat  persoalan ketidakadilan  yang  besar,  bersamaan  dengan  kegagalan  di  dalam  solidaritas  dan  persekutuan. Kemiskinan  bersemi  dari  ketamakan  yang  terkekang  dari  sebagai  individu  dan  negara  yang melakukan ketidakadilan (Boff, 2011).
Ketidakadilan  dapat  dikategorikan  menjadi  dua  jenis,  yaitu  ketidakadilan  individual  dan ketidakadilan  sosial  (ketidakadilan  struktural).  Ketidakadilan  struktural  ini  tidak  mudah  dihadapi Gereja, karena tidak secara langsung disebabkan sikap seorang individu yang tidak adil. Ketidakadilan sosial ini terjadi secara bersama-sama melalui tindakan politis, ekonomis, dan sosial budaya. Walaupun tidak mudah, dalam perjalanan sejarahnya, sekurang-kurangnya sejak awal abad XX, Gereja telah turut berprihatin, bahkan terlibat langsung dengan kenyataan kemiskinan masyarakat dunia. Keterlibatan Gereja itu tertuang dalam Alkitab dan sejumlah dokumen yang menjadi ajaran bagi umatnya. Istilah yang lumrah digunakan dalam Gereja dalam menyampaikan ajarannya secara resmi adalah struktur dinamis. Struktur dinamis itu terwujud dalam tiga tahapan,  yaitu Alkitab, Tradisi, dan Magisterium (Dister, 2020) . Secara singkat, berdasarkan penyusuran ketiga tahapan itu, tulisan ini menguraikan cara pandang Gereja terhadap kemiskinan dan pembangunan.

## 2. Hasil Penelitian

## Alkitab tentang Kemiskinan
Menurut Alkitab baik Perjanjian Lama maupun Perjanjian Baru, Tuhan tidak netral. Tuhan selalu berpihak kepada orang miskin dan menderita. Menurut Gustavo Gutiérrez, dalam Alkitab kemiskinan pertama-tama  adalah  suatu  skandal  yang  tidak  sesuai  dengan  martabat  manusia.  Oleh  karena  itu, kemiskinan  bertentangan  dengan  kehendak  Tuhan  (Gutierrez,  1984:  291-293).  Kondisi  ini  bukanlah akibat nasib, melainkan terutama akibat perbuatan tidak adil yang dilakukan pihak lain. Oleh karena itu,  Alkitab  senantiasa  menyerukan  perjuangan  keadilan  sosial,  terutama  bagi  kaum  miskin  dan tertindas.
Kisah  tentang  persoalan  atau  perjuangan  keadilan  sosial  tersebar  di  dalam  Alkitab.  Perjanjian Lama  maupun  Perjanjian  Baru  memperlihatkan  bahwa  adanya  tiga  definisi  kaum  miskin. Pertama , kaum miskin tidak ditentukan sifat religius mereka, tetapi lebih disebabkan kemiskinan fisik. Kedua , kaum  miskin  dalam  Alkitab  juga  merupakan  kaum  dialektis  yang  disebabkan  oleh  kelompok- kelompok yang bertindak tidak adil dan menyingkirkan mereka. Ketiga , kaum miskin dalam Alkitab adalah kelompok dinamis. Mereka bukanlah korban-korban pasif dalam sejarah (Smith, 2009). Melalui dan bersama mereka, Tuhan membentuk sejarah-Nya (Kim-Cragg, 2019).
Secara  khusus  dalam  Perjanjian  Lama  sebagian  besar  pewartaan  para  nabi  adalah  tentang perjuangan  keadilan  sosial.  Perjuangan  tersebut  mencakup  tiga  periode  kenabian,  yaitu  sebelum pembuangan, masa pembuangan, dan setelah pembuangan. Nabi-nabi sebelum pembuangan adalah Amos, Yesaya, Mikha, Hosea, Zefanya, dan Habakuk. Nabi-nabi Masa Pembuangan adalah Yeremia, Yehezkiel,  dan  Deutero-Yesaya.  Nabi-nabi  sesudah  Pembuangan  adalah  Yesaya,  Zakaria,  dan Maleakhi (Harold, 2018).
Alkitab  Perjanjian  Lama  menampakkan  situasi  penindasan  atas  Israel  oleh  bangsa-bangsa  lain. Selain  itu,  penindasan  juga  terjadi  di  antara  kaum  Israel  sendiri.  Di  dalam  masyarakat  Israel penindasan itu menyasar orang miskin. Pelaku penindasan atau pelaku  ketidakadilan adalah orang- orang  kaya  dan  orang-orang  berkuasa.  Penindasan  yang  dimaksud  adalah  suatu  penyalahgunaan kekuasaan serta penggunaan kekerasan untuk memaksakan kehendak, atau dalam bahasa yang lebih umum, perbuatan kasar dari si kuat terhadap si lemah. Pada kitab nubuat Yesaya, tindakan semacam ini termasuk dalam golongan tindak tidak menghormati Tuhan dan kehendak-Nya. Oleh karena itu, orang-orang semacam itu akan mendapatkan ancaman hukuman (Yes.3:1-4), yaitu (Pareira, 2006: 100- 101):
Maka sesungguhnya Tuhan, TUHAN semesta alam, akan menjauhkan dari  Yerusalem dan dari Yehuda setiap orang yang mereka andalkan, segala persediaan makanan dan minuman: pahlawan dan orang perang, hakim dan nabi, petenung dan tua-tua, perwira dan orang yang terpandang, penasihat dan ahli sihir, dan orang yang paham mantera. Aku akan mengangkat pemuda-pemuda menjadi pemimpin mereka, dan anak-anak akan memerintah atas mereka (Yes.3:1-4).
Para  nabi  itu  secara  kasar  mencela  segala  bentuk  penindasan  dan  ketidakadilan,  kecurangan- kecurangan,  monopoli  tanah,  dan  penyuapan  terhadap  hakim-hakim.  Akan  tetapi,  kebanyakan perjuangan  para  nabi  itu  gagal  untuk  memberi  dampak  yang  sungguh-sungguh  atas  masyarakat zamannya.  Perjuangan  para  nabi  menegakkan  keadilan  gagal  karena  mereka  dipandang  penguasa sebagai pemberontak terhadap status quo politik, sosial, ekonomi, dan agama zamannya. Mereka tidak dianggap sebagai pejuang keadilan. Mereka justru dianggap musuh  sekaligus pengacau bangsa. Baru setelah  pembuangan  ke  Babel,  nabi-nabi  memperoleh  pengakuan.  Malapetaka  pembuangan  itu menunjukkan bahwa nabi-nabi benar. Sebaliknya, para penguasa yang memanifestasi dalam mereka yang duduk di istana raja, para pemimpin militer, kalangan atas, dan kalangan agama bertindak salah karena melawan keadilan. Oleh karena itu, bangsa yang terhina itu berbalik  kepada nabi-nabi untuk mencari harapan serta tuntunan (Harold, 2018).
Banyak  kutipan  dalam  Alkitab  Perjanjian  Baru,  seperti  Injil  menurut  Markus,  Matius,  dan terutama Lukas serta Kisah Para Rasul, tentang orang miskin dan menderita. Aloysius Pieris  (Pieris, 2018)  membuat  kategori-kategori  secara  lebih  terperinci  terkait  kaum  miskin  di  dalam  Injil.  Pieris membuat  kategori-kategori  itu  karena  menurutnya,  salah  satu  keprihatinan  yang  perlu  mendapat perhatian  serius  di  Gereja  Asia  adalah  kemiskinan  yang  mencolok  ( the  overwhelming  poverty) . Keterlibatan Pieris dalam situasi kontekstual masyarakat Asia membuatnya tidak memiliki pilihan lain kecuali menanggapi secara bersama-sama persoalan kemiskinan massa dan masyarakat pluri-religius yang dihadapi gereja-gereja di Asia (Rubianto, 1996).
Pieris  membuat  tiga  kategori  untuk  kaum  miskin,  yaitu: Pertama ,  kaum  miskin  adalah  mereka yang secara sosial dikucilkan akibat aneka macam alasan. Misalnya, penyakit lepra dan penyakit jiwa. Kedua , kaum  miskin adalah mereka yang secara sosial bergantung pada orang lain. Misalnya, janda dan  yatim  piatu. Ketiga ,  kaum  miskin  adalah  mereka  yang  secara  kultural  ditundukkan  (kaum perempuan dan anak). Kaum miskin adalah mereka yang memiliki cacat fisik (bisu, tuli, buntung kaki, buta), mereka yang secara psikologis tersiksa (kerasukan setan atau berpenyakit ayan), serta mereka yang secara spiritual rendah hati (orang-orang sederhana yang takut akan Tuhan dan para pendosa yang  bertobat).  Tidak  semua  kaum  miskin  yang  rendah  hati  itu  tanpa  dosa.  Tuhan  memihak  kaum miskin  bukan  karena  mereka  suci,  melainkan  karena  mereka  miskin  dan  menderita  (J.  B.  S.  J. Banawiratma, 2002).
Dalam  kaitan  dengan  orang  miskin,  penginjil  Lukas  dikenal  sebagai  ‘penginjil  kaum  miskin’ (Woodington, 2020). Dalam bahasa sosiologi, Injil menurut Lukas adalah ‘Injil sosial’ (Harold, 2018). Cinta kasih Tuhan terhadap orang kecil dan miskin adalah salah satu ciri inti dalam pewartaan Injil. Tuhan  mencintai  semua  orang,  terlebih  mereka  yang  kecil,  miskin  dan  lemah.  Cinta  kasih  itu  tidak lepas dari kenyataan bahwa orang kecil dan miskin itu senantiasa menjadi korban para penguasa dan orang kaya (Lk.1:51-54), yakni:
Ia  memperlihatkan  kuasa-Nya  dengan  perbuatan  tangan-Nya  dan  mencerai-beraikan  orang- orang  yang  congkak  hatinya;  Ia  menurunkan  orang-orang  yang  berkuasa  dari  takhtanya  dan
meninggikan  orang-orang  yang  rendah;  Ia  melimpahkan  segala  yang  baik  kepada  orang  yang lapar, dan menyuruh orang yang kaya pergi dengan tangan hampa; Ia menolong Israel, hamba- Nya, karena Ia mengingat rahmat-Nya (Lk.1:51-54).
Secara khusus pewartaan Injil dalam Lukas memang menyasar orang miskin, melarat, tahanan, dan sakit itu. Khotbah di Bukit (Lk.6:20-26) dan perumpamaan tentang Lazarus (Lk.16:19-23) menjadi contoh jelas bahwa Injil memihak orang melarat dan tidak enggan menyebut celaka bagi orang kaya, sebagaimana dikatakan:
Berbahagialah,  hai  kamu  yang  miskin,  karena  kamulah  yang  empunya  Kerajaan  Allah. Berbahagialah, hai kamu yang sekarang ini lapar, karena kamu akan dipuaskan. Berbahagialah, hai  kamu  yang  sekarang  ini  menangis,  karena  kamu  akan  tertawa.  Berbahagialah  kamu,  jika karena Anak Manusia orang membenci kamu, dan jika mereka mengucilkan kamu, dan mencela kamu  serta  menolak  namamu  sebagai  sesuatu  yang  jahat.  Bersukacitalah  pada  waktu  itu  dan bergembiralah, sebab sesungguhnya, upahmu besar di sorga; karena secara demikian juga nenek moyang  mereka telah memperlakukan para  nabi. Tetapi celakalah kamu, hai kamu yang kaya, karena  dalam  kekayaanmu  kamu  telah  memperoleh  penghiburanmu.  Celakalah  kamu,  yang sekarang  ini  kenyang,  karena  kamu  akan  lapar.  Celakalah  kamu,  yang  sekarang  ini  tertawa, karena kamu akan berduka cita dan menangis. Celakalah kamu, jika semua orang memuji kamu; karena  secara  demikian  juga  nenek  moyang  mereka  telah  memperlakukan  nabi-nabi  palsu (Lk.6:20-26).
Kemiskinan adalah suatu kondisi yang ditolak Alkitab. Dalam tafsirnya atas teks-teks Alkitabiah Gutiérrez  menyatakan  bahwa  ada  tiga  alasan  prinsip  di  balik  penolakan  Alkitab  atas  kemiskinan (Gutiérrez,  1988). Pertama ,  kemiskinan  berlawanan  dengan  makna  tindakan  pembebasan  Tuhan melalui Musa atas umat Israel dari perbudakan, penghisapan, dan alienasi di Mesir (Kel.16:6-8):
Sesudah  itu berkatalah  Musa  dan  Harun  kepada  seluruh  orang  Israel:  ‘Petang  ini  kamu  akan mengetahui bahwa TUHANlah yang telah membawa kamu keluar dari tanah Mesir. Dan besok pagi  kamu  melihat  kemuliaan  TUHAN,  karena  Ia  telah  mendengar  sungut-sungutmu  kepada- Nya. Sebab, apalah kami ini maka kamu bersungut- sungut kepada kami?’ Lagi kata Musa: ‘Jika memang TUHAN yang memberi kamu makan daging pada waktu petang dan makan roti sampai kenyang  pada  waktu  pagi,  karena  TUHAN  telah  mendengar  sungut-sungutmu  yang  kamu sungut-sungutkan  kepada-Nya – apalah  kami  ini?  Bukan  kepada  kami  sungut-sungutmu  itu, tetapi kepada TUHAN).
Kedua , kemiskinan bertentangan dengan mandat kitab Kejadian yang menjamin martabat manusia sebagai  citra  Tuhan  (Kej.1:26 – “Berfirmanlah  Tuhan:  ‘Baiklah  kit a  menjadikan  manusia  menurut gambar dan rupa Kita, supaya mereka berkuasa atas ikan-ikan di laut dan burung-burung di udara dan atas ternak dan atas seluruh bumi dan atas segala binatang melata yang merayap di bumi ”). Ketiga, kemiskinan  tidak  sesuai  dengan  hakikat  manusia  sebagai  pribadi  yang  beriman  kepada  Tuhan  dan yang  harus  mewujudkan  iman  tersebut  dalam  tindakan  keadilan.  Dengan  demikian,  Alkitab memandang kemiskinan sebagai skandal, yaitu situasi dosa yang menghalangi relasi sejati manusia dengan  Tuhan  dan  sesamanya.  Padahal,  sebagai  citra  dan  mitra  penciptaan  Tuhan,  manusia  harus senantiasa  menjalin  relasi  dengan  Tuhan  dan  sesamanya  dalam  tindakan  yang  berkeadilan  sosial (Davies, 1998).

## Tradisi tentang Kemiskinan
Tradisi  Gereja  seluas  dan  sepanjang  dinamika  zaman.  Oleh  karena  kemiskinan  menjadi  bagian dari  dinamika  zaman  itu,  Tradisi  pun  memperhatikan  dan  berusaha  memahaminya  berdasarkan keprihatinan  yang  muncul.  Dari  sekian  banyak  Tradisi  yang  ada,  dua  di  antaranya  sangat berkepentingan  dengan  kemiskinan,  yaitu  dokumen-dokumen  Konsili  Vatikan  II  dan  Ajaran  Sosial Gereja (ASG).

## Ajaran Konsili Vatikan II tentang Kemiskinan
Paus  Yohanes  XXIII  menyinggung  tentang  Gereja  Orang  Miskin  dalam  khotbah  Pembukaan Konsili Vatikan II pada 12 Oktober 1962, meskipun kemudian tema kemiskinan atau masalah orang miskin tidak menjadi tema sentral konsili. Sudut pandang Kristologis dari Gereja Orang Miskin dan semangat kemiskinan dikemukakan di dalam dokumen Konsili Vatikan II, yaitu Konstitusi Dogmatis tentang  Gereja  ‘ Lumen  Gentium ’ (LG)  artikel  8,  tentang  Gereja  miskin  dan  LG  artikel  42,  tentang semangat kemiskinan, yaitu:
Seperti Kristus melaksanakan karya penebusan dalam kemiskinan dan penganiayaan, begitu pula Gereja  dipanggil  untuk  menempuh  jalan  yang  sama,  supaya  menyalurkan  buah-buah keselamatan kepada manusia. Kristus Yesus, ‘walaupun dalam rupa Allah, ... telah mengosongkan diri- Nya dan mengambil rupa seorang hamba’ (Flp.2:6 -7). Bahkan dalam mereka yang miskin dan menderita Gereja mengenali citra Pendirinya yang miskin dan menderita, berusaha meringankan kemelaratan mereka, dan bermaksud melayani Kristus dalam diri mereka. Dalam hal ini, gereja itu suci dan sekaligus harus selalu dibersihkan, serta terus-menerus menjalankan pertobatan dan pembaharuan (LG.8).
Maka  semua  orang  beriman  kristiani  diajak  dan  memang  wajib  mengejar  kesucian  dan kesempurnaan hidup mereka. Oleh karena itu, hendaklah semua memperhatikan, agar mereka mengarahkan keinginan-keinginan hati dengan tepat, supaya mereka dalam mengejar cinta kasih yang  sempurna  jangan  dirintangi  karena  menggunakan  hal-hal  duniawi  dan  melekat  pada kekayaan melawan semangat kemiskinan menurut Injil. Itulah maksud nasihat Rasul: Orang yang menggunakan  barang  dunia  ini  jangan  sampai  berhenti  di  situ:  sebab  berlalulah  dunia  seperti yang kita kenal sekarang (lih. 1Kor.7:31).
Lumen Gentium artikel 8 ini dibuka dengan pembicaraan tentang eklesiologi, yaitu pembicaraan tentang  hakikat  Gereja  yang  sekaligus  kelihatan  dan  tak  kelihatan.  Setelah  itu  dilanjutkan  secara berturut-turut tiga gagasan yang menggambarkan kondisi nyata Gereja yang dihidupi manusia dengan segala keterbatasannya, yaitu miskin, berdosa, dan menderita. Dengan demikian menjadi jelas bahwa Gereja yang dihidupi manusia konkret adalah Gereja yang memiliki keterbatasan. Ada tiga ciri yang menggambarkan keterbatasan itu, yaitu ‘Gereja Miskin’, ‘Gereja Berdoa’, dan ‘Gereja Mengembara’.
Terkait Gereja Miskin, Konsili mengajarkan bahwa Gereja itu harus serupa dengan Kristus. Oleh karena  Kristus  itu  miskin,  Gereja  juga  harus  miskin:  “ Seperti  Kristus  melaksanakan  karya  keselamatan dalam  kemiskinan  dan  penganiayaan,  begitu  pun  Gereja ”.  Oleh  karena  itu,  Gereja  sendiri  harus  hidup miskin  seperti  Kristus.  Gereja  harus  mengikuti  kepalanya  dalam  perhatian  dan  cinta  kasih-Nya terhadap orang miskin. Kemiskinan Kristus adalah tanda cinta kasih-Nya terhadap manusia. Sikap ini harus  merupakan  sikap  Gereja  pula.  Kemiskinan  Gereja  pertama-tama  adalah  sikap  dan  rasa solidernya dengan orang  miskin. Tanda  bahwa Gereja adalah  Gereja Kristus adalah  saat pewartaan Gereja itu berpusat pada orang miskin dan kecil. Kemiskinan Gereja berarti Gereja bersama dengan Kristus menyatukan diri dengan orang miskin yang oleh Kristus disebut ‘saudara - Ku’ (Jacobs & Dr, 1970).
Selanjutnya  dokumen  lain  dari  Konsili  Vatikan  II,  yaitu  Konstitusi  Pastoral  tentang  Gereja  di Dunia  Dewasa  ini  ‘ Gaudium  et  Spes ’ (GS)  artikel  1 juga  menyampaikan  ajakan  kepada  murid-murid Kristus  supaya  ikut  serta  dalam  suka  dan  duka  masyarakat,  terutama  yang  miskin  dan  terlantar. Konstitusi Pastoral tentang ‘Gereja di Dunia Dewasa ini’ terdiri dari dua bagian yang merupakan suatu k esatuan.  Konstitusi  disebut  ‘pastoral’  karena  bermaksud  menguraikan  hubungan  Gereja  dengan dunia  dan  umat  manusia  zaman  sekarang  berdasarkan  azas-azas  ajaran.  Oleh  karena  itu,  bagian pertama  tidak  terlepas  dari  maksud  pastoral,  seperti  bagian  kedua  pun  tidak  terlepas  dari  maksud mengajar.
Dalam  bagian  pertama,  Gereja  memaparkan  ajarannya  tentang  manusia,  tentang  dunia  yang didiaminya, dan tentang hubungannya dengan keduanya. Dalam bagian kedua ditelaah secara lebih cermat pelbagai segi kehidupan serta masyarakat manusia zaman sekarang. Khususnya, disoroti soal- soal dan masalah-masalah yang dewasa ini nampak lebih mendesak. Oleh karena itu, dalam bagian
kedua ini bahan ulasan, berpedoman pada kaidah-kaidah ajaran, bukan hanya mencantumkan unsur- unsur  yang  serba  tetap,  melainkan  juga  menyajikan  hal-hal  yang  silih  berganti.  Dianjurkan  supaya Konstitusi  ini  ditafsirkan  menurut  kaidah-kaidah  umum  penafsiran  teologis.  Secara  khusus,  dalam bagian kedua diminta diperhitungkan keadaan-keadaan yang dapat berubah yang  pada hakikatnya tidak terpisahkan dari pokok-pokok yang diuraikan (Wilde, 2018).
Kegembiraan dan harapan, duka dan kecemasan orang-orang zaman sekarang, terutama kaum miskin  dan  siapa  saja  yang  menderita,  merupakan  kegembiraan  dan  harapan,  duka  dan kecemasan  para  murid  Kristus  juga.  Tiada  sesuatu  pun  yang  sungguh  manusiawi,  yang  tak bergema di hati mereka. Sebab persekutuan mereka terdiri dari orang-orang, yang dipersatukan dalam Kristus, dibimbing oleh Roh Kudus dalam peziarahan mereka menuju Kerajaan Bapa, dan telah menerima warta keselamatan untuk disampaikan kepada semua orang. Maka persekutuan mereka itu mengalami dirinya sungguh erat berhubungan dengan umat manusia serta sejarahnya (GS 1).
Berbeda dengan yang diungkapkan Lumen Gentium , semangat dasar Konstitusi Pastoral tentang Gereja  dalam  Dunia  Modern  ini  bukan  tentang  kepedulian  terhadap  orang  miskin,  melainkan mengenai  pengakuan  otonomi  dunia.  Dalam  konteks  itulah Gaudium  et  Spes menanggapi  soal kemiskinan.

## Ajaran Sosial Gereja (ASG) tentang Orang Miskin
Secara  jelas,  rinci,  dan  berkelanjutan  Gereja  merumuskan  sikap  serta  ajarannya  berhadapan kenyataan  sosial-kemasyarakatan  yang  terus-menerus  berubah,  termasuk  di  dalamnya  masalah kemiskinan. Sikap dan  ajarannya itu tertuang dalam  himpunan Ajaran Sosial Gereja (ASG) Katolik. Ajaran Sosial Gereja merupakan suatu proses diskusi dan refleksi Gereja semesta berhadapan dengan situasi sosial kemasyarakatan konkret. Buah-buah diskusi dan refleksi itu dituangkan dalam dokumen- dokumen yang menjadi ajaran sosial resmi Gereja. Biasanya, dokumen-dokumen itu dipublikasikan dalam  wujud  ensiklik-ensiklik  dan  surat  apostolik. Sebagian  besar  dari  ensiklik  dan  surat  apostolik yang  tergabung  dalam  ASG  itu  berbicara  tentang  kemiskinan.  Oleh  karena  Ajaran  Sosial  Gereja mempunyai keprihatinan tertentu yang muncul dalam konteks zamannya sebagai tanggapan Gereja atas persoalan itu, tentu ada perkembangan atau pergeseran ajaran sosial Gereja dari waktu ke waktu. Ajaran Sosial Gereja berguna bagi Gereja untuk mencari makna bagi tindakan yang dilakukan sehingga meskipun  tindakan  itu  terbatas  hanya  seputar  tempatnya  berada,  tetapi  tetap  mengena  pada  nilai kemanusiaan dan keadilan yang berwawasan semesta (Schultheis, 1988).
Rerum Novarum (1891) adalah ensiklik pertama tentang Ajaran Sosial Gereja. Di dalam ensiklik ini, untuk  pertama  kali  secara  resmi  Gereja  mendekati  persoalan  buruh  secara  struktural.  Artinya, mendiskusikan persoalan buruh sebagai masalah keadilan sosial. Masalah buruh tidak lagi dipandang sebagai  masalah  individual  si  pemilik  perusahaan  berhubungan  dengan  buruhnya. Rerum  Novarum terutama membela dengan sepenuh hati martabat para pekerja yang tidak dapat dicabut, yang terkait dengan pentingnya hak milik, prinsip kerja sama di antara kelas-kelas sosial, hak-hak kaum lemah dan kaum  miskin,  kewajiban-kewajiban  para  buruh  dan  majikan,  serta  hak  untuk  berserikat  (Komisi Kepausan,  2009).  Sejak  itu  disadari  bahwa  kemiskinan  buruh  diangkat  ke  ranah  sosial,  sehingga penanganannya tidak cukup dengan tindakan karitatif saja.
Cara  pandang  struktural  ini  kemudian  dikemukakan  lagi  dalam  Ensiklik Quadragesimo  Anno (1931). Ajaran sosial terpenting dari ensiklik ini adalah bahwa untuk pertama kalinya Gereja Katolik menetapkan  prinsip  solidaritas  dan  prinsip  subsidiaritas.  Kedua  prinsip  ini  berfungsi  mengatur struktur  masyarakat  demi  mengatasi  permusuhan  kelas.  Tanpa  solidaritas  dan  subsidiaritas,  yang lemah selalu kalah. Berdasarkan prinsip subsidiaritas ini, semua lembaga dari satu tatanan yang lebih tinggi  harus  menerapkan  perilaku  menolong  ( subsidium ).  Dengan  tindakan  itu,  lembaga  tersebut mendukung,  memajukan,  dan  mengembangkan  lembaga-lembaga  dari  tatanan  yang  lebih  rendah. Dengan cara demikian satuan-satuan sosial perantara dapat secara tepat melaksanakan fungsi-fungsi yang diembankan kepadanya tanpa dipaksa untuk mengalihkannya secara tidak adil kepada satuan-
satuan sosial lain dari tatanan yang lebih tinggi, yang menyebabkan satuan-satuan sosial perantara tadi akan terpuruk karena diserap dan digantikan. Akibatnya, martabat serta tempat mereka yang hakiki diingkari (Pius XI, 1931: 203).
Sedangkan dalam Ensiklik Mater et Magistra (1961) untuk pertama kali dalam Ajaran Sosial Gereja dibicarakan masalah kemiskinan yang dialami negara-negara berkembang, yaitu negara-negara yang membutuhkan  bantuan.  Melalui  ensiklik  ini,  Paus  mendesak  negara-negara  maju  dan  kaya  untuk mengembangkan  solidaritas  antar-bangsa.  Solidaritas  secara  khusus  bertugas  menonjolkan  hakikat sosial yang intrinsik dari pribadi manusia, kesetaraan semua orang dalam martabat dan hak-hak ,serta jalan  bersama  individu-individu  dan  bangsa-bangsa  menuju  kesatuan  yang  semakin  kokoh.  Tidak pernah  sebelumnya  terdapat  suatu  kesadaran  yang  tersebar  luas  mengenai  ikatan  saling ketergantungan antara individu-individu dan bangsa-bangsa yang ditemukan dalam setiap tingkatan (Yohanes XXIII, 1961: 415-417).
Setahun  kemudian  Paus  Yohanes  XXIII  mengeluarkan  Ensiklik Pacem  in  Terris (1962)  yang menghubungkan masalah kemiskinan dan ketidakadilan dengan perdamaian. Perdamaian hanya bisa dicapai jika tidak ada kemiskinan atau ketidakadilan. Jika menghendaki perdamaian, manusia harus menghapus  kemiskinan  dan  ketidakadilan.  Dalam  dokumen  ini  Paus  Yohanes  XXIII  berpendapat bahwa perdamaian dapat ditegakkan hanya jika tata tertib yang ditentukan Tuhan dipatuhi sepenuh- penuhnya. Dengan berpegang seluas-luasnya pada akal budi dan tradisi hukum kodrat, Paus Yohanes XXIII memperinci daftar hak-hak yang harus dipenuhi orang-perorangan, pejabat, pemerintah negara dan  masyarakat  dunia.  Perdamaian perlu  didasarkan  atas  suatu  aturan  yang  ‘ditegakkan  di  atas kebenaran,  dibangun  sesuai  dengan  keadilan,  dihidupkan  dan  diintegrasikan  cinta  kasih  dan dilaksanakan dalam praktik dalam kebebasan’ (Schultheis, 1988). Selanjutnya Paus Paulus VI mengeluarkan Populorum Progressio (1967), ensiklik mengenai Ajaran Sosial  Gereja  pertama  yang  sepenuhnya  berbicara  tentang  perkembangan  bangsa-bangsa  serta mengenai  hubungan  antara  negara  kaya  dan  negara  miskin.  Sedangkan  dalam  Surat  Apostolik Octogesima Adveniens (1971) Paus Paulus VI membuka kepincangan-kepincangan antara negara kaya dan negara miskin. Ia juga membicarakan diskriminasi rasial dan alienasi oleh konsumerisme. Terkait konsumerisme  yang  menjadi  salah  satu  penyebab  kemiskinan, Octogesima  Adveniens menyatakan bahwa  kecenderungan  pada  eksploitasi  ‘yang  acak - acakan’  terhadap  sumber -sumber  daya  ciptaan merupakan hasil dari proses historis dan kultural yang panjang (Paulus VI, 1971: 417).
Pada tahun yang sama Paus Paulus VI mengeluarkan dokumen De Iustitia in Mundo . Sebagai hasil Pernyataan Sinode Para Uskup se-Dunia, dokumen ini berbicara tentang penegakan keadilan sebagai dimensi  konstitutif  pewartaan  Injil.  Pewartaan  Injil  tanpa  usaha  menegakkan  keadilan  bukanlah pewartaan  Injil  yang  sungguh-sungguh.  Para  uskup  menegaskan  bahwa  prinsip-prinsip  injili mengamanatkan  keadilan  demi  pembebasan  segenap  manusia  sebagai  ungkapan  hakiki  dari  cinta kasih Kristiani. Gereja harus bersaksi demi keadilan lewat gaya hidupnya sendiri, aktivitas-aktivitas pendidikan, dan aksi internasionalnya (Schultheis, 1988). Pengertian Gereja tentang keadilan adalah kehendak yang tetap dan teguh untuk memberikan kepada Tuhan dan sesama apa yang menjadi hak mereka  (Aquinas,  1993).  Dalam  nada  yang  sama  Paus  Paulus  VI  menulis  Surat  Apostolik Evangelii Nuntiandi (1975).  Dalam  Surat  Apostolik  itu  Paus  menyatakan  bahwa  pewartaan  Injil  baru  menjadi suatu pewartaan Injil yang utuh jika memperhatikan timbal balik antara Injil dan kehidupan  konkrit manusia.  Pewartaan  Injil  tidak  boleh  mengabaikan  masalah-masalah  keadilan,  pembebasan  dan perdamaian di dalam dunia.
Selanjutnya  Paus  Yohanes  Paulus  II  mengeluarkan  Ensiklik Laborem  Exercens (1981)  mengenai martabat  kerja  manusia.  Menurut  dokumen  ini,  kerja  adalah  suatu  hak  fundamental  dan  suatu kebaikan  bagi  umat  manusia.  Kerja  adalah  suatu  kebaikan  yang  bermanfaat  dan  sepantasnya  bagi manusia  karena  kerja  merupakan  cara  yang  tepat  baginya  untuk  memberi  ungkapan  bagi  dan mempertinggi  martabat  manusiawinya  (Paulus  II,  1981:  598-600).  Martabat  manusia  pekerja  sangat dijunjung tinggi. Ia mendesak perubahan radikal yang membela orang-orang tak berdaya berhadapan dengan orang-orang atau  kelompok-kelompok berkuasa. Kerangka ajaran ini kemudian dilanjutkan dalam Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (1987).
Ensiklik  ini  sangat  menekankan  perlunya  perubahan  struktur-struktur  dan  mekanisme- mekanisme  yang  tidak  adil,  serta  perlunya  solidaritas  global.  Melalui  dokumen  ini  Paus  Yohanes Paulus II menekankan bahwa Gereja dipanggil untuk membela orang miskin. Gereja harus berdiri di pihak  orang  miskin.  Sedangkan  dalam  Ensiklik Centesimus  Annus (1991),  Paus  Yohanes  Paulus  II mengemukakan  kembali  prinsip  perhatian  khusus  bagi  orang  miskin,  dengan  beberapa  nada  baru. Antara lain, penilaian yang agak positif tentang ekonomi sistem pasar, ekonomi persaingan bebas, dan ekonomi  internasional  yang  liberal.  Akan  tetapi,  Paus  Yohanes  Paulus  II  tetap  menekankan  bahwa negara  tetap  harus  berperan  untuk  mengatur  sistem  ekonomi  pasar  sehingga  tidak  mengorbankan orang miskin dan kecil (Paulus II, 1991: 853).

## Magisterium tentang Kemiskinan
Dasar  Alkitabiah  dan  dasar-dasar  Tradisi  Gereja  yang  terwujud  dalam  dokumen-dokumen Konsili serta Ajaran Sosial Gereja menemukan wujud aktual dan relevansi dalam sejumlah Magisterium (kuasa  mengajar  Gereja). Magisterium itu  secara  konkret  terwujud  dalam  teologi  atau  ajaran  yang berhadapan langsung dengan arus zaman. Aktualisasi teologi ini ditekankan Dr. Anton Gerrit Honig Jr (Honig, 1987) dalam tulisannya Exchange 32/33, 1982 (Honig, 1982). Salah satu penekanannya adalah bahwa teologi tidak pernah boleh merupakan tujuan di dalam dirinya sendiri. Menjadi tugas teologi untuk melayani orang-orang percaya yang mau tidak mau harus hidup dalam suatu konteks Anton Gerrit Honig kultural tertentu. Oleh karena itu, suatu teologi yang tidak memiliki sangkut paut dengan konteks tidak akan bermanfaat bagi gereja dan masyarakat setempat (Lambino, 1981). Dalam konteks kemiskinan  dan  pembangunan,  teologi  memandang  perlunya  Gereja  mewujudkan  dirinya  secara konkret dalam kehidupan di tengah masyarakat modern dalam tiga cara, yaitu Gereja karitatif, Gereja solider, dan Gereja profetis.

## Gereja Karitatif
Bentuk yang paling tua tanggapan terhadap orang miskin dan menderita adalah tindakan  cinta kasih  ( caritas )  berupa  memberi  derma,  pakaian  dan  makan,  melayani  orang  sakit  dan  yatim-piatu. Singkatnya,  memberikan  barang  dan  jasa  yang  dibutuhkan  yang  berkekurangan  guna  mengurangi penderitaan  mereka.  Paus  Fransiskus  dalam  Anjuran  Apostolik Evangelii  Gaudium (EG – 2013) mengungkapkan  bahwa  Gereja  masa  kini  adalah  gereja  yang  terluka,  sakit,  dan  kotor  karena  telah pergi  keluar  ke  jalan-jalan,  daripada  suatu  Gereja  yang  sakit  karena  hidupnya  terkurung  dan tergantung pada keamanan dan kenyamanannya sendiri (EG.49) (Elwood, 1992).
Karya  karitatif  bisa  dalam  dua  model,  yaitu  karya  karitatif  individual  dan  karya  karitatif institusional.  Karya  karitatif  individual  adalah  tindakan  amal  secara  perorangan.  Misalnya,  yang umumnya dilakukan orang-orang kaya dan juga dilakukan orang-orang berkuasa. Sedangkan karya karitatif institusional itulah yang dilakukan lembaga-lembaga bantuan, baik itu milik Gereja maupun milik masyarakat. Karya amal itu sesuatu yang sangat nyata dan sesuatu yang positif. Namun, Gereja karitatif ini tidak tanpa masalah atau tidak tanpa kritik. Masalahnya, apakah Gereja selalu memiliki secara memadai barang-barang untuk didermakan kepada orang miskin dan menderita. Itulah kritik terhadap  model  pendekatan  karitatif  ini.  Orang  miskin  dan  kecil  yang  menderita  itu  langsung dipandang sebagai ‘objek’, meskipun itu objek kebaikan. Orang kecil dan miskin itu dijadikan sebagai objek  kebaikan  atau  sebagai  objek  belas  kasihan.  Dengan  demikian,  Gereja  sudah  menempatkan mereka sebagai orang di luar, sebagai bukan orang dalam atau yang menjadi bagian dari komunitas. Di  sini  Gereja  seolah  tidak  sanggup  lagi  menerima  mereka  sebagai  ‘subjek’  atau  sebagai  saudara (Magnis-Suseno, 1993).
Penderma  yang  pada  umumnya  adalah  orang  kaya  dan  orang  berkuasa,  membanggakan  diri karena  telah  berbuat  baik  bagi  orang  miskin.  Oleh  karena  itu,  ia  dihormati  oleh  masyarakat. Pendekatan  karya  amal  ini  memang  mudah  tergelincir  kepada  kesombongan  sosial.  Penderma memberikan sumbangan sering didampingi media untuk diwartakan, supaya diketahui banyak orang bahwa mereka telah berbuat baik bagi sesama. Gereja tidak menghapus model pendekatan karya amal ini. Bagaimanapun tindakan karitatif ini adalah model pelayanan tertua dalam Gereja. Dalam kondisi
tertentu,  seperti  bencana  alam,  Gereja  masih  membutuhkan  ‘dapur  umum’.  Oleh  karena  itu,  Gereja tetap pertahankan karya karitatif itu. Gereja hanya perlu dengan hati-hati supaya tidak tergelincir pada kesombongan sosial, yang juga sudah dikritik Yesus.

## Gereja Solider
Bentuk tanggapan Gereja yang kedua dalam sejarah pelayanan Gereja terhadap yang menderita miskin dan sakit adalah solidaritas. Menurut Jon Sobrino, solidaritas adalah sesuatu yang berakar dari kenyataan  historis,  terutama  kemiskinan.  Kemiskinan  itu  menuntut  orang  di  sekitarnya  untuk mengambil sikap berbela rasa dan mengambil tindakan efektif untuk mengangkat orang dari situasi miskin tersebut (Sobrino & Pico, 1985). Mengikuti Yesus berarti mengikuti sikap Yesus dan terutama sikap Allah sendiri, yang  bersolider dengan manusia yang menderita dan berdosa. Salah satu sikap Yesus yang mencolok adalah solidaritas-Nya terhadap semua orang, terutama mereka yang sakit dan menderita, dengan pendosa, dan dengan mereka yang lapar. Bahkan, Ia solider sampai mati di kayu salib.
Kekhasan  solidaritas  kristiani  adalah  bahwa  kesetiakawanan  itu  terlihat  dalam  sikap  saat berhadapan dengan orang kecil yang miskin dan lemah dan bukan dalam sikap terhadap orang kaya dan orang berkuasa. Mengapa setiakawan dengan orang kaya atau berkuasa bukan solidaritas yang diharapkan  Yesus?  Menurut  Yesus,  solidaritas  yang  sebenarnya  kelihatan  saat  Gereja  tidak  dapat mengharapkan balasan dari kebaikan tu. Sedangkan kesetiakawanan Gereja dengan orang kaya atau berkuasa selalu terbuka kemungkinan adanya balasan.
Sikap ini sesuai dengan pesan Injil, yaitu bahwa Tuhan tidak netral. Tuhan selalu berpihak. Tuhan selalu berpihak kepada orang miskin dan bukan orang kaya atau orang berkuasa. Tuhan berpihak pada orang miskin, bukan karena mereka memiliki sifat-sifat yang istimewa. Tuhan berada di pihak kaum miskin  sebab  mereka  adalah  orang  yang  tak  berdaya  dan  tak  seorang  pun  yang  membela  mereka. Keberpihakan Gereja kepada orang miskin diambil tidak berdasarkan suatu gambaran ideal mengenai orang miskin, seakan-akan pada mereka akan ditemukan segala kebajikan yang tidak ditemukan pada orang kaya dan orang berkuasa. Akan tetapi, itu dilakukan karena Gereja konsekuen pada komitmen kita dengan Tuhan sendiri yang berpihak orang miskin. Setiap penderitaan terhadap martabat pribadi manusia  menimbulkan  jeritan  menuntut  balas  dari  Tuhan  sebab  pencederaan  tersebut  merupakan perlawanan terhadap Pencipta dan setiap manusia ciptaan-Nya (Paulus II, 1991: 461).

## Gereja Profetis
Solidaritas itu harus dimiliki setiap pengikut Kristus. Akan tetapi, keprihatinan atau solidaritas itu bersifat  mendua.  Di satu pihak sikap solidaritas memang merupakan dasar segenap perjuangan demi  keadilan  yang  berorientasi  pada  manusia  konkret.  Di  lain  pihak  sikap  solidaritas  itu  tidak memadai karena bersifat sepihak dan tidak menghapus sebabnya, yaitu ketergantungan. Berprihatin dapat menjadi kedok untuk mengelak dari sikap dan tindakan yang harus dituntut dari Gereja, yaitu membebaskan  mereka  yang  menderita  miskin,  mengakui  hak  mereka  yang  lemah  dan  melepaskan kekuasaan Gereja atas mereka.
Jika hanya sampai pada  sikap ‘karitatif ’ dan ‘solider ’ , berarti Gereja masih  memandang  bahwa kemiskinan  dan  penderitaan  orang-orang  kecil  itu  sebagai  kenyataan  alamiah,  sebagai  nasib,  dan bukan sebagai akibat dari struktur sosial yang tidak adil. Karitas dan solidaritas tetap dipertahankan dan dijalankan. Akan tetapi, keduanya harus dilengkapi dengan sikap ‘profetis’. Gereja harus berani membongkar ketidakadilan struktur-struktur masyarakat yang menyebabkan adanya kemiskinan atau boleh juga disebut pemiskinan.
Sikap profetis tersebut  memiliki dua model , yaitu ‘profetis kritis’ dan ‘profetis kreatif’. Profetis kritis, bermakna  Gereja mengeritik atau membongkar sampai ke  akarnya  struktur sosial yang tidak adil yang menyebabkan kemiskinan atau pemiskinan itu. Sedangkan profetis kreatif bermakna Gereja melibatkan  diri  secara  konkret  mengambil  tindakan  mengatasi  keadaan  itu.  Misalnya,  membangun pertanian  dan  peternakan.  Gereja  membangun  di  sini  sebenarnya  juga  menjadi  suatu  kritik  kepada pemerintah, karena sesungguhnya pemerintahlah yang harus melakukan pembangunan itu. Dengan
kata lain, harus dihindari bahaya sekadar mengkritik terus-menerus, tanpa usulan positif yang lebih baik.
Pendekatan profetis kreatif akan lebih meyakinkan daripada hanya melemparkan kritik (M Taufiq Rahman,  2014).  Dalam  model  sikap  profetis,  ada  tiga  bentuk  keterlibatan  pada  kaum  miskin  (Y.  B. Banawiratma  &  Muller,  1994): Pertama ,  terbatas  dalam  wujud  kunjungan  ke  komunitas-komunitas orang  miskin,  pertemuan-pertemuan,  pendampingan  terbatas,  dan  dukungan  terhadap  komunitas- komunitas  beserta  gerakan-gerakan  mereka. Kedua ,  kerja  ilmiah.  Wujudnya  adalah  menjalankan penelitian,  menyampaikan  penalaran  profetis  dan  kritis-kreatif  yang  didorong  keterlibatan  praktis yang didasari keprihatinan terhadap komunitas tersebut. Ketiga , hidup di tengah dan bekerja bersama masyarakat miskin itu.
Menurut Seruan Apostolik Paus Yohanes Paulus II (1984), Reconciliatio et pænitentia ” , (Arokiasamy, 1991), dosa sosial (Nell-Breuning, 1987), memiliki tiga pengertian. Pertama, menunjuk pengaruh sosial atas dosa, sebagai akibat solidaritas manusiawi yang mengenai dan mempengaruhi orang lain. Kedua , dosa-dosa  yang  melawan  sesama.  Misalnya,  dosa-dosa  melawan  keadilan  yang  dilakukan  seorang individu  melawan  komunitas,  maupun  dilakukan  komunitas  melawan  individu. Ketiga ,  melawan rencana Allah berkaitan dengan struktur-struktur sosial. Dalam arti terakhir ini dosa tertanam dalam struktur-struktur kehidupan masyarakat.

## 3. Kesimpulan
Kerinduan Gereja untuk mengikuti Yesus dan mencari serta menemukan Tuhan hanyalah otentik jika diwujudkan dalam keterlibatan kasih mendahulukan orang miskin dan menderita. Akan tetapi, perwujudan  tanggung  jawab  sosial  itu,  baik  dijalankan  secara  pribadi  maupun  secara  institusional, selalu berhadapan dengan keny ataan, yang disebut ‘dosa sosial’ atau struktur -struktur dosa. Struktur- struktur dosa ini menjadi penyebab timbulnya kemiskinan.
Dosa  sosial  itu  menciptakan  lingkungan  yang  memungkinkan  dosa  personal  dipermudah  dan dianggap wajar. Di sini ada hubungan timbal balik antara dosa pribadi dan dosa sosial. Dosa pribadi memperkuat  struktur  dosa  dan  struktur  dosa  menyeret  dosa  pribadi.  Struktur-struktur  itu  adalah kenyataan konkret, yang  meskipun semula berakar pada dosa pribadi, pada gilirannya  mempunyai kekuatan  sendiri.  Artinya,  pada  gilirannya  kekuatan-kekuatan  dosa  yang  terwujud  dalam  struktur sosial tersebut menjadi sulit dibasmi, juga kalau individu-individu menghendakinya.
Oleh  karena  dosa  pribadi  dan  struktur  dosa  mempunyai  hubungan  timbal  balik,  pertobatan pribadi dan pertobatan sosial diperlukan supaya perubahan struktur demi kemajuan masyarakat dapat tercipta.  Pertobatan  personal  mempunyai  pengaruh  sosial  dan  dapat  menggerakkan  pertobatan komunal. Pada gilirannya pertobatan personal dan pertobatan komunal diharapkan dapat mewujud dalam tindakan atau gerakan sosial yang bersifat struktural untuk mengubah struktur-struktur yang menindas.  Dengan  demikian,  kemiskinan  dan  pembangunan  menjadi  ranah  Gereja  untuk mewujudkan tindak pertobatannya, yaitu dengan merintis, membangun, dan mengembangkan tindak berkeadilan bagi semua masyarakat di mana Gereja hidup dan berkarya.

## Referensi
Aquinas, T. (1993). The Treatise on Law (Summa Theologiae, I-II; qq. 90-97) . Indiana: University of Notre Dame Pess. Arokiasamy, S. (1991). Sinful Structures in the Theology of Sin, Conversion and Reconciliation. In S. Arokiasamy
& F. Podimattam (Eds.), Social Sin. Its Challenges to Christian Life . Bangalore: Claretian Publications. Banawiratma, J. B. S. J. (2002). 10 agenda pastoral transformatif: menuju pemberdayaan kaum miskin dengan perspektif adil gender, HAM, dan lingkungan hidup . Yogyakarta: Penerbit Kanisius. Banawiratma, Y. B., & Muller, J. (1994). Berteologi Sosial Lintas Ilmu: Kemiskinan Sebagai Tantangan Hidup Beriman . Yogyakarta: Kanisius.
Boff, L. (2011). Passion of Christ, passion of the world . New York: Orbis Books. Davies, E. W. (1998). R. Norman Whybray, Introduction to the Pentateuch. Journal of Semitic Studies , XLIII (1), 151 – 152. https://doi.org/10.1093/jss/XLIII.1.151 Dister, N. S. (2020). Pengantar Teologi . Yogyakarta: Kanisius. Elwood, D. J. (1992). Teologi Kristen Asia . Jakarta: BPK Gunung Mulia.
Gutiérrez, G. (1988). A Theology of Liberation. Monthly Review , 36 (3), 93. https://doi.org/10.14452/MR-036-03-1984- 07_11
Harold, G. (2018). Evangelicals and social justice: Towards an alternative Evangelical community. Conspectus: The Journal of the South African Theological Seminary , 25 (1), 21 – 37. Honig, A. G. (1982). Exchange . Leiden: Interuniversitair Institute voor Misiologie en Oecumenica (IIMO) Leiden. Honig, A. G. (1987). Ilmu Agama . Jakarta: BPK Gunung Mulia. Jacobs, T., & Dr, S. J. (1970). Konstitusi Dogmatis “Lumen Gentium” mengenai Gereja: Terjemahan, Introduksi, Komentar I (Vol. 27). Yogyakarta: Kanisius. Jamasy, O. (2004). Keadilan, pemberdayaan, dan penanggulangan kemiskinan . Jakarta: Belantika.
Kim-Cragg, H. (2019). Voices from the Margin: Interpreting the Bible in the Third World ed. by R. S. Sugirtharajah. The Catholic Biblical Quarterly , 81 (1), 166 – 169. https://doi.org/10.1353/cbq.2019.0086 Komisi  Kepausan  untuk  Keadilan.  (2009). Perdamaian,  Kompendium  Ajaran  Sosial  Gereja .  Maumere:  Penerbit Ledalero.
Lambino,  A.  B.  (1981).  Zur  theologischen  Methode  in  der  Kontextualisierung:  Kritik  an  einigen  asiatischen Ansätzen.(La méthode théologique adaptée au milieu. Critique de quelques essais en Asie). Zeitschrift Für Missionswissenschaft Und Religionswissenschaft Münster , 65 (1), 1 – 13.
Lestari, D. T., & Parihala, Y. (2020). Merawat Damai Antar Umat Beragama Melalui Memori Kolektif dan Identitas
Kultural Masyarakat Maluku. Hanifiya: Jurnal Studi Agama-Agama . https://doi.org/10.15575/hanifiya.v3i1.8697 Magnis-Suseno, F. (1993). Beriman dalam Masyarakat. Butir-Butir Teologi Kontekstual. Yogyakarta: Penerbit Kanisius. Magnis-Suseno, F. (2019). Kekuasaan, Homoseksualitas, Kemunafikan? Majalah Rohani , 66 (08), 10 – 14. Michel, P. (2017). Contribution to a Socio- History of the Relations Between “Nation” and “Religion”: The Case of Catholicism.  In Religions,  Nations,  and  Transnationalism  in  Multiple  Modernities (pp.  19 – 36).  New  York: Palgrave Macmillan US. https://doi.org/10.1057/978-1-137-58011-5_2
Nell- Breuning,  O.  von.  (1987).  ‘Soziale’  Sünde  oder  institutionalisiertes  Unrecht? Stimmen  Der  Zeit<  Freiburg, Breisgau> , 205 (3), 205 – 208. Pareira, B. A. (2006). Kritik Sosial Politik Nabi Yesaya. In Malang: Penerbit Dioma . Malang: Penerbit Dioma. Paulus II, P. Y. (1981). Ensiklik Laborem Exercens, 9, 18: AAS 73 . Paulus II, P. Y. (1991). Ensiklik Centesimus Annus, 48: AAS 83 . Paulus VI, P. (1971). Surat Apostolik Octogesima Adveniens, 21: AAS 63 . Pieris, A. (2018). Political Theologies in Asia. In The Wiley Blackwell Companion to Political Theology (pp. 250 – 263).
Chichester, UK: John Wiley & Sons, Ltd. https://doi.org/10.1002/9781119133759.ch18
Pius XI, P. (1931). Ensiklik Quadragesimo Anno: AAS 23 . Rahman, M. T. (2018). Pengantar filsafat sosial . Bandung: Lekkas. Rahman,  M  Taufiq.  (2014). Social  Justice  in  W estern  and  Islamic  Thought:  A  Comparative  Study  of  John  Rawls’s  and Sayyid Qutb’s Theories . Saarbruken: Scholars’ Press. Rubianto, V. (1996). Paradigma Asia: pertautan kemiskinan dan kereligiusan dalam teologi Aloysius Pieris . Yogyakarta: Kanisius.
Schultheis, J. (1988). Pokok-Pokok Ajaran Sosial Gereja . Yogyakarta: Kanisius.
Smith, S. (2009). Voices from the Margin: Interpreting the Bible in the Third World. Mission Studies , 26 (1), 103 – 104. https://doi.org/10.1163/157338309X450165
Sobrino, J., & Pico, J. H. (1985). Theology of Christian Solidarity, trans. In Phillip Berryman (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1985), p. II . Suryawasita, A. (1987). Analisis Sosial. In J. B. Banawiratma (Ed.), Kemiskinan dan Pembebasan . Yogyakarta: Penerbit Kanisius.
Wibisono, M. Y. (2021). Agama dan Resolusi Konflik . Bandung: Lekkas dan FKP2B Press. Wilde, M. J. (2018). Vatican II . Princeton: Princeton University Press. Woodington,  J.  D.  (2020).  4  The  Gospel  Of  Luke.  In The  Dubious  Disciples (pp.  98 – 136).  Berlin:  De  Gruyter. https://doi.org/10.1515/9783110691788-005
Yohanes XXIII, P. (1961). Ensiklik Mater et Magistra: AAS 53 .
© 2021 by the author. Submitted for possible open access publication under the terms and conditions of the Creative Commons Attribution (CC BY SA) license (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/).

## Halaman ini sengaja dikosongkan