Indonesian Journal of Theology 6/2 (December 2018): 114-137

## MERUPA TEATER KEMULIAAN ALLAH SEBAGAI RUANG PUBLIK:
Suatu Usaha untuk Mengonstruksi Suatu Ruang Publik Lewat Pemikiran John Calvin dan Ninian Smart di dalam konteks Agama-agama Dunia

## Adrianus Yosia
Abstract
This  article  attempts  to  conceptualize  the  notion  of  ‘public  sphere’ from the perspectives of Reformed theology and religious studies. This construction proceeds using a largely forgotten theological concept put forth by  Calvin,  namely  the theater of God’s  glory,  in  tandem  with Ninian Smart’s phenomenological scaffold of the seven dimensions of religion.  Through  this  constructive  act,  the  author  intends  to demonstrate that Calvin’s concept of the theater of God’s glory can become a kind of ‘public sphere’ by means of an integration of thought with the aid of religious studies.
Keywords: theater of God’s glory, John Calvin, seven dimensions of religion, Ninian Smart, public sphere.

## Abstrak
Artikel  ini  mencoba  mengonstruksi  suatu  konsep  mengenai  ruang publik  dari  sudut  pandang  teologi  Reformed  dan  juga  studi  agama- agama.  Dengan  demikian,  konstruksi  ini  akan  dilakukan  lewat  salah satu konsep teologis yang seringkali terlupakan dari Calvin, yaitu teater kemuliaan Allah, dan juga konsep fenomenologis tujuh dimensi agama dari Ninian Smart. Lewat konstruksi ini,  penulis  ingin menunjukkan bahwa teater kemuliaan Allah milik Calvin dapat menjadi suatu ruang publik lewat integrasi pemikiran dengan studi agama-agama.
Kata-kata Kunci: teater kemuliaan Allah, John Calvin, tujuh dimensi agama, Ninian Smart, ruang publik.

## 115 Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik

## Pendahuluan
Gavin  Hyman  menyatakan  bahwa  pada  zaman  ini,  terdapat pergerakan “menuju teologi” dari studi agama-agama (religious studies). 1 Berakar dari pemahaman Radical Orthodoxy, Hyman mengamati bahwa pergerakan  ini  sejalan  dengan  arus  pasca-modernisme  yang  melanda diskursus  filsafat  saat  ini  dan  merembet  kepada  diskusi  teologi- fenomenologi. Hyman mengevaluasi bahwa studi agama-agama (yang dipelopori oleh Ninian Smart) mempunyai dua problem, yaitu kriteria netralitas dan sudut pandang “adil” dalam menilai agama-agama yang lain. 2 Bagi Hyman, seorang manusia tidak dapat melepaskan diri dari bias kultural dan melihat segala hal dari sudut pandang yang “netral.” Hyman  mengamati  bahwa  seringkali  kriteria  netral  yang  digunakan oleh  seorang  fenomenolog  (dalam  kasus  Amerika Utara)  tidak  lebih dari konsep “kulit putih” yang menjadi kerangka pikir bagi agama lain. 3 Lebih  jauh  lagi,  kriteria  yang  didasarkan  pada  konsep  “kulit  putih” inilah  yang  menjadi  dasar  yang  “adil”  untuk  menilai  semua  agama. Dengan  demikian,  setiap  rumusan  dari  konsep  studi  agama-agama ternyata mempunyai sudut pandang yang partikularnya sendiri. Sebagai dampaknya, Hyman ingin menyatakan bahwa studi agama-agama pada masa  mendatang  pun  perlu  memasukkan  kerangka  teologi  yang partikular (termasuk tradisi-tradisi di dalam agama) sebagai bagian dari dialog dengan studi agama. 4 Bahkan, hal ini menjadi penting mengingat setiap manusia selalu mulai dari hal yang “partikular” menuju kepada universalitas.
Bagi saya, evaluasi Hyman terhadap studi agama-agama perlu diapresiasi dan lewat visi dari Hyman ini, tercetuslah suatu pertanyaan: “mungkinkah  mengonstruksi  studi  agama-agama  di  dalam  konsep partikular teologi Reformed?” Sebagai dampaknya, saya ingin mencoba
1 Gavin  Hyman,  “The  Study  of  Religion  and  the  Return  of  Theology,” Journal of the American Academy of Religion, Vol. 72, No. 1 (2004): 195–219.
2 Salah  satu  tujuan  Smart  melakukan  studi  agama  ini  adalah  agar  setiap penganut agama dapat dengan “adil” menilai setiap agama lainnya  Untuk mencapai hal  ini,  Smart  mencoba  menggunakan  suatu  metode  yang  “netral”  agar  dia  dapat memberikan penilaian yang “objektif” dengan suatu metode yang “netral.” Dengan melihat  semangat  Smart  ini,  saya  dapat  melihat  bahwa  ada  semangat  modernisme untuk  mencapai  “objektivitas”  atau  semangat  untuk  mempunyai  “mata  tuhan”  di dalam melihat agama-agama yang muncul secara teologis. Dengan demikian, sejalan dengan kritik dari pemikir pascamodern terhadap pemikiran modern, kritik terhadap studi  agama  yang  dipengaruhi  oleh  cara  pandang  ini  pun  sejalan.  Lih.  “What  is Religion (According to Smart)?” in http://www.philosopherkings.co.uk/Smart.html),  diakses  April  27,  2018;  lih.  juga ibid., 198.
3 Hyman, “The Study of Religion and the Return of Theology,” 199.
4 Ibid., 216–217.
untuk  mengonstruksi  suatu  ruang  publik  dengan  pendekatan  inter- disiplin  ini.  Sepemahaman  saya,  salah  satu  pemikir  yang  sudah mengonstruksi teologi agama-agama di dalam teologi Reformed adalah Daniel  Strange. 5 Di  dalam  kalangan  yang  lebih  luas  lagi,  Harold Netland  pun  sudah  mencoba  untuk  mengonstruksi  teologi  agama- agama dari sudut pandang Injili. 6 Keduanya sebenarnya menggunakan pendekatan  teologi  Reformed,  walaupun  Netland  sudah  mencoba untuk  merangkul  studi  agama-agama  dalam  konstruksi  idenya. 7 Namun, adakah konstruksi lain yang dapat diusulkan dalam menjawab problema ini?
Untuk  menjawab  pertanyaan  ini,  saya  akan  mencoba menjawabnya  dengan  pendekatan  inter-disiplin  antara  teologi penciptaan  dari  John  Calvin—terutama  konsep  Teater  kemuliaan Allah—dengan konsep fenomenologis mengenai tujuh dimensi agama dari  Ninian  Smart  (1927-2001). 8 Saya  akan  mengonstruksi  suatu konsep  mengenai  ruang  publik  dengan  pendekatan  inter-disiplin  ini dalam  sudut  pandang  teologi  Reformed.  Ide  utama  yang  ingin  saya utarakan pada tulisan ini adalah bahwa konsep teater kemuliaan Allah yang merupakan teologi ciptaan dari Calvin dapat “mewujud” di dalam tujuh dimensi agama dari Smart yang ditinjau secara fenomenologis. Dengan demikian, hasil akhir yang ingin saya capai adalah suatu konsep ruang publik lewat pendekatan inter-disiplin yang dibangun dari teologi Reformed, lewat pandangan Calvin, dan studi agama-agama modern, lewat pandangan Smart. 9
5 Daniel Strange, “For Their Rock Is Not As Our Rock: The Gospel As the ‘Subversive  Fulfillment’  of  the  Religious  Other,”  Journal  of  the  Evangelical  Theology Society Vol. 56, No. 2 (2013): 379–395. Strange pun membahas perihal ini lebih jauh dalam Daniel Strange, Their Rock Is Not Like Our Rock: A Theology of Religions (Grand Rapids, Michigan: Zondervan Academic, 2015).
6 Harold  Netland  and  Gerald  R.  McDermott,  A  Trinitarian  Theology  of Religions: An Evangelical Proposal (Oxford: Oxford University Press, 2014).
7 Di  dalam  hal  ini,  memang  Strange  sendiri  mengakui  bahwa  tujuan penulisan bukunya adalah kecukupan teologi Reformed di dalam menjawab problem pluralitas agama pada masa kini. Strange, Their Rock Is Not Like Our Rock, 52.
8 Smart  dikenal  sebagai  seorang  sarjana  yang  membahas  agama-agama secara fenomenologis dan menjabat sebagai presiden dari American Academy of Religion “Smart, Ninian, 1927-2001,” The Christian Century, Vol. 118, No. 6 (2001): 14. Smart juga seorang yang dikenal sebagai sarjana komparasi agama-agama di Amerika dan juga Inggris. “Smart, Ninian, 1927-2001,” Christianity Today Vol. 45, No. 5 (2001): 31.
9 Kevin  J.  Vanhoozer  pernah  menyatakan—bersama  dengan  Bernard
Ramm—bahwa salah satu wujud teologi injili pada masa pasca-modern (saat ini saya melihat  bahwa  kita  sudah  masuk  zaman  pasca-pascamodern,  walaupun  terdapat banyak  perdebatan  di  dalam  mendefinisikan  kata  “pasca”  di  sana)  adalah  suatu gerakan inter-disiplin. Kevin J. Vanhoozer, “The Voice and the Actor,” in Evangelical Futures: A Conversation on Theological Method, ed., John G Stackhouse (Grand Rapids: Baker  Books,  2000),  68.  Di  era  ini  seorang  injili  perlu  mengadaptasi  dan  juga

## 117 Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik

## Tujuh Dimensi Agama: Kompleksitas Perwujudan Nyata dari Agama-agama
Apakah  yang  dimaksud  dengan  agama  (religion)?  Biasanya, agama diartikan secara teologis sebagaimana yang Winfried Corduan utarakan,  “agama  adalah  suatu  sistem  kepercayaan  dan  praktik  yang dimaknai  sebagai  suatu  kultus  yang  mengarahkan  seseorang  kepada yang transenden dan juga memberikan makna dan juga koherensi pada kehidupan seseorang.” 10 Lewat definisi ini, titik tolak dari pendefinisian konsep  agama  dimulai  dari  “yang  transenden”  (teologis)  terlebih dahulu karena agama dipandang sebagai suatu manifestasi dari “yang transenden” (fenomenologis). Namun, apabila cara pandang ini dilihat berdasarkan  fenomena  keragaman  agama  yang  ada  pada  saat  ini, pertanyaan  yang  muncul  adalah  siapakah  yang  berhak  untuk menentukan  ataupun  mendefinisikan  “yang  transenden”  itu?  Lalu, agama  manakah  yang  berhak  menentukan  wujud  ataupun  identitas “yang transenden” itu?
Smart  melihat  hal  yang  serupa  dan mengusulkan  pembacaan yang dimulai dari fenomena agama itu sendiri,  yakni dilihat di dalam tujuh  aspek  yang  saling  berhubungan. 11 Sebagai  metodenya,  Smart mulai  mendefinisikan  agama  dari  realitas  “keberagaman”  agama  dan melihat  persamaan  ataupun  perbedaan  antar  agama.  Tujuan  dari metode  ini,  bagi  Smart,  agar  setiap  penganut  agama  dapat  melihat setiap  agama  di  luar  kepercayaannya  secara  proporsional  dan  juga menumbuhkan rasa empati pada penganut agama yang lain. 12 Sebagai catatan  tambahan,  Smart  juga  memasukkan  nasionalisme  dan sekularisme sebagai bagian dari agama ini. 13 Dengan demikian, ketika saya  membahas tujuh  dimensi  agama  dari  Smart,  saya  juga  sepaham
merambah  perkembangan  zaman  lewat  filsafat,  psikologi,  sosiologi,  ataupun fenomenologi. Tentu, gerakan inter-disiplin ini saya kembangkan dari ide Vanhoozer dengan melihat titik tolaknya dari teologi Reformed.
10 “Religion is a system of beliefs and practices that by means of its cultus directs a person toward transcendence  and,  thus,  provides  meaning  and  coherence  to  a  person’s  life.”  Winfried Corduan,  Neighbouring  Faiths:  A  Christian  Introduction  to  World  Religions,  2 nd edition (Grand Rapids: InterVarsity Press, 2013), loc. 369-370, kindle; terjemahan oleh saya.
11 Sebagai  seorang  fenomenolog,  Smart  mencoba  untuk  melihat keberagaman  agama  ini  dari  fenomena  (realita)  yang  ada  di  dalam  dunia  ini.  Lih. Ninian  Smart,  Dimensions  of  the  Sacred:  An  Anatomy  of  the  World’s  Beliefs  (London: Harper Collins, 1996).
12 Ninian Smart, The World’s Religions, 2 nd edition (Cambridge: Cambridge University Press, 1998); bdk. Ninian Smart, “Religious Studies and Theology,” The Council of Societies for the Study of Religion Bulletin, Vol. 26, No. 3 (1997): 67.
13 Ninian Smart, “Implicit religion across culture,” Implicit Religion 1 (1998): 23–26.
dengan Smart bahwa nasionalisme dan sekularisme dapat dimasukkan dalam  kategori  agama  juga. 14 Saya  akan  mencoba  menjelaskan  tujuh dimensi agama dari Smart.
Dimensi Doktrin, Filsafat, dan Perkembangannya Smart  mengamati  bahwa  di  dalam  setiap  agama  terdapat dimensi  doktrin  dan  juga  filsafat. 15 Di  dalam  dimensi  doktrin  dan filsafat inilah seorang penganut agama dapat mendefinisikan apa yang dimaksud  dengan  “yang  transenden,”  relasi  dunia  dengan  “yang transenden,” kehidupan setelah kematian, realitas keseharian, ataupun wawasan  dunia  dari  setiap  agama.  Terkait  dengan  hal-hal  ini,  Smart mengamati  bahwa  pemahaman-pemahaman  yang  saling  terkait  akan doktrin  ini  juga  membentuk  kemajemukan  sub-komunitas  di  dalam setiap agama-agama. 16 Smart memberikan contoh kepelbagaian ini di dalam denominasi Kristen sendiri ataupun komunitas-komunitas yang berbeda seperti Buddha Teravada ataupun Mahayana sebagai bagian dari kemajemukan yang disebabkan oleh perbedaan doktrin ini. 17
Ternyata, sebagaimana yang Smart amati, kondisi geografis pun dapat  memberikan  pemahaman  doktrin  yang  berbeda  walaupun terdapat inti pengajaran yang sama. 18 Misalkan  saja,  penganut agama Buddha  di  Thailand  akan  mempunyai  wawasan  dunia  yang  berbeda dengan penganut Buddha di Indonesia walaupun mereka sama-sama masuk ke dalam kelompok Mahayana. Contoh lainnya, seorang Kristen Baptis  di  Indonesia  akan  mempunyai  wawasan  dunia  yang  berbeda dengan  seorang  Kristen  Baptis  di  Amerika  Serikat.  Jadi,  walaupun terdapat kesamaan konsep pada setiap penganut agama di dunia secara umum,  tetap  saja  terdapat  kompleksitas  di  dalam  dimensi  ini.  Poin utama yang ingin dituju oleh Smart adalah bahwa sejatinya dimensi ini tidak  pernah  statis,  kemajemukan  selalu  ada  di  dalam  dimensi  ini. 19 Faktor  terbesar  yang  dapat  mengubah  dimensi  ini  biasanya  terjadi karena perjumpaan dengan komunitas yang lain.
14 Smart membahas hal ini lebih dalam lewat konsep worldview, setiap agama di dunia termasuk nasionalisme ataupun marxisme sebenarnya mempunyai suatu cara pandang di dalamnya dan membuat setiap pemeluk agama ini dapat melihat dunia. Di  Indonesia  sendiri,  saya  melihat  bahwa  ateisme  pun  berkembang  secara  masif, terutama di kota-kota besar. Namun, saya tidak akan membahas hal ini lebih dalam mengingat keterbatasan ruang dan juga tempat pada artikel ini.
15 Smart, Dimensions of the Sacred, 27–69.
16 Smart, The World’s Religions, 13. Saya melihat bahwa konsep dari Smart ini mirip sekali dengan konsep dari George Lindbeck, namun saya masih belum dapat memastikan keterhubungan antara kedua pemikir ini.
17 Smart, The World’s Religions.
18 Ibid., 13. 19 Smart, Dimensions of the Sacred, 56–57.

## 119 Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
Karena  perubahan  dari  dalam  dan  dari  luar,  Smart  melihat bahwa sejatinya di dalam dimensi doktrin ini selalu ada disiplin “sejarah dogma atau doktrin” pada setiap agama. 20 Disiplin “sejarah dogma atau doktrin”  ini  berhubungan  erat  dengan  identitas  dari  para  penganut agama sebagaimana yang diutarakan oleh Smart: 21
dimensi doktrin memainkan suatu peran yang penting di dalam semua agama arus utama, salah satu alasannya adalah karena cepat atau lambat sebuah iman dari penganut agama arus utama ini  harus  beradaptasi  dengan  realitas  sosial.  Di  dalam  suatu fakta  bahwa  kepemimpinan  yang  diedukasi  dengan  baik  dan mencari  suatu  pernyataan  yang  rasional  yang  didasarkan kepada imannya merupakan alasan yang terkait juga.
Dengan demikian, dimensi doktrin ini sejatinya selalu berubah tidak hanya karena perubahan dari dalam ataupun faktor geografis namun juga dengan adanya pertemuan dengan komunitas lain di dalam sejarah kehidupan para penganut agama dunia ini.

## Dimensi Ritual (dan Praktika)
Berbicara  mengenai  ritual,  biasanya  definisi  ataupun  konsep yang  melekat  dengan  kata  ini  berhubungan  dengan  suatu  acara keagamaan  ataupun  suatu  ritus  belaka. 22 Smart,  tidak  sepenuhnya setuju dengan cara pandang tersebut,  sebab ritual bukanlah “hanya” suatu  acara  seremonial  belaka  karena  konsep  ini  juga  berhubungan dengan suatu kondisi trans-fisik. 23 Kondisi trans-fisik ini berhubungan dengan  suatu  perasaan  akan  keterhubungan  dengan  “yang transenden.”  Misalkan  saja  ketika  seorang  penganut  agama  Hindu melakukan ritual di hadapan patung Ganesha, sang penganut agama ini sejatinya  sedang  mencoba  berhubungan  dengan  “yang  transenden.”
20 Ibid., 56. 21 “Doctrines play a significant part in all the major religions, partly because sooner or later a faith has to adapt to social reality and so to the fact that much the leadership is well educated and  seeks  some  kind  of  intellectual  statement  of  the  basis  of  the  faith.”  Smart,  The  World’s Religions, 17; terjemahan oleh saya.
22 Bagian dari ritus belaka ini adalah doa, ibadah, kothbah, ataupun berbagai aktivitas rohani lainnya. Lih. ibid., 13.
23 Smart,  Dimensions  of  the  Sacred,  71–73.  Saya  melihat  bahwa  hal  yang menarik  di  sini  adalah  ketiaadaan  penggunaan  kata  meta-fisik  (beyond  physic).  Saya melihat  bahwa  Smart  tidak  melihat  konsep  ritual  ini  di  dalam  kacamata  dualistik materi-roh dengan menyatakan konsep trans-fisik ini. Dengan demikian, saya melihat bahwa di dalam kacamata Smart, apa yang ada di dalam fenomena materi, terutama di  dalam  konteks  agama-agama  dunia,  yang  fisik  dan  materi  ini  sejatinya  selalu berikatan.
Lebih  jauh  lagi,  Smart  menjelaskan  konsep  trans-fisik  di  dalam  dua bagian yaitu superimposisi dan juga internalisasi.
Proses  internalisasi  adalah  suatu  proses  di  dalam  merasakan “yang transenden” di dalam proses menjalankan ritual itu. Ritual itu sendiri  merupakan  suatu  bagian  dari  partisipasi  komunal  di  dalam penyembahan  dengan  “yang  transenden.” 24 Berhubungan  dengan proses  internalisasi  adalah  proses  superimposisi  di  dalam  ritual  itu sendiri.  Smart  menyatakan  bahwa  di  dalam  ritual,  “treating  as  rituals activities  not  originally  of  ritual  significance.” 25 Dengan  demikian,  Smart melihat bahwa  ritual  itu  sendiri tidak  dilakukan  “di  ruang hampa.” 26 Ada suatu tujuan yang perlu dimaknai di dalam ritual itu sendiri yang terhubung dengan “yang transenden.” Ternyata, seluruh konsep yang berhubungan dengan dunia trans-fisik ataupun dua proses ini adalah konsep penyembahan. 27
Smart  sendiri  memang  mengakui  bahwa  fokus  terhadap penyembahan  terhadap  “yang  transenden”  ini  merupakan  salah  satu fokus saja, namun dia berkeras bahwa penyembahan terhadap “yang kudus” (dalam bahasa Rudolf Otto) ini merupakan elemen yang paling “natural” di dalam ritual. 28 Misalkan saja, Smart memberikan contoh mengenai ritual penyucian. Smart mengamati  bahwa ritual penyucian tetap  berhubungan  dengan  “yang  transenden”  di  dalam  perihal mempersiapkan  diri  menghadapnya.  Bagaimana  dengan  sekularisasi dan modernisasi yang menghilangkan dan mendevaluasi ritual? Smart menyatakan  kembali  bahwa  pada  akhirnya  manusia  akan  tetap melakukan ritual ini (bahkan) di dalam budaya yang sekuler. 29 Dengan demikian,  ritual  merupakan  bagian  yang  penting  dari  suatu  agama dunia dan dimensi ritual ini selalu berekstrapolasi dengan konsep yang ada di luar ritual itu sendiri yaitu, “yang transenden.”

## Dimensi Mitos atau Naratif
Smart  mengamati  bahwa  di  dalam  setiap  agama  terdapat dimensi mitos ataupun narasi. Apakah yang Smart maksudkan dengan mitos?  Ia  tidak  mendefinisikan  mitos  secara  khusus,  namun  hanya menjelaskan  bahwa  mitos  adalah  suatu  kisah  yang  berhubungan
24 Ibid., 72–73.
25 Ibid., 74. 26 Ninian Smart, The Concept of Worship (New York: Macmillan Reference USA, 1972), 10–11.
27 Smart, Dimensions of the Sacred, 90.
28 Ibid., 92. Smart menyatakan bahwa meditasi merupakan salah satu sisi yang lain dari penyembahan.
29 Ibid., 121–122.
Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
mengenai dimensi yang adikodrati dan sifatnya para-historis. 30 Para- historis  di  sini  maksudnya  adalah  suatu  kejadian  yang  tidak  dapat dibuktikan  sebagai  suatu  kejadian  yang  historis  secara  historiografi modern namun sang penganut agama ini dapat yakin bahwa ada suatu klaim  historis  di  dalam  kisah  suci  yang  dimiliki  oleh  agamanya. Walaupun  demikian,  Smart  melihat  bahwa  dimensi  mitos  ataupun narasi ini sangatlah penting.
Smart  menyatakan  bahwa  dimensi  mitos  atau  naratif  ini memberikan identitas pada komunitas di mana kisah ini beredar, “the stories of the Gods,” tandas Smart, “help to shape the past, and to throw light on the way  the  group  sees  itself.” 31 Tidak  hanya  itu,  dimensi  mitos  ataupun naratif  ini  juga  menceritakan  asal-usul  manusia  dan  juga  penciptaan dunia dan manusia, dengan demikian identitas manusia dan juga harkat dan derajat manusia ditentukan dari kisah-kisah ini. 32 Kisah narasi ini juga memberikan pengetahuan mengenai kematian, realitas, waktu dan juga  mengenai  natur  dari  “yang  transenden.”  Inilah  peranan  mitos ataupun dimensi naratif di dalam suatu komunitas agama.

## Dimensi Pengalaman Religius dan Emosi
Smart mengamati bahwa di dalam setiap agama-agama terdapat dimensi  pengalaman  dan  emosi  ketika  seorang  penganut  agama berhadapan  dengan  “yang  transenden.”  Misalkan  saja  perjalanan Paulus menuju Damsyik, penglihatan nabi Yesaya, kisah dari Arjuna ataupun  kehidupan  nabi  Muhammad  dan  Buddha  merujuk  kepada dimensi pengalaman ini. Tentu, tokoh-tokoh ini menjadi cerminan bagi para  penganut  agama pada  masa  kini bahwa  pengalaman  religius  ini begitu nyata. Namun, bagaimanakah peranan pengalaman religius yang pada kenyataannya begitu beragam ini?
Smart  menjelaskan  ide  mengenai  pengalaman  religius  lewat teori  dua  kutub  yaitu  ketika  seorang  manusia  sedang  berbicara mengenai pengalaman  religius,  terdapat  suatu  rujukan  “di  sana”  (out there)  dan  juga  interaksi  dengan  “yang  di  dalam”    (within  here)  diri seseorang. 33 Smart  ingin  menyatakan  bahwa  sesuatu  “yang  di  sana” (dilandaskan  dari  konsep  Rudolf  Otto)  merupakan  bagian  dari pengalaman  religius,  bahwa  sejatinya  seorang  manusia  dapat merasakan  yang  adikodrati  itu  sebagai  landasan  dari  pengalaman religius itu. Namun, Smart juga ingin menyatakan bahwa pengalaman religius ini juga berbicara mengenai suatu kontemplasi terhadap yang
30 Ibid., 132–133.
31 Ibid., 132. 32 Ibid., 132–136; Smart, The World’s Religions, 16–17.
33 Smart, Dimensions of the Sacred, 176.
ada “di sana” itu di dalam diri sendiri (“yang di dalam,” dilandaskan pada  konsep  pengalaman  religius  dan  emosi  ala  Schleiermacher). Dengan  demikian,  bagi  Smart,  berbicara  mengenai  pengalaman religius, manusia akan selalu berdialektika dengan yang “di sana” lewat kontemplasi (“yang di dalam”) ini. 34

## Dimensi Etika dan Legal
Di dalam dimensi ini, Smart ingin menjelaskan bahwa di dalam agama-agama dunia, terdapat suatu keinginan dari para penganutnya untuk mempunyai kehidupan yang baik (etika). 35 Kehidupan yang baik ini,  menurut  Smart,  berkaitan  erat  dengan  dimensi  legal  dari  suatu agama-agama. Smart melihat bahwa seorang penganut agama tertentu diminta untuk hidup berdasarkan suatu tata cara kehidupan dan juga suatu aturan tertentu (legal). 36 Smart mengamati bahwa aturan ini pun diterapkan kepada seluruh komunitas agama tersebut. 37 Misalkan saja terdapat taurat bagi Yudaisme, ataupun syariah bagi seorang Muslim, ataupun  hukum-hukum  agama  yang  perlu  dilakukan  oleh  seorang Hindu.  Dengan  demikian,  seorang  penganut  agama  dan  komunitas agama  sebenarnya  terikat  oleh  suatu  aturan  yang  ada  di  dalam agamanya.

## Dimensi Sosial
Di  dalam  dimensi  ini,  Smart  menekankan  bahwa  di  dalam setiap  agama  terdapat  berbagai  orang-orang  yang  dianggap  sebagai tokoh  kunci. 38 Misalkan  saja,  di  dalam  Yudaisme  terdapat  pengajar ataupun  nabi  sebagaimana  di  dalam  kekristenan  ada  seorang  yang menjadi imam, pengkhotbah, pendeta ataupun pastur, seorang biksu di dalam agama Buddha, ataupun dukun pada agama suku. Tidak hanya itu, seorang yang penuh hikmat, sama seperti di dalam Konfusianisme,
34 Terlihat  sekali  bahwa  Smart  menggunakan cara  pandang  mistisisme  di sini. Namun, saya tidak akan membahas isu ini lebih jauh lagi. Smart juga sempat membahas mengenai konsep Allah sebagai suatu “proyeksi dari pemikiran manusia” ala  Feurbach.  Lih.  ibid.,  176–177.  Smart  menyatakan  bahwa  teori  ini  pun  ada benarnya  namun  perlu  dikaji  kembali  dengan  lebih  holistik.  Karena  itulah  Smart menyatakan  bahwa  pengalaman  agama  ini  disandingkan  dengan  emosi  di  dalam dimensi ini.
35 Ibid., 198. 36 Smart menyatakan juga bahwa aturan hukum negara yang termasuk di dalam nasionalisme dapat tercakup di dalam perihal ini. Lih. ibid., 207–208. Namun, saya tidak membahas hal ini karena adanya keterbatasan ruang di dalam tulisan ini.
37 Ibid., 196. 38 Ibid., 215.

## 123
Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
juga termasuk di dalam dimensi ini. Sebagai kesimpulannya, dimensi ini  menggambarkan  mengenai  seorang  tokoh  yang  membuat pengajaran ataupun juga pemahaman mengenai “yang transenden” ini dapat dipahami oleh penganut agama masing-masing agama.
Namun,  dimensi  sosial  ini  juga  berbicara  mengenai sekumpulan  orang-orang  yang  menganut  penyembahan  terhadap “yang transenden” tersebut. Smart menyatakan bahwa “to understand a faith we need to see how it works among people.” 39 Lewat pandangan Smart ini, seorang figur “nabi” ini merupakan bagian dari komunitas agama tertentu. Komunitas tertentu ini juga memerlukan suatu tempat ibadah yang  biasanya  dinamakan  sebagai  gereja,  masjid,  kuil,  pura,  ataupun vihara. Dengan demikian, keberadaan tempat ibadah dapat dimaknai sebagai  suatu  identitas  koorporat  dari  penganut  agama  tertentu. 40 Tentunya hal ini berhubungan dengan dimensi material yang akan saya bahas pada bagian berikutnya.

## Dimensi Material
Smart,  bersama  dengan  D.  D.  Kosambi,  menyatakan  bahwa “the  gods  are  paradoxical,”  lanjutnya  “they  are  invisible, yet they  are express themself  in  the  world.” 41 Smart  ingin  menegaskan  bahwa  “yang transenden” pada setiap agama mempunyai sisi material, suatu sisi yang dapat dilihat oleh manusia. Misalkan saja, Poseidon mewujudnyatakan dirinya sendiri dalam lautan, ataupun inkarnasi Kristus di dalam dunia,
Avatar  Wisnu  yang  hadir  di  dalam  wujud  makhluk  hidup,  ataupun berbagai  wujud  material  lain.  Namun,  aspek  material  ini  pun  dapat dinyatakan  lewat  berbagai  hal  seperti  bangunan,  ritual  dan penyembahan, tulisan atau patung, baju, buku, ataupun berbagai hal dalam bentuk materi. 42 Smart juga menambahkan tempat-tempat yang dianggap angker pun termasuk di dalam dimensi ini. 43 Bahkan, Kitab Suci pun termasuk di dalam dimensi materi ini, karena di dalam Kitab Suci “yang transenden” itu memanifestasikan dirinya. 44
Tujuh Dimensi Agama yang Saling Berkelindan dalam Realitas
39 Smart, The World’s Religions, 20.
40 Smart tidak membahas hal ini pada buku Dimensions of the Sacred, namun Smart menyatakan bahwa dimensi ini juga berhubungan dengan institusi agama pada buku The World Religions.
41 Smart, Dimensions of the Sacred, 275.
42 Ibid., 277. 43 Smart, The World’s Religions, 21.
44 Smart, Dimensions of the Sacred, 285–287.
Ketujuh  dimensi  ini  saling  terikat  satu  dengan  yang  lainnya sebagaimana yang Smart jelaskan di dalam tulisannya. 45 Dimensi narasi dan mitos menjadi dasar dari dimensi doktrin, dimensi legal dan etika di dalam poros intelektual dan juga poros kehidupan seorang penganut agama ataupun komunitas agama. Namun, ketiga dimensi ini pun terus ditopang oleh dimensi pengalaman religius dan juga emosi di dalam menjalankan perputarannya. Tentu, dimensi pengalaman religius dan emosi membuat seorang penganut agama dapat terus mengontekskan dimensi  narasi  dan  mitos  kepada  dimensi  legal  dan  etika  dan  juga dimensi doktrin. Sebagai wadah dari dimensi pengalaman religius dan juga emosi ini, dimensi ritual memegang peranan yang sangat penting sekali karena lewat dimensi inilah terdapat suatu wadah dari seorang penganut  agama  untuk  merasakan  “yang  transenden”  itu.  Sebagai wujud nyata dari perputaran lima dimensi ini, dimensi material dan juga dimensi  sosial  menjadi  aspek  “publik”  yang  dapat  dilihat  oleh masyarakat. Berikutnya, saya akan mencoba membahas pemikiran dari Calvin mengenai teater kemuliaan Allah.

## Teater Kemuliaan Allah: Realitas Sebagai Manifestasi dari Kerja Allah Tritunggal
Yohanes  Calvin  menyatakan  bahwa  ciptaan  adalah  teater kemuliaan  Allah  (the theater  of  God’s  glory).  Kata  teater  itu,  meminjam penjelasan  dari  Todd  Johnson  dan  Dale  Savidge,  diambil  dari  kata Yunani,  theatron,  yang  diartikan  sebagai  “tempat  untuk  melihat”  dan kata ini berhubungan dengan tempat untuk melakukan suatu performa ataupun drama. 46 Sedangkan kata kemuliaan merujuk kepada apa yang Allah lakukan di dalam “tempat untuk melihat ini.” 47 Teater kemuliaan Allah  adalah  “tempat”  yang  megah  untuk  melihat  apa  yang  Allah Trituggal  lakukan  di  dalam  aksi  penciptaan  dunia  ini. 48 Namun, pemikiran  Calvin  mengenai  teater  kemuliaan  Allah  tidak  berhenti
45 lih. Smart, The World’s Religions, 21–22.
46 Todd  E.  Johnson  and  Dale  Savidge,  Performing  the  Sacred:  Theology  and Theater  in  Dialogue  (Grand  Rapids:  Baker,  2009),  12,  kindle.  Belden  C.  Lane menyatakan  bahwa  konsep  Calvin  mengenai  teater  tidak  dapat  dilepaskan  dari konsep  Yunani  yang  menjadi  latar  belakang  dari  pemikirannya.  Belden  C.  Lane, Ravished by Beauty, (New York: Oxford University Press, 2011), 60. Dengan demikian,
definisi dari Johnson dan Savidge cukup untuk menjelaskan konsep teater yang ada di dalam kepala dari sang reformator ini. 47 John Calvin,  Commentary on Genesis-Volume 1, trans., John King (Grand Rapids: Christian Classics
Ethereal Library,
1847), 28.
https://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom01.pdf., accessed February 2, 2017.
48 John Calvin, Institutes of the Christian religion, trans., Henry Beveridge (The Calvin Translation Society, 1845), I. vi. 2.

## 125
Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
hanya pada konsep teater yang megah dan luar biasa,  namun kepada respons  yang  diberikan  oleh  manusia  yang  diciptakan  oleh  Allah Tritunggal di dalamnya untuk menjadi seorang penonton merupakan bagian  dari  konsep  ini.  Penonton  yang  ada  di  dalam  teater  ini seharusnya  kagum  akan  penciptanya  dan  memuliakan  Allah Tritunggal. 49 Karena  itu,  tidak  heran  apabila  Schreiner  menyatakan bahwa teater kemuliaan Allah ini sebagai suatu arena dari aksi ilahi dan kontemplasi. 50 Untuk  mempertajam  konsep  Calvin  ini,  saya  akan menggunakan penggambaran berikut untuk mempertajam penjelasan yang sudah saya utarakan.
Bayangkan  saja  seseorang  masuk  ke  dalam  suatu  bangunan yang  sangat  megah  seperti  gereja  Katedral  di  Jakarta  ataupun bangunan-bangunan megah lainnya. 51 Ketika ia masuk ke dalamnya, ia melihat kemegahan bangunan ini dan terkagum-kagum karena betapa megahnya  bangunan  tersebut.  Lalu,  setelah  ia  masuk  dan  diam  di dalamnya, semakin lama berada di dalamnya  orang tersebut  semakin terkagum-kagum  akan  detail-detail  yang  ada  di  dalamnya.  Mungkin karena ada dekorasi yang mulai membuatnya berpikir dan bertambah menikmati  setiap  detail  yang  ada.  Setelah  itu,  mungkin  saja  orang masuk  ke  dalam  Katedral  ini  lalu  mulai  mencari  siapa  pencipta bangunan  ini  dan  mengagumi  pencipta  dari  bangunan  Katedral  ini. Inilah yang menjadi inti dari pemahaman Calvin di dalam metafora ini. Manusia  ditempatkan  oleh  Allah  Tritunggal  di  dalam  “bangunan” ciptaan  (baca:  teater  kemuliaan  Allah)  ini.  Konsep  ini  tersebar  di beberapa  bagian  pada  tafsiran  dari  Calvin  terutama—sebagaimana pengamatan  dari  Belden C. Lane—pada  kitab  Kejadian,  Yesaya  dan Mazmur. 52 Pada  Kejadian  1:6  Calvin  menjelaskan  bahwa  manusia diciptakan di bawah kolong langit sebagai “teater yang Dia tempatkan di depan mata kita” sehingga pada hari Sabat (Kejadian 2:3) manusia dapat  memikirkan  tentang  “kebaikan,  keadilan,  kekuatan  dan  juga
49 Calvin, Commentary on Genesis, 1:28.
50 Susan E. Schreiner, The Theater of His Glory: Nature and Natural Order in the Thought of John Calvin. (Grand Rapids: Baker, 1991), 7.
51 Saya  paham  bahwa  Calvin  sejatinya  kontra  terhadap  Katolik,  bahkan Calvin memang dikenal sebagai teolog yang tidak terlalu senang  dengan ikon-ikon. Namun, saya sepaham dengan Lane bahwa penggunaan penggambaran teater inilah yang  membuat  Calvin  menjadi  cukup  “paradoksal.”  Dengan  demikian,  saya menggunakan ilustrasi ini untuk menajamkan poin, sedangkan Calvin sendiri tidak pernah menggunakan penggambaran ini. Saya mengucapkan terima kasih kepada Pdt. Nindyo Sasongko untuk masukan pada bagian ini.
52 Lane, Ravished by Beauty, 60.
hikmat Allah yang tidak terhingga. 53 Calvin juga menyatakan ide yang serupa pada tafsirannya terhadap Mazmur 135:11 dengan menyatakan bahwa  di  dalam  teater  kemuliaan  Allah  juga  terdapat  gereja  sebagai pemain  orkestra  sehingga  setiap  orang  dapat  melihat  kebaikan, keadilan,  kekuatan  dan  juga  hikmat  Allah  yang  luar  biasa. 54 Pada Mazmur  19:7,  Calvin  menyatakan  bahwa  hanya  orang  bodoh  yang tidak dapat melihat adanya karya Allah Trinitas pada alam semesta yang begitu  indah. 55 Tidak  hanya  teater  kemuliaan  Allah  memberikan pemahaman dan pengetahuan mengenai sang pencipta, manusia juga diciptakan di dalam teater yang indah ini untuk menikmati keindahan dari teater ini sehingga manusia yang ada di dalamnya dapat berkata: “biarlah  kemuliaan  Tuhan  tetap  untuk  selamanya”  (Mzm.  104:31). 56
Nampaknya  hal  yang  sama  juga  menjadi  perhatian  Calvin  pada bukunya Institutio, terutama pada suntingannya yang paling final.  Ide mengenai  ciptaan  sebagai  suatu  tempat  untuk  melihat  keperkasaan Allah  pun  tetap  saja  ternyatakan  di  dalam  Institutio  ini,  sebagaimana yang diutarakan oleh Susan E. Schreiner bahwa keterhubungan antara konsep Calvin dengan tafsirannya sangatlah kuat dan kental. 57
Berdasarkan  pengamatan  Lane,  Calvin  menggunakan  kata teater sebanyak tujuh kali pada bukunya Institutio (selanjutnya disingkat Ins.). 58 Namun dari semua kemunculan kata ini, hanya empat bagian yang merujuk kepada teater kemuliaan Allah. Pada Ins. I.xiv.20, Calvin mengajak setiap manusia yang ada di dalam teater kemuliaan Allah ini untuk “not to take a pious delight in the clear and manifest work of God.” 59 Namun, di dalam keberdosaannya pun, manusia tetap dapat melihat pekerjaan dari Allah Trinitas dalam teater yang sangat megah ini (Ins. I.v.8). 60 Di dalam teater kemuliaan Allah ini juga seorang manusia dapat melihat hikmat dari Allah yang menciptakan teater yang begitu megah ini  dan  merenungkan  mengenai  Allah  Tritunggal  (Ins.  II.vi.1). 61
53 “... teater which he place before our eyes”; “... the infinite goodness, justice, power, and wisdom of God.” Calvin, Commentary on Genesis, 1:42, 63; terjemahan oleh saya.
54 John  Calvin,  Commentary  on  Psalm-Volume  5  (Grand  Rapids:  Christian Classics Ethereal Library, 1845), 161. http://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom12.pdf., accessed February 8, 2017. 55 John  Calvin,  Commentary  on  Psalm-Volume  1  (Grand  Rapids:  Christian Classics Ethereal Library, 1845), 316. http://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom08.pdf., accessed February 8, 2017. 56 John  Calvin,  Commentary  on  Psalm-Volume  4  (Grand  Rapids:  Christian Classics Ethereal Library, 1845), 155. http://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom11.pdf., accessed February 8, 2017.
57 Schreiner, Theater of His Glory.
58 Saya mendapatkan informasi ini dari Lane, Ravished by Beauty.
59 Calvin, Institutes, I.xiv.20.
60 Ibid., I.v.8. 61 Ibid., II.vi.1.

## 127
Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
Karenanya, bagi Calvin, tugas seorang manusia di  dalam teater yang begitu megah ini tidak hanya untuk mengagumi dan menyadari bahwa ada Allah Trinitas yang merancangnya, namun juga di dalam teater ini seorang manusia memerlukan firman Allah yang akan menuntun sang insan untuk melihat lebih dalam mengenai Allah yang berkarya ini (Ins. I.vi.2). 62 Pada bagian selanjutnya, saya ingin merangkumkan tujuan dari sang reformator di dalam menggunakan penggambaran ini.

## Tujuan Penggambaran Alam Ciptaan sebagai Teater
Calvin  menggunakan  penggambaran  ini  dengan  beberapa tujuan  tertentu.  Diana  Butler  merangkumkan  tujuan  penggunaan penggambaran teater dari Calvin ini ke dalam empat perihal, sedangkan David O. Taylor, yang mengembangkan pemikiran dari Butler (lebih tepatnya  dua  poin),  menyatakan  bahwa  ada  lima  hal  yang  ingin disampaikan oleh Calvin dalam penggambaran ini, namun saya hanya akan membahas tiga pemikiran saja. 63
Pertama,  ciptaan  sebagai  pengajar.  Metafora  sebagai pengajaran  ini  ingin  menyatakan  bahwa  tatanan  ciptaan  yang  ada  di dalam  wujud  teater  kemuliaan  Allah  dapat  menyatakan  pengajaran mengenai  Allah  Trinitas.  Taylor,  menyimpulkan  pemikiran  Calvin, menyatakan demikian mengenai tujuan yang pertama ini: 64
“Perenungan terhadap langit dan bumi,” tulis Calvin, “adalah sekolah  bagi  anak-anak  Allah.”  Calvin  juga  mengatakan: “Biarlah dunia ini menjadi sekolah jika kita ingin dengan benar mengetahui  Allah.”  Langit  sedang  “mengkhotbahkan kemuliaan Allah seperti seorang guru di seminari pengajaran.”
62 Ibid., I.vi.2. 63 Diana Butler, “God’s Visible Glory: The Beauty of Nature in the Thought of John Calvin and Jonathan Edwards,” The Westminster Theological Journal, Vol. 52, No. 1 (1990): 16–19; W. David O. Taylor, The Theater of God’s Glory: Calvin, Creation and the Liturgical Arts, The Calvin Institutes of Christian Worship Liturgical Studies (Grand Rapids: Eerdmans, 2017).
64 “The  contemplation  of  heaven  and  earth,”  Calvin  writes,  “is  the  school  of  God’s children.” And again: “Let the world become out school if we desire rightly to know God.” The heavens are “preaching the glory of God like a teacher in a seminary of learning.” The science of astronomy is like an “alphabet of theology,” inasmuch as the stars “contribute much towards exciting in the hearts of men a high reverence for God.” “Even irrational creatures,” Calvin comments on Isaiah  1:3,  “give  instruction.”  “Under  their  tuition,”  the  heavens  teach  all  people  without distinction, and all receive profit “at the mouth of the same teacher.” All people may “read” about the glory of God in the heavens—“with the greatest show how God has provided all things that they may be “useful and salutary” to humanity,” the larger goal is to foster the twin virtues of obedience and  love  in  the  human  creature.  Taylor,  The  Theater  of  God’s  Glory,  42;  tambahan  dan terjemahan oleh saya; lih. juga Butler, “God’s Visible Glory,” 16.
Ilmu  sains  astronomi  ibarat  sebuah  “huruf-huruf  teologis,” sebagaimana  bintang-bintang  “berkontribusi  begitu  banyak menggairahkan rasa senang dalam hati seorang manusia untuk memberikan takzim pada Allah.” “Bahkan makhluk yang tidak dapat  berpikir  [keledai],”  sebagaimana  komentar  dari  Calvin pada  Yesaya  1:3,  “memberikan  instruksi.”  “Di  dalam pengajarannya,”  langit  mengajarkan  semua  orang  tanpa perbedaan,  dan  semua  orang mendapatkan  keuntungan  yang sama  dari  “mulut  guru  yang  sama.”  Semua  orang  dapat membaca”  mengenai  kemuliaan  Tuhan  di  langit—“lewat pertunjukan  Yan  menunjukkan  bagaimana  Allah  telah menyediakan  berbagai  hal  yang  ‘berguna  dan  menyehatkan’ bagi  manusia,”  tujuan  yang  lebih  besar  dari  penyediaan  ini adalah untuk memelihara kebajikan kembar, yaitu ketaatan dan kasih di dalam diri seorang manusia.
Dengan  demikian,  lewat  peranan  ini,  saya  melihat  bahwa  lewat penggambaran  teater  kemuliaan  Allah  ini,  manusia  yang  ada  di dalamnya dapat merasakan “pengalaman religius” (akan saya jelaskan pada  bagian  berikutnya)  sehingga  di  dalam  “bangunan  teater”  ini, seorang manusia dapat merasakan dan juga melihat “yang transenden.” Mengapa? Karena ciptaan itu sudah mengajarkan manusia mengenai Allah.
Kedua,  ciptaan  sebagai  teofani  Allah.  Taylor  menyatakan bahwa poin yang kedua ini berhubungan dengan fakta bahwa ciptaan membuat  Allah  yang  terlihat  itu  menjadi  terlihat  oleh  manusia. 65 Lantas,  apa  saja  hal-hal  yang  dapat  diketahui  mengenai  Allah  lewat ciptaan? Taylor mengamati bahwa di dalam konsep teater kemuliaan Allah ini, Calvin selalu menyatakan bahwa hikmat, keadilan, kemuliaan, keteraturan  dan  kebaikan  merupakan  lima  “kekuatan  ilahi”  yang menjadi  pemahaman  Calvin. 66 Tidak  hanya  itu,  Taylor  mengamati bahwa  Calvin  juga  ingin  menyatakan  bahwa  keteraturan  juga merupakan hal yang dapat diketahui dari ciptaan ini. 67 Kesimpulannya, Taylor mengatakan bahwa karena ciptaan, manusia tidak mencari Allah “‘di atas awan’ tapi ‘di dalam awan,’ bukan di luar ciptaan tapi melalui ciptaan.” 68
65 Taylor, The Theater of God’s Glory, 38.
66 Ibid., 37; lih. juga Schreiner, Theater of His Glory, 22.
67 Taylor, The Theater of God’s Glory, 38.
68 “‘above the  clouds’  but  ‘in the  clouds,’  not  beyond  creation  but  through  creation.” Ibid., 39; terjemahan oleh saya.
Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
Terakhir, ciptaan yang menunjukkan keindahan Allah. 69 Taylor mengamati  bahwa  bagi  Calvin  ciptaan  ini  merupakan  sesuatu  yang sangat indah dan manusia yang berada di dalamnya perlu menikmati apa yang sudah diciptakan oleh Allah Tritunggal. 70 Taylor mengamati bahwa, bagi Calvin, ciptaan ini begitu indah dikarenakan keteraturan dan juga memang sejatinya ciptaan itu sendiri mempunyai kualitas yang dapat  membangkitkan  kegairahan  dan  juga  hasrat  manusia  untuk memuji dan menyembah Allah (doksologi). 71 Terlepas dari poin Taylor ini,  Lane  bahkan  menggunakan  bahasa  yang  lebih  vulgar  lagi  untuk menjelaskan  poin  ini  dengan menyatakan  bahwa pemikiran  manusia “digauli”  oleh  keindahan  yang  ada  pada  alam  ciptaan. 72 Namun, pertanyaan  selanjutnya,  apakah  Allah  Tritunggal  menciptakan  dunia yang indah ini untuk memuaskan pemikiran manusia semata? Tentu saja  tidak.  Sebagaimana  yang  diutarakan  oleh  Butler,  “Allah  adalah seorang pencipta yang tidak membutuhkan penonton; Dia menikmati ciptaannya  sendiri,  alam  tetap  ada,  walaupun  tiada  penontonnya, sebuah teater yang sempurna.” 73
Teater  Kemuliaan  Allah  dan  “Jejak-jejak”  Kehadiran  Allah dalam Ciptaan
Salah  satu  konsep  yang  sangat  penting  dari  Calvin  adalah penggambaran alam ciptaan ini sebagai suatu teater yang menyatakan kemuliaan Allah. Saya sudah mengungkapkan, bersama Taylor, bahwa sang  reformator  mempunyai  tiga  tujuan  di  dalam  menggunakan penggambaran  ini  yaitu,  ciptaan  sebagai  pengajar,  ciptaan  sebagai teofani  Allah,  dan  ciptaan  menunjukkan  keindahan.  Tentu,  dengan melihat ketiga tujuan ini, saya dapat menyimpulkan bahwa ketiganya berkaitan satu dengan lainnya.
Ciptaan  mengajarkan  manusia  bahwa  ada  Allah  yang  secara “nyata”  dapat  dilihat  lewat  keindahan  karya-Nya  dan  karenanya manusia  diingatkan  akan  karakter  Allah.  Ciptaan  juga  mengingatkan manusia bahwa ada “sesuatu” yang layak untuk dipuji dan ditinggikan. 74
69 Saya  menggabungkan  tujuan  teater  kemuliaan  Allah  sebagai  suatu doksologi kepada Allah pada bagian ini.
70 Taylor, The Theater of God’s Glory, 39.
71 Ibid., 41.
72 Lane, Ravished by Beauty, 69.
73 “God is an Artist who needs no audience; he delights in his own creation. Nature remains,  even  with  no  spectators,  a  perfect  theater.”  Butler,  “God’s  Visible  Glory,”  18; terjemahan oleh saya.
74 Calvin sangat menekankan pentingnya firman Tuhan sebagai “kacamata” yang dapat membuat manusia dapat mengerti siapakah dirinya dan juga siapakah diri Allah  yang  sebenarnya.  Saya  mengerti  bahwa  ketika  membahas  konsep  teater
Dengan  demikian,  sebagaimana  yang  akan  saya  coba  jelaskan  pada bagian berikutnya, terlepas dari konsep “pengetahuan tentang Allah” yang menjadi inti pemikiran Calvin, saya ingin menyatakan bahwa di dalam  teater  kemuliaan  Allah  ini,  seorang  manusia  dapat  mengerti mengenai Allah dan ada sesuatu yang ilahi pada ciptaan ini. 75 Lebih jauh lagi,  klaim  yang  akan  coba  saya  utarakan  adalah bahwa  respons  dari para penonton dari teater kemuliaan Allah ini dapat dijelaskan di dalam studi agama-agama.

## Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
Apakah konsep Calvin dan Smart dapat disandingkan? Apabila jawaban  dari  pertanyaan  itu  adalah  “ya.”  Bagaimana  keterkaitannya? Saya melihat bahwa ada dua problem yang muncul. Pertama, konsep teater  kemuliaan  Calvin  dan  juga  tujuh  dimensi  agama  dari  Smart mempunyai  dua  sudut  pandang  yang  berbeda.  Jelas  bahwa  Calvin memulai  dari  kacamata  teologis  sedangkan  Smart  memulai  dari fenomena  kepelbagaian  agama-agama. 76 Kedua  pendekatan  ini mempunyai  titik  tolak  yang  berbeda.  Smart  justru  tidak  ingin mendefinisikan kepelbagaian agama ini dari satu sudut pandang saja— seperti yang sudah saya jelaskan pada bagian awal—sedangkan Calvin justru  menjadikan  titik  tolak  kristen  sebagai  titik  awal  untuk menjelaskan seluruh realitas dunia ini.
Kedua,  Smart  mendeduksikan  konsepnya  di  dalam  zaman agama-agama  dunia  (world’s  religions)  sedangkan  Calvin  sendiri mendefinisikan  konsepnya  di  dalam  lingkungan  yang  cenderung homogen  dan  bahkan  pemikiran  Calvin  sangatlah  kontra  terhadap kepausan (Katolik) pada waktu itu. Calvin sendiri pernah membahas
kemuliaan  Allah,  konsep  firman  ini  tidak  dapat  dilepaskan.  Lih.  Paul  Helm,  John Calvin’s  Idea  (New  York:  Oxford,  2004),  246.  Namun,  demi  mempermudah pembahasan dan juga menekankan maksud yang saya inginkan pada tulisan ini, saya tidak akan membahas korelasi ini lebih jauh.
75 John Hesselink menyatakan bahwa pengetahuan akan Allah merupakan salah satu teologi yang utama dari Calvin. John I. Hesselink, “Calvin’s Theology,” in The Cambridge Companion to John Calvin, ed., Donald K. Mckim (Cambridge: Cambridge University  Press,  2004),  74–92.  Saya  sepaham  dengan  Hesselink  dan  memang pendekatan  psikologis  ini  seringkali  dikaitkan  dengan  tafsiran  Calvin  pada  kitab Roma. Bahkan di dalam teologia Reformed sendiri, saya melihat bahwa pendekatan psikologis ini pun menjadi salah satu pendekatan yang masih digunakan. Namun pada tulisan  ini  saya  ingin  menghindari  pendekatan  psikologis  ini  dan  mencoba mengaitkannya  dengan  pengetahuan  akan  Allah  dari  sisi  eksternal  saja,  agar kompleksitas dari pembahasan tidak menjadi semakin rumit.
76 A.  S.  Moreau,  “Phenomenology  of  Religion,”  ed.,  Walter  A.  Elwell, Evangelical Dictionary of Theology (Grand Rapids: Baker, 2011).

## 131
Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
mengenai kaum Islam di dalam tulisannya, namun tetap saja konteks dari pemikiran mereka berdua ini berbeda karena Calvin tidak hidup pada  zaman  multikultur  seperti  zaman  Smart. 77 Dengan  demikian, apakah  kedua  pemikiran  mereka  dapat  disandingkan  ataupun  saling melengkapi satu dengan yang lainnya?
Mencari Titik Temu: Antara Teologi Calvin dan Fenomenologi Smart
Seberapa “teologis” konsep tujuh dimensi agama dari Smart? 78 Bryan S. Rennie mengamati bahwa di dalam tujuh dimensi agama yang Smart definisikan, terdapat suatu konsep mengenai “dunia yang tidak terlihat”  di  dalam  argumennya. 79 Rennie,  dengan  mensurvei  konsep tujuh dimensi agama ini dari buku-buku Smart, melihat bahwa terdapat suatu  asumsi  penting  mengenai  “dunia  yang  tidak terlihat”  di  dalam pemikiran  Smart. 80 Saya  sepaham  dengan  Rennie  karena  Smart memang menggunakan konsep pengalaman religius akan “yang kudus” ala Otto. Dengan demikian, saya melihat bahwa ada “celah” teologis dari  Ninian  Smart  dan  “celah”  ini  dapat  diisi  secara  teologis  dalam sudut padang teologi dari Calvin.
Calvin mengklaim bahwa Allah Tritunggal bekerja secara aktif di dalam ciptaan. 81 Bagi Calvin, wujud aktif dari peran Allah Trinitas di dalam dunia ini ada di dalam bentuk pemeliharaan Allah atas dunia ini dan  inilah  inti  dari  doktrin  ciptaan  dari  Calvin. 82 Dengan  melihat pemahaman Calvin ini dari sudut pandang teater, Allah Trinitas terus menerus  melakukan  suatu  drama  pemeliharaan  dunia  ini  sehingga setiap  manusia  dapat  tersadar  akan  kehadiran-Nya.  Sebagai dampaknya,  saya  melihat  bahwa  konsep  dari  Smart  dapat  menjadi
77 Markus  Dominggus  Lere  Dawa, “Reformasi  Gereja,  John  Calvin,  dan Islam,” Jurnal Theologi Aletheia, Vol. 19, No. 13 (2017): 67–90.
78 Kira-kira, apakah makna teologi di dalam cara pikir Smart? Saya melihat bahwa bagi Smart, teologi (terutama teologi Kristen) diartikan sebagai ilmu tentang Allah.  Konsep  ini,  walau  tidak  ia  artikulasikan,  terlihat  jelas  di  dalam  tulisannya dengan menjelaskan studi agama-agama sebagai kontra dari “teologi” yang sifatnya sangat particular. Smart, “Religious Studies and Theology,” 65–67. Justru, di dalam penilaian Smart yang terlihat subjektif ini, saya melihat bahwa ada “celah” teologis dari tujuh dimensi agama dari Smart ini.
79 Bryan  S  Rennie,  “The  View  of  the  Invisible  World:  Ninian  Smart’s Analysis of the Dimensions of Religion and of Religious Experience,” The Council of Societies for the Study of Religion Bulletin Vol. 28, No. 3 (1999): 63–69.
80 Rennie mencoba untuk melihat asumsi ini dengan mensurvei pemikiran dari Smart dan mendapati bahwa bagi Smart, memang “yang transenden” ini dapat berupa “kekuatan, pribadi, ataupun hukum fisika.” Ibid., 68.
81 Schreiner, Theater of His Glory, 15.
82 Ibid., 7–8.
“teologis” dengan menggunakan cara pandang Calvin di dalam asumsi tujuh agama dunia dari Smart.
Sekarang  pertanyaan  yang  perlu  ditanyakan  adalah  seberapa
“fenomenologis”  konsep  teater  kemuliaan  Calvin?  Saya  melihat konsep ciptaan dari Calvin juga menyatakan mengenai realitas dunia ini. Bagi Calvin, dunia yang ada saat ini diciptakan dari ketiadaan (creatio ex nihilo) dan sejatinya setiap agama ada di dalam realitas ini di dalam pemeliharaan  Allah  Trinitas.  Lantas  apakah  hubungan  antara komunitas agama dan juga alam ini?
Schreiner  mengamati  bahwa  bagi  Calvin,  seorang  manusia berdosa  dapat  menciptakan  komunitas  di  dalam  ciptaan  ini  semata- mata  merupakan  bukti  pemeliharaan-Nya,  karena  manusia  sebagai gambar  Allah  diberikan  tempat  bernama  bumi. 83 Di  dalam  ciptaan inilah  masyarakat  dapat  mengembangkan  hukum,  ideologi,  ataupun berkomunitas hanya karena pemeliharaan Allah. Apabila ide ini saya sambungkan dengan konsep fenomenologis dari Smart, saya melihat bahwa justru ada “titik pijak” yang sama antara konsep fenomemologis Smart dengan konsep ciptaan dari Calvin lewat penggambaran Teater ini. Dengan demikian, bersama dengan Schreiner, saya melihat bahwa Calvin mempunyai konsep yang sangat fenomenologis.

## Teater Kemuliaan Allah dan Wujud Tujuh Fenomena Agama di Dalamnya
Sebagaimana yang telah saya utarakan pada bagian sebelumnya, bahwa terdapat tiga tujuan dari penggunaan penggambaran ini di dalam teologi dari Calvin. Saya akan mencoba menghubungkan tiga tujuan ini dengan tujuh dimensi agama dari Smart.
Melihat  Teater  Kemuliaan  Allah  dalam  Dimensi  Naratif,  Mitos,  Doktrin,

## Etika, Material dan Sosial
Ciptaan,  bagi  Calvin,  mempunyai  fungsi  teofani  dan  juga pengajaran  di  dalamnya  sebagaimana  yang  sudah  diutarakan  pada bagian  sebelumnya.  Saya  melihat  bahwa  dua  tujuan  ini  dapat berhubungan dengan Dimensi Naratif, Mitos dan juga material. Smart misalkan  melihat  bahwa  di  dalam  kisah-kisah  yang  ada  pada  mitos- mitos dari setiap agama biasanya berhubungan langsung dengan alam. Misalkan  saja,  di  dalam  Kristianitas,  Islam,  Hindu,  dan  Buddha, dimensi  ini  mencakup  kosmologi  dan  juga  asal-usul  manusia.
Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
Bagaimana dengan agama-agama yang primitif? 84 Smart melihat justru kehidupan dari agama-agama ini ternyatakan di dalam cara kehidupan setiap  orang-orang  dari  agama  ini. 85 Dengan  demikian,  fungsi  alam sebagai  pengajaran  termaktub  di  dalam  cara  pandang  ini.  Apabila dimensi  Naratif  memang  berhubungan  dengan  tujuan  pengajaran, tentu  Dimensi  Doktrin,  filsafat,  etika,  dan  legal  akan  termaktub  di dalamnya,  mengingat  bahwa  dimensi-dimensi  ini  dibangun  pada dimensi mitos dan naratif.
Untuk  melihat  keterhubungan  antara  tujuan  dari  Teater
Kemuliaan  Allah  sebagai  teofani  dan  dimensi  Material,  saya  melihat bahwa  dimensi  material  ini  justru  merupakan  dampak  langsung  dari tujuan  teofani  ini.  Kuil  adalah  tempat  pertemuan  antara  yang transenden  dengan  yang  imanen. 86 Dengan  demikian,  fungsi  teofani dapat  dijalankan  dengan  baik  sekali,  sejatinya  dimensi  material  ini merupakan  bagian  dari  pewujudan  “teofani”  Allah  itu  sendiri  yang salah  satu  aspeknya  mengakar  kepada  ciptaan  itu  sendiri.  Sebagai tambahannya, dengan melihat bahwa aspek naratif yang tertambat dan juga mencakup ciptaan ini, maka sejatinya Dimensi Sosial pun tercakup di dalamnya.

## Melihat Dimensi Pengalaman Religius, Emosi, dan Ritual
David Brown menyatakan bahwa di dalam suatu pertunjukan drama,  terdapat  suatu  pengalaman  religius  di  dalamnya. 87 Brown, mencoba  untuk  melihat  bahwa  di  dalam  partisipasinya  di  dalam menonton  drama  di  dalam  teater,  terdapat  momen  yang  dapat
84 Penggunaan  kata  primitif  di  sini  biasanya  digunakan  dalam  kacamata orang-orang kulit putih yang datang untuk melakukan suatu observasi kepada agama- agama  suku.  Saya  sendiri  lebih  memilih  menggunakan  istilah  “agama-agama  asli” (indigenous religions)
85 Smart, Dimensions of the Sacred.
86 Saya pernah mengikuti kegiatan Youth in Asia Training for Religious Amity pada tahun 2017 yang diselenggarakan oleh World Council of Churches (WCC) dan Sekolah  Tinggi  Filsafat  Theologi  (STFT)  Jakarta.  Pada  kesempatan  itu,  para partisipan diizinkan untuk memasuki tempat peribadahan Hindu dan juga Buddha. Dari pembicaraan yang saya lakukan dengan tokoh di dua tempat itu, mereka pun menyatakan  bahwa  kuil  atau  tempat  peribadatan  ini  melambangkan  dunia  atau kosmos.
87 David Brown, “Theatre as a Source of Religious Insight and Revelation,” in Theatrical Theology: Explorations in Performing the Faith, eds., Trevor Hart and Wesley Vander Lugt (Oregon: Cascade, 2014), loc. 6413-6778, kindle.
membuatnya  berpikir  mengenai  pengalaman  religius. 88 Brown menyatakan demikian, 89
pengalaman religius didapatkan melalui karya-karya seni yang dapat cocok dengan pola umum, selama berbagai karya-karya seni  ini  berhasil  di  dalam  merefleksikan  aspek-aspek  dari atribut-atribut dan tujuan-tujuan ilahi, yang juga ada di dalam keteraturan ciptaan ataupun wahyu Alkitabiah.
Dengan  melihat  kriteria  ini,  saya  dapat  melihat  bahwa  sejatinya  di dalam teater kemuliaan Allah pun dapat dinyatakan demikian. Di  dalam  teater  kemuliaan  Allah,  Allah  menunjukkan keindahan  yang  dapat  dinikmati  oleh  manusia  dan  bahkan  di  dalam teater inilah Allah teofani Allah menjadi nampak. Saya melihat bahwa dengan  melihat  fakta  demikian,  sejatinya  di  dalam  teater  ini pengalaman  religius  dan  emosi  dapat  terjadi  dikarenakan  teater kemuliaan Allah benar-benar “merefleksikan aspek-aspek dari atribut- atribut dan tujuan-tujuan ilahi.” Dengan demikian, saya melihat bahwa dimensi pengalaman religius dan emosi dapat  tercakup di dalamnya. Tentu,  sebagai  dampaknya,  dimensi  ritual  pun  akan  tercakup  di dalamnya.
Di  dalam  studi  ritual,  biasanya  teater  dan  juga  ritual bersinggungan dengan erat. Dengan demikian, apakah keterhubungan antara konsep dari Calvin dan Smart ini? Taylor melihat keterhubungan antara teater kemuliaan Allah dan juga manusia ini di dalam konteks manusia sebagai penyembah di dalam teater kemuliaan Allah ini. 90 Hal yang  menarik,  Smart  melihat  bahwa penyembahan adalah  salah  satu lokus utama dari tujuh dimensi yang dia paparkan. 91 Dengan demikian, saya melihat bahwa baik konsep teater kemuliaan Allah ataupun tujuh dimensi  agama  dari  Smart  mengasumsikan  bahwa  manusia  adalah seorang homo adorans, mahkluk yang sejatinya sang penyembah “yang transenden”  itu.  Dengan  demikian,  saya  melihat  bahwa  di  dalam dimensi ritual ini pun termaktub konsep teater kemuliaan Allah ini.
88 Ibid.
89 “religious experience derived through the arts would fit this general pattern, insofar as the various arts succeed in reflecting aspects of the divine attributes and purposes, which are  also available  in  the  created  order  or  through  biblical  revelation.”  Ibid.,  loc.  6524,  kindle; terjemahan oleh saya).
90 Taylor, The Theater of God’s Glory.
91 Smart, Dimensions of the Sacred.

## 135 Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
Kesimpulan
Saya  mengklaim  pada  bagian  pendahuluan  bahwa  salah  satu wujud ruang publik yang dapat dibuat sebagai wujud dari ruang publik yang  mencakup  sisi  sekuler  dan  juga  sakral  dapat  dilihat  di  dalam konsep gabungan dari Smart dan Calvin ini. Saya melihat bahwa lewat pendekatan inter-disiplin ini, teater kemuliaan Allah merupakan ruang publik yang paling luas sehingga para penganut agama-agama yang ada di dalamnya dapat bercengkerama dan berdiskusi.
Tentu,  saya  menyadari  bahwa  proses  integrasi  ini  masih membukakan  banyak  pertanyaan  yang  belum  dijawab  misalkan bagaimana kaitan antara agama-agama ini dapat berkembang, ataupun bagaimana  merelasikan  konsep  Allah  Tritunggal  dengan  dunia  pada teater  ini  ataupun  kelemahan-kelemahan  lainnya.  Tentu  kelemahan- kelemahan  ini  dapat  dijawab  dengan  penelitian  yang  lebih  jauh. Namun,  terlepas  dari  semua  kelemahan  ini,  saya  dapat  menjawab bahwa  inilah  salah  satu  wujud  ruang  publik  di  dalam  cara  pandang teologi Reformed.

## Tentang Penulis
Adrianus  Yosia,  S.Si.,  M.Div.  adalah  mahasiswa  pasca-sarjana  di Wesley Theology Seminary, Washington, DC, Amerika Serikat. Penulis tertarik dengan isu-isu yang berkaitan dengan teologi publik dan juga agama-agama dunia.

## Daftar Pustaka
Brown,  David.  “Theatre  as  a  Source  of  Religious  Insight  and Revelation.” In Theatrical Theology: Explorations in Performing the Faith. Eds., Trevor Hart and Wesley Vander Lugt, loc. 6413- 6778. Oregon: Cascade, 2014.
Butler,  Diana.  “God’s  Visible  Glory:  The  Beauty  of  Nature  in  the
Thought  of  John  Calvin  and  Jonathan  Edwards.”  The Westminster Theological Journal, Vol. 52, No. 1 (1990): 13–26. Calvin, John. Commentary on Genesis-Volume 1. Trans., John King. Grand Rapids:  Christian  Classics  Ethereal  Library,  1847. https://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom01.pdf., accessed February 2, 2017. ———.  Commentary  on  Psalm-Volume  1.  Grand  Rapids:  Christian Classics Ethereal Library, 1845. http://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom08.pdf., accessed February 8, 2017 ———.  Commentary  on  Psalm-Volume  4.  Grand  Rapids:  Christian Classics Ethereal Library, 1845.
Indonesian Journal of Theology
http://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom11.pdf., accessed Februari 8, 2017. ———.  Commentary  on  Psalm-Volume  5.  Grand  Rapids:  Christian Classics Ethereal Library, 1845. http://www.ccel.org/ccel/calvin/calcom12.pdf., accessed February 8, 2017 ———. Institutes of the Christian religion. Trans., Henry Beveridge. The Calvin Translation Society, 1845.
Corduan, Winfried. Neighbouring Faiths: A Christian Introduction to World Religions. 2 nd edition. Grand Rapids: InterVarsity Press, 2013. Dawa, Markus Dominggus Lere. “Reformasi Gereja, John Calvin, dan Islam.” Jurnal Theologi Aletheia, Vol. 19, No. 13 (2017): 67–90. Helm,  Paul.  John  Calvin’s  Idea.  New  York:  Oxford  University  Press,
2004. Hesselink, John I. “Calvin’s Theology.” In The Cambridge Companion to
John  Calvin.  Ed.,  Donald  K.  Mckim,  74–92.  Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
Hyman, Gavin. “The Study of Religion and the Return of Theology.” Journal of the American Academy of Religion, Vol. 72, No. 1 (2004): 195–219.
Johnson, Todd E., and Dale Savidge. Performing the Sacred: Theology and
Theater in Dialogue. Grand Rapids: Baker, 2009.
Lane, Belden C. Ravished by Beauty. New York: Oxford University Press,
2011.
Moreau, A. S. “Phenomenology of Religion.”  Ed., Walter A. Elwell. Evangelical Dictionary of Theology. Grand Rapids: Baker, 2011. Netland, Harold, and Gerald R. McDermott. A Trinitarian Theology of
Religions:  An  Evangelical  Proposal.  Oxford:  Oxford  University
Press, 2014.
Rennie, Bryan S. “The View of the Invisible World: Ninian Smart’s
Analysis  of  the  Dimensions  of  Religion  and  of  Religious Experience.” The Council of Societies for the Study of Religion Bulletin, Vol. 28, No. 3 (1999): 63–69.
Schreiner, Susan E. The Theater of His Glory: Nature and Natural Order in
the Thought of John Calvin. Grand Rapids: Baker, 1991.
Smart, Ninian. Dimensions of the Sacred: An Anatomy of the World’s Beliefs.
London: Harper Collins, 1996. ———. “Implicit religion across culture.” Implicit Religion 1 (1998): 23–
26.
———. “Religious Studies and Theology.” The Council of Societies for the
Study of Religion Bulletin, Vol. 26, No. 3 (1997): 66–68.
———. The Concept of Worship. New York: Macmillan Reference USA,
1972.

## 137
Merupa Teater Kemuliaan Allah sebagai Ruang Publik
———.  The  World’s  Religions.  2 nd edition.  Cambridge:  Cambridge
University Press, 1998.
Strange, Daniel. “For Their Rock Is Not As Our Rock: The Gospel As the ‘Subversive Fulfillment’ of the Religious Other.” Journal of the Evangelical Theology Society, Vol. 56, No. 2 (2013): 379–395.
———. Their Rock Is Not Like Our Rock: A Theology of Religions. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Academic, 2015. Taylor, W. David O. The Theater of God’s Glory: Calvin, Creation and the Liturgical  Arts.  The  Calvin  Institutes  of  Christian  Worship Liturgical Studies. Grand Rapids: Eerdmans, 2017.
Vanhoozer,  Kevin  J.  “At  Play  in  the  Theodrama  of  the  Lord:  The
Triune God of the Gospel.” In Theatrical Theology: Explorations in  Performing  the  Faith.  Eds.,  Wesley Vander Lugt  and  Trevor
Hart, loc. 226-1010. Oregon: Cascade, 2014.
———.  “The  Voice  and  the  Actor.”  In  Evangelical  Futures:  A Conversation  on  Theological  Method.  Ed.,  John  G  Stackhouse. Grand Rapids: Baker Books, 2000.
“Smart,  Ninian,  1927-2001.”  The  Christian  Century,  Vol.  118,  No.  6
(2001): 14. “Smart, Ninian, 1927-2001.” Christianity Today, Vol. 45, No. 5 (2001): 31. “What is religion (according to Smart)?” http://www.philosopherkings.co.uk/Smart.html., accessed April 27, 2018.