Jurnal Islamika: Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman p-ISSN:1693-8712|e-ISSN: 2502-7565 Vol. 20, No.01, Juli 2020, 73-79

## Lanskap Corak Filsafat Islam

## Andi Muhammad Ikbal Salam
Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Parepare e-mail: muhammad.ikbal1212@gmail.com
ABSTRAK. Studi ini menggambarkan sejarah filsafat Islam sebagai salah satu jalan komparasi antara  filsafat  Barat,  sekaligus  sebagai  jawaban  atas  polemik  sejarah  perjalanan  ilmu pengetahuan  di  dunia  Islam,  di  satu  sisi  ada  yang  menganggap  bahwa  ilmu  pengetahuan  di dunia Islam pernah mengalami kemandegan sebagaimana yang terjadi di Barat, yang lazimnnya disebut  sebagai  abad  pertengahan.  Tudingan  ini  datang  baik  dari  kalangan  pemikir  Islam sendiri, dan pemikir Barat, di lain sisi ada anggapan bahwa pengetahuan di dunia Islam tidak pernah  redup  hingga  hari  ini.  Karenanya  studi  ini  dianggap  perlu  untuk  menyodorkan  titik terang atas polemik yang terjadi melalui penelusuran sejarah perkembangan filsafat Islam.
ABSTRACT.  This  study  illustrates  the  history  of  Islamic  philosophy  as  one  of  the comparative paths between Western philosophy, as well as the answer to the polemic history of the Historical journey of science in the Islamic world, on the one hand that it considers that science in the Islamic world has experienced the sweetness as it happens in the West, which is Lazimnnya referred to as medieval. The show came both from the Islamic thinkers themselves, and the western thinkers, on the other hand there is the assumption that the knowledge in the Islamic world is never dim to this day. Therefore, this study is deemed necessary to thrusting the bright point of the polemic occurring through the historical search of the development of Islamic philosophy.
Kata kunci: Filsafat Islam, Filsafat Barat, Ilmu Pengetahuan.

## PENDAHULUAN
Cicero (106-43 SM), seorang penulis Romawi terkenal pada zamannya dan sebagian karyanya masih dibaca  hingga  saat  ini,  mencatat  bahwa  kata  ‘filsafat’  dipakai Pythagoras  sebagai  reaksi terhadap  kaum  cendekiawan  pada  masanya  yang  menamakan  dirinya  ‘ahli  pengetahuan’. Pythagoras menyatakan bahwa pengetahuan itu begitu luas dan terus berkembang. Tidak ada seorangpun yang mungkin mencapai ujungnya. Jadi, jangan sombong menjuluki diri kita ‘ahli’ dan ‘menguasai’ ilmu pengetahuan, apalagi kebijaksanaan. Kata Pythagoras, kita ini lebih cocok dikatakan sebagai pencari dan pencinta pengetahuan dan kebijaksanaan, yakni phylosophia. 1
Secara  terminologi  pengertian  filsafat  menurut  para  filsuf  sangat  beragam,  Menurut Plato (427-347 SM), filsafat adalah ilmu pengetahuan tentang hakekat. Bagi Aristoteles (384-322 SM), filsafat adalah ilmu pengetahuan tentang kebenaran yang meliputi logika, fisika, metafisika dan pengetahuan praktis. Al-Farabi mengartikan filsafat sebagai ilmu tentang alam maujud dan bertujuan  menyelidiki hakikat  yang  sebenarnya.  Ibnu Rusyd  mengartikan  filsafat  sebagai  ilmu yang perlu dikaji oleh manusia karena dia dikaruniai akal. Immanuel Kant mengartikan filsafat
1 Nur A. Fadhil Lubis, Pengantar Filsafat Umum, (Perdana Publishing, Medan:2015), h. 5
sebagai ilmu yang menjadi pokok pangkal dari segala pengetahuan yang di dalamnya mencakup masalah  epistimologi  yang  menjawab  persoalan  apa  yang  dapat  kita  ketahui.  Aristoteles mengartikan filsafat sebagai ilmu yang meliputi kebenaran yang terkandung di dalamnya ilmu- ilmu  metafisika,  logika,  retorika,  etika,  ekonomi,  politik,  dan  estetika.  Jadi  dapat  disimpulkan bahwa  pengertian  filsafat  adalah  ilmu  pengetahuan  yang  menyelidiki  segala  sesuatu  yang  ada secara  mendalam  dengan  mempergunakan  akal  sampai  pada  hakikatnya.  Filsafat  bukannya mempersoalkan  gejala-gejala  atau  fenomena  akan  tetapi  mencari  hakikat  dari  fenomena tersebut.
Lanskap  corak  filsafat  Islam  dijabarkan  ke  dalam  corak  filsafat  peripatetik,  filsafat ilmunasi,  dan  filsafat  hikmah  al-Muta’aliyat.  Epistemologi  Barat  modern  masih  memiliki pengaruh besar hampir di seluruh belahan dunia. Sehingga untuk konteks kekinian dibutuhkan epistemologi  alternatif  yang  mampu  berdialog  secara  kreatif  dan  kritis  dengan  epistemologi dominan  Barat.  Karena  menurut  Mulyadhi  prestasi  ilmiah  yang  begitu  gemilang  dari  sains modern semestinya tidak menghalangi untuk melihat sisi-sisi negatifnya, misalnya dalam bentuk implikasi  sekulernya  terhadap  sistem  kepercayaan  agama  Islam 2 .  Oleh  karena  itu,  sikap  kritis dan waspada harus tetap menyertai sikap apresiatif terhadap sains modern. Namun, Mulyadhi yakin  bahwa  sikap  kritis  tersebut  tidak  akan  bisa  hadir  jika  sekiranya  hanya  menelaah  secara sepihak  sains  modern  tanpa  perbandingan  yang  kritis  antara  epistemologi  Barat  dengan epistemologi Islam.

## METODOLOGI
Jenis  Penelitian  ini  adalah  penelitian  kepustakaan.  Metode  dokumentasi  dilakukan  untuk memperoleh data-data terkait penelitian. Setelah data diperoleh, teknik analisis data dilakukan menggunakan  analisis  konten.  Kajian  mengenai  filsafat  Islam  dan  Barat  dianalisis  hingga menyediakan hasil dan pembahasan.

## TEMUAN DAN DISKUSI

## Peripatetik
Studi ini mengelaborasi analisa Ali Akbar Rasyad, dimana dia melihat perjalanan Rasionalitas Islam telah melewati 5 tahapan.

## Periode Pertama
Negeri  Hijaz  tidak  pernah  memiliki  latar  belakang  filosofis,  kecuali  saat  Nabi  Ibrahim  as, sehingga  Hijaz  berada  dalam  kegelapan  kebodohan  yang  membelenggu.  Namun,  munculnya Islam,  cahaya  rasionalitas  dinyalakan  di  negeri  itu.  Ayat-ayat  pertama  diwahyukan  berbicara tentang  isu-isu  seperti  membaca  dan  menulis,  pengetahuan  (ilm)  dan  kebijaksanaan  (hikmah), penciptaan,  dan  antropologi.  Dalam  suatu  cara  yang  akan  mengantarkan  manusia  untuk berpikir  dan  meningkatkan  kesadarannya.  Wahyu-wahyu  Islami  memandang  kebijaksanaan (Hikmah)  sebagai  pelengkap  al-Kitab  (al-Quran  Suci)  dan  kitab-kitab  suci  lainnya.  Itulah sebabnya  mengapa  dalam  Islam  nalar  (‘aql)  sama  berharganya  dengan  wahyu.  Ajaran-ajaran filosofis dan pernyataan-pernyataan rasional membanjiri halaman-halaman seluruh teks Islam.
2 Mulyadhi Kartanegara, 2002. Menembus Batas Waktu “Panorama Filsafat Islam, Cet. I; Bandung: Mizan
Sebagaimana  sains-sains  Islam  lainnya,  ajaran-ajaran  filosofis  Islam  tidak  tampil  dalam  kitab lain  mana  pun  selain  kitab-kitab  suci.  Hal  tersebut  disebabkan  karena  alasan  di  antaranya: adalah karena adanya fakta bahwa isu-isu filosofis dan wahyu sangat erat kaitannya sehingga keduanya tidak bisa dipandang sebagai dua isu yang berbeda dalam agama 3 .

## Periode kedua
Matahari  hikmah  dan  pengetahuan  mulai  memudar  pada  kegelapan  Abad  pertengahan  di Barat,  namun,  ia  naik  di  Timur  baru  (Islam).  Dengan  kontemplasi  dan  pemikiran  serta perluasan  Islam,  dengan  interpretasi  teks-teks  dan  dogma-dogma  keagamaan  yang  beragam, tak  bisa  dipungkiri  bahwa  juga  karena  kepentingan  egois,  sehingga  melahirkan  banyak perselisihan  yang  beragam  dengan  fondasi-fondasi  proposisi  dan  ajaran  Islam.  Implikasinya muncullah mazhab-mazhab filsafat dan teologi Islam yang berbeda. Meskipun demikian, akan tetapi  ayat-ayat  al-Quran  dan  hadis-hadis  Nabi  Saw.  yang  menyandarkan  proposisi-proposisi dan ajaran secara rasional.

## Periode ketiga
Tumbuh  kembangnya  filsafat  dan  pengetahuan  di  dunia  Islam.  Budaya  Islam  yang  kaya, menarik sains-sains di seluruh dunia. Pencapaian intelektual dari berbagai manusia dan bangsa serta warisan-warisan kebudayaan dari bangsa-bangsa Yunani, Iran, Alexandria (Iskandariyah), Mesir dan India Kuno diterjemahkan secara ekstensif ke dalam bahasa Arab yang merupakan bahasa  ilmiah  dan  bahasa  dunia  Muslim  bahkan  sampai  sekarang.  Gerakan  penerjemahan dimulai  pada  paruh  kedua  masa  Manshur  ‘Abbasi  (136-158/754-775),  dan  mencapai  titik kulminasinya  di  abad  ketiga,  dan  mulai  menyusut  pada  akhir  abad  keempat.    Sejajar  dengan ekspansi yang cepat dari gerakan penerjemahan dan setelah pembangunan bait al-hikmah (graha wicaksana)  yang  diperintahkan  oleh  al-Makmun  dan  dikepalai  oleh  Yahya  bin  Masuyah bersama kemunculan para Filosof seperti Abu Yusuf Ya’qub al-Kindi (w. 258-866), yang getol dilakukan  adalah  penyerapan  elemen-elemen  hikmah  dari  peradaban  lain  ke  dalam  sistem intelektual  Islam  dimulai,  karenanya,  fondasi-fondasi  tersebut  disiapkan  bagi  kebangkitan periode  keempat  rasionalitas  Islam 4 .    Kemudian  disinyalir  bahwa  filsafat  Islam  baru menemukan wajahnya yang sistemik dan tertulis sejak al-Kindi yang diberi gelar sebagai filosof Arab  pertama.  Salah  satu  sumbangsinya  dalam  perkembangan  filsafat  Islam  adalah menjembatani pemikiran Islam dengan filsafat Yunani Kuno 5 .

## Periode keempat
Kemudian  pada  periode  keempat  ini  khususnya  pada  paruh  kedua  dikenal  karena  kehadiran sejumlah filsuf yang diakui dan terkemuka seperti al-Farabi yang dikenal sebagai Abunasir di Barat,  dan  Ibnu  Sina  yang  dikenal  sebagai  Avicenna.  Dua  filsuf  ini  membawa  rasionalisme Islam  ke  titik  tertinggi  dalam  kekokohan  dan  kesempurnaanya.  Keduanya  berhasil menyintesiskan  capaian-capain  filosofi  Yunani-Alexandria  dengan  ajaran-ajaran  keagamaan Islam  dan  dengan  kekuatan  pikiran  yang  genius  mereka  yang  tak  tertandingi.  Mereka mendirikan  dan  menyodorkan  sistem  filsafat  yang  kokoh  selama  berabad-abad  karya  dan
3 Ali Akbar Rasyad, Jurnal Mulla Shadra, (volume II, No. 5. 2012), h. 188
4 Ali Akbar Rasyad, Jurnal Mulla Shadra, (volume II, No. 5. 2012), h. 188
5 Muhsin Labib, Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T. Mishbah Yazdi (Filsuf Iran Kontemporer) Studi atas Filsafat Pengetahuan, Filsafat wujud dan Filsafat Ketuhanan, (Cet. I; Jakarta: Sadra Press, 2011 ), h. 22
pemikiran-pemikiran mereka berdua menyuapi Timur Islam dan Barat 6 .  Kontribusi al-Farabi terhadap  perkembangan  filsafat  Islam  yang  dianggap  cukup  bernilai  adalah  usaha  al-Farabi dalam  memberi  defenisi  dan  batasan  pada  setiap  ilmu  pengetahuan  yang  berkembang  pada zamannya,  dan  mengklasifikasi  ilmu  ke  dalam  tujuh  cabang,  yaitu:  a.  logika,  percakapan, matematika, fisika, metafisika, politik, dan ilmu hukum.
Inilah  era  keemasan  filsafat  Peripatetik  (masya’iyyah)  yang  cenderung  menjadikan mazhab Aristotelian sebagai acuan dibanding platonian. Adapun karakteristik filsafat ini adalah penggunaan  argumentasi  yang  bersifat  rasional  (Burhani)  daripada  intuisional  (Irfani)  atau teologikal  (kalami),  meskipun  demikian,  keduanya  tetap  mempraktikkan  hidup  zuhud  dan tekun  dalam  beribadah.  Sebagaimana  yang  diketahui  Aristoteles  bertumpu  pada  salah  satu metode  rasionalnya  yakni  deduksi,  maka  demikian  pula  halnya  al-Farabi  dan  Ibn  Sina  yang bertumpu pada penggunaan deduksi rasional (silogisme), pendasaran pada premis kebenaran primer.    Napas  filsafat  Islam  diperpanjang  dengan  kehadiran  dan  kontribusi  Ibn  Rusyd terhadap perkembangan filsafat Islam, apalagi setelah ia melontarkan kritik terhadap al-Gazali melalui karyanya Tahafut al-Tahafut (kerancuan buku tahafut al- Falasifah). Meskipun Ibn Rusyd yang  lahir  di  Cordova,  Spanyol  ini  seorang  dokter,  namun  ia  lebih  dikenal  sebagai  seorang filosof. Hani Idris dalam tulisan Muhsin Labib menulis bahwa, Ibn Rusyd memiliki pandangan bahwa filsafat merupakan jalan terbaik untuk mencapai kebenaran sejati dibanding jalan yang dipilih oleh ahli agama, asumsi tersebut membuat kemarahan para ahli agama, sehingga mereka melaporkan pada khalifah tentang gumaman Ibn Rusyd dan meminta agar pemerintah Spanyol mengkafirkan  Ibn  Rusyd,  meskipun  perkataan  Ibn  Rusyd  tersebut  sebelumnya  pernah dilontarkan  oleh  al-Kindi.  Al-kindi  mengatakan  bahwa  kaum  fakih  tidak  dapat  menjelaskan kebenaran  dengan  sempurna  karena  pengetahuan  mereka  yang  tipis  dan  kurang  bernilai. Pertentangan  antara  filosof  dan  kaum  ulama  berlanjut  dan  kian  memanas  setelah  al-Gazali menerbitkan  karangannya  yang berjudul  (Tahafut  al-Falasifah),  kemudian  senjata  ini  pula  yang digunakan oleh pihak gereja untuk menghalangi berkembangnya pikiran bebas di Eropa pada zaman  Renaissans.  Al-Gazali  berasumsi  bahwa  mempelajari  filsafat  dapat  menyebabkan seseorang  menjadi  atheis,  sehingga  ia  berkesimpulan  bahwa  hanya  ada  satu  jalan  untuk mencapai  kebenaran  sejati,  yakni  melalui  tasawuf  (mistisisme).  Namun  asumsi  al-Gazali tersebut  mendapat  respon  kritis  dari  Ibn  Rusyd  dalam  karyanya,  Tahafut  al-Tahafut. 7 Inilah salah  satu  perspektif  kaitan  dengan  perjalanan  ilmu  pengetahuan  di  dunia  Islam,  dimana melalui  dukungan  ulama-ulama  klasik  terhadap  pemerintah  kaitannya  dengan  kampanye  anti filsafat  yang  digencarkan  oleh  al-Gazali,  telah  menyebabkan  pelarangan  pengajaran  ilmu filsafat di berbagai perguruan  tinggi Islam. Padahal sebagaimana yang terekam dalam sejarah bahwa Ilmu dalam peradaban Islam bermula dengan getolnya beberapa filosof Muslim dalam menerjemahkan literatur-literatur Yunani sehingga pembelajaran filsafat berkembang, akhirnya ilmu  dalam  peradaban  Islam  mengalami  kemunduran  dengan  kurangnya  perhatian  pada filsafat.

## Periode kelima
Setelah  perlawanan  Ibn  Rusyd  terhadap  gerakan  anti  filsafat  dan  logika,  maka  Barat menganggap  telah  berakhir  masa  rasionalisme  dalam  sejarah  Islam.  Anggapan  ini  ternyata
6 Ali Akbar Rasyad, Jurnal Mulla Shadra, op cit, h. 191-192
7 Muhsin Labib, Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T. Mishbah Yazdi (Filsuf Iran Kontemporer) Studi atas Filsafat Pengetahuan, Filsafat wujud dan Filsafat Ketuhanan, h. 23-25
meleset, karena rasionalisme Islam justru semakin bersinar di belahan dunia Islam yang lain. Inilah  yang  penulis  anggap  dua  perspektif  yang  berbeda  dalam  menilai  perjalanan  sejarah rasionalisme  Islam,  yakni  dalam  pandangan  sebagain  ilmuan  muslim  dianggap  bahwa  filsafat mengalami  kemunduran,  ternyata  hasil  penelusuran  penulis  dapat  menarik  benang  merah bahwa  dunia  Islam  tidak  pernah  mengalami  kemunduran  atau  masa  kegelapan  ilmu pengetahuan, karena ternyata di dunia Islam yang lain filsafat sedang bangkit dengan kehadiran Hikmah Muta’alliyah yang di cetuskan oleh Mulla Sadra 8 .

## Filsafat Iluminasi
Namun, sebelum Mulla Sadra, lahir sosok Suhrawardi dengan kekhasan konsep iluminasinya, Suhrawdi  dilahirkan  di  Aleppo,  Suriah,  pada  1154  dan  ia  dihukum  mati  oleh  Shaladin  pada 1191 karena Suhrawardi dituduh kafir dan demi menjawab para tuntutan kaum teolog maupun fuqaha.  Bagi  Suhrawardi  upaya  yang  ia  lakukan  adalah  untuk  menjelaskan  pendapat- pendapatnya  selaras  dengan  metode  Peripatetik  konvensional.  Peripatetik  konvensional olehnya disebut sebagai metode diskursif yang baik, hanya saja tidak memadai dalam mencapai tujuan  pencari  Tuhan  yang  ingin  sampai  pada  tingkat  pengalaman  kebijaksaan  ataupun hikmah,  atau  yang  ingin  mengintegralkan  metode  diskursif  dan  pengalaman  batin.  Hikmah yang didasarkan pada dualisme cahaya dan kegelapan, menurut Suhrawardi adalah merupakan warisan  para  guru  mistis  Persia,  seperti  Jamasp,  Frashaustra,  Bizrgimher,  dan  para pendahulunya.  Dimana  hikmah  ini  juga  terwakili  di  Barat,  di  antaranya  adalah  Plato, Agathadaimon,  dan  Ascelepius.  Al-Bisthami  dan  al-Hallaj  kemudian  melanjutkan  tradisi  ini. Hingga  puncaknya  ada  pada  diri  Suhrawardi.    Adapun  inti  dari  hikmah  iluminasi  bagi Suhrawardi  adalah  “ilmu  cahaya”  yang  membahas  sifat  dan  cara  pembiasan  cahaya.  cahaya tersebut  menurutnya,  tidak  bisa  didefenisikan  karena  cahaya  merupakan  realitas  yang  paling nyata.  Disamping  cahaya  juga  merupakan  realitas  yang  menerangi  segala  sesuatu.  Cahaya  ini pun  merupakan  substansi  yang  masuk  ke  dalam  komposisi  semua  substansi  yang  lain  fisika ataupun  metafisika.  Segala  sesuatu  selain  “Cahaya  Murni,”  terdiri  atas  wujud  yang membutuhkan penyangga, yang disebutnya sebagai substansi gelap atau bentuk (form) substansi yang merupakan kegelapan itu sendiri. Objek-objek yang menerima cahaya sekaligus kegelapan olehnya  disebut  barzakh.  Ia  merupakan  kegelapan  murni  dimana  semua  cahanya  berasal  dari sumber luar.
Cahaya ketika dihubungkan dengan objek-objek yang ada di bawahnya ia memiliki dua bentuk, yaitu cahaya terang pada dirinya sendiri dan cahaya yang terang dan menerangi selain dirinya.  Cahaya  yang  terakhir  menerangi  segala  sesuatu.  Karena  bagaimanapun  statusnya cahaya tetaplah sesuatu yang terang, dan ia merupakan sebab tampaknya segala sesuatu yang pasti  beremanasi  darinya.  Karenanya  ia  memiliki  sifat  hidup  sebab  kehidupan  tidak  lain  dari penampakan diri yang esensial pada segala sesuatu selainnya. Namun, dari semua manifestasi wujud  terdapat  cahaya-cahaya  murni,  yang  membentuk  jalur  menaik,  bagian  tertingginya adalah  Cahaya  di  atas  cahaya  yang  menjadi  sumber  eksistensi  semua  cahaya  yang  berada  di bawahnya.  Cahaya  di  atas  cahaya  ini  juga  bersifat  mandiri,  tunggal.  Karena  jika  diasumsikan dua cahaya primer maka kita akan terjebak ke dalam kontradiksi bahwa keduanya harus berasal dari cahaya ketiga yang mesti bersifat tunggal 9 .
8 Muhsin Labib, Pemikiran Filsafat Ayatullah M.T. Mishbah Yazdi (Filsuf Iran Kontemporer) Studi atas Filsafat Pengetahuan, Filsafat wujud dan Filsafat Ketuhanan, h. 27
9 Majid Fakhry, Sejarah Filsafat Islam”Sebuah Peta Kronologis”, (Cet. I; Bandung, Mizan, 1997), h. 130-131

## Hikmah al-Muta’aliyat
Kemudian periode kelima, inilah periode dimana perjalanan rasionalitas Islam atas filsafat di warnai  oleh  filosof  terkemuka  yakni  Mulla  Sadra,  dan  dalam  periode  inilah  Mulla  Sadra memberikan  pengaruh  besar  dalam  perjalanan  perkembangan  filsafat  Islam.    Secara  keliru sebagian orang mempercayai bahwa karya Mulla Sadra merupakan suatu adaptasi yang cerdas namun  tidak  inovatif,  dari  pemikiran  peripatetik  dan  secara  khusus  dari  mazhab  Ibnu  Sina, demikian pula yang lainnya menganggap mazhab Mulla Sadra sebagai perluasan dari mazhab iluminasionis,  secara  khusus  filsafat  Suhrawardi.  Bangunan  filsafat  Mulla  Shadra  hanya dianggap sebagai usaha integrasi tidak konsisten atas tiga ranah epistemologis dari peripatetik, iluminasionis,  teologi,  dan  mistisisme,  atau  bahkan  dari  empat  mazhab  (peripatetik, iluminasionis,  teologi  dan  mistisisme).  Namun,  apa  yang  ada  dibalik  tiga  sudut  pandang  ini adalah merupakan pandangan yang keliru,  hal tersebut  merupakan  kesalahpahaman  terhadap ciri-ciri dan sifat dari filsafat Mulla Sadra.
Anggapan tersebut bisa ditepis dengan salah satunya meminjam pengakuan Alparslan Acikgence sebagaimana yang dikutip oleh Muhsin Labib, bahwa al-Hikmah Muta’aliyyah sebagai aliran baru yang dirumuskan oleh Mulla Sadra melahirkan dimensi intelektual baru yang bukan hanya  sekedar  ensiklopedia  sdialektis  (menghimpun  secara  dialogis  dan  kritis  berbagai  teori dan  pandangan)  melainkan  juga  penafsiran  segar  dari  berbagai  khasanah  tradisional.  Sintesis yang di lakukan oleh Mulla Sadra bukan sekedar kompromi dangkal, akan tetapi melalui suatu prinsip filosofis 10 .
Lewat  pengantarnya  atas  Asfar,  karya  terbesar  Mulla  Sadra  dan  ensiklopedi  Muslim paling  komprehensif,  setelah  membicarakan  kehidupan  ilmiah  dan  spiritualnya  sendiri,  dan secara  eksplisit  mengeluhkan  ketidakadilan  dunia  terhadap  hikmah  dan  kekerasan  dari  para sejawatnya  sendiri,  melalui  retorika  dan  gaya  spiritualnya  seolah  mengingatkan  kita  pada perkataan Ali bin Abi Thalib, dia menunjuk periode-periode praktis asketiknya yang panjang dan bagaimana kebenaran-kebenaran disingkapkan kepadanya. Mulla Sadra melihat perubahan ini sebagai karunia Ilahi dan mengurai sifat dan spesifikasi mazhabnya sendiri dalam suatu jalan mistis. Mengenai sumber dan sifat mazhabnya, Shadra mengatakan:
“Maka  ketika  aku  secara  tulus  berpaling  kepada  Allah  pembuat  sebab,  dan  melalui  watak primordialku (fitrah), aku bermohon kepada hadirat-Nya, yang membuat seluruh kesulitan menjadi mudah.  Untuk  waktu  yang  lama,  aku  berkhalwat;  kemudian,  berkat  periode  praktis  askestisku yang lama, hatiku dibakar dan diterangi dengan cahaya dunia spiritual (al-malukut) dan bayangan dunia  imajinal  (al-jabarut)  dilemparkan  atasnya.  Kemudian  aku  menyadari  rahasia-rahasia  yang sebelumnya  tidak  aku  sadari;  rahasia-rahasia  disingkapkan  untukku  yang  sebelumnya  belum disingkapkan  sedemikian  demonstratif.  Melalui  intuisi,  aku  melihat  dan  menemukan  rahasia- rahasia  keTuhanan  realitas  rububiyah,yang  kekal  terselubung  dan  wali-wali  Tuhan  yang sebelumnya telah aku pelajari”.
Begitu  besar  pengaruh  Mulla  Shadra  terhadap  pemikiran  Islam  sehingga  apa  yang disumbangkan  ke  dalam  konteks  pengetahuan  dan  hikmah  Islam  tidak  dapat  disejajarkan dalam sejarah Islam, sekalipun kelebihan yang diutamakan dalam periode ini milik al-Kindi, al- Farabi,  Ibn  Sina  dan  Suhrawardi,  apa  yang  mereka  kontribusiskan  tidak  pernah  dapat dibandingkan  dengan  perubahan  dan perkembangan  yang  Mulla  Sadra  munculkan  di  medan pemikran Islam. Dalam metodologi, struktur dan konten, dia melakukan perubahan yang tidak biasa.
10 Muhsin Labib, Filosof Sebelum dan Sesudah Mulla Shadra, op cit, h. 34
Perubahan yang dilakukan Mulla Sadra yang bersifat kontekstual dan kualitatif adalah lebih  baik  ketimbang  seluruh  inovasi  yang  dibuat  dalam  sepanjang  tujuh  abad  dari  periode ketiga  dan  keempat  dari  filsafat  dan  rasionalitas  Islam.  Munculnya  Mulla  Sadra  menampik klaim  dari  para  orientalis  yang  mengira  bahwa  filsafat  Islam,  setelah  memperoleh  serangan sengit  dari  al-Gazali,  sehingga  tidak  pernah  lagi  muncul,  dan  bahkan  usaha  dari  Ibn  Rusyd merupakan  usaha-usaha  terakhir  dan  tidak  berhasil  dari  apa  yang  dilakukan  oleh  para  filsuf Muslim  untuk  membela  filsafat,  dan  bahwa  setelahnya,  filsafat  Islam  tetap  mengalami stagnasi/kemandulan.  Kehadiran  filsafat  Sadrian  sudah  barang  tentu  berbarengan  dengan renaissans dan kemunculan filsafat modern di Barat di satu sisi dan mundurnya status ilmiah ummat  Muslim  di  sisi  lain.  Karena  perbuatan  buruk  yang  memang  disengaja  dari  Barat sehingga filsuf terkemuka ini tetap dalam  ketidakjelasan di Barat.   Sebagaimana yang dikutip oleh  Muhsin  Labib,  Jalal  al-Din  Asytiani  menjelaskan  bahwa  Barat  mempunyai  tendensi  di balik  anggapannya  tersebut.  Barat  mengagungkan  Ibn  Sina  dan  Suhrawardi  karena  keduanya dianggap pewaris filsafat Barat Kuno (Yunani Kuno), sedangkan Mulla Sadra tidak mendapat perlakuan  setimpal  di  Barat  karena  menggagas  filsafat  yang  orisinal  dan  berbasis  pada kesyi’ahannya.
Kemudian ketika dirunut ke belakang, pemikiran Islam kritis apabila ditentukan suatu rekonstruksi suatu mazhab filsafat dan intelektual sepanjang garis pengetahuan dan tantangan dari  zamannya  sebagai  usaha  memformulasi  dan  menyunting  ulang  mazhab  itu  sembari memelihara  prinsip-prinsip  pokok  dan  elemen-elemen  fundamentalnya,  maka  secara  tepat dapat dikatan bahwa gerakan filsafat baru di Iran sebagai “mazhab Neo Shadrian.

## PENUTUP
Melalui konstruksi gagasan yang berdasar pada bangunan filsafat Islam, status ontologis tidak hanya  terbatas  pada  obyek-obyek  empirikal  sebagaimana  apa  yang  telah  disimpulkan  oleh positivisme  bahwa  realitas  yang  ada  hanyalah  sejauh  apa  dapat  dijangkau  oleh  panca  indra melalui  observasi  dan  verifikasi  empirikal,  namun  juga  pada  obyek-obyek  metaempirik,  dan obyek-obyek ilmu juga berpadanan dengan hierarki wujud. Semakin tinggi posisi wujud dalam hierarki  wujud,  maka  semaikin  nyata  dan  fundamental  status  ontologisnya.  Karena  obyek- obyek metaempirik menduduki posisi yang lebih tinggi

## REFERENSI
Fakhry,  Majid  Fakhry.  (1997).  Sejarah  Filsafat  Islam”Sebuah  Peta  Kronologis”,  Cet.  I;  Bandung, Mizan
Kartanegara, Mulyadhi. 2002. Menembus Batas Waktu “Panorama Filsafat Islam, Cet. I; Bandung: Mizan
Labib, Muhsin, Filosof Sebelum dan Sesudah Mulla Shadra, Cet. I; Jakarta: al-Huda, 2005
Labib,  Muhsin,  2011.  Pemikiran  Filsafat  Ayatullah  M.T.  Mishbah  Yazdi  (Filsuf  Iran  Kontemporer) Studi atas Filsafat Pengetahuan, Filsafat wujud dan Filsafat Ketuhanan,  Cet. I; Jakarta: Sadra Press
Lubis, Nur A. Fadhil. 2015. Pengantar Filsafat Umum, Medan: Perdana Publishing
Rasyad, Ali Akbar. 2012. Jurnal Mulla Shadra, volume II, No. 5.