Media Komunikasi Penelitian dan Pengembangan Pendidikan Islam p-ISSN: 2086-0641 (Print) Volume 09, No. 02, Oktober 2017, Hal. 113-126
e-ISSN: 2685-046X (Online) journal.stitaf.ac.id

## PLURALISME  DI TENGAH AMBIVALENSI AGAMA
Malik Zuhri
STIT Al-Fattah Siman Lamongan, Pon. Pes Al-Fattah Siman Sekaran Lamongan,
Telp.0322-3382086, Fax.0322-3382086
Pos-el :
malikzuhri@stitaf.ac.id

## Abstrak
Kemajemukan  dalam  semua  istilah  termasuk  pluralitas  agama  adalah  kenyataan  yang menjadi sunnatullah (kodrat hukum) dan tidak dapat diabaikan keberadaannya. Akibatnya, agama dan para pengikutnya menghadapi tantangan terbesar, yaitu bagaimana agama dan para pengikutnya dapat mendefinisikan diri mereka secara akurat di sekitar para penganut agama yang berbeda. Karena dalam konteks ini, agama sering terjebak dalam ambivalensi, di mana di satu sisi agama menunjukkan dengan cara yang baik atau sopan dan cara lain dan agama sisi lain menunjukkan cara yang buruk atau kasar. Karena ada kecenderungan absolutis universal yang ada dalam semua agama. Oleh karena itu, diperlukan komunikasi seperti dialog untuk menjadi salah satu solusi alternatif. Salah satu metode yang diterapkan dalam dialog antara pengikut agama yang berbeda adalah menggabungkan antara metode fenomenologi  dan  perenialistik.  Dengan  cara  ini,  kita  diundang  untuk  menjadi  pengamat dan  pendengar  yang  baik.  Jadi,  kita  dapat  memahami  dan  menghargai  beragam  karakter agama tanpa mengabaikan keyakinan kita.
Kata kunci : Ambivalensi Agama, Pluralisme

## Abstract
Plurality within all terms including religion plurality is a reality that becomes sunnatullah (natural of law) and un-ignorable of its existence. Consequently, religion and the followers of it  then  faced  on  the  biggest  challenge,  it  is  how  religion  and  the  followers  of  it  can  define themselves  accurately  around  other  followers  of  different  religion.  Because  in  this  context, religion is often trapped in ambivalence, where in one side religion shows in good manner or polite  way  and  another  way  and  another  side  religion  shows  its  bad  manner  or  rudely. Because there is a universal absolutist tend that exists in all religion. Therefore, it is needed communication  such  as  dialogue  to  be  one  of  alternative  solution.  One  of  methods  that applied  within  dialogue  between  followers  of  different  religion  is  combining  between phenomenology and perennialistic methods. By this way, we are invited to be good observer and  listeners.  So,  we  can  understand  and  appreciate  vary  religion  characters  without ignoring our faith.
Keywords : Religious Ambivalence, Pluralism .

## PENDAHULUAN
Agama dalam kehidupan nyata para pemeluknya yang setia dan komitmen, selalu  menarik  untuk  diperbincangkan.  Berbicara  mengenai  agama,  bagaikan berbicara  tentang  suatu  paradoks.  Dalam  konteks  sosial,  agama  tidak  semata dimaknai sebagai ritus, liturgi, do’a, dan pengalaman mistik yang bersifat personal
dan unik, namun agama juga hadir dengan fungsi manifest dan latent yang kadang tidak dikehendaki oleh pemeluknya sendiri.
Di  satu  sisi,  agama  dapat  menjadi  sarana  integrasi  sosial,  mengikat solidaritas  sesama  penganutnya  dalam  jamaah,  gereja,  sangha  dan  komunitas- komunitas  keagamaan,  wahana  pencipta,  pembangun,  dan  pemelihara perdamaian.  Sepanjang  sejarah,  gagasan  dan  komitmen  keagamaan  telah mengilhami individu dan kaum beriman untuk menanggalkan semua kepentingan pribadi  yang  sempit  demi  tercapainya  nilai  dan  kebenaran  yang  lebih  tinggi. Sejarah  menunjukkan  bahwa  berbagai  kerja  luhur  kemanusiaan  yang diinspirasikan  dan  bahkan  ditopang  sepenuhnya  oleh  tradisi  keagamaan,  seperti kisah perjuangan para Nabi dalam membebaskan kaum tertindas ( mustadh’afin )— sebagaimana  dinarasikan  oleh  teks-teks  suci  keagamaan—maupun  aktivitas kemanusiaan  yang  didedikasikan  para  tokoh  keagamaan  legendaris  seperti Mahathma  Ghandi,  Bunda  Theresa,  kian  mengukuhkan  tampang  konstruktif- transformatif agama.
Pada  sisi yang lain, agama sekaligus tampil sebagai instrumen yang cukup efektif bagi terciptanya disintegrasi sosial, konflik, ketegangan, friksi, kontradiksi, dan  bahkan  perang  yang  mengakibatkan  kehancuran  dan  kemalangan  umat manusia.  Agama—di  tangan  para  pemeluknya—belakangan  ini  sering  tampil dengan  wajah  kekerasannya  sehingga  seolah-olah  agama  telah  kehilangan  wajah ramahnya.  Sejarah  dengan  jelas  menunjukkan  bahwa  sederetan  tragedi  yang terjadi  beberapa  waktu  yang  lalu,  seperti  teror  11  September  di  Amerika  yang menewaskan ribuan manusia yang tak tahu apa-apa, bom Bali yang menewaskan ratusan  nyawa,  rangkaian  bom  bunuh  diri  di  Israel  yang  juga  tak  jarang menewaskan  warga  sipil  biasa,  teror  gas  beracun  Aum  Shinrikyo  pimpinan Asahara  Shoko  di  Jepang  (1990-an),  kekerasan  rezim  Taliban  di  Afghanistan terhadap  warganya  sendiri  demi  apa  yang  mereka  pandang  sebagai  ketaatan terhadap  syariat  Islam  sebagai  hukum  negara,  kekerasan  kelompok  ekstremis Yahudi  Israel  pimpinan  Rabi  Mei  Kahane  atas  warga  Arab  Palestina,  bunuh  diri massal  pada  Peoples  Temple  pimpinan  Jim  Jones  di  Guyana  (1970-an)  dan  pada gerakan  David  Koresh  di  Texas  (1990-an),  serta  baku  tikam  antara  umat  Hindu- Islam  di  Kashmir,  Kristen-Islam  di  Ambon  dan  Poso,  mengindikasikan  bahwa agama seringkali bertabrakan dengan misi luhur dan autentik yang diserukan para pembawanya.
Dalam koridor semacam ini, menjadi sangat beralasan apabila ada kalangan yang  mengatakan  bahwa  agama  adalah  sumber  masalah,  cenderung  bersifat anakronistik,  dan  berpotensi  untuk  memecah  belah.  Akan  tetapi,  menyatakan agama semata-mata sebagai sumber masalah jelas tidak arif dan a-historis, karena selama berabad-abad pula orang bisa melihat iman yang memperteguh kehidupan telah menopang dan memberi makna bagi jutaan orang. Karena agama orang bisa saling  mencinta,  tetapi  atas  nama  agama  pula  orang  bisa  saling  membunuh  dan
menghancurkan.  Orang  pun  bertanya-tanya:  Ada  apa  dengan  agama?  Adakah agama  memang  mengandung  unsur-unsur  yang  melegitimasi  kekerasan,  bahkan teror? Apakah  agama  berperan  sebagai  sumber  problem  atau  sumber solusi? Bagaimana
mengenali  terjadinya  pembusukan  di  tubuh  agama?  Mengapa  agama  tampil dengan wajah ganda seperti itu? Apa yang masih tersisa dari agama? Langkah apa yang  harus  dilakukan  untuk  mengatasi  persoalan  tersebut?  Secara  garis  besar, artikel  ini  mencoba  untuk  menjawab  setumpuk  pertanyaan  di  atas  dengan memfokuskan  bahasan  kepada  sikap  ambivalensi  agama  dan  penganutnya  di tengah pluralitas agama yang ada.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Pluralitas  dan  pluralisme  adalah  dua  kata  yang  selama  ini  dimaknai simpang  siur  dan  tumpang  tindih.  Kata  pluralisme  sering  dipakai  ketika sebenarnya  yang  ingin  dijelaskan  adalah  realitas  pluralitas,  keragaman  atau kemajemukan.  Ungkapan  “saat  ini  kita  berada  di  era  pluralisme  agama”,  tidaklah tepat untuk menjelaskan  bahwa kita  berada pada suatu  masa dimana  keragaman agama  menjadi  realitas  yang  tak  terelakkan.  Seharusnya  ungkapan  itu  berbunyi: “Saat  ini  kita  berada  di  era  pluralitas  agama”.  Dalam  hal  ini,  Terrence  W.  Tilley dalam Postmodern  Theologies  and  Religious  Diversity ,  cenderung  membedakan pluralitas  dan  pluralisme.  Menurutnya,  pluralitas  menunjukkan  realitas keragaman,  sedangkan  pluralisme  dalam  konteks  studi  agama-agama  dikenal sebagai salah satu bentuk penyikapan atas realitas pluralitas itu sendiri.
Dalam  konteks  postmodernisme,  pluralitas  menjadi  salah  satu  struktur fundamental.  Segala  fenomena  menampakkan  wajah  pluralistik,  sehingga  sulit dipertahankan  paradigma  tunggal  dalam  diskursus  apapun,  baik  budaya,  agama, ras,  ekonomi,  ilmu  pengetahuan,  bangsa,  negara,  hingga  aspirasi  politik.  Dalam kaitan  inilah  disebut  bahwa  pluralitas  telah  menjadi  keniscayaan  yang taken  for granted ,    dimana  segala  lini  kehidupan  telah  menjadi  beragam.  Problem  yang muncul  dari  realitas  ini  adalah  bagaimana  masing-masing  menyikapi  keragaman itu.  Tujuan  yang  ingin  dicapai  adalah  sebuah  kesadaran  bahwa  pluralitas  yang memiliki  konsekuensi  logis  perbedaan  ( divercity )  merupakan  realitas  yang  tidak bisa dielakkan. Ruh yang terkandung dan menjadi elan kesadaran pluralitas adalah kesediaan  masing-masing  untuk  menerima  perbedaan,  sehingga  perbedaan  itu tidak menjadi kendala menjalin kebersamaan.
Dalam  konteks  agama,  kesalahan  juga  terjadi  ketika  orang  menyamakan pluralitas  agama  dengan  pluralisme  agama,  padahal  keduanya  sangat  berbeda. Pluralitas  agama  adalah  kondisi  dimana  berbagai  macam  agama  wujud  secara bersamaan  dalam  suatu  masyarakat  atau  negara.  Sedangkan  pluralisme  agama adalah  suatu  paham  yang  menjadi  tema  penting  dalam  disiplin  sosiologi, teologi, dan filsafat agama yang berkembang di barat dan juga agenda penting globalisasi.
Secara  normatif,  agama  Islam  sangat  menghargai  adanya  kemajemukan atau pluralitas umat manusia dan memandangnya sebagai sunnatullah. Jika dalam al-Qur’an  disebutkan  bahwa  manusia  diciptakan  berbangsa-bangsa  dan  bersuku- suku  agar  mereka  saling  mengenal  dan  menghargai,  maka    pluralitas    itu meningkat  menjadi  suatu  sistem  nilai  yang memandang secara positif-optimis terhadap  kemajemukan  itu  sendiri,  termasuk  terhadap  adanya  pluralitas  agama. Dalam  sejarahnya,  umat  Islam  sejak  dulu  hingga  kini  telah  biasa  hidup berdampingan  di  tengah  kebhinekaan  atau  pluralitas  agama  dan  menerimanya sebagai  realitas  sosial.  Piagam  Madinah  dengan  jelas  sekali  mengakomodir pluralitas agama saat itu dan para ulama telah menjelaskan hukum-hukum terkait.
Suatu kebanggaan sekaligus sebagai problem bagi bangsa Indonesia adalah kenyataan bahwa betapa kemajemukan atas elemen-elemen yang ada di dalamnya teramat  plural.  Dikatakan  sebagai  sebuah  kebanggaan,  karena  masing-masing elemen  memiliki  karakteristik  sendiri  yang  bila  dipadukan  dalam  sinergi  yang tepat dapat melahirkan sintesa penguat bagi bangunan sistem kebangsaan secara keseluruhan.  Sebaliknya,  kemajemukan  yang  ada  juga  berpotensi  menjadi permasalahan  yang  tidak  ringan,  manakala  interaksi  yang  terjadi  antar  elemen tersebut justru melahirkan resistensi yang merugikan.
Pluralitas  agama  yang  hidup  di  Indonesia,  termasuk  di  dalamnya keanekaragaman  paham  keagamaan  yang  ada  di  dalam  tubuh  internal  sebuah agama adalah kenyataan historis yang tidak dapat dibantah oleh siapa pun. Proses munculnya  pluralitas  agama  di  Indonesia  dapat  diamati  secara  empiris  historis. Secara  kronologis  dapat  disebutkan  bahwa  dalam  wilayah  kepulauan  Nusantara, pada  awalnya  hanya  agama  Hindu  dan  Budha  yang  dipeluk  oleh  masyarakat, terutama  di  pulau  Jawa.  Candi  Prambanan  dan  Borobudur  adalah  saksi  sejarah yang  paling  otentik.  Ketika  penyebaran  Islam  lewat  jalur  perdagangan  sampai  di kepulauan Nusantara, maka proses perubahan pemelukan (conversi) agama secara bertahap  berlangsung.  Proses  penyebaran  dan  pemelukan  agama  Islam  di kepulauan  Nusantara  yang  berlangsung  secara massif dan  dengan  jalan  damai tersebut  sempat  dicatat  oleh  Marshall  Hodgson—seperti  yang  dikutip  oleh  M. Amin Abdullah—sebagai prestasi sejarah dan budaya yang sangat mengagumkan.
Kerukunan  hidup  umat  beragama  yang  selama  ini  berjalan  dan  dinikmati oleh  masyarakat  Indonesia,  memang  sedang  menjadi  telaah,  bahkan  kekaguman bagi  para  pengamat  dari  luar  negeri.  Beberapa  pengamat  agama  berkeliber internasional  melihat  Indonesia  sebagai  negara  yang  mampu  menciptakan  dan memelihara  hubungan  antar  agama  yang  baik,  sehingga  seringkali  dijadikan sebagai teladan dalam hal kerukunan antar umat beragama. Bagi orang yang hidup di  Indonesia,  pandangan  semacam  ini  bukan  hal  yang  gampang  diterima  begitu saja  mengingat  kesulitan-kesulitan  yang  muncul  belakangan  ini.  Akan  tetapi, pandangan  tersebut  bisa  dipahami,  karena  bagaimanapun  juga,  dibandingkan
dengan situasi hubungan agama di tempat lain, situasi di Indonesia memang lebih memberi harapan.
Meningkatnya  intensitas  dalam  pergaulan  antarumat  beragama  pada  saat ini—terlepas  dari  gejolak-gejolak  yang  timbul—adalah  sebuah  kenyataan.  Dalam kaitan  ini,  tantangan  paling  besar  dalam  kehidupan  beragama  adalah  bagaimana penganut sebuah agama bisa mendefinisikan dirinya secara tepat di tengah-tengah agama  lain.  Umat    beragama—lebih-lebih    dalam      masyarakat    yang      bersifat pluralistik  keber- agamaannya—memang  selalu  menghadapi  dilema.  Keberagamaan (religiusity) atau (being religious) ,  yang  aturannya,  memang  lebih  bersifat  batiniyah,  esoteris, inklusif,  otentik,  universal,  transendental,  penekanan  pada  moralitas  yang preskriptif,  dalam  praktek  kesehariannya  terpaksa  harus  berubah  menjadi pemilikan agama (having religion) yang seringkali lebih menitikberatkan sifat serta menekankan pada aspek legal-formal yang rigid.
Dalam  hal  ini—menurut  M.  Amin  Abdullah—di  sinilah  letak  dilemanya. Keberagamaan  yang  bersifat  abstrak,  otentik,  universal,  transendental,  jika  tanpa dihayati  secara  kongkret,  historis-empiris,  eksoteris,  partikular  dalam  bentuk doktrin-doktrin  teologi  tertentu  yang  sudah  mapan  dan  mentradisi,  agaknya memang tidak mungkin bakal terjadi. Akan tetapi, begitu proses penghayatan dan proses  menikmati  keberagamaan  secara  kongkret-historis-empiris,  melampaui batas  kewajaran,  maka  hal  demikian  akan  menimbulkan  berbagai  persoalan. Meskipun  dapat  dikatakan  bahwa  kebenaran  pada  dasarnya  bersifat  esoteris, tetapi  adalah  utopis  untuk  membatasi      keberagamaan      hanya      pada    wilayah “idea,  intelektual, dan  cognisi”
semata.  Manusia,  selain  berdimensi  transendental-intelektual,  ia  juga  makhluk yang  berdimensi    historis.  Namun,  begitu    juga    sebaliknya,  jika    agama  dan keberagamaan
hanya  dinikmati  secara  historis-eksoteris-kelembagaan,  belum  lagi  jika  di dalamnya  tercampur  pula  kepentingan  politik-ekonomi-militer,  maka  tanpa disadari  akan  menepikan  aspek  esoteris-batiniah,  moralitas,  dan  etika keberagamaan yang berangsur dari kepercayaan yang mendalam kepada Tuhan.
Ada sementara pendapat  yang agak artifisial dan simplifikatif menyatakan bahwa pluralitas agama dipandang sebagai pemicu bagi munculnya kekerasan dan konflik antar agama. Secara artifisial pendapat ini dapat dibenarkan, tetapi secara teologis kurang dapat dibenarkan. Sebagai sebuah fenomena sosiologis, pluralitas agama  merupakan  kenyataan  yang  tidak  dapat  dipungkiri.  Pluralitas  agama merupakan bagian dari bentuk pluralitas lain yang memperkaya khasanah kultur manusia.  Lebih  dari  itu,  dalam  arus  modernisasi  sekarang  ini,  kecenderungan terjadinya perkembangan ke arah masyarakat yang semakin pluralistik tidak dapat dibendung  lagi,  karena  menjadi  bagian  dari  proses  modernisasi  sendiri.  Dalam kehidupan agama, pluralitas tidak hanya muncul dalam wujud banyaknya agama,
bahkan dalam satu agama pun, terdapat banyak keragaman dalam penafsiran dan penciptaan lembaga keagamaan.
Dalam kehidupan sehari-hari, kita temukan berbagai macam agama. Setiap agama,  pada  hakikatnya  merupakan  tanggapan  manusia  terhadap  wahyu  Tuhan atau sesuatu yang dianggap sebagai Realitas Mutlak. Dengan agama, manusia dapat menyadari  hakikat  keberadaannya  di  dunia.  Selain  itu,  agama  menawarkan  jalan menuju  keselamatan  dan  menghindari  penderitaan.  Oleh  karena  itu,  tidak  ada agama  yang  mengajarkan  kejahatan,  ia  senantiasa  mendorong  manusia  untuk berbuat kebajikan.

## Ambivalensi Agama: Antara Rahmat dan Bencana
Apakah kehadiran agama dapat memberikan rahmat kepada manusia atau sebaliknya,  justru  mendatangkan  bencana  bagi  manusia?  Pertanyaan  ini  kadang- kadang  terlontar  dalam  pikiran  ketika  kita  dihadapkan  pada  kenyataan  bahwa semua agama besar tidak bebas dari kehadiran sebagian pemeluknya yang terlibat dengan tidak kekerasan, kekejaman, dan pertumpahan darah yang memalukan dan memilukan,  yang  dilakukan  atas  nama  agama.  Tragedi  ini  terjadi  tidak  hanya  di masa lalu, tetapi juga berlangsung saat ini.
Sejak  dulu,  pertemuan  antara  penganut  berbagai  agama  telah  terjadi. Dari perjumpaan itu telah dihasilkan banyak kerja sama, tetapi tidak sedikit pula yang mengakibatkan  perselisihan,  bahkan  peperangan.  Sejarah  sosial  masyarakat  di berbagai belahan dunia tidak pernah lepas dari konflik, baik yang bersumber dari perbedaan  agama  maupun  disebabkan  oleh  faktor  nonkeagamaan  seperti  etnis, politik,  ekonomi,  budaya,  dan  lain  sebagainya.  Sejak  tahun  90-an  hingga  saat  ini misalnya,  telah  tercatat  beberapa  peristiwa  kerusuhan  sosial  di  tanah  air  yang nuansa  keagamaannya  cukup  kentara.  Memang  ihwal  terjadinya  kerusuhan  tidak dipicu  secara  langsung  oleh  perbedaan  agama.  Akan  tetapi,  dengan  mengamati perilaku  para  perusuh  yang  tidak  segan-segan  merusak  tempat  ibadah  seperti masjid, gereja, pura, maka sentimen keagamaan ini tidak dapat dipandang sebelah mata sebagai salah satu variabel penting yang dapat memicu terjadinya kerusuhan social.
Diakui atau tidak, kekerasan atas nama agama yang terjadi selama berabad- abad,  merupakan  kejahatan  terburuk  yang  telah  mengisi  peradaban  manusia. Dalam  konteks  kekinian,  serangkaian  aksi  teror  yang  dilakukan  oleh  oknum dari kelomok  muslim  militan—seperti  aksi  kamikaze  di  World  Trade  Center  (WTC) Amerika  Serikat,  peledakan  bom  Bali  jilid  I  dan  II,  peledakan  bom  di  Kedutaan Besar Australia Jakarta, JW. Marriot, bahkan kantor Mabes Polri pun tak luput dari aksi  biadab  tersebut—menjadikan  Islam  sebagai  agama  yang  dituding  harus bertanggung  jawab  atas  semuanya.  Kita  memang  tidak  bisa  menyalahkan pandangan tersebut. Namun pandangan tersebut juga tidak benar seratus persen adanya. Apalagi untuk menggeneralisir bahwa Islam dan segenap penganutnya itu
suka melakukan teror. Sebab di samping penganut semua agama yang ada di dunia ini—apapun  namanya—punya  potensi  yang  sama  besar  untuk  melakukan kesalahan  termasuk  melakukan  teror,  juga  karena  semua  agama  tidak membenarkan  adanya  aksi  kekerasan,  apalagi  sampai  menghilangkan  nyawa. Sebab pada dasarnya, semua agama mengajarkan tentang cinta kasih, perdamaian, dan menghargai sesama.
Cara  pandang  sosiologis  yang  menempatkan  agama  sebagai  salah  satu variabel  pembentuk  konflik,  jika  dihadapkan  dengan  cara  pandang  teologis terkesan anakronistik. Sebab, semua agama yang dibawa oleh para Utusan Tuhan ke muka bumi ini—menurut Syamsul Arifin—pada hakikatnya berada dalam misi universal  yang  sama,  yaitu: Pertama ,  memberikan  afirmasi  terhadap  kebutuhan spiritual manusia di mana terdapat struktur apriori yang esensial yaitu kepekaan terhadap  segala  sesuatu  yang  bersifat  Ilahiah  ( sense  religious ).  Pemenuhan terhadap  kebutuhan  ini  hanya  bisa  dilakukan  oleh  agama. Kedua ,  agama diharapkan  mampu  mewadahi  terimplementasikannya  amal-amal  sosial  dan kemanusiaan.  Dengan  begitu,  kedekatan  hubungan  dengan  Tuhan  tidak  hanya dibangun melalui ritus-ritus dan upacara-upacara yang rutin dan ketat, melainkan juga bisa dicapai melalui penciptaan harmoni sosial, pembelaan terhadap keadilan dan  penindasan  ataupun  pengentasan  sesama  manusia  dari  keterbelakangan. Dengan  demikian  dapat  dipertegas,  bahwa  kehadiran  agama  mengemban  misi penyelamatan manusia ( the salvation of man ) dalam kehidupan dunia dan akhirat. Meskipun  demikian,  dalam  realitas  sosial,  agama  seringkali  tampil  dengan wajah yang paradoksal dengan misi universalnya. Kadang-kadang agama yang oleh para  penganjurnya  dikhotbahkan  sebagai  pembawa  kasih  dan  rahmat, mengajarkan  nilai-nilai  luhur,  dapat  menjadi  perekat  sosial  yang  dapat menyatukan  masyarakat  walaupun  di  dalamnya  terdapat  kemajemukan.  Akan tetapi,  paradoks  dengan  fungsi  integratifnya,  ternyata  dalam  realitasnya  agama seringkali  terlibat  dalam  proses  disintegrasi  sosial  antarumat  beragama, melanggengkan  pemaksaan  kehendak,  sikap  tidak  toleran,  mau  menang  sendiri, bahkan sikap tidak mau berbagi tempat di bumi seolah-olah bumi ini milik mereka sendiri,  seperti  yang  cukup  mencolok  terjadi  belakangan  ini.  Akibatnya,  wajah agama  yang  santun,  ramah,  dan  suka  akan  kasih  sayang,  berubah  menjadi menakutkan.
Jawaban  dari  semua  paradoks  ini  perlu  dicari  pada  dimensi  sosio-historis agama,  yakni  ketika  agama  dihadirkan  ke  dalam  kehidupan  manusia  melalui proses  konstruksi  yang  kemudian  dilembagakan  dalam  kehidupan  sosial  umat manusia. Dengan kata lain, terjadinya berbagai macam paradoks dalam kehidupan agama, sebagai konsekwensi logis setelah agama menjadi realitas sosial. Keadaan ini  tidak  bisa  dihindarkan,  mengingat  antara  agama par  excellence atau  dimensi normatifitas  agama  dengan  realitas  sosial  atau  dimensi  historis  agama  selalu
terdapat  jarak,  meskipun  upaya  untuk  memperkecil  jarak  itu  terus  dilakukan melalui berbagai macam interpretasi.
Terjadinya  konflik  sosial  dalam  masyarakat  belakangan  ini  menandakan bahwa  mengelola  masyarakat  yang  ditandai  dengan  berbagai  macam kemajemukan seperti bahasa, etnis, budaya, agama, dan lain sebagainya bukanlah persoalan  yang  mudah.  Persoalan  ini  semakin  mengandung  nilai  krusial  yang tinggi  jika  konflik  merambah  pada  wilayah  keagamaan.  Selain  karena  memang kemajemukan agama potensial konflik, implikasi yang ditimbulkannya juga cukup luas.  Dengan  mengatakan  pluralitas  agama  potensi  konflik,  bisa  mengundang kontroversi.  Sebab,  meskipun  secara  eksoteris  terjadi  perbedaan  pada  masing- masing  agama,  tetapi  secara  esoteris  semua  agama  mengajarkan  hal  yang  sama, yaitu  tentang  cinta  kasih,  rahmat  dan  darma.  Begitulah  ambivalensi  yang  akan terjadi pada agama ketika berhadapan dengan realitas kemajemukan. Di satu sisi, agama  dengan  ajaran  cinta  kasihnya  dapat  memberikan  kedamaian  hidup  bagi manusia, tetapi pada  sisi yang lain,  agama menjadi faktor pemisah  atau pemecah ( deviding factor ).
Mengapa  agama  bisa  terjebak  pada  ambivalensi?  Sebab,  dalam  agama terdapat kecenderungan absolustik. Ini merupakan kecenderungan universal yang terdapat  pada  semua  agama.  Adanya  keyakinan  bahwa  agama  yang  dipeluknya bersumber  dari  Tuhan—Realitas  yang  Absolut  ( Absolut  Reality )—dengan sendirinya  membawa  implikasi  epistemologis  bahwa  agama  yang  dipeluknya mengandung  kebenaran  mutlak,  suatu  kebenaran  yang  harus  diterima  dan dipercayai. Karena begitu yakin terhadap kebenaran agama yang dipeluknya, klaim kebenaran  ( truth  claim )—yang  memunculkan  klaim  penyelamatan  ( salvatin claim )—menjadi sesuatu yang tidak bisa dihindarkan. Dari sudut sosiologis, klaim kebenaran dan klaim penyelamatan telah membuat berbagai konflik sosial, politik, yang membawa berbagai macam perang antar agama. Hal ini pula yang membawa seseorang kepada prasangka-prasangka epistemologis yang membenarkan dirinya sendiri ( self fulfilling prophecy ) sebagai  akibat  mengasumsikan agamanya dengan keabsolutan itu.
Kecenderungan  absolustik  di  atas,  ternyata  memunculkan  kecenderungan penyebarluasan agama kepada orang lain. Sedikitnya—menurut Syamsul Arifin— terdapat  dua  alasan  yang  mendorong  sikap  ekspansionistik: Pertama ,  adanya pandangan  bahwa  selain  agama  yang  dipeluknya  adalah  tidak  benar,  sesat, kafir, yang  perlu  diluruskan  kembali.  Tindakan  pelurusan  kembali  dengan  demikian dipandang sebagai tugas suci yang harus dilaksanakan oleh setiap pemeluk agama. Kedua ,  secara  sosiologis,  penyebaran  agama  dapat  memperkokoh  komunitas keagamaan  yang  ada.  Dengan  semakin  banyaknya  pemeluk  agama,  semakin  kuat pula  agama  tersebut  secara  sosiologis.  Karena  masing-masing  komunitas  agama yang  ada  mempunyai  kecenderungan  yang  sama,  interaksi  sosial  antarumat beragama  selalu  diwarnai  ketegangan.  Perasaan  tidak  aman  pun  menjadi  gejala
psikologis.  Berkelindan  dengan  semua  itu,  sikap  eksklusif  muncul  pula  agar kebenaran agama lain  tidak  merusak  kebenaran agama yang  dipeluknya. Alih- alih  ingin  menciptakan  suasana  yang  dialogis,  malah  justru  konflik  yang  terjadi sebagai  akibat  komulatif  dari  ketegangan,  rasa  tidak  aman,  dan  sikap eksklusivistik.
Menghindari dari dua kecenderungan di atas agaknya sangat sulit dilakukan oleh  masing-masing  umat  beragama,  karena  mempertahankan  hal-hal  yang bersifat  fundamental  atau  absolut,  ditambah  lagi  dengan  upaya  penyebarannya yang  dipandang  sebagai  kewajiban  agama  yang  harus  dilaksanakannya.  Namun demikian, keberagamaan tidak bisa ditempuh hanya didasarkan pada kepentingan mempertahankan  absolusitas  dan  mengembangkan  agama  secara  kuantitatif. Sebab,  sikap  keberagamaan  semacam  itu  bila  terlalu  berlebihan  akan mendatangkan  akibat  yang  dapat  merugikan  baik  terhadap  diri  pemeluk  agama sendiri  maupun  bagi  masa  depan  agama.  Terhadap  diri  pemeluk  agama,  sikap semacam  itu  akan  dapat  mempersempit  wacana  keagamaan,  karena  mereka apriori  terhadap  kebenaran-kebenaran  yang  datang  dari  agama  lain.  Lebih  jauh, sikap ini akan memunculkan arogansi teologis pemeluk agama. Bila hanya terjebak pada dua persoalan di atas, maka sangat sulit bagi agama dalam mengoptimalkan perannya dalam rangka merespon persoalan-persoalan kemanusiaan yang bersifat fundamental dan global.
Sebenarnya,  adalah  wajar  jika  penganut  suatu  agama  menganggap  ajaran agamanya  adalah  yang  paling  benar  atau  paling  baik.  Namun,  seiring  dengan  itu, harus pula disadari oleh setiap pemeluk agama bahwa penerapan sikap ini secara tidak  proporsional  justru  akan  menimbulkan  disharmoni  bahkan  konflik  yang merugikan  semua  pihak,  termasuk  kelompok  penganut  agama  tersebut.  Untuk mencegah  hal-hal  yang  tidak  diinginkan,  sangatlah  diperlukan  kesadaran  umat beragama untuk menumbuhkan sikap toleran dalam kehidupan beragama
Apa  yang  dapat  ditangkap  dari  gambaran  di  atas,  bahwa  sejauh  ini  agama masih  dihadapkan  pada  persoalan  teologis  yang  mengakibatkan  hubungan antarumat  beragama  acapkali  diwarnai  oleh  ketegangan  yang  berujung  pada konflik sosial. Jadi, akar problematikanya bukan terletak pada agama dalam bentuk yang  azali,  di  mana  semua  agama  akan  disatukan  oleh  suatu  kearifan  perennial yang sama, yaitu komitmen spiritual agar selalu menyerahkan diri kepada Tuhan secara  total  dan  komitmen  moral  untuk  selalu  menjunjung  nilai-nilai  keluhuran dan  keindahan  yang  tak  terhingga.  Ini  merupakan  pesan  universal  yang mempunyai nilai keabadian dan melampaui setiap bentuk dan manifestasi lahiriah secara ritual, serta tidak akan pernah binasa oleh adanya ruang dan waktu.
Mengapa  teologi  bisa  memunculkan  konflik  sosial  antar  umat  beragama? Sebab,  teologi  adalah  persoalan  nalar,  logos,  dan  konstruksi.  Di  sini,  teologi dipandang  sebagai  salah  satu  cara  penghampiran  dalam  memahami  pesan-pesan Tuhan yang terdapat dalam kitab suci. Ketika dalam proses pemahaman ini sampai
nantinya  terbentuk  paham  keagamaan,  intervensi  manusia  demikian  dominan. Oleh  karena  itu,  perlu    dibedakan    antara    teologi  dan  iman  agar  bisa    dihindari pemutlakan yang tidak mempunyai dasar yang kokoh. Perbedaannya terletak pada titik tolak teologi yang bersandar pada nalar atau rasio manusia, sehingga teologi mempunyai  keterbatasan  dalam  menopang  dan  mengekspresikan  misteri  dan kedalaman pengalaman spiritual seseorang.
Hal lain yang perlu diperhatikan dari watak rasional teologi adalah sterilnya dari  unsur  subjektivitas  yang  interpretatif  dan  kecenderungan  pada  pribadi  atau kelompok. Kenyataan ini sangat sulit dihindari, sebab ketika agama telah menjadi fenomena  historisitas  manusia,  upaya  konseptualisasi,  kategorisasi  dan  bentuk rasionalisasi  lainnya  merupakan  keniscayaan  epistemologi  agar  pesan-pesan Tuhan dapat dipahami melalui bahasa manusia. Akan tetapi, di sinilah justru letak persoalannya karena terjadi intervensi kepentingan dan rasionalitas pemeluknya, sehingga  kecenderungan  subjektivitas  sulit  dihindarkan.  Oleh  karena  itu,  dapat dipahami  kalau  substansi  agama  dalam  bentuk  kearifan  perennial  seperti dikemukakan tadi mengalami simplifikasi dan reduksi. Ironisnya, hasil konstruksi teologis  tersebut  disejajarkan  dengan  iman  yang  mengandung  kebenaran  yang mutlak,  apalagi  kemudian  dikonfrontasikan  dengan  hasil  konstruksi  teologis  lain yang dipandang sesat.
Konstruksi  teologis  seperti  di  atas  jelas  tidak  dapat  dipertahankan,  sebab hanya  akan  menjebak  agama  pada “konflik  autistik” ,  yaitu  konflik  yang  tidak memperlihatkan  sumber-sumber  antagonistik  secara  jelas  karena  akar  konflik interpersonal terletak pada masing-masing individu pelakunya. Konflik seperti ini masih  bersifat latent ,  tetapi  sewaktu-waktu  bisa  meletup  ke  permukaan  menjadi konflik  realistik  bila  yang  terjadi  bukan  hanya  sekedar  perbedaan  konstruksi teologis,  melainkan  juga  adanya  perasaan  terancam,  hilangnya  rasa  kepercayaan terhadap orang lain, dan kesalahpahaman.
Dalam hal ini, Charles Kimball melontarkan kritik yang cukup tajam kepada beberapa  doktrin  teologi  agama  monoteisme.  Menurut  Kimball,  sekarang  ini teologi  tidak  lagi  berhak  bertanya,  apakah  umat  di  luar  agamaku  diselematakan atau tidak? Apabila bertanya bagaimana mereka bisa diselamatkan? Teologi harus meninggalkan  perspektif  sempit  tersebut.  Teologi  mesti  terbuka  bahwa  Tuhan mempunyai  rencana  keselamatan  umat  manusia  yang  menyeluruh.  Rencana  itu tidak  pernah  terduga  dan  mungkin  agamaku  tidak  cukup  menyelaminya  secara sendirian. Maka teologi mesti mengambil posisi bahwa bisa jadi agama-agama lain mempunyai  pengertian  dan  sumbangan  untuk  menyelami  rencana  keselamatan Tuhan  tersebut,  Dengan  demikian  teologi  pluralisme  religius  bukan  lagi  menjadi teologi teoritis, melainkan teologi praktis. Dari sini inilah, menurut Kimball, dialog antar-agama bisa dimulai dengan terbuka dan jujur.
Jadi,  Kekerasan  atas  nama  agama  bukan  saja  dipicu  atau  diilhami  oleh agama itu sendiri. Akan tetapi, bisa juga oleh interpretasi (pemahaman) seseorang
yang salah terhadap agama, karena ada oknum yang menjadi otak di belakangnya, atau  akibat  tekanan  struktur  sosial  yang  menghimpit  manusia  dalam  kehidupan sehari-hari  akibat  perlakuan  yang  tidak  adil,  tidak  jujur,  serta  motivasi  dan kepentingan pribadi yang bersangkutan.

## Dialog Antarumat Beragama Sebagai Solusi Alternatif
Untuk  mengurangi  ketegangan  akibat  klaim  keselamatan  eksklusif, diperlukan  pembicaraan  dan  dialog.  Memang  dialog  bukan  segala-galanya,  tetapi dengan dialog sedikit banyak dapat meningkatkan rasa saling memahami. Dengan dialog,  berbagai  macam  agama  dan  klaim  eksklusif  bisa  dibicarakan,  dan  semua perbedaan  dapat  dilihat  sebagai  potensi  untuk  meningkatkan  dan  saling  tukar pengalaman  beragama.  Perbedaan  agama  tidak  lagi  dipandang  sebagai  pemicu konflik, tetapi justru sebagai landasan kerja sama.
Dialog  antarumat  beragama  nampaknya  hanya  bisa  dimulai  dengan mengandaikan  adanya  sikap  keterbukaan  dari  penganut  sebuah  agama  terhadap penganut agama yang lainnya. Masalahnya mungkin baru timbul bila dipersoalkan secara rinci apa yang dimaksud dengan keterbukaan, segi mana dari suatu agama yang  memungkinkannya  terbuka  terhadap  agama  lain,  pada  tingkat  mana keterbukaan  itu  dapat  dilaksanakan  atau  ditolerir,  dan  juga  dalam  modus  yang bagaimana  keterbukaan  itu  dapat  dilaksanakan.  Dengan  kata  lain,  perlu dirumuskan batas-batas keterbukaan antar penganut agama tersebut.
Terselenggaranya  dialog  antarumat  beragama  dilatarbelakangi  dan didorong  oleh  berbagai  konflik  dan  pertentangan  yang  selama  ini  mewarnai sejarah  hubungan  antar  agama.  Dalam  dialog  diupayakan  mencari  titik-titik persamaan dan sedapat mungkin menekan titik-titik perbedaan di antara masing- masing  agama.  Kesemuanya  itu  diarahkan  untuk  menuju  kerjasama  antarumat beragama dalam upaya menciptakan perdamaian dan ketenteraman di muka bumi.
Harus diakui, dalam pelaksanaan dialog antarumat beragama masih banyak terdapat kesulitan-kesulitan yang diakibatkan oleh :
1. Tiadanya  kesatuan  pandang  dari  masing-masing  penganut  agama  tentang esensi, tujuan, bentuk, etika, dan batas dialog antar umat beragama.
2. Masih adanya penganut dari beberapa agama, baik secara psikis maupun dalam segi  dogmatis,  belum  siap  dan  tidak  mau  berdialog  dengan  penganut  agama lain.
Lalu  bagaimana  dialog  bisa  dilakukan?  Mengembangkan  suasana  dialogis, memang  tidaklah  mudah.  Mungkin  cara  yang  direkomendasikan  oleh  metode fenomenologis dan perennialistik dalam studi-studi agama dapat dipertimbangkan.  Metode  fenomenologis—seperti  dijelaskan  oleh  Komaruddin Hidayat dan M. Wahyuni Nafis—merupakan suatu cara memahami agama yang ada dengan  sikap  apresiatif  tanpa  semangat  penaklukkan  atau  pengkafiran.  Dialog agama  dengan  metode  fenomenologis  itu,  meskipun  masih  terasa  aspek dakwahnya,  tetapi  sudah  cukup  positif,  karena  di  samping  akan  melahirkan
kompetisi  di  bidang  intelektual,  juga  metode  ini  tidak  berpretensi  melakukan falsifikasi  terhadap  keyakinan  orang  dalam  rangka  membenarkan  agamanya sendiri.  Dengan  metode  ini,  kita  diajak  untuk  menjadi  pemerhati  dan  pendengar yang  baik,  sehingga  bisa  memahami  dan  menghargai  sikap  keberagamaan  orang lain tanpa harus membuang  keimanan kita. Metode ini mengajak para pemerhati dan  pelajar  yang  mendalami  agama-agama  untuk  bersikap  rendah  hati,  jujur, sehingga bisa melihat kenyataan dan kebenaran yang ada pada agama orang lain sebagaimana dipahami, diyakini dan dimuliakan oleh para pemeluknya. Jadi, yang ingin  ditekankan  melalui  dialog  secara  fenomenologis  ini  adalah  saling  belajar terhadap pengalaman keberagamaan orang lain.
Selanjutnya,  agar  diperoleh  pemahaman  yang  lebih  mendalam  terhadap agama  lain,  tidak  boleh  berhenti  hanya  pada  pemahaman  secara  fenomenologis, karena  hasil  paling  jauh  yang  diperoleh  adalah  ditemukannya  adanya  struktur- struktur yang sama dalam setiap agama, yang diekspresikan dalam berbagai cara. Untuk itulah, dialog perlu dikembangkan lagi melalui metode perennialistik yang bisa  mengerahkan  pada  usaha  pencarian  kemungkinan  adanya  apa  yang  disebut “transcendent  unity  of  religions”. Metode  ini  tidak  mempunyai  pretensi menegasikan  sama  sekali  terhadap  keragaman  agama-agama  secara  eksoterik seperti  agama,  simbol-simbol  dan  tradisi  keagamaan.  Tanpa  menolak  itu  semua, metode  perennial  ingin  memberikan  suatu “insight” bahwa  dibalik  adanya perbedaan  secara  eksoterik,  sesungguhnya  dalam  semua  agama  terdapat  pesan tentang kesatuan transendental, yakni kepasrahan kepada Realitas yang Mutlak— Tuhan—terlepas  dari  mana  yang  Mutlak  itu  dikonstruksi  ke  dalam  bahasa  para pemeluknya.  Sehingga  dengan  demikian,  dari  sudut  esoterisnya  dapatlah diketemukan titik temu agama-agama tersebut.
Titik  persamaan  agama-agama  yang  dibicarakan  dalam  tradisi  perennial adalah persamaan transendental yang otentik yang melampaui setiap bentuk dan manifestasi  lahiriah  dan  tidak  akan  pernah  binasa  dikarenakan  oleh  adanya perubahan ruang dan waktu. Pandangan perennial, meskipun membedakan antara bentuk lahiriah dan esensi, tetapi tidak memisahkannya menjadi dualistik. Ia tetap memandang  bentuk-bentuk—dari  agama  apa  pun—sebagai  keistimewaan partikular  yang  harus  dihormati,  dan  oleh  karenanya  pluralitas  agama  adalah sejalan  dengan  kehendak  Ilahi  yang  memiliki  masa  depan.  Sejauh  bentuk-bentuk tersebut memiliki turunan spiritual dari yang absolut, maka ia tetap akan memiliki kekuatan untuk terus hidup dan diyakini oleh para penganutnya.
Dalam  hal  ini,  yang    perlu    digarisbawahi    adalah    apabila  konsep  dialog antarumat  beragama  di  atas  hendak  diterapkan  di  Indonesia,  maka  ia  harus bersyaratkan  satu  hal,  yakni  komitmen  yang  kokoh  dari  para  penganut  agama terhadap eksistensi ajaran agama masing-masing. Seorang penganut agama dalam berdialog  dengan  penganut  agama  lain,  tidak  saja  dituntut  untuk  membuka  diri, belajar dan menghormati mitra dialognya, tetapi yang terpenting adalah ia harus
komitmen  terhadap  ajaran  agama  yang  dianutnya.  Hanya  dengan  sikap  yang demikian,  kita  dapat  menghindari  relativisme  agama  yang  tidak  sejalan  dengan semangat “Bhinneka Tunggal Ika”.

## KESIMPULAN DAN SARAN
Pluralitas dalam segala bentuknya, baik budaya, agama, ras, ekonomi, ilmu pengetahuan, bangsa, negara, hingga aspirasi politik merupakan sunnatullah yang sudah ditetapkan oleh Allah dan menjadi kehendak-Nya. Konsekunsinya, terjadilah pergaulan  dan  hubungan  antara  umat  dari  berbagai  macam  agama  yang  ada  di dunia  ini.  Dalam  hubungan  tersebut,  ada  dua  kemungkinan  yang  dapat  terjadi: terciptanya  kerukunan  antarumat  beragama,  atau  sebaliknya  munculnya  konflik yang  mengarah  kepada  tindak  kekerasan  yang  mengatasnamakan  agama.  Untuk itu,  diperlukan  adanya  kesadaran  pluralitas  dan  kesediaan  dari  masing-masing pemeluk  agama  untuk  menerima  perbedaan  tersebut  dalam  rangka  menjalin kebersamaan dan menghindari konflik.
Dalam  kaitan  ini,  tantangan  paling  besar  yang  dihadapi  agama  dan penganutnya  lebih-lebih   dalam    kehidupan   masyarakat  yang  bersifat  pluralistik keberagamaannya adalah bagaimana agama dan penganutnya bisa mendefinisikan dirinya secara tepat di tengah-tengah agama lain. Sebab, dalam konteks pluralitas agama  yang  seperti  ini,  tidak  jarang  sebuah  agama  bisa  terjebak  dalam  sikap ambivalensi,  mengingat  dalam  agama  terdapat  kecenderungan  absolustik.  Ini merupakan  kecenderungan  universal  yang  terdapat  pada  semua  agama.  Adanya keyakinan  bahwa  agama  yang  dipeluknya  bersumber  dari  Tuhan  Realitas  yang Absolut  ( Absolut  Reality )  dengan  sendirinya  membawa  implikasi  epistemologis bahwa  agama  yang  dipeluknya  mengandung  kebenaran  mutlak,  suatu  kebenaran yang  harus  diterima  dan  dipercayai.  Karena  begitu  yakin  terhadap  kebenaran agama yang dipeluknya,  klaim kebenaran ( truth claim ) yang memunculkan klaim penyelamatan  ( salvatin  claim )  menjadi  sesuatu  yang  tidak  bisa  dihindarkan. Akibatnya,  agama  tampil  dengan  wajah  yang  sangar  dan  kehilangan  wajah ramahnya.
Untuk  itu,  diperlukan  adanya  pembicaraan  dan  dialog  sebagai  salah  satu solusi  alternatif  .  Memang  dialog  bukan  segala-galanya,  tetapi  dengan  dialog sedikit  banyak  dapat  meningkatkan  rasa  saling  memahami.  Dengan  dialog, berbagai  macam  agama  dan  klaim  eksklusif  bisa  dibicarakan,  dan  semua perbedaan  dapat  dilihat  sebagai  potensi  untuk  meningkatkan  dan  saling  tukar pengalaman  beragama.  Perbedaan  agama  tidak  lagi  dipandang  sebagai  pemicu konflik, tetapi justru sebagai landasan kerja sama.
Salah  satu  metode  yang  dapat  diterapkan  dalam  dialog  antarumat beragama  tersebut  adalah  penggabungan  antara  metode  fenomenologis  dan perennialistik, sebagai suatu cara untuk memahami agama yang ada dengan sikap apresiatif tanpa semangat penaklukkan atau pengkafiran. Dengan metode ini, kita
diajak  untuk  menjadi  pemerhati  dan  pendengar  yang  baik,  sehingga  bisa memahami  dan  menghargai  sikap  keberagamaan  orang  lain  tanpa  harus membuang  keimanan  kita.  Dengan  demikian,  dapat  ditemukan  adanya  titik persamaan  di  anatara  agama-agama  yang  ada,  yakni    persamaan  transendental yang  otentik  yang  melampaui  setiap  bentuk  dan  manifestasi  lahiriah  dan  tidak akan pernah binasa dikarenakan oleh adanya perubahan ruang dan waktu. Dalam hal  ini,  yang  perlu  digarisbawahi  adalah  apabila  konsep  dialog    antarumat beragama di atas hendak diterapkan di Indonesia, maka ia harus bersyaratkan satu hal,  yakni  komitmen  yang  kokoh  dari  para  penganut  agama  terhadap  eksistensi ajaran agama masing-masing.

## DAFTAR PUSTAKA
Andito  (ed.). Atas  Nama  Agama  :  Wacana  Agama  dalam  Dialog  “Bebas”  Konflik. Bandung: Pustaka Hidayah, 1998.
Arifin, Syamsul. Merambah Jalan Baru Dalam Beragama. Yogyakarta: Ittaqa Press,
2000.
Damanhuri.  “Agar  Agama  Tak  Lagi  Jadi  Sumber  Bencana”.  Media  Indonesia.    11 Januari 2004.
Hamid  Fahmy,  Hamid.    “Islam  dan  Paham Pluralisme  Agama”. (http://imanov.wordpress.com/2006/12/02).
Hidayat,  Komaruddin  dan  Muhammad  Wahyuni  Nafis. Agama  Masa  Depan: Perspektif Filsafat Perennial. Jakarta: Paramadina, 1995.
Huxley, Aldous. The Perennial Philosoph. New York: Harper & Row, 1945.
Kamdani (ed.). Agama Untuk Manusia. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2000.
Kimball,  Charles. Kala  Agama  Jadi  Bencana. Terj.  Nurhadi  dari When  Religion Becomes Evil. Bandung: Mizan, 2003.
Madjid,  Nurcholish. Islam,  Doktrin  dan  Peradaban:  Sebuah  Telaah  Kritis  Tentang Masalah  Keimanan,  Kemanusiaan  dan  Kemodernan .  Jakarta:  Paramadina, 1992.
Marwah Atmaja, Isngadi. “Agama dan Bingkai Dunia”. Kompas. 12 Januari 2004.
Ridwan, Wawan. “Kritik Bagi Agama”. Pikiran Rakyat. 15 Maret 2004.
Sabri, Mohammad. Keberagamaan Yang Saling Menyapa. Yogyakarta: Ittaqa Press,
1999. Zaini Dahlan, Faisal. “Pluralitas Yes, Pluralisme No”. (http://www.freelist.org/archives/ppi/09-2005/msg00353.html.