## IDENTITAS KEBALIAN; REKONSTRUKSI ETNIK BALI DALAM MEMPERTAHANKAN IDENTITAS PASCA KONFLIK
Arya Bagaskara Universitas Islam Negeri (UIN) RadenIntan Lampung aryabagaskara42@gmail.com
Kiki Muhamad Hakiki Universitas Islam Negeri (UIN) RadenIntan Lampung kiki.hakiki@radenintan.ac.id
Ratu Vina Rohmatika Institut Agama Islam Negeri (IAIN) Metro Lampung ratuvina23@gmail.com
Badruzaman Universitas Islam Negeri (UIN) RadenIntan Lampung badruzamanbanten@gmail.com

## Andi Eka Putra
Universitas Islam Negeri (UIN) RadenIntan Lampung andiekaputra@radenintan.ac.id

## Abstract
This study analyzes the various efforts made by the Balinuraga people to transform conflictual conditions  into  harmony  after  the  conflict  that  has  resulted  in  the  loss  of  the  Balinuraga
Al-Adyan: Jurnal Studi Lintas Agama P-ISSN: 1907-1736, E-ISSN: 2685-3574 http://ejournal.radenintan.ac.id/index.php/alAdyan Volume 16, Nomor 1, Januari - Juni, 2021 DOI: https://doi.org/10.24042/ajsla.v16i1.9196
community's collective identity, and makes destructive to constructive. So far there has been no research that examines the efforts made by the Balinese ethnic to maintain their identity after the  conflict.  This  research  uses  descriptive  qualitative  methods  with  anthropological  and sociological approaches by collecting data through interviews, observation and documentation. In  the  case  analysis  process,  the  writer  uses  several  theories,  namely  ethnic  identity  theory, conflict  transformation  theory,  adaptation  theory,  social  integration  theory  and  social interaction  theory.  The  results  showed  that  conflict  was  triggered  by  juvenile  delinquency, expanded  with  the  issue  of  ethnicity  and  group  arrogance  as  an  accelerator  and  conflict transformation  efforts  were  carried  out  in  four  dimensions,  namely  personal,  relational, structural  and  cultural  transformation  in  order  to  achieve  sustainable  peace  and  national security.  The  implementation  of  the  ethnic  reconstruction  strategy  carried  out  by  the Balinuraga  community  is  considered  effective  enough  to  restore  ethnic  identity  which  was initially  quite  worrying  after  the  conflict  with  ethnic  Lampung  in  Balinuraga  village,  in general, the 4 reconstruction strategies that the researcher put in this thesis have included most of those carried out by the community. The Balinuraga.

## Abstrak
Penelitian  ini  melakukan  analisa  atas  berbagai  upaya  yang  dilakukan  masyarakat Balinuraga guna mentransformasi keadaan konflik menjadi harmonis pasca terjadinya konflik yang menyebabkan hilangnya identitas kebalian masyarakat balinuraga, serta menjadikan yang destruktif menjadi konstruktif. Selama ini belum ada penelitian yang mengkaji  tentang  bagaimana  upaya  yang  dilakukan  etnik  bali  guna mempaertahankan  identitas  mereka  pasca  terjadinya  konflik.  Penelitian  ini menggunakan metode kualitatif deskriptif dengan pendekatan antropologi dan sosiologi dengan  pengumpulan  data  melalui  wawancara,  observasi  dan  dokumentasi.  Proses analisis  kasus,  penulis  menggunakan  beberapa  teori,  yaitu  teori  identitas  etnik,  teori transformasi  konflik,  teori  adaptasi,  teori  integrasi  social  dan  teori  interaksi  sosial. Hasil  penelitian  menunjukan  bahwa  konflik  dipicu  kenakalan  remaja,  di  perluas dengan isu  etnisitas  dan arogansi  kelompok sebagai akselerator.  Upaya transformasi konflik  dilakukan  dalam  empat  dimensi,  yaitu  transformasi  personal,  relasional, struktural  dan  kultural  demi  mewujudkan  perdamaian  yang  berkelanjutan  dan keamanan  nasional.  Penerapan  strategi  rekonstruksi  etnik  yang  dilakukan  oleh masyarakat  Balinuraga  dirasa  cukup  efektif  guna  mengembalikan  kembali  identitas etnik  yang  semula  cukup  mengkhawatirkan  pasca  terjadinya  konflik  dengan  etnik Lampung di desa Balinuraga, secara garis besar 4 strategi rekonstruksi yang peneliti tuangkan  dalam  skripsi  ini  sudah  mencakup  sebagian  besar  yang  dilakukan  oleh masyarakat Balinuraga tersebut.
Keywords : Conflict, conflict transformation, ethnicity, culture and peace .

## A. Pendahuluan
Keberagaman  etnik  yang  ada  di  Indonesia  dapat  menjadi suatu kesatuan apabila ada interaksi sosial yang positif, diantara setiap etnik  tersebut  dengan  syarat  kesatuan  antar  etnik  harus  dapat  terus dijaga  karena  keberagaman  masyarakat  itu  sangat  memungkinkan terjadinya  benturan  antar  etnik.  Hal  ini  disebabkan  berbedanya kebudayaan  dari  masing-masing  etnik  yang  ada,  sehingga  terjadinya perilaku yang berbeda pula. Terdapat sebuah paham mengenai etnik yang pertama kali diperkenalkan oleh seseorang tokoh Sumner yaitu etnosentrisme  (ethnocentrism).  Etnosentrisme  merupakan  sikap emosional  sekelompok  golongan,  etnik  atau  agama  yang  merasa etniknya lebih superior dari etnik lain 1
Secara  geografis  masyarakat  Indonesia  terhimpun  atas berbagai  daerah  yang  secara  etnis  satu  sama  lainnya  cenderung menganggap  eksistensi  nilai-nilai  budayanya  sendirilah  yang  terbaik (etnosentrisme).  Jika  dalam  kualifikasi  ini  tokoh  budaya  daerah tertentu  mempunyai  kesempatan  atau  berkewenangan  membuat keputusan,  maka  cenderung  budaya  daerahnyalah  yang  utama  akan dipopularisasikan  sebagai  pedoman  golongan  masyarakat  daerah- darah  lainnya.  Keputusan  mengenai  dirinya  sendiri  itulah  yang  akan menjadi benih konflik sentimen dan ketidakadilan, lantaran masih ada pihak-pihak  lain  yang  tidak  merasa  terwakili.  Etnis  mengacu  pada pola karakter yang dimiliki oleh suku bangsa ras tertentu. Oleh karena itu  etnisitas  seringkali  dianggap  sebagai  budaya  oleh  Phninney. Dengan  kata  lain,  jika  kita  membicarakan  etnisitas  maka  kita  tidak bias  melepaskan  diri  dari  pembicaraan  mengenai  budaya  etnis  yang bersangkutan.  Asumsi  yang  paling  umum  dipakai  adalah  bahwa norma-norma,  nilai-nilai,  sikap-sikap,  dan  prilaku  yang  ditampilkan oleh individu kelompok etnis tertentu merepukan tripikal etnis yang bersangkutan  di  mana  individu  itu  berasal.  Prilaku  tripikal  tersebut berakar  pada  budaya  yang  sudah  diturunkan  dari  satu  generasi  ke generasi berikutnya 2 .
1 Fitri  Hadiyani, DinamikaKehidupan  Sosial  Budaya  Masyarakat ,  (Medan :Universitas Sumatera Utara 2007), h. 6-7.
2 Zakso  Amrazi,  “ Pelestarian  dan  Alkulturasi  Adaptasi  Budaya  Daerah Singkawang” , Jurnal Sosiologi dan Humaniora Vol.3 No.2 Tahun 2012 , h. 5.
Dalam menjalankan kehidupan bersama, berbagai etnik yang berbeda latar belakang kebudayaan tersebut akan terlibat dalam suatu hubungan  timbal  balik  yang  disebut  interaksi  sosial  yang  pada gilirannya  akan  berkembang  kepada  interalasi  sosial.  Interaksi  sosial merupakan  syarat  mutlak  bagi  terjadinya  aktifitas  sosial.  Dalam aktifitas  sosial  akan  terjadi  hubungan  sosial  timbal  balik  (social interrelationship)  yang  dinamika  antara  orang  dengan  orang,  orang dengan  kelompok  dan  kelompok  dengan  kelompok.    Soekanto, menyatakan  perubahan  dan  perkembangan  masyarakat  yang mewujudkan  segi  dinamiknya,  disebabkan  karena  warganya mengalami  hubungan  satu  dengan  lainnya,  baik  dalam  bentuk perseorangan  maupun  kelompok  sosial.  Dengan  demikian  dapat dikatakan  bahwa  terjadi  proses  sosial  yaitu  cara-cara  berhubungan yang  dilihat  apabila  orang  perorang  dan  kelompok-kelompok  sosial saling bertemu dan menentukan sistem serta bentukbentuk hubungan tersebut.
Pola-pola  hubungan  sosial  antar  etnik  dikemukakan  Benton, beberapa  pola  hubungan  tersebut  masing-masing  ditandai  oleh spesifikasi  dalam  proses  kontak  sosial  yang  terjadi,  yaitu  akulturasi, dominasi,  paternalisme,  pluralisme  dan  integrasi.  Lebih  lanjut dijelaskan  bahwa  akulturasi  terjadi  jika  dua  kelompok  etnik mengadakan kontak dan saling pengaruh mempengaruhi.
Dominasi  terjadi  jika  suatu  kelompok  etnik  menguasai kelompok  lain.  Paternalisme  yaitu  merupakan  hubungan  antar kelompok etnik yang menampakkan adanya kelebihan satu kelompok terhadap  kelompok  yang  lain,  tanpa  adanya  unsur  dominasi. Pluralisme yaitu merupakan hubungan yang terjadi diantara sejumlah kelompok  etnik  yang  di  dalamnya  mengenal  adanya  pengakuan persamaan  hak  politik  dan  hak  perdata  bagi  kelompok  kelompok masyarakat  yang  berkaitan.  Integrasi  adalah  pola  hubungan  yang menekankan  persamaan  dan  bahkan  saling  mengintegrasikan  antara satu  kelompok  dengan  yang  lain.  Pola-pola  hubungan  itu  hanya terjadi  apabila  orang  perorang  atau  kelompok-kelompok  manusia saling  bekerja  sama,  saling  berbicara  untuk  mencapai  tujuan Bersama 3 .
3 Arkanudin,  “ Hubungan  Sosial  Dalam  Masyarakat  Majemuk” ,  (Universitas Tanjung Pontianak, 2011) , h. 3.
Kondisi kehidupan di Provinsi Lampung mempunyai karakter yang  lebih  majemuk  dibandingkan  dengan  daerah  lain.  Karakter  ini terbangun  karena  adanya  keragaman  etnik  yang  hidup  di  Lampung. Selain  etnik  Lampung,  terdapat  juga  penduduk  pendatang  yang berasal  dari  Etnik  Bali,  Jawa,  Madura,  Tionghoa,  atau  migrasi  lokal dari  Sumatera  Selatan,  Sumatera  Barat,  dan  Sumatera  Utara,  serta imigran dari daerah-daerah lainnya.
Budaya,  identitas  etnik,    pola-pola  adat,  kondisi  geografis, rasa,  dan  ungkapan  Kondisi  masyarakat    yang  begitu  beragam memicu terjadinya gesekan antar kelompok etnik. Provinsi Lampung merupakan daerah dengan keragaman agama, karakter, bahasa, serta berbagai  kategori  lainnya.  Keragaman  agama,  identitas  etnik,  dan budaya  tanpa  disadari    telah  menciptakan  building  block  yang mengganggu harmoni kohesi dan interrelasi sosial.
Sebagian  besar  konflik  antar  golongan  yang  telah  terjadi diakibatkan oleh kultur subyektif yang berbeda-beda. Adapun unsur- unsur  dari  kultural  subyektif  tersebut,  yaitu:  kategorisasi  (konsep), evaluasi, asosiasi, struktur kognitif elementer, keyakinan atau percaya, sikap,  stereotype,  harapan,  norma,  ideal,  peranan,  tugas,  dan  nilai- nilai.
Kesalahan  persepsi  kultur  subyektif  dalam  menyikapi keragaman  identitas  etnik,  budaya,  dan  agama  dalam  kehidupan bermasyarakat  di  Provinsi  Lampung  tercermin  dalam  kasus kerusuhan sosial yang pernah terjadi di Kabupaten Lampung Selatan pada  27  Oktober  2012  sampai  dengan  29  Oktober  2012  yang melibatkan  Etnik  Lampung  (etnik  pribumi/  mayoritas  beragama Islam) dan Etnik Bali (pendatang/ mayoritas beragama Hindu).
Umumnya  konflik  sosial  menyebabkan  perubahan  terhadap empat  dimensi,  yaitu  personal,  relasional,  struktural  dan  kultural. Pasca  terjadinya  konflik  sosial  antaretnik  Bali  dan  Lampung  di Balinuraga  terdapat  banyak  perubahan  baik  dalam  pola  hubungan personal,  interpersonal,  intrakomunal  dan  interkomunal,  mulai  ada penguatan  budaya,  revitalisasi  identitas,  dan  upaya-upaya  yang
bertujuan untuk meningkatkan keserasian sosial guna memperkokoh ketahanan sosial 4 .

## B. Identitas Kebalian Masyarakat Balinuraga
Deskripsi bentuk identitas kebalian komunitas  Bali  Nusa di Balinuraga. Sebuah (bentuk) identitas  kebalian yang  kompleks, tidak    kaku    (monoton)    dan    terbatas    bahwa    komunitas    ini adalah  orang Bali dan Hindu. Tidak  pula  terbatas pada seremoni atau  upacara-upacara  besar  yang  menunjukkan  eksistensi  mereka seperti  sebuah  negara  teater  Kampung  Bali.  Ada  sistem  sosial  di dalamnya yang memfungsikan identitas kebalian mereka – sebuah sistem sosial yang sama kompleksnya dengan identitas itu sendiri sebagai  sebuah  kesatuan.  Picard  (1997,  1999,  2005,  2008) menyebutkan  identitas  kebalian  sebagai  kebudayaan  Bali  yang merupakan  gabungan  dari  elemen-elemen  penting  kebudayaan Bali seperti kepercayaan, adat istiadat (tradisi) dan kesenian.
1) Sistem Sosial - Kemasyarakatan Komunitas Bali Nusa
Ciri khas komunitas Bali Nusa di Balinuraga – yang secara umum menjadi  ciri  khas  transmigran  Bali –  adalah  keterikatan sosialnya  dengan tanah   kelahiran  atau  tanah  leluhur.  Ikatan sosial ini yang  kemudian menjadi ciri khas atau pengidentifikasian diri  mereka  sebagai  Bali  Hindu  –tetap    menjadi    Bali    Hindu  – meskipun sudah  berada di luar Bali. Seperti yang  telah  dijelaskan pada  bab  sebelumnya    bahwa  sistem    sosial    ini  diadaptasi  oleh para  transmigran  agar  mereka  tetap  identik  (sama) seperti yang ada  di  tempat  kelahirannya  Nusa  Penida,  Bali.  Bagi  mereka menjadi  Bali  setelah  berada  di  Lampung    bukan    hanya  karena mereka berasal dari Bali, tetapi yang  terpenting  adalah bagaimana sistem  sosial  yang  di  dalamnya  terdapat  nilai-nilai  kultural- keagamaan  (Bali  Hindu)  tetap  berjalan  dan  berlaku  seperti  di tempat  asal  dengan  melakukan  penyesuaian-penyesuaian dengan  tempat  yang  baru  (Lampung).  Keseluruhan  sistem  sosial ini – yang di dalamnya terdapat sistem adat dan keagamaan, sistem
4 Hartoyo,  “ Memutus  Mata  Rantai  Konflik  di  Lampung”,  dalam  Merajut Jurnalisme  Damai  di  Lampung”, (Bandar  Lampung:  AJI  Bandar  Lampung,  2012),  h. 34.
kekerabatan dan kemasyarakatan, sistem pertanian dan lain-lain – adalah  dasar  dari  kebalian  mereka,  sekaligus  menjadi  Lampung (bagian  dari  masyarakat  Lampung).  Mereka  berpendapat  dan berkeyakinan bahwa  mereka  menjadi  Bali  (Bali  Hindu)  setelah berada  di  Lampung ketika  sistem sosial yang ada di tempat asal tetap  dijalankan  sebagaimana  mestinya  (dengan  melakukan beberapa penyesuaian-penyesuaian berdasarkan  konsep kala  dan patra) melalui  ritual  dan  upacara  adat-keagamaan  layaknya  di Bali  secara    eksklusif    di    dalam    komunitasnya  (Kampung  Bali); dan  menjadi  Lampung  dalam  proses  interaksi  dan  relasinya (hubungan  sosial)  dengan  komunitas  lain  dalam  masyarakat Lampung yang majemuk, baik hubungan personal dan kelompok (horisontal)  maupun  hubungan  dengan  instansi  pemerintahan (vertikal).  Dengan  kata  lain,  sistem  sosial    layaknya    di    Bali    ini yang  menjadikan landasan identitas mereka sebagai “Bali Hindu” yang ada di Lampung.
Untuk  menguraikan  sistem  sosial  komunitas  Bali  Nusa di    Desa  Balinuraga  ini,  maka  pembahasannya  akan  dipilah-pilah menjadi beberapa bagian, meskipun berada dalam sebuah  sistem sosial di komunitas ini. Sistem sosial ini adalah sistem yang kurang lebih sama dengan yang ada di tanah kelahiran mereka,  khususnya di Nusa  Penida,  Bali. Ada pun yang menjadi bagian atau  elemen- elemen  dari  sistem  sosial  yang  turut  mereka adaptasi  di  Desa Balinuraga,    Lampung  Selatan,    yang    menjadi    identitas  mereka sebagai Bali Hindu di Lampung adalah sistem adat dan keagamaan dalam  bentuk  kewajiban-kewajiban  terhadap  pura  tertentu (kahyangan  tiga,  kawitan,  dadia),  banjar,  krama  subak,  status sosial dalam sistem warga (sistem kekerabatan dalam satu identitas leluhur), perkumpulan dan keanggotaan seka  (baca: seke,  sebutan lain sekeha-sekeha)tertentu,  dan komunitas adat (banjar,desa  adat /desa  pakraman).  Berdasarkan  elemen-elemen  tersebut,  yang dalam  adaptasinya  dilakukan  proses  penyesuaian  berdasarkan konteks  masyarakat Lampung yang majemuk, maka  menjadikan komunitas  ini  sebagai  sebuah    komunitas  yang  memiliki  ikatan sosial  yang  kuat  ke  dalam  komunitasnya  (melalui  komunitas Kampung  Bali  yang  eksklusif,  bonding)  tapi  juga  sebagai  sebuah komunitas  yang  memiliki  ikatan  sosial  yang    kuat  ke  luar
komunitasnya (bridging,  atau bonding dalam ruang identitas  yang lebih  besar,  yaitu ikatan sosial sebagai masyarakat Lampung)
2) Pura Kahyangan Tiga dan Pura Kawitan
Sebuah  pertanyaan  penting  guna  memastikan  eksistensi komunitas Bali Nusa di Desa Balinuraga  adalah  apa  (wujud fisik pura    tertentu)  yang  melegalkan  bahwa  komunitas  ini  atau  Desa Balinuraga  merupakan  sebuah  komunitas  adat-keagamaan  Bali Hindu  yang  ada  di  Lampung  Selatan?  Cukup  mudah  untuk memastikan dan membuktikan bahwa desa ini merupakan  sebuah desa Bali Hindu yang ada di luar Bali, yaitu  dengan melihat wujud fisik  Pura  Kahyangan  Tiga:  Pura  Desa  (Pura  Bale  Agung),  Pura Puseh  (sebutan  lain:  Pura  Segara),  dan  Pura  Dalem.  Keberadaan Pura Kahyangan Tiga ini, yang sejak di tahun-tahun awal mereka bertransmigrasi  sudah  mulai  dibangun  dalam  bentuk  yang  sangat sederhana,  merupakan  elemen  penting  yang  menyatukan komunitas  transmigran  Bali  Nusa  dalam  satu  komunitas  adat- keagamaan yang nantinya bernama Desa  Balinuraga.Dengan kata lain,  eksistensi  identitas  mereka  sebagai  sebuah  desa  atau komunitas  Bali  Nusa    (Bali  Hindu)  yang  mengikat  komunitas  ini secara  adat  dan  keagamaan  dapat  dilihat  keberadaan  Pura Kahyangan Tiga.
Fungsi  utama  dari    keberadaan  Pura  Kahyangan  Tiga  ini adalah  sebagai  pemersatu  anggota  komunitas  Desa  Balinuraga yang  terfragmentasi  ke  dalam  tujuh  banjar  (dusun)  dengan komposisi warga-warga tertentu dan sebagai tempat memuja Sang Hyang  Widhi  Wasa  (Tuhan  Yang  Maha  Esa). 5 Meskipun  Pura Kahyangan Tiga ini berfungsi sebagai pemersatu dari warga-warga yang tersebar di tujuh banjar, namun ada  sebuah  kasus  menarik yang  harus  dipaparkan  oleh  peneliti  bahwa pertentangan antar wargayang  telah  dibahas  sebelumnya  di  Bab  Lima  juga dimanifestasikan    dalam  salah    satu  Pura  Kahyangan  Tiga    ini, yaitu  adanya  dua  Pura  Puseh  (tercakup  di  dalamnya  Pura
5 Fungsi  lain  dari  Pura  Kahyangan  Tiga  adalah  mengendalikan  tiga dasar  sifat dan  bakat  manusia  yang  dalam  ajaran  agama  Hindu  disebut Tri Guna  (Wiana 2007),   yaitu   (1) Sattwam:   dasar   terbentuknya   sifat-sifat   baik, tenang,   suci, pengasih  dan  penyayang;  (2) Rajas:dasar  terbentuknya  sifat-sifat aktif  bergerak energik; (3) dan Tamas: dasar terbentuknya sifat-sifat lamban, gelap dan malas.
Penataran  Bale  Agung).  Sejak  wafatnya    Sri    Mpu    Suci    sebagai patron  utama  sebagai  pemersatu warga-warga, kelompok warga yang  bertentangan  dengan  kelompok  warga  yang  lain    berusaha untuk    membuat    Pura    Puseh    tersendiri    sebagai    manifestasi Dewa  Wisnu  (Dewa  Pelindung)  bagi  komunitas  (banjar) warga tersebut. Seolah-olah  salah  satu  kelompok warga  tersebut  tidak mau    memiliki    satu  Pura    Puseh,    atau    ingin    memiliki    Dewa Pelindung  atau  Pura  Puseh sendiri bagi  komunitas warga-nya. Namun,  Pura  Desa  (Pura  Bale  Agung)  dan  Pura  Dalem    tetap satu dalam Desa Balinuraga. Oleh karena itu,  tidak mengherankan bila  di dalam catatan  statistik Kecamatan  Way Panji tahun 2009 tercatat  ada  empat  buah  tempat  peribadatan  atau  pura (seharusnya ada tiga pura/Kahyangan Tiga) di Desa Balinuraga 6 . Realitas pertentangan warga  yang  turut  dimanifestasikan  dalam salah    satu    Pura  Kahyangan  Tiga  ini  sebenarnya  adalah  sebuah dinamika dalam komunitas Bali  Nusa  di  mana  setiap  kelompok warga  memiliki  ego  tersendiri  untuk menunjukkan  status  siapa tertinggi.  Para  tokoh  atau  sepuh  sebenarnya  menyayangkan kejadian  seperti    ini,  mengapa  pertentangan    antar  wargayang sebenarnya  diwakili  oleh  para  elit  warga  tertentu  sampai melibatkan  umat. Dalam   arti    pertentangan     elit  warga sampai melibatkan  dan  membawa  umat  pada  tempat  peribadatan  (Pura Puseh  dan  Pura  Desa)  yang  berbeda,  di  mana  sebelumnya (sebelum Sri Mpu Suci wafat) mereka tetap beribadat dalam   pura yang sama. Muncul kesan dan  terkesan  ingin mengkotak-kotakan dan    memertajamkan    perbedaan    tersebut    atas    identitas  warga (leluhur),  khususnya  Warga  Pandé  dan  Warga  Pasek,  di  mana WargaArya  berada  di  pihak  yang  netral.  Oleh  karenanya, keberfungsian  Pura  Kahyangan  Tiga  sebagai  pemersatu komunitas  Bali  Nusa  tetap  berjalan  sebagaimana  mestinya, meskipun  ada  perpecahan.  Hal  ini  disebabkan  mereka  masih memiliki  satu  Pura  Desa  dan  Pura  Dalem  bersama-sama, misalnya, dalam upacara Ngaben semua wargamenggunakan  Pura Dalem    yang    sama.  Dalam    kasus    tertentu  (upacara  keagamaan Hindu    Dharma)  PHDI  sebagai  wadah  umat  Hindu    Dharma menjalankan    fungsinya  sebagai  penengah,  yaitu  memutuskan
6 Badan  Pusat  Statistik  Kabupaten  Lampung  Selatan  (2009),  Kecamatan Way Panji Dalam Angka Tahun 2008-2009.
pura  mana (Pura Desa) yang akan dijadikan tempat upacara bagi umat  Hindu  Dharma  di  Desa  Balinuraga,  karena  PHDI  sendiri tidak  mau  ikut  campur  mengenai  urusan  adat,  tapi  menekankan pada kepentingan umat Hindu Dharma Bagi PHDI keutuhan  dan kesolidan  umat  Hindu  Dharma  di  Balinuraga  lebih  penting,  dan mencegah  agar  pertentangan  adat  (warga)  tidak  merembet  ke persoalan umat. Di samping itu, untuk ibadah yang bersifat harian mereka  memiliki  Pura  Keluarga  (Rong  Telu)  sebagai  Pura Kahyangan  Tiga  di  level  keluarga  inti.  Realitas  yang  tidak  dapat dihindari  dari  pertentangan  warga  ini  terhadap  bangunan  Pura
Kahyangan Tiga adalah warga-warga lebih condong (memprioritaskan)  renovasi  Pura  Kawitan  warga-nya  daripada Pura    Kahyangan  Tiga  milik  desa  mereka,  karena  persaingan eksistensi  identitas warga  mana  yang  lebih unggul  lebih  mudah untuk  dimanifestasikan–Pura  Kahyangan      Tiga        merupakan milik  Desa  Balinuraga  atau  semua  kelompok  warga-warga, sedangkan  Pura  Kawitan  adalah  milik  satu  kelompok  warga tertentu.

## C. Strategi Rekonstruksi Identitas
1. Integrasi lingkungan Sosial
Perwujudan  dalam  melakukan  strategi  adaptasi  social  yang dilakukan  oleh  kelompok  pendatang  di  daerah  tujuan  ,  biasanya melakuan interaksi social , seperti bertamu, berteman, bercengkrama, keterlibatan dalam gotong royong perbaikan jalan, acara ritual, acara kegiatan  keramaian  masyarakat  sampai  akhirnya  dimanifestasikan  ke tingkat  perkawinan  maupun  penggunaan  bahasa  sehari-hari penduduk asli. Pola demikian tergantung pada situasi dan kondisi dari individu maupun kelompok 7 .
1. Interaksi Sosial
Kajian-kajian sosiologi yang menguas tentang interaksi social pada  masyarakat  Indonesia,  biasanya  cenderung  pada  pola  interaksi antaretnis,  interaksi  antaragama  maupun  interaksi  antar  kelompok- kelompok  sosial  kemasyarakatan.  Dalam  konteks  ini  interaksi  social
7 Arbain Taufik,” Strategi Migran Banjar “, ( Yogyakarta : LKiS Yogyakarta, 2009 ), h. 151
di  pahami  sebagai  syarat  utama  terjadinya  aktivitas-aktivitas  social. Pergaulan  hidup  akan  akan  terjadi  apabila  orang  per  orang  atau kelompok per kelompok bekerja sama, saling bicara, dan seterusnya untuk mencapai tujuan bersama, mengadakan persaingan, pertikaian, dan lain sebagainya. 8

## 2. Strategi Adaptasi
Menurut  siagian  P.  Sondang  strategi  adalah  serangkaian keputusan  dan  tindakan  sadar  yang  dibuat  oleh  managemen  puncak dan  di  implementasikan  oleh  seluruh  jajaran  dalam  suatu  organisasi dalam rangka mencapai tujuan organisasi tersebut. 9
Kata    “strategi”    dalam    kamus    besar    bahasa    Indonesia mempunyai beberapa arti, antara lain:
1) Ilmu  dan  seni  mengembangkan  semua  sumber  daya  bangsa untuk melaksanakan kebijaksanaan tertentu dalam perang dan damai.
2) Ilmu  dan  seni  memimpin  bala  tentara  untuk  menghadapi musuh  dalam  kondisi  perang  atau  dalam  kondisi  yang menguntungkan.
3) Rencana  yang  cermat  mengenai  kegiatan  untuk  mencapai sasaran khusus. 10
Sedangkan adaptasi adalah suatu penyesuaian pribadi terhadap lingkungan,  penyesuaian  ini  dapat  berarti  mengubah  diri  pribadi sesuai  dengan  keadaan  lingkungan,  juga  dapat  berarti  mengubah lingkungan  sesuai  dengan  keinginan  pribadi.    Menurut  Suparlan adaptasi  itu  sendiri  pada  hakekatnya  adalah  suatu  proses  untuk memenuhi  syarat-syarat  dasar  untuk  tetap  melangsungkan kehidupan. 11
8 Soekamto,” Sosiaologi Suatu Pengantar “, ( Jakarta : Rajawali Press, 2001 ),
h. 67
9 Siagian P. Sondang, “ Managemen Strategi ”, (bumi aksara : Jakarta, 2004), h. 20.
10 Undang-undang RI No. 20 / 2003 tentang Sisdiknas
11 Tim  Pengemban  Ilmu  Pendidikan  FIP-UPI ,”  Ilmu  dan  Aplikasi Pendidikan”, PT. Imperial Bhakti Utama, 2007, cet 2.

## D. Pengaruh Konflik Di Desa Balinuraga
Pengaruh  Konflik  Terhadap  Integrasi/Kohesi  dan Perubahan Prilaku Masyarakat. Konflik pada dasarnya tidak selalu menimbulkan  dampak  yang  negative  dan  juga  tidak  selalu membawa  kepada  ruang  kehancuran.  Konflik  juga  dapat membawa dampak yang positif dalam kehidupan masyarakat dan juga  tidak  melulu  memberikan  stigma  bahwa  dengan  adanya konflik  akan  memberikan  dampak  yang  begitu  merugikan.  Pada dasarnya  konflik  dapat  merubah  tatanan  kehidupan  dalam masyarakat  yang  mengarah  kepada  hal  hal  yang  bersifat  positif. Dengan  adanya  konflik  dalam  kehidupan  masyarakat  dapat diketahui  apakah  ada  kesalahan  dalam  tatanan  social  masyarakat yang sebelum konflik terjadi.
Seperti  halnya  yang  dikatakan  oleh  Lewis  A.  Coser,  ia memandang  konflik  sebagai  suatu  siklus  untuk  memperbaiki tatanan kehidupan dalam masyarakat. Pemikiran mengenai fungsi positif  dari  Coser  itu  berangkat  dari  pemikiran  Simmel  yang mengatakan  bahwa  konflik  pada  dasarya  menunjukkan  dirinya sebagai  factor  positif,  dalam  mewujudkan  perubahan  yang  ada pada  kehidupan  masyarakat.  Seperti  banyak  kasus  sejarah  yang pada dasarnya konflik membawa kepada arah penyatuan. 12
Menurut  Poloma  dalam  bukunya  Coser  menegaskan bahwa ketiadaan konflik dalam kehidupan social masyarakat tidak dapat  dianggap  sebagai  suatu  kekuatan  atau  kesetabilan  yang  ada dalam masyarakat tersebut. Konflik sendiri dimaknai sebagai tanda dari suatu kehidupan kelompok atau masyarakat itu sendiri, justru ketiadaan  konflik  dalam  kehidupan  kelompok  atau  masyarakat dapat  diartikan  sebagai  penekanan  masalah  yang  menandakan suatu saat nanti akan timbul konflik yang begitu besar bagai  bom waktu.
Coser  sendiri  mengatakan  bahwa  konflik  pada  struktur kelompok membawa anggota dari kelompok tersebut untuk sadar pada  ikatan  dalam  membawa  anggota  dari  kelompok  tersbut untuk  sadar  pada  ikatan  dalam  kelompok  mereka  sehingga meningkatkan  partisipasi  mereka  dalam  kelompok  tersebut.
12 Coser,  Lewis  A.  “ The  Function  of  Social  Conflict ”.  New  York:  The  Free Press, a Corporation, 1958.
Dalam  kasus  konflik  antara  Agom  dan  Balinuraga  tergambar bahwa  konflik  tersebut  menguatkan  hubungan  di  dalam  masing- masing kelompok. Seperti misalnya di Desa Agom, walaupun yang disoroti  dalam  konflik  lalu  merupakan  konflik  yang  melibatkan dua  etnik  yang  berbeda  yaitu  Lampung  dengan  Bali.  Akan  tetapi dari  masyarakat  Agom  sendiri  tidak  hanya  dari  masyarakat  lokal yang menguat hubungan nya, masyarakat jawa dan etnik lain yang ada di daerah tersebut juga membaur menjadi satu ikatan. 13
Seperti yang dikatakan salah satu masyarakat jawa yang ada di  desa  tersebut  mengatakan  antar  etnik  sudah  tidak  ada  lagi pemisah. Bahkan telah terjadi pertukaran budaya antara Lampung dengan  Jawa  dibuktikan  dengan  tidak  sedikitnya  warga  yang menguasai bahasa dari masing-masing etnik.
”Kalau masyarakat di sini kalo orang Lampung sih, ya baik, biasa sudah membaur sama orang Jawa. Enggak ibaratnya Jawa ya Jawa, Lampung ya Lampung itu udah ga ada, udah nyatu sekarang mah. Ya  sikapnya  ya  sudah  nyatu,  ya  kalo  Lampung-Lampung  sana paleng  (mungkin)  iya….  Cuma  kalo  di  sini  enggak,  ya  pokok  nya Agom ini kalo sama orang Jawa udah biasa. Udah biasa ibaratnya kaya,  Lampung  aja  sekarang  udah  pada  bisa  Bahasa  Jawa  kan. Karna udah kebiasaan membaur sana sini sma kita juga” . 14
Tidak  hanya  terjadi  di  Desa  Agom  penguatan  hubungan dalam  masyarakat  juga  terjadi  di  Desa  Balinuraga  pada  tataran pemuda.  Menurut  salah  satu  informan  ,  sebelum  terjadi  konflik pada  2012  lalu  pemuda  Balinuraga  hidup  terkotak-kotakan berdasarkan per group. Akan  tetapi dengan adanya  konflik 2012, saat  ini  pemuda  Balinuraga  lebih  bersatu  pada  ikatan  Balinuraga. Tidak  hanya  itu,  dampak  dari  konflik  juga  merubah  prilaku  dari pemua desa Balinuraga. Semula pemuda yang bersikap arogan kini harus lebih bisa menahan diri untuk tidak lagi membuat masalah.
“Baiknya sekarang ini, masyarakat sini jadi lebih bersatu, dulukan dri  masyarakat  Balinya  kan  kaya  ngolok-ngolok  gitu  untuk pemudanya,  sekarang  jadi  lebih  bersatu  lagi…  dampak  positifnya
14 Wawancara dengan P.P tokoh masyarakat Agom, Lampung Selatan, 12 oktober 2019.
bgi  masyarakat  sini  enggak  lebih  anarki  lagi,  gak  kaya  kemarin. Jadi sekarang lebih ditahan lagi emosinya”. 15
Sebagaimana  yang  dikatakan  oleh  poloma,  Coser menunjukkan  bahwa  konflik  dengan  kelompok  lain  akan memperjelas batasan structural dari kedua kelompok yang terlibat. Selain  itu  konflik  dengan  kelompok  lain  juga  akan  memperkuat hubungan  atau  membangun  integrase  dalam  masing  -masing kelompok. Dari data tersebut terlihat bahwa konflik memperkuat integrase  dari  masing-masing  kelompok  yang  terlibat  dalam konflik tersebut. 16
Data  tersubut  dapat  menggambarkan  bagaimana  kondisi masyarakat  Balinuraga  maupun  masyarakat  Agom  itu  sendiri setelah  terjadinya  konflik  pada  Oktober  2012.  Konflik menguatkan  hubungan  dalam  kelompok,  baik  dari  masyarakat Balinuraga maupun Agom itu sendiri. Sebagaimana dikatakan oleh Lewis  A.  Coser  yang  dikutip  dari  buku  Sosiologi  Kontemporer, dimana  kelompok  yang  terlibat  dalam  konflik  akan  memperkuat identitas  anggota  dalam  kelompok  tersebut.  Selain  daripada  itu konflik juga memperkuat integrase masing-masing kelompok akan tetapi  konflik  juga  dapat  merupakan  proses  yang  bersifar instrumental  dalam  pembentukan,  penyatuan  dan  pemeliharaan struktur  social  dalam  masyarakat.  Hal  ini  berarti  konflik  dapat fungsional dalam memperbaharui dan memelihara struktur dalam masyarakat  yang  mungkin  telah  lama  bergeser,  sehingga  dengan konflik, system ataupun struktur dalam masyarakat yang tadi dapat berfungsi  sebagaimana  mestinya.  Atau  bahkan  dengan  adanya konflik  tersebut  system  atu  struktur  dalam  masyarakat menyesuaikan dengan zaman.
15 Wawancara dengan W.G  tokoh masyarakat Balinuraga, Lampung Selatan, 12 oktober 2019.
16 Margaret  M.  Poloma,  “ Sosiologi  Kontemporer”,  (  Jakarta  :  Raja  Grafindo Persada, 2004), h. 113.

## E. Proses Rekonstruksi Etnik Bali Dalam Mempertahankan Identitas Pasca Konflik di Desa Balinuraga
Guna  menganalisis  konflik  di  Desa  Balinuraga  peneliti menggunakan  teori  transformasi  konflik  sebagai  tahapan rekonstruksi  pasca  konflik  yang  muncul  setelah  upaya  resolusi konflik  dilakukan.  Teori  ini  di  populerkan  oleh  Ledarch  melalui karya-karya  nya  yang  mengasumsikan  bahwa  dinamika  pasang surut konflik social memberi peluang dan ruang dalam kehidupan, untuk melakukan suatu perubahan yang bersifat konstruktif, guna meminimalisir  angka  kekerasan  dan  mendorong  terwujudnya keadilan yang merata dalam berbagi factor kehidupan. 17
Transformasi  konflik  bertumpu  pada  upaya  menciptakan suatu  perubahan  hubungan  dalam  konflik  dan  bukan mengendalikan  terlebihlagi  menihilkan  konflik.  Merujuk  pada pemikiran  John  P  Ledarch  bahwasanya  dalam  transformasi konflik  setidaknya  ada  empat  elemen  pokok  yang  harus  di transformasikan,  yaitu  1)  Transformasi  Personal  2)  Transformasi Relasional  3)  Transformasi  Kultural  4)  Transformasi  Struktural. Pasca  terjadinya  konflik  antar  etnik  Bali  dan  Lampung  di  Desa Balinuraga terdapat banyak perubahan baik dalam pola hubungan personal, interpersonal, intrakomunal dan interkomunal, mulai ada penguatan  budaya,  revitalisasi  identitas  dan  upaya  penguatan keserasian social guna mengkokohkan ketahan social.
Tabel Teori Transformasi Teori Variabel Indikator Transformasi Konflik Transformasi Personal a) Perubahan sikap b) Perubahan perilaku Transformasi Relasional a) Pola komunikasi b) Kerja sama
c) Pembuatan
17 John  P.  Lederach, The  Little  Book  of  Conflict  Transformation:  Clear Articulation  of  the  Guiding  Principles  by  a  Pioneer  in  the  Field ,  (United  States:  Good Books, 2003), h. 16.
keputusan d) Pembentukan organisasi e) Pembentukan kegiatan Transformasi Struktural a) Kondisi social b) Pola institusional c) Perubahan peran Pemerintah setempat Transformasi Kultural a) Penggunaan sumber daya kultural b) Penggabungan symbol identitas etnik c) Penggabungan acara etnisitas
Sumber  diolah  oleh  peneliti  merujuk  pada  panduan  transformasi konflik dalam John Paul  Ledarch, et al.  Reflective Peacebuilding: A planning, Monitoring and Learning Toolkit.
Transformasi  Personal. Secara  kebahasaan  bermakna perubahan  individu.  Dalam  perspektif  psikologi,  transformasi personal  kerapkali  dikaitkan  dengan  konsep  belajar.  Dalam pengertian yang paling dasar, belajar bermakna perubahan perilaku dari satu kutub menuju kutub yang lain. Misalnya, perubahan dari tidak bisa menjadi bisa atau perubahan dari tidak menjadi tahu dan lain sebagaimanya.
Pengertian  tentang  belajar  yang  difahami  sebagian  besar orang  saat  ini  hanyalah  bagian  kecil  dari  pengertian  belajar  yang memiliki cakupan yang sangat luas . 18
Penelitian  tentang  transformasi  personal  telah  dilakukan oleh banyak ahli, misalnya Garfinkel (2009) yang meneliti tentang
18 Rupert  Brown  and  Sam  Gaertner, Handbook  of  Psychology:  Intergroup Processes (Malden MA: Blackwell Publishing, 2003), h. 15-20.
perubahan sejumlah tokoh radikal keagamaan dari jalan kekerasan menuju  perdamaian.  Penelitian  ini  dilakukan  di  benua  Afrika dengan  partisipan  penelitian  adalah  para  tokoh  agama  dari kalangan Muslim dan Kristen. Penelitian ini menyimpulkan bahwa konversi  keagamaan,  interaksi  dengan  orang  di  luar  kelompok, dan berpindah tempat tinggal berpengaruh terhadap transformasi personal  . 19 Penelitian  Garfinkel  (2009)  ini  memberikan  pesan penting  bahwa  manusia  pasti  mengalami  perubahan  termasuk kaum  radikal  sekalipun.  Hal  ini  juga  diperkuat  oleh  kisah  Ed Husein, seorang anak muda Muslim keturunan Pakistan kelahiran Inggris.  Sebagai  anak  muda  ia  dibesarkan  dalam  dua  tradisi sekaligus  yaitu  tradisi  Islam  Pakistan  yang  ia  peroleh  dari lingkungan keluarga dan tradisi Inggris atau Eropa yang ia peroleh dari  lingkungan  pergaulan  dan  lingkungan  sekolah.  Dalam  dua situasi  seperti  itu,  satu  kelompok  gerakan  Islam  mengajaknya untuk bergabung sebagai komunitas yang memperjuangkan sistem kehidupan  yang  berbasis  khilafah.  Tawaran  HTI  ini  bertolak belakang dengan tradisi kehidupan keluarganya yang moderat atau kehidupan Inggris yang agak liberal. Ia akhirnya terlibat dan aktif dalam  berbagai  aktivitas  HTI  selama  beberapa  tahun  sampai akhirnya ia kembali menjadi Muslim moderat sebagaimana pilihan keluarganya.  substansi  dari  penelitian  ini  sama  dengan  substansi meneliti  tentang  perubahan  personal.  Pada  penelitian  Garfinkel, subjek atau informan penelitian adalah orang-orang yang memilih jalan keras dan kemudian beralih memilih jalan damai, sedangkan penelitian  menetapkan  subyek  atau  informannya  adalah  orang- orang  yang  pernah  terjerumus  dalam  dunia  hitam  kejahatan  dan kemudian  memilih  jalan  kehidupan  spiritual  dan  keagamaan. Kedua-duanya berupaya menggambarkan proses perjalanan hidup manusia  dari  titik  ekstrim  yang  buruk  dan  kotor  menuju  titik esktrim yang baik  dan bersih. Dengan kata lain,  kedua penelitian ini  menekankan  pada  sisi  proses  perjalanan  hidup  manusia  dan hasil dari proses itu.
Penelitian Reiner (2011) juga meneliti tentang transformasi personal pada anggota kelompok pemberontak ETA di Portugal.
19 Renee  Garfinkel, Personal  transformations:  moving  from  violence  to  peace (Washington DC: United States Institute of Peace, 2007), h. 1-5.
Penelitian ini menyebutkan bahwa transformasi personal dari jiwa pemberontak dan ekstrimis kanan menjadi toleran dan menerima perbedaan  dan  keragaman  terjadi  karena  tiga  faktor  yaitu  faktor struktural  yang  berkaitan  dengan  perubahan  sosial-politik,  faktor organisasi  yang  berkaitan  dengan  hilangnya  soliditas  kelompok dan faktor personal yang berkaitan dengan masalah psikologis dan hubungan interpersonal . 20
Pada  penelitian  ini  transformasi  personal  terjadi  pasca berakhirnya  konflik  di  Desa  Balinuraga  pada  tanggal  29  Oktober 2012, berbagai pihak mengakui telah banyak perubahan sikap dan prilaku  baik  secara  personal  maupun  komunal  di  antara  kedua belah pihak yang bersangkutan. Perubahan sikap dan prilaku pada kedua belah pihak di latarbelakangi oleh kesadaran bahwa konflik akan  lebih  banyak  meninggalkan  efek  buruk  dan  kerugian  yang besar daripada efek positif nya.
Transformasi Relasional . Tujuan utama dari transformasi  relasional  adalah  menciptakan  hubungan  antar kelompok yang berbeda dalam suatu lingkungan kemasyarakatan. Ilmuan evolusi social, Alexander mengungkapkan bahwa altruism dan  kerjasama  merupakan  prodak  yang  dihasilakan  dari  sejarah konflik  antar  kelompok  dan  perang,  yang  kemudian  secara  alami membentuk psikologi dan prilaku manusia. Hal ini sejalan dengan penganut  aliran  pemikiran  Strukturalis  Marxist  yang  mengataka, bahwa untuk mencapai suatu perubahan yang besar dalam system kehidupan  membutuhkan  pendekatan  revolusioner,  yaitu  untuk menghetikan  konflik  dibuat  konflik  yang  lebih  besar.  Pada tinajuan  yang  sudah  di  lakukan  pada  masyarakat  Balinuraga  pola komunikasi  pada  masyarakat  ini  sudah  banyak  berubah  menjadi lebih  terbuka  kepada  masyarakat  lain,  kerja  sama  pun  sudah banyak  dilakukan  antara  pihak  yang  berkonflik  maupun masyarakat yang berada di sekitar daerah konflik yang terjadi serta pengambilan  keputusan  yang  sudah  di  ambil  dari  masing-masing
20 Fernando Reinares, “Exit from terrorism: A Qualitative empirical study on disengagement and deradicalization among members of ETA”. Jurnal Terrorism and  Political  Violence  23,  (2011)  DOI:  10.1080/09546553.2011.613307,  h.  780- 803.
elit  masyarakat  guna  mencapai  kesimpulan  guna  menuju kehidupan pasca konflik yang lebih baik.
Maka  pasca  terjadinya  konflik,  kedua  belah  pihak  yang bersangkutan  mulai  menyadari  bahwa  damai  itu  penting. Muncullah  kerjasama  sebagai  bentuk  kesadaran  bahwa  ada kepentingan  bersama  yang  lebih  besar  melebihi  kepentingan personal dan kelompok yanitu menciptakan harmoni dalam hidup berdampingan sesama warga Lampung.
Tingkat  komunikasi  yang  terjalin  baik  pada  level  individu ataupun kelompok, antara warga Desa Balinuraga dan warga Suku Lampung  di  Desa  Agom  sudah  cukup  baik.  Berdasarkan  pada data  lapangan  dan  hasil  penelitian,  telah  tercipta  hubungan kerjasama  terutama  dalam  pemenuhan  kebutuhan  sehari-hari. Kepala  Desa  Agom  tahun  2012,  Muchsin  Syukur  menuturkan bahwa  warga  dua  desa  sebenarnya  saing  membutuhkan.  Kepala Desa  Balinuraga  Made  Santre,  mengungkapkan  bahwa  kerjasama antara keduabelah pihak sebelum terjadi konflik sudah cukup baik, kerjasama setelah terjadi konflik juga sudah kembali normal.
Pada  level  komunal,  hubungan  dirajut  kembali  melalui system anjang sana yaitu saling bersilaturahmi atar tokoh adat Bali, Lmpung  dan  tokoh  adat  etnik  lainnya,  tokoh  pemuda,  tokoh agama dan aparatur pemerintah desa. Misalnya saja di Kecamatan Way  Panji  ,  pemerintah  telah  berupaya  menciptakan  kegiatan  di masing-masing  adat,  seperti  mengundang  tokoh  adat,  tokoh agama,  tokoh  pemuda  baik  dari  suku  Bali,  Lampung,  Jawa  dan etnik lainnya saat ada acara hajatan dan acara adat suku tertentu.
Transformasi  kultural. Di  daerah  Lampung  terdapat beragam  alternative  penyelesaian  konflik  (alternative  dispute resolution/ADR)  yang  mengedepankan  jalan  penyelesaian  non- ligitasi. Mediasi melalui serangkaian musyawarah  untuk  mencapai mufakat  masih  menjadi  opsi  yang  paling  efisien  dalam penyelesaian  suatu  permasalahan  dan  terus  dikembangkan. Kecenderungan  menggunakan  mediasi  sebagai  alternative penyelesaian  konflik,  selain  dipengaruhi  oleh  nilai-nilai  dasar hubungan  social  yang  bersifat  consensus,  juga  dipandang  lebh dekat  dengan  lingkungan  sosio  kultural  setempat.  Dalam  hal  ini peran tokoh adat, tokoh masyarakat, tokoh agama, tokoh pemuda,
tradisi,  kepercayaan,  struktur  kelembagaan  yang  di  miliki  dan diakui  bersama  pada  tingkat  Desa  dan  Kecamatan  masih  sangat diperlukan  karena  masih  kuat  pengaruhnya  serta  menjadi  elemen utama peyelesaian konflik.
Ulun  Lampung  memiliki  falsafah  pandangan  hidup  ber- pi’il  pesenggiri  sebagai  karakter  yang  masih  dinpegang  erat  dan bertahan  dalam  geseran  arus  globalisasi.  Begitupun  warga  Bali memiliki  nilai-nilai  adiluhung  Hindu  Dharma  yang  terangkum dalam  kitab  Tri  Hita  Karana.  Meski  kedua  kelompok  suku  Bali dan  Lampung  memiliki  tradisi,adat,  budaya  dan  agama  yang berbedanamun  secara  garis  besar  falsafah  pandangan  hidup  yang di  pegang  erat  oleh  kedua  nya  memiliki  nilai-nilai  yang  saling bersinggungan.  Misalnya  dalam  adat  dan  tradisi,  baik  suku  Bali maupun  Lampung  memiliki  mekanisme  pencapaian  consensus atau kesepakatan bersma melalui jalur musyawarah atau rembug.
Dalam  tradisi  ulun  Lampung  musyawarah  mufakat merupakan  manifestasi  dan  implementasi  dari  falsafah  sakai sambayan  yang  berarti  gotong  royong.  Sementara  dalam  tradisi dan  adat  suku  Bali,  musyawarah  mufakat  merupakan  wujud  dari nilai salulung sabayantaka yang bisa digunakan sebagai alat untuk mencapai  consensus  bersama  berdasarkan  pada  prinsip-prinsip kebenaran.
Adanya  persamaan  tradisi  yang  di  kedepankan  dalam proses pencapaian kesepakatan dan penyelesaian masalah bersama melalui musyawarah. Maka pemerintah daerah Provinsi Lampung berinisatif  melakukan  institusionalisasi  budaya  rembug  pekon melalui  Perda  Provinsi  Lampung  No.  1  Tahun  2016  sebagai mekanisme  penyelesaian  konflik  baik  pada  tingkat  desa  atau kelurahan, kecamatn, kabupaten maupun provinsi.
Transformsi  Struktural .  Beberapa  upaya  transformasi secara  structural  yang  dilakukan  pemerintah  antara  lain, intitusionalisasi  rembug  pekon  sebagai  mekanisme  penyelesaian konflik,  penguatan  lembaga  seperti  MPAL  (Majelis  Penyimbang Adat  Lampung),  penguatan  institusi  keamanan  TNI/POLRI melalui  Babinkamtibnas  dan  Babinsa,  serta  penguatan  institusi daerah seperti Kesbangpol, FKUB, FKDM, dan FOKMAL.
Paska  konflik  Balinuraga,  jejaring  antar  tokoh  adat  dalam penguatan  struktur  adat  Lampung  dan  Bali  semakin  baik,  serta didukung  sepenuhnya  oleh  pemerintah  daerah.  Penguatan Lembaga-lembaga  adat  ini  berfungsi  untuk  menjadi  saluran kepentingan  anggotanya.  Jadi  ada  kekuatan  yang  sengaja  dibina untuk  menjadi  ruang  komunikasi  antara  para  elit  local  baik  dari Lampung maupun Bali, misalnya sering bersilaturahmi baik secara verbal  maupun  langsung  ber  kontak  dengan  para  elit-elit  suku Bali,  Jawa,  Lampung  dan  yang  lainnya  yang  ada  di  Lampung Selatan  khususnya,  sehingga  sewaktu-waktu  jika  teradi  gejolak, diantara  mereka  kompak  dan  masalah  dapat  di  redam  sehingga pemerintah daerah tertolong dengan itu.

## F. Etnik Bali Pasca Rekonstruksi Identitas
Tidak dapat dihindari memang ketika konflik terjadi dalam masyarakat  berbagai  perubahan  dan  dampak  pasti  akan  banyak terjadi, yang salah satunya peneliti sajikan dalam tulisan ini adalah fungsional  konflik  yang  terjadi.  Akan  tetapi  terlepas  dari  fungsi positif dari konflik, konflik yang terjadi juga akan berdampak pada kehidupan  setelah  konflik  itu  sendiri,  baik  itu  perubahan  yang mengarah  kembali  kepada  tataan  awal  jauh  sebelum  konflik  atau mungkin memperbaharui yang telah ada.
Dalam konteks konflik yang terjadi antara desa Agom dan Balinuraga,  banyak  perubahan  yang  mengarah  kepada  perubahan yang  merujukkepada  hubungan  jauh  sebelum  konflik  itu  terjadi, ketika masyarakat kedua belah pihak masih dalam hubungan yang harmonis  antara  keduanya.  Akan  tetapi  perubahan  yang  terjadi paska  konflik  baik  dari  segi  personaitas  yang  sebelumnya  banyak dari  mereka  yang  masih  bersifat  arogan  dan  cenderung  memiliki ego  etnosentrime  sudah  mulai  berubah  dan  mulai  sadar  bahwa dengan bersifat arogan dapat menimbulkan masalah yang nantinya bisa  menjadi  masalah  yang  lebih  besar  lagi.  Mereka  sadar  bahwa terjadinya  konflik  banyak  menimbulkan  kerugian,  jadi  mereka lebih bisa meredam ego mereka ketika bersosialisasi dengan etnik lain.  Dari  segi  relasional  juga  sudah  lebih  baik  lagi,  hubungan keduanya  sudah  jauh  membaik  disbanding  ketika  konflik  terjadi dibuktikan  dengan  banyaknya  kerjasama  yang  diadakan  antar
kedua  belah  pihak,  bahkan  dari  segi  komunal  juga  sudah  terjalin dengan baik dibuktikan dengan silaturahmi antar tokoh-tokoh dari keduanya  sudah  banyak  dilakukan.  Dari  segi  kulturalpun  sudah membaik dan ini dibuaktikan denganadanya acara Rembuk Pekon yang  di  ikuti  kedua  etnik  tersebut  dan  yang  terahir  dari  segi structural jejaring antar tokoh adat dalam penguatan struktur adat Lampung dan Bali semakin baik, serta didukung sepenuhnya oleh pemerintah  daerah.  Penguatan  Lembaga-lembaga  adat  ini berfungsi untuk menjadi saluran kepentingan anggotanya. Jadi ada kekuatan  yang  sengaja  dibina  untuk  menjadi  ruang  komunikasi antara  para  elit  local  baik  dari  Lampung  maupun  Bali,  misalnya sering  bersilaturahmi  baik  secara  verbal  maupun  langsung  ber kontak  dengan  para  elit-elit  suku  Bali,  Jawa,  Lampung  dan  yang lainnya yang ada di Lampung Selatan khususnya.
Terlepas  dari  semua  itu  ada  satu  perubahan  yang  tidak kalah  penting  dari  ke  empat  perubahan  yang  terjadi  antar  kedua belah  pihak  terkusus  untuk  Desa  Balinuraga  yakni  perubahan kegiatan  keagamaan.  Mengenai  perubahan  keagamaan  setelah konflik  pada  Oktober  2012  kegiatan  keagamaan  dari  masyarakat Balinuraga  sempat  terganggu,  yaitu  ketika  upacara  kematian (ngaben).  Masyarakat  Balinuraga  pada  saat  itu  sempat  tidaak diperbolehkam  untuk  melintasi  jalan  Desa  Agom  ketika  hendak melakukan  upacara  kematian  (ngaben),  sehingga  masyarakat Balinuraga  terpaksa  untuk  mengambil  jalan  memutar  yang  lebih jauh  guna  melaksanakan  upacara  tersebut.  Akan  tetapi  saat  ini sudah kembali normal seperti sebelumnya.
Selain  itu  ketika  upacara  sebelum  hari  raya  nyepi masyarakat Balinuraga sering mengadakan upacara penyucian diri di  laut  yang  rutenya  harus  melewati  jalan  Desa  Agom.  Terjadi perubahan  dalam  upacara  tersebut,  yang  biasanya  masyarakat Balinuraga  menggunakan  pengeras  suara  dalam  upacara  tersebut tetapi setelah konflik terjadi pengeras suara sudah tidak digunakan lagi,  itu  dilakukan  sebagai  wujud  penghormatan  kepada masyarakat Agom.
Sebenarnya  dari  perubahan-perubahan  tersebut  dapat  kita maknai sebagai suatu hal yang positif. Karena perubahan tersebut tidak  menjadi  kendala  atau  penghalang  masyarakat  Balinuraga untuk  mendekatkan  diri  kepada  Yang  Maha  Kuasa.  Terlebih  itu
dilakukan  untuk  saling  menjaga  dan  saling  menghormati  antara Desa  Agom  dan  Balinuraga  khususnya  dan  secara  umum  desa- desa  yang  berdekatan  dengan  kedua  desa  tersebut.  Yang  pada akhirnya  hal  tersebut  dapat  menjalin  hubungan  yang  lebih  baik dan menjaga integrase yang telah terbangun kembali.

## G. Kesimpulan
Proses  rekonstruksi  etnik  bali  sudah  dilakukan  secara  baik dan  berhasil  memulihkan  Kembali  identitas  etnik  mereka.  Secara garis  besar  proses  rekonstruksi  identitas  meliputi  empat  segmen pemulihan  yaitu  segi  personal,  relasional,  kultural,  dan  structural juga  segi  keagamaan  yang  tidak  kalah  penting  dalam  proses pemulihan  identitas  etnik  tersebut.  Secara  jelas  perubahan  yang mereka lakukan dari segi personal dengan memperbaiki sikap serta kesadaran  akan  pentingnya  saling  menghargai  terhadap  etnik  lain dengan,  dari  segi  relasi,  mereka  membangun  kembali  hubungan antar  kelompok  etnik,  dari  segi  struktur  banyak  perubahan  yang dilakukan  dengan  menyematkan  symbol  lampung  pada  beberapa ukiran  ukiran  yang  bertema  budaya  pada  bangunan  mereka  serta sudah Menyusun ulang struktur pemerintahan yang berada di desa mereka.
Rekonstruksi  yang  dilakukan  masyarakat  Desa  Balinuraga sudah  berhasil  memulihkan  Kembali  identitas  mereka  yang sebelumnya  rusak  paska  terjadinya  konflik.  Hubungan kekerabatan antar etnik sudah terjalin dengan  baik bahkan dibuat seuatu organisasi yang terdiri dari berbagai macam etnik organisasi ini di sebut  Organisasi Penyeimbang Adat, pada segi kebudayaan juga sedikit banyak sudah di perbaharui dan di sesuaikan Kembali dengan  lingkungan  tempat  mereka  tinggal  (Lampung)  sebagai bentuk  penghormatan  bahwa  mereka  bangga  menjadi  salahsatu bagian  dari  masyarakat  yang  tinggal  di  Lampung,  bahkan pemerintah  memberikan  perhatian  lebih  kepada  desa  desa  yang sebelumnya memang kurang mendapat perhatian.
Penerapan  strategi  rekonstruksi  etnik  yang  dilakukan  oleh masyarakat  Balinuraga  dirasa  cukup  efektif  guna  mengembalikan kembali  identitas  etnik  yang  semula  cukup  mengkhawatirkan pasca terjadinya konflik dengan etnik Lampung di desa Balinuraga.
4  strategi  rekonstruksi  yang  peneliti  tuangkan  dalam  skripsi  ini sudah  mencakup  sebagian  besar  yang  dilakukan  oleh  masyarakat Balinuraga  tersebut.  Peneliti  juga  menyadari  banyak  kekurangan dalam    penelitian  ini  maka  dari  itu  peneliti  berharap  untuk selanjutnya  agar lebih  maksimal  dalam melakukan penelitian  atau riset terkait rekonstruksi etnik.

## Daftar Pustaka
Arbain Taufik, Strategi Migran Banjar , (Yogyakarta: LKiS Yogyakarta, 2009).
Arkanudin, Hubungan  Sosial  Dalam  Masyarakat  Majemuk ,  (Universitas Tanjung Pontianak, 2011).
Badan  Pusat  Statistik  Kabupaten  Lampung  Selatan  Kecamatan  Way  Panji Dalam Angka Tahun 2008-2009.
Coser, Lewis A. The Function of Social Conflict . New York: The Free Press, a Corporation, 1958.
Fernando  Reinares, Exit  from  terrorism:  A  Qualitative  empirical  study  on disengagement  and  deradicalization  among  members  of  ETA ,  Jurnal Terrorism  and  Political  Violence  23,  (2011)  DOI: 10.1080/09546553.2011.613307, h. 780-803.
Fitri  Hadiyani, Dinamika  Kehidupan  Sosial  Budaya  Masyarakat ,  (Medan:
:Universitas Sumatera Utara, 2007).
Hartoyo, Memutus Mata Rantai Konflik di Lampung , dalam Merajut Jurnalisme Damai  di  Lampung”,  (Bandar  Lampung:  AJI  Bandar  Lampung, 2012).
John P. Lederach, The Little Book of Conflict Transformation: Clear Articulation of the Guiding Principles by a Pioneer in the Field , (United States: Good Books, 2003).
Margaret M. Poloma, Sosiologi Kontemporer , (Jakarta: Raja Grafindo Persada,
2004).
Renee  Garfinkel, Personal  transformations:  moving  from  violence  to  peace , (Washington DC: United States Institute of Peace, 2007).
Rupert Brown and Sam Gaertner, Handbook of Psychology: Intergroup Processes
(Malden MA: Blackwell Publishing, 2003).
Siagian P. Sondang, Managemen Strategi , (Jakarta: Bumi Aksara  2004).
Soekamto, Sosiaologi Suatu Pengantar , ( Jakarta: Rajawali Press, 2001).
Tim  Pengemban  Ilmu  Pendidikan  FIP-UPI, Ilmu  dan  Aplikasi  Pendidikan ,
PT. Imperial Bhakti Utama, 2007, cet 2.
Zakso Amrazi, Pelestarian dan Alkulturasi Adaptasi Budaya Daerah Singkawang , Jurnal Sosiologi dan Humaniora Vol.3 No.2 Tahun 2012.