## ETNOGRAFI SASTRA USING: RUANG NEGOSIASI DAN PERTARUNGAN IDENTITAS

## Using Literature Ethnography: Negotiating Space and Identity Battle

## Novi Anoegrajekti
Jurusan Sastra Indonesia, Fakultas Sastra, Universitas Jember, Jalan Kalimantan 37; Tlp. 0331- 337188/Faks. 0331-332738, Pos-el: novi.anoegrajekti@yahoo.com , HP 081584654042
(Makalah diterima tanggal 17 Agustus 2010—Disetujui tanggal 19 Oktober 2010)
Abstrak :  Kajian  ini  menekankan  bagaimana  komunitas  Using  memandang,  menyikapi,  dan mensiasati sastra sebagai ungkapan identitas diri dan persentuhannya dengan kekuatan-kekuatan lain, terutama modernisasi, agama, dan kebijakan negara. Hal ini tampak terlihat pada teks la- kon Jinggoan , syair-syair dalam pertunjukan Gandrung , dan basanan wangsalan dalam Warung Bathokan sebagai bentuk resistensi dan representasi identitas Using. Perlawanan terhadap ber- bagai ancaman, baik yang  bersifat fisik  maupun pencitraan negatif berulang kali terjadi dalam kesejarahan  masyarakat  Using.  Konsep  yang  membangun  hegemoni  adalah  budaya  dominan (yang sedang berkuasa), budaya residual (unsur budaya yang tersisa dari masa lalu), dan budaya emegrent (unsur budaya yang baru muncul). Dalam analisis etnografis, metode interpretasi di- pergunakan untuk mengakses lebih dalam terhadap berbagai domain yang dialamiahkan dan ak- tivitas karakteristik pelaku budaya yang diteliti.
Kata-Kata Kunci : sastra Using, resistensi, kontestasi, negosiasi, identitas
Abstract :  This  study  emphasizes  on  how  Using  community  view,  respond,  and  anticipate literature  as  an  expression  of  self  identity  and  relation  with  other  forces,  especially modernization,  religion  and  state  policy.  This  can  be  seen  on Jinggoan stories,  poems,  and basanan  Gandrung  wangsalan in Warung  Bathokan as  a  form  of  resistance  and  the representation of Using identity. Resistance against various threats, both physical and negative imagery occur repeatedly in Using history. The concept that builds hegemony is the dominant culture (which is in power), the residual culture (cultural elements remaining from the past) and culture  emegrent  (newly  emerging  cultural  elements).  In  the  ethnographic  analysis, interpretation method is used to access more of the various domains in which characteristics of perpetrators of cultural activities is being investigated.
Key Words: Using literature, resistance, contestation, negotiation, identity

## PENGANTAR
Komunitas Using mempunyai pengalam- an sejarah yang berbeda dengan komuni- tas  lain  di  Banyuwangi,  terutama  ber- kaitan  dengan  kekuatan  politik  kerajaan di masa lalu seperti dengan Demak, Ma- taram, dan Buleleng. Mereka selalu men- jadi  objek  penaklukan,  baik  untuk  ke- pentingan  perluasan  wilayah,  mobilisasi (kekuatan)  massa,  kekuatan  ekonomi, maupun  pengaruh  kultural  yang  semua
itu diperlukan oleh kerajaan-kerajaan be- sar tersebut. Sebuah pengalaman sejarah yang  membentuk  sistem  budaya  Using yang  kini  mengakar  dan  diartikulasi  da- lam  kehidupan  sehari-hari,  baik  dalam kehidupan kolektif sesama mereka mau- pun  dalam  interaksinya  dengan  komuni- tas  lain.  Sebagai  komunitas  yang  terbu- ka,  komunitas  Using  berinteraksi  secara intensif dengan komunitas lain di Banyu- wangi,  baik  dalam  kehidupan  sosial
politik, ekonomi, maupun budaya. Suatu pengalaman  interaksi  yang  mempenga- ruhi sistem nilai dan tatanan hidup  yang ada atau bahkan melahirkan yang baru.
Penegasan  identitas  diri  sangat  ur- gen  bagi  masyarakat  Using.  Di  samping melalui  pembakuan  bahasa  dan  sastra- nya, mereka juga mengembangkan kese- nian.  Meskipun  sastra  dan  kesenian memperlihatkan  keterpengaruhan  dari Jawa dan Bali, oleh para ahli dikategori- kan  sangat  spesifik,  merepresentasikan wawasan  dan  sikap  Using  yang  egaliter serta  membersitkan  semangat  marjinali- tas. Kultur  egaliterian  masyarakat  Using dapat direfleksikan dalam kesederhanaan struktur  bahasanya  yang  tidak  mengenal hierarki  atau  pelapisan  bahasa.  Struktur sosial  masyarakat  Using  bersifat  hori- zontal  egaliter,  bukan  secara  hierarkis sebagaimana  masyarakat  Jawa,  tetapi bersifat penghargaan dalam kesetaraan.
Sebuah  fenomena  yang  menarik,
cerita legendaris Damarwulan- Menakjinggo yang diilhami kisah perang Paregreg yang kemudian sering dilakon- kan dalam pertunjukan Jinggoan ( Damarwulan )  dengan  cerita  yang  me- rendahkan  martabat  rakyat  Blambangan, justru  sangat  digemari  oleh  masyarakat Using  selama  bertahun-tahun.  Implikasi cerita  tersebut  membuat  masyarakat Using  memikul  beban  yang  mendalam sampai  mengidap  gejala  psikologis inferiority complex atau sindroma rendah diri,  seolah-olah  berprototipe  jahat, pemberontak,  dan  mabuk  kekuasaan  se- perti halnya Menakjinggo. Dalam Mapping Cultural Regions of Java, dije- laskan  bahwa  kesenian Jinggoan meru- pakan  bentuk  akulturasi  antara  kebuda- yaan  Bali  dan  Jawa.  Kasus  yang  sama dapat  dilihat  pada Gandrung,  Prabu Rara, dan Kundaran (Hatley,  1984; Kusnadi, 1990).
Kisah Damarwulan-Menakjinggo
merupakan  sejarah  barat-timur  (mulai dari zaman Majapahit-Blambangan sam- pai
Mataram-Blambangan) selalu
diwarnai hubungan yang tidak harmonis, peperangan,  dan  penaklukan.  Menurut cerita  klasik  Jawa,  Menakjinggo  adalah Bre  Wirabumi  yang  memberontak  pada saat Majapahit diperintah Sri Jayanegara pada abad ke-13. Pemberontakan Menakjinggo mendapat terminologi yang  sama  dengan  perang  antara Bang
Wetan dengan Bang  Kulon untuk  me- nunjukkan  garis  demarkasi  yang  dibuat pendiri Majapahit Raden Wijaya dengan Aria  Wiraraja.  Interpretasi  lain  menye- butkan bahwa kisah Damarwulan- Menakjinggo adalah rekaan penjajah Be- landa untuk menjelek-jelekkan penguasa Tanah Semenanjung Banyuwangi, Wong Agung Wilis yang melakukan perlawan- an  yang  dikenal  dengan  perang  Puputan Bayu (Basri, 1998).
Selain  teks  lakon Jinggoan ,  biro- krasi  dan  seniman-budayawan  Dewan Kesenian  Blambangan    menganggap bahwa  syair-syair  dalam  pertunjukan Gandrung mengandung  nilai-nilai  histo- ris  komunitas  Using  sekaligus  merepre- sentasikan  identitas  Using  yang  tertekan dan  melawan.  ”Pertunjukan Gandrung tidak  lain  adalah  gambaran  perlawanan kebudayaan  sebuah  masyarakat  (Using). Perlawanan  terhadap  berbagai  ancaman, baik yang bersifat fisik maupun pencitra- an negatif  yang berulang kali terjadi da- lam  kesejarahan  masyarakat  Using.” (Singodimayan,  et  al.,  2003).  Sebalik- nya,  seniman Gandrung menganggap bahwa  pertunjukan Gandrung merupa- kan  hiburan  untuk  publik  yang  memer- lukannya,  dan  bermain Gandrung sepe- nuhnya  merupakan  profesi  yang  ber- kaitan  dengan  pendapatan  finansial.  Ke- nyataan ini mengoreksi idealisasi keseni- an  tradisi  yang  selama  ini  dianggap  pa- tuh  dan  konsisten  pada  nilai-nilai  tradisi dan kurang atau tidak sama sekali memi- kirkan  aspek  komersial. Gandrung Banyuwangi tidak hanya merupakan ke- senian  profan,  tetapi  juga  sarat  dengan muatan  ekonomi  (komersial),  bahkan
dengan sadar telah menempatkan diri se- bagai bagian permainan pasar.
Penanda  identitas  yang  lain, Wa- rung  Bathokan dalam Blambangansche Adatrecht lebih  berperan  sebagai  pusat informasi  dan  komunikasi  antarrakyat Blambangan (Stopplaar,  1927). Pada se- kitar abad ke-16, Warung Bathokan me- rupakan  bentuk  interaksi  dan  pusat  in- formasi  masyarakat  Using  di  Banyu- wangi  ketika  menghadapi  kolonial  Be- landa.  Pada  saat  itu, Warung  Bathokan dijadikan ajang tukar-menukar informasi bagi  para  pejuang  Blambangan  untuk bertemu  dan  mengatur  strategi.  Dalam menyampaikan  identitas,  umumnya  me- reka  menggunakan  bahasa  sandi  bina- tang  ( babi,  celeng,  asu,  bulus )  sebagai kode.  Selanjutnya,  kebiasaan  memakai bahasa  sandi  menjadi  kebiasaan  orang Using sampai sekarang. Keberadaan Wa- rung  Bathokan memuncak  pada  peristi- wa Puputan  Bayu tahun  1772.  Setelah perang Puputan  Bayu berakhir  dan  Ka- bupaten  Banyuwangi  terbentuk  (1776), Warung Bathokan tetap ada dan berkem- bang sebagai media pertemuan jodoh.
Setelah  masa  pergolakan  berakhir, Warung  Bathokan berubah  menjadi ajang  pertemuan  para  pemuda-pemudi Using sambil menguji kemahiran bersas- tra  Using  dalam  bentuk basanan  wang- salan . Warung Bathokan pada umumnya berada  di  depan  halaman  rumah,  pe- nunggunya wanita muda, gadis, atau jan- da,  dan  sebagian  besar  pengunjungnya adalah laki-laki berusia muda. Di sinilah terjadi  komunikasi  spontan  yang  ter- kadang tidak semua orang mampu mela- kukannya.
Berdasarkan  latar  belakang  di  atas, permasalahan  pokok  yang  hendak  di- kembangkan  adalah  bagaimana  komu- nitas Using memandang, menyikapi, dan mensiasati  sastra  Using  (teks  lakon Jinggoan ,  syair-syair  dalam  pertunjukan Gandrung ,  dan  tradisi basanan-wang- salan dalam Warung  Bathokan )  sebagai ungkapan  identitas  diri  dan  bagaimana
proses persentuhannya dengan kekuatan- kekuatan lain terutama modernisasi, aga- ma, dan kebijakan negara.

## TEORI
Teks lakon Jinggoan , syair-syair pertun- jukan Gandrung ,  dan  tradisi basanan- wangsalan Warung Bathokan ditempat- kan sebagai event cultural. Fenomena yang  ada  diartikan  sebagai  kesatuan  pe- ristiwa-pelaku-penafsiran, sebuah komu- nitas melihat dan menafsirkan kehidupan sekitarnya. Tanda-tanda budaya yang di- tafsirkan secara semiotis dalam arti bah- wa tanda adalah bentuk representasi gra- fis, maknanya selalu terarah pada proses deferral, tidak  mungkin  dimapankan, apalagi  ditunggalkan.  Dalam  konsep Derridean,  terdapat  konsep differance yang  menandaskan  bahwa  produksi makna  dalam  proses  pemaknaan  terus- menerus  mengalami  perbedaan  dan  pe- melesetan.  Ketika  Derrida  menyatakan bahwa  “ differance tidak  bisa  dipahami tanpa  jejak”,  maka  sebenarnya  di  sana ada  proses  dan  pergerakan  yang  terus- menerus dan tidak akan pernah statis.
Birokrasi  dan  Dewan  Kesenian Blambangan  (DKB)  memilih Gandrung sebagai  penanda  identitas  Using  dilaku- kan secara arbitrer karena kelompok ke- kuatan  yang  sama  di  tahun  70-an  me- mastikan  konstruksinya  pada  bahasa,  ci- tra tentang hero Menakjinggo dalam teks lakon Jinggoan ,  dan  tradisi basanan- wangsalan sebagai  penanda  identitas Using.
Selain  karena  kepentingan  kelom- pok  kekuatan  yang  dinamis,  ketidaksta- bilan hegemoni juga disebabkan oleh pe- rubahan  kesadaran,  pola  pikir,  dan  pe- mahaman kaum subordinat yang dihege- moni.  Yang  pertama,  dinamika  hubung- an antarkelompok yang melakukan hege- moni  dikenal  dengan  sebutan  “perang posisi”,  sementara  yang  kedua,  koreksi dan serangan terhadap hegemoni disebut “perang  manuver”.  Menurut  Gramsci, kesuksesan  dalam  “perang  manuver”
tergantung  pada  pencapaian  hegemoni melalui “perang posisi.”
Gramsci (1968:182; 1971) menyatakan bahwa he- gemoni  adalah  suatu  proses  yang  harus dilihat dalam konteks relasional yang se- cara  inheren  tidak  stabil.  Hegemoni  bu- kanlah  suatu  entitas  statis,  melainkan merupakan  serangkaian  diskursus  dan praktik  yang  terus  berubah  yang  secara intrinsik  menyatu  dengan  kekuatan  so- sial.
Aliansi kekuatan tidaklah menjamin kelestarian  hegemoni,  terutama  karena kepentingan-kepentingan  kelompok  ke- kuatan tersebut berjalan dinamis dan ber- ubah.  Apalagi  ketika  yang  diperebutkan adalah  identitas  kultural  seperti  halnya identitas  Using  di  Banyuwangi.  Identi- tas,  sebagaimana  akan  dijelaskan  di  ba- wah,  lebih  merupakan  konstruksi  yang terus-menerus.  Konsep  yang  mem- bangun  hegemoni  adalah  budaya  domi- nan  (yang  sedang  berkuasa),  budaya re- sidual (unsur  budaya  yang  tersisa  dari masa  lalu)  dan  budaya emergent (unsur budaya  yang  baru  muncul).  Williams (1977:122)  mengatakan,  ” The  residual, by definition, has been effectively formed in the past, but it is still active in the cul- tural  process,  not  only  and  often  not  at all  as  an  element  of  the  past,  but  as  an effective  element  of  the  present. ” 1 Seba- gai suatu  yang dibentuk pada masa lam- pau dan masih aktif dalam proses budaya sekarang,  budaya residual menampak- kan  diri  sebagai  alternatif  atau  bahkan oposisi  terhadap  budaya  dominan.  Oleh karena  itu,  elemen  budaya  residu  berbe- da dan berjarak dari budaya dominan.
Namun,  manifestasi  beberapa  ben- tuk  budaya  residu  biasanya  masuk  (in- korporasi)  ke  dalam  budaya  dominan. Sebuah  peleburan  yang  seringkali  justru mengandung resiko tersendiri bagi buda- ya dominan, terutama ketika terjadi rein- terpretasi untuk mengefektifkan kehadir- annya. Akan tetapi, budaya residu selalu dapat diketahui dengan menyusur kembali makna dan nilai pada
masyarakat  dan  situasi  aktual  di  masa lalu . Williams  (1977:123)  mengartikan emergent sebagai  yang  serba  baru  dan selalu  diperbaharui  (makna,  nilai,  prak- tik,  dan  relasi).  Seperti  halnya  budaya residual, budaya emergent hanya  mung- kin didefinisikan dalam konteks hubung- annya dengan budaya dominan. Perbeda- annya,  jika  budaya residual dapat  dide- teksi  melalui  lokasi  sosialnya  pada  fase pembentukan  yang  lebih  dahulu  terjadi dalam  proses  budaya  ketika  makna  dan nilai  tertentu  terbentuk,  maka  selain  ti- dak mempunyai lokasi di masa lalu yang terpisah, emergent terbentuk dan muncul di dalam inkorporasi dengan budaya do- minan,  apalagi  budaya emergent dalam praktiknya  selalu  diperbaharui  sehingga dapat melampaui inkorporasi itu sendiri. Dalam hal ini Williams menyatakan,
“ The  process  of  emergence,  in  such conditions, is the a constantly repeated, an  always  renewable,  move  beyond  a phase  of  practical  incorporation: usually  made  much  more  difficult  by the  fact  that  much  incorporation  looks like recognition, anknowledgement and thus a form of acceptance. In the com- plex  process  there  is  indeed  regular confusion  between  the  locally  residual (as a form resistance to incorporation) and the generally emergent ” (1977:124—125). 2
Pada  sisi  yang  lain,  seperti  dijelas- kan  Williams,  ketika  area  penetrasi  bu- daya dominan terhadap keseluruhan pro- ses  sosial  dan  budaya  semakin  meluas, budaya emergent semakin  mempunyai kemungkinan  untuk  mengaburkan  fung- sinya sebagai alternatif atau oposisi. Da- lam konteks semacam itu, tekanan buda- ya emergent yang semakin menguat akan mengubahnya  menjadi  dominan,  semen- tara budaya dominan sendiri, pada tahap tertentu,  semakin  sulit  dikenali.  Elemen emergent memang  diinkorporasi,  tetapi bentuk  inkorporasi  tersebut  merupakan
bentuk  murni  praktik  budaya emergent yang  bersangkutan.  Pada  tahap  budaya emergent menjadi  dominan,  maka  buda- ya dominan beralih menjadi residual.
Berbeda dengan residual dan domi- nan, emergent adalah upaya untuk mene- mukan  bentuk  baru  atau  adaptasi  terha- dap  bentuk  yang  sudah  ada.  Williams (1977:126—127)  menganjurkan  bahwa suatu hal penting yang harus diamati dari budaya emergent adalah  efek  awal  ke- munculan  yang  aktif  dan  menekan  mes- kipun  tidak  sepenuhnya  terartikulasi. Doktrin-doktrin  agama  yang  diajukan oleh kaum puritan  Islam di Banyuwangi dalam  konteks Gandrung yang  tidak  se- luruhnya  terartikulasikan  dalam  pertun- jukan  dapat  dipandang  sebagai  contoh emergent ini.
Identitas budaya, dalam konteks ini, dikonseptualisasikan  sebagai  narasi  ten- tang  diri  yang  membedakan  dari  yang lain; ia ada karena adanya yang lain ( the others ).  Eriksen  (1993:62)  mendefinisi- kan identitas sebagai,
“ Every  social  community  or  identity  is exclusive  in  the  sense  that  not  every- body can take part. Groups and collec- tivities are always constituted in relati- on  to  others . A  shared  European  iden- tity, for example would have to the de- fine itself in contrast to Muslim, Middle Eastern  or  Arab  identity,  possibly  also in  relation  to  African,  East  Asian  and North  American  identities P depending on the social situation ” 3
Kahn (1995) menyatakan konstruksi identitas budaya bersifat kompleks, anta- ra  lain  karena  konstruksi  itu  merupakan salah  satu  produk  sejarah.  Identitas  ke- budayaan itu sendiri bisa berubah dan di- ubah  tergantung  pada  konteksnya,  pada kekuasaan, dan pada vested interest yang bermain  atau  dimainkan.  Dengan  istilah yang  lain,  Eriksen  (1993:117)  mengata- kan  bahwa,  ”....  identitas  itu  sifatnya  si- tuasional dan bisa berubah.”
Konteks  sosial  tertentu  tampaknya menjadi  penting  dalam  pemilihan  kon- struksi  untuk  menandai  identitas.  Dalam hal ini, Eriksen (1993:117) mengatakan,
“From the Barthian emphasis on boun- dary  processes  and  later  studies  of identity  boundaries,  we  also  know  that the  selection  of  boundary  markers  is arbitrary  in  the  sense  t  hat  only  some features  of  culture  are  singled  out  and defined  as  crusial  in  boundary  pro- cesses. ” 4
Pemilihan penanda (batasan) identi- tas  dilakukan  secara  arbitrer  sesuai  ke- pentingan  kelompok  tertentu  yang  terli- bat.  Barker  (2004:171),  yang  merujuk pendapat  Giddens,  mengatakan  bahwa identitas  adalah  sebuah  proyek.  Artinya, identitas  merupakan  sesuatu  yang  dicip- takan, sesuatu  yang selalu dalam proses, suatu  gerak  maju  dan  bukan  sesuatu yang  datang  kemudian.  Proyek  identitas membangun  apa  yang  kita  pikir  hari  ini tentang diri kita saat ini dari sudut situasi masa  lalu  dan  masa  kini  kita,  bersama dengan  apa  yang  kita  pikir,  kita  ingin- kan, dan lintasan harapan kita ke depan. Selanjutnya, Barker (2004:198) menyim- pulkan  bahwa  identitas  sepenuhnya  ber- nuansa  budaya  dan  tidak  ada  di  luar  re- presentasinya  dalam  diskursus  budaya. Identitas  bukan  suatu  yang  sudah  jadi, melainkan suatu proses menjadi.

## METODE
Teks  lakon Jinggoan ,  syair-syair  dalam pertunjukan Gandrung , dan tradisi basa- nan wangsalan Warung Bathokan meru- pakan  bahan  yang  dikaji  dalam  tulisan ini.  Dengan  menempatkan  teks  lakon Jinggoan ,  syair-syair  pertunjukan Gan- drung ,  dan basanan  wangsalan  Warung Bathokan sebagai  penanda  memiliki konsekuensi  teoretis  untuk  mengaitkan hubungan antara  penanda ( signifier ) dan petanda ( signified ). Hubungan antara pe- nanda dan petanda tidak bersifat denotasi dengan  makna  tunggal  dan  linear,  tetapi
tergantung  pada  ‘ the  act  of  sign-i-fying’ (Derrida,  1984).  Proses  signifikasi  men- jadi  penting  dalam  memperoleh  makna hubungan penanda dan petanda. Dengan kata  lain,  makna  suatu  tanda  didefini- sikan  dalam  hubungan  dengan  tanda yang lain,  yang satu tidak dapat dilepas- kan dari yang lain. Dengan menganalisis teks-teks  yang  terkumpul  secara  semio- tis,  dapat  dijelaskan  secara  rinci  setiap tarik-menarik,  perebutan,  dan  kontestasi berbagai  kekuatan  sosial  dan  kultural  di Banyuwangi dalam kaitannya dengan re- presentasi identitas Using.
Sebagai kajian etnografi, analisis se- cara  terus-menerus  dilakukan  selama  di lapangan.  Identifikasi  bagian-bagian, memahami  relasi  antarbagian,  mema- hami hubungan bagian dengan keseluru- han, dan mengungkapkannya merupakan kegiatan  paling  penting  dalam  analisis ini. Spradley menyebut analisis etnografi sebagai  pemeriksaan  ulang  terhadap catatan  lapangan  untuk  mencari  simbol- simbol  budaya  (yang  biasanya  dinyata- kan  dengan  bahasa  asli)  serta  mencari hubungan antarsimbol itu. Sebuah anali- sis  etnografis,  seperti  yang  dikatakan Spradley  (1997:118),  berangkat  dari  ke- yakinan  bahwa  seorang  informan  telah memahami serangkaian kategori kebuda- yaannya,  mempelajari  relasi-relasinya, dan menyadari atau mengetahui hubung- an dengan keseluruhannya.
Seperti  lazimnya  dalam  analisis  et- nografis,  metode  interpretasi  diperguna- kan untuk mengakses lebih dalam terha- dap berbagai domain  yang dialamiahkan dan aktivitas karakteristik pelaku budaya yang  diteliti  (Morley,  1992:186  dikutip dari Barker, 2000: 27).

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Jinggoan tumbuh  sekitar  tahun  1920-an dan menjadi sangat populer dalam tahun 1940-an. Bahkan muncul pula grup-grup jinggoan anak-anak. Kedua istilah terse- but sangat populer di kalangan masyara- kat
pendukungnya. Sebutan
Damarwulan agaknya  berkaitan  dengan protagonis  tokoh  sebagai  topik  cerita, walaupun dalam perkembangannya, ceri- ta  tersebut  tidak  lagi  menjadi  satu-satu- nya  cerita  yang  dipentaskan,  sedangkan sebutan Janger muncul  kemudian  sete- lah  seni  pertunjukan  ini  mengalami  per- kembangan  bentuk  dan  penyajiannya. Akibat  adanya  selingan  tari Janger Bali yang  mendominasi  pertunjukan,  masya- rakat  setempat  beranggapan  bahwa Janger Bali identik dengan Damarwulan (Puspito, 1998).
Namun,  sekitar  paruh  kedua  tahun 1970-an,  terjadi  perdebatan  antara  pro dan kontra substansi  cerita  yang notabe- ne  merugikan  masyarakat  Banyuwangi. Didorong oleh kesadaran dan kebutuhan identitas  lokal  yang  dipandang  sebagai bagian  dari  kebudayaan  nasional,  maka penguasa daerah setempat melalui buda- yawan Using, Hasan Ali, yang pada saat itu menjabat sebagai Kepala Bagian Ke- sejahteraan  Rakyat,  Pemda  Dati  II Banyuwangi  pada  masa  bupati  Djoko Supaat Slamet (1966—1978), mengubah cerita  Damarwulan-Menakjinggo  yang dipandang sangat merugikan masyarakat Using.  Pertunjukan Jinggoan tidak  lagi menampilkan  tokoh  Minakjinggo  seba- gai pemberontak, penindas rakyat, bertu- buh  cacat,  berwajah  bopeng,  diperburuk lagi  dengan  kedua  istrinya,  Wahita  dan Puyengan  yang  tidak  setia,  dan  tewas dengan  kepala  terpenggal  seperti  versi Ketoprak Mataram, melainkan ia ditam- pilkan  sebagai  pahlawan,  fisiknya  tidak lagi  digambarkan  jelek  seperti  sebe- lumnya,  kepala  tidak  terpenggal,  dan memperdulikan nasib rakyatnya.
Damarwulan-Menakjinggo  versi  Hasan Ali mendapat reaksi keras. Grup Janger- Damarwulan  pimpinan  Subawi  dari  Ke- camatan  Banyuwangi  menentang  keras ide  Hasan  Ali.  Sebaliknya,  Moh.  Arifin ketua  Janger-Damarwulan,  mengikuti versi  baru,  yakni  dengan  mengubah gambaran  bahwa  Menakjinggo  seorang pemberontak dan buruk rupa.
Rekayasa  versi  Hasan  Ali  (=peme- rintah  setempat)  dalam  menyikapi  cerita tersebut  didukung  oleh  sebagian  besar masyarakat  Using.  Namun,  untuk  ma- syarakat etnis Jawa ( wong kulon ) seperti di daerah Banyuwangi Selatan, versi ba- ru seakan tidak berpengaruh sama sekali. Mereka tetap saja berpatokan bahwa pa- kem  prototipe  Menakjinggo  adalah  bu- ruk rupa, pemberontak, dan istrinya suka menyeleweng.  Dengan  perlahan,  proses perubahan versi baru pertunjukan
Damarwulan-Menakjinggo  berlangsung sangat efektif; tokoh
simbolik Menakjinggo  menjadi  prototipe  yang  ti- dak lagi antagonis.
Narasi  dengan  versi  baru  mengeks- presikan kemampuan masyarakat Banyu- wangi,  khususnya  masyarakat  Using "berbicara"  tentang  cerita  dalam  keseni- annya.  Ilustrasi  tersebut,  menunjukkan adanya  reinterpretasi  dan  reformulasi masyarakat  Banyuwangi  terhadap  tokoh dan  peristiwa  baik  dari  segala  hal  yang datang dari luar maupun kebudayaan do- minan  yang  mengitarinya.  Peristiwa  ter- sebut  juga  mengingatkan  kita  bahwa  in- tervensi  pemerintah  sangat  berperan  da- lam  hal  pengawasan  dan  perubahan  ter- hadap cerita rakyat.
Sastra  dalam  konteks  kebudayaan dapat  berpotensi  menjadi Ideological State Apparatuses yang mengkonstruksi, mengatur,  dan  mengarahkan  perilaku. Balai  Pustaka,  misalnya  adalah  lembaga yang didirikan sebagai pengontrol peme- rintah kolonial Hindia Belanda dalam bi- dang  kesusasteraan  untuk  menciptakan dan mengukuhkan status budaya Melayu Tinggi  sebagai  ukuran  normatif,  sambil memarjinalkan  bacaan-bacaaan  dalam bahasa Melayu Rendah  yang dikategori- kan  sebagai  bacaan  liar.  Sebaliknya,  ba- caan-bacaan  yang  dikategorikan  liar  da- lam  kenyataannya  lebih  populer  dan  le- bih  mampu  menguasai  pasar  daripada buku-buku terbitan Balai Pustaka
(Budianta,  2001:108).  Namun,  di  sisi yang  lain,  hubungan  yang  terkesan
dikotomis dan oposisional sesungguhnya adalah  suatu  interaksi  dialogis  yang mengarah pada suatu pertukaran.
Ungkapan identitas diri juga terlihat pada  penggunaan  bahasa  Using  dalam basanan  wangsalan.  Tradisi basanan- wangsalan Warung  Bathokan merupa- kan salah satu bentuk resistensi yang te- rus-menerus  dibangun  sebagai  bentuk perlawanan  kebudayaan  sekaligus  repre- sentasi  identitas  Using.  Perlawanan  ter- hadap berbagai ancaman, baik yang ber- sifat fisik maupun pencitraan negatif ber- ulang kali terjadi dalam kesejarahan ma- syarakat Using.
Warung  Bathokan merupakan  bagi- an dari tradisi Banyuwangi yang berlatar belakang keluarga. Para orang tua meng- inginkan anak gadisnya yang belum me- nikah atau seorang janda agar segera me- nemukan  jodoh.  Melalui  proses  sema- cam  ini,  orang  tua,  keluarga,  maupun masyarakat  setempat  dapat  mengawasi secara  langsung  anak  perempuannya. Menurut  Singodimayan  (1990), Warung Bathokan terdiri  atas  tiga  unsur  yang saling  melengkapi,  yaitu  keterlibatan ibu,  bapak,  dan  kakak  perempuan.  Se- perti ungkapan berikut : Make nyang buri milu  rewang,  mbok  nyang  njeroh  milu tandang  dan  bapak  nyang  njobo  milu nyawang. Maksudnya adalah ibu di bela- kang yang mengerjakan pesanan makan- an dan minuman, jika ada kakak perem- puannya,  ia  juga  membantu  adiknya, sambil sesekali ikut bercanda. Bapak se- kaligus  mengawasi  tingkah  laku pemba- tok , mungkin ada yang melanggar etika.
Pantun  yang kerap dipakai basanan umumnya  menanyakan  masalah  pribadi dan mengharapkan wangsalan yang ber- kenan  di  hati,  misalnya  seorang  pemuda yang  datang  dan  tertarik  kepada  si  pe- rempuan, maka sambil minum kopi atau makan makanan ringan dia akan berpan- tun,
Damar gaspon mati dikumpo Kaose bedah diselir angin Milu takon riko andane sopo Kadung wis idahisun kang kawin
’Lampu petromak mati ketika dipompa Kaosnya robek ikut angin Ikut tanya anda jandanya siapa Jika sudah idah, isun kan ngawin’
Pantun ini sering digunakan jika se- seorang pemuda ingin mempersunting si janda.  Ungkapan basanan dari  pihak  la- ki-laki  jika  ditolak,  maka  si  wanita ba- thokan akan menjawab lontong sing ono ketane (lontong  tidak  ada  ketannya), maksudnya omong saja tidak ada kenya- taannya.  Sebaliknya,  jika  pihak  wanita mengiyakan dijawab dengan:
Tenong-tenong welasah kang wero, kepundung lupus dompol-dompolan emong-emong isun pisah nang riko tundungen ping satus magih gondalan ’Tenong pelasah yang lebar kepundung basah berumpun-rumpun tidak mau pisah dengan kamu walaupun  diusir  seratus  kali  aku  tetap ikut’
Adakalanya  disela-sela  mereka  ber- canda, ayah dari perempuan itu yang me- ngawasi  mereka  dari  luar  ikut  nimbrung berpantun. Kalau memang tidak ada ma- salah maka si ayah akan menjawab jajan ning  segoro  kemambang (kue  di  lautan mengambang) . Maksudnya  tidak  perlu kuatir, belum ada pasangannya.
Konvensi  di Warung  Bathokan ter- batas pada orang yang mampu untuk me- lakukan basanan dan wangsalan .  Ke- mampuan dalam ber basanan lebih mem- percepat proses pencarian jodoh. Jika sa- lah  satu  mampu  berkomunikasi  dengan lancar  atau  “gayung  bersambut”,  maka yang  kurang  mampu  akan  menjadi  ter- sisih dari arena percandaan, mau tak mau mereka akan mundur. Banyaknya pemu- da  yang  datang  ke  warung bathokan umumnya  para  pemuda  bujang  atau  su- dah  berkeluarga.  Mereka  selalu  dipang- gil  kakang,  tak  jarang  membuat  para  le- laki gegeden  rumangsa (GR)  oleh  pe- nunggu warung biasanya bunga desa.
Menjelang  1970-an Warung  Ba- thokan mengalami  pergeseran,  yang  se- mula  sebagai  tradisi  berpantun  komuni- tas  Using,  kemudian  berubah  sebagai ajang  prostitusi  yang  berselubung wa- rung bathokan . Sebagian besar, penung- gunya  tidak  lagi  perempuan  Using,  me- lainkan  urban  yang  datang  dari  wilayah lain dan tidak mampu berbahasa Using.
Dalam  syair-syair  dalam  pertunjuk- an Gandrung penegasan  identitas  Using pada dekade 70-an dan lima tahun masa bupati  Samsul  Hadi  (2000—2005)  yang disponsori  birokrasi  setempat,  menjadi pijakan terpenting kategorisasi lagu-lagu yang  selayaknya  disajikan  dalam Gan- drung .  Atas  dasar  pijakan  itu,  Dinas Kebudayaan  dan  Pariwisata  dan  Dewan Kesenian  Blambangan  menetapkan  bah- wa  ciri-ciri  syair  yang  dapat  dikategori- kan sebagai lagu Gandrung adalah  yang berbahasa  Using, bercengkok khas,  dan diiringi  musik  pentatonik  dengan  nada dasar  angklung  sebagai  musik  tertua Banyuwangi.  Sebuah  ketetapan  diba- ngun  melalui  beberapa  seminar,  sarase- han,  dan  festival  yang  diselenggarakan sejak lima tahun terakhir.

## SEKAR JENANG
Sekar-sekar jenang Maondang dadari kuning Temuruno ageng alit Kawula nyuwun sepura
Layar-layar kumendung Ombak umbul ring segoro Segorone tuan agung Tumenggung numpak kereto
Lilir-liliro kantun Sang kantun lilira putro Sapanen dayoh riko Mbok Srungkuba milu tama
Lilir-liliro gile (gulo) Sabuk cinde ring gurise Kakang-kakang ngeliliro Sawah bendo ring seloko
Bunga-bunga bubur Kumandang dadari kuning Turunlah besar kecil Hamba mohon maaf Layar-layar kumendung Ombak bergejolak di lautan Lautnya tuan agung Tumenggung naik kereta Bangkit-bangkitlah sisa Sang bangkit bangkitlah putra Tegur sapalah tamu Anda Mbakyu Srungkubo ikut senang Bangkit-bangkitlah gile Sabuk cinde di tabal batas
Abang-abang bangkitlah Sawah bendo di sekolah
Dalam  praktiknya,  ketentuan-keten- tuan mengenai syair tersebut sangat ber- beda  arah,  bahkan  berbenturan  dengan kepentingan  pasar  yang  mendapat  pe- luang  besar  dalam  struktur  pertunjukan gandrung itu sendiri. Ngrepen, misalnya, adalah  ruang  transaksi  jual-beli  lagu yang  memastikan  keputusan  lagu  apa yang  akan  dinyanyikan  sepenuhnya  ter- gantung  pada pemaju dan kalangan se- bagai pembeli yang sangat heterogen ke- inginannya. Justru penari dan nayaga lah yang harus selalu siap melayani apa pun permintaan mereka yang seringkali beru- pa  lagu-lagu  etnik  lain  atau  dangdut, bahkan  lagu  India,  seperti: Semebyar, Bojoku  Loro , Jaran  Goyang , Kangen Banyuwangi,
Sing Kuwat , Bokong Semok , Ojo  Cilik  Ati , Mrekes  Ati , Turu ning Dadane , dan Balekno Sejarah, konteks sosial, dan pemak- naan  mempunyai  peran  sangat  penting dalam  menentukan  pilihan  tersebut.  Hal itulah yang justru mengakibatkan identi- tas  bukan  saja constructed, tetapi  mene- mukan  konteksnya.  Pemilihan  penanda identitas  Using  antarkelompok  kekuatan (birokrasi dan Dewan Kesenian
Blambangan)  yang  sama  tetapi  berbeda waktu  (1970—1980  dan  2000—2005) seperti  dipaparkan  di  atas,  merupakan
contoh  bagaimana  sejarah,  konteks sosial, pemaknaan, dan kepentingan, me- mainkan perannya dalam konstruksi dan pilihan penanda identitas.
Konstruksi dan pilihan penanda ter- sebut  kemudian  berwujud  dalam  repre- sentasi,  sebuah  ”imaji  atau  penyajian kembali  kenyataan  dalam  bentuk  visual dan verbal yang menyiratkan makna dan ideologi  tertentu.  Representasi  bisa  di- anggap  sebagai  ’medan  perang’  kepen- tingan  atau kekuasaan” (Budianta  dalam Aminudin, 2002:211). Bentuk visual dan verbal  mengartikan  bahwa  representasi memiliki  materialitas  tertentu  yang  bisa dibaca atau dilihat dan materialitas terse- but  diproduksi,  ditampilkan,  digunakan, dan  dipahami  dalam  konteks  sosial  ter- tentu.  Sebagai  suatu  yang  berawal  dari konstruksi  dan  pemaknaan,  representasi yang  selalu  berkaitan  dengan  identitas tersebut  tidaklah  mungkin  dipahami  se- bagai  sesuatu  yang  natural  dan given, justru  karena  adanya  ketidaktetapan  di dalam representasi itu sendiri.
Sifat identitas yang constructed dan kontekstual tersebut menyebabkan repre- sentasi identitas tidak pernah tunggal dan statis.  Dengan  pembacaan  teks  lakon Jinggoan , wangsalan-basanan Warung Bathokan ,  dan  syair-syair  dalam  pertun- jukan Gandrung .  Identitas  Using  yang ditegakkan dengan konservasi tradisi da- lam  pertunjukan  gandrung  akhirnya  le- bih berbentuk proyek politik yang dicip- takan  dalam  konteks  pergulatan  politik dan ekonomi di Banyuwangi.

## SIMPULAN
Dengan  menyajikan  analisis  teks  lakon Jinggoan , wangsalan-basanan Warung Bathokan ,  dan  syair-syair  dalam  pertun- jukan Gandrung dalam konteks identitas Using,  dapat  dijelaskan  bagaimana  poli- tik kebudayaan beroperasi di tingkat mi- kro, tempat hegemoni, resistensi, invensi dan konstruksi mewujudkan diri. Tulisan menunjukkan  bagaimana  sebuah  sastra Using  berkembang  di  tengah  kebudaya-
an plural dan masyarakat multietnis yang berada  dalam  perubahan  sosial,  ekono- mi,  dan  budaya,  serta  menunjukkan  ba- gaimana  politik  identitas  dibangun  dan diartikulasikan  di  ruang  publik  yang kompleks.
Sebagai  sesuatu  yang  terbangun, identitas  merupakan  sesuatu  yang  dis- kursif,  retak,  dan  berubah-ubah  mengi- kuti  perubahan  ruang-waktu.  Perlu  disa- dari oleh masyarakat Using bahwa perta- rungan  dan  pertentangan  yang  muncul dapat  dipahami  secara  proporsional,  se- bagai  “permainan”  dalam  dinamika  hi- dup  dan  kehidupan.  Khusus  bagi  komu- nitas  Using,  kenyataan  tersebut  dapat memberikan semangat dan dorongan pe- ngembangan  kemampuan  negosiasi  ter- hadap  politik  kebudayaan  di  masa  yang akan datang.
Catatan: 1 “Definisi budaya residual adalah sebuah buda- ya  yang  dibentuk  pada  masa  lampau,  tetapi masih aktif pada proses budaya saat ini. Buda- ya ini bukan hanya dan bahkan sama sekali bu- kan  merupakan  elemen  masa  lampau  melain- kan sebuah elemen yang efektif pada masa se- karang”.
2 “Pada  proses  kemunculannya,  kondisi  tersebut diulangi secara terus menerus dan selalu diper- baharui,  serta  bergerak  melampaui  fase  inkor- porasi praktis. Hal ini biasanya jauh lebih sulit dipahami  karena  fakta  bahwa  kebanyakan  in- korporasi  terlihat  sebagai  sebuah  bentuk  pe- ngalaman atau bentuk penerimaan. Pada proses yang kompleks ini terdapat kebingungan regu- ler antara residual lokal (sebagai bentuk resis- tensi terhadap inkorporasi) dan emergent seca- ra umum”.
3 “Kelompok-kelompok  dan  kolektivitas-kolek- tivitas  selalu  terbentuk  dalam  hubungannya dengan  sejumlah other .  Identitas  bersama bangsa  Eropa,  misalnya,  akan  selalu  harus mendefinisikan  dirinya  dalam  kontras  dengan identitas  Muslim,  Timur  Tengah,  atau  Arab, mungkin juga dengan identitas-identitas Afrika,  Asia  Timur,  dan  Amerika  Utara  –ter- gantung pada situasi sosialnya.”
4 “Dari  penekanan  Barthian  mengenai  proses- proses  pembatasan  dan  kajian-kajian  baru mengenai  batasan-batasan  identitas,  kita  juga
tahu bahwa pemilihan penanda-penanda batasan  bersifat  arbiter  dalam  pengertian bahwa  hanya  segi-segi  tertentu  dalam  kebu- dayaan  sajalah  yang  dipilih  dan  didefinisikan sebagai  sesuatu  yang  krusial  dalam  proses- proses pembatasan.”

## DAFTAR PUSTAKA
Barker,  Chris.  2000. Cultural  Studies: Theory and Practice. London: Sage Publications.
Basri, Hasan. 1998. “Cerita Damarwulan dalam  Dramatari  Jinggoan  dan  Hu- bungannya  dengan  Sejarah  Blam- bangan  Majapahit”,  makalah  Temu Budaya  dalam  rangka  Peringatan Hari Jadi Banyuwangi ke-227.
Budianta,  Melani.  2002.  “Pendekatan Feminis  dalam  Wacana”  dalam Analisis  Wacana.  Dari  Linguistik sampai  Dekonstruksi. Aminuddin, et al. (Ed.). Yogyakarta: Kanal. ____  dan  Manneke  Budiman.  2001. “Kebijakan  Sastra”  dalam Kebijak- an Kebudayaan di Masa Orde Baru.
Jakarta: LIPI dan Ford Foundation.
Derrida, J.1984. Of Gramatology .
Baltimore  &  London:  The  John Hopkins University Press
Eriksen, Thomas Hylland. 1993. Etnicity &  Nationalism:  Anthropological Perspeectives. London and Boulder,
Colorado: Pluto Press.
Gramsci,  Antonio.  1968. Prison  Note- books. London:  Lawrence  &  Wis- hart.
____.  1971. Selection  from  the  Prison Notebooks. Eds.  Q.  Hoare  and Geofrey N. Smith. London: Lawrence and Wishart.
Hatley,  Ron.  1984. Mapping  Cultural
Regions  of  Java .  Monash:  Monash University.
Kahn,  Joel  S.  1995. Culture,  Multicul- ture,  Postculture. London,  Thou- sand  Oaks  and  New  Delhi:  SAGE Publication.
Kusnadi.  1990.  “Osing:  Sosok  Budaya Orang  Pinggiran”  dalam Buletin Sastra. Jember: Universitas Jember. Puspito,  Peni.  1998. Damarwulan  Seni Pertunjukan  Rakyat  di  Kabupaten Banyuwangi  di  Akhir  Abad  ke-20, Tesis,  Yogyakarta:  Universitas  Ga- djah Mada.
Spradley,  James  P.  1997. Metode Etnografi . Yogyakarta: Tiara Wacana Stoppelaar,  J.W.  1927. Blambangan Adatrecht . Wageningen: H. Veenman & Zonen Singodimayan,  Hasnan.  1990.  “Warung
Bathokan: Sisi  Lain Tradisi Masya- rakat  Osing”  dalam Surya, 3  No- vember. Williams, Raymond. 1977. Marxism and Literature. Oxford:  Oxford  Univer- sity Press.

## LAMPIRAN

## Versi I
Jaka Macuet, adipati Blambangan bertemu dengan Tunjungsari, putri dari Majapahit di makam ayahnya,  Mas  Pancoran  di  Bali.  Mereka  kemudian  menikah.  Jaka  Macuet  terkenal  sakti  dan memiliki  perilaku  aneh,  yakni  setiap  beristri,  istrinya  selalu  dibunuh.  Menurut  wangsit  yang diterima oleh Tunjungsari, istrinya, bahwa yang dapat membunuh Jaka Macuet adalah anaknya sendiri. Oleh sebab itu, begitu Tanjungsari hamil, ia pergi meninggalkan keraton.
Di  tengah  hutan  gunung  Plipis  Kalibaru,  ia  ditolong  oleh  Ki  Hajar  Pamengger.  Tak beberapa lama, lahirlah anak Tunjungsari yang diberi nama Bambang Menak. Setelah dewasa, Bambang Menak bertanya siapa bapaknya. Ki Hajar Pamengger tidak menjawab, hanya berkata, ”Kamu berjalan ke arah Timur menuju Blambangan. Di sana ada sayembara, siapa yang dapat membunuh Macuet, dia yang akan menggantikan”.
Bambang  Menak  mengikuti  sayembara.  Karena  masih pupuk  lempuyang (kecil,  lugu,  dan polos),  ia  kalah  dan  pingsan.  Untung  tidak  dibunuh.  “ Ngkesuk  baen  mpateni (besok  pagi  saja dibunuh),” kata Macuet. Ki Hajar Pamengger dan Tunjungsari datang dan mensabda Bambang Menak  hidup  kembali.  Kata  Ki  Hajar  Pamengger,  ”Kamu  beranikah  dengan  Macuet.  Kalau berani kuperlihatkan kelemahannya. Cabutlah umbul-umbul itu, lalu tamparkan ke pelipis kiri”.
Bertarunglah Bambang Menak dengan Macuet. Ketika Bambang  mau  membunuh Macuet, ibunya menjerit, mencegah “ iku bapak ira dhewek (itu ayahmu sendiri),” kata ibunya. Macuet kemudian  menyusup  ke  raganya  Bambang  Menak.  Patih  Maudara  dari  Majapahit  (saudaranya Tunjungsari)  menyaksikan  peristiwa  itu.  Kemudian  ia  melantik  Bambang  Menak  menjadi Adipati  Blambangan  dengan  gelar  Urubisma  (Menakjinggo),  sekaligus  ditunangkan  dengan Kencanawungu.  ”Tanah  berbelah  semangka  di  Blambangan,  setelah  dewasa  ajaklah  pulang Kencanawungu”, ucap Maudara.
Setelah  akan  dikawinkan  dengan  Kencanawungu,  Patih  Logender  tidak  setuju.  Ia menginginkan  Kencanawungu  menikah  dengan  Seto  Kumitir.  Demi  membunuh  Menakjinggo, Logender  memfitnah  Rongolawe  untuk  menyerbu  Blambangan.  Ronggolawe  terbunuh, demikian juga patih-patih yang lain. Maka, diadakanlah sayembara, siapa yang bisa membunuh Menakjinggo, akan dijodohkan dengan Kencanawungu.
Damarwulan ikut sayembara. Sesampai di Blambangan, di pertamanan bertemu Wahita dan Puyengan.  “ Arep  paren  Rika ?  Damarwulan  menjawab,  “ Isun  arep  mateni  Menakjinggo .”  “ iku wong  sakti,  kebeneran  isun  sing  demen  nyang  Menakjinggo,  isun  arep  dimaru  ambi Kencanawungu.  Sira  nduduhi  pengapesane,  yaiku  Wesi  Kuning .”  Keesokan  harinya  Wesi Kuning  telah  di  tangan  Damarwulan.  Menakjinggo  berkata,  ”Ada  apa  kamu?  Aku  mau membunuh Menakjinggo. Dia orang sakti, benarkah kamu tidak menyukai Manakjinggo, kamu mau  dikawin  oleh  Kencanawungu.  Kutunjukkan  kelemahannya  yaitu  Besi  Kuning…  Sudah takdirku  mati.  Tatalah  Majapahit  jangan  terpengaruh  oleh  Patih  Logender.  Kematian Ronggolawe  dan  Sindhuro  karena  difitnah.  Saya  titip  Kencanawungu,  Wahita  dan  Puyengan. Bunuhlah aku”.

## Versi II
Tersebutlah  seorang  raja  Blambangan  sakti  mandraguna.  Suatu  ketika  dia  berjalan-berjalan hingga sampai di taman Majapahit. Dengan kesaktiannya, ia mengubah dirinya menjadi tampan dan  bertemu  dengan  putri Majapahit, Tunjungsari.  Akhirnya  sang  putri  hamil. Raja  Brawijaya IV  murka,  mengetahui  kehamilan  sang  putri.  Kepada  menteri  Sindhura,  ia  memerintahkan supaya  membunuh  sang  puteri.  Sang  puteri  dibawa  ke  hutan.  Sampai  di  hutan  ternyata  sang patih tak sampai hati melaksanakan tugasnya. Sang putri pasrah. “Ya sudah, kamu di sini saja. Saya  sampaikan  kepada  ayahmu  bahwa  kamu  sudah  meninggal.”  Setelah  berkata,  Sindhura membunuh seekor kijang dan jaritnya sang putri diolesi darah kijang. Maka dibawalah jarit sang putri  ke  Majapahit sebagai  bukti  kematian  sang  putri.  Melihat jarit  yang  banyak  bulunya,  raja berkata,” kok iki akeh wulune, pantes wong elek .”(Ini banyak bulunya, pantas jadi orang jelek). Di  hutan  sang  putri  melahirkan,  dan  meninggal  dalam  posisi  menyusui.  Datanglah  seorang pertapa, Ki Pamengger. Ia merawat jabang bayi dan dinamai Bambang Menak. Setelah dewasa, Bambang  Menak  menanyakan  ayahnya.  Ki  pamengger  berkata,  “kamu  jangan  bertanya  siapa ibu bapakmu. Kamu sekarang mengabdilah ke Majapahit. Di sana terjadi huru-hara oleh Kebo Macuet. Raja mengadakan sayembara siapa yang bisa membunuh Kebo Macuet akan dijadikan Adipati Blambangan,” kata Ki Pamengger.
Berangkatlah  Bambang  Menak  mengikuti  sayembara  melawan  Kebo  Macuet.  Bambang Menak dedel  duwel.  Sedina  mati  ping  pitu. (Hancur  lebur.  Sehari  tewas  tujuh  kali).  Kebo Macuet  sangat  sakti,  bertanduk.  Akhirnya  dengan  dijangkungi  Ki  Pamengger  dan  dinasehati supaya memotong tanduk Kebo Macuet. Bambang Menak berhasil memenangkan pertarungan. Saat  memotong  tanduk  Kebo  Macuet,  wajah  Bambang  Menak  tersemprot  darah muncrat  yang menyebabkan berubah wajah dan sifatnya. Semula ganteng menjadi jelek. Semula lemah lembut menjadi beringas dan kasar. Saat melapor ke Majapahit, ia tidak dipercaya oleh raja. Yang saya utus  memang  Menak,  tampan.  Kamu  jelek.  Ternyata  semua  itu  hanya  upaya  raja  Majapahit untuk mengingkari janji, maka terjadilah perang antara Bambang Menak dengan raja Majapahit. Ronggolawe  dan  banyak  prajurit  mati.  Setelah  memenangkan  pertarungan,  Bambang  Menak pergi ke Blambangan dan bergelar Menakjinggo.