Wakaf Produktif (Perspektif Tafsir Al-Manar) Tafsir Surat Surat Al-Baqarah Ayat 261-263 Dan Surat Ali ‘Imran Ayat 92
M.Syafrie Ramadhan
UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, Yogyakarta
ramadhansyafrie@gmail.com
M. Guntur Sandi Pratama
UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, Yogyakarta
sandigunturpratama@gmail.com
Eka Aprilianti
UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, Yogyakarta

## Bkpif236@gmail.com

## Abstract
Waqf is a social worship contact between humans and Allah SWT, Productive Waqf is found in the Al-Quran verses about nafkah, namely Surah Al-Baqoroh verses 261-263 and Surah Al-'Imran verse 92. The method used is Hermeunetics with the perspective of Al-Manar interpretation. In fact, the Qur'an does not explain the meaning of waqf clearly, but the scholars agree that in the Qur'an what is meant by waqf  here  is  infaq.  This  is  because  the  basis  used  by  the  scholars  in  explaining  the  concept  of  waqf  is based on the findings of the Qur'anic verses that explain infaq. Among them are Surah Al-Baqarah verses 261-263 and Al-Imran verse 92.
Keywords: Productive Waqf, Tafsir Al-Manar, Al-Qur'an.

## Abstrak
Wakaf  adalah  ibadah  sosial  menghubungi  antara  manusia  dan  Allah  SWT,  Wakaf  Produktif terdapat di ayat Al-Quran tentang nafkah yaitu surat Al-Baqoroh ayat 261-263 dan Surat Ali-„Imran ayat 92. Metode yang digunakan dengan Hermeunetika dengan prespektif tafsir Al-Manar. Sejatinya di dalam Al-Qur‟an  tidak  di  jelaskan  begitu  jelas  tentang  makna  wakaf  secara  jelas,  tetapi  para  ulama  sepakat  di dalam  Al-Qur‟an  yang  di  maksud  wakaf  disini  adalah  infaq.  Sebab  dasar  digunakan  para  ulama  dalam menerangkan  konsep  wakaf  ini  didasarkan  pada  temuan  ayat-ayat  Al-Qur‟an  yang  menjelaskan  tentang infaq. Di antaranya surat Al-Baqarah ayat 261-263 dan Ali-Imran ayat 92.
Kata Kunci: Wakaf Produktif, Tafsir Al-Manar, Al-Qur‟an.

## PENDAHULUAN
Wakaf  adalah  ibadah  sosial  dengan  perantara  manusia  dengan  Tuhan.  Wakaf memiliki peran penting dalam membangun pilar peradaban Islam sejak dahulu. Menurut
Abu  Yusuf  dan  Muhammad,  wakaf  adalah  menahan  harta  benda  berdasarkan  hukum milik  Allah  dan  hilangnya  hak  pemilikan  si  wakif,  kemudian  harta  benda  itu  menjadi milik Allah, sehingga menjadi tetaplah sebuah wakaf. Dan si wakif tidak diperbolehkan membelanjakan  hartanya  dengan  cara  apapun,  baik  dijual,  dihibahkan  atau  digunakan kebutuhan lainnya yang bisa menyebabkan harta itu berpindah hak milik. 1
Wakaf  merupakan  bentuk  muamalah-maliah  yang  sangat  lama.  Muamalah- maliah  ini  mengalami  perkembangan  yang  cukup  pesat,  sehingga  menjadi  “institusi sosial” dalam pengembangan agama maupun lembaga keagamaan di berbagai kalangan masyarakat  Islam.  Di  beberapa  negara  Islam  sudah  mengembangkan  wakaf  berupa tanah pertanian, perkebunan, uang, saham dan sebagainya, selain sarana dan prasarana ibadah  dan  pendidikan.  Dengan  begitu,  wakaf  bisa  menjadi  pengembangan  ilmu pengetahuan dan kesejahteraan masyarakat. 2
Pada  masa  awal  mula  masyarakat  Islam  berdiri  Nabi  Muhammad  SAW  hanya mengetahui dasar-dasar wakaf  sehingga tidak terlalu fokus pada yang namanya wakaf, pada saat itu mereka hanya mengetahui wakaf tempat ibadah. Perubahan terbesar dalam wakaf terjadi pada masa perkembangan Islam di Madinah. Pada masa itu, wakaf sangat beragam dan telah melalui proses orientasi, mulai dari kepentingan keagamaan pribadi hingga  kepentingan  masyarakat. 3 Oleh  karena  itu,  masyarakat  masa  Sahabat  yang terbiasa dengan bentuk wakaf produksi, menciptakan wakaf keluarga untuk membangun modal  yang  dapat  dinikmati  oleh  seluruh  anggota  keluarga  dan  keturunan  orang  yang mewakafkan hartanya. berkat hasil pengembangan wakaf ini. aset masa depan.
Apabila  Kita  mencari  secara  langsung  di  dalam  Al  Quran  tidak  di  temukan adanya  tentang  Wakaf.  Al-Qur‟an  yang  terdiri  dari  144  surat  sering  menyinggung tentang  nafkah,  sedekah,  zakat.  Maka  dari  itu  perlu  di  kaji  secara  kritis  tentang  tema- tema  yang  berkaitan  dengan  penafsiran  tentang  ap  aitu  Wakaf  di  dalam  Al-Qur‟an. Secara sederhana upaya penafsiran adalah upaya memproduksi makna, dan melalui al- Quran sebagai objek materialnya.
1 Syekh Ali Ahmad Al-Jarjawi, Indahnya Syariat Islam , Faisal Saleh,dkk (Jakarta: Gema Insani Press, 2006). Hal 255.
2 Cholil Nafis, WAKAF PILAR PERADABAN (Dinamika Perwakafan Dari Masa Ke Masa Di Indonesia) , ed. by Abdullah Ubaid (JAKARTA: MITRA ABADI PRESS, 2013). Hal XII.
3 Munddzir Qahaf, Manajemen Wakaf Produktif , by Terj. Muhyiddin (JAKARTA: Khalifa, 2005). Hal xvii.
Inilah prinsip dasar bahwa seorang moufassir adalah seorang pencari kebenaran, seorang yang berusaha memahami maksud Tuhan. Namun cara kemampuan masyarakat terbatas karena sedikitnya pengetahuan yang dimilikinya, yang tidak lepas dari konteks dan  wilayah  disekitarnya.  Oleh  karena  itu,  perkembangan  penafsiran  adalah  hal  yang wajar.  Artinya  wakaf  dilakukan  oleh  Nabi  dan  para  sahabat  dengan  tujuan  untuk meningkatkan kesejahteraan masyarakat. Untuk menemukan makna tersebut diperlukan kajian tafsir ayat-ayat yang berkaitan dengan penghidupan, zakat atau sedekah.
Pengetahuan  Islam  dalam  pembaharuan  tafsir  ulama  terjadi,  kita  bisa  melihat ketika  Muhammad  Abduh,  Amien  Al-Khuli  dan  Fazlur  Rahman,  Nars  Hamid,  juga  di Indonesia  ada  Buya  Hamka  dan  sampai  saat  ini  ada  Abdullah  Saeed  yang  berperan besar. Dalam memperjuangkan Tafsir modern yang sering disebut dengan hermeneutika Al-Quran,  praktik  penafsiran  ulang  ayat-ayat  Al-Quran  dengan  menggunakan  praktik- praktik baru sudah sangat dikenal dan merupakan hasil perluasan Fazlur. Teori gerakan ganda  Rahman,  selanjutnya  mengambil  bentuk  konsep  Maqashid  as-Syariah  dalam tradisi  Ushul  Fiqh.  Saeed  melihat  adanya  kesenjangan,  menurut  Saeed  perlu  adanya pendekatan  etis  dalam  bidang  tersebut  dengan  nilai-nilai  etika  berupa  hirarki  nilai, secara sistematis dan hal ini harus diungkapkan. 4
Maka dari itu artikel ini akan membahas uraian pentingnya wakaf produktif pada penafsiran surat Al-Baqoroh ayat 261-263 dan Ali-„Imran ayat 92 dengan menggunakan titik fokus  Tafsir al-Manar karya Syaikh Muhammad Abduh dan Syaikh Rasyid Ridha dengan  menggunakan  metode    atau  pendekatan  yang  digunakan  untuk  menjawab persoalan yang terkait yaitu pendekatan deskriptif-analisis secara kritis serta Pendekatan hermeneutika untuk membedah tafsiran pada surat Al-Baqoroh ayat 261-263 dan surat Ali-„Imran ayat 92.

## PEMBAHASAN

## Tafsir Al-Manar Karya Muhammad Abduh dan Rasyid Ridha
Tafsir  Al-Manâr  dikarang  oleh  guru  dan  murid  yaitu  Muhammad  'Abduh  dan Rasyîd  Ridhâ.  Orang  yang  dimaksud  adalah  orang  pertama  yang  meletakkan  dasar- dasar metode penafsiran Al-Quran dalam Al-Manâr. Mereka menciptakan metode tafsir mereka sendiri dalam menafsirkan Al-Quran, didorong oleh keinginan untuk melakukan
4 Abdullah Saeed, Intrepereting The Quran: To Words a Contemporary Aproach (New York: Rautledge, 2006). Hal 128-141.
reformasi  sosial.  Dengan  pendekatan  ini,  pemahamannya  seringkali  bertentangan dengan  sebagian  besar  komentator.  Sebelumnya,  ia  memahami  kitab  Allah  SWT sebagai  pedoman  yang  menuntun  manusia  menuju  kebahagiaan  hidup    dunia  dan akhirat. Beliau menekankan bahwa inilah tujuan akhir Al-Quran. Diskusi lainnya tetap terfokus pada arus utama. 5
Kitab Tafsîr al-Manâr menjelaskan penafsiran ayat-ayat Al-Qur‟an secara ilmiah dan mengikuti pola terdahulu, yaitu berdasarkan riwayat, tetapi lebih maju, modern, dan penuh  dengan  petunjuk  kemasyarakatan  dan  perjuangan. 6 Apabila  diperhatikan penguraian  Muhammad  „Abduh  dan  Rasyîd  Ridhâ  dalam  menafsirkan  ayat-ayat  Al- Qur‟an  dalam  kitab  tafsir  al-Manâr  maka  dapat  dikatakan  bahwa  kitab  tafsir  ini menggunakan metode tahlîlî (analisis) dengan mengambil bentuk bir ra‟yi (pemikiran). Para  ulama  tafsir  menafsirkan  ayat  dengan  urutannya  dalam  mushaf  dengan memaparkan segala aspek yang terkandung dalam ayat-ayat tersebut serta menerangkan makna-makna  yang  tercakup  di  dalamnya  sesuai  dengan  keahlian  dan  kecenderungan mufassir.  Metode  tafsir  yaitu tahlili , ijmali, muqaran, dan mawdhu‟i .  Metode tahlili adalah  metode  yang  menjelaskan  ayat-ayat  Al-Qur‟an  dengan  memaparkan  penafsiran Al-Qur‟an  dari  berbagai  aspek  dan  menyingkap  berbagai  sasarannya.  Metode  Ijmaly adalah  metode    menjelaskan  ayat-ayat  dalam  Al-Quran  dengan  menjelaskan  secara singkat makna-makna yang berbeda-beda. Metode muqaran adalah metode menafsirkan ayat-ayat  Al-Qur'an  dengan  mengumpulkan  tafsir  yang  diberikan  oleh  beberapa  ahli tafsir.  Metode  Mawdhu'i  adalah  suatu  metode  pengumpulan  ayat-ayat  Al-Qur'an menurut suatu tema kemudian ditafsirkan menurut metode itu. Bentuk tafsir bir ra'yi ini sama  sekali  tidak  berarti  ada  penafsiran  sejarah. 7 Tetapi  dalam  tafsir bir  ra‟yi , penggunaan riwayat hanya sedikit.
Metode yang digunakan oleh Muhammad „Abduh dalam menafsirkan Al-Qur‟an pada  umumnya,  diikuti  pula  oleh  muridnya  Muhammad  Rasyîd  Ridhâ  dalam memaparkan penafsiran Al-Qur‟an dalam kitab al-Manâr, yaitu:
1. Memandang setiap surat sebagai satu kesatuan ayat-ayat yang serasi.
5 Abdul Majîd „Abd Salâm Al-Muhtasib, Visi Dan Paradigma Tafsir Al-Qur‟an Kontemporer , ed. by Terj. Moh. Magfur Wachid (Bangil: Al Izzah, 1997). Hal 126.
6 Nashruddin Baidan, Perkembangan Tafsir Al-Qur‟an Di Indonesia (Solo: Tiga Serangkai, 2003). Hal 22.
7 Nashruddin Baidan, Metodologi Penafsiran Al-Qur‟an , ed. by Terj. and Kamdani. (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1998). Hal 31-32
Prinsip ini sebenarnya bukan hal  baru dalam kajian Al-Quran. Pembahasan mengenai hal ini  pertama kali disampaikan oleh 'Abû Bakar 'Abdullâh Ibnu Muhammad Ziyâd An-Naisabûrî yang wafat pada tahun 324 H/935 M. Para ulama  juga  berbeda  pendapat  mengenai  hubungan/munasabah  dalam  Al- Quran.  Namun  dalam  hal  ini  Muhammad  'Abduh  mempunyai  kekhasan tersendiri,  karena ia menganggap keselarasan  adalah faktor penentu  makna dan  tolak  ukur  dalam  menilai  perbedaan  pendapat.  Selain  itu,  ia  banyak menerapkan  gagasan-gagasan  ini  pada  penjelasan-penjelasan  yang  kurang mendapat  perhatian  dari  para  komentator  sebelumnya.  Hal  ini  telah dibuktikan oleh banyak ulama, diantaranya Ash-Syâthîbî (w. 790 H/1388M) melalui penafsirannya terhadap Surat al-Mu'minûn. 'Abû Ishâq as-Syâthibî, al-Muwâfaqât, Tokoh  utama  di  kalangan  mufassir  yang  berbicara  tentang keselarasan ayat-ayat Al-Qur'an adalah Ibrahim Ibnu 'Umar al-Biqâ'i dalam kitab Nazhm ad-Durar Fî His Tanâsub al Ayât wa as - Suwar , terdiri dari 22 jilid besar, berisi uraian tentang keselarasan susunan ayat-ayat Al-Qur'an. 8
2. Al-Qur‟an mempunyai makna universal
Pandangan  „Abduh,  Al-Qur‟an  ini  mempunyai  makna  yang  universal  dan berlaku  sampai  hari  akhir.  Di  dalamnya  banyak  terdapat  hikmah-hikmah, janji-janji,  ancaman,  berita  gembira,  siksa,  serta  ajaran  akidah,  akhlak  dan ibadah  yang  dapat  berlaku  pada  semua  umat  dan  bangsa  secara  terus menerus  sampai  hari  akhir.  Dengan  kata  lain,  Al-Qur‟an  tidak  ditunjukkan kepada  orang  tertentu  saja  dan  tidak  pula  dibatasi  oleh  suatu  masa  dan tempat. 9 Bagi  Rasyîd  Ridhâ,  audien  awal  yang  menyebabkan  turunnya  Al- Qur‟an memang memiliki  keterbatasan masa, tetapi  Al-Qur‟an dan hukum yang terkandung di dalamnya berlaku terus sepanjang zaman. 10
3. Al-Qur‟an merupakan sumber akidah dan hukum
Pandangan  „Abduh,  bahwa  Al-Qur‟an  adalah  sumber  akidah  dan  hukum Islam.  Yang  dimaksud  dengan  pernyataannya  itu  adalah  Al-Qur‟an  harus menjadi  sumber  dan  rujukan  bagi  semua  madzhab  dan  pemikiran
8 Nur Jannah Isma‟il, Perempuan Dalam Pasungan; Bias Laki-Laki Dalam Penafsiran (Yogyakarta: LKIS, 2003). Hal 142
9 Malik Madaniy, „“Tafsir Al-Manar : Antara Syeikh Muhammad Abduh Dan Al-Sayyid Muhammad Rasyid Ridha”‟, Al-Jami‟ah , No 46 (1991).
10 Muhammad ‟Abduh, Fatihah Al-Kitab , Kitab At-Tahrir (Kairo, 1382). Hal 153
keagamaan,  bukannya  Al-Qur‟an  yang  melegitimasi  madzhab  dan pemikiran  tersebut. 11 Hal  itu  pula  yang  menjadi  pegangan  Ridhâ  dalam mengemukakan pemikirannya tentang masalah-masalah akidah dan hukum .
4. Menentang dan Memberantas Taqlid
Abduh menginginkan sekuat tenaga dan pikiran untuk membenarkan bahwa Al-Qur‟an  memerintahkan  umatnya  untuk  menggunakan  akal  mereka,  dan melarangnya  mengikuti  pendapat-pendapat  terdahulu,  walaupun  pendapat tersebut  diterangkan  oleh  orang-orang  yang  sepantasnya  dihormati  dan dipercayai,  tanpa  mengetahui  secara  pasti  dasar-dasar  yang  menguatkan pendapat  mereka.  Banyak  sekali  ayat  Al-Qur‟an,  kata  Rasyîd  Ridhâ,  yang berisi  celaan  terhadap  orang  yang  mengikuti  pendahulunya  tanpa  sikap kritis 12 yaitu:
َلَزْنَا  ٓاَم اْوُعِبَّّتا ُمُهَل َلْيِق اَذِاَو
ۗ اَنَءۤاَبّٰا ِهْيَلَع اَنْيَفْلَا  ٓاَم ُعِبَّّتَن ْلَب اْوُلاَق ُهّّٰللا
ْمُهُؤ ۤاَبّٰا َناَك ْوَلَوَا
َنْوُدَتْهَي اَل َّّو ا ٔـْٔيَش َنْوُلِقْعَي اَل ٠٧١
“Dan  apabila  dikatakan  kepada  mereka:  "Ikutilah  apa  yang  telah diturunkan  Allah,"  mereka  menjawab:  "(Tidak),  tetapi  Kami  hanya mengikuti  apa  yang  telah  Kami  dapati  dari  (perbuatan)  nenek  moyang kami".  "(Apakah  mereka  akan  mengikuti  juga),  walaupun  nenek  moyang mereka  itu  tidak  mengetahui  suatu  apapun,  dan  tidak  mendapat petunjuk?"(QS. Al-Baqarah: 170)”
Abduh  berusaha  mengurangi  taqlid,  karena  dianggapnya  bisa  melemahkan kaum  muslimin,  baik  dari  segi  politik  maupun  peradaban.  Ia  menafsirkan ayat  170  surat  Al-Baqarah  di  atas  sebagai  ayat  yang  mengecam  taqlid. Untuk  tujuan  tersebut  ia  menghimbau  para  ulama  agar  melakukan  ijtihad, sebab  ijtihad  dalam  Islam  senantiasa  terbuka  bagi  para  mujtahid  untuk meng-istinbâth-kan  hukum  sesuai  dengan  perkembangan  zaman  (Ismail, 2003: 140- 145).Ketercelaan taqlid dalam ayat-ayat di atas menurut Rasyîd Ridhâ,  dipandang  dari  dua  segi:  pertama,  sikap  jumud  dalam  mengikuti jejak  adat  istiadat  nenek  moyang,  merasa  cukup  dengannya,  dan  padahal
11 ‟Abduh. Hal 46
12 Rasyîd Ridha, Al-Wahyu Al-Muhammadi , ed. by Muhammad Subaih (Kairo, 1953). Hal 108
perbuatan  itu  bukanlah  sikap  dan  sifat  manusia  yang  berakal  dan  kedua, bahwa  dengan  mengikuti  apa  saja  jejak  nenk  moyangnya  itu  mereka kehilangan  identitas  sebagai  manusia  yang  mampu  membedakan  antara haqq dan bathil .
5. Penggunaan akal secara luas dalam memahami ayat-ayat Al-Qur‟an Sebagaimana  yang  diketahui  bahwa  Muhammad  „Abduh  adalah  seorang pemikir  yang  independen,  yang  tidak  taklid  kepada  aliran  manapun  dan teguh  atas  pendiriannya. 13 Pemikirannya  memberikan  hak  terhadap  akal dalam memahami ayat-ayat Al-Qur‟an, memungkinkan aliran pemikiran ini tidak hanya pada makna harfiah dari ayat, tetapi juga metaforismenya. Oleh sebab  itu,  dengan  pemikiran  seperti  itu,  kemungkinan  untuk  menakwilkan ayat-ayat Al-Qur‟an terbuka luas, sehingga tafsir yang dihasilkan cenderung rasional. 14
6. Menghubungkan Penafsiran Al-Qur‟an dengan Kehidupan Sosial
Ayat-ayat  yang  dijelaskan  dalam  Tafsir  Al-Manar  selalu  dikaitkan  dengan kondisi  masyarakat  dalam  upaya  mendorong  kemajuan  dan  pembangunan. Abduh  berpendapat  bahwa  keterbelakangan  masyarakat  Islam  disebabkan oleh  kebodohan  dan  kedangkalan  ilmu  akibat  ketidakpedulian  dan pengabaian  terhadap  peran  akal.  Maka  kapanpun  Abduh  mempunyai kesempatan  melalui  ayat-ayat  Al-Quran  untuk  menghilangkan  hal-hal negatif  tersebut,  ia  pasti  akan  memanfaatkan  kesempatan  tersebut  hingga terkadang  ia  merasa  ada  semacam  “keterpaksaan”  dalam  mengaitkan  hal tersebut dengan ayat yang sedang ditafsirkan. 15
7. Kritis Dalam Menerima Hadits-hadits Nabi Muhammad SAW
Sikap  Muhammad  „Abduh  yang  sangat  rasional  berpendapat  bahwa  sanad (rangkaian perawi yang meriwayatkan/mengantarkan satu teks) belum tentu dapat  dipertanggung  jawabkan.  Dalam  salah  satu  suratnya  yang  dikirim kepada  salah  satu  ulama  India.  „Abduh  menulis:  “Apakah  nilai  satu  sanad
13 Rif‟at Syauqi Nawawi, Rasionalitas Tafsir Muhammad Abduh: Kajian Masalah Akidah Dan Ibadat (JAKARTA: Paramadina, 2002). Hal 114.
14 Nawawi.114
15 M. Quraish Shihab, Rasionalitas Al-Qur‟an : Studi Kritis Atas Tafsir Al-Manar (JAKARTA: Lentera Hati, 2006). 67
yang  secara  pribadi  tidak  aku  kenal  perawi-perawinya,  tidak  pula  keadaan serta kedudukannya dari segi kepercayaan dan hafalan?” 16
Banyak  hadis  yang  dianggap  oleh  para  ulama  terkemuka  sebagai  hadis shahih,  ditolak  atau  diabaikan  oleh  'Abduh  karena  nilainya  tidak  sesuai dengan  logika  berpikir  atau  tidak  sesuai  dengan  edisi  ayat-ayat  Al-Qur'an. Di  sisi  lain,  ada  juga  hadits  atau  cerita  yang  dianggap dha'îf (lemah)  oleh para  ulama  dan  justru  didukung  oleh  'Abduh,  hanya  karena  pernyataannya dianggap  sesuai  dengan  logika  berpikir,  misalnya  seperti  penghinaannya. untuk  hadits Bukhari dan Muslim tentang  turunnya  wahyu  pertama (iqra'), dan  penegasannya  terhadap  riwayat  dhaîf  yang  diriwayatkan  oleh 'Alî  ibn 'Abî Thâlib yang menegaskan bahwa al-Fâtihah adalah wahyu pertama. 17
8. Kritis Terhadap pendapat-pendapat para sahabat dan menolak Isra‟iliyyât
Meskipun  Tafsîr  Al-Manar  merupakan  gabungan  antara  tafsir al-manqûl dan ma‟qûl, tetapi dalam menerima sumber dari pendapat-pendapat sahabat sangat berhati-hati. Apalagi, jika terdapat perbedaan pendapat di antara para sahabat,  sehingga  untuk  menguatkan  salah  satu  pendapat  dibutuhkan pemikiran  yang  mendalam,  yakni  pemikiran  yang  menurut  „Abduh, bukannya tertuju pada ayat-ayat Al-Qur‟an, melainkan pada pendapat orang tentang  ayat  Al-Qur‟an.  Hal  itu,  menurutnya  tidak  sejalan  dengan  tuntutan Al-Qur‟an.  „Abduh  mengatakan  bahwa  Allah  SWT  tidak  menanyakan kepada  kita  di  hari  kiamat  tentang  pendapat  orang  atau  apa  yang  mereka pahami,  tetapi  Tuhan  akan  menuntut  pertanggung  jawaban  tentang  kitab- Nya  yang  diturunkan  sebagai  petunjuk,  petuntun,  dan  sunnah  Nabi-Nya yang menjelaskan apa yang diturunkan kepada kita.
Hal  ini  bukan  berarti  „Abduh  menolak  semua  tafsir  sahabat.  Ia  menerima tafsir  tersebut,  jika  dianggapnya  sejalan  dengan  pemikiran  logis.  „Abduh sangat  selektif  dan  kritis  dalam  menerima  hadits,  apalagi  riwayat-riwayat dari para sahabat  yang tidak diketahui kualitas hafalan dan kepribadiannya. Karena  di  antara  sahabat  ada  yang  memasukkan  cerita isra‟iliyyat dalam
16 Muhammad Abduh, Juz „Amma. (Kairo: Dâr wa Mathba‟ As Sya‟b, 1972). Hal 331
17 Madaniy. 226
menafsirkan Al-Qur‟an. Karena itu, „Abduh lebih condong menafsirkan Al- Qur‟an  dengan  pemahaman  rasional  dan  daya  nalar  yang  merupakan anugerah Allah SWT yang paling berharga bagi hamba-Nya. 18
9. Menghindari Pembicaraan Panjang Lebar
Prinsip  ini  dilaksanakan  pada  ayat-ayat  yang  mubham  (maknanya  samar). Prinsip  ini  sejalan  dengan  prinsip  menjauhi  penggunaan  cerita-cerita isra‟iliyyat  dalam  penafsiran  Al-Qur‟an.  Titik  singgungnya  adalah  adanya upaya  menghindari  komentar  tanpa  dasar  yang  dapat  dipertanggung jawabkan, baik substansi maupun proses transmisinya, 19 Ketika menafsirkan ungkapan “‟abbân” dari  Q.S.  „Abasa  [80]:  31,  Muhammad  „Abduh  tidak membahas makna kata tersebut. Padahal, problem penafsiran ayat ini cukup populer  pada  zaman  sahabat  dan  „Umar  Ibn  al-Khaththâb.  Bagi  „Abduh, meski  substansi  makna  kata  itu  tidak  jelas,  tetapi  maksud  ayat  itu  dapat dipahami  secara  umum,  yaitu  Allah  telah  memberikan  nikmatnya  kepada manusia  untuk  kebaikan  hidup  mereka.  Karena  itu  tidak  perlu  berpanjang lebar membicarakan makna kata tersebut. 20
Perlu ditegaskan di sini, bahwa kesembilan prinsip tersebut bukanlah monopoli Abduh. Akan tetapi yang dimaksud Syahatah mengenai kesimpulannya itu ialah bahwa kesembilan  prinsip  itulah  yang  amat  terasa  setelah  memahami  penfasiran  Muhammad „Abduh  secara  detail. 21 Di  antara  sembilan  landasan  tersebut,  yang  paling  relevan dengan upaya Muhammad 'Abduh dalam menjelaskan Al-Qur'an secara rasional adalah menggunakan  akal  untuk  memahami  ayat-ayat  Al-Qur'an.  Nampaknya  Muhammad 'Abduh  mengedepankan  kedua  prinsip  dasar  tersebut  karena  beliau  sangat mengapresiasi  potensi  akal  manusia  dalam  lingkungan  keagamaan,  khususnya  dalam upaya  memahami  petunjuk  Al-Qur'an  dan  takil.  Namun,  sebagaimana  disadari  Rasyîd Ridhâ,  terdapat  beberapa  perbedaan  di  antara  keduanya  setelah  Rasyîd  Ridhâ  menulis al-Manar dengan namanya sendiri. 22
18 ‟Abduh. 102
19 Saifullah, „Pluralisme Agama Perspektif Tafsir Al-Manar‟ (UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta, 2009). Hal 45.
20 ‟Abduh.
21 Madaniy.67
22 Shihab.85
Dengan  menggunakan  hadis  sebagai  sumber  penjelasan  dalam  kitab  al-Manar, Rasyid  Ridha  terkadang  sangat  berhati-hati  dalam  menerima  hadis  atau  narasi  tentang hal-hal ghaib yang dalam arti harafiahnya bertentangan dengan akal. Sebaliknya beliau tidak segan-segan mengkritisi kisah-kisah atau hadis-hadis tersebut dan menganggapnya sebagai syubhat,  motsal,  dha'îf  atau  mawdhû', atau  menjelaskannya  menurut pemahaman akal. 23

## WAKAF PRODUKTIF DI DALAM AYAT TENTANG NAFKAH
Saat  Nabi  Muhammad  SAW  hijrah  dari  Makkah  ke  Madinah,  masyarakat Madinah  hanya  mempunyai  satu  sumber  air  yaitu Ar-Rumah, dan  ternyata  sumur tersebut  milik  kaum  Yahudi.  Kondisi  seperti  ini  tidak  menguntungkan  pada  saat  itu. Faktanya,  sangat  mungkin  musuh  suatu  hari  nanti  akan  menggunakannya  untuk menekan  umat  Islam.  Inilah  sebabnya  Nabi  segera  melihat.  Cobalah  untuk menghilangkan    ancaman  ini  dengan  memotivasi  teman  Anda  untuk  membeli  sumber air minum ini.
Akhirnya  Utsman  bin  Affan  segera  membeli  sumur  tersebut  dan mewakafkannya  untuk  kemaslahatan  seluruh  umat  Islam.  Sejak  itu,  umat  Islam menikmati kemerdekaan dalam hal  air minum. Sejak saat itu, umat Islam terbebas dari kekhawatiran  atau  ancaman  pihak  lainnya,  sehingga  mereka  dapat  dengan  leluasa menentukan sikap dan arah hidupnya. Secara sederhana, upaya penafsiran adalah upaya menciptakan  makna  melalui  Al-Qur‟an  sebagai  objek  material.  Dalam  hal  ini  prinsip dasarnya adalah seorang moufassir adalah seorang pencari “kebenaran” yang berusaha memahami maksud Tuhan. Namun manusia mempunyai kemampuan yang terbatas dan tidak didasarkan pada ilmu yang dimilikinya, hal ini tidak lepas dari konteks dan bidang yang ada disekitarnya. 24
Munculnya  paradigma  tentang  wakaf  produktif  merupakan  sebuah  momentum sebagai  suatu  upaya  transformasi  dari  pengelolaan  wakaf  yang  tradisional  menjadi pengelolaan  wakaf  yang  professional  untuk  meningkatkan  dan  menambah  wawasan
23 A. Athoillah, Rasyid Ridha; Konsep Teologi Rasional Dalam Tafsir Al-Manar (Jakarta: Erlangga, 2006). Hal 68.
24 Nasr Hamid Abu Zayd, Mafhum An-Nass, Dirasah Fi Ulum Al-Quran (Beirut: Markaz asSaqafi al- Arabi., 2000).9
tentang  apa  yang  namanya  wakaf. 25 Wakaf  produktif  sendiri  sejatinya  belum  di  kenal pada masa lampau, walaupun esensinya telah ada sejak adanya syariat wakaf pada masa Rasulullah SAW seperti  contoh  di  atas dimana Utsman bin  Affan  membeli sumur dan mewakafkan  sumur  itu  untuk  ummat  islam,  dan  pembahasan  wakaf  produktif  baru muncul pada abad pertengahan.
Sejatinya di dalam Al-Qur‟an tidak di jelaskan begitu jelas tentang makna wakaf secara jelas, tetapi para ulama sepakat di dalam Al-Qur‟an yang di maksud wakaf disini adalah infaq. Sebab dasar digunakan para ulama dalam menerangkan konsep wakaf ini didasarkan  pada  temuan  ayat-ayat  Al-Qur‟an  yang  menjelaskan  tentang  infaq.  Di antaranya  surat  Al-Baqarah  ayat  261-263  dan  Ali-Imran  ayat  92.  Pada  dasarnya  ayat- ayat  tersebut  mengisahkan  tentang  orang-orang  yang  menafkahkan  hartanya  di  jalan Allah SWT. Maka dari itu penulis akan menerangkan surat-surat dan ayat-ayat tersebut dengan penafsiran tafsir Al-Manar yang di antaranya:
1. Tafsir Surat Al-Baqarah ayat 261-263.
ُس ِّلُك ْيِف َلِباَنَس َعْبَس  ْتَتَبْْۢنَا ٍةَّّبَح ِلَثَمَك ِهّّٰللا ِلْيِبَس ْيِف ْمُهَلاَوْمَا َنْوُقِفْنُي َنْيِذَّّلا ُلَثَم ُهّّٰللاَو ۗ ٍةَّّبَح ُةََاِّم ٍٍََُبْْۢنْ
ٌمْيِلَع ٌعِساَو ُهّّٰللاَوۗ ُءۤاَشَّّي ْنَمِل  ُفِعّٰضُي
١٦٠ ْيِذَّّلَا
اًّّنَم اْوُقَفْنَا  ٓاَم َنْوُعِبْتُي اَل َّّمُث ِهّّٰللا ِلْيِبَس ْيِف ْمُهَلاَوْمَا َنْوُقِفْنُي َن
َنْوُنَزْحَي ْمُه اَلَو ْمِهْيَلَع  ٌفْوَخ اَلَو ْْۚمِهِّبَر َدْنِع ْمُهُرْجَا ْمُهَّّل ۙىاذَا ٓاَل َّّو ١٦١
ٌرْيَخ ٌةَرِفْغَم َّّو  ٌفْوُرْع َّّم ٌلْوَق ۞ َدَص  ْنِّم
ٌمْيِلَح ٌّّيِنَغ ُهّّٰللاَو ۗ ىاذَا  ٓاَهُعَبْتَّّي ٍةَق ١٦٢
Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir seratus biji. Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi siapa yang Dia kehendaki. Dan Allah Maha Luas (karunia-Nya) lagi Maha Mengetahui.  (261)  Orang-orang  yang  menafkahkan  hartanya  di  jalan  Allah, kemudian  mereka  tidak  mengiringi  apa  yang  dinafkahkannya  itu  dengan menyebut-nyebut  pemberiannya  dan  dengan  tidak  menyakiti  (perasaasn  si penerima),  mereka  memperoleh  pahala  di  sisi  Tuhan  mereka.  Tidak  ada kekhawatiran  terhadap  mereka  dan  tidak  (pula)  mereka  bersedih  hati.  (262) Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik dari sedekah yang diiringi dengan  sesuatu  yang  menyakitkan  (perasaan  si  penerima).  Allah  Maha  Kaya lagi Maha Penyantun. (263) (Q.S. al-Baqarah (2): 261- 263)
25 Jaih Mubarok, „Wakaf Produktif Dan Kemandirian Pesantren: Studi Tentang Pengelolaan Wakaf Produktif Di Pondok Modern Darussalam Gontor Ponorogo‟ (UIN Sunan Ampel, Surabaya, 2014). Hal 2.
Allah  SWT  membuat  perumpamaan  orang-orang  yang  menafkahkan  atau menginfakan hartanya di jalan Allah dengan sebutir benih sebagaimana yang di sifatkan oleh  Allah  dalam  ayat  tersebut.  Frasa”  الله  ليبس  يف”  ditafsirkan  oleh  „Abduh  dengan kemaslahatan  ummat  yang  dapat  menghantarkan  kepada  ridho  Allah  SWT,  apalagi manfaatnya  menyeluruh  dan  efeknya  sangat  membekas.  Perumpamaan  mereka  ibarat menabur  benih  di  tanah  yang  subur  sehingga  menghasilkan  buah  yang  melimpah. Tentang  persamaan  antara  “menafkahkan  harta  di  jalan  Allah”  dengan  “satu  benih menghasilkan  tujuh  benih”.  Pada  setiap  butir  ada  seratus  biji”  bagi  siapa  yang menafkahkan  hartanya  di  jalan  Allah  akan  mendapat  pahala  di  dunia  yang  berlipat ganda  seperti  seseorang  yang  menabur  benih  di  tanah  yang  subur.  Sejak  awal,  Islam telah menaruh perhatian yang besar terhadap hal ini, oleh karena itu kata dalam berbagai hubungan  diulang  sebanyak  73  kali  dalam  Al-Quran. 26 Allah  menambahkan  ganjaran terhadap perbuatannya dengan tambahan yang tidak terduga dan tidak terhitung.
Penafsiran  „Abduh  mengenai  makna  “الله  ليبس  يف”  dengan  “kemaslahatan  ummat” menunjukkan  bahwa  penafsirannya  sangat  serat  dengan  aspek  sosial-kemasyarakatan. Dengan demikian, infak yang diperumpakan dengan “sebutir benih yang menumbuhkan tujuh bulir, pada tiap-tiap bulir seratus biji” sebagaimana pada ayat tersebut adalah infak yang  dapat  memberikan  pengaruh  bagi  kemaslahatan  umat.  Penafsiran  ini  berbeda dengan  beberapa  kitab  tafsir  lainnya  di  antaranya Tafsir  al-Misbah,  Tafsîr  Al- Kasysyâf,dan Tafsîr Mafâtih Al-Ghaib. Fakhruddîn ar-Râzî menjelaskan bahwa maksud kata fî  sabîlillâh adalah  lawan  dari  kata  fî sabîli  ath-Thâghût . 27 Kata  tersebut  terletak pada  niat  seseorang  yang  menginfakkan  hartanya  baik  manfaatnya  untuk  kepentingan ummat ataupun bukan dengan ridho Allah SWT.
Pada  ayat  selanjutnya,  yaitu  pada  Q.S.  al-Baqarah  (2):  262,  Allah  menjelaskan karakteristik  orang  yang  layak  mendapatkan  ganjaran  tersebut.  „Abduh  berkata  bahwa untuk mendapatkan ganjaran tersebut, orang yang berinfak harus memenuhi satu syarat, yaitu harus meninggalkan Al-Manna dan Al-Adza . Ia menjelaskan bahwa secara bahasa, makna al-manna (نملا)  adalah  orang  yang  memberikan  kebaikan  menyebut-nyebut kebaikannya  di  depan  orang  yang  diberikan  kebaikan  sehingga  tampak  keutamaannya pada  orang  yang  diberikan  kebaikan  tersebut.  Sedangkan,  makna al-adzâ (ىذلاا)  lebih
26 Nashruddin Baidan, Perkembangan Tafsir Al-Qur‟an Di Indonesia .Hal 125
27 Syekh Fakhruddin Al Razi, Tafsir Mafatihul Ghaib (Darul Fikr, 1199). Hal 42
umum  daripada  makna al-manna (نملا)  di  antaranya  adalah  orang  yang  memberikan kebaikan menyebut-nyebut kebaikannya di hadapan orang lain. 28
Asbabun  Nuzul  Ayat  ini  menjelaskan  dalam  tafsir  Al-Manar  bahwa  ayat  ini diturunkan  sehubungan  dengan  kemurahan  hati  Utsmân  bin  'Affân  dan  'Abdurrahmân bin  'Auf  ra.  yang  datang  dengan  hartanya  untuk  membiayai  Perang  Tabuk.  Apa  yang diungkapkan ayat ini tentang mereka tidak berarti bahwa pahala yang disebutkan dalam ayat  tersebut  bukanlah  janji  Tuhan  kepada  orang  yang  menafkahkan  hartanya  dengan ikhlas.
Akibat  penyerangan  Heraclius  terjadi  antara  Medina  dan  Damaskus.  Dimana Abdurrahman  bin  „Auf  membawa  4.000dirham  dan  berkata  kepada  Nabi  saw:  Aku mempunyai  8.000  dirham  maka  aku  persembahkan  setengahnya  kepada  Allah. Sedangkan  Utsman  bin  Affan  membawa  1.000  ekor  unta.  Sikap  dermawan  kedua sahabat  ini  dipuji  oleh  Nabi  SAW. Kandungan  dalam  Q.S.  Al  Baqarah  ayat  261 menjelaskan  tentang  perumpamaan  yang  disebutkan  oleh  Allah  tentang  keutamaan menginfaqkan  hartanya  (bagi  mereka  yang  berpunya)  di  jalan  Allah  maka  akan dilipatgandakan  pahala  pada  mereka  yang  ikhlas  melaksanakannya.  Nilai  infaq  tidak perlu diiringi dengan menyebut-nyebut pemberian tersebut yang akan menyakiti hati si penerima. Bahkan jika tidak ingin atau belum bisa berinfaq, maka perkataan yang baik dan pemberian maaf itu lebih baik daripada memberi namun menyakiti hati si penerima. Dari  sisi  yang  lain  pemberian  dengan  menyebut-nyebut  apa  yang  diberikan  tersebut adalah sia-sia belaka, tidak ada pahala dan kebaikan apapun yang diperoleh si pemberi jika ia melakukan hal itu. Konsep infaq adalah anjuran membelanjakan hartanya untuk memajukan  ilmu  pengetahuan  yang  bermanfaat  bagi  orang-orang  yang  membutuhkan, orang-orang yang membutuhkan, sebagai pengabdian dan penghambaan sosial. Nilainya akan  berlipat  ganda.  Kelipatannya  dibandingkan  hingga  tujuh  ratus  kali,  bahkan mungkin beberapa kali, dan ucapan selamat serta nilai materi yang diterima.

## 2. Tafsir Surat Ali Imran ayat 92
ٌمْيِلَع ٖهِب َهّّٰللا  َّّنِاَف ٍءْيَش ْنِم اْوُقِفْنُت اَمَوۗ َنْوُّّبِحُت اَّّمِم اْوُقِفْنُت ىّّٰتَح َّّرِبْلا اوُلاَنَت ْنَل
٢٩
28 Rasyîd Ridha, Tarikh Al-Ustadz Muhammad Abduh (Kairo: Al-Manar, 1931). 21
Kamu  sekali-kali  tidak  akan  memperoleh  kebajikan  (yang  sempurna)  sebelum  kamu menginfakkan  sebagian  harta  yang  kamu  cintai.  Apa  pun  yang  kamu  infakkan, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui tentangnya. (Q.S. Ali „Imran (3): 92)
Para  Ulama  berpendapat  bahwa  yang  ditunjukkan  pada  ayat  di  atas  mengarah kepada orang-orang mukmin. Sedangkan Muhammad „Abduh berpendapat, Khittab ayat ini  mengarah  kepada ahli  al-kitab. 29 Para  ulama  juga  berbeda  pandangan  mengenai makna al-birr. Namun  disni  maknanya  adalah  sesuatu  yang  tidak  didapatkan  oleh seseorang kecuali setelah ia menafkahkan sesuatu yang ia cintai. Makna Al-Birr adalah kebajikan dan kebaikan Allah secara Mutlaq. Dikatakan juga maknanya surga dan juga sesuatu yang menjadikan manusia berbuat kebajikan. 30
Asbabun  Nuzul  dalam  surat  Ali  Imran  ayat  92  diartikan  dalam  pengertian  Al- Birr,  artinya  Rauh  menceritakan  kepada  kita,  Malik  menceritakan  kepada  kita,  dari Ishaq,  dari  Abdullah  bin  Abu  Thalhah,  yang  mendengar  dari  Anas  bin  Malik,  bahwa Abu  Thalhah  adalah  kaum  Ansar.  yang  memiliki  properti  paling  banyak  di  Madinah, dan konon properti yang paling disukainya adalah Bairuha (hutan palem) yang terletak di  seberang  Masjid  Nabawi.  Nabi  ﷺ  sering  memasuki  kebun  itu  dan  meminum  airnya yang  segar  lagi  tawar.  Sahabat  Anas  melanjutkan  kisahnya,  bahwa  setelah  diturunkan firman-Nya  yang  mengatakan:  Kalian  sekali-kali  tidak  akan  sampai  kepada  kebajikan (yang  sempurna)  sebelum  kalian  menafkahkan  sebagian  harta  yang  kalian  cintai.  (Ali Imran:  92)  Lalu  Abu  Talhah  berkata,  "Wahai  Rasulullah,  sesungguhnya  Allah subhanahu wa ta‟ala telah berfirman: 'Kalian sekali-kali tidak sampai kepada kebajikan (yang  sempurna)  sebelum  kalian  menafkahkan  sebagian  harta  yang  kalian  cintai'  (Ali Imran: 92), dan sesungguhnya hartaku yang paling aku cintai adalah kebun Bairuha ini, dan  sekarang  Bairuha  aku  sedekahkan  agar  aku  dapat  mencapai  kebajikan  melaluinya dan  sebagai  simpananku  di  sisi  Allah  subhanahu  wa  ta‟ala  Maka  aku  mohon  sudilah engkau,  wahai  Rasulullah,  mempergunakannya  menurut  apa  yang  diperlihatkan  oleh Allah kepadamu." Maka Nabi ﷺ menjawab melalui sabdanya: Wah, wah, itu harta yang menguntungkan,  itu  harta  yang  menguntungkan;  dan  aku  telah  mendengarnya,  tetapi aku berpendapat hendaklah kamu memberikannya kepada kaum kerabatmu. Abu Talhah menjawab,  "Akan  aku  lakukan  sekarang,  wahai  Rasulullah."  Lalu  Abu  Talhah membagi-bagikannya kepada kaum kerabatnya dan anak-anak pamannya.
29 Ridha, Tarikh Al-Ustadz Muhammad Abduh .  371
30 Madaniy.372
Hadits  ini  diketengahkan  oleh  Imam  Al-Bukhari  dan  Imam  Muslim.  Di  dalam kitab Shahihain disebutkan: bahwa sahabat Umar mengatakan, "Wahai Rasulullah, aku belum  pernah  memperoleh  harta  yang  paling  aku  cintai  dari  semua  harta  yang  ada padaku  selain  bagianku  dari  ganimah  Khaibar.  Apakah  yang  harus  aku  lakukan terhadapnya  menurutmu?"  Maka  Rasuiullah  ﷺ  menjawab:  Tahanlah  pokoknya  dan sedekahkanlah  (di  jalan  Allah)  buah  (hasil)nya.  Al-Hafidzh  Abu  Bakar  Al-Bazzar mengatakan,  telah  menceritakan  kepada  kami  Abul  Khattab  (yaitu  Ziyad  ibnu  Yahya Al-Hassani),  telah  menceritakan  kepada  kami  Yazid  ibnu  Harun,  telah  menceritakan kepada  kami  Muhammad  ibnu  Amr,  dari  Abu  Amr  ibnu  Hammas,  dari  Hamzah  ibnu Abdullah  ibnu  Umar  yang  menceritakan  bahwa  telah  sampai  kepadanya  ayat  berikut, yaitu  firman-Nya:  Kalian  sekali-kali  tidak  sampai  kepada  kebaktian  (yang  sempurna) sebelum kalian menafkahkan sebagian harta yang kalian cintai. (Ali Imran: 92) Maka ia teringat  kepada  pemberian  Allah  yang  paling  ia  cintai,  yaitu  seorang  budak  wanita Romawi. Aku (Ibnu Umar) berkata, "Dia merdeka demi karena Allah. Seandainya aku menarik  kembali  sesuatu  yang  telah  kujadikan  sebagai  amal  taqarrub  kepada  Allah, niscaya aku akan menikahinya."
Adapun  Firman  Allah  SWT ٌمْيِلَع  ٖهِب َهّّٰللا  َّّنِاَف ٍءْيَش  ْنِم اْوُقِفْنُت اَمَو yakni  tidak  ada  yang tersembunyi  baginya  apakah  itu  sesuatu  yang  disenangi  oleh  kalian  dan  adanya ketundukan dalam menginfakkannya dan apakah kalian ikhlas dalam menginfakan atau mewakafkan  atau  juga  kalian  hanya  ingin  pamer  dan  ingin  terkenal  agar  dapat  di pandang.  Maka  Allah  SWT  akan  membalas  apa  yang  kamu  keluarkan  sesuai  dengan niatmu. Banyak orang yang menafkahkan sesuka hatinya dan tidak aman dari sifat riya', seperti  halnya  orang  miskin,  banyak  orang  yang  tidak  mendapatkan  apa  yang diinginkannya sehingga mereka menafkahkan sebagian hartanya dengan hal yang tidak mereka  sukai.  Oleh  karena  itu,  jika  Ia  mendapatkan  sesuatu  yang  disukainya,  ia  akan ragu untuk mengeluarkan seluruh hartanya. 31

## WAKAF PRODUKTIF DALAM MEMAJUKAN PERADABAN ISLAM
Setelah  kita  mengetahui  pada  ayat-ayat  diatas  dalam  penafsiran  dari  Tafsir  Al- Manar karya Muhammad „Abduh dan Rasyid Ridho dalam Tafsir surat Al-Baqarah ayat
31 Madaniy.373
261-263  dan  surat  Ali-Imran  ayat  92  tentang  betapa  pentingnya  wakaf  dalam memajukan  peradaban  ummat  Islam  dalam  segala  aspek.  Sehingga  ketika  kita memajukan dan mensejaterahkan masyarakat dengan wakaf. Ustadz Budi Ashari pernah menjelaskan  Wakaf  ini  bukan  hanya  mengentaskan  kemiskinan  tetapi  membiyayai peradaban. Maka perlu sedari sekarang kita sadari betapa pentingnya wakaf.
Dalam sejarah Islam, Nabi Muhammad SAW memanfaatkan tanah wakaf untuk tujuan  sosial.  Tanah  wakaf  tersebut  dihibahkan  oleh  Muhairiq,  seorang  Yahudi  yang ikut  berperang  dan  masuk  Islam.  Sebelum  berperang,  Muhairiq  ingin  membuat  wasiat yang  menyediakan  perkebunan  kurma    untuk  dimanfaatkan  bagi  kepentingan masyarakat  luas.  Inilah  salah  satu  model  wakaf  efektif  yang  pernah  diterapkan Rasulullah.  Jika  kita  melihat  penjelasan  di  atas,  Wakaf  sangat  bermanfaat  bagi kesejahteraan  atau  kemaslahatan  masyarakat.  Manfaat  kekayaan  akan  terus  berlanjut tanpa  batas  waktu.  Barangsiapa  yang  mendonasikan  hartanya  akan  mendapat  dua pahala.  Pertama,  jawabannya  adalah  melindungi  anak-anak  dari  kemiskinan.  Kedua, jawabannya adalah mencegah pengabaian terhadap sumber kekayaan. Kedua respon ini akan  selalu  dijalankan  dan  tidak  diinterupsi.  Adapun  orang-orang  yang  berkesimpulan bahwa wakaf adalah harta yang tetap, seperti Abu Yusuf, Abu Hasan, Imam Asy-Syafi'i dan  Imam  Ahmad,  mereka  mengatakan  bahwa  wakaf  itu  harta  benda  berdasarkan hukum  'Allah,  dengan  cara  menghilangkan  orang  perseorangan.  hak  milik  wakif. Menurut  para  ulama  ini,  wakaf  diberikan  kepada  masjid  dan  budak  yang  dibebaskan. Faktanya,  konsensus  ulama  menyimpulkan  bahwa  siapa  pun  akan  menyumbangkan masjid  atau  markasnya  kepada  tentara  atau  budak  yang  dibebaskan.  Tanah  yang dihibahkan  hilang  dari  kepemilikan  individu  dan  menjadi    milik  murni  Allah.  Tanah wakaf tidak dapat diperjualbelikan, dihibahkan, atau diwariskan.
Wakaf  Produktif  bermacam-macam  ada  yang  berupa  wakaf  produktif  berupa uang  tunas,  wakaf  dalam  bentuk  rumah  ibadah,  dan  ada  juga  wakaf  dalam  bidang Pendidikan.  Contoh  Wakaf  dalam  bidang  pendidikan  adalah  investasi  penting  untuk melahirkan modal insan yang berkualitas seperti ulama dan pemimpin yang berwibawa. Sejarah  telah  membuktikan  bahwa  praktik  wakaf  dalam  bidang  ini  telah  melahirkan lembaga-lembaga  pendidikan  yang  berkelanjutan  serta  melahirkan  ribuan  ulama  yang terkenal  dan  tersohor  di  seluruh  dunia.  Di  antaranya  adalah  Universitas  Cordova  di Andalus,  al-Azhar  di  Mesir,  Madrasah  Nizamiyah  di  Baghdad,  Universitas  Islam
Indonesia, Pondok Pesantren Darunnajah Indonesia, Madrasah Al-Junied Singapura, al- Jamiah Al-Islamiyah di Madinah dan lain-lainnya. 32
Wakaf  yang  lebih  mensejahterakan  selain  dalam  bentuk  rumah  ibadah  dan lembaga  pendidikan.  Bisa  juga  dalam  bentuk  investasi.  Saat  ini  masyarakat  lebih membutuhkan  sesuatu  yang  berkaitan  ekonomi,  selain  juga  pendidikan.  Masyarakat yang  kurang  mampu  dalam  pendidikan  juga  bisa  mendapatkan  beasiswa.  Bagi  mereka yang memiliki kekurangan modal dalam usaha, mendapatkan bantuan pinjaman modal. Pinjaman itu tentu terbebas dari bunga yang akan menyekik para pengusaha mikro yang signifikan.  Perannya  dalam  pembangunan  tempat-tempat  ibadah  maupun  lembaga penelitian sudah tidak bisa dihitung. Konsep wakaf berdasarkan penafsiran ayat nafkah dalam  Tafsir  al-Manar  menunjukkan  wakaf  itu  harus  mensejahterakan.  Dengan demikian, wakaf produktif menjadi niscaya dalam menambah kemanfaatan wakaf bagi umat.

## KESIMPULAN
Mari  kita iklankan dan ajak masyakarat  muslim betapa pentingnya wakaf. Kita ajarkan pelan-pelan selain fokus masyarakat hanya zakat-zakat saja itupun hanya zakat fitrah, maka dari itu Kita selaku ummat dengan niat yang lurus dengan tujuan mengabdi dan beribadah kepada Allah SWT, Kita pasarkan di masyakarat betapa berperan wakaf di dalam peradaban khususnya dalam peradaban Islam. Seperti apa yang dakatakan oleh Dosen penulis Dr. Hamim Ilyas, M.Ag Sejatinya semua-semua yang di perintahkan oleh Allah  SWT  semua  mengarah  kepada  kebaikan “Hayyah  Thoyyibah” sejahtera- sesejahteranya, damai-sedamai-damainya, bahagia-sebahagia-bahagianya.

## DAFTAR PUSTAKA
‟Abduh, Muhammad, Fatihah Al-Kitab, Kitab At-T (Kairo, 1382)
Abduh, Muhammad, Juz „Amma. (Kairo: Dâr wa Mathba‟ As Sya‟b, 1972)
Abdul  Majîd  „Abd  Salâm  Al-Muhtasib,  Visi  Dan  Paradigma  Tafsir  Al-Qur‟an Kontemporer, ed. by Terj. Moh. Magfur Wachid (Bangil: Al Izzah, 1997)
Anggraeni,  Dewi,  „PENGELOLAAN  WAKAF  PRODUKTIF  PADA  YAYASAN WAKAF  UNIVERSITAS  MUSLIM  INDONESIA  (UMI)  MAKASSAR‟  (UIN  Alauddin
32 Dewi Anggraeni, ‘PENGELOLAAN WAKAF PRODUKTIF PADA YAYASAN WAKAF UNIVERSITAS MUSLIM INDONESIA (UMI) MAKASSAR’ (UIN Alauddin Makassar, 2016).
Makassar, 2016)
Athoillah, A., Rasyid Ridha; Konsep Teologi Rasional Dalam Tafsir Al-Manar (Jakarta: Erlangga, 2006)
Isma‟il,  Nur  Jannah,  Perempuan  Dalam  Pasungan;  Bias  Laki-Laki  Dalam  Penafsiran (Yogyakarta: LKIS, 2003)
M.  Cholil  Nafis,  Ph.D,  WAKAF  PILAR  PERADABAN  (Dinamika  Perwakafan  Dari Masa  Ke  Masa  Di  Indonesia),  ed.  by  Abdullah  Ubaid  (JAKARTA:  MITRA  ABADI  PRESS, 2013)
Madaniy, Malik, „“Tafsir Al-Manar : Antara Syeikh Muhammad Abduh Dan Al-Sayyid Muhammad Rasyid Ridha”‟, Al-Jami‟ah, No 46 (1991)
Mubarok,  Jaih,  „Wakaf  Produktif  Dan  Kemandirian  Pesantren:  Studi  Tentang Pengelolaan Wakaf Produktif Di Pondok Modern Darussalam Gontor Ponorogo‟ (UIN  Sunan Ampel, Surabaya, 2014)
Nashruddin  Baidan,  Metodologi  Penafsiran  Al-Qur‟an,  ed.  by  Terj.  and  Kamdani. (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1998)
———, Perkembangan Tafsir Al-Qur‟an Di Indonesia (Solo: Tiga Serangkai, 2003) Nawawi, Rif‟at Syauqi, Rasionalitas Tafsir Muhammad Abduh: Kajian Masalah Akidah Dan Ibadat (JAKARTA: Paramadina, 2002)
Qahaf,  Munddzir,  Manajemen  Wakaf  Produktif,  ed.  by  Terj.  Muhyiddin  (JAKARTA: Khalifa, 2005)
Razi, Syekh Fakhruddin Al, Tafsir Mafatihul Ghaib (Darul Fikr, 1199)
Ridha, Rasyîd, Al-Wahyu Al-Muhammadi, ed. by Muhammad Subaih (Kairo, 1953) ———, Tarikh Al-Ustadz Muhammad Abduh (Kairo: Al-Manar, 1931)
Saeed, Abdullah,  Intrepereting  The  Quran:  To Words  a  Contemporary  Aproach  (New York: Rautledge, 2006)
Saifullah,  „Pluralisme  Agama  Perspektif  Tafsir  Al-Manar‟  (UIN  Syarif  Hidayatullah, Jakarta, 2009)
Shihab,  M.  Quraish,  Rasionalitas  Al-Qur‟an :  Studi  Kritis  Atas  Tafsir  Al-Manar (JAKARTA: Lentera Hati, 2006)
Syekh  Ali  Ahmad  Al-Jarjawi,  Indahnya  Syariat  Islam,  ed.  by  Terj.  and  Dkk.  Faisal Saleh (Jakarta: Gema Insani Press, 2006)
Zayd, Nasr Hamid Abu, Mafhum An-Nass, Dirasah Fi Ulum Al-Quran (Beirut: Markaz as_Saqafi al-Arabi., 2000)