## Wayang Sebagai Media Komunikasi Simbolik Perilaku Manusia Dalam Praktek Budaya Dan Agama Di Bali

## I Gusti Ngurah Seramasara
Institut Seni Indonesia Denpasar aseramasara @ gmail.com
Wayang sebagai seni pertunjukan merupakan media komunikasi simbolik perilaku manusia dalam praktek agama dan budaya sudah dikenal sejak jaman pra Hindu. Ritual bayang-bayang dalam kepercayaan animisme dan dinamisme merupakan praktek budaya dan agama untuk memuja roh nenek moyang. Tulisan ini bertu- juan untuk mengetahui implementasi pertunjukan wayang sebagai media komunikasi simbolik dalam praktek budaya dan agama di Bali. Permasalahan yang diangkat melalui penulisan ini adalah ingin menginvestigasi apakah pertunjukan wayang dalam praktik budaya dan agama di Bali, dipahami dan dihadirkan sebagai ujud pemujaan pada kekuatan gaib sebagai perkembangan dari tradisi pra Hindu. Metode yang digunakan untuk mengkaji masalah di atas adalah metode penelitian kualitatif dengan teori interaksi simbolik dan komunikasi. Penulisan ini ingin menunjukan bahwa wayang sebagai media komunikasi simbolik perilaku manusia dalam praktek budaya dan agama di Bali telah dilakukan sejak jaman pra Hindu dan masih dipertahankan oleh orang Bali sampai sekarang. Kekuatan gaib yang dapat mengganggu manusia masih dipercaya oleh masyarakat Bali, terutama pada anak yang lahir pada tumpek wayang, sehingga perlu diruwat (dibersihkan) gangguan itu dengan wayang sapuh leger .

## Kata kunci: wayang, komunikasi simbolik, praktek budaya dan agama

## Wayang As A Symbolic Communication Media Of Human Behavior In Culture And Religion Practices In Bali
Puppet as a performing art is a symbolic communication media of human behavior in the practice of religion and culture that has been known since pre-Hindu times. The shadow rituals in animist beliefs and dynamism are cultural and religious practices to worship ancestral spirits. This paper aims to determine the implemen- tation of puppet shows as a symbolic communication medium in cultural and religious practices in Bali. The problem raised through this paper is to investigate whether puppet performances in cultural and religious practices in Bali are understood and presented as a form of worship of magical powers as a development of pre-Hindu traditions. The method used to examine the problem above is a qualitative research method with the theory of symbolic and communication interaction. This writing wants to show that puppets as symbolic communication media of human behavior in cultural and religious practices in Bali have been carried out since pre-Hindu times and are still maintained by Balinese until now. The supernatural powers that can disturb humans are still trusted by Balinese people, especially in children born at puppet shows, so it needs to be tam- pered with (cleaned) the interference with sapuh leger puppets .
Keywords: puppets, symbolic communication, cultural and religious practices
Proses Review : 7 - 25 Januari 2019, Dinyatakan Lolos: 29 Januari 2019

## PENDAHULUAN
Wayang sebagai sebuah seni pertunjukan merupakan komunikasi simbolik prilaku manusia dalam prak- tek agama dan budaya. Wayang sebagai komunikasi simbolik dalam kehidupan agama dan budaya su- dah dikenal sejak jaman pra Hindu. Ritual bayang- bayang dalam kepercayaan animisme dan dinamisme mempunyai  fungsi sebagai pemujaan pada “hyang”. Pemujaan pada “hyang” merupakan pemujaan terha- dap roh nenek moyang, yang di yakini  dapat meng- ganggu kehidupan manusia. Pemujaan terhadap roh nenek moyang merupakan praktek budaya dan agama dalam masyarakat Indonesia sejak jaman pra Hindu.
Ritual bayang-bayang sebagai praktek budaya dan agama pada jaman pra Hindu di Indonesia dipimp- in oleh seorang Syaman atau Kepala Suku, sehingga Syaman dapat disejajarkan dengan Mangku Dalang saat ini.  Seorang kepala suku dalam masyarakat pra Hindu  diyakini memiliki kemampuan untuk meng- hubungkan roh nenek moyang dengan keluraga atau masyarakat (Mulyono, 1978:43). Berdasarkan keya- kinan itu seorang kepala suku sangat ditaati dan se- gala perintahnya selalu diikuti oleh sukunya. Oleh karena itu seorang kepala suku tidak hanya ditem- patkan sebagai pemimpin dalam dunia nyata tetapi juga dianggap sebagai pemimpin spiritual, sehingga disebut dengan “syaman” (orang sakti yang memili- ki kemampuan untuk menghubungkan manusia den- gan kekuatan gaib). Dalam masyarakat Bali, seorang mangku dalang juga dianggap mempunyai kekuatan spiritual yang tinggi karena seorang mangku dalang dalam pertunjukan wayang berperan mengkomuni- kasikan antara manusia dengan dewa.
Wayang tidak hanya dihadirkan sebagai seni per- tunjukan untuk dinikmati sebagai sajian estetik, tetapi mengandung makna simbolik yang dikomu- nikasikan sebagai pedoman moral bagi manusia. Berbagai karakter  yang ditampilkan dalam pertun- jukan wayang untuk memberikan bayangan kepada masyarakat sebagai pedoman prilaku. Oleh karena itu tulisan ini bertujuan untuk mengetahui implemen- tasi pertunjukan wayang sebagai media komunikasi simbolik prilaku manusia dalam bidang budaya dan agama di Bali. Sangat dapat dipahami bahwa pertun- jukan wayang di Bali merupakan media komunikasi nilai budaya yang dapat dijadikan pedoman prilaku. Dalam kaitannya dengan agama pertunnjukan wayang tetap dijadikan sarana upacara bahkan ba- gian dari upacara terutama wayang sapuhleger atau wayang pengruwatan.
Pertunjukan wayang ritual keagamaan  masih tetap dilakukan oleh masyarakat  Bali untuk menghilang- kan pengaruh jahat dari kekuatan gaib pada manu-
sia yang lahir pada hari tumpek wayang. Pertunju- kan wayang seperti itu disebut dengan pertunjukan wayang  sapuh leger, atau wayang pengruwatan bahkan saat ini sering dilakukan dengan upacara pengeruwatan masal. Dalang yang dianggap memi- liki kemampuan  untuk meruwat, mengahapuskan kekuatan jahat yang mempengaruhi manusia  sering disebut dengan Mangku Dalang dan di Jawa  disebut dengan  Ki Dalang (Soedarsono, 1974 : 28).
Dari Penelitiannya G. J.A. Hazeu dalam disertasinya yang berjudul,  Bijdrage Tot de Kennis van het Ja- vaanische Tooneel, 1897,  menyebutkan bahwa per- tunjukan wayang adalah pertunjukan bayang-bayang (Mulyono, 1978 : 7). Pertunjukan bayang-bayang ini pada jaman pra Hindu merupakan pertunjukan rit- ual sebagai pemujaan terhadap roh nenek moyang. Pertunjukan bayang-bayang inilah, sekarang dikenal dengan pertunjukan wayang yang tidak hanya un- tuk menyebut pertunjukan wayang kulit tetapi juga pertunjukan wayang orang.  Prasasti Tejakula (987), menyebutkan  ada pertunjukan wayang dengan is- tilah “parbwayang”, “aringgit” dan “patapukan”. “Parbwayang” dan “aringgit” oleh R Goris diartikan pertunjukan wayang, “patapukan” diartikan pertun- jukan topeng (Kartodirdjo, 1976 : 185).
Permasalahan yang muncul dalam penulisan ini ada- lah bagaimana implementasi pertunjukan wayang sebagai media komunikasi simbolik prilaku manu- sia dalam bidang budaya dan agama di Bali. Apakah tindakan manusia dalam menemptakan pertunjukan wayang sebagai warisan budaya dan kepercayaan an- imisme dan dinamisme pada masa pra Hindu masih mempengaruhi orang Bali dalam mempertahankan nilai budaya dan agama Hindu, merupakan permas- alahan yang dikaji dalam tulisan ini.
Tindakan manusia didorong oleh rangsangan mental, hati atau pikiran manusia, persepsi, dan kemudian baru melakukan tindakan yang oleh Ritzer disebut dengan istilah dorongan konsumsi (Ritzer-Good- man,2004:274-276). Rangsangan mental yang mem- pengaruhi perasaan dan pikiran sehingga memun- culkan sebuah persepsi, yang mendorong sebuah tindakan sangat dipengaruhi oleh nilai-nilai yang ditampilkan dalam pertunjukan wayang.  Pertunju- kan wayang menawarkan nilai dan makna serta aki- bat yang ditimbulkan dalam bentuk estetik, sehingga wayang sebagai media komunikasi perlu dimaknai, diinterpretasi dan dipahami sebagai pedoman dalam bertindak.

## METODE PENELITIAN
Sebuah penulisan ilmiah sangat ditentukan oleh prosedur metodologi dalam dalam mengumpulkan
dan menemukan data serta relevansi teori yang di- gunakan sebagai alat analisis. Prosedur pengumpulan data dalam penulisan ini dilakukan dengan menggu- nakan metode penelitian kualitatif. Peneliian kualita- tif tidak sekedar mendiskripsikan data yang telah di- kumpulkan melalui observasi, wawancara, dan studi perpustakaan tetapi berusaha mencari makna dibalik diskripsi itu (Ratna, 2010:94). Sebagai alat analisis penulisan ini menggunakan  teori interaksi simbolik dan teori komunikasi.
Teori dalam hal ini dapat digunakan apabila dapat menunjukan adanya hubungan antara data yang ter- susun  secara sistematis dan memiliki makna yang dapat dipahami (Satori dan Komariah, 2009:5-6). Makna yang dipahami adalah wayang mengandung simbol prilaku manusia. Wayang juga dapat dipa- hami sebagai praktek  budaya pengeruwatan  dan pemujaan pada leluhur sebagai manifestasi Tuhan. Manusia lahir ke dunia merupakan pejelmaan leluhur dengan segala dosa dan perbuatannya dan dosanya itu akan dapat dibersihkan melalui pertunjukan wayang. Teori Interaksi simbolis  memusatkan perhatian pada dampak dari makna dan simbol prilaku dan interakasi manusia. Mead, sebagai tokoh teori interaksi simbo- lis, membedakan prilaku manusia menjadi prilaku la- hiriah dan prilaku tersembunyi. Prilaku tersembunyi adalah proses berpikir yang melibatkan simbol dan arti, sedangkan prilaku lahiriah adalah prilaku se- benarnya  yang nampak dan dapat diamati. Prilaku tersembunyi itulah yang menjadi perhatian utama teori interaksi simbolik (Ritzer, Doglas, 2010: 293). Prilaku tersembunyi itu bagi orang Bali terdapat pada orang yang lahir pada wuku tumpek wayang, berdasarkan mitos merekan dikejar-kejar oleh Batara Kala untuk di bunuh.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Wayang Sebagai Media Komunikasi Simbolik. Wayang sebagai media komunikasi simbolik sudah dilakukan pada jaman pra Hindu, ketika kepercayaan pada alam, seperti batu besar, hutan dan pohon be- sar memiliki kekuatan gaib yang bisa mengganggu kehidupan manuisia. Komunikasi dalam hal ini ada- lah komunikasi dengan kekuatan yang ada diluar ke- mampuan manusia untuk melihat yaitu komunikasi supra natural.  Kekuatan gaib yang ada dipohon kayu besar dan batu-batu besar adalah roh nenek moyang yang kalau tidak diadakan upacara secara rutin seti- ap tahun sekali akan mengganggu kehidupan manu- sia. Upacara pemujaan pada roh  dilakukan dengan menggunakan sarana, boneka nenek moyang yang dibuat dari kulit kayu, sesajian, kemudian, lampu bambu (bobok) untuk menyinari boneka nenek moy- ang yang dipimpin oleh seorang Syaman atau kepala suku. Syaman atau kepala suku adalah orang sakti
yang dianggap memiliki kemampuan untuk  men- guhungkan manusia dengan roh atau kekuatan alam yang ada diluar manusia, sehingga mereka sangat dihormati dan ditakuti. Sebagai pemimpin upaca- ra, Syaman mengantarkan upacara tersebut dengan mengucapkan mantra-mantra, sehingga boneka ne- nek moyang yang di sorot dengan lampu, bayan- gannya bergerak-gerak seolah-olah menyampaikan sesuatu. Bergerak-geraknya bayangan boneka nenek moyang itu diyakini bahwa roh yang diundang telah datang  untuk mengabulkan apa yang diinginkan da- lam melaksanakan upacara itu ( Mulyono, 1978 : 43). Upacara pemuajaan pada roh dengan menggunakan pertunjukan wayang sebagai media adalah bentuk komunikasi antara manusia dengan roh melalui ke- mampuan gaib yang dimiliki oleh seorang dalang.
Upacara ini dilaksanakan  ditempat yang khusus sep- erti di dalam hutan, di pinggir sungai dan di pinggir pantai, pada waktu yang khusus (Mulyono, 1978 : 43).  Tempat khusus bagi orang Bali yang dianggap memiliki kekuatan gaib dan bisa mengganggu ma- nusia adalah simpang empat yang besar (perempatan agung), simpang tiga (pahteluan), pinggir sungai, pantai dan gunng.  Waktu khususn yang dianggap memiliki kekuatan gaib dan bisa mengganggu ma- nusia adalah  sore hari, pada saat pertemuan antara siang dengan malam (sandikala), tengah malam tepat pada jam dua belas (tengah lemeng), atu juga pagi har, pada saat pertemuan antara malam denganpagi harii (ngedaslemahang), serta jamn dua belas siang, yaitu pertemuan antara siang dengan sore (tengaite- pet).
Dalam kaitannya dengan tradisi  pertunjukan bayang- bayang jaman pra Hindu, yang dimaksud dengan bayangan dalam hal ini adalah boneka wayang yang dibuat dari kulit dan dipantulkan melalui kelir den- gan menggunakan lampu blencong yang dibawa sendiri oleh dalang (Clara, 1987:156). Dari uraian di atas maka  kata wayang yang diartikan pertunjukan bayang-bayang hanya digunakan untuk menyebut pertunjukan wayang kulit, tanpa pernah mengaitkan kata wayang dengan pertunjukan lainnya seperti kata wayang dalam  pertunjukan wayang wong.  Kata bayang-bayang dalam hal ini selalu dikaitkan dengan bayangan boneka wayang yang ada di Balik kelir yang disorot dengan lampu blencong. Ketika kata wayang tidak hanya digunakan untuk menyebutkan pertun- jukan wayang kulit, tetapi juga untuk menyebutkan pertunjukan wayang wong, maka bayang-bayang da- lam hal ini tidak hanya diartikan bayangan dari bone- ka wayang yang dibuat dari kulit, tetapi memiliki arti lain yang lebih luas (Soedarsono, 1972 : 63).
Pertunjukan dramatari yang diambil dari karakter wayang dan gerak-gerak wayang kulit yang ditarikan
oleh orang dengan cerita Ramayana juga disebut den- gan pertunjukan wayang yaitu pertunjukan wayang wong. Dengan demikian maka kata wayang dalam wayang wong tidak lagi dapat  diartikan sebagai bayang boneka wayang, tetapi  bayangan karakter dan prilaku dari penokohan dalam lakon yang dita- mpilkan menjadi sebuah  pertunjukan wayang wong (Mulyono, 1979). Kata wayang dalam hal ini adalah cerminan karakter dari tokoh-tokoh wayang yang direfleksikan melalui pertunjukan dramatari wayang wong.    Komunikasi  reflektif  dari  kakater  tokoh-to- koh yang ini melalui pertunjukan wayang wong akan dapat diterjemahkan dan diinterpretasikan untuk dija- dikan pedoman prilaku se-hari-hari dalam kehidupan masyarakat.  Bayangan yang dimaksud dalam hal ini bukan bayang boneka wayang tetapi bayangan nilai moral dan nilai etika yang dapat membentuk karak- ter dan prilaku manusia dalam kehidupan bermas- yarakat.
Wayang sebagai sebuah seni pertunjukan tidak han- ya merupakan sebuah kreativitas seni tetapi merupa- kan kreativitas budaya yang di dalamnya mengand- ung : 1) system keteraturan makna dan symbol, 2) makna-makna yang ada dalam pertunjukan wayang ditranmisikan secara historis, 3) makna dan symbol yang ada dalam pertunjukan wayang dapat digu- nakan sebagai kontrol prilaku, 4) makna dan symbol harus dipahami, diterjemahkan dan diinterpretasikan (Jaeni, 2012 : 2).  Pertunjukan wayang sebagai se- buah kreativitas seni dapat memberikan kenikmatan, keindahan, dan kesenangan bagi penonton, teta- pi sebagai sebuah kreativitas budaya, pertunjukan wayang dapat dijadikan sumber gagasan, ideology da pedoman prilaku.  Pertunjukan wayang telah me- nempa krangka mental kita , tekstur emosional kita, bahasa kita, pemahaman kita terhadap masa lalu dan masa sekarang dan perasaan-perasaan kita terhadap orang lain menyebabkan  pertunjukan wayang dapat dikatan sebagai produsen ideology. Yang dimaksud ideology dalam hal ini adalah krangka mental, kon- sep, katagori, perbandingan pemikiran dan sistem representasi yang diterapkan oleh kelas sosial  atau kelompok tertentu untuk memahami, mendefinisikan, mengerti dan mengubah cara-cara masyarakat ber- fungsi (Smiers, 2009 : 18). Krangka mental, konsep berpikir, katagori serta perbandingan cara berpikir dan sistem representasi dalam masyarakat semuanya bisa didapatkan dengan memahami, menginterpreta- sikan dan meterjemahkan makna dan symbol yang ditampilkan dalam pertunjukan wayang.
Seniman menciptakan bentuk seni budaya yang me- mungkinkan bagi masyarakat untuk berpartisipasi dan partisipasi masyarakat sebagai penikmat atau penonton telah menimbulkan adanya komunikasi. Seni pertunjukan sebagai sebuah media komunika-
si menampilkan bentuk-bentuk ekpresif yang perlu diterjemahkan dan diinterpretasikan yang dapat di- gunakan sebagai kontrol prilaku. Dengan demiki- an perkembangan maupun perubahan kebudayaan sangat ditentukan oleh adanya kontrol prilaku yang ditawarkan oleh seni budaya.  Sartono Kartodirdjo ( 1982 : 124-125) mengatakan bahwa semua seni bu- daya adalah medium dari transmisi, maka budaya dan kontinuitas budaya dalam perkembangannya dari jaman ke jaman sangat ditentukan oleh seni budaya. Pertunjukan wayang termasuk pertunjukan wayang wong adalah sebuah bentuk seni budaya yang ser- ing digunakan untuk meneruskan adat kebiasaan, mendramatisasikan maknanya sehingga dapat men- gajarkan kita bertindak (Kartodirdjo, 1982 : 124). Pertunjukan wayang termasuk pertunjukan wayang wong  merupakan media komunikasi yang dapat mencerminkan tindakan teknis dalam kehidupan  so- sial budaya sehari-hari  yang oleh Jaeni (2012 : 71), tindakan teknis itu disebut dengan  tindakan reflektif. Manusia dalam melakukan tindakan tidak langsung bertindak tetapi mulai dari rangsangan mental ma- nusia mulai dari berpikir dan pikiran ini bisa diben- tuk oleh karakter-karakter tokoh yang dipertunjukan dalam wayang. Tahap berikutnya adalah dorongan persepsi, manusia mulai melakukan penilaian pantas atau tidak sesuatu itu dilakukan yang dapat didapa- tkan dari bagaimana pertunjukan wayang member- ikan gambaran mengenai sebab dan akibat sebuah tindakan. Tahap ketiga adalah dorongan manipulasi yang artinya adalah manusia melakukan introspek- si diri untuk melakukan hal-hal yang telah diang- gap pantas atau tidak. Dorongan selanjutnya adalah melakukan tindakan yang sudah dibayangkan sebab dan akibatnya.
Kaitan antara wayang dan prilaku manusia adalah pengaruh pertunjukan wayang terhadap sikap mental dan cara berpikir manusia di dalam berbicara bertin- dak. Tanpa disadari oleh manusia bahwa sikap mental dan cara berpikir manusia dalam berbicara dan ber- tindak dipengaruhi oleh pertunjukan wayang. Pertun- jukan wayang dapat mempengaruhi prilaku manusia, karena pertunjukan wayang adalah media komunika- si yang paling efektif di dalam menanamkan nilai- nilai tertentu yang dapat mempengaruhi cara berpikir manusia. Pertunjukan wayang sebagai pedoman prilaku yang mengacu pada ajaran agama, tidak ha- nya digunakan oleh agama Hindu dalam menyebar luaskan nilai-nilai agama melalui cerita Mahabarata dan Ramayana, tetapi penyebaran agama Islam di Jawa juga menggunakan pertunjukan wayang.
Sebagai media komunikasi pertunjukan wayang telah digunakan oleh sunan Kalijaga untuk menyebarkan agama Islam di Jawa maupun penyebaran agama Islam di Lombok yang dilakukan oleh Sunan Prap-
en dan Pengarena Mangkubumi. Sunan Prapen dan Pangeran Mangkubuni sebagai penganut aliriran Sufi yang mempercayai adanya hubungan komunikasi antara roh manusia dengan Tuhan mempertahankan wayang sebagai media komunikasi. Menurut Sunan Kalijaga, ketika manusia ingin menunju ke hadirat Iillahi ada lima jalan yang dapat ditempuh yaitu ; “Syariat” (sembah raga), “Tarikat” (sembah kalbu), “Hakekat” (sembah jiwa), “Ma’rifat” (sembah rasa), “Mahabbah” (cinta suci) (Mulyono, 1983:59). Ke- lima jalan ini akan dapat di sebar luaskan melalui pertunjukan wayang, karena pertunjukan wayang disamping sebagai tontonnan yang memberikan ke- nikmatan estetik atau hiburan,  juga sebagai tuntunan yang dapat memberikan siraman rohani. Sebagai tuntunan pertunjukan wayang dapat menggerakan pikiran sehingga manusia mampu menggunakan logika. Pertunjukan wayang juga menggerakan rasa atau hati nurani sehingga manusia  mampu membe- dakan mana yang benar dan mana yang salah. Per- tunjukan wayang mampu menggerakan karsa, seh- ingga manusia memnajdi kreatif untuk menghasilkan sesuatu  yang berguna bagi dirinya dan masyarakat (Bastomi, 1993 : 52).
Wayang Dalam Praktek Budaya dan Agama. Memahami dan mengkaji pertunjukan wayang ada- lah memahami dan mengkaji nilai-nilai budaya  da- lam praktek kehidupan se hari-hari sebagai pedoman prilaku. Beranalogi dari pandangan Bastomi (1993 : 37), bahwa budaya Jawa secara esensial memiliki lima karakteristik yaitu : 1) Religius, Non doktriner, Tolerans, Akomudatif dan Optimistik, maka akan dapat diamat bahwa petrunjukan wayang menginte- grasikan kelima nilai tersebut. Nilai dalam konteks budaya yang dapat dipahami melalui pertunjukan wayang, mempunyai dua makna yaitu : 1) Nilai meru- juk pada kwalitas produk budaya (Cultural Goods) yang artinya bahwa produk budaya yang dihasilkan layak dihargai atau perlu dicela, 2) Nilai merujuk pada prinsip moral yang tujuan dan standarnya dianut oleh masyarakat, artinya nilai adalah standar moral yang telah diakui oleh masyarakat (Tester, 2003 : 5). Pertunjukan wayang telah mengintegrasikan kedua makna nilai tersebut, karena pertunjukan wayang tel- ah diakui sebagai budaya yang luhur, dan di dalam- nya terdapat prinsip-prinsip moral yang telah diakui oleh masyarakat bias menawarkan mana yang baik dan mana yang buruk, mana yang harus diikuti dan mana yang harus dicela.
Dalam pertunjukan wayang ada nilai pembersihan, bahwa kotoran atau “mala” yang dibawa sejak lahir oleh manusia itu dapat di ruwat dengan pertunjukan wayang.  Wayang pengeruwtan ini oleh orang Bali dilakukan ketika ada seorang anak yang lahir pada wuku wayang maka diadakan pertunjukan wayang
yang intinya adalah membuat air suci (ngarge tirta) untuk di percikan pada anak yang diruwat. Pertun- jukan wayang pengeruwatan ini dalam masyarakat Bali disebut dengan wayang Sapuh Leger.   Disamp- ing sebagai praktek budaya, nilai-nilai riligius dalam pertunjukan wayang  dapat di pahami melalui lakon, misalnya kematian Bisma yang menunggu Matahari, berjalan ke utara, menunjukan bahwa perjalan suci itu ada ke utara, dalam masyarakat Bali dikenal den- gan istilah “kaje” ke gunung, sehingga gunung di- anggap sebagai lambing kesucian lambang tenpatnya para dewa.
Dalam masyarakat Bali pertunjukan wayang juga merupakan bagian dari upacara yadnya yang dike- nal dengan Panca Yadnya yaitu : Dewa Yadnya, Pitra Yadnya, Rsi Yadnya, Buta Yadnya dan Manusa Yadn- ya. Pertunjukan wayang sebagai bagian dari upacara yadnya bersifat memberikan penekanan atau penjela- san terhadap upacara yadnya, sehingga lakon pertun- jukan wayang akan disesuai dengan upacara yadnya yang dilakukan. Misalnya kalau upacara yang digelar adalah Dewa Yadnya maka ceritanya adalah Bima mencari tirta kamadalu, kalau upacara yang digelar adalah Pitra Yadnya maka cerita yang digunakan ada- lah Bima Swarga, Kalau upacara yang digelar adalah Manusa Yadnya, otonan atau 3 bulanan, maka cerita yang digelar lahirnya Gatot Kaca, Kalau upacara up- acara yang digelar adalah Buta Yadnya cerita yang digelar adalah Bima Jadi Caru.
Cerita yang digunakan itu adalah merupakan keter- kaitan antara sikap mental dan prilaku manusia di dunia sangat ditentukan oleh Tuhan. Oleh karena itu perbaikan sikap mental tidak hanya di tuntun secara sekala secara dunia nyata, tetapi harus dituntun secara niskala, dunia yang kasat mata yaitu Tuhan. Dengan demikian pertunjukan wayang akan menghubung- kan antara kekuatan Tuhan dengan kekuatan di alam nyata, dan penghubungnya itu adalah Dalang. Dalam pertunjukan wayang dalanng dalang sering menun- jukan bahwa Tuhan dapat berhubungan langsung dengan Manusia yang sudah memiliki kesucian yang tinggi. Arjua ketika mendapatkan senjata Geni Astra, dari dewa Indra, dalang menunjukan bahwa Dewa Indra dapat berbicara secara langsung kepada Arjuna serta memberikan senjata Geni Astra.
Pertunjukan wayang memmberikan pedoman untuk dapat menilai mana yang baik dan mana yang buruk, sehingga tidak memberikan doktrin bahwa pertun- jukan wayang hanya menunjukan kebaikan dan ke- benaran saja. Pertunjukan wayang memberikan ke- bebasan bagi penonotn, pengamat atau masyarakat secara umum untuk memahami nilai-nilai tersebut serta mengaplikasikannya dalam kehidupan se-hari- hari. Misalnya dalam cerita Kumbakarna Lina, ini
menunjukan bahwa Kumbakarna sangat sadar bah- wa kakaknya  Rahwana adalah raja yang sombong, angkuh dan penuh dengan sikap angkara murka. Artinya tidak ada orang yang boleh lebih hebat dan lebih berkuasa daripada dirinya sendiri, tetapi Kum- bakarna dalam pertempuran bukan membela kekua- saan kakanya sebagai raja yang angkara murka, teta- pi membela kerajaan Alengka yang sedang diserang oleh pasukan kera dari Ramadewa. Dalam hal ini pertunjukan wayang tidak serta merta memberikan doktrin bahwa Rahwana adalah raja yang jahat, som- bong, angkara murka dan angkuh, sehingga semua pengkikutnya atau pihaknya adalah kelompok yang jahat.
Nilai akomudatif, adalah  sikap yang ditunjukan oleh Pandawa yang bersaudara lima dengan dua ibu  sa- ling menghargai dan saling menghormati di antara mereka. Dalam hal itu kebenaran tidak  bisa diper- juangan hanya dengan darma, tetapi harus didukung oleh sikap-sikap ksatrya yang ditampilkan dengan kekuatan dan kecerdasan. Sikap ini diwakili  Bima dan Arjuna. Sikap yang setia dan rela berkorban bagi Sahadewa dan Nakula mencerminkan kesadaran yang tinggi dalam mendukung kebijaksanan yang ditampilkan oleh Yudistria. Sikap akomudatif ini ada- lah sikap yang integrated dari berbagai unsur, sehing- ga menjadi semboyan bagi kita di Bali bahwa dalam menghadapi hidup supaya seperti “sampat” (sapu) artinya bersatu agar semua tantangan bisa diatasi. Dan, ini sering di jadikan semboyan bagi kita sebagai bangsa Indonesia “bercerai kita runtuh bersatu kita teguh”. Panca Pandawa ini adalah lambang persatuan yang mengakomudasi berbagai karakter menjadi satu kekuatan untuk mempertahankan kebenaran.
Nilai optimistik, adalah semangat, keinginan untuk maju, kompetitif dan nilai perlawanan yang untuk membela dan mempertahankan kebenaran yang di- tuangkan dalam epos Mahabarata dan Ramayanan. Oleh karena itu Mahabarata dan Ramayana dijadikan sumber lakon utama  dalam pertunjukan wayang. Nilai optimistik ini dibanguna oleh  Sri Kresna dalam Perang Brata Yuda.  Ketika Arjuna merasa bersalah, rendah diri dan pesimistis untuk menghadapi sauda- ra-saudaranya, gurunya dan kakeknya yaitu Bisma, Sri Kresna selalu mengingatkan Arjuna bahwa mer- eka bukan sebagai saudara, bukan sebagai guru, dan bukan sebagai Kakek tetapi hadapi mereka sebagai kekuatan yang tidak mampu melepaskan diri dari kukungan kejahatan.
Harus dibedakan antara saudara, guru, dan kakek dengan kebaikan dan kebenaran, bahwa saudara ti- dak akan bisa dihapuskan, guru akan tetap guru, ka- kek tak akan tergantikan, tetapi perbuatan jahat harus dilawan dan dimusnahkan. Dorongan Kresna kepada
Arjuna merupakan nilai optimistis agar Arjuna tidak ragu-ragu lagi dalam memperjuangkan kebenaran.

## SIMPULAN
Wayang sebagai sebuah tradisi seni budaya dalam bentuk pertunjukan, merupakan warisan dari jaman pra Hindu yang fungsinya adalah sebagai pemujaan pada nenek moyang agar tetap memberikan perlind- ungan pada manusia dan masyarakat. Kedatangan pengaruh India telah menyempurnakan pertunjukan wayang baik dari segi fungsi maupun estetikanya. Dari segi fungsi wayang tidak hanya digelar sebagai ritual tetapi sebagai media pendidikan untuk mema- hami budaya dan ajaran agama Hindu serta pemben- tukan prilaku  budaya dan ajaran agama Hindu. Dari segi estetika pertunjukan wayang mulai memasukan unsure-unsur pendramaan yang berpedoman pada alur cerita yang bersumber pada Mahabarata dan Ra- mayana. Pergulatan antara karakter yang baik dalam pertunjukan wayang dapat dijadikan pedoman prilaku bagi masyarakat yang bercermin pada karakter tokoh yang dianggap baik dan benar serta mengintrospeksi prilaku yang mencerminkan keburukan dan kejaha- tan. Banyak nilai yang di tawarkan oleh pertunjukan wayang sebagai kwalitas budaya yang dalam ke- hidupan se-hari-hari pantas dihargai atau patut di cela sebagi sesuatu yang dianggap tidak bermoral.
Standar nilai yang ditawarkan oleh pertunjukan wayang sebagai cultural goods atau budaya yang berkwalitas, sesungguhnya telah diakui oleh mas- yarakat sehingga melalui pertunjukan wayang, mas- yarakat mampu memilah mana yang baik dan mana yang buruk dan mana yang pantas untuk dilakukan dan mana yang tidak pantas bahkan patut di cela. Memahami pertunjukan wayang secara utuh, baik dari segi cerita, karakter tokoh maupun pristiwa yang ditampilkan akan dapat dijadikan pedoman prilaku dalam pergaulan sosial di era global ketika orang mencari dan menelusuri identitas sebagai jati diri masyarakat Indonesia yang pluralistis.

## DAFTAR RUJUKAN
Bastomi, Suwaji, 1993, Nilai-Nilai Seni Pewayan- gan. Semarang : Dahara Prize.
Giddens, Anthony, 2009, Kapitalisme Dan Teori Sosial Modern Suatu Analisis Karya Tulis Marx, Durkheim Dan Max Weber. Jakarta : Universitas In- donesia Press.
Groenendael, Victoria M. Clara Van, 1987, Dalang Di Balik Wayang. Jakarta : PT Pustaka Utama Grafiti.
Jaeni, 2012, Komunikasi Estetik Menggagas Kajian Seni dari Peristiwa Komunikasi Pertunjukan. Bogor : Institut Pertanian Bogor Press.
Kartodirdjo, Sartono, 1976, Sejarah Nasional Indo- nesia Jilid II. Jakarta : Departemen Pendidikan Dan Kebudayaan. Kartodirdjo, Sartono, 1982, Pemikiran Dan Perkem- bangan Historiografi Indonesia Suatu Alternatif. Ja- karta : Gramedia.
Keith, Tester,  2003, Media, Budaya Dan Moralitas. Yogyakarta : Kreasi Wacana.
Mulyono, Sri, 1983, Simbolisme Dan Mistikisme Dalam Wayang Sebuah Tinjauan Filosofis. Jakarta : Gunung Agung.
Muyono, Sri, 1978, Wayang Asal Usul, Filsafat Dan Masa Depannya. Jakarta : Gunung Agung.
Ritzer, George – Douglas J. Goodman, 2010,  Teori Sosiologi Modern. Jakarta : Kencana Prenada Media Group.
Smiers, Joost, 2009, Arts Under Pressure Memper- juangkan Keaneka Ragaman Budaya di Era Global- isasi. Yogyakarta : Insist Press.
Soedarsono, 1972, Djawa Dan Bali Dua Pusat Perkembangan Dramatari Tradisional Di Indonesia. Yogyakarta : Gadjah Mada University Press.
Soedarsono, 1974, Beberapa Catatan Tentang Seni Pertunjukan Indonesia. Yogyakarta : Konservatori Tari Indonesia.