## MUDRA Jurnal Seni Budaya
Keberadaan  cerita  Panji,  terutama  di  Jawa  tidak bisa  dipisahkan  dengan  legenda,  mitos,  dan sejarah.  Cerita  Panji  dengan  demikian  bukanlah cerita yang bersifat fiktif belaka sebagaimana pula cerita Ramayana dan Mahabarata di negeri asalnya India.  Perbandingannya  dengan  cerita  Ramayana dan  Mahabarata,  terutama  yang  berkembang  di Indonesia  dan  di  Jawa  khususnya  adalah,  bahwa cerita Ramayana dan Mahabarata memiliki dinasti yang  jelas,  dan  baku.  Di  dalam  Ramayana  dua dinasti  tersebut  adalah  Alengka  dan  Ayodya,  dan di dalam Mahabarata adalah Pandawa dan Astina. Adapun di dalam cerita Panji memiliki empat dinasti,

## Cerita Panji Antara Sejarah, Mitos, dan Legenda

## SUMARYONO
Jurusan Seni Tari, Fakultas Seni Pertunjukan, Institut Seni Indonesia Yogyakarta, Indonesia E-mail : mar_yno@yahoo.co.id
Cerita Panji muncul pada seputar abad XIII di zaman kerajaan Singasari. Sejak itu cerita Panji berkembang Sejak itu cerita Panji berkembang dan menyebar di berbagai daerah di Jawa dan luar Jawa sampai ke wilayah-wilayah di semenanjung Asia Tenggara. Cerita Panji di Thailand dan Kamboja banyak dipengaruhi oleh cerita-cerita Panji pada kaya- karya  sastra  Melayu.  Cerita  Panji  bukanlah  cerita  fiktif  murni,  tetapi  juga  terinspirasi  oleh  peristiwa- peristiwa sejarah yang melibatkan para bangsawan di beberapa kerajaan sebelumnya. Cerita Panji juga Cerita Panji juga dipengaruhi oleh kehidupan mitos dan legenda dari masyarakat yang melatarbelakanginya. Sayangnya, cerita Panji di Indonesia tidak sepopuler dibandingkan cerita Ramayana dan Mahabarata yang merupakan pengaruh dan berasal dari India. Isi artikel ini memperkenalkan kembali berbagai versi cerita Panji dengan kisah-kisah pengembaraan serta penyamaran yang dilakukan oleh dua tokoh utamanya. Cerita Panji, apapun versinya mengandung berbagai potensi dramatik yang dapat menjadi sumber kreatif para seniman dalam menciptakan karya-karya seninya, baik karya seni sastra maupun karya seni pertunjukan.

## The Story of Panji Between History, Myths, and Legend
The story of Panji arose in the XIII century during the era of Singasari Kingdom.  It was spread along through Java until South East peninsula and growing since then.  In Thailand and Kamboja, the story of Panji has been influenced by Malay literature.  The story of Panji was not pure fictional, but also inspired by the historical events which involving the aristocrats from the past kingdoms.  It was also influenced by the myths and legends of society where the story lived.  Unfortunately, this story in Indonesia is not popular compared to Ramayana and Mahabarata story which originally came from India.  This article is about to introduce the different versions of the story of Panji through the adventure and pretence by the main characters.  Despite the difference versions of this story, it has dramatic potentials and very useful as creative source for the artists in producing the art pieces whether literature or art performance.
Keywords: Versions, adventure, and pretence/disguise
yaitu Jenggala, Urawan, Kediri, dan Singasari yang asalnya dari satu dinasti yang bernama Resi Gatayu di kerajaan Kahuripan (Poerbatjaraka, 1968: 83).
Berbagai sumber tertulis  menunjukkan bahwa cerita Panji  memiliki  sejumlah  versi,  baik  penceritaan kisahnya maupun urutan, dan nama-nama anggota dari  masing-masing  dinastinya.  Perbedaan- perbedaan versi tersebut terdapat baik cerita Panji di  dalam  berbagai  media  seni  sastra,  maupun lakon-lakon  Panji  di  dalam  seni-seni  pertunjukan tradisional,  seperti  misalnya  pertunjukan Gambuh di Bali maupun pada seni-seni pertunjukan topeng
di Jawa. Perbedaan-perbedaan versi tersebut secara umum  disebabkan  oleh:  1)  Kreativitas  personal pada tiap-tiap penyadur cerita Panji dalam bentuk karya  sastra ;  2)  Kelenturan  cerita  Panji  dalam bentuk  tradisi  lisan  atau  folklor  yang  banyak dikembangkan oleh para seniman seni pertunjukan tradisional; dan 3) Pengadaptasian cerita Panji pada Pengadaptasian cerita Panji pada mitos dan legenda di setiap daerah di mana cerita Panji mengalami persebarannya.
Sebagaimana  diketahui  bahwa  sejak  abad  XIV, seiring dengan kejayaan dan pengaruh politik luar negeri kerajaan Majapahit, cerita Panji juga tersebar di berbagai daerah. Persebaran cerita Panji tersebut tidak  saja  di  daerah-daerah  di  pelosok  nusantara, seperti  Bali,  Lombok,  Kalimantan,  dan  Sumatra, akan  tetapi  juga  sampai  di  wilayah  semenanjung Asia Tenggara, seperti misalnya Malaysia, Thailand, dan Kamboja. Di setiap daerah tersebut cerita Panji berakulturasi dengan budaya-budaya lokal setempat, terutama  dihubungkan  dengan  legenda  dan  mitos yang ada di dalam kehidupan masyarakat setempat.

## CERITA PANJI DALAM DIMENSI SEJARAH
Diperkirakan bahwa cerita Panji muncul pada tengah pertama abad XIII, pada menjelang lahirnya kerajaan Majapahit. Dalam catatan sejarah, setidaknya tahun 1375  cerita  Panji  sudah  populer  di  Jawa  Timur. Hal  ini  dibuktikan  dengan  adanya  relief  di  candi Panataran  (1369)  yang  menggambarkan  adegan Panji  Kartala  dihadap  oleh  panakawan  Prasanta (Supriyanto, Henri, 1997: 14). Lahirnya cerita Panji saat  itu  dapat  diduga  ada  hubungannya  dengan peristiwa-peristiwa sejarah yang terjadi pada masa- masa sebelumnya. Setidaknya terdapat unsur-unsur kesamaan  antara  cerita  Panji  dengan  keadaan  dan peristiwa sejarah yang terjadi sebelumnya. Sejarah mencatat bahwa tahun 1049, sebelum turun tahta raja Airlangga di Kahuripan membagi kerajaan menjadi dua untuk anak-anaknya dari istri selir. Pembagian dua wilayah tersebut dibatasi oleh sungai Berantas. Di sebelah timur sungai Berantas, wilayah tersebut dinamakan  Jenggala,  dan  di  sebelah  barat  sungai Berantas bernama Panjalu, yang di kemudian hari terkenal  dengan  sebutan  Kediri,  atau  Daha  (Hall, 1988: 68). Dalam arti kata bahwa penguasa wilayah Jenggala  dan  Panjalu  atau  Kediri  dalam  sejarah adalah dua  bersaudara  yang  merupakan putra  raja Airlangga.
Selain  itu,  di  dalam  sejarah  juga  tercatat  bahwa Candrakirana  adalah    permaisuri  raja  Panjalu (Kediri) yang bernama Kammeswara. Candrakirana sendiri  adalah  seorang  putri  yang  berasal  dari Jenggala  (Kartodirdjo  dkk,  1975:  11).  Artinya dua  raja  bersaudara  itu  pun  masih  memperkuat hubungan  kekeluargaannya  melalui  ikatan-ikatan perkawinan antar anggota keluarga raja. Adapun di dalam sumber-sumber tertulis maupun folklor cerita Panji, Jenggala dan Kediri adalah dua kerajaan yang masing-masing dikuasai oleh dua raja kakak beradik, yaitu Prabu Lembu Amiluhur (Jenggala) dan Prabu Lembu  Hamijaya  (Kediri).  Lembu  Amiluhur adalah kakak dari Lembu Hamijaya yang keduanya adalah  putra  Resi  Gatayu  di  Kahuripan.  Terkait dengan nama ‘Candrakirana’, di dalam cerita Panji adalah istri Panji Asmarabangun atau juga dikenal dengan nama Inu Kertapati. Asmarabangun adalah putra  Prabu  Lembu  Hamiluhur  dari  Jenggala,  dan Candrakirana, yang juga bernama Sekartaji adalah putri Prabu Lembu Hamijaya di Kediri.
Keberadaan raja Jenggala dan raja Kediri di dalam cerita  Panji,  dengan  demikian  dapat  dianalogikan sebagai dua penguasa wilayah Jenggala dan Panjalu dalam dimensi sejarah yang merupakan putra-putra keturunan  raja  Airlangga.  Adapun  perbedaannya adalah  pada  sosok  Candrakirana,  yang  dalam cerita  Panji  adalah  putri  mahkota  Kediri  yang dipertunangkan dengan putra mahkota Jenggala Inu Kertapati  yang  kemudian  menggantikan  ayahnya sebagai  raja  Jenggala  bernama  Dewakusuma (Porbatjaraka,  1968:  104).  Kronologi-kronologi peristiwa,  dan  kisah  percintaan  Asmarabangun dengan  Candrakirana  pun  dalam  cerita  Panji berkembang  demikian  luasnya  dan  penuh  variasi, serta demikian pula perbedaan sebutan nama tokoh- tokoh utamanya.
Berdasarkan  uraian  di  atas  maka  dapat  diduga, bahwa  penyusun  pertama  cerita  Panji  saat  itu terinspirasi  oleh  peristiwa-peristiwa  sejarah  yang terjadi pada kerajaan-kerajaan di Jawa Timur abad X sampai dengan awal abad XIII. Oleh karena itulah dalam beberapa hal cerita Panji terasa seperti babad . Babad itu  sendiri  adalah  catatan-catatan  sejarah yang  dielaborasi  dengan  unsur-unsur  legenda  dan mitos. Serat babad , yang banyak ditulis oleh para pujangga keraton tentang sejarah kerajaan, raja, dan situasi kehidupan kewilayahan suatu daerah kerajaan
sering diungkapkan secara samar-samar. Data-data faktual  yang  menyangkut  peristiwa  sejarah,  dan tokoh-tokoh  yang  terlibat  di  dalamnya  seringkali diungkapkan  dengan  bahasa-bahasa  simbol  atau perlambang,  apa  lagi  hal-hal  yang  menyangkut aib  raja  dan  keluarganya.  Sehubungan  dengan itu,  maka  suatu serat  babad cenderung  bersifat subjektif.  Tokoh-tokoh  sentral  yang  berperan  di dalam  peristiwa  sejarah  sering  berlebihan  dipuja- puja,  atau  diagung-agungkan.  Apakah  itu  raja, kesatria,  panglima  perang,  tokoh  spiritual,  dan lain  sebagainya.  Inilah  yang  menyebabkan  para sejarawan  menganggap serat  babad kurang  falid untuk diacu sebagai sumber sejarah.
Cerita  Panji  bila  dicermati  dan  ditelaah  lebih mendalam akan terasa sekali persamaannya dengan serat  babad .  Persoalannya  bahwa  catatan-catatan sejarah dalam bentuk serat babad baru muncul pada seputar abad XVIII. Oleh sebab itu mungkin sekali bahwa  penyusunan    cerita  Panji  saat  itu  didorong oleh  spirit  penulisan  sejarah    model serat  babad , sebagaimana  ungkapan-ungkapan  suasana  hati empu  Prapanca  ketika  menulis Nagarakretagama di  periode  Majapahit.  Di  dalam  Nagarakretagama nampak  sekali  bahwa  Prapanca  secara  berlebihan mengagung-agungkan  Hayamwuruk  sebagai  raja besar, berwibawa, yang ahli pula dalam berolah seni (seni pertunjukan).
Justru dalam bentuk penceritaannya yang menyerupai serat  babad maka  lalu  begitu  elastis  dan  adaptif terhadap  unsur-unsur  legenda  dan  mitos.  Hal  ini pula yang memungkinkan para pujangga generasi- generasi  berikutnya  cerita  Panji  mengembangkan cerita Panji sedemikian rupa sehingga mengesankan cerita  Panji  sebagai  cerita  fiktif  atau  dongeng belaka. Perbedaan-perbedaan versi cerita Panji itu pun sampai sekarang masih bisa dilacak, baik cerita Panji dalam berbagai bentuk karya sastra maupun di dalam  seni-seni pertunjukan seperti halnya wayang bèbèr, wayang gedhog, wayang topèng , dan gambuh yang berkembang dalam bentuk-bentuk tradisi lisan di masyarakat.
Cerita Panji dalam karya-karya seni sastra itu pun masih dapat dibedakan antara versi Melayu dengan versi Jawa. Cerita Panji dalam versi Melayu inilah yang  kemudian  berkembang  sampai  ke  daerah- daerah  di  semenanjung  Asia  Tenggara.  Di  Jawa
sendiri perbedaan versi juga terjadi yang disebabkan oleh kehendak dan kreativitas personal dari masing- masing  pujangga  sastra.  Selain  versi  melayu  dan Jawa, cerita Panji juga memiliki versi yang berbeda dalam perkembangannya di Bali, dan ada kaitannya dengan  sistem  religi  dan  kepercayaan  mayoritas masyarakat setempat, yaitu Hindu-Bali.

## PERSEBARAN DAN PENGARUH BUDAYA LOKAL

## Berbagai Versi Cerita Panji
Persebaran  cerita  Panji,  sebagaimana  telah disinggung sebelumnya tidak saja di daerah-daerah kepulauan  di  nusantara,  namun  juga  menyebar di  daerah-daerah  semenanjung  Asia  Tenggara. Sejumlah  cerita  Panji  dalam  bentuk  karya-karya sastra  Melayu  telah  menunjukkan    versi-versi cerita  Panji  yang  berbeda  dari  daerah  asalnya, yaitu Jawa. Cerita-cerita Panji versi Melayu inilah agaknya, yang kemudia menyebar di negara-negara serumpun seperti Malaysia dan Thailand. Selain itu juga persebaran cerita Panji di negara-negara yang masuk dalam kawasan Indochina, seperti Kamboja, Laos, dan Myanmar.
Sebagai  contoh  adalah  cerita  Panji  dalam  seni pertunjukan  teater  tradisional  di  Thailand. Pada  rezim  Raja  Rama  I  berkuasa  di  Thailand (1782—1809)  lahir  suatu  karya-karya  sastra terjemahan maupun saduran. Pertama, Raja Rama I mengarahkan langsung penulisan cerita Ramayana dari India dalam versi yang berbeda dengan aslinya. Hasil  penulisan  cerita  Ramayana  versi  Thailand ini  bernama Ramakien atau Ramakirti . Ramakien inilah kemudian menjadi sumber cerita pementasan drama tari topeng klasik istana yang disebut Khon . Sezaman dengan Ramakien lahir pula karya sastra saduran  bercerita  Panji  yang  berasal  dari  Jawa. Karya  sastra  saduran  bercerita  Panji  inilah  yang menjadi  sumber  cerita  pada  dua  teater  tradisional Thailand yang disebut Dalang dan Inao (SarDesai, 1994: 72-73).
‘ Dalang ’ dan ‘ Inao ’, bila dicermati secara mendalam adalah dua kata yang sangat lekat dengan beberapa seni pertunjukan tradisional di Jawa. Kata ‘ dalang ’ ( dhalang), khususnya  di  Jawa  merujuk  pada seniman yang merupakan figur sentral dalam semua
genre pertunjukan wayang. Menurut Rassers, yang dikategorikan  sebagai genre pertunjukan  wayang yaitu  1) wayang  purwa ;  2) wayang  gedhog ;  3) wayang  krucil ;  4) wayang  bèbèr ;  dan  5) wayang topèng (Rassers,  1982:  119).  Nomor  1  sampai dengan 3 adalah berbentuk pertunjukan boneka, dan nomor 4 adalah pertunjukan wayang dengan kertas bergambar.  Adapun  nomor  5  adalah  pertunjukan wayang dalam bentuk drama tari topeng.  Selain itu, nomor 2 sampai dengan 5 selalu membawakan cerita Panji atau gedhog , dan nomor 1 selalu bersumber dari cerita Mahabarata maupun Ramayana. Genre pertunjukan wayang tidak dapat dipisahkan dengan peran dalang sebagai figur sentral di dalamnya.
Peran  dalang  dalam  pertunjukan  boneka wayang  yaitu  1)  memainkan  boneka  wayang; 2)  memanipulasi  vokal  dialog  pada  setiap  tokoh wayang;  3)  memainkan dhodhogan  kothak dan keprak/ kepyèk ; 4)  melakukan  resitasi sulukan dan  narasi  cerita  prosa  bebas;  dan  5)  menentukan lakon serta mengatur jalannya pertunjukan. Kecuali pada  pertunjukan  wayang  berbentuk  drama  tari (topeng)  dalang  tidak  memainkan  boneka,  oleh karena  boneka-boneka  wayang  telah  digantikan oleh  manusia-manusia  sebagai  penarinya.  Dalam pengertian  yang  demikian,  maka  seni  pertunjukan yang  tidak  menghadirkan  dalang  tidak  termasuk dalam genre pertunjukan wayang.  Sebagai contoh genre pertunjukan sendratari Ramayana Prambanan yang  muncul  pertamakali  tahun  1961,  juga  tidak termasuk dalam genre pertunjukan wayang.
Adapun  kata  ‘Inao’,  yang  kemudian  menjadi nama  teater  tradisioal  di  Thailand  ( Inao  Theatre ) mengingatkan pada tokoh utama dalam cerita Panji, yaitu Inu Kertapati. Kata ‘Inu’ sebagai nama depan Kertapati  menjadi  ‘Inao’  dalam  khasanah  seni pertunjukan  tradisional  di  Thailand.  Inu  Kertapati sendiri dalam cerita Panji versi Jawa juga disebut Asmarabangun,  yang  merupakan  putra  mahkota raja  Jenggala    bernama  Prabu  Lembu  Amiluhur. Inao  Theatre ,  dengan  demikian  menjadi  salah satu bukti penyebaran cerita Panji di semenanjung Asia Tenggara yang sampai sekarang masih hidup dan berkembang di Thailand dan Kamboja. Sudah barang  tentu  cerita  Panji  yang  sudah  mengalami adaptasi dan akulturasi dengan budaya setempat.
Proses  adaptasi  dan  akulturasi  itulah  yang menyebabkan timbulnya versi-versi cerita Panji di
berbagai daerah, bahkan sampai ke manca negara. Selain  karena  proses  adaptasi  dan  akulturasi, munculnya versi-versi cerita Panji juga disebabkan oleh kehendak, daya cipta, dan pengembangan ide- ide personal dari setiap seniman atau pujangga dalam menggubah  cerita  Panji.  Sehubungan  dengan  itu, maka dapat dicermati serta ditelaah lebih mendalam persebaran cerita Panji tersebut yang secara umum melalui  media  seni  sastra  dan  seni  pertunjukan. Cerita-cerita Panji dalam bentuk karya-karya sastra itulah  yang  kemudian  disebut  sebagai  tema-tema Romance  Panji .  Hal  ini  sekaligus  menunjukkan bahwa  betapapun  bermunculan  versi-versi  cerita Panji, baik yang berkembang di Indonesia maupun di luar Indonesia,  akan tetapi secara tematik pada intinya adalah sama, yaitu tentang kisah roman Panji dengan  tunangannya  yang  bernama  Candrakirana atau Sekartaji.
Sehubungan  dengan  tema  pokok  dalam  cerita Panji,  maka  secara  garis  besar  kisah-kisah  cerita yang  menonjol  dalam  ‘ romance  Panji ’  adalah: 1)  pertunangan  Panji  Asmrabangun  putra  raja Kahuripan  (Jenggala)  dengan  Dewi  Candrakirana putri raja Daha [Panjalu] sebagai pelaku utamanya; 2)  pertemuan  Panji  dengan  kekasih  pertama  dari kalangan rakyat dalam perburuan; 3) terbunuhnya kekasih tersebut; 4) hilangnya Candrakirana calon permaisuri Panji; 5) adegan-adegan pengembaraan [dengan jalan penyamaran] dua tokoh utama tersebut; dan 6) bertemunya kembali dua tokoh utama yang kemudian  diikat  dalam  suatu  perkawinan  (Baried, 1987: 3).
Berkaitan  dengan  adanya  versi-versi  cerita  Panji yang sekilas memiliki perbedaan antara versi yang satu  dengan  versi  lainnya,  namun  bila  dicermati secara seksama maka masing-masing tetap merujuk pada  enam  kisah romance  Panji tersebut  di  atas. Perbedaannya lebih merupakan pada tekanan kisah yang ditonjolkan serta warna budaya lokal daerah di mana cerita Panji berkembang di dareah tersebut. Suatu  misal,  satu  versi  lebih  menonjolkan  pada kisah pengembaraan dan penyamarannya, dan versi yang lain nampak lebih menonolkan pada peristiwa terbunuhnya kekasih pertama Panji serta hilangnya Candrakirana  dari  istana  Daha.  Kalau  sudah demikian  maka  adanya  versi-versi  tersebut  lebih disebabkan  oleh  idesional  pengarang,  penggubah, atau penyadurnya, dan termasuk dalam memberikan
nama-nama  yang  berbeda  kepada  tokoh-tokoh utamanya.
Selain  itu  latar  belakang  budaya  para  pengarang atau penyadur di setiap daerah juga akan mewarnai versi-versi cerita Panji dalam ekspresi atau ungkapan budaya lokal setempat. Hal ini dapat disimak antara cerita Panji versi Melayu dengan cerita Panji versi Jawa.  Di Jawa sendiri cerita-cerita Panji juga Di  Jawa  sendiri  cerita-cerita  Panji  juga muncul  dalam  berbagai  versi.  Sebut  misalnya cerita Panji dalam Serat Jayakusuma yang berbeda dengan cerita Panji dalam Serat Kuda Narawangsa , dan  demikian  pula  perkembangan  cerita  Panji di  Bali  yang  memunculkan  cerita  Panji  dalam Panji  Malat serta  cerita  Panji  dalam Wangbang Wideya .  Panji  Malat  dalam  pertunjukan  drama tari  Gambuh  di  Bali,  yang  inti  ceritanya  tentang petualangan-petualangan  Panji  Inu  Kertapati  dan permaisurinya  Putri  Candrakirana,  nama-nama dua  tokoh  utamanya  sering  berganti-ganti.  Suatu missal  Panji  Inu  Kertapati  berganti  nama  menjadi Panji  Damarwulan,  atau  Panji  Jayanti  di  dalam cerita  yang  berbeda.  Candrakirana  demikian  pula, dapat digantikan namanya menjadi Kencana Wungu (Bandem, 2004: 42-43). Sedangkan di Jawa, cerita Damarwulan-Minakjingga (misalnya dalam drama opera  Jawa  Langendriyan)  terpisah  dengan  cerita Panji  sebagaimana  terdapat  di  dalam  pertunjukan wayang topèng pedhalangan di Klaten, Jawa Tengah dan Yogyakarta. Adanya banyak versi cerita Panji tersebut ternyata menarik minat para sarjana Barat dan  dari  Indonesia  sendiri.  Dua  isu  pokok  yang sering  menjadi  perdebatan  para  ahli  adalah,  asal usul  cerita  Panji,  dan  dalam  menentukan  sumber tertua cerita Panji.

## Tokoh-Tokoh Utama dan Penyamarannya
Tokoh-tokoh  utama  yang  selalu  muncul  dalam cerita  Panji  adalah  Asmarabangun  dan  Sekartaji. Asmarabangun sebagai putra mahkota Jenggala juga dikenal  sebagai  Inu  Kertapati.  Adapun  Sekartaji, sebagai putri mahkota Kediri atau Daha dikenal pula bernama Galuh Candrakirana. Nama ‘Inu’ banyak disebut  dalam  berbagai  versi  cerita  Panji,  seperti misalnya  versi  Melayu,  Thailand  dan  Kamboja, serta di Bali, yang kemudian disebut sebagai ‘Raden Inu’ atau ‘Hino’, atau ‘Inao’. ‘Galuh’ sebagai nama depan  Candrakirana  juga  banyak  muncul  dalam berbagai  versi,  yang  kemudian  disebut  sebagai ‘Raden Galuh’, atau ‘Putri Galuh’.
Selain itu nama asli dua tokoh utama tersebut, yaitu Asmarabangun dan Candrakirana sering dinamakan berbeda  dalam  beberapa  versi  cerita  Panji. Suatu  misal  di  dalam Wangbang  Wideya ,  nama Asmarabangun  menjadi  ‘Raden  Makaradwaja’, dan  Candrakirana  bernama  Warastrasari.  Nama penyamaran Raden Makaradwaja sebagai seniman topeng,  batik,  dan  nyayian  adalah  ‘ Wangbang Wideya  Apanji  Wireswara’ .  Adapun  di  dalam karya  sastra  versi  Melayu  yang  berjudul  ‘ Hikayat Panji Kuda Semirang ’, nama kecil Asmarabangun bernama Inu Kertapati. Nama dan gelar Inu Kertapati sebagai putra mahkota adalah ‘Kuda Rawisrengga’. Di dalam ‘ Hikayat Panji Kuda Semirang ’ dua tokoh utama  ini  melakukan  beberapa  kali  penyamaran sebelum  keduanya  bertemu  kembali  sebagai sepasang  kekasih.  Raden  Kuda  Rawisrengga menyamar  dua  kali,  yang  pertama  bernama “Mesangulati Sira Panji Sangulara’, dan yang kedua bernama ‘Kelana Edan Sebanjar Sira Panji Marga- Asmara’.  Dewi  Candrakirana  juga  melakukan dua  kali  penyamaran.  Pertama  menyamar  sebagai perempuan desa bernama ‘Endang Sangulara’, dan kedua menyamar sebagai laki-laki bernama ‘Kuda Semirang Sira Panji Rupa’, yang kemudian populer disebut sebagai “Panji Semirang’.
Di  dalam serat Panji  yang  lain,  yaitu Serat  Panji Jayakusuma ,  pengembaraan  Asmarabangun  me- nyamar sebagai Jayakusuma . Adapun Candrakirana menyamar sebagai laki-laki bernama Jayalengkara . Jayalengkara  selanjutnya  menjadi  anak  angkat seorang  raja  di  Bali,  dan  bahkan  kemudian menggantikannya  sebagai  raja  Bali  bernama Prabu  Jayalengkara .  Di  akhir  cerita  Jayakusuma melakukan peperangan dengan Prabu Jayalengkara. Peperangan  tersebut  berakhir  dengan  berubah ujud  keduanya  sebagai  tokoh  aslinya,  yaitu Asmarabangun  dan  Candrakirana.  Penyamaran Candrakirana  atau  Sekartaji  sebagai  laki-laki  juga terdapat  di  dalam Serat  Kuda  Narawangsa .  Kuda Narawangsa  adalah  nama  penyamaran  Dewi Sekartaji  sebagai  seniman  dalang  yang  mengabdi kepada  putra  mahkota  Jenggala  Asmarabangun. Kuda  Narawangsa  memberi  hiburan  pertunjukan wayang  kulit  dihadapan  sepasang  pengantin  baru, yaitu Asmarabangun dan Dewi Sekartaji. Mempelai wanita,  yaitu  Dewi  Sekartaji,  sebenarnya  adalah penyamaran perempuan jim/raseksi yang tergila-gila dengan Asmarabangun. Lakon ini biasa dibawakan
dalam pertunjukan wayang topèng pedhalangan di Yogyakarta dengan judul ‘ Sekartaji Kembar ’, atau sering pula berjudul ‘ Kuda Narawangsa ’.
Cerita Panji yang kaya akan potensi-potensi dramatik tersebut ternyata kurang mengundang para seniman untuk  menjadikannya  sebagai  sumber  kreatif. Menurut pengamatan penulis, dalam dua dasa warsa belakangan ini sangat jarang  cerita Panji diangkat dalam  pementasan-pementasan  seni  pertunjukan. Para sastrawan pun juga kurang melirik cerita Panji menjadi sumber kreatif karya-karya sastranya. Hal demikian menyebabkan cerita Panji semakin tidak populer di kalangan apresiator seni.

## SOSOK PANJI, ANTARA MITOLOGI DAN FILOSOFI
Telah lama Panji Asmarabangun dan pasangannya Dewi Candrakirana, dalam mitologi Jawa dianggap sebagai reinkarnasi Dewa Wisnu dan Dewi Sri (Dewi Padi). �affles mencatat, bahwa mitos Panji sebagai �affles mencatat, bahwa mitos Panji sebagai reinkarnasi  Dewa  Wisnu,  dan  Dewi  Candrakirana sebagai reinkarnasi Dewi Sri atau Dewi Padi adalah cerita-cerita tutur yang dikembangkan oleh orang- orang  Jawa  untuk  menghormati  dan  memuliakan Panji  Asmarabangun  dan  Candrakirana  (�affles, 2008: 447). Mitos Panji sebagai reinkarnasi Dewa Wisnu,  dan  Candrakirana  reinkarnasi  dari  Dewi Sri  terdapat  pula  di  dalam Serat  Kandha . Serat Kandha adalah salah satu buku babad di Jawa yang berisi  tentang  sejarah  Jawa.  Sebagaimana  buku- buku babad yang lain, isi serat Kandha merupakan elaborasi unsur-unsur sejarah, legenda, dan mitos.
Di dalam serat Kandha diceritakan, ketika Miluhur dalam  perjalanannya  ke  Keling  (ayah  Panji Asmarabangun) meilihat suatu cahaya di pegunungan Pruwata. Sumber cahaya didekati oleh Miluhur, dan ternyata berujud batu besar. Hati Miluhur penasaran terhadap  misteri  batu  yang  bercahaya  tersebut, dan  kemudian  dengan  kesaktiannya  menendang batu tersebut. Batu pun terbelah menjadi dua, dan nampaklah  seekor  katak  yang  sedang  bertapa  di dalamnya. Katak tersebut ternyata penjelmaan dari Dewa  Wisnu  dan  istrinya  Dewi  Sri.  Kelak  Dewa Wisnu akan masuk (berinkarnasi) ke dalam diri putra mahkota Jenggala ketika lahir, yaitu Inu Kertapati, atau Asmarabangun, dan istrinya masuk ke dalam putri mahkota Kediri yang bernama Sekartaji, atau Candrakirana (Poebatjaraka, 1968: 92).
Contoh lain cerita Panji hubungannya dengan mitos di suatu daerah pernah ada di daerah Karangbolong, Kebumen di Jawa Tengah pada perempat pertama abad XX. Pigeaud melaporkan, bahwa pada upacara selamatan memetik sarang burung walet diadakan serangkain  kegiatan,  baik  upacara  ritual  maupun hiburan  seni  pertunjukan  di  malam  harinya.  Pada acara  hiburan  seni  pertunjukan  inilah  ditampilkan drama  tari  topeng  bercerita  Panji.  Lakon  yang dibawakan adalah ‘ Rabiné Panji’ , atau perkawinan Panji Asmarabangun. Suatu lakon Panji yang sangat disukai  penduduk  Karangbolong  saat  itu.  Lakon tersebut yang menarik adalah, bukanlah perkawinan Panji  Asmarabangun  dengan  Dewi  Candrakirana, akan tetapi perkawinan Panji Asmarabangun dengan Nyai Rara Kidul (Pigeaud, 1938: 102).
Nyai Rara Kidul, bagi sebagian masyarakat pesisir selatan  Jawa,  secara  mitologis  dipercaya  benar adanya. Hal ini di dasarkan pada pengertian bahwa mitos  di  kalangan  bangsa  Asia  (termasuk  Jawa, Indonesia) menjadi bagian penting di dalam sikap- sikap  sosio-religius  masyarakatnya,  dan  jauh  dari pengertian  fiktif. Adapun  di  Eropa  (Barat),  mitos bersumber  dari  kebudayaan  Yunani  Kuna  yang menganggap mitos sebagai fiksi belaka yang lebih banyak  diekspresikan  lewat  sajak-sajak  maupun pementasan-pementasan teater (Bonnefoy, 1993: 3 dan 139). Mitos Nyai Rara Kidul dipercaya benar adanya  dibuktikan  dengan  upacara-upacara  sesaji/ sedekah  laut  yang  secara  rutien  diadakan  oleh kalangan masyarakat pesisir selatan Jawa.
Sosok  Panji  dalam  khasanah  seni  pertunjukan topeng  Cirebon  lain  lagi.  Sosok  Panji  tidak sekedar dimitoskan, akan tetapi mengandung unsur penting dalam hal pemaknaan dan filosofinya bagi masyarakat  Cirebon  yang  bersifat  agamis  (Islam). Panji  melambangkan  batin  yang  suci  dan  bersih selayaknya  seorang  bayi  yang  baru  dilahirkan. Secara spiritual, Panji merupakan lambang ke-Esa- an,  yang  dalam  bahasa  setempat  dikatakan  ‘ kang mapan ningkang siji’. Artinya sifat spiritual manusia yang mantap kepada Yang Satu, yaitu Tuhan Yang Maha Esa (Spriatun, 2002: 10).
Tidak Sepopuler Ramayana dan Mahabarata Ketiga  contoh  di  atas  telah  cukup  memberikan gambaran, bahwa cerita Panji, terutama sosok Panji Inu  Kertapati  telah  lama  menjadi  bagian  dalam kehidupan  sosio-budaya,  khususnya  di  kalangan
masyrakat Jawa. Latar belakang kemunculan cerita Panji pada seputar abad XIII, serta kaitannya dengan sejarah,  mitos,  dan  legenda  Jawa  memperkuat dugaan bahwa cerita Panji adalah asli Jawa. Upaya- upaya pelestarian cerita dan spirit kehidupan Panji pun telah lama dilakukan oleh para nenek moyang orang-orang  Jawa.  Hal  ini  dapat  dibuktikan  dari sejumlah  artefak  seni  pertunjukan  yang  masih dapat  dilacak  keberadaannya  hingga  kini,  seperti misalnya  pada wayang  bèbèr,  wayang  gedhog, wayang klithik, dan wayang topèng. Selain itu juga peninggalan  sejumlah  karya  sastra  bercerita  Panji yang  mestinya  dapat  dijadikan  sebagai  sumber penciptaan lakon-lakon baru bercerita Panji untuk pementasan-pementasan berbagai seni pertunjukan yang ada.
Suatu  ironis  adalah,  bahwa  cerita  Panji  yang asli  Jawa  tersebut,  khususnya  di  Jawa  tidak sepopuler  Ramayana  dan  Mahabarata  dalam    per- kembangannya.  Hal  yang  sama  juga  terjadi  pada genre-genre seni  pertunjukan  wayang  bercerita Panji. Dalam arti bahwa seni pertunjukan wayang bèbèr, wayang gedhog, wayang klithik, dan wayang topèng. , juga tidak sepopuler genre seni pertunjukan wayang  purwa yang  selalu  membawakan  cerita Ramayana  atau  Mahabarata,  baik  dalam  bentuk wayang kulit maupun wayang wong . Kondisi ini patut untuk  diajukan  suatu  pertanyaan:  “Apa  sebabnya cerita  Panji  tidak  sepopuler  cerita  Ramayana  dan Mahabarata di kalangan masyarakat Jawa?”
Cerita  Ramayana  dan  Mahabarata  itu  sendiri merupakan  pengaruh  budaya  India,  yang  masuk ke  wilayah  Nusantara  seiring  dengan  pengaruh budaya  India  pada  seputar  abad V  Masehi.  Cerita Ramayana  dan  Mahabarata  dalam  pertunjukan wayang kulit purwa oleh karenanya, bila dicermati secara  mendalam  masih  menyisakan  hal-hal  yang bersifat Hinduistik atau Budhisme. Sebut misalnya tokoh Dewa di Suralaya yang masih berkuasa dan menjadi  penentu  segala  peristiwa  yang  terjadi  di bumi ( ngarcapada ). Selain itu juga mantram seorang dalang  di  awal  pertunjukan wayang  kulit  purwa (adegan pertama), yang berbunyi:  “ Hong Illahèng, Hong  Illahèng  awigna  mastu  purnama  sidhem. Awigna  mastu  silat  mring  Hyang  Jagatkarana, siran tandha kawisésaning bisana; sana sinawung langen  wilapa,  èstu  maksih  lestantun  lampahing Budda” (Mudjanattistomo, 1977: 74) .
Sampai sekarang, masyarakat Jawa yang mayoritas beragama  Islam  tersebut  masih  mengapresiasi dengan  baik  pertunjukan wayang  kulit  purwa bercerita  Ramayana  maupun  Mahabarata  yang sebenarnya  masih  mengandung  unsur-unsur Hinduisme  tersebut.  Sebaliknya  genre-genre seni  pertunjukan  wayang  bercerita  Panji  kurang mendapat  apresiasi  yang  cukup  dari  masyarakat Jawa.  Hal  ini  dapat  dibuktikan  bahwa  frekuensi pergelaran wayang  kulit  purwa jauh  lebih  sering diadakan  dari  pada  pergelaran  seni  pertunjukan wayang bercerita Panji.
Gambar  1. Cerita  Panji  dalam  lukisan  wayang  bèbèr dari  Desa  Gelaran,  Gunungkidul,  Daerah  Istimewa Yogyakarta dengan lakon Remeng Mangunjaya . Wayang beber  yang  dikeramatkan,  dan  telah  berusia  400  tahun (Foto: Sumaryono, repro dari buku Album Wayang Bèbèr Pacitan-Yogyakarta).
Gambar 2. Raden Inu Kertapati, dalam bentuk boneka Wayang  gedhog  gaya  Jawa  Tengah.  (Foto  Sumaryono, 2009).

## SIMPULAN
Berdasarkan  sumber-sumber  cerita  Panji  di  atas maka jelaslah, bahwa ciri khas cerita Panji, apapun versinya selalu diwarnai dengan pengembaraan dan penyamaran  dari  tokoh-tokoh  utamanya.  Proses pengembaraan  dan  penyamaran  tersebut  oleh para  penulis  sastra  Panji,  atau  para  seniman  seni pertunjukan  dapat  digarap  sedemikian  rupa  pada aspek-aspek  dramatiknya.  Cerita  Panji  dengan demikian merupakan sumber kreatif yang tidak akan habis-habisnya  untuk  dituangkan  ke  dalam  karya- karya seni, baik karya seni sastra maupun karya seni pertunjukan.  Cerita  Panji  yang  merupakan  cerita asli  Indonesia,  khususnya  Jawa,  sudah  saatnya untuk  diperkenalkan  kembali  kepada  masyarakat, baik melalui media seni tradisional maupun dalam bentuk karya-karya seni modern. Justru menjadikan cerita  Panji  sebagai  sumber  kreatif  melalui  seni- seni modern sekaligus dapat menunjukkan  bahwa cerita  Panji  begitu  adaptif  terhadap  situasi  dan perkembangan  zaman.  Persoalannya  adalah tergantung bagaimana para seniman mengolah dan menggarapnya.  Cerita  Panji  pun  juga  merupakan bagian dari nilai-nilai peradaban yang dimiliki oleh masyarakat  Indonesia,  khususnya  yang  bersumber dari kebudayaan Jawa.

## DAFTAR RUJUKAN
Bandem,  I  Made,  dan  Fredrik  Eugene  deBoor. (2004), Kaja dan Kelod, Tarian Bali dalam Transisi . BP ISI Yogyakarta, Yogyakarta.
Bonnefoy,  Yves.  (1993), Asian  Mythologies .  The University of Chicago Press, Chicago.
Hall, D.G.E., (1988), Sejarah Asia Tenggara , (Terj. I.P. Soewarsha), Usaha Nasional, Surabaya.
Kartodirdjo, Sartono, Marwati Djoened Poesponegoro,  Nugroho  Notosusanto.  (1975),
Sejarah  Nasional  Indonesia  II ,  Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, Jakarta.
Mudjanattistomo, R.M., dkk. (1977), Pedhalangan Ngayogyakarta  Jilid  I, Yayasan  Habirandha Ngayogyakarta, Yogyakarta.
Pigeaud,  TH.  (1938), Javaanse  Volkvertoningen: Bijdrage  Tot  De  Beschrijving  Van  Land  En  Volk , Volkslectuur, Batavia.
Poerbatjaraka.  (1968), Cerita  Pandji  dalam Perbandingan , Gunung Agung, Djakarta.
�affles,  Thomas  Stanford.  (1839), The  History  of Java ,  (Terj.  Eka  Prasetyaningrum, dkk), Narasi, etyaningrum,  dkk),  Narasi, Yogyakarta.
Rassers, W.H. (1982), Panji, the Cultural Hero: A. Structural  Study  of  Religion  in  Java ,  Leiden,  the Netherlands: The Hague-Martinus Nijhoff.
SarDesai,  D.R.  (1994), Southeast  Asia,  Past  and Present ,  Third  Edition,  L.A:  Westview  Press, California.
Supriatun. (2002), “Makna dan Filosofi Topeng dan Kedok Cirebon”, dalam Artista, Majalah Informasi Seni dan Pendidikan Sen i,  No.2, Vol. 4, Agustus- Oktober 2002, PPPG Kesenian, Yogyakarta.
Supriyanto,  Henri.,  dan  M.  Soleh  Adi  Pramono. (1997), Dramatari  Wayang  Topeng  Malang , Padepokan  Seni  Mangun  Dharma,  Tumpang- Malang, Malang.