Kawistara, Vol. 2, No. 2, 17 Agustus 2012: 203-217

## PENGANTAR
Makna,  nilai,  dan  kebenaran  dari sebuah praktik kebudayaan, seperti dinding  transparan  yang  dikonstruksi oleh  kekuasaan.Ia  merupakan  hasil  dari sebuah  relasi  kuasa.  Praktik  kebudayaan merupakan  arena  perebutan  kekuasaan. Mana pihak yang paling dominan dan siapa yang  dimarjinalkan.Kemenangan  dalam mempertahankan  kekuasa-nya  lah  yang mampu membentuk dunia. Oleh karenanya, salah  satu  argumen  utama Cultural  Studies adalah  bahwa  kebudayaan  sebagai  objek studi,  merupakan  zona  perebutan  dimana makna dan versi dunia yang saling bersaing harus bertarung agar dianut dan memperoleh klaim  pragmatis  kebenaran.  Makna  dan kebenaran  tersebut  dibentuk  dalam  pola- pola kekuasaan. (Chris Barker, 2000: 372)
Sukur bumi adalah ritual-ritual atau  upacara-upacara  yang  dilakukan masyarakat sebagai bentuk ucap sukur atas hasil  bumi.Sukur  bumi  di  Rancakalong merupakan  peristiwa  budaya  yang  di dalamnya terdapat pelaku dan benda-benda budaya.Artefak  yang  tidak  diam,  terus tumbuh  bersama  masyarakatnya.Ia  sebagai warisan  budaya  yang  masih  direproduksi oleh  setiap  generasinya.  Secara  bersamaan direkonstruksi juga oleh pemerintah. Artinya masyarakat  melakukan  reproduksi  dari apa  yang  telah  dilakukan  oleh  leluhurnya, sementara pemerintah melakukan rekonstruksi dari apa yang sedang dilakukan oleh  masyarakat.Dalam  praktiknya,  proses pemaknaan  atau  konstruksi  nilai  dalam reproduksi  dan  rekonstruksi  disinyalir memiliki  jaringan  relasi  kekuasaan,  karena kekuasaan  salah  satunya  merupakan  suatu model  komunikasi  yang  berbentuk  simbol. Dalam hal iniproses reproduksi dihadapkan pada  suatu  hubungan  masyarakat  dengan benda budaya (sukur bumi), yang diwariskan dalam  bentuk  simbol-simbol,  sementara dalam  proses  rekonstruksi  pemerintah berhubungan  langsung  dengan  masyarakat sebagai  pelaku  upacara  dan  simbol-simbol upacara. Reproduksi dan rekonstruksi sukur bumi sebagai tempat relasi kuasa bekerja.
Jika  sukur  bumi  merupakan  tempat berlangsungnya relasi kuasa, maka tentunya memiliki  tingkatan  atau  level  model  relasi kuasa,  baik  pada  reproduksi  maupun  pada rekonstruksinya.  Sukur  bumi  memiliki lapisan simbol yang tebal, maknanya saling terhubung  satu  sama  lain.  Sebagai  karya manusia,  sukur  bumi  menempati  tempat penting  bagi  masyarakatnya  sekaligus pemerintah.Sehingga yang menjadi perhatian utama dalam kajian di sini adalah bagaimama  relasi  kuasa  bekerja  dalam sukur bumi.Relasi tersebut ditelusuri antara pemerintah dan masyarakat; individu dalam kelompok  masyarakat,  masyarakat  dengan sukur bumi, atau pemerintah dengan sukur bumi, atau antara pemerintah – masyarakat – sukur bumi.
Kajian  mengenai  kekuasaan  telah dilakukan oleh beberapa peneliti diantaranya: Benedict  R.  O’G.  Anderson (1990),  melakukan  penelitian  tentang bahasa  dan  kekuasaan  Jawa  di  Indonesia kaitannya  dengan  kesadaran  nasional. Hasil  penelitian  diwujudkan  dalam  sebuah buku  dengan  judul Language  and  Power: Exploring Political Cultures in Indonesia. Buku ini  mengkaji  lebih  dalam  tentang  interaksi antara  gagasan  modernitas  dan  tradisi  dari kekuasaan;  mediasi  kekuasaan  oleh  bahasa; dan  perkembangan  kesadaran  nasional. Dijelaskan  bagaimana  bayangan  tentang kekuasaan  dalam  tradisi  masyarakat  Jawa yang membentuk politik Indonesia modern. Politik dalam tradisi Jawa lebih menekankan kepada  tanda-tanda  konsentrasi  kekuasaan, bukan demonstrasi penggunaan kekuasaan. Pertanda  yang  jelas  sebuah  kekuasaan seseorang adalah kemampuannya memfokuskan inner  power untuk  menyerap kekuatan  dari  luar  dan  dikonsentrasikan melalui  dirinya.  Seseorang  yang  berkuasa harus  mempunyai  objek-objek  atau  orang- orang yang mengelilinginya. Selama benda- benda  dan  orang-orang  tersebut  berada dalam  istana,  maka  kekuasaannya  terserap oleh si penguasa itu.
Pierre  Bourdieu  (1989)  dalam Social Space and Symbolic Power, dijelaskan, bahwa
Yanti Heriyawati, S. Pd., M. Hum -- Relasi Kuasa dalam Praktik Sukur Bumi
dunia  sosial  adalah  produk  dari  struktur ganda: pada sisi objektif ia terstruktur secara sosial, karena atribut properti pada agen atau institusi yang mewakili dirinya sendiri dalam kombinasi  yang  memiliki  kemungkinan- kemungkinan  yang  tidak  sama.    Pada  sisi subjektifterstruktur,  karena  skema  persepsi dan  apresiasi,  mengekspresikan  status hubungan  kekuatan  simbol.  Contoh:  berat –  ringan,  tajam  –  tumpul,  dan  sebagainya. Bersama-sama dua mekanisme ini berfungsi untuk  menghasilkan  dunia  yang  umum, sebuah  dunia  berdasarkan  akal  sehat,  atau setidaknya  sebuah  konsensus  minimal dari  dunia  sosial.  Jadi  ruang  sosial, direpresentasikan  dalam  bentuk  agen yang  di  bantu  dengan  properti  berbeda yang  terhubung  secara  sistematis  di  antara mereka.  Simbol  memiliki  kekuatan  dalam “membentuk dunia”
Simbol  mempunyai  arti  yang  sangat penting  dalam  kehidupan  manusia.  Dalam setiap  bidang  hidup  manusia,  ungkapan simbolis merupakan jalan menuju kebebasan yang  berdaya  cipta.  Fungsi  simbol  ialah merangsang daya imajinasi, dengan menggunakan  sugesti,  asosiasi  dan  relasi. Simbol  merupakan  alat  yang  kuat  untuk memperluas  penglihatan  kita,  merangsang daya  imajinasi  kita,  dan  memperdalam pemahaman kita tentang dunia. Bagi Dillistone (2002),  simbol  sangat  erat  hubungannya dengan  manusia.  Pembahasannya  tentang “The  Power  of  Symbols”  didasari  oleh konsep  Errnst  Cassirer,  bahwa  manusia adalah animal  symbolicum. Hanya  dengan menggunakan simbol-simbol, manusia dapat mencapai potensi dan tujuan hidupnya yang tertinggi.  Simbol  yang  paling  kuat  adalah manusia  yang  hidup.  Manusialah  yang menjadi simbol paling kuat dan paling patut dikenangkan,  kadang-kadang  oleh  karena perkataannya,  kadang-kadang  oleh  karena perbuatannya.
Walker (2004) melakukan studi tentang gagasan  Melayu  Pascakolonial,  tentang kekuasaan  –  tentang  hubungan  antar masyarakat  dan  mereka  yang  mencari otoritas di atas mereka – dan tentang sumber-
sumber  aksi  sosial  dan  identitas  pada politik  kebudayaan  Melayu  Pascakolonial. Penelitian ini sebagai sebuah sumber penting untuk informasi di antara  isu-isu ini, sejarah Melayu  (Raffles  MS  18)  mengidentifikasi kejadian-kejadian  yang  signifikan  pada teks-teks penolakan dan masalah pluralisme dalam  budaya  politik  Melayu.  Analisis tersebut  dibahas  dalam Autonomy  Diversity, and Dissent: Conceptions of Power and Sources of Action in the Sejarah Melayu (Raffles MS, 18) . Dari  sejumlah  hasil  penelitian  di  atas, fokus kajian mengenai kekuasaan dikaitkan pada  relasi  antara  posisi  yang  dominan dan  marjinal.Sementara  dalam  kaitannya dengan  simbol,  mengartikan  kekuatan simbol  mampu  memberikan  pemahaman tentang  dunia.Secara  khusus  kajian  tentang bagaimana relasi kuasa bekerja dalam sukur bumi  belum  dibahas.Sehingga  menjadi penting  untuk  dikaji  selanjutnya  di  dalam tulisan ini.
“Power” dalam arti kekuasaan, seperti yang  dirumuskan  oleh  Rederick  Martin (1990,  77),  bahwa  kekuasaan  adalah jenis arus informasi yang menampilkan tindakan yang tidak  bersangkutan  dengan  masalah  harga  diri para  penerima. Kekuasaan  merupakan  sifat suatu  hubungan,  bukan  sifat-sifat  individu. Kekuasaan merupakan suatu model komunikasi  yang  khas  yang  berbentuk tanda.Tetapi, kedua, tanda itu sendiri hanya berarti  dalam  acuan  situasi  tertentu  para pelakunya, baik pengirim maupun penerima tanda-tanda atau arus informasi tersebut.
Kepatuhan,  paksaan,  otoritas,  dan pengaruh merupakan istilah pokok yang kerap digunakan dalam kajian tentang kekuasaan. Lebih  lanjut  Martin  (1990,  82),  menjelaskan kepatuhan mengacu pada sikap dan prilaku yang  disebabkan  oleh  kekuasaan.Tindakan- tindakan tersebut mengesampingkan dirinya sendiri karena sumpah (secara langsung atau tidak)  kepada  orang  lain.  Otoritas  terletak di  antara  hak  untuk  berharap  dengan ketaatan  (pada)  perintah.  Karena  itulah, Parsons mendefinisikan otoritas sebagai jenis keunggulan yang mencakup hak (dan/atau kewajiban)  yang  sah  untuk  mengendalikan
tindakan-tindakan fihak lain di dalam sistem hubungan sosial. Sementara pengaruh adalah daya  yang  ada  atau  timbul  dari  sesuatu (orang, benda) yang ikut membentuk watak, kepercayaan, atau perbuatan seseorang. Anderson  (1990,  22)  merumuskan kekuasaansebagai …an  abstraction  deduced from  observed  patterns  of  social  interaction;  it is believed to derive from heterogeneous sources; it is in no way inherently self-limiting; and it is morally ambiguous . Hal penting dari urainnya adalah  terdapat  beragamnya  sumber kekuaasan  seperti:  kekayaan,  status  sosial, jabatan formal, organisasi, senjata, populasi, dan sebagainya. Jika Anderson, menawarkan konsep sumber keuasaan, maka bagi Foucault yang  terpenting  adalah  di  mana  kekuasaan tersebut  beroperasi,  seperti  pernyataan berikut.
In  feudal  societies,  powerfunctioned  essentially through  signs  and  levies.  Signs  of  loyalty tothe  feudal  lords,  rituals,  ceremonies,  and  so forth,  and  levies  inthe  form  of  taxes,  pillage, hunting, war, and so on. In the seventeenthand eighteenth centuries, a form of power comes into beingthat begins to exercise itself through social production andsocial service. It becomes a matter of obtaining productive servicefrom individuals in their concrete lives. (James D. Foubion, ed. 2001:125)
Tanda menjadi media dimana kekuasaan berfungsi,  salah  satunya  pada  sebuah ritual  atau  upacara.Tanda-tanda  tersebut menjadi  bagian  dari  kehidupan  konkrit. Bagi  Bourdieu  tanda  yang  dimaksudkan  di atas  adalah  media  atau  tempat.  Kekuasaan sendiri  diartikan  sebagai  kuasa  simbolik, yakni  berjalannya  sebuah  kekuasaan  tidak nampak,  bahkan  berada  di  luar  kesadaran, seperti  dalam  pernyataannya:  …. symbolic power  is  that  invisible  power  whichcan  be exercised  only  with  the  complicity  of  those  who do not wantto know that they are subject to it or even that they themselves (Bourdieu, 1991: 164) Jika upacara sebagai arena beroperasinya kekuasaan,  maka  upacara  bersifat  politis, karena  ia  mengekspresikan  relasi  sosial kekuasaan  dengan  cara  menaturalisasi tatanan  sosial  sebagai  suatu  ‘fakta’  niscaya,
sehingga  mengaburkan  relasi  eksploitasi  di dalamnya.  Artinya  upacara  sebagai  tempat mengartikulasikan kekuasaan. Melalui upacara  relasi  kuasa  tidak  nampak  (tak disadari), yang disebut simbolic power. Kekuasaan  simbolik  yang  dibahasakan oleh  Antonio  Gramsci  sebagai  hegemoni. Jika  dalam  kuasa  simbolik  bicara  soal ketidaksadaran,  maka  dalam  hegemoni sama artinya dengan menikmati. Kekuasaan  menjalankan  otoritas  sosial  dan kepemimpinanya atas kelas-kelas subordinat melalui  kombinasi  antara  kekuatan  dengan persetujuan  (Chris  Barker,  2008:  62).  Bagi Gramsci,  kekuasaan  dapat  dilanggengkan melalui  strategi  hegemoni.  Hegemoni  yang dimaksudkan  oleh  Gramsci  ialah  peran kepemimpinan  intelektual  dan  moral (intellectual  and  moral  leadership)  untuk menciptakan  ide-ide  dominan.  Kekuasaan diperoleh  lewat  hegemoni  ide-ide  (dalam wilayah  budaya)  yang  didasarkan  atas mekanisme konsensus. Dari beberapa referensi konsep dasar tentang “power”, ditemukan beberapa  persoalan  pokok,  di  antaranya: (1)  Kekuasaan  merupakan  sebuah  relasi (hubungan)  yang  bekerja  dalam  sebuah interaksi  sosial;  (2)  Kekuasaan  menciptakan dunia  dan  kebenaran;  (4)  Dalam  kuasa simbolik,  kekuasaan  beroperasi  dalam sistem  tanda  atau  simbol;  (5)  Kekuasaan adalah  hegemoni,  dimana  pihak  yang dikuasai  menikmati  beroperasinya  sebuah kekuasaan.  Selanjutnya,  persoalan  pokok tentang  “power”  tersebut,  secara  metodis akan  digunakan  sebagai  pisau  untuk menganalisis  reproduksi  dan  rekonstruksi sukur  bumi.  Dalam  arti  untuk  menjawab pertanyaan, bagaimana relasi kuasa berkerja dalam upacara?
PEMBAHASAN
Rancakalong merupakan sebuah kecamatan  yang  berada  di  Kabupaten Sumedang, Propinsi Jawa Barat. Wilayahnyaberada tidak jauh dari lingkunan perkotaan  (Bandung),  dapat  dijangkau dengan  fasilitas  transportasi  yang  cukup
Yanti Heriyawati, S. Pd., M. Hum -- Relasi Kuasa dalam Praktik Sukur Bumi
memadai.  Rancakalong  memiliki  keadaan alam  yang  cukup  khas.  Keadaan  alamnya dapat  dikatakan  masih  asli.  Terdapat gunung-gunung,  bukit-bukit,  hutan-hutan yang lebat mengitari bentangan sawah yang luas  di  antara  rumah-rumah  penduduk. Alam  yang  masih  asli  jauh  dari  keramaian dan polusi. Masyarakatnya menggantungkan hidup pada alam ini.Alam dijadikan sebagai sumber  kehidupan.Alam  tidak  hanya dimanfaatkan  oleh  manusia  dalam  waktu sesaat,  tetapi  masyarakat  mengolahnya dengan tetap menjaga keasliannya. Masih  terdapat  jejak  pikiran  mitis,  bahwa alam  merupakan  bagian  dari  kehidupan manusia,  menghancurkan  ekosistem  alam sama  artinya  menghancurkan  kehidupan manusia.  Kepercayaan  terhadap  kekuatan alam mewarnai cara hidup dalam keseharian masyarakatnya,  seperti  masih  kuatnya penyelenggaraan  upacara  yang  berkaitan dengan bentuk ucap sukur atas berkah alam. Upacara termasuk salah satu ruang ekspresi diri dan keyakinan masyarakat Rancakalong yang mayoritas pekerjaannya sebagai petani.
Upacara  sakral  mewarnai  aktivitas masyarakatnya  sepanjang  tahun.Beragam upacara  dilaksankan,  ada  yang  setiap tahun  sekali,  setiap  bulan  sekali,  juga ada  yang  dilaksakan  setiap  hari,  atau upacara  dilaksankan  untuk  waktu  atau peristiwa  penting/khusus,  seperti kaul . Hal  ini  menunjukkan  terdapat  beragamnya jenis  upacara.  Upacara-upacar  tersebut diantaranya: nyawen,  hajat  golong,  nitipkeun dan nyalin,rayagungan,  muludan,  ngabubur, dan ngalaksa. Upacara-upacara  inilah  yang selanjutnya dalam tulisan ini disebut Sukur Bumi. Secara  spesifik  Sukur  Bumi  yang menjadi  fokus  kajian  adalah  upacara ngabubur dan ngalaksa yang  masing- masing  dalam  penyelenggaraannya  selalu menyertakan tarawangsa.Tarawangsa sendiri merupakan  alat  musik  dan  musik,  juga merupakan  upacara,  karena  di  dalam pelaksanaan  pertunjukannya  memiliki  tata cara  dan  aturan  termasuk  perlengkapan sesaji secara khusus. Upacara ngabubur atau
bubur suro adalah  ritual  membuat  makanan dari  berbagai  macam  bahan  makanan  yang dihasilkan dari bumi.Makanan, sayuran, dan buah-buahanan sebagai hasil dari pertanian dan  perkebunan  masyarakatnya.Makanan ini disebut juga sebagai makanan seribu rasa, karena dibuat dari kurang lebih seribu macam bahan makanan.Untuk menggenapkan jumlah seribu tersebut ditambahkan dengan cau sewu (pisang seribu). Ngalaksa merupakan ritual membuat makanan yang disebut laksa . Makanan  dibuat  dari  beras  melalui  proses yang panjang, sekitar satu minggu. Masyarakat  Rancakalong  melakukan reproduksi Sukur Bumi berdasarkan warisan dari leluhurnya. Tata cara dan aturan beserta simbol-simbolnya  diwariskan  secara  turun temurun.  Dalam  perkembangannya  kini, Sukur Bumi direkonstruksi oleh pemerintah bersama  masyarakat.Salah  satu  model rekonstruksi  tersebut  dilakukan  pada upacara ngalaksa. Kajian tentang relasi kuasa dilakukan pada reproduksi dan rekonstruksi Sukur  Bumi  tersebut.Bentuk  relasi  kuasa dianalisis  melalui  wacana  yang  menyebar di  dalam  praktik  Sukur  Bumi.  Data-data ditemukan melalui wawancara dari beberapa sumber,  yang  masing-masing  memiliki peran  penting  dalam  kaitannya  dengan upacara,  seperti: pupuhu dan saehu, yang berperan  sebagai  pemimpin  upacara; canoli, sebagai  pemilik rurukan (tempat  upacara) yang memiliki garis keturunan langsung dari penyelenggara upacara sebelumnya; pemain tarawangsa dan jentreng, yakni  seniman yang  menguasai  atau  mumpuni  dalam memainkan musik tarawangsa; dan salah satu pejabat  pemerintah.Selain  berdasarkan  data hasil  wawancara,  kajian  yang  lebih  bersifat kualitatif  ini  juga  berdasarkan  pengamatan yang  dilakukan  mulai  tahun  2007  hingga sekarang.Untuk  selanjutnya  relasi  kuasa dalam  Sukur  Bumi  tersebut,  diuraikan sebagai berikut.
Antara Otoritas dan Hegemoni Kekuasaan sebagai otoritas memberikan implikasi  adanya  struktur  hirarki.  Pemilik jabatan-jabatan  tertentu  sebagai  penguasa.
Kawistara, Vol. 2, No. 2, 17 Agustus 2012: 203-217
Kekuasaan  berdasarkan  otoritas  yang dimiliki  tersebut,  secara  bersamaan  bagi penerima  kekuasaan  tersebut  diterima sebagai  hegemoni.Hal  ini  seperti  relasi antara pemerintah  dan  masyarakat.Otoritas kekuasaan  sudah  nampak,  menunjukkan pemerintah  berada  dalam  posisi  penguasa dan  masyarakat  yang  dikuasai.Hirarki struktural  inilah  yang  mempertegas  garis antara  hak  dan  kewajibannya.Namun persoalan  terpentingnya,  adalah  bagaimana bentuk kekuasaan tersebut berjalan, dalam  model  hubungan  komunikasi  yang berada  dalam  Sukur  Bumi.Dalam  konteks reproduksi Sukur Bumi, relasi kuasa antara masyarakat  dan  simbol-simbol  upacara. Masyarakat  memposisikan  upacara  sebagai objek  pemaknaan  yang  bebas  dan  adaptif. Sementara  dalam  rekonstruksi  Sukur  Bumi, relasi kuasa dapat dilihat dari cara pandang pemerintah  dalam  memposisikan  Sukur Bumi  sebagai  aset  budaya.  Lebih  lanjut bentuk  kekuasaan  tersebut,  dapat  dilihat sebagai berikut.
Struktur Jabatan Dalam konteks rekonstruksi Sukur Bumi, struktur jabatan dalam pemerintahan seperti bupati,  camat,  kades,  dan  semua  perangkat atau  staf-stafnya,  diposisikan  sebagai pemilik otoritas kekuasaan.Pemerintah memiliki otoritas penuh dalam menentukan kebijakan  terhadap  rekonstruksi  Sukur Bumi.Masyarakat  atau  para  pelaku  upacara dengan sendirinya memiliki kewajiban untuk patuh.Kepatuhan  ini  pun  dikuatkan  oleh salah satu prinsip hidup yang dimiliki oleh masyarakatnya, yakni: “ngabakti ka nagara”, yang  memberikan  arti,  bahwa  sebagai anggota masyarakat yang baik berkewajiban mematuhi  dan  mengikuti  aturan-aturan yang telah ditentukan oleh pemerintah.
Relasi antara pemerintah dan masyarakat, dapat diartikan antara penguasa dan rakyat.Masing-masing sebutan memiliki atribut  karakteristiknya,  seperti  pemerintah sebagai pihak yang paling besar/pembesar, berada  di  atas/paling  tinggi.  Sudah  jelas ia  merupakan  pengemban  keuasaan.
Sebaliknya,  rakyat  adalah  pihak  yang berada di bawah, kecil, tidak punya kendali, adalah  dia  sebagai  sasaran  kekuasaan. Namun  demikian,  dalam  pernyataan  diatas kekuasaan  dikonstruksi  sebagai  sebuah hegemoni.Masyarakat  dibuat  menikmati posisinya.

## Pupuhu dan Saehu
Struktur jabatan juga ditemukan dalam level  hubungan  di  dalam  masyarakat  itu sendiri,  yakni  dalam  praktik  reproduksi Sukur  Bumi.  Dalam  reproduksinya,  Sukur Bumi yang ada di Rancakalong dilaksanakan berdasarkan rurukan 1 masing-masing.
Setiap rurukan memiliki pupuhu dan saehu. Pupuhu, adalah  orang  yang  dituakan 2 di rurukan (kelompok),  memiliki  kemampuan lebih  dari  anggota  masyarakat  lainnya. Sama  halnya dengan sebutan saman .  Selain, memiliki  garis  keturunan  terdekat  dengan karuhun,  ia  juga  memiliki  kemampuan “berdoa”,  yang  mampu  menjadi  perantara komunikasi dengan leluhur (keturuan yang telah meninggal). Pupuhu adalah orang yang paling  tahu  bagaimana  seharusnya  upacara dijalankan,  ia  memiliki  kemampuan  untuk menjadi tempat bertanya atau pertimbangan berbagai hal yang berkaitan dengan upacara. Sementara, saehu adalah orang yang dipercaya memimpin jalannya upacara, terutama pada pertunjukan tarawangsa . Saehu- lah yang mengawali ibingan, baik  untuk ibingan istri maupun  ibingan  pameget.Oleh  karenanya, saehu ada dua, saehu pameget dan saehuistri.
Posisi  ini  sangat  mempengaruhi  dalam pengelolaan 3 upacara.Meskipun  struktur tugas tersebut tidak nampak secara langsung, namun  sebutan pupuhu dan saehu nampak berada  dalam  posisi  sebagai  pemimpin. Merekalah yang mengatur jalannya upacara. Mulai  dari  pengaturan  waktu,  tempat,
1 Rurukan adalah  kelompok  adat.Sebutan  untuk  kelompok masyarakat  yang  melaksankan  upacara  berdasarkan  garis keturunan  masing-masing.  Nama rurukan disesuaikan  dengan nama dusun atau kampung tempat tinggal kelompok adat.
2  Tua,  bukan  berdasarkan  umur,  tetapi  berdasarkan  kemampuan yang dimilikinya.
3 Dalam cara yang tradisional, masyarakat (pelaku upacara) memiliki pengelolaan  atau  pengaturan  sendiri  dalam  melaksanakan upacara.
Yanti Heriyawati, S. Pd., M. Hum -- Relasi Kuasa dalam Praktik Sukur Bumi
materi,  dan  seluruh  perangkat  dan  syarat upacara  dilaksanakan  berdasar  kebijakan dari pupuhu dan saehu. Semua anggota patuh.
Pemilik Modal Kekuasaan  simbolik,  bagi  Bourdieu, dalam mengoptimalkan kekuatannya sangat tergantung pada dua hal (Bourdieu, 1990:137- 138).  Pertama,  seperti  halnya  wacana performatif, kekuasaan simbolik didasarkan pada kepemilikan modal simbolik (simbolik capital). Semakin besar seseorang atau suatu kelompok memiliki modal simbolik, semakin besar  peluangnya  untuk  menang.  Artinya, modal  simbolik  merupakan  kredit  bagi terbentuknya  otoritas  sosial  yang  diperoleh dari  pertarungan  sebelumnya.Lebih  lanjut, konsep kuasa simbolik Bourdieu ( 1986: 243) , terdapat jenis modal ekonomi, yakni modal yang dikonversikan langsung dalam bentuk uang.
Dalam  konteks  rekonstruksi  upacara ngalaksa ,  pemerintah  memposisikan  diri sebagai  pemilik  tunggal  modal  ekonomi. Untuk  penyelenggaraan  upacara ngalaksa , pemerintah  bantuandana  dan  fasilitas (tempat
penyelenggaraan
upacara). Dengan  modal  itulah,  pemerintah  memiliki kuasa  dalam  merekonstruksi  Sukur  Bumi berdasarkan  kepentingannya.Kini, ngalaksa tidak  saja  dilaksanakan  seperti  cara-cara yang  dilakukan  oleh  masyarakat,  sebagai pewaris  kebudayaan,  tetapi  telah  memiliki warna  baru  sesuai  dengan  cara  pandang pemerintah.  Model  rekonstruksi  tersebut  di antaranya:  penyelenggaraan  dilaksanakan di  tempat  khusus  yakni  di  Desa  Wisata; adanya seremoni pembukaan acara; memiliki  penyelenggara  atau  kepanitiaan khusus;  diselenggarakannya  pasar  malam; membedakan  antara  pelaku  dan  penonton; dan  tarawangsa  menjadi  pertunjukan tontonan. Sebagai pemilik modal, pemerintah memiliki kuasa dalam merumuskan kembali model  upacara  sesuai  dengan  selera  pasar (pariwisata).Meskipun  pada  bagian  luar, rekonstruksi  Sukur  Bumi  telah  mengalami proses perubahan dari bentuk reproduksinya.

## Legalitas formal
Menurut  cerita  masyarakat,  konon Sukur  Bumi  dilaksanakan  di rurukan masing-masing  secara  tersembunyi,  agar tidak  diketahui  secara  luas,  terutama  oleh pemerintah.  Seperti  yang  dijelaskan  oleh Karmita: janten kapungkur mah ngalaksanakeun ngalaksa teh  dinu  suni-suni  sanes  di  lembur  kieu ngalaksanakeun  boh  ngalaksa  boh  ngabubur. Milari tempat anu kira-kira tiis, teu kacorogok ku jalmi, ….Naon margina, waktos harita jaman DI curiga, pamarentah sieun aya politik, gorombolan, dina  ririungan.  Urang  sieun  ku  pamarentah,
…  ieu  teh  musuh  atanapi  sanes.  ….Ayeuna pamarentah ngalestarikeun, …nya alhamdulillah dipangdamelkeun,  nya  dipasihan  tanahna, sawahna,  saungna,  nya  ka  balong-balongna . (Wawancara,  tanggal  3  Oktober  2010) . (Jadi pada jaman dulu, melaksanakan ngalaksa di tempat sepi, bukan di perkampungan, baik melaksanakan ngalaksa mapupun ngabubur . Mencari tempat yang sekiranya dingin, sulit dijangkau oleh orang, …Kenapa, pada waktu itu di jaman DI curiga, pemerintah takut, ada politik,  gerombolan,  dalam  perkumpulan tersebut.  Kita  takut  oleh  pemerintah,  …ini musuh atau bukan. … Sekarang pemerintah melestarikan…  ya  alhamdullah  dibuatkan, diberi tanahnya, sawahnya, tempatnya, dan kolamnya).
Hal  senada  juga  disampaikan  oleh Pupung  (Wawancara,  tanggal  3  Oktober 2010),  sebagai  berikut: pan  kapungkur  seni budaya  talari  paranti  dicaram  ku  ajaran  ka Islaman teh (dulu seni budaya dan adat istiadat dilarang oleh ajaran agama Islam). Larangan terhadap aktivitas upacara, berkaitan dengan dominasi  Agama  Islam  yang  berkembang di  wilayah  itu.Dalam  pandangan  Islam, cara-cara  upacara  disinyalir  sebagai  bentuk agama, selain agama Islam.
Menghadapi situasi seperti ini, masyarakat merasa perlu mendapat perlindungan dari pihak pemerintah, bahwa apa  yang  mereka  lakukan  adalah  semata kepentingan  kebudayaan.  Legalitas  formal yang  diberikan  oleh  pemerintah  terhadap penyelenggaraan upacara memberikan rasa  aman  bagi  masyarakat.Inilah  bentuk hegemoni.Mereka tidak lagi merasa ketakutan
Kawistara, Vol. 2, No. 2, 17 Agustus 2012: 203-217
upacara  yang  telah  menjadi  reproduksinya dianggap  tidak  legal  atau  musyrik 4 . Legal  formal  yang  diberikan  pemerintah memberikan ketenangan dan kebebasan bagi masyarakat dalam mengekspresikan dirinya dalam Sukur Bumi.
Legalitas formal ini juga dipertegas oleh pernyataan  Karyono,  Camat  Rancakalong (wawancara, 23 Nopember 2011): pemerintah hanya  melegalisasi  saja,  jangan  sampai punah,  kalo  ini  tidak  dilegalisasi,  masyarakat ketakutan,  dibilang  musrik. Relasi  kuasa bekerja dalam konteks ini (legalitas formal). Mengatasnamakan  kebutuhan  masyarakat, pemerintah memberikan legalitas formal  atau  semacam  ijin  atau  kelegalan dari  upacara  yang  biasa  dilaksankan. Pemerintah memenuhi kewajibannya melindungi masyarakat.Kepemilikan legalitas formal inilah, secara tidak langsung memberikan otoritas bagi pemerintah dalam merekonstruksi penyelengaraan upacara. Dalam  otoritas  kekuasaan,  pemerintah punya  posisi  lebih  tinggi,  sehingga  ia punya  hak  untuk  mendapatkan  status  atau posisi  atau  jabatan  tertentu  dalam  bidang kebudayaan.  Kepatuhan  yang  dilakukan oleh  masyarakat  berdasarkan  otoritas yang  dimiliki  oleh  pihak  pemerintah,  yang memiliki  kuasa  dalam  melakukan  perintah sekaligus  permintaan.Secara  bersamaan masyarakat menjalankannya sebagai sebuah  kewajiban,  karenanya  secara  sadar masyarakat menikmati posisi tersebut.Dalam pandangan  Gramcsi,  model  relasi  kuasa ini  disebut  hegemoni,  dimana  masyarakat bukan  saja  tidak  menyadari  adanya  relasi kuasa, bahkan menikmatinya.
Bagi  Gramsci,  hegemoni  merupakan situasi  dimana  kelas  berkuasa  menjalankan otoritas  sosial  dan  kepemimpinan  atas kelas-kelas  subordinat  melalui  kombinasi antara  kekuatan  dengan  persetujuan  (Chris Barker,  2000:62).  Bagi  Gramsci,  kekuasaan dapat  dilanggengkan  melalui  strategi
4  Musyrik,  adalah  istilah  dalam  agama  Islam,  yang  artinya menyekutukan  Allah.  Ada  anggapan  musyrik  terhadap penyelenggaraan  sukur  bumi,  karena  tata  caranya  dianggap melakukan penyembahan terhadap benda-benda lain, dalam arti melakukan penyembahan kepada selain Allah.
hegemoni.  Rekonstruksi  Sukur  Bumi merupakan  bentuk  hegemoni  kekuasaan. Sukur  Bumi  merupakan  arena  dimana relasi kuasa berlangsung.Melalui hegemoni, ide-ide  yang  diciptakan  penguasa  untuk menentukan  struktur  kognitif  masyarakat. Upaya  hegemoni  ini  berlangsung  sebagai cara  menggiring  persepsi  orang  dalam kerangka  yang  telah  ditentukan  oleh negara.Rekonstruksi  lahir  sebagai  ide  baru untuk  menguntungkan  pemerintah,  dan masyarakat menikmati keuntungan tersebut, karena  secara  bersamaan  mereka  mampu memenuhi kebutuhan kulturalnya.

## Kuasa Simbolik Mengkonstruksi
Pengetahuan Jika upacara sebagai arena beroperasinya  kekuasaan,  maka  upacara bersifat  politis,  karena  ia  mengekspresikan relasi  sosial  kekuasaan  dengan  cara menaturalisasi tatanan sosial sebagai realitas, sehingga  mengaburkan  relasi  eksploitasi di  dalamnya.  Artinya  upacara  sebagai  alat mengartikulasikan kekuasaan. Melalui upacara  relasi  kuasa  tidak  nampak  (tak disadari), yang disebut simbolic power. Seperti yang jelaskan Pierre Bourdieu (1991: 164) …. symbolic  power  is  that  invisible  power whichcan be exercised only with the complicity of those who do not wantto know that they are subject to it or even that they themselves .
Sukur  Bumi  merupakan  simbol,  yang di  dalamnya  terdiri  dari  upacara-upacara, sementara  upacara  pun  simbol  yang  di dalamnya memiliki ritus-ritus.Artinya, Sukur  Bumi  memiliki  lapisan  simbol. Lapisan  tersebut  menunjukkan,  bahwa Sukur  Bumi  terdiri  dari  beragam  upacara, di  dalam  pelaksanaannya  terdapat  ritus- ritus  yang  masing-masing  memiliki  unsur- unsur, seperti sesaji, peralatan upacara, seni pertunjukan,  dan  lain-lain.Lebih  jelasnya dapat digambarkan dalam bagan berikut.
Tabel 1 Lapisan simbol dalam Sukur Bumi
(Desain: Yanti Heriyawati, Desember 2011)
Sebagai  simbol,  Sukur  Bumi  memiliki makna. Dalam konteks reproduksi, Sukur  Bumi  tentu  mengalami  proses pemaknaan  yang  berkembang,  seiring dengan  proses  pergantian  masyarakat penyangganya.  Sukur  Bumi  dibaca  kembali dengan  cara  berfikir  masyarakat  kini, sebagai  pelaksananya,  meskipun  mereka menganggap sebagai pewaris, namun belum tentu  warisan  tersebut  mampu  diterima secara  utuh  dengan  konstruksi  pikirannya. Nyatanya,  makna  tersebut  sebagian  telah tercampur dengan cara berpikir masyarakat kini.  Inilah  salah  satu  konsekuensi  dari sebuah reproduksi, seperti yang dinyatakan oleh  Irwan  Abdulah  (2006,  41),  Reproduksi artinya  membuat  pengelompokan  baru, menentukan definisi baru, pemberian makna baru,  sebagai  kekuatan  dalam  mengubah berbagai ekspresi kultural. Proses reproduksi kultural  merupakan  proses  aktif  untuk mengharuskan adaptasi.
Adaptasi seperti apakah yang dilakukan oleh masyarakat Rancakalong, apakah pada simbol  dan  cara-cara  pelaksanaanya?Atau pada  maknanya?Jawabannya,  tentu  bisa dilakukan  pada  keduanya.  Karena,  tak ada  yang  bisa  memastikan,  bahwa  seluruh unsur  atau  symbol-simbol  yang  digunakan dalam  upacara  sama  persis  seperti  yang dilakukan oleh leluhurnya. Sangat mungkin ada  beberapa  yang  diganti,  dengan  tidak mengurangi  maksud  atau  maknanya.
Sebaliknya,  justru  dengan  tanpa  disadari makna  telah  mengalami  perubahan  seiring perubahan masyarakatnya. Dalam  kasus  pertama,  sebagai  contoh: dalam  pelaksanaan  upacara Ngalaksa ,  ada ritus ngibakan  nu  Geulis 5 (memandikan beras).  Ritus  ini  biasanya  dilaksanakan di  mata  air  langsung,  tapi  untuk  menuju mata  air  dibutuhkan  waktu  yang  lama, sehingga yang dilakukan sebaliknya, bukan mendatangi  mata  air,  tetapi  airnya  yang didatangkan  langsung  ke  tempat,  dengan menggunakan  pipa  (saluran  air).  Ini  bukti cara berfikir manusia sekarang, lebih praktis dengan tidak mengubah makna arti ngibakan. Beras tetap di cuci dengan air dari mata air, dengan tidak meninggalkan tahap-tahapnya, termasuk  kekhusuan  dan  kesakralan dalam  melaksanakannya.Tak  ketinggalan dengan  iringan tarawangsa- nya.  Inilah cara  masyarakat  sebagai  pewaris,  dalam mengkonstruksi  pengetahuannya  sendiri sebagai makna kebenaran.
Contoh  untuk  kasus  kedua,  seperti: Tarawangsa merupakan  musik,  alat  musik, dan upacara sekaligus, yang selalu dikaitkan dengan  Padi  yang  disebut  Nyi  Pohaci. Sebutan  Nyi  Pohaci  berkaitan  dengan  cara berpikir  masyarakat  lama,  terutama  dalam masyarakat Sunda Lama. Namun demikian, salah satu makna dari Tarawangsa , terutama pada penggunaan senar, dikaitan dengan ke- Islam-an,  seperti  yang  dijelaskan  oleh  salah seorang saehu :
Anu tujuh lembar kawat diterapkan dina kacapi. ..disangkutkana  2  lembar  kawat  tarawangsa. …lamun  disinkronkeun  kana  para  wali,  tujuh sareng  dua  berarti  salapan.    Ka  para  wali  anu salapan  ka  sapuluh  wali  tunggal    Allah  SWT (Mulyadi,  wawancara  tanggal  9  Januari 2009). (Yang tujuh lembar kawat digunakan pada kacapi . …dikaitkan dengan dua lembar kawat pada tarawangsa . … jika dihubungkan kepada  pawa  wali,  tujuh  dan  dua  menjadi Sembilan.  Ke  para  wali  yang  Sembilan, kesepuluh wali tunggal Allah SWT).
5  Ritus ngibakan di sini dalam Upacara Ngalaksa yang dilaksanakan di Desa Wisata.
Kawistara, Vol. 2, No. 2, 17 Agustus 2012: 203-217
Masyarakat Rancakalong masih menggunakan tarawangsa sebagai simbolnya, tetapi  dalam  pemaknaanya  diadaptasi dengan kondisi manusianya yang menganut agama Islam, meskipun tarawangsa telah ada sebelum  Islam  masuk.Inilah  bentuk  pilihan yang  mampu  meyakinkan  seluruh  anggota masyarakat  agar  dalam  posisi  tertentu mereka  terlindungi.Sehingga  secara  sengaja dibuat pengetahuan sendiri yang kemudian dikontruksi sebagai kebenaran makna. Sistem  simbol  memiliki  kekuatan untuk memberikan pemaknaan bagi realitas sosial.  Lewat  proses  pencitraan,  sistem simbol  memperoleh  daya  abstraknya  guna mengubah makna, menggiring cara pandang, hingga  mempengaruhi  praktik  seseorang maupun  kelompok  (Bourdieu,  1991:  170). Sukur  Bumi  merupakan  suatu  sistem simbol  yang  memiliki  makna  tersendiri bagi  masyarakatnya.Sukur  Bumi  sebagai bagian  tak  terpisahkan  dari  kehidupan masyarakatnya.Ia menjadi bagian penting di antara  aktivitas  sehari-hari.  Makna-makna tersebut dapat dilihat dari beberapa upacara atau ritus, sebagai berikut.
Pertama,  kekuatan  simbolik  yang dimiliki  oleh tarawangsa .Musiknya  mampu membawa  penarinya  masuk  ke  dunia “antara”. Ibingan nyurup 6 menjadi impian dan harapan warga agar mampu menyatu dengan karuhun (leuhur), bertemu jiwa, bersapa hati. Hal  ini  bukan  saja  menjadi  pengetahuan tetapi  telah  menjadi  keyakinan.Musik  dan ibingan  tarawangsa menjadi  jalan  pencerah diri dan percaya diri, karena kondisi nyurup menjadikan  penarinya  nampak kasep dan geulis. Hampir  setiap  aktivitas  kehidupan masyarakat  Rancakalong  selalu  disertai dengan Tarawangsa .Ia  selalu  hadir,  tidak saja  dalam  aktivitas  upacara  yang  rutin, tetapi Tarawangsa mampu  menjadi  media pengobatan  dan  permohonan.  Seperti pernyataan berikut.
6  Menari dalam keadaan antara sadar dan tidak sadar.Hal ini berbeda dengan ibingan  kasurupan dan susurupan. Bagi  masyarakatnya, kasurupan berarti menari dalam keadaan tidak sadar, sementara susurupan adalah  menari  dengan  pura-pura nyurup atau  pura- pura tidak sadar.
Kadang-kadang  seni  tarawangsa  ieu  teh  tiasa oge  dianggo  landong.  Contona,  upami  hoyong ningkatkeun, dina perkawis jabatan, atanapi dina perkawis kaluluhan kitu. Insyaalloh dibantos ku seni kahormatan ieu. (Tata, wawancara tanggal 8  Januari  2009)(Terkadang  seni tarawangsa ini  bisa  digunakan  untuk  pengobatan, contohnya, jika ingin meningkatkan jabatan, atau posisi. Insyaallah dibantu dengan seni kehormatan ini)
Masyarakat memposisikan Pertunjukan Tarawangsa sebagai  media  pengobatan. Keyakinannya  sebagai  modal  pengetahuan yang mampu memberikan efek penyembuhan. Ia  pun  menjadi  modal  atau  motivasi  dalam mencapai  berbagai  cita-cita  atau  harapan dalam  hidup.  Inilah  salah  satu  yang  nyata, bahwa tarawangsa punya kekuatan mengatur kehidupan masyarakatnya.Ia sebagai kontrol kehidupan,  hadir  dan  bermakna  khusus dalam  seluruh  aktivitas  masyarakatnya, dalam keadaan suka duka. Tarawangsa tidak saja untuk menangani persoalan hidup tetapi juga  dalam  kesenangan  hidup,  karenanya Tarawangsa juga  sebagai  media  hiburan, sebagai  ruang  ekspresi  diri.Tidak  sedikit warga  yang  sengaja nanggaptarawangsa sebagai pakaulan atau nadar 7 untuk mendapatkan berkah.
Berkah  yang  didapatkan  tidak  saja karena  suka  cita  dalam ibingan, tetapi  juga, karena  melaui  upacara tarawangsa setiap individu  memiliki  ruang  untuk  berserah diri,  dengan  jujur  dan  pasrah  melakukan proses evaluasi diri. Dengan cara ini, setiap individu  mampu  melakukan ibingan yang nyurup, sehingga tujuan hidup akan tercapai. Karenanya,  dalam  upacara,  setiap  individu diuji diri, dibaca laku lampah (prilaku). Kedua,  sesaji  sebagai  petunjuk  hidup. Salah  satu  kelengkapan  upacara  yang  tidak boleh ditinggalkan adalah seperangkat sesaji. Ia merupakan simbol yang memiliki makna penting  bagi  kehidupan  manusia.  Seperti dijelaskan  Pupung  (wawancara,  tanggal  3 Oktober 2010) , sebagai berikut.
7 Pakaulan atau nadar , merupakan bentuk bentuk ucap janji, yang diekspresikan  dalam  bentuk  sukuran,  dengan  mengundang pertunjukan tarawangsa .
Yanti Heriyawati, S. Pd., M. Hum -- Relasi Kuasa dalam Praktik Sukur Bumi
... sasajen  anu  sakitu  leuyana  teh,  sanes  keur dewa, keur setan siluman atanapi karuhun.Tapi simbul  siloka  didina  teh,  aya  guareun,  kitab anu  teu  tertulis,  tapi  nu  aya  di  alam. (…sesaji yang  segitu  banyak,  bukan  untuk  dewa atau setan, atau karuhun.Tapi simbol untuk dibaca, kitab yang tidak tertulis, tapi aya di alam).
Material yang digunakan sebagai sesaji, merupakan satu bagian yang tidak terpisah, antara unsur satu dan yang lainnya memiliki makna  yang  saling  berkaitan.Jika  tidak  ada satu unsur, maka tidak sempurnalah sebuah upacara atau ritus tersebut.Tujuan pun tidak akan  tercapai.  Salah  satu  makna  dari  sesaji adalah pada parupuyan 8 , yakni bara api yang disimpan disebuah wadah, yang digunakan untuk  membakar  kemenyan,  menghasilkan asap. Berdasarkan penjelasan Pupung (2010) parupuyan mengandung makna: Ari  kukus  nyaeta  surat  dimana  urang  aya kereteg  manah,  dinu  sur  sampiur,  bisa  ngotret dinu kertas, atanami dinu sangu putih menyan tea,  ujungna  kanu  maha  kawasa.  Oge  seungit, terus ngebulna bodas. Urang teh nyekar, ngadoa teh dinu jalan hade, bersih, sanaos aya ruhakna dina seungitna . ( kukus atau parupuyan adalah surat, apa yang kita rasakan dalam hati yang paling  dalam,  bisa  dituliskan  dalam  keras atau  nasi  putih  yaitu  kemenyan,  ujungnya ke  yang  Maha  Kuasa.  Wanginya  terus mengepul  putih.  Kita  berdoa  di  jalan  yang benar, bersih, walaupun ada bara di antara wanginya).
Manusia  tidak  lepas  dari  salah.Kebaikan berada  di  antara  keburukan.Benar  salah, baik  buruk,  saling  berpasangan  yang  selalu ditemukan  dalam  kehidupan.  Oposisi  ini adalah ujian, sejauh mana manusia mampu mencapai  berkah  hidup  atau  apa  yang disebut harmoni.
Ketiga, makna ngabubur . Ngabubur , bukan  saja  soal  bagaimana  cara  membuat makanan  yang  disebut  bubur sarebu, tetapi juga  memiliki  seribu  makna  (baca:  banyak makna).  Makna  tersebut  tentu  berkaitan
8 Parupuyan, hanya  salah  satu  kelengkapan  sesaji,  di  antara sejumlah  sesaji  yang  harus  disediakan  dalam  pelaksanaan upacara atau pertunjukan tarawangsa.
dengan  cara  hidup. Ngabubur mengandung petuah/ajaran,  bagaimana  cara  kita  hidup sebagai  makhluk  sosial,  seperti  dijelaskan Ma  Ukus  (wawancara,  tahun  2008),  sebagai berikut. …jadi  bubur  wae.Kajeun  anu  haseum, anu pait, anu peuheur, breg ka dinya, cobi engke  raosan  buburna  ...moal  asa  kalapa wungkul, moal asa sampeu wungkul, moal asa  gedang  wungkul.Estuning  ngahiji  eta. Tah,  ...sareatna,  manusa  teh  kudu  kieu.
...bisi  anu  beurat  sok  tulungan;    bisi  sok cilaka sok bantuan, kitu. Nu disebat nulung ka  nu  butuh  nalang  ka  nu  susah,  mere  ka pakir  miskin.  Ka  tamu  geuwat  aku,  mun aya geuwat suguhan.Tah eta anu jadi paling utamina mah.
(Jadi  bubur  saja.  Biar  yang  asem,  pahit, hambar,  semua  disatukan,  nanti  buburnya …tidak  akan  terasa  kalapa  saja,  singkong saja,  papaya  saja.  Semuanya  menyatu.  Ini materialnya..manusia  harus  gini.  …  kalo yang  berat  di  tolongin,  yang  celaka  di bantuin.  Yang  disebut  menolong  ke  yang butuh,  membantu  ke  yang  susah,  nagsih ke  pakir  miskin.  Ke  tamu  cepat  diterima dengan baik, kalo ada cepat diberi makanan. Inilah hal yang paling utama).
Di  Rancakalong,  upacara ngabubur dilaksanakan  di  beberapa rurukan. Masing- masing  memiliki  tata  cara  dan  aturan  yang hampir sama. Pemaknaan yang berbeda secara subjektif  merupakan  bukti  keberagaman. Artinya  simbol  yang  sama  dapat  dimaknai beragam.  Masing-masing  pengalaman  yang mengikat  pemaknaan  subjektif,  atas  apa yang  diyakini  dari ngabubur seperti  yang diceritakan  oleh  Karmita  (wawancara, tanggal 3 Oktober 2010), sebagai berikut.
Bubur  teh  nyaetan:  hiji  ngalebur,  kaduana sukuran  urang  ku  ayana  di  hirupkeun, dihuripkeun.  Dihirupkeun  dipasihan  ku  nu Maha  Kawasa,  ayena  ngahuripkeun  ku  ayana katuangan. Ngaleburna, ngalebur dosa, katiluna nyuburkeun, naon bae anu dicecebkeun ku urang, boh  bubuahan  beubeutian,  sing  aya  barokahna, jeung  mangfaatna. (bubur  adalah:  pertama melebur, kedua kita bersyukur karena diberi kehidupan.  Kehidupan  yang  diberi  dari Maha  Kuasa,  sekarang  dihidupkan  karena ada  makanan.  Meleburkan  dosa,  ketiga
Kawistara, Vol. 2, No. 2, 17 Agustus 2012: 203-217
menyuburkan,  apa  saja  yang  tanam  oleh kita,  buah-buahan,  umbi-umbian,  agar  ada berkkah dan manfaatnya).
Dalam  makna  yang  berbeda  secara subjektif, ngabubur tetap  memiliki  garis nilai  yang  sama,  sebagai  bentuk  ucap  sukur sekaligus  cara  bagaimana  menjalani  hidup sebaik-baiknya. Ngabubur, memberikan pengetahuan  bagi  masyarakatnya  dalam menjalani  realitas.Jika  upacara  merupakan tempat bekerjanya jaringan kuasa, maka kuasa itu  mengkonstruksi  pengetahuan  tentang realitas  dan  dunia  makna.  Hal  ini  seperti yang  dikatakan  Bourdieu  (1991:  166),  bahwa Symbolic power is a power of constructing reality.
Simbol dalam Sukur Bumi telah menunjukkan kuasanya dalam merepresentasikan  realitas.Realitas  sendiri dipresentasikan lewat logika simbol. Simbol memiliki  kekuatan  dalam  cara  pandang manusia  terhadap  dunia  dan,  karenanya, cara  bertindak  terhadap  dunia,  dan  dengan demikian  mengubah  dunia  itu  sendiri. Seperti yang dijelaskan Bourdieu (1991, 170).
….. What creates the power of words and slogans, apower capable of maintaining or subverting the socialorder.is thebelief in the legitimacy of words and  of  those  who  utter  them.  Andwords  alone cannot create this belief.
Kekuatan  simbol  juga  di  dukung  oleh adanya  legitimisi  dan  sistem  keyakinan, yang  karenanya  ia  punya  kuasa  mengubah cara  pandang  manusia  terhadap  dunia. Sistem  keyakinan  dan  legitimasi  kekuasaan memiliki  kekuatan  dalam  mempertahankan sekaligus menghancurkan tatanan sosial.
Model  kuasa  simbolik  juga  dapat dilihat  pada  rekonstruksi  upacara ngalaksa . Dalam  kuasa  simboliknya  Bourdieu,  selain modal  ekonomi,  terdapat  modal  budaya dan  modal  sosial.  Modal  dalam  kuasa simbolik akan menentukan posisinya dalam kekuasaan yang dimilikinya. Modal budaya dan  modal  sosial  salah  satu  yang  berupaya dikonstruksi sendiri oleh pihak pemerintah. Seperti: berdasarkan penjelasan dari Pejabat (Karyono, wawancarar tanggal 23 Nopember
2011) setempat, terdapat sebutan “Pemangku Adat” bagi Camat, dan “Pemangku Budaya” bagi  Bupati.  Istilah pemangku ,  merupakan istilah Bahasa Sunda, yang artinya pemegang, dalam  arti  lain  lebih  menjelaskan  sebagai pimpinan.  Istilah  “adat”  dan  “budaya” merupakan  posisi  dan  persoalan  yang paling  penting  dalam  kebudayaan.Istilah “pemangku”  jelas  telah  memposisikan pemerintah  sebagai  pimpinan  tertinggi, punya  kuasa  penuh  dalam  memberikan kebijakan apapun terhadap Sukur Bumi. Kuasa  simbolik  nampak  pula  pada bagaimana pemerintah membangun sebuah tempat  upacara ngalaksa yang  disebut “Desa  Wisata”,  yang  sengaja  disiapkan untuk  mengkonstruksi  pikiran  masyarakat, bahwa tarawangsa sebagai  aset  budaya. Wacana  pariwisata,  cukup  kuat  sebagai bentuk  kekuasaan  simbolik.Konteks  ini senada  dengan  pendapat  Bourdieu  (1991: 167),  bahwa  beredarnya  kekuasaan  dalam sebuah  hubungan  komunikasi,  sangat ditentukan oleh materi yang disiapkan oleh agen.Penataan hubungan seolah terstruktur, sehingga  dominasi  tidak  nampak  bagi kelas  penerima.Sebagai  bentuk  hegemoni, masyarakat  menerima  bentuk  rekonstruksi. Sehingga kebenaran yang ditemukan, bahwa pemerintah  peduli  dengan  memberikan fasilitas  tempat.Tidak  lagi  nampak,  bentuk legitimisasi kekuasannya.
“Seremoni”  sebagai  materi  dari  model rekonstruksi ngalaksa .Ia  menjadi  media show kekuasaan,  sehingga  masyarakat makin  meyakini  posisi  tertingginya  pihak pemerintah.  Hal  ini,  dipertegas  oleh Bourdieu:
…the power to impose(or even to inculcate) the  arbitrary  instruments  of  knowledge andexpression (taxonomies) of social reality -  but  instruments  whosearbitrary  nature  is not realized as such. (Bourdieu 1991: 168).
Model rekonstruksi upacar ngalaksa merupakan  tempat  dalam  mengkonstuksi pengetahuan.  Sesungguhnya  ia  berisi instrumen-instrumen pengetahuan baru  yang  mengutamakan  keuntungan
pemerintah. Pengetahuan tersebut dianggap paling benar, sehingga semua pihak sepakat dan  menerima,  karena  kebenaran  tersebut menunjukkan rasionalitasnya.
… Truth… is produced only by virtue of multiple forms of constraint.And it induces regular effects of  power.  Each  society  has  itsregime  of  truth, its  “general  politics”  of  truth-that  is,  the  types ofdiscourse  it  accepts  and  makes  function  as true;  the  mechanismsand  instances  that  enable one  to  distinguish  true  and  false  statements;the means by which each is sanctioned; the techniques andprocedures  accorded  value  in  the  acquisition of truth; the status ofthose who are charged with saying what counts as true. (Foucault, 1980:131) Bagaimana upaya pemerintah dalam memposisikan dirinya dalam mengkonstruksi  Sukur  Bumi  adalah  jalan untuk  memperebutkan  kekuasaan  dalam praktik kebudayaan. Melakukan rekonstruksi terhadap  Sukur  Bumi  yang  diperkuat dengan  rumusan-rumusan  konsep  tentang kebudayaan, sebagai cara menunjukkan diri, bahwa  pemerintah  memiliki  pengetahuan yang  lebih  banyak  tentang  kebudayaan.  Hal ini dijadikan sebagai modal budaya sekaligus modal  sosial.  Dengan  demikian,  upacara sebagai  ruang  bagi  pemerintah  dalam mewacanakan  ideologinya.  Seperti  wacana pariwisata  dan  ekonomi  rakyat.  Upacara dijadikan  media  untuk  mengartikulasikan kekuasaan.  Ia  merupakan  produk  relasi- relasi  kekuasaan  dan  pada  saat  yang  sama memproduksi  kebenaran.Kekuasaan  tidak lagi  dalam  bentuk  fisik  melainkan  bekerja dalam arena representasi, dirumuskan dalam simbol. Kekuatan upacara untuk menciptakan realitas  tidak  berasal  dari  dirinya  melainkan secara  simbolik  yang  menjadi  fokus konsentrasi  di  dalamnya.Simbol  sebagai kekuatan yang abstrak memiliki sumber daya yang ampuh dalam mencipta kebenaran.
Upacara sebagai kekuatan Budaya Jika  ada  hal  yang  dapat  disetujui  oleh para  penulis  cultural  studies,  maka  hal itu  adalah  arti  penting  konsep  kekuasaan, yang  dipandang  terdapat  pada  setiap
level  hubungan  sosial.  Kekuasaan  bukan hanya  sekedar  perekat  yang  menyatukan kehidupan sosial, atau kekuatan koersif yang menempatkan  sekelompok  orang  di  bawah orang lain, meskipun pada dasarnya memang demikian. Kekuasaan juga merupakan proses yang  membangun  dan  membuka  jalan  bagi adanya  segala  bentuk  tindakan,  hubungan atau tatanan sosial. Dalam hal ini, kekuasaan, meskipun  benar-benar  menghambat,  juga melapangkan jalan (Chris Barker, 2000:11). Upacara mempunyai kekuatan menghadirkan  banyak  orang  berkumpul dengan  niat  dan  cara  ekspresinya  masing- masing. Dalam konteks reproduksi, upacara menjadi ruang interaksi sosial, menyatukan masyarakat dalam sebuah tatanan kehidupan sosial.  Setiap  individu  saling  menyadari adanya relasi kuasa, yang diwujudkan dalam cara kerja. Masing-masing menjalankan tugas bukan  berdasarkan  otoritas  semata.Setiap individu patuh, karena kesadaran atas kuasa yang dimiliki masing-masing individu.
Sadar  ataupun  tidak,  upacara  telah menciptakan  sebuah  tatanan  sosial.Upacara bermuatan pengetahuan dan kebenaran yang diyakini  semua  pihak  untuk  menjalankan berbagai  kepentingannya.Upacara  menjadi penuntun  dalam  mengkonstruksi  sistem kehidupan.Ia menjadi media dalam melihat masa lalu dan masa depan, sekaligus proses adaptasi  terhadap  berbagai  perubahannya. Masyarakat
Rancakalong melakukan reproduksi  sukur  bumi,  bukan  saja  soal kewajiban  yang  diwariskan  secara  turun temurun,  tetapi  juga  secara  tidak  langsung merupakan sebuah kebutuhan.
Sukur  bumi,  mampu  memenuhi kebutuhan  hidup  masyarakatnya.Upacara menjadi  ruang  ekspresi  diri  dan  kelompok dalam memaknai
kehidupan.Secara simbolik,  sukur  bumi  bukan  saja  sebuah aktivitas  sakral,  tetapi  memiliki  kekuatan dalam  mengendalikan  kehidupan  manusia. Sukur bumi memiliki daya dalam mengatur gerak  langkah  manusia.Ia  merupakan ruang  cermin  diri,  tempat  berserah  diri, tempat belajar tentang kehidupan, memberi petunjuk bagaimana cara hidup.
Kawistara, Vol. 2, No. 2, 17 Agustus 2012: 203-217
Tidak  ada  yang  berbeda  dengan  cara pemerintah  dalam  memaknai  sukur  bumi. Rekonstruksi  yang  dilakukan  adalah  jalan melanggengkan posisi kuasanya.Sukur bumi  telah  menjadi  media  yang  paling aktif  dalam  melegitimasi  kekuasaanya. Karena juga melalui sukur bumi, ia mampu mendapatkan  keuntungan  secara  ekonomi politik.  Inilah  bentuk  atau  cara  yang dilakukan oleh pemerintah untuk hidupnya, dalam dunianya.
Dalam hal ini sukur bumi menunjukkan kuasanya. Baik masyarakat maupun pemerintah, secara nyata memaknai sukur  bumi  sebagai  proses  menjalani kehidupan.  Tanpa  sukur  bumi,  makna ataupun  kepentingan  tersebut  tidak  ada. Artinya pemerintah dan masyarakat dengan sendirinya  memiliki  ketergantungan  pada sukur  bumi.Tidak  ada  relasi  kuasa,  tidak ada  makna,  dan  tidak  ada  kebenaran  yang dikonstruksi,  jika  tidak  ada  sukur  bumi. Dalam  konteks  inilah,  menempatkan  sukur bumi  sebagai  kendali  dalam  kehidupan. Sukur  bumi  memiliki  kekuatan  dalam mengontrol  dan  mengendalikan  hidup manusia, semua tunduk dan patuh.
Ciri  khas  utama  manusia,  bukan kodrat  fisik  atau  metafisik–melainkan karyanya, yang menentukan dan membatasi dunia  kemanusiaan.Bahasa,  mitos,  religi, kesenian,  dan  sejarah  adalah  sektor-sektor penting  (Cassirer,  1990:104).Salah  satu karya terbesar manusia adalah sukur bumi, yang  didalamnya  melekat  unsur  bahasa, mitos,  religi,  kesenian,  sejarah,  sistem kekeluargaan  dan  mata  pencaharian,  yang mengikat gagasan tentang sistem kehidupan yang  dipilih.  Jika  bentuk-bentuk  kultur terartikulasi  dalam  berbagai  macam  artefak (CliffordGeertz, 1992: 21), maka sukur bumi, merupakan  artefak  yang  menyimpan  jejak budaya  masa  lalu  dan  kini.  Karena  sukur bumi  sebagai  artefak  yang  dinamis,  bukan benda  mati,  ia  terus  bergerak    menuju masa  depannya  seiring  dengan  dinamisasi masyarakatnya. Rekonstruksi upacara
ngalaksa merupakan  salah  satu  model  yang merepresentasikan  kehidupan  sosial  yang terus berkembang. Upacara pun mengalami proses adaptasi bersama perubahan tersebut. Secara  bersamaan  upacara menjadi  wadah yang  demokratis  dalam  mewariskan  nilai- nilai,  sekaligus  memiliki  instrumen  untuk memperbaharui  sistem  nilai  tersebut  secara terus menerus.

## SIMPULAN
Dalam  reproduksi  dan  rekonstruksi sukur bumi terdapat tiga level atau tingkatan relasi  kuasa. Pertama pada  reproduksi, masyarakat  memposisikan  diri  sebagai pihak yang memiliki kuasa dalam memaknai upacara  dikaitkan  dengan  kehidupannya kini.Ia  memposisikan  diri  sebagai  pewaris yang  pasif,  dalam  artian  tidak  mengkritisi atau  secara  aktif  menelusuri  makna  otentik dari  simbol-simbol  yang  melekat  pada upacara.  Kepemilikan  sebagai  pewaris berdasarkan garis keturunan dijadikan oleh masyarakat sebagai modal negosiasi dengan pemerintah  dalam  melakukan  rekonstruksi terhadap sukur bumi. Kedua , pada rekonstruksi, relasi kuasa antara pemerintah dan  masayarakat.Dalam  model  kekuasaan simbolik  pemerintah  memiliki  ruang  lebih luas  dalam  melanggengkan  kuasanya, namun demikian masyarakat memiliki modal negosiasi, sehingga secara aktif dapat terlibat dalam  pelaksanaan  rekonstruksi,  karena pemerintah  sendiri  tidak  bisa  menjalankan kuasanya  tanpa  ada  masyarakat  dan  lebih spesifik tanpa ada upacara.Ini menuju pada relasi yang ketiga , yakni masyarakat maupun pemerintah  berusaha  memperbutkan  posisi kekuasan  dalam  sukur  bumi,  tetapi  dibalik ini  semua,  sukur  bumi  memiliki  kuasanya sendiri dalam mengendalikan dan mengatur masyarakat  maupun  pemerintah.Tanpa sukur bumi keduanya tidak memiliki ruang dalam  mengkonstruksikan  kekuasaanya. Simbol  dan  unsur-unsur  yang  terdapat dalam  sukur  bumi  memiliki  kekuasaannya sendiri.
Yanti Heriyawati, S. Pd., M. Hum -- Relasi Kuasa dalam Praktik Sukur Bumi

## DAFTAR PUSTAKA
Addullah,  Irwan.  2009. Konstruksi  dan Reproduksi  Kebudayaan. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Anderson,  Benedict  R.  O’G.  1990. Language and Power: Exploring Political Cultures in  Indonesia. Ithaca  and  London: Cornell University Press.
Barker, Chris. 2008. Cultural Studies : Teori dan Praktik. Yogyakarta: Kreasi Wacana. Bourdieu,  Pierre.  1989. Social  Space  and Symbolic  Power. Journal Sociological Theory, Vol. 7, No. 1, 14-25. American Sociological Association.
________, 1991. Language and Symbolic Power.
Cambridge: Polity Press
Cassirer, Ernst. 1987. Manusia dan Kebudayaan: Sebuah Esai tentang Manusia . Jakarta:
Gramedia. Dreyfus,  Hubert  L,  dkk.  1982. Michel Foucault: Beyond Structuralism and  Hermeneutics. Chicago:  The University of Chicago Press.
Faubion,  James  D.  2001.  Ed. PowerEssential Works  of  Foucault ,  1954-1984.  New York: The New Press.
Foucault,  Michel.  1965.  The  Discourse  on Language.  Dalam  HazardAdams and Leroy Searle. Theory Since 1965. Tallahassee: Florida State University Press.
_________.  1980. Power/Knowledge:  Selected Interviews  and  other  writings  1972- 1977 New York: Pantheon Books .
Geertz,  Clifford.  1992. Tafsir  Kebudayaan . Yogyakarta: Kanisius.
Martin,  Roderick.  1990. Sosiologi  Kekuasaan . Jakarta: Rajawali Press.
Walker,  J.  H.  2004. Autonomy  Diversity,  and Dissent:  Conceptions  of  Power  and Sources of Action in the Sejarah Melayu (Raffles MS, 18) . Journal Theory and Society  33:  213-255.  Netherlands: Kluwer Academic Publishers.
Nara Sumber:
1. Karmita, saehu pameget dari rurukan Dusun  Cibulakan,  Desa  Pasir Biru, Kecamatan Rancakalong.
2. Mak Ukus (alm), canoli dari Dusun Cikondang, Desa PamerkaranKecamatan Rancakalong 3. Pupung  pemain tarawangsa dari  Desa Rancakalong 4. Tata, pemain jentreng dari Dusun Cikondang, Desa PamerkaranKecamatan Rancakalong 5. H.  Y.  Karyono,  S.Sos,  M.Si,  Camat Rancakalong,  yang  bertugas  pada  saat penulis  melakukan  wawancara  (tahun 2011)