## Tafsir Al-Qur’an Dalam Lintasan Sejarah

## Irhas
STAIN Gajah Putih Takengon, Aceh Tengah, Aceh.

## Email: irhassaputra@gmail.com
Abstrak . Penafsiran terhadap Kitab Suci  al-Qur’an adalah  sebuah  kemestian  karena ajaran al-Qur’an  yang bersifat  komprehensif.  Namun,  kenyataannya  bahwa  al-Qur’an  bukanlah  kitab  suci  yang  menyebutkan ajarannya secara detail dan terperinci. Dalam banyak hal al-Qur’an hanya berbicara secara umum dan global. Terkadang,  ia  hanya  berisi  dasar  dan  isyarat  tertentu  yang  membutuhkan  penjelasan  lebih  lanjut.  Untuk menjelaskan isi dan kandungan al-Qur’an sangat dibutuhkan adanya penafsiran. Upaya penafsiran terhadap al-Qur’an  sudah  ada  sejak  al-Qur’an  itu  diturunkan.  Upaya  itu  mengalami  perkembangan  hingga  zaman sekarang.  Adanya  banyak  kitab  tafsir  yang  disusun  oleh  ulama  dari  abad  pertama  sampai  sekarang  adalah sebagai bukti kuat terjadinya  perkembangan dalam penafsiran itu. Kitab tafsir klasik berbeda dengan  kitab tafsir  yang  muncul di abad ini. Perbedaan itu secara  umum terdapat dalam tiga hal  yaitu dari segi sumber, metode  yang  digunakan  serta  corak  yang  dominan  menghiasi  kitab  tafsir  itu.  Tulisan  ini  bertujuan mendeskripsikan  sejarah  dan  perkembangan  penafsiran  terhadap  al-Qur’an  sejak  diturunkannya  al-Qur’an pada masa Rasulullah SAW sampai berkembangnya tafsir saat ini.
Kata kunci : tafsir Al-Qur’an, sejarah.

## Pendahuluan
Al-Qur’an adalah perkataan Allah yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW melalui  perantara  malaikat  Jibril  AS.  Al-Qur’an  diturunkan  dalam  bahasa  Arab  dengan segala macam  kekayaan  bahasanya.Sebagai  kitab  yang berasal  dari  Zat  yang Maha Suci, al-Qur’an  berisi  banyak  hal  di  antaranya  penjelasan  dasar-dasar  aqidah,  kaidah-kaidah syariat, asas-asas akhlak dan perilaku. Singkatnya ia berfungsi sebagai penuntun manusia ke jalan yang paling lurus dalam pemikiran dan amal.
Dalam kenyataannya al-Qur’an bukanlah kitab yang berisikan semua hal itu secara terperinci.  Dalam  banyak  kasus,  al-Qur’an  mengemukakan  ajarannya  secara  umum  dan global,  tidak  secara  detail  dan  terperinci.  Banyak  lafal  Al-Qur’an  yang  membutuhkan penjelasan  lebih  lanjut.  Penjelasan  lebih  lanjut  itulah  dalam  istilah  ilmu  al-Qur’an  yang disebut dengan tafsir.
Mempelajari  tafsir  al-Qur’an  merupakan  suatu  yang  urgen  untuk  mengetahui maksud  Allah  SWT  sebagai  Zat  yang  punya  perkataan.  Allah  adalah  Tuhan  yang  Maha tidak  terbatas.  Begitu  juga  halnya  dengan  al-Qur’an  sebagai  perkataan  Allah  yang  juga tidak  terbatas.  Sedangkan  manusia,  sang  mufassir,  adalah  makhluk  yang  memiliki keterbatasan.  Maka  dalam  hal  ini  penafsiran  terhadap  al-Qur’an  penuh  dengan keterbatasan manusia.
Mengingat  luasnya  kandungan  isi  al-Qur’an,    adalah  sesuatu  yang  dapat  dipahami  jika terdapat banyak ragam metode, sumber dan corak yang digunakan ulama (mufassir) untuk

## ISSN 2528-1402
Jurnal As-Salam, Vol.1, No. 2, September - Desember 2016
Irhas
menafsirkan  al-Qur’an.  Adanya  banyak  kitab  tafsir  yang  tersebar  sampai  sekarang merupakan indikasi kuat yang memperlihatkan perhatian para ilmuwan untuk menjelaskan ungkapan-ungkapan al-Qur’an dalam rangka menjelaskan maksud Allah, Zat  yang punya perkataan.
Studi  atas  penafsiran  al-Qur’an  terus  berkembang  sejak  al-Qur’an  diturunkan sampai  sekarang.  Tulisan  ini  akan  mengetengahkan  kajian  tentang  sejarah  dan perkembangan  penafsiran  terhadap  al-Qur’an  mulai  dari  zaman  Rasulullah  SAWsampai abad ini.

## Pengertian Tafsir al-Qur’an
Kata  tafsir  dalam  bahasa  Indonesia  berasal  dari  bahasa  Arab  yaitu tafsîr. Kata tafsîr sendiri  berasal  dari  akar  kata  رسف.  Ada  beberapa  pendapat  ahli  bahasa  dan  ulama tafsir tentang makna tafsir secara etimologi, di antaranya:
1. Ibnu  Manzhûr  (1990:  5) , menyebutkan  bahwa  kata رسفنا berarti ٌاٍثنا (keterangan). Kata ini juga berarti فشك ىطغًنا (membuka yang tertutup). Kata رٍسفتنا berarti فشك مكشًنا عفهنا ٍع دارًنا (membuka/  menyingkap  maksud  kata-kata  yang  sulit).  Kata رسفنا juga berarti ءاًنا ىنإ ةٍثطنا رظَ (penglihatan/ penelitian seorang dokter terhadap air). Makna yang sama juga digunakan untuk kata جرسفتنا .
2. Menurut  Ibnu  Fâris  (1994:  837),  kata رسف (fasr) menunjukkan  makna  memberi keterangan  dan  penjelasan  terhadap  sesuatu.  Contohnya  dalam  pemakaian  kalimat, ّترسف و ئشنا خرسف (aku menjelaskan sesuatu).
3. Menurut  al-Râghib  al-Asfahânî,  (t.th.:  380)  kata رسف berarti لىقعًنا راهظإ
(menampakkan  secara  nyata  apa  yang  ada  dalam  pikiran)  dan  kata لا رٍسفت ada  juga yang  khusus  digunakan  untuk  mengungkapkan  kata-kata  yang  asing  dan  terkadang khusus digunakan untuk pemalingan makna (ta'wîl). 1
4. Jalâl  al-Dîn  al-Suyûthî  (1979:  173),  menyebutkan  bahwa  kata رٍسفتنا adalah  bentuk mashdar dari kata رسفنا yang artinya فشكنا و ٌاٍثنا (penjelasan dan penyingkapan).
Dari  beberapa  definisi  etimologis  yang  dikemukakan  di  atas  terlihat  pemakaian kata al-tafsîr (Indonesia:  tafsir)  dipakai  dalam  dua  bentuk  yaitu  mengungkap/  membuka secara  empiris  dan  mengungkap/  membuka  secara  rasional.  Hanya  saja,  penggunaannya dalam bentuk yang kedua lebih banyak dari pada penggunaan pada makna pertama.
1 Ta'wil dalam terminologi tafsir—yang juga dikenal di kalangan ulama mutaakhkhirin—yaitu pemalingan makna  suatu  kata  dari  makna  yang rajah kepada  makna  yang marjûh karena  adanya  dalil  yang menghendakinya (Al-Dzahabiy, t.th.: 18).
Ketika kata "tafsir" digandengkan dengan kata "pembicaraan" ( ولاكنا رٍسفت ) , maka
yang dimaksud dengannya adalah menjelaskan pembicaraan tersebut dan menghindarkannya dari pemahaman yang sulit serta mengungkapkan maksud pembicaran tersebut.  Namun  ketika  kata  "tafsir"  digandengkan  dengan  "al-Qur`ân"
( ٌارقنا رٍسفت ) , maka ia mempunyai arti khusus yang berkaitan dengan al-Qur`ân (Al-Tsabt, 1997: 24).
Adapun  secara  terminologi  juga  terdapat  beberapa  perbedaan  pendapat  ulama,  di antaranya:

## 1. Abd al-Azhîm al-Zarqânî (1995: 334) mengatakan
حٌرشثنا حقاطنا رذقت ىناعت الله داري ىهع ّتنلاد ثٍح ٍي ىٌركنا ٌارقنا ٍع ثحثٌ ىهع
"ilmu  yang  membahas  tentang  al-Qur`ân  dari  segi dilâlah- nya  berdasarkan maksud yang dikehendaki oleh Allah sebatas kemampuan manusia"
2. Khâlid bin Utsmân al-Tsabt (1997: 29) mendefiniskannya dengan
حقاطنا رذقت ىناعت الله داري ىهع ّتنلاد ثٍح ٍي زٌزعنا ٌارقنا لاىحأ ٍع ٍّف ثحثٌ ىهع
لا
حٌرشت
"Ilmu  yang  membahas  tentang  keadaan  al-Qur`ân  dari  segi dilâlah- nya berdasarkan maksud yang dikehendaki oleh Allah sebatas kemampuan manusia"
Ada beberapa titik perhatian rumusan tafsir dari definisi yang diberikan al-Zarqânî dan Khâlid bin Utsmân al-Tsabt yaitu a) ilmu ini hanya membahas al-Qur`ân bukan yang lain,  b)  hanya  membahas  maksud  ayat  ,  dan c)  Penafsiran  yang  dilakukan  terhadap  al- Qur`ân adalah sebatas kemampuan manusia. Dengan kata lain, hal-hal di luar pembahasan yang berhubungan dengan maksud ayat al-Qur’an tidak dikategorikan kepada tafsir seperti ilmu rasm, ilmu qira'at. Karena adanya keterbatasan manusia selaku mufassir, maka tidak perlu memaksakan diri untuk mengetahui tafsir al-Qur`ân karena dapat menyeret mufasir kepada penafsiran-penafsiran yang menyimpang dan melewati batas.
3. Al-Zarkasiy (1957:163-164) merumuskan definsi tafsir dengan
جارختسا و ٍَّاعي ٌاٍت و ىهسو ٍّهع الله ىهص ذًحي ٍّثَ ىهع لزًُنا الله باتك ّت فرعٌ ىهع ًّكح و ّياكحا
"Ilmu  untuk  memahami  kitabullah  yang  diturunkan  kepada  Nabi,  menjelaskan maknanya serta mengeluarkan hukum atau hikmah darinya"
4. Rumusan tafsir menurut al-Kilbî, sebagaimana dikutip oleh  Rif'at Syauqi Nawawi dan M. Ali Hasan (1992: 140) mendefinisikan tafsir dengan:
اًت حاصفلأا و ِاُعي ٌاٍت و ٌارقنا حرش ِاىجَ وأ ّتراشإ وإ ّّصُت ٍّضتقٌ
Irhas
"Menguraikan  al-Qur`ân  dan  menguraikan  maknanya,  memperjelas  makna tersebut sesuai dengan tuntutan nash atau adanya isyarat yang mengarah ke arah penjelasan tersebut atau dengan mengetahui rahasia terdalamnya."
Titik perhatian kedua definisi terakhir ini adalah persoalan a) pemahaman terhadap al-Qur`ân, b) menjelaskan makna ayat, c) mengeluarkan hukum-hukum, dan d) menggali hikmah-hikmah.  Hanya  saja  al-Zarkasiy  menyebutnya  dengan  ilmu,  sedangkan  al-Kilbî tidak  menyebutnya  sebagai  ilmu.  Kedua  definisi  ini  lebih  mengacu  dan  lebih  mengarah kepada  urgensi  tafsir  karena  tujuan  utama  tafsir  adalah  usaha  yang  dilakukan  dalam memahami  al-Qur`ân,  mengeluarkan  hukum-hukum  serta  mengambil  pelajaran-pelajaran yang terdapat di dalam al-Qur`ân.
Mengutip  kesimpulan  yang  dikemukanan  oleh  Rif'at  Syauqi  Nawawi  dan  M.  Ali Hasan  (1992:143)  tentang  tafsir,  maka  disimpulkan  bahwa  tafsir  adalah  usaha  yang bertujuan  menjelaskan  al-Qur`ân  atau  ayat-ayatnya  atau  lafaz-lafaznya    agar  yang  tidak jelas menjadi jelas, yang samar-samar menjadi terang, yang sulit dipahami menjadi mudah dipahami,  sehingga  al-Qur`ân  sebagai  pedoman  hidup  manusia  benar-benar  dapat dipahami, dihayati, dan diamalkan demi tercapinya kehidupan dunia dan akhirat.
Dari  pengertian  tafsir  ini  dapat  ditarik  beberapa  unsur  pokok  yang  harus diperhatikan  dalam  memahami  pengertian  tafsir  dan  hal  ini  juga  bisa  dijadikan  pedoman bagi  seseorang  yang  ingin  menafsirkan  al-Qur`ân  sehingga  usaha  yang  dilakukan  dalam rangka  menafsirkan  al-Qur`ân  menemukan  sasaran  yang  dituju.  Unsur-unsur  pokok  itu adalah:
a. Hakekatnya adalah menjelaskan maksud ayat al-Qur`ân yang sebagian besar masih dalam bentuk yang sangat global.
b. Tujuannya  untuk  memperjelas  apa  yang  sulit  dipahami  dari  ayat-ayat  al-Qur`ân, sehingga  apa  yang  dikehendaki  oleh  Allah  Swt.  dalam  firman-Nya  itu  dapat dipahami dan dihayati.
c. Sasarannya agar al-Qur`ân sebagai pedoman hidup dan hidayah dari Allah benar- benar berfungsi sebagaimana tujuan al-Qur`ân diturunkan.
d. Sarana  pendukung  pekerjaan  menafsirkan  al-Qur`ân  itu  meliputi  beberapa  ilmu yang berhubungan dengan al-Qur`ân.
e. Upaya  menafsirkan  al-Qur`ân  bukan  untuk  mengatakan  demikianlah  yang  pasti dikehendaki  oleh  Allah  Swt.  dalam  firman-Nya.  Namun,  pencarian  makna  itu hanyalah menurut kadar kemampuan manusia dengan segala keterbatasannya.
Dari  pembahasan  di  atas  dapat  diketahui  ternyata  penafsiran  terhadap  al-Qur`ân memang  seharusnya  merupakan  sebuah  upaya  yang  sungguh-sungguh  sehingga keberadaan  al-Qur`ân  sebagai  petunjuk  dan  pedoman  dapat  dirasakan  oleh  manusia. Tentunya  seberapa  besar  kemampuan  dan  kesungguhan  manusia,  tetap  itu  adalah  upaya dalam  pandangan  dan  jangkauan  manusia.  Kendatipun  penafsiran  itu  hanya  sebatas kemampuan  manusia—yang  bisa  jadi  benar  dan  sesuai  dengan  maksud  yang  dituju  oleh Allah  Swt.  sebagai  yang  punya  al-Qur`ân,  atau  tidak  sesuai  sama  sekali—dalam
memahaminya, tapi upaya yang sungguh-sungguh itu dituntun, diarahkan dan punya dasar dan  perangkat  keilmuan  yang  jelas.  Jika  ia  dilaksanakan  dengan  dasar,  tuntunan,  sistem dan  metode  yang  benar,  maka  sangat  kecil  kemungkinan  upaya  penafsiran  itu  jauh  atau tersesat dari kebenaran.

## Sejarah dan Perkembangan Tafsir
Menggunakan  kriteria  tahapan  dan  fase  perkembangan  tafsir  yang  dikemukakan oleh Shalâh 'Abd al-Fattâh al-Khâlidî, paling tidak ada empat fase sejarah perkembangan tafsir  dari  zaman  Rasulullah  SAW  sampai  abad  ini.  Fase  tersebut  yaitu  masa  awal kemunculan,  masa  permulaan,  masa  perkembangan  dan  masa  pembaharuan  (al-Khâlidî, 2002: 35)

## 1. Tafsir pada Fase Awal Kemunculan (al-Ta'sîs)
Periode  ini  adalah  periode  embrio  tafsir  karena  sejak  zaman  ini  penafsiran  al- Qur`ân  sudah  mulai  tumbuh.  Hanya  saja  corak  penafsiran  pada  zaman  ini  belum tersistematis.  Hal  ini  bisa  dilihat  dari  bentuk  penafsiran  yang  dilakukan  oleh  para  tokoh mufasir pada masa ini yang menafsirkan al-Qur`ân secara sederhana.
Periode  ini  berlangsung  pada  tiga  abad  pertama  hijriah,  yaitu  pada  zaman Rasulullah, sahabat, tabi'in dan generasi sesudah tabi'in (tabi'-tabi'in).
a. Tafsir pada Masa Rasulullah
Rasulullah  merupakan  orang  pertama  yang  menafsirkan  al-Qur`ân.  Akan  tetapi, penafsiran Rasulullah tidaklah penafsiran al-Qur`ân yang sempurna. 2 Penafsiran pada masa  Rasulullah  ini  sifatnya  masih  umum.  Penafsiran  beliau  itu  dengan  sunnah qauliyah , sunnah fi'liyah dan ada kalanya dengan sunnah takririyyah .
Penafsiran atau pemahaman Rasulullah terhadap al-Qur`ân selalu dibantu oleh wahyu. Firman Allah surat al-Qiyâmah ayat 17-19 mengisyaratkan tentang itu.
"Sesungguhnya  atas  tanggungan  Kamilah  mengumpulkannya  (di  dadamu)  dan (membuatmu  pandai)  membacanya. Apabila  Kami  telah  selesai  membacakannya maka ikutilah bacaannya itu. Kemudian, sesungguhnya atas tanggungan Kamilah penjelasannya." (Q.S. al-Qiyâmah/ 75: 17-19)
Jumlah tafsir yang diterima dari Rasulullah SAW hingga sampai ke generasi sekarang ini  sedikit  sekali.  Aisyah  R.A  berkata  "Nabi  menafsirkan  al-Qur`ân  hanya  beberapa ayat saja, itupun menurut petunjuk Jibril (Halim, 2002: 64).
Para  sahabat  Rasul  tidak  ada  yang  berani  menafsirkan  al-Qur`ân  ketika  Rasul  masih hidup.  Rasul  sendirilah  yang  memikul  tugas  menafsirkan  al-Qur`ân.  Apabila  mereka tidak  mengetahui  suatu  lafaz  al-Qur`ân,  atau  maksud  suatu  ayat,  mereka  bertanya
2 Tidak  sempurna  dalam  arti  bahwa  Rasulullah  hanya  menyampaikan  penafsiran  terhadap  al-Qur'an  sesuai dengan kebutuhan para sahabat waktu itu. Lihat (al-Khâlidî, 2002: 36) .
Irhas
kepada  Rasul  atau  kepada  sahabat  yang  dipandang  dapat  menjelaskannya.  Sebagai contoh  penafsiran  Rasulullah  SAW  ketika  para  sahabat  menanyakan  maksud  firman Allah surat al-Anfâl ayat 60, yaitu kata  جىق, maka Rasulullah SAW menjawab makna kata جىق tersebut ًيرنا (panah).  Contoh  lain  ketika  para  sahabat  bertanya  tentang tafsiran kata اًهظ dalam surat al-An'âm ayat 82, maka Rasulullah SAW menerangkan kepada  mereka  bahwa  yang  dimaksud  dengan اًهظ dalam  ayat  ini  adalah  syirik. Rasulullah SAW  menguatkan  tafsirannya  sendiri dengan  firman  Allah  surat  Luqmân ayat 13 “ sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar" (Halim, 2002: 65).
Dari dua contoh penafsiran Rasulullah SAW di atas dipahami bahwa penafsiran yang dilakukan  Rasulullah  SAW  dengan  cara  menyampaikan  kembali  ayat  al-Qur`ân sehingga  dipahami  maksud  suatu  ayat  dengan  ayat  lain  oleh  para  sahabatnya  waktu itu.

## b. Tafsir pada Masa Sahabat
Setelah  Rasulullah  wafat,  muncullah  para  sahabat  untuk  menafsirkan  al-Qur`ân. Ada  sepuluh  mufasir  dari  kalangan  sahabat  yaitu  Abû  Bakr  al-Siddîq,  'Umar  bin Khaththâb,  'Usmân  bin  'Affân,  'Ali  bin  Abû  Thâlib,  'Abdullâh  bin  Mas'ûd, 'Abdullâh bin  'Abbâs,  Ubay bin Ka'ab, Zaid  bin  Tsâbit, Abû Mûsâ al-Asy'ariy dan 'Abdullâh  bin  Zubair.  Dari  sepuluh  orang  sahabat  tersebut,  yang  paling  terkenal adalah 'Abdullâh bin Mas'ûd, 'Abdullâh bin 'Abbâs dan Ubay bin Ka'ab (al-Khâlidî, 2002:  36).  Para  sababat  yang  tiga  inilah  yang  pada  akhirnya  yang  menjadi  pionir perkembangan tafsir sesudah masa ini.
Ada  beberapa  pendekatan  yang  digunakan  oleh  para  sahabat—yang  sekaligus menjadi  sumber—dalam  menafsirkan  al-Qur`ân.  Setidaknya,  menurut  al-Dzahabiy (t.th.:37)  ada  4,  yaitu  al-Qur`ân,  penafsiran  yang  dikembalikan  kepada  Nabi, pemahaman  dan  ijtihad  para  sahabat  dan  ahli  kitab  dari  golongan  Yahudi  dan Nashrani.
c. Tafsir pada Masa Tabi'in
Tiga  sahabat  yang  paling  berjasa  dan  terkenal  dalam  tafsir,  yaitu  'Abdullâh  bin Mas'ûd,  'Abdullâh  bin  'Abbâs  dan  Ubay  bin  Ka'ab,  mendirikan  madrasah  tafsir. Madrasah tafsir merekalah sebagai sarana menumbuhkembangkan tafsir al-Qur`ân di kalangan tabi'in.
Di  Mekkah,  di  antara  para  tabi'in  yang  belajar  tafsir  di  madrasah  tafsir  'Abdullâh bin 'Abbâs adalah Sâ'îd bin Jabîr, Mujâhid bin Jabîr, 'Ikrimah maulâ ibnu 'Abbâs, Thâwus bin Kaisân al-Yamâniy dan 'Atha' bin Abî Rabâh (Al-Dzahabiy, t.th: 101). Di  Medinah,  para  tabi'in  belajar  tafsir  pada  madrasah  tafsir  Ubay  bin  Ka'ab.  Di antara  mereka  adalah  Abû  al-'Âliyah,  Rafî'  bin  Mahrân  al-Riyâhiy,  Muhammad bin  Ka'ab  al-Qirzhiy,  Sa'îd  bin  al-Musayyab  dan  Zaid  bin  Aslam  (Al-Dzahabiy,
t.th: 114-117). Sedangkan para tabi'in di Kufah belajar pada madrasah tafsir yang diasuh  oleh  'Abdullâh  bin  Mas'ûd.  Yang  terkenal  di  antara  mereka  antara  lain 'Alqamah bin Qias al-Nakho'iy, Masrû' bin al-Ajda', Zirru bin Hubaisy, Abû 'Abd al-Rahman,  'Abdullâh  bin  Habîb  al-Salamiy,  al-Aswad  bin  Yazîd  al-Nakho'iy, 'Âmir  al-Sya'biy,  al-Hasan  al-Bashriy,  Qotâdah  bin  Di'âmah  al-Sadûsiy  dan 'Ubaidah al-Salmâniy (Al-Dzahabiy, t.th: 118-127).
Pendekatan  yang  digunakan  oleh  para  tabi'in—yang  sekaligus  menjadi  sumber— dalam  menafsirkan  al-Qur`ân  ada  5,  yaitu  pendekatan  al-Qur`ân,  penafsiran  yang berasal  dari  Nabi,  pemahaman  dan  ijtihad  para  sahabat,  ahli  kitab  dari  golongan Yahudi dan Nashrani dan ijtihad para tabi'in itu sendiri (Al-Dzahabiy, t.th: 99).
d. Tafsir pada Masa Tabi' tabi'in
Sebagaimana  halnya  tabi'in  yang  belajar  tafsir  dari  sahabat  atau  generasi  di  atas mereka,  para  tabi'  tabi'in  juga  belajar  tafsir  dari  para  tabi'in  yang  merupakan generasi  pendahulu  mereka.  Golongan  tabi'  tabi'in  ini  merupakan  generasi  ketiga tafsir  sesudah  generasi  sahabat  dan  tabi'in.  Kendatipun  mereka  belajar  dari  para tabi'in,  ada  juga  di  antara  mereka  yang  menulis  tafsir  mereka  sendiri  (al-Khâlidî, 2002: 37).
Di antara mufasir terkenal  pada golongan tabi' tabi'in  ini adalah Yazîd  bin  Hârûn al-Salamî,  Syu'bah  bin  al-Hajjâj,  Wakî'  bin  al-Jarâh,  Sufyân  bin  'Uyainah,  Ismâ'îl bin  'Abd  al-Rahmân  al-Sadî  al-Kabîr,  Muqâtil  bin  Sulaimân  al-Balkhî,  'Abd  al- Malik  bin  Juraij,  Abû  Bakr  bin  Abî  Syaibah,  'Abd  al-Razâq  bin  Himâm  al- Shon'âniy, Âdam bin Abî Iyyâs, Yahyâ bin Salâm al-Bishriy dan 'Abdu bin Hamid (al-Khâlidî, 2002: 38), (Al-Dzahabiy, t.th: 141).
Pada masa awal kemunculan ini, penafsiran al-Qur`ân disusun pendek-pendek dan tanpak  ringkas.  Hal  ini  dikarenakan  pada  masa  itu  penguasaan  bahasa  Arab  yang murni  cukup  untuk  memahami  gaya  dan  susunan  kalimat  dalam  al-Qur`ân. Tafsiran al-Qur`ân pada waktu itu tidaklah merupakan penafsiran al-Qur`ân secara keseluruhan,  tapi  disusun  berdasarkan  kebutuhan  dan  persoalan  yang  dicarikan jawabannya di dalam al-Qur`ân.
Ada  beberapa  poin  penting  yang  patut  dicatat  pada  masa  ini  yaitu  adanya  titik tolak mereka dalam melakukan penafsiran. Titik tolak tersebut  sekaligus yang digunakan sebagai pendekatan mereka dalam menafsirkan al-Qur`ân. Titik tolak tersebut adalah:
1) Menggunakan Pendekatan bi al-Ma'tsûr (periwayatan).
Sebagaimana  dijelaskan  sebelumnya  bahwa  sumber  utama  penafsiran  pada periode  ini  adalah  riwayat  yang  berasal  dari  Rasul,  shahabat  atau  tabi'in  dengan  jalur periwayatan  yang  biasa  digunakan  pada  waktu  itu.  Di  antara  tafsir  yang  menggunakan pendekatan ini adalah Tafsîr Qotâdah, Tafsîr Muqâtil, Tafsîr Sufyân al-Tsaurî dan Tafsîr 'Abd al-Razâq al-Shan'âniy (al-Khâlidî, 2002: 38).
Irhas
2) Menggunakan Pendekatan Bahasa.
Sebagian  mereka  yang  tergolong  dalam  periode  ini  menafsirkan  sebagian  kata- kata al-Qur`ân dengan pendekatan makna secara bahasa dan derivasinya. Sebagai penguat dari  penafsiran  mereka,  mereka  menggunakan syi'ir-syi'ir yang  biasa  mereka  sampaikan.
Di  antara  tafsir  yang  menggunakan  pendekatan  ini  adalah Majâz  al-Qur`ân oleh  Abû 'Ubaidah Ma'mar bin al-Matsniy, Ma'ânî al-Qur`ân oleh Abû al-Farrâ', Ma'ânî al-Qur`ân oleh al-Akhfasy dan Ta'wîl Musfkil al-Qur`ân oleh Ibnu Qutaibah (al-Khâlidî, 2002: 38).
Tentunya pendekatan ini tidak tercipta dengan sendirinya secara serta-merta. Akan tetapi,  ada  penggagas  awalnya.  Adapun  metode  pendekatan  tafsir  dengan  periwayatan diprakarsai  antara  lain  oleh  'Abdullâh  bin  'Abbâs,  Mujâhid  bin  Jabîr,  Qotâdah  dan  al- Hasan  al-Bashriy.  Sedangkan  tafsir  dengan  menggunakan  pendekatan  kebahasaan diprakarsai antara lain oleh Abû 'Ubaidah, al-Farrâ', al-Kisâ'iy, al-Akhfasy, Ibnu Qutaibah dan al-Zujâj (al-Khâlidî, 2002: 39).
Begitulah  sejarah  dan  perkembangan  penafsiran  pada  periode  awal  kemunculan tafsir. Ternyata upaya penafsiran dengan menggunakan sumber, metode dan corak tertentu sudah  mulai  ada  bibitnya  dari  awal  kemunculan  tafsir.  Upaya  yang  dilakukan  oleh generasi  pertama  inilah  yang  terus  dilanjutkan  oleh  generasi  selanjutnya  pada  fase permulaan.
2. Tafsir Pada Fase Permulaan (al-Ta'shîl)
Dinamakannya periode ini dengan fase permulaan (al-ta'shîl) adalah karena mulai periode inilah tumbuh penafsiran al-Qur`ân yang sitematis dan teratur. Kajian-kajian tafsir mulai analitis dan kreatif dan para mufasir mulai membuat rambu-rambu penafsiran. Pada periode  ini  juga  munculnya  tafsir  yang  sudah  mulai  berurutan  sesuai  dengan  urutan mushaf. Adalah al-Imâm al-Râ'id bin Jarîr al-Thabariy yang merupakan pionir dari periode ini.
Kalau  pada  fase  sebelumnya,  yaitu  fase  awal  kemunculan,  cara  penafsiran  yang tumbuh  dan  berkembang  ada  dua.  Para  pionir  dari  masing-masing  metode  ini  adalah berdiri  seindiri  dan  tidak  pernah  memakai  dan  mencampurkan  antara  pendekatan  tafsir secara  periwayatan  dengan  pendekatan  tafsir  secara  bahasa.  Maka  dalam  tafsir  secara periwayatan tidak akan ditemukan pendekatan kebahasaan. Begitu juga sebaliknya, dalam tafsir  yang  menggunakan  pendekatan  kebahasaan  tidak  akan  ditemukan  pendekatan periwayatan. Hal itulah yang bertahan sampai akhir peride awal kemunculan tafsir.
Pada fase permulaan bagi tafsir, hal di atas sudah menjadi sebuah persoalan. Maka muncullah Imâm al-Râ'id  bin  Jarîr al-Thabariy sebagai  pemprakarsa sebuah metode  yang mencoba menggabungkan kedua jenis pendekatan tafsir yang berkembang pada fase awal kemunculan tadi. Ibnu Jarîr al-Thabariy tidak hanya menggabungkan kedua pendekatan di atas,  tapi  juga  mencoba  memilah  dan  memilih  mana  dari  jenis  pendekatan  di  atas  yang paling  mendekati  kebenaran.  Oleh  karena  itu,  metode  ini  dinamakan  dengan  metode
kolektif ( عياجنا  جهًُنا ). Keistimewaan lain dari metode yang diusung oleh Ibnu Jarîr al- Thabariy  adalah  ia  sudah  tersistematis  berdasarkan  susunan  ayat,  surat  dan  susunan mushaf.  Metode  ini  ditetapkannya  sebagai  nama  bagi  kitab  tafsir  yang  disusunnya  yaitu kitab Jâmi' al-Bayân 'an Ta'wîl Ayy al-Qur`ân ( ٌارقنا يأ مٌوأت ٍع ٌاٍثنا عياج ) (al-Khâlidî, 2002: 40).
Ada tiga landasan pokok dalam metode yang diusung oleh Ibnu Jarîr al-Thabariy, yaitu:
a. Menggunakan Pendekatan Kebahasaan
Ibnu  Jarîr  al-Thabariy  menafsirkan  sebagian  kata-kata  al-Qur`ân  dengan  pendekatan makna  secara  semantik  dan  derivatif.  Ia  juga  menggunakan  sya'ir-sya'ir  Arab  yang dinilai  tinggi  aspek  bahasanya.  Dalam  hal  ini,  Ibnu  Jarîr  al-Thabariy  juga  merujuk kepada tafsir yang terdahulu yaitu Majâz al-Qur`ân oleh Abû 'Ubaidah Ma'mar bin al- Matsniy, Ma'ânî al-Qur`ân oleh Abû al-Farrâ', Ma'ânî al-Qur`ân oleh al-Akhfasy dan Ta'wîl Musfkil al-Qur`ân oleh Ibnu Qutaibah (al-Khâlidî, 2002: 40).

## b. Menggunakan Pendekatan Periwayatan
Ibnu  Jarîr  al-Thabariy  juga  menggunakan  sumber  periwayatan  yang  kuat  dan  selektif berupa  hadis  yang  berasal  dari  Nabi,  perkataan  atau  ijtihad  sahabat,  tabi'in  dan  tabi' tabi'in. Kitab tafsir yang menjadi rujukannya adalah Tafsîr Mujâhid, Tafsîr al-Sadî al- Kabîr, Tafsîr  Qotâdah, Tafsîr  Sufyân al-Tsaurî dan tafsir al-atsariy yang lainnya (al- Khâlidî, 2002: 41).
c. Melakukan Istinbath , Ijtihad dan Ta'wil
Sebuah  perbedaan  dengan  periode  sebelumnya.  Dalam  hal  ini,  di  samping menggabungkan  kedua  metode  terdahulu,  Ibnu  Jarîr  al-Thabariy  juga  melakukan istinbath hukum, berijtihad dan melakukan penta'wilan bagi ayat yang tidak ditemukan tafsiran secara bahasa dan secara periwayatannya (al-Khâlidî, 2002: 41).
Dari  ketiga  landasan  metode  di  atas,  nampak  adanya  perkembangan  metode  tafsir. Pada  fase  ini—di  samping  penggabungan  dua  pendekatan  tafsir  pada  periode sebelumnya—juga  ditemukan  sebuah  pendekatan  baru  yaitu  adanya  keberanian mufasir untuk melakukan istinbath , ijtihad dan ta'wil sendiri.

## 3. Tafsir pada Fase Perkembangan (al-Tafrî')
Setelah berlalu fase kedua, muncullah fase ketiga yaitu fase perkembangan tafsir. Ciri khas fase ini adalah muncul dan berkembangnya tafsir dari berbagai aspek. Penafsiran al-Qur`ân berkembang seiring dengan kemajuan ilmu dalam dunia Islam. Pada periode ini muncul  beraneka  corak  penafsiran  yang  berbeda-beda.  Setiap  mufasir  mengadakan pendekatan tafsir sesuai dengan kecenderungan ilmu yang mereka miliki.
Irhas
Ahli nahwu, seperti Abû  Hayyan,  al-Zujâj  dan  al-Wâhidî,  memfokuskan  kajian tafsir  al-Qur`ân  mereka  kepada  cabang  dan  pertikaian  di  kalangan  ahli nahwu .  Kaum rasionalis, seperti al-Fakhr al-Râzî, menafsirkan al-Qur`ân dengan pendekatan akal murni, perkataan  ahli  hikmah  dan  filosof.  Para  ahli  fikih,  seperti  al-Jashshâsh  dan  al-Qurthubiy, menafsirkan  al-Qur`ân  dengan  pendekatan  fikih  guna  menguatkan  dalil-dalil  fikih  dari segi  berbagai  cabang  ilmu  fikih  dan  menentang  pendapat  yang  bertentangan  dengan pendapat mereka. Ahli sejarah, seperti al-Tsa'labiy dan al-Khâzin, tidak melihat penafsiran al-Qur`ân kecuali dengan menyibukkan diri dalam menentukan mana yang benar dan yang salah tentang kisah-kisah dan berita-berita tentang salaf ditinjau dari segi tafsir.
Begitu  juga  dengan  golongan  mazhab  tertentu  dalam  teologi  yang  hanya memfokuskan kajian mereka guna mendukung pendapat mazhab mereka. Jika seandainya ada ayat yang bertentangan dengan pendapat teologi mereka, maka melakukan pemalingan (ta'wîl) terhadap  ayat  tersebut,  Mereka  yang  tergolong  ke  dalam  kategori  ini  seperti  al- Rummâniy,  al-Jubbâ'î,  al-Qâdhî  'Abd  al-Jabbâr  dan  al-Zamakhsariy  dari  Mu'tazilah 3 dan dari  golongan  Syi'ah  12 4 seperti  Mullâ  Mahsan  al-Kâsiy.  Para  ahli  tasawuf,  seperti  Ibnu 'Arabiy dan Abû 'Abd al-Rahmân al-Salamiy, melakukan kajian tafsir di bidang al-targhîb dan al-tarhîb .  Mereka  hanya  menguatkan  makna  ayat  yang  sesuai  dengan  aliran  tasawuf mereka (al-Khâlidî, 2002: 42-43).
Begitulah  yang  terjadi  pada  periode  ini.  Masing-masing  menafsirkan  al-Qur`ân dengan kecenderungan mereka sendiri. Setidaknya ada lima arahan atau corak tafsir pada periode ini, yaitu:
a. Tafsir dengan Pendekatan Periwayatan
Di  antara  kitab  tafsir  yang  menggunakan  pendekatan  ini  adalah  kitab  tafsir Bahr  al- 'Ulûm oleh  Abû  al-Laits  al-Samarqandiy, al-Kasyfu  wa  al-Bayân oleh  Abû  Ishâq  al- Tsa'labiy, al - Dar  al-Mantsûr  fî  Tafsîr  bi  al-Ma'tsûr oleh  Jalâl  al-Dîn  al-Suyûthî  dan Fath  al-Qodîr oleh  al-Syaukânî.  Mereka  di  atas  melakukan  penafsiran  berdasarkan jalur  riwayat  yang  selektif  dari  Nabi,  perkataan  para  sahabat,  tabi'in  dan  tabi'  tabi'in yang menjadi imam tafsir (al-Khâlidî, 2002: 43).
b. Tafsir dengan Pendekatan Balaghah
Di  antara  kitab  tafsir  yang  menggunakan  pendekatan  ini  adalah al-Kasysyâf oleh  al- Zamakhsyariy, al-Bahr  al-Muhît oleh  Abû  Hayyân  al-Andalusiy  dan al-Dar  al-
3 Mu'tazilah  adalah  aliran  teologi  dalam  Islam  yang  mempunyai  lima  prinsip  ajaran  yang  berbeda  dengan aliran  kalam  lainnya.  Kelima  prinsip  ajaran  itu  adalah  tauhid,  keadilan  tuhan,  janji  dan  ancaman,  amar ma'ruf nahi munkar dan manzilah baina manzilatain. LIhat Departemen Agama RI (1993: jilid ke-2, 86).
4 Syi'ah 12 atau yang dikenal dengan istilah Syi'ah Itsna 'Asyariyah adalah pengikut 12 imam yang mereka anggap  sebagai  pengganti  sah  nabi.  Itsna  'Asyarah  atau  12  imam  adalah  kelompok  utama  dalam  islam Syi'ah. Itsna 'Ayarah juga dikenal dengan imamiyah karena ajaran pokok mereka tentang perlunya imam bagi berdirinya komunitas muslim yang ideal dengan tuntunan wahyu ilahi. Istilah syi'ah pada umumnya ditujukan  kepada  12  imam  walaupun  ada  kelompok-kelompok  lain  seperti  Islamiliyyah  dan  Zaidiyyah yang juga termasuk dalam Islam syi'ah. Lihat Jhon L. Elposito (ed.) (2001: jilid ke-3, 23).
Mushawwan fî 'Ulûm al-Kitâb al-Maknûn oleh al-Samîn al-Halbiy. Dalam hal ini, para mufasir  di  atas  lebih  cenderung  memfokuskan  kajian  mereka  kepada  arahan  aspek bahasa dan sastra dan yang terkait dengan dua aspek tersebut (al-Khâlidî, 2002: 43).
c. Tafsir dengan Pendekatan Rasio
Di antara kitab tafsir yang menggunakan pendekatan ini adalah Mafâtîh al-Ghaib oleh Fakhru  al-Dîn  al-Râzî, Gharâib  al-Qur`ân  wa  Raghâib  al-Furqân al-Qamiy  al- Naysâbûriy, Anwâr  al-Tanzîl  wa  Asrâr  al-Ta'wîl oleh  al-Baidhâwiy, Madârik  al- Tanzîl wa Haqâiq al-Ta'wîl oleh al-Nasafiy, Lubâb al-Ta'wîl fî Ma'ânî al-Tanzîl oleh al-Khâzin, Irsyâd  al-'Aql  al-Salîmî  ilâ  Mazâyâ  al-Kitâb  al-Karîm oleh  Abû  Sa'ûd  al- 'Amadiy  dan Rûh  al-Ma'ânî oleh al-Alûsiy.  Para  mufasir  di  atas  cenderung menggunakan  kekutan  akal  ketimbang  pendekatan  yang  lain  dalam  membahas beberapa  persoalan  keagamaan  yang  mendasar  seperti  persoalan kalâm (al-Khâlidî, 2002: 44).
d. Tafsir dengan Corak Fikih
Di antara mufasir yang menggunakan pendekatan ini adalah al-Jashshâsh dari mazhab hanafi 5 dalam  tafsir al-Ahkâm  al-Qur`ân, al-Kiyâ  al-Harrâsiy  dari  kalangan  mazhab syafi'i 6 dalam  tafsir al-Ahkâm  al-Qur`ân dan  Abû  Bakr  bin  al-'Arabiy  dari  mazhab maliki 7 dalam  kitab al-Ahkâm  al-Qur`ân. Mereka  sangat  antusias  dalam membicarakan  persoalan  fikih  dari  ayat-ayat  yang  bermuatan  aspek  hukum. Sayangnya,  mereka  hanya  memfokuskan  diri  dalam  menguatkan  pendapat  mazhab mereka melemahkan pendapat mazhab lain yang menentang pendapat mazhab mereka (al-Khâlidî, 2002: 44).
e. Tafsir dengan Pendekatan yang Menyerupai Pendekatan al-Jâmi' yang Dilakukan oleh Ibnu Jarîr al-Thabariy
Di antara kitab tafsir yang menggunakan pendekatan ini adalah al-Tafsîr al-Wasît oleh al-Wâhidî al-Naisyâbûriy, al - Muharrar al-Wajîz fî Tafsîr al-Qur`ân al-'Azîz oleh Ibnu 'Athiyyah al-Andalûsiy, al-Jâmi' li Ahkâm al-Qur`ân, oleh al-Qurthubiy dan Tafsîr al- Qur`ân al-'Azhîm oleh  Ibnu Katsîr. Para  mufasir di  atas  dalam menyusun kitab  tafsir
5 Mazhab Hanafi adalah mazhab yang didirikan oleh imam Abu Hanifah. Sumber ajaran mazhab ini adalah al-Qur'an dan sunnah Rasul. Mazhab ini banyak menggunakan rasio. Oleh karena itu , juga disebut dengan mazhab aliran ra'yu. Lihat  Abdul Aziz Dahlan (ed.) (1996: jilid ke-2, 511).
6 Mazhab Syafi'i adalah mazhab pengikut Imam Syafi'i. Imam syafi'i sendiri pada awalnya adalah pengikut mazhab maliki. Ia juga pernah belajar dengan murid Abu Hanifah, Muhammad bin Hasan al-Sayaibaniy. Sumber ajaran mazhab ini adalah al-Qur'an dan sunnah. Dibandingkan dengan mazhab Hanafi dan Maliki, maka mazhab ini nampaknya sedikit mengkompromikan dua pemikiran di atas. (Dahlan (ed.), 1996: jilid ke-5, 1681-1682)
7 Mazhab  Maliki  adalah  mazhab  pengikut  Imam  Malik.  Sumber  mazhab  ini  adalah  al-Qur'an  dan  hadis. Hanya  saja  mazhab  ini  lebih  banyak  dikenal  dengan  sebutan  Ahlu  Hadis  dan  Ahlu  Ra'yi.  Dalam pembentukannya,  mazhab  ini  lebih  banyak  berorientasi  kepada  kemashlahatan  manusia  (Dahlan  (ed.), 1996: jilid ke-4, 1094).
Irhas
mereka  mengikuti  pola  yang  dipakai  oleh  Ibnu  Jarîr  al-Thabariy  (al-Khâlidî,  2002: 44).
4. Tafsir pada Fase Pembaharuan (al-Tajdîd)
Periode  ini  dimulai  pada  abad  ke-20  M  atau  abad  ke-14  H.  Pada  masa  ini  ada beberapa  pembaharuan  yang  terjadi  dalam  tafsir  seiring  dengan  terjadinya  pembaharuan dalam  dunia  Islam  di  antaranya  banyaknya  sentuhan  kebudayaan  dan  ilmu  pengetahuan modern ke dalam tafsir.
Yang  dimaksud  dengan  pembaharuan  di  bidang  tafsir  ini  adalah  pembaharuan yang benar, bebas dari unsur kepentingan kelompok atau mazhab tertentu, penafsiran ayat- ayat al-Qur`ân lebih diarahkan kepada kondisi saat itu namun tetap memperhatikan kaedah dan ketentuan dasar ilmu tafsir. Penafsiran yang tetap memelihara sesuatu yang dianggap baik pada masa lalu dan mengambil sesuatu yang baik dan belum ada sebelumnya. Bukan mengubah dilâlah ayat  al-Qur`ân,  dan  tidak  pula  mengikuti  hawa  nafsu  dalam menafsirkan al-Qur`ân (al-Khâlidî, 2002: 45).
Pembawa  pembaharuan  di  bidang  corak  tafsir  ini  adalah  Muhammad  Abduh.  Ia mengajar  di  sekolah  yang  khusus  mengkaji  dan  memahami  al-Qur`ân.  Corak  tafsir  yang diprakarsainya  diikuti  oleh  banyak  mufasir  yang  sezaman  dengannya  dan  sesudah zamannya. Di antara kitab tafsir yang dinilai menggandung corak ini adalah Mahâsin  al- Ta'wîl oleh Jamâl al-Dîn al-Qâsimiy, Tafsîr al-Qur`ân al-Hakîm oleh Muhammad Rasyîd Ridhâ, Fi Zhilâl al-Qur`ân oleh Sayyid Qutb, Adhwâ' al-Bayân fî Tafsîr bi al-Qur`ân oleh Muhammad  Thâhir  bin  'Âsyûr, al-Tafsîr  al-Maudhû'iy  al-Qur`ân  al-Karîm oleh Muhammad  al-Ghazâli, Tafhîm  al-Qur`ân oleh  Abû  al-A'lâ  al-Maudûdî, al-  Tafsîr  al- Hadîts oleh  Muhammad  'Izzah  Darûzah  dan al-  Tafsîr  al-Munîr oleh  Wahbah  al-Zuhailî (al-Khâlidî, 2002: 47).
Sampai sekarang, para ulama tafsir banyak menjadikan metode ini sebagai metode penafsiran mereka yang dengannya mereka punya panduan, kurikulum dan pokok pikiran tafsir mereka.

## Penutup
Begitulah  perkembangan  tafsir  dari  beberapa  fase  dan  periode.  Periodisasi  itu disusun  berdasarkan  perkebangan  upaya  yang  dilakukan  dalam  kerangka  penafsiran. Aturan  baku  tentang  pembagian  dan  pengelompokan  fase  dan  periodisasi  ini  belum  ada. Bisa saja ada pernyataan yang membagi perkembangan tafsir dari segi lain karena berbeda sisi  pandangnya.  Namun  yang  jelas,  dari  fase  dan  perkembangan  tafsir  di  atas  nampak bahwa  tafsir  itu  tumbuh  dan  berkembang  melalui  beberapa  proses  yang  semuanya  punya data dan bukti, yaitu  kitab tafsir. Dari  beberapa fase tafsir itu  nampak ada kelebihan  dan kekurangan masing-masing.

## Daftar Pustaka
Ahmad  ibn  FârisAbû  al-Husain  ibn  Zakariyyâ.  1994. Mu'jam  al-Maqâyisfî  al-Lughah ,
(naskah di- tahqîq oleh Syihâb al-DînAbû 'Amrû). Dâr al-Fikr. Beirut.
Dahlan,  Abdul  Aziz  (ed.).  1999. EnsiklopediHukum  Islam, Ichtiar  Baru  Van  Hoeve. Jakarta.
Departemen  Agama  RI.  1993. Ensiklopedi  Islam, Direktorat  Jenderal  Pembinaan Kelembagaan  Agama  Islam  Proyek  Peningkatan  Prasarana  dan  Sarana  Perguruan Tinggi Agama/ IAIN. Jakarta.
Al-Dzahabî, Muhammad Husain. t.th..) al-Tafsîr wa al-Mufassirûn. Dâr al-Fikr. Beirut.
Elposito,  Jhon  L.  (ed.).  2001. Ensiklopedi  Oxford  Dunia  Islam  Modern, (Diterjemahkan oleh Femmy Syahrani dkk.). Mizan. Bandung.
Halim, Abdul (ed.), 2002. Al-Qur'an Membangun Tradisi Kesalehan Hakiki. Ciputat Pers. Jakarta.
Ibn 'Âsyûr .t.th. al-Tahrîr wa al-Tanîw. t.tp.
Ibn  Manzhûr,  Abû  al-Fadhl  Jamâl  al-Dîn  Muhammad  bin  Mukarram  …  al-Afrîqî  al- Mishrî. 1990. Lisân al-‘Arab. Dâr Shâdir. Beirut.
Al-Khâlidî,  Shalâh  'Abd  al-Fattâh.  2002. Ta'rîf  al-Dârisîn  bi  manâhij  al-Mufassirîn. Dâr al-Qalam. Damaskus.
Nawawi,  Rif'at  Syauqi  dan  M.  Ali  Hasan.  1992. Pengantar  IlmuTafsir. Bulan  Bintang.
Jakarta.
Al-Suyûthiy, Jalâl al-Dîn. 1979. Al-Itqân fî Ulûm al-Qur'ân. Dâr al-Fikr. Beirut.
Al-Tsabt,  Khâlid  bin  Utsmân.  1997. Qowâ'id  al-Tafsîr  Jam'an  wa  Dirâsasatan. Dâr  ibn 'Affân. Arab Saudi.
Al-Zarkasiy, Badr al-Dîn Muhammad bin 'Abdullâh. 1988, Al-Burhân fî 'Ulûm al-Qur'ân. Dâr al-Fikr. Beirut.
Al-Zarqânî,  Muhammad  Abd  al-Azhîm.  1995. Manâhil  al-'Irfân  fî 'Ulûm  al-Qur'ân. Dâr Ihya' al-Turats al-Arabiy. Beirut.