Gondang: Jurnal Seni dan Budaya,  Vol. 5, No. 2, Desember 2021 : 213-221 DOI: https://doi.org/10.24114/gondang.v5i2.29567
Gondang: Jurnal Seni dan Budaya
Available online http://jurnal.unimed.ac.id/2012/index.php/GDG
Perspektif Hipersemiotika pada Pertunjukan Sori in the Land of Lembuna Karya Flying Balloons Puppet dan Gwen Knox

## Hypersemiotic Perspective on Sori in the Land of Lembuna Performance by Flying Balloons Puppet and Gwen Knox
Alma’ieda 1)* , I Nyoman Murtana 2)
Program Studi Penciptaan dan Pengkajian Seni, Pascasarjana Institut Seni Indonesia Surakarta

## Abstrak
Pertunjukan Sori  in  the  Land  of  Lembuna karya  Flying  Ballons  Puppet  dan  Gwen  Knox  menghadirkan  wacana fenomena pencemaran  lingkungan  sungai  dengan  terkemas eksploratif  dan  imajinatif.  Metode analisis  dilakukan dengan  perspektif  hipersemiotika  yang  bersifat  kualitatif-interpretatif,  Peninjauan  terhadap  tanda-tanda  yang dihadirkan  dalam  pertunjukan  dilakukan  dengan  perspektif  hipersemiotika.  Analisis  perspektif  hipersemiotika yang  digunakan  berupa  muatan  tanda  daur  ulang  (recycled  sign)  dari  tanda-tanda  yang  dihadirkan pertunjukannya. Lembuna karakter yang merepresentasikan mitos Lembudana dan Lembudini, sebagai realitas di masa lalu, direkontekstualisasikan ke dalam realitas masa kini dengan adanya Monster Plastik sebagai representasi dari realitas masa kini, yang menggambarkan pencemaran lingkungan oleh sampah-sampah plastik yang banyak menumpuk di sungai-sungai dan menganggu ekosistem sungai. Kehadiran keduanya melebur membentuk realitas baru dalam bentuk pertunjukan, sehingga antara tanda dan realitas, maupun realitas dan non-realitas sulit untuk dibedakan.
Kata Kunci : Hipersemiotika, Teater Boneka, Tanda Daur Ulang

## Abstract
Sori in the Land of Lembuna Performance by Flying Balloons Puppet and Gwen Knox presenting a discourse of river habitat  polution  phenomenon  packed  as  explorative  and  imaginative.  Analytical  method  done  with  hypersemiotic perspective which qualitative interpretative. The review on signs that were present in the performance is done with hypersemiotic perspective. Hypersemiotic perspective analysis used are content of recycled signs that were present in the  performance.  Lembuna  is  a  character  representing  the  myth  of  Lembudana  and  Lembudini,  as  a  past  reality, recontextualized into present reality in the form of a Plastic Monster as  a representative of environmental pollution from  plastic  wastes  piling  up  in  the  river  ecosystem.  The  present  of  both  merge  into  new  reality  in  the  form  of  a performance, so between signs and reality, even reality and non reality are hard to be distinguished.
Keywords : Hypersemiotic, Puppet Theatre, Recycled Sign
How to Cite : Alma’ieda , Murtana, I.N. (2021). Perspektif Hipersemiotika pada Pertunjukan Sori in the Land of Lembuna karya Flying Balloons Puppet dan Gwen Knox. Gondang: Jurnal Seni dan Budaya, 5 (2): 213-221.
* Corresponding author
E-mail: tecchi.maii@gmail.com
ISSN 2549-1660 (Print) ISSN 2550-1305 (Online)

## PENDAHULUAN
Pertunjukan Sori  in  the  Land  of Lembuna karya  Flying  Balloons  Puppet merupakan  suatu  pertunjukan  teater boneka yang dipentaskan dalam rangkaian event  Pesta  Boneka  6  Internasional Biennale Puppet Festival pada 14 Oktober 2018.  Pertunjukan  ini  hasil  kolaborasi dengan  seorang  seniman  asal  Australia, yakni Gwendolyn Knox, atau lebih dikenal dengan  panggilan  Gwen  Knox.  Lokasi pertunjukannya  memiliki  kemenarikan tersendiri, yaitu di kolam kering (empang) area  pesawahan  di  Desa  Kepek,  Bantul, Yogyakarta.
Pertunjukan  tersebut  menghadirkan semacam  refleksi  akan  fenomena  yang terjadi  di  lingkungan  sekitar.  Kisahnya bersifat  imajinatif  dengan  keberadaan tokoh-tokohnya, yakni dua orang manusia terdiri dari Nenek dan seorang anak gadis, Lembuna  seekor  makhluk  berbadan  ular dengan kepala berbentuk Lembu, Monster Plastik,  Buaya  Putih  dan  Otter.  Inti ceritanya  berpusat  pada  penggambaran dampak  dari  membuang  sampah  plastik ke  sungai.  Sebagaimana  dikemukakan dalam  riset  yang  dilakukan American Association for the Advancement of Science (AAAS)  bahwa  sekitar  delapan  juta  ton sampah  plastik  beredar  di  lautan  dunia setiap tahunnya. Indonesia sendiri menyumbang sekitar 3,5 ton plastik (BBC, 2018).  Sampah-sampah  plastik  yang  di buang  ke  danau  atau  sungai  terbawa hingga  lautan.  Hal  ini  dapat  merusak ekosistem laut, seperti yang tergambarkan dapat  pertunjukan Sori  in  the  Land  of Lembuna , makhluk-makhluk yang hidup di sungai  terjerat  plastik  dan  terancam kehidupannya.
Bentuk mitos biasanya berupa narasi yang  karakter-karakter  utamanya  para dewa, pahlawan, ataupun  makhluk  mistis, yang  plotnya  berputar  pada  asal-muasal benda-benda atau di sekitar makna benda- benda  dan  settingnya  dunia  metafisika yang  dilawankan  dengan  dunia  nyata (Danesi,
2011:
167). Barthes
mengungkapkan  bahwa  mitos  merupakan sebuah pesan. Berbedahalnya dengan yang disampaikan  Danesi,  menurut  Barthes segala  hal  dapat  menjadi  mitos  asalkan disajikan oleh sebuah wacana. Mitos tidak ditentukan  oleh  objek  pesannya,  namun oleh cara  mengutarakan  pesan  itu sendiri (Barthes,  2011:  152).  Kedua  pendapat tersebut  memiliki  andil  yang  penting dalam  proses  representasi  ke  dalam bentuk suatu karya seni, dalam menghadirkan  wacana-wacana  berupa makna yang ingin disampaikan. Sebagaimana  yang  dilakukan  Flying Balloons  Puppet  dan  Gwen  Knox  dalam menciptakan  karya  pertunjukan  teater bonekanya, wacana-wacana yang dihadirkan  terkemas  dengan  eksploratif sekaligus imajinatif.
Relasi  wacana-wacana  yang  hadir dalam  bentuk  karya  seni,  tidak  terlepas dari  pandangan  dan  keadaan  masyarakat sosial.  Keadaan  masyarakat  Indonesia sekarang ini mempengaruhi cara pandang dan mendefinisikan seni, serta perubahan fungsi  seni  dalam  masyarakat  kekinian. Piliang  (2003:  62) mengemukakan  bahwa terjadinya  perubahan  dari  masyarakat industri  menuju  post-industri,  dan  dari kebudayaan modern menuju post-modern, peralihan-peralihan  ini  mempengaruhi kesalingberkaitan  antara  manusia  dan kebudayaan. Mempengaruhi pula bagaimana  makna-makna  dimuat  dalam karya  seni  dan  dikomunikasikan  dalam media (massa). Oleh karena itu, peninjauan terhadap makna-makna dalam karya seni tidak terlepas dari tanda-tanda yang  dihadirkan.  Pergeseran  yang  terjadi pada kondisi masyarakat perlu dipertimbangkan  secara  serius  dalam konteks  penciptaan  seni,  karena  secara langsung  mempengaruhi  cara-cara  karya seni  diproduksi  serta  proses  seni  itu sendiri.
Keterkaitan antara kondisi masyarakat  konsumtif  dengan  tanda- tanda yang dihadirkan dalam pertunjukan Sori in the Land of Lembuna memungkinkan  peninjauan  dilakukan
dengan
perspektif hipersemiotika. Hipersemiotika  adalah  sebuah  ilmu tentang  produksi  tanda  yang  melampaui realitas, yang berperan dalam membentuk dunia  hiperrealitas.  Dunia  hiperrealitas, dalam  hal  ini  adalah  dunia  melampaui, yang tercipta akibat penggunaan hypersign dan sistem tanda yang melampaui ( hyper- signification ) dalam penggambaran realitas,  sehingga  perbedaan  antara realitas-non  realitas,  tanda-realitas  di dalamnya  menjadi  lebur  (Piliang,  2003: 54).  Dengan  demikian,  tanda-tanda  yang terkemas (keberadaan puppet itu sendiri) dengan  eksploratif  sekaligus  imajinatif dalam  pertunjukan Sori  in  the  Land  of Lembuna akan  ditinjau  dari  perspektif hipersemiotika.
Masing-masing karakter puppet dalam  pertunjukan Sori  in  the  Land  of Lembuna merepresentasikan realitas yang ada  di  sekeliling.  Analisis  perspektif hipersemiotika  yang  digunakan  berupa muatan  tanda  daur  ulang  (recycled  sign) dari tanda-tanda yang dihadirkan pertunjukannya. Tanda daur ulang ( recycled  sign )  merupakan  tanda  yang digunakan  untuk  menjelaskan  peristiwa- peristiwa masa lalu (dalam konteks ruang, waktu,  dan  tempat  yang  khas),  yang digunakan  untuk  menjelaskan  peristiwa masa  kini.  Terjadi  semacam  proses dekontekstualisasi  tanda,  yaitu  tanda- tanda  masa  lalu  dicabut  dari  konteks ruang  waktu  aslinya  (budaya,  manusia, dan makna aslinya), lalu didaur ulang atau direkontekstualisasi  ke  dalam  ruang waktu  baru  untuk  berbagai  tujuan, kepentingan, dan strategi tertentu (Piliang, 2012: 56).
Lembuna  sebagai  karakter  yang merepresentasikan mitos Lembudana dan Lembudini,  sebagai  realitas  di  masa  lalu, direkontekstualisasikan  ke  dalam  realitas masa  kini  dengan  adanya  Monster  Plastik sebagai  representasi  dari  realitas  masa kini,  yang  menggambarkan  pencemaran lingkungan  oleh  sampah-sampah  plastik yang  banyak  menumpuk  di  sungai-sungai dan menganggu ekosistem sungai. Kehadiran keduanya melebur membentuk
realitas  baru  dalam  bentuk  pertunjukan, sehingga  antara  tanda  dan  realitas, maupun  realitas  dan  non-realitas  sulit untuk dibedakan.

## METODE PENELITIAN
Metode  analisis  dilakukan  dengan perspektif  hipersemiotika  yang  bersifat kualitatif-interpretatif,  yaitu  metode  yang memfokuskan pada tanda dan teks sebagai objek  kajian,  serta  bagaimana  peneliti menafsirkan dan memahami kode (decoding)  di  balik  tanda  dan  teks tersebut  (Piliang,  2003:  270).  Metode analisis ini digunakan untuk mengidentifikasi tanda dalam pertunjukan, serta muatan hipersemiotika yang dihadirkan dalam pertunjukan Sori in the  Land  of  Lembuna .  Interpretasi merupakan  proses  yang  mengantarai  dan menyampaikan pesan secara eksplisit dan implisit  yang  termuat  dalam  realitas (Rohidi, 2011: 223).
Pertunjukan Sori  in  the  Land  of Lembuna hadir dalam bentuk rekontekstualisasi mitos ke dalam realitas baru yang  lebih  kontekstual  dengan  masa kini,  sehingga  peninjauan  dilakukan dengan perspektif hipersemiotika. Sebagaimana  yang  dikemukakan  Piliang (2003:  53)  bahwa  dunia  hipersemiotika tidak  dapat  dipisahkan  dari  dunia hiperrealitas — yaitu sebuah dunia realitas yang  konstruksinya  tidak  terlepas  dari produksi  dan  permainan  bebas  tanda- tanda  yang  melampaui  ( hypersign ) — sebuah  tanda  yang  melampaui  prinsip, definisi,  struktur,  dan  fungsinya.  Dunia hiperrealitas  dipandang  sebagai  dunia perekayasaan  realitas  lewat  hypersign. Menurut  Baudrillard  (Piliang,  2003:  53) tanda-tanda  yang  hadir  dalam  wujud hypersign  yang  dikontruksi  sebagai komoditi  dalam  wacana  kapitalisme menuntut  adanya  pengemasan,  pesona, kejutan,  provokasi  dan  daya  tarik  sebagai logika  komoditi  itu  sendiri.  Tanda-tanda yang  hadir  merupakan  bagian  dari  dunia realitas  yang  dikombinasikan  dengan tanda  yang  bukan  realitas  (fantasi, imajinasi,  ideologi)  sehingga  menciptakan
semacam  realitas  baru,  yakni  karya  seni itu sendiri.
Hipersemiotika,  dengan  demikian, adalah  sebuah  ilmu  tentang  produksi tanda  yang  melampaui  realitas,  yang berperan  dalam  membentuk  dunia hiperrealitas.  Dunia  hiperrealitas,  dalam hal  ini  adalah  dunia  melampaui,  yang tercipta akibat penggunaan hypersign dan sistem  tanda  yang  melampaui  ( hyper- signification ) dalam penggambaran realitas,  sehingga  perbedaan  antara realitas  dan  non-realitas,  serta  tanda  dan realitas  di  dalamnya  menjadi  lebur (Piliang,  2003:  54).  Dengan  demikian, tanda-tanda  yang  terkemas  (keberadaan puppet itu  sendiri)  dengan  eksploratif sekaligus  imajinatif  dalam  pertunjukan Sori in the Land of Lembuna akan ditinjau dari perspektif hipersemiotika.
Menganalisis  tanda  yang  dihadirkan terkait  hal-hal  yang  direpresentasikan puppet  sebagai  sintesis  atas  realitas  yang sebenarnya,  untuk  melihat  muatan  daur ulang  atau  rekontekstual  dari  tanda  yang bersifat  hiper  atau  melampaui.  Terjadi semacam proses dekontekstualisasi tanda, yaitu  tanda-tanda  masa  lalu  dicabut  dari konteks  ruang  waktu  aslinya  (budaya, manusia,  dan  makna  aslinya),  lalu  didaur ulang  atau  direkontekstualisasi  ke  dalam ruang  waktu  baru  untuk  berbagai  tujuan, kepentingan,  dan  strategi  tertentu.  Motif daur ulang ini terkait upaya menghadirkan kembali  masa  lalu  dalam  konteks  masa kini  lewat  penghadiran  tanda-tandanya. Kecenderungan  semacam  ini  dikategori- kan  Umberto  Eco  sebagai  bagian  dari hiperrealitas. Di sisi lain, daur ulang tanda- tanda  masa  lalu  dapat  digunakan  sebagai topeng  realitas,  yaitu  menggambarkan suatu  realitas  yang  sesungguhnya  tidak seperti  yang  digambarkan.  Tanda-tanda seperti  ini  dikategorikan  oleh  Baudrillard sebagai hypersign atau merupakan bagian dari dunia hiperrealitas.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Cerita Sori in the Land of Lembuna Lakon Sori  in  the  Land  of  Lembuna menceritakan  tentang  Sori,  seorang  anak perempuan  remaja  yang  suka  membuang sampah ke sungai. Larangan Neneknya tidak didengar. Suatu saat, Sori dibuat tercebur oleh makhluk penghuni sungai, Lembuna, sesosok makhluk  berbentuk  ular  dengan  berkepala lembu.  Sori  masuk  dalam  dunia  lain  yang dikuasai oleh Lembuna. Dunia tersebut tidak lain  adalah  di  dalam  sungai  itu  sendiri.  Di dunia  Lembuna,  plastik-plastik  bertebaran membuat  gerakan  yang  terbawa  arus  air. Makhluk-makhluk  lainnya  yang  terdapat  di dunia Lembuna, yakni Otter dan Buaya Putih. Sesosok  makhluk  Monster  Plastik  muncul, memuntahkan plastik-plastik hingga membuat Otter dan Buaya Putih terjerat. Sori menolong mereka. Monster plastik marah dan menyerang  Sori.  Lembuna  datang  menolong. Terjadilah  pertikaian  antara  mereka  hingga Monster  Plastik  terkalahkan.  Akhirnya  Sori membantu  Lembuna  membersihkan  plastik- plastik  yang  berserakan akibat  ulah Monster Plastik.  Sori  merindukan  Neneknya  tetapi tidak  tahu  bagaimana  caranya  keluar  dari dunia  tersebut.  Otter,  Buaya  Putih  dan Lembuna  berkumpul  membantu  Sori  keluar dari  dunia  tersebut  untuk  bertemu  kembali dengan Neneknya.
Perspektif
Hipersemiotika
pada
Pertunjukan Sori in the Land of Lembuna Fenomena  di masa lalu yang diwacanakan pertunjukan Sori in the Land of Lembuna berupa  suatu  kisah  malapetaka  di Brebes,  tepatnya  berposisi  di  Sungai  Pemali. Malapetaka  yang  terjadi  berupa  banyaknya berjatuhan korban meninggal akibat tenggelam  di  sungai  tersebut.  Korban  yang meninggal  dipercaya  bahwa  sebagian  besar adalah  bukan  masyarakat  asli  atau  berasal dari luar wilayah. Kisah malapetaka tersebut menciptakan kepercayaan di antara masyarakat bahwa adanya makhluk bernama Lembudana dan Lembudini sebagai penunggu
Sungai  Pemali  yang  meminta  tumbal (Andariati, 2019).
Kisah Sungai Pemali tidak terlepas dari Kabupaten  Brebes.  Di  antara  Salem- Bantarkawung  terdapat  gunung  bernama Baribis,  dari  gunung  tersebut  mengalir  mata air yang melalui dataran rendah menuju utara dan  bermuara  di  laut  Jawa.  Sungai  Pemali adalah sungai terbesar yang ada di Kabupaten Brebes  dengan  panjang  kurang  lebih  125,4 km. Sungai Pemali berhulu di Desa Winduaji, Kecamatan  Paguyangan,  Kabupaten  Brebes dan  bermuara  di  Laut  Jawa.  Keyakinan masyarakat  terhadap  mitos  sering  dikaitkan dengan adanya korban yang tenggelam di kali tersebut.  Kuatnya  kepercayaan  terhadap mitos  yang  berkembang  di  Sungai  Pemali, tidak  bisa  dilepaskan  dari  adanya  berbagai peristiwa  yang  telah  terjadi  ratusan  tahun yang  lalu.  Pada  mulanya  Sungai  Pemali bernama  Baribis.  Sungai  Baribis  yang bergabung  dengan  anak-anak  sungainya merupakan  sungai  terbesar  di  pantai  utara Jawa, khususnya daerah Brebes (Sejarah Kab Brebes, 2011: 17).
Pada  zaman  dahulu,  sungai  Baribis dianggap  sebagai  sungai  yang  sakral,  dan menurut tradisi lisan sungai tersebut banyak dihuni oleh buaya. Orang tua terdahulu sering melarang  anak  cucunya  untuk  mendatangi ataupun  menggunakan  sungai  tersebut. Larangan dan pantangan orang tua terhadap sungai  Baribis  secara  legendaris  dikaitkan dengan peristiwa perang Arya Bangah dengan Ciung  Wanara  yang  terekam  dalam  teks Babad  Tanah  Jawi,  yang  merupakan  versi Jawa  dan  cerita  rakyat  Sunda  (Sejarah Mentalis  Brebes,  2009:  39).  Orang  tua melarang  maka  sungai  tersebut  dikenal dengan  nama  Pemali  atau  Cipamali,  yang sekarang  masyarakat  lebih  mengenalnya dengan  nama  Sungai  Pemali.  Sungai  Pemali merupakan  sungai  yang  disakralkan  oleh masyarakat Brebes, karena dianggap keramat dan angker (Brebesnesia, 2017). Hal tersebut terjadi  karena adanya  mitos atau  cerita lisan yang  sudah  berkembang  di  kalangan masyarakat.  Tempat  yang  sakral  dan dipercaya  sangat  angker  oleh  masyarakat adalah  di  antara  jembatan  utama  yang menjadi  penghubung  jalan  pantura  dan  rel
kereta  api  yang  terletak  di  sebelah  selatan jembatan.  Masyarakat  percaya  bahwa  ada makhluk  halus  berupa  siluman  Lembudana dan  Lembudini,  yaitu  siluman  buaya  putih dan  sebangsanya  yang  menunggu  Sungai Pemali.  Masyarakat  yang  tinggal  di  sekitar sungai  mengatakan  bahwa  Lembudana  dan Lembudini  merupakan  makhluk  halus  yang berbadan  ular  dengan  kepala  kerbau (Brebesnesia, 2017).
Wacana  yang  dihadirkan  dalam pertunjukan Sori  in  the  Land  of  Lembuna diciptakan  tidak  serta  merta  menekankan pada konstruksi kisah malapetaka yang begitu ironi ataupun latar sejarah dari Sungai Pemali. Melainkan  direkonstruksi  ke  dalam  bentuk wacana  lain  yang  dianggap  lebih  relevan dengan  masyarakat  kekinian.  Rekonstruksi atas wacana masa lalu ke dalam wacana baru memungkinkan  analisis  dilakukan  dengan tanda  daur  ulang  dalam  perspektif hipersemiotika. Piliang (2012: 292) memaparkan  bahwa  tanda  daur  ulang merupakan tanda di masa lalu dalam konteks ruang,  waktu  dan  tempat,  yang  digunakan untuk  menjelaskan  peristiwa  di  masa  kini dalam konteks yang berbeda.
Karakter puppet pada pertunjukan Sori in  the  Land  of  Lembuna dihadirkan  sebagai gambaran  atas  fenomena  realitas. Fenomena malapetaka  yang  terjadi  di  Sungai  Pemali menjadi  penanda  atas  keadaan  sungai  yang ‘memakan’  korban  jiwa.  Fenomena  tersebut menimbulkan  kepercayaan  di  masyarakat bahwa  malapetaka  tidak  serta  merta  terjadi, hingga  menimbulkan  anggapan  adanya makhluk  penunggu  di  Sungai  Pemali. Kepercayaan  seperti  ini  seringkali  terjadi  di antara  masyarakat  lokal.  Apalagi  masyarakat lokal yang menganut atau masih terpengaruh kepercayaan  animisme.  Upacara  ritual  tolak balak  dalam  kepercayaan  Hindu  yang  biasa dilakukan  ialah  dengan  membuat  sesaji kerbau untuk memohon ampunan bagi warga masyarakat,  serta  terbebas  dari  penderitaan dan malapetaka. Kepala kerbau akan dikubur untuk  menangkal  bencana  (Unan-unan Masyarakat  Tengger,  2018).  Meski  tidak  ada ritual tolak balak yang dilakukan masyarakat Brebes,  namun  masyakatat  kerap  mengubur kepala  kerbau  ketika  akan  membangun
ataupun  memperbaiki  sungai  agar  tidak memakan korban jiwa (Andariati, 2019).
Kepercayaan masyarakat Brebes mengenai  makhluk  penunggu  Sungai  Pemali menjadi  bentuk  rekonstruksi  atas  fenomena yang terjadi. Malapetaka kematian merupakan  suatu  yang  abstrak  sehingga muncul  penggambaran  atas  suatu  yang abstrak menjadi berwujud, yaitu Lembudana dan  Lembudini.  Sosok  makhluk  tersebut dipercaya  berbentuk  ular,  berkepala  lembu. Masyarakat mempercayainya dengan menyebut  Lembudana  dan  Lembudini sebagai  makhluk  ular  berkepala  kerbau (Andariati, 2019).
Sosok Lembudana dan Lembudini yang berbentuk ular berkepala lembu mengingatkan pada sosok makhluk mitos dari cerita mitologi Hindu, sebagaimana yang telah dijelaskan  pula  pada  sub-bab  sebelumnya. Nama Lembudini memiliki kemiripan dengan Lembu  Nandini  dalam  kepercayaan  Hindu, yaitu wahana dari Dewa Siwa. Lembu Nandini merupakan  lembu  atau  sapi  putih  yang dianggap  suci  (Darmayasa,  1993:  1).  Ular dalam kepercayaan
Hindu
dipercaya mewakili  keabadian,  materialitas,  kehidupan serta  kematian  (Pasramanganesa,  2015). Berdasarkan  kepercayaan  Jawa  Kuno  ular sering  juga  dihubungkan  dengan  air  sebagai sarana pertanian dan kesuburan (Historia.id). Oleh  karenanya,  sosok  Lembudana  dan Lembudini  merupakan  makhluk  gabungan yang  dapat  dimaknai  mewakili  kesucian, kesuburan dan juga kematian.
Namun  tidak  dapat  dipungkiri,  bila dirunutkan dan berdasarkan sumber-sumber yang  terkait,  antara  bencana  yang  terjadi  di Sungai Pemali, ritual sesaji tolak balak, dengan nama  dari  makhluk  mitos  kepercayaan masyarakat  (Lembudana  dan  Lembudini) memiliki kerancuan. Lembu merupakan sapi, hewan yang dianggap suci dalam kepercayaan Hindu  (Darmayasa,  1993:  1),  sedangkan kerbau dalam bahasa sangsekerta merupakan Mahisa,  hewan  agung  yang  memang  biasa disajikan  sebagai  tolak  balak  (Unan-unan Masyarakat  Tengger,  2018).    Terjadi kekeliruan dalam menyebut Lembudana dan Lembudini  sebagai  makhluk  berkepala
kerbau,  sedangkan  namanya  berawalan ‘lembu’.  Terlihat adanya  kerancuan  serta pergeseran  makna  terhadap  memahami sebutan  ‘lembu’.  Berdasarkan  latar  histori yang  dipercaya  masyarakat  Hindu,  sesaji kerbau  dilakukan  untuk  tolak  balak,  dan lembu  atau  sapi  tidak  mungkin  dijadikan sesaji balak. Mitos Lembudana dan Lembudini seakan  mewujud  menjadi  sosok  balak  atau bencana  yang  terjadi  dengan  banyaknya korban  (tumbal)  yang  meninggal  setiap tahunnya.
Sosok  Lembudana  dan  Lembudini dihadirkan  oleh  seniman  dalam  pertunjukan Sori  in  the  Land  of  Lembuna sebagai  sosok bernama  Lembuna.  Lembuna  digambarkan sebagaimana  kepercayaan  aslinya,  yaitu makhluk ular berkepala lembu, namun secara visual  puppet  kepala  lembu  pada  Lembuna kurang tergambarkan dengan jelas.
Gambar 1. Potret Lembuna (Sumber: Alma’ieda, 2018)
Pertunjukan Sori in the Land of Lembuna menghadirkan  karakter  Lembuna  tidak sejahat Lembudana dan Lembudini. Penyesuaian karakter yang dibuat mempengaruhi penceritaan secara keseluruhan.  Lembuna  sejak  adegan  awal digambarkan  bersahabat  dengan  manusia, yang  dihadirkan  dalam  adegan  antara Lembuna  dan  Nenek.  Karakter  Lembuna sebagai  makhluk  mitos  tradisi  dihadirkan seolah setara dengan hewan-hewan penghuni sungai  lainnya,  namun  mewakili  suara makhluk-makhluk  (binatang)  sungai  yang tercemar  sampah-sampah plastik.

## Gambar 2. Potret Monster Plastik
(Sumber: Alma’ieda, 2018)
Pertunjukan Sori in the Land of Lembuna juga  menghadirkan  Monster  Plastik  sebagai bentuk  konstruksi  baru  atas  sosok  Lembuna (Lembudana  dan  Lembudini  yang  aslinya jahat  atau  membawa  malapetaka).  Monster Plastik  merupakan  sosok  makhluk  yang terbentuk dari plastik-plastik yang membentuk  sosok  besar,  bermata  bulat  dan bergigi runcing seperti Barong. Sosok Barong dalam  kepercayaan  Hindu  Bali  merupakan simbol  dari  kebajikan  atau  dharma.  Namun keduanya memiliki karakter yang berkebalikan.  Apabila  sosok  Lembudana  dan Lembudini  dikenal  sebagai  makhluk  yang membawa  petaka  bagi  manusia,  Monster Plastik  digambarkan  sebagai  makhluk  yang membawa  petaka  bagi  makhluk  sungai,  dan dapat membawa petaka juga bagi manusia.
Konteks  realitas  di  masa  lalu  yang terlihat dari penghadiran mitos Sungai Pemali, bila  dilihat  dari  urgensi  kondisi  pencemaran lingkungan sungainya masih terbilang rendah hingga sedang, karena masyarakat Kabupaten Brebes  masih  menggunakan  air  dari  Sungai Pemali  sebagai  sumber  air  bagi  sektor kehidupan masyarakatnya. Kondisi pencemaran lingkungan sungai yang terbilang urgensi  cenderung  terlihat  pada  sungai- sungai  yang  berada  di  wilayah  perkotaan dengan  tingkat  sektor  industri  yang  tinggi. Oleh karena itu, realitas yang diadaptasi oleh seniman  hanya  pada  penggambaran  atas sosok mitos Lembudana dan Lembudini, yang direkontekstualisasikan  dengan  wacana  isu pencemaran sungai dan lautan akibat sampah plastik di berbagai daerah.
Pertunjukan Sori  in  the  Land  Lembuna berfokus  pada  dampak  dari  pencemaran sungai  (dunia  air)  akibat  penumpukan sampah  plastik  yang  diproduksi  sekaligus digunakan  manusia  setiap  harinya.  Pada kepercayaan  Hindu  tentang  adanya  Dewa Baruna  sebagai  penguasa  lautan,  bibit penyakit  dan  arah  barat  semesta.  Apabila Dewa  Baruna  tidak  berkenan  dengan  ulah manusia yang mengotori lautan atau merusak keseimbangan  alam  maka  disebarkannya bibit  penyakit  berupa  epidemi.  Maka  dalam ritual  kepercayaan  Hindu  dilakukan  mandi suci di laut untuk menetralisir segala macam wabah penyakit. Beberapa golongan masyarakat Hindu juga melarung sedekah ke lautan  sebagai  penghormatan  menghaturkan segala  hasil  bumi  ke  lautan  kepada  Dewa Baruna (Hindu Times, 2020).
Kini,  pencemaran  sampah,  material beracun hingga limbah nuklir yang terjadi di lautan  membuat  dewa  penguasa  laut  tidak berkenan.  Sekalipun  Dewa  Baruna  tidak menerima dampak dari pencemaran sampah- sampah namun banyak dari biota laut, mulai dari  planton,  ikan-ikan  kecil  menjadi  korban limbah-limbah hasil karya manusia. Menurut kitab suci Atharwa Weda, sebagai abdi Tuhan Sri  Krishna  yang  menguasai  lautan  untuk menjaga  ekosistem  dan  terkadang  untuk mengingatkan  umat  manusia  bahwa  laut harus  dijaga,  Dewa  Baruna  menyebarkan wabah  penyakit  maupun  bencana  yang berhubungan dengan air maupun laut (Hindu Times, 2020).
Pada  konteks  pertunjukan Sori  in  the Land of Lembuna , bila ditarik pada pemaparan tersebut jelas terlihat bahwa produk ‘sampah’ manusia tidak hanya memberi dampak pada makhluk-makhluk  yang  hidup  di  dunia  air (lautan,  sungai)  namun  juga  terhadap manusia  dalam  bentuk  wabah  maupun bencana,  karena  segala  hal  yang  terjadi memiliki sifat kausal (sebab-akibat). Kehadiran  Monster  Plastik  inilah  yang menjadi wabah bagi makhluk-makhluk dunia air. Pertunjukan ini hanya memfokuskan pada dampak  yang  diterima  secara  langsung  oleh makhluk-makhluk air, dan tidak memperlihatkan  dampak  pada  konteks kehidupan manusia.
Kehadiran  Monster  Plastik  memuat tanda  daur  ulang  dari  konstruksi  cerita  dan karakter  yang  semula  Lembudana  dan Lembudini  (yang  digambarkan  seniman sebagai Lembuna), sesosok makhluk pembawa  malapetaka  menjadi  Monster Plastik yang membawa petaka bagi makhluk sungai.  Wacana  baru  tersebut  juga menimbulkan  kepercayaan  lain  yang  lebih kekinian dan relevan. Monster Plastik menjadi bentuk dari mitos modern atas kisah kekinian, yaitu  wujud  dari  wacana  mengenai  sampah- sampah menumpuk dan berserakan di sungai, sehingga  mengganggu  ekosistem  sungai. Karakter  Lembuna  dan  Monster  Plastik dengan  begitu  tidak  hanya  memiliki  satu standar  karakter  karena  disatu  sisi  menjadi simbol  bentuk  dari  masa  lalu,  tapi  sekaligus juga menjadi simbol cerita di masa kini.
Persektif  hipersemiotika  dapat  terlihat pula  dari  relasi  antara  aktor,  puppet, puppeteer  dan  penonton.  Pada  teater konvensional, aktor menjadi subjek pertunjukan,  sedangkan  teater  boneka, puppet menjadi subjeknya dengan puppeteer yang menghidupkan puppet. Pertunjukan Sori in the Land of Lembuna menghadirkan aktor, puppet  dan  puppeteer  hadir  bersama  dalam pertunjukan membangun peristiwa panggung, juga  menghilangkan  sekat dengan penonton.  Interaksi  dramatis  yang  terjalin membuat  persepsi  bahwa  aktor,  puppet  dan penonton  memiliki  kesetaraan  peranan sehingga  tidak  ada  sekat  imajiner,  sehingga cerita mudah diterima penonton.
Plastik-plastik  pada  Monster  Plastik maupun  yang  berserakan  menjadi  konflik tersendiri,  serta  memperlihatkan  kausalitas atas  kondisi  konsumerisme  masyarakat terhadap penggunaan plastik dalam keseharian.  Plastik  dapat  ditemui  dalam berbagai produk sehari-hari, seperti bungkus pada  makanan  dan  minuman  kemasan, bungkus  produk  sabun  maupun  bungkus untuk  membawa  bahan  makanan  dari  pasar swalayan  (plastik  dalam  plastik).  Sehingga dapat  dibayangkan  plastik  sebagai  sampah yang  tidak  mudah  terurai  bahkan  dari semenjak  awal  kemunculan  plastik,  telah seberapa  banyak  plastik  menumpuk  dan
mengganggu  ekosistem  di  darat,  sungai bahkan  hingga  laut.  Telah  banyak  hewan- hewan  sungai  maupun  laut  yang  terjerat bahkan  mati  akibat  pencemaran  sampah plastik  yang  tidak  dapat  terkontrol.  Oleh karena  itu,  dapat  disimpulkan  bahwa  terjadi peleburan,  bercampur  aduk  serta  tumpang tindih antara tanda dan realitas, serta realitas masa lalu dan realitas yang dihadirkan dalam pertunjukan Sori  in  the  Land  of  Lembuna , sebagaimana  tanda  melampaui  dalam hipersemiotika.

## SIMPULAN
Pertunjukan Sori  in  the  Land  of Lembuna menghadirkan semacam refleksi akan fenomena yang terjadi di lingkungan sungai.  Wacana  yang  dihadirkan  tidak serta  merta  menekankan  pada  konstruksi kisah  malapetaka  yang  begitu  ironi, melainkan  direkonstruksi  ke  dalam bentuk  wacana  lain  yang  dianggap  lebih relevan  dengan  masyarakat  kekinian. Rekonstruksi  atas  wacana  masa  lalu  ke dalam  wacana  baru  menjadikan  analisis dilakukan dengan tanda daur ulang dalam perspektif  hipersemiotika.  Tanda  Daur ulang  terlihat  dari  karakter  yang dihadirkan  dalam  pertunjukan.  Lembuna yang  berasal  dari  cerita  Lembudana  dan Lembudini  memuat  konstruksi  wacana masa  lalu  dari  cerita  sungai  Pemali, direkonstruksi menjadi ke dalam kehadiran Monster Plastik yang membawa petaka  bagi  makhluk  sungai.  Karakter Lembuna  dan  Monster  Plastik  dengan begitu  tidak  hanya  memiliki  satu  standar karakter karena disatu sisi menjadi simbol bentuk  dari  masa  lalu,  tapi  sekaligus  juga menjadi simbol cerita di masa kini.

## DAFTAR PUSTAKA
Andariati, Leni. (2019). Relevansi Mitos Kali Pemali dengan  Etika  Lingkungan  islam. Jurnal SMaRT Studi Masyarakat, Religi, dan Tradisi.
05(02).
Barthes,  Roland.  (2011). Mitologi .  Edisi  Keempat.
1983.  Terjemahan  Nurhadi  dan  A.  Sihabul Millah. Yogyakarta: Kreasi Wacana.
BBC.  (2018).  Seberapa  besar  ancaman  bahaya plastik di danau dan sungai?. https://www.bbc.com/indonesia/vert-fut- 44035755. Diakses pada 3 Januari 2019. Danesi,  Marcel.  (2011). Pesan,  tanda,  dan  Makna: Buku  Teks  Dasar  Mengenal  Semiotika  dan Teori  Komunikasi .  Cetakan  Kedua.  2004. Yogyakarta: Jalasutra. Darmayasa,  Made.  (1993). Keagungan  Sapi Menurut Weda . Denpasar: Pustaka Manikgeni.
Hindu  Times.  (2020).  Asal  -  Usul  Virus  dalam Atharva-Veda. https://www.youtube.com/watch?v=XvFb9i sKXlI&t=5s. Diakses pada 25 Februari 2020. Pasraman Ganesha Brahmachari Ashram. (2015). Makna Simbolis Ular dalam Hindu.
http://www.pasramanganesha.sch.id/2015 /12/ makna-simbolis-ular-dalam- hindu.html. Diakses pada 14 Februari 2020. Piliang, Yasraf Amir. (2003). Hipersemiotika: Tafsir Cultural  Studies  atas  Matinya  Makna . Yogyakarta: Jalasutra.
Piliang,  Yasraf  Amir.  (2012). Semiotika  dan Hipersemiotika:  Kode,  Gaya  dan  Matinya Makna. Bandung: Matahari. Rohidi, Tjetjep Rohendi.  (2011). Metode Penelitian Seni . Semarang: Cipta Prima Nusantara.
Sejarah  Kabupaten  Brebes.  (2011).  Brebes: Pemerintah Kabupaten Brebes.
Sejarah  Mentalis  Brebes.  (2009).  Brebes:  Bappeda Kabupaten Brebes.
Unan-unan Masyarakat Tengger. (2018). Malang: Citra Bromo.