## FAKTOR PENDUKUNG DAN PENGHAMBAT PERKEMBANGAN AGAMA LOKAL KAHARINGAN PADA ETNIS DAYAK
Supporting and Hampering Determinants of Local Religions “Kaharingan” on Dayak Ethnic
Josef Dudi 1
1 Sekolah Tinggi Pastoral (STIPAS) Palangkaraya e-mail: 1 bernadetha_boli@yahoo.com

## Abstrak
Penelitian  ini  bertujuan  mengetahui  faktor  pendorong  dan  penghambat  perkembangan  agama  lokal Kaharingan  pada  etnis  Dayak  di  Provinsi  Kalimantan  Tengah-Indonesia.  Penelitian  ini  menggunakan metode  penelitian  kualitatif  dengan  pendekatan grounded .  Berdasarkan  hasil  penelitian  dapat  disimpulan: Pertama,  faktor  pendukung  keberadaan  agama  lokal  Kaharingan,  yaitu:    1)  adanya  realitas  bahwa kepercayaan  Kaharingan  sangat  kuat  mempengaruhi  karakter  sosial  dan  pranata  sosial  peradaban  orang Dayak  Ngaju,  2)  agama  lokal  Kaharingan  menjadi  pusat  sentuh  agama-agama  lain,  dan  3)  adanya kademangan yang dipercayai sebagai lembaga sosial sekaligus lembaga religius. Kedua, setidaknya ada tiga faktor penghambat perkembangan agama lokal Kaharingan pada Etnis Dayak, yaitu 1) perubahan kultural, 2) intervensi pemerintah terhadap lembaga adat, dan 3) pudarnya mentalitas ” betang” .
Kata Kunci: Agama lokal, Kaharingan, Dayak Ngaju

## Abstract
This study aims to determine the driving and inhibiting determinants of the development of local religions Kaharingan on  Dayak  ethnic  in  the  province  of  Central  Kalimantan-Indonesia.  This  research  employed  a  qualitative  research method  with  a  grounded  approach.  Based  on  the  research  result,  it  concludes:  Firstly,  the  supporting  factor  of Kaharingan local religion existence are: 1) existence of reality that Kaharingan trust very strongly influencing social character and social order of civilization of Dayak Ngaju people, 2) Kaharingan local religion becomes the center of a touch of other faith, and 3) the existence of kademangan which is believed to be a social institution as well as a religious institution. Second, at least three factors are inhibiting the development of local religions Kaharingan on Dayak ethnic, namely  1)  cultural  change,  2)  government  intervention  against  customary  institutions,  and  3)  fading  mentality "betang".

## Keywords: Local Religion, Kaharingan, Dayak Ngaju

## A. PENDAHULUAN
Pluralitas  adalah  suatu  realitas  sosial. Pluralitas  merupakan  suatu  kebenaran  alamiah (O’Dea,  1996:  61).  Pluralitas  harus  dihadirkan untuk menciptakan
tertib sosial.
Keanekaragaman  agama  sangat  diperlukan  agar
komunitas  dapat  eksis  (Tubbs  dan  Moss, 2000:61).  Akan  tetapi,  pluralitas  merupakan ancaman.  Pluralitas  lebih  sering  menyakitkan daripada menyenangkan (Juliawan, 2004).
Salah  satu  unsur  keragaman  yang  paling peka  dan  sangat  potensial  memunculkan  konflik
adalah agama. Filosof sosial telah banyak membahas bahwa  pluralitas  agama  sering    mempunyai  efek negatif  terhadap  kesejahteraan  masyarakat  dan individu. Isu-isu agama menjadi salah satu masalah penyebab  perang.  Keyakinan  agama  sering menimbulkan  sikap  tidak  toleran.  Loyalitas  agama hanya  menyatukan  beberapa  orang  tertentu  dan memisahkan  yang  lainnya  (O’Dea,  1996:139). Jonathan Wift dengan nada sinis mengatakan: “Kita mempunyai    agama  hanya  untuk  membuat  kita saling membenci, namun tidak cukup membuat kita untuk saling mencintai” (O’Dea, 1996:141).
Sejumlah  pakar    pluralis  agama  berusaha menelaah  secara  mendalam  substansi    pluralitas agama.  Salah  satu  faktor  dibutuhkan  tesis pluralisme  agama    adalah  kode  etik  yang  sama- sama  dimiliki  oleh  berbagai  tradisi  keagamaan. Menurut Caputo (2003:134):  “Agama-agama, dalam bentuk  plural,  bersifat  unik,  tetapi tanpa klaim kepemilikan eksklusif atas kebenaran”.
Kerusuhan  besar  bernuansa  agama  yang  di Indonesia  terjadi  sejak  tahun  1998  adalah  konflik Ambon,  konflik  Sambas,  konflik  Pontianak,  kasus Ketapang,  kasus  Kupang,  kasus  Mataram,  kasus Sampit  (Herts,  2003),  dan  konflik  Poso.  Konflik- konflik  tersebut  telah  menewaskan  ribuan  orang. Ribuan  orang  mengungsi  dan  ketakutan  di kampung halamannya sendiri.
Ketika  kerusuhan  bermotif  SARA  (Suku Agama,  Ras,  Antargolongan)  di  Indonesia berkecamuk,  kebanyakan  orang  demikian  sibuk mencari  penyebab  kerusuhan.  Namun,  orang  lupa bahwa  ada  sejumlah  suku  di  pelosok  Indonesia yang  hidup  damai  dalam  perbedaan  berabad-abad lamanya.  Mereka  jarang  sibuk    mencari  penyebab mengapa  sejumlah  suku  yang  plural  itu  hidup harmoni?    Salah  satu  contoh  dari  pernyataan terakhir itu adalah masyarakat di Desa Sei Gohong Kecamatan  Bukit  Batu  (Kota  Palangka  Raya) Provinsi Kalimantan Tengah.
Sei  Gohong  adalah  sebuah  desa  yang memperlihatkan  karakter  sosial    yang  tipikal  oleh karena  pluralitas  agama  yang    hidup  secara harmonis.  Fenomena  itu,  tentu  tidak  berarti  bahwa
Sei  Gohong  tidak  mengalami  persaingan  dan konflik.  Namun,  mekanisme  penyelesaian  konflik sudah  tertata  dalam  ruang  sosial  yang  unik  dan istimewa.
Ada empat agama yang hidup berdampingan dan eksis di tengah perbedaan di Sei Gohong,  yakni    Agama  lokal  Kaharingan,  Islam, Protestan,  dan  Katolik.  Agama  lokal  Kaharingan dianut oleh masyarakat yang berasal dari satu etnik yakni  etnik  Dayak.  Namun,  agama  lokal  tersebut sampai saat ini dirasakan sulit berkembang, karena berbagai  hal,  seperti  perkembangan  agama  islam, kristen, dan katolik.
Menurut  Durkheim  sebagaimana  dikutip oleh  O’Dea,  (1995:215)  agama  adalah  suatu  "sistem kepercayaan  dan  praktik  yang  telah  dipersatukan yang  berkaitan  dengan  hal-hal  yang  kudus, kepercayaan-kepercayaan  dan  praktik-praktik  yang bersatu  menjadi  suatu  komunitas  moral  yang tunggal."
Agama dan masyarakat memiliki hubungan yang  erat.  Hal  itu  mencerminkan  bahwa  agama merupakan implikasi dari perkembangan masyarakat. Agama adalah sebuah fakta sosial yang harus  diterangkan  oleh  fakta-fakta  sosial  lainnya. Sifat  kudus  yang  dimaksud  Durkheim  dalam kaitannya  dengan  pembahasan  agama  bukanlah dalam  artian  yang  teologis,  melainkan  sosiologis. Sifat kudus itu dapat diartikan bahwa sesuatu yang "kudus"  itu  "dikelilingi  oleh  ketentuan-ketentuan tata  cara  keagamaan  dan  larangan-larangan  yang memaksakan  pemisahan  radikal  dari  yang duniawi." Sifat kudus ini dibayangkan sebagai suatu kesatuan  yang  berada  di  atas  segala-galanya. Durkheim  menyambungkan  lahirnya  pengkudusan ini dengan perkembangan masyarakat.
Selain  sifat  "kudus",  suatu  agama    selalu melibatkan  ritual  tertentu.  Ada  dua  jenis  praktik ritual yang terjalin dengan sangat erat yaitu pertama, praktik ritual  negatif yang berwujud dalam bentuk pantangan-pantangan atau larangan-larangan dalam  suatu  upacara  keagamaan; kedua, praktik ritual  positif yang berwujud dalam bentuk upacara- upacara keagamaan itu sendiri.
Hubungan antara agama dengan masyarakat  juga  terlihat  di  dalam  masalah  ritual. Kesatuan  masyarakat  sangat  tergantung  kepada conscience collective , dan agama nampak memainkan peran  ini.  Masyarakat  menjadi  "masyarakat  yang beragama"  karena  para  anggotanya  taat  kepada kepercayaan.  Ritual,  yang  terwujud  merupakan orde  moral  yang  ada.  Di  sini  agama  sebagai  alat integrasi masyarakat, dan praktik ritual secara terus menerus  menekankan  ketaatan  manusia  terhadap agama.  Dengan  begitu,  praktik  ritual  secara bersama-sama  turut  serta  di  dalam  memainkan fungsi penguatan solidaritas.
Agama  merupakan  bagian  terpenting  dari kebudayaan.  O’Dea  (1995:215)  mengatakan,  agama adalah  unsur  sentral  dalam  kebudayaan.  Ajaran konkrit  yang  terkandung  di  dalamnya  bisa  saja harmonis atau ada konflik dengan situasi yang ada dalam masyarakat.
Menurut  Northcott  (2000:267),  konstruksi Spengalaman  manusia  terbentuk  dari  agama  yang dianut. Agama adalah salah satu bentuk konstruksi sosial.  Setiap  agama  pasti  mempunyai  manifesto sosio-kultural. Menifesto sosio-kultural itu  biasanya terjadi    pada  suatu  lokasi  tertentu  yang  menjadi pusat  dari    segala  kegiatan  agama  (rumah  Allah, gereja, pura, masjid, dan sebagainya).
Aslan  (2004:164)        membeberkan    bahwa dalam  berbagai  agama,  aturan  itu  ditegaskan sebagai suatu prinsip etika. Dalam kitab suci Hindu Mahabharata dikatakan  bahwa:  “Seseorang  tidak boleh  melakukan  sesuatu  kepada  orang  lain  yang dipandangnya  melukai  dirinya  sendiri.”  Dalam kitab  suci  Jaina, Sutra  Kritoga dikatakan  bahwa: “Seseorang  harus  memperlakukan  semua  mahkluk di  dunia  sebagaimana  dirinya ingin  diperlakukan”. Dalam Taoisme, Tha Shang, dikatakan, “Orang baik akan  menganggap  keuntungan  orang    lain  seolah- olah  miliknya sendiri, dan kerugian mereka sebagai kerugiannya”. Dadistan-i dini zoroaster menyatakan,
“Watak  itu  bagus  selama  ia  tidak  melakukan sesuatu    bagi  orang  lain  yang  bagi  dirinya  sendiri tidak  baik”.  Yesus  mengatakan,  “Sebagaimana kamu menginginkan orang lain memperlakukanmu,
maka  perlakukan    mereka  seperti  itu”.  Dalam sebuah  hadits  Nabi  Muhammad  menyatakan, “Seseorang  tidaklah  disebut  Mukmin  sejati  kecuali jika  menginginkan  bagi  saudaranya  apa  yang diinginkan oleh dirinya”.
Kimball (2003:84) mengatakan, dalam setiap agama,  klaim  kebenaran  merupakan  fondasi  yang mendasari  keseluruhan  struktur  agama.  Namun, ketika    interpretasi  tertentu  atas    klaim  tersebut menjadi proposisi-proposisi yang menuntut kebenaran  tunggal  dan  diperlakukan  sebagai doktrin  kaku.  Kecenderungan  tersebut  merupakan tanda-tanda  awal  kejahatan    yang  menyertainya. Menurut  Tracy (1987), di antara agama-agama yang ada  di  dunia  ini  memang  tidak  ada  yang  memiliki esensi  tunggal.  Ada  perbedaan  penafsiran    tentang Tuhan itu sendiri: God, Emptiness, Suchness, the One, Nature,  the  Many. Ada  perbedaan  pemahaman mengenai apa yang diwahyukan oleh Tuhan tentang Tuhan  dan  tentang  diri  kita  dalam  hubungan harmoni dan disharmoni dengan Tuhan.
Penelitian ini bermaksud menjawab pertanyaan,  faktor-faktor  apakah  yang  mendorong dan  menghambat  perkembangan  agama  lokal Kaharingan  pada  etnis  Dayak  di  Kalimantan Tengah?

## B. METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  dilaksanakan  di  desa  Sei Gohong Kecamatan Bukit Batu Kota Palangka Raya Propinsi  Kalimantan  Tengah,  Indonesia.  Teknik pengumpulan  data  yaitu  pengamatan  partisipatif, depth  interview ,  dan  dokumentasi.  Keabsahan  data dilakukan dengan menggunakan metode triangulasi data  yang  meliputi,  cek,  recek,  dan  kroscek,  serta memperlama  saat  berada  di  lokasi  penelitian. Analisis  data  dilakukan  dengan  menggunakan empat  tahap  penelitian  kualitatif  yang  meliputi koleksi  data,  reduksi  data,  klasifikasi  data,  dan penarikan kesimpulan.

## C. HASIL DAN PEMBAHASAN
Hasil  dan  pembahasan  berisi  hasil-hasil temuan  penelitian  dan  pembahasannya.  Tuliskan temuan-temuan  yang  diperoleh  dari  hasil-hasil
penelitian yang telah dilakukan dan harus ditunjang oleh data-data yang memadai. Hasil-hasil penelitian dan  temuan  harus  bisa  menjawab  pertanyaan  atau hipotesis penelitian di bagian pendahuluan.

## Faktor Pendukung Perkembangan Agama Kaharingan
Secara  kultultural,  Sei  Gohong,    Kecamatan Bukit  Batu,  Kota  Palangka  Raya,  Kalimantan Tengah,  Indonesia  berjarak  44  km  dari  ibu  kota Palangka  Raya  sehingga  mereka  setiap  hari berhubungan  dengan  beberapa  hal  yang  bersifat modern.  Masyarakat  Sei  Gohong  telah  terbuka dalam  hal  orientasi  pekerjaan,  mentalitas,  dan pilihan    barang  konsumsi.  Keadaan  demikian didukung  oleh  sarana  komunikasi  modern    yang menawarkan  gaya hidup dan selera baru.
Sejumlah  327  televisi  sebagai  agen  budaya yang menghantar mereka berbagai perpektif dalam kognisi mereka, 20 unit parabola yang mendekatkan jarak  dunia  manapun  dan  350 handphone yang digunakan  sebagai  sarana  komunikasi  paling praktis.  Sarana-saran  tersebut  di  atas  mempercepat perubahan  kultural  dalam  masyarakat  Sei  Gohong. Artinya,  secara  kultural  masyarakat  Sei  Gohong sedang  melakukan  perjalanan  dari old  society menuju modern society .
Pluralisme  agama  di  kalangan  masyarakat etnik  Dayak  Ngaju,  khususnya  di  Kelurahan  Sei Gohong,  ditunjukkan  adanya  pertemuan  antar pemeluk  agama  dan  kepercayaan  yang  berbeda yang dipayungi oleh kepercayaan lokal Kaharingan. Secara  kuantitas  jumlah  penganut  berdasarkan agama  di  Sei  Gohong  sebagai  berikut:  Penduduk beragama  Islam  sebanyak  661  orang,  penganut Kristen  Protestan  sebanyak  593  orang,  penganut Katolik sebanyak 40 orang, penganut agama Budha sebanyak  1  orang,  dan  penganut  agama  lokal Kaharingan  sebanyak    92  orang.  Sedangkan  rumah ibadah  berupa  Masjid  sebanyak    1  buah,    langgar sebanyak  2  buah,  dan  Gereja  Protestan  sebanyak  5 buah.
Agama  lokal  Kaharingan  dapat  hidup  dan berkembang  di  Sei  Gohong  karena  didukung  oleh
beberapa  hal. Pertama , bahwa  kepercayaan Kaharingan  sangat  kuat  mempengaruhi  karakter sosial  orang  Dayak Ngaju  di  Sei  Gohong.  Ada  satu alasan mendasar mengapa kepercayaan Kaharingan demikian  kuat  mempengaruhi  pranata  sosial peradaban Dayak, karena Kaharingan dipahami dan diamalkan  sebagai  bagian  dari  kebudayaan  atau tradisi  religi  dalam  seluk-beluk  peradaban  Dayak. Ranying  Hatalla  Langit yang  dipercaya  menguasai segala  makhluk  di  bumi  dan  merupakan  awal  dan akhir  semua  kejadian  di  dunia. Ranying  Hatalla Langit juga  diyakini  sebagai  pewahyu  ajaran bagaimana  cara  hidup  di  bumi  yang  kemudian dilembagakan dalam ritual.
Kedua , agama  lokal  Kaharingan  menjadi pusat  sentuh  agama-agama  lain.  Dalam  arti,  orang etnis  dayak,  meskipun  sudah  memeluk  agama  di luar  agama  lokal  Kaharingan,  tetapi  mereka  tetap saja  tidak  dapat  lepas  dari  prinsip-prinsip  hidup orang  dayak  yang  selalu  dilingkupi  adat  dan budaya Etnis Dayak Ngaju. Dengan kata lain, agama lokal  Kaharingan  merupakan  religiusitas  orang dayak  yang  tidak  mudah  dipahami  dengan pengertian  agama  dalam  konsteks  alkitabiah. Karena, jauh sebelum suku non Dayak masuk ke Sei Gohong,  orang  Sei  Gohong  sudah  menganut kepercayaan kaharingan.
Ketiga , adanya kademangan yang dipercayai sebagai lembaga sosial sekaligus lembaga religius. Kekuatan lembaga ini bukan  terletak  pada pemimpinnya,  tetapi  adanya  peran  ganda  lembaga ini  yang  dipercayai  tidak  hanya  sebagai  lembaga sosial  tetapi  juga  sebagai  lembaga  religius.  Sebagai lembaga  sosial,  kedemangan  menjadi  sumber terpenting dalam pranata sosial orang Dayak (di Sei Gohong).  Sebagai  institusi  religius  kedemangan diapandang sebagai titisan Ranying Hatalla . Dengan demikian,  demang  (kepala  adat)  menjadi  titisan Ranying  Hatalla .  Dalam  hubungan  demikian, bahadat dan titah sang Demang merupakan  bagian dari  wahyu Ranying  Hatalla .  Lembaga  ini  yang paling  langsung  menginternalisasikan  nilai-nilai kedayakan  (peradaban  Dayak).  Di  samping  itu, lembaga  kedemangan  dapat  membabtis  orang  luar
menjadi  orang  Sei  Gohong  melalui  mamapas  lewu atau maja  misek (nikah  adat).  Dengan  demikian, lembaga  kedemangan  adalah  lembaga  yang  sang kuat  pengaruhnya  dalam  menyatuhkan  keragaman dalam masyarakat Sei Gohong.

## Faktor-Faktor  Penghambat  Perkembangan  Agama Kaharingan
Sedikitnya  adan  tiga  faktor  penghambat perekmbangan  agama  Kaharingan  pada  Etnis Dayak. Pertama, Perubahan  Kultural, kedua intervensi  pemerintah terhadap  lembaga  adat,  dan ketiga , pudarnya mentalitas ” betang” .
Pertama , kepribadian Dayak dengan segala pranata  sosialnya  sulit  sekali  bertahan  di  tengah arus  perubahan  kebudayaan  modern.  Perubahan otoritas  moral  dari  moral  agama  ke  moralitas individual  yang  rasional.  Walaupun  demikian, moralitas  individual  itu,  menyimpan  satu  ciri  khas dari  agama  yaitu  "kesalehan".  Moralitas  individual itu memiliki sifat kudus, karena moralitas itu hanya bisa  hidup  apabila  orang  memberikan  rasa  hormat kepadanya  dan  menganggap  bahwa  hal  itu  tidak bisa  diganggu-gugat.  Hal  ini  merupakan  suatu bentuk  "kesalehan"  yang  dinisbahkan  oleh masyarakat  kepada  moralitas  individual  tersebut. Akan  tetapi,  kekudusan  personal  hanya  terekspresi secara  benar  dalam  praktik  kehidupan  masyarakat yang selalu berada dalam perubahan.
Perubahan  kuantitatifnya  terlihat  dari jumlah  penganut  Kaharingan  yang  semakin berkurang.  Sampai  penelitian  ini  dilakukan penganut  Kaharingan  hanya  92  orang.  Masyarakat dapat  ditarik  untuk  mengikuti  agama  lain  yang kemudian  memengaruhi  sedikit  demi  sedikit masyarakat di Sei Gohong.
Gereja  mempunyai  andil  besar  untuk melenyapkan  atau  mendistorsi  peradaban  Dayak yang bersumber dari Ranying Hatalla. Bagi mereka menjadi Kristen berarti memecatkan diri dari Dayak asli.  Menjadi  Kristen  adalah  menjadi  orang  lain. Kegelisahan  ini  jauh-jauh  hari  telah  ditulis  Tjilik Riwut  (2003:540).  Ia    menulis,  setelah  orang  Dayak mulai  membuka  hati,  tertarik  dan  ingin  tahu, kemudian  belajar  tentang  ajaran  Kristen,  pihak
Kristen  di  kalimantan  mengeluarkan aturan  ungkup (aturan  Sidang  jemaat  Orang  Kristen)  yang  antara lain isinya  mengatakan bahwa salah satu prasyarat pengajaran  pembabtisan  harus  menyatakan  secara terbuka  keinginannya  untuk  belajar  dengan sungguh-sungguh,  dan  berjanji  senantiasa  ikut kebaktian,  meninggalkan  perbuatan  kekafiran (seperti  hadir  di  tempat-tempat  orang-orang  yang melakukan  upacara  kurban  kepada Sangiang, ikut dalam pengobatan secara Balian dan sebagainya).
Apabila  dari  antara  mereka  ini  ada  yang masih  melakukan  praktik-praktik  kehidupan lamanya,  tidak  diperkenankan  ikut  dalam pengajaran  pembabtisan,  walaupun  orang  tersebut meminta.  Dengan  demikian,  segala  sesuatu  yang mengingatkan mereka dengan kehidupan lampaunya harus dibuang jauh-jauh. Demikian pula segala  sesuatu  yang  berkaitan  dengan  adat  istiadat dan tradisi suku harus diputuskan. Ketatnya aturan yang telah dikeluarkan gereja, mau tidak mau harus ditaati oleh mereka yang ingin dibaptis. Akibatnya, mereka  yang  baru  dibaptis  seolah-olah  menjadi asing  untuk  dirinya  sendiri  dan  harus  mencari-cari identitasnnya.  Kebudayaan  asli  milik  mereka,  baik yang positif maupun yang negatif harus dilepaskan dan  dibuang  semua.  Seluruh  akar  kehidupan mereka  yang  berasal  dari  buminya    sendiri  telah dicabut, dibabat habis.
Tidak  mengherankan  apabila  orang-orang Dayak  yang  telah  menjadi  Kristen  dari  generasi berikutnya,  tidak  lagi  mengenal  budaya  dan  asal- usulnya.  Mereka  bahkan  tidak  mampu  lagi mengungkapkan  diri  menggunakan  unsur  budaya leluhurnya.  Mereka  kini  nyaris  tercabut  dari  akar budaya  leluhurnya.  Hingga  saat  ini,  dirasakan bahwa,  tidak  sedikit  generasi  muda  terkena imbasnya.  Mereka  seolah  telah  kehilangan  jati  diri, hingga  tak  mampu  lagi  mengekspresikan  diri sebagai orang Dayak.
Kekristenan dipandang sebagai tuas penghancur Kaharingan.  Penyesuaian dan benturan dapat  terjadi  antara  tradisi  Dayak  dengan  kultur yang  berbeda    dari  luar.  Akibat  perjumpaan  itu, hampir  tanpa  kecuali,  tradisi  Dayak  sedikit
dipengaruhi. Ada berapa bentuk benturan tradisi di dalam  satu  masyarakat  Sei  Gohong.  Pertama, benturan  tradisi  kesukuan  dalam  masyarakat  Sei Gohong.    Tradisi  yang    saling  mendukung  dapat saling  memengaruhi,  tergantung  pada  kekuatan relatif  tradisi  yang  bersaing  itu.  Tradisi  Dayak cukup  kuat    sehingga  tradisi  dari  luar  itu  tidak banyak diserap oleh masyarakat Sei Gohong.
Kedua , intervensi  pemerintah terhadap lembaga  adat . Intervensi  lembaga  pemerintah terhadap  lembaga  tradisonal  lembaga  adat  melalui Perda  No.  16  tahun  2008  seakan  mengamputasi peran Pemimpin adat (Demang). Inilah adalah jalan suram yang dilalui masyarakat Sei Gohong hari-hari yang  akan  datang.  Sebagaimana  dipahami,  dalam Perda    No.  16  tahun  2008,    lembaga  adat diintergrasikan  ke  dalam  lembaga  birokrasi pemerintahan  modern.  Banyaknya  unsur  lembaga modern  yang  masuk  dalam  substansi  peran pemimpin  adat dan  memangkas  perannya. Dengan demikian,  baik  secara  institusi  maupun  secara substansi  lembaga  adat  diamputasi  oleh  Peraturan Daerah  tersebut.  Figur  kepala  adat  yang  dahulu berdasarkan  turun-temurun,  kini  siapa  saja  bisa menjadi demang.
Demang tidak lagi  berdasarkan keturunan, tetapi  dipilih    dengan  ketentuan  yang  diatur  oleh undang-undang  kenegaraan.  PNS  dapat  menjadi demang.  Rupanya  pemerintah  lebih  dioreintasikan pada  kemampuan  intelektual  demang  daripada ketokohan dan karisma dalam  penguasaan budaya Dayak.  Cara  kooptasi  pemerintah  Kalimantan Tengah  untuk  melemahkan  posisi  damang  dan pemilik identitas Dayak.
Sedangkan secara kelembagaan, sebagaimana  dijelaskan  di  atas,  demang  yang diintegrasikan  dalan  lembaga  birokrasi  menjadi contoh  paling  jelas  dari  perubahan  kultural  secara kualitatif  di  Sei  Gohong.  Kelembagaan  demang dikooptasi  menjadi  bagian  dari    isntitusi  modern yang  bekerja dengan  rasionalitas  modern dan  lebih fungsional  sifatnya.  Itu  berarti  meninggalkan gagasan  khas  lembaga  demang  yang  lebih karismatik dan mempunyai kekuatan spiritual  yang
sanggup  mempersatukan  masyarakat  dari  semua latar belakang.
Ketiga ,  mentalitas  Betang sebagai  institusi pluralitas  yang  sudah  mulai  memudar. Betang (rumah  panjang)  rumah  kolektif  orang  Dayak  di mana di dalamnya hidup beberapa keluarga dengan keragaman  baik  personal  maupun  sosial.  Dalam perspektif  sosiologis  orang  Dayak, betang (rumah panjang), bukan sekedar tempat tinggal atau tempat berlindung  ( home  stay ),  melainkan  lebih  itu  betang adalah  institusi  yang  membenihkan  dan  membina pranata sosial mikro (nilai, norma dan peran) dalam rangka  memfasilitasi  cara  hidup  bersama  baik dalam  rumah  betang  maupun  dengan  masyarakat luas.
Dapat  dikatakan,  watak  dasar  budaya betang adalah pluralisme. Dalil ini mudah dicarikan rujukan  atau  relevansinya  dengan  eksitensi betang (rumah  panjang).  Dalam  betang  berkumpul sejumlah  keluarga  yang  berbeda  baik  secara persona,  perbedaan  kepentingan  dalam  tingkat praksis,  perbedaan  orientasi    hidup  maupun perbedaan  suku.  Dengan  perkataan  singkat, betang menjadi  sumber  sebuah  pranata  sosial  dasar  yang memberikan  ruang  dinamika  pluarlitas  dan  sikap akomodatif orang Dayak.
Keadaan  demikian,  memperlihatkan  betang sangat  unik,  terutama  dalam  perspektif  pluralitas. Hidup  bersama  dalam  peberdaan  suku  dan  status sosial menjadi fenomena sosial yang menarik dalam betang.  Mereka  bertahan  hidup  dalam  keragaman suku dalam serumah sebagai gejala betapa apiknya mekanisme sosial dan manajemen perbedaan dalam betang tersebut. Sejak kecil mereka diajarkan untuk menghormati  orang  lain,  membantu  sesama, diajarkan  memahami  hirarki  dalam  betang,  santun dan  lain  sebagainya.  Betang  menjadi  lembaga tempat membina dan membenihkan  pranata sosial yang senagaja dikonstruksi untuk memfasilitasi cara hidup  bersama  dalam  perbedaan.  Betang,  dengan kata  lain,  merupakan  ruang  tempat  tumbuhnya pluralitas.
Sebagaimana  dijelaskan  di  atas  bahwa agama  lokal  Kaharingan  dapat  hidup  dan
berkembang  di  Sei  Gohong  karena  selama  ini kepercayaan Kaharingan sangat kuat mempengaruhi  karakter  sosial  orang  Dayak  Ngaju di  Sei  Gohong.  Kaharingan  dipahami  dan diamalkan  sebagai  bagian  dari  kebudayaan  atau tradisi  religi.  Kepercayaan Ranying  Hatalla  Langit sebagai  penguasa  segala  makhluk  di  bumi  dan merupakan awal dan akhir semua kejadian di dunia. Ranying  Hatalla  Langit merupakan  pewahyu  ajaran bagaimana  cara  hidup  di  bumi  yang  kemudian dilembagakan dalam ritual.
Sudah  berabad-abad  lamanya,  agama  lokal Kaharingan  sudah  dipeluk  oleh  mayoritas masyarakat  Sei  Gohong.  Sehingga  ketika  mereka memeluk  agama  di  luar  agama  lokal  Kaharingan, mereka  tetap  saja  tidak  dapat  lepas  dari  prinsip- prinsip  hidup  orang  dayak  yang  selalu  dilingkupi adat dan budaya Etnis Dayak Ngaju.
Kademangan  yang  dijadikan  sebagai lembaga  sosial  sekaligus  lembaga  religius  menjadi sumber  terpenting  dalam  pranata  sosial  orang Dayak  (di  Sei  Gohong).  Sebagai  institusi  religius kedemangan  dipandang  sebagai  titisan Ranying Hatalla .  Lembaga  ini  yang  paling  langsung menginternalisasikan nilai-nilai kedayakan (peradaban  Dayak).  Di  samping  itu,  lembaga kedemangan  dapat  membaptis  orang  luar  menjadi orang Sei Gohong melalui mamapas lewu atau maja misek (nikah adat).
Dalam  kasus  Sei  Gohong  semua  fenomena ini  telah  banyak  berubah.  Hasil  observasi  peneliti menunjukkan Gereja mempunyai andil besar untuk melenyapkan  atau  mendistorsi  peradaban  Dayak yang  bersumber  dari  Ranying  Hatalla.  Kristen  di kalimantan  mengeluarkan aturan  ungkup bahwa salah  satu  prasyarat  pengajaran  pembaptisan  harus meninggalkan  perbuatan  kekafiran.  Apabila  dari antara  mereka  ini  ada  yang  masih  melakukan praktik-praktik kehidupan lamanya, tidak diperkenankan ikut dalam pengajaran pembaptisan. Segala  sesuatu  yang  berkaitan  dengan  adat  istiadat dan tradisi suku harus diputuskan.
Realitas  Pademangan  yang  diintegrasikan dalan  lembaga  birokrasi  menjadi  penyebab
terjadinya  perubahan  kultural  Sei  Gohong. Kelembagaan  demang  saat  ini  telah  kehilangan kekhasannya  sebagai  lembaga  yang  karismatik  dan mempunyai  kekuatan  spiritual    yang  sanggup mempersatukan  masyarakat  dari  semua  latar belakang.
Realitas  saat  ini,  juga  tidak  ada  lagi  rumah betang  yang  menjadi  lembaga  yang  membenihkan dan  membina  nilai  hadat  yang  menjadi  filsafat hidup  orang  dayak.  Rumah-rumah  di    Sei  Gohong memperlihatkan  ambiguitas  kultural.  Pada  satu pihak,  rumah-rumah  dibangun  dengan  kontruksi yang  lebih  modern,  beratap  seng  dan  berdinding semen.  Tetapi  kesan  visual  kedayakan  masih terlihat.  Sebagian  besar  rumah  masih  mempunyai kolong,  bentuk  memanjang  (dua  air),  ada  pula karing (kayu  yang  menyilang  pada  atap)  dan  ada juga  ukiran  burung tingang .    Akan  tetapi,  unsur- unsur arsitektur demikian menjadi tidak bermakna, dan  hanya  menjadi  aksesoris  sebagai    kenangann rohaniah  kedayakan  masa  lalu,  karena  rumah- rumah  mereka  dihuni  oleh  keluarga  tunggal  atau keluarga  inti  yang  lebih  bersifat  individualistik daripada  kolektivitas.  Dengan  dengan  demikian, tradisi-tridisi  dan  nilai-nilai    kedayakan    seperti harmoni dalam perbedaan, gotong-royong, menghargai  hirarki,  santun  dan  seterusnya  mulai lantur.  Orang  Sei  Gohong  lebih  berorientasi  pada tawaran gaya hidup modern yang berorientasi pada praksis dan individualistik.
Konteks  rumah  panjang  (betang)  tidak hanya ukuran rumah yang panjang dan besar, tetapi keberadaan  berbagai  suku  dan  bagaimana mekanisme  sosial  di  dalam  rumah  betang  tersebut. Data  yang  dicatat  kelurahan  Sei  Gohong  misalnya terlihat  rumah  berdinding  tembok  100    unit, berdinding  kayu    252  unit.  Terdapat  30  rumah berlantai  keramik  30  rumah,  berlantai  semen  70 rumah;  berlantai  kayu  152  rumah.  Terdapat  50 rumah beratap genteng, 150 beratap seng.  Data ini memberikan  indikasi  bahwa  Sei  Gohong  telah tercabut dari ke-Dayak-annya.
Hal  penting  lain  bahwa  kini  orang  Dayak, terutama  di  Sei  Gohong  yang  penduduk  aslinya
tidak  lagi  menempati  rumah  betang.  Mereka memiliki  rumah  secara  individual  yang  terdiri  atas suami,  istri  dan  anak-anak  mereka  (keluarga  inti). Dengan  demikian,  mekanisme  sosial  cenderung individualistik dan orang di luar rumah dipandang sebagai tetangga dan bukan warga betang.
Sei Gohong memasuki
ruang
individualistik dengan gaya hidup dan berorientasi pekerjaan mencari uang bukan mencari kebersamaan  seperti  kebiasaan  di  rumah  betang. Ritual bersama, makan bersama, dan gotong-royong sangat  jarang    dilaksanakan.  Padahal,  betang merupakan  tempat  paling  esensial  mengkonstruksi nilai,  norma  dan  aturan  yang  yang  mempedomani bagaimana  setiap  anggota  keluarga  menjalani interaksi  sehingga  terjaga  relasi  sosial  yang harmonis.
Sebagaimana  telah  dikemukakan  pada bagian  terdahulu,  masyarakat    Sei  Gohong  dewasa ini  sedang  bergerak  dari old  society menuju modern society . Perjalanan itu   ditandai oleh pergeseran nilai dan  makna  hidup  hari-hari.  Hal  yang  paling  muda dilihat  ialah  dikotomi  individu  berdasarkan orientasi  pekerjaan  mereka.  Mereka  lebih  memilih bekerja  di  sektor  informal  dan  mengurangi  bekerja di sektor tradisonal seperti  berladang dan nelayan. Orientasi ini sesungguhnya merupakan konsekuensi wajar oleh karena posisi geografis Sei Gohong  yang demikian dekat  dengan  ibukota  provinsi  (Palangka Raya).  Dapat  dipahami  bahwa  kota  sebagai  pusat kemajuan  sekaligus  mempunyai  daya  tarik tersendiri  bagi  masyarakat  sekitarnya,  terutama penyediaan  lapangan  pekerjaan  baik  di  sektor formal (PNS) maupun informal (swasta).
Keadaan  demikian  memperlihatkan  bahwa mentalitas  kapital  dan  individualitas  makin menonjol.  Anak-anak  mudah  di  Sei  Gohong  lebih banyak  bekerja  di  kota  Palangka  Raya    sebagai buruh  daripada  menjadi  petani  di  Sei  Gohong. Pekerjaan  di  sektor  informal  atau  sektor  modern memerlukan spesifikasi dan kemampuan individualistik.  Hal  ini  sangat  berbeda  dengan pekerjaan  sektor  tradisional  yang  yang  lebih beroritesi pada kolektivitas.
Artinya,  ketika  kolektivitas  yang  melekat dalam  pilihan  pekerjaan  sektor  tradisional  mulai memudar,  maka  sesungguhnya  akibat  yang  paling dalam  ialah  runtuhnya  rasa  persaudaraan  atau kebersamaan  yang  dibina  sejak  dari betang (rumah panujang)  atau lamin (rumah  panjang  berukuran sedang) sampai  seluas lewu (kampung). Lebih dari itu  pudar  kesadaran  pluralitas  yang  dibenihkan  di rumah betang.
Dengan  perkataan  lain,  ketika  adat    tradisi tidak  sanggup  lagi  menuntun  mereka,  atau  nilai- niloai  tradisi  mulai  ditinggalkan,  dan  sementara mereka  mulai  berpikir  dalam  rasional  praktis disertai  ukuran  materialisme  dalam  mensukseskan hidup,  maka  segala  sesuatu  yang  kolektif  mulai luntur.  Bersamaan  itu  muncul  hambatan  sosial dalam hal kerukunan. Misalnya, perkawinan  antara agama  mulai  rumit.  Agama  dipahami  sebagai alkitabiah  dan  memberikan  afirmasi  berlebihan dalam  hal  diferensitasnya.  Demikian  halnya  ketika lembaga  adat  melemah  atau  dikooptasi  oleh pemerintah  maka,  birokrasi  sebagai  arus  modern menjadi  faktor  pendukung  kerentanan  kerukunan dalam masyarakat Sei Gohong.
Demikian  sulit  dipastikan  nasib  kerukunan di  Sei  Gohong  hari-hari  mendatang.  Arus kehidupan  modern  yang  mengepungnya,  dan proses  penyingkiran  budaya  kolektif  yang mengandalkan kebersamaan menjadi ancaman virus dalam kerukunan  umat beragama.
Di  samping  itu,  kehidupan  politik memberikan  penegasan  pada  segmentasi  sosial. Masyarakat dengan tingkat kolektivitas dibenturkan dengan  pilihan  politik  yang  telah  disediakan beradasarkan agama tertentu.
Kebudayakan  Sei  Gohong  mempunyai pengaruh  yang  penting  pada  pluralitas  agama. Sepanjang  kedayakan  dalam  pengertian    bahadat masih  dipatuhi  oleh  masyarakat  maka  menjadi dasar  interaksi  harmonis  antara  individu  dari komunitas keagamaan yang berbeda tersebut. Nilai, norma,  dan  sistem  kepercayaan  Dayak  yang mempersatukan seluruh komunitas berbeda agama. Secara  sosiologis  kedayakan  dapat  memfasilitasi
kehidupan  keragaman  yang  memungkin  semua suku yang berbeda agama merasa betah.
Dalam  keseharian    masyarakat  Sei  Gohong hidup  secara  berdampingan,  tidak  terlihat  sikap eksklusifisme. Keadaan ini didukung pula oleh letak rumah  mereka  yang  secara  acak  antara  pemeluk agama yang berbeda. Bentuk kerja sama yang paling konkrit yang terlihat diakui oleh mereka ialah dalam hal  membangun  balai  basara  (rumah  ibadah kepercayaan Kaharingan).
Dewasa ini pihak pemerintah cukup gencar mempromosikan  untuk  kembali  ke  Betang.  Akan tetapi,  promosi  itu  bukan  kembali  ke  keloktivitas Dayak,  tetapi  rumah  betang  dalam  artifisial  yang rumah  panjang  dalam  pengertian  kekhasan  dayak sebagai  objek wisata. Dengan kata lain, itulah ironi baru,  membangun  betang  untuk  dipertontonkan kepada  wisatawan.  Sebuah  rumah  tanpa  penguni dan  roh  yang  hilang  disapu  zaman  tanpa mempresentasikan identitas khas Dayak.

## D. KESIMPULAN DAN REKOMENDASI
Berdasarkan hasil penelitian dapat disimpulan: Pertama , faktor pendukung keberadaan agama  lokal  Kaharingan  dapat  berkembang  di  Sei Gohong,    Kecamatan  Bukit  Batu,  Kota  Palangka Raya,  Kalimantan  Tengah,  Indonesia,  yaitu:    1) adanya  realitas  bahwa  kepercayaan  Kaharingan sangat  kuat  mempengaruhi  karakter  sosial  dan pranata  sosial  peradaban  orang  Dayak  Ngaju, sehingga  agama  lokal  Kaharingan  menjadi pandangan  hidup  yang  selalu  diyakini  oleh masyarakat  dalam  setiap  melakukan  tindakan,  2) agama  lokal  Kaharingan  menjadi  pusat  sentuh agama-agama  lain,  artinya,  meskipun  orang  etnis Dayak  Ngaju  telah  memeluk  agama  lain  selain agama  lokal  Kaharingan,  akan  tetapi  seruluh perilaku  dan  keyakinannya  tidak  bisa  lepas  sama sekali  dengan  ajaran  agama  lokal  Kaharingan,  dan 3)  adanya  lembaga  kademangan  yang  dipercayai sebagai  lembaga  sosial  sekaligus  lembaga  religius. Lembaga  adat  inilah  yang  mampu  menjadi pengayom bagi setiap masyarakat yang menghadapi berbagai permasalahan hidup.
Kedua ,  ada  tiga  faktor  penghambat perkembangan  agama  lokal  Kaharingan  pada  Etnis Dayak  Ngaju,  yaitu:  1)  perubahan  kultural. Masyarakat Sei Gohong dewasa ini sedang bergerak dari old society menuju modern society . 2) intervensi pemerintah terhadap  lembaga  adat  yang  disatukan dalam  struktur  birokrasi  modern  mengikuti undang-undang  yang  ada,  dan 3) pudarnya mentalitas ” betang” . Rumah betang dalam artifiasial yang  hanya  dijadikan  sebagai  objek wisata. Rumah betang  hanya  untuk  dipertontonkan  kepada wisatawan tanpa makna dan identitas khas Dayak.

## E. REFERENSI
Aslan, Adnan. 2004. Pluralisme Agama Dalam Filsafat Islam dan Kristen: Seyyed Hossein Nasr dan Jon Hick:  Menyingkap  Kebenaran. Bandung: Alifya.
Caputo,  John  D.  2003.  Agama  Cinta  Agama  Masa Depan. Bandung: Mizan.
Creswell  W.  John.  1998. Qualitative  Inquiry  and Risearch  Design:  Choosing  Among  Five Traditions. U.S.A.: SAGE Publications. Inc.
Herts, Jana C. 2003. Sekularisme dan Hak-Hak Individu dalam Usaha Melawan Diskriminasi Rasial dan Etnis  di  Indonesia dalam  Antropologi Indonesia th.XXXVII, no.72.
Juliawan,  B.  Hari. Kutukan  Menara  Babel: Basis  No 01-02  Tahun  ke-53  Januari-Februari  2004. Yogyakarta: Kanisius.
Kimball Charles. 2003. Kala Agama Menjadi Bencana.
Bandung: Mizan.
Nordholt,  Schulte  Henk.  2005. Outward  Appearances: Trend,  Identitas,  Kepentingan. Diterjemahkan oleh M. Imam Aziz. Yogyakarta: LKIS.
O'Dea Thomas F. 2002. Agama Empiris: Agama dalam Pergumulan  Realitas  Sosial  . Surabaya: Pustaka Pelajar dan PUSTAKA LP2IF.
Tubbs,  Stewart  L.&  Moss,  Sylvia.  2000. Human Communication.  Konteks-Konteks  Komunikasi. Pengantar  Deddy  Mulyana.  Bandung: Remaja Rosdakarya.
Tracy,  David.  1987. Plurality  and  Ambiguity, Hermeneutic,  Religion,  Hope. University  of