## SUNDERMANN
Jurnal Ilmiah Teologi, Pendidikan, Sains, Humaniora dan Kebudayaan pISSN : 1979-3588  |  eISSN : 2715-8969 https://jurnal.sttsundermann.ac.id

## Transformasi Gereja Bagi Keadilan Ekonomi

## Pdt. Dr. Andar Gomos Pasaribu 1
1 United Evangelical Mission (UEM), Wuppertal, German. E-mail: andarpasaribu@gmail.com

## ARTICLE INFO ABSTRACT
Submitted: May 15, 2023 Review: June 24, 2023 Accepted: June 27, 2023
Published: June 30, 2023
One of the most important dimensions of the economy is the creation of justice and common prosperity for all people in the world. The economy is both rules and norms forming a unified global  society.  Therefore,  conversations  and  all  systems  that govern the economy must answer the most important question of  the  economy,  namely  whether  the  system  formed  and compiled by humans is able to bring social justice and shalom to  all  mankind.  The  biggest  problem  in  addressing  global poverty is the injustice of the economic system which makes the owners of capital richer, while the workers and the people are getting  impoverished  even  though  they  have  worked  hard. This structured poverty has also resulted in a series of negative impacts of social life such as terrorism, environmental damage, racism and global discrimination. This article questions the role of the church in the phenomenon of economic injustice that has often been discussed in the global ecumenical community, for it seems the churches have not done much or even grasped the reality of this injustice. The true church is a church that is able to  balance  ecclesiocentricity  and  oikocentricity,  meaning  that the spiritual life of the church must be felt by members of the congregation  socially  and  politically  with  social  justice. Ecclesiology can only be understood if the church joins hands ecumenically, across religions and across nations in demanding an  end  to  the  injustice  of  the  economic  system  while  seeking equitable economic alternatives by absorbing the values of local wisdom. KEYWORDS economic, ecclesiocentricity,
oikocentricity, justice, religion
CORRESPONDENCE
Phone: E-mail: andarpasaribu@gmail.com

## ABSTRAK
Salah satu dimensi ekonomi yang paling penting adalah terciptanya keadilan dan kemakmuran bersama bagi semua orang di dunia. Ekonomi adalah aturan dan norma yang membentuk masyarakat global yang terpadu. Oleh  karena  itu,  perbincangan  dan  semua  sistem  yang  mengatur  ekonomi  harus  menjawab  pertanyaan terpenting dari ekonomi, yaitu apakah sistem yang dibentuk dan disusun oleh manusia mampu membawa keadilan sosial dan kedamaian bagi seluruh umat manusia. Masalah terbesar dalam mengatasi kemiskinan global adalah ketidakadilan sistem ekonomi yang membuat para pemilik  modal semakin kaya, sementara para pekerja dan rakyat semakin miskin meskipun telah bekerja keras. Kemiskinan yang terstruktur ini juga mengakibatkan  serangkaian  dampak  negatif  dalam  kehidupan  sosial  seperti  terorisme,  kerusakan lingkungan,  rasisme  dan  diskriminasi  global.  Artikel  ini  mempertanyakan  peran  gereja  dalam  fenomena ketidakadilan ekonomi yang sudah sering dibicarakan dalam komunitas oikumenis global, karena tampaknya gereja-gereja belum berbuat banyak atau bahkan belum memahami realitas ketidakadilan ini. Gereja yang sejati adalah gereja yang mampu menyeimbangkan eklesiosentris dan oikosentris, artinya kehidupan rohani
gereja  harus  dapat  dirasakan  oleh  anggota  jemaatnya  secara  sosial  dan  politik  dengan  keadilan  sosial. Eklesiologi hanya dapat dipahami jika gereja bergandengan tangan secara ekumenis, lintas agama dan lintas bangsa  dalam  menuntut  diakhirinya  ketidakadilan  sistem  ekonomi  sekaligus  mencari  alternatif  ekonomi yang berkeadilan dengan menyerap nilai-nilai kearifan lokal.
Kata kunci: ekonomi, eklesiosentrisme, oikosentrisme, keadilan, agama

## PENDAHULUAN
ita  tidak  bisa  menyangkal  bahwa pengalaman  bergereja  masih  begitu dibatasi  oleh  hubungan  personal  antara  umat dan Tuhan. Solidaritas masih sekedar dipahami sebagai  sebuah  persekutuan  antara  rekan segereja,  sedenominasi  atau  seiman.  Fidon Mwombeki,  mantan  Sekretaris  Jenderal  UEM dan  Sekretaris  Jenderal  AACC  mengatakan sulitnya  menemukan  solidaritas  global  dari gereja- gereja di Afrika: “Kami sangat murah hati dan  banyak  memberi,  Namun  wilayah kemurahan  hati  kami  terbatas  pada  diri  kami sendiri,  kerabat,  jemaat,  klan,  dan  lain sebagainya.  Karenanya  sangat  sulit  untuk meyakinkan  bahkan  orang-orang  kaya  Afrika untuk  memberi  kepada  pekerjaan  misi  di  luar gereja  mereka,  bahkan  walaupun  itu  dalam negara  yang  sama” 1 Pemahaman  iman  yang sektarian dalam perjalanan waktu banyak dianut oleh  gerakan-gerakan  fundamentalisme  Kristen yang  kemudian  juga  telah  tiba  di  gereja-gereja arus  utama.  Perhatian  gereja  terhadap  realita sosial politik kemasyarakatan semakin terdegradasi,  termasuk  di  dalamnya  adalah situasi perekonomian umat. Sangat disayangkan memang,  bahwa  dalam  khotbah-khotbah  di mimbar  pun  percakapan  mengenai  isu-isu ekonomi  secara  teologis  masih  sangat  jarang disuarakan,  walaupun  kehidupan  gereja  selain dirahmati  oleh  Tuhan,  juga  sangat  dipengaruhi oleh kondisi perekonomian umatnya. Pelayanan diakonia gereja pun masih terbatas pada upaya “ pemadam  kebakaran ” belum  pada  langkah-
langkah strategis dalam mengentaskan kemiskinan atau mencari
alternatif perekonomian  kreatif  pada  warga.  Memang sudah  semakin  banyak  penelitian-penelitian teologis  dan  etis  mengenai  tema-tema
1 Fidon  Mwombeki, Asymmetries  of  Money  and  Interests , (Unpublished  presentation  at  the  EMW  and  BfdW Consultation:  „Paradigm  shift  in  partnerships.  Waking new ways together.”), 2021, Hl. 1.
kemiskinan  maupun  keadilan  perekenomian, namun nampaknya penelitian itu baru tiba pada taraf  dialektis  belum  menyentuh  sisi  empiris bergereja.  Artikel  ini  mencoba  menganalisa bagaimana  sesungguhnya  peran  gereja  dalam menguak  ketidakadilan  perekonomian  sembari mencari  secuil  harapan  akan  peran  dan  suara gereja  untuk  mengakhiri  jurang  antara  si  kaya dan  si  miskin.  Penulis  masih  berasumsi  bahwa sebahagian  besar  kemiskinan  yang  terjadi  di masyarakat global diakibatkan oleh ketidakadilan  sistem  perekonomian  yang menciptakan  jurang  pemisah  antara  kaum borjuis  dan  proletar,  dimana  gereja  juga  sering menjadi penikmat dari kondisi ketidakadilan ini. Karl-Wilhelm  Dahm,  seorang  teolog  dan  ahli etika berkebangsaan Jerman, menyebut fenomena  ini  dengan “ religiositas  tradisional gereja kedaerahan ” di Indonesia (seperti juga di seluruh dunia). Religiositas ini secara khusus di Indonesia  menitikberatkan  pada  pelayanan rohani dan ritual yang dilakukan pejabat-pejabat gereja  dalam  tahapan-tahapan  ritual  dalam kehidupan seperti kelahiran, baptisan, naik sidi, pernikahan, pekerjaan, tempat tinggal, kematian dll. Solidaritas sosial apalagi upaya pengentasan kemiskinan masih belum dikategorikan sebagai religiositas gereja. 2

## Keadilan Ekonomi Sebagai Wujud Transformasi Spiritualitas
Gereja-gereja di Sumatera Utara sebahagian besar  merupakan  buah  pekerjaan  misi  yang sebahagian  besar  berasal  dari  lembaga penginjilan Rheinische Missionsgesellschaft (RMG) di Barmen, Jerman. Spiritualitas yang ditawarkan oleh para missionaris Jerman justru tidak  memfokuskan  diri  di  awalnya  pada pekabaran  injil,  melainkan  pada  tanggunjawab
2 Karl- Wilhelm  Dahm,  „Dampak -dampak  reformasi Protestan di Indonesia Masa Kini“ ( Globale Wirkungen der Reformation ,  Jahrbuch  Sozialer  Protestantismus  2018, Leipzig  2018,  hlm.  180-196.  Terjemahan:  Friedrich Tometten,  UEM  Wuppertal,  Jerman;  Anwar  Tjen, Lembaga Alkitab Indonesia).
K
sosial  seperti  kesehatan,  pendidikan  dan pengembangan masyarakat. Disamping itu, kita dapat  memperhatikan  dari  fakta-fakta  sejarah misi,  bahwa  hampir  di  semua  stasi  penginjilan baik  di  Asia  dan  Afrika,  pekerjaan  misi  tidak serta merta diawali dengan pembangunan gereja, melainkan justru melalui pembangunan sekolah atau  rumah  sakit,  bahkan  jauh  lebih  awal sebelum pemerintah memikirkannya. 3 Fenomena ini menarik dengan realita yang kita lihat  pada  perkembangan  gereja-gereja  saat  ini yang  sangat  antusias  mendirikan  bangunan- bangunan  gereja  bernilai  milyaran  rupiah, namun  fasilitas  kesehatan,  pendidikan  dan pengembangan  masyarakat  justru  semakin memprihatinkan.
Nampaknya semangat misi yang diperkenalkan  oleh  para  misionaris  Jerman  ini adalah  sebuah  jiwa  spiritualitas  yang  kuat berakar  pada  persekutuan  kasih.  Spiritualitas kristen  yang  sejati  seyogyanya  memotivasi  dan memompa  tenaga  gereja  untuk  menggapai keutuhan  hidup  ( Fullness  of  life )  dan  melawan segala  bentuk  kekuatan  dan  sistem  yang mengabaikan, menghancurkan bahkan mendegradasi  kehidupan.  Secara  sederhana, keutuhan  hidup  yang  saya  maksudkan  disini adalah  keseimbangan  dinamika  gereja  bagi spiritualitas pribadi dan sosial yang termaktub di dalam  pelayanan  mimbar  dan  tanggung  jawab sosial.    Spiritualitas  misi  yang  diperkenalkan oleh  para  missionaris  sesungguhnya  bukanlah sekedar  spiritualitas  eskatologis,  seperti  yang dituduhkan  oleh  banyak  teolog  pada  masa  ini, namun  lebih  pada  keseimbangan  spiritualitas sosial dan eskatologis. Spiritualitas misi di abad 19  dan  20  tersebut  tertumpu  pada  perlawanan segala  bentuk  ketidakadilan  akan  sistem,  nilai- nilai  dan  kekuasaan yang  mengabaikan  prinsip keadilan  sosial  dan  kesejahteraan  bagi  semua. Spiritualitas  semacam  ini  akan  melawan  segala sistem  perekonomian  dan  keuangan  yang menciptakan jurang pemisah antara si kaya dan yang terpinggirkan. Konfessi Acra menyebutkan:
“ Iman  kita  kepada  Allah  dan  anugerah  cuma-
3 Bnd.  Tuhoni  Telaumbanua,  “Pekabaran  Injil  dan Pendidikan”, dalam: Misi Tuhan di Era I.L. Nommensen dan di Era Disrupsi , Andar Gomos Pasaribu dan Petrus Sugito (Ed.), Jakarta: BPK Gunung Mulian dan UEM, 2019, Hl. 66-68.
4 The  Accra  Confession,  Covenanting  for  Justice:  in the Economy  and  the  Earth,  World  Alliance  of  Reformed Churches, 2004, §10.
cuma  Allah  mendorong kita  untuk  berhadapan secara  gagah  berani  dengan  asumsi-asumsi berhala,  ketidakadilan  sistem,  dominasi  politik dan  eksploitasi  di  dalam  sistem  perekonomian dunia pada saat ini. ” 4
Perlawanan  dan  transformasi  iman  tentu merupakan  manifestasi  ajaran  Kristus  yang mengatakan: “ Kamu  tidak  dapat  mengabdi kepada Allah dan kepada Mamon ” (Matius 6:24). Seperti  yang  penulis  paparkan  di  atas,  bahwa sebahagian  besar  kemiskinan  global  terjadi akibat sistem ekonomi global yang menempatkan  mamon  sebagai “ hakim ” yang kemudian menciptakan kekayaan nirbatas hanya kepada  penguasa  dan  pemilik  modal  melalui eksploitasi sumber daya alam dan manusia yang tidak  berkesudahan.  Inilah  yang  sesungguhnya yang  harus  dilawan  dan  ditransformasi  oleh gereja  karena  gereja  dipilih  oleh  Tuhan  untuk mengajak  seluruh  umatnya  mengabdi  kepada Allah  yang  adil,  bukan  kepada  keserakahan akibat  mamon.  Keserakahan  perekonomian hanya akan merusak tatanan rumah tangga Allah ( Oikumene ).  Karenanya  secara  teologis,  jika  kita berbicara tentang perekonomian, maka lembaga- lembaga  pendidikan  teologi  harus  lebih  kritis melihat bahwa masyarakat dunia, dimana gereja bernaung,  dikuasai  dan  dibebani  oleh penyalahgunaan  kekuasaan  dan  keserakahan ekonomi.  Para  mahasiswa  teologi  tidak  cukup hanya  dicekoki  ideologi  menerima  kenyataan akan  ketidakadilan  dengan  berdoa  dan menyerahkan  semuanya  kepada  yang  Kuasa, yang  tentu  tidak  sudi  menerima  doa  semacam itu. “ Terganggu oleh asimetri dan ketidakseimbangan kekuasaan yang
memisahkan  dan  meluluhlantahkan  gereja  dan dunia,  gereja  terpanggil  untuk  bertobat,  untuk berani  membuat  refleksi  kritis  atas  sistem kekuasaan dan mengawasi penggunaan struktur kekuasaan.“ 5 Hanya dengan upaya penyadaran bagi  para  mahasiswa  teologi  dan  gereja,  maka kita  layak  berbicara  mengenai  ekonomi, pengentasan kemiskinan dan diakonia transformatif  yang  seharusnya  melekat  dalam
5 Edinburgh  2010,  Common  Call,  2010,  §  4 http://www.edinburgh2010.org/fileadmin/Edinburgh _2010_Common_Call_with_explanation.pdf (Diunduh pada tanggal 20 Mei 2021).
gumul  juang  gereja-gereja  di  Indonesia  yang sebahagian  besar  masih  hidup  di  dalam kemiskinan dan ketidakadilan struktural itu.

## Realita Ketidakadilan Ekonomi Dunia
Mari  kita  melihat  realita  ketidakadilan dunia  yang  saya  kategorikan  dalam  tiga kelompok  besar:  kesehatan,    pendidikan  dan pendapatan  masyarakat.  Dalam  hal  kesehatan, mari  kita  melihat  konteks  Afrika,  tanpa bermaksud mengenyampingkan realita kemiskinan  yang  juga  sangat  tragis  terjadi  di belahan  dunia  yang  lain  termasuk  di  Asia.  Di banyak negara-negara  di Afrika, lebih  dari  1  di antara  10  anak  yang  baru  lahir  mengalami kematian  sebelum  mereka  menginjak  usia  lima tahun.  Sedangkan  di  negara-negara  kaya  dunia seperti di Eropa, Amerika Utara dan Asia timur, hanya  1  dari  antara  250  anak  yang  meninggal sebelum dia menginjak usia 5 tahun.
Pendidikan yang terbaik menurut berbagai survei  terdapat  di  Eropa  dan  Amerika  Utara. Pendidikan  formal  di  negara-negara  maju  ini berkisar  antara  15  sampai  20  tahun.  Bahkan  di benua paling timur, Australia, durasi pendidikan formal  ditempuh  selama  22,9  tahun.  Mari  kita bandingkan  dengan  kualitas  pendidikan  di negara-negara miskin, dimana rata-rata pendidikan  formal  hanya  ditempuh  selama  5 tahun. Dalam hal pendapatan perkapita penduduk,  maka  Qatar  yang  merupakan  salah satu  negara  kaya  penghasil  minyak  di  wilayah timur  tengah  diklaim  memiliki  pendapatan produk  domestik  bruto  (PDB  atau  GDP-Gross Domestic  Product)  perkapita  hampir  $117,000. Jika  kita  bandingkan  dengan  negara-negara  di Afrika tengah, yang hanya memiliki pendapatan perkapita  sebesar  $661,  maka  kita  bisa menyaksikan seberapa besar gap antara negara- negara  kaya  dan  miskin  tersebut.  Mari  kita menyaksikan  kembali  fakta  ketimpangan  yang lain  yakni  Amerika  Serikat  memiliki  PDB perkapita  sebesar  $54,225  dan  Swiss  mencatat PDB  perkapita  sebesar  $  57,410  international.
6 Bnd.  „Global  Equality  in  Opportunity,“  dalam: https://ourworldindata.org/global-economic- inequality (Diunduh pada tanggal 20 Mei 2021).
7 Ann-Kathrin  Voge  dan  Friedel  Hütz-Adams, Nachhaltiges Palmöl – Anspruch oder Wirklichkeit? Potenziale
Dalam  hal  ini  masyarakat  Swiss  yang mengkonsumsi  pendapatan  mereka  selama sebulan identik dengan konsumsi masyarakat di negara-negara di Afrika tengah selama 7 tahun. 6 Yang paling mengenaskan menurut penulis adalah  ketika  pendapatan  perkapita  negara- negara  kaya  tersebut  justru  sebahagian  besar diperoleh  dari  sumber  daya  alam  dan  manusia yang  dihisap,  dieskploitasi  dan  hasilnya dinikmati  oleh  masyarakat  dari  negara-negara kaya  tersebut.  Kita  ambil  contoh  perkebunan kelapa  sawit.  Perkebunan  kelapa  sawit khususnya  di  Indonesia  yang  sangat  dikritisi oleh masyarakat uni Eropa ternyata sebahagian besar  dimiliki  oleh  pemilik  perusahaan  dan pialang  saham  dari  Eropa  dan  Amerika  Utara. Dampak  kelapa  sawit  yang  di  satu  sisi  sangat membantu terciptanya lapangan kerja masyarakat  lokal  di  Asia,  namun  di  sisi  lain menimbulkan  berbagai  kepedihan  iklim, perampasan  lahan  adat  hingga  ketidakadilan perekonomian  bagi  buruh  lepas,  namun  yang paling  miris,  produk  kelapa  sawit  sebahagian besar  justru  dinikmati  oleh  masyarakat  negara- negara  kaya  di  Eropa  dan  Amerika  Utara. 7 Tahukah  kita,  bahwa  bahan  utama  dari smartphone dan  alat-alat  komunikasi  yang  kita gandrungi saat ini, nikel kobalt, sebahagian besar diproduksi  di  berbagai  negara  miskin  Afrika yang  sering  mengorbankan  keselamatan  dan kesehatan kerja anak-anak di bawah umur yang harus mengorbankan masa sekolah mereka demi mengais  rejeki  bagi  para  penikmat  teknologi digital  tersebut. 8 Ini  adalah  beberapa  contoh kecil bahwa berbicara mengenai ekonomi adalah berbicara  mengenai  lingkaran  setan  yang  kita sendiri  sudah  begitu  lama  terkurung  di dalamnya  dan  hanya  bisa  pasrah  menerima kenyataan pahit ini.
Enig  Aritonang  mencoba  merumuskan tujuh  tantangan  utama  yang  berkaitan  dengan fenomena  ketidakadilan  perekonomian  di  era globalisasi ini, yakni marjinalisasi dan minimnya kehadiran kaum  miskin  dalam  proses pembangunan;  dominasi  atas  negara  dan budaya;  konflik  dan  kekerasan;  eksploitasi
und Grenzen des Roundtable on Sustainable Palm Oil (RSPO), Berlin: Brot für die Welt, 2014, Hl. 20.
8 “Coltan  and  Conflict  in  the  DRC”,  in : https://reliefweb.int/report/democratic-republic- congo/coltan-and-conflict-drc (Diunduh pada tanggal 20 Mei 2021)
lingkungan hidup; sistem pasar yang tidak adil dan  konsumerisme;  dan  sunyinya  suara kenabian  atas  hubungan  antara  gereja  dan negara. 9
Disini  kita bisa  menyaksikan,  bahwa  tema sentral  teologi  dalam  membicarakan  ekonomi adalah bagaimana kita bisa menemukan strategi dan konsep keadilan ekonomi global yang dapat diterima  dan  menjadi  komitmen  bersama  bagi semua umat ciptaan Tuhan di bumi ini. Strategi dan  dan  konsep  keadilan  yang  dikupas  secara kolektif  dan  objektif  seyogyanya  menjadi  suara bersama  gereja  secara  oikumenis,  sebagaimana dipaparkan Enig Aritonang, dalam menghadapi tantangan  globalisasi  yang  sering  berlawanan dengan  prinsip-prinisip  etika  kekristenan. Adalah  penting  untuk  mengkritisi  definisi pembangunan seperti yang diutarakan oleh Josef P.  Widyatmadja,  seorang  teolog  protestan Indonesia. Menurut beliau, perekonomian yang menekankan  pembangunan  harus  secara konsekuen meletakkan manusia sebagai subyek dari pembangunan tersebut. Pembangunan yang seutuhnya  seyogyanya  menjadikan  aspek pengentasan  kemiskinan,  swasembada  pangan dan papan  serta  akses  pendidikan bagi  seluruh rakyat  sebagai  sentral  dari  pembangunan tersebut. Adalah pembohongan jika keberhasilan pembangunan
hanya diukur melalui pertumbuhan ekonomi yang hanya menuntungkan segelintir kaum elit. 10 Transformasi Teologis Menyikapi Ketidakadilan Perekonomian Dunia Ephorus  Emeritus  HKBP  Dr  Soritua
Nababan  dalam  bukunya “ Selagi Masih  Siang“ menyoroti  fakta  ketidakadilan  perekonomian global  ini.  Nababan  menuturkan  kegalauannya akan  dampak  negatif  era  globalisasi  yang membuka  pintu  kapitalisme  sebagai  satu- satunya  ideologi  dan  sistem  ekonomi  dunia. Ideologi ini nampaknya telah merambat hingga ke  wilayah-wilayah  terpencil  yang  membentuk
9 Enig  Sonatha  Aritonang, An  Ethical  Challenge  of Globalization´s  Impact  on  The  Poor  to  Batak  Protestant Christian  Church ,  Doctoral  Dissertation  (Unpublished), Dumaguete: Silliman Divinity School, 2019, vi.
10 Josef P Widyatmadja, The Journey of Faith, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2015, Hl. 262 – 263.
11 S.A.E. Nababan, Selagi Masih Siang: Catatan Perjalanan Pdt. Dr.  S.A.E. Nababan , Jakarta, PT BPK Gunung Mulia,
2020, Hl. 263.
fenomena  eksploitasi  ekonomi  tanpa  batas  dan persaingan  bebas  melalui  pembukaan  pasar bebasnya.  Logika  kapitalisme  ini  tidak  lain adalah  mencari  keuntungan  yang  sebesar- besarnya  dan  secepat-cepatnya. 11 Efek  domino dari pemahaman kerakusan ini tentunya adalah dehumanisasi  yang  liar  termasuk  akselerasi kerusakan  iklim  dan  sumber-sumber  hayati  di dalamnya. 12 Sistem  ekonomi  kapitalisme  ini tentu  mengedepankan  ketamakan,  keserakahan dan  kerakusan  ekonomi  tanpa  memandang perlunya keadilan sosial seperti yang ditekankan oleh sila ke-5 dari Pancasila. Sistem ekonomi neo- kapitalisme  ini  membentuk  karakter  manusia yang  semakin  individualistis,  konsumeris,  dan teralienisasi  dari  komunitas  sekitarnya,  baik disadari  maupun  tidak  disadari.  Kita  bisa merasakan saat ini fenomena “ mall ” di berbagai wilayah  di  Indonesia  yang  berdiri  dengan mewah dan gagah, sementara para pengunjungnya sebagian besar adalah masyarakat  yang  hidup  di  dalam  ancaman kemiskinan. Nababan melihat realita kehidupan moderen  ini  sebagai  berikut: “…kehidupan modern  sekarang  ditandai  oleh  kekosongan ( emptiness ),  ketiadaan  makna  ( meaninglessness ), dan  ketiadaan  arti  hidup  ( nothingness ).“ Karenanya  pertanyaan  yang  selalu  relevan digaungkan kepada gereja dan lembaga-lembaga pendidikan  teologi  milik  gereja  ketika  mereka hendak  berbicara  mengenai  ekonomi  adalah: “ Apakah  yang  dapat  dan  harus  dilaksanakan gereja  di  tengah  sistem  ini?  Dapatkah  gereja menyuarakan bahwa bukan ketamakan, melainkan  keadilanlah  yang  dikehendaki Tuhan?“ 13
Nababan  menegaskan  bahwa  salah  satu tugas  gereja  yang  teologis  dan  biblis  adalah mengembangkan  usaha  keseimbangan  di manapun  gereja  itu  dipanggil  Tuhan  untuk berdiri. Landasan teologis ini merupakan refleksi dari  pengajaran  Paulus  yang  mengatakan: ” Orang yang mengumpulkan banyak tidak kelebihan, dan  orang  yang  mengumpulkan  sedikit  tidak
12 Bnd  “Kairos  for  Creation  – Confessing  Hope  for  the Earth: The  Wuppertal  Call”,  dalam: Kairos  for  Creation , Louk  Andrianos,  Michael  Biehl,  Ruth  Gütter,  Jochen Motte,  Andar  Parlindungan,  Thomas  Sandner  and Dietrich Werner (Ed.), Solingen: Foedus Verlag, 2019, Hl. 9-12.
13 Nababan, Hl. 263
kekurangan ” (Korintus 8:15). Tugas gereja adalah menyuarakan,  memotivasi  dan  menggerakkan segala  upaya  penyaluran  sebanyak  mungkin kelebihan dari daerah yang melimpah ke daerah yang  berkekurangan,  dengan  mengedepankan prinsip-prinsip kesejajaran dan keadilan. 14 Perlu kita  catat  bahwa  jika  negara-negara  kaya bersedia  menyisihkan  sedikit  pendapatan mereka untuk membantu negara-negara miskin, ini  bukanlah  kebaikan  atau  jasa  dari  negara- negara  atau  gereja-gereja  dari  negara  kaya tersebut.  Perlu  kita  camkan  bahwa  kemiskinan global  ini  juga  tercipta  karena  imperialisme panjang  yang  dilakukan  oleh  negara-negara  di eropa  dan  amerika  utara  yang  telah meruntuhkan dan meluluhlantahkan peradaban itu hingga kepada akar-akarnya. Dosa ini harus ditebus  oleh  negara-negara  pelaku  kekejaman kemanusiaan
itu
dengan turut bertanggungjawab  mendampingi  pertumbuhan ekonomi  negara-negara  bekas  jajahan  mereka secara tulus, adil dan simetris. 15 Bagi Robinson Butarbutar, upaya dan cita- cita untuk meraih keadilan ekonomi merupakan panggilan  berteologi,  bahwa  umat  percaya seharusnya bebas dari segala bentuk perbudakan termasuk perbudakan akibat eksploitasi ketidakadilan ekonomi (1. Kor 7:21b-24). Adalah kesalahan  besar  menurut  Butarbutar,  jika  para pemberita  firman  memilih  bersikap  diam  atau mencari  aman  ketika  menyaksikan  terjadinya kejahatan dan ketidakadilan yang dilakukan oleh para pemilik modal terhadap para buruhnya. Ia lebih lanjut mengatakan: “ Pemberita firman saat ini kehilangan  citranya  sebagai  pengikut  Yesus  Kristus yang  memperjuangkan  kaum  ter-  jika  ia  menutup mata dan tidak berbuat apa-apa untuk ikut memihak anak-anak  dan  perempuan  yang  diperdagangkan dengan tersusun rapi .“ 16 Di  masa  yang  dikenal  dengan  era globalisasi ini, teologi mau tidak mau harus terus ditransformasi. Sebagaimana pemaparan di atas, permasalahan  besar  dari  kemiskinan  adalah merebaknya ketidakadilan sistem ekonomi yang mengakibatkan  negara  kaya  semakin  makmur dan negara miskin menunggu untuk tenggelam. Karenanya  upaya  pemulihan  ekonomi  dalam komunitas  Kristen  tidak  bisa  dilepaskan  dari kesadaran oikumenis dan misi global yang harus
14 Nababan, Hl. 261
15 Aritonang, Hl. 30.
16 Robinson  Butarbutar, Citra  Pemberita  Firman  dalam Alkitab , Jakarta: PT BPK Gunung Mulia, 2017, Hl. 227.
terus  disegarkan  dan  direstrukturisasi  dalam menyikapi  perubahan  zaman.  Penulis  melihat bahwa era globalisasi ini sesungguhnya berjalan beriringan  dengan  komitmen oikumenis  gereja- gereja  di  muka  bumi  ini,  yakni  sebuah  proses yang  tidak  dapat  dihindari,  dimana  seluruh umat  manusia  terkorporasi  menuju  sebuah masyarakat  dunia.  Karenanya  tidak  mungkin hanya membenahi struktur ekonomi dunia tanpa menyentuh  berbagai  dimensi  lainnya  seperti sosial,  politik  dan  budaya.  Benarlah  apa  yang dikatakan  oleh  John  Calvin  mengenai  esensi gereja, “ no member has power for itself nor applies it to  its  own  private  use,  but  each  pours  it  out  to  the fellow  members. ”  (Institutio.,  III,  vii,  5.). Pernyataan  ini  lantas  dikuatkan  oleh  seorang teolog  Lutheran  Jerman  di  abad  ke-20,  Dietrich Bonhöffer  yang  mengatakan:  “Gereja  hanya layak dikatakan gereja, jika ia berarti bagi yang lain.” 17 Konfessi  Acra  di  Ghana  yang  diadopsi  di tahun 2004 telah menitikberatkan terhadap sikap dan respons gereja terhadap “Imperium”. Sikap ini mengacu terhadap hutang dari negara-negara miskin, perubahan iklim, laba besar-besaran dari korporasi-korporasi internasional, tangisan yang disebabkan  oleh  pembangunan  ekonomi  neo- liberal  global  dan  ideologi  imperium  yang hendak mengatakan bahwa persoalan-persoalan global  tidak  akan  pernah  dapat  diselesaikan. Konfessi Acra  menegaskan:  “Kami  mengakui luasnya dan kompleksnya situasi ini. Kami tidak mencari jawaban-jawaban yang mudah. Sebagai musafir  kebenaran  dan  keadilaan  yang  masih terus  mencermati  mata-mata  dari  orang  yang tidak berdaya dan yangmenderita, kami melihat bahwa  struktur  dunia  yang  tidak  beraturan  ini berakar  dari  sebuah  kompleksitas  ekstrim  and sistem ekonomi dunia yang tidak bermoral yang justru dipertahankan oleh imperium.“ (AC poin 10).
Teologi membutuhkan sebuah transformasi yang  utuh,  yang  mampu  menggerakkan  gereja dan masyarakat kristen untuk bergerak mantap dari konteks komunitas lokal menuju gereja yang mengglobal karena persoalan besar ekonomi ini tidak  akan  pernah  selesai,  jika  gereja  masih melangkah sendiri-sendiri. Bagi United Evangelical Mission, lembaga misi yang dahulu
17 Dietrich Bonhoeffer, Dietrich Bonhoeffer Werke (DBW) -  Widerstand  und  Ergebung,  Vol.  8,    München: Güterloher Verlagshaus, Hl. 560.
dikenal  sebagai Rheninische  Missionsgesellschaft , badan  yang  mengutus  para  missionaris  Jerman ke tanah Batak, misi merupakan tanggung jawab bagi dunia. Di tengah dunia yang terpecah belah ini,  seluruh  gereja-gereja  yang  bernaung  di bawah  UEM  bertekad  untuk  tumbuh  bersama menuju  persekutuan  yang  saling  beribadah, belajar dan melayani. UEM juga terpanggil untuk membagi  talenta,  pandangan  dan  tanggung jawab, serta menyaksikan kerajaan Allah melalui perjuangan  bagi  keadilan,  perdamaian  dan keutuhan  ciptaan  secara  utuh  dan  terpanggil keluar bagi dunia. 18
Dimana  Posisi  Lembaga-Lembaga  Pendidikan Teologi?
Tidak  terhitung  solusi  dan  jawaban  yang ditawarkan  dalam  mencari  jalan  keluar  atas ketidakadilan  sistem  ekonomi  global  tersebut. Namun  penulis  hendak  memusatkan  perhatian bagi  transformasi  lembaga-lembaga  pendidikan teologi  secara  khusus  STT-BNKP  Sundermann yang  meminta  penulis  untuk  menyumbangkan artikel ini. Gereja yang benar adalah gereja yang menyeimbangkan  dimensi ecclesiocentric dan oikocentric .  Ini  menandakan  bahwa  STT- Sundermann terpanggil untuk menunaikan misi Allah (Missio Dei) untuk menjadi sebuah tanda dan aksi bagi alam semesta yang tengah meratap ini.  Karenanya  kurikulum  dan  kehidupan kampus di STT Sundermann kiranya memahami kerajaan Allah sebagai kredibilitas bersama bagi terwujudnya  kehidupan  yang  berjejaring  dan saling  ketergantungan  dari  sebuah  masyarakat dunia. Networks harus selalu menjadi kata kunci bagi  segenap  aras  kehidupan  di  STT Sundermann jika sivitas akademika ingin benar- benar  memahami  apa  itu  tantangan  ekonomi lokal yang tidak dapat dipisahkan dari struktur ekonomi dunia yang tidak bermoral tersebut.
Penulis  tertarik  dengan  usulan  enam langkah  antisipasi  gereja  dalam  menghadapi tantangan  ekonomi  global  yang  diperkenalkan oleh  Dr.  Enig  Aritonang,  yang  signifikan diadopsi  oleh  STT  Sundermann.  Pertama, penekanan  pendidikan  teologi  yang  berdasar atas empat norma-norma etis, yakni pembebasan sebagai sentra berteologi, penatalayanan ciptaan sebagai  wujud  relasi  kekuasaan,  keadilan  bagi seluruh  ciptaan  sebagai  anugerah  Allah  dan
18 Bnd.  United  Evangelical  Mission, Legal  Text  2018 , Wuppertal: United Evangelical Mission, 2018, Hl. 4.
solidaritas berkoinonia. Kedua, mengembangkan sebuah  teologi  ekonomi  gereja  yang  mampu menjawab  dampak-dampak  globalisasi  bagi kemiskinan  seperti  marjinalisasi,  dominasi, konflik  dan  kekerasan,  eksploitasi  lingkungan hidup,  dan  ketidakadilan  sistem  ekonomi termasuk  perilaku  konsumerisme.  Kurikulum ajar  dan  pelayanan  pengembangan  masyarakat di  STT  Sundermann  kembali  harus  dikuatkan. Ketiga,  menjadi  “ think tank ”  bagi  gereja -gereja secara  oikumenis  untuk  melahirkan  sebuah pernyataan  bersama  menyikapi  dilema  dan tantangan  globalisasi,  yang  dipersiapkan bersama dengan berbagai akademisi dan praktisi lintas  ilmu.  Keempat,  mempersiapkan  teolog- teolog yang siap melayani komunitas non-gereja seperti  nelayan,  petani,  buruh  di  perkebunan kelapa  sawit,  prostitusi,  pekerja  imigran, pengusaha  lokal  dan  yang  lain  sebagainya. Kurikulum teologi yang telah dirancang kiranya dapat  diarahkan  untuk  menjawab  isu-isu konsumerisme,  korupsi,  hak-hak  pekerja,  anak- anak  jalanan  dan  deforestasi  atau  perambahan hutan  yang  berkaitan  dengan  dampak  negatif globalisasi.  Untuk  itu,  proses  praktik  lapangan para mahasiswa kiranya tidak sekedar mengutus para  mahasiswa  untuk  ambil  bagian  dalam pelayanan kegerejaan rutin, namun mereka juga harus mampu hidup bersama dengan anak-anak jalanan, pedagang kaki lima, aktivis lingkungan hidup dan berbagai komunitas lokal non-gereja. Kelima, mengembangkan teologi dan pelayanan oikumenis  dan  lintas  agama  kreatif  yang menitikberatkan pada solidaritas dan kepedulian sosial.  Dialog-dialog  karya  kiranya  semakin digencarkan di kompleks STT Sundermann baik dengan  gereja-gereja  lokal  lainnya  maupun dengan unsur umat beragama lainnya. 19

## Penutup
Berbicara tentang ekonomi adalah memperhatikan  fakta  bahwa  ada  ketidakadilan sistematis yang menimbulkan berbagai dampak destruktif masyarakat dunia yang saat ini begitu sulit  untuk  dikendalikan.  Persoalan  besar  yang dihadapi oleh komunitas Kristen dunia, mereka seolah  tidak  menaruh  perhatian  atau  bahkan mengabaikan bahaya besar ini lantas membenarkannya  secara  teologis  dengan  sikap pasif, apatis dan pasrah. Untuk itu, gereja-gereja
19 Bnd. Aritonang, Hl. 205.
secara  khusus  di  Indonesia  membutuhkan sebuah semangat dan komitmen bersama secara oikumenis dan lintas agama untuk menyuarakan dan  mencari  langkah-langkah  strategis  dalam menghancurkan tembok-tembok pemisah masyarakat  sebagai akibat  ketidakadilan  sistem ekonomi  dunia  yang  tidak  manusiawi  tersebut. Tugas  konkrit  lembaga-lembaga  pendidikan teologi  milik  gereja  adalah  mencelikkan  mata dan  membentuk  para  teolog-teolog  muda  yang radikal dalam imannya serta revolusioner dalam kasih serta bersolidaritas terhadap mereka yang terpinggirkan. Pemberdayaan, pendidikan teologi  dan  pembentukan  kesadaran  serta karakter yang kritis dan beriman harus menjadi misi lembaga-lembaga pendidikan teologi gereja termasuk  STT  BNKP  Sundermann  dalam menyikapi  realitas  dan  sistem  perekonomian dunia yang telah menyangkal Allah.

## REFERENCES
Aritonang, Enig Sonatha, An Ethical Challenge of Globalization´s  Impact  on  The  Poor  to  Batak Protestant  Christian  Church ,  Doctoral Dissertation  (Unpublished),  Dumaguete: Silliman Divinity School, 2019 Bonhoeffer,  Dietrich, Dietrich  Bonhoeffer  Werke (DBW)  -  Widerstand  und  Ergebung ,  Vol.  8, München: Güterloher Verlagshaus, Hl. 560
Butarbutar,  Robinson, Citra  Pemberita  Firman dalam Alkitab , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2017 Dahm, Karl-Wilhelm, “ Dampak-dampak reformasi  Protestan  di  Indonesia  Masa Kini“  ( Globale  Wirkungen  der  Reformation , Jahrbuch  Sozialer  Protestantismus  2018, Leipzig  2018,  hlm.  180-196.  Terjemahan: Friedrich  Tometten,  UEM  Wuppertal, Jerman;  Anwar  Tjen,  Lembaga  Alkitab Indonesia) Edinburgh 2010, Common Call, 2010, § 4 http://www.edinburgh2010.org/fileadmi n/Edinburgh_2010_Common_Call_with_ explanation.pdf (Diunduh pada tanggal 20 Mei 2021) Mwombeki, Fidon, Asymmetries of Money and Interests, (Unpublished presentation at the EMW and BfdW Consultation: “ Paradigm shift  in  partnerships.  Waking  new  ways together.”), 2021
Nababan,  S.A.E., Selagi  Masih  Siang:  Catatan Perjalanan Pdt. Dr. S.A.E. Nababan , Jakarta, BPK Gunung Mulia, 2020 Our  World  in  Data, “ Global  Equality  in
Opportunity,“ dalam: https://ourworldindata.org/global- economic-inequality (Diunduh pada tanggal 20 Mei 2021)
Relief  Web,  “Coltan  and  Conflict  in  the  DRC”, dalam:
https://reliefweb.int/report/democratic- republic-congo/coltan-and-conflict-drc (Diunduh pada tanggal 20 Mei 2021) Telaumbanua,  Tuhoni,  “Pekabaran  Injil  dan Pendidikan”, dalam: Misi Tuhan di Era I.L. Nommensen  dan  di  Era  Disrupsi ,  Andar Gomos  Pasaribu  dan  Petrus  Sugito  (Ed.), Jakarta:  BPK  Gunung  Mulia  dan  UEM, 2019, Hl. 66-68
United  Evangelical  Mission, Legal  Text  2018 , Wuppertal:  United  Evangelical  Mission, 2018
--------------- ,  “Kairos  for  Creation  – Confessing Hope for the Earth: The Wuppertal Call”, dalam: Kairos for Creation , Louk Andrianos, Michael Biehl, Ruth Gütter, Jochen Motte, Andar Parlindungan, Thomas Sandner and Dietrich  Werner  (Ed.),  Solingen:  Foedus
Verlag, 2019, Hl. 9-12
Voge,  Ann-Kathrin  dan  Hütz-Adams,  Friedel, Nachhaltiges  Palmöl – Anspruch  oder Wirklichkeit?  Potenziale  und  Grenzen  des Roundtable on Sustainable Palm Oil (RSPO), Berlin: Brot für die Welt, 2014 Widyaatmadja,  Josef  P, The  Journey  of  Faith, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2015 World Alliance of Reformed Churches, The Accra Confession,  Covenanting  for  Justice:  in  the Economy and the Earth , 2004, §10