Rahmi  Widia  Aliani  Abubakar,  Ahmad  Hasan  Ridwan/ Sejarah  Pemikiran  Ekonomi  Islam  Ibnu Hazm/ Vol 3 No 2 (2022) DOI Ex : https://doi.org/10.36418/syntax-imperatif.v3i3.1 66 e-ISSN 2721-2246 Published by Rifa’Institute
JSIM: Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan p–ISSN: 2721-2491 e-ISSN : 2721-2246 Vol. 3, No. 3, Juli 2022

## Sejarah Pemikiran Ekonomi Islam Ibnu Hazm

## Rahmi Widia Aliani Abubakar, Ahmad Hasan Ridwan
Universitas Suryakancana, Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung Email: rahmiekonomisyariah@gmail.com , ahmadhasanridwan@yahoo.co.id
Article Information Submitted:  14  Juli 2022
Accepted:  26  Juli 2022 Online  Publish:  26 Juli 2022

## Abstrak
Tujuan  penelitian  ini  adalah  untuk  menganalisis  alasan  kenapa  Ibnu  Hazm berbeda  pendapat  tentang  sewa  dalam  islam.  Kemudian,  bagaimana  pendapat para  ulama  tentang  sewa  menyewa?  Darimana  sejarah  pemikiran  Ibnu  Hazm? Metode  Penelitian  ini  dipakai  adalah  metode  studi  literatur  penelitian  yang dilakukan  dengan  menggunakan  buku  sumber  yang  berhubungan  dengan  judul penelitian  dan  dijadikan  sebagai  literatur  guna  menemukan  jawaban  atas kegelisahan-kegelisahan penelitian. Para ulama berbeda pendapat mengenai sewa menyewa  dalam  islam  ada  yang  berpendapat  boleh  asal  akad  yang  dilakukan adalah dengan jalan muzara’ah. Jika biaya sewa yang diberikan pada awal akad maka  akad  yang  diberikan  tidak  sah.  Karena  akan  rentan  merugikan  satu  pihak. Menurut  pendapat  Ibnu  Hazm,  sewa  menyewa  itulah  yang  mendekati  pada ekonomi syariah yang berkeadilan yaitu dengan cara muzara’ah. Dengan kata lain kedua  belah  pihak  mendapatkan  bagian  yang  sama  rata  dari  hasil.  Menurut pendapat Ibnu Hazm tidak adil jika sebagian mendapatkan hasil yang banyak dan pihak  lain  mendapatkan  sedikit  bagian.  Tetapi  perbandingan  bagian  yang dilakukan di awal akad dengan takaran yang sama
Kata Kunci: Sejarah, Ketetapan, Pemikiran, Ibn Hazm

## Abstract
The  purpose  of  this  study  is  to  analyze  the  reasons  why  Ibn  Hazm  has  different opinions  about  rent  in  Islam.  Then,  what  are  the  opinions  of  the  scholars  about leasing? Where is the history of Ibn Hazm's thought? The research method used is a research literature study method which is carried out using source books related to  the  research  title  and  used  as  literature  in  order  to  find  answers  to  research anxieties. Scholars have different opinions regarding leasing in Islam, some are of the opinion that it is permissible as long  as  the contract  is carried out by way of muzara'ah. If  the rental fee is given at  the beginning  of  the contract, the contract given is invalid. Because it will be vulnerable to harm one party. According to Ibn Hazm's  opinion,  that  lease  is  the  closest  approach  to  a  just  sharia  economy, namely by means of muzara'ah. In other words, both parties get an equal share of the results. In Ibn Hazm's opinion it is unfair if some get a lot of results and others get  a  little  share.  But  the  comparison  of  the  parts  made  at  the  beginning  of  the contract with the same dose.
Keywords: History, Decree, Thought, Ibn Hazm

## Pendahuluan
Para ulama berbeda pendapat dalam pemikiran dan merumuskan sumber hukum, begitu juga dengan hukum yang ditetapkan dalam akad sewa menyewa. Sebagian ulama berpendapat bahwa hukum sewa menyewa adalah boleh menurut islam. Karena berada dalam kategori tolong menolong supaya tetap bisa menjaga habluminnas. Seperti yang tercantum dalam QS Al-Maidah:2. Sedangkan sebagian ulama lain berpendapat bahwa
sewa  menyewa  dengan  akad  ijarah  berpotensi  merugikan  satu  pihak.  Seperti  pendapat yang dikemukakan oleh Ibn Hazm.
Sewa menyewa dalam ekonomi islam biasa disebut ijarah. Ijarah berasal dari kata al-ajru yang berarti al-wadu atau dapat diartikan dengan ganti. Dengan alasan tersebut ath-thawab biasa disebut pahala dan ajru upah (Yan Turti Bisono dan Ekrom Z, 2000). sedangkan Muzaraah yang dalam bahasa arab berarti Thar Al-Jurah yaitu melemparkan tanaman.  Dalam  definisi  yang  lain  muzaraah  berarti  tharh  al-Zurah  yang  bermakna melemparkan tanaman maksudnya adalah modal (Sabiq, 1983).
Merujuk pada pendapat Ibnu Hazm yaitu akad sewa pada tanah sama sekali tidak diperbolehkan  baik  untuk  lahan  pertanian,  bangunan,  maupun  untuk  sesuatu  yang  lain begitupun dilihat dari segi waktu dalam waktu yang panjang maupun yang pendek lama atau sebentar dilarang menyewakan dengan emas atau dinar maupun dengan perak atau driham. Jika terjadi maka akad sewa yang dilakukan dinyatakan dikatakan batal kecuali dengan  akad  muzaraah  yaitu  dengan  sistem  bagi  hasil,  produksi  atau  mugharaah  jika terdapat  bangunan  pada  tanah  itu,  banyak  ataupun  sedikit  maka  bangunan  itu  boleh disewakan dan pemanfaatan tanah itu tidak masuk dalam sewa (Alwi, 2005).
Penelitian  ini  difokuskan  pada  sejarah  pemikiran  Ibnu  Hazm  tentang  larangan sewa  menyewa.  Bagaimana  Ibnu  Hazm  dalam  perjalanan  menimba  ilmu  sehingga melahirkan  pemikiran  yang  demikian.  Dan  bagaimana  urgensi  dari  pemikiran  Ibnu Hazm mengenai sewa menyewa.

## Metode Penelitian
Metode  penelitian  yang  digunakan  dalam  pemecahan  permasalahan  termasuk metode  studi  literatur.  Penelitian  yang  dilakukan  dengan  menggunakan  buku  sumber yang  berhubungan  dengan  judul  penelitian  dan  dijadikan  sebagai  literatur  guna menemukan  jawaban  atas  kegelisahan  penelitian.  Seperti  yang  dikemukakan  oleh Danial  dan  Warsiah.  Kajian  pustaka  dilengkapi  dengan  data  historis  dan  pemikiran, maka  metode  analisis  data  yang  digunakan  lebih  banyak  menggunakan  pendekatan kebahasaan, filosofis dan historis.

## Hasil dan Pembahasan

## 1. Riwayat hidup Ibnu Hazm
Nama dari Ibnu Hazm adalah Ali Ibnu Ahmad Ibnu Said Ibnu Hazm Ibnu Ghalib Ibnu  Shalih  Ibnu  Khalaf  Ibnu  Maad  Ibnu  Sofyan.  Beliau  lahir  pada  hari  Rabu  7 November  994  M.  Bertepatan  pada  hari  akhir  di  bulan  ramadhan  tahun  384  H.  Pada waktu sesudah terbitnya fajar sebelum datangnya waktu idul fitri di Spanyol tepatnya di Cordova (Alwi, 2005).
Kakek  dari  Ibnu  Hazm  dan  semua  keluarga  Bani  Ummayah  berpindah  ke Andalusia. Sementara itu, keluarga dari Bani Hazm berpindah ke daerah Manta Lisyam, salah  satu  kota  yang  kebanyakan  penghuninya  adalah  bangsa  Arab.  Di  Manta  Lisyam hidup  mereka  bergelimangan  harta  oleh  sebab  itu  Ibnu  Hazm  berada  dipihak  Bani Ummayah  (Alwi,  2005).      Ibnu  Hazm  berada  di  tengah-tengah  orang  dengan  fasilitas
yang  mumpuni  ditambah  lagi  kapasitas  beliau  yang  kompeten  dalam  segala  bidang terutama dalam bidang agama.
Bapak dari Ibnu Hazm adalah orang yang berpendidikan tinggi yaitu Ahmad Ibnu Said.  Dan  beliau  menjadi  pejabat  yaitu  seorang  menteri  dilingkungan  kerajaan,  zaman Khalifah pada waktu itu.

## 2. Riwayat Pendidikan Ibnu Hazm
Wanita-wanita istana mengasuh Ibnu Hazm semasa kecil. Beliau diasuh oleh para guru  yang  mengajarkan  beliau  berbagai  macam  ilmu  mulai  dari  belajar  membaca, menghafalkan  quran,  syair-syair,  maupun  belajar  menulis.  Pada  usia  belia,  beliau bersama  ayahnya  menghadiri  banyak  majelis  ilmu  selain  dihadiri  oleh  khalifah  al- Mansur  majelis-majelis  ilmu  yang  dihadiri  olah  Ibnu  Hazm  juga  sering  dihadiri  oleh ahli  syair  maupun  para  ilmuan.  Selain  itu  Ibnu  Hazm  juga  belajar  bersama  guru  yang terkenal sebagai orang yang wara bernama Abu Al-Husain Ibnu Husain Al-Farisi. Ibnu Hazm  selalu  duduk  berdampingan  bersama  guru  terbaik  yang  dipilih  oleh  ayahnya. Guru  Ibnu  Hazm  terkenal  mampu  melenyapkan  dorongan-dorongan  nafsu  dari  diri seorang murid yang masih muda seperti Ibnu Hazm. Pada waktu itu ada seorang murid yang tidak mengenakan jilbab dan menurut Ibnu Hazm adalah lumrah jik kita berada di Andalusia.  Dengan  kecerdasan  beliau  nyaris  mengungguli  kecerdasan  guru-gurunya pada  waktu  itu,  karena  beliau  memiliki  daya  tangkap  yang  bagus,  daya ingat,  maupun kecermatan pemahaman (Alwi, 2005).
Ibnu Hazm juga memiliki guru yang lain yaitu Abu Al-Qasm Abdul Al-Rahman Ibnu  Abu  Yazid  al-Misri  yang  wafat  pada  tahun  410  H  (bin  Yazid  Abu,  2004).  Ibnu Hazm diajak mempelajari ilmu-ilmu hadis dan belajar bahasa arab maupun menghadiri majelis-majelis. Guru-guru yang mengajari banyak hal kepada Ibnu Hazm adalah guru terbaik untuk belajar semua ilmu dari mazhab-mazhab yang dipelajari ibnu Hazm juga dari guru terbaik.
Setelah  beliau  menghafalkan  Al-Quran  dan  mempelajari  syair  bahasa  arab kemudian  Ibnu  Hazm  belajar  ilmu  hadis.  Ilmu  hadis  dipelajari  melalui  guru  yang bernama al-hamazani dan juga Abubakar Muhammad Ibnu Ishaq (Alwi, 2005).
Ilmu-ilmu  fiqh  pertama  kalinya  dipelajari  oleh  Ibnu  Hazm  adalah  ilmu  fiqh  dari mazhab Malik alasannya mazhab ini yang banyak diikuti oleh masyarakat di sana pada waktu  itu.  Mazhab  maliki  adalah  mazhab  yang  dikenal  sebagai  mazhab  resmi  negara. Dalam  riwayat  diceritakan  bahwa  Ibnu  Hazm  berkata  pada  zamannya  terdapat  dua mazhab  yang  terbesar  karena  didukung  pemerintah  pada  waktu  itu.  Dua  mazhab  itu adalah Hanafiah dan Maliki (Alwi, 2005).
Salah  satu  faktor  yang  menjadi  penyebab  Ibnu  Hazm  belajar  fiqh  adalah  ketika beliau  hendak  melaksanakan  sholat  dan  memasuki  mesjid,  saat  itu  waktu  menjelang sholat  maghrib,  beliau  melaksanakan  tahiyatul  mesjid,  tetapi  orang  disebelahnya menegurnya dan berkata duduklah bukan waktunya sekarang melaksanakan sholat. Ibnu Hazm merasakan kebingungan dengan kejadian ini. Akhirnya beliau menemui gurunya dan  beliau  meminta  diantarkan  kepada  seorang  fuquha.  Ulama  tersebut  yaitu  Abu Abdullah  Ibnu  Dahun  beliau  adalah  salah  satu  ulama  mufti  terkenal  Cordova.  Ia  lalu
mengajarkan kepada Ibnu Hazm sebuah kitab al-Muwatta. Kitab yang ditulis oleh Imam Malik Ibnu Anas. Ibnu Hazm mempelajari satu kitab ini tiga tahun lamanya. Kemudian beliau mempelajari kitab tersebut Ibnu Hazm menjadi lebih sering diskusi tentang ilmu fiqh (Alwi, 2005).
Ibnu Hazm belajar banyak ilmu-ilmu lain salah satunya dari ulama besar Valencia beliau adalah seorang qadi dikenal dengan nama Ibnu Abdul al Barr al-Maliki maupun Abdullah  al-Azdi  beliau  wafat  pada  tahun  403  H  karena  dibunuh  oleh  tentara  barbar. Biasa  beliau  dipanggil  dengan  sebutan  Ibnu  Al-Fardhli.  Selain  menguadai  ilmu  fiqh beliau  juga  ahli  dalam  bidang  biografi  khususnya  untuk  ulama-ulama  di  Andalusia karena beliau ahli dalam kesastraan dan dalam bidang sejarah (Alwi, 2005).
Selain  itu,  Ibnu  Hazm  juga  menimba  ilmu  pada  salah  satu  guru  yang  bernama Muhammad Ibnu al-Hassan al-Mazhaji biasanya dikenal dengan sebutan Ibnu al-Katani dan  juga  Ahmad  Ibnu  Muhammad  Ibnu  Abdul  Waris  ilmu  mantiq  dan  ilmu  filsafat dipelajari dari gurunya tersebut. Ilmu mantik ataupun ilmu logika yang dipelajari Ibnu Hazm (Alwi, 2005).
Selain  belajar  mazhab  maliki  Ibnu  Hazm  juga  belajar  Mazhab  syafii  yang  pada waktu itu di Andalusia mazhab itu kurang dikenal. Sehingga, ilmu mazhab syafii yang dipelajari  Ibnu  Hazm  didapatkan  secara  otodidak.  Kemudian,  ibnu  Hazm  mempelajari ilmu  muqaran  yaitu  ilmu  fiqh  perbandingan,  ilmu  tafsir  maupun  ilmu  hadis  dari  kitab para  ulama  yang  terkenal  diantaranya  yaitu  kitab  ulama  mufasir  karya  dari  Baqi  Ibnu Makhlad maupun kitab ahkam Al-Qur’an karya Ibnu Umayyah Al-Hijazi beliau dikenal ulama dengan mazhab syafii serta kitab dari ulama penganut mazhab al-Dawudi atau al- Zahiri yaitu Abu al-Hakam Munzir ibnu Said.
Dalam  berijtihad  Ibnu  Hazm  belajar  dengan  menggunakan  metode  atsar  atau riwayat  sahabat  di  madrasah  Andalusiyyah.  Di  madrasah  itu  banyak  tokoh-tokoh  yang menulis  sebuah  buku  mengenai  hadis,  atau  menulis  ahkam  dari  al-Quran,  tarikh  dan juga  fiqh  yang  pemikirannya  berpengaruh  banyak  terhadap  pemikiran  Ibnu  Hazm. Antara  lain  Qasim  bin  Asbagh al-  Qurthubi,  Ahmad  Ibnu  Khalid maupun  Muhammad Ibnu Aiman (Alwi, 2005).
Ulama  yang  bernama  Mas’ud  Ibnu  Sulaiman  Ibnu  Muflit  Abu  al-Khiyar  yang wafat  pada  tahun  426  H  adalah  ulama  yang  pemikirannya  banyak  berpengaruh  pada pemikiran Ibnu Hazm. Beliau adalah ulama fuqaha muqaran yang bermazhab al Zahiri. Beliau  sebagai  guru  yang  mempunyai  daya  pilih  terhadap  berbagai  mazhab  beliau mempunyai  kecenderungan  yang zahir  dari  nash.  Beliau mempunyai  sikap  yang  bebas dalam  berfikir  dan  juga  tidak  terikat  pada  mazhab  apapun.  Ibnu  Hazm  sangat  dekat dengan gurunya ini dari kedekatan dengan gurunya Ibnu Hazm punya pendirian sendiri dan  berkata  saya  mengikuti  kebenaran  saya  berijtihad  dan  juga  tidak  terikat  oleh mazhab.    Ibnu  Hazm  dikenal  sebagai  pendiri  kedua  dari  mazhab  al-Zahiri  setalah pendiri pertama yaitu Daud al-Zahiri (Alwi, 2005).

## 3. Metode Penetapan Hukum Ibnu Hazm
Ibnu  Hazm  mempunyai  minhaj  (metode)  tersendiri  dalam  memahami  nash  yaitu minhaj Zhahiri yang jauh berbeda dengan mazhab yang ditempuh oleh  jumhur. Dalam
memahami  suatu  nash  Ibnu  Hazm  mengambil  langsung  dari  ketentuan  nash  al-Qur’an dan hadits, ia hanya melihat kepada zhahirnya saja. Tidak mentakwilkan hukum, tidak mencari-cari  ‘illat,  bahkan  ia  mengatakan  bahwa  nash  itu  harus  dipahami  secara zhahirnya saja
Sebagaimana beliau jelaskan sebagai berikut:
Barang  siapa  yang  meniggalkan  yang  zhahirnya  lafadz  dan  mencari-cari  makna yang  tidak  ditunjuki  oleh  lafadz  wahyu  (yang  zhahir),  maka  sesungguhnya  dia  telah mengadakan kebohongan terhadap Allah.
Adapun  metode  yang  digunakan  oleh  Ibnu  Hazm  dalam  melakukan  istinbath hukum adalah sebagaimana yang dijelaskan dalam kitab al-Ihkam fii Ushul al-Ahkam:
Dasar-dasar hukum yang tidak diketahui sesuatu dari syara’ melainkan dari pada dasar-dasar  itu  ada  empat,  yaitu:  nash  al-  Qur’an,  nash  kalam  rasulullah  SAW  yang sebenarnya  datangnya  dari  Allah  juga  yang  shahih  kita  terima  dari  padanya  dan  di nukilkan  oleh  orang-orang  kepercayaan  atau  yang  mutawatir  dan  yang  di  ijma’i  oleh semua  umat  dan  sesuatu  dalil  dari  padanya  yang  tidak  mungkin  menerima  selain  dari pada suatu cara saja (Alwi, 2005).
a. Al-Quran
Ibnu Hazm menetapkan bahwa al-Qur’an adalah kalamullah yang jelas dan nyata bagi  umat.  Maka  barangsiapa  yang  berkehendak  untuk  mengetahui  syari’at-syri’at Allah,  dia  akan  menemukan  terang  dan  nyata  diterangkan  oleh  al-Qur’an  sendiri, atau keterangan  Nabi  SAW  (Hazm,  1983).  Ibnu  Hazm  mengatakan  tidak  ada  di  dalam  al- Qur’an  yang  mutasyabbih,  yang  tidak  diberi  penjelasan  selain  dua  perkara  saja,  yaitu fawatihus  suwar  (huruf-huruf  awal  pembukaan  surat)  dan  sunnatullah  yang  ada didalamnya.  Selain  dari  urusan  ini  terang  dan  jelas  maknanya  bagi  orang  yang mengetahui  ilmu  bahasa  secara  mendalam  dan  mengetahui  hadits-hadits  yang  shahih (Alwi, 2005).
Ibnu Hazm berkata :
Bayan  (penjelasan)  berbeda-beda  keduanya,sebagian  jelas  dan  sebagian  tidak jelas, karena itu manusia berbeda dalam memahaminya, sebagian mereka dapat mehami dan sebagian yang lain terlambat memahaminya (Hazm, 1983).
Menurut  Ibnu  hazm  bahwa  dalam  al-Qur’an  dari  sagi  bayannya  terbagi  kepada tiga bagian:
1) Jelas  dengan  sendirinya,  tidak  memerlukan  bayan  lagi  baik  dari  al-  Qur’an maupun hadits.
2) Mujmal, yang penjelasannya diterangkan oleh al-Qur’an sendiri.
3) Mujmal, yang di terangkan dalam hadits
Berkenaan  dengan  hubungan  nash  yang  satu  dengan  yang  lainnya,  Ibnu  Hazm sangat memperhatikan adanya istisna’ yaitu pengkhususan dari lafal yang umum, nisakh yaitu  penguatan  terhadap  ketentuan  sebelumnya,  dan  mansukh  yaitu  penghapusan ketentuan sebelumnya, terakhir ia melihat hal-hal tersebut sebagai bayan.
b. Sunnah
Ibnu  hazm memandang  sunnah  termasuk  kedalam  nash  yang termasuk  membina syari’at. Sunnah merupakan wahyu Allah, berdasarkan firman Allah SWT dalam surat an-Najm : 3-4
Dan  tiadalah  yang  diucapnya  itu  (al-Qur’an)  menurut  kemauan  hawa  nafsunya. Ucapan itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya).
Menurut  Ibnu  Hazm,  yang  terjadi  hujjah  diantara  tiga  bagian  sunnah  (qaul,fi’il dan taqrir) hanyalah qaul (ucapan Nabi). Perbuatan-perbuatan Nabi tidak menunjukkan kepada wajib terkecuali bila dibarengi dengan ucapan atau ada qarinah (indikator) yang menunjukkan  kepada  wajib,  atau  perbuatan  tersebut  merupakan  pelaksanaan  dari perintah.
Ibnu Hazm berkata :
ketika  kami telah  menerangkannya  bahwasanya  al-Qur’an adalah  pokok  pangkal yang  harus  kepadaNya  kita  kembali  dalam  menentukan  hukum,  maka  kami  pun memperhatikan isinya. kalau kami mendapatkan di dalam keharusan mentaati apa yang Rasulullah  menyuruh  untuk  kita  kerjakan  dan  kami  dapatkan  Allah  SWT  menyatakan dalam al-Qur’an untuk mensifatkan kepada RasulNya (dan dia tiada menuturkan suatu dari hawa nafsunya kepadanya) bagi kami bahwasanya Wahyu dari Allah SWT terbagi menjadi  dua.  pertama,  yang  dibacakan  yang  merupakan  mukjizat,  yang  kedua,  wahyu yang  diriwayatkan  dari  dan  dinukilkan  yang  tidak  disyariatkan  untuk  membacanya sebagai ibadah. Namun demikain itu tetap dibacakan dan itulah hadits Rasulullah SAW
1) Oleh  karena itu  Ibnu  Hazm meletakkan  sunnahnya  sederajat  dengan  al-
Qur’an  dalam  hal  sebagai  sumber  syari’at  maka  ia  menetapkan  kepada dua dasar: Sunnah dapat mentahksish al-Qur’an.
2) Takhsish  dipandang  sebagai  bayan  karena  sunnah  adalah  bayan  dari  al- Qur’an
c. Ijma
Ibnu  Hazm  menempatkan  ijma’  sahabat  sebagai  sumber  hukumnya  yang  ketiga setelah  al-Qur’an  dan  hadits.  Menurut  Ibnu  Hazm  ijma’  adalah  sesuatu  hal  yang diyakini  bahwa  seluruh  sahabat  Rasulullah  SAW.  mengetahui  masalah  itu danmengatakannya, serta tidak ada seorang pun diantara mereka yang mengingkarinya.
Secara logika Ibnu Hazm menyatakan bahwa para sahabat merupakan saksi mata yang  sangat  kuat  berkaitannya  dengan  pengamalan  nash  baik  dari  al-Qur’an  maupun dari  hadits.  Pergaulan  Rasulullah  SAW  bersama  para  sahabat  tidak  lepas  dari  koreksi dan pengawasan langsung dari Allah SWT.
Ibnu  Hazm  mengatakan  sangat  mustahil  terjadi  kekeliruan  dalam  pengamalan nash  dimasa  hidup  mereka,  sehingga  perintah  Allah  SWT  dan  Rasulullah  SAW  pasti mereka  patuhi.  Begitu  juga  dengan  apa  yang  mereka  kerjakan  lalu  tidak  ada  teguran atau  didiamkan  oleh  nash  berarti  disepakati  tidak  menyimpang  dari  nash.  Sehingga dengan demikian ijma’ sahabat pun pada prinsipnya tidak keluar dari jalur nash.
d. Dalil
Sumber  hukum  yang  keempat  Ibnu  Hazm  adalah  al-dalil.  Menurut  teori  al-dalil sama seperti ijma’ sahabat, tidak keluar  dari jalur nash. Al-dalil merupakan penetapan
nash  juga,  hanya  saja  penggunaan  teori  ini  sangat  berkaitan  erat  dengan  penguasaan ilmu mantiq (logika).
Al-dalil menurut  Ibnu  Hazm tidaklah  keluar  dari  nash  maupun  ijma’,  ia  berbeda dengan  qiyas,  karena  qiyas  dasarnya  adalah  megeluarkan  ‘illat  dari  nash  dan memberikan hukum kepada segala yang padanya terdapat ‘illat itu. Sedangkan al-dalil merupakan bagian dari nash itu sendiri.
Ibnu  Hazm  berpendapat  bahwa  semua  ayat-ayat  al-Qur’an  dapat  difahami  isinya dengan  jelas.  Hanya  saja,  kekuatan  akal  manusia  untuk  memahami  isi  al-Qur’an  itu berbeda-beda  sehingga  timbullah  perselisihan  dikalangan  mereka.  Ibnu  Hazm berkeyakinan  bahwa  Rasulullah  SAW  telah  menyampaikan  agama  Islam  den menjelaskan  secara  utuh  dan  menyeluruh  baik  dari  segi  prinsip  dasar  (ushul)  dan cabang-cabangnya  (furu’),  maupun  sudut  lahir  dan  batinnya,  serta  dari  aspek  teori (ilmu) dan prakteknya (amaliyah).
Dengan  demikian,  bagi  Ibnu  Hazm  wajib  bagi  umat  Islam  untuk  melandasi pemahaman  keagamaan  mereka  kepada  dua  sumber  utama  yaitu  al-Qur’an  dan  hadits tanpa  perlu  melakukan  ta’wil  maupun  ta’lil,  hal  ini  menurutnya  sangat  penting  demi menjaga  kemurnian  dan  keaslian  ajaran  Islam.  Orisinalitas  ajaran  Islam  baik  dibidang akidah, ibadah, muamalah, dan lainnya terletak kepada arti lahir (literal) yang terdapat dalam al-Qur’an dan hadits.
Bagi Ibnu Hazm, tidak boleh ada ra’yu dalam masalah agama, barang siapa yang berijtihad  dengan  ra’yu  maka  berarti  ia  telah  membuat  kebohongan  terhadap  Allah SWT. Dengan demikian Ibnu Hazm menutup sama sekali pintu-pintu ijtihad bi al-ra’yu seperti  qiyas,  istihsan,  mashalih  mursalah  dan  sad  al-zara’i.      Menurutnya  al-Qur’an adalah  kitab  yang  menerangkan  segala  sesuatu,  maka  tidak  perlu  bersusah  payah mencari-cari ‘illat dan maqasid itu memang jelas disebutkan oleh nash.

## Kesimpulan
intisari  dari  pemikiran  Ibnu  Hazm  adalah  menolak  pendapat  yang  menyatakan bahwa  penyembelihan  hanya  sampai  pada  hari-hari tasyriq  saja  sebagaimana  pendapat mayoritas ulama pada masa itu. Pendapat tersebut didasarkan pada sebab-sebab berikut Pertama, Ilmu  yang  dipelajari  Ibnu  Hazm  adalah  dari  guru-gurunya  terutama  yang bermazhab Zahiri. Kedua, Selain mazhab Zahiri beliau juga belajar dari mazhab maliki, dan Syafii. Ketiga, Ulama-ulama yang mengajar ibnu hazm adalah ulama-ulama besar. Keempat, Pengambilan keputusan berdasarkan nash. Kelima, Dasar hukum islam adalah AlQuran, Hadis, Ijma dan Dalil.
Rahmi  Widia  Aliani  Abubakar,  Ahmad  Hasan  Ridwan/ Sejarah  Pemikiran  Ekonomi  Islam  Ibnu Hazm/ Vol 3 No 2 (2022) DOI Ex : https://doi.org/10.36418/syntax-imperatif.v3i3.1 66 e-ISSN 2721-2246 Published by Rifa’Institute

## BIBLIOGRAFI
Alwi,  H.  Rahman.  (2005). Metode  ijtihad  mazhab  Al-Zahiri:  alternatif  menyongsong modernitas . Gaung Persada Press. bin Yazid Abu, Muhammad. (2004). „Abdullah al-Qazwiniy. Sunan Ibnu Majah Jilid II (Beirut: Dar Al-Fikr, 2004) . Hazm, Ali Ibn Ahmad Ibn. (1983). al-Ihkam fi Usul al-Ahkam . Dar al-Afaq al-Gadida. Sabiq, Sayyid. (1983). Fiqh al-Sunnah, jilid II. Beirut: Dar Al-Fikr .
Yan  Turti  Bisono  dan  Ekrom  Z.  (2000). Kamus  Bahasa  Arab-Indonesia .  Bandung: Lestari.
Abdul  Manan.  Teori  dan  Praktek  Ekonomi  Islam,  Dasar-dasar  Ekonomi  Islam. Penerjemah. M. Nastalgin. Yogyakarta: PT. Dana Bhakti Waqaf. 1995.
Abdullah  Mustafa  al-Maragi.  Fath  al-Mubin  fii  Tabaqat  al-Usuliyyin.  Cet  ke  1.
Terjemah Husain Muhammad. Yogyakarta: LKPSM. 2001.
Abu Muhammad Ali Bin Said Bin Hazm. al-Ihkam Fii Ushul al-Ahkam. Beirut Dar-al Fikr. 1998. Departemen Agama RI. Terjemahan Surah Al-Najm. Jakarta: PT.Karya loba Toba. 2019.
Departemen Agama RI. Al-Quran dan Terjemahannya. Bandung : Diponogoro. 2006. Dewan Redaksi Ensiklopedia Islam. Ensiklopedia Islam cet. ke-3. Jakarta: Ichtiar Baru Van Hoeve. 1994.
Diyamuddin Djuwaini. Pengantar Fiqih Muamalah. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. 2008. Hasbi al-Siddiqi. Pokok-pokok Pegangan Imam-imam Mazhab dalam Membina Hukum Islam. cet. ke-4. Jakarta: Bulan Bintang. 1974.
Ibnu Hazm. Al muhalla. Juz 8 Cetakan ke 1. Syiria : Al Muniriyyah. 1350 H. Maududi A'la Abul. Bicara Tentang Bunga dan Riba. Judul Asli: Riba. Penerj: Isnando.
Jakarta: Pustaka Qalami. 2003.
Muhammad bin Yazid Abu. Abdullah al-Qazwiniy. Sunan Ibnu Majah Jilid II. Beirut: Dar al- Fikr. 2004.
Nasrun Haroen. Fiqih Muamalah. Jakarta: Gaya Media Pratama. 2000.
Rahman  Alwi.  Metode  Ijtihad  Mazhab  Al-Zahiri  Alternatif  Menyongsong  Modernitas.
Jakarta Gaung Persada Press. Cet ke 1. 2005.
Rahmat Syafei. Fiqih Muamalah. Bandung: Pustaka Setia. 2001. Said Sabiq. Fiqh Sunnah. Jilid 4. Bandung: PT. Al Ma’arif. 1996. Syaifullah Aziz. Fiqih Islam Lengkap. Surabaya: Asy-syifa. 2005. Yan  Turti  Bisono  dan  Ekrom  Z.  Kamus  Bahasa  Arab-Indonesia.  Bandung  :  Apollo Lestari.2000.
Gemala Dewi. Hukum Perikatan Islam di Indonesia. Jakarta: Prenada Media. 2005.
M. Ali Hasan. Berbagai Macam Transaksi dalam Islam. Jakarta: Raja Grafindo Persada. 2003

## Copyright holder:
Rahmi Widia Aliani Abubakar, Ahmad Hasan Ridwan (2022)

## First publication right:
Jurnal Syntax Imperatif: Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan