Hermeneutika: Jurnal Hermeneutika Vol. 3, No. 1, Mei 2017

## ISSN 2477-3514
Judul : Local Indigenous dalam Demokrasi Modern Penulis : Denny Soetrisnaadisendjaja Diterima : Januari 2017; Disetujui Februari 2017 Halaman Artikel : 32-40 Dipublikasikan oleh  : Jurusan Pendidikan Sosiologi FKIP Untirta Laman Online : https://jurnal.untirta.ac.id/index.php/Hermeneutika

## Jurusan Pendidikan Sosiologi
Fakultas Keguruan dan Ilmu Pendidikan Universitas Sultan Ageng Tirtayasa
Hermeneutika: Jurnal Hermeneutika terbit dua kali setahun pada edisi Mei dan November memuat artikel dari sosiolog, guru sosiologi, peminat sosiologi dan mahasiswa sosiologi.

## Local Indegenous Dalam Demokrasi Modern

## Denny Soetrisna AS.
Jurusan Pendidikan Sosiologi, Fakultas Keguruan dan Ilmu Pendidikan, Universitas Sultan Ageng Tirtayasa (Untirta) denny.as@untirta.ac.id

## Abstrak
Masyarakat  dilihat  dari  tatanan  nilai  yang  diterapkan  dalam  konstruksi  sosialnya  terpetakan  ke dalam  dua  kelompok  yakni  modern  dan  tradisional.  Masyarakat  modern  menyerap  nilai-nilai universal  yang  bersifat  global  seperti  konsep  demokrasi.  Sedangkan  masyarakat  tradisional berdasarkan  pada  tatanan  nilai  yang  berbasis  pada  religio  magi.    Perjumpaan  paradigma  antara masyarakat modern dan masyarakat tradisional tidak dapat dihindari dan kerap terjadi kesenjangan kultur dan pemahaman. Dalam kajian ini diketengahkan perbedaan cara pandang konsep demokrasi antara  masyarakat  tradisional  dan  masyarakat  modern  dan  bagaimana  masyarakat  tradisional mensiasatinya  tanpa  terjadi shock  of  cultur .  Sebaliknya,  masyarakat  tradisional  sebagaimana diketemukan  di  Banten  Kidul  justru  memberikan  sumbangsih  yang  dapat  digunakan  untuk memperkuat  demokrasi  di  Indonesia.  Kajian  ini  dilakukan  pada  masyarakat  Kasepuhan  Banten Kidul dengan metode fenomenologis.
Kata Kunci: Local Indegenous , Demokrasi Modern

## Abstract
The society seen from the value order applied in its social construction is mapped into two groups: modern  and  traditional.  Modern  society  absorbs  universal  values  of  global  nature  such  as  the concept  of  democracy.  Traditional  societies  are  based  on  values  based  on  religio  magi.  The paradigm encounter between modern society and traditional society is inevitable and there is often a  cultural  gap  and  understanding.  In  this  study,  the  differences  between  democracy  concept between traditional society and modern society and how traditional society mensiasatinya without shock  of  cultur.  On  the  other  hand,  the  traditional  community  as  found  in  Banten  Kidul  actually contributes to strengthen democracy in Indonesia. This study was conducted on Kasepuhan Banten Kidul community with phenomenological method..
Keywords: Local Indegenous, Modern Democracy

## PENDAHULUAN
Masyarakat  nusantara  dapat  dikelompokan menjadi  dua  kelompok  yakni  kelompok masyarakat yang menggunakan sistem sosial modern  (masyarakat  modern)  dan  kelompok masyarakat  yang  masih  diwarnai  oleh tatanan sosial indegenous (masyarakat tradisional).  Tatanan  sosial  yang  masih mengggunakan  sistem  modern  dihasilkan dari  mengerucutnya  nilai-nilai  universalitas, dimana  berbagai  nilai,  ideologi  dan  konsep telah  berbaur,  terbentuk  dengan  konsensus global. Nilai-nilai yang dianut oleh masyarakat modern ini merupakan nilai-nilai yang  dianut  pula  oleh  masyarakat  global  di berbagai belahan dunia. Diantara konsep dan nilai  yang  bersifat  universal  antara  lain
konsep  demokrasi,  konsep  penghargaan terhadap hak milik, konsep hak individualitas  dan  nilai-nilai  global  seperti nilai  kemanusiaan,  nilai  individualitas  dan sejenisnya  masuk  dan  ditanamkan  secara sama  ke  berbagai  masyarakat.  Tujuan  nilai dan  konsep  global  ini  adalah  membangun peradaban  yang  lebih  baik,  bermartabat  dan menghargai hak-hak dasar manusia.
Tatanan kelompok di atas berbeda dengan tatanan  sosial  pada  masyarakat indegenous . Tatanan  masyarakat indegenous bersifat komunal,  lebih  mementingkan  kepentingan kelompok dan lebih mengapresiasi kepemilikan kelompok daripada kepemilikan individual. Ciri lainnya adalah mempertahankan corak kelompok atau sifat- sifat  yang  khas  kelompok.  Sifat  dan  ciri
itulah yang dikenal sebagai identitas kultural yang  berfungsi  sebagai  ciri  dan  pembeda sosial.  Sedangkan  nilai-nilai  dan  konsep yang  dibangun  pada  tatanan  masyarakat bersumber  pada  sistem  religi  atau  sistem kepercayaan  lokal.  Oleh  karena  itu  tatanan masyarakat  tradisional  yang  terbentuk  akan bersifat  spesifik,  unik  dan  ditopang  oleh nilai-nilai identitas kultural dan religius.
Di Nusantara, sebagian komunitas indegenous bersikap  menutup  diri  dengan membatasi  interaksi  terhadap  masyarakat modern.    Sikap  tersebut  merupakan  salah satu cara yang digunakan oleh mereka untuk mencapai  titik  harmonis  yang  otentik  antara nilai-nilai yang mereka anut dengan hadirnya nilai-nilai  universal.  Dalam  pandangan mereka, interaksi dengan masyarakat modern akan  menyebabkan  perjumpaan  nilai  dan memicu  perubahan  sosial  bagi  tatanan masyarakat  tradisional.  Tetapi  tidak  sedikit pula,  bahkan  lebih  banyak,  masyarakat indegenous yang  bersikap  sebaliknya,  yakni menyerap  secara  sistematik  konsep-konsep dan  tata  nilai  masyarakat  modern  untuk diintegrasikan  dengan  kekayaan  nilai  lokal. Sebagai  contoh  dapat  dijumpai  di  Provinsi Banten,    terdapat  dua  tipe  masyarakat indegenous tersebut yakni Masyarakat Kanekes  (yang  cenderung  tertutup)  dan Masyarakat  Kasepuhan  (yang  cenderung terbuka).
Dalam  tulisan  ini  akan  menitik  beratkan kajian  pada  type  masyarakat  kedua,  yakni masyarakat indegenous yang telah menyerap berbagai  konsep  modern  seperti  demokrasi, kontestasi  kekuasaan  (pemilihan  umum), konsep  pencitraan  dan  konsep  kemitraan politik.    Pada  tingkat    praktik,  masyarakat yang  melakukan  penyerapan  ini  akan menghasilkan  tatanan  sosial  yang  unik dimana  modernitas  dan  sifat indegenous teranyam  menjadi  satu  dan  membentuk ketahanan sosial.
Dengan  ketahanan  sosial  yang  unik  ini, masyarakat  justru  memiliki  tatanan  yang lebih  mapan.  Sehingga  kajian  ini  dapat
merumuskan  hipotesis  sosial  bahwa  nilai lokal  sangat  penting  untuk  diintegrasikan dengan  nilai-nilai  universal.  Hipotesis  ini disusun  berdasarkan  fakta  fenomenologis bahwa masyarakat modern cenderung meninggalkan local  wisdom dan  lebih mempercayai  serta  menggunakan  konsep dan sistem nilai universal untuk membangun masyarakat yang baru. Di antara konsep baru yang  dianut  adalah  konsep  perantingan kekuasaan melalui sistem demokrasi.
Problematika Demokrasi dalam Pandangan Local Indegenous Sistem demokrasi dalam aplikasinya mempunyai  dua  sisi  yang  berbeda  yaitu  sisi ideal-ideologis  dan  sisi  real-pragmatis. Dilihat  dari  sejarah  panjang  demokrasi (Acemoglu  and Robinson, 2014), demokrasi berakar  pada  perseteruan  religi  (dominasi gereja)  dengan  kekuasan  rakyat  di  abad 17an.  Maka  sifat  kontra  religion  dari demokrasi  ini  akan  berimbas  pula  pada tatanan  masyarakat  yang  justru  ditegakkan dalam  sistem  religi.  Masyarakat  tradisional ditegakan  dalam  sistem  religi,  sebab  semua produk  aturan  (hukum),  tatanan  sosial, pembagian fungsi dalam masyarakat didasarkan atas azas kepercayaan. Pemilihan tetua  tradisional,  kepala  kampung,  kepala komunitas didasarkan atas sistem religi.
Salah satu manfaat yang berhasil diberikan oleh sistem demokrasi bagi tatanan sosial  adalah  semakin  hilangnya  peluang bagi kekuasan yang despotik dan autoritarian.  Sedangkan  kekuasaan  yang despotik  dan  outoritarian  ini  dikenal  dalam paradigma  konflik  sosial  kekuasaan  pada abad  17an  di  Eropa.  Pada  masyarakat tradisional,  kekuasaan  yang  muncul  bersifat religio-magi  dimana  masyarakat  menerima secara  mutlak  dan  kerelaan,  sehingga  tidak ada  pemahaman  akan  sifat  despotik  dan autoritarian  yang  melekat  pada  suatu kekuasaan.
Wajah demokrasi berpijak pada " government of the people, by the people, for
the people ". Demokrasi
yang memperjuangkan  hak-hak  asasi  manusia, menjamin kebebasan, persamaan dan keadilan bagi  seluruh masyarakat.  Dan  yang paling  penting  sekali  wujudnya  pemimpin yang  dipilih  oleh  rakyat  dan  bertanggung- jawab  kepada  rakyat.  Pada  masyarakat tradisional, kepemimpinan dipilih berdasarkan lokus kepercayaan lokal, semacam wangsit, tuah, kepemilikan pusaka, konsep dasarnya adalah pembatinan kekuasaan  dan  bukan  perebutan  kekuasaan (Hudjolly,  2010).  Pendapat  Noam  Chomsky (2003) tentang praktik demokrasi di Amerika juga  bernada  satir,  bahwa  demokrasi membuka  peluang  bagi  politik  lobi  yang hanya  dapat  dilakukan  oleh  pihak-pihak yang  memiliki  kedudukan,  kuasa  dan kekayaan (Walter, 2003).  Mathias Brockers (2003) juga berpendapat bahwa dalam sistem demokrasi  membuka  peluang  konspirasi yang  tidak  akan  dapat  diketemukan  dalam sistem religio magi masyarakat tradisional.
Oleh  karena  itu  dapat  dikatakan  bahwa spirit  demokrasi  yang  membawa  nilai universal pada  sebagian  paradigmanya memiliki  sudut  pandang  yang  berbeda bahkan berlawanan dengan spirit masyarakat lokal  yang  berbasis  nilai indegenous .  Nilai indegenous di  seperti  di  Kanekes  dan Kasepuhan  di  Banten  Kidul  memahami konsep  kekuasaan  berasal  dari  kuasa  gaib melalui  sistem  wangsit.  Pemahaman  tentang hak  individual  dalam  hak  suara  juga merupakan  barang  baru  karena  masyarakat tradisional  lebih  memahami  hak  komunal, bahwa  kepemilikan  akan  segala  sesuatu didasarkan  atas  kepemilikan  kasepuhan (bersifat  komunal  dan  bukan  individual). Tanah  dan  semua  sumber  daya  adalah  milik bersama, yang dikelola berdasarkan ketundukan pada kepemimpinan ketua komunitas (Ketua Kasepuhan).
Paham  kedaulatan  rakyat  yang  menjadi salah  satu  tulang  punggung  demokasi dipahami  sebagai  kedaulatan  aturan  religio magi.  Rakyat  memiliki  kedaulatan  dan
kepemilikan sejauh sistem religio-magi, atau kepercayaan  lokalnya  memberikan  peluang untuk  itu.  Jika  tidak  ada  peluang  dan kemungkinan  dari  religio  magi  maka  rakyat (anggota  komunitas)  tidak  memiliki  hak. Hak  melekat  oleh  karena  aturan  dan  bukan melekat pada individu sebagaimana dipahami oleh nilai demokrasi modern.
Pemahaman di atas tidak dapat diketemukan  dalam  masyarakat  modern yang  sudah  menerima  perubahan  dan  nilai universal. Akan terdapat kecenderungan dari masyarakat untuk menerima bahkan mengagungkan  dan  mensakralkan  sistem demokrasi.  Memang  demokrasi  mempunyai idealisme-idealisme yang sangat baik walaupun  tidak  dapat  dikatakan  sempurna. Namun  demikian,  kenyataan  di  lapangan menunjukkan bahwa masyarakat indegenous lain  di  Indonesia,  sebagaimana  Masyarakat Kasepuhan  di  Banten  Kidul  juga  menerima dan  berkompromi  dengan  sistem  dan  nilai demokrasi.  Kenyataan  ini  menunjukkan bahwa demokrasi perlu bersikap terbuka dan menerima sistem nilai masyarakat tradisional sebagaimana  ditunjukkan  oleh  Kasepuhan Cisungsang  di  Banten.  Tetapi  bagaimana integrasi  itu  dapat  dilangsungkan  dan menghasilkan  kesepahaman  tentang  konsep demokrasi  dan  nilai  universal  lain  tanpa merusak  sistem  kepercayaan  lokal  dan bahkan  memperkuat  wajah  demokrasi  di Indonesia.

## Integrasi  Nilai  Masyarakat  Indegenous dalam Demokrasi Modern
Proses  dan  skema  integrasi  itu  dapat  dilihat dalam fenomena Seren Taun. Dalam konteks lokal,  seren  taun  hanyalah  salah  satu kegiatan religio-magi yang ada di Kasepuhan Cisungsang.  Tetapi  dalam  perspektif  ilmu sosial,  Seren  Taun  merupakan  perangkat sosial yang digunakan
untuk mengintegrasikan  nilai  masyarakat  lokal dengan sistem demokrasi.  Seren taun adalah kegiatan masyarakat tradisional yang bersifat terbuka  untuk  umum,  melibatkan  banyak
partisipan,  sehingga  banyak  pihak  yang tertarik untuk datang termasuk elit politik. 1. Integrasi tahap Pertama
Dalam  perspektif  ilmu  sosial,  Seren  Taun dapat disebut sebagai sebuah acara kebudayaan  yang  sarat  pesan  nilai  dari Masyarakat  Kasepuhan  kepada  masyarakat modern.  Bahkan  secara  spesifik  masyarakat Kasepuhan  justru  memberikan  undangan kepada  sejumlah  orang  untuk  hadir  dalam acara  Seren  Taun.  Munculnya  praktik “mengundang”  dalam  seremoni  Seren  Taun merupakan  tindakan  baru  yang  berusaha untuk  melakukan  integrasi  antara  nilai-nilai yang  dianut  kelompok  tradisional  dengan tata  nilai  kelompok  modern.  Dalam  suatu Seren  Taun  di  Kasepuhan  Cisungsang, sejumlah  tokoh  elit  kerap  kali  hadir  dalam acara tersebut.
Munculnya  praktik  ini  dalam  konteks ilmu  sosial  dapat  dipahami  sebagai “a  role represent  the  dynamic  aspect  of  status” (Linton  1964).  Aspek  yang  dinamis  yang dilakukan  oleh  Masyarakat  Kasepuhan  dan masyarakat  modern  yang  diundang,  dimana masing-masing  pihak  akan  saling  bertukar nilai dan saling mentoleransi nilai-nilai yang dibawa  masing-masing.  Elit  masyarakat modern,  seperti  elit  politik,  dan  elit pemerintahan  yang  hadir  sebagai  undangan, datang  dengan  membawa  perangkat  nilai “pemerintahan” dan “pejabat birokrasi” yang hal  ini    harus  dipahami  dan  diakui  oleh masyarakat  tradisional.  Sedangkan  tokoh masyarakat lokal yang memberikan undangan hendak menunjukkan aspek dinamis  dari  masyarakat  lokal  yang  eksis dan  harus  diakui  oleh  masyarakat  modern. Pengakuan  itu  meliputi  pengakuan  atas eksistensinya  dan  semua  sistem  tradisional yang berlaku dalam masyarakat indegenous .
Dengan  demikian,  pola  integrasi  nilai yang  pertama  kali  dilakukan  adalah  nilai pemahaman eksistensial, kelompok tradisional meminta dipahami tentang praktik  tata  nilai  yang  unik  dan  spesifik  di daerahnya  sedangkan  kelompok  modern
meminta  dipahami  eksistensi  kekuasaan  dan juridiksinya. Secara sederhana tahap integrasi pertama adalah integrasi eksistensial.

## 2. Integrasi Tahap Kedua
Sistem  demokrasi  bagi  masyarakat  modern ditandai  dengan  adanya  praktik  pemungutan suara dan pemilihan umum untuk menentukan  kepemimpinan.  Siapa  yang berhak memimpin.
Keabsahan kepemimpinan ditentukan oleh jumlah suara. Menjelang  tahun  2014,  silam,  dimana  akan terjadi  hajat  demokrasi  pemilihan  umum, karena  tahap  pertama  integrasi  sudah tercapai,  maka  masyarakat indegeous harus terlibat  pula  sebagai  partisipan  dalam pemungutan  suara.  Suara  individual  setiap anggota  komunitas  menjadi  memiliki  arti dihadapan  sistem  demokrasi.  Sedangkan dalam  sistem  masyarakat  tradisional  itu sendiri,  tidak  ada  hak  dari  suara  individual anggota komunitas untuk turut serta menentukan kepemimpinan masyarakat Kasepuhan.  Kepemimpinan  ditentukan  oleh wangsit dan aturan religio-magi.
Oleh  karena  suara  individual  masyarakat Kasepuhan  diperlukan  atau  diperhitungkan dalam  sistem  demokrasi  modern  maka, diperlukan  pemahaman  dari  masyarakat tradisional tentang simbol-simbol dan tatanan  yang  biasa  digunakan  masyarakat modern,  misalnya  atribut  dan  sistem  partai, sistem  pencoblosan,  dan  perangkat  nilai pendukungnya.  Dengan  demikian,  tahap kedua adalah integrasi simbolik, dimana ada penyamaan sudut pandang antara masyarakat tradisional  dan  masyarakat  modern  tentang simbol-simbol  yang  biasa  digunakan  dalam peralihan kekuasaan.
Dalam setiap momen demokrasi, kehadiran  masyarakat  Kasepuhan  dihitung sebagai  individu.  Oleh  karena  itu,  Seren Taun merupakan pranata sosial yang menjadi tempat  bagi  aktor  masyarakat  Kasepuhan dan  aktor  masyarakat  modern  untuk  saling bertukar  peran.  Peranan  yang  melekat  pada aktor  masyarakat  tradisional  merupakan
simbol bagi masyarakat lokal, demikian pula bagi  masyarakat  modern.  Antar  aktor  ini akan  memberikan concern dan  perhatian yang sama besar akan arti penting eksistensi masing-masing  kelompok,  sehingga  tidak ada praktik pengabaian.
Tabel 1 Seren Taun dan Momentum Demokrasi yang Menyertainya. Tahun Kegiatan Momentum Demokrasi 2011 Berdekatan  dengan  momentum pemilihan  Gubernur  dan  Wakil Gubernur Banten 2012 Berdekatan  dengan  momentum pemilihan  Bupati  dan  Wakil Bupati Kabupaten Lebak 2013 Berdekatan  dengan  momentum pemilihan umum anggota DPR, DPRD dan DPD 2014 Tidak ada momentum demokrasi,  tetapi  muncul  isu pembentukan  Daerah  Otonomi Baru (DOB) Kabupaten Cilangkahan, pemekaran daerah dari Kabupaten Lebak
Masyarakat  Kasepuhan  secara  tradisional boleh  saja  mengabaikan  proses  hajat demokrasi  apapun  bentuknya,  karena  suara dari masyarakat kasepuhan sudah ditentukan secara religio magi melalui ketua komunitas. Pranata  ini  menjadi  ruang  temu  simbolis antara  struktur  kepemimpinan  tradisional dan  struktur  kepemimpinan  formal  untuk kepentingan  yang  lebih  besar:  negara. Ajakan  untuk  memilih  dalam  suasana demokrasi  yang  tidak  dikenali  oleh  tatanan kasepuhan, dilakukan setelah adanya integrasi  simbolik.  Para  sesepuh  kasepuhan memberikan  peluang  bagi  elit  politik  untuk mengajak  masyarakat  tradisional  untuk memiliki mereka (kampanye). Meskipun elit politik memahami bahwa suara dari masyarakat tradisional ini sangat bergantung sepenuhnya  pada  perintah  dari  Ketua
Kasepuhan.  Karena  kepemimpinan  dalam Kasepuhan  bersifat sine  qua  non, bukan kontestasi, sehingga mendorong untuk ditaati secara per  se. Sebaliknya,  masyarakat tradisional  menerima  konsep  kampanye  ini sekedar “berbagi eksistensi” atau pengakuan atas  eksistensi  kelompok  modern.  Maka kampanye  bukan  sekedar  hajat  politik  tetapi telah  menjadi  ruang  kebudayaan  atau cultural understanding.
Dari cultural understanding itulah muncul  komitmen  antara  kedua  kelompok. Di  satu  sisi,  kelompok  tradisional  tetap memberikan  dukungan  penuh  pada  hajat demokrasi  yang  menjadi  agenda  utama masyarakat  modern.  Di  sisi  yang  lain, masyarakat  modern  harus  memberikan pengakuan  (berbentuk  produk  peraturan daerah) dan berkomitmen untuk memperhatikan kepentingan masyarakat tradisional,  baik  infrastruktur  maupun  sifat uniknya  yang  tidak  boleh  diseragamkan dengan masyarakat modern.
Cultural understanding ini akan berakibat pada  sikap  negara  terhadap  masyarakat lokal,  misalnya  tentang  dukungan  anggaran untuk  memelihara  rumah-rumah  tradisional, mendorong  masyarakat  tradisional  untuk mau  bersekolah,  hidup  sehat,  memiliki identitas,  KTP,  kartu  keluarga  bahkan  hak- hak dasar lain.  Namun, kehadiran demokrasi dan  dampak  positifnya  tidak  serta  merta menggusur  tata  nilai  lokal  yang  dianut masyarakat  tradisional.  Aturan  dan  simbol- simbol  masyarakat  modern  hanya  berlaku untuk masyarakat modern, sedangkan masyarakat  tradisional  tetap  menggunakan atribut dan simbol masyarakat tradisional.
Tetapi,  bagi  masyarakat  tradisional yang harus menghadapi cultural understanding ini  bukanlah  tanpa  masalah. Problem yang dialami masyarakat tradisional adalah adanya keragaman dalam masyarakat modern  seperti  banyaknya  calon  kontestan dalam  pemilu,  banyaknya  partai,  banyaknya nomenklatur  organisasi  birokrasi  yang  harus dimengerti  oleh  masyarakat  tradisional  yang cenderung  monokultur.  Bagi  masyarakat
modern, kompleksitas semacam itu dianggap implementasi  dari  sebuah  undang-undang atau peraturan yang tidak perlu dipersoalkan lebih  lanjut.  Sedangkan  sumber  utama undang-undang  berasal  dari  konsensus politik.  Hal  tersebut    berbeda  dengan masyarakat  tradisional  yang  mendasarkan semua  peraturan  dari  religio-magi,  bukan hasil  konsensus.  Maka  adanya  keragaman dalam  masyarakat  modern  dianggap  sebagai bentuk “permainan dari kehendak” masyarakat  modern  itu  sendiri,  karena keragaman dan peraturan bukan berasal  dari sesuatu  yang  sakral.  Masyarakat  modern tidak mengenal sakralitas dalam suatu aturan atau  undang-undang.  Meskipun  masyarakat tradisional  dapat  mengerti  dan  memahami adanya  keragaman  dari  perilaku  masyarakat modern,  melalui  edukasi  dan  perkembangan pengetahuan,  namun  hal  tersebut  tetap dimengerti  sebagai  sesuatu  yang datang dari luar  kelompoknya,  bukan  datang  dari  dalam komunitas.  Konsep  demokrasi  dan  konsep kampanye  datang  dari  luar  masyarakat modern, konsep tersebut datang dari paradigma  universalitas  dan  konsep-konsep tersebut  bukan  tumbuh  secara  original  dari masyarakat  modern  itu  sendiri,  melainkan konsep yang sifatnya adoptif.
Oleh  karena  adanya  problem  tersebut, masyarakat  tradisional  memerlukan  suatu moderasi  untuk  memerantarai  perbedaan sudut  pandang.    Peran  moderasi  dimainkan oleh  sesepuh  masyarakat,  yang  posisinya diperoleh  berdasarkan  religio  magi  dan bukan berdasarkan pemilihan. Dalam masyarakat  Kasepuhan  di  Banten  Kidul, ketua  komunitas  akan  mengambil  sikap akomodatif terhadap segala kepentingan atau “permainan  kehendak”  dari  masyarakat modern  yang  biasanya  ditunjukkan  secara simbolis  dalam  acara  Seren  Taun  seperti kehadiran  calon  kepala  daerah  ( Kabar Banten, 22/09/2014). Salah satu bentuk dari sikap akomodatif itu, antara lain memberikan  kesempatan  sambutan  dan pidato, meskipun konsep pidato dan sambutan  ini  secara  original  tidak  dikenali
dalam  prosesi  ritual  Seren  Taun.  Secara umum sesepuh tidak melarang elit masyarakat  modern  untuk  datang  dan memanfaatkan  Seren  Taun  sebagai  ajang menjajakan  citra  diri  (pencitraan)  atau sekedar sosialisasi politik (kampanye).
Gaya  moderasi  dapat  dipahami  dalam dunia  ilmu  sosial  dengan  meminjam  dari perspektif  Mead  (1934)  tentang  teori generalized other . Masyarakat luar Kasepuhan  dipersepsikan  sebagai  sosok yang  berbeda  baik secara  paradigma memiliki keragaman maupun secara perilaku yang  tidak  didasarkan  pada  nilai-nilai  yang sakral  tetapi  pada  nilai-nilai  formal.  Pola sosial generalized other versi Mead dilakukan oleh masyarakat tradisional dengan  prinsip saling  asah,  saling  asih, saling asuh . Bentuk dari prinsip saling asah, saling  asih,  dan  saling  asuh,  itu  tercermin dalam sikap penerimaan (cultural understanding) dan  pelayanan  kepada  para tetamu  dan  pengunjung (others) yang semuanya  berasal  dari  masyarakat  modern. Bahkan  sebagian  diterima  di  depan imah gede, sebuah  bangunan  yang  menjadi  pusat kegiatan  publik  masyarakat  tradisional . Tidak  jarang,  terjadi  penguatan  eksistensi melalui pertukaran simbol seperti diberi ikat kepala  yang  dipakaikan  langsung  oleh sesepuh  komunitas.  Sambutan  saling  asuh juga diwujudkan dalam  bentuk  dapur umum yang  bisa  diakses  oleh  siapa  pun  secara gratis selama ritual Seren Taun berlangsung. Masyarakat  dengan  bebas  keluar  masuk dapur  umum  untuk  menikmati  segala hidangan  yang  tersedia.  Demikian  pula  soal tempat  tinggal  selama  berada  di  Kasepuhan. Selain imah  gede yang  juga  berfungsi sebagai  tempat  menginap  para  tetamu, masyarakat tradisional akan menerima kehadiran  pengunjung (others) dengan menyediakan  rumahnya  sebagai  tempat mereka  menginap  tanpa  meminta  biaya. Kebiasaan  menyambut  tamu  dengan  cara demikian  tidak  hanya  berlaku  pada  saat berlangsungnya Seren  Taun saja,  tetapi  juga pada  hari-hari  biasa.  Namun,  khusus  pada
perayaan Seren Taun , selain disiapkan dapur umum,  tiap-tiap  rumah  juga  menyediakan makanan  untuk  para  tamu  atau  pengunjung secara  gratis.  Pertukaran  semacam  ini  pada akhirnya memberikan sifat yang terbuka bagi masyarakat  tradisional  secara  perlahan. Akses itu bisa berupa akses ekonomi, sosial, maupun politik.
Seren Taun yang dihadiri ribuan orang itu sekaligus  menunjukkan    kekuatan  eksistensi masyarakat  tradisional  bagi  masyarakat modern.  Besarnya  pengaruh  dan  luasnya jejaring  yang  saat  ini  terjalin  antara masyarakat  tradisional  dengan  masyarakat modern  memperlihatkan  bahwa  eksistensi mereka diakui, memiliki jaringan komunikasi  yang  luas  dan  lintas  geografis, kultur  bahkan  ideologi,  sehingga  wajar  bila banyak  pihak  terutama  elit  politik  dan kekuasaan  merasa  memiliki  kepentingan terhadapnya.  Meminjam teori Mead (1934), maka hal ini merupakan keberhasilan proses komunikasi politik. Menurut
Mead
kehidupan  sosial  dapat  dipahami  sebagai proses,  menyatakan  negosiasi,  dan  manusia harus  bekerja  bersama  di  segala  bidang kehidupan. Berdasarkan pemikiran itu, Seren Taun  dapat  dimaknai  sebagai  forum  untuk melakukan
kesepakatan (negosiasi)
antarwarga  masyarakat  dengan  pemerintah yang  berkuasa.  Dalam  Seren  Taun,  ada pancacahan  jumlah  anggota  komunitas,  ada show  off atas  hasil  panen  dan  kemampuan swasembada pangan, dan proses ini disaksikan oleh pemerintah sehingga dicapai negosiasi  simbolik  berupa will dan  niat pemerintah untuk ikut menjaga
kelangsungan komunitas tradisional.
Di  sisi  yang  lain,  kehadiran  elite  dan pemerintahan,  kendati  tidak  terucapkan, menunjukkan adanya pengakuan dan legitimasi  terhadap  eksistensi  masyarakat tradisional.  Pengukuhan  atas  keberadaan masyarakat tradisional ini semakin terkuatkan  manakala  terjalin  interaksi  yang begitu intens karena bertemunya kepentingan dari pihak tokoh dari masyarakat  modern  dengan  masyarakat
tradisional. Dalam perspektif interaksi simbolik,  segala  pengaruh,  kelebihan  dan simbol-simbol  masyarakat  tradisional  yang berjumpa  dengan  paradigma  masyarakat modern  merupakan  buah  dari  hasil  interaksi sosial yang terjalin dalam waktu yang cukup lama.  Perspektif  ini  menyiratkan  makna bahwa  individu  selalu  dilahirkan  dari masyarakat, baik tradisional maupun modern.  Karena  itu,  simbol  dan  ciri  yang melekat  pada  diri  individu  muncul  sebagai hasil  dari  interaksi.  Selanjutnya  ketika berlangsung  interaksi  dengan  orang  lain, individu  akan  melihat  pada  dirinya  tentang bagaimana  orang  lain  memberi  penilaian, memperlakukan  dan  berbuat.  Pada  saat seperti  itulah  seseorang  akan  mengetahui posisi-posisi  yang  telah  dibangun  dan ditetapkan.
Religio  magi  merupakan  sumber  tatanan, dan  memberikan  otoritas  serta  pengaruh pada struktur sosial masyarakat. Dengan cara ini,  sesepuh  komunitas  memiliki  pengaruh bagi  komunitas  yang  dipimpinnya,  bahkan dalam  hal  pengunaan  hak  individual  tetap memperhatikan instruksi dari ketua komunitas.  Misalnya  ketika  ada  instruksi untuk  memilih  kandidat  atau  partai  politik yang  di  dukung  komunitas,  maka  tidak  ada individu yang menunjukan penolakan. Ketaatan  dan  kepatuhan  terhadap  kehendak komunitas adalah hal yang mutlak dilakukan oleh  setiap  anggota  komunitas  tradisional. Dalam  kosmologi  Masyarakat  Kasepuhan, Sesepuh adalah sosok yang sangat dihormati begitu  rupa  oleh  seluruh  anggota  komunitas sekaligus  menjadi  pusat  dari  segala  rujukan hidup dan tatanan nilai. Adapun pelanggaran atas  instruksi  itu  berarti  melanggar  aturan ketentuan  religio  magi.  Konsekuensinya adalah  orang  tersebut  akan  memperoleh sanksi sosial dan kultural, meskipun kejadian ini  sangat  jarang.  Disamping  itu,  sikap tunduk dan patuh ini juga dilandasi oleh hal- hal  yang  bersifat  rasional,  dalam  arti masyarakat  tunduk  dan  patuh  karena  apa yang menjadi ketentuan yang digariskan oleh sesepuh  adalah  sesuatu  yang  secara  logis
bisa  dipahami.  Di  sini  sesepuh  komunitas berfungsi  sebagai opinion  leader atau pemuka pendapat.
Dari hasil temuan di lapangan menunjukkan betapa sosok sesepuh memegang  peranan  yang  begitu  penting dalam  menyampaikan  pesan-pesan  politik kepada  masyarakat,  dan  betapa  ketundukan dan  kepatuhan  masyarakat  terhadap opinion leader .  Di  sisi  lain  masyarakat  tradisional juga  membuka  ruang  selebar-lebarnya  bagi para  pihak  yang  memiliki  kepentingan  apa pun terhadap masyarakat tradisional. Menurut  persepsi  masyarakat  tradisional, siapa  pun  yang  datang  harus  diterima, dilayani  dan  dihormati,  bahkan  ketika komunikasi  itu  mengarah  pada  persoalan dukung  mendukung  dalam  politik  praktis yang  sebenarnya  bukan  menjadi  domain masyarakat tradisional. Dijadikannya masyarakat  tradisional  sebagai  pihak  yang didatangi  dan  diajak  berkomunikasi  oleh para  elit  politik  menunjukkan  bahwa masyarakat  tradisional  memiliki  pengaruh bagi opini masyarakat modern.
Dengan  demikian,  kehadiran  masyarakat tradisional  memberikan  pengaruh  secara unik dalam interaksi dan tatanan masyarakat modern  yang  tidak  saja  menguntungkan secara  eksistensi  bagi  komunitas  tradisional itu  sendiri,  tetapi  memberikan  keuntungan secara  politis  bagi  masyarakat  modern. Keuntungan  sosial  itu  berupa  legitimasi  dan trust , padahal  legitimasi  dan trust inilah dua hal  yang  sangat  sulit  ditemukan  dalam struktur  masyarakat  modern.  Legitimasi hanya diperoleh berdasarkan keabsahan legal formal.  Karena  itu  masyarakat  tradisional tetap terbuka, senantiasa menerima, mengakomodir,  bahkan  memediasi  setiap kepentingan  yang  dihadapkan  kepadanya, selama tidak merugikan eksistensi komunitas tradisional.
Hal  ini  sesuai  dengan  adagium  politik yang  berlaku  saat  ini;  tidak  ada  tindakan politik tanpa adanya kepentingan, dan  tidak ada  kepentingan  tanpa  dilandasi  oleh
tindakan  politik.  Jika  dikaitkan  dengan  teori The  Looking  Glass  Self yang  dikembangkan oleh Cooley, eksistensi masyarakat tradisional  terjadi  karena  proses  yang berlanjut baik secara biologis maupun sosial. Sedangkan  masyarakat  dalam  skala  yang luas  begitu  bergantung  pada  interaksi  antar kelompok  komunitas  yang  menyumbangkan sesuatu bagi kehidupan bersama. Masyarakat modern  memberikan  banyak  bentuk  dan konsep pengetahuan yang baru dan sekaligus masyarakat  tradisional  juga  memberikan konsep  tentang  konsistensi  moral  dan kehidupan  monokultur  yang  egaliter  (tidak despotik  dan  otoriter).  Karena  hubungan antara individu dan masyarakat sebagaimana dikemukakan  Cooley  (dalam  Soeprapto, 2002), bukanlah realitas yang berdiri sendiri- sendiri,  akan  tetapi  dua  sisi  atau  segi  dari realitas yang satu dan sama.
Sumbangan Local Indegenous Bagi Tatanan Demokrasi
Seren  Taun  sebagai  kegiatan  kebudayaan merupakan ruang publik yang strategis untuk mempertukarkan nilai dalam tahapan- tahapan  yang  telah  disebut  sebelumnya. Demokrasi  yang  bagi  masyarakat  modern merupakan  proses  kontestasi  dapat  digubah dan disentuh dengan pranata moral dan nilai- nilai yang dimoderasi oleh pihak-pihak yang berkontestasi.    Demokrasi  sebagai  ruang perebutan  kekuasaan  telah  sama  sekali meninggalkan nilai dan bebas dari sakralitas apapun,  tidak  ada  batasan  kecuali legal authority .  Sementara  masyarakat  tradisional menunjukan  fakta  bahwa  masyarakat  yang ditopang  oleh  sakralitas  tertentu  justru  akan lebih  mampu  menyerap  dan  memahami perbedaan.  Dalam  demokrasi  dan  perebutan kekuasan,  perbedaan  menjadi  sumber  friksi dan perpecahan. Dalam masyarakat tradisional,  kekuasaan  diletakkan  dalam posisi  yang  sakral  sehingga  siapapun  yang memegang  jabatan  ini  akan  memenuhi dirinya dengan atribut moral dan nilai, bukan atribut power dan interest . Interest berarti menonjolkan  kepentingan  diri,  sedangkan
masyarakat  tradisional  telah  menunjukkan pola hidup yang mengedepankan kolektivitas daripada individuallitas. Sehingga kepemilikan  komunal  di  atas  kepemilikan individual, interest komunal lebih utama dari interest pribadi.
Ketika  para  sesepuh  menciptakan  ruang publik  tradisional  seperti  Seren  Taun  untuk mempertemukan  segala  macam  simbol  dan kepentingan  maka  dapat  dipetik  suatu  pesan bahwa dalam sistem demokrasi dan kampanye politik
diperlukan suatu moderator  kepentingan.  Dalam  tatanan demokrasi  saat  ini,  moderator  kepentingan diperankan  oleh  tokoh  partai  dan  elit  yang justru  sedang  berpihak  pada  seorang kandidat,  maka  moderasi  merupakan  sarana untuk  meraih  suara.  Pada  Seren  Taun  dapat terlihat bahwa moderator kepentingan diperankan  oleh  pihak  yang  justru  tidak berkompetisi dan terlibat dalam jaringan elit politik.  Moderator  menjadi  penyelaras  yang menghilangkan sifat retorika dan janji politik dalam  kampanye.  Moderator  mengatur kepentingan  rakyat  (pemegang  suara)  agar sikap politik mereka selama masa pemilihan umum akan membawa implikasi positif bagi masyarakat  pemilih  itu  sendiri.  Moderator dapat  menyaring  masyarakat  dari  janji-janji politis  yang  retoris  belaka.  Moderator menjadi  semacam  gurantor  atau  penjamin bahwa proses pertukaran suara dan pemberian  suara  dukungan  dalam  konteks demokrasi  tidak  hanya  menguntungkan pihak yang dipilih semata, tetap memberikan manfaat  riil  dan  jangka  panjang  bagi  si pemilih itu sendiri.
Seren Taun memberikan pelajaran bahwa demokrasi  dan  kontestasi  yang  memuncak pada  saat  pemilihan  umum  tidak  hanya
menjadi  ajang  perebutan  kekuasaan  dan galang menggalang dukungan suara. Pemilihan  umum  menjadi  ajang  untuk mengukuhkan  nilai-nilai  yang  disepakati bersama,  dihormati  bersama  dan  dijadikan pegangan  bagi  pemenang  pemilu.  Nilai  dan sakralitas  menjadi  hal  yang  penting  untuk dimasukan dalam sistem demokrasi  modern, agar demokrasi tidak semata-mata bertuankan  kepentingan,  tetapi  bertuankan nilai.

## DAFTAR PUSTAKA
Daron  Acemoglu  dan  James  A.  Robinson, 2014. Mengapa  Negara  Gagal–Awal
Mula Kekuasaan, Kemakmuran,dan Kemiskinan, Jakarta: Elex Media Komputindo Hudjolly, 2010. Relasi Simbolik
Kalampoang  dan  Pusaka.    Lihat  dalam melayuonline.com/ind/article/read/971/re lasi-simbolik-kalampoang-dan-pusaka,
Mathias Brockers. 2003. Konspirasi,  Teori- teori  Konspirasi  dan  Rahasia (terj).
Jakarta: Ina Publikatama
Mead, George Herbert. 1934. Mind, Self, and Society. Chicago:  The  University  of Chicago Press.
Noam  Chomsky.  2003. Hegemony  or Survival:  American  Quest  for  Global Dominance .  Indianapolis:  Metropolitan Books.
Soeprapto,  Riyadi,  2002. Interaksionisme Simbolik , Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
William  Walter.  2003. Reaganism  and  the Death  of  Representative  Democracy. Canada. Georgetown Univ. Press.