## MAGHZA: Jurnal Ilmu Al- Qur’an dan Tafsir
Fakultas Ushuluddin Adab dan Humaniora UIN Prof. K.H. Saifuddin Zuhri Purwokerto Edisi: Juli-Desember, Vol. 6, No. 2, 2021 DOI: 10.24090/maghza.v6i2.5720
Filsafat Kenabian Muhammad Saw. di dalam al- Qur’an ;
Penafsiran Terhadap QS. Al-Ahzab 45-46
Hakam al-Ma’mun UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta Jl. Laksda Adisucipto, Papringan, Caturtunggal, Kec. Depok, Kabupaten Sleman, Daerah Istimewa Yogyakarta 55281. hakamalmamun@gmail.com

## Abstract
The  discussion  of  Prophetic  philosophy  was  one  of  the  central  themes  for Muslim  philosophers  in  the  Middle  Ages.  This  is  because  one  of  the foundations  of  the  Muslim  faith  is  built  on  trust  in  God's  messengers  as recipients  and  transmitters  of  divine  messages.  Therefore,  if  someone  has claimed to be a believer, the consequence that must be accepted is to believe in  the  existence  of  Muhammad's  prophecy.  However,  history  records  the existence of some groups of Muslims in the Middle Ages that have ruled out the role of a prophet. The assumption that underlies them solely rests on the role of human reason which is considered sufficient to lead him to the truth so  that  the  role  of  prophethood  is  no  longer  needed.  This  paper  highlights how the Qur'an explains the concept of Muhammad's prophecy with all the visions and missions it carries. The Qur'an through sura al-Ahzab verses 45- 46  has  captured  some  of  the  prophetic  characteristics  of  Muhammad.  The philosophical approach in this research is a concrete effort to understand and explain religious doctrine more logically and systematically. The results of this  study  indicate  that  sura  al-Ahzab  verses  45-46  contain  the  prophetic message of Muhammad's prophethood, that is his testimony as a messenger who brings good news as well as a warning to people who are in denial of the existence of God. In addition, Muhammad also played a role as a caller for truth and a guide for lost mankind.

## Keywords: Prophetic Philosophy, The Prophet's Existence, Al-Ahzab 45-46 Abstrak
Pembahasan mengenai filsafat Kenabian merupakan salah satu tema sentral bagi  para  filsuf  Muslim  pada  Abad  Pertengahan.  Hal  ini  karena  salah  satu dasar  keimanan  umat  Islam  dibangun  di  atas  kepercayaan  kepada  para utusan  Tuhan  sebagai  penerima  sekaligus  penyampai  pesan-pesan ketuhanan.  Sehingga  apabila  seseorang  telah  mendaku  diri  sebagai  orang beriman  konsekuensi  yang  harus  diterima  adalah  meyakini  eksistensi nubuwwah  Muhammad.  Namun,  sejarah  mencatat  keberadaan  sebagaian kelompok  kaum  muslim  pada  abad  Pertengahan  telah  mengesampingkan peran  seorang  Nabi.  Asumsi  yang  mendasari  mereka  semata-mata  hanya bertumpu pada peran akal manusia yang dinilai cukup menuntunnya kepada kebenaran  sehingga  peran  kenabian  tidak  lagi  dibutuhkan.    Tulisan  ini menyoroti bagaimana al-Qur’an menjelaskan  konsep  Nubuwwah
Muhammad  Saw  dengan  segala  visi  dan  misi  yang  dibawanya.  Al-Qur’an melalui  surah  al-Ahzab  ayat  45-46  telah  memotret  beberapa  karakteristik kenabian yang dimiliki oleh Nabi Muhammad Saw. Pendekatan filosofis di
dalam  penelitian  ini  sebagai  upaya  konkrit  untuk  memahami  dan menjelaskan  doktrin  agama  secara  lebih  logis  dan  sistematis.  Hasil  dari penelitian ini menunjukkan bahwa surah al-Ahzab ayat 45-46 mengandung pesan  profetik  kenabian  Muhammad  yakni  kesaksiannya  sebagai  seorang utusan yang membawa berita gembira sekaligus peringatan bagi orang yang mengingkari eksistensi Tuhan. Selain itu, Muhammad juga berperan sebagai penyeru kebenaran dan penuntun bagi umat manusia yang tersesat.
Keywords: Prophetic Philosphy, Eksistensi Nabi, Al-Ahzab 45-46

## A. P ENDAHULUAN
Prophetic  philosophy  atau  filsafat  kenabian  merupakan  salah  satu  tema  sentral yang pernah menjadi perbincangan hangat dikalangan para filsuf muslim awal. Hal ini dapat  terjadi  disebabkan  karena  menyangkut  permasalahan  rukun  iman  yang  salah satunya  dibangun  di  atas  kepercayaan  kepada  para  utusan  Tuhan  yakni  para  Nabi  dan Rasul  (Pratama,  2018,  p.  87).  Pemahaman  atas  falsafah  atau  konsep  kenabian  menjadi penting  untuk  ditelaah  lebih  lanjut  karena  hal  ini  akan  berimplikasi  pada  sejauh  mana seorang  beriman  mampu  mengakses  pesan-pesan  Ketuhanan  melalui  sentuhan  tangan para Nabi yang bertugas membawah risalah-Nya. Karena hanya melalui perantara para Nabi-lah  ajaran  agama  Islam  ini  dapat  diterapkan  dalam  konteks  kehidupan  umat beragama.
Dalam  perjalanan  sejarah  umat  Islam  setidaknya  terdapat  2  kubu  mainstream mengenai  intrepretasi  terhadap  konsep  kenabian.  Kelompok  pertama  berasal  dari pemahaman yang menganggap kenabian merupakan ajaran yang bersumber dari wahyu Tuhan  dengan  mengemban  kebenaran  yang  bersifat  mutlak  dan  disampaikan  melalui perantara  wahyu.  Kelompok  ini  adalah  representasi  dari  para  teolog  Sunni  seperti  Ibn Hazm  al-Andalusi,  Abu  Hamid  al-Ghazali,  al-Syahrastani  dan  Ibn  Taymiyyah. Sementara itu, sebagai antitesis dari kelompok pertama ialah mereka yang memandang bahwa  konsep  kenabian  merupakan  salah  satu  bagian  dari  keniscayaan  hidup,  karena meskipun kenabian bersumber dari Tuhan secara bersamaan sebetulnya ia juga berasal dari  manusia  itu  sendiri.  Pendapat  seperti  ini  dianut  oleh  para  filosof  seperti  Ibn  Sina, Al-farabi dan Ibn al-‘Arabi (Hajam, 2014, p. 261).
Perdebatan antara kedua kubu mainstream tersebut pada dasarnya bermula dari sudut  pandang  yang  digunakan  oleh  masing-masing  pihak  terhadap  bagaimana mengkonsepsikan suatu peristiwa historis di abad ke 7 Masehi. Pada kelompok pertama cenderung  melihat  dengan  sudut  pandang  metafisika,  sementara  kelompok  kedua  tak berhenti pada peristiwa metafisika dan mencoba merasionalisasikan dengan pendekatan filosofis-rasionalis (Adabiyah, 2017, p. 67). Bagi kelompok kedua yang cenderung pada penolakannya  terhadap  seorang  Nabi  beranggapan  bahwa  kemampuan  akal  sudah mencukupi  untuk  mengetahui  kebenaran  tanpa  intervensi  dari  kebenaran  yang
disampaikan  melalui  wahyu.  Keduanya  sama-sama  mempunyai  argumentasi  untuk saling  mengklaim  kebenaran.  Namun,  penulis  di  sini  ingin  mengesampingkan perdebatan kedua kutub mainstream tersebut dengan mengkaji falsafah/konsep kenabian dari sudut pandang al-Qur’an.
Al-Qur’an  melalui  surah  al-Ahzab  ayat  45-46  telah  memberi  isyarat  berupa tugas-tugas  yang  diemban  oleh  seorang  Nabi.  Ayat  ini  secara  spesifik  menjelaskan tanggungjawab  Nabi  Muhammad  Saw  sebagai  utusan  Allah  di  dalam  menyampaikan pesan-pesan Ketuhanan. Meskipun secara umum tema besar dalam surah al-Ahzab ialah berisi  tentang  peristiwa  Perang  Khandaq  (parit)  yang  menceritakan  bagaimana  kerja sama  antara  kaum  munafik  dengan  orang  Yahudi  Madinah  ketika  melancarkan serangannya  kepada  kaum  muslimin.  Namun,  beberapa  tema  lain  seperti  persoalan hukum, tata krama, adab serta penerapan syariat juga tak luput dibahas dalam surah al- Ahzab.  Berbagai  persoalan  dalam  surah  tidak  akan  dibahas,  sehingga  penulis  hanya mengfokuskan pada pembahasan falsafah kenabian di ayat 45 dan 46.
Pembahasan  mengenai  falsafah  kenabian  menjadi  penting  untuk  diketahui sebagai  antitesis  atau  wacana  pembanding  terhadap  kelompok  yang  menafikan  peran kenabian  di  dalam  kehidupan  umat  beragama.  Hal  ini  sekaligus  menjadi  jawaban  atas problem  kekinian  yang  cenderung  menitikberatkan  corak  berpikir  materialisme  ketika membahas ranah agama, sehingga seolah-olah menjadikan agama dan rasionalitas saling berhadap-hadapan  di  dalam  mengklaim  suatu  kebenaran.  Padahal  seyogianya  antara kebenaran  wahyu  yang  dalam  hal  ini  diwakili  oleh  agama,  dan  kebenaran  akal-rasio tidaklah  saling  dipertentangkan  karena  keduanya  mempunyai  cara  kerja  yang  berbeda sehingga  paradigma  konflik  cenderung  tidak  mampu  untuk  mengakomodirnya (Muniroh, 2018, p. 5).
Adapun  paradigma  yang  cocok  untuk  menerima  keduanya  ialah  paradigma integrasi  di  mana  peran  akal  dituntut  untuk  semaksimal  mungkin  dapat  menjelaskan perihal agama  agar  mampu  dipahami  secara  lebih  masuk  akal  dan  tidak  menimbulkan pertanyaan  bagi  masyarakat  awam.  Paradigma  integrasi  meniscayakan  adanya integralitas  antara  sisi  keagamaan  dengan  sisi  rasionalitas  sehingga  ia  tidak memposisikan diri untuk saling bertolak belakang tetapi justru mencari titik persamaan antara  keduanya.  Dalam  tipologi  yang  ditawarkan  oleh  F.  Hough,  paradigma  integrasi ini selaras dengan apa yang disebut sebagai ‘pendekatan kontak’ yakni suatu perspektif yang  mengusahakan  terjadinya  dialog  dan  penyesuaian  antara  kebenaran  agama  dan kebenaran akal-rasio yang disimbolkan dengan sains (Fransiskus Borgias, 2004, p. 01) Pada  intinya,  Haught  tidak  ingin  terjadi  adanya  dikotomi  antara  keduanya  sehingga terpisah-pisah menjadi dua kubu dan saling menafikan satu sama lain.
Secara  umum  tulisan  mengenai  tema  penafian  kebenaran  agama  karena  dinilai tidak  rasional  di  satu  sisi  dengan  kebenaran  rasional  atau  saintifik  di  sisi  lain,  sudah banyak  dilakukan  oleh  para  sarjana  muslim  (Tamrin,  2019).  Beberapa  pembahasan sebelumnya terkait tema pembahasan ini berkisar di antara bagaimana perspektif agama (wahyu) memandang perkembangan sains mutakhir yang dinilai telah berkembang pesat dan menjadikan manusia menyandarkan seluruh aspek kehidupannya kepadanya, hingga akhirnya  cenderung  menafikan  ajaran-ajaran  moral-etis  yang  ditransmisikan  oleh seorang Nabi. Sementara itu, tema terkait lainnya tentang penafsiran terhadap surah al- Ahzab ayat 45-46 rata-rata hanya berkisar pada penjelasan seputar ayat melalui diskripsi yang diperoleh dari para ulama terdahulu tanpa mengaitkan pesan profetik yang terdapat pada  ayat  tersebut.  Oleh  karena  itu,  tulisan  ini  akan  menjelaskan  pesan  profetik  atas Muhammad  Saw  yang  terdapat  pada  surah  al-Ahzab  ayat  45-46  dengan  pendekatan filosofis.

## B. M ETODE DAN S ISTEMATIKA
Metode  penelitian  merupakan  cara  ilmiah  yang  harus  ditempuh  oleh  seorang peneliti  agar  memperoleh  data  yang  benar  dengan  tujuan  mempermudah  proses pemecahan  masalah  dalam  penelitian  (Arikunto,  2002,  p.  194).  Adapun  metode penelitian  yang  digunakan  dalam  tulisan  ini  ialah  metode  diskriptif-analitis  dengan menggunakan  pendekatan  filosofis.  Metode  diskriptif  diperuntukkan  memperinci  dan menjelaskan  informasi  yang  berkaitan  dengan  penelitian  kemudian  dianalisis berdasarkan  kebutuhan  dan  kesesuaian  dari  tema  penelitian.  Pendekatan  filosofis merupakan  satu  upaya  konkrit  untuk  memahami  dan  mendeskripsikan  doktrin  agama agar dapat diterima secara logis dan lebih sistematis.
Sistematika penelitian ini diawali dengan latar belakang permasalahan dan tujuan penelitian sebagaimana telah dijelaskan pada bagian pendahuluan. Selanjutnya, penulis menjelaskan tentang filosofi diutusnya seorang Nabi kepada umat manusia serta sekilas pendapat  dari  para  filsuf  mengenai  tema  kenabian.  Tentunya,  penjelasan  tentang  tema kenabin  dari  para  filsuf  hanya  bersifat  deskriptif  bukan  dialektis  sehingga  perdebatan dari kubu kontra maupun penerima konsep kenabian tidak diperlukan. Inti pembahasan selanjutnya  ialah  penafsiran  terhadap  Qs.  Al-Ahzab  45-46  dari  para  mufassir sebelumnya dan isyarat profetik Muhammad Saw yang diperoleh dari ayat tersebut.

## C. F ILOSOFI P ENGUTUSAN N ABI
Kata  ‘Nabi’  secara  etimologi  berasal  dari  bahasa  Arab  yang  diambil  dari  kata naba’ ( أبن ) yang memiliki arti berita, informasi, laporan atau warta (Manzhur, 1971, p. 561). Dari pengertian bahasa jika ditarik pada definisi secara istilah Nabi berarti orang yang  menyampaikan  berita  atau  informasi  yang  berasal  dari  Tuhan,  informasi  tersebut dikenal  dengan  istilah  wahyu.  Al-Raghib  al-Asfahani  menjelaskan  bahwa  informasi yang  diterima  tidaklah  sama  dengan  informasi  yang  diperoleh  sebagaimana  umumnya manusia, melainkan infomasi tersebut mengandung otentisitas dan tidak diragukan lagi kebenarannya (Rahardjo, 1997, p. 303). Oleh karena itu, dari definisi secara bahasa dan istilah Nabi merupakan seorang individu atau sosok figur agung yang dipilih oleh Tuhan sebagai perantara untuk menyampaikan informasi berupa pesan-pesan ketuhanan untuk disampaikan kepada umat manusia secara umum.
Sementara itu untuk mengetahui filosofi diutusnya seorang Nabi meniscayakan pembahasan  mengenai  teori  penciptaan  makhluk.  Teori  penciptaan  makhluk  sendiri dibahas  melalui  pendekatan  ontologis  yakni  bahwa  segala  sesuatu  yang  ada  (wujud) membutuhkan faktor eksternal di luar dirinya sendiri agar ia menjadi eksis dan dianggap keberadaannya,  maka  pengada  atau  pencipta  dari  segala  sesuatu  itu  disebut  Tuhan. Wujud  Tuhan  merupakan  wujud  yang  bersifat  mutlak  dan  hakiki,  sementara  segala sesuatu  selain-Nya  wujudnya  bersifat  relatif  atau  nisbi.  Keberadaan  seluruh  makhluk hidup  tentu  memiliki  tujuan,  karena  tidak  mungkin  Tuhan  mencipta  tanpa  orientasi tertentu  dan  hal  tersebut  mengakibatkan kesia-siaan  belaka.  Seandainya  ia  mempunyai tujuan  atas  terciptanya  makhluk,  lantas  untuk  siapakah  manfaat  dari  kepentingan tersebut?
Seperti  yang  telah  disebutkan  bahwa  wujud  Tuhan  bersifat  mutlak  sehingga  ia mustahil apabila disifati dengan berbagai atribut yang berlawanan dari sifat kemutlakan itu  sendiri,  misalnya  mengatakan  bahwa  manfaat  dari  penciptaan  makhluk  akan menambah  kebesaran  dan  kemahakuasaan-Nya.  Hal  ini  justru  akan  membatasi  sifat mutlaknya  oleh  faktor  penciptaan  makhluk.  Maka  dari  itu,  manfaat  dari  tujuan penciptaan  makhluk  tidak  lain  hanya  akan  bermuara  atau  kembali  pada  makhluk  itu sendiri yaitu demi kemashlahatan dan kebahagian di kehidupan dunia maupun akhirat. Kemashlahatan  serta  kebahagian  menjadi  tujuan  penciptaan  sehingga  diperlukan  cara agar  dapat  meraih  tujuan  tersebut.  Utamanya  manusia  sebagai  makhluk  ciptaan  yang paling mulia di antara makhluk lain, maka Tuhan mengutus seorang Nabi dari golongan manusia bukan yang lainnya (Haddade, 2020).
Penunjukkan  seorang  manusia  pilihan  untuk  menyampaikan  bagaimana  cara mendapatkan  kebaikan  dan  merasakan  kebahagiaan  inilah  kemudian  yang melatarbelakangi  adanya nubuwwah (kenabian).  Karena  Tuhan  di  satu  sisi  bersifat
transendental,  sementara  di  sisi  lain  manusia  hanya  mampu  memahami  sesuatu  yang konkret  maka  dibutuhkan  media  agar  pesan  kebaikan  dan  kebahagiaan  tadi  mampu dicapai  oleh  manusia.  Disinilah  kemudian  terjadi  ‘proses  komunikasi’  antara  Tuhan sebagai  pemilik  informasi  dengan  Nabi  sebagai  penerima  informasi.  Cara-cara berkomunikasinya  pun  beragam,  ada  kalanya  melalui  mimpi,  atau  berbicara  di  balik tabir  seperti  cerita  Nabi  Musa  dalam  al-Qur’an,  atau  dengan  cara  Tuhan  mengutus malaikat yang menjelma menjadi seorang laki-laki seperti kisah dalam Hadis Jibril yang mengajarkan tentang Islam, Iman dan Ihsan (Mudhiah, 2015, p. 100).
Penjelasan mengenai konsep kenabian seperti yang telah dijelaskan di atas dapat dikatakan  bahwa  kenabian  merupakan  hak  prerogatif Tuhan  yang manusia tidak  dapat mengintervensinya. Demikianlah pandangan para teolog sunni atau kelompok ortodoks yang  terejawantahkan  oleh  pemikiran  al-Ghazali  dan  tokoh  Sunni  lainnya.  Berbeda dengan  pandangan  kelompok  heterodoks  (atau  di  beberapa  literatur  disebut  Kelompok Hellenis) yang disimbolkan oleh pemikiran Ibn Sina dan al-Farabi. Kelompok kedua ini menganggap  kenabian  merupakan  sebuah  keniscayaan  dalam  roda  kehidupan  karena meskipun  kenabian  berasal  dari  Tuhan,  namun  secara  bersamaan  juga  bersumber  dari dalam diri manusia itu sendiri yakni dengan potensi akal-akal yang dimilikinya. Melalui akal-akal  yang  dimilikinya,  manusia  mampu  berkomunikasi  dengan ‘Aql Fa’al (dalam bahasa  al-Farabi)  lewat  media  penalaran atau  perenungan  (Qosim  Nursheha  Dzulhadi, 2014,  p.  130).  Media  penalaran  maupun  perenungan  hanya  bisa  diaplikasikan  oleh individu-individu  pilihan  yang  mampu  melampaui  alam  materi  untuk  memperoleh percikan cahaya ketuhanan, sementara itu cara lainnya ditempuh oleh para Nabi dengan intuisi  atau  imajinasi.  Kedua  cara  tersebut  tidak  berbeda  secara  esensial,  tetapi  hanya berbeda dari segi tingkatannya.
Demikianlah  kiranya  filosofi  kenabian  dari  dua  kutub  mainstream  umat  Islam. Betapapun  pertentangan  antara  kelompok  ortodoks  dan  heterodoks  tentang  konsep kenabian  setidaknya  telah  sama-sama  berupaya  memberi  argumentasi  secara  filosofis dan  sistematis  akan  eksistensi  Nabi.  Sementara  di  kubu  yang  lain  berupaya  menolak kenabian  dengan  berbagai  dalih,  misalnya  penolakan  itu  datang  dari  aliran  Manawi, Dahriyyah,  Brahman  dengan  anggapan  bahwa  tanpa  adanya  peran  kenabian,  manusia sudah  bisa  untuk  menentukan  perihal  kebaikan  dan  keburukan  dengan  perangkat  akal yang dimilikinya. Pernyataan senada juga dilontarkan oleh tokoh muslim berkebangsaan Yahudi  bernama  Ahmad  bin  Ishaq  al-Ruwandi,  yakni  manusia  pada  dasarnya  tidak memerlukan keberadaan seorang Nabi karena Tuhan telah menganugerahi akal kepada masing-masing manusia, sehingga dengan bekal akal tersebut mampu digunakan untuk menalar  Tuhan  beserta  segala  kenikmatan  yang  telah  diberikannya  (Bin  Has,  2019,  p. 43).
Penafsiran Qs. Al-Ahzab: 45-46
(46) ( اًرييذاناو اًري شابُماو اًديهااش اكاانْلاسْراأ َّنَّيإ ُّ يبَِّنلا ااهُّ ياأ ايَ 45 اًيرينُم اًجااريساو يهينْذييبِ يَّللَّا  الَيإ اًييعااداو ) “Wahai  Nabi,  Sesungguhnya  Kami  mengutusmu  untuk  jadi  saksi  dan  pembawa kabar  gembira  dan  pemberi  peringatan,  dan  untuk  jadi  penyeru  kepada  agama Allah dengan izin-Nya dan untuk jadi cahaya yang menerangi”.
Berdasar  riwayat  dari  Ibnu  Abbas  dapat diketahui  bahwa  sebelum  turunnya ayat tersebut, Rasulullah mengutus dua orang sahabat yakni Ali bin Abi Thalib dan Muadz bin  Jabbal  untuk  pergi  ke  Yaman  dalam  rangka  menyampaikan  risalah  Islam  (Ibnu katsir).  Dalam  menyampaikan  ajaran  Islam  itu  Rasulullah  memperingatkan  kepada kedua  utusannya  tadi  agar  tidak  membuat  kesulitan  atau  memberatkan  penduduk Yaman,  tetapi  justru  sebaliknya  yakni  bersikap  mempermudah  segala  urusan. Kemudahan  yang  diperkenalkan  ajaran  Islam  tersebut  dalam  rangka  menarik  simpati masyarakat sasaran dakwahnya.
Risalah Nabi yang disampaikan pertama tentu pesan ketauhidan yakni persaksian atas  keberadaan  Allah  Swt  sebagai  Tuhan  yang  berhak  disembah.  Oleh  karenanya,  di ayat ini Nabi disebut sebagai saksi ( ادهاش) atas keesaan Allah Swt. sekaligus juga Nabi Muhammad menjadi saksi atas tindakan baik dan buruknya umat manusia kelak di hari kiamat.  Muhammad  Quraish  Shihab  menghimpun  2  makna sebagai  saksi/Syahid menurut para ulama yaitu Nabi Muhammad kelak saat hari kiamat akan menjadi saksi atas  umatnya  apakah  mereka  bertauhid  atau  tidak,  dan  menjadi  saksi  atas  kebenaran risalah  nabi-nabi  terdahulu  sebelum  beliau  diutus  (Shihab).  Secara  etimologi  kata دهش sendiri  yang  terbentuk  dari  huruf syin,  ha’ dan dal maknanya  meliputi  pada  aspek kehadiran, pengetahuan, informasi ataupun kesaksian (Faris, 2002, p. 172).
Selain  sebagai  saksi,  diutusnya  Nabi  Muhammad  Saw  juga  dalam  rangka menyampaikan  kabar  gembira  ( ارشبم )  berupa  kenikmatan-kenikmatan  surga. Kenikmatan  surga  yang  diperuntukkan  bagi  orang-orang  yang  telah  bersaksi  atas keesaan  Tuhan  atau  bagi  mereka  yang  telah  bertauhid.  Persaksian  mereka  merupakan bentuk  penerimaannya  terhadap  apa  yang  telah  dibawa  oleh  Nabi  Muhammad  melalui risalahnya.  Sebagaimana  salah  satu  tugas  wajib  yang  harus  dijalankan  oleh  seorang utusan  Allah  ialah  menyampaikan  (tabligh)  risalah,  dan  salah  satu  risalahnya  berupa informasi  akan  adanya  kehidupan  mendatang  yakni  di  akhirat.  Informasi  yang  beliau sampaikan  berupa  kegembiraan  dan  kesenangan  di  dalam  surga,  karena  sebagaimana makna dasar dari kata رشب menyimpan arti kejelasan dari sesuatu yang baik (Faris, 2002, p. 237).
Kabar gembira berupa ketentraman hidup setelah berakhirnya kehidupan di dunia ini sekaligus menjadi motivasi bagi orang-orang beriman untuk senantiasa beramal baik
sesuai  tuntunan  syariat,  karena  keimanan  saja  belum  lengkap  apabila  tanpa  disertai dengan  amal  shalih.  Kegembiraan  yang  kelak  diterima  oleh  orang  mukmin  tersebut merupakan  sebagian  dari  rahmat  Allah  Swt.  yang  dilimpahkan  kepada  mereka,  sebab tanpa  diliputi  oleh  rahmat-Nya  mustahil  mereka  dapat  meraih  beragam  kenikmatan  di surga  (Al-Qurthubi,  2006,  p.  170).  Hal  ini  perlu  ditekankan  agar  orang-orang mukmin tidak  semata  mengandalkan  amal-amal  baiknya  untuk  mendapatkan  kenikmatan  surga, namun  dibalik  itu  semua  kesadaran  akan  terliputinya  rahmat  Allah  Swt  juga  harus tertanam di dalam hatinya.
Kabar  gembira  yang  disampaikan  oleh  Nabi  Muhammad  di  atas  ternyata  secara bersamaan juga diiringi oleh peringatan keras yang ditujukan kepada orang-orang yang tidak mau atau enggan menjadi saksi atas keesaan Allah Swt. Jika orang-orang beriman mendapatkan  kabar  gembira  berupa  kenikmatan  surga,  maka  orang-orang  yang mendustakan risalah Nabi Muhammad juga akan mendapat ancaman berupa siksa yang pedih  di  neraka.  Kata ريذن secara  etimologi  menurut  Ibn  Faris  menyimpan  makna menakut-nakuti  (Faris,  2002,  p.  331),  sehingga  orang  yang  membawa  informasi terkesan  menakut-nakuti  dan  mengarah  kepada  ancaman  yang  begitu  keras  dan  tegas. Syaikh  Abdurrahman  as-Sa’di  menyebutkan  orang-orang  yang  diperingati  itu  adalah mereka yang melakukan dosa dan berbuat kezaliman. Mereka mendapatkan peringatan di dunia dan di akhirat sekaligus. Peringatan di dunia berupa sanksi atau hukuman atas kezaliman  yang  diperbuat,  sementara  di  akhirat  kelak  mereka  akan  mendapat  siksaan yang sangat pedih lagi berkepanjangan (as-Sa’di, 2002, p. 783).
Berbeda dengan as-Sa’di, Imam al-Baghawi dalam tafsirnya menyebutkan orang- orang yang diberi peringatan itu adalah mereka yang mendustakan ayat-ayat Allah Swt (al-Baghawi, 1995, p. 147). Bentuk pendustaan terhadap ayat-ayat Allah dapat meliputi bermacam-macam  tindakan,  misalnya  dengan  tidak  mempercayai  kebenaran  al-Qur’an sebagai  kitab  suci  yang  diterima  oleh  Nabi  Muhammad  Saw  atau  tindakan mencemarkan martabat ajaran Islam yang disampaikan oleh Nabi. Hal itu apabila ayat dipersepsikan  sebagai  ayat  yang  bersifat  qauliyah,  karena  di  sisi  lain  ayat  juga  bisa dimaknai sebagai tanda kekuasaan dan kebesaran Allah Swt. Dengan demikian mereka yang  mendustakan  ayat  juga  bisa  menunjuk  kepada  orang-orang  yang  menegasikan eksistensi  Allah  Swt  sebagai  Tuhan  yang  menciptakan  alam  semesta  dan  satu-satunya Dzat yang berhak untuk disembah.
Orang-orang  yang  diberi  peringatan  dengan  bernada  menakut-nakuti  inilah kemudian yang dituju oleh kalimat الله ىلإ ايعاد هنذإب di dalam ayat tersebut. Kata عاد yang belakanganan diserap ke dalam Bahasa Indonesia menjadi da’i merupakan bentuk isim fail  dari  fi’il اعد - وعدي yang  memiliki  arti  dasar  memalingkan  sesuatu  menuju  diri  kita lewat perantara suara atau perkataan (Faris, 2002, p. 228). Ahmad Mustafa Al-Maraghi
di  dalam  tafsirnya  menjelaskan  bahwa  tugas  seorang  rasul  selain  menjadi  saksi  bagi umatnya, juga sebagai pengajak atau penyeru semua manusia untuk mengakui keesaan Allah Swt dan semua sifat kesempurnaannya, agar mereka berkenan menyembah Allah baik  dalam  kondisi  terang-terangan  maupun  kondisi  tidak  diketahui  khalayak  (Al- Maraghi, 1946, pp. 19–20).
Bentuk  ajakan  dan  seruan  Nabi  ialah  mengingatkan  asal  muasal  manusia  dari Allah dan kesempatan untuk hidup di dunia juga berdasarkan kehendak-Nya, serta pada akhirnya  juga  akan  kembali  kepada  Allah  Swt.  Namun,  ajakan  dan  seruan  yang disampaikan  oleh  Nabi  tentunya  juga  disertai  dengan  izin  Allah هنذإب karena bagaimanapun  metode  pendakwahan  yang  beliau  lakukan  tetap  saja  tidak  akan membuahkan hasil manakala Allah tidak mengizinkannya untuk mendapatkan hidayah. Dalam  kasus  ini  misalnya,  orang  terdekat  Nabi  yakni  Abu  Thalib  yang  turut  serta membantu  perjuangan  dakwah  Nabi  tetapi  sampai  pada  akhir  hayatnya  beliau  tidak masuk Islam (baca Qs. Al-Qashas: 56). Hal ini sekaligus membuktikan bahwa persoalan hidayah memang hanya milik Allah, sementara yang dituntut dari diri kita sebagai umat manusia  adalah  berusaha  dan  senantiasa  mengiringinya  dengan  doa  agar  petunjuk  itu turun.  Hal  ini  telah  diteladankan  oleh  Nabi  sendiri  dimana  beliau  tetap  melakukan ikhtiyar  zahir  dan  bermunajat  secara  batin  dengan  doa  dan  dzikir  (Amrullah,  1987,  p. 5744).
Peran  Nabi  Muhammad  Saw  berikutnya  pada  ayat  tersebut  ialah  sebagai  sinar yang  menerangi ارينم  اجارس kegelapan.  Kata اجارس bermula  dari  fi’il جرسا
- جرسُي yang memiliki  arti  memberikan  pancaran  sinar  kepada  benda lain.  Kata  yang terbentuk dari tiga  huruf  yakni sin,  ra’ dan jim memberi  kesan  makna  perubahan  dari  yang  semula buruk  menjadi  baik,  dari  yang  semula  gelap  menjadi  terang,  atau  dari  yang  awalnya tidak  indah  menjadi  menawan  (Faris,  2002,  p.  122).  Dari  makna  yang  tersimpan  pada kata  tersebut  mengindikasikan  bahwa  keberadaan  Nabi  Muhammad  Saw  telah menjadikan  masyarakat  Arab  Jahiliyah  pra-Islam  yang  semula  berada  pada  kegelapan beralih menuju kehidupan yang terang benderang.
Masyarakat  Arab  Jahiliyah  pra-Islam  sering  kali  digambarkan  oleh  buku-buku sejarah  sebagai  masyarakat  yang  bodoh  dan  tidak  bermoral  sehingga  atas  dasar ketidaktahuannya  tersebut  mereka  disamakan  dengan  kondisi  kegelapan.  Sebab  ketika seseorang  berada  pada  kondisi  gelap  tanpa  pancaran  cahaya  maka  ia  tidak  dapat mengetahui  situasi  dan  kondisi  di  sekitarnya.  Oleh  sebab  itu,  kedatangan  Nabi Muhammad  tidak  lain  ialah  sebagai  sarana  peralihan  kondisi  gelap  menuju  kondisi terang  dengan  cahaya  ( ارينم )    agama  Islam.  Kata ارينم berasal  dari  kata  kerja ر َّون yang memiliki arti cahaya. Muhammad Quraish Shihab menjelaskan bahwa ayat ini berbicara secara  majazi  yakni  dengan  menyerupakan  Nabi  seolah-olah  menjadi  sebuah  lampu
karena  berdasarkan  fungsi  penerangan  yang  melekat  padanya  sehingga  ia  mampu menjadi penunjuk jalan di kala kegelapan menyelimuti (Shihab, 2007, p. 642).
Kegelapan  yang  menyelimuti  sebelum  kedatangan  risalah  Nabi  Muhammad  tadi seolah-olah digambarkan telah sirna seiring dengan bersinarnya cahaya kebenaran yang sangat jelas dan terang benderang seperti cahaya sinar matahari di siang hari. Hanyalah orang-orang yang sengaja menyembunyikan diri dari pancaran sinar matahari yang tidak mempercayai  kebenaran  yang  dibawa  oleh  Nabi.  Mereka  adalah  orang-orang  yang dalam  hidupnya  senantiasa  tetap  diliputi  oleh  kegelapan  sehingga  jalan  kehidupannya tidak  menentu  arah  dan  berujung  pada  ketersesatan.  Dalam  konteks  modern  saat  ini, kegelapan  ruhani  maupun  kekeringan  spiritual  bisa  diakibatkan  oleh  ketergantungan hidup  kepada  perkembangan  budaya  dan  teknologi  yang  semakin  maju  sehingga memalingkan peran agama sebagai salah satu aspek yang turut membentuk kepribadian masyarakat (Muhatadi, 2003, p. 18).

## D. P ESAN P ROFETIK
Pesan  profetik  pertama  pada  ayat  ke  45  ialah  nabi  diutus  sebagai ادهاش (seorang saksi)  atas  keesaan  Allah  Swt.  dan  bahwa  tidak  ada  Tuhan  yang  berhak  disembah kecuali Allah Swt.  Kesaksian manusia sebagai seorang hamba yang hanya menjadikan Allah  Swt  sebagai  satu-satunya  ‘Ilah/Rabb’  yang  berhak  disembah  ini  kemudian dibahasakan  oleh  Imam  Junaid  al-Baghdadi  sebagai  ‘ Teori  Mitsa>q’ ,  bahwasanya seluruh rangkaian sejarah kehidupan manusia ialah upaya memenuhi perjanjian mereka yang disampaikan ketika Tuhan bertanya di alam azali “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” ( alastu  bi  rabbikum ),  kemudian  dijawab “Betul  (Engkau  Tuhan  kami),  kami  bersaksi” ( Qa>lu> bala> syahidna> ) (Ashani et al., 2021).
Melalui Teori Mitsaq Imam Junaid ini sebetulnya beliau ingin memisahkan antara yang Baqa’ yakni Allah Swt sebagai satu-satunya yang berhak disembah, dengan yang Fana’  yakni  segala  sesuatu  selain  Allah  yang  pada  hari  kiamat  nanti  akan  musnah. Berdasarkan pesan profetik pertama ini dapat diketahui bahwa segala bentuk kesyirikan, baik  kesyirikan  kecil  maupun  kesyirikan  besar  (menyekutukan  Allah)  tidaklah  dapat dibenarkan, karena hal tersebut sama saja kita sebagai umat manusia yang notabenenya adalah anak cucu Nabi Adam telah mengingkari perjanjian kita yang telah dipersaksikan dahulu kala dihadapan Allah Swt.
Pesan profetik kedua yakni Nabi ialah seorang pembawa kabar gembira ( ارّشبم ) / mubassyir bagi umat manusia. Kabar gembira itu berupa rahmat Allah bagi orang yang beriman serta janji-Nya berupa surga yang diberikan kepada umatnya yang taat.  Pesan kegembiraan  yang  dibawa  oleh  Nabi  juga  meliputi  perintah  untuk ta’nis  al -Insa>n (memanusiakan  manusia),  bahwasanya  salah  satu  risalah  kenabian  beliau  adalah
bagaimana  seseorang  mampu  menjadi  manusia  dengan  segala  kemuliaannya  serta memperbaiki  segala  kekurangannya  sehingga  ia  tidak  hanya  sebatas  menjadi  manusia melainkan  mampu  memanusiakan  manusia.  Al-Qur’an  memberi  predikat  manusia sebagai makhluk terbaik di antara makhluk-makhluk Allah di muka bumi ( fi> Ahsan at- Taqwi>m ), bahkan di sebagian ayat yang lain manusia disebut sebagai ‘wakil’ Allah di bumi yang diberi mandat untuk memakmurkan dan melestarikan alam.
Tugas khilafah atau menjadi wakil Allah merupakan tanggungjawab seluruh umat manusia tanpa terkecuali. Adapun yang dimaksudkan tugas khilafah dalam konteks ini ialah mengembannya manusia terhadap tanggungjawab untuk menjaga dan melingdungi lingkungan hidupnya. Penjagaan dan pelestarian lingkungan hidup yang dilakukan oleh manusia sebagai wujud kompensasi atas diberikannya kestabilan serta keteraturan alam semesta  ini  (Jum’ah,  2009,  p.  12).    Dengan  demikian,  apabila  memandang  kedudukan manusia  yang  begitu  istimewa  dibandingkan  makhluk  hidup  lainnya  maka  sebagai konsekuensinya  manusia  mempunyai  tugas  untuk  menjaga  sisi  ‘kemanusiawian’  yang melekat  pada  dirinya.  Hal  ini  sesuai  dengan  pernyataan:  “ Being  Human  is  Given,  But keeping  our  humanity is  a  choice ” yakni menjadi manusia itu adalah takdir sementara menjaga sisi kemanusiaan itu pilihan.
Pesan  profetik  ketiga  yakni  Nabi  Muhammad  Saw  sebagai  seorang  pemberi peringatan اريذن /  Nadzir  kepada  orang-orang  yang  melakukan  maksiat  dan  berlaku dzalim.  Mereka  akan  menerima  balasannya  baik  di  dunia  maupun  di  akhirat  kelak. Peringatan  yang  keras  itu  diperuntukkan  bagi  para  pelaku  dosa  besar  maupun  pelaku dosa  kecil.    Pesan  ketiga  ini  jika  dihubungkan  dengan  pesan  profetik  kedua  maka sebaiknya  setelah  disampaikan  kabar  gembira  mengenai  kemuliaan  dan  kedudukan manusia  dibandingkan  makhluk  Tuhan  yang  lain,  tugas  selanjutnya  adalah  menjaga pemberian  amanat  tersebut  sebaik  mungkin.  Tuhan  memperingatkan  melalui  utusan- Nya bahwa jangan kalian sia-siakan amanat berupa predikat makhluk terbaik di antara makhluk  ciptaan  Tuhan  yang  lain.  Allah  Swt.  sebagai  pencipta  telah  menciptakan berbagai  ragam  makhluk  hidup,  meliputi  malaikat,  jin,  binatang,  tumbuhan  beserta macam-macam ciptaan lainnya, namun Tuhan hanya mempercayakan keberlangsungan hidup  di  muka  bumi  ini  kepada  manusia.  Oleh  sebab  itu,  kedatangan  seorang  Nabi selain  memberi  kabar  gembira  (mubassyir)  di  sisi  lain  juga  memberikan  peringatan (nadzir) agar manusia bertanggungjawab atas kepercayaan yang telah diberikan Tuhan.
Pesan  profetik  keempat  yang  dapat  diambil  ialah  bahwa  Nabi  Muhammad  Saw mempunyai  kewajiban  untuk  mengajak  orang-orang  kafir  untuk  menyembah  Allah (الله  ىلإ  ىعادلا).  Ini  sesuai  dengan  sifat  wajib  bagi  seorang  utusan  yakni Tabli>gh (menyampaikan). Misi penyampaian pesan keilahian yang disimbolkan lewat kitab suci secara sederhana merupakan ajakan agar manusia menyembah Allah Swt. Namun yang
perlu digaris bawahi adalah bahwasanya tugas Nabi Muhammad hanya menyampaikan Islam  kepada  orang-orang  yang  belum  memeluk  agama  Islam  sehingga  urusan  orang tersebut  mau  menerima  atau  menolak  bukanlah  tanggungjawab  Nabi.  Hal  ini menandakan bahwa hidayah islam merupakan hak prerogatif Allah Swt yang tidak bisa diintervensi oleh siapapun dan apapun.
Hikmah dibalik pesan profetik berupa ajakan untuk menyembah Allah di ayat lain misalnya juga disebutkan bagaimana tata cara agar mereka yang belum memeluk agama islam  menjadi  simpati  terhadap  ajaran  Islam  dan  masuk  Islam  tanpa  paksaan,  yaitu dengan  cara-cara  elegan  serta  tidak  menyinggung  perasaan  orang  yang  diajak  ( bi  al- Hikmah  wa  al- Maw’iz}ah  al -Hasanah ).  Namun,  apabila  ajakan  dengan  cara  baik-baik seperti  ini  tidak  membuahkan  hasil  dikarenakan  orang-orang  yang  hendak  diajak memeluk  Islam  memerlukan  dalil  atas  keberagamaannya  maka  al-Qur’an  telah melegalisasi untuk berdialog ataupun berdebat dengan mereka ( wa ja>dilhum billati> hiya ahsan ).  Metode  menyampaikan  dengan  hikmah  merupakan  prioritas  yang  harus dilakukan oleh Nabi karena kata hikmah  sendiri menyimpan makna pengetahuan yang mendalam  dan  kebenaran  yang  tidak  meragukan  sehingga  orang  yang  menerimanya cenderung menyetujuinya tanpa  berpikir panjang  (Somantri,  2017,  p.  62).  Jika metode hikmah  menyentuh  sisi  kognitif  dari  objek  dakwah,  maka  berbeda  dengan  metode Maw’izah Hasanah yang lebih dominan pada ranah afektifnya. Sisi afektif memberikan dampak pada emosi, perasaan serta sikap dari orang yang menerima ajaran Islam yang disampaikan oleh Nabi. Maka dari itu metode Maw’izah Hasanah memunculkan sikap ketenangan  dan  ketentraman  jiwa,  bukan  kegelisahan  dan  keterpaksaan  diri  untuk menerima risalah Nabi Muhammad Saw.
Pesan  profetik  kelima  yang  dikabarkan  lewat  ayat  ini  ialah  bahwa  Nabi Muhammad merupakan pelita yang menerangi ( رينم جارس ) kegelapan. Di tengah-tengah kejahiliyyaan  bangsa  Arab  abad  ke  7  Masehi  saat  itu,  diutuslah  seorang  Nabi  yang memberikan  penerangan  bagi  kegelapan  umat  manusia,  di  mana  sebelumnya masyarakat  jahiliyah  dilanda  krisis  moral  (defisit  moral).  Hadirnya  nabi  tidak  semata- mata  menerangi  dunia  intelektual,  namun  juga  membasuh  dahaga  spiritual  yang tertutupi  oleh  berbagai  bentuk  praktek  kemusyrikan  zaman  itu.  Berhala-berhala dijadikan  sesembahan  di  sekitar  bangunan  Ka’bah,  mereka  para  musyrik  Makkah menamai  berhala-berhala  tersebut  dengan  nama:  al-Lata,  al-Uzza,  Hubal,  Yaghuts, Ya’uq,  Manah  dan  lain  sebagainya  (Muzhiat,  2019).  Selain  bentuk  kemusyrikan yang menjadi  penanda  atas  kejahiliyaan  masyarakat  Arab  Pra-Islam,  praktek  perjual-belian budak juga turut mewarnai kehidupan sehari-hari mereka.
Peran  Nabi  Muhammad  Saw  sebagai  seorang  utusan  Allah  adalah  membawa masyarakat  yang  semula  terbelakang  dalam  peradaban  kemudian  beralih  menuju
peradaban  Islam  yang  cemerlang.  Hal  ini  mempunyai  kesamaan  dengan  apa  yang disebut  oleh  Ibn  Khaldun  sebagai  peradaban Badawah dan  Peradaban Hadharah. Masyarakat  Badawah  bagi  Ibn  Khaldun  cenderung  pada  posisi  ketertinggalan  dan primitif, sementara masyarakat Hadharah identik dengan masyarakat yang berperadaban tinggi.  Istilah  Badawah  sendiri  diambil  oleh  Ibn  Khaldun  dari  penelitiannya  terhadap masyarakat Badui yang mencerminkan kehidupan dari satu tempat berpindah ke tempat yang  lainnya  (nomaden)  sehingga  mereka  tidak  memiliki  kesempatan  untuk membangun peradabannya sendiri. Pemetaan menjadi dua model peradaban masyarakat tersebut  berdasarkan  tingkat ashabiyah yang  melekat  pada  diri  masyarakatnya  (Amin, 2018,  p.  91).  Jadi,  seberapa  tinggi  dan  rendahnya  tingkat ashabiyah pada  suatu kelompok  masyarakat  menjadi  penentu  apakah  mereka  tergolong  dalam  masyarakat yang berperadaban badawah atau masyarakat berperadaban Hadharah.

## E. K ESIMPULAN
Berdasarkan  seluruh  pembahasan  di  atas,  dapat  disimpulkan  bahwa  al-Qur’an melalui surah al-Ahzab ayat 45-46 mengandung pesan profetik Muhammad Saw. Pesan profetik itu antara lain ialah kesaksian Muhammad sebagai seorang  utusan Tuhan yang menyampaikan risalah ketauhidan. Risalah tauhid  yang dimaksud di sini adalah ajakan untuk  semata-mata  menyembah  Allah  Swt  Yang  Maha  Esa  sebagai  implementasi pemenuhan  janji  umat  manusia  yang  sejak  zaman  Azali  telah  memiliki  ikatan perjanjian. Imam Junaid kemudian membahasakan perjanjian ini dengan istilah Mitsaq . Pesan profetik kedua dan ketiga yakni berkaitan dengan misi  yang diemban oleh Nabi Muhammad  Saw  yaitu  menyampaikan  kabar  gembira  dan  pemberi  peringatan.  Berita gembira  itu  berupa  kenikmatan  dan  kebahagiaan  di  surga  yang  diperuntukkan  bagi orang-orang  yang  membenarkan  risalah  Islam,  sementara  bagi  umat  manusia  yang mendustakannya  diberi  peringatan  berupa  ancaman  penderitaan  di  neraka.  Pesan profetik  keempat  berhubungan  dengan  seruan  kepada  seluruh  umat  manusia  untuk menuju  jalan  yang  diridhai  oleh  Allah  Swt.  Ajakan  tersebut  haruslah  berlandaskan keikhlasan  dan  kelapangan  dada  sehingga  segala  bentuk  pemaksaan  untuk  menerima ajaran  Islam  tidak  dibenarkan.  Pesan  profetik  kelima  merupakan  isyarat  atas keberhasilan  Muhammad  yang  telah  berhasil  mengalihkan  peradaban  jahiliyyah masyarakat Arab pra-islam menuju peradaban yang lebih maju. Meminjam terminologi Ibn  Khaldun,  Nabi  Muhammad  telah  mampu  merubah  peradaban  Badawah  menjadi peradaban Hadharah.

## F. D AFTAR P USTAKA
Adabiyah, R. (2017). Kenabian Perspektif Ibnu Sina. Refleksi , 17 (1), 61–78.
al-Baghawi,  A.  M.  al-H.  bin  M.  alFarra’.  (1995). Ma’alim al-Tanzil .  Dar  al-Kutub  al- ’Ilmiyyah.
Al-Maraghi, A. M. (1946). Tafsir al-Maraghi . Mushtafa al-Baby al-Halaby.
Al-Qurthubi,  A.  A.  M.  bin  A.  bin  A.  B.  (2006). AL-Jami’  Li  Ahkam  al-Qur’an .  Al- Resalah Publishers.
Amin,  K.  (2018).  Badawah  &  Hadarah:  Konsep  Sosiologi  Ibn  Khaldun. Jurnal Sosiologi Agama , 12 (1), 85. https://doi.org/10.14421/jsa.2018.121-05
Amrullah, A. M. K. (1987). Tafsir Al-Azhar . Kerjaya Printing Industries.
Arikunto, S. (2002). Prosedur Penelitian Suatu Pendekatan Praktek . PT Rineka Cipta.
Ashani, S., Perkasa, R., & Harahap, A. (2021). Trilogi Pemikiran Tasawuf Imam Junaid Al-Baghdadi. Syifa Al-Qulub: Jurnal Studi Psikoterapi Sufistik , 5 (3), 97–113.
as-Sa’di,  A.  bin  N.  (2002). Taisir  al-Karim  al-Rahman  Fi  Tafsir  Kalam  al-Mannan . Darussalam.
Bin  Has,  Q.  A.  (2019).  Rasionalitas  Kenabian  Menurut  Fakhrudin  al-Razi. Tasfiyah , 3 (2), 35. https://doi.org/10.21111/tasfiyah.v3i2.3497
Faris, A. bin. (2002). Maqayis al-Lughah . Ittihad al-Kitab al-’Arab.
Fransiskus  Borgias.  (2004). Perjumpaan  Sains  dan  Agama,  dari  Konflik  ke  Dialog . Mizan.
Haddade, H. (2020). Dimensi profetik nabi muhammad saw. Dalam berdakwah (analisis terhadap QS. Al-ahzab/33:45-46). Tafsere , 8 , 5.
Hajam. (2014). Paham Kenabian Dalam Tasawuf Falsafi Ibn ’Arabi dan Relevansinya Terhadap Paham Keagamaan. AL-Qalam , 31 .
Jum’ah,  ’Ali.  (2009). Al-Biah  wa  al-Hifaz  ’alaiha  min  Manzur  Islami .  Al-Wabil  al- Shayyib Li Intaj Wa At-Tawzi’.
Manzhur, A. I. (1971). Lisan al-’Arab . Dar Sadir.
Mudhiah, K. (2015). Konsep Wahyu Al-Qur’an dalam Perspektif Nasr Hamid abu Zaid. Jurnal Hermeneutik , 9 (1), 91–114.
Muhatadi, A. S. dan A. S. (2003). Metode Penelitian Dakwah . Pustaka Setia.
Muniroh, B. (2018). Akal dan Wahyu. Aqlania , 9 (1), 41.
https://doi.org/10.32678/aqlania.v9i01.2062
Muzhiat,  A.  (2019).  Historiografi  Arab  Pra  Islam. Tsaqofah , 17 (2),  129. https://doi.org/10.32678/tsaqofah.v17i2.3189
Pratama,  F.  (2018).  The  History  Of  Thought:  Philosophy  In  The  View  Of  Muslim Philosophers Of The Middle Ages. Jurnal Istoria , 14 (2).
Qosim  Nursheha  Dzulhadi.  (2014).  Al  Farabi  dan  Filsafat  Kenabian. Kalimah , 12 (1), 123–136.
Rahardjo, M. D. (1997). Ensiklopedi al-Qur’an .
Shihab, M. Q. (2007). Ensiklopedia al-Qur’an Kajian Kosakata . Lentera Hati.
Somantri,  A.  (2017).  Implementasi  AL-Qur’an  Surat  An-Nahl  Ayat  125  Sebagai Metode  Pendidikan  Agama  Islam  (Studi  Analisis  al-Qur’an  Surah  An-Nahl  Ayat 125). Jurnal UNSIKA Pendidikan Pascasarjana Magister PAI , 2 , 52–66.
Tamrin,  A.  (2019).  Relasi  Ilmu,  Filsafat  dan  Agama  Dalam  Dimensi  Filsafat  Ilmu.
SALAM: Jurnal Sosial Dan Budaya Syar-i , 6 (1), 71–96. https://doi.org/10.15408/sjsbs.v6i1.10490