Available online: http://journal.imla.or.id/index.php/arabi Arabi : Journal of Arabic Studies, 3 (1), 2018, 11-22 DOI: http://dx.doi.org/10.24865/ajas.v3i1.66
MUSA IBN MAIMUN AL-QURTHUBI AL-YAHUDI (1130-1204 M):

## INTELEKTUAL SASTRA YAHUDI-ARAB
Titin Nurhayati Ma’mun, Ginanjar Syaban, Hazmirullah Universitas Padjadjaran Bandung, Indonesia E-mail : titin.mamun@unpad.ac.id

## Abstract
This  article  discusses  a  fully-named  scientist  Abu  'Imran  Musa  ibn  Maimun  ibn Abdullah al-Yahudi al-Isra>i>li> al-Qurthubi al-Andalusi> (known as Mûsâ ibn Maimûn or Moses Maimonides). During his lifetime, he runs various professions, such as rabbis, scientists,  and  doctors,  as  indeed  have  randomness  in  those  fields.  However,  in  this article,  the  author  only focused  on  the  discussion  of  his  figure  as  a  scientist  and the works he created. The results of the study showed that Ibn Maimûn’s works contain a thick Arab-Islamic influence. One proof is the use of Arabic language, not Hebrew, in most  of  his  work.  That’s  what  makes  him  categorized  as  Muslim  clerics.  His  works were incorporated into the Arab-Jewish literary treasures. The results also showed the occurrence  of  a  Jewish-Islamic  peace  dialogue,  high  tolerance,  and  influencing conditions  in  the  field  of  scholarship.  That  is  what  makes  it  possible  to  inherit intellectual extraordinarily rich works.
Keywords: Abu Imran Musa ibn Maimun, literary works, Jewish-Arab
Abstrak
Artikel ini membahas sosok ilmuwan bernama lengkap Abu ‘Imran Musa ibn Maimun ibn Abdullah al-Yahudi al-Isra>i>li> al-Qurthubî al-Andalusî (dikenal dengan nama Musa ibn Maimun atau Moses Maimonides). Semasa hidup, ia menjalankan berbagai profesi, seperti  rabi,  ilmuwan,  dan  dokter,  karena  memang  memiliki  kepakaran  di  bidang- bidang itu. Meskipun demikian, di dalam artikel ini, penulis hanya akan memfokuskan pembahasan  terhadap  sosoknya  sebagai  ilmuwan  dan  karya-karya  yang  ia  ciptakan. Hasil  penelitian  menunjukkan  bahwa  karya-karya  Ibn  Maimûn  menunjukkan  nuansa kental  pengaruh  Arab-Islam.  Salah  satu  buktinya  adalah  penggunaan  bahasa  Arab, bukan  bahasa  Ibrani,  dalam  sebagian  besar  karyanya.  Hal  itulah  yang  membuatnya dikategorikan sebagai tokoh-ulama Muslim. Sementara karya-karyanya dimasukkan ke dalam  khazanah  sastra  Yahudi-Arab.  Hasil  penelitian  juga  menunjukkan  terjadinya dialog  damai  Islam-Yahudi,  sikap  toleransi  tinggi,  dan  kondisi  saling  memengaruhi dalam  bidang  keilmuan.  Hal  itulah  yang  memungkinkan  terwariskannya  karya-karya intelektual nan luar biasa kaya.
Kata Kunci: Abu Imran Musâ ibn Maimun, karya sastra, Yahudi-Arab

## Pendahuluan
Abu  ‘Imran  Musa  ibn  Maimun  ibn  Abdullah  al-Yahudi  al-Israili  al-Qurthubi  al-Andalusi (dikenal  dengan  nama  Musa  ibn  Maimun  atau  Moses  Maimonides)  merupakan  rabi (pendeta Yahudi)  yang  berpengaruh  dan  bersinar  terang  dalam  sejarah  pemikiran  zaman  pertengahan  ( al- ‘ushu>r  al-wustha>  atau  medieval  age),  khususnya  dalam  khazanah  kesusatraan  Yahudi.  Betapa tidak,  ia  mewariskan  begitu  banyak  karya  dalam  pelbagai  macam  disiplin  ilmu,  seperti  filsafat, teologi,  tafsir,  yurisprudensi  (fikih),  astronomi,  astrologi,  farmasi,  dan  pengobatan  (Wolfenson, 1923:  12).  Karya-karya  tersebut  menjadi  rujukan  utama  dalam  kajian  keilmuan  Yahudi  ( Studia Judaeca/al-Dira>sa>t  al-Yahu>diyyah)  selama  berabad-abad  lamanya,  dari  generasi  ke  generasi, bahkan hingga saat ini. Karena kebesaran reputasi keagamaan dan keilmuannya, Ibn Maimun pun beroleh apresiasi tinggi. Beberapa di antaranya adalah al-Mujaddid al-Yahu>di> (Pembaharu Agama Yahudi), Musa al-Tsa>ni> (Nabi Musa Kedua), al-Failasu>f al-Mustani>r (Filsuf Pencerah), al-Thabi>b al-A’zham (Dokter Agung), dan al-Nasar al-Kabi>r (Elang Besar) (Wolfenson, 1923: 12; Rudavsky, 2013: 5). Sarjana Muslim Ibn Taimiyyah (w. 1328 M) bahkan berani menyatakan kedudukan Musa ibn  Maimun  dalam  sejarah  pemikiran  agama  Yahudi  dapat  disejajarkan  dengan  kedudukan  al- Imam  Abu  Hamid  al-Ghazzali  dalam  sejarah  pemikiran  agama  Islam.  Al-Ghazzali  ditahbiskan sebagai hujjah dan mujaddid dalam agama Islam, demikian pula halnya dengan Ibn Maimun untuk Yahudi (Ibn Taimiyyah: vol. I, hal. 132).
Seperti  diungkapkan  di  atas,  Ibn  Maimun  melahirkan  banyak  sekali  karya  yang  kemudian menjadi  rujukan  utama  dan  terpenting  dalam  literatur  agama  Yahudi.  Akan  tetapi,  uniknya, hampir  seluruh  pemikiran  yang  dituangkan  ke  dalam  karya-karya  tersebut  lahir  dalam  bayang- bayang  dan  pengaruh  kuat  tradisi  Arab-Islam  ( al-tsaqa>fah  al-Isla>miyyah).  Ibn  Maimun  menulis karya  menggunakan  bahasa  Arab,  bukan  bahasa  Ibrani  yang  merupakan  bahasa  utama  sekaligus disucikan  oleh  penganut  agama  Yahudi.  Tak  heran  jika  kemudian  karya-karya  Ibn  Maimun dimasukkan ke dalam kategori karya sastra Arab-Islam ataupun sastra Yahudi-Arab ( al-Adab al- 'Arabi al-Yahu>di atau Judeo-Arabic Literature).
Nuansa  tradisi  Arab-Islam  dalam  pemikiran  dan  karya-karya  Ibn  Maimun  terasa  begitu kental.  Hal  itu  membuat  Musthafa  ‘Abd  al-Raziq  (w.  1947  M),  salah  seorang  pemikir  Islam modern,  menyatakan  bahwa  Ibn  Maimun  merupakan  seorang  ulama  Muslim.  Pernyataan  itu termaktub di dalam pengantar Kitab Dala>lah al-Ha>’iri>n karya Ibn Maimûn. Hal senada ditegaskan oleh  Husain  Atay,  penyunting  kitab  tersebut.  Ia  membuat  amsal  pendapat  al-Syahrastani  (w. 1153), di dalam al-Milal wa al-Nihal, yang mengategorikan Hunain ibn Ishaq (w. 810 M) sebagai filsuf  Muslim  meski,  dalam  kenyataannya,  Hunain  merupakan  seorang  filsuf  dan  penerjemah Kristen  pada  zaman  Abbasiyyah.  Menurut  Husain  Atay,  jika  demikian  halnya,  Ibn  Maimûn  -- seorang filsuf Yahudi dari Andalus—juga dapat disebut sebagai seorang filsuf Muslim.

## Biografi Musa ibn Maimun
Musa  ibn  Maimûn  dilahirkan  pada  tanggal  30  Maret  1130  M  di  Kota  Kordoba,  salah  satu pusat keilmuan dan kebudayaan paling cemerlang dalam peradaban Arab-Islam di Andalusia (kini Spanyol). Tanggal dan tempat kelahiran ini disebutkan oleh cucu Ibn Maimûn, yaitu Dawud ibn Abraham  (David  ibn  Avraham  Maimonides)  dalam ta’li>q  (komentar)-nya  atas  Kitab  Syarh Mishna>h  al-Taura>h  karangan  Ibn  Maimun  (Wolfenson,  1924:  2).  Hari  kelahiran  Ibn  Maimun bertepatan  dengan  hari  raya Yom  Pesakh  (Paskah  Yahudi),  salah  satu  hari  raya  besar  agama Yahudi. Oleh karena itu jugalah ia diberi nama ‚Musa‛ oleh keluarganya untuk mengenang Nabi Musa  dan  peristiwa Yom  Pesakh.  Pada  peristiwa  itu,  Nabi  Musa  dan  para  pengikutnya  (Bani Israel) pergi meninggalkan tanah Mesir --untuk menghindari kejaran Raja Firaun-- menuju tanah yang dijanjikan oleh Tuhan Yahweh.
Keluarga  Ibn  Maimun  terhitung  sebagai  keluarga  aristokrat  Yahudi-Kordoba  yang terhormat.  Sang  ayah,  Maimun  ibn  Yusuf,  merupakan  seorang  pemuka  agama  Yahudi  sekaligus dokter terkemuka di Kordoba. Sementara sang kakek, Yusuf ibn ‘Uwaida, merupakan seorang guru
besar ilmu-ilmu keagamaan Yahudi di Kordoba. Silsilah keluarga besar Ibn Maimun menyambung hingga ke Yehuda, pengumpul Sefer Mishneh, salah satu kitab suci agama Yahudi pada abad  ke-2 SM.
Sejak  kecil,  Ibn  Maimun  beroleh  pendidikan  dengan  kualitas  terbaik.  Ia  berkesempatan mempelajari berbagai macam ilmu pengetahuan, baik ilmu-ilmu Arab-Islam (sebagai tradisi tanah airnya) maupun ilmu-ilmu Yahudi (sebagai tradisi agama keluarganya). Tak heran, pada usia yang masih  sangat  belia,  Ibn  Maimun  telah  mengenal  berbagai  macam  literatur  Arab-Islam  ataupun Yahudi, baik di bidang keagamaan maupun kesusastraan (Shahlan, 2006: 62; Wolfenson, 1923: 4). Sosok  sang  ayah,  Maimun  ibn  Yusuf,  memiliki pengaruh  yang  sangat  besar  dalam  mengarahkan perjalanan  karier  intelektualnya  pada  kemudian  hari.  Sebelum  belajar  ilmu  pengetahuan  di sekolah-sekolah  di  luar  rumah,  Ibn  Maimun  terlebih  dahulu  menyerap  pelbagai  macam  ilmu pengetahuan di dalam rumah dari sosok ayahnya yang memang memiliki wawasan luas.
Ibn  Maimun  memiliki  ketertarikan  khusus  terhadap  dunia  susastra,  filsafat,  teologi,  dan kedokteran.  Ia  belajar  di Madrasah  Yahudiyyah,  sebuah  madrasah  terkemuka  bagi  anak-anak Yahudi di bilangan Kordoba. Di sana, diajarkan teologi, sastra, dan filsafat dengan kualitas baik dan mumpuni. Madrasah tersebut didirikan oleh Rabi Musa ibn Akhnukh atas promotor al-Wazi>r Hasday ibn Sabruth, seorang cendikiawan Yahudi sekaligus dokter yang menjadi perdana menteri Khalifah  al-Hakam  III.  Selain  madrasah  itu,  terdapat  madrasah  Yahudi  lainnya  di  kawasan Lusyanah  (Lucena).  Filsuf  Muslim  Abû  Walîd  Muhammad  ibn  Rusyd  (Averroes)  juga  tercatat pernah  mengajar  di  madrasah  tersebut  pada  tahun-tahun  terakhir  hidupnya  (Shahlan,  2006:  63; Syaban, 2007: 225). Ibn Maimûn sendiri disebut-sebut sebagai ‚murid tak langsung‛ Ibn Ruysd.
Ibn Maimun banyak mempelajari,  menelaah, dan mengkaji karya-karya  susastra Arab yang berkembang  di  Andalus,  baik  yang  ditulis  oleh  sastrawan  Muslim-Andalus  maupun  sastrawan Yahudi-Andalus.  Ia  juga  melahap  buku-buku  filsafat,  baik  filsafat  Arab-Islam  yang  sedang berkembang  pesat  di  wilayah  Timur-Islam  (Baghdad)  maupun  filsafat  Yunani  yang  telah diterjemahkan ke dalam bahasa Arab (Shahlan, 2006: 63; Syaban, 2007: 221).
Ibn  Maimun  menghabiskan  sebagian  besar  masa  kecilnya  di  Kordoba  (Shahlan,  2006:  63). Pada saat itu, tradisi kesusastraan dan keilmuan sedang berkembang pesat di berbagai kota Arab- Islam  Andalus,  termasuk  di  Kota  Kordoba  yang  merupakan  ibu  kota  peradaban  Arab-Islam Andalusia.  Kordoba  merupakan  pusat  sekaligus  ibu  kota  Dinasti  Umayyah  yang  memerintah Andalus selama kurang lebih tiga abad (756-1031 M). Di Kordoba dan Madinah Zahra (ibu kota Dinasti  Umayyah  lainnya),  terdapat  berbagai  universitas  yang  menjalankan  berbagai  macam aktivitas  keilmuan  di  berbagai  bidang,  mulai  dari  agama,  sastra,  seni,  humaniora,  hingga  sains. Setelah Dinasti Umayyah runtuh hatta wilayah-wilayah Andalusia menjadi kerajaan-kerajaan kecil ( Mulûk  al-Thawâif),  keberadaan  dan  peran  Kordoba  sebagai  sentral  kebudayaan  dan  keilmuan Arab-Islam di Andalusia tetap dipertahankan (Palencia, 2008: 547; Syaban, 2007: 222).
Iklim toleransi juga sangat kuat dan dijaga oleh setiap penguasa Muslim di Andalus. Umat Islam,  Kristen,  dan  Yahudi  mendapatkan  hak  hidup  yang  sama.  Pada  periode  tahun  711-  1085 Masehi,  para  pemeluk  agama  Islam,  Yahudi,  dan  Kristen  hidup  dalam  kerukunan  di  serata Andalusia, nama yang disematkan kepada penduduk Muslim Spanyol. Sebuah kondisi yang sama sekali  tak  terpikirkan  akan  berlaku  di  kota-kota  Eropa  lain,  seperti  London  atau  Paris.  Kondisi toleransi  itu  bahkan  memiliki  nama  tersendiri,  yakni convívencía  yang  secara  harfiah  dapat diterjemahkan  sebagai  ’hidup  dalam  kebersamaan’  atau  ’meniscayakan  toleransi’.  Di  Andalusia, orang  Yahudi  tidak  hanya  merasa  nyaman  dalam  menjalankan  ajaran  agama,  tetapi  sekaligus menemukan  rumah  yang  aman  setelah  bertahun-tahun  mengalami  penganiayaan  di  bawah kekuasaan Kristen. Mereka menyebut Andalusia sebagai ‚Sefarad‛, nama yang mereka sematkan kepada Semenanjung Iberia. Beberapa ahli menggambarkan periode 711-1085 merupakan ‛Zaman Keemasan  Yahudi‛  (Considine,  2014).  Bahkan,  beberapa  penguasa  Muslim  menjadikan  banyak penganut  Kristen  dan  Yahudi  sebagai  menteri,  sastrawan,  dokter,  juru  tulis,  dan  bendahara pemerintahan. Orang-orang Kristen dan Yahudi juga dapat belajar kepada sarjana-sarjana Muslim
di  akademi-akademi  keilmuan  yang  tersebar  di  kota-kota  Andalusia,  utamanya  di  Kordoba  (Al- Khalidi, 1999, Pasal VI, 1; Lam’i, 2004). Di Kota Kordoba juga, tradisi keilmuan dan seni Ibrani- Yahudi  berkembang  dengan  sangat  pesat.  Perkembangan  ini  menjadi  babak  baru  dalam  sejarah pemikiran  umat  Yahudi.  Pasalnya,  sebelum  berasimilasi  dengan  peradaban  Arab-Islam,  tradisi pemikiran  Ibrani-Yahudi  --terutama  dalam  bidang  teologi,  filsafat,  sastra,  gramatika,  astronomi, dan kedokteran—bisa dikatakan tidak dapat berkembang.
Wolfenson  (1923:  4)  menyatakan,  tradisi  keilmuan  Yahudi  mencapai  tahap  kematangan  di tengah  peradaban  Arab-Islam  Andalusia,  tepatnya  di  kota  Kordoba.  Di  kota  tersebut,  ilmu gramatika Ibrani ( al-nahw al-‘ibri) untuk kali pertama lahir atas pengaruh ilmu gramatika Arab (al- nahw  al-‘arabi).  Uniknya,  karya-karya  gramatika  bahasa  Ibrani  ditulis  dalam  bahasa  Arab.  Di antara para ahli gramatika Ibrani itu, terdapat nama Manahim ibn Sarruq, ilmuwan yang pertama kali  menyusun  kamus  bahasa  Ibrani-Arab.  Ada  juga  sosok  Dunash  ibn  Labrath,  penyair  yang menciptakan ilmu syair Ibrani ( ‘ilm al-‘arudh al-‘ibri) dengan mengikuti pola ilmu syair Arab (al- ‘arudh  al-‘arabi).  Ibn  Labrath  menciptakan  beberapa  rumus  bahr  dan  qawa>fi  dalam  ilmu  syair Ibrani tersebut. Seorang ahli gramatika Ibrani lainnya, Abu Zakariya Yahya ibn Dawud ibn Hayyuj al-Nahwi al-Qurthubi, menyusun kitab-kitab gramatika dan morfologi bahasa Ibrani. Beberapa di antaranya  berjudul Kita>b  al-Af’a>l  Dzawa>t  Huru>f  al-Layyin,  Kita>b  al-‘Af’a>l  Dzawa>t  al- Mutsallatsain,  dan  Kita>b  al-Tanqi>th  fi>  al-Nahw  al-‘Ibri>.  Selain  itu,  terdapat  pula  nama  ilmuwan lainnya,  yakni  Abu  al-Walid  Marwan  ibn  al-Janah,  yang  menulis Kita>b  al-Tanqi>h  dan  Kita>b  al- Luma’. Ibn Maimûn hidup di tengah tradisi keilmuan dan budaya toleransi yang gilang-gemilang ini.  Ia  pun  menyerap  berbagai  macam  pengetahuan  yang  tengah  berkembang  di  Kordoba  dan Granada. Di dua kota itu, ia belajar, berbaur, dan berpadu dengan ahli ilmu dan sastra.
Akan tetapi, kondisi berubah ketika Dunia Islam di Laut Tengah ( the Islamic Mediterranean world) dikuasai oleh Dinasti Muwa ḥḥ idun (Almohads) sejak tahun 1148 Masehi. Kehadiran dinasti yang  mengusung  faham  revolusioner  dan  fanatik  itu  membuat  para  pemeluk  Yahudi,  termasuk keluarga  Ibn  Maimun,  hidup  dalam  kondisi  yang  sangat  tidak  nyaman.  Betapa  tidak,  dinasti  itu memberikan  dua  pilihan  kepada  para  pemeluk  Yahudi:  memeluk  Islam  atau  meninggalkan  kota. Walakin,  keluarga  Ibn  Maimun  memilih  jalan  lain.  Di  hadapan  umum,  mereka  bertingkah  laku selayaknya  Muslim  (Bokser,  1998).  Ibn  Maimun  yang  kala  itu  belum  genap  berusia  14  tahun terpaksa  mengikut  keluarganya  pindah  dari  Kordoba  ke  Almeria,  sebuah  kawasan  pesisir  yang hangat di Andalusia selatan.
Di  kota  baru  itu,  ketekunan  Ibn  Maimun  dalam  menimba  ilmu  terus  berlanjut.  Ia  terus membaca  karya-karya  ulama  Muslim  dan  Yahudi,  baik  dalam  bidang  teologi,  sastra,  filsafat, astronomi, maupun kedokteran. Dua belas tahun kemudian, keluarga Ibn Maimun kembali pindah ke  Kota  Fas  di  kawasan al-Maghrib  al-Aqsha  (kini  Maroko).  Jika  Kordoba  adalah  jantung peradaban  dan  ilmu  pengetahuan  di  kawasan  semenanjung  Iberia  (Andalusia),  maka  Fas  adalah jantung kebudayaan dan ilmu pengetahuan di kawasan al-Maghrib al-Aqsha. Di Kota Fas, terdapat banyak  pusat  keilmuan  dalam  berbagai  bidang.  Sebenarnya,  Kota  Faz  merupakan  bagian  dari wilayah kekuasaan Dinasti Muwa ḥḥ idun. Akan tetapi,  keluarga Ibn Maimun menganggap kota itu ‚lebih  menjanjikan‛  daripada  Kordoba  ataupun  Almeria.  Soalnya,  di  Kota  Faz,  keluarga  mereka menjadi orang asing sehingga kecil kemungkinan penyamaran mereka akan dapat dengan mudah terdeteksi (Bokser, 1998). Lagi pula, di kota tua itu, terdapat komunitas umat Yahudi terbesar di kawasan al-Maghrib al-Aqsha>, lengkap dengan sinagog dan sekolah-sekolahnya (Wolfenson, 1923: 6).
Di  Kota  Fas,  Ibn  Maimun  bertemu  dan  belajar  kepada  seorang  ulama  besar  Yahudi  yang bernama Yahuda al-Kahin. Abu al-Hasan Ali ibn Abi Zara’ al-Fasi, sejarawan asal Kota Fas yang bertemu  dengan  Ibn  Maimun  di  kota  itu,  (sebagaimana  dikutip  oleh  Wolfenson,  1923:  7), mengatakan bahwa Ibn Maimun juga aktif menjalin kontak keilmuan dengan para ulama Muslim di  kota  tersebut.  Di  Kota  Fas  juga  Ibn  Maimun  menulis  beberapa  risalah  dalam  bahasa  Arab tentang logika, astronomi, teologi, dan etika agama Yahudi.
Pada  tahun  1165,  keluarga  Ibn  Maimun  terpaksa  kembali  pindah.  Mereka  memutuskan mengambil langkah itu setelah peristiwa penangkapan terhadap Rabbi Yudah bin Shoshan, salah seorang  guru  Ibn  Maimun.  Ia  dinyatakan  bersalah  karena  memeluk  Yahudi  hatta  dieksekusi. Keluarga  Ibn  Maimun  memilih  bermastautin  di  Kota  Acre,  Palestina.  Namun,  mereka  hanya bertahan  selama  enam  bulan  di  sana.  Pasalnya,  Kota  Acre  sedang  dilanda  depresi  ekonomi sehingga sulit bagi keluarga Ibn Maimun untuk menemukan sumber penghidupan (Bokser, 1998). Apalagi,  kalakian,  tengah  berkecamuk  perang  salib  antara  pasukan  Muslim  dengan  pasukan Kristen-Latin (Eropa Barat). Pihak Kristen-Latin menguasai wilayah Levantina (Syam), termasuk di dalamnya kota-kota di Palestina.
Selanjutnya, keluarga Ibn Maimun memilih berpindah ke Alexandria lalu Fustat (bagian dari Kairo),  Mesir.  Saat  itu,  Mesir  sedang  mengalami  masa  peralihan  kekuasaan,  dari  Dinasti Fathimiyyah  ke  Dinasti  Ayyubiyyah  yang  didirikan  oleh  Sultan  Shalahuddin  al-Ayyubi  yang legendaris.  Keberadaan  Ibn  Maimun  di  Mesir  menjadi  babak  baru  dalam  kehidupannya.  Mesir menawarkan  iklim  toleransi  yang  sangat  tinggi  bagi  keluarga  Ibn  Maimun  dan  bagi  umat  non- Islam lainnya. Mereka dapat hidup secara damai dan bebas di tanah peradaban kuno itu. Di Kairo, jantung  peradaban  Arab-Islam  sekaligus  ibu  kota  pemerintahan  Islam  di  Mesir,  keluarga  Ibn Maimun tinggal di kawasan Mahallah al-Mashishah yang merupakan kawasan para aristokrat. Di kawasan tersebut, terdapat wilayah tinggal khusus untuk umat Yahudi, dikenal dengan Ha>rah al- Yahu>d.  Pada  masa-masa  awal  keberadaan  Ibn  Maimun  di  Kairo,  ia  dan  adiknya  menjalankan profesi sebagai dokter dan juga pedagang perhiasan, logam, dan batu mulia (Wolfenson, 1923: 8). Di  Kairo,  Ibn  Maimun  juga  mengajar  di  salah  satu  madrasah  keagamaan  Yahudi.  Majelis pengajiannya  selalu  ramai  oleh  para  pelajar  agama  Yahudi.  Ibn  Maimun  mengajar  pokok-pokok ajaran  agama  Yahudi,  teologi,  eksakta,  astronomi,  filsafat,  dan  kedokteran.  Salah  satu  murid terdekat Ibn Maimun adalah Abu al-Hajjaj Yusuf ibn Yahya ibn Ishaq al-Sabti al-Maghribi yang di kemudian hari menjadi salah satu ilmuwan besar Yahudi.
Reputasi  Ibn  Maimun  yang  kian  menanjak  sebagai  seorang  ilmuwan  besar  Yahudi mengantarkannya  didaulat  sebagai  kepala  umat  Yahudi  ( rais  al-tha>ifah  al-yahu>diyyah)  di  Mesir. Pengaruh  sosok  Ibn  Maimun  juga  sampai  kepada  umat  Yahudi  di  Levantina  (Syâm)  dan al- Maghrib al-Aqsha>. Sejak pendaulatan itu, Ibn Maimun mulai menggalakkan proyek reformasi dan pembaharuan  dalam  pemikiran  keagamaan  Yahudi.  Ia  pun  mendirikan  madrasah  keagamaan Yahudi  dan  juga  sinagog  yang  membawa  namanya,  yaitu Ma’bad  Musa  ibn  Maymun  (Sinagog Musa  ibn  Maimun).  Ibn  Maimun  juga  menulis  beberapa  karya  monumentalnya  yang  kemudian menjadi  rujukan  utama  keagamaan  Yahudi  pada  zamannya  dan  zaman  setelahnya.  Karena kebesarannya itu juga, Ibn Maimun dijuluki sebagai Musa al-Tsa>ni> atau Nabi Musa Kedua. Selain dikenal  sebagai  tokoh  utama  keagamaan  Yahudi  di  Mesir,  Ibn  Maimun  juga  dikenal  sebagai seorang  dokter  yang  andal.  Ia  mengarang  beberapa  karya  penting  di  bidang  kedokteran, mengajarkan  ilmu  kesehatan,  dan  membuka  klinik  yang  memberikan  pengobatan  secara  cuma- cuma kepada masyarakat yang sakit, utamanya masyarakat Yahudi.
Kebesaran sosok Ibn Maimun sebagai seorang ulama Yahudi, dan utamanya sebagai seorang dokter  handal,  sampai  juga  ke  kalangan  dalam  Kesultanan  Mesir.  Al-Qa>dhi>  al-Fa>dhil  ‘Abd  al- Rahim  ibn  ‘Ali  al-Baisa>ni>, al-wazi>r al-a’zham  (menteri  agung  atau  perdana  menteri)  Kesultanan Ayyubiyyah,  memanggil  Ibn  Maimun  ke  istana kesultanan.  Ibn  Maimun  didaulat  sebagai  dokter istana,  lalu  dokter  khusus  Sultan  Shalahuddin  al-Ayyubi  dan  juga  anaknya,  al-Malik  al-Afdhal Nuruddin  Abu  al-Hasan  Ali  ibn  Shalahuddin  (Wolfenson,  1923:  8).  Seorang  penyair  istana kesultanan,  al-Sa’id  ibn  Sana  al-Mulk  Hibbatullah,  memberikan  pujian  terhadap  Ibn  Maimun tentang reputasinya sebagai seorang dokter istana yang mahir. Hibbatullah, sebagaimana dikutip Wolfenson (1923: 9) menulis:
‚Aku  menelaah  ilmu  kedokteran  Galen  yang  mengobati  tubuh  manusia.  Lalu  aku  melihat ilmu kedokteran Ibn Maimun yang jauh melampaui Galen, karena mengobati tubuh dan akal manusia  sekaligus.  Ibn  Maimun  adalah  dokter  terbesar  di  zamannya.  Ia  mengobati  tubuh
yang  sakit  dengan  kedokteran,  dan  ia  juga  mebobati  akal  yang  sakit  dengan  ilmu pengetahuan‛.
Ibn Maimun menikah pada usia 50 tahun dengan putri seorang tokoh Yahudi Mesir lainnya, yaitu Abu al-Ma’ali al-Israili. Sang istri bekerja sebagai juru tulis bagi ibu suri  kesultanan. Dari pernikahan  itu,  Ibn  Maimun  dikaruniai  seorang  anak  yang  diberi  nama  Abraham  ibn  Musa  ibn Maimun.  Kemudian  hari,  Abraham  juga  dikenal  sebagai  sosok  ilmuwan  besar  Yahudi,  penerus kebesaran sosok sang ayah.  Ibn Maimun meninggal dunia pada 13 Desember 1204 M, pada usia 74 tahun.  Ribuan  umat  Yahudi,  Kristen,  dan  juga  Muslim  ramai  melayat  jenazah  Ibn  Maimun  di sinagognya  di  Kairo.  Umat  Yahudi  di  beberapa  belahan  negeri  lainnya,  semisal  di  Palestina- Levantina, Irak, Afrika Utara dan al-Maghrib al-Aqsha, serta Perancis selatan juga ikut berkabung atas kematian Ibn Maimun. Jenazah Ibn Maimun dikebumikan di kompleks makam sinagognya di Kairo,  lalu  dipindahkan  ke  kompleks  pemakanan  para  pembesar  agama  Yahudi  di  Tiberias, Palestina (Wolfenson, 1923: 12).

## Warisan Intelektual Ibn Maimûn
Ibn Maimun merupakan sosok ilmuwan Yahudi yang produktif karena menghasilkan begitu banyak karya intelektual. Karya-karya Ibn Maimun menjadi warisan intelektual yang sangat kaya sekaligus menjadi rujukan utama bagi umat Yahudi pada zamannya dan juga generasi setelahnya secara turun temurun hingga saat ini. Karier kepenulisan Ibn Maimûn dimulai semenjak ia berada di  Kota  Kordoba,  di  tanah  kelahiran  sekaligus  masa  kecilnya.  Di  sana,  Ibn  Maimun  menulis beberapa  risalah  kecil  tentang  keyahudian  dan  juga  penafsiran  sederhana  atas  kitab  suci  Taurat korpus Babilonia. Ibn Maimun juga menulis sebuah risalah tentang logika ( Risa>lah fi> al-Manthiq) yang  ditujukan  kepada  para  rabi  Yahudi.  Dalam  risalah  itu,  Ibn  Maimûn  menyerukan  perihal pentingnya  menggunakan  logika  dan  filsafat  sebagai  piranti  memahami  postulat-postulat keagamaan Yahudi.
Karir  kepenulisan  Ibn  Maimun  terus  menanjak  setelah  ia  berpindah  ke  Kota  Fas  dan mencapai fase puncak dan kematangan setelah ia berada di Kota Kairo. Di kota seribu satu menara itu, karya-karya utama Ibn Maimûn lahir. Salah satu  karya utamanya adalah Kita>b al-Sira>j yang merupakan  tafsiran  ilmiah  pertama  atas  kitab  suci  umat  Yahudi  (Taurat).  Dalam Kitâb  al-Sira>j, Ibn Maimun menafsirkan kandungan Taurat secara jelas, gamblang, dan terperinci. Karyanya yang lain, Kita>b  al-Fara>idh  dan  Syarh  al-Mishna>h,  menjelaskan  hukum-hukum  yurisprudensi  (fikih) Yahudi secara lebih tertata dan terperinci, mengikuti pola kitab-kitab fikih dalam mazhab-mazhab fikih agama Islam (Wolfenson, 1923: 13; Sya’ban, 2007: 147).
Karya terpenting Ibn Maimun lainnya adalah Dala>lah al-Hairin. Karya tersebut merupakan karya  teologi  ( ‘ilm  al-kala>m)  dan  filsafat  Yahudi  pertama  dan  terbesar.  Dalam  Dala>lah,  Ibn Maimun  mengkaji  permasalahan-permasalahan  teologis  dan  filosofis  Yahudi  secara  ilmiah  dan rasional,  mengemukakan  berbagai  macam  argumen  rasional  dan  ilmiah  tentang  teologi  Yahudi, sekaligus  menegaskan  kesesuaian  ( al-taufi>q)  antara  filsafat  dengan  ajaran  agama  Yahudi.  Kitab Dala>lah  al-Ha>iri>n  terbagi  ke  dalam  tiga  bahagian.  Di  bagian  pertama,  Ibn  Maimûn  mengupas tuntas  perihal  masalah-masalah  ketuhanan,  seperti  tentang  dzat  tuhan,  cara  memahami  dan mengetahui-Nya,  serta  definisi  keesaan-Nya.  Di  bagian  kedua,  ia  beranjak  pada  masalah astronomi,  malaikat,  serta  problematika  hukum  kekekalan  alam.  Sementara  di  bagian  ketiga,  ia mengupas perihal kenabian, hari akhir dan kebangkitan setelah mati, penafsiran terhadap sebagian lafaz kitab suci yang sulit dimengerti (abstrak), serta pembahasan atas fenomena kerusakan dalam hidup (Wolfenson, ibid).
Ibn  Maimun  juga  dikenal  sebagai  dokter  agung.  Ia  didaulat  menjadi  dokter  khusus  Sultan Shalahuddin  al-Ayyubi  dan  juga  perdana  menterinya,  al-Qa>dhi>  al-Fa>dhil.  Dalam  bidang farmakologi  dan  medikologi,  Ibn  Maimun  menulis al-Amtsa>l  al-Thibbiyyah  yang  merupakan ringkasan  teori-teori  kedokteran  Galen,  Hypocrates,  al-Razi,  dan  Ibnu  Sina.  Karya  kedokteran terbesar Ibn Maimu>n lainnya adalah Fushu>l al-Qurthubi>, juga dikenal dengan Fushu>l Musa, yang
merupakan  salah  satu  ensiklopedi  terlengkap  dalam  ilmu  kedokteran.  Di  dalamnya,  Ibn  Maimun membahas  berbagai  macam  penyakit,  mulai  dari  penyakit  luar  dan  dalam,  ciri-ciri  penyakit  dan pembagiannya,  penyebab  berbagai  macam  penyakit  dan  cara  penyembuhannya,  unsur-unsur kedokteran,  langkah-langkah  pengobatan  dan  syarat-syarat  menjadi  seorang  dokter,  penyakit wanita  dan  anak,  cara  menjaga  kesehatan  dengan  ramuan  dan  olah  raga,  hingga  kajian  terhadap ilmu  obat-obatan  dan  racun  (Wolfenson,  1923:  14).  Selain  itu,  ia  juga  menulis Kita>b  al- Mukhtashar  yang  merupakan  intisari  dan  ringkasan  atas  teori-teori  ilmu  kesehatan  Galen.  Ibn Maimûn  juga  menulis Fushu>l  Abqaru>th  yang  merupakan  tinjauan  dan  ulasan  atas  teori-teori kedokteran Hypocrates.
Ibn  Maimun  juga mengarang  beberapa  karya  kedokteran  yang  secara  khusus  didedikasikan kepada  para  sultan  Dinasti  Ayyubiyyah  dan  juga  para  perdana  menteri.  Ibn  Maimun  menulis Maqa>lah  fi>  Tada>bir  al-Shihhah  yang  merupakan  panduan  pengobatan  dan  kesehatan  yang diperuntukkan  bagi  anak  Sultan  Shalahuddin,  al-Malik  Ali.  Karya  medikal  lainnya  adalah al- Risa>lah al-Fa>dhiliyyah yang mengkaji toksikologi (ilmu racun) dan dipersembahkan untuk Perdana Menteri  Sultan  Shalahuddin,  al-Qa>dhi>  al-Fa>dhil.  Dalam  dua  karya  yang  disebutkan  terakhir,  Ibn Maimûn mengungkapkan pandangan-pandagan kedokterannya berdasarkan observasi, eksperimen, dan  pengalamannya  sendiri,  dengan  diperkuat  oleh  pandangan-pandangan  kedokteran  terdahulu, baik dari Yunani maupun Arab-Islam (Wolfenson, ibid).
Ibn Maimun juga menulis karya seksologi yang diperuntukkan bagi gubernur wilayah Hema di  Suriah.  Ia  menulis Maqa>lah  fi>  al-Jima>’  yang  mengkaji  berbagai  permasalahan  terkait  dengan seks,  utamanya  ramuan-ramuan  yang  dapat  meningkatkan  vitalitas  seksual  dan  juga  ritual-ritual yang dapat menambah kenikmatan aktivitas seksual. Uniknya, hampir semua karya Ibn Maimun ditulis dalam bahasa Arab, bukan dalam bahasa Ibrani yang merupakan bahasa suci agama Yahudi. Hal  inilah  yang  kemudian  menjadikan  karya-karya  Ibn  Maimun  dimasukkan  ke  dalam  kategori karya  sastra  Arab-Islam  dan  juga  sastra  Yahudi-Arab  ( al-Adab  al-'Arabi  al-Yahu>di  atau  Judeo- Arabic Literature).

## Sastra Yahudi-Arab
Sastra  Yahudi-Arab  ( Judeo-Arabic  Literature  atau  al-Adab  al-‘Arabi  al-Yahudi)  berarti karya sastra yang ditulis oleh orang Yahudi yang hidup di negeri Arab-Muslim, khususnya pada zaman  pertengahan  ( al-'ashr  al-wasi>th  atau  medieval  age)  atau  pada  masa  kekhalifahan Abbasiyyah-Baghdad,  Daulah  Andalus-Kordoba,  dan  dinasti-dinasti  Fathimiyyah-Ayyubiyyah- Mamluk  di  Mesir  dan  Levantina  (Syam)  (Halkin,  2008:  1;  al-Sulaiman,  2006:  1).  Masa kebangkitan  dan  kemajuan  sastra  Yudeo-Arab  sendiri  terjadi  di  Andalus,  merentang  sepanjang abad ke-10 sampai dengan abad ke-14 M. Di bumi Andalus, lahir ratusan karya sastra Yahudi-Arab dalam  berbagai  bidang.  Karya-karya  sastra  tersebut  bertema  keyahudian,  mulai  dari  akidah, syariah,  tafsir  dan  ilmu-ilmu  taurat,  filsafat,  tasawuf,  etika,  sejarah,  tata  bahasa  atau  gramatika, kisah-kisah, maqa>ma>t, hingga puisi. Bahkan, teori gramatika bahasa  Ibrani dan puisi Ibrani juga lahir  di  Andalus  dalam  bingkai  susastra  Yudeo-Arab  tersebut.  Uniknya,  hampir  semua  karya Yudeo-Arab  ditulis  dalam  bahasa  Arab,  baik  dengan  huruf  Arab  ataupun  huruf  Ibrani.  Hanya sebagian kecil di antaranya yang ditulis dalam bahasa Ibrani (Halkin, 2008: 1; al-Sulaiman, 2006: 1).
Pengaruh pemikiran Arab-Islam  tampak sangat  jelas dalam  karya-karya  sastra Yudeo-Arab di  semua  lingkup  kajiannya,  mulai  dari  akidah,  syariah,  tafsir,  filsafat,  tasawuf,  etika,  sastra, medical,  puisi  hingga  gramatika.  Sastra  Yudeo-Arab  bisa  dikatakan  sebagai  pantulan  citra ( in'ika>sa>t)  tradisi  Arab-Islam  dalam  tradisi  Ibrani-Yahudi,  sekaligus  sebagai  titik  singgung ( nuqthah al-iltiqa>) antara sastra Arab dengan sastra Ibrani (Palencia: 547-563; Halkin, 2008: 1; al- Sulaiman,  2006:  1).  Keniscayaan  akan  keterpengaruhan  tradisi  Yahudi  zaman  pertengahan  oleh tradisi Islam disebabkan adanya hubungan ( 'ila>qah) yang sangat erat dan persinggungan (ihtika>k) yang tak terpisahkan antara kedua belah pihak pada masa itu. Orang-orang Yahudi menjadi ra'a>ya>
(warga) di negeri-negeri Islam waktu itu, baik pada masa kekhalifahan Abbasiyyah (yang berpusat di  Baghdad),  Daulah  Andalusiyyah  (yang  berpusat  di  Kordoba),  maupun  dinasti-dinasti Fathimiyyah-Ayyubiyyah-Mamluk  (yang  berpusat  di  Kairo).  Terkait  dengan  potret  kehidupan Yahudi  di  dunia  Muslim  pada  masa  pertengahan,  terdapat  beberapa  kajian  yang  memberikan banyak  informasi  berharga  dan  kaya  terkait  dengan  hal  itu,  seperti  Zubaidah  Muhammad  Atha (2003), Mark R. Cohen (2007), dan juga Khalid Yunus al-Khalidi (1999).
Warga Yahudi memiliki hak yang sama dengan warga Muslim. Mereka belajar pada sarjana- sarjana  muslim  di  institusi-institusi  keilmuan  di  negeri-negeri  tersebut.  Sebagian  dari  mereka bahkan  ada  yang  menduduki  posisi  strategis,  seperti  menteri,  penasihat  sultan,  dokter  kerajaan, dan  sebagainya  (Shahlan:  37-61;  Halkin,  2008:  1;  al-Sulaiman,  2006:  1).  Pada  masa  itu  pula, peradaban  Islam  sedang  mencapai  masa  keemasaan  dan  kegemilangannya.  Dunia  keilmuan berkembang secara pesat. Tak hanya menyambung dan melanjutkan tradisi keilmuan dunia yang telah  dibangun  oleh  bangsa-bangsa  besar  sebelumnya,  semisal  Mesir  Kuno,  Persia,  Yunani- Romawi, Suryani, dan India, tetapi juga meretas, mengembangkan, dan menciptakan tradisi serta teori  keilmuan  yang  baru  (Syaban,  2007:  222;  Bint  al-Shati,  1994:  4).  Tradisi  keilmuan  yang berkembang pesat bukan hanya dalam bidang keagamaan, semisal akidah, kalam, fikih, ushul fikih, tafsir,  hadits,  dan  tasawuf,  tetapi  juga  dalam  bidang  humaniora  dan  sains-terapan  secara  umum, mulai dari bahasa, susastra, filsafat, musik, sejarah, sosiologi, antropologi, tata negara, astronomi, teknik  ( handasah),  fisika,  biologi,  kimia,  dan  sebagainya.  Ribuan  sarjana  Muslim  kenamaan  pun lahir sebagai pakar di masing-masing bidang keilmuan.
Ilmu-ilmu itu pun dipelajari, diserap, diadopsi dan dikembangkan lebih jauh oleh orang-orang Yahudi  untuk  diterapkan  ke  dalam  tradisi  mereka.  Mereka  belajar  dan  mengangsu  ilmu  dari sarjana-sarjana Muslim di institusi-institusi keilmuan Arab-Islam. Dari rahim institusi-institusi itu jualah, pada gilirannya, terlahir ratusan sarjana Yahudi dalam berbagai bidang, utamanya teologi, syariat, filsafat, tasawuf, kedokteran, dan susastra. Beberapa di antara sarjana Yahudi itu adalah Sa’idia al-Fayyumi, Manahim ibn Saruq, Dunash ibn Labrath, Hasday ibn Syabruth, Ibn Hayyuj, Ibn  Janah  al-Qurthubi,  Dawud  al-Fasi,  Yahudza  ibn  Quraisy,  Ishaq  ibn  Barun,  Musa  ibn  'Azra, Natanil  al-Fayyumi,  Ishaq  al-Qarqasani,  Bahya  ibn  Baquda,  Yahudzaâ  al-Lawi,  Isma'il  ibn  an- Naghrilah, Musa ibn Maimun, Ibn Kamunah, Sulaiman ibn Jarbiul, Tadrus Abu al-'Afiyah, Ibrahim ibn  'Azra,  dan  Ibrahim  Maimuni  (Shahlan:  41-52;  Halkin,  2008:  1;  al-Sulaiman,  2006:  1).  Para sarjana Yahudi itu juga melahirkan karya-karya yang kaya dalam berbagai macam latar belakang disiplin  keilmuan.  Meskipun  demikian,  mereka  menuliskan  hampir  semua  karya  mereka  dalam bahasa  Arab.  Tidaklah  mengherankan  jika  para  pembaca  dan  pengkaji  karya-karya  yang  ditulis oleh  tokoh-tokoh  tersebut  akan  merasakan  pengaruh  tradisi  Arab-Islam  yang  sangat  kental  di dalamnya.  Bukan  hanya  karena  karya-karya  tersebut  kebanyakan  ditulis  dalam  bahasa  Arab, melainkan juga karena pemikiran-pemikiran dalam karya-karya tersebut sarat muatan, salinan, dan pengaruh tradisi pemikiran-pemikiran Arab-Islam.

## Pelajaran Berharga dari Kehidupan Ibn Maimûn
Seperti  dikemukakan  di  bagian  sebelumnya,  Ibn  Maimun  menjalani  masa  30  tahun  awal kehidupannya  secara  tidak  menyenangkan.  Karena  tekanan  penguasa,  khususnya  pada  masa Dinasti  Muwa ḥḥ idun,  ia  dan  keluarga  terpaksa  hidup  secara  berpindah-pindah  dari  satu  kota  ke kota lain. Ia baru dapat mengenyam kehidupan yang nyaman dan damai ketika berada di Mesir, di bawah  pemerintahan  Dinasti  Ayyubiyah.  Meskipun  demikian  kondisinya,  Ibn  Maimûn  berhasil mengembangkan diri secara intelektual berkat ‚bantuan‛ para ilmuwan Muslim.
Sejak usia dini, Ibn Maimun telah menaruh minat terhadap teori-teori filsafat Yunani kuno, terutama yang berasal dari Aristoteles dan Plato. Ternyata, ia menemukan kenyataan bahwa teori kedua filsuf tersebut telah diinterpretasikan dengan sangat baik oleh para ilmuwan Muslim. Oleh karena itu, Ibn Maimun merasa perlu menguasai bahasa Arab untuk mendalami teori-teori filsafat Yunani kuno hingga menjadikan berbagai pengetahuan itu sebagai bahan untuk menafsirkan ulang
ajaran  Yahudi.  Bukti  nyata  mengenai  hal  itu  adalah  kehadiran Mishneh  Torah,  buku  tentang halaqa (hukum Yahudi), terdiri atas 14 jilid, yang disusun Ibn Maimun selama berdomisili di Kota Faz  (Maroko).  Buku  tersebut  merupakan  salah  satu  karya  monumental  yang  sekaligus menahbiskan Ibn Maimun sebagai pemikir kerabian terkemuka pada zamannya. Salah satu kunci di dalam  buku  itu  adalah  pendapat  Ibn  Maimun  bahwa  tiap-tiap  bagian  dari  hukum  Yahudi menyuguhkan tujuan rasional. Pendapat ini, menurut Considine (2014), tidak mungkin hadir tanpa pengaruh filsafat Yunani atau setidaknya hasil terjemahan dan interpretasi kaum Muslim terhadap teori-teori Aristoteles dan Plato.
Kalangan  Muslim  pemikir  dan  bahasa  Arab  mengantarkan  Ibn  Maimun  untuk  memahami filsafat  Yunani  kuno.  Hal  itu  sekaligus  menciptakan  keniscayaan  bagi  dirinya  untuk  menempuh pembelajaran secara lintas budaya. Pada fase berikutnya, Ibn Maimun mampu menerjemahkan dan memahami  berbagai  pengetahuan  Muslim  dan  Yunani  untuk  kemudian  dimasukkan  ke  dalam ajaran Yahudi. Hal itu sekaligus menandai salah satu transmisi gagasan terbesar yang pernah ada di dunia. Oleh karena itu, menurut  Considine (2014), sebenarnya Ibnu  Maimun berutang banyak kepada filsafat Neo-Plato yang berakar di kalangan Muslim Spanyol. Pasalnya, ia meminjam ide- ide terbaik dari dua peradaban besar, yakni Yunani kuno dan Muslim Spanyol, untuk menciptakan pemahaman  baru  tentang  Kitab  Suci  Yahudi  yang  dinilai  cocok  dengan  konsep  rasionalisme ‛modern‛. Ibn Maimun mengakui itu. Salah satu buktinya terdapat di dalam surat pada tahun 1199 yang ia  kirimkan kepada rabi Samuel  bin Tarron, sejawat Yahudi-nya di Prancis, kalakian,  yang sedang  menerjemahkan  karya-karya  Ibn  Maimun  ke  dalam  bahasa  Ibrani.  Ibn  Maimûn menyatakan:
‛Berhati-hatilah  dalam  mempelajari  karya-karya  Aristoteles  hanya  dengan  bantuan  para komentator...karya  Aristoteles  sudah  cukup...Untuk  mendalami  logikanya,  hanya  perlu mempelajari karya-karya Al-Farabi. Kualitas semua tulisannya sangat bagus...‛ (Considine, 2014).
Seperti  dikatakan  di  bagian  terdahulu,  salah  satu  karya  Ibn  Maimun  yang  juga  layak diperhitungkan  adalah Dala>lah  al-Ha>iri>n,  ditulis  dalam  bahasa  Arab,  dan  rampung  pada  tahun 1190. Belakangan, karya itu diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris dengan judul The Guide of the Perplexed (Penulis mendapatkan edisi kedua buku itu yang dipublikasikan pada tahun 1904 hingga dicetak ulang pada tahun 1910, 1919, 1925, 1928, 1936, 1942, 1947, dan 1951). Di dalam buku itu, Ibn  Maimun  menyatakan  pendapat  bahwa  kualitas  jiwa  hanya  akan  dapat  meningkat  melalui pengetahuan.  Ia  pun  menyebutkan  bahwa  pencapaian  tertinggi  seorang  manusia  adalah kesempurnaan intelektualitas. Walakin, kesempurnaan intelektualitas tidak mungkin dapat diraih tanpa  belajar.  Ibn  Maimun  (1951:  267)  berpendapat  bahwa  semua  kejahatan  besar  yang ditimbulkan oleh manusia terhadap manusia lain –baik itu dilatarbelakangi oleh niat-niat tertentu, keinginan,  pendapat,  maupun  prinsip-prinsip  agama—berasal  dari  ketidaktahuan  lantaran ketiadaan  kebijaksanaan.  Ibarat  seorang  buta  yang  selalu  tersandung  karena  tidak  dapat  melihat dan ketiadaan bimbingan sehingga mencederai sekaligus membahayakan dirinya dan orang lain.
Jika memiliki kebijaksanaan, manusia tidak akan mencederai diri sendiri ataupun orang lain. Hal  itu  lantaran  pengetahuan  tentang  kebenaran  akan  menghilangkan  kebencian  dan pertengkaran serta mencegah terjadinya perilaku saling merusak.
Dengan  demikian,  menurut  Ibn  Maimun,  semua  orang  membutuhkan  pengetahuan  agar memiliki  kebijaksanaan.  Lagi  pun,  orang-orang  yang  berasal  dari  lingkungan  budaya  berbeda hanya  dapat  mengatasi  perpecahan  dan  konflik  melalui  pendidikan.  Untuk  mencapai  kondisi tersebut,  Ibn  Maimun  mendorong  semua  orang  untuk  menemukan  pengetahuan  di  luar  tradisi agama  mereka  sendiri.  Soalnya,  menurut  dia,  tiap-tiap  agama  menawarkan  kebijaksanaan (Considine, 2014).
Dalam  takaran  tertentu,  tulisan-tulisan  Ibn  Maimun  tentang  filsafat  dipengaruhi  oleh sufisme dalam Islam. Bahkan, dalam bidang ini, ia pun secara terang-terangan mengaku merujuk kepada pemikiran al-Ghazali, teolog filsuf Muslim berpengaruh pada abad ke-11 dan ke-12, yang
mendorong  umat  Islam  untuk  menjauh  dari  Islam  ortodoks  ke  Sufisme.  Al-Ghazali  mengklaim bahwa  ‛cahaya‛  dan  ‛kebenaran‛  memiliki  hubungan  dalam  melihat  ‛cahaya  kebenaran‛  seperti melihat  serangan  kilat  secara  tiba-tiba  yang,  menurut  dia,  akan  membantu  menerangi  dan memperluas  pikiran  manusia.  Kalangan  sufi menyebut  iluminasi  itu  sebagai awqat.  Sufisme  pun mengajarkan kepada Ibn Maimun bahwa literalisme bukanlah satu-satunya jalan untuk memahami tuhan.  Tulisannya  mendorong  kaum  Yahudi  untuk  mengikuti  kecerdasan  dan  meninggalkan interpretasi  para  literalis  terhadap  Kitab  Suci  Yahudi.  Meskipun  demikian,  Ibn  Maimun  sama sekali  tidak  menyarankan  pemeluk  Yahudi  untuk  meninggalkan  tradisi.  Ia  mengkritik  ayat-ayat suci  dengan  ‛memecahkan‛  makna-makna  yang  tersembunyi.  Dalam  hal  ini,  Ibn  Maimun menemukan  kembali  makna  esoteris  (batin)  ajaran  Yahudi  yang  kemudian  ia  hadiahkan  kepada generasi baru Yahudi.
Ibnu  Maimun  juga  merujuk  kepada  kalangan  sufi  untuk  menemukan  keseimbangan  jiwa. Agar jiwa tumbuh secara spiritual, kaum sufi percaya bahwa manusia harus terlebih dahulu sehat secara  fisik,  pikiran,  dan  roh.  Ia  meminjam  keyakinan  tersebut  dan  membagi  jiwa  menjadi  dua jenis: jiwa yang diliputi kemarahan dan membawa roh yang berat versus jiwa yang memiliki watak datar dan yang ringan di hati. Menurut Ibn Maimun, jiwa yang ‚tidak pernah dikondisikan untuk mengejar  nafsu‛  tidak  akan  sehat  jika  memiliki  ‚keinginan  tak  terbatas‛.  Apalagi,  Kitab  Suci Yahudi (Koheles 5: 9) menyebutkan bahwa seseorang yang memiliki jiwa yang tamak ‛tidak akan terpuaskan oleh semua kekayaan dunia‛. Ternyata, buah pikiran tersebut bercermin pada Jalal al- Din al-Rumi, sufi penyair yang kemudian menulis pada abad ke-13 bahwa mereka yang tahu ‛nilai setiap artikel barang dagangan...tidak tahu nilai jiwa [mereka] sendiri, itu semua kebodohan‛. Ibn Maimun  dan  Rumi  mendorong  semua  manusia  untuk  bergerak  melampaui  materialisme.  Mereka menginginkan agar semua manusia hidup dengan murah hati dan penuh kasih sayang (Considine, 2014).
Konsep  Ibn  Maimun  terhadap  pengetahuan  dan  kesediaannya  untuk  menggabungkan berbagai  ide  dari  budaya  lain  ke  dalam  filsafatnya  berfungsi  sebagai  pengingat  penting  dan  alat yang  sangat  berguna  dalam  membangun  jembatan  pemahaman  antarbudaya.  Alih-alih  berfokus pada perbedaan budaya, ia berupaya untuk menemukan wilayah-wilayah yang sama. Tak heran jika kemudian jalan kehidupan Ibn Maimun merupakan teladan, terutama bagi orang-orang yang hidup dalam masyarakat beragam agar dapat bekerja sama untuk membangun komunitas yang lebih kuat. Menurut  Considine  (2014),  warisan  Ibn  Maimun  sekaligus  mengingatkan  kita  kepada  pepatah masyhur Yahudi tentang tikkun olam, ‚untuk menyembuhkan dunia yang retak‛. Dalam mencari kebijaksaan  di  luar  tradisi  budayanya  sendiri,  Ibn  Maimun  menunjukkan  bagaimana  kita  dapat membangun kesamaan melalui proses pencampuran. Kehidupannya merupakan bukti bahwa orang- orang  dari  berbagai  latar  belakang  dapat  memecahkan  dinding  yang  membagi  masyarakat  pada perbedaan-perbedaan.

## Simpulan
Uraian-uraian  di  atas  merupakan  gambaran  singkat  dari  sosok  Musa  ibn  Maimun  beserta karya-karya yang dilahirkan olehnya sepanjang masa hidupnya, sekaligus keterpengaruhannya oleh tradisi Arab-Islam. Dari uraian-uraian tersebut dapat disimpulkan bahwa Ibn Maimun merupakan tokoh  besar  dalam  sejarah  agama  Yahudi.  Ibn  Maimun  merupakan  ahli  dalam  berbagai  ilmu, terutama  ilmu  kalam,  fikih,  filsafat,  logika,  farmasi,  dan  kedokteran.  Ia  juga  melahirkan  banyak karya  dalam  bidang-bidang  tersebut  dan  kemudian  menjadi  rujukan  utama  kajian  agama  Yahudi dari  masa  ke  masa,  bahkan  hingga  saat  ini.  Uniknya,  meski  keberadaannya  sebagai  tokoh  besar agama  Yahudi  dan  karya-karyanya  menjadi  rujukan  utama  agama  tersebut,  Ibn  Maimun dikategorikan  sebagai  tokoh-ulama  Muslim  dan  karya-karyanya  termasuk  ke  dalam  khazanah sastra Yahudi-Arab.
Kesimpulan di atas merefleksikan bahwa meskipun antara Yahudi dan Islam merupakan dua agama yang berbeda, juga bangsa-bahasa Arab dan Yahudi-Ibrani merupakan bahasa-bangsa yang
juga  berbeda,  hal  tersebut  tidak  menjadikan  perbedaan  sebagai  sumber  perselisihan  dan permasalahan. Justru, dari uraian sejarah di atas tersebut, bisa didapatkan potret dialog antaragama dan  antarperadaban  yang  luar  biasa,  juga  potret  saling  keterpengaruhan  antara  dua  tradisi  Arab- Yahudi,  sekaligus  potret  nilai  toleransi  dan  keilmuan  yang  demikian  tinggi.  Potret-potret perbedaan,  tetapi  saling  berdialog  tersebut,  pada  akhirnya  melahirkan  warisan  intelektual  dan kebudayaan yang luar biasa kaya.[]

## Daftar Rujukan
Al-Khalidi, Khalid Yunus. 1999. al-Yahu>d fi> ad-Daulah al-Isla>miyyah fi> al-Andalus, disertasi pada Universitas Baghdad.
Bokser, Ben Zion. 1998. Moses Maimonides: Jewish Philosopher, Scholar, and Physician. Melalui < https://www.britannica.com/biography/Moses-Maimonides > [6/5/2018]
Considine, Craig. 2014. Guiding Jewish/Muslim Relations Through the  Life of Maimonides, the
12th Century Jewish Scholar. Melalui <https://www.huffingtonpost.com/craig- considine/guiding-jewish-muslim-relations_b_4210938.html> [6/5/2018]
Husain, Atay. 2002. kata pengantar atas suntingan Kita>b Dala>lah al-Ha>iri>n karangan Ibn Maimun, Kairo: Maktabah al-Tsaqafah al-Diniyyah.
Atha,  Zubaidah  Muhammad.  2003. al-Yahu>d  fi  al-‘A<lam  al-‘Arabi,  Kairo:  Da>r  al-‘Ain  li  ad- Dira>sa>t.
Bint al-Shathi, Aishah Abdurrahman. 1994. Tura>tsuna> baina al-Ma>dhi wa al-Ha>dhir, Kairo: Da>r al- Ma’a>rif.
Cohen, Mark R. 2007. Under Crescent and Cross: The Jewish in The Middle Ages, diterjemahkan ke dalam bahasa Arab oleh Islam Dih dan Mu’izz Khalafawi dengan tajuk Baina al-Hila>l wa al-Shali>b: Wadh’ al-Yahu>d fî al-Quru>n al-Wushta>, Colonia: Manshu>ra>t al-Jamal.
Halkin,  Abraham  Solomon. Judeo-Arabic  Literature,  dimuat  dalam  situs  ensiklopedi  virtual Yahudi, http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0011_0_10460.html
Ibn Taimiyyah, Taqiyuddin Ahmad. 1991. Dar’ Ta’a>rudh al-‘Aql wa al-Naql, Riyadh: Muhammad ibn Saud University Press.
Maimonides, Moses. 1951. The Guide for the Perplexed. Terjemahan Friedlander, M. Edisi Kedua. London: Routledge & Kegan Paul Ltd.
Palencia,  Angel  Gonzales.  2008. Historia  de  la  Literatura  Arabigo-Espanola,  diterjemahkan kedalam  bahasa  Arab  oleh  Husain  Mu’nis  dengan  tajuk Ta>ri>kh  al-Fikr  al-Andalusi,  Kairo: Maktabah ats-Tsaqa>fah al-Di>niyyah.
Raziq,  Ali  ‘Abd  al-Raziq.  1936.  kata  pengantar  atas  buku Musa  ibn  Maimun;  Haya>tuhu  wa Mushannafa>tuhu, Kairo: Mathba’ah Lajnah al-Ta’li>f wa al-Nasyr.
Rudavsky, TM. Maimonides. 2013. diterjemahkan ke dalam bahasa Arab dengan tajuk Musa ibn Maimun, Kairo: al-Masyru>’ al-Qu>mi> li al-Tarjamah.
Shahlan,  Ahmad.  2006. at-Tasa>muh  al-Haqq:  at-Tura>ts  al-‘Ibri  al-Yahu>di  fi>  al-Gharb  al-Isla>mi, Rabat: Manshu>ra>t Wiza>rah al-Auqa>f.
Sulaiman,  Abdurrahman.  2006. al-Adab  al-‘Arabi  al-Yahu>di,  kumpulan  riset  dan  kajian  yang dimuat dalam forum penerjemah Arab pada bulan Maret.
http://www.atinternational.org/forums/showthread.php?s=b922ed5fa4ba2169f196c0a8c5973101& t=3
Syaban,  Ahmad  Ginanjar.  2007. Ibnu  Rusyd,  Averroism  dan  Madzhab  Rushdiyyah,  in  Zuhairi Misrawi (ed), Ibnu Rusyd Gerbang Pencerahan Timur dan Barat, Jakarta: P3M.
Wolfenson, Israel Abu Dzuaib. 1936. Musa ibn Maimun; Haya>tuhu wa Mushannafa>tuhu, (Kairo: Mathba’ah Lajnah al-Ta’li>f wa al-Nasyr.