## CITRAAN PERLAWANAN SIMBOLIS TERHADAP HEGEMONI PATRIARKI MELALUI PENDIDIKAN DAN PERAN PEREMPUAN DI  ARENA PUBLIK DALAM NOVEL- NOVEL INDONESIA
Images of the Simbolic Resistence Against the Hegemoni of Patriarchy in Education and the Role of  Woman in the Public Domain in Indonesia Novels

## Wiyatmi
Fakultas Bahasa dan Seni, Universitas Negeri Yogyakarta, Karangmalang Yogyakarta, Pos-el: wiyatmi_fbs@yahoo.co.id
(Makalah diterima tanggal 15 Agustus 2010—Disetujui tanggal 29 September 2010)
Abstrak :  Penelitian  ini  bertujuan  mengungkap  gambaran  perlawanan  simbolis  terhadap  hege- moni patriarki melalui pendidikan dan peran perempuan di arena publik dalam novel-novel In- donesia dengan kritik sastra feminis. Untuk mencapai tujuan tersebut, secara purposif dipilih se- jumlah novel periode 1920 sampai 1980-an yang secara intens mengangkat isu pendidikan bagi perempuan dan peran perempuan di ranah publik. Hasil penelitian menunjukkan adanya perla- wanan  terhadap  hegemoni  patriarki  dalam  bentuk  perjuangan  para  perempuan  untuk  menda- patkan kesempatan menempuh pendidikan yang masih digunakan untuk mempersiapkan tugas- tugas domestiknya, sebagai ibu rumah tangga ( Azab dan Sengsara dan Sitti Nurbaya ), pendidik- an bagi perempuan yang mempersiapkan dirinya ke dalam pekerjaan di sektor publik, terutama sebagai guru ( Layar Terkembang, Kehilangan Mestika, Widyawati, dan Manusia Bebas ), yang dilanjutkan dengan masuknya perempuan terpelajar tersebut dalam organisasi perempuan untuk memperjuangan emansipasi perempuan dan perjuangan menuju kemerdekaan Indonesia ( Layar Terkembang, Manusia Bebas, dan Burung-burung Manyar).
Kata-Kata Kunci : perlawanan simbolis, patriarki, novel Indonesia
Abstract: This  study  is  aimed  at  exposing  the  depiction  of  symbolic  resistance  of  patriarchal domination  through  education  and  the  role  of  women  in  public  domain  and  in  the  novels  of Indonesia  by  feminist  literary  criticism.  To  achieve  these  objectives,  a  number  of  novel  from 1920 until 1980s that raised the issue of intensive education for women and the role of women in  the  public  domain  were  purposively  selected.  The  result  shows  the  resistance  to  the hegemony  of  patriarchy  in  the  form  of  women’s  struggle  to  get  a  chance  to  still  use  their education  to  prepare  for  domestic  tasks,  as  housewives  ( Kehilangan  Mestika and Sitti Nurbaya ),  education  for  women  who  are  preparing  themselves  to  work  in  a  public  sector, primarily  as  a  teacher  ( Layar  Terkembang , Kehilangan  Mestika , Widyawati ,  and Manusia Bebas ),  continuing  with  the  entry  of  women  educated  in  women’s  organizations  to  women’s emancipation and the struggle towards independence of Indonesia ( Layar Terkembang, Manusia Bebas, and Burung-burung Manyar ).
Key Words : symbolic resistance, patriarch, novel

## PENGANTAR
Salah  satu  isu  awal  yang  mengemuka dalam perjuangan para feminis Indonesia
adalah  isu  pentingnya  pendidikan  bagi perempuan  dan  memberikan  peran  pada perempuan  untuk  bekerja  di  ranah
publik. Hal ini karena dalam masyarakat dengan  sistem  patriarki  perempuan  di- anggap sebagai makhluk domestik, yang harus  tinggal  di  rumah  dan  melakukan pekerjaan-pekerjaan  domestik  (Fakih, 2006).  Dalam  sejarah  Indonesia,  isu  ini pulalah  yang  mendorong  perjuangan Kartini,  seperti  tampak  dari  Surat-surat- nya  kepada  para  sahabatnya  di  Belanda ( Habis Gelap Terbitlah Terang, Abendanon,  1979),  dilanjutkan  oleh
Dewi  Sartika  yang  mendirikan  sekolah khusus  bagi  perempuan  di  Jawa  Barat, dan  organisasi  perempuan  yang  tumbuh berikutnya (Muljana, 2008:307—313).
Isu pendidikan bagi perempuan dan peran perempuan dalam pekerjaan di ra- nah  publik  telah  digambarkan  dalam  se- jumlah novel Indonesia seperti Azab dan Sengsara (Merari  Siregar,  1920), Sitti Nurbaya (Marah Rusli, 1922), Kehilang- an Mestika (Hamidah, 1935), Layar Ter- kembang (Sutan  Takdir  Alisyahbana,
1936), Manusia Bebas (Soewarsih
Djojopuspito,  1944), Widyawati (Arti Purbani, 1948), Burung-burung Manyar (Y.B.  Mangunwijaya,  1981), Saman (Ayu  Utami,  1999), Geni  Jora (Abidah El-Khalieqy,    2004),  dan Putri (2004) karya Putu Wijaya. Dengan mengangkat isu pentingnya pendidikan dan peran pu- blik perempuan, sejumlah novel tersebut dianggap  telah  mencoba  melawan  atau mengritisi  kultur  patriarki  yang  memar- ginalisasikan  perempuan  dalam  tradisi pingitan  dan  domestikasi.  Penelitian  ini akan  mengungkapkan  bagaimana  ideo- logi  kesetaraan  gender  yang  diusung oleh  novel-novel  tersebut  dipandang  se- bagai bentuk perlawanan simbolis terha- dap  sistem  sosial  budaya  patriarki  yang memarginalkan  perempuan  di  bidang pendidikan  dan  pekerjaan  di  ranah publik.
Secara khusus penelitian ini bertuju- an  untuk  mendeskripsikan  dan  mengin- terpretasikan  citraan  perlawanan  sim- bolis terhadap hegemoni patriarki dalam bidang pendidikan dan peran perempuan
di arena publik. Hasil penelitian diharap- kan dapat memberikan manfaat bagi ma- syarakat pembaca, khususnya khususnya mahasiswa,  dosen,  dan  peneliti,  sebagai salah  satu  sarana  penyadaran  kesetaraan gender  di  bidang  pendidikan  dan  peran perempuan di sektor publik. Di samping itu,  hasil  penelitian  ini  diharapkan  dapat memberikan kontribusi bagi pembangun- an di  Indonesia, khususnya dunia pendi- dikan sebagai ranah yang strategis untuk menanamkan nilai-nilai keadilan dan ke- setaraan gender pada generasi muda.

## TEORI

## Novel  sebagai  Sarana  Pencitraan  Per- lawanan Simbolis
Sebagai salah satu bagian dari kebudaya- an manusia, sebuah novel diciptakan bu- kan  untuk  tujuan  estetis  semata,  seperti diyakini  oleh  teori  struktural  objektif atau  sebagai  refleksi  dari  struktur  kelas ekonomi  atau  infrastruktur  yang  bersifat material, seperti diyakini oleh teori mar- xis. Sebagai bagian dari kebudayaan, no- vel  memiliki  posisi  yang  cukup  penting, yaitu  mengemban  fungsi  sosial  sebagai salah  satu  sarana  untuk    membantu mengonstruksi  masyarakat  yang  diideal- kan  (Gramsci,  via  Faruk,  1994)  walau- pun  untuk  sampai  ke  tahap  tersebut,  se- ring  kali  harus  harus  dilakukan  perla- wanan  terhadap  nilai-nilai  mapan  dan dominan  yang  telah  mengakar  kuat  da- lam masyarakat.
Perlawanan  yang  dilakukan  melalui sebuah  karya  sastra  (novel)  merupakan perlawanan  yang  bersifat  simbolis  kare- na  perlawanan  tersebut  dilakukan  mela- lui  kata-kata  dan  gagasan  yang  diung- kapkan dalam sebuah novel sebagai ma- na  dikemukakan  oleh  Damono  (dalam Kratz,  2000:650—653)  bahwa  sastra mencerminkan persoalan sosial yang ada dalam  masyarakat.  Dalam  hal  ini,  kalau pengarang memiliki taraf kepekaan yang tinggi,  karya  sastra  yang  dihasilkannya juga  mencerminkan  kritik  sosial  yang (barangkali  tersembunyi)  ada  dalam
masyarakat. Kepekaan semacam itu telah dimiliki  oleh  sejumlah  sastrawan  zaman lampau  sampai  sekarang.  Dalam  hal  ini, Damono  (dalam  Kratz,  2000:650—653) mencontohkan bagaimana pujangga Ronggowarsito  telah  mengritik  kebo- brokan  masyarakatnya  pada  abad  ke-19. Fungsi novel dalam hal  ini dianggap se- bagai  arena  untuk  menggambarkan  ke- timpangan sosial dan untuk menyampai- kan  perlawanan  terhadap  ketimpangan tersebut.  Dalam  konteks  penelitian  ini, novel  Indonesia  yang  mengusung  ide- ologi  kesetaraan  gender  dianggap  seba- gai sarana perlawanan simbolis terhadap berbagai  ketidakadilan  gender  yang  ada dalam  masyarakat  akibat  hegemoni  pa- triarki.

## Hegemoni Patriarki dalam Ranah Pri- vat dan Publik
Dalam konteks kajian gender dikemuka- kan  bahwa  hubungan  antara  perempuan dengan  laki-laki,  serta  pembagian  peran sosial  dan  privat  antara  perempuan dengan laki-laki telah diatur oleh sebuah ideologi  gender  yang  dikenal  dengan  is- tilah  patriarki.  Patriarki  adalah  sistem hubungan  antara  jenis  kelamin  yang  di- landasi hukum kebapakan. Walby (1989:213—220)  menjelaskan  bahwa patriarki adalah sebuah sistem dari struk- tur sosial, praktik yang menempatkan la- ki-laki dalam posisi dominan, menindas, dan  mengeksploitasi  perempuan.  Walby membedakan  patriarki  menjadi  dua, yaitu  patriarki  privat  dan  patriarki  pu- blik.  Menurut  Walby,  terjadi  ekspansi wujud patriarki dari  ruang-ruang pribadi dan privat seperti keluarga dan agama ke wilayah  yang  lebih  luas,  yaitu  negara. Ekspansi  ini  menyebabkan  patriarki  te- rus menerus berhasil mencengkeram dan mendominasi  kehidupan  laki-laki  dan perempuan. Dari teori tersebut, dapat di- ketahui  bahwa  patriarki  privat  bermuara pada wilayah rumah tangga. Wilayah ru- mah  tangga  ini  dikatakan  Walby  (1989) sebagai  daerah  awal  utama  kekuasaan
laki-laki  atas  perempuan,  sedangkan  pa- triarki  publik  menempati  wilayah-wila- yah  publik  seperti  lapangan  pekerjaan dan negara. Ekspansi wujud patriarki ini mengubah  pemegang  “struktur  kekuasa- an”  dan  kondisi  di  masing-masing  wila- yah (baik publik maupun privat). Dalam wilayah  privat  misalnya,  dalam  rumah tangga,  pemegang  kekuasaan  adalah  in- dividu  (laki-laki),  tetapi  di  wilayah  pub- lik,  kunci  kekuasaan  berada  di  tangan kolektif.
Hegemoni  patriarki  terus  menerus disosialisasikan  dari  generasi  ke  genera- si,  bahkan  juga  melalui  undang-undang dan  kekuasaan  negara.  Dalam  Undang- undang  Perkawinan  (UUP)  No.1  tahun 1974, terutama pasal 31 (3),  yang masih digunakan di Indonesia sampai sekarang misalnya, dikemukakan bahwa peran su- ami  adalah  sebagai  kepala  keluarga  dan istri  sebagai  ibu  rumah  tangga.  Dalam undang-undang tersebut dinyatakan bah- wa  suami  wajib  melindungi  istrinya  dan memberi segala sesuatu keperluan hidup berumah  tangga  sesuai  dengan  kemam- puannya (pasal 34 ayat 1), sedangkan ke- wajiban istri adalah mengatur urusan ru- mah  tangga  sebaik-baiknya  (pasal  34 ayat  2).  Dengan  pembagian  peran  yang demikian  berarti  peran  perempuan  yang resmi  diakui  adalah  peran  domestik, yaitu peran mengatur urusan rumah tang- ga seperti membersihkan rumah, mencu- ci baju, memasak, merawat anak, dan ke- wajiban melayani suami (Arivia, 2006:437).

## Kritik Sastra Feminis
Kritik  sastra  feminis  merupakan  salah satu  ragam  kritik  sastra  (kajian  sastra) yang mendasarkan pada pemikiran femi- nisme  yang  menginginkan  adanya  ke- adilan  dalam  memandang  eksistensi  pe- rempuan,  baik  sebagai  penulis  maupun dalam  karya  sastra-karya  sastranya.  La- hirnya  kritik  sastra  feminis  tidak  dapat dipisahkan dari gerakan feminisme yang pada  awalnya  muncul  di  Amerika
Serikat  pada  tahun  1700-an  (Madsen, 2000:1). Dalam paradigma perkembang- an  kritik  sastra,  kritik  sastra  feminis  di- anggap sebagai kritik yang bersifat revo- lusioner  yang  ingin  menumbangkan  wa- cana  yang  dominan  yang  dibentuk  oleh suara  tradisional  yang  bersifat  patriarki (Ruthven,  1985:6).  Tujuan  utama  kritik sastra feminis adalah menganalisis relasi gender,  situasi  ketika  perempuan  berada dalam  dominasi  laki-laki  (Flax,  dalam Nicholson, 1990:40).
Melalui  kritik  sastra  feminis  akan dideskripsikan  opresi  perempuan  yang terdapat  dalam  karya  sastra  (Humm, 1986:22).  Humm  (1986:14—15)  juga menyatakan  bahwa  penulisan  sejarah sastra  sebelum  munculnya  kritik  sastra feminis, dikonstruksi oleh fiksi laki-laki. Oleh karena itu, kritik sastra feminis me- lakukan rekonstruksi dan membaca kem- bali  karya-karya  tersebut  dengan  fokus pada  perempuan,  sifat  sosiolinguistik- nya,  dan  mendeskipsikan  tulisan  perem- puan  dengan  perhatian  khusus  pada penggunaan  kata-kata  dalam  tulisannya. Kritik  sastra  feminis  dipelopori  oleh Simone  de  Beauvoir  melalui  bukunya, Second  Sex ,  yang  disusul  oleh  Kate Millet  ( Sexual  Politics) ,  Betty  Freidan ( The  Feminin  Mistique ),  dan  Germaine Greer  ( The  Female  Eunuch )  (Humm, 1986:21).
Untuk memahami citraan perlawan- an  simbolis  terhadap  hegemoni  patriarki dalam  bidang  pendidikan  dan  peran  pe- rempuan  di  sektor  publik  dalam  novel- novel  Indonesia  digunakan  kritik  sastra feminis  aliran  perempuan  sebagai  pem- baca  ( woman  as  reader ),  yang  memfo- kuskan  kajian  pada  citra  dan  stereotipe perempuan dalam sastra, serta pengabai- an  dan  kesalahpahaman  tentang  perem- puan, yang dilakukan dalam kritik sastra sebelumnya.

## METODE
Penelitian  ini  membatasi  pada  novel  In- donesia  1920  sampai  1980-an  dengan
alasan sampai pada tahun 1980-an itulah ketidakadilan gender di bidang pendidik- an  dan  pekerjaan    masih  demikian  kuat terjadi di masyarakat. Sumber data diten- tukan  secara purposive dengan  memilih novel-novel  yang  secara  intens  meng- angkat  isu  pentingnya  pendidikan  dan peran  perempuan  di  sektor  publik,  yaitu Sitti  Nurbaya (Marah  Rusli,    1922), Ke- hilangan  Mestika (Hamidah,  1935), La- yar Terkembang (Sutan Takdir Alisyahbana,    1936), Belenggu (Armijn
Pane, 1940), Manusia Bebas (Soewarsih Djojopuspito,  1944), Widyawati (Arti Purbani,  1948),  dan Burung-burung Manyar (Y.B. Mangunwijaya, 1981).
Data  penelitian  berupa  kata,  frase, dan kalimat yang mengandung informasi yang  berkaitan  perlawana  simbolis  da- lam  novel  yang  menjadi  objek  peneliti- an. Data  dicatat dalam kartu data dan di- klasifikasikan  sesuai  dengan  informasi yang berhubungan dengan masalah yang diteliti. Analisis data dengan teknik des- kriptif  kualitatif  untuk  menemukan  ada- nya  perlawanan  simbolis,  melalui  ideo- logi yang diangkat dalam sejumlah novel Indonesia,    terhadap  hegemoni  patriarki yang menimbulkan ketidakadilan gender dalam  bidang  pendidikan  dan  peran  pe- rempuan di sektor publik.  Inferensi hasil penelitian  didasarkan  pada  kerangka  te- ori  kritik  sastra  feminis  membaca  seba- gai perempuan ( woman as reader ).

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Berdasarkan  penelitian  yang  telah  dila- kukan, terdapat dua wujud hegemoni pa- triarki yang dilawan untuk mencapai ke- setaraan  gender  melalui  pendidikan  dan masuknya  perempuan  ke  ranah  publik, yaitu tradisi pingitan dan konstruksi gen- der yang menempatkan perempuan seba- gai makhluk domestik, yaitu sebagai ibu rumah  tangga.  Dengan  menggambarkan masuknya  perempuan  ke  sekolah  yang sebagian  dilanjutkan  dengan  bekerja  di arena  publik,  sejumlah  novel  yang  dite- liti  telah  menunjukkan  adanya  gagasan
untuk  melakukan  perlawanan  terhadap tradisi  pingitan  dan  domestikasi  perem- puan yang menunjukkan adanya ketidak- adilan gender.

## Perlawanan Simbolis terhadap Tradisi Pingitan  dengan  Pendidikan  bagi  Pe- rempuan
Sebagian  besar  novel  Indonesia  yang mengangkat  pentingnya  isu  pendidikan, terutama  yang  mengambil  latar  waktu sebelum  masa  kemerdekaan  menunjuk- kan  bahwa  untuk  dapat  menempuh  pen- didikan,  seorang  perempuan  harus  ber- hadapan  dengan  dua  hal,  yaitu  tradisi masyarakat  yang  masih  menjalankan pingitan  dan  terbatasnya  sekolah  yang dapat  menerima  perempuan  untuk  bela- jar.  Pingitan  adalah  sebuah  tradisi  yang ada di beberapa masyarakat di Indonesia yang  mengharuskan  seorang  anak  pe- rempuan berumur 12 tahun harus tinggal di rumah sampai mendapatkan jodohnya, seperti dikemukakan oleh Sitisoemandari Soeroto dalam buku Kartini Sebuah Bio- grafi (2001:4)  bahwa  pada  masa  penja- jahan Belanda berlaku adat istiadat  feo- dal  di  kalangan  kaum  bangsawan  me- nengah  dan  atas  yang  disebut  pingitan. Mengenai makna pingitan ini pernah di- kemukakan  oleh  de-Stuers,  yang  mene- liti  gerakan  perempuan  di  Indonesia  da- lam  bukunya Sejarah  Perempuan  Indo- nesia:  Gerakan  dan  Pencapaian (2008).
Menurutnya,  kata  dipingit    diambil  dari kata  “kuda  pingit”  yang  artinya  kuda yang dikurung di dalam  kandang dan ti- dak  dibiarkan  bebas  berkeliaran  seperti kuda lain. Metafora tersebut dapat diteri- ma karena adanya asosiasi makna antara kuda  yang  tidak  diperbolehkan  keluar kandang,  dengan  seorang  perempuan yang  tidak  diperbolehkan  keluar  dari lingkungan rumahnya.
Gambaran mengenai tradisi pingitan terhadap  anak-anak  perempuan,  misal- nya di Jawa juga tampak pada surat-surat Kartini ( Door Duisternis tot Licht/ Habis Gelap Terbitlah Terang , J.H.
Abendanon,  1979),  yang  merefleksikan kondisi masyarakat pada zamannya. Da- lam  salah  satu  surat  Kartini  berikut misalnya,  tampak  adanya  praktik  pingit- an yang dialami gadis-gadis Jawa.
Ketika  umur  gadis itu  menginjak  12  ½ tahun,  tibalah  waktunya  ia  meninggal- kan hidup kanak-kanaknya yang lela. Ia harus  minta  diri  dari  bangku  sekolah, tempat duduk yang disukainya. Ia harus pamit  pada  teman-temannya  bangsa Eropah,  padahal  ia  senang  sekali  bera- da  di  tengah-tengah  mereka.  Ia  dipan- dang  cukup  dewasa  untuk  pulang  dan tunduk  kepada  kebiasaan  negerinya, yang memerintahkan kepada anak-anak perempuan  muda  tinggal  di  rumah,  hi- dup  benar-benar  terasing  dari  dunia luar sampai tiba saatnya datang laki-la- ki, yang diciptakan Tuhan bagi mereka masing-masing  untuk  menuntunnya dan  membawanya  pulang  ke  rumah- nya….(Surat  Kartini  kepada  Ny  R.M. Abendanon-Madri, Sulastin-Sutrisno, 1979:50—51).
Di samping harus berhadapan dengan  tradisi  pingitan  yang  berlaku  ti- dak hanya di Jawa, tetapi juga daerah la- in  di  luar  Jawa,  seperti  yang  tergambar dalam sejumlah novel ( Azab dan Sengsa- ra,  Sitti  Nurbaya,  Kehilangan  Mestika ), para perempuan yang akan belajar di se- kolah  juga  terkendala  oleh  jumlah  seko- lah  yang  masih  terbatas,  yang  tidak  se- muanya dapat dimasuki oleh perempuan. Sesuai dengan konteks sosial historis sa- at  itu,  jumlah  sekolah  dan  orang  Indo- nesia yang menempuh pendidikan masih sangat sedikit, terlebih kaum perempuan. Hal ini sesuai dengan yang dikemukakan oleh  Muljana  (2008:11)  berdasarkan  ha- sil  penelitian,  yang  dilakukan  oleh Mahlenfeld,  yang  dimuat  di  harian de Locomotief pada awal abad XX bahwa di Pulau Jawa rata-rata dari 1000 orang ha- nya  15  orang  saja  yang  dapat  membaca dan  menulis.  Bila  perempuan  dihitung, jumlahnya  menjadi  16.  Sementara  itu, berdasarkan penelitian Groeneboer,
Gouda  (2007:142)  mengemukakan  data bahwa  pada  tahun  1915  jumlah  murid Indonesia  yang  sekolah  di HIS Negeri adalah  18.970  (laki-laki)  dan  3.490  (pe- rempuan);  1925:  28.722  (laki-laki)  dan 10.195 (perempuan); 1929—1930:
29.984  (laki-laki)  dan  11.917  (perem- puan);  1934—1935:  31.231  (laki-laki) dan  15.492  (perempuan);  1939—1940: 34.307  (laki-laki)  dan  19.605  (perem- puan).  Data-data  tersebut  menunjukkan masih  rendahnya  partisipasi  pendidikan pada  masyarakat  Indonesia  pada  masa sebelum kemerdekaan.
Berdasarkan  data  tersebut,  tampak bahwa  perjuangan  kaum  pribumi  untuk mendapatkan akses pendidikan pada saat itu  merupakan  hal  yang  cukup  penting, lebih-lebih  pendidikan  bagi  perempuan. Dalam hal ini, Kartini dan Dewi Sartika merupakan  dua  tokoh  penting  yang  me- rintis  perjuangan  pendidikan  bagi  pe- rempuan.  Gagasan  Kartini  tentang  pen- didikan bagi perempuan disampaikan da- lam  surat-suratnya  kepada  beberapa orang  sahabatnya  di  Belanda  ( Door Duisternis tot Licht/ Habis Gelap Terbit- lah  Terang ,  J.H.  Abendanon,  1979)  dan realisasinya membuka kelas untuk anak- anak  perempuan  di  rumahnya.  Gagasan Kartini  kemudian  direalisasikan  oleh Dewi  Sartika,  yang  pada  tahun    1904 mendirikan  sekolah  pertamanya  untuk perempuan  di  Jawa  Barat  (Sunda) dengan nama Keutamaan istri (de-Stuers, 2007:74).  Kenyataan  itu  menunjukkan adanya  upaya  memperjuangkan  pendi- dikan  bagi  perempuan  pada  masa  terse- but.
Gambaran mengenai perjuangan pe- rempuan  dalam  dunia  pendidikan  yang berhadapan dengan tradisi pingitan, dite- mukan dalam novel Azab dan Sengsara, Sitti  Nurbaya, dan Kehilangan  Mestika. Beberapa  kutipan  berikut  menunjukkan hal tersebut.
“Riam,  rupanya  kau  memandang  laki- laki  itu  manusia  yang  tinggi  dari
perempuan?” “Memang,” sahut Mariamin  dengan  segera,  “Kalau  saya laki-laki,  tentu  saya  kuat  bekerja  seba- gai angkang; saya bersenang hati, kare- na  pada  hari  mudaku  boleh  aku  kelak pergi  ke  sana-sini,  pergi  ke  negeri orang  merantau  ke  Deli  akan  mencari pekerjaan.  Lain  halnya  dengan  kami perempuan harus tinggal di rumah, tia- da boleh acap kali keluar rumah, kalau badan sudah besar.” (Siregar,
1996:37—38).
Dalam kutipan dari novel Azab dan Sengsara itu , meskipun tidak menyebut- kan kata pingitan secara ekspilit, tampak bahwa dalam masyarakat Tapanuli, yang menjadi  latar  cerita  novel  tersebut,  se- orang  anak  perempuan  yang  menjelang usia  remaja  harus  tinggal  di  rumah.  Hal yang sama juga terjadi dalam masyarakat Minangkabau,  seperti  digambarkan  da- lam novel Sitti Nurbaya berikut.
Apabila  berumur  tujuh  delapan  tahun, mulailah  dikurung  sebagai  burung,  tia- da  melihat  langit  dan  bumi,  sehingga tiadalah tahu apa yang terjadi sekeliling kita.  Sedangkan  pakaian  dan  makanan, tiada diindahkan, apalagi kehendak dan kesukaan  hati.  Sementara itu  kita  disu- ruh belajar memasak,  menjahit, menja- ga  rumah  tangga,  sekaliannya  pekerja- an yang tiada dapat menambah kekuat- an  dan  menajamkan  pikiran.  (Roesli, 2001:204)
Gambaran serupa tampak dalam no- vel Kehilangan  Mestika, yang  berlatar tempat Bangka, seperti tampak pada ku- tipan berikut.
Karena  di  negeriku  akulah  pertama  se- kali  membuka  pintu  pingitan  gadis-ga- dis,  maka  bermacamlah  cacian  yang sampai  ke  telinga  kaum  keluargaku. Orang  negeriku  masa  itu  masih  terlalu bodoh  dan  kuno.  Tak  tahu  mereka membedakan  yang  mana  dikatakan adat  dan  yang  mana  pula  agama. (Hamidah, 1959:22).
Pada  kutipan  yang  berasal  dari  tiga buah  novel  dengan  latar  masyarakat yang  berbeda  itu  tampak  bahwa  tradisi pingitan  tidak  hanya  terjadi  di  Jawa,  se- perti  disebutkan  Kartini,  tetapi  juga  ter- jadi  di    Sumatra  (Tapanuli, Azab  dan Sengsara ),  Minangkabau  ( Sitti  Nurba- ya ),  dan  Bangka  ( Kehilangan  Mestika ). Kalau  novel Kehilangan  Mestika meng- angkat  isu  gender  yang  berhubungan dengan masuknya perempuan ke sekolah dan  bekerja  di  sektor  publik  untuk  me- lawan  tradisi  pingitan  dalam  konteks  la- tar sosial budaya  Bangka (Sumatra), no- vel Widyawati karya Arti Purbani (1979, cetakan  pertama  1949)  mengangkat  isu tersebut  dalam  konteks  sosial  budaya bangsawan  Jawa.  Novel Widyawati , yang  berlatar  waktu  masa  kolonial  Be- landa ini, bercerita tentang perjalanan hi- dup  Widyawati,  sebagai  seorang  gadis dari  keluarga  bangsawan  Jawa,  yang mendapatkan  kesempatan  sekolah  sam- pai sekolah guru di Betawi (Jakarta) dan menjadi seorang guru.
Dalam novel Widyawati diceritakan Widyawati  (yang  dalam  novel  tersebut sering  dipanggil  sebagai  Widati)  yang berbeda  dengan  teman-temannya,  gadis- gadis  bangsawan  Jawa  pada  umumnya, yang  harus  menjalani  pingitan  begitu menginjak  usia  remaja,  lulus  dari  seko- lah  rendah.  Beberapa  teman  sebaya Widyawati, seperti Roosmiati, Ruwinah, Murtinah  harus  tinggal  di  rumah  (di- pingit) setelah lulus sekolahnya dan me- nunggu masa perkawinannya, sedangkan Widyawati  oleh  ayahnya  diizinkan  me- nempuh  pendidikan  guru  di  Betawi. Ayah  Widyawati  adalah  seorang  Jaksa (Hop  Jaksa)  di  kota  Klaten,  Jawa Tengah. Lingkungan keluarganya adalah kehidupan  keluarga  bangsawan  Jawa. Meskipun  demikian,  ayah  Widyawati berbeda  dengan  orang  tua  teman-teman perempuan  Widyawati,  yang  masih memperlakukan  tradisi  pingitan  dan menjodohkan anak-anaknya.
Ayah
Widyawati memberikan kesempatan
kepada  anaknya  untuk  menempuh  pen- didikan  guru  di  Betawi  (Purbani, 1979:59).
Dari beberapa pembahasan terhadap beberapa  novel  tersebut,  tampak  bahwa dengan  menggambarkan  masuknya  to- koh-tokoh  perempuan ke sekolah, maka tampak  adanya    perlawanan  terhadap ideologi  patriarki  yang  mendomestikasi perempuan. Di samping itu, melalui dia- log antartokoh dalam novel tersebut juga tampak  bahwa  tradisi  pingitan  dikritik dalam novel-novel tersebut.
Perlawanan  Simbolis  terhadap  Do- mestikasi  Perempuan  dengan  Masuk- nya Perempuan ke Arena Publik Pendidikan  perempuan  yang  diikuti dengan  masuknya  perempuan  ke  arena publik  baru  tampak  pada Kehilangan Mestika karya  Hamidah  (1935) ,  Layar Terkembang karya Sutan Takdir Alisyahbana (1936) , Manusia Bebas kar-
ya Soewarsih Djojopuspito (1940, 1975), dan Burung-burung  Manyar karya  Y.B. Mangunwijaya  (1980).  Masuknya  pe- rempuan  ke  arena  publik  menunjukan adanya  perlawanan  terhadap  kultur  pa- triarki yang menempatkan perempuan di ranah privat. Dengan masuk ke arena pu- blik,  perempuan  telah  berusaha  mere- konstruksi  sejarah  hidupnya,  dengan membangun  identitas  baru  bagi  dirinya, tidak  hanya  sebagai  istri/ibu,  tetapi  juga sebagai  pekerja  dan  perempuan  karier (Abdullah, 1997:13).
Novel Kehilangan Mestika berceri- ta  tentang  seorang  gadis  bernama Hamidah, dari keluarga biasa di Mentok, Pulau Bangka, yang mendapat kesempat- an  menempuh  pendidikan  di  Sekolah Normal  Putri  ( Normal  School ,  sebuah sekolah  guru  pada  masa  kolonial  Be- landa)  sampai  mendapatkan  pekerjaan sebagai  seorang  guru.  Ayah  Hamidah memandang  bahwa  pendidikan  bagi  pe- rempuan sangat penting agar perempuan dapat berguna bagi bangsanya
(Hamidah, 1935:6).
Hamidah tidak hanya diberi kesem- patan  menempuh  pendidikan  sampai  ke luar  daerah—keluarga  Hamidah  tinggal di Mentok, Pulau Bangka, bersekolah di Padang Panjang (Sumatra Barat)—tetapi juga  diberi  kesempatan  untuk  mengem- bangkan dirinya dengan menjalani profe- si sebagai guru. Pilihan terhadap Sekolah Normal  Putri  (Normal School )  telah mengarahkan  bahwa  Hamidah  akan  be- kerja setelah lulus dari sekolahnya.  Nor- mal School adalah  sekolah  pendidikan guru  pada  masa  kolonial  Belanda (Gouda,  2007:171).  Hal  ini  menunjuk- kan adanya dinamika dari isu pendidikan bagi perempuan yang terdapat dalam no- vel Azab  dan  Sengasara dan Sitti Nurbaya ,  yang  masih  bertujuan  untuk menyiapkan  perempuan  dalam  tugas-tu- gas  domestiknya,  ke  pendidikan  untuk menyiapkan perempuan bekerja di sektor publik.
Dengan menggambarkan tokoh Hamidah,  yang  bersekolah  untuk  dapat bekerja sebagai guru, tampak adanya ke- sadaran  pada  penulis  untuk  melawan anggapan  masyarakat  bahwa  perempuan adalah  makhluk  domestik.  Caci  maki yang  dilontarkan  masyarakat  terhadap keluarga  Hamidah  menunjukkan  masih kuatnya masyarakat menganut kultur pa- triarki. Dalam novel Kehilangan Mestika juga  digambarkan  bahwa  Hamidah  me- miliki kesadaran untuk memberikan pen- didikan bagi masyarakat sekitarnya yang sebagian  besar  masih  buta  huruf  dan menjalankan tradisi pingitan. Setelah lu- lus dari sekolah Normal Puteri, Hamidah kembali  ke  kampung  halamannya  dan menyelenggarakan kegiatan sosial dengan  memberikan  pelajaran  membaca dan  menulis  kepada  para  tetangganya (Hamidah, 1935:22).
Kegiatan yang  dilakukan  oleh Hamidah menunjukkan adanya tanggung jawab  sosialnya  untuk  berbagi  kemam- puan yang dimilikinya dengan memberi- kan pendidikan bagi kaum perempuan di sekitar  tempat  tinggalnya  yang  masih
terbelakang.  Perbuatan  yang  dilakukan Hamidah  ini  tampaknya  sama  dengan yang  dilakukan  oleh  Kartini,  setelah  dia harus  tinggal  di  rumah  dan  menjalani pingitan. Kartini telah membuka sekolah di rumahnya untuk mengajari anak-anak perempuan  tetangganya  membaca  dan menulis  (surat  Kartini  kepada  Nyonya Abendanon,    4  Juli  1903;  de-Stuers, 2008:7).
Pendidikan  perempuan  yang  diikuti dengan  masuknya  perempuan  di  arena publik  juga  terdapat  dalam  novel Widyawati .  Setelah  lulus  dari  sekolah guru,  Widyawati  menjadi  guru.  Rintisan karier  Widyawati  sebagai  guru  diawali dengan  kebiasaannya  ketika  masih  ting- gal  bersama  ayahnya  di  Klaten.  Seperti Kartini dan Dewi Sartika, dia juga meng- ajari  anak-anak  tetangga  dan  pembantu- nya  di  serambi  rumahnya,  yang  menun- jukkan  bahwa  memberikan  pendidikan bagi  perempuan  adalah  sesuatu  yang penting untuk dilakukan.
Bagiku  baik  sekali  hiburan  ini,  dan se- jak itu aku mengajar anak-anak kira-ki- ra  sepuluh  orang  di  serambi  muka  ru- mahku  dari  pukul  3  sampai  pukul  5. Seperti  guru  betul-betul  aku  berdiri  di muka  papan  tulis,  memperbaiki  kesa- lahan-kesalahan    dalam  kitab  tulisnya dan  betul-betul  hatiku  merasa  gem- bira…  (Purbani, 1979:90—91)
Setelah  lulus  dari  sekolah  guru, Widyawati  segera  menjalani  pekerjaan sebagai  guru  di  Palembang.  Ayah Widyawati  bahkan  juga  tidak  memaksa anaknya untuk dijodohkan dengan Sugono.  Novel  ini  mencoba  menggam- barkan sosok Widyawati, yang meskipun hidup  dalam  lingkungan  masyarakat  Ja- wa,  terutama  dari  kalangan  bangsawan yang masih memegang adat pingitan dan domestikasi  terhadap  perempuan,  telah dibebaskan  oleh  ayahnya  dari  tradisi pingitan  tersebut.  Bahkan,  ayahnya  juga mengizinkan  Widyawati  memilih  peker- jaan  sebagai  seorang  perawat  dan
mengambil  keputusan  untuk  mengikuti keluarga v. Lateen berlibur ke Amsterdam, Belanda. Widyawati
berkeinginan  bekerja  di  rumah  sakit  di Belanda.  Pilihan  Widati  pergi  ke Belanda,  sebenarnya  untuk  melupakan laki-laki  yang  dicintainya  (Rawinto) yang  tidak  mampu  menolak  dijodohkan dengan  putri  bangsawan  Kasultanan Surakarta (Purbani, 1979:203—217).
Dari  pembahasan  terhadap  novel Kehilangan  Mestika dan Widyawati , tampak  ada  kemiripan  motif  cerita kedua,  serta  kemiripan  karakter  tokoh antara Hamidah dan Widyawati. Keduanya tokoh perempuan, yang hidup dalam lingkungan sosial yang masih me- megang  teguh  tradisi  pingitan,  telah mendapatkan  kebebasan  dari  orang  tua- nya  (ayahnya)  untuk  bersekolah  dan  be- kerja  sebagai  guru,  bahkan  juga  me- rantau ke kota lain yang jauh dari tempat tinggalnya.  Dalam  masyarakatnya,  ke- duanya digambarkan telah menjadi pelo- por yang berani mendobrak adat kebiasa- an  masyarakat  yang  mendomestikasikan perempuan.
Isu  pentingnya  pendidikan  bagi  pe- rempuan, selanjutnya tampak mengemu- ka  dalam  novel  berikutnya, Layar  Ter- kembang yang  ditulis  oleh  Sutan  Takdir Alisyahbana  (1937)  dan Manusia  Bebas karya  Soewarsih  Djojopuspito  (1940, 1975).  Berbeda  dengan  novel-novel  se- belumnya, dalam kedua novel ini di sam- ping  dikemukakan  pentingnya  pendidik- an  bagi  perempuan,  juga  mulai  digam- barkan  aktivitas  para  perempuan  yang bekerja sebagai guru dan aktif dalam or- ganisasi perempuan.
Layar  Terkembang mengambarkan tokoh Tuti yang telah mendapatkan pen- didikan di Kweekschool dan menjadi gu- ru HIS Arjuna di Petojo. Di samping itu, juga digambarkan tokoh Maria, adik Tuti yang    bersekolah  di HBS Carpentier Alting  Stichting,  Jakarta.  Keduanya  da- pat  menempuh  sekolah  tersebut  berkat posisi  orang  tuanya  Raden  Wiriaatmaja,
bekas  Wedana  di  daerah  Banten  karena pada  masa  kolonial  Belanda,  hanya  ke- luarga  dari  kalangan  atas,  terutama  para pegawai  kolonial  Belanda  dan  orang- orang  kaya  sajalah  yang  dapat  me- nempuh    pendidikan  di  sekolah-sekolah pemerintah  kolonial  Belanda,  seperti HIS, HBS, dan STOVIA .
Pendidikan  yang  telah  diperoleh oleh  para  perempuan,  di  samping  telah mendorong  perempuan  untuk  memasuki lapangan kerja di arena  publik, terutama menjadi guru, juga  telah menggerakkan sejumlah  perempuan  untuk  aktif  dalam organisasi  perempuan  dan  menjadi  pe- juang dalam masyarakat. Beberapa tokoh perempuan  bahkan  tampak  digambarkan ikut  terlibat  dalam  perjuangan  melawan penjajahan  Belanda.  Hal  ini  menunjuk- kan  adanya  tanggung  jawab  sosial  para perempuan untuk ikut berjuang memaju- kan  kehidupan  para  perempuan  dan  ma- syarakat pada umumnya.
Hasrat  membentuk  organisasi  pe- rempuan sudah tampak pada novel Kehi- langan  Mestika ketika  Hamidah  me- ngumpulkan  para  perempuan    tetangga- nya untuk belajar membaca dan menulis, semacam  program  pemberantasan  buta huruf.    Dalam  kutipan    berikut  tampak bagaimana  Hamidah  dan  para  perem- puan  di  lingkungannya  belajar  bersama (membaca,  menulis,  pekerjaan  tangan, dan memasak) untuk meningkatkan kua- litas diri mereka.
Dalam  pada  itu  orang  yang  suka  akan daku  tak  pula sedikit.  Hampir  tiap  ma- lam  aku  didatangi  orang  jang  meng- adjak  berunding  mencari  daya  upaja, supaja saudara-saudaraku yang tak me- ngenal  mata  surat  diberi  kesempatan untuk  beladjar.  Mereka  itu  tentu  sadja berasal dari luar Bangka, jang telah tiba di  tingkat  jang  djauh  lebih  tinggi  dari saudara-saudaraku  penduduk  Bangka asli…Mereka  menyuruh  aku  berusaha sedapat-dapatnya  dan  di  dalam  segala pekerjaan  mereka  sanggup  menolong- ku.  Pada  sangkaku  apabila  akan
memperbaiki  sesuatu  bangsa  mestilah dimulai  dengan  putri-putri  bakal  ibu. (Hamidah, 1959:24).
Selanjutnya,  gambaran  tentang  or- ganisasi  perempuan  secara  nyata  baru tampak  pada  novel Layar  Terkembang dan Manusia  Bebas .  Dibandingkan dengan  novel-novel  sebelumnya,  kedua novel  ini  dapat  dikatakan  telah  meng- gambarkan  adanya  dinamika  isu  gender dari  masuknya  perempuan  ke  sekolah dan  bekerja  sebagai  guru,  ke  aktivitas perempuan dalam organisasi perempuan. Dalam  kedua  novel  tersebut  digambar- kan  aktivitas  perempuan  sebagai  ketua dan  anggota  organisasi  perempuan.  Da- lam  novel  tersebut  terdapat  tokoh  Tuti sebagai ketua organisasi Putri Sedar dan Marti  sebagai  ketua  organisasi  Perem- puan  Insaf.  Di  samping  itu,  juga  digam- barkan  peristiwa  berlangsungnya  Kong- res  Perempuan  Indonesia.  Apa  yang  di- gambarkan  dalam  kedua  novel  tersebut merefleksikan  keberadaan  sejumlah  or- ganisasi  perempuan  pada  masa  pra  ke- merdekaan.  Dalam realitas, tidak ada or- ganisasi  Putri Sedar atau Perempuan In- saf, yang ada adalah Putri Merdeka  dan Istri Sedar. Putri Merdeka merupakan or- ganisasi  perempuan  pertama  yang  didi- rikan  di  Jakarta  tahun  1912.  Organisasi ini  memberikan  bantuan  dana  kepada kaum perempuan agar dapat  bersekolah atau  melanjutkan  sekolahnya,  memberi- kan  saran  dan  informasi  yang  dibutuh- kan,  menumbuhkan  semangat,  dan  rasa percaya  diri  kepada  kaum  perempuan (Blackburn, 2007:xxvi). Istri Sedar didi- rikan  pada  tahun  1930  di  Bandung  dan diketuai oleh Nyonya
Soewarni Djojoseputro  (Stuers,  2007:135).  De- Stuers  (2007:135)  menduga  organisasi Istri  Sedar  inilah  yang  menjadi  model dari organisasi Putri Sedar  dalam novel Layar  Terkembang .  Pada  tahun  1931, Istri  Sedar  menyelenggarakan  kongres pada  bulan  Juli  di  Jakarta.  Kalau  orga- nisasi Istri Sedar disamakan dengan Putri
Sedar,  pada  kongres  inilah  tokoh  Tuti ( Layar  Terkembang )  menyampaikan  pi- datonya  mengenai  keadaan  perempuan pada zamannya dan zaman sebelumnya.
Pidato  Tuti  dalam  Kongres  Putri Sedar  di  Jakarta  mengenai  kedudukan perempuan  dalam  masyarakat  tampak merealisasikan  tujuan  Putri  Merdeka atau Putri Sedar.
“Saudara-saudaraku  kaum  perempuan, rapat  yang  terhormat!  Berbicara  ten- tang  sikap  perempuan  baru  sebagian besar  ialah  berbicara  tentang  cita-cita bagaimanakah harusnya kedudukan pe- rempuan  dalam  masyarakat  yang  akan datang.  Janganlah  sekali-kali  disangka, bahwa berunding tentang cita-cita yang demikian  semata-mata  berarti  berun- ding  tentang  angan-angan  dan  pelamu- nan  yang  tiada  mempunyai  guna  yang praktis  sedikit jua  pun….(Alisyahbana, 1986:34—38).
Melalui  pidatonya  di  Kongres  Pe- rempuan  tersebut,  Tuti  menggambarkan kondisi perempuan masa lampau sampai pada  zamannya  yang  berada  dalam  be- lenggu  penindasan  patriarki.  Dalam  pi- datonya,  Tuti  melakukan  kritik  terhadap kondisi tersebut dan mengemukakan  ga- gasan mengenai apa yang seharusnya di- lakukan  para  perempuan  zamannya  un- tuk  melawan  penindasan  tersebut  dan menunjukkan  eksistensinya.  Gambaran mengenai  kegiatan  para  perempuan,  se- perti  Tuti  dan  kawan-kawannya  dalam organisasi perempuan merefleksikan apa yang terjadi dalam masyarakat pada saat itu. Layar  Terkembang tampaknya  ditu- lis  sebagai  dukungan  terhadap  gagasan terhadap  kondisi  dan  cita-cita  ideal  pe- rempuan  Indonesia  yang  dikemukakan dalam Kongres Perempuan II tersebut.
Peran  perempuan  dalam  organisasi perempuan  dalam Manusia  Bebas tam- pak  pada  aktivitas  Marti,  adik  Sulastri, yang  tinggal  di  Jakarta  dan  menjadi  ke- tua  organisasi  perempuan  yang  bernama Perempuan
Insaf
dan tengah
mempersiapkan  penyelenggaraan Kong- res  Perempuan  Indonesia  (hlm.16,  185, 191, 192). Dalam novel yang ditulis oleh Soewarsih  Djojopuspito  dengan  latar waktu  sekitar  tahun    1930-an  dan  latar tempat  sebagian  besar    di  Bandung  dan Yogyakarta  ini  diceritakan  tentang  per- juangan  yang  dilakukan  oleh    sejumlah kaum  intelektual  pribumi  di  lapangan pendidikan swasta dan organisasi perem- puan.    Bersama  suaminya,  Sudarmo, Sulastri dan kawan-kawannya adalah so- sok  kaum  muda  yang  mendirikan  seko- lah-sekolah  swasta  (Perguruan  Kebang- saan) untuk  memberikan pelajaran kepa- da  masyarakat  agar  tidak  menyekolah- kan  anak-anaknya  di  sekolah  pemerin- tah. Karena berseberangan dengan peme- rintah  kolonial,  keberadaan  sekolah-se- kolah  swasta  tersebut  mendapatkan  pe- ngawasan  yang  ketat  dari  pemerintah. Beberapa  guru  dilarang  mengajar,  sam- pai akhirnya sekolah terpaksa harus ditu- tup. Peristiwa ini merupakan dampak da- ri didirikannya Ordonansi Guru oleh pe- merintah kolonial pada tahun 1932.  Or- donansi  Guru  didirikan  untuk  mengatur dan  mengawasi    keberadaan  sekolah-se- kolah swasta. Aturan tersebut, antara lain bahwa  sebelum  sekolah  swasta  dibuka harus mendapatkan izin dari pemerintah, termasuk  siapa  saja  guru-guru  yang  bo- leh  mengajar.  Kurikulum  pun  harus  se- suai  dengan  kurikulum  pemerintah.  Pro- ses  belajar  mengajar  diawasi  oleh  in- spektorat  sekolah  yang  berwenang  me- meriksa  kelas  setiap  waktu  (de-Stuers, 2008:128). Akibatnya, banyak guru yang memiliki  semangat  nasionalisme  tinggi dan  nonkooperatif  dengan  pemerintah kolonial    dilarang  mengajar,  seperti  di- alami oleh  tokoh Sulastri dan suaminya Sudarmo.
Setelah  dilarang  mengajar,  Sulastri mencoba menjadi seorang penulis novel. Novel pertamanya yang ditulis dalam ba- hasa  Sunda  dan  dikirimkan  ke  sebuah penerbit (pada tahun 1930-an, Balai Pus- taka  adalah  penerbit  yang  paling
berkuasa)  dikembalikan,  ditolak  pener- bit.  Setelah  mengatasi  kekecewaannya, dia  mulai  lagi  menulis  sebuah  novel yang bercerita tentang perjalanan hidup- nya sebagai seorang guru sekolah swasta pada masa pemerintah kolonial yang ha- rus berjuang dengan idealisme.
Gambaran  mengenai  peran  perem- puan yang berjuang dalam organisasi pe- rempuan,  baik  dalam  novel Layar  Ter- kembang maupun Manusia  Bebas me- nunjukkan adanya hubungan dengan ma- raknya organisasi perempuan pada tahun 1920—1930-an  dan  peristiwa  Kongres Perempuan  I  dan  seterusnya.  Gagasan mengenai  pentingnya  pendidikan  bagi perempuan  dan  nasib  perempuan  pada masa  itu  dan  cita-cita  perempuan  Indo- nesia yang disampaikan dalam kedua no- vel tersebut merefleksikan gagasan  yang dibicarakan  dalam  Kongres  Perempuan. Kongres  Perempuan  I  diselenggarakan atas prakarsa Nyonya Soekonto, guru pe- rempuan di sekolah Belanda Pribumi dan anggota  Komite  Wanito  Utomo,  seperti
Nyonya Suwardi (Nyi Hadjar Dewantoro) dan Soejatin (Nyonya
Kartowijono),  guru  Perguruan  Taman Siswa  dan  anggota  Komite  Putri  Indo- nesia (Stuers, 2007:133).
Novel  berikutnya  yang  mengangkat isu  pendidikan,  yang  diikuti  dengan  pe- ran  perempuan  di  sektor  publik    adalah Burung-Burung  Manyar karya  Y.B. Mangunwijaya  (1981).  Dalam  novel yang  berlatar  waktu  masa  kolonial  Be- landa sampai awal Orde Baru ini, digam- barkan  sosok  seorang  perempuan  berna- ma Larasati, yang meskipun hidup dalam kultur patriarki pada era  prakemerdeka- an  dan  revolusi,  telah  mendapatkan  ke- sempatan  memperoleh  pendidikan,  bah- kan sampai jenjang S3. Dalam novel ter- sebut  digambarkan  bagaimana  Larasati memperahankan  disertasi  yang  ditulis- nya  di  depan  tim  penguji  disertasi  dan anggota senat Universitas Gadjah Mada, dengan  predikat maxima  cumlaude .  Da- lam  novel  ini,  bahkan  digambarkan
prosesi  ujian  promosi  doktor  yang  di- alami oleh Larasati.
Pagi  itu  Nyonya  Janakatamsi,  Kepala Direktorat  Pelestarian  Alam  Bogor akan  mempertahankan  tesisnya  untuk meraih gelar doktor biologi di hadapan Senat lengkap beserta undangan…........ “Selamat  datang  kepada  semua  ha- dirin-hadirat  yang  mulia,  dari  jurusan mana pun, sebab tesis yang harus diper- tahankan  doktoranda  ini  menyangkut kita  semua  juga.  Judul  disertasi  yang diajukan oleh Dra. Larasati Janakatamsi  sungguh  sejalan  dengan jabatan  doktoranda  selaku  Kepala  Di- rektorat  Pelestarian  Alam,  yakni  “Jati- diri  dan  Bahasa  Citra  dalam  Struktur Komunikasi  Varietas  Burung  Ploceus Manyar.”  (Mangunwijaya,1988:201— 202)
Dengan menggambarkan sosok Larasati yang telah menempuh pendidik- an  sampai  memperoleh  gelar  Doktor Biologi,  novel Burung-burung  Manyar melontarkan  gagasan  mengenai  keseta- raan  gender  dalam  bidang  pendidikan, yang  telah  umum  ditemui  dalam  ma- syarakat Indonesia pada era 1980-an, se- suai dengan latar waktu dalam novel ter- sebut.  Di  samping  menunjukkan  adanya kesetaraan  gender  di  bidang  pendidikan, Burung-burung  Manyar juga  menggam- barkan  peran  perempuan  dalam  per- juangan meraih kemerdekaan pada masa kolonial
Belanda, melalui tokoh
Larasati. Larasati digambarkan  berperan dalam  perjuangan  Indonesia  pada  masa revolusi yang tampak pada episode cerita ketika terjadi serangan udara oleh sekutu di Yogyakarta. Pada saat serangan udara tersebut, digambarkan Larasati dan ayah- nya  sedang  menjalankan  tugas  untuk mengantarkan  surat-surat  rahasia  dari Departemen  Dalam  Negeri  ke  Gubernur Jawa  Tengah,  yang  saat  itu  berada  di Magelang.  Di  tengah  perjalanan,  mobil mendapatkan  tembakan dari udara, yang mengakibatkan  ayahnya  meninggal  du- nia  (hlm.  93).  Keterlibatan  Larasati
dalam  perjuangan  juga  tampak  pada  ke- putusannya  setelah  ayahnya  meninggal dunia.  Dia  dan  ibunya  untuk  sementara memilih  tinggal  di  desa  tempat  ayahnya dimakamkan,  untuk  membantu  dapur umum di pedalaman Magelang.
Dalam  perspektif  feminis,  apa  yang dilakukan  oleh  para  perempuan  tersebut menunjukkan adanya bentuk perlawanan simbolis  terhadap  dominasi  patriarki yang  menempatkan  perempuan  sebagai makhluk    domestik,  yang  dikonstruksi sebagai ibu rumah tangga. Masuknya pa- ra  perempuan  ke  sekolah  dan  arena  pu- blik,  baik  sebagai  perempuan  bekerja maupun  aktivis  organisasi  sosial  telah menunjukkan  adanya  gagasan  mengenai kesetaraan  gender  dan  menolak  ang- gapan  bahwa  keberadaan    perempuan berada di kelas dua ( the second class ), li- yan ( the  other ),  atau  dimarginalkan  (de Beauvoir,  2003:  x—xii).  Yang  menarik dari novel-novel yang dikaji adalah bah- wa  perlawanan  terhadap  hegemoni  pa- triarki tidak hanya tercitrakan pada novel yang  ditulis  oleh  para  perempuan,  tetapi juga  ditulis  oleh  para  novelis  laki-laki. Artinya, kesadaran adanya ketidaksetara- an gender yang terjadi dalam masyarakat Indonesia telah menjadi kegelisahan para sastrawan, sebagai salah satu bagian dari kaum intelektual, dan telah mengusiknya sampai  timbul  hasrat  untuk  mengritik- nya.  Hegemoni  patriarki  yang  mengu- rung  perempuan  di  rumah  dan  memba- tasi  gerak  serta  mengabaikan  suaranya ternyata  telah  mengganggu  ketentraman para sastrawan sehingga mereka mengri- tiknya  dengan  cara  menulis  karya  novel yang  mengangkat  gagasan  pentingnya pendidikan  bagi  perempuan  dan  peran perempuan  di  ranah  publik  agar  pelan- pelan  akan  tercapai  kesetaraan  gender dalam masyarakat.

## SIMPULAN
Berdasarkan  penelitian  yang  telah  dila- kukan  dapat  disimpulkan  bahwa  perla- wanan  terhadap  hegemoni  patriarki
dilakukan  melalui  perjuangan  para  pe- rempuan  untuk  mendapatkan  kesempat- an  menempuh  pendidikan  dan  berperan di ranah publik, baik sebagai perempuan pekerja  maupun  aktivis  organisasi  pe- rempuan.  Pada  beberapa  novel  awal, pendidikan    perempuan  masih  bertujuan untuk  mempersiapkan  tugas-tugas  do- mestiknya,  sebagai  ibu  rumah  tangga ( Azab dan Sengsara, Sitti Nurbaya ).  Pa- da novel berikutnya, pendidikan bagi pe- rempuan  telah  bertujuan  untuk  memper- siapkan  dirinya  ke  dalam  pekerjaan  di sektor  publik,  terutama  sebagai  guru ( Layar  Terkembang,  Kehilangan  Mesti- ka,  Widyawati, dan Manusia  Bebas ), yang  dilanjutkan  dengan  masuknya  pe- rempuan  terpelajar  tersebut  dalam  orga- nisasi  perempuan  untuk  memperjuang- kan  emansipasi  perempuan  dan  cita-cita kemerdekaan  Indonesia  ( Layar  Terkem- bang,  Manusia  Bebas, dan Burung-bu- rung  Manyar). Temuan  tersebut  menun- jukkan  bahwa  novel-novel  Indonesia  te- lah ikut berperan dalam melakukan kritik (perlawanan simbolis) terhadap hegemo- ni patriarki yang berlaku dalam masyara- kat sejak masa kolonial sampai sekarang yang  penuh  dengan  ketidakadilan  gen- der.  Perlawanan  tersebut  diwujudkan dengan  memberikan  kesempatan  kepada para  perempuan  untuk  menempuh  pen- didikan  di  sekolah  dan  di  luar  sekolah, serta  memberikan  kesempatan  kepada para  perempuan  untuk  ikut  berperan  di arena  publik,  baik  sebagai  pekerja  mau- pun aktivis organisasi perempuan.

## DAFTAR PUSTAKA
Abendanon, J.H. 1979. Habis Gelap Ter- bitlah  Terang .  Diterjemahkan    da- lam  Bahasa  Indonesia  oleh  Sulastin Sutrisna dari Bahasa Belanda: Door Duisternis  Tot  Licht .    Jakarta: Djambatan.
Arivia,  Gadis.  2006. Feminisme  Sebuah Kata  Hati .  Jakarta:  Penerbit  Buku Kompas. Alisyahbana,  Sutan  Takdir.  1986. Layar Terkembang . Jakarta: Balai Pustaka. Cetakan ke-16. Beauvoir, Simone de. 2003. Second Sex: Fakta  dan  Mitos .  Edisi  Bahasa  In- donesia diterjemahkan oleh Toni B.
Febriantono. Surabaya: Pustaka
Promothea. Blackburn,  Susan.  Ed.  2007. Kongres
Perempuan    Pertama:  Tinjauan Ulang. Jakarta: Yayasan Obor.
Damono,  Sapardi  Djoko.  “  Kritik  Sosial dalam  Sastra  Indonesia,”  dalam  U. Kratz,  ed. Sumber  Terpilih  Sejarah Sastra  Indonesia  Abad  XX. Jakarta: Kepustakaan Populer Gramedia. Djojopuspito, Soewarsih. 1975. Manusia Bebas. Jakarta: Djambatan. Fakih,  Mansoer,  2006. Analisis  Gender
& Transformasi Sosial. Yogyakarta:
Pustaka Pelajar (Cet. Ke-10).
Faruk.  1994. Pengantar  Sosiologi  Sas- tra:  dari  Strukturalisme  Genetik sampai Postmodernisme. Yogyakar- ta: Pustaka Pelajar.
Flax,  Jane.  1990.  “Postmodernism  and Gender  Relation  in  Feminst  The- ory,”  in  Nichloson,  Linda  J. Femi- nism/Postmodernism. New  York and London: Routledge.
Gouda,  Frances.  1995. Dutch  Culture Overseas:  Praktik  Kolonial  di  Hin- dia  Belanda,  1900—1984. Diterje- mahkan  dari Dutch  Culture  Over- seas:  Colonial  Practice  in  the  Ne- therland  Indies  1990—1942 oleh Jugiarie  Soegiarto  &  Suma  Riella
Rustdiarti.  Jakarta:  PT  Serambi
Ilmu.
Humm,  Maggie.  1986. Feminist  Critic- ism .  Great  Britain:  The  Harvester Press.
Madsen.  Deborah  L.  2000. Feminist Theory  and  Literary  Practice. Lon- don, Sterling, Virginia: Pluto Press.
Mangunwijaya,  Y.B.  1980. Burung-bu- rung Manyar . Jakarta: Djambatan. Muljana, Slamet. 2008. Kesadaran Nasi- onal  dari  Kolonialisme  sampai  Ke- merdekaan  Jilid  I. Yogyakarta: LKIS. Purbani,  Arti.  1979. Widyawati. Jakarta:
Balai Pustaka.
Rusli,  Marah.  2001. Sitti  Nurbaya .  Ja- karta: Balai Pustaka. Cetakan ke-35. Ruthven,  K.K.  1985. Feminist  Leterary Studies an Introduction. Cambridge,
New  York,  Port  Chester,  Melbour- ne,  Sydney:  Cambridge  University
Press.
Soeroto,  Sitisoemandari.  2001. Kartini Sebuah  Biografi .  Jakarta:  Djambat- an. Cetakan ke-6.
De  Stuers,    Cora  Vreede,  2008. Sejarah
Perempuan Indonesia: Gerakan dan Pencapaian .  Jakarta:  Komunitas Bambu. Undang  Undang  RI  Nomor  1  Th.  1974 tentang  Perkawinan.  Diunduh  dari http://www.lbh-apik.or.id/uu- perk.htm  diunduh  melalui  www. google.com  12 Juni 2010.
Walby,  Silvia.  1989.  “Theorizing  Patri- archy,” in Sociology Journal Vol 23
(2) hlm. 213—231.