Adenan & Husnel Anwar Matondang. (2019). Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah Medan, Sumatera Utara, MUKADIMAH , 3 (1), 25-41. DOI: https://doi.org/10.30743/mkd.v3i1.1000 * Corresponding Author: ritongaadenan@gmail.com

## POTENSI RADIKAL-TERORISME DALAM PAHAM TEOLOGI SALAFIYAH: STUDI KASUS TERHADAP YAYASAN MINHAJ AS-SUNNAH MEDAN, SUMATERA UTARA

## Adenan* & Husnel Anwar Matondang
Fakultas Ushuluddin dan Studi Islam – Universitas Islam Negeri Sumatera Utara, Medan
Article History Abstrak Received  : January, 2019 Artikel  ini  bertujuan  untuk  menjawab  kecurigaan  sebagian  anggota masyarakat  terhadap  Salafiyah  secara  umum.  Salah  satu  yayasan berfahan salafi, yaitu Yayasan Minhaj as-Sunnah, dijadikan sebagai objek penelitian. Fokus masalahnya adalah apa yang melatarbelakangi Yayasan Minhaj  As-Sunnah  menjadikan  Salafiyah  sebagai  dasar  teologis keagamaannya dihubungkan dengan pemahaman radikalisme- terorisme.  Hasil  temuan  dari  penelitian  ini  adalah  Manhaj  Salafiyah menggunakan  metodologi  penafsiran  teks  Al-Quran  dan  Sunnah  yang disusun para salaf untuk membentengi Islam dari penafsiran-penafsiran keliru  dan  menyesatkan  yang  didasari  oleh  kepentingan  hawa  nafsu. Yayasan  Minhaj  As-Sunnah  memahami  bahwa Manhaj Salafiyah  tidak memiliki hubungan dengan gerakan dan pemahaman radikal-terorisme.
Accepted  : January, 2019 Published : February, 2019

## Kata Kunci
Salafiyah, Minhaj As-Sunnah, radikalisme, terorisme.

## PENDAHULUAN
Tidak  sedikit  klaim  yang  menempatkan  Salafiyah  atau  Salafi  sebagai  gerakan radikalisme.  Di  dalam  sejumlah blog ditemukan  pendapat  yang  menghubungkan terorisme  dengan  Salafisme.  Sebuah  artikel  ditulis  dengan  judul  yang  sangat ensure , “Terorisme  Pasti  Berakidah  Wahabi  Salafi” 1 dan  sejumlah  video  di  YouTube  terkait “Salafi  Wahabi  Bukan  Ahli  Sunnah,  Akar  Terorisme  Dunia”.  Dalam  artikel  lainnya, dikemukakan  pula  ungkapan  dengan  nada  tuduhan  bahwa  Salafi  menciptakan permusuhan  dan  bibit  terorisme. 2 Fenomena blasphemy terhadap  Salafisme  tersebut menjadi sesuatu yang  massif disuarakan sebagian kelompok masyarakat  di Indonesia yang mengundang perhatian.
Tuduhan terhadap Salafiyah didukung oleh konsep keimanan yang mereka anut. Iman  dipahami  kelompok  ini  sebagai  perkataan  ( al-qaul )  dan  perbuatan  ( al‘amal ). 3 Konsep ini dapat dijadikan dasar untuk mengkalim kelompok yang tidak mengamalkan syariat  atau  tidak  menjadikan  syariat  Islam  sebagai  ideologi  negara  memungkinkan diklasifikasikan ke dalam kekafiran, tidak beriman, atau murtad. Demikian juga dengan konsep “Islam Kaffah” yang menjadi kerangka keagamaan paham Salafisme ditengarai dapat  menghantarkan  pada  paham  radikal-terorisme.  Idealisme  paham  teologis kelompok  ini  tentunya  akan  berseberangan  dengan  nilai-nilai  sosial  yang  ada  di Sumatera Utara, bahkan di Indonesia.
Keberadaan  Minhaj  Salafi  di  Sumatera  Utara  telah  berkembang  sejak  sepuluh tahun  terakhir.  Jamaah  ini  tidak  mengasosiasikan  diri  ke  dalam  suatu  organisasi Salafisme,  tidak  seperti  Muhammadiyah,  Al-Washliyah,  dan  Nahdhatul  Ulama. Kenyataan ini mengindikasikan Salafisme merupakan manhaj atau mazhab pemikiran
bukan organisasi masyarakat. Karena itu, jumlah pengikut jamaah Salafi sukar untuk diketahui secara konkrit.
Pada umumnya, jamaah Salafi dikembangkan di Sumatera Utara melalui majelis- majelis  pengajian,  seperti  di  masjid,  kampus,  kantor,  sekolah,  dan  rumah-rumah penduduk. Perkembangan kuantitas jamaah ini juga dimungkinkan oleh bias dari sosial media, internet, TV, radio, buku, jurnal, buletin, dan lembaga-lembaga dakwah. Salah satu  lembaga  yang  berkomitmen  memasyarakatkan  Minhaj  Salafi  di  Sumatera  Utara adalah  Minhaj  as-Sunnah.  Lembaga  ini  berbentuk  yayasan  yang  bergerak  di  bidang pendidikan dan dakwah. Yayasan tersebut berada jalan Karya Jaya Gang Ekawali Pribadi, Gedung Johor, Medan Johor, Kota Medan, Sumatera Utara, kode Pos 20144, Indonesia.
Dalam pengamatan awal, pengajian-pengajian yang dilakukan oleh yayasan ini tidak  melakukan  doktrinasi  kepada  jamaahnya  untuk  bersikap  ekstrim,  radikal,  dan mendukung  paham  terorisme.  Justru  sebaliknya,  para asatiz yang  menyampaikan ceramah  melarang  berperilaku  ekstrim  ( ghuluw )  dalam  beragama.  Ditemukan  juga penegasan  dari  sejumlah asatiz yang  mengharamkan  terorisme  bagi  kaum  muslim. 4 Karena  itu,  apa  yang  selama  ini  dinisbatkan  kepada  Salafisme  secara  negatif  yang merupakan minhaj yayasan ini sangat bertentangan dengan anggapan, komentar, dan tulisan yang menempatkan Manhaj Salaf sebagai aliran radikal-terorisme.
Penjajakan  awal  terhadap  jamaah  yayasan  Minhaj  as-Sunnah  tidaklah diinferensikan telah merefresentasikan seluruh paham teologinya. Untuk mengetahui keberadaan paham teologi tersebut haruslah melihat konstruksi bangunan teologinya secara mendalam, mualai dari konsep  akidah, syariah, dan akhlak . Guna mengetahui secara  mendalam  dan  objektif,  maka  diperlukan  suatu  penelitian  ilmiah  terhadap yayasan ini. Atas tujuan inilah maka dilakukan studi kasus terhadap salah satu lembaga yang paling aktif menyuaran Manhaj Salaf di Sumatera Utara.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Embrio dan Pertumbuhan Paham Salafi di Nusantara
Menurut beberapa teori seperti dari sumber Cina klasik, Kitab Nukhbah al-Dahri, dan The Preaching of Islam dikemukakan bahwa Islam pertama sekali masuk ke Indonesia pada abad pertama Hijriyah. Berlandaskan teori ini maka dapat dikemukakan bahwa Islam  pertama  masuk  ke  Nusantara  adalah  Islam  yang  berpaham  Salaf.  Pada  era  itu, belum ditemukan paham-paham lain yang berkembang di dunia Arab kecuali paham Salaf itu sendiri (Azra, 2013, pp. 20–21).
Secara  perlahan  Islam  terus  tumbuh,  namun  Islam  baru  berkembang  di Nusantara beberapa ratus tahun berikutnya, khususnya abad ke-13 M (Zahir, 2001, pp. 104–127).  Pada  umumnya  mayoritas  didominasi  oleh  Islam  yang  dipengaruhi  sufisme (Azra, 2013, p. 15). Ternyata Islam versi sufisme ini mendapat sambutan yang baik dari penduduk Nusantara, hal itu dibuktikan dengan pesatnya penduduk Nusantara masuk Islam  dan  munculnya  kerajaan-kerajaan  Islam  di  bebarapa  wilayah  yang  sekarang menjadi  Indonesia.  Perkembangan  pesat  terjadi  di  Sumatera,  Jawa,  dan  pulau-pulau lainnya. Wali Songo menjadi kata kunci tersiarnya Islam di Jawa. Sikap kompromi dan gradualisasi penerapan ajaran Islam, termasuk akidah, yang diterapkan sebagian dari Wali  Songo  yang  berhasil  mengislamisasikan  tanah  Jawa  pada  tataran  identitas
Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah...
keagamaan  penduduk.  Kendatipun  demikian,  sebagian  wali  tidak  menyetujui  pola dakwah yang melegitimasi (hiresi ?) teologis dalam tahapan dakwah tersebut. Karena itulah di Jawa perpaduan ajaran Hindu dan Islam masih terus berlangsung, terutama kelompok priyai dan abangan – jika mengikut teori pembagian masyarakat Jawa oleh Geertz  –  sementara  priayi  adalah  kaum  yang  secara  umum  telah  mendalami  Islam Kaffah.
Setelah beberapa abad, pemahaman Salaf mengalami revitalisasi oleh kelompok pembaharu di Arabia. Ajaran Salafi tersebut lambat laun merasuk secara perlahan ke berbagai wilayah seperti Mesir dan termasuk juga Nusantara. Gerakan ini muncul dan berkembang  di  Indonesia  sejak  era  kolonial  Belanda.  Salah  satunya  yang  mencuat adalah Gerakan Paderi yang dipelopori oleh Tuanku Nan Tuo, orang Paderi dari Koto Tuo Ampek Anggek Candung 1784-1803 (Tholhah, 2003, p. 35). Muncul nama lainnya seperti Haji Miskin, Haji Piobang, dan Imam Bonjol yang menjadi penggagas pemurnian Islam  di  Minangkabau.  Dalam  transmisi  ini,  ditemukan  juga  peran  seorang  reformis yang datang dari negeri Sudan pada bulan Rabiul Awwal 1329 H., ia adalah Ahmad bin Muhammad  as-Surkati.  Namun  demikian,  seperti  yang  dikatakan  Abdurrahman  bin Abdul Karim at-Tamimi  tokoh ini tidaklah diklaim sebagai Salaf yang utuh, 5 akan tetapi ia telah berhasil turut serta membangun fondasi Salafisme yang muncul berikutnya.
Dalam  ranah  transmisi  ini  juga  tidak  dapat  dikecilkan  peran  Syarekat  Islam, Muhammadiyah, Persis, dan al-Irsyad. Tokoh-tokoh oraganisasi ini, seperti KH. Ahmad Dahlan, A. Hasan, dan lainnya, turut mengambil bagian dari usaha memasukkan ajaran- ajaran Salafisme ke Nusantara. Namun,  sebagaimana Ahmad as-Surkati, tokoh-tokoh ini juga tidak dapat dimasukkan ke dalam Salafisme utuh. Selain itu, mereka juga tidak menisbatkan diri sebagai Salafi sebagaimana orang-orang Salafi belakangan.
Momentum  Salafi  babak  ke-3  di  Indonesia  muncul  sekitar  tahun  1980-an  dan terus  menguat  pada  1990-an  hingga  melejit  pada  awal  abad  ke-21  ini.  Secara  faktual, kebangkitan ini muncul karena dipengaruhi oleh banyak peristiwa, namun peran LIPIA (Lembaga Ilmu Pengetahuan Islam dan Arab) di Jakarta yang awalnya bernama LPBA (Lembaga  Pengajaran  Bahasa  Arab).  Lembaga  ini  merupakan  cabang  dari  King  Saud University di Riyadh. Para alumni ini banyak yang melanjutkan studi ke Arab Saudi atas beasiswa  pemerintah  Arab  Saudi.  Lembaga  tersebut  melahirkan  orang-orang  seperti Abu  Nida,  Ahmad  Faiz  Asifuddin,  Aunur  Rafiq  Ghufran  yang  juga  merupakan  kader DDII (Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia) (Hasan, 2008, p. 65), dan sejumlah tokoh yang  akan  disinggung  berikutnya.  Setelah  kembali  ke  Indonesia  mereka  mengajar  di pesantren dan kegiatan-kegiatan dakwah. Menurut mereka umat Islam Indonesia butuh pemahaman Islam yang sejati sebagaimana yang dipraktekkan as - Salafash-Shalih yang telah mereka pelajari (Hasan, 2008, p. 65).
Berdasarkan  deskripsi  di  atas,  Salafi  babak  ke-3  ini  lebih  kental  datang  dari pengaruh Arab Saudi. Selain Arab Saudi, ajaran Salafi masuk ke Indonesia berasal dari Kuwait dan Yaman. Mereka ini diklaim oleh orang-orang yang tidak sepaham dengan gerakan dakwah purifikasi ini sebagai Wahabi (Wahabisme). Namun oleh orang-orang Salafi, seperti Syaikh Muhammad Jamil Zainu, salah seorang ulama kenamaan di Timur Tengah, menganggap hal ini sebagai apresiasi, dan mereka menisbahkan dengan nama Allah,  al-Wahhab.  Dalam  perjalan  waktu,  perkembangan  dakwah  Salafi  mendapat dukungan  dari  tokoh-tokoh  Salafi  dari  negara-negara  Arab  tersebut.  Hal  ini  ditandai
dengan kedatangan tokoh-tokoh penting dan ulama dari Arab Saudi, Kuwait, Yaman, Jordania sebagaimana nanti akan dijelaskan.
Di antara tokoh-tokoh sentral Salafi yang mencuat ke permukaan adalah Ja’far Umar  Thalib  (Yogyakarta), 6 Abu  Nida  (Yogyakarta),  Abdul  Hakim  Abdat  (Jakarta), Yusuf Usman Baisa, dan Yazid ibn Abdul Qadir Jawas (Bogor, Badrus Salam, Ali Musri (Padang), Ahmad Faiz Asifuddin (Solo), Zain al-Atas (Batam), Hamzah Abas (Bekasi), Djazuli (Bekasi), Ali Salman Hasan (Bekasi), Mudrika Ilyas (Bekasi), Ali Salman Hasan (Jakarta), Arman Amri (Padang), Abu Zuhri (Cileungsi), Pawaz (Cileungsi), Muhammad Umar as-Sawed (Solo), Abu Haidar (Cileungsi), Firdaus Sanusi (Jakarta), Abu Qatadah (Tasik  Malaya).  Abu  Lukman  (Jakarta),  Zainal  Abidin  (Cileungsi),  Ali  Subana (Cileungsi), Abu Ihsan al-Asari (Medan), Ali Nur (Medan), Jamaluddin (Medan), Faisal Jamil  (Medan),  Ali  Ismah  (Medan),  Abu  Umar  Basyir  (Kalimantan),  Zulqarnain (Sulawesi), dan lain-lain.
Tokoh-tokoh  salafi  di  atas  telah  membagun  jaringan  Salafiyah.  Jaringan intelektual Salafi tersebut dibagun tidak saja antar sesama ustadz Salafi di Nusantara tetapi juga dengan ulama Timur Tengah. Selain belajar ke Saudi dan Yaman, para ustadz Salafi  juga  menghadirkan  Ulama  Timur  Tengah  ke  Indonesia  seperti  Syaikh  Ali  ibn Hasan, Syaikh Masyhur Hasan Salman, Syaikh Muhammad ibn Muhsin, Syaikh Salim al-Hilali, Syaikh Abd ar-Razzaq, Syaikh Ibrahim ar-Ruhaili, dan lainnya. Di Nusantara juga  sering  dilakukan daurah dengan  menghadirkan  ustadz  Nusatanra  secara bergantian, ustadz Jawa hadir ke Sumatera dan ustadz Sumatera diundang keluar pulau Sumatera  dan  demikian  daerah  lainnya  di  Nusantara,  sehingga  terjalin  jaringan silaturrahmi antar sesama ustadz dan jamaah Salafi. Jaringan ini juga terbentuk dengan Salafi negara tetangga seperti Malaysia.
Di Indonesia juga ditemukan sejumlah pesantren Salafi seperti Pesantren Imam Ahmad  Branagsiang,  Minhajus  Sunnah  (Bogor),  Ihya`  as-Sunnah  (Tasikmalaya),  al- Ma‘had  Bermanhaj  Salafi  Kabupaten  Bekasi  (Bekasi),  Pesantren  Imam  al-Bukhari, Pesantren Islam al-Irsyad (Solo), Hidayatun Najah (Bekasi), Pesantren Bin Baz, Ma‘had as-Sunnah, dan lainnya. Selain pesantren, ditemukan pula sejumlah Sekolah Dasar, SMP dan SMA, seperti Sekolah Dasar an-Najah, Pesantren al-Turas al-Islami, Islamic Centre Bin  Baz  (Yogyakarta),  Pondok  Pesantren  As-Sunnah  (Cirebon),  dan  Ulun  Nuha  di Medan untuk tingkat SMP dan SMU. Selain sekolah sejumlah masjid telah didirikan di Indonesia, di Medan ditemukan sejumlah masjid yang didirikan dan dikelola komunitas Salafi, seperti Masjid Mukhlishin di Jalan Karya Jaya, Masjid Abu Bakar ash-Shiddiq Sei Mencirim, Masjid di gang Wakaf Medan Denai, dan lainnya.
Selain daripada itu, sejumlah yayasan muncul untuk mewadahi gerakan dakwah Salafi. 7 Jumlah itu sangat banyak sekali dan sukar untuk menginventarisasinya kecuali dengan melakukan sebuah penelitian khusus untuk ini. Sebagian kecil dapat disebutkan seperti  Minhaj  as-Sunnah  Bogor,  Minhajus  Sunnah  Medan,  Ihya`  as-Sunnah,  Sabilur Rasyad (Medan). Ditemuka juga yayasan yang berorientasi Salaf atau menisbatkan diri kepadanya seperti Wahdah Islamiyyah yang berdirinya didanai oleh Jam ‘iyyah Ihya` al- Turas al-Islamy bersama al-Haramain, dan Jam‘iyyah Dar al-Birr (Abu Mujahid, 2012, p. 194),  selain  itu  dikenal  pula  asy-Syifa`,  Yayasan  Imam  al-Bukhari,  al-Safwa  (Ash- Shafwah), Ibadrurrahman,  Mutafaqqun ‘Alaih, ar-Rayyan, dan lain sebagainya.
Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah...
Untuk mendukung dakwah Salafi, jamaah juga mendirikan stasiun radio dan TV, di  antaranya  adalah  TV  Rodja,  radio  Rodja  (Bogor),  radio  Hang  di  Batam,  radio  ar- Rayyan  di  Geresik,  dan  sejumlah  radio  lainnya.  Selain  TV  dan  Radio,  majalah  juga diterbitkan,  di  antaranya Majalah  as-Sunnah,  Majalah  Salafy,  Majalah  al-Fatawa, Majalah al-Furqan, Majalah Qiblati, Majlah El-Fatah, Sakinah , dan lainnya.
Dari  seluruh  media  yang  ada,  maka  penerbitan  buku  menjadi  fenomena  yang mencengangkan. Ribuan karya ulama Salafi telah diterbitkan dari hasil tulisan ustadz Indonesia dan terjemah dari ulama Timur Tengah, baik kontemporer maupun klasik. Karya-karya itu membajiri toko-toko buku di Nusantara dan dibaca jutaan penduduk Indonesia. Karena itu, tidak asing lagi bagi kaum Muslim melihat tata cara shalat yang bersedekap  di  dada  ketika  berdiri,  merapatkan  kaki  ketika  sujud,  dan  ibadah-ibadah lainnya yang selama ini asing di Nusantara.

## Sejarah Awal Salafi Masuk ke Sumatera Utara
Medan  dijadikan  pusat  gerakan  dakwah  Salafi  di  wilayah  Sumatera  Utara.  Gerakan dakwah mereka  tidak  muncul begitu saja dan  memiliki alur sejarah yang melibatkan tokoh-tokoh  Muhammadiyah,  Persis,  dan  NII.  Keterlibatan  yang  dimaksud  adalah terkait  dengan  ide-ide yang  mereka  suarakan.  Sesungguhnya,  bukan  tokoh-tokoh  itu yang  melahirkan  secara  langsung  gerakan  dakwah  Salafi  babak  ke-3  ini  di  Sumatera Utara.  Ide-ide  yang  disuarakan  sejumlah  orang-orang  Muhammadiyah  dan  Persis, seperti kembali kepada Al-Quran dan Sunnah dan memberantas TBC (Tahyul Bidah dan Churafat), menggugah sejumlah orang untuk mewujudkannya dalam kehidupan kaffah. Dakwah  Islam  Kaffah  yang  disuarakan  pada  tahun  1970-an  ini  mendorong  sejumlah kelompok masyarakat mendirikan pendidikan-pendidikan berorientasi Sunnah, seperti Al-Ulum, Ath-Thayyibah, Pinang Lombang, dan lainnya sebagainya. 8
Pada  tataran  Islam  Kaffah,  baik  Muhammadiyah  maupun  Persis  dianggap sejumlah  orang  tidak  sepenuhnya  telah  mewujudkan  Islam  Kaffah  tersebut  dalam kehidupan  masyarakat,  bahkan  untuk  komunitas  mereka  sendiri.  Orang-orang  dari Ormas keagamaan tidak memiliki alur yang sama dalam sejumlah hal, bahkan dalam orientasi dakwah. Sejumlah tokoh – dan ini yang menjadi gejala umum – adalah mereka yang  lebih  cenderung  kepada  gerakan  pembaharuan  Mesir  yang  dipengaruhi  oleh Syaikh  Jamaluddin  al-Afghani,  Muhammad  Abduh,  dan  Rasyid  Ridha  ketimbang Muhammad ibn Abd al-Wahhab di Arab Saudi. Literatur-literatur yang digunakan lebih banyak  dari  para  pembaharu  Mesir  itu  ketimbang  litartur  Salafiyah-purifikasi  Arab Saudi. 9 Karena  itu,  warna  ormas-ormas  tersebut  lebih  cenderung  pada  pembaharuan ketimbang Salafiyyah utuh, yang akhirnya ormas tersebut menjadi corong medernisasi, bahkan  sekarang  sejumlah  tokoh  belakangan  terlihat  menjadi  pengusung  paham liberalisme.
Dalam  korelasi  Salafi  babak  ke-3  ini,  peran  seorang  ustadz  yang  bernama Jamaluddin di Sumatera Utara tidak dapat diabaikan. Ia termasuk di antara orang yang ingin menerapkan ide-ide Islam  secara kaffah dan aplikatif. Ia meninggalkan bangku kuliahnya  di  IAIN-SU  Fakultas  Syariah  dan  melanglang  buana  mencari  para asatiz untuk  mengajarkan  ilmu  Hadits,  terutama  yang  terkait  dengan takhrij Hadits. Perjalanan itu membawanya dari Sumatera sampai ke Malaysia dan negara jiran lainnya. Tujuan  akhirnya  adalah  Arab  Saudi,  namun  langkahnya  terbatas  hanya  di  sampai
Thailand. Disebabkan terjadinya kerusuhan di Burma maka ia tidak dapat melanjutkan perjalanan  daratnya  ke  Haramain.  Keinginannya  untuk  mendalami  ilmu  Hadits disebabkan hasil dialognya dengan seorang ustadz Muhammadiyah yang baru pulang dari  Mesir,  yaitu  Ustadz  Ali  Yaqub  Matondang.  Menurutnya,  jika  ingin  memperkecil khilafiyyah maka harus kembali kepada Hadits Nabi SAW. Sekembalinya dari perjalan dari  negara-negara  jiran  ia  menuju  LIPIA-Jakarta,  ingin  mendalami  hadits  kepada Syaikh Mahmud Thahhan, pengarang Musthalah al-Hadis , yang terkenal itu. Namun, Syaikh tersebut telah kembali ke negara asalnya di Timur Tengah, maka keinginanya untuk talaqqi tidak terwujud.
Di Sumatera Utara, Ustadz Jamaluddin telah berjibaku untuk mendirikan sebuah pesantren sederhana, ia berhasil mendapatkan lahan di Talun Kenas dan mendidik para santrinya  di  pesantren  ini.  Sesungguhnya,  saat  itu  ia  belum  memahami manhaj Salaf sebagaimana  yang  diusung  oleh  Salafiyah.  Perkenalannya  dengan manhaj ini  baru setelah ia membawa para santrinya untuk melanjutkan studinya ke pesantren Salafi di Jawa  yang  dikelola  oleh  Ja‘far  Umar  Thalib  (waktu  itu  masih  di  Arab  Saudi  mencari bantuan), Abdul Qadir Jawas, Abu Nida’, dan lainnya. Selain itu, ia juga mendengarkan istilah  Salafi  muncul  dari  sejumlah  orang-orang  yang  baru  pulang  dari  Afganistan, seperti  Ustadz  Abul  Fatah.  Sebenarnya,  murid-murid  yang  dibawanya  ke  Pesantren Ja’far Umar Thalib itu adalah generasi keempat dari hasil didikannya di Talun Kenas. Mereka adalah Abdul Mu‘thi, Faisal Jamil, ‘Ali ‘Ishmah, satu dari mereka yaitu Ustadz Abdul Mu‘thi melanjutkan studinya ke Yaman. Dua dari murid ini kembali ke Medan dan mengajar di daerah ini. Ustadz Faisal Jamil memusatkan dakwahnya di Gang Wakaf, Denai, dan Ustadz Abu Umair  di Brayan.
Selain Ustadz Jamaluddin dan Ustadz Abul Fatah, dikenal juga sejumlah Ustadz yang mengasaskan dakwah Salafiyah di wilayah ini, yaitu Ustadz Abu ‘Umar Basyir, ia telah  menyebarkan  dakwah  Salafi  sejak  tahun  1991  hingga  tahun  1997  setelah kembalinya dari  Arab  Saudi. Selain itu, yang  banyak berperan  saat  ini adalah  Ustadz Abu  Ihsan  al-Astari  dan  Ustadz  Ali  Nur.  Mereka  menjadi  dai  aktif  di  Medan  setelah menamatkan studinya di Pakistan. Kedua tokoh ini, pada awalnya adalah orang-orang yang  dikirim  untuk  berjihad  di  Afganistan,  yaitu  pada  tahun  1990  dan  disusul  tahun berikutnya  oleh  Ustadz  Ali  Nur.  Namun  karena  perjumpaan  mereka  dengan  syaikh- syaikh  Salafi,  akhirnya  menghantarkan  mereka  belajar  Islam  di  Pakistan,  yaitu  di Jami‘ah  al-‘Ulum  al-Astariyyah,  dan al-Jami‘ah  al-Islamiyyah.  Di  sinilah  mereka bersentuhan dengan paham Salaf.
Untuk  memudahkan  dakwah,  Abu  Ihsan  al-Astari  dan  kawan-kawannya mendirikan  Yayasan  Minhajus  Sunnah  Medan  dan  Mendirikan  Masjid  al-Mukhlisin. Sebelumnya, dakwah mereka terpusat di Masjid Muslimin, jalan Sun Yat Sen. Sekarang, selain  di  Masjid  Mukhlisin,  dakwah  mereka  juga  secara  rutin  dilakukan  setiap  hari Minggu di Masjid Ulul Albab, jalan Sutomo Ujung, IAIN-Medan. Sementara itu, Ustadz Ali Nur memusatkan dakwahnya di Masjid Abu Bakar ash-Shiddiq dan juga mendirikan sekolah Dasar di Sei Mencirim. Di Masjid Abu Bakar ash-Shiddiq ini juga dipusatkan sekretariat yayasan Sabilur Rasyad. 10
Selain  tokoh-tokoh  yang  disebutkan  di  atas,  ditemukan  pula  sejumlah  Ustadz yang berkontribusi menyuarakan paham Salafi namun tidak menekankan penyebutan ini  untuk  komunitas  mereka.  Misalnya,  Yayasan  asy-Syifa`  (Ustadz  Khumaidi  dan
Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah...
Shafwani)  yang  pengajiannya  berpusat  di  Masjid  Taqwa  Polonia,  Medan,  Pesantren Ibadurrahman di Langkat (Ustadz Azmi Syahid), Yayasan Mutafaqqun ‘Alaih, Yayasan ar-Rayyan, dan lainnya.
Selain para tokoh dan yayasan yang disebutkan sebelumnya, peran Ma‘had as- Sunnah di Tanjung Morawa tidak dapat diabaikan. Ma’had ini telah melahirkan para santri yang telah diterjunkan di wilayah Sumatera Utara. Tidak hanya sampai di sini, bekerja  sama  dengan  pengurus  Masjid  Muslimin,  yaitu  Abdur  Rahim,  seorang keturunan  Arab  dari  kabilah  al-Amri,  mereka  selalu  melakukan daurah dan  kajian dengan menghadirkan pembicara dari Arab Saudi, misalnya Syaikh Dr. Nayeef, Syaikh Sulaiman,  Syaikh  Dr.  Heesyam,  Syaikh  Mamduh  Farhan  al-Buhairi  (Musyrif Internasional  Majalah  Qiblati),  Syaikh  Prof.  Dr.  Muhammad  al-Abdan,  Syaikh  Dr. Bandar, Syaikh Fahd Ibrahim al-Fu’aim (editor tulisan Shalih Fauzan), Syaikh Khalid al- Matrudi,  Syaikh  Ali  Shalih  dan  Syaikh  Usman  Shalih.  Syaikh  Usman  Shalih  aktif memberikan kajian pada malam Rabu Malam ke-1, 2, dan 5 di Masjid Muslimin.

## Sejarah Berdirinya Yayasan Minhaj As-Sunnah Medan
Yayasan Minhajus Sunnah adalah wadah jamaah Salafiyyah di Sumatera Utara untuk berkumpul menjalankan dakwah. Salah satu  turunan dari yayasan  ini adalah sekolah Ulun Nuha. Sekolah ini berlandaskan pada asas-asas nilai Islam yang diterapkan, baik dalam  pembelajaran  maupun  kehidupan  sehari-hari.  Landasan  utamanya  adalah  Al- Quran  dan  Sunnah  Rasulullah  SAW.  Yayasan  Minhajus  Sunnah  berusaha  untuk berperan  aktif  dalam  mendidik  dan  membina  putra  dan  putri  bangsa  untuk  menjadi insan yang memiliki pondasi keimanan yang kokoh kepada Allah SWT, berpemahaman agama  yang  lurus,  berakhlak  al-karimah,  cakap,  kreatif,  inovatif,  mandiri, berpengetahuan yang tinggi, serta bertanggungjawab.
Menurut Bapak Misbah Sahuri (Konsultan bidang Pendidikan dan Manajemen Yayasan  Minhaj  Assunnah  Medan)  mengatakan,  sejarah  lahirnya  Yayasan  Minhajus Sunnah Medan; masyarakat Jalan Karya Jaya Gang Ekawali Pribadi Medan Johor Medan menginginkan supaya di daerah ini didirikan model pendidikan yang berbeda dengan sekolah-sekolah yang telah ada baik dari segi kurikulum maupun dari penampilan fisik. Sehingga pada tanggal 7 Mei 2005 dengan akta notaris Hj. Jasmin Rivai SH didirikanlah Yayasan Minhajus Sunnah di awali berdirinya Ulun Nuha tingkat SLTP disusul Tingkat SMAkemudian SD dan TK. Pada tanggal 26 Oktober 2017 terjadi perubahan pengurus. 11
Sedangkan menurut Ustadz Ahmad Pinta Tarigan LC, Ustadz M. Fachyuzar, S.Pd (Kepala Sekolah SMP, SMA Yayasan Minhaj Assunnsh Medan); SMP berdiri tahun 2009 dan  SMA  tahun  2013.  Menurut  kedua  Ustadz  tersebut  yayasan  ini  berbeda  dengan sekolah yang ada disekitar Kecamatan Medan Johor, ini program unggulannya adalah Tahfiz Alquran, kurikulumnya selain kurikulum SKB 3 Menteri juga kurikulum disadur dari kurikulum Arab Saudi, dan ciri khas yang lain pemisahan ruang kelas laki-laki dan perempuan.  Di  sekolah  ini  guru-gurunya  yang  bapak-bapak  secara  penampilan memakai jenggot, baju panjang dan celana gantung (cingkrang), sedangkan ibu gurunya memakai  cadar  yang  dianggap  negatif  oleh  masyarakat.  Seiring  dengan  berjalannya waktu  anggapan  masyarakat  yang  negatif  berubah  menjadi  positif,  sekarang  banyak orang tua wali murid yang mendaftarkan anak-anaknya ke yayasan ini. 12
Perkembangan  Yayasan  Minhajus  Sunnah,  menurut  Ustadz  Ahmad  Pinta Tarigan  LC,  Ustadz  M.  Fachyuzar,  S.Pd  (Kepala  Sekolah  SMP,  SMA  Yayasan  Minhaj Assunnah Medan). Sebagaimana sudah diterangkan bahwa Yayasan Minhaj Assunnah pertama sekali didirikan adalah sekolah tingkat SMP tahun 2009 dan tingkat SLTA/SMA berdiri tahun 2013, pada tahun yang sama didirikan sekolah TK dan SD. Menurut Bapak Irwansyah  Saragih  (Ketua  Yayasan  Minhaj  Assunnah)  yang  mendaftar  ke  Yayasan Minhaj Assunnah untuk Tahun Ajaran 2017/2018 melebihi kapasitas, sehingga banyak calon  siswa/siswa  baik  tingkat  SD,  SMP  dan  SLTA  yang  tidak  bisa  diterima  karena kekurangan kelas. 13
Visi Sekolah Ulun Nuha adalah membina generasi Islam yang berilmu, beriman dan berakhlak mulia akhlak al-karimah serta mampu menghadapi era globalisasi di atas manhaj Ahlus  Sunnah  Waljama’ah.  Misalnya  menghasilkan  lulusan  yang  memiliki keimanan yang kokoh kepada Allah SWT, pemahaman agama yang lurus, akhlak yang mulia, cakap, mandiri, kreatif, inoavtif, berpengetahuan yang tinggi, dan bertanggung- jawab di atas Manhaj Ahlus Sunnah Waljama’ah
Menurut  Bapak  Irwansyah  Putra  SE  (Ketua  Yayasan  Minhaj  Assunah  Medan) pengangkatan  atau  suksesi  kepengurusan  dilakukan  dengan  bermusyawarahnya pimpinan-pimpinan  utama  dari  yayasan  ini  yang  dianggap  ‘alim,  setelah  itu  divoting atau diputuskan siapa yang dijadikan sebagai ketua, sekretaris, bendahara dan bidang- bidang lainnya. Dtambahkan Pak Irwansyah; suksesi kepengurusan yang ideal di dalam Islam  adalah  mengikuti  Sunnah  Khulafa’  ar-Rasyidin,  yaitu  bisa  dilakukan  dengan musyawarah, penetapan dengan washiyat, dan pembentukan tim formatur. 14
Menurut  Bapak  Irwansyah  Putra  SE  (Ketua  Yayasan  Minhaj  Assunah  Medan), standar  khusus  untuk  diangkat  menjadi  calon  ketua  adalah Assabiqun  al-Awwalun (generasi  awal  dari  yayasan),  beribadah  Aswaja  (Ahli  Sunnah  wa  al-Jamaah), komunikasi  baik,  ekonomi  lebih  mapan,  aksesibilitas  dan  mudah  berhubungan komunikasi di antara antara pengurus. 15

## Kedudukan Teologi Islam dalam Ajaran Salafiyah Yayasan Minhaj As-Sunnah
Pada awalnya, terma teologi tidak dikenal di dalam Islam, namun belakangan kata ini dipergunakan  oleh  sebagian  penulis  untuk  menjelaskan  kepercayaan  kaum  Muslim. Oleh sebab itu, istilah ini adalah kata pinjaman yang digunakan dalam kajian Islam. Jika dirujuk  dalam  kesejarahannya,  maka  istilah  teologi  ditemukan  berasal  dari  Bahasa Yunani.  Kata  ini  merupakan  gabungan  dua  kata  “ theos ”,  dan  “ logos ” . Arti  dasarnya adalah  suatu  catatan  atau  wacana  tentang  Tuhan.  Dengan  demikian  teologi  adalah seperangkat penjelasan yang dikemukakan yang berhubungan dengan ketuhanan.
Oleh  Zurkani  Jahja  teologi  dijelaskan  sebagai  kajian  tentang  Tuhan  yang  di dalam Islam disebut dengan teologi Islam (Ferguson, Wright, & Packer, 1988, pp. 680– 681;  Jahja,  1996,  p.  5).  Sebagian  mereduksi  kata  teologi  hanya  pada  batas  keyakinan. Karena itu, teologi Islam adalah semakna dengan Ushuluddin, yaitu tentang dasar-dasar agama Islam. Namun demikian, ditemukan juga yang memaknainya lebih dari sekedar masalah keyakinan. Dalam kajian ini istilah teologis dirumuskan sebagai pengetahuan tentang Tuhan dan objek-objek kepercayaan lainnya seperti ibadah dan muamalah yang dalam hal ini dilihat dari perspektif Islam. Kendatipun demikian, aksentuasi tetap pada masalah keyakinan dalam Islam.
Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah...
Jika  teologi  dipahami  sebagai  pengetahuan  tentang  Tuhan  yang  mencakup objek-objek  kepercayaan  dalam  Islam,  maka  teologi  identik  dengan  makna  syariah secara umum. Sebab syariah mencakup segala sesuatu yang berhubungan dengan Islam, baik  itu  tentang  keyakinan  maupun  realisasi  dari  keyakinan  itu,  yaitu  amal-amal keimanan dan ekspresi keyakinan dalam tingkah laku. Namun, jika syariah dipahami secara  khusus,  maka  ia  hanya  mencakup  tentang  urusan  amaliyah  semata,  tidak meliputi ajaran tentang akidah atau keyakinan dan akhlak. Dari perspektif inilah ajaran Islam  dibagi  ke  dalam  tiga  cakupan  besar,  yaitu  akidah,  syariah,  dan  akhlak.  Akidah dikhususkan pada aspek keyakinan dan keimanan. Sementara itu, syariah mengembil bentuk pada aspek amaliyah, seperti ibadah (misalnya shalat, puasa, haji, dan lainnya), mu’amalah, (baik iqtishadiyyah seperti  jual  beli,  gadai,  dan  lainnya,  maupun ghair iqtishadiyyah seperti munakahah , hibah, kewarisan, sedekah, dan lainnya), dan siyasah (misalnya  ajaran  tentang  suksesi  pemerintahan).  Adapun  akhlak  merupakan  ajaran tentang adab dan tingkah laku yang distandar sebagai kebaikan atau yang ditengarai berada diluar standar kebaikan tersebut. Atas dasar inilah akhlak selalu dihubungkan dengan aspek mistisisme dalam Islam atau disebut juga tasawuf.
Kelihatannya, Yayasan Minhaj as-Sunnah tidak memiliki pedoman khusus yang ditulis  atau  diterbitkan  secara  mandiri  oleh  Yayasan  ini  dalam  masalah  kategorisasi ajaran  Islam  ke  dalam  tiga  bagian  besar  di  atas.  Namun,  ini  dapat  dipahami  bahwa kajian-kajian tentang keislaman dipahami secara umum oleh sebagian Ustadz di Minhaj as-Sunnah  sebagai  bagian  integral  dari  ajaran  Islam  yang  tidak  dapat  dipisahkan. Dengan kata lain, Islam harus dipahami secara kaffah tanpa dikotomi dan parsialitas. Walau demikian, kategorisasi ini tidak diklasifikasikan  sebagai bid’ah yang terlarang. Sebab hal ini berbicara tentang tunjukan dari ajaran Islam itu sendiri yang menginisiasi diri  ke  dalam  cakupan  tersebut.  Sama  halnya  pembagian  terhadap  tauhid  di  dalam ajaran Salafiyah kepada rububiyyah , uluhiyyah , dan asma` wa shifat .
Jika pembagian ajaran itu ditujukan untuk mengkotak-kotak ajaran Islam tanpa adanya  korelasi  dan  kesatuan  ajaran  atau  tercerabut  dari  ajaran  lainnya,  maka pemahaman  seperti  ini  tentu  ditolak.  Karena  itulah  salafi  Minhaj  as-Sunnah  tidak membagi ajaran Islam ke dalam ajaran kulit (syariat) dan ajaran inti (batin atau hakikat) yang  ditengarai  untuk  mendikotomi  dan  memparsialisasi  ajaran  Islam.  Sebab,  dalam pemahaman Salafiyah bahwa semua ajaran Islam itu adalah bagian dari kesatuan ajaran Islam yang kaffah.
Yayasan Minhaj as-Sunnah sangat terbuka terhadap kajian-kajian di luar karya- karya  Salafiyah,  termasuk  dalam  pembahasan  ini.  Prinsipnya  adalah  setiap  pendapat yang  sesuai  dengan  kebenaran  merupakan  ajaran  kebenaran  yang  harus dipertimbangkan.  Standarnya  adalah  Al-Quran  dan  Sunnah  dengan  paradigma ( manhaj ) Salaf  as-Shalih .  Salah  satu  dari  contoh  kasus  adalah  ditemukannya  Ustadz Salafiyah  yang  mengitip  karya-karya  ulama  Asy’ariyah  baik  dalam  akidah,  ibadah, hadits,  muamalah,  dan  lainnya.  Dalam  kasus  ini  misalnya,  ditemukan  penukilan terhadap karya al-Izz Ibn Abd as-Salam dari ulama Asy’ariyah. Ulama ini mengkritisi pembagian ajaran Islam ke dalam ajaran kulit (syariat) dan ajaran inti (hakikat).
Menurut  pandangan  umum  Salafiyah  di  Nusantara  bahwa  di  Indonesia  telah dijalankan  sebagian  besar  Syariat  Allah.  Namun  kaum  Muslim  perlu  terus  untuk berikhtiyar secara syari‘i agar hukum Allah dapat tegak dinegeri ini secara kesuluruhan.
Di antara hukum Allah yang telah tegak di wilayah ini dapat dilihat seperti shalat, infaq, sadaqah, zakat, puasa, haji, membangun masjid, makanan halal, masalah pernikahan, kewarisan,  dan  lainnya.  Kendatipun  hukum  syariah  belum  tegak  secara  utuh,  bukan berarti hukum syari’at yang telah ditegakkan itu batal dan tidak diterima Allah Azza wa Jalla.  Sebaliknya,  bagi  orang  yang  sengaja  meninggalkannya  bukan  berarti  tidak berdosa. Namun demikian, hal itu tidak membuat pelakunya keluar dari Islam selama ada azam yang kuat serta upaya untuk menjalankan syari’at itu secara utuh. Karena itu, Salafiyah  berpandangan  bahwa  kondisi  dan  kemampuan  merupakan  pertimbangan hukum  yang  harus  dipahami.  Secara  spesifik,  dalam  penegakan  hukum  Hudud,maka orang yang berkewajiban menjalankannya adalah penguasa, adapun rakyat dan Ulama hanya sebatas memberikan masukan dan nasehat dengan cara baik. Ketidaktegaknya hudud  tidak  dapat  dijadikan  alasan  untuk  membangkang  kepada  penguasa  apalagi sampai berupaya untuk menumbangakan dan mengkudeta kekuasaan yang sah.
Dalam  pada  itu,  Salafiyah  berpandangan  bahwa  Allah  Azza  wa  Jalla  melarang manusia  ragu  dalam  menjalankan  hukum-Nya.  Kebenaran  hukum  Allah  itu  telah dibuktikan  secara kauni dalam  lintas  sejarah,  bahwa  para  Ahli  kitab  sekalipun, sebagaimana firman Allah Azza wa Jalla dalam surah al-An’am ayat 114 dan az-Zumar ayat 55.
Berdasarkan  penjelasan  di  atas,  dalam  pandangan  Salafiyah,  tidak  ada  hukum yang  lebih  baik  dari  syariat  Allah.  Karena  itulah  setiap  kaum  muslim  wajib mengamalkan dan memperjuangkan agar hukum Allah tegak di muka bumi. Namun dalam hal menegakkannya haruslah dengan pedoman syariah dan melihat mashlahat dan  mafsadatnya.  Atas  dasar  inilah  maka  tidak  boleh  menegakkan  syariah  dengan menentang dan melanggar syariah itu sendiri. Demikian pula mendakwahkannya, maka harus dengan cara-cara yang syar’`i, tidak tergesa-gesa, dan penuh dengan kesabaran dan tanggungjawab. Dengan demikian, sebagaimana dikatakan di dalam penelitian Siti Tienti  W.  Nasution  terhadap  komunitas  Salafiyah,  ia  menemukan  bahwa  dakwah Salafiyah tidak mengarahkan untuk bentrok (secara frontal) dengan para penguasa dan undang-undang  yang  berlaku  karena  dakwah  ini  menginginkan  perbaikan  dan bersungguh-sungguh dalam memperbaiki keadaan. Mereka berpendapat bahwa hukum dan penguasa bukanlah tujuan tetapi hal itu adalah wasilah (sarana) untuk beribadah kepada  Allah  semata  dan  agar  agama  ini  menjadi  milik  Allah  seluruhnya.  Bentrok dengan  penguasa  atau  melakukan  kudeta  dapat  mengakibatkan  urusan  yang  lebih besar. Demikian juga sesungguhnya peraturan Islam harus mempunyai penopang dan pembelanya.

## Pengertian Jihad dan Aplikasinya
Dalam kamus bahasa Indonesia jihad diberi makna beberapa alternatif. Pertama , jihad diartikan  usaha  dengan  sungguh-sungguh  dan  segala  daya  uapaya  untuk  mencapai kebaikan.  Kedua , usaha  sungguh-sungguh  membela  agama  Islam  dengan mengorbankan  harta  benda,  jiwa  dan  raga.  Ketiga , perang  suci  melawan  orang  kafir untuk mempertahankan agama Islam (Amruddin, 2015, p. 9).
Secara  bahasa  (etimologi) , kata  jihad  berasal  dari  bahasa  Arab,  yaitu  bentuk masdar yang berasal dari kata jahada, yujahidu, mujahadatan dan jihadan yang artinya bekerja  sepenuh  hati.  Kamus Al-Munjid  fi  al-Lughah  wa  al- a’alam lafaz lahada  al-
Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah...
‘aduwwa, artinya qatalahu muhammatan ‘aniddin yang artinya menyerang musuh dalam rangka membela agama (Ma’luf, 1986, p. 106).
Secara etimologi para  pemikir  Islam  memberikan  pengertian  yang  berbeda mengenai konsep jihad. Muhammad Chirzin menyebutkan jihad adalah sebagai suatu kewajiban muslim yang berkelanjutan hingga kiamat, tingkat rendah berupa penolakan hati atas keburukan atau kemungkaran dan yang tertinggi barupa penolakan hati atas keburukan atau kemungkaran dan yang tertinggi berupa perang di jalan Allah. Di antara keduanya  adalah  perjuangan  dengan  lisan,  pena,  tangan  berupa  pernyataan  tentang kebenaran di hadapan penguasa yang zalim (Chirzin, 1997, p. 12). M. Quraish Shihab dalam tafsir Al-Misbah menjelaskan makna jihad adalah berjuang dengan harta mereka antara lain dengan memberi bantuan peperangan dan pembelaan agama, dan orang- orang yang berjuang memberi tempat kediaman bagi orang-orang yang berhijrah dan membela rasul dan kaum Muhajirin. Di sini terlihat bahwa jihad tidak hanya diartikan perang  saja,  tetapi  memberi  pertolongan  kaum  muslimin  yang  berhijrah  adalah termasuk jihad (Amruddin, 2015, p. 13).
Pengertian  jihad  yang  lebih  luas  dimaknai  untuk  menggambarkan  perjuangan hidup seseorang dengan mengerjakan kebaikan, memenuhi tanggung jawab terhadap kelurga, membersihkan tempat tinggal, melawan memakai obat-obatan terlarang, atau bekerja untuk kepentingan sosial. Tanpa dilupakan bahwa jihad juga digunakan dalam pengertian peperangan untuk pembebasan dan perlawanan.
Menurut  Ustadz  Irwansyah  dari  Minhaj  as-Sunnah,  jihad  tidak  sama  dengan radikalisme  dan  terorisme  yang  menghancurkan  peradaban  manusia,  menimbulkan korban  jiwa  yang  tak  bersalah  dan  meluluhlantahkan  fasilitas-fasilitas  umum  milik masyarakat, termasuk warisan peradaban Islam yang membanggakan umat Islam. Jika pada  waktu  jihad  harus  dalam  bentuk  perang,  maka  dalam  jihadnya  tidak  boleh mengedepankan  hawa  nafsu.  Demikian  juga  strategi  aksi  yang  akan  digunakan  tidak boleh  serampangan.  Bahkan  dalam  hadits  dijelaskan  ketika  peperangan  terjadi  tidak boleh mengganggu orang tua, perempuan yang tidak terlibat dalam peperangan, anak- anak bahkan tidak boleh merusak lingkungan. Jihad yang dilaksanakan harus didasari pada  kebersihan  hati,  kebersihan  niat,  sarana  dan  tujuan.  Jihad  tidak  boleh menggunakan sarana-sarana yang diharamkan, misalnya pencurian sebagai pendanaan untuk  jihad.  Jihad  dalam  bentuk  perang  dengan  senjata  hanya  berlaku  di  wilayah- wilayah darul  harb, bukan  wilayah-wilayah  aman  yang  tidak  ada  gangguan  terhadap Islam dan kaum muslimin. Pada wilayah-wilayah aman, Islam memerintahkan umatnya untuk  bersungguh-sungguh  mengerahkan  segala  kemampuannya  untuk  berjihad dengan  lisan  dan  tulisan,  berdakwah  dengan  hikmah, mauizah  hasanah dan argumentasi yang baik. 16
Jihad pada dasarnya memiliki konsep yang lebih komprehensif, salah satu sisinya adalah  bertujuan  di  jalan  Allah  melalui  penggunaan  senjata.  Namun,  jihad  dengan pengertian sempit ini oleh Al-Quran dibatasi pada saat-saat tertentu khususnya dalam rangka mempertahankan diri. Karena kebanyakan umat Islam sering memahami dan mengamalkan jihad dalam makna sempit telah mengakibatkan pandangan dunia non muslim sebagai terotis penuh kekerasan dan mengartikan jihad hanya sebagai holy war (perang suci).
Yayasan Minhaj as-Sunnah memahami adanya elaborasi dalam makna jihad di antaranya:

## a) Jihad Membangun Pendidikan
Menurut Bapak Misbah Sahuri (Konsultan pendidikan dan manajemen), Yayasan Minhaj  Assunnah  terutama  mengembangkan  jihad  dalam  dua  bidang  yaitu  bidang pendidikan dan dakwah, melalui media pendidikan sekaligus mengembangkan dakwah Islam. Jihad mengentaskan kebodohan pertama sekali mendirikan sekolah tingkat SMP tahun 2009 dan tingkat SLTA/SMA berdiri tahun 2013, pada tahun yang sama didirikan sekolah TK dan SD. 17
b) Jihad Membangun Akhlak Umat
Salah  satu  jihad  dalam  ranah  ini  adalah  jihad  melawan  korupsi.  Rendahnya saknsi  terhadap  para  koruptor  merupakan  indikasi  meluasnya  suap,  kurangnya hukuman  bagi  koruptor  dan  abainya  institusi  publik  merenspon  kebutuhan  warga negara untuk terciptanya pemerintah yang bersih. Dengan semangat jihad dari para da’i para  hakim  dan  aparat  penegak  hukum  lainnya  sudah  seharusnya  didukung  untuk berani menghukum mati sesuai koridor hukum. Apalagi beberapa kalangan selama ini malah telah membuat pernyataan agar para koruptor itu dihukum mati saja demikian pendapat Ustadz Misbah Sahuri 18
c) Jihad Mempersatukan Umat
Menurut  Ustadz  Irwansyah,  seharusnya  kita  terus  mendorong  umat  Islam memiliki  kesadaran  yang  mendalam  untuk  mengamalkan  ajaran  agamanya sebagaimana  yang  dijelaskan  dalam  surat  al-Hujarat  bahwa  kita  harus  berhati-hati dalam mengakses informasi. Seperti, kita dapatkan pada zaman sekarang orang mudah sekali membuat isu dan hal-hal provokatif. Kalau tidak berhati-hati dan cermat umat Islam bisa berbenturan satu sama lain. Menurut Ustadz Irwanyah, jadikanlah perbedaan sebagai  media  untuk  saling  mengkaji  ajaran  yang  benar  dengan  menghargai  dan bertoleransi.  Irwansyah  juga  memesankan,  antar  organisasi  atau  kelompok  harus menjalin  komunikasi  yang  baik,  jangan  sampai  ketika  ada  masalah  langsung memberikan  vonis.  Dahulukan  komunikasi,  jangan  memberikan  vonis-vonis.  kita berharap tidak lagi muncul sikap-sikap eksklusif dan arogan. 19
d) Jihad Membangun Politik Umat Islam
Mengkritik realita politik saat ini yang didominasi oleh politik sekuler yang jauh dari  nilai-nilai  Islam  dan  cenderung  menghalalkan  segala  cara.  Sekuler  yang dimaksudkan  di  sini  adalah  ketika  tidak  semua  tindakannya  dalam  bernegara  dan berpolitik diikat dengan nilai-nilai agama. Oleh karena itu umat Islam mesti mengubah kondisi  politik  yang  tidak  sesuai  dengan  aturan  umat  Islam.  Usaha-usaha  untuk mengubah kondisi tersebut dapat digolongkan ke dalam amal jihad. Apabila umat Islam tidak sanggup untuk mengubah sistem yang ada di negara non muslim, maka yang perlu dilakukan adalah mengubah manusianya dengan dakwah dan pendidikan. Hal ini dapat dicontohkan  seperti yang pernah dilakukan oleh Rasulullah Muhammad SAW dalam membangun  manusia  dengan  membebaskan  dari  kemusyrikan,  hawa  nafsu,  dan jahiliyah.  Rasulullah  Muhammad  SAW  menanamkan  aqidah  tauhid  pada masyarakatnya,  penguatan  keimanan  dengan  pengertian  yang  sebenarnya  dan kemuliaan  akhlak  dalam  kehidupan  masyarakat  serta  menyucikan  dirinya  dari
Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah...
pemikiran  sesat.  Berdasarkan  usaha-usaha  ini  Rasulullah  telah  mampu  mendidik generasi teladan yang pertama generasi yang mampu mendirikan Daulah Islamiyah. 20
e) Jihad Sosial
Ajaran  Islam  memiliki  ajaran  yang  mengarah  kepada  perubahan,  yaitu  terus berusaha ke arah yang lebih baik.

## f) Jihad Membangun Ekonomi
Membicarakan  pembangunan  umat  Islam  tidak  mungkin  melupakan pembangunan  dalam  bidang  ekonomi.  Kekuatan  eknomi  dari  satu  keluarga  dan masyarakat  akan  dapat  menghindarkan  umat  Islam  dari  kekufuran.  Karena  itu seyogyanya  kaum  muslim  kembali  kepada  sistem  syariah  dalam  membangun ekonominya. Sebab, sistem ribawi akan mendatangkan malapetaka bagi umat Islam.

## g) Jihad Memperkuat Dakwah
Pada  zaman  modern  ini,  perang  pikiran  dan  psikologis,  ekonomi  dan  politik tampaknya lebih jitu dan berdampak lebih jauh serta lebih dalam dengan mass media sebagai sarana dakwah. Karena itu, peran dakwah dari berbagai media merupakan suatu keniscayaan.

## Sebab Terjadinya Radikal-Terorisme Menurut Salafisme
Sejumlah  penulis  Salafi  menilai,  penyimpangan  yang  dilakukan  terorisme  saat ini disebabkan banyak faktor, di antaranya yaitu:
a) Paham Takfiry
Salah  satu  yang  menonjol  dari  kemunculan  radikal-terorisme  adalah  faktor paradigma  yang  mereka  bangun  dalam  merespon  keadaan  umat  Islam  yang  sedang terpuruk. Hal ini juga menjadi kesadaran Salafi Minhaj as-Sunnah. Kemunculan radikal tersebut  menurut  yayasan  ini  salah  satunya  disebabkan  oleh  respon  terhadap  carut marut perpolitikan dan situasi kontemporer  umat Islam. Para terorisme mengatakan bahwa saat ini adalah era Jahiliyah disebabkan telah runtuhnya khilafah  Islamiyah di Turki sebagaimana yang pernah dikatakan Imam Samudra. Menurut Salafi Minhaj as- Sunnah Jahiliyah mutlak tidak lagi ada setelah Rasulullah SAW diutus kepada manusia. Sebab, pada setiap generasi semenjak Rasulullah SAW diutus niscaya ada sekolompok manusia yang terus menerus menampakkan agama Allah.
b) Tidak Mematuhi Ulama Muktabar
Di  antara  karakter  lain  yang  ditampilkan  kelompok  radikal  terorisme  adalah tidak mematuhi nasehat ulama. Mereka melecehkan ulama dan menganggap diri-diri mereka  lebih  tinggi  dari  para  ulama.  Karena  itu,  tidak  ada  kriteria  yang  baku  bagi mereka  terhadap  ulama  kecuali  sesuai  dengan  paham  radikal  yang  mereka  anut  dan mendukung  kerusakan  yang  mereka  lakukan.  Di  dalam  sejarah  awal  kaum  Muslim, kelompok seperti ini pernah muncul dan dikenal dengan sebutan Khawarij.
c) Paradigma dan Manhaj Keagamaan
Salah  satu  yang  terpenting  dari  penyimpangan  kelompok  radikal  terorisme adalah  paradigma  dan  manhaj  mereka  yang  rancu  dan  keliru.  Kekeliruan  mereka  di antaranya  adalah  mereka  menisbatkan  diri  sebagai  salafiyah  tetapi  perilaku  mereka justru  bertentangan  dengan  salaf.  Dengan  paham  yang  keliru  itulah  mereka menjalankan agama dan merespons keberadaan kaum Muslim.

## Pemahaman  Yayasan  Minhaj  as-Sunnah  dalam  Memahami  Ajaran-ajaran Potensial Radikal-Terorisme
Yayasan  Minhaj  as-Sunnah  bukanlah  sebuah  kelompok  yang  paham keagamaannya diciptakan sendiri oleh kelompok ini. Mereka adalah orang-orang yang bersemangat untuk mengamalkan Islam secara kaffah dengan mengikuti petunjuk Al- Quran  dan  Sunnah  sesuai  dengan manhaj para Salaf  ash-Shalih .  Oleh  karena  itu, yayasan  ini  menjadikan  ulama-ulama  Salaf  sebagai  rujukan  dalam  setiap  sisi  dan dimensi  kehidupan  mereka.  Dalam  kaitan  metode  dalam  memahami  ajaran  potensi radikalisme tidak ditemukan metode tersendiri yang dikeluarkan Yayasan Munhaj as- Sunnah, mereka lebih banyak menyerahkan masalah ini kepada para ulama atau kibar ulama ’ ,  tidak  terkecuali  MUI  yang  berkompoten  di  Indonesia  untuk  menjelaskan masalah  ini.  Namun  demikian,  dalam  dasar-dasar  pemahaman  umum,  ada  beberapa prinsip Salafisme memahami ajaran Islam:
a) Prinsip yang Berkaitan dengan Aqidah:
1) Aqidah yang benar adalah aqidah yang diasaskan pada Al-Quran dan Sunnah atau hadits sesuai dengan manhaj sahabat (murid Rasulullah SAW.), tabiin, dan  para  pengikut  jalan  mereka  ( salaf  al-ummah ).  Sebab  merekalah  yang mendapat  garansi  dalam  hal  ini  untuk  diikuti.  Merekalah Salafal-Ummah yang diikut Ahlus Sunnah wal Jamaah.
2) Tauhid mencakup tauhid rububiyah , uluhiyah , asma` wa ash-shifah dan hal- hal yang terkait dengannya. Memahami sifat-sifat Allah harus sesuai dengan pemahaman generasi awal, yaitu tidak melakukan tahrif (penyimpangan dari zhahir  nash ), ta`thil (pembatalan  atau  penafian  sifat-sifat  Allah), takyif (visualisasi,  penggambaran  sifat-sifat  Allah), tamtsil (menyerupakan  sifat- sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk-Nya), dan tafwidh (penyerahan secara mutlak), tafwidh hanya pada al-kaif (cara dan keadaan).
b) Prinsip yang Berkaitan dengan Ibadah:
1) Melakukan suatu amal ibadah harus didasari ilmu tentang amalan tersebut.
2) Tidak  melakukan  amal  ibadah  kecuali  ada  landasannya  dari  Al-Quran, Hadits, dan prinsip-prinsip keduanya.
3) Beramal haruslah ittiba ’ (mengikut atau mencontoh) Nabi Muhammad SAW.
4) Ibadah  baru  diterima  apabila  memenuhi  dua  unsur,  yaitu ittiba ’ (sebagaimana yang telah disebutkan) dan ikhlas (semata-mata karena Allah). Ibadah dan pahala yang diperoleh seorang hamba tidaklah memasukkannya ke  dalam  surga,  namun rahmah Allah-lah  yang  mengahantarkan  manusia masuk ke dalam surga. Oleh sebab itu, ibadah yang sedikit namun dilakukan dengan  ikhlas  dan  sesuai  dengan  Sunnah  Rasulullah  SAW  tidak  bisa dibandingkan  kebaikannya  dari  ibadah  yang  banyak  tetapi  menyelisihi Sunnah (kendatipun ikhlas). Sebab, ibadah yang diamalkan manusia untuk menyembah  Allah  adalah  dalam  rangka  mencari rahmah dan ridha Allah. Rahmah dan ridha -Nya ada di dalam kepengikutan seseorang kepada syariat- Nya.
c) Prinsip Dasar Siyasah
Islam tidak mengenal sekularisme. Dengan kata lain Islam tidak memisahkan ajaran agama dan urusan mengatur kemashlahatan manusia. Dalam kaitan ini perlu dipahami sebagai berikut:
Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah...
1) Siyasah  (politik),  bukanlah  tujuan  manusia  tetapi  sebagai  alat  untuk menerapkan syariat dan kemashlahatan manusia.
2) Siyasah merupakan amanah dan sarana untuk beribadah kepada Allah dan berbuat baik kepada makhluk-Nya.
3) Undang-undang  yang  diterapkan  untuk  mengatur  negara  dan  umat  harus mengacu kepada Al-Quran dan Sunnah dan prinsip-prinsip dasarnya.
4) Musyawarah  adalah  salah  satu  media  di  dalam  politik  Islam.  Namun musyawarah  yang  dilakukan  adalah  untuk  mewujudkan  agar  diterapkan prinsip-prinsip  dari  tunjukan  Al-Quran  dan  Sunnah  demi  mewujudkan tujuan hidup hamba untuk beribadah kepada Allah dan demi kemashlahatan manusia.  Oleh  sebab  itu,  tidak  diakui  musyawarah  untuk  menentang  atau bertentangan dengan kedua sumber itu.
5) Rakyat  harus  tunduk  kepada  perintah  imam  (pemerintah)  dan  haram menentangnya. Ketundukan itu apabila tidak untuk melakukan kemaksiatan yang sudah jelas kemaksiatannya dilihat dari dalil dan keterangan ulama ar- rasikhun fi al- ‘ ilm .
6) Memberontak  terhadap  pemerintah  kaum  muslim  hukumnya  haram  dan pelakunya dikenakan hukuman hudud ( bughah ).
7) Perintah  untuk  berperang  ( jihad )  dan  berdamai  haruslah  berdasarkan ketetapan  imam  (pemerintah).  Oleh  sebab  itu,  setiap  kelompok  yang memerangi kelompok lain tanpa instruksi imam (pemerintah yang sah) maka ditetapkan  sebagai  kriminal.  Pelakunya  tidak  dikatakan  melakukan jihad syar’ i .  Ini  terkait  dengan  jihad thalab ,  namun  berbeda  dengan  jihad difa ’ tidak perlu terlebih dahulu menunggu instruksi imam. Jihad difa’ adalah jihad untuk mempertahankan diri dari serangan musuh.
8) Suksesi  pemerintahan  ideal  di  dalam  Islam  adalah  mengikuti  Sunnah Khulafa’ ar-Rasyidin,  yaitu bisa  dilakukan  dengan  musyawarah,  penetapan dengan washiyat ,  dan  pembentukan  tim  formatur,  atau  diangkat  dan ditunjuk dalam keadaan genting.
9) Ketika mayoritas kaum muslim mengakui kekuasaan sebuah pemerintahan, maka itulah imam yang wajib diikuti. Kelompok minoritas yang mengangkat imamnya sendiri harus rujuk ke dalam jamaah mayoritas kaum muslim. Jika tidak, maka mereka tergolong melakukan kemaksiatan.
Kaum  Muslim  tidak  boleh  memerangi  (menyakiti)  kelompok  non-muslim (d zimmi ), musta ’ min (yang  meminta  suaka  politik),  dan mu ’ ahid (penduduk  negara asing  yang melakukan  perjanjian damai dengan kaum  muslim  atau  tidak memerangi kaum muslim).

## PENUTUP
Dari hasil penelitian ditemukan bahwa Manhaj Salaf merupakan kerangka berpikir atau metodologi  penafsiran  teks  Al-Quran  dan  Sunnah  yang  disusun  para  Salaf  untuk membentengi Islam dari penafsiran-penafsiran keliru dan menyesatkan yang didasari oleh  kepentingan  hawa  nafsu.  Juga Salaf  As-Shalih bertujuan  menjaga  kemurnian pemahaman teks-teks Islam sebagaimana dikehendaki sang pemilik teks itu yaitu Allah SWT dan Rasulullah SAW.
Minhaj  as-Sunnah  menginisiasi  diri  sebagai  kelompok  yang  menggunakan manhaj Salaf  sebagai  dasar  pemahaman  mereka.  Hal  yang  melatarbelakangi  Yayasan Minhaj  As-Sunnah  menjadikan  Salafiyah  sebagai  dasar  teologis  keagamaannya diasaskan pada kesadaran perlunya beragama secara murni sesuai dengan pemahaman generasi  awal.  Sebab,  belakangan  ini,  ditemukan  banyaknnya  penyimpangan  dalam memahami  Islam  tidak  terkecuali  yang  mengaku  sebagai  Salafiyah  (pengikut  Salaf) tetapi tidak sesuai secara objektif dengan pemahaman generasi Salaf.
Yayasan Minhaj As-Sunnah memahami bahwa manhaj Salaf atau Salafiyyah tidak memiliki hubungan dengan gerakan dan pemahaman radikal-terorisme. Bahkan dalam manhaj ini ditemukan adanya kemestian kaum muslim untuk bersikap moderat dalam bersikap dan memahami agama, yaitu tidak menjadi picik dan kaku ( ifrath ) pada satu sisi dan juga tidak menjadi liberal ( tafrith ) pada sisi yang lain. Dengan demikian, maka yayasan ini menolak paham radikal-terorisme yang muncul saat ini karena tidak sesuai dengan manhaj Salaf.
Yayasan  Minhaj  As-Sunnah  tetap  mempertahankan  teologis  keagamaan Salafiyah di tengah-tengah kecaman berbagai pihak sebagai gerakan radikal-terorisme diasaskan pada kesadaran akan pentingya mengamalkan Islam secara murni dan kaffah dan tidak parsial. Kelompok-kelompok Islam saat ini telah sarat dengan kepentingan duniawi  sehingga  tidak  mampu  meninggikan izzah Islam  sebagaimana  di  zaman generasi awal.

## REFERENSI
Abu Mujahid. (2012). Sejarah Salafi di Indonesia . Bandung: Tubagus Publishing.
Amruddin, M. H. (2015). Jihad Membangun Peradaban . Lembaga Studi Agama dan Masyarakat.
Azra, A. (2013). Jaringan Ulama Timur Tengah dan Kepulauan Nusantara Abad XVII & XVIII . Jakarta: Kencana.
Chirzin, M. (1997). Jihad dalam Al-Quran, Telaah Normatif, Historis, dan Prospektif . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Ferguson, S. B., Wright, D. F., & Packer, J. L. (1988). New Dictionary of Theology .
Illinois: InterVarsity Press.
Hasan, N. (2008). Laskar Jihad, Islam, Militan, dan Pencarian Identitas di Indonesia Pasca Orde Baru . Jakarta: LP3ES.
Jahja, H. M. Z. (1996). Teologi al-Ghazali . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Ma’luf, A. L. (1986). Al-Munjid Al-Lughah wa al- ‘Alam . Beirut: Dar al-Wasyriq.
Tholhah, I. (2003). Gerakan Islam Salafiyyah di Indonesia. Jurnal Edukasi , I (Juli- September).
Zahir, I. I. (2001). Al- Masya’ wa al -Mashadir . Jakarta: Darul Falah.
Potensi Radikal-Terorisme dalam Paham Teologi Salafiyah: Studi Kasus terhadap Yayasan Minhaj As-Sunnah...

## CATATAN AKHIR
1 https://manhajsalafi.com/teroris-pasti-berakidah-wahabi-termasuk-teroris-bom-thamrin.
2 http://www.salafynews.com/wahabi-sekte-pembawa-bencana-dan pencipta-teroris.html.
3 Shalih ibn ‘Abd al-‘Aziz ‘Alu asy-Syaikh, Syarh ath-Thahawiyah , p. 408.
4 Ceramah Agama oleh Ustadz Ali Nur di Masjid Dakwah USU Medan, 2016.
5 Di antara ketergelincirannya adalah pengingkarannya atas kedatangan al-Mahdi dan turunnya Isa al-Masih.
6 Namun belakangan tokoh ini diklaim para asatiz telah meninggalkan Salafi.
7 Kendatipun di kalangan Salafi sendiri ada pro dan kontra tentang mendirikan yayasan (Ormas), namun sejumlah masyaikh memperbolehkan menyajikan untuk tujuan memudahkan gerakan dakwah ilallah bukan untuk menciptakan hizbiyyah . 8 Wawancara dengan Ustadz Jamaluddin pada tanggal 21 Juni 2018.
9 Ibid . 10 Wawancara dengan Ustadz Ali Nur pada tanggal 22 Juni 2018.
11 Wawancara dengan Ustadz Misbah Sahuri (Konsultan Pendidikan dan Manajemen Yayasan Minhaj Assunnah Medan) pada tanggal 6 Agustus 2018.
12 Wawancara dengan Ustadz Ahmad Pinta Tarigan LC, Ustadz M. Fachyuzar, S.Pd (Kepala Sekolah SMP, SMA Yayasan Minhaj Assunnah Medan) pada tanggal 6 Agustus 2018.
13 Ibid.
14 Wawancara dengan Ustadz Irwansyah Putra, SE (Ketua Yayasan Minhaj Assunah Medan), pada tanggal 6 Agustus 2018.
15 Ibid. 16 Ibid . 17 Wawancara dengan Ustadz Misbah Sahuri (Konsultan bidang Pendidikan dan Manajemen Yayasan Minhaj Assunnah Medan) pada tanggal 6 Agustus 2018.
18 Ibid . 19 Wawancara dengan Ustadz Irwansyah Putra, SE (Ketua Yayasan Minhaj Assunah Medan), pada tanggal 6 Agustus 2018.
20 Wawancara dengan Ustadz Ahmad Pinta Tarigan LC, Ustadz M. Fachyuzar, S.Pd (Kepala Sekolah SMP, SMA Yayasan Minhaj Assunnah Medan) pada tanggal 6 Agustus 2018.