DOI https://doi.org/10.30762/empirisma.v33i1.2076 Empirisma: Jurnal Pemikiran dan Kebudayaan Islam ISSN: (P-ISSN: 1829-9563, E-ISSN: 2503-1694)
Vol 33, No 1 (2024); pp. 187-222

## Desakralisasi Ritual Tolak Bala Dalam Perspektif Fenomenologis: Tradisi Masyarakat Desa Pardamean Baru Mandailing Natal
Rayendriani Fahmei Lubis 1 , Idris Saleh 2
1 2 Universitas Islam Negeri Syekh Ali Hasan Ahmad Addary Padangsidimpuan, Indonesia
* Corresponding Author: idrissaleh@uinsyahada.ac.id
Submitted: 22 November 2023 Revised: 23 January 2024 Accepted: 27 January 2024 Published: 30 January 2024

## Abstract
The tolak bala tradition holds profound significance in the lives of Pardamean Baru Village residents in Mandailing Natal. Amidst the escalating forces of globalization and modernization, such traditions frequently confront formidable challenges that originate both externally and internally within the community itself. This study endeavors to employ a phenomenological approach  to  delve  into  the  subjective  meanings  intertwined  with  the  rejection  of  bad  luck practices  in  Pardamean  Baru  Village.  Research  methodologies  encompassed  in-depth interviews  with  community  leaders  well  versed  in  the  tolak  bala  tradition,  alongside participatory  observations  aimed  at  comprehending  the  social,  cultural,  and  environmental milieu in which this tradition unfolds. Subsequently, the amassed data underwent qualitative analysis, focusing on individuals' comprehension and engagement with tradition, as well as its relevance in their daily lives. The findings reveal that the tolak bala tradition transcends mere religious  observance,  permeating  diverse  facets  of  Pardamean  Baru  Village.  This  tradition holds profound spiritual connotations, as the community perceives the ritualistic rejection of the bala as a safeguard against impending threats and calamities. Moreover, this practice fosters interpersonal bonds and fortifies the community’s collective identity. This study underscores the need to apprehend the internal viewpoints of communities to safeguard and perpetuate invaluable cultural legacies. By grasping the intrinsic meanings and imports embedded within the tolak bala tradition, it is envisaged that more efficacious strategies can be devised to uphold this  tradition  amid  the  flux  of  contemporary  times.  Furthermore,  this  study  enriches  the discourse within phenomenology and cultural anthropology by delineating human experiences within a nuanced cultural and spiritual backdrop.
Keywords: Tolak  Bala  Tradition,  Local  Wisdom,  Disaster  Mitigation,  Mandailing  Natal, Community Resilience.
How  to  cite : Lubis,  R.  F.  .,  &  Saleh,  I.  (2024).  Desakralisasi  Ritual  Tolak  Bala  Dalam  Perspektif Fenomenologis: Tradisi Masyarakat Desa Pardamean Baru Mandailing Natal. Empirisma: Jurnal Pemikiran Dan Kebudayaan Islam , 33 (1), 187 – 222. https://doi.org/10.30762/empirisma.v33i1.2076
© 2024 by the authors. Submitted for possible open access publication under the terms and conditions of the Creative Commons Attribution (CC BY SA) license (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/).

## PENDAHULUAN
Tradisi  tolak  bala  bukan  sekadar  serangkaian  praktik  keagamaan;  ia mencerminkan kompleksitas budaya dan spiritual masyarakat di Desa Pardamean Baru, Mandailing Natal, dan secara lebih luas, di seluruh Indonesia. Tradisi ini menyiratkan lebih dari sekadar upaya untuk menghindari malapetaka; ia juga memperkuat identitas kolektif,  memelihara  hubungan  sosial,  dan  mengintegrasikan  individu  ke  dalam komunitas. 1 Namun,  dalam  konteks  perubahan  zaman  dan  dinamika  sosial,  praktik keagamaan seperti ritual tolak bala dapat mengalami perubahan makna dan signifikansi. Modernisasi,  globalisasi,  dan  pergeseran  nilai-nilai  sosial  dapat  memengaruhi  cara masyarakat memandang dan melaksanakan ritual keagamaan mereka. 2 Semula, tolak bala  merupakan  sebuah  praktik  spiritual  yang  kental  dengan  nilai-nilai  kepercayaan terhadap  leluhur  dan  hubungan  antara  manusia  dengan  alam  semesta.  Kemudian, dalam  konteks  masyarakat  Indonesia,  praktik  ini  menjadi  bagian  integral  dari kehidupan spiritual yang masih dipegang teguh oleh banyak orang meskipun di tengah arus modernisasi dan agama-agama resmi yang mendominasi. 3
1 Nurhikmah Nurhikmah dkk., “Adaptas i Dakwah Dalam Tradisi Tolak Bala Masyarakat Kota Parepare (Adaptation  of  Da’wah  in  the  Tradition  of  Tolak  Bala  in  the  Community  of  Parepare  City),” Jurnal Dakwah  Risalah 32,  no.  1  (11  Juli  2021):  20 – 39,  doi:10.24014/jdr.v32i1.12857;  Lopiana  Margaretha Pan jaitan  dan  Dadang  Sundawa,  “Pelestarian  Nilai -Nilai  Civic  Culture  dalam  Memperkuat  Identitas Budaya Masyarakat: Makna Simbolik Ulos dalam Pelaksanaan Perkawinan Masyarakat Batak Toba di Sitorang,” Journal of Urban Society’s Arts 3, no. 2 (31 Oktober 2016): 64 – 72, doi:10.24821/jousa.v3i2.1481; Suyoto  Suyoto  dan  Aris  Setiawan,  “The  Meaning  of  Gendhing  Kodhok  Ngorek  in  the  Panggih Procession of a Traditional Javanese Wedding Ceremony,” Journal of Urban Society’s Arts 10, no. 1 (21 Agustus 2023): 53 – 62, doi:10.24821/jousa.v10i1.8472.
2 Elly  M.  Setiadi,  Kama  Abdul  Hakam,  dan  Ridwan  Effendi, Ilmu  Sosial  &  Budaya  Dasar (Jakarta: Kencana, 2017); Aji Pratama, Wirma n Wirman, dan Ryandi Ryandi, “Korelasi Kearifan Lokal Dengan Kepercayaan Lokal Terhadap Tolak Bala Di Paluta,” YASIN 3, no. 6 (26 September 2023): 1358 – 69, doi:10.58578/yasin.v3i6.1842; M. Dimyati Huda dan Purwadi, “Menyingkap Kearifan Spiritual: Analisis Ritual Nyadran Di Makam Raja Mataram Kotagede Dengan Pendekatan Teologis,” Empirisma: Jurnal Pemikiran Dan Kebudayaan Islam 33, no. 1 (2024): 1 – 18, doi:10.30762/empirisma.v33i1.1275.
3 Siti Nur Aisyah, “Tradisi Ritual Tolak Bala Bulan Safar Masyarakat Jawa Di Pematang Muawan, Rokan Hilir,  Riau.,” As- Syar’i:  Jurnal  Bimbingan  &  Konseling  Keluarga 5,  no.  3  (8  September  2023):  1063 – 78, doi:10.47467/as.v5i3.5100; Kabul Priambadi dan Abraham Nurcahyo, “Tradisi Jamasan Pusaka Di Desa Baosan  Kidul  Kabupaten  Ponorogo  (Kajian  Nilai  Budaya  Dan  Sumber  Pembelajaran  Sejarah),” AGASTYA: JURNAL SEJARAH DAN PEMBELAJARANNYA 8, no. 2 (20 Juli 2018): 211 – 20, doi:10.25273/ajsp.v8i2.2678;  Putri  Amalia  dan  Abdul  Rahman  Hi  Abdul  Qayyum,  “Analisis  ‘Urf Terhadap Tradisi Naung Ri Ere Sebagai Kepercayaan Tolak Bala Pasca Pernikahan:,” Shautuna: Jurnal Ilmiah Mahasiswa Perbandingan Mazhab , 31 Januari 2023, 149 – 62, doi:10.24252/shautuna.vi.30264.
Berdasarkan  data  yang  disajikan  dari  Sensus  Penduduk  Indonesia  2010  yang dirilis oleh Badan Pusat Statistik (BPS), terdapat tren yang menunjukkan pergeseran agama  di  Indonesia.  Dari  jumlah  penduduk  Indonesia  sebesar  237,6  juta  jiwa  pada tahun tersebut, mayoritas adalah penganut Islam, mencapai 87,18 persen. Sedangkan penganut  Kristen,  Katolik,  Hindu,  Budha,  dan  Konghucu  masing-masing  hanya menyumbang  sebagian  kecil  dari  populasi.  Namun,  perlu  dicatat  bahwa  jumlah penganut  agama  lokal  atau  kepercayaan  lainnya  juga  signifikan,  meskipun  dalam persentase yang kecil. Sebanyak 299,6 ribu orang atau 0,13 persen penduduk mengaku menganut  agama  di  luar  resmi  yang  diakui  pemerintah,  sementara  sekitar  896  ribu orang atau sekitar 0,38 persen belum teridentifikasi agamanya. 4
Perubahan  dalam  pendistribusian  agama  ini  juga  dipengaruhi  oleh  kebijakan pemerintah,  terutama  selama  periode  Orde  Baru.  Pada  masa  itu,  Konghucu,  yang merupakan  salah  satu  agama  lokal,  dipinggirkan  dan  dianggap  sebagai  aliran kepercayaan semata. Hal ini tercermin dalam keputusan Menteri Dalam Negeri tahun 1974 yang mengharuskan kolom agama di Kartu Tanda Penduduk (KTP) diisi dengan pilihan Islam, Kristen, Katolik, Hindu, dan Budha. 5 Agama-agama di luar lima agama tersebut hanya diakui sebagai aliran kepercayaan, sehingga agama lokal tidak mendapat pengakuan  formal.  Dampak  dari  kebijakan  ini  adalah  menurunnya  eksistensi  dan pengakuan  terhadap  tradisi-tradisi  lokal  di  Indonesia.  Meskipun  Kementerian Kebudayaan dan Pariwisata mencatat bahwa pada tahun 2003 terdapat 245 agama lokal di  Indonesia,  namun  pengakuan  resmi  terhadap  mereka  sangat  terbatas. 6 Hal  ini menciptakan  persepsi  bahwa  agama  lokal  berserta  tradisi  yang  dimilikinya  seolah- olahtidak memiliki eksistensi yang signifikan dalam kerangka sosial dan hukum negara.
Di  tengah  terdegradasinya  praktik-praktik  agama  local  dikarenakan  derasnya ajaran agama-agama resmi Pemerintah, Ritual tolak bala sebagai warisan tradisi agama lokal  seringkali  dianggap  sebagai  wujud  nyata  dari  rasa  tanggung  jawab  sosial  dan spiritual  masyarakat  terhadap  keselamatan  dan  kesejahteraan  bersama.  Hal  ini
4 Samsul Maarif, “Human (Relational) Dignity: Perspectives of Followers of Indigenous Religions of Indonesia,” Religions 14, no. 7 (Juli 2023): 848, doi:10.3390/rel14070848.
5 Michel Picard dan Rémy Madinier, The Politics of Religion in Indonesia: Syncretism, Orthodoxy, and Religious Contention in Java and Bali (Routledge, 2011).
6 Balqis Fauziah dan Rae Chalista, “The Revival of Indigenous Identity in Indonesia,” Juris Gentium Law Review 6, no. 2 (t.t.): 1 – 3.
tercermin  dari  kesadaran  kolektif  untuk  melindungi  diri  dan  lingkungan  dari  segala macam  musibah  dan  bencana  yang  mungkin  terjadi. 7 Namun  demikian,  dengan berkembangnya  zaman,  terutama  di  era  modern  Indonesia,  praktik  tolak  bala mengalami evolusi  dan  adaptasi. Tradisi  ini  tetap eksis  namun  dengan  transformasi yang mengakulturasi unsur-unsur dari berbagai agama yang ada di Indonesia, seperti Islam, Hindu, Kristen, Katolik, Buddha, dan Kong Hu Cu. 8
Dalam konteks Islam, misalnya, praktik tolak bala sering kali disertai dengan doa- doa dan ayat-ayat Al-Quran yang diyakini memiliki kekuatan untuk mengusir segala bentuk  kejahatan  dan  musibah.  Begitu  juga  dengan  agama-agama  lainnya  yang menambahkan  elemen-elemen  kepercayaan  dan  ritual  khas  mereka.  Perubahan  ini dapat dilihat dalam pergeseran penggunaan mantra-mantra kedaerahan yang semakin tergantikan  oleh  bacaan-bacaan  standar  yang  bersumber  dari  ajaran  agama-agama mayoritas. Meskipun demikian, esensi dari praktik tolak bala tetap terpelihara, yaitu keyakinan  akan  kekuatan  spiritual  untuk  melindungi  diri  dan  komunitas  dari  segala bentuk malapetaka. 9 Dengan demikian, praktik tolak bala menjadi contoh konkret dari dinamika  budaya  dan  agama  di  Indonesia  yang  terus  berkembang  seiring  dengan perubahan  zaman.  Meskipun  mengalami  transformasi,  nilai-nilai  spiritualitas  dan kepercayaan kepada leluhur tetap menjadi landasan kuat dalam menjaga keseimbangan dan  harmoni  dalam  kehidupan  masyarakat  Indonesia.    Salah  satu  cara  untuk mempertahankan  tradisi  agama  local  yaitu  dengan  mengasimiliasikan  atau mengakulturasikan budaya local dengan agama mayoritas tersebut.
Salah  satu  tradisi  yang  akulturatif  dengan  agama  mayoritas,  Islam,  dengan kepercayaan local penduduk pesisir adalah tradisi tradisi tolak bala di desa Pardamen Baru, disebut dengan tradisi tolak bala, sebab dilakukan dengan tujuan untuk menolak bala,  penyakit  yang  menular  baik  secara  kolektif  maupun  secara  sendiri,  serta
7 Nurhasanah Nur dan Muhammad Syahran Jailani, “Tradisi Ritual Bepapai Suku Banjar: Mandi Tolak Bala Calon Pengantin Suku Banjar Kuala- Tungkal  Provinsi Jambi, Indonesia,” Khazanah: Jurnal Studi Islam Dan Humaniora 18, no. 2 (31 Desember 2020): 287 – 308, doi:10.18592/khazanah.v18i2.3920.
8 Rahmat Kartolo dkk., “Changes of The Function of The New Meaning of Ritual Reject Bala Malay Serdang,” MIMBAR :  Jurnal  Sosial  Dan  Pembangunan ,  no.  0  (31  Desember  2022):  335 – 40, doi:10.29313/mimbar.v0i0.9890.
9 Syarifah Sajila Apjan, “Tolak Bala: A Relation Between Islam and Tradition,” Millati: Journal of Islamic Studies and Humanities 4, no. 1 (15 Juni 2019): 87 – 98, doi:10.18326/mlt.v4i1.87-98.
dilancarkan  segala  usaha.  Tradisi  tolak  bala  ini  dilaksanakan  dengan  cara  b erdo’a, membaca Yasin, adzan, takhtim, serta tahlilan bersama yang dilakukan mulai dari hulu desa  sampai  ke  tepi  pantai.  Waktu  pelaksanaan  dimulai  sehabis  shalat  Isya  hingga selesai. 10 Masyarakat  Desa  Pardamean  Baru  menganggap  tradisi  tolak  bala  sebagai bentuk  ritual  kepercayaan  mengobati  kampung.  Ritual  ini  merupakan  tindakan  atau tindakan  simbolis  untuk menjalin  hubungan  dengan  penghuni  dunia  gaib, sekaligus sebagai ekspresi jiwa. Setiap tahunnya masyarakat di Desa Pardamean Baru Kecamatan Natal melakukan ritual ini sebagai warisan tradisi leluhur mereka, dengan tujuan untuk memastikan  keselamatan  dan  menghindari  penyakit.  Praktik  ritual  tolak  bala memasukkan unsur- unsur yang berasal dari adat dan tradisi Islam, yakni do’a - do’a yang dibacakan oleh tokoh agama, tokoh adat, cerdik pandai dan naposo nauli bulung Desa Pardamean Baru. 11
Jika dirujuk dengan kajian yang relevan dengan penelitian ini, terdapat beberapa penelitian yang terkait, yaitu pertama, penelitian yang dilakukan oleh Fitrisia dengan judul  Upacara  Tolak  Bala  Refleksi  Kearifan  Lokal  Masyarakat  Nelayan  Kenagarian Painan Kabupaten Pesisir Selatan Provinsi Sumatera Barat terhadap Laut. Penelitian ini mengkaji terkait dengan upacara tolak bala sebagai sebuah kearifan lokal dilihat dari nilai aspek religius, sosial, dan ekonomi yang dapat merubah pandangan masyarakat. Dimana para nelayan menyadari tentang keharmonisan antara manusia dan makhluk gaib. Seterusnya, upacara tolak bala telah membina dan mempertahankan ikatan sosial masyarakat  serta  memberikan  kesadaran  akan  pentingnya  hidup  hemat  dan menabung. 12
Kedua, penelitian yang dilakukan oleh Saputra dan Zuriah berjudul Tulak Bala sebagai Tradisi Masyarakat Aceh dalam Menghadapi Virus Corona. Hasil penelitiannya bahwa masyarakat melaksanakan tradisi tolak bala dengan tujuan untuk menghilangkan wabah  virus  corona. 13 Ketiga,  penelitian  yang  dilakukan  oleh  Rahmat  Imanda  dkk.,
10 Wawancara dengan Bapak Darsan Di Desa Pardamean Baru, 31 Agustus 2021.
11 Wawancara dengan Bapak Ardinsyah selaku Kepala Desa, 4 Agustus 2023.
12 Azmi Fitrisia, “Upacara ‘Tolak Bala’ Refleksi Kear ifan Lokal Masyarakat Nelayan Kenagarian Painan Kabupaten Pesisir Selatan Provinsi Sumatera Barat Terhadap Laut,” Humanus: Jurnal Ilmiah Ilmu-Ilmu Humaniora 13, no. 1 (30 Juni 2014): 51 – 58. 13 Teuku  Amnar  Saputra  dan  Zuriah  Zuriah,  “Tulak  Bala  sebagai  Tradisi  Masyarakat  Aceh  dalam Menghadapi Virus  Corona,” JURNAL  AL-IJTIMAIYYAH 6,  no.  2  (30  Desember  2020):  1 – 16, doi:10.22373/al-ijtimaiyyah.v6i2.7079.
berjudul Tradisi Tolak bala sebelum Tanam Padi pada masyarakat Desa Simaroken Kabupaten Pasaman (Kajian Living Al- Qur’an). Penelitia nnya mengkaji terkait tradisi tolak  bala  sebelum  menanam  padi  dilaksanakan  oleh  semua  masyarakat  Simaroken dengan tujuan menjauhkan mereka dan tanamannya dari segala marabahaya. 14 Dari penelitian yang telah dilakukan tersebut, maka persamaan dari penelitian yang peneliti lakukan, yaitu sama-sama membahas terkait dengan tradisi tolak bala yang dilakukan oleh  masyarakat  setempat.  Namun  perbedaan  dari  penelitian  yang  peneliti  lakukan, yaitu peneliti melakukan penelitian terkait dengan tradisi tolak bala yang dilakukan oleh masyarakat yang bertempat pada Desa Pardamean Baru Kecamatan Natal Kabupaten Mandailing  Natal.  Berdasarkan  permasalahan  diatas,  peneliti  sangat  tertarik  untuk mengangkat judul Tradisi Tolak Bala di Desa Pardamean Baru Kecamatan Natal.
Penelitian yang ini bertujuan mengkaji dan menganalisa pelaksanaan praktik yang dilakukan masyarakat desa Pardamean Baru yang berlangsung selama 3 hari 3 malam yang  di  dampingi  oleh  ustad-ustad  yang  ditentukan  oleh  tokoh  masyarakat  desa. Meneliti jenis-jenis bala agar dilaksanakannya proses tradisi tolak bala yang mengangkat nilai-nilai spiritual,  doa-doa  yang  dibacakan,  dan wawancara spontanitas  masyarakat atas  manfaat  yang  dihasilkan  dari  tradisi  tersebut.  Dalam  artikel  ilmiah  ini,  penulis bertujuan  mengeksplorasi  fenomena  desakralisasi  ritual  tolak  bala  dalam  perspektif fenomenologis,  dengan  fokus  pada  tradisi  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru Mandailing Natal. Penulis akan menyelidiki bagaimana perubahan konteks sosial dan budaya  memengaruhi  makna  dan  pelaksanaan  ritual  tolak  bala,  serta  bagaimana masyarakat mengalami dan memaknai perubahan tersebut dalam kehidupan sehari-hari mereka.  Melalui  pendekatan  fenomenologis,  kami  berharap  dapat  memberikan pemahaman  yang  lebih  mendalam  tentang  dinamika  perubahan  makna  ritual keagamaan di tengah-tengah masyarakat yang terus berkembang. Dengan demikian, artikel  ini  diharapkan  dapat  memberikan  wawasan  baru  tentang  bagaimana  tradisi keagamaan beradaptasi dan berevolusi dalam menghadapi tantangan zaman modern.
14 Rahmat Imanda dkk., “Tradisi Tolak Bala Sebelum Tanam Padi Pada Masyarakat Desa Simaroken Kabupaten  Pasaman  (Kajian  Living  Al- Qur’an),” Hikmah 18,  no.  1  (16  Agustus  2021):  41 – 53, doi:10.53802/hikmah.v18i1.104.

## METODE
Adapun jenis penelitian ini adalah penelitian lapangan atau disebut juga dengan field research berjenis fenomenologi. 15 Penelitian lapangan atau field research berjenis fenomenologi  merupakan  metode  penelitian  yang  menekankan  pada  pemahaman mendalam tentang pengalaman dan persepsi individu terhadap fenomena yang diteliti. Dalam konteks penelitian ini, peneliti akan melakukan pengumpulan data langsung dari lapangan,  seperti  hasil  wawancara  dan  observasi,  untuk  memahami  makna  yang terkandung  dalam  pengalaman  individu  terkait  fenomena  yang  diteliti.  Metode  ini memungkinkan  peneliti  untuk  mengeksplorasi  dan  memahami  fenomena  secara holistik, tanpa membatasi diri pada variabel-variabel yang saling terkait. 16
Penelitian  ini  mengambil  seting  lokasi  di  Desa  Pardamean  Baru  Kecamatan Natal Kabupaten Mandailing Natal. Peneliti mencari data yang berada di lokasi desa Pardaeman Baru secara detail dan terperinci dengan cara mengamati dari fenomena terkecil  yang  merupakan  acuan  titik  permasalahan  sampai  mengamati  fenomena terbesar. Dilanjutkan dengan pendekatan kualitatif yang bersifat analisis deskriptif. 17 Di mana peneliti mencoba mencari fakta lapangan yang berada di Desa Pardamean Baru tentang  tradisi  tolak  bala  dengan  interpretasi  yang  tepat.  Dengan  menjadikan masyarakat  desa  Pardamean  baru  informan  penelitian  seperti,  aparat  pemerintahan desa yaitu Kepala, tokoh adat, pemuka agama, masyarakat, dan naposo nauli bulung yang bertempat tinggal di Desa Pardamean Baru. Maka dengan melakukan wawancara, observasi dan dokumentasi tersebut dijadikan sebagai data primer penelitian ini.
Pengumpulan  data  pertama  pada  tanggal  4  sampai  6  Agustus  2023,  peneliti menemui  kepala  desa  dan  sekretaris  desa  untuk  mengutarakan  maksud  dan  tujuan peneliti datang ke desa Pardamean baru. Dengan persetujuan dari bapak Kepdes dan Sekdes, peneliti akhirnya memulai pengumpulan data pertama. Pada kesempatan ini, peneliti juga bertanya tentang tradisi tolak bala yang ada di desa Pardamean Baru secara umum. Dalam hal ini, peneliti mendapat respon yang baik dari para informan. Data awal  diperoleh  tentang  tradisi  tolak  bala  yang  merupakan  tradisi  dari  para  leluhur
15 John Lofland, “Styles of Reporting Qualitative Field Research,” The American Sociologist 9, no. 3 (1974):
101 – 11.
16 Suharsimi Arikunto, Prosedur Penelitian Suatu Pendekatan Praktik (Jakarta: Rineka Cipta, 2010).
17 Sugiyono, Metode Penelitian Kuantitatif, Kualitatif dan R&D (Bandung: Alfabeta, 2013).
masyarakat desa yang masih dilestarikan sampai sekarang tanpa mengubah kesakralan dan  tata  cara  pelaksanaannya.  Pengumpulan  data  kedua  kalinya  dilaksanakan  pada tanggal 13 – 15 Agustus 2023. Pada kesempatan ini, interaksi dengan masyarakat sudah lebih banyak dilakukan.
Setelah mendapatkan data yang dibutuhkan, maka data tersebut akan dianalisa dengan  Reduksi  data  ( data  reduction ),  dalam  teknik  reduksi  data  yang  pertama  kali dilakukan adalah memilih hal-hal pokok dan penting mengenai permasalahan dalam penelitian tradisi tolak Bala di Desa Pardamean Baru, kemudian membuang data yang dianggap  tidak  penting  setelah  proses  observasi  dan  wawancara. 18 Kemudian dilanjutkan dengan penyajian data ( data display ), dimana peneliti melakukan interpretasi dan penetepan makna dari data yang terkumpul. Kegiatan ini dilakukan dengan cara komparasi  dan  pengelompokan.  Data  yang  tersaji  kemudian  dirumuskan  menjadi kesimpulan  sementara.  Setelah  itu  dilakukanlah  penarikan  Kesimpulan  ( concluding drawing )  atas  data  dalam  tradisi  tolak  bala  di  desa  Pardamean  Baru,  dimana  peneliti menarik kesimpulan atau verifikasi data hasil penelitian. 19

## PEMBAHASAN

## Tradisi Sakral Tolak Bala di Indonesia
Tradisi Tolak Bala adalah bagian tak terpisahkan dari warisan budaya Indonesia yang masih dijunjung tinggi dan dilestarikan di berbagai daerah. Ritual tolak bala dapat dilakukan baik secara personal maupun secara komunal, dan bentuk pelaksanaannya bervariasi tergantung pada kekhasan budaya setempat. Misalnya, kenduri menjadi salah satu  bentuk  selamatan  tolak  bala  yang  populer  di  Indonesia. 20 Kenduri  ini  sering diadakan secara komunal, melibatkan seluruh anggota masyarakat untuk bersama-sama berdoa dan mengadakan upacara sebagai perlindungan dari segala macam bencana dan musibah yang mungkin terjadi.
Di  berbagai  daerah  di  Indonesia,  praktik  tolak  bala  memiliki  ciri  khasnya masing-masing.  Sebagai  contoh,  di  Jawa  Timur,  terdapat  tradisi  tolak  bala  seperti Siraman Air Terjun Sedudo. Ritual ini tidak hanya dipandang sebagai upaya spiritual
18 Saifuddin Azwar, Metodologi Penelitian (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2000). 19 Emzir, Metode Penelitian Pendidikan : Kuantitatif dan Kualitatif (Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2011).
20 Apjan, “Tolak Bala.”
tinggi, tetapi juga diyakini memiliki kekuatan magis yang dapat mencegah terjadinya marabahaya.  Ini  mencerminkan  kearifan  lokal  masyarakat  Jawa  Timur  dalam menghadapi  tantangan  dan  memperoleh  perlindungan  dari  alam. 21 Namun  secara umum,  tradisi  Tolak  Bala  digunakan  oleh  masyarakat  Indonesia  dalam  menghadapi situasi normal maupun darurat, seperti melawan virus corona COVID-19 yang sedang terjadi. 22
Bala dalam konteks ini dapat diartikan sebagai musibah atau bencana, sehingga tolak  bala  mengandung  makna  sebuah  ritual  untuk  menolak  segala  musibah  dan bencana. Ritual tolak bala bisa dilakukan secara personal, seperti nyengkalani, puasa weton,  hingga  menembangkan  kidung  tolak  bala,  namun  di  beberapa  daerah,  ritual tolak bala sering kali dilakukan secara komunal atau berkelompok. Kenduri merupakan bentuk  selamatan  tolak  bala  yang  paling  populer  di  Indonesia.  Tradisi  ini mencerminkan kearifan lokal dan kepercayaan akan leluhur, serta menjadi cerminan budaya masyarakat Indonesia, terutama di lingkungan pedesaan. 23
Tolak  bala  bukan  sekadar  praktik  spiritual,  tetapi  juga  menunjukkan  rasa tanggung jawab sosial dan spiritual masyarakat terhadap keselamatan bersama. Praktik ini tercermin dari kesadaran kolektif untuk melindungi diri sendiri dan lingkungan dari berbagai  musibah  dan  bencana  yang  dapat  terjadi. 24 Meskipun  di  tengah  arus modernisasi dan dominasi agama-agama resmi, praktik tolak bala tetap menjadi bagian integral  dari  kehidupan  spiritual  masyarakat  Indonesia,  menegaskan  nilai-nilai kepercayaan terhadap leluhur dan hubungan yang erat antara manusia dengan alam semesta.  Selain  itu,  juga  dapat  disaksikan  bagaimana  masyarakat  Indonesia mengadaptasi  tradisi  tolak  bala  dalam  menghadapi  situasi  darurat  seperti  pandemi COVID-19.  Berbagai  upacara  adat  dan  doa  bersama  dilakukan  untuk  memohon
21 Sri Martini, “Tradisi Bersih Desa Putukrejo Nganjuk  Jawa Timur melalui Kearifan Lokal Wayang Timplong,” Jurnal  Spatial  Wahana  Komunikasi  dan  Informasi  Geografi 23,  no.  2  (30  Maret  2023):  9 – 19, doi:10.21009/spatial.232.02.
22 M. Yusuf dan Abd Basyid, “Tradisi ‘Mbeleh Wedhus Kendhit’ Sebagai Sarana Tolak Balak Di Masa Pandemi Covid- 19,” Sosial Budaya 17, no. 2 (31 Desember 2020): 149 – 59, doi:10.24014/sb.v17i2.11272.
23 A. S. Retno Ningsih, Yunus Winoto, dan Elnovani Lusiana, “Keterkaitan Ritual Tolak Bala (Ghatib beghanyut) dengan Pelestarian Nilai- nilai Keagamaan,” Tamaddun: Jurnal Kebudayaan dan Sastra Islam 23, no. 1 (13 Juli 2023): 69 – 77, doi:10.19109/tamaddun.v23i1.17015. 24 Dafirah  Dafirah  dkk.,  “Songka  Bala:  Reflection  of  the  Tenth  Muharram  Tradition  for  the  Tenro Community” (International Seminar on Recent Language, Literature, and Local Cultural Studies (BASA 2018), Atlantis Press, 2018), 39 – 46, https://www.atlantis-press.com/proceedings/basa-18/25906065.
perlindungan  dan  keselamatan  dari  Tuhan.  Tradisi  ini  tidak  hanya  mencerminkan kepercayaan  kepada  leluhur,  tetapi  juga  menjadi  cerminan  dari  kearifan  lokal  dalam menghadapi situasi yang mengancam keselamatan bersama. 25 Tidak hanya itu, tradisi tolak  bala  juga  ditemukan  di  berbagai  suku  di  Indonesia,  seperti  Suku  Dayak  di Kalimantan Barat. Mereka menjaga warisan leluhur ini dengan penuh penghormatan dan  mengintegrasikannya  dalam  prosesi  atau  upacara  adat  untuk  memohon perlindungan dari ancaman bencana, baik itu bencana alam maupun wabah penyakit. 26
Hal  ini  menunjukkan  betapa  kuatnya  hubungan  antara  manusia  dengan  alam  dan keyakinan akan kekuatan spiritual yang melindungi.
Tradisi Tolak Bala dalam kebudayaan suku Dayak, khususnya pada masyarakat Dayak Desa Umin, merupakan bagian tak terpisahkan dari warisan budaya yang masih dijaga dan dipraktikkan hingga saat ini. Ritual ini dilakukan dengan penuh kepercayaan dan penghormatan, sebagai upaya untuk menghalau segala macam mala petaka yang dapat  mengancam  keselamatan  dan  kesejahteraan  masyarakat. 27 Tolak  Bala  yang biasanya  dilakukan  oleh  suku  Dayak  Desa  Umin  seringkali  berlangsung  selama beberapa  hari,  dengan  penyelenggaraan  rutin  dua  kali  setahun  atau  ketika  dihadapi dengan situasi buruk atau bahaya yang mendesak. Praktik ini tidak hanya dilakukan secara  rutin,  tetapi  juga  beradaptasi  dengan  kondisi  serta  ancaman  yang  dihadapi, termasuk dalam menghadapi penyakit modern seperti COVID-19. 28
Masyarakat Dayak Desa Umin mempercayai bahwa ritual Tolak Bala memiliki kekuatan spiritual untuk melindungi mereka dari segala bentuk mala petaka, termasuk penyakit yang menyebar seperti COVID-19. Ini mencerminkan keyakinan mendalam
25 Abdul Manan dkk., “Tulak Bala as an Outbreak Prevention Within Sharia - Based Community” (2nd International Conference on Science, Technology, and Modern Society (ICSTMS 2020), Atlantis Press,
2021), 145 – 50, doi:10.2991/assehr.k.210909.034.
26 Fatmawati dan Jagad Aditya Dewantara, “Social Resilience of Indigenous Community on the Border: Belief and Confidence in Anticipating the Spread of COVID-19 through the Besamsam Custom in the Dayak  Community,” Journal  of  Community  &  Applied  Social  Psychology 32,  no.  6  (2022):  1216 – 33, doi:10.1002/casp.2611.
27 Ersa  Tri  Fitriasari,  “The  Functions  of  Social  Capital  and  Local  Wisdom  in  Handling  Covid -19 Pandemic in West Kalimantan,” International Journal of Science and Society 4, no. 4 (14 November 2022):
278 – 88, doi:10.54783/ijsoc.v4i4.573.
28 Addrianus  Josef  LoisChoFeer  dan  Diaz  Restu  Darmawan,  “Tradisi  Tolak  Bala  Sebagai  Adaptasi Masyarakat  Dayak  Desa  Umin  Dalam  Menghadapi  Pandemi  Di  Kabupaten  Sintang,” Habitus:  Jurnal Pendidikan, Sosiologi, & Antropologi 5, no. 1 (31 Juli 2021): 53 – 68, doi:10.20961/habitus.v5i1.53723.
mereka akan kekuatan alam dan spiritual yang mengatur kehidupan sehari-hari. Dalam pelaksanaannya, ritual Tolak Bala melibatkan seluruh komunitas, baik yang tinggal di desa  maupun  yang  tersebar  di  sekitar  wilayah.  Upacara  ini  biasanya  dipimpin  oleh sesepuh atau tokoh agama adat yang memiliki pengetahuan dan kearifan lokal yang luas.
Selama  upacara,  dilakukan  berbagai  kegiatan  seperti  doa  bersama, pengorbanan,  tarian  tradisional,  dan  pemanggilan  roh  nenek  moyang  untuk memberikan  perlindungan  dan  keselamatan.  Tradisi  Tolak  Bala  dalam  kebudayaan suku Dayak Desa Umin bukan hanya sekadar serangkaian ritual, tetapi juga menjadi simbol  dari  kekompakan  dan  solidaritas  sosial  dalam  menghadapi  tantangan  dan ancaman bersama. Ini menunjukkan bahwa nilai-nilai kearifan lokal dan spiritualitas masih sangat relevan dan dijunjung tinggi dalam masyarakat Dayak, serta merupakan bagian tak terpisahkan dari identitas budaya mereka.

## Makna Yang Hilang dari Ritual Keagamaan
Makna yang hilang dari ritual keagamaan dapat menjadi fokus penelitian yang menarik,  terutama  dalam  konteks  fenomenologi.  Ritual  keagamaan  seringkali melibatkan  urutan  tindakan  simbolis  yang  memiliki  makna  mendalam  bagi  para pelakunya. Para peneliti agama mendefinisikan ritual sebagai "urutan tindakan simbolis yang  sudah  ditentukan  sebelumnya  serta  kerap  ditandai  dengan  formalitas  dan pengulangan yang tidak memiliki tujuan atau kegunaan langsung". 29 Ritual keagamaan juga  dapat  menjadi  bagian  penting  dari  warisan  budaya  dan  tradisi  leluhur  suatu masyarakat. Dalam konteks fenomenologi, penelitian mengenai makna yang hilang dari ritual keagamaan dapat diartikan muncul makna baru dalam ritual keagamaan, namun juga memiliki makna desakralisasi ritual keagamaan. 30
Desakralisasi ritual keagamaan adalah fenomena di mana makna yang semula kental dan mendalam dalam suatu ritual keagamaan menjadi terkikis atau hilang seiring berjalannya  waktu.  Dalam  konteks  penelitian  fenomenologi  mengenai  makna  yang
29 Catherine Bell, “Discourse and Dichotomies: The Structure of Ritual Theory,” Religion , 1 April 1987, https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1016/0048-721X%2887%2990051-0.
30 Asdlori Asdlori, “Phenomenological Approaches In Religious Studies,” International Journal of Scientific Research and Management (IJSRM) 11, no. 06 (10 Juni 2023): 1404 – 9, doi:10.18535/ijsrm/v11i06.sh01.
hilang dari ritual keagamaan, hal ini menjadi titik fokus yang menarik untuk dijelajahi. Ritual keagamaan sering kali melibatkan urutan tindakan simbolis yang telah ditetapkan sebelumnya  dan  memiliki  makna yang  sangat  dalam  bagi  para  pelakunya. 31 Namun, dengan  adanya  desakralisasi,  makna-makna  tersebut  dapat  terdegradasi  atau  bahkan hilang sama sekali. Para peneliti agama mendefinisikan ritual sebagai urutan tindakan simbolis yang kerap ditandai dengan formalitas dan pengulangan, yang mungkin tidak lagi memiliki tujuan atau kegunaan langsung.
Menurut Durkheim, setiap keyakinan keagamaan menggambarkan dua aspek yang  berbeda  namun  saling  terkait:  yang  sakral  dan  yang  profan.  Hal  yang  sakral diinterpretasikan  sebagai  hal-hal  yang  dianggap  suci,  luar  biasa,  dan  terpisah  dari keseharian, sementara hal yang profan merupakan bagian dari kehidupan sehari-hari yang biasa dan tidak memiliki kesakralan yang sama. Durkheim mengatakan bahwa fokus utama agama terletak pada yang sakral karena memiliki pengaruh yang luas dan menentukan  kesejahteraan  serta  kepentingan  seluruh  anggota  masyarakatnya. Sementara itu, yang profan dianggap memiliki pengaruh yang lebih terbatas dan hanya mencerminkan  aspek-aspek  keseharian  dari  kehidupan  individu. 32 Namun,  penting untuk diingat bahwa dikotomi antara yang sakral dan yang profan tidak boleh diartikan sebagai pembagian moral. Artinya, kita tidak boleh menganggap hal yang sakral sebagai “Kebaikan”  dan  hal  yang  profan  sebagai  “Keburukan”.  Menurut  Durkheim,  baik kebaikan maupun keburukan dapat ditemukan baik dalam yang sakral maupun yang profan. Namun, yang sakral tidak dapat berubah menjadi yang profan, dan sebaliknya yang profan tidak dapat berubah menjadi yang sakral. 33
Dalam  konteks  kehidupan  sehari-hari,  terkadang  sulit  untuk  membedakan antara  sesuatu  yang  murni  berasal  dari  agama  dan  hasil  pemikiran  atau  interpretasi manusia  terhadap  agama.  Sesuatu  yang  murni  berasal  dari  agama  dianggap  sebagai sesuatu yang absolut, suci, dan memiliki nilai sakralitas, sementara interpretasi manusia
31 Tantri Wulandari, “Agama: Antara Yang Sakral, Yang Profan Dan Fenomena Desakralisasi,” Refleksi Jurnal Filsafat Dan Pemikiran Islam 14, no. 2 (1 Juli 2014): 165 – 77, doi:10.14421/ref.v14i2.1106.
32 Kamiruddin  Kamiruddin,  “Fungsi  Sosiologis  Agama  (Studi  Profan  Dan  Sakral  Menurut  Emile Durkheim),” TOLERANSI: Media Ilmiah Komunikasi Umat Beragama 3, no. 2 (8 Desember 2011): 157 – 76, doi:10.24014/trs.v3i2.1060.
33 André  Iteanu,  “Sacred  and  profane  revisited,” Ethnos 55,  no.  3 – 4  (1  Januari  1990):  169 – 83, doi:10.1080/00141844.1990.9981412.
terhadap  agama  cenderung  bersifat  temporal,  berubah,  dan  tidak  memiliki  tingkat kesakralan  yang  sama. 34 Meskipun  demikian,  baik  yang  murni  dari  agama  maupun interpretasi  manusia  dari  agama  memiliki  peran  dan  nilai  penting  dalam  kehidupan spiritual dan sosial masyarakat. Dengan demikian, konsep yang sakral dan yang profan menunjukkan  kompleksitas  hubungan  antara  keagamaan  dan  kehidupan  sehari-hari, serta pentingnya memahami peran dan interaksi keduanya dalam membentuk nilai-nilai dan praktik keagamaan dalam masyarakat.
Di Indonesia, ritual keagamaan sering kali dianggap sebagai bagian penting dari warisan budaya dan tradisi leluhur masyarakat. Ritual-ritual ini mencerminkan nilai- nilai keagamaan dan budaya yang kental, serta dihayati oleh masyarakat sebagai sesuatu yang sakral, atau suci dan luar biasa. Sebagai contoh, upacara adat dan ritual keagamaan di  Indonesia  sering  dianggap  sebagai  bagian  integral  dari  kehidupan  sehari-hari, terutama  di  daerah-daerah  yang  sangat  mementingkan  nilai-nilai  keagamaan  dan tradisi. 35 Namun, seiring dengan masuknya pengaruh modernisasi dan perubahan nilai- nilai sosial, ritual keagamaan dapat mengalami desakralisasi, yaitu kehilangan makna sakral yang dulunya sangat mendalam dan signifikan bagi masyarakat. Desakralisasi ini sesuai dengan teori Durkheim tentang yang sakral dan yang profan, di mana hal-hal yang dulunya dianggap sakral dan luar biasa dapat menjadi biasa atau profan akibat pengaruh modernisasi dan perubahan sosial. 36
Namun, dengan adanya pengaruh modernisasi dan perubahan nilai-nilai sosial, ritus keagamaan dapat mengalami pergeseran makna dan pengalaman menjadi lebih profan  atau  sekuler.  Hal  ini  tercermin  dalam  adaptasi  ritual,  perubahan  cara pelaksanaan,  atau  bahkan  penafsiran  ulang  terhadap  simbol-simbol  keagamaan. Dengan  demikian,  teori  Durkheim  memberikan  wawasan  yang  berharga  tentang bagaimana masyarakat mengalami perubahan dalam praktik keagamaan mereka, serta bagaimana ritual tersebut beradaptasi dengan lingkungan sosial dan budaya yang terus
34 Harold Fallding, “Secularization and the Sacred and Profane,” The Sociological Quarterly , 1 Juni 1967, https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1111/j.1533-8525.1967.tb01062.x.
35 Heru S. P. Saputra, Titik Maslikatin, dan Edy Hariyadi, “Ritual Discourse: Local Wisdom In The Traditional Literature Of Using Ethnic Group In Indonesia,” Proceeding of The International Conference on Literature 1, no. 1 (2019): 850 – 58, doi:10.24815/.v1i1.14827. 36 Federica Duca dan Sarah Meny-Gibert, State – Society Relations around the World through the Lens of the COVID-19 Pandemic: Rapid Test (Taylor & Francis, 2023).
berubah.  Relevansi  teori  Durkheim  dalam  memahami  perubahan  dan  evolusi keagamaan  dalam  konteks  masyarakat  modern  menjadi  semakin  penting.  Teori  ini memungkinkan  kita  untuk  melihat  bagaimana  nilai-nilai  sakral  dan  profan  saling berinteraksi dalam masyarakat yang berkembang, serta bagaimana dinamika tersebut memengaruhi  makna  dan  pengalaman  keagamaan  secara  keseluruhan.  Dengan demikian,  pemahaman  yang  lebih  baik  tentang  teori  Durkheim  dapat  memberikan pandangan  yang  lebih  mendalam  tentang  perubahan  dan  evolusi  keagamaan  dalam masyarakat modern, serta membantu kita meresponsnya dengan lebih baik.

## Latar Belakang Munculnya Tradisi Tolak Bala di Desa Pardamean Baru
Tolak bala merupakan warisan budaya dari para leluhur desa yang dijaga selalu keutuhanya  sampai  sekarang.  Ritual  tolak  bala  memiliki  beberapa  keistimewaan, diantaranya perlindungan dan menolak bencana yang akan terjadi. 37 Begitu juga dengan tradisi tolak bala yang dilaksanakan di Desa Pardamean Baru adalah sebuah warisan dari  para  pendahulunya.  Setelah  melaksanakan  wawancara  dengan  para  informan, mereka  mengatakan  bahwa  tradisi  tolak  bala  ini  dilaksanakan  untuk  menghindari musibah yang bisa saja terjadi setiap tahunnya atau sesuai kondisi dan bencana yang terjadi  di  desa  itu.  Untuk  lebih  detailnya  berikut  ini  hasil  wawancara  dengan  para informan.
Berdasarkan  wawancara  dengan  Bapak  Ariansyah  selaku  Kepala  Desa Pardamean  Baru,  beliau  menyampaikan  bahwa  yang  melatar  belakangi  munculnya tradisi tolak bala adalah tradisi sejak dahulu dari nenek moyang mereka secara turun temurun sehingga tidak ada yang mengetahui pasti. “Kalau a sal usul tradisi tolak bala ini tidak ada yang tahu pastinya karena sudah menjadi tradisi di kampung ini. Tradisi tolak  bala  yang  dilaksanakan  memang  sudah  seperti  itu  dari  zaman  nenek  moyang kampung ini”. 38 Tradisi ini dilaksanakan setiap tahun atau ketika desa ditimpa musibah. Dengan melaksanakan tradisi tolak bala ini, masyarakat bermohon kepada Allah agar
37 Fakhriati  Fakhriati  dkk.,  “Making  Peace  with  Disaster:  A  Study  of  Earthquake  Disaster Communication through Manuscripts and Oral Traditions,” Progress in Disaster Science 18 (April 2023):
100287, doi:10.1016/j.pdisas.2023.100287.
38 Wawancara dengan Bapak Ardinsyah selaku Kepala Desa.
terhindar  dari  bala. Tradisi  ini  merupakan  salah satu  jenis  upacara atau  tradisi  yang sampai saat ini masih dilaksanakan oleh masyarakat desa Pardamean Baru.
Mengutip  tokoh  agama  di  desa  ini  yaitu  bapak  Azhari  juga  melanjutkan pertanyaan tentang latar belakang terjadinya tradisi tolak bala di desa, ia mengatakan bahwa tradisi tolak bala sudah ada dari dulu, dari orang tua terdahulu, masyarakat hanya meneruskan  tradisi  yang  sudah  ada.  Tradisi  dilaksanakan  apabila  ada  musibah  atau penyakit sehingga meminta pertolongan kepada Allah. “Kalo disini memang gitukan, kita adakan kalau ada yang mengerikan atau penyakit- penyakit. Terakhir tidak ada yang mengerik an  tidak  juga  dilaksanakan”. 39 Selanjutnya  mewawancarai  Bapak  KAUR Pembangunan  Desa  Pardamean  Baru.: “Mulai dari  dulu  memang  begitulah  yang dilaksanakan, sampai hari ini kami juga belum menemukan asal muasal pelaksanaan doa tolak bala ini”. 40
Beliau  juga  mengatakan  bahwa  dari  dulu  mereka  hanya  mengerjakan  tradisi tolak  bala  seperti  sebelumnya,  meskipun  tidak  mengetahui  asal  mula  tradisinya. Menurut  beberapa  pandangan  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru,  tradisi  tolak  bala menjadi  penting  karena  acara  tersebut  menolak  bencana  khususnya  bencana  alam seperti banjir dan tsunami. Tidak seorangpun yang namanya manusia menginginkan tertimpa bala bencana baik untuk pribadi, anak dan isteri dan keluarganya begitu pula dengan  lingkungan  masyarakat  sehingga  dengan  adanya  doa  tolak  bala  ini,  mereka merasa  terlindungi  dari  bencana.  Dengan  adanya  ritual  tolak  bala  membuat  alam seimbang  sesuai  dengan  keinginan  masyarakat,  tentunya  dengan  pertolongan  Allah SWT. 41
Tolak bala sebagai menolak bencana merupakan harapan semua masyarakat apalagi dengan adanya bencana alam seperti gempa dan tsunami di daerah Kawasan pinggir  pantai. 42 Ketika  bencana  alam  seperti  banjir  dan  tsunami  melanda  daerah sekitaran desa Pardamean Baru, semua desa terendam banjir sedangkan desa ini tidak
39 Wawancara dengan Bapak Azhari selaku Tokoh Agama, 4 Agustus 2023.
40 Wawancara dengan Bapak Darsan Selaku KAUR Pembangunan Desa Pardamean Baru, 13 Agustus 2023.
41 Achmad Mulya di, “Memaknai Praktik Tradisi Ritual Masyarakat Muslim Sumenep,” Endogami: Jurnal Ilmiah Kajian Antropologi 1, no. 2 (8 Juni 2018): 124 – 35. 42 Nor Hasan dkk., “Tradition, Social Values, and Fiqh of Civilization: Examining the Nyadran Ritual in  Nganjuk,  East  Java,  Indonesia,” Samarah:  Jurnal  Hukum  Keluarga  Dan  Hukum  Islam 7,  no.  3  (16
November 2023): 1778 – 1802, doi:10.22373/sjhk.v7i3.20578.
terkena sama sekali. Mereka percaya dengan kekuatan permohonan doa tolak bala yang telah dilaksanakan telah memberikan keselamatan dari bencana. Oleh karena itu, tradisi ini masih dilanjutkan sampai sekarang sebagai kepercayaan penyelamat desa.

## Proses Pelaksanaan Tolak Bala di Desa Pardamean Baru
Dari serangkaian wawancara dengan kepala desa, tokoh agama, dan masyarakat setempat,  terungkap  bahwa  pelaksanaan  tradisi  tolak  bala  telah  menjadi  bagian  tak terpisahkan  dari  kehidupan  di  Desa  Pardamean  Baru.  Tradisi  ini  dilakukan  sebagai upaya untuk melindungi desa dan penduduknya dari berbagai gangguan dan bencana yang  mungkin  terjadi.  Proses  pelaksanaan  tolak  bala  juga  telah  menjadi  bagian  dari rutinitas  yang  dijalankan  dengan  tekun  oleh  masyarakat.  Menelusuri  lebih  dalam mengenai  proses  pelaksanaan  tolak  bala,  peneliti  melakukan  wawancara  dengan beberapa  warga  masyarakat.  Salah  satu  informan  utama  adalah  bapak  kepala  desa. Dalam  wawancara  tersebut,  beliau  menjelaskan  bahwa  tradisi  tolak  bala  dilakukan selama  tiga  hari  berturut-turut,  bahkan  hingga  tiga  malam  berturut-turut.  Acara  ini melibatkan  masyarakat  yang  berjalan  melalui  lima  titik  tertentu,  kecuali  jika  kondisi cuaca tidak mengizinkan, maka ritual tersebut dilakukan di dalam masjid desa. 43
Kepala  Desa  memberikan  penjelasan  mendetail  mengenai  rute  yang  harus dilalui selama proses pelaksanaan ritual tolak bala. Tradisi ini mengikuti rute yang telah disepakati  bersama,  dengan  tujuan  mengunjungi  titik-titik  tertentu  dalam  kampong. Rute perjalanan tersebut meliputi beberapa lokasi penting dalam kampong, dimulai dari masjid  sebagai  pusat  kegiatan  keagamaan  dan  sosial  masyarakat.  Secara  rinci,  rute perjalanan dalam pelaksanaan ritual tolak bala adalah sebagai berikut: 44 Masjid: Ritual dimulai dari masjid sebagai tempat ibadah utama dan pusat kegiatan keagamaan di desa. Di sini, masyarakat berkumpul untuk memulai serangkaian doa tolak bala.  Pertengahan Kampong: Setelah dari masjid, masyarakat melanjutkan perjalanan ke bagian tengah kampong.  Lokasi  ini  mungkin  merupakan  tempat  yang  strategis  atau  memiliki  nilai simbolis  tertentu  dalam  masyarakat  setempat.  Ujung  Kampong:  Selanjutnya, perjalanan  dilanjutkan  ke ujung  kampong,  yang  mungkin  menjadi  titik  ekstrim  atau
43 Wawancara dengan Bapak Ardinsyah selaku Kepala Desa.
44 Ibid.
paling  jauh  dari  pusat  kegiatan  masyarakat.  Hal  ini  mencerminkan  upaya  untuk melibatkan seluruh wilayah  kampong  dalam  ritual  tolak  bala.  Dekat  Masjid: Setelah mencapai  ujung  kampong,  masyarakat  kembali  mendekati  masjid,  yang  mungkin menandakan akhir dari perjalanan dan mengarahkan mereka kembali ke pusat kegiatan keagamaan.  Kembali  ke  Masjid:  Rute  perjalanan  ditutup  dengan  kembali  ke  masjid sebagai titik akhir perjalanan, di mana ritual tolak bala kemungkinan akan mencapai puncaknya dengan serangkaian doa dan ibadah.
Rute yang harus ditempuh oleh masyarakat dalam pelaksanaan ritual tolak bala telah ditetapkan oleh nenek moyang atau kepala desa sejak zaman dahulu dan masih berlaku hingga saat ini. Hal ini menunjukkan bahwa tradisi ini tidak hanya merupakan bagian dari warisan budaya yang dilestarikan, tetapi juga mengikat dalam struktur sosial dan  keagamaan  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru.  Kepala  Desa  juga  menjelaskan tentang pantangan yang harus dihindari setelah proses tolak bala selama 3 hari 3 malam. Ia  menyatakan,  "Untuk  menghindari  pantangan  setelah  3  malam  dzikir,  masyarakat langsung  berkumpul  untuk  makan  bersama  di  pantai.  Di  tepi  pantai,  mereka melaksanakan tahlil, doa, dan sholawat. Seorang ustad memimpin doa, sementara lima orang warga membaca sholawat ketika berdoa. Setelah doa selesai, mereka menikmati hidangan  bersama  dan  membubarkan  diri." 45 Dengan  mengikuti  aturan  yang  telah ditetapkan, masyarakat tidak hanya menjaga kesucian dan kekhusyukan proses tolak bala,  tetapi  juga  mematuhi  adat  dan  tradisi  yang  telah  dianut  oleh  nenek  moyang mereka.  Ini  menunjukkan  keseriusan  dan  komitmen  mereka  dalam  menjalankan praktik keagamaan dan budaya yang telah diwarisi dari generasi sebelumnya. 46
Dari data di atas, tergambar dengan jelas betapa pentingnya ritual-rutual leluhur bagi  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru.  Mereka  menghargai  dan  menjunjung  tinggi tradisi-tradisi yang diwariskan oleh nenek moyang mereka karena percaya bahwa ritual- rutual tersebut memberikan manfaat yang berarti bagi kehidupan mereka. Selain itu, praktik  ini  juga  berperan  dalam  memperkuat  ikatan  kebersamaan  di  antara  anggota masyarakat. 47 Tambahannya, Bapak Kepala Desa menekankan bahwa Desa Pardamean
45 Ibid.
46 Ibid.
47 Arbanur Rasyid dkk., “Local Wisdom Recognition in Inter -Ethnic Religious Conflict Resolution in Indonesia  from  Islah  Perspective,” JURIS  (Jurnal  Ilmiah  Syariah) 22,  no.  1  (13  Juni  2023):  13 – 26,
Baru memang memiliki kebanggaan tersendiri dalam menjaga tradisi dan budaya lokal mereka. Hal ini menunjukkan betapa pentingnya warisan budaya dan tradisional bagi mereka,  yang  tidak  hanya  menjadi  bagian  integral  dari  identitas  mereka  sebagai masyarakat,  tetapi  juga  menjadi  fondasi  untuk  membangun  solidaritas  dan kebersamaan di dalam komunitas mereka. 48
Dalam  proses  pelaksanaan  ritual  tolak  bala  di  Desa  Pardamean Baru,  peran para  ustad  (tokoh  agama)  sangatlah  penting.  Untuk  memahami lebih  lanjut  tentang bagaimana ritual ini dilakukan dan dipimpin, penelitian melibatkan wawancara dengan beberapa ustad yang pernah memimpin doa tolak bala di desa tersebut. Beberapa di antaranya  adalah  Ustad  Masrul,  Ustad  Najam,  dan  Ustad  Sangkot,  namun  pada kesempatan ini, peneliti hanya berhasil melakukan wawancara dengan Ustad Azhari, yang juga direkomendasikan oleh Kepala Desa sebagai sumber informasi utama terkait pelaksanaan ritual tolak bala di Desa Pardamean Baru.
Dalam wawancara, Ustad Azhari memberikan penjelasan yang serupa dengan yang disampaikan oleh Kepala Desa. Ia menjelaskan bahwa pelaksanaan ritual tolak bala  biasanya  dilakukan  selama  3  malam  berturut-turut.  Namun,  jika  kondisi  cuaca tidak memungkinkan, pelaksanaannya dapat disesuaikan menjadi hanya satu malam. Waktu pelaksanaan ritual biasanya diusulkan oleh tokoh agama bekerja sama dengan kepala  desa,  menunjukkan  adanya  kerjasama  antara  unsur  keagamaan  dan pemerintahan  desa  dalam  menjalankan  ritual  ini.  Selain  itu,  Ustad  Azhari  juga menegaskan bahwa prosesi tahlil dan doa tolak bala biasanya dipimpin oleh para ustad secara bersama-sama, menunjukkan kolaborasi dan koordinasi yang erat antara tokoh agama  dalam  komunitas  tersebut. 49 Dalam  penjelasannya,  Ustad  Azhari  menyoroti beberapa aspek penting dari proses pelaksanaan ritual tolak bala di Desa Pardamean Baru. Dia menyebutkan bahwa doa tolak bala hanya melibatkan diskusi dan partisipasi dari  penduduk  laki-laki,  dengan  kadang-kadang  melibatkan  anak  laki-laki  sebagai
doi:10.31958/juris.v22i1.8432; Mohammad Dzulkifli , “KONSISTENSI TRADISI TAHLILAN DAN KENDURI  DI  KAMPUNG  SAPEN  PERSPEKTIF  FENOMENOLOGI  AGAMA,” Empirisma:
Jurnal Pemikiran Dan Kebudayaan Islam 30, no. 1 (2021): 31 – 41, doi:10.30762/empirisma.v30i1.419. 48 James  A.  Zeidler,  “Model ing  cultural  responses  to  volcanic  disaster  in  the  ancient  Jama – Coaque tradition, coastal Ecuador: A case study in cultural collapse and social resilience,” Quaternary International , Volcanic Activity and Human Society, 394 (11 Februari 2016): 79 – 97, doi:10.1016/j.quaint.2015.09.011.
49 Wawancara dengan Bapak Azhari selaku Tokoh Agama.
generasi penerus untuk membiasakan mereka dengan ritual tersebut untuk masa depan. Namun, kaum ibu tidak ikut ke mesjid, melainkan tinggal di rumah untuk membaca Yasin. Ini menunjukkan pembagian peran gender yang khas dalam pelaksanaan ritual tersebut.
Selama proses pelaksanaan tolak bala, terdapat beberapa larangan yang harus dihindari  oleh  masyarakat,  seperti  larangan  menggunakan  musik  dan  melaksanakan pemotongan  hewan,  menunjukkan  keseriusan  dan  penghormatan  terhadap  ritual tersebut. Ustad Azhari juga menekankan bahwa selama ritual tolak bala, masyarakat berkumpul di mesjid untuk membaca Yasin bersama, melakukan tahlil, tahmid, doa tolak bala, serta membaca azan dan shalawat. Ini mencerminkan komitmen kolektif untuk menjalankan ritual dengan penuh kepatuhan dan kekhusyukan. 50 Lebih lanjut, Ustad Azhari menjelaskan bahwa pelaksanaan doa tolak bala dilakukan selama 3 malam berturut-turut. Hal ini disesuaikan dengan pembagian desa menjadi tiga bagian, yaitu bagian terdekat dari mesjid, bagian tengah, dan bagian terjauh dari mesjid. Pembagian ini menunjukkan struktur organisasi dan tata ruang dalam desa yang mempengaruhi pelaksanaan  ritual  tolak  bala,  menambah  kompleksitas  dan  kedalaman  makna  dari pelaksanaan ritual tersebut.
Selama pelaksanaan tradisi tolak bala, terdapat sejumlah larangan yang harus dihindari oleh masyarakat. Salah satunya adalah larangan mendengarkan musik, yang menegaskan  suasana  sakral  dan  kekhusyukan  dalam  ritual  tersebut.  Selain  itu, ditegaskan  juga  larangan  untuk  melakukan  pengeluaran  darah  atau  penyembelihan hewan,  menunjukkan  pentingnya  menjaga  ketenangan  dan  kesucian  suasana selama ritual  berlangsung.  Untuk  para  wanita,  terdapat  larangan  untuk  keluar  dari  rumah selama pelaksanaan tolak bala. Mereka diharuskan untuk tetap tinggal di rumah dan membaca surah Yasin sebanyak-banyaknya.
Hal  ini  bertujuan  untuk  menjaga  kehormatan  dan  kesucian  mereka  selama proses ritual berlangsung. Meskipun tidak secara langsung terlibat dalam kegiatan di mesjid, partisipasi wanita dalam doa-doa dan bacaan Al-Qur ’ an di rumah memberikan dukungan spiritual yang penting dalam keseluruhan pelaksanaan tradisi tolak bala. Ini mencerminkan  pembagian  peran  gender  yang  khas  dalam  pelaksanaan  ritual
50 Ibid.
keagamaan di masyarakat setempat, di mana masing-masing gender memiliki tanggung jawab dan kontribusi yang berbeda dalam menjaga kesakralan dan kelancaran ritual.
Berikut ini peneliti menguraikan proses pelaksanaan doa tolak bala yang lazim dilaksanakan  warga  desa  Pardamean  Baru  untuk  menjaga  kedamaian  desa  dengan menguraikan  penjelasan  dari  Bapak  Kepala  Desa  Pardamean  Baru:  Pertama, Pelaksanaan  tradisi  tolak  bala  di  desa  Pardamean  Baru  diawali  dengan  musyawarah bersama  kepala  desa,  tokoh  agama  dan  semua  masyarakat.  Mereka  melaksanakan musyawarah  untuk  menetapkan  tanggal  dan  hari  yang  tepat  untuk  pelaksanaan  doa tolak bala. Hasil musyawarah menetapkan 3 hari 3 malam yang memungkinkan bagi masyarakat untuk melaksanakan doa tolak bala bersama.
Kepala desa mengumumkan 3 hari yang sudah dipilih untuk pelaksanaan doa tolak bala. Semua laki-laki dewasa warga desa dan sebagian anak-anak yang dianggap mampu mengikuti pelaksanaan doa tolak bala akan meluangkan waktu mereka. Selama pelaksanaan  doa  tolak  bala  3  hari  3  malam  ini,  masyarakat  desa  Pardamean  harus mematuhi beberapa aturan yang tidak boleh dilanggar, karena akan berakibat buruk bagi  wargayang  tidak  patuh.  Masyarakat  tidak  diperbolehkan  mendengarkan musik,menghidupkan  TV  dan  HP.  Segala  aktivitas  atau  kegiatan  yang bernuansamodern dan menimbulkan suara serta keributan harus ditinggalkan. Semua aktivitas  masyarakat  dengan  khusyuk  dan  fokus  tertuju  pada  pelaksanaan  doa  tolak bala.
Pada  malam  pertama  yang  sudah  disepakati  warga  desa,  tepatnya  selesai pelaksanaan  sholat  Isya,  semua  laki-laki  dewasa  dan  anak-anak  yang  sudah  mampu berkumpul  didepan  mesjid. Proses  do’a  tolak  bala  dimulai  dengan  membakar kemenyan yang diletakkan diatas tempurung. Tahlil dimulai dan dipimpin oleh ustad yang  merupakan  malim  kampong  di  desa  ini.  Ustad  berada  ditengah-tengah  dan dikelilingi oleh masyarakat kemudian mereka tahlil bersama. Setelah dianggap cukup, ustad kemudian akan membacakan doa tolak bala yang diaminkan oleh masyarakat. “Allohumma ya kasyifal ghommi wayaman li'ibadihi yaghfiru wayarhamu wayadafi'u albalaai ya Allah wayadafi'u albalaa'i yarohaman wayadafi'a albalaa'i yarohim idfa' anna ya Allah ya Allah ya Allah min kulli hammin wasaqimin wabalaa'iddun ya wa'azabil akhiroh.” Artinya: “Ya Allah Dzat Yang Maha Membuka dari segala penderitaan dan Yang Maha Mengampuni dan yang Maha Mengasihi semua hamba dan Engkaulah ya Allah Yang Maha Mengangkat
dan  Maha  Menghindarkan,  Engkaulah  yang  mengangkat  balaya  Rahim  (Maha Penyayang), angkatlah serta jauhkanlah dari kami  Ya Allah, Ya Allah, Ya Allah dari setiap kekhawatiran dan kesedihan dan penyakit, dan penderitaan dunia azab akhirat.”
Setelah ustad membacakan doa tolak bala kemudian dikumandangkanlah adzan menuju titik atau lokasi berdoa berikutnya. Dari mesjid masyarakat bergerak menuju titik kedua dipersimpangan jalan desa dekat rumah pak Hawadis. Pada titik kedua ini, masyarakat mengulangi ritual yang sama dengan dimesjid. Mereka bertahlil  sebanyak mungkin sampai ustad merasa cukup dan dilanjutkan dengan doa yang dipimpin ustad. Doa  ditutup  dengan  adzan.  Dari  titik  kedua  masyarakat  kembali  lagi  kemesjid melaksanakan ritual dan tolak bala yang sama. Mereka bertahlil yang dipimpin oleh ustad dan adzan kemudian masyarakat bubar dan menuju rumah masing-masing. Doa tolak bala untuk malam pertama telah dilaksanakan dengan baik dan sempurna.
Keesokan  harinya,  pada  malam  hari  selesai  sholat  isya  adalah  malam  kedua pelaksanaan doa tolak bala. Tahlil dipimpin oleh ustad yang berbeda dengan malam pertama. Masyarakat bertahlil sebanyak mungkin sampai dianggap cukup oleh ustad. Masih  dipimpin  oleh  ustad,  masyarakat  memanjatkan  doa  tolak  bala,  dan  ditutup dengan adzan seraya bergerak menuju titik ketiga dipersimpangan desa dekat rumah Pak Zahral.  Di lokasi ini, ustad kembali memimpin tahlil dilanjutkan dengan doa tolak bala bersama-sama dan diakhiri dengan adzan. Dari titik ketiga masyarakat bergerak menuju  titik  keempat  seberang  jalan  menuju  daerah  Batahan.  Dititik  keempat  ini, masyarakat  kembali  bertahlil  bersama  sebanyak-banyaknya,  membacakan  doa  tolak bala dan adzan. Dari titik keempat ini, masyarakat kembali menuju masjid. Dimesjid, mereka  bertahlil  lagi,  memanjatkan  doa  tolak  bala  dan  adzan.  Ritual  doa  tolak  bala untuk malam kedua telah berakhir, masyarakat kembali ke rumah masing-masing untuk istirahat. Besok akan dilanjutkan dengan ritual malam terakhir, malam ketiga.
Pada  malam  ketiga,  seperti  malam-malam  sebelumnya  masyarakat  dengan sangat  antusias  kembali  berkumpul  di  masjid.  Setelah  melaksanakan  sholat  Isya berjamaah,  mere ka  melanjutkan  pelaksanaan  do’a  tolak  bala  malam  ketiga,  malam terakhir. Pada malam ini kembali seorang ustad berperan memimpin doa tolak bala. Ustad  yang  memimpin  doa  tolak  bala  juga  tidak  sama  dengan  ustad  pada  malam pertama dan kedua. Pelaksanaan do’a t olak bala dilaksanakan 3 malam berturut-turut yang dipandu oleh 3 ustad yang berbeda-beda. Pada malam ketiga, Masyarakat kembali
bertahlil bersama, memanjatkan doa tolak bala di depan masjid desa. Selesai berdoa mereka mengumandangkan adzan seraya bergerak menuju titik kelima. Titik kelima ditetapkan ditugu desa dekat lapangan bola. Disini Masyarakat kembali bertahlil. Ustad dengan khusyuk memimpin doa tolak bala. Selesai berdoa adzan pun dikumandangkan dan masyarakat bergerak menuju titik keenam.
Titik keenam berada disimpang Teluk Mambang yang merupakan batas terluar desa  yang  berbatasan  dengan  Pasar  Enam.  Di  titik  keenam  ini,  ustad  kembali memimpin  tahlil  yang  diikuti  oleh  seluruh  masyarakat  laki-laki  penduduk  desa Pardamean  Baru.  Selesai  tahlil,  ustad  memimpin  doa  tolak  bala  yang  diikuti  oleh masyarakat dengan khusyuk. Mereka berharap melalui acara doa tolak bala ini akan memberi kedamaian dan kesejahteraan bagi Desa Pardamean dan warganya. Setelah berd’oa mereka mengumandangkan adzan. Dari titik keenam, Masyarakat kembali ke masjid desa. Di masjid mereka kembali melaksanakan tahlilan, memanjatkan doa tolak bala dan adzan. Selepas adzan, Masyarakat saling bersalaman sebagai tanda kegiatan doa tolak bala selama tiga malam telah selesai dilaksanakan. Semoga Allah menerima dan mengijabah doa-doa mereka.
Selama tiga malam pelaksanaan do’a tolak bala hanya diikuti oleh warga yang laki-laki, ibu-ibu atau wanita tidak diperkenankan ikut. Mereka dianjurkan untuk tetap tinggal dirumah masing-masing. Selama tiga hari, ibu-ibu dan nauli bulung serta anak- anak  dianjurkan  untuk  membaca  Surah  Yasin  sebanyak-banyaknya  sesuai  dengan kemampuan mereka masing-masing. Mereka juga tidak diperkenankan menonton TV, mendengarkan musik dan mengaktifkan HP. Mereka berkumpul dipantai, duduk di atas tikar membentuk lingkaran. Ustad kembali memimpin tahlil, dan doa tolak bala serta adzan. Sebagai ucapan rasa Syukur dan rasa kebersamaan, acara ditutup dengan makan bersama. Setiap keluarga menyiapkan makanan yang telah dimasak bersama- sama.  Makanan  diletakkan  ditengah-tengah  dan  setiap  orang  bebas  mengambil makanan yang disukai. Masyarakat makan bersama dengan rasa bahagia dan gembira. Selesai makan, mereka meninggalkan Pantai menuju masjid untuk melaksanakan sholat Ashar berjamaah.
Dari proses ibadah atau ritual yang dilakukan selama 3 hari 3 malam, seperti melakukan  musyaraha  penentuan  hari  dan  ustad,  dilanjutkan  dengan  sholat  Isya, membaca Tahlil sebanyak-banyaknya, membaca doa tolak bala sebanyak-banyaknya,
dan diakhiri dengan mengumandangkan adzan. Ini semua merupakan aturan pasti dan lazim untuk dilakukan warga desa yang laki-laki. Ritual yang memunculkan amalan- amalan kebaikan, seperti membaca tahlil, sholat, berdoa merupakan budaya nusantara yang sangat erat, dan tidak ditemukan sebuah ketimpangan dalam agama Islam yang mereka peluk. 51

## Jenis Bala dari Tradisi Tolak Bala Yang Dilaksanakan
Setelah melalui serangkaian wawancara yang mendalam dengan para informan yang telah dipilih, peneliti berhasil mengidentifikasi lima jenis bala yang menjadi dasar utama  pelaksanaan  tradisi  tolak  bala  dalam  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru, Mandailing  Natal.  Pertama,  mereka  berbicara  tentang  bala  bencana  alam,  yang merupakan salah satu hal yang paling sering menjadi penyebab diadakannya praktik tolak  bala.  Para  informan  dengan  cepat  mengenang  kejadian-kejadian  tragis  seperti banjir, gempa bumi, dan tanah longsor yang telah melanda daerah mereka di masa lalu. Mereka  menjelaskan  bagaimana  tradisi  tolak  bala  diadakan  sebagai  upaya  untuk menenangkan alam dan memohon perlindungan dari kemarahan dan kekuatan yang tak terduga dari lingkungan sekitar mereka.
Ustad  Azhari  mengatakan  bahwa  mereka  telah  melakukan  doa  tolak  bala sebagai tindakan preventif terhadap bencana alam, seperti banjir dan tsunami, yang mungkin mengancam Desa Pardamean Baru. Hasil dari pelaksanaan doa tolak bala ini terlihat jelas ketika desa tersebut tidak mengalami dampak apapun dari bencana alam tersebut,  berbeda  dengan  desa-desa  sekitarnya  yang  mungkin  terkena  dampak  yang lebih besar. 52 kepercayaan akan kekuatan doa tolak bala menjadi pilar penting dalam kesadaran  kolektif  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru.  Keyakinan  ini  tidak  hanya sekadar  memengaruhi  persepsi  mereka  terhadap  kekuatan  spiritual,  tetapi  juga mempengaruhi sikap dan perilaku mereka dalam menghadapi ancaman bencana alam. Kehadiran keyakinan ini menimbulkan sugesti positif yang memberi dorongan pada
51 Hasan dkk., “Tradition, Social Values, and Fiqh of Civilization.”
52 Wawancara dengan Bapak Azhari selaku Tokoh Agama.
masyarakat untuk melaksanakan praktik doa tolak bala dengan sungguh-sungguh dan penuh kesungguhan. 53
Selain  sebagai  sarana  spiritual,  praktik  doa  tolak  bala  juga  menjadi  bentuk ekspresi dari keberanian dan ketegasan masyarakat dalam menghadapi tantangan alam. Melalui  doa  tolak  bala,  mereka  tidak  hanya  menyatakan  kepercayaan  mereka  pada kekuatan  ilahi,  tetapi juga  menguatkan solidaritas  dan  persatuan  dalam  menghadapi ancaman  bersama-sama.  Dalam  konteks  ini,  praktik  doa  tolak  bala  bukan  hanya sekadar  ritual,  tetapi  juga  simbol  dari  kekuatan  kolaboratif  dan  keteguhan  hati masyarakat Desa Pardamean Baru dalam menghadapi segala rintangan dan ujian yang datang.
Kedua, Bala Wabah Penyakit. Bala Wabah Penyakit juga merupakan salah satu aspek penting yang memicu pelaksanaan tradisi tolak bala di Desa Pardamean Baru. Ustad Azhari, seorang tokoh agama yang juga memiliki pengalaman dalam memimpin ritual  tolak  bala,  menjelaskan  bahwa  praktik  tersebut  seringkali  dilakukan  sebagai respons terhadap kedatangan penyakit atau wabah yang melanda masyarakat setempat. Ia menyebutkan contoh seperti sakit perut atau demam yang menjadi ancaman bagi kesehatan dan kesejahteraan penduduk Desa Pardamean Baru. 54 Selain itu, fenomena wabah global seperti pandemi COVID-19 juga memicu kekhawatiran dan perhatian serius di kalangan masyarakat desa. Ketika virus Corona Disease 2019 (COVID-19) mewabah  dari  Wuhan,  Tiongkok,  hingga  ke  berbagai  negara  termasuk  Indonesia, masyarakat Desa Pardamean Baru tidak luput dari dampaknya.
Tingginya angka korban yang terus bertambah setiap harinya di seluruh dunia membuat masyarakat di desa tersebut sadar akan urgensi pelaksanaan doa tolak bala sebagai  upaya  untuk  melindungi  diri  mereka  dari  ancaman  virus  yang  mematikan tersebut. 55 Sebuah catatan penting datang dari ibu Kepala Desa, yang mengungkapkan bahwa  pada  tahun  2021,  mereka  melakukan  doa  tolak  bala  dengan  tujuan  untuk terhindar  dari  penyakit  dan  virus  COVID-19.  Berkat  praktik  tersebut,  desa  mereka
53 Mulia Sulistyowati, “Mitos Dan Nilai Local Wisdom (Kearifan Lokal) Tradisi L arung Sesaji Sebagai Tolak Bala Di Kawah Gunung Kelud Desa Sugih Waras Kabupaten Kediri,” Prosiding Seminar Nasional Dan Call For Paper Peranan Psikologi Bencana Dalam Mengurangi Risiko Bencana , 9 Agustus 2018, 41 – 48. 54 Wawancara dengan Bapak Azhari selaku Tokoh Agama.
55 “Advice  for  the  Public  on  COVID -19 – World  Health  Organization,”  diakses  17  Februari  2024, https://www.who.int/emergencies/diseases/novel-coronavirus-2019/advice-for-public.
berhasil terhindar dari kasus positif COVID-19, yang disambut dengan rasa syukur yang mendalam. Keberhasilan ini memberikan keyakinan kepada masyarakat bahwa praktik doa tolak bala tidak hanya sekadar tradisi, tetapi juga merupakan sarana spiritual yang efektif dalam menjaga kesehatan dan kesejahteraan mereka. ” 56 Dari pengalaman ini, terlihat betapa pentingnya tradisi tolak bala sebagai bentuk perlindungan spiritual dan  sosial  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru.  Melalui  praktik-praktik  seperti  ini, mereka tidak hanya mengekspresikan keimanan dan keteguhan hati mereka, tetapi juga memperkuat  ikatan  sosial  dan  kebersamaan  dalam  menghadapi  ancaman  kesehatan yang tak terduga. 57
Ketiga, bala peperangan. Tradisi tolak bala di Desa Pardamean Baru juga terkait erat  dengan  upaya  menjaga  perdamaian  dalam  konteks  bala  peperangan.  Dalam wawancara dengan Bapak Kepala Desa, terungkap bahwa pernah terjadi konflik antara dua  kerajaan,  yaitu  Kerajaan  Sinunukan  yang  dipimpin  oleh  seorang  datok,  dan Kerajaan  Teluk  Mambang.  Konflik  ini  mengancam  perdamaian  dan  stabilitas  di wilayah tersebut, sehingga penduduk desa terpaksa mengungsi ke daerah Sumur untuk menghindari  peperangan  yang  akan  mengancam  keselamatan  mereka. 58 Untuk mengakhiri konflik dan memastikan perdamaian, diadakanlah pertemuan perdamaian antara kedua kerajaan, yang kemudian dikenal sebagai "pardamean" di desa tersebut. Akibat  kesepakatan  dalam  pertemuan  ini,  nama  desa  Sumur  diganti  menjadi  Desa Pardamean Baru, sebagai simbol dari kesatuan dan perdamaian yang baru terbentuk. Selanjutnya, masyarakat kedua kerajaan melakukan doa tolak bala untuk memastikan agar  perdamaian  mereka  tetap  terjaga  dan  tidak  terjadi  lagi  perselisihan  di  antara mereka. 59
Meskipun  tidak  ditemukan  data  yang  valid  dalam  literatur  ilmiah  mengenai kebenaran sejarah dari cerita ini, namun cerita tersebut menjadi bagian integral dari narasi  sakralitas  dan  identitas  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru.  Cerita  tentang perdamaian yang dihasilkan dari tradisi tolak bala menjadi bukti akan kekuatan spiritual
56 Wawancara dengan  Ibu Kepala Desa Pardamean Baru, Agustus 2023.
57 Ahmad Shobiri Muslim dan Saiful Mujab, “ Kearifan Lokal Dan Peran Elit Agama Dalam Merawat Toleransi Antar Umat Beragama Di Akar Rumput ,” Empirisma: Jurnal Pemikiran Dan Kebudayaan Islam 28, no. 1 (2019): 31 – 40, doi:10.30762/empirisma.v28i1.135.
58 https://profillengkap.com/Pasir_Putih,_Sinunukan,_Mandailing_Natal 59 Wawancara dengan Bapak Ardinsyah selaku Kepala Desa.
dan efek positif dari praktik tersebut dalam menjaga kedamaian dan harmoni di tengah- tengah masyarakat. Meskipun secara historis mungkin sulit untuk diverifikasi, namun cerita  ini  telah  menjadi  bagian  dari  kehidupan  dan  keyakinan  masyarakat  setempat, memberikan dasar yang kuat bagi mereka untuk tetap melaksanakan tradisi tolak bala sebagai  bentuk  penghormatan  terhadap  warisan  budaya  dan  spiritualitas  leluhur mereka.
Keempat,  bala  hasil  alam.  Tradisi  tolak  bala  di  Desa  Pardamean  Baru  juga melibatkan upaya untuk mengatasi bala hasil alam, seperti hama tanaman yang dapat mengganggu hasil pertanian. Dalam hasil wawancara dengan warga desa, Bapak Majran Tumeang  mengungkapkan  bahwa  pernah  dilakukan  praktik  tolak  bala  guna menghindari serangan tikus dan meningkatkan hasil panen. Serangan hama tanaman seperti  tikus  dapat  menyebabkan  kerugian  yang  besar  bagi  petani  dan  mengancam ketahanan pangan masyarakat desa. Oleh karena itu, tradisi tolak bala diarahkan untuk menjaga  keberlimpahan  hasil  pertanian  dan  memastikan  ketersediaan  pangan  bagi masyarakat. Selain itu, Bapak Kepala Desa juga menjelaskan bahwa ada beberapa jenis tolak  bala  yang  telah  dilaksanakan  di  Desa  Pardamean  Baru,  termasuk  untuk keselamatan  masyarakat  secara  umum,  menghindari  penyakit,  dan  juga  untuk mencegah serangan hama tanaman. Praktik-praktik tolak bala tersebut menjadi bagian integral dari upaya melindungi masyarakat dan sumber daya alam mereka dari ancaman yang datang dari hasil alam. 60
Setelah  melaksanakan  doa  tolak  bala,  terlihat  hasilnya  yang  positif  bagi masyarakat Desa Pardamean Baru. Hasil panen yang sesuai dengan harapan menjadi bukti  akan  efektivitas  dari  praktik  tolak  bala  tersebut.  Selain  itu,  hasil  melaut  juga meningkat dengan adanya doa tolak bala, membuktikan bahwa tradisi ini tidak hanya memberikan  perlindungan  terhadap  hasil  pertanian,  tetapi  juga  terhadap  mata pencaharian lainnya yang bergantung pada sumber daya alam. 61 Dari wawancara ini, terlihat  bahwa  tradisi  tolak  bala  tidak  hanya  bersifat  spiritual,  tetapi  juga  memiliki dampak yang nyata dalam menjaga kesejahteraan dan keberlimpahan sumber daya alam masyarakat Desa Pardamean Baru. Kesinambungan praktik-praktik tradisional seperti
60 Wawancara dengan Bapak Majran Situmeang selaku masyarakat Desa Pardamean Baru, 15 Agustus 2023.
61 Wawancara dengan Bapak Ardinsyah selaku Kepala Desa.
ini menjadi penting dalam mempertahankan ketahanan dan keberlanjutan ekosistem dan kehidupan masyarakat desa dalam menghadapi tantangan lingkungan yang terus berubah.
Kelima, bala tinggi rejeki. Tradisi tolak bala juga mencakup aspek bala tinggi rejeki,  yang  mengacu  pada  masa  kesulitan  dalam  hal  rezeki  atau  penghasilan  bagi masyarakat Desa Pardamean Baru. Dalam hasil wawancara singkat dengan warga desa, terungkap bahwa pelaksanaan tradisi tolak bala tidak hanya terjadi saat terjadi masalah besar, tetapi juga dapat terjadi ketika masyarakat sedang mengalami kesulitan dalam hal rezeki atau penghasilan. Hal ini disebut sebagai "tinggi rejeki" atau "kesusahan rezeki," yang menandakan bahwa masyarakat sedang mengalami masa sulit dalam memperoleh rezeki dari berbagai aspek kehidupan, seperti hasil pertanian, hasil laut, atau sumber penghasilan lainnya. 62 Ketika menghadapi masa sulit ini, masyarakat melaksanakan doa tolak bala sebagai upaya untuk memohon ampun atas segala dosa dan mengharapkan pertolongan dari Yang Maha Kuasa untuk membuka kembali pintu rejeki bagi desa mereka. Ustad Azhari dan Ibu Kulma Fatima mengungkapkan bahwa di masa lalu, desa  mereka  sama  sekali  tidak  menghasilkan  apa  pun,  sehingga  masyarakat  merasa perlu  untuk  melaksanakan  doa  tolak  bala  untuk  memohon  keselamatan  dan keberkahan dalam hal rezeki. 63
Doa-doa yang dipanjatkan dalam tradisi tolak bala tinggi rejeki telah ditentukan oleh  masyarakat  desa  dan  menjadi  bagian  integral  dari  ritual  tersebut.  Teks  doa  ini dianggap sakral dan tidak dapat ditambah atau dikurangi. Pelaksanaan tradisi tolak bala ini  merupakan  upaya  spiritual  yang  diyakini  dapat  membawa  keberkahan  dan kemakmuran kembali bagi masyarakat desa yang sedang mengalami masa sulit. 64 Dari beberapa  kasus  yang  tercatat,  pelaksanaan  tradisi  tolak  bala  tinggi  rejeki  telah memberikan  dampak  positif  bagi  perekonomian  desa.  Meskipun  sebelumnya mengalami kesulitan dalam penghasilan dari darat maupun laut, setelah melaksanakan tradisi  tolak  bala,  perekonomian  desa  kembali  stabil  bahkan  meningkat.  Hal  ini
62 Wawancara dengan Riki sebagai Naposo Nauli Bulung desa Pardamean Baru, 6 Agustus 2023.
63 Wawancara dengan Bapak Azhari selaku Tokoh Agama; Wawancara dengan Ibu Kulma Fatima selaku masyarakat desa, Agustus 2023.
64 Fatimah al Zahrah, “Pemaknaan Simbol -Simbol Dalam Tahlilan Pada Tradisi Satu Suro Di Makam Raja-Raja Mataram Kotagede- Yogyakarta,” Al-Tadabbur 6, no. 2 (2020): 265 – 77.
menunjukkan bahwa tradisi tolak bala tidak hanya memiliki dimensi spiritual, tetapi juga  memberikan  kontribusi  nyata  dalam  memperbaiki  kondisi  sosial  dan  ekonomi masyarakat Desa Pardamean Baru. 65

## Makna yang Hilang dari Tradisi Tolak Bala di Desa Pardamean Baru
Pembahasan  mengenai  perubahan  makna  dalam  tradisi  Tolak  Bala  di  Desa Pardamean  Baru  dapat  dikaitkan  dengan  teori  sakral  dan  profan  Emil  Durkheim. Dalam  teorinya,  Durkheim  mengemukakan  bahwa  masyarakat  membagi  realitas menjadi dua domain: yang sakral (suci) dan yang profan (biasa). 66 Yang sakral merujuk pada yang dianggap suci, luar biasa, dan memiliki nilai yang tinggi dalam masyarakat, sementara yang profan merujuk pada yang biasa, sehari-hari, dan tidak memiliki nilai yang sama. 67 Dalam konteks Desa Pardamean Baru, tradisi Tolak Bala dapat dipandang sebagai  bagian  dari  yang  sakral,  di  mana  ritual  ini  memiliki  makna  mendalam  dan kekhususan  yang  dihormati  oleh  masyarakat  setempat.  Namun,  dengan  adanya perubahan  cara  pelaksanaan  ritual,  pemahaman  terhadap  simbol-simbol  yang digunakan,  dan  pergeseran  makna  dalam  konteks  kehidupan  masyarakat  modern, tradisi ini dapat mengalami desakralisasi. Desakralisasi terjadi ketika ritual kehilangan makna sakralnya dan menjadi lebih profan, atau kehilangan kekhususan dan nilai yang tinggi dalam masyarakat. 68
Desakralisasi ritual merupakan fenomena yang terjadi ketika ritual keagamaan kehilangan makna sakral atau kekhususan yang dulunya sangat dijunjung tinggi oleh masyarakat.  Temuan  penelitian  tentang  tradisi  tolak  bala  di  desa  Pardamean  Baru mencerminkan adanya potensi desakralisasi dalam praktik keagamaan tersebut. Tradisi tolak bala di desa Pardamean Baru dianggap memiliki makna yang sangat penting bagi masyarakat setempat. Ritual  ini  dihayati sebagai cara  untuk  meminta  rizki, menolak bala, mencegah penyakit, serta meminta keselamatan baik di dunia maupun akhirat. Dalam  konteks  ini,  ritual  tolak  bala  memiliki  nilai  sakral  yang  mendalam  karena
65 Umi Hanik dan Nur Kahmidah, Ekoteologi Masyarakat Lombok dalam Tradisi Bau Nyale (Malang: CV. Literasi Nusantara Abadi, 2022).
66 Kamiruddin, “Fungsi Sosiologis Agama (Studi Profan Dan Sakral Menurut Emile Durkheim).”
67 Fallding, “Secularization and the Sacred and Profane.”
68 Wulandari, “AGAMA.”
dianggap sebagai sarana komunikasi dengan yang Ilahi untuk memohon perlindungan dan berkat. Namun, ketika tidak ada ketentuan waktu yang pasti dalam pelaksanaan ritual  tersebut,  hal  ini  mengisyaratkan  adanya  potensi  desakralisasi.  Ketidaktentuan waktu  dalam  pelaksanaan  ritual  menunjukkan  bahwa  praktik  keagamaan  tersebut mungkin mengalami perubahan atau penyesuaian seiring dengan perubahan zaman dan nilai-nilai  sosial. 69 Dengan  kata  lain,  ritual  tolak  bala  kemungkinan  kehilangan kekhususan dan kesakralannya seiring berjalannya waktu.
Desakralisasi ritual ini dapat terjadi karena berbagai faktor, termasuk pengaruh modernisasi,  globalisasi,  serta  perubahan  nilai-nilai  sosial  dan  budaya  dalam masyarakat.  Pengaruh-pengaruh  eksternal  ini  dapat  mengubah  persepsi  dan  praktik keagamaan, serta menggeser makna yang dulunya dianggap sakral menjadi hal yang lebih  sekuler  atau  biasa. 70 Dalam  konteks  ini,  penting  untuk  memahami  dinamika perubahan makna ritual keagamaan dalam masyarakat. Meskipun desakralisasi dapat terjadi,  namun  nilai-nilai  dan  tradisi  keagamaan  masih  tetap  dijunjung  tinggi  dan dilestarikan  oleh  masyarakat,  meskipun  dalam  bentuk  yang  mungkin  berbeda  dari generasi  ke  generasi. 71 Dengan  demikian,  pemahaman  terhadap  desakralisasi  ritual dapat memberikan wawasan yang berharga dalam menjaga keberlanjutan dan relevansi tradisi keagamaan dalam masyarakat.
Selain  itu,  penting  untuk  diingat  bahwa  desakralisasi  tidak  selalu  berarti hilangnya nilai atau relevansi ritual. Sebaliknya, hal ini bisa menjadi kesempatan untuk memahami  bagaimana  ritual  dapat  berkembang  dan  beradaptasi  dengan  perubahan zaman. Mungkin ada kebutuhan untuk merevisi atau memodernisasi ritual agar tetap relevan dan bermakna bagi generasi masa kini, sambil tetap mempertahankan inti dan nilai-nilai yang mendasarinya. Perlu untuk memahami bahwa desakralisasi tidak selalu
69 Caius  Cu ț aru, “ Desacralization  and  Resacralization  in  Mircea  Eliade ’ s  Vision, ” Teologia 69,  no.  4 (2016): 11 – 27. 70 Mubaidi Sulaeman, “Mistisisme Jalal Al -Din Al- Rumi Dalam Perspektif Annemarie Schimmel,” Jurnal Ilmiah  Spiritualis:  Jurnal  Pemikiran  Islam  Dan  Tasawuf 5,  no.  2  (2019):  153 – 81, doi:10.53429/spiritualis.v5i2.66.
71 Adrian  Pabst,  “Chapter  7.  The  Paradox  of  Faith:  Religion  beyond  Secularization  and Desecularization,” dalam Chapter 7. The Paradox of Faith: Religion beyond Secularization and Desecularization (New York University Press, 2011), 157 – 82, doi:10.18574/nyu/9780814772805.003.0008.
bersifat negatif. 72 Dalam beberapa kasus, perubahan makna atau konteks ritual dapat membuka ruang bagi interpretasi yang lebih inklusif dan memperluas partisipasi dalam praktik keagamaan. Ini dapat membantu masyarakat untuk lebih terlibat dan merasakan keterlibatan spiritual yang lebih dalam dalam ritual mereka.
Namun,  perubahan  dalam  makna  ritual  juga  dapat  menimbulkan  tantangan, terutama  dalam  mempertahankan  kearifan  lokal  dan  identitas  budaya  yang  unik. Diperlukan  keseimbangan  antara  memahami  dan  menghormati  tradisi  dengan membuka diri terhadap perubahan yang mungkin diperlukan untuk menjaga relevansi ritual  dalam  konteks  masyarakat  yang  terus  berkembang. 73 Dengan  demikian, desakralisasi ritual adalah fenomena yang kompleks dan perlu dipelajari dengan cermat dalam konteks sosial, budaya, dan agama. Pemahaman yang lebih dalam tentang proses ini  dapat  membantu  kita  dalam  menghargai  dan  merespons  dinamika  yang  terjadi dalam praktik keagamaan dan spiritualitas masyarakat modern.
Meskipun tradisi tolak bala di desa Pardamean Baru tidak memiliki ketentuan waktu yang pasti dalam pelaksanaannya, temuan penelitian menunjukkan bahwa tradisi ini  tetap  dilakukan  secara  berkelanjutan  dan  akan  diwariskan  hingga  generasi mendatang.  Fenomena  ini  mencerminkan  kesinambungan  tradisi  dan  keberlanjutan budaya yang  kuat  di  masyarakat setempat.  Kesinambungan  tradisi  ini  menunjukkan bahwa meskipun ada perubahan dalam makna ritual seiring dengan perubahan nilai- nilai sosial dan modernisasi, tradisi tersebut tetap menjadi bagian penting dari identitas dan  kehidupan  masyarakat.  Hal  ini  menegaskan  bahwa  meskipun  makna  ritual  bisa mengalami pergeseran atau reinterpretasi seiring berjalannya waktu, nilai-nilai budaya yang mendasarinya tetap dijunjung tinggi dan diwariskan dari satu generasi ke generasi berikutnya. 74
Pentingnya kesinambungan tradisi dalam konteks perubahan makna ritual juga menyoroti peran penting tradisi dalam menjaga kontinuitas sosial dan identitas budaya
72 Karen Bennett, “Translation and the Desacralization of the Western World: From Performativity to Representation,” Alif: Journal of Comparative Poetics , no. 38 (Januari 2018): 91 – 120.
73 Mubaidi  Sulaiman,  “Integrasi  Antara  Agama,  Filsafat  dan  Seni  Dalam  Ajaran  Tari  Tradisional  di Lembaga  Seni  dan  Budaya  Lung  Ayu  Kabupaten  Jombang”  (PhD  Thesis,  IAIN  Kediri,  2013), http://etheses.iainkediri.ac.id/id/eprint/575.
74 Juan Eduardo Campo, “Authority, Ritual, and Spatial Order in Islam: The Pilgrimage  to  Mecca,”
Journal of Ritual Studies 5, no. 1 (1991): 65 – 91.
suatu  masyarakat.  Tradisi-tradisional  seperti  tolak  bala  dapat  menjadi  penghubung antara masa lalu, masa kini, dan masa depan, menyediakan kerangka kerja yang stabil untuk  individu  dan  komunitas  dalam  menghadapi  tantangan  dan  perubahan  dalam kehidupan mereka. Namun, perubahan makna ritual juga merupakan bagian alami dari evolusi budaya. 75 Dengan perubahan nilai-nilai sosial dan kemajuan teknologi, tradisi bisa  saja  mengalami  reinterpretasi  atau  penyesuaian  untuk  tetap  relevan  dengan tuntutan  zaman.  Meskipun  demikian,  penting  untuk  memastikan  bahwa  esensi  dan nilai-nilai  inti  dari  tradisi  tersebut  tetap  terjaga  agar  tidak  kehilangan  kedalaman maknanya. Dengan demikian, perubahan makna dalam konteks kesinambungan tradisi menunjukkan  dinamika  yang  kompleks  antara  stabilitas  dan  adaptabilitas  dalam kehidupan budaya suatu masyarakat. Hal ini menegaskan pentingnya penelitian lebih lanjut untuk memahami bagaimana tradisi dan makna ritual berevolusi seiring dengan perubahan  zaman,  serta  bagaimana  hal  tersebut  memengaruhi  identitas  dan keberlanjutan budaya suatu masyarakat.

## KESIMPULAN
Kesimpulan dari penelitian ini menunjukkan bahwa tradisi tolak bala di Desa Pardamean  Baru  merupakan  warisan  dari  para  leluhur  yang  dijunjung  tinggi  oleh masyarakat setempat. Pelaksanaan tradisi ini diatur secara ketat, dimulai dari hari yang ditentukan  dan  berlangsung  selama  3  hari  3  malam.  Ritual  tersebut  melibatkan pembacaan tahlil, sholat, doa-doa, dan adzan yang harus dilakukan oleh warga laki-laki. Selain  itu,  ada  beberapa  larangan  yang  harus  dipatuhi  selama  pelaksanaan  ritual, termasuk larangan menyembelih hewan dan mendengarkan musik. Penelitian ini juga menyoroti  adanya  potensi  desakralisasi  dalam  praktik  keagamaan,  terutama  terkait dengan ketidaktentuan waktu dalam pelaksanaan ritual. Perubahan makna ritual juga dapat terjadi karena pengaruh modernisasi, globalisasi, serta perubahan nilai-nilai sosial dan  budaya  dalam  masyarakat.  Meskipun  demikian,  tradisi  masih  dihormati  dan dilestarikan, meskipun dalam bentuk yang mungkin berbeda dari generasi ke generasi. Kesinambungan  tradisi  dalam  konteks  perubahan  makna  ritual  menyoroti  peran penting tradisi dalam menjaga kontinuitas sosial dan identitas budaya suatu masyarakat.
75 Apjan, “Tolak Bala.”
Sementara  itu,  perubahan  makna  ritual  juga  merupakan  bagian  alami  dari  evolusi budaya, di mana tradisi beradaptasi dengan tuntutan zaman untuk tetap relevan. Oleh karena  itu,  pemahaman  terhadap  desakralisasi  ritual  dan  perubahan  makna  dalam konteks kesinambungan tradisi menegaskan kompleksitas dinamika sosial dan budaya dalam masyarakat. Diperlukan penelitian lebih lanjut untuk memahami evolusi tradisi dan  makna  ritual  dalam  menanggapi  perubahan  zaman  dan  nilai-nilai  sosial,  serta bagaimana  hal  tersebut  memengaruhi  identitas  dan  keberlanjutan  budaya  suatu masyarakat.

## REFERENSI
“Advice for the Public on COVID -19 – World Health Organization.” Diakses 17 Februari 2024.  https://www.who.int/emergencies/diseases/novel-coronavirus-2019/advice- for-public.
Aisyah,  Siti  Nur.  “ Tradisi  Ritual  Tolak  Bala  Bulan  Safar  Masyarakat  Jawa  Di  Pematang Muawan, Rokan Hilir, Riau.” As- Syar’i: Jurnal Bimbingan & Konseling Keluarga 5, no. 3
(8 September 2023): 1063 – 78. doi:10.47467/as.v5i3.5100.
Amalia, Putri, dan Abdul Rahman Hi Abdul Qayyum. “Analisis ‘Urf Terhadap Tradisi Naung Ri  Ere  Sebagai  Kepercayaan  Tolak  Bala  Pasca  Pernikahan:” Shautuna:  Jurnal  Ilmiah Mahasiswa Perbandingan Mazhab , 31 Januari 2023, 149 – 62. doi:10.24252/shautuna.vi.30264.
Apjan, Syarifah Sa jila. “Tolak Bala: A Relation Between Islam and Tradition.” Millati: Journal of Islamic Studies and Humanities 4, no. 1 (15 Juni 2019): 87 – 98. doi:10.18326/mlt.v4i1.87-
98.
Ardinsyah. Wawancara dengan Bapak Ardinsyah selaku Kepala Desa, Agustus 2023. Arikunto, Suharsimi. Prosedur Penelitian Suatu Pendekatan Praktik . Jakarta: Rineka Cipta, 2010. Asdlori, Asdlori. “Phenomenological Approaches In Religious Studies.” International Journal of Scientific  Research  and  Management  (IJSRM) 11,  no.  06  (10  Juni  2023):  1404 – 9.
doi:10.18535/ijsrm/v11i06.sh01.
Azwar, Saifuddin. Metodologi Penelitian . Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2000. Bell, Catherine. “Discourse and Dichotomies: The Structure of Ritual Theory.” Religion , 1 April 1987. https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1016/0048- 721X%2887%2990051-0.
Bennett,  Karen.  “Translation  and  the  Desacralization  of  the  Western  World:  From Performativity to Representation.” Alif: Journal of Comparative Poetics , no. 38 (Januari 2018): 91 – 120.
Campo,  Juan  Eduardo.  “Authority,  Ritual, and  Spatial  Order  in  Islam:  The  Pilgrimage  to Mecca.” Journal of Ritual Studies 5, no. 1 (1991): 65 – 91.
Cu ț aru, Caius. “ Desacralization and Resacralization in Mircea Eliade ’ s Vision. ” Teologia 69, no. 4 (2016): 11 – 27.
Dafirah, Dafirah, Pammuda Pammuda, Bah ar Akkase Teng, dan Esti Pertiwiningsih. “Songka Bala: Reflection of the Tenth Muharram Tradition for the Tenro Community,” 39– 46.  Atlantis  Press,  2018.  https://www.atlantis-press.com/proceedings/basa- 18/25906065.
Darsan.  Wawancara  dengan  Bapak  Darsan  selaku  KAUR  Pembangunan  Desa  Pardamean Baru, Agustus 2021.
Duca, Federica, dan Sarah Meny-Gibert. State – Society Relations around the World through the Lens of the COVID-19 Pandemic: Rapid Test . Taylor & Francis, 2023.
Dzulkifli,  Mohammad.  “ Konsistensi  Tradisi  Tahlilan  Dan  Kenduri  Di  Kampung  Sapen Perspektif Fenomenologi Agama .” Empirisma: Jurnal Pemikiran Dan Kebudayaan Islam
30, no. 1 (2021): 31 – 41. doi:10.30762/empirisma.v30i1.419.
Emzir. Metode Penelitian Pendidikan : Kuantitatif dan Kualitatif . Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 2011.
Fakhriati,  Fakhriati,  Daratullaila  Nasri,  Mu’jizah  Mu’jizah,  Yeni  Mulyani  Supriatin,  Asep Supriadi, Musfeptial Musfeptial, dan Kustini Kustini. “Making Peace with Disaster: A Study  of  Earthquake  Disaster  Communication  through  Manuscripts  and  Oral Traditions.” Progress in Disaster Science 18 (April 2023): 100287.
doi:10.1016/j.pdisas.2023.100287.
Fallding, Harold. “Secularization and the Sacred and Profane.” The Sociological Quarterly , 1 Juni 1967. https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1111/j.1533-8525.1967.tb01062.x.
Fatmawati, dan Jagad Aditya Dewantara. “Social Resilience of Indigenous Community on the Border: Belief and Confidence in Anticipating the Spread of COVID-19 through the Besamsam Custom in the Dayak Community.” Journal of Community & Applied Social Psychology 32, no. 6 (2022): 1216 – 33. doi:10.1002/casp.2611.
Fauziah, Balqis, dan Rae Chalista. “The Revival of Indigenous Identity in Indonesia.” Juris Gentium Law Review 6, no. 2 (t.t.): 1 – 3.
Fitriasari, Ersa Tri. “The Functions of Social Capital and Local Wisdom in Handling Covid-
19 Pandemic in West Kalimantan.” International Journal of Science and Society 4, no. 4 (14
November 2022): 278 – 88. doi:10.54783/ijsoc.v4i4.573.
Fitrisia, Azmi. “Upacara ‘Tolak Bala’ Refleksi Ke arifan Lokal Masyarakat Nelayan Kenagarian Painan Kabupaten Pesisir Selatan Provinsi Sumatera Barat Terhadap Laut.” Humanus: Jurnal Ilmiah Ilmu-Ilmu Humaniora 13, no. 1 (30 Juni 2014): 51 – 58.
Hanik, Umi, dan Nur Kahmidah. Ekoteologi Masyarakat Lombok dalam Tradisi Bau Nyale . Malang: CV. Literasi Nusantara Abadi, 2022.
Hasan,  Nor,  Muhammad  Taufiq,  Abd  Hannan,  dan  Muhammad  Iqbal  Ghafiri  Enhas. “Tradition, Social Values, and Fiqh of Civilization: Examining the Nyadran Ritual in Nganjuk, East Java, Indonesia.” Samarah: Jurnal Hukum Keluarga Dan Hukum Islam 7, no. 3 (16 November 2023): 1778 – 1802. doi:10.22373/sjhk.v7i3.20578.
Huda, M. Dimyati, dan Purwadi. “Menyingkap Kearifan Spiritual: Analisis Ritual Nyadran Di
Makam  Raja  Mataram  Kotagede  Dengan  Pendekatan  Teo logis.” Empirisma:  Jurnal Pemikiran Dan Kebudayaan Islam 33, no. 1 (2024): 1 – 18. doi:10.30762/empirisma.v33i1.1275.
Imanda, Rahmat, Zulheldi Zulheldi, Widia Fithri, dan Edriagus Saputra. “Tradisi Tolak Bala
Sebelum Tanam Padi Pada Masyarakat Desa Simaroken Kabupaten Pasaman (Kajian Living  Al- Qur’an).” Hikmah 18,  no.  1  (16  Agustus  2021):  41 – 53. doi:10.53802/hikmah.v18i1.104.
Iteanu, André. “Sacred and profane revisited.” Ethnos 55, no. 3 – 4 (1 Januari 1990): 169 – 83.
doi:10.1080/00141844.1990.9981412.
Kamirudd in, Kamiruddin. “Fungsi Sosiologis Agama (Studi Profan Dan Sakral Menurut Emile Durkheim).” TOLERANSI:  Media  Ilmiah  Komunikasi  Umat  Beragama 3,  no.  2  (8
Desember 2011): 157 – 76. doi:10.24014/trs.v3i2.1060.
Kartolo, Rahmat, Sutikno Sutikno, Rahmadi Ali, dan Harianto Ii. “Changes of The Function of The New Meaning of Ritual Reject Bala Malay Serdang.” MIMBAR : Jurnal Sosial Dan Pembangunan , no. 0 (31 Desember 2022): 335 – 40.
doi:10.29313/mimbar.v0i0.9890.
Lofla nd, John. “Styles of Reporting Qualitative Field Research.” The American Sociologist 9, no. 3 (1974): 101 – 11.
LoisChoFeer,  Addrianus  Josef,  dan  Diaz  Restu  Darmawan.  “Tradisi  Tolak  Bala  Sebagai Adaptasi Masyarakat Dayak Desa Umin Dalam Menghadapi Pandemi Di Kabupaten Sintang.” Habitus: Jurnal Pendidikan, Sosiologi, & Antropologi 5, no. 1 (31 Juli 2021): 53 – 68. doi:10.20961/habitus.v5i1.53723.
Maarif,  Samsul.  “Human  (Relational)  Dignity:  Perspectives  of  Followers  of  Indigenous Religions of Indonesia.” Religions 14, no. 7 (Juli 2023): 848. doi:10.3390/rel14070848. Manan,  Abdul,  Kamarullah,  Rahmad  Syah  Putra,  Saprizal,  Cut  Intan  Salasiyah,  dan Muhammad  Arif  Fadhilah. “Tulak  Bala  as  an  Outbreak  Prevention  Within  Sharia - Based Community,” 145– 50. Atlantis Press, 2021. doi:10.2991/assehr.k.210909.034. Martini,  Sri.  “Tradisi  Bersih  Desa  Putukrejo  Nganjuk  Jawa  Timur  melalui  Kearifan  Lokal Wayang Timplong.” Jurnal Spatial Wahana Komunikasi dan Informasi Geografi 23, no. 2
(30 Maret 2023): 9 – 19. doi:10.21009/spatial.232.02.
Mulyadi, Achmad. “Memaknai Praktik Tradisi Ritual Masyarakat Muslim Sumenep.” Endogami:
Jurnal Ilmiah Kajian Antropologi 1, no. 2 (8 Juni 2018): 124 – 35.
Muslim,  Ahmad  Shobiri,  dan  Saiful  Mujab.  “KEARIFAN  LOKAL  DAN  PERAN  ELIT

## AGAMA DALAM MERAWAT TOLERANSI ANTAR UMAT BERAGAMA DI
AKAR RUMPUT.” Empirisma: Jurnal Pemikiran Dan Kebudayaan Islam 28, no. 1 (2019):
31 – 40. doi:10.30762/empirisma.v28i1.135.
Ningsih, A. S. Retno, Yunus Winoto, dan Elnovani Lusiana. “Keterkaitan Ritual Tolak Bala (Ghatib  beghanyut)  dengan  Pelestarian  Nilai- nilai  Keagamaan.” Tamaddun:  Jurnal Kebudayaan  dan  Sastra  Islam 23,  no.  1  (13  Juli  2023):  69 – 77. doi:10.19109/tamaddun.v23i1.17015.
Nur,  Nurhasanah,  dan  Muhammad  Syahran  Jailani.  “Tradisi  Ritual  Bepapai  Suku  Banjar:
Mandi  Tolak  Bala  Calon  Pengantin  Suku  Banjar  Kuala-Tungkal  Provinsi  Jambi, Indonesia.” Khazanah: Jurnal Studi Islam Dan Humaniora 18, no. 2 (31 Desember 2020):
287 – 308. doi:10.18592/khazanah.v18i2.3920.
Nurhikmah, Nurhikmah, Nurhidayat Muhammad Said, Abdul Malik, dan Muhammad Taufiq Syam.  “Adaptasi  Dakwah  Dalam  Tradisi  Tolak  Bala  Masyarakat  Kota  Parepare (Adaptation of Da’wah in the Tradition of Tolak Bala in the Community of Parepare City).” Jurnal  Dakwah  Risalah 32,  no.  1  (11  Juli  2021):  20 – 39. doi:10.24014/jdr.v32i1.12857.
Pabst,  Adrian.  “Chapter  7.  The  Paradox  of  Faith:  Religion  beyond  Secularization  and
Desecularization.” Dalam Chapter 7. The Paradox of Faith: Religion beyond Secularization and Desecularization , 157 – 82. New York University Press, 2011. doi:10.18574/nyu/9780814772805.003.0008. Panjaitan, Lopiana Margaretha, dan Dadang Sundawa. “Pelestarian Nilai -Nilai Civic Culture dalam  Memperkuat  Identitas  Budaya  Masyarakat:  Makna  Simbolik  Ulos  dalam Pelaksanaan Perkawinan Masyarakat Batak Toba di Sitorang.” Journal of Urban Society’s
Arts 3, no. 2 (31 Oktober 2016): 64 – 72. doi:10.24821/jousa.v3i2.1481.
Picard, Michel, dan Rémy Madinier. The Politics of Religion in Indonesia: Syncretism, Orthodoxy, and Religious Contention in Java and Bali . Routledge, 2011.
Pratama,  Aji ,  Wirman  Wirman,  dan  Ryandi  Ryandi.  “Korelasi  Kearifan  Lokal  Dengan Kepercayaan Lokal Terhadap Tolak Bala Di Paluta.” YASIN 3, no. 6 (26 September
2023): 1358 – 69. doi:10.58578/yasin.v3i6.1842.
Priambadi, Kabul, dan Abraham Nurcahyo. “Tradisi Jamasan Pusaka Di Desa Baosan Kidul Kabupaten  Ponorogo  (Kajian  Nilai  Budaya  Dan  Sumber  Pembelajaran  Sejarah).” AGASTYA: JURNAL SEJARAH DAN PEMBELAJARANNYA 8, no. 2 (20 Juli 2018): 211 – 20. doi:10.25273/ajsp.v8i2.2678.
Rasyid, Arbanur, Rayendriani Fahmei Lubis, Muhammad Wandisyah R. Hutagalung, Maulana Arafat  Lubis,  Mohd  Roslan  Mohd  Nor,  dan  Afifah  Vinandita.  “Local  Wisdom Recognition  in  Inter-Ethnic  Religious  Conflict Resolution  in  Indonesia from  Islah
Perspective.” JURIS  (Jurnal  Ilmiah  Syariah) 22,  no.  1  (13  Juni  2023):  13 – 26. doi:10.31958/juris.v22i1.8432.
Saputra, Heru S. P., Titik Maslikatin, dan Edy Hariyadi. “Ritual Discourse: Local Wisdom In
The Traditional Literature Of  Using  Ethnic  Group  In  Indonesia.” Proceeding of The
International Conference on Literature 1, no. 1 (2019): 850 – 58. doi:10.24815/.v1i1.14827. Saputra,  Teuku  Amnar,  dan  Zuriah  Zuriah.  “Tulak  Bala  sebagai  Tradisi  Masyarakat  Aceh dalam  Menghadapi    Virus  Corona.” JURNAL  AL-IJTIMAIYYAH 6,  no.  2  (30
Desember 2020): 1 – 16. doi:10.22373/al-ijtimaiyyah.v6i2.7079.
Setiadi, Elly M., Kama Abdul Hakam, dan Ridwan Effendi. Ilmu Sosial & Budaya Dasar . Jakarta: Kencana, 2017.
Sugiyono. Metode Penelitian Kuantitatif, Kualitatif dan R&D . Bandung: Alfabeta, 2013. Sulaeman,  Mubaidi.  “Mistisisme  Jalal  Al -Din  Al-Rumi  Dalam  Perspektif  Annemarie Schimmel.” Jurnal Ilmiah Spiritualis: Jurnal Pemikiran Islam Dan Tasawuf 5, no. 2 (2019): 153 – 81. doi:10.53429/spiritualis.v5i2.66. Sulaiman, Mubaidi. “ Integrasi Antara Agama, Filsafat dan Seni Dalam Ajaran Tari Tradisional di Lembaga Seni dan Budaya Lung Ayu Kabupaten Jombang.” PhD Thesis, IAIN Kediri, 2013. http://etheses.iainkediri.ac.id/id/eprint/575.
Sulistyowati, Mulia. “Mitos Dan Nilai Local Wisdom (Kearifan Lokal) Tradisi Larung Sesaji Sebagai Tolak Bala Di Kawah Gunung Kelud Desa Sugih Waras Kabupaten Kediri.” Prosiding Seminar Nasional Dan Call For Paper Peranan Psikologi Bencana Dalam Mengurangi Risiko Bencana , 9 Agustus 2018, 41 – 48.
Suyoto,  Suy oto,  dan  Aris  Setiawan.  “The  Meaning  of  Gendhing  Kodhok  Ngorek  in  the Panggih Procession of a Traditional Javanese Wedding Ceremony.” Journal of Urban Society’s Arts 10, no. 1 (21 Agustus 2023): 53 – 62. doi:10.24821/jousa.v10i1.8472.
Wawancara dengan  Ibu Kepala Desa Pardamean Baru, Agustus 2023. Wawancara dengan Bapak Azhari selaku Tokoh Agama, Agustus 2023. Wawancara  dengan  Bapak  Darsan  Selaku  KAUR  Pembangunan  Desa  Pardamean  Baru,
Agustus 2023.
Wawancara  dengan  Bapak  Majran  Situmeang  selaku  masyarakat  Desa  Pardamean  Baru,
Agustus 2023.
Wawancara dengan Ibu Kulma Fatima selaku masyarakat desa, Agustus 2023. Wawancara dengan Riki sebagai Naposo Nauli Bulung desa Pardamean Baru, Agustus 2023. Wuland ari, Tantri. “Agama: Antara Yang Sakral, Yang Profan Dan Fenomena Desakralisasi.”
Refleksi  Jurnal  Filsafat  Dan  Pemikiran  Islam 14,  no.  2  (1  Juli  2014):  165 – 77. doi:10.14421/ref.v14i2.1106.
Yusuf, M., dan Abd Basyid. “Tradisi ‘Mbeleh Wedhus Kendhit’ Sebagai Sarana Tolak Balak Di Masa Pandemi Covid- 19.” Sosial Budaya 17, no. 2 (31 Desember 2020): 149 – 59. doi:10.24014/sb.v17i2.11272.
Zahrah, Fatimah al. “Pemaknaan Simbol -Simbol Dalam Tahlilan Pada Tradisi Satu Suro Di Makam Raja-Raja Mataram Kotagede-Yogyakart a.” Al-Tadabbur 6, no. 2 (2020): 265 – 77.
Zeidler,  James  A.  “Modeling  cultural  responses  to  volcanic  disaster  in  the  ancient  Jama– Coaque  tradition,  coastal  Ecuador:  A  case  study  in  cultural  collapse  and  social resilience.” Quaternary  International ,  Volcanic  Activity  and  Human  Society,  394  (11
Februari 2016): 79 – 97. doi:10.1016/j.quaint.2015.09.011.
© 2024 by the authors. Submitted for possible open access publication under the terms and conditions of the Creative Commons Attribution (CC BY SA) license (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/).
222 | E m p i r i s m a :   J u r n a l   P e m i k i r a n   d a n   K e b u d a y a a n   I s l a m I S S N :   ( P - I S S N :   1 8 2 9 - 9 5 6 3 ,   E - I S S N :   2 5 0 3 - 1 6 9 4 )