## Tawazaun
Jurnal Pendidikan Islam http://ejournal.uika-bogor.ac.id/index.php/TAWAZUN/index Vol. 14, No. 1, 2021, e-ISSN: 2654-5845, hlm. 1-14, DOI: 10.32832/tawazun.v14i1.4010
Article Information: Received January 05, 2021, Accepted April 08, 2021, Published April 22, 2021
Published by: Program Studi Magister Pendidikan Agama Islam Universitas Ibn Khaldun Bogor How to cite: Sidik, S. J., Tamam, A. M., & Indra, H. (2021). Nilai-nilai Keimanan dalam Pemikiran Sejarah Ibnu Khaldun pada Kitab al-Muqaddimah. Tawazun: Jurnal Pendidikan Islam , 14 (1). https://doi.org/10.32832/tawazun.v14i1.4010
| 1

## Nilai-nilai Keimanan dalam Pemikiran Sejarah Ibnu Khaldun pada Kitab al-Muqaddimah
Saepul Japar Sidik 1 , Abas Mansur Tamam 1 , Hasbi Indra 1 1 Sekolah Pascasarjana Universitas Ibn Khaldun Bogor saefuljafarshidieq@gmail.com

## Abstract
Ibn  Khaldun's  Kitab  al-Muqaddimah  is  known  as  a  monumental  historical  work.  From  his introductory work on his book al-'Ibarnya, Ibn Khaldun is known as the Father of Historiography and  the  Historian  of  Philosophy.  His  theories  about  history  are  often  known  as  empirical- rationalist works. However, works that are considered empirical-rationalist do not pay attention to the values of faith in them. Even other researchers say that Ibn Khaldun's historical thoughts were reconstructed from the values of revelation (al-Qur'an and al-Hadith). The research method used is the library method or also known as libraly research. The temporary conclusion from this research  is  that  there  are  values  of  faith  in  the  historical  thought  of  Ibn  Khaldun  in  his  al- Muqaddimah book.
Keywords: Faith values, Ibn Khaldun's historical thought, al-Muqaddimah

## Abstrak
Kitab  al-Muqaddimah  karya  Ibnu  Khaldun  dikenal  sebagai  karya  sejarah  yang  monumental.  Dari karya pengantar atas kitab al- ‘Ibarnya inilah Ibnu Khaldun dikenal sebagai Bapak Historiografi dan Sejarawan Filosof.  Teori-teorinya  tentang  sejarah, acapkali  dikenal  sebagai  karya  yang empiris- rasionalis.  Namun  demikian,  karya  yang  dinilai  empiris-rasionalis  tidak  mengindahkan  nilai-nilai keimanan di dalamnya. Bahkan peneliti lain menyebutkan bahwa pemikiran sejarah Ibnu Khaldun direkonstruksi dari nilai-nilai wahyu (al- Qur’an dan al -Hadits). Metode penelitian yang digunakan adalah  metode  pustaka  atau  disebut  juga  dengan  libraly  research.  Konklusi  sementara  dari penelitian  ini  adalah  terdapat  nilai-nilai  keimanan  dalam  pemikiran  sejarah  Ibnu  Khaldun  pada kitab al-Muqaddimahnya.
Kata Kunci : Nilai-nilai Keimanan, Pemikiran Sejarah Ibnu Khaldun, al-Muqaddimah.

## Pendahuluan
Abdurrahman  atau  lebih  dikenal  dengan  nama  Ibnu  Khaldun,  adalah  satu-satunya cendekiawan Muslim yang tetap kreatif menghidupkan khazanah intelektualisme Islam pada periode  abad  Pertengahan,  di  saat  para  cendekiawan  Muslim  lainnya  hanya  mampu melakukan evaluasi, kanonisasi dan atau memberikan ulasan serta kritik terhadap karya-karya abad  Keemasan  Islam  saja.  Sehingga  hasilnya  adalah  ilmu  pengetahuan  Islam  mengalami kemunduran dan kemandekan (Toto, 2010).
Maka pantas jika banyak pujian yang disematkan kepada Ibnu Khaldun. Robert Flint, seorang pakar sejarah filsafat berkebangsaan Inggris mengatakan bahwa literatur Arab dihiasi oleh  satu  nama  yang  sangat  cemerlang,  yakni  Ibnu  Khaldun.  Tidak  ada  yang  dapat menandinginya,  bahkan  Plato,  Aristoteles,  dan  Augustine  tidak  dapat  menandinginya; George Sarton, pakar sejarah ilmu pengetahuan berkebangsaan Amerika menganggap Ibnu Khaldun  sebagai  pakar  sejarah,  politik,  sosiologi,  dan  pakar  ekonomi;  Cyril  Glasse  telah memandang Ibnu Khaldun sebagai Bapak Historiografi ; Syafi’i Ma’arif lebih suka menyebut Ibnu Khaldun sebagai sejarawan filosof (Toto, 2010).
Ada sekitar 269 kajian tentang pemikiran Ibnu Khaldun yang diterbitkan dalam bentuk buku, majalah, maupun disertasi, baik dalam berbahasa Arab maupun dalam berbahasa asing. Judul kajian tersebut secara komplit tercantum dalam karya Abdurrahman al-Badawi (1962) dalam kitab al- Mu’allafāt Ibnu Kahld un .
Ini sebagai bukti bahwa pemikiran Ibnu Khaldun yang tertuang dalam magnum opusnya, Muqaddimah Ibnu Khaldun , mampu mengejutkan barat dan Timur. Namun sangat disayangkan sekali, bahwa kajian dan perhatian tentang pemikiran Ibnu Khaldun banyak datang dari barat. Bahkan baratlah yang pertama kali mengkaji dan mempublikasikannya sehingga pemikiran Ibnu Khaldun dapat mendunia.
Adalah  Barthelmy  d’Herbelot  de  Molainville  yang  pertama  kali  mempublikasikan makalahnya tentang Ibnu Khaldun dalam Bibliotheque Orientale pada tahun 1679 M. Menurut al-Khudhairi  dalam  makalahnya  terdapat  banyak  kekeliruan  sehingga  tidak  dapat mengungkapkan esensi dan nilai yang terkandung dalam Muqaddimah Ibnu Khaldun . Namun demikian, sebagai pelopor dan yang mengawali kajian tentang pemikiran besar Ibnu Khaldun yang  hampir  terlupakan,  patut  dihargai  dan  diapresiasi  (Al-Khudhairi,  1995).  Setelah  itu, bermunculan  tentang  kajian  Ibnu  Khaldun  secara  berangsur-angsur  dari  tahun  1816  M sampai 1886 M hingga sekarang ini.
Pemikirannya tentang sejarah memberikan sumbangsih besar terhadap paradigma baru tentang kajian sejarah. Menurut Ibnu Khaldun, sejarah merupakan sebuah disiplin ilmu yang mendapatkan banyak perhatian dari berbagai kalangan; mulai dari penguasa sampai rakyat biasa; dari cendekiawan sampai orang tak terpelajar, semuanya menikmati ilmu sejarah (Ibnu Khaldun, 2004).
Oleh karena mendapatkan banyak perhatian dari berbagai kalangan, maka memerlukan pendekatan  yang  benar  dalam  mengkajinya.  Di  samping  memerlukan  berbagai  rujukan otoritatif, ketelitian, dan multidisiplin ilmu pengetahuan, ilmu sejarah juga mesti dikaitkan dengan prinsip-prinsip adat, kaidah-kaidah politik, tabiat peradaban, kondisi-kondisi sosial masyarakat, serta yang gaib, dan mampu  mengkontekstualisasikan masa lalu dengan  masa kini. Jika itu tidak dilakukan, kata Ibnu Khaldun, akan berpotensi besar pada kekeliruan dan penyimpangan sejarah. Berikut penuturan Ibnu Khaldun (2004):
Ilmu sejarah membutuhkan banyak rujukan, beragam ilmu pengetahuan, dan nalar yang cermat serta ketelitian yang dengan keduanya dapat menghantarkan kepada kebenaran dan menyelamatkan  dari  berbagai  ketergelinciran  dan  kekeliruan.  Karena  jika  sejarah  hanya sebatas menukil, tanpa pertimbangan prinsip-prinsip adat, kaidah-kaidah politik, karakteristik peradaban, kondisi sosio-kultural masyarakat, tidak dianalogikan pada yang gaib, masa kini tidak  dianalogikan  dengan  masa  lalu,  maka  sejarah  seperti  itu  tidak  akan  aman  dari ketersandungan, ketergelinciran, dan kecongkakan dari jalan kebenaran.
Kemudian Ibnu Khaldun mengkritik sejarawan seperti al- Mas’udi, ath -Thabari, dan al- Jurjani. Kritikannya terhadap mereka didasari metodologi yang mereka gunakan tidak tepat dalam  pandangan  Ibnu  Khaldun.  Karena  mereka  hanya  sekedar  menukil  sebuah  riwayat tanpa memilah mana yang benar dan mana yang batil, lalu tidak menganalogikannya dengan peristiwa yang serupa, tidak menimbangnya dengan timbangan hikmah dan nalar kritis.
Sebagai  contoh,  Ibnu  Jarir  menafsirkan  kata Irām pada  QS.  Al-Fajr  [89]:  6-7  sebagai sebuah negeri atau kota yang didiami oleh kaum ‘Ad. Berikut teks ayat dan komentar Ibnu Jarir terhadap ayat tersebut:
ْ مَلَأ َْرَت ْ َف يَك َْلَعَف َْكُّبَر ْ داَعِب ( 6 ) َْمَر ِ إ ِْتإَذ ِْداَمِع لإ ( 7 )
Apakah kamu tidak memperhatikan bagaimana Tuhanmu berbuat terhadap kaum 'Aad?. (yaitu) Penduduk Iram yang mempunyai bangunan-bangunan yang tinggi.
Dalam tafsirnya, Ibnu Jarir (2001) mengutip beberapa riwayat mengenai penafsiran Irām . Di  antaranya  ada  yang  menafsirkan  bahwa Irām adalah  kota  Iskandariah;  ada  juga  yang menafsirkan kota Da maskus; ada yang menafsirkan sebagai generasi pertama kaum ‘Ad; dan ada juga yang menafsirkan nama kabilah kaum ‘Ad. Dari semua penafsiran itu semua, Ibnu Jarir cenderung dan memilih bahwa makna Irām pada  ayat di atas adalah nama kota  yang ditinggali oleh kaum ‘Ad tanpa menyebut nama kotanya.
Cerita tentang kota Irām dikritisi oleh Ibnu Khaldun. Menurutnya, kota seperti itu tidak pernah disebutkan sama sekali oleh para generasi setelahnya, bahkan oleh para ahli sejarah sekalipun.  Seandainya  jika  dikatakan  bahwa  kota Irām telah  lenyap  beserta  bekas-bekas peradabannya, maka menurut Ibnu Khaldun hal itu dapat diterima nalar. Namun sayangnya, malah muncul ke permukaan bahwa kota Irām itu sebenarnya ada namun tidak bisa terlihat oleh  kasat  mata  atau  mata  biasa;  yang  dapat  melihatnya  adalah  mereka  yang  spiritualnya terlatih atau yang pandai sihir. Semua pendapat ini, jelas menurut Ibnu Khaldun sebagai cerita khurafat .
Cerita di atas merupakan salah satu contoh yang mendapat kritikan dari Ibnu Khaldun. Bagi Ibnu Khaldun, kisah atau dongeng serupa tidak pantas untuk dinisbahkan kepada kitab suci al- Qur’an, terlebih ilmu sejarah merupakan ilmu yang mulia yang kemudian setiap jejak peristiwanya  dapat  diambil ibrah dan  pelajaran  yang  berharga  untuk  dunia  dan  agama. Kebermanfaatan ilmu sejarah baik dalam aspek duniawi dan ukhrawi ditegaskan oleh Ibnu Khaldun dalam kitab Muqaddimanya sebagai berikut:
Ketahuilah bahwa ilmu sejarah adalah ilmu yang mulia mazhabnya, besar manfaatnya, mulia tujuannya. Ilmu sejarah membuat kita tahu tentang kondisi umat-umat terdahulu, jejak- jejak para nabi, kekuasaan dan politik para raja, sehingga dapat dijadikan pelajaran bagi orang- orang yang mengambil pelajaran, baik dalam urusan agama atau dunia.
Bila  kita  perhatikan  kitab Muqaddimah ,  sebagai  kitab  sejarah  yang  menggunakan pendekatan  empiris-rasionalis,  tidak  menghilangkan  sama  sekali  aspek-aspek  keimanan  di dalamnya.  Hal  itu  bisa  dilihat  dari  setiap  akhir  pembahasannya  baik  dalam  bab  atau  sub babnya, selalu menganggungkan nama Allah azza wa jalla dan mengutip ayat-ayat al- Qur’an. Sebagai contoh, tertulis “ Hanya kepada Allah Swt. kita meminta untuk menjadikan amal-amal kita murni karena wajah-Nya, bersih dari kotoran-kotoran lalai dan syubhat. Dialah Pencukup kita dan Dia sebaik-baik penolong ” di akhir kata pengantarnya; tertulis “ Hanya Allah yang memberikan taufik dan pertolongan untuk mencapai kebenaran ” di akhir pembahasan pasal pertama; tertulis ayat al - Qur’an yang berbunyi “ Dan di dalam penciptaan langit dan bumi dan perbedaan malam dan siang terdapat tanda-tanda bagi orang yang berpengetahuan (QS. Ali Imran: 190) ” yang tercantum di akhir pembahasan tentang iklim dari suatu kawasan.
Ibnu Khaldun dalam kitab sejarahnya tidak membahas tentang iman, karena itu bukan wilayah ilmu sejarah, namun secara implisit menjadikannya kompetensi dalam aspek spiritual sebagai tujuan dari mempelajari ilmu sejarah. Pemikiran sejarah Ibnu Khaldun sangat relevan dengan  kurikulum  2013  yang  menjadikan  kompetensi  spiritual  sebagai  salah  satu  standar kompetensi lulusan pada seluruh mata pelajaran, termasuk mata pelajaran Sejarah Indonesia.
Penelitian-penelitian terdahulu tentang tema ini di antaranya: Pertama, penelitian Samsinas yang berjudul Ibnu Khaldun: Kajian Tokoh Sejarah dan Ilmu-ilmu Sosial . Penelitian ini ditujukan untuk mengkaji pemikiran Ibnu Khaldun dari sudut pandang para ilmuan (Samsinas, 2009). Kedua , penelitian Syamsul Hidayat dan Ana Nur Wakhidah yang berjudul Konsep Pendidikan Islam  Ibnu  Khaldun  dan  Relevansinya  Terhadap  Pendidikan  Nasional.  Penelitian  ini mencoba mengungkap konsep pendidikan Islam menurut Ibnu Khaldun dan relevansinya dengan pendidikan nasional (Syamsul dan Ana Nur, 2015). Ketiga , penelitian Budi Sujati yang berjudul Konsepsi  Pemikiran  Filsafat  Sejarah  dan  Sejarah  Menurut  Ibnu  Khaldun .  Penelitian  ini membahas  tentang  sejarah  dengan  menggunakan  pendekatan  filsafat  dari  sudut  pandang
filsafat  sejarah  Ibnu  Khaldun  (Budi,  2018). Keempat,  Visi  Pendidikan  Islam:  Perspektif  Ibn Khaldun, dalam  penelitian  yang  ditulis  Didin  Saepudin  dan  Saifudin.  Artikel  tersebut menyimpulkan  mengenai  visi  pendidikan  Islam  dalam  pandangan  Ibn  Khaldun  yaitu membentuk  pribadi  Muslim  yang  berbakat  secara  intelektual,  kepribadian  (moral/akhlak). Selain  itu  tujuan  Pendidikan  juga  harus  bersifat  pragmatis,  yaitu  memberikan skill yang relevan dengan tuntutan zamannya (Saepudin & Saifudin, 2019).
Dari penelitian-penelitian terdahulu, maka penelitian ini bisa dikatakan penelitian baru yang  membahas  secara  fokus  antara  pemikiran  sejarah  Ibnu  Khaldun  dengan  nilai-nilai keimanan yang ada pada kitab al-Muqaddimah .
Penelitian ini diharapkan memberikan paradigma baru mengenai metodologi penulisan sejarah yang hari ini cenderung sekularistik-materialistik. Ibnu Khaldun telah membuktikan bahwa  Sejarah  dan  nilai-nilai  spiritual  bisa  padu  dan  harmoni  dengan  tetap  berada  di wilayahnya masing-masing.

## Metode Penelitian
Metode  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  metode  deskriptif-analitik,  yaitu dengan  cara  mendeskripsikan  fakta-fakta  yang  ada  untuk  kemudian  dianalisis.  Metode deskriptif analitik merupakan suatu metode penelitian dengan cara mendeskripsikan fakta- fakta  yang  kemudian  disusul  dengan  analisis  (Ratna,  2013:  53).  Langkah-langkah  yang dilakukan  dalam  penelitian  ini  ialah  mengadakan  studi  kepustakaan,  mengumpulkan  data, mengolah data, menganalisis data, dan menarik kesimpulan (Soeratno, 1994: 22).
Menurut ciri dan karakteristiknya, penelitian ini masuk dalam kategori penelitian yang menggunakan metode deskriptif kualitatif dengan pendekatan kajian pustaka ( library research ). Menurut Wina Sanjaya bahwa penelitian kualitatif berangkat dari filsafat fenomenologis. Menurut aliran filsafat ini bahwa sesuatu yang tampak akan bermakna jika ada subjek yang memaknainya. Dengan kata lain suatu fakta yang terjadi tidak bisa memaknai dirinya sendiri, tanpa melalui peran subjek (Wina, 2013).
Karakteristik penelitian kualitatif terletak pada objek yang menjadi fokus penelitian dan lebih menekankan kepada kualitas secara alamiah yang menyangkut pengertian, konsep, nilai serta ciri-ciri yang melekat pada objek penelitian lainnya. Menurut Kaelan, penelitian kualitatif sangat  relevan  dalam  studi  humaniora,  baik  studi  teks  maupun  studi  humaniora  lainnya (Kalelan, 2010).
Penelitian deskriptif ( descriptive research ) merupakan penelitian yang dilaksanakan dengan tujuan  penting  untuk  menggambarkan  atau  mendeskripsikan tentang  suatu  kondisi  secara objektif (Asep, 2018).
Dari uraian di atas dapat disimpulkan bahwa penelitian deskriptif kualitatif adalah metode penelitian yang bertujuan untuk menggambarkan secara utuh dan mendalam tentang realitas sosial  dan  berbagai  fenomena  yang  terjadi  di  masyarakat  yang  menjadi  subjek  penelitian sehingga tergambarkan ciri, karakter, sifat, dan model fenomena tersebut.
Penelitian  teks  atau  penelitian  pustaka  dalam  hubungannya  dengan  ilmu  humaniora, dapat  dibedakan  menjadi  dua  macam:  (1)  penelitian  pustaka  yang  memerlukan  olahan  uji kebermaknaan  empiri  di  lapangan,  dan  (2)  penelitian  secara  filosofis  dan  teoritis.  Untuk metode  penelitian  yang  pertama  memiliki  kegunaan  untuk  membangun  konsep  teoritis dengan melalui suatu uji kebermaknaan di lapangan secara empiris. Untuk metode kualitatif jenis kedua yaitu penerapan metode kualitatif pada bidang-bidang humaniora yang hampir seluruh substansinya memerlukan olahan kebermaknaan secara filosofis.
Adapun sumber yang digunakan dalam penelitian ini terbagi kepada dua bagian; primer dan sekunder. Sumber primer yang dimaksud adalah Muqaddimah Ibn Khaldun dan seluruh karya-karyanya. Sedangkan sumber sekunder yang dimaksud adalah buku, artikel, jurnal, dan lain sebagainya yang membahas tentang pemikiran Ibnu Khaldun.

## Hasil dan Pembahasan
Muqaddimah Ibnu Khaldun adalah satu di antara karya-karyanya yang di Eropa dikenal dengan kitab filsafat sejarah pada abad ke-18 dan dikenal dengan ilmu sejarah atau pengantar ilmu sejarah pada abad ke-19 (Sathi, 1967). Dalam pemikiran Ibnu Khaldun, sejarah tidak hanya  sebatas  membahas  tentang  tema-tema  seputar  penaklukan,  peperangan,  negara, penguasa, dan yang semisal dengannya. Lebih dari itu, sejarah membahas tentang perubahan- perubahan kehidupan suatu masyarakat yang di dalamnya mencakup hal-hal yang berkaitan dengan perekonomian, perindustrian, dan ilmu pengetahuan (Husain, 1991).  Tegasnya, ilmu sejarah membutuhkan ilmu bantu sebagai pisau analisanya. Berkenaan hal ini Ibnu Khaldun berkata sebagai berikut:
“Penulisan sejarah memerlukan sumber yang beragam dan pengetahuan yang bermacam - macam...  Apabila  catatan  sejarah  hanya  didasarkan  kepada  bentuk  penukilan,  dan  tidak didasarkan kepada pengetahuan yang jelas tentang prinsip-prinsip yang ditarik dari kebiasaan, tentang fakta-fakta politik yang fundamental, tentang watak peradaban, tentang segala hal ihwal yang terjadi dalam kehidupan sosial manusia...pasti akan ditemukan batu penghalang, ketergelinciran dan kekhilafan di dalam berita sejarah tersebut.”
Setidaknya,  menurut  Renier,  ada  dua  klasifikasi  ilmu  bantu  dalam  ilmu  sejarah,  yaitu ancillary disciplines dan auxilary sciences .  Pengetahuan  pada  kelompok  pertama  di  antaranya adalah  Kronologi  (pengetahuan  tentang  terjadinya  peristiwa  berdasarkan  urutan  waktu kejadian), Diplomatik (pengetahuan tentang tanggal, tempat dan palsu atau tidaknya suatu dokumen),  Paleografi  (pengetahuan  tentang  tulisan-tulisan  kuno),  Epigrafi  (pengetahuan tentang  tulisan-tulisan  yang  terdapat pada  monumen-monumen),  Sigilografi  (pengetahuan tentang  segel-segel),  Heraldry  (pengetahuan  tentang  simbol-simbol  yang  terdapat  pada senjata sehingga diketahui siapa pemakainya), Numismatik (pengetahuan tentang mata uang menurut negara dan zamannya), dan  Genealogi (pengetahuan tentang asal-usul keturunan atau silsilah). Sedangkan ilmu-ilmu pada kelompok kedua di antaranya adalah Sosiologi, Ilmu Ekonomi, Ilmu politik, Antropologi, Arkeologi, Geografi, dan sebagainya (Renier, 1997).
Ilmu bantu yang dikehendaki Ibnu Khaldun menurut Mahdi – sebagaimana yang dikutip Toto- adalah ‘ilmu al - ‘umrān . Namun apa yang dimaksud dengan ilmu al- ‘umrān ? Menurut Toto ada empat kelompok Khaldunian yang mencoba menginterpretasi maksud dari ilmu al- ‘umrān tersebut. Kelompok pertama diwakili oleh Baali, Enan, Hitti, dan Issawi. Mereka umumnya menyatakan bahwa yang dimaksud Ibnu Khaldun dengan ilmu al- ‘umrān adalah sosiologi atau ilmu tentang masyarakat. Kelompok kedua berpendapat bahwa yang dimaksud dengan ilmu al- ‘umrān adalah ilmu kultur. Pendapat ini dikemukakan oleh Mahdi. Adapun kelompok ketiga diwakili oleh al-Khudhairi yang beranggapan bahwa yang dimaksud Ibnu Khaldun dengan ilmu al- ‘umrān adalah filsafat sejarah. Sedangkan kelompok terakhir menyatakan bahwa yang dimaksud dengan ilmu al- ‘umrān oleh Ibnu Khaldun adalah ilmu sosial dan budaya. Kelompok terakhir ini didukung oleh Syafi’i Ma’arif.
Pendapa t  Syafi’i  Ma’arif  ini  didukung  oleh  Toto  dengan  merujuk  kepada  pendapat pendukungnya, yaitu al-Jabiri yang menjelaskan tentang thaba’i al - ‘ umrān . Menurutnya,  yang dimaksud thaba’i al - ‘ umrān oleh Ibnu Khaldun adalah dinamika-dinamika  atau  fenomena- fenomena yang biasa terjadi dalam dirinya. Dengan kata lain, thaba’i al - ‘ umrān adalah konsep universalitas yang berlaku dalam kehidupan sosial atau al-kulliyyah al- ijtimā’iyyah . Jadi, thaba’i
al- ‘  umrān adalah  fenomena-fenomena  yang  biasa  terjadi  dalam  kehidupan  sosial  manusia, bersifat pasti dan tunduk kepada hukum kausalitas (sebab-akibat).
Oleh karena itu, sangat wajar jika Ibnu Khaldun dikenal sebagai perintis dari sosiologi. Hal  itu  dikarenakan  ide-ide  yang  dikemukakannya  sangat  menarik  dalam  bidang  sosiologi sehingga  pantas  Ibnu  Khaldun  disebut  sebagai  perintis  sosiologi.  Demikian  menurut  al- Khudhari.

## A. Ibnu Khaldun dan Pemikiran Sejarahnya
Persinggungan  Ibnu  Khaldun  dengan  ilmu  sejarah  merupakan  perjalanan  yang  sangat panjang  dan  tidak  disangka-sangka.  Keputusannya  untuk  mengarang  karya  sejarah disebabkan dua faktor. Faktor pertama karena pengalaman politiknya. Faktor kedua karena kontemplasi intelektualnya. Yang menurut Abu Inan, faktor pertama merupakan faktor yang sangat besar pengaruhnya terhadap faktor kedua yang menghasilkan karya sejarahnya (Al- Khudhairi,  1995).  Maka  dari  itu,  akan  kita  temukan  teori-teori  sejarahnya  merupakan kompilasi dari pengalaman politiknya dan kontemplasi intelektualnya.
Ibnu Khaldun bukanlah orang yang pertama dalam menulis ilmu  sejarah. Banyak para cendekiawan muslim yang mendahuluinya dalam penulisan sejarah. Ibnu Ishaq (w. 767/ 768 M) penulis Sirah Muhammad , Muhammad Ibnu Jarir ath-Thabari (839-923 M) penulis Tārīkh ar- Rasūl wa al - Mulūk , Muhammad bin Umar al-Waqidi (747-823 M) penulis al- Maghāzi , Ali bin Husain al- Mas’udi )w. 956/ 957 M( penulis Muruj adz-Dzahab wa al- Ma’adin wa al -Jauhar , dan sejarawan  yang  lainnya  adalah  cendekiawan  muslim  yang  lebih  dulu  karya  sejarahnya  ada sebelum karya sejarahnya Ibnu Khaldun.
Namun demikian, Ibnu Khaldun mengkritik karya-karya tersebut yang dianggap hanya mengandalkan metode penukilan semata, tanpa memberikan interpretasi terhadap isi berita yang dinukilnya.
Ilmu sejarah membutuhkan banyak rujukan, beragam ilmu pengetahuan, dan nalar yang cermat serta ketelitian yang dengan keduanya dapat menghantarkan kepada kebenaran dan menyelamatkan dari berbagai ketergelinciran dan kekeliruan. Karena jika sejarah hanya sebatas menukil, tanpa pertimbangan prinsip-prinsip adat, kaidah-kaidah politik, karakteristik peradaban, kondisi sosio-kultural masyarakat, tidak dianalogikan pada yang gaib, masa kini tidak  dianalogikan  dengan  masa  lalu,  maka  sejarah  seperti  itu  tidak  akan  aman  dari ketersandungan, ketergelinciran, dan kecongkakan dari jalan kebenaran.
Al- Mas’udi  adalah  satu  di  antara  sejarawan  yang  mendapatkan  kritikan  dari  Ibnu Khaldun. Al- Mas’udi misalnya menukil tentang cerita pasukan Bani Isra’il yang berjumlah 6.000 lebih pasukan saat dikumpulkan oleh Musa di kota Tih dalam suatu pertempuran. Al- Mas’udi tampaknya lupa bahwa Mesir dan Syiria tidak cukup luas untuk menampung tentara sebanyak  itu.  Bila  pun  itu  terjadi,  maka  pertempuran  akan  berlangsung  secara  berdesak- desakan dan sulit untuk memobilasi pergerakan militer di antara kedua belah pihak, karena tidak ada ruang untuk bergerak, dan hal ini dalam pandangan Ibnu Khaldun sangat mustahil.
Cuplikan di atas hanyalah satu di antara kritikan yang diutarakan Ibnu Khaldun dalam kitabnya al-Muqaddimah .  Secara  lengkap,  Ibnu  Khaldun  menyebutkan  poin-poin  dari kelemahan para sejarawan yang dianggapnya menjadi penyebab karyanya jauh dari kebenaran dan objektivitas.
Pertama, tasyayyuāt li al - arā wa al - madzāhib .  Yaitu  sikap  memihak terhadap salah satu pendapat dan mazhab. Karena bila pikiran dalam kondisi netral pada setiap keterangan, maka pikiran tersebut akan menyelidiki dan meneliti sampai ia mampu menyerpih kebenaran dari  ketidakbenaran;  memisahkan  keaslian  dari  kepalsuan;  dan  mengeluarkan  fakta  dari
asumsi  belaka.  Namun,  jika  pikiran  sudah  memiliki  tendensi terhadap  satu  pendapat atau mazhab, maka ia akan mudah terjatuh pada ketidakbenaran, kepalsuan, dan kesalahan.
Kedua, ats-tsiqatu bi an- nāqilīn . Yaitu terlalu berpegang teguh kepada para penukil tanpa melalui proses ta’dīl wa tajrīh . Metode ta’dīl dan tajrīh merupakan salah satu pembahasan dalam ilmu hadits yang diperuntukkan untuk mengungkap sisi kepribadian dari para penutur (penukil)  atau personality  criticism . Jarh menurut  ahli  hadits  ialah  cacat  atau  tercelanya kepribadian  perawi  hadits  dari  sisi  a khlak  )‘ adalah )  dan  dari  sisi  kredibilitasnya  (kekuatan hafalan). Sedangkan ta’dīl sebalik darinya, yaitu kepribadian perawi hadits yang tidak memiliki cacat dari aspek akhlak dan dari aspek kredibilitasnya. Namun, ta’dīl dan tajrīh ini dilakukan setelah dapat dipastikan bahwa berita itu masuk dalam kategori wilayah imkān , sesuatu yang tidak mustahil terjadi. Jika berita tersebut masuk dalam kategori wilayah istihālah , sesuatu yang mustahil terjadi, maka secara otomatis berita tersebut ditolak dengan tanpa melakukan ta’dīl dan tajrīh .
Ketiga, adz- dzuhūl ‘an al - maqāshid . Kebingungan dalam menangkap maksud sejarah. Hal ini terjadi kepada para penukil yang gagal menangkap maksud dari apa yang ia lihat dan yang  ia  dengar;  ia  menukilnya  hanya  sebatas  pada  praduga  semata  sehingga  jatuh  pada kekeliruan.  Sebab  ketiga  ini  menurut  Sathi  al-Husri,  meliputi  pengamatan  psikologis yang benar. Dengan kata lain, si pencatat sejarah benar dalam mencatat suatu berita, namun ia keliru dalam memahaminya.
Keempat, tawahhum as-shidq . Yaitu keyakinan yang salah terhadap kebenaran. Pada umumnya hal ini sering terjadi dalam bentuk terlalu memutlakkan kebenaran terhadap apa yang disodorkan para penukil. Sebab yang kedua ini, menurut al-Khudhairi, bisa dimasukkan pada poin kedua karena ada kesamaan dan kemiripan.
Kelima, al- jahlu bi tathbīq al - ahwāl ‘ala al - waqā’iq . Yaitu tidak mampu secara tepat menempatkan suatu peristiwa pada proporsi yang sebenarnya, karena kabur dan rumitnya keadaan.  Si  narator  merasa  puas  dengan  menguraikan  peristiwa  seperti  yang  dilihatnya, akibatnya terjadilah pemutarbalikan fakta sejarah.
Keenam, taqarrabun  nās .  Yaitu  dapat  mengambil  hati  para  penguasa  dan  pembesar merupakan  tujuan  dalam  penulisan  sejarah,  sehingga  sejarah  ditulis  untuk  kepentingan oportunis  dan  pragmatis  para  penguasa  dan  pembesar.  Menurut  al-Khudhairi,  apabila sejarawan berupaya mendekatkan diri kepada para pemegang kekuasaan dan jabatan tinggi, demi  memperoleh  kenikmatan  duniawi,  maka  akan  mendorongnya  menyebarkan  berita- berita  bohong tentang  para  penguasa  dan  pembesar  demi  menyenangkan pihak  penguasa atau pembesar yang didekatinya.
Ketujuh, al- jahlu  bi  thabāi’i  al - ahwāl  fi  al - ‘umrān .  Yaitu  tidak  mengetahui  watak perubahan sosio-kultural. Padahal – menurut Ibnu Khaldun-, baik benda maupun perbuatan, keduanya tunduk pada watak perubahasan sosio-kultural. Jika si pendengar memahami watak peristiwa,  kondisi  dan  perubahan  yang  terjadi,  maka  pengetahuan  seperti  ini  akan membantunya  melebihi  apa  pun  dalam  menguraikan  setiap  peristiwa  yang  dicatatnya  dan untuk memilah kebenaran dari kebohongan yang terkandung dalam catatan sejarah tersebut.
Ketujuh  kritikan  tersebut,  mengharuskan  Ibnu  Khaldun  untuk  menawarkan  langkah- langkah  metodologis  dalam  pengkajian  sejarah  yang  berbeda  dengan  pengkajian  sejarah sebelumnya.  Langkah- langkah  tersebut  secara  ringkas  diklasifikasikan  oleh  Husein  ‘Ashi sebagai berikut:
1. Qānūn  as -sababiyyah (hukum  sebab-akibat).  Yaitu  mengaitkan  satu  peristiwa  kepada peristiwa  yang  lainnya  dengan  hukum  kausalitas.  Tidaklah  suatu  peristiwa  terjadi melainkan ada sebab yang melatarinya. Dan tidaklah suatu peristiwa memiliki satu sebab melainkan ia pun akan menjadi sebab bagi peristiwa yang lainnya. Menurut Kuntowijoyo
(2008), dalam kausalitas, sejarawan harus menganalisis dua hal, yaitu kasus (peristiwa) dan perubahan. Keduanya berbeda dalam akibat ( consequence ) yang ditimbulkan; kasus bersifat prosedural  tanpa  perubahan,  sedangkan  dalam  perubahan  terjadi  perubahan  kualitas, yaitu perubahan struktural ( structural change ) dan perubahan sistem ( systemic change ).
2. Qānūn at - tasyābuh (hukum analogi). Yaitu mengqiyaskan (menganalogikan) peristiwa masa lalu  dengan  peristiwa  hari  ini.  Maka  fungsi  analogi  bisa  dihasilkan  lewat  realitas  yang serupa dengannya.
3. Qānūn at -thathawwur (hukum evolusi). Yaitu kejadian-kejadian  yang mengalami perubahan secara evolusi sesuai dengan perubahan situasi dan kondisi.
4. Qānūn  al - muthābaqah (hukum  relevansi).  Yaitu  hukum  yang  memastikan  seorang  ahli sejarah untuk meneliti realitas dan cerita-cerita masa lalu di atas bangunan rasionalitas. Jika  realitas  dan  cerita-cerita  itu  masuk  akal,  maka  masuk  dalam  wilayah imkān (besar kemungkinan  benarnya.  Namun  jika  tidak  masuk  diakal,  maka  masuk  dalam  wilayah istihālah (besar kemustahilannya) dan bahkan ditolak mentah-mentah.
Dari  kritikan  dan  penawaran  metodis  yang  dihasilkan  Ibnu  Khaldun,  sampai  kepada kesimpulan bahwa memahami sejarah tidak terlepas dari dua aspek, yaitu aspek dzāhir (luaran) dan aspek bāthin (subtantif).
Dari aspek dzāhir , sejarah tidak lebih dari sekedar berita-berita masa lalu. Sejarah pada sisi ini hanya mencoba menjawab pertanyaan-pertanyaan elementer yang berkaitan dengan “apa, siapa, kapan” dan “di mana” peristiwa itu terjadi. Pada tahap ini, maka sejarah dapat dikonsumsi oleh masyarakat umum atau masyarakat terpelajar dan masyarakat tidak terpelajar dalam istilah Ibnu Khaldun. Menurut Toto, bahwa memahami sejarah pada sisi luarannya dalam konteks kekinian, disebut dengan sejarah naratif ( narratif history ). Sejarah naratif hanya berusaha melihat fakta historis sebagai suatu rangkaian data yang dapat berbicara atau dengan istilah lain sebagai a story that told . Menurut Fernand Braudel, sejarah naratif selalu mengklaim untuk  menceritakan  berbagai  peristiwa  apa  adanya,  tanpa  interpretasi.  Pada  prinsipnya, sejarah naratif hanya ingin membuat deskripsi masa lampau dengan merekonstruksikan “apa yang terjadi” sebagai sebuah cerita. Namun menurut Kuntowijoyo, sejarah naratif tidak hanya menuliskan sejarah secara deskriptif dengan sekedar mengemukakan fakta-fakta. Setidaknya ada tiga syarat dalam penulisan sejarah naratif, yaitu colligation , plot , dan struktur sejarah.
Pertama, colligation . Teori ini mengatakan bahwa menulis sejarah itu ialah mencari inner conection (hubungan  dalam)  antar  peristiwa  sejarah.  Kedua, plot . Plot adalah  cara mengorganisasikan  fakta-fakta  menjadi  satu  keutuhan.  Orang  tidak  mungkin  melakukan penulisan sejarah secara “universal”, kecuali dengan cara menyegmentasi kepada beberapa bagian,  seperti  sejarah  politik,  sejarah  agama,  sejarah  keluarga,  dan  sebagainya. Plot dalam sejarah  seperti plot dalam  sastra,  yaitu  memerlukan  interpretasi  dan  eksplanasi.  Plot  juga menghendaki  konsekuensi  di  balik  peristiwa,  semisal  kausalitas  tapi  berbeda  dengannya, sekalipun  keduanya  adalah sequence .  Plot  itu  sequence  yang  harus  berurutan  peristiwanya, sedangkan kausalitas tidak harus berupa peristiwa tetapi bisa hanya berupa kondisi. Ketiga, struktur sejarah. Struktur adalah cara mengorganisasikan. Struktur sejarah diperlukan sebagai rekonstruksi yang akurat.
Sedangkan dari aspek bāthin (subtantif), sejarah tidak hanya sekedar cerita kronik tentang peristiwa  masa  lalu  tapi  ia  merupakan  penalaran  kritis  ( nadzar ),  penyingkapan  kebenaran ( tahqīq ), timbangan kebenaran bagi semesta alam, dan pengetahuan tentang bagaimana dan mengapa realitas terjadi. Maka dari aspek ini, sejarah menurut Ibnu Khaldun ialah ilmu yang orisinal  tentang  hikmah  dan  layak  untuk  dihitung  sebagai  bagian  dari  ilmu-ilmu  yang mengandung kebijaksanaan atau filsafat.
Menurut  Toto,  sejarah  pada  sisi  ini  berusaha  menjawab  dari  pertanyaan  bagaimana, mengapa, dan apa jadinya. Jawaban te rhadap pertanyaan “bagaimana” akan melahirkan suatu
keterangan historis ( historical explanation (, dan jawaban terhadap “mengapa” dan “apa jadinya” adalah menyangkut masalah kausalitas yang merupakan puncak studi sejarah. Pemahaman sejarah pada aspek inilah yang kemudian disebut oleh Toto dengan studi sejarah kritis. Husain ‘Ashi menyebutnya sebagai at- tafsīri li at - tārīkh (interpretation of history).

## B. Kompetensi Iman dalam Muqaddimah Ibnu Khaldun
Ibnu  Khaldun  dalam  kitab al-Muqddimahnya menyebutkan  kompetensi  yang  menjadi capaian dalam mempelajari sejarah tidak hanya bersifat meterialistik ( duniawi ) saja, tetapi juga bersifat  imaterialistik  ( ukhrawi ).  Secara  lengkap,  berikut  kutipan  langsung  dari  kitab al- Muqaddimah :
Ketahuilah, ilmu sejarah merupakan ilmu yang mulia mazhabnya, besar manfaatnya, dan mulia  tujuannya.  Ilmu  sejarah  menyebabkan  kita  dapat  memahami  kondisi  umat-umat terdahulu, jejak-jejak para nabi, para raja dengan kerajaan dan politik mereka sehingga dapat dijadikan  pelajaran  oleh  orang-orang  yang  mengambil  pelajaran,  baik  dalam  urusan  dunia maupun akhirat.
Dari teks di atas, secara eksplisit Ibnu Khaldun menghendaki bahwa tujuan mempelajari ilmu sejarah adalah untuk mengetahui kondisi umat-umat terdahulu, jejak-jejak para  nabi, para raja, yang kemudian dapat dipetik pelajarannya untuk kepentingan dunia dan akhirat. Kondisi umat terdahulu yang di sana disebutkan para nabi dan raja, tentu saja mencakup seluruh  kondisi  kehidupan  mereka,  baik  dari  aspek  spiritual,  sosial,  pengetahuan,  dan keterampilan. Kondisi-kondisi tersebut ditujukan untuk kepentingan dunia dan akhirat. Dari sini, secara generik kompetensi iman bisa dimasukkan dalam diksi “kepentingan akhirat”.
Secara spesifik, tujuan tersebut diimplementasikan oleh Ibnu Khaldun dengan menyebut nama  dan  ayat-ayat  Allah  di  setiap  akhir  pembahasan  suatu  sub  bab  (pasal)  dalam al- Muqaddimahnya , sebagai manifestasi dari kompetensi keimanan yang hendak dicapai. Berikut rinciannya dalam bentuk tabel:

## Tabel 1: Kompetensi Keimanan dalam Kitab Al-Muqadimah
Judul Pembahasan dalam Kitab al-Muqaddimah Asma Allah/ Ayat yang Dicantumkan di
Akhir Pembahasan 1. Pasal Pertama dari Kitab Pertama 1.1.  Karakter  Peradaban  Manusia  Serta  Penopang- penopangnya Berupa Kehidupan Primitif, Kehidupan Perkotaan, Kemenangan Suatu Kelompok, Mata Pencaharian Hidup, Profesi, Ilmu Pengetahuan dan Sejenisnya Serta Sebab-sebab yang Melatarinya • Dan tidaklah anda diberi pengetahuan  kecuali  sedikit  (QS.  Al- Isra: 85) [dicantumkan di pertengahan  ayat  dalam  membahas al- ‘umr ā n]
• Hanya Allah yang memberikan taufik dan  pertolongan  untuk  mencapai kebenaran 1.2.  Pasal  ke-1;  Peradaban  Manusia  Secara  Umum (Muqaddimah  Pertama;  Manusia  Adalah  Makhluk Sosial) Hanya Allah yang memberikan taufik dan hidayah 1.3.  Muqaddimah  Kedua;  Bagian  Bumi  yang Memiliki  Peradaban  dan  Penjelasan  atas  Sebagian Pohon, Sungai, dan Kawasan Hanya Allah yang memberikan taufik 1.4. Catatan Pelengkap untuk Muqaddimah Kedua; Mengapa  Belahan  Utara  Lebih  Makmur  daripada Belahan Selatan Dan di dalam penciptaan langit dan bumi dan perbedaan malam dan siang terdapat tanda-tanda  bagi  orang-orang  yang berpengetahuan.  (QS.  Al-Baqarah:  164; QS. Ali Imran: 190) 1.5.  Muqaddimah  Ketiga;  Kawasan  Pertengahan dan  Non-Pertengahan,  dan  Pengaruh  Udara • Kamu sekali-kali tidak akan menemukan perubahan bagi sunnatullah itu. (QS. Al-Fath: 23)
Terhadap  Warna  Kulit  Manusia  dan  Berbagai Macam Kondisinya • Allah  dan  Rasul-Nya  yang  lebih mengetahui masalah gaib. Dia adalah Dzat penolong, pemberi nikmat, dan Dzat  yang  Maha  Pengasih  dan Penyayang. 2. Pasal Kedua dari Kitab Pertama 2.1. Peradaban Badui, Bangsa-bangsa dan Kabilah- kabilah  Liar,  serta  Kondisi-kondisi  Kehidupan Mereka,  Ditambah  Keterangan  Dasar  dan  Kata Pengantar -Tidak  ada  ayat,  hadits,  dan  nama  Allah yang dicantumkan. Pasal Kesatu; Orang-orang Badui dan Orang-orang Kota Merupakan Sama-sama Hasil Alam 2.2.  Pasal  Kedua;  Orang  Arab  adalah  Kelompok Alami Allah  yang  Maha  Pencipta  dan  Maha Mengetahui. 2.3.  Pasal  Ketiga;  Orang-orang  Badui  Lebih  Tua daripada  Orang-orang  Kota  dan  Mereka  adalah Pangkal Peradaban dan Kota-kota Allah yang lebih tahu 2.4.  Pasal  Keempat:  Orang-orang  Badui  Lebih Mudah Menjadi Baik daripada Penduduk Kota • Setiap bayi dilahirkan dalam keadaan fitrah  (suci).  Maka  ibu  bapaknyalah yang menjadikannya seorang Yahudi, Nasrani, atau Majusi (HR. Al-Bukhari dan  Muslim)  [diletakan  di  awal pembahasan] • Dan Allah Swt. lebih Mengetahui dan Maha Memberi Petunjuk. 2.5. Pasal Kelima; Orang-orang Badui Lebih Berani daripada Orang-orang Kota Dan  Allah  menciptakan  apa  yang dikehendaki-Nya. (QS. Ali Imran: 47) 3. Pasal Ketiga dari Kitab Pertama 3.1.  Kerajaan-kerajaan  Secara  Umum,  Kerajaan, Kekhalifahan,  Jabatan  Kepemimpinan,  dan  Semua yang Berhubungan dengannya Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu. (QS. Al-Baqarah: 29). Dialah  Allah  yang  mencukupi  kami  dan sebaik-baiknya pelindung Pasal  Kesatu;  Kerajaan  dan  Pemerintahan  Secara Umum dapat Berdiri dengan Dukungan Kabilah dan Fanatisme 3.2.  Pasal  Kedua;  Kerajaan  yang  Telah  Stabil  dan Kokoh Tidak Membutuhkan Fanatisme Allah  Swt.  berkehendak  melimpahkan kekuasaan-Nya  kepada  siapa  saja  yang dikehendaki-Nya. (QS. Al-Baqarah: 247) 3.3.  Pasal  Ketiga;  Beberapa  Putra  Mahkota Terkadang Memerintah Tanpa Perlu Fanatisme Dan Allah menetapkan hukum (menurut kehendak-Nya),  tidak  ada  yang  dapat menolak ketetapannya. (QS. Ar- Ra’d: 41) 3.4.  Pasal  Keempat;  Kerajaan  Memiliki  Kekuasaan Kuat  Berlandaskan  Agama,  Baik  Melalui  Kenabian Maupun Seruan Kebenaran Walaupun engkau membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, niscaya engkau  tidak  dapat  mempersatukan  hati mereka,  akan  tetapi  Allah  telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya  di Maha  gagah  lagi Maha Bijaksana. (QS. Al-Anfal: 63) 3.5.  Pasal  Kelima;  Dakwa  Keagamaan  akan Memperkuat  Fanatisme  pada  Kerajaan  Sekaligus Bagian Darinya Allah  Maha  Menguasai  atas  segala sesuatu. 4. Pasal Keempat dari Kitab Pertama 4.1.  Negeri-negeri,  Kota-kota  dan  Pembangunan Lainnya serta Peristiwa yang Berkaitan dengannya Dan  Allah  yang  lebih  tahu  dan  Maha
Pemberi Petunjuk
Pasal  Kesatu;  Kerajaan  Muncul  Lebih  Dahulu daripada Madinah (Kota) dan Mishr (Ibukota)
4.2.  Pasal  Kedua;  Kekuasaan  Mengharuskan Warganya untuk Mendiami Amshar (Ibukota) Dan  Allah  yang  lebih  tahu  dan  Maha Pemberi  Petunjuk.  Tidak  ada  tuhan kecuali diri-Nya 4.3.  Pasal  Ketiga;  Kota-kota  Besar  dan  Bangunan- bangunan Tinggi Hanya Bisa Dibangun oleh Banyak Kekuasaan Allah  Menciptakan  apa  yang  Dia kehendaki. (QS. Ali Imran: 47) dan  mengukuhkan  apa  yang  Dia inginkan. (QS. Al-Maidah: 1) 4.4.  Pasal  Keempat;  Bangunan  yang  Sangat  Besar Tidak  Dapat  Didirikan  Sendirian  oleh  Suatu Kerajaan Allah  menciptakan  kalian  dan  apa  yang kalian lakukan. (QS. Ash-Shafat: 96) 4.5. Pasal Kelima; Yang Harus Diperhatikan dalam Membangun  Kota  dan  Akibatnya  Jika  Hal  Itu Diabaikan Dan Allah yang lebih tahu 5. Pasal Kelima dari Kitab Pertama 5.1.  Mata  Pencaharian  dan  Kewajibannya,  Baik Berupa Usaha Maupun Kerajinan-Keterampilan dan Berbagai Kondisi yang Menimpa Allah yang menentukan siang dan malam. (QS. Al-Muzammil: 20)
Pasal  Kesatu;  Hakikat  dan  Penjelasan  Tentang
Rezeki dan Hasil Usaha; Bahwa Hasil Usaha adalah Nilai dari Pekerjaan Manusia 5.2. Pasal Kedua; Bidang-bidang Mata Pencaharian dan Cara-caranya - 5.3.  Pasal  Ketiga;  Jasa  Pelayanan  Bukanlah Termasuk Mata Pencaharian yang Alami Allah  Swt.  Maha  Kuasa  atas  segala sesuatu. 5.4. Pasal Keempat; Mencari Harta Terpendam dan Harta Karun adalah Mata Pencaharian yang Tidak Wajar Allah  memberi  rezeki  orang  yang dikehendakinya dengan tanpa perhitungan. (QS. Al-Baqarah: 212) 5.5.  Pasal  Kelima;  Jabatan  Merupakan  Sarana Efektif untuk Meraih Kekayaan Allah  Swt.  berhak  melimpahkan  rezeki kepada siapa saja yang dikehendaki-Nya dengan  tanpa  perhitungan.  (QS.  Al- Baqarah: 212) 6. Pasal Keenam dari Kitab Pertama 6.1.  Berbagai  Jenis  Ilmu  Pengetahuan,  Metode Pengajaran,  Cara  Memperoleh  dan  Berbagai Dimensinya, dan Segala Sesuatu yang Berhubungan dengannya - Pasal Kesatu; Manusia Makhluk Berpikir 6.2.  Pasal  Kedua;  Semesta  Alam  Hanya  Bisa  Aktif dengan Akal Manusia Karena itu, pahamilah dengan baik. Allah Swt.  selalu  menambah  anugerah-Nya kepada makhluk-Nya sesuai dengan yang dikehendaki-Nya. 6.3.  Pasal  Ketiga;  Nalar  Eksperimen  dan  Cara Kerjanya Allah Swt. telah menjadikan pendengaran,  penglihatan,  hati  bagi kalian.  Sedikit  sekali  kalian  bersyukur. (QS. Al-Mukminun: 78) 6.4.  Pasal  Keempat;  Ilmu-ilmu  Manusia  dan  Ilmu- ilmu Malaikat Dialah  yang  mengajarkan  manusia  apa- apa  yang  tidak  diketahuinya.  (QS.  Al- Alaq: 5) 6.5. Pasal Kelima; Ilmu-ilmu Para Nabi Dan  di  atas  tiap  orang-orang  yang berpengetahuan  itu  ada  Yang  Maha Mengetahui.
Dari  sampel  yang  diambil  oleh peneliti  menunjukkan  bahwa  seobjektif  dan  serasional kitab al-Muqaddimah , unsur-unsur keimanan tetap dimasukkan di dalamnya. Ayat al- Qur’an dan asmā Allah yang dicantumkan oleh Ibnu Khaldun di setiap akhir pembahasan pasalnya, menunjukkan bahwa adanya integralistik antara ilmu sejarah yang masuk dalam kategori ilmu
humaniora dengan unsur-unsur keimanan sebagai kategori ilmu agama. Keduanya beriringan secara harmoni.
Namun  demikian,  dengan  dicantumkannya  ayat-ayat  al- Qur’an  yang  relevan  di  setiap akhir pembahasan pasal, karyanya ini justru dituding sebagai karya yang tidak ilmiah. Unsur- unsur  agama  yang  dimasukkan  dalam  karyanya  ini  menyebabkan  pihak  lain  berani menjustifikasi kitab al-Muqaddimah sebagai karya yang tidak ilmiah.
Alasan di atas di bantah oleh al-Khudhairi. Ia menyatakan bahwa  pencantuman nama Allah atau ayat al- Qur’an saat mengakhiri pembahasan setiap pasalnya, tidak berarti bahwa Ibnu  Khaldun  sedang  menghindar  dari  dalil-dalil  rasional.  Justru  ia  lakukan  setelah mengemukakan  dalil-dalil  rasional.  Kedua,  mengakhiri  pembahasan  dengan  menyebutkan nama  Allah  merupakan  kultur  pada  masa  itu  bahkan  jauh  sebelum  masa  Ibnu  Khaldun. Ketiga, hendaklah tidak dipisahkan Ibnu Khaldun dengan akar-akar pemikiran Islamnya.
Oleh sebab itu, menurut Muhammad Iqbal, bahwa seluruh semangat al-Muqaddimah , yang merupakan manifestasi pemikiran Ibnu Khaldun, di ilhami dari al- Qur’an sebagai sumber utama dan pertama ajaran Islam (Iqbal, 1966).
Bahkan menurut Hasan Sa’ati , terdapat istilah-istilah dan teori-teori yang dikemukakan oleh Ibnu Khaldun dalam kitab al-Muqaddimahnya terilhami dengan istilah yang dipergunakan di dalam al- Qur’an. Kata ‘ umrān banyak digunakan di dalam kitab al-Muqaddimah , ternyata terilhami dari ayat yang berbunyi:
ْ مَلَوَأ ْإوُير ِسَي ْ ِف ْ ِض رَ  لْإ ْإو ُر ُظ نَيَف ْ َف يَك َْن َكَ ُْةَبِقاَع َْنيِ ذلَّإ ْ نِم ْ مِهِل بَق ْإوُن َكَ ْذد َشَأ ْ مُ  نِْم ْ ةذوُق ْإوُر َثََأَو ْ َض رَ  لْإ اَهو ُرَ َعََو ََْث كَأ ْاذمِم اَهو ُرَ َعَ ْ مُ  تَْءاَجَو ْ مُهُل ُسُر ِْتاَنِ يَب ل ِبِ اَمَف َْن َكَ ُْذللّإ ْ مُهَمِل  ظَيِل ْ نِكَلَو ْإوُن َكَ ْ مُه َسُف نَأ

## َْنوُمِل  ظَي
Dan Apakah mereka tidak mengadakan perjalanan di muka bumi dan memperhatikan bagaimana akibat (yang diderita) oleh orang-orang sebelum mereka? orang-orang itu adalah lebih kuat dari mereka (sendiri) dan telah mengolah bumi (tanah) serta memakmurkannya lebih banyak dari apa yang  telah  mereka  makmurkan.  Dan  telah  datang  kepada  mereka  rasul-rasul  mereka  dengan membawa  bukti-bukti  yang  nyata.  Maka  Allah  sekali-kali  tidak  berlaku  dzalim  kepada  mereka, akan tetapi merekalah yang berlaku dzalim kepada diri sendiri. (QS. Ar-Rum: 9)
Termasuk  teori  gerak  sejarah.  Ibnu  Khaldun  menyebutkan  bahwa  usia  suatu  generasi umurnya  adalah  empat  puluh  (40)  tahun.  Dan  usia  suatu  pemerintahan  biasanya  tidak melebihi dari tiga generasi atau seusia seratus dua puluh (120) tahun. Teori ini diilhami dari ayat al- Qur’an yang berbunyi sebagai berikut:
ْاَن ي ذصَوَو َْنا َس ن ِ لْإ ِْه ي َ ِلِإَوِب ْ نا َس ح ِ إ ُْه تَلَ َحَ ُْهُّمُأ ا ه رُك ُْه تَع َض َوَو ْ ه رُك ا ُُْل  َحََو ُُْلا َصِفَو َْنوُث َلََث ْإ ر ه َش ْ ذتَّح ْإَذ ِ إ َْغَلَب ُْهذد ُشَأ َْغَلَبَو َْيِعَب رَأ ْ ةَن َ س َْلاَق ِْ بَر ْ ِن عِز  وَأ ْ نَأ َْرُك  شَأ َْكَتَم عِن ْ ِتذلإ َْت مَع نَأ ْذَلَع ْ َلَعَو ْذي َ ِلِإَو ْ نَأَو َْلَ  عََأ ْا حِلا َص ُْها َض رَت ْ حِل  صَأَو ْ ِل ْ ِف ْ ِتذيِ رُذ ْ ِ ن ِ إ ُْت بُت َْك يَل ِ إ ْ ِ ن ِ إَو َْنِم

## َْيِمِل  سُم لإ
Kami  perintahkan  kepada  manusia  supaya  berbuat  baik  kepada  ibu  bapaknya,  ibunya mengandungnya  dengan  susah  payah,  dan  melahirkannya  dengan  susah  payah  (pula). Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan, sehingga apabila dia telah dewasa dan umurnya sampai empat puluh tahun ia berdoa, “Ya Tuhanku, tunjukilah aku untuk mensyukuri nikmat Engkau yang telah Engkau berikan kepadaku dan kepada ibu bapakku dan supaya aku dapat berbuat  amal  yang  saleh  yang  Engkau  Ridhoi;  berilah  kebaikan  kepadaku  dengan  (memberi kebaikan) kepada anak cucuku. Sesungguhnya aku bertobat kepada Engkau dan sesungguhnya aku termasuk orang- orang yang berserah diri”. (QS. Al -Ahqaf: 15)
Oleh karena itu, pemikiran-pemikiran Ibnu Khaldun yang terkandung dalam karyanya al- Muqaddimah , sarat dengan sentuhan al- Qur’an. Maka dari itu, Hasan Sa’ati yang menyoroti
pemikiran Ibnu Khaldun dari aspek sosiologinya menyebutkan bahwa Ibnu Khaldun telah menciptakan ilmu sosiologi qur’ani ( ‘ilmu al - ‘ijtima’iy al - qur’āni ( )Sa’ati, 2006(.
Senada dengan pandangan di atas, Imadudin Khalil mengungkapkan bahwa argumentasi- argumentasi  Ibnu  Khaldun  dalam  mengkaji  realitas  sejarah  dibangun  atas  dasar  agama. Teorinya tentang ‘ ashabiyyah (fanatisme/ loyalitas/ solidaritas) sebagai penopang kekuasaan merupakan  interpretasi  Ibnu  Khaldun terhadap  kekuatan  hati;  karena  loyalitas,  fanatisme, dan solidaritas bersumber dari hati. Akan tetapi, hati sebagai sumber kekuatan dari ‘ ashabiyyah akan  membangun  kesatuan  dan  ikatan  kuat  manakala  jika  dibangun  atas  dasar  agama. Argumennya itu didasarkan pada ayat al- Qur’an berikut ini:
ْ َفذلَأَو َْ  يَب ْ مِ ِبِوُلُق ْ وَل َْت قَف نَأ اَم ْ ِف ْ ِض رَ  لْإ ا عيِ َجَ اَم َْت فذلَأ َْ  يَب ْ مِ ِبِوُلُق ْذنِكَلَو َْذللّإ ْ َفذلَأ ْ مُ َنْ يَب ُْهذن ِ إ ْ زيِزَع

## ْ يِكَح
Dan Dia (Allah) yang mempersatukan hati mereka (orang-orang yang beriman). Walaupun kamu membelanjakan semua (kekayaan) yang berada di bumi, niscaya kamu tidak dapat mempersatukan hati mereka, akan tetapi Allah telah mempersatukan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha gagah lagi Maha Bijaksana. (QS. Al-Anfal: 63)
Ayat  ini  kemudian  ditafsirkan  oleh  Ibnu  Khaldun  untuk  menguatkan  argumentasinya tentang teori ‘ ashabiyyahnya . Berikut interpretasi Ibnu Khaldun mengenai ayat tersebut:
Pada  dasarnya,  jika  hati  terintervensi oleh nafsu  yang  jelek  dan  pragmatisme  duniawi, maka akan tumbuh pertikaian dan perpecahan. Akan tetapi jika hati condong pada kebenaran, maka pragmatisme dunia dan nafsu yang jelek akan sirna; hati akan menuju Allah dan akan selalu dalam persatuan, maka pertikaian pun akan hilang, perselisihan akan mereda, solidaritas akan muncul, saling tolong menolong akan tumbuh, dan akan se-iya se-kata dalam semua aspek. Maka dari itu, negara akan menjadi kuat dan besar.
Menurut  Imadudin  Khalil  bahwa  perkataan  Ibnu  Khaldun  di  atas,  sampai  pada kesimpulan bahwa suatu negara tidak akan tegak dan menjadi besar kecuali dibangun atas dasar keimanan. Di sini Ibnu Khaldun berulang kali menegaskan bahwa teori ‘ ashabiyyah yang ia bangun merupakan ‘ ashabiyyah dalam paradigma al- Qur’an; bukan ‘ ashabiyyah sebagai gejala psikologi-positivistik (Khalil, 1983).
Dengan  demikian,  Ibnu  Khaldun  mengintegrasikan  antara  temuan-temuannya  yang bersifat rasionalis-empiris dengan wahyu; keduanya tidak didikotomikan sebagaimana watak peradaban  barat  hari  ini.  Padahal,  corak  saintis  Barat  dengan  Timur  sangat  jauh  berbeda. Cemil  Akdogan  menjelaskan,  bahwa  sains  Islam  adalah  produk  pendekatan  tauhidik, sedangkan sains Barat modern adalah produk dari pendekatan dualistik. Dalam Islam, sains tidak terpisahkan dari Islam. Sedangkan di Barat, sains bersifat “bebas Tuhan” ) godless ).

## Kesimpulan
kompetensi  iman  dalam  pemikiran  sejarah  Ibnu  Khaldun  bila  dilihat  dari  analisisnya menggunakan  pendekatan  ( approach ) dzāhiriyyah dan bāthiniyyah .  Pendekatan dzāhiriyyah sejarah dipahami sebagai sejarah naratif yang hanya membahas pertanyaan elementer (apa, siapa, kapan, dan di mana) saja. Sedangkan pendekatan bāthiniyyah sejarah dipahami sebagai sejarah kritis yang tidak hanya sekedar berupa cerita kronik tentang peristiwa masa lalu saja, tapi juga merupakan penalaran kritis ( nadzar ), penyingkapan kebenaran ( tahqīq ), timbangan kebenaran  bagi  semesta  alam,  dan  pengetahuan  tentang  bagaimana  dan  mengapa  realitas terjadi. Dengan kedua pendekatan itulah kemudian pemikiran sejarah Ibnu Khaldun yang tertuang dalam karya magnum opusnya , al-Muqaddimah , dipandang sebagai karya ilmiah  yang bersifat empiris-rasionalis. Meski demikian, Ibnu Khaldun mengungkapkan bahwa di antara tujuan  mempelajari  ilmu  sejarah  ialah  memetik  pelajaran  untuk  kepentingan  dunia  dan
akhirat. Maka di sinilah letak kompetensi iman sebagai output dari mempelajari ilmu sejarah, maka tak heran di setiap akhir pembahasan perpasalnya Ibnu Khaldun mencantumkan ayat- ayat yang relevan dengan tema yang dikajinya.

## Daftar Pustaka
‘Ashi, H. (1991). Ibnu Khaldūn Mu’arrikhan , Beirut: Darul Kitab Ilmiyyah. ‘Itr, N (1997). Manhaj an- Naqd fi ‘Ulūm al - Hadīts , Damaskus: Darul Fikr. Al-Badawi, A. (1962). Mu’allafāt Ibnu Khaldūn , Mesir: Darul Ma’arif. Al-Hushri, S. (1967). Dirāsāt ‘an Ibni Khaldūn , Beirut: Darul Kitab al- ‘Arabi. al-Khuadhari, Z. (1979). Falsafah at- Tārīkh ‘ind Ibni Khalūn , Kairo: Darul Tsaqafah. ath-Thabari, I.J. (2001). Jāmi’u al - Bayān ‘an Ta’wīli Āyi al - Qur’ān , Kairo: Daru Hijr. Sujati,  B  (2018.), Konsepsi  Pemikiran  Filsafat  Sejarah  dan  Sejarah  Menurut  Ibnu  Khaldun , TAMADDUN; Jurnal Sejarah dan Kebudayaan Islam, 6 (2) Husaini, A(2009). Hutang Barat Pada Islam , Jurnal Islamia, Vol. V No. 1 Iqbal,  M.  (1966). Membangun  Kembali  Pikiran  Agama  dalam  Islam  terj.  Ali  Audah ,  Jakarta: Tintamas. Kaelan. (2010). Metode Penelitian Agama Kualitatif Interdisipliner , Yogyakarta: Paradigman. Khaldun, I. (2004). Muqaddimah Ibnu Khaldūn , Damaskus: Dar Ya’rib. Khalil, I . (1983) . Ibnu Khaldun Islāmiyya , Beirut: Maktab al-Islami. Kuntowijoyo. (2008). Penjelasan Sejarah , Yogyakarta: Tiara Wacana. Kurniawan, A. (2018). Metodologi Penelitian Pendidikan , Rosdakarya: Bandung. Renier, G.J. (1997). Metode dan Manfaat Ilmu Sejarah , terj. A. Muin Umar, Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Sa’ati, H . (2006) . Ibnu Khaldun Mubdi’an; Qirā’ah Jadīdah li Fikrihi wa Manhajihi fi ‘ilmi ijtimā , Kairo: Majlis A’la li Tsaqafah . Saepudin,  D.,  &  Saifudin,  S.  (2019).  VISI  PENDIDIKAN  ISLAM:  PERSPEKTIF  IBN KHALDUN. Tawazun:  Jurnal  Pendidikan  Islam , 12 (2),  151 – 171.  doi:
10.32832/tawazun.v12i2.2688 Samsinas,  (2009) Ibn  Khaldun:  Kajian  Tokoh  Sejarah  dan  Ilmu-ilmu  Sosial ,  HUNAFA;  Jurnal Studia Islamika, 6 (3) Sanjaya, W. (2013). Penelitian Pendidikan; Jenis, Metode dan Prosedur , Jakarta: Interpratama. Suharto, T. (2003). Epistemologi Sejarah Kritis Ibnu Khaldun , Yogyakarta: Fajar Pustaka.
Syamsul H. dan Wakhidah, A.N. (2015) Konsep Pendidikan Islam Ibn Khaldun dan Relevansinya Terhadap Pendidikan Nasional , PROFETIKA; Jurnal Studi Islam, 16 (1).