## Missio Ecclesiae
ISSN 2086-5368 (Print) ISSN 2086-5368 (Online) https://jurnal.i3batu.ac.id/index.php/me Vol.10, No.1, pp. 68–82, 2021

## Subordinasionisme Allah Tritunggal Dalam Pengajaran Pluralisme
Fanny Yapi Markus Kaseke a
a* Sekolah Tinggi Teologi Ebenhaezer, Yapimarkus73@gmail.com

## INFO ARTIKEL
___________________ Sejarah Artikel: Diterima: April 2021 Direvisi: April 2021 Disetujui: April 2021 Dipublikasi: April 2021
___________________
Kata Kunci: Subordinasionisme, Allah Tritunggal,
Pluralisme _______________________
Keywords:
Subordinasionism, The Triune God, Pluralism . _______________________

## ABSTRAK

## ________________________________________________________________
Subordinasionisme  Allah  Tritunggal  Dalam  Pengajaran  Pluralisme.  Artikel  ini mengulas tentang salah satu ajaran dari sekian ajaran yang beragam tentang Allah Tritunggal, yakni subordinasionisme. Kemudian hari, ajaran subordinasionisme digunakan kalangan pluralis untuk menyokong pendapat mereka. Tujuan artikel ini adalah menganalisa ajaran tersebut.  Metode yang digunakan dalam penelitian ini adalah metode penelitian theologia filosofika dengan pendekatan apologetika. Pendekatan  apologetika  yang  digunakan  adalah  dengan  apologetika presuposisional.  Subordinasionisme  dalam  Allah  Tritunggal  sebenarnya  tidak ada.  Perbedaan  yang  terlihat  dalam  Allah  Tritunggal  sebenarnya  hanya menyangkut  fungsi  tiga  pribadi  Allah  yang  berbeda-beda  dalam  hubungan dengan  ciptaan  (opera  ad  extra).  Konsep  subordinasi  yang dikemukakan  kaum pluralis  sebenarnya  hanyalah  upaya  untuk  “menganulir”  ajaran  Kristen  bahwa Allah Tritunggal yang esa itu terdiri dari tiga pribadi (hypostasis), yakni Allah Bapa, Allah Anak (yaitu Yesus Kristus), dan Allah Roh Kudus. Karena apabila Yesus Kristus dapat dibuktikan bukan Allah, maka itu berarti ajaran pluralisme mengenai adanya kebenaran dalam semua agama adalah benar, dan sebaliknya ajaran  Kristen  (ortodoksi)  keliru.  Pluralisme  bukan  sekedar  konsep  sosiologis, melainkan lebih merupakan “doktrin” theologis yang didasarkan pada relativisme yang  bersumber  pada  pandangan  dunia  atomis,  maupun  pandangan  oseanis, sedangkan  keunikan  dan  finalitas  Kristus  dianggap  sebagai  sebuah  mitos  yang perlu ditinggalkan.

## ABSTRACT
________________________________________________________________ Subordinasionisme Allah Tritunggal Dalam Pengajaran Pluralisme. This article reviews  one  of  the  various  teachings  about  the  triune  God,  namely subordinationism.  Later  on,  the  teaching  of  subordinationism  were  used  by pluralists to support their opinions. The purpose of this article is to analyze the teaching. The method used in this study is the philosophical theological research method  with  an  apologetic  approach.  The  apologetics  approach  used  is presuppositional apologetics. Subordinationism in the Triune God does not really

## INSTITUT INJIL
INDONESIA
exist. The difference seen in the Triune God is actually only concerned with the functions of the three different persons of God in relation to creation (opera ad extra).  The  concept  of  subordination  proposed  by pluralists  is  actually  just  an attempt to "annull" Christian teachings that the one Triune God consists of three persons (hypostasis), namely God the Father, God the Son (ie Jesus Christ), and God the Holy Spirit. Because if Jesus Christ can be proven not God, then that means the teachings of pluralism regarding the existence of truth in all religions are true, and vice versa Christian teachings (orthodoxy) are wrong. Pluralism is not  just  a  sociological  concept,  but  rather  a  theological  "doctrine"  based  on relativism  which is based on the atomic worldview, or oceanic view, while the uniqueness  and  finality  of  Christ  are  considered  as  a  myth  that  needs  to  be abandoned.

## PENDAHULUAN
Pada  zaman  berkembangnya  Theologia  Modern,  berkembang  juga  Theologia Pluralisme  yang  dikembangkan  oleh  sebagian  Theolog  Kristen,  sebagai  antisipasi kemajemukan      agama-agama  yang  ada  di  dunia.  Theologia    Pluralisme    ini  berbeda pengajarannya dari Theologia Tradisional dan yang diyakini Gereja Tuhan selama berabad- abad (yang juga menjadi posisi penulis), (Carson 1996).
Theologia  Pluralisme  dimulai  dari  semangat  pencerahan  dan  perlawanan  terhadap otoritas  gereja  dan  agama  tradisional,  di  mana  Pluralisme  pada  tingkat  filosofi  gencar dikumandangkan oleh beberapa Theolog Kristen untuk mengapresiasi  agama-agama di luar Kekristenan baik itu agama kitab atau wahyu (Yahudi, Islam) maupun agama-agama Timur lainnya seperti Hindu, Buddha dan Konfusianisme.(Hick, John and Knitter 1992) Menurut  kaum  pluralis,  hal  yang  sering  terlihat  sebagai  akibat  dari  hidup  bersama secara  majemuk  adalah  bahwa:  agama  Kristen  dalam  upaya  mengklaim  kebenaran  yang satu-satunya, akhirnya menjadi upaya penghakiman agama sehingga memutuskan hubungan antar  agama.  Alasan  yang  dikemukakan  antara  lain  adalah,  apabila  berbicara  tentang membangun  jembatan  kerjasama  antar  agama,  benturan  utama  yang  paling  sering menghambat  kebersamaan  agama-agama  dalam  kesatuan  adalah  berhubungan  dengan ajaran Trinitas dalam agama Kristen. Sumartana menulis “dalam rangka ajaran Kristen, tentu kita  akan  segera  bertemu  dengan  ajaran  Trinitaris,  yaitu  bagaimana  kita  mengungkapkan relevansi dari ajaran tentang Tuhan Bapa, Tuhan Anak, Tuhan Roh Kudus itu dan dalam menilai  harga  agama-agama  non  Kristen  …Kristologi  kita  anggap  sebagai  bagian  dari keunikan  partikulariat,  sedang  Theologia  bagian  dari  universalitas.  Soalnya  adalah bagaimana kita menafsirkan Kristologi secara baru sehingga mampu memberi tempat bagi agama-agama? Secara umum bisa kita katakan bahwa Kristologi yang ada tidak dirumuskan dalam konteks pluralisme agama-agama seperti yang sekarang ini”.(Sumartana 1999) Dari  pernyataan  Sumartana  ini  sangat  jelas  terasa  adanya  usaha  untuk  merumuskan suatu  doktrin  Trinitas  dan  Kristologi  yang  baru  supaya  pertemuan  dengan  agama-agama boleh dicapai, sehingga yang dibutuhkan sebenarnya bukan Kristologi agama-agama, tetapi Theologia Agama-Agama (theologia religionum) yang intinya adalah dialog dan kolaborasi antar agama. Sementara itu Sinaga menyatakan: “Pertemuan antar agama mengakibatkan berlakunya hukum alam, harus sanggup menyesuaikan diri dengan keadaan alam apabila ingin survive.” Lebih lanjut Sinaga menegaskan “kalau agama tersebut mau tetap survive dalam konteks baru ini, ia harus mampu memberi respons keterbukaannya terhadap keadaan pluralisme  tersebut,  seperti  seorang  penari  yang  tidak  boleh  menari  sendirian  lagi,  tetapi harus mau bergerak seturut dengan irama bersama dan mampu memberi jawaban terhadap
gerak  (bahkan  kreatifitas)  teman  menarinya,  agar  ia  tidak  tersandung  jatuh  ataupun menginjak  kaki  penari  lainnya,  lalu  terpaksa  dikeluarkan  dari  arena  tarian  karena mendesakkan gaya tertentu dan terkesan sewenang-wenang.(Sinaga 1999)
Siapakah  yang  dimaksudkan  Sinaga  dengan  yang  mendesakkan  gaya  tertentu  dan sewenang-wenang?    Walaupun  pernyataannya  nampaknya  berlaku  secara  umum,  namun jelas di sini bahwa yang dimaksudkannya adalah agama Kristen. Beranjak dari pemikiran ini,  kaum  pluralis  mencoba  merubah  ajaran  tentang  kebenaran  mutlak  di  dalam  Kristus Yesus lewat usaha merumuskan kembali doktrin tentang Allah Tritunggal.(Pannikar 2001) Dengan  latar  belakang  inilah  maka  diangkat  kembali  suatu  konsep  tentang ketidaksetaraan  Kristus  (sebagai  pribadi  kedua  Allah  Tritunggal)  dengan  Bapa  (sebagai pribadi pertama Allah Tritunggal), baik dari segi esensi, status maupun tingkatan, inilah yang dikenal  dengan  Subordinasionisme.  Subordinasionisme  yang  dimaksudkan  di  sini  perlu dibedakan dengan jelas dengan doktrin ortodoks yang menjelaskan tentang hubungan opera ad intra dan opera ad extra antara Allah Bapa dan Allah Anak, bahwa sang Anak (pribadi kedua Allah Tritunggal) secara kekal “subordinasi” terhadap Bapa (pribadi pertama Allah Tritunggal) dalam hal peran atau fungsi.
Beberapa  pernyataan  kaum  pluralis  tentang  subordinasionisme  nampak  dalam  dua tulisan  berikut.  Pertama,  Yewangoe,  mengangkat  tulisan  Paul  Knitter  yang  menyatakan bahwa terdapat suatu subordinasi antara Yesus dengan Allah yang dicatat dalam Perjanjian Baru,  “Kristosentrisme  Perjanjian  Baru  tidak  kehilangan  teosentrisme  asli  Yesus.  Yesus tidak pernah menggantikan Allah. Bahkan dalam tiga teks di mana Yesus diproklamasikan sebagai Tuhan atau sebagai yang ilahi (Yoh.1:1; 20:28; Ibr.1:8-9), suatu subordinasi yang jelas senantiasa terlihat.(Yewangoe 2001) Berikutnya, Rakhmat, dalam salah satu tulisannya mengangkat istilah “subordinasionisme” untuk menjelaskan siapakah Anak Manusia dalam Injil  Yohanes.  Contoh  ungkapan  Rakhmat  yang  mengandung    subordinasionisme  antara Allah Bapa dan Allah Anak nyata  dari penjelasannya, “Di dalam Injil Yohanes, subordinasi Anak  Manusia  dalam  hubunganNya  dengan  Allah  digambarkan  dengan  jelas”.(Rakhmat 1996)
Pengajaran  subordinasi  ini  demikian  mendukung  pengajaran  kaum  pluralis  yang berpegang pada ajaran bahwa Yesus Kristus hanyalah ciptaan Allah.
Tulisan  ini  memiliki  aspek  kebaruan  ( novelty )  karena  belum  ada  satu  penulispun yang  menghubungkan  antara  ajaran  subordinasionisme  dalam  Allah  Tritunggal  dengan teologi  pluralisme.  Maka  tulisan  ini  adalah  suatu  upaya  membangun  teori  baru.  Banyak tulisan yang mengulas tentang subordinasionisme an sich , atau menghubungkannya dengan konteks  praktis  tertentu  misalnya  tulisan  Cortez,  Origen’s  Trinitarian  Theology;  tulisan Tinkham Jr., Neo Subordinationism: The Alien Argumentation in the Gender Debate; tulisan Cary,  The  New  Evangelical  Subordinationism: Reading  Inequality  Into  the  Trinity;  dan tulisan  Bilal  BAS,  Orthodoxy  of  Origen  of  Alexandria’s  Trinitarian  Doctrine:  Is  His Theology Arian or Nicene? Demikian juga tulisan-tulisan mengenai teologi pluralism ada sangat  banyak,  di  antaranya  tulisan  Dupuis,  Toward  a  Christian  Theology  of  Religious Pluralism;  tulisan  Olawoyin,  Varities  of  Religious  Pluralism;  Siregar,  Pluralism  and Religious Tolerance in Indonesia: An Ethical Theological Review Based on Christian Faith Perspectives;  tulisan  Baptista,  Theology  Facing  Religious  Diversity:  The  Perspective  of Latin American Pluralist Theology; serta tulisan McGrath, The Challenge of Pluralism for the Contemporary Christian Church, dan masih banyak tulisan lainnya, tidak satupun yang menghubungkan  antara  Subordinasionisme  dengan  Pluralisme,  maka  penulis  meyakini bahwa tulisan ini adalah yang pertama kali ditulis.

## KAJIAN LITERATUR

## 1. Ajaran Alkitab Tentang Trinitas
Alkitab  adalah  sumber  pengajaran  Kristen,  dan  merupakan  sumber  utama  yang membahas  tentang  Trinitas  atau  Allah  Tritunggal.  Ada  beberapa  pendapat  dari  kalangan bidat bahwa Alkitab sebenarnya tidak mengajarkan tentang Trinitas, karena istilah itu secara eksplisit  tidak  terdapat  dalam  Alkitab  (Tong  1990),  akan  tetapi  Alkitab  dengan  tegas mengajarkan  hal  ini,  dan  bahwa  kata  Trinitas  digunakan  untuk  meringkaskan  pengajaran Alkitab tentang Allah yang satu tetapi memiliki tiga pribadi (Grudem 1994). Ichwei G. Indra mengatakan tentang adanya sejumlah ayat Alkitab yang dianggap menjadi petunjuk bahwa Allah yang satu  dan esa  memperkenalkan diriNya sebagai  Allah Tritunggal (Indra 2000). Ajaran tentang Trinitas sangat penting bagi Kekristenan, karena ajaran tersebut menyangkut siapakah  Allah,  seperti  apakah  Allah,  bagaimana  Allah  berkarya  dan  bagaimana  Allah didekati (Erickson 1983).
Dalam  Alkitab  terdapat  beberapa  ayat  yang  menunjukkan  kejamakan  Allah. Misalnya dalam Kejadian 1:26, ketika Allah berfirman: “Baiklah Kita menjadikan manusia menurut gambar dan rupa Kita.” Ayat ini mengindikasikan adanya kejamakan pribadi dalam Allah.  Hal  yang  sama  terdapat  dalam  Kejadian  11:7:  “Baiklah  kita  turun  dan mengacaubalaukan  di  sana  bahasa  mereka”  juga  menegaskan  bahwa  terdapat  kejamakan dalam keallahan. Maka ketika Allah berbicara mengenai diriNya sendiri dengan kata ganti bentuk jamak (Kej.1:26; 3:22; 11:7; Yes.6:8) dan kata kerja bentuk jamak (Kej.1:26; 11:7), agaknya  itu  menunjukkan  adanya  pribadi-pribadi  yang  berbeda,  walaupun  hanya menunjukkan  kejamakan  bukan  khusus  Trinitas  (Ryrie  1986).  Oliver  Buswell  mengutip katekismus  Westminster  mengemukakan  bahwa  ada  tiga  pribadi  dalam  keallahan,  yaitu Bapa, Anak dan Roh Kudus, dan ketiganya sama dalam substansi, seimbang dalam kuasa dan kemuliaan (Buswell 1978).
Wayne  Grudem  mengemukakan  bahwa  ada  peran  utama  masing-masing  pribadi dalam penciptaan dan penebusan, yakni Allah Bapa mengucapkan kata-kata kreatif untuk mewujudkan  alam  semesta,  kemudian  Allah  Anak,  melaksanakan  ketetapan  kreatif  ini, selanjutnya Roh Kudus juga aktif dalam cara yang berbeda, dalam bergerak atau melayang di atas permukaan air (Kej. 1:2) (Grudem 1994). Peran-peran tersebut tidak dapat dibalik; artinya sang Bapa tidak melakukan peran sang Anak dan Roh Kudus, demikian juga sang Anak tidak melakukan peran sang Bapa dan Roh Kudus, atau Roh Kudus melakukan peran sang Bapa dan sang Anak (Grudem 1994).
Setiap pribadi Trinitas mempunyai semua atribut Allah, dan tak satupun dari pribadi- pribadi itu mempunyai beberapa atribut yang tidak dipunyai oleh pribadi-pribadi yang lain. Tetapi jika tiap-tiap pribadi adalah sepenuhnya Allah dan memiliki semua keberadaan Allah, tidak dimaksudkan  bahwa perbedaan pribadi itu adalah suatu bentuk penambahan atribut yang  ditambahkan  pada  keberadaan  Allah.  Di  lain  pihak  harus  dikatakan  bahwa  pribadi- pribadi tersebut nyata, bukan hanya cara pandang yang berbeda-beda dari suatu keberadaan Allah (pandangan seperti ini adalah ajaran modalisme atau sabelianisme (Grudem 1994).

## 2. Trinitas  dan Kristologi Dalam  Injil Yohanes
Injil Yohanes dimulai dengan ayat-ayat Kristologi yang sangat jelas di dalam Alkitab (Waaler  1993).  Yohanes  memulai  Injilnya  dengan  sang  Firman,  yaitu  Kristus:  “Pada mulanya  adalah  Firman”(Yoh.1:1).  Hanya  Yohanes  yang  mengatakan    Yesus  sebagai Firman ( logos ) (McCready 1997). Menurut Ridderbos, prolog Injil Yohanes, secara khusus ayat  1-5  yang  merupakan  eksposisi  dari  Kejadian  1:1-5,  memberi  dasar  pada  peristiwa kedatangan Kristus kedunia, dan bahwa kata “pada mulanya” dalam Yohanes 1 memiliki arti yang lebih luas dari pada kata “pada mulanya” dalam Kejadian 1 (Ridderbos 1991).
Hubungan  antara  Firman  dengan  Bapa  dapat  dilihat  pada  penggunaan  kata pros , “bersama-sama,”  dalam  Yohanes  1:1.  Henry  Alford  menyatakan  bahwa  kata pros (“bersama-sama”) memberikan pengertian bahwa ada satu pribadi yang berbeda yaitu sang Firman ( logos ), tetapi sang Firman tersebut satu substansiNya dengan Allah (Bapa) (Alford 1958). Kesatuan antara sang Firman dengan Bapa dengan tegas dikemukakan Yesus dalam Yohanes 10:30, “Aku dan Bapa adalah satu.” Kata “satu” dalam bahasa Yunani adalah dalam bentuk  neuter,  bukan  bentuk  maskulin  (Morris  1986).  Kesetaraan  Firman  dengan  Bapa nampak  dalam  perkataan  Yesus  pada  pasal  5  ayat  17  bahwa:  ”BapaKu  bekerja  sampai sekarang,  maka  Akupun  bekerja  juga”  ( ho  pater  mu  eos  arti  ergasetai,  kago  ergasomai ) (Alford 1958).

## 3. Subordinasionisme
Walter  Elwell  mendefinisikan  subordinasionisme  adalah  sebuah  pengajaran  yang memberikan keadaan yang lebih rendah dari segi keberadaan (being), status dan peran sang Anak atau Roh Kudus dalam Trinitas (Walter A. Elwell (ed.) 1997). Sedangkan Erickson mendefinisikan subordinasionisme sebagai ajaran yang menyatakan bahwa dalam esensi dan status,  sang  Anak  lebih  rendah  dari  Bapa,  atau  Roh  Kudus  lebih  rendah  dari  Bapa  dan Anak.(Millard J. Erickson 1995)
Munculnya  konsep  subordinasi  Anak  terhadap  Bapa  terkait  erat  dengan perkembangan perumusan ajaran Allah Tritunggal atau Trinitas. Sepanjang sejarah Kristen, masalah bagaimana mempertemukan pengalaman akan keilahian dalam tiga bentuk (Bapa, Anak  dan  Roh  Kudus)  dengan  prinsip  keesaan  Tuhan  (monoteisme)  telah  menjadi  bahan kajian dan perenungan yang sangat mendalam bagi orang-orang Kristen. (Hupudiyo 2003) Berbagai paham tentang Trinitas itu berpusat pada perbedaan paham tentang tokoh Yesus. Menurut  Injil  Yohanes,  keilahian  Yesus  adalah  titik  awal  untuk  memahami  pribadi  dan karyanya. Yesus adalah keilahian yang telah ada sebelum ruang dan waktu ini tercipta, dan yang turun ke dunia (berinkarnasi) untuk menebus yang berdosa. Di lain pihak, Injil Markus tidak  berangkat  dari  teologi  inkarnasi,  melainkan  memahami  baptisan  Yesus  di  sungai Yordan sebagai pengangkatan manusia Yesus ke dalam kedudukan Putra Allah (sonship of God), yang terjadi dengan turunnya Roh Kudus dalam wujud burung merpati. Jadi sampai di sini sudah dua pendekatan yang berbeda. (Hupudiyo 2003)
Perbedaan-perbedaan  paham  ini  menyebabkan  munculnya  banyak  spekulasi pengajaran  tentang  Trinitas.  Salah  satu  spekulasi  yang  muncul,  karena  dipengaruhi  oleh filsafat Neo-Platonisme. Di dalam filsafat Neo-Platonisme ini, baik nous maupun ide alam semesta disebut hypostasis dari Allah yang transenden. (Hupudiyo 2003) Pada abad ke-3 M orang mulai sadar bahwa upaya memahami misteri Trinitas menurut teori hypostasis Neo- Platonik tidak memuaskan dan malah menimbulkan pertanyaan-pertanyaan baru. Puncak di mana kesulitan itu mencuat secara teologis dan eklesiastik ke permukaan secara mencolok adalah apa yang disebut “kontroversi Arius.” (Hupudiyo 2003) Arius termasuk aliran teologi Antiokhia,  yang  menekankan  historisitas  dari  manusia  Yesus.  Dalam  teologinya,  Arius mempertahankan pemahaman formal tentang keesaan Allah, persis seperti ditekankan oleh doktrin  Tauhid  dalam  Islam,  dan  deklarasi  “Shema”  dalam  agama  Yahudi.  Di  dalam mempertahankan keesaan Allah itu, Arius  terpaksa menyanggah kesamaan antara  hakikat Putra  dan  Roh  Kudus  di  satu  pihak  dengan  hakikat  Allah  Bapa  di  lain  pihak.  (Hupudiyo 2003) Pengajaran-pengajaran Arius menyebabkan orang Kristen berada pada suatu dilema: kalau di dalam dikotomi Pencipta-ciptaan, Yesus berada di pihak ciptaan, padahal ciptaan memerlukan  penebusan,  bagaimana  Yesus  bisa  menebus  dunia?  Jadi,  secara  keseluruhan Gereja Kristen menolak upaya formal untuk mempertahankan keesaan Allah yang dipelopori Arius (Hupudiyo 2003)
Juru bicara utama dari pihak ortodoksi Gereja adalah Athanasius dari Aleksandria. Athanasius  mengemukakan  pengajaran  yang  bertolak-belakang  dengan  pengajaran  Arius. Athanasius  beranjak  dari  realitas  manusia  yang  membutuhkan  keselamatan,  dimana keselamatan itu hanya terjadi kalau terjadi penebusan manusia dari dosa. (Hupudiyo 2003) Dewan Nicea dibentuk tahun 325 untuk memecahkan pertentangan pandangan ini. Persoalan atau kontroversi ini diperjelas agar pembahasannya lebih mudah. Pengikut Arius menolak pandangan tentang penciptaan kekal (penciptaan yang bebas dari dimensi waktu), sementara Athanasius mempertahankannya. Pengikut Arius mengatakan bahwa Anak diciptakan dari tidak  ada,  sementara  Athanasius  mengatakan  bahwa  Dia  diciptakan  dari  esensi  Bapa. Pengikut Arius berpendapat bahwa Anak tidak sama substansinya dengan Bapa sementara Athanasius  berpendapat  bahwa  Anak  adalah  homoousios  dengan  Bapa.  (Jacobs  2000) Setelah  melalui  perdebatan  yang  panjang,  akhirnya  pihak  Athanasius  berhasil memenangkannya.  Dewan  Nicea  yang  terdiri  dari  318  Uskup  akhirnya  mengeluarkan pernyataan yang dikenal sebagai kredo Nicea. (Jacobs 2000)
Sehabis konsili Nicea, bukan berarti kontroversi itu pun berakhir. Kontroversi Arius ini berlangsung selama 60 tahun lagi. Arius dan kawan-kawan berjuang terus dan berhasil mempengaruhi Kaisar yang memerintah. Akibatnya, Athanasius sempat diasingkan sampai lima kali. Demikianlah, Kaisar demi Kaisar silih berganti, yang satu mendukung Arianisme, dan  yang  lain  mendukung  Kredo  Nicea.  (Hupudiyo  2003)  Kaisar  Theodisius  I  kemudian mengadakan  suatu  konsili  di  Konstantinopel  (381)  dihadiri  150  uskup  ortodoks  gereja Timur. Hasil utama konsili adalah pengakuan iman yang baru yakni kredo Konstantinopel. (Jacobs 2000)
Rumusan  Trinitas  yang  final  adalah  apa  yang  dikenal  sebagai  Kredo  Athanasius (sekitar tahun 500 M), yang sebetulnya bukan ditulis oleh Athanasius, karena ia wafat tahun 373 M. Kredo itu pada dasarnya menekankan “ una substantia-tres personae ” (satu zat, tiga pribadi). Rumusan ini diterima sebagai  akidah resmi Gereja  Katolik  dan  beberapa Gereja Protestan. (Hupudiyo 2003)

## METODE PENELITIAN
Metode  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  metode  penelitian  theologia filosofika dengan pendekatan apologetika (Lumintang 2016). Pendekatan apologetika yang digunakan  adalah  dengan  apologetika  presuposisional.  Metode  ini  dipilih  untuk mempertahankan  kemurnian  ajaran  Kristen  yang  bersumber  dari  Alkitab  dan  yang dirumuskan oleh bapa-bapa gereja. Dalam waktu yang sama juga menyerang ajaran yang menyimpang dari  ajaran Kristen, dalam  hal  ini  subordinasionisme dalam pengajaran para tokoh pluralisme. Mula-mula penulis mempelajari isi ajaran subordinasi kalangan pluralis, kemudian menganalisa ajaran tersebut berdasarkan ajaran Alkitab dan tradisi teologi Injili. Dalam  menganalisa  ajaran  tersebut,  penulis  sudah  memiliki  beberapa  presuposisi  yang menegaskan posisi penulis sebagai seorang teolog Injili. Adapun ajaran subordinasi kaum pluralis  yang  akan  dianalisa  adalah  yang  dikemukakan  oleh  Ioanes  Rakhmat,  dan  Tom Jacobs.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## 1. Subordinasionisme Kaum Pluralis
Berikut  akan  dikemukakan  dua  ajaran  tokoh  pluralis  mengenai  adanya subordinasionisme dalam Allah Tritunggal.
a. Pandangan Ioanes Rakhmat Tentang “Logos” Dalam Injil Yohanes
Dalam tulisannya yang berjudul: “Kristologi ‘Anak Manusia’ Di Dalam Injil Yohanes Dan Monoteisme Yahudi”, Ioanes Rakhmat mengangkat  suatu  pertanyaan:  “Apakah  Injil Yohanes  mengetengahkan  suatu  pandangan  diteisme  bahwa  ada  Dua  Penguasa  di  sorga, yaitu sang Firman (ho Logos) dan Allah (ho Theos), atau ‘Anak Manusia’ yang datang dari sorga dan Allah. Apakah dengan memakai ungkapan dari Wahyu Yohanes, di sorga memang ada Dua Takhta, yaitu takhta Allah dan takhta Anak Domba (22:1)”? (Rakhmat 1996)
Berusaha  menjawab  pertanyaannya  ini,  Rakhmat  mencoba  membandingkan  isi  Injil Yohanes  dengan  latar  belakang  penulisan  Injil  tersebut,  yang  menurutnya  berasal  dari lingkungan Yahudi ortodoks. Menurutnya, mazhab atau aliran pemikiran yang melahirkan Injil ini berusaha tetap mempertahankan monoteisme Yahudi, dengan “Pengakuan Imannya” (Syema,  Ulangan  6:4-6).  Persoalan  muncul  karena  dalam  isi  Injil  Yohanes,  ada  “tokoh sorgawi”  lain  (Logos)  yang  datang  ke  dalam  dunia  dan  disamakan  dengan  Allah  sendiri (misalnya  dalam  Yoh.1:1c;  5:17-18;  10:33).  Usaha  untuk  mengantisipasi  Injil  Yohanes dengan  “Kristologi  dari  atas,”  supaya  tidak  terjatuh  dalam  paham  diteisme  tetapi  tetap menempatkannya  dalam  bingkai  monoteisme  Yahudi,  salah  satunya  ditempuh  Rakhmat dengan konsep subordinasi.(Rakhmat 1996)
Konsepnya  dimulai  dengan  melihat  hubungan  Allah  dengan  Anak  Manusia  sebagai suatu hubungan dalam rangka tugas pengutusan. Allah mengutus dan Anak Manusia diutus. Anak Manusia datang bukan karena kehendakNya sendiri, tetapi karena diutus (Yoh.7:28) untuk  melakukan  kehendak  Allah  yang  mengutusNya.  Yang  mengutus  tentu  saja berkedudukan lebih tinggi dari yang diutus, atau yang diutus berkedudukan lebih rendah dari yang mengutus.  Selanjutnya Rakhmat berkata, di dalam Injil  Yohanes, subordinasi Anak Manusia dalam hubungannya dengan Allah digambarkan dengan jelas.  Rakhmat mengambil beberapa  bagian  Injil  Yohanes  untuk  memperkuat  argumennya  yaitu:    Yohanes  5:19, menyatakan bahwa Anak tidak dapat mengerjakan sesuatu dari diriNya sendiri, jikalau Ia tidak  melihat  Bapa  mengerjakanNya.  Yoh.5:26  mengatakan  bahwa  Anak,  meskipun mempunyai hidup di dalam diriNya sendiri, menerima hidup itu dari Allah. Yoh.5:30, Anak Manusia menghakimi, tetapi kuasa untuk menghakimi diterimaNya dari Allah (5:27). Dalam 5:30a  dan  8:28  dikatakan  bahwa  Anak  Manusia  tidak  dapat  berbuat  apa-apa  dari  diriNya sendiri; dan bahwa Ia tidak menuruti kehendak diriNya sendiri (5:30d). Anak Manusia tidak bersaksi  mengenai  diriNya  sendiri,  kesaksianNya  itu  tidak  benar  (5:31).  Kesaksian sebenarnya  mengenai  diri  Anak  Manusia  justru  berasal  dari  “pekerjaan-pekerjaan”  yang dilakukanNya yang diterimaNya dari Allah (5:36). Anak Manusia mengajarkan hal-hal yang Ia terima dari Allah (7:16; 8:26); dan Ia sendiri menerima pengajaran dari Allah (8:28). Ia diperintah oleh Allah untuk mengatakan apa yang Ia harus katakan dan sampaikan (12:49; 14:31;  15:15).  Bahkan  dikatakan  bahwa  Anak  Manusia  bukanlah  “objek”  kepercayaan; orang  yang  percaya  kepadaNya  bukanlah  percaya  kepadaNya  tetapi  kepada  Allah  yang mengutusNya (12:44). Bahkan, Allah adalah “tujuan hidup dari Yesus sendiri” (13:1; 14:12, 28; 16:10, 27; 17:11, 13; 20:17).(Rakhmat 1996)
Menanggapi pandangan Raymond Brown bahwa Anak Manusia “hanya” lebih rendah dari Allah selama Ia dalam wujud manusia yang hidup di dunia, Rakhmat mengemukakan argumennya: Pertama, dalam Yohanes 7:28 dikatakan bahwa Anak Manusia sorgawi turun ke dunia karena diutus, bukan karena kehendakNya sendiri. Jadi, Anak Manusia ketika akan diutus dari kawasan sorgawi, telah menundukkan diriNya di hadapan Bapa. Penaklukan diri
ini  sudah  dimulai  di  kawasan  sorgawi;  sebab  bila  tidak  demikian  tidak  akan  dinyatakan bahwa  Anak  Manusia  turun  dari  atas  bukan  karena  kehendakNya  sendiri.  Jadi  harus dikatakan  bahwa  subordinasi  pada  dataran  sejarah  kemanusiaan  adalah  lanjutan  dari subordinasi  ontologis  pada dataran adikodrati, subordinasi  yang sudah ada sebelum Anak Manusia  sorgawi  memasuki  kawasan  duniawi.  Kedua,  pendapat  Brown  mempunyai konsekuensi logis bahwa sebelum Anak Manusia turun ke dalam dunia, di kawasan mana Ia menjadi lebih rendah dari Allah, adalah Allah sendiri atau setingkat dengan Allah. Padahal, menyangkut Anak Manusia, menurut Rakhmat, tidak satupun teks yang menyatakan bahwa Anak Manusia itu adalah Allah, baik sebelum Ia turun ke kawasan duniawi ataupun ketika Ia sudah berada di kawasan duniawi. Ketiga, di dalam menuturkan hidup dan karya Yesus di dalam dunia, Injil Yohanes memberikan gambaran baik anti-doketis maupun gambaran doketis,  sehingga  sama  sekali  tidak  tepat  bila  dikatakan  bahwa  Injil  Yohanes menggambarkan  Anak  Manusia  lebih  rendah  dari  Allah  hanya  selama  pekerjaan-Nya  di dalam  dunia.  Akhirnya,  Ioanes  Rakhmat  menyimpulkan  bahwa  dengan  adanya subordinasionisme  ontologis  yang  dilanjutkan  dengan  subordinasionisme  fungsional  di dalam Injil Yohanes, penulis Injil ini memandang figur “Anak Manusia” sebagai “oknum” atau  “hakikat”  adikodrati  yang  lebih  rendah  kedudukannya  dari  Allah,  yang  dalam ketaklukanNya  kepada  Allah  menerima  tugas  pengutusan  untuk  turun  ke  dalam  dunia. Kedudukan Anak Manusia yang lebih rendah ini menyiratkan bahwa oknum Anak Manusia itu adalah oknum atau suatu hakikat adikodrati yang terpisah dari Allah.(Rakhmat 1996)
Sekalipun menyatakan adanya subordinasi antara Anak Manusia dan Allah, akan tetapi Rakhmat  juga  tidak  mengesampingkan  adanya  bagian-bagian  dalam  Injil  Yohanes  yang dengan  kuat  menyatakan  kesatuan  Yesus  dengan  Allah.  Rakhmat  menafsirkan  sendiri, bagaimana Injil Yohanes memahami gagasan tentang “kesatuan” ini. Beberapa nats seperti Yohanes 10:30, “Aku dan Bapa adalah satu”, Yoh. 10:38d “Bapa di dalam Aku dan Aku di dalam Bapa”, dijelaskan Rakhmat dengan cara melihat konteks ayat-ayat tersebut.  Yohanes 10:30  adalah  jawaban  Yesus  terhadap  pertanyaan  atas  kemesiasanNya  (“Jikalau  Engkau Mesias,  katakanlah  kepada  kami”,  10:24),  demikian  juga  Yoh.10:38d  diajukan  sebagai jawaban atas pertanyaan mengenai hubunganNya dengan Allah (10:33). Sebelum Ia sampai pada  perkataan  di  dalam  10:30  itu,  Yesus  menunjuk  pada  “pekerjaan-pekerjaan”  yang dilakukanNya dalam nama Bapa (ay.21&25); lalu kepada diriNya sebagai gembala (ay.26- 27;  10:1-21).  Pekerjaan-pekerjaan  dan  perananNya  selaku  gembala  dikuatkan  melalui penekanan-penekanan  yang  terdapat  di  dalam  ayat  28  dan  29.  Dengan  menyebut  diriNya “Gembala”  yang  memberikan  “hidup  kekal”  (ayat  28),  Yesus  menyatakan  bahwa kehadiranNya  adalah  kehadiran  kuasa  Allah  yang  mendatangkan  keselamatan  dan pemeliharaan, dan itulah pekerjaan-pekerjaanNya. Ayat 28 & 29 memuat pernyataan yang sama: tidak seorangpun dapat merebut domba baik dari tangan Yesus maupun dari tangan Bapa.  Dari  acuan  kepada  Yesus  dan  Bapa  pada  ayat  28  &  29,  dapat  disimpulkan  bahwa Yesus  memiliki  kuasa  yang  sama  dengan  kuasa  Bapa;  dan  karena  itu  tidak  mengejutkan bahwa apabila dalam Yohanes 10:30, Yesus menyatakan bahwa Dia dan Bapa satu adanya. Ini berarti bahwa kesatuan Yesus dengan Bapa adalah kesatuan dalam kuasa yang tampak di dalam  pekerjaan-pekerjaan-Nya  untuk  memelihara  dan  menjaga  domba-domba- Nya.(Rakhmat 1996)
Selain penjelasan dalam ayat-ayat tersebut, Rakhmat juga mengangkat Yohanes 10:29, yang  berisikan  perkataan  Yesus  bahwa  Bapa  yang  memberikan  domba-domba  kepada Yesus, dan bahwa Bapa “lebih besar dari siapapun” (14:28). Karena kuasa Bapa melebihi segalanya,  maka  seorangpun  tidak  dapat  merebut  domba-domba  dari  tangan  Bapa.  Yesus bekerja untuk dan dalam kuasa Bapa, karena itu kuasa Bapa juga berada di dalam pekerjaan- pekerjaan Yesus dan menyertaiNya (5:27; 8:16, 29; 17:2). Kuasa Bapa yang ada di dalam pekerjaan-pekerjaan  Yesus  inilah  yang  menyebabkan  Yesus  memiliki  kuasa  untuk
memberikan hidup kekal kepada domba-dombaNya serta memelihara mereka. Dengan kata lain,  meskipun  Yesus  memiliki  kuasa  yang  sama  dengan  kuasa  Bapa,  tetap  dinyatakan bahwa  hubungan  Yesus  sebagai  Anak  Manusia  dengan  Bapa  adalah  hubungan ketergantungan:  tanpa  Ia  bergantung  kepada  dan  menerima  kuasa  dari  Bapa,  Yesus  tidak memiliki kuasa apapun. Rakhmat menyimpulkan bagian ini  dengan berkata bahwa kesatuan Yesus  dengan  kuasa  Allah,  bukanlah  kesatuan  hakikat  sepenuh-penuhnya  dan  dengan demikian  tidak  bermaksud  untuk  menyatakan  bahwa  Anak  Manusia  adalah  Allah;  tetapi menegaskan  bahwa  di  dalam  ketergantunganNya  kepada  sang  Bapa,  Anak  Manusia menerima kuasa ilahi atau mendapat bagian di dalam kuasa Bapa yang membuat Ia berkiprah seturut  dengan  kehendak  dan  di  dalam  kuasa  Bapa  yang  mengutusNya  yang  lebih  besar daripadaNya.(Rakhmat 1996)

## b. Pandangan Tom Jacobs Bahwa Yesus Kristus Adalah Ciptaan Allah
Tom  Jacobs,  seorang  teolog  pluralis  Katolik  Indonesia  berusaha  “merumuskan” kembali ajaran tentang Yesus Kristus yang dianut oleh Kekristenan Ortodoks yang meyakini bahwa Yesus Kristus, sebagai Pribadi Kedua Allah Tritunggal yang berinkarnasi itu adalah Allah. Dalam bukunya yang berjudul: “Imanuel, Perubahan Dalam Perumusan Iman Akan Yesus Kristus,” dia menyimpulkan bahwa Yesus tidak sama dengan Bapa, Dia tidak setara dengan Bapa dan Bapa saja satu-satunya Allah yang benar.
Untuk sampai pada kesimpulan itu, Jacobs merumuskan pokok pikirannya dalam sub bab  “Imanuel  II”,  suatu  intisari  ajaran  yang  dia  tegaskan  dalam  buku  ini.  Jacobs mengemukakan lima misteri penyingkapan ilahi Allah bagi manusia. Tiga dari lima misteri tersebut  berbicara  mengenai  Allah  Bapa  dan  Yesus  Kristus,  sementara  dua  yang  terakhir tentang Roh Kudus dan iman dalam manusia. Yang akan dibahas adalah tiga misteri yang pertama.
Misteri pertama: Tanpa ikatan Allah beserta kita. Jacobs mengemukakan perbedaan antara Allah dan makhluk ciptaan yang bertolak dari tradisi Yahudi-Kristiani. Dia mengutip Keluaran 33:20 yang menegaskan perbedaan itu dalam peristiwa Musa di gunung Sinai yang tidak boleh memandang wajah Allah. Selanjutnya penegasannya datang dari Konsili Lateran IV  (1215)  yang  mengajarkan:  “Betapa  besar  kesamaan  yang  dilihat  antara  Pencipta  dan ciptaanNya, perbedaannya selalu lebih besar.” Selanjutnya dogma Kalcedon menguatkan hal itu  dengan  pernyataan  bahwa  “Tuhan,  Anak  Tunggal,  diakui  dalam  dua  kodrat  tak tercampur, tak berubah, tak terbagi.”(Jacobs 2000) Kemudian Jacobs mengemukakan:
Juga  dalam  Kristus  ditolak  segala  identitas  antara  keallahan  dan  kemanusiaan. Kedua ini dibedakan secara total. Allah tetap Allah, dan manusia tetap makhluk- ciptaan,  juga  dalam  Kristus.  Kristus  bukan  Allah-manusia  dalam  arti  setengah Allah,  setengah  manusia.  Bahkan  kemanusiaan  Kristus  juga  tidak  punya  ciri ilahi.  …  Kristus  sungguh  manusia  dengan  segala  pengalaman  dan  penderitaan sebagai  manusia.  Maka  kemanusiaanNya  juga  tidak  boleh  dipandang  sebagai suatu “bagian” saja. Seluruhnya dan seutuhnya manusia seperti kita.(Jacobs 2000)
Selanjutnya  Jacobs  membedakan  antara  soteriologi  yaitu  teologi  mengenai  karya penyelamatan Allah, dan kyriologi yaitu teologi mengenai pribadi Kristus. Menurut Jacobs, tradisi  teologi  Yunani  sampai  kini  yang  menjadi  pemahaman  teologi  Kristen  ortodoks, mencampurkan antara soteriologi dengan kyriologi. Maksudnya bahwa karya keselamatan Allah sekarang ini dilihat dari sudut kyriologi yaitu keselamatan diletakkan dalam pribadi Kristus, sedangkan jika dilihat dari sudut Allah gambarannya menjadi lain, di mana tetap ada perbedaan antara pribadi Allah dan pribadi manusia. Hubungan antara soteriologi dan kyriologi menurut Jacobs adalah tindakan penyelamatan Allah, yang darinya sendiri bersifat
kreatif:  Tuhan  menciptakan  manusia  dalam  relasi  dengan  diriNya,  Allah  menghubungi manusia, dan menyatakan diri dalam manusia Yesus Kristus.(Jacobs 2000)
Beranjak dari misteri pertama tersebut, Jacobs mengemukakan misteri kedua: Karya penciptaan  dan  karya  penyelamatan.  Jacobs  menegaskan  bahwa:  “penciptaan  adalah tindakan  bebas  Allah…  dari  dirinya  sendiri  ciptaan  tidak  punya  apa-apa.”    Selanjutnya Jacobs  menambahkan  bahwa:  “Tuhan  menciptakan  yang  bukan  Allah,  supaya  dapat memberikan diri. Bahkan kedua ini tidak boleh dipisahkan: Tuhan menciptakan yang bukan Allah, dengan memberikan diri. Tujuan karya penciptaan adalah karya penyelamatan.(Jacobs 2000)
Pernyataan Jacobs tersebut penting untuk datang pada satu penegasan bahwa Yesus Kristus adalah salah satu ciptaan supaya Allah bisa memberikan diriNya kepada manusia, seperti  pernyataannya:  “Kristus  diciptakan  bertujuan  pertemuan  dengan  Allah.  Bahkan Kristus adalah ‘yang sulung dari segala yang diciptakan … .’ Maka Kristus diciptakan Allah tertuju  kepada  diri-Nya,  sebagai  dasar  bagi  kesatuan  semua  orang  dengan  Allah.  Kristus diciptakan dalam penyerahan total kepada Allah. … Sebagai Anak Allah Ia tidak lepas dari manusia yang lain, melainkan adalah ‘yang sulung’, karena Allah menghendaki-Nya sebagai dasar karya penyelamatan-Nya.  … Penciptaan Kristus tidak hanya sama dengan pemberian diri Allah, tetapi merupakan dasar dan awal pemberian diri Allah kepada manusia semua. Tetapi justru sebagai Pencipta, berarti sebagai Allah, Allah tetap terbedakan dari ciptaan- Nya, juga dari Kristus. Kristus seluruhnya terarah kepada Allah, tetapi tidak identik dengan Allah.(Jacobs 2000)
Jacobs  menyangkal  keallahan  Yesus  Kristus  juga  dengan  permainan  bahasa  yang melihat dari sudut pandang manusia. Kata “Tuhan” menurut Jacobs berbeda dengan kata “Allah”. Tuhan dipakai untuk Yesus dan Allah untuk Bapa dengan merujuk pada 1 Kor.8:6 dan 2 Kor.11:31. Jacobs menambahkan beberapa ayat yang mendukung argumennya antara lain dalam Yohanes 1:1 dan 18 tidak ditemukan bahwa Yesus disebut Allah tetapi Firman. Yoh.20:28 yang adalah ungkapan pengakuan Tomas, “Ya Tuhanku dan Allahku” hanya mau menonjolkan kesatuan Yesus dengan Allah.(Jacobs 2000)
Yang  terakhir,  Jacobs  mengakhiri  pembahasan  misteri  kedua  ini  menegaskan  lagi: “Harus membedakan antara karya keselamatan Allah, mulai dengan karya penciptaan, dan manusia  Yesus.  Yesus  adalah  seorang  manusia  yang  dari  semula  secara  total  terarahkan kepada Allah”.(Jacobs 2000)
Misteri  Ketiga:  Allah  Tritunggal.  Pada  bagian  ini,  Jacobs  berusaha  menjelaskan konsep  Allah  Tritunggal  menurut  versinya.  Dia  memulai  dengan  mengangkat  Kisah  Para Rasul pasal 7 tentang khotbah Stefanus. Menurutnya ayat 55 dalam pasal 7 ini merupakan teologi Trinitas yang paling singkat.   Jacobs menegaskan: “Allah sendiri tidak kelihatan, dan  memang  tidak  dapat  dilihat,  hanya  disadari  kehadiran-Nya.  Roh  Kudus  pun  tidak kelihatan, merupakan daya kekuatan dalam Stephanus sendiri. Tetapi Yesus kelihatan, ‘di sebelah  kanan  Allah’.  Allah  tetap  “bersemayam  dalam  terang  yang  tak  terhampiri”  (1 Tim.6:16). … Yesus sebagai Firman Allah” (Jacobs 2000).
Bagaimana  teologi  Trinitas  yang  dirumuskan  oleh  Bapa-bapa  Gereja  di  abad permulaan  yang  sampai  kini  menjadi  ajaran  Kristen  Ortodoks?  Menurut  Jacobs,  teologi tentang Trinitas yang ada adalah hasil pertemuan Kristen dengan ajaran-ajaran sesat.  Bahwa “pengertian mengenai Allah dikembangkan berkonfrontasi dengan ajaran-ajaran yang sesat, maka teologi  tentang Trinitas  lama-kelamaan dirumuskan dalam kategori pemikiran yang bukan lagi berasal dari kitab suci”.(Jacobs 2000)
Menurut  Jacobs,  hubungan  Yesus  Kristus  dengan  Bapa  bukan  seperti  yang dirumuskan oleh Bapa-bapa Gereja mula-mula, yang perumusannya dipengaruhi oleh situasi berkembangnya  ajaran-ajaran  sesat.  Jacobs  menyatakan  bahwa  hubungan  Allah  (Bapa) dengan Yesus Kristus adalah sebagai berikut: “Allah masuk ke dalam dunia manusia dengan
mengadakan  manusia  Yesus  sebagai  anakNya,  yang  seluruhnya  terarah  kepada  Allah sebagai  BapaNya.  Namun  semua  ini  adalah  tindakan  Allah  dan  rencana  Allah,  yang  dari awal mula sudah ada dalam diri Allah. Dalam arti itulah Yesus sebagai Firman sudah ada pada  Allah  sebelum  segala  abad.  Maka  karena  kedudukanNya  yang  unik  dalam  karya penyelamatan Allah, Kristus juga bukan hanya seorang nabi, tetapi disebut Almasih. Dengan sebutan itu ditunjuk bahwa Ia bukan hanya pewarta karya Allah, tetapi pelaksananya. Allah sungguh  bertindak  dalam  Yesus,  dan  membuat  Yesus  menjadi  alatNya,  menciptakanNya sebagai  penyelamat.  Dalam  arti  itu  Ia  Anak  Allah.  Kitab  suci  memberikan  julukan  ini kepadaNya  sebagai  gelar  kehormatan  untuk  mengungkapkan  kasih  Allah  yang  istimewa kepadaNya.(Jacobs 2000)
Yesus  Kristus  bukan  salah  satu  dari  tiga  pribadi  Allah  dalam  Trinitas  yang  setara dengan Allah Bapa, tetapi Ia hanya suatu pribadi dimana Allah Bapa bertindak di dalamnya. Yesus Kristus hanyalah ciptaan Allah untuk tugas penyelamatan yang dirancangkan Allah Bapa.

## 2. Analisa Terhadap Pandangan Subordinasionisme
Konsep  subordinasi  Anak  adalah  sebuah  doktrin  yang  sebenarnya  sudah  ada  sejak gereja  mula-mula.  Pernyataan  yang  berasal  dari  teolog  abad  ke-20  berikut  ini, mengekspresikan dengan baik arti doktrin tersebut dan kesanggupannya menembus sejarah Gereja: “From the second century onward a concept of the Son’s subordination to the Father has been combined with a concept of the full equality among the Three. Each is seen to be fully, equally and eternally divine, although in their relationship to one another, the Father assumes supremacy and the others a subordinate role”(Cottrel 1987).  Munculnya konsep subordinasi Anak terhadap Bapa terkait erat dengan perkembangan perumusan ajaran Allah Tritunggal atau Trinitas.
Konsep Allah Tritunggal pada Tertullianus, Origenes dan kemudian Arius merupakan bibit  yang  disemai  bagi  kaum  pluralis  dalam  mengajukan  konsep  subordinasi  Allah Tritunggalnya. Tertullianus dalam suatu tulisannya misalnya menegaskan Allah Bapa, Allah Anak dan Roh Kudus menyatu di dalam substansinya. Namun kesatuan substansi Allah ini terdistribusi  ke  dalam  tiga  pribadi,  yaitu  pribadi  Allah  Bapa,  pribadi  Yesus  Kristus  dan pribadi Roh Kudus. Tiga pribadi ini bukanlah tiga kondisi, tetapi tiga di dalam tingkatan, bukan  dalam  substansi  tapi  dalam  bentuk,  bukan  dalam  kuasa,  tetapi  aspek-aspeknya. Namun,  Allah  adalah  satu  dalam  substansi,  dalam  kondisi,  dalam  kuasa,  dan  dalam kekuasaan, sampai Ia disebut sebagai Satu Allah. Origenes menegaskan bahwa Anak secara kekal dihasilkan atau diperanakkan oleh Bapa. Inilah suatu proses atau hubungan yang kekal. Ini bukan suatu peristiwa tertentu, bukan pula sesuatu yang terjadi jutaan tahun yang lalu, tetapi ia adalah sesuatu yang senantiasa terjadi secara kekal. Trinitas itu “bertingkat,” yaitu Bapa lebih besar daripada Anak yang lebih besar daripada Roh Kudus. Hanya Bapa adalah Allah sejati. Anak Allah sama dengan Allah Bapa, hanya pada tingkat yang lebih rendah. Jikalau Bapa adalah Allah, maka orang bisa juga mengatakan Anak adalah Allah. Dengan demikian  terlihat  bahwa  Ketritunggalan  Origenes  adalah  Ketritunggalan  bertingkat  tiga, Allah pada tiga tingkat yang berbeda-beda.
Menanggapi  tulisan  Rakhmat,  sebenarnya  bagi  kalangan  Kristen, logos dalam  Injil Yohanes  ini  adalah  sang  Firman,  yaitu  pribadi  kedua  Allah  Tritunggal  yang  melakukan tindakan opera ad extra (tindakan yang berhubungan dengan ciptaan, yakni menyelamatkan umat manusia). Sang Firman setara baik dari segi esensi maupun derajatNya dengan sang Bapa.  Tindakan  sang  Firman  yang  datang  ke  dalam  kondisi  umat  manusia  (untuk melaksanakan fungsiNya) tidak menyebabkan Ia menjadi lebih rendah kedudukanNya dari Allah Bapa.
Kesimpulan subordinasionisme dalam Injil Yohanes sebagaimana dikemukakan oleh Rakhmat sebenarnya dipengaruhi oleh sistim hermeneutika yang ia pergunakan. Rakhmat telah mengajukan presuposisinya terlebih dahulu pada teks yang akan ia tafsir. Presuposisi Rakhmat  adalah  bahwa  Injil  Yohanes  lahir  dari  suatu  mazhab  yang  mempertahankan monoteisme Yahudi. Kemudian presuposisinya berkembang dengan pertanyaan, bagaimana mazhab ini tetap mempertahankan monoteisme sementara dalam pandangan mazhab ini, ada “tokoh sorgawi” lain yang datang ke dalam dunia dan disamakan dengan Allah sendiri.
Sistim  hermeneutika  semacam  ini  dikenal  dengan  “pre-understanding”.  Akar  sistim hermeneutika pre-understanding ditegaskan  Robert  L.  Thomas,  sebenarnya  adalah new subjectivism dan relativism (Thomas 1992). Akar dari new subjectivism dan relativism itu sendiri berasal dari pengajaran Friedrich Schleiermacher, Rudolph Bultmann dan Immanuel Kant,  tentang  pengajaran  eksistensi  dunia  dari  dua  dunia  realitas.  Konsep  ini  kemudian diadopsi  oleh  para  theolog  yang  mengemukakan  konsep  pre-understanding  atau hermeneutika self-awareness (mengetahui sendiri).
Mengenai  penegasan  Rakhmat  bahwa  Injil  Yohanes  lahir  dari  suatu  mazhab  yang mempertahankan  monotesime  Yahudi  memang  benar,  akan  tetapi  kemudian  Rakhmat membangun presuposisinya yang keliru dari kenyataan historis yang tidak lengkap. Jey J. Kanagaraj mengemukakan latar belakang historis yang memberi alasan bagi Yohanes untuk menulis Injil ini sebagai berikut:
John wrote his Gospel at a time when severe efforts were being undertaken to revive the religious life of Jews after the fall of Jerusalem in AD 70. Since the Temple had been destroyed, people thought that God was far away from them. The  Jewish  rabbis  like  Yohanan  ben  Zakkai  began  to  concentrate  more  on studying and interpreting the Torah in order to bring theophany down to earth. Belief in angels as mediators between the transcendent God and human beings became  more  important.  …  That  is,  rabbis  and  the  common  people  had  great interest in ascending to heaven to see God in his glory seated on the throne and in gaining heavenly knowledge through visions based on Ezekiel 1, Isaiah 6, and Daniel 7. John addresses such interest by showing that God’s kingly glory can be seen here on earth in Jesus, the Son of Man and Son of God (1:18,51; 3:13; 12:41;  14:9-11).  …  For  the  Jews  considered  the  religious  life  and  worship  of Christians  as  a  threat  to  the  monotheistic  faith  of  Judaism  because  of  the Christians’  claim  to  the  divine  revelation  in  Jesus  Christ.  Christians  were accused of believing in two divine powers in heaven. Now we can understand why John gives evidence for his monotheistic faith in his Gospel”(Kanakaraj, Jey J. & Kemp 2000)
Kanagaraj menyatakan bahwa Yohanes menulis Injilnya pada saat keadaan semangat keagamaan  dibangkitkan  kembali  oleh  orang-orang  Yahudi  setelah  peristiwa  jatuhnya Yerusalem dan penghancuran Bait Allah. Dalam situasi  seperti ini, para nabi  Yahudi  dan orang-orang Yahudi umumnya menganggap Allah sangat jauh dari mereka, sehingga mereka mempelajari  Taurat  dengan  teliti  dengan  harapan  adanya  peristiwa-peristiwa  teofani sebagaimana  yang  pernah  terjadi  pada  masa  PL.  Mereka  menaruh  rasa  percaya  akan malaikat-malaikat sebagai perantara Allah yang transenden dan manusia, atau berdasarkan Yehezkiel 1, Yesaya 6, dan Daniel 7, mereka berharap akan mengalami pengalaman seperti pengalaman Yehezkiel, Yesaya dan Daniel, dapat menyaksikan Allah dalam kemuliaanNya di  surga.  Pada  situasi  keagamaan  seperti  inilah  Yohanes  menulis  Injilnya,  tentunya berdasarkan  inspirasi  Roh  Kudus,  bahwa  Allah  yang  transenden  itu  sekarang  dapat
disaksikan di bumi melalui Yesus Kristus sang Anak Allah, tetapi dengan pemahaman Allah Tritunggal yang menegaskan posisi iman monoteis dari Yohanes sang penulis Injil.
Ioanes  Rakhmat  keliru  apabila  menganggap  bahwa  Yohanes  menulis  Injilnya berdasarkan ajaran yang sementara berlaku di kalangan rabi Yahudi dan orang-orang Yahudi pada saat itu. Inilah bentuk hermeneutika pre-understanding yang diterapkan Rakhmat pada teks ini.
Menurut  penulis,  Ioanes  Rakhmat  adalah  penganut  “Yesus  sejarah”  dengan komentarnya tentang Yesus  dalam  Injil-injil  adalah ciptaan penulis bukan historis, dan ia pun  membedakan  ucapan  asli  Tuhan  Yesus  dan  produk  para  penulis  sebagaimana kesimpulan  kelompok Jesus  Seminar :  Yesus  tidak  pernah  menuntut  diri-Nya  disebut  dan diakui sebagai Mesias.
Konsep tentang perbedaan Yesus sejarah dengan Yesus yang ditulis para penulis Injil sebenarnya berawal dari zaman rasional. Banyak sarjana Alkitab dan teolog yang profesional sebelumnya  tidak  pernah  mempermasalahkan  Injil,  bahkan  menjadi  pembela  Injil, memasuki zaman rasional justru menjadi pengkritik Injil.  Mengapa hal ini terjadi? Karena rasionalitas  mensyaratkan  (tanpa  pembuktian)  bahwa  kejadian  supranatural  tidak  pernah terjadi dan bahwa pikiran manusia berfungsi secara maksimal terlepas dari pengakuan akan suatu wahyu ilahi. Dengan kata lain, mereka mengadopsi konsep otonomi manusia(Frame 2000).
Menanggapi hal ini, selanjutnya Frame mengemukakan posisi lemah dari para theolog liberal yang meragukan apa yang Alkitab nyatakan: “Tidak mungkin ada keberatan untuk menunjukkan  data  tambahan  di  luar  Alkitab…,  sejauh  data-data  tersebut  tidak  disajikan sebagai  ‘Firman  Allah’  pada  tingkat  yang  sama  dengan  Alkitab.”(Frame  2000)  Setelah melewati beberapa waktu, terlihat adanya ambiguitas dalam pemikiran para theolog liberal yang mengemukakan konsep ini, seperti yang Frame tuliskan: “Kelihatannya menjadi suatu kecenderungan  dalam  studi  Alkitab  …  bagi  sarjana-sarjana  liberal  untuk  sampai  pada kesimpulan-kesimpulan  yang  lebih  dalam  dan  lebih  konservatif  tentang  penanggalan, keotentikan, dan historisitas dari kitab-kitab dalam Alkitab. Walaupun para sarjana liberal dalam awal abad kesembilan belas terus-menerus menolak akurasi dari semua narasi Alkitab berhubungan dengan kejadian-kejadian yang tertuju kepada Musa dan menekankan bahwa banyak dari kitab-kitab Perjanjian Baru berasal dari pertengahan abad kedua, bukti arkeologi dan dokumenter memaksa banyak sarjana untuk menerima historisitas paling tidak dari latar belakang laporan-laporan patriakhal. Dan sekarang semua kitab-kitab Perjanjian Baru diakui secara umum berasal dari abad pertama. Menariknya, beberapa dari para sarjana yang paling radikal  dalam  teologi  mereka  (Adolf  Harnack,  John  A.T.  Robinson)  adalah  yang  paling konservatif  dalam  penilaian-penilaian  historis  mereka.  Robinson,  yang  mengemukakan sebuah theologi yang terang-terangan tidak Alkitabiah dalam bukunya … Honest to God, kembali  dalam  sebuah  buku  yang  belakangan  mengklaim  bahwa  dokumen-dokumen Perjanjian  Baru  mungkin  semuanya  ditulis  sebelum  70  A.D”.(Frame  2000).  Dari  tulisan Frame ini nyata bahwa konsep para theolog liberal yang menjadi dasar para theolog pluralis untuk menyusun kristologinya tidak mendasar sama-sekali.
Selanjutnya, salah satu persoalan kristologi modern ialah berkenaan dengan persoalan relasi antara sejarah Yesus (peristiwa Yesus) dengan waktu penulisan dan isi tulisan Injil- injil oleh para penulis.  Lumintang mengutip  Bruce mengemukakan bahwa:  “Para theolog historis  kritis,  dengan  metode  kritik  Alkitabnya,  di  antaranya  kritik  redaksi,  mengadakan penelitian  secara  kritis  mengenai  peredaksian  kitab-kitab  Injil,  dan  membandingkan  serta menemukan  perbedaan-perbedaan  antar  Injil  untuk  membuktikan  bahwa  tulisan  tersebut merupakan tafsiran ulang dari para penulis/penginjil untuk dikonsumsikan kepada konteks orang Kristen pada waktu itu, yang jelas berbeda dengan konteks sekarang ini. … ternyata kritik redaksi ini, tidak hanya melihat bahwa tulisan Injil merupakan hasil penafsiran ulang
para penginjil, melainkan juga merupakan rumusan theologis dari penginjil yang notabene adalah theolog, dan ungkapan iman dari penulis, yang notabene adalah orang beriman. Dari pendekatan  seperti  ini,  maka  disimpulkan  bahwa  tulisan-tulisan  Injil  bukanlah  tulisan historis, melainkan tulisan theologis dan ungkapan iman dari para penulis Injil”.(Stevri I. Lumintang 2000)
Kritik  tersebut  menghasilkan sebuah kesimpulan  yang mendasar bahwa pesan  Injil ( kerygma )  gereja  mula-mula  tersebut  tidak  berhubungan  dengan  peristiwa  Yesus,  karena tulisan Injil tersebut lahir dari penafsiran (theologia) para murid, yang tidak berangkat dari sejarah melainkan dari iman kepada sejarah. Dengan kata lain, para theolog historis kritis hendak  mengemukakan  bahwa  Yesus  yang  tertulis  dalam  Injil  bukanlah  Yesus  sejarah, melainkan Yesus kepercayaan.  Konsep seperti ini terlihat dalam tulisan Tom Jacobs yang menyatakan bahwa tulisan para murid (Injil) adalah tulisan-tulisan yang bersifat kyriologis (memuliakan  Kristus  sebagai  utusan  Allah  di  dunia  yang  dikenal  para  murid  secara langsung),  daripada  soteriologis  (mengedepankan  karya  keselamatan  yang  Allah  sendiri lakukan).    Jacobs  mengemukakan:  “Dalam  praktek  sering  dilupakan,  bahwa  “sesudah kenaikan  Tuhan  para  Rasul  meneruskan  apa  yang  dikatakan  dan  dijalankan  oleh  Yesus sendiri,  dengan  pengertian  yang  lebih  penuh,  yang  mereka  peroleh  karena  dididik  oleh peristiwa-peristiwa mulia Kristus”. Injil-injil bukanlah laporan, melainkan pewartaan, yakni pewartaan  yang  berpangkal  pada  “peristiwa-peristiwa  mulia  Kristus”.  Maka  tidak  dapat tidak  Injil  musti  bersifat  kyriologis.  …  Bahwa  Injil  secara  menyeluruh  dan  penuh memusatkan perhatian pada diri Yesus, tidaklah terlalu mengherankan. Semua injil adalah kisah mengenai segala sesuatu yang dikerjakan dan diajarkan Yesus, sebab Yesus memang diakui sebagai titik temu dengan Allah. Oleh karena itu, injil tidak boleh dipandang sebagai semacam biografi saja… Injil mau memberi kesaksian mengenai Yesus sebagai penyelamat. Justru di sini tampak sifat kyriologisnya, sebab biasanya Allahlah yang disebut ‘Juruselamat kita’” (Jacobs 2000)
Kaum historis kritis kemudian memajukan suatu bentuk kristologi yang berangkat dari Yesus  sejarah.  Mereka  mengajarkan  suatu  Kristologi  yang  melihat  Yesus  sejak inkarnasiNya,  bukanlah  sejak  pra-inkarnasiNya  (atau  pra-eksistensiNya).  Lumintang menuliskan: “Kristologi kaum historis kritis ialah kristologi yang berdasarkan pada Yesus sejarah,  yaitu  kristologi  yang  berangkat  dari  fakta-fakta  sejarah  mengenai  Yesus,  bukan berdasarkan uraian theologis dan keyakinan para penulis Injil seperti kitab yang dipegang oleh orang Kristen sekarang ini. Dengan kata lain mereka tidak mengakui Alkitab adalah berdasarkan fakta sejarah, dan tidak mengakui relevansi Alkitab untuk masa kini” (Stevri I. Lumintang 2000).
Hal  inilah  yang  menyebabkan  pengakuan  para  murid  dalam  Injil,  juga  pengakuan dalam tulisan-tulisan Paulus dan tulisan-tulisan yang lain yang terdapat dalam Alkitab bahwa Yesus adalah Tuhan ditanggapi skeptis oleh para teolog pluralis karena teolog historis kritis adalah sahabat dekat para teolog pluralis.

## SIMPULAN
Bagi kaum pluralis, adalah tidak relevan untuk membicarakan benar salahnya suatu agama,  karena  masalah  agama  adalah  masalah  pribadi.  Pluralisme  menolak  semua  klaim agama yang bersifat absolut dan mutlak, unik, normatif, eksklusif atau final(itas). Pluralisme bukan  sekedar  konsep  sosiologis,  melainkan  lebih  merupakan  “doktrin”  teologis  yang didasarkan  pada  relativisme  yang  bersumber  pada  pandangan  dunia  atomis  (individualis Barat),  maupun  pandangan  oseanis  (Hindu),  sedangkan  keunikan  dan  finalitas  Kristus dianggap sebagai sebuah mitos yang perlu ditinggalkan.
Subordinasionisme  dalam  Allah  Tritunggal  sebenarnya  tidak  ada.  Perbedaan  yang terlihat dalam Allah Tritunggal sebenarnya hanya menyangkut fungsi tiga pribadi Allah yang
berbeda-beda dalam hubungan dengan ciptaan ( opera ad extra ). Konsep subordinasi yang dikemukakan kaum pluralis sebenarnya hanyalah upaya untuk “menganulir” ajaran Kristen bahwa Allah Tritunggal yang esa itu terdiri dari tiga pribadi ( hypostasis ), yakni Allah Bapa, Allah Anak (yaitu Yesus Kristus), dan Allah Roh Kudus. Karena apabila Yesus Kristus dapat dibuktikan  bukan  Allah,  maka  itu  berarti  ajaran  pluralisme  mengenai  adanya  kebenaran dalam semua agama adalah benar, dan sebaliknya ajaran Kristen (ortodoksi) keliru. Contoh pandangan pluralisme yang diangkat dari Injil Yohanes, setelah ditelusuri, ternyata berasal dari presuposisi dan bentuk hermeneutik yang dipengaruhi oleh konsep filsafat manusia, dan bukan apa yang Alkitab ajarkan.

## DAFTAR PUSTAKA
Berkhof, Louis. 2001. Teologi Sistematika: Doktrin Allah . Jakarta:  Percetakan Timur Agung Lembaga Reformed Injili Indonesia.
Carson, D.A. 1996. The Gagging of God, Christianity Confronts Pluralism . Leicester, England: Apollos.
Cottrel, Jack. 1987. What the Bible Says About God the Redeemer . England: College Press. Frame, John M. 2000. Apologetika Bagi Kemuliaan Allah . Surabaya: Momentum. Hick, John and Knitter, Paul F. (eds.). 1992. The Myth of Christian Uniqueness: Toward a Pluralistic Theology of Religions . USA: Orbis Book. Jacobs, Tom. 2000. Imanuel, Perubahan Dalam Perumusan Iman Akan Yesus Kristus . Yogyakarta: Kanisius.
Kanakaraj, Jey J. & Kemp, Ian S. 2000. Gospel of John . India: Theological Book Trust of Bangalore.
Millard J. Erickson. 1995. The Word Became Flesh . Michigan: Baker Books.
Pannikar, Raiymundo. 2001. “Sungai Yordan , Tiber Dan Gangga". Mitos Keunikan Agama Kristen , England: College Press, 124.
Rakhmat, I. 1996. ‘Theologia Religionum.” In Fundamentalisme, Agama-Agama Dan Teknologi , Jakarta: BPK Gunung Mulia, 60.
Sinaga, Martin L. 1999. “Meretas Jalan Theologia Agama-Agama Di Indonesia”, Dalam Tim Balitbang PGI (Peny.), Meretas Jalan Theologia Agama-Agama Di Indonesia . Jakarta: BPK. Gunung Mulia.
Stevri I. Lumintang. 2000. Teologi Abu-Abu, Pluralisme Iman . Batu: Departemen Literatur YPPII.
Sumartana, Th. 1999. “Theologia Religionum” Dalam Tim Balitbang PGI (Peny.), Meretas Jalan Theologia Agama-Agama Di Indonesia , Jakarta: BPK. Gunung Mulia, 24.
Thomas, Robert L. 1992. “Current Hermeneutical Trends: Toward Explanation or Obfuscation.” Journal Evangelical Theological Society 39((2)): 245–57, 249-250. Walter A. Elwell (ed.). 1997. Evangelical Dictionary of Theology . Grand Rapids, Michigan: Baker Book House.
Yewangoe, A. A. 2001. Agama Dan Kerukunan . Jakarta: BPK Gunung Mulia.