## JURNAL LAMPUHYANG
LEMBAGA PENJAMINAN MUTU STKIP AGAMA HINDU AMLAPURA Volume 5  Nomor 1 Januari 2014, ISSN: 2087-0760 https://e-journal.stkip-
amlapura.ac.id/index.php/jurnallampuhyang
Eksistensi Folklor di Bali Oleh I Wayan Jatiyasa 1) Diterima 16 November 2013 Direvisi  13 Desember 2013 Diterbitkan 01 Januari 2014
Abstrak :  Penelitian  ini  merupakan  penelitian  deskriptif  kualitatif  yang bertujuan untuk mengetahui  dan mendeskripsikan:  (1)  variasi folklor  yang berkembang  di  Bali,  (2)  eksistensi  folklor  di  Bali,  dan  (3)  faktor  yang mempengaruhi  eksistensi  folklor  di  Bali.  Metode  pengumpulan  data  yang digunakan dalam penelitian ini adalah dokumentasi, observasi (pengamatan di  lapangan),  dan  wawancara.  Analisis  data  dalam  penelitian  ini menggunakan  analisis  deskriptif  ditambah  dengan  teknik  interpretasi  dan argumentasi.  Hasil  penelitian  menunjukkan  bahwa  folklor  di  Bali berkembang  dalam  tiga  klasifikasi  dengan  berbagai  variasi,  yaitu  folklor lisan  (bahasa  rakyat,  paribasa  Bali,  pertanyaan  tradisional,  puisi  rakyat, cerita  prosa  rakyat, saa,  sesapan,  japa  mantra ,  nyanyian  rakyat,  dan pembicaraan  adat);  folklor  sebagian  lisan  (kepercayaan  rakyat,  permainan rakyat,  teater  rakyat,  tarian  rakyat,  adat-istiadat,  upacara  keagamaan,  dan pesta  rakyat);  dan  folklor  tidak  lisan,  terdiri  atas  material  (arsitektur  Bali, kerajinan  tangan,  pakaian  adat  Bali,  makanan  khas  Bali,  minuman  khas Bali,  obat-obatan  tradisional,  alat  musik  rakyat  tradisional,  dan  mainan tradisional) dan bukan material (bunyi kentongan/ kulkul dan musik rakyat). Folklor  Bali  masih  eksis,  tetapi  beberapa  variasi  mengalami  degredasi karena  tergeser  perkembangan  zaman.  Faktor  yang  mempengaruhi eksistensi folklor Bali, yaitu faktor internal dan eksternal.
Kata Kunci : variasi, eksistensi, folklor, Bali.
Abstract :  This  research  is  a  qualitative  descriptive  study  that  aims  to determine and describe: (1) variations of folklore that developed in Bali, (2) the existence of folklore in Bali, and (3) factors that influence the existence of  folklore  in  Bali.  Data  collection  methods  used  in  this  study  are documentation, observation (observation in the field), and interviews. Data analysis  in  this  study  used  descriptive  analysis coupled  with interpretation and  argumentation  techniques.  The  results  showed  that  folklore  in  Bali developed  in  three  classifications  with  various  variations,  namely  oral folklore (folk language, Balinese paribasa, traditional questions, folk poetry, folk  prose  stories,  saa,  sip,  japa  mantra,  folk  singing,  folk  songs,  and traditional  speech);  partially  verbal  folklore  (folk  beliefs,  folk  games,  folk theater,  folk  dances,  customs,  religious  ceremonies,  and  folk  parties);  and non-verbal  folklore,  consisting  of  materials  (Balinese  architecture,
handicrafts,  Balinese  traditional  clothes,  Balinese  special  foods,  Balinese special  drinks,  traditional  medicines,  traditional  folk  musical  instruments, and traditional toys) and non-material (kentongan / kulkul sounds and folk music). Balinese folklore still exists, but some variations have degenerated because  they  have  been  displaced  by  the  times.  Factors  that  influence  the existence of Balinese folklore, namely internal and external factors.
Keywords : variation, existence, folklore, Bali.
1) I Wayan Jatiyasa adalah dosen STKIP Agama Hindu Amlapura
I. PENDAHULUAN

## 1.1 Latar Belakang
Bali  merupakan  salah  daerah yang  memiliki  aset  seni  dan  budaya yang  tinggi.  Seni  dan  budaya  seolah- olah telah mendarahdaging bagi
masyarakat  Bali.  Hal  ini  dapat  terlihat di  dalam  berbagai  aspek  kehidupan orang  Bali,  yaitu  keagamaan,  sosial,
adat-istiadat,
dan aspek-aspek kehidupan  lainnya.  Namun  perlu disadari  keberlangsungan  suatu  budaya daerah  tidak  sepenuhnya  bersifat  statis. Kebudayaan  berjalan  dinamis  seiring siklus  kehidupan  manusia.  Kebudayaan menurut Koendjaraningrat (1980),
berasal  kata  Sanskerta budhayah ,  yaitu bentuk  jamak  dari budhi yang  berarti "budi"  atau  "akal".  Dengan  demikian dapat  diartikan  bahwa  kebudayan merupakan  hasil  cipta,  rasa,  dan  karsa manusia.
Kebudayaan sebagai suatu produk  memiliki  tiga  wujud,  yaitu
pertama ,  kompleks  gagasan,  konsep, dan  pemikiran  manusia.  Wujud  ini
sifatnya  abstrak,  tidak  dapat  dilihat secara  kasat  mata,  dan  hanya  berpusat pada  kepala  manusia  penganutnya. Gagasan atau ide tersebut menjadi suatu sistem  yang  mantap  dan  kontinyu. Kedua ,  kompleks  aktivitas,  berupa aktivitas manusia yang saling berinteraksi,  bersifat  konkret,  dapat diamati atau diobservasi secara langsung. Ketiga , wujud sebagai benda. Dalam  hal  ini  aktivitas  manusia  yang saling  berinteraksi  tidak  lepas  dari berbagai  penggunaan  peralatan  sebagai hasil  karya  manusia  untuk  mencapai tujuannya.  Sesungguhnya  ketiga  wujud kebudayaan tersebut  telah dimiliki oleh orang Bali sebagai warisan leluhur yang terimplisit  dalam  kearifan  lokal  berupa folklor.
Folklor  merupakan  bagian  dari kebudayaan,  yang  penyebarannya  pada umumnya  melalui  tutur  kata  atau  lisan (Rafiek,  2010:  52).  Namun  bagi sebagian    orang,  disebutkan  bahwa folklor  adalah  tradisi  lisan.  Padahal folklor  lebih  luas  cakupannya  bila
dibandingkan  dengan  tradisi  lisan. Folklor  dan  sastra  lisan  di  Bali merupakan warisan turun-temurun yang senantiasa memberikan nilai pendidikan, religius, sosial, dan budaya bagi generasi muda untuk
mempertahankan  jati  diri  daerah  dan budayanya.  Jati  diri  dan  eksistensi  itu menuntut pemertahanan dan pelestarian dari generasi muda sekarang untuk lebih memasyarakatkan dan mencintai budayanya tersebut. Perkembangan ilmu pengetahuan  dan  teknologi  rupanya telah menggeser folklor pada
masyarakat  Bali.  Pengaruh  budaya  luar telah  menimbulkan  akulturasi  budaya sehingga membentuk budaya baru yang sangat  menarik  bagi  generasi  muda. Kondisi  demikian  berlangsung  secara perlahan  namun  sedikit  demi  sedikit dikhawatirkan  membawa  dampak  yang buruk  pada  kearifan  lokal  yang  telah berkembang di Bali.
Dilihat  dari  kacamata  budaya lokal, Bali mempunyai khazanah folklor yang  sangat  bervariasi.  Akan  tetapi, sejauh  ini  sangat  sedikit  folklor  yang dikenal  baik  oleh  orang  luar  Bali maupun  orang  Bali  sendiri.  Hal  ini dikarenakan  minimnya  penelitian  dan
perhatian masyarakat
terhadap
keberlangsungan folklor tersebut. Meskipun  beberapa  penelitian  telah dilakukan untuk kepentingan akademik, namun  sedikit  sekali  pempublikasian terhadap  hasil  penelitian  yang  telah dilakukan.  Itupun  penelitian  yang dilakukan  hanya  sebagian  kecil  dari folklor Bali, seperti aspek bahasa rakyat ( folk  speech )  dengan  objek  penelitian pada  bahasa  Bali Aga di  Pedawa,
Sembiran,  Trunyan,  Songan,  dan  di tempat  pedalaman  lainnya.  Selain  itu, penelitian terkait tentang puisi
tradisional, upacara dan upakara yajña , selebihnya  masih  tercecer  dalam kehidupan sosial masyarakat Bali.
Untuk mengetahui dan mendeskripsikan  folklor  Bali  secara konkret perlu dilakukan suatu penelitian guna menindaklanjuti penelitian- penelitian  sebelumnya.  Kondisi  inilah yang  mendorong  untuk  dilakukannya penelitian  terkait  dengan  folklor  yang berkembang  di  Bali.  Selain  itu,  perlu ditelusuri faktor yang dapat mempengaruhi eksistensinya.

## 1.2 Rumusan Masalah
Berdasarkan  latar  belakang  di atas, maka dapat dirumuskan permasalahan sebagai berikut.
1. Bagaimanakah  variasi  folklor  yang berkembang di Bali?
2. Bagaimanakah  eksistensi  folklor  di Bali?
3. Faktor apakah yang mempengaruhi eksistensi folklor di Bali?

## 1.3 Tujuan Penelitian
Berdasarkan  rumusan  masalah yang  diajukan,  maka  tujuan  penelitian ini adalah sebagai berikut.
1. Untuk  mengetahui  variasi  folklor yang berkembang di Bali.
2. Untuk  mendeskripsikan  eksistensi folklor di Bali.
3. Untuk mendeskripsikan faktor yang mempengaruhi eksistensi folklor di Bali.

## II. TINJAUAN PUSTAKA
2.1 Pengertian Folklor
Secara  etimologi  folklor  berasal dari  bahasa  Inggris folklore. Kata  itu adalah  kata  majemuk  yang  berasal  dari dua kata yaitu folk dan lore. Folk yang sama  artinya  dengan  kata  kolektif ( collectivity ).  Menurut  Alan  Dundes, folk adalah  sekelompok  orang  yang memiliki ciri pengenal fisik, sosial, dan kebudayaan,  sehingga  dapat  dibedakan
dari kelompok-kelompok lainnya.
Namun,  yang lebih  panjang lagi adalah
bahwa  mereka  telah  memiliki  suatu tradisi,  yaitu  kebudayaan  yang  telah mereka warisi turun-temurun,
sedikitnya  dua  generasi  yang  dapat diakui  sebagai  milik  bersamanya.  Di samping itu, yang paling penting adalah mereka  sadar  akan  identitas  kelompok mereka  sendiri  (Rafiek,  2010:  50). Dengan  demikian, folk adalah  sinonim dengan kolektif yang juga memiliki ciri- ciri    pengenal  fisik  atau  kebudayaan yang  sama  serta  mempunyai  kesadaran kepribadian sebagai kesatuan masyarakat.  Sedangkan lore adalah tradisi folk ,  yaitu  sebagian  kebudayaan yang  diwariskan  secara  turun-temurun secara  lisan  atau  melalui  suatu  contoh yang  disertai  dengan  gerak  isyarat  atau alat  pembantu  pengingat  ( mnemonic device ).
Berdasarkan  tipenya,  Brunvand (1968:  2-3;  Rafiek,  2010:  52-53) membagi folklor menjadi tiga kelompok besar,  yaitu:  (1)  folklor  lisan  ( verbal folklore ),  (2)  folklor  sebagian  lisan ( partly  verbal  folklore ),  dan  (3)  folklor bukan  lisan  ( nonverbal  folklore ).
Folklor  lisan  adalah  folklor  yang bentuknya memang murni lisan. Folklor sebagian adalah folklor yang bentuknya merupakan  campuran  unsur    lisan  dan bukan lisan. Folklor bukan lisan adalah
folklor  yang  bentuknya  bukan  lisan, walaupun cara  pembuatannya  diajarkan secara  lisan.  Kelompok  besar  ini  dapat dibagi  lagi  menjadi  dua  subkelompok, yaitu  yang  material  dan  yang  bukan material.
2.2 Ciri-ciri Folklor
Sebagai sebuah kebudayan yang berbeda  dengan  kebudayaan  yang  lain, folklor  dapat  dikenali  dengan  ciri-ciri utama  (Danandjaja,  2002:  3-5;  Rafiek, 2010:  51-52;  Antara,  2008:  11-12), yaitu  (1)  folklor  disebarkan  dan diwariskan secara lisan, yaitu disebarkan melalui tutur kata dari mulut ke mulut dari generasi satu  ke generasi yang  lain,  yang  kadang-kadang  disertai dengan gerak isyarat dan alat pembantu pengingat;
(2) folklor bersifat tradisional  yang  disebarkan  dalam bentuk  relatif  tetap  atau  dalam  bentuk standar. Penyebarannya dilakukan secara  kolektif  dalam  jangka  waktu yang  cukup  lama,  yaitu  paling  sedikit dua generasi; (3) folklor memiliki versi- versi  bahkan  variasi-variasi  yang berbeda.  Hal  ini  diakibatkan  oleh  cara penyebarannya  dari  mulut  ke  mulut (lisan)  sehingga  terjadi  unsur  kelupaan dan tidak melalui percetakan; (4) folklor bersifat anonim, yaitu nama penciptanya sudah tidak diketahui orang
lain  atau  tidak  ada  pengarangnya;  (5) folklor  biasanya  mempunyai  pola;  (6) folklor  mempunyai  kegunaan  atau fungsi  dalam  kehidupan  bersama  suatu kolektif;  (7)  folklor  bersifat  pralogis, yaitu  mempunyai  logika  sendiri  yang tidak  sesuai  dengan  logika  umum;  (8) folklor  menjadi  milik  bersama  dari kolektif  tertentu.  Hal  ini  karena pengarang  aslinya  tidak  diketahui sehingga anggota kolektif bersangkutan merasa  memilikinya;  dan  (9)  folklor pada  umumnya  bersifat  polos  dan  lugu sehingga  seringkali  kelihatan  kasar, terlalu  spontan.  Hal  ini  karena  banyak folklor menunjukkan manifestasi manusia yang sangat jujur.

## III. METODE PENELITIAN

## 3.1 Jenis Penelitian
Jenis  penelitian  ini  adalah penelitian  deskriptif  kualitatif,  untuk medeskripsikan dan menguraikan masalah  dengan  rangkaian  kata-kata yang runtut.

## 3.2 Sumber dan Jenis Data
Sumber  data  yang  digunakan adalah  (1)  data  primer,  yaitu  data  yang diperoleh langsung  di  lapangan melalui metode  observasi  dan  data  yang diperoleh  dari  narasumber/informan melalui  metode  wawancara;    dan  (2)
data  sekunder,  yaitu  data  penunjang untuk  melengkapi  data  primer  yang diperoleh  dari  referensi,  buku-buku, literature ,  artikel,  dan  penelitian  yang diperoleh melalui metode dokumentasi.

## 3.3 Metode Pengumpulan Data
Metode  pengumpulan  data  yang digunakan  dalam  penelitian  ini,  yaitu (1)  metode  dokumentasi,  (2)  metode observasi,  dan  (3)  metode  wawancara. Data  tentang  variasi  dan  eksistensi folklor  dan  sastra  lisan  di  Bali dikumpulkan  dengan  menggunakan metode  dokumentasi,  observasi,  dan wawancara,  sedangkan  data  tentang faktor  eksistensi  folklor  di  Bali dikumpulkan  dengan  menggunakan metode observasi dan wawancara.

## 3.4 Metode Analisis Data
Metode  analisis  data  dalam penelitian  ini  menggunakan  analisis deskriptif  ditambah  dengan  teknik interpretasi dan argumentasi. Data yang telah terkumpul dianalisis dan dideskripsikan  berdasarkan  rumusan masalah kemudian diinterpretasi dengan menambahkan argumentasi yang relevan. IV. HASIL DAN PEMBAHASAN 4.1 Variasi Folklor yang

## Berkembang di Bali
Folklor  yang  tersebar  dalam masyarakat  Bali  sangat  banyak  dan memiliki  variasi  yang  berbeda-beda pada  setiap banjar/desa  pakraman bahkan  masing-masing  kabupaten  di Bali.  Berpijak  pada  teori  Brunvand,
maka folklor di Bali dapat
dideskripsikan  atas  tiga  kelompok besar, yaitu folklor lisan, sebagian lisan, dan bukan lisan.
Folklor  lisan  yang  berkembang di Bali meliputi: (1) bahasa rakyat, yaitu bahasa  yang  dijadikan  sebagai  alat komunikasi di antara rakyat dalam suatu masyarakat  atau  bahasa  yang  dijadikan sebagai  sarana  pergaulan  dalam  hidup sehari-hari.  Bahasa  Bali  merupakan bahasa  masyarakat  Bali  dan  memiliki beberapa  variasi,  meliputi basa  Bali Kuna , basa  Bali  Tengahan/Kawi  Bali , dan basa  Bali  Anyar . Basa  Bali  Kuna adalah  bahasa  Bali  yang  digunakan dalam  kehidupan  sehari-hari  oleh kolektif  tertentu  di  Bali,  yaitu masyarakat  Bali Aga yang  tinggal  di pedalaman-pedalaman seperti; Sembiran, Cempaga, Tigawasa, Sidatapa,  Pedawa,  Trunyan,  Tenganan Pagringsingan.  Ciri  khas basa  Bali
Kuna ini yaitu tidak mendapat pengaruh budaya  Jawa-Hindu  seperti  pada masyarakat Bali kebanyakan. Basa Bali Tengahan adalah bahasa Bali yang telah mendapat  pengaruh  dari  bahasa  Jawa Kuna  ‒  bahasa  Kawi jika  dalam  sastra. Basa  Bali  Anyar adalah  bahasa  Bali yang  telah  bercampur  karena mendapat pengaruh  bahasa-bahasa  dari  bahasa asing,  seperti;  Cina,  Jepang,  Belanda, Tionghoa, dan Inggris. Basa Bali Anyar ini merupakan bahasa Bali yang dipakai pada  saat  ini  oleh  masyarakat  Bali.
Dengan berkembangnya
ilmu pengetahuan  dan  teknologi  turut mendukung  perkembangan  kosa  kata dalam  bahasa  Bali  sehingga  dalam berbicara,  masyarakat  Bali  cenderung memakai  kata-kata  serapan  dari  bahasa asing tersebut.
Berdasarkan
stratifikasi masyarakat  Bali  (ranah  Tradisional: Catur  Wangsa;  Brahmana,  Ksatria, Wesia, dan Sudra ;  ranah  Modern:
Pejabat/ Prakangge/Prayayi dan bawahan/ Para Jana ), maka berpengaruh terhadap pemakaian bahasa terhadap masing-masing golongan tersebut, sehingga memunculkan tingkatan-tingkatan berbahasa  Bali  ( Anggah-ungguhing
basa  Bali ).  Tingkatan  berbahasa  Bali
merupakan  implementasi  menghargai dan  menghormati  golongan  terhormat yang  disebut Tri  Wangsa ( Brahmana, Ksatria ,  dan Wesia ).  Golongan  ini merupakan  golongan  yang  memiliki akses  dan  kedudukan  penting  dalam masyarakat Bali sehingga disebut wong menak 'orang  terhormat'.  Adapun tingkatan  bahasa  yang  dimaksud,  yaitu basa  Bali  Kepara,  basa  Madia,  basa Kasar ( basa  Kasar  Jabag dan basa Kasar Pisan), dan basa Bali Alus (basa Alus  Singgih,  basa  Bali  Sor, dan Basa Alus  Mide r).  Selain  itu,  dalam  bahasa Bali  juga  memiliki  dialek  yang bervariasi  sesuai  geografis  daerahnya. Menurut  Antara  (1994:  7),  dialek  yang berkembang di Bali, seperti; dialek Bali Aga dan  dialek  Bali Kepara .  Dialek Bali Aga adalah dialek yang digunakan oleh  masyarakat  Bali Aga (Bali Mula ), seperti  di  Nusa  Penida,  Tenganan, Tigawasa,  Bugbug,  Seraya,  Sembiran, Selulung,  Sidatapa,  Cempaga,  Pedawa, Mayong, Blimbing. Dialek Bali Kepara adalah  dialek  yang  digunakan  oleh masing-masing  kabupaten  di  Bali, seperti;  Karangasem,  Buleleng,  Bangli,
Klungkung, Jembrana, Gianyar,
Tabanan, Denpasar, dan Badung.
(2) Paribasa Bali    (peribahasa Bali)  adalah  bahasa  kias  yang  dipakai
sebagai "bumbu" dalam berbahasa serta berpengaruh  bagi  pandangan  hidup masyarakat  penuturnya. Paribasa Bali merupakan  gaya  bahasa  masyarakat Bali  yang  memiliki  banyak  variasi, seperti:  (a) sesonggan (pepatah),  (b) sesenggakan (ibarat),  (c) bladbadan
(methapora), (d) sesawangan (perumpamaan), (e) papindan (pengumpamaan), (f) cecangkitan
(olok-olokan), (g) raos ngempelin (kata mendua  arti),  (h) sesimbing (sindiran),
(i) sesemon (sindiran  halus),  (j) sloka (bidal). (3) Pertanyaan tradisional, yaitu
ungkapan lisan tradisional yang mengandung  pelukisan  suatu  benda,
tumbuhan, hewan, atau perilaku manusia,  dan jawabannya  harus  diterka oleh lawan bicaranya, seperti
cecimpedan (teka-teki: cecimpedan alit- alit,  cecimpedan  biasa,  cecangkriman )
‒  cecimpedan  juga  termasuk paribasa Bali. (4) Puisi rakyat, yaitu kesusastraaan  rakyat  yang  memiliki bentuk  tertentu,  berfungsi  sebagai hiburan, nasihat, memulai suatu permainan,  mengganggu  orang  lain (mengejek  atau  menyindir),  seperti;  (a) wewangsalan (tamsil/karmina), (b)
peparikan (pantun).  (5)  Cerita  prosa
rakyat,  yaitu  suatu  cerita    yang disampaikan secara turun-temurun
melalui oralty (mulut  ke  mulut)  dalam masyarakat Bali, seperti mitos, legenda,
satua ( folktale ), dan kegiatan menyampaikan satua secara  lisan disebut masatua (mendongeng).  (6 ) Saa ,  yaitu  mantra  yang  diucapkan  oleh Jro Mangku atau balian dengan Bahasa Bali  atau  bahasa  Bali  Tengahan.  (7) Sesapan ,  yaitu  mantra  yang  khusus digunakan untuk ngayab banten kepada para butha kala . (8) Japa mantra , yaitu mantra  berbahasa  sanskerta  yang bersumber  dari  weda.  (9)  Nyanyian rakyat  ( folksong ),  yaitu  sebuah  tradisi
lisan masyarakat Bali yang
diungkapkan  melalui  nyanyian,  seperti mabebasan ( macapat,  makidung ,  dan mawirama ), gegendingan/dolanan (gending rare, gending jejangeran, dan gending  sanghyang) , genjek,  cakepung
di kabupaten Karangasem. (10)
Pembicaraan  adat,  yaitu  pembicaraan yang  menggunakan  bahasa  Bali  bentuk hormat  ( basa  Bali  alus )  dalam pertemuan  atau acara adat dan dinas  di dalam  desa  pakraman  untuk  tujuan tertentu,  seperti dharma  papadikan, dharma suaka, sembrama wecana, atur piuning, atur pakeling, dharma wecana, dharma tula, widya tula, dan pidarta . Folklor sebagian lisan merupakan  kombinasi  unsur  lisan  dan
unsur-unsur gerakan atau isyarat-isyarat tertentu  sebagai  budaya  masyarakat Bali.  Folklor  ini  juga  disebut  sebagai fakta  sosial  yang  tidak  berdasarkan logika, karena tidak
dapat dipertanggungjawabkan  secara  ilmiah,
menyangkut kepercayaan dan kebiasaan
(praktik)  tradisional  masyarakat  Bali. Adapun jenisnya, yaitu sebagai berikut.
(1) Kepercayaan rakyat,
yaitu  anggapan  terhadap  sesuatu  yang jika  dikatakan  secara  tidak  senonoh akan  mendatangkan  malapetaka  atau bagi  orang  modern  seringkali  disebut sebagai  takhyul yang sifatnya lisan dan ditambah  dengan  gerakan  isyarat  yang dianggap  memiliki  kekuatan  gaib (Rafiek, 2010: 53). Kepercayaan rakyat yang  berkembang  di  Bali,  seperti;  (a) animisme,  yaitu  kepercayaan  terhadap adanya  roh  atau  benda  mati  memiliki jiwa. Kepercayaan ini berkembang pada masa pra-Hindu, namun masih
berkembang  sampai  sekarang  dan  di
Bali  sendiri  kepercayaan  ini  sangat kental  sehingga  memiliki  makna spiritual-religius. Masyarakat Bali percaya  bahwa  setiap  makhluk  hidup yang  ada  di  dunia  memiliki  roh/jiwa ( atma )  yang  menghidupi  dirinya.  Roh yang  telah  lepas  dari  badan  tersebut dipercaya  akan  melakukan  reinkarnasi
kembali  ( samsara )  ke  dunia  sesuai dengan  perbuatan  atau  amal  pada kehidupannya  yang  dahulu.  Selain  itu, kepercayaan  ini  juga  mencakup  hal-hal yang bersifat material namun dipercaya memiliki  roh  penunggu,  seperti  batu- batu  dan  pohon-pohon  besar,  tebing, jembatan, dan tempat-tempat angker. Di Bali,  benda-benda  yang  memiliki  roh penunggu sangat kentara dilihat dengan adanya  kain  hitam  putih  atau  merah hitam  ( saput  poleng )  yang  sengaja diikatkan  pada  benda  tersebut,  namun khusus  untuk  tempat-tempat  tertentu yang dianggap angker dan memiliki roh penunggu  (sejenis gamang,  wong samar,  memedi,  jin ,  dan  sebagainya) cenderung  dibuatkan sanggah sebagai stana  mereka;  (b)  dinamisme,  yaitu kepercayaan terhadap benda-benda mati yang memiliki kekuatan gaib. Kepercayaan ini sangat men-tradisi bagi masyarakat  Bali,  seperti  keberadaan keris,  batu  permata,  cincin,  bawang merah,  bawang  putih,  batang  kayu  ( les kayu )  tertentu  yang  dianggap  memiliki kekuatan gaib yang dapat mendatangkan keuntungan dan
keselamatan  bagi  pemakainya;  (c) kepercayaan terhadap mengatakan bikul 'tikus'  bagi  orang  Bali  dianggap  dapat mendatangkan  malapetaka  bagi  orang
tersebut,  kemungkinan  tikus  akan mengganggu  dan  merajalela  di  rumah orang  yang  bersangkutan  seperti memakan  barang-barang  miliknya  dan kena sial, namun untuk menghindari hal itu  maka  orang  Bali  mengatakan jero ketut atau jero  gede 'tuan  besar'  bagi sebagian  orang.  Akan  tetapi,  kata jero ketut dominan  diucapkan  oleh  orang Bali.  Oleh  karena  itu,  secara  tidak langsung ketika orang Bali mengatakan jero  ketut ,  maka  yang  dimaksudkan adalah tikus.
(2) Permainan  rakyat,  yaitu salah  satu  bagian  dari  folklor  sebagian lisan.  Di  Bali  folklor  sebagian  lisan lebih  banyak  menggunakan  nyanyian sehingga nyanyiannya itu pun termasuk dalam  folklor  lisan.  Permainan  yang umum  di  Bali,  seperti celeng-celengan, goak  maling  pitik,  poh-pohan,  bale bunder,  ngejuk  be,  meong-meongan, kelik-kelikan,  sepit-sepitan,  tok  lait kancing.
(3) Teater rakyat, yaitu
pertunjukan  seni  yang  membawakan lakon  atau  cerita  tertentu,  misalnya cerita  Ramayana,  Mahabharata,  dan cerita  sejarah  silsilah  keturunan  ‒ bersifat  geniologis.  Teater  rakyat  yang berkembang  di  Bali  meliputi Arja, Bondres,  Gambuh,  Wayang  Wong,
Drama  Gong,  Sendratari (gabungan unsur seni, drama, dan tari), Calonarang, dan wayang kulit.
(4) Tari rakyat. Jenis folklor ini  mencerminkan  tingkah  laku  orang Bali yang lemah lembut, sopan, ramah, dan  berwibawa.  Eksistensi  tari  Bali dapat  diklasifikasikan  atas Tari  Wali, Tari  Bebali ,  dan Tari  Balih-balihan ( http://www.balitaksu.com/bali-dance- kind?lang=id). Tari  Wali ,  yaitu   jenis tarian upacara atau tari sakral, ditarikan pada  setiap  kegiatan  upacara  adat  dan agama Hindu di Bali. Di pura, tarian ini dipentaskan  di  area  terdalam  ( jeroan ), seperti Tari Rejang  Dewa, Tari  Rejang Renteng , Tari Pendet , Tari Baris (Baris Gede,  Baris  Jago,  Baris  Tamian) , Tari Barong , dan Tari Sanghyang ( Sangyang Jaran,  Sanghyang  Memedi,  Sanghyang Saab,  Sanghyang  Bojog,  Sanghyang Dedari ). Tari  bebali ,  yaitu  jenis  tarian semi sakral, dapat berfungsi sebagai tari sakral  dalam  upacara  tertentu  dan sekaligus  bisa  sebagai  tari  hiburan, seperti Tari Topeng  Pajegan ,  dan Topeng  Panca . Tari  balih-balihan , yaitu  tari  Bali  yang  dipentaskan  untuk hiburan rakyat. Tari ini pada umumnya memiliki  jenis  dan  jumlah  yang beragam,  misalnya:  tari  berfungsi sebagai  penyambutan,  seperti Tari
LAMPUHYANG Vol. 5 No. 1 Januari 2014
Panyembrama , Tari Pendet,  Puspa
Sari, Puspa Mekar , dan Lambang Sari ; tari  yang  terinspirasi  dari  mata pencaharian masyarakatnya, seperti Tari Nelayan,  Tari  Tenun, Tari  Nyampat , dan Tari  Gopala ;  kehidupan  satwa (hewan),  seperti Tari  Cendrawasih, Tari  Belibis,  Tari  Manuk  Rawa,  Tari Kidang  Kencana,  Tari  Kelinci,  Tari Merak,  Tari  Jangkrik,  Tari  Geruda, Legong Kuntul, Legong Jobog, dan Tari
Kupu-Kupu ;  kisah  percintaan,  seperti Tari Oleg Tambulilingan, Tari Tresnayana  (Sampik  Inghtai),  Bremara Chumbhana,  dan  Witning  Semara ; kombinasi, seperti Tari Terompong dan Tari  Palawakia ;  tari  yang  lain,  seperti Tari  Gabor , Tari  Kecak, Tari  Wira Yudha, Tari Jauk, Tari Puspanjali, Tari Puspawresti,  Tari  Legong Kraton,  Tari Putri  Angangsuh,  Tari  Sekar  Jagat, Tari  Jangger,  Tari  Joged ( Joged
Bumbung, Joged Sinabun ). (5) Adat-istiadat, yaitu
tradisi  yang  telah  diwarisi  secara  turun temurun,  dilaksanakan  secara  kolektif pada  hari-hari  tertentu  di  Bali.  Bali sebagai pulau kecil di Indonesia mampu menarik  perhatian  para  wisatawan mancanegara (wisman) maupun domestik  dengan  keanekaragaman  seni dan  budaya  yang  terealisasi  di  dalam adat-istiadat.
Adat-istiadat yang bervariasi  menyuguhkan  sesuatu  yang berbeda  bila  dibandingkan  dengan daerah  wisata  yang  lain.  Keindahan panorama  alam  tidak  selalu  menjadi daya  tarik  para  wisatawan  yang  datang ke Bali,  namun  lebih  pada  adat-istiadat yang  unik  dan  menarik.  Bahkan  jika dibandingkan  dengan  tempat  wisata yang lain, seperti; Hawai, New Zealand, Thailand,  Cina,  dan  Jepang  yang memiliki  panorama  alam  yang  eksotik, Bali  sangatlah  jauh  tertinggal.  Oleh karena itu, adat-istiadat dapat dikatakan sebagai  identitas  masyarakat  Bali. Adapun  adat-istiadat  yang  berkembang di  Bali,  seperti; Gebug  Ende,  Makare- kare  atau Perang  Pandan,  Perang Api/ Ter-teran ,  Perang  Pisang  atau
Masesabatan Biu , Maperani di
Karangasem; Ngerebong atau ngurek , Omed-omedan di  Denpasar; Makotek, Perang Tipat (Ketupat)  di  Badung;
Ngoncang,  Usaba  Bukakak,  Grebeg , Sampi  Grumbungan,  Magoak-goakan, Gebug  Ende di  Kabupaten  Buleleng;
Makepung di  Jembrana; Unying, Grebeg ,  Tradisi  Pemakaman  (di  Desa
Trunyan), Mabuang  Ande di  Bangli, Tradisi Masuryak , Ngaben Bikul /Upacara Mreteka  Merana di Tabanan, Siat  Sampian ,  Ritual
LAMPUHYANG Vol. 5 No. 1 Januari 2014
Ngerebeg ,  Upacara Ngedeblag di
Gianyar, Magibung di  Klungkung  dan Karangasem, serta ngelawang merupakan  adat-istiadat  yang  umum  di
Bali.
(6) Upacara.  Bali  adalah
pulau  yang  mayoritas  penduduknya beragama  Hindu,  setiap  hari  dan  pada hari-hari  tertentu  selalu  dilaksanakan upacara  agama  ( Naimitika dan Nitya Karma ).  Upacara  itu  menjadi  ciri  khas eksistensi  agama  Hindu  di  Bali. Berdasarkan  perspektif  Hindu,  upacara di  Bali  sering  disebut  dengan  istilah " yajña" yang  berarti  korban  suci  yang tulus  ikhlas.  Berdasarkan  jenisnya, yajña dapat  diklasifikasikan  atas  lima macam  ( pañca  yajña ),  yaitu  (a) dewa yajña, (b) manusa yajña ,  (c) pitra yajña, (d) bhuta yajña, dan  (e) rsi yajña .
(7) Pesta  rakyat.  Folklor  ini selalu  menjadi  daya  tarik  tersendiri selain  mencerminkan  identitas  Bali dikancah nasional
maupun internasional,  Bali  selalu  berusaha menempatkan  diri  sebagai  salah  satu daerah yang patut diperhitungkan di era globalisasi  ini.  Oleh  karena  itu,  pesta rakyat  Bali  menjadi moment yang penting  dalam  mewujudkan  slogan "ajeg  Bali",  bukan  hanya  sebatas
wacana  tetapi  dalam  realisasi  yang nyata.  Pesta  rakyat  Bali  lebih  dikenal dengan  Pesta  Kesenian  Bali  (PKB).
PKB mewadahi seniman dan budayawan  untuk  berkarya  di  bidang kesenian.
Folklor  bukan  lisan  terdiri  atas material  dan  bukan  material.  Folklor bukan  lisan  yang  material,  seperti  (a) arsitektur  Bali  sesuai  dengan asta kosala-kosali meliputi bale  kaja,  umah kelod (dapur), bale kangin ( saka patpat, saka  nemnem ), bale kauh,  jineng, merajan/sanggah, prasasti, pura,
gedong,  meru,  anglurah,  kori/angkul- angkul , bade ;  (b)  kerajinan  tangan,
seperti anyaman bambu, kain
tenun/batik, alat-alat rumah tangga, seni pahat  ( pratima ,  patung,  ukiran),  seni lukis  (lukisan, prasi ), lontar, ornamen- ornamen  rumah;  (c)  pakaian  adat  Bali; (d)  perhiasan  tubuh  adat;  (e)  makanan khas  Bali,  seperti be  tutu,  lawar,  jajan Bali, nasi  be  guling ;  (f)  minuman  khas Bali,  seperti tuak,  arak,  berem ;  (g) upakara ,  seperti tluktak,  sunari ;  (h) obat-obatan  tradisional  sesuai  dengan lontar  usadha ,  seperti  bawang  merah, laos, jangu, adas, babakan (kulit kayu);
(i) alat musik rakyat tradisional, seperti bleganjur, gong kebyar, semar pegulingan,  gambang,  selonding,  gong
bering,  gong  gede,  jegog,  angklung, grantang,  tingklik,  rindik ,  dan gender ;
(j)  mainan  tradisional,  seperti tajog, tulupan .
Folklor  bukan  lisan  yang  bukan material  yang  berkembang  di  Bali, yakni  (a)  bunyi  isyarat  berupa  bunyi kentongan ( kulkul ). Kulkul bagi masyarakat  Bali  seperti handphone ,
karena  mampu  memberikan  informasi tertentu  bagi  pendengarnya. Kulkul memiliki fungsi regulatori dan
informasional.  Fungsi  regulatori  berarti kulkul dapat  berfungsi  untuk  mengatur tindakan masyarakat, seperti berkumpul untuk  rapat  ( sangkep/parum )  dan menghadiri  upacara  tertentu  ( tedun ).
Fungsi  informasional  berarti kulkul berfungsi  memberikan  informasi/berita yang  wajib  diketahui  oleh  masyarakat pendengarnya,  seperti kulkul bulus ( kulkul berbunyi  bertalu-talu  dengan tempo  cepat)  menandakan  keadaan darurat (kebakaran, pencurian, bentrok);
kulkul dengan irama tertentu menandakan ada salah satu warga yang
meninggal  dunia;  dan kulkul yang menandakan pembatalan suatu kegiatan di desa pakraman/banjar ( ngandeg ); (b) musik rakyat berupa tabuh , yaitu tabuh bleganjur,  tabuh  gong  kebyar,  tabuh semar  pegulingan,  tabuh  gambang,
tabuh  selonding,  tabuh  gong  bering, tabuh  gong  gede,  tabuh  jegog,  tabuh angklung,  tabuh  grantang,  tabuh tingklik, tabuh rindik , dan tabuh gender .
4.2 Eksistensi Folklor di Bali
Secara  umum,  folklor  masih eksis dalam kehidupan masyarakat Bali, meskipun  kualitas  dan  kuantitasnya sudah  menurun.  Namun  berdasarkan observasi  di  lapangan,  ada  beberapa folklor  lisan  dan  sebagain  lisan  yang telah  ditinggalkan,  misalnya  pada folklor  lisan  seperti; cecimpedan
(cecimpedan alit-alit dan cecangkriman),  cakepung .  Selain  itu folklor sebagian lisan yang eksistensinya  termarginalkan,  seperti permainan  tradisional, drama  gong, gambuh,  wayang  wong ,  dan masatua Bali.
Khusus  untuk  folklor-folklor yang  masih  eksis  dalam  masyarakat Bali,  cenderung  telah  beradaptasi perubahan  zaman  dan  kehidupan  sosial masyarakat Bali yang kompleks. Hal ini tampak pada adanya beberapa perubahan  pada  unsur/aspek  folklor tersebut,  namun  perubahan  yang dilakukan  tidak  mengurangi  sosio- religiusitasnya.
LAMPUHYANG Vol. 5 No. 1 Januari 2014
4.3 Faktor yang Mempengaruhi Eksistensi Folklor di Bali
Masih  eksisnya  folklor  di  Bali dipengaruhi  oleh  dua  faktor,  yaitu internal  dan  eksternal.  Faktor  internal, yaitu  faktor  yang  dipengaruhi  oleh fungsionalitas folklor itu sendiri. Faktor eksternal, yaitu faktor yang dipengaruhi
oleh masyarakat penutur atau kolektifnya.
Faktor  internal  eksisnya  folklor di  Bali  yaitu pertama ,  folklor  terkait dengan  aspek sosio-religius masyarakat Bali.  Folklor  secara  fungsional  sangat berperan  penting  dalam  kehidupan masyarakat  Bali,  terutama  dalam kegiatan  adat  dan  keagamaan.  Folklor tersebut  tumbuh  dan  berkembang dipelbagai  ranah  sosial  masyarakatnya.
Selain  itu,  budaya  folklor  telah mentradisi secara turun temurun sebagai kegiatan oralty yang sarat akan makna.
Kedua ,  folklor  memiliki  pesan  sastra (amanat)  yang  terimplisit  dan  perlu digali oleh masyarakatnya. Oleh karena itu,  folklor  masih  berperan  dalam kehidupan  masyarakat  Bali. Ketiga, folklor menunjang eksistensi pariwisata
Bali. Faktor eksternal yang melatarbelakangi eksistensi  folklor yaitu keinginan
mempertahankan
kearifan lokal. Folklor menjadi kearifan lokal  sebagai  identitas  budaya  Bali menjadi  ciri  khas  dan  daya  tarik tersendiri  sehingga  menjadi  pembeda dengan  daerah  lainnya.  Kearifan  lokal bergantung  terhadap  otonomi  daerah dalam  menjaga,  melestarikan,  dan mengembangkan eksistensi folklor melalui usaha-usaha seperti inventarisasi  dan  mempatenkan  folklor agar  tidak  diklaim  oleh  kelompok
tertentu.
Faktor yang menyebabkan beberapa  folklor  mengalami  degradasi, yaitu  kemajuan  dan  perkembangan IPTEK,  eksistensi  institusi  tradisional seperti  keluarga,  dan  kerbemaknaan folklor.

## V. PENUTUP

## 5.1 Simpulan
Berdasarkan  pembahasan  di atas,  maka  dapat  disimpulkan  sebagai berikut.
1. Folklor  di  Bali  berkembang  dalam tiga  klasifikasi  dengan  berbagai variasi,  yaitu  folklor  lisan  (bahasa Bali,  paribasa  Bali,  pertanyaan tradisional,  puisi  rakyat,  cerita prosa  rakyat,  saa,  sesapan,  japa mantra,  nyanyian  rakyat,  dan pembicaraan adat); folklor sebagian
lisan (kepercayaan rakyat,
permainan  rakyat,  teater  rakyat, tarian rakyat, adat-istiadat, upacara,
dan pesta rakyat); dan folklor tidak lisan, terdiri atas material
(arsitektur  Bali,  kerajinan  tangan, pakaian  adat  Bali,  makanan  khas Bali,  obat-obatan  tradisional,  alat musik  rakyat  tradisional,  dan mainan  tradisional)  dan  bukan material  (bunyi  kentongan/ kulkul dan musik rakyat).
2. Folklor  Bali  masih  eksis,  tetapi beberapa variasi mengalami degredasi karena tergeser perkembangan zaman. 3. Faktor yang mempengaruhi eksistensi  folklor  Bali,  yaitu  faktor internal dan eksternal. 5.2 Saran
Folklor merupakan bagian kebudayaan  seyogyanya  dilestarikan dan  dikembangkan  sehingga  perlu adanya tindakan progresif yang mendukung  eksistensinya  ke  depan. Oleh  karena  itu,  generasi  muda sekarang  memiliki  peran  penting  untuk lebih  memasyarakatkan  dan  mencintai budayanya tersebut.

## DAFTAR PUSTAKA
Antara, I Gusti Putu. 2008. Prosa Fiksi Bali Tradisional . Singaraja: Yayasan Gita Wandawa.
Babad Bali. TT.  "Seni Drama". Dalam URL http://www.babadbali.com/seni/dr ama/dt-drama-gong.htm.  Diakses tanggal 06 Mey 2013.
Bali  Tours  Club.  TT.  "Budaya  dan Tradisi  di  Bali".  Dalam  URL http://wisata.balitoursclub.com/bu daya-dan-tradisi-di-bali.  Diakses tanggal 21 April 2013.
Brunvand, Jan Harold. 1968. The Study of Amerikan Folklore, An Introduction .  New  York:  W.  W. Norton and Co. Ltd
Cibita.  2010.  "Jenis  Tari  Bali".  Dalam http://www.balitaksu.com/bali- dance-kind?lang=id.
Diakses
tanggal  04 Mei 2013.
Danandjaja,  James.  2002. Folklore Indonesia,  Ilmu  Gosip,  Dongeng, dan  Lain-lain .  Jakarta:  Pustaka
Utama Grafiti. Dundes, Alan (Eds.). 1965. The Study of
Folklore . Englowood Chiffs, N. J.
Prentice-Hall., Inc.
Jatiyasa,  I  Wayan.  2011.  "Kemampuan Masatua  Bali Siswa  Kelas  V  SD Negeri  Gugus  II  Kecamatam Abang  Kabupaten  Karangasem Tahun  Pelajaran  2010/2011". Skripsi  (Tidak  Dipublikasikan). Denpasar: FPBS, IKIP PGRI Bali. Rafiek,  M.  2010. Teori  Sastra.  Kajian Teori  dan  Praktik .  Bandung:  PT
Refika Aditama. Sugianto.  2011.  "Peran  Folklore, Mitologi, Legenda dan Kedudukannya  Sebagai  Sumber Kajian  Sejarah".  Dalam  URL http://serbasejarah.blogspot.com/2
011/12/peran-folklore-mitologi- legenda-dan.html. Diakses tanggal 10 Maret 2013. Sukada,  Made.  1987. Beberapa  Aspek tentang Sastra . Denpasar: Penerbit  Kayumas  &  Yayasan
Ilmu dan Seni Lesiba. Suyanto dan Jihad, Asep. 2009. Betapa Mudah  Menulis  Karya  Ilmiah . Yogyakarta: Eduka. Yuwono,  Trisno  dan  Abdullah,  Pius.
1994. Kamus  Lengkap  Bahasa Indonesia Praktis . Surabaya:
Arkola.