## KONTRIBUSI HERMENEUTIK HANS-GEORG GADAMER BAGI DIALOG ANTARAGAMA DI INDONESIA
Halomoan Alfian Londok Alumnus Institut Agama Kristen Negeri Manado alfianlondok34387@gmail.com

## ABSTRACT
Keywords: Hermeneutic of
Gadamer; Fuzi of Horizon; Universal Language; Interreligious
Dialogue.
This article aims to explain the role of Hans- Georg Gadamer’s hermeneutic in Interreligious Dialogue. There is a fundamental thing in  dialogue  that  anyone  will  face  principles  different  from  other religions.  Therefore,  In  interreligious  Dialogue,  everyone  or  a religious person must be courageous to conversation their difference with  the  other  religious  person.  The  fundamental  thing  of Interreligious  dialogue  is  how  to  understand  difference  and recognition.  To  answer  this  question,  the  efforts  to  develop  a hermeneutical  of  Gadamer  to  understand  others  in  dialogue  is crucial. This article uses a library or literature study approach. Data collection  was  obtained  from  the  main  work  of  Gadamer,  entitled "Truth  and  Method,"  in  addition  to  later  writers  who  developed Gadamer’s ideas. Forth, the data was analyzed and used as a source for  interreligious  dialogue  thinking.  The  result  of  Gadamer’s hermeneutic  contributed  to  the  perspective  of  certain  differences  to understand diversity. Furthermore, his hermeneutic emphasized the perspective  of  dialogue  in  a  temporal  area  not  only  belongs  to intellectual but also belongs to non-intellectual.
Accepted : 26-07-2022
Revised : 28-08-2022
Approved : 28-09-2022

## ABSTRAK
Kata Kunci: Hermeneutik Gadamer;
Peleburan Cakrawala; Bahasa Universal; Dialog Antaragama Artikel  ini  bertujuan  menjelaskan  peran  hermeneutik  Hans-
Georg Gadamer dalam dialog antaragama. Dalam dialog terdapat hal fundamental bahwa seseorang akan menghadapi perbedaan prinsip di dalam  relasi  dengan  agama  lain.  Berkenaan  dengan  itu,  Di  dalam Dialog antaragama seharusnya setiap individu atau agama satu harus berani  mendialogkan  perbedaan-perbedaan  dengan  seorang  atau agama yang lain dan sebaliknya. Hal yang mendasar dari dialog adalah bagaimana  memahami  perbedaan  dan  penerimaannya.  Untuk menjawab  persoalan  itu,  usaha  untuk  mengembangkan  perspektif Hermenutik  Gadamer  dalam  memahami  yang  lain  di  dalam  dialog sangat  penting.  Metode  yang  digunakan  adalah  studi  pustaka  atau literatur.  Pengumpulan  data  diperoleh  terutama  dari  buku  terkenal Gadamer,  Truth  and  Method  dan  penulis-penulis  sesudahnya  yang mendalami  pemikirannya.  Kemudian  data  dianalisis  dan  dijadikan sumber pemikiran dialog antaragama. Hasilnya hermeneutik Gadamer memberikan sumbangsih yang penting dalam perspektif keniscayaan perbedaan untuk memahami keberagaman. Selain itu hermeneutiknya memberikan  penekanan  pada  perspektif  dialog  di  ranah  keseharian dan bukan hanya milik intelektual melainkan juga non-intelektual.
diterima: 26-07-2022 direvisi: 28-08-2022 disetujui: 28-09-2022

## I. PENDAHULUAN
Salah  satu  aspek  penting  dalam  memaknai  dialog  adalah  penerimaan secara  fundamental  terhadap keberlainan  (“ the  other ”)  sebagai  bagian  dari memahami alam semesta termasuk manusia itu sendiri, baik dalam percakapan akademis  maupun  sehari-sehari.  Indonesia  merupakan  realitas  keberagaman yang perlu dirayakan sebagai sisi lain dari primodial suku, budaya, agama dan etnis  tertentu.  Dari  keberagaman  itu  muncul  “yang  lain”  tidak  hanya  tunggal namun  juga  jamak.  Ke-Indonesiaan  bisa  menimbulkan  konflik  kepentingan primordial  agama-agama  yang  saling  berkontestasi  namun  juga  bisa  menjadi satu kekuatan dan kekayaan yang menjadi modal bersama.
Indonesiaan lahir dari proses pembentukan sejarah dengan keterlibatan agama  atau  keyakinan  sebagai  salah  satunya  dan  perlu  dinarasikan  terus- menerus  dalam  kehidupan  relasi  antar  beragama  demi  mencapai  kedamaian. John  Titaley  menyebut  Negara  Kesataun  Republik  Indonesia  (NKRI)  sebagai indetitas  kedua  yang  lahir  dari  indentitas  pertama  yakni  primordial  suku, budaya, etnis dan agama (Titaley 2013). Lanjutnya memahami ke-Indonesiaan yang baru ini harus masuk dalam pemahaman Pancasila sebagai dasar negara, misalnya Tuhan Yang Maha Kuasa dalam bunyi alinea tiga ini merupakan Sang Ilahi dari semua agama dan keyakinan (Titaley 2013).
Dalam  perjalanannya,  Indonesia  mengalami  pasang  surut  hubungan antarumat  beragama.  Terberat  pada  masa  peralihan  dari  sistem  otoriter  ke sistem demokrasi antara tahun 1999-2001. Kerusuhan Poso sampai pada Ambon merupakan beberapa peristiwa kekelaman konflik agama. Politik identitas juga yang terjadi belakangan dan berujung pada polarisasi juga mempengaruhi relasi umat  beragama  di  Indonesia.  Identitas  keagamaan  yang  dimainkan  dalam kepentingan  politik  praktis  pada  Pilkada  di  beberapa  tempat  semakin mengaburkan makna eksistensial agama itu sendiri (Nelwan 2022). Masyarakat semakin  terpisah  karena  perbedaan  pandangan  bahkan  pun  agama  yang berbeda. Memang politisi sangat memainkan peran  di dalam andil ini, namun tokoh-tokoh  agama  juga  baik  secara  eksplisit  maupun  implisit  kadangkala mendukung dan mengambil manfaatnya.
Dari peristiwa ini, Dialog antarumat beragama dihadirkan guna mencegah konflik  yang  serupa.  Tidak  hanya  berhenti  disitu,  dialog  antaragama  terus dijadikan  medium  untuk  mengenal  keberagaman  secara  lebih  baik  dan  jujur. Untuk menguatkan dialog secara lebih mendalam, saya menawarkan hermenutik “dialog”  Hans -Georg  Gadamer  untuk  memberikan  kontribusi  pada  relasi hermeneutis antaragama. Bagaimana memaknai dialog antarumat beragama dan berkeyakinan  di  Indonesia  dalam  hermeneutik  Gadamer?  Studi  sebelumnya mengenai  perspektif  Gadamer  soal  Dialog  telah  disinggung  pada  salah  satu artikel  yang  ditulis  oleh  Angel  Ch.  Latuheru,  Izak  Y.  M.  Lattu  &  Tony,  R. Tampake. Mereka melihat Pancasila sebagai teks bersama yang hidup di dalam realitas  keberagaman.  Setuju  dengan  Hans-Goerge  Gadamer,  mereka  melihat Pancasila  tidak  hanya  sebagai  teks  secara  literal  namun  juga  teks  yang  terus hidup  dalam  jiwa  karena  mempunyai  efek  sejarah  (Latuheru,  Lattu,  and Tampake 2020).
Tulisan  ini  memaknai  lebih  jauh  bahwa  teks  di  dalam  hermeneutik Gadamer juga adalah bahasa itu sendiri yang bisa dimaknai sebagai “orang lain” ( person ).  Jika  teks  adalah  bahasa  maka  bahasa  adalah  “ being ”  dalam  hal  ini manusia. Kita akan sungguh-sungguh memahami orang lain lewat bahasa. Selain itu,  yang  membedakannya  juga  adalah  proses  hermenutik  dalam  konsep
“Peleburan  Cakrawala”  Gadamer  akan  dibahas  dalam  membangun  perspektif dialog antaragama. Kalau Latuheru dkk, memakai hermeneutik Gadamer dalam memahami teks Pancasila, artikel ini menggunakannya dalam memahami orang lain secara khusus dalam percakapan antaragama.
Hermeneutik  Gadamer  dalam  bukunya Truth  and  Method (Kebenaran dan  Metode)  merupakan  sumbangsih  penting  dalam  memahami  keberlainan. Cara  memahami  orang  lain  dalam  kebaragaman  indonesia  menjadikan Hermneutik  Gadamer  menarik  untuk  dibicarakan.  Untuk  itu  penilitan  ini menggunakan metode kualitatif terlebih khusus studi pustaka guna membahas perspektif dialog dari Gadamer. Meskipun faktanya fokus penafsiran Gadamer lebih pada persoalan teks-teks sejarah bukan berarti hermeneutiknya tidak bisa diterapkan pada persaolan teks kekinian. Inilah yang akan dikonstruksikan pada dialog antarumat beragama. Dialog agama merupakan teks masa kini yang perlu ditafsirkan  secara  dialogis  karena  Keindonesiaan  juga  adalah  hasil  teks  dari sejarah masa lalu yang terbentuk pada tahun 1945.

## II. METODOLOGI PENELITIAN
Penelitian  ini  menggunakan  studi  pustaka  untuk  mencari  keperluan sumber-sumber  tertulis  dari  pemikiran  Gadamer.  Studi  Pustaka  mendasari penelitiannya  pada  literatur  sebagai  data  yang  diolah  untuk  mencapai  tujuan penelitian. Studi Pustaka memiliki ciri yang identik dengan teks. Berbeda dengan penelitian lapangan, ciri ini hanya mengolah data teks saja sebagai sumber utama (Zed, 2004). Studi Pustaka juga merupakan penelitian yang mengkaji pemikiran para ahli untuk dijadikan acuan dalam menjawab masalah (Djiwandono, 2015). Tokoh  yang  diambil  dalam  penelitian  ini  adalah  Hans  George  Gadamer,  dan beberapa  tokoh  yang  mendukung  pemikirannya.  Pengumpulan  data  diperoleh terutama dari buku terkenal Gadamer, Truth and Methode dan penulis-penulis sesudahnya  yang  mendalami  pemikirannya  ditambah  beberapa  pemikiran pendukung,  kemudian  dianalisis  dan  dijadikan  sumber  pemikiran  dialog antaragama.

## III. PEMBAHASAN 3.1. Biografi Singkat Gadamer
Hans-Goerg  Gadamer  lahir  pada  tahun  11  Feburari  1900  di  Marburg Jerman.  Ia  berasal  dari  kelas  menengah  yang  ditandai  dengan  karir  akademis ayahnya  Johannes  Gadamer  sebagai  seorang  professor  dan  peneliti  di  bidang kimia.  Semangat  metodologi  ilmu-ilmu  alam  mempengaruhi  cara  berpikir ayahnya sehingga meremehkan ilmu-ilmu sosial (Hadirman 2015). Keluarganya berasal  dari  Silesia  (sekarang  Polandia),  lalu  pindah  ke  Breslau  (sekarang Wroclaw),  kota  dimana  Gadamer  bertumbuh.  Meskipun  lahir  dari  keluarga Protestan,  nyatanya  agama  hanya  memainkan  peran  kecil  dalam  kehidupan keluarga  ini.  Banyak  y ang  menganggap  ayahnya  lebih  menekankan  “agama rasionalistik”  ( a  religion  of  rasionalistic )  (Dostal  2002).  Keinginan  ayahnya untuk  memasukkan  anaknya  ke  dalam  ilmu  alam  nyatanya  tidak  terjadi. Gadamer muda lebih tertarik pada filsafat dan filologi ketika secara kebetulan ia membaca  karya  monumental  Imanuel  kant Critique  of  Pure  Reason (Gusmao 2012) .
Pada  tahun  1918  Gadamer  akhirnya  masuk  studi  kesusastraan,  sejarah seni,  psikologi  dan  filsafat  di  Universitas  Berslau  (kota  asal  keluarganya), kemudian  pindah  lagi  ke  Universitas  Marburg  dan  banyak  berdiskusi  dengan
Mazhab  Marburg  khususnya  Nicolai  von  Hartmann  dan  Paul  Natrop  yang menjadi  pembimbing  disertasinya  (Hadirman  2015).  Hidup  di  masa  perang dunia  pertama  dan  kedua  membuat  dinamika  pemikirannya  mengenai  filsafat dan  ilmu-ilmu  sosial  mempengaruhi  perjalanan  intelektualnya.  Ia  menyebut masa-masa perang sebagai masa tanpa pegangan hidup ( a disoriented world ), dimana  pada  saat  yang  sama  orang-orang  berusaha  mencari  harapan  baru (Zimmermann 2022).
Perjumpaan  Gadamer  dengan  Martin  Heideger  (gurunya)  menjadikan dirinya  semakin  yakin  dengan  jalur  filsafat.  Perjumpaan  pertama  antara keduanya  dilukiskan  oleh  Jean  Grondin  sebagai dibimbing  oleh  bintang hermeneutis. Tidak  hanya  sebatas  guru  dan  murid,  kedekatan  Gadamer  dan gurunya  sudah  seperti  sahabat  bahkan  Gadamer  pernah  tinggal  di  pondok gurunya  di  Todtnauberg  pada  waktu  mengalami  krisis  keuangan  (Hadirman, 2015).  Gadamer  mengagumi  Heidegger  karena  karya  fenomenologinya, meskipun  jauh  sebelum  itu,  ia telah membaca  karya  Edmund  Husserl Logical Investigation, lalu  mengatakan  bahwa  Husserl  telah  membawa  suasana  baru dalam filsafat karena ungkapan “kembali ke benda pada dirinya sendiri” . Namun fenomenologi Heideggerlah yang membuat Gadamer akhirnya lebih tertarik pada filsafat Yunani dan mendasari seluruh pemikirannya (Gusmao 2012). Sekalipun Gadamer sangat mengagumi gurunya, ia dengan tegas mengambil sikap politik untuk tidak mengikuti dukungan secara aktif  terhadap Hitler (Hadirman 2015). Selain Heidegger Hermeneutiknya ternyata juga dipengaruhi oleh teologi dari Karl Barth. Baginya Heidegger dan Barth telah memberikan suatu reformasi terhadap penekanan kepada tindakan iman ( ortopraxis ) dibanding doktrin iman ( ortodoxi ) (Gusmao 2012). Gadamer tertarik pada konsep Sachkritik dari bahasa jerman Sache artinya benda, pokok perkara, wujud yang kelihatan, bentuk nyata. Bagi Gadamer gagasan ini dipengaruhi oleh Husserl yang selalu meyakini “Sache” sebagai  inti  pemikiran  (Gusmao  2012).  Teologi Sachritik dalam  kutipan  F Lawrence “…bergerak  dari  masa  lalu  teks  menuju  situasi  masa  kini  dalam berkhotbah  melalui  kontak  dengan  kenyataan  tentang  mana  teks  itu  sedang berbicara”. Menurut  Marthino  G.  Gusmao  konsep  ini  merupakan  landasan utama bagi teologi kontekstual, yang merupakan lingkaran hermeneutik teologi dari praxis menuju contlempatio kembali ke praxis lagi (Gusmao 2012). Dari hal ini, bisa dilihat bahwa konsep pemikiran gadamer selalu disertai semangat dialog masa lalu dan masa sekarang.

## 3.2. Bahasa yang Universal
Hermeneutik  Gadamer  adalah  hermeneutik  yang  berciri  filsafat  dan universal, karena tidak hanya menafsir teks secara literal namun juga teks dalam arti antropologis atau sosiologis. Dengan demikian menafsirkan teks juga selalu berarti  menafsirkan “being” yang  di  dalamnya  juga  manusia.  Untuk  itu penafsirannya selalu juga merupakan penafsiran terhadap yang lain sebagai yang harus  dipahami.  Perspektif  bahasa  dari  Gadamer  memang  cukup  kontroversi sebab  ke-universalan  bahasanya  membuat  kritik  terhadap  karyanya  datang bertubi-tubi.  Idealistik  bahasa  adalah  salah  satu  kritikan  terhadap hermeneutiknya.
Namun Robert J. Dostal menyebut bahasa yang dimaksud Gadamer bukan hanya bahasa kaku dan baku melainkan bahasa yang terdapat dalam keseharian di  dalam  pemahaman  (Dostal  2022).  Di  awal,  saya  telah  membahas  bahwa hermeneutik Gadamer yang dipahami bukan hanya bahasa dalam teks melainkan
bahasa  dalam  alam  semesta,  secara  khusus  “manusia    lain”  dalam  perbedaan agama.  Mengikuti  Heidegger,  Gadamer  berpendapat  bahwa  untuk  memahami yang  “ada”  ( being )  hanyalah  bahasa  itu  sendiri  (Grondin  20102).  Dengan demikian  bahasa  melampaui  unsur  gramatikalnya  dan  harus  melibatkan  diri dalam memahaminya. Bahasa di dalam pengertian yang paling luas adalah dunia itu sendiri.
Peran  bahasa  pada  perspektif  Gadamer  juga  bersifat  universal  sehingga bahasa dipahaminya secara menyeluruh melampaui otonomi bahasa, “ Being that can  be  understood  is  language” (ada  yang  bisa  dipahami  adalah  bahasa). Mengikuti  Plato, bagi Gadamer di dalam bahasa tidak hanya berbicara soal unsur lingusitik namun yang sering dilupakan adalah percakapan antara pembaca dan pendengar (Dostal 2022). Di sini dapat dilihat bahwa unsur dialog (yang nanti akan  dibahas  lebih  dalam)  telah  berperan  pada  pemahaman  Gadamer  soal bahasa. Berarti bahasa dan manusia adalah dua hal yang tidak terpisahkan bukan hanya karna bahasa lisan maupun bahasa tulisan bisa dipahami sebagai medium manusia  namun  juga  karena  manusia  itu  sendiri  adalah  bahasa  yang  bisa dipahami  melanpaui  kata-kata.  Dengan  demikian  bahasa  melampaui  unsur linguistik.

## 3.3. Dua Cakrawala yang Melebur
Konsep peleberuan cakrawala (Horizontverschmelzung) adalah salah satu cara  untuk  menunjukkan  keniscayaan  horizon  yang  berbeda-beda  dari penafsiran setiap manusia. Peleburan ini mengandaikan yang lain dalam hal ini teks  sebagai  partner  percakapan  untuk  mencapai  kesepahaman  bersama.  Teks dilihat  sebagai  “subjek  yang  berbeda”  untuk  mencapai  percakapan  dan  tujuan bersama.  Berbeda  tidak  sama  sekali  berarti  terpisah  sebagai  keterasingan melainkan  hanya  menegaskan  keniscayaan  perbedaan  itu.  Berbeda  dari pendahulunya  Fredich  D.E.  Schleiermacher  yang  berangkat  dari  presuposisi kesalahpahaman, Gadamer justru melihatnya sebagai suatu kesapahaman yang medalam. Fredich  D.E.  Schleiermacher  adalah  salah  satu  tokoh  hermeneutik kontemporer yang dikritik Gadamer. Menurut Hadirman, Gadamer mengkritik hermeneutik rekonstruksi Schleiermacher. Hermeneutik  rekonstruksi  menganggap  penafsiran  harus  selalu  apa maksud  penulis  se-steril  mungkin,  tanpa  terkontaminasi  oleh  paham-paham subjektif  penafsir.  Bagi  Gadamer  hal  itu  musthail  karena  konsep  prapaham dalam  efek  sejarah  itu  selalu  membentuk  prapaham  dan  karenanya  tidak mungkin  menghilangkannya  (Hadirman  2015). Pada  hakikatnya  penafsiran selalu dibayangkan dan diproyeksikan oleh setiap manusia, dalam cara yang lain setiap  manusia  adalah  makhluk  menafsir  untuk  memahami  realitas.  Hal  ini berarti  penafsir  selalu  memiliki  presuposisi  atau  prapaham  dalam  memahami yang  lain  saat  dialog  terjadi.  Perosalannya  kemudian  prapaham  apa  yang  kita pakai  dalam  memaknai  realitas?  Alih-alih  mencoba  membersihkan  prapaham atau prasangka, Gadamer justru menegaskan keniscayaan itu.
Di dalam arus ontologis, Gadamer  coba mengembalikan mode menafsir pada rana keseharian serta mencoba keluar dari batas-batas metodologis yang baku dan kaku yang seolah-olah bebas prapaham. Konsep ini dimengerti sebagai lingkaran  memahami  yang  oleh  Gusmao  di  bagi  ke  dalam  “rentang  waktu” (Zeitenabstand) ,  “Efek  sejarah”  ( Wirkungsgeschice) ,  “Kesadaran  berdayah menyejarah” (Wirkungsgeschichliches  bewußtsein) dan  “peleburan  cakrawala”
( Horizontverschmelzung) (Gusmao  2012) . Ide-ide  ini  karena  membentuk
lingkaran harus dimengerti dalam keterkaitan dan hubungan yang tak terputus. Konsep-konsep  ini  pada  dasarnya  ingin  menentang  kebenaran  objektif  dan absolut dari positivisme yang dianggap sebagai satu-satunya kebenaran. Untuk itu bersamaan dengan semangat fenomonologi, Gadamer coba mengembangkannya  di  dalam  hermeneutik  bahwa  setiap  manusia  punya kemampuan menafsir secara alami di dalam horison atau cakrawala dan punya pengetahuannya sendiri. Pengetahuan bukan hanya milik kaum intelektual tetapi juga milik semua manusia.
Rentang  waktu (temporal  distance) bisa  dihubungkan  dengan  konsep “Zeit” dari Heidegger yang mana waktu merupakan hakikat jati diri dari being (ada).  Dengan  menekankan  waktu,  Heidegger  ingin  mengembalikan  konsep keseharian (temporal) itu  di  ranah  yang  paling  hakiki  (Gusmao  2012).  Maka sturuktur  pertama  dari  memahami  adalah  prasangka  itu  sendiri  yang  niscaya berada bersamaan struktur pemahaman. Prasangka ini lahir dari kemewaktuan sebagai sumber dari yang dihidupi oleh being dalam hal ini” manusia” itu sendiri. Maka penerimaan prasangka itu sebagai syarat memahami perlu dilakukan. Prasangka  bukanlah  subjektifisme  bukan  pulah  relativisme,  melainkan pemahaman  yang  benar-benar  terbentuk  karena  tradisi  dan  kebudayaan seseorang  yang  selalu  membentuknya.  Bagi  Gadamer  sekarang  adalah bagaimana membedakan prasangka yang benar dan palsu? Baginya prasangka yang  benar bukan judgment, namun ia  masih  “mengambang”,  oleh  karenanya harus  berhadapan  dengan  cakrawala  lain  agar  pemahaman  seseorang  tidak eksklusif  (Gadamer  2004).  Prasangka  ini  hanya  menandakan  pemahamn  awal subjek untuk dialog bersama dengan subjek yang lain. Oleh karena itu prapaham ini menjadi modal awal setiap manusia untuk memahami keberlainan.
Efek sejarah merupakan proses lanjutan yang memiliki hubungan dengan rentang waktu di atas. Konsep ini hanya menekan secara tegas bahwa masa lalu adalah bagian tidak terputus di masa kini. Masa kini adalah efek, keterkaitan dan hasil  dari  masa  lalu,  oleh  karena  itu  ilmuwan  sekalipun  tidak  terlepas  dari pransangka atau efek sejarah dari masa lalu dalam meneliti objeknya (Gusmao 2012). Efek sejarah menegaskan bahwa setiap manusia adalah makhluk sejarah, oleh  karena  itu  ia  tidak  melampaui  sejarah.  Gadamer  berkata “…  kita  harus belajar untuk memahami dan menyadari lebih baik bahwa di dalam pemahaman, secara sadar atau tidak, efek sejarah senantiasa bekerja” (Gadamer 2004) . Kesadaran berdayah menyejarah merupakan hal yang tidak terpisah dari efek sejarah, Gusmao menyebutnya seperti koin mata uang yang mempunyai dua sisi  (Gusmao  2012).  Pada  kesadaran  ini,  Budi  Hadirman  membaginya  dalam empat  lapis  kesadaran: pertama, kesadaran  penafsir  pada  situasi hermeneutisnya. Kedua, bekerjanya “tradisi” pada kesadaran. Ketiga, kesadaran peneliti dalam memosisikan diri pada zaman tertentu, Keempat, refleksi diri atas kesadaran akan sejarah itu sendiri namun bukan klaim subjektivitas melainkan sebagai  keterbatasannya  dalam  kesadaran  (Hadirman  2015) .  “Pengetahuan” (awareness) akan situasi hermeneutiknya membuat penafsir tidak berdiri diluar sejarah  dan  oleh  karena  itu  tidak  ada  objektivisme  historis.  Situasi  ini dipengaruhi oleh tradisi yang tentu saja bisa berubah dan karenya tidak pernah selsesai  (Gadamer  2004). “Sejarah  pengaruh”  ingin  mengkritisi  penafsir  pada tingkat  “elite  intelektual”  yang  seolah -olah  memiliki  klaim  absolute  terhadap hasil  tafsiran  sejarahnya.  Hal  ini  justru  menjadi  semacam  “pengkhianatan” pengetahuan terhadap klaim kebenaran.
Tibalah  dimana  peleburan  cakrawala  merupakan  akhir  kesatuan  yang membentuk  lingkaran.  Cakrawala  atau  horizon  merupakan  jangkauan penglihatan dalam partikularitas penafsir. Ini adalah bentuk akhir dari konsep prapaham  atau  situasi  hermenutis.  Dalam  peleburan  horizon  seseorang  akan menghadapi horizon yang berbeda darinya. Peleburan ini mengandaikan subjek penafsir dan subjek teks namun seperti telah dijelaskan diatas bahwa teks sejarah adalah  subjek  “yang  lain”  atau  “manusia  itu  sendiri”  dalam  perbedaan.  Oleh karena horizon dibentuk dari partikuralitas seorang penafsir, dalam dialog atau peleburan  dengan  horizon  yang  lain  seseorang  akan  terbuka  pada  perbedaan horizon, dari horizon yang sempit ke dalam horizon yang melebar. Perpaduan  horizon  bukanlah  menghilangkan  partikularitas  seseorang (karena hal itu mustahil) juga bukan memaksakannya kepada horizon orang lain. Bagi Gadamer memahami horizon yang berbeda bukan menghilangkan horizon satu sama lain melainkan membiarkan horizon-horizon yang berbeda itu muncul dipermukaan  sehingga  mencapai  suatu  pemahaman  yang  utuh  dan transformatif.  Untuk  itu  hermeneutik  Gadamer  bagi  Hadirman  adalah  bukan tugas reproduktif yang memahami teks atau orang lain tanpa horizon kita turut berpartisipasi dalam dialog, namun sebaliknya bersifat produktif dan partispatif karena  selalu  membentuk  pemahaman  yang  baru  dan  transformatif  di  dalam perjumpaannya. Di dalam peleberuan bukan juga mengandaikan klaim absolut apalagi  iedologis  karena  sebaliknya  yang  terjadi  adalah  transformasi  terus- menerus sesuai dengan horizon penafsir yang selalu terus bergerak menuju masa depan  (Hadirman  2015).  Dengan  demikian,  dialog  atau  peleburan  horizon merupakan  tugas  yang  tak  kunjung  selesai  karena  manusia  selalu  menafsir dengan zaman yang terus bergerak.

## 3.4. Dialog Antaragama dalam Hermeneutik Gadamer
Hans kung mengatakan bahwa “tidak ada perdamaian dalam peradaban manusia  tanpa  kedamaian  antaragama  dan  tidak  ada  perdamaian  antaragama tanpa  dialog  antaragama” (Kung  1998).  Dalam  arti  lain,  dialog  agama-agama merupakan hal yang vital dalam perdamaian dunia. Dialog antaragama perlu dan semestinya dimaknai secara lebih baik dalam konteks ke-Indonesiaan. Mengikuti Hans Kung, saya memaknai dialog pada tataran yang paling fundamental bahwa seseorang  seharusnya  berani  belajar  agama  orang  lain  dan  sebaliknya  (Kung 2010). Bukan memaksakan seseorang namun membuka peluang seluas-luasnya. Saling berbagi  Iman  pada  level  pengalaman  dan  pada  level  teologis/akademis, dimana  masyarakat  pada  level  pengalaman  kesehariannya  bertransformasi bersama dan terbuka satu sama lain, juga pada level akademis, para intelektual mereinterpretasi  sejarah  keagamaan  yang  sering  menimbulkan  konflik-konflik horizontal (Banawiratma et al. 2010).
Indonesia dalam falsafah hidup Pancasila merupakan realitas dari sejarah dialog antaragama dalam sidang BPUPKI pada 1 Maret 1945. Salah satu dialog yang paling signifikan adalah pembahasan Piagam Jakarta karena dialog tersebut sangat signifikan pada persolan beragama (Latuheru et al. 2020). Dialog masa kini adalah hasil dari sejarah masa lalu yang terbentuk pada tanggal 1945 yang bernama  NKRI.  Jadi  dialog  antaragama  bukanlah  hal  baru  karena  Indoesia dibentuk dari hasil “dialog para pendiri bangsa”. Gadamer menyebutnya sebagai “efek  sejarah”  bahwa  Ind onesia  adalah  dialog  itu  sendiri.  Bahkan  bagi  Titaley, Indonesia adalah realitas yang unik dan anugerah dari sang pencipta yang semua
agama-agama  maupun  kepercayaan  sebut  sebagai  Tuhan  yang  Maha  Kuasa dalam alinea ke tiga (Titaley 2013).
Meskipun disatu sisi ke-Indonesiaan dalam dialog kebangsaan telah gagal mempertahankan  wilayah  Timur-Timor  dan  Papua  Nugini,  namun  di  sisi  lain kesatuan  Indonesia  yang  masih  terdiri  dari  34  provinsi  telah  menjadikan Indonesia  berhasil  mempertahankan  dialog  kebangsaan  termasuk  dialog antaragama  itu  sendiri.  Dengan  efek sejarah  ini, baik  para  akademisi  maupun non akademisi sudah punya pengetahuan (prapaham) mengenai dialog karena efek atau hasil sejarah Indonesia telah hidup secara terus-menerus di dalam diri masyarakat. Hanya saja, keberagaman Indonesia terus tumbuh dalam keunikan agama-agama  atau  kepercayaan  yang  sangat  terikat  dengan  kebudayaan  dan konteks  partikularitasnya  masing-masing.  Identitas  primordial  agama  sangat melekat  dalam  diri  masing-masing  karenanya  identitas  ke-Indonesiaan  dalam Pancasila  kurang  dihidupi  dan  menjadi  tidak  seimbang.  Oleh  karena  itu Pancasila  adalah  jembatan  seseorang  memahami  orang  lain  dalam  dialog keseharian.  Identitas  ke-Indonesiaan  ini  harus  menjadi  partner  dialog keseharian kita. Yang selanjutnya dibutuhkan adalah proses dialogis antara sang Ilahi  yang  universal  di  dalam  nasionalisme  dan “ sang  Ilahi ” pada  diri partikuralitas agama-agama.
Dialog  juga  semestinya  berasal  dari  masyarakat  sehari-hari  karena disitulah  kekayaan  keberagaman  bisa  digali.  Percakapan  dialog  antarumat beragama adalah peristiwa sehari-hari yang pada dasarnya menjadi pilar utama untuk membangun percakapan keberagaman Indonesia. Dialog  antaragama bisa diandaikan  pada  konsep  dua  cakrawala  yang  saling  bertemu  dan  lebur  di dalamnya. Karena syarat dialog adalah mempertemukan perbedaan-perbedaan yang  paling  fundamental  dalam  diri  masing-masing.  Dalam  bahasa  Gadamer perbedaan-perbedaan  itu  terjadi karena  “prapaham/cakrawala”  yang  timbul dalam konteks tertentu. Bagi Gadamer mustahil menghilangkan cakrawala pada saat  berdialog.  Sebaliknya  membiarkan  horizon-horizon  terbuka  sebagaimana adanya.  Pembentukan  diri  yang  paling  partikularitas  sekalipun  tidak  akan memperburuk proses percakapan atau dialog kita dengan orang lain. Justru, hal itu  yang  seharusnya  dilakukan  dalam  percakapan  yang  mendalam.  Jika  ingin memahami orang lain bagi Gadamer adalah mengerti partikularitas orang lain di dalam partkiularitas kita sendiri. Jika itu yang terjadi maka proses pemahaman kita  akan  terus  terbuka  dan  bertransformasi.  Dalam  istilah  Hans  Kung, prapaham atau cakrawala ini juga bisa dipahami sebagai “keteguhan” seseorang dalam percakapan. Keteguhan menurutnya bukanlah kekakuan moral atau keras kepala,  melainkan  sikap  dasar  dan  kebajikan  (Kung  2010).  Keteguhan  adalah suatu  tanda  bahwa  horizon  seseorang  menjadi  identitas  terdalam  yang  telah hidup  pada  dirinya  secara  terus-menerus  dan  tidak  perlu  dibuang  apalagi dianggap sebagai penghalang percakapan.
Pertanyaan  selanjutnya  adalah  bagaimana  memahami  keberlainan  yang bisa  saja  sangat  asing  bagi  kita?  Diilhami  oleh  sang  guru  klasik  Plato  dalam dialektika bertanya menjawab, bagi Gadamer pertanyaan yang tepat dan benar merupakan kunci dialog sesungguhnya. Memprioritaskan pertanyaan daripada jawaban merupakan pembalikkan yang spektakuler. Di dalam dialog, seseorang menganggap menjawab lebih mengesankan daripada bertanya, padahal mencari pertanyaan yang tepat lebih sulit daripada menjawabnya. “ ... It is more difficult to  ask  questions  than  to  answer  them (Gadamer  2004) . Berfokus  pada pentingnya pertanyaan bukan menundukkan jawaban atas pertanyaan, namun
agar  proses  dialektika  menjadi  hidup.  Memahami  orang  lain  dalam keterhubungan merupakan hal yang pertama-tama disadari karena kesadaran ini membuat  proses  dialog  kita  tetap  terjaga  pada  ranah  intersubjektif  (Gadamer 2004).
Di  dalam  pertanyaan  yang  tepat,  seseorang  tidak  akan  merasa  asing, karena rasa ingin tahu terhadap jawaban yang ingin dicari membuat yang asing itu  menjadi  sesuatu  yang  layak  dikejar.  Pertanyaan  tepat  timbul  dimana  rasa ingin memahami orang lain menjadi kuat dan tulus dalam percakapan. Dialog tejadi  bukan  karena  ingin  mendapat  “keuntungan”  dan  pada  akhirnya menjadikan  lawan  bicara  sebagai  subjek  apalagi  objek  terpisah  melainkan membiarkan  dia  berbicara  apa  adanya  dalam  relasi  yang  kuat.  Relasi  itu digambarkan  Martin  Buber  sebagai I-Thou (aku-engkau),  yang  melihat Thou (yang  lain)  sebagai  partner  kesatuan  saat  perjumpaan. “I  become  through  my relation to the Thou; as I become “I”, I say Thou (Buber 1937:11) . I (saya) tidak lagi  menjadi  sendiri  dan  terpisah,  sebaliknya  selalu  menyatu  bersama “Thou” (engkau) yang melibatkan pemahaman saya di dalam relasi tersebut. Relasi ini berciri  kebersamaan,  kejujuran,  kehadiran  bahkan  melampaui  apa  yang terkatakan (Friedman 1956). Jadi, relasi itu bukan hanya seseorang telah belajar dari  orang  lain  dan  sebaliknya,  melainkan  juga  mempelajari  pengalaman perjumpaan itu sendiri (Hadirman 2015).
Dialog bagi Gadamer adalah memahami perbedaan-perbedaan itu sebagai sebuah  keniscayaan  horizon  yang  melekat  pada  masing-masing  subjek  dalam kesehariannya. Memahami orang lain berarti membiarkan sang “The Other” itu tampak  seperti  sesuatu  yang  mengajarkan  keterbukaan  dan  transformatif. Meleburkan diri kepada lawan bicara membuat unsur-unsur subjektif tidak lagi menjadi  dominan  karena  selalu  ada  relasi  yang  membuat  subjektifitas  itu tertinggal  dibelakang.  Yang  selalu  muncul  didepan  adalah  kesepahaman  yang mendalam  tanpa  lagi  ada  kewaspadaan,  kecurigaan  dan  penguasaan.  Dialog terjadi karena ada seseuatu dalam diri seseorang menemukan pembaharuan diri dari  yang  lain.  Robert  J.  Dostal  menyebutnya  sebagai Agreement (persutjuan bersama). Menurutnya pada saat percakapan seseorang harus memliki kehendak baik dan sifat orokritik dimana seseorang bisa salah dan yang lain mungkin benar (Dostal 2022). Melalui interaksi yang positif dan pembicaraan yang konstruktif, dialog  akan  terjadi  secara  nyaman  dan  damai  bersamaan  dengan  perbedaan- perbedaan  yang  dibagikan  (Flowers  Fergus,  2020).  Sifat  dialog  adalah keterbukaan dan mendengarkan bukan debat apalagi pembenaran diri. Hakikat dialog  adalah  pemahaman  terhadap  perbedaan  sebagai  suatu  Kolaborasi keniscayaan positif tanpa menegasikan perbedaan. Oleh karena itu keterlibatan aktif seseorang dalam pemaknaan timbal balik menjadikan dialog medium untuk mencapai pemahaman bersama.

## IV. KESIMPULAN
Hermeneutik  Gadamer  memberikan  suatu  peluang  untuk  transformasi dialog  antaragama  di  Indonesia.  Hermeneutiknya  menekankan  pada  proses dialogis  tanpa  menghilangkan  unsur- unsur  “pengetahuan  awal”  atau “prapaham” yang dimiliki oleh setiap agama masing -masing. Memahami agama orang lain adalah memahami seluruh perbedaannya dan membiarkannya tetap terjaga,  terbuka  dan  bertransformasi  kear ah  pengetahuan  “baru”.  Dialog pertama-pertama  perlu  menyadari  dan  menghargai  bahwa  seseorang  datang dengan segala perbedaannya.
Hermeneutik  Gadamer  memeliki  ciri  yang  secara  terus  menerus bertransformasi sesuai dengan konteks yang dihidupi seseorang yang tentu saja terus berubah, oleh karena itu dialog seharusnya adalah tugas penafsiran yang tak  kunjung  selesai.  Dialog  Gadamer  juga  memiliki  sumbangsih  yang  penting bagi seseorang dalam memahami yang lain. Masyarakat dalam percakapan dialog harus  berani,  jujur  serta  terbuka  dalam  memperlihatkan  identitas  masing- masing. Di dalam keberagaman Indonesia, saling memahami yang berbeda itu merupakan pijakan dasar dalam membangun percakapan lintas agama bahkan lintas  sosial  kehidupan  sekaligus  menangkal  stigma-stigma  negatif  dan  politis yang seringkali menjebak ketulusan dan kebaikan agama.

## DAFTAR PUSTAKA
Banawiratma, J. B., Bagir, Z. A., Husein, F., Cholil, S., Rakhmawati, N., Ali, A., … Hidayati, M. (2010). Dialog Antara Umat Beragama: Gagasan Praktik di Indonesia (J. B. dan B. Z. A. Banawiratma, Ed.). Cilandak Barat: Mizan Publika.
Buber, M. (1937). I and Thou . Edinburgh: T. &T. Clark.
Djiwandono, P. (2015). Meneliti itu Tidak Sulit: Metodologi Peneletian Sosial dan Pendidikan Bahasa . Yogyakarta: Deepublish.
Dostal, R. J. (2002). Gadamer: The Man and His Work. In R. J. Dostal (Ed.),
The Cambridge to Companion to Gadamer (pp. 1 – 317). Cambridge: Cambridge University Press. Dostal, R. J. (2022). Gadamer’s Hermeneutics: Between Phenomenology and Dialectic . Northwestern: Northwestern University Press. Flowers Fergus, M. (2020). Dialogue Speaks Louder as Action: Defining Interreligious Dialogue in Four Stages. Interreligious Studies , 30 (30), 23 – 44. Friedman, S. M. (1956). Martin Buber: The Life of Dialogue (2nd ed.). Chicago: The University of Chicago.
Gadamer, H.-G. (2004). Truth And Method (2nd ed.). London and New York City: The Continuum Publishing Group. Grondin, J. (2010). Sejarah Hermeneutik: Dari Plato sampai Gadamer . Yogyakarta: Ar-Ruzz Media.
Gusmao, M. G. da S. (2012). Hans Goerg Gadamer: Penggagas Filsafat Hermeneutik Modern yang Mengagungkan Tradisi . Yogyakarta: PT Kanisius. Hadirman, B. (2015). Seni Memahami Hermeneutik dari Schleiermacher Sampai Derrida . Yogyakarta: PT Kanisius. Kung, Hans. (2010a). Kapasitas untuk Berdialog dan Keteguhan Iman: Tidak Bertentangan. In N. Martiam (Ed.), Jalan Dialog Hans Kung (pp. 1 – 72). Yogyakarta: CRCS UGM.
Kung, Hans. (2010b). Mencari Jalan-jalan Baru Dialog Antar Agama. In N. Martiam (Ed.), Jalan Dialog Hans Kung dan Perspektif Muslim . Yogyakarta: CRCS UGM.
Kung, Hns. (1998). Global Ethic for Global Politics and Economics . New York: Oxford University Press.
Latuheru, A. C., Lattu, I. Y. M., & Tampake, T. R. (2020). Pancasila Sebagai Teks Dialog Lintas Agama dalam Perspektif Hans-Georg Gadamer dan Hans Kung. Jurnal Filsafat , 30 (2), 150 – 180. https://doi.org/10.22146/jf.49193
Nelwan, G. (2022). Identity Politics and Inter-Religious Relations: Analysing the 2020 Election in Manado City. Politicon : Jurnal Ilmu Politik , 4 (1), 1 – 16. https://doi.org/10.15575/politicon.v4i1.14361 Titaley, J. (2013). Religiositas di Alinea Tiga: Pluralisme, Nasionalisme dan Transformasi Agama-agama . Salatiga: Satya Wacana University Press. Zed, M. (2004). Metode Penelitian Kepustakaan . Yogyakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Zimmermann, J. (2022). Gadamer’s Century: Life, Times, and Works. In T. and H. G.-J. George (Ed.), The Gadamerian Mind (pp. 1 – 563). London: Routledge.