Jurnal Islamika: Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman p-ISSN:1693-8712|e-ISSN: 2502-7565 Vol. 19, No. 1, Juli 2019, pp. 70 – 80

## Sejarah Perkembangan Pemikiran Gerakan Salafiyah

## Suhilman
Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah Jakarta e-mail: suhilman @gmail.com
ABSTRAK. Salafiyah is reform movement focusing on the matters of akidah and Islamic puritanism. The Islamic teaching should not be treated as a doctrin (das sein) in the society but it should be actualized as stipulated by al- Qur’an and Hadis (das sollen)..
Kata  kunci:  Gerakan  Salafiyah,  Ahmad  ibn  Hanbal,  Ibn  Taymiyah,  Jamaluddin  al-Afghani,  dan Muhammad Abduh.

## PENDAHULUAN
Setelah  Perkembangan  dakwah  Islam  meluas  sampai  ke  luar  semenanjung  Arab,  kaum Muslim  menjalin  hubungan  langsung  dengan  budaya,  agama,  dan  kecenderungan  filsafat  yang berbeda, seperti Yahudi, Kristen, dan Zoroaster.  Kaum Muslim dihadapkan dengan situasi dan tantangan intelektual baru yang harus ditanggapi dengan respons yang mencerminkan keimanan Islam.  Di  samping  Qur’an,  kaum  Muslim  juga  menggunakan  pemikiran  rasional  untuk menghadirkan  serta  menjelaskan  konsep  dan  doktrin  Islam,  seperti  persoalan  eksistensi  Allah, sifat ketuhanan (ilahiyah), dan sifat Qur’an.
Persoalan tersebut dimulai sejak konflik kekerasan yang terjadi di kalangan kaum Muslim tentang pergantian kepemimpinan (khilafah) setelah wafatnya Khalifah Usman ibn Affan pada 35 H/ 656 M juga membuka banyak kontroversi tentang topik-topik lain seperti iman, status orang berdosa, sifat tindakan manusia, kebebasan dan tekad, serta keimanan. Oleh karena itu, disiplin dan  arus  intelektual  baru  bermunculan  dalam  perkembangan  sejarah  Islam.  Para  penganjurnya menjawab  masalah-masalah  tersebut  dan  memakai  penafsiran  Qur’an  yang  subjektif, menggunakan analogi, filsafat, dan ada juga yang menempatkan pemikiran rasional di atas wahyu.
Keragaman  opini  dan  debat  sengit  yang  terjadi  dalam  perkembangan  sejarah  Islam, menimbulkan kecenderungan intelektual lain yang menganjurkan kaum Muslim kembali kepada Islam yang murni dan sederhana, serta pemahaman doktrin berdasarkan Qur’an, dan Hadis, yang kemudian membentuk suatu paham yang dikenal dengan nama Salafiyah.

## Sejarah Perkembangan Gerakan Salafiyah
Istilah  Salafiyah  berasal  dari  akar  kata  bahasa  Arab,  salafa-yaslufu-salaf,  berarti  mendahului, nenek  moyang,  leluhur,  dan  mazhab  salaf. 1 Istilah  ini  muncul  karena  adanya  sabda  nabi Muhammad  saw:  sebaik-baik  masa  (qurun)  adalah  masaku,  kemudian  yang  di  belakangnya, kemudian yang di belakangnya lagi. 2 Sabda nabi ini menjadi pedoman bagi orang-orang yang akan diteladani (generasi salaf). Menurut Ensiklopedi Dunia Islam Modern, generasi salaf terdiri atas tiga generasi Muslim pertama. Masa itu membentang tiga abad, abad pertama para sahabat nabi Muhammad saw (sahabah), yang berakhir dengan Anas ibn Malik (w. 91 H/710 M atau 93 H/712 M); selanjutnya pengikut mereka (tabi’in) (180 H/796 M); dan selanjutnya pengikut dari pengikut mereka (tabi’ al-tabi’in) (241 H/855 M). Ahmad ibn Hanbal (164-241 H/780-955 M) dianggap sebagai orang terakhir dari generasi salaf. 3 Generasi ini dikenal kaum Muslim selanjutnya karena
persahabatan  mereka  dengan  nabi  Muhammad  saw  dan  kedekatan  mereka  dengan  masa  hidup nabi.  Pemahaman  dan  praktik  Islam  mereka  yang  murni,  serta  sumbangan  mereka  bagi  Islam kemudian  digunakan  aliran  salaf  sebagai  dasar  ajaran  mereka  yang  bertujuan  untuk mengembalikan  ajaran  Islam  seperti  yang  dilakukan  generasi  salaf,  maka  gerakan  ini  dikenal dengan nama gerakan Salafiyah.
Usaha menghidupkan jejak generasi salaf mulai terjadi sejak abad ke-4 H/ ke-9 M, di mana pada saat itu kemajuan berpikir sangat pesatnya, dan juga munculnya aliran-aliran paham baru di kalangan umat Islam, baik dipengaruhi atau tidak oleh ajaran di luar Islam. 4 Pada abad ini Ahmad ibn Hanbal, pendiri mazhab keempat sunni adalah pelopornya, 5 ia dikenal dengan perjuangannya melawan doktrin Mu’tazilah tentang penciptaan Qur’an, seperti tersebut dalam dialognya dengan Is-hak ibn Ibrahim, gubernur Irak, sebagai berikut:
Ishak : apa pendapatmu tentang Qur’an ? Ibn Hanbal : sabda Tuhan Ishak : apakah ia diciptakan? Ibn Hanbal : sabda Tuhan, saya tidak dapat mengatakan lebih dari itu Ishak  :  apa  arti  ayat  :  Maha  Mendengar  (sama’)  dan  Maha  Melihat  (basar)  (Ishak  ingin menguji Ibn Hanbal tentang paham antropomorphisme)
Ibn Hanbal : Tuhan mensifatkan diri-Nya dengan kata-kata itu Ishak : apa artinya ? Ibn Hanbal : tidak tahu, Tuhan adalah sebagaimana Tuhan mensifati diri-Nya. 6
Sikap  Ibn  Hanbal  yang  dengan  keberanian  dan  tak  takut  mati  mempertahankan keyakinannya  tersebut,  membuat  Ibn  Hanbal  mempunyai  banyak  pengikut  di  kalangan  umat Islam  yang  tak  sepaham  dengan  Mu’tazilah. 7 Paham  ini  selanjutnya  dikenal  dengan  Salafiyah klasik.
Pada abad ke-7 H/ ke-13 M, Ibn Taimiyah (661-728 H/1263-1328 M) dengan kegigihan dan  keberanian  yang  luar  biasa  melanjutkan  paham  salafiyah  ini.  Mula-mula  dalam  pengajian- pengajian, dan kemudian dalam tulisan yang tersebar luas dan menggegerkan ulama-ulama dalam mazhab lain. 8
Ibn Taimiyah mendesak kaum Muslim dengan gencar untuk kembali kepada ajaran yang utama,  Qur’an  dan  Hadis  nabi  Muhammad  saw.  Supaya  ajaran  Islam  tidak  dipertahankan sebagaimana  adanya  (das  sein)  di  dalam  masyarakat.  Akan  tetapi  harus  diwujudkan  sebagaimana seharusnya  (das  sollen)  seperti  yang  dikehendaki  oleh  pembawanya,  nabi  Muhammad  saw. 9 Itu semua telah dilakukan oleh generasi salaf.
Para ulama dalam memahami ajaran Islam, menurut Ibn Taimiyah, digolongkan menjadi empat kelompok. Pertama para filosof, yaitu kelompok yang mengatakan bahwa Qur’an itu dapat ditempuh  dengan  jalan  menggunakan  pengantar  yang  memuaskan  akal  manusia.  Kelompok  ini menyebut  dirinya  sebagai  ahli  keterangan  dan  ahli  keyakinan.  Kedua  Mutakallimun,  yaitu kelompok  Mu’tazilah.  Kelompok  ini  mendahulukan  akal  daripada  ayat  Qur’an.  Mereka menggunakan  dua  sumber,  Qur’an  dan  akal,  hanya  saja  sumber  akal  lebih  utama  dibandingkan Qur’an;  dan  menggunakan  takwil  Qur’an  sesuai  dengan  akal.  Namun  hal  tersebut  menurut  Ibn Taimiyah  tidak  sampai  keluar  dari  akidah  Islam.  Ketiga  kelompok  yang  melihat  apa  yang  ada dalam Qur’an sebagai akidah, lalu beriman kepadanya. Kelompok ini menggunakan Qur’an bukan karena  Qur’an  itu  mengandung  dalil-dalil  yang  pasti  dan  menunjukkan  kepada  kebenaran  akal, tetapi  karena  Qur’an  mengandung  ayat-ayat  yang  bersifat  berita  yang  wajib  diimani  tanpa menggunakan  kandungan  ayat  sebagai  pengantar  konklusi  akal. Al-Maturidiyah  termasuk  dalam kelompok ini, karena kelompok ini menggunakan akal hanya untuk menjelaskan aqidah Qur’an. Keempat,  kelompok  yang  beriman  kepada  Qur’an  dan  dalil-dalilnya,  tetapi  tetap  menggunakan dalil-dalil akal. Kelompok ini adalah Asy’ariyah. 10
Namun, Ibn Timiyah menetapkan bahwa paham Salafiyah tidak termasuk dalam keempat kelompok  tersebut,  karena  paham  Salafiyah  mempunyai  metode  tersendiri,  yaitu  menggunakan
sumber utama Qur’an dan Hadis nabi Muhammadsaw, selain itu tidak menggunakan akal. Akal menurut paham Salafiyah adalah menyesatkan dan bid’ah. 11
Kaum  Salaf  menurut  Ibn  Taimiyah  adalah  mereka  yang  berpendapat  bahwa  tidak  ada jalan  untuk  mengetahui  aqidah,  hukum,  dan  apa  yang  ada  hubungan  dengan  keduanya,  kecuali dengan  menggunakan  Qur’an  dan  Hadis.  Kaum  Salaf  menerima  semua  keterangan  yang  ada dalam Qur’an dan Hadis. Menolak berarti melepas tali agama. Akal tidak mempunyai kekuasaan untuk mentakwilkan, menafsirkan, atau menghukumi Qur’an. Akal hanya mampu membenarkan, mentaati, dan menerangkan pendekatan antara dalil akal (kontekstual), dengan dalil Qur’an dan Hadis (tekstual) dengan tidak ada perbedaan antara dalil akal dengan dalil Qur’an dan Hadis. Akal berkedudukan sebagai saksi bukan hakim, sebagai penetap dan penguat bukan penentang, sebagai penjelas dari dalil yang terkandung dalam Qur’an. 12 Kaum Salaf selalu menjadikan akal berada di belakang Qur’an dan Hadis.
Pada  abad  ke-12  H/18  M,  muncul  gerakan-gerakan  reformasi  untuk  menangani kehancuran moral dan sosial umat Islam. Gerakan Wahabiyah adalah yang terpenting. Pendirinya, Muhammad Ibn Abdul Wahab (1703-1792 M). Beliau menggunakan ajaran Ibn Hanbal dan Ibn Taimiyah untuk memurnikan semenanjung Arab dari praktik non-Islam dan membangun negara Islam  yang  meneladani  negara  yang  didirikan  nabi  Muhammad  saw.  Wahabiyah  mempengaruhi gerakan reformasi lainnya, seperti Sanusiyah dan Mahdiyah yang memiliki kecenderungan sufi. 13 Gerakan  yang  sama  dengan  Wahabiyah  bermunculan  di  luar  dunia  Arab.  Gerakan Usuman  dan  Fodio  (1754-1817  M)  di  Nigeria.  Gerakan  Ahmad  Sirhindi  (1564-1624  M),  Syah Wali  Allah  (1702-1752  M),  dan  Sayyid  Ahmad  Barelwi  (1786-1831  M)  di  anak  benua  India. Gerakan tersebut menganjurkan pemurnian agama, reformasi moral, dan sosial, serta persatuan Muslim. Namun, gerakan tersebut tetap menafsirkan agama secara harfiah dan terikat pada masa lalu;  berjuang  bukan  untuk  membangun  model  yang  bisa  hidup  pada  masa  depan,  melainkan menciptakan kembali model awal seperti masa nabi dan para sahabatnya. 14
Meskipun  demikian,  gerakan  tersebut  meninggalkan  warisan  yang  mengilhami  gerakan reformasi  pada  abad  selanjutnya,  abad  ke-19  dan  20  M,  yang  dikenal  dengan  gerakan  Salafiyah Modern.
Gerakan  Salafiyah  modern  didirikan  Jamaluddin  al-Afghani  (1839-1897  M)  dan Muhammad Abduh (1849-1905 M). Tujuan utama gerakan ini adalah menyingkirkan umat Islam dari  mentalitas  taqlid  (imitasi  buta)  dan  jumud  (stagnasi),  mengembalikan  Islam  pada  bentuk murninya, dan mereformasi kondisi moral, budaya, dan politik kaum Muslim. 15
Untuk  melawan  warisan  stagnasi,  kehancuran  moral,  sosial,  politik,  dan  dominasi  asing, gerakan Salafiyah modern yang diserukan al-Afghani dan Abduh, adalah menghidupkan kembali Islam seperti generasi salaf, menjembatani perbedaan antara Islam historis dan modernitas, dan memulihkan solidaritas dan kekuatan kaum Muslim. 16
Selanjutnya gerakan Salafiyah modern memusatkan perhatiannya pada beberapa persoalan yang  membentuk  fondasi  ideologi  Salafiyah  modern.  Di  antaranya  adalah  penyebab  kelemahan kaum Muslim, reinterpretasi Islam, serta reformasi komprehensif dan institusional. 17
Gerakan  Salafiyah  modern  berpendapat  bahwa  penyebab  yang  membawa  kepada kemunduran  kaum  Muslim  adalah  sikap  jumud  yang  terdapat  pada  diri  umat  Islam.  Jumud mengandung  arti  keadaan  membeku,  statis,  dan  tak  ada  perubahan.  Oleh  karena  sikap  jumud, umat Islam tidak menghendaki adanya perubahan, sebaliknya umat Islam hanya menerima tradisi yang  berkembang  pada  saat  itu. 18 Sikap  tersebut  menyebabkan  umat  Islam  melupakan  ajaran Islam  yang  sebenarnya,  dan  berada  dalam  fanatik  buta,  serta  mewujudkan  penyelewengan- penyelewengan dalam ajaran Islam.
Untuk mengubah keadaan tersebut, gerakan Salafiyah modern berusaha mengembalikan umat Islam kepada ajaran Islam asli, yaitu ajaran-ajaran Islam yang terdapat dalam generasi salaf. 19 Selanjutnya  disesuaikan  dengan  keadaan  dan  situasi  yang  ada  pada  saat  itu.  Gerakan  Salafiyah modern  melakukan  penyesuaian  mengikuti  cara  Ibn  Taimiyah,  membedakan  antara  yang  tidak berubah  dan  yang  berubah  dalam  agama  Islam.  Hal  yang  tidak  berubah  berkenaan  dengan
masalah  keyakinan  dan  ibadah  ritual  (ibadat),  yang  telah  dirumuskan  dalam  Qur’an  dan  Hadis. Menambah  sesuatu  yang  tidak  terdapat  dalam  Qur’an  dan  Hadis  dianggap  sebagai  bid’ah  yang tidak dapat diterima. Oleh karena itu, Salafiyah modern melancarkan kampanye sengit melawan tarekat  sufi,  menuduh  mereka  memperkenalkan  bid’ah,  mempraktikkan  ritual  asing,  dan menyebarkan sikap pasrah, menyerah dan tahayul.
Bagian  agama  yang  berubah  adalah  mu’amalat,  mencakup  transaksi  manusia  dan  hukum yang mengatur hubungan sosial. Hal ini dianggap sebagai ijtihad yang harus dilaksanakan sejalan dengan kebutuhan modernitas dan kemajuan ilmu pengetahuan. 20 Tetapi yang dimaksud ijtihad di sini  adalah  tidak  setiap  orang  boleh  mengadakan  ijtihad,  hanya  orang-orang  yang  memenuhi syarat  yang  diperlukan  yang  boleh  berijtihad.  Yang  tidak  memenuhi  syarat,  harus  mengikuti pendapat mujtahid yang merujuk langsung pada al-Qur’an dan Hadis, dan dilarang meniru buta kepada  ulama-ulama  tradisional  pada  saat  itu. 21 Dengan  menekankan  kembali  keyakinan  umat Islam  pada  kemampuan  berpikir  untuk  merujuk  langsung  sumber  asli,  dengan  sendirinya  akan membebaskan umat Islam dari taklid buta pada otoritas tradisi saat itu.
Kelemahan umat Islam lainnya adalah menghadapi ancaman budaya kolonialisme Barat. Salafiyah  modern  berupaya  menegaskan  validitas  Islam  pada  masa  modern  dan  membuktikan kesesuaiannya  dengan  akal  dan  ilmu  pengetahuan  .  Salafiyah  modern  memandangnya  sebagai pesan menyeluruh yang mencakup segala aspek kehidupan dan sebagai kekuatan pendorong bagi kemajuan  .  Bagi  Salafiyah,  Islam  memberikan  fondasi  kemajuan  kepada  kaum  Muslim.  Islam memuliakan  dan  menegaskan  kedaulatan  manusia  di  bumi,  memberkati  kaum  Muslim  dengan tauhid,  dan  mendukung  pencarian  pengetahuan  dan  kemajuan.  Oleh  karena  itu,  para  pemikir Salafiyah  modern  mencoba  mengembalikan  kebanggaan  kaum  Muslim  akan  agama  mereka, memuluskan  jalan  untuk  reinterpretasi  Islam  sesuai  dengan  modernitas,  dan  melegitimasi pengambilan pengetahuan sebagai prestasi ilmiah. 22
Salafiyah  mengidentifikasi  akar  masalah  tidak  terletak  dalam  ajaran  Islam,  tetapi  dalam infiltrasi  konsep  dan  praktik  asing,  disintegrasi  umat  Islam,  dan  praktik  despotisme  politik. Distorsi keyakinan Islam adalah dasar penyebaran sikap kepasrahan, kepasifan, dan ketundukan di kalangan  Muslim,  yang  berujung  pada  stagnasi  dan  taklid  buta  kepada  para  ulama  tradisionalis. Masalah  ini  menghambat  kemajuan  Muslim  dan  mencegah  mereka  mengejar  kekuasaan  dan kemerdekaan. Dengan demikian, diberlakukannya ijtihad merupakan kekuatan yang memelihara vitalitas Islam dan mengaitkannya dengan kehidupan nyata. 23
Dalam  pernyataan  tersebut,  Salafiyah  berupaya  menjembatani  jurang  di  masyarakat dengan  memperkenalkan  reformasi  luas  pada  tingkat  individual  dan  institusional.  Pendidikan adalah batu loncatan bagi rencana reformasi mereka. Salafiyah yakin bahwa reformasi tidak akan efektif  kecuali  nilai  moral  dan  sosial  Muslim  dihidupkan  kembali  melalui  pendidikan.  Salafiyah beraspirasi  untuk  mendidik  tipe  elit  baru,  memadukan  pendidikan  Islam  yang  modern,  guna menutup  jarak  antara  kaum  konservatif  dan  kaum  terbaratkan.  Salafiyah  berupaya merestrukturisasi  sistem  pendidikan  dan  memodernisasi  kurikulum  lembaga  pendidikan tradisional,  serta  mendirikan  sekolah  baru  yang  menawarkan  mata  pelajaran  Islam  maupun modern. 24
Berkaitan dengan pendidikan di antaranya adalah reformasi bahasa Arab. Akibat keadaan stagnasi  dan  imitasi  secara  keseluruhan,  bahasa  Arab  selama  berabad-abad  menderita  kekakuan dan gaya artifisial. Reformasi bahasa bertujuan menghidupkannya kembali dan membebaskannya dari bentuk klasik supaya lebih mudah dipahami dan menyerap istilah modern. Oleh karena itu, Salafiyah  di  dunia  Arab  berharap  mampu  melestarikan  identitas  nasional  mereka  dan membendung penyebaran bahasa asing. 25
Reformasi  hukum  adalah  aspek  penting  lainnya  dalam  upaya  untuk  menghidupkan kembali Islam murni. Salafiyah menyatakan bahwa hukum harus mencerminkan semangat bangsa, nilai,  dan  sistem  keyakinan.  Hukum  impor  dan  asing  tidak  akan  pernah  mampu  menanamkan akar  yang  dalam,  karena  tidak  akan  pernah  mendapatkan  penerimaan  konsepsual  maupun legitimasi.  Syariat  Islam  mengatur  urusan  hukum  dan  menganjurkan  reinterpretasi  atas  akal,
maqasid  (tujuan),  dan  maslahah  (kepentingan),  khususnya  kepentingan  yang  tidak  diatur  dalam Qur’an.  Pada  tingkat  institusional,  Salafiyah  berupaya  mendirikan  sekolah  khusus  untuk  hakim syariah, atau mereformasi sekolah yang sudah ada, dan mereformasi pengadilan syariah. 26 Salafiyah  menegaskan  bahwa  reformasi  politik  sebagai  syarat  esensial  untuk menghidupkan  kembali  umat  Islam,  dan  mengecam  despotisme  dan  menuntut  tanggung  jawab pemimpin  otokratis  atas  penyebaran  sikap  pasrah  dan  disintegrasi  kaum  Muslim.  Salafiyah menganjurkan  rencana  bertahap  dalam  reformasi  politik.  Mereka  yakin  bahwa  reformasi  politik tidak akan dapat dicapai kecuali rakyat dididik tentang hak dan kewajiban sebagai bangsa (warga negara). 27 Salafiyah  berupaya  merumuskan  kembali  konsep  Islam  sambil  mempertimbangkan idealisme  dan  praktik  politik  modern.  Salafiyah  menafsir  ulang  konsep-konsep  seperti  syura (musyawarah)  dan  ijma’  (konsensus),  menyetarakannya  dengan  demokrassi  dan  sistem parlementer. Dalam praktik, Salafiyah menyerukan perwakilan yang berangsur-angsur meningkat dalam lembaga administratif dan politik. 28
Kolonialisme dan ancaman penjajahan budaya memberi semangat nasionalisme yang kuat. Salafiyah  berusaha  mempertahankan  pendirian  antikolonial,  dan  mempromosikan  kesadaran umum tentang nasionalisme Islam dan melestarikan solidaritas umat, dengan menganjurkan Pan- Islam  dan  pemulihan  nukleus  politik. 29 Meskipun  demikian,  Salafiyah  harus  mengompromikan posisi  idealisnya  dalam  memenuhi  realitas  massa,  dan  menerima  perpecahan  nasional  yang menimpa  dunia  Muslim.  Oleh  karena  itu,  keberlanjutan  pesan  reformasi  Salafiyah  bergantung pada upaya intelektual Muslim selanjutnya.
Salafiyah  telah  memiliki  banyak  bentuk  dan  pengungkapan  yang  berbeda-beda  akibat kondisi  yang  berubah-ubah.  Namun,  sepanjang  fase-fasenya  yang  berbeda  itu,  pada  intinya Salafiyah  tetap  merupakan  gerakan  reformasi  dan  pembaharuan  yang  berfokus  pada  masalah keyakinan, kemurnian Islam, dan pemulihan model Islam seperti masa generasi salaf.

## Metode Pemikiran Salafiyah
Secara garis besar, Salafiyah bertopang pada tiga prinsip utama yang sekaligus merupakan metode  pemikiran  Salafiyah,  dalam  rangka  mewujudkan  Islam  seperti  pada  generasi  Salaf. Pertama, mengutamakan teks wahyu di atas akal. Kedua, menolak kalam (persoalan teologi). Dan ketiga, ketaatan ketat pada Qur’an, Hadis, dan konsensus (ijma’).
Pengutamaan  teks  wahyu  di  atas  akal,  dalam  hal  ini,  Salafiyah  tidak  melihat  kontradiksi antara akal dan kitab suci. Namun, akal pikiran tidak mempunyai kekuasaan untuk menakwilkan, menafsirkan,  atau  menguraikan  Qur’an,  kecuali  dalam  batas-batas  yang  diizinkan  oleh  kata-kata (bahasa)  dan  dikuatkan  oleh  Hadis.  Kekuasaan  akal  pikiran  sesudah  itu  tidak  lain  hanya membenarkan dan tunduk kepada wahyu, kemudian mendekatkannya kepada alam pikiran. Jadi fungsi  akal  dalam  hal  ini  hanya  menjadi  saksi  pembenar  dan  penjelas  dalil-dalil  Qur’an,  bukan hakim yang mengadili dan menolak dalil-dalil Qur’an. 30
Salafiyah  tidak  mengunggulkan,  menuhankan,  dan  tidak  menganggap  akal  dapat  berdiri sendiri,  tetapi  menempatkannya  sesuai  kedudukannya.  Akal  digunakan  dalam  batas-batas wilayahnya,  seperti  memikirkan  alam,  masalah-masalah  fikih,  dan  menemukan  ilmu-ilmu  yang bersifat kebendaan yang bertujuan meningkatkan dan mengembangkan masyarakat. 31
Sikap  Salafiyah  tersebut  bukan  sikap  apatis,  skeptis,  dan  pesimis,  melainkan  suatu kesadaran  dan  pengakuan  akan  adanya  batas-batas  kemampuan  daya  kerja  akal  manusia  dan lingkupnya dalam bidang aqidah.
Salafiyah  dalam  memahami  aqidah  menggunakan  lima  prinsip  dasar,  yaitu  tidak melakukan dan menggunakan ta’wil, tamsil, tasybih, ta’til, dan tafwid. 32
Salafiyah  mengimani  seluruh  yang  ada  dalam  Qur’an  dan  Hadis,  tanpa  mengurangi  dan menambah, tanpa mentakwil dan menyimpangkan artinya. Karena masa sahabat, tabi’in, dan para imam generasi salaf telah berakhir dalam keadaan menerima mutlak apa yang ada  dalam Qur’an dan Hadis tentang dzat dan sifat-sifat Tuhan, tidak menolak satu masalahpun.
Salafiyah meyakini bahwa nama dan sifat Tuhan bersifat tauqifiyyah (apa adanya dari Allah dan  Rasul-Nya),  tidak  boleh  diisbatkan  (ditetapkan)  atau  dinafikan  (dihilangkan)  kecuali  dengan izin syara’, yaitu mengistinbatkan nama dan sifat Tuhan sesuai dengan Qur’an dan Hadis. Nama dan  sifat  Tuhan  yang  telah  ditetapkan  dalam  Qur’an  dan  Hadis  tidak  menyerupai  makhluk (penciptaan-Nya). Seluruh sifat-sifat kesempurnaan yang tetap bagi Tuhan yang disebutkan dalam teks  Qur’an  dengan  jelas  adalah  khusus  untuk  menyifati  Tuhan.  Apabila  ada  nama  yang ditetapkan  untuk  Tuhan  tetapi  juga  ditetapkan  untuk  makhluk-Nya,  maka  persamaan  tersebut hanya dalam nama dan arti umumnya, tidak dalam hakikat Tuhan, karena dzat Tuhan tidak sama dengan  dzat  makhluk-Nya.  Oleh  karena  itu  sifat  Tuhan  berbeda  dengan  sifat  makhluk-Nya, karena Tuhan tidak dapat disamakan dengan makhluk-Nya, baikpada dzat maupun sifat-Nya. 33 Qur’an telah memadukan antara isybah dan tanzih (penyerupaan dan pensucian), dalam ayat: ٌۖ  ءْيَشِهِلْثِمَكَسْيَل ٌُۖري ِصَبْلاُعيِمَّسلا َوُه َو ....tidak ada sesuatupun yang menyerupai Allah, sedangkan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat (QS 42:11).
Tuhan Maha Mendengar lagi Maha Melihat, tidak sama dengan melihat dan mendengar makhluk-Nya. Adanya persamaan dalam sifat, tumbuh dari persamaan dalam dzat. Oleh karena dzat  Tuhan  berbeda  sama  sekali  dengan  dzat  makhluk-Nya,  maka  sifat-Nya  pun  demikian. Dengan  demikian,  pemberian  nama  kepada  Tuhan  dengan  Yang  Kuasa  tidak  mengharuskan samanya kekuasaan Tuhan dengan kekuasaan makhluk-Nya, 34 dan seterusnya. Dalam hal tersebut, Salafiyah menolak takwil. Salafiyah menerima takwil dalam dua hal, pertama, takwil berarti tafsir dan penjelasan maknanya, baik sesuai dengan lahiriahnya maupun tidak. Dengan pengertian ini, maka  makna  tafsir  identik  dengan  takwil.  Seperti  Imam  Muhammad  ibn  Jarir  al-Thabari  dalam tafsirnya berkata: Pendapat tentang takwil ayat ini adalah sebagaimana adanya, dan para ahli takwil berikhtilaf dalam ayat ini sesuai dengan pendapat mereka. Maksud takwil menurut Salafiyah adalah tafsir.  Dengan  makna  ini,  Qur’an  seluruhnya,  baik  muhkam  maupun  mutasyabih,  dapat  ditakwil (ditafsir). Kedua, takwil berarti maksud dari ucapan itu sendiri. Jika suatu ucapan itu perintah atau larangan, maka takwilnya adalah perbuatan orang yang diperintahkan itu sendiri terhadap perintah atau  larangan  tersebut,  sebagaimana  dituturkan  Aisyah  :  Rasulullah  saw  itu  dalam  ruku  dan sujudnya membaca:
ىِل ْرِفْغاَّمُهَّللا، َكِدْمَحِب َواَنَّب َرَّمُهَّللاَكَناَحْبُس
Maha  suci  Engkau,  ya  Allah  Tuhan  kami  dan  dengan  segenap  puji  kepada-Mu  ya  Allah ampunilah aku.
Sebagaimana  pentakwilan  terhadap  Qur’an,  Hadis  tersebut  merupakan  pelaksanaan perintah dari Qur’an:
ٌُۖه ْرِفْغَتْسا َوَكِ ب َرِدْمَحِبْحِ بَسَف Maka  bertasbihlah  dengan  memuji  Tuhanmu  dan  mohonlah  ampun  kepada-Nya  (QS  al- Nasr : 3).
Ucapan  tersebut  berupa  berita,  takwilnya  adalah  yang  diberitakan  tersebut  (berita  itu sendiri).  Oleh  karena  itu,  takwil  dari  apa  yang  diberitakan  Tuhan  tentang  diri-Nya  dan  tentang hari  kiamat  adalah  hakikat  dzat  dan  sifat-Nya  yang  tidak  diketahui  selain  Tuhan.  Itulah  yang mutasyabih, takwil sebenarnya hanya diketahui Tuhan, tidak seorangpun yang mengetahui hakikat yang Tuhan beritakan tentang diri dan sifat-Nya tersebut. Itulahyang wajib kita serahkan kepada Tuhan  untuk  mengetahuinya. 35 Di  sini  Salafiyah  membatasi  makna  mutasyabih  dan  menjelaskan bahwa Qur’an itu seluruhnya jelas dan dapat ditafsirkan.
Dalam  memahami  masalah  agama,  selain  aqidah,  Salafiyah  menggunakan  ketaatan  ketat pada  Qur’an,  Hadis,  dan  konsensus  (ijma’)  para  generasi  Salaf. 36 Al-Qur’an  mencakup  dakwah kepada  tauhid  dan  menyebarkan  dalil-dalil  tauhid  ke  dalam  jiwa  dan  pikiran.  Al-Qur’an mengguggah  dan  mendorong  manusia  untuk  merenung  dan  memikirkan  dalil-dalil  tersebut,  di samping menjelaskan penetapan sifat-sifat Tuhan, kebenaran para rasul, perkara alam gaib, dan masalah prinsip beragama lainnya dengan dalil akal. Al-Qur’an menjawab tuduhan orang musyrik, menjelaskan syubhat dan menolak kekeliruan dalam beragama. 37
Hadis, bagi Salafiyah merupakan sumber kedua setelah Qur’an untuk pedoman hidup, 38 sedangkan  ijma’ merupakan putusan permusyawaratan. Dengan sendirinya karena menggunakan kemerdekaan  berpikir  dalam  dua  sumber,  sering  terjadi  perbedaan  paham  satu  dengan  lainnya, walaupun  tidak  menyolok,  karena  Qur’an  dan  Hadis  masih  tetap  dipakai  untuk  menuntut penetapan  hukum. 39 Dalam  hal  ini,  Salafiyah  menetapkan  pedoman  ketat  dalam  penggunaan ijtihad (penalaran independen), dan membatasi qiyas (penalaran analogis), namun tetap mentaati Qur’an dan Hadis. 40
Dalam  tafsir  tentang  Qur’an,  Salafiyah  mencoba  mengaitkan  kitab  suci  dengan  kondisi masa  kini.  Pendekatan  ini  turut  membangkitkan  pesan  Qur’an  memulihkan  relevansinya,  dan membuatnya  mudah  dipahami  Muslim  awam.  Pendekatan  ini  menawarkan  alternatif  untuk penafsiran  tradisionalis  harfiah.  Salafiyah  menyarankan  jalan  untuk  pembaruan  Islam  dan pendekatan  baru  terhadap  fikih  dan  etika,  mengikuti  jalan  Ibn  Taimiyah  :  membedakan  antara yang tidak berubah dan yang berubah dalam agama. 41

## Pandangan Salafiyah tentang Takdir
Dalam  masalah  ini,  Salafiyah  menegaskan  bahwa  beriman  dengan  takdir  baik  dan  buruk adalah  beriman  kepada  kesempurnaan  kekuasaan dan  kehendak  Tuhan.  Beriman  bahwa  Tuhan adalah pencipta manusia dan menciptakan apa saja yang dimiliki manusia. Di samping itu manusia juga mempunyai kebebasan berbuat apa saja yang diinginkannya dengan kekuatan dan kehendak manusia  itu  sendiri.  Tuhan  pencipta  segala  sesuatu,  Tuhan  menciptakan  manusia  yang  selalu keluh kesah apabila mengalami musibah, dan apabila mendapatkan kebaikan, akan kikir. Manusia itu  pelaku  perbuatan  yang  mempunyai  pilihan,  kehendak,  dan  kekuasaan  seperti  dalam  Qur’an (QS al-Takwir: 28-29)
ٌَۖنيِمَلاَعْلاُّب َرُهَّللاَءاَشَيْنَأ َّلَِّإَنوُءاَشَتاَم َوَميِقَتْسَيْنَأْمُكْنِمَءاَشْنَمِل
Bagi siapa di antara kamu yang mau menempuh jalan lurus, dan kamu tidak menghendaki kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam. 42
Takdir meliputi khair dan syar, sedikit dan banyak, lahir dan batin, manis dan pahit, baik dan buruk, dibenci dan disenangi, awal dan akhir. Berlakunya takdir Tuhan atas manusia, dengan sendirinya tidak ada satupun manusia yang dapat lari dari masyi’ah (kehendak Tuhan), dan dapat melampaui-Nya. Bahkan kesemuanya itu akan berakhir kepada apa yang sudah Tuhan ciptakan, yaitu sesuai takdir yang telah digariskan. Manusia siap melakukan aktifitas yang telah ditakdirkan. 43 Semua  perbuatan  yang  dilakukan  manusia  adalah  ciptaan  Tuhan,  namun  manusia  mempunyai kehendak untuk memilih perbuatan yang akan dilakukannya, baik berupa perbuatan baik maupun buruk.
Kekuasaan  dan  kehendak  Tuhan  bukanlah  argumen  bagi  siapapun  terhadap  Tuhan  dan kreasi-Nya...., jadi takdir adalah suatu objek keimanan, tetapi tidak bisa menjadi dasar bagi suatu argumen.  Orang  yang  tidak  percaya  kepada  takdir  adalah  seperti  orang-orang  majusi,  tetapi mereka  yang  menggunakannya  sebagai  dasar  argumen  adalah  seperti  orang  musyrik  yang menentang  nabi  Muhammad  saw  dengan  mengatakan  bahwa  seandainya  Tuhan  menghendaki, tentulah mereka tidak menjadi orang-orang musyrik. 44
Kekuasaan Tuhan adalah universal, begitu pula kesempurnaan kekuasaan-Nya. Sedangkan manusia memiliki beban tanggungjawab atasa perbuatannya. Dalam hal ini, Salafiyah menetapkan tiga hal. Pertama, Tuhan menciptakan segala sesuatu. Tidak ada sesuatu tanpa adanya kehendak dari-Nya.  Tidak  ada  sesuatu  yang  bisa  menolak  kehendak-Nya,  karenanya  dalam  persoalan  ini. Salafiyah sesuai dengan Jabariyah. Kedua, sesungguhnya seorang manusia itu betul-betul berbuat, yaitu  memiliki  keinginan  dan  kehendak  yang  sempurna  yang  merupakan  pilihannya,  dengan sendirinya  manusia  itu  mempunyai  tanggung  jawab  atas  sesuatu  yang  diperbuatnya.  Dalam persoalan  ini  Salafiyah  sesuai  dengan  Mu’tazilah.  Ketiga,  sesungguhnya  Tuhan  memberi kemudahan bagi hamba yang berbuat baik, menyukai, dan senang perbuatan baik, tetapi Tuhan memberikan kemudahan, tidak senang, dan tidak rela terhadap perbuatan jelek, dalam hal ini Ibn Taimiyah mengikuti Mu’tazilah. 45
Kemudian  Ibn  Taimiyah  menggabungkan  ketiga  hal  berbeda  tersebut  dengan menempatkan  keadilan  Tuhan  dalam  siksa  dan  pahala  adalah  semua  perbuatan  itu  berasal  dari Tuhan,  yaitu  menurut  Ibn  Taimiyah  semua  perbuatan  manusia  itu  berasal  dari  dirinya  karena kemampuannya,  dan  juga  berasal  dari  Tuhan,  karena  Tuhanlah  yang  menciptakan  kemampuan untuk  berbuat  itu.  Tuhan  adalah  penyebab  bagi  sebala  sebab,  karena  Tuhan  adalah  pencipta segala  sesuatu  dengan  sebab-sebab  yang  diciptakan-Nya.  Tuhan  menciptakan  manusia  yang dengannya dia berbuat sesuatu, selanjutnya manusia itulah yang mengerjakan pekerjaannya.
Semua perbuatan manusia selalu bersandar kepada Tuhan, karena Tuhan pencipta sebab adanya  perbuatan,  yaitu  pencipta  kemampuan  manusia  untuk  berbuat  dalam  dirinya.  Dengan demikian  pendapat  Ibn  Taimiyah,  mendekati  pendapat  Mu’tazilah,  namun  Ibn  Taimiyah berselisih pendapat dalam dua hal, pertama tentang adanya kaitan antara perintah dan kehendak. Mu’tazilah berpendapat bahwa ada hubungan antara perintah dan kehendak Tuhan. Tuhan tidak akan  memerintah  sesuatu  kecuali  apabila  Tuhan  menghendakinya,  dan  tidak  akan  melarang sesuatu  kecuali  apabila  Tuhan  tidak  menghendakinya.  Tuhan  tidak  menghendaki  maksiat.  Oleh karena itu, Tuhan tidak memerintahkannya. Dalam hal ini Ibn Taimiyah berpendapat bahwa tidak ada  hubungan  antara  perintah  dan  kehendak.  Tuhan  menghendaki  ketaatan,  maka  Dia memerintahkannya. Tuhan tidak menghendaki maksiat, maka Dia melarangnya. Kehendak Tuhan terhadap  maksiat  adalah  kehendak  sebab-sebab  maksiat.  Kedua,  Ibn  Taimiyah  berbeda  dengan Mu’tazilah dalam hal rida, cinta, dan kehendak. Bagi Ibn Taimiyah kehendak itu bisa terjadi pada sesuatu  yang  bertentangan  dengan  perintah  dan  larangan  Tuhan.  Tuhan  tidak  senang  dan  rida terhadap perbuatan maksiat, namun Tuhan menghendakinya. Di sini Ibn Taimiyah mirip dengan Asy’ariyah,  namun  berbeda,  menurut  Asy’ariyah  Tuhan  menghendaki  maksiat,  namun  Tuhan tidak  rida  dan  tidak  senang  dengannya,  bahkan  murka,  benci,  dan  melarangnya.  Asy’ariyah membedakan antara kehendak dan kecintaan Tuhan. 46
Ini  adalah  ciri  khas  Salafiyah,  berlawanan  dengan  kepercayaan  umum,  menunjukkan benar-benar  ketiadaan  prasangka  dan  keterbukaan  sikap  terhadap  semua  pendapat  dan  terus- menerus  membuat  pernyataan-pernyataan  yang  bernada  kebenaran  tidaklah  menjadi  milik  satu golongan saja, tetapi terbagi di antara semua golongan.
Dalam  hal  tujuan  perbuatan  Tuhan,  Salafiyah  menerima  pendapat  Maturidiyah,  yaitu Tuhan  menciptakan  makhluk,  menyuruh  dengan  perintah-perintah,  dan  melarang  dengan larangan-larangan  sesuai  dengan  hikmah  kebijaksanaan-Nya.  Kehendak  Tuhan  tidak  berubah dikarenakan  adanya  hikmah.  Hikmah  bukanlah  suatu  keharusan  bagi  Tuhan,  karena  hikmah sesuai  dengan  sifat  Tuhan  Yang  Maha  Bijaksana.  Hikmah  merupakan  keterangan  akan kesempurnaan  ciptaan,  perintah,  dan  larangan  Tuhan,  bukan  keharusan  Tuhan.  Tuhan menciptakan segala sesuatu bukanlah karena suatu tujuan atau dorongan, karena yang demikian itu akan mempersempit kehendak Tuhan. Tuhan adalah pencipta segala sesuatu dan di atas segala sesuatu. Tuhan tidak meminta pertanggungjawaban tentang sesuatu yang diperbuat-Nya, namun manusialah yang akan diminta Tuhan untuk mempertanggungjawabkan terhadap perbuatan yang dilakukannya. Manusia tidak dapat mengkiaskan Tuhan dengan sesuatu yang baik dan buruk yang dimilikinya,  juga  mewajibkan  bagi  Tuhan  sesuatu  sebagaimana  mewajibkannya  kepada  manusia. Manusia menamakan yang demikian itu adalah keadilan dan kebijaksanaan Tuhan dengan segala kekurangan  akal  manusia  dalam  memahami  hikmah  Tuhan.  Manusia  tersebut  adalah  tidak mengerti bahwa Tuhan Maha Kuasa atas segala sesuatu dan apa yang dikehendaki mesti terjadi dan apa yang tidak dikehendaki mesti tidka terjadi. 47
Sesungguhnya kekuasaan manusia dan kekuasaan Tuhan bukanlah saling bersaing secara eksklusif  satu  sama  lainnya  dalam  menentukan  dan  menghasilkan  tindakan  manusia.  Apa  yang mungkin bagi Tuhan tidaklah sama dengan apa yang mungkin bagi manusia, karena Tuhan adalah yang  menciptakan  manusia.  Misalnya  Tuhan  Maha  Pengampun,  mengapa  Tuhan  menciptakan neraka, padahal setiap manusia berpotensi untuk memohon ampun dan mendapatkan ampunan, di  mana  letak  keadilan  Tuhan  dengan  menciptakan  neraka,  sedangkan  manusia  mempunyai
potensi untuk memohon ampunan? Inilah, salah satu bukti bahwa keadilan Tuhan dan keadilan manusia berbeda, karena esensi Tuhan dan esensi manusia berbeda.

## PENUTUP
Dalam sejarahnya, gerakan Salafiyah telah memiliki banyak bentuk dan pengungkapan yang berbeda-beda  sesuai  kondisi  yang  berubah-ubah,  sejak  masa  Ahmad  ibn  Hanbal  sampai  masa reformis yang dipelopori Jamaluddin al-Afghani (1839-1897 M) dan Muhammad Abduh (1849- 1905  M).  Namun,  sepanjang  fase-fasenya  yang  berbeda  itu,  pada  intinya  Salafiyah  tetap merupakan gerakan reformasi dan perubahan yang berfokus pada masalah keyakinan, kemurnian Islam, pemulihan model Islam masa lalu, dan doktrinal yang tetap menekankan kebutuhan untuk kembali  kepada  Islam  murni,  seperti  yang  dilakukan  generasi  salaf.  Agar  ajaran  Islam  tidak dipertahankan sebagaimana adanya di dalam masyarakat, akan tetapi harus diwujudkan bagaimana seharusnya seperti yang dikehendaki al-Qur’an dan Hadis. Generasi salaf selalu menjadikan akal berada  di  belakang  Qur’an  dan  Hadis.  Akal  hanya  mampu  membenarkan,  mentaati,  dan menerangkan  pendekatan  antara  dalil  akal  (kontekstual)  dengan  dalil  al-Qur’an  dan  Hadis (tekstual).  Akal  berkedudukan  sebagai  saksi  bukan  hakim,  sebagi  penetap  bukan  penentang, sebagai penjelas dari dalil yang terkandung dalam Qur’an dan Hadis.
Adapun pemikiran Salafiyah tentang takdir adalah beriman kepada : takdir baik dan buruk, kesempurnaan  kekuasaan  dan  kehendak  Tuhan,  dan  Tuhan  adalah  pencipta  manusia  dan menciptakan apa saja yang dimiliki manusia. Di samping itu, manusia juga mempunyai kebebasan berbuat  apa  saja  yang  diingininya  dengan  kekuatan  dan  kehendak  manusia  itu  sendiri.  Tuhan pencipta  segala  sesuatu,  pencipta  perbuatan  manusia,  namun  manusia  mempunyai  kehendak untuk memilih perbuatan yang akan dilakukannya.
Dalam  sejarah  perkembangan  pemikiran  gerakan  Salafiyah  dan  pemikiranya  tentang takdir,  ditemukan  bahwa  setiap  kebenaran  yang  disampaikan  manusia  tidak  menutup kemungkinan  adanya  kekurangan  atau  kelebihan  dalam  menyampaikan  kebenarannya.  Oleh karena itu, diperlukan pemikiran yang jernih dan terbuka dalam menyikapinya agar terhindar dari konflik, taklid buta, ta’assub mazhab, dan berhenti berpikir.

## Catatan Akhir
1. Ahmad  Warson  Munawwir,  Kamus  al-Munawwir  Arab-Indonesia  Terlengkap,  (Yogyakarta: Pondok Pesantren al-Munawwir Krapyak, 1984), h. 696
2. Abu Bakar Aceh, Salaf: Islam dalam Masa Murni, (Solo: Ramadhani, 1985), Cet. VI, h. 28
3. John L. Esposito, Dunia Islam Modern, (Bandung: Mizan, 2001), Jilid 5, h. 104
4. Abubakar Aceh, op. cit., h. 126
5. John L. Esposito, op. cit., h. 105
6. Harun Nasution, Teologi Islam : Aliran-aliran Sejarah Analisa Perbandingan, (Jakarta: UI Press, 1986), Cet. IV, h. 62-63
7. Ibid. h.63
8. Abubakar Aceh, op. cit., h. 127
9. Kafrawi Ridwan (ed.), op. cit., h. 204
10. Abu  Zahrah,    Sejarah  Aliran  dalam  Islam  Bidang  Politik  dan  Aqidah,  diterjemahkan  oleh shobahussurur  dari  Tarikh  al-Madzahib  al-Islamiyyah  fi  as-siyasiyah  wa  al-‘aqaid.  (Gontor: Pusat Studi Ilmu dan Amal, 1991). H. 214
11. Ibid., h. 215
12. Ibid.
13. John L. Esposito, op. cit., h. 105
14. Ibid., h. 105-106
15. Ibid., h. 106
16. Ibid.
17. Ibid.
18. Harun Nasution, Pengembangan dalam Islam: Sejarah Pemikiran dan Gerakan,  (Jakarta: Bulan Bintang, 1975), h. 62
19. Ibid.,h. 63
20. John L. Esposito, op. cit., h. 106
21. Harun Nasution, op. cit., h. 64
22. John L. Esposito, op. cit.,h.106
23. Ibid., h. 106
24. Ibid., h. 10
25. Ibid., h. 107-108
26. Ibid., h. 107-108
27. Ibid., h. 107
28. Ibid.
29. Ibid.
30. Ibid.
31. A. Hanafi, Pengantar Theology Islam, (Jakarta: al-Husna Zikra, 2001), Cet. VII, h.128
32. Abdullah bin Abdul Muhsin at-Turki, Dasar-dasar Aqidah para Imam Salaf, diterjemahkan oleh Nabhani Idris, dari mujma’ al-I’tiqad Aimmah as-Salaf, (Jakarta: Qalam, 1995), h. 166- 167
33. Sirojuddin  Ali,  Akidah  Islam  dalam  Perspektif  Sejarah:  Sekitar  Diskusi  Ahli  Salaf,    dalam Sekitar Usuluddin dan Pemikiran Islam, 1997, h. 6-8
34. Abdullah bin Abdul Muhsin at-Turki, op. cit., h. 162-163
35. Ibid., h. 164-165
36. Ibid., h. 175-178
37. Ibid., h. 105
38. Abdullah bin Abdul Muhsin at-Turki, op. cit., h. 158
39. Abubakar Aceh, op. cit., h. 54
40. Ibid., h. 92
41. John L. Esposito, op. cit., h. 105
42. Ibid., h. 107
43. Abu Zahrah, Sejarah Aliran-aliran dalam Islam Bidang Politik dan Akidah, diterjemahkan oleh Shobahussurur  dari  Tarikh  al-Madzahib  al-Islamiyah fi  as-Siyasiyah  wa al-Aqaid,  (Ponorogo: Pusat Studi Ilmu dan Amal, 1990), h. 226-227
44. Ibid.
45. Fazlur  Rahman,  Islam,    diterjemahkan  oleh  Ahsin  Muhammad  dari  Islam,  (Bandung Pustaka, 2000), cet, IV, h. 161-162
46. Abu Zahra, op. cit., h. 227
47. Ibid., h. 227-228
48. Ibid., h. 229-230

## REFERENSI
Abdul Muhsin at-Turki, Dasar-dasar Aqidah Para Imam Salaf, terjemahan oleh Nabhani Idris, Jakarta : Qalam, 1995
Abu Zahrah, Muhammad. Tarikh al-Madzahib al-Islamiyyah, Kairo : Dar al-Fikr al-‘Arabi,
t.t. Aceh, Abubakar, Salaf: Islam dalam Masa Murni, Solo: Ramadhan, 1985 Ali,  Sirojuddin,  Akidah  Islam  dalam  Perspektif  Sejarah  dalam  Jurnal  Sekitar  Ushuluddin dan pemikiran Islam, tahun 1997
Esposito, John l, Dunia Islam Modern, Bandung : Mizan, Jilid 5, 2001 Hanafi, A, Pengantar Teologi Islam, Jakarta : al-Husna Zikra, Cet. VII, 2001
Hootsma, M. Th., et al., The First Encyclopaedia of Islam 1913-1936, Leiden :E.J.Brill., 1987
Ibn Taimiyyah, Majmu’ Fatawa, Beirut : Dar al-‘Arabiyyah, 1398 H
....................Rasail  Syaikh  al-Islam  Ibn  Taimiyyah,  Mesir  :  As-Sunnah  al-Muhammadiyah,
t.t. Munawwir,  Ahmad  Warson,  Kamus  al-Munawwir  Arab-Indonesia  Terlengkap,  Jogyakarta  : P.P. Al-Munawwir Krapyak, 1984 Muslim, Sahih Muslim, al-Qahirah : Dar al-Hadits, 1991
Nasution,  Harun,  teologi  Islam  Aliran-aliran  Sejarah  Analisa  Perbandingan,  Jakarta  :  UI
Press, 1986, Cetakan IV
.....................Falsafat dan Mistisme dalam Islam, Jakarta : Bulan Bintang, 1973
.....................Pembaharuan  Dalam  Islam:  Sejarah  Pemikiran  dan  Gerakan,  Jakarta  :  Bulan Bintang 1975 Rahman,  Fazlur,  Islam,  diterjemahkan  Ahsin  Muhammad,  Bandung:  Pustaka,  Cet.  IV, 2000 Sharif, M.M., edit, History of Muslim Philosophy, Germany : otto Harrassowitz Wiesbaden, 1996 Subhi, Ahmad Mahmud, Fi ‘Ilm al-Kalam, al-Iskandariyyah : Daral-Kutub al-Jami’iyyah, 1969
Sou’yb, Yoesoef, Sejarah Daulat Abbasiah III, Jakarta  Bulan Bintang 1978.