## FILSAFAT PERENIAL NURCHOLIS MADJID
Mahbub Junaidi 1

## Abstrack:
Seluruh pemikiran Nurcholis Madjid mengenai neo-sufisme atau neo-modernisme berpusat  terutama  pada  al-Quran.  Dalam  konteks  ini,  Nurcholis  Madjid  dapat disebut  sebagai  seorang  teolog  atau  ahli  ilmu  kalam.  Gerakan  intelektual  yang digagas  Madjid  dikenal  dengan  “Gerakan  Pembaharuan  Pemikiran  Keagaman”. Makna  penting  dari  gerakan  ini  terletak  pada  upayanya  untuk  mereformulasikan postulat  doktrin  Islam  yang  paling  pokok  berkaitan  dengan  masalah  ketuhanan, kemanusiaan,  dan  dunia.  Secara  umum  pendekatan  Madjid  dapat  dikatakan didasarkan  pada  pemikirannya  tentang  pluralisme  agama,  toleransi,  saling menghormati,  antara  sesama  umat  beragama,  dan  relativisme  politik.  Dia menegaskan bahwa yang lebih penting adalah bagaimana mempertahankan Islam yang  substansial  dari  pada  yang  sekedar  formalistik,  yang  hanya  mementingkan simbol-simbol  luar.  Atas  pembacaannya  terhadap  al-Qur’an,  Nurcholis  Madjid, secara  teoritis  memperkenalkan  konsep  al-Qur’an  tentang kalimatun  sawa atau titik  temu  agama-agama  secara  ekplisit.  Jika  dibandingkan  dengan  cendikiawan muslim  lainnya,  maka  ia  tampak  lebih  tegas  dan  jelas.  Perspektif  ke-Islaman Nurcholis  tersebut  bahkan  telah  menghasilkan  suatu  cara  pandang  Islam  yang bersifat inklusif. Apabila landasan filosofis “teologi kesatuan agama-agama” yang digagas oleh Nurcholis di atas disebut sebagai filsafat perenial, sebagaimana yang dikatakan Frithjof Schuon, maka corak filsafat perenialnya Nurcholis jelas bersifat Islam.  Atau  dalam  bahasa  lain,  apabila  dilihat  dari  sudut  epistemologi  agama, belum  bersifat  universal  yang  mewadahi  agama-agama  dari  berbagai  belahan peradaban.  Yang  demikian  disebabkan  masih  bersifat  mono-agama.  Sehingga untuk  menjadi  “teologi  inklusif  universal”,  harus  mampu  menunjukkan  adanya ide-ide  yang  sama  dalam  idiom-idiom  agama-agama  atau  tradisi-tradisi  religius lain yang pernah ada dan tumbuh di berbagai peradaban.
Kata Kunci: Perenial, Nurcholis Madjid

## Pendahuluan
Para  pemikir  muslim  dari  berbagai  belahan  dunia  telah  mengkaji  secara seksama penyebab dari kemunduran umat Islam. Berbagai pemikiran dan gagasan pun  muncul  untuk  menjadi  solusi  guna  mengatas  berbagai  permasalahan  yang muncul  dalam  tubuh  umat  islam.  Namun  demikian,  berbagai  pemikiran  dan
1 Adalah Dosen Tafsir Hadits pada Fakultas Agama Islam Universitas Islam Darul Ulum Lamongan
gagasan  yang  diharapkan  menjadi  solusi  atas  berbagai  permasalahan  umat  tidak jarang menimbulkan pro dan kontra dikalangan umat islam sendiri.
Walau  bagaimanapun,  yang  demikian  membuat  umat  islam  khususnya para  intelektualnya  memiliki  kesadaran  yang  tinggi  untuk  bangkit  bergerak membawa  umat  Islam  kembali  pada  kemajuan  dan  kejayaan,  sebagaimana  yang pernah dicapai para pendahulu di puluhan abad sebelumnya. Di sampimg itu juga untuk memberikan bekal bagi umat agar dapat dan mampu menghadapi tantangan kemajuan  zaman  dan  modernisasi  di  dalamnya,  tanpa  meninggalkan  kehidupan religiusitas yang dimilikinya.
Terdapat  beberapa  tokoh  intelektualis  yang  menjadi  pelopor  pemikiran modernis  di  Indonesia  yang    notabennya  “malawan  arus”  islam  secara  umum. Salah  satu  tokoh  tersebut  –yang  akan  dibahas  lebih  lanjut-  adalah  Nurcholis Madjid.  Satu  dari  sekian  tokoh  pemikir  islam  Indonesia  yang  pemikirannya banyak  ditentang  oleh  umat  islam.  Gagasannya  tentang  pluralisme  agama, sekularisasi dalam Islam, serta pernyataan tentang “Islam Yes, Partai Islam No” banyak  menjadi sorotan. Sorotan tersebut tidak  hanya datang dari kalangan  yang notabennya berseberangan. Sorotan dan kritik bahkan muncul dari almamaternya, 2 yang secara resmi mengecam bahkan tidak mengakui atau mengeluarkan dia dari data alumni.
Ia  demikian  konsisten  dalam  menyebarkan  gagasan  dan  pemikiran- pemikirannya, yang ia tuangkan dalam bentuk artikel di berbagai media masa dan puluhan  buku  karyanya. 3 Juga  kesadarannya  untuk  menggunakan  institusi pendidikan guna mensosialisasikan gagasan dan pemikirannya.
Sebagai  tokoh  yang  fenomenal,  khususnya  dikalangan  cendekiawan muslim Indonesia, sangat penting untuk ditelusuri dan dikaji lebih dalam tentang pemikiran  dan  gagasannya.  Yang  demikian  diharapkan  dapat  mendekatkan  dan
2 Almamater  yang sempat mengkritik bahkan menolak gagasannya adalah Pondok Pesantren Gontor Ponorogo. Lebih jauh almamaternya tersebut tidak mengakuinya sebgai alumni, bahkan mengeluarkannya dari data alumni pondok modern Gontor.
3 Ia sangat produktif dalam menulis. Salah satu karya monumentalnya adalah Islam Doktrin Peradaban.
memberikan  pemahaman  yang  luas  kepada  umat  islam,  sehingga  tidak  selalu menutup diri atas gagasan baru yang memiliki nilai-nilai baik.

## Pembahasan

## Sekilas Biografi Cak Nur
Cak  Nur  memiliki  nama  lengkap  Nurcholis  Madjid.  Ia  dilahirkan  di Jombang,  pada  17  Maret  1939  yang  bertepatan  dengan  26  Muharram  1358  H. Ayahnya  adalah  KH.  Abdul  Madjid,  seorang  kiai  alumni  Pesantren  Tebuireng, Jombang,  yang  didirikan  dan  dipimpin  oleh  pendiri  Nahdlatul  Ulama  (NU), Hadratus Syaikh KH. Hasyim Asy'ari. 4
Sejak kecil Nurcholish Madjid mendapatkan kesempatan untuk menikmati dua  cabang  pendidikan,  yakni  pendidikan  model  madrasah  yang  lebih  banyak memberikan pelajaran agama, dan pendidikan umum, yang menggunakan metode pengajaran  modern.  Pada  tingkat  dasar  inilah  Nurcholish  Madjid  menjalani pendidikan  di  Madrasah  al-Wathaniyah,  yang  dikelola  orang  tuanya  sendiri,  dan Sekolah  Rakyat  (SR)  di  Mojoanyar,  Jombang.  Selepas  itu,  Nurcholish  Madjid melanjutkan pendidikannya pada Sekolah Menengah Pertama (SMP), di Jombang pula. 5
Nurcholish  Madjid  muda  hidup  di  tengah  keluarga  yang  sholeh  yang berasal  dari  lingkungan  Nahdlatul  Ulama  (NU).  Namun  demikian,  kehidupan keluarganya  juga  kental  dengan  nuansa  politik.  Ini  disebabkan  ayahnya,  KH. Abdul Madjid, adalah salah seorang pemimpin partai politik Masyumi.  Pada saat terjadi  "geger"  politik  dimana  NU  keluar  dari  Masyumi  dan  membentuk  partai sendiri, ayahnya tetap bertahan di Masyumi.
Pada usia 14 tahun, Nurcholish Madjid  belajar ke Pesantren Darul-Ulum, Rejoso,  Jombang.  Bertahan  selama  dua  tahun,  karena  banyak  dicemooh  oleh teman-temannya  karena  pendirian  politik  ayahnya  yang  banyak  terlibat  di
4 Dedy Djamaludin Malik dan Idi Subandy Ibrahim, Zaman Baru Islam Indonesia, Pemikiran dan Aksi Politik Abdurrahman Wahid, M. Amien Rais, Nurcholish Madjid, Jalaludin Rakhmat, (Bandung: Zaman Wacana Mulia, 1998), h. 121-122.
5 Siti Nadroh, Wacana Keagamaan dan Politik Nurcholish Madjid, (Jakarta: Rajawali Press, 1999), h. 21.
Masyumi.  Nurcholish  kemudian  dipindahkan  ayahnya  ke  Pesantren  Modem Gontor, Ponorogo, Jawa Timur.
Sebagaimana  dalam  pendidikan  sebelumnya,  prestasi  Nurcholish  Madjid di  Gontor  cukup  membanggakan,  sehingga  ia  menjadi  murid  kesayangan  KH. Zarkasyi, pengasuh sekaligus pimpinan pesantren. Atas prestasinya, KH. Zarkasyi menganjurkan  Nurcholish  Madjid,  untuk  melanjutkan  pendidikan  ke  Universitas Al-Azhar,  Kairo,  Mesir.  Namun  karena  krisis  yang  melanda  Terusan  Suez, rencana itu batal. Selanjutnya, Nurcholish Madjid hijrah ke Jakarta, dan memilih studi  di  Fakultas  Adab,  jurusan  Sastra  Arab,  IAIN  Syarif  Hidayatullah.  Di Fakultas Adab ini  ia  mendalami khazanah budaya Islam, klasik maupun modern. Ia menyelesaikan kulianya pada tahun 1968, dengan skripsi  berjudul "Arabiyyun Lughatan wa 'Alamiyyun Ma'nan", yang ditulis dalam bahasa Arab.
Semasa  menjadi  mahasiswa  Nurcholish  Madjid  aktif  di  Himpunan Mahasiswa  Islam  (HMI).  Pilihan  Nurcholish  Madjid  untuk  ada  di  organisasi  ini merupakan  sesuatu  yang  tidak  biasa  bagi  para  mahasiswa  teologi,  karena  HMI dianggap  sebagai  gerakan  kaum  modernis  yang  cenderung  dekat  dengan Masyumi. Keberadaan Nurcholish Madjid di HMI sebenarnya banyak dipengaruhi oleh keinginan ayahnya agar ia memiliki rasa hormat yang tinggi pada pemimpin- pemimpin  Masyumi,  seperti  Mohamad  Natsir. 6 Sejarah  perjalanannya  di  dalam HMI  ini  dapat  dipertimbangkan  dalam  menelusuri  akar  kultural  dan  warna pemikiran yang dikembangkannya kelak. 7
Pada  tahun  1978,  Nurcholish  Madjid  memperoleh  beasiswa  dari  Ford Foundation  untuk  melanjutkan  studinya  di  Program  Pasca  Sarjana,  Universitas Chicago,  Amerika  Serikat.  Pada  masa  ini  Nurcholish  Madjid  bertemu  dengan ilmuwan  Neo-modernis  asal  Pakistan  Fazlur  Rahman  yang  sekaligus  menjadi dosen pembimbingnya.  Fazlur Rahman  mengajak Nurcholish  Madjid  mengambil penelitian di bidang kajian ke-Islaman. Nurcholish Madjid lulus dengan nilai cum
6 Greg Barton, Gagasan Islam Liberal di Indonesia, Pemikiran Neo-Modernisme Nurcholish Madjid, Djohan Effendi, Ahmad Wahib, dan Abdurrahman Wahid 1968-1980 , (Jakarta: Pustaka Antara, 1999), h. 78.
7 Anas Urbaningrum, Islam Demokrasi, Pemikiran Nurcholish Madjid, (Jakarta: Katalis dan Penerbit Republika, 2004), h. 33.
laude  tahun  1984,  dengan  judul  desertasinya,  "Ibn  Taymiya  on  Kalam  and Falsafah : A Problem of Reason and Revelation in Islam " (Ibnu Taimiyah dalam Ilmu Kalam dan Filsafat: Masalah Akal dan Wahyu dalam Islam).
Nurcholish Madjid juga tercatat sebagai cendekiawan yang banyak terlibat dalam  pembentukan  Ikatan  Cendekiawan  Muslim  Indonesia  (ICMI).  Bahkan Nurcholish  Madjid  adalah  perumus  platform  organisasi  tersebut,  sebelum kemudian dipercaya menjabat ketua dewan pakar. Ketika pada perkembangannya lebih jauh organisasi ini dikesankan mulai keluar jalur dan diarahkan sebagai alat memobilisasi  dukungan  dan  kendaraan  politik  sekelompok  pengurusnya, Nurcholish  Madjid  tampil  dengan  sikap  kritisnya.  la  mulai  menjaga  jarak  ketika menangkap  gelagat  sebagian  eksponen  menggunakan  ICMI  untuk  mendukung kekuasaan yang cenderung status quo. 8

## S ekilas karya Intelektual Cak Nur
Karya  intelektual  Nurcholish  Madjid  yang  telah  dipublikasikan  cukup banyak. Sebagiannya merupakan artikel di berbagai media masa, makalah seminar dan banyak pula berupa buku yang diterbitkan oleh penerbit ternama, baik sebagai penulis  maupun  editor.  Dari  berbagai  karya  tersebut  banyak  memuat  pemikiran serta pendapat-pendapatnya dari berbagai disiplin ke-islaman.
Karya-karya  Nurcholis  Madjid  antara  lain: 9 Khazanah  Intelektual  Islam (Jakarta,  Yayasan  Obor,  1984);  Islam  Kemodernan  dan  Ke-Indonesiaan (Bandung,  Mizan,  1987);  Islam  Doktrin  dan  Peradaban:  Sebuah  Telaah  Kritis tentang  Masalah  Keimanan,  Kemanusiaan,  dan  Kemodernan  (Jakarta, Paramadina, 1992); Pintu-Pintu Menuju Tuhan (Jakarta, Paramadina, 1994); Islam Agama  Peradaban:  Membangun  Makna  dan  Relevansi  Doktrin  Islam  dalam Sejarah  (Jakarta,  Paramadina,  1995);  Islam  Agama  Kemanusiaan:  Membangun Tradisi  dan  Visi  Baru  Islam  Indonesia  (Jakarta,  Paramadina,  1995); Kontekstualisasi Doktrin Islam dalam Sejarah (Jakarta, Paramadina, 1997); Bilik- Bilik  Pesantren:  Sebuah  Potret  Perjalanan  (Jakarta,  Paramadina,  1997);  Dialog
8 Ibid, hal. 56.
9 Situs http://tokohIndonesia.com/ensiklopedi/n/nurcholis-madjid/cendekiawan.shtml. diakses 23 Januari, 2012.
Keterbukaan:  Artikulasi  Nilai  Islam  dalam  Wacana  Sosial  Politik  Kontemporer (Jakarta,  Paramadina,  1997);  Tiga  Puluh  Sajian  Ruhani:  Renungan  di  Bulan Ramadhan  (Bandung,  Mizan,  1998);  Cita-Cita  Politik  Islam  Era  Reformasi (Jakarta,  Paramadina,  1999); Cendekiawan dan  Religiusitas Masyarakat (Jakarta, Paramadina, 1999).
Karya-karya  lain  berupa  dan  artikel,  antara  lain:  Pesantren  dan Pembaharuan,  LP3ES,  cetakan  ke-2,  Jakarta,  1985);  Tasawuf  Sebagai  Inti Keberagamaan (dalam Pesantren No. 3 /  vol. n /1985); Akhlak dan Iman (dalam Adi  Badjury  (peny.),  Pelita  Hati,  1989);  Pengaruh  Kisah  Israiliyah  dan Orientalisme  terhadap  Islam  (dalam  Abdurrahman  Wahid  et.  al.  "Kontroversi Pemikiran  Islam  di  Indonesia",  Remaja  Rosdakarya,  Bandung,  1991);  Al  Quds (dalam  Wahyuni  Nafis  (ed.)),  Rekonstruksi  dan  Renungan  Religius  Islam, Yayasan  Wakaf  Paramadina,  Jakarta,  1996);  Aktualisasi  Ajaran  Ahlussunah Waljamaah  (dalam  M.  Dawam  Raharjo  (pengantar),  Islam  Indonesia  Menatap Masa Depan, P 3 M, Jakarta, 1989).

## Melacak Pemikiran Cak Nur
Dalam  pasal  ini,  akan  dibahas  pemikiran  Nur  Cholis  Madjid  yang  paling mendasar,  yaitu  isu-isu  neo-sufisme  yang  sangat  kuat  disuarakan  Nur  Cholis Madjid  pada  saat  ia  menggambarkan  tentang  persoalan  keagamaan  dalam  arti rohani. Neo-sufisme  secara  literal adalah tasawuf baru,  yaitu  suatu  jenis tasawuf yang  diterapkan  dalam  konteks  menjawab  persoalan-persoalan  dimasa  modern seperti  sekarang  ini.  Pemikiran  ini  pada  dasarnya  merupakan  titik  tolak hermeneutika  neo-modernismenya.  Seluruh  pemikiran  Nur  Cholis  Madjid mengenai  neo-sufisme  atau  neo-modernisme  berpusat  terutama  pada  al-Quran. Dalam konteks ini, Nur Cholis Madjid dapat disebut sebagai seorang teolog atau ahli  ilmu  kalam. 10 Neo-Modernisme  sendiri,  menurut  Fachry  Ali  dan  Bahtiar Efendy,  adalah  suatu  kombinasi  dari  dua  unsur  penting  dalam  peradaban  Islam Indonesia;  modernisme  dan  tradisionalisme.  Dalam  neo-Modernisme,  kedua  ide
10 Budhy Munawar Rahman, Ensiklopedi Nur Cholis Madjid, (Jakarta : Mizan, 2006, jilid 1), h. xciii.
yang berbeda itu dapat dipertemukan dalam sebuah sintesis. Neo-modernisme siap untuk  menerima  ide-ide  yang  paling  maju  yang  dikembangkan  kalangan modernis,  dan  pada  saat  yang  sama,  juga  bisa  mengakomodasi  pandangan  kaum tradisionalis. 11
Gerakan  intelektual  yang  digagas  Madjid  pada  tahun  1970-an  dikenal dengan  “Gerakan  Pembaharuan  Pemikiran  Keagaman”.  Makna  penting  dari gerakan ini terletak pada upayanya untuk mereformulasikan postulat doktrin Islam yang  paling  pokok  berkaitan  dengan  masalah  ketuhanan,  kemanusiaan,  dan dunia. 12
Secara  umum  pendekatan  Madjid  dapat  dikatakan  didasarkan  pada pemikirannya  tentang  pluralisme  agama,  toleransi,  saling  menghormati,  antara sesama  umat  beragama,  dan  relativisme  politik.  Dia  menegaskan  bahwa  yang lebih penting adalah bagaimana mempertahankan Islam yang substansial dari pada yang  sekedar  formalistik,  yang  hanya  mementingkan  simbol-simbol  luar. Karakteristik substansi yang dimaksud di sini adalah: 1) substansi atau isi praktek keagamaan lebih penting dari pada bentuk, artinya mengikuti perintah-perintah al- Qur’an secara  literal kurang  bernilai dibanding dengan  bersikap dan  berperilaku moral yang sesuai dengan semangat yang diajarkan al-Qur’an; 2) pesan-pesan al- Qur’an  dan  Hadis,  meskipun  mengandung  makna  universal  dan  abadi,  harus ditafsirkan  sesuai  dengan  kondisi  sosial  setiap  generasi  umat  Islam;  3)  karena tidak  mungkin  bagi  setiap  orang  untuk  mengklaim  bahwa  dirinya  mencapai pemahaman  yang  mutlak  benar  tentang  kehendak  dan  perintah-perintah  Tuhan, maka umat Islam harus bersikap toleran terhadap sesamanya, dan bahkan terhadap non-Muslim sekalipun.
Dalam  pemikirannya  dia  selalu  bertolak  dari  yang  disebut  pesan-pesan keagamaan  atau  “pesan  dasar”  (risalah  asasiyah)  Islam,  yang  pada  pokoknya meliputi  perjanjian  dengan  Allah  (‘ahd,  ‘aqd,  mitsaq),  sikap  pasrah  kepada-Nya (Islam),  dan  kesadaran  akan  kehadiran-Nya  dalam  hidup  (taqwa,  rabbaniyah).
11 Fauzan Saleh, Teologi Pembaharuan, (Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, 2004), h. 321
12 Ibid , h. 319
Ketiga pandangan ini mengacu kepada sebuah hadis Nabi yang sering dikutipnya al-Diin nashihah, “Agama itu adalah nasehat“ (pesan). 13
Pesan  ketaqwaan  seperti  yang  diuraikan  di  atas  pada  prinsipnya  sama untuk  semua  umat  manusia,  sehingga  dalam  pandangan  agama  Islam  bersifat universal.  Dalam  argumen  keuniversalan  inilah  muncul  arti  kesamaan  hakikat semua pesan Tuhan, yang disampaikan melalui agama-agama samawi. Pengertian kesamaan  disini  adalah  persamaan  yang  dimaksud  dengan  pesan  dasar  di  atas, bukan kesamaan dalam arti formal yang sering diacu sebagaimana syari’at dalam istilah  Islam.  Ayat  al-Quran  yang  dipakai  Nurcholis  Madjid  dalam  meneguhkan pandangan mengenai kesatuan, bahkan kesamaan hakikat agama-agama ini adalah surat al-Imran ayat 64 :
“Katakanlah:  "Hai  ahli  Kitab,  Marilah  (berpegang)  kepada  suatu  kalimat (ketetapan)  yang  tidak  ada  perselisihan  antara  Kami  dan  kamu,  bahwa tidak  kita  sembah  kecuali  Allah  dan  tidak  kita  persekutukan  Dia  dengan sesuatupun  dan  tidak  (pula)  sebagian  kita  menjadikan  sebagian  yang  lain sebagai  Tuhan  selain  Allah".  jika  mereka  berpaling  Maka  Katakanlah kepada  mereka:  "Saksikanlah,  bahwa  Kami  adalah  orang-orang  yang berserah diri (kepada Allah)".(Q.S. al-Imran:64).
Di  sinilah  Muhammad  “sebagai  saksi”  dan  “sebagai  orang  yang  pasrah” terkandung pemahaman bahwa Nabi Muhammad mendapat perintah Tuhan untuk mengajak para pengikut kitab-kitab  suci  yang diturunkan Tuhan kepada  manusia untuk  secara  bersama-sama  kembali  kepada  “titik  persamaan”  (kalimatun sawa’). 14
Segi kebenaran  yang didukung dan dilindungi al-Quran adalah kebenaran asasi  yang  menjadi  inti  semua  agama  Allah.  Al-Quran  memberi  istilah  al-diin (ketundukan,  kepatuhan,  ketaatan)  yang  mengandung  makna  tidak  hanya  hukum agama  tertentu  tetapi  juga  kebenaran-kebenaran  spiritual  asasi  yang  tidak berubah-ubah yang merupakan hakikat primordial manusia.
Nur Cholis Madjid menyebut kebenaran primordial ini sebagai kebenaran yang perenial, yang seperti dikatakan al-Quran telah diajarkan kepada setiap nabi dan rasul. Para nabi dan rasul itu tidak membawa syariah atau manhaj yang sama
13 Budhy Munawar Rahman, Ensiklopedi Nur Cholis Madjid, h. xciv.
14 Ibid, h. xcix.
sehingga  perbedaan  ini  menurut  Nur  Cholis  Madjid  merupakan  dasar  kenyataan pluralitas  agama-agama  yang  memang  menjadi  kehendak  Allah.  Dengan  begitu Islam  bukan  hanya  melindungi,  tetapi  juga  memberikan  pembenaran  keagamaan atas pluralitas atau yang disebut multikulturalisme. 15

## Kesatuan Agama dan Kebebasan Prespektif Cak Nur
Atas pembacaannya terhadap al-Qur’an,  Nurcholis Madjid, secara teoritis memperkenalkan konsep al-Qur’an tentang kalimatun sawa atau titik temu agama- agama  secara  ekplisit.  Jika  dibandingkan  dengan  cendikiawan  muslim  lainnya, maka  ia  tampak  lebih  tegas  dan  jelas.  Perspektif  ke-Islaman  Nurcholis  tersebut bahkan telah menghasilkan suatu cara pandang Islam yang bersifat inklusif.
Apabila  landasan  filosofis  “teologi kesatuan  agama-agama”  yang digagas oleh  Cak  Nur  di  atas  disebut  sebagai  filsafat  perenial,  sebagaimana  yang dikatakan Frithjof Schuon, maka corak filsafat perenialnya Cak Nur jelas bersifat Islam.  Atau  dalam  bahasa  lain,  apabila  dilihat  dari  sudut  epistemologi  agama, belum  bersifat  universal  yang  mewadahi  agama-agama  dari  berbagai  belahan peradaban.  Yang  demikian  disebabkan  masih  bersifat  mono-agama.  Sehingga untuk  menjadi  “teologi  inklusif  universal”,  harus  mampu  menunjukkan  adanya ide-ide  yang  sama  dalam  idiom-idiom  agama-agama  atau  tradisi-tradisi  religius lain yang pernah ada dan tumbuh di berbagai peradaban.
Harus selalu disadari bahwa berbagai konsep idealis Cak Nur pertama kali adalah  untuk  konsumsi  dan  perluasan  pandangan  umat  Islam  khususnya  di Indonesia yang belakangan ini kelihatan cenderung menyempit ke arah anggapan agamanya sendiri yang paling Islami atau yang disebut dengan Truth Claim. Agar program  “teologi  inklusif”  yang  telah  membawa  banyak  kesadaran  umat  Islam akan  “kesatuan  pesan  agama-agama”  yang  dibungkus  dalam  berbagai  wadah (agama-agama)  yang  berbeda  bisa  memberi  rahmat  yang  lebih  luas,  perlu memperlebar  konsep-konsep  yang  ada  dengan  memberi  perhatian  pada  agama- agama  lain,  bukan  sekedar  proyeksi  Islam  atas  agama-agama  lain  itu.  Di  sini, filsafat  perenial  dengan  perspektif  transendental,  bisa  memberikan  banyak
pandangan  (insight).  Hanya  dengan  cara  ini,  Islam  bisa  memberi  sumbangan dalam proses dialog antar iman (untuk suatu teologi kesatuan agama-agama).
Di samping tentu saja perluasan pandangan perenial Islam itu sendiri yang pada  hakikatnya  memang  sudah  bersifat  perenial,  Maka  secara  epistemologis, program teologi  inklusif  harus  memasuki  bidang-bidang  yang  mengatasi teologi. Selama ini, teologi inklusif hanya bersifat inklusif untuk umat Islam an sich, tetapi tidak inklusif bagi agama lain (justru karena idiom Islam dipakai sebagai konsep teologi  kesatuan  agama-agama),  padahal  Islam  itu  sendiri  juga  nama  suatu (organized religion). Bagaimana hal ini bisa terjadi, tentu saja bisa dipahami tidak lain karena implikasi sifat teologis itu, walaupun sudah bersifat inklusif.
Satu  hal  yang  genuin  telah  dilakukan  Nurcholish  Madjid  dalam  tulisan- tulisannya adalah dibuatnya penekanan distingsi antara “esoterisme” (albawathîn) di  satu  segi  dan  “eksoterisme”  (al-dzawahir)  di  segi  lain.  Adanya  berbagai eksoterisme agama (organized religion) yang bisa disebut sebagai ajaran syarî’ah dari  ahl  al-kitâb,  pada  hakikatnya  mengajarkan  esoterisme  yang  sama,  yakni monoteisme (tauhîd) dan sikap pasrah (al-islâm) tadi.
Firman Allah yang amat sering dikutip yang berkaitan dengan adanya kebebasan beragama ialah:
“Tidak  boleh  ada  paksaan  dalam  agama.  Sungguh  telah  nyata (berbeda)  kebenaran  dari  kesesatan.  barang  siapa  menolak  tirani  dan percaya  kepada  Allah,  maka  sesungguhnya  dia  telah  berpegang dengan  tali  yang  kukuh,  yang  tidak  akan  lepas.  Allah  Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui”. (Q.S. al-Baqarah: 256).
Jadi tidak dibolehkannya  memaksakan  suatu agama  ialah karena  manusia sudah  dianggap  mampu  dan  harus  diberi  kebebasan  untuk  membedakan  dan memilih  sendiri  mana  yang  benar  dan  mana  yang  salah.  Dengan  kata  lain, manusia  kini  telah  dianggap  dewasa  sehingga  dapat  menentukan  sendiri  jalan hidupnya  yang  benar  dan  tak  perlu  lagi  dipaksa  seperti  seorang  yang  belum dewasa.
Oleh karena Tuhan telah “percaya” kepada kemampuan manusia itu, maka Tuhan tidak lagi mengirimkan utusan atau Rasul untuk mengajari mereka tentang kebenaran. Semua diserahkan kepada manusia yang telah dewasa itu untuk secara
kreatif  menangkap  pesan  dalam  pokok  ajaran  Nabi  Muhammad  sebagai  rasul penutup dan mengfungsikannya dalam hidup nyata mereka.
Firman  tersebut  menegaskan  bahwa  jalan  hidup  tiranik  (sikap  “melewati batas”)  adalah  lawan  dari  jalan  hidup  beriman  kepada  Allah.  Itu  berarti  jalan hidup  berdasarkan  iman  kepada  Tuhan  ialah  kebalikan  dari  sikap  memaksa- maksa.  Sebaliknya,  iman  kepada  Tuhan  sebagai  jalan  hidup  menghasilkan moderasi atau sikap “tengah” (adil) dan tanpa ekstremitas. Beriman kepada Allah, sebagai  kebalikan  tiranisme,  melahirkan  sikap  yang  selalu  menyediakan  ruang bagi  pertimbangan  akal  sehat  untuk  membuat  penilaian  yang  jujur  atau  fair terhadap setiap persoalan. Kaitan logis dengan prinsip kebebasan beragama, Nabi pernah  diingatkan  oleh  Allah  dalam  firmannya,  “walau  seandainya  Tuhanmu menghendaki,  tentu  berimanlah  semua  manusia  di  bumi.  Maka  apakah  engkau (Muhammad)  akan  memaksa  manusia  hingga  mereka  menjadi  orang-orang  yang beriman semua?” 16
Dengan  demikian  prinsip  kebebasan  beragama  adalah  kehormatan  bagi manusia dari Tuhan. Ini disebabkan Tuhan mengakui hak manusia untuk memilih sendiri jalan hidupnya. 17

## Aspek keberagamaan perspektif Cak Nur
1. Islam
Islam artinya pasrah sepenuhnya kepada Allah, sikap yang menjadi inti  ajaran  agama  yang  benar  di  sisi  Allah.  Nurcholish  Madjid,  dalam kaitannya  dengan  Islam  ini,  beliau  sepakat  dengan  pendapat  Ibnu Taimiyah  yang  menegaskan  bahwa  semua  Nabi  adalah  sama  dan  satu, yaitu  Islam,  meskipun  syari’atnya  berbeda-beda  sesuai  dengan  zaman dan tempat khusus masing-masing Nabi. 18
2. Iman
16 Lihat QS. Yunus [10]: 99
17 Nurcholish Madjid, Pintu-Pintu Menuju Tuhan, (Jakarta: Paramadina, 2008), h. 219- 220.
18 Ibid, h. 5.
Dalam kitab  suci dapat diketahui dengan pasti  bahwa tidak  cukup seorang  dikatakan  beriman  hanya  karena  dia  “percaya”  akan  adanya Allah. Ini dapat dilihat dari firman Allah: Dan jika engkau (Muhammad) bertanya kepada mereka (kaum musyrik), siapa yang menciptakan langit dan bumi? Pasti mereka akan menjawab Allah. Maka bagaimana mereka dapat terpalingkan dari kebenaran?” (Q.S. al-Zukhruf/43:87).
Ayat yang bernada seperti itu cukup banyak dalam al-Qur’an, yang kesemuanya menggambarkan bahwa penduduk Makkah yang menentang Nabi  percaya  adanya  Allah,  Tuhan  Maha  Pencipta  (al-Khaliq).  Namun sama sekali mereka tidak disebut beriman, bahkan dikutuk dengan tegas sebagai  kaum  musyrik.  Karena  kita  percaya  kepada  Allah,  sebagai konsekuensinya  kita  harus  bersandar  sepenuhnya  kepada-Nya.  Dia-lah tempat menggantungkan harapan, kita optimis kepada-Nya, berpandangan  positif  kepada-Nya,  “menaruh  kepercayaan”  kepada-Nya, dan  “bersandar  (tawakal)”  kepada-Nya.  Ini  semua  merupakan  sikap diametral dari sikap kaum musyrik. 19
Dalam  mencapai  Iman  yang  sempurna  ada  beberapa  konsep  yang perlu  diperhatikan  sebagaimana  yang  dituangkan  Nurcholis  Madjid dalam bukunya yang berjudul “ Pintu-Pintu Menuju Tuhan”:
a. Iman dan Ilmu
Iman  mendidik  kita  untuk  mempunyai  komitmen  kepada  nilai-nilai luhur, dan ilmu memberi kita kecakapan tekhnis guna merealisasikannya.  Ringkasnya,  iman  dan  ilmu  secara  bersama-sama akan  membuat  kita  menjadi  orang  baik  dan  sekaligus  tahu  cara  yang tepat untuk mewujudkan kebaikan tersebut. Maka sesungguhnya iman dan ilmu ini tidak dapat dipisahkan. 20
b. Iman dan sikap terbuka
Sikap terbuka adalah  bagian dari sikap  “tahu diri”, yaitu tahu bahwa diri  sendiri  mustahil  mampu  meliputi  seluruh  pengetahuan  akan
19 Nurcholish Madjid, Pintu-Pintu Menuju Tuhan , h. 6.
20 Ibid , h. 10
kebenaran. Sikap “tahu diri” dalam makna yang seluas-luasnya adalah kualitas  pribadi  yang  amat  terpuji,  sehingga  ada  ungkapan  bijaksana bahwa  ”barang  siapa  yang  tahu  dirinya  maka  dia  akan  tahu  akan Tuhannya”.  Dalam  tingkah  laku  nyata,  “tahu  diri”  itulah  yang membuat  orang  juga  rendah  hati.  Dan  sikap  rendah  hati  itu  adalah permulaan  adanya  sikap  jiwa  yang  suka  menerima  terhadap kebenaran. Inilah pangkal iman dan jalan menuju kebenaran. 21
c. Iman dan tutur kata yang baik
Tutur kata adalah cerminan pikiran, maka tutur kata yang baik sebagai salah  satu  syarat  terwujudnya  perbuatan  yang  baik  dan  benar  pula. Oleh  karena  itu  pula  disebutkan  dalam  al-Qur’an  bahwa  salah  satu kualitas kaum beriman ialah bahwa mereka itu dibimbing ke arah tutur kata  yang  baik,  dan  dibimbing  ke  arah  jalan  (Allah  Yang  Maha Terpuji). 22
d. Iman dan harapan
Orang  yang  beriman  kepada  Allah  adalah  orang  yang  kuat  batin  dan jiwanya,  sehingga  ia  tidak  akan  mudah  putus  asa.  Kekuatan  orang yang  beriman  diperoleh  karena  harapan  kepada  Allah.  Tidak  adanya harapan  adalah  indikasi  tidak  adanya  iman.  Orang  yang  tidak berpengharapan adalah orang yang tidak menaruh iman kepada Allah. Atau,  dibalik,  orang  yang  tidak  menaruh  kepercayaan  kepada  Allah akan tidak mempunyai harapan kepada-Nya. 23
e. Iman dan rasa aman
Sesungguhnya, rasa aman ini masih dalam satu rangkaian dengan rasa harapan  yang  telah  dijelaskan  di  atas.  Kedua-duanya  berpangkal  dari keyakinan  bahwa  Allah  itu  Maha  Penyantun  dan  Pelindung  serta
21 Ibid , h. 12
22 Ibid, h. 14 “dibimbing ke arah tutur kata yang baik, serta dibimbing ke arah jalan (Allah Yang Maha Terpuji). (Q.s. al-Hajj/22:24). Dan firman Allah” Wahai sekalian orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Allah dan bertutur katalah yang baik. Maka Dia (Allah) akan membuat baik perbuatanmu sekalian dan mengampuni dosa-dosamu” 9Q.s. al-ahzab/33;70-71
23 Ibid , h. 16
Pemberi  Rasa  Aman  kepada  para  hamba-Nya  dan  sebaik-baik “Tempat Bersandar” dan seterusnya. 24

## 3. Takdir
Pengertian  tentang  takdir  yang  paling  mendasar  adalah  suatu ketentuan  Ilahi  yang  tidak  dapat  kita  lawan.  Karena  itu  manusia  harus tunduk dan patuh serta menyerah dan pasrah pada takdir itu. Hanya saja, jika  sikap  percaya  kepada  takdir  itu  diterapkan  secara  salah,  maka  dia akan melahirkan sikap mental yang sangat negatif, yaitu yang dinamakan “fatalisme”. Disebut demikian, karena sikap tersebut mengandung sikap menyerah  kalah  terhadap  nasib  tanpa  usaha  dan  tanpa  kegiatan  kreatif. Padahal  sebenarnya  Islam  adalah  agama  yang  dengan  amat  tandas mengajarkan pentingnya amal perbuatan. Oleh karena itu percaya kepada takdir yang dikehendaki oleh Islam yang mengajarkan amal usaha, tentu mustahil  mempunyai  makna  yang  menentang  aktivitas  dan  amal perbuatan. 25 Oleh  karena  itu  “menerima  takdir”  itu  benar  hanya  jika dikenakan kepada  sesuatu  yang telah terjadi,  yang telah  lewat, sehingga sudah “tutup buku”. Dan jelas akan salah jika dialamatkan pada sesuatu yang masih bakal terjadi.
Maka  dari  itu  sebaik-baik  sikap  ketika  mengalami  kegagalan adalah rela kepada Allah atas segala rencana-Nya, dan ketika mengalami keberhasilan ialah bersyukur kepada Allah, juga atas segala rencana-Nya. Maka  dari  itu  adanya  keseimbangan  jiwa  dan  harapan  adalah  sumber tenaga dan semangat untuk menghadapi hidup yang tidak terlalu mudah, karena kita percaya ”campur tangan “Tuhan. 26

## 4. Berpikir
Sebuah  hadis  menyebutkan  bahwa  Rasulullah  saw.  pernah bersabda, “Tiada agama bagi orang yang tidak berakal”. Inilah salah satu dasar banyak penegasan para ahli agama bahwa agama Islam itu rasional, dalam  arti  tidak  bertentangan,  atau  sesuai  dengan  akal  sehat.  Hadis  itu
24 Ibid , h. 17
25 Ibid, h. 20
26 Ibid, h. 26
sendiri,  lepas  dari  nilai  keotentikannya,  sebagai  sabda  Nabi,  mencocoki semangat  ajaran  al-Qur’an.  Diketahui  betapa  Al-Qur’an  dari  waktu  ke waktu  menggugat  manusia  agar  berpikir,  merenung,  dan  menggunakan akalnya.  Sehingga  tegas  bahwa  berpikir  adalah  sebagian  dari  petunjuk Allah  ke  arah  Iman  kepada-Nya.  Berpikir  yang  benar  (positif)  akan membawa  kepada  peningkatan  kualitas  kemanusiaan  serta  keimanan, menuju ridla Allah. 27

## Pandangan Nurcholis Madjid tentang Sekularisasi
Menanggapi  isu  sekularisasi,  para  pemikir  muslim  terbagi  menjadi  dua golongan. Nurcholis Madjid meluncurkan gagasan sekularisasinya dalam makalah berjudul “Keharusan Pembaharuan Pemikiran Islam dan Masalah Integrasi Umat.” Gagasan itu kemudian diperkuat lagi dengan pidatonya di Taman Ismail Marzuki Jakarta yang diberi judul “Beberapa Renungan tentang Kehidupan Keagamaan di Indonesia”. Setelah itu, berjubellah propagandis sekularisasi di Indonesia.
Gagasan  sekularisasi  Nurcholis  Madjid  menunjukkan  bahwa  gagasan tokoh pembaru di Indonesia  itu ternyata  mengadopsi pemikiran Harvey  Cox dan Robert  N.  Bellah  yang  mengelaborasi  gagasannya  dari  konsepsi  dan  sejarah Kristen.  Memang  gagasan  Cox  dan  Bellah  dimodifikasi  oleh  Nurcholis  Madjid, pendekatan dari segi bahasa akan banyak menolong dan menjelaskan makna suatu istilah. Mengenai etimologi sekularisasi, ia berpendapat;
Kata sekuler dan sekularisasi berasal dari bahasa Barat (Inggris, Belanda, dan lain-lain). Sedangkan asal kata-kata itu sebenarnya dari bahasa Latin, yaitu  saeculum  yang  artinya  ‘zaman  sekarang  ini.’  Dan  kata-kata saeculum  sebenarnya  adalah  salah  satu  dari  dua  kata  Latin  yang  berarti ‘dunia’.  Kata lainnya adalah  mundus. Tetapi,  jika saeculum adalah kata waktu, maka mundus adalah ruang.”
Setelah  mengungkap  etimologi  kata  sekuler,  Nurcholis  Madjid berpendapat  bahwa  kata  dunia  adalah  istilah  yang  paralel  dalam  bahasa  yunani kuno,  Latin,  dan  Bahasa  Arab  (al-Qur’an).  Nurcholis  Madjid  kemudian
27 Ibid, h. 28
menjelaskan, “itulah sebabnya, dari segi bahasa an sich pemakaian istilah sekuler tidak  mengandung  keberatan  apa  pun.  Maka,  benar  jika  mengatakan  bahwa manusia  adalah  makhluk  duniawi,  untuk  menunjukkan  bahwa  ia  hidup  di  alam dunia sekarang ini dan belum mati atau berpindah ke alam baka”. Kemudian, kata duniawi  itu  diganti  dengan  kata  sekuler,  sehingga  dikatakan,  manusia  adalah makhluk  sekuler.  Malahan  itu  tidak  saja  benar  secara  istilah,  melainkan  juga secara kenyataan.
Jadi  secara  etimologis,  kata  Nurcholis  Madjid,  tidak  ada  masalah menggunakan kata sekuler untuk Islam  karena memang manusia adalah makhluk sekuler.  Nurcholis  Madjid  mengutip  pendapat  Harvey  Cox  ketika  membedakan kata  sekularisasi  dan  sekularisme.  Dia  menjelaskan  hal  ini  dengan  menyatakan bahwa  pembedaan  antara  sekularisasi  dan  sekulerisme  semakin  jelas  bila dianalogikan dengan pembedaan istilah rasionalisasi dan rasionalisme.
Seorang  muslim  harus  bersikap  rasional,  tidak  tidak  boleh  menjadi pendukung  rasionalisme.  Rasaionalitas  adalah  suatu  metode  untuk  memperoleh pengertian dan penilaian yang tepat mengenai suatu masalah dan pemecahannya. Analoginnya,  lanjut  Nurcholis  Madjid,  sekularisasi  tanpa  sekulerisme,  yaitu proses  penduniawian  tanpa  paham  keduniawian.  Sekularisasi  tanpa  sekularisme adalah  sekularisasi  terbatas  dan  dengan  koreksi.  Pembatasan  dan  koreksi  itu diberikan  oleh  kepercayaan  akan  adanya  hari  kemudian  dan  prinsip  ketuhanan. Sekularisasi adalah keharusan bagi setiap umat beragama, khususnya umat Islam.
Dalam  menggulirkan  gagasan  sekularisasinya,  Nurcholis  Madjid  mencari justifikasi  dari  ajaran-ajaran  Islam.  Misalnya  ia  menyatakan  bahwa  gagasan sekularisasi dapat dijustifikasi dari dua kalimat syahadat yang mengandung negasi dan  afirmasi.  Menurut  tafsirnya,  kalimat  syahadat  menunjukkan  bahwa  manusia bebas dari berbagai jenis kepercayaan kepada tuhan-tuhan yang selama ini dianut, kemudian  mengukuhkan  kepercayaan  kepada  Tuhan  yang  sebenarnya.  Islam dengan  ajaran  Tauhidnya,  telah  mengikis  habis  ajaran  animisme.  Hal  ini bermakna bahwa dengan tauhid, terjadi proses sekularisasi besar-besaran pada diri seorang animis.
Nur  Cholis  Madjid  melanjutkan  argumentasinya  dan  menyatakan  bahwa dalam Islam terdapat konsep dari hari “Dunia” dan hari “Agama”. Hari “Agama” adalah  masa ketika  hukum-hukum  yang  mengatur hubungan  antar manusia tidak berlaku  lagi  dan  yang  berlaku  adalah  hubungan  manusia  dengan  Tuhan. Sebaliknya  pada  hari  “Dunia”  yang  sekarang  kita  jalani  ini,  belum  berlaku hukum-hukum akhirat. Hukum yang mengatur perikehidupan ialah hukum-hukum kemasyarakatan manusia.
Nur  Cholis  Madjid  melanjutkan  argumentasinya  dan  mengatakan  bahwa kalimat  basmalah  (atas  nama  Tuhan)  juga  menunjukkan  bahwa  manusia  adalah kholifah Tuhan di atas bumi. Selain itu, lafad ar-Rahman menunjukkan sifat kasih Tuhan  di  dunia  ini  (menurut  ukuran-ukuran  duniawi),  sedangkan  ar-Rahim menunjukkan  sifat  kasih  itu  di  akhirat  (menurut  norma-norma  ukhrawi). Penghayatan  nilai/spiritual  kegamaan  bukanlah  hasil  kegiatan  yang  serba rasionalistis.  Demikian  pula  sebaliknya,  masalah-masalah  duniawi  tidak  dapat didekati  dengan  metode  spiritualistis.  Keduanya  memiliki  bidang  yang  berbeda, meskipun antara iman dan ilmu ada pertalian yang erat. 28

## Kesimpulan
Pemikiran Nur Cholis  Madjid  yang paling  mendasar adalah  mengenai  isu neo-sufisme.  Neo-sufisme  secara  literal  adalah  tasawuf  baru,  yaitu  suatu  jenis tasawuf  yang  diterapkan  dalam  konteks  menjawab  persoalan-persoalan  dimasa modern  seperti  sekarang  ini.  Pemikiran  ini  pada  dasarnya  merupakan  titik  tolak hermeneutika  neo-modernismenya.  Seluruh  pemikiran  Nur  Cholis  Madjid mengenai neo-sufisme atau neo-modernisme berpusat terutama pada al-Quran.
Secara  umum  pemikirannya  lebih  mengarah  pada  pluralisme,  toleransi antara  sesama  umat  beragama,  dan  relativisme  politik. Ia secara  teoritis memperkenalkan  konsep  titik  temu (kalimatun  sawa) agama-agama  yang  paling ekplisit,  dibandingkan  cendikiawan  muslim  lainnya.  Perspektif  ke-Islamannya
28 Adnin Armas, Pengaruh Kristen-Orientalis Terhadap Islam Liberal (Jakarta: Gema Insani, 2003), h. 14-18.
tersebut  bahkan  telah  menghasilkan  suatu  cara  pandang  Islam  yang  bersifat inklusif.
Menurut  Nurcholis  Madjid,  Islam,  iman,  takdir,  dan  berpikir  merupakan kesatuan  yang  tidak  dapat  dipisahkan  yang  merupakan  ketaatan  terhadap  ajaran yang  terkandung  dalam  al-Qur’an.  Lebih  jauh  menurutnya,  bahwa  tidak  ada masalah  menggunakan kata sekuler untuk Islam  karena  memang  manusia  adalah makhluk  sekuler. Dia  menyatakan  bahwa gagasan  sekularisasi dapat dijustifikasi dari  dua  kalimat  syahadat  yang  mengandung  negasi  dan  afirmasi.  Menurut tafsirnya, kalimat syahadat menunjukkan bahwa manusia bebas dari berbagai jenis kepercayaan kepada tuhan-tuhan yang selama ini dianut, kemudian mengukuhkan kepercayaan kepada Tuhan yang sebenarnya.

## Daftar Pustaka
Malik,  Dedy  Djamaludin.  Ibrahim,  Idi  Subandy.  1998.  Zaman  Baru  Islam Indonesia,  Pemikiran  dan  Aksi  Politik  Abdurrahman  Wahid,  M.  Amien Rais,  Nurcholish  Madjid,  Jalaludin  Rakhmat.  Bandung:  Zaman  Wacana Mulia.
Nadroh, Siti. 1999. Wacana Keagamaan dan Politik Nurcholish Madjid. Jakarta: Rajawali Pers.
Barton,  Greg.  1999.  Gagasan  Islam  Liberal  di  Indonesia,  Pemikiran  Neo- Modernisme  Nurcholish  Madjid,  Djohan  Effendi,  Ahmad  Wahib,  dan Abdurrahman Wahid 1968-1980. Jakarta: Pustaka Antara.
Urbaningrum,  Anas.  2004.  Islam  Demokrasi,  Pemikiran  Nurcholish  Madjid. Jakarta: Katalis dan Penerbit Republika.
http://tokohIndonesia.com/ensiklopedi/n/nurcholis-madjid/cendekiawan.shtml.
Rahman,  Budhy  Munawar.  2006.  Ensiklopedi  Nur  Cholis  Madjid.  Jakarta  :
Mizan.
Saleh, Fauzan. 2004. Teologi Pembaharuan. Jakarta: Serambi Ilmu Semesta. Madjid, Nurcholish. 2008. Pintu-Pintu Menuju Tuhan. Jakarta: Paramadina. Armas,  Adnin.  2003.  Pengaruh  Kristen-Orientalis  Terhadap  Islam  Liberal.
Jakarta: Gema Insani.