## ]
Kepemimpinan Kapuangan  Balusu dan  Relevansinya  Terhadap  Peran Pandu Budaya Gereja Toraja
Simon Palamba' Institut Agama Kristen Negeri Toraja palambasimon@gmail.com
Abstract : The Balusu are indigenous peoples who are in the kaparengesan leadership area who also apply the kapuangan leadership. This leadership model finds a unique form. In addition, this community context is the site of the presence of the Toraja Church. So, this article aims to review the leadership model of the kapuangan Balusu and build the Toraja Church response with the perspective of the role of cultural guides that has been rolled out since the holding of the Toraja Ma ’ kombongan which emphasizes that there has been a shift in values and meanings in various Toraja cultural practices. This meeting proposed the reinterpretation and actualization of Toraja culture. Therefore, the Toraja Church is responsible for taking on a guiding role in each of its local contexts. We want to contribute to the discourse on reinterpreting Toraja culture, specifically the  kapuangan leadership model.  The  description  of  this  article  involves  qualitative  research  methods,  namely literature studies and interviews with traditional leaders in Balusu. In the end, this article attempts to review the  kapuangan leadership model in Balusu in  relation to the  role  of cultural guides by the Toraja Church to carry out Christian transformation.
Keywords: Balusu, Kapuangan, Leadership, reinterpretation, role of guide, Toraja Church Abstrak: Balusu  merupakan  masyarakat  adat  yang  berada  dalam  wilayah kepemimpinan kaparengesan yang juga menerapkan kepemimpinan kapuangan. Model kepemimpinan  ini  menemukan  bentuk  unik.  Selain  itu,  konteks  masyarakat  ini merupakan situs kehadiran Gereja Toraja. Maka, artikel ini bertujuan untuk mengulas model  kepemimpinan kapuangan  Balusu dan  membangun  Gereja  Toraja  dengan perspektif peran pandu budaya yang telah digulirkan sejak diselenggarakannya Toraja Ma’kombongan yang  menandaskan  bahwa  telah  terjadi  pergesaran  nilai  dan  makna dalam berbagai pelaksanaan budaya Toraja. Pertemuan ini mengusulkan reinterpretasi dan  reaktualisasi  budaya  Toraja.  Karena  itu,  Gereja  Toraja  bertanggung  jawab mengambil peran pandu di masing-masing konteks lokalnya. Kami hendak memberikan sumbangsi diskursus reinterpretasi budaya Toraja, secara khusus model kepemimpinan kapuangan di Balusu. Uraian artikel ini melibatkan metode penelitian kualitatif, yakni studi pustaka dan wawancara dengan tokoh-tokoh adat di Balusu. Pada akhirnya, artikel ini  berupaya  untuk  mengulas  model  kepemimpinan kapuangan di  Balusu  dalam kaitannya  dengan  peran  pandu  budaya  oleh  Gereja  Toraja  untuk  melakukan transformasi kristiani.
Kata  Kunci:  Balusu,  Gereja  Toraja,  Kapuangan,  Kepemimpinan,  peran  pandu, reinterpretasi

## 1. Pendahuluan
Article History :
Received: 14-12-2021
Revised:  20-06-2022
Accepted:  22-06-2022

## Jurnal Kepemimpinan Kristen dan Pemberdayaan Jemaat
ISSN: 2722-8819 (cetak), 2722-8827 (online) Volume 3, No 1, Juni 2022; (35-47) Available at: http://www. http://kinaa.iakn-toraja.ac.id/
Artikel ini mengulas model kepemimpinan kapuangan Balusu dan respons Gereja Toraja  dengan  perspektif  peran  pandu  budaya. Toraja  Ma’kombongan menandaskan bahwa  telah  terjadi  pergeseran  nilai  dan  makna  dalam  berbagai  pelaksanaan  budaya Toraja. Pertemuan ini mengusulkan reinterpretasi dan reaktualisasi budaya Toraja. 1 Ada berbagai  bentuk  kebudayaan  yang  dihidupi  Gereja  Toraja.  Karena  itu,  Gereja  Toraja bertanggungjawab  mengambil  peran  pandu  di  masing-masing  konteks  lokalnya.  Kami hendak memberikan sumbangsi diskursus  reinterpretasi budaya Toraja, secara khusus model kepemimpinan kapuangan di Balusu.
Uraian  ini  kemudian  memusatkan  percakapan  pada  studi  mengenai kepemimpinan kapuangan yang dalam amatan singkat kami belum terlalu banyak dikaji, khususnya untuk wilayah Balusu. Mengapa kapuangan Balusu? Sebab, masyarakat adat Balusu  berada  dalam  wilayah  kepemimpinan kapa’rengesan, tetapi  juga  menggunakan sistem  kepemimpinan kapuangan sekalipun  ia  tidak  memiliki  kaitan  langsung  dengan kapuangan di  wilayah Tallu  Lembangna. Situasi  ini  menurut  kami  merupakan  sebuah anomali. Karena itu, uraian ini merupakan ulasan mengenai keberadaan kapuangan di tengah kaparengesan. Selain itu, secara umum konteks masyarakat Balusu adalah situs kehadiran Gereja Toraja. Maka dari itu, uraian ini juga bertujuan menggulirkan wacana reinterpretasi  kepemimpinan kapuangan sebagai  respons  Gereja  Toraja.  Karena  itu, argumen utama artikel ini adalah dengan menggunakan perspketif peran pandu budaya, kami  menawarkan  wacana  reinterpretasi  sekaligus  reinterpretasi  kepemimpinan kapuangan Balusu sebagai bagian dari respons Gereja Toraja di tengah konteks wilayah adat tersebut.

## 2. Metode Penelitian
Tulisan  ini  menggunakan  metode  kualitatif  dengan  menguraikan  sejarah kepemimpinan Kapuangan Balusu dan relevansinya bagi Gereja Toraja dengan tugas dan peran pandu budaya. Metode kualitatif digunakan dengan pendekatan studi literatur dan wawancara.  Studi  literatur  mengoleksi  dan  memilah-milah  sejumlah  literatur  tentang budaya Toraja. Sementara itu, wawancara dilakukan terhadap empat orang tokoh adat di Balusu  yang  dianggap  sebagai  tokoh  yang  sangat  representatif.  Karena  itu,  untuk mencapai tujuan pembahasan ini, maka uraian artikel ini akan terbagi ke dalam beberapa bagian. Bagian pertama akan membahas sejarah sistem kapuangan di masyarakat Balusu. Sejarah ini penting untuk kami urai mengingat masyarakat Balusu juga menganut sistem
1 Sebelum upaya peran pandu budaya digaungkan oleh Toraya Ma’kombongan , Kobong sejak lama telah menyerukan upaya tersebut. Lihat Theodorus Kobong, Injil Dan Tongkonan: Inkarnasi, Kontekstual, Transformasi , trans. Theodorus Kobong and Thomas van den End (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2008), #26; Indu’ Yohanes Panggalo et al., Sumbangan Pemikiran Toraya Ma’Kombongan: Refleksi 100 Tahun Injil Masuk Toraja  (1913-2013)  Dan  Proyeksi  Toraja  100  Tahun  Ke  Depan  (2013-2113)  Era  Pembaruan  Dan Transformasi , ed. Bert Tallulembang (Yogyakarta: Penerbit Gunung Sopai, 2013); Bert Tallulembang, ed., Reinterpretasi  Dan  Reaktualisasi  Budaya  Toraja:  Refleksi  Seabad  Kekristenan  Masuk  Toraja (Yogyakarta: Gunung Sopai Press, 2012).
kepemimpinan kaparengngnge’san. Bagian kedua akan menjelaskan nilai-nilai luhur dari model kepemimpinan ini. Bagian ketiga akan menjelaskan wacana respons Gereja Toraja terhadap pelaksanaan kepemimpinan kapuangan Balusu.

## 3. Hasil dan Pembahasan
Masyarakat Toraja merupakan masyarakat yang memiliki model kepemimpinan lebih  dari  satu.  Secara  umum,  masyarakat  Toraja  tidak  memiliki  satu  orang  raja  atau pemimpin tertinggi yang membawahi seluruh Toraja. Sistem kepemimpinannya sangat federatif. Artinya, setiap kampung memiliki pemimpinnya masing-masing berdasarkan tongkonan .  Secara  umum,  terdapat  setidaknya  empat  model  kepemimpinan,  yakni kapuangan,  kaparengnge’san,  kapekamberan, dan kama’dikan.  Kapuangan berasal  dari kata puang yang berarti tuhan. Model ini umumnya berlaku di daerah Sanggalla’, Makale, dan Mengkendek ( Tallu Lembangna ) . Kapekamberan berasal dari kata ambe’ yang berarti ayah. Model ini berlaku di Toraja bagian timur (seperti Bastem dan Pantilang). Sementara kama’dikan berasal  dari  kata ma’dika yang  berarti  orang  bebas.  Kepemimpinan  ini berlaku di Toraja bagian barat (seperti Buakayu dan Mamasa). Terakhir, Kaparenggesan berasal  dari  kata parengnge’ yang  berarti  orang  yang  menggendong  dengan  tali  dan dilekatkan ke dahi. 2
Sejarah Kapuangan dalam Kepemimpinan Masyarakat Adat Balusu
Penelusuran  mengenai  sejarah  di  Toraja  dalam  beberapa  dekade  terakhir terbilang mudah untuk dilacak. Hal ini disebabkan sudah banyak literatur sejarah dan budaya  Toraja  yang  telah  membahasnya. 3 Secara  umum,  titik  sejarah  yang  menjadi tonggak  berdirinya  Toraja  adalah  perjuangan  melawan  Kerajaan  Bone,  di  bawah pemerintahan Arung Palakka (1635-1696). 4 Momen historis tersebut merupakan narasi etnohistoris paling penting dalam memori orang Toraja yang menggambarkan perjuangan mereka  menghadapi  ancaman  Arung  Palakka.  Kepala-kepala  kampung  membentuk
2 L.  T.  Tandilintin, Toraja  Dan  Kebudayaannya (Rantepao:  Yayasan  Lepongan  Bulan,  1981),  19; Shafuddin Bahrum and Joni S. Lisungan, Bangunan Sosial Tongkonan: Sebuah Kajian Terhadap Organisasi Sosial Tradisional Di Tana Toraja (Jakarta: Direktorat Jenderal Nilai Budaya, Seni dan Film, 2009).
3 Kita dapat merujuk ke beberapa literatur, seperti Tandilintin, Toraja Dan Kebudayaannya ; Hetty Nooy-Palm, The  Sa’dan -Toraja:  A  Study  of  Their  Social  Life  and  Religion ,  vol.  1  (Netherlands:  Springer Netherlands, 1979); Hetty Nooy-Palm, The Sa’dan -Toraja: A Study of Their Social Life and Religion (Rituals of The East and West) , vol. II (Cinnaminson, NJ: Foris Publications, 1986); J. A. Sarira, Benih Yang Tumbuh 6: Suatu  Survey  Mengenai  Gereja  Toraja  Rantepao (Rantepao:  BPS  Gereja  Toraja  Rantepao  &  Lembaga Penelitian  dan  Studi  Dewan  Gereja-gereja  di  Indonesia,  1975);  Thomas  van  den  End, Sumber-Sumber Zending Tentang Gereja Toraja (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1994); J. A. Sarira, Aluk Rambu Solo Dan Persepsi Orang Kristen Terhadap Rambu Solo (Rantepao: Pusbang-Badan Pekerja Sinode Gereja Toraja, 1996); Toby Alice Volkman, Feasts of Honor: Ritual and Change in the Toraja Highlands (Urbana, IL: University of Illinois Press, 1985); Roxana Waterson, Paths and Rivers: Sa’dan Toraja Society in Transformation (Leiden: KITLV Press, 2009); Kobong, Injil Dan Tongkonan .
4 Bandingkan dengan Leonard Y. Andaya, The Heritage of Arung Palakka: A History of South Sulawesi (Celebes) in the Seventeenth Century (Leiden: Springer International Publishing, 1981).
aliansi dan bersumpah untuk membuat sumpah untuk berdiri bersama atau yang kerap disebut basse  lepongan  bulan (sumpah  yang  bulat  seperti  bulan).  Para  pemimpin  dari masing-masing kampung disebut Nene’ Pada Tindo (Leluhur dengan Mimpi yang Sama). Sekalipun Roxana Waterson mengklaim bahwa aliansi tersebut tidak berumur panjang, tetapi  perjuangan  bersama  ini  diklaim  sebagai  tonggak  berdirinya  Toraja  dan  selalu diperingati sebagai hari jadi Toraja. 5
Berdasarkan  wawancara  dengan  Sibannu’  akrab  dipanggil  Ne’  Oppi, salah  satu tokoh masyarakat di wilayah To Mantawa Tallu yang berdomisili di Lembang Ao’ Gading, mengatakan  bahwa  tidak  ada  informasi  yang  pasti  mengenai  kapan  istilah Puang digunakan dalam kepemimpinan di wilayah adat Balusu. Menurutnya, sudah merupakan cerita turun temurun dari nenek moyang orang Balusu bahwa puang merupakan gelar bagi  pemimpin  masyarakat  adat Sang  Balusuan. 6 Selain  itu,  menurut  Sibida,  at au  Ne’ Tongka’,  wilayah Sang  Balusuan memiliki  semboyan To  Mantawa  Tallu,  na  kabe’  To Mantawa  Pitu  na  tiassanni  Sangpulo  Dua  Karopi’na ,  (Sang  Balusuan  terdiri  dari  tiga kelompok masyarakat dalam ikatan pembagian daging, merangkul tujuh kelompok secara bersama  dan  terdiri  dari  dua  belas  tondok).  Kedua  belas  kampung  tersebut  meliputi Sanglonga’,  Tagari,  Malakiri,  Karua,  Kalumpang,  Mallerara,  Awa’,  Kawasik,  Maruang, Butang, Lili’kira’ dan Doa’. Kedua belas kampung ini terbagi ke dalam tiga sub -wilayah, yakni Sangkirasan (Butang,  Kira’,  dan  Doa’), To  Torro  Tangga (Kawasik,  Awa’,  dan Maruang),  dan To  Sassirian (Kalumpang  dan  Mallerara).  Ketiga  sub-wilayah  ini menggunakan sistem kepemimpinan kaparange’san. Semuanya merupakan wilayah yang dipimpin oleh Puang Balusu. 7
Pada mulanya, wilayah yang dinaungi oleh Kapuangan Balusu terdiri dari tujuh kampung, yakni Sanglonga’, Tagari, Malakiri, Karua, To Sassirian, To Torro Tanga, dan To Sangkirasan. Ketujuh wilayah tersebut dikenal dengan sebutan To Mantawa Pitu. Akan te tapi, ada empat wilayah, Sanglonga’, Tagari, Malakiri, dan Karua, memisahkan diri dari wilayah To Mantawa Pitu. Hal ini disebabkan adanya perebutan kekuasaan pada masa Ne’ Matandung.  Keempat  kampung  tersebut  lebih  memilih  untuk  merdeka  dari  sistem kepemimpinan Kapuangan  Balusu dan  tidak  terikat  lagi  kaidah  dan  etika  kehidupan Kapuangan  Balusu. 8 Mengenai  waktu  persis  berlakunya  sistem kapuangan di  Balusu, Sibannu’  dan  Sibida  sama -sama  tidak  memberikan  waktu  kapan  secara  pasti.  Mereka hanya memberi keterangan tentang masa yaitu waktu sebelum kedatangan pemerintah Belanda, pada awal abad ke-20.
Senada dengan kedua informan di atas, Daniel Palamba’ atau Pong Tian , seorang tokoh  masyarakat To  Mantawa  Tallu ,  mengatakan  bahwa  orang  pertama  yang  diberi nama Puang Balusu adalah Pangalinan atau Ne’ Masangka’ . Sayangnya, narasumber tidak
5 Waterson, Paths and Rivers , 41.
6 “Wawancara Dengan Sibannu’ (15 Mei 2021),” 2021.
7 “Wawancara Dengan Sibida Atau Ne’ Tongka’ (22 Mei 2021),” 2021.
8 “Wawancara Daniel Palamba’ (2 Mei 2021),” 2021.
dapat melacak k embali waktu atau masa kepemimpinan Ne’ Masangka’. Jelas bahwa ia hidup sebelum Kolonial Belanda datang ke Toraja. Pangalinan yang bergelar Puang Balusu ini ti nggal di Tongkonan Nangka’ (salah satu tongkonan di Balusu) sehingga Puang Balusu ini sering juga disebut Puang Nangka’ (artinya puang yang tinggal di Nangka’). 9
Menurut Pong Tian, awalnya Puang Balusu hanya dimiliki oleh satu orang. Namun karena kondisi dan situasi masyarakat Toraja secara umum pada masa itu, mengalami peperangan antar daerah untuk perebutan wilayah-wilayah kekuasaan. Kemudian, dari Balusu muncullah seorang pahlawan yang perkasa dan disegani, yaitu Ne’ Matandung. Ne’ Matandung  berhasil  mempertahankan  bahkan  memperluas  wilayah  kekuasaannya sehingga muncullah yang disebut Sang Balusuan (wilayah yang masuk dalam kekuasaan pemimpin  Balusu).  Ia  merupakan  sosok  yang  sangat  ditakuti,  disegani,  dan  sangat dihormati di wilayah Sang Balusuan.
Lebih  lanjut,  Pong  Tian menuturkan  bahwa Puang  Balusu atau Puang  Ne’ Masangka’ memiliki  seorang  putra  bernama  Pong  Sirinding . Pong  Sirinding  menikah dengan anak dari Ne’ Matandung yang bernama Lai’ Minanga . Dengan demikian Puang Ne’ Masangka’ merupakan besan Ne ’ Matandung. Karena itu, masyarakat Balusu tunduk dan menghormati pemimpin masyarakat adat dan menyebutnya puang.
Kedua tokoh ini, Ne’ Masangka’ dan Ne’ Matandung, memiliki kewibawaan yang sama  bagi  masyarakat  di  bidang  masing-masing.  Secara  umum,  pemimpin  dalam masyarakat Toraja haruslah kinaa (bijak), sugi’ (kaya), dan barani (pemberani). 10 Kedua tokoh  ini  juga  sama-sama  disegani  masyarakat  karena  sama-sama  memiliki  harta kekayaan yang sama. Masyarakat To Mantawa Tallu kemudian melaksanakan kombongan (bermusyawarah  untuk  bermufakat)  untuk  mencari  solusi  terbaik  bagi  kedua  tokoh tersebut.  Musyawarah  tersebut  melahirkan  sebuah  ungkapan tang  melo  tu  apa  ke biungngi (tidak sempurna jikalau hanya satu) atau dengan ungkapan lain iapi na sundun tu  apa  ke  denni  bali  tallangna (sesuatu  itu  sempurna  kalau  ada  padanannya).  Kedua ungkapan  ini  menegaskan  bahwa  entah  yang  disempurnakan  atau  yang menyempurnakan, tidak ada yang lebih utama, kedua-duanya sama.
Sejak  saat  itu,  masyarakat To  Mantawa  Tallu menga ngkat  dan  menetapkan  Ne’ Matandung  juga  sebagai Puang  Balusu, di  samping  Ne’  Masangka’ . Di  sinilah  awal terbentuknya Kapuangan  Balusu. Untuk  kelanjutan  kepemimpinan Kapuangan  Balusu , keturuan laki-laki dari kedua puang inilah yang akan menjadi calon puang . 11 Mengapa tidak otomatis? Menurut Pong Tian, pada  dasarnya, masyarakat Balusu menganut dua model kepemimpinan, yakni semi-demokratis dan semi-aristokrasi. Kami menyebutnya semi-demokratis  karena puang  Balusu dipilih  secara  demokratis  oleh  masyarakat To
9 Ibid.
10 Kobong, Injil Dan Tongkonan , 114.
11 “Wawancara Daniel Palamba’ (2 Mei 2021).”
Mantawa  Tallu. Sementara  itu,  semi-aristokrasi  terletak  pada  model  kepimpinan  yang aristocrat pada setiap wilayah To Mantawa Tallu. Selanjutnya, kami akan menguraikan mekanisme pemilihan puang dalam masyarakat To Mantawa Tallu dan prinsip-prinsip apa saja yang terkandung di dalamnya.
Menurut Ne’ Lili’ kehadiran kedua tokoh Puang Balusu tersebut semakin membuat masyarakat Balusu semakin aman dan nyaman. Satu tokoh Puang Balusu yang berperan sebagai  pengayom  dan  pemersatu  masyarakat,  dan  satu  tokoh Puang  Balusu yang berperan  sebagai  penuntun  dalam  melaksanakan  berbagai  kegiatan  masyarakat. Kehadiran keduanya sangat dirasakan dalam kehidupan masyarakat To Mantawa Tallu . Hal  itu  terlihat  dari  tertibnya  kegiatan-kegiatan  masyarakat  baik  pada Rambu  Solo’ maupun Ram bu  Tuka’ .  Peran  dan  tanggung  jawab Puang  Balusu bagi  masyarakat  juga terlihat dalam persoalan-persoalan masyarakat kecil yang miskin. Ketika Puang Balusu mengetahui bahwa ada masyarakatnya yang kesusahan dalam soal makanan, maka Puang Balusu akan  memberikan  padi  dan  juga  pekerjaan  agar  mereka  mendapatkan  sesuatu untuk kebutuhan hidupnya. 12
Selain  peran Puang  Balusu dalam  kegiatan-kegiatan  masyarakat,  kehadirannya juga terasa dalam penyelesaian- penyelesaian perkara masyarakat. Ne’ Lili’ mengatakan bahwa secara turun temurun kehadiran Puang Balusu dalam berbagai perkara sengketa masyarakat dapat menyelesaikan perkara dan hasilnya dapat diterima baik oleh pihak- pihak yang berperkara. Sosok Puang di masyarakat yang seperti inilah yang  membuat masyarakat Balusu  secara khusus di wilayah To Mantawa Tallu selalu diharapkan dan didambahkan . 13
Pergantian dan Penetapan Puang Balusu
Sekalipun menggunakan istilah Kapuangan, pada dasarnya sistem kepemimpinan di Masyarakat To Mantawa Tallu berbeda dengan Kapuangan di wilayah Tallu Lembangna (Makale,  Sangala’ , dan  Mengkendek’). 14 Ne’  Lili’  dan  Sibida  menegaskan  bahwa pengistilahan Puang bagi  pemimpin  masyarakat  adat  Balusu  justru  merupakan kesepakatan dari seluruh wilayah To Mantawa Tallu dan dipilih secara (semi) demokratis.
Melalui  diskusi  yang  mendalam  dengan  berbagai  narasumber,  penulis menemukan  secara  tersirat  argumentasi  atau  alasan  penggunaan  istilah puang. Para narasumber  menegaskan  bahwa  dua  orang  digelari Puang  Balusu merupakan  sosok benar-benar  disegani,  dan  diharapkanoleh  masyarakat  sebagai  pemimpin.  Dalam ungkapan  bahasa  Toraya  mereka  mengatakan  bahwa  katanya  kedua  tokoh  tersebut
12 “Wawancara Dengan Ne’ Lili’ (21 Mei 2021),” 2021; “Wawancara Daniel Palamba’ (2 Mei 2021).” 13 “Wawancara Dengan Ne’ Lili’ (21 Mei 2021).”
14 Ibid.; “Wawancara Dengan Sibida Atau Ne’ Tongka’ (22 Mei 2021)”; Kita dapat merujuk ke tulisan C.  Salombe’,  “Sejarah  Tallu  Lembangna  Maqkale -Sanggallaq- Mengkendek,”  in Seminar  Sehari  Kerukunan Tallu Lembangna 28 Mei 1991 , 1991 ia menjelaskan mengenai Sejarah Tallu Lembangnna.
madewatan (terlihat seperti dewa). Mereka mengatakan bahwa karena mereka terlihat seperti setengah dewa karena itu diberi gelar Puang.
Menurut  Pong  Tian,  dalam  memaksimalkan  tugas  dan  tanggung  jawabnya  bagi masyarakat  Balusu  secara  umum  dan  masyarakat To  Mantawa  Tallu , Puang  Balusu memerintahkan  masyarakatnya  di  setiap  wilayah  untuk  mengangkat  dan  menetapkan satu  orang  yang  akan  menjadi  perwakilan  masyarakat  dalam  mengkomunikasi  hal-hal yang  terkait  dengan  masyarakat.  Menurut  Pong  Tian,  perwakilan-perwakilan  setiap wilayah ini juga diberi wewenang untuk memberi pertimbangan-pertimbangan kepada Puang Balusu menyangkut hal-hal yang menjadi tanggung jawab Puang Balusu. 15
Proses  mekanisme  pergantian  dan  pengangkatan Puang  Balusu mensyaratkan beberapa hal. Puang yang baru haruslah laki-laki yang telah memenuhi syarat-syarat yang sudah menjadi ketetapan dalam pemilihan Puang Balusu. Perempuan dapat menjadi calon hanya  jika  yang  ia  sudah  menjadi to  balu atau  suaminya  telah  meninggal . Proses pemilihan dan penetapan calon dilaksanakan dalam keluarga keturunan Puang Balusu . Hasil pemilihan dan penetapan keluarga tersebut akan diajukan kepada masyarakat To Mantawa Tallu untuk dipilih, disetujui, dan ditetapkan. Keputusan dan penetapan calon oleh keluarga Puang bisa ditolak oleh masyarakat To Mantawa Tallu bila dipandang tidak memenuhi kriteria dan syarat untuk ditetapkan sebagai Puang Balusu. 16
Lebih  lanjut,  Pong  Tian  menceritakan bagaimana  proses  mekanisme  penetapan dan pergantian Puang Balusu dari yang pertama menjabat sampai sekarang ini. Puang Ne’ Masangka’. Setelah Puang  Ne’  Masangka’ atau  yang  biasa  disebut Puang  Nangka’ meninggal, maka yang diusulkan dan ditetapkan sebagai penggantinya adalah anaknya, yakni Pong Sirinding . Pong Sirinding ini juga adalah menantu Puang Ne’ Matandung. Pong Sirinding  kemudian  disahkan  oleh To  Mantawa  Tallu menjadi Puang  Balusu dalam pengukuhan yang disebut Massura’ Tallang (suatu acara adat khusus untuk pelantikan Puang ) menggantikan Puang  Ne’  Masangka’. Setelah Puang  Pong  Sirinding meninggal, maka  yang  ditetapkan  sebagai  penggantinya  adalah  istrinya,  yaitu  Lai’  Minanga.  Lai’ Minanga dikukuhkan  dalam  acara Massura’  Tallang sebagai  pengganti Puang  Pong Sirinding. Puang Lai’ Minanga ini sering juga disebut Puang Tua karena sudah sangat tua, kurang lebih seratus tahun. Setelah Puang Lai’ Minaga meninggal dilaksanakanlah proses pergantian dan pemilihan pengantinya. Dalam proses pemilihan dan pergantian itu ada tiga  nama  calon  (dua  orang  laki-laki  dan  satu  perempuan)  dan  setelah  dilaksanakan pemilihan, maka yang mendapat dukungan paling banyak adalah anak perempuan dari Puang  Lai’  Minanga, yaitu  Sely  Matandung.  Sely  Matandung  ini  bisa  menjadi  calon pengganti Puang Lai’ Minanga karena ia sudah menjadi balu. Nama ini kemudian diajukan dan diusul ke masyarakat To Mantawa Tallu untuk dikukuhkan menjadi pengganti Puang
15 “Wawancara Daniel Palamba’ (2 Mei 2021).”
Lai’  Minanga. Masyarakat  To  Mantawa  Tallu  menerima  dan  mengukuhkan  Sely Matandung ini  sebagai Puang  Balusu pengganti Puang  Lai’  Minanga.  Puang  Sely Matandung ini yang menjabat salah satu Kapuangan Balusu sampai sekarang.
Selanjutnya,  penggantian Puang  Ne’  Matandung setelah  ia  meninggal  menemui kesulitan. Hal ini disebabkan oleh karena Puang Ne’ Matandung tidak mempunyai anak laki-laki, semua anaknya perempuan dan masih memiliki suami (belum menjadi to balu ). Pemilihan menjadi sulit karena keturunan Puang Ne’ Matandung terbentur etika umum yang  sudah  berlaku  bahwa  seorang  perempuan  belum  bisa  duduk  di banga depan lumbung bila masih memiliki suami. Artinya, perempuan belum bisa menjadi puang jika masih  bersuami.  Kondisi  ini  membuat  masyarakat  Balusu  untuk  harus  melaksanakan kombongan untuk  mencari  pengganti Puang  Ne’  Matandung.  Kombongan tersebut kemudia menyepakati Salassa’, keponakan Puang Ne’ Matandung, untuk menjadi Puang mengganti Ne’  Matandung. Ia  pun  dikukuhkan  dalam  acara Massura’  Tallang sebagai Puang Balusu menggantikan Puang Ne’ Matandung.
Persoalan  lain  muncul  setelah Puang  Salassa’ meninggal.  Jabatan Puang  Balusu langsung diklaim oleh anaknya, Tiballa’ Salassa’, dan menobatkan dirinya sendiri sebagai Puang Balusu pengganti Puang Salassa’ . Pada saat itu, Tiballa’ Salassa’ sedang menjabat sebagai Camat Balusu . Karena jabatan tersebut dipandang sebagai jabatan pemerintahan, masyarakat To Mantawa Tallu takut untuk menolaknya. Akan tetapi, Tiballa’ Salassa’ tidak dikukuhkan  oleh  masyarakat To  Mantawa  Tallu dalam  acara  adat Massura’  Tallang . Penobatan diri sendiri oleh Tiballa’ Salassa’ pun berujung kisruh di internal keluarga dan juga di masyarakat To Mantawa Tallu . Kewibawaan prosedur dan mekanisme pemilihan dan  pengangkatan Puang  Balusu mulai  ternodai.  Kekuasaan  dan  wewenang  legitimasi dari  masyarakat To  Mantawa  Tallu juga  mulai  melemah  oleh  karena  tidak  mampu melawan kekuatan kuasa seorang pemerintah yang berkuasa. Jabatan Puang Balusu pada diri Puang Tiballa’ Salassa’ tidak bertahan lama karena Puang Balusu (T iballa’ Salassa’) ini meninggal dunia.
Sebagaimana  yang  telah  berlangsung,  prosedur  pergantian  dan  pengangkatan Puang Balusu, istri Puang yang sudah menjadi balu dapat diangkat menjadi puang. Karena itu, istri Puang Tiballa’ Salassa’ yang bernama Lamba ’ Matandung dan akrab disapa Nene’ Eva  menggantikan  suaminya.  Pergantian  dan  penetapan  ini  pun  akhirnya  dikukuhkan dalam  acara Massura’  Tallang oleh  masyarakat To  Mantawa  Tallu .  Dalam  perjalanan Kapuangan Balusu yang ada pada diri Puang Nene’ Eva, tiba -tiba mendapat protes dari iparnya, yaitu saudara- saudara dari Tiballa’ Salassa’. Banyak argumentasi yang digunakan untuk perebutan  dan melakukn pergantian ulang. Di sinilah terjadi kisruh yang kedua dalam sejarah Kapuangan Balusu dan menjadi persoalan besar keluarga sebab ada kesan perebutan paksa. Kisruh ini semakin meluas ke seluruh wilayah Balusu, sehingga semakin mengurangi kewibawaan kepemimpinan Kapuangan Balusu . Konflik ini telah ditengahi oleh  tokoh-tokoh  masyarakat  dalam  wilayah To  Mantawa  Tallu. Alhasil,  dilakukanlah
pemilihan  dan  pengangkatan  ulang  untuk  mencari  penggati Puang  Salassa’. Setelah prosedur dan mekanisme pemilihan dan penetapan dilakukan, keluarga mengajukan Lai’ Samperaya atau Nene’ Nitha, saudara Tiballa’ Salassa’, ke masyarakat To Mantawa Tallu. Lai’ Samperaya pun terpilih dan ditetapkan oleh keluarga sebagai calon yang diajukan ke masyarakat To  Mantawa  Tallu karena  selain  memenuhi  syarat  dan  kriteria  juga memenuhi etika karena yang bersangkutan juga yakni balu .
Pengajuan Lai’ Samperaya oleh keluarga diterima dan disahkan oleh masyarakat To Mantawa Tallu dalam acara adat Massura’ Tallang. Dengan demikian Lai’ Samperaya sah  menjadi Puang Balusu.  Setelah Puang’  Lai  Samperaya meninggal,  terjadi  lagi perdebatan dalam internal keluarga tentang siapa yang berhak menjadi calon pengganti Puang Lai’ Samperaya . Hal itu disebabkan karena terjadi perbedaan pandangan terhadap pemahaman  kepemimpinan Kapuangan  Balusu di  kalangan  internal  keluarga . Paham, prosedur dan mekanisme sudah tidak dimengerti dengan benar. Kisruh internal keluarga saat itu sampai menelan korban jiwa, yakni Rammang Mangiwa atau Papa Rati, adik dari Puang Lai’ Samperaya .
Kami perlu menegaskan bahwa korban jiwa muncul bukan karena bentrokan fisik, melainkan  karena  Pong  Masangka'sudah  tidak  mampu  mengendalikan  emosinya  dan penyakit jantung kambuh dan meninggal. Korban jiwa ini semakin memperumit situasi. Dalam kondisi ini mayoritas keluarga masih sepakat melanjutkan proses (walaupun ada yang sudah tidak sepakat, bahkan membuat kelompok tandingan). Keluarga yang sepakat untuk melanjutkan telah memilih dan menetapkan Lai’ Arung Pongpalita Bato’ Solo’ atau Nene’  Hary  sebagai  calon  untuk  diusulkan  ke  masyarakat To  Mantawa  Tallu sebagai Puang Balusu menggantikan Puang Lai’ Samperay a .
Pengajuan Nene’ Hary ini oleh keluarga diterima dan dikukuhkan oleh masyarakat To  Mantawa  Tallu dalam  acara Massura’  Tallang sebagaimana  layaknya  pengukuhan pemimpin Kapuangan  Balusu. 17 Dengan  demikian,  Ne’  Hary  melanjutan Kapuangan Balusu sampai sekarang. Jadi, Kapuangan Balusu sekarang ini dua-duanya dijabat oleh perempuan.
Nilai Luhur Kepemimpinan Kapuangan Balusu
Bagaimana masa depan Kapuangan Balusu Keempat tokoh di atas, pada prinsipnya memberikan  dua  poin  pokok  yang  akan  menjadi  penentu  di  masa  yang  akan  datang. Pertama, adanya kesepahaman tentang kepemimpinan Kapuangan Balusu. Kesepahaman ini harus dimiliki oleh Puang Balusu dan keluarganya maupun masyarakat Balusu secara khusus di wilayah To Mantawa Tallu. Kepemimpinan ini sangatlah si mbolik. Ne’ Tongka’
17 Lihat  juga  berita  ini.  Admadi  Balloara  Dase,  “Lai’  Arung  Pongpalita  Batto’  Solo’  Dinobatkan Sebagai Puang Balusu,” Info Toraja , last modified 2018, https://infotoraja.com/lai-arung-pongpalita-batto- solo-dinobatkan-sebagai-puang-balusu/.
mengatakan  bahwa Kapuangan  Balusu sangat  dibutuhkan  karena  merupakan  sebuah simbol tentang keutuhan dan kesatuan masyarakat. 18
Pong Tian juga menegaskan bahwa suatu daerah atau sebuah kampung yang tidak memiliki  sistem  kepemimpinan  dapat  menjadi  seperti  anak  yang  sudah  yatim  piatu ( biung  tu  tondok ).  Lebih  lanjut,  ia  menandaskan  wibawa  sebuah  kampung  apabila memiliki sistem kepemimpinan di hadapan pemimpin lain dan bahkan masyarakat lain. 19 Karena itu, Ne’ Oppi’ juga menegaskan bahwa Kapuangan Balusu akan tetap eksis di masa yang  akan  datang  bila  pemimpinnya  ( Puang  Balusu ) menghargai  masyarakatnya  dan masyarakat menghormati pemimpinnya. Dalam  ungkapan Toraja, Ne’ Lili’ mengatakan iake tontongi tu to buda unnanga’i tu Puang na ia tu Puang tontong umbilangi tu to buda (jika  masyarakat  tetap  menghormati Puang- nya  dan Puang tetap  menghargai masyarakatnya) , maka dapat dipastikan sistem kepemimpinan ini akan berlanjut. 20 Akan tetapi,  bila  hal  itu  tidak  terjadi,  keempat  tokoh  masyarakat  ini  sangat  yakin  bahwa Kapuangan Balusu akan bubar di masa yang datang. Dengan demikian baik Puang Balusu, keluarganya dan semua masyarakat To Mantawa Tallu harus sepaham dan sepakat untuk tetap menghargai proses dan mekanisme pergantian dan pengangkatan Puang Balusu.
Poin kedua menengarai pertanyaan, “ Apakah kepemimpinan Kapuangan Balusu akan tetap  eksis  di  masa  depan?” Sebenarnya  muncul  sebagai  respons  masyarakat. Pandangan  keempat  tokoh  tersebut  di  atas  meyakini  bahwa  peran  dan  fungsi Puang sudah mulai memudar. Dari sisi masyarakat, terlihat dengan jelas lemahnya penghargaan dan  kewibawaan  pemimpin Puang  Balusu. Sudah  banyak  kelompok-kelompok masyarakat  yang  secara  tidak  sengaja  sebenarnya  sudah  menolak  kehadiran Puang Balusu sebagai  pemimpin  masyarakat  adat  di To  Mantawa  Tallu .  Hal  itu  terbukti  dari beberapa kelompok saroan 21 yang sudah tidak menghadirkan Puang Balusu dalam acara- acara adat mereka dan tidak memberikan pembagian daging dalam acara-acara tersebut. Ne’ Oppi’ juga mengatakan bahwa respons masyarakat semakin berkurang disebabkan karena  yang  menjabat Puang  Balusu juga  tidak  lagi  berdomisili  dalam  wilayah To Mantawa Tallu . 22 Dengan demikian peran dan fungsinya bagi masyarakat To Mantawa Tallu tidak lagi dilakukan sebagaimana mestinya.

## Respons Reinterpretasi dan Peran Pandu Gereja Toraja
Peran  pandu  budaya  Gereja  Toraja  pertama  kali  dikemukakan  oleh  Theodorus Kobong dalam Injil dan Tongkonan (2008). Ia menegaskan bahwa gereja bertugas untuk menjaga  masyarakat  Toraja  dari  disintegrasi.  Karena  itu,  gereja  harus  memandu
18 “Wawancara Dengan Sibida Atau Ne’ Tongka’ (22 Mei 2021).”
19 “Wawancara Daniel Palamba’ (2 Mei 2021).”
20 “Wawancara Dengan Ne’ Lili’ (21 Mei 2021).”
21 Saroan atau Kobbu’ merupakan kelompok masyarakat Toraja. Waterson, Paths and Rivers , 293.
masyarakat Toraja dengan cara mengevaluasi dan meningkatkan nilai-nilai persekutuan masyarakat Toraja. 23
Sementara  itu,  sebuah  sistem  kepemimpinan  dapat  mengalami  disintegrasi dengan menjelma menjadi kepemimpinan yang menindas dan tamak. Maka, peran Gereja Toraja haruslah menjaga agar sistem kepimpinan dapat mewujudkan kesejateraan bagi masyarakatnya.  Pada  saat  ini,  hampir  seluruh  masyarakat To  Mantawa  Tallu sudah beragama Kristen. Dalam menjalankan kepemimpinan, Puang Balusu haruslah menuntun masyarakat To Mantawa Tallu melaksanakan seluruh adat dan ritual-ritual berdasarkan iman Kristen. Selain itu, Gereja Toraja juga perlu mengedukasi anggota jemaat, khususnya mereka yang memegang peranan dalam masyarakat Balusu. Upaya edukasi inilah yang menjadi jalan gereja menjaga nilai luhur tidak bermutasi menjadi sistem kepemimpinan yang menindas.
Selanjutnya, gereja harus menjaga nilai luhur kepemimpinan yang berlaku dalam masyarakat  Balusu.  Dari  sudut  pandang kapuangan,  Puang memiliki  karakter  ilahi. Karena itu, ia harus menjadi pangayom masyarakat To Mantawa Tallu. Maka, ia harus mendengar,  menampung,  dan  mengeksekusi  seluruh  aspirasi  dari  masyarakat.  Oleh karena  itulah,  orang  tersebut  diberi  gelar Puang .  Sementara  itu,  peran  Gereja  Toraja adalah untuk menjaga agar nilai tersebut tidak menjelma menjadi kepemimpinan yang tamak dan tidak mementingkan kehidupan orang banyak. Peran pandu ini menjadi situs Gereja Toraja memberitakan Injil dalam konteks masyarakat dan budaya Balusu.
Di  sisi  lain,  dari  perspektif To  Mantawa  Tallu ,  seluruh to  parengnge’ memiliki fungsi legislasi dalam sistem kapuangan ini. Mereka harus mengawasi jalannya sistem kapuangan agar  berjalan  semestinya.  Fungsi  legislasi  ini  juga  harus  dijalankan  secara kristiani.  Dalam  menjaga  keluhuran  sistem  kepemimpinan  ini,  gereja  memiliki  peran pandu budaya. Gereja harus memiliki pemahaman yang komprehensif mengenai sistem kapuangan  balusu dan  melakukan  reinterpretasi  terhadap  budaya  tersebut  secara kristiani. Proses ini selanjutnya bermuara pada peran Gereja Toraja menjaga nilai-nilai luhur ini tetap lestari.

## 4. Kesimpulan
Pada akhirnya, sebuah sistem kepemimpinan memiliki fungsi yang positif dalam masyarakat.  Akan  tetapi,  ia  akan  menjadi  sebuah  masalah  jika  nilai-nilai  di  dalamnya memudar dan kekuasaan tidak lagi dipergunakan sebagaimana mestinya. Penelitian ini menemukan Kapuangan Balusu di persimpangan jalan. Ia akan tetap eksis jika Puang dan To Mantawa Tallu tetap menjalankan fungsinya dan tetap mengayomi masyarakat Balusu.
23 Kobong, Injil Dan Tongkonan , 326; Hal tersebut juga ditegaskan dalam Eklesiologi Gereja Toraja. Lihat  Badan  Pekerja  Sinode  Gereja  Toraja, Eklesiologi  Gereja  Toraja ,  ed.  Alpius  Pasulu’,  Andrew  James Buchanan, and Christian Tanduk (Rantepao: Sulo, 2021), 35.
Namun,  ia  akan  bubar  jika  kedua  unsur  ini  meninggalkan  nilai  dan  fungsinya  dalam menjalankan  kepemimpinan  ini.  Di  persimpangan  inilah,  gereja,  dalam  hal  ini  Gereja Toraja,  dapat  menjadi  melestarikan  nilai  luhur  ini  dengan  terang  Injil.  Artinya,  gereja tidak  datang  untuk  mengganti  sistem  ini,  tetapi,  agar  sistem Kapuangan  Balusu memancarkan kasih Kristus.

## Daftar Pustaka
Andaya, Leonard Y. The Heritage of Arung Palakka: A History of South Sulawesi (Celebes) in the Seventeenth Century . Leiden: Springer International Publishing, 1981.
Badan Pekerja Sinode Gereja Toraja. Eklesiologi Gereja Toraja . Edited by Alpius Pasulu’, Andrew James Buchanan, and Christian Tanduk. Rantepao: Sulo, 2021.
C.  Salombe’.  “Sejarah  Tallu  Lembangna  Maqkale -Sanggallaq- Mengkendek.”  In Seminar Sehari Kerukunan Tallu Lembangna 28 Mei 1991 , 1991.
Dase,  Admadi  Balloara.  “Lai’  Arung  Pongpalita  Batto’  Solo’  Dinobatkan  Sebagai  Puang Balusu.” Info  Toraja .  Last  modified  2018.  https://infotoraja.com/lai-arung- pongpalita-batto-solo-dinobatkan-sebagai-puang-balusu/.
End,  Thomas  van  den. Sumber-Sumber  Zending  Tentang  Gereja  Toraja .  Jakarta:  BPK Gunung Mulia, 1994.
Kobong,  Theodorus. Injil  Dan  Tongkonan:  Inkarnasi,  Kontekstual,  Transformasi . Translated by Theodorus Kobong and Thomas van den End. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2008.
Nooy-Palm,  Hetty. The  Sa’dan -Toraja:  A  Study  of  Their  Social  Life  and  Religion .  Vol.  1. Netherlands: Springer Netherlands, 1979.
——— . The Sa’dan -Toraja: A Study of Their Social Life and Religion (Rituals of The East and West) . Vol. II. Cinnaminson, NJ: Foris Publications, 1986.
Panggalo, Indu’ Yohanes, Philips Tangdilintin, Sulaiman Manguling, Yunus Sirante, Paulus Tongli, Suleman Allolinggi’, Jusuf Kun Massora, et al. Sumbangan Pemikiran Toraya Ma’Kombongan:  Refleksi  100  Tahun  Injil  Masuk  Toraja  (1913 -2013)  Dan  Proyeksi Toraja 100 Tahun Ke Depan (2013-2113) Era Pembaruan Dan Transformasi . Edited by Bert Tallulembang. Yogyakarta: Penerbit Gunung Sopai, 2013.
Sarira, J. A. Aluk Rambu Solo Dan Persepsi Orang Kristen Terhadap Rambu Solo . Rantepao: Pusbang-Badan Pekerja Sinode Gereja Toraja, 1996.
——— . Benih Yang Tumbuh 6: Suatu Survey Mengenai Gereja Toraja Rantepao . Rantepao: BPS Gereja Toraja Rantepao & Lembaga Penelitian dan Studi Dewan Gereja-gereja di Indonesia, 1975.
Shafuddin  Bahrum,  and  Joni  S.  Lisungan. Bangunan  Sosial  Tongkonan:  Sebuah  Kajian Terhadap Organisasi Sosial Tradisional Di Tana Toraja . Jakarta: Direktorat Jenderal Nilai Budaya, Seni dan Film, 2009.
Tallulembang, Bert, ed. Reinterpretasi Dan Reaktualisasi Budaya Toraja: Refleksi Seabad
Kekristenan Masuk Toraja . Yogyakarta: Gunung Sopai Press, 2012. Tandilintin, L. T. Toraja Dan Kebudayaannya . Rantepao: Yayasan Lepongan Bulan, 1981.
Volkman, Toby Alice. Feasts of Honor: Ritual and Change in the Toraja Highlands . Urbana, IL: University of Illinois Press, 1985.
Waterson,  Roxana. Paths  and  Rivers:  Sa’dan  Toraja  Society  in  Transformation .  Leiden: KITLV Press, 2009.
“Wawancara Daniel Palamba’ (2 Mei 2021),” 2021. “Wawancara Dengan Ne’ Lili’ (21 Mei 2021),” 2021. “Wawancara Dengan Sibannu’ (15 Mei 2021),” 2021. “Wawancara Dengan Sibida Atau Ne’ Tongka’ (22 Mei 2021),” 2021.