REKOMENDASI PRAKTIS UNTUK REKONSILIASI

## Andreas Maurenis Putra
Lulusan Filsafat-Teologi Universitas Katolik Parahyangan
ABSTRACT: Today, humans are always faced with the complexity of the acute  world  situation.  This  situation  is  nothing  but  an  increasingly worsening environmental crisis. This emergency is inseparable from the increasingly exalted anthropocentric ego. The assumption that eliminates intrinsic value to other ecosystems and the wrong way of life leads to the separation of relations between humans and the surrounding reality. The interdependent  context  between  all  ecosystems  is  degraded  due  to  the wrong attitude of life from humans. The loss of the relationship brought a  variety  of  environmental  damage  which  caused  the  destruction  of human existence itself. Poverty, hunger, war, global warming, floods and drought  are  a  few  of  the  critical  phenomena  of  nature.  For  these increasingly  emergency  natural  phenomena,  this  thesis  is  written  as  a critical  reflection  for  humans  to  re-examine  their  nature  as  religious, social  and  ecological  creatures  as  well  as  proposing  concrete  action  that must  be  done  to  reconstruct  relations  (reconciliation)  with  nature,  with the surrounding environment and especially reconciliation with his own life through ecological metanoia and a new lifestyle.
KEYWORDS: relation, anthropocentrism ego, ecological exigent, multidimensional  perspective,  awareness,  reconciliation,  repentance  and  new lifestyle.
ABSTRAK: Dewasa  ini,  manusia  selalu  dihadapkan  pada  kompleksitas situasi  dunia  yang  akut.  Situasi  ini  tidak  lain  adalah  krisis  lingkungan hidup  yang  makin  buruk.  Situasi  darurat  ini  tidak  terlepas  dari  ego antroposentris yang makin diagungkan. Anggapan yang menghilangkan nilai intrinsik pada ekosistem lain dan cara hidup yang salah membawa renggangnya  relasi  antara  manusia  dengan  realitas  di  sekitarnya.
Konteks interdependensi antara seluruh ekosistem mengalami degradasi lantaran  sikap  hidup  yang  keliru  dari  manusia.  Hilangnya  relasi  itu membawa  aneka  ragam  kerusakan  lingkungan  yang  simpulnya kehancuran  eksistensi  manusia  sendiri.  Kemiskinan,  kelaparan,  perang, pemanasan  global,  banjir  dan  kekeringan  merupakan  segelintir fenomena  kritis  alam.  Atas  fenomena-fenomena  alam  yang  makin darurat  ini,  tesis  ini  ditulis  sebagai  refleksi  kritis  bagi  manusia  untuk kembali  menelaah  hakikatnya  sebagai  makhluk  religius,  sosial  dan ekologis  serta  mengajukan  tindak  lanjut  nyata  yang  mesti  dilakukan untuk merekonstruksi kembali relasi (rekonsiliasi) dengan alam, dengan lingkungan  di  sekitarnya,  dan  terutama  rekonsiliasi  dengan  hidupnya sendiri melalui metanoia ekologis dan gaya hidup baru.
KATA-KATA KUNCI: relasi, ego antroposentris, darurat  ekologis, perspektif multidimensional, kesadaran, rekonsiliasi, pertobatan dan gaya hidup baru.

## Kata Pengantar
Mundus  in  maligno ,  dunia  sedang  dalam  bahaya.  Ungkapan  tersebut kiranya  tidak  berlebihan  jika  kita  secara  cermat  memerhatikan  kondisi dunia kita sekarang. Mulai dari peristiwa perang, fenomena kemiskinan dan  kelaparan,  hingga  kerusakan  lingkungan  dan global  warming , menjadi  latar  yang  hampir  pasti  selalu  menghiasi  kehidupan  umat manusia.  Gejala-gejala  tersebut  terjadi  karena  ulah  manusia  yang menjadi  aktor  di  balik  peristiwa-peristiwa  tersebut.  Sialnya,  tindakan tersebut  berakibat  timbal  balik,  tidak  saja  kepada  alam  namun  serentak berdampak  pada  kehidupan  manusia  itu  sendiri.  Beragam  peristiwa rusaknya  ekosistem  bagaimana  pun  selalu  erat  kaitan  dengan  peran agama  dan  masyarakat.  Dua  elemen  besar  ini  ditempatkan  pada  posisi teratas sebagai wadah yang mesti lihai menjawab pertanyaan inti seputar renggangnya relasi antara manusia dan lingkungan hidup yang berujung pada  eksploitasi  masif  terhadap  alam.  Agama  dituntut  memberikan pengajaran-pengajaran  intensif  perihal  kebajikan  demi  perkembangan komprehensif  umatnya  terutama  iman  dan  praksis.  Sementara  dalam
relasi sosial, masyarakat dituntut untuk lebih bijak menumbuhkan sikap hidup agar tidak berlawanan dengan pertumbuhan alamiah alam. Inilah persoalan  yang  tak  terhindarkan.  Paradigma  antroposentris  yang  makin menggeliat  mengancam  relasi  harmonis  yang  sangat  alamiah.  Hal  ini disinyalir  dari  akibat  pemahaman  yang  kurang  komprehensif  tentang teks  keagamaan,  minimnya  pengetahuan  tentang  alam  serta  cara pandang  manusia  terhadap  alam. 1 Perusakan  lingkungan  harus  diakui sebagai  pembunuhan  manusia  terhadap  dirinya  sendiri  karena  dari alam-lah  manusia  bisa  hidup.  Ego  antroposentris  merenggangkan kesadaran bahwa yang harus diperhatikan dan diperbaiki saat ini adalah rekonsiliasi dengan, meminjam istilah Thomas Berry, mediasi ketiga ( alam ).
Manusia  mestinya  sadar  bahwa  merusak  alam  lingkungan  sama  artinya dengan  merusak  citra  Tuhan  yang  ingin  ditunjukkan-Nya  lewat  segala keindahan di alam raya ini.
Dalam  isu  ekologi,  berbagai  riset  membuktikan  bahwa  dinamika pemikiran  manusia  yang  membawa  kemajuan  dalam  bidang  ilmu pengetahuan dan teknologi dalam tiga abad terakhir tidak selalu berhasil membuat  hidup manusia semakin nyaman dan  bahagia 2 . Maka  berbasis pada  metode  hermeneutika  inter-tekstual  dan  pengamatan  dari  artikel- artikel yang ditulis dalam media-media populer maupun ilimiah, penulis mencoba mengangkat persoalan sejauh mana manusia merefleksikan dirinya sebagai  makhluk  multidimensional  di  hadapan  realitas  sekitarnya dan menawarkan  rekomendasi  praktis untuk  direnungkan  bersama  dan diaplikasikan  sebagai  bentuk  tindak  lanjut.  Diskursus  ini  diharapkan menjadi  motivasi  bagi  kita  semua  untuk  benar-benar  menghidupi  spirit baru ekologis. Bahwa kita  terbentuk dari debu tanah  (Kejadian 1) harus menyentuh  seluruh  permenungan  kita  sebagai  bagian  dari  kosmos  dan
1 Nur Arfiyah Febriani, Ekologi Berwawasan Gender dalam Perspektif Al-Quran (Bandung: Mizan, 2014), 19.
2 Mary Evelyn dan Jhon A Grim, “Introduction: The Emerging Alliance World Religious and Ecology” dalam Daedalus Vol. 130, Iss. 4 (2001):1. Lihat juga: Bill McKibben, The End of Nature (New York: Random House, 1989), cet, II .
meningkatkan  partisipasi  untuk  menjaga  alam,  menjaga  nasib  sendiri, hidup kita.

## Realitas Masa Kini
Di  dalam  banyak  persoalan  tentang  lingkungan  hidup  mulai  dari perubahan iklim, polusi udara, tanah dan air, dari pertumbuhan populasi sampai  musnahnya  keanekaragaman  hidup  tampak  kenyataan sesungguhnya  bahwa  bumi  memang  sedang  mengalami  "krisis lingkungan".  Melalui  laporan  BBC  News,  tanggal  2  Juni  2018  di  bagian selatan  Thailand,  seekor  ikan  paus  mati  karena  menelan  80  kantong plastik,  “ Whale  that  died  off  Thailand  had  eaten  80  plastic  bags” 3 . Timbul kecemasan  tentunya  dalam  dinamika  hidup  manusia  jika  melihat fenomena  musnahnya  ekosistem  lain.  Semua  orang  tahu  bahwa  plastik adalah  produk  sistem  kemajuan  pikiran  manusia  sekaligus  sampah plastik  juga  merupakan  inkonsistensi  kemajuan  manusia.    Indonesia misalnya, saat ini tercatat sebagai negara sumber sampah plastik di laut terbesar  kedua  di  dunia  setelah  Cina.  Setiap  tahun,  sebanyak  lebih  dari 170 juta ton plastik dibuang ke laut. 4 Memang sangat disayangkan bahwa tingkat perusakan lingkungan hidup bukannya makin berkurang dengan bantuan  teknologi  modern,  tetapi  justru  indeks  perusakan  bertumbuh sejalan  dengan  pertumbuhan  masif  teknologi  abad  21  ini.  Catatan  dari BNPB  Tahun  2017  memperlihatkan  bahwa:  sejak  awal  tahun  hingga  4 Desember 2017, Badan Nasional Penanggulangan Bencana mencatat telah terjadi  2.175  kejadian  bencana  di  Indonesia.  Adapun,  jumlah  tersebut terdiri  dari  banjir  (737  kejadian),  puting  beliung  (651  kejadian),  tanah longsor  (577  kejadian),  kebakaran  hutan  dan  lahan  (96  kejadian),  banjir dan  tanah  longsor  (67  kejadian),  kekeringan  (19  kejadian),  dan gelombang pasang/abrasi (8 kejadian) 5
3 https://www.bbc.com/news/world-asia-44344468 diakses Senin, 4 Juni 2018.
4 https://m.dw.com/id/soal-plastik-di-laut-indonesia-terancam-digugat-di-mahkamah- internasional/a-42677575) 21022018, diakses Selasa, 4 September 2018.
5 https://nasional.kompas.com/read/2017/12/05/17200331/sepanjang-2017-bnpb-mencatat-
Sekalipun hanya dalam ruang lingkup Indonesia, fenomena di atas mengajak  setiap  elemen  masyarakat  di  mana  pun  baik  lokal  maupun global  untuk  lebih  bijak  dan  peka  dalam  bertindak.  Catatan  di  atas sedang  mengingatkan  bahwa  bumi  berada  dalam  kondisi  darurat ekologis.  Ini  masih  sebatas  ruang  lingkup  mikro  di  luar  kerusakan ekologis  yang  dialami  negara-negara  lain.  Sejak  konferensi  PBB  tentang Lingkungan  Hidup  Manusia  di  Stockholm  pada  Juni  1972  yang menelurkan  keputusan  tentang  deklarasi  lingkungan  hidup  manusia (lazim disebut Deklarasi Stockholm), berbagai lapisan masyarakat dunia mulai  sadar  akan  bahaya  ancaman  kerusakan  lingkungan  bagi keberlangsungan hidup dan seluruh ekosistem dunia.
Masyarakat  dunia,  setelah  deklarasi  tersebut,  tersedot  perhatian mereka pada  kajian seputar pentingnya menjaga kelestarian lingkungan dan  solusi  yang  ditawarkan  dalam  berbagai  perspektif.  Melihat  ini semua,  boleh  dikatakan  bahwa  begitu  urgennya  menjalin  usaha kooperatif dalam memperbaiki lingkungan melalui upaya komprehensif dalam konkretnya. Di sini, pemahaman seseorang terhadap etika ekologi yang diajarkan agamanya tentu sangat mempengaruhi pola interaksinya dengan  alam  sekitar.  Ungkapan The  Nature  of  Prophetics  Revelation:  The World  as  a  Totality yang  ditulis  Max  Weber  menggambarkan  bahwa pelestarian alam merupakan salah satu misi kenabian. Ini penting untuk memberi  pemahaman  pentingnya  memelihara  lingkungan  sebagai kesatuan  kosmik  antara  manusia  dan  alam,  yang  memiliki  sistematika dan arti koheren dalam manifestasi pengabdian kepada Tuhan.
Kiranya  perlu  dicatat  bahwa  persepsi  seorang  individu  terhadap alam  sering  kali  mempengaruhi  tindakan-tindakannya.  Hal  ini  berarti imaji,  citra  manusia  tentang  alam  akan  langsung  mempengaruhi perbuatan-perbuatan,  kepercayaan,  tingkah  laku  sosial  dan  kehidupan pribadi  manusia.  Sesungguhya  cara  kita  hidup  berkaitan  erat  dengan cara kita memandang dunia atau pandangan dunia ( world view ). Undang
2175-kejadian-bencana-di-indonesia, diakses Selasa, 4 September 2018.
Undang  Nomor  32  Tahun  2009  tentang  Perlindungan  dan  Pengelolaan Lingkungan Hidup, Pasal 1 angka 1 memberikan pengertian lingkungan hidup  demikia n:  “Lingkungan  hidup  adalah  kesatuan  dengan  semua benda,  daya,  keadaan,  dan  makhluk  hidup,  termasuk  manusia  dan perilakunya,  yang  mempengaruhi  alam  itu  sendiri,  kelangsungan perikehidupan,  dan  kesejahteraan  manusia  serta  makhluk  hidup lainn ya.”  Dalam  pengertian  ini,  terdapat  frase  “ termasuk  manusia  dan perilakunya” .  Kalimat  tersebut  menunjuk  pada  pengertian  bahwa lingkungan hidup juga meliputi nilai manusia dan alam atau lingkungan hidup  serta  bagaimana  manusia  berperilaku  berdasarkan  nilai  yang diberikan manusia baik atas dirinya maupun atas alam.
Lebih  jauh,  eksploitasi  manusia  terhadap  alam  terjadi  karena legitimasi  ilmiah-filosofis  melalui  pandangan  dunia  modern  bahwa manusia adalah pusat dunia (antroposentrisme). Alam dipahami sebagai sesuatu yang tidak punyai nilai intrinsik kecuali semata-mata nilai yang dilekatkan  oleh  manusia  terhadapnya.  Krisis  ekologi  yang  tengah melanda dunia saat ini membuat diskusi-diskusi dalam sains dan agama terasa  semakin  mendesak.  Kalau  orang  yang  berasal  dari  perspektif- perspektif  yang  berbeda  tidak  bisa  menyepakati  satu  keprihatinan bersama  akan  dunia  natural  ini,  sistem  planet  kita  terancam  bahaya kehancuran  yang  tidak  terelakkan  lagi 6 .  Kesadaran  ini  telah  merasuki dan membangkitkan paradigma baru bahwa masalah krisis ekologi yang terjadi  hari  ini  bukan  hanya  berkaitan  dengan  masalah  ekonomi,  sosial dan  politik  semata,  tetapi  juga  berkaitan  dengan  masalah  spiritual manusia.
Telah banyak sarjana, pemikir, ilmuwan, cendekiawan, agamawan dan  filsuf  yang  tampil  menggugat  dan  menyatakan  secara  radikal (mengakar,  mendasar)  bahwa  krisis  ekologi  saat  ini  merupakan  bukti nyata  dari  krisis  spiritual  manusia  modern.  Osman  Bakar  menyatakan,
6 John F. Haught, Perjumpaan Sains dan Agama: Dari Konflik ke Dialog (Jakarta: Mizan, 2004), 319.
“Penye bab utama dari berkembangnya kerusakan lingkungan dewasa ini adalah pengabaian modernitas terhadap visi spiritual alam semesta” 7
Obsesi  terhadap  sains  dan  teknologi  dengan  mengesampingkan nilai-nilai  moral  dan  spiritual  yang  dijunjung  tinggi  merupakan  salah satu kemalangan terbesar  di zaman kita ini. Kemalangan itu lebih besar lagi  jika  obsesi  tersebut  menyangkut  kekuasaan  material  semata. Meskipun khususnya selama paruh terakhir abad ini terjadi kemerosotan iman  secara  perlahan  di  tengah  kemampuan  mukjizati  sains  dan teknologi  untuk  memecahkan  persoalan-persoalan  kemanusiaan  yang menggoncangkan,  apalagi  untuk  menciptakan  surga  di  bumi,  seiring dengan  semakin  banyak  efek  destruktif  penemuan  sains  dan  teknologi yang  dapat  dilihat,  perkembangan  sains  dan  teknologi  terus  dibentuk oleh mereka yang mengakui atau mengikuti garis pemikiran tersebut 8
Sementara  Seyyed  Hossein  Nasr  menyatakan  “Manusia  modern telah mendesakralisasi alam. Alam telah dipandang sebagai sesuatu yang harus digunakan dan dinikmati semaksimal mungkin. Bukannya seperti seorang wanita yang menikah, di mana laki-laki mendapat kebaikan dan sekaligus  memikul  tanggung  jawab,  alam,  bagi  manusia  modern,  telah menjadi  seperti  seorang  pelacur – dimanfaatkan  namun  tanpa  ada  arti kewajiban dan tanggung jawab terhadapnya. 9 Senada dengan keduanya, John  F.  Haught,  seorang  guru  besar  teologi  Universitas  Georgetown AS menyatakan:  “Sekulerisme  modern  telah  menyingkirkan  Tuhan;  sebagai gantinya,  merebaklah  rasionalisme,  humanisme,  dan  saintisme  yang mengisi  ruang  hampa  yang  telah  ditinggalkan  Tuhan;  kesemuanya  ini tumbuh  subur  di  atas  pengandaian  bahwa  manusia  menempati  posisi supremasi di atas alam.” 10
7 Osman Bakar, Environmental Wisdom for Planet Earth: The Islamic Heritage (Kuala Lumpur: Center for Civilizational Dialogue, 2007), 12.
8 Osman Bakar, Tauhid dan Sains: Perspektif Islam tentang Agama dan Sains, terj. Yuliani Lipoto dan M.S. Nasrulloh (Bandung: Pustaka Hidayah, 2010), 384-5.
9 Seyyed Hossein Nasr, Antara Tuhan, Manusia, dan Alam: Jembatan Filosofis dan Religius Menuju Puncak Spiritual , terj. Ali Noer Zaman (Yogyakarta: IRCiSoD, 2005), 28.
10 John F. Haught, Perjumpaan Sains dan Agama: Dari Konflik ke Dialog (Jakarta: Mizan,
Pandangan  para  pemikir  di  atas,  menegaskan  bahwa  krisis  ini pada  kenyataannya  bukanlah  krisis  ekologis  semata,  melainkan  juga krisis nilai dan pemaknaan dari manusia itu sendiri mengenai perayaan hidup secara menyeluruh. Bakar menyinggung perihal obsesi tinggi pada modernitas  sehingga  nilai  moral  dan  spiritual  dikesampingkan.  Ini didudukung oleh Nasr yang dengan tegas mengingatkan hilangnya nilai sakral alam. Nilai sakral itu hilang lantaran Tuhan "ditinggalkan" seperti yang  dipertegas  oleh  Haught.  Untuk  itu,  kita  harus  kembali  kepada kesadaran  tentang  urgennya  mediasi  antara  komunitas  manusia  dan bumi,  planet  yang  melingkupi  kita,  mendukung  kita  tempat  kita bergantung secara absolut baik  dalam hal makanan maupun udara bagi nafas kita. 11
Dengan melihat fenomena masa kini, perlu bagi kita untuk melihat lebih  luas  dan  merefleksikan  lebih  dalam  substansi  manusia  terutama perspektif  diri  ekologis.  Substansi  ini  mesti  dibahas  dan  diredefinisi karena  kelestarian  hubungan  antara  manusia  dan  alam  tidak  bisa dilepas-pisahkan  begitu  saja  dari  eksistensi  manusia  sebagai  makhluk ekologis.  Artinya  bukan  hanya  makanan  bagi  tubuh  saja  yang  datang melalui bumi tetapi juga daya pikir kita dan imaji-imaji luar biasa dalam khayalan  kita.  Daya  seni  dan  pendidikan  kita  pun  semua  datang  dari bumi.  Bahkan  pengetahuan  kita  tentang Allah,  sampai  pada  perkenalan kita dengan bumi karena Yang Ilahi mewahyukan diri-Nya pertama-tama melalui langit, air, gunung dan lembah, melalui burung-burung di udara dan  melalui  segala  yang  hidup,  yang  berkembang  dan  terlebih  lagi melalui permukaan planet (bumi). 12

## Perspektif Multidimensional
Dalam  perspektif  yang  lebih  luas,  manusia  merupakan  makhluk  multi-
2004), 327.
11 Thomas Berry, Kosmologi Kristen, terj. Amelia Hemdani, SGM (Maumere: Ledalero, 2013), 15.
12 Ibid.
dimensional.  Oleh  ajaran  Islam  substansi  dan  relasi  manusia diungkapkan  dengan  sangat  menarik  dalam  empat  ruang  gerak kehidupan. Pertama , hubungan manusia dengan Allah Swt (habluminnallah), kedua , manusia dengan sesama manusia (hablumninannas), ketiga , hubungan manusia dengan dirinya (hablumibinafsihi),  dan keempat ,  hubungan  manusia  dengan  lingkungan hidup (hablumminal alam).
Perspektif habluminnallah misalnya,  manusia  dilihat  sebagai homo religious .  Relasi  ini  menyadarkan  akan  ketergantungan  manusia  pada yang  Ilahi.  Manusia  religius  (spiritual)  memiliki  visi  jauh  dan  intuisi mendalam untuk menjaga dan mempertahankan panorama alam sebagai hadiah terindah Tuhan kepada manusia.
Dalam perspektif
hablumninannas manusia merupakan makhluk sosial (homo sosius) , artinya kehidupan  manusia  tidak  akan  pernah  bisa  berdiri  sendiri  dan  akan membutuhkan  pihak  lain  dalam  keberlangsungan  dan  upaya mempertahankan  hidupnya.  Kaca  mata hablumminal  alam ,  melihat manusia  sebagai  makhluk  lingkungan (homo  ecologus) .  Maksudnya manusia  adalah  bagian  yang  tak  terpisahkan  dari  suatu  ekosistem, sehingga secara naluriah manusia memiliki kecenderungan untuk selalu memahami akan lingkungannya.
Pandangan  bahwa  manusia  sebagai  makhluk  yang  diberi tanggung  jawab  untuk  merawat  bumi  seharusnya  menjadi  titik  pijak seluruh  tingkah  lakunya. Alam  bukan  semata-mata  untuk  dieksploitasi, namun  juga  hadir  sebagai  ciptaan  yang  ikut  membuktikan  jejak kehadiran  Tuhan  di  dalam  realitas  dunia  ini  sehingga  perlu  dijaga  dan dilestarikan  sebagai  realitas  yang  bermakna  religius,  spiritual.  Semua agama sepakat bahwa lingkungan termasuk manusia di dalamnya adalah ciptaan Tuhan yang indah  dan  baik adanya sejak semula. Alam semesta merupakan pancaran yang mengalir keluar dari Tuhan. Agama meyakini Tuhan  berbicara  kepada  kita  melalui  fenomena  alam  yang  kita  lihat. Namun  sering  kali  dalam  praksisnya,  keyakinan  empiris  agama ditelanjangi  oleh  saintisme.  Sebagai  dasar  epistemik  modernisme,
saintisme,  menggelembung  menjadi  ideologi  yang  diterapkan  untuk semua  realitas.  Saintisme  membuat  pandangan-dunia  religius  tidak relevan secara ilmiah. Agama tidak lebih dari keyakinan orang per orang yang berwatak subjektif, emosional dan tidak ilmiah. Maka, konsep alam sebagai  ciptaan  Tuhan  pun  lantas  tersapu  bersih  dari  cara  berpikir saintisme. 13
Refleksi  yang  mendalam  atas  posisi  manusia  sebagai  sub-entitas dari keagungan alam semesta diharapkan akan mampu membangkitkan kesadaran kritis untuk kemudian menunda terlebih dahulu setiap klaim atas  sentralitas  posisi  manusia  sebagai  penentu  perkembangan  alam semesta.  Whitehead  menyebut  tahapan  kesadaran  manusia  ketika mampu melampaui kekerdilan persepsinya atas semesta, dan kemudian mampu  menemukan  cara  pandang  yang  utuh  dengan  seluruh  realitas ekologisnya sebagai  “diri  ekologis”.  Diri  ekologis  adalah  “diri”  yang mempunyai  tanggung  jawab  untuk  melestarikan  dan  menciptakan keselarasan  hubungan  dengan  satuan-satuan  aktual  lainnya.  Artinya, proses kehidupan manusia selalu berada pada ruang sosial dan ekologis maka  secara  otomatis  proses  memahami  realita      merupakan  momen melahirkan  dan  menumbuhkan  sikap-sikap  yang  menunjang  kesadaran ekologis. Alam  dan  manusia  saling  tergantung. Alam  memiliki  peranan penting  bagi  manusia  dalam  proses  perkembangan  mencapai “k epe nuhan  diri”  ( satisfaction ) . Kelalaian  yang  berujung  pada penghancuran  lingkungan  hidup  adalah  dehumanisasi  kepenuhan  diri sendiri. Dalam hal ini, manusia dan semua pengada lain dapat mencapai kepenuhan  diri  secara  kualitatif  hanya  jika  manusia  mengikutsertakan seluruh lingkungan hidupnya terkait secara hakiki di dalam prosesnya.
Seperti Alfred North Whitehead, kita pun diajak untuk memahami realitas sebagai suatu serikat atau komunitas wujud-wujud aktual ( actual entities ) yang saling berinteraksi dan saling terkait satu sama lain. Dalam
13 Husain Heriyanto, “Krisis Ekologi dan S piritual Manusia” dalam Majalah Tropika Indonesia Vol. 9 No. 3-4 (Jakarta: Conservation International Indonesia, 2005), 21.
arti  ini,  terjadi  penekanan  pada  konteks  kesalingtergantungan  antara manusia  dan  alam,  bukan  sikap  eksploitatif  yang  mengobjekkan  dan menguras. Menurut Nasr, manusia modern menderita penyakit amnesis atau  pelupa  tentang  siapa  dirinya.  Kehidupan  berada  di  pinggir lingkaran  eksistensinya  ( periphery  atau  rim) ,  t idak  pada  “pusat spiritualitas  dirinya”. 14 Manusia  bisa  mengetahui  dirinya  secara sempurna manakala ia berada di pusat spiritualitas dirinya sehingga bisa melihat  realitas  sekaligus  ruji-ruji  yang  menghubungkan.  Manusia modern  telah  tumpul  penglihatan intellectus -nya  (mata  hati)  sehingga mereka  tidak  bisa  memahami  hakikat  keberadaannya  dan  realitas Absolut - Sang  Pencipta. Karena matinya  atau tumpulnya intellectus -nya maka  sesungguhnya pengetahuan  apapun yang diraih manusia  modern bukanlah  pengetahuan  yang  mendatangkan  kearifan  untuk  melihat hakikat  alam  semesta  sebagai  suatu  kesatuan  yang  tunggal,  cermin keesaan  dan  kemahakuasaan  Tuhan,  melainkan  alam  semesta  diyakini sebagai  satu-satunya  realitas  independen  yang  dilepaskan  dengan hubungan  apapun  dari  Tuhan.  Lebih  jauh,  kajian  seputar  perspektif multi-dimensional  manusia  perlu  juga  diolah  dan  diasosiasikan  dengan pemikiran modern yakni deep ecology dan eco-philosophy.

## Deep Ecology
Saat  berbicara  soal  lingkungan  hidup,  itu  artinya  menyoal  perihal  etika yang  ekosentrisme.  Berbeda  dengan  biosentrisme  yang  hanya memusatkan pada etika pada biosentrisme, pada kehidupan seluruhnya, ekosentrisme justru memusatkan etika pada seluruh komunitas ekologis, baik yang hidup maupun tidak. Karena secara ekologis, makhluk hidup dan  benda-benda  abiotis  lainnya  saling  terkait  satu  sama  lain.    Oleh karenanya,  kewajiban  dan  tanggung  jawab  moral  tidak  hanya  dibatasi pada  makhluk  hidup.  Kewajiban  dan  tanggung  jawab  moral  yang  sama
14 Amirullah, “Krisis Ekologis: Problematika Sains Modern” dalam Lentera Vol. XVIII, no. 1 (Juni 2015):17.
juga  berlaku  terhadap  semua  realitas  ekologis.  Salah  satu  bentuk  etika ekosentrisme  ini  adalah  etika  lingkungan  yang  sekarang  ini  dikenal sebagai deep  ecology .  Sebagai  istilah, deep ecology pertama  kali diperkenalkan  oleh  Arne  Naess,  seorang  filsuf  Norwegia,  pada  tahun 1973.  Ini  prinsip  moral  yang  dikembangkan  menyangkut  seluruh komunitas  ekologis.  Etika  ini  dirancang  sebagai  sebuah  etika  praktis, sebagai sebuah gerakan. Artinya, prinsip-prinsip moral etika lingkungan harus  diterjemahkan  dalam  aksi  nyata  dan  konkret. Deep  Ecology menganut  prinsip biospheric  egalitarianism yaitu  pengakuan  bahwa organisme dan makhluk hidup adalah anggota yang sama statusnya dari suatu  keseluruhan  yang  terkait  sehingga  mempunyai  martabat  yang sama. 15 Etika  ini  tidak  hanya  memusatkan  perhatian  pada  upaya mengatasi  sebab  utama  yang  paling  dalam  dari  pencemaran  dan  bukan sekadar  dampak superfacial dan  jangka  pendek. 16 Dalam  arti  ini,  alam harus dipandang juga dari segi nilai dan fungsi budaya, sosial, spiritual dan  biologis. 17 Deep  ecology justru  memusatkan  perhatian  kepada  semua spesies, termasuk spesies bukan manusia. Singkatnya, kepada biosphere seluruhnya.  Maka,  prinsip  moral  yang  dikembangkan deep  ecology menyangkut kepentingan seluruh komunitas ekologis. 18

## Eco-philosophy
Penting  juga  menimba  pemikiran  Henryk  Skolimowski  tentang  e co- philosophy sebagai  sumber  dan  referensi  praktis  mengubah  pola  pikir, cara  dan  hidup. Eco-philosophy hadir  sebagai  tanggapan  terhadap pandangan  dunia  yang  mekanistik. Eco-philosophy secara  menyeluruh bersifat  ekologis. Eco-philosopy melihat  kemanusiaan  sebagai  bagian
15 Antonius Atosokhi Gea dan Antonia Panca Yuni Wulandari, Relasi dengan Dunia (Alam, Iptek dan Kerja) (Jakarta: Alex Media Komputindo, 2005), 13.
16 Ibid, 49.
17 Ibid.
18 Sonny Keraf, Etika Lingkungan Hidup (Jakarta: Penerbit Buku Kompas, 2010), 50.
dalam suatu kesatuan integral dengan alam semesta dalam evolusi. Alam semesta  merupakan  tempat  yang  sakral  dan  kita  adalah  penjaga kesakralannya.  Skolimowski  mengajak  kita  untuk  mengubah  persepsi eksistensi kita di hadapan semua elemen yang ada di sekitar kita. Filsafat lingkungan  berusaha  membawa  kembali  koherensi  antara  sistem  nilai manusia  dengan  pandangannya  atas  alam  semesta  supaya  masing- masing  akan  menjadi  aspek  yang  satu  bagi  yang  lainnya,  seperti  dalam kebudayaan-kebudayaan  tradisional.  Ada  upaya  menyelamatkan individu  bukan  dengan  pesan  dangkal  yang  menenangkan  ego  kita, sementara  bagian  lain  keberadaan  kita  masih  tercabik-cabik,  tetapi dengan  cara  melakukan  rekonstruksi  menyeluruh  pada  kosmologi  kita, yang, bersama kebudayaan, menyusun matrik kesehatan (atau penyakit) kita.
Skolimowski  menguraikan  kekusutan  beraneka  ragam  hubungan mekanistik  dan  fisik  (yang  membungkus  dan  mendefinisikan  diri  kita) untuk  memperlihatkan  bahwa  sebagian  besar  krisis  kita  muncul  karena alasan-alasan yang lebih fundamental. Krisis ini muncul karena kita telah membangun  kode  yang  kurang  baik  untuk  membaca  alam,  yang menyebabkan kekurangan  dalam interaksi kita dengan  alam.  Kesalahan pola  pikir  dan  pola  tindak  manusia  dalam  menyikapi  alam  dan mengelola  berbagai  energi  dan  materi  yang  ada  di  dalamnya  telah membawa  tragedi  kemanusiaan  terbesar  berupa  krisis  lingkungan berkelanjutan.  Semenjak  revolusi  industri  dengan  pabrik-pabrik  dan peralatan teknologi masif yang makin pesat berkembang, eksploitasi dan destruksi  pada  entitas  alam  seperti  spesies,  individu  dan  ekosistem terjadi.  Hal  ini  membuat  manusia  terhenyak  dan  memunculkan kesadaran  terhadap  gerakan-gerakan  hijau,  dan  juga  paham  etika lingkungan  dari  sudut  pandang  filsafat  lingkungan.  Henryk Skolimowski  melalui Eco-Philosophy mempertimbangkan  hubungan antara  satu  individu  dengan  yang  lain  dan  juga  dengan  lingkungan
mereka,  sebagai  persandingan  dengan  filsafat  kontemporer  hasil modernisme. 19
Pandangan  otoritarian  akan  posisi  keberadaan  di  tengah lingkungan  global  harusnya  dijernihkan  lagi.  Tindakan  apapun  yang dilakukan  akan  menentukan  nasib  manusia  sendiri  dalam  kosmik  ini. Maka  manusia  meskipun  didaulat  sebagai  makhluk  paling  sempurna dari  semua  ciptaan,  perlu  memiliki  sikap  rendah  hati  menyadari ketergantungan yang menyeluruh pada alam. Manusia perlu melampaui daya  nalarnya  sendiri.  Dengan  pemikiran  perlulah  membangun  daya refleksi bahwa alam semesta merupakan pancaran dari Yang Ilahi. Dunia ciptaan  ini  adalah  revelasi.  Alam  ini  sebagai theophany .  Dan  dalam harmoni  yang  theofanis  ini,  segala  ciptaan  menjadi  indikator  dan pembuka daya tangkap indera bahwa alam ini punya dimensi sakral.
Pada akhirnya, kesadaran itu perlu dibangun. Untuk membangun kesadaran itu, kiranya penting memprioritaskan upaya sikap rekonsiliasi relasi dengan kehidupan terlebih dahulu.

## Rekomendasi Praktis
Secara filosofis, konsep keagamaan dan fitrah, manusia memiliki potensi untuk  peduli  pada  lingkungannya  (ekologis).  Namun  pada  sisi aktualitas,  kepedulian  terhadap  ekologis  tersebut  sering  kali  terbentur oleh  akal  dan  hawa  nafsu  manusia  itu  sendiri.  Pada  akhirnya  hal  ini melahirkan pola sikap dan pikir terhadap lingkungan yang berbeda-beda sesuai  dengan  kecenderungan  hawa  nafsu  setiap  individu.  Jika diklasifikasikan perilaku manusia, dalam  kaitannya dengan lingkungan, cenderung  terbagi  menjadi  dua  bagian  yaitu  pro-ekologis  dan  kontra ekologis.
Hidup  manusia  saat  ini  tidak  lain  daripada  usaha  untuk  keluar dari ancaman global tersebut. Menurut Seyyed Hossein Nasr dalam Man
19 Jared Diamond, Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed (New Hampshire: Marion Boyars Inc., 2011), 21.
and  Nature:  The  Spiritual  Crisis  of  Modern  Man (London,  1976),  krisis ekologi berkorelasi erat dengan krisis spiritual-eksistensial yang menerpa kebanyakan  manusia  modern.  Karena  menangnya  humanisme- antroposentris  yang  memutlakkan  si  manusia,  maka  bumi,  alam  dan lingkungan  diperkosa  atas  nama  hak-hak  manusia.  Dan  bagi  manusia, alam  telah  menjadi  layaknya  pelacur  yang  dimanfaatkan  tanpa  rasa kewajiban dan tanggung jawab terhadapnya.
Kita  sesungguhnya  tak  dapat  mengelak  dari  timbulnya  persoalan di seputar kontras atau benturan yang sangat tajam antara ekonomi pada satu  pihak  dan  ekologi  pada  lain  pihak.  Terlampau  besarnya  ambisi untuk  menciptakan  pertumbuhan  ekonomi  justru  malah  menjauhkan kehidupan umat manusia dari kebahagiaan. Itu karena, ambisi mencapai pertumbuhan  ekonomi  tinggi  ditimpali  oleh  kerusakan  ekologis,  yang pada  giliran  selanjutnya  mengancam  keberadaan  makhluk  hidup, termasuk  manusia.  Beragam  cara  tentunya  dilakukan  untuk  mengatasi relasi  yang  tidak  harmonis  antara  manusia  dan  lingkungan.  Kesadaran bahwa manusia sangat membutuhkan alam kurang diperhatikan. Usaha- usaha  menanggulangi  bencana  alam  yang  terjadi  mestinya  tidak  hanya datang  dari  program-program  hijau  yang  datang  dari  pemerintah  atau swasta  tetapi  lebih  intensif  lagi,  melalui  kesadaran  orang  per  orang. Kesadaran akan ketergantungan hidup pada alam menjadi sangat urgen karena  merupakan  awal  usaha  sebuah  rekonsiliasi  relasi.  Untuk  itu, melalui  diskursus  ini,  usaha  rekonsialiasi  antara  alam  dan  manusia dijabarkan  melalui  kesadaran  baru  yang  berwawasan  ekologis,  sebagai rekomendasi  praksis  untuk  memperbaiki  kembali  relasi  dengan  alam. Menyambung  kata-kata  Arne  Naess  bahwa  krisis  lingkungan  hidup dewasa  ini  hanya  bisa  diatasi  dengan  melakukan  perubahan  cara pandang  dan  perilaku  manusia  terhadap  alam  secara  fundamental  dan radikal. Dibutuhkan sebuah pola hidup atau gaya hidup baru yang tidak hanya  menyangkut  orang  per  orang,  tetapi  juga  budaya  masyarakat
secara  keseluruhan.  Artinya,  dibutuhkan  etika  lingkungan  hidup  yang menuntun manusia untuk berinteraksi secara baru dalam alam semesta. 20
Banyak  hal  yang  harus  diarahkan  kembali  tetapi  umat  manusia  harus berubah. Yang dibutuhkan ialah kesadaran pada asal kita bersama, pada rasa  saling  memiliki  dan  pada  masa  depan  yang  harus  dibagi  dengan semua  makhluk.  Kesadaran  mendasar  ini  dapat  memungkinkan pengembangan  keyakinan,  sikap  dan  bentuk  kehidupan  yang  baru. Kesadaran  itu  hanya  akan  mampu  digalakkan  jika  ada  usaha pertobatan ekologis dan gaya  hidup  baru untuk  memulihkan  kembali  (rekonsiliasi) dengan mediasi ketiga 21 .

## Pertobatan Ekologis
Pertobatan  ekologis  adalah  komitmen  yang  lebih  merujuk  pada perubahan  dari  dalam  diri.  Bukan  praksis  tetapi  lebih  spiritual. Pertobatan ekologis menjadi kerangka spiritualitas ekologis yang berakar dalam  keyakinan  setiap  orang  karena  apapun  yang  diajarkan  agama masing-masing  individu  memiliki  konsekuensi  untuk  cara  berpikir, berperasaan dan hidup. Artinya, bukan ide-ide tetapi motivasi yang lahir dari  spiritualitas  dan  menumbuhkan  semangat  rekonsiliasi  dengan dunia.  Niat  melibatkan  diri  dalam  perkara-perkara  kritis  yang  dialami dunia  saat  ini  akan  terdengar  sebatas  rangkaian  opini  yang  idealistik tanpa  dorongan  batiniah  yang  mendorong,  memotivasi,  menyemangati dan  memberikan  makna  kepada  kegiatan  individu  dan  komunal  kita 22 . Pertobatan  ekologis  merupakan  panggilan  pertobatan  batin  yang mendalam.  Berarti  membiarkan  seluruh  buah  dari  pendalaman keberagamaan  berkembang  dalam  relasi  dengan  dunia  di  sekitar.
20 Eko Nurmardiansyah, “Eco -Philosophy dan Implikasinya dalam Politik Hukum
Lingkungan di Indonesia”, Melintas Vol. 30 No. 1 (2014):82.
21 “Mediasi Ketiga” adalah sebua h istilah yang digunakan atau dipopulerkan oleh
Thomas Berry dalam bukunya Kosmologi Kristen. Istilah “Mediasi Ketiga” sebetulnya merujuk pada bumi. Lihat Thomas Berry, Kosmologi Kristen, 13-5.
22 Paus Fransiskus, Laudato Si, terj. Martin Harun, OFM (Jakarta: Obor, 2016), 161.
Pertobatan  ekologis  berarti  memahami  bahwa  kehidupan  yang  dijalani adalah panggilan merawat dan melindungi karya Allah, bukan opsi atau aspek sekunder sebagai citra Allah. 23
Meskipun  fondasinya  adalah  komitmen  pribadi  tetapi  perubahan hati  ini  perlu  disokong  oleh  jaringan  yang  lebih  luas  yakni  masyarakat. Perubahan  hati  memerlukan  kekuatan  dan  kesatuan  setiap  orang  untuk menciptakan  dinamisme  perubahan  yang  berkelanjutan  bagi  semua orang.  Maka  pertobatan  ekologis  yang  datang  dari  masing-masing pribadi,  pada  satu  titik,  akan  mengerucut  menjadi  pertobatan  komunal. Perubahan  hati  ini  selalu  menyiratkan  sikap  bersama  untuk menumbuhkan sikap perlindungan yang penuh kasih. Menyiratkan rasa syukur  bahwa  dunia  ini  adalah  hadiah  dari  Sang  Pencipta.  Juga, kesadaran bahwa manusia tidak terputus dengan makhluk lainnya tetapi berada dalam lingkaran persekutuan universal yang indah.
Tercipta  sebagai  makhluk  sempurna  bukan  sebuah  alasan memegahkan  diri  di  hadapan  makhluk  hidup  yang  lain  dan mendominasi dengan tak bertanggung jawab tetapi sebagai kemampuan berbeda  yang  pada  gilirannya  mengemban  tanggung  jawab  besar melestarikan seluruh ciptaan yang ada. Panggilan pada pertobatan harus menjadi sebuah refleksi kritis tentang norma dan nilai atau prinsip moral yang  dikenal  umum  selama  ini  dalam  kaitan  dengan  lingkungan  hidup dan refleksi kritis tentang cara pandang manusia tentang manusia, alam hubungan antara manusia dan alam serta perilaku yang bersumber dari cara  pandang  ini.  Dari  refleksi  kritis  ini  diharapkan  adanya  implikasi pada  cara  pandang  dan  perilaku  baru  yang  lebih  tepat  terutama  dalam kerangka menyelamatkan krisis lingkungan.

## Gaya Hidup Baru
Jika  sebelumnya  kita  berbicara  soal  perubahan  dari  dalam  diri (pertobatan spiritual) maka berikut ini dijabarkan aktualisasi praksisnya.
23 Ibid, 163.
Manusia postmodern perlu menemukan citra diri yang baru yang dapat mengarahkan  hidupnya.  Situasi  dunia  saat  ini  membangkitkan  rasa ketidakpastian  dan  ketidakamanan  yang  pada  gilirannya  mendorong aneka  bentuk  egoisme  kolektif.  Ketika  orang  menutup  diri  dalam kapasitas  nalarnya,  keserakahan  meningkat.  Tampak  mustahil  untuk menetapkan  batas-batas  baginya.  Kepekaan  sejati  pada  kesejahteraan umum  terkukung  oleh  subjektivitas.  Jika  sebelumnya,  gaya  hidup eksploitatif  yang  dijalankan,  sekarang  saatnya  orang  perlu  bangkit melampaui  pikirannya  sendiri,  merekonstruksi  kembali  pola  hidupnya untuk kebaikan, kebenaran dan keindahan sejati.
Pertama-tama,  setiap  orang  kembali  pada  martabatnya  sebagai makhluk berkualitas .  Menjadi  manusia  berkualitas  berarti  mampu bersyukur  atas kehidupan  yang diberikan. Berkualitas menjadi identitas dan  ekspresi  manusia  sebagai  makhluk  personal,  religius  dan  bermoral. Personal  berarti  apresiasi  atas  ke-diri-an  dengan  segala  keunikan terutama  dalam  identitasnya  sebagai  diri  ekologis.  Religius  berarti eksistensi manusia tidak lepas dari nilai-nilai spiritual yang menegaskan manusia  sebagai  citra  Allah  yang  memiliki  sifat-sifat  ke-Allah-an. Sementara  sebagai  makhluk  bermoral,  ia  diciptakan  dengan  nilai-nilai baik atau kebajikan-kebajikan yang terpancar sejak proses kehidupannya berawal.  Pada  tataran  moral,  manusia  hidup  dalam  sebuah  komunitas moral  yang  tidak  hanya  mencakup  sesama  manusia.  Manusia  hidup dalam sebuah komunitas moral bersama seluruh kehidupan dan seluruh ekosistem.  Karena  itu,  yang  disebut  sebagai  komunitas  moral  tidak hanya  menyangkut  komunitas  manusia,  melainkan  juga  komunitas ekologis.  Manusia  tidak  hanya  mempunyai  kewajiban  dan  tanggung jawab  moral  terhadap  sesama  manusia,  melainkan  juga  terhadap kehidupan  seluruhnya  dan  terhadap  ekosistem,  alam  semesta, khususnya  Planet  Bumi.  Atas  dasar  inilah,  cara  pandang  kita  terhadap alam  yang  selama  ini  bersifat  antroposentris  yang  mengutamakan kepentingan  manusia  harus  diubah  dan  diperluas.  Kita  perlu  memiliki cara  pandang  baru  yang  lebih  biosentris  dan  bahkan  ekosentris  yang
memandang  kehidupan  dan  ekosistem  sebagai  bernilai  pada  dirinya sendiri.  Itulah  yang  disebut  sebagai  moralitas  lingkungan  yang  berarti “mengedepankan  sikap  saling  menghormati  dan  memb erikan  apresiasi terhadap  berbagai  komponen-komponen  lingkungan  yang  ada  (selain manusia) secara proposional dan seimbang. 24
Selain  berkualitas,  pola  lain  yang  juga  penting  adalah  hidup sederhana untuk  tidak  berlebihan  dalam  hal  kepemilikan.  Mengapa penting  menghindari  sikap  berlebihan  dalam  hal  ini  karena  kita  sudah memakai segalanya melebihi apa yang bumi sediakan. Bila semua orang tidak  membatasi  diri,  bumi  tidak  cukup  untuk  menyediakan  segala sesuatu  yang  diinginkan  oleh  manusia.  Bumi  hanya  mampu menyediakan  sesuatu  yang  dibutuhkan.  Sikap  hidup  sederhana diperlukan  untuk  menghindari  konsumerisme  dan  hedonisme  yang merupakan  akar  krisis  lingkungan  dan  manusia.  Sederhana  mesti menjadi  gaya  hidup  baru  sebagai  solusi  atas  kecenderungan  untuk terjebak dalam lingkaran pembelanjaan dan pembelian yang tidak perlu sebab nature provi des enough for everybody’s need but not enough for even one person greed 25
Ketika  seorang  mampu  untuk  hidup  sederhana  dalam kepemilikan  maka  aktualisasinya  adalah hemat .  Adagium  tua  yang tersohor mengatakan "hemat pangkal kaya", mesti dikaji lagi. Jika hemat untuk  kaya  maka  yang  bisa  menikmati  kekayaan  sebatas  individu berkaitan.  Sedikit  lebih  luas,  keluarga  dekat  atau  kerabat.  Dalam  kaitan dengan  konteks  pembahasan  (ekologis),  perlu  paradigma  baru.  Yang dibutuhkan  dunia  saat  ini,  bukan  lagi  hemat  pangkal  kaya  yang simpulnya  adalah  egosentris  melainkan  hemat  pangkal  selamat  yang akan  membuahkan  kepedulian.  Itulah  hemat  ekosentris.  Perilaku  hemat akan berdampak signifikan pada pelestarian lingkungan dan kehidupan.
24 Muh Aris Marfai, Moralitas Lingkungan: Refleksi Kritis Atas Lingkungan Berkelanjutan (Yogyakarta: Penerbit Wahana Hijau, 2005), 20.
25 Satish Kumar, Soil, Soul, Society (A New Trinity for Our Time) (United Kingdom: Leaping Hare Press, 2015), 20.
Mengurangi penggunaan air, pemilihan sampah, masak secukupnya saja untuk makan, mematikan lampu yang tidak perlu, menanam pohon dan memperlakukan makhluk hidup lain dengan baik adalah hal sepele yang sulit  dipraktekkan.  Padahal  semua  itu  merupakan  bagian  dari  suatu kreativitas  yang  layak  dan  murah  hati. 26 Itulah  hemat  ekologis  karena peduli dan ingin berbagi kepada yang lain.
Peduli,  menjadi  pedoman  dan  aksi  lain  untuk  mewujudkan rekonsiliasi  relasi  antara  manusia  dengan  keadaan  di  sekitarnya.  Peduli dalam  konteks  ini  adalah  tidak  berfokus  pada  kebutuhan  diri  sendiri. Individu  memang  perlu  diperhatikan  namun  bukan  mengasah  sikap individualisme.  Perlu  sikap  hidup  yang  lebih  peka  terhadap  realitas  di sekitar.  Peduli  dalam  hal  ini,  berarti  ada  kemampuan  untuk memerhatikan  kebutuhan  orang  lain  dan  memerhatikan  lingkungan sekitar  karena  manusia  adalah  makhluk  individu  sekaligus  makhluk sosial  dan  ekologis.  Simpul  dari  sikap  peduli  adalah  kesediaan  untuk berbagi dengan kehidupan. Salah satu contoh, mengapa kita tidak harus membuang-buang  makanan? 27 Karena  banyak  orang  masih  mengalami kekurangan  sementara  banyak  yang  menyisakan  makanan  dan  dibuang begitu  saja.  Pada  tahun  2014,  sebanyak  66,96  persen  penduduk  masih tergolong  rawan  pangan  ringan  sedangkan  penduduk  yang  tergolong rawan pangan parah sebesar 17,39 persen. 28
Semangat  berbagi,  merupakan  realisasi  konkret  sikap  peduli. Menghayati  bahwa  apa  yang  dimiliki  bukan  hanya  untuk  diri  sendiri. Berbagi  dari  keterbatasan  bahkan  kekurangan.  Semangat  berbagi membuat kita berkeadilan. Mother Teresa dari Kalkuta mengatakan give until  you  feel  hurts .  Artinya,  memberi  yang  terbaik  dari  diri  kita.  Bukan hanya  materi  dalam  konteks  ini,  tetapi  berbagi  pengalaman,
26 Paus Fransiskus, Laudato Si, terj. Martin Harun, OFM, 158.
27 Berkaitan dengan makanan, dalam Laudato Si No. 50, Paus Fransiskus mengingatkan kita bahwa “setiap kali makanan terbuang, makanan itu seolah-olah dicuri dari meja orang miskin”. Jika diinterpretasikan lebih luas, maka segala macam sumber daya alam yang terbuang percuma sama dengan pencurian masif.
28 Eka Sastra, Kesenjangan Ekonomi (Jakarta: Expose, 2017), 25.
pengetahuan dan waktu.
Semangat  berbagi  akan  meneguhkan  keberadaan  kita  sebagai manusia  dan  secara  mendalam  akan  membahagiakan.  Pengalaman bermakna ini hanya mungkin terjadi ketika setiap pribadi melihat dirinya sebagai makhluk yang punya kualitas diri, spiritual dan moral. Dan tidak cukup  hanya  melihat  dan  merenungkan  kualitas  tadi  melainkan diekspresikan dengan semangat berbagi. Ekspresi inilah yang akan terus meneguhkan  dirinya  sebagai  manusia  yang  memiliki  makna  sebagai ciptaan dengan daya religius, individu, sosial dan ekologis.

## Kesimpulan
Alam  semesta  berada  dalam  suatu  perjalanan  yang  penuh  makna  dari perealisasian  diri.  Manusia  adalah  bagian  dari  perjalanan  ini,  sekaligus sebagai  penjaga  kesakralan  alam  semesta.  Konkret  dari  tindakan  ini adalah  berusaha  menghilangkan  antroposentrisme  yang  berujung  pada egoisme  naif  dan  pada  akhirnya  merusak  ekosistem  yang  ada.  Manusia bukanlah  satu- satunya  yang  ‘ada’  dari  proses  penciptaannya,  sehingga manusia  tidak  bisa  bersikap  tamak  dan  tidak  memedulikan  ciptaan lainnya.  Manusia  adalah  makhluk  kosmik  ( cosmic  man ),  yang  berbagi dengan keseluruhan semesta dimensi transendensi dan dorongan untuk merealisasikan  diri.  Manusia,  meskipun  menjadi  entitas  sempurna  dari semua  ciptaan  perlu  terus-menerus  sadar  akan  interdependensinya dengan realitas di sekitarnya.
Sering  kali  dalam  pandangan  manusia,  alam  menjadi  objek,  dan manusia menjadi subjek, sehingga lahir sikap dan perilaku manusia yang serba ”manusia  sentris”  yang  menganggap  alam  dapat  diperlakukan dengan  bebas.  Sikap  superioritas  manusia  terhadap  alam  membangun si kap ”bebas” dan ”tanpa batas” untuk memperlakukan ba hkan merusak tatanan  lingkungan  hidupnya  sekalipun. 29 Krisis  ekologis  yang  tengah
29 Koesnadi Hardj asoemantri, “Pokok -pokok Masalah Lingku ngan Hidup” dalam Siti Zawimah dan Nasruddin Harahap, eds., Masalah Kependudukan dan Lingkungan Hidup: Di
terjadi, jika kita abaikan akan semakin mengancam eksistensi kelestarian kehidupan  atau  organisme.  Bahkan,  dalam  laporan  pada Mankind  at  the Turning  Point (Umat  Manusia  di  Titik  Balik),  kelompok  pemerhati ekosistem  malah  meramalkan  bakal  kiamatnya  dunia  jika  tanda-tanda bahaya  peradaban  seperti  krisis  ekologi  tidak  diperhatikan  dengan sungguh-sungguh. 30
Maka  sebagai  kontinuitas  refleksi  terhadap  beragam  keprihatinan atas realitas lingkungan hidup, diskursus ini diharapkan menjadi sebuah refleksi  bersama  sekaligus  referensi  praksis  untuk  semua  elemen  tanpa terkecuali,  untuk  menata  kembali  (rekonsiliasi)  relasi  interkoneksi religius,  sosialis  dan  ekologis  dalam  era  globalisasi  agar  lebih  optimal. Maka tawaran-tawaran baru terutama rekomendasi praktis yang digagas dalam  tesis  ini  (pertobatan  ekologis  dan  gaya  hidup  baru)  diharapkan mampu  menjadi  titik  pijak  bagi  kita  semua  sebagai  makhluk  religius, sosial dan ekologi, menata kembali relasi kita dengan Tuhan, sesama dan lingkungan hidup kita.
mana Visi Islam? (Yogyakarta: P3M IAIN Sunan Kalijaga, 1990), 1-4.
30 Husain Heriyanto, “Krisis Ek ologi dan Spi ritualitas Manusia” dalam Majalah Tropika Indonesia Vol. 9 No. 3-4 (Jakarta: Conservation International Indonesia, 2005), 21.