Ari Setyorini -- Performativitas Gender dan Seksualitas dalam Weblog Lesbian di Indonesia

## KAWISTARA
VOLUME 1                                    No. 2, 17 Agustus 2011
Halaman  103-212

## PERFORMATIVITAS GENDER DAN SEKSUALITAS DALAM WEBLOG LESBIAN DI INDONESIA

## Ari Setyorini
FKIP Universitas  Muhammadiyah Surabaya Email: arisetyorini@gmail.com

## ABSTRACT
This study is aimed to know how gender and sexuality are performed in weblogs belonging to Indonesian lesbians. This research is particularly purposed to identify the ideological meaning behind the performative identity of lesbian bloggers, and also to measure hir resistance against subordination. This is a multidis-ciplinary-based qualitative research using Foucault’s concepts of power relations and technology of the self (as elaborated in History of Sexuality ) and Butler’s theory of performativity. This study then applies Fairclough’s analytical method of Critical Discourse Analysis (CDA). This research takes Fried Durian , an Indonesian lesbian weblog, as its corpus. The result of the research confirms that the identification of lesbian identity tends to be the combi- nation of femininity and masculinity. Through the process of crisscrossing, a lesbian performs hirself by doing “stage performativity”, embedding the identification of feminine and masculine identity through hir appearance, clothing, gesture, and sexuality. Thus, a lesbian blogger is a creative producer in which zie transforms the heteronormative discourse.
Keywords: Weblog, Lesbian, Gender, Sexuality, Performativity

## ABSTRAK
Kajian ini bertujuan untuk mengetahui bagaimana identitas gender dan seksualitas ditampilkan dalam weblog lesbian Indonesia. Melalui tampilan tersebut, penelitian ini bertujuan mengetahui makna ideologis dibalik tampilan identitas gender dan seksualitas blogger lesbian Indonesia, serta sejauh mana praktik resistensi atas subordinasi terhadap lesbian ditampilkan dalam weblog . Kajian ini merupakan kanjian multidisiplin menggunakan pemikiran Foucault tentang relasi-kuasa, teknologi diri yang te- rangkum dalam History of Sexuality, serta pemikiran Butler mengenai perfomativitas. Selanjutnya, kajian ini menggunakan Critical Discouse Analysis (CDA) sebagai metode analisis. Sebagai kospus, kajian ini mengambil satu weblog lebian Indonesia, Fried Durian .
Hasil penelitian mengkonfirmasikan bahwa identifikasi gender dan seksualitas lesbian yang cen- derung merupakan kombinasi terhadap femininitas dan maskulinitas. Melalui proses criss-crossing les- bian memperformativitaskan diri mereka dengan “aksi panggung”, menempelkan identifikasi identitas feminin dan maskulin melalui dandanan, pakaian, gesture tubuh, dan seksualitas. Senyatanya, blogger merupakan produser kreatif atas wacana lesbian di mana mereka mereproduksi wacana heteronorma- tivitas, hingga wacana tersebut tidak menjadi satu-satunya wacana dominan
Kata Kunci: Weblog, Lesbian, Gender, Seksualitas, Performativitas
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 119 - 131

## PENGANTAR
Pesatnya  perkembangan teknologi  dan informasi yang melahirkan internet diraya- kan  banyak orang.  Internet mampu  mem- bentuk sistem komunikasi global yang meng- ubah  hubungan  personal  menjadi  sebuah ekspresi disclosed intimacy (Woodward dalam Jordan dan  Phil, 2002),  di mana seseorang dapat merasa dekat dengan orang lain tan- pa harus menghadirkan dimensi ketubuhan mereka. Hubungan personal tersebut diba- ngun dalam interaksi performativitas tanpa menghadirkan  tubuh.  Dengan  kata  lain, komunikasi  hadir  melalui  tulisan,  suara, gambar, video dalam layar komputer, dalam dunia virtual.  Sehingga, identitas  penggu- na  dalam dunia  nyata dapat  ditinggalkan, seperti ungkapan Howard Rheingold (1994), people  in  virtual  communities  do  just  about everything people  do in  real life,  but we  leave our  bodies  behind .  Identitas  hanyalah  ber- dasar pada apa yang pengguna tampilkan. Seseorang dapat menjadi siapa saja dan apa saja sesuai dengan apa yang mereka ingin- kan.  Bahkan  pengguna  memiliki  pilihan anonimitas untuk  menutupi identitas  diri- nya dari pengguna lain. Maka tak heran jika kemudian ada ungkapan yang mengatakan: on the internet, no one knows if you are a dog . Selama  ini  kelompok  termarjinalkan, utamanya  LGBT  (Lesbian, Gay,  Biseksual, dan Transeksual)  belum mendapat  tempat sebagaimana kelompok heteroseksual. Di In- donesia sendiri, heteronormativitas  menja- di  ideologi  dominan  yang  dilanggengkan oleh regime of truth yang berkuasa, misalnya oleh  negara,  agama,  kedokteran  bahkan oleh keluarga. Hal ini tampak dari bebera- pa  aksi  menentang  eksistensi  LGBT  yang muncul dari  berbagai kalangan.  Misalnya, aksi  demo  terhadap  ILGA  yang  berujung diberhentikannya kegiatan yang semestinya diadakan di  Surabaya Maret  2010.
Media pun tak luput dari perpanjangan tangan rejim  kebenaran untuk  membentuk stereotip LGBT. Isu-isu LGBT dan homosek- sualitas  akhirnya  dianggap  kebanyakan orang sebagai sesuatu yang negatif dan ter- larang. Mohamad Yasir Alimi (2004) dalam
bukunya, Dekonstruksi Seksualitas Poskolonial: dari  Wacana  Bahasa  hingga  Wacana  Agama , menyimpulkan bahwa  heteronormativitas masih menjadi wacana dominan yang dikon- struksi oleh media mainstream (Alimi meng- ambil  Kompas  sebagai  media mainstream yang dikaji).
Akibatnya, banyak individu LGBT yang harus  menutupi  identitas  mereka  dalam dunia  nyata.  Karenanya,  kehadiran cyber- space dengan  kecairan  sifatnya  dianggap mampu  menjadi  media  alternatif  untuk menyuarakan  ketertindasan  LGBT  dalam menunjukkan identitas mereka, atau sebagai media untuk coming out  of the closet .  Selain itu pergeseran posisi subyek dalam kacamata posmodernitas, di mana subyek-subyek kecil mulai  memiliki  suara  untuk  menentang struktur kuasa,  memungkinkan lesbian  In- donesia  sebagai  subyek  kecil  untuk  dapat berbicara, mengungkap identitas gender dan seksualitas mereka.
Berangkat dari pendapat Bryson (2004) bahwa masih sedikit penelitian yang meng- kaji tentang komunitas perempuan marjinal, utamanya perempuan lesbian, biseksual dan transeksual dalam kaitannya dengan cyber- space, maka  tulisan ini  akan mengkaji  me- ngenai hal tersebut. Tulisan ini difokuskan pada performativitas blogger lesbian Indo- nesia  dalam mengkonstruksikan  identitas gender dan seksualitas mereka melalui blog. Blog dipilih sebagai media obyek kajian de- ngan  alasan  bahwa  media  ini  memiliki kelebihan dari bentuk cyberspace lainnya. Di antaranya  adalah  karateristiknya  sebagai jurnal online pribadi  yang  mengutamakan personalitas dan individualitas pemiliknya. Individualitas  inilah  yang melahirkan  ek- spektasi terhadap blog sebagai media alter- natif. Williams (Mitra dan Gajjala, 2008) me- ngatakan  bahwa  blog  dianggap  mampu menjadi ruang yang memungkinkan  lahir- nya resistensi-resistensi atas struktur kuasa yang  ada  melalui  cara speaking  back. Cara ini  mungkin dilakukan  ketika blogger  me- nampilkan  subyektivitas sebagai  individu yang menyuarakan keterasingan dan keter-
Ari Setyorini -- Performativitas Gender dan Seksualitas dalam Weblog Lesbian di Indonesia
tindasan  dari  tindakan  opresif  stuktur berkuasa. Singkatnya, Williams menilai blog sebagai  media  yang  memuat individualiza- tion  ideologies .  Sejalan  dengan  pemikiran tersebut,  David  Gauntlett  (2002:  65)  juga menjelaskan  mengenai  kemampuan new media (khususnya website pribadi dan web- log) menyediakan  alternatif-alternatif  lain bagi individu atau grup sebagai tandingan atas  ide dominan  tentang perempuan  dan laki-laki.
Kajian  ini  akan  mengupas  mengenai perfomativitas identitas yang tampak pada weblog lesbian di Indonesia. Kemudian, ka- jian ini akan menggunakan teori Michel Fou- cault mengenai sejarah seksualitas dan relasi kuasa akan digunakan untuk mempertajam analisa.  Lebih  lanjut,  kajian  ini  meng- gunakan teori identitas ala Judith Butler, di mana  identitas  dianggap  sebagai  sebuah performansi. Mengingat bahwa permasalah performativitas  bukan  hanya  mengenai bagaimana seseorang atau sesuatu ditampil- kan,  namun  juga  mengenai  apa  maksud yang melatar  belakangi penampilan  terse- but,  maka  lebih  detail  penelitian  ini  akan menjawab permasalahan mengenai: (1) ba- gaimana  identitas  gender  dan  seksualitas lesbian ditampilkan dalam blog tersebut; dan (2)  bagaimana  praktik  resistensi  terhadap wacana  dominan  mengenai  identitas  gen- der dan seksualitas tampak dalam blog terse- but.

## PEMBAHASAN Konsep Identitas sebagai
Performativitas Kajian ini menempatkan diri dalam per- spektif posmodernis. Dalam  hubungannya dengan  identitas  gender  dan  seksualitas, posmodernis mulai menanyakan mengenai konsepsi kedua identitas tersebut terhadap para pemikir sebelumnya. Menurut posmo- dernis, feminisme kedua kontinum tersebut telah gagal memahami identitas seksualitas perempuan.  Rubin  (Alimi,  2004:  8-9)  ber- pendapat,  feminisme  (kontinum  sebelum posmodern)  terlalu  banyak  terkonsentrasi pada gender dan menyepelekan seksualitas.
Kalaupun ada  perbincangan soal  seksuali- tas, feminisme kontinum sebelum posmodern masih an sich membicarakannya dalam bing- kai heteroseksualitas. Meskipun sukses da- lam menjelaskan ketidakadilan sosial berba- sis  gender,  feminisme  gagal  memberikan penjelasan atas  ketidakadilan  yang  terjadi karena orientasi seksual. Karenanya, kemu- dian muncul apa yang disebut sebagai queer, yang menjadi pokok pemikiran gender dan seksualitas periode posmodern ini. Queer, secara seksualitas, diartikan juga sebagai konseptualisasi atas non-heterosek- sual, khususnya seksualitas same-sex. Jagose, lebih lanjut, menjelaskan bahwa dalam pan- dangan queer, apa yang disebut sebagai gen- der  dan  seksualitas  adalah identitas  tidak stabil  dan inkoheren  (Jagose, 1996:  73-79). Queer,  menyitir  pendapat  Eve  Sedgwick (Beasley, 2005: 108), dideskripsikan sebagai criss-crossing terhadap garis-garis identifikasi ( self identity ) dan hasrat (seksualitas) di an- tara  gender, seksualitas  dan identitas  lain- nya. Dengan kata lain, queer berkonsentra- si pada mixing up  traditional assumption  re- garding  supposedly  inevitable  combintion  of attributes of the self. Misalnya, seseorang de- ngan gender feminin dapat saja mengombi- nasikan identitasnya sebagai maskulin yang tertarik pada gender feminin lain, yang se- cara  seks  dan  seksualitas  adalah  sebagai perempuan. Kombinasi ini dipahami sebagai lesbian. Sejalan dengan pemikiran tersebut, Judith  Butler  (1993:  116-117)  menjelaskan bahwa  queer  dapat  digunakan  sebagai strategi alternatif  bagi resistensi,  misalnya oleh lesbian.
Sebagaimana yang telah disinggung  di atas, feminisme posmodern  mempertanya- kan heteronormativitas  atas  identitas  sek- sualitas  serta  gender differences yang  ada dalam  tubuh  perempuan.  Pemikiran  ini merupakan  kontribusi  signifikan  dari Michel Foucault, yang tertuang dalam buku- nya The  History  of  Sexuality  I:  Will  to Knowledge (1998).  Pemikiran  Foucault  me- ngenai  seksualitas  bertolak  belakang  dari pemikiran seksualitas konservatif yang ber- tumpu pada determinisme  biologis. Ini ke-
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 119 - 131
mudian  menjadi ide  dasar feminisme pos- modern dalam memahami diskursus gender dan seksualitas.  Dia menggugat  diskursus yang  dibangun oleh regime  of truth, seperti psikolog, dokter, maupun gereja yang meng- anggap esensialisme seksualitas sebagai se- buah realitas  alamiah yang  berada di  luar sejarah, asosial dan  tidak berubah. Seksualitas  tidak  dipahami  sebagai semacam  natural  yang  terberi  yang  oleh kekuasaan dicoba untuk dikendalikan, atau sebagai domain gelap yang oleh kekuasaan dicoba untuk disingkap sedikit demi sedikit. Seksualitas  adalah  nama  yang  diberikan pada sebuah konstruksi sejarah bukan reali- tas tersembunyi yang susah untuk dipahami, tetapi merupakan sebuah jaringan luas yang tampak jelas dimana stimulasi atas  tubuh, intensifikasi kenikmatan, pembentukan ter- hadap  diskursus,  pembentukan  penge- tahuan tertentu,  penguatan  terhadap  kon- trol  dan  resistensi,  dikaitkan  antara  satu dengan yang lainnya (Foucault, 1998:  105- 106) Pendeknya, seksualitas dalam kacama- ta Foucault dideskripsikan dalam relasi an- tara pleasure-power-knowledge . Pemikiran  Foucault  ini,  kemudian  di- kembangkan lebih lanjut oleh Judith (1990) Butler  dalam  bukunya Gender  Trouble:  Fe- minism and the Subversion of Identity. Sex, bagi Butler  dipahami  bukan  hanya  sebagai  se- bagai fenomena biologis, melainkan sebuah kostruk ideal yang dimaterialkan oleh wak- tu dengan cara memaksa dan terus-menerus melalui  norma-norma pengaturan.  Sehing- ga, di dalam sex terdapat regulatory practice yang mendisiplinkan  tubuh.  Jika  Foucault menempatkan  seksualitas sebagai  sesuatu yang  terkonstruksi,  maka  Butler  menarik konsep ini lebih jauh dalam termaterialisasi- kannya seksualitas  dalam tubuh, the  mate- riality of sex . Tubuh  tidak hanya  dipahami sebagai  plat  yang  di  atasnya  kemudian dibentuk  seksualitas  dan  gender,  namun gender dan seksualitas itu sendiri yang di- materiilkan menjadi tubuh.
Telah dijelaskan pada poin sebelumnya konsep  Foucault  mengenai  teknologi  diri, bahwa  praktik ethics memungkinkan  diri
melakukan  performativitas.  Konsep  ini dikembangkan  lebih jauh oleh Butler, uta- manya  dalam  kaitannya  dengan  identitas gender. Menurut dia, identitas dibentuk se- cara performatif melalui diskursus.  Identi- tas gender merupakan efek yang diproduk- si oleh individu karena menampilkan prak- tik-praktik, Butler menyebutnya sebagai gen- der act , yang secara sosial disepakati sebagai penanda identitas sebagai perempuan atau laki-laki.
Butler  (1990:  136)  menggambarkan bagaimana realness atau kebenaran tentang gender dan seksualitas diproduksi dan dire- produksi melalui serangkaian tindakan, ges- tur dan hasrat yang mengimplikasikan iden- titas  gender paling  essensial. Waria, obyek yang  dikaji  oleh  Butler,  harus  melakukan serangkaian pratik dan prosedural tertentu untuk memperoleh bentuk yang diidealkan di mana gesture dan penampilan mereka di- anggap  feminin.  Praktik  ini  bagi  mereka, menurut  Butler,  tidak  sekadar  menirukan femininitas perempuan. Lebih jauh, mereka juga menunjukkan  bahwa femininitas  ada- lah sebuah praktik peniruan, baik itu ketika dilakukan oleh waria maupun  perempuan. Singkatnya, penentu the effect of realness ada- lah kemampuan untuk menghasilkan natu- ralised effect (Butler, 1993: 129). Dengan  demikian,  ditegaskan  bahwa waria bukan sedang meniru yang asli, me- lainkan menginspirasikan  bahwa yang  asli itu tidak  ada, yang  ada  hanyalah layers  of performances hingga  membentuk efek  yang benar-benar  dianggap  alamiah.  Praktik yang demikian  juga sekaligus  memparodi- kan  anggapan-anggapan  tradisional  me- ngenai  apa  yang  disebut  feminitas  dan maskulinitas. Bahwa penis tidak harus ber- peran maskulin, dan vagina juga tidak harus feminin “… the notion of an original or prima- ry gender identity is … parodied within the cul- tural practices  of drag,  cross-dressing, and  the sexual stylisation of butch/ femme identities …” (Butler, 1999: 174). Tidak ada identitas gen- der di balik ekspresi gender, karena gender adalah sebuah proses imitasi, pengulangan dan performativtas yang tidak pernah ber-
Ari Setyorini -- Performativitas Gender dan Seksualitas dalam Weblog Lesbian di Indonesia
henti. Identitas  gender, karenanya,  bukan- lah sebuah hal yang tetap.
Melalui proses  imitasi pula,  heterosek- sulitas  dinaturalkan  dengan  proses  yang berulang-ulang.  Ia  beroperasi  melalui  de- valuasi, stigmatisasi dan abnormalitas prak- tik seksual lainnya. Melalui konsep Foucault, histerisasi tubuh perempuan, Butler  kemu- dian  menegaskan  bahwa  gender  dan  sek- sualitas saling berkaitan dan saling berkelit- kelindan  satu  sama  lain.  Secara  bersama- sama,  gender  dan  seksualitas  berinteraksi untuk menentukan definisi maskulinitas dan feminitas, dan juga membentuk relasi gen- der  dengan  menetapkan  kondisi  di  mana orang dengan beragam gender berinteraksi. Kecenderungan  orang  akan  membentuk hubungan heteroseksual terletak pada kon- struksi  sosial praktek  dan kategori  gender yang  hirarkis dan  dikotomis (Butler,  1999: 17) Korpus penelitian kajian ini adalah web- log  lesbian  di  Indonesia.  Tulisan ini  akan menampilkan  satu  blog  milik  sepasang partner lesbian, Lushka dan Mithya. Weblog mereka berjudul Fried  Durian (selanjutnya disingkat FD). Weblog ini dipilh bedasarkan jumlah pengunjung yang cukup tinggi ser- ta  keajegan  mereka  dalam  melakukan posting.

## Memaknai Identitas Gender dan
Seksualitas dalam Fried Durian FD  adalah weblog milik  sepasang partner  bernama  virtual  Lushka  (L)  dan Mitya (M). Struktur weblog ini terdiri  dari tiga  bagian.  Bagian  pertama  berisi  judul weblog , yakni Fried Durian , dan deskripsi ter- hadap identitas weblog . Bagian kedua meru- pakan  struktur  utama  blog  memuat post . Post terdiri  dari waktu post ,  judul post ,  isi post, nama blogger yang melakukan posting , komentar dari pembaca weblog, dan identi- fikasi topik pembicaraan.

## Perbincangan Mengenai
Identifikasi Lesbian Weblog ini menarik karena dari awal L- M tidak menempatkan identitas mereka ke
dalam kategorisasi identitas gender dan sek- sualitas manapun, baik dalam kategori iden- titas lesbian, maupun dalam kategori iden- titas normatif  lain . Identifikasi  identitas L- M  pada FD  ini  pertama  kali tampak  pada deskripsi yang terletak di bawah judul web- log mereka, yakni: Bisexual is an overstatement. Lesbian  is  an  understatement.  We  just  know how to enjoy live by being in each other arms. This  is  our  fun  queer  story  from  Indonesia. Melalui deskripsi ini, L-M mendeskripsikan queer -itas  identitas  mereka.  Perbandingan identitas  yang  tampak  dalam  pemilihan kata overstatement (sebagai  biseksual)  dan understatement (sebagai  lesbian)  menunjuk- kan  bahwa  kategorisasi  identitas  tersebut tidak  cukup  mewakili  mereka.  Bagi  L-M, penyebutan sebagai biseksual sebagai iden- titas mereka merupakan  sesuatu yang ber- lebihan.
Sementara, identifikasi sebagai lesbian, bagi  L-M,  terlalu  menyimplifikasi  dan kurang cukup mewakili kompleksitas iden- titas mereka. Di sinilah tampak bagaimana identitas gender dan seksualitas merupakan sebuah  hal  yang tidak  cukup hanya  diba- tasi melalui kategorisasi-kategorisasi terten- tu,  pun  bukan  pula  sebagai  sesuatu  yang stabil  dan  koheren.  Inkoherenitas  tampak pada identifikasi L-M terhadap gender dan seksualitas  yang  bukan  sebagai  biseksual maupun lesbian (homoseksual), juga bukan sebagai heteroseksual. L-M bahkan dengan gamblang  menyebut  identitas  mereka  se- bagai queer , di mana gender dan seksualitas bagi mereka adalah sebuah instabilitas. Iden- titas  menjadi  sebuah  hal  yang  tidak  ajeg, karena L-M menempatkan identitas sebagai sebuah hal yang dapat diubah, sebagai se- buah proses criss-crossing (Segwick  dalam Beasley, 2005:  108). Deskripsi tersebut diperjelas melalui be- berapa post L-M dalam FD. M mendeskripsi- kan identifikasi dirinya,
“… gue nggak suka memasukkan diri gue ke kategori mana pun… dalam dunia kategori lesbian ( femme, butch, andro )… Gue lebih suka mengelaborasi atau menggambarkan perilaku daripada menamai. Yep , saat ini gue in a rela-
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 119 - 131
tionship dan bahkan jatuh cinta dengan Lush- ka. Tapi saying myself a lesbian? Lah, I’m not that in to women juga. Masih bisa ngiler liat cowok berbadan atletis dan berwajah lutcu … “  (Mithya,  2008,  “Don’t  Label  Yourself”, <http//www.frieddurian.blogspot.com> di- akses Senin, 8 Desember 2008).
M tidak melakukan kategorisasi dirinya berdasar  identitas gender  yang  telah  ada. Penggunaan istilah ‘mengelaborasi  (identi- tas)’ mendeskripsikan tindakan untuk mem- perlakukan  identitas  sebagai  sebuah  hal yang  dapat  diubah  atau  diuraikan  –pen- deknya berada dalam sebuah proses, ketim- bang  sebuah hasil  ajeg dalam  kategorisasi. M memilih untuk tidak mengkategorisasikan dirinya  menjadi femme,  butch  atau  andro , karena kategorisasi  lesbian  tersebut  tidak cukup  mewakili  dirinya. M  menampilkan diri sebagai lesbian melalui partnership yang dilakukannya  dengan  L.  Akan  tetapi,  M mengakui bahwa dirinya juga memiliki ke- tertarikan pada laki-laki (secara bodily sex ). Namun,  hal tersebut  tidak  menjadikan  M termasuk dalam kategori biseksual. M meng- ungkapkan, “…soul gue itu sebenernya di- lahirkan sebagai cowok biseksual. Jadi un- tuk jatuh cinta dengan cewek itu normal tapi diem-diem dan  takut-takut sangat  tertarik dengan  cowok  lain  ( especially  gay  man ).” (Mithya, “FilmTwilight +ChauvinisMithya” <http//wwww.frieddurian. blogspot.com> diakses Senin, 7 Desember 2008).
Bodily sex M adalah sebagai seorang pe- rempuan. Namun, M menilai dirinya secara gender  adalah laki-laki  yang memiliki  ke- tertarikan seksual  pada perempuan (secara bodily sex dan gender), sekaligus kepada laki- laki  (secara bodily  sex )  yang  feminin  ( gay man ). M menilai jika ketertarikannya dengan perempuan  adalah  sebuah  hal  yang  ‘nor- mal’, sebagaimana normativitas laki-laki ter- tarik  kepada perempuan.  Lebih lanjut,  ke- tertarikan  M  pada  laki-laki  dinilainya  se- bagai sebuah hal ‘kesalahan’, karena M me- nilai  dirinya adalah  laki-laki pula. Karena- nya, M menilai, ketertarikannya dengan laki- laki dilakukan secara diam-diam dan takut- takut. Bahkan secara spesifik dalam kutipan
sebelumnya,  M menjelaskan  bahwa ia  ter- tarik dengan laki-laki yang ‘bertubuh  atle- tis’ dan ‘berwajah lucu.’ Kombinasi tubuh  atletis dan  berwajah lucu  menjadi  hal  yang  menarik,  karena pada  dasarnya  kedua  deskripsi  tersebut menunjukkan hal yang saling bertentangan. Tubuh atletis kerap diidentikan dengan ke- jantanan atau  maskulinitas laki-laki.  Seba- liknya,  diksi ‘lucu’  acap kali  diasosiasikan dengan sesuatu yang tidak maskulin –femi- nin. Berwajah lucu dapat diartikan sebagai berwajah polos, lugu, dan  menggemaskan. Di sini ditunjukkan bagaimana identitas dan atribut  diri diotak-atik sedemikian  rupa. Maskulin  dikombinasikan dengan feminin, homoseksual  dipadu-padankan  dengan heteroseksual. Hingga pada akhirnya, tidak ada  yang disebut  sebagai  identitas  utama dalam diri  M. M  tidak bisa  dikategorikan sebagai  lesbian (homoseksual)  seutuhnya, bukan  termasuk  sebagai heteroseksual.  M melakukan kombinasi-kombinasi  terhadap identitas-identitas gender dan seksual. Melalui  FD,  L  juga  menggambarkan identitas dirinya sebagai ‘lesbian yang ber- syarat’. Maksudnya adalah partnership yang dijalaninya dengan  M merupakan partner- ship lesbian. Tetapi, sebagaimana M, dirinya juga memiliki kemungkinan untuk tertarik secara seksual terhadap laki-laki. Ditegaskan oleh  L, “Gue  dan Mithya  ga ngeklaim diri kita murni lesbian tapi juga ga menolak ke- nyataan  kalau  saat  ini  gue  berdua  dalam hubungan  sesama  jenis”  (Lushka,  “Tobat Jadi  Lesbian?”  http://www.narth.com> diakses Selasa, 14 Juli 2009).
Deskripsi-deskripsi  identitas  tersebut menunjukkan ambiguitas  dan hibriditas  L- M dalam memaknai dirinya. Namun, hal ini tidak kemudian menjadi sebuah hal negatif karena ambiguitas tersebut menurut Butler (1993:  29) justru merupakan sebuah  strate- gi untuk menggoyang apa yang disebut se- bagai identitas center-margin .  Normativitas masyarakat menganggap identitas yang ko- heren adalah identitas center, identitas yang paling  benar. Artinya,  seseorang akan  di- anggap  benar  jika  identitas  gender  yang
Ari Setyorini -- Performativitas Gender dan Seksualitas dalam Weblog Lesbian di Indonesia
mereka tampilkan sesuai dengan bodily sex dan hasrat seksualitas mereka. Dengan kata lain, jika individu memiliki bodily sex sebagai perempuan,  maka  gender  mereka  harus menunjukkan  femininitas  dan  tertarik  se- cara seksual kepada laki-laki. Namun, yang dilakukan L-M  ini  justru  mensubjetivikasi identitas tersebut dan menunjukkan bahwa apa yang  disebut sebagai  gender dan  sek- sualitas hanyalah persoalan  bagaimana hal tersebut  diperformansikan.  Hal  ini  akan nampak pada perilaku-perilaku dalam me- nampilkan identitas-identitas mereka yang dibahas dalam sub-sub bab selanjutnya.
Pernyataan  L-M  untuk tidak  mengka- tegorisasikan dirinya, senyatanya juga meru- pakan sebuah bentuk kategori lain, yakni no label . No Label menjadi  sedikit banyak  me- wakili apa yang dijelaskan L-M ketika me- milih untuk tidak memasukkan diri mereka ke  dalam  kategori  lesbian  sebagai femme , butch, dan andro .  Sebagaimana  pemikiran queer bahwa a refusal of a set identity adalah identitas itu sendiri. (Ibid.) Melalui no label, L-M  mensubversi identitas yang telah  ajeg dengan  melakukan  serangkaian  percam- puran terhadap normativitas identitas gen- der dan hasrat akan seksualitas sebagaima- na ide Butler atas gender trouble .
Performativitas Penampilan dan Fisik Dunia cyber adalah  dunia  yang  tidak membutuhkan  hadirnya  tubuh.  Artinya, tubuh  secara artifisial  tidak harus dihadir- kan untuk mewakili identifikasi identitas diri. Dimensi  tubuh  dapat  dihadirkan  melalui kata-kata,  suara  dan  gambar.  Karenanya, identifikasi fisik L-M dalam FD ini tampak melalui kata-kata dalam post . Penolakan L- M  untuk tidak  mengategorikan dirinya  ke dalam femme-butch-andro mempengaruhi cara bagaimana mereka menampilkan iden- titas gender dan seksualitas melalui tampilan fisik. Mereka cenderung mengkombinasikan penanda-penanda  gender  yang  tampak melalui penampilan tubuh. Misalnya ketika L  menceritakan  tentang  kebiasaan-ke- biasaan L-M yang berhubungan dengan pe-
nampilan dan atribut fisik: “Siapa bilang kita se-tomboy  or  se-andro gitu.  Emang  penam- pakan  gue  lebih  cewek  dari  Mithya,  tapi kalau  buat  urusan  kerapian  Mithya  ratu- nya.”  (Lushka, “Mithya  and Me”  <http// www.frieddurian.blogspot.com>  diakses Rabu,  10 Maret 2009). Agaknya,  banyak  yang  mengira  L-M berpenampilan ‘kelaki-lakian’. Hal ini tam- pak dari pertanyaan retoris L terhadap pe- nampilannya yang cenderung diasumsikan banyak orang sebagai penampilan tomboy. Tomboy, sebagaimana dijelaskan oleh Boel- stroff, adalah memiliki sifat “kelaki-lakian” (female-to-male  transgenders),  yang  salah satunya  tampak  dari  penampilan  (Boell- stroff, 2003). L menolak asumsi tersebut de- ngan menampilkan gambaran sisi ‘keperem- puanan’ L-M yang tampak dalam kebiasaan mereka terkait penampilan atribut fisik. M memiliki  kebiasaan-kebiasaan  berdandan yang ‘lazim’nya dilakukan oleh perempuan. Digambarkan oleh L, bagaimana kepedulian M terhadap  rambutnya:
“Turun dari motor, buka helm, dia akan lang- sung bilang ‘rambutku berantakan ga?’ –trus gue jawab ‘engga’ –dia akan ngerapiin lagi, terus nanya ‘berantakan ga?’, gue tetep akan bilang  ‘engga’ –dia  megang2  rambut  terus nanya  ‘beneran?’  –nah,  di  bagian  ini  gue udah muter bola mata kalo engga melototin dia, ngunci motor terus ngeloyor dengan ram- but gue berantakan. Fact: gimana mau beran- takan, tiap mau pasang helm dia ngerapiin rambut, trus dijepit, trus dirapiin lagi helm- nya”  (Lushka,  “Mithya  and  Me”  <http// www.frieddurian.blogspot.com>  diakses Rabu, 10 Maret 2009).
Pada post ini,  L  menjelaskan  perban- dingan penampilan  antara dirinya  dengan partnernya, M..  Dalam konteks  ini,  L  me- nilai M memiliki sisi femininitas dalam pe- nampilan  yang lebih  dominan daripada L. M memiliki kecenderungan berperilaku ‘ke- perempuan-perempuanan’,  yang  ‘kuatir’ dengan  penampilan  rambutnya.  Rambut menjadi penanda penting bagi  perempuan dalam  normativitas  masyarakat.  Bahkan ada  ungkapan  yang  menyebutkan  bahwa rambut adalah mahkota wanita. Lebih lan-
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 119 - 131
jut,  L menegaskan  bagaimana M  memiliki kegemaran berdandan sebagaimana norma- tivitas perempuan  dalam  masyarakat.  Mi- salnya, M memiliki ‘ritual’ menyisir rambut, membersihkan  wajah,  memakai  bedak, menyemprotkan  minyak  wangi,  dan  ter- kadang memakai lip  gloss ketika berada di toilet, setelah buang air kecil. M juga selalu membawa peralatan kosmetik di dalam tas- nya. “Isi tas: Mithya, selain ada buku, pul- pen,  dan  kertas  pasti  ada  perlengkapan ceweknya,  tissue, kertas  minyak, sisir,  be- dak, kaca,  lip gloss,  perfume, jepitan  ram- but.” Penyebutan ‘perlengkapan cewek’ di sini menegaskan bahwa kosmetik memang melulu menjadi penanda bagi gender perem- puan.
Kebiasaan-kebiasaan M membuat L ter- tular untuk ikut-ikut menunjukkan feminini- tas dirinya melalui tampilan tubuh dengan berdandan. Disebutkan oleh L, “ Dulu, gue boro2 di tas ada bedak, sisir aja ada udah ajaib, yang  wajib  ada  di  tas  itu  buku,  pulpen,  dan notes. Sekarang, gue jadi ketularan Mithya, kemana-mana  bawa  peralatan ngelenong ” (Ibid). L mengumpamakan peralatan kosme- tik sebagai peralatan ngelenong (lenong). Hal ini mengindikasikan bahwa, bagi L, berdan- dan yang melibatkan peralatan kosmetik, tak ubahnya sebagai  sebuah  aksi  pertunjukan lenong. Ketika L menampilkan dirinya yang berdandan  menggunakan  perlengkapan kosmetik,  tak  ubahnya  seperti  ketika  pe- main-pemain lenong yang akan melakukan pertunjukan. Pada pertunjukan lenong,  se- tiap pemain akan menunjukkan sebuah ka- rakter fiktif yang  berbeda dengan  karakter mereka sebenarnya. Pada akhirnya, berdan- dan bagi L adalah untuk menampilkan se- buah  karakter fiktif  yang berbeda  dengan karater dirinya  yang sebenarnya.
Menyitir  pendapat  Butler  (1990:  174) bahwa persoalan gender hanya semata per- soalan  performativitas,  proses  imitasi  dan pengulangan yang  tidak  pernah  berhenti, demikian halnya yang dilakukan oleh L-M. Penampilan  fisik  yang  diidentifikasi  oleh masyarakat sebagai identitas gender dijadi- kan sebagai sarana untuk memperformansi
gender  mereka sebagaimana  normativitas masyarakat. Mereka oleh masyarakat diang- gap sebagai perempuan melalui performan- si ritual-ritual  berdandan. Hal yang menarik, L-M tak hanya ber- henti  pada tataran  berdandan sebagai  pe- nanda identitas perempuan. L-M menggam- barkan  pertentangan-pertentangan  dalam penampilan fisik mereka sebagai bentuk in- stabilitas  gender. Misalnya,  ketika L  men- jelaskan dominansi  sisi femininitas  dirinya yang tampak  dari pilihan-pilihan  pakaian, aksesoris dan sepatu. Beda halnya ketika L merasa  kurang  menyukai  berdandan,  se- hingga sisi maskulinitas dirinya lebih domi- nan  dalam hal berdandan. Sebaliknya, Mi- thya justru sangat tidak ‘perempuan’ ketika berurusan  dengan  busana,  sepatu dan  ak- sesoris. L menjelaskan:  “Rok untuk  dipake harian  itu  adalah  big  no  no  buat  Mithya. Paling  kalo  mau  kondangan  aja  dia  baru mau. … Mithya sekarang baru belajar pake sepatu2 cewek. Untuk harian dia masih se- tia ama Conversenya” (Lushka, “Mithya and Me”  <http//www.frieddurian.  blogspot. com> diakses Rabu, 10  Maret 2009). Pakaian berbentuk rok, bagi masyarakat kita,  adalah  pakaian  bagi  perempuan. Karenanya, lazim jika perempuan memakai rok sebagai penanda keperempuanan mere- ka. Buktinya, seragam sekolah hingga baju bekerja  perempuan  rat-rata  memiliki  pa- kaian bawahan berbentuk rok. Rok pun ke- mudian identik dengan simbol femininitas. Namun,  M menampilkan  bentuk  lain  dari pilihan penggunaan rok sebagai identifikasi gender dirinya.  Bagi M,  rok bukanlah  pa- kaian  sehari-hari  yang  merepresentasikan dirinya.  Ia  hanya  menggunakan  rok  jika mengadiri  acara  resmi,  misalnya  resepsi pernikahan.
Selanjutnya,  dijelaskan pula  jika M  le- bih menyukai menggunakan converse , merk sepatu  jenis kasual  yang biasanya  dikena- kan oleh laki-laki. Pada pilihan  ini, M me- nunjukkan sisi maskulinitas dirinya. Masku- linitas M ditegaskan L dalam post nya yang lain, “ Have I told you that mithya is very hand- some ” ( Lushka,  “Mamerin  Pacar  Ah…”
Ari Setyorini -- Performativitas Gender dan Seksualitas dalam Weblog Lesbian di Indonesia
<http//www.frieddurian.blogspot.  com> diakses Sabtu,  28 November  2008).  Penye- butan ‘handsome’ menjelaskan penampakan M yang ganteng mirip laki-laki secara fisik. Lebih lanjut, L menjelaskan penampilan M yang maskulin membuat beberapa teman L mengira M  adalah pacar  L, yang tentunya dalam anggapan mereka M adalah laki-laki.
Penggambaran-penggambaran  tersebut menunjukkan  non  konformitas  M  dalam menentukan  pilihan-pilihan  terhadap tampilan tubuh. Di satu sisi, ritual berdan- dan M menandakan gender femininitas di- rinya, namun di sisi lain maskulinitas mun- cul dari pilihan M akan model pakaian dan sepatu yang cenderung manly . Non konfor- mitas juga ditunjukkan M saat menjelaskan bahwa soul dirinya terlahir sebagai laki-laki, namun di sisi lain M juga melakukan ritual- ritual yang menandakan identitas keperem- puannya.
Meski  L-M  menempatkan  diri  mereka sebagai a refusal of a set identity atau tak ber- label,  namun  dari  penggambaran  pe- nampilan fisik,  L-M cenderung  menunjuk- kan penampilan androgini dalam hubungan lesbian. Baik  L maupun  M melakukan  pe- milihan terhadap  beberapa identitas  femi- nin yang kemudian dikombinasikan dengan identitas  maskulin.  Pada  akhirnya criss- crossing identitas tersebut membentuk iden- titas lain yang berbeda dari identitas normatif dalam  masyarakat, identitas  androgini.
Melalui criss-crossing, seperti  yang  di- lakukan oleh L-M, apa yang disebut identi- tas  gender  center  yang  normatif  tersebut dipermain-mainkan. Bahwa individu dapat saja  melakukan  modifikasi  dengan me- nampilkan gender act secara subversif seper- ti yang  dilakukan L-M dalam  penampilan- nya.  M  yang  memiliki  ritual  berdandan, akan tetapi  kurang menyukai  penggunaan rok dan sepatu perempuan. L yang kurang suka memakai kosmetik, namun menyukai rok, sepatu dan aksesoris perempuan.  Per- formansi gender act yang dilakukan oleh L- M  memang  tak  selamanya  mulus.  Ter- kadang mereka harus menerima ‘hukuman’ dari  orang-orang di  sekeliling mereka  jika ternyata gender  act yang  mereka  tampilkan
tidak  sesuai  dengan  ‘lazimnya’.  Misalnya ketika M  menceritakan bagaimana  dirinya harus menampilkan  identitas gender yang selaras  dengan  penampilan  sebagaimana normatif  masyarakat. Diceritakan  M,
“… gue  …ngga  suka  dengan  acara  resepsi pernikahan. Gue kayak alergi dengan baju- baju pesta perempuan. Setiap hadir di resepsi pernikahan gue bakal sesak napas dan mulai banjir keringat karena canggung. Gue pasti jadi pusat perhatian. Gimana ngga, Mithya yang tomboy dan kayak laki itu dateng den- gan full make up dan dress cantik. … a lot of people  said  that  I  am  beautiful  kalo  mau didandanin dan pakai baju feminin. But it’s just not me” (Mithya, “I Hate Wedding Recep- tion”  <http//www.frieddurian.blogspot. com> diakses Senin, 12 Oktober 2009).
M  harus menampilkan  pilihan-pilihan gender yang selaras  sebagaimana yang  di- normatifkan masyarakat jika sedang meng- hadiri resepsi pernikahan, meski hal terse- but membuat dirinya tidak nyaman. M men- ceritakan bahwa suatu saat dirinya menco- ba  berpenampilan  tidak  seperti  yang  di- normatifkan  masyarakat  terhadap  gender perempuan ketika menghadiri acara resep- si.  Kemudian, ternyata  hal tersebut  dinilai orang-orang sekitarnya sebagai sebuah  hal yang  tidak  lazim,  M  ‘ditegur’  untuk  pe- nampilannya  tersebut.  Pada  akhirnya,  M harus  ‘tunduk’  terhadap  normativitas masyarakat  akan  keselerasan  penampilan tubuhnya  dengan  gender:  “Akhirnya  gue harus  menerima  norma  masyarakat  yang satu ini. … For now Mithya harus dateng … mengenakan  pakaian  perempuan  lengkap dan  dandanan  tebal,  berusaha  menjadi cewek-cewek  kebanyakan  di  sekitarnya” (Ibid). Hal ini sesuai dengan apa yang dise- but Foucault sebagai biopower. Masyarakat mengatur  norma-norma  tertentu  untuk mengatur tubuh individu. Tubuh Mithya di- disiplinkan melalui norma-norma masyara- kat. M  telah membuktikan bahwa, di  balik ketundukan M terhadap keselarasan antara penampilan dan identitas ini, apa yang di- sebut sebagai  gender perempuan  hanyalah bentuk-bentuk impersonasi. M meniru tam-
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 119 - 131
pilan gender perempuan dengan mengikuti normatif  masyarakat  akan  ‘kepantasan’, yakni  berdandan  dan  berpakaian  perem- puan (rok) untuk acara-acara formal seper- ti resepsi  pernikaha, meskipun sebenarnya diri M merasa tidak sesuai dengan tampilan tersebut. Namun, justru aksi tiru itu, mem- buat  M  dikategorikan sebagai  perempuan dan  akhirnya  diterima  oleh  masyarakat. Karenanya, tak ada yang dapat disebut se- bagai identitas asli, yang ada hanya bentuk- bentuk impersonasi yang diulang-ulang di bawah  tekanan, melalui  apa yang  disebut sebagai larangan, penyebutan atas tabu (But- ler, 1993: 95) atau apa yang dinyatakan se- bagai pantas-tidak pantas.
Performativitas Aktivitas Seksual Post L-M dalam FD beberapa kali meng- gambarkan aktivitas seksual mereka sebagai partner lesbian. Seperti misalnya diceritakan oleh M:
“I spread kissess along your lips, neck, then to your breast where I lingered, gently squeezing every each one of them. … my lips eagerly returned to you back, your neck, and my hand cupped each and one of your breast. … my hand between your thigh, touching you. Your legs opened for me, and I slip between them, thrusting deeply as I can into you. As I make love to you, your breathing became fran- tic. … suddenly you screamed out as I touched the right spot, and as I felt the trembling wrack of your body, the pleasure burst through me as well…” (Mithya,  “While  you  sleep…” <http// www.frieddurian.blogspot.com> diakses Ka- mis, 7 Juni 2007)
Gambaran  M  tersebut  menunjukkan aktivitas seksual mereka, mulai dari foreplay hingga aktivitas utama seks. Yang menarik, M menyebut seks oral sebagai aktivitas uta- ma seks mereka, bukan sebagai foreplay . Hal ini menjadi kritik bagi konstruksi masyarakat yang menyebut aktivitas seksual di luar pe- netrasi adalah  aktivitas seksual  tambahan, aktivitas seksual pemanasan . Hal ini tampak dari pilihan kata ‘make love’ yang biasanya dikaitkan dengan aktivitas seksual penetra- tif,  namun  mereka  gunakan  untuk  meng- gambarkan  seks  utama  mereka,  seks  oral.
Bandingkan  pemakaian  diksi  ‘ make  love ’ (have sex) dengan ‘ make out’ . Diksi pertama acap kali diidentikkan  dengan seksual  pe- netratif, sementara diksi selanjutnya sering terkait  dengan aktivitas seksual non  pene- tratif, salah  satunya  adalah  seks  oral  (En- carta Dictionary,  2008).
Aktivitas seksual yang ditampilkan oleh L-M  menggambarkan bahwa  apa yang  di- sebut pleasure dalam aktivitas seksual, sebe- narnya tidak terpaku pada bineritas anatomi tubuh, vagina-penis. L-M menunjukkan bah- wa pleasure dalam  seksualitas dapat terjadi bahkan pada dua anatomi tubuh yang sama, perempuan dengan perempuan, vagina de- ngan  vagina.  Salah  satu  hal  terpenting dalam aktivitas seksual, yakni orgasme, da- pat  terjadi  tanpa  melibatkan  perbedaan anatomi  tubuh. Seperti  yang dijelaskan  M saat  menggambarkan  proses  orgasme: “ …you screamed out as I touched the right spot, and as I felt the trembling wrack of your body, the pleasure burst through me as well” (Ibid). Persoalan seksualitas bagi L-M adalah per- soalan ketepatan menemukan spot yang be- nar,  karenanya  dapat  dilakukan  baik  itu dengan sesama jenis, maupun berbeda jenis kelamin.
Dipahami bahwa aktivitas seksual yang dianggap  benar  oleh  masyarakat  adalah aktivitas  seksual  prokreasi.  Namun,  sela- yaknya partnership  lesbian yang  lain,  sek- sualitas bagi L-M tidak melulu diartikan se- bagai aktivitas melestarikan keturunan kare- na mustahil bagi mereka untuk memperoleh keturunan secara biologis dari partner mere- ka. Variasi aktivitas seksual, seperti handjob , seks oral, dan seks di tempat umum, dilaku- kan oleh L-M lebih karena hasrat seksual itu sendiri.
Apa  yang  dilakukan  L-M dengan  me- lakukan kombinasi terhadap identitas gen- der-seksualitas  dengan tidak  menjalankan keduanya  sebagaimana  normativitas masyarakat,  sesuai dengan  apa yang  dise- but  Butler (1990: 36-37) sebagai pastiche. L- M melakukan  perpaduan terhadap  identi- tas gender  feminin-maskulin dan  seksuali- tas  perempuan dan  laki-laki.  Melalui  cara
Ari Setyorini -- Performativitas Gender dan Seksualitas dalam Weblog Lesbian di Indonesia
ini L-M melakukan mockering terhadap apa yang  disebut  sebagai  masyarakat  sebagai normativitas gender dan seksualitas utama. Seksualitas  bagi  L-M  bukanlah  persoalan dikotomisasi  anatomi  tubuh  atau  pula perkara  halal-haram,  tapi  lebih  pada pleasure itu sendiri.
Blog sebagai Media Resistensi Penyebutan L-M mengenai diri mereka yang  tak  terkategorikan,  nyatanya  masih juga berpola pada pengelompokan  sifat-si- fat feminin dan maskulin. Disebutkan oleh L bagaimana sisi feminin M atau komentar M  mengenai  tuntutan  masyarakat  untuk bersifat  feminin karena  bodily sex  mereka adalah perempuan,  merupakan bukti  bah- wa dalam dunia nyata mereka tidak pernah bisa  melepaskan  kategorisasi  feminin  dan maskulin.  Namun,  L-M  menyadari  benar bahwa  dalam  dunia  online  mereka  dapat bermain-main  dan memanipulasi  identitas yang  dilekatkan pada  mereka. L menjelas- kan bahwa dirinya memiliki dua blog, satu blog digunakan untuk menampilkan sosok manipulatif dirinya sebagai straight, semen- tara  FD  mereka  gunakan  untuk  mengek- presikan  represi  atas  identitas  mereka  di dunia nyata.
Blog, bagi FD kemudian menjadi media untuk melakukan coming out . Melalui blog, coming out menjadi sebuah momen libera- si, di mana lesbian mampu membuka diri- nya kepada orang lain dengan identitas yang berbeda dari identitas mereka di dunia nya- ta.  Kelebihan  blog  untuk  membebaskan mereka  mengatur  isi  serta  apa  saja  yang dapat ditampilkan pada blog mereka. Prak- tik  ini memberikan  keleluasaan pada  L-M untuk  memoderas.  Hal  ini  memberikan autoritas penuh pada L-M terhadap perfor- mansi  mereka.  Mereka  tidak  lagi  harus kuatir dengan coming out yang biasanya jika di dunia nyata diikuti dengan ‘ceramah-ce- ramah’ akan dosa praktik homoseksualitas.
Seperti yang digambarkan oleh L-M: “di blog  satu-satunya  tempat  gue  mengobati rasa  terkekang  gue  di  dunia  nyata.” Hal tersebut menggambarkan betapa dalam du-
nia nyata, lesbian tidak dapat mengekpresi- kan identitas mereka karena batas-batas apa yang  masyarakat  sebut  sebagai  norma ketimuran, tidak  memungkin bagi  mereka untuk  menyebut  diri  sebagai  lesbian.  Se- bagaimana yang disebutkan Foucault, bah- wa  subyek menyadari  diri mereka  sebagai individual yang terbagi-bagi secara seksual , yang selanjutnya menganalisa perilaku sek- sual  mereka  tersebut  atas dasar  moralitas (Mills, 2003: 87). Blog melepaskan dari jus- tifikasi  tersebut  dan  mampu  membangun justifikasi baru terhadap heteronormativitas yang ada dalam masyarakat  Indonesia. L-M mereproduksi  identitas diri  mere- ka menjadi dua identitas  yang berbeda se- suai dengan space yang mereka hadapi, atau mempresentasikan ilusi untuk memberikan impresi  identitas  yang  benar  terhadap audience tertentu  jika  menyitir  pendapat Erving Goffman (Gauntlett, 2002). Identitas ganda yang mereka tampilkan berdasarkan impresi identitas  ‘benar’ yang  diharapkan audience , membuat L-M menampilkan iden- titas illusi dalam dunia off line agar tidak di- anggap liyan oleh masyarakat heteroseksual. Sementara,  mereka menampilkan  identitas lain sebagai lesbian pada dunia online kare- na  anonimitas  yang  diberikan  oleh  dunia tersebut membuat mereka leluasa menarasi- kan diri dengan mereproduksi identitas ilu- si di dunia off line dan membentuk identitas baru di dunia anonimitas. Hal  ini  sejalan  dengan  ide  Foucault (1990 dan 1986) atas teknologi diri, di mana dijelaskannya bagaimana diri bertindak ter- hadap praktik ethics, standar yang menjadi- kan diri sebagai sosok tertentu guna digam- barkan kepada khalayak. Narasi diri sebagai lesbian  pada weblog  ini sebagai  teknologi berstrategi  yang  memungkinkan  subyek untuk  memilih  bagaimana  hendak  me- nampilkan  diri  mereka,  berbeda  dengan narasi yang diproduksi  oleh diskursus he- teroseksual. Di sini diketahui bahwa subyek adalah aktif, tidak sebagaimana konsep Al- thusser  mengenai agen  yang hanya berpe- ran sebagai wayang yang menerima peran- nya karena  tekanan dari  apartus-aparatus.
Kawistara, Vol. 1, No. 2, Agustus 2011: 119 - 131

## SIMPULAN
Narasi diri  pada weblog merupakan se- buah  ‘pengakuan  dosa’,  sebagaimana  di- ceritakan Foucault dalam History of Sexuali- ty bagaimana gereja memberlakukan peng- akuan dosa akan seksualitas individu.  Na- mun, berbeda dengan Foucault yang menilai pengakuan dosa tersebut sebagai sebuah hal negatif, narasi diri pada weblog ini malahan menunjukkan  bagaimana agen-agen  dapat mentranformasikan identitas gender lesbian sebagai  identitas  yang  berbeda  dari  ang- gapan  normatif.  Berbeda  dengan  konsep agen Althusser  di mana  tiap agen  seolah- olah hanya melakoni perannya sebagai wa- yang  dari  aparatus-aparatus  ideologi  do- minan, Foucault melalui teknologi diri dan perfomativitas Butler menyebut agen memi- liki kemampuan untuk melakukan ‘speaking back’ ini sebagai strategi. Agen memiliki ke- mampuan untuk melakukan tindakan yang dilingkupi dengan  pengetahuan.
L-M memiliki kuasa untuk mereproduksi narasi diri mereka melalui ‘pengakuan dosa’, yang justru melawan anggapan negatif atas diskursus  heteroseksual.  Melalui FD,  L-M sebagai agen  tahu dengan benar apa  yang mereka  lakukan, juga  paham benar  bagai- mana  normativitas  sosial  masyarakat  dan aturan main di mana mereka dapat melaku- kan pengakuan dengan keluar dari kloset di weblog, speaking  back terhadap  homofobia dengan mereproduksi diskursus normatif.

## DAFTAR  PUSTAKA
Alimi, M.  Y., 2004, Dekonstruksi  Seksualitas Poskolonial: dari  Wacana Bangsa  hing- ga Wacana  Agama , Yogyakarta:  LkiS. Althusser, L., “Ideology and Ideological State Apparatuses (Notes towards an Inves- tigation)”  dalam  Kellner,  Douglass (ed.), 2006, Media  and Cultural  Stud- ies, Cornwall:  Blackwell  Publishing Ltd.
Barker,  C., 2008, Cultural  Studies: Teori dan Praktik (terjemahan Nur Hadi), Yogy- akarta: Kreasi  Wacana.
Beasley, C., 2005, Gender & Sexuality: Chrit- ical Theories, Critical Thinkers, London: Sage Publication. Butler, J., 1990, Gender Trouble: Feminism and the Subversion of Identity, London dan New York: Routledge. -------------------- , 1993, Bodies That Matter, New York: Routledge.
--------------------,  1993,  “Critically  Queer”  dalam GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Stu- dies, 1.
Bryson,  M., 2004,  “When Jill Jack in  Queer Women and the Net ,” Feminist Media Studies, Vol. 4, No. 3, New York: Rout- ledge.
Boellstroff, T., 2003,  “Dubbing Culture:  In- donesian  Gay  and  Lesbi  Subjectivi- ties and Ethnography in Already Glo- balized World”  dalam jurnal Ameri- can Ethnologist, Vol. 30, No. 2. Fairclough,  N.,  1989, Language  and  Power, London & New York: Longman.
Foucault,  M.,  1978, The  History  of Sexu- ality: An Intorduction, Voume 1, Ter- jemahan  dari  Histoire  de  la Sexu- alite. New York: Random House Inc.
-------------------- , 1990, The Use of Pleasure: Volume 2 of the History of Sexuality, New York:
Vintage Books. -------------------- , 1986, The Care of The Self: Volume 3 of the History of Sexuality, New York:
Pantheon Books.
Gauntlett, D., 2002, Media, Gender and Iden- tity, New York: Rountledge.
Jagose, Anamarie, 1996, Queer Theory, Mel- bourne: Melbourne University Press.
Kadir,  Hatib  Abdul,  2007, Tangan  Kuasa dalam  Kelamin, Yogyakarta:  Insist Press.
Kellner, D., 1995, Media Culture, New York: Routledge.
Mills, S., 2003, Michel Foucault , London dan New York: Routledge.
Mitra, R. dan  Gajjala, R., 2008, “Quuer Blog- ging  in  Indian  Digital  Diasporas:  a
Ari Setyorini -- Performativitas Gender dan Seksualitas dalam Weblog Lesbian di Indonesia
Dialogic Encounter” dalam Journal of Communication  Inquiry, Vol.3,  No.4,
London: Sage Publication.
Rubin, G., 1984, ‘Thinking Sex: Notes for a Radical Theory of the Politics of Sex- uality’ dalam C.Vance (ed.), Pleasure and Danger: Exploring Female  Sexuali- ty, Boston: Routledge & Kegan Paul.
Salih,  S.,  2002, Judith  Butler, London  dan New York: Routledge.
Sedgwick,  E.,  “Between  Men:  English  Li- terature  and  Male  Homosocial  De- sire,” dalam Beasley, Chris. Gender &
Sexuality:  Chritical  Theories,  Critical Thinkers, London:  Sage  Publication. 2005.
Welhmeier, S.,  (ed.),  2010, Oxford  Advance
Learner’s Dictionary,  7 th Edition, New York: Oxford University Press. William  dalam Mitra,  Rahul dan  Radhika Gajjala, 2008, “Quuer Blogging in In- dian  Digital  Diasporas:  a  Dialogic Encounter” dalam Journal of  Commu- nication Inquiry, Vol.3, No.4, London: Sage Publication.
Sumber Lain: http://www.frieddurian.blogspot.com/