Indonesian Journal of Theology Vol. 11, No. 1 (Juli 2023): 1-31 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v11i1.289

## FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL CHURCH (GKE) CONGREGATIONS OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
Stynie Nova Tumbol Institut Agama Kristen Negeri Palangka Raya stynienovatumbol@iaknpky.ac.id
Yane Octavia Rismawati Wainarisi Institut Agama Kristen Negeri Palangka Raya yanewainarisi@iaknpky.ac.id

## Abstract
The cultural openness of Dayak society in Central Borneo has enabled the Dayak people to quickly adopt Christian traditions since Christianity came there in the late 1830s. However, not all Christian  communities  were  able  to  reconcile  their  faith  with their  indigenous  culture.  Many  Dayak  continue  to  face  the dilemma of living as “true” Christians abandoning all indigenous traditions yet burdened by the extinction of indigenous culture or, on the other hand, living as Christians continuing to observe local  traditions  while  being  absorbed  in  syncretist  practices. Katingan  Regency  is  distinctive  for  the  number  of  Christian communities that continue in adherence to their original religion of  Kaharingan.  More  than  religious  affiliation,  Kaharingan  is itself a cultural aspect of the Dayak people in Central Borneo.
This  qualitative  research  uses  phenomenological  methods  to study  GKE  Resort  Pendahara  Katingan,  whose  congregations remains actively involved in the practice of Kaharingan ancestral rituals  and  traditions.  Data  were  collected  through  direct observations,  interviews,  and  document  research,  which  were then triangulated prior to analysis and final conclusions. Findings of the study suggest that not all indigenous cultures stemming from  folk  religion  are  bad  in  principle,  since  many  of  these promote ethical values including ecosystem preservation within the  framework  of  ecotheology.  Such  localized  ethical  wisdom
supports and aligns with church traditions, as seen in the notion of  belom  bahadat—a  term  denoting  the  upright,  virtuous  life informed  by  the  truth  of  tradition—that  bespeaks  hospitality towards  fellow  creatures  as  well  as  the  earth  where  humanity dwells.
Keywords:  folk  religion,  tradition,  ritual,  Kaharingan,  Gereja Kalimantan Evangelis (GKE Pendahara), ecotheology
Published online: 8 Juli 2023
FOLK CHRISTIAN COMMUNITY PADA JEMAAT KRISTEN DI GEREJA KALIMANTAN EVANGELIS (GKE) RESORT PENDAHARA KATINGAN

## Abstrak
Keterbukaan  kultural  masyarakat  Dayak  di  Kalimantan  Tengah telah  membuat  orang-orang  Dayak  mengadopsi  tradisi-tradisi Kristen dengan cepat sejak Kristianitas masuk ke sana pada akhir dekade  1830-an.  Namun,  tidak  semua  komunitas  Kristen  dapat mendamaikan  iman  mereka  dengan  budaya  asli.  Banyak  orang Dayak yang terus menghadapi dilema antara hidup sebagai orang
Kristen “sejati” yang meninggalkan segala tradisi asli sama sekali, namun  diperhadapkan  dengan  kekhawatiran  akan  punahnya budaya lokal, atau, di sisi lain, hidup sebagai orang-orang Kristen yang masih taat tradisi namun terhisab dalam praktik sinkretisme. Kabupaten  Katingan  secara  umum  merupakan  daerah  yang fenomenal karena memiliki cukup banyak komunitas Kristen yang masih  terus  hidup  dalam  agama  asli  mereka,  Kaharingan. Kaharingan sendiri bukan sekadar agama melainkan sebuah aspek budaya dari masyarakat Dayak di Kalimantan Tengah. Penelitian kualitatif  menggunakan  metode-metode  fenomenologis  untuk meneliti GKE Resort Pendahara Katingan yang jemaat-jemaatnya masih terlibat aktif dalam praktik-praktik ritual dan tradisi leluhur Kaharingan.  Data  dikumpulkan  melalui  observasi  langsung, wawancara-wawancara,  dan  penelitian  kepustakaan,  serta triangulasi  data  sebelum analisis  dan  penarikan  kesimpulan.  Dari penelitian ini tim menemukan bahwa pada prinsipnya tidak semua budaya  asli  dari  folk  religion  adalah  buruk  karena  cukup  banyak budaya  yang  justru  menumbuhkan  nilai-nilai  susila,  termasuk pemeliharaan  pelestarian  ekosistem  dalam  bingkai  ekoteologi.
Kearifan susila lokal mendukung dan sejalan dengan tradisi gereja,

## 3       FOLK  CHRISTIAN  COMMUNITY  IN  KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
sebagaimana  tampak  dalam  terminologi  belom  bahadat—sebuah istilah yang merujuk pada kehidupan yang arif dan benar seturut dengan  kebenaran  dari  tradisi—yang  berbicara  tentang keramahtamahan  terhadap  sesama  makhluk  ciptaan  dan  bumi tempat manusia tinggal di dalamnya.
Kata-kata  Kunci:  folk  religion,  tradisi,  ritual,  Kaharingan,  Gereja Kalimantan Evangelis (GKE Pendahara), ekoteologi.

## Pendahuluan
Kehadiran suatu agama di dalam masyarakat tidak pernah dapat  lepas  dari  unsur  budaya.  Bahkan,  para  antropolog mengatakan  bahwa  agama  adalah  bagian  dari  budaya. 1 Bersama dengan  budaya  muncul  berbagai  bentuk  kepercayaan  asli  yang berkembang berabad-abad sebelum agama modern disebarkan dan diangkat menjadi agama resmi suatu negara. Kepercayaan asli yang tumbuh dan berkembang di suatu wilayah tertentu oleh para ahli misi sering disebut sebagai folk religion. 2
Indonesia  merupakan  negara  dengan  keanekaragaman etnis, ras, agama, tradisi, bahasa, seni, dan lain-lain. Indonesia juga menjadi  rumah  bagi  berbagai  agama  dan  kepercayaan.  Berbagai kepercayaan  tumbuh  berkembang  sebagai  kepercayaan  asli  yang sangat  lekat  dengan  budaya  Indonesia.  Kepercayaan-kepercayaan ini  lahir  dalam  berbagai  budaya  lokal  dalam  bentuk  animisme, dinamisme, dan totemisme, jauh sebelum Indonesia menjadi satu negara.  Sampai  saat  ini,  berbagai  bentuk  kepercayaan  tersebut masih  dapat  ditemukan  dalam  penghargaan  terhadap  tempat- tempat,  pohon,  keris,  cincin  yang  dikeramatkan,  yang  menjadi khazanah  tersendiri  dalam  studi  kepercayaan  dan  budaya Indonesia. 3 Di  Indonesia  sampai  tahun  2013  ada  sekitar  400.000 penganut  folk  religion. 4 Hanya  saja,  folk  religion  di  Indonesia  tidak dianggap  sebagai  agama  resmi.  Keberadaannya  didiskreditkan, didiskriminasi,  dan  dikriminalisasi  oleh  penganut  agama-agama modern yang adalah produk impor luar negeri. 5 Terdapat banyak
1 Inna Reddy Edara, “Religion: A Subset of Culture and an Expression of  Spirituality,”  Advances  in  Anthropology,  Vol.  7,  No.  4  (2017):  283, https://doi.org/10.4236/aa.2017.74015.
2 Roger  E.  Olson,  Questions  To  All  Your  Answers:  A  Journey  from  Folk Religion to Examined Faith, vol. 4 (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2016), 10.
3 Muhammad Qasim, Membangun Moderasi Beragama Umat melalui Integrasi Keilmuan (Gowa: Alauddin University Press, 2020), 57.
4 Ibid., 45.
5 Samsul  Maarif,  Pasang  Surut  Agama  Leluhur  dalam  Politik  Agama  di Indonesia (Yogyakarta: CRCS UGM, 2017), 5.
upaya  yang  dilakukan  agar  folk  religion  Indonesia  diakui keberadaannya  dan  dianggap  sebagai  agama  resmi  Indonesia. Namun, sampai saat ini,  usaha tersebut tidak membuahkan hasil dan  bahkan  mendapatkan  banyak  tentangan  dari  berbagai cendekiawan  agama.  Walaupun  demikian,  pada  praktiknya, berbagai  agama  modern  yang  ada  dan  diakui  di  Indonesia  tidak pernah  terlepas  sepenuhnya  dari  pengaruh  kepercayaan  lokal sebagai bagian dari budaya asli masyarakat Indonesia. 6
Kekristenan  sebagai  agama  mainstream  terkenal  cukup membawa  berbagai  budaya  baru  yang  disebut  dengan  “budaya Kristen”  ke  dalam  masyarakat  lokal  dan  seringkali  bertentangan dengan kebudayaan asli. Kekristenan sendiri cenderung menuntut para penganutnya untuk meninggalkan berbagai tradisi atau budaya lama  yang  dianggap  bertentangan  dengan  Kitab  Suci. 7
Kecenderungan  budaya  asli  Indonesia  yang  berkaitan  dengan penyembahan berhala, magi, dan ilmu hitam menyebabkan banyak sekali masyarakat lokal mulai kehilangan ikatan dengan budaya asli mereka sejak memeluk agama Kristen. 8
Masyarakat  Kalimantan  Tengah  merupakan  kelompok masyarakat  yang  sangat  teguh  memegang  budaya.  Masyarakat Dayak diikat oleh hadat yang membuat mereka wajib hidup bahadat. 9 Budaya asli diwariskan dari orang-orang tua kepada anak dan cucu mereka secara turun-temurun melalui Kaharingan. 10 Selain sebagai budaya,  Kaharingan  juga  dikenal  sebagai  folk  religion  masyarakat Dayak. 11 Di dalam Kaharingan terdapat ritual yang bertalian erat dengan tradisi lokal masyarakat Kalimantan Tengah sehingga baik kepercayaan  maupun  budaya  suku  Dayak  disebut  sebagai Kaharingan. 12
Sampai saat ini, ada beberapa daerah di Kalimantan Tengah yang  mayoritas  penduduknya  sudah  menganut  agama  Kristen. Budaya  Dayak  yang  terbuka  membuat  banyak  orang  Dayak berakulturasi  dan  bahkan  berasimilasi  dengan  “kebudayaan Kristen” dan meninggalkan kebudayaan asli. Hal ini terjadi karena
6 Ibid., 6.
7 Paul G. Hiebert, R. Daniel Shaw, and Tite Tiénou, Understanding Folk Religion:  A  Christian  Response  to  Popular  Beliefs  and  Practices  (Grand  Rapids,  MI: Baker, 1999), 19.
8 Maarif, Pasang Surut Agama Leluhur, 6.
9 Bambang  H.  Suta  Purwana,  “Konflik  Antarkomunitas  Etnis  dan Representasi Identitas Etnis Di Sampit,” Jantra, Vol. V, No. 10 (2010): 890.
10 Normuslim,  “Kerukunan  Antar  Umat  Beragama  Keluarga  Suku Dayak Ngaju di Palangka Raya,” Wawasan: Jurnal Ilmiah Agama dan Sosial Budaya, Vol. 3, No. 1 (2018): 79, https://doi.org/10.15575/jw.v3i1.1268.
11 Georg Martin Baier, “Agama Hindu Kaharingan sebagai Nativisme Sesudah  Pengaruh  Kristen  Menjadi  Peristiwa  yang  Tak  Ada  Tandingannya,” Jurnal Simpson, Vol. 1, No. 2 (2014): 177.
12 Normuslim,  “Kerukunan  Antar  Umat  Beragama  Keluarga  Suku Dayak Ngaju Di Palangka Raya,” 81.

## 5       FOLK  CHRISTIAN  COMMUNITY  IN  KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
para penginjil yang masuk ke Kalimantan Tengah pada tahun 1835 bersikap  sangat  negatif  terhadap  budaya  lokal  sehingga  orang- orang yang memutuskan menjadi Kristen mencabut diri dari akar budayanya. 13 Meskipun  demikian,  ada  beberapa  tempat  di Kalimantan  Tengah  yang  masyarakatnya  sudah  memeluk  agama Kristen namun masih tetap hidup dalam kebudayaan asli 14 dengan tetap melakukan berbagai ritual Kaharingan. 15 Bahkan, masih ada yang  melakukan  hal-hal  yang  berkaitan  dengan  penyembahan berhala  dan  ilmu-ilmu  hitam  yang  bertentangan  dengan  iman Kristen  sehingga  menjadikan  kekristenan  di  daerah  ini  bersifat sinkretis. 16 Komunitas  tersebut  menurut  kesaksian  masyarakat paling  banyak  terdapat  di  kabupaten  Katingan,  termasuk  di dalamnya  daerah  kecamatan  Tewang  Sanggalang  Garing  dan sekitarnya, yang menjadi target penelitian ini. 17
Kabupaten  Katingan  menjadi  target  penelitian  karena dinilai memiliki komunitas keagamaan yang unik dibanding daerah lainnya di Kalimantan Tengah. Menurut pembicaraan yang terjadi di  antara  komunitas  gereja,  di  kabupaten  ini  terdapat  banyak penganut  agama  Kristen  yang  masih  terikat  dengan  tradisi  lama. Tradisi  lama  yang  dimaksud  adalah  tradisi  yang  bertentangan dengan “tradisi gereja” sebagaimana yang ditetapkan dalam Aturan Dasar Rumah Tangga Gereja Kristen Evangelis sendiri. Masyarakat kabupaten  Katingan  menurut  hasil  tinjauan  sementara  memiliki keterikatan  kuat  dengan  ilmu  hitam  dan  sering  menggunakan berbagai ilmu yang ada untuk meneror dan/atau menyerang orang lain  yang  bermusuhan  dengan  mereka. 18 Hal  ini  menyebabkan masyarakat  luar  mempertanyakan  iman  masyarakat  Kristen  di kabupaten  Katingan.  Untuk  itu,  penelitian  terhadap  Gereja
13 Fridolin  Ukur,  Tuaiannya  Sungguh  Banyak:  Sejarah  Gereja  Kalimantan Evangelis Sejak Tahun 1835 (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2002), 147.
14 Wilson,  “Makna  Upacara  Nyaki  Tihi  Adat  Dayak  Ngaju  di  Desa Samba  Danum  Katingan,  Kalimantan  Tengah,”  Kontekstualita,  Vol.  26,  No.  2 (2009): 55.
15 Septa A. Kurniawan et al., Tetesan Danum Tawar Di Dusun Seribu Akar (Surabaya: Lembaga Penerbitan Balitbangkes, 2014), 65.
16 Maarif, Pasang Surut Agama Leluhur, 6.
17 Pendapat  ini  cocok  dengan  hasil  penelitian  dari  Nindyo  Budi Kumoro  bahwa  sebanyak  10%  dari  penganut  Kaharingan  berdomisili  di kabupaten Katingan. Lih. Nindyo Budi Kumoro, “Semangat Mencari Pengakuan dan  Realitas  di  Lapangan:  Institusionalisasi  dan  Praktik  Agama  Kaharingan dalam Transformasi Ekonomi di Pedesaan Dayak Kalimantan,” dalam Pluralisme, Multikulturalisme,  dan  Batas-Batas  Toleransi,  eds.,  Hipolitus  K.  Kewuel,  Ary Budiyanto,  Yusri  Fajar,  dan  Nindyo  Budi  Kumoro  (Malang:  Program  Studi Antropologi Fakultas Ilmu Budaya Universitas Brawijaya, 2017), 174.
18 Teror yang paling ditakuti umumnya adalah teror dari  kuyang  atau manusia dengan ilmu hitam yang sering keluar dan menyerang musuh dengan wujud kepala yang berlumuran darah atau dikenal dengan hantu kepala putus.
Kalimantan  Evangelis  (GKE)  Resort  Pendahara  di  Katingan dilakukan  untuk  mengeksplorasi  dua  pertanyaan:  (1)  bagaimana agama  dan  tradisi  leluhur  Kaharingan  memengaruhi  kehidupan kekristenan  pada  jemaat  Resort  GKE  Pendahara  kabupaten Katingan, dan (2) apa tanggapan dan tindakan gereja lokal terhadap pengaruh  Kaharingan  dalam  jemaat  Kristen.  Pemilihan  resort
Pendahara  sebagai  lokus  dikarenakan  terdapat  beberapa  kasus khusus berkaitan dengan kepercayaan asli masyarakat, akses lokasi dan  informasi  yang  mudah  untuk  dicapai,  serta  keberadaan narasumber yang cukup dikenal dekat oleh salah satu anggota tim peneliti.
Metode  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah pendekatan  fenomenologi  kualitatif  dalam  bidang  ilmu  sosial. Penelitian  kualitatif  digunakan  dalam  ilmu-ilmu  sosial  dan humaniora,  dalam  setting  kajian  mikro  terutama  dalam  kaitannya dengan pola dan tingkah laku individu (behavior) dan yang ada di balik tingkah laku tersebut. 19 Pendekatan fenomenologi dilakukan untuk  menyelidiki  fenomena  dalam  kehidupan  sehari-hari  dalam kehidupan sosial suatu masyarakat namun harus dibebaskan dari unsur prasangka atau subjektivitas peneliti. 20 Kaharingan sebagai folk religion  masyarakat  Dayak  perlu  dianalisis  dengan  pendekatan fenomenologi sosial melalui perjumpaan secara langsung dengan masyarakat lokal untuk mendapatkan jawaban terhadap berbagai asumsi negatif di daerah tersebut. 21 Dengan demikian, fenomena keagamaan  di  Katingan  dianggap  sebagai  fenomena  alami  yang terjadi di berbagai daerah karena kekayaan kearifan lokal masing- masing daerah.
Data  penelitian  didapat  dengan  cara  observasi  langsung dan wawancara pada tiga desa di wilayah pelayanan GKE Resort Pendahara  melalui  wawancara  terbuka  selama  kurang  lebih  dua bulan  survey  sebelum  dianalisis  dan  dilaporkan.  Tiga  wilayah pelayanan  GKE  Resort  Pendahara  tersebut  antara  lain  Jemaat GKE Desa Pendahara, Terusan Danum, dan Bangkuang. Di Desa Pendahara, pewarisan tradisi Kaharingan sudah tidak terlalu kuat dibanding wilayah lain di GKE Resort Pendahara. Di Desa Danum Matei, ada warga jemaat di Resort bagian ini yang cukup terkenal sebagai  orang  dengan  kemampuan  meramal,  menyembuhkan penyakit,  dan  lainnya  serta  menjadi  pemimpin  dalam  upacara
19 Suyitno, Metode Penelitian Kualitatif: Konsep, Prinsip, dan Operasionalnya (Tulungagung: Akademia Pustaka, 2018), 6.
20 A.  Muri  Yusuf,  Metode  Penelitian:  Kuantitatif,  Kualitatif  dan  Penelitian Gabungan (Jakarta: Kencana, 2017), 350-351.
21 Samsu,  Metode  Penelitian:  Teori  dan  Aplikasi  Penelitian  Kualitatif, Kuantitatif, Mixed Methods, serta Research & Development (Jambi: Pusaka, 2017), 71.

## 7       FOLK  CHRISTIAN  COMMUNITY  IN  KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
Kaharingan. 22 Jemaat Terusan Danum sebagian besar merupakan hasil  konversi  dari  Kaharingan  ke  agama  Kristen  yang  masih melakukan  tradisi  asli  namun  telah  dimodifikasi  sesuai  dengan “iman Kristen” sehingga menolak jika disebut masih terikat dengan agama  Kaharingan.  Selain  itu,  Desa  Bangkuang  merupakan  desa seberang  sungai  yang  sebagian  besar  jemaatnya  merupakan  hasil konversi dari Kaharingan ke agama Kristen dan masih aktif dalam tradisi Kaharingan. Kelompok masyarakat ini kami anggap sebagai responden  yang  tepat  karena  secara  historis,  budaya,  dan kepribadian memiliki ikatan erat tradisi leluhur Dayak dan masih aktif melakukan berbagai praktik tradisi sampai saat ini meskipun dalam bentuk yang sudah dimodifikasi.
Ada  berbagai  penelitian  yang  telah  dibuat  tentang  ritual- ritual  yang  dilakukan  dalam  agama  Kaharingan.  Penelitian  yang cukup  lama  telah  dilakukan  misalnya  dari  tulisan  Hans  Scharer berjudul Ngaju religion: The Conception of God Among A South Borneo People yang dibuat tahun 1963, 23 Anne Schiller dengan judul Small Sacrifices:  Religious  Change  and  Cultural  Identity  Among  The  Ngaju  of Indonesia, 24 L.  Dyson  dan  M.  Asharini  berjudul  Tiwah  Upacara Kematian  pada  Masyarakat  Dayak  Ngaju  di  Kalimantan  Tengah, 25 George  Baier  dengan  artikelnya  “Agama  Hindu  Kaharingan sebagai  Nativisme  sesudah  Pengaruh  Kristen  menjadi  Peristiwa yang tak ada Tandingannya,” 26 atau beberapa artikel dalam jangka waktu  lima  tahun  belakangan  seperti  “Kajian  Jenis,  Fungsi  dan Makna  Mantra  Dayak  Ngaju”  karangan  Fransusi, 27 “Konversi Agama dari Agama Hindu Kaharingan ke Agama Kristen di Desa Sakakajang Kec. Jabiren Raya Kabupaten Pulang Pisau” karangan N.  Ratini,” 28 Pasang  Surut  Agama  Leluhur  dalam  Politik  Agama  di Indonesia  karya  Samsul  Maarif, 29 dan  lainnya.  Berbeda  dengan
22 Namun  desa  ini  sendiri  tidak  sempat  diteliti  dan  orang  dengan kemampuan  khusus  tersebut  tidak  sempat  ditemui  karena  sedang  berada  di ladang.
23 Hans  Scharer,  Ngaju  Religion:  The  Conception  of  God  Among  A  South Borneo People (Dordrecht: Springer, 1963).
24 Anne  Schiller,  Small  Sacrifices:  Religious  Change  and  Cultural  Identity Among The Ngaju of Indonesia (New York: Oxford University Press, 1997).
25 L. Dyson dan M. Asharini, Tiwah Upacara Kematian pada Masyarakat Dayak  Ngaju  Di  Kalimantan  Tengah  (Jakarta:  Dirjen  Kebudayaan  Depdikbud, 1981).
26 Baier, “Agama Hindu Kaharingan Sebagai Nativisme,” 165-178.
27 Fransusi, “Kajian Jenis, Fungsi dan Makna Mantra Dayak Ngaju (The Study  of  Types,  Functions,  and  Meanings  of  Dayak  Ngaju  Mantras),”  Jurnal Bahasa, Sastra dan Pembelajarannya, Vol. 8, No. 2 (2018): 34-44.
28 Ratini, “Konversi Agama dari Agama Hindu Kaharingan ke Agama Kristen di Desa Sakakajang Kec. Jabiren Raya Kabupaten Pulang Pisau,” Belom Bahadat, Vol. 8, No. 2 (2019): 1-15. https://doi.org/10.33363/bb.v8i2.214.
29 Maarif, Pasang Surut Agama Leluhur.
penelitian-penelitian  tersebut,  penelitian  ini  menelaah  fenomena folk religion dalam komunitas Kristen yang ada di wilayah Katingan, dengan  tujuan  untuk  menggambarkan  keberadaan  komunitas Kristen  yang  masih  hidup  dalam  praktik  tradisi  asli  meskipun mereka telah menganut Kristen serta respons gereja lokal terhadap keberadaan  komunitas  ini  dalam  pelayanan  mereka.  Kami  tidak menganggap  tradisi  Kaharingan  sebagai  hal  yang  buruk  bagi kekristenan  di  wilayah  Resort  Pendahara  meskipun  hal  ini  perlu disikapi secara arif.
Penelitian ini membahas tentang keberadaan folk Christian community  yang  ada  di  GKE  Resort  Pendahara  Katingan  dengan terlebih dahulu membahas tentang realitas folk religion secara umum di Indonesia dan terus menyempit sampai kepada keberadaan folk religion  di  Kalimantan  Tengah,  terutama  di  wilayah  Katingan  di mana  gereja  tumbuh  dan  berkembang  bersama-sama  dengan komunitas Kaharingan. Pembahasan dilanjutkan dengan berbagai tradisi  yang  meresap  di  dalam  gereja  dan  tanggapan  gereja  lokal terhadap tradisi asli yang mewarnai kehidupan iman Kristen jemaat di Resort Pendahara Katingan. Berdasarkan penelitian ditemukan bahwa  sebenarnya  tidak  semua  jemaat  dalam  GKE  Resort Pendahara  Katingan  masih  menjalankan  praktik  Kaharingan. Masih ada jemaat yang terlibat dalam budaya Kaharingan namun yang sifatnya sejalan dengan ajaran gereja berupa pewarisan nilai Susila  dan  kegiatan-kegiatan  berwawasan  ekologi  yang  ramah lingkungan demi pelestarian ekosistem.

## Realitas Folk Religion di Indonesia

## Definisi Folk Religion
Jauh sebelum agama-agama besar dan modern ada, orang- orang di masa lalu sudah memiliki kepercayaan tersendiri kepada sesuatu yang mereka anggap memiliki kekuatan. Agama-agama ini memang tidak sepenuhnya diakui sebagai agama resmi suatu negara namun secara nyata ada. Agama-agama ini disebut dengan agama asli, agama tradisional, agama primitive, atau folk religion, meski ada juga ahli yang membedakan antara folk religion dengan agama kuno atau primitive religion. 30 Penggunaan istilah folk religion muncul dengan jelas dalam buku Understanding Folk Religion: A Christian Response to Popular Beliefs and Practices 31 karangan Paul Hiebert, R. Daniel Shaw,
30 Ichiro Hori, Folk Religion in Japan: Continuity and Change, eds., Joseph M Kitagawa and Alan. Miller (Chicago: The University of Chicago Press, 1968), xi.
31 Hiebert, Shaw, and Tiénou, Understanding Folk Religion.

## 9       FOLK  CHRISTIAN  COMMUNITY  IN  KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
dan Tite Tiénou, serta tulisan Sonja Hukantaival berjudul “Finding Folk Religion: An Archaeology of ‘Strange’ Behavior.” 32
Hiebert,  Shaw,  dan  Tiénou  dalam  bukunya  menjelaskan bahwa  folk  religion  merupakan  istilah  yang  digunakan  terhadap sistem kepercayaan yang telah ada selama berabad-abad pada suatu wilayah lokal tertentu sebagai jawaban dari kerinduan atau harapan- harapan  yang  ada  dalam  diri  atau  hati  manusia.  Buku  ini  sendiri ditulis  sebagai  tantangan  kepada  para  pemikir  Kristen  untuk merespons  secara  biblis  gejala-gejala  sosial  folk  religion  dalam pewartaan  iman  Kristen. 33 Dalam  buku  ini  mereka  menjelaskan bagaimana  fenomenologi  membantu  dalam  penelitian  terhadap kearifan  lokal  sekaligus  mengkritisinya. 34 Budaya  lokal  dapat memberikan tantangan dalam penanaman “tradisi iman Kristen.” Memisahkan  manusia  dengan  budaya  aslinya  bukan  hal  yang mudah, sementara menerima begitu saja semua aspek budaya lokal tanpa  mengkritisinya  juga  sama  berisikonya  bagi  iman  Kristen. 35
Tradisi  asli  ini  membudaya,  mendarah  daging,  dan  membentuk kepercayaan pada suatu masyarakat lokal tertentu. Masyarakat lokal selama berabad-abad telah hidup dengan tradisi, falsafah, dan pola kepercayaan  mereka  sendiri  yang  terbentuk  dari  perjumpaan dengan alam dan diadakannya berbagai upacara, ritual, tari-tarian, seni,  dan  berbagai  tradisi  sesuai  dengan  pengalaman  tersebut. Untuk  itu,  Hiebert,  Shaw,  dan  Tiénou  mengajak  gereja  untuk mengadakan  diskusi  dengan  masyarakat  lokal  tentang  berbagai rangkaian seremonial dan ritual untuk memperoleh gambaran yang jelas tentang tradisi asli tersebut dan membandingkannya dengan tinjauan Alkitab agar tidak menimbulkan bias dalam praktik iman Kristen sehingga terjebak dalam sinkretisme. Mereka menawarkan bahwa  kontekstualisasi  harus  dilakukan  dengan  cara  yang  bijak, “Good contextualization requires wise judgments, not an uncritical acceptance or rejection of old ways.” 36 Melalui penjelasan ini, kami melihat bahwa sebenarnya ada ruang kosong antara gereja dan dunia luar di mana manusia hidup dan bergumul dalam kehidupannya. Ruang kosong ini diisi oleh berbagai tradisi lokal dalam suatu masyarakat tertentu. Hukantaival, seorang antropolog yang meneliti peninggalan agama-agama  asli,  bersikeras  menggunakan  istilah  folk  religion karena  baginya  terdapat  perbedaan  yang  signifikan  antara  yang dipercaya dalam praktik kehidupan sehari-hari dengan kepercayaan
32 Sonja  Hukantaival,  “Finding  Folk  Religion:  An  Archaeology  of
‘Strange’ Behaviour,” Folklore, Vol. 55 (2013): 99-124, https://doi.org/10.7592/FEJF2013.55.hukantaival.
33 Hiebert, Shaw, and Tiénou, Understanding Folk Religion, 10-11.
34 Ibid., 12. 35 Ibid., 10.
36 Ibid., 10.
yang dilembagakan menjadi agama. Baginya, folk religion  memiliki pengertian  yang  akan  terus  berkembang  kendati  pada  dasarnya berbeda  dengan  agama  etnis  (ethnic  religion)  atau  agama  pribumi (indigenous  religion).  Hukantaival  juga  mengkritisi  pendapat  umum yang mengatakan bahwa istilah folk religion ini cenderung mengarah kepada  agama-agama  asli  yang  ada  pada  suatu  daerah  sebelum kekristenan masuk ke sana. 37 Artikel ini sekaligus menjadi protes terhadap pendapat bahwa semua praktik keagamaan yang berbeda dengan  gaya  kekristenan,  baik  ritual  maupun  liturgy,  dianggap sebagai  praktik  folk  religion  dan  segala  upaya  mencampurkan keduanya dianggap sinkretisme. Pada dasarnya, folk religion berkaitan erat dengan pemujaan terhadap segala hal yang bersifat natural di alam, termasuk juga di dalamnya  berbagai  elemen  religius  magis.  Folk  religion mengakumulasi  paradigma  sosial,  intelektual,  dan  kosmologis untuk membedah berbagai hal natural dan supranatural yang terjadi dalam  kehidupan  manusia  dan  alam  semesta,  termasuk penyembahan  kepada  roh-roh  nenek  moyang,  penghormatan terhadap  tokoh-tokoh  bersejarah,  dan  pemujaan  kepada  roh-roh atau  makhluk-makhluk  supranatural.  Meskipun  folk  religion seringkali bertentangan dengan doktrin agama-agama modern dan dianggap  ketinggalan  zaman,  ia  tetap  menjadi  agama  asli masyarakat lokal dan berkaitan erat dengan kultur atau budaya dan kehidupan sosial masyarakat penganutnya. Folk religion dianut untuk mencari pemenuhan atas kebutuhan hidup dasar, seperti kesehatan, kekayaan,  keturunan,  maupun  pernikahan  yang  harmonis. 38 Folk religion  diwariskan  secara  turun-temurun  dalam  suatu  masyarakat tertentu  sehingga  tidak  dianut  oleh  kelompok  masyarakat  besar. Sampai  saat  ini,  meskipun  sudah  ada  berbagai agama  modern  di dunia, masih banyak penganut agama modern tersebut yang hidup dalam  bayang-bayang  atau  pengaruh  dari  folk  religion  termasuk kekristenan sendiri. 39

## Folk Religion di Indonesia
Folk  religion  tidak  hanya  ada  di  Indonesia  namun  juga  di berbagai negara di seluruh dunia. Lingkungan masyarakat Yahudi yang menjadi cikal bakal lahirnya agama monoteis dipengaruhi oleh folk religion, mulai dari ritual kelahiran sampai kematian, penafsiran
37 Hukantaival, “Finding Folk Religion: An Archaeology  of ‘Strange’ Behaviour,” 101.
38 June McDaniel, Making Virtuous Daughters and Wives: An Introduction to Women’s Brata Rituals in Bengali Folk Religion (New York: State University of New York Press, 2003), xi.
39 Christopher J. H.  Wright,  The God I  Don’t Understand: Reflections  on Though Questions of Faith (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2008), 169, 171.

## 11       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
mimpi, astronomi, kekuatan alam, sihir, dan lainnya. 40 Yunani yang sarat dengan filsafat juga pada dasarnya memiliki aroma folk religion yang kuat. 41 Romawi yang menjadi pangkal dari peradaban Barat juga sarat dengan latar belakang folk religion. 42 Hal ini bisa terlihat dari  negara-negara  dengan  budaya  spiritual  yang  tinggi  seperti Jepang,  Tiongkok,  India,  dan  Indonesia.  Di  India,  berdasarkan penelitian June McDaniel, agama atau kepercayaan mayoritas yang ada  di  sana  secara  umum  adalah  folk  religion 43 meskipun  dalam balutan  Hindu  sebagai  agama  resmi. 44 Ada  kepercayaan  bahwa segala hal buruk yang terjadi dalam kehidupan manusia bersumber dari  kurangnya  ibadah  kepada  dewa  kejahatan  atau  dewa  yang mendatangkan  sakit  penyakit  atau  penderitaan. 45 Hal  ini  serupa dengan prinsip pali yang dianut masyarakat Dayak.
D i  Indonesia,  folk  religion  memiliki  beberapa  arti,  seperti “agama asli,” “agama lokal,” “agama nusantara,” dan bahkan sering diidentikkan  dengan  “kearifan  lokal” 46 ataupun  “penghayat kepercayaan.” 47 Namun  demikian,  menurut  Maarif,  sejak  zaman Reformasi,  muncul  istilah  “agama  leluhur”  yang  umum  dipakai untuk  menyebut  kelompok  kepercayaan  ini.  Istilah  ini  merujuk pada praktik-praktik keagamaan lokal (subjek materi) yang sering diklaim  sebagai  praktik  animis,  magis,  adat,  budaya,  dan  lainnya, baik dalam wacana publik maupun dalam literatur yang tergambar dalam  ritual  keagamaan  dari  agama  leluhur,  misalnya  semedi, sesajen, kunjungan (ritual) ke gunung/hutan/sungai, bersih desa, dan lain sebagainya. 48 Ada sembilan agama lokal yang tercatat oleh negara, antara lain Parmalim di Sumatera Utara, Sunda Wiwitan dan Buhun  di  Jawa  Barat,  Sapta  Darma  di  Jawa, Wetu  Telu  di  Nusa
40 Joshua  Trachtenberg,  Jewish  Magic  and  Superstition:  A  Study  in  Folk Religion (Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 2004), 1-10.
41 Martin P. Nilsson, Greek Folk Religion (Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 1998), 8.
42 Peter F. Dorcey, The Cult of Silvanus: A Study in Roman Folk Religion (Leiden: Brill, 1992), 3.
43 McDaniel, Making Virtuous Daughters and Wives, xi.
44 Charles E. Van Engen menganggap bahwa agama Hindu, Buddha, Taoisme, Syamanisme, dan Konfusianisme merupakan bagian dari  folk religion.
Lih.  Charles  E.  Van  Engen,  The  State  of  Missiology  Today  Global  Innovations  in
Christian Witness (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2015). Sementara, Daniel L. Overmeyr melihat adanya perbedaan antara agama Buddha dan Taoisme dengan folk religion. Lih. Daniel L. Overmyer, Folk Buddhist Religion: Dissenting Sects in Late Traditional  China,  Folk  Buddhist  Religion  (Cambridge,  MA:  Harvard  University Press, 1976), 96.
45 William Crooke,  The Popular  Religion and Folk-Lore  of Northern India (Whitehall Garden: Westminster Archibald Constable & Co., 1896), 126-28.
46 Maarif, Pasang Surut Agama Leluhur, 74.
47 Lukman Hakim Saifuddin, Moderasi Beragama (Jakarta: Kementerian Agama RI, 2019), 3.
48 Maarif, Pasang Surut Agama Leluhur, 3.
Tenggara  Barat,  Marapu  di  pulau  Sumba,  Kaharingan  di Kalimantan,  Tolotang  di  Sulawesi  Selatan,  Tonaas  Walian  di Sulawesi Utara, dan kepercayaan Naurus di Pulau Seram. 49
Istilah  peyoratif,  seperti  primitif,  animis,  magis  dan berbagai  istilah  lainnya,  disematkan  pada  kepercayaan  asli  ini sehingga mereka tidak mendapatkan pengakuan dan penganutnya mengalami diskriminasi dalam kehidupan sosial, pendidikan, dan bahkan dalam administrasi negara. 50 Ada juga yang menempelkan berbagai agama lokal yang ada dengan agama resmi dengan alasan ada kemiripan dalam sistem keagamaan dan ritual mereka. Misalnya agama Kaharingan dikelompokkan dalam agama Hindu sehingga disebut  sebagai  Hindu  Kaharingan,  meskipun  bagi  orang Kaharingan  sendiri  ada  perbedaan  signifikan  antara  Kaharingan dan  Hindu. 51 Ada  tokoh-tokoh  agama  resmi  Indonesia  yang bersikap inklusif dengan mendialektikakan kepercayaan lokal dan resmi sehingga membentuk pencampuran agama dan tradisi lokal seperti Langkah Lama di Jambi, pencampuran antara tradisi Islam dengan  tradisi  lokal  Talang  Mamak,  Abangan  di  Jawa,  dan  lain sebagainya.  Namun,  upaya  menerima  unsur-unsur  lokal  ini seringkali  berakhir  dengan  tuduhan  sinkretisme.  Faktanya,  tetap ada  keterikatan  erat  antara  agama  leluhur  dengan  tradisi  lokal sehingga  meskipun  sudah  menganut  agama  resmi,  masyarakat Indonesia  tetap  tidak  dapat  memisahkan  diri  sepenuhnya  dari pengaruh tersebut.

## Folk Religion Masyarakat Kalimantan Tengah
Kaharingan  adalah  kepercayaan  tradisional  masyarakat Dayak  Ngaju  atau  folk  religion  masyarakat  Kalimantan  Tengah. 52
49 Harry  Bawono,  “Susila  Budi  Dharma  (SUBUD):  Komunitas Multikultural  Berbasis  Spiritualitas,”  dalam  Agama  dan  Kepercayaan  Nusantara, eds., Sumanto Al Qurtuby dan Tedi Kholiludin (Semarang: eLSA Press, 2019),
166. Kemungkinan besar, masih ada banyak bentuk kepercayaan asli lain yang ada di Indonesia namun belum terdata oleh pemerintah. Jumlah para penganut agama lokal ini juga mencapai angka  ratusan  bahkan ribuan  orang.  Saifuddin, Moderasi Beragama, 3.
50 Sumanto  Al  Qurtuby,  “Merawat  Agama  dan  Kepercayaan
Nusantara,” dalam Agama dan Kepercayaan Nusantara, eds., Sumanto Al Qurtuby dan Tedi Kholiludin (Semarang: eLSA Press, 2019), vi. Sejak 7 November 2017
Mahkamah  Konstitusi  sudah  mengeluarkan  peraturan  bahwa  para  penganut agama  lokal  diizinkan  untuk  menggunakan  identitas  sebagai  “penghayat kepercayaan”  dalam  KTP  dan  KK  mereka.  Kumoro,  “Semangat  Mencari Pengakuan dan Realitas di Lapangan,” 172.
51 Linggua Sanjaya Usop, “Pergulatan Elit Lokal Kaharingan dan Hindu Kaharingan:  Representasi  Relasi  Kuasa  dan  Identitas,”  Jurnal  Pendidikan  Ilmu Pengetahuan Sosial, Vol. 6, No. 2 (2016): 123.
52 Ada  pendapat  bahwa  sebenarnya  bukan  hanya  masyarakat  Dayak Ngaju yang menganut kepercayaan ini namun juga masyarakat Dayak Ma’anyan. Lih.  Rama  Tulus  Pilakoannu,  “Perempuan  dalam  Konteks  Ritual  Agama

## 13       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
Dyson L. dan M. Asharini menyatakan bahwa istilah “Kaharingan” diberikan oleh Damang Y. Salilah sejak zaman penjajahan Jepang 53 dan  menjadi  populer  setelah  Perang  Dunia  II,  terutama  untuk menyebut  folk  religion  orang  Kalimantan  Tengah. 54 Istilah “Kaharingan” berasal dari idiom Danum Kaharingan yang berarti “air  kehidupan.” 55 Bagi  Pranata,  istilah  Kaharingan  berasal  dari idiom Sangiang yang berarti “Haring” atau “kehidupan,” sehingga para  penganut  budaya  dan  agama  Kaharingan  percaya  bahwa agama  dan  budaya  adalah  sumber  kehidupan  mereka  yang  akan mengalirkan air hidup suci kepada Tuhan atau Dewata yang disebut dengan Ranying Hatalla Langit. 56 Kaharingan sendiri dari segi ilmu agama dan/atau fenomenologi disebut sebagai folk religion yang di dalamnya tercampur semua sistem animisme, dinamisme, fetisisme, syamanisme dan lain-lain. 57
Pada  dasarnya,  Kaharingan  bagi  masyarakat  Dayak memiliki  makna  religius  sekaligus  budaya. 58 Senada  dengan  ini, Purwana menjelaskan bahwa semua budaya asli Dayak Kalimantan Tengah ada di dalam tradisi Kaharingan. 59 Namun, menurut Susi, sebenarnya  terdapat  perbedaan  antara  budaya  dan  agama Kaharingan  meskipun  perbedaan  itu  sendiri  tidak  cukup  jelas. 60 Penggunaan  istilah  folk  religion  pada  kepercayaan  asli  masyarakat Dayak  ini  didasarkan  pada  paham  bahwa,  bagi  penganutnya, Kaharingan  memang  adalah  agama  dan  bukan  sekadar  mitologi
Kaharingan pada Suku Dayak Maanyan,” Jurnal Teologi Kontekstual Indonesia, Vol. 1, No. 1 (2020): 67-80, https://doi.org/10.46445/jtki.v1i1.289.
53 Dyson dan Asharini, Tiwah Upacara Kematian pada Masyarakat Dayak Ngaju di Kalimantan Tengah, 20.
54 Pilakoannu, “Perempuan dalam Konteks Ritual Agama Kaharingan Pada  Suku  Dayak  Maanyan”,  71.  Ada  juga  yang  menyebut  bahwa  istilah  ini pertama kali dikemukakan oleh Tjilik Riwut pada tahun 1944 sebelum akhirnya dipakai  oleh  orang-orang  Jepang  sebagai  penyebutan  bagi  masyarakat  Dayak. Lih. Ibn Ghifarie, Ensiklopedia Meyakini Menghargai: Mengenal Lebih Dekat Ragam
Agama  dan  Kepercayaan  di  Indonesia,  eds.,  Shinta  dan  Azhar  Muhamad  Akbar
(Jakarta: Expose, 2018), 102.
55 Pilakoannu, “Perempuan dalam Konteks Ritual Agama Kaharingan pada Suku Dayak Maanyan,” 71.
56 Pranata  dan  Sulandra,  “Kearifan  Lokal  Hindu  Kaharingan (Pandangan Ketuhanan, Ritual, dan Etika),” Dharma Duta, Vol. 19, No. 1 (2021), 35.
57 Ukur, Tuaiannya Sungguh Banyak, 139.
58 Mustika  Diani  Dewi,  “Agama  dan  Kebudayaan  Kaharingan  di Kalimantan Tengah menurut Para Penulis Indonesia (1990-2013),” (skripsi, UIN Syarif Hidayatullah Jakarta, 2018), 12.
59 Purwana, “Konflik Antarkomunitas Etnis dan Representasi Identitas Etnis di Sampit,” 885.
60 Susi,  “Eksistensi  Penganut  Hindu  Kaharingan  dalam  Menjaga Kerukunan Umat Beragama di Kota Palangka Raya,”  Satya Widya: Jurnal Studi Agama, Vol. 4, No. 1 (2021): 29, https://doi.org/10.33363/swjsa.v4i1.646.
warisan yang berkembang dalam budaya lokal. Kaharingan adalah identitas  masyarakat  asli  Dayak  di  Kalimantan  Tengah  dan berhubungan erat baik dengan agama Hindu Kaharingan maupun dengan  gagasan  kekeluargaan.  Di  Indonesia,  sepertinya  sudah menjadi hal umum bahwa terdapat tumpang tindih antara identitas keagamaan  dan  identitas  kedaerahan.  Senada  dengan  itu,  di Kalimantan  Tengah,  Kaharingan  menjadi  identitas  budaya masyarakat Dayak meskipun sudah banyak dari mereka yang tidak lagi menganut agama Kaharingan.
Saat  ini  agama  Kaharingan  dimasukkan  ke  dalam  bagian agama  Hindu  berdasarkan  hasil  rapat  Pengurus  Parisada  Hindu Dharma  Pusat  di  Denpasar  tanggal  9  Januari  1980.  Berita pemberitahuan ini ditulis oleh Direktur Urusan Agama Hindu dan Buddha  Departemen  Agama  RI  dengan  nomor  H.II/10/1980 tanggal  12  Januari  1980  tentang  Penggabungan/Integrasi  Umat Kaharingan  dengan  Umat  Hindu  sehingga  secara  formal Kaharingan disebut sebagai agama Hindu. Surat Direktur Urusan Agama Hindu dan Buddha tersebut kemudian ditindaklanjuti oleh Surat Keputusan Direktur Jenderal Bimbingan Masyarakat Hindu dan Buddha dengan nomor H/37/SK/1980 tentang Pengukuhan Majelis  Besar  Agama  Hindu  Kaharingan  di  Palangka  Raya.  Pada masa  sebelumnya,  badan  keagamaan  ini  bernama  Majelis  Besar Alim  Ulama  Kaharingan  Indonesia.  Meskipun  Kaharingan dimasukkan  dalam  Agama  Hindu,  sebenarnya  ada  perbedaan mendasar antara agama Hindu dan Kaharingan itu sendiri, 61 karena agama Kaharingan dianggap sebagai agama asli Dayak, sementara Hindu berkaitan erat dengan masyarakat Bali dan India. 62 Hal ini menyebabkan  penolakan  yang  cukup  besar  di  antara  penganut Kaharingan,  sehingga  butuh  perjuangan  untuk  memperoleh pengakuan dari negara terhadap agama Kaharingan.
Latar Belakang Kuatnya Pengaruh Folk Religion pada
Komunitas Kristen di GKE Pendahara Katingan
Penelitian dilakukan selama lima bulan sejak pengumuman diberikan  oleh  LP2M  Institut  Agama  Kristen  Negeri  (IAKN) Palangka Raya. Kami sendiri melakukan observasi dan wawancara langsung  dalam  kurun  waktu  dua  bulan.  Selama  penelitian berlangsung, kami menemukan beberapa alasan yang menyebabkan masih  kuatnya  pengaruh  Kaharingan  pada  komunitas  Kristen  di Pendahara  Katingan.  Alasan-alasan  tersebut  kami  papakan  di bagian-bagian berikut.
61 Parsudi  Suparlan,  “Kepercayaan  kepada  Tuhan  yang  Maha  Esa sebagai  Wujud  Kebudayaan  Spiritual,”  dalam  Dialog  Budaya  Spiritual,  ed.,  Tim Ditjenbud (Jakarta: Direktorat Jenderal Kebudayaan, 2000), 26.
62 Purwana, “Konflik Antarkomunitas Etnis dan Representasi Identitas Etnis di Sampit,” 888.

## 15       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
Sistem  Pewarisan  Belom  Bahadat  sebagai  Falsafah  Hidup Masyarakat Dayak
Orang-orang  Dayak,  termasuk  orang  Dayak  Kalimantan Tengah, adalah orang-orang yang teguh memelihara adat. Orang- orang  yang  teguh  dan/atau  taat  kepada  adat  ini  disebut  sebagai manusia yang sempurna atau  oloh bahadat. Oloh bahadat  ini adalah figur  manusia  sempurna  yang  taat  pada  tradisi,  berhikmat,  dan dicintai oleh Mahatala dan Jata sehingga hidupnya selalu diberkati. 63
Pengaruh adat dalam masyarakat Kalimantan Tengah ini disahkan secara resmi dalam peraturan masyarakat lokal dan menjadi falsafah hidup  masyarakat. 64 Falsafah  ini  dikenal  dengan  belom  bahadat. Berdasarkan  Peraturan  Daerah  Kabupaten  Kotawaringin  Timur Nomor  5  Tahun  2004  pasal  1  dan  20  tentang  Penanganan Penduduk Dampak Konflik Etnik, belom bahadat diartikan sebagai suatu keyakinan untuk menjunjung tinggi tatanan, baik nilai-nilai atau norma dan kaidah ketatakramaan, yang dipegang teguh sebagai peraturan  atau  tradisi  dari  masyarakat  setempat.  Belom  bahadat merupakan  perilaku  hidup  yang  menjunjung  tinggi  kesetaraan, kesamaan,  kejujuran,  toleransi  serta  ketaatan  terhadap  hukum. 65
Belom bahadat ini menjadi karakteristik dari masyarakat Dayak  dan hanya dapat dipahami dengan baik dalam konteks dan perspektif masyarakat Dayak. 66 Dalam belom bahadat terkandung nilai-nilai adat Dayak yang perlu dipatuhi oleh orang-orang lokal, 67 sehingga jika mereka  berhasil  melaksanakan  nilai-nilai  yang  ada,  maka  orang- orang Dayak akan dianggap telah mencapai nilai-nilai ideal seorang manusia yang disebut belom bahadat itu sendiri. Belom bahadat tidak hanya  berkaitan  dengan  kehidupan  yang  sarat  dengan  nilai  tata
63 Scharer, Ngaju Religion, 78. 64 Peraturan ini tertuang dalam Peraturan Daerah Provinsi Kalimantan Tengah  Nomor  10  tahun  2010  Tentang  Perubahan  Atas  Peraturan  Daerah Provinsi  Kalimantan  Tengah  Nomor  16  Tahun  2008  Tentang  Kelembagaan Adat  Dayak  di  Kalimantan  Tengah.  Lih.  Ibnu  Elmi  A.  S.  Pelu  dan  Jefry Tarantang, “Interkoneksi Nilai-Nilai Huma Betang Kalimantan Tengah dengan Pancasila,”  Jurnal  Studi  Agama  dan  Masyarakat,  Vol.  14,  No.  2  (2018):  119,
https://doi.org/10.23971/jsam.v14i2.928.
65 Gita Anggraini, “Internalisasi Nilai-Nilai Pendidikan Karakter pada Masyarakat  Adat  Dayak  Ngaju,”  At-Turats,  Vol.  10,  No.  2  (2016):  91, https://doi.org/10.24260/at-turats.v10i2.667.
66 Purwana, “Konflik Antarkomunitas Etnis dan Representasi Identitas Etnis di Sampit,” 890.
67 Rizka Bella et al., “Sistem Masyarakat dan Organisasi Suku Dayak Ngaju  (Studi  Kasus  di  Desa  Mandomai  Kalimantan  Tengah),”  Jurnal Kewarganegaraan, Vol. 5,
No. 2 (2021): 364-375,
https://doi.org/10.31316/jk.v5i2.1676.
krama  dan  kesopanan  terhadap  sesama  manusia  namun  juga terhadap flora dan fauna serta roh-roh gaib. 68
Falsafah ini tidak hanya ada dalam keseharian orang-orang Dayak namun juga dalam kondisi bawah sadar mereka sehingga, mau tidak mau, mereka akan melakukan hal ini di manapun mereka berada  dan  dalam  situasi  apapun  bahkan  setelah  orang-orang Dayak  menganut  agama  resmi.  Hal  ini  karena  belom  bahadat merupakan pedoman hidup yang sudah diajarkan sejak dini kepada masyarakat mulai dari masa kanak-kanak, remaja, dan pemuda serta perlu dipraktikkan oleh semua usia dan status sosial. 69
Penjelasan  tentang  belom  bahadat  ini  menggambarkan bagaiamana falsafah ini menjadi dasar perilaku masyarakat Dayak. Falsafah ini penting untuk menjaga keseimbangan dan keteraturan antara  hubungan  manusia  dengan  sesamanya,  alam,  dan  bahkan dengan  makhluk-makhluk  supranatural  yang  ada  di  alam,  yang nyata dalam perilaku hidup sehari-hari masyarakat Dayak. 70 Belom bahadat  membuat  masyarakat  hidup  menghargai  adat,  tradisi, budaya, dan sistem kepercayaan yang ada di sekitar mereka. Belom Bahadat  dipegang  teguh  untuk  mengatur  dan  membangun kehidupan dalam keluarga di huma betang yang anggotanya berkisar antara puluhan hingga ratusan keluarga dari beragam suku, etnis, agama, dan budaya agar tetap hidup dalam perdamaian, kerukunan dan  toleransi  sehingga  menjadikan  masyarakat  Dayak  sebagai masyarakat  yang  inklusif. 71 Sistem  pewarisan  adat  ini  juga dibenarkan  oleh  salah  satu  narasumber  bernama  Kosasi  dalam wawancara yang kami lakukan, bahwa para orang tua mewariskan tradisi  adat  Dayak  sejak  anak-anak  mereka  masih  kecil  dengan tujuan agar budaya Dayak tetap terpelihara dengan baik. 72
Ada  beberapa  media  yang  digunakan  dalam  ritual-ritual tradisi asli Dayak ini, misalnya beras, air, kapur, tebu, kue cucur, ayam  jantan,  babi,  darah,  dll.  Semua  media  ini  memiliki  makna khusus  dalam  upacara  tradisional  masyarakat  Dayak.  Menabur beras  ke  tanah  misalnya  dianggap  perlu  karena  beras  dianggap sakral,  selain  sebagai  makanan  pokok,  juga  adalah  sumber kehidupan, berkat, penunjang hidup, dan media komunikasi antara manusia dan Ranying Hatalla. Prosesi tabur tersebut disertai doa
68 Normuslim,  “Kerukunan  Antar  Umat  Beragama  Keluarga  Suku Dayak Ngaju di Palangka Raya,” 87.
69 Rahmawati Ni Nyoman, “Implementasi Nilai Kearifan Lokal (Huma Betang) dalam Interaksi Sosial Masyarakat Dayak di Kota Palangka Raya,” Jurnal Tampung Penyang, Vol. XVII, No. 1 (2019): 29.
70 Suwarno,  “Budaya  Huma  Betang  Masyarakat  Dayak  Kalimantan Tengah  dalam  Globalisasi:  Telaah  Konstruksi  Sosial,”  Lingua,  Vol.  14,  No.  1 (2017), 90.
71 Dakir, “Pengelolaan Budaya Inklusif Berbasis Nilai Belom Bahadat pada  Huma  Betang  dan  Transformasi  Sosial  Masyarakat  Dayak  Kalimantan Tengah,” Religio: Jurnal Studi Agama-Agama, Vol. 7, No. 1 (2017), 29.
72 Kosasi, wawancara, Bangkuang, 31 Juli 2022.

## 17       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
dan  harapan  kepada  penguasa  alam  untuk  kehidupan  yang  lebih baik atau diberkati.
Selain  itu,  terdapat  pandangan  tentang  pali  yang  masih berakar  kuat  pada  masyarakat  Dayak.  Pali  merupakan  pantangan yang  tidak  boleh  dilanggar  oleh  masyarakat  lokal.  Menurut Frankisu,  pendeta  Resort  GKE  Pendahara,  pali  bersumber  dari pemikiran  orang  dulu  untuk  menghindari  petaka. 73 Pali  berlaku hanya  di  satu  tempat  tertentu  saja.  Misalnya,  bagi  masyarakat Dayak,  tidak  diizinkan  melakukan  pemakaman  pada  hari  Selasa. Jika  ada  yang  berani  melanggar  pantangan  ini,  maka  dikuatirkan akan  timbul  masalah  besar  di  kemudian  hari  pada  keluarga  yang ditinggalkan. Ada kekuatiran bahwa akan ada anggota keluarga lain yang  menyusul  dimakamkan  atau  terkena  musibah  yang  disebut dengan meroyan  atau  penyakit-penyakit  tertentu  pada  tubuh  dan baru  bisa  sembuh  dengan  sendirinya  setelah  empat  puluh  satu hari. 74

## Beban Psikologis jika tidak Menjalani Tradisi
Dari percakapan yang dilakukan dengan beberapa jemaat di tiga tempat yang berbeda tentang perasaan apa yang muncul jika mereka  tidak  melakukan  tradisi  lokal  yang  ada,  muncul  jawaban yang  sama  meski  dalam  bahasa  yang  berbeda.  Dari  wawancara tersebut ditemukan bahwa jika tidak melakukan tradisi maka akan terkesan hambar, tidak sah, tidak lengkap, kurang sempurna atau tidak  sah.  Dalam  upacara  pernikahan  misalnya,  masyarakat  akan tetap melakukan tradisi Tampung Tawar. Jika tidak melakukan tradisi ini,  maka  akan  muncul  perasaan  bahwa  pernikahan  itu  kurang lengkap, hambar atau tidak sah. 75 Menurut Kosasi, seorang ketua majelis  gereja  yang  juga  berprofesi  sebagai  mantir  adat  di  desa Bangkuang, ada ketakutan terhadap masalah yang akan timbul jika tidak  melaksanakan  ritual-ritual  adat  terutama  dalam  kaitannya dengan  alam  dan  penguasa  alam. 76 Hal  ini  erat  kaitannya  juga dengan  pali.  Perasaan  ini  adalah  perasaan  bersalah  jika  tidak melaksanakan adat yang sudah diwariskan sejak mereka lahir.
Jumlah  Penganut  Folk  Religion  Kaharingan  yang  Cukup Besar di wilayah Pelayanan GKE Resort Pendahara
Hasil  sensus  tahun  2020  dari  Badan  Pusat  Statistik Kabupaten  Katingan  menunjukkan  bahwa  penduduk  kecamatan
73 Pdt. Frankisu (pendeta Resort), wawancara, Pendahara, 30 Juli 2022. 74 Desi Natalia, wawancara, Pendahara, 30 Juli 2022.
75 Yusuf  S.,  Hernadirsae,  Duye,  Ayae,  dan  Cuding  Boy,  wawancara, Terusan Danum, 31 Juli 2022.
76 Kosasi, wawancara, Bangkuang, 8 Agustus 2022.
Tewang  Sanggalang  Garing  pada  tahun  2021  berjumlah  13.902 jiwa. 77 Di  daerah  Pendahara  dan  sekitarnya,  ada  hampir  50% masyarakat  beragama  Hindu  dan  50%  masyarakat  beragama Kristen,  sisanya  hanya  ada  beberapa  keluarga  beragama  Islam. 78 Perbandingan 50:50 untuk Kristen dan Kaharingan secara statistik pada  tahun  2019  benar,  namun  ada  perbedaan  data  di  lapangan dengan  di  daerah  Pendahara,  Tarusan  Danum,  dan  Bangkuang tentang  komunitas  Muslim.  Kemungkinan  komunitas  Muslim sendiri berada di luar tiga wilayah ini. Namun demikian, data yang diperoleh  melalui  jumlah  rumah  ibadah  pada  tahun  2021  dapat memberi  gambaran  tentang  keberadaan  komunitas  Kristen  dan Kaharingan  di  daerah  ini  dan  mendukung  pendapat  dari narasumber. 79
Tingginya  moderasi  di  antara  masyarakat  membuat kecamatan  Tewang  Sangalang  Garing  diresmikan  pemerintah sebagai Kota Toleransi dan menjadi destinasi KKN Moderasi para mahasiswa  dari  berbagai  perguruan  tinggi. 80 Angka  ini  menjadi pembeda  yang  cukup  besar  dibanding  daerah-daerah  lain  di Kalimantan Tengah. Dalam penelitian sebelumnya di Desa Bukit Rawi  Kalimantan  Tengah,  kekristenan  di  sana  cukup  kuat  dan berakar  dikarenakan  99%  masyarakatnya  beragama  Kristen, sedangkan  hanya  ada  satu  orang  beragama  Islam  namun  tidak menetap  sebagai  masyarakat  Bukit  Rawi.  Hal  ini  menyebabkan tradisi  leluhur  Kaharingan  tidak  lagi  mengakar  di  tempat  ini, sementara beberapa tradisi lokal lain sudah termodifikasi dengan ajaran-ajaran Kristen. 81
Hidup  bersama  dalam  satu  lokasi  masyarakat  membuat anak-anak di Katingan hidup dan tumbuh bersama-sama dengan anak-anak  Kaharingan.  Anak-anak  lokal  hidup  dalam  semangat toleransi  dan  kerukunan  yang  kuat  sejak  kecil  sehingga  terbiasa dengan ritual penganut Kaharingan. 82 Kebiasaan ini membuat tidak adanya disparitas budaya yang jelas antara budaya Kristen dengan budaya  Kaharingan.  Toleransi  yang  sangat  kuat  di  Katingan menyebabkan  tradisi  Kaharingan  mendapat  tempat  khusus  di antara anak-anak dan orang-orang Kristen di sana. 83 Jemaat GKE di Desa Bangkuang, misalnya, mayoritas berasal dari hasil konversi
77 BPS Kabupaten Katingan, Kecamatan Tewang Sangalang Garing dalam Angka (Katingan: BPS Katingan, 2022), 29.
78 Pdt. Frankisu dan  Pdt. Miensi (Sekretaris Resort GKE Pendahara Katingan), wawancara, Pendahara, 30 Juli 2022.
79 BPS Kabupaten Katingan, Kecamatan Tewang Sangalang Garing dalam Angka, 58.
80 Pdt. Frankisu dan Pdt. Miensi, wawancara.
81 Yane  Octavia  Rismawati  Wainarisi  and  Stynie  Nova  Tumbol, “Perubahan  Makna  Teologi  Sungai  Kahayan  Bagi  Masyarakat  Bukit  Rawi,” Manna Rafflesia, Vol. 9, No. 1 (2022), 149.
82 Ibid.
83 Melie, wawancara, Pendahara, 31 Juli 2022.

## 19       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
agama  Kaharingan  menjadi  Kristen.  Meskipun  sudah  menjadi Kristen,  mereka  pada  umumnya  akan  ikut  serta  dalam  berbagai kegiatan para penganut agama Kaharingan. Hal ini dilakukan untuk menghormati  para  penganut  Kaharingan  termasuk  orang  tua, kakek-nenek,  ataupun  kerabat  mereka  yang  masih  beragama Kaharingan.  Penyebab lain  adalah karena adanya  budaya  hapakat atau gotong royong dan juga budaya handep atau balas hari dalam masyarakat  Dayak  yang  membuat  mereka  harus  terlibat  dalam berbagai acara meskipun sudah menjadi Kristen. Hal ini, menurut kami, menjadi tantangan terhadap iman Kristen masyarakat namun juga peluang dalam pemberitaan Injil.

## Berbagai Warisan Tradisi yang sampai Saat Ini Masih Dilakukan oleh Orang-orang Kristen di GKE Resort Pendahara
Menurut  beberapa  narasumber  yang  kami  wawancarai,
sampai  saat  ini  ada  beberapa  tradisi  yang  masih  terus  dijalankan oleh orang-orang lokal meskipun sudah memeluk agama Kristen. Seperti  yang  sudah  dijelaskan  sebelumnya,  hal  ini  terjadi  karena akan  timbul  perasaan  kurang  lengkap,  tidak  sah,  hambar  apabila tidak melakukan tradisi tersebut. Namun dari ketiga tempat yang dijadikan  sebagai  tempat  observasi  dan  wawancara,  terdapat perbedaan yang cukup signifikan soal  pemeliharaan tradisi.  Desa Pendahara,  misalnya,  cukup  ramai  dan  berada  di  jalan  raya  yang beraspal.  Kehidupan  masyarakatnya  juga  sudah  cukup  lebih mendekati  pola  masyarakat  urban  dibanding  dua  tempat  lainnya.
Dari  wawancara  dengan  Desi  Natalia  di  Pendahara,  ditemukan bahwa mereka tidak lagi mengikuti budaya-budaya yang menjurus pada  hal-hal  magis  dan  hanya  melakukan  budaya  yang  sudah “dimodifikasi,”  seperti  Potong  Pantan  untuk  menerima  tamu  dan lawan skepang untuk tarian perkawinan dalam bentuk pencak silat antara pihak laki-laki dan pihak perempuan di mana keduanya harus memutuskan  tali  yang  diikat  dengan  bunga. 84 Adat  yang  masih diizinkan  dalam  gereja  hanya  dalam  bentuk  kesenian  dan  bukan ritual  Kaharingan. Hal ini  menyebabkan  keterikatan  dengan adat juga tidak terlalu kuat seperti di Tarusan Danum dan Bangkuang.

## Tampung Tawar
Kosasi dan beberapa narasumber lain menjelaskan bahwa Tampung Tawar adalah tradisi adat Dayak yang sampai saat ini masih
84 Desi Natalia, wawancara. Pendapat ini sama seperti yang dikatakan oleh Fridolin Ukur dalam bukunya bahwa seni budaya seperti tari-tarian yang awalnya tarian penyembahan kepada dewa diganti menjadi tarian untuk Tuhan. Lih. Ukur, Tuaiannya Sungguh Banyak, 149.
dilakukan  oleh  orang-orang  Kristen  Dayak.  Tidak  hanya  di Pendahara,  tradisi  Tampung  Tawar  ini  dipraktikkan  oleh  hampir semua  orang  Dayak  yang  ada  di  Kalimantan  Tengah  terutama dalam upacara pernikahan. Menurut Sunarnie, pada awalnya, tradisi Tampung Tawar ini menggunakan media darah, namun sejak masuk menjadi agama Kristen terdapat perubahan media. Dalam tradisi ini  digunakan  beberapa  media  seperti  air  dalam  gelas,  beras, maupun parfum yang digunakan memberikan aroma harum pada air  tersebut,  bersama  dengan  telur  ayam  kampung  dan  daun pandan.  Ritual  dilakukan  dengan  memercik  dari  ujung  kepala, pundak, telapak tangan, otot kaki, sampai ujung kaki menggunakan daun pandan tersebut sambil mengucapkan doa. Biasanya Tampung Tawar ini dilakukan untuk acara pernikahan, menyembuhkan orang sakit,  dan  menyambut  tamu  yang  baru  datang  ke  rumah.  Sejak memutuskan  menjadi  Kristen,  maka  doa-doa  yang  dipanjatkan selama prosesi dilakukan adalah doa secara kristiani.

## Saki Palas
Saki  Palas  atau  Hasaki  atau  Hapalas  adalah  upacara mengoleskan darah binatang seperti ayam, sapi, kerbau, kambing, atau babi (bagi yang beragama Kristen) di bagian dahi, tangan, dada, dan kaki. Darah bagi masyarakat lokal adalah lambang hubungan antarmakhluk atau antarmanusia dan berfungsi mendinginkan atau menetralisir. Saki Palas merupakan sebuah tradisi adat Dayak yang dilakukan dalam acara adat pernikahan yang sampai saat ini masih dilakukan  oleh  orang-orang  Kristen  di  Desa  Bangkuang.  Cara menyaki  palas  tidak  jauh  berbeda  dengan  Tampung  Tawar  yaitu melaksanakan ritual sambil mengucapkan doa di dalam hati sesuai dengan  keinginan  hati  dan  sesuai  dengan  versi  agama  masing- masing.  Media  yang  digunakan  dalam  Saki  Palas  adalah  darah binatang, baik menggunakan darah babi atau ayam. Namun, yang paling sering digunakan di Desa Bangkuang saat ini adalah darah ayam  kampung  jantan.  Prosesi  dilakukan  dengan  posisi  kedua mempelai pengantin duduk siap di lantai kemudian kaki diluruskan ke depan. Di hadapan kedua mempelai akan ditaruh mangkuk yang berisi darah ayam, dan mantir adat akan mencelupkan jari manis ke dalam  darah  tersebut  lalu  mengoleskannya  secara  berurutan  dari telunjuk kaki, otot kaki, pundak, siku telapak tangan dan kepala.
Setelah prosesi menyaki palas dengan darah dilakukan, maka akan dilaksanakan proses penutup Saki Palas dengan mengoleskan minyak goreng pada kedua mempelai. Orang yang melakukan Saki Palas kepada kedua mempelai pertama-tama adalah orang tua kedua mempelai  pengantin  setelah  itu  mantir  adat.  Berdasarkan keterangan  Kosasi,  pemilihan  media  berupa  darah  ayam  jantan dilakukan  karena  karena  ada  anggapan  pada  masyarakat  lokal bahwa  ayam  jantan  merupakan  simbol  jiwa  yang  semangat  dan gagah. Ayam jantan yang dipilih adalah ayam jantan dengan kualitas

## 21       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
terbaik (tanpa cacat cela). Di dalam kegiatan ini tersimpul harapan kepada  kedua  pengantin  agar  mereka  dapat  memelihara  rumah tangga mereka dengan utuh tanpa bercacat cela seperti ayam jantan yang  sudah  dipilih  tersebut.  Selain  itu  harapannya  ialah  agar mempelai pengantin memiliki jiwa semangat dan kegagahan untuk berjuang hidup dan mempertahankan rumah tangga mereka.

## Potong Pantan
Potong Pantan adalah tradisi adat Dayak untuk menyambut tamu  yang  baru  datang.  Media  yang  digunakan  tergantung  dari tingkat kunjungan tamu tersebut. Saat “kunjungan persahabatan,” media yang digunakan adalah dari tebu dan harus dilakukan dengan menggigit tebu tersebut. Contohnya, jika jemaat GKE Bangkuang berkunjung ke jemaat GKE Tarusan Danum, maka GKE Tarusan Danum sebagai tuan rumah harus menyambut kedatangan jemaat GKE  Bangkuang  dengan  membuat  Pantan  dari  tebu.  Namun jikalau ada “kunjungan kehormatan” seperti penjabat yang datang ke desa, maka dilakukan Potong Pantan menggunakan media Pantan dari “gahung/kayu” yang kemudian harus dipotong dengan mandau. Tradisi  ini  umumnya  dilakukan  oleh  semua  agama  yang  ada  di lingkungan  masyarakat  Dayak  sebagai  penghormatan  dan penyambutan kepada para tamu yang hadir. Tradisi ini juga disertai dengan  bacaan-bacaan  dan  doa  menurut  kepercayaan  masing- masing agama.

## Menggantung Kain Putih
Ritual menggantung kain putih dilakukan di sudut rumah yang baru dibangun. Kain putih ini digantung sambil terbuka lebar seperti  spanduk  di  bagian  sudut  rumah  lalu  dibiarkan  bertahan sampai  rusak  dengan  sendirinya.  Hal  ini  dilakukan  karena,  bagi masyarakat Dayak,  kain putih menyimbolkan kebersihan. Tujuan dari kegiatan ini adalah untuk menjauhkan hal-hal buruk, tidak baik, atau malapetaka yang mungkin akan menimpa keluarga yang akan menempati rumah baru, dan juga agar mereka terjauhkan dari roh- roh halus yang ingin mengganggu.

## Memberi Makan Penguasa Hutan
Masyarakat  lokal  umumnya  akan  memilih  tanah  untuk dijadikan  tempat  menanam  padi  dengan  cara  membuka  hutan. Hutan  yang  dibuka  untuk  kegiatan  bertanam  ini  disebut  dengan bahu  himba.  Bahu  himba  dipercaya  merupakan  milik  dari  para penguasa  hutan.  Jadi,  sebelum  membersihkan  tanah  dari  rumput serta  menebang-nebang  pohon  di  bahu  himba,  masyarakat  akan terlebih  dulu  meminta  izin  kepada  penguasa  hutan  dengan
memberi makanan untuk penguasa hutan (roh halus) berupa ayam kampung  yang  sudah  dimasak,  ketupat,  sipa  (daun  sirih,  kapur, pinang), rokok, air, telur, dan kue. Masyarakat lokal percaya bahwa, dengan  melakukan  ritual  ini,  mereka  dapat  membersihkan  hutan dengan lancar tanpa ada gangguan dari roh-roh halus. Prosesi ini dilakukan karena masyarakat percaya bahwa di setiap hutan pasti ada  makhluk  penguasa  atau  pemilik  hutan  yang  tidak  terlihat. Pemberian makanan dimaksudkan sebagai imbalan untuk penguasa hutan karena sudah diizinkan meminjam tanah mereka.

## Halundik
Halundik  merupakan  sebuah  kebiasaan  masyarakat  yang dilakukan agar  mendapat hasil  panen  yang  lebih  banyak  di  masa akan datang. Dalam Halundik, masyarakat mengumpulkan daging- daging durian yang busuk atau yang kurang baik kualitasnya untuk dibuang bijinya, lalu dimasukkan ke dalam gayung dan diaduk-aduk dengan air. Ramuan ini akan dilemparkan kepada setiap orang yang lewat  di  jalan  atau  orang-orang  yang  lewat  di  depan  rumah.
Syaratnya adalah lemparan tersebut harus mengenai tubuh orang- orang  yang  lewat.  Tradisi  ini  sampai  saat  ini  masih  dilakukan dengan tujuan supaya pohon-pohon buah di kebun bisa bertumbuh dan berbuah lebat dengan subur. Masyakarat lokal umumnya tidak akan  tersinggung  dengan  hal  ini  karena  sudah  menjadi  tradisi. Kegiatan  Halundik  masih  aktif  dilakukan  setiap  musim  durian sampai saat ini, mengingat wilayah kabupaten Katingan merupakan pemasok durian untuk Kalimantan Tengah.

## Anak Bayi Menangis
Menurut  kepercayaan  orang  lokal,  apabila  ada  anak  kecil menangis  di  malam  hari  dan  tidak  kunjung  berhenti,  berarti  ada gangguan  dari  roh  halus  yang  biasa  disebut  sebagai  hantuen (kuyang/palasik).  Jadi,  supaya  anak  kecil  ini  tidak  menangis  lagi dibutuhkan  orang  yang  memiliki  kemampuan  untuk menyembuhkan anak kecil tersebut. Orang tua yang kemampuan ini  berasal  dari  agama  Kaharingan  yang  disebut  dengan  Pisur. Biasanya,  Pisur  akan  meminta  orang  tua  anak  tersebut  untuk menyediakan air dalam gelas beserta dengan kapur. Kapur tersebut akan dilarutkan di dalam air lalu dibacakan mantra untuk diminum oleh  Pisur  lalu  disemburkan  kepada  tubuh  bayi  yang  menangis tersebut. Praktik ini biasanya manjur jika airnya keluar dari mulut Pisur  sendiri,  sementara  bayi  yang  disembur  tadi  karena  terkejut akan segera berhenti menangis. Budaya ini masih dilakukan di desa Bangkuang sebagai salah satu desa yang menjadi target observasi. Sementara itu, menurut keterangan, hanya tersisa dua orang dengan kemampuan  penyembuhan  atau  pisur  di  sana.  Kedua  orang  ini memiliki  kemampuan  penyembuh  dari  warisan  orang  tuanya.

## 23       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
Biasanya, sebagai balas jasa, masyarakat akan memberikan ucapan terima kasih berupa uang yang tidak dipatok besarnya oleh Pisur. Walaupun  sudah  menjadi  Kristen,  pada  situasi-situasi  tertentu, beberapa jemaat masih memanggil Pisur untuk membantu mereka dalam menyelesaikan persoalan ini. 85

## Hukum Adat Singer
Singer  dalam  masyarakat  umum  lebih  dikenal  sebagai pembayaran  denda  karena  suatu  kesalahan  yang  diperbuat. Seseorang  harus  membayar  Singer  jika  melakukan  kesalahan- kesalahan  tertentu  yang  tidak  sesuai  dengan  adat  lokal  demi menghindari  pelanggaran  norma  lokal.  Contoh  ketika  ada seseorang yang baik sengaja atau tidak mencium bayi yang sedang ada  dalam  gendongan  ibunya,  maka  orang  yang  mencium  bayi tersebut  akan  dikenai  denda  tertentu.  Hal  ini  dilakukan  untuk menghindari tindakan percabulan atau pelecehan seksual meskipun dilakukan  secara  tidak  sengaja.  Beberapa  pelanggaran  adat  lain seperti  hubungan  antara  laki-laki  dan  perempuan,  tindakan- tindakan yang melawan norma kesopanan, konflik dalam keluarga yang  melibatkan  keluarga  besar,  maupun  hal  lainnya  diselesaikan dengan  hukum  adat.  Hukum  adat  ini  masih  dilaksanakan  di Bangkuang sampai saat ini.

## Manyanggar Patahu
Manyanggar patahu adalah praktik memberi makan roh halus atau makhluk yang tidak kelihatan, yang dianggap sebagai penjaga lewu atau kampung. Patahu adalah rumah kecil sebagai tempat untuk menaruh  makanan,  yang  di  sisinya  dikelilingi  bendera  kuning. Media yang digunakan untuk manyanggar patahu adalah babi, ayam kampung jantan, beras, pulut/ketan putih hitam dan merah, kue randang, kue cucur, dan kue gagatas. Biasanya babi yang diberikan untuk  patahu  ini  minimal  memiliki  berat  50  kg,  disertai  dengan bagian  kepala,  satu  paha  babi  matang,  dan  satu  paha  mentah, sebagai syarat untuk melaksanakan tradisi ini. Tujuan  tradisi  ini  adalah  untuk  menghindari  segala  sakit- penyakit,  hal-hal  buruk,  marabahaya,  atau  sesuatu  hal  yang  tidak diinginkan  oleh  masyarakat  lewu/kampung  dengan  meminta bantuan  penjaga  lewu  (roh  halus).  Contohnya,  saat  pandemi COVID-19, penduduk desa melakukan behajat (keinginan/memberi  permintaan)  supaya  virus  COVID-19  tidak masuk ke kampung mereka dan berharap supaya masyarakat yang ada  di  desa  Bangkuang  ini  tidak  terkena  virus  tersebut.  Sebagai konsekuensinya, mereka harus membayar hajat/keinginan kepada
85 Desi Natalia, wawancara.
penjaga  lewu  dengan  manyanggar  patahu.  Tradisi  ini  biasanya dilakukan setiap tahun tergantung kesepakatan bersama di antara para warga. Pada momen ini setiap warga diminta patungan untuk untuk membeli babi. Selanjutnya, ritual akan dipimpin oleh Pisur yang  berasal  dari  agama  kaharingan.  Sampai  saat  ini,  tradisi  ini masih dilakukan di Bangkuang termasuk oleh orang-orang Kristen sendiri.

## Ngalangkang
Tradisi  ngalangkang  merupakan  salah  satu  yang  masih dilakukan sampai saat ini. Tradisi ngalangkang dilakukan dengan cara memberi makanan ke kuburan orang tua.  Hal ini dilakukan  oleh orang Kristen yang orang tuanya beragama Kaharingan. Misalnya, jika ada seorang anak yang ingin menikah namun salah satu dari orang tuanya yang beragama Kaharingan sudah meninggal, maka ia dan pasangannya perlu untuk meminta restu kepada orang tuanya di  kuburan  orang  tuanya.  Pada  saat  itu    mereka  perlu  memberi makanan  pada  almarhum  berupa  ayam  kampung,  ketupat    telur, sipa, dan rokok yang kemudian diletakkan di atas kuburan.
Masih banyak tradisi lain yang dilakukan oleh masyarakat Dayak yang bersumber dari tradisi dan kepercayaan lokal. Tradisi- tradisi ini tidak disajikan secara keseluruhan mengingat kekayaan dan kearifan lokal yang tidak terhitung banyaknya di antara orang- orang  Dayak.  Gereja  berupaya  mengambil  jalan  tengah  terhadap persoalan  budaya  ini,  mengakomodasi  beberapa  budaya  yang dianggap  tidak  bertentangan  dengan  iman  Kristen,  dan  menolak keras  budaya-budaya  yang  dianggap  bertentangan  dengan  ajaran gereja. Meskipun masih melakukan beberapa tradisi umum dalam kebudayaan  Dayak  seperti  yang  tercantum  dalam  falsafah  huma betang maupun belom bahadat, tidak semua masyarakat Kristen Dayak masih melibatkan diri dalam praktik ritual Kaharingan. Beberapa narasumber  yang  diwawancarai  bahkan  mengaku  tidak  lagi  ikut berpantang atau mematuhi pali tertentu kecuali norma-norma etis yang  berlaku  umum  seperti  kesopanan,  kesusilaan,  dan  lain-lain. Menurut mereka, hal ini dilakukan sejak mereka menjadi Kristen.
Tanggapan Gereja Lokal terhadap Pengaruh Kaharingan

## dalam Jemaat Kristen
Para teolog asli Dayak sampai saat ini memiliki pernyataan beragam  tentang  dialektika  tradisi  Kaharingan  dan  Kristen  di Kalimantan.  Sebagian  bersikap  terbuka  namun  sebagian  lainnya bersikap tertutup terhadap kemungkinan-kemungkinan masuknya pengaruh tradisi asli dalam gereja.  Fridolin Ukur  dalam bukunya berjudul Tuaian Sungguh Banyak: Sejarah Gereja Kalimantan Evangelis Sejak  tahun  1835  yang  edisi  pertamanya  dibuat  tahun  1960  dan

## 25       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
direvisi tahun 2000 menyatakan bahwa gereja sedang dalam masa pancaroba  sehingga  belum  mencapai  titik  tertentu  dalam pembahasan  dialektika  tradisi  Kaharingan  dan  Kristen. 86 Namun demikian,  menurut  Ukur,  sejak  awal  gereja  sudah  bersikap  keras terhadap pengaruh agama Kaharingan dalam gereja terutama dalam hal liturgi dan sakramen. 87 Sinode GKE dalam Sidang Umum VIII pada  Juli  1959  telah  membuat  ketentuan  khusus  tentang konfrontasi  gereja  dengan  kebudayaan  bahwa  gereja  di  satu  sisi memiliki  pengertian  yang  cukup  luas  tentang  agama  dan kebudayaan  Kaharingan  namun  memberi  batasan  tentang  yang boleh  dan  tidak  boleh  dilakukan  oleh  orang  Kristen. 88 Sebagai respons terhadap hal ini, Sinode GKE memutuskan membentuk Komisi Kepercayaan dan Kesenian Budaya.
Tata Gereja Sinode Gereja Kalimantan Evangelis (GKE) tahun  2015  bagian  kedua  pasal  21  menyatakan  bahwa  “GKE menghargai, memelihara dan menjunjung tinggi budaya lokal dan nilai-nilai  kearifan  lokal  di  seluruh  wilayah  pelayanan  GKE sepanjang  tidak  bertentangan  dengan  Firman  Allah,  Tata  Gereja GKE dan Peraturan-peraturan GKE yang berlaku.” Sementara itu, dalam Peraturan GKE No. 36 Tahun 2016 yang mulai berlaku sejak 1  Januari  2017  tentang  Pedoman  Mengikuti  dan  Melaksanakan Acara Adat bagi Warga GKE pasal 3 berisi pedoman bahwa jemaat tidak  perlu  hadir  dalam  perhelatan  adat  bila  pengundang  bukan warga sekampung atau kerabat, atau boleh hadir tapi tidak ambil bagian  dan/atau  hanya  sekadar  berwisata  atau  meneliti  (ayat  1 bagian a, b, dan c). Bila jemaat Kristen kebetulan merupakan kepala adat,  maka  ia  boleh  ikut  mengundang,  namun  ritual  diberikan kepada  penganut  kepercayaan  adat.  Warga  gereja  dapat  ikut membantu pesta baik dana maupun tenaga (ayat 2 bagian a dan b) dan  jemaat  boleh  ikut  dalam  membuat  ukiran,  memainkan  alat musik dan tarian sebagai wujud pengalaman kasih Kristen jika kuat imannya  serta  mendapat  persetujuan  majelis  setempat  (ayat  3). 89 Sementara  itu,  dalam  Tata  Gereja  Kalimantan  Evangelis  yang diterbitkan  oleh  Majelis  Sinode  Gereja  Kalimantan  Evangelis berdasarkan  keputusan Sinode  Umum  XXIII  GKE  No.  23/SU- XXIII/GKE/7/2015 tanggal 9 Juli 2015 di Tamiang Layang, pada bagian kedua pasal 21 tentang Pendidikan, Kesehatan, Ekonomi, Politik,  Sosial,  Budaya,  Lingkungan  Hidup,  ayat  8  menyatakan bahwa  gereja  menghargai,  memelihara  dan  menjunjung  tinggi
86 Ukur, Tuaiannya Sungguh Banyak, 139.
87 Ibid., 142. 88 Ibid., 149. 89 Majelis  Sinode  GKE,  “Tata  Gereja  Kalimantan  Evangelis: Keputusan  Sinode  Umum  XXIII  GKE  No.  23/SU-XXIII/GKE/7/2015 tanggal 9 Juli 2015 di Tamiang Layang,” (2015), 146-147.
budaya  lokal  dan  nilai-nilai  kearifan  lokal  di  seluruh  wilayah pelayanan  GKE  sepanjang  tidak  bertentangan  dengan  Firman Allah,  Tata  Gereja  GKE,  dan  Peraturan-peraturan  GKE  yang berlaku. 90 Dari penjelasan tentang peraturan tersebut dapat dilihat bahwa sebenarnya sudah ada peraturan tegas tentang keikutsertaan jemaat dalam berbagai ritual adat Kaharingan. Gereja sudah sangat peka dengan keberadaan jemaatnya yang hampir semuanya berasal dari “agama helu Khaharingan.”

## Modifikasi Budaya Lokal Dalam Hidup Keseharian Jemaat GKE Resort Pendahara Katingan
Dalam wawancara yang dilakukan dengan jemaat Terusan Danum  ditemukan  bahwa  telah  terjadi  modifikasi-modifikasi budaya  agar  tidak  bertentangan  dengan  iman  Kristen.  Misalnya, dalam  ritual  Tampung  Tawar,  mantra  yang  digunakan  tidak  lagi menggunakan  mantra  umum  dari  para  mantir  adat  melainkan dialaskan dengan doa dan disahkan dalam nama Bapa, Anak dan Roh Kudus. Praktik ini juga dilakukan oleh beberapa pendeta lokal meski  belum  diketahui  apakah  sinode  setempat  sudah mengonfirmasi  kesahihannya.  Juga,  dalam  upacara-upacara  yang menggunakan  darah  hewan,  beberapa  masyarakat  sudah menggantinya  dengan  minyak  atau  air.  Meskipun  ada  ancaman sinkretisme  dalam  gereja  yang  sudah  disadari  oleh  sinode  sejak awal, belum didapati adanya analisis teologis sinode lokal terhadap modifikasi  tradisi  asli  masyarakat  Dayak  ini  sehingga  masih memerlukan penelitian lanjutan.

## Kesimpulan
Dari  hasil  penelitian  langsung  di  lapangan,  kami menemukan  beberapa  hal,  antara  lain:  (1)  bahwa memang  benar masih ada praktik magis dalam jemaat, namun hanya dilakukan oleh orang-orang tertentu dan bukan mayoritas jemaat; (2) ada beberapa gereja yang jemaatnya masih terlibat aktif dalam pelaksanaan tradisi dan ritual Kaharingan namun umumnya adalah jemaat yang masih dalam masa peralihan identitas dari Kaharingan ke Kristen karena baru saja konversi ke Kristen. Sinode GKE sendiri sudah membuat peraturan  yang  jelas  tentang  sikap  gereja  terhadap  budaya  lokal Kaharingan sebagaimana tergambar dalam peraturan Sinode. Dari serangkaian penelitian yang kami lakukan, kami menemukan bahwa tidak  semua  budaya  asli  masyarakat  lokal,  yang  meskipun memperoleh  pengaruh  kuat  dari  kepercayaan  lokal,  menghalangi pertumbuhan  iman  Kristen  jemaat  GKE  Resort  Pendahara. Beberapa budaya asli justru mendukung dan sejalan dengan tradisi gereja.  Budaya  tersebut  tampak  dalam  pewarisan  nilai-nilai  susila
90 Majelis  Sinode  GKE,  “Himpunan  Peraturan  Gereja  Kalimantan Evangelis Tahun 2016,” (2016), 14-15.

## 27       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
melalui  tradisi  belom  bahadat  termasuk  di  dalamnya  upaya  untuk menjaga keberlangsungan bumi melalui pelestarian ekosistem yang sesuai dengan pemahaman ekoteologi.
Suku  Dayak  di  Kalimantan  Tengah  sangat  kaya  dengan tradisi. Selama penelitian dilakukan, terungkap berbagai tradisi lokal yang menjadi sumber kekayaan lokal masyarakat. Namun demikian, perkembangan  zaman  dan  era  penyatuan  budaya  global  saat  ini menjadi ancaman tersendiri bagi keberadaan budaya lokal. Untuk itu, para peneliti perlu mengambil waktu dan memberi ruang yang besar bagi penelitian terhadap kearifan dan tradisi lokal yang ada lalu  menuliskannya  dalam  bentuk  artikel  atau  tulisan  sehingga masyarakat  lokal  dan  orang-orang  di  luar  Suku  Dayak  memiliki rekaman terhadap tradisi lokal Dayak di Kalimantan Tengah. Masih terbuka  penelitian  lanjutan  tentang  modifikasi  budaya  lokal  dan iman Kristen yang telah dipraktikkan beberapa waktu belakangan oleh beberapa pendeta gereja lokal tentang apakah praktik ini sudah mendapatkan izin sinode dan bagaimana tanggapan teologis sinode gereja lokal terhadap hal ini.

## Tentang Penulis
Stynie  Nova  Tumbol  adalah  dekan  Fakultas  Ilmu  Sosial Keagamaan Kristen IAKN Palangka Raya. Minat risetnya adalah kajian biblika dan sosiologi agama.
Yane  Octavia  Rismawati  Wainarisi  adalah  dosen  prodi  Pastoral Konseling  FISiKK  IAKN  Palangka  Raya.  Minat  risetnya  adalah kajian biblika dan sosiologi agama.

## Daftar Pustaka
Anggraini,  Gita.  “Internalisasi  Nilai-Nilai  Pendidikan  Karakter pada  Masyarakat  Adat  Dayak  Ngaju.”  At-Turats, Vol.  10, No.  2  (2016):  91-102.  https://doi.org/10.24260/at- turats.v10i2.667. Baier,  Georg  Martin.  “Agama  Hindu  Kaharingan  sebagai Nativisme  Sesudah  Pengaruh  Kristen  Menjadi  Peristiwa yang Tak Ada Tandingannya.” Jurnal Simpson, Vol. 1, No. 2
(2014): 165-178.
Bawono,  Harry,  “Susila  Budi  Dharma  (SUBUD):  Komunitas
Multikultural  Berbasis  Spiritualitas”  Dalam  Agama  dan Kepercayaan Nusantara. Eds., Sumanto Al Qurtuby dan Tedi Kholiludin. Semarang: eLSA Press, 2019.
Bella, Rizka, Stevany, Ahmad Ilham Gujali, Ratna Sari Dewi, Eddy Lion,  dan  Maryam  Mustika.  “Sistem  Masyarakat  dan Organisasi  Suku  Dayak  Ngaju  (Studi  Kasus  di  Desa Mandomai  Kalimantan  Tengah).”  Jurnal  Kewarganegaraan, Vol. 5, No. 2 (2021): 364-375. https://doi.org/10.31316/jk.v5i2.1676. BPS Kabupaten Katingan. Kecamatan Tewang Sangalang Garing dalam Angka. Katingan: BPS Katingan, 2022.
Crooke, William. The Popular Religion and Folk-Lore of Northern India.
Whitehall Garden: Wesminster Archibald Constable & Co.,
1896.
Dakir. “Pengelolaan Budaya Inklusif Berbasis Nilai Belom Bahadat pada  Huma  Betang  dan  Transformasi  Sosial  Masyarakat Dayak  Kalimantan  Tengah.”  Religio:  Jurnal  Studi  Agama- Agama, Vol. 7, No. 1 (2017): 28-54.
Dewi,  Mustika  Diani.  “Agama  dan  Kebudayaan  Kaharingan  Di
Kalimantan Tengah menurut Para Penulis Indonesia (1990- 2013).” Skripsi, UIN Syarif Hidyatullah Jakarta, 2018.
Dorcey, Peter F. The Cult of Silvanus: A Study in Roman Folk Religion.
Leiden: Brill, 1992.
Dyson,  L.,  dan  M.  Asharini.  Tiwah  Upacara  Kematian  Pada
Masyarakat  Dayak  Ngaju  Di  Kalimantan  Tengah.  Jakarta:
Dirjen Kebudayaan Depdikbud, 1981.
Edara,  Inna  Reddy.  “Religion :  A  Subset  of  Culture  and  an Expression of Spirituality.” Advances in Anthropology, Vol. 7, No. 4 (2017): 273-288. https://doi.org/10.4236/aa.2017.74015. van Engen, Charles E. The State of Missiology Today Global Innovations in Christian Witness. Downers Grove, IL: InterVarsity Press,
2015.
Pdt.  Frankisu  (pendeta  Resort).  Wawancara.  Pendahara.  30  Juli
2022.
Pdt. Frankisu dan Pdt. Miensi (Sekretaris Resort GKE Pendahara
Katingan). Wawancara. Pendahara. 30 Juli 2022. Fransusi. “Kajian Jenis, Fungsi  dan Makna Mantra Dayak Ngaju (The Study of Types, Functions, and Meanings of Dayak Ngaju Mantras).” Jurnal Bahasa, Sastra dan Pembelajarannya, Vol. 8, No. 2 (2018): 34-44.
Ghifarie,  Ibn.  Ensiklopedia  Meyakini  Menghargai:  Mengenal  Lebih Dekat Ragam Agama dan Kepercayaan di Indonesia. Eds., Shinta dan Azhar Muhamad Akbar. Jakarta: Expose, 2018.
Hiebert, Paul G., R. Daniel Shaw, and Tite Tiénou. Understanding Folk  Religion:  A  Christian  Response  to  Popular  Beliefs  and Practices. Grand Rapids, MI: Baker, 1999.
Hori,  Ichiro.  Folk  Religion  in  Japan:  Continuity  and  Change.  Eds.,
Joseph  M  Kitagawa  and  Alan.  Miller.  Chicago:  The University of Chicago Press, 1968.

## 29       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
Hukantaival,  Sonja.  “Finding  Folk  Religion:  An  Archaeology  of ‘Strange’  Behaviour.”  Folklore,  Vol.  55  (2013):  99-124. https://doi.org/10.7592/FEJF2013.55.hukantaival. Kosasi. Wawancara. Bangkuang. 31 Juli 2022.
_______. Wawancara. Bangkuang. 8 Agustus 2022.
Kumoro,  Nindyo  Budi.  “Semangat  Mencari  Pengakuan  dan
Realitas di Lapangan: Institusionalisasi dan Praktik Agama Kaharingan  dalam  Transformasi  Ekonomi  di  Pedesaan Dayak Kalimantan.” Dalam Pluralisme, Multikulturalisme, dan Batas-Batas  Toleransi.  Eds.,  Hipolitus  K.  Kewuel,  Ary
Budiyanto, Yusri Fajar, dan Nindyo Budi Kumoro. Malang:
Program  Studi  Antropologi  Fakultas  Ilmu  Budaya Universitas Brawijaya, 2017.
Kurniawan,  Septa  A.,  Fransiska  S.  Hartatik,  Isabella  Jeniva,  dan
Gurendro  Putro.  Tetesan  Danum  Tawar  Di  Dusun  Seribu
Akar. Surabaya: Lembaga Penerbitan Balitbangkes, 2014. Maarif, Samsul. Pasang Surut Agama Leluhur dalam Politik Agama di Indonesia. Yogyakarta: CRCS UGM, 2017.
Majelis  Sinode  GKE.  “Himpunan  Peraturan  Gereja  Kalimantan
Evangelis Tahun 2016,” 2016.
_______. “Tata Gereja Kalimantan Evangelis: Keputusan Sinode Umum  XXIII  GKE  No.  23/SU-XXIII/GKE/7/2015 tanggal 9 Juli 2015 di Tamiang Layang,” 2015.
_______.  Tata  Gereja  Kalimantan  Evangelis  berdasarkan keputusan  Sinode  Umum  XXIIIGKE  No.23/SU- XXIII/GKE/7/2015  tanggal  9  Juli  2015  di  Tamiang Layang. McDaniel, June. Making Virtuous Daughters and Wives: An Introduction to Women’s Brata Rituals in Bengali Folk Religion. New York: State University of New York Press, 2003. Melie. Wawancara. Pendahara. 31 Juli 2022. Natalia, Desi. Wawancara. Pendahara. 30 Juli 2022.
Nilsson, Martin P. Greek Folk Religion. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 1998.
Normuslim.  “Kerukunan  Antar  Umat  Beragama  Keluarga  Suku
Dayak  Ngaju  di  Palangka  Raya.”  Wawasan:  Jurnal  Ilmiah Agama  dan  Sosial  Budaya,  Vol.  3,  No.  1  (2018):  66-89. https://doi.org/10.15575/jw.v3i1.1268. Nyoman,  Rahmawati  Ni.  “Implementasi  Nilai  Kearifan  Lokal (Huma Betang) dalam Interaksi Sosial Masyarakat Dayak di Kota Palangka Raya.”  Jurnal Tampung Penyang, Vol. XVII, No. 1 (2019): 18-30. Olson, Roger E. Questions To All Your Answers: A Journey from Folk
Religion  to  Examined  Faith.  Vol.  4.  Grand  Rapids,  MI: Zondervan, 2016.
Overmyer, Daniel L. Folk Buddhist Religion: Dissenting Sects in Late Traditional  China.  Folk  Buddhist  Religion.  Cambridge,  MA: Harvard University Press, 1976.
Pelu, Ibnu Elmi A. S., dan Jefry Tarantang. “Interkoneksi Nilai-
Nilai Huma Betang Kalimantan Tengah dengan Pancasila.”
Jurnal Studi Agama dan Masyarakat, Vol. 14, No. 2 (2018):
119-126. https://doi.org/10.23971/jsam.v14i2.928.
Pilakoannu,  Rama  Tulus.  “Perempuan  dalam  Konteks  Ritual
Agama  Kaharingan  pada  Suku  Dayak  Maanyan.”  Jurnal Teologi  Kontekstual  Indonesia,  Vol.  1,  No.  1  (2020):  67-80. https://doi.org/10.46445/jtki.v1i1.289. Pranata  dan  Sulandra.  “Kearifan  Lokal  Hindu  Kaharingan (Pandangan Ketuhanan, Ritual, dan Etika).” Dharma Duta, Vol. 19, No. 1 (2021): 31-49. Purwana, Bambang H. Suta. “Konflik Antarkomunitas Etnis Dan Representasi Identitas Etnis Di Sampit.” Jantra, Vol. V, No. 10 (2010): 883-896.
Al  Qurtuby,  Sumanto.  “Merawat  Agama  dan  Kepercayaan Nusantara.” Dalam Agama dan Kepercayaan Nusantara. Eds., Sumanto  Al  Qurtuby  dan  Tedi  Kholiludin.  Semarang: eLSA Press, 2019.
Qasim,  Muhammad.  Membangun  Moderasi  Beragama  Umat  melalui Integrasi Keilmuan. Gowa: Alauddin University Press, 2020.
Ratini, Ni Made. “Konversi Agama dari Agama Hindu Kaharingan ke Agama Kristen  di Desa Sakakajang Kec. Jabiren Raya Kabupaten  Pulang  Pisau.”  Belom  Bahadat,  Vol.  8,  No.  2 (2019): 1-15. https://doi.org/10.33363/bb.v8i2.214. Saifuddin,  Lukman  Hakim.  Moderasi  Beragama.  Jakarta: Kementerian Agama RI, 2019.
Samsu.  Metode  Penelitian:  Teori  dan  Aplikasi  Penelitian  Kualitatif,
Kuantitatif,  Mixed  Methods,  serta  Research  &  Development.
Jambi: Pusaka, 2017.
Scharer, Hans. Ngaju Religion: The Conception of God Among A South Borneo People. Dordrecht: Springer, 1963.
Schiller, Anne.  Small Sacrifices: Religious Change and Cultural Identity Among The Ngaju of Indonesia. New York: Oxford University Press, 1997.
Suparlan,  Parsudi.  “Kepercayaan  kepada  Tuhan  yang  Maha  Esa sebagai Wujud Kebudayaan Spiritual.” Dalam Dialog Budaya Spiritual. Ed., Tim Ditjenbud. Jakarta: Direktorat Jenderal Kebudayaan, 2000. Susi.  “Eksistensi  Penganut  Hindu  Kaharingan  dalam  Menjaga Kerukunan Umat Beragama di Kota Palangka Raya.” Satya Widya:  Jurnal  Studi  Agama,  Vol.  4,  No.  1  (2021):  25-42. https://doi.org/10.33363/swjsa.v4i1.646.
Suwarno.  “Budaya  Huma  Betang  Masyarakat  Dayak  Kalimantan
Tengah  dalam  Globalisasi:  Telaah  Konstruksi  Sosial.”

## 31       FOLK CHRISTIAN COMMUNITY IN KALIMANTAN EVANGELICAL  CHURCH  (GKE)  CONGREGATIONs  OF PENDAHARA KATINGAN RESORT
Lingua, Vol. 14, No. 1 (2017): 89-102. Suyitno. Metode Penelitian Kualitatif: Konsep, Prinsip, dan Operasionalnya. Tulungagung: Akademia Pustaka, 2018. Trachtenberg, Joshua. Jewish Magic and Superstition: A Study in Folk Religion. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press,
2004.
Ukur, Fridolin. Tuaiannya Sungguh Banyak: Sejarah Gereja Kalimantan Evangelis  Sejak  Tahun  1835.  Jakarta:  BPK  Gunung  Mulia, 2002.
Usop,  Linggua  Sanjaya.  “Pergulatan  Elit  Lokal  Kaharingan  dan
Hindu  Kaharingan:  Representasi  Relasi  Kuasa  dan Identitas.” Jurnal Pendidikan Ilmu Pengetahuan Sosial, Vol. 6, No. 2 (2016): 157-167. Wainarisi,  Yane  Octavia  Rismawati,  dan  Stynie  Nova  Tumbol. “Perubahan  Makna  Teologi  Sungai  Kahayan  bagi Masyarakat  Bukit  Rawi.”  Manna  Rafflesia,  Vol.  9,  No.  1 (2022): 139-153.
Wilson. “Makna Upacara Nyaki Tihi Adat Dayak Ngaju  di Desa Samba  Danum  Katingan,  Kalimantan  Tengah.” Kontekstualita, Vol. 26, No. 2 (Desember 2009): 41-56. Wright, Christopher J. H. The God I Don’t Understand: Reflections on Though  Questions  of  Faith.  Grand  Rapids,  MI:  Zondervan, 2008.
Yusuf, A. Muri. Metode Penelitian: Kuantitatif, Kualitatif dan Penelitian Gabungan. Jakarta: Kencana, 2017.
Yusuf S., Hernadirsae, Duye, Ayae, dan Cuding Boy. Wawancara. Tarusan Danum. 31 Juli 2022.