ISSN 2089-8835 (Print) ISSN 2722-2772 (Elektronik)

## Makna Simbolik Budaya Marhabaan bagi Kalangan Nahdlatul Ulama
Wawan Setiawan 1* 1 UIN Sunan Gunung Djati Bandung, Indonesia; e-mail: wawandandia@gmail.com * Correspondence
Received: 2020-04-11 ; Accepted: 2020-12-25 ; Published: 2020-12-30
Abstract: This paper describes the relationship between Islam and local culture. The purpose of this study was to identify and analyze the process and symbolic meaning of the marhabaan culture among Nahdlatul Ulama, precisely at Al-Quwwah Islamic Boarding School, Bandung City. The method used in this research is qualitative, which clearly defines various kinds of research procedures, so that it will produce descriptive data from what is observed in marhabaan cultural activities, both written and oral. This method aims to know and understand a phenomenon experienced by research subjects such as motives, behavior, opinions, interactions, language, actions, motivation and so on naturally by  using  various  natural  methods.  The  results  of  this  study  explain  the  marhabaan  process  from beginning  to  end,  then  explain  the  shaving  of  baby's  hair,  the  symbolic  meaning  of  banana,  the symbolic meaning of menyan , the symbolic meaning of ulen (glutinous rice), the symbolic meaning of traditional cakes, and the symbolic meaning of water. All of this emphasizes that there is a traditional combination from the community between Islamic teachings and local culture.
Keywords: mass organization; nahdlatul ulama; religious behavior; religious culture; sociology of the family
Abstrak: Tulisan ini menjelaskan hubungan Islam dengan budaya lokal. Tujuan penelitian ini adalah untuk  mengetahui  dan  menganalisa  proses  dan  makna  simbolik  budaya  marhabaan  di  kalangan Nahdlatul Ulama tepatnya di Pondok Pesantren Al-Quwwah Kota Bandung. Metode yang digunakan dalam  penelitian  ini  adalah  kualitatif,  yaitu  mendefinisikan  secara  jelas  berbagai  macam  prosedur penelitian,  sehingga  akan  menghasilan  data-data  deskriptif  dari  apa  yang  diamati  dalam  aktivitas budaya  marhabaan  baik  berupa  tulisan  ataupun  lisan.  Metode  ini  mempunyai  tujuan  untuk mengetahui  dan  memahami  suatu  fenomena  yang  dialami  oleh  subjek  penelitian  seperti  motif, perilaku, pendapat, interaksi, bahasa, tindakan, motivasi dan lain sebagainya secara alamiah dengan menggunakan berbagai metode alamiah. Hasil penelitian ini menjelaskan tentang proses marhabaan dari  awal  sampai  akhir,  kemudian  menjelaskan  pencukuran  rambut  bayi,  makna  simbolik  pisang, makna  simbolik menyan ,  makna  simbolik ulen (nasi  ketan),  makna  simbolik  kue  tradisional,  dan makna simbolik air putih. Semua itu menegaskan bahwa terdapat kombinasi yang mentradisi dari masyarakat antara ajaran Islam dan budaya lokal.
Kata  Kunci: budaya  keagamaan;  organisasi  massa;  nahdlatul  ulama;  perilaku  keberagamaan; sosiologi keluarga

## 1. Pendahuluan
Islam sebagai agama dakwah tidak hadir dalam ruang yang hampa, ia bersentuhan dengan faktor- faktor lain seperti budaya yang begitu melekat di tengah-tengah masyarakat. Generasi-generasi Islam mendapatkan tradisi atau kebudayaan yang diberikan oleh para pendahulunya secara  turun-temurun. Karena masyarakat  memiliki berbagai macam kebudayaan, dan kebudayaan itu sifatnya berkembang (Sambas & Aripudin, 2007). Islam hadir bukan untuk menghapus tradisi yang baik yang sudah ada. Justru  kehadiran Islam adalah untuk melengkapi dan menyempurnakan tradisi yang ada di Nusantara ini (Rahman, 2013). Begitu pula dalam menghadapi tradisi dari luar terdapat prinsip yang menjelaskan
AlMuhafazhatu ‘Ala al Qadiimil al Shalih Wa al Akhzu Bi al Jadiidi  al Ashlah (Memelihara tradisi lama yang baik dan mengambil tradisi baru yang lebih baik). Mengingat tujuan pengambilan dan pengembangan budaya  adalah  untuk  perbaikan  akan  menjadi  modal  bagi  pengembangan  budaya  yang  ada.  Oleh karena  itu,    nilai-nilai  Islam  tidak  hanya  milik  otoritas  institusi-institusi  lembaga-lembaga  secara formal, tetapi juga melebar dan mengjewantah bahkan menjadi ruh dalam tradisi budaya masyarakat (Negara, 2017).
Tradisi yang senantiasa dipertahankan masyarakat Jawa Barat khususnya masyarakat Bandung ialah  budaya  marhabaan.  Marhabaan  atau  pembacaan  kitab  al  Barzanji  secara  bersama-sama merupakan  tradisi  yang  sangat  popular  di  masyarakat  Jawa  Barat  khususnya  di  Kota  Bandung. Kegiatan  tersebut  merupakan  bagian  dari  khazanah  Islam  khas  di  kalangan  pesantren  yang  hidup lestari sejak dulu dan terus dipertahankan (Negara, 2017). Berdasarkan sejarah dalam literatur Islam penyebaran maulid Al-Barzanji ditebarkan oleh para Sayyid, sekelompok masyarakat Arab dari Yaman yang  sangat  berpengaruh  proses  datangnya  misi  Islam  dan  mereka  inilah  yang  mawarnai  berbagai metode ritual di Indonesia (Bachmid, 2014).
Hal yang sama juga di kalangan masyarakat sekitar pesantren ataupun masyarakat yang berbasis Nahdlatul Ulama (NU). Budaya marhabaan telah diamalkan di sudut-sudut yang paling jauh dari kota. Tidak hanya di kawasan pedesaan atau diperkampungan yang merupakan basis inti Nahdlatul Ulama namun juga di kawasan perkotaan yang lebih medernis dan heterogen di Kota Bandung. Masyarakat NU sangat merawat budaya marhabaan tersebut di samping itu budaya seperti ini sudah mendarah daging  dalam  kehidupan  sehari-hari  dan  di  tengah  kehidupan  sosialnya  (Wawancara  dengan  HT, pimpinan pesantren, Bandung, 03/05/2020). Selain sebagai ritual rutin yang dilaksanakan setiap acara besar  seperti  peringatan  maulid  Nabi  Muhammad  saw,  acara  pindah  rumah,  acara  aqiqah  dan semacamnya, juga  dilaksanakan  pada  setiap  malam  jum’at.  Lebih  dari  itu,  acara  marhabaan  telah menjadi  salah  satu  perekat  dan  mobilisasi  sosial  masyarakat  karena  dilakukan  secara  rutin  dan dilakukan secara berjama’ah, baik di masjid, mushalla maupun di rumah -rumah yang mendapatkan giliran untuk acara tersebut (Abdul Fatah, 2008).
Selain itu  budaya marhabaan merupakan tradisi yang di dalamnya terdapat simbol-simbol yang perlu  digali  lebih  mendalam  lagi.  Simbol-simbol  yang  terdapat  pada  kebudayaan  memiliki  sifat konkret,  umum  dan  terserap.  Sedangkan  kegamaan  memiliki  simbol-simbol  yang  dipercaya  oleh seseorang  bahwa  dengan  adanya  simbol-simbol  dalam  keagamaan  akan  memperkuat  keyakinan mereka dalam beragama (Dillistone, 1986). Oleh karenanya, simbol-simbol budaya dan keagamaan ini bisa  dikaji  oleh  pendekatan  etnografi.  Studi  etnografi  sebagai  fenomena  keagamaan  ini  mencoba menelaah  terhadap  salah  satu  produk  budaya  bagi  lahirnya  konsep  dakwah  yang  berpangkal  dari budaya  lokal  (Mulyana,  2002;  Wibisono,  2013).  Budaya  marhabaan  sebagai  etnografi  mencoba menelaah  dan  menemukan  prosesi  dan  makna  sebuah  simbol  yang  terdapat  pada  aktivitas  budaya marhabaan  secara  menyeluruh,  baik  dari  segi  bacaannya  (barzanji),  interaksinya,  bahasa  yang digunakannya, pengalamannya, kepercayaannya, sistem nilai yang dianutnya dan lain sebagainya.
Relevansi  penelitian  mengenai  budaya  marhabaan  yang  sudah  dilakukan  misalnya  oleh  Nur Rosyid (Rosyid, 2012). Hasil penelitiannya adalah perkembangan tradisi shalawatan yang berkembang di  Surakarta  dan  sekitarnya  telah  mengalami  perubahan.  Tradisi  memang  tidak  semestinya ditempatkan  dalam  oposisi  dengan  modern.  Tradisi  memang  bersifat  kontekstual.  Proses kontekstualisasi  tradisi  berlangsung  melalui  komodifikasi.  Proses  tersebut  dibangun  melalui  dua media, yaitu media perekaman dan manggung. Selain itu, Habib sebagai artis membangun audiences dengan cara penyamaan nama melalui serangkaian peresmian.
Selanjutnya, proses komodifikasi ini membawa perubahan relasi yang dalam dunia bisnis disebut sebagai “ religious franchise ”. Kecocokan dengan konsep franchise tersebut, terletak pada label “Ahbabul Musthofa”, produk shalawat, dan manajemen car a pentas. Semua itu dilakukan melalui standarisasi praktik dan produk. Dengan demikian, secara sadar atau tidak, logika bisnis global tentang waralaba, ikut berdampak pada kontekstualisasi tradisi shawalat.
M. Junaid (Junaid, 2005) melakukan penelitian tentang tradisi Barzanji Sya'ban masyarakat Bugis Wajo  Tanjung  Jabung  Timur.  Berdasarkan  penelitiannya  dilakukan  secara  antropologi  dapat
ditemukan  bahwa  pembacaan  mauled  justru  dilakukan  pada  bulan  Sya’ban.  Pelaksaannya  adalah selama sebulan penuh dengan waktu yang bergiliran dari satu rumah ke rumah yang lain. Pembacaan dalam bulan Sya’ban seperti ini dilakukan sebagai bentuk dari rasa Syukur kepada Allah atas segala nikmat yang diberikan oleh Allah.
Eka  Octalia  Indah  Librianti  (Librianti  &  Mukarom,  2019) dalam  tesis  yang  berjudul  “ Budaya Tahlian Sebagai Media Dakwah ” , menunjukkan bahwa salah satu media untuk berdakwah salah satunya adalah  tadisi  tahlilan,  yang  mana  di  dalamnya  terdapat  nilai-nilai  keagamaan  dan  nilai-nilai  sosial. Gayda  Bachmid  (Bachmid,  2014)  berj udul  “Kitab  Barzanji  dalam  Perspek tif  Masyarakat  Muslim  di Manado,  Sulawesi  Utara,  menunjukkan  bahwa  aspek-aspek  intralingusitik  berkaitan  erat  dengan unsur-unsur ekstralingusitik bertemu dalam tema-tema sosial seperti nilai kehormatan, kebersamaan, persaudaraan,  dan  penghargaan.  Tema  kultural  mengandung  nilai  ketenangan  kebahagiaan,  dan kesyukuran. Tema metafisik (filosofi) mengandung nilai-nilai kepercayaan, keimanan dan keyakinan. Hubungan penelitian ini dengan penelitian yang akan dilaksankan adalah terletak pada budayanya, sedangkan perbedaannya terletak pada kajian yang dibahasnya. Berdasarkan beberapa relevansi dari penelitian  terdahulu  bahwa  penelitian  ini  akan  menjelaskan  mengenai  prosesi  dan  makna  simbolik budaya  marhabaan  di  kalangan  Nahdlatul  Ulama  tepatnya  di  Pondok  Pesantren  Al-Quwwah  Kota Bandung.

## 2. Metode Penelitian
Metode yang digunakan dalam penelitian ini adalah kualitatif.  Metode ini mendefinisikan secara jelas berbagai macam prosedur penelitian, sehingga akan menghasilan data-data deskriptif dari apa yang diamati dalam aktivitas budaya marhabaan baik berupa tulisan atau lisan (Mustari & Rahman, 2012).  Dengan  demikian,  berbagai  macam  faktor-faktor  yang  berupa  tulisan,  lisan  seta  dokumen- dokumen  yang  diamati  bisa  dianalisis  dan  ditelaah  suapaya  mengetahui  serta  menemukan  sebuah makna yang ada di dalamnya.
Metode ini mempunyai tujuan untuk mengetahui dan memahami suatu fenomena yang dialami oleh subjek penelitian seperti motif-motif, perilaku, pendapat, interaksi, bahasa, tindakan, motivasi dan lain  sebagainya  secara  alamiah  dengan  menggunakan  berbagai  metode  alamiah.  Sesungguhnya paradigma  ini  merupakan  pendalaman  dari  fenomena  sosial  artinya  lingkungan  sosial  yang  di dalamnya terdapat pelaku, kejadian, tempat dan  waktu. Fenomena sosial  tersebut dilakukan dalam penelitian  kualitatif  yang  dikembangkan  berdasarkan  beberapa  pertanyaan  dasar,  yaitu  sebagai berikut: (a) Apa dan bagaimana aktivitas itu bisa terjadi. (b) Siapa saja yang terlibat dalam aktivitas tersebut. (c) Sejak kapan aktivitas tersebut berlangsung. (d) Dimana tempat aktivitas itu berlangsung.
Metode  ini  bertujuan  bertujuan  untuk  menemukan  hasil  yang  dapat  dipercaya.  Agar  hasilnya dapat dipercaya dan  dapat di pertanggungjawabkan, maka diperlukan beberapa persyaratan seperti syarat  data,  teknik  pengumpulan  data,  pengelolaan  data-data  serta  analisis  data-data  yang  diamati (Ghony   F.,  2016).  Penelitian  ini  termasuk  kepada  penelitian  lapangan,  yang  mana  peneliti  harus terlibat secara langsung dalam proses kegiatan yang sedang berlangsung, agar bisa mengetahui secara lebih  dalam  interaksi  sosial  dalam  suatu  kelompok  atau  kelembagaan  yang  ada  dilingkungan masyarakat tertentu (Akbar & Usman, 2006).

## 3. Hasil Penelitian

## Perkembangan Islam di Tatar Sunda
Islam  di  Tatar  Sunda  muncul  dalam  wajah  yang  lebih  egaliter,  harmonis,  jauh  dari  kekerasan structural maupun kultural dan memiliki kepribadian yang jauh lebih dari sekedar Islam dalam arti sebatas  fenomena  saja  (Sumpena,  2012).    Islam  memasuki  Tatar  Sunda  dengen  penuh  kedamaian, memberikan  nilai-nilai  spiritual  bagi  masyarakat  Sunda  yang  telah  memiliki  sifat  banif  dengan penyembahan hanya pada satu tuhan saja (monoteisme) (Raffles, 2018). Kehadirannya diterima dengan penuh sukacita, tidak ada pedang dan darah yang dikorbankan, tidak ada nyawa dan korban jiwa yang
melayang.  Semua  berjalan  sebagaimana  kehendak  tuhan  hingga  akhirnya  munculah  istilah  di masyarakat bahwa Islam itu Sunda dan Sunda itu Islam.
Dalam Carita Purwaka Caruban Nagari disebutkan bahwa daerah-daerah di Tatar Sunda yang berhasil diislamkan oleh Sunan Gunung Djati selain Cirebon adalah daerah Kuningan, Sindangkasih, Talaga, Luragung, Ukur, Indralaya, Bantar, dan Imbanganten. Galuh dan Sumedang diislamkan oleh Cirebon  pada  masa  Sunan  Gunung  Djati.  Daerah  Luragung  diislamkan  tahun  1481  M.  Daerah Kuningan,  Talaga,  Galuh  dan  daerah  sekitarnya  terjadi  pada  1530  M.  Adapun  daerah  Rajagaluh disilamkan tahun 1528 M dan 1530 M (Lubis, 2011).
Menurut  cerita  rakyat  Sindangkasih  (Majalengka),  daerah  ini  disilamkan  oleh    utusan  Cirebon dibawah pimpinan Pangeran Muhammad dan Siti Armila. Ratu  Sindang Kasih yang bernama Nyai Rambut Kasih menolak diislamkan tapi memberikan kebebasan kepada rakyatnya yang mau masuk Islam.  Menurut  Carita  Purwaka  Caruban  Nagari,  Walangsungsang  pada  masa  akhir  hidupnya mengembangkan Islam di daerah Priangan Selatan. Menurut tradisi sumber di Garut, Kian Santang sebagai  putera  raja  Padjajaran  (Prabu  Siliwangi).  Ia  berselisih  dengan  ayahnya,  tetapi  akhirnya disepakati  Kian  Santang  diberi  keleluasaan  menyebarkan  Islam  di  seluruh  kerajaan  Sunda. Berdasarkan sumber tradisi dari Ciamis, masuknya Islam ke daerah Galuh (Ciamis) dengan pangeran Mahadikusumah  atau  Maharaja  Kawali.  Pangeran  Mahadikusumah  terkenal  sebagai  ulama  yang sangat dipercayai di Cirebon. Patilasan berupa ampak batu yang mungkin bekas bangunan masjid di pulau danau Panjalu (Ciamis) menunjukan permulaan Islam di daerah itu (Sujati, 2019).
Islam masuk ke daerah Sumedang melalui cara perkawinan. Pangeran Santri yang dikenal sebagai penguasa  daerah  Sumedang  pertama  yang  beragama  Islam.  Pangeran  Santri  dari  pihak  ibu  adalah keturunan raja Padjajaran dan dari pihak ayah keturunan Sunan Gunung Djati (Wanta, 1991).
Nina Herlina Lubis menemukan bahwa stimulusnya adalah pangkal masuknya Islam ke wilayah Priangan dari Cirebon; sedangkan masuknya Islam ke wilayah Banten Selatan, Bogor, dan Sukabumi dari Banten. Dengan demikian, wilayah Jawa Barat (Tatar Sunda) dibagi atas dua bagian penyebaran Islam  yaitu  bagian  Barat  Bagian  Barat  dengan  pusatnya  ialah  Banten  Selatan,  Jakarta,  Bogor,  dan Sukabumi.  Bagian  Timur  denga  pusatnya  Cirebon,  dan  daerah  penyebarannya  adalah  Kuningan, Majalengka,  Indramayu,  Subang,  Cianjur,  Sumedang,  Garut,  Tasikmalaya,  Ciamis,  dan  Bandung (Lubis, 2011).

## Tradisi Islam di Tatar Sunda
Islam  di  Tatar  Sunda  muncul  dalam  wajah  yang  lebih  egaliter,  harmonis,  jauh  dari  kekerasan structural maupun kultural dan memiliki kepribadian yang jauh lebih dari sekedar Islam dalam arti sebatas  fenomena  saja  (Sumpena,  2012).    Islam  memasuki  Tatar  Sunda  dengen  penuh  kedamaian, memberikan  nilai-nilai  spiritual  bagi  masyarakat  Sunda  yang  telah  memiliki  sifat  hanif  dengan penyembahan hanya pada satu tuhan saja (monoteisme) (Raffles, 2018). Kehadirannya diterima dengan penuh sukacita, tidak ada pedang dan darah yang dikorbankan, tidak ada nyawa dan korban jiwa yang melayang.  Semua  berjalan  sebagaimana  kehendak  tuhan  hingga  akhirnya  muncullah  istilah  di masyarakat bahwa Islam itu Sunda dan Sunda itu Islam.
Masyarakat Sunda memiliki varian karakter sendiri dalam tatanan amalan yang sudah melekat menjadi tradisi tidak terpisahkan dari pelaksanaan tahunan, bulanan, mingguan bahkan harian yang dilakukan  oleh  masyarakat  (Koentjaraningrat,  2004).  Praktek  amalan  ini  adalah  buah  pandang  cita, rasa,  karsa  pemahaman  masyarakat  terhadap  sebuah  nilai  ajaran  moral,  diyakini  dan  dipraktekkan dengan kemasan tata cara yang beragam. Salah satu praktek yang sudah lama melakat di pemahaman masyarakat  Sunda  yaitu  tradisi  marhabaan  yang  dilaksanalan  pada  acara-acara  besar  seperti Mauludan, Aqiq ahan, pernikahan, dan pada setiap malam jum’at.
Marhabaan merupakan sebuah tradisi yang hidup di kalangan masyarakat Sunda dalam rangka mengagungkan kelahiran Rasulullah SAW., tepatnya pada bulan Rabiul Awwal. Nama Marhabaan ini berasal dari bahasa Arab marhaban, karena dalam tradisi ini biasanya dibacakan  shalawat ‘ya nabi salam ‘alaika ‘mahall al - Qiyam’. Shalawat ini di masyarakat Sunda lebih dikenal dengan  ‘ marhaba, ’ oleh  karena  itu  tradisi  i ni  dikenal  dengan  ‘marhabaan’.  Sama  halnya  dengan  tradisi  yasunan,
dinamakan  yasinan  karena  yang  dibaca  adalah  surat  yasin.  Tradisi  ini  sering  juga  disebut  dengan muludan karena dilakukan pada bulan Rabilul Awwal yang dalam masyarakat Sunda bulan tersebut lebih dikenal dengan bulan Mulud, diambil dari bahasa Arab maulid atau maulud (Wahidi, 2015).

## Proses Marhabaan

## Kegiatan Awal
Kegiatan  awal  marhabaan  ini  meliputi  persiapan.  Maksudnya  adalah  berkaitan  dengan  waktu yang baik untuk memulai kegiatan acara marhabaan ini dengan mengkondisikan kesempatan imam, anggota  partisipan,  dan  masyarakat  setempat.  Kemudian  disiapkan  perlengkapan  dan  hal-hal  yang dibutuhkan demi jalannya tradisi ini. Prosesi marhabaan memerlukan berbagai persiapan mulai kue- kue, hidangan, menyan , dan tentu saja kitab al-Barzanji yang digunakan untuk membaca. Setelah hal itu  selesai  maka  imam,  para  santri  dan  masyarakat  memasuki  masjid  tempat  diadakannya  acara marhabaan.  Ketika  semuanya  telah  hadir  maka  imam  memulainya  dengan  membacakan  do’a keselamatan untuk semua kaum muslim, dan mengirimkan surah al Fatihah kepada Nabi Muhammad Saw, para keluarganya, sahabatnya, serta untuk kaum muslimin yang sudah meninggal (Wawancara dengan IT, pengajar pesantren, Bandung, 03/05/2020).

## Kegiatan Inti
Setelah  kegiatan  awal  selesai  maka  masuklah  kepada  kegiatan  inti  maka  imam  pun  memulai pembacaan kitab al-Berzanji yang diawali dengan bacaan
kemudian dijawablah seluruh partisipan dengan ucapan
Kemudian  dilanjutkan  prolog  dan  pembukaan  kitab  al  Barzanji  berjumlah  empat  pasal.  Ketika imam  membaca pasal yang keempat ada bacaan Mahallul Qiyam (berdiri ketika membaca shalawat) sehingga partisipan  seluruh yang hadir  berdiri sambil membaca shalawat  secara berjamaah dengan nada  dan  irama.  Mahallul  Qiyam  ketika  membaca  shalawat  kepada  Nabi.  Para  partisipan  sengaja berdiri dengan maksud ingin mengungkapkan ekspresi kegembiraan atas kelahiran Nabi dan Mahallul Qiyam dianggap memiliki kesakralan untuk mencapai tujuan tertentu seperti keselamatan, keberkahan dan lain sebagainya (Wawancara dengan HT, pimpinan pesantren, Bandung, 20/01/2020).
Menurut  Sayyid  Muhammad  Bin  ‘Alawi  al -Maliki  al-Hasany,  menyatakan  bahwa  imam  al- Barzanji  dalam  kitab  maulidnya  yang  berbentuk  prosa  menyatakan  sebagian  para  imam  ahli  hadis yang  mulia  itu  menganggap  baik  ( istihsan )  berdiri  ketika  sejarah  kelahiran  Nabi  saw,  betapa beruntungnya  orang  yang  mengagungkan  Nabi  saw  dan  menjadikan  hal  itu  sebagai  puncak  tujuan hidupnya (Sholikhin, 2010). Sikap berdiri diambil sebagai gerakan tubuh untuk mengungkapkan sikap menghormat  kaum  muslimin,  dan  karena  kegembiraan  dan  suka  cita  atas  beliau,  serta  bersyukur kepada Allah bahwa ia telah mengutus Nabi Muhammad yang menerangi kehidupan manusia, bukan karena beliau yang hadir secara fisik pada saat itu. Jadi, niat yang dipakai adalah untuk menghormati dan  menghargai  kebesaran  pribadi  Rasul  seakan  merasakan  keagungan  sikap  dan  kebesaran kedudukannya sebagai Rasul. Oleh karena itu pesertalah yang berusaha menghadirkan Nabi dalam dirinya (Wawancara dengan HT, pimpinan pesantren, Bandung, 20/01/2020).
Shalawat  yang  dilantunkan  adalah انيلع  ردبلا علط shalawat  ini  telah  ada  sejak  Nabi  tiba  di  Yasrib dalam  peristiwa  hijrah  shalawat  yang  dibaca  oleh  kaum  Anshar.  Selain  itu  karena  shalawat  yang dilantunkan ini syair-syairnya tidak terlalu panjang jadi tidak menggunakan waktu yang alan apakagi
banyak kegiatan-kegiatan setelah marhabaan (Wawancara dengan HT, pimpinan pesantren, Bandung, 20/01/2020).

## Kegiatan Akhir
Pembacaan  pasal  ke  18  selesai,  maka  pembacaan  do ’ a  penutup  kembali  dibacakan  oleh  imam. Ketika  pembacaan  kitab  al  Barzanji  selesai,  maka  seluruh  partisipan  dipersilahkan  menyantap makanan yang telah tersedia sebelumnya. Setelah para partisipan menyantap makanan yang ada, maka pemilik  rumah  ataupun  anggota  keluarga  menyediakan  makanan  ringan  atau  istilah  sekarang “pencuci mulut” berupa kopi, teh, kue -kue tradisional dan rokok.
Ketika  penulis  berinteraksi  pada  acara  marhabaan,  maka  penulis  menganalisis  secara  alamiah bahwa, pada saat itu pulalah seluruh partisipan berinteraksi sambil bersantai menggunakan momen itu  untuk  membicarakan  hal  yang  urgen  berbagai  masalah-masalah  aktual,  misalnya  masalah pertanian,  masalah  ekonomi,  kesehatan,  masalah  keagamaan,  pendidikan,  serta  kesehatan  keluarga masing-masing dan sesekali diselingi dengan humor.
Setelah tahapan itu selesai, maka seluruh partisipan pamitan untuk pulang atas selesainya prosesi marhabaan tersebut maka tidak lupa pula, anggota keluarga memberikan cinderamata berupa sedekah yang  dimasukkan  di  dalam  amplop  secara  Cenning  Ati  (seikhlasnya)  sebagai  bentuk  terimakasih kepada seluruh partisipan yang Penjelasan di atas, mengakhiri uraian prosesi umum acara marhabaan dan  sesuai  hasil  pengamatan  penulis  selama  berinteraksi  pada  acara  ini,  dapatlah  diketahui  bahwa secara  garis  besar  pelaksanaan  acara  marhabaan  itu  pada  dasarnya  hampir  sama  di  setiap acara/momentum yang berkembang di Jawa Barat khususnya di Ponpes Al-Quwwah Kota Bandung.

## Simbolisme Marhabaan
Kata simbol berasal dari kata Yunani Simbolon yang berarti tanda atau ciri yang memberitahu sesuatu  hal  kepada  seseorang.  WJS  Poerwadarwinta  (Poerwadarminta,  1954)  dalam  kamus  Umum Bahasa  Indonesia  menyebutkan  bahwa  simbol  atau  lambang  ialah  sesuatu  seperti:  tanda,  lukisan, perkataan, lencana dan sebagainya, yang menyatakan sesuatu hal yang mengandung maksud tertentu, misalnya warna putih menyimbolkan kesucian. Di dalam Kamus Filsafat, Lorens Bagus (Lorens, 1996) menyebutkan simbol, yang dalam Bahasa Inggris: Symbol , dalam bahasa Latin: Simbolicum , dan dalam bahasa Yunani: Simbolon , dari Symballo (menarik kesimpulan, berarti, memberi kesan).
Sejarah Pemikiran  istilah ini  mempunyai dua arti yang sangat berbeda. Pemikiran dan praktek keagamaan,  simbol-simbol  biasa  dianggap  sebagai  gambaran  kelihatan  dari  realitas  transenden, sedangkan  system  pemikiran  logis  dan  ilmiah,  lazimnya  dipakai  dalam  arti  tanda  abstrak.  Bagus (Lorens, 1996) mengungkapkan arti simbol sebagai hal yang sering terbatas pada tanda konvensional, yakni  sesuatu  yang  dibangun  oleh  masyarakat  atau  individu-individu  dengan  arti  tertentu  dengan standar yang disepakati atau dipakai anggota masyarakat itu.
Pengertian simbol ini perlu dibedakan dengan isyarat dan tanda. Insyarat ialah sesuatu hal atau keadaan, yang diberitahukan oleh subjek kepada objek, agar si objek mengetahui pada saat itu juga. Tanda merupakan suatu hal atau keadaan yang menerangkan atau memberitahukan objek kepada si subjek.  Oleh karena itu, hubungan yang terjadi antara simbol dan  objeknya tidak sederhana seperti hubungan  antara  tanda  dan  objeknya,  tetapi  ada  kebutuhan  dasariah  akan  simbolisasi  (van  den Boogert, 2017).

## Simbolisme Pencukuran Rambut Bayi
Islam merupakan agama dakwah,yang mana Islam sebagai satu sistem nilai yang bersumber dari Allah. Kebenaran Islam bersifat absolut, tunggal, eternal, dan universal. Karena itu, Islam diformat dan deprogram  Allah  bukan  untuk  kepentingan-Nya,  melainkan  untuk  kepentingan  manusia  menuju keselamatan dan kesejahteraan hidup, baik di dunia maupun akhirat (Syarbini, 2011).
Islam  mensyariatkan  untuk  mencukur  rambut  bayi  ketika  sudah  dilahirkan,  dan  biasanya pencukuran rambut bayi itu dilaksanakan pada hari ketujuh. Para ulama ada yang berbeda pendapat
tentang  hukum  pencukuran  rambut  bayi  tersebut.  Akan  tetapi  sebagian  besar  para  ulama membolehkan  pencukuran  rambut  bayi.  Mencukur  rambut  adalah  anjuran  Nabi  yang  sangat  baik untuk dilaksanakan ketika anak yang baru  lahir pada hari ketujuh.  Rasulullah  SAW bersabda yang artinya  “Setiap  anak  terikat  dengan  aqiqahnya.  Pada  hari  ketujuh  disembelihkan  hewan  untuknya, di beri nama, dan dicukur” (HR. al -Tirmidzi). Dalam kitab al-Muwaththa, Imam Malik meriwayatkan bahwa Fatimah menimbang berat rambut Hasan dan Husein lalu beliau menyedekahkan perak seberat rambut tersebut (Rahmat, 2015).
Terkait banyak atau tidaknya rambut yang harus cukur sebenarnya tidak ada  ketentuan apakah harus digundul atau tidak. Tetapi yang jelas pencukuran tersebut  harus dilakukan dengan rata, tidak boleh  hanya  mencukur  sebagian  kepala  dan  sebagian  lain  dibiarkan.  Sudah  tentu  semakin  banyak rambut yang dicukur dan ditimbang semakin berat maka semakin besar pula sedekahnya.
Rasulullah  SAW  bersabda:  “ Setiap  anak  itu  tergadaikan  dengan  aqiqahnya,  disembelih  sembelihan darinya pada hari ketujuh, dicukur rambutnya, dan diberi nama. ” (Hadist sahih riwayat At -Tirmidzi).
Praktik mencukur rambut bayi yang baru dilahirkan sebenarnya bukanlah hanya sekadar tradisi yang  sudah  lama  melekat  di  masyarakat,  akan  tetapi  juga  anjuran  dan  ajaran  agama.  Pencukuran rambut  bayi  ini  biasanya  dilakukan  bersamaan  dengan  marhabaan,  tentu  di  balik  tradisi  mencukur rambut bayi terdapat banyak manfaat, banyak nilai positif terutama bagi kesehatan bayi.
Tradisi mencukur rambut bayi merupakan suatu perayaan bagi sebuah keluarga karena hadirnya sebiah  pelita  hati,  permata  baru.  Dalam  acara  ini  biasanya  warga  yang  mengadakan  tradisi  ini mengundang  kerabat  dekat,  sahabat  atau  ettangga  untuk  ikut  menyaksikan  kebahagiaan  yang dirasakan  keluarga  itu  sekaligus  memberikan  nama  yang  bagus  yang  memiliki  makna  doa,  supaya setiap  orang  yang  memanggil  namanya  ikut  mendoakan  sesuai  nama  si  bayi.  Biasanya  acara  itu dilakukan  dalam  acara  tasmiyah  atau  aqiqahan  dalam  agam  Islam.  Acara  tersebut  dikemas  dalam bentuk syukuran sambil membaca kitab al-Barzanji (marhabaan). Kemudian ada juga keluarga yang mengundang grup rebana, marawis untuk melengkapi acara tersebut (Rahmat, 2015).
Tradisi  pencukuran  rambut  bayi  tersebut  sambil  diiringi  dengan  bunyi  tepakan  rabana  sambil ngopi  bersama  dengan  jamaah  yang  mengikuti  acara  tersebut.  Dengan  di  bunyikannya  seni  musik hadroh membuat kesemangatan yang mampu memotivasi seluruh yang hadir untuk tetap konsisten duduk sampai acara tersebut selesai. Keadaan semakin rame apabila sang ayah keluar dari kamarnya sambil mengendong sang buah hatinya, diayun-ayun sebentar, tidak lama kemudian masyarakat yang mengikuti acara tersebut semuanya berdiri sambil melantunkan shalawat yang ditujukan kepada Nabi Muhammad  SAW.  Acara  pencukuran  rambut  bayi  pun  dimulai.  Semua  tamu  undangan  beserta masyarakat diberi kesempatan untuk memotong rambut bayi tersebut. Sang bayi dibawa oleh ayahnya berkeliling  ditengah-tengah  masyarakat  untuk  dicukur  rambutnya,  kemudian  rambut  yang  telah digunting  itu  dimasukkan  ke  dalam  sebuah  wadah  yang  terisi  air  dan  berbaga  macam  bunga (Wawancara dengan HM, pengajar pesantren, Bandung, 16/03/2020).
Menurut  KH.  Hasan  Tojiri  praktik  pencukuran  rambut  bayi  bukan  hanya  saja  dilaksanakan  di lingkungan Pesantren Al-Quwwah saja, akan tetapi acara tersebut bisa ditemukan di berbagai daerah yang ada di Indonesia. Pencukuran rambut bayi merupakan salah satu praktek keagamaan berbasis kearifan lokal, bayi yang baru dilahirkan biasanya dikumandangkan adzan pada telinga kanannya dan iqamah  pada  telinga  kirinya,  hal  ini  memberikan  pemahaman  agar  sang  bayi  ketika  sudah  dewasa dapat  mengingat  sang  pecipta-Nya  dan  beribadah  kepada-Nya.  Mencukur  rambut  bayi  merupakan ajaran yang dipraktekan  oleh Rasulullah SAW. Setelah dicukur, rambut tersebut ditimbang, Setelah ditimbang kemudian berat rambut tersebut di ukur dengan nilai harga emas pada saat itu. Contoh bera rambutnya ½ gram maka orang tua tersebut mengeluarkan shodaqoh kepada fakir miskin, anak-anak terlantar atau masyarakat yang berhak menerima sedekah tersebut saharga ½ gram emas, dan emas tersebut diuangkan terlebih dahulu. Jadi yang diberikan kepada orang yang membutuhkan itu adalah berupa uang (Wawancara dengan HT, pimpinan pesantren, Bandung, 16/03/2020).
Selain itu manfaat dari mencukur rambut bayi dalam agama Islam sebagai berikut: (a)  Dengan mencukur rambut bayi maka dapat mencegah gangguan visual mata bayi. Sebab bila rambut terlalu panjang maka akan menutup mata dan mengganggu penyesuaian bayi terhadap lingkungannya. (b)
Bila rambut bayi panjang dikhawatirkan akan membuat iritasi dan luka di liang telinga bayi. (c) Setelah mencukur rambut maka akan mudah melihat penyakit di kulit kepada sang bayi seperti lukam iritasi, maupun penyakit lain. (d) Menjadikan rambut lebih bercahaya, indah, kuat, maupun sehat merupakan etika mencukur rambut bayi dalam agama Islam rahmat bagi setiap manusia (Divika, 2019).

## Simbolisme Pesan dalam Perangkat Marhabaan
Perangkat  budaya  marhabaan  penuh  dengan  simbolisme  pesan-pesan  moral  kehidupan masyarakat. Simbol kehidupan disampaikan dalam bentuk, rupa, warna, jenis yang disajikan dalam budaya  ini.  Pesan  solidaritas,  keyakinan,  keutuhan,  keluarga,  keamanan,  kemakmuran  dan  tanda syukur kepada Allah SWT. Perangkat yang digunakan dalam acara marhabaan tersebut mengandung pesan-pesan keagamaan.

## Cau (Pisang)
Pisang menjadi sajian yang disertakan dalam budaya marhabaan dengan makanan yang lainnya. Argumentasi masyarakat memilih pisang sebagai salah satu makanan dalam tradisi marhabaan karena masyarakat memiliki perspektif bahwa pisang merupakan salah satu buah yang banyak manfaatnya dan sangat diperlukan dalam kehidupan sehari-hari sehingga tidak bisa dipisahkan dalam kehidupan masyarakat.
Kegunaan pohon pisang dapat ditinjau dari berbagai bagian pohon yang memiliki manfaat bagi kehidupan  manusia,  mulai  dari  batang,  jantung,  buah  dan  daunnya.  Tanaman  pisang  juga  sebagai simbol keluarga. Simbol kehidupan yang dipercaya agar tumbuh dan berkembang menjadi keluarga besar  karena  pohon  pisang  menggambarkan  sebagai  keutuhan  kehidupan  keluarga  yang  selalu dikelilingi dan diapit oleh anak-anaknya, bila ada yang meninggal maka ada yang lahir. Dengan kata lain, budaya yang dijalankan oleh para santri Al-Quwwah dan masyarakat bila ada pelakunya yang sudah meninggal maka akan ada  generasi penerus di sekelilingnya yang melanjutkan tradisi itu agar tetap terjaga keberadaannya.
Islam  adalah  agama  dakwah  yang  mana  Islam  mengajak  dan  mengharapkan  sebuah  keluarga yang harus tumbuh dan berkembang serta memiliki kualitas agar amanah Allah menjadikan manusia sebagai  Kalifah  Fi  Al-Ard  akan  berjalan  sesuai  dengan  tuntunan  serta  ajakan  agama.  Kemudian manusia  diberi  tugas  oleh  Allah  untuk  memberi  manfaat  dan  mengajak  kepada  kebaikan  kepada orang- orang yang berada di sekitar kita, apalagi dalam hadis Nabi yang menjelaskan bahwa “sebaik - baiknya kalian adalah yang banyak memberikan manfaat kepada sesama manusia”. Jadi intinya kita harus  memberikan  manfaat  di  sekeliling  kita  dengan  kemampuan  yang  kita  miliki  sebagai  wujud hubungan sosial kita baik.

## Ulen (Nasi Ketan)
Nasi  ketan  atau  dalam  bahasa  sundanya  adalah ulen ’,  pemilihan  nasi  ketan  dalam  acara marhabaan  memiliki  alasan  simbolik.  Nasi  ketan  (ulen)  merupakan  makanan  favorit  masyarakat Sunda. Ulen’ bermakna kekuatan dan persatuan yang kokoh. Meskipun berasal dari butiran kecil yang sangat keras dan terpisah, namun setelah dimasak serta diolah maka akan mampu merekatkan satu sama lain. Simbol ini dimaknai bahwa meskipun masyarakat terpisah-pisah namun bisa bersatu dalam kekuatan  yang  besar.  Selain  itu  ulen  yang  mampu  bertahan  lama  dimaknai  sebagai  kekuatan  atas persatuan  dan  kebersamaan  harus  mampu  bertahan  lama  demi  mewujudkan  keharmonisan, kebahagian,  dan kecintaan. Allah berfirman dalam surah Ali Imran/3: 103:
“ Dan berpegang teguhlah kamu semuanya pada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu bercerai  berai ” (Departemen Agama, 2009).
Pesan  simbolik  di  atas  sangat  sejalan  dan  sejalin  dengan  ajaran  agama  Islam  tentang  menjaga kesatuan  dan  persatuan.  Persatuan  yang  kuat  akan  membawa  hikmah  tersendiri  bagi  umat  Islam karena  kebesaran  agama  Islam  bukan  dilihat  dari  kuantitasnya  akan  tetapi  kebersamaan  dan persatuannya  berkualitas.  Islam  sebagai  agama  yang  di  ridhai  oleh  Allah  harus  memiliki  kekuatan yang  tangguh  dan  kokoh  dalam  mewujudkan  persaudaraan  serta  persatuan  diantara  umat  Islam. Pesan dari ulen ’ yang diharikan dalam acara marhabaan supaya semua hadir dalam acara tesebut dan mampu mengambil hikmah dari yang disajikan.

## Kue-kue tradisional
Penjamuan tidak akan lengkap tanpa adanya penyajian kue-kue tradisional sebagai pencuci mulut para peserta tradisi marhabaan. Kue-kue tradisional tidak dapat dipisahkan dalam acara karena sudah menjadi tradisi masyarakat setempat. Kue-kue yang ditenukan adalah, Ranginang, Ali Agrem, Dodol- dodol,  Wajit,  Bugis ,  dan  lain-lain.  Hal  tersebut  merupakan  makanan  khas  Jawa  Barat  yang  selalu dijumpai  dalam  acara  marhabaan  di  Pondok  Pesantren  Al-Quwwah.  Perlu  di  komunikasikan  juga bahwa  kehadiran  makanan  khas  tersebut,  merupakan  usaha  masyarakat  untuk  memaduan  tradisi dengan kebudayaan Islam dan adanya makanan khas ini bukanlah pengaruh dari mahabraan bahkan tidak ada kaitannya. Marhabaan itu tetap menjadi  khas Islam tetapi makannanya tidak mesti harus demikian. Karena ketika salah satu makanan ini tidak dihadirkan atau semuanya tidak ada, maka acara marhabaan ini tetap dilaksanakan dan tidak ada keyakinan-keyakinan mengarah kepada kemusyrikan.

## Cai Herang (Air Putih)
Cai herang atau air putih merupakan salah satu minuman yang selalu dihadirkan dalam berbagai macam acara khususnya acara marhabaan. Pemilihan air putih ini memiliki alasan tersendiri bagi para santri dan masyarakat setempat. Mereka memiliki perspektif bahwa air putih itu memberikan manfaat yang  positif  bagi  kehidupan  manusia,  karena  kalau  kehidupan  tanpa  ada  air  maka  semua  manusia akan merasakan kehausan bahkan tidak akan ada kehidupan sama sekali. Makna simbolik air putih ini memberikan pesan kepada kita bahwa manusia itu harus memiliki hati dan pikiran yang bersih dalam melakukan  segala  perbuatan.  Dengan  kesucian  itulah  maka  akan  melahirkan  keikhlasan  dalam beribadah. Air putih juga sering digunakan sebagai obat dalam menyembuhkan penyakit. Biasanya air putih  itu  diberikan  doa-doa  oleh  kyai  atau  orang-orang  yang  dipercaya  dalam  menyembuhkan penyakit  melalui  pelantara  doa  tersebut.  Oleh  karena  itu,  air  putih  yang  sudah  diberikan  doa mengandung  kemistikan  yang  dipercayai  oleh  sebagian  masyarakat.  Akan  tetapi  air  putih  tersebut tidak  mengandung  kemusyrikan  selagi  masyarakat  menganggap  bahwa  air  putih  tersebut  sebagai pelantara  untuk  menyembuhkan  penyakit  tetapi  tetap  hakikatnya  Allah  yang  menyembuhkan (Wawancara dengan HT, pimpinan pesantren, Bandung, 17/01/2020).
Sedangkan  perangkat-perangkat  yang  digunakan  pada  acara  marhabaan  adalah  diantaranya menyan . Menyan merupakan  salah  satu  perangkat  mistik  yang  dipercaya  oleh  sebagian  masyarakat yang dapat menghadirkan makhluk halus. Tetapi berbeda dengan menyan yang digunakan pada acara marhabaan. Masyarakat memiliki paradigma bahwa menyan bisa mengusir nyamuk dan bisa membuat wangi  ruangan,  sehingga  masyarakat  bisa  nyaman  dalam  melaksanakan  tradisi  tersebut  (Negara, 2017). Menurut kamus Bahasa Indonesia definisi dari menyan /dupa adalah kemenyan, setanggi, dan sebagainya  yang  apabila  dibakar  asapnya  berbau  harum.  Sedangkan  Mendupati  artinya  mengasapi dengan  membakar menyan dan  Pedupan  adalah  tempat  dupa  anglo  (kecil)  tempat  membakar menyan /dupa (Saputra, 2017).
Pembakaran menyan sebenarnya berasal dari keyakinan-keyanikan masyarakat dulu yang belum tersentuh oleh agama Islam dan digunakan untuk memanggil roh-roh. Ketika Islam hadir di tengah pergumulan  budaya  yang  memiliki  praktek  kemusyrikan  maka  Islam  berinteraksi  dan  bernegisiasi dengan pendekatan yang sesuai dengan kondisi saat itu. Secara konsekwensi logis maka diberikanlah dogma  yang  bersifat  Islam  serta  tidak  secara  langsung  menolak  tradisi  sebelumnya.  Pembakaran menyan dalam acara marhabaan tidaklah dijadikan lagi sebagai pemanggil roh-roh atau yang bersifat musyrik tapi tujuanya yaitu sebagai pengharum ruangan dan mengusir nyamuk.
Kemudian  makna  simbolik menyan bisa  memberikan  pesan  kepada  kita  supaya  hidup  ini  bisa memberikan kewangian kepada diri sendiri maupun kepada orang lain. Wangi disini dimaknai sebagai perilaku baik yang dapat mengajak orang lain untuk melakukan aktivitas yang positif sesuai dengan petunjuk Allah dan ajaran Rasulullah SAW. Kemudian kita harus bisa bergaul dan berinteraksi dengan orang-orang  yang  shaleh  dan  baik,  tujuannya  adalah  supaya  kita  terbawa  olehnya  dan  supaya masyakat  memiliki  pandangan  yang  positif  kepada  kita,  sehingga  hadirnya  kita  ditengah-tengah masyarakat tidak membawa keburukan, tetapi bisa menyadarkan manusia untuk kembali kepada jalan yang diridhai Allah (Wawancara dengan HT, pimpinan pesantren, Bandung, 17/01/2020).
Melihat kepada kondisi dulu yang belum modern maka sangat memungkinkan dan efektif jika menyan dijadikan  pengharum  ruangan.  Peneliti  pun  sepakat  dengan  pernyataan  informan  tentang pembakaran menyan dalam acara marhabaan tapi ditarik dalam konteks kekinian, alangkah baiknya menyan itu  digantikan  oleh  parfum  ruangan  yang  lebih  modern,  karena  substansinya  adalah mengharumkan  ruangan.  Akan  tetapi  jika  masih  ada  yang  melakukan  pembakaran menyan dalam acara  marhabaan  maka  itupun  tidak  menjadi  persoalan  kerena  sudah  menjadi  jejak  sejarah.  Hal  ini menjadi ciri khas Islam Nusantara.

## 4. Kesimpulan
Budaya marhabaan di Pondok Pesantren Al-Quwwah Kota Bandung merupakan potret dari suatu tradisi  yang  sudah  membudaya  khususnya  di  Kalangan  Nahdlatul  Ulama  (NU).  Dalam  prosesnya, tradisi  ini  diawali  dengan  doa,  pembacaan  kitab  al-Barzanji,  kemudian  diakhiri  dengan  pembacaan doa. Selain itu tradisi ini mengandung beberapa makna simbol yang memberikan informasi tentang pesan moral seperti pencukuran rambut bayi, makna simbolik pisang, makna simbolik menyan , makna simbolik ulen (nasi  ketan),  makna  simbolik  kue  tradisional,  dan  makna  simbolik  air  putih.  Pesan moralnya  misalnya  adalah  bahwa  manusia  diberi  tugas  oleh  Allah  untuk  memberi  manfaat  dan mengajak kepada kebaikan kepada orang-orang yang berada di sekitarnya, juga bahwa kebaikan itu harus diturunkan kepada generasi sesudahnya. Kajian ini menegaskan bahwa ada keterkaitan kultural antara ajaran Islam dengan budaya lokal yang terus dikembangkan oleh umat Islam di Indonesia.

## Referensi
Abdul Fatah, M. (2008). Tradisi Orang-Orang NU . Yogyakarta: Pustaka Pesantren. Akbar, S. P., & Usman, H. (2006). Metode Penelitian Sosial . Jakarta: Bumi Askara.
Bachmid, G. (2014). Kitab" Barzanji" dalam Perspektif Masyarakat Muslim Di Manado, Sulawesi Utara. LAKTUR. Jurnal Penelitian Lektur Dan Khazana Keagamaan , 12 (2), 419 – 440. Departemen Agama. (2009). Al-Qur ’ an dan terjemahan . Jakarta: Departemen Agama. Dillistone, F. W. (1986). The power of symbols in religion and culture . New York: Crossroad. Divika, A. H. Y. (2019). Adat dalam Perspektif Dakwah(Studi Etnografi Tradisi Pemberian Nama Anak Dalam Suku Melayu). At-Tadabbur: Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan , 9 (1), 123 – 138. Ghony  F., M. D. A. (2016). Metodologi penelitian kualitatif . Yogyakarta: Ar-Ruzz Media. Junaid, M. (2005). Tradisi Barzanji Sya ’ ban Masyarakat Bugis Wajo Tanjung Jabung Timur. Kontekstualita: Jurnal Penelitian Sosial Keagamaan , 20 (1), 79 – 92. Koentjaraningrat, K. (2004). Kebudayaan, mentalitas dan pembangunan . Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. Librianti, E. O. I., & Mukarom, Z. (2019). Budaya Tahlilan sebagai Media Dakwah. Prophetica: Scientific and Research Journal of Islamic Communication and Broadcasting , 5 (1), 1 – 20. Lorens, B. (1996). Kamus Filsafat . Jakarta: Gramedia. Lubis, N. H. (2011). Sejarah Perkembangan Islam di Jawa Barat . Bandung: Yayasan MSI [Masyarakat Sejarawan Indonesia].
Mulyana, D. (2002). Ilmu Komunikasi: Suatu pengantar (1st ed.; Muchlis, ed.). Bandung: Remaja Rosdakarya. Mustari, M., & Rahman, M. T. (2012). Pengantar Metode Penelitian . Yogyakarta: Laksbang Pressindo. Negara, W. S. (2017). Nilai-nilai Pendidikan Islam dalam Tradisi Mabbarasanji pada Masayrakat Bugis di Kelurahan Watampone Kecamatan Tanete Riattang Kabupaten Bone . Universitas Islam Negeri Alauddin Makassar.
Poerwadarminta, W. J. S. (1954). Kamus umum bahasa Indonesia . Jakarta: Perpustakaan Perguruan Kementerian PP dan K.
Raffles, T. S. (2018). The history of Java (Vol. 1). London: John Murray.
Rahman, T. (2013). “ Indianization ” of Indonesia in an Historical Sketch. International Journal of Nusantara Islam , 1 (2), 56 – 64. Rahmat, A. (2015). Tradisi Potong Rambut Gorontalo (Hundingo). IBDA: Jurnal Kajian Islam Dan Budaya , 13 (2), 86 – 96.
Rosyid, N. (2012). Bershalawat Bersama Habib: Transformasi Baru Relasi Audiens Muslim NU Di Indonesia. Jantra , 7 (2), 135 – 144. Sambas, S., & Aripudin, A. (2007). Dakwah Damai Pengantar Dakwah Antar Budaya . Bandung: PT. Remaja Rosdakarya. Saputra, E. W. (2017). Makna Dupa dalam Tradisi Assuro Ammaca di Desa Bone Kecamatan Bajeng Kabupaten Gowa . Universitas Islam Negeri Alauddin Makassar.
Sholikhin, M. (2010). Ritual dan Tradisi Islam Jawa: Ritual-ritual dan tradisi-tradisi tentang kehamilan, kelahiran, pernikahan, dan kematian dalam kehidupan sehari-hari masyarakat Islam Jawa . Yogyakarta: Penerbit Narasi.
Sujati, B. (2019). Tradisi Budaya Masyarakat Islam di Tatar Sunda (Jawa Barat). Ishlah: Jurnal Ilmu Ushuluddin, Adab Dan Dakwah , 1 (1), 37 – 51.
Sumpena, D. (2012). Islam dan budaya lokal: Kajian terhadap Interelasi Islam dan budaya Sunda. Ilmu Dakwah: Academic Journal for Homiletic Studies , 6 (1), 101 – 120. Syarbini, H. A. (2011). Islam dan Kearifan Lokal (Local Wisdom): Menelusuri Nilai-nilai Islam dalam Praktik Ritual Adat Masyarakat Banten. The 11th Annual Conference on Islamic Studies , 170. van den Boogert, J. (2017). The role of slametan in the discourse on Javanese Islam. Indonesia and the Malay World , 45 (133), 352 – 372.
Wahidi, R. (2015). Budaya dan Agama sebagai Identitas Islam Nusantara; Kajian atas Tradisi Marhaba ’ an/Maulid nabi di Tanah Sunda. Madania: Jurnal Ilmu-Ilmu Keislaman , 5 (2), 200 – 218. Wanta, S. (1991). KH Abdul Halim dan Pergerakannya . Majalengka: PB PUI Majelis Penyiaran Penerangan dan Dakwah.
Wibisono, M. Y. (2013). Keberagaman Masyarakat Pesisir: Studi Perilaku Keberagaman Masyarakat Pesisir Patimbun Kecamatan Pusakanegara Kabupaten Subang Jawa Barat . UIN Sunan Gunung Djati Bandung.
© 2020 by the authors. Submitted for possible open access publication under the terms and  conditions  of  the  Creative  Commons  Attribution  (CC  BY  SA)  license (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/).

## Halaman ini sengaja dikosongkan