Media Komunikasi Penelitian dan Pengembangan Pendidikan Islam p-ISSN: 2086-0641 (Print) Volume 11, No. 01, Maret 2019, Hal. 19-30
e-ISSN: 2685-046X (Online) DOI: https://doi.org/10.37850/cendekia.v11i1.90 https://journal.stitaf.ac.id/index.php/cendekia.

## KESATUAN AGAMA DALAM PERSPEKTIF TASAWUF

## Hasyim
STIT Al-Fattah Siman Lamongan, Pon. Pes Al-Fattah Siman Sekaran Lamongan, Telp.0322-3382086, Fax.0322-3382086 Pos-el : hasyemdjaelani@stitaf.ac.id

## Abstrak
Mistisisme tidak mempertimbangkan agama apa yang dianut oleh mistis. Fenomena religius ini  ditemukan  tidak  hanya  pada  tiga  agama  yang  diberikan,  tetapi  juga  ditemukan  pada agama-agama  lain.  Harus  ada  interaksi  dan  konflik.  Karena  esensi  mistisisme  adalah kesadaran  akan  keberadaan  komunikasi  dan  dialog  langsung  antara  manusia  dan  Tuhan, dalam  praktiknya  ia  lebih  menekankan  pada  'hakekat'  daripada  'lahiriyah'.  Gagasan Wahdah al-Adyan, menurut al-Hallaj, menjelaskan bahwa agama yang diajarkan oleh para nabi  datang  dan  akan  kembali  ke  satu  sumber.  Ada  perbedaan  di  antara  ajaran  agama, tetapi  hanya  pada  nama  dan  bentuk.  Itu  memiliki  tujuan  yang  sama,  yaitu  bagaimana menyembah Tuhan.
Kata kunci : Agama, Tasawuf.

## Abstract
Mysticism  does  not  consider  what  religion  is  embraced  by  the  mysticist.  This  religious phenomenon is found not only in the three given religions, but also found in other religions. There must be interactions and conflicts. Since the essence of mysticism is the awareness of the  existence  of  communication  and  direct  dialog  between  human  being  and  God,  in  the practice it emphasizes more on the ‘hakekat’ than ‘lahiriyah’. The idea of Wahdah al-Adyan, according to al-Hallaj, explains that religions taught by the prophets come and will be back to the one source. There are differences among religious teachings, but it is only on names and forms. It has the same goals, that is how to worship God.
Keywords : Religion, Yasawuf.

## PENDAHULUAN
Mistisisme sebagai suatu gejala keagamaan, tidak hanya ada dalam 3 (tiga) agama  langit  saja,  akan  tetapi  juga  dalam  agama-agama  bumi  lainnya,  seperti Hinduisme  dan  Buddhisme.  Menurut  Philip  K.  Hitti,  karena  tradisi  keagamaan mempunyai  aspek  mistik,  yang  meliputi  misteri  di  belakang  selubung  yang memisahkan  manusia  dari  Tuhan,  dan  senantiasa  ada  keinginan  sebagian,  yang sungguh-sungguh  untuk  menembus  selubung/tabir  tersebut.  Individu-individu atau kelompok-kelompok ini pada semua agama, merasa tidak puas atas tawaran sistim  yang  telah  mapan.  Mereka  selalu  rindu  kepada  hubungan  pribadi  yang ‘intim dan mesra’ dengan Tuhan. Seperti usaha keberanian jiwa untuk melompati lautan yang belum dipetakan.
Secara  hakiki,  mistisisme  dipandang  sebagai  satu  dan  serupa,  tidaklah dipermasalahkan  agama  apa  yang  dianut  para  mistikus.  Mengapa  demikian? Karena  mistisisme  tak  ubahnya  merupakan  gejala  yang  ajeg  dan  serupa  dari kerinduan  nurani  manusia  yang  umum,  atas  kemanunggalan  dirinya  dengan Tuhan.  Banyak  tenaga  dan  pikiran  yang  telah  dikerahkan  untuk  menunjukkan pengaruh satu terhadap lain jenis mistisisme. Oleh karena itu, mustahil diperoleh, atau  paling  tidak  sangat  sulit,  tapi  lazim  disepakati,  bahwa  kelahiran  gerakan keagamaan,  tidak  satupun  yang  tidak  berbenturan  dengan  berbagai  keyakinan atau kepercayaan lainnya yang telah mapan atau lebih dulu ada, yang cenderung mewariskan pengaruh dalam proses pembentukan pemikiran dan perasaan baru.
Islam  sebagai  agama  langit,  lahir  terakhir  sesudah  agama  Nasrani.  Begitu juga  jika  dibandingkan  dengan  Hinduisme  dan  Buddhisme  sebagai  agama  bumi, Islam muncul setelah kedua agama tersebut yang terakhir, baik saat diturunkan di Makkah,  maupun  kedatangannya  ke  wilayah  nusantara.  Sebagai  agama  terakhir, tentu sedikit banyak tidak bisa dilepaskan begitu saja dari persinggungan dengan ajaran  agama  sebelumnya.  Tulisan  ini  ingin  mencoba  mengutarakan  tasawuf, sebagai bagian ajaran Islam bersinggungan dengan mistisisme agama Nasrani, dan Buddhisme serta Hinduisme.

## PEMBAHASAN

## 1. Sekilas Makna Tasawuf
Secara  singkat,  tasawuf  dapat  diartikan  moralitas  yang  berdasarkan Islam. Jadi tasawuf adalah moral. Semakin banyak orang bermoral, jiwanya akan semakin  bening-jernih.  Dalam  bingkai  Islam,  moral  adalah  landasan  syari`ah Islam.  Hingga  jika  tidak  ada  moral  dalam  hukum-hukum  syari`ah,  baik  yang berhubungan  dengan  hukum-hukum  di  dalam  aqidah  ataupun  fiqih,  akan menjadikan  hukum  tersebut  seperti  bentuk  tanpa  jiwa  atau  wadah  tanpa  isi. Rasa  keagamaan  adalah  pemahaman  secara  intens  dan  pengamalan  terhadap agama,  hingga  akan  terjadi  keselarasan  dalam  mengabdi  kepada  Allah  dan hidup  bersama  masyarakat.  Dengan  demikian,  agama  Islam  dan  penganutnya tidak  akan  terisolasi  dari  realitas  kehidupan.  Karena,  sesungguhnya  tasawuf bukanlah tindak pelarian dari kenyataan hidup, tapi usaha mempersenjatai diri dengan  nilai-nilai  rohaniyah  yang  akan  menegakkannya  saat  menghadapi kehidupan  materialistis.  Juga  untuk  merealisasikan  keseimbangan  jiwanya, hingga mampu menghadapi berbagai permasalahan hidup di masyarakat. Oleh karena  itu,  Abu  al-Wafa’  al-Ghanimy  at-Taftazany mengatakan,  bahwa  tasawuf adalah falsafah hidup untuk meningkatkan jiwa seorang manusia, secara moral melalui  latihan  praktis  tertentu  untuk  menggapai  kebahagiaan  rohaniyah,  di mana hakikat realitasnya sulit diungkapkan dengan kalimat, sebab karakternya bercorak intuitif dan subjektif sekali.
Dalam  pengertian  yang  luas,  ada  2  (dua)  macam  mistik  utama,  yaitu mysticism  of  infinity (mistik  ketidakterhinggaan)  dan mysticism  of  personality (mistik  kepribadian).  Nabi  Muhammad  dan  para  pembaharu  seringkali menyerang  mistik  ketidak  terhinggaan  ini. Hal  tersebut  disebabkan  penolakan kepribadian  manusia  (dalam  hal  ini  umat  Islam)  yang  menjadi  ancaman terbesar  bagi  terwujudnya  tanggung  jawab  pribadi  dan  akan  menghasilkan pantheisme dan monisme. Begitu pula dengan ide emanasi nya (pemancaran /al- faydl )  yang  tidak  terputus,  bertentangan  secara  diametral  dengan  tindakan penciptaan Allah dan tidak sesuai dengan gagasan al-Qur’an tentang creatio ex nihilo. Sedangkan  satunya,  mistik  kepribadian,  tertarik  sekali  dan  dipahami sebagai  hubungan  antara  makhluk  dengan  Khalik.  Hamba  di  hadapan keharibaan  Allah-nya  dan  si  pemabuk  cinta (`asyiq )  yang  mendambakan Kekasih-nya  ( ma`syuq ).  A.  Rivay  Siregar  menerangkan  tentang  keberagaman aliran tasawuf, yang berawal dari perbedaan dasar pengklasifikasiannya, yaitu: 1.  Perbedaan  objek  dan  sasaran  tasawuf.  2.  Perbedaan  kedekatan  atau  jarak antara  manusia  dengan  Tuhan,  dan  3.  Perbedaan  geografis,  dengan  melihat daerah munculnya tasawuf.

## 2. Persamaan Agama Dan Munculnya Tasawuf
Secara  faktual,  dalam  setiap  hal  terdapat  persamaan.  Namun  juga perbedaan  antara  satu  dengan  lainnya.  Persamaannya  adalah  keberadaan  hal- hal  itu  sendiri.  Sedangkan  perbedaannya,  keragaman  hal-hal  itu  sendiri. Karenanya,  jika  tidak  terdapat  persamaan  dan  perbedaan,  maka  tidak  akan dapat diperbandingkan. Demikian juga halnya dengan agama. Menurut A. Mukti Ali,  setidaknya  ada  5  (lima)  persamaan  di  antara  berbagai  agama:  1.  Adanya kepercayaan  tentang  Dzat  yang transcendent, Yang  Maha  Suci  daripada  yang lain.  Penilaian  masing-masing  penganut  agama  terhadap  apa  yang  dianggap Tuhan itu berbeda, tetapi tetap terlihat persamaannya. 2. Dzat Yang Maha Suci itu  merupakan summum  bonum, Kebaikan  dan  sekaligus  Kebenaran  Tertinggi, bagi  tiap  penganut  agama.  3.  Dzat  Yang  Maha  Suci  tersebut  bersifat  kasih  dan sayang terhadap manusia dan alam semesta serta isinya. 4. Jalan yang dilewati oleh  pemeluk  agama  untuk  bisa  sampai  kepada  Tuhannya,  melalui pengorbanan,  meski  corak  dan  tekanannya  tidak  sama,  dalam  bentuk  ingat kepada Tuhan dan disiplin etis. 5. Tujuan ibadah tidak hanya untuk kebahagiaan di akhirat saja, tetapi juga sebelumnya, di dunia.
Secara makro, banyak pendapat tentang penyebab tumbuhnya tasawuf. Beberapa  di  antaranya,  menurut  Usman  Said  dkk.,  ada  sejumlah  unsur  yang membentuk  tasawuf,  yaitu:  1.  Unsur  Islam  (al-Qur’an  dan  al-Hadis,  Sejarah hidup Nabi dan Khulafa’ al-Rasyidin, Situasi kemasyarakatan, dan Aliran-aliran al-Kalam);  2.  Unsur  Masehi;  3.  Unsur  Yunani;  4.  Unsur  Hindu/Budha,  dan  5. Unsur  Persia.  Sedangkan  menurut  Harun  Nasution,  dari  unsur  Islam  hanya  al- Qur’an  dan  al-Hadis  saja.  Dan  unsur  non  Islam  berbeda  sedikit,  dengan
formulasi, yaitu:1. Sikap menjauhi dunia dan hidup mengasingkan dalam biara- biara,  sebagai  pengaruh  agama  Kristen.  2.  Keinginan  manusia  harus membersihkan roh dan meninggalkan materi serta ber kontemplasi . Ini sebagai pengaruh falsafah mistik Phytagoras , yang menyatakan bahwa manusia senang hidup di alam samawi dan  bersifat kekal, tapi keberadaannya di dunia sebagai hal  yang  asing.  3.  Karena  roh  itu  berasal  dari  Tuhan,  akan  kembali  kepada Tuhan,  sesudah  dibersihkan  dulu.  Ini  akibat  filsafat emanasi Plotinus  yang mengatakan  bahwa  wujud  ini  memancar  dari  Dzat  Tuhan  Yang  Maha  Esa.  4. Faham nirwana dalam  Buddhisme,  di  mana  untuk  mencapainya  harus ber kontemplasi, serupa fana al-nafs. 5. Keinginan manusia meninggalkan dunia untuk  mendekati  Tuhan,  supaya  tercapai  persatuan Brahman dan Atman , sebagaimana ajaran Hinduisme.
Menurut Abu al-`Ala `Afifi ada 4 (empat) faktor yang mengembangkan asketisisme sebagai perkembangan awal pada  Tasawuf Islam, yaitu: 1. Ajaran- ajaran  Islam  itu  sendiri.  2.  Revolusi  rohaniyah  kaum  muslim  terhadap  sistem sosio  politik  yang  berlaku.  3.  Dampak  asketisisme  Masehi.  4.  Penentangan terhadap  Fiqih  dan  Kalam.  Sementara    Abu  al-Wafa’  al-Ghanimy  al-Taftazany sependapat dengan Abu al-`Ala `Afifi hanya yang pertama dan kedua.
Harun  Nasution  menilai,  bahwa  hakekat  mistisisme  termasuk  tasawuf ,ialah  kesadaran  atas  adanya  komunikasi  dan  dialog  langsung  antara  roh manusia  dengan  Tuhan.  Atas  dasar  ini, maka  tasawuf  sebagaimana  mistisisme pada  umumnya,  bertujuan  membangun  dorongan-dorongan  yang  terdalam pada  diri  manusia.  Tasawuf  ataupun  mistisisme  mempunyai  potensi  besar, karena  mampu  menawarkan  pembebasan  spiritual,  mengajak  manusia mengenal dirinya sendiri, dan akhirnya mampu mengenal Tuhannya. Ia mampu menuntun  manusia  menuju  hidup  bermoral,  sehingga  mampu  menunjukkan eksistensinya sebagai makhluk termulia di muka bumi ini. Sedangkan  menurut Qamar  Kaylany,  orang  Arab  senang  sekali  terhadap  cara  kependetaan  dan  hal ini  berpengaruh  terhadap  mereka  dalam  hal riyadlah (latihan  yang  bersifat spiritual) dan ibadah. Von Kromyer berpendapat lebih jauh, bahwa tasawuf itu buah  dari  kenasranian  pada  jaman  jahiliyah.  Bahkan  Goldziher  menilai  sikap fakir dalam Islam, merupakan pengaruh agama Nasrani. Noldicker mengatakan bahwa  pakaian  wol  kasar  yang  bahannya  dari  bulu  binatang  itu  milik  agama Nasrani. Sedangkan Nicholson mengatakan bahwa istilah-istilah tasawuf itu dari Nasrani.  Bahkan  ada  juga  yang  berpendapat  bahwa  aliran  tasawuf  yang menekankan cinta ketuhanan itu berasal dari Nasrani.
Adapun  pokok-pokok  ajaran  tasawuf  yang  dinyatakan  berasal  dari agama Nasrani, adalah: 1. Sikap fakir. Isa al-Masih adalah seorang fakir dan Injil disampaikan  kepada  orang  fakir.  2.  Tawakkal  kepada  Allah  dalam  masalah penghidupan.  Hal  tersebut  telah  diamalkan  oleh  para  pendeta  dalam  sejarah hidup mereka. 3. Peranan syaykh seperti juga pendeta, cuma berbeda dalam hal
pendeta  (pastur?)  dapat  menghapuskan  dosa  (minimal  memohonkan  kepada Tuhan,  indulgensia).  4.  Selibasi,  yaitu  menahan  diri  tidak  kawin,  karena pernikahan  dianggap  bisa  mengalihkan  perhatian  diri  dari  Tuhan.  5. Penyaksian,  di  mana  sufi  menyaksikan  hakekat  Allah  dan  mengadakan hubungan  dengan  Allah.  Demikian  pula  Injil  telah  menerangkan  terjadinya hubungan langsung dengan Tuhan.
Sedangkan di dalam Hinduisme, maka di dalam perkembangannya ada agama  Weda,  agama  Brahmana  dan  agama  Upanishad.  Brahman    itu dimaknai sebagai sumber terbitnya  segala roh hidup perseorangan (nyawa), dewa-dewa dan makhluk-makhluk. Brahman itu tersembunyi, tetapi dia selalu ada dan dia ada  di  mana-mana.    Brahman  diyakini  penganut  Hinduisme,    masuk  ke  dalam serba  banyak,  di  mana  dia  memainkan  peranan  ilahinya.  Saat  permainan  ilahi ini berakhir, lalu semuanya tenggelam kembali ke dalam Brahman. Oleh karena itu, Brahman dan Atman tidak ada duanya. Adapun Atman di dalam Hinduisme, adalah kesatuan hidup yang terdalam pada manusia. Atman ada di mana-mana, seperti rasa asin pada garam yang dimasukkan ke air. Pada pembahasan tentang mati,  maka  Atman  itu  akan  beralih  ke  Brahman.  Di  samping  itu,  Atman  ialah kesadaran  semata-mata;  atau  keadaan  yang  tidak  dapat  diketahui.  Dapat  juga diartikan sebagai kesatuan yang tidak dapat dikenal dan tidak bisa dirumuskan, yang  ada  di  belakang  gejala-gejala  dan  pertentangan  kosmis.  Di  dalam  agama Upanishad, ada ajaran tentang perpindahan sukma (ajaran reinkarnasi ). Barang siapa berbuat baik, dia akan dilahirkan kembali sebagai manusia yang baik dan sebaliknya. Manusia harus menanggung akibat perbuatan-perbuatannya. Ajaran tentang  perpindahan  sukma,  ada  hubungannya  dengan  ajaran  tentang  karma manusia.  Ajaran  tentang  karma  ini  menyatakan  kejahatan  selamanya menghukum dirinya sendiri. Oleh karena itu, manusia harus dilahirkan kembali berulang-ulang  di  dunia  untuk  menebus  segala  perbuatannya.  Hanya  Atman yang berbudhi lebih tinggi yang sudah tahu atas kehampaan dunia (maya), dia berada di atas hukum karma dan menerima kebebasan (moksa). Dengan begitu, dia telah terlepas dari jalan lingkaran reinkarnasi (samsara).
Perpindahan  sukma  ini  bernilai  praktis  dalam  menjawab  penderitaan yang atau terlihat tidak adil. Manusia dari kasta yang lebih rendah, yang tidak mengerti  tentang  kesatuan  Brahman  dan  Atman,  mencari  yang  ilahi.  Sedang orang  yang  lebih  tinggi  pengetahuannya,  sampai  kepada  kepercayaan  kepada satu  Tuhan  yang  menguasai  segala  peristiwa-peristiwa  dunia.  Tuhan  adalah suatu  ‘Aku’  dan  berdiri  di  hadapan  manusia,  yang  jadi  suatu  ‘aku’  pula.  Dan manusia  yang  telah  mencapai  pengetahuan  tertinggi  itu  tahu,  bahwa  Tuhan pada hakekatnya yang terdapat dalam akunya  sendiri. Namun kebenaran yang tertinggi  itu  tidak  mungkin  dikatakan  dengan  rumus-rumus  insani.  Kebenaran itu  relatif  dan  tidak  dapat  diberikan  kepada  orang  lain.  Akhirnya  perpindahan
sukma  maupun  karma  termasuk  dalam  dunia ‘maya’,  karena  sesungguhnyalah hanya Brahman yang  ada.
Cita-cita  mistik,  yakni  untuk  menjadi  satu  dengan  Tuhan  dilakukan dengan  2  (dua)  cara.  Terkadang  Brahman  dilukiskan  sebagai  Yang  Maha  Ada, sebagai kesatuan dari segala yang ada. Ini disebut mistik yang berdasarkan alam (yang naturalistis), sebab yang penting menjadi satu dengan alam. Kadangkala Brahman digambarkan sebagai yang berdiri di belakang semua hal. Ini disebut mistik yang bersifat rohani. Yang disebut baik di dalam agama Upanishad, ialah apa  yang  menghilangkan  avidya,  ketidaktahuan.  Dosa  yang  paling  besar menurut  Upanishad,  ialah  ‘kesadaran  aku’.  Berdasarkan  itu,  seluruh  etika ditujukan kepada menghilangkan ‘kesadaran aku’ manusia.
Dalam  pada  itu,  Brahman  di  dalam  agama  Brahmana,  berarti  doa, kemudian kekuatan gaib dalam doa. Karena di dalam agama Brahmana, korban dan doa dinilai tinggi sekali, maka arti Brahman pun menjadi sangat tinggi pula. Sementara  dalam  agama  Upanishad,  Brahman  dianggap  sebagai  yang menyebabkan  adanya  dan  berlangsungnya  segala  sesuatu  yang  ada.  Brahman yang menyebabkan segala gerakan dan perubahan. Adapun Atman adalah jiwa individu dan Brahman adalah jiwa universal (mikro dan makro). Atman bukan jasmani.  bukan  indrawi  dan  bukan  kehidupan  serta  bukan  pikiran.  Atman adalah jiwa, hakekat terdalam dari jiwa individu itu sendiri.
Di  dalam  agama  Upanishad,  ada  ungkapan  ‘Atman  adalah  Brahman’. Artinya  Tuhan  termanifestasi  dalam  jiwa  setiap  individu.  Ini  memberikan kemungkinan  kesatuan  jiwa  dengan  Tuhan,  dan  sesungguhnya  itu  ekpresi ungkapan  keesaannya.  Brahman  adalah  asas  alam  semesta  dan  Atman  adalah asas  manusia.  Atau  Brahman  sebagai  asas  kosmos  itu,  sama  dengan  Atman sebagai  asas  manusia.  Juga  ada  ungkapan  jasad  dan  jiwa,  maksudnya  jasad adalah  kendaraan  dan  jiwa  adalah  pengemudinya.  Pengetahuan  seperti  itu, sebagai pengetahuan yang sejati dan hanya orang yang dapat menguasai dirinya saja  yang  dapat  mencapai  ilmu  sejati  semacam  itu.  Sementara Nirwana dalam Buddhisme,  artinya  pemadaman.  Ada  2  (dua)  tingkatan  dalam  perwujudan nirwana.  Pertama,  nirwana  adalah  pemadaman  yang  sempurna  segala  hawa nafsu.  Keadaan  ini  mulai  berlangsung  pada  saat  tercapainya  kesucian  yang sempurna  atau  juga  tercapainya  keadaan Arahat .  Kedua,  ialah  terpadamnya skanda-skanda  dengan  sempurna.  Ini  berarti  berhenti,  proses  keadaan  badani dan rohani seseorang tidak berjalan terus. Hal ini mulai terjadi pada kematian orang yang suci ( arahat ). Barang siapa di dalam kepercayaan menempuh jalan kelepasan,  maka  akhirnya  dia  akan  mengalami nirwana .  Sedangkan  kelepasan adalah  kemenangan  orang  terhadap  kebodohan  ( avidya )  dengan  mencapai pengertian, prajna .  Tetapi  di  dalam  Buddhisme, prajna itu  pengetahuan  atau pengertian, bukan pengetahuan atau pengertian intelektual.
Dalam pada itu, Nirwana mempunyai pengertian khusus yang diartikan akhir  proses  yang  terjadi  dalam  diri  manusia. Nirwana dinyatakan  suatu keadaan  yang  harus  disadari  dan  dipahami  oleh  orang-orang  yang  ingin mengalaminya melalui cara-cara tertentu. Radhakrishnan mengartikan nirwana itu  sebagai  bebas  dari  kelahiran  kembali,  berakhirnya  rantai  kehidupan, peniadaan  keinginan,  dendam  dan  kebodohan,  atau  keadaan  yang  tidak bersyarat.  Ketika  kebodohan  teratasi,  maka  tercapailah  kebebasan  yang sebenar-benarnya, suatu nirwana yang  mutlak.

## 3. Gagasan Wahdah al-Adyan dan Kesatuan Agama
Penduduk  Indonesia  seringkali  dikenal  sebagai  masyarakat  majemuk (plural). Kemajemukan tersebut dalam bidang  agama, sukubangsa, dan bahasa serta  ras  dan  adat  istiadat  atau  kebudayaan.  Keadaan  seperti  ini,  tentu  saja rentan  sekali  terhadap  peluang  dan  kecenderungan  terjadinya  konflik  dan disintegrasi bangsa. Atas dasar ini, tidaklah berlebihan kiranya, bila masyarakat perlu  memilki  modal  dan  bekal  sebagai  antisipasi  terhadap  kemungkinan munculnya ancaman yang merongrong persatuan dan kesatuan bangsa. Karena mayoritas  penduduk  beragama  Islam,  maka  di  atas  pundak  merekalah,  tanpa meremehkan  peran  umat  lain,  diletakkan  tanggung  jawab  moral  yang  besar dalam  menjaga  keutuhan  bangsa.  Dan  secara  faktual,  pluralitas  tersebut  perlu penanganan yang tepat.
Al-Hallaj (858 M – 922 M) sebagai tokoh tasawuf, lebih sering dikenal melalui  gagasan al-Hulul dan al-Haqiqah  al-Muhammadiyyah atau Nur Muhammad .  Namun,  gagasan  lainnya,  yaitu Wahdah  al-Adyan masih  jarang dikaji  di  Indonesia.  Begitu  pula  gagasan  Inayat  Khan  (1882  –  1927)  tentang Kesatuan  Agama.  Gagasan Wahdah  al-Adyan merupakan  lanjutan al-Hulul dan Nur Muhammad . Menurutnya, sebagaimana dikutip oleh Fathimah Usman, Nur Muhammad merupakan  petunjuk  ( hidayah )  kepada  semua  Nabi.  Oleh  karena itu,  agama  yang  dibawa  oleh  para  Nabi  pada  prinsipnya  sama,  karena  berasal dari  sumber  yang  sama.  Dalam  pandangan  al-Hallaj,  semua  Nabi  sebagai emanasi wujud,  seperti  dirumuskan  melalui al-Hulul .  Jadi, agama  yang  dibawa para Nabi itu berasal dan pasti akan kembali kepada sumber pokok yang satu, disebabkan  memancar dari sumber cahaya yang satu. Memang, ada perbedaan ajaran  agama.  Namun  perbedaan  tersebut  hanya  dalam  bentuk  dan  nama. Adapun  hakekatnya  dan  memiliki  tujuan  sama,  yaitu  pengabdian  terhadap Tuhan  yang  sama.  Agama  yang  dianut  seseorang  sebagai  hasil  pilihan  dan kehendak  Tuhan,  bukan  sepenuhnya  pilihan  manusia.  Orang  yang  lahir  di Makkah  dan  Madinah,  sangat  mungkin  beragama  Islam  dan  yang  lahir  di Vatikan  juga  mungkin  sekali  beragama  Katholik. Wahdah  al-Adyan menilai bahwa sumber agama itu dari Tuhan yang sama, hingga wujud ataupun ajaran agama  hanyalah  bungkus  lahirnya  saja.  Hal  ini  sebagai  kelanjutan  atas
kehadiran  Tuhan  pada  tiap  tempat  dalam  semua  agama.  Gagasan Wahdah  al- Adyan tidaklah bermaksud akan menyatukan agama. Bagi para sufi, orang yang telah mencapai ma`rifah , akan memandang setiap yang disembah adalah tempat teofani Tuhan.  Oleh  karena  itu,  mereka  jauh  lebih  mementingkan  hakekat sesuatu  daripada  penampakan  bentuk  lahiriyah.  Kadang  dalam  penampilan harian,  para  sufi  dianggap  kurang  bersungguh-sungguh dalam  memperhatikan ibadah  ritual  yang  bisa  dengan  mudah  terlihat  kasat  mata.  Padahal, sesunguhnya  tidaklah  begitu.  Hal  ini  disebabkan  mereka  lebih  mementingkan hakekat dibandingkan hiasan luar semata.
Gagasan pokok Inayat Khan, tokoh akhir abad 19 dan awal abad 20, adalah  tentang  kesatuan  agama,  di  mana  manusia  memang  senantiasa menghajatkan  agama.  Namun  menurutnya,  kini  makin  banyak  orang  yang meremehkan  nilai-nilai  agama  dalam  hidupnya  dan  banyak  ditentukan  oleh pertimbangan  dan  penilaian  akal.  Ditambah  dengan  semangat  modernitas,  hal tersebut  mengakibatkan  terpisahnya  manusia  dengan  kemanusiannya  dan manusia  dengan  masyarakatnya.  Mereka  telah  banyak  kehilangan  nilai hidupnya,  yaitu  jiwa  agama  yang  sudah  terkubur  oleh  semangat  materialisme. Jadi  menurutnya,  agama-agama  yang  ada  di  dunia  dinilai  tidak  mampu membimbing umatnya di dalam kehidupan yang damai dan tenteram, lahir dan batin.  Dia  lantas  menawarkan  cara,  dengan  menumbuhkan  kesadaran  dalam diri  seseorang  melalui  tahapan,  hingga  keyakinan  itu  akan  terbentuk  dalam kesadaran  batinnya.  Itulah  salah  satu  tugas  ajaran  sufi.  Lebih  lanjut,  dia berpendapat, bahwa dunia kini memerlukan suatu agama ( the religion ), bukan sebuah  agama  ( a religion ).  Suatu  agama  ini  adalah  agama  yang  berada  di  atas segala  golongan   dan  aliran  yang  memecah  belah.  Agama  yang  selama  ini  ada, atau  sebuah  agama,  diperumpamakan  layaknya  nada  atau  nada-nada. Sedangkan  suatu  agama  yang  diinginkan  adalah  diibaratkan  suatu  musik.  Jika nada-nada yang berbeda tadi diaransir atau diberi aransement yang tepat, maka diharapkan akan terdengar suatu musik yang indah. Mengapa pada suatu waktu hanya ada nada tunggal? Karena pada masa itu dianalogikan masa kanak-kanak, di  mana  suara  gemerincing  satu  nada  saja  sudah  cukup  bagi  penganut  sebuah agama.  Mereka  dinilai  belum  mampu  dan  siap  memainkan  dan  menghasilkan suatu  irama  musik.  Musiknya  hanya  satu  suara  gemerincing  saja.  Tiap  nada benar,  tapi  tidak  harus  dipertentangkan.  Sama  halnya  dengan  agama-agama yang  ada  di  dunia.  Secara  lahiriyah  ajarannya  berbeda,  tetapi  essensinya  yang terdalam  itu  sama,  yaitu  kebijaksanaan.  Jika  kebijaksanaan  itu  sudah  merasuk ke dalam jiwa manusia, maka jiwa tersebut telah mampu mendengarkan musik ketuhanan.
Dasar  pendapat  suatu  agama,  karena  umat  sebuah  agama  lebih cenderung  menilai  agama  dari  segi  lahiriyahnya  saja  dan  menganggap keyakinan masing-masing yang paling benar serta meremehkan sebuah agama
lainnya.  Oleh  karena  itu,  yang  penting  sekarang  merukunkan  kembali  antara agama  yang  ada  dan  menyadarkan  mereka  yang  meninggalkan  agama.  Ibarat tubuh  yang  terpotong-potong,  tugas  sufi  menyatukan  kembali  dengan menyadarkan    semua  penganut  agama,  bahwa  essensi  suatu  agama  adalah kebijaksanaan dan kebijaksanaan itu terdapat pada semua agama.
Perhatian  utama  Inayat  Khan  adalah  hati  manusia,  karena  berbagai agama  yang  ada,  kurang  menekankan  peran  hati  dalam  kehidupan  manusia, bahkan cenderung mengarah pada ajaran yang formal dan kaku. Baginya Tuhan adalah  cinta  yang  dapat  dijumpai  dalam  hati  manusia,  karenanya  perlu  digali sesuatu  yang  hidup  dalam  hati  manusia  dan  yang  menghidupkan  hati  adalah cinta.  Agama  hati  inilah  yang  sangat  diperlukan  manusia.  Ajakan  Inayat  Khan tidak  hanya  melihat  aspek  lahiriyah  saja,  tetapi  juga  menyadarkan  mereka untuk  memahami  sesuatu  yang  ideal,  agar  terhindar  dari  perselisihan, permusuhan  dan  peperangan  sesama  manusia.  Sudah  bukan  masanya  lagi merasa  agamanya  paling  benar  dan  baik,  sementara  yang  lain  jelek  dan  salah serta  meremehkan  lainnya.  Padahal  dalam  tiap  agama  terkandung  kebenaran dan  semua  kebenaran  datang  dari  Tuhan.  Perbedaan  agama  yang  ada  terletak pada  perkembangan  mental  manusia.  Agama  berasal  dari  Tuhan  dan  bukan Tuhan  yang  membedakannya.  Terbukti  tiap  jiwa  berusaha  mendekatkan  diri kepada Tuhan dan ingin menemukan kebenaran. Jika kecenderungan dan sikap itu dikembangkan, maka mereka tidak hanya memiliki agama, tetapi juga akan menghidupkan agama dan itu akan terwujud, antara lain, penghargaan terhadap agama  lain.  Inayat  Khan  membedakan unity (kesatuan)  dan uniformity (keseragaman).  Jiwa  kesatuanlah  yang  menghasilkan  keseragaman  atau kesamaan  bentuk,  di  mana  maksud  dan  tujuan  dalam  kesatuan  tersebut  akan terlindungi. Kesatuan  ini  sebagai  watak  dasar  tiap  jiwa  yang  digunakan  untuk tujuan  hidup.  Sedangkan  keseragaman  bentuk  merupakan  alat  bantu  dalam mencapai tujuan.
Dengan  agama-agama  yang  berbeda,  manusia  terpisahkan  dari kesatuan  kemanusiaannya,  karena  kehilangan  spirit  kesatuan  yang mendasarinya. Meski kesatuan bentuk  tetap ada, tapi tidak berarti, karena tidak mencerminkan  spirit  kesatuan.  Tuhan  ideal  yang  menjadi  spirit  terabaikan. Karenanya  kepercayaan  terhadap  Tuhan  jadi  tidak  berarti  bagi  manusia. Padahal  dalam  kesatuan  itulah  terletak  kebahagiaan  dan  penerangan  serta bimbingan  hidup.  Tugas  agama  menurut  Inayat  Khan,  mengembangkan  jiwa kesatuan  melalui  berbagai  bentuk  kebaktian  agama.  Dengan  kesediaan  untuk menyadari  adanya  kesatuan  agama,  bukan  sekedar  pengakuan  atau  paham, merupakan  suatu  sikap  hidup  yang  terpantul  atas  realisasi  Tuhan  di  dalam hidup penganut agama.

## 4. Analisis
Gagasan Wahdah  al-Adyan -nya  al-Hallaj  digali  dari  konsep  ketauhidan Allah sebagai Dzat yang unik, hingga tidak bisa disifati apapun. Pemberian sifat terhadap  Allah  hanya  akan  membatasi-Nya.  Karenanya  konsep  ketauhidan Tuhan  ini  harus  pula  dipahami    secara  unik.  Sebab  Tuhan  adalah  kesatuan mutlak  dari  keseluruhan,  maka  penyembahan  dengan  konsep  monoteisme ataupun  politeisme,  tidaklah  masalah.  Pada  sisi  lain, Wahdah  al-Adyan mengajarkan  pada  hakekatnya  agama  bertujuan  sama  dan  mengabdi  kepada Tuhan  yang  sama.  Yang  ditekankan  adalah  supaya  seseorang  patuh  dan konsisten pada ajaran agama masing-masing. Oleh karena itu, konsep ini tidak mengarah pada upaya menyatukan agama-agama.
Pembahasan  tentang  keyakinan  agama,  tidaklah  berhenti  pada pemikiran  atau  perasaan  semata,  tetapi  juga  akan  membentuk  sikap  dan perilaku  dalam  kehidupan  seseorang.  Komitmen  beragama  seperti  ini  akan menumbuhkan  sikap  eksklusif  dan  inklusif.  Yang  inklusif  lebih  cenderung bersifat fleksibel, akomodatif dan kondusif, tanpa mengorbankan ajaran agama tersebut.  Sikap  ini  tampak  terkesan  lebih  manusiawi,  karena  siapapun mengakui  bahwa  agama  itu  pemberian  atau  petunjuk  Allah  kepada  manusia, supaya  lebih  mengakui  derajat  mereka,  bukan  untuk  permusuhan.  Sementara yang eksklusif cenderung menunjukkan sikap keras terhadap orang lain, karena berangkat  dari  kebenaran  agamanya  sendiri. Kelompok  ini  selalu  menganggap agamanya sendirilah yang benar dan sempurna. Sedangkan yang lain, dianggap salah atau menyeleweng.
Sikap  keterbukaan  dalam  beragama,  merupakan  tantangan  untuk menuju  ke  kedewasaan  bagi  para  pemeluk  agama,  termasuk  kini  dan  di  sini. Perlu  diletakkan  landasan  filosofis  etis  untuk  mencari  titik  temu.  Pasti  ada hambatan nantinya. Namun lahan yang jarang tersentuh ini, harus terus dicoba untuk menembus sekat-sekat yang mengganjal proses saling pengertian dalam kerja sama, yang semuanya dilandasi ketulusan hati dan lapang dada.
Inayat  Khan  telah  berusaha  menyebarkan  ajarannya  dengan  prinsip cinta  dan  kebijaksanaan  demi  kemanusiaan  kepada  siapa  saja,  hingga melahirkan toleransi kepada orang lain, mau menerima pandangan dan rendah hati  kepada  siapa  saja.  Dan  jika  gagasan  kesatuan  agamanya  dikaitkan  dengan tasawuf,  maka  tasawuf  baginya  tidak  didasarkan  atas  ajaran  agama  tertentu serta bukan filsafat. Karena filsafat mengkaji hakekat agama, sedangkan tasawuf mengajarkan  kesatuan.  Jadi  agama  merupakan  alat  untuk  mempersatukan manusia yang diharapkan Tuhan dalam persaudaraan dan kebijaksanaan.
Pandangan  sufistik  Inayat  Khan  tidak  diidentikkan  dengan  agama tertentu,  tetapi  dengan  agama  hatinya.  Dia  tidak  hanya  menggagas  saja,  tetapi juga sekaligus sebagai penggerak spiritual dan pemikirannya tentang kesatuan agama, hanya sebagai alat yang dipakai sebagai filsafat dasar gerakan spiritual.
Bahasa  sufi  yang  mistis  dan  abstrak  diterjemahkan,  hingga  terkesan  adanya pemaksaan  idenya  demi  tujuan  kemanusiaan.  Inilah  kelemahan  Inayat  Khan, karena  tidak  semua  bahasa  ketuhanan  harus  dibahasakan  dengan  bahasa manusia,  sebab  akan  mengurangi  nilai  kesucian  Tuhan  itu  sendiri. Manifestasi kesatuan  agama  yang  digagas  Inayat  Khan,  antara  lain,  memang  tetap menekankan menyembah Tuhan sesuai ritualnya, tetapi pada sisi lain, dia juga mempersilahkan  dan  menganjurkan  untuk  dilakukan  secara  bersamaan ( universal  worship ).  Jadi  Tuhan  di  sini  adalah  Tuhan  yang  impersonal,  bukan Tuhan personal, sebagaimana keyakinan umat Islam umumnya.

## KESIMPULAN
Tasawuf  sebagai  bagian  Islam  sama  juga  seperti  mistik  sebagai  bagian ajaran sebuah agama. Sebab inti mistisisme, adalah kesadaran adanya komunikasi dan  dialog  langsung  antara  manusia  dengan  Dzat  yang  dianggap  Suci.  Dalam prakteknya  para  sufi  lebih  menekankan  hakekat  daripada  aspek  lahiriyah,  serta lebih  mendahulukan  perasaan  hatinya,  dengan  tanpa  membedakan  secara  ketat dengan penganut agama lain. Karena agama itu hanya baju dan bungkus luar saja. Setidaknya  di  dalam  tasawuf,  setahu  penulis,  belum  ada  pertentangan  pendapat, lebih-lebih  lagi  kemudian  sampai  terjadi  konflik  fisik.  Oleh  karena  itu,  melalui tasawuf  sebagai  bagian  agama,  sarana  ini  memungkinkan  para  penganut  agama saling berinteraksi dengan damai, tanpa gejolak yang berarti.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdurrahman, Agama  Buddha dalam  Romdhon,  Agama-agama  di  Dunia, Yogyakarta, IAIN SUNAN KALIJAGA PRESS, 1988.
Ali,  A.  Mukti, Ilmu  Perbandingan  Agama  (Sebuah  Pembahasan  tentang  Methodos dan Sistima) , Yogyakarta, Nida, Cet. IV, 1975.
Al-Taftazani, Abu al-Wafa’ al-Ghanimi, Madkhal ila al-Tashawwuf al-Islami, Dar al- Tsaqafah li al-Nasyr wa al-Tauzi`, Qahirah, Cet. IV, 1983, Penerjemah Ahmad Rofi` `Utsmani, Sufi dari Zaman ke Zaman , Pustaka, Bandung, 1406 H – 1985 M.
Arberry, A. J., Sufism: An Account of the Mystics of Islam, London, George Allen & Unwin  Ltd.,  1979,  Penerjemah  Bambang  Herawan, Pasang  –  Surut  ALIRAN TASAWUF , Bandung, Mizan, 1405/1985.
Basuki,  A.  Singgih, Kesatuan  Agama  Menurut  Inayat  Khan ,  Yogyakarta,  PPs  IAIN Sunan Kalijaga, 1993, thesis tidak diterbitkan.
Hitti, Philip K., Islam: A Way of Life , Gateway Inc., Indiana, 1970.
Honig Jr, A. G., Terjemahan M. D. Koesoemosoesastro dan Soegiarto, Ilmu Agama, Jilid I: Agama Primitif (Kuno), Agama Hindu, Agama Buddha , Djakarta, Badan Penerbit Kristen, Tjet. II, 1966.
Nasution, Harun , Falsafat dan Mistisisme dalam Islam, Jakarta, Bulan Bintang , Cet. VIII, 1992.
Nicholson,  Reynold  A.,  The  Mystic  of  Islam,  Tim  Penerjemah  BA ,  Mistik  dalam Islam , Bumi Aksara , Jakarta, 1998.
Said, Usman, dkk., Pengantar Ilmu Tasawuf , IAIN Sumatera Utara, 1981 / 1982.
Schimmel,  Annemarie,  Mystical  Dimension  of  Islam,  The  University  of  North Carolina  Press, Chape Hill,  1975,  Penerjemah  Sapardi  Djoko  Damono,  dkk.,
Dimensi Mistik dalam Islam , Pustaka Firdaus, Jakarta, 1986.
Siregar,  A.  Rivay, Tasawuf:  Dari Sufisme  Klasik  ke  Neo-Sufisme ,  RajaGrafindo Persada, Jakarta, 1999.
Syukur, M. Amin, Menggugat Tasawuf: Sufisme dan Tanggung Jawab Sosial Abad 21 , Yogyakarta, Pustaka Pelajar, Cet. II, 2002.
Usman,  Fathimah, Wahdat  al-Adyan:  Dialog  Pluralisme  Agama ,  Yogyakarta,  LKiS, 2002.
Wasim,  Alef  Theria, Agama  Hindu, dalam  Romdhon  dkk.,  Agama-agama  di  Dunia, Yogyakarta, IAIN SUNAN KALIJAGA PRESS, 1988.