## Jurnal Ilmiah Mandala Education (JIME)
Vol. 8, No. 1, Januari 2022 p-ISSN : 2442-9511, e-2656-5862 DOI: 10.36312/ jime.v8i1.2746/ http://ejournal.mandalanursa.org/index.php/JIME

## Integrasi Filsafat Dan Agama Dalam Perspektif Ibnu Rusyd
Dhaoul Ngazizah 1 , Kholid Mawardi 2 1,2 UIN Prof. K.H. Saifuddin Zuhri Article Info ABSTRAK Article history: Accepted: 22 Desember 2021 Publish: 03 Januari 2022 Artikel  ini  ditulis  dengan  tujuan  untuk  membahas  integrasi  antara  agama  dan filsafat  dalam  pandangan  Ibnu  Rusyd.  Pada  peradaban  klasik  telah  terjadi perdebatan  dan  pergulatan  yang  panjang  yang  disebabkan  perbedaan  sudut pandang  antara  filsuf  dan  fuqaha.  Satu  sisi  para  filsuf  mendasari  gagasan berdasar pada pemikiran akal, sedangkan sisi yang lain berpendapat berdasarkan wahyu.Ibnu  Rusyd  seorang  filosof  muslim  yang  sangat  mencintai  ilmu pengetahuan  berusaha  untuk  mengintegrasikan  filsafat  dan  agama.  Ibnu  Rusyd mengatakan  bahwasanya  Filsafat  dan  Agama  merupakan  sesuatu  yang  saling berkaitan  dan  mempunyai  tujuan  yang  sama  yaitu  mencari  kebenaran.  Filsafat produk  pikiran  dari  manusia  dan  Agama  berlandaskan  pada  wahyu  Tuhan. Secara  epistemologis,  metode  yang  ditempuh  Ibnu  Rusyd  dalam  rangka mempertemukan  agama  dengan  filsafat,  dengan  cara Ta'wil dan Qiyas .  Hal  ini pula  telah  beliau  tuliskan  dalam  buku  yang  berjudul fashl  al-maqal  wa  taqrir ma bain al hikmah wa al-syariah min al-ittishal .
Keywords: Filsafat Agama Ibnu Rusyd
Article Info Abstract Article history: Diterima: 22 Desember 2021 Terbit: 03 Januari 2022 This  article  was  written  with  the  aim  of  discussing  the  integration  between religion and philosophy in the view of Ibn Rusyd. In classical civilization there have been long debates and struggles caused by differences of opinion between philosophers and jurists. One side of the philosophers based their ideas on the thinking  of  the  intellect,  while  the  other  side  argued  based  on  revelation.  Ibn Rusyd, a Muslim philosopher who was very fond of science, sought to integrate philosophy  and  religion.  Ibn  Rusyd  said  that  Philosophy  and  Religion  are interrelated  and  have  the  same  goal,  which  is  to  seek  the  truth.  Philosophy  is the product of the mind of man and Religion is based on the revelation of God. Epistemologically, the method taken by Ibn Rusyd in order to unite religion with philosophy, by  way  of  Ta'wil  and  Qiyas.  This  is  also  what  he  has  poured  in  a book entitled fashl al-maqal wa taqrir ma bain al hikmah wa al-syariah min al- ittishal.
This is an open access article under the Lisensi Creative Commons Atribusi-
BerbagiSerupa 4.0 Internasional
Corresponding Author: Dhaoul Ngazizah, UIN Prof. KH. Saifuddun Zuhri Email: azizahdhaoul@gmail.com

## 1. PENDAHULUAN
Konflik  yang  muncul  akibat  perbedaan  pendapat  antara  para fuqaha dan  filosof  sudah terjadi  pada  masa  peradaban  klasik.  Pemikiran  Yunani  adalah  cikal  bakal  filsafat  Barat  yang sedang  berkembang  menjadi  titik  awal  pemikiran  Barat  abad  pertengahan,  modern  dan kontemporer  Selanjutnya.  Selain  menempatkan  filsafat  sebagai  sumbernya,  pengetahuan,  juga menjadikan agama sebagai cara hidup, meskipun harus kita akui bahwa hubungan antara filsafat dan  agama  memiliki  gelombang  pasang  dan  surut.  Konflik  yang  muncul  akibat  perbedaat pendapat ini seperti dua sisi mata uang, di satu sisi para filosof mendasarkan gagasannya pada pemikiran akal, sedangkan di sisi lain para fuqoha berpendapat atas dasar wahyu. Masalah yang sering muncul dari kedua hal  yang berbeda ini ini adalah tentang cara mempertemukan agama sebagai wahyu dari Tuhan dengan filsafat yang merupakan produk pikiran dari manusia. Meski
tujuannya  sama  untuk  mengungkap  kebenaran,  namun  filsafat  dengan    agama  memiliki  latar belakang yang berbeda. Kebenaran filsafat berangkat dari kebertanyaan dan keragu-raguan serta pemikiran  manusia  sedangkan,  agama  berasal  dari  keyakinan  kepada  Tuhan.  Sementara epistemologi  Islam  mengartikulasikan  Al-Qur'an  sebagai  inspirasi  akal  dalam  mencari kebenaran,  dan  akal  ini  memiliki  tempat  penting  di  dalamnya,  Al-Qur'an  sebagai  wahyu  tidak dapat diingkari. Sementara keraguan dan pertanyaan yang menjadi ciri filsafat ini pada dasarnya bertentangan dengan keyakinan agama, keduanya berfungsi sebagai pencari kebenaran. Bahkan, dalam beberapa episode rujukan normatif Islam, khususnya Al-Qur'an dan sejarah klasik Islam, muncul situasi yang sama sekali berbeda dari kecenderungan di atas [1].
Tidak  sedikit  dari  para  filsof  muslim  berhasil  menghamonisasikan  filasfat  dan agama,sejarah  telah  mencatat  diantaranya  Al  Kindi,  kemudian  dilanjutkan  oleh  Al  Farabi, disempurnakan  oleh  Ibnu  Sina  dan  Ibnu  Rusyd  [2].  Salah  satu  tokoh  filsafat  Islam  yang mempunyai  kontribusi  dalam  pemikiran  agama  dan  filsfat  ini  adalah  Ibnu  Rusyd  atau  orang barat menyebutnya Averroes. Upaya Ibnu Rusyd
untuk  menemukan  titik  temu  antara  filsafat  dan  agama  tercantum  dalam  bukunya Fahsl alMaqal wa Taqrir ma Bain alHikmah wa alSyariah min alIttishal [3]. Pemikiran  Ibnu Rusyd diakui sangat luar biasa dan diikuti oleh banyak kalangan. Artikel ini memaparkan kisah hidup Ibnu  Rusyd,  konsep  filsafat  dan  agama  menurut  pemikiran  Ibnu  Rusyd  dan  pemikiran  Ibnu Rusyd tentang integrasi filsafat dan agama . [3].

## 2. METODE PENELITIAN
Metode  yang  digunakan  penulis    adalah  studi  pustaka.  Dalam  mengkaji  materi  dalam artikel ini, peneliti mengumpulkan informasi dari beberapa sumber berdasarkan buku dan artikel yang  telah  diterbitkan  [4].  Terlebih  dahulu  penulsi  membaca  buku,  jurnal  dan  sejenisnya kemudian  mengambil  beberapa  pokok  penting  yang  kemudian  dijabarkan  melalui  pemahaman penulis.  Metode  ini  digunakan  untuk  menganalissi,  menginterpretasikan,  menggali  untuk selanjutnya peneliti dapat menyelesaikan masalah yang hendak dikaji berdar pada sumber yang dapat dipercaya.

## 3. HASIL PENELITIAN DAN PEMBAHASAN 3.1.Biografi Ibnu Rusyd
Ibnu  Rusyd  memiliki  nama  lengkap  Abu  Al  Walid  Muhammad  bin  Ahmad  bin Muhammad  bin  Rusyd  atau  biasa  dikenal  dengan  Ibnu  Ruysd.  Orang  Barat  mengenalnya sebagai  Averroes.  Lahir  di  Cordoba,  Andalus,  yang  sekarang  dikenal  sebagai  Spanyol  di tahun 520 H/1126 M dan meninggal di Maroko pada 1198 M [5]. Sejak kecil, Ibnu Rusyd mempelajari  Al-Qur'an,  ilmu-ilmu  keislaman  seperti  hadits,  tafsir,  sastra  Arab  dan  fiqh, kemudian  ia  juga  mempelajari  matematika,  astronomi,  logika,  filsafat,  kedokteran  dan fisika.  Keahlian  Ibnu  Rusyd  menliputi  banyak  ilmu  seperti  hukum,  kedokteran  dan  yang paling popular ia  adalah seorang filsuf pada periode   filsafat  Islam dari    tahun 700 hingga 1200 [6].
Beliau  hidup  di  lingkungan    keluarga  yang  memiliki  intelektual  tinggi  dan  sangat mencintai ilmu. Kelurganya terkenal alim serta mahir dalam ilmu Fiqih, ayah dan kakeknya pernah  menjadi  hakim  (qadhi’)  di  pengadilan  Andalusia  dan  Ibnu  Rusyd  sendiri  menjadi hakim (qadhi)  di Seville pada tahun 567 H/1171 M selanjutnya pada tahun 575 H/1179 M ditunjuk kedua kalinya sebagai hakim di Seville. Prestasi dan kepandaianya yang luar biasa dibidang  hukum,  Ibnu  Rusyd  dipromisikan  untuk  menjadi  ketua  Qadhi  al  Qudhat  atau Mahkamah  Agung  di  Cordova  tahun  1182  M.  Ibnu  Rusyd  bersama-sama  dengan  ayahnya Abu Al Qasim  mengkaji, merevisi  dan menghafal suatu buku karya Imam Malik yaitu Al Muwaththa’  [5].  Di  Barat  Ibnu  Rusyd  yang  dikenal  Averroes  adalah  seorang  ahli  hukum, dokter dan filsof paling popular pada perkembangan filsafat Islam padat tahun 700-1200. Semasa  periode  Al  Muwahhid,  Sultan  Abu  Ya’kub  Abu  Muhammad  Abd  al  Mumin adalah  pemimpin  mempunyai  wawasan  luas,  sangat  menggemari  ilmu  pengetahuan  serta
sangat    perhatian  terhadap  ilmu.  Hal  itu  terbukti  dengan  diutusnya  beberapa  orang  ke penjuru wilayah dengan maksud mengumpulkan buku ilmiah guna selanjutnya dikumpulkan di  Andalusia,  dengan  harapan  Andalusia  maju  sama  halnya  dengan  Baghdad.  Guna merealisaikan  keinginanya  tersebut,    Sultan  Abu  Ya’kub    berani  menghabiskan  uang  1000 dinar untuk membayar satu manuskrip serta mengumpulkan ilmuan-ilmuan berpengalaman di bidang filsafat salah satunya adalah Ibnu Rusyd [3].
Averoes  atau  Ibnu  Ruyd  untuk  pertama  kalinya  bertemu  Sultan  Abu  Ya’qub  Yusuf melalui  perantara  guru  Ibnu  Rusyd  yang  menjadi  dokter  pribadi  sang  sultan,  yakni  Ibn Tufail  di  tahun  565H  /1169  M.  Untuk  pertama  kalinya  juga    Ibnu  Rusyd  diberikan  tugas untuk adalah  mengoreksi, mengkaji, menyelidiki karya Aristoteles sehingga dapat dipahami lebih  dengan  mudah  dan  pembaca  tidak  perlu  membaca  naskah  asli  dari  Aristoteles.  Ibnu Rusyd  tidak  hanya  memberi  komentar,  tetapi  beliau  juga  memberi  pandangannya  sendiri yang sebelumnya belum pernah dilakukan oleh filsof lain. Kritik, ulasan serta komentarnya menjadikan  Ibnu  Rusyd  terkenal  di  Eropa  dan  berpengaruh  terhadap  para  ilmuwan  eropa. Keberhasilannya  membuat  Ibn  Rusyd  mendapat  gelar  the  famous  commentator  of Aristoteles.  Gelar  tersebut  diberikan  pertama  kali  untuknya  oleh  seorang  pengarang  buku Divine Comedy/ Divine Commedia (Komedi Ketuhanan) yakni Dante Alagieri (1265-3121 M)[3].
Ketika  Ibnu  Tufail  memasuki  usia  yang  tidak  muda  lagi,  Ibnu  Rusyd  kemudian menggantikan jabatan Ibnu Tufail sebagai seorang dokter pribadi Sultan Abu Ya’kub Yusuf di Istana Marakesyi tahun 1182 M. Hingga saat itu peperangan pemikiran (ghazwah al-fiqr) antara  filsafat  dan  agama  terus  berlanjut.  Setelah  Sultan  Abu  Ya’qub  Yusuf  wafat,  poisi Ibnu rusyd disisi sultan tidak bertahan lama, karena terus mendapat tekanan terkait dengan pemikiran  dan  ideology  filsafatnya.  Sementara  para  fuqoha  pada  saat  itu  sangat  dekat dengan masyarakat. Demi kepentingan politik para penguasa muslim yang butuh dukungan masyarakat itu meninggalkan para filsof [3].
Pada  tahun  1195  M  para  fuqoha  menyebarkan  berita  bahwasanya  Ibnu  Rusyd dianggap kafir karena menyebarkan ajaran filsafat Aristoteles sehingga mereka beranggapan pemikirannya  telah  menodai  ajaran-ajaran  Islam  dan  menyakiti  perasaan  sultan,  kemudian Sultanpun percaya[3]. Hingga akhirnya Ibnu Rusyd dicopot segala jabatannya dan dihukumi dengan  diasingkan  di  Maroko,  setahun  setelahnya  tepat  tanggal  10  Desember  1198 memasuki   usia 72 tahun di kota Marakhis, Ibu kota Maroko Ibnu  Rusyd meninggal dunia [7]. Bahkan ada suatu kejadian dimana karya-karya tulisan Ibnu Rusyd dibakar kecuali yang bersifat ilmu pengetahuan murni (sains) seperti matematika, astronomi dan kedokteran [8]. Selain  mengkaji  filsafat  Aristoteles  beliau  juga  mengomentari  karya  dari    filsof lainnya seperti Ibn Bajjah, Ibnu Sina, Al Ghazali serta Al Farabi [7]. Bahkan suatu hal yang sangat  mengaggumkan  dari  Ibnu  Rusyd  adalah  bahwa  hamper  seluruh  hidupnya  ia pergunakan  untuk  membaca  dan  mempelajari  ilmu.  Sejak  ia  bernajak  dewasa,  ia  tidak pernah  seharipun  meninggalkan  membaca  dan  belajar  kecuali  2  hari  yaitu  pada  saat pernikahan dirinya dan pada saat ayahnya wafat.

## 3.2.Karya-karya Ibnu Rusyd
Ibnu Rusyd merupakan seorang filsof muslim yang populer pada abad pertengahan. Di era  Ibnu  Rusyd,  filsafat  mencapai  puncaknya  berkat  prestasi  luar  biasa  Ibn  Rusyd,  yang mencakup semua disiplin ilmu seperti kedokteran, filsfat, matematika, fisika, nahwu, fiqih, ilmu  kalam  dan  lain-lainnya.    Tidak  banyak  karya  dari  Ibnu  Rusyd  yang  dapat  ditemui terutama  yang  masih  dalam  bahasa  arab,  akan  tetapi  dapat  ditemukan  beberapa  karyanya sudah  dirubah  ke  dalam  bahasa  Ibrani  latin  [9].  Ibnu  Rusyd  dikenal  tidak  hanya  sebagai seorang  filosof,  tetapi  juga  sebagai  kritikus  terhadap  karya  filosof  lain.  Karya  Ibnu  Rusyd terbagi dalam 3 jenis pembahasan yakni kritik, komentar, serta pandangan Ibnu Rusyd [10]. Para  ahli  sejarah  berbeda  pendapat  tentang  jumlah  karya  Ibnu  Rusyd  .  Ernest  Renan dalam A. Khudori Soleh mengatakan bahwa Ibnu Rusyd sekitar 78 buku, meliputi 20 buku
kedokteran,  28  buku  dalam  bidang  filsafat,  8  buku  hukum,  5  buku  teologi,  4  buku astronomi, 2 buku sastra serta 11 buku dalam ilmu lain [11].
Beberapa karya-karya yang dibuat oleh Ibnu Rusyd yang masih bisa dijumpai adalah
a. Bidang  filsafat  dan  hikmah  ada  diantaranya:  Tahafut  at-Tahafut  (keracunan  dalam keracunan) dimana  Ibnu Rusyd berupaya untuk  menjelaskan dengan menyanggah butir- demi butir atas keberatannya berkaiatan dengan buku yang ditulis oleh Al Ghazali yaitu buku  Tahafut  Al  Falasifah  [5].  Ittishal  al  Aql  al-mufarriq  bi  al-Insan  (Komunikasi  akal yang  membedakan  dengan  manusia). Masail  fi  Mukhtalif  Aqsam  al  Mantiq (beberapa masalah  tentang  bagian  logika  [12].  Kemudian  karya  Ibnu  Rusyd  berkaitan  dengan integrasi agama dan filsafat adalah Fashl al Maqal fi ma bain al Hikmah wa Syariah min al Itthisal [3].
b. Bidang  kedokteran  diantaranya: Al  Kulliyat  fi  at  Thibb (  studi  lengkap  bidang kedokteran). Syarh Arjuwizah Ibnu  Sina  fi  ath-Thibb .  Kemudian, Maqalah  fi  at  Tiryaq (makalah berkaitan dengan obat  untuk penolak racun). Nashaih fi Amr al-Ishal (nasehat tentang penyakit perut dan diare). Masalah fi Nawaib al-Humma (masal tentang penyakit demam). [12].
c. Bidang  Fiqih  dan  Ushul  fiqih  diantaranya: Bidayah  Al  Mujtahid  wa  Nihdayah  Al- Muqtashid (berisi  tentang  hukum  Islam)  [5]. Risalah  Ad  Dhahaya (Risalah  berkaitan dengan qurban). Ad Dar Al-Kamil fi al- Fiqh (Studi fiqih yang Sempurna) dsb.
d. Bidang  Astromoni  diantaranya  adalah Maqalah  fi  Harkah  al-Jirm  As-samawi (makalah tentang  gerakan  meteor). Kalam  ala  Rukyah  Jirm  Ats-Tsabitah (berisi  pendapat  tentang melihat meteor tetap tidak bergerak) [12].
Tulisan-tulisan  terkait  pandangan    Ibnu  Rusyd    menjadi  karya  warisan  pemikiran filosofis  di  Eropa.  Namun,  ide-ide  filosofis  Ibnu  Rusyd  sedikit  diketahui,  bahkan  di kalangan  umat  Islam  sendiri.  Ada  beberapa  faktor  yang  membuat  karya-karya  Ibnu  Rusyd sedikit  diketahui:  pertama  adalah  bahwa  karya-karya  yang  dikenal  saat  ini  adalah terjemahan, sementara banyak karya asli Ibn Rusyd  telah dibakar oleh kalangan anti-filsafat dan kalangan yang tidak setuju dengannya, faktor  yang  kedua adalah bahwa negara-negara Timur  kurang  menerima  ide-ide  filosofis  dan  lebih  tertarik  pada  praktik  keagamaan,  tidak seperti  orang  Eropa  yang  dengan  mudah    menerima  ide-ide  para  filsuf  seperti  Ibnu  Rusyd [8].
3.3.Latar Belakang dan Tujuan Ibnu Ruysd Mengintegrasikan Filsafat dan Agama Ide mengintegrasikan antara filsafat dan agama tidak muncul begitu saja. Akan tetapi terikat  dengan sosio-historical sesuai  dengan  keadaan  padaa  saat  itu.  Bahkan  ada  satu  hal yang menambah ketegangan anatara integrasi filsafat dan agama yakni pertentangan tentang kausalitas  yang  terjadi  anatara  filsafat  Islam  pada  periode  pertengahan  yaitu  anatara  Al Ghazali  dengan  karyanya Tahafut  Al  Falasifah -nya  dengan  Ibnu  Rusyd  lewat Tahafut  At Tahafut .
Kegigihan  Ibnu  Rusyd  dalam  membela  fisafat,  terutama  filsafat  Ibnu  Sina  dengan mengkomentari  karya  Al-Ghazali  yaitu  Tahafut  at-Tahafut  (kekacauan  dalam  kekacauan) atau  lewat  Al  Kasfu  Manahij  Al  Adilah  berangkat  dari  kekhawatiran  Ibnu  Rusyd  atas kutukan  masyarakat  muslim.  Ibnu  Rusyd  menegaskan  bahwasanya  agama  dan  filsafat sebenarnya tidak bertentangan dan tidak perlu untuk diperdebatkan. Pembelannya terhadap filsafat  tidak  bermaksud  untukmenodai  agama  serta  menjauhkan  masyarakat  muslim  dari agama, melainkan tujuan utamanya adalah mengintegrasikan serta mensinergikan anatara agama  dan  filsafat.  Penyebab  dari  kesan  yang  menyebutkan  fislafat  bertentangan  dengan agama  disebabkan  adanya  kesalah  pahaman  terhadap  keduanya  itu.  Dalam  hal  tersebut Ibnu  Rusyd  menyebutkan  bahwa  al  Ghazali  telah  keliru  dalam  memahami  syariat  agama, begitu  juga  dalam  memahami  filsafat.  Agama  dan  Fisafat  ibarat  saudara  sepersusuan (Tau’amatani).  Keduanya  bermaksud  mencari  kebenran  hanya  saja  berbeda  jalan  yang digunakan. [13].
Hamzah memaparka n bahwasanya ada 3 faktor yang melatarbelakangi munculnya ide tentang mengintegrasiakan filsfat dan agama yaitu:
a. Faktor  sosiologis  dimana  Andalusia  pada  saat  itu  beranggapan  bahwasanya  kebenaran adalah yang diungkapkan oleh fuqoha , selain dari itu maka dianggap sebagai menyalahi syariat agama.
b. Faktor  Ideologis  bahwasanya  Ibnu  Rusyd  sangat  menggemari  pemikiran  Arisoteles terbukti  dengan  perhatiannya  memberikan  ulasan  dan  komentar  terhadap  karya aristoteles.  Seakan-akan  Aristoteles  sosok  manusia  yang  sempurna  terhindar  dari kesalahan,  itulah  yang  menjadi  sebab  mengapa  Ibnu  Rusyd  dikatakan  kafik  oleh  para fuqoha.
c. Kondisi objektif dimana masyarakat muslim di Andalus, berkeinginan adanya  titik temu antara  filsfat  dan  agama.  Karena  ketegangan  pada  saat  itu  begitu  parah  sampai  pada tingkat saling mengkafirkan [3].
Filsafat  yang  dicetuskan  Ibnu  Ruysd  sangat  berdampak  kepada  pola  pikir  dunia  saat itu.  Menurutnya  tidak  ada  yang  perlu  dipertentangkan  karena  filsfat  tidak  bertentangan dengan  keimanan.  Sehingga,  beliau  sangat  menganjurkan  kaum  mulismin  untuk  belajar filsafat.  Kandungan  Al-Qur’an  memuat  hal  mengenai    pencipta  serta    segala  sesuatu  yang berhubungan   mengenai  pencipta. Hal  ini menunujkkan bahwasanya kandungan Al-Qur’an membuat  membuat  manusia  untuk  berfikir  lebih  dalam  mengenai  segala  sesuatu  yang berkaitan  dengan  sang  pencipta-Nya.  Sesuai  dengan  tugas  filsafat  yakni  membuat  manusia berfikir lebih dalam mengenai penciptanya dan segala hal  yang berkaitan dengan pencipta- Nya. [9].

## 3.4.Hubungan Filsafat dan Agama
Agama  berasal  dari  2  kata  yakni a yang  memiliki  arti    tidak  kemudian  kata gam memiliki  arti  pergi,  sehingga  kata  agama  memiliki  arti  tidak  pergi,  diwariskan,  berada ditempat. Pendapat lain menyatakan bahwa kata agama memiliki arti pedoman. Agama juga memiliki pedoman yakni Kitab Suci [14].  Filsafat berasal dari bahasa Yunani  yang terdiri dari  dua  kata  yaitu Philo dan Sophos. Philos berarti  cinta,  arti  secaralebih  luas  berarti keinginan,  dan Sophos berarti  kebijaksanaan  atau  kebenaran.  Secara  etimologis,  filsafat berarti kebijaksanaan atau cinta akan kebenaran ( love wisdom). [15].
Perbedaan  yang  sangat  mendasar  antara  agama  dengan  filsafat  terletak  pada  hakikat nilai  kebenarannya  karena  berangkat  dari  sumber  utama  dua  hal  tersebut.  Satu  sisi kebenaran  filsafat  bersifat  relatif  karena  spekulasi  yang  berasal  dari  kebertanyaan  pikiran manusia.  Sedangkan  pada  sisi  yang  berbeda  agama  bernagakat  dari  sesuatu  yang  mutlak atau abadi  karena berasal  dari  yang mutlak dan abadi  yakni  wahyu dari Tuhan. Kebenaran sendiri menurut pandangan Ibnu Rusyd tidak ada yang ganda, hanya terdapat satu kebenaran saja  [16]  Walaupun  adanya  perbedaan  yang  menadasar  anatara  kedua  hal  diatas,  tidak berarti keduanya tidak sama sekali memiliki keterkaitan satu sama lain atau tidak mungkin untuk saling menanggapi dengan cermat.
Menurut  Ibnu  Rusyd  sendiri  titik  temu  Agama  dan  filsafat  merupakan  sebuah keniscayaan.  Ada  beberapa  asumsi  yang  mendasari  Ibnu  Rusyd  untuk  mengintegrasikan kedaual hal tersebut. Paling tidak ada 3 asumsi yakni:
a. Ad Din Yujibu At-Tafalsuf yakni agama medorong serta mengendalikan untuk berfilsafat. Pemikiran  tersebut  berkaitan  dengan  pernyataan  Muhammad  Yusuf  Musa  yang menyebutkan  Thabi’atu  Al-Qur;an  Tad’uli  At  Tafalsuf  yang  berarti  karakter  Al  Qur’an mengajak untuk berfilsafat, terbukti dengan adanya ayat-ayat yang menganjurkan manusia melakukan taddabur ,  merenung,  memikirkan  alam,  serta  ayat  tentang  manusia  dan pencipta.
b. Anna Syara Fihi dhahirun wa Batinun yakni bahwa syariat itu terdiri dari 2 dimensi yakni dimensi  lahir  dan  dimensi  batin.  Dimensi  lahir  itu  untuk  dikonsumsi  para  fuqoha, sedangkan dimensi batin itu untuk dikonsumsi para filsof..
c. Anna At-Takwil Dharuriyyun Likhairi Asy Syariah aa Al Hikmah au Ad Din wal Fahafah, yang  berarti  takwil  merupakan  suatu  keharusan  yang  harus  dilakukan  untuk  kebaikan syariat dan filsafat [13].
Ibnu  Rusyd  sendiri  menegaskan  tidak  ada  pertentangan  anatara  filsafat  dan  agama. Pernyatan tersebut diperkuat dengan dalil Al-quran yaitu Surat al Hasr ayat 2 yang artinya “ Dialah  yang  mengeluarkan  orang-orang  kafir  diantara  Ahli  Kitab  dari  kampong halamannya  saat  pengusiran  pertama.  Kamu  tidaklah  menyangka,  bahwa  mereka  akan keluar  dan  merekapun  yakin,  benteng-benteng  mereja  akan  mempertahankan  mereka  dari arah  yang  tidak  mereka  sangla.  Dan  Allah  menanamkan  rasa  takut  kedalam  hati  mereka, sehingga memusnahkan rumah-rumah mereka dengan tangannya sendiri dan tangan orang- orang  mukmin.  Maka  ambillah  (kejadian  itu)  menjadi  pelajaran,  wahai  orang-orang  yang mempunyai pandangan !”
Kemudian, Surat al Isra ayat 84 yang artinya
“ Katakanlah  wahai  (Muhammad),  Setiap  orang  berbuat  sesuai  dengan  pembawaannya masing-masing, Maka Tuhanmu lebih mengetahui siapa yang lebih benar jalannya .”
Ayat  tersebut  menyebutkan  bahwasanya  manusia  diperintahkan  agar  berfikir  atau berfilsafat secara mendalam. Tujuan dari agama pada dasarnya untuk mencari kebenaran dan selanjutnya fungsi akal digunakan. Akal digunakan untuk menunjukkan manusia yang benar dan  yang  salah.  Dapat  disimpulkan  bahwasanya  Al-qur’an  lah  menyuruh  manusia  untuk berfilsafat dan tidak apabila ada dalil yang menunjukkan  tentang larangan untuk berfilsafat, sehingga dalil tersebut perlu untuk ditafsirkan secara jelas terlebih dahulu [16].
Ibnu  rusyd  menggunakan  2  pendekatan  yaitu  pertama,  pendekatan  syar’i  serta pendekatan  rasional.  Usaha  Ibnu  Rusyd  untuk  merukunkan  agama  dengan  filsafat  adalah keyakinan kuat. Ketika  para filsof mencoba utnutk  mempertahankan eksistensi  filsafat  dari para pemimpin Islam, maka upaya yang terbaik yang mereka lakukan adalah mendamaikan keduanya [8].
Pendekatan  pertama,  Ibnu  Rusyd  berpendapat  bahwa  filsafat  menjelaskan  segala wujud  kemudian  merenungkan  sebagai  bukti  adanya  pencipta.  Selanjutnya  Ibnu  Rusyd menjelaskan  semua  yang  berada  di  dunia  sebagai  ciptaan  maka  menunjukkan  jika  adanya yang  menciptakan.  Sehingga  guna  mengetahui  pencipta  harus  mengerti  terlebih  dahulu ciptaan  atau  sunnatullah-Nya.  Oleh  karena  itu,  menurut  Ibnu  Rusyd  semakin  sempurna pengetahuan terhadap ciptaanya semakin sempurnalah pengetahuan terhadap sang pencipta. Pendekatan  kedua,  Ibnu  Rusyd  menjelaskan  ayat  yang  terdapat  di  Al-Qur’an  yang dianggapnya selaras sesuai dengan tujuan pemikiran akal manusia. Sekaligus dijadikan dasar oleh  Ibnu  Rusyd  tentang  pentingnya  menggunakan  akal  pikiran.  Hal  tesebut  memberikan petunjuk  secara  eksplisit  mengenai  disyariatkannya  serta  diwajibkannya  belajar  filsafat sesuai  dengan  hukum  agama.  Akan  tetapi,  tidaklah  semua  orang  bisa  mengkaji,  karena pemikiran filsafat berlandaskan rasio atau logika (ikmu mantiq) dan butuh pengkajian yang mendalam,  karena  bagian  terpenting  dalam  logika  yakni  burhan  (penalaran  filosofi)  dan qiyas  (silogisme).  Ibnu  Rusyd  mengambil  kesimpulan  dengan  menggunakan  metode  qiyas aqliy (silogisme) Aristoteles bahwa mempeljari filafat wajib dilakukan menurut agama atau paling tidak dianjurkan untuk dilakukan. [3].
Secara  epsitimologi,  Ibnu  Rusyd  menggunakan  metode  Qiyas  dan  Ta’will  untuk menyelaraskan  agama  dan  filsafat.  Filsafat  dan  agama  tidakl  bertentangan  satu  sama  lai  , tetapi  saling  menguatkan,  sebagaimana  kebenaran  itu  sejalan  dengan  kebenaran-kebenaran lainnya. Dengan kata lain, filsafat  adalah saudara kembar agama. Keduanya pada dasarnya adalah teman yang saling mencintai dalam mencari esensi kebenaran. [13].
Konsekuensi dari penafsiran itu bisa bermacam-macam karena sudut pandangnya yang berbeda-beda,  tergantung  dari  para  penafsirnya  baik  fuqoha,  teolog  bahkan  fisluf.  Tapi mungkin  perbedaannya  hanya  pada  tingkat  artikulasinya,  bukan  Ikhtilaf  tadl`aldl  nya (berlawanan). Dengan kata lain, perbedaan itu disebabkan oleh masalah bahasa [13].
Berkaitan dengan masalah ilmu alam atau sains. Allah SWT menunjukkan tanda-tanda kebesaran-Nya  kepada  hamba-hamba-Nya  melalui  dua  hal,  yaitu  Al-Qur'an  sebagai  ayat qauliyahnya,  dan  alam  itu  sendiri  sebagai  ayat  qauniyahnya.  Di  dalam  Al-Qur'an,  banyak sekali  ayat-ayat  qauniyah  yang  memerintahkan  hamba-hambanya  untuk  merenungkan, mempelajari,  mempelajari  dan  mengambil  hikmahnya.  Bukan  hanya  kerajaan  bumi  yang harus  kita  renungkan  dan  pikirkan,  tetapi  juga  kerajaan  dia  akhirat.  Jadi,  menurut  Ibnu Rusyd,  dalam  hal  ini  menghukumnya  seperti  pada  penggunaan  dua  alternatif  sebelumnya, yaitu  hasil  penelitian  terhadap  alasan-alasan  yang  tidak  disebutkan  oleh  agama  dan  atau disebutkan oleh agama. Jika hasil penelitian itu tidak disebutkan dalam agama, berarti tidak ada masalah. Artinya, ilmuwan bertanggung jawab untuk menemukan dan mendeskripsikannya  dengan  menggunakan  metode  ilmiah  (penalaran  filosofis).  Tetapi  jika sesuatu  disebutkan  oleh  agama,  ada  dua  alternatif,  baik  teks  yang  cocok  dengan  hasil penelitian dan atau teks yang berlawanan dengan hasil penelitian . Jika teks-teks itu singkron saling menguatkan tidak menjadi masalah, artinya bahwa teks-teks itu mendukung apa yang dihasilkan oleh penelitian ilmiah. Namun jika bertentangan dengan teks, maka teks tersebut harus ditakwilkan, yaitu dilakukan penakwilan yang dilakukan atas dasar makna zahir yang dikandung syariat.

## 4. KESIMPULAN
Konflik  yang  muncul  akibat  perbedaan  pendapat  antara  para fuqaha dan  filosof  sudah terjadi  pada  masa  peradaban  klasik.  Di  satu  sisi  para  filosof  mendasarkan  gagasannya  pada pemikiran akal, sedangkan di sisi lain para fuqoha berpendapat atas dasar wahyu. Masalah yang sering muncul dari kedua hal  yang berbeda ini ini adalah tentang cara mempertemukan agama sebagai  wahyu  dari  tuhan  dengan  filsfat  yang  merupakan  produk  pikiran  dari  manusia.  Meski tujuannya sama untuk mengungkap kebenaran, namun filsafat dan agama berasal dari landasan yang berbeda. Kebenaran filsafat berasal dari kebertanyaan dan keragu-raguan serta pemikiran manusia sedangkan agama berasal dari keyakinan kepada Tuhan.
Salah satu filsof muslim yang berusaha mengintegrasikan agama dan filsfat adalah  Ibnu Rusyd. Beliau merupkan orang yang sangat mencintai ilmu sejak kecil. Bahkan suatu hal yang sangat  mengaggumkan  bahwa  hampir  seluruh  hidupnya  ia  pergunakan  untuk  belajar  dan membaca. Karya-karya yang dibuat Ibnu Rusyd hampir di semua bidang ilmu.
Ibnu  Rusyd  berpendapat  bahwa  agama  dan  filsafat  sebenarnya  tidak  bertentangan  dan tidak perlu diperselisihkan. Dan pembelaan terhadap filsafat tidak ditujukan untuk memisahkan masyarakat  dari  agama,  tetapi  untuk  menyelaraskan  atau  mensinergikan  keduanya.  Alasan munculnya  kesan  bahwa  agama  adalah  lawan  dari  filsafat  adalah  karena  kesalahpahaman tentang  agama dan filsafat itu sendiri.
Secara  epsitimologi,  Ibnu  Rusyd  menggunakan  metode  Qiyas  dan  Ta’will  untuk menyelaraskan agama dan filsafat. Filsafat dan agama tidakl bertentangan satu sama lai , tetapi saling  menguatkan,  sebagaimana  kebenaran  itu  sejalan  dengan  kebenaran-kebenaran  lainnya. Dengan kata lain, filsafat adalah saudara kembar agama. Keduanya pada dasarnya adalah teman yang saling mencintai dalam mencari esensi kebenaran.

## 5. DAFTAR PUSTAKA
[1] S. Hidayatulloh, “Relasi Filsafat Dan Agama (Perspektif Islam),” J. Filsafat , vol. 40, no. 2, 2006.
[2] A.  Masang,  “Kedudukan  Filsafat  Dalam  Islam,” J.  PILAR  J.  Kaji.  Islam  Kontemporer , vol. 11, no. 1, 2020.
[3] Hamzah,  “Epistimologi  Ibnu  Rusyd  Dalam  Merekonsiliasi  Agama  dan  Filsafat,” J. Pemikir. Islam Zawiyah , vol. 4, no. 1, 2018.
[4] V. W. Sujarweni, Metodologi Penelitian . Yogyakarta: Pustaka Baru Press, 2021.
[5] D. Supriyadi, Pengantar Filsafat Islam . Bandung: Pustaka Setia, 2009.
[6] M. Syamsuddin, “Hubungan Wahyu dan Akal Dalam Tradisi Filsafat Islam,” J. Filsafat
Arete , vol. 1, no. 2, 2012.
[7] Faturohman, “Ibnu Rusd dan Pemikirannya,” Tsarwah, J. Ekon. dan Bisnis Islam , vol. 1, no. 1, 2016.
[8] S. M. Fatimah, “Hubungan Filsafat dan Agama Dalam Perspektif Ibnu Rusyd,” Salam; J. Sos. Budaya Syar-i , vol. 7, no. 1, 2020.
[9] S. D. Tiam, Historiografi Filsafat Islam . Malang: Intrans Publising, 2015.
[10]  M.  T.  Madan,  “Ibnu  Rusd  dan  Kontribusinya  Terhadap  Perkembangan  Ilmu  Fiqih,” Kabilah , vol. 2, no. 1, 2017.
[11]  A.  K.  Soleh, Epistemologi  Ibn  Rusyd:  Upaya  mempertemukan  Agama  &  Filsafat . Malang: UIN-Maliki Press, 2012.
[12]  R. D. Fitrianah, “Ibnu Rusyd (Averroisme) Dan Pengaruhnya Dibarat,” El-Afkar , vol. 7, no. 1, 2018.
[13]  A. Mustaqim, “Corak Tafsir Falsafi Ibnu Rusyd (Kajian atas Gagasan Titik Temu Agama dengan Filsafat dan Konsep Mctafisika),” Hermeneia, J. Kaji. Islam Interdisipline , vol. 6, no. 2, 2007.
[14]  A.  Bakhtiar, Filsafat  Agama:  Wisata  Pemikiran  dan  Kepercayaan  Manusia .  Jakarta: Rajawali Pers, 2009.
[15]  A. Bakhtiar, Filsafat Ilmu . Jakarta: Rajawali Pers, 2013.
[16]  M. Hasan, Sejarah Filsafat Islam . Bandung: Pustaka Setia, 2015.