Email penulis: e-mail: zuljamalie@yahoo.co.id dan rhief_mtp07@yahoo.co.id

## Dakwah Kultural: Dialektika Islam dan Budaya dalam Tradisi Batatamba

## Zulfa Jamalie dan Muhammad Rif’at Fakultas Dakwah IAIN Antasari
Batatamba  is  a  local  wisdom  that  has  unique  characteristics  that  are  passed  from generation  to  generation.  The  focus  of  this  research  is  batatambah  ritual  against magical  diseases  that  are  believed  by  Banjarese  people  to  be  caused  by  the  spirits from  the  unseen  world.  The  findings  of  this  study  indicate  that  there  has  been  a dialectics  between  Islam  and  culture  in  the  tradition  of  batatamba.  Their acculturation  is  beneficial  and  there  was  no  tension  or  harm  in  the  process. Therefore,  there  is  a  harmony  between  the  two;  Islam  gives  color  or  spirit  to  the culture,  while  culture  provides  a  wealth  of  understanding  for  the  religion  as  can  be observed from Banjarese people life.
Keywords :  Cultural  dakwah,  dialectics,  culture,  Banjarese  people,  batatamba tradition.
Batatamba  adalah  kearifan  lokal  yang  memiliki  keunikan  tersendiri  yang diwariskan  dari  generasi  ke  generasi.  Fokus  penelitian  ini  adalah  ritual  batatamba terhadap  penyakit  magis  yang  diyakini  oleh  masyarakat  Banjar  disebabkan  oleh gangguan  arwah  dari  dunia  gaib.  Temuan  penelitian  ini  menunjukkan  bahwa  telah terjadi  dialektika  antara  Islam  dan  budaya  dalam  tradisi  batatamba.  Akulturasi keduanya  sama-sama  menguntungkan,  bukan  hal  yang  menegangkan,  apalagi merugikan. Sebab, terjadi harmonisasi antara keduanya; agama memberikan warna (spirit)  pada  kebudayaan,  sedangkan  kebudayaan  memberi  kekayaan  pemahaman terhadap  agama,  sebagaimana  yang  boleh  diamati  dari  kehidupan  masyarakat Banjar.
Kata kunci : Dakwah cultural, dialektika, kebudayaan, masyarakat Banjar, tradisi batamba.
D alam  masyarakat  Banjar,  prosesi pengobatan  orang  sakit  dinamakan dengan  istilah batatamba. 1 Secara etimologis, batatamba dalam  bahasa Banjar  berasal  dari  kata tamba atau tatamba
yang bermakna obat; batatamba berarti berobat atau berdukun; mananambai bermaksud mengobati  atau  menyembuhkan;  dan pananamba berarti orang yang
1 Tradisi  pengobatan  tradisional  bagi  orang Dayak di Kalimantan umumnya  disebut dengan istilah balian dan  pada  masyarakat  Bakumpai disebut badewa .
memberikan  pengobatan  (Hapip  2008, 180).
Ritual batatamba itu sendiri menurut Alfani Daud (1999) dipengaruhi  oleh  kepercayaan  orang Banjar  yang  berhubungan  dengan pemaknaan
mereka atas alam lingkungan  sekitarnya.  Bagi  mereka, hutan  misalnya  bukan  hanya  dihuni oleh hewan-hewan liar semata, melainkan  dihuni  pula  oleh  orang- orang  gaib,  macam  gaib,  datu,  dan sebagainya.  Itulah  sebabnya,  alam (hutan,  gunung,  rawa,  sungai,  dan
Zulfa J. dan M. Rif‟at                                                                                  Dakwah Kultural
sebagainya) harus diperlakukan dengan baik, dan apabila hendak dimanfaatkan harus terlebih dahulu dilakukan ritual- ritual  tertentu  untuk  penghormatan; permintaan  izin;  dan  permohonan kesuburan  tanah  serta  keberhasilan akan usaha yang dikerjakan. Misalnya, „selamatan  padang‟  sebelum  memulai kegiatan  bertani  atau  berhuma;  ritual „aruh ganal‟ (panen raya) atas keberhasilan pertanian; ritual „manyanggar  banua‟  (selamatan  bumi) agar  daerah  tempat  tinggal  diberkahi dan  selamat  dari  segala  marabahaya; ritual „mambuang pasilih‟; dan sebagainya.  Karena,  apabila  mereka tidak  berizin  dan  kemudian  tertimpa musibah atau sakit ( kapuhunan ), maka sakitnya  itu  disebabkan  oleh  pengaruh makhluk gaib dimaksud.
Biasanya orang tua Banjar memberi nasihat  kepada  anaknya  agar  mereka berhati-hati  apabila  bepergian  ke tengah  hutan  atau  ke  daerah-daerah tertentu  yang  dianggap  angker  dan jarang  didatangi  oleh  manusia.  Di samping  itu,  mereka  juga  diharuskan untuk  meminta  ijin  kepada  penghuni gaibnya  yang  berdiam  di  daerah tersebut  dan  biasanya  dipanggil  „Datu‟. Misalnya  ketika  hendak  mengambil kayu  bakar  atau  menebang  pohon  di hutan: Datu,  ulun  umpat  manabang pohonlah,  Andika  malihat,  Andika bajauh, ulun kada malihat .
Transformasi tersebut juga menyentuh kepercayaan dan
pemahaman  terhadap  pelbagai  ritus yang lain, termasuk batatamba . Apabila sebelum  Islam  datang  untuk  ritual pengobatan tersebut dibacakan mantera  ( bamamang ),  maka  kemudian ia  berubah  dan  dibacakan  doa  sebagai penggantinya atau ditambahkan kalimat syahadat pada  akhir  mantra; penggunaan  ukiran  kaligrafi  yang menggantikan  simbol  penolak  bala; wafak  yang  bertuliskan  ayat-ayat Alquran; Yaasin untuk penghalat
(pembatas) agar terhindar dari gangguan makhluk gaib, dan sebagainya.  Ini  merupakan  sebuah penanda  bagaimana  dakwah  (dakwah kultural)  dilakukan,  yakni  dengan melakukan
perubahan-perubahan tertentu  terhadap  suatu  kebiasaan masyarakat  sebelum  Islam  agar  tidak menyimpang dari ajaran Islam dan atau kemudian mengganti dan memasukkan ajaran  Islam  ke  dalamnya.  Dalam istilah sekarang disebut dengan akulturasi, transformasi, atau dialektika, yakni usaha untuk mempertemukan  budaya,  kebiasaan atau adat laku masyarakat lokal dengan ajaran Islam. Berdasarkan  latar  belakang  di  atas, dapat dirumuskan beberapa
permasalahan  penting  yang  hendak dikaji  dalam  penelitian  ini.  Yaitu: Bagaimana  pemaknaan  orang  Banjar terhadap ritual batatamba ?; Bagaimana prosesi  ritual batatamba dilakukan?; Bagaimana akulturasi Islam dan tradisi lokal dalam ritual batatamba ? Penelitian  ini  bertujuan  untuk mengeksplorasi  dan  mendeskripsikan pemaknaan  orang  Banjar  terhadap ritual batatamba; prosesi ritual batatamba;  dan  unsur-unsur  magis, mitos,  dan  akulturasi  dalam  ritual batatamba.
Siginifikansinya, bahwa melalui kajian ini akan dihasilkan pemahaman- pemahaman  bagaimana  Islam  dalam perkembangannya  telah  berakulturasi dan  berdialektika  dengan  budaya  dan kepercayaan  masyarakat  lokal  yang telah hadir sebelumnya (dalam konteks ini masyarakat Banjar).

## Metode Penelitian
Penelitian ini
menggunakan pendekatan  antropologis  keagamaan sebagai upaya untuk memahami makna mendalam dari objek penelitian.
Dakwah Kultural                                                                                  Zulfa J. dan M. Rif‟at
Pendekatan antropologis adalah pendekatan kebudayaan, artinya agama dipandang sebagai bagian dari kebudayaan,  baik  wujud  idea  atau gagasan  yang  dianggap  sebagai  sistem norma  maupun  dan  nilai  yang  dimiliki oleh anggota masyarakat, yang mengikat  seluruh  anggota  masyarakat (Kahmad  2000,  53).  Dengan  kata  lain, pendekatan antropologis
adalah pendekatan
kebudayaan dengan melihat  agama  sebagai  inti  dari kebudayaan;  pendekatan  kebudayaan dapat diartikan sebagai sudut pandang atau  cara  melihat  dan  memperlakukan sesuatu  gejala  yang  menjadi  perhatian dengan menggunakan kebudayaan sebagai  acuannya  (Maman  et  al.  2006, 94).
Dalam  konteks  di  atas,  pendekatan antropologis atau kebudayaan dimaksud  difungsikan  dalam  dua  hal. Pertama, sebagai alat metodologi untuk memahami corak keagamaan masyarakat  Banjar  melalui ritual batatamba ; dialektika Islam dan budaya yang terjadi di dalamnya; mengarahkan dan  menambah  keyakinan-keyakinan keagamaan  masyarakat  Banjar  yang sesuai  dengan  ajaran  yang  benar. Kedua,  untuk  menumbuhkan  sikap toleran  pemeluk  agama  (masyarakat Islam  Banjar)  terhadap  perbedaan- perbedaan  lokal  yang  terjadi,  karena suatu  keyakinan  agama  yang  damai kerap  bisa  berbeda  dalam  aspek-aspek lokalnya.
Penelitian ini dilaksanakan di seluruh  kabupaten/kota  di  Kalimantan Selatan tempat tersebarnya para pelaku pengobatan tradisional ( pananamba ). Populasi dalam penelitian ini adalah seluruh  pelaku  pengobatan  tradisional Banjar  atau  yang  disebut  sebagai pananamba dan mereka yang batatamba (pasien). Umumnya,  mereka ini  dikenal  luas  oleh  masyarakat sekitarnya  sebagai  seorang  tabib  atau pananamba yang memiliki kemampuan
untuk memberikan pengobatan terhadap  jenis-jenis  penyakit  tertentu (penyakit magis). Sampel dalam penelitian ini ditentukan dengan menggunakan teknik convenience  sampling, di  mana sampel  yang  dipilih  dilakukan  secara sekenanya  atau  seadanya  terhadap sejumlah orang yang memiliki kemampuan untuk melakukan pengobatan  ( pananamba )  dan  mereka yang memakai jasa atau sedang berobat ( batatamba ).  Karena,  individu-individu yang  dipilih  sebagai  sampel  dengan sekenanya  tersebut  memang  mau  dan bersedia  untuk  menjadi  sumber  data dalam penelitian.
Di  samping  itu,  untuk  memperoleh responden yang sesuai dan tepat dalam rangka penjaringan data, maka penelitian ini juga menggunakan teknik snowball  sampling. Teknik  sampel  bola salju ini  digunakan untuk  menetapkan responden yang dianggap paling mengetahui  permasalahan  yang  dikaji dan  mampu  memberikan  informasi kepada peneliti tentang siapa-siapa saja yang  bisa  bertindak  sebagai  sumber data  lainnya.  Sehingga  dengan  cara demikian diharapkan data dan informasi  yang  terkait  dengan  fokus penelitian  terungkap  dan  didapat secara lebih lengkap dan rinci.
Objek  penelitian  ini  berkenaan dengan proses dan pemaknaan terhadap  ritual batatamba, yakni dialektika  antara  Islam  dan  budaya lokal  yang  terjadi  di dalamnya. Khususnya  adalah  tentang  pemaknaan orang Banjar terhadap ritual batatamba ;  prosesi  ritual batatamba; dan  akulturasi  Islam  dan  tradisi  lokal dalam ritual batatamba.
Data yang digali dalam penelitian ini terdiri  dari  data  primer  dan  data sekunder. Data primer adalah data-data yang secara langsung berhubungan dan menjadi  jawaban  bagi  permasalahan penelitian,  yakni  data-data  tentang
Zulfa J. dan M. Rif‟at                                                                                  Dakwah Kultural
tentang  pemaknaan  orang  Banjar terhadap  ritual batatamba ;  prosesi ritual batatamba; dan  akulturasi  Islam dan tradisi lokal dalam ritual batatamba. Sedangkan  data  sekunder adalah data penunjang yang digunakan untuk melengkapi data primer, misalnya  berkenaan  dengan  gambaran umum  lokasi  penelitan;  karakteristik sosial  budaya  masyarakat  Banjar;  nilai dan  pemahaman;  dan  kecenderungan kepada pengobatan tradisional.
Adapun sumber data yang merupakan subyek darimana didapatkanya data-data yang diperlukan  dalam  penelitian  adalah responden  dan  informan.  Responden adalah  sumber  data  langsung  dan merupakan  sejumlah  orang  yang  telah dijadikan  sampel  dalam  penelitian  ini, yakni pananamba sebagai  seorang  ahli dalam melakukan pengobatan tradisional pada masyarakat Banjar dan pasien  yang  sedang  berobat  atau batatamba . Sedangkan informan adalah mereka yang memiliki informasi- informasi  penting  yang  ada  kaitannya dengan permasalahan penelitian, misalnya para juru dakwah, budayawan,  tokoh  agama,  masyarakat, dan lain-lain. Pengumpulan data dilakukan
dengan  menggunakan  tiga  teknik utama  penelitian  dan  dilakukan  secara fleksibel  dan  simultan  sesuai  dengan jenis  data  yang  hendak  dicari,  yaitu observasi, wawancara, dan dokumenter.
Observasi
atau pengamatan dilakukan  secara  langsung  di  lokasi penelitian; wawancara dilakukan secara mendalam dengan cara terbuka, sehingga  data-data  oenting  dapat dieksplorasi secara luas; dan dokumenter dilakukan untuk mendapatkan data-data yang berhubungan dengan kondisi lingkungan, sosial, budaya dan masyarakat Banjar yang diteliti.
Analisis dalam penelitian ini dilakukan  secara  langsung  di  dalam pemaparan hasil penelitian. Analisis ini menggunakan pendekatan fenomenologi atau  kualitatif  yang  bersifat  deskriptif.
Analisis berdasarkan pendekatan kualitatif dalam penelitian ini digunakan  untuk  memahami  dan mendeskripsikan berbagai prilaku, sistem,  dan  makna  yang  terkandung dalam  praktik  pengobatan  tradisional masyarakat  Banjar  atau  batatamba. Dalam  apikasinya  analisis  berdasarkan pendekatan  fenomenologi  dilakukan dengan  cara    mengkaji  sesuatu  objek penelitian  dari  kaca  mata  penganut objek  yang  dikaji.  Dalam  pendekatan ini,  pemahaman  terhadap  sesuatu pegangan  keagamaan  atau  keyakinan terhadap  sesuatu  hanya  boleh  dibuat dengan  cara  memasuki  alam  pikiran orang  yang  diteliti  untuk  mengetahui sebab  utama  sesuatu  perlakuan  yang berkait  dengan  nilai-nilai  keagamaan dibuat oleh penganutnya (masyarakat).

## Hasil Penelitian
Pemaknaan  orang  Banjar  terhadap ritual batatamba
Dalam  kesehariannya,  masyarakat Banjar  memahami  dan  membagi  jenis penyakit,  pengobatan,  dan  sebab- sebabnya  pada  tiga  bagian.  Ada  sakit yang  disebabkan  oleh  faktor-faktor ilmiah,  misalnya  kuman,  bakteri, perubahan  iklim  atau  cuaca  dan disebut sakit medis, maka pengobatannya  pun  harus  dilakukan dengan  cara  atau  pendekatan  medis melalui ilmu kesehatan atau kedokteran. Ada sakit yang disebabkan oleh terjadinya ketidakseimbangan mental  atau  kejiwaan  seseorang  yang dinamakan  dengan  sakit  psikologis. Maka cara pengobatan atau penyembuhannya pun harus dilakukan
Dakwah Kultural                                                                                  Zulfa J. dan M. Rif‟at
dengan  pendekatan  psikologis  melalui ilmu  kejiwaan  atau  terapi  mental. Kemudian,  ada  pula  sakit  yang disebabkan  oleh  kekuatan-kekuatan tertentu  yang  tidak  nampak,  kekuatan gaib,  atau  gangguan  makhluk  gaib, yang  disebut  sakit  magis.  Maka  cara pengobatannya  pun  harus  dilakukan dengan  pendekatan-pendekatan  gaib yang atau dengan benda-benda tertentu,  misalnya  kain  sasirangan, kain  gading  sari,  bagian  tertentu  dari tumbuhan  atau  hewan,  bacaan-bacaan tertentu,  uang  logam  zaman  dulu,  besi yang dianggap mengandung tuah, batu, dan  lain-lain  yang  terkadang  dianggap tidak  masuk  akal  serta  dilakukan  dan hanya  dipahami  oleh  sebagian  orang saja.
Mengikut  kepada  hal  di  atas,  maka jenis-jenis  sakit  seperti pangamihan pada  anak-anak,  gejala  badan  anak yang  panas  terus-terusan  ( mariap dingin ) atau kapidaraan sehingga harus di pidarai dengan  mencecahkan  tanda cacak burung ; badan anak kurus seperti kekurangan  gizi  padahal  diberi  asupan air  susu  ibu  dan  gizi  yang  cukup, pertanda  anak  diganggu  ( diisap ) hantu bunyu sehingga  harus  dipakaikan galang  picis ;  jodoh  terkunci  sehingga lambat kawin harus dimandikan dengan  air  kembang  tujuh  rupa  dan kain  tiga  warna;  atau  pula kataguran , pulasit,  kasurupan,  kerasukan, atau ditabun makhluk  gaib;  kena parang maya (guna-guna,  santet,  atau  teluh); kapuhunan atau terkena tulah makhluk gaib; terkena racun gaduhan; dan lain- lain,  yang  dipahami  dan  sering menimpa  dalam  keseharian  hidup masyarakat  Banjar  adalah  di  antara jenis-jenis  sakit personalistik atau unnatural  illnesses yang  timbulnya disebabkan  oleh  pengaruh  dunia  gaib atau gangguan makhluk gaib.
Timbulnya  penyakit  magis  yang dipahami  masyarakat  Banjar  dengan penyebabnya  terbagi  kepada  empat,
yakni  penyakit  magis  yang  disebabkan oleh  gangguan  arwah  (roh)  kerabat dekat yang sudah meninggal,; gangguan roh  nenek  moyang  yang  diwakili  oleh muwakkal nya  (sahabatnya);  gangguan orang  gaib  (makhluk  halus);  perbuatan magis  orang  lain  ( dukun ).  Sehingga proses  pengobatannya  pun  harus didekati dengan pengobatan magis.
Timbulnya pemahaman yang demikian  terhadap  sakit  personalistik dan  cara  pengobatannya  tersebut dipengaruhi  oleh  kepercayaan  orang Banjar  yang  berhubungan  dengan pemaknaan mereka atas alam lingkungan  sekitarnya.  Bagi  mereka, hutan  misalnya  bukan  hanya  dihuni oleh hewan-hewan liar semata, melainkan dihuni pula oleh orang-orang gaib, macam gaib, datu, dan sebagainya.  Itulah  sebabnya,  alam (hutan,  gunung,  rawa,  sungai,  dan sebagainya) harus diperlakukan dengan baik, dan apabila hendak dimanfaatkan harus terlebih dahulu dilakukan ritual- ritual  tertentu  untuk  penghormatan; permintaan  izin;  dan  permohonan kesuburan  tanah  serta  keberhasilan akan usaha yang dikerjakan. Misalnya, „selamatan  padang‟  sebelum  memulai kegiatan  bertani  atau  berhuma;  ritual „aruh ganal‟ (panen raya) atas keberhasilan pertanian; ritual „manyanggar  banua‟  (selamatan  bumi) agar  daerah  tempat  tinggal  diberkahi dan  selamat  dari  segala  marabahaya; ritual „mambuang pasilih‟; dan sebagainya. Karena itu, apabila mereka tidak  berizin  dan  kemudian  tertimpa musibah  atau  sakit  ( kapuhunan ), kena tulah ,  maka  sakitnya  itu  dipahami sebagai  suatu  penyakit  yang  menimpa seseorang  disebabkan  oleh  pengaruh makhluk gaib dimaksud.
Dengan  kata  lain,  sebab  timbulnya penyakit  yang  bersifat  personifikasi dalam  kepercayaan  masyarakat  Banjar terkait  dengan  pemahaman  mereka terhadap  konsep  tentang  atau  adanya
Zulfa J. dan M. Rif‟at                                                                                  Dakwah Kultural
hantu dan kepercayaan terhadap hantu melahirkan  apresiasi  dan  budaya  yang berkait dengan agama, seperti mengarak Kitab Hadis Bukhari;
meletakkan  Yaasin  dekat  tempat  tidur atau  ayunan  anak;  penulisan  ukiran kaligrafi  seperti  kalimat laa  ilaha  illah ; Allah-Muhammad ; atau asmaul husna di dinding  rumah;  penghitungan  dalam jumlah  yang  ganjil,  seperti  tangga rumah,  air  yang  diisi  dengan  bacaan- bacaan tertentu sebagai media penyembuhan, wafak bertuliskan huruf Arab atau Alquran, dan lain-lain. Timbulnya penyakit yang disebabkan  oleh  pengaruh  gaib,  bagi masyarakat Banjar  terkait pula  dengan pemahaman  mereka  terhadap  bulan Safar.  Bagi  orang  Banjar,  bulan  Safar adalah  bulan  yang  panas,  bulan  sial, bulan tidak baik, dan bulan diturunkannya penyakit. Terlebih ketika  memasuki  hari  Rabu  terakhir dari bulan safar yang oleh orang Banjar biasa  disebut  dengan Arba  Musta’mir (dalam  bahasa  Jawa  disebut Rabu Wekasan ).
Orang  Banjar  memahami  bahwa tawar magis (kekuatan magis; kekuatan gaib;  atau  kemampuan  gaib)  yang dimiliki seorang pananmba, sehingga ia bisa  membaca  dan  berkomunikasi dengan  alam  gaib  dan  seterusnya  atau digunakan untuk memberikan pengobatan  tersebut  didapat  karena tiga  sebab.  Pertama,  secara  geneologis dia  memiliki  garis  keturunan  ( tutus ) sebagai  seorang pananamba .  Kedua, sebagai  anugerah  dari  Tuhan  setelah dia  lulus  menjalani  ritual  serta  prosesi tertentu  untuk  meraih  kemampuan tersebut  (misalnya  dengan balampah), atau meditasi , wiridan , tirakat , puasa , dan sebagainya. Ketiga, karena ketinggian  ilmu  agama  yang  dimiliki dan  amal  ibadahnya,  misalnya  tuan guru atau alim ulama.
Dalam
stratafikasi masyarakat
Banjar, pananamba dikelompokkan
sebagai seorang yang memiliki kemampuan berhubungan dengan dunia  gaib  dan  atau  mereka  yang memiliki  semacam  tuah  atau mana, baik  karena  adanya gampiran atau bagampiran , paaliran , guru-guru agama,  maupun  mereka  yang  telah lulus dalam menjalani lelaku balampah, meditasi , wiridan , tirakat ,  puasa,  dan sebagainya. Oleh itu, dalam masyarakat Banjar, tabib atau pananamba merupakan  tokoh  penting  dalam  ritual pengobatan,  karena  kemampuannya dalam  memberikan  pertolongan  dan pengobatan, baik penyakit yang bersifat fisik maupun mental.

## Proses Ritual Batatamba
Bagaimana proses batatamba dilakukan? Secara teknis, „tawar magis, tuah  atau mana ‟  yang  dimiliki  oleh seorang pananamba
biasanya disalurkan  melalui  kekuatan  supra- natural  dengan  bacaan,  berupa  doa ataupun  mantera;  tulisan  dan  simbol untuk  menolak  bala,  misalnya jimat, tanda  cacak  burung,  motif  daun  jaruju dan banaspati (kala);  air  penawar  (air berkah) yang diminumkan, dimandikan ( bamandi-mandi ),  dibasuhkan  ke  wajah ( batimpungas ),  dipercikan  ( dipapai atau ditapungtawari ), disemburkan ( basambur ); atau dengan menggunakan benda-benda  tertentu  yang  diyakini mengandung  kekuatan  dan  ditakuti oleh makhluk gaib, misalnya kain ( kain Sasirangan ),  kain  berwarna  kuning ( kain  sarigading ),  cermin,  sisir,  pisau kecil,  rumput jariangau dan bilaran (sejenis  tumbuhan),  janur  dari  pohon enau  atau  kelapa,  tali  ijuk,  benang hitam,  daun  sirih,  bawang  merah, sahang (lada  atau  merica),  picis,  dan lain-lain, sebagaimana diuraikan berikut ini.
Dakwah Kultural                                                                                  Zulfa J. dan M. Rif‟at
Bacaan  doa  dan  mantera. Orang Banjar  meyakini  bahwa  bacaan-bacaan tertentu  berupa do’a , zikir ,  atau tawa’udz yang diambil dari Alquran dan Hadis Nabi Saw mengandung kekuatan magis yang bisa menolak pengaruh gaib (yang  jahat)  atau  digunakan  untuk menyembuhkan  mereka  yang  terkena gangguan dari makhluk gaib. Ayat-ayat
Alquran yang mengandung daya penyembuh  terhadap  penyakit  dan digunakan sebagai pengobatan tersebut dinamakan dengan „ayat-ayat syifa‟. 2 Ayat-ayat syifa dimaksud antara lain terkandung  dalam  Alquran  surah  al- Baqarah  255  (ayat  kursi),  al-Baqarah 285-286,  al-Ikhlas,  al-Falaq,  an-Naas, al-A‟raf  117-119,  Yunus  79-82,  Thaha 65-69,  Taubah  128-129,  dan  lain-lain. Adapun  yang  bersumber  dari  Hadis Nabi Saw antaranya adalah:
يف ءيش همسا عم ّزضي لا يذّلا الله مسب ميلعلا عيمّسلا وهو ءامسلا يف لاو ضرلأا .
Artinya:  “Dengan  nama  Allah  yang  bila nama-Nya disebut, maka tidak ada sesuatu pun  yang  membahayakan,  baik  di  bumi maupun  di  langit  dan  Dia-lah  yang  Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” (HR. Abu Daud dan Tirmidzi).
Kemudian juga, doa yang dibacakan Malaikat Jibril ketika mengobati
(me ruqyah )  Rasulullah  Saw,  yang artinya adalah sebagai berikut:
“Dengan nama Allah, aku meruqyahmu dari segala  yang  menyakitkanmu  dan  dari kejahatan  setiap  diri  atau  dari  pandangan mata yang penuh kedengkian, semoga Allah menyembuhkanmu,  dengan  nama  Allah dan aku meruqyahmu”.
2 Dalam QS. al-Israa 82 misalnya dinyatakan:  “Dan  Kami  turunkan  dari  Alquran suatu  yang  menjadi  penawar  dan  rahmat  bagi orang-orang  yang  beriman  dan  Alquran  itu tidaklah  menambah  kepada  orang-orang  yang zalim selain kerugian”.
Sebelum  Islam  masuk  dan  dianut oleh masyarakat Banjar, bacaan-bacaan yang mereka gunakan untuk mengobati penyakit  magis  adalah  berupa mantra ( suwuk ).  Mantra adalah  ujaran-ujaran yang dianggap mengandung dan merupakan  sumber  kekuatan  spiritual leluhur pusaka Banjar-Kalimantan (Indradi 2010). Setelah  masuknya  agama  Islam  di Banjar (Kalimantan), mantra mengalami transformasi, di mana sebelum membaca  mantra  harus  didahului dengan ucapan “ bismillah “ dan di akhiri dengan  ucapan  atau  kalimat  “berkat Lailahailallah Muhammadurrasulullah “. Selanjutnya,  Arsyad  Indradi  (2010) juga  mengemukakan  beberapa  jenis mantra menurut penggunaannya, seperti  mantra  untuk  pengobatan, mantra  kedigjayaan-kekuatan,  mantra pekasih, mantra pagar diri, dan mantra untuk  mencelakai  orang  lain.  Mantra- mantra  pengobatan  khusus  digunakan untuk  pengobatan,  misalnya  mantra yang digunakan untuk menyembuhkan penyakit sawan, disebut dengan „mantra  sawan‟  dan  mantra  untuk membuka jodoh seperti berikut ini.
Bismillahirrahmanirrahim Tarbang burung
Mulang mansawan Hinggap kayu mali-mali Aku tahu asal angkau Mulang mansawan Asal uri lawan tambuni Barakat  Lailahailallah  Muhammadur rasulillah (mantra sawan)
Tip tulah kadudukan nang bagantung Saksi Angkau Allah Suruh ibu suruh bapa Ah aku tahu namamu …. Barkat Lailahailallah Muhammadur rasulullah (mantra jodoh).
Dalam  versi  yang  lain  dikatakan pula  bahwa  mantra  sawan  dimaksud adalah sebagai berikut:

## Allahumma dinding sawan
Zulfa J. dan M. Rif‟at                                                                                  Dakwah Kultural
Naik ka gunung panca rawani Aku tahu asalnya sawan Nasab kukus uri tambuni (Daud, 1997 ). Tulisan  dan  simbol. Tulisan  dan simbol yang digunakan untuk  menolak bala,  misalnya  jimat,  tanda  cacak burung, motif daun jaruju dan banaspati  (kala).  Atau  gambar  simbol swastika,  burung  enggang,  atau  naga. Tanda  cacak  burung  misalnya,  secara umum, masyarakat Banjar menganggap bahwa  makhluk  gaib,  hantu  dan sejenisnya  takut  dengan  simbol  ini, yang  berbentuk  seperti  tanda  tambah tetapi  agak  panjang  sedikit.  Simbol  ini biasanya  terdapat  pada  rumah  Banjar tradisional dan dipakai untuk menandai  rumah  yang  baru  dibangun. Biasanya dituliskan pada bagian dinding,  tiang empat sudut, pintu atau kaca jendela rumah. Bahkan, Simbol ini juga
dituliskan oleh seorang pananamba ketika  mengobati  seorang anak  atau  balita  yang kapidaraan (Hapip 2008, 140). Tanda cacak burung tersebut  seolah-olah  seperti  tanda pemisah  antara  alam  nyata  dan  alam gaib;  dengan  melihat  tanda  tersebut, orang-orang  gaib  diberitahu  untuk maklum dan tidak mengganggu.
Di  samping  itu,  juga  digunakan tulisan  berupa  kaligrafi  Islam  yang diambil  dari  Alquran  atau  simbol bertuliskan huruf Arab untuk mencegah  gangguan  makhluk  gaib.
Kaligrafi  atau khat yang  umumnya dituliskan adalah kalimat-kalimat seperti bismillah ;  kalimat syahadat ( Laailahaillah  Muhammadur  rasulullah ); dan Shalawat  Nabi ( Allahumma  shalli ‘ala
Muhammad wa ‘ala aali
Muhammad ) . Tulisan-tulisan  tersebut diletakkan  di  atas  pintu  rumah  atau jendela  atau  dinding  ruangan  rumah atau diukir pada bagian-bagian tertentu dari  rumah,  misalnya tawing  halat (dinding pembatas).
Sedangkan  yang  berupa  simbol, biasanya ditulis di atas kertas
(kemudian  dibungkus  dengan  kain kuning  atau  hitam)  atau  di  atas  kain (misalnya  di  atas  baju)  disebut wafak, wifik,  hizb, atau rajah .  Wafak  tersebut kemudian  dijadikan  sebagai  atau semacam jimat dan atau babatsal.
Wafak dimaksud, biasanya berisikan tulisan-tulisan atau rumus-rumus (rajah) tertentu, antara lain adalah: a. Ayat-ayat  Alquran  dan  huruf- huruf Hijaiyah yang lazim terdapat di awal surah, misalnya ( alif lam  mim, khaa  mim, kaf haa yaa ‘ain shad, nun ) dan seterusnya;
b. Huruf-huruf  Hijaiyah,  ada  yang ditulis  satu-satu  dan  ada  pula yang bersambung dalam beberapa huruf; c. Angka-angka  Arab  dalam  pola tertentu yang mengandung makna tertentu pula; d. Bacaan dua kalimat syahadat; e. Doa-doa  khusus  (biasanya  doa yang bersumberkan kepada hadis Nabi Saw); f. Shalawat kepada Nabi Saw;
g. Nama-nama  para  Malaikat  dan nama-nama  para  sahabat  Nabi Saw;
h. Gambar atau rumus-rumus tertentu  yang  hanya  dipahami oleh  pembuatnya  atau  mereka yang  memang  ahli  wafak  (Jaferi 2010). Sedangkan berkenaan dengan bahan  atau  alat-alat  yang  digunakan untuk membuat jimat, menurut Abdurrahman  Jaferi  (2010),  antaranya adalah: a. Kertas dan kain putih; digunakan untuk tempat menulis wafak  sesuai  dengan  jenis  jimat yang dibuat; b. Batok kelapa ( tempurung ); digunakan  untuk  menulis  wafak jimat  penerang  hati,  takaran ( cacuntang  baras )  beras,  tempat
Dakwah Kultural                                                                                  Zulfa J. dan M. Rif‟at
bedak  ( pamupuran ),  dan  sebagai tempat minum (pengganti gelas);
c. Lempengan besi; digunakan untuk  membuat  jimat  (misalnya berbentuk picis/bulat atau persegi  empat)  yang  diisi  dengan tenaga dalam/kekuatan gaib; d. Daun balinjuang; digunakan untuk  tempat  menulis  wafak Safar  yang  berfungsi  untuk menolak  bencana,  bala,  atau racun  yang  menyebar  di  bulan Safar;
e. Bejana  kecil  berwarna  putih; digunakan untuk tempat menulis wafak Safar dan berfungsi untuk menampung  air  yang  telah dibacakan doa-doa guna mencegah  racun  yang  dilepas pada bulan Safar; f. Kain  berwarna  kuning  dan hitam; digunakan untuk membungkus  wafak  yang  telah dibuat,  bungkus  tersebut  juga dijahit  dengan  benang  berwarna kuning atau hitam sesuai dengan warna kain pembungkusnya;
g. Telor yang direbus sampai matang  (kemudian  ada  yang diberi  warna  merah);  digunakan untuk  menulis  wafak,  biasanya wafak  yang  berfungsi  untuk penerang  hati  dan  penglaris dagangan;
h. Potongan  batang  bambu  yang dibelah  dalam  ukuran  kecil; digunakan  untuk  menulis  wafak penerang  hati  dan tatunjuk mangaji ; i. Papan tutup kotak uang (celengan-tabungan);  digunakan untuk  menulis  wafak  yang berfungsi  untuk  menjaga  dan menambah  (mengundang)  harta kekayaan;
j. Spidol,  ballpoint,  pulpen  tinta, (sisik  landak,  minyak  zafaron); digunakan untuk menulis semua wafak.
Terkadang,  simbol-simbol  tersebut secara  langsung  ditulis  ( dirajahkan ) pada  tubuh  seseorang  yang  sedang ditambai. Proses  perajahan  ini  terbagi tiga bagian, yakni tulis, usap, dan tiup. Setiap  kali  penulisan,  pengusapan, maupun  tiupan  selalu  diiringi  dengan bacaan tertentu.
Air  penawar. Air  atau  banyu penawar dimaksud atau disebut dengan „air berkah‟ biasanya ada yang diminumkan,  dimandikan  ( bamandi- mandi ), dibasuhkan ke wajah ( batimpungas ),  dipercikan  ( dipapai atau ditapungtawari ), disemburkan ( basambur ). Orang  Banjar  memahami  bahwa pada  prinsipnya  air  berkah  adalah  air yang mengandung berkah atau kebaikan  dan  mengandung  tuah  magis sebagaimana  yang  umumnya  dipahami dan  dipercayai  oleh  orang  Banjar, karena  telah  dibacakan  bacaan-bacaan tertentu  (misalnya  ayat-ayat  Alquran atau  doa)  oleh  seseorang  (ulama  atau guru agama, pananamba) atau sekelompok orang dalam sebuah upacara (misalnya dalam acara Yasinan, shalawatan,  peringatan  hari  besar keagamaan, dan lain-lain). Misalnya air atau  banyu  yang  diletakkan  pada kelompok  pembacaan  shalat  Burdah, dinamakan dengan banyu burdah. Atau pula banyu  buyu yang  berfungsi  dan digunakan untuk menghindarkan balita dari  gangguan  hantu  yang  bernama buyu. Banyu pilungsur untuk memudahkan  seorang  ibu  melahirkan , banyu  pidara,  banyu  safar,  banyu singgugut , banyu  wafak  tampurung nyiur,  banyu  Yaasin,  dan  lain-lain.
Karena itu, air berkah diyakini mengandung semacam tuah atau mana yang mengandung khasiat untuk mengobati  penyakit-penyakit  tertentu, terutama penyakit rsifat magis.
Zulfa J. dan M. Rif‟at                                                                                  Dakwah Kultural
Benda  Magis. Setelah  Islam  masuk dan berkembang di tanah banjar, orang banjar memahami dan meyakini bahwa Kitab
Alquran yang merupakan pedoman  dalam  kehidupan  mereka adalah  sebuah  „kitab  keramat  yang paling  magis‟.  Kehati-hatian  mereka dalam  memperlakukan  Alquran  sangat besar;  oleh  itu  sebelum  membawanya Alquran  harus  dijunjung  (diangkat)  di atas  kepala,  dicium,  dan  didekap  di dada; pamali sembarangan  meletakkan Alquran;  meremehkan  huruf  Alquran; membayar  tebusan  ( selamatan )  apabila memperlakukan  Alquran  tidak  hormat baik  sengaja  ataupun  tidak  sengaja, jatuh misalnya; dan lain-lain.
Sesudah Alquran, orang Banjar juga beranggapan bahwa kitab hadis (terutama Kitab Hadis Bukhari) mengandung tuah atau  kekuatan  gaib (karena karamat keilmuan dari penulisnya, yakni Imam Bukhari)  yang bisa digunakan untuk mengusir hantu,
mengobati suatu penyakit, atau mencegah  datangnya  bala  bencana (tolak  bala),  seperti  kebakaran  atau penyakit. Dalam konteks ini, salah satu tradisi  masyarakat  Banjar  adalah mangarak Kitab Bukhari .
Di samping kitab Alquran dan Kitab
Hadis  yang  dianggap  sebagai  benda paling magis, secara umum, masyarakat  Banjar  mempercayai  pula empat  jenis  kelompok  benda-benda yang  dianggap  mengandung  kesaktian, kelebihan,  tuah,  atau  kekuatan  magis, sehingga  digunakan  dalam  rangka pengobatan.  Pertama,  kekuatan  atau tuah  yang  ada  besi  ( wasi ),  misalnya wasi  tuha,  wasi  kuning,  keris,  parang bungkul,  mandau,  tombak,  badik, dan taji. Kedua,  kekuatan  atau  tuah  yang ada  pada  jimat,  baik  jimat  yang  diolah (seperti wafak,  babatsal,  baju  rajah, cemeti )  maupun  jimat  alamiah,  seperti picis  mimang,  rantai  babi,  tabuan  pipit , buntat  haliling ,  dan  lain-lain.  Ketiga, kekuatan  atau tuah yang  ada  pada
batu, misalnya batu  akik (yang berfungsi sebagai tuah untuk membuka pintu dan memperlancar rejeki, menambah  besar  pengaruh  dan  tuah, penolak bencana, pemanis bagi laki-laki dan wanita yang memakainya dan batu jambrud (yang  berfungsi  sebagai  alat untuk  menundukkan  orang,  pemanis bagi  si  pemakai  atau  menambah  besar pengaruh).  Keempat,  kekuatan  atau tuah yang ada pada tumbuh- tumbuhan. Oleh  itu,  dalam  rangka  untuk mencegah gangguan dari makhluk gaib atau memberikan pengobatan kepada si sakit,
pananamba biasanya menggunakan  benda-benda  tersebut karena  diyakini  mengandung  kekuatan atau tuah dan  ditakuti  oleh  makhluk gaib,  misalnya  kain  ( kain  Sasirangan ), kain  berwarna  kuning,  cermin,  sisir, pisau  kecil,  rumput jariangau dan bilaran (sejenis  tumbuhan),  janur  dari pohon  enau  atau  kelapa,  tali  ijuk ( sasapu ijuk ), benang hitam, daun sirih, bawang  merah, sahang (merica),  dan lain-lain.  Misalnya  penggunaan  kain sasirangan  yang  dipercaya  mempunyai kekuatan  magis  yang  dapat  digunakan untuk mendukung pengobatan ( batatamba ),  khususnya  mengusir  roh- roh  jahat.  Selain  dapat  menyembuhan, kain  ini  juga  diyakini  dapat  menjadi alat  pelindung  badan  dari  gangguan makhluk  halus.    Dalam  konteks pengobatan,  kain  sasirangan  yang berfungsi sebagai benda magis digunakan  sebagai  prasyarat  dari tatambaan ,  sehingga  disebut  dengan kain pamintaan (permintaan),  yakni selembar  kain  putih  yang  diberi  warna dan  motif  tertentu  atas  permintaan orang  yang  berobat  (sesuai  petunjuk pananamba )  kepada  seorang  pembuat kain Sasirangan. Oleh karena itu, pada zaman dahulu, orang sudah mengetahui jenis penyakit yang diderita seseorang  dari genre atau  jenis  kain sasirangan  yang  dikenakannya,  tidak
Dakwah Kultural                                                                                  Zulfa J. dan M. Rif‟at
hanya  sakit  magis,  tetapi  juga  sakit medis, seperti:
a. Sarung sasirangan ( tapih bahalai ) dikenakan sebagai selimut untuk mengobati  penyakit  demam  atau gatal-gatal;
b. Babat  sasirangan  ( stagen )  yang dililitkan  di  perut  dimaksudkan sebagai sarana untuk menyembuhkan  penyakit  diare, disentri, kolera, dan jenis penyakit perut lainnya; c. Selendang sasirangan ( kakamban )  yang  dililitkan  di kepala atau disampirkan sebagai penutup  kepala  dimaksudkan sebagai sarana untuk menyembuhkan  penyakit  kepala sebelah ( migrain );
d. Ikat  kepala  sasirangan  ( laung ) yang dililitkan di kepala dimaksudkan  sebagai  sarana untuk  menyembuhkan  penyakit kepala  sebelah  atau migrain (Ganie 2009).
Pada zaman dahulu kain sasirangan diberi  warna  sesuai  dengan  tujuan pembuatannya,  yakni  sebagai  sarana pelengkap  dalam  terapi  pengobatan suatu  jenis  penyakit  tertentu  yang diderita  oleh  seseorang,  baik  penyakit yang  bersifat  fisik,  kejiwaan,  maupun penyakit  gaib.  Itulah  sebabnya  kain sasirangan memiliki warna yang mencolok.  Warna-warna  tersebut  tentu saja menyimbolkan makna tertentu dan memiliki nilai-nilai filosofi.
a. Kain  sasirangan  warna  kuning merupakan tanda simbolik bahwa pemakainya sedang dalam proses mengobati penyakit kuning  (bahasa  Banjar kana wisa ); b. Kain  sasirangan  warna  merah merupakan tanda simbolik bahwa pemakainya sedang dalam proses  mengobati  penyakit  sakit kepala, dan sulit tidur ( imsonia ); c. Kain  sasirangan  warna  hijau merupakan tanda simbolik bahwa pemakainya sedang dalam proses mengobati penyakit lumpuh ( stroke ); d. Kain  sasirangan  warna  hitam merupakan tanda simbolik bahwa pemakainya sedang dalam proses mengobati penyakit demam dan kulit gatal-gatal; e. Kain  sasirangan  warna  ungu merupakan tanda simbolik bahwa pemakainya sedang dalam proses  mengobati  penyakit  sakit perut ( diare, disentri, dan kolera );
f. Kain  sasirangan  warna  coklat merupakan tanda simbolik bahwa pemakainya sedang dalam proses mengobati penyakit tekanan jiwa ( stress ). Atau  pula  kain  tenun sarigading yang dililitkan diperut untuk mengobati sakit  perut  atau  diare;  kalung  picis untuk  mengobati  air  liur  yang  keluar dari  mulut  ( baliuran );  gelang  picis untuk  mencegah  dan  mengobati  anak yang  diganggu  ( diisap ) hantu  bunyu ; kalung  zakar  ( kalung  babutuhan atau caping )  untuk  mengobati  lecet  pada daerah  kemaluan  anak  laki-laki,  dan lain-lain.
Beberapa  jenis  tumbuhan  yang dipercaya  oleh  masyarakat  Banjar memiliki tuah ,  ditakuti  oleh  makhluk gaib,  dan  berfungsi  tidak  hanya  untuk mengobati penyakit magis, tetapi untuk menjaga, menolak, dan bahkan terkadang juga digunakan untuk menyerang  (mencelakakan)  orang  lain, antaranya:
a. Daun jariangau, bawang tunggal, kayu  Palawan;  berfungsi  sebagai alat pengusir hantu  kuyang yang sering menggangu wanita melahirkan atau anak balita; b. Ijuk  enau  yang  telah  dijalin  jadi tali, kayu sapang, merica sebagai alat  untuk  menolak  serangan hantu pulasit ;
c. Daun  linjung  merah  yang  biasa tumbuh  di  areal  pekuburan biasanya  sebagai  alat  ampuh untuk memarang (membalas serangan musuh) ketika melakukan parang maya ; d. Daun  dan  akar  kayu  teja berfungsi  untuk  mengganggu dan menghancurkan atau merusak kesejahteraan satu keluarga; Jantung pisang sebagai alat  untuk  melakukan parang maya untuk  menghancurkan orang lain.
Menurut  Hasan  Zainuddin  (2009), jenis  tanaman  yang  berkhasiat  untuk obat  dan  digunakan  oleh  penduduk kampung  (Balangan)  sebagai  tanaman pengusir  ilmu  gaib,  seperti  parang maya,  guna-guna,  atau  santet  adalah usir-usir.
Di  samping  cara-cara  di  atas,  guna mencegah
dan menyembuhkan penyakit  magis,  dalam  masyarakat Banjar bisa pula penyembuhan dilakukan  dengan  cara  menggelar  atau manyampir upacara
kesenian tradisional  Banjar,  seperti  kesenian madihin,  topeng,  wayang  kulit,  atau lamut.  Dalam  konteks  ini,  kesenian tradisional  Banjar  tersebut  berfungsi sebagai  media  penyembuhan  atau pengobatan  terhadap  penyakit  magis. Untuk  lamut  atau balamut misalnya, yang  berfungsi  untuk  pengobatan dinamakan dengan lamut batatamba . Lamut  batatamba berfungsi  sebagai pengobatan  adalah  untuk  anak  yang sakit  panas  yang  tidak  sembuh- sembuh,  atau  ada  orang  yang  sulit melahirkan  dan  lain-lain.  pertunjukan lamut  batatamba  haus  disertai  dengan sejumlah  persyaratan,  yaitu piduduk yang  terdiri  dari  perangkat piduduk (sesaji), kemenyan atau perapin (dupa), beras kuning, garam, kelapa utuh, gula merah,  dan  sepasang  benang-jarum. Setelah  itu  dilakukan tapung  tawar dengan mahundang-hundang
(mengundang)  roh  halus,  membacakan doa selamat, dan memandikan air yang telah didoakan kepada si sakit.

## Dialektika  Islam  (Akulturasi)  dalam Tradisi Batatamba
Batatamba sebagai proses yang unik dalam  masyarakat  Banjar  terwariskan dari  generasi  ke  generasi  dan  dalam perkembangannya  telah  berakulturasi secara  dinamis.  Karenanya wajar apabila dalam prosesi batatamba masih didapati  lagi  unsur  dan  pengaruh  dari kepercayaan  nenek  moyang  ( animisme dan dinamisme ), pengaruh kepercayaan dan ajaran agama Hindu-Budha, walaupun  dalam  kenyataannya  Islam sejak  beberapa  abad  yang  lalu  (sejak pemerintahan  pertama  Kerajaan  Islam Banjar,  Sultan  Suriansyah)  telah  resmi diakui  dan  dianut  oleh  orang  Banjar, sehingga  kemudian  Islam  menjadi identitas  utama  orang  Banjar.    Inilah yang  disinggung  oleh  Alfani  Daud (1997)  bahwa  ajaran  Islam  bukanlah satu-satunya  referensi  bagi  kelakuan religius  orang  Banjar,  begitu  pula dengan  ritus  dan  upacara  yang dijalankan. Artinya, pengaruh-pengaruh kepercayaan  yang  lain  (dalam  bentuk budaya) masih tampak dan terwariskan pada generasi sekarang, yang dinamakan dengan transformasi,
akulturasi,  interaksi,  atau  dialektika antara agama dan budaya.
Proses  atau  adanya  pengaruh  Islam dalam  tradisi  pengobatan  tradisional orang  Banjar  atau  batatamba  selaras dengan dengan paradigma yang dikemukakan  oleh  Kuntowijoyo  (2001) bahwa  interaksi  atau  dialektika  antara agama  dan  budaya  ini  bisa  saling terjadi  dan  berintegrasi;  agama  dan kebudayaan dapat saling mempengaruhi,  karena  pada  keduanya terdapat nilai dan simbol.
Dakwah Kultural                                                                                  Zulfa J. dan M. Rif‟at
Tabel 1. Proses Dialektika/Akulturasi Islam dan Kepercayaan Lama dalam Tradisi Batamba
No Tradisi Lama Dialektika/Akulturasi Perubahan 1 Mantra (bahasa Banjar arkais); Bahasa  Banjar  campur  kata-kata Islam  (bermula  dengan  perkataan bismillah………. dan kemudian diakhiri  dengan  perkataan  berkat laailahaillahmuhammadurrasulullah); Bacaan  doa  (bersumber  dari Alquran dan Hadis). 2 Simbol  (tanda  cacak  burung, burung naga, kalapati); Simbol  huruf  Arab  dalam  bentuk (wafak,  rajah)  yang  dituliskan  pada media tertentu; Tulisan  Arab  (khat/kaligrafi) ayat-ayat Alquran, Gambar para Ulama. 3 Prasyarat (sesajen yang disajikan sebagai  sajian  atau  makanan untuk orang gaib); Piduduk (seperangkat bahan makanan  sebagai  hadiah/sedekah, ucapan  terimakasih)  yang  diberikan kepada pananamba yang telah memberikan bantuan atau pengobatan; Jamuan  makan  kue  (apam, cucur,  bubur,  lakatan)  yang kemudian dibacakan doa selama  untuk  selamatan  dan ucapan permintaan kesembuhan kepada Tuhan. 4 Benda  (semua  macam  benda, terutama yang dianggap memilik tuah, mana, kekuatan gaib, atau magis,  baik  yang  berasal  dari tumbuhan, hewan, alam, maupun buatan manusia, seperti batu, kain sasirangan, tumbuhan dan sebagainya; Benda-benda yang diperbolehkan dan dipercayai mengandung khasiat; Benda-benda  yang  halal  dan baik,  diperbolehkan  agama; benda-benda  yang  suci  dan mensucikan; bukan benda najis.
5 Tempat, cara atau proses batatamba yang bersifat tertutup dan hanya dilakukan oleh seorang  pananamba  dan  pasien yang  ditambai  (tempat  dan dengan cara tertutup); Mulai  terbuka,  tetapi  hanya  boleh dilihat oleh anggota keluarga (terbatas); Terbuka  dan  boleh  dilihat  oleh siapa  saja  yang  berkepentingan dan ingin menyaksikannya. 6 Rujukan  yang  menjadi  sumber atau sandaran dalam melakukan pengobatan  (pengetahuan  yang bersumber  dari  papadahan  dan ujaran urang bahari, folklore); Pengalaman  yang  telah  dilalui  dan pelajaran  dari  orang  yang  pandai dalam pengobatan; Belajar dengan para tokoh atau pananamba,  guru-guru  agama, kitab pengobatan (Taj al-Muluk, Syam al-Ma‟arif, al-Ghazaliyah).
7 Penyebab  yang  menimbulkan sakit (kekuatan atau entitas gaib; makhluk halus; hantu; siluman); Kapuhunan  karena  mengabaikan petuah atau nasihat orang tua; tutus dari  kewarisan  orang-orang  tertentu; akibat dari sumpah; ilmu atau racun gaduhan yang tidak terjaga); Makhluk  gaib  berupa  iblis, setan, dan jin. 8 Pananamba  (umumnya  tetuha kampung,  orang  yang  dituakan, berilmu); dengan sejumlah karakteristik penampilan; Mereka  yang  dipercaya  memiliki kelebihan (tutus, seniman tradisional, pemilik ilmu gaduhan); Mereka  yang  belajar  otodidak, belajar  dengan  guru  tertentu, kelompok santri yang kemudian menjadi guru agama di kampung dan memiliki pengetahuan agama serta pengobatan berdasarkan pendekatan Islam. 9 9.Pemahaman akan penyakit dan teknik  terapi  (semua  penyakit bersifat  magis  dan  disebabkan oleh  kekuatan  gaib,  sehingga pengobatan  harus  dilakukan secara magis pula); Penyakit  disebabkan  oleh  banyak faktor,  tidak  hanya  semata  pengaruh atau  gangguan  makhluk  gaib,  tetapi ada  pula  penyakit  yang  harus disembuhkan  dengan  ramuan  atau obat-obat  tradisional  (akar,  daun, pucuk, buah, kulit batang tumbuhan);  dari  sini  kemudian  lahir obat-obat alam dan ramuan tradisional  (di  Jawa  disebut  dengan jamu) Penyakit magis, medis, psikologis dan penyembuhannya  disesuaikan dengan  jenis  penyakitnya  (ada obat  medis,  ada  obat  herbalis, dan  terapi  psikologis,  dan  ada pula  terapi  tenaga  dalam,  serta terafi  ruqyah  karena  gangguan jin, setan atau iblis).
Dakwah Kultural                                                                                   Zulfa J dan M. Rif‟at
Selanjutnya, Alfani Daud (1997)
mensinyalir  bahwa  ritual batatamba itu sendiri  oleh  dipengaruhi  oleh  kepercayaan orang  Banjar  yang  ber hubungan  dengan pemaknaan mereka atas alam lingkungan  sekitarnya.  Bagi    mereka hutan  misalnya  bukan  hanya  dihuni oleh hewan-hewan liar semata, melainkan dihuni pula oleh orang-orang gaib, macam gaib, datu, dan sebagainya.  Itulah  sebabnya,  alam (hutan,  gunung,  rawa,  sungai,  dan sebagainya) harus diperlakukan dengan baik, dan apabila hendak dimanfaatkan harus terlebih dahulu dilakukan ritual- ritual  tertentu  untuk  penghormatan; selamatan, permintaan izin; dan permohonan  kesuburan  tanah  serta keberhasilan akan usaha yang dikerjakan. Misalnya, „selamatan padang‟  sebelum  memulai  kegiatan bertani  atau  berhuma;  ritual  „aruh ganal‟  (panen  raya)  atas  keberhasilan pertanian  sebagai  tanda  kesyukuran dan  ucapan  terimakasih  atas  segala karunia dan kelimpahan yang diberikan penguasa  gaib;  ritual  „manyanggar banua‟  (selamatan  bumi)  agar  daerah tempat  tinggal  diberkahi  dan  selamat dari segala marabahaya; ritual „mambuang  pasilih‟;  dan  sebagainya. Karena,  apabila  mereka  tidak  berizin dan  kemudian  tertimpa  musibah  atau sakit  ( kapuhunan ),  maka  sakitnya  itu disebabkan  oleh  pengaruh  makhluk gaib dimaksud.
Biasanya, untuk menghindari gangguan  dari  makhluk  gaib  yang menghuni tempat-tempat tertentu, orang  Banjar  memberi  nasihat  kepada anaknya untuk tidak bermain ditempat- tempat  yang  angker  atau  meminta  ijin kepada  para  penunggu  tempat  angker agar terhindar dari marabahaya. Sehingga  menjadi  satu  etika  (sekaligus nasihat) yang diwariskan oleh orang tua bahari  kepada  anak  cucunya  dalam masyarakat Banjar, agar mereka berhati-hati  apabila  bepergian  ke tengah  hutan  atau  ke  daerah-daerah
yang  dianggap  angker  dan  jarang didatangi oleh manusia.
Di  samping  itu,  mereka  juga diharuskan untuk meminta ijin kepada penghuni  gaibnya  yang  berdiam  di daerah tersebut dan biasanya dipanggil „Datu‟.  Misalnya  hendak  mengambil kayu  bakar  atau  menebang  pohon  di hutan:
Datu, ulun umpat manabang pohonlah
Andika malihat, Andika bajauh ulun kada malihat .
Tentu  saja,  semua  itu  ditujukan agar  mereka  terhindar  dan  tidak terkena  bahaya,  sakit  atau  gangguan orang  gaib  sebagaimana  disebutkan  di atas.
Etika tak tertulis berupa pemahaman  seperti  ini  kemudian berakulturasi  setelah  Islam  datang.  Di mana, Islam memang mengajarkan dan mengakui  keberadaan  makhluk  gaib (setan atau jin) yang berdiam di hutan, di gunung, di lautan, padang pasir, dan sebagainya. Karenanya, sebelum memasuki daerah-daerah yang biasanya  dihuni  oleh  bangsa  jin,  umat Islam  dianjurkan  untuk  membaca bismillah dan shalawat kepada  Nabi Muhammad Saw.
Sumber  yang  lain  menyatakan bahwa  selain  membaca bismillah dan shalawat ,  umat  Islam  juga  dianjurkan untuk membaca „7 ayat keselamatan‟ ( 7 salam )  agar  terhindar  dari  segala gangguan makhluk gaib (dalam konteks ini  disebut  hantu  karena  sifatnya  yang jahat  dan  mengganggu).  Adapun  ayat yang dimaksud sebagai ayat keselamatan  tersebut  adalah  ayat-ayat Alquran  yang  menyatakan  tentang salaam atau keselamatan, kesejahteraan, kedamaian,
sebagaimana  yang  tercantum  dalam: QS.  Maryam  33:  “Dan  kesejahteraan semoga  dilimpah-kan  kepadaku,  pada hari  aku  dilahirkan,  pada  hari  aku meninggal dan pada hari aku
Dakwah Kultural                                                                                  Zulfa J. dan M. Rif‟at
dibangkitkan  hidup  kembali".  QS. Yaasin 58: “(Kepada mereka dikatakan): "Salam",  sebagai  ucapan  selamat  dari Tuhan Yang Maha Penyayang”. QS. ash- Shaffat 79: "Kesejahteraan dilimpahkan atas  Nuh  di  seluruh  alam".  QS.  ash- Shaffat  109:  “(yaitu)  "Kesejahteraan dilimpah-kan  atas  Ibrahim".  QS.  ash- Shaffat  120:  “(yaitu):  "Kesejahteraan dilimpahkan  atas  Musa  dan  Harun".
QS.
ash-Shaffat
130: “(yaitu): "Kesejahteraan dilimpahkan atas Ilyas". QS. ash-Shaffat 181: “Dan kesejahteraan  dilimpahkan  atas  para Rasul”.
Akulturasi tersebut juga menyentuh kepercayaan dan pemahaman terhadap pelbagai  ritus  yang  lain,  termasuk batatamba .  Apabila  sebelum  Islam datang untuk ritual pengobatan tersebut  dibacakan  mantera,  maka kemudian  ia  berubah  dan  dibacakan doa sebagai penggantinya atau ditambahkan  kalimat syahadat pada akhir  mantra;  penggunaan  ukiran kaligrafi  yang  menggantikan  simbol penolak  bala;  wafak  yang  bertuliskan ayat-ayat
Alquran;
Yaasin untuk
penghalat (pembatas)  agar  terhindar dari  gangguan  makhluk  gaib,  dan sebagainya. Sehingga terjadi perpaduan antara unsur-unsur budaya dan kepercayaan yang dianut oleh masyarakat  Banjar  sebelum  Islam datang  dengan  unsur-unsur  Islam dalam  ritual batatamba dimaksud, seperti  yang  terlihat  dalam  proses pananamba mengobati ( mamidarai ) orang yang sakit atau kapidaraan . Kapidaraan, mamidara-i
dan dipidarai adalah rangkaian prosesi yang berumur sangat tua. Dipercaya, fenomena kapidaraan ini sudah dikenal masyarakat  Banjar  sejak  jaman  pra- Islam. Kala itu, teknik mamidarai masih menggunakan  lafal  dan  mantra-mantra (ujaran kuno).
Seiring  masuknya  Islam,  fenomena ini mengalami transformasi, perubahan
dan berakulturasi dengan ajaran Islam. Berkat  kearifan  dakwah  para  ulama zaman dahulu, prosesi pidara dikawinkan  dengan  budaya  dan  nafas Islam, tanpa menghilangkan seluruhnya  budaya  lokal.  Jadilah prosesi pidara bernafaskan  Islam  yang dikenal kini.
Penggunaan lafal dan mantra (ujaran  bahari,  pantun)  yang  semula mewarnai  proses tamba  kapidaraan , kemudian  digantikan  dengan  ayat-ayat suci  Alquran.  Namun  ciri  khas  budaya lokal masih terjaga. Semua disimbolkan melalui  media janar,  baras  putih , parang , parapin , dupa dan kapur. Begitu  pula  dengan  kalimat  atau mantra  penutup  saat  melempar  sisa perasan janar dan baras  putih, masih menggunakan  mantra  lokal,  termasuk simbol cacak burung . Adapun perbandingan antara akulturasi atau dialektika antara ajaran Islam  dalam  tradisi  batatamba  dengan kepercayaan peninggalan nenek moyang dapat  dilihat  dari  skema  (table 1).

## Kesimpulan
Terjadinya  dialektika  antara  Islam  dan kebudayaan  (dalam  konteks  ini  tradisi batatamba) adalah dua hal yang  sama- sama  menguntungkan,  bukan  hal-hal yang menegangkan, apalagi merugikan. Sebab,  harmonisasi  antara  keduanya; agama  akan  memberikan  warna  ( spirit ) pada kebudayaan, sedangkan kebudayaan memberi kekayaan pemahaman terhadap agama, sebagaimana  yang  boleh  diamati  dari kehidupan  masyarakat  Banjar.  Dalam masyarakat Banjar misalnya, kepercayaan  mereka  terhadap  hantu (makhluk  gaib)  sebagai  penyebab timbulnya  penyakit  personifikasi  atau penyakit magis telah melahirkan apresiasi  dan  budaya  yang  berkait
Dakwah Kultural                                                                                   Zulfa J dan M. Rif‟at
dengan  agama,  seperti  mengarak  Kitab Bukhari;  meletakkan  Yaasin  dekat tempat  tidur  atau  ayunan  anak; penulisan  ukiran  kaligrafi  seperti kalimat laa ilaha illah ; Allah-
Muhammad ;  atau asmaul  husna di dinding  rumah;  penghitungan  dalam jumlah  yang  ganjil,  seperti  tangga rumah,  air  yang  diisi  dengan  bacaan- bacaan tertentu sebagai media penyembuhan, wafak bertuliskan huruf Arab atau Alquran sebagai perlindungan  atau  pengobatan,  dan lain-lain. Tentu  saja    apa  yang  tim  peneliti sajikan
ini, hanyalah
segelintir
penelitian dari khazanah tentang  ritual batatamba  dalam  masyarakat  Banjar. Tentu  masih  banyak  hal-hal  yang belum  terjamah  dalam  penelitian  ini yang  bisa  terus  dikembangkan  dalam dimensi  yang  berbeda  dan  lebih mendalam.  Karena  itu,  tim  peneliti berharap penelitian ini bisa memberikan  dorongan  bagi  pihak  lain untuk menggali lebih mendalam fenomena  yang  ada  dalam  masyarakat kita
khususnya budaya dalam masyakat Banjar.

## Referensi
Hapip,  Abdul  Djebar.  2008. Kamus Banjar  Indonesia .  Banjarmasin:  CV. Rahmat Hafiz al-Mubaraq. Daud, Alfani. 1997. Islam dan Masyarakat  Banjar:  Deskripsi  dan Analisis Kebudayaan Banjar. Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada. Kahmad, Dadang. 2000. Metode Penelitian Agama. Bandung: Pustaka
Setia.
Kuntowijoyo.  2001. Muslim  Tanpa Masjid:  Essai-Essai  Agama,  Budaya, dan Politik dalam Bingkai Strukturalisme Transendental. Bandung: Mizan. Maman,  et  al.  2006. Metodologi Penelitian  Agama. Jakarta:  PT.
RajaGrafindo Persada. Tim  Penyusun.  2008. Kamus  Bahasa Indonesia. Jakarta:  Pusat  Bahasa Departemen Pendidikan Nasional . Tim  Penyusun.  1999. Kamus  Besar Bahasa  Indonesia. Jakart:  Balai Pustaka.