## Pemikiran Pendidikan al-Ghazali

## SYAHRAINI TAMBAK
Pusat Kajian Pendidikan Islam Jurusan Pendidikan Agama Islam (PAI) Fakultas Agama Islam (FAI) Universitas Islam Riau (UIR) Pekanbaru Jl. Kaharuddin Nasution, No. 113, Perhentian Marpoyan Pekanbaru 28284 e-mail: syahraini_tambak@yahoo.co.id
Abstrak : Tulisan  ini  bertujuan  untuk  mengetahui  bagaimana  rekonstruksi  pemikiran pendidikan  al-Ghazali  dalam  pendidikan  Islam  kontemporer.    Manfaatnya  adalah  bagi pemerintah  dan  pendidik  dapat  menjadikan  pemikiran  pendidikan  al-Ghazali  sebagai inspirasi dalam menegakkan pendidikan Indonesia berkualitas.  Hasil tulisan ini adalah bahwa  bangunan  pemikiran  pendidikan  al-Ghazali  bersifat  religius-etis.  tujuan pendidikan  al-Ghazali  mencakup  tiga  aspek,  yaitu  aspek  kognitif,  aspek  apektif,  dan aspek  psikomotorik.    Di  samping  itu  menempatkan  dua  hal  penting  sebagai  orientasi pendidikan yaitu mencapai kesempurnaan manusia untuk secara kualitatif mendekatkan diri kepada Allah SWT; dan mencapai kesempurnaan manusia untuk meraih kebahagiaan di  dunia  dan  akhirat.    Pendidik  adalah  pribadi  yang  menguasai  suatu  disiplin  ilmu  dan mampu mengamalkannya serta sosok manusia yang secara total berkonsentrasi kepada bidang  pendidikan.  Anak  didik  ditempatkan  sebagai  obyek  sekaligus  subyek  dan menetapkan sepuluh kriteria ideal yang harus diupayakan oleh anak didik agar berhasil dalam pendidikan. Al-Ghazali menyebutkan empat kategori klasifikasi ilmu pengetahuan, yaitu;  klasifikasi  ilmu syar’iyah (religi)  dan ‘aqliyah (nalar);  ilmu  teoritis  dan  praktis; ilmu yang dihadirkan (hudhûri) dan yang diperoleh (hushûli); Ilmu fardhu ‘ain dan fardhu kifâyah .    Metode  pengajaran  Al-Ghazali  menekankan  bagi  guru  yang  memberikan  ilmu dituntut menggunakan metode teladan dan dialog dalam proses pembelajaran.
Kata Kunci : pendidikan , klasifikasi  ilmu , metode pengajaran .
PENDAHULUAN Problem  mendasar  yang  dihadapi masyarakat  dari  negara-negara  berkem- bang teramasuk Indonesia adalah keterbelakangan  ekonomi  sebagai  akibat dari  rendahnya  tingkat  kualitas  pendi- dikan.    Masalah  pendidikan  memang sangat kompleks, sementara di sisi lain do- minasi  peradaban  Barat  yang  sekularistik terus merajalela.
Upaya  mengejar  ketertinggalan  dari dunia Barat memang telah lama dilakukan Indonesia  termasuk  pendidikan  Islam. Hanya  saja  strategi  pembangunan  yang
mengadopsi  Barat  dan  meletakkan  model kapitalis  sebagai  kiblat  yang  harus  ditiru telah  memberikan  implikasi  terciptanya masyarakat  yang  hedonis,  individualis, dan materialistis.  Negara-negara berkem- bang  telah  meletakkan  unsur-unsur ‘kebendaan’  sebagai  tolok  ukur  keberha- silan  dan  kesuksesan  hidup.  Berkait dengan  kondisi  demikian,  pendidikan Islam  menghadapi  persoalan  yang  cukup serius  dan  rentan  terhadap  terjadinya krisis  nilai  (Indra,  2005:189).    Pola  hidup materialisme  di  tengah  masyarakat  de- wasa ini tentunya sebuah tantangan berat
bagi  pendidikan  Islam  yang  berkarak- teristik balancing antara  kepentingan dunia dan akhirat.
Sebenarnya,  sejarah  dunia  pernah mencatat  era  keemasan  dunia  pendidikan Islam  yang  berlangsung  ratusan  tahun. Salah  satu  faktor  terpenting  kemajuan peradaban  saat  itu  adalah  formulasi sistem  pendidikan  yang  memadai  (al- Ahwani,  1979:78).  Para  tokoh  muslim terdahulu  telah  meletakkan  dasar  yang kuat  dalam  bidang  pendidikan  serta mempunyai  konsepsi  yang  ideal  di zamannya,  baik  yang  terkodifikasi  dalam karya tulis maupun sekedar konvensi yang berdasarkan praktik empiris.
Menurut Umaruddin (1996:22) zaman  keemasan  dunia  pendidikan  Islam terjadi  di  masa  al-Ghazali.    Ketika  itu masyarakat  Islam  berada  di  bawah pemerintahan  Bani  Saljuk.    Tercatat  para tokoh  muslim  terkemuka  yang  lahir  pada masa itu, seperti; al-Syahratsani, al-Raghib al-Asfihany,  Umar  Khayam,  Nizham  al- Muluk, al-Hariry, dan lain-lain.
Di  masa  Dinasti  Saljuk,  berdiri sebuah  lembaga  pendidikan  dengan sistem madrasah. Madrasah  ini  tercatat sebagai lembaga pendidikan pertama yang dimiliki  kelompok  Sunni.    Tokoh  yang memeloporinya  adalah  Perdana  Menteri Nidzam  al-Muluk.    Pada  perkembangan selanjutnya,  madrasah  ini  dikenal  dengan nama Nizhamiyyah dan  tersebar  di beberapa  kota  besar  di  seluruh  wilayah kekuasaan Islam, seperti Baghdad,
Naisabur,  Moshul,  dan  Haran  (Yunus, 1990:73).
Di lembaga inilah al-Ghazali dibesarkan.    Ia  pernah  menjabat  Rektor Madrasah  Nidzamiyah  di  Baghdad.  Sejak saat  itu  al-Ghazali  aktif  di  dunia  pen- didikan.  Bahkan  dalam  sejarah  perkem- bangan  intelektualnya,  al-Ghazali  mulai serius  sejak  berkarir  menjadi  dosen. Perhatiannya  sangat  besar  terhadap  ilmu pengetahuan  dan  dunia  pendidikan.    Hal
ini  dapat  dilihat  dalam  kitab Ihyâ ‘Ulûmuddîn, dimana  ia  meletakkan  bab ilmu pada awal pembahasannya.
Al-Ghazali  adalah  sumber  inspirasi kegelisahan  nalar.    Integritasnya  sebagai seorang praktisi pendidikan telah mendorong  banyak  kalangan  mengkaji pemikirannya  tentang  pendidikan.  Maka menggali  pemikiran  al-Ghazali  tentang pendidikan  dalam  kerangka  menyusun sebuah  konsepsi  pendidikan  Islam  secara sistematik adalah langkah yang tepat.
Hal  ini  semakin  menemukan  kore- lasinya  ketika  konsep  pendidikan  Islam hingga saat ini masih jauh dari ideal. Umat Islam  jauh  tertinggal  dari  dunia  Barat. Mereka  telah  menghasilkan  banyak konsep  dan  teori  yang  terinspirasi  oleh tokoh-tokoh  muslim.  Hal  yang  menarik dan  tidak  pernah  kering  untuk  dibahas adalah  pandangan  al-Ghazali  tentang pendidikan  Islam,  khususnya  tentang sistem  dan  metodologi  pengajaran  serta relevansinya  dengan  konteks  kekinian. Sebagai  asumsi  dasar  bahwa  ada  ke- samaan  kondisi  sosial  zaman  al-Ghazali ―dalam beberapa aspek― dengan saat ini. Pada  al-Ghazali  masyarakat  Islam  cende- rung  kepada  pola  hidup  materialisme. Status kemanusiaan sering diukur  dengan kebendaan.
Dalam  konteks  keindonesiaan,  kua- litas  pendidikan  nasional  yang  berkaitan dengan  umat  Islam  masih  jauh  dari harapan.  Kritik  terhadap  kegagalan  pen- didikan yang mempunyai platform keagamaan  juga  sering  terdengar  keras. Upaya  perbaikan  pun  sudah  dilakukan. Misalnya, dalam rangka mengintegrasikan ilmu-ilmu agama dengan ilmu-ilmu umum, telah  dilakukan  terobosan  strategis  di lembaga  pendidikan  tinggi  Islam,  dengan menjadikan  Institut  Agama  Islam  menjadi Universitas  Islam  Negeri.    Diharapkan, dengan  integrasi  dua  disiplin  ilmu  yang seringkali  dihadapkan vis  a  vis tersebut akan  menjadi  langkah  awal  proses
islamisasi  ilmu  pengetahuan  untuk menyongsong renaissance Islam. Dalam  konteks  demikian,  agaknya menghadirkan  kembali  sosok  al-Ghazali sebagai seorang pendidik dengan gagasan dan  metodologi  di  bidang  pendidikan menjadi  sangat  relevan,  di  tengah keinginan  untuk  berbenah  diri  menuju kebangkitan.    Pemikiran  al-Ghazali  di bidang  pendidikan  setidaknya  bisa dijadikan  salah  satu  inspirasi  memulai untuk  bangkit.  Maka  penulis  kemudian mengangkat  permasalahan  ini  ke  dalam sebuah  tulisan  untuk  dikaji  secara professional  dan  mendalam.    Persoalan yang  akan  dikaji  dalam  tulisan  ini  adalah bagaimana  pemikiran  pendidikan  dalam perspektif al-Ghazali?

## BANGUNAN PENDIDIKAN
Pemikiran al-Ghazali mengenai pendidikan secara umum bersifat religius- etis.    Kecenderungan  ini  kemungkinan dipengaruhi  oleh  penguasaannya  di bidang  sufisme.  Menurut  al-Ghazali (1996:13),  aktifitas  duniawi  hanya  seke- dar  faktor suplementer bagi  pencapaian kebahagiaan akhirat yang abadi.
Menurut al-Ghazali (1996:13), pendidikan yang benar merupakan sarana untuk  mendekatkan  diri  kepada  Allah SWT. Pendidikan juga dapat menghantarkan manusia untuk menggapai kebahagiaan  di  dunia  dan  akhirat. Pendidikan juga sarana menebar keutamaan.  Maka untuk mencapai hal itu dunia  pendidikan  harus  memperhatikan beberapa  faktor  yang  cukup  urgen.    Al- Ghazali  (1996:13)  berpandangan  bahwa pendidikan  harus  menempatkan  ilmu pengetahuan  pada  posisi  yang  sangat terhormat.  Maka penghormatan atas ilmu merupakan sesuatu keniscayaan dan pasti. Pendidikan Islam yang tidak melahirkan  pribadi  yang  berperilaku positif  bisa  dipastikan gagal.    Faktor  yang
mempengaruhi  tentu  bermacam-macam. Salah  satunya  adalah  imbas  pendidikan yang secara tidak sadar telah meniru pola- pola  baku  yang  mematikan.    Sistem pendidikan  seperti  ini  sudah  sepatutnya untuk  direformasi  secara  integral,  sis- tematif, liberatif, dan radikal.
Para  pakar  pendidikan  Islam  perlu menelusuri  kembali  hakikat  pendidikan dalam  perspektif  Islam.  Islam  mengenal term  pendidikan  dengan  istilah al- tarbiyah, artinya  mengasuh,  menanggung, memelihara, membersarkan, mempertum- buhkan,  memproduksi  dan  menjinakkan (al-Attas,  1984:66).    Hal  ini  dikaitkan dengan  firman  Allah  SWT  yang  berbunyi: “Bukankah  Kami  telah  mengasuhmu  di antara  (keluarga)  kami  waktu  itu  kamu masih anak-anak”. (QS. Al-Syu’ara, 42: 18). Sedangkan  dalam  Hadits  Nabi Muhammad  SAW  disebutkan  bahwa: “Jadilah  kalian  para  pendidik  yang penantun  dan  mempunyai  pengetahuan. Orang  yang  disebut  ‘rabbany  (pendidik) adalah orang yang telah mendidik manusia dengan ilmu pengetahuan, mulai dari yang paling  kecil  sampai  menuju  yang  paling tinggi”. (HR. Bukhari dari Ibnu Abbas). Dalam  konteks  ini  baik  al-Qur’an maupun al-Hadits secara eksplisit memang  tidak  pernah  menyebut  kata tarbiyah.  Muhaimin dan Mujib (1993:129) berpendapat  berdasarkan  pada  hadits  di atas, al-tarbiyah merupakan  proses transformasi ilmu pengtahuan dari tingkat dasar  menuju  tingkat  berikutnya.  Secara aplikatif,  proses tarbiyah (rabbânŷ) bermula  dari  pengenalan,  hafalan  dan ingatan  sebelum  menjangkau  pada tahapan  penalaran  dan  pemahaman.  al- Qasimi  (t.t.:8),  mengartikan tarbiyah sebagai  proses  penyampaian  sesuatu sampai  pada  batas  kesempurnaan  yang dilaksanakan secara gradual.
Selain tarbiyah ,  pendidikan  Islam juga  mengenal  istilah al-ta’lîm ,  artinya pengajaran  atau  pendidikan  (Ali  &
Muhdhar,  1996:520).  Hal  ini  sesuai dengan  firman  Allah  SWT, “..dan  Dia mengajarkan kepada Adam asma seluruhnya,  kemudian  mengemukakannya kepada para malaikat…”. (QS. al-Baqarah, 2:31).
Al-Qur’an  tidak menyebutkan  secara eksplisit  kata al - ta’lîm .  Rasyid  Ridha (1365:262) mendefinisikan al-ta’lîm sebagai  proses  transmisi  berbagai  ilmu pengetahuan  kepada  jiwa  individu  tanpa adanya  batasan  dan  ketentuan.    Al-Attas (1984:66)  mengartikan al-ta’lîm dengan pengajaran  tanpa  pengenalan  secara mendasar.
Istilah lain dari pendidikan adalah al- ta’dîb, artinya  pendidikan,  perbaikan,  dan pendisiplinan. Al-ta’dîb didefinisikan dengan proses pendidikan yang berorientasi  pembentukan  pribadi  anak didik  yang  beradab,  taat  hukum, menjunjung tinggi etika atau sopan santun (Ali dan Muhdhar, 1996:64).  Hal ini dapat pula  dilihat  pada  sabda  Nabi  Muhammad SAW, “Allah  telah  mendidik  pribadiku maka  akupun  menjadi  manusia  yang beradab”. (HR. Bukhori). Proses al-ta’dîb harus  didasarkan pada  komitmen  kuat  untuk  membangun moralitas  manusia  dan  dimulai  dari  diri sendiri.  Dalam al-ta’dîb, seorang pendidik harus  selalu  sadar  bahwa  proses ta’dîb tidak pernah lepas dari arahan Allah SWT. Tuhan  ikut  campur  dengan  mengarahkan langkah pendidik (Siradj, 2003:2).
Sementara  itu,  al-Attas  (1984:78) mengartikan al-ta’dîb dengan  pengenalan dan  pengakuan  yang  secara  gradual ditanamkan  kepada  manusia  berkenaan dengan  posisi  segala  sesuatu  yang  ter- dapat  dalam  tata  cipta,  sehingga  manusia dapat  dibimbing  untuk  mengenal  dan mengakui kekuasaan dan keagungan Allah SWT.    Al-Atas  (1984:78)  secara  terus terang  lebih  menyukai  term al-ta’lim dalam  menjelaskan  pendidikan  Islam.
Menurutnya,  interaksi  Rasulullah  dengan para sahabat merupakan proses al-ta’lîm . Pendidikan dalam Islam juga dikenal dengan sebutan al-tadrîs, artinya pendidikan,  pengajaran,  tutorial  (Ali  & Muhdhar,  1996:445).    Kata  ini  dapat dilihat  dalam  firman  Allah  SWT  yang berbunyi, “Hendaklah  kalian  menjadi orang-orang rabbani ,  karena  kalian  selalu mengajarkan  al-Kitab  dan  disebabkan kalian  telah  mempelajarinya”. (QS.  Ali Imran, 3:79).
Dari pengertian di atas bisa difahami bahwa al-tadrîs merupakan  proses pendidikan  berbasis  teori  (keilmuan)  dan praktik (pengalaman) yang lebih memungkinkan  anak  didik  menjadi pribadi yang matang, dewasa, dan mampu membangun ikatan emosi yang kuat antar aguru  dan  murid  secara  keseluruhan. Al- tadrîs menekankan  upaya  eksplorasi pendidik  (guru)  dalam  memberikan pengetahuan  empirik  kepada  anak  didik disertai totalitas pengalaman keilmuannya (Siradj, 2003:3).
Sedangkan  idiom  terakhir  yang dikenal  dalam  dunia  pendidikan  Islam adalah al-riyâdhah artinya  pelatihan, pendidikan  etika  (Ali  &  Muhdhar, 1996:1001). Al-Ghazali (t.t.:125) menyebutnya  dengan  istilah “riyâdhah  al- syibyân”, yang  berarti  pendidikan  pada fase  anak-anak.    Pengertian al-riyâdhah dalam  konteks  pendidikan  Islam  di  sini adalah mendidik jiwa anak dengan akhlak yang mulia.
Setiap terminologi memang mengan- dung  makna  yang  berbeda  sesuai  dengan ragam  teks  dan  konteksnya.  Secara spesifik  para  tokoh  pendidikan  lebih cenderung  memberikan  cacatan  bahwa makna al-tarbiyah lebih  spesifik  dari al- ta’lîm karena  ia  ditujukan  pada  obyek pemilikan  yang  berkaitan  dengan  jenis relasional.    Ragam  terminologi  tetaplah sebuah konsep yang mempunyai sisi kele- mahan  sekaligus  kelebihan.    Berkaitan
dengan  hal  itu  yang  pasti  konsep-konsep yang  ditawarkan  tersebut  semakin  mem- perkaya  khazanah  pendidikan  Islam  yang mempunyai  rujukan,  yaitu  al-Qur’an  dan al-Hadits.

## TUJUAN PENDIDIKAN
Tujuan  pendidikan  menurut  al- Ghazali  mencakup  tiga  aspek,  yaitu  aspek kognitif, yang  meliputi  pembinaan  nalar, seperti  kecerdasan,  kepandaian,  dan  daya pikir;  aspek apektif, yaitu  meliputi pembinaan  hati,  seperti  pegembangan rasa,  kalbu,  dan  rohani;  dan  aspek psikomotorik, yaitu  pembinaan  jasmani, seperti  kesehatan  badan  dan  keteram- pilan.
Al-Ghazali  secara  eksplisit  menem- patkan  dua  hal  penting  sebagai  orientasi pendidikan; pertama, mencapai  kesem- purnaan  manusia  untuk  secara  kualitatif mendekatkan  diri  kepada  Allah  SWT; kedua, mencapai  kesempurnaan  manusia untuk  meraih  kebahagiaan  di  dunia  dan akhirat.
Menurut  al-Ghazali  kebahagiaan dunia  dan  akhirat  merupakan  sesuatu yang  paling  esensi  bagi  manusia. Kebahagiaan  dunia  dan  akhirat  memiliki nilai  universal,  abadi,  dan  lebih  hakiki. Sehingga  pada  akhirnya  orientasi  kedua akan  sinergis  bahkan  menyatu  dengan orientasi yang pertama.
Konsep  al-Ghazali  ini  menarik  jika dikaitkan  dengan  konsepsi  pendidikan mutakhir.    Al-Ghazali  merumuskan  orien- tasi  pendidikan  secara  makro  dan berupaya  menghindar  dari  problematika yang bersifat situasional. Shingga konsepsi al-Ghazali  tersebut  dapat  dikatakan sebagai  “ujung  orientasi” (al-ahdâf  al- ‘ulya) yang  dapat  dijabarkan  ke  dalam orientasi-orientasi  yang  lebih  spesifik, yakni  orientasi  (intruksional)  umum  dan orientasi khusus.
Sedangkan  sarana  pokok  untuk mencapai  tujuan  pendidikan  terdiri  dari materi  pendidikan.  Artinya,  anak  didik harus  disiapkan  seperangkat  materi (kurikulum) yang siap untuk dipelajari.  Di samping  itu  pendidik  juga  harus mempunyai  metode  pengajaran  yang dapat  mendukung  proses  belajar  yang baik.    Materi  pendidikan  yang  layak diberikan  kepada  anak  didik,  al-Ghazali memberikan  kriteria; Pertama, materi yang  bermanfaat  bagi  manusia  dalam upaya  mewujudkan  sebuah  kehidupan yang  religius,  seperti  pendidikan  etika atau  yang  lain. Kedua, materi  pendidikan memberikan  kemudahan  dan  dukungan kepada  manusia  untuk  mempelajari  ilmu agama,  seperti  ilmu  bahasa,  gramatika, dan  lainnya. Ketiga, materi  pendidikan yang  bermanfaat  untuk  bekal  kehidupan dunia,  seperti  kedokteran. Keempat, materi pendidikan yang bermanfaat dalam membangun  kebudayaan  dan  peradaban, seperti sejarah, sastra, politik, dan lainnya.
Al-Ghazali  juga  menentukan  materi pendidikan  secara  hirarkis. Tingkat pertama, al-Qur’an  dan  ilmu-ilmu  agama, seperti  fiqh,  ilmu  hadits,  dan  lainnya. Tingkat kedua, ilmu bahasa dan gramatika, termasuk juga ilmu tajwid. Tingkat ketiga, ilmu  dalam  kategori fardhu  kifâyah , seperti  kedokteran,  ilmu  hitung,  politik, dan  lainnya. Tingkat  keempat, ilmu tentang  kebudayaan,  seperti  sejarah,  dan beberapa  cabang  filsafat.    Di  samping  itu, Al-Ghazali sendiri tidak menolak pentingnya  mempelajari  segala  macam ilmu  pengetahuan  yang  bermanfaat  bagi manusia.    Ia  hanya  menekankan  perlunya manusia membuat skala prioritas pendidikan  dengan  menempatkan  ilmu agama dalam posisi paling urgen.

## PENDIDIKAN DAN ANAK DIDIK
Dalam  konteks  kekinian,  konsepsi pendidikan  yang  ditawarkan  al-Ghazali
layak  untuk  dipertimbangkan  dengan tetap  mengkritisi  sisi-sisi  yang  dinilai tidak relevan lagi dengan masa kini.
Di  antara  gagasan  al-Ghazali  yang perlu  dikaji  ulang  sekarang  adalah paradigma  al-Ghazali  tentang  korelasi antara pendidik dengan masalah ekonomi. Al-Ghazali  (1997:98)  berpendapat  bahwa pendidik  adalah  sosok  manusia  yang secara total berkonsentrasi kepada bidang pendidikan.    Ia  tidak  boleh  melakukan aktivitas  lainnya.  Namun  di  sisi  lain,  ia boleh  menerima  imbalan  materi  yang proporsional  untuk  memenuhi  kebutuhan hidupnya.
Menurut penulis, yang perlu ditangkap dari gagasan al-Ghazali tersebut di  atas  adalah  perlunya  loyalitas pendidikan  terhadap  ilmu  pengetahuan sekaligus  dengan  proses  transformasinya. Sedangkan  aspek  ekonomi  merupakan orientasi  sekunder  yang  secara  otomatis berlangsung  bersamaan  dengan  proses transformasi ilmu pengetahuan.
Capaian materi yang secara proporsional diperoleh pendidikan sebangun dengan sumbangsih secara total terhadap  kelangsungan  proses  belajar mengajar.    Dengan  demikian,  bisa dipahami  bahwa  titik  tekan  padangan  al- Ghazali  adalah  penentangannya  terhadap komersialisasi  ilmu  pengetahuan,  baik yang melibatkan institusi maupun individu-individu.
Pendidik  dalam  perspektif  al-Ghazali adalah  pribadi  yang  menguasai  suatu disiplin
ilmu dan mampu
mengamalkannya.    Al-Ghazali  (t.t.:12) mengatakan  dalam  kitab al-Munqidz  min al-Dhalâl sebagai  berikut:  “Kini  aku mempunyai  tekad  yang  kuat  untuk mereformasi diriku sendiri dan juga orang lain.    Aku  memohon  kepada  Allah  SWT agar  terlebih  dahulu  memperbaharui perilaku  diriku  sendiri.    Kemudian menggunakan  diriku  sebagai  agen  pem- baruan.    Aku  juga  memohon  agar  Allah
SWT  membimbing  diriku,  kemudian menggunakan diriku sebagai alat pemberi bimbingan”.
Al-Ghazali memberikan tempat terhormat  terhadap  profesi  mengajar.    Ia banyak  mengutip  teks  al-Qur’an  dan  al- Hadits untuk memperkuat argumentasinya  bahwa  profesi  guru merupakan  tugas  yang  paling  utama  dan mulia.  Al-Ghazali  (1996:86),  dalam  kitab Ihyâ ‘Ulûmuddîn sendiri telah menyejajarkan pendidik dengan para nabi, sebagaimana  ditulis:  Makhluk  Allah  yang paling utama di atas bumi adalah manusia. Bagian manusia yang paling utama adalah hatinya.    Sedangkan  seorang  pendidik sibuk memperbaiki, membersihkan, menyempurnakan  dan  mengarahkan  hati agar selalu dekat kepada Allah SWT. Maka mengajar  ilmu  adalah  ibadah  dan pemenuhan  tugas  sebagai  khalifah  Allah, bahkan  merupakan  tugas  kekhalifahan Allah yang paling utama. Sebab Allah telah membukakan  hati  seorang ‘alim untuk menerima  suatu  pengetahuan  dan  sifat- sifat-Nya  yang  paling  istimewa.    Hati  itu bagaikan gudang yang berisi benda-benda yang  paling  berharga,  kemudian  ia  diberi izin  untuk  membagikan  kepada  orang yang  membutuhkan.    Maka  derajat  mana yang lebih tinggi dari seorang hamba yang menjadi  perantara  antara  Tuhan  dengan makhluk-Nya dalam mendekatkan mereka kepada  Allah  dan  menggiring  mereka menuju surga tempat peristirahatan abadi.
Tugas utama pendidikan yang paling urgen  menurut  al-Ghazali  (1996:86) adalah  menyempurnakan,  membersihkan, mensucikan, serta membawa hati manusia untuk taqarrub  ila  Allâh. Para  pendidik hendaknya  mengarahkan  peserta  didik untuk  mengenal  Allah lebih  dekat  melalui seluruh  ciptaan-Nya.    Para  pendidik dituntut  untuk  dapat  mensucikan  jiwa peserta  didiknya.    Hanya  dengan  melalui jiwa-jiwa  yang  suci  manusia  akan  dapat dekat dengan Khaliknya.
Berkenaan  dengan  konsep  ini  an- Nahlawi  (1992:239)  mengungkapkan bahwa  selain  bertugas  mengalihkan berbagai  pengetahuan  dan  keterampilan kepada  peserta  didik,  tugas  utama  yang perlu  dilakukan  oleh  pendidik  adalah tazkiyat  al-nafs, yaitu  mengembangkan, membersihkan,  mengangkat  jiwa  peserta didik  kepada  Khalik-Nya,  menjauhkannya dari kejahatan, dan menjaganya agar tetap pada fitrah-Nya yang hanîf .
Posisi pendidik yang sangat mulia itu sebagai  konsekuensi  atas  posisi  strategis pendidik di tengah komunitas masyarakat. Al-Ghazali  (1996:84-89)  pun  sepakat bahwa  profesi  pendidik  harus  mendapat perhatian  serius.    Al-Ghazali  memberikan batasan  yang  ketat  bagi  profesi  pendidik sebagai prasyarat yang harus dipenuhi.
Bila  dibandingkan  pemikiran  al- Ghazali  di  atas  dengan  pendapat  pakar pendidik dunia modern sengatlah relevan. Peters, et.  al .  (1963:74)  misalnya, mengungkapkan  dengan  tegas  bahwa tugas  guru  setidaknya  terdapat  tiga  hal penting  yang  perlu  diperhatikan  dalam rangka  proses  pendidikan  formal  di sekolah,  yaitu;  “ pertama, guru  sebagai pengajar; kedua, guru  sebagai  pembim- bing; dan ketiga, guru sebagai administrator  kelas.    Daradjat, dkk (1995:264-265)  mengungkapkan  bahwa tugas  guru  itu  adalah; pertama ,  tugas pengajar  atau  guru  sebagai    pengajar; kedua, tugas bimbingan atau guru sebagai pembimbing dan pemberi bimbingan; dan ketiga, tugas administrasi.
Di  samping  pendidik,  al-Ghazali (1996:75)  juga  berpandangan  bahwa unsur  penting  dari  pendidikan  adalah anak  didik.    Secanggih  apapun  metode yang  digunakan,  jika  tidak  didukung  oleh kondisi  terbaik  anak  didik  maka  proses pendidikan  itu tidak berhasil.    Anak  didik dalam  proses  pendidikan  ditempatkan sebagai  obyek  sekaligus  subyek.  Kondisi anak  didik  sangat  menentukan  suksesnya
proses  pendidikan.    Untuk  mendukung anak didik agar mencapai kondisi ideal, al- Ghazali (1996:75-82) mempunyai sepuluh kriteria  yang  harus  diupayakan  oleh anak didik, yaitu:
Pertama, sebelum  memulai  proses belajar,  anak  didik  harus  terlebuh  dahulu menyucikan jiwa dari perangai buruk dan sifat  tercela.  Belajar  bermakna  ibadah yang  berorientasi  mendekatkan  diri kepada Allah SWT.  Belajar tidak ubahnya shalat  yang  menuntut  kesucian  lahir  dan batin. Kedua, semampu  mungkin  anak didik  harus  menjauhkan  diri  dari ketergantungan  terhadap  dunia.    Fokus terhadap persoalan dunia akan mengganggu  konstrasi  anak  didik  ter- hadap ilmu yang dipelajarinya.
Ketiga, anak  didik  harus  selalu bersikap  rendah  hati,  memperhatikan instruksi  dan  arahan  pendidik,  dan mampu  mengontrol  emosinya. Keempat, anak didik harus menghindarkan diri dari suasana perdebatan yang membingungkan.  Anak  didik  juga  perlu memfokuskan diri pada bidang yang telah diarahkan pendidiknya sebelum mempelajari  pendapat  lain. Kelima, seorang  anak  didik  harus  mempunyai semangat  mempelajari  semua  ilmu pengetahuan  yang  layak  dipelajari (al- ‘ulûm  al-mahmûdah) sebagai  konsekuensi adanya  keterkaitan  antardisiplin  ilmu pengetahuan.
Keenam, anak  didik  harus  belajar secara gradual.  Ia perlu menentukan skala prioritas  ilmu  pengetahuan  dengan mengacu  kepada  manfaatnya,  dalam  hal ini adalah ilmu agama. Ketujuh, anak didik harus memahami hirarki ilmu pengetahuan. Sebab ada pentahapan alami dalam  ilmu  pengetahuan,  yang  karenanya mempelajari  suatu  cabang  ilmu  akan mengantarkan pada cabang ilmu yang lain. Untuk  itu  anak  didik  harus  menghormati hakekat-hakekat  ilmu  dengan  menutup mata  akan  adanya  perselisihan  atau
kesalahan  orang  yang  menekuninya. Kedelapan, anak  didik  harus  memahami nilai ilmu pengetahuan yang dipelajarinya dan  menentukan  mana  yang  lebih  utama dari yang lain.
Kesembilan, anak didik harus mempunyai  orientasi  atas  pendidikannya; tujuan  jangka  pendek,  yaitu  memperbaiki dan  membersihkan  jiwanya;  sedangkan orientasi  jangka  panjang  adalah  men- dekatkan  diri  pada  Allah  SWT  dan berusaha  menaikkan  derajatnya  setara dengan  malaikat. Kesepuluh, anak  didik harus  hati-hati  dalam  memilih  sosok pendidik  demi  kelangsungan  proses belajar  yang  positif.  Dia  harus  mampu memperhatikan  mana  guru  yang  cocok untuk  dirinya  dan  mengaplikasikan keilmuannya.

## KLASIFIKASI ILMU
Salah  satu  faktor  dominan  ketidak- jelasan  kurikulum  yang  terjadi  di  dalam sistem  pendidikan  modern  di  mayoritas negara  berpenduduk  muslim  adalah hilangnya  visi  hirarkis  pengetahuan sebagaimana  yang  dapat  dijumpai  di dalam  sistem  pendidikan  tradisional. Padahal,  tradisi  keilmuan  Islam  mengenal suatu  hirarki  dan  keterkaitan  antara berbagai  disiplin  ilmu  yang  memung- kinkan  realisasi  kesatuan  dalam  kema- jemukan (unity  in  plurality) .  Karena  itu, pembahasan  tentang  klasifikasi  ilmu menemukan  relevansinya  dalam  konteks rekonstruksi  pendidikan  Islam  di  negara berpenduduk mayoritas Islam.
Dalam  kitab Ihyâ  Ulûmuddîn, al- Ghazali  (1996:15)  menyebutkan  empat kategori  klasifikasi  ilmu  pengetahuan, yaitu; Pertama, klasifikasi  ilmu syar’iyah (religi)  dan ‘aqliyah (nalar)  atas  ilmu akhirat  dan  ilmu  dunia.    Di  sisi  lain terdapat  ilmu ghairu  al-syar’iyyah (non religi)  yang  dibedakan  menjadi  ilmu terpuji (mahmûdah), dibolehkan (mûbah)
dan  tercela (madzmûmah).    Kedua, klasifikasi  ilmu  teoritis  dan  praktis. Ketiga, klasifikasi  pengetahuan  menjadi bagian  pengetahuan  yang  dihadirkan (hudhûri) dan pengetahuan yang diperoleh (hushûli).    Keempat, pembagian  ilmu menjadi fardhu  ‘ain (wajib  atas  setiap individu  umat  Islam)  dan fardhu  kifâyah (wajib atas komunitas umat Islam).
Dari  empat  klasifikasi  itu,  al-Ghazali menguraikan secara luas kategorisasi ilmu intelektual  dan  ilmu  religius.  Kategori  ini sangat penting dalam proses perkembangan pendidikan Islam masa itu. Setiap  klasifikasi  didasarkan  pada  aspek relasi  antara  manusia  dan  pengetahuan. Keempat  klasifikasi  tersebut  didasarkan pada  pengalaman  empiris  al-Ghazali selama mengarungi hidup sebagai seorang ilmuan  sekaligus  pendidik.    Klasifikasi ilmu  tersebut  juga  saling  berkaitan, sehingga  memungkinkan  suatu  ilmu mempunyai klasifikasi lebih dari satu.

## Ilmu Religius dan Intelektual
Dalam  kitab Ihyâ  Ulûmuddîn, bab ilmu, al-Ghazali (1996:98) mendefinisikan ilmu  religius (al-‘ulûm  al-syar’iyyah) dengan ilmu yang diperoleh dari para Nabi Allah  yang  tidak  hadir  melalui  aktivitas nalar  sebagaimana  matematika,  tidak melalui  eksperimen  sebagaimana  ilmu pengobatan  (kedokteran),  juga  tidak melalui keterampilan pendengaran seperti bahasa.    Sedang  maksud  ilmu  intelektual (‘aqliyyah) adalah ilmu berbagai ilmu yang diperoleh melalui intelektualitas manusia. Menurut  Osman  Bakar  (1997:234) kategorisasi  pengetahuan  atas  religius (syar’iyyah) dan  intelektual (‘aqliyyah) merupakan konsekuensi logis dari konsepsi mutakallimîn (teolog)  tentang relasi  wahyu  dan  akal.    Ini  menunjukkan bahwa  sistem  klasifikasi  tersebut  tidak berbada  jauh  dengan  pola  pendekatan para  teolog.  Secara  lebih  spesifik,
klasifikasi  itu  mencerminkan  sikap teologis  eksoteris  al-Ghazali  terhadap filsafat.  Al-Ghazali (1996:26) berpendapat bahwa  ilmu  religius  dan  intelektual  itu saling melengkapi, bukan malah bertentangan.  Untuk  lebih  jelasnya, klasifikasi  ilmu  pengetahuan  atas  religius dan intelektual diuraikan sebagai berikut:
Pertama,  Ilmu  religius yang  meliputi prinsip-prinsip  dasar,  meliputi:  (1)  Ilmu tauhid.    (2)  Ilmu  tentang  kenabian.    (3) Ilmu  tentang  akhirat  atau  askatologi.    (3) Ilmu tentang sumber pengetahuan religius,  yaitu  al-Qur’an,  Hadits,  Ijma’  dan atsar (prilaku)  sahabat.    Khusus  untuk point  3,  masih  terbagi  lagi  dalam  dua kategori: Pertama, ilmu pengantar (muqaddimat), seperti  bahasa. Kedua, ilmu  pelengkap (mutammimat) ,  yaitu terdiri  dari  ilmu  al-Qur’an  dan  cabang- cabangnya,  ilmu  Hadits  dan  cabang- cabangnya, dan sejarah (târikh) Islam. Di  samping  berkaitan  dengan prinsip-prinsip  dasar,  ilmu  religius  juga mencakup  cabang (furû’) atau  prinsip turunan;  yaitu  ilmu  berkenaan  dengan kewajiban manusia kepada Tuhan, seperti tentang  ritus religius,  ibadah  dan  lainnya; ilmu tentang kewajiban manusia terhadap masyarakat  (ilmu  transaksi,  bisnis,  ke- uangan,  dan qishas );  ilmu  tentang kewajiban  kontraktual  (hukum  keluarga); dan  ilmu  tentang  kewajiban  manusia terhadap dirinya sendiri (akhlak).
Kedua,  ilmu  intelektual yang  terdiri dari:  (1)  Matematika;  yang  meliputi aritmatika,  geometri,  astronomi,  astrologi dan musik. (2) Logika.  (3) Ilmu alam atau fisika;  yang  meliputi  ilmu  kedokteran, meteorology,  kimia,  dan  mineralogi.    (4) Ilmu  matafisika;  yang  meliputi  ontologi, pengetahuan  tentang  esensi,  sifat  dan aktifitas  Ilahi,  pengetahuan  tentang substansi sederhana, pengetahuan tentang duna  halus,  pengetahuan  tentang  mimpi, dan pengetahuan tentang gravitasi bumi.
Sedangkan dalam perspektif kualitas ilmu  inetelektual,  al-Ghazali  (1996:26) membagi  ke  dalam  tiga  kelompok. Pertama,  al-‘ulûm  al-mahmûdah (ilmu layak aplikasi), yaitu ilmu yang dibutuhkan dalam kehidupan dan penghidupan  serta  pergaulan  antara sesame  manusia  makhluk  hidup. Kedua, ‘ulûm al-madzmûmah (ilmu negatif),  yaitu ilmu  yang  berdampak  negatif  dan  tidak dibutuhkan  manusia,  seperti  ilmu  sihir, astrologi,  dan  filsafat  metafisik. Ketiga, ‘ulûm  al-mubâhah (ilmu  hampa  nilai), yaitu  ilmu  yang  tidak  memberikan implikasi  negative  dan  bersifat  sekunder, seperti  ilmu  kebudayaan,  sejarah,  sastra, dan puisi positif.

## Ilmu Teoritis dan Praktis
Dalam  kitab Maqâshid  al-Falâsifah, ilmu  filsafat  atau  ilmu  tentang  hikmah mencakup  teoritis  dan  praktis.  Bagian teoritis  menjadikan  kondisi  wujud  dapat diketahui sebagaimana adanya. Sedangkan bagian praktis berkenaan dengan tindakan positif manusia untuk terciptanya kesejahteraan  manusia  dalam  kehidupan di dunia dan akhirat (Sulaiman, t.t.:28-31). Dalam al-Risâlah  al-Ladunniyyah, al- Ghazali  (1996:37)  memaparkan  bahwa pengetahuan religius meliputi ilmu prinsip dasar (ushûl), sebagai  pengetahuan teoritis  dan  pengatahuan  cabang (furû’) sebagai ilmu prkatis.
Ilmu Hudhûri dan Hushûli Al-Ghazali  (1996:28)  melakukan kategorisasi  ilmu  ke  dalam hudhûri dan hushûli berdasarkan  atas  perbedaan  yang cukup prinsip berkaitan dengan sistematika  memperoleh  pengetahuan. Pengetahuan hudhûri bersifat  langsung serta  merta,  intuitif,  suprarasional  dan kontemplatif.  Di beberapa tulisannnya, al- Ghazali  menyebutnya  dengan  istilah ilmu
mukâsyafah .  Sedang  ilmu hushûli bersifat tidak langsung, rasional dan logis.  Karena itu,  pengetahuan hudhûri mencakup pengetahuan  religius  dalam  perspektif apakah ia didefinisikan dalam batas-batas sumber  aslinya,  yaitu  wahyu  kenabian, atau  dalam  batas-batas  secara  umum  di mana kebenaran keimanan diterima.
Demikian  pula,  sejauh  ia  berkaitan dengan  dunia  spiritual  atau  dunia  yang dipahami,  maka  pengetahuan hudhûri meliputi  pengetahuan  intelektual  pula. Sedangkan  ilmu hushûli (pencapaian pengetahuan)  adalah  segala  pengetahuan yang  diperoleh  dari  hasil  belajar  dan proses pembelajaran. Di antara pengetahuan  yang  termasuk  dalam  ilmu hushûli adalah ilmu hitung, ilmu kesenian, dan  lain-lain.  Secara  umum,  ilmu hudhûri lebih  unggul  dibandingkan  dengan  ilmu hushûli. Ilmu hudhûri terbebas dari kesa- lahan  dan  keraguan,  di  samping  juga mempunyai  akurasi  kebenaran  spiritual tertinggi.
Ilmu Fardhu ‘Ain dan Fardhu Kifâyah Al-Ghazali  (1996:78)  juga  meng- klasifikasikan  ilmu  pengetahuan  dalam perspketif  keterikatan  moral  umat  Islam ke  dalam fardhu  ‘ain dan fardhu  kifâyah . Menurut al-Ghazali (1996:78), ada beberapa  disiplin  ilmu  yang  harus dikuasai  oleh  setaip  individu  umat  Islam (fardhu  ‘ain) .    Di  sisi  lain  juga  terdapat disiplin  ilmu  pengetahuan  yang  tidak menuntut setiap individu untuk menguasainya,  tetapi  cukup  diwakili  oleh beberapa umat Islam saja (fardhu kifâyah) . Dalam Ihyâ  Ulûmuddîn, al-Ghazali (1996:27)  mengakui  bahwa  kategorisasi ilmu ke dalam fardhu ‘ain telah ada.  Hanya saja  hal  itu  dilakukan  sesuai  dengan kecenderungan  seseorang  terhadap  suatu disiplin  ilmu.    Kaum mutakallimîn misalnya, akan menyatakan bahwa belajar ilmu  kalam  adalah fardhu  ‘ain, dengan
argumentasi ilmu kalam sebagai pengetahuan  tentang  Tuhan.    Sedang  ahli fiqh  mengklaim  bahwa  mempelajari  ilmu fiqh juga fardhu ‘ain, dengan pertimbangan  untuk  mengetahui  hukum halal-haram  dalam  ibadah  maupun muamalah.  Kelompok  ulama  dari  disiplin ilmu lain juga mengklaim fardhu ‘ain . Persoalan  klasifikasi  ini  dalam pengamatan  al-Ghazali  telah  melibatkan tidak  kurang  dari  dua  puluh  kelompok disiplin  ilmu.    Menurut  al-Ghazali 1996:27), upaya  klasifikasi ilmu  ke  dalam fardhu  ‘ain dan fardhu  kifâyah sangat tergantung  kepada  kondisi  seseorang  dan kebutuhan  masyarakat  di  suatu  tempat. Penulis sendiri setuju dengan pendapat al- Ghazali,  sehingga  peninjauan  langsung terhadap kondisi personal dapat mengeleminir subyektifitas upaya pengelompokan suatu disiplin ilmu.
Al-Ghazali  (1996:27)  selanjutnya memberikan  batasan  dan  menyebutkan kategori  ilmu fardhu  ‘ain yang  meliputi ilmu  agama,  seperti  al-Qur’an  dan  al- Hadits,  kemudian  pokok-pokok  ibadah, seperti  shalat,  puasa,  zakat,  dan  lain-lain. Asumsinya,  ilmu  tentang  tata  cara  shalat merupakan fardhu  ‘ain bagi  orang  yang diwajibkan  shalat.    Demikian  juga  ilmu tentang  zakat  hukumnya fardhu  ‘ain bagi yang telah berkewajiban zakat. Sedangkan yang  tidak  berkewajiban  zakat,  seperti orang  miskin,  hukum  mempelajari  ilmu zakat akan berbeda.
Sedangkan  ilmu  yang  tergolong fardhu kifâyah adalah ilmu yang harus ada demi  eksistensi  dunia.    Ilmu  kedokteran sangat dibutuhkan manusia untuk menjaga kesehatan makhluk hidup. Begitu juga ilmu matematika memegang peranan penting    dalam  dunia  perdagangan  dan penentuan  harta  warisan.    Ilmu  semacam inilah  yang  harus  dikuasai  umat  Islam, meskipun  tidak  harus  melibatkan  setiap individu umat Islam (al-Ghazali, 1996:29).
Di  sisi  lain  berangkat  dari  prinsip yang  sama,  al-Ghazali  (1996:47-48) memberikan  klasifikasi  yang  lain,  yakni ilmu  yang  layak  dipelajari (mahmûdah) ; ilmu  yang  tidak  layak  untuk  dipelajari (madzmûmah) ;  ilmu  yang  boleh dipelajari (mûbah) . Kategorisasi ini, menurut Osman Bakar  (1997:78),  lebih  general  dan  rinci disbanding  dengan  pembagian  pertama. Sebab  ilmu  yang  layak  dipelajari (mahmûdah) terdapat  dalam  kategori fardhu  ‘ain dan fardhu  kifâyah .    Menurut penulis,  kategorisasi  ini  dipengaruhi  oleh pandangan  sufisme,  karena  itu  akan  leih tepat  jika  tanpa  menyertakan  klasifikasi ilmu mûbah .
Terlepas dari ketimpangan yang ada, yang  jelas  al-Ghazali  telah  berusaha mengklasifikasi  ilmu  pengetahuan  secara hirarkis.    Ia  juga  menentukan  nilainya sesuai dengan tingkat manfaat dan bahaya yang ditimbulkannya. Al-Ghazali (1996:12)  berpandangan  bahwa  imu pengetahuan—baik  yang  teoritis  maupu yang  praktis—itu  berjenjang.    Karena  itu, keutamaanpun bertingkat-tingkat lantaran tinggi rendahnya pengetahuan tadi.  Upaya al-Ghazali  melakukan  klasifikasi  ilmu agama  itu  esensinya  pada  kayakinannya bahwa  ilmu  agama  merupakan  ilmu  yang paling  utama.    Sebab  ilmu  agama  hanya akan  bisa  diperoleh  dengan  kesem- puranaan akal dan kejernihan pikiran.

## METODE PENGAJARAN
Sebagaimana  disinggung  di  atas bahwa  konsepsi  pendidikan  al-Ghazali sangat  dipengaruhi  oleh  sufisme.    Maka dalam  metode  pendidikan  seorang  anak, al-Ghazali  menekankan  pada  upaya pembersihan  jiwa  dengan  cara  ibadah, mengenal  dan  mendekatkan  diri  pada Allah SWT.
Al-Ghazali  (1996:89)  menyadari bahwa  hanya  pendidikan  agamalah  yang mampu  secara  dini  mengarahkan  anak
didik  untuk  ‘dekat’  kepada  Allah  SWT. Maka  dalam  metode  pembelajaran  anak didik,  al-Ghazali  menempatkan  dasar- dasar  pendidikan  agama  secara  prioritas utama.    Pengajaran  agama  seperti  ini diakui  al-Ghazali  memang  belum  sempur- na, dan harus diikuti dengan tindak lanjut secara gradual.  Al-Ghazali mengibaratkan metodologi  pendidikannya  ini  dengan metode  identifikasi  atau  dikte,  di  mana seorang menabur benih pada tanah untuk menanam.    Sedang  penyempurnaan  keya- kinan  dengan  jalan  argumentasi  diumpa- makan  sebagai  proses  menyiram  dan merabuknya.    Dalam  persoalan-persoalan prinsip  keagamaan,  metode  pengajaran agama al-Ghazali dimulai dengan mengha- fal,  lalu  memahami,  kemudian  mem- percayai  dan  menerima.  Selanjutnya penyajian  bukti-bukti  argumentatif  untuk memperkuat ajaran yang teleh diterima.
Al-Ghazali  juga  menyarankan  agar pendidik  memperhatikan  klasifikasi  anak didik.  Hal  ini  berkaitan  dengan  pemilihan materi  pengajaran  dan  ilmu  pengetahuan. Al-Ghazali  (1996:97)  mengatakan,  “orang yang  lemah  kamauan  atau  lemah penalarannya  agar  tidak  diberi  ilmu pengetahuan  yang  dapat  mengakibatkan munculnya keraguan dan kekacauan nalar, seperti  pengetahuan  filsafat  dan  mate- matika.  Klasifikasi  ini  mengarah  ke-pada kemampuan nalar anak didik tanpa harus memperhatikan factor umur.
Al-Ghazali (1996:14) sangat menekankan  bagi  guru  yang  memberikan ilmu  dituntut  memberikan  teladan. Teladan  ini  dianggap  sebagai  metode penting  dalam  mengarahkan  siswa  untuk menerima  pelajaran.    Sebab  guru  yang baik menurut al-Ghazali akan menularkan kebaikan  kepada  anak  didik,  demikian sebaliknya.    Al-Ghazali  mengutip  surat  al- Ahzab  berkaitan  dengan  metode  taladan ini,  yaitu: “Sesungguhnya  pada  diri Rasulullah  itu  terdapat  contoh  teladan
yang  baik  bagi  kamu…”. (QS.  al-Ahzâb, 33:21).
Metode  teladan  al-Ghazali  ini  sangat relevan dikembangkan di dunia pendidikan  Islam  global.    Mengingat kemerosotan  moral  sudah  menjadi perbincangan  manis  di  dunia  pendidikan modern.  Dalam  praktek  pendidikan,  anak cenderung  meneladani  pendidiknya  dan ini  diakui  oleh  hampir  semua  ahli pendidikan.    Dasarnya,  secara  psikologis anak  senang  meniru,  tidak  saja  terhadap hal-hal  yang  baik  akan  tetapi  juga  hal-hal yang  jelekpun  ditirunya,  dan  manusia membutuhkan  tokoh  teladan  dalam hidupnya.
Keteladanan  ini  utamanya  diperoleh dari  suri  teladan  yang  baik  dari  pendidik atau  orang-orang  terutama  di  lingkungan sekitar anak atau bahkan meneladani dari sirah Rasulullah SAW (Supriyono, 2001:47).    Keteladanan  ini  dapat  diak- tualisasikan  melalui  pembiasaan  pada anak.    Apabila  guru  ingin  mendidik  anak mempunyai  sikap  pemurah  dan  kasih sayang  sesamanya,  maka  pendidik  ditun- tut  menunjukkan  sikap-sikap  yang  baik dan memberikan contoh-contohnya dalam kehidupan sehari-hari.
Pendidikan  dengan  teladan  dalam pendidikan  Islami  menurut  al-Ghazali  al- (1996:114)  menghendaki  pendidikan dengan  memberi  contoh,  baik  berupa tingkah  laku,  sifat,  cara  berfikir  dan sebagainya.  Banyak  ahli  pendidikan  yang berpendapat  bahwa  pendidikan  dengan teladan  merupakan  metode  yang  amat baik  dan  paling  berhasil  (Quthb, 1993:332).  Ramayulis (1994:96) misalnya menyatakan  bahwa  keteledanan  dalam pendidikan  adalah  metode intuitif yang paling meyakinkan keberhasilannya dalam mempersiapkan pembentukan moral spritual dan sosial anak.
Thawilah  (1997:19)  pun  tegas-tegas menyatakan  bahwa  teladan  merupakan metode  yang  memiliki  pengaruh  dan
manfaat  yang  luar  biasa  dibandingkan dengan hikmah, nasihat atau yang bersifat informasi  semata.    Hal  itu  karena  anak dalam belajar pada umumnya lebih mudah menangkap  yang  konkrit  ketimbang  yang abstrak (Aly, 1999:1978).
Ulwan (1978:633),  umpamanya  menyatakan bahwa  pendidikan  barangkali  akan merasa mudah mengkomunikasikan pesannya secara lisan.  Namun, anak akan merasa kesulitan dalam memahami pesan itu  apabila  ia  melihat  pendidiknya  tidak memberi  contoh  tentang  pesan  yang disampaikannya.
Di samping metode di atas, al-Ghazali juga  mempergunakan  metode  dialog dalam  memberikan  pembelajaran  kepada anak  didik.  Bahkan  al-Ghazali  juga mempergunakan  metode  ini  dalam berdialog  dengan  para  ilmuan.    Menurut Fathiyah(t.t.:8)  Imam  al-Ghazali  telah melakukan  dialog  dengan  para  ilmuan kenamaan  pada  masa  Nizam  al-Mulk  dan beliau  memperoleh  kemenangan  berkat kebajikan, kedalaman intelektualitas keilmuan,  kefasihan  lidah  dan  kekuatan argumentasi.    Hal  ini  terjadi  pada  tahun 484 H/1091 M.
Para  pendidik  muslim  pun  telah mengenal  metode  dialog  ini  sejak  lama dan  bertujuan  untuk  sampai  kepada kebenaran  atau  fakta.  Metode  dialog merupakan  metode  pendidikan  yang memungkinkan  terjadinya  komunikasi langsung  yang  bersifat two  way  traffic sebab  pada  saat  yang  sama  terjadi  dialog antara  murid  dan  guru.  Al-Syaibani (1975:415)  mengungkapkan  bahwa  me- tode  dialog  adalah  metode  yang  dida- sarkan  atas  dialog  dengan  mengadakan pertanyaan-pertanyaan  dan  jawaban- jawaban  bertujuan  untuk  sampai  pada kebenaran  atau  fakta  yang  tidak mengandung kritik dan perbedaan.
Dialog  memberikan  motivasi  pada anak  didik  agar  bangkit  pemikirannya untuk  bertanya,  selama  pendidik  mem-
berikan  bimbingan  pendidikan  pada waktu  tertentu.    Menurut  al-Ghazali (1996:132), adanya dialog yang berlangsung mempunyai tujuan agar anak dapat  mengerti  serta  mengingat-ingat tentang  fakta  yang  dipelajari,  didengar ataupun dibaca, sehingga mereka memiliki pengertian  yang  mendalam  tentang  fakta itu.    Dialog  juga  memberikan  langkah- langkah  berfikir  dan  proses  yang ditempuh  dalam  memecahkan  masalah- masalah  sosial  bagi  anak,  sehingga  jalan pikirannya  tidak  kabur,  karena  hal  itu akan merugikannya dalam mengungkapkan  suatu  masalah  untuk dipecahkan.
Ibn  Khaldun  (t.t.:1021)  menyatakan bahwa  metode  dialog  ini  amat  penting dalam  pendidikan.  Beliau  mengkritik mereka  yang  tidak  memperhatikan metode dialog ini, dan mengatakan bahwa mengabaikan metode dialog ini merupakan salah satu penyebab lemahnya kemampuan  ilmiah  dan  pemikiran  yang stagnan bagi  anak  pada  abad  ke  –14  di Maghrib.    Pengajaran  menurut  beliau bukan  hanya  bertujuan  pemahaman  dan kesadaran  melalui  hafalan  semata,  akan tetapi  pengajaran  itu  dapat  menjadi sempurna dengan terbentuknya kebiasaan mempraktekkan  ilmu  pengetahuan  yang telah dipelajari.
Metode  dialog  memberikan  kebe- basan  berpendapat,  tidak  bertujuan  men- cari  kemenangan  atau  menjatuhkan seseorang,  bahkan  sesungguhnya  bertu- juan agar anak sampai pada persepsi yang lebih  baik  berhubungan  degan  setiap permasalahan yang dibahas.
Bila  dilihat  pendapat  al-Ghazali tentang metode dialog di atas maka sangat relevan  diterapkan  di  pendidikan  Islami saat  ini.    Sebab  metode  dialog  sangat penting  dalam  mengolah  pola  pikir  dan memberikan  keberanian  dalam  berkomu- nikasi  juga  memiliki  kemampuan  bahasa yang bersifat persuasif.  Pentingnya meto-
de  dioalog  ini  dapat  dilihat  dari  beberapa hal, yaitu:
Pertama, metode  dialog  sangat berperan dalam membentuk dan meningkatkan kebiasaan ilmiah anak serta menjadikan  dia  mampu  berargumentasi, menyelesaikan  masalah-masalah  ilmiah, memahaminya  dan  sampai  pada  fakta ilmiah yang  diharapkan.  Metode  ini  dapat membiasakan  anak  berfikir  logis,  mampu mengkritik,  dapat  meyakinkan,  berfikir bebas dan menghormati orang lain.
Kedua, metode ini dipandang sebagai metode  penting  dalam  memperoleh  ilmu dan pengetahuan (pendidikan intelektual). Ini  disebabkan  karena  belajar  bukan bertujuan  pemahaman  dan  pengertian melalui hafalan semata, akan tetapi belajar itu hanya akan menjadi sempurna dengan terbentuknya kebiasaan aplikasi ilmu yang diberikan  serta  menerapkan  dalam kehidupan sehari-hari.
Ketiga, perhatian  pendidik  tentang metode  dialog  ini  mendorong  anak bersikap  aktif  dalam  belajar.  Anak  dapat mengusulkan berbagai pertanyaan kepada guru,  di  samping  itu  jawaban  tuntas muncul  dari  guru.    Anak  tidak  pasif bertindak  sebagai  pendengar  setia  saja akan  tetapi  ikut  serta  memecahkan berbagai  persoalan  yang  dihadapi  dalam kehidupan bersama.

## SIMPULAN
Berdasarkan  urian  di  atas  dapat disimpulkan bahwa pemikiran pendidikan Al-Ghazali dilihat dari beberapa hal, yaitu: Pertama, bangunan pemikiran pendidikan al-Ghazali  bersifat  religius-etis  dan menempatkan  ilmu  pengetahuan  pada posisi yang sangat terhormat.  Pendidikan merupakan  sarana  untuk  mendekatkan diri  kepada  Allah  SWT  yang  dapat menghantarkan manusia untuk menggapai kebahagiaan di dunia dan akhirat.
Kedua, tujuan  pendidikan  al-Ghazali mencakup tiga aspek, yaitu aspek kognitif, yang  meliputi  pembinaan  nalar,  seperti kecerdasan,  kepandaian,  dan  daya  pikir; aspek apektif, yaitu  meliputi  pembinaan hati, seperti pegembangan rasa, kalbu, dan rohnai;  dan  aspek psikomotorik, yaitu pembinaan  jasmani,  seperti  kesehatan badan  dan  keterampilan.    Di  samping  itu menempatkan  dua  hal  penting  sebagai orientasi  pendidikan  yaitu mencapai kesempurnaan  manusia  untuk  secara kualitatif  mendekatkan  diri  kepada  Allah SWT;  dan mencapai  kesempurnaan manusia  untuk  meraih  kebahagiaan  di dunia dan akhirat.
Ketiga, pendidik  dan  anak  didik. Pendidik  menurut  al-Ghazali  adalah pribadi  yang  menguasai  suatu  disiplin ilmu  dan  mampu  mengamalkannya. Pendidik  adalah  sosok  manusia  yang secara total berkonsentrasi kepada bidang pendidikan.    Ia  tidak  boleh  melakukan aktivitas  lainnya.  Namun  di  sisi  lain,  ia boleh  menerima  imbalan  materi  yang proporsional  untuk  memenuhi  kebutuhan hidupnya.    Anak  didik  ditempatkan sebagai  obyek  sekaligus  subyek  dan menetapkan  sepuluh  kriteria  ideal  yang harus  diupayakan  oleh  anak  didik  agar berhasil dalam pendidikan.
Keempat, klasifikasi ilmu.  Al-Ghazali menyebutkan  empat  kategori  klasifikasi ilmu pengetahuan, yaitu; Pertama, klasifikasi  ilmu syar’iyah (religi)  dan
‘aqliyah (nalar) atas ilmu akhirat dan ilmu dunia. Di sisi lain terdapat ilmu ghairu al- syar’iyyah (non  religi)  yang  dibedakan menjadi ilmu terpuji (mahmûdah), dibolehkan (mûbah) dan tercela (madzmûmah).  Kedua, klasifikasi  ilmu teoritis  dan  praktis. Ketiga, klasifikasi pengetahuan menjadi bagian pengetahuan yang dihadirkan (hudhûri) dan pengetahuan  yang  diperoleh (hushûli). Keempat, pembagian  ilmu  menjadi fardhu
‘ain (wajib  atas  setiap  individu  umat Islam)  dan fardhu  kifâyah (wajib  atas komunitas umat Islam).
Kelima, metode  pengajaran.  Al- Ghazali  menekankan  bagi  guru  yang memberikan  ilmu  dituntut  menggunakan metode  teladan  dan  dialog  dalam  proses pembelajaran.

## DAFTAR RUJUKAN
Al-Ahwani,  Ahmad  Fuad.  1979. al- Tarbiyah  fi  al-Islâm, Mesir:  Daar  al- Ma’arif.
Ali,  Attabik  dan  Muh.  Zuhdi  Muhdhar. 1996. Kamus  al-‘Ashry, Yogyakarta: Muassasah Ali Maksum. al-Antil,  Muhammad  Fauzi.  1996. Al- Tarbiyah ‘Inda al-Arab: Madzâhiruhâ wa Ittijatuhâ, (Kairo: dar al-Misriyah li  al-Ta’lîm  wa  al-Tarjamah  wa  al- Nasyar.
Aly,  Hery  Noer.  1999. Ilmu  Pendidikan Islam, Jakarta: Logos Wacana Ilmu. Asma,  Hasan  Fahmi.  t.t. Mabadi’  al- Tarbiyah  al-Islâmiyah, Kairo:  Lajnah al-Ta’lîm  wa  al-Tarjamah  wa  al- Nasyar.
al-Attas, Muhammad Nuqaib. 1984. Konsep Pendidikan  dalam  Islam, terj.  Haidar Bagir, Bandung: Mizan.
Azizi, A. Qodry. 2003. Melawan Globalisasi, Yogyakarta: Pustaka Pelajar Azra,  Azyumardi.  1999. Pendidikan  Islam Tradisi  dan  Modernisasi  Mnuju Milenium  Baru, Jakarta:  Penerbit Kalimah.
Bakar, Osman. 1997. Hirearki Ilmu, Rangka Pikir  Islamisasi  Ilmu  Pengetahuan, Bandung: Mizan.
Bilqran, Hamid Hasan. & Asyrafi, Syed Ali.
1989. Konsep  Universilatas  Islam, Yogyakarta: Tiara Wacana. Daradjat,  Zakiah,  dkk.,  1995. Metodik Khusus  Pengajaran  Agama  Islam, Jakarta: Bumi Aksara.
al-Ghazali, al-Imam Abi Hamid Muhammad bin Muhammad.
1996. Ihya ‘Ulumuddin, Jilid  I,  Kairo:  Maktabah al-Iman Li al-Nasyri Wa al-Tauzi’. Hanafi, 2005. “Eskatologi al-Ghazali: Studi Pemikiran  Kehidupan  Akhirat  al- Ghazali”, Tesis
Program Pascasarjana, Jakarta:  Universitas Islam Negeri (UIN) Syarif Hidayatullah.
Indra,  Hasbi.  2005. Pendidikan  Islam Melawan  Globalisasi, Jakarta:  Rida Mulia. Khaldun, Ibn. t.t. Muqaddimah, Beirut: Dar Ihya al-Turas al-Arabi. Muhaimin & Abdul Mujib. 1993. Pemikiran Pendidikan Islam, Bandung: Trigenda Karya.
an-Nahlawi,  Abdurrahman.  1992. Prinsip- Prinsip dan Metode Pendidikan Islam, terj. Bandung: Diponegoro.
Peters,  H.,  et.  al.,  1963. Introduction  to Teaching, New  York:  McMillan Company.
Qardhawi, Yusuf. 1997. al-Ghazali Pro dan Kontra, terj. Hasan Abrosi, Surabaya: Pustaka Progresif.
al-Qasimi,  Muhammad  Jamaluddin.  t.t.
Tafsîr Mahâsin al-Ta’wîl, Juz I, Kairo: Dar Ihya al-Turats.
Quthb, Muhammad. 1993. Sistem Pendidikan Islam, terj. Salman Harun, Bandung: al-Ma’arif. Ramayulis.  1994. Metodologi  Pengajaran Agama Islam, Jakarta: Kalam Mulia. Ridha, Rasyid. 1365 H. Tafsir al-Manar, Juz I, Kairo: al-Manar.
Siradj,  Said  Aqil.  2003.  “Reposisi
Kependidikan Islam: Telaah Implementasi UU
Sisdiknas”,
Makalah Seminar, STAI NU Jakarta. Sudjana,  Nana.  1995. Dasar-Dasar  Proses Belajar  Mengajar, Bandung:  Sinar Baru Algesindo Offset. Sulaiman,  Fathiyah  Hasan.  t.t. al-Mazhab al-Tarbawi  Inda  Ibn  Khaldun, Mesir: Dar al-Nahdah. al-Syaibani,  Umar  Muhammad  al-Taomi.
1975. Falsafat  al-Tarbiyah  al- Islâmiyah, Tripoli-Libia:  al-Syarikah al-Ammah li al-Nasr  wa al-Tauzi’ wa al-I’lam. Supriyono, Widodo. 2001. “Imu
Pendidikan  Islam:  Teoritis  dan Praktis”,  dalam,  Ismail  SM,  et.  al., (ed.), Paradigma  Pendidikan  Islam, Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar  dan Fakultas Tarbiyah IAIN Wali Songo. Thawilah,  Abd  al-Wahhab  Abd  al-Salam. 1997. al-Tarbiyah  al-Islâmiyah  wa fan al-Tadrîs, Beirut: dar al-Fikr.
Uhbiyati,  Nur  &  Ahmadi,  Abu.  1997. Ilmu Pendidikan  Islam, Bandung:  Pustaka Setia, 1997.
Ulwan, Abdullah. 1978. Tarbiyat al-Aulâd fi al-Islâm, Jilid II, Beirut: Dar al-Salam Umaruddin.  1996. The  Athical  Philosophy of al-Ghazali, Delhi: Adam Publishers and Distributor.
Wahid,  Abdurrahman.  1994. Islam  dan Tantangan  Kebudayaan, Jakarta: Badan Litbang PGI.
Yunus, Mahmud. 1990. Sejarah Pendidikan Islam, Jakarta: Hidakarya Agung.
Zaqzuq,  Mahmud  Hamdi.  1987. al-Ghazali Sang  Sufi  Sang  Filosof, terj.  Ahmad Rifa’i, Bandung: Pustaka Firdaus.