## MEMAHAMI MOTIF PERKAWINAN BIDADARI DENGAN LAKI-LAKI BUMI SEBAGAI SPIRIT FEMINISME DALAM FOLKLORE INDONESIA
Wiyatmi
Universitas Negeri Yogyakarta email: wiyatmi@uny.ac.id
Abstract (Title: Understanding The Motif of Midwifery With Earth Men as The Spirit of Feminism in the Indonesian Folklore ).  Folklore is one of the intellectual works that was born as an expression of the world view of a community. One of the folklore motifs found in several ethnic groups in Indonesia is about the marriage between earth men and angels from heaven. Among these folklore are Jaka Tarub (Java), Putri Surga (Papua), Cerita Air Tukang (Maluku), Betawol (Miraculous North Kalimantan), Malim Deman and Puti Bungsu (Riau), Tomanurun (Toraja), and Si Lanang and Punai (South Kalimantan). This study tries to compare and understand the motif of marriage between men of the earth and deities using the perspective of feminism. The results showed that the deities had higher positions and abilities than men of the earth who married him. This means that the upper world (heaven or heaven) the place of origin of the deities in social stratification is considered higher than the underworld, even though the two complement each other. The existence of the motif of marriage between men of the earth and deities found in some ethnic groups in Indonesia shows a high appreciation for the figure of the mother as an ancestor who inherited certain ethnicities, which is a manifestation of the spirit of feminism.
Keywords: deities, world above, world below, feminism
PENAHULUAN Salah satu genre folklore yang tumbuh subur di berbagai wilayah di Indonesia adalah cerita  yang  mengisahkan  perkawinan  antara bidadari  dengan  laki-laki  bumi.  Tim  peneliti Badan  Bahasa  Kemendikbud  (saat  itu  Pusat Bahasa)  tahun  2003  telah  mengidentifikasi adanya  26  cerita  bidadari  dari  berbagai  etnis yang ada di Indonesia, yaitu (1 ) Malem Dewa (Aceh, Gayo ), (2) Putri Bensu (Aceh, Gayo),
(3) Tupai  Malimdewa (Aceh Selatan),  ( 4) Si  Boru  Leang Nagurasta  (Sumatra  Utara,
Batak  Toba),  (5) Mambang  Linau (Riau),
(6) Sidang  Belawan (Lampung),  (7) Sumur Tujuh (Jawa  Barat,  Banten),  (8) Jaka  Tarub ( Jawa  Tengah),  (9) Aryo  Menak  Kawin dengan Bidadari, (Jawa Timur, Madura), (10) Tiga  Piatu (Bali),  (11) Rajapala (Bali),  (12) Silang  Gading (Kalimantan  Tengah),  (13) Telaga  Bidadari (Kalimantan  Selatan), (14)
Mamanua (Sulawesi  Utara,  Minahasa),  (15) Mamanua dan Wulansendow (Sulawesi Utara, Manado), (16) Manusia Pertama di Kepulauan Talaud  ( Sulawesi  Utara,  SangirTalaud),  (17)
Gumansalangi, Cerita Rakyat Daerah Sulawesi Utara, Sangir Talaud, (18) Tula-Tulano Ratono
Fitu  Ghulu  Bidhadari (Sulawesi  Tenggara), (19) Oheo (Sulawesi Tenggara, Kendari), (20) Putri  Satarina (Sulawesi  Tenggara,  Walio), (21) Kacoq  Parukiq (Sulawesi  Selatan,
Mandar), (22) Polo Padang (Sulawesi Selatan,
Toraja),  (23) Orang  yang  Memperistri  Putri dari  Kayangan (Sulawesi  Tengah),  (24) Meraksamana dan Siraiman (Irian Jaya, (25)
Putri  Bungsu  dari  Danau (Papua,  Wamena),
(26) Putri  Kayangan (Papua,  Ekagi)  (Atisah, 2015:240).  Selain  itu,  juga  terdapat  sejumlah cerita bidadari yang berhasil dilacak dan ditulis ulang oleh tim peneliti dan penulis dari Badan Bahasa antara lain asalah Putri Surga (Papua), Cerita  Air  Tukang (Maluku), Betawol ( Ajaib Kalimantan  Utara), Malim  Deman  dan  Puti Bungsu (Riau), Tomanurun (Toraja),  dan Si
Lanang dan Punai (Kalimantan Selatan).
Dari  karakteristik  ceritanya  yang mengisahkan  perkawinan  antara  bidadari, (perempuan dari kayangan yang menjadi tempat tinggal para dewa dan dewi) dengan laki-laki bumi,  maka sejumlah folklore tersebut dapat dikategorikan sebagai dongeng. Hal ini sesuai dengan definisi dongeng menurut Danandjaja (2007:50),  yaitu  menggambarkan  kehidupan manusia  dan  atau  hewan  yang  kisahnya dianggap  tidak  benar-benar  terjadi.  Adanya tokoh  bidadari  menjadi  salah  satu  indikator bahwa kisah yang digambarkan dalam folklore tersebut tidak sungguh-sungguh terjadi. Selain itu, hubungan perkawinan antara manusia bumi dengan  bidadari  yang  berasal  dari  kayangan (dunia  langit)  atau  yang  dikenal  dengan perkawinan  hirogami  (Sudibyo,  1994:58) tidak ada dalam kehidupan nyata, tetapi hanya ada  dalam  realitas  dongeng  atau  merupakan imajinasi kolektif masyarakat pendukungnya. Makalah  ini  tidak  akan  mengkaji semua judul folkolre bermotif bidadari seperti yang  disebutkan  di  atas,  tetapi  memilih  tiga judul  folklore  bermotif  perkawinan  bidadari dengan laki-laki bumi, yaitu Jaka Tarub (Jawa) (Mardiyanto, 2007), Putri Surga (Papua), dan Tomanurun (Toraja) Jaka Tarub (Jawa), Putri Surga (Papua),  dan Tomanurun (Toraja).
Pilihan  terhadap  ketiga  karya  tersebut  karena Jawa, Papua, dan Toraja dianggap sebagai etnik besar  di  Indonesia  yang  memiliki  kekhasan budaya  dan  kepercayaan.  Dari  ketiga  karya tersebut akan dibandingkan dan dipaham motif perkawinan  bidadari  dengan  laki-laki  bumi dengan  menggunakan  perspektif  feminisme. Feminisme adalah sebuah aliran pemikiran dan gerakan  sosial  yang  memandang  pentingnya adanya kesetaraan dan keadilan gender, karena dalam  masyarakat  patriarkat  perempuan cenderung  dimarginalkan  (Tong,  1998). Perspektif  feminis  dipilih  untuk  memahami identitas,  peran,  dan  relasi  gender  yang melibatkan  dua  jenis  kelamin  yang  berbeda, yaitu  laki-laki  bumi  dengan  bidadari  sebagai perempuan  yang  berasal  dari  kahyangan (surga). Dari pembahasan tersebut diharapkan juga  dapat  dipahami  pandangan  kolektif masyarakat yang melahirkan kisah tersebut.

## METODE
Metode  yang  digunakan  dalam penelitian  ini  adalah  deskriptif  kuantitatif dengan  perspektif  kritik  sastra  feminis. Dari  tiga  karya  yang  menjadi  sumber  data Jaka  Tarub (Jawa), Putri  Surga (Papua), dan Tomanurun (Toraja)  diidentifikasi  dan dipahami  persamaan  dan  perbedaan  motif cerita  dari  ketiganya  dalam  menggambarkan perkawinan  bidadari  dengan  laki-laki  bumi. Selanjutnya,  ketiga  karya  tersebut  dipahami dengan  menggunakan  perspektif  feminisme untuk  memahami  relasi,  posisi,  dan  peran bidadari dalam hubungannya dengan laki-laki bumi yang menikah dengannya.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Untuk  memahami  persamaan  dan perbedaan  motif  perkawinan  bidadari  dengan laki-laki bumi, digunakan acuan motif indeks yang dirumuskan oleh Stith Thompson (1958; Atisah,  2015:240),  terutama  sembilan  motif sebagai berikut: (1) bidadari turun mandi (F265: bathing  fairy );  (2)  pencurian  baju  terbang (H1151.22: task stealing beautiful clothing of witch ); (3) manusia menikah dengan bidadari (T110: unussual marriage ); (4) larangan suami tidak boleh melihat pekerjaan di dapur (T110 : unussual  marriage); (5)  benda  sakti  yang diterima  dari  bidadari/  istri  (D81210: magic object  received  from  angel  (angel  helper ),
D815.8: magic  object  received  from  wife) ;
(6)  ketika  melanggar  janji,  sebutir  padi  tidak bisa  menjadi  nasi  sebelum  diolah  (F348.0.1: fairy gift disappears or is turned to something worthless when  taboo  is  broken );  (7)  asal- usul menanak nasi (A1415: origin of cooking (cooking  of  rice );  (8)  bidadari  meninggalkan suaminya  ketika  larangan  dilanggar  (F302.6: fairy mistress leaves man when he breaks taboo ); (9)  larangan    harus  ditaati  jika  mengunjungi kayangan (F378: taboos connected with trip to fairy land ). Berdasarkan motif tersebut, maka perbandingan ketiga karya yang dikaji adalah sebagai berikut.
Untuk  memahami  motif  perkawinan antara  bidadari  dengan  laki-laki  bumi  dari tiga folkolre yang menjadi sampel penelitian, berikut ini dibandingkan urutan peristiwa dari ketiga folklore tersebut.

## Tabel 1.  Perbandingan  Motif Index Urutan Peristiwa Forlklore yang Mengisahkan Perkawinan
Bidadari dengan Laki-laki Bumi
No Urutan Peristiwa Folklore Jaka Tarub dan Nawangwulan Putri Surga Tomanurun 1 Bidadari turun mandi (F265: Bathing fairy ) Tujuh bidadari mandi dan bersendau gurau di telaga Tujuh bidadari dari Surga turun ke bumi untuk mandi di sungai. Tiga bidadari turun dari langit menuju ladangnya Polo Padang untuk bersenda gurau sambal memetik buah-buahan. 2 Pencurian baju terbang (H1151.22: task stealing beautiful clothing of witch ) Jaka Tarub menemukan mereka, kemudian menyembunyikan pakaian salah satu bidadari di lumbung padi Yokaga yang sedang berburu menemukan mereka dan menyembunyikan salah satu pakaian mereka yang berupa sayap burung Polo Padang marah dan menyembunyikan  pakaian salah satu bidadari. 3 Manusia menikah dengan bidadari (T110 : unussual marriage ) Karena kehilangan pakaian terbangnya  bidadari bungsu (Nawangwulan) tidak dapat pulang kekayangan, akhinya menikah dengan Jaka Tarub Putri Sulung (Epa Wadoka Yagamo) yang kehilangan pakiannya menikah dengan Yokaga Polo Padang akan mengembalikan selendang Putri Bungsu dengan syarat dia mau menikah dengan Polo Padang 4 Bidadari melarang suaminya melakukan perbuatan terentu; (T110: unussual marriage ) Nawangwulan melarang Jaka Tarub masuk ke dapur ketika dirinya  sedang menanak nasi - Putri Bungsu mau menikah dengan Polo Padang, dengan syarat Polo Padang tdak boleh berkata kasar kepadanya 5 Benda sakti yang diterima dari bidadari/
istri (D81210: magic object received from angel (angel helper) , D815.8: magic object received from wife ) Padi di lumbung tidak pernah berkurang sehingga kehidupan Nawangwulan dan Jaka Tarub makmur. - - 6 Akibat dari suami melanggar janji (F348.0.1: fairy gift disappears or is turned to something worthless when taboo is broken ); Jaka Tarub melanggar pesan istrinya yang melarangnya masuk ke dapur dan memuka tutup kukusan saat menanak nasi, akibatnya padi di lumbung menipis - Ketika sedang bermain, tanpa sengaja gasing Pairunan melukai kepala ayahnya, sehingga tanpa disadari  Polo Padang mengupat, yang berrati melanggar perjanjian dengan istrinya 7 asal-usul menanak nasi (A1415: origin of cooking (cooking of rice ); Nawangwulan dapat menanak nasi hanya dari sebutir beras - - 8 Bidadari meninggalkan suaminya ketika larangan dilanggar
(F302.6: fairy mistress leaves man when he breaks taboo ) Nawangwulan kembali ke kayangan Putri Sulung kembali ke istana para bidadari Karena suaminya melanggar perjanjian Putri Bungsu membawa anaknya kembali ke kayangan. 9 larangan harus ditaati jika mengunjungi kayangan (F378: taboos connected with trip to fairy land ) - Lalat hijau hinggap di tangan Putri Sulung sehingga dia dibuang dari istana para bidadari dan kembali tinggal di bumi. Kerbau putih mau membantu Polo Padang menemukan istrinya di kayangan dengan perjanjian Polo Padang dan keturunannya tidak akan memakan daging kerbau putih dan keturunannya.
Memahami Motif Perkawinan Bidadari dengan Laki-laki Bumi ... (Wiyatmi)
Dari  perbandingan  peristiwa  tiga folklore tersebut tampak adanya persaman dan perbedaan motif cerita. Persamaan dari ketiga folklore tersebut adalah motif 1: para bidadari turun  ke  bumi  untuk  mandi  atau  bersenang- senang di ladang buah, motif 2: salah satu dari mereka kehilangan pakaian terbangnya karena dicuri laki-laki bumi, motif 3: bidadari menikah dengan  laki-laki  bumi,  motif  8:  Bidadari meninggalkan  suaminya  ketika  larangan dilanggar.  Perbedaan  terdapat  pada  motif 4:  bidadari  melarang  suaminya  melakukan perbuatan  terentu,  yang  tidak  terdapat  dalam Putri Surga, motif 5: benda sakti yang diterima dari bidadari/ istri yang hanya da dalam Jaka
Tarub  dan  Nawangwulan, motif  6:  akibat suami melanggal janji yang tida terdapat dalam
Putri Surga, motif 7: asal usul menanak nasi yang  hanya  terdapat  dalam Jaja  Tarub  dan
Nawangwulan, dan  motif  9:  larangan    harus ditaati jika mengunjungi kayangan yang tidak terdapat dalam Jaka Tarub dan Nawangwulan. Selain  itu,  jumlah  bidadari  pada Tomarunun hanya  tiga,  sementara  dalam Jaka  Tarub dan Putri Surga jumlah bidadari ada tujuh. Persamaan Peristiwa dalam Motif Perkawinan  Bidadari  dengan  Laki-laki Bumi dalam Tiga Folklore Indonesia Persamaan  yang  terdapat  dalam ketiga  folklore  yang  dikaji  adalah  motif  1: para  bidadari  turun  ke  bumi  untuk  mandi atau  bersenang-senang  di  ladang  buah,  motif 2: salah satu dari mereka kehilangan pakaian terbangnya karena dicuri laki-laki bumi, motif 3:  bidadari  menikah  dengan  laki-laki  bumi, motif  8:  Bidadari  meninggalkan  suaminya ketika larangan dilanggar.
Motif 1 terdapat dalam ketiga folklore. Hal  ini  menunjukkan  adanya  kepercayaan dari  masyarakat  (Jawa,  Papua,  dan  Toraja) yang  melahirkan  folklore  tersebut,  yaitu bahwa selain kehidupan manusia di bumi ada kehidupan para bidadari di kayangan (Surga), yang terletak di langit atau tempat yang tinggi. Kedua dunia tersebut dapat saling berhubungan, bahkan  dalam  ikatan  perlawinan.    Mengapa para bidadari yang tinggal di kayangan tertarik untuk  turun  dan  bersenang-senang  ke  bumi?
Tempat  apa  di  bumi  yang  menarik  bagi  para bidadari?  Mengapa  laki-laki  bumi  berusaha untuk  dapat  menikah  dengan  bidadari?  Apa makna  dari  perkawinan  tersebut?    Sejumlah pertanyaan  tersebut  akan  dijawab  dalam pembahasan berikut.
Dalam Jaka Tarub dan Nawangwulan para  bidadari  bersenang-senang  di  telaga. Dalam Putri  Surga para  bidadari  mandi  dan bersenang-senang di sungai, dalam Tomanurun para  bidadari  bersenang-senang  di  kebun buah. Telaga, air, dan kebun buah merupakan tempat-tempat yang indah dan menyenangkan, termasuk  bagi  para  bidadari  yang  hidup  di kayangan.  Dalam  masyarakat  agraris  tempat- tempat tersebut merupakan sumber kehidupan. Telaga  dan  sungai  yang  digunakan  para bidadari  mandi  dan  bersenang-senang  ada  di hutan. Jaka tarub maupun Yokaga menemukan para bidadari ketika sedang berburu di hutan. Dari kisah tersebut juga tampak bahwa kemampuan  para  bidadari  untuk  terbang  dari kayangan  ke  bumi  atau  sebaliknya  dari  bumi ke  kayangan  tergantung  dari  alat  terbang, yang  berupa  pakaian  terbang,  selendang, atau  sayap.  Tanpa  alat  tersebut  mereka  tidak bisa  terbang.  Munculnya  para  laki-laki  yang menyembunyikan  pakaiannya,  sehingga  sang bidadari  tidak  dapat  kembali  ke  kayangan, bahkan  terpaksa  harus  tinggal  di  bumi  dan menikah dengan laki-laki bumi, menunjukkan adanya kuasa patriarki yang membatasi otonomi bidadari  tersebut.  Namun  ternyata  kekuasaan patriarki  yang  dijalankan  secara  tidak  jujur, mencuri dan meyembunyikan pakaian bidadari tidak  abadi.  Setelah  menemukan  kembali pakaiannya,  mereka  pergi  mengginggalkan suami  dan  dan  anaknya  untuk  kembali ke  kayangan.  Dalam Tomanurun terdapat pebedaan, sang anak dibawa ke kayangan oleh ibunya. Kembalinya para bidadari ke kayangan menunjukkan  adanya  perbedaan  dunia dan  strata  sosial  manusia  dengan  bidadari. Perbedaan  dunia  dan  strata  sosial  antara bidadari dengan laki-laki bumi mempengaruhi relasi  gender  antarkeduanya.  Dalam  relasi gender, bidadari berada dalam posisi superior dari pada suaminya. Hal ini tampak dari kuasa sang bidadari yang ditunjukkan  pada adanya
larangan  yang  harus  dipatuhi  suaminya. Dalam Jaka  Tarub  dan  Nawangwulang, Nawangwulan  melarang  suaminya  masuk  ke dapur  ketika  istrinya  sedang  masak.  Hal  ini karena Nawangwulan mampu memasak sebutir beras menjadi sebakul nasi setiap hari, sehingga persediaan  padi  tidak  habis-habis.  Namun, begitu suaminya melanggar larangan tersebut, kemampuan  Nawangwulan  memasak  sebutir beras  menjadi  hilang.  Akibatnya  persediaan padi  menipis  dan  pakaian  bidadarinya  yang disembunyikan  di  bawah  tumpukan  padi ditemukan.  Dengan  pakaian  terbangnya, Nawangwulan menginggalkan Jaka tarub dan anaknya.
Semenjak menikah dengan Nawangwulan padi  di  lumbung  Jaka  Tarub  semakin menumpuk.  Jaka  Tarub  pun  keheranan karena  istrinya  tidak  pernah  menumbuk padi,  tetapi  setiap  hari  istrinya  memasak nasi.  “Aku  ingin  tahu,  mengapa  istriku selalu melarang aku masuk dapur?” tanya Jaka  Tarub  dalam  hati.  Pada  suatu  hari Nawangwulan  sedang  menanak  nasi. Ia  ingin  pergi  ke  sungai.  Ia  kemudian memanggil  suaminya,  “Kakanda  Jaka Tarub,  tungguilah  api  ini.  Tetapi,  jangan sekali-kali  Kakanda  membuka  tutup kukusan ini.” Jaka  Tarub  semakin  penasaran  karena istrinya .selalu berkata begitu jika akan pergi ke sungai. Jaka Tarub tidak mengindahkan larangan  istrinya.  Ia  lalu  membuka  tutup kukusan  itu.  “Pantas  padi  di  lumbungku tidak  pernah  berkurang.  Rupanya  istriku kalau memasak nasi hanya mengambil satu bulir  padi  saja,”  kata  Jaka  Tarub  seraya menutup  kembali  kukusan  itu.  Akibat tindakan Jaka Tarub itu buliran padi yang ditanak  oleh  Nawangwulan  tidak  dapat masak.  Buliran  padi  itu  tetap  beruwujud buliran  padi.  Sejak  itu,  Nawangwulan kalau menanak nasi harus menumbuk padi lebih  dahulu  seperti  orang  kebanyakan. Lama-lama  persediaan  padi  di  lumbung Jaka  Tarub  semakin  menipis.  Akhirnya, Nawangwulan menemukan pakaian kayangan  yang  dahulu  disembunyikan oleh  Jaka  Tarub.  lngatan  Nawangwulan kembali  ke  masa  lalu.  Ia  teringat  kepada saudara-saudaranya di kayangan. Pakaian kayangan  itu  lalu  dipakainya  sehingga ia mendapatkan kebidadariannya kembali.  Kemudian,  ia  terbang  ke kayangan  untuk  menemui  saudara- saudaranya...  (Mardiyanto,  2007:  9).
Dari  kutipan  tersebut  tampak superioritas  Nawangwulan  dibanding-kan Jaka Tarub. Akibat ketidakpatuhan Jaka Tarub terhadap  larangan  Nawangwulan,  maka  tidak hanya  persediaan  padi  di  lumbung  yang  jadi menipis,  tetapi  dirinya  juga  ditinggalkan Nawangwulan  setelah  baju  bidadarinya ditemukan. Sudah tidak ada lagi kekuatan dari Jaka  Tarub  untuk  mencegah  strinya  kembali ke kayangan. Hal yang sama juga dialami oleh Polo Padang dalam Tomanurun. Putri Bungsu mau  menikah  dengan  Polo  Padang  dengan syarat bahwa Polo Padang tidak boleh berkata kasar. Apabila syarat tersebut dilanggar, Putri Bungsu akan meninggalkannya dan kembali ke kayangan.
“Aku  akan  mengembalikan  selendangmu dengan satu syarat!” kata Polo Padang tak lama  kemudian.  “Apa  syaratnya?”  tanya Putri  Bungsu  penasaran.  “Kau  menikah denganku, lalu setelah kita resmi menjadi suami-istri  aku  akan  mengembalikan selendangmu.”  Putri  Bungsu  sangat terkejut  mendengar  syarat  itu.  “Aku  ... aku  …”  katanya  terbata-bata,  seolah ada  beban  yang  menggelayuti  lidahnya. “Kau  menolak?  Kalau  begitu,  kau  harus bekerja di kebun ini!” Sang putri tampak gugup. Polo Padang tahu persyaratan yang dimintanya dua-duanya sama beratnya. Ia menunggu jawaban Putri Bungsu dengan harap-harap  cemas.  “Baiklah.  Aku  akan menikah  denganmu,”  akhirnya  wanita itu  berkata.  Polo  Padang  merasa  lega. “Akan  tetapi,  kau  harus  berjanji  untuk membiarkanku  kembali  ke  kayangan setelah kita menikah.”.  “Tentu saja. Aku orang  yang  tidak  pernah  mengingkari janji,”  kata  Polo  Padang  bangga.  Dalam hati  ia  sedikit  menyangsikan  ucapannya itu.  “Satu  syarat  lagi,  kau  harus  berjanji untuk  tidak  pernah  berkata  kasar  selama menjadi  suamiku.  Kami  para  penghuni negeri  kayangan,  pantang  mendengar umpatan  dan  makian  yang  biasa diucapkan  oleh  manusia,”  tambah  Putri
Memahami Motif Perkawinan Bidadari dengan Laki-laki Bumi ... (Wiyatmi)
Bungsu.  “Aku  bersumpah  tidak  akan berkata berkata kasar,” sahut Polo Padang dengan  bersungguh-sungguh…(Khairiah, 2016:9).
Seperti  halnya  Nawangwulan,  Putri Bungsu  juga  meninggalkan  suaminya  karena sang  suami  telah  melangar  perjanjian  untuk tidak  berkata  kasar  di  depan  istrinya.  Di sini  tampak  adanya  perlawanan  terhadap kuasa  patriatki  yang  dilakukan  oleh  bidadari terhadap  manusia  bumi.  Dalam  hubungannya dengan laki=laki bumi, para bidadari memiliki barbagining potition , selain berasal dari kelas sosial yang lebih tinggi, juga kekuasaan yang memaksa laki-laki bumi agar patuh mematuhi perjanjian  yang  ditawarkannya.  Selain  itu, kekuasaan  juga  disimbolkan  dalam  pakaian terbang yang dimilikinya. Setelah mendapatkan pakaian  terbangnya,  para  bidadari  pergi menggalkan suami dan anaknya untuk kembali ke  kayangan.  Dalam  cerita  dari  Toraja,  sang anak dibawa ke kayangan.
Temuan tersebut menunjukkan bahwa dalam  relasi  gender,  bidadari  yang  berasal dari  kayangan  menempati  posisi  yang  lebih tinggi daripada laki-laki bumi.  Di sini tampak adanya  pengaruh  kepercayaan  Hindu  yang mengenal  adanya  kehidupan  para  dewa  dan bidadari.  Selain percaya terhadap  Tuhan Yang Maha  Esa,  agama  Hindu  juga  memiliki  dua konsep  ketuhanan  yaitu    Nirguna  Brahman (Tuhan yang tanpa wujud) yang disebut dengan Brahman dan  Saguna Brahman (Tuhan dalam bentuk pribadi) yang merupakan dasar konsep Trimurti  (Khotimah,  2013:41).  Kepercayaan terhadap  dewa  Trimurti  berhubungan  dengan tiga  guna  dalam  permainan  kosmis  dalam penciptaan,  pemeliharaan,  dan  pemusnahan dan  pengembalikan  ciptaannya  ke  asalnya), yaitu Wisnu melambangkan sattavaguna, Siwa melambangkan  sifat tammas, dan  Brahma berdiri antara keduanya ini dan melambangkan sifat rajas (Khotimah,  2013:41).  Selain  itu, juga  dikenal  para  dewi  yang  sering  disebut sebagai bidadari, sebagai istri ( sakti ) para dewa (Marwinara, 1999:15). Sosok bidadari juga ditemukan dalam ajaran Islam. Hasil penelitian yang dilakukan Saidah  (2013)  menunjukkan  bahwa  dalam
Al  Qur’an  ditemukan  sejumlah  ayat  yang menyebutkan  bidadari  dalam  hubungannya dengan pasangan untuk laki-laki beriman yang mendapatkan  pahala  surga  di  akhirat  kelak, antara  lain  QS  al-Waqi’ah:  22-23,  35-37;  QS ar-Rahman:  56,  58,  70,  dan  72).  Pencitraan bidadari  dalam  sejumlah  ayat  tersebut menggambarkan  kesempurnaan  perempuan penghuni surga yang akan menjadi pendamping laki-laki. Pencitraan bidadari dalam ayat-ayat tersebut antara lain. “ dan ada bidadari-bidadari bermata jeli, laksana mutiara yang tersimpan baik.” (QS  al-Waqi’ah:  22-23), “Di  dalam syurga  itu  ada  bidadari-bidadari  yang  baik- baik lagi cantik-cantik.” (QS ar-Rahman: 70), “(Bidadari-bidadari) yang jelita, putih bersih, dipingit  dalam  rumah.”( QS  ar-Rahman:  72). Walaupun Saidah (2013), yang menggunakan perspektif gender Amina Wadud, menyatakan bahwa  kehadiran  bidadari  dalam  Al  Qur’an sebagai  pendamping  kaum  laki-laki  di  surga bias gender, namun dari kajian tersebut tampak bahwa  sosok  bidadari  digambarkan  sebagai sosok perempuan dengan kualitas femininitas sempurna. Hanya laki-laki sempurna (beriman dan  sholeh)  yang  berhak  mendapatkannya di  surga  kelak.  Bidadari  yang  ada  dalam folklore  yang  dikaji,  adalah  bidadari  yang bias  bergaul  dan  menikah  dengan  manusia, laki-laki bumi dalam kehidupan dunia, bukan kehidupan  akhirat  seperti  dikaisahkan  dalam Al  Qur’an. Artinya,  sosok  bidadari  yang  ada dalam  sejumlah  folklore  di  Indonesia,  lebih sesuai dengan konsep bidadari yang ada dalam kepercayaan  Hindu  daripada  Islam,  sebagai makhluk  yang  berasal  dari  kayangan,  dunia para dewa dan dewi.
Perbedaan Peristiwa dalam Motif Perkawinan  Bidadari  dengan  Laki-laki Bumi dalam Tiga Folklore Indonesia Beberapa  motif  yang  berbeda  pada ketifa  folklore  yang  dikaji  adalah  motif  4: bidadari  melarang  suaminya  melakukan perbuatan tertentu, yang tidak terdapat dalam Putri Surga, motif 5: benda sakti yang diterima dari  bidadari/  istri  yang  tidak  tedapat  dalam Putri  Surga dan Tomarunun, motif  6:  akibat suami  melanggar  janji  tidak  terdapat  dalam
Putri  Surga, motif  7:  asal  usul  menanak nasi    tidak  tedapat  dalam Putri  Surga dan Tomarunun, dan motif 9: larangan  harus ditaati jika mengunjungi kayangan yang tidak terdapat dalam Jaka Tarub dan Nawangwulan. Dari  perbedaan  motif  yang  terdapat dalam  ketiga  karya  tersebut  dapat  dikatakan bahwa Putri Surga memiliki motif yang paling sederhana, hanya ada lima motif. Motif yang tidak ada adalah melarang suaminya melakukan perbuatan tertentu, benda sakti yang diterima dari bidadari, bidadari meinggalkan suaminya karena  suami  melanggar  janji,  dan  asal  usul menanak nasi (makanan pokok). Empat motif yang  tidak  terdapat  dalam Putri  Surga dapat dikatakan  berhubungan  dengan  keunggulan (kesaktian) yang dimiliki oleh bidadari. Dalam Putri  Sorga tidak  begitu  tampak  keunggulan bidadari dibandingkan laki-laki bumi. Bahkan, akhirnya sang bidadari dapat diajak tinggal di bumi setelah suaminya berhasil menyusulnya ke kayangan.
Demikianlah,  setelah  keduanya  resmi menikah  Yokaga  dan  Putri  Sulung  telah resmi  menjadi  suami  istri.  Keduanya hidup  rukun,  saling  membantu,  dan saling mengasihi. Tidak pernah sekalipun terdengar pertengkaran di antara keduanya.
Hanya terdengar suara canda tawa mereka. Itu  pertanda  bahwa  kehidupan  rumah tangga mereka bahagia. (Winahyu, 2017: 33).
Pada  ketiga  folkolore  yang  dikaji terdapat tiga perbedaan peristiwa, yaitu jumlah dan posisi bidadari dalam keluarga, akhir cerita setelah  bidadari  kembali  ke  kayangan,  dan perjajian  yang  tidak  boleh  dilanggar.  Dalam Jaka Tarub dan Timarunun jumlah bidadari ada tujuh,  sementara  dalam Putri  Bungsu jumlah bidadai  hanya  tiga.  Demikian  juga  posisi bidadari  dalam  keluarga  dari  bidadari  yang kehilangan pakaian dan harus menikah dengan laki-laki  bumi  bidadari  dalam  yang  bungsu Jaka Tarub dan Timarunun, sementara dalam Putri  Surga, bidadari  sulung  (Putri  Sulung). Perbedaan  jumlah  tersebut  kemungkinan hanyalah  variasi  saja,  tetapi  baik  angka  tiga atau  tujuh  berhubungan  engan  kepercayaan
masyarakat  mengenai  angka  tertentu.  Seperti dijelaskan oleh Schimmel dalam The Mystery of Numbers (1993: 6) bahwa setiap peradaban memiliki angka-angka tertentu yang memiliki makna  khusus.  Angka  tujuh,  misalnya merupakan  angka  penting  yang  ada  dalam kepercayaan Mesopotamia, Arab, Kristen, dan Islam (Schimmel. 1993:9).
Pada  akhir  cerita, Jaka  Tarub  dan Nawangwulan memilik  perbedaan  dengan kedua  karya  lainnya.  Setelah  kembali  ke kayangan Jaka Tarub dan Nawangwulan benar- benar berpisah. Bahkan, ketika Nawangwulan ditolak tinggal di kayangan dan harus kembali ke bumi, dia tidak kembali kepada suami dan anaknya, seperti yang terjadi pada Putri Surga dan Tomarunun ,  tetapi  tinggal  dan  menjadi Nyai  Roro  Kidul  sbagai  penguasa  lautan selatan.    Pada Putri  Surga dan Tomarunun sang suami mencari istrinya ke kayangan dan mengajaknya kembali hidup di bumi. Ending yang  berbeda  menunjukkan  bahwa  dalam versi  Jawa  ( Jaka  Tarub  dan  Nawangwulan ) hubungan  perkawinan  tersebut  hanyalah sementara, terjadi karena tidak diinginkan oleh sang  bidadari.  Relasi  antara  Nawangwulan dengan  Jaka Tarub  tidak  setara. Tampak  dari kesaktian  yang  dimiliki  Nawangwulan  yang dapat  menanak  nasi  dari  sebutir  beras,  motif yang  tidak  terdapat  versi  Toraja  dan  Papua. Ketika akhirnya dia tidak diperbolehkan tinggal kembali di kayangan, sebagai perempuan yang memiliki kelebihan dia tinggal di laut selatan dan  bergelar  menjadi  Nyo  Rara  Kidul  yang kelak  dalam  kisah  selanjutnya  ( Babat  Tanah Jawi )  menikah  dengan  Penembahan  Senapati sang pendiri Kerajaan Mataram.
Kembalinya  sang  bidadari  ke  bumi dalam Tomarunun dan Putri  Sorga dapat diinterpretasikan untuk meneguhkan asal usul kedua suku bangsa tersebut sebagai keturunan bidadari yang berasal kayangan. Di akhir cerita Tomarunun dinyatakan  bahwa  ayah  Putri Sulung (Baginda Raja Kayangan) mengizinkan anaknya  kembali  ke  bumi  bersama  suaminya dalam perintah : Kembalilah kau bersama anak dan  istrimu  ke  bumi  sebagai  tomanurun!” sabda Baginda Raja. Polo Padang menyembah takzim .  Tomarunun  adalah  bahasa  Toraja
Memahami Motif Perkawinan Bidadari dengan Laki-laki Bumi ... (Wiyatmi)
yang  bermakna  orang-orang  yang  diturunkan ke  bumi.  Dalam  buku  berjudul Tongkonan Mahakarya  Arsitektur  Suku  Toraja (Rahayu, 2017: 3) dikemukakan adanya salah satu mitos asal usul suku Toraja yang menyatakan bahwa kata  Toraja  berasal  dari  kata tau  raja, yang berarti  orang  raja  atau  keturunan  raja.  Para bangsawan Toraja ( tana’ bulaan ) beranggapan bahwa mereka adalah keturunan para dewa di kayangan. Nenek moyang mereka yang pertama adalah keturunan atau titisan dari Puang Matua (dewa tertinggi/Tuhan). Kemudian, ia diangkat menjadi  raja  di  bumi  (di Tondok  Lepongan Bulan atau Tana  Matarik  Allo ).  Sampai  saat ini  kepercayaan  tersebut  masih  hidup  dan dideklamasikan dalam pernikahan antara para bangsawan ( tana’ bulaan ).  Dalam Mengenal
Lebih Dekat Tana Toraja (Rahim, 2017L5-6), juga dikemukakan adanya mitos bahwa leluhur orang Toraja adalah manusia yang berasal dari nirwana.  Menurut  kepercayaan  masyarakat Toraja, nenek moyang merekalah yang pertama kali  menggunakan  “tangga  dari  langit” untuk turun dari nirwana, yang kemudian berfungsi sebagai  media  komunikasi  dengan Puang
Matua (Tuhan Yang Mahakuasa).
Folklore Putri Surga juga  mengisahkan bahwa  keturunan  sang  bidadari  (Putri  Surga) dan  laki-laki  bumi  (Yokaga)  menjadi  cikal bakal  penduduk  Papua  yang  tersebar  di sejumlah wilayah:
Yokaga  dan  Epa  Wadoka  Yagamo  atau Putri  Surga.  Keturunan  Yokaga  dan istrinya  itu  semakin  bertambah  banyak. Mereka  membentuk  keluarga-keluarga baru  yang  tersebar  di  lembah-lembah  di antara  gunung-gunung  yang  menjulang.
Demikianlah,  keturunan  mereka  tersebut dapat menguasai alam sekitarnya sebagai peladang  dan  pemburu-pemburu  tangguh (Winahyu, 2017:49).
Di  bagian  awal Putri  Surga juga dikisahkan bahwa para bidadari yang turun ke bumi  dan  mandi  di  sunga,  ketika  ditemukan pertama  kali  oleh  Yokaga  berupa  tujuh  ekor burung  dengan  bulu-bulu  yang  sangat  indah, yang dikenal sebagai burung cendrawasih.
Yokaga  kembali  berjalan  ke  arah  hulu sungai.  Yokaga  berjalan  dengan  langkah dengan sangat berhati-hati. Ia berjingkat- jingkat sambil menahan napas. Daun-daun kering  dan  dahan-dahan  yang  diinjaknya pun  tidak  bersuara.  Seolah-olah  benda itu  ikut  mendukung  rencana  Yokaga. Yokaga  berjalan  semakin  dekat  dengan hulu  sungai.  Suara  gemercik  air  sungai terdengar jelas. Di antara gemercik suara itu, terdengar sayup-sayup suara kepakan- kepakan  sayap  burung.  Yokaga  makin bertanya-tanya,  suara  apakah  itu?....  // Tidak  ada  putri  cantik  yang  dijumpainya mandi  di  sungai.  Akan  tetapi,  tujuh ekor  burung  yang  berbulu  sangat  indah. Ketujuh ekor burung itu melompat-lompat dengan riangnya di tepi sungai. Bulu-bulu sayapnya  yang  indah  mengepak-ngepak air sungai. Busa yang didapatinya di hilir tadi  rupanya  tercipta  dari  kepakan  sayap burung-burung  itu.  (Winahyu,  2017:9, 10).
Dalam folklore lainnya, Cendrawasih Si  Burung  Bidadari (Pratiwi,  2016:48)  juga dikisahkan  bahwa  masyarakat  Papua  percaya bahwa  burung  cenderawasih  adalah  titisan bidadari  dari  surga.    Selain  itu,  menurut Mansoben  (2003:5)  dalam  tradisi  lisan  di Papua ada kelompok-kelompok etnik tertentu yang  percaya bahwa mereka adalah keturunan dari  burung  atau  jenis  hewan  tertentu lainnya.  Dalam  perspektif  feminisme,  motif cerita  perkawinan  bidadari  dengan  laki-laki bumi  yang  terdapat  dalam Putri  Surga dan Tomarunun yang  berhubungan  dengan  asal usul  nenek  moyang  etnik  Papua  dan  Toraja, berfungsi  untuk  memberikan  penghormatan yang  tinggi  terhadap  etnik  tertentu.  Hal  ini karena perempuan (bidadari) yang menurunkan generasi  berikutnya  di  etnik  tersebut  berasal dari  dunia  atas  (kayangan.  surga)  tempat para dewa dan demi tinggal. Selain itu dalam hubungannya  dengan  laki-laki  bumi  sebagai suaminya, selain memiliki sejumlah kelebihan (kesaktian)  bidadari  juga  memegang  kembali atas  perjanjian  dan  pengambilan  keputusan yang dalam kehidupan perkawinan mereka. Dari Tomarunun dan Putri  Surga motif  perkawinan  bidadari  dengan  laki-laki
bumi  yang  berkaitan  dengan  asal  usul  nenek moyang menjadikan folklore tersebut sebagai mitos, yaitu cerita yang bersifat simbolik dan suci tentang dewa dan pahlawan pada zaman dahulu,  mengandung  penafsiran  tentang  asal- usul  semesta  alam,  manusia,  dan  masyarakat tertentu  (Danandjaya,  2007:2;  Hamilton, 1942), yang berfungsi untuk mengungkapkan, mengangkat,  dan  merumuskan  kepercayaan, melindungi  dan  memperkuat  moralitas, menjamin  efisiensi  ritus,  serta  memberikan peraturan-peraturan  praktis  untuk  menuntun manusia  (Malinowski,  via  Roibin,  2019: 86).  Dalam  hal  ini Tomarunun dan Putri Surga berfungsi  untuk  menungkapkan  asal- usul  nenek  moyang  Toraja  dan  Suku  Mee  di Papua  yang  berasal  dari  kayangan,  negeri para  bidadari  tempat  dewa  dan  dewi  tinggal. Selain  meninggikan  asal  usul  nenek  moyang suku tersebut, mitos tersebut juga mengandung spirit feminisme.
SIMPULAN Hasil penelitian menunjukkan bahwa  para  bidadari  memiliki  kedudukan dan  kemampuan  yang  lebih  tinggi  dari  laki- laki  bumi  yang  menikah  dengannya. Artinya dunia atas (langit atau Surga) tempat asal para bidadari dalam stratifikasi sosial dianggap lebih tinggi dari pada dunia bawah, walaupun kedua saling melengkapi. Adanya motif perkawinan laki-laki  bumi  dengan  bidadari  yang  terdapat di  sejumlah  etnik  di  Indonesia  menunjukkan adanya penghargaan yang tinggi terhadap sosok ibu sebagai nenek moyang yang menurunkan etnik  tertentu,  yang  merupakan  wujud  dari spirit  feminisme  dalam  sejumlah  folklore  di Indonesia.

## DAFTAR PUSTAKA
Atisah.  (2015).  Jalan  Belek:  Cerita  Bidadari dari Rejang, Bengkulu: Kajian Motif. Metasastra , Vol. 8 No. 2, Desember. Pp. 239- 248. Danandjaja, J. (2007). Folklor Indonesia Ilmu Gosip Dongeng dan Lain Lain. Jakarta: Grafiti Pers. Hamilton,  E.  (1942). Mythology:  Timeless Tales  of  Gods  and  Heroes,  Intro.
Diunduh  dari https://mfy724lad04. storage.googleapis.com. Khairiah,  D.  (2016). Tomarunun. Jakarta: Pusat Bahasa, Depertemen Pendidikan Nasional.
Khotimah. (2013).
Agama Hindu dan Ajaran- ajarannya. Pekanbaru-Riau: Daulat Riau. Mardiyanto.  (2007). Kalarahu  Kumpulan Cerita  Rakyat  Jawa. Jakarta:  Pusat Bahasa,  Depertemen  Pendidikan Nasional. Mansoben,  J.  R.  (2003).  Konservasi  Sumber Daya Alam Papua Ditinjau dari Aspek
Budaya. Antropologi  Papua ,  Vol.  2
No. 4, Agustus 2003. Maswinara,  I  W.  (1999).
Dewa  Dewi  Hindu . Surabaya: Paramita. Pratiwi,  D.  (2016). Cendrawasih  si Burung  Bidadari. Jakarta:  Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa. Rahayu,  W.  (2017). Tongkonan  Mahakarya Arsitektur  Tradisional  Suku  Toraja, Jakarta:  Badan  Pengembangan  dan Pembinaan Bahasa. Rahim,  A.  R.  (2017).  Mengenal  Lebih Dekat  Tana  Toraja.  Jakarta:  Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa. Roibin.  (2010).  Agama  dan  Mitos:  Dari Imajinasi  Kreatif    Menuju  Realitas yang  Dinamis. el-Harakah ,  Vol.  12, No.2, Tahun 2010.
Saidah, N. (2013). “Bidadari dalam Konstruksi
Tafsir al qur’an: Analisis Gender atas Pemikiran Amina Wadud Muhsin dalam Penafsiran Al Qur’an.” Palastren , Vol. 6, No. 2, Desember 2013
Sudibyo. (1994). Mitos Hirogami dalam Langit dan Bumi dalam Cerita Pelipur Lara.
Humaniora, Vol 1, hlm. 58-62. Thompson,  S.  (2016). Motif  Index  of  Folk Literature:  a  Mythological  Motifs. Bloomington and Indianapolis: Indiana  University  Press.  Diunduh dari https://archive.org/details/ Thompson2016MotifIndex/page/n1.
Memahami Motif Perkawinan Bidadari dengan Laki-laki Bumi ... (Wiyatmi)
Tong,  Rosemary  Putnan.  (2006). Feminist Thought:  A  More  Comprehensive Introduction. Diterjemahkan  dalam Bahasa Indonesia oleh Aquaini Priyatna Prabasmara. Bandung: Jalasutra. Winahyu,  Sri  Kusuma.  2017. Putri  Surga. Jakarta:  Pusat  Bahasa,  Depertemen Pendidikan Nasional.