LAMPUHYANG Vol. 15 No. 2 Juli 2024 p-ISSN:2087-0760;e-ISSN:2745-5661
JURNAL LAMPUHYANG LEMBAGA PENJAMINAN MUTU STKIP AGAMA HINDU AMLAPURA
Volume 15 Nomor 2 Juli 2024
p-ISSN:2087-0760;e-ISSN:2745-5661 http://e-journal.stkip-amlapura.ac.id
RATU AYU (RANGDA) DAN RATU GEDE BARONG  : PROSES PEMBUATAN, NGREHANG, NAPAK PERTIWI DALAM SAKRALISASI DESA ADAT ANGANTELU KAJIAN SASTRA HINDU BALI
1 Pande Gede Brahmandika, 2 Putu Bayu Ariska Putra Gotama STKIP Agama Hindu Amlapura 1,2 1 pandegede383@gmail.com, 2 bayuariska555@gmail.com Direvisi 21 Juni 2024 Diterima 26 Juni 2024 Diterbitkan 1 Juli 2021
Abstrak :  Tujuan  penelitian  ini  untuk  ingin  menelusuri  kembali  secara  lebih  mendalam ngrehang Barong  dan  Rangda    secara  khusus  penelitian  ini  bertujuan  ingin  mendeskripsikan, menginterpretasikan  dan  memberi  penjelasan  terhadap  permasalahan  yang  diajukan.  Penelitian  ini menggunakan  teori  sastra.  Metode  yang  dipakai adalah  metode  kualitatif. Intrumen  yang  digunakan dalam  penelitian  ini  adalah  wawancara,  observasi,  studi  pustaka  mendalam  terhadap  informan. Penentuan informan  menggunakan  teknik purposive  sampling.  Hasil  penelitian ini adalah :  pertama, proses pembuatan barong rangda dan rangda setelah prosesi itu bahan tapel tersebut dibawa pulang dan  secara  niskala  sudah  memutus  hubungan  dengan  tempat  dimana  potongan  kayu  itu  didapat sehingga kelak di kemudian hari tidak ada keharusan nangkilang tapakan . Kedua, Barong rangda dan Rangda , sebagai sarana ngrehang atau napak pertiwi Kata Kunci : Kualitatif, proses barong rangda dan rangda, ngrehang
Abstract: The aim of this research is to trace back in more depth the Barong and Rangda ngrehang, specifically this research aims to describe, interpret and provide an explanation of the problems raised. This research uses literary theory. The method used is a qualitative method. The instruments used in this  research  were  interviews,  observations,  in-depth  literature  studies  of  informants.  Determining informants used purposive sampling technique. The results of this research are: first, the process of making barong and rangda, after the procession, the tapel material is taken home and the connection with the place where the piece of wood was  obtained is automatically cut so that in the future there will be no need to remove the tapel. Second, Barong and Rangda, as a means of ngrehang or taking a look at the motherland
Keywords : Qualitative, barong and rangda process, ngrehang

## I. PENDAHULUAN
Manusia mengambil jarak terhadap  segala  sesuatu  yang  dulu dirasakan  sebagai  kepungan.  Ia  mulai
menyusun  suatu  ajaran  atau  teori mengenai dasar hakikat segala
sesuatu  (ontologi) dan mengenai segala  sesuatu  menurut  perinciannya (ilmu-  ilmu).  Kita  melihat,  bahwa ontologi itu berkembang dalam lingkungan-lingkungan kebudayaan kuno  yang  sangat  dipengaruhi  oleh filsafat  dan  ilmu  pengetahuan.  Ia  tidak begitu terpesona lagi oleh lingkungannya  (sikap  mistis),  ia  tidak lagi  dengan  kepala  dingin  mengambil jarak  terhadap  obyek  penyelidikannya (sikap ontologis). Ia ingin mengadakan hubungan-hubungan baru, suatu kebertautan yang baru terhadap segala  sesuatu  dalam  lingkungannya (V Peursen, 1981 : 18 ).
Lingkungan  alam  merupakan tempat  bagi  manusia  untuk  berkiprah menjalankan kehidupannya.  Dalam  melangsungkan kehidupan  di  alam  lingkungan  ini manusia  menyatu  dengan  alam  jagat raya.  Berbagai  tantangan  dihadapinya seperti  ;  gangguan  binatang  buas, hujan,  banjir  bandang,  angin  ribut, gunung  meletus  memuntahkan  lahar, serangan hama, wabah merajalela dan sebagainya, tampaknya alam ini sangat berkuasa, apabila terjadi musibah  maka  manusia  tidak  dapat berbuat  banyak,  kecuali  memohon
perlindungan  kepada  kekuatan  alam gaib.
Dalam sistem kehidupan masyarakat prasejarah terdapat beberapa  pokok  religi  yang  mereka percayai,  seperti  sistem  upacara, dasar-dasar  mitologi  yang  mereka percayai  sebagai  kisah  asal-usul  alam semesta, tatanan organisasi kepercayaan, etika agama atau hukum adat  istiadat,  sistem  mistik  mereka untuk  memasuki  pengalaman  konkret kesatuan  dengan  kosmos,  primbon, dalam keselarasan dan tidak keselarasan  dengan  kosmosnya.  Bagi masyarakat  mitis  karya  seni  bukan sekadar  persoalan  estetika,  tetapi terutama  persoalan  jalan  keselarasan dengan  kosmos.  Pengalaman  estetik sekaligus merupakan pengalaman religius. Target kesenian mereka adalah  untuk  mencapai  pengalaman religius. Pengalaman estetik adalah  suatu  ekstasi  dengan  kosmos dan  peleburan  diri  dalam  seni  adalah peleburan  diri  dalam  pengalaman mistik ( Sumardjo, 2000:325 ).
Animisme dan dinamisme adalah  kepercayaan  yang  umum  bagi masyarakat prasejarah. Animisme
merupakan  keyakinan  akan  adanya roh  bahwa  segala  sesuatu  di  alam semesta  ini  didiami  dan  dikuasai  oleh roh  yang  berbeda-beda,  sedangkan dinamisme adalah keyakinan terhadap adanya kekuatan-kekuatan alam, kekuatan  alam  ini  dapat  berupa makhluk  (personal)  ataupun  tanpa wujud  (Titib,  2003:30).  Satu  di  antara kepercayaan  mereka  adalah  bahwa roh-roh  tinggal  di  mana  saja  di  dunia ini,  yaitu  :  di  batu,  dalam  butiran  padi, di  pohon  besar,  di  gunung,  di  sungai, dan  sebagainya,  serta  merupakan kepercayaan  animisme  yang  dipeluk secara luas dalam masyarakat prasejarah.  Seorang  animisme  juga percaya  tentang  adanya  kekuatan- kekuatan  atau  “magi”  yang  luar  biasa pentingnya bagi pribadi  maupun  bagi  masyarakat.  Bila seseorang  berbuat  atas  nama  orang lain  atau  bagi  masyarakat  secara menyeluruh,  perbuatan  itu  menjadi sebuah  ritual  magis.  Pada  peradaban prasejarah  ritual  magis  yang  animistis pasti  merupakan  sumber  penting  dari inspirasi artistik (Brandon, J R,
2003:10 )
Alam pikir masyarakat animisme  memandang  dunia  penuh
dengan  kekuatan- kekuatan  gaib  yang diliputi  rahasia.  Dunia  mistis  itu ternyata, bahwa barang- barang dijiwai oleh  ruh-ruh  halus.  Masyarakat  mitis percaya  bahwa  sebuah  batu  memiliki bermacam-macam  khasiat,  upacara- upacara  berfungsi  menangkis  mara bahaya, menangkis kekeringan, menangkis  hama,  menangkis  wabah dan sebagainya. Penghormatan terhadap para leluhur, lambang- lambang  seperti  pohon  kehidupan,  air suci, topeng yang mempersonakan, itu semua  menunjukkan  rasa  hormat, penuh  getaran  ketakutan,  terhadap dasar  eksistensinya  sendiri,  rasa  takut terhadap itu. Semua lambang-lambang itu  merupakan  jendela-jendela  yang membuka  pandangan  terhadap  dunia transcendent dan immanent.
Transcenden  merupakan  keyakinan yang  memandang  bahwa  kekuatan Yang  Maha  Esa  berada  jauh  di  luar ciptaannya  dan  tidak  terjangkau  oleh pikiran  manusia,  sedangkan  immanen merupakan keyakinan yang memandang  kekuatan  Yang  Maha Besar  sebagai  pencipta  alam  semesta dan segala isinya dan berada di dalam ciptaannya itu. Dewa-dewa pun diwujudkan dengan lambang-lambang,
lewat  sebuah  patung,  sebuah  topeng, tari-tarian  yang  menyangkut  manusia, pementasan dongeng- dongeng,  dewa-dewa  itu  seolah-olah dihadirkan  di  tengah-tengah  umat manusia. Bahkan seekor binatang pun dapat  menghadirkan  sakti  kehidupan. Inti  sikap  hidup  mitis  ialah,  bahwa kehidupan ini ada, ajaib dan berkuasa, penuh daya kekuatan. Bersama dengan  kesadaran  tersebut  timbullah cerita-cerita  mitos  beserta  perbuatan, yang  menjamin  kehidupan  manusia dan  kebertalian  dengan  sukunya, bahkan  kepemimpinan  dan  kerukunan dalam  suku  itu  baru  mungkin  atas dasar  mitos-mitos.  Manusia  dan  alam raya saling meresapi, dan oleh karena itu  kekuatan  manusiawi  dan  ilahi  juga saling  terlebur.  Tentu  saja,  manusia animisme maklum  juga  akan  dunia  profan  yang diolah dan diaturnya dengan pekerjaan tangan  dan  kepala  dingin,  tetapi  pada saat-saat  tertentu  dia  seolah-olah disergap  dan  dikuasai  oleh  daya kekuatan  para  dewa,  lambat  laun sambil  menari,  menjelma  sebagai dewa hujan ( V Peursen, 1984 : 46 ).
Dalam kehidupan manusia primitif,  “magi”  memainkan  peranan
penting.  Perbuatan- perbuatan  “magis” itu  bagi  yang  bersangkutan  erat hubungannya  dengan  alam  gaib. Hujan  tidak  kunjung  datang  dan menimbulkan  rasa  gelisah,  untuk  itu upacara-upacara magis dapat meredakan  kegelisahan  itu.  Itulah sebabnya maka upacara-upacara penentraman ini dilakukan untuk memanggil hujan. Mitos religius, manusia  mengarahkan  pandangannya dari  dunia  ini  kepada  dunia  yang penuh  kekuasaan  yang  lebih  tinggi; dalam magis manusia bertitik tolak dari dunia penuh yang kekuasaan  itu.  Dengan  lain  perkataan mitos  lebih  bersifat  transenden,  dan magi  lebih  bersifat  imanen.  Atau  lebih sederhana  mitos  lebih  mirip  dengan pujaan  religius,  sedangkan  magi  lebih condong  menguasai  sesuatu  lewat beberapa  kepandaian.  Magi  misalnya mau menangkis mara bahaya, mempengaruhi  daya-daya  kekuatan alam,  menguasai  orang  lain  sampai mau  membunuh  orang  lain  dengan menusuk-nusukkan jarum pada gambarnya,  misalnya.  Mantra-mantra dan  alat-alat  tertentu  sering  berasal dari perbuatan seseorang dewa dahulu  kala  yang  lalu  diturunkan
kepada  kita  lewat  leluhur  seorang dukun  tertentu  (V  Peursen,  1984:50  ). Ada  dua  unsur  mitos  ;  unsur  pertama ada hubungannya dengan segi rasional  dari  mitos  yang  digunakan untuk  menerangkan  suatu  yang  sulit bagi  pemikiran,  yaitu  menghilangkan skandal  dari  hal-hal  yang  tidak  dapat terelakkan, misal suatu contoh masalah yang tidak dapat dihindarinya, kematian, unsur kedua berkaitan dengan  sikap  emosional  dari  mitos. Belakangan  mitos  ini  mempunyai persamaan,  bahwa  manusia  menjadi terharu  dengan  cara  yang  tidak  dapat dirumuskan secara tepat (Levis Strauss dalam V Baal, 1988 : 146 ).
Tampaknya  kepercayaan  atau kesadaran inilah yang mendorong atau mendasari masyarakat mitis, timbulnya gagasan  atau  ide  untuk  membuat karya  seni  yang  disakralkan  sebagai sarana  untuk  memohon  perlindungan religius atau mistik, dijauhkan dari hal- hal  yang  bersifat  buruk  atau  bencana. Produk seni masa lampau yang masih hidup  dalam  masa  kini  adalah  produk seni  masyarakat  nenek  moyang  kita yang  kebudayaannya  masih  dalam tahap mitis. Pada budaya mitis manusia  berusaha  hidup  bersikap
menyatu  dengan  alam  lingkungan. Hidup ini adalah kesatuan maha besar, antara  manusia  dengan  masyarakat, antara  manusia  dengan  alam,  antara manusia  dengan  dunia  ruh  yang  gaib, antara  manusia  dengan  seluruh  tata kosmos  semesta  ini.  Manusia  mitis menyatukan  dirinya  dengan  objek  di luar dirinya, dan dari sana menemukan jati dirinya.
Pertama,  Gautama  dan  Sariani (2009:58) menyebutkan Barong sebagai perwuju dan binatang mitologis  lambing  kebenaran  untuk melawan  kekuatan  yang  merusak. Banyak macam-macam Barong, seperti; Bangkal, berbentuk babi jantan besar; Barong Bangkung, berbentuk  induk  babi; Barong  rangda Ket/  keket/kekek ,  Barong  dengan bentuk  binatang  mitologis  sebagai perwujudan  “Banaspati  Raja.”  Barong landung  yang  berbentuk  manusia tinggi    besar  (berbeda  dari  Barong yang  lain),  yang  laki-laki  disebut Jero Gede dengan  muka  hitam  yang menyeramkan,sedangkan  yang  wanita disebut  Jero  Luh  dengan  muka berwarna putih atau kuning agak lucu. Kedua, Segara (2000: 9) menyebutkan secara  etimologi  (asal  kata),  kata
Barong berasal dari bahasa Sanskerta, yaitu kata “b(h) arwang” yang di dalam bahasa Melayu atau bahasa Indonesia sejajar  dengan  kata  Beruang,  yaitu nama  seekor  binatang  yang  hidup  di daerah  Asia,  Amerika,  dan  Eropa, berbulu  hitam  dan  tebal  serta  ekornya pendek.  Berbicara  tentang  kesenian tradisional  Bali  berarti  menempatkan aktivitas  berkesenian  masyarakat  Bali yang  hidup  dari  masa  lampau  hingga kini  yang  terpelihara  dengan  baik  dan berkembang.  Perkembangannya  pun dapat  menyesuaikan  dengan  konsep agama,  dan  menerima  pengaruh  dari luar  yang  bersifat  positif.  Bertolak  dari uraian  tersebut  di  atas,  kiranya  cukup alasan jika penulis mengkajinya dalam bentuk  penelitian  dengan  judul  : "Proses  Pembuatan  Barong  rangda Dan Rangda, Ngrehang, Napak Pertiwi Dalam Sakralisasi Desa Adat Angantelu Kajian Sastra Hindu Bali".

## II.  TINJAUAN PUSTAKA
Gautama  dan  Sariani  dalam
Wirawan (2019:425) menyebutkan Rangda  memiliki  arti:  (1)  janda;  (2) peran dalam cerita Calonarang sebagai  janda  tukang  sihir  dari  girah
dengan  mengenakan  topeng  yang menyeramkan,  mata  besar  melotot, taring besar-besar, rambut putih terurai  lidah  panjang,  serta  kuku panjang.  Hal  ini  dipertegas  oleh Segara  (2000:20)  yang  menyebutkan istilah Rangda adalah bahasa Bali alus untuk  penyebutan  janda  dari  kalangan Tri Wangsa di Bali (Brahmana, Ksatrya, Wesya), sedangkan janda dari kalangan Sudra Wangsa dikenal dengan sebutan balu/walu.
Kesenian  barong  dan  rangda tersebar  di  seluruh  kabupaten  dan kota  di  Bali,  tetapi  tidak  semua  desa pakraman ataupun pura memiliki kesenian  barong  dan  rangda.  Hal  ini disebabkan  keberadaan  barong  dan rangda dalam dinamika religius masyarakat Hindu Bali terdapat berbagai  alasan  mengapa  suatu  pura masyarakatnya  nyungsung  tapakan barong-rangda,  sementara  di  pura yang  lain  tidak  ditemukan  tapakan  ini. Setiap  tapakan  barong-rangda di sebuah pura selanjutnya pada kesempatan-kesempatan tertentu dipentaskan  sebagai  kesenian  sakral. Itu  juga  alasannya  mengapa  barong dan rangda disebutkan sebagai aktivitas berkesenian (budaya),
meskipun  pada  kenytaannya  barong dan rangda tidak semata-mata sebagai sebuah wujud kesenian, tetapi lebih jauh lagi ia merupakan implementasi teologi (ajaran ketuhanan)  dari  agama  Hindu,  baik menyangkut  sisi  filosofis  (hakikat) keagamaan  maupun  psikologi  (aspek kejiwaan/emosi) keagamaan.
Untuk  itu  maka  dalam  kegiatan berkesenian  bagi  masyarakat  Bali terdapat  kesenian  yang  sifatnya  wali (kesucian), bebali (pertunjukan penunjang  upacara  ritual),  dan  balih- balihan (tontonan). Banyak seni pertunjukan  di  Bali  kita  saksikan dewasa ini  memiliki akar budaya  pada magi ritual, seperti : Ang hyangWidadari,  Ang  hyangJaran,  Ang hyangBojog, Ang hyangBangkung , dan lain sebagainya. Satu dari tipe tari pertunjukan  yang  bernuansa  ritual magis  yang  sampai  sekarang  masih tetap ada dan didukung oleh masyarakat adat di Bali adalah Barong rangda  Ket dan Rangda .  Pertunjukan Barong  rangda  Ket dan Rangda merupakan  warisan  budaya  yang menunjukkan  adanya  bentuk  dan struktur kesenian dari jaman animisme.

## III. METODE PENELITIAN
Fokus penelitian ini adalah sakralisasi dalam kesenian Barong dan Rangda. Fokus ini dengan jelas mengarah kepada penelitian tingkah laku atau aktivitas para pelaku pendukung budaya dalam kegiatan ritual, mempertahankan, mengembangkan corak, bentuk, teknik pembuatan dan fungsi kesenian topeng Barong dan Rangda, oleh karena itu sesuai dengan fokus kajian ini, metode penelitian yang dipilih menggunakan metode kualitatif, dengan teknik etnografi. Metode kualitatif dipilih karena, prosedur penelitian yang menghasilkan data deskreptif berupa kata-kata tertulis atau lisan dari orang-orang dan prilaku yang dapat diamati dan pendekatan ini di arahkan pada latar dan individu secara holistik (utuh). Jadi dalam hal ini tidak mengisolasi individu atau organisasi ke dalam variabel atau hipotesis, tetapi perlu memandangnya sebagai bagian dari suatu keutuhan (Bodgan dan Taylor Stivenm J dalam Moleong, 1994:2).
Pada penelitian ini juga menggunakan  unit  analisis    yang
dimaksud  masyarakat  yang  akan memberikan informasinya kepada peneliti.  Sedangkan  objek  penelitian yang  akan  dianalisis  berupa  proses pembuatan barong rangda dan rangda, sehingga nantinya peneliti dapat menganalisanya.

## IV. HASIL DAN PEMBAHASAN

## Membuat Barong dan Rangda yang Metaksu
Tahapan  pembuatan  tapel  (topeng) Barong dan Rangda:
1) Nyanjan
Proses  ini  adalah  tahap  awal pembuatan Barong rangda dan Rangda dengan didahului matur piuning (mempermaklumkan ke hadapan Ida  Bhatara )  di  pura  tempat dimana  nantinya Barong  rangda dan Rangda tersebut  disthanakan  sebagai pratima. Nyanjan ini  biasanya  disertai dengan pertanda gaib beru-pa adanya pemangku yang kerasukan Ida Bhatara untuk memberi petunjuk mengenai direstui tidaknya pembuatan atau  perbaikan  (kalau  sebelumnya sudah  ada)  Barong  maupun  Rangda. Hasil  dari  proses Nyanjan di  setiap tempat tentu berbeda-beda, tetapi ada kalanya  petunjuk Ida  Bhatara lewat Nyanjan itu  sangat  terinci,  seperti
menunjukkan  dimana  harus  dicari bahan tapel  Barong  rangda dan Rangda yang  akan  dibuat.  Kalau petunjuk  gaib  tersebut  menyebutkan bahwa  bahan  kayu  tapel  harus  dicari di  arah  kaja  kangin  dari  tempat  pura, maka  masyarakat  harus  menemukan pohon  pule,  kepuh,  kepah , Dapdap (sesuai  petunjuk)  ke  arah  tersebut sampai  kayu  dimaksud  ditemukan, apabila  kayu  dimak-sudkan  sudah ketemu,  maka  dilanjutkan  dengan mohon  izin  kepada  pemilik  kayu  serta permohonan  secara  gaib.  Dari  proses ini  sering  muncul  ikatan  gaib  antara Barong  dan  Rangda  yang  baru  dibuat dengan  tempat  dimana  kayu  tersebut diperoleh.  Ikatan  ini  terutama  terjadi apabila  kayu  bahan  tapel  tersebut diperoleh  di  wewidangan  (areal)  pura tententu  atau setra sebuah  desa  adat. Ikatan  gaib  dari Barong  rangda dan Rangda dengan tempat bahan tapel itu diper-oleh  biasanya  ditandai  dengan dihadirkannya Barong dan Rangda tersebut pada setiap pujawali (upacara agama  Hin-du)  di  pura  tempat  bahan tapel  itu  didapat.  Ikatan  simbolik  ini tentu  membawa  ikatan  sosial  juga antara masyarakat penyungsung Barong rangda dan Rangda yang baru
dibuat  itu  dengan  masyarakat  tempat dimana bahan tapel tersebut diperoleh.

## 2) Ngepel Kayu
Ngepel  Kayu adalah  proses pemotongan  kayu  bahan  tapel  di pohon  yang  masih  berdiri  kokoh, mengingat bahan tapel Barong rangda dan Rangda tidak  boleh  berasal  dari pohon  yang  sudah  tumbang  ataupun sudah  mati  walaupun  masih  berdi-ri. Diperlukan teknik khusus untuk memotong  bahan tapel agar  pohon induk  tidak  ikut  roboh  saar  diambil sebagian  kayunya. Ngepel  kayu pun memilih  hari  dewasa  ayu,  biasanya dilakukan  pada  saat Tilem dengan terlebih  dahulu  memohon  izin  kepada dewaning taru bersarana bantenPa-jati yang  berisikan Pras,  Ajuman  soda , dan Daksina leng-kap dengan pesucian dan segehan cacah . Sebuah metode bisa ditempuh apabila berkehendak  Bar-ong  dan  Rangda yang  akan  dibuat  tidak  terikat  secara so-sial-ritual  dengan  tempat  dimana bahan kayunya diambil. Apabila kedua pihak  sepakat,  yaitu  antara  pemohon kayu  bahan  tapel  dan  pemilik kayu pule,  kepuh,  kepah,  dapdap ,  bah-wa Barong rangda dan Rangda yang akan dibuat  dari  bahan  terse-but  nantinya
tidak  harus  dihadirkan  ( katangkilang ) pada  setiap piodalan di  pura  tempat kayu itu dimohon (pemilik kayu), maka untuk  memutuskan  ikatan  niskala  dari unsur kegaiban dapat dilakukan dengan cara membawa potongan kayu seteleh  dipotong  dari  batangnya  ke segara (laut). Dengan mengikatkan tali pada  potongan  kayu  tersebut,  bahan tersebut  dilemparkan  ke  laut  sebagai simbolik  di-hanyutkan,  tetapi  talinya tetap  dipegang  sehingga  potongan bahan tapel itu tidak hanyut sungguhan.
Menurut  kepercayaan  Hindu segara  adalah  di  bawah  kekuasaan Hyang Baruna sehingga segala sesuatu  yang  sudah  berada  di  lautan menjadi kekuasaannya. Setelah potongan  kayu  mengapung  di  air selanjutnya dilakukan upacara permohonan  ke  hadapan Bhatara Baruna , agar berkenan men- ganugerahkan  kayu  segara  itu  untuk dijadikan pelawatan  Barong  rangda dan Rangda oleh masyarakat. Setelah prosesi  itu  bahan tapel tersebut dibawa  pulang  dan  secara  niskala sudah  memutus  hubungan  dengan tempat  dimana  potongan  kayu  itu didapat  sehingga  kelak  di  kemudian
hari  tidak  ada  keharusan nangkilang tapakan tersebut  ke  tempat  bahan pembuatnya  dulu  dicari,  tetapi  cukup turut  dihadirkan  apa-bila  dikehendaki secara sukarela.
Saat Ngepel  kayu tersebut krama  desa  atau  penyungsung  pura yang  akan  menggunakan Barong rangda dan Rangda tersebut  turut datang  mendak  (menjemput)  bahan tersebut  disertai  gamelan  baleganjur (meski  tidak  harus  demikian)  kemu- dian potongan kayu kapundut (digotong) pulang dengan berjalan kaki. Bahan tapel terlebih dahulu kalinggihang (ditempatkan terlebih dahulu  di  pura  tempat  dimana Barong rangda-Rangda tersebut akan dijadikan  sungsungan  untuk  diberi wastra  (pakaian)  dan  upacara  matur piuning se-bagaimana mestinya.
Kemudian  apabila  sudah  tiba  waktu mulai pengukiran tapel tersebut, bahan kayu dibawa ke ru-mah undagi.Pahatan pertamaadakalanya dilakukan  oleh sulinggih sebelum digarap  oleh  undagi.Waktu  ( kala ) merupakan  hal  yang  sangat  penting dalam  pembuatan  sebuah  pratima yang nantinya diharapkan dapat mataksu .  Pembuatan  benda-benda
sakral  harus  dibuat  dengan  proses sakral  pula,  di  antaranya  pemilihan waktu yang dianggap keramat, pembuatnya  dalam  keadaan  suci (tidak cuntaka ),  dibuat  di  tempat  yang sudah  disakralisasi,  dan  seterusnya. Saat  yang  ideal  untuk Ngepel atau memotong  kayu  bahan tapel  Barong rangda dan Rangda ialah  ketika  jatuh pada sasih Kasa dan Karo , dan Sada . Pada  ketiga  sasih  ini  kayu  berada dalam  kondisi  yang  baik  tingkat kekeringannya sehingga memudahkan untuk  diukir.  Pada  sasih  ini  pohon- pohonan  tidak  sedang menyerap makanan  (air)  sehingga  pori-pori  kayu cenderung tertutup. Keadaan ini menciptakan kayu menjadi tahan lama dan  tidak  mudah  lapuk.  Sementara  itu hari  yang  baik  untuk  memulai  pem- buatannya  (mengukir  tapel)  adalah pada Kajeng  Kliwon karena  hari  itu dianggap  sakral  (keramat)  dimana Dewa Siwa disebutkan tengah beryoga  pada  hari  tersebut.  Oleh karena  itu  saat Kajeng  Kliwon akan memiliki  kekuatan  atau  daya  sakti yang  ampuh  untuk  membuat  Barong atau-pun  Rangda.  Sebagaimana  yang berlaku  dalam  tradisi  Hindu  di  Bali, hari  Pasah  hendaknya  dihindari  untuk
ke-giatan-kegiatan  penting  termasuk pembuatan tapel untuk tapakan .
Barong rangda dan Rangda yang bisa disebut Barong  rangda dan Rangda adalah  yang  bentuk  fisiknya  sudah selesai  dan  rampung  melewati  proses sakralisasi  lewat  upacara Ngereh  di setra .  Jadi,  sebelum  melalui  proses upacara  tersebut  meskipun  benda tersebut sudah berwujud Barong rangda dan Rangda ,  maka  status benda  itu  hanya  sebagai “Barong rangda Barong rangda an” dan “Rangda-Rangdaan” atau imitasi Barong  rangda dan Rangda dan  tidak dapat difungsikan sebagai tapakan Ida Bhatara . Khusus untuk proses pembuatan  fisik  Barong  dan  Rangda dapat diuraikan sebagaimana di bawah ini:
a) Pengumpulan Bahan
Semua jenis bahan yang diperlukan meliputi kayu, rambut, kain, hiasan,  maupun  sarana  pendukung lain  dikumpulkan  dalam  suatu  tempat tertentu  agar  mudah  penggarapannya dan menyesuaikan (harmonisasi) ukuran  dari  tiap  bagian  Barong  dan Rangda.
b) Pengolahan Kayu
Kayu  bahan  tapel  hendaknya diolah terlebih dahulu sebelum digarap. Kayu  bahan  sebaiknya  direbus  dahulu (pun-pun) dalam air mendidih. Beberapa kalangan menjadikan proses  ini  sebagai  deteksi  bahan Rangda, yaitu apabila air hasil rebusan yang  satu  lebih  bening  dengan  yang lain,  maka  yang  air  rebusannya  lebih bening  dijadikan  bahan  Rangda  Ratu Ayu (cat putih), dan yang air rebusannya warna kemerahan dijadikan  bahan  Rangda  Ratu  Mas atau  bahan  tapel  Barong.  Setelah perebusan  cukup,  maka  kayu  diangin- anginkan  dan  dilanjutkan  dengan pengeringan  hingga  bahan  siap  diukir. Tingkat  kekeringan  kayu  pun  ha-rus pas  untuk  menghindari  terjadinya pengerutan  setelah  tapel  diukir  akibat kadar airnya masih tinggi.
c) Makalin (Membuat Bakal Tapel)
Kayu  yang  sudah  siap  digarap mulai  dibentuk  dengan  menggarap bakal  atau  sket  globalnya.  Biasanya dilakukan  dengan  membuat  guratan atau sisiran-sisiran kasar yang mengarah  pada  bentuk  dasar  dari wajah Barong dan Rang-da. Proses ini disebut  makalin  atau  membentuk wujud  kasar,  kalau  dalam  bangunan
fase  ini  adalah  proses  mem-buat fondasi. Tahap ini merupakan merekayasa  desain  awal  sehingga setelah  terbentuk  bakal  maka  undagi (tukang pahat) sudah bisa memperkirakan dimana tempat-tempat untuk  memahat  mata,  hidung,  pipi maupun  yang  lain.  Hal  ini  dilakukan agar  terdapat  keserasian  posisi  atau anatomi wajah tapel agar memudahkan pemahatan berikutnya. d) Memahat ( ngukir tapel )
Setelah  pembuatan  bakal  atau bentuk dasar rampung, maka dilanjutkan  untuk  pemahatan  sesuai desain  dasar  yang  ada.  Setiap  undagi Barong dan Rangda
memiliki pengetahuan tentang alat-alat pahatnya.  Setiap  alat  memi-liki  fungsi masing-masing sehingga pemahat tinggal me-makai sesuai corak pahatan  yang  akan  dibuat.  Seorang undagi  Barong  dan  Rangda  adalah seorang  pamangku,  yaitu  pemangku undagi yang berarti yang ber- sangkutan sudah melalui proses pawintenan  pamangku  sebagai  ritual penyucian diri. Sebagai seorang Pamangku  Undagi,  setiap  melakukan proses  pemahatan  maupun  pros-es pembuatan  lainnya,  maka  undagi
tersebut pun terlebih dahulu menyucikan  dirinya.  Hal  ini  bertujuan agar  tapel  Barong  dan  Rangda  yang dihasilkan  benar-benar  meman-carkan vibrasi  kesucian  yang  kuat  atau mecaya (bercahaya spiritual).
Konsentrasi  si  pemahat  tapel  Barong dan  Rang-da  untuk  tapakan  Ida Bhatara adalah tindakan tapa seo-rang seniman  untuk  menghasilkan  produk yang  bermutu  sebagaimana  halnya mpu  keris  melakukan  konsentrasi  dan mencurahkan  batinnya  pada  karya yang dibuatnya. Hal ini bertujuan untuk menghasilkan karya yang mataksu.

## e) Proses Pengecatan
Setelah  tapel  selesai  diukir diakhiri dengan proses men-ghaluskan (ngamplas),  maka  tahap  berikutnya adalah pengecatan. Pengecatan disesuaikan  dengan  kebutuhan  dan warna pilihan. Diawali dengan penutupan  pori-pori  kayu  dengan plamir  dan  sejenisnya.  Berikutnya pemolesan  cat  dasar  dan  terakhir pemolesan  cat  dengan  detail  warna menurut  bagian-bagian  yang  dicat. Pada saat pengecat-an Barong- Rangda  ada  beberapa  jenis  warna yang digu-nakan, dan Barong maupun Rangda  yang  berkualitas  baik  adalah
menggunakan  warna  alami.  Misalnya warna  putih  dibuat  dari  tulang,  merah dengan  kayu  tiga  gancu,  warna  hitam dengan  areng  pohon  pinus  dan  warna alami  lainnya.  Belakangan  ini  sangat jarang  menggunakan  warna  alami karena  prosesnya  sangat  lama,  tetapi kualitas warna tetap dijaga agar tahan lama  dan  alami  sehingga  Barong- Rangda Nampak hidup dan matkasu. f) Pembuatan Perlengkapan Lain
Selain proses penggarapan tapel,  saat  bersamaan  juga  disiapkan perlengkapan  lain,  seperti  membuat kerang-ka Barong dan Rangda.
Kerangka  dibuat  dengan  bahan  baku bambu  tali  (Tiing  tali)  yang  sudah dihaluskan dan dibelah sesuai dengan kebutuhan.  Keranjang  Barong  ter-diri dari  keranjang  pundut,  yaitu  dua  buah keranjang yang dianyam dengan rotan dan  bambu  tali.  Lebar  keranjang  kira- kira satu meter persegi ditempatkan di bagian  depan  dan  yang  lain  di  bagian belakang.  Bagian  depan  berbentuk setengah lingkaran, dan bagian belakang  setengah  ling-karan  lengkap dengan  rotan  besar  sebagai  pangkal ekor  Barong.  Perlengkapan  lainnya adalah tangga tali, sunan yang dipasang  di  bagian  tengah  atas
keranjang,  di  depan  dan  belakang, keduanya  dipasangi  sunan  sebagai penyangga  Barong  dan  Rangda  jika ditarikan sebagai tempat kepa-la pemundut.  Selanjutnya  bulu  Barong dipasang  dengan  mempergunakan  tali dan  praksok  serta  rambut  Kuda  yang sudah  diikat  dengan  mempergunakan tangga  tali.  Kemudian,  di  bagian depan  dipasang  bulu  dengan  warna hitam yang terbuat dari ijuk. Kemudian di  bagian  ekor  dipas-angkan  bulu Burung  Merak  sebanyak  sembilan helai  bulu  ekor.  Pada  bagian  ekor Barong  juga  dipasang  genta  kecil sebagai  lonceng.  Cangkokan  kaca,  ini ditempel  di  ukiran  Mal  yang  sudah selesai di-prada dengan
mempergunakan prada gede.
Kemudian pemasangan wastra, Angkep  pala,  ditempatkan  di  bagian depan  keranjang  belakang  dan  di bagian  belakang  keranjang  depan. Kemudian,  gelungandi  atas  keranjang depan.  Garuda  mungkur  di  belakang atas  keranjang  depan.  Berikutnya, ekor  di  bagian  belakang  atas.  Ampok- ampok  di  bagian  samping  keranjang depan  dan  belakang.  Badong  di bagian depan keranjang depan.
g) Finishing dan Ngrehang
Pengerjaan akhir adalah finishing,  yaitu  memeriksa  secara keseluruhan  hasil  rakitan  Barong maupun  Rangda.  Dalam  finishing  ini bisa  dilakukan  suatu  tes  percobaan atau dipa-kai seperti saat akan dimainkan.  Setelah  diperagakan  akan terasa  enak  atau  tidaknya  atau  ada hal-hal  lain  yang  perlu  dibenahi.  Jika semua  sudah  dianggap  baik  maka Barong maupun Rangda sudah  siap digunakan  dan  untuk  selanjutnya dilakukan
prosesi
penyucian (sakralisasi). Dengan selesainya pembentukan fisik Barong dan Rangda berarti  sudah  siap  disakralisasi  untuk menyucikan tapak tersebut dan memohonkan  kekuatan  gaib  agar berkenan bersthana pada tapakan.
Prosesi  sakralisasi  Barong  dan Rangda berlangsung beberapa tahapan  dan  cukup  rumit  sehingga hanya  sedikit  orang  yang  memiliki kemahiran  di  bidang  ini.  Hal  ini mengingat  setelah  Barong  dan  Rang- da  itu  berada  dalam  keadaan  suci (sakral), maka hal itu pun belum cukup memenuhi syarat untuk dijadikan prati- ma  atau  pralingga  Ida  Bhatara.  Ada tahap  terakhir  yang  harus  di  tempuh, yaitu  pengisian  jiwa  atau  roh  dewata
yang dimohonkan hadir dan berstahanya padanya. Tahapan pengisian  atau  penghidupan  Barong dan Rangda agar dijiwai oleh kekuatan suci  kedewataan  ini  disebut upacara Ngereh , pelaksanaannya disebut Ngerehang Barong rangda dan Rangda .  Hanya  Barong  dan  Rangda yang sudah melewati prosesi penyucian  dapat  dilakukan upacara Ngereh.

## Sakralisasi Pelawatan Ratu Ayu
(Rangda) dan Ratu Gede Barong Desa Adat Angantelu
Barong maupun Rangda yang sudah selesai dibuat merupakan barang  seni  yang  dalam  konteks religiusitas  masih  tergolong  benda profan  (non  sakral),  sehingga  tidak memi-liki  makna  atau  simbolik  apapun selain  sebuah  citra  seni.  Oleh  karena Barong maupun Rangda tersebut akan digu nakan sebagai simbol keagamaan  maka  perlu  diadakan proses transit atau pemindahan predikat dan kualitas dari wujud profan menuju sakral. Sebagai manusia religius  alam  tidak  pernah  hanya sesuatu yang alami; alam selalu penuh dengan  yang  religius.  Hal  ini  mudah
untuk dipahami karena kosmos merupakan  ciptaan  ilahi;  berasal  dari kekuasaan dewa-dewa, dunia dipenuhi oleh kesakralan.Sakralisasi benda simbol  keagamaan  Hindu  di  Bali, dalam  hal  ini  Barong  dan  Rangda dilakukan  melalui  upacara  yad-nya. Secara etimologi kata yadnya merupakan  bahasa  San-skerta,  yaitu berasal  dari  urat  kata  yaj  yang  berarti pengor-banan  dengan  penuh  cinta kasih.  Bersumber  dari  akar  kata tersebut kemudian berkembang menjadi  beberapa  istilah,  antara  lain yajna,  yajus,  dan  yajamana.  Kata yadnya  itu  sendiri  berarti  pemujaan, persembahan  atau  korban  suci.  Kata yajus  artinya  aturan-aturan  tentang yadnya, sedang-kan yajamana
merupakan salah satu unsur dari yang disebut tri manggalaning yadnya, yaitu tiga  unsur  penting  dalam  pelaksanaan yadnya  yang  terdiri  dari  tiga  unsur, yaitu  (1)  orang  yang  memimpin upacara  tersebut  (pemuput);  (2)  orang yang  membuat  sesajen  (tapini  yajna); dan  (3)  orang  yang  melaksanakan yajna atau sang yajamana.
Selaian  itu,  yang  memimpin upacara sakralisasi juga dapat dilakukan  oleh  orang  yang  sudah
mawinten  seperti  pemangku  undagi, pemangku  desa,  dan  sejenisnya. Terlebih pemangku yang sudah ngiringang Dalem sudah pasti memiliki kual-ifikasi  dalam  hal  tersebut.  Sebab dalam konteks sakralisasi atau ngerehang dan mesuci peran pemimpin  upacara  sangat  penting. Oleh  karena  itu,  orang-orang  yang sudah  memiliki  taksu  dalem  sangat berhak  melakukan  prosesi  tersebut, sebab  bise,  dadi  dan  patut  sangat perlu diperhatikan dengan baik. Adapun upacara yadnya dalam proses sakralisasi  Barong  dan  Rangda  ini terdiri  dari  berbagai  tahapan  antara lain:

## a) Melasti ke Segara
Pertama-tama Barong dan Rangda  dibawa  ke  segara  untuk melakukan  penyucian  atau  disebut melasti. Ritual melasti bermakna menghanyutkan  leteh  di  bhuana  alit dan  bhuana  agung  dan  kemudian memohon  saripati  amrthadi  telenging segara.  Dalam  kaitannya  dengan sakralisasi Barong dan Rangda, upacara  melasti  ke  segara  bermaksud menghanyutkan “kekotoran” yang terdapat  pada  Barong  dan  Rangda
yang  berasal  dari  proses  pembuatan yang ten-tu saja menyebabkan banyak kecemaran  secara  spiritual,  demikian juga bahan-bahan Barong dan Rangda beserta perlengkapannya yang berasal dari  berbagai  tempat  yang  mungkin saja mengandung berbagai “kekotoran”, maka dimohonkan kepada Hyang Baruna sebagai penguasa  lau-tan  untuk  meleburnya. Selain  itu  melasti  dalam  rangkaian upacara sakralisasi ini bertujuan menghanyutkan kekotoran batin krama desa yang akan melangsungkan upacara penyucian Barong dan Rangda  sehingga  proses  sakralisasi dapat  berjalan  lancar  dan  diliputi  aura kesucian.  Kekoto-ran  batin  tersebut berupa  Tri  Mala  dan  Tri  Mala  Paksa. Tri Mala terdiri dari: (1) Mithia Hrdaya, yaitu selalu ber perasaan dan berpikiran  buruk,  berburuk  sangka kepada orang lain, (2)  Mithia Wacana, yaitu  berkata  sombong,  angkuh,  tidak menepati janji, (3) Mithia laksana, yaitu berbuat  tidak  sopan,  kurang  ajar, hingga merugikan orang lain.
Sedangkan Tri Mala Paksa terdiri dari: (1)  Kasmala,  yaitu  perbuatan  yang hina  dan  kotor,  (2)  Mada,  yaitu  per- kataan,  pembicaraan  yang  dusta  dan
kotor,  (3)  Moha,  yaitu  pikiran  dan perasaan yang curang dan angkuh.Melasti  ke  segara  ini  yang didukung oleh berbagai sa-rana banten yang diperlukan sebagai sarana simbolis un-tuk memohon tirtha dari  segara  untuk  dipercikkan  pada Barong  dan  Rangda  serta  umat pengiring.  Selanjutnya  perlu juga dijelaskan, bahwa melasti dapat dilakukan pula sebelum pensakralisasian  dan  sesudah  prosesi pensakral-isasian.  Sebelum  proses pemasupatian melakukan melasti adalah tujuannya sama, yakni penyucian karena Barong dan Rangda pasti  dibuat  oleh  Undagi  sehingga perlu  disucikan  terlebih  dahulu  dari segala  kekotoran  setelah  dikerjakan. Tujuan  melasti  setelah  pamasupatian memiliki  makna  yang  sama  juga, bahwa  setelah  terlahir  maka  perlu  Ida Bhatara disucikan kembali.

## b) Melaspas
Tahapan proses sakralisasi berikutnya  adalah  melaspas  Barong dan  Rangda.  Mlaspas  berasal  dari kata  “paspas”.  Mendapat  infik  “el” menjadi  pelaspas,  merupakan  kata kerja  aktif  yang  artinya  pembersihan
atau  penyucian.  Lalu  disengaukan menjadi  “melaspas”  atau  mlaspas, melakukan  pekerjaan  (aktif)  untuk membersihkan  atau  menyucikan.  Jadi Melaspas  artinya  penyucian  atau “sakralisasi  sebuah  bangunan  yang akan difungsikan. Mlaspas maksudnya melepaskan  segala  ikatan  dari  bahan- bahan  Barong  dan  Rangda  dengan asal-muasal  bahan  tersebut.  Seperti mele-paskan  ikatan  atau  keterkaitan tapel denga asal kayu, bam-boo, kain, benang,  dan  lainnya,  sehingga  ada penegasan  sejak  upacara  melaspas tersebut kayu tapel tersebut bukan lagi sepotong  kayu  pule,  tetapi  sudah berubah  status  men-jadi  Barong  dan Rangda.  Demikian  juga  bahan-bahan lain-nya  tidak  lagi  berpredikat  sebagai bamboo  tiying  tali,  bulu  jaran,  dan sebagainya,  tetapi  sudah  menjadi kesatuan  utuh  wujud  Barong  dan Rangda.  Adapun  rangkaian  Melaspas adalah  (a)  Mecaru  Panca-sata.  Pada saat  melaspas  acara  mecaru  atau memberi-kan  persembahan  kepada bhutakala agar menjadi saumya (tenang  dan  lembut)  dengan  harapan segala  sesuatu  yang  akan  dilakukan selanjutnya  dirasakan  terbebas  dari godaan-godaan dari kekuatan
bhutakala. Mecaru ini up-aya memuliakan  semua  tingkatan  roh, bhutakala, dengen,durga, bregala- bregali,  pisaca,  dan  lain-lain  agar menjadi meningkat derajatnya menjadi sifat  kedewataan  dan  mem-berikan vibrasi  positif  pada  manusia.  Mecaru Pancasatayaitu  pengorbanan  binatang berupa  ayam  yang  terdiri  dari  lima ekor  ayam  dengan  jenis  warna  mulai dari  warna  putih  untuk  nyomya  bhuta di  arah  timur,  ayam  warna  merah untuk  nyomnya  bhuta  di  arah  selatan, ayam  kuning  untuk  nyomya  bhuta  di arah barat, ayam hitam untuk nyomnya  bhuta  di  arah  utara,  dan ayam  brumbun  sebagai  pusat  pen- gider-ider  (poros  mata  angin)  untuk nyomnya  semua  jenis  bhuta  di  arah atas dan bawah;

## (b)  Membersihkan  dengan  Sarana Banten
Setelah pecaruan, maka tahapan melas-pas selanjutnya adalah melakukan  penyucian  Barong  dan Rangda dengan sarana banten. Adapun  berbagai  banten  yang  dipakai pada  ritual  ini  diantaranya  adalah  (1) Banten Bayakaonan. Banten ini merupakan  sarana  upacara  pem-
bersihan yang khusus untuk membersihkan  bagian  bawah  pada Barong  maupun  Rangda.  Hal  ini dilakukan  meng-ingat  Barong  Maupun Rangda  sudah  dianggap  sebagai bentuk  binatang  yang  hidup  sebagai wahana atau alat yang akan dihidupkan  maka  Barong  maupun Rangda  su-dah  mewakili  wujud  yang sesungguhnya dan selanjutnya setelah dibersihkan  bagian  bawahnya  yaitu telapak  kakin-ya  sudah  siap  untuk dibersihkan  pada  bagian  tengah  yaitu dengan sarana banten selanjutnya; (2)
Banten
TatebasanDurmanggala.
Banten ini digunakan untuk melanjutkan pembersihan tubuh Barong  maupun  Rangda  pada  bagian tengah ke bawah, yaitu di bawah leher dan  selanjutnya  menurun  ke  bawah sebagai  simbol  menghilangkan  segala kadurmanggalaan atau segala kesalahan  yang  dibuat  baik  sengaja maupun  tidak  disengaja  sehingga segalanya  men-jadi  baik  adanya  dan selanjutnya  diteruskan  dengan  sarana pembersiahan  berikutnya;  (3)  Banten Tatebasan Prayascitta. Sarana  banten ini  digunakan  khusus  dalam  fungsinya untuk  menetralisir  segala  kedukaan atau  kesedihan  yang  terjadi  akibat
proses  pembuatan  Barong  maupun Rangda  yang  memakan  waktu  begitu lama.  Selama  proses  penger-jaan tersebut tentu terdapat berbagai permasalahan  yang  dimunculkan  dan dengan banten Prayascitta
dimohonkan kekuatan dewata melenyapkan  kedukaan  tersebut  dan be-rubah  menjadi  galang  apadang (riang  gembira).  Banten  ini  dipakai untuk  membersihkan  seluruh  tubuh Barong  maupun  Rangda  dari  kepala sampai kakinya; (4) Banten Pangulapan.Sarana banten Pangulapan ini ditujukan un-tuk menyempurnakan berbagai kekurangan  pada  Barong  maupun Rangda baik pada saat dibuat maupun saat  akhir  pembuatan  sehingga  siap menerima roh atau tapakan yang akan menempatinya.; (5) LisBalegading. Rangkain se-lanjutnya yaitu memberikan pembersihan dengan simbol  Lis  atau  senjata  dewa-dewa serta  memberikan  Bale  atau  rumah kencana/emas yang disimbolkan dengan  bentuk  rumah  yang  terbuat dari janur kuning  dari daun kelapa ga- ding.  Jika  banten  ini  sudah  diberikan menandakan bahwa rangkaian pembersihan sudah lengkap dan
dianggap  Bar-ong  maupun  Rangda sudah  siap  untuk  menerima  kehadiran roh  dewata  atau  kekuatan  sakti  yang akan menempatinya.

## C) Memakuh
Setelah  rangkaian  pembersihan dilakukan  seperti  dinatas,  selanjutnya diadakan  ritual  pemakuhan.  Memakuh artinya  melakukan  kegiatan  “Makuh.” Makuh  berasal  dari  kata  “bakuh”  yang artinya  kuat,  atau  kokoh.  Mendapat anu-suara  M,  membentuk  kata  kerja aktif,  yakni  menjadikan  “kokoh”  atau “kuat” secara spiritual. Dengan demikian upacara memakuh bermakna mengokohkan keberadaan Barong dan
Rangdasecara spiritual
agar kehadirannya di tengah-tengah
masyarakat  penyungsung  dapat  ajeg atau  kokoh,  baik  secara  fisik  maupun secara  spiritual.  Selain  itu  memakuh ini  sebagai  simbolisasi  bahwa  Barong maupun  Rangda  sudah  selesai  dibuat sebagai  simbol  tugas  akh-ir  dari undagi atau tukang yang sesungguhnya  dilakukan  oleh  orang suci, namun karena orang suci (sulinggih)  atau  orang  yang  ditunjuk ketika  nyanjaan  tidak  ahli  memahat tapel,  maka  meminta  bantuan  orang
lain. Pada memakuhdilakukan pertanggungjawaban  secara  niskala untuk  bersaksi  bahwa  yang  membuat Barong  dan  Rangda  itu  ada-lah  orang suci.  Sulinggih  atau  orang  yang ditunjuk  untuk  memahat  tapel  itu  saat nyanjaan  sesuai  petunjuk  gaib,  tetapi oleh  karena  keterbatasannya  tidak mampu membuat tapel dan mewakilkan  kepada  ahlinya,  maka saat  upacara  memakuh  orang  yang ditunjuk secara niskala tersebut memegang  alat  pertukangan  sebagai simbol  melakukan  pengerjaan  akhir Barong  dan  Rangda  sebagai  tanda yang  bersangkutan  adalah  pihak  yang bertanggung  jawab  dalam  proses pembuatan Barong dan Rangda itu.

## d) Mapengurip-urip
Kegiatan selanjutnya yang dilakukan  setelah  memakuh  adalah mepengurip-urip  atau  memberi  simbol kehidupan  pada  Barong  dan  Rangda. Sarana  dalam  acara  ini  ada  berbagai macam  seperti  warna  merah  darah, warna  kuning  dari  kunyit,  warna  putih dari  kapur  dan  warna  hitam.  Masing- masing  warna  dioleskan  pada  bagian dari  Barong  maupun  Rangda  sebagai simbolisasi  kelengkapan  atas  unsur
warna  yang  seharusnya  dimiliki  oleh benda  yang  akan  dihidupkan  dengan sarana  banten  selayaknya  badan manusia  yang  juga  memiliki  unsur warna  macam  lima.  Dengan  ritual  ini sudah  dianggap  melengkapi  segala unsur yang diperlukan untuk terbentuknya  suatu  badan  atau  tubuh atau  Linggih  Bhatara  berupa  Barong maupun LinggihBhatari berupa Rangda yang selanjutnya siap ditempati  suatu  unsur  niskala  yaitu kekuatan dewata.e)
MepasupatiPasupati  adalah  nama  lain dari  Sang  Hyang  Siwa.  Menurut kamus  Sanskerta  (Surada,  2007:  206) pasupati  artinya  seorang  pengembala; gembala;  Dewa  Siwa.  Dengan  de- mikian, upacara mepasupati maksudnya  adalah  sebuah  rit-ual untuk  memohon  kepada  Tuhan  yang dalam  manifes-tasinya  sebagai Ang hyangSiwa untuk  berkenan  menjadi pengendali atau memberikan kekuatan terhadap  Barong  dan  Rangda.  Pada Lontar Pemlaspas Pamasupatian Barong  rangda-Rangda (koleksi  Pusat Dokumentasi  Porvinsi  Bali,  1998) diuraikan  tentang  proses  penyucian yang dilakukan oleh pandita.
Disebutkan  sebelum  muput  upacara,
pandita  berkumur  dan  membersihkan kaki  yang  mempergunakan  mantra. Kalau dihitung maka akan ada sebelas tahapan  hingga  sampai  pada  tahapan Dipa  Kangga.  Setelah  itu,  akan dilanjutkan  dengan:  (1) Nyiratang Tirtha  Siwatamba,  mantra  Siwa  Surya dengan dua kalpika yang diletakkan di sebelah Siwamba . Kemudian dilanjutkan  dengan  nuntun Barong rangda dan Rangda dengan  jalan mengambil bunga tunjung dan mengucapkan  mantra  yang  terkait dengan upacara pasupati . (2) Membuat Taksu  Barong  rangda dan Rangda .  (3) Nyiratang  toya  siwamba pada Rangda  lingga  bunga ,  dan dilemparkan  jatuh  pada Rangda ,  dan dilanjutkan  dengan  air  cendana  dan beras. (4) Menyembah dengan sarana bunga dari bawah ke atas, ngayabang dupa dan menaburkan bunga kembali. Pada  upacara  tersebut  digunakan kalpikasebanyak  dua  buah  simbolik dari  Sang  Hyang  Siwa  dan  Sang Hyang  Surya  yang  memberikan  jiwa dan  saksi  pada  upacara  tersebut. Kalpika merupakan sebuah perwujudan  lingga  Siwa  terkecil  yang terbuat  dari  bunga  jepun  dan  daun kayu Arjuna. Berdasarkan teologi Siwa,
Sang  Hyang  Siwa  berstana  di  dalam kalpika dan Sang
Hyang Suryadinyatakan  sebagai  murid  dari Sang  Hyang  Siwa  yang  pal-ing  mahir dalam ilmu pengetahuan.

## e) Mepasupati
Pasupati  adalah  nama  lain  dari Sang  Hyang  Siwa.  Menurut  kamus Sanskerta (Surada, 2007: 206)
pasupati  artinya  seorang  pengembala; gembala;  Dewa  Siwa.  Dengan  de- mikian, upacara mepasupati maksudnya adalah sebuah rit-ual untuk memohon  kepada  Tuhan  yang  dalam manifes-tasinya  sebagai  Sang  Hyang Siwa untuk berkenan menjadi pengendali  atau  memberikan  kekuatan terhadap  Barong  dan  Rangda.  Pada Lontar
Pemlaspas Pamasupatian
Barong-Rangda
(koleksi Pusat Dokumentasi Porvinsi Bali, 1998)
diuraikan  tentang  proses  penyucian yang dilakukan oleh pandita.
Disebutkan  sebelum  muput  upacara, pandita  berkumur  dan  membersihkan kaki  yang  mempergunakan  mantra. Kalau dihitung maka akan ada sebelas tahapan  hingga  sampai  pada  tahapan Dipa Kangga. Setelah itu, akan
dilanjutkan dengan: (1) Nyiratang
Tirtha  Siwatamba,  mantra  Siwa  Surya
dengan  dua  kalpika  yang  diletakkan  di sebelah
Siwamba.
Kemudian dilanjutkan dengan nuntun Barong  dan Rangda dengan jalan mengambil bunga  tun-jung  dan  mengucapkan mantra  yang  terkait  dengan  upaca-ra pasupati.  (2)  Membuat  Taksu  Barong dan  Rangda.  (3)  Nyiratang  toya siwamba  pada  Rangdalingga  bunga, dan  dilemparkan  jatuh  pada  Rangda, dan  dilanjutkan  dengan  air  cendana dan  beras.  (4)  Menyembah  dengan sarana  bunga  dari  bawah  ke  atas, ngayabang  dupa dan  menaburkan bunga kembali. Pada upacara tersebut digunakan  kalpikasebanyak  dua  buah simbolik  dari Sang  Hyang  Siwa dan Sang  Hyang  Surya yang  memberikan jiwa  dan  saksi  pada  upacara  tersebut. Kalpika merupakan sebuah perwujudan  lingga  Siwa  terkecil  yang terbuat  dari  bunga  jepun  dan  daun kayu Arjuna. Berdasarkan teologi Siwa, Ang  hyang  Siwa berstana  di  dalam kalpika dan Ang hyang Suryadi nyatakan sebagai  murid  dari Ang hyang  Siwa yang  paling  mahir  dalam ilmu pengetahuan.

## V. PENUTUP
Pembuatan Barong  rangda dan Rangda dengan didahului matur piuning (mempermaklumkan ke hadapan Ida  Bhatara )  di  pura  tempat dimana  nantinya Barong  rangda dan Rangda tersebut  disthanakan  sebagai pratima. Nyanjan ini  biasanya  disertai dengan pertanda gaib beru-pa adanya pemangku yang kerasukan Ida Bhatara untuk memberi petunjuk mengenai direstui tidaknya pembuatan atau  perbaikan  (kalau  sebelumnya sudah ada) Barong mau-pun Rangda.
Barong maupun Rangda yang sudah selesai dibuat merupakan barang  seni  yang  dalam  konteks religiusitas  masih  tergolong  benda profan  (non  sakral),  sehingga  tidak memi-liki  makna  atau  simbolik  apapun selain  sebuah  citra  seni.  Oleh  karena
Barong maupun Rangda tersebut akan digu nakan sebagai simbol keagamaan  maka  perlu  diadakan proses transit atau pemindahan predikat dan kualitas dari wujud profan menuju sakral. Sebagai manusia religius  alam  tidak  pernah  hanya sesuatu yang alami; alam selalu penuh dengan yang religius.
DAFTAR PUSTAKA
Kalibaru  Wetan,  Kecamatan  Kalibaru, Kabupaten  Banyuwangi:  Kajian Etnolinguistik." (2016).
Lévi-Strauss,  Claude. The  jealous potter .  University  of  Chicago Press, 1988.
Rahmatillah,  Indah  Masita.  "Istilah- Istilah  Dalam  Upacara  Mitoni Pada Masyarakat Jawa Di Desa Susandi, I. Made Ari. "EKSISTENSI  BARONG  DAN RANGDA (EKSPLORASI TEOLOGI HINDU)." PANGKAJA:  JURNAL  AGAMA HINDU 24.2 (2021): 221-229. Segara, Nyoman Yoga. 2000.
Mengenal  Barong  dan  Rangda.
Surabaya : Paramita.
Sumardjo,  Jacob.  2000.  Filsafat  seni.
Bandung: Penerbit ITB.
Wirawan, Komang Indra. "Liturgi sakralisasi Barong-Rangda:
Eksplorasi  teo-filosofis  estetik mistik  Bali." MUDRA  Jurnal Seni  Budaya 34.3  (2019):  417- 427.