## MENGKONSTRUKSI IDENTITAS  DIASPORA MALUKU DI NEGERI BELANDA

## NurAisyah Kotarumalos Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia

## ABSTRACT
The Moluccans were one of the ethnic minorities transported to the Netherlands after the Second World War. They were the ex-KNIL soldiers (Dutch colonial army)  who  intended  to  demobilise  to Ambon  at  the  end  of  their  contract. However the political situation was not conducive as the RMS (Republic of South Moluccas) was proclaimed in Ambon. Finally, the Dutch government saw no other option except to bring these soldiers together with their families to the Netherlands.
This  article  investigates  aspects  of  the  practice  of  Moluccan  identity  in  a diasporic context in which people identify, participate, negotiate and construct their  identity  in  the  Netherlands.    I  begin  by  addressing  the  historical  and the contemporary components of being a Moluccan in the Netherlands, and argue that the history of transportation to the Netherlands itself constitutes an empowering narrative of survival and a key element in the formation of an ethnic identity among Dutch society.
Keywords: Maluku, KNIL, the Netherlands, diaspora, and identity

## PENDAHULUAN
Setiap  tanggal  25  April,  orang-orang  Maluku 1 di  negeri  Belanda
1 Orang-orang Maluku di Belanda lebih senang dikategorikan sebagai orang Maluku dan bukan sebagai orang Ambon. Bagi mereka, istilah Maluku merupakan kategori sosial yang lebih netral, mencakup orang-orang yang tidak hanya berasal dari Ambon dan sekitarnya tetapi juga orang-orang yang berasal dari Ternate, Seram, Kepulauan Kei, dan Tanimbar. Istilah Maluku lahir sebagai jawaban atas dinamika sosial  dan  politik  yang  terjadi  di  komunitas  Maluku  di  Belanda  di  mana  pada  awalnya  sering  kali terjadi konflik antara orang-orang yang berasal dari Ambon dan sekitarnya yang kebanyakan beragama Protestan dengan orang-orang yang berasal dan Maluku Tenggara (Kepulauan Kei dan Tanimbar) yang kebanyakan  beragama  Katolik  dan  orang-orang  Ambon  Islam.  Orang  Ambon  Protestan  seringkali merasa lebih hebat, lebih pintar, dan lebih beradab dibanding orang-orang yang berasal dari kepulauan lain. Sementara itu, di Indonesia, masyarakat lebih mengenal penyebutan sebagai orang Ambon, yang mencakup seluruh kepulauan di Provinsi Maluku.
memperingati  berdirinya  negara  Republik  Maluku  Selatan  (RMS). Orang-orang  Maluku  ini  dulunya  adalah  mantan  tentara  kolonial Belanda, KNIL  (Koninklijk Nederlands Indische Leger) beserta istri dan anak-anaknya yang terpaksa dipindahkan oleh pemerintah Belanda setelah pengakuan kedaulatan Republik Indonesia. Mereka seringkali diidentikkan  dan  diidentifikasi  sebagai  pejuang  dan  pendukung berdirinya negara RMS.
Setelah  enam  puluh  tahun,  orang-orang  Maluku  masih  menyimpan mimpinya untuk sebuah negeri yang merdeka dari Republik Indonesia walaupun sebagian besar orang-orang Maluku, khususnya anak-anak muda,  menganggap  impian  itu  tidak  lagi  sejalan  dengan  semangat zamannya.  Impian  RMS  adalah  impian  masa  lalu  dan  hanya  milik orang tua, kakek dan nenek, serta buyut mereka. Sementara itu, mereka lahir  dan  dibesarkan  di  Belanda  dengan  dunia  yang  sangat  berbeda dibanding tanah leluhur mereka, Maluku. Belanda telah memberikan banyak kenyamanan seperti fasilitas transportasi, pendidikan, lapangan kerja, kebebasan berpikir, berpendapat, berekspresi, dan lainnya yang tidak  didapat  di  tanah  leluhur.  Secara  perlahan-lahan,  mereka  telah menerima dan beradaptasi dengan kultur sebagai orang Belanda.
Impian tanah air merdeka dan kembali ke tanah air merupakan salah satu  karakteristik  dari  diaspora.  Safran  (1991:  83)  menggambarkan suatu komunitas dikatakan diaspora bila mereka memiliki karaketristik : i) mereka atau leluhur mereka meninggalkan tanah airnya, menyebar, dan menetap di dua atau lebih negeri asing; ii) mereka mempertahankan kolektif memori, visi ataupun mitos tentang tanah leluhurnya - kondisi fisik, sejarah, dan kelebihan-kelebihannya; iii) mereka percaya bahwa mereka  tidak  atau  mungkin  tidak  dapat  diterima  sepenuhnya  oleh masyarakat setempat dan oleh karena itu, merasa terasing dan terisolasi dengan  masyarakat  setempat;  iv)  mereka  menganggap  tanah  leluhur mereka sebagai tempat sejati dan ideal, tempat mereka dan keturunannya seharusnya kembali – ketika kondisi telah memungkinkan; v) mereka percaya bahwa mereka seharusnya secara kolektif berkomitmen untuk mempertahankan atau memulihkan tanah airnya dan keselamatan serta kemakmuran tanah airnya; dan vi) mereka terus-menerus berhubungan secara personal ataupun seolah-olah merasa mengalami apa yang terjadi dengan tanah airnya dalam satu arah atau lainnya, dan kesadaran dan solidaritas  komunal  mereka  sangatlah  penting  untuk  mendefinisikan adanya hubungan tersebut.
Sementara  itu,  Cohen  (1997:  23-25)  mengkritisi  karakteristik  yang ditawarkan  oleh  Safran  yang  terlalu  memfokuskan  pada  hubungan dengan  tanah  air  dan  menawarkan  karakteristik  diaspora  lain,  yaitu: i)  komunitas  yang  bermigrasi  dan  menyebar  dengan  alasan  sukarela atau terpaksa; ii) ikatan yang sangat kuat atas masa lalu atau adanya hambatan untuk berasimilasi pada masa sekarang dan masa yang akan datang untuk munculnya atau mempertahankan kesadaran diaspora; 3) adanya pengakuan dalam mempertahankan identitas diaspora; dan 4) anggota para diaspora tidak hanya memiliki rasa identitas kolektif di tempat baru, memiliki hubungan dengan tanah air yang imajiner atau riil,  namun  juga  memiliki  identitas  yang  kurang  lebih  sama  dengan keanggotaan diaspora lain yang berasal dari etnik yang sama di negara lain.
Karakteristik  diaspora  yang  ditawarkan  oleh  Safran  dan  Cohen memiliki dua kesamaan. Pertama, komunitas diaspora bermigrasi tidak hanya bermigrasi ke satu negara, namun juga ke negara lain. Kedua, komunitas  diaspora  memiliki  hambatan  untuk  berintegrasi  dengan masyarakat setempat. Walaupun orang-orang Maluku bermigrasi hanya ke negeri Belanda, menurut Amersfoort (2004), mereka adalah contoh komunitas diaspora dikarenakan memiliki idealisme untuk kembali ke tanah air yang merdeka, RMS.
Lebih  lanjut,  Amersfoort  (2004)  menyatakan  bahwa  saat  ini  orang- orang  Maluku  di  Belanda  tidak  lagi  dapat  dikateogrikan  sebagai komunitas  diaspora  mengingat  mereka  tidak  lagi  mempertahankan idealisme untuk memperjuangkan tanah air yang merdeka, RMS. Salah satu  penyebabnya,  menurut Amersfoort,  adalah  orang-orang  Maluku telah berintegrasi ke masyarakat Belanda dengan baik sehingga cita- cita  untuk  kembali  ke  tanah  air  yang  merdeka  telah  pupus  di  benak mereka.
Berangkat  dari  hal  tersebut,  penulis  melihat  bahwa  studi  mengenai diaspora sering kali menganggap keberhasilan komunitas diaspora untuk berintegrasi dengan masyarakat setempat berarti kehilangan identitas asal.  Sementara  itu,  ketidakmampuan  komunitas  diaspora  untuk berintegrasi  dengan  masyarakat  setempat  berarti  komunitas  diaspora tetap  dapat  mempertahankan  identitas  budaya  asalnya.    Akibatnya, konsep  diaspora  sendiri  gagal  untuk  memotret  proses  transnasional dalam pembentukan identitasnya. Proses transnasional merupakan hal
penting dalam mengonstruksi identitas orang-orang Maluku di Belanda melalui cara-cara yang lebih kompleks yang melibatkan connections, associations and putative relationships (Marcus 1995: 97) antara orang- orang Maluku di Belanda dan di Indonesia (Winland 2002: 694).
Dalam  tulisan  ini,  penulis  ingin  menunjukkan  bahwa  keberhasilan komunitas  diaspora  untuk  berintegrasi  dengan  masyarakat  setempat bukanlah  berarti  komunitas  kehilangan  identitas  asalnya  melainkan komunitas  diaspora  menegosiasikan  identitasnya  dengan  bersumber pada dua pilar utama, yaitu identitas asal dan identitas setempat.
Hall  (1990:  223-224)  membedakan  dua  cara  dalam  menganalisis identitas  kultural.  Pertama,  identitas  kultural  didefinisikan  sebagai “one shared, a sort of collective ‘one true self’ hiding inside the many other, more superficial or artificially imposed selves, which people with a shared history and ancestry hold in common”. Dengan definisi ini, identitas kultural adalah sesuatu yang konstan, tidak berubah, dan dalam kerangka kaidah dan makna yang berkelanjutan yang mencerminkan pengalaman  sejarah  dan  kebudayaan  bersama.  Kedua,  identitas kultural  tidak  dapat  dibentuk  tanpa  mengakui  keberadaan  sisi  yang lain, yaitu perpecahan dan perbedaan. Berdasar premis Hall, tulisan ini menganalisis orang-orang Maluku Belanda dalam mengonstruksi dan menegosiasi identitasnya dalam konteks masyarakat Belanda.
Tulisan  ini  bertujuan  menggambarkan  identitas  orang-orang  Maluku yang hidup di negeri Belanda dengan berfokus pada generasi pertama, kedua,  dan  ketiga. 2 Berdasar  pada  pandangan  Barth  (1969)  tentang bagaimana orang percaya dan berpikir tentang dirinya dan bagaimana hal  tersebut  mengambil  bagian  dalam  interaksi  dan  mendefinisikan identitas  etniknya  sendiri,  tulisan  ini  melihat  bagaimana  orang- orang  Maluku  memaknai  dirinya  dalam  konteks  sosial  masyarakat Belanda.  Istilah  “Maluku  Belanda”  digunakan  dalam  tulisan  sebagai kategori  yang  membedakan  dengan  orang-orang  Maluku  yang  hidup di Indonesia. Untuk lebih memahami orang Maluku Belanda, penulis menggambarkan latar belakang sejarah orang-orang Maluku menjadi tentara kolonial Belanda.
2 Sebanyak 24 orang  Maluku  Belanda yang terdiri dari generasi pertama, kedua, dan ketiga diwawancarai dalam penelitian ini. Wawancara dilakukan dengan bahasa Melayu Ambon, khususnya pada generasi pertama,  sedangkan  generasi  kedua  pada  umumnya  menggunakan  bahasa  Melayu Ambon  dan  juga bahasa Inggris dan terakhir generasi ketiga menggunakan bahasa Inggris.
3 Penulis menggunakan istilah “Ambon” sebagai kategori yang dipergunakan pada masa pemerintahan kolonial  Belanda  dan  saat  ini  yang  merujuk  pada  orang-orang  yang  tidak  hanya  berasal  dari  Pulau Ambon saja namun juga di luar itu seperti Seram, Kepulauan Kei, dan Tanimbar.
4 Menjadi tentara KNIL di Ambon pada masa itu bukanlah pilihan yang bergengsi karena masyarakat memaknai  sebagai  laskaar  compania,  yang  berarti  budak  untuk  kompeni  atau  pemerintah.  Pada pertengahan abad delapan belas dan sebelumnya, raja-raja di Ambon dipaksa untuk menyerahkan para pemuda  untuk menjadi tentara yang ditukar dengan sejumlah uang dan pakaian. Dengan alasan itu, masyarakat mengasosiasikannya sebagai budak (Kaam 1980: 27).

## LATAR BELAKANG SEJARAH
Sejak harga rempah-rempah jatuh di pasaran dunia pada tahun 1863, praktis  perekonomian  di  Maluku  sebagai  daerah  penghasil  rempah- rempah  mengalami  kemunduran.  Krisis  ini  menjadi  titik  awal transformasi  Maluku  dari  daerah  pemasok  rempah-rempah  menjadi daerah pemasok tentara kolonial (Kaam 1980; Chauvel 1990: 39 dan Ricklefs  1991:  37).  Sebenarnya  pemerintah  kolonial  Belanda  telah berusaha mempromosikan pekerjaan sebagai tentara KNIL di kepulauan Maluku, jauh sebelum krisis, tetapi hanya sedikit orang Ambon 3 yang mendaftar. Mereka pada umumnya tidak tertarik untuk menjadi tentara selain  karena  menjadi  tentara  berarti  menjadi  budak 4 (Kaam  1980: 27)  juga  karena  penghasilan  dari  perkebunan  masih  jauh  lebih  baik dibanding  menjadi  tentara.  Namun,  jatuhnya  harga  rempah-rempah di dunia dan tidak adanya lapangan kerja menyebabkan banyak orang Maluku berbondong-bondong mendaftar menjadi tentara KNIL.
Pada  umumnya  para  petinggi  KNIL  adalah  orang-orang  Belanda, namun para prajuritnya direkrut dari orang pribumi (Amersfoort 2004: 155).  Pemerintah  kolonial  Belanda  memang  menginginkan  orang- orang Ambon Kristen menjadi kekuatan utama di tubuh KNIL sebagai upaya  untuk  mengurangi  dominasi  orang-orang  Jawa  yang  dianggap tidak  dapat  dipercaya,  mengingat  banyaknya  terjadi  pemberontakan. Dengan memberikan gaji yang lebih besar dari orang-orang Jawa dan sekolah  khusus  untuk  anak-anak  tentara  Ambon,  akhirnya  Ambon KNIL menduduki posisi terbanyak kedua dibanding tentara pribumi lain seperti Jawa (Kaam 1980: 25). Mereka juga dianggap sebagai tentara pribumi yang terbaik dan dianggap sebagai “anak emas” pemerintah kolonial  karena  keberhasilan  mereka  dalam  membantu  menaklukkan nusantara (Dalstra 1983: 197). Kesamaan agama dengan para penjajah, pemberian upah yang lebih tinggi dari para KNIL lain, dan penyediaan fasilitas  seperti  sekolah  menyebabkan  para  Ambon  KNIL  sendiri merasa  lebih  superior  dari  tentara  pribumi  lain.  Para  Ambon  KNIL
menganggap  dirinya  sebagai  “Belanda  Hitam”,  suatu  ekspresi  yang masih  tetap  bertahan  di  kalangan  orang-orang  Maluku  di  Belanda hingga kini (Kotarumalos 2007).
Namun,  pengakuan  kedaulatan  Indonesia  oleh  pemerintah  kolonial Belanda pada 27 Desember 1949 ternyata menyisakan persoalan bagi tentara  Ambon  KNIL.  Mereka  dihadapkan  pada  dua  pilihan,  yaitu bergabung  dengan  tentara  Indonesia  atau  dipulangkan  ke  kampung asalnya. Masa transisi ini diperkirakan berlangsung dalam waktu enam bulan  dan  tentara  KNIL  direncanakan  akan  dibubarkan  pada  tanggal 26 Juli 1950. Sebagian para Ambon KNIL bergabung dengan tentara Indonesia,  namun  banyak  juga  yang  memilih  untuk  dipulangkan  ke kampung asalnya.
Sayangnya, sebelum permasalahan Ambon KNIL selesai, pada 25 April 1950  tentara  KNIL  di  Ambon  memproklamasikan  negara  Republik Maluku  Selatan  (RMS).  Akibatnya,  Presiden  Soekarno  menolak untuk  memulangkan  sekitar  4000-an  tentara  Ambon  KNIL  yang masih terdampar di Pulau Jawa yang berkeinginan pulang ke Ambon. Pemerintah Indonesia khawatir kalau orang-orang Ambon KNIL akan membantu  rekan-rekannya  untuk  memperkuat  pemerintahan  negara RMS bila mereka dipulangkan ke Ambon. Pada pihak lain, orang-orang Ambon  KNIL  yang  masih  tertahan  di  Pulau  Jawa  bersikeras  untuk pulang ke negeri asal sesuai dengan kontrak kerja yang ditandatangani oleh pemerintah Belanda yang menjamin kepulangan mereka setelah berakhirnya masa kerja.
Namun,  pemerintah  Belanda  sendiri  harus  mengikuti  isi  perjanjian KMB (Konferensi Meja Bundar) untuk membubarkan KNIL pada 26 Juli  1950.  Oleh  karena  itu,  pemerintah  Belanda  memberikan  status sementara  sebagai  Koninklijk  Landmacht  (KL/Tentara  Kerajaan), sebagai satuan khusus tentara nasional yang dikirim dari Belanda bagi orang-orang Ambon KNIL yang bersikeras untuk pulang ke kampung halamannya (Kaam 1980: 80). Pemerintah Indonesia menilai keputusan tersebut sebagai hal yang tepat. Sementara itu, delegasi KNIL berangkat ke Belanda untuk menuntut pemerintah Belanda agar menyelesaikan kebuntuan  status  tentara  KL.  Kasus  tersebut  akhirnya  dimenangkan oleh  tentara Ambon  KNIL  dan  pemerintah  Belanda  harus  membawa para bekas Ambon KNIL (waktu itu menjadi berstatus KL) ke negeri Belanda untuk sementara waktu dengan batas waktu enam bulan hingga
situasi politik di Indonesia menjadi lebih baik (Kaam 1980: 138).
Akhirnya,  pada  bulan  Maret  dan April  1951  sebanyak  12.500  orang Ambon yang terdiri atas 3.578 tentara dan 8.500 anggota keluarganya dibawa  ke  negeri  Belanda.  Sekarang  ini  diperkirakan  ada  40.000 orang Maluku yang hidup di Belanda. Sebagian di antara mereka telah direpatriasi untuk pulang ke negeri asalnya. Namun, banyak juga yang memilih untuk tetap tinggal di Belanda.

## DIASPORA DAN IDENTITAS
Penggunaan  konsep  diaspora  sebagai  wacana  dalam  antropologi semakin populer karena konsep diaspora ditarik dari kesukaran yang teridentifikasi  dalam  paradigma  etnik  dan  ras  yang  ada,  khususnya dalam mengenali tingginya perpindahan penduduk secara transnasional dan adanya bentuk-bentuk identitas yang lebih hibrid (Anthias 1998b: 576). Selain itu, konsep etnisitas tidak dapat melihat hubungan yang simbiotik  antara  migran,  negara  penerima,  dan  negara  asal  (Anthias 1998a:  559). Alasannya  paradigma  etnisitas  cenderung  mengabaikan tataran transnasional dan hanya memfokuskan dalam kerangka negara- bangsa. Implikasinya adalah ketika kemajuan teknologi dan informasi berkembang sangat pesat, banyak para ahli memprediksi memudarnya atau bahkan hilangnya ikatan-ikatan berdasar etnisitas, ras, dan bangsa (Hutchinson & Smith 1996). Memang, kategori etnisitas itu merujuk pada populasi yang dihubungkan dan menghubungkan atas kesamaan tempat  asal,  esensi  dan  pengalaman  yang  berbeda,  namun  dengan bertambah banyaknya orang-orang yang hidup tidak di negeri asalnya lagi, konsep etnisitas menjadi hal yang problematik.
Konsep diaspora memiliki kekuatan wacana secara politik dan intelektual melalui metafora akan akar, tanah, dan kekerabatan (Soysal 2000, 13). Namun,  menurut Anthias  (1998a),  konsep  diaspora  tidak  ditujukkan ataupun  menggantikan  konsep  etnisitas. Anthias  berpendapat  bahwa konsep  diaspora  bergantung  pada  sebuah  konsepsi  ikatan  etnis  yang utama, tetapi dinamis. Identitas etnik dalam bentuk yang kontemporer lebih memfokuskan diri pada pencarian atas akar dan dasar, namun juga menjangkau  berbagai  macam  pengalaman,  baik  dari  negeri  asal  dan yang sekarang, untuk membentuk sesuatu yang baru dan lebih positif yang  dapat  dimanfaatkan  untuk  intervensi  budaya  yang  lebih  efektif
dalam wacana yang rasialis (Hall 1992). Hal ini juga untuk mendesain bentukan identitas baru, yang memiliki karakter yang lebih transetnik dan transnasional.
Identitas  Maluku  di  Belanda  sangat  dinamis  dan  bersifat  situasional daripada  esensial.  Beberapa  ahli  merujuk  sebagai creolised dan rhizomatic dalam  karakternya  (Deleuze  &  Guattari  1987,  Hebdige 1987 dan Malkki 1992). Konsep esensialis sebaiknya dihindari dalam menganalisis  identitas  kultural  di  dalam  komunitas  diaspora  seperti yang dikatakan oleh Hall (1990: 235).
The diaspora experience as I intend it here is defined, not by essence or  purity  but  by  the  recognition  of  a  necessary  heterogeneity  and diversity, by a conception of identity which lives with and through, not despite, difference, by hybridity. Diaspora  identities are  those  which are  constantly  producing  and  reproducing  themselves  anew,  through transformation and difference.
Clifford (1988: 1ff) juga mengatakan hal yang sama bahwa identitas para diaspora tidak boleh dilihat sebagai root essence karena hubungan yang  bersifat  isomorphic,  yang  menghubungkan  identitas  dengan tempat  tidak  lagi  menjadi  sebuah  pegangan  dan  bahkan  cenderung menjadi hal yang problematik.

## IDENTITAS DIASPORA MALUKU DI BELANDA
Narasi  mengenai  identitas  diaspora  dan  identitas  kebanyakan mengutamakan  tempat  asal  sebagai  sumber  perbedaan  budaya  dan resisten  terhadap  homogenitas  Barat  (Anthias  1998a).  Pendekatan tersebut mengakibatkan sulitnya  mengenali cara-cara yang dilakukan oleh  orang-orang  Maluku  di  Belanda  berpartisipasi  dalam  proses keduanya: pada satu sisi mereka membaur dan menerima kebudayaan Barat, namun pada sisi lain mereka juga menjunjung tinggi nilai-nilai leluhurnya  dan  perbedaan  budaya  yang  bergantung  pada  imajinasi meskipun  terkadang  mereka  berkunjung  ke  kampung  halamannya. Seperti yang dikatakan oleh Brah (1996: 6) “ diasporic identities are at once local and global ” . Mereka adalah jejaring identifikasi transnasional yang meliputi komunitas imagined dan encountered.
Narasi  migrasi  merupakan  aspek  yang  sangat  penting  bagi  orang- orang  Maluku  di  Belanda  dalam  merekonstruksi  identitasnya.  Bagi para generasi pertama dan sebagian generasi kedua yang mengalami migrasi, keputusan pemerintah kolonial Belanda untuk membawa para mantan KNIL dan keluarganya merupakan keputusan terbaik dan sangat prestise. Namun, bayangan indah hidup di negeri Barat, sesaat langsung runtuh ketika para tentara KNIL tiba di Belanda. Pemerintah Belanda menyambut  mereka  dengan  upacara  yang  menyatakan  tentara  KNIL diberhentikan  dari  pekerjaannya.  Padahal,  identitas  sebagai  tentara KNIL merupakan sesuatu yang sangat membanggakan. Pemberhentian tersebut  menjadi  titik  awal  kebencian  mereka  terhadap  pemerintah kolonial Belanda yang tidak tahu balas budi walau mereka telah mengabdi dengan  sebaik-baiknya. Akibatnya,  hidup  di  negeri  Belanda  menjadi tidak  jelas  dan  ditambah  lagi  mereka  harus  bertahan  hanya  dengan belas kasih pemerintah Belanda mengingat mereka tidak diperkenankan untuk bekerja. Secara tidak langsung, hal ini mengakibatkan suburnya ideologi untuk kembali ke kampung halaman yang dimediasikan melalui RMS, pemerintahan dalam pengasingan dan para pendukungnya. Aksi- aksi mereka memuncak hingga akhir tahun 1970-an  mereka membajak kereta  api  dari  Groningen  menuju  Amsterdam,  menduduki  konsulat Indonesia di Amsterdam, dan terakhir menduduki gedung pemerintahan di dekat Assen. Menurut Bartels (1986), aksi-aksi tersebut, khususnya pembajakan kereta api, memiliki dampak utama terhadap orang-orang Maluku  di  Belanda,  yaitu  pengembalian  ( resurgence )    atas  identitas Maluku, yang dikombinasikan dengan semangat yang berapi-api untuk berintegrasi dengan masyarakat Belanda. Namun, pada saat bersamaan anak-anak muda Maluku membatasi dan menyederhanakan siapa-siapa yang bisa dikategorikan sebagai orang Maluku “asli”. Bartels (1989: 465) melihat ada lima kriteria yang harus dipenuhi oleh orang-orang Maluku agar dianggap sebagai orang Maluku “asli”, yaitu memiliki kulit gelap  (daripada  orang-orang  Belanda),  kemampuan  untuk  berbicara “Melayu Sini”, memiliki marga Maluku, memiliki pengetahuan tentang adat, dan berasal dari kamp atau wijk . Orang Maluku yang memiliki karakteristik  tersebut  justru  dapat  dengan  bebas  mengadopsi  nilai- nilai  Belanda  tanpa  harus  merasa  kehilangan  identitas  sebagai  orang Maluku.  Walaupun  demikian,  Bartels  mengakui  tidak  semua  orang Maluku  menerima  kriteria  tersebut  karena  bagi  mereka  kampung  di Maluku sebagai tempat asal jauh lebih signifikan (1989: 165).
Perspektif mengenai siapa yang disebut “orang Maluku asli” saat ini tidak lagi sekaku pada masa lalu mengingat anak-anak muda Maluku Belanda  lebih  mengedepankan  untuk  aktif  dalam  mendekonstruksi kembali apa arti menjadi Maluku. Penanda sejarah seperti kulit hitam dan kemampuan untuk berbicara dalam bahasa Melayu menjadi kian tidak relevan. Ditambah lagi anak-anak Maluku Belanda sudah banyak yang lahir dari bapak atau ibu Belanda dan oleh karena itu kemampuan berbicara  Melayu  mereka  semakin  terkikis  dan  hanya  meninggalkan nama  keluarga  Maluku.  Kondisi  seperti  ini  yang  dikemukakan  oleh Bartels  sebagai  “Maluku  Putih”  ( White  Moluccans ),  yaitu  melalui sebuah proses ethnic etiolation yang artinya secara literal adalah sebuah proses untuk memutihkan atau mengganti perkembangan alami dengan cara menghindari panas matahari. Dalam istilah Bartels, (1989: 492) orang-orang Maluku di Belanda semakin menjadi seperti orang Barat dalam tingkah laku dan pemikiran . Namun sayangnya, dia gagal dalam mengelaborasi  secara  jelas  dalam  bagaimana  orang-orang  Maluku di Belanda ini mengalami proses “memutih” atau dalam aspek mana identitas  orang  Maluku  tetap  dipertahankan.  Dalam  hal  ini  Bartels terlalu menyederhanakan atau bahkan terlalu melihat identitas sebagai suatu gambaran yang otentik.
Walaupun penanda kemalukuan telah berubah, mayoritas orang Maluku Belanda  tidak  ingin  membuang  semua  identitas  yang  berhubungan dengan identitas kultural Maluku. Hampir semua informan menyatakan bahwa sejarah migrasi mereka atau orang tua mereka ataupun kakek/ nenek mereka merupakan elemen penting dalam pembentukan mereka sebagai  orang  Maluku  Belanda.  Memori  migrasi  yang  mengandung kepedihan, kesusahan, dan trauma telah diungkapkan turun- temurun dari generasi ke generasi dan kini justru sudah ditransformasi menjadi “ the  sites  of  hope  and  new  beginning ”’  (Brah  1996,  193).  Cerita- cerita tentang berpindahnya mereka ke negeri Belanda telah menjadi sebuah  kebanggaan  atas  keberhasilan  mereka  tidak  hanya  dalam mempertahankan  hidup  di  sana,  tetapi  juga  relatif  berhasil  melalui proses menjadi orang Maluku di Belanda.
‘Beta ini orang Maluku  dan seng mau menjadi orang Belanda karena Belanda telah membawa kita ke sini dan memperlakukan kami sangat buruk’ (generasi pertama, Juni 2007).
Kita orang sudah dibawa oleh pemerintah Belanda. Kita seng pernah
minta untuk dibawa ke Belanda. Kita beda dengan orang-orang Turki, Maroko dan migran lain yang datang ke negeri Belanda. Karena itu, kita bangga menjadi orang Maluku di negeri Belanda (generasi kedua, Juni 2007)’.
‘Saya bangga menjadi orang Maluku yang tinggal di Belanda. Kakek dan nenek kami dibawa ke sini oleh pemerintah Belanda. Kita ini adalah bagian dari sejarah Belanda. Oleh karena itu, kita spesial di Belanda (generasi ketiga, Juli 2007)’.
Orang-orang  Maluku  Belanda  menegaskan  identitas  kemalukuan sebagai cara yang membedakan mereka dengan orang Belanda dan juga aktif  dalam  memelihara  identitas  kulturalnya  tersebut.  Dalam  setiap pertemuan-pertemuan  komunitas  selalu  ditemukan  aspek-aspek  yang memperkenalkan  dan  mendorong  kebudayaan  Maluku  seperti  tarian tradisional  dan  lagu-lagu  daerah,  makanan,  dan  pakaian  tradisional walaupun  banyak  di  antara  mereka  saat  ini  tidak  lagi  berbahasa Melayu.  Identitas-identitas  kemalukuan  masih  tetap  dipelihara  dari generasi ke generasi dan secara sadar para orang tua masih mendidik anak-anak dengan cara-cara Maluku. Sebaliknya, kebudayaan Belanda bagi mereka lebih cenderung dianggap memiliki kekurangan nilai-nilai positif  budaya  Maluku,  khususnya  pada  keramah-tamahan,  sopan- santun  dan  keagamaan  seperti  yang  dikisahkan  oleh  masing-masing generasi di bawah ini:
‘Orang Belanda datang ke negeri Maluku membawa Injil namun banyak dari mereka tidak lagi pergi ke gereja. Banyak gereja di Belanda ditutup karena tidak lagi memiliki jemaat. Kenapa? Karena dorang seng punya kesusahan...selalu ada uang sehingga dorang bisa beli apa saja. Dorang bisa beli televisi, mobil, rumah apa saja yang dorang mau. Dorang bisa pigi liburan ke Spanyol, Eropa dan Indonesia. Dorang kaya, semua bisa dibeli. Dorang pikir dorang seng perlu lai pigi ke gereja...karena hidup dorang seng susah lai. Dorang seng perlu lai dengan Tuhan. Itu budaya mereka’ (generasi pertama, Mei 1007).
‘Kita orang Maluku merupakan keluarga besar dan kita merasa sangat dekat  satu  sama  lain  tidak  seperti  orang  Belanda  yang  menganggap keluarga itu hanyalah Oom dan tantenya saja. Lagipula ikatan mereka tidaklah  sekuat  dengan  kita,  orang-orang  Maluku.  But  kita  yang namanya keluarga adalah Oom, Tante, sepupu, keponakan dan bahkan orang  yang  berasal  dari  kampung  yang  sama,  kita  anggap  sebagai sodara (generasi kedua, Juli 2007).
‘Saya suka dengan budaya Maluku dan keramah-tamahannya. Kalau kita    pergi  ke  rumah  orang  Belanda  pada  saat  makan,  mereka  tidak tawari kita untuk makan. Tapi kalau kita pergi ke rumah orang Maluku pada saat makan, kita pasti diajak untuk makan juga. Itu bagusnya kita pu  adat. Orang Belanda itu pada waktu jam makan hanya menyediakan makanan  hanya  untuk  mereka  saja  kecuali  kalau  kita  sudah  buat afspraak (janji) mau datang waktu makan. Jadi kita, tidak akan ditawari makan’ (generasi ketiga, Juni 2007)
Maluku di Belanda dan para diaspora lain merupakan sebuah contoh dari “komunitas imajiner” atau imagined  community (Anderson, 1983) yang  didasarkan  pada  ide  praktik-praktik  kebudayaan  yang  saling berbagi (antara diaspora dan masyarakat yang hidup di negeri asalnya), yang berlangsung melintasi batas teritori dan sejarah.
Orang-orang  Maluku  di  Belanda  juga  mengadopsi  nilai-nilai  orang Belanda sebagai ekspresi dari kedekatan mereka dengan orang-orang Belanda.  Seperti  yang  dinyatakan  oleh  Verkuyten,  Calseijde  dan  de Leur (1999), orang Maluku Belanda tidak menyatakan bahwa semua kebudayaan  Belanda  itu  tidak  ada  yang  bagus,  namun  mereka  juga menyatakan kekagumannya terhadap kebudayaan Belanda seperti yang diungkapkan oleh beberapa informan di bawah ini.
‘Budaya Belanda itu...lebih terstruktur. Lebih rasional....dan juga lebih terbuka...lebih bebas dan lebih emansipatif. Itulah mereka...’ (generasi ketiga, Mei 2007)
‘Jam karet itu yang saya paling tidak suka dari adat Maluku. Kalau saya punya  janji,  saya  berusaha  untuk  tepat  waktu  seperti  orang  Belanda lainnya. Saya tidak seperti orang Maluku lainnya yang suka jam karet.. (generasi ketiga, Juni 2007)
Mereka  juga  kagum  dalam  hal  pemerintah  Belanda  mengelola penduduknya, memberikan kebebasan berbicara, memenuhi kebutuhan warga negaranya, dan menyejahterakan masyarakatnya. Banyak anak- anak Maluku Belanda mengakui bahwa mereka telah menjadi “terlalu Belanda  untuk  menjadi  orang  Maluku”.  Mereka  menyadari  bahwa kebelandaanya  akan  mungkin  akan  menyebabkan  mereka  tidak  lagi dianggap sebagai orang Maluku asli (lihat Bartels 1989 dan bandingkan dengan Carruthers 2002). Nuansa kebelandaan ini telah menjelma di beberapa  dimensi  dan  bahkan  menjadi  sangat  nyata  melalui  praktik- praktik budaya seperti makanan.
Bagi  anak-anak  muda  Maluku  Belanda,  mereka  mengungkapkan keheranannya  bagaimana  orang-orang  Maluku  di  tanah  air  makan nasi, hingga tiga kali dalam sehari. Banyak dari mereka masih makan nasi,  namun  tidak  sesering  seperti  orang-orang  Maluku  di  tanah  air. Kebanyakan mereka makan roti di pagi hari dan selain itu menu utama orang Belanda adalah kentang, sebagai pengganti nasi.
‘Seperti  Papeda  di  sana  (Maluku),  papeda  di  sini  juga  terbuat  dari sagu.  Namun  dulu  ketika  kakek  dan  nenek  saya  datang  ke  Belanda, mereka sulit menemukan sagu. Padahal, mereka ingin makan papeda. Jadi mereka buatlah papeda dari kentang. Saya besar dengan papeda kentang  dan  bukan  papeda  sagu.  Saya  suka  papeda  kentang.  Jadi, waktu saya datang Maluku, orang-orang di sana menawarkan makanan papeda dan ketika saya makan “ini makanan apa....ooh...makanan apa ini?” Rasanya sangat berbeda dan saya tidak suka. (generasi ketiga, Juli 2007)
Dulunya  orang  yang  bisa  makan  papeda  di  Maluku  melambangkan menjadi  orang  Maluku  sejati  (Bartels  1989:  328).  Melalui  makanan papeda, orang-orang Maluku Belanda tidak lagi dianggap sebagai orang asing di negeri Maluku, namun lebih dianggap sebagai orang Maluku sejati.
Walaupun demikian, orang Maluku di negeri Maluku juga mengakui bahwa orang-orang Maluku Belanda berbeda dengan mereka dan ini menjadi  bukti  nyata,  terutama  ketika  orang  Maluku  Belanda  datang mengunjungi  Maluku.  Orang-orang  Maluku  di  Maluku  menyadari bahwa orang Maluku Belanda memiliki perbedaan postur, cara berjalan, dan  cara  berpakaian.  Bagi  orang  Maluku  di  Maluku,  orang  Maluku Belanda  dianggap  memiliki  status  yang  lebih  tinggi  karena  tingkat pendidikan dan juga dianggap memiliki uang yang banyak. Secara tidak langsung mereka pada akhirnya diperlakukan dengan hormat dan bagi orang Maluku Belanda hal tersebut membuat mereka merasa menjadi asing seperti yang diungkapkan oleh informan ini.
‘Sepertinya  kita  ini  diperlakukan  dengan  hormat.  Misalnya,  pada waktu  makan,  saya  dengan  saudara-saudara  di  Maluku  tidak  makan bersama-sama.  Pertama-tama  kami  yang  makan,  saya,  dan  keluarga Belanda makan dan setelah itu baru sodara-sodara Maluku baru makan. Sodara-sodara  di  Maluku  makan  dipisah:  pertama  adalah  laki-laki dan  kedua  baru  para  perempuan  dan  terakhir  adalah  anak-anak.  Jadi saya merasa kami dipisah oleh mereka dan para laki-laki, perempuan
dan anak-anak di Maluku. Saya tidak akan keberatan jikalau mereka mengatakan yang makan pertama adalah para laki-laki dan kemudian perempuan. Itu berarti kakek, saudara laki-laki, dan paman saya dan kemudian saya, ibu, tante, sepupu dan kemudian baru anak-anak. Saya tidak terlalu mengerti mengapa mereka membuat seperti itu.... mungkin saya hanya mengira-ngira saja mereka memperlakukan kami seperti itu karena kami keluarga dari Holland dan sudah selayaknya diperlakukan dengan hormat’ (generasi ketiga, Mei 2007).

## PERBEDAAN DENGAN IMIGRAN LAIN
Sejak para bekas tentara KNIL dan keluarganya dibawa ke negeri Belanda, orang-orang Maluku di Belanda tetap memelihara keyakinannya bahwa mereka diperintahkan oleh pemerintah kolonial Belanda untuk tinggal sementara di Belanda hingga situasi dan kondisi politik di Indonesia memungkinkan.  Narasi  inti  mengenai  asal-muasal  mereka  hingga di  Belanda  yang  menjadi  faktor  signifikan  bagi  orang-orang  Maluku Belanda dalam memahami identitas dan kebudayaan mereka dan juga status mereka dalam berhadapan dengan etnis minoritas lain di Belanda. Bagi  orang-orang  Maluku  Belanda,  mereka  menolak  bila  disamakan dengan  para  migran  lain  atau  bahkan  dengan  para  pengungsi  karena mereka tidak pernah datang ke Belanda dengan sukarela. Sebaliknya, orang-orang  Maluku  Belanda  berkeyakinan  bahwa  Belandalah  yang telah menyebabkan mereka terdampar di negerinya.
Pandangan ini yang secara fundamental melekat di komunitas orang- orang Maluku Belanda. Mereka tidaklah sama  dengan para migran lain seperti orang Turki dan Maroko yang datang ke Belanda sebagai “pekerja tamu”  untuk  bekerja  di  Belanda.  Mereka  juga  tidak  mau  disamakan dengan para pengungsi yang berasal dari Iraq, Afganistan, dan Somalia yang hadir di negeri Belanda. Mereka sadar bahwa kehadiran mereka di  negeri  Belanda  merupakan  sebuah  kehormatan  karena  mereka adalah bagian dari tentara kolonial Belanda. Banyak dari orang Maluku Belanda  mengeluh  dengan  cara-cara  perlakuan  pemerintah  Belanda kepada  mereka.  Orang-orang  Turki  dan  Maroko  yang  datang  ke Belanda untuk mencari pekerjaan mendapatkan perlakuan yang lebih baik dari pemerintah Belanda dibanding orang-orang Maluku Belanda, khususnya  ketika  mereka  menganggur,  seperti  yang  dikisahkan  oleh informan di bawah ini.
‘Orang-orang Turki dan Maroko, dorang seng punya pekerjaan maar (tetapi) mereka dapat bantuan dari pemerintah Belanda. Ditambah lagi dorang ingin hidup lebih dari uang sosial yang didapat. Dorang itukan dapat  uang  sosial  dari  kitorang  yang  bekerja.  Kitorang  yang  bekerja harus bayar pajak dan kitorang bayar ke mereka supaya dorang bisa hidup  dengan  layak.  Utamanya  orang-orang  Maroko,  dorang  suka mencuri  atau  merampok  karena  dorang  ingin  hidup.  Nona  bisa  liat di tv, orang-orang Maroko sering membuat keresahan di masyarakat’ (generasi kedua, Mei 2007).
‘Kami, seberapapun baiknya kami, kami akan tetap dianggap sebagai orang asing. Mereka tidak melihat dan belajar apa yang membedakan kami  dengan  mereka.  Orang-orang  Maroko  dan  Turki  itu  adalah imigran,  mereka  datang  ke  sini  karena  mereka  menginginkan  itu. Sementara kami tidak pernah meminta untuk datang ke negeri Holland. Pemerintah Belanda yang kasih perintah kami untuk datang ke Belanda. Karena  itu,  mereka  sudah  seharusnya  berintegrasi  ke  masyarakat Belanda’ (generasi kedua, Mei 2007).
Hampir semua informan mengungkapkan hal yang sama atas perbedaan perlakuan  yang  mereka  terima  yang  menurut  mereka  itu  tidak  adil. Tidak hanya pada pekerja tamu, para pengungsi yang datang ke Belanda juga  mendapatkan  perlakuan  yang  lebih  baik.  Pemerintah  Belanda menyediakan rumah yang dilengkapi dengan tempat tidur dan bahkan juga  televisi.  Bahkan,  beberapa  dari  mereka  menyatakan  perasaan amarah  ketika  para  pengungsi  tersebut  protes  atas  ketidaklayakan kehidupan  yang  mereka  peroleh  di  Belanda.  Orang-orang  Maluku Belanda  membandingkan  bagaimana  pertama  kalinya  mereka  datang ke Belanda dan dimasukkan ke rumah pengungsian sementara seperti bekas kamp konsentrasi tahanan Nazi, gedung bekas sekolah, dan biara.
Orang Maluku Belanda tidak setuju bila mereka dikategorikan sebagai imigran  oleh  orang  Belanda.  Orang  Belanda  seringkali  menganggap tidak  ada  perbedaaan  antara  etnis  minoritas  yang  lain  dengan  orang Maluku Belanda. Bagi orang Maluku Belanda, latar belakang sejarah yang  menyebabkan  mereka  terdampar  di  negeri  Belanda  merupakan garis  pembeda  antara  mereka  dengan  imigran  lain.  Bagi  anak,  cucu, dan cicit orang Maluku Belanda, mereka bangga atas sejarah tersebut.

## TANTANGAN BAGI IDENTITAS MALUKU
Bagi orang-orang Maluku di Belanda, mereka merasa tidak lagi menjadi orang “Maluku” seperti orang-orang Maluku yang tinggal di Maluku. Kehidupan  di  Belanda  telah  membuat  identitas  kemalukuan  mereka semakin jauh berbeda, namun mereka juga tidak dapat dikategorikan sebagai  orang  Belanda  walaupun  mereka  merepresentasikan  sebagai komunitas yang berhasil berintegrasi dengan masyarakat Belanda. Brah (1996: 195) menggarisbawahi bahwa identitas para diasporan itu bisa global dan sekaligus juga lokal. Hal ini membuktikan bahwa tempat asal dan tempat tinggal memiliki peranan penting dalam mengonstruksi identitas  Maluku.  Baik  negeri  Maluku  maupun  Belanda  sama-sama merupakan  ruang  yang  bertransformasi  menjadi  tempat  bagi  orang Maluku Belanda melalui makna yang mereka raih (Carter, Donald & Squires 1993: xii). Oleh karena itu, tidak mengherankan menemukan narasi tentang tempat asal dan kampung halaman, tentang identitas dan rasa memiliki dan sentimen-sentimen yang meliputi semuanya, dalam kondisi yang semakin cair dalam generasi.
Identitas  kemalukuan  itu  tetap  dipelihara,  dinegosiasi,  dan  terus diperbarui.  Bagi  orang-orang  Maluku  di  Belanda  yang  tinggal  di dalam  komunitas  ( ward )  orang-orang  Maluku  saja,  seperti  di  Vught mereka  mempergunakan  strategi-strategi  ruang  dalam  menciptakan deterritorialised  community dalam  ruang  Belanda  untuk  tetap menjadi Maluku dalam terminologinya. Dulu mereka berusaha untuk melindungi  dirinya  dari  pengaruh-pengaruh  Belanda  dan  juga  untuk mempertahankan identitas kulturalnya sebagai orang Maluku. Orang- orang  yang  tinggal  di  wijk  (perumahan  khusus  orang  Maluku  saja) telah  berjuang  sekuat  tenaga  untuk  tidak  ditempatkan  bersama-sama dengan  orang  Belanda  lain  sebagai  upaya  untuk  mempertahankan identitasnya. Sebaliknya juga, orang-orang Belanda maupun kelompok etnis minoritas lain dilarang untuk tinggal di komunitas mereka kecuali bila mereka menikah dengan orang Belanda.
Hidup  dan  tinggal  di  Maluku wijk lebih  dianggap  oleh  orang-orang Maluku Belanda sendiri dan pemerintah Belanda sebagai upaya untuk menghindar dari masyarakat Belanda,  sedangkan orang-orang Maluku Belanda yang tinggal di luar wijk lebih dipahami sebagai orang yang sukses  berintegrasi  dengan  masyarakat  Belanda.  Baru-baru  ini  saja, pemerintah lokal di salah satu daerah di Belanda telah meminta wijk
Maluku  untuk  bisa  ditinggali  oleh  orang  Belanda  sebagai  indikator kesuksesan integrasi dengan masyarakat Belanda. Salah satu informan menyatakan ketidaksetujuannya dan mengatakan.
“integrasi macam apa yang kalian mau? Kita sudah berbicara dengan bahasa Belanda dan menggunakan celana dan bukan cawat (penutup kemaluan),  apakah  itu  tidak  cukup  sebagai  cara  kita  berintegrasi?” (generasi kedua, Juli 2007).
Pernyataan  tersebut  pada  akhirnya  telah  mengurungkan  rencana pemerintah lokal Belanda. Bagi komunitas orang Maluku di Belanda, wijk Maluku merupakan sebuah simbol atas keunikan etnis dan identitas Maluku dalam konteks masyarakat Belanda. Orang-orang Maluku yang tinggal  di  luar wijk Maluku  berpandangan  bahwa wijk-wijk Maluku merupakan inti dari identitas kultural Maluku di Belanda.
Tantangan  langsung  atas  produksi  dan  reproduksi  identitas  Maluku sebenarnya tidak hanya datang dari pemerintah Belanda, tetapi juga dari orang-orang Maluku di Maluku. Winland (2002) dalam menganalisis identitas Kroasia menyatakan ada sebuah kebutuhan untuk memperluas dalam  merekonstruksi  identitas  secara  transnasional,  yaitu  dengan mempersoalkan atas tekanan-tekanan antara “ where you are from ” dan “ where you are at ” dan demikian juga dengan bagaimana diaspora dan hubungan tempat asal saling mengisi (Ang 1993: 13). Kerusuhan sosial yang terjadi pada awalnya di kota Ambon pada tahun 1999 dan menyebar ke daerah-daerah lain dan berakhir pada tahun 2002 (walaupun secara sporadis masih berlangsung hingga 2004) meretakkan dan memisahkan orang-orang Maluku di Belanda juga. Hal ini merupakan contoh bahwa identitas  diaspora  dan  hubungannya  dengan  negeri  asal  sebenarnya saling mengisi.
Istilah  “satu  bangsa”  menjadi  populer  kembali  yang  dulu  pernah diasosiasikan  dengan  idealisme  RMS  (Republik  Maluku  Selatan), yaitu  menjadi  satu  negara  dan  satu  bangsa.  Kerusuhan Ambon  telah memberikan  dampak  yang  positif  bagi  pengembangan  kesadaran identitas  menjadi  Maluku  di  Belanda  seperti  yang  dinyatakan  oleh beberapa informan berikut ini.
‘Kerusuhan Ambon telah merubah kami, membuat kami sadar apa arti menjadi Maluku di Belanda’ (generasi kedua, Juni 2007).
‘Konflik  di  Ambon  punya  dampak  yang  positif  bagi  orang-orang Maluku di Belanda. Kita menjadi sadar tentang identitas kita sebagai orang Maluku tapi juga ikatan kita sebagai orang Maluku semakin kuat (generasi kedua, Juni , 2007).
‘Kerusuhan  di  Ambon  sebenarnya  justru  menghapuskan  tentang idealisme-idealisme RMS di Belanda. Tentunya daripada kita bersikeras mendirikan negara RMS yang sebenarnya bukanlah merupakan cita-cita dari orang-orang Maluku di Maluku, lebih baik kitorang yang tinggal di Belanda ini melakukan sesuatu yang lebih berguna untuk mereka’ (generasi kedua, Juni 2007).
Ironisnya, diskursus kerusuhan Ambon di Indonesia justru menggiring kembali atas stereotipe orang-orang Maluku di Belanda, yaitu sebagai provokator dan ingin mendirikan negara RMS. Bahkan, beberapa media di Indonesia secara terang-terangan menulis keterlibatan orang-orang Maluku Belanda dalam merusak tatanan sosial di Ambon sebagai upaya untuk mendirikan negara RMS.
Sebenarnya,  hal  yang  paling  kritis  bagi  generasi  kedua  dan  ketiga orang-orang Maluku Belanda adalah mereka melihat identitas Maluku tidaklah sebagai permasalahan yang mengancam atas identitas mereka dalam  kehidupan  sehari-hari.  Bagi  orang  Maluku  yang  beragama Islam,  identitas  sebagai  Muslim  justru  lebih  rumit  dan  kompleks dalam kehidupan di Belanda saat ini. Secara umum, identitas Maluku dalam  kontestasi  masyarakat  Belanda  akan  memiliki  nilai  yang positif  dibanding  bila  sebagai  Muslim.  Pemberitaan  di  media  massa mengenai isu-isu Islam sekarang ini lebih menarik perhatian daripada tentang  komunitas  Maluku.  Islam  lebih  sering  diwacanakan  sebagai radikalisasi keberagamaan, anti-Barat, suka menindas perempuan, dan anti- demokrasi. Hal ini terutama setelah penyerangan menara kembar di New York pada 11 September 2001.
Ditambah lagi imigran Muslim seringkali menjustifikasi pemberitaan media tersebut dengan bersikap radikal terhadap Barat. Pada tahun 2002 terjadi pembunuhan Pim Fortuyn, pemimpin partai politik kanan yang menulis  buku Tegen  de  Islamisering  van  onze  cultuur:  Nederlandse Identiteit  als  Fundament (Melawan  Islamisasi  Kebudayaan  Kita: Identitas  Belanda  sebagai  Dasar)  atau  pembunuhan Theo  van  Gogh, sutradara  film  Belanda  pada  tahun  2004  oleh  seorang  fundamentalis imigran  Muslim.  Hal  itu  semakin  mengukuhkan  gambaran  negatif
tentang Islam. Seringkali orang-orang Maluku Belanda yang muslim dianggap  memiliki  nilai-nilai  dan  ide-ide  tentang  Islam  yang  sama seperti mereka. Banyak dari muslim Maluku Belanda yang aktif untuk memperbaiki citra dan generalisasi negatif atas gambaran tentang Islam dalam konteks masyarakat Belanda.

## PENUTUP
Setelah  Jepang  menyerah  pada  Sekutu  dalam  Perang  Dunia  Kedua, Indonesia  memproklamasikan  dirinya  sebagai  negara  merdeka oleh  Soekarno  dan  Hatta  pada  tanggal  17  Agustus  1945.  Namun, berdirinya  negara  Republik  Indonesia  tidak  diakui  oleh  pemerintah kolonial  Belanda  yang  masih  ingin  menginjakkan  kakinya  di  bumi Indonesia  dengan  melancarkan  Agresi  Pertama  dan  Kedua.  Empat tahun kemudian, tepatnya pada 27 Desember 1949, akhirnya Belanda mengakui kemerdekaan Republik Indonesia.
Pengakuan  kedaulatan  RI  oleh  pemerintah  Belanda  menyisakan persoalan, khususnya bagi tentara Ambon KNIL karena pada 25 April 1950 negara RMS diproklamasikan di Ambon. Tentara Ambon KNIL yang masih bertahan di Pulau Jawa tidak dapat kembali ke kampung halamannya karena pemerintah Indonesia khawatir bila tentara Ambon dipulangkan  ke  Ambon  mereka  akan  memperkuat  berdirinya  RMS. Sekitar 4000-an tentara KNIL Ambon memilih untuk tidak bergabung dengan  tentara  Indonesia  dan  menuntut  pertanggungjawaban  dari pemerintah kolonial Belanda. Akhirnya, pemerintah Belanda membawa para tentara tersebut beserta keluarganya ke Belanda untuk enam bulan lamanya  sebagai  upaya  mengatasi  kebuntuan  hingga  situasi  politik di Indonesia memungkinkan. Namun, janji untuk memulangkan para tentara KNIL ke Ambon tidak pernah terwujud dan bahkan orang-orang Maluku di Belanda berjuang untuk kembali ke tanah asal, tanah yang merdeka.
Pada masa-masa awal kehidupan orang-orang Maluku di negeri Belanda, generasi  pertama  dan  kedua  memiliki  hambatan  untuk  berintegrasi dengan  masyarakat  Belanda.  Oleh  karena  itu,  mereka  memaknai menjadi Maluku di Belanda sebagai konsep yang lebih esensialis. Hal ini juga didorong dengan kekecewaan yang sangat besar para mantan KNIL terhadap pemerintah Belanda. Mereka tidak pernah menyangka
bahwa sesaat mereka tiba di negeri kincir angin, pemerintah Belanda langsung  menyambut  mereka  dengan  cara  mencopot  status  mereka sebagai tentara pemerintah kolonial Belanda. Namun, seiring dengan kebijakan  pemerintah  Belanda  untuk  merestorasi  kehormatan  para tentara  KNIL,  secara  perlahan-lahan  orang  Maluku  merekonstruksi kembali identitas mereka yang lebih inklusif, namun tidak melupakan akar budayanya.
Saat ini, ide tentang kemalukuan tetap kuat dan menjadi kekuatan yang penting  dalam  kehidupan  komunitas  masyarakat  Maluku  Belanda. Narasi sejarah tentang migrasi, yaitu bahwa orang-orang Maluku yang bekas tentara KNIL dibawa oleh pemerintah kolonial ke negeri Belanda, merupakan  sebuah  kunci  penting  dalam  pemahaman  kolektif  dan representasi komunitas Maluku Belanda. Bagi generasi tertua hingga termuda, elemen-elemen kultural Belanda telah memperkaya identitas mereka sebagai orang Maluku Belanda. Mereka mempertahankan dan memelihara sebagian aspek identitas kultural Maluku, namun pada saat bersamaan juga menerima identitas kultural Belanda. Mereka bangga untuk menjadi sebagai orang Belanda dan juga sebagai orang Maluku.

## DAFTAR PUSTAKA

## Buku
Amersfoort van, Hans. 2004. “The Waxing and Waning of a Diaspora: Moluccans in the Netherlands, 1950–2002”, dalam Journal of Ethnic and Migration Studies , 30 (1), 151-174.
Anderson, Benedict. 1983. Imagined Communities: Reflections on the Origins and Spread of Nationalism . London: Verso.
Ang,  Ian.  1993.  “To  be  or  not  to  be  Chinese:  Diaspora,  Culture  and  Postmodern Ethnicity”, dalam Southeast Asian Journal of Social Sciences , 21 (1), 1-17.
Bartels,  Dieter.  1986.  “Can  the  train  ever  be  stopped  again?  Developments  in  the
Moluccan community in the Netherlands”, dalam Indonesia , 41, April, 23-45.
Barth, F. 1969. Ethnic Groups and Boundaries . New York: Little, Brown and Company. Brah, Avtar. 1996. Cartographies of Diaspora Contesting Identities . London and New York: Routledge
Carter, Erica, Donald, James. & Judith, Squires (ed.) 1993. Space & Place Theories of Identity and Location . Lawrence & Wishart, London Clifford, James. 1988. The Predicament of Culture . Cambridge: Harvard University Press.
Cohen, Robin. (1997). Global Diaspora . University of Washington Press, Seattle Deleuze,  Gilles  &  Guattarri,  Felix.  1987. A  Thousand  Plateaus:  Capitalism  and Schizophrenia . Minneapolis: University of Minnesota Press
Gupta, Akhil & Ferguson, James. 1992. “Beyond Culture: Space, Identity and the
Politics of Difference”, dalam Cultural Anthropology , 7 (1), 6-23.
Hall, Stuart. 1990. “Cultural Identity and Diaspora”, dalam Jonathan Rutherford (ed.).
Identity, Community, Culture, Difference . Lawrence and Wischart Ltd
______.  1992.  “New  Ethnicities”,  dalam  Donald  J.  dan A.  Rattansi.  (eds.). Race, Culture, Difference , Sage: London
______.    1995.  “New  Cultures  for  Old  in A  Place  in  the World?”,  dalam  Doreen Massey  and  Pat  Jess  (Ed). Places,  Cultures  and  Globalisation .  New York: Oxford University Press
Hebdige, Dick. 1987. Cut N’ Mix Culture, Identity and Caribbean Music . London: Routledge
Hutchinson, John & Smith, Anthony D. 1996. Ethnicity . Oxford University Press. Inda, Jonathan Xavier & Resaldo, Renato. 2002. “Introduction: A World in Motion”, dalam The  Theory  of  Globalisation :  A  Reader.  Chicago  and  London:  The University of Chicago Press.
Kaam,  Ben  van.  1980. The  South  Moluccas:  Background  to  the  Train  Hijacking . London: Hurst.
Kotarumalos,  Nur  Aisyah.  2007.  “RMS  and  the  Ex-KNIL  Moluccan  Soldiers Displacement to The Netherlands”, dalam Farid Sanoeng dan Eko Nugroho (eds.). Enlightenment from Within: Discourses of Governance, Economy and Religion .  Australia: Minaret.
Marcus,  George.  1998.  “ Introduction:  Anthropology  on  the  Move ”,  dalam  George Marcus  (ed.).  Ethnography  Through  Thick  and  Thin.  Princeton:  Princeton University Press.
Ricklefs, Merle Calvin. 1991. A History of Modern Indonesia since c. 1300 . London Macmillan Press
Soysal, Yasemin Nuholu. 2000. “Citizenship and Identity: Living in diasporas in Post-
war Europe?”, Ethnic and Racial Studies , 23 (1), 1 – 15

## Buku
Anthias, Floya. 1998a. “Evaluating Diaspora: Beyond Ethnicity”, dalam Sociology ,
32 (3), 557-580.
______.  1998b.  “Rethinking  Social  Division:  Some  Notes  towards  a  Theoretical Framework”, dalam The Sociological Review , 46 (2), 505-535. Malkki,  Lisa.  1992.  “National  Geographic:  The  Rooting  of  Peoples  and  the Territorialisation of National Identity among Scholars and Refugees”. Cultural Anthropology , 7(1), 24-44.
Rouse, Roger. 1991. “Mexican Migration and The Social Space of Postmodernism”.
Diaspora , 1 (1), 8-23
Safran,  William.  1991.  “Diaspora’s  in  modern  societies:  Myths  of  Homeland  and
Return”, dalam Diaspora, 1 (1), 83-99
Verkuyten,  Maykel,  van  de  Calseijde,  Sofie  &  de  Leur,  Wieger.    1999.  “Third Generation South Moluccans in the Netherlands: the Nature of Ethnic Identity”, dalam Journal of Ethnic and Migration Studies , 25 (1), 63-79.
Winland,  Daphne.  2002.  “The  Politics  of  Desire  and  Disdain:  Croatian  Identity between ‘Home’ and ‘Homeland’”, dalam American Ethnologist, 29 (3), 693- 718