REPRODUKSI PEREMPUAN DALAM PERSPEKTIF ISLAM (Tinjauan terhadap Haid, Nifas, dan Istihadhah )

## Nurdeni Dahri
Kanwil Kementrian Agama Provinsi Riau E-mail: deniaqtor@yahoo.co.id
Abstract: The  article  explains    about haidh , nifas and istihadhah according to Islamic view. Islam has a positive view on a  woman  who  is  undrgoing  menstruation,  nifas  and  istihadhah, because Islam very cares with woman reproduction health. None of the  texts  that  consider  woman  who  is  undergoing  the  process  of reproduction is as a dirty person and should be shunned. Likewise fiqh substantially negative view of women's reproductive process, although in some specific law product, fiqh does not reflect gender sensitivity.  Real  conditions  of  women  should  be  the  primary reference  in  all  laws  and  regulations  concerning  menstrual problems, nifas and istihadhah. Reproductive rights of women are supposed to be guaranteed in any legal formulation. For ensure the reproductive rights of women equal to sustain human life and its descendants  (hifdz  annasl)  which  is  one  of  the  goals  of  Islamic Shariah (maqasid ash-shari'ah).
Kata Kunci : haid. nifas, isthihadah, teologi, fiqh

## PENDAHULUAN
Banyak  hal  yang  perlu  diluruskan  dalam  hal  persepsi  masyarakat tentang  perempuan.  Terutama  anggapan  sadar  dan  bawah  sadar  bahwa
kaum laki-laki lebih utama dari pada kaum prempuan. Semenjak dahulu kala,  orang  banyak  berbicara  tentang  ketimpangan  sosial  berdasarkan jenis  kelamin  tetapi  hasilnya  belum  banyak  mengalami  kemajuan. Persepsi itu memang sulit dihilangkan karena berakar dari atau didukung oleh  ajaran  teologi.  Tentang  hal  ini  Max  Weber  pernah  menegaskan bahwa  tidak  mungkin  mengubah  perilaku  masyarakat  tanpa  mengubah sistem  etika,  dan  tidak  mungkin  mengubah  etika  tanpa  meninjau  sistem teologi dalam masyarakat.
Konsep  teologi  yang  juga  memberikan  citra  negatif  kepada  kaum perempuan  ialah  anggapan  bahwa  Hawa  menjadi  penyebab tergelincirnya Adam dari Sorga ke planet bumi. Karena rayuannya, Adam lengah  lalu  memakan  buah  terlarang  menyebabkannya  terlempar  ke bumi. Akhirnya, kaum perempuan harus menanggung akibat lebih besar, seperti yang dapat dilihat dalam Kitab Talmud dan Bibel.
Dalam  Agama  Yahudi,  asal-usul  terjadinya  dosa  asal  ( original  sin ) juga  lebih  banyak  mempersalahkan  kaum  perempuan.  Bahkan  kalangan misogyny  menganggap  perempuan  sebagai  "setan  betina"  ( female  demon ) yang harus selalu diwaspadai. Di antara kutukan perempuan yang paling monumental  ialah  menstruasi/haid.  Teologi  menstruasi  ini  kemudian menyatu dengan berbagai mitos yang berkembang dari mulut ke mulut ke berbagai belahan bumi.
Teologi  menstruasi  dianggap  berkaitan  dengan  pandangan kosmopolitan  terhadap  tubuh  wanita  yang  sedang  menstruasi.  Perilaku perempuan  di  alam  mikrokosmos  diyakini  mempunyai  hubungan kausalitas  dengan  alam  makrokosmos.  Peristiwa-peristiwa  alam  seperti bencana  alam,  kemarau  panjang  dan  berkembangnya  hama  penyebab gagalnya  panen  petani  dihubungkan  dengan  adanya  yang  salah  dalam diri perempuan
Sebagaimana  diketahui,  dalam  hukum  Islam,  di  samping  – menstruasi-  ada  masalah  reproduksi  perempuan  yang  terkait  dengan darah  yaitu  nifas  dan istihadhah .  Tiga  hal  tersebut  merupakan  perkara penting yang harus dijelaskan dan dimengerti hukumnya. Oleh karena itu bagi  perempuan  wajib  mengetahui  tentang  hukum  yang  berhubungan dengan  ketiga  darah  tersebut,  bahkan  seorang  suami  tidak  berhak melarang  istrinya  keluar  rumah  untuk  mempelajari  hukum  tersebut kecuali  seorang  suami  telah  faham  atau  mau  belajar  kepada  orang  yang lebih pintar kemudian mengajarkan kepada istrinya.
Secara  biologis,  haid 1 atau    menstruasi  merupakan  siklus reproduksi  yang  menandai  sehat  dan  berfungsinya  organ-organ reproduksi  perempuan.  Menstruasi  menandakan    kematangan  seksual
seorang  perempuan  dalam  arti  ia  mempunyai  ovum  yang  siap  dibuahi, bisa hamil, dan melahirkan anak. Dalam bahasa agama, siklus ini disebut haid.
Haid  bisa  menjadi  salah  satu  pertanda  bahwa  seorang  wanita sudah  memasuki  masa  suburnya.  Karena  secara  fisiologis,  haid menandakan  telah  terbuangnya  sel  telur  yang  sudah  matang.  Haid merupakan bagian dari proses mempersiapkan tubuh perempuan  setiap bulannya  untuk  kehamilan.  Haid  terjadi  pada  perempuan  dewasa  yang sehat  dan  tidak  hamil.  Haid  adalah  perubahan  fisiologis  dalam  tubuh perempuan yang terjadi secara berkala (tiap bulan) dan dipengaruhi oleh hormon reproduksi. Periode ini penting dalam reproduksi.
Nifas  ialah  darah  yang  keluar  dari  rahim  disebabkan  kelahiran, baik  bersamaan  dengan  kelahiran  itu,  sesudahnya  atau  sebelumnya  (2 atau 3 hari) yang disertai dengan rasa sakit. Ibnu Taimiyah mengatakan: "Darah  yang  dilihat  seorang  wanita  ketika  mulai  merasa  sakit  adalah nifas."  Beliau  tidak  memberikan  batasan  2  atau  3  hari,  dan  maksudnya adalah  rasa  sakit  yang  kemudian  disertai  kelahiran.  Jika  tidak,  maka  itu bukan nifas.
Dapat  dipahami  bahwa  nifas  atau  darah  yang  keluar  setelah perempuan  mengalami  persalinan,  ia  juga  merupakan  siklus  biologis normal  yang  dialami  perempuan.  Istilah  nifas  itu  sendiri,  seperti  haid, adalah bahasa agama yang diadopsi ke dalam bahasa Indonesia. Di luar kedua  siklus  normal  ini  ada  satu  istilah  yang  sering  didengar  yakni istihadhah . Istihadhah atau darah yang keluar di luar siklus haid dan nifas yang  normal  pada  umumnya  menandai  adanya  gangguan  alat reproduksi.
Haid,  nifas,  dan istihadhah secara  spesifik  memperoleh  perhatian dalam  Islam  karena  di  samping  merupakan  bagian  dari  perhatian  Islam terhadap  persoalan  reproduksi  perempuan  juga  berimplikasi  terhadap banyaknya  ketentuan  agama  mengenai  perempuan,  baik  dalam  aspek ibadah, mu’amalah, maupun munakahah . Dalam al-Qur’ân, persoalan haid tidak  dibahas  secara  mendalam  melainkan  lebih  ditekankan  pada  aspek filosofis  dan  teologisnya.  Dalam  hadits,  persoalan  haid,  nifas,  dan istihadhah sudah  memasuki  area  yang  lebih  operasional.  Dalam  fiqh, persoalan  ini,  terutama istihadhah ,  memperoleh  porsi  pembahasan  yang lebih detail, dan dalam batas-batas tertentu mengandung bias gender. Tulisan  berikut  ini  mencoba  melihat  persoalan  haid,  nifas  dan
istihadhah dalam  perspektif  Islam,  yang  disistematir  dari  al-Qur’an  dan Hadis,  selanjutnya dalam pandangan fiqh.

## PEMBAHASAN
Haid, Nifas, dan Istihadhah dalam al-Qur’an dan Hadis ”Haid”  dalam  al-Qur’an  hanya  disebutkan  empat  kali  dalam  dua ayat;  sekali  dalam  bentuk fi’l  mudlari  (yahidl )  dan  tiga  kali  dalam  bentuk ism  mashdar  (al-mahidl ).  Dari  segi  penamaan  saja,  kata  haid  sudah  lepas dari  konotasi  teologis  seperti  agama-agama  dan  kepercayaan sebelumnya. 2
Pandangan  Islam  tentang  haid,  sebagaimana  dinyatakan  oleh  al- Qur’ân, mengandung sebuah pemikiran baru yang berbeda dengan tradisi Yahudi sebelumnya. Dalam tradisi Yahudi, perempuan yang sedang haid dianggap  sebagai  perempuan  kotor  yang  bisa  mendatangkan  bencana sehingga harus diasingkan dari masyarakat. Selama haid ia harus tinggal dalam  gubuk  khusus,  tidak  boleh  diajak  makan  bersama,  dan  bahkan tidak boleh menyentuh makanan. Tatapan mata perempuan yang sedang haid  disebut  mata  iblis  yang  harus  diwaspadai  karena  mengandung bencana.  Oleh  karna  itu  perempuan  yang  sedang  haid  harus menggunakan tanda tertentu seperti gelang, kalung, giwang, celak mata, cadar,  riasan  wajah  yang  khusus  dan  sebagainya  agar  segera  dapat dikenali  kalau  ia  sedang  haid.  Semua  itu  diberlakukan  untuk  mencegah “si mata Iblis” 3
Pandangan teologis yang demikain negatif ini kemudian ditentang oleh  al-Qur’ân  dan  dipertegas  dalam  hadits.  Hal  ini  tampak  pada  sebab turunnya (asbabun  nuzûl) ayat  tentang  haid  (QS.  Al-Baqarah/2:222). Diriwayatkan  oleh  Imam  Muslim  bahwa  sekelompok  sahabat  Nabi bertanya  kepada  Nabi  tentang  perilaku  orang  Yahudi  yang  tidak  mau makan bersama dan bergaul dengan istrinya di rumah ketika si istri haid.
Maka turunlah ayat ini :
tRqè=t«ó¡o ur Ç`tã
ÇÙ ÅsyJø9$# ( ö@è% uqèd ] r&
(#qä9Í tIôã$$sù uä!$|¡ÏiY9$# Îû ÇÙ ÅsyJø9$# ( wur £`èdqç/t ø)s?
4Ó®Lym tbö ßgôÜt ( #s Î*sù tbö £gsÜs? Æèdqè?ù'sù ô`ÏB ß]ø ym ãNä.t tBr& ª!$# 4 ¨bÎ) ©!$# =Ïtä tûüÎ/º§q-­‐G9$#
=Ïtä ur úïÌ ÎdgsÜtFßJø9$# ÇËËËÈ
Artinya: “Mereka  bertanya  kepadamu  tentang  haid.  Katakanlah  (darah) haid  adalah  kotoran,  maka  menjauhlah  kalian  dari  istri  kalian  di  tempat keluarnya haid. Dan janganlah kalian mendekati mereka sampai mereka suci.
Jika  mereka  telah  bersuci  maka  datangilah  (campurilah)  mereka  sesuai dengan  cara  yang  diperintahkan  Allah  kepada  kalian.  Sesungguhnya  Allah menyukai orang-orang yang taubat dan orang-orang yang menyucikan diri.”
Selanjutnya  Rasulullah  SAW  berkata: “Berbuatlah  apa  saja  kecuali berhubungan  seks”. Mendengar  ucapan  Rasulullah  itu  kaum  Yahudi
berkomentar, “Laki-laki ini selalu ingin berbeda dengan kita”. Komentar itu  didengar  oleh  dua  orang  sahabat  Nabi,  sehingga  mereka menyampaikan  hal  itu  kepada  Nabi  sambil  mempertanyakan  kembali apakah  boleh  bergaul  dengan  istri  yang  sedang  haid.  Mendengar kekurangyakinan  sahabat  itu  wajah  Nabi  sempat  berubah  sehingga  para sahabat  mengira  beliau  marah.  Tapi  ternyata  tidak. 4 Demikianlah,  Nabi betul-betul  serius  menolak  tradisi  kaum  Yahudi  yang  mengisolasi perempuan haid.
Dalam  ayat  ini,  kata    ” al-mahaid ”  disebut  sebanyak  dua  kali.  Para mufassir  berbeda  pendapat  tentang  arti  kata  ” al-mahaid ”  ini.  Ada  yang menganggap  keduanya  bermakna  sama  yakni  “haid”  seperti  at-Tabary. 5 Namun  ada  pula  yang  membedakan  makna  keduanya.  Kata  ” al-mahaid ” yang pertama berarti darah haid dan kata” al-mahaid ”  yang kedua berarti tempat  keluarnya  darah  haid.  Abu  Hayyan  termasuk  yang  berpendapat demikian. 6 Digunakannya kata  ” al-mahaid ” dan bukan, misalnya, kata ”al- Haid ”  (perempuan  yang  sedang  haid)  memiliki  implikasi  teologis  yang sangat  dalam.  Dalam  kata” al-mahaid ”    yang  pertama  yakni  al-Qur’ân memberikan  penegasan  bahwa bukan perempuan  haid  yang  kotor melainkan darah yang keluar itulah yang kotor.
Pernyataan  ini  sangat  berbeda  dengan  anggapan  sebagian  orang yang  mengidentikkan  haid  dengan  “perempuan  yang  sedang  kotor”. Dalam Al-Qur’ân yang dianggap kotoran adalah darahnya, dan bukan si perempuan itu sendiri. Ini adalah pernyataan yang sangat logis dan sesuai dengan  kaedah  umum  kedokteran  yang  menyatakan  bahwa  darah  haid adalah  darah  yang  tidak  diperlukan  bagi  organ  tubuh  perempuan  dan harus  dibuang  karena  jika  tetap  berada  dalam  perut  justru  akan membawa penyakit. Dengan argumen medis yang demikian, pernyataan Al-Qur’ân  tentang  haid  sama  sekali  tidak  dimaksudkan  sebagai  ajaran yang memandang rendah perempuan yang sedang haid.
Demikian juga dalam kata ” al-mahaid ”  yang kedua: ” fa’tazilun nisa’ fil  mahaid” bukan  perempuan  haid  yang  harus  diasingkan  dan disingkirkan  melainkan  para  suami  yang  seharusnya  melakukan i’tizal (tidak  melakukan  hubungan  seksual)  di  tempat  keluarnya  darah  haid (faraj/vagina)  sampai  perempuan  tersebut  suci  dari  haidnya.  Sementara dalam  selain  hubungan  seks  perempuan  harus  tetap  diperlakukan sebagaimana biasa.
Pandangan  seperti  ini  lebih  dikuatkan  oleh  hadits  Nabi.  Dalam banyak  hadits  didapatkan  bahwa  haid  sama  sekali  tidak  menjadi  alat untuk  menistakan  perempuan.  Melalui  penuturan  para  istrinya,  Nabi diriwayatkan  melakukan  apa  saja  terhadap  istrinya  yang  sedang  haid
kecuali bersenggama. Nabi mandi bersama mereka dan tidur satu selimut dengan  mereka. 7 Hal  yang  sama  beliau  kemukakan  juga  untuk  para sahabat laki-laki. Nabi juga menolak keras perbuatan orang-orang Yahudi yang  tidak  mau  makan  bersama  dengan  perempuan  haid. 8 Sebaliknya Nabi  malah  pernah  minum  dan  menempelkan  mulutnya  di  gelas  bekas Aisyah dan menggigit daging di tempat bekas gigitan Aisyah. 9 Lebih dari itu,  Nabi  menganjurkan  perempuan  yang  sedang  haid  untuk  bersama- sama hadir mengikuti khutbah dan perayaan Idul Fitri dan Idul Adha. 10 Perintah  ini  merupakan  sesuatu  yang  tidak  lazim  pada  saat  itu;  saat  di mana laki-laki dan bahkan perempuan sendiri menabukan bergabungnya perempuan haid bersama masyarakat luas dalam acara-acara besar.
Perilaku  Nabi  menghapus  batas-batas  ketabuan  ini  mendorong para sahabat perempuan untuk berani bertanya dan membahas lebih jauh persoalan  haid,  nifas,  dan  istihadhah  ini  tanpa  rasa  malu.  Dalam  satu kesempatan  Aisyah  memuji  sikap  kritis  perempuan  Anshar  yang  tidak segan-segan mengungkapkan persoalan reproduksinya kepada Nabi demi tafaqquh  fiddin (mendalami  agama). 11 Situasi  dialogis  seperti  ini  pada gilirannya  mendorong  banyaknya  hadits  yang  berbicara  soal  haid, istihadhah, dan nifas. Dalam al-Kutub as-Sittah persoalan ini menempati satu bab khusus. Bahkan dalam Sunan Ibn Majah , masalah haid, nifas dan istihadhah ini  dituangkan  dalam  sangat  banyak  halaman.  Secara  umum dapat dikatakan bahwa dalam hadits, spektrum  pembahasan haid, nifas, dan istihadhah sudah  memasuki  wilayah  yang  lebih  teknis,  operasional, dan praktis.
Berkenaan dengan wacana haid, nifas dan istidhadah dalam hadits, ada  satu  catatan  penting  yang  bisa  dikemukakan  di  sini  yakni  hampir seluruh  ketentuan  tentang  ketiga  persoalan  ini  didasarkan  pada  dan sebagai solusi atas kasus yang terjadi pada perempuan masa itu. Hukum ditetapkan dengan mempertimbangkan kondisi perempuan.
Solusi hukum yang diberikan Nabi SAW. menyangkut perempuan yang mengalami istihadhah menjadi bukti kemauan dan kemampuan Nabi mendengar  kaum  perempuan.  Hampir  seluruh  hadits  tentang  persoalan ini menyatakan, atau paling tidak mengindikasikan adanya dialog antara wahyu (melalui hadits Nabi) dengan perempuan sebelum turunnya suatu ketentuan.  Aisyah,  Ummu  Salamah,  Fatimah  binti  Abi  Hubaisy,  Ummu Habibah  binti  Jahsy,  Asma  binti  Umais,  dan  Hamnah  binti  Jahsy,  - radhiyallahu  anhunna –  adalah  sebagian  nama  sahabat  perempuan  yang berperan  dalam  munculnya  hadits-hadits  tentang  haid,  nifas,  dan terutama istihadhah .  Sebagian  di  antara  mereka  mengalami istihadhah dahsyat dan bahkan ada yang sampai menahun sehingga perlu bertanya
kepada  Nabi  SAW.  Menariknya,  Nabi  SAW.  tidak  memberikan  jawaban yang seragam terhadap semua kasus kecuali hal-hal yang sudah pasti bisa dilakukan  oleh  semua  perempuan  seperti  tetap  melakukan  shalat sebagaimana orang yang sedang suci serta wudhu setiap kali mau shalat. Namun  untuk  mandi  wajib,  Nabi  SAW.  memberikan  jawaban  yang berbeda-beda  kepada  para  sahabat  perempuan  yang  bertanya.  Terhadap Ummu  Habibah  binti  Jahsy,  misalnya,  Nabi  SAW.  memerintahkan  agar mandi setiap kali mau salat wajib. 12 Kepada Sahlah binti Suhail dan Asma’ binti  ‘Umais  Rasulullah  memerintahkan  mandi  sekali  untuk  dua  shalat wajib  yakni  sekali  untuk  dzuhur  dan  ashar,  sekali  untuk  maghrib  dan ‘isya,  serta  sekali  untuk  subuh. 13 Sedangkan  terhadap  Fatimah  binti  Abi Hubaisy  Nabi  malah  hanya  menyuruh  mandi  sekali  saja  pada  saat  haid biasanya berhenti. 14
Ilustrasi ini menegaskan bahwa Nabi SAW. sangat mempertimbangkan  kondisi  perempuan  sebelum  memutuskan  suatu hukum  terhadapnya  sehingga  hukum  yang  dibuat  pada  akhirnya memang  bisa  dilaksanakan  sebagaimana  mestinya.  Hadis-hadis  tentang haid,  nifas,  dan istihadhah telah  menunjukkan    adanya  dialog  antara wahyu (dalam hal ini putusan Nabi SAW.) dengan orang yang menerima taklif (dalam  hal  ini  perempuan)  sehingga  hukum  yang  terformulasikan betul-betul realistis dan sesuai dengan kemampuan penerima taklif.
Haid, Nifas, dan Istihadhah dalam Perspektif Fiqh Masalah  haid,  nifas,  dan istihadhah dalam  fiqh  memperoleh perhatian  yang  begitu  luar  biasa  dari  para  fukaha.  Banyak  kitab  yang khusus  ditulis  untuk  membahas  masalah  ini.  Diantara  ulama  yang menghasilkan  satu  jilid  besar  tentang  masalah  haid,  nifas,  dan istihadhah ini  adalah  Imam  Haramain  dan  Abu  al-Faraj  ad-Darimi.    Secara  umum dapat  dikatakan  bahwa  paradigma  dasar  fiqh  tentang  haid,  nifas,  dan istihadhah merupakan  kelanjutan  dari  ajaran  yang  terdapat  dalam  Al- Qur’ân dan al-hadits. Artinya, fiqh Islam tidak memposisikan perempuan yang  sedang  haid,  nifas  dan istihadhah sebagai  kelompok  manusia  yang kotor dan perlu diisolasi.
Fiqh  memandang  status  mereka  sama  dengan  orang  yang  sedang mengalami hadats besar (suatu kondisi yang mewajibkan seseorang untuk mandi wajib sebelum melakukan ibadah tertentu).
Dalam  perspektif  fiqh, hadats, baik  besar  maupun  kecil,  (suatu kondisi yang mewajibkan seseorang untuk berwudhu sebelum melakukan ibadah  tertentu  seperti  habis  kencing,  buang  air  besar,  tidur)  dianggap sebagai sesuatu yang alamiah, temporer dan aksidental dan dialami oleh
setiap  manusia,  sehingga hadats sama  sekali  bukan  hal  yang  dipandang negatif.  Dengan  menempatkan  haid,  nifas,  dan istihadhah sejajar  dengan kondisi-kondisi hadats yang  lain,  maka  fiqh  sesungguhnya  telah meletakkan proses reproduksi perempuan ini sebagai bagian dari kodrat perempuan  yang  perlu  diberikan  solusi  hukumnya.  Meskipun  secara umum  fiqh  memandang  haid,  nifas  dan istihadhah secara  proporsional, masih ada pandangan  negatif terhadap perempuan  yang  haid  dan  nifas. Dalam kitab al-Hayawan karya al-Jâhidz, misalnya, dikatakan bahwa ada empat  binatang  yang  mengalami  haid  yakni  perempuan,  kelinci, kelelawar dan anjing hutan. 15
Pernyataan  ini  terasa  kurang  memanusiakan  perempuan,  sebab sekalipun  memang  ada  binatang  yang  mengalami  menstruasi, memasukkan perempuan dalam kelompok mereka seperti mempersamakan  perempuan  dengan  binatang.  Dalam al-Hâwi terdapat keterangan  bahwa  haid  disebut  kotor  karena  warna  darah  itu  jelek, baunya  tidak  enak,  najis,  dan  membahayakan. 16 Alasan  yang dikemukakan ini menyiratkan kesan nyinyir sekaligus tidak proporsional karena  tidak  memuat  hal  yang  lebih  penting  yakni  alasan  kesehatan reproduksi perempuan, seperti jika darah haid tidak dikeluarkan, ia akan menjadi  kotoran  yang  membawa  penyakit  bagi  perempuan.  Untunglah, pendapat ini bukan merepresentasikan pendapat mayoritas ulama.
Terlepas  dari  cara  pandang  ahli  fiqh  mayoritas  dan  minoritas tersebut,  ketika  masuk  ke  belantara  fiqh  haid,  nifas  dan istihadhah lebih dalam  lagi,  akan  didapatkan  produk-produk  hukum  yang  rumit  dan bahkan sangat menyulitkan perempuan. Tanpa mengurangi penghargaan terhadap  hasil  ijtihad  para  ulama  yang  telah  demikian  serius mencurahkan  perhatiannya  dalam  masalah  ini,  dapat  dikatakan  bahwa sebagian  besar  hukum  tentang  haid,  nifas  dan istihadhah sulit  dikatakan membumi  dan  mengakomodir  kemampuan  perempuan  untuk melaksanakan  hukum  tersebut.  Misalnya,  dalam  soal  pembagian perempuan istihadhah menjadi mubtadi’ah (pemula) dan mu’tâdah (sudah biasa) yang keduanya dibagi lagi menjadi mumayyizah (bisa membedakan antara darah haid dan darah istihadhah ) dan ghairu mumayyizah (tidak bisa membedakan antara kedua jenis darah). Empat jenis kategori ini memiliki batasan-batasan  khusus  yang  begitu  rinci.  Secara  subyektif,  berdasarkan pengalaman  kaum  perempuan,  bisa  dikatakan  bahwa  dengan  batasan yang  begitu  rumit  mulai  dari  mengetahui  persis  siklus  bulanan  haid, mendeteksi  jenis  dan  warna  darah,  sampai  hitungan  waktu  keluar  dan berhentinya  darah,  amat  sangat  jarang  perempuan  yang  dengan  yakin bisa memastikan dirinya masuk dalam kategori yang mana.
Padahal seluruh ketentuan tentang istihadhah dalam fiqih dibangun atas  dasar  paradigma mubtadi’ah  –  mu’tâdah dan mumayyizah  –  ghairu mumayyizah 17 ini.  Jika  demikian  yang  terjadi,  patut  dipertanyakan efektifitas peraturan tersebut di lapangan, sebab sangat ironis rasanya jika sebuah  formulasi  hukum  dibuat  untuk  tidak  bisa  dilaksanakan.  Contoh lain  yang  bisa  disebutkan  adalah  soal  batas  waktu  minimal  haid.  Imam Syafi’i  memberi  batas  minimal  haid  sehari  semalam. 18 Batas  ini sesungguhnya  tidak  bermasalah  jika  tidak  ada  penjelasan  yang  lebih rumit dari ashhâb Syâfi’i (ulama penganut madzhab Syafi’i) yang lain.
Penjelasan itu adalah jika seorang perempuan yang haidnya tidak lancar,  ia  haid  lebih  dari  satu  hari  tetapi  ketika  dirinci  waktu  keluarnya haid tidak sampai sehari semalam. Menurut pendapat ini, keadaan yang demikian tidak bisa dikatakan haid. Konsekuensinya ia harus meng- qadhâ seluruh  shalat  yang  ditinggalkan.  Persoalan  yang  muncul  di  sini  adalah haid tidak bisa dihitung menit per menit, jam perjam, karena darah haid keluar  di  luar  kehendak  perempuan  dan  oleh  karena  itu  tidak  bisa dikontrol sebagaimana yang dinyatakan para fuqaha terdahulu. Ini berarti bahwa produk fiqh yang ada tidak sesuai dengan pengalaman perempuan yang dikenai hukum tersebut.
Produk hukum yang menyulitkan perempuan juga terdapat dalam ketentuan mengenai mandi wajib bagi perempuan yang sedang istihadhah (mustahâdhah) .  Imam  Abu  Hanifah,  Imam  Malik,  dan  Imam  Ahmad  bin Hambal  mewajibkan mustahadhah mandi  besar  setiap  kali  hendak  shalat wajib. 19 Bisa  dibayangkan  betapa  sulitnya  ketentuan  ini,  terutama  bagi perempuan  yang  tinggal  di  daerah  yang  dingin  atau  daerah  yang kekurangan air. Begitu juga bagi perempuan yang bekerja baik di kantor, sekolah,  rumah  sakit,  pasar,  maupun  tempat  lainnya.  Jangankan  bagi perempuan  yang  bekerja  di  luar  rumah,  bagi  perempuan  yang  tinggal dalam rumah saja ketentuan ini menyulitkan. Ia harus mandi sehari lima kali  sambil  mengurus  rumah  tangga,  anak,  suami,  dan  dirinya  sendiri pada  saat  kondisi  tubuhnya  sedang  tidak  sehat.  Bagi  perempuan, istihadhah itu sendiri sudah merupakan problem yang cukup serius karena memperlemah fisik, menurunkan stamina, mengganggu hubungan suami- istri dan bahkan bisa mengancam nyawa kalau pendarahannya hebat. Pada  tingkat  tertentu istihadhah juga  menimbulkan  ketakutan  dan kecemasan,  seperti  yang  dialami  oleh  sebagian  perempuan  menjelang menopouse  atau  perempuan  yang  tidak  cocok  dengan  alat  kontrasepsi tertentu.  Jika  demikian  halnya,  patut  pula  dipertanyakan  pertimbangan kemanusiaan di balik produk hukum yang ditetapkan untuk perempuan istihadhah, yang jelas-jelas lemah secara fisik dan psikis tersebut.
Beberapa  paradoks  di  atas  menunjukkan  bahwa  banyak  produk fiqh  yang  kurang  atau  bahkan  tidak  mempertimbangkan  kondisi perempuan,  padahal  hukum  itu  dirumuskan  untuk  mereka.  Meski demikian  tidak  seluruh  produk  fiqh  mengenai  persoalan  khusus perempuan  ini  seperti  itu.  Di  sela-sela  hukum  yang  kurang  akomodatif terhadap  perempuan  ada  pilihan  produk  hukum  lain  yang  cukup akomodatif.  Ini  bisa  ditemukan  tatkala  produk  fiqh  empat  madzhab diperbandingkan dengan seksama. Sebagai contoh, masalah batas waktu minimal haid. Jika Imam Syafi’i mengatakan batas minimal haid satu hari dan  Imam  Abu  Hanifah  menyatakan  tiga  hari 20 dengan  konsekuensi sebagaimana  dikemukakan  di  atas,  maka  ada  fiqh  Imam  Malik  yang menyatakan tidak ada batas minimal waktu haid. Dengan demikian setiap darah yang keluar pada masa haid -meskipun hanya sesaat- tetap disebut haid. 21
Pendapat  ini  terasa  lebih  realistis  untuk  dijalani  perempuan  yang kebetulan mengalami menstruasi yang tidak lancar. Contoh lain misalnya batas minimal waktu suci di antara dua haid. Fiqh Syafi’i memang terasa memberatkan  perempuan  ketika  dengan  ketat  memberi  batasan  suci minimal  15  hari. 22 Artinya,  bila  masa  suci  belum  sampai  15  hari  maka darah  yang  keluar  adalah istihadhah .  Kondisi  ini  tentu  bisa  menyulitkan sebagian  perempuan  yang  mengalami  ketidakteraturan  siklus  haid, seperti  pada  sebagian  gadis  remaja,  sebagian  orang  dewasa,  perempuan yang  mendekati  masa  menopause,  dan  perempuan  yang  menggunakan alat  kontrasepsi  tertentu.  Beruntung  ada  pilihan  fiqh  lain  yang  lebih memahami  problematika  ini  seperti  fiqh  Imam  Ahmad  dan  Imam  Ishaq yang menolak adanya batasan ini. Menurut mereka masa suci antara dua haid  sesuai  dengan  proses  alami  yang  terjadi.  Bahkan  Imam  Ishaq menyatakan  bahwa  pembatasan  15  hari  seperti  itu  batal. 23 Formulasi hukum  yang  diberikan  Imam  Ahmad  dan  Imam  Ishaq  yang  didukung oleh  sebagian  fukaha  Malikiyah  ini  bisa  menjadi  alternatif  bagi perempuan yang mengalami ketidakteraturan siklus menstruasi.
Dalam    masalah  mandi  wajib  bagi  perempuan istihadhah ( mustahadhah ), fiqh Syafi’i, sebagaimana dikemukakan oleh An-Nawawi – ahli fiqh terkemuka madzhab Syafi’i– tampak lebih akomodatif terhadap perempuan  dibandingkan  dengan  fiqh  tiga  Imam  besar  lainnya  yang mewajibkan  mandi  setiap  waktu  shalat  sebagiamana  dikemukakan  di atas.  Menurut  an-Nawawi, mustahadhah hanya  diwajibkan  mandi  besar pada  saat  (biasanya)  haid  berhenti. 24 Artinya,  jika mustahadhah itu biasanya menjalani haid selama tujuh hari, maka pada saat istihadhah itu ia hanya  wajib  mandi  pada  hari  ketujuh  dari  siklus  haidnya  yang  biasa.
Selebihnya ia hanya wajib wudhu setiap kali masuk shalat fardhu. Solusi ini  terasa  logis  dan  realistis  terutama  bagi  perempuan  yang  mengalami istihadhah dalam jangka waktu yang lama.
Sejatinya perbedaan pendapat mengarahkan untuk bersikap cermat dan teliti dalam melihat fiqh, karena fiqh memang selalu identik dengan pluralitas pendapat ( ikhtilâf ). Dalam pluralitas itu mesti dipilah dan dipilih mana  hal  yang  harus  terus-menerus  dilakukan,  sebab  fiqh  yang  telah terumuskan  itu  sesungguhnya  merupakan  hasil  ijtihâd  para  fukaha berdasarkan  pemahaman  atas  teks-teks  suci  agama  dan  praktek keagamaan yang mereka ketahui. Karena ijtihâd itu sendiri berada dalam bingkai ruang dan waktu di mana sang mujtahid hidup, maka merupakan kewajaran  belaka  jika  dalam  masa  dan  tempat  yang  berbeda  –seperti sekarang- diberlakukan produk hukum yang berbeda pula. Sudah saatnya fiqh  yang  membicarakan  dan  atau  menyangkut  masalah  perempuan, melibatkan kaum perempuan dalam proses pembentukan hukumnya.

## SIMPULAN
Islam,  sebagaimana  tergambar  dalam  al-Qur’ân  dan  al-Hadits, mempunyai  pandangan  yang  positif  terhadap  perempuan  yang  sedang haid,  nifas  dan istihadhah .  Tidak  ada  satupun  teks  yang  menganggap perempuan  yang  sedang  menjalani  proses  reproduksinya  ini  sebagai orang  yang  kotor  dan  harus  dijauhi.  Demikian  juga,  fiqh  secara substansial  tidak  memandang  negatif  proses  reproduksi  perempuan  ini, meskipun  dalam  beberapa  produk  hukum  tertentu  fiqh  tidak mencerminkan sensitivitas gender.
Mengingat haid, nifas, dan istihadhah tidak hanya berkaitan dengan masalah ibadah dan hubungan suami-istri, melainkan berkaitan langsung dengan  persoalan  kesehatan  reproduksi  perempuan,  maka  kondisi  riil perempuan  sudah  seharusnya  menjadi  acuan  utama  dalam  seluruh produk hukum dan ketentuan yang menyangkut masalah haid, nifas dan istihadhah ini. Dewasa ini banyak variabel yang berkaitan erat dengan soal haid,  nifas  dan istihadhah ,  seperti  penggunaan  alat  kontrasepsi,  obat- obatan,  polusi  lingkungan,  tuntutan  hidup  yang  mengharuskan perempuan mencari nafkah, dan sebagainya, yang harus dipertimbangkan dalam proses perumusan hukum tentang haid, nifas dan istihadhah . Oleh karena  itu,  pendekatan  yang  semata-mata  normatif  tidak  cukup  untuk menyelesaikan  seluruh  persoalan.  Harus  ada  pendekatan  interdisipliner agar hukum yang dihasilkan betul-betul menjamin perlindungan hak-hak reproduksi perempuan.
Ilmu  kedokteran  mesti  ikut  ambil  bagian  dalam  rumusan  hukum, misalnya,  tentang  boleh  tidaknya  seorang  suami  berhubungan  badan dengan  istri  yang  sedang istihadhah atau  habis  melahirkan  tapi  tidak mengalami  nifas,  yang  dalam  fiqh  konvensional  hubungan  seperti  ini diperbolehkan. Hukum positif juga harus berbicara untuk memperjuangakan  terjaminnya  hak-hak  reproduksi  perempuan  di lingkungan  kerja,  dan  lingkungan  sosial  yang  lebih  luas.  Demikian  juga ilmu-ilmu lain yang sekiranya relevan.
Rumusan hukum dan kebijakan yang menyangkut haid, nifas dan istihadhah dan  hak-hak  reproduksi  lainnya  yang  lebih  luas  seharusnya mengacu pada nilai moral-ideal al-Qur’ân yang dengan berani menentang praktek diskriminatif terhadap perempuan yang sedang menjalani siklus reproduksinya.  Demikian  juga  semangat  mempertimbangkan  kondisi perempuan  sebagaimana  terdapat  dalam  hadits  harus  menjadi  dasar kebijakan  setiap  produk  hukum  yang  diperuntukkan  bagi  perempuan. Demikianlah  hak-hak  reproduksi  perempuan  memang  seharusnya terjamin  dalam  setiap  formulasi  hukum.  Sebab  menjamin  hak-hak reproduksi  perempuan  sama  dengan  menjaga  kelangsungan  kehidupan manusia dan keturunannya (hifdz annas) yang tidak lain merupakan salah satu tujuan syarî’ah Islam ( maqâshid asy-syarî’ah ).
Endnotes:
1 Secara  medis,  haid  atau  menstruasi  adalah  proses  alami  yang  dialami  setiap perempuan,  yaitu  terjadinya  proses  pendarahan  yang  disebabkan  luruhnya  dinding rahim sebagai akibat tidak adanya pembuahan. Proses ini umumnya terjadi pada saat perempuan  memasuki  usia  10-12  tahun.  Proses  haid  diiringi  dengan  keadaan keluarnya darah dari kelamin keperempuanan. Dimana proses alamiah ini terjadi rata- rata  sekitar  2-8  hari.  Darah  yang  keluar  rata-rata  10-  80ml  per  hari.  Siklus  haid  yang normal  rata-rata  selama  21-35  hari.  Utsaimin, Darah  Kebiasaan  Perempuan ,    (tt:  tp, 1392H). h. 6
2 Diantara mitos yang berkembang adalah bahwa menstruasi merupakan kutukan bagi perempuan.  Teologi  menstruasi  ini  kemudian  menyatu  dengan  berbagai  mitos  yang berkembang  dari  mulut  ke  mulut  ke  berbagai  belahan  bumi.  Teologi  menstruasi dianggap berkaitan dengan pandangan kosmopolitan terhadap tubuh perempuan yang sedang  menstruasi.  Perilaku  perempuan  di  alam  mikrokosmos  diyakini  mempunyai hubungan  kausalitas  dengan  alam  makrokosmos.  Peristiwa-peristiwa  alam  seperti bencana alam, kemarau panjang dan berkembangnya hama penyebab gagalnya panen petani  dihubungkan  dengan  adanya  yang  salah  dalam  diri  perempuan.  Darah menstruasi  ( menstrual  blood )  dianggap  darah  tabu  ( menstrual  taboo )  dan  perempuan yang  sedang  menstruasi  menurut  kepercayaan  agama  Yahudi  harus  hidup  dalam gubuk khusus ( menstrual huts ) yang dirancang untuk tempat hunian para perempuan menstruasi atau mengasingkan diri di dalam goa-goa, tidak boleh bercampur dengan keluarganya, tidak boleh berhubungan seks, dan tidak boleh menyentuh jenis masakan
tertentu.  Tatapan  mata  ( menstrual  gaze )  perempuan  yang  sedang  menstruasi  yang disebut  “mata  iblis”  ( evil  eye )  harus  diwaspadai,  karena  diyakini  bisa  menimbulkan berbagai  bencana.  Perempuan  harus  mengenakan  identitas  diri  sebagai  isyarat  tanda bahaya  manakala  sedang  menstruasi,  supaya  tidak  terjadi  pelanggaran  terhadap menstrual  taboo .  Asal-usul  penggunaan  cadar  atau  kerudung  dan  berbagai  macam kosmetik lainnya, menurut kalangan antropologis, berawal dari mitos menstrual taboo, yaitu  untuk  mencegah  “si  mata  Iblis”  dalam  melakukan  aksinya.  Selain  mengenakan cadar perempuan haid juga menggunakan cat pewarna hitam (cilla’) di daerah sekitar mata guna mengurangi ketajaman pandangan matanya. Ada lagi yang menambahkan dengan memakai kalung dari bahan-bahan tertentu seperti dari logam, manik-manik, dan bahan dari tengkorak kepala manusia. Nasaruddin Umar. Jurnal Paramadina, Vol. I, th. 1998 h. 121
3 Ibid.
4 Ibnu Katsir, Tafsir Al-Qur’ân al-Adhim , (Cairo: Dar El-Turats,  tth..)., Juz I, h. 248
5 Abu Hayyan, Al-Bahr al-Muhith , (Beirut : Dar el-Fikr, 1983), Juz I, h.248
6 Ibid. 7 Diantara  hadis  sahih  yang  menjelaskan  hal  ini,  antara  lain:  al-Bukhari, Sahih  Bukhari ,
Beirut:Dar Ibn Katsir al Yamamah, 1987, kitab al-Haydh bab Mubasyarah al-Haidh , hadis ke-295,  296,297,  juz  I,  h.115.  Muslim, Sahih  Muslim ,  Beirut:  Dar  el-Fikr,  1992,  kitab al- Haydh bab Jawazu Ghasl al-Haaidh …, hadis ke-302, juz I h. 151; bab Mubasyarah al-Haidh Fauqal Izar , hadis ke-293-294, juz I, h.149; bab al-Idhthija’ ma’a al-Haidh , hadis ke-295-296, juz I h.149-150
8 Lihat Abu Dawud, Sunan Abi Dawud , Beirut:Dar el-Fikr,  tth..., bab fi Mu’akalah al-Haidh wa Mujama’atuha , hadis ke-258,juz I, h.67. Lihat juga Muslim, Op.Cit ., hadis ke-302.
9 Muslim, op.cit ., hadis ke-300
10 Ibid., Kitab al-‘Idayn bab Dzikru Ibahati Khuruj an-Nisa fi’l’Idain ila al-Mushalla hadis ke- 890, juz I, h.389. Lihat juga al-Bukhori, Op.Cit ., kitab al-Idain, bab at-Takbir Ayyam Mina
… , hadis ke- 928 dan bab Khuruj an-Nisa’ wa al-Huyyadh ilal-Mushalla , hadis ke-931, juz I, h.330-331
11 al-Bukhari, op.cit., bab al-Haya’ fi al-Ilm , juz I hal.60 12 Muslim, op.cit., h. 162. 13 Lihat  Abu  Dawud, Sunan  Abi  Dawud ,  (Beirut:Dar  el-Fikr,    tth..).,  bab fi  Mu’akalah  al- Haidh wa Mujama’atuha , hadis ke-258
14 al-Bukhari, op.cit ., bab al-Istihadhah , hadis ke-300, juz I h.117. Lihat juga Abu Dawud,
Op.Cit ., bab Man Qala Taghtasilumin Thuhrin ila Thuhrin , hadis ke-298, juz I h.80
15 Al-Nawawi, Al-Majmu’ Syarh Muhadzdzab , (Beirut : Dar el-Fikr,  tth..), Jilid II, h.344
16 Ibid 17 Penggolongan  perempuan  istihadloh:  1) Mubtadiah  Mumayyizah :  yaitu  belum  pernah haid tetapi mampu membedakan sifat darah. Syarat-syarat membedakan darah adalah: a.  Darah  kuat  tidak  kurang  dari  batas  minimal  Haid  (24  jam)  ;  b.  Darah  kuat  tidak melebihi batas maksimal Haid (15 hari). c. Darah lemah tidak tidak kurang dari batas minimal  suci  (15  hari)  jika  darah  terus  menerus.  d.  Darah  yang  lemah  harus  tidak terputus  oleh  darah  kuat.  Ketentuan  Hukum:  Darah  kuat  di  klasifikasikan  Haid,  dan yang  lemah  di  anggap  darah  Mustahadloh.  2) Mubtadiah  Ghoiru  Mumayyizah :  yaitu belum  pernah  haid  dan  tidak  mampu  membedakan  sifat  darah,  termasuk  kategori perempuan  yang  melihat  darahnya  denngan  satu  warna  dan  perempuan  yang  tidah memenuhi  salah  satu  dari  syaratnya  membedakan  darah.  Ketentuan  hukum:  Yang dihukumi  Haid  adalah  sehari  semalam  yang  awal,  dan  seterusnya  adalah  Haid.  3) Mu'taddah Mumayyizah : yaitu sudah pernah Haid dan suci dan mampu membedakan sifat  darah.  Ketentuan  hukum:  darah  kuat  di  klasifikasikan  haid,  dan  yang  lemah  di anggap  darah  Mustahadloh,  meski  berbeda  dengan  kebiasaan  masa  haidnya.  4) Mu'taddah  Ghoiru  Mumayyizah  Dzakirah  Li  'Adatiha  Qodron  wa  Waqtan :  yaitu  sudah
pernah haid dan suci dan tidak mampu membedakan sifat darah tetapi ingat kebiasaan dari  masa  Haid  dan  waktunya.  Ketentuan  hukum:  penghitungan  Haid  dikembalikan pada kebiasaan (adad). 5) Mu'taddah Ghoiru Mumayyizah Nasiyah Li 'Adatiha Qodron wa Waqtan : yaitu sudah pernah haid dan suci dan tidak mampu membedakan sifat darah dan  lupa  kebiasaan  dari  masa  Haid  dan  waktunya.  Ketentuan  hukum:  dia  dihukumi haid  pada  sebagian  hukum  (bersenang-senang  dengan  suami  antara  pusar  dan  lutut, membaca  al-Quran  selain  dalam  Sholat,  membawa  dan  memegang  al-Quran  dan berhenti  dan  meliwati  masjid  bila  hawatir  mengotorinya).  Dan  dia  dihukumi  suci dalam sebagian hukum (kewajiban menjalankan sholat, puasa, thowaf talak dan i'tikaf) dan  dia  setiap  akan  menjalankan  sholat  fardlu  diharuskan  mandi  besar.  6. Mu'taddah Ghoiru Mumayyizah Dzakirah Li 'Adatiha Qodron La Waqtan : yaitu sudah pernah haid dan suci  dan  tidak  mampu  membedakan  sifat  darah  tetapi  ingat  kebiasaan  dari  masa haidnya saja dan waktunya tidak ingat. Ketentuan hukum: hari yang diyakini haid di hukumi  haid,  dan  hari  yang  diyaqini  suci  dihukumi  suci,  dan  hari  yang  ada kemungkinan  suci  dan  haid  dihukumi  sebagaimana  orang  yang  lupa  kebiasaan  dari masa dan waktunya haid (Mutahayyiroh). 7. Mu'taddah Ghoiru Mumayyizah Dzakirah Li 'Adatiha  Waqtan  La  Qodron :  yaitu  Pengertian:  sudah  pernah  haid  dan  suci  dan  tidak mampu membedakan sifat darah tetapi ingan kebiasaan dari waktu haidnya saja dan masanya tidak ingat. Ketentuan hukum: hari yang diyakini haid di hukumi haid, dan hari yang diyakini suci dihukumi suci, dan hari yang ada kemungkinan suci dan haid dihukumi sebagaimana orang yang lupa kebiasaan dari masa dan waktunya haid . 18 Ibid, h.380 19 Ibid., h. 536 20 Abu Hayyan, op.cit ., h.167
21 An-Nawawi, loc.cit., 22 Ibid. 23 Ibid. 24 Ibid.h. 536

## DAFTAR PUSTAKA
Amin,  Qasim.  1995. Sejarah  Penindasan  Perempuan  Menggugat  Islam  Laki- Laki,  Menggurat  Perempuan  Baru. Penerjemah  Syaiful  Alam, Yogyakarta: IRCiSoD.
Bukhari. 1987. Sahih Bukhari , Beirut: Dar Ibn Katsir al Yamamah.
Carmody,  Denise  Lardner.  1992. Mythological  Woman,  Contemporary Reflections on Ancient Religious Stories. New York: Crossroad.
Dawud, Abu. tth. Sunan Abi Dawud . Beirut: Dar el-Fikr.
Hasan, Riffat. Teologi Perempuan dalam Tradisi Islam. dalam Ulumul Qur'an, Vol.1,1410
Hayyan, Abu. 1983. Al-Bahr al-Muhith . Juz. 1 Beirut : Dar el-Fikr.
Holy Bible, edisi cetakan Indonesia
Katsir, Ibnu. tth. Tafsir Al-Qur’ân al-Adhim . Juz I. Cairo: Dar El-Turats.
Madjid,  Nurcholish.  1992. Islam  Doktrin  dan  Peradaban .  Jakarta:  Yayasan Paramadima.
----------.  2001. Argumen  Kesetaraan  Jender:  Perspektif  Al-Qur’an .  Jakarta: Paramadina.
Mudzhar,  Atho  (ed.).  2001. Perempuan  Dalam  Masyarakat  Indonesi.
Yokyakarta: Sunan Kalijaga Press.
Muslim. 1992. Sahih Muslim . Beirut: Dar el-Fikr
Mustaqim, Abdul. 2003. Tafsir Feminis Versus Tafsir Patriarki: Telaah Kritis Atas  Penafsiran  Dekonstruktif  Riffat  Hasan. Yogyakarta:  Sabda Persada.
Nawawi, Al-. tth. Al-Majmu’ Syarh Muhadzdzab . Jilid II . Beirut: Dar el-Fikr.
Ridla', Muhammad Rasyid. 1367 H. Tafsir al-Manar , juz IV. Kairo: Dar al- Manar.
Shihab,  Quraish.  2002. Tafsir  Al-Misbah  Pesan,  Kesan  dan  Keserasian  al- Qur’an , Vol. 9. Jakarta: Lentera Hati.
-------. 2005. Perempuan, Jakarta: Lentera Hati.
Umar,  Muhammad  al-Razi  Fakhr-u  'l-Din  al-'Allamah  Shaba'-u  'l-Din  ‘. tth. Tafsir al-Razi , Juz 9, Beirut: Dar al-Fikr.
Umar, Nasaruddin. 1998. Jurnal Paramadina, Vol. I.
Utsaimin. 1392 H. Darah Kebiasaan Perempuan . Tp.
Walther,  Wiebke.  1993. Women  in  Islam,  from  Mediaeval  to  Modern  Time . New York: Markus Wiener Publishing Princeton.
Zamakhsyari,  Al-.  1977. Al-Kassyaf  ’an  al-Haqaiq  al-Tanzil  wa  ’Uyun  al- Aqawil fi Wujuh al-Ta’wil. Bairut : Dar al-Fikr
Zuhaily,  Wahbah  al-.  1987. Al-Fiqh  al-Islam  wa  Adillatuhu, Jilid  X.  Beirut: Dar al-Fikr.