Indonesian Journal of Theology 6/1 (July 2018): 44-68
LITURGI SEBAGAI RUANG TRANSFORMASI: Sebuah Tawaran Misional untuk Pembaruan Liturgi
Hizkia Anugrah Gunawan

## Abstract
Echoes  of  liturgical  renewal  have  come  to  pervade  a  number  of churches these past decades. Alternatively, one finds that the discourse concerning mission is being abandoned by the church and domain of theology,  alike.  Yet  a  closer  look  at  the  principles  undergirding  the liturgical  renewal  movement  shows  a  certain  connection  between liturgy and mission. Notion of a missional liturgy further emphasizes the link  between  the  two.  Constructive  efforts  leading to  these  findings thus  generate  enthusiasm  for  the  renewal  of  liturgy  as  transformative space.  This  enthusiastic  spirit  ought  to  encourage  the  church  to designate liturgy as  space within which the church is to perform its mission.
Keywords: liturgy, renewal, mission, missional, space, transformation, Kingdom of God, world, life, daily.

## Abstrak
Gema pembaruan liturgi telah mewarnai gereja dalam beberapa dekade terakhir. Di sisi lain, diskursus tentang misi justru mulai ditinggalkan oleh  gereja  dan  dunia  teologi.  Namun,  penelitian  lebih  mendalam tentang prinsip pembaruan liturgi justru memperlihatkan keterpautan antara liturgi dengan misi. Gagasan mengenai  liturgi misional semakin menegaskan  keterpautan  di  antara  keduanya.  Upaya  konstruktif terhadap  temuan-temuan  tersebut  tersebut  menghasilkan  semangat untuk  membarui  liturgi  sebagai  ruang  transformasi.  Semangat  ini mendorong gereja untuk menyajikan liturgi sebagai ruang pergerakan misinya.
Kata-kata  Kunci:  liturgi,  pembaruan,  misi,  misional,  ruang, transformasi, Kerajaan Allah, dunia, kehidupan, sehari-hari.

## Liturgi Sebagai Ruang Transformasi

## Pendahuluan
Musim  panas  tahun  2015  menjadi  periode  berharga  dalam hidup saya. Saya mendapat kesempatan menjadi sukarelawan selama tiga bulan di sebuah komunitas Kristen ekumenis yang bernama The Iona Community (selanjutnya disebut Iona). 1 Salah satu pengalaman yang  menarik  bagi  saya  adalah  semangat  pembaruan  liturgi  yang dilakukan komunitas ini. 2 Setiap harinya, kegiatan di Iona diawali dan diakhiri dengan liturgi yang tema serta konsepnya disesuaikan dengan jenis  kegiatan  harian  komunitas  tersebut.  Selain  itu,  kata-kata  yang digunakan di dalam liturgi merupakan bahasa sehari-hari yang mudah dimengerti dan tidak bombastis. Kedua hal tersebut membuat liturgi- liturgi Iona terasa lebih menyatu dengan aktivitas sehari-hari.
Salah seorang teman yang juga berproses di dalam komunitas tersebut  memiliki  pengalaman  yang  hampir  senada  dengan  saya. Menurutnya, “Saya sangat suka beribadah di tempat ini karena gereja dan  kehidupan  pekerjaan  menjadi  satu  hal  yang  terintegrasi,  tidak terpisah  seperti  ibadah  yang  saya  temukan  di  dalam  gereja  saya  di Amerika. Belum tentu saya akan bergereja kembali setelah pulang dari tempat ini.” Seorang teman  lain yang mengaku dirinya tidak percaya pada Tuhan pun begitu menikmati liturgi di tempat ini karena senang dengan  nyanyian  serta  model-model  liturginya  yang  tidak membosankan. Masih ada beberapa orang yang mengungkapkan hal yang hampir senada satu dengan yang lainnya.
Sekilas, fenomena tersebut memperlihatkan pembaruan liturgi yang  dilakukan  Iona  berhasil  membuat  banyak  orang  tersentuh. Penggunaan  konsep,  bahasa,  serta  simbol  sehari-hari  menunjukkan upaya Iona merancang liturgi yang “imanen” di tengah liturgi  gereja yang cenderung “transenden” karena menggunakan pola dan kata yang asing  dengan  kehidupan  sehari-hari  manusia.  Tentu  menonjolnya
1 The Iona Community adalah sebuah komunitas Kristen ekumenis yang beranggotakan sekitar 300 orang (anggota komunitas ini tinggal terpencar di sekitar Skotlandia  dan  Inggris  Raya)  yang  bekerja  untuk  perdamaian  dan  keadilan  sosial, membangun  ulang  komunitas,  serta  pembaruan  ibadah.  Komunitas  ini  berkantor pusat di Glasgow, Skotlandia dan memiliki sebuah pusat kegiatan (sejenis retreat centre) di Pulau Iona, sebuah pulau kecil di ujung barat Skotlandia. Di pusat kegiatan ini, terdapat sukarelawan yang bekerja dalam kurun waktu 8-12 minggu dan berasal dari berbagai  macam  negara.  Bersama  dengan  para  staf,  sukarelawan  bekerja  untuk melayani  tamu-tamu  yang  datang  ke  pusat  kegiatan  Iona  Community.  The  Iona Community  Website,  “Welcome  to  Iona.org.uk  –  the  website  of  the  Iona Community,” http://iona.org.uk/ (diakses 11 Mei 2017).
2 Kata  liturgi  yang  saya  gunakan  dalam  makalah  ini  dimaknai  sebagai peribadahan yang dilakukan secara komunal atau bersama, yakni perayaan seluruh gereja, dan bukan tindakan atau perayaan pribadi. Emmanuel Martasudjita, Liturgi: Pengantar untuk Studi dan Praksis Liturgi (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2011), 29.
dimensi  “transenden”  dalam  liturgi  disebabkan  posisi  liturgi  sebagai salah satu penjaga identitas gereja dalam diskursus eklesiologi.
Walau  diperlukan  penelitian  lebih  lanjut  apakah  keberhasilan tersebut diikuti dengan keberhasilan perjumpaan setiap pribadi dengan Allah, setidaknya fenomena ini menyadarkan saya bahwa liturgi tidak hanya berperan sebagai penjaga identitas gereja tetapi memiliki peran misional.  Ia  menjadi  ruang  bagi  gereja  menjangkau  dan  berjumpa dengan  orang-orang  yang  selama  ini  (ter-)asing  dari  gereja.  Saya menduga  bahwa  gerakan  pembaruan  liturgi  dapat  menjadi  upaya pergerakan gereja untuk menggali kembali karakter misionalnya di abad ke-21.

## Gereja dan Misi: Memperluas Spirit Kekristenan
Wajah misi di abad ke-21 sendiri telah berubah menjadi senja. Ada kesan jika misi di abad sebelumnya yang begitu powerful kini telah berubah menjadi powerless. Banyak orang yang menganggap misi sebagai diskursus yang tidak relevan bagi gereja dan dunia teologi masa kini. Uniknya, ambruknya kejayaan misi di abad ini justru dikarenakan oleh warisan kejayaan misi abad ke-19 dan ke-20 itu sendiri. Pada abad-abad tersebut, wajah misi dipahami sebagai kristenisasi. Wajah tersebut juga sangat  dipengaruhi  oleh  kepentingan  politik  bangsa  Eropa.  Warisan inilah  yang  membuat  orang-orang  menganggap  misi  sebagai  bentuk kolonialisasi: negara-negara Eropa menaklukkan wilayah di benua lain untuk  melakukan  ekspansi  pengaruh  kekuasaannya,  termasuk  juga agama  Kristen  yang  merupakan  agama  mayoritas  di  benua  Eropa. Seorang teolog misi, Olaf Schumann berpendapat bahwa wajah misi inilah  yang  dipersoalkan  dan  oleh  para  kritikus,  yang  sekaligus tersentuh oleh ideologi anti-agama yang semakin digemari di kalangan intelektual, dituntut agar dihentikan karena dianggap sebagai gerakan imperialis terselubung. 3
Tentu di abad ke-21, wajah misi tersebut sudah usang bahkan dianggap sebagai bentuk ketidakramahan gereja terhadap dunia yang majemuk.  Misi  dianggap  sebagai  tindakan  eksklusif  gereja  yang mengabaikan komitmen untuk menghargai kemajemukan. Akibatnya, Schumann melihat gejala bahwa disiplin tentang misi mulai diabaikan bahkan ditinggalkan oleh gereja dan dunia teologi. Ilmu tentang misi, yakni  “misiologi,”  juga  sudah  mulai  dicabut  dari  pelbagai  kurikulum teologi dan digantikan dengan “teologi interkultural.” 4
3 Olaf Schumann, “Misiologi atau Teologi Interkultural,” Sola Experientia Vol. 2, No. 2 (Oktober 2014): 171.
4 Ibid.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
Wajah misi yang ditinggalkan dari abad tersebut sangat terbatas dan  telah  mendegradasi  makna  misi  yang  utuh  dan  autentik.  Justru menjadi  kekeliruan  jika  orang-orang  hanya  memaknai  misi  dari perspektif  tersebut,  termasuk  bagi  kalangan-kalangan  yang  mulai meninggalkan  misi  dan  bahkan  menggantinya  dengan  teologi interkultural. Urgensi gereja dan dunia teologi di abad ke-21 ini adalah memperlihatkan kembali wajah misi yang asli dan utuh dengan sebuah kontruksi yang sesuai dengan konteks kekinian.
Jika melihat akar katanya, kata misi berasal dari bahasa Latin yaitu missio yang bermakna utusan atau pengutusan. 5 Bagi Donald E. Messer, makna kata misi sebagai utusan atau pengutusan sebenarnya tidak  berbicara  soal  ke  mana  seseorang  harus  pergi.  Ia  berkata, “[God’s]  mission  exist  on  everyone’s  doorstep,  not  only  in  distant places.” 6 Maka, misi tidak identik dengan pergerakan ke tempat yang jauh,  asing,  dan  belum  terjamah.  Misi  lebih  berbicara  soal  tanggung jawab  untuk  membawa  pesan tertentu  kepada  penerima  pesan, baik jauh maupun dekat.
Bicara  soal  pesan,  Messer  sendiri  mengungkapkan  bahwa  isi pesan  dalam  misi  adalah  respons  terhadap  cinta  Allah  dan  inisiatif pembebasan di dalam dunia. 7 Serupa dengan Messer, Schumann setuju bahwa  misi  pasti  memiliki  isi  karena  tidak  ada  misi  yang  kosong. 8 Mengenai  isi  misi  tersebut,  Schumann  memperlihatkannya  lewat penggunaan kata ini di dalam Alkitab:
[Untuk mendapatkan makna yang serupa dengan kata misi]… Dalam Perjanjian Lama, kita temui istilah syalîḥ [ šlyḥ ] ( חילש ), utusan,  dan  ada  beberapa  nabi  yang  disebut  demikian, berdasarkan  berita  yang  mereka  ditugaskan  untuk menyampaikannya  kepada  raja  Israel  atau  penerima  lainnya. Kadangkala tampil seorang mebasser [ mbšr] ( רשבמ - Yes. 41:27), pembawa  berita  yang  baik,  atau  keselamatan,  yang  artinya sudah dekat dengan makna “Injil.”
Tokoh  utama  di  dalam  Perjanjian  Baru  yang  terkait  dengan “berita keselamatan” itu ialah Yesus Kristus. Namun sebagai “Logos incarnates” (Firman [Allah] yang menjadi manusia—Yoh. 1:14), ia tidak saja memproklamirkan berita itu, melainkan ia
5 Ibid., 174.
6 Donald E. Messer, A Conspiracy of Goodness: Contemporary Images of Christian Mission (Nashville: Abingdon Press, 1992), 18.
7 Ibid., 18. 8 Schumann, “Misiologi atau Teologi Interkultural,” 174.
sendiri  dalam  kepribadiannya  menghadirkannya,  baik  berita maupun tatanan hidup, dan dengan demikian keselamatan. 9
Salah satu bentuk misi di dalam Perjanjian Lama dilakukan oleh para nabi yang menjadi utusan Allah kepada raja Israel (sebagai target misi) untuk menyampaikan berita baik atau berita keselamatan. Di Perjanjian Baru,  misi  dilakukan  oleh  Allah  sendiri  dalam  diri  Yesus  kepada manusia (sebagai target misi) yang bukan hanya menyampaikan, tetapi juga menghadirkan kabar baik atau kabar keselamatan yang dimaksud.
Bentuk misi yang dituliskan di dalam Alkitab memperlihatkan bahwa Allah adalah subjek utama dari aktivitas misi. Itu artinya semua misi yang dilakukan oleh manusia (termasuk misi gereja) merupakan misi Allah (missio Dei). Di dalam misinya, Allah memperlihatkan dirinya sebagai  pribadi  yang  misioner.  Allah  bergerak  dengan  berinkarnasi menjadi  Sang  Firman  dan  mentransformasi  misi-Nya  melalui  Roh Kudus. 10 Melalui  tindakan  ini,  Allah  yang  misioner  memperlihatkan diri-Nya  sebagai  yang  mendekat  pada  manusia  —semakin  dekat dengan  karakter  manusia,  semakin  aktif  dalam  pergerakan  manusia. Oleh  karena  itu,  tepat  jika  Stefan  Paas  menyatakan  bahwa  sifat misioner memiliki mobilitas yang cukup tinggi serta dorongan untuk berjumpa dengan kultur lain. 11
Pergerakan dan mobilitas Allah kemudian mendorong manusia untuk berpartisipasi dalam misi Allah. Hasil gerakan inilah yang dikenal dengan gereja. Melalui Roh Kudus, Allah menggerakkan gereja untuk berperanserta dalam misi Allah untuk menghadirkan kabar baik atau kabar keselamatan di tengah dunia. Maka, Allah bukanlah isi (objek) misi melainkan pelaksana (subjek) misi itu sendiri. Implikasinya, isi dari misi  bukan  sekadar  memberitakan  dan  memperkenalkan  pribadi Allah—Bapa, Anak, dan Roh Kudus—tetapi memperkenalkan karya dan spirit yang Allah kerjakan. Paradigma seperti ini tentu mematahkan paradigma  yang  menyatakan  misi  sebagai  kristenisasi—upaya memperkenalkan  pribadi  Kristus  kepada  pihak  lain—karena  misi adalah gereja itu sendiri.
Oleh  sebab  itu,  misi  menjadi  hal  yang  mendasar bagi  gereja. Dari asal katanya saja, gereja merupakan ekklesia yang berarti dipanggil keluar. Itu artinya, misi sudah menjadi dimensi dasar dalam kata gereja itu  sendiri.  Messer  kemudian  menegaskan  bahwa  misi  bukanlah tindakan partikular gereja. Misi adalah cara gereja untuk menghadirkan
9 Ibid. 10 Daniel L. Migliore, Faith Seeking Understanding: An Introduction to Christian Theology (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2004), 266.
11 Stefan  Paas.  “The  Discipline  of Missiology  in 2016,”  Calvin Theological Journal Vol. 51, No. 1 (April 2016): 43.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
dirinya  di  dalam  dunia.  Dengan  demikian  gereja  adalah  misi,  setiap pelayanan  merupakan  tindakan  misional,  dan  setiap  orang  Kristen merupakan seorang misionaris. 12
Sebagai  misionaris,  setiap  orang  Kristen  perlu  menunjukkan tindakan-tindakan  yang  misioner,  sebagaimana  ciri-ciri  dan  aktivitas Allah yang misioner. Dalam Faith Seeking Understanding, Daniel Migliore mengungkapkan  ciri-ciri  tersebut:  (1)  membantu  perkembangan komunitas yang inklusif, (2) menyambut setiap karunia pelayanan dari semua  anggotanya  untuk  menciptakan  suasana  yang  damai,  (3) diwarnai  dengan  suasana  yang  penuh  syukur  dan  sukacita,  bukan suasana  yang  menakutnkan  atau  memberatkan,  dan  (4)  mengakui, menyambut,  serta  mendukung  kehadiran  Roh  Kudus  dalam  seluruh bidang  kehidupan  manusia—baik  di  dalam  ilmu  pengetahuan,  seni, politik,  maupun  agama  sendiri—saat  kehidupan  dan  perdamaian ditingkatkan serta kematian dan kehancuran diperangi. 13 Keempat ciri ini  semakin  mematahkan  prinsip  bahwa  bertindak  misioner  adalah bertindak  untuk  memperkenalkan  pribadi  Allah—Bapa,  Anak,  dan Roh  Kudus—sang  pelaku  (subjek)  misi.  Jika  hal  itu  yang  dilakukan, misi menjadi kosong dan tidak berisi. Paradigma  misi  seperti  ini  juga  mengantar  gereja  untuk memiliki pemahaman baru tentang ladang misi. Tentunya ladang misi gereja  adalah  semua  bangsa,  sesuai  dengan  ayat  yang  selama  ini dianggap sebagai amanat agung Yesus dalam Matius 28:19-20. Namun, memahami  frasa  semua  bangsa  tidak  dapat  disamakan  dengan pemahaman  pada  abad  ke-19  yang  mendorong  gereja  melakukan ekspansi  kekristenan  ke  bangsa-bangsa  di  belahan  bumi  lain. Perjumpaan  para  misionaris  dengan  masyarakat  Asia  yang  multi- religius  di  abad  ke-20  membuat  gereja  sadar  bahwa  ladang  misi bukanlah  tempat  penaklukkan  tetapi  menjadi  tempat  pembelajaran. Konferensi Misi Internasional di Tambaram tahun 1938 membuahkan pikiran  ini:  alih-alih  sebagai  penaklukkan,  misi  gereja  seharusnya memperkuat  spiritualitas  gereja.  Perjumpaan  gereja  dengan  seluruh bangsa di dunia merupakan panggilan gereja untuk belajar membangun relasi antara Kristen dengan agama-agama lain. 14
12 Messer, A Conspiracy of Goodness, 18.
13 Migliore, Faith Seeking Understanding, 267-8.
14 Stanley  J.  Samartha,  “Mission  in  a  Religiously  Plural  World:  Looking Beyond Tambaram 1938,” International Review of Mission Vol. 77, No. 37 (Juli 1988): 311. Menurut saya, Konferensi Tambaram 1938 masih menghasilkan pemikiran yang ambigu.  Di  satu  sisi,  konferensi  ini  berhasil  merumuskan  misi  gereja  sebagai pembelajaran  untuk  membangun  relasi  antara  Kristen  dengan  agama-agama  lain, tetapi di sisi lain, gereja masih menganggap dirinya lebih positif dibandingkan agama- agama lain. Salah satu tokoh yang pemikirannya sangat memengaruhi hasil konferensi ini  adalah  Hendrik  Kraemer.  Stanley  J.  Samartha  menuliskan  bahwa  Kraemer,
Di  sisi  lain,  gereja  juga  perlu  mengkritisi  kata  bangsa  yang tercantum  pada  frasa  tersebut.  Menurut  bahasa  aslinya,  kata  bangsa berasal dari kata ethne ( ἔ θνη) yang dapat diartikan sebagai komunitas- komunitas  kehidupan.  Artinya,  ladang  misi  yang  dimaksud  Yesus adalah setiap komunitas kehidupan. Makna ini dapat dihayati sebagai panggilan gereja untuk bermisi dalam lingkup-lingkup komunal, bukan lingkup  personal.  Sebuah  tindakan  tidak  dapat  disebut  sebagai  misi Allah  jika  tujuannya  hanya  untuk  kepentingan  pribadi,  termasuk kepentingan gereja sendiri.
Pemahaman-pemahaman  tersebut  semakin  dipertajam  dalam tiga  dekade  terakhir  ketika  gereja  mulai  berbicara  soal  misi  holistik. Mengutip pernyataan dari Christian Conference of Asia (CCA), Kees de Jong menyatakan bahwa:
…misi  kami  benar-benar  misi  Allah:  mewartakan, membagikan,  dan  menghidupkan  kabar  baik  tentang kehidupan bagi semua anak yang berada dalam rumah tangga Allah. Kami juga mengakui bahwa rumah tangga Allah adalah seluruh  dunia  yang  didiami  (oikoumene).  Maka  semua  bangsa, tanpa  membedakan  mereka  berdasarkan  ras,  warna  kulit, keyakinan  dan  iman,  telah  merupakan  anggota  dari  rumah tangga  itu.  Semua  anggota  itu  dianugerahi  sebagai  gambar Allah dalam diri mereka, tanpa memperhatikan apakah mereka mengakui akan hal ini atau tidak. Oleh karena itu, misi harus holistik, ialah memperhatikan kebutuhan-kebutuhan seseorang seluruhnya;  mengakui  gambar  ilahi  dalam  mereka;  melawan kekuatan-kekuatan  yang  mengubah  bentuk  gambar  ilahi  itu; dan menolong bahwa gambar ilahi itu dapat berkembang atau berbunga sepenuhnya. 15
Selain mempertegas tujuan misi yaitu mewartakan, membagikan, serta menghidupi kabar baik, gagasan misi holistik juga memberikan sebuah perspektif  bahwa  setiap  pihak  yang  ada  di  dalam  ladang  misi merupakan anggota rumah tangga Allah. Maka, gereja yang berada di ladang  misi  merupakan  gereja  yang  sedang  berkarya  bagi  saudara- saudaranya  serumah.  Gagasan  ini  ingin  menampilkan  dimensi
“…based  himself  on  what  he described  as  ‘Biblical  realism,’  and  emphasized  the uniqueness of Christ, the necessity of the church, and the obligation to proclaim the gospel to the whole world. Although in subsequent years Kraemer tried to modify his views on religion, and although at certain points he does recognize some positive values in religions, basically his attitude towards all religions is negative. His view can be summed up in his statement that religion is ‘a fundamental' being.” Ibid., 312.
15 Kees de Jong, “Misi Holistik dalam Injil-Injil: Refleksi Alkitabiah tentang Misi Integral,” Sola Experientia Vol. 2, No. 2 (Oktober 2014): 146-7.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
kesetaraan antara gereja dengan semua komunitas kehidupan. Gereja tidak bisa lagi melihat dirinya sebagai pihak yang superior. Gagasan ini semakin memperjelas ladang misi bukan sebagai tempat penaklukkan. Misi  holistik  justru  mengantar  gereja  untuk  memahami  ladang  misi sebagai ruang bagi gereja memperhatikan kebutuhan seluruh makhluk hidup  selaku  anggota  dari  komunitas  kehidupan,  guna  mewujudkan spirit kerajaan Allah.
Saya menyimpulkan bahwa ladang misi kepada semua bangsa, sebagaimana  yang  tertulis  dalam  Injil  Matius,  tidak  semata-mata bertujuan  semua  bangsa  menjadi  Kristen. Bahkan dengan  kreatif  de Jong  berpendapat  bahwa  misi  gereja  yang  dipahami  dalam  Matius mengacu  pada  pembaruan  komunitas  Kerajaan  Allah,  yang menunjukkan Christ’s life style alias gaya hidup Kristus. 16 Inilah hakikat sesungguhnya  dari  misi.  Misi  tetap  mempertahankan  ciri  khasnya sebagai  sebuah  pergerakan  manusia  untuk  berjumpa  dengan  sang liyan—saudara  dalam  rumah  tangga  Allah—sehingga  perjumpaan tersebut  menolong  semua  pihak  untuk  belajar  dan  beraksi  dalam menghidupi dan menunjukkan spirit Kerajaan Allah saat semua pihak mampu mengembangkan dirinya secara utuh.
Hakikat tersebut membuat saya optimis dengan perkembangan misi di abad ke-21. Dengan paradigma ini, misi kembali menjadi spirit yang powerful. Di samping pemaknaan kalau misi bukanlah kristenisasi, pemaknaan misi juga lebih luas dari sekadar perjumpaan antarbudaya (interkultural)  karena  misi  merupakan  sebuah  pergerakan  yang bertujuan memampukan setiap orang mengembangkan dirinya secara utuh. Pergerakan tersebut seharusnya kental dengan spirit kekristenan karena  gereja  menjadikan  Kristus  sebagai  gaya  hidupnya.  Maka,  jika Paas melihat misi sebagai pelayanan untuk memperluas iman Kristen (expansion of the Christian Faith), saya lebih condong menawarkan misi sebagai pelayanan yang memperluas spirit kekristenan (expansion of the Christian spirit). 17
Dengan mengingat bahwa gereja adalah misi itu sendiri, maka setiap  aktivitas  gereja  merupakan  aktivitas  misional—mengandung upaya untuk memperluas spirit kekristenan kepada setiap orang, baik yang  jauh  maupun  yang  dekat.  Perspektif  misional  ini  mengundang gereja  untuk  mengevaluasi  dan  bahkan  mengkonstruksi  ulang  setiap aktivitas  pelayanan  gereja:  sejauh  mana  aktivitas  tersebut memperlihatkan upaya untuk memperluas spirit kekristenan. Saya rasa gereja  mulai  menyadari  urgensi  tersebut,  salah  satunya  saat  gereja menggelorakan  gerakan  pembaruan  liturgi,  sebuah  upaya  untuk
16 Ibid., 148.
17 Paas, “The Discipline of Missiology in 2016,” 40.
memeriksa dan mengkonstruksi ulang liturgi sebagai bentuk pelayanan gereja yang paling vital.

## Gerakan Pembaruan Liturgi: Mendekatkan Liturgi pada Kehidupan
Tidak  dapat  dipungkiri  bahwa  Konsili  Vatikan  II  telah membawa semangat pembaruan liturgi bagi gereja-gereja di dunia, baik Gereja  Katolik  Roma  maupun  gereja-gereja  Protestan  dan  Gereja Ortodoks.  Bagi  Gereja  Katolik  Roma,  semangat  pembaruan  liturgi sudah dimulai sejak kepemimpinan Paus Pius X yang pada tanggal 22 November 1903 mengeluarkan Motu Proprio Tra le sollecitudini tentang musik gereja. Dalam Motu Proprio itu, Paus Pius X mendesak perlunya suatu  peran  serta  aktif  (participatio  actuosa)  dari  umat  beriman  dalam misteri-misteri dan doa resmi liturgi Gereja. 18 Gagasan Paus Pius X ini disambut  oleh  tokoh-tokoh  lain  seperti  Lambert  Beauduin,  seorang rahib Benediktin, yang bermaksud menyadarkan umat bahwa liturgi itu bukan hanya urusan klerus saja, melainkan urusan seluruh umat dan warga  Gereja. 19 Sejak  saat  itu,  semangat  pembaruan  liturgi  mulai menggema  dalam  Gereja  Katolik  Roma—walau  tidak  sedikit  orang yang mengambil posisi kontra.
Akhirnya,  dasar  bagi  gerakan  pembaruan  liturgi  pun diresmikan  dalam  Konsili  Vatikan  II  melalui  dokumen  Sacrosanctum Concilium  (SC)  yang  berbicara  soal  pembaruan  liturgi.  Menurut Dokumen  SC,  pembaruan  liturgi  dilakukan  supaya  umat  Kristen sedapat mungkin menangkapnya dengan mudah dan dapat ikut serta dalam perayaan secara penuh, aktif, dan dengan cara yang khas bagi jemaat. 20 Beberapa  pokok  pembaruan  liturgi  menurut  dokumen  ini antara  lain:  meningkatkan  keikutsertaan  aktif  melalui  aklamasi, jawaban-jawaban, pendarasan Mazmur, antifon, lagu, maupun gerak- gerik  (SC  30);  diatur  agar  setiap  elemen  dalam  upacara  disesuaikan dengan daya tangkap umat beriman sehingga tidak memerlukan banyak penjelasan  (SC  34);  penggunaan  bahasa  lokal  agar  bermanfaat  bagi umat (SC 36); liturgi yang tidak mengharuskan suatu keseragaman yang kaku (SC 37); serta mempertimbangkan penggunaan seni sesuai tradisi masing-masing bangsa (SC 40). 21
18 Martasudjita, Liturgi, 77.
19 Ibid., 78.
20 Dokumen Konsili Vatikan II, Sacrosanctum Concilium (Konsili Suci) (Jakarta: Departemen Dokumentasi dan Penerangan KWI, 1990), 16.
21 Ibid., 18-22.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
Semangat  pembaruan  liturgi  juga  muncul  di  gereja-gereja Protestan. Semangat ini mulai muncul pada abad ke-19 ketika gereja- gereja tersebut menaruh ketertarikan untuk membahas bentuk-bentuk liturgi  peninggalan  reformasi. 22 Menurut  John  Fenwick  dan  Bryan Spinks, saat itu gereja-gereja Protestan masih menggunakan formulir liturgis dari para Reformator yang lebih cocok disebut sebagai petunjuk bagi pendeta daripada teks-teks yang dapat diikuti dan dipahami oleh umat. 23 Formula  liturgi  tersebut  cenderung  beragam,  sesuai  dengan peninggalan Reformator gereja dari denominasi masing-masing. Untuk menjawab  persoalan-persoalan  tersebut,  maka  semangat  pembaruan liturgi  yang  pertama  muncul  dilakukan  dengan  pola  mengumpulkan liturgi dari denominasi yang beragam untuk menghasilkan buku ibadah bersama (common worship book). Pola ini terus berlangsung hingga abad ke-20 hingga Sidang Raya World Council Church (WCC) di Uppsala tahun 1968 membuat keputusan secara khusus terkait liturgi. Setelah sidang tersebut, gereja-gereja Reformasi mulai mengadakan diskusi dan simposium  mengenai  pembaruan  liturgi.  Dengan  demikian, pembaruan  liturgi  di  gereja-gereja  Protestan  menjadi  tuntutan  dari gerakan keesaan gereja. 24
Sumbangan  terbesar  gerakan  keesaan  gereja  terhadap pembaruan  liturgi  adalah  Liturgi  Lima. 25 Menurut  Gordon  Lathrop, seorang teolog liturgi dari Evangelical Lutheran Church in Amerika, Liturgi Lima menjadi contoh bagaimana sebuah liturgi disusun secara lokal, artinya lahir dari pergumulan kehidupan komunitas yang menjadi tempat  dilakukannya  liturgi  tersebut.  Frère  Max  Thurian  sendiri, perancang Liturgi Lima, merupakan sosok yang berperan aktif dalam Komisi Faith and Order WCC, diskusi mengenai dokumen  Baptism, Eucharist,  and  Ministry  (BEM),  dan  berpengalaman  dalam  formasi liturgi  di  komunitas  ekumenis  Taizé. 26 Dengan  demikian,  rancangan
22 John Fenwick and Bryan Spinks, Worship in Transition: The Twentieth Century Liturgical Movement (Edinburgh: T&T Clark, 1995), 82.
23 Ibid., 81. 24 Ibid., 86.
25 Liturgi Lima adalah sebuah liturgi yang dirancang oleh Frère Max Thurian yang  digunakan untuk  sebuah ibadah  dalam  rapat Komisi Faith  and  Order WCC tahun 1982 di kota Lima, Peru. Salah satu keputusan penting dari rapat ini adalah pengesahan dokumen BEM (Baptism, Eucharist, and Ministry). Selanjutnya, Liturgi Lima digunakan dalam Sidang Raya WCC pada tahun 1983 di Vancouver. Dari sidang inilah, banyak komunitas yang tertarik untuk menggunakan liturgi ini bagi komunitas mereka  masing-masing.  Oleh  karena  itu,  Gordon  Lathrop  berpendapat  bahwa, “while the text of this liturgy has had no official standing in any church, it has had a growing  history  of  ecumenical  use.”  Gordon  Lathrop,  “The  Lima  Liturgy  and Beyond: Moving Forward Ecumenically,” The Ecumenical Review Vol. 48, No. 1 (1996): 63.
26 Ibid.
liturginya  ini  sangat  menggambarkan  semangat  ekumenis, pekerjaan, pergumulan, dan kehidupan dari Komisi Faith and Order WCC. Dari penjelasan  ini,  saya  menangkap  bahwa  Liturgi  Lima  telah  menjadi contoh  bagaimana  sebuah  liturgi  menjadi  ruang  bagi  gereja mengangkat isu-isu kehidupan yang lokal. Lathrop sendiri menyadari bahwa liturgi tidak bisa menyelesaikan persoalan yang lebih mendalam tentang masalah-masalah pelayanan dan gereja, tetapi liturgi berguna untuk mengangkat pertanyaan-pertanyaan menarik terkait gereja. 27
Semangat  pembaruan  liturgi  yang  berkembang  di  kalangan Gereja  Katolik  Roma  dan  gereja-gereja  Protestan turut  berpengaruh pada  Gereja  Ortodoks  yang  sejak  semula  sudah  menyatakan  dirinya sebagai  gereja  liturgis.  Semangat  pembaruan  liturgi  dalam  Gereja Ortodoks dimulai ketika Konferensi Misi WCC di Bangkok pada tahun 1972-73 mengajak Gereja Ortodoks untuk lebih aktif dalam diskusi- diskusi serta lebih tegas mengambil posisi dalam gerakan ekumenis. 28 Ajakan ini membuat teolog-teolog Gereja Ortodoks berkumpul untuk merefleksikan  partisipasi  gerejanya  dalam  gerakan  ekumenis.  Maka muncul  sebuah  ide  untuk  menjadikan  liturgi  sebagai  tipologi  misi mereka dalam gerakan ekumenis. Tipologi ini disebut dengan “liturgy after the liturgy.” 29 Menurut Ion Bria, tipologi tersebut muncul karena keberadaan  liturgi  bukan  hanya  sebagai  penunjuk  keberadaan  dan identitas  gereja  melainkan  sebagai  misi  gereja  di  dalam  dunia. 30 Bria menegaskan: 31
The dynamics of the liturgy go beyond the boundaries of the eucharistic assembly to serve the community at large. The eucharistic liturgy is not an escape into an inner realm of prayer, a pious turning away from social realities; rather, it calls and sends the faithful to celebrate “the sacrament of the brother” outside the temple in the public marketplace, where the cries of the poor and marginalized are heard.
Dengan  demikian,  gerakan  pembaruan  liturgi  di  Gereja  Ortodoks justru  memberi  perspektif  baru  terhadap  liturgi  sebagai  bagian  dari misi. Melalui perayaan liturgi, mereka (gereja) sedang memperlengkapi, menyiapkan, dan mengirim misionaris keluar dari gereja. 32 Oleh karena itu, liturgi bukan lagi sebatas tradisi dan ritual untuk menjaga ortodoksi
27 Ibid., 64. 28 Ion Bria, The Liturgy After the Liturgy: Mission and Witness from an Orthodox Perspective (Jenewa: World Council of Churches), vii.
29 Ibid., vii. 30 Ibid., 19. 31 Ibid., 20. 32 Ibid., 27.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
gereja, tetapi liturgi menjadi pendorong bagi umat untuk mengambil aksi  yang  aktif  di  tengah-tengah  kehidupan  dunia.  Tentunya  untuk mencapai tujuan ini, liturgi di dalam gereja harus bisa menggambarkan realitas kehidupan di luar gereja.
Pemaparan di atas memperlihatkan kalau beberapa denominasi besar  gereja  di  dunia—dalam  hal  ini  Gereja  Katolik  Roma,  gereja- gereja  Protestan,  serta  Gereja  Ortodoks—memaknai  gerakan pembaruan  liturgi  dengan  cara  serta  konsep  yang  berbeda  dan beragam. Walau ketiga gereja ini memiliki konsep gerakan pembaruan liturgi yang berbeda, saya melihat keserupaan spirit pembaruan liturgi. Baik  Gereja  Katolik  Roma,  gereja-gereja  Protestan,  maupun  Gereja Ortodoks  sama-sama  memaknai  pembaruan  liturgi  sebagai kesempatan  gereja  untuk  mendekatkan  diri  pada  kehidupan  nyata. Penekanan pada  partisipasi  aktif  bagi  umat  di  Gereja  Katolik  Roma justru membawa liturgi gereja ini lebih akrab dengan pemahaman dan pengalaman  kehidupan  umat.  Pembaruan  liturgi  gereja-gereja Protestan  pun  membuat  gereja  ini  semakin  mendekatkan  diri  pada konteks lokal umat. Terlebih lagi Gereja Ortodoks yang menjadikan liturgi  sebagai  tempat  untuk  memperlengkapi,  menyiapkan,  dan mengutus  umat  hidup  dalam  keseharian  di  tengah  dunia.  Dari pemaparan di atas, saya menyimpulkan bahwa spirit pembaruan liturgi adalah semangat untuk menyusun liturgi yang semakin dekat dan akrab dengan kehidupan umat.
Semangat pembaruan ini sejalan dengan hakikat asli dari liturgi. Emmanuel  Martasudjita  mengatakan,  “liturgi  merupakan  eksplisitasi dari kehidupan konkret sehari-hari.” 33 Sebaliknya Aidan J. Kavanagh justru menyatakan bahwa, “the liturgy of the church is nothing other than that church’s  faith  in  motion.” 34 Artinya,  liturgi  juga  merupakan  eksplisitasi pengakuan  iman  gereja.  Pendapat  ini  dipertegas  kembali  melalui pemikiran  Alexander  Schmemann,  seorang  teolog  Gereja  Ortodoks yang  mendefinisikan  liturgi  sebagai  aktualisasi  kehidupan  gereja. Sebagaimana  dikutip  dalam  tulisan  Robert  E.  Webber,  Schmemann menyatakan “[Worship is] the public act which sternly actualizes the nature of the church as the body of Christ, an act… which embraces, expresses, inspires, and defines the whole church, her whole essential nature, her whole life. 35 Pengertian Schmemann  juga  memperlihatkan  liturgi  sebagai  ruang  perjumpaan antara  eksplisitasi  kehidupan  konkret  sehari-hari  dengan  eksplisitasi pengakuan umat gereja. Ruang perjumpaan ini mendorong nilai-nilai
33 Emmanuel  Martasudjita,  Makna  Liturgi  Bagi  Kehidupan  Sehari-Hari: Memahami Liturgi Secara Kontekstual (Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 1998), 28.
34 Robert  E.  Webber,  The  Renewal  of  Sunday  Worship  (Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1993), 100.
35 Ibid.
iman  diterjemahkan  dalam  “bahasa”  sehari-hari  sehingga  spirit  iman dapat diteruskan dalam kehidupan sehari-hari.
Imajinasi  terhadap  ruang  perjumpaan  tersebut  menampilkan dimensi  misional  dari  liturgi.  Maka  tidak  salah  lagi  jika  gerakan pembaruan liturgi merupakan upaya untuk menggali dimensi misional dari liturgi gereja. Kini, semangat pembaruan liturgi justru menuntut gereja mengkritisi liturgi yang ada di dalam gerejanya. Gereja dituntut untuk  rela  berbagi  ruang  dengan  realitas  dunia  secara  nyata  dan terindera,  mulai  dari  bahasa,  budaya,  idiom,  serta  pengalaman- pengalaman  duniawi  agar  diakomodasi  di  dalam  liturgi,  di  samping menampilkan  nilai-nilai  kehidupan  beriman  yang  seringkali  diwarnai dengan bahasa-bahasa yang bombastis, doktrinal, namun tidak akrab dengan pengalaman umat sehari-hari. Hal ini sejalan dengan karakter imanen  Allah  yang  datang  ke  dunia  agar  bisa  menyampaikan  karya keselamatan-Nya dalam “bahasa” manusia. Dengan begitu, liturgi pun seharusnya  menampilkan  dimensi  “imanen”  dari  Sang  Ilahi, sebagaimana  karya  misi-Nya  di  tengah  dunia  yang  disampaikan  dan dinikmati dengan suasana yang akrab bagi umat.
Jika dalam beberapa tahun terakhir gerakan pembaruan liturgi yang terjadi di Indonesia sebatas mengeksplisitasi nilai-nilai iman dalam bentuk liturgi yang dirancang berdasarkan riwayat kehidupan Kristus (ketika  gereja-gereja,  khususnya  Protestan,  kembali  merayakan  hari- hari raya liturgi seperti Rabu Abu, Kamis Putih, dsb.), maka gerakan pembaruan liturgi juga perlu mengeksplisitasi kehidupan sehari-hari ke dalam liturgi gereja. Pembaruan liturgi perlu mendekatkan umat pada kehidupan mereka sesuai dengan pergumulan dan situasi lokal masing- masing sehingga dimensi misional dari liturgi dapat tergali oleh gereja yang hakikatnya misioner.

## Liturgi yang Misional: Sebuah Perjumpaan dalam Ruang Tanpa Batas
Gerakan  pembaruan  liturgi  telah  menggali  dimensi  misional liturgi  yang  selama  ini  tidak  tersentuh.  Implikasinya,  gerakan pembaruan liturgi memunculkan banyak studi terkaitan tautan antara liturgi  dengan  misi.  Dimulai  dari  Gereja  Ortodoks  yang  menjadikan liturgi sebagai tipologi misi mereka melalui gagasan “the liturgy after the liturgy,” yang akhirnya diadaptasi oleh WCC menjadi satu ide dan strategi  misi.  Selain  itu,  beberapa  teolog  Peotestan  juga mengembangkan  studi  antara  liturgi  dan  misi.  Salah  satunya  adalah Ruth A. Meyers, seorang pendeta Gereja Episkopal yang juga seorang dosen teologi bidang liturgi dan misi.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
Penelitian  Meyers  didasarkan  pada  tiga  pendekatan  Thomas Schautter  mengenai  hubungan  antara  liturgi  dengan  misi.  Teolog Lutheran  tersebut  menyampaikan  bahwa  posisi  liturgi  dengan  misi dapat bersifat: (1) inside and out, (2) outside in, serta (3) inside out. 36
Pendekatan  pertama,  inside  and  out,  menekankan  pemisahan antara liturgi yang mengambil tempat di dalam gereja serta misi yang berada di luar gereja. 37 Menurut Meyers, pendekatan ini memosisikan liturgi  sebagai  instrumen  untuk  bermisi.  Gereja-gereja  Evangelikal menggunakan  pendekatan  ini  dengan  menjadikan  ibadahnya  sebagai sarana untuk menjangkau orang-orang yang belum mengenal Kristus atau  mereka  yang  sudah  meninggalkan  gereja  agar  menjadi  murid- murid  Kristus. 38 Liturgi  disusun  dengan  memasukkan  budaya kontemporer dan ramah terhadap para pencari agama (religious-seeker) sehingga  mereka  dapat betah  dan  menikmati  liturgi  di  dalam  gereja. Akhirnya  mereka  yang  di  luar  menjadi  bagian  dari  gereja.  Tujuan seperti  ini  mengindikasikan  perspektif  misi  yang  masih  terlampau sempit. Oleh  karena  itu,  muncul  pendekatan  kedua  yaitu  outside  in. Pendekatan ini menekankan aktivitas misi sebagai bagian dari ibadah (liturgi). 39 Meyers melihat pendekatan ini menempatkan liturgi sebagai sebuah  panggilan  untuk  bermisi. 40 Liturgi  menjadi  arena  utama melakukan transformasi sosial sehingga seluruh elemen liturgi dibuat sebagai  undangan  untuk  umat  melakukan  aksi  nyata  di  luar  gereja. 41
Namun,  Meyers  khawatir  jika  pendekatan  ini  membuat  gereja cenderung memiliki agenda sosial-politik dan membatasi visi gereja. 42 Maka,  Meyers  lebih  senang  mengembangkan  pendekatan Schautter  yang  ketiga  yaitu  inside  out.  Pendekatan  ini  menempatkan liturgi  sebagai  lokus  dari  missio  Dei  (misi  Allah)  sehingga  liturgi  itu sendiri  bersifat  misional  dan  merupakan  aktivitas  misi  itu  sendiri. Liturgi bukan sekadar instrumen atau panggilan untuk melakukan misi tetapi  menjadi  tempat  termanifestasinya  cinta  Allah  yang
36 Ruth A. Meyers, Missional Worship, Worshipful Mission: Gathering as God’s People,  Going  Out  in  God’s  Name  (Grand  Rapids:  William  B.  Eerdmans  Publishing Company, 2014), 37.
37 Ibid. 38 Ibid., 33. 39 Ibid., 38. 40 Ibid., 33. 41 Ibid., 38. 42 Ibid., 34.
mendamaikan. 43 Meyers  menggambarkan  pendekatan  ini  dengan Möbius strip (gelang Möbius). 44
Gb. 1: Möbius strip
Jika kita meletakkan jari pada tulisan “public worship” dan perlahan mengikuti jalur yang ada pada gelang tersebut, perlahan-lahan jari kita akan  tiba  pada  tulisan  “mission.”  Begitu  juga  seterusnya,  kita  akan kembali  pada  tulisan  “public  worship.”  Hal  ini  dapat  terjadi  karena Möbius  strip  hanya  memiliki  satu  sisi  saja.  Gambaran  ini  membuat Meyers berpendapat: 45
On  our  Möbius  strip,  which  illustrates  one  model  for  the  relationship between mission and worship, worship and mission flow into and out of one  another,  public  worship  becoming  mission,  which  becomes  public worship, which becomes mission, in an ongoing dance. Schautter explains, ‘The liturgical assembly is the visible locus of God’s reconciling mission toward  the  world.  The  seemingly  most  internal  activities,  the  church’s worship, is ultimately directed outward to the world.’
Ilustrasi Möbius strip menyadarkan kalau kita tidak bisa lagi  melihat batas antara liturgi dan misi. Tanpa disadari, liturgi menjadi bentuk misi dan sebaliknya, misi menjadi sebuah liturgi. Artinya, hubungan antara liturgi  dengan  misi  begitu  erat  sehingga  keduanya  tidak  dapat dipisahkan.  Bahkan,  di  dalam  liturgilah  manusia  berjumpa  dengan Allah  sehingga  perjumpaan  ini  menjadi  bentuk  misi  Allah  di  dalam dunia.
43 Ibid., 38.
44 Möbius  strip  atau  gelang  Möbius  adalah  sebuah  gelang  yang  hanya memiliki  satu  sisi  permukaan,  dapat  dibuat  dengan  menempelkan  ujung-ujung potongan kertas yang berbentuk persegi panjang setelah memutar setengah putaran salah satu ujungnya. Gelang ini ditemukan oleh dua orang matematikawan Jerman yang bernama August Ferdinand Möbius dan Johann Benedict Listing pada tahun 1858 (Encyclopedia Britannica, s.v. “Möbius Strip”).
45 Ibid., 35.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
Inilah  konsep  dasar  dari  liturgi  misional  yang  ditawarkan Meyers. Namun, melalui pengaruh pemikiran Bevans dan Schroeder, Meyers  mengungkapkan  kalau  liturgi  misional  tidak  bisa  begitu  saja meninggalkan pendekatan pertama dan kedua, “Liturgy on the ‘inside’ does empower and equip the Christian community for mission on the ‘outside.’ At the same time, what is ‘outside’ in the world must be brought ‘in’ to our celebrations in order to ‘enlarge our vision and challenge our often set ways.’ Finally, liturgy must always be ‘inside out.’” 46 Bagi Meyers, kondisi ini menegaskan kalau liturgi misional  bukan  sekadar  teknik  berliturgi  secara  partikular  melainkan sebuah pendekatan memandang liturgi, iman Kristen, dan kesaksian di dalam dunia. Ia melanjutkan: 47 In  a  missional  liturgy,  the  assembly  understands  itself  to  be  a  lively Christian community, in dialogue with its contemporary context while also drawing deeply from the well of tradition, confident in the enlivening power of  the  Spirit,  proclaiming  and  celebrating  the  reign  of  God.  Missional liturgy  takes  place  in  a  missional congregation,  one that  is "shaped  by participation in God's mission" and that "lets God's mission permeate everything that the congregation.
Tawaran  Meyers  cukup  mencerahkan  serta  memberikan perspektif baru terkait hubungan antara liturgi dengan misi. Sedikitnya ada  tiga  hal  yang  menjadi  perhatian  saya  terkait  tawaran  Meyers. Pertama,  Meyers  menegaskan  bahwa  liturgi  misional  merupakan sebuah  pendekatan.  Artinya,  tawaran  liturgi  misional  Meyers  tidak bertujuan  mengubah  tata  liturgi  yang  baku  tetapi  memberikan penghayatan  dan  spirit  pada  liturgi  yang  sudah  dilakukan  di  dalam gereja.  Kedua,  Meyers  sangat  menekankan  ketidakterpisahan  misi dengan  liturgi.  Ini  artinya,  liturgi  misional  merupakan  ruang perjumpaan antara karakter-karakter liturgis dengan karakter-karakter misional. Keduanya tidak dapat lagi dibedakan satu sama lain.  Ketiga, Meyers menyatakan bahwa liturgi menjadi tempat perjumpaan antara Allah dengan manusia. Dengan kata lain, liturgi menjadi ladang misi Allah  bagi  dunia.  Hal  ini  ditunjukkan  dengan  keberadaan  dialog anabatis-katabatis  dalam  liturgi.  Dialog  ini  menunjukkan  pergerakan Allah untuk berjumpa dengan sang liyan—yaitu manusia.
Dalam  dua  poin  terakhir,  perjumpaan  yang  disebut  oleh Meyers  sama-sama  memperlihatkan  sebuah  perjumpaan  yang  tidak dihalangi. Ruang perjumpaan tersebut merupakan ruang tanpa batas. Saya melihat dimensi ini sebagai ciri khas dari liturgi misional. Dengan
46 Ibid., 34.
47 Ibid., 45.
demikian,  liturgi  misional  bersifat  terbuka  dan  tidak  membangun batasan antara dua hal yang seringkali dibeda-bedakan.

## Ruang Tanpa Batas sebagai Ruang Transformasi: Merancang Liturgi Misional
Liturgi  sebagai  ruang  perjumpaan  tanpa  batas  tentunya berimplikasi  pada  konten  liturgi  gereja.  Alih-alih  menyatakan  liturgi misional  sebagai  pendekatan  berliturgi,  Meyers  tidak  menjelaskan secara eksplisit bagaimana menyajikan sebuah liturgi misional. Maka, tulisan  ini  menjadi  sebuah  alternatif  pengembangan  liturgi  misional pada ranah yang tidak disentuh oleh Meyers.
Sebelum  mengembangkan  dimensi  praktis  liturgi  misional lebih  jauh,  gereja  perlu  menyadari  bahwa  posisi  liturgi  yang  bersifat misional berimplikasi pada sikap gereja terhadap liturgi. Maka, liturgi yang  diselenggarakan  gereja  mencerminkan  misi  Allah  sehingga rancangan sebuah liturgi tidak dapat dibuat ala kadarnya. Liturgi pun berfungsi  untuk  menularkan  nilai-nilai  Kerajaan  Allah  kepada  dunia dengan mudah.
Luluhnya  batas-batas  menjadi  karakter  utama  dari  liturgi misional. Benteng besar dalam liturgi yang luluh antara lain kehidupan inside  the  church  dan  outside  the  church.  Pendekatan  liturgi  misional membuat  umat  dapat  bermisi  (outside)  saat  berliturgi  (inside),  dan sebaliknya  berliturgi  saat  bermisi.  Demikian  juga  dengan  semangat pembaruan  liturgi.  Semangat  pembaruan  liturgi  mendorong  gereja untuk  menyusun  liturgi  yang  semakin  dekat  dan  akrab  dengan kehidupan  umat.  Artinya,  umat  dapat  merasakan  kehidupan seseharinya (outside) di dalam gereja (inside) sekaligus dapat merasakan spirit kehidupan gereja (inside) di dalam kehidupan sesehari (outside).
Spirit  kedua  gagasan  tersebut  meruntuhkan  anggapan  kalau hal-hal yang ada di dalam gereja bernilai lebih kudus dibanding hal-hal yang ada di dunia. Keduanya memiliki nilai yang sama. Pada titik ini, kita justru menemukan keterpautan spirit tersebut dengan prinsip misi. Tindakan misi terjadi saat gereja menempatkan dirinya sebagai pihak yang setara dengan dunia (komunitas-komunitas lain). Tidak ada lagi pihak yang merasa dirinya superior untuk menguasai dan menaklukkan yang lain. Justru melalui misi, perbedaan yang ada di antara dua pihak diperjumpakan  satu  sama  lain  melalui  pergerakan  yang  aktif  dan dinamis  sehingga  setiap  pihak  saling  belajar  untuk  mengembangkan dirinya  masing-masing  secara  utuh.  Perubahan  pun  terjadi  atas kesadaran diri masing-masing, bukan karena paksaan.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
Liturgi menjadi ruang pergerakan tersebut. Ruang pergerakan itu  menjadi  ruang  luluhnya  batas-batas  antara  “yang  gerejawi”  dan “yang duniawi” sekaligus menjadi ruang perjumpaan “yang gerejawi” dan  “yang  duniawi”  untuk  mengisi  satu  sama  lain.  Liturgi  menjadi ruang bagi gereja untuk mengekspansi spirit-spirit Kerajaan Allah ke dalam  dunia  sekaligus  ruang  bagi  gereja  untuk  merasakan  ekspansi realitas dunia ke dalam tembok-tembok gereja. Di dalam liturgi, outside dan  inside  tidak  lagi  dipisahkan  oleh  tembok-tembok  pembatas, keduanya mengalir satu sama lain layaknya sebuah möbius strip. Keadaan  ini  menyadarkan  gereja  bahwa  liturgi  perlu dikonstruksi dengan tepat sebagai ruang pergerakan. Upaya konstruktif ini  menegaskan  liturgi  sebagai  ruang  transformasi.  Sebagai  ruang transformasi,  liturgi  menjadi  ruang  perjumpaan  antara  nilai-nilai Kerajaan Allah dan nilai-nilai dunia dalam tempat dan waktu tertentu. Liturgi diterangi dengan spirit Kerajaan Allah dan spirit dunia supaya kehadirannya mencerminkan sebuah ruang pergerakan. Bahkan, ruang tersebut  menjadi  ruang  transformasi  bagi  gereja  dan  dunia.  Melalui semangat  ini,  pembaruan  ibadah  tidak  (hanya)  menyinggung  soal pembaruan  tata  liturgi,  tata  cara,  ritus,  tahun  gerejawi,  dsb.,  tetapi memastikan setiap ibadah selalu mengandung kebaruan sebagai hasil perjumpaan antara nilai-nilai Kerajaan Allah dan nilai-nilai dunia dalam tempat dan waktu tertentu.
Pada bagian akhir tulisan ini, saya menuliskan beberapa catatan kritis-reflektif  terhadap  upaya  memahami  liturgi  sebagai  ruang transformasi.  Beberapa  catatan  ini  disusun  dalam  bentuk  tawaran konstruktif yang bisa digunakan gereja untuk menerjemahkan spirit ini dalam  setiap  liturginya.  Secara  khusus,  saya  membatasi  catatan  kritis dan reflektif ini pada tiga pokok liturgi yang kerap dianggap terpisah lantaran klasifikasi outside dan inside yaitu: (1) keterpisahan antara kultur surgawi  dan  duniawi,  (2)  keterpisahan  antara  posisi  Firman  dan kehidupan, serta (3) keterpisahan antara komunal dan personal.

## Ruang Transformasi antara Surgawi dan Duniawi
Peter  Ludwig  Berger menyatakan bahwa bahasa  menjadi  ciri terpenting dari sebuah sistem kemasyarakatan. Bahasa mampu menjadi gudang penyimpanan bagi seluruh makna dan pengalaman, yang dapat memelihara  mereka  dari  waktu  ke  waktu  serta  meneruskannya  pada generasi  mendatang. 48 Pernyataan  Berger  menegaskan  posisi  bahasa sebagai  medium  utama  untuk  meneruskan  serta  menjaga  karakter-
48 Peter  Ludwin  Berger,  Social  Construction  of  Reality  (London:  Penguin Books, 1991), 52.
karakter  sebuah  kebudayaan.  Melalui  bahasa,  manusia  dapat memahami serta meneruskan warisan karakter sebuah budaya.
Saat  liturgi  bertugas  mengkonstruksi  ruang  luluhnya  batas- batas  antara  karakter-karakter  surgawi  dan  duniawi,  maka  bahasa menjadi  medium  utama  untuk  membangun  ruang  transformasi tersebut.  Bahasa  menjadi  alat  untuk  memperjumpakan  karakter- karakter  surgawi  dan  duniawi  supaya  manusia  dapat  memahami karakter-karakter  yang  hendak  diteruskan.  Hanya  melalui  bahasa, gereja menerjemahkan nilai-nilai Kerajaan Allah dalam konteks lokal kehidupan umat.
Spirit ini mengundang gereja untuk rela meninggalkan bahasa- bahasa  liturgis  yang  bombastis—yang  tidak  mudah  untuk  dipahami oleh  umat  dalam  konteks  tertentu—dan  mengubahnya  dengan  gaya bahasa  yang  digunakan  sesehari  oleh  umat.  Terkait  hal  ini,  saya terkesan dengan upaya pembaruan liturgi The Iona Community yang mengganti  teks-teks  liturgi  dengan  bahasa  percakapan  sehari-hari. Dalam  liturgi  yang  umum,  rumusan  respons  setelah  pembacaan Alkitab sebagai berikut: 49 Pemimpin: For the Word of God in scripture, for the Word of God among us, for the Word of God within us. Umat: Thanks be to God.
Namun, sebagai upaya Iona menghadirkan liturgi yang  ramah untuk setiap  usia,  mereka  merumuskan  ulang  respons  tersebut  dengan mengganti rasa berbahasa sebagai berikut: 50 Pemimpin: For stories we enjoy, for stories that make us laugh and cry, for stories that make us think. Umat:

## Thanks be to God.
Upaya yang dilakukan Iona dapat menjadi inspirasi bagi gereja- gereja untuk melakukan pembaruan liturgi. Nilai-nilai Kerajaan Allah yang  merupakan  kisah  tentang  Allah  dapat  diterjemahkan  dengan bahasa yang mudah dipahami oleh umat. Muncul keseimbangan antara dimensi  “transenden”  dan  “imanen”  dalam  berliturgi.  Gereja  tidak perlu  lagi  mengatakan  “…kiranya  persembahan  ini  berguna  untuk
49 The Iona Community, Iona Abbey Worship Book (Glasgow: Wild Goose Publications, 2003), 18.
50 The Iona Community, “All Age Morning Service” (ibadah, Iona Abbey, Iona, Agustus 2015).
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
memperluas Kerajaan Allah…” dalam teks doa persembahan kalau hal itu bisa dikatakan dengan kalimat “…semoga persembahan ini berguna bagi  pelaksanaan  program  gereja  yang  bermanfaat untuk  sesama…” Gereja  juga  tidak  perlu  lagi  mengatakan  “…ajar  kami  untuk menyalurkan kasih…” kalau hal itu bisa dikatakan dengan “…ajar kami untuk menolong sesama…” Pembaruan ini juga dapat dilakukan ketika gereja mengakomodasi bahasa setempat, simbol-simbol lokal, ataupun pemilihan musik yang sesuai dengan konteksnya berada sehingga umat bisa menghayati liturgi dalam kehidupan sesehari. Tidak hanya konteks budaya, konteks hidup yang lain juga perlu diperhatikan. Misalnya saat gereja  mengadakan  ibadah  dengan  tema  kebangsaan,  gereja  dapat mengakomodasi simbol-simbol kebangsaan bahkan nyanyian-nyanyian wajib nasional dalam liturgi yang dirancang.
Saat  gereja  berhasil  mentransformasi  bahasa  dalam  liturgi, gereja sedang menunjukkan keramahannya terhadap dunia, khususnya orang-orang yang (sudah) tidak bergereja. Orang-orang ini tidak lagi merasa  terasing  lantaran  ketidakpahaman  mereka  terhadap  maksud liturgi. Di sisi lain, orang-orang yang sudah bergereja memahami sifat- sifat  Kerajaan  Allah  dengan  sederhana  dan  melakukannya  dalam kehidupannya sesehari.

## Ruang Transformasi antara Firman dan Kehidupan
Semangat  sola  scriptura  begitu  mendorong  gereja-gereja Protestan untuk mengistimewakan pelayanan Firman. Maka dari itu, gereja  Protestan  telah  dikenal  sebagai  gereja  yang  menempatkan pelayanan  Firman  menjadi  sentral  dalam  liturgi.  Dalam  praktiknya, pemahaman  ini  justru  mengakibatkan  liturgi  hanya dianggap  sebagai pelengkap  dan  pemanis  dari  pelayanan  Firman.  Banyak  umat  yang merasa  tidak  terlambat  untuk  datang  ke  gereja  kalau  liturgi  belum memasuki  bagian  pelayanan  Firman.  Akhirnya,  muncul  keterpisahan antara  liturgi  sebagai  perayaan  kehidupan  dengan pelayanan  Firman. Sering  ditemukan  bahwa  teks-teks  dan  nyanyian  yang  dipilih  dalam liturgi  sama  sekali  berbeda  dengan  tujuan,  tema,  dan  maksud  dari pelayanan Firman.
Semangat memaknai liturgi sebagai ruang transformasi justru mendorong gereja untuk meluluhkan batas antara pelayanan Firman dengan  liturgi  sebagai  perayaan  kehidupan.  Bentuk  transformasi  ini dapat diinspirasi dari semangat Konsili Vatikan II yang meruntuhkan pembatas antara liturgi Firman dan Sakramen. Pasca Konsili Vatikan II—yang  erat  dengan  spirit  untuk  merelasikan  liturgi  dan  budaya— lahir sebuah pandangan bahwa di dalam liturgi Allah sedang berbicara
kepada umat-Nya dan Kristus tetap menyatakan Injil-Nya. 51 Dengan demikian, pelayanan Firman justru meresap dalam keseluruhan liturgi. Posisi  pelayanan  Firman  tetap  menjadi  sentral,  tetapi  kehadirannya berada  di  dalam  keseluruhan  liturgi.  Artinya,  dari  awal  sampai  akhir liturgi  membentuk  sebuah  kesatuan  alur  yang  utuh  sesuai  dengan
Firman Tuhan.
Dengan  menempatkan  Firman  sebagai  alur  berliturgi,  maka fungsi pengajaran tidak hanya terletak dalam khotbah melainkan dalam seluruh bagian liturgi. Maka, liturgi mengantar umat untuk merayakan kehidupan dalam terang Firman Tuhan. Firman dan kehidupan tidak lagi terpisah.
Merespons  hal  ini,  maka  gereja  dituntut  untuk  mengubah perspektif  dalam  memandang  beberapa  hal.  Pertama,  tema  ibadah bukan  sekadar  tema  khotbah  melainkan  tema  liturgi  secara keseluruhan. Artinya, kala gereja menyusun nyanyian jemaat dan teks- teks  liturgis—mulai  dari  ajakan  beribadah,  kata  pembuka  (introitus), pengakuan  dosa,  berita  anugerah,  doa  syafaat,  serta  rumusan pengutusan dan berkat—gereja perlu menyusun hal-hal tersebut sesuai dengan tema serta bahan Alkitab yang dimaksud. Seluruh unsur liturgi tersebut tidak dibuat dengan asal caplok tetapi membentuk sebuah alur cerita yang utuh.
Kedua,  khotbah  tidak  dapat  dipisahkan  dari  liturgi.  Artinya, seorang pengkhotbah tidak bisa tidak acuh terhadap liturgi. Di sisi lain, perancang  liturgi  pun  perlu  berkoordinasi  dengan  pengkhotbah. Idealnya,  pengkhotbah  dan  perancang  liturgi  perlu  duduk  bersama dalam merancang sebuah liturgi yang utuh. Dengan demikian, hakikat utama  liturgi  sebagai  pekerjaan  bersama-sama  pun  dapat  terwujud. Ketiga,  jika  belakangan  ini  muncul  istilah  khotbah  pengajaran  atau khotbah serial di beberapa gereja (yang fungsinya membicarakan topik- topik tertentu sebagai bahan pengajaran umat), maka perlu dipikirkan untuk  memunculkan  sebuah  terobosan  yakni  liturgi  pengajaran. Terobosan  ini  didasarkan  pada  pemahaman  bahwa  liturgi  memiliki fungsi pengajaran. Dengan begitu, liturgi dapat menghadirkan dirinya sebagai pengekspansi nilai-nilai Kerajaan Allah.

## Ruang Transformasi antara Komunal dan Personal
Pembicaraan  soal  liturgi  sangat  kental  dengan  dimensi komunal.  Namun  rasanya  dimensi  personal  dalam  liturgi  pun  tidak dapat  diabaikan.  Apapun  yang terjadi,  sisi  komunal  liturgi  terbentuk
51 Mark R. Francis, “Liturgy and Inculturation Since Vatican II: Where are We What Have We Learned?” Worship Vol. 91, No. 1 (2017): 28-9.
Liturgi Sebagai Ruang Transformasi
dari personal-personal yang memiliki keberagaman latar belakang. Ini artinya,  liturgi  merupakan  ruang  perjumpaan  antara  manusia  secara personal  dengan  manusia  secara  komunal.  Liturgi  perlu ditransformasikan sebagai ruang perjumpaan tersebut.
Dalam  liturgi,  pertama-tama  seseorang  hadir  secara  personal menuju  ke  dalam  ruang  komunal.  Momen  ini  menjadi  kesempatan pertama bagi gereja untuk menunjukkan kepada setiap orang bahwa liturgi  merupakan  ruang  perjumpaan  tersebut.  Maka,  penyambutan umat  menjadi  ruang  transformasi  dari  dimensi  personal  ke  dimensi komunal.  Untuk  membangun  ruang  tersebut,  saya  setuju  dengan pendapat  Joas  Adiprasetya  dalam  Liturgy  of  the  Between  yang mengungkapkan  peran  penyambut  umat  alias  usher  sebagai  sahabat orang asing: 52
Yang disambut oleh sang usher mungkin saja warga jemaat yang sangat  dikenalnya.  Ia  adalah  saudara  atau  saudari  di  dalam persekutuan  gerejawi  itu.  Namun,  sang  usher  tentu tak  dapat sepenuh-penuhnya  mengenali  orang  itu.  Dengan  imajinasi Kristus-Orang  Asing,  saudara  atau  saudari  itu  tetap  adalah seorang asing. Sebaliknya, bisa jadi pula orang yang disambut itu  adalah  seorang  yang  sungguh-sungguh  asing  dan  untuk pertama kalinya mengunjungi gereja tersebut. Namun dengan imajinasi  Kristus-Saudara  sang  usher  dapat  memandangnya sebagai seorang saudara atau saudari.
Itu artinya, seorang penyambut umat perlu bertindak dengan wajar saat mereka menyambut umat. Penyambut umat perlu menyambut dengan setiap orang dengan semangat persaudaraan, tetapi mereka juga tidak perlu menyampaikan hal-hal lain yang berlebihan yang bisa menganggu privasi seseorang.
Selain  dalam  penyambutan,  saya  berimajinasi  bahwa  ruang perjumpaan ini dapat dikonstruksikan dalam moment saat hening setelah khotbah.  Saat  hening  menjadi  waktu  bagi  umat  untuk  berdiam  dan menenangkan  diri,  menginternalisasi  pesan  pengajaran  dalam  liturgi (termasuk khotbah) yang bersifat umum/komunal ke dalam kehidupan pribadinya  masing-masing.  Dengan  demikian,  saat  hening  justru menjadi ruang transformasi dari dimensi komunal ke dalam dimensi personal.
Sayangnya  dalam  praktik  di  gereja,  saat  hening  sering dimanfaatkan  oleh  umat  sebagai  waktu  bagi  mereka  untuk  pergi  ke toilet dan sebagainya. Maka, pelayan firman atau pelayan liturgi dapat
52 Joas  Adiprasetya,  “Liturgy  of  the  Between”  (Kala  dan  Kalam,  STT Jakarta, 20 Februari 2017).
memanfaatkan moment ini secara kreatif dengan mengajukan beberapa pertanyaan  reflektif  yang  mengantar  setiap  orang  untuk mentransformasi pesan komunal menjadi pesan personal bagi dirinya masing-masing.

## Epilog
Tawaran di atas hanyalah sedikit dari upaya yang lebih kaya saat menghayati  liturgi  sebagai  ruang  transformasi.  Pembaruan  liturgi bukan  sekadar  membarui  tata  cara  berliturgi  tetapi  juga  menjadikan liturgi  sebagai  ruang  dan  lokus  dalam  transformasi  kehidupan. Semangat  ini  menjadi  alternatif  pembaruan  liturgi  bagi  gereja-gereja yang sudah memiliki tata liturgi baku. Memandang liturgi sebagai ruang transformasi juga menyadarkan kita bahwa kreativitas menyusun tata ibadah  terletak  saat  pembuat  liturgi  dapat  berimajinasi  untuk menyesuaikan  liturgi  dengan  kehidupan  sesehari  umat  secara  lokal. Pada titik inilah diskursus mengenai etnografi sangat menolong para perancang  liturgi.  Tata  ibadah  kreatif  bukan  sekadar  memberikan sesuatu yang berbeda, tetapi bisa mengundang umat untuk menghayati kehidupan seseharinya dalam spirit Kerajaan Allah.
Dengan  demikian,  tawaran  ini  merupakan  sebuah  upaya konstruktif untuk menyajikan liturgi yang misional—liturgi yang hadir sebagai ruang pergerakan dari spirit Kerajaan Allah (inside) dan spirit kehidupan  sesehari  (outside).  Dengan  kehadirannya  sebagai  ruang transformasi,  gereja  dapat  bermisi  dalam  liturgi  sekaligus  berliturgi secara misional.

## Tentang Penulis
Hizkia  Anugrah  Gunawan  adalah  calon  pendeta  di  Gereja  Kristen Indonesia (GKI) Taman Aries, Jakarta. Memeroleh gelar Sarjana Sains Teologi di Sekolah Tinggi Filsafat Theologi Jakarta pada tahun 2016 dan memiliki minat dalam bidang teologi liturgi. Pernah aktif sebagai anggota Tim Peribadahan STFT Jakarta pada tahun 2013-2016.

## Daftar Pustaka
Adiprasetya,  Joas.  “Liturgy  of  the  Between.”  Kala  dan  Kalam,  STT Jakarta, 20 Februari 2017.
67 Liturgi Sebagai Ruang Transformasi Berger,  Peter  Ludwig.  Social  Construction  of  Reality.  London:  Penguin
Books, 1991.
Bria,  Ion.  The  Liturgy  After  the  Liturgy:  Mission  and  Witness  from  an Orthodox Perspective. Jenewa: World Council of Churches, 1996.
de  Jong,  Kees.  “Misi  Holistik  dalam  Injil-Injil:  Refleksi  Alkitabiah tentang Misi Integral.” Sola Experientia Vol. 2, No. 2 (Oktober 2014): 144-168. Dokumen Konsili Vatikan II. Sacrosanctum Concilium (Konsili Suci). Terj. R.  Hardawiryana.  Jakarta:  Departemen  Dokumentasi  dan Penerangan KWI, 1990. Fenwick,  John  and Bryan  Spinks.  Worship  In  Transition:  The  Twentieth Century Liturgical Movement. Edinburgh: T&T Clark, 1995. Francis, Mark R. “Liturgy and Inculturation Since Vatican II: Where are  We  What  Have  We  Learned?”  Worship  Vol.  91,  No.  1 (2017): 24-42. Lathrop, Gordon. “The Lima Liturgy and Beyond: Moving Forward Ecumenically.” The Ecumenical Review Vol. 48, No. 1 (1996): 62- 68.
Martasudjita, Emanuel. Liturgi: Pengantar untuk Studi dan Praksis Liturgi.
Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 2011.
______.  Makna  Liturgi  Bagi  Kehidupan  Sehari-Hari:  Memahami  Liturgi
Secara Kontekstual. Yogyakarta: Penerbit Kanisius, 1998.
Messer,  Donald  E.  A  Conspiracy  of  Goodness:  Contemporary  Images  of
Christian Mission. Nashville: Abingdon Press, 1992.
Meyers, Ruth A. Missional Worship, Worshipful Mission: Gathering as God’s
People,  Going  Out  in  God’s  Name.  Grand  Rapids:  William  B. Eerdmans Publishing Company, 2014.
______. “Missional Church, Missional Liturgy.” Theology Today Vol. 67, No. 1 (April 2010): 36-50.
Migliore,  Daniel  L.  Faith  Seeking  Understanding:  An  Introduction  to
Christian  Theology.  Grand  Rapids:  William  B.  Eerdmans Publishing Company, 2004. Paas, Stefan. “The Discipline of Missiology in 2016.” Calvin Theological
Journal Vol. 51, No. 1 (April 2016): 37-54.
Samartha, Stanley J. “Mission in a Religiously Plural World: Looking
Beyond Tambaram 1938.” International Review of Mission Vol. 77, No. 37 (Juli 1988): 311-324.
Schumann,  Olaf.  “Misiologi  atau  Teologi  Interkultural?”  Sola
Experientia Vol. 2, No. 2 (Oktober 2014): 169-197.
The  Iona  Community  website.  “Welcome  to  Iona.org.uk  –  The Website  of  the  Iona  Community.”  http://iona.org.uk/ (diakses 11 Mei 2017).
Indonesian Journal of Theology
______.  “All  Age  Morning  Service.”  Ibadah,  Iona  Abbey,  Iona.
Agustus 2015.
______. Iona Abbey Worship Book. Glasgow: Wild Goose Publications,
2003.
Webber,  Robert  E.  The  Renewal  of  Sunday  Worship.  Massachusetts:
Hendrickson Publishers, 1993.