Indonesian Journal of Theology Vol. 12, No. 1 (Juli 2024): 23-48 E-ISSN: 2339-0751
DOI: https://doi.org/10.46567/ijt.v12i1.463

## THEOPOETICS An Improper Theology
August Corneles Tamawiwy Universitas Kristen Duta Wacana tamawiwy@staff.ukdw.ac.id

## Abstract
This article proposes theopoetics as an alternative to theology. It explores the distinction between ‘theo-poetics’ and ‘theo-poetry,’ elucidating the poetic (poiesis) aspects absent in theo-poetry. While theo-poetry  employs  theological  language  poetically  and metaphorically, theo-poetics delves into poiesis as a reflection on the  creation  of  meaning  concerning  the  divine  (theos),  thereby supplanting  logos  in  theo-logy.  Theopoetics  is  not  ‘negative theology’ but, as described by John D. Caputo, is a weak and radical theology.  While  strong  theology  actively  seeks  the  highest episteme, theopoetics, being a weak theology, emphasizes a more passive and receptive mode. As a radical theology, theopoetics is a hovering  spirit  that  haunts  conventional  theology,  is  not subservient to any institution or authority, and permeates down to its  roots  (radix).  By  uprooting  logos  in  theo-logy,  theopoetics emerges as a unique, though improper, theology.
Keywords: poiesis, logos, deconstruction, différance, theology without theology, John D. Caputo, negative theology
Published online: 7/1/2024

## TEOPOETIKA Sebuah Teologi yang Tidak Pantas

## Abstrak
Artikel ini mengusulkan teopoetika sebagai alternatif bagi teologi. Pertama, artikel ini membahas perbedaan antara “teopoetika” dan “teopuisi”  dengan  menjelaskan  aspek  poetika  (poiesis)  yang  tidak dimiliki  oleh  teopuisi.  Teopuisi  menggunakan  bahasa  teologis secara puitis dan metaforis, sedangkan teopoetika mengeksplorasi poiesis sebagai refleksi terhadap penciptaan makna atas theos yang menggantikan  logos  dalam  teologi.  Teopoetika  bukanlah  “teologi negatif.” Menurut John D. Caputo, teopoetika adalah teologi lemah dan radikal. Berbeda dengan teologi kuat yang aktif mencari episteme tertinggi,  sebagai  teologi  lemah,  teopoetika  menonjolkan  mode pasif  dan  reseptif.  Sebagai  teologi  radikal,  teopoetika  menjadi semangat  yang  menghantui  teologi  konvensional,  tidak  tunduk pada  institusi  atau  otoritas  tertentu,  dan  menghantui  hingga  ke akar-akarnya  (radix).  Dengan  mencabut  akar  logos  dalam  teologi, teopoetika muncul sebagai teologi-yang-tak-pantas-nan-unik.
Kata-kata Kunci: poiesis, logos, dekonstruksi, différance, teologi tanpa teologi, John D. Caputo, teologi negatif

## Pendahuluan
Di Indonesia, walaupun sudah cukup banyak tulisan-tulisan yang  menggunakan  teopoetika  sebagai  suatu  metodologi  analisis masih  belum  ada  deskripsi  komprehensif  tentang  apa  itu teopoetika. 1 Jika ada, teopoetika seringkali hanya dipahami secara sempit  sebagai  teopuisi,  sebagaimana  yang  dilakukan  oleh  sang pencetus kata “teopoetika” Amos Niven Wilder. 2 Teopoetika juga
1 Septemmy E. Lakawa, “The Theopoetics of the Cross: Trauma and Poetic Witnessing from an Asian Perspective,” in Witnessing Christ: Contextual and Interconfessional Perspectives on Christology, eds., Michel Biehl, et al. (Stuttgart: Verlag W.  Kohlhammer,  2020),  165-175;  Aurora  Maharani,  “Teopoetika  Pemulihan Trauma: Pemulihan Trauma berbasis Ras berdasarkan Film Kitorang Basudara dan Freedom Writers,” Kenosis: Jurnal Kajian Teologi, Vol. 8, No. 1 (2022): 115-
136; Nina Chintyana Panggabean, “Touching Wounds and Surfacing Wounds: Menemukan  Kembali  Kesadaran  Penyintas  Kekerasan  Seksual  Masa  Kecil melalui  Pendekatan  Berbasis  Teopoetika  Kesaksian,”  Sanctum  Domine:  Jurnal Teologi, Vol. 12, No. 2 (2023): 215-236, https://doi.org/10.46495/sdjt.v12i2.176.
2 Amos  Niven  Wilder,  Theopoetic:  Theology  and  the  Religious  Imagination (Philadelphia,  PA:  Fortress  Press,  1976).  Lih.  podcast  yang  disiarkan  melalui Instagram  Fakultas  Teologi  Universitas  Kristen  Duta  Wacana,  “Teopoetika: Proyek Cipta Ulang Tuhan,” NGASIK: Ngobrol Asik Seputar Teologi, diakses 21 Oktober 2022, https://www.instagram.com/p/Cj-
nYe5J1K5/?utm_source=ig_web_copy_link.

## THEOPOETICS
seringkali  hanya  dipahami  secara  sempit  sebagai  salah  satu  jenis teologi negatif, yaitu semacam proyek cipta-ulang theos (God’s poiesis) karena  poetika  (Yun.  ποίησις;  poiesis)  ditujukan  pada  sisi  theos, sebagaimana  yang  telah  dilakukan  Catherine  Keller  dan  Ronald Faber. 3 Kedua  upaya  ini membuat  teopoetika  tidak  berbeda  dari teologi  metafisik  sehingga  kehilangan  keunikannya.  Berbeda  dari Wilder, Keller, dan Faber, John D. Caputo yang sangat dipengaruhi oleh Jacques Derrida menekankan bahwa poetika ditujukan bukan pada sisi theos melainkan pada sisi logos. Artikel ini akan menimba inspirasi dari pemikiran Caputo sebagai bingkai teori utama untuk mendukung  argumentasi  bahwa  teopoetika  merupakan  alternatif dari  teologi.  Teopoetika  sebagai  alternatif  muncul  akibat dekonstruksi  yang  terjadi  di  dalam  teologi  metafisik  yang  sering digunakan  untuk  menggapai  “kebenaran  utuh”  (logosentrisme) tentang  theos  sehingga  melahirkan  penyimpangan  pola  beragama yang  penuh  kekerasan  dan  berujung  pada  krisis  di  dalam  tubuh filsafat  keilahian. 4 Mengusung  teopoetika  sebagai  alternatif  dari teologi artinya berupaya melepaskan kecenderungan menggunakan logos pada theos dan menggantinya dengan poiesis. Tujuan artikel ini adalah  untuk  memaparkan  secara  komprehensif  pemahaman teopoetika dari sudut pandang yang berbeda dari yang selama ini dipahami di Indonesia. Upaya ini merupakan kontribusi yang baru di tengah wacana teopoetika di Indonesia.
Demi mencapai tujuan tersebut, secara sistematis pertama- tama  artikel  ini  akan  menjelaskan  perbedaan  “teopoetika” (theopoetics) dengan “teopuisi” (theopoetry). Teopuisi menitikberatkan cara  berbicara  dan  berpikir  tentang  theos  melalui  upaya  puitisasi (poetry),  sementara  teopoetika  lebih  terlibat  dalam  ranah  poetika (poiesis).  Dalam  teopuisi,  bahasa  teologis  bersifat  puitis  dan dibayangkan  secara  metaforis,  tetapi  teopoetika  melampaui  itu dengan  merenungkan  poiesis—yaitu  refleksi  terhadap  proses penciptaan  makna—kepada  theos  yang  menggantikan  logos  dalam
3 Catherine  Keller,  “Theopoiesis  and  the  Pluriverse:  Notes  on  a Process,” in Theopoetic Folds: Philosophizing Multifariousness, eds., Roland Faber and Jeremy  Fackenthal  (New  York:  Fordham  University  Press,  2013),  179-194; Catherine  Keller,  “The  Becoming  of  Theopoetics:  A  Brief,  Incongruent
History,” in Intercarnations: Exercises in Theological Possibility (New York: Fordham University Press, 2017), 105-118; Catherine Keller, Face of the Deep: A Theology of Becoming (London: Routledge, 2003). Roland Faber and Jeremy Fackenthal, eds.,
Theopoetic  Folds:  Philosophizing  Multifariousness  (New  York:  Fordham  University
Press, 2013). Tulisan tentang teopoetika ala Keller secara komprehensif di dalam Bahasa  Indonesia  dapat  dilihat  dalam  Leonard  Chrysostomos  Epafras, “Catherine  Keller:  Melucuti  yang  Terucap,  Menyingkap  yang  Tak  Bernama,” dalam  Melintas  Perbedaan:  Suara  Perempuan,  Agensi,  dan  Politik  Solidaritas,  eds., Rachmi  Diyah  Larasati  dan  Ratna  Noviani  (Jakarta:  Kepustakaan  Populer Gramedia, 2021), 217-237.
4 August  Corneles  Tamawiwy,  “Dekonstruksi  Teologi  Metafisik: Menunda Logosentrisme dalam Teologi,” Dunamis: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristiani, Vol. 8, No. 1 (2023): 378-398.
teologi.  Pada  bagian  selanjutnya,  artikel  ini  akan  menjelaskan perbedaan  teopoetika  dengan  teologi  negatif  dengan  bantuan Caputo  yang  memilih  melihat  teopoetika  dalam  bentuk  teologi lemah dan radikal daripada teologi negatif. Sebagai teologi lemah, teopoetika  menonjolkan  mode  pasif,  reseptif,  dan  responsif, berbeda  dengan  teologi  kuat  yang  memiliki  kecenderungan  aktif untuk  menjadi  semacam  episteme  (scientia)  yang  tertinggi.  Sebagai teologi radikal, teopoetika merupakan semangat yang mengambang (hovering spirit), yang menghantui (haunts) teologi konvensional yang hidup,  sebagai  hantu  (ghost)  yang  menakuti  wacana-wacana konvensional  yang  tertutup.  Walaupun  dari  pemahaman  teologi konvensional,  teologi  semacam  ini  dapat  dilihat  sebagai  teologi yang buruk (bad theology), namun bagi Caputo, teologi semacam ini lebih  tepat  disebut  sebagai  teologi  yang  tidak  pantas  (improper theology). Teologi radikal bersifat radikal (radix; akar) hingga ke akar- akarnya, dan tidak tunduk pada institusi atau otoritas tertentu. Pada bagian  akhir,  akan  ditunjukkan  bahwa  teopoetika  pada  akhirnya adalah sebuah “teologi tanpa teologi,” yaitu sebuah wacana yang menggali  poetika  dari  “peristiwa”  (event)  yang  merujuk  pada  apa yang  sedang  terjadi  dan  apa  yang  bersikeras  (insist)  dalam  nama
“Allah.”  Dalam  rangka  ini,  teopoetika  memutus  akar  logos  dalam teologi  dan  muncul  sebagai  teologi  yang  tidak  pantas  (improper theology)  namun  unik.  Teopoetika  adalah  sebuah  teologi  tanpa teologi, bukan karena tidak adanya theos, tetapi karena telah berhasil menggantung  logos-nya.  Ini  bukanlah  suatu  a/teologi  (a/theology) tetapi teo-a/logi (theo-a/logy).

## Teopuisi atau Teopoetika?
Berbicara  tentang  theos  melalui  imajinasi  untuk melepaskannya  dari  jerat  logosentrisme  memerlukan  sebuah “kekuatan dalam kelemahan” dari bahasa, yaitu metafora. Namun jika  demikian,  apakah  berarti  bahwa  seluruh  bahasa  teologis sebaiknya  dilihat  melalui  kacamata  metaforis  dan  bahasa  puitis? Apakah dengan demikian maka logos dalam teologi yang berupaya merasionalisasi  theos  perlu  berubah  menjadi  upaya  melakukan puitisasi  (poeticing)  terhadap  theos?  David  LeRoy  Miller  menyebut upaya ini sebagai theopoetry atau teopuisi, yaitu “the poeticizing of an extant religious faith or theological knowledge.” 5 Melalui pemahaman ini, metafora menjadi sebuah cara berbicara dan berpikir tentang theos yang memiliki cita rasa seni, imajinasi, dan kreativitas yang indah dan menarik secara retoris tentang pengetahuan teologis yang telah dan  sebenarnya  selalu  dilakukan  serta  menjadi  bagian  dari  iman kita. Namun apakah ini yang hendak kita lakukan?
5 David  LeRoy  Miller,  “Theopoetry  or  Theopoetics?”  Cross  Currents, Vol. 60, No. 1 (2010): 8.

## THEOPOETICS
Ketika menyebut Allah sebagai “Allah Bapa,” apakah kita sedang  berpuisi?  Ataukah  sebenarnya  kita  sedang  “menciptakan, membuat,”  (Yun.  poiesis)  dan  melekatkan  makna  ke-Bapa-an kepada  Allah  yang  tidak  tergambarkan  dalam  upaya  untuk memahami-Nya? Jika demikian, apakah kita tidak boleh menyebut Allah  sebagai  “Allah  Ibu”  dengan  mengganti  makna  ke-Bapa-an dengan  ke-Ibu-an?  Hal  yang  sama  juga  berlaku  bagi  penyebutan “Allah  Mahakuasa.”  Apakah  kita  sedang  hendak  mengatakan bahwa  hal  yang  sebaliknya,  “Allah  Lemah,”  adalah  sebuah ketidakmungkinan?  Bukankah  jika  kita  mengatakan  bahwa  Allah hanya  dapat  dipahami  sebagai  “Bapa”  dan  bukan  “Ibu,” “Mahakuasa”  dan  bukan  “Lemah,”  atau  juga  sebaliknya,  maka upaya  puitisasi  bahasa  teologis  pada  akhirnya  terjebak  ke  dalam logosentrisme yang justru sedang digoncang kekakuannya melalui dekonstruksi?  Lalu  apakah  metafora  saja  sebenarnya  belum memadai?
Menurut  Miller,  ini  yang  akan  membedakan  teopuisi (theopoetry)  dengan  teopoetika  (theopoetics). 6 Kata  teopoetika (theopoetics),  menurut  Amos  Niven  Wilder  di  dalam  bukunya Theopoetic  (1976),  dicetuskan  oleh  Stanley  R.  Hopper  dan  murid- muridnya dalam konferensi-konferensi tentang hermeneutika dan bahasa pada tahun 1960-an di Universitas Drew dan Syracuse. 7 Jika teopuisi merupakan sebuah cara berbicara dan berpikir tentang theos melalui upaya puitisasi (poetry), teopoetika justru melibatkan poetika (poetics), dari kata Yunani “poiesis” yang berarti “menciptakan” atau “membuat,”  bukan  sekadar  poetri  atau  puitisasi  (poetry).  Melalui poetika (poetics), metafora perlu dipahami sebagai apa yang disebut Beda Allemann sebagai “anti-metafora” atau “metafora absolut,” yaitu  apa  yang  disebut  Hopper  sebagai  “diafora,”  lawan  dari “epifora” dalam poetri atau puisi (poetry). 8 Epifora mengandaikan metafora  dalam  kerangka  persamaan,  perumpamaan,  dan keseragaman,  sedangkan  diafora  menekankan  metafora  dalam kerangka  perbedaan,  fragmentasi,  dan  multiplisitas.  Dalam pembacaan Catherine Keller terhadap Miller, ia mengatakan,
He  notes  that  his  teacher,  Hopper,  deployed  metaphor  in Wheelwright’s sense of “diaphor,” in contrast to the weaker sense of metaphor  (as  “epiphor”).  The  latter  allows  the  “reincription  of objectivization and of onto-metaphysical tradition in which Being is viewed as a being or God as an idol.” In this stronger sense, the poetic is not made of similes, of similarities, but of difference, fragmantation, and multiplicity. … Theopoetics, in other words, has everything to do
6 Ibid., 10. 7 Wilder, Theopoetic, iv.
8 Beda Allemann, “Metaphor and Anti-Metaphor,” in Interpretation: The Poetry of Meaning, eds., Stanley R. Hopper and David LeRoy Miller (New York: Harcourt, Brace and World, 1967), 103-124.
with the art and form of poetry. But it is not reducible to a literary style. 9
Dalam teopuisi ditegaskan bahwa seluruh bahasa teologis memang  sudah  seharusnya  puitis  dan  dibayangkan  secara metaforis. Namun, bergerak melampaui hal itu, teopoetika bukan hanya berbicara dan berpikir secara metaforis tentang theos, namun ia  juga  melakukan  sebuah  refleksi  atas  poiesis,  yaitu  refleksi  atas hakikat  penciptaan  atau  pembuatan  makna  terhadap  theos  yang menggembosi logos dan hakikat logika pada teologi. Menurut Miller, puisi  (poetry)  tidak  ada  gunanya  jika  maksud  bawah  sadar  yang mengiringinya  membayangkan  puitisasi  hanya  sebagai  hiasan, kecantikan  (prettification),  serta  sebuah  strategi  retoris  yang mengaburkan  apa  yang  disebut  “krisis  iman,”  yakni  krisis  yang berkaitan dengan “kematian Allah:”
The problem requires not a turn to uses of poetry and the other arts to bring to expression a traditional theology; rather, the “crisis” of the death of God requires a radicalized poetics in the face of nothingness, i.e., the no-thing-ness of ultimate reality. 10
Ide  tentang  kematian  Allah  ini  yang  menjadi  perbedaan jelas  antara  teopuisi  dengan  teopoetika,  karena  bagi  Miller,  “In theopoetry, as opposed to theopoetics, theology does not end with the death of God, because there is no death of God.” 11 Sedangkan, teopoetika menurut Miller merupakan panggilan terhadap berakhirnya teologi sebagai sebuah respons jujur terhadap kematian Allah. 12 Itulah sebabnya, atas pembacaannya terhadap J. J. Altizer, Miller mengatakan bahwa, ”theopoetics begins when theology ends.” 13
Maksud  Miller,  menurut  hemat  saya,  persis  seperti  yang dibayangkan oleh Shelly Rambo ketika berbicara tentang trauma. Ketika  teologi  berhadapan  dengan  teodise,  dalam  hal  ini  terkait dengan  trauma,  maka  logos  sebagai  hakikat  logika  seringkali  tiba pada keterbatasan pengertian dan memaksa kita memikirkan ulang pengalaman itu sendiri. Menurut Rambo, “Trauma ‘brings us to the limits  of  our  understanding’  and  invites  us  to  rethink  experience  itself.” 14 Ketika  berbicara  tentang  trauma,  maka  teologi  memperhatikan pokok bahasannya tersebut dengan cara-cara yang tidak terdaftar atau yang berada di luar zona otorisasi tertentu sehingga kesulitan
9 Keller, “Theopoiesis and the Pluriverse,” 185. 10 Miller, “Theopoetry or Theopoetics?,” 11.
11 Ibid., 8. 12 Keller, “Theopoiesis and the Pluriverse,” 185.
13 Miller,  “Theopoetry  or  Theopoetics?,”  8.  Bdk.  Keller,  “The Becoming of Theopoetics,” 111.
14 Shelly Rambo, “Theopoetics of Trauma,” in Trauma and Transcendence: Suffering  and  the  Limits  of  Theory,  eds.,  Eric  Boynton  and  Peter  Capretto  (New York: Fordham University Press, 2018), 232.

## THEOPOETICS
dalam  berbahasa  karena  keterbatasan  pengertian.  Bagi  Rambo, “Trauma  theory  emphasizes  the  impossibility  of  speech  and  the  collapse  of representation.” 15 Untuk  itu,  diperlukan  apa  yang  disebut  Rambo sebagai “theo-poetics of testimony” 16 ketika berurusan dengan trauma, karena memang teopoetika selalu berurusan dengan “keterbatasan pengertian kita.” Lebih lanjut Rambo menjelaskan:
Writing  about  God  might  be  done  more  effectively  by  writing  just before  the  name  and  the  concept.  This does  not  mean  that God  is written out of it. Instead, God is there without being named as such. Instead, divinity is inscribed in the observations and in the attunement to what one smells, tastes, hears, and touches. 17
Bagi  Rambo,  teologi  amat  mengutamakan  teori  (logos) sehingga ia menjadi sangat terbatas ketika berurusan dengan trauma karena  keterbatasan  pengertian.  Padahal,  di  dalam  pengalaman traumatis, tata bahasa dan pengertian seringkali menjadi kacau. Di dalam  diskursus  tentang  trauma,  yang  diperlukan  bukan  sekadar teori yang menjadi tugas teologi (logos) melainkan testimoni—atau yang  disebut  Rambo  sebagai  usaha  “bearing  witness”  (memberi kesaksian)—yang merupakan tugas teopoetika (poiesis). Meskipun dalam  praktiknya  testimoni  dapat  berupa  puisi,  upaya  ini  bagi Rambo  bukan  hanya  sekadar  ranah  poetri  (poetry)  melainkan poetika  (poetics). 18 Testimoni  dengan  cara  mengungkapkan pengalaman  atau  memberi  kesaksian  merupakan  sebuah  wilayah yang  kacau,  baik  dari  pihak  pemberi  kesaksian  maupun  dari pengalaman  maupun  sejarah  yang  dipersaksikan  itu  sendiri. Sedangkan teori berfungsi sebagai hakim yang jernih dan bijaksana yang  mampu  menetapkan  kebenaran  melalui  penyusunan  narasi sejarah yang koheren atau tidak kacau.

## Teologi Negatif atau Teopoetika?
Keterbatasan pengertian ini nampaknya perlu ditanggapi dengan  nada  serupa  seperti  yang  digaungkan  oleh  Ludwig Wittgenstein  dalam  Tractatus  Logico-Philosophicus  pada  dalil  7  yang
15 Ibid., 233. 16 Ibid., 226. Di dalam tulisannya terkait theopoetics of testimony, Rambo membedakan  “bearing  witness”  dengan  “theory”.  Baginya,  teologi  seringkali mengutamakan  teori  daripada  testimoni.  Di  dalam  diskursus  tentang  trauma, yang diperlukan adalah testimoni sebagai wilayah teopoetika. Mengutip Rebecca Chopp, Rambo mengatakan, “Bearing witness is the realm of blooming confusion, the jarring messiness of history itself. Theory, on the other hand, is the clear-headed judge who decides the truth by ordering coherent narratives of history.”
17 Ibid., 235. 18 Ibid., 230-231. Rambo mengatakan, “In each case, we feel that we have to do something more, something else, to make a poem.”
mengatakan, “what we cannot speak about we must pass over in silence.” 19 Keheningan  ini  biasanya  dikaitkan  dengan  pendekatan  mistik. Wittgenstein  pun  mengatakannya  di  dalam  dalil  6.522,  bahwa “There are, indeed, things that cannot be put into words. They make themselves manifest. They are what is mystical.” 20 Dalam teologi mistik, jalan inilah yang  seringkali  ditempuh  untuk  memahami  Allah,  yaitu  dengan cara “tidak-memahami” (agnõsia) Allah, sebab Allah bukanlah objek pengetahuan  manusia,  Allah  melampaui  ada  (hyperousious).  Untuk melakukan  hal  tersebut,  teologi  mistik  membedakan  apa  yang disebut  kataphatic  dan  apophatic  sebagai  dua  cara  berbeda  untuk memahami  Allah.  Kataphatic  biasanya  diterjemahkan  sebagai katafatik  yang  diidentikkan  dengan  teologi  positif,  sedangkan apophatic diterjemahkan sebagai apofatik yang diidentikkan dengan teologi  negatif.  Dua  jalan  ini  diperkenalkan  pertama  kali  dalam tulisan Pseudo-Dionysius. 21 Paul Tillich, seorang teolog Protestan, menjelaskan dua jalan ini dengan sederhana:
First, there is the way of positive or affirmative theology. All names, so far as they are positive, must be attributed to God because he is the ground of everything; everything points to him. God must be named with all names. Secondly, however, there is the way of negative theology which denies that he can be named by anything whatsoever. God is beyond even the highest names which theology has given to him … he is “unspeakable darkness.” 22
Bagi teologi negatif, segala bahasa kekristenan dan konsep- konsep  tentang  Allah  harus  diruntuhkan  karena  ia  memegang prinsip  bahwa  Allah  tidak  dapat  dinamai  atau  dideskripsikan, kecuali  dengan  cara  mengatakan  “apa  yang  bukan  Allah.”  Inilah yang  disebut  via  negativa. 23 Di  dalam  tulisan  “Kehampaan (Nothingness),”  Stefanus  Christian  Haryono  menjelaskan  bahwa “kehampaan” (nothingness)—atau lebih tepat diterjemahkan sebagai “ketiadaan”—sebagai konsep teologis dari mistisisme merupakan sebuah  jalan  interspritualitas. 24 Haryono  menjelaskan  bahwa
19 Ludwig Wittgenstein, Tractatus Logico-Philosophicus, trans., D. F. Pears and B. F. McGuinness (London: Routledge Classics, 2001), 89. Dalil ini sering diterjemahkan, “Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.”
20 Ibid.
21 Vladimir  Lossky,  The  Mystical  Theology  of  the  Eastern  Church (Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1976), 25.
22 Paul Tillich, A History of Christian Thought: From Its Judaic and Hellenistic Origins to Existentialism, ed., Carl E. Braaten (New York: Simon and Schuster, 1968), 92.
23 Jaroslav Pelikan, The Emergence of Catholic Tradition (100-600) (Chicago: The University of Chicago Press, 1975), 346.
24 Stefanus  Christian  Haryono,  “Kehampaan  (Nothingness):  Sebuah Jalan  Interspiritualitas,”  Gema  Teologika,  Vol.  6,  No.  1  (2021):  1-16, https://doi.org/10.21460/gema.2021.61.636.

## THEOPOETICS
apophatic  harus  dipahami  sebagai  “konsep  yang  lebih  besar  dari negasi.” Walaupun, bagi Dionysius, menurut Haryono,
Tuhan adalah “‘above intellect’ (hyper noun), ‘above being’ (hyperousia),  even  ‘above  deity’  (hypertheotetos)”  dan melampaui segalanya. … Tuhan adalah subjek absolut non- konsep. … Tuhan adalah supreme transenden sehingga Tuhan tidak  dapat  dipahami  dengan  pemahaman  kita.  Untuk memahami  Tuhan  adalah  dengan  “tidak  memahami” (unknowing)  atau  agnosia  yang  membuat  kita  tidak  terikat dengan pengalaman kehadiran Tuhan. 25
Lalu,  apakah  teopoetika  sebenarnya  adalah  sekadar  nama lain  dari  teologi  negatif?  Derrida  tidak  terburu-buru mengidentifikasi apophatic sebagai teologi negatif. Baginya, teologi negatif tidak serta merta selalu apofatik. Teologi negatif tidak lagi apofatik  jika  ia  menekankan  dan  menyetujui  bahwa  Allah  adalah hyperousious atau melampaui ada (above being). Upaya teologi negatif yang melakukan hal ini, disebutnya sebagai jenis hyperousiology 26 atau hyper-theology. 27 Upaya  ini  memperlihatkan  bahwa  pengaruh metafisika  masih  sangat  kuat  bahkan  di  dalam  teologi  negatif. Melalui dekonstruksi, Derrida hendak memperlihatkan runtuhnya metafisika dari teologi negatif.
Itulah  sebabnya,  Derrida  pun  menolak  apabila  différrance dan  dekonstruksi  diidentikkan  dengan  teologi  negatif.  Bagi Derrida, différrance bukanlah teologi negatif, dekonstruksi bukanlah teologi negatif; différance bukanlah apa-apa, dekonstruksi bukanlah apa-apa.  Derrida,  melalui  dekonstruksi  (atau  différance)  atas logosentrisme,  justru  mempertanyakan  kesatuan  absolut  dan  hak istimewa  yang  diberikan  kepada  kata,  benda,  ataupun  nama.
Dekonstruksi justru mempertanyakan sistem tertutup dari bahasa, pemaknaan,  dan  penamaan.  Ia  bukan  sebuah  analisis,  kritik,
metode, atau bahkan kata. Sebaliknya, ia “menandai” jejak (trace) dalam bahasa yang “sepenuhnya lain” (tout autre, wholly other) dari keberadaan, kehadiran, esensi. Différance merupakan sisi lain teologi negatif  yang  memperlihatkan  alteritas  (alterity),  keberlainan  yang sama  sekali  lain.  Ia  tidak  menempatkan  realitas  hiperesensial (hyeperessential). Ia tidak seperti hyperousious bagi Pseudo-Dionysius yang menunjuk Allah sebagai yang melebihi wujud atau juga sebagai sesuatu tanpa wujud.
25 Ibid., 3. 26 John Caputo dan Gianni Vattimo, After the Death of God, ed., Jeffrey Robbins (New York: Columbia University Press, 2009), 117.
27 Jacques  Derrida,  “How  to  Avoid  Speaking:  Denials,”  in  Psyche: Inventions of the Other, , vol. 2, eds., Peggy Kamuf and Elizabeth G. Rottenberg, trans., Elizabeth G. Rottenberg and Ken Frieden (Stanford: Stanford University Press, 2008), 145.
Bagi  teologi  negatif,  Allah  adalah  hiperesensial—tanpa wujud,  melampaui  wujud  (without  being,  more  than  being).  Kata “tanpa” (without) ini dalam kecurigaan Derrida sebenarnya hendak menetapkan  keunggulan  Allah  di  atas  segala  yang  berwujud. Différance  justru  melampaui  “tanpa”  (without).  Jika  différance “memikirkan”  Allah—jika  harus  dikatakan  demikian—maka,  hal itu dilakukan sebagai sebuah ketiadaan tanpa kemungkinan untuk menangkap  esensi  apapun.  Allah  yang  sama  sekali  lain  (alterity) dalam teologi adalah sama sekali tidak mungkin. 28
Menurut  hemat  saya,  persis  di  sinilah  teopoetika melepaskan  teologi  mistik  dari  metafisika.  Menurut  John Thatamanil,  persoalan  utama  dari  penerjemahan  metafisika  atas gambaran mistik adalah bahwa gambaran mistik diwajibkan untuk tampil  dengan  cara  yang  bertentangan  dengan  polivalensi  yang intrinsik, sulit diatur, dan vital (intrinsic, unruly, and vital polivalence), namun  justru  dipaksa  untuk  berlaku  secara  teratur dalam  istilah- istilah metafisika. Citra mistik akhirnya terpaksa menjadi sekadar variabel  atau  istilah-istilah  saat  dipakai  di  dalam  metafisika. 29
Penerjemahan  bahasa  “mistik”  ke  dalam  wacana  “metafisik” menyebabkan kesalahan terjemahan dari maksud bahasa mistik itu sendiri.  Menurut  Thatamanil,  upaya  tersebut  tidak  hanya  keliru namun juga inkoheren. Dengan menimba inspirasi dari Harold H. Oliver,  Thatamanil  menunjukkan  bahwa  kekeliruan  dan inkoherensi  ini  adalah  suatu  kekeliruan  kategorisasi  yang menghilangkan  dengan  sengaja  kekayaan  dari  wacana  mistik  dan mengacaukan integritas filosofis dari proyek metafisika. Mengutip Oliver,
The propositions, “God spoke through the prophets” and “Socrates spoke through Plato,” are formally identical, yet no one supposes them to be materially identical … The problem—as I see it—lies in failing to  fathom  the  intentionality  of  the  former,  and  assuming  as  a consequence  that  it  can  only  have  the  intentionality  of  the  latter. Lacking  any  clear  meaning  within  the  domain  of  the  latter,  it  is assumed to be dysfunctional, since no other domain of intentionaly is envisioned.  The  translation  of  mythical-language  into  metaphysical discourse effects a mistranslation of its intention. 30
28 Caputo and Vattimo, After the Death of God, 116-117.
29 John  Thatamanil,  “Silence,  Theopoetics,  and  Theologos:  On  the Word That Comes After,” in Theopoetic Folds: Philosophizing Multifariousness, eds., Jeremy Fackenthal and Roland Faber (New York: Fordham  University Press, 2013), 246.
30 Harold H. Oliver, “Myth and Metaphysics: Perils of the Metaphysical Translation of Mythical Images,” in Metaphysics, Theology, and Self: Relational Essays (Macon, GA: Mercer University Press, 2006), 36.

## THEOPOETICS
Thatamanil  bahkan  menegaskan,  “Do  not  introduce  God  into  any metaphysical discourse whatsoever, as the result will not only be false but incoherence. God is not being, God is not non-being, and God is not an actual entity.” 31
Merespons  soal  “ketiadaan”  (nothingness)  dalam  teologi negatif  melalui  dekonstruksi,  menurut  saya  kita  perlu mempertimbangkan  pendapat  John  D.  Caputo,  seorang  teopoet dan  ahli  dalam  pemikiran-pemikiran  dekonstruksi  ala  Derrida.
Caputo menekankan bahwa yang menjadi perhatian dekonstruksi—dan  oleh  sebab  itu  juga  teopoetika—bukanlah sebuah “ketertutupan di dalam ketiadaan” (enclosure in nothingness), melainkan  sebaliknya,  sebuah  “keterbukaan  terhadap  yang  sama sekali  lain”  (openness  towards  the  other).  Dekonstruksi  berarti memperumit  referensi,  bukan  mengingkarinya;  ia  menegaskan bahwa tidak ada referensi tanpa différance. Tidak ada referensi (il n’y a  pas)  di  luar  rantai  tekstual  (de  hors-texte). 32 Derrida  berpendapat bahwa  rahasia  yang  ingin  disimpan  oleh  teologi  negatif,  yaitu ketiadaan absolut dari nama Allah, di-“denegasi” (de-negated), yaitu tidak  dinegasikan  dan  dibocorkan  sebagai  rahasia  oleh  teologi negatif. Rahasia inilah yang kepadanya teologi negatif berlindung dan bersembunyi sekaligus mendefinisikan dan membentuk teologi negatif. Penjagaan rahasia inilah tugas utama différance.
Caputo  dengan  tegas  menyatakan  bahwa  kita  seharusnya tidak  memandang  différance  sebagai  Allah,  atau  mencoba  untuk memberikan  baptisan  kepada  dekonstruksi—dan  oleh  sebab  itu juga  teopoetika—sebagai  teologi  negatif.  Dekonstruksi—dan sebaiknya juga teologi negatif—menunjukkan keinginan terhadap yang sepenuhnya lain (tout autre, wholly other), namun tidak seperti teologi negatif, dekonstruksi memahami bahwa yang sepenuhnya lain (tout autre) itu tidak pernah ditemukan di luar pengalaman kita.
Deus Absconditus (Allah yang Tersembunyi) adalah sebuah janji dari teologi negatif untuk selalu menjaganya sebagai sebuah rahasia.  Sebuah  janji  dari  teologi  negatif  untuk  menghindari mengatakan sesuatu tentang itulah yang justru membentuk teologi negatif.  Tentang  Allah,  teologi  negatif  berjanji  untuk  tidak mengatakan  apa-apa.  Walaupun  demikian,  menurut  Caputo  dan Derrida,  semua  itu  sudah  selalu  terlambat.  Tanpa  mengabarkan kabar  bahwa  ada  sebuah  rahasia  kepada  dunia,  maka  rahasia  itu akan hilang dan menjadi tidak lagi disadari. Caputo mengatakan, “It is necessary to say again and again that there is a secret. It is necessary to spread the word, to let the word go forth, that of God we cannot say a thing.” 33 Itulah sebabnya,  Derrida  memberikan  judul  tulisannya  “How  to  Avoid
31 Thatamanil, “Silence, Theopoetics, and Theologos,” 247. 32 John  D.  Caputo,  “The  Good  News  about  Alterity:  Derrida  and Theology,”  in  The  Essential  Caputo:  Selected  Writings,  ed.,  B.  Keith  Putt (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2018), 233.
33 Ibid., 237.
Speaking?” 34 karena Meister Eckhart pernah berkata, “Do not say a thing, for whatever you say about God is not true.” Namun upaya tersebut sudah  selalu  terlambat.  Menurut  Derrida,  “Language  has  started without us, in us and before us … Indeed, it must have been possible to speak in order to allow the question ‘how to avoid speaking?’ to arise.” 35
Lalu  apa  itu  teopoetika  jika  bukan  teopuisi  dan  teologi negatif? Bagi Caputo, teopoetika adalah teologi lemah (weak theology) dan  radikal  (radical  theology).  Dua  istilah  ini—teologi  lemah  dan teologi  radikal—di  dalam  tulisan  ini  akan  digunakan  secara bergantian dengan maksud yang setara. Teologi lemah atau teologi radikal inilah yang disebut Caputo sebagai teopoetika. 36

## Teopoetika sebagai Teologi Lemah
Untuk  mengidentifikasi  teologi  lemah,  Caputo  pertama- tama  membedakan  logos  pada  teologi  lemah  dari  logos  pada  studi ilmiah, logika, wacana teknis teologi akademik. Logos dalam teologi lemah dalam pemahaman Caputo adalah logos yang lebih mendasar, bersifat  pra-konseptual  dan  pra-logis  (prelogical),  sebuah  wacana yang dia sebut architheological yang muncul dalam kata-kata, dalam narasi dan himne yang kompleks, dalam lagu dan puisi, surat-surat, perintah, maupun ucapan yang menohok. Menurut Caputo, Kitab
Suci telah memberi Allah kata-kata, memberikan kata-kata kepada panggilan Allah,  kepada apa  yang  Allah  panggil,  dan  kepada  apa yang kita panggil ketika memanggil Allah. Ia mengatakan, “They give words to a paralogic of the call—of what is calling, what is being called, and what is being called for—in the name (of) ‘God.’” 37 Ini adalah sesuatu yang lain, karena nama Allah bukanlah nama entitas tertinggi tetapi nama dari  sebuah  “peristiwa”  (event)  yang  berlindung  dan  bersembunyi (harbored) 38 di  dalam  nama  tersebut.  Nama  itu  adalah  nama  dari suatu  “panggilan”  (a  call),  dan  umat  Allah  adalah  umat  yang dipanggil (ek-klesia) untuk merespons panggilan tersebut. Caputo menjelaskan,
34 Derrida, “How to Avoid Speaking.” 35 Caputo, “The Good News About Alterity,” 237.
36 Clayton Crockett, “From Sacred Anarchy to Political Theology: An Interview with John D. Caputo,” in The Essential Caputo: Selected Writings, ed., B. Keith Putt (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2018), 19-20. Caputo mengatakan, “Nowadays, I prefer the word ‘theopoetics,’ but we could use either of these expressions, ‘radical hermeneutical theology’ or ‘radical theological hermeneutics,’ although they are both a bit of a mouthful.”
37 John D. Caputo, “From Theology to Theopoetics: An Excursus on Method  in  Theology,”  in  Cross  and  Cosmos:  A  Theology  of  Difficult  Glory (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2019), 107.
38 John  D.  Caputo,  “A  Prayer  for  the  Impossible:  A  Catechumen’s Guide to Deconstruction,” in The Essential Caputo: Selected Writings, ed., B. Keith Putt (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2018), 370.

## THEOPOETICS
A radical theology, thus, is not theological in the strong sense of the logos that is part of its etymological root. The word theology is, after all, a ‘pagan’ word nowhere to be found in the scriptures. It goes back  to  Aristotle,  who  earned  the  wrath  of  Luther,  who  himself wanted to go back to the scriptures, not to Aristotle, in the name of theology.  In  Aristotle,  theology  is  the  highest  form  of  episteme
(scientia),  meaning  a  disciplined,  rationalized  discourse  organized into concepts, propositions, and arguments in such a way as to support its claims. 39
Dengan  demikian,  teopoetika  disebut  sebagai  teologi “lemah” karena theos tidak lagi berada di dalam pengertian tentang logos  yang  kuat  sebagai  akar  etimologisnya.  Caputo  membedakan “teologi kuat” (strong theology) dengan “teologi lemah” (weak theology). Dalam teologi kuat, terdapat kecenderungan untuk aktif menjadi semacam  episteme  (scientia)  yang  tertinggi.  Teologi  kuat  biasanya memperlihatkan  sebuah  bentuk  wacana  yang  terjadi  di  dalam kecenderungannya  untuk  secara  aktif  melakukan  dan  membuat klaim-klaim atas theos. Sedangkan, teologi lemah merupakan sebuah wacana kreatif yang terjadi di dalam kecenderungan untuk berada dalam mode pasif dan reseptif (receptive mode) untuk diklaim, yang telah diletakkan untuk diklaim, dan dengan demikian berbicara di dalam mode merespons sapaan (call) sebelumnya yang sebenarnya sudah selalu diambil alih. Caputo menjelaskan:
The theologian of glory does theology in the strong sense, in a classical Greco-philosophical  discourse  mode,  actively  making  propositional claims, … Strong theology makes predicative claims, saying something about God, approching God as a constituted object of discourse, as the subject of a set of predicates, as the bearer of certain conceptual properties,  which  are  expressible  in  propositions  purporting  to determine certain divine attributes. 40
Teologi kuat selalu berwacana tentang pentingnya entitas yang  melaluinya  ia  dapat  membangun  proposisi  dan  bukti-bukti. Menurut  Caputo,  teologi  kuat  pertama  kali  muncul  di  zaman Kristen  kuno,  yaitu  pada  gerakan  Kristen  mula-mula.  Ketika gerakan  Kristen  mula-mula  sedang  mencari  pemahaman  diri, mereka  justru  menambatkan  dirinya  pada  filsafat  Neoplatonis Yunani yang bertentangan dengan nasihat Paulus sehingga mereka terlibat  dalam  serangkaian  kontroversi  kristologis  formatif  yang akhirnya  melahirkan  formulasi  kanonik  pada  awal-awal  masa konsili  dan  kredo-kredo  mereka.  Teologi  saat  itu  masih menganggap dirinya sebagai sapientia, sang pencinta kebijaksanaan, bukan  sebuah  scientia  yang  ketat,  dan  tidak  menganggap  dirinya
39 Caputo, “From Theology to Theopoetics,” 107.
40 Ibid.
mungkin  berada  di  luar  komunitas  dan  praktik  Kristen.  Teologi semacam  ini  melahirkan  klaim  tandingan  yang  disebut “heresiologi”  (heresiology)  yang  menurut  Caputo  dapat  ditemukan pertama  kali  dalam  Irenaeus  dan  kemudian  merebak  melalui Agustinus.  Kondisi  ini  melibatkan  teologi  dalam  polemik berkepanjangan  melawan  apa  yang  disebut  pembangkangan  atau bidah  (heresy),  sehingga  melahirkan  suatu  pertempuran memperebutkan  klaim  atas  kebenaran,  yaitu  “keyakinan  benar” (orthodoxa) melawan mereka yang “memilih” (haeresis) jalan mereka sendiri  dan  dengan  sengaja  memisahkan  diri. 41 Menurut  saya, kondisi  ini  terpelihara  dan  memperoleh  kekuatan  terbesarnya  di masa  kejayaan  Christendom  sehingga  melahirkan  kebrutalan- kebrutalan atas nama “Allah.”
Teopoetika  bukanlah  teologi  kuat,  melainkan  teologi lemah.  Dengan  mengatakan  “lemah,”  Caputo  tidak  berbicara tentang  sesuatu  yang  melemahkan  ataupun  sesuatu  yang  tidak efektif.  Teologi  lemah  adalah  teologi  yang  meninggalkan  mode aktif, yaitu upaya-upaya melakukan klaim dan justru menyerahkan dirinya  kepada  keberadaan  sebelum  diklaim  oleh  sesuatu  yang mengekangnya, yang pasif, tidak aktif, yang memahami apa yang pertama kali diterimanya. Teologi lemah tidak berpura-pura kepada suatu  formula  yang  ditentukan  dengan  rinci  dan  kaku.  Teologi lemah  bukan  tentang  mengusulkan  proposisi,  tetapi  tentang menjadi terekspos pada sesuatu yang bersifat pra-proposisi. “Kelemahan” ini bukan hendak mengatakan bahwa teologi lemah tidak memiliki kekokohan atau kekuatannya sendiri. Teologi lemah mempraktikkan sesuatu yang lebih dalam, yang tidak dapat dikacaukan  dengan  ketetapan  konseptual  maupun  matematis. Kekuatan teologi lemah adalah untuk mematuhi secara ketat dan kaku suatu tuntutan agar semua hal dapat dipikirkan dan diucapkan, tidak melulu mengikuti objek yang dibentuk oleh suatu proposisi tertentu  melainkan  pada hal-hal  itu  sendiri,  hal-hal  yang  menjadi perhatian terdalam, yang mendahului proposisi. Menurut Caputo, “It is a false rigor to demand that everything be exact, that everything submit to the requirements of objectifying thinking. That would be like demanding that impressionist  painters  draw  clearer  lines  or  to  plead  with  Picasso  to  stop distorting objects.” 42

## Teopoetika sebagai Teologi Radikal
Jika  teologi  kuat  termasuk  dalam  teologi  konvensional, maka teopoetika bisa juga disebut sebagai teologi radikal. Radikal yang  dimaksud  Caputo  di  sini  berarti  suatu  upaya  untuk “mengguncangkan dasar-dasar” metafisika dan mengekspos “akar” (radix)  lapisan-lapisan  interpretasi  yang  lebih  dalam,  namun  juga
41 Ibid., 108.
42 Ibid., 109.

## THEOPOETICS
membaca  ulang  struktur-struktur  ini  secara  lebih  radikal  dengan melampaui yang struktural. 43 Dalam teologi radikal, ketidakpastian dan  dekonstruksi  dari  teologi  konvensional  serta  ketidakstabilan dan  reinterpretasi  atas  hal-hal  yang  menjadi  objeknya  justru dijadikan fokus utamanya. Tentu saja hal ini tidak bersifat negatif ataupun  destruktif  dengan  maksud  untuk  merusaknya,  karena ketika mengguncangkan akar atau membiarkannya gemetar, ia tidak menghancurkannya.  Ia  dekonstruktif,  bukan  destruktif.  Ia  tidak pantas (improper), bukan buruk (bad).
Dari  sudut  pandang  teologi  radikal,  teologi  konvensional bekerja  dalam  suatu  tradisi  yang  sudah  “terbentuk.”  Ia  memiliki keyakinan  naif,  karena  apa  yang  “membentuk”  suatu  tradisi keagamaan  adalah  peristiwa  yang  muncul  sebagai  respons.  Oleh karena itu, tugas dari teologi radikal adalah “berpikir” (digunakan sebagai  kata  kerja  transitif)  tentang  “peristiwa”  (event),  untuk menjelaskan “iman” (foi) yang lebih radikal dalam apa yang terjadi dalam tradisi-tradisi kepercayaan yang terbentuk secara historis. 44
Melalui teologi radikal, Caputo mengafirmasi sifat terbuka dari  objek  teologi.  Melalui  teologi  radikal,  Caputo  ‘mendatangi’ teologi konvensional dalam arti ganda: pertama, merespons teologi konvensional,  dan  kedua,  mengguncang  teologi  konvensional untuk pada akhirnya ‘menyelamatkan’-nya dari dirinya sendiri. Jika ditanya,  “apa  itu  teologi  radikal?”  bagi  Caputo,  pertanyaan  ini merupakan  suatu  pertanyaan  yang  salah  dalam  penempatannya.
Pertanyaan tersebut muncul dengan asumsi adanya satu keberadaan tunggal dan satu karakteristik saja untuk memahami teologi radikal. Terhadap  asumsi-asumsi  tersebut,  Caputo  memberikan  respons: (1) “There should be as many radical theologies as there are theological and cultural conditions to radicalize” 45 dan (2) “What is radical theology? We don’t know; it’s not over yet.” 46 Melalui dua respons ini, Caputo hendak memperlihatkan  bahwa  teologi  radikal  memiliki  pluralitas  dan modalitas,  keberagaman  (multiplicity)  dan  ketidaktertutupan (nonclosure) struktural.
Teologi  radikal  memutuskan  hubungan  dengan  batasan dan  otoritas  yang  mengelilingi  teologi  konvensional.  Teologi radikal  berasal  dari  teologi  yang  lebih  ortodoks,  tradisional,  dan konfesional,  namun  ia  mendistorsi  dan  mengubah  bentuknya sehingga  lebih  setia  kepada  ketidakreduktibilitas  kemungkinan- kemungkinan. “The confessional theologies are the only theologies that exist,” tulisnya, “while radical theology, which does not exist, insists or haunts the
43 Crockett, “From Sacred Anarchy to Political Theology,” 20.
44 John D. Caputo,  “Theopoetics as Radical Theology,”  in  Theopoetic Folds:  Philosophizing  Multifariousness,  eds.,  Roland  Faber  and  Jeremy  Fackenthal (New York: Fordham University Press, 2013), 131.
45 John D. Caputo, In Search of Radical Theology: Expositions, Explorations, Exhortations (New York: Fordham University Press, 2020), 3.
46 Ibid., 28.
confessional theologies.” 47 Teologi radikal mempertahankan hak untuk mengajukan pertanyaan apa pun tanpa memperhitungkan apakah hal  tersebut  dapat  menyebabkan  perpecahan,  konflik  skismatik, atau pemisahan konfesional, atau bahkan terlibat dalam pembacaan ulang  yang  mengubah  teks-teks  klasik. 48 Teologi  radikal  muncul sebagai tuntutan pemikiran yang memiliki hak untuk mengajukan pertanyaan  apapun  dan  sebagai  tuntutan  praksis  yang  berusaha menangguhkan klaim apapun yang memberikan hak istimewa pada warisan yang telah diwarisi. 49 Teologi radikal bersifat radikal (Lat. radix, akar) hingga ke akar-akarnya, dan tidak tunduk pada institusi atau otoritas tertentu. Sebaliknya, teologi ini mengakui universalitas hermeneutik (hermeneutic universality) yang berusaha “to talk to anyone, anywhere, anytime.” 50 Teologi radikal menegaskan tuntutan Allah (the insistence  of  God) 51 melebihi keberadaan  Allah  (the  existence  of  God),
memberikan perhatian pada tuntutan radikal akan keramahtamahan  dan  tetap  bersama  ketidakpastian  dari “kemungkinan” (perhaps) di sepanjang perjalanan. Di dalam teologi radikal, agama bukanlah pemberian dari suatu entitas di luar dunia. Agama tidak terkait dengan kekuatan supernatural  atau  intervensi  di  “bawah  sini”  oleh  entitas  ilahi  di “atas sana.” Sebaliknya, agama merupakan cara berbicara tentang perkembangan kehidupan manusia dan tentang dunia itu sendiri, yang  melaluinya  kehidupan  ilahi  benar-benar  diwujudkan  dan dinyatakan. Perspektif ini tidak membahas “kedalaman ontologis Ada” 52 atau  “metafisika  Absolut,” 53 melainkan  apa  yang  disebut Caputo  dengan  istilah  “infinitivals,”  infleksi—pergeseran  atau perubahan  dalam  sudut  pandang  atau  interpretasi  mengenai konsep-konsep—tak terbatas dari tanggung jawab terhadap “yang lain” 54 tanpa keberadaan “Sang Lain.” 55 Bagi Caputo, teologi tidak berakhir saat berhenti mencari Ada yang Lebih Besar (the Big Other), karena  subjek  teologi  radikal  adalah  “the  unconditional  that  insists, rather  than  a  superbeing  that  exists.” 56 Menurut  Caputo,  kedalaman radikal (radical depth) adalah kedalaman dari  kualifikasi yang tidak
47 John  D.  Caputo,  The  Insistence  of  God:  A  Theology  of  Perhaps (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2013), 68.
48 Ibid., 69. 49 Caputo, “Theopoetics as Radical Theology,” 126.
50 Caputo, The Insistence of God, 69.
51 Kata “insistence” dalam konteks tersebut merujuk pada ketegasan atau ketetapan yang kuat terhadap suatu. Kata ini mengindikasikan bahwa teologi radikal mengakui dan menekankan keteguhan atau ketetapan kuat terkait dengan konsep Tuhan, lebih dari sekadar keberadaan Tuhan. Cara lain untuk berbicara tentang Tuhan, menurut Caputo adalah dengan mengatakan bahwa “God does not exist, but rather God insist” (Tuhan tidak ada, melainkan Tuhan bersikeras).
52 Caputo, In Search of Radical Theology, 44.
53 Ibid., 122. 54 Ibid., 116. 55 Ibid., 144.
56 Ibid., 9, 35, 44.

## THEOPOETICS
terbatas. Iman radikal bergantung pada pengakuan atas kedalaman radikal—sebuah ketidaktahuan yang tidak terbatas untuk dipelajari. Caputo mengatakan, “Might there not be a ‘religion’ without God, or a God without ‘theism?’ Recontextualizability means you can never say never.” 57 Dengan  mengatakan  ini,  Caputo  mengajak  kita  mengakui  bahwa kita  secara  radikal  terpapar  kekosongan  (groundlessness),  memiliki kerentanan  yang  tidak  dapat  digembosi  (irreducible  vulnerability) terhadap  risiko  dan  ketidakpastian,  yakni  terhadap  suatu ketidaktahuan  yang  pasti  (a  certain  unknowing)  dan  suatu ketidakpastian yang pasti (a certain uncertainty). 58
Teopoetika  adalah  suatu  epoché  fenomenologis  yang menangguhkan  sikap  supernatural  dengan  mengadopsi  sikap poetik sehingga menghasilkan suatu reduksi poetik pada tinanda- tinanda (signified) supernatural-transendental dari teologi kuat atau konvensional  dengan  maksud  untuk  mengarahkannya  kembali (reducere)  pada  sesuatu  dalam  dirinya  sendiri.  Itulah  sebabnya, menurut  Caputo,  mengapa  Alkitab  sendiri  menghindari  wacana objektifikasi  dan  konseptualisasi.  Bahkan  ketika  ia  menggunakan angka, hal itu sama sekali tidak berarti secara numerikal. Misalnya seperti di dalam Matius 18:22, ketika berbicara soal mengampuni tujuh  puluh  kali  tujuh  kali  bukan  berarti  empat  ratus  sembilan puluh kali, melainkan bahwa tidak ada batasan untuk mengampuni. Lebih lanjut, tentang Alkitab, Caputo mengatakan:
The  scriptures  do  not  speak  about  the  Kingdom  of  God  as  an external object of discourse; they speak from out of the experience of the Kingdom, which is not without but within. They call for it and enact it. The kingdom they describe is not an object but a poem, a poema, of which theopoetics is the proper discourse. 59
Hal yang tepat untuk wacana teopoetika ini adalah dengan mempertahankan dirinya tetap berada di dalam mode yang selalu tidak secara langsung (indirect), berhati-hati secara bijaksana (discreet) namun  nyentrik  (oblique),  menggugah  nan  provokatif,  analogis bahkan paralogis—semacam memiliki logika tersendiri yang tidak sesuai  dengan  logika  pada  umumnya,  parabolik  namun  juga hiperbolik, metaforis bahkan metonimik.
Bagi  Caputo,  theos  tidak  dapat  dipahami  atau  diartikan secara  pasti,  dan  bahwa  berbicara  tentang  theos  melibatkan pengalaman religius yang penuh ketidakpastian, kompleksitas, dan kebebasan  yang  sangat  luas.  Pengalaman  religius  tersebut  tidak dapat  dibatasi  oleh  konsep-konsep  pasti  nan  objektif  maupun teologi yang kaku—seperti “Allah yang hanya sebagai Bapa” atau “Allah  yang  hanya  Mahakuasa”—melainkan  melibatkan
57 Ibid., 79. 58 Ibid., 176.
59 Ibid., “From Theology to Theopoetics,” 109.
pengalaman  bebas  dan  pembebasan  dari  batasan-batasan logosentrisme.  Kepastian  absolut  dalam  teologi  dan  agama  justru cenderung mengarah pada fanatisme dan penindasan. Oleh sebab itu,  Caputo  mengusulkan  pendekatan  dekonstruktif  dalam memahami  teologi  yang  melibatkan  upaya  mempertanyakan prasangka  dan  presuposisi  yang  mendasarinya.  Pendekatan dekonstruktif  ini  mau  tidak  mau  menggeser  logos  kepada  poiesis. Teologi yang melakukan pergeseran ini menurut Caputo bukanlah teologi  yang  buruk  (bad  theology),  melainkan  teologi  yang  tidak pantas (improper theology). 60
Teopoetika  dalam  pandangan  Caputo  bukan  bermaksud untuk berbicara tentang proyek menciptakan theos (God’s poiesis). Ini yang membedakan teopoetika a la Caputo dengan Roland Faber 61 dan  Catherine  Keller. 62 Teopoetika  bagi  Caputo  bukan  tentang Allah sebagai penyair dunia (God as the poet of the world), sebagaimana gambaran  yang  diinspirasi  oleh  Alfred  North  Whitehead  dalam bukunya  Process  and  Reality  (1978) 63 yang  juga  merupakan  suatu konsep  metafisika.  Teopoetika  dalam  pandangan  Caputo  adalah upaya  membuat  suatu  wacana  kreatif  (poiesis)  tentang  Allah sehingga poetika ditujukan bukan pada sisi theos melainkan pada sisi logos.  Poetika  dalam  teopoetika  tidak  berfungsi  untuk  mengubah theos  melainkan  sebagai  pergeseran  dari  logos  dalam  kata  teologi kepada  poiesis  pada  teopoetika. 64 Pergeseran  ini  memang  adalah pergeseran yang dapat dianggap amat berbahaya bagi para teolog konvensional, namun itulah sebabnya ia dianggap tidak pantas dan bersifat radikal.
Menurut Caputo, teologi radikal secara tersirat ada dalam teologi  konvensional,  bahwa  ketika  para  teolog  konvensional menggali  cukup  dalam,  mereka  menemukannya  bersembunyi  di
60 Caputo, The Insistence of God, 116. “Having uprooted the logos in theology, radical theology  properly  so called turns out to be an improper theology, a theology without theology, theology turning  not on the existence of God but on God's  insistence, theology as theopoetics. Radical theology thus is a theopoetics of the event or, if you prefer, theopoetics is radical theology.”
61 Faber and Fackenthal, Theopoetic Folds.
62 Keller, “Theopoiesis and the Pluriverse”; Keller, “The Becoming of Theopoetics: A Brief, Incongruent History”; Keller, Face of the Deep.
63 Alfred North Whitehead, Process and Reality, eds., David Ray Griffin and  Donald  W.  Sherburne  (New  York:  Free  Press,  1978),  346.  Whitehead mengatakan,  “God’s  role  is  not  the  combat  of  productive  force  with  productive  force,  of destructive  force  with  destructive  force;  it  lies  in  the  patient  operation  of  the  overpowering rationality of his conceptual harmonization. He does not create the world, he saves it: or, more accurately, he is the poet of the world, with tender patience leading it by his vision of truth, beauty, and goodness.”
64 Crockett, “From Sacred Anarchy to Political Theology,” 30. Caputo mengatakan, “I don’t mean a discourse on God’s poiesis, on God as the poet of the universe, on the divine creativity, on the natura naturans, which is the metaphysical notion also found in Roland Faber, with whom Catherine has collaborated. I mean a creative discourse (poiesis)
on God, so the poetics is lodged not on the side of God but on the side of our discourse.”

## THEOPOETICS
sana menanti untuk menemukannya, mengeksposnya, menjelaskannya,  dan  mungkin  bahkan  mengamalkannya.  Ketika mereka melakukannya, bagi Caputo, upaya itu dapat mengancam pekerjaan  mereka.  Teologi  radikal  menciptakan  ketakutan  bagi teolog  konvensional,  dan  dengannya  teolog  konvensional  akan membuat  takut  komunitas  mereka.  Tidak  sedikit  teolog konvensional yang mencapai titik di mana mereka mengatakan hal- hal  seperti,  “kita  tidak  tahu  apa  yang  kita  maksudkan  ketika mengatakan  ‘Allah.’”  Mereka  tidak  mengatakan  ini  dengan  cara yang  aman—sebagai  bentuk  pujian  yang  lebih  tinggi  bagi  Allah. Mereka  mengatakan  ini  karena  memang  benar-benar  tidak  tahu. Mungkin  “Allah”  itu  adalah  ilusi,  neurosis,  proyeksi,  dll.,  dan ketidaktahuan ini mempengaruhi segala hal lain yang dikatakan. Jika mereka mengatakan ini dengan jelas dan terang-terangan, mereka menghadapi ancaman dari komunitas. Itulah sebabnya, tugas para teolog  konvensional,  ketika  dilakukan  secara  konsisten  dan sungguh-sungguh,  sering  kali  membuat  mereka  menguji  batas- batas  konvensional  mereka  dan  membuat  mereka  berpikir mendekati  batas-batas  tersebut  sehingga  membuatnya  melipir  di tepian “bidah” (heresy). 65
Teologi radikal bukanlah teologi dari suatu agama pesaing yang mencoba bersaing untuk menjadi anggota dengan komunitas- komunitas  konvensional.  Teologi  radikal  lebih  mirip  dengan semangat  yang  mengambang  (hovering  spirit)  yang  menghantui (haunts) tradisi konvensional yang hidup, sebagai hantu (ghost) yang menakuti pertemuan konvensional mereka yang tertutup. 66

## Teopoetika sebagai Teologi Tanpa Teologi
Terlepas dari semua bahaya tersebut, pergeseran dari logos ke poiesis ini menjadi dasar pendekatan baru yang diusulkan oleh Caputo  untuk  memendar  pemikiran-pemikiran  teologis.  Bagi Caputo, pemikiran teologis tidak bergantung pada asumsi-asumsi metafisika  atau  kebenaran  absolut  (logosentrisme)  tentang  Allah. Itulah  sebabnya,  Caputo  menyebut  teopoetika  dengan  istilah “teologi tanpa teologi.” 67 “Teologi tanpa teologi” tidak bermaksud menyangkal keberadaan Allah, melainkan mengajukan pertanyaan- pertanyaan  yang  lebih  mendasar  mengenai  sifat  dan  arti  dari keyakinan religius. Teologi tradisional atau konvensional menurut Caputo terlalu aktif dan banyak melakukan penekanan serta fokus pada konsep Allah sebagai sebuah entitas yang konkret dan terukur, sementara  “teologi  tanpa  teologi”  menganggap  Allah  sebagai
65 Éamonn  Dunne,  ed.,  “Education  as  Event:  A  Conversation  with John D. Caputo by T. Wilson Dickinson,” JOMEC Journal: Journalism, Media and Cultural  Studies,  Teaching  and  the  Event,  Vol.  10  (2016):  23-24, http://dx.doi.org/10.18573/j.2016.10082.
66 Caputo, “Theopoetics as Radical Theology,” 129.
67 Ibid., 141.
sebuah  kata  kunci  yang  membuka  jalan  bagi  diskusi  tentang berbagai  topik  yang  berbeda.  Dengan  merangkul  ketidakpastian dan keraguan sebagai bagian dari keyakinan religius, “teologi tanpa teologi” menjadi sebuah cara untuk memperluas pemahaman kita tentang  dunia,  bukan  sebagai  sebuah  sistem  kepercayaan (ortodoksi) yang melarang eksplorasi dan pertanyaan.
Iman atau keyakinan yang radikal menjadi mungkin justru karena  kepastian  akan  ketidakpastian  kita.  Harapan  kita  terletak pada  kenyataan  bahwa  kita  tidak  bisa  yakin,  bahwa  segala  dasar untuk kekurangan iman pada akhirnya tidak pasti. 68 Radikal berarti “a  deep-down  inner  instability.” 69 Teologi  radikal  meruntuhkan ketenangan;  ia  bukanlah  pembongkaran.  Kita  memiliki  “dasar tanpa  dasar”  (groundless  ground)  dari  harapan;  harapan  yang  tidak bergantung  pada  apapun,  harapan  karena  ia  tidak  pernah beristirahat. 70
Harapan  yang  beristirahat  dan  berdiam,  bagi  Caputo, adalah penyembahan berhala; penyembahan berhala terjadi karena upaya  untuk  menghentikan  permainan  yang  membuat  harapan radikal menjadi mungkin—bahkan jika upaya itu dilakukan demi menamai dasar harapan sebagai “Allah.” 71 Bagi Caputo, tidak ada kata  benda  yang  benar-benar  baku,  sebagaimana  halnya  bagi Derrida: “The very thing that makes a name possible, repeatability, makes it impossible for it to be purely proper.” 72 Hanya ada upaya yang bersifat kontingen  untuk  menamai  permainan  itu  yang  sekaligus “memberikan  contoh  dan  memprovokasi”  penamaan  tersebut. Oleh sebab itu, “Allah” hanyalah contoh yang tiada habisnya dari jenis hal yang selalu dilakukan oleh  différance, atau lebih tepatnya, dari apa yang selalu terus terjadi di bawah kondisi différance. 73 Caputo menambahkan,
Theopoetics  requires  us  to  avoid  saying  the  game  is  absolutely  lost before we even start, as well ass to avoid saying that in the long run, no matter how many games we lose, no matter how many players are injured, it’s going to be a championship season. Jesus for me is not the contraction of void, but the contraction of a promise. … The void for me  is  not  absolute  loss  but,  as  the  open  space  of  the  not  yet,  the dangerous opening for a chance, which both avoids the thin air of pure life and avoids the void of pure death. 74
68 Caputo, In Search of Radical Theology, 180.
69 Ibid., 4.
70 Ibid., 197. 71 Ibid., 80. 72 Ibid., 78. 73 Ibid., 79. 74 John  D.  Caputo,  “Theopoetics  as  Heretical  Hegelianism,” CrossCurrents, Vol. 64, No. 4 (2014): 531-532.

## THEOPOETICS
Penjelasan Caputo tersebut mengajak untuk memiliki sikap optimis  tanpa  harus  meremehkan  tantangan  dan  kesulitan  yang mungkin  dihadapi.  Jangan  menyimpulkan  kekalahan  sebelum mencoba, tetapi juga hindari klaim berlebihan bahwa segala sesuatu akan selalu berjalan sempurna. Caputo menambahkan, “When the road ahead is still under construction, when all the signs say ‘proceed at your own  risk,’  that  is  the  moment  that  theopoetics  swings  into  gear.” 75 Itulah sebabnya,  bagi  Caputo,  metafisika  sendiri  sebaiknya  dianggap sebagai  bentuk  latihan  dalam  poetika.  Apa  yang  disebut  sebagai metafisika  dalam  tradisi  klasik  sebenarnya  adalah  sebuah  bentuk poetika, suatu gambaran imajinatif tentang realitas. 76
Namun, bagaimana kita tahu yang mana “apa”? Bagaimana kita tahu efek-efek différance mana yang berhak mendapatkan suatu “iman  yang  tidak  berdasar”—iman  yang  kemungkinan eksistensinya tepat berada pada ketidakberdasarannya? Bagaimana kita tahu “efek” mana yang dapat kita sebut sebagai “Allah,” atau sebaliknya, yang dapat menyebut dirinya sendiri sebagai “Allah”? Pertanyaan  ini  berwajah  ganda,  karena  Caputo  tidak  hanya mengatakan  bahwa  “Allah”  merupakan  nama  dari  suatu  efek différance  atau  apa  yang  “selalu  terus  terjadi  di  bawah  kondisi différance,” 77 tetapi  juga  sesuatu  yang  “memprovokasi”  kondisi- kondisi  dan  permainan  tersebut.  “Allah”  menamai  apa  yang merangsang  kita  dari  kedalaman  waktu,  “from  time  immemorial  and from an unforeseeable future.” 78
Teolog radikal tidak bertanya: Apakah Allah “ada” namun apakah “apa yang sedang terjadi dalam nama ini” akan terlaksana. Apakah,  pada  akhirnya,  akan  ada  “Allah”? 79 “Allah,”  dapat dikatakan, hanya dapat diucapkan dalam bentuk future perfect tense, dalam  bentuk  waktu  yang  sempurna  di  “masa  depan.”  Artinya, pemahaman terhadap Allah akan lengkap atau terpenuhi pada suatu saat nanti, suatu saat yang kita tidak tahu pasti. Oleh sebab itu, yang dimaksud dengan “masa depan” ini adalah “masa depan” dari jenis mitos  atau  kairos. 80 Itulah  sebabnya,  teologi  radikal  disebut  juga “teologi  peristiwa”  (theology  of  the  event). 81 Teologi  yang menggambarkan  “peristiwa”  yang  terjadi  di  dalam  dan  di  bawah nama  “Allah.”  “Peristiwa”  ini  penuh  kejutan.  Teologi  radikal mengakui  kelemahan  dan  kerapuhan  bahkan  kegagalan  untuk mengantisipasi kejutan ini, untuk sampai lebih dulu ke “peristiwa,”
75 Ibid., 534. 76 Ibid., 510.
77 Caputo, In Search of Radical Theology, 79.
78 Ibid., 85. 79 Ibid., 15. 80 Ibid., 43.
81 Ibid., 112.
untuk mempersiapkan diri dengan memadai terhadap kedatangan dari “peristiwa.” 82
Bagi Caputo, ada dua karakteristik dari “peristiwa” (event). Pertama,  peristiwa  adalah  apa  yang  tidak  bisa  kita  lihat  datang. Kedua,  peristiwa  bukanlah  “apa  yang  terjadi”  tetapi  “apa  yang sedang terjadi dalam apa yang terjadi.” Peristiwa adalah apa yang akan datang yang sudah sedang terjadi dalam apa yang terjadi dan membuatnya  gelisah  dengan  masa  depan  yang  tidak  bisa  kita prediksi.  Cara  lain  untuk  menyampaikan  poin  yang  sama  adalah dengan mengatakan bahwa “apa yang sedang terjadi” adalah “apa yang  ada”  (exist),  sedangkan  “peristiwa”  adalah  “apa  yang bersikeras”  (insist).  Peristiwa  bersikeras  tetapi  tidak  ada  (insist  but does not exist); ia tidak ada namun merayu dan mengganggu. 83
Caputo memandang “Allah” dalam konteks “peristiwa” (event), dan sebaliknya, ia memandang “peristiwa” dalam konteks “Allah.” Bagi Caputo,  masing-masing—Allah  dan  peristiwa—merupakan paradigma yang membantu satu sama lain. “Allah” menunjukkan kekuatan  klaim  dari  “peristiwa”  untuk  menyampaikan  pesan kepada  kita,  namun  “peristiwa”  sekaligus  menunjukkan  bahwa kekuatan “Allah” adalah kekuatan yang lemah (weak force), 84 karena ini  adalah  kekuatan  dari  suatu  klaim,  panggilan,  undangan, permintaan, dan “insistensi” (insistence), tetapi tanpa pasukan untuk menegakkannya.  Panggilan  selalu  bisa  diabaikan.  “Peristiwa” menunjukkan apa yang sedang terjadi, apa yang bersikeras (insist) dalam  nama  “Allah;”  ini  berarti  bahwa  nama  “Allah”  bukanlah nama dari suatu “entitas yang melakukan sesuatu,” melainkan nama dari  sebuah  “upaya  mengklaim  peristiwa.”  Jadi,  “Allah”  dan “peristiwa”  masing-masing  secara  unik  menjadi  paradigma  dari sesuatu yang sedang terjadi tidak hanya di dalam “teologi” tetapi di mana-mana,  di  “disiplin-disiplin”  lainnya,  dan  di  luar  kehidupan akademis.  Itulah  mengapa  “peristiwa”  yang  melibatkan  kita  saat menggunakan  nama  “Allah”  bisa  terjadi,  dengan  atau  tanpa agama. 85 Bagi Caputo, “The radicality I am seeking is found in religion and outside religion, with or without religion. Religion is just a good place to start digging.” 86

## Kesimpulan
Dalam  teopoetika,  “Allah”  adalah  nama  pantulan  dari “peristiwa” (event) yang terjadi di ranah imanen. Setelah menimba
82 Caputo, “From Theology to Theopoetics,” 106.
83 Caputo, “Theopoetics as Radical Theology,” 131.
84 John  D.  Caputo,  The  Weakness  of  God:  a  Theology  of  the  Event (Bloomington, IN: Indiana University Press, 2006), 87.
85 Dunne, “Education as Event,” 25.
86 John D. Caputo, “Do Radical Theologians Pray?: A Spirituality of the  Event,”  Religions,  Vol.  12,  No.  679  (2021):  4,  https://doi.org/10.3390/ rel12090679.

## THEOPOETICS
inspirasi dari John D. Caputo, maka tugas filsafat keilahian adalah menyediakan suatu poetika dari “peristiwa,” membuat wacana yang bukan  puisi  (poetry)  maupun  logika  (logic)  tetapi  secara  unik  peka terhadap  “peristiwa”  yang  dinominasikan  dan  dilaksanakan  atas nama  “Allah.”  Wacana  itu  disebut  teopoetika  (poetics).  Dengan demikian, setelah mencabut akar logos dalam teologi, teologi lemah dan  radikal  menjadi  teologi  yang  tidak  pantas  (improper  theology), sebuah teologi tanpa teologi, bukan karena tidak adanya theos, tetapi karena  telah  berhasil  menggantung  logos-nya.  Ini  bukanlah  suatu a/teologi (a/theology) tetapi teo-a/logi (theo-a/logy), teo-logi sebagai teo-poetika. Abyssus abyssum invocat—The abyss calls to the abyss.

## Tentang Penulis
Setelah  menyelesaikan  studi  S.T.M.  (Master  of  Sacred  Theology) tahun 2017 selama satu tahun di bidang Teologi, Etika dan Filsafat di Boston University School of Theology, Massachusetts, Amerika Serikat, tahun 2018, August Corneles  Tamawiwy  menjadi vikaris dan  ditahbis  sebagai  seorang  Pendeta  di  Gereja  Protestan  di Indonesia bagian Barat (GPIB) pada tahun 2020 untuk melayani di beberapa  pos  pelayanan  dan  kesaksian  (PelKes)  GPIB  Jemaat Hosiana Berau, Kalimantan Timur. Pada awal tahun 2023, ia diutus sebagai  Dosen  Tetap  bidang  Etika  dan  Teologi  Konstruktif  di Fakultas  Teologi,  Universitas  Kristen  Duta  Wacana  (UKDW), Yogyakarta. Ruang lingkup penelitian yang ia minati di antaranya adalah  etika  Kristen,  transformasi  konflik,  teopoetik,  teologi konstruktif, filsafat posmodern, dan imajinasi dan estetika.

## Daftar Pustaka
Allemann, Beda. “Metaphor and Anti-Metaphor.” In Interpretation: The  Poetry  of  Meaning.  Eds.,  Stanley  R.  Hopper  and  David LeRoy  Miller,  103-124.  New  York:  Harcourt,  Brace  and World, 1967.
Caputo, John D. “A Prayer for the Impossible: A Catechumen’s
Guide  to  Deconstruction.”  In  The  Essential  Caputo:  Selected Writings.  Ed.,  B.  Keith  Putt,  369-386.  Bloomington,  IN: Indiana University Press, 2018.
_______.  “Do  Radical  Theologians  Pray?:  A  Spirituality  of  the Event.”  Religions,  Vol.  12,  No.  679  (2021):  1-11. https://doi.org/10.3390/ rel12090679.
_______.  “From  Theology  to  Theopoetics:  An  Excursus  on
Method  in  Theology.”  In  Cross  and  Cosmos:  A  Theology  of Difficult Glory, 106–-112. Bloomington, IN: Indiana University
Press, 2019.
_______.  In  Search  of  Radical  Theology:  Expositions,  Explorations,
Exhortations. New York: Fordham University Press, 2020.
_______.  “The  Good  News  about  Alterity:  Derrida  and Theology.”  In  The  Essential  Caputo:  Selected  Writings.  Ed.,  B.
Keith  Putt,  231-243.  Bloomington,  IN:  Indiana  University Press, 2018.
_______. The Insistence of God: A Theology of Perhaps. Bloomington, IN: Indiana University Press, 2013.
_______. The Weakness of God: a Theology of the Event. Bloomington, IN: Indiana University Press, 2006.
_______.  “Theopoetics  as  Heretical  Hegelianism.”  CrossCurrents, Vol. 64, No. 4 (2014): 509-534.
_______. “Theopoetics as Radical Theology.” In Theopoetic Folds: Philosophizing Multifariousness. Eds., Roland Faber and Jeremy
Fackenthal, 125-141. New York: Fordham University Press, 2013.
Caputo,  John,  and  Gianni  Vattimo.  After  the  Death  of  God.  Ed., Jeffrey Robbins. New York: Columbia University Press, 2009.
Crockett,  Clayton.  “From  Sacred  Anarchy  to  Political  Theology: An Interview with John D. Caputo.” In The Essential Caputo:
Selected Writings. Ed., B. Keith Putt, 18-43. Bloomington, IN:
Indiana University Press, 2018.
Derrida,  Jacques.  “How  to  Avoid  Speaking:  Denials.”  In  Psyche: Inventions  of  the  Other.  Eds.,  Peggy  Kamuf  and  Elizabeth  G. Rottenberg.  Trans.,  Elizabeth  G.  Rottenberg  and  Ken Frieden, 143-195. Stanford: Stanford University Press, 2008.
Dunne, Éamonn, ed. “Education as Event: A Conversation with
John  D.  Caputo  by  T.  Wilson  Dickinson.”  JOMEC  Journal:
Journalism, Media and Cultural Studies Vol. 10 (2016): 4-26. Epafras, Leonard Chrysostomos. “Catherine Keller: Melucuti yang
Terucap,  Menyingkap  yang  Tak  Bernama.”  In  Melintas
Perbedaan: Suara Perempuan, Agensi, dan Politik Solidaritas. Eds., Rachmi Diyah Larasati dan Ratna Noviani, 217-237. Jakarta:
Kepustakaan Populer Gramedia, 2021.
Faber,  Roland,  and  Jeremy  Fackenthal,  eds.  Theopoetic  Folds:
Philosophizing Multifariousness. New York: Fordham University Press, 2013. Fakultas Teologi Universitas Kristen Duta Wacana. “Teopoetika: Proyek Cipta Ulang Tuhan.” NGASIK: Ngobrol Asik Seputar Teologi. Diakses 21 Oktober 2022. https://www.instagram.com/p/Cj- nYe5J1K5/?utm_source=ig_web_copy_link .
Haryono, Stefanus Christian. “Kehampaan (Nothingness): Sebuah
Jalan Interspiritualitas.” Gema Teologika, Vol. 6, No. 1 (2021): 1-16. https://doi.org/10.21460/gema.2021.61.636.
Keller, Catherine. Face of the Deep: A Theology of Becoming. London:
Routledge, 2003.

## THEOPOETICS
_______. “The Becoming of Theopoetics: A Brief, Incongruent
History.”  In  Intercarnations:  Exercises  in  Theological  Possibility, 105-118. New York: Fordham University Press, 2017.
_______. “Theopoiesis and the Pluriverse: Notes on a Process.”
In Theopoetic Folds: Philosophizing Multifariousness. Eds., Roland Faber dan Jeremy Fackenthal, 179-194. New York: Fordham University Press, 2013. Lakawa, Septemmy E. “The Theopoetics of the Cross: Trauma and Poetic Witnessing from an Asian Perspective.” In Witnessing Christ:  Contextual  and  Interconfessional  Perspectives  on  Christology.
Eds.,  Michel  Biehl,  et  al.,  165-175.  Stuttgart:  Verlag  W.
Kohlhammer, 2020. Lossky,  Vladimir.  The  Mystical  Theology  of  the  Eastern  Church. Crestwood: St. Vladimir’s Seminary Press, 1976. Maharani,  Aurora.  “Teopoetika  Pemulihan  Trauma:  Pemulihan Trauma  berbasis  Ras  berdasarkan  Film  Kitorang  Basudara dan Freedom Writers.” Kenosis: Jurnal Kajian Teologi, Vol. 8, No.
1 (2022): 115-136.
Miller, David LeRoy. “Theopoetry or Theopoetics?” Cross Currents, Vol. 60, No. 1 (2010): 6-23. Oliver,  Harold  H.  “Myth  and  Metaphysics:  Perils  of  the Metaphysical Translation of Mythical Images.” In Metaphysics,
Theology,  and  Self:  Relational  Essays.  Macon,  GA:  Mercer University Press, 2006.
Panggabean,  Nina  Chintyana.  “Touching  Wounds and  Surfacing
Wounds:  Menemukan  kembali  Kesadaran  Penyintas Kekerasan Seksual Masa Kecil melalui Pendekatan Berbasis Teopoetika Kesaksian.” Sanctum Domine: Jurnal Teologi, Vol. 12, No. 2 (2023): 215-236. Pelikan,  Jaroslav.  The  Emergence  of  Catholic  Tradition  (100-600). Chicago: The University of Chicago Press, 1975. Rambo,  Shelly.  “Theopoetics  of  Trauma.”  In  Trauma  and
Transcendence:  Suffering  and  the  Limits  of  Theory.  Eds.,  Eric
Boynton and Peter Capretto, 223-239. New York: Fordham University Press, 2018.
Tamawiwy,  August  Corneles.  “Dekonstruksi  Teologi  Metafisik:
Menunda  Logosentrisme  dalam  Teologi.”  Dunamis:  Jurnal
Teologi dan Pendidikan Kristiani, Vol. 8, No. 1 (2023): 378-398.
Thatamanil, John. “Silence, Theopoetics, and Theologos: On the Word  That  Comes  After.”  In  Theopoetic  Folds:  Philosophizing Multifariousness.  Eds.,  Jeremy  Fackenthal  and  Roland  Faber, 239-254. New York: Fordham University Press, 2013. Tillich,  Paul.  A  History  of  Christian  Thought:  From  Its  Judaic  and
Hellenistic Origins to Existentialism. Ed., Carl E. Braaten. New York: Simon and Schuster, 1968.
Whitehead,  Alfred  North.  Process  and  Reality.  Eds.,  David  Ray
Griffin  and  Donald  W.  Sherburne.  New  York:  Free  Press,
1978. Wilder, Amos Niven. Theopoetic: Theology and the Religious Imagination. Philadelphia, PA: Fortress Press, 1976. Wittgenstein,  Ludwig.  Tractatus  Logico-Philosophicus.  Trans.,  D.  F. Pears and B. F. McGuinness. London: Routledge Classics, 2001.