PROGR-A.NI SAHUR DI TELEVISI,
Konspirasi "Intluh Non Mempesonu" Antara  Kupitalisme
Dan Industri BudaYa PoPuler
(Oleh: Cosmas  Gatot Haryono)
Setiap memasuki"bulan ramadan,  semua stasiun TV seakan  berebut "menemani"
pemirsanya  menunggu  dan bersantap sahur.  Berbagai  program  acara pun disuguhkan'
Berbagai program mulai dalJ- talkshow, Sinetron, reality show, variety show  hingga komedian ditayangfuan. Semua dikemas sedemikian rupa sehingga membantu menghilangkan  kantuk dan bosan  saat menunggu dan menyantap  sahur. Bintang-bintang yang terlibatpun tidak tanggung-tanggung. Artis-artis papan  atas "berjubel" dalam program  tersebut.
Misalnya,  pada tahun bulan  puasa 2015 ini, pemirsa bisa memilih sinetron dengan pemain-pemain  yang sedang naik daun di tiga stasiunTV,  yaitu RCTI, Indosiar, dan SCTV.  Jam tayangnya  pun nyaris sama. Faiz danFaiza (RCTD, Syarifah (Indosiar),
dan  para pencari Tuhan 2 (SCT$, tayang di waktu yang hampir bersamaan, arttatapukul
03.00-04.00wib.  Atau  ingin  menikmati santap sahur sambil berdendang? Ada acara Hot
Spot MMS (Musik  Menjelang  Sahur), tayangdi  Indosiar pukul 02.00-03.00. Lagunya tak cuma yang bernapas religi, tapi juga lagu yang sedang digemmi.  Ada  video klipnya, kuis,
bahkan juga penyanyinya sebagai bintang tamu secara live'
Di saat  rekan-rekannya  menawarkan  sinetron, Trans TV masih yakin dengan
tayafigan program variety show. Seperti tahun  sebelumnya, masih tetap disugutrkan progmm acara "saatnya Kita Sahur" (SKS)  yang dibintangi  Komeng, Adul, dan Olga
Syahputra. Trans TV cukup pede dengan kemasan SKS yang dikemas lebih menarik.
Sementara "saudaranya",  Trans 7, memilih *Empat Mata Sahur Seru" (EMSS), yang merupakan  pengembangan dari Empat  Mata yang tayangregular di Trans 7. Selama ini
Empat Mata  yang dipandu Tukul Arwana  adalah acara unggulan. Agar pemisra tetap melek,  Ruben  Onsu  dan Irfan  Hakim mernbantu Tukul'
Bagi yang  tetap ingin mempertahankan suasana kekfiusukkan beribadah, ada program Sahur Bareng Mamah  Dedeh di ANTV. Setiap harinya Mamah dan Abdel akan menyambut para  narasumber  dhuafa untuk  berbagi cerita  bersama Mamah Dedeh, Abdel
dan Bintang tamu  yang berbeda dan akan memberikan kejutan spesial bagi mereka  seperti mendatangkan keluarga yarrg sudah lama tidak bertemu  atau membelikan tiket pulang kampung.  Perjalanan kisah hidup yang dilalui oleh para narasumber biasanya  diliput secara lebih dekat oleh seorang host muslimah yang akan  berpetualang menemukan kehidupan lain yang ada di Jakarta.
Program-program "menarik" yang ditawarkan televisi tersebut pada dasarnya memernberikan hiburan  yang beragam  dan  bermanfaat untuk menambah  wawasan  atau sekedar hiburan belaka. Namun  demikian, perlu  diingat bahwa televisi tidaklah menyajikan program-program  tersebut dengan semata-mata untuk kepentingan  hiburan atau bebas nilai.  Televisi dalam berbagai tayanganrrya  senantiasa  menyodorkan  berbagai nilai apakah itu disadari atau tidak oleh permirsanya.
Sejalan  dengan perkembangan  sistem ekonomi  pasar, televisi tidak luput dari bidikan sistem ini sebagai agen industri media massa. Televisi di sini tidak sekedar dijadikan agen industri  barang dan jasa namun  telah  berubah menjadi industri budaya. Misalnya, melalui iklan-iklan yang ditampilkan, telah  membawa sebuah bentuk gaya hidup  bagi masyarak at y angmenontonnya.
Selain itu, secara lebih luas, televisi sebagai  sebuah industri budaya,  mencerminkan konsolidasi  fetisisme komoditas, dominasi asas perhrkaran  dan meningkatnya kapitalisme monopoli negara (Dominic Strinati 2AA7:69). Hal ini terlihat jelas dalam program-program jelang sahur yang mempertontonkan  bagaimana nilai religiusitas dan kepentingan komersial  saling bergandengan dan saling merangkul satu  sama lain secara  secara kasat. Hal ini tidak bisa dihindari sebagai  akibat dari perkernbangan dunia  pertelevisian  nasional yang sangat pesat.
Televisi sebagai media telah menyulap  masyarakat menjadi komoditas  gntuk kesuksesan bisnisnya.  Faktanya, acara televisi baik dalarn rangka  menunggu waktunya sahur maupun  menyantap  sahur, lebih banyak komersialnya  daripada nilai religiusnya. Banyak hura-huranya  daripada  "berdoa"-nya. Bagaimanapun juga, gurita kapitalisme telah  menjamah ranah-ranah  religiusitas warga masyarakat melalui industri budaya. Tak ada  satu pun ruang kebudayaan yang luput dari cengkraman gurita  kapitalisme.
A. Theodore Adarno Tentang Indutri Budaya
Budaya populer merupakan salah satu kajian  utama  Frankfrut  School.  Mereka berpendapat bahwa budaya populer dan kontrol industri  budaya dapat  mengarahkan pikiran dan tindakan manusia. Adorno (1991 : 34) menulis, bahwa ..rahasia sejati keberhasilan....,  semata-mata  merupakan refleksi atas apa yang  dibayar  seseorang  dipasar
Jurnal  Bricolage  Vol.1 No. 1 Agustus ZOLS. L1,5
atas  suatu produk". Pemikiran  Adorno ini berpangkal pada ajaran Mark tentang  fetisisme komoditas.  Menurut  Adorno dan Frankfrut School,  fetisisme komoditas Mark merupakan landasan teori bagaimana  bentuk-bentuk budaya seperti musik  pop bisa berfungsi mengamankan  dominasi modal ekonomi, politis, maupun ideologi  yangberkelanjutan.
Adomo (1991: 34) melihat uang telah berhasil menjelaskan sekaligus mendominasi hubungan sosial dalam masyarakat kapitalis. Asas pertukaran  telah memaksakan kekuatannya  secara khusus  dalam dunia benda-benda budaya. Asas perhrkaran  akan selalu mendominasi asas manfaat karena ekonomi  kapitalis yang selalu berputar-putar di sekitar  produksi, pemasan,  dan konsumsi  komoditas, akan selalu mendominasi  kebutuhan riil manusia.
Dalam  kaitan dengan itu, Adomo menjelaskannya melalui konsep reifikasi.  Teori reifikasi Adorno  berasal dari teori fetisisme  komoditas Marx dan teori nilai khususnya pembedaan arfiaranilai  tukar dan nilai guna. Masyarakat  yang terreifikasi  berarti dominasi proses pertukaran telah meningkat sampai pada kontrol terhadap institusi,  tingkah laku manusia, dan susunan kelas qedemikian rupa sehingga meniadakan  bentuk-bentuk kesadaran kritis dan  otonom.
Gagasan Adorno tersebut menghubungkan fetisisme  komoditas dengan dominasi asas pertukaran dalam  pengertian  bahwa  uang merupakan contoh betapa berbagai relasi sosial diantara orang-orang bisa mengambil  perwujudan  luar biasa dari suatu hubungan yang didefinisikan oleh sebuah "benda",  yaitu uang, sekaligus merupakan  sarana utama dimana nilai komoditas didefinisikan  untuk mereka  yang hidup di dalam masyarakt kapitalisme. Itulah sebabnya kita memuj a harga yang kita bayarkan untuk suatu tiket konser daripada konser itu sendiri (Strinati D.,2007: 64).
Menurut Adomo (1991: 33), apa yang dikatakan Mark terkait fetisisme juga berlaku di dalam  komoditas-komoditas  budaya. Komditas  budaya sepenuhnya  masuk dalam  dunia  komoditas,  yang  dihasilkan  dan ditujukan untuk pasar. Komoditas tersebut menjadi ternoda oleh fetisime komoditas dan didominasi  oleh asas manfaat, sebagaimana didefinisikan  maupun direalisasikan dengan  media  uang. Namun yang  khas dalam komoditas  budaya, asas manfaat secara licik mengambil alih fungsi manfaat. Sifat mernuja yang khas dari musik nterletak pada quid pro quo (sesuatu yang diberikan atau ddikerrbalikan sebagai  balasan).  Karena komoditas budaya (musik)  melahirkan hubungan langsung  dengan apa yarrg dibeli (pengalaman musikal), asas manfaatnya menjadi asas pertukaran  sedemikian rupa sehingga asas  pertukaran tersebut  "menyamarkan diri"
menj adi obyek  kenikmatan.
Jurnal  Bricolage  Vol.1 No. l Agustus 2015.  176
Dalam pandangan Frankfrut  School,  industri  budaya mencerminkan konsolidasi fetisisme  komoditas, dimana di dalamnya  terdapat dominasi asas pertukaran dan meningkatnya kapitalisme monopoli negara. Industri budaya  membentuk  selera dan kecenderungan massa sehingga mencetak  kesadaran mereka dengan cara menannarnkan keinginan mereka  atas kebutuhan-kebutuhan  palsu. oleh karena itu, industri budaya  selalu berusaha mengesampingkan kebutuhan-kebufuhan riil atau  sejati, konsep-konsep atau oposisionan politis. Hal tersebut dilalrukan  dengan  sangat rapi sehingga  orang tidak menyadarinya.
Sependapat  dengan  pemahaman  tersebut, Adorno  (1975)  kemudian membedakan gagasan industri  budaya dengan budaya massa. Budaya massa  mengasumsikan  massa mempunyai tanggungiawab murni yang sama atas budaya yang mereka konsumsi. Maka perkembangan budaya massa akan ditentukan oleh kecenderungan-kecenderungan dari massa itu sendiri'  Bagi Adorno  (1975),budaya massa merupakan  sesuatu yang dibebankan pada  massa dan membuat  mereka bersiap menyambutnya  asal mereka tidak menyadarinya sebagai suatu beban.
Industri budaya dipahami sebagai  semua hal, produk-produk yang dihasilkan untuk konsumsi  oleh massa dan pada suatu  takaran  tertenfu menenfukan sifat konsumsi itu sesuai dengan yang direncanakan. Masing-masing memiliki struktur  yang mirip satu  sama lain atau  sekurang-kurangnya cocok satu  sama lain, dan menyatu  dalam sebuah sistem yang tampak tidak terencana. Ini membutuhkan  ketrampilan teknis  khusus  dan konsentrasi ekonomi serta administratif. Massa yang dituju bersifat sekunder  dan  merupakan obyek kalkulasi' Konsumen tidak lagi sebagai raja (subyek),  sebagaimana diyakinkan selama ini, t melainkan  hanyalah  obyek  semata (Adorno, l99l: g5).
Komoditas  yang dihasilkan  oleh induski budaya  diarahkan oleh kebutuhan untuk menyadari  nilainya di pasaran. Motif keuntungan menentukan sifat  dan bentuk budaya. Dari perspektif  industri,  produksi budaya  sebenarnya  merupakan  suatu proses standmisasi dimana produk-produk tersebut  mendapatkan bentuk yang sama pda semua  komoditas. Namun  demikian,  produk tersebut juga memberikan sentuhan individual  (indivisualisasi) karena  menawarkan suasana individual. Sentuhan individual inilah yang akan "mengaburkan"standatisasi  dan manipulasi kesadaran yang dipraktekkan oleh industri budaya (Adorno,  1991: 86-87). Individualisasi merupakan  sebuah proses  ideologis yang menyembunykan proses  standarisasi.
Lebih lanjut, Adomo  melihat budaya modem (yang bentuk hiburan) sebagai  sebuah kekuatan yang  amat destruktif karena melahirkan kekonyolan, kedangkalan, dan Jurnal  Bricolage  Vol.1 No. 1 Agustus ZO7S. L1T
keseragaman. Kekuatan  insdustri  budaya telah mengikis, memanipulasi, dan menudukung dominasi pasar dan fetisisme komoditas. Industri modern juga bersifat konfomitis sekaligus mematikan pikiran, mendukung  penerimaan umum  terhadap aturan  kapitalis. Akibatnya,  tidak ada toleransi terhadap penyimpangan  dan perlawanan  terhadap  tata nilai sosial  yang  berlaku.
Industri budaya berkaitan  dengan kesalahan, bukan dengan kebenaran; berkaitan dengan kebutuhan  palsu  dan solusi-solusi  palsu, bukan  dengan  kebutuhan  dan solusi-solusi riil. Industri  budaya menyelesaikan  masalah hanya pada permukaan saja, bukan dipecahkan  sebagaimana seharusnya di dunia nyata. Bahkan cenderung mengambil  alih kesadaran massa.
Produk-produknya yang mendorong terjadinya konformitas dan kesepahaman menjamin adanya kepatuhan terhadap pihak yang  berwenang  maupun stabilitas sistem kapitalis. Massa  berada  pada pihak yang tidak  berdaya dan tunduk pada kekuatan industri budaya.  Pada titik tertentu,  massa menjadi sangat  tergantung pada industri budaya sehingga mereka  cenderung pasif dan rendah diri. Kondisi massa  yang regresif seperti ini sangat  menguntungkan kapitalis karena mereka mampu ngamankan dominasi dan kesinambungan  sistem  kapitalisme  mereka.

## B. Televisi Sebagai Industri Budaya
Perkembangan dan laju teknologi  informasi atau teknologi  komunikasi yang kian cepat, telah menjadikan televisi sebagai salah  satu sarana difusi budaya  yang ampuh, sekaligus juga alternatif pilihan hiburan yang  lebih beragam bagi masyarakat luas.
Akibatnya  masyarakat menjadi tidak tertarik lagi menikmati berbagai  seni  pertunjukan tradisional  yang sebelumnya alaab dengan  kehidupan mereka. Dalam perkembangannya di Indonesia, televisi telah berkembang tidak sesuai  dengan konstruksi diatas. Televisi di Indonesia  berkembang hanya marjadi media hiburan setnata, yang dapat dilihat dari dominasi hiburan pada  acara-acaruny a.
Untuk memenuhi tuntutan  masyarakat  konsumen  terhadap komoditas hiburan ini, media  siaran televisi memanfaatkan  budaya pop.  Dengan logika seperti ini, produksi siaran dan aspek moralitas  pendidikan  dalam perspektif  industri  media televisi  adalah dua hal yang terpisah. Kalaupun ada aspek moralitas  pendidikan  yang muncul dari suatu produk siaran, itu adalah  hasil ikutan semata yang tidak didasarkan pada tujuan awal. Kini, televisi
Indonesia  telah menjadi  bagian dari sebuah industri kebudayaan.
)urnal Bricolage  Vol.1 No. 1 Agustus 2015. 118
Industri sebagai penghasil produk apapun, dari  yang sifatnya materi sampai ke non- materi di distribusikan  melalui  media massa kepada  masyarakat untuk memaksimalkan pencapaian keuntungan. Melampaui batas daerah,  negarabahkan  benua. Seperti  dikatakan Adorno:  "Kekuatan  ideologi industri budaya  sudah sedemikian rupa hingga  konformitas (keseragaman) menggantikan kesadaran" (Dominic  Strinati 2007:ll0). Meminjam istilah Marx, Adorno  menyebut  industri  budaya mencerminkan  fetisisme  komoditas.  tndustri budaya membentuk selera dan kecendrungan  massa sehingga mencetak  kesadaran palsu dengan cara menanamkan keinginan mereka atas kebutuhan-kebutuhan palsu (Dominic Striniati 2A07:73).
Dalam industri budaya, penciptaan budaya yang ditandai  dengan adanya "standardisasi, kerniripan, konservatisme, dust4 pemamipulasian konsumsi barang- barang"  telah  mendepolitisasi  kelas buruh,-membatasi  wawasan mereka pada target politik dan ekonomi  yang  dapat  direalisasikan  dalam kerangka kerja opsesif dan eksploitatif masyarakat kapitalis  (Storey, 2003:149). Secara sederhana dapat  dikatakan  bahwa industri budaya mengecilkan hati "massa" untuk berpikir di luar batasan yang  ada. Seperti diungkapkan Marcuse dalam One Dimensional  Man: Akibat yang tidak  bisa ditahan  dari derasnya industri  hiburan dan informasi adalah  kernampuan  membawa  mereka pada perilaku  dan kebiasan yang sudah ditentukan,  reaksi  intelektual dan emosional tertentu yang mengikat konsumen pada produsen dan produsen secara keseluruhan. Produknya mengindoktrinasi dan memanipulasi.  Mereka  mempromosikan  kesadaran  semu  yang kebal terhadap  kesalahannya.
c. Program sahur sebagai Proses Komodifikasi,  Reifikasi  dan Fetisisme
Apa  yang terjadi dalam  program  sahur sebenarnya merupakan sebuah bentuk komodifikasi  yang dilakukan secara sengaja oleh media televisi. Vincent Mosco (2009) menggambarkan  komodifikasi  sebagai cara kapitalisme dengan membawa akumulasi tujuan kapitalnya atau mudahnya dapat digambarkan sebagai  sebuah perubahan nilai fungsi atau  guna menjadi sebuah nilai tukar.
Dalam kaitannya  dengan kajian komunikasi, Mosco (2009) melihat ada dua dimensi hubungan komodifikasi dengan komunikasi. Pertama, Proses komunikasi dan teknologi berkontribusi  pada proses umum dari komodifikasi dalam  ekonomi secara keseluruhan. Komodifikasi  menjadi  mudah dilalcukan  dengan  menggunakan komunikasi dan teknologi.  Tanpa  tekonologi,  proses komodifikasi tidak akan berjalan efektif dan efisien. Kedua, Proses komodifikasi dalrm masyarakat meru.pakan keseluruhan
Jurnal  Bricolage  Vol.1 No. 1 Agustus 2075. L79
penetrasi  proses  komunikasi dan lembaga, sehingga  perkembangan dan pertentangan dalam  proses komodifikasi mempengaruhi komunikasi sebagai praktek sosial. Setiap proses komodifikasi  tanpa adanya penetrasi komunikasi dan lembaga makan tidak akan terwujud.
Selanjutnya, Mosco (2009) juga menjelaskan bahwa proses komodifikasi erat kaiannya dengan produk, sedangkan proses produksi erat kaitannya dengan fungsi atau guna pekerjanya. Dalam prakteknya, ketika proses komodifikasi sedang berjalan, sebenarnya  pekerja sendiri telah berubah menjadi komoditas dan telah dikomodifikasikan oleh pemilik modal. Hal itu t#ittut dari bagaimana pemilik modal  mengeskploitasi  mereka dalam pekerjaannya. Mulai dari jam kerja, jam istirahat dan makan siang, bagaimana mereka makan, seragam kerja, dan lainJain.
Ini hanya  satu contoh di area produksi,  belum  di bagian-baglan lain dalam  sebuah perusahaan. Begitu banyak hal dikomodifikasikan oleh pemodal  tanpa  disadari  oleh pekerjanya sendiri. Maka  dari itu, sebenarnya komodifftasi sering juga  diartikan sebagai sebuah bentuk  komersialisasi segala bentuk nilai dari  dan buatan rnanusia.
Bila dikaitkan dengan penyiaran televisi, maka komodifikasi siaran televisi  lebih merujuk pada  pemanfaatan isi siaran televisi dilihat dari kegunaarffiya  sebagai komoditi yang dapat dipasarkan.  Bagaimana  pengelola televisi mengemas program siarannya sedemikian rupa sehingga menghasilkan sebuah progftrm yang bemilai jual tinggi seperti halnya  komoditas dagangan yang  siap dipasarkan untuk menghasilkan keuntungan merupakan inti dari komodifikasi program  siaran televisi. Karena orientasinya adalah keuntungan  ekonomis, maka pendekatan ideologis dan idealis  media biasanya dikesampingkan.
Ada berbagai bentuk  komoditas  dalam komudikasi yang  sering dijadikan sasaran komodifikasi.  Mosco (2009)  menyebut  setidaknya ada tiga bentuk  komoditas :
1. Komodifikasi konten atau isi media komunikasi,  yaitu usaha yang dilakukan media untuk memoles atau  melakukan  perubahan terhadap isi pesan atau konten dari siaran  atau terbitan  media  tersebut untuk  kepentingan  ekonomi semata. Banyak  contoh yang dapat kita ambil dan lihat dari  media-media  di Indonesia. Konten  media dibuat sedemikian rupa sehingga agar benar-benar menjadi kesukaan publik  meski hal itu bukanlah  fakta dan kebutuhan publik.
Pengesahan segala cara dilakukan  demi  mendapat perhatian  audiens yang tinggr.
Jurnal  Bricolage  Vol.1 No. l Agustus 2015. 120
Komodifikasi audiens. Audierc dijadikan komoditi para  media untuk mendapatkan iklan dan pemasukan.  Kasarnya media biasanya menjual rating atau share kepada  advertiser untuk dapatmenggunak an afutime atau waktu tayang.
Komodifikasi pekerja, yaitu melihat pekerja tidak hanya  sebagai pekerja semata tapi aset yang bisa difungsikan  ke dalam berbagai jenis fungsi  untuk menggerakkan perusahaan media. pekerja merupakan  penggerak kegiatan tidak hanya di bagian produksi, tapi juga distribusi. pemanfaatan  tenaga dan pikiran mereka secara optimar dengan cara mengkonstruksi pikiran mereka tentang  bagaimana menyenangkarrnya jika bekerja  dalam  sebuah institusi media massa, walaupun  dengan upah  yang tak seharusnya.
Pendapat Mosco (2009) ini sejalan dengan pemikiran Habermas tentang media yang mengalami penggeserarl makna.  Menurut  Habermas, media yang pada awifllnya dibentuk sebagai bagian dari pulic sphere, telah  bergeser menjadi tidak lebih dari sekedar komoditas' Proses komodifikasi  media dilakukan  melalui  distribusi secara massal  dan menjual khalayak kepada  perusahaan pengiklan.  Dengan sedirinya, media akan mengalami suatu  proses kapitalisasi sehingga  media  akan terasa menjauh dari peran  ruang publik yang seharusnya.
Apa yang terjadi dengan program sahur sebenarnya adalah bentuk  nyata apa yarry dikatakan oleh Mosco sebagai komodifikasi  konten. Media memoles atau melalarkan perubahan  terhadap isi pesan atau konten dari siaran televisi untuk kepentingan  ekonomi semata' Dengan memberikan labelJabel  lebaran atau  sahur pada  progr am acara, mereka sepertinya telah memberikan  "sesuatu" pada suasana sahur pemirsa.
Yang ditonjolkan bukanlah isi dari program yang  seharusnya  dekat dengan  nuansa religius. Sebaliknya, justru hal-hal yang sifatnya  "hura-hura,,,  rame-rame,  dan penuh dengan  kehebohan. Penonjolan artis-artis  papan atas dalam acara-acara  sahur di televisi menjadi bukti paling nyata  dari praktek  komodifikasi sahur oleh media  televisi. Dengan deretan  selebritas, tenfu  penonton  akan suka dan setia dengan channel tersebut. para pengiklan  pun seakan sudah "ter-garansi" kepentingannya  dengan keberadaan  selebritas papan atas tersebut.
Baik yang berupa  acara hiburan, talkshow, maupun siraman rohani, program acara sahur, rata-ratamemoles progriun yang ada dengan senfuhan,senfuhan komersial sehingga secara gamblang dapat dilihat siapa atau perusatraan apa di balik tayangan tersebut.
a J.
Artinya, semua program sahur di televisi berujung pada kepentingan  ekonomi semata.
Pertimbangan  utama produksi program acara lebih pada pertimbangan  berapa  banyak iklan yang masuk; bukan lagi isi acara yaflg seperti apa yafig mendukung suasana religius pemirsa menjelang  sahur.
Maka tidak herari kalau  setiap kali menonton  siaran sahur, iklan produk begitu bdejalan di setiap sudut ruang tonton televisi. Hampir setiap sudut layar kaca  kita dipenuhi dengan iklan-iklan yang tidak ada kaitannya sama sekali dengan progrilm sahur. Tampak jelas sekali pernilik media televisi memanfaatkan isi siaran televisi sebagai komoditi yang  dapat dipasarkan. Pengelola televisi mengernas program siaran sahur-nya sedemikian rupa sehingga menghasilkan sebuah program yang bemilai jual tinggi seperti layaknya  komoditas dagangan  yang siap dipasarkan untuk menghasilkan  keuntungan bagi mereka.
D. Komodifikasi Program  Sahur  Mendorong  Alienasi, Fetisisme dan Reifikasi
Pada akhirnya, program-program sahur  yang disiarkan stasiun televisi di Indonesia mengalami alienasi.  Program  sahur  yang  selalu hadir sebagai produksi dari kerja manusia ditangan  para kapitalis mengalami keterasingan. Mereka kehilangan esensi  utamanya, yaitu religiusitas  yang seharusnya menjadi warna  utama dari ramadan. Namun sayangnya, banyak sekali pemirsa yang tidak  menyadarinya. Sebagian dari pemirsa jusku menyukai program acara yar,g telah kehilangan esensi utamanya ini. Acara yang penuh pesan-pesan kapitalisme ini justru ditunggu-tunggu dan banyak digemari oleh  penonton. Terbukti dari terus diselenggarakannya  program  acara tersebut setiap  bulan  ramadhan.
Konsep alienasi  sendiri tercipta karena adanyafetisismekomoditas. Karl Mam  lah yang  menyuarakan konsqfetishpertarna kali. Fetish adalah sesuatu  yang kita buat untuk diri kita sendiri, akan tetapi sekarang kita sembah, seolah dia adalah dewa. "Marx menunjuk pada sesuatu  yang nampaknya 'misterius': bahwa  sebagai komoditi dua barang yang secara fisik sama sekali tidak ada sangkut pautnya satu sama yang lain dapat  sama nilainya.  Dalam hal ini, misalnya banyak  yang berangg4pan  bahwa dengan  mendengarkan dialog-dialog  atau talkshow dengan tema religius  ("Mamah Dedeh",  misalnya), sama nilainya dengan beribadah. Ini adalah  salah  satu bentuk fetish dimana kita menilai sama dua hal yang sebenarnya  sama sekali berbeda.
Konsep  fetisisme komoditas hanya bisa diterapkan pada tingkat individu (mikro).
Pada wilayah  strukturasl  (makro),  konsep tersebut  dapat dijumpai pada konsep reifikasi, yaitu "penyesuatuaf'  (thingification) atau  proses  memercayai bahwa secara manusiawi
Jurnal  Bricolage  Vol.1 No. 1 Agustus 2075. 722
bentuk-bentuk sosial yang terbentuk merupakan  suatu yang alami, universal, dan absolut, dan akibatnya,  bentuk-bentuk  sosial tersebut dianggap benar-benar sudah dari sananya  dan tidak perlu dipertanyakan  lagr.
Bagi  Adorno,fetisisasi adalah  unsur budaya kapitalis yang  teralienasi,  kebudayaan dimana  manusia  secara membabi-buta memuja produk mereka  sebagai objek reifikasi.lni yang sering terjadi di Indonesia. Ketika acara atau kegiatan membawa-b awa agarrg-, seakan  semuanya menjadi serba wajib dan diikuti dengan benar. Sebagai negara yang mayoritas  penduduknya muslim, maka acara  sahur  seakan menjadi  tontonan wajib bagi masyarakat muslim. Sebagian  besar dari penonton TV bahkan tidak mempertanyakan lagi apakah nilai religiusnya ada dalam program  acara sahur tersebut.
Termasuk ketika yang ditonton adalah Tukul dalam  Empat Mata Sahur Seru. yang menjadi pertimbangan tidak lagi nilai reliusitas nya tetapi siapa yang hadir di acara tukul tersebut.  Faktanya, meskipun mengambil terna yang memang meyangkut dengan  tema puasa atau lebaran, Tukul tetaplah Tukul  yang selalu tampil penuh dengan ..kejenakaan,, dan kekonyolan. Maka acarapun  biasanya  bicara jauh dari tema  utamanya.
Tapi  tetap saja penonton merasa senang, karena seridaknya  merasa  ada hiburan. Nah, di sini terjadi sedikit pergeseran dalam memaknai apa yangdicari  ketika menjelang sahur. Kalau sebelumnya,  saat menjelang sahur, orang melakukan acara yang sifatnya "rohani" dengan  membaca alquran, atau tahajud; dengan munculnya acara-acara  sahur di televisi, mereka justru  mencari hiburan menjelang sahur. Dan celakanya, hal ini menjadi kebiasaan dan dianggap sebagi benar;  bahkan  kemudian acaraflya dipuja sebagai  yang seharusnya ditonton  menjelang  sahur. Rasanya tidak lengkap  kalau belum meononton acara tertentu  dengan  ernbel-embel  sahur di televisi, sebelum menikmati sahur.

## E. Industri Budaya  Pemberi  Kesadaran  palsu
Dalam industri budaya,  banyak sekali  cara pffia kapitalis untuk meraup keuntungan. Tidak tanggung-tanggung  (secara eksplisit) terlihat jelas deng art cara berpromo yang bertubi-tubi tentang program acara tesebut.  Setiap beberapa menit sekali, stasiun televisi menyiarkan promo yang  meilggambarkan  serunya menikmati acara tersebut sambil  menyiapkan  dan menyantab sahur di rumah bersama  keluarga.
Kelihatannya  kalangan industri  televisi  begitu  murah hati dalam memahami keinginan  pemirsa di saat menyantab sahur bersama keluarga.  perhatian  televisi  untuk menemani  pemirsa menikmati santab  sahur seakan begifu  natural dan penuh kehangatan. Tetapi, ketika pertanyaan  sederhana muncul "siapa yang paling diuntungkan dalam acara
tersebut? Apakah penonton  yang  merasa dapat  hiburan? Apakah sang aktor yang mendapat bayararfl Atau apakah para ustad  yang kebanjiran job setiap harinya?
Jawabannya:  bukan. Yang  paling diuntungkan dalam program semacam ini adalah para kapitalis  karena bukan induski nulmanya ketika mengadakan  sebuah proyek atau acara tanpa keuntungan  didalamnya.  Kepentingan kapitalis terespresntasi melalui banjirnya  iklan dalam program tersebut. Dengan cerdik, para kapitalis memanfaatkan para selebritis dan ustad/  uszah untuk mengeruk  keuntungan  dengan  menumparlg momen puasa lebaran.
Adorno menegaskan bahwa kekuatan ideotogi indusfi budaya sudah  sedemikian rupa hingga  konformitas (lieseragaman)  menggantikan  kesadaran" (Dominic Strinati 2007:110). lndustri budaya  membentuk selera dan kecendrungan massa sehingga mencetak kesadaran palsu dengan cara menanamkan keinginan  mereka atas kebutuhan- kebutuhan palsu (Dominic Skiniati 2007:73). Merujuk akan hal itu, sering terdengar pergunjingan  diantara kita yang membicarakan tentang acra-acara yang mereka nikmati ketika sahur di subuh hari. Tak jarang  muncul juga kalimat terima kasih pada  salah satu stasiun televisi  yang dianggap memiliki perhatian yang luar biasa  kepada umat muslim melalui tayangan program sahurnya. Hal seperti inilah yang sering membuat kita terlena dan bahkan terhipnotis, kita tak menyadari  akan kesadaran  palsu dan kebutuhan-kebutuhan palsu yang  dibentuk  para kapitalis sampai-sampai kita memuj anya bagatkan dewa dewa yang turun dari langit.
Packaging  (kemasan) yang diciptakan kapitalisme  dalam acara program sahur televisi Indonesia sungguh  merupakan konspirasi  "Indah nan mempesona,, antara kapitalisme dengan budaya populer.  Dalam  hal ini televisi menjadi  media utama  budaya populer. Melalui acara-acara  seperti itu, keuntungan membanjiri pihak industri. Penonton atau masyarakat  yang tidak tahu senang-senang saja menikmati acara yang gratis dan "penuh hiburan". Masyarakat umumnya tidak peduli diuntungkan atau dirugikan dengan model program acara seperti itu.

## F. Kesimpulan Sebagai Penutup
Bagi penulis, fakta ini bukanlah hal yang mencengangkan. Harus diakui bahwa budaya menonton masyarakat Indonesia masih sangat jauh dari model menonton dengan"cerdas".  Hal ini tidak lepas dari karakter  masyarakat kita yang cenderung terbiasa dengan budaya non-literasi dalam menonton.  Bahkan untuk kelompok tertentu,  masyarakat kita telah menjadi pemuja televisi. Sebagian (besar) masyarakat telah terbawa kepada kesadaran palsu  terhadap media televisi sebagai media  pe,mbawa hiburan, siraman rohani,
Jurnal  Bricolage  Vol.1 No. l Agustus 2015.  724
pengetahuan  dan lain-lain. Padahal  kalau dilihat secara lebih dalam kontennya  sama sekali tidak menggambarkan kebutuhan kita akan hal-hal  tersebut. Yang  terjadi justru media televisi membentuk keingintahuan atau kebutuhan kita akan hiburan, siraman rohani, dan pengetahuan.
Celakanya, pemerintah dan lembaga terkait (KPI) tidak tergerak untuk mengkorekasi  atau membawanya pada trek  yang seharusnya.  Sepertinya pemerintah dan KPI terlalu "lembek" terhadap pengusaha media. Mereka seakan tak berdaya melihat komodifikasi  yang terjadi terus menerus dan berulang. Maka diperlukan  'tangan-tangan kuat" yang  bisa mendobrak  kebiasaan yang tidak semestinya ini. Seharusnya media tidak melulu mengejm kepentingan ekonominya semata. Tetapi juga harus mulai berfikir dan mengimplernentasikan misi yang  diembannya ke dalam bentuk siaran yang berpihak pada kepentingan  masyarakat luas. Yang benar-benar  memberikan manfaat kepada  rakyat kebanyakan.
Perlu disadari bahwa media  massa seperti televisi hadir di masyarakat tidak sekedar menjadi  sebuah alat atau produk teknologi yang  biasa kita sebut sebagai media komunikasi massa yang "diam", yanghanya menghasilkan  sisi positif saja. Tetapi televisi dengan segala program siarannya  adalah  sebuah instrumen penyebaran nilai yang sangat berperuh dalam masyarakat luas. Penonton melihat siaran televisi sebagai cermin kehidupan  mereka.  Bahkan,  beberapa penonton televisi ketika  menonton siaran program televisi ter.bawa masuk ke dalam alur cerita dan merefleksikan siaran itu sebagai  bagian atau penggalan kehidupan  mereka. Apa yang  disuguhkan televisi sering  dipercaya  sebagai representasi  dari realitas  hidup  mereka sehari-hari
Maka, sebenarnya ketika membuat program  siaran, managemen media harus benar-benar memahami tidak  saja apa yangbaik  dan apa yalgtidak baik bagi penonton, tapi juga apa yang "pas" dan "tidak  pas" bagi penonton. Mereka harus  sadar apa akibat yang mungkin muncul ketika program  mereka  disiarkan. Apa akibat positif dan negatifnya buat masyarakat luas. Kalau ini tidak di lakukan, maka yarry muncul hanyalah komodifikasi  program  siaran yang selalu menghamb a pada perolehan rating dan pendapatan iklan semata.
Industri  televisi harus sadar bahwa  ketika  komoditifikasi mulai berjalan, maka sesungguhnya kekuatan  ekonomi media sedang "mendikte" selera, rasa, dan keinginan penonton' Apa yang ditayangkan  dalam program siaran sebenamya  adalah  selera  atau rasa yang  ditawarkan media kepada penonton tentang sebuah nilai. Celak  anya, hal ifu masih jauh panggang dari api. Banyak  media  membungkus  program  siaran dengan hanya
lurnal Bricolage  Vol.1 No. L Agustus  ZOLS. LZs
mengutamakan  kepentingan pengiklan saja tanpa  ada tanggungfawab yang cukup kepada konsumen  atau penonton.  Bahkan, dengan sangat jelas  beberapa program siaran di televisi di Indonesia disajikan dengan logo atau simbol perusahaan  atau produk komersial tertentu dengan sangat jelas. Ini adalah  salah satu bentuk ironi media  siaran,  dimana penonton tidak lagi bisa membedakan mafla  yang  adalah produk siaran, mana  yang iklan. Sitauasi clutter semacam ini jelas sangat tidak mendidik masyrakat  atat  penonton.
Ketika progrcm acarahanya  dipenuhi  dengan  kepentingan ekonomi media semata, maka yang sedang disiarkan sebenarnya  adalah *jualart' saja. Tidak ada nilai positif yang ditawarkan media kepada penonton. Sebagai agent of change, televisi gagal merubah penonton menjadi lebih baik.  Yang terjadi justru  sebaliknya, media televisi hanya merubah penonton  ke dalam cara ataupola hidup yang negatif saja.
Ini merupakan tendensi konstan kaum kqpitalis, dimana mereka selalu  memaksa ongkos kerja  kembali ke angka nol. Dengan demikian keuntungan bisa dimaksimalkan. Berbagai alasan bisa dijadikan sebagai allibi. Misalnya, dalam memproduksi  program siaran sahur, tidak bisa  dilepaskan dari pertimbangan-pertimbangan  ekonomi. Seberapa besar program siaran sahur tersebut mampu menarik para pengiklan untuk  mengiklankan produknya di sela-sela tayangan. Bahkan,  demi  keuntungan,  pembuat program "merelakan diri" untuk diatur dimana produk atau logo produk diletakkan.
Sumber:
. Agger, Ben, 2003, Teori  Sosial Kritis, Kritik,  penerapan dan implikasinya (Asli:
"Critical Social  Theories",  penedemah: Nurhadi), Kreasi  Wacana, YogyakartaRolf
. Wiggershaus. (1995), The Franffirt School: Its History, Theories and Political Significance. Cambridge,  Mass.:  The MIT Press,
o Strinati, Dominick (2004), An Introduction  to Tlteories of Popular Culture  (2nd edition). 4 London, Routledge.
o Hall, Stuart, 1996, "On Postrnodernism  and Articulation:  An Interview  with  Stuart Hall", dalam David Morley dan Kuan-Hsing Chen (eds.), Stuart Hall, London:
Routledge.
. Ibrahim, Idi Subandy.  2A07. Budaya Populer Sebagai Komunikasi : Dinamika Popscape dan  Mediascape  di Indonesia Kontemporer. Yogyakarta: Jalasutra.
o Mosco, Vincent, 20A9,The Political  Economic of Communication", Second Edition edition, SAGE Publications Ltd.
Storey, John. 2010. cttltttral Sttdies tlan Kajian Budaya pop. yogyakarta: Jalasutra.
Strinati, Dominic. 2007. pop Curture;  pengantar  Menuju Teori Budaya popurer. Yogyakarta:  Jejak