## RANCANG BANGUN TEOLOGI MULTIKULTURAL DALAM PERSPEKTIF PERJANJIAN BARU

## GUNARYO SUDARMANTO

## PENDAHULUAN
Diversitas  manusia  merupakan  kekayaan  sekaligus  potensi  konflik. Fakta  di  sepanjang  sejarah  manusia  menunjukkan  bahwa  perbedaan  etnik dan religi telah menjadikan manusia bagai serigala bagi sesamanya ( homo homini lopus ). Konflik horisontal yang terus terjadi, lebih disebabkan oleh sempitnya  horison  tentang  hakikat  nilai  sesama  sebagai  akibat  dari justifikasi dogmatis yang tidak seimbang. Padahal di setiap komunitas religi dan  etnik  senantiasa  memuat  urgensi  menghargai  kehidupan  sesama manusia.
Teologi  Kristen  tidak  meniadakan  kebenaran  bahwa  TUHAN  baik kepada semua orang  (Mzm  145:8).  Untuk  itu  pula  Rasul  Paulus menyerukan,  “ ...marilah  kita  berbuat  baik  kepada  semua  orang,  tetapi terutama  kepada  kawan-kawan  kita  seiman ” (Gal  6:10).  Kata terutama tidak  berarti  meniadakan  aspek  universalitasnya,  melainkan  pada  prioritas sesuai  tuntutan  konteks  jamannya.  Mengumpulkan  dasar-dasar  Alkitabiah yang melandasi pemahaman tentang pentingnya membangun relasi dengan sesama,  itulah  yang  saya  sebut  sebagai Teologi  Multikultural .  Teologi  ini menekankan  pada  cara  pandang  Allah  terhadap  sesama  manusia  yang berbeda  etnik  dan  religinya.  Dengan  teologi  ini,  orang  Kristen  memiliki landasan  yang  kokoh  untuk  membangun  relasi  dengan  sesamanya  dalam segala  kepelbagaiannya.  Dalam  perspektif  Perjanjian  Baru  setidaknya ditemukan  Enam  prinsip  teologis  yang  dapat  menjadi  rancang  bangun Teologi  Multikultural.  Keenam  prinsip  tersebut  ialah:  (1)  Inkarnasi;  (2) Universalitas  soteriologi;  (3)  Teokrasi-presentis;  (4)  Universalitas  Karya Roh  Kudus;  (5)  Naturalitas  Gereja  sebagai  tubuh  Kristus;  (6) Multikulturalitas kekekalan.

## INKARNASI
Istilah inkarnasi merupakan  bentukan  kata  Latin: in (masuk)  dan carne (daging)  yang  berarti masuk  ke  dalam  daging .  Istilah  ini  digunakan secara  teologis  untuk  menunjuk  pada  fakta  “Allah  menjadi  manusia
(daging)  di  dalam  dan  melalui  Yesus  Kristus.”  Kebenaran  ini  bersumber dari  Yohanes  1:14  khususnya  pada  frasa,  “Firman  itu  telah  menjadi manusia”  ( kai  o`  logoj  sarx  egeneto ).  Kata egeneto (menjadi)  ditulis  dalam  bentuk singular,  aorist,  middle,  indicative. 1 menunjuk  kepada  sesuatu  yang  sudah  pernah sungguh-sungguh  terjadi
secara faktual. Dengan kata lain bahwa peristiwa itu bukan sebuah metafor atau simbolis, dan hasilnya masih dapat dirasakan sampai masa sesudahnya.
Hal serupa pernah terjadi pada isteri Lot menjadi tiang garam (Kej 19:26). Artinya  secara  faktual  ia sungguh-sungguh  menjadi tiang  garam. Sedangkan kata sarx ( sarx ) yang secara harafiah berarti daging digunakan untuk  menunjukkan  kesungguhan  kemanusiaan  Yesus.  Sebaliknya,  kata logoj ( logos )  diartikan Firman menunjuk  pada kesungguhan  keilahian Yesus. 2 Jadi dengan frasa “dan Firman itu telah menjadi manusia” Yohanes menegaskan  bahwa  yang sungguh-sungguh  Allah telah  menjadi sungguh- sungguh  manusia .  Terutama  dengan  menggunakan  kata sarx  Yohanes melegitimasi  kesungguhan  realitas  kemanusiaan  Yesus.  Paulus  juga menggunakan kata sark untuk menunjukkan hakikat manusia dengan segala kelemahannya (Rm 8:3; Flp 2:7). 3
Selain secara literal, kemanusiaan Yesus juga dapat dibuktikan dari aspek-aspek  fisik,  intelektual,  emosi,  kehendak  dan  spiritual  sebagaimana ciri-ciri  manusia  pada  umumnya.  Secara  fisik  Yesus  dilahirkan  secara alamiah  (Mat  1:25;  Luk  2:7).  Dia  bertumbuh  secara  normal  dari  kanak- kanak  hingga  menjadi  dewasa  (Luk  2:40).  Dia  merasa  lapar  (Mat  21:18) dan  haus  (Yoh  19:28).  Dia  mengalami  penderitaan  dan  kematian  (Yoh 19:33). Secara mental Dia membutuhkan informasi sehingga perlu bertanya (Mrk 9:21; Luk 2:46-47). Secara intelektual, Dia belajar Kitab Suci dengan nalar anak Yahudi. Secara emosi, Dia mengasihi keluarga-Nya (Yoh 19:26) dan  sahabat-Nya  (Mat  23:37).  Dia  bisa  marah  (Mrk  19:26),  sedih  (Mat
9:36).  Dia  juga  memiliki  kehendak  yang berbeda dengan  Bapa-Nya  (Mat 26:39).  Secara  spiritual,  Dia  berdoa  (Mrk  1:35),  beriman  dan  taat  kepada Bapa (Flp 2:8). Jadi, dari seluruh aspek tersebut jelas menunjukkan bahwa Yesus benar-benar  manusia secara  utuh.  Dengan  menjadi  manusia  Dia turut  merasakan  berbagai  pencobaan  dan  penderitaan  manusia  supaya  Dia bisa  menolong  manusia  berdosa  (Ibr  2:18,  4:16).  Meski  dalam  segala  hal
1 Hasan Susanto (Peny.), Perjanjian Baru Interlinear Yunani-Indonesia (Jakarta: LAI, 2003), 476.
2 Leon Morris, The New International  Commentary on The New Testament: The Gospel According to John (Grand Rapdis: Eerdmans, 1977), 102.
3 William  Hendriksen, New  Testament  Commentary:  The  Gospel  of  John (Edinburg: The Banner Truth Trust, 1959), 109.
Dia sama dengan manusia, namun Dia tidak pernah berbuat dosa (Ibr 4:15) dan tidak pernah gagal. Yesus adalah Manusia Sejati sebagaimana keadaan manusia ketika ia diciptakan pada mulanya, sebelum jatuh ke dalam dosa. 4 Karya  Kristus  ini  menunjukkan  dua  kebenaran  penting. Pertama, Solidaritas. Dia  yang  mulia  sedia  merendahkan  diri,  menjadi  kecil  dan lemah. Dia sedia masuk ke dalam kesakitan dan penderitaan manusia (Flp 2:6-8). Dia melakukan segalanya demi manusia. Dia memberi makan yang lapar,  menyembuhkan  yang  sakit,  mengampuni  yang  berdosa,  menjadi kawan  bagi  yang  tersisih,  membangkitkan  yang  mati.  Bahkan  Dia  juga menjadi  korban  ketidakadilan.  Dia  mati  menanggung  dosa  manusia. 5 Kedua,  Identifikasi  diri. Kesediaan-Nya  menjadi  manusia  dan  sedia memasuki    dunia    manusia    merupakan  bentuk identifikasi  diri dengan manusia  yang  dilayani-Nya.  Ini  merupakan  model  yang  harus  ditiru  misi kristiani masa kini. Mengenai hal ini, John Stott menyatakan bahwa,
Sebab jika misi kristiani harus mengikuti  model misi Kristus, maka tak dapat tidak dalamnya harus tercakup tuntutan yang sama seperti yang  telah  dipenuhi-Nya,  yaitu  bahwa  kita  harus  memasuki  dunia- dunia orang lain... itu berarti kerelaan meninggalkan kemudahan dan kerterjaminan  latarbelakang  kebudayaan  sendiri,  agar  dapat mengabdikan  diri  kepada  kepentingan  orang-orang  dari  latar belakang  kebudayaan  yang  lain,  yang  kebutuhan-kebutuhannya mustahil  dapat  kita  ketahui  atau  simak  sebelumnya.  Misi  nyata, entah  itu  pekabaran  Injil  atau  pelayanan  sosial  atau  dua-duanya,
menuntut pengidentifikasian diri dengan orang-orang dalam situasi aktual mereka. 6
Prinsip solidaritas dan identifikasi diri yang dilakukan Yesus dalam masa  inkanasi-Nya  ini  merupakan  dasar  Kristologis  bagi  hubungan  yang baik  dengan  semua  orang  secara  multikultur,  baik  multietnis  maupun multireligi.

## UNIVERSALITAS SOTERIOLOGI
Tujuan  utama  kedatangan  Yesus  ke  dunia  adalah  menyelamatkan manusia berdosa. Yang dimaksudkan dengan manusia berdosa ini tentunya bukanlah bangsa Israel saja, melainkan semua bangsa, karena semua orang
4 Peter Wongso, Kristologi (Malang: SAAT, 1988), 61-62.
5 John  Stott, Isu-isu  Global  Menantang  Kepemimpinan  Kristiani (Jakarta: Yayasan Komunikasi Bina Kasih, 1984), 15.
6 Ibid ., 15-16.
telah  berdosa  dan  kehilangan  kemuliaan  Allah  (Rm  3:23).  Sejak  jatuh  ke dalam dosa, manusia telah menjadi musuh Allah ( ectra tou qeou : Rm 5:10;  Kol  1:21;  Yak  4:4).  Namun  pada  prinsipnya,  Allah  tidak menghendaki  seorangpun  binasa,  maka  setiap  orang  memiliki  kesempatan untuk bertobat, yaitu mengalami pemulihan hubungan (rekonsiliasi) dengan Allah  dan  sesamanya.  Karya  keselamatan  Allah  di  dalam  dan  melalui Kristus  disebut  juga  sebagai atonement .  Untuk  memahami  konsep mengenai  karya  keselamatan  ini,  PL  menggunakan  kata  Ibrani rpk ( khapar )  yang  artinya: to  cover  by  making  expiation .  Sedangkan  PB menggunakan  kata  Yunani katallagh ( katallage )  yang  berarti reconciliation . 7 Rekonsiliasi  merupakan  bagian  sentral  dari  karya keselamatan  Kristus  yang  sudah  dimulai  pada  masa  PL.  Dalam  PB,  rasul Paulus paling banyak menguraikan pokok ini, antara lain dalam Roma 5:10- 11  dan  2  Korintus  5:18-20.  Dalam  kedua  teks  tersebut,  Paulus  memakai istilah katallage yang  diartikan  dengan pendamaian .  Kata  itu  berasal dari  kata  kerja katallasw ( katallaso ),  artinya: mendamaikan .  PB menggunakannya  dalam  dua  konteks,  yaitu:  konteks  hubungan  suami  dan isteri, dan konteks hubungan Allah dan manusia. 8
Kattallasw/  dibentuk  dari  kata allassw ( allaso )  yang  artinya: mengubah ( to  change ).  Sedangkan allasw sendiri  berasal  dari  kata allwj ( allos )  yang  berarti: lain atau yang  lain ( other,  another ).  Jadi, secara esensial, katallasw memiliki pengertian dasar mengubah menjadi lain . 9 Dalam  konteks  karya  keselamatan  manusia katallasw dimaksudkan  untuk  mengubah  manusia  sebagai musuh  Allah menjadi kekasih  Allah ( agaphtoj ).  Untuk  maksud  itu  Kristus  datang  ke  dunia yaitu menyelamatkan setiap orang yang percaya kepada-Nya (Yoh 3:16).
Karya keselamatan tersebut terbuka untuk semua orang (universal). Sebab  itu,  sebelum  kenaikan-Nya  ke  sorga,  Yesus    memberikan  Amanat Agung-Nya  kepada  murid-Nya  untuk  menjadi  saksi-Nya  dari  Yerusalem,
Yudea, Samaria dan sampai ujung bumi. Amanat ini, “...menegaskan bahwa
Injil  sebagai  satu-satunya  kebenaran universal harus  disampaikan  kepada segenap umat manusia pada segala tempat dan waktu (universal).” 10 Selain
7 Archibal A. Hodge, The Atonement (London: Evangelical Pree, 1974), 33.
8 Buchel, katallagh dalam  Gerhart  Kittel  (Ed.), Theological  Dictionary  of New Testament, Vol. I (Grand Rapids: Eerdmans, t.t.), 255.
9 Robert  L.  Thomas  (Ed.), New  American  Standard  Exhaustive  Concordance  of The Bible (Nashville: Holman Bible Publisher, 1981), 1629, 1630, 1659.
10 Elisa  B.  Surbakti, Benarkah  Yesus  Juruselamat  Universal? (Jakarta:  BPK Gunung Mulia, 2006), 55.
Missio Ecclesiae, 1(1), Oktober 2012, 26-43
berita Injil tersebut dimaksudkan untuk pemulihan hubungan dengan Allah, namun  akibatnya  juga  akan  terjadi  pemulihan  hubungan  antar  sesama manusia.  Prinsip  universalitas  keselamatan  ini  merupakan  dasar  bagi hubungan  multikultur,  karena  setiap  orang  dengan  etnis  dan  religinya memiliki  kesempatan  untuk  percaya  kepada  Kristus  dan  menerima keselamatan.  Karena  itu,  hubungan  multikultural  haruslah  dipandang  dari dua perspektif sekaligus, yaitu: keharusan untuk hidup dalam damai dengan orang  lain,  dan  memanfaatkan  hubungan  multikultur  sebagai  kesempatan untuk  memberitakan  kabar  keselamatan  kepada  semua  orang.  Karena  itu Injil juga harus diberitakan melalui aspek-aspek budaya orang lain.

## TEOKRASI-PRESENTIS
Yang  dimaksudkan  dengan Teokrasi ialah pemerintahan  Allah dimana Allah memerintah sebagai Raja dalam Kerajaan-Nya . Dengan kata lain  Teokrasi  berbicara  mengenai kerajaan  Allah yang  dalam  bahasa Yunani  disebut basileia  tou  qeou ( basileia  tou  theou ).  Istilah Yunani basileia dari  kata basileuj ( basileus )  yang  berarti: raja . 11 Dalam  pemikiran  Yunani basileus menunjuk  kepada  seorang  raja yang  sah  menurut  hukum  dan  biasanya  secara  turun-temurun  menjadi pemimpin  religius  atas  rakyatnya. 12 Sedangkan  istilah basileia ( basileia ) yang  berarti pertama : royal,  power,  kingship,  dominion,  rule .” Kedua : a  kingdom .  Arti  yang  pertama  menunjuk  kepada kuasa atau wewenang yang  dimiliki  oleh  seorang  raja.  Sedangkan  yang  kedua menunjuk kepada wilayah kekuasaan seorang raja.
Kemudian  dalam  Alkitab  istilah kerajaan digunakan  dalam hubungannya  dengan  Allah,  sehingga  disebut Kerajaan  Allah: h` basileia tou Qeou : he basileia tou theou. Istilah Kerajaan Allah itu sendiri  digunakan  oleh  Yesus  dalam  pemberitaan-Nya  seperti  termaktub dalam Injil Sinoptis, yang juga sinonim dengan Kerajaan Sorga (Mat 4:17; 5:3; Mrk 1:15; Luk 6:20) dan Kerajaan Bapa (Mat 26:29). Istilah Kerajaan Allah dan Kerajaan  Sorga secara  literal  tidak  terdapat  dalam  Perjanjian Lama,  sehingga  pengertiannya  juga  belum  begitu  jelas  dalam  agama Yahudi. Namun demikian akar dan ide yang terkandung di dalamnya sudah terdapat secara samar dalam Perjanjian Lama dan dalam pengharapan iman
11 B.  Klappert,  “King,  Kingdom”  dalam  Colin  Brown, The  New  International Dictionary of New Testament Theology, Vol. 2 (Grand Rapids: Zondervan, 1976), 372.
12 Kleinknecht,  “ basileuj in  The  Greek  World”  dalam  Kittel  (Ed.), Theological Dictionary of..., Vol. I, 564.
Missio Ecclesiae, 1(1), Oktober 2012, 26-43
umat  Israel.  Karena  itu  istilah Kerajaan  Sorga tidak  ditemukan  dalam tulisan-tulisan  Yahudi-Yunani,  namun  sudah  terdapat  dalam  literatur Talmud  ( malkuth  shamayim )  sebagai  literatur  yang  lebih  tua . Hal  itu menunjukkan  bahwa  pemahaman  dasar  tentang  Kerajaan  Sorga  telah disimpan lama dalam idiom Yahudi. 13
Jadi, kerajaan  Allah dapat  berarti:  pemerintahan  Allah,  kekuasaan Allah,  dan  kedaulatan  Allah  yang  bersifat  universal  (bnd  Mzm  103:19; 145:11,13;  Dan  2:37;  Luk  19:11-12).  Secara  terminologis  Alkitabiah pengertian kerajaan Allah lebih menunjuk kepada kedudukan-Nya sebagai raja  atau  pemerintahan-Nya  dan  kedaulatan-Nya. 14 Kerajaan  Allah  ini menunjuk  kepada  Kristus  sebagai  Raja  yang  sudah  datang,  memulai kerajaan-Nya  dan  akan  datang  di  masa  mendatang  ( future ).  Karena  itu basileia  tou  theou tidak  hanya  dimengerti  sebagai The  Kingdom  of  God (Kerajaan  Allah)  melainkan God’s  Kingship (Kepemerintahan  Allah).
Kingship  of  God lebih  menunjuk  kepada  sebuah  situasi  yang  luas  yang meliputi  seluruh  kehidupan  yang  di  dalamnya  Allah  memerintah  sebagai Raja.  Dalam  pengertian  ini  Allah  menjadi  pemilik  dari  seluruh  kehidupan pada  masa  kini  dan  masa  yang  akan  datang. 15 Eka  Darmaputera menambahkan bahwa Kerajaan Allah merupakan terminologi dalam teologi
Kristen  yang  menunjuk  kepada,  “suatu  keadaan  atau  kenyataan  dimana
Allah dengan spenuhnya akan memerintah dan memberlakukan kehendak- Nya,  yaitu  keadilan,  kebenaran,  perdamaian  dan  kesejahteraan  yang menyeluruh bagi seluruh umat manusia.” 16 Itu berarti Kerajaan Allah tidak hanya  bersifat  futuris,  melainkan  juga  memuat  dimensi  presentis.    Hal  itu sudah  dinyatakan  ketika  Yohanes  Pembaptis  berseru,  “Bertobatlah,  sebab Kerajaan Sorga sudah dekat!” (Mat 3:2). Frasa sudah dekat diterjemahkan dari kata Yunani hggiken ( eggiken ) yang merupakan bentuk perfek aktif indikatif dari eggidzw ( eggidzo ) yang berarti: to come near, approach, or draw  nigh .”  W.E.  Best  menjelaskan  pengertian  dasar  dari  ketiga  kata Inggris tersebut sebagai berikut:
13 George  Eldon  Ladd, Crucial  Question  About  The  Kingdom  of  God (Grand Rapids: Eerdmans, 1952), 121-122.
14 George Eldon Ladd, Injil Kerajaan (Malang: Gandum Mas, 1999), 21-23. 15 Weinata  Sairin,  Victor  I.  Tanya,  Eka  Darmaputera,  “Berbagai  Dimensi Kerukunan  Hidup  Umat  Beragama”  dalam  Weinata  Sairin  (Peny.), Kerukunan  Umat Beragama Pilar Utama Kerukunan Berbangsa (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006), 18. 16 Eka  Darmaputera,  “Tugas  Panggilan  Bersama  Agama-agama  di  Indonesia” dalam. J. Garang (Peny.), Peranan Agama-agama dan Kepercayaan Terhadap Tuhan yang Maha  Esa  Dalam  Negara  Pancasila  yang  Membangun (Jakarta:  BPK  Gunung  Mulia, 1996), 141.
There  is  much  discussion  over  the  following  statement  in  the  King James translation of the Bible: “the Kingdom of heaven is at hand” ( Matt  3:2;  4:17;  10:7 ) .  The  Greek  verb  in  those  verses  is  eggiken, perfect  active  indicative  of  eggidzo,  which  means  to  come  near, approach,  or  draw  nigh.  When  we  observe  the  basic  English meaning of these three verbs, we can better determine the definition of eggidzo. “Come” means to come toward or away from something, to pass from one point to one nearer.  “Draw” means to pull, drag, draw,  or  move  toward.  “Approach”  means  to  come  or  go  near  or nearer  in  either  place  or  time.  The  accurance  of  eggidzo  in  its perfect  active  indicative  form  in  each  reference  where  it  is  used proves  that  the  kingdom  has  not  arrived,  but  it  has  approach  or come near. 17
Dengan  demikian  dapat  dikatakan  bahwa  Kerajaan  Allah  itu memang sudah dekat atau sama dengan belum sampai . Namun tidak berarti masih  sangat  jauh sehingga  sama  sekali  tidak  dapat  dilihat  dan  dirasakan kehadirannya. Maksud dari kata eggiken adalah bahwa kehadirannya telah begitu  dekat  dan  sangat  dapat  dirasakan.  Bentuk perfek yang  digunakan menegaskan  bahwa kerajaan yang  dimaksudkan  dalam  nubuatan  PL  telah benar-benar tergenapi.
Presensi  Kerajaan  Allah  itu  semakin  jelas  ketika  Yesus  memulai pelayanan-Nya  di  Galilea  dan  menyatakan,  “Waktunya  telah  genap, Kerajaan  Allah  sudah  dekat.  Bertobatlah  dan  percayalah  kepada  Injil!” (Mrk 4:15).  Kata Yunani  yang diterjemahkan dengan  “waktu” adalah kata kairoj ( kairos )  yang  berarti saat atau waktu  tertentu ,  bukan kronoj
 kronos )  yaitu  waktu  yang  berlangsung  terus  menerus. Kairos itulah  yang dipakai  Yesus  untuk  menunjukkan  penggenapan  di  dalam  Diri-Nya. Herman Ridderbos menjelaskan pengertian kairos sebagai berikut:
Therefore,  kairos means the great moment of commencement of the great future appointed by God in His counsel, and announced by the prophets.  By  the  side  of  “is  at  hand”  there  is  already  the  “is fulfilled.”  No  doubt  the  two  expressions  shoult  be  understood  in connection  with  each  other.  “At  hand”  in  expression  “is  at  hand” does  not  mean  the  same  thing  as  “has  come,”  “is  present,”  as clearly  appears  from  the  purpose  of  John’s  preaching.  The expression “the time is fulfilled” will thus have to be understood as the indication that the threhold of the great future has been reached, that  the  door  has  been  opened,  and  that  the  prerequisites  of  the
17 W.E.  Best, Christ’s  Kingdom  Is  Future, Vol.  II  (Houston,  Texas:  South  Belt Assembly of Christ, t.t), 159.
realization of the divine  work of  consummation are present;  so that now the concluding divine drama can start. 18
Jadi, waktunya telah genap berarti bahwa melalui kehadiran Yesus “masa  yang  akan  datang”  sedang  dimulai.  Hal  itu  lebih  ditegaskan  oleh
Yesus  ketika  Ia  berkhotbah  di  Nazaret  (Luk  4:16-30).  Dalam  ibadah  di
Sinagoge itu Ia membaca nubuat dari kitab Yesaya 61:1-2 mengenai tahun rahmat Tuhan . Pada saat itulah Yesus menegaskan: “Pada hari ini genaplah nas  ini...”  (ay  21).  Dengan  penegasan  tersebut,  Yesus  sedang  menunjuk Diri-Nya  sendiri  sebagai  penggenapan  dari  nubuatan  Yesaya.  Itu  berarti bahwa Person  yang  diurapi  Tuhan dan yang  disertai  Roh  Tuhan ,  seperti yang  dimaksudkan  oleh  Yesaya,  ialah  Yesus  sendiri.  Dialah  yang dimaksudkan  yang  akan  memberitakan  kabar  baik  kepada  orang  miskin,
pembebasan  kepada  tawanan, mencelikkan  yang  buta,  membebaskan  yang tertindas, dan memberitakan tahun rahmat Tuhan.
Hal  tersebut  ditegaskan  kembali  oleh  Yesus  ketika  menjawab pertanyaan  murid-murid  Yohanes  Pembaptis  tentang  jatidiri-Nya  sebagai Mesias.  Yesus  menjawab  pertanyaan  itu  dengan  menyebutkan  tindakan- tindakan  Mesianis-Nya,  yaitu:  “...orang  buta  melihat,  orang  lumpuh berjalan,  orang  kusta  menjadi  tahir,  orang  tuli  mendengar,  orang  mati dibangkitkan dan kepada orang miskin diberitakan kabar baik” (Luk 7:18- 22).  Meskipun  Yesus  hanya  menyebutkan  karya-Nya,  namun  hal  itu sekaligus mengindikasikan jatidiri-Nya sebagai Mesias. Dalam hal ini nyata kesatuan karya dan Person Mesias dalam Diri Yesus.
Selanjutnya,  presensi  Kerajaan  Allah  diperjelas  oleh  tanda-tanda yang  dinyatakan  Yesus  melalui  pengajaran  dan  karya-karya-Nya.  Secara umum ada enam tanda yang menunjukkan presensi Kerajaan Allah, yaitu:
Pertama, pemberitaan  kabar  baik  kepada  orang  miskin.  Tanda  ini dinyatakan  tiga  kali  oleh  Yesus,  yaitu:  dalam  khotbah  di  Nazaret  (Luk 4:18),  dalam  jawaban-Nya  atas  keraguan  Yohanes  Pembaptis  di  penjara (Mat 11:5; Luk 7:22), dan dalam ucapan bahagia (Mat 5:3; Luk 6:20). Kata miskin yang  dimaksudkan  adalah  pertama-tama  menunjuk  kepada orang desa ( am-haarezt ). Mereka adalah penduduk Israel yang kurang memahami Hukum  Taurat,  karena  tidak  mendapatkan  pengajaran  semestinya  dari orang  Farisi  dan  ahli  Taurat.  Mereka  tidak  diperhatikan  dan  dianggap berperilaku  tidak  senonoh,  sehingga  dianggap  berada  di  luar  keselamatan.
18 Herman  Ridderbos, The  Coming  of  The  Kingdom (Philadelphia:  Presbyterian and Reform Publishing Company, 1973), 48.
Dengan demikian di dalam kemiskinan jasmani terkandung juga kesusahan rohani yang terus menantikan datangnya keselamatan atas dirinya. 19
Kata miskin juga  bisa  diartikan  sebagai  orang  yang  mengalami kesulitan  jasmani,  menanggung  sengsara,  teraniaya  dalam  masyarakat  dan mengeluh di bawah kejahatan sosial orang-orang yang egois. Tetapi mereka juga  adalah  orang  yang  rendah  hati,  lembut  hati,  senantiasa  menantikan keselamatan  yang  dijanjikan  Allah  kepada  umat-Nya.  Kepada  merekalah Injil  Kerajaan  Allah  diberitakan  sebagai  penggenapan  janji  keselamatan- Nya. 20 Pengertian  tersebut  juga  berkaitan  dengan  pernyataan  Yesus  dalam Matius  5:3,  “Berbahagialah  orang  yang  miskin  di  hadapan  Allah,  karena merekalah  yang  empunya  Kerajaan  Sorga.”  Dalam  ayat  itu,  kata miskin lebih  bersifat  rohani  daripada  jasmani.  Frasa  “merekalah  yang  empunya
Kerajaan  Sorga”  berarti  Kerajaan  Sorga  menjadi  milik  mereka  dalam  arti rohani.  Sebagai  contoh,  Yesus  mengajarkan  perumpamaan  tentang  orang Farisi dan pemungut cukai (Luk 18:9-14). Keduanya bersama-sama berdoa di  Bait  Allah.  Dalam  doanya  orang,  Farisi  sangat  bangga  dengan  segala kebaikan rohaninya.  Sedangkan  pemungut  cukai  dengan  hancur  hati menyadari  keberdosaannya.  Tentang  pemungut  cukai  itu  Yesus  berkata: “orang  ini  pulang  ke  rumahnya  sebagai  orang  yang  dibenarkan  Allah  dan orang lain itu tidak” (ay 4). 21 Mengomentari ayat tersebut Charles L. Allen menyatakan: “The first key to God’s Kingdom is another type of poverty... the poverty which is a key to God’s Kingdom is realization that, though we posses  all  things,  without  God  all  our  things  are  nothing.” 22 Itulah  aspek utama yang diperhatikan Yesus, sehingga mereka perlu mendengarkan Injil agar mereka mengalami keselamatan dari dosa.
Kedua ,  kehadiran  Kerajaan  Allah  ditandai  dengan Pengampunan dosa. Yesus  menegaskan  kembali  nubuat  Yesaya  tentang,  “Pembebasan bagi  tawanan  dan  orang  yang  tertindas” (Luk  4:19).  Pernyataan  itu  hanya dapat  dimengerti  dalam  hubungannya  dengan  pengampunan  dosa,  karena terkait  erat  dengan  tahun  rahmat  Tuhan  atau  tahun  Yobel.  Di  tahun  itu, menurut tradisi Israel, seorang yang miskin dan telah menjadi budak harus dibebaskan  dari  segala  hutangnya  dan  dimerdekakan  (bnd.  Im  25:39,  dst; Yeh  46:17).  Searah  dengan  nubuatan  tersebut,  Yesus  memberikan
19 Ulrich  Beyer, Garis-garis  Besar  Eskatologi  Dalam  Perjanjian  Baru (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1982), 16.
20 Herman  Ridderbos  dan  Baarlink, Pemberitaan  Yesus  Menurut  Injil  Sinoptis (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1975), 72-75.
21 Peter Wongso, Hermeneutika Eskatologi (Malang: SAAT, 1989), 91.
22 Charles L. Allen, God’s Psichiatry (New Jersey: Fleming H. Revell Company, 1970), 130-131.
Missio Ecclesiae, 1(1), Oktober 2012, 26-43
pengampunan  dosa  agar  orang  yang  tertawan  dan  tertindas  oleh  dosanya dilepaskan dan diampuni. Matthew Henry dalam komentarnya menyatakan: “The Gospel is a proclamation of liberty, like that to Israel in Egypt and in Babylon.  It  is  a  deliverence  from  the  worst  of  thraldoms,  which  all  those shall  have  the  benefit  of  that  are  willing  to  make  Christ  their  Head.” 23
Pembebasan  yang  utama  ialah  pembebasan  dari  dosa.  Karena  itu  Yesus memberitakan  tentang  pengampunan  dosa  dan  melakukan  pengampunan dosa  (Mrk  2:5).  Tindakan  tersebut  merupakan  proklamasi  ke-Allahan-Nya dimana  Ia  menunjukkan  hak  prerogatif Allah  untuk  mengampuni  manusia berdosa.  Untuk  itu  Ia  bergaul  dengan  orang-orang  yang  dianggap  paling berdosa  seperti:  pemungut  cukai  dan  wanita  pezinah,  karena  mereka  juga berhak  masuk  ke  dalam  Kerajaan  Allah.  Kepada  para  pemimpin  agama Yahudi,  Yesus  menegaskan,  “pemungut-pemungut  cukai  dan  perempuan- perempuan  sundal  akan  mendahului  kamu    masuk  ke  dalam  Kerajaan Allah”  (Mat  21:31).  Ayat  itu  menunjukkan  sifat  kekinian  dari  Kerajaan Allah,  karena  orang-orang  berdosa  itu  sedang  menjadi  warga  Kerajaan Allah. Itu berarti Yesus menyatakan bahwa Kerajaan Allah sudah hadir dan dimulai di bumi. 24
Ketiga ,  Yesus  melakukan Mujizat. Matius  8:17;  11:5;  Lukas  7:16 mendaftarkan  tindakan  kemesiasan  Yesus  sebagaimana  dinubuatkan Yesaya  35:5b;  29:18-19  dimana  “orang  buta  melihat,  orang  lumpuh berjalan,  orang  kusta  menjadi  tahir,  orang  tuli  mendengar  dan  orang  mati dibangkitkan.” Esensi dari mujizat tersebut ialah penyataan Kerajaan Allah sebagai  tindakan  penyelamatan  oleh  Mesias.  Jadi,  dengan  melakukan mujizat,  sebenarnya  Yesus  sedang  menunjukkan  kehadiran-Nya  sebagai Raja yang berkuasa. 25
Keempat , Pengusiran  setan. Secara  eksplisit  Yesus  sendiri  telah menyatakan hubungan langsung antara pengusiran setan dengan kehadiran Kerajaan  Allah.  Ia  berkata,  “Jika  Aku  mengusir  setan  dengan  kuasa  Roh Allah, sesungguhnya Kerajaan Allah sudah datang kepadamu” (Mat 12:28; Luk  11:20).  George  Eldon  Ladd  menyatakan,  “Tindakan  pengusiran  roh- roh  jahat  membuktikan  bahwa  Kerajaan  Allah  sudah  datang  dan  sedang bekerja di antara umat manusia. Pengusiran roh jahat itu sendiri merupakan
23 Matthew  Henry, Matthew’s  Henry  Commentary (Grand  Rapids:  Zondervan, 1979), 1425.
24 Donald Guthrie, Teologi Perjanjian Baru (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1993), 26.
25 Ridderbos dan Baarlink, Pemberitaan Yesus Menurut..., 36-38.
Missio Ecclesiae, 1(1), Oktober 2012, 26-43
pekerjaan  Kerajaan  Allah.” 26 Jelaslah  bahwa  pengusiran  setan  oleh  Yesus membuktikan  kekalahan  kuasa  setan  atas  kuasa  Allah  yang  telah  hadir  di dalam  dan  melalui  Yesus.  Dengan  kata  lain,  terusirnya  setan  menyatakan kehadiran Kerajaan Allah.
Kelima , Perumpamaan. Untuk mengajarkan tentang kerajaan Allah,
Yesus kerapkali menjelaskannya melalui sebuah perumpamaan, yaitu cerita yang  diambil  dari  kehidupan  manusia  sehari-hari  dan  dirancang  untuk menggambarkan  kebenaran  utama  dari  apa  yang  akan  diberitakan. Perumpamaan  begitu  penting,  sehingga  menguasai  hampir  sepertiga  dari pengajaran  Yesus. 27 Dalam    Markus  4  dan  Matius  13  terdapat  kumpulan perumpamaan  tentang rahasia  Kerajaan  Allah .  Melalui  perumpamaan- perumpamaan  tersebut,  Yesus  menyatakan  kehadiran  Kerajaan  Allah sebagai revolusi  Allah dalam sejarah. David  Wenham dalam bukunya The Parables of Jesus: Pictures of Revolution menjelaskan sebagai berikut: ...in  proclaiming  the  kingdom  of  God,  Jesus  was  announcing  the coming  of  God’s  revolution  and  God’s  new  world,  as  promised  in the  Old  Testament.  God  was  at  last  intervening,  Jesus  declared,  to establish  his  reign  over  everything,  to bring salvation  to his  people and  renewal  and  reconciliation  to  the  world.  But  fortunetely  Jesus did not announce his message in such general theological terms, he announced it primarily through vivid, concrete parables. 28
Jadi,  melalui  perumpamaan  yang  disampaikan,  Yesus  menegaskan bahwa  Kerajaan  Allah  telah  dinyatakan  dan  hadir  dalam  sejarah  manusia masa  kini.  Keenam, Peristiwa  di  sekitar  Yesus  melebihi  kehebatan peristiwa  dalam  PL. Yesus  menyatakan  hal  itu  ketika  berkata, “sesungguhnya  yang  ada  di  sini  lebih  besar  daripada  Yunus”  dan  “lebih daripada  Salomo”  (Mat  12:41-42).  Peristiwa  Yunus  dan  pertobatan  orang Niniwe  merupakan  peristiwa  yang  menakjubkan.  Tetapi  Yunus  hanya memberitakan tentang kebenaran Allah, sedangkan Yesus adalah kebenaran itu  sendiri.  Demikian  juga  dengan  hikmat  Salomo  yang  begitu  tinggi, sehingga  mempesona  setiap  orang  yang  mendengarnya.  Namun,  Salomo tidak  dapat  memberikan  hikmatnya  kepada  siapapun,  sedangkan  Yesus adalah  Hikmat  itu  sendiri  dan  memberikan  kepada  siapa  saja  yang  datang kepada-Nya  serta  menyelamatkannya.  Karena  itu  Ia  menegaskan,
26 George E. Ladd, A Theology of The New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 56.
27 A.M.  Hunter, Menafsirkan  Perumpamaan-perumpamaan  Yesus (Jakarta:  BPK Gunung Mulia, 2000), 1, 11.
28 David  Wenham, The  Parables  of  Jesus:  Pictures  of  Revolution (London: Hodder & Stoughton, 1989), 25.
“Sesungguhnya banyak nabi dan orang benar ingin melihat apa yang kamu lihat, tetapi tidak melihatnya dan ingin  mendengar apa yang kamu dengar, tetapi  tidak  mendengarnya”  (Mat  13:17). 29 Artinya,  di  dalam  dan  melalui Yesus  terjadi  peristiwa-peristiwa  yang  melebihi  peristiwa  sebelumnya.  Itu disebabkan Yesus sendiri ialah Mesias yang oleh-Nya Allah melawat umat- Nya  dengan  kasih-Nya  sebagaimana  telah  dijanjikan  sebelumnya  (Luk 7:16;  Mat  11:2-6).  Dengan  kedatangan  Yesus  berarti  masa  eskatologis sudah mulai diwujudkan pada masa kini.
Selain bukti-bukti kehadiran Kerajaan Allah pada masa kini tersebut di atas, Kerajaan Kristus juga dapat dipahami dalam dua aspek pengertian, yaitu: regnum  potentiae dan regnum  gratiae. Yang  dimaksud  dengan regnum gratiae adalah jabatan Kristus sebagai Raja Rohani atas umat-Nya atau  Gereja-Nya.  Kerajaan  ini  bersifat  rohani  yang  didasarkan  pada  karya penebusan  Kristus.  Kerajaan  rohani  ini  sudah  ada  pada  masa  sekarang mapun  masa  yang  akan  datang. 30 Sedangkan  yang  dimaksud  dengan regnum  potentiae adalah  kekuasaan  Kristus  atas  alam  semesta  yaitu pemerintahan-Nya  secara  providensial  dan  yuridis  atas  segala  sesuatu dalam  hubunganya  dengan  Gereja.  Lebih  lanjut  Berkhof  menjelaskan bahwa,  sebagai  Raja  alam  semesta,  Sang  Pengantara  memimpin  dan menentukan  setiap  pribadi  individual,  dari  kelompok  sosial,  dan  bangsa- bangsa,  untuk  menentukan  pertumbuhan,  penyucian  sedikit  demi  sedikit, dan  kesempurnaan  akhir  dari  umat-Nya  yang  telah  Ia  tebus  dengan  darah- Nya...  Kristus  sekarang  mengatur  jalan  hidup  setiap  individu  dan  bangsa yang termasuk dalam Gereja yang telah disatukan oleh darah-Nya... 31
Jadi,  dari  aspek regnum  potentiae ,  pemerintahan  Kristus  atas  alam semesta  berkuasa  mengatur  segala  bangsa  untuk  melindungi  umat-Nya. Dalam  hal  ini  nampak  hubungan  tak  terpisahkan  antara  umat-Nya  dengan bangsa-bangsa. Sebab itu Gereja tidaklah seharusnya berusaha memisahkan diri  dari  bangsa-bangsa  (multikultur),  sebaliknya  harus  mengintensifkan hubungan  dengan  bangsa-bangsa.  Dalam  hal  ini  Gereja  menyatakan keharmonisan  sosial  sebagai  bagian  dari  rencana  perwujudan  Kerajaan Allah  dalam  aspek  kekinian.  Gereja  memiliki  tanggung  jawab  sosial  yang menyatukannya  dengan  masyarakat.  Gereja  dan  masyarakat  tidak  dapat dipisahkan  melainkan  saling  melengkapi. 32 H.  Henry  Meeter  menegaskan
29 Beyer, Garis-garis Besar..., 22. 30 Louis  Berkhof, Teologi  Sistematika  3:  Doktrin  Kristus (Jakarta:  LRII,  1998), 234-242.
31 Ibid ., 242-243.
32 Ernst  Troeltsch, Protestanism  and  Progres,  A  History  of  the  Relation  of Protestanism to the Modern World (Beacon: Beacon, 1958), 57.
bahwa  sorga  dibawa  ke  dalam  material  (dunia  nyata).  Dimensi  rohani menerangi  dunia  materi  (sosial)  supaya  terjadi  pemulihan.  Tuhan mendelegasikan orang percaya untuk membangun dan memelihara tatanan sosial. 33 Teokrasi  presentis  dalam  aspek  inilah  yang  menjadi  dasar  orang percaya untuk berelasi sebaik-baiknya secara multietnis dan multireligi.

## UNIVERSALITAS KARYA ROH KUDUS
Pemberitaan  karya  Allah  diteruskan  oleh  Roh  Kudus  ke  seluruh dunia  di  segala  abad.  Roh  Kudus  adalah  utusan  Kristus  untuk mengaplikasikan  karya  Kristus  kepada  semua  manusia.  Roh  Kudus  inilah yang  dijanjikan  Kristus  sebagai  yang  akan    memberi  kuasa  untuk menjadi saksi  Kristus  (Kis  1:8).  Dinamika  Roh  Kudus  yang  memampukan  para murid  Kristus  untuk  menjadi  saksi-saksi  Kristus  sampai  ke  ujung  bumi. Dalam  hal  ini  Roh  Kudus  menindak  lanjuti  penugasan  Kristus  untuk menjadikan  sekalian  bangsa  murid-Nya  (Mat  28:19-20).  Dengan  tugas  ini menunjukkan  adanya  aspek  universalitas  karya  Roh  Kudus  itu.  Pada peristiwa  Pentakosta,  universalitas  tersebut  mulai  memanifestasi  dalam bentuk bahasa-bahasa dari  berbagai  etnis  (Partia,  Media,  Elam,
Mesopotamia,  Yudea,  Kapadokia,  Pontus,  Asia,  Frigia,  Pamfilia,  Mesir, Libia, Roma, Yahudi, Kreta, dan Arab; Kis 2:8-11). Jadi, Roh Kudus yang mendinamisasi  orang  percaya  untuk  memberitakan  Injil  kepada  segala bangsa  ( panta  ta  ethne ).  H.  Berkhof  sebagaimana  dikutip  oleh  Abineno menyatakan sebagai berikut:
Roh  Yesus  Kristus–yaitu  Roh  yang  mengandung  kuasa  yang membebaskan  dan  yang  membaharui–sedang  bekerja  di  segala tempat,di  mana  manusia  dilepaskan  dari  keganasan  alam,  negara, warna kulit, kasta, kelas, kelamin, kemiskinan, penyakit, kebodohan dan lain-lain. 34
Lebih  lanjut  Abineno  menegaskan  bahwa  karya  Roh  Kudus  tidak hanya  terbatas  pada  Gereja,  melainkan  mencakup  seluruh  dunia. 35 Atas dasar  itu,  orang  yang  telah  ditebus  oleh  karya  Kristus  dan  menerima  Roh
33 H. Henry Meeter, The Sovereignty of The Social Sphere (Grand Rapids: Baker Book House, 1975), 125.
34 J.L.Ch. Abineno, Roh Kudus dan Pekerjaan-Nya (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1982), 144.
35 Ibid. , 145.
Kudus  dalam  dirinya  pastilah  didorong  untuk  terus  berkomunikasi  dengan orang lain yang beda etis dan agama menjadi saksi Kristus bagi mereka.
Selain  itu,  Roh  Kudus  juga  memberi  buah  dalam  hidup  orang percaya  berupa:  kasih,  sukacita,  damai  sejahtera,  kesabaran,  kemurahan, kebaikan,  kesetiaan,  kelemahlembutan  dan  penguasaan  diri  (Gal  5:23).
Buah  Roh  ini  merupakan  potensi  pada  diri  orang  percaya  untuk diaktualisasikan  dalam  relasinya  dengan  orang  lain:  baik  teman  seiman maupun beda iman. Misalnya, istilah kasih yang diterjemahkan dari agape berarti: love,  concern,  interest,  sacred  meal  shared  by  the  early  church
(kasih,  kepedulian,  minat,  makanan  kudus  yang  dibagikan  oleh  Gereja mula-mula). 36 Makna  yang  jelas  dari agape adalah  kasih  dan  kepedulian yang mencakup kasih kepada semua orang. J. Lengkong menyimpulkan,
Kasih  sebagai  buah  Roh  tidak  bersikap  diskriminatif  dan memperlakukan  orang-orang  lain  dengan  keprihatinan  yang mendalam...  Rasa  cemburu  yang  banyak  merusak  hubungan  antar pribadi,  antar  golongan  dan  antar  umat  beragama,  akan  dengan sendirinya ditinggalkan. ” 37
Hal ini juga menjadi  dasar  untuk melakukan kebaikan kepada yang beda etnis dan religinya.

## NATURALITAS GEREJA SEBAGAI TUBUH KRISTUS
Septuaginta menggunakan istilah Yunani ekkalew  ( ekkaleo ) yang artinya: memanggil  keluar .  Dari  kata  Yunani  ini,  Perjanjian  Baru menggunakan  kata ekklesia ( ekklesia )  sebagai  bentukan  dari  kata ek ( ek ) dan kalew ( kaleo ) yang berarti: dipanggil keluar . Kata ini dimengerti dalam  hubungannya  dengan  karya  Kristus  yang  telah menjadi  Juruselamat manusia  berdosa.  Sehingga  secara  esensial  kata ekklesia dimengerti sebagai “persekutuan orang yang telah dipanggil keluar dari dunia ini untuk menjadi  milik  Allah.” 38 Dengan  demikian  pengertian ekklesia juga menunjukkan  keterikatan  dengan  Allah  di  dalam  dan  melalui  Kristus.
36 Barclay  M.  Newman, A  Concise  Greek-English  Dictionary  Of  The  New Testament (London: United Bible Societies, 1971), 2.
37 Josias  L.  Lengkong, Jihad  Kristen:  Adakah  kesamaan  Jihad  Islam  dan  Jihad Kristen? (Jakarta: Yayasan Misi Global Kalimatullah, 2003), 306-307.
38 Louis  Berkhof, Systematic  Theology (Edinburg:  The  Banner  of  Truth  Trust, 1976), 555.
Sebab  itu ekklesia juga  dimengerti  sebagai jemaat  Allah dengan maksud yang sama seperti qahal yahwe dalam Perjanjian Lama. Pemahaman  Yesus  tentang jemaat  Allah nampak  dalam  misi pelayanan dan pengajaran-Nya yang berkesinambungan dengan pemahaman  Perjanjian  Lama.  Yesus  memfokuskan  pelayanan-Nya  kepada orang  Yahudi  yang  disebut-Nya  sebagai  “domba-domba  yang  hilang  dari umat  Israel”  (Mat  15:24)  yang  secara  esensial  sama  dengan umat  Allah . Namun kemudian Yesus memperluas  pengertian domba yang hilang juga dikenakan  kepada murid-Nya  yang tercerai-berai (Luk  12:32;  Mrk  14:27;
bnd. Zak 13:7). Meskipun Yesus menujukan misi keselamatan-Nya kepada orang  Yahudi,  namun  Ia  juga  menyadari  bahwa  mereka  akhirnya  akan menolak-Nya.  Sebab  itu  terjadi  transformasi  pengertian umat  Allah yang tidak saja ditujukan kepada umat Israel melainkan juga kepada para murid- Nya  dan  semua  orang  yang  percaya  kepada-Nya  (bnd.  Mat  3:9;  Luk  3:8). Yesus  menggunakan  istilah ekklesia tidak  dimaksudkan  menunjuk kepada  suatu  organisasi,  tetapi  sekelompok  orang  yang  dianggap-Nya sebagai milik-Nya dan diwakili oleh para murid-Nya. 39
Jadi, Gereja pada  hakikatnya  ialah umat  Allah atau jemaat  Allah yaitu  orang-orang    yang  telah  dipanggil  keluar  dari  dunia  melalui  karya Kristus untuk mengalami persekutuan dengan Dia pada masa kini dan masa yang  akan  datang.  Gereja  bersifat universal karena  meliputi  seluruh  orang percaya di muka bumi. Karena itu, Gereja juga dituntut agar kehadirannya di  dunia  ini  menjadi  representasi  Allah  dengan  turut  memproklamasikan keselamatan dari Allah melalui Yesus Kristus.
Dengan demikian tidak dapat dipisahkan antara Kristus dan Gereja. Kristus adalah Kepala Gereja dan Gereja adalah umat-Nya. Dia memerintah di  dalam  dan  melalui  Gereja-Nya.  Gereja  sebagai umat  yang  kudus yang telah  dipanggil  ke  luar  dari  dunia,  namun  diutus  kembali  ke  dalam  dunia. Karenanya, Gereja berada di dalam konteks dunia. Sebagai bagian integral dari  konteks  dunia,  maka  Gereja  harus  berkorelasi  dengan  konteks  sosial dan kultural di tengah masyarakat sekitarnya. Sebagai Kepala Gereja yang memerintah kerajaan-Nya, Kristus juga tidak menginginkan Gereja-Nya ke luar dari konteks sosial masyarakat. Donald B. Kraybill menegaskan,
K itab-kitab Injil tidak memandang kerajaan itu sebagai sesuatu yang terasing  dari  bagian  masyarakat  lainnya,  baik  secara  geografis maupun  sosial.  Yesus  tidak  menganjurkan  kita  menghindar  atau menarik  diri  dari  kehidupan  sosial.  Ia  juga  tidak  mengasumsikan
39 Donald Guthrie, Teologi Perjanjian Baru , Jilid 3 (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1992), 27-28, 34.
bahwa  kerajaan  dan  dunia  terpisah  dalam  wilayah-wilayah  yang terbagi  tegas.  Aksi  kerajaan  itu  berlangsung  di  tengah-tengah kehidupan sosial. 40
Dengan  demikian,  natur  alamiah  Gereja  membuatnya  tidak  bisa tidak  berinteraksi  aktif  dengan  konteksnya.  Interaksi  tersebut  mewujud dalam  karya-karya  bersama  dengan  orang  lain  yang  tidak  seetnis  atau seagama. George V. Pixley menyebutkan lebih konkrit demikian,
Dalam  pengertian  abstrak  dan  umum  kerajaan  Allah  dalam  Alkitab berarti  satu  masyarakat  yang  adil,  makmur  dan  yang  memandang semua  manusia  sederajat.  Dalam  arti  konkret,  kerajaan  Allah mendorong  berbagai  proyek  historis  dalam  bermacam-macam keadaan.  Dalam  dua  momen  permulaan kerajaan  berarti pembebasan,  satu  perjuangan  melawan  sistem-sistem  penjejangan sosial yang memeras kaum pekarya Israel. 41
Di  sinilah  Gereja  harus  kreatif  dalam  melaksanakan  panggilannya untuk  percaya  dan  melayani  secara  seimbang  di  tengah  dunia.  Gereja dituntut  tanggung  jawab  yang  besar  untuk  melibatkan  diri  sepenuhnya dalam  kehidupan  sosial  yang  sama  nilainya  dengan  aspek  rohani. 42 Jadi, Kristus  yang  telah  memanggil  Gereja-Nya  ke  luar  dari  dunia,  namun mengutusnya  kembali  ke  dalam  dunia,  menghendaki  agar  Gereja-Nya berinteraksi  melalui  karya  nyata  di  tengah  masyarakat.  Hakikat  naturalitas Gereja  inilah  yang  juga  dapat  menjadi  dasar  untuk  berinteraksi  dengan multietnis dan multireligi.

## MULTIKULTURALITAS KEKEKALAN
Karya penebusan Kristus yang diteruskan oleh dinamika karya Roh Kudus telah melahirkan Gereja Perjanjian Baru yang bersifat multikultural . Hingga  perkembangannya  saat  ini  Gereja  terus  menjadi  semakin multikultural , seperti disinyalir bahwa,
Dalam  tahun-tahun  belakangan  ini  maka  persoalan  budaya  dan pluralismenya  sudah  menjadi  masalah  yang  sangat  besar  di  seluruh dunia  (hal  ini  juga  berhubungan  dengan  migrasi  dan  globalisasi).
40 Donald  B.  Kraybill, Kerajaan  Yang  Sungsang (Jakarta:  BPK  Gunung  Mulia, 1993), 3.
41 George V. Pixley, Kerajaan Allah (Jakarta: Gunung Mulia, 1998), 92.
42 Albert Terril Rasmussen, Christian Social Ethics, Exerting Christian Influence (Englewood: Prenctice, 1956), 70-72, 266.
Missio Ecclesiae, 1(1), Oktober 2012, 26-43
Banyak Gereja sekarang memasuki situasi di mana Gereja memiliki jemaat  yang  berasal  dari  budaya  yang  beragam  dan  karenanya Gereja terdorong untuk menjadi lebih multi-cultural . 43
Kondisi  Multikulturalitas  Gereja  ini  akan  terus  berlanjut  hingga kekekalan.  Pada  masa  eskatologis,  dimana  Gereja-Nya  telah  mengalami pengudusan  sempurna,  setelah  kedatangan  Kristus,  Sang  Kepala  Gereja, untuk kedua kalinya, maka Gereja-Nya juga memasuki masa kemuliaan di hadapan  tahta  Bapa  yang  kekal.  Di  sanalah  multikulturalitas  Gereja menyemarakkan  suasana  kemuliaan,  sebagaimana  digambarkan  oleh Yohanes dalam kitab Wahyu 7:9-10 sebagai berikut:
“Kemudian daripada itu aku melihat: sesungguhnya, suatu kumpulan besar  orang  banyak  yang  tidak  dapat  terhitung  banyaknya,  dari segala bangsa dan suku dan kaum dan bahasa , berdiri di hadapan tahta  dan  di  hadapan  Anak  Domba,  memakai  jubah  putih  dan memegang  daun-daun  palem  di  tangan  mereka.  Dan  dengan  suara nyaring mereka berseru: “Keselamatan bagi Allah kami yang duduk di atas tahta dan bagi Anak Domba.”
Multikulturalitas  kekekalan  di  hadapan  Anak  Domba  (Kristus)  ini juga  menjadi  landasan  Kristologis  bagi  orang  percaya  masa  kini  bahwa Allah sangat memberi tempat bagi multikulturalitas umat-Nya. Ini menjadi motivasi  bagi  Gereja  masa  kini  untuk  terus  memberitakan  kabar  baik kepada segala bangsa dan suku bangsa (multietnis).

## PENUTUP
Diversitas humanitas mesti dipandang sebagai kreatifitas Allah yang patut  dihargai  sebagaimana  Allah  menghargainya  sebagai gambar  dan rupa -Nya  sendiri.  Diskriminasi  humanitas  justru  bukti  sikap  antagonis terhadap  otoritas  penciptanya.  Radikalisme  doktrin  yang melulu berorientasi  pada  kebenaran  vertikal  harus  dibarengi  dengan  pemahaman horisontalnya.  Kebenaran  sejati  justru  menjadi  utuh  ketika  kedua  aspek tersebut  diposisikan  secara  proporsional.  Perbedaan  bukan  alasan  untuk saling  melawan  dan  menghancurkan,  karena  kasih  kepada  Tuhan  dan sesama bukanlah kebenaran yang dapat dipisahkan sama sekali.
Allah sendiri telah berbuat baik kepada semua orang sesuai hakikat Diri-Nya sendiri sebagai Pencipta segalanya. Allah juga menghendaki agar
43 Agus  Gunawan  Satyaputra, Gereja,  Budaya  dan  Misi dalam  Jurnal  Teologi: Stulos (Bandung: STTB, 2002), 100.
manusia,  yang  telah  diciptakan  dalam  gambar  dan  rupa-Nya,  saling melakukan  perbuatan  baik.  Semua  manusia  memiliki  tanggung  jawab bersama selama kehidupannya di dunia ini, sehingga dibutuhkan solidaritas dengan  sesama.  Melalui  interaksi  yang  baik  justru  dimungkinkan  adanya point  of  contact bagi  Injil,  sehingga  dapat  terjadi  transformasi  kesadaran terhadap  hakikat  kebenaran  Injil  yang  meresap  ke  segala  aspek  hidup manusia seperti garam mengasinkan dunia yang tawar (Mat 5:13). Teologi Multikultural  melandasi  sikap  Kristen  untuk  berelasi  dengan  semua  orang dalam  segala  bentuk  perbedaannya  tanpa  kehilangan  jati  diri  (keunikan) kekristenannya.