## AKOMODASI KOMUNIKASI ETNIS TIONGHOA DAN SUNDA DI SURYA KENCANA BOGOR
Aprilyanti Pratiwi 1 , Regiant Fachturahman Nurlatif 2 dan M. Girindra Madanacaragni 3
1, 2, 3 Universitas Pancasila, Jakarta - Indonesia aprilyantipratiwi@univpancasila.ac.id

## Abstract
The purpose of this study was to identify the communication accommodation process carried out by ethnic Chinese  and  Sundanese  in  Surya  Kencana,  Bogor.  The  theory  used  in  this  study  is  Howard  Giles' Accommodation Communication Theory (CAT). The results showed that the Chinese ethnic Surya Kencana initially  made  communication  accommodations  due  to  compulsion.  However,  over  time  and  the  positive feedback given by the Sundanese Surya Kencana, the Chinese finally made communication accommodations naturally. In the process of communication accommodation, the two ethnics converged, diverged and over- accomodated.  The  convergence  carried  out  by  Chinese  is  to  use  Indonesian  mixed  with  Sundanese  when communicating with Sundanese. The convergence carried out by the Sundanese is addressing the Chinese with ethnic greetings, (ko ko and ci ci). The divergence made by the Chinese is to be proud if they are called according  to their ethnic origin. Meanwhile, the divergence made  by Sundanese is to use Sundanese in a larger portion when interacting with ethnic Chinese. The over-accommodation made by the Chinese ethnic group is saying the word Alhamdulillah when interacting with the Sundanese group so that it seems forced. The over-accommodation made by the Sundanese is to greet the Chinese with a greeting according to their ethnicity but not according to the age context, so it seems impolite.
Keywords : Accommodation Communication Theory; Chineese; Sundanese; Surya Kencana Bogor

## Abstrak
Tujuan  penelitian  ini  adalah  mengidentifikasi  proses  akomodasi  komunikasi  yang  dilakukan  oleh  etnis Tionghoa  dan  Sunda  di  Surya  Kencana,  Bogor.  Teori  yang  digunakan  pada  penelitian  ini  adalah Accommodation  Communication  Theory  (CAT) milik  Howard Giles. Hasil penelitian  menunjukkan bahwa etnis Tionghoa Surya Kencana awalnya melakukan akomodasi komunikasi dikarenakan keterpaksaan. Namun seiring  waktu  dan  adanya  umpan  balik  positif  yang  diberikan  etnis  Sunda  Surya  Kencana,  akhirnya  etnis Tionghoa pun melakukan akomodasi komunikasi dengan alamiah. Pada proses akomodasi komunikasi, kedua etnis melakukan konvergensi, divergensi dan akomodasi berlebihan. Konvergensi yang dilakukan oleh etnis Tionghoa adalah menggunakan Bahasa Indonesia yang dicampur bahasa Sunda saat berkomunikasi dengan etnis  Sunda.  Konvergensi  yang  dilakukan  oleh  etnis  Sunda  adalah  menyapa  etnis  Tionghoa  dengan  sapaan sesuai  etnisnya,  misalnya ko  ko dan ci  ci .  Divergensi  yang  dilakukan  etnis  Tionghoa  adalah  bangga  jika dipanggil  sesuai  panggilan  asal  etnisnya.  Sedangkan  divergensi  yang  dilakukan  etnis  Sunda  adalah menggunakan  bahasa  Sunda  dengan  porsi  yang  lebih  banyak  ketika  berinteraksi  dengan  etnis  Tionghoa. Akomodasi  berlebihan  yang  dilakukan  oleh  etnis  Tionghoa  adalah  mengucapkan  kata Alhamdulillah saat berinteraksi  dengan  etnis  Sunda  sehingga  terkesan  dipaksakan.  Sedangkan  akomodasi  berlebihan  yang dilakukan oleh etnis Sunda adalah menyapa etnis Tionghoa dengan sapaan sesuai etnisnya tetapi tidak sesuai konteks usia, padahal tindakan tersebut terkesan tidak sopan.
Kata Kunci: Etnis Sunda; Etnis Tionghoa; Surya Kencana Bogor; Teori Akomodasi Komunikasi

## PENDAHULUAN
Sejarah mencatat bahwa etnis Tionghoa di  Indonesia  mengalami  kisah  yang  kelam. Padahal waktu awal kedatangannya ke
Nusantara,  etnis  Tionghoa  dan  masyarakat lainnya  hidup  rukun  dan  harmonis.  Kala  itu sebagai  pendatang,  masyarakat  etnis  Tionghoa hidup  membaur  dengan  masyarakat  sekitar
(Carey, 2015). Kelamnya sejarah etnis Tionghoa  di  Indonesia  diawali  pada  peristiwa pembantaian  etnis  Tionghoa  oleh  VOC  pada tahun 1740 di Batavia dan sekitarnya. Penyebab pembantaian  diakibatkan  oleh  kekhawatiran VOC  terhadap  harmonisnya  hubungan  antara etnis Tionghoa dan masyarakat sekitar (Vermeulen, 2010).
Kisah  kelam  pun  berlanjut  ketika  etnis Tionghoa  menjadi  sasaran  dan  dibantai  saat Perang Jawa pada tahun 1825. Tua, muda, anak- anak,  laki-laki  dan  perempuan  menjadi  korban pembantaian. Pembantaian yang terjadi merupakan  imbas  dari  adanya  rasa  benci masyarakat  Jawa  terhadap  etnis  Tionghoa. Mereka  yang  awalnya  hidup  rukun  dan  damai kemudian mengalami konflik (Carey, 2015).
Hubungan Tionghoa-non Tionghoa kembali  memanas  akibat  peristiwa  rasial  yang terjadi  di  Surakarta.  Etnis  Tionghoa  mendapat stigma  dan  citra  yang  negatif  oleh  masyarakat Surakarta.  Hal  ini  sangat  bertolak  belakang dengan  peran  etnis  Tionghoa  yang  ikut membentuk  dan  mengembangkan  kebudayaan Jawa  (Rustopo,  2007).  Pada  era  Orde  Baru, stigma  yang  muncul  dalam  masyarakat  non Tionghoa  untuk  masyarakat  Tionghoa  adalah adanya  kecemburuan  ekonomi.  Surakarta didominasi oleh pengusaha-pengusaha Tionghoa.  Jarak  yang  terbentang  pun  semakin jauh,  kaum  kaya  didominasi  oleh  etnis Tionghoa, sedangkan etnis non Tionghoa hanya sebagai pekerja dan buruh yang menerima upah rendah  (Onghokman,  2008).  Ketegangan  kecil ini pun berubah menjadi besar hingga terjadilah tragedi rasial di Surakarta pada 1972 dan 1998. Korban jiwa berjatuhan. Pertokoan, perkantoran dan rumah-rumah dibakar (Putro et.al, 2017).
Etnis  Tionghoa  mengalami  tekanan terus-menerus  di  rezim  Orde  Baru.  Mereka ‘dipaksa’ untuk berasimilasi dengan kebudayaan  Indonesia,  salah  satunya  dalam aspek nama (Suryadinata, 2010). Kekhawatiran terhadap  adanya  isu  SARA  yang  sering  kali muncul  pada  rezim  Orde  Baru  menyebabkan etnis Tionghoa Indonesia harus mengganti nama mereka  dengan  nama  Indonesia  (Suharyo, 2013).
Berdasarkan  kisah-kisah  pembantaian serta  diskriminasi  terhadap  etnis  Tionghoa tersebut  dapat  disimpulkan  bahwa,  etnis Tionghoa selalu dijadikan kambing hitam dalam kehidupan bermasyarakat di Indonesia. Terlebih Suhandinata  (2018)  menemukan  bahwa  etnis Tionghoa  menerima  berbagai  tuduhan  negatif dari  etnis  non  Tionghoa,  diantaranya  tidak memiliki  rasa  kebangsaan,  selalu  memikirkan keuntungan,  dan  tidak  memiliki  rasa  empati terhadap  orang-orang  dari  etnis  lain.  Etnis Tionghoa juga terkesan eksklusif karena hanya tinggal  berdekatan  dengan  sesama  mereka  dan memiliki sifat angkuh.
Kisah  yang  berbeda  dari  kisah  kelam etnis  Tionghoa  di  atas  justru  kita  temui  pada beberapa daerah di Indonesia yang menggambarkan keharmonisan hubungan Tionghoa-non Tionghoa. Seperti yang terjadi di Kecamatan Lasem, Kabupaten Rembang, Jawa Tengah.  Sejarah  toletansi  dan  harmonisasi antara Tionghoa-Jawa di Lasem tertoreh nyata. Kedua  etnis  ini  hidup  rukun  dan  damai  dalam segala  aspek  kehidupan,  diantaranya  dalam aspek  ekonomi  dan  sosial.  Ketika  Indonesia dijajah  Belanda  pun,  etnis  Tionghoa  dan  Jawa bergandengan tangan melawan penjajah (Atabik, 2016).
Kehidupan  masyarakat  etnis  Tionghoa dan  Bali  di  desa  Pupuan,  Tabanan,  Bali  pun sangat  harmonis.  Walaupun  etnis  Tionghoa  di desa  Pupuan  merupakan  etnis  minoritas,  akan tetapi  hubungan  yang  terjalin  selaras  dan koheren.  Harmonisnya  kehidupan  kedua  etnis ini  di  sana  dapat  dilihat  dari  perkawinan  yang dilakukan  oleh  kedua  etnis  dan  ritual  yang dilakukan  oleh  etnis  Tionghoa  yang  serupa dengan agama Hindu (Aryana, 2017).
Gambaran yang kurang lebih sama juga dapat  kita  lihat  pada  masyarakat  Tionghoa- Sunda di Bogor. Jalan Surya Kencana, sebagai salah  satu  kawasan  pecinan  di  Kota  Bogor, menjadi  saksi  betapa  harmonisnya  kedua  enis tersebut.  Kedua  etnis  ini  hidup  berdampingan bersama  selama  ratusan  tahun  tanpa  adanya konflik. Hubungan kedua etnis tersebut di Jalan Surya  Kencana  terjalin  harmonis  dan  tak mengenal pengelompokan etnis (Muthia, 2017).
Peneliti  berasumsi  bahwa  masing- masing masyarakat etnis Tionghoa dan Sunda di Jalan  Surya  Kencana  Bogor  melakukan akomodasi  komunikasi,  yaitu  suatu  tindakan penyesuaian,  pemodifikasian  dan  pengaturan perilaku  individu  sebagai  sebuah  respon terhadap  pihak  lain.  Tindakan  akomodatif  ini biasa dilakukan oleh seseorang saat melakukan komunikasi dengan orang lain agar memperpendek  jarak  sosial  diantara  mereka. Tindakan ini kadang kala dilakukan secara sadar ataupun  tidak  disadari  oleh  pelakunya.  Salah satu  poin  penting  dalam  Teori  Akomodasi Komunikasi  ( Communication  Accomodation Theory ) atau yang sering disingkat dengan CAT adalah  bahwa  dalam  berkomunikasi  setiap orang  memiliki  pilihan  masing-masing  dalam menentukan sikap komunikasinya yaitu dengan cara  konvergensi,  divergensi,  dan  akomodasi berlebihan (West dan Turnet, 2008).
Telah banyak penelitian terdahulu yang mengkaji  mengenai  akomodasi  komunikasi etnis Tionghoa dan non Tionghoa. Seperti pada penelitian  yang  dilakukan  oleh  Cindy  (2013). Penelitian tersebut dilatarbelakangi oleh individu  dalam  perusahaan  yang  berasal  dari budaya  yang  berbeda.  Pimpinan  perusahaan merupakan etnis Tionghoa.  Mayoritas pegawai perusahaan  berasal  dari  etnis  Tionghoa. Terdapat  pula  sejumlah  pegawai  yang  berasal dari  etnis  lain,  yaitu  etnis  Jawa.  Tujuan penelitian  tersebut  adalah  untuk  mengetahui proses akomodasi komunikasi antarbudaya etnis Cina dan Jawa di Karangturi Group Purwokerto. Hasil  penelitian  tersebut  menunjukkan  bahwa terjadi  proses  konvergensi  dan  divergensi. Konvergensi  yang  terjadi  yaitu  pada  saat  para pimpinan  perusahaan  yang  merupakan  etnis Tionghoa  mengonstruksi  komunikasi  yang dapat  dipahami  oleh  pegawainya  yang  berasal dari  etnis  Jawa.  Sedangkan  divergensi  yang terjadi yaitu penggunaan bahasa Mandarin yang dituturkan  oleh  sesama  etnis  Tionghoa  di perusahaan  tersebut,  baik  antara  pimpinan dengan  pegawai  ataupun  sesama  pegawai.  Hal ini  berakibat  pada  rasa  kurang  nyaman  yang dialami oleh etnis Jawa karena dianggap sebagai
etnis  yang  berbeda  di  lingkungan  perusahaan tersebut.
Penelitian  selanjutnya  yang  mengkaji proses  akomodasi  antara  masyarakat  etnis Tionghoa dan non Tionghoa juga dilakukan oleh Atok  (2016)  yang  mengidentifikasi  proses akomodasi  komunikasi  yang  dilakukan  oleh mahasiswa  etnis  Tionghoa  dan  Non-Tionghoa di Fakultas Farmasi Universitas Pancasila. Jika dibandingkan  dengan  fakultas-fakultas  lain yang  ada  di  Universitas  Pancasila,  Fakultas Farmasi  memiliki  jumlah  etnis  Tionghoa  yang lebih  banyak  jika  dibandingkan  dengan  etnis lainnya.  Kondisi  ini  cukup  unik  dikarenakan Universitas Pancasila merupakan kampus yang didominasi  oleh  etnis  Jawa  dan  Sunda.  Hasil penelitian tersebut menunjukkan bahwa mahasiswa  etnis  Tionghoa  dan  Non-Tionghoa di Universitas Pancasila masing-masing melakukan konvergensi dan divergensi. Konvergensi  komunikasi  yang  dilakukan  yaitu dengan  cara  menggunakan  bahasa  Indonesia dalam  berkomunikasi.  Proses  divergensi  yang ditemukan  pada  beberapa  mahasiswa  etnis Tionghoa  adalah  saat  bertemu  dengan  sesama etnisnya  selalu  berkomunikasi  dengan  bahasa Hokkian.
Aurelia  (2018)  juga  melakukan  penelitian mengenai  akomodasi  komunikasi  antara  etnis Tionghoa dan non Tionghoa. Ia mendeskripsikan proses akomodasi komunikasi yang dilakukan oleh masyarakat etnis Tionghoa dan  non  Tionghoa  di  Petak  Sembilan,  Glodok, Jakarta.  Penelitian  tersebut  dilatarbelakangi kelamnya  sejarah  hubungan  masa  lalu  antara etnis  Tionghoa  dan  non  Tionghoa  di  daerah Petak  Sembilan,  Glodok.  Penelitian  tersebut menemukan  bahwa  baik  etnis  Tionghoa  dan Non-Tionghoa  di  Petak  Sembilan,  Glodok melakukan konvergensi, divergensi dan akomodasi  berlebihan.  Konvergensi  yang ditemukan  pada  penelitian  tersebut  adalah menyapa  lawan  bicara  yang  merupakan  etnis lain  sesuai  dengan  sapaan  etnisnya.  Misalnya mas dan mba untuk menyapa etnis Jawa, dan ko ko dan ci  ci untuk  menyapa  etnis  Tionghoa. Divergensi  yang  ditemukan  pada  penelitian tersebut  adalah  penggunaan  dialek  daerah  oleh
etnis  Tionghoa  dengan  intonasi  suara  yang tinggi  dan  kecepatan  berbicara  yang  sulit diimbangi oleh etnis lain. Sedangkan akomodasi berlebihan  yang  didapat  adalah  penggunaan dialek khas etnis Tionghoa yang dilakukan oleh etnis non-Tionghoa.
Peneliti  beranggapan  bahwa  masih relevan  untuk  dilakukan  penelitian  selanjutnya mengenai akomodasi komunikasi pada masyarakat  etnis  Tionghoa  dan  non-Tionghoa. Terlebih jika kita melihat kondisi yang terjadi di Surya Kencana yang mana masyarakatnya dapat hidup  berdampingan  secara  damai  dengan kondisi  etnis  Tionghoa  merupakan  etnis mayoritas  di  sana.  Little  John  dan  Foss  (2016) menjelaskan  bahwa  kekuasaan  sosial  menjadi bagian  integral  dalam  teori  Akomodasi Komunikasi. Individu dengan status sosial yang lebih rendah akan cenderung menyesuaikan diri dengan  individu  yang  memiliki  status  sosial yang  lebih  tinggi.  Hal  ini  dikarenakan  orang yang  memiliki  status  sosial  yang  lebih  tinggi memiliki modal sosial yang lebih banyak. Lalu bagaimana  proses  akomodasi  yang  dilakukan oleh masyarakat etnis Tionghoa dan etnis Sunda di Surya Kencana, Bogor?
Pada  penelitian  ini,  akan  mengkaji akomodasi  komunikasi  yang  terjadi  antara masyarakat  etnis  Tionghoa  dengan  masyarakat etnis Sunda Jalan Surya Kencana di RW 2 dan RW 6. Berdasarkan pengamatan yang dilakukan,  etnis  Tionghoa  di  Jalan  Surya Kencana memiliki status sosial yang lebih tinggi jika  dibandingkan  dengan  etnis  Sunda  di  sana. Etnis  Tionghoa  Surya  Kencana  umumnya pemiliki toko atau restoran dan membuka toko atau  restorannya  di  jalan  utama,  yaitu  Jalan Surya Kencana. Sedangkan etnis Sunda di sana biasanya  merupakan  pedagang  biasa,  bahkan ada  yang  bekerja  mengurus  rumah  etnis Tionghoa  di  sana.  Apakah  dengan  kondisi seperti  ini  masyarakat  etnis  Sunda  saja  yang akan  melakukan  penyesuaian  diri  dikarenakan status sosial mereka yang lebih rendah?
Berdasarkan latar belakang yang dikemukakan di atas, maka tujuan penelitian ini adalah  untuk  mengetahui  proses  akomodasi
komunikasi yang dilakukan oleh etnis Tionghoa dan etnis Sunda di Surya Kencana, Bogor.

## METODOLOGI PENELITIAN
Pada  Teori  Akomodasi  Komunikasi, dinyatakan  bahwa  dalam  proses  komunikasi, peserta komunikasi seringkali terlihat melakukan  peniruan  satu  sama  lain.  Proses  ini tidak dapat dideskripsikan dengan angka-angka atau data statistik, tetapi harus ditemukan secara mendalam  pada proses  interaksi  secara langsung. Oleh sebab itulah, digunakan metode kualitatif  dalam  penelitian  ini  untuk  melihat bagaimana  penyesuaian  komunikasi  yang dilakukan  oleh  etnis  Tionghoa  dan  Sunda  di Surya Kencana, Bogor.
Riset kualitatif merupakan suatu penelitian yang menggali dan memaknai makna pada  seseorang  atau  kelompok  orang  dalam sebuah  permasalahan  sosial.  Umumnya,  riset kualitatif  dipakai  untuk  mengkaji  mengenai kehidupan masyarakat, histori, fenomena sosial, permasalahan sosial, dan sebagainya (Creswell, 2016).  Riset  kualitatif  juga  digunakan  untuk mendalami  fenomena  yang  dialami  subjek penelitian, seperti tingkah laku, sudut pandang, motivasi,  tindakan  secara  menyeluruh  dengan menggambarkannya ke dalam narasi atau kata- kata (Moleong, 2006).
Pada penelitian ini, yang menjadi subjek penelitian  adalah  etnis  Tionghoa  dan  etnis Sunda yang berada di Jl. Surya Kencana, Bogor, Jawa Barat. Kedua etnis tersebut dipilih karena berkesesuaian  dengan  tujuan  utama  dari penelitian ini, yaitu agar mampu mendeskripsikan  pengalaman  akomodasi  atau adaptasi yang mereka lakukan. Pengalaman ini dideskripsikan berdasarkan sudut pandang yang mereka alami.
Teknik pengumpulan data yang dilakukan pada penelitian ini adalah wawancara mendalam dan observasi pada saat wawancara. Wawancara dilakukan terhadap dua narasumber yang  merupakan  perwakilan  dari  masing- masing  etnis.  Narasumber  pada  penelitian  ini adalah  Mardi  Liem  yang  merupakan  etnis Tionghoa  dan  merupakan  pemilik  restoran  di Jalan  Surya  Kencana.  Narasumber  selanjutnya
adalah Na’ah yang merupakan etnis Sunda yang bekerja  di  salah  satu  rumah  warga  etnis Tionghoa  di  Jl.  Surya  Kencana.  Kedua  etnis dipilih  disebabkan  intensitas  interaksi  dan komunikasi  yang  dilakukan  kedua  informan lebih  sering  dilakukan  dengan  etnis  yang berbeda.  Mardi  Liem  lebih  sering  berinteraksi dengan  etnis  Sunda,  sedangkan  Na’ah  lebih sering berinteraksi dengan etnis Tionghoa.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Etnis  Tionghoa  mengalami  “Amnesia” terhadap Bahasa Leluhur
Hadirnya etnis Tionghoa di Kota Bogor bukanlah  tanpa  sebab.  Hal  ini  dikisahkan  oleh Mardi Liem yang menjelaskan bahwa terbentuknya Jalan Surya Kencana ini merupakan hasil bentukan Belanda sekitar tahun 1750. Mardi Lim sendiri merupakan menantu di rumah  yang  ia  tempati.  Rumah  yang  sekaligus restoran  itu  merupakan  milik  ayah  dan  ibu mertuanya.  Ia  mengisahkan  bahwa  ayah mertuanya  merupakan  keturunan  generasi ketiga  yang  telah  tinggal  di  Jalan  Surya Kencana.  Ini  artinya  kakek  buyut  dari  istri Mardi  Lim  merupakan  generasi  pertama  yang datang langsung dari Tiongkok ke Indonesia.
Mardi  Liem  sendiri  pun  sama,  ia  juga merupakan  keturunan  generasi  keempat  di keluarganya. Sebagai sesama generasi keempat di  keluarga  masing-masing,  baik  Mardi  Liem dan  istri  sudah  tidak  dapat  berbahasa  leluhur mereka, yaitu bahasa Kanton dan Hokkien.
Menurut  pengalaman  Mardi  Liem sebagai  etnis  Tionghoa,  penyebab  ia,  istrinya dan orang-orang seusianya yang juga merupakan  sesama  etnis  Tionghoa  sudah  tidak dapat lagi berbahasa leluhur mereka. Ia pribadi hanya  dapat  berbahasa  leluhurnya  dalam konteks  jual  beli  atau  keuangan  dan  bahasa saapaan  sehari-hari  kepada  sahabat.  Hal  ini, dikisahkan  Mardi  Liem,  disebabkan  represif yang dilakukan rezim Orde Baru terhadap etnis Tionghoa di Indonesia. Bahkan menurut Mardi Liem,  Jawa  Barat  merupakan  daerah  di Indonesia yang mengalami refresif holistik, atau represif  menyeluruh  terhadap  ketionghoaan
mereka.  Refresif  atau  kekangan  ini  membuat Mardi Liem dan sesama etnisnya menjadi takut. Mereka pun akhirnya mengganti namanya yang semula  Liem  Ciam  Yong  menjadi  Mardi  dan harus  rela  tidak  dapat  mengenyam  pendidikan ketionghoaan.
Akibat  dari  refresif  yang  dilakukan rezim  Orde  Baru  terhadap  etnis  Tionghoa, menyebabkan  Mardi  Liem  dan  keluarganya memiliki kehati-hatian dalam melakukan sesuatu  atau  bahkan  berkomunikasi.  Ia  akan sangat  hati-hati  dalam  menggunakan  bahasa ketika akan melakukan percakapan di mana pun dan  kepada  siapa  pun.  Walaupun  ia  sedang berada  di  lingkungan  yang  mayoritas  etnis Tionghoanya, Mardi Liem tidak akan menggunakan  bahasa  Hokkien  atau  bahasa Mandarin untuk berkomunikasi dengan sesama etnisnya.  Hal  ini  lebih  disebabkan  adanya kekhawatiran terhadap orang-orang sekitar yang tidak suka dengan etnis Tionghoa di zaman Orde Baru.  Orang  tua  Mardi  Liem  mengajarkan kepadanya  dan  saudara-saudaranya  untuk berkomunikasi  dengan  menggunakan  Bahasa Indonesia  saja.  Dikhawatirkan  jika  mereka berkomunikasi  dengan  bahasa  Hokkien  atau Mandarin  terdapat  etnis  Non-Tionghoa  yang merasa tersinggung.
Sulit bagi Mardi Liem untuk dapat berkomunikasi  dengan  bahasa  leluhurnya, bahasa Hokkien, terlebih menggunakan bahasa Mandarin  yang  merupakan  bahasa  nasional  di Tiongkok. Hanya sedikit sekali bahasa leluhurnya yang  dapat  ia  pahami  dan  ucapkan. Untuk  bahasa  dalam  konteks  jual  beli  atau keuangan yang masih digunakan dan dipahami oleh  Mardi  Liem  dan  etnis  Tionghoa  di sekitarnya  adalah ce  pek , go  pek , go  ceng , se ceng , ce  tiao ,  dan  sebagainya.  Istilah-istilah tersebut  sering  ia  gunakan  ketika  melayani pelanggan  di  restorannya.  Bahkan  istilah tersebut  banyak  digunakan  di  pasar  di  areal sekitar  pemukimannya.  Sedangakan  bahasa sehari-hari  yang  masih  ia  gunakan  seperti ciak yang artinya makan, wa yang artinya saya, dan lu yang artinya kamu. Begitu dahsyatnya refresif kekangan yang dilakukan pada rezim Orde Baru terhadap  Mardi  Liem  dan  etnis  Tionghoa
lainnya  hingga  ia  menyebut  apa  yang  mereka alami ini dengan istilah “amnesia”. Ia dan etnis Tionghoa di Indonesia, khususnya di Jawa Barat dibuat  lupa  dengan  budaya  dan  bahasa  yang mereka miliki dari generasi sebelumnya.

## Semakin ‘Kasar’, Semakin Akrab
Upaya “mengamnesiakan” etnis Tionghoa  yang  dilakukan  rezim  Orde  Baru  ini mau  tak  mau membuat  mereka  harus  memiliki strategi  untuk  dapat  bertahan.  Mereka  pun melakukan berbagai macam strategi agar dapat diterima  di  masyarakat  lingkungan  mereka. Mardi  Liem,  keluarga  istrinya  dan  etnis Tionghoa  di  Jalan  Surya  Kencana  sangat berbaur  dengan  masyarakat  sekitar.  Kepada warga  etnis  Sunda  di  lingkungannya,  Mardi Liem  akan  menggunakan  bahasa  Sunda  dan bahasa  Indonesia.  Begitupun  dengan  warga etnis Sunda di sana, akan menggunakan bahasa Indonesia yang dicampur dengan bahasa Sunda dalam  berkomunikasi  dengan  etnis  Tionghoa. Biasanya  warga  etnis  Sunda-lah  yang  terlebih dahulu  menyapa  Mardi  Liem  dengan  bahasa Sunda,  seperti:  “ Kumaha  kang  damang?” Ia pun  dengan  senang  hati  menjawabnya  dengan bahasa  Sunda  juga, “Ohh  pangestu". Namun ketika sudah panjang lebar terlibat percakapan, dan  pada  proses  percakapan  tersebut  terdapat bahasa  Sunda  yang  kosa  katanya  tidak  dapat Mardi Liem tuturkan, maka ia akan menggantinya  dengan  menggunakan  bahasa Indonesia. Mardi Liem merasa nyaman menggunakan bahasa Sunda ketika berkomunikasi dengan etnis Sunda. Menurutnya dalam  penggunaan  bahasa  Sunda  tersebut terdapat  unsur  keakraban.  Terlebih  ia  dan tetangganya  yang  beretnis  Sunda  seringkali mengobrol dengan menggunakan bahasa Sunda ‘kasar’.  Contohnya  pada  saat  bertegur  sapa dengan  tetangga  yang  sudah  lama  tidak berjumpa  seperti  berikut: "Sia  teh  kamana wae?" .  Kalimat  tersebut  dapat  berkonotasi negatif  bagi  sebagian  orang  yang  paham  akan tingkatan dalam bahasa Sunda. Apalagi menurut Mardi Liem, kalimat tersebut diucapkan dengan intonasi dan tekanan suara yang cukup lantang.
Namun  menurut  Mardi  Liem  penggunaan bahasa  Sunda  ‘kasar’  tersebut  merupakan bentuk keakrabannya dengan tetangganya yang beretnis Sunda. Tidak ada unsur kemarahan atau pun hujatan dalam kalimat tersebut. Penggunaan intonasi  dan  tekanan  suara  yang  lantang merupakan  bentuk  eskpresi  dari  antusiasnya ketika  bertemu  dengan  tetangga  yang  sudah lama  tidak  ia  jumpai.  Menurutnya,  semakin ‘kasar’  bahasa  Sunda  yang  mereka  gunakan, menunjukkan tingkatan keakraban yang semakin tinggi.
Na’ah  menyatakan  pernyataan  yang kurang lebih sama dengan Mardi Liem. Ia juga selalu  menggunakan  bahasa  Indonesia  yang dicampur  dengan  bahasa  Sunda  pada  saat berkomunikasi  dengan  Etnis  Tionghoa.  Na’ah mengakui tidak ada perbedaan cara berkomunikasi  antara  ia  dengan  sesama  etnis Sunda ataupun antara ia dengan etnis Tionghoa, semua sama saja. Menurutnya masyarakat etnis Tionghoa  di  Jalan  Surya  Kencana  sudah  fasih dan  lancar  dalam  menggunakan  bahasa  Sunda. Oleh  sebab  itulah  ia  dan  etnis  Sunda  lainnya tidak  segan  untuk  berkomunikasi  dengan menggunakan  bahasa  Sunda  dengan  etnis Tionghoa Jalan Surya Kencana.

## Bangga Disapa “Ko Ko”
Pada  saat  berkomunikasi  dengan  etnis Tionghoa,  etnis  Sunda  di  Surya  Kencana  akan menyapa  mereka  dengan  sapaan  berdasarkan etnisnya.  Seperi  cerita  Na’ah,  ia  memanggil tetangganya yang etnis Tionghoa dengan sapaan ko ko untuk menyapa laki-laki, dan ci ci untuk menyapa  perempuan.  Namun  menurut  Na’ah, sapaan ko  ko dan ci  ci tersebut  hanya  untuk tetangganya yang memiliki jarak usia yang tidak terlalu jauh dengannya. Untuk tetangganya yang memiliki usia yang jauh lebih tua, Na’ah akan menyapanya  dengan  sapaan  lain  seperti kung kung atau po  po .  Kepada  tetangga  etnis Tionghoa  yang  mereka  hormati,  maka  Na’ah dan etnis Sunda lainnya akan menyapa dengan sebutan bapak atau ibu.
Cerita  Na’ah  tersebut  diamini  oleh Mardi  Liem.  Ia  menyatakan  bahwa  perilaku yang  cukup  unik  ditampilkan  oleh  etnis  Sunda
di  Surya  Kencana.  Mereka  sangat  pandai membahasakan  seseorang  yang  lebih  tua  atau yang mereka hormati. Panggilan ‘bapak’ sering ia  dapatkan  dari  tetangganya  dari  etnis  Sunda yang memiliki usia lebih muda dibawahnya.
Mardi  Liem  sangat  mengapresiasi tetangganya yang beretnis Sunda ketika dirinya dipanggil ko  ko .  Pada  saat  itu  ia  merasa keberadaanya  sebagai  etnis  Tionghoa  sangat diterima  di  lingkungannya.  Ia  merasa  menjadi etnis Tionghoa seutuhnya.
Perasaan nyaman yang ia rasakan saat ini sangat bertolak  belakang  dengan  kondisi  masa  lalu pada  rezim  Orde  Baru.  Pada  saat  itu  ia  dan keluarganya memiliki prasangka negatif terhadap  etnis  Sunda  dan  etnis  lainnya  di lingkungan sekitarnya. Kala itu, ia akan merasa sangat tidak nyaman jika terdapat seseorang dari etnis lain yang memanggilnya dengan sapaan ko ko .  Dirinya  merasa  seakan-akan  menjadi masyarakat  yang  dipinggirkan  dan  ditekan.  Ia merasa panggilan ko ko tersebut sebagai sebuah ejekan  atas  perbedaan  etnis  yang  ia  dan  lawan bicaranya miliki. Apalagi jika ia disapa dengan penambahan  huruf  ‘ng’  dalam  kata ko  ko , sehingga  menjadi  ‘ ngkoh ’,  rasa  tidak nyamannya semakin menjadi. Padahal menurut Mardi  Liem,  penggunaan  kata ko  ko dan ci  ci pada  zaman  dahulu  sebelum  rezim  Orde  Baru merupakan sebuah bentuk penghormatan kepada  seseorang  yang  disapa  tersebut.  Pada masa  sekarang,  rasa  bangga  yang  ia  rasankan pada saat disapa dengan sebutan ko ko oleh para tetangganya  yang  beretnis  Sunda.  Hal  ini menujukkan  identitas  etnisnya  sebagai  etnis Tionghoa.
Pernah suatu ketika  Mardi Liem disapa dengan  panggilan ko  ko oleh  seseorang  anak berusia  delapan  tahun.  Tindakan  anak  tersebut sempat  membuat  Mardi  Liem  merasa  tidak nyaman.  Hal  ini  dikarenakan  tindakan  anak tersebut  merupakan  suatu  pebuatan  yang  tidak sopan.  Menurutnya  tidak  patut  jika  seorang anak-anak memanggilnya dengan sapaan ko ko . Hal  ini  dikarenakan  kata ko  ko memiliki  arti kakak  laki-laki  dalam  bahasa  Indonesia. Sedangkan  anak  tersebut  memiliki  usia  yang kurang lebih sama dengan anaknya Mardi Liem.
Lebih  pantas  jika  anak  tersebut  memanggilnya dengan kata ncek dalam dialek Hokkian atau shu shu dalam  bahasa  Mandarin  yang  artinya paman.  Namun  Mardi  Liem  memaklumi tindakan  anak  tersebut.  Ia  menduga  anak-anak tersebut  tidak  memahami  arti  dari  kata ko  ko yang sebenarnya.
Etnis Tionghoa mengucapkan kata

## Alhamdulillah?!
Mardi  Liem  akan  selalu  membuka  diri  untuk berkomunikasi  dengan  menggunakan  bahasa Sunda dengan etnis Sunda di lingkungannya. Ia pun tak segan untuk menggunakan istilah-istilah yang lebih spesifik lagi seperti kata Alhamdulillah yang memiliki nuansa keagamaan.  Mardi  Lim  menceritakan  pernah suatu  saat  ia  menggunakan  kata Alhamdulillah ketika  berkomunikasi  dengan  etnis  Sunda  di lingkungan  tempat  tinggalnya.  Reaksi  heran diberikan  oleh  etnis  Sunda  tersebut  kepada Mardi  Liem,  “ Loh,  kok  si  koko  bias  ngomong Alhamdulillah ?”.  Mardi  Liem  memaklumi keheranan  yang  direaksikan  oleh  tetangganya tersebut. Menurutnya, kata Alhamdulillah tidak masalah  jika  diucapkan  oleh  siapa  pun  karena makna kata tersebut menurutnya menyimbolkan suatu hal yang bersifat universal.
Upaya yang dilakukan oleh Mardi Liem tersebut  tidak lebih sebagai bentuk  pendekatan dirinya kepada lawan bicaranya. Ia mempunyai prinsip  hidup  ‘di  mana  langit  dipijak,  di  situ langit  dijunjung’.  Ketika  ia  berkomunikasi dengan etnis Sunda yang beragama Islam, maka ia akan berupaya berkomunikasi serupa dengan orang Islam.
Na’ah  menceritakan  bahwa  hubungan antara  etnis  Sunda  dan  Tionghoa  di  Surya Kencana  sangatlah  cair.  Isu  SARA  dan keagamaan hampir tidak terjadi di lingkungannya. Satu sama lain saling menghormati. Bahkan etnis Tionghoa memberikan  perhatian  khusus  kepada  etnis Sunda pada saat Hari Raya Lebaran tiba. Etnis Tionghoa  rutin  membagi-bagikan  bingkisan lebaran  kepada  etnis  Sunda  yang  merayakan lebaran.  Pada  saat  Hari  Raya  Imlek  pun,  etnis Sunda  akan  terlibat  dalam  pesta  rakyat  yang
diselenggarakan  oleh  etnis  Tionghoa  Surya Kencana.
Na’ah  menyatakan,  sekedar  ucapan ‘selamat lebaran’ dari etnis Tionghoa bukanlah hal yang aneh bagi etnis Sunda. Sebagaimana ia dan  sesama  etnis  Sunda  lainnya  selalu mengucapkan  selamat  lebaran  juga  untuk tetangganya  yang  beretnis  Tionghoa.  Akan tetapi Na’ah menyatakan, ucapan Alhamdulillah yang diucapkan etnis Tionghoa saat berinteraksi dengan  mereka  dirasa  tidak  perlu  dilakukan. Na’ah  memahami  perdedaan  agaman  yang  ia dan  lawan  bicaranya  miliki,  jadi  ucapan Alhamdulillah  yang  diucapkan  etnis  Tionghoa dirasa sedikit berlebihan.

## Pembahasan
Masyarakat etnis Tionghoa dan Sunda di Surya  Kencana  memiliki  perbedaan  budaya. Perbedaan budaya tentunya terkait juga dengan perbedaan bahasa sebagai sarana berkomunikasi.  Sulitnya  untuk  memisahkan antara komunikasi dan budaya karena keduanya memiliki  interelasi  dan  kedekatan  yang  sangat erat.  Budaya  dapat  mempengaruhi  bagaimana cara seseorang dalam berkomunikasi, begitupun sebaliknya.  Miripnya  persepsi  satu  budaya dengan  budaya  lain  saat  berinteraksi  dapat dimungkinkan  memberikan  kesamaan  makna pula  terhadap  sebuah  sebuah  realitas  sosial (Samovar, et  al. 2010).  Lalu  bagaimana komunikasi  yang  terjadi  dengan  orang-orang yang memiliki perbedaan budaya dan persepsi?
Masyarakat  etnis  Tionghoa  dan  etnis Sunda di Surya Kencana yang tadinya memiliki perbedaan  budaya,  pada  akhirnya  melakukan akomodasi,  yaitu  suatu  tindakan  penyesuaian, pemodifikasian dan pengaturan perilaku individu  sebagai sebuah respon terhadap  pihak lain.  Orang  akan  melakukan  akomodasi komunikasi dengan orang lain agar memperpendek  jarak  sosial  diantara  mereka yang  dilakukan  dengan  sadar  ataupun  tidak (West dan Turner, 2008).
Etnis  Tionghoa  Surya  Kencana  awalnya melakukan akomodasi yang kemudian menjadi asimilasi  dengan  keterpaksaan,  terutama  pada rezim Orde Baru. Sebagaimana dijelaskan oleh
Suryadinata  (2014)  bahwa  program  asimilasi yang  digalakkan  pada  rezim  Ode  Baru  kepada etnis  Tionghoa  memang  terkesan  memaksa. Program  ini  tak  lain  bertujuan  agar  etnis Tionghoa  Indonesia  meningggalkan  identitas ‘’ke-Tionghoa-an’  mereka.  Selain  itu  program ini  memiliki  tujuan  agar  etnis  Tionghoa Indonesia memiliki jiwa ‘ke-Indonesia-an’ yang lebih.
Banyak upaya yang dilakukan agar etnis Tionghoa Indonesia menjadi lebih ‘Indonesia’. Diantaranya  adalah  dengan  mengganti  nama mereka  menjadi  nama  orang  Indonesia  pada umumnya,  seperti  yang  dialami  oleh  etnis Tionghoa di Surya Kencana, Bogor. Hal serupa juga  ditemukan  pada  etnis  Tionghoa  di Surabaya  (Kurniawan,  2012)  dan  di  Semarang (Suharyo,  2013)  yang  harus  rela  mengganti nama  mereka  menjadi  nama  Indonesia  atau nama  Indonesia  yang  dipadukan  dengan  nama Barat.
Upaya  lainnya  yang  terpaksa  dilakukan oleh  Etnis  Tionghoa  adalah  berkomunikasi dengan menggunakan bahasa Indonesia. Mereka  dilarang  untuk  menggunakan  bahasa Mandarin atau bahasa dialek Tiongkok lainnya serta  menutup  sekolah  yang  mengajarkan bahasa Mandarin dan mewajibkan generasi etnis Tionghoa  pada  rezim  Orde  Baru  untuk mempelajari bahasa Indonesia (Adam, 2019).
Akhirnya  etnis  Tionghoa  di  Surya Kencana  melakukan  konvergensi,  atau  upaya adaptasi  terhadap  perilaku  komunikatif  lawan bicaranya  (West  dan  Turner,  2008)  agar  dapat berbaur dengan komunitas sosial di lingkungan tempat tinggalnya, yaitu menyesuaikan komunikasi  verbal  dan  non-verbal  ketika berkomunikasi.  Dijelaskan  oleh  Adler  dan Rodman  sebagaimana  dikutip  dari  Djuarsa (2002)  bahwa  komuniasi  verbal  merupakan komunikasi  yang  menggunakan  bahasa  lisan ( oral  communication )  serta  bahasa  tulisan ( written communication ), seperti sturktur pesan, gaya  bahasa,  dan  daya  tarik  pesan.  Sedangkan komunikasi non-verbal menurut Samovar, et al. (2010)  adalah  bentuk  komunikasi  yang merupakan  hasil  rangsangan  dalam  suatu  latar
komunikasi  seperti  konesik,  proksemik  dan paralinguistik.
Upaya  komunikasi  konvergensi  yang dilakukan etnis Tionghoa Surya Kencana secara verbal  adalah  dengan  menggunakan  bahasa Sunda dan bahasa Indonesia ketika berinterkasi dengan etnis Sunda. Etnis Sunda Surya Kencana pun  melakukan  upaya  konvergensi  ketika berinteraski  dengan  etnis  Tionghoa,  yaitu dengan  cara  menyapa  etnis  Tionghoa  dengan sapaan sesuai  etnisnya seperti ko ko , ci  ci , dan sebagainya. Upaya konvergensi yang dilakukan oleh  masing-masing  etnis  ini  dilakukan  agar mempermudah  proses  komunikasi  dan  agar dapat  lebih  mengakrabkan  diri  satu  sama  lain. Temuan  yang  sama  juga  terdapat  pada penelitian  yang  dilakukan  Alviana  dan  Salam (2015).  Penelitian  tersebut  menemukan  bahwa Suku  Jawa  dan  Suku  Melalyu  di  Riau melakukan konvergensi dalam aspek bahasa dan sapaan  sesuai  etnisnya.  Begitupun  yang ditemukan pada penelitian Aurelia (2018). Etnis Tionghoa dan non-Tionghoa di Petak Sembilan, Jakarta  melakukan  konvergensi  komunikasi dengan  cara  saling  menyapa  sesuai  asal  etnis alwan bicaranya.
Konvergensi  dilakukan  kerena  adanya ketertarikan diantara peserta komunikasi. Giles dan Smith menjelaskan terdapat beberapa faktor yang  menyebabkan  seseorang  tertarik  dengan orang  lainnya: pertama: adanya  kemungkinan untuk  melakukan  interaksi  selanjutnya  dengan lawan  bicara, kedua :  adanya  kemampuan seseorang  dalam  berkomunikasi,  dan ketiga : adanya perbedaan status dari peserta komunikasi (Giles dan Clair, 1979). Baik etnis Tionghoa  dan  etnis  Sunda  Surya  Kencana memiliki ketertarikan dalam melakukan konvergensi  komunikasi  dikarenakan  faktor pertama,  yaitu  adanya  kemungkinan  untuk melakukan  interaksi  selanjutnya  dengan  lawan bicara. Interaksi antara kedua etnis terjadi setiap hari  dan  akan  tersu  terjadi  selama  mereka bertempat tinggal di lingkungan tersebut. Hasil penelitian ini membantah penyataan Little John dan Foss (2016) yang menjelaskan bahwa individu  yang  memiliki  status  sosial  lebih rendah  akan  cenderung  menyesuaikan  diri
dengan  individu  yang  memiliki  status  sosial yang  lebih  tinggi  disebabkan  modal  sosial individu  dengan  status  sosial  lebih  tinggi  yang lebih  banyak.  Walaupun  etnis  Tionghoa memiliki status sosial yang lebih tinggi malahan mereka  melakukan  penyesuaian  diri  dengan etnis  Sunda  yang  memiliki  status  sosial  yang lebih  rendah.  Walau  awalnya  konvergensi komunikasi yang dilakukan oleh etnis Tionghoa Surya  Kencana  secara  terpaksa,  akan  tetapi lama-kelamaan  rasa  nyaman  yang  membuat mereka terus melakukan konvergensi komunikasi.  Terlebih  etnis  Sunda  Surya Kencana memberikan umpan balik yang positif dengan cara melakukan konvergensi komunikasi pula dengan etnis Tionghoa. Hal ini sebagaimana dijelaskan oleh Suheri (2019), jika individu sudah melakukan konvergensi dengan baik, maka konvergensi yang dilakukan tersebut dapat memperbaiki komunikasi serta mendapatkan umpan balik yang positif.
Pada  proses  akomodasi  komunikasi, terdapat  sebuah  upaya  untuk  menonjolkan kekhasan yang dimiliki oleh peserta komunikasi baik  verbal  maupun  non-verbal,  yang  disebut dengan divergensi. Pada penelitian ini, divergensi yang dilakukan etnis Tionghoa Surya Kencana  adalah  merasa  senang  jika  disapa dengan  sapaan  etnisnya  ( ko  ko,  ci  ci,  dll )  oleh etnis  Sunda  Surya  Kencana.  Rasa  senang  ini disebabkan karena bangga lingkungan sekitarnya  menganggap  dirinya  sebagai  etnis Tionghoa. Sedangkan divergensi yang dilakukan  oleh  etnis  Sunda  Surya  Kencana adalah  menggunakan  bahasa  Sunda  dengan porsi  yang  melebihi  batas.  Tindakan  ini kadangkala  membuat  etnis  Tionghoa  menjadi kewalahan  dalam  memberikan  umpan  balik ketika  berkomunikasi.  Temuan  yang  berbeda justru ditemukan pada penelitian terdahulu.
Pada  penelitian  yang  dilakukan  oleh Cindy  (2013)  divergensi  yang  dilakukan  oleh individu  etnis  Tionghoa  di  Karangturi  Group Purwokerto adalah menggunakan bahasa Mandarin  ketika  berinteraksi  dengan  sesama etnisnya  di  kantor.  Tindakan  ini  menimbulkan rasa  tidak  nyaman  yang  dirasakan  etnis  non- Tionghoa  di  perusahaan  tersebut.  Upaya
divergensi  yang  dilakukan  oleh  individu  pada perusahaan  Karangturi  Group  Purwokerto disebabkan  adanya  alasan  kekuasaan.  Hal  ini dilakukan  oleh  pimpinan  perusahaan  untuk menunjukkan superioritasnya.
Berbeda  halnya  pada  kasus  masyarakat Surya Kencana, divergensi komunikasi dilakukan  oleh  masing-masing  etnis  untuk mempertahankan identitas etnis masing-masing. Etnis  Tionghoa  merasa  bangga  jika  disapa dengan sapaan yang sesuai identitasnya karena keberadaan  mereka  sebagai  etnis  Tionghoa dianggap  ada  di  lingkungannya.  Sedangkan etnis  Sunda  selalu  memulai  dan  menggunakan bahasa  Sunda  ketika  berkomunikasi  dengan etnis  Tionghoa  Surya  Kencana  agar  etnis Tionghoa  merasa  bahwa  jika  tinggal  di  daerah Sunda  harus  dapat  berkomunikasi  dengan bahasa Sunda.
Upaya lain yang dilakukan dalam proses akomodasi  komunikasi  adalah  akomodasi berlebihan,  yaitu  pada  saat  peserta  komunikasi melakukan akomodasi namun secara berlebihan dalam mengatur, memodofikasi serta memberikan  respon  kepada  lawan  bicaranya. Terkadang  komunikator  memiliki  niat  baik, namun  sering disalah  artikan  oleh  pihak lawan bicara  (West  dan  Turner,  2008).  Akomodasi berlebihan  ditemukan  dalam  proses  akomodasi antara etnis Tionghoa dan etnis Sunda di Surya Kencana. Etnis Sunda Surya Kencana berupaya melakukan  pendekatan  dengan  etnis  Tionghoa Surya  Kencana  dengan  cara  menyapa  sesuai panggilan etnisnya. Upaya ini dilakukan dengan niat baik karena ingin mendekatkan diri dengan lawan bicara. Namun ternyata terdapat ketidaknyamanan yang dirasakan etnis Tionghoa  dewasa  pada  saat  etnis  Sunda  yang masih  anak-anak  menyapa  mereka  dengan sebutan ‘ ko ko ’. Anak-anak tersebut secara tidak sadar sudah berperilaku kurang sopan terhadap etnis  Tionghoa  dewasa.  Sayangnya  rasa ketidaknyamanan yang dirasakan etnis Tionghoa  ini  tidak  langsung  disampaikan kepada  etnis  Sunda.  Akibatnya  hal  tersebut masih  sering  terjadi.  Dilain  kesempatan,  etnis Tionghoa  juga  berupaya  untuk  mendekatkan diri  kepada  etnis  Sunda  sebagai  lawan
bicaranya, yaitu dengan mengucapkan ‘Alhamdulillah’.  Namun  upaya  ini  dirasakan oleh  etnis  Sunda  sebagai  suatu  tindakan  yang berlebihan.
Akomodasi  berlebihan  juga  ditemukan pada proses akomodasi antar etnis. Seperti pada penelitian  pada  etnis  Jawa  dan  Entis  Minang. Etnis Minang melakukan akomodasi berlebihan dengan  cara  mereplika  gaya  bicara  etnis  Jawa. Hal  ini  dilakukan  etnis  Minang  karena merupakan  salah  satu  upaya  mereka  untuk mendekatkan  diri  sebagai  etnis  minoritas  di lingkungan tempat tinggalnya. Namun upaya ini dianggap  oleh  etnis  Jawa  sebagai  suatu  yang berlebihan (Sari, 2019).
Morrisan  (2009)  menyatakan  bahwa seseorang  akan  memberikan  penghargaan terhadap  upaya  konvergensi  yang  dilakukan orang lain dengan tepat, baik dan sesuai situasi serta kondisi. Namun seseorang akan tersinggung  apabila  upaya  konvergensi  yang dilakukan orang lain tersebut dilakukan dengan tidak  pantas.  Pada  beberapa  kasus  proses akomodasi  komunikasi  lintas  budaya,  para peserta komunikasi yang melakukan akomodasi berbelihan  sering  kali  tidak  mengetahui  jika perbuatan  atau  tingkah  laku  mereka  telah membuat  lawan  bicaranya  menjadi  tidak nyaman.  Ada  baiknya  ketidaknyamanan  yang dirasakan  oleh  salah  satu  peserta  dalam  proses akomodasi  tersebut  dinyatakan  secara  terus terang kepada lawan bicaranya. Cara penyampaiannya  pun  dilakukan  senyaman mungkin  agar  lawan  bicara  tidak  tersinggung dan  sakit  hati.  Hal  ini  dilakukan  agar  proses akomodasi  komunikasi  berjalan  lancar  dan efektif.
Riset  yang  dilakukan  Ibrahim  dan Bambang (2015) menemukan bahwa masyarakat  non-Tionghoa  secara  umum  masih memiliki rasa etnosentrisme yang tinggi. Hal ini berdampak  pada  perasaan  yang  menganggap diri  “selalu  benar”  dan  “orang  baik”  jika dibandingkan dengan etnis Tionghoa. Akibatnya  perlakuan-perlakuan  yang  kurang baik  selalu  diterima  oleh  etnis  Tionghoa. Diantaranya mendapatkan perlakukan tidak adil dalam kehidupan khsusnya sosial politik.
Juditha (2015) juga menemukan hubungan  yang  kurang  harmonis  antara  etnis Tionghoa  dengan  etnis  Bugis  di  Makassar. Konflik antara kedua etnis tersebut kerap hadir. Hal  ini  diakibatkan  oleh  kuatnya  stereotip  dan prasangka antara kedua etnis tersebut. Pengalaman masa lalu masih menjadi penghalang  hubungan  kedua  etnis  tersebut untuk  berinteraksi.  Akibarnya  Etnis  Tionghoa yang minoritas semakin tersisihkan, sedangkan etnis  Bugis  yang  mendominasi  semakin superior.
Berbeda  halnya  yang  terjadi  di  Surya Kencana,  Bogor.  Masyarakat  etnis  Tionghoa dan etnis Sunda di Surya Kencana mencerminkan  kehidupan  lintas  budaya  yang harmoni seutuhnya. Kedua etnis saling mengakomodasi  agar  selalu  hidup  rukun  dan damai.  Masa  lalu  yang  kelam  diantara  kedua etnis tidak menjadi penghalang bagi kedua etnis untuk  selalu  melakukan  akomodasi.  Menjadi seorang  Tionghoa  yang Nyunda (bebahasa Sunda)  merupakan  salah  satu  identitas  budaya mereka.  Hal  ini  sebagaimana  tergambar  dalam penelitian yang dilakukan Susanti dan Koswara (2017)  yang  menemukan  perilaku kesundaan yang diterapkan oleh masyarakat etnis Tionghoa di  kota  Bandung. Kesundaan memiliki  arti bentuk  nyata  dari  nilai-nilai  filosofis  dalam budaya Sunda sehari-hari yang diimplementasikan  dalam  karya  seni,  bentuk perilaku dan nilai-nilai yang dianut. Kesundaan ini  dimiliki  dan  diakui  oleh  etnis  Tionghoa melalui  proses  pembelajaran  secara  terus- menerus melalui proses interaksi dan komunikasi.
Kesundaan  ini  pula  yang  terdapat  pada  etnis Tionghoa  Surya  Kencana.  Melalui  proses akomodasi komunikasi yang dilakukan, mereka mempelajari  bagaimana  harus  berkomunikasi dengan  etnis  Sunda,  begitupun  sebaliknya. Akomodasi  merupakan  upaya  yang  dilakukan individu  untuk  memantau  dan  menyesuaikan perilaku  lawan  bicaranya  selama  proses interaksi (Rohim, 2009). Pada proses pemantauan  dan  penyesuaian  tersebut  terdapat proses  pembelajaran  yang  dilakukan  etnis Tionghoa  terhadap  budaya  Sunda.  Begitu  pun sebaliknya, etnis Sunda melakukan pembelajaran terhadap budaya Tionghoa selama proses  akomodasi.  Pembelajaran  tersebut dilakukan  terus-menerus  selama  kedua  etnis saling berinteraksi.
Proses  pembelajaran  terhadap  suatu budaya  tertentu  harus  dilakukan  oleh  tiap-tiap individu,  terlebih  jika  berada  di  suatu lingkungan budaya  yang dominan seperti yang terjadi pada etnis Tionghoa di Suryakencana ini. Hal yang sama juga dilakukan oleh mahasiswa ekspatriat  dalam  program  Bahasa  Indonesia untuk  Penutur  Asing  (BIPA)  di  Lembaga Bahasa Internasional
Fakultas Ilmu Pengetahuan  Budaya  Universitas  Indonesia (Anindita dan Woelandari 2020). Mereka yang merupakan  mahasiswa  dari  berbagai  negara  di dunia  melakukan  pembelajaran  budaya  dan bahasa  Indonesia  selama  tinggal  di  Indonesia. Dapat  disimpulkan  bahwa  perlu  adanya  upaya akomodasi  bagi  suatu  individu  ketika  berada dalam  lingkungan  budaya  yang  berbeda dengannya.
Tabel 1. Proses Akomodasi Komunikasi Etnis Tionghoa dan Etnis Sunda di Surya Kencana, Bogor Etnis Akomodasi Tindakan Komunikasi Tionghoa Konvergensi Menggunakan bahasa Indonesia dan bahasa Sunda ketika berkomunikasi dengan etnis Sunda Divergensi Senang disapa dengan sapaan etnisnya (cth. ko ko ) oleh etnis Sunda karena merasa diri sebagai Etnis Tionghoa Akomodasi berlebihan Mengucapkan kata “ Alhamdulillah ” ketika
berkomunikasi dengan etnis Sunda yang beragama Islam Sunda Konvergensi Menyapa etnis Tionghoa dengan sapaan sesuai etnisnya ( ko ko , ci ci , dsb.) Divergensi Menggunakan bahasa Sunda dengan porsi berlebihan Akomodasi berlebihan Anak-anak menyapa etnis Tionghoa dewasa dengan sebutan ‘ ko ko ’
Sumber: Hasil Penelitian, 2021

## SIMPULAN
Proses  akomodasi  komunikasi  yang terjadi  dalam  konteks  komunikasi  lintas budaya banyak ditemui di Indonesia. Salah satu proses akomodasi yang banyak ditemui adalah antara Etnis Tionghoa dan etnis non-Tionghoa. Proses  akomodasi  yang  dilakukan  oleh  etnis Tionghoa selama ini ternyata dilakukan dengan sadar  dan  penuh  keterpaksaan.  Hal  ini dikarenakan  trauma  politik  masa  lalu  yang dialami etnis Tionghoa. Namun seiring waktu, proses  tersebut  dilakukan  natural  dan  apa adanya. Tujuan dilakukannya proses akomodasi  antara  etnis  Tionghoa  dan  Sunda adalah  agar  tercapaianya  komunikasi  lintas
budaya  yang  efektif.  Efektivitas  komunikasi lintas budaya akan menciptakan keharmonisan.
Penelitian  ini  tentu  saja  jauh  dari sempurna,  terutama  pada  durasi  waktu penelitian  yang  dilakukan.  Akibat  pandemi Covid-19,  peneliti  tidak  dapat  melakukan penelitian secara maksimal terutama dalam hal observasi.  Untuk  itu  diharapkan  dilakukan penelitian  selanjutnya  dengan  melakukan teknik  observasi  mendalam  untuk  mengamati interaksi  langsung  yang  terjadi  antara  etnis Tionghoa  dan  etnis  Sunda  (atau  etnis  non- Tionghoa  lainnya)  dengan  detil  dalam melakukan akomodasi komunikasi.

## DAFTAR PUSTAKA
Adam, A. W. (2019). Tionghoa dan KeIndonesia-an:  Komunitas  Tionghoa di  Semarang  dan  Medan .  Yayasan Pustaka Obor Indonesia: Jakarta.
Alviana,  S.  dan  Salam,  N.E.  (2015).  Strategi akomodasi komunikasi dalam interaksi antar  budaya  Suku  Melayu  (tempatan) dan  Suku  Jawa  di  Desa  Bukit  Gajah
Kecamatan Ukui Kabupaten Pelalawan Provinsi Riau. Jurnal Online
Mahasiswa  Fakultas  Ilmu  Sosial  dan Ilmu  Politik  Universitas  Riau. Diakses dari:
https://media.neliti.com/media/publicat ions/32565-ID-strategi-akomodasi- komunikasi-dalam-interaksi-antar- budaya-suku-melayu-tempatan.pdf.
Anindita  dan  Woelandari,  N.  (2020).  Praktik komunikasi antarbudaya pada
mahasiswa  ekspatriat  dalam  program Bahasa  Indonesia  untuk  penutur  asing (BIPA). Jurnal  Pustaka  Komunikasi , 3(1), 24-36. https://doi.org/10.32509/pustakom.v3i1 .966 Aryana, I.G.M. 2017. Kuasa di balik harmoni:
Etnografi  Kritis  Relasi  Etnis  Tionghoa dan  Etnis  Bali  di  Desa  Pupuan,
Tabanan,  Bali. Jurnal  Kajian  Bali , 07(01), 1-16. https://doi.org/10.24843/JKB.2017.v07 .i01.p01 Atabik,  A. (2016). Percampuran Budaya Jawa dan  Cina:  Harmoni  Dan  Toleransi Beragama  Masyarakat  Lasem. Jurnal Sabda, Vol. 11: 1-11. https://doi.org/10.14710/sabda.11.1.1-
11
Atok,  M.  (2016).  Komunikasi  Akomodasi Mahasiswa  Etnis  Tionghoa  dan  Non Tionghoa Fakultas Farmasi, Universitas Pancasila. Skripsi. Fakultas Ilmu
Komunikasi Universitas pancasila.
Jakarta.
Aurelia,  G.  (2018).  Komunikasi  Akomodasi Masyarakat  Etnis  Tionghoa  dan  Non
Tionghoa  di  Petak  Sembilan,  Glodok, Jakarta. Skripsi. Fakultas Ilmu Komunikasi Universitas pancasila. Jakarta.
Cindy, F. (2013). Proses Komunikasi
Akomodasi  Antarbudaya  Etnis  Cina dan Etnis Jawa di Perusahaan Karangturi Group Purwokerto. Diakses dari:
http://e- journal.uajy.ac.id/4251/1/jurnal%20il miah.pdf.
Carey,  P.  (2015). Orang  Cina,  Bandar  Tol,
Candu,  dan  Perang  Jawa .  Komunitas Bambu: Depok.
Creswell,  J.  W.  (2016). Research  Design Pendekatan Kualitatif, Kuantitatif, dan Mixed . Pustaka Pelajar: Yogyakarta.
Djuarsa,  S.S.  (2002). Teori  Komunikasi . Universitas Terbuka: Jakarta.
Giles, H. and St. Clair, R. N. (1979). Language and  Social  Psychology .   Blackwell: Oxford.
Ibrahim,  S.M.,  dan  Bambang,  A.  (2015).
Hambatan  Komunikasi  Antar  Budaya Pada  Aspek  Ras  (Analisis  Kritis  Pada Kasus Indonesia – Tionghoa). Bricolage: Jurnal Magiser Ilmu Komunikasi , 1(1). http://dx.doi.org/10.30813/bricolage.v1 i02.1629 Juditha,  C.  (2015).  Stereotip  dan  Prasangka dalam  Konflik  Etnis  Tionghoa  dan Bugis Makassar. Jurnal Ilmu Komunikasi , 12 (1), 87-104. https://doi.org/10.24002/jik.v12i1.445 Kurnaiwan,  B.  (2012).  Penggunaan  Nama Barat oleh Etnis Tionghoa di Surabaya. Jurnal Lakon , 1(1), 12-20.
http://dx.doi.org/10.20473/lakon.v1i1.1 911
Littlejohn,  S.W.,  dan  Karen  A.F.  (2016). Ensiklopedia Teori Komunikasi . Kencana: Jakarta. Moleong,  L.  J.  (2006). Metodologi  Penelitian Kualitatif . Remaja Rosdakarya: Bandung.
Morrisan  &  Wardhany  Andy  Corry.  (2009).
Teori  Komunikasi .  Ghalia  Indonesia:
Jakata.
Muthia, K. (2017). Komunikasi Antar Budaya
Etnis Keturunan Tionghoa Dengan Non Tionghoa  di  Jalan  Suryakencana  Kota Bogor  (Studi  Pada  Identitas  Etnis  dan Pola Komunikasi). Skripsi. Universitas Pancasila.
Onghokham.  (2008). Anti  Cina,  Kapitalisme Cina, dan Gerakan Cina: Sejarah Etnis Cina  di  Indonesia .  Komunitas  Bambu. Depok.
Putro, Y.A., Atmaja, H. T., & Sodiq, I. (2017).
Konflik  Rasial  Antara  Etnis  Tionghoa Dengan  Pribumi  Jawa  di  Surakarta Tahun 1972-1998. Journal of Indonesian History, 6(1), 66-74. Diakses dari: https://journal.unnes.ac.id/sju/index.ph p/jih/article/view/20031/9458
Rohim, S. (2009). Teori Komunikasi Perspektif, Ragam  dan  Aplikasi .  Penerbit  Rineka Cipta: Jakarta.
Rustopo. (2007). Menjadi Jawa: Orang-orang Tionghoa  dan  Kebudayaan  Jawa  di Surakarta 1895-1998 . Ombak: Yogyakarta.
Samovar, L., Porter, R., & McDaniel, E. (2010).
Komunikasi  Lintas  Budaya .  Salemba Humanika: Jakarta.
Sari, N.O.P. & Rahardjo, T. (2019). Akomodasi Komunikasi  Antarbudaya  (Etnis  Jawa Dengan Etnis Minang). Interaksi Online, 7(4). Diakses dari https://ejournal3.undip.ac.id/index. php/interaksi-online/article/view/24928
Suhandinata,  J.  (2018). WNI  Keturunan Tionghoa  dalam  Stabilitas  Ekonomi
dan  Politik  Indonesia .  PT.  Gramedia Pustaka Utama: Jakarta.
Suharyo, (2013). Pola Namamasyarakat keturunan Tionghoa. HUMANIKA , 18(2), 1-12. https://doi.org/10.14710/humanika.18.2 . Suheri. (2019). Akomodasi Komunikasi. Jurnal Network Media , 2(1), 40-48. https://doi.org/10.46576/jnm.v2i1.447
Suryadinata,  L.  (2010). Etnis  Tionghoa  dan Nasionalisme Indonesia . Penerbit Buku Kompas: Jakarta.
Susanti, S., dan Koswara, I. (2017). Menyatukan  Perbedaan  Melalui  Seni Budaya Sunda. Jurnal MediaTor , 10(2), 143-155. https://doi.org/10.29313/mediator.v10i
2.2739
West,  R.  dan  Lynn  H.T.  (2008). Pengantar Teori Komunikasi: Analisis dan Aplikasi (Buku  2) (Edisi  3).  Salemba Humanika: Jakarta.
Vermeulen,  J.T.  (2010). Tionghoa  di  Batavia dan  Huru-Hara  1740 .  Komunitas Bambu: Depok
.