PUTERI HIJAU: Jurnal Pendidikan Sejarah, 8 (1) (2023): 72-81 DOI: 10.24114/ph.v8i1.44235
PUTERI HIJAU: Jurnal Pendidikan Sejarah
Available online http://jurnal.unimed.ac.id/2012/index.php/ph

## MEMBANGUN ILMU-ILMU SOSIAL PROFETIK PERSPEKTIF KUNTOWOJOYO

## Syahrul Nizar Saragih
Jurusan Pendidikan Sejarah, Fakultas Ilmu Sosial, Universitas Negeri Medan syahrulnizar@unimed.ac.id
Accepted: 19 Januari 2023             Published: 21 Januari 2023

## Abstract
This paper discusses Kuntowijoyo's thoughts on "Islamic science". As for the method used descriptive analysis. The  results  are  that  Kuntowijoyo  wants  Muslims  to  change  their  way  of  thinking  in  seeing  reality,  from  a mythical approach to an Islamic approach. it is here need Islamic scientific process which is expected birth of prophetic  social  sciences.  As  for  the  steps  is  to  place  Islam  as  a  text,  then  analyzed  through  an  analytic approach. Furthermore, the essence of Islamic teachings is examined through the approach of integralization and objectification to produce prophetic social sciences.
Key words: myths, Islamic Approach, Science integration
How to Cite: Saragih, Syahrul. N. (2023). Membangun Ilmu-ilmu Sosial Profetik Perspektif Kuntowijoyo. Puteri Hijau: Jurnal Pendidikan Sejarah (72-81)
* Corresponding author: syahrulnizar@unimed.ac.id ISSN 2085-482X (Print) ISSN 2407-7429 (Online)

## INTRODUCTION
Kritik  nalar  telah  lama  menjadi  fokus  kajian Ilmuan  Islam,  sebut  saja  misalnya  Muhammad Arkoun mengusung Kritik Nalar Islam, Muhammad  Abed  al-Jabiri  mengusung  Kritik Nalar Arab. Di Indonesia, nama Kuntowijoyo bisa pula  dimasukkan  dalam  kelompok  kajian  Kritik Nalar,  gagasannya  bisa  disebut  Kritik  Nalar  Ilmu Pengetahuan.  Sekalipun  ia  tidak  menyebutkan secara  tegas  gagasannya  demikian,  sebagaimana Muhammad  Arkoun  dan  Abed  al-Jabiri, Kuntowijoyo mem-bongkar cara berpikir mitologis.  Bila  ditelusuri  lewat  beberapa tulisannya, tampak bahwa ia berupaya membangun  ilmu  pengetahuan  berbasis  ajaran agama.  Setelah  melalui  proses  epistmologis, pengetahuan  berbasis  agama  itu  diharapkan dapat  dijadikan  alat  melihat  realitas,  pengganti mitos.
Salah  satu  Kritik  Nalar  yang  ditujukan Kuntowijoyo  kepada  ummat  Islam  adalah  cara mereka  menjadikan  mitos  sebagai  alat  melihat realitas,  baik  itu  realitas  politik,  sosial,  ekonomi maupun budaya. Cara pandang mitos menyebabkan  bermacam  kerugian  mendera Ummat  Islam.  Semestinya  ummat  Islam  harus melihat realitas dari sudut pandang Islam (setelah melalui proses pengilmuan). Alasannya sederhana, pertama ,  menurut  ilmu  budaya  dan sosiologi  pengetahuan,  realitas  itu  tidak  dilihat secara  langsung  oleh  orang,  melainkan  melalui tabir  (kata,  konsep,  simbol,  budaya,  persetujuan masyarakat). Misalnya, di daearah Kejawen (dulu) orang  melihat  raja  melalui  simbol-simbol;  mitos Nyi  Lara  Kidul,  upacara  labuhan,  Babad  Tanah Jawi (raja adalah keturunan nabi dan dewa).
Contoh lain dari simbol politik, dulu orang Amerika  melihat  Soviet  Uni  Komunis  melalui simbol; film tentang “tentara merah”, konsep “tirai besi”  dan  “anti  dunia  merdeka”.  Pemerintah Soekarno melihat orang-orang Masyumi, PSI, dan Murba  melalui  konsep  “kontra-revolusi”.  Aparat Orde  Baru  melihat  orang  yang  mengkritik kebijakannya melalui konsep “anti-Pancasila” dan kalau  orangnya  Islam  melalui  konsep  “ekstrem kanan”.  Dunia  Barat  melihat  Dunia  Islam  melalui tabir  budaya;  poligami,  harem,  cadar  dan radikalisme.
Kedua , ilmu-ilmu sekuler tidak semuanya objektif  seperti  didaku.  Oleh  karena  itu,  Ummat Islam harus mengubah haluan dari cara pandang
mitos  menuju  cara  pandang  ilmu.  Perbedaan  dua cara  pandang  ini  tampak  jelas.  Mitos  meng- antarkan  manusia  kepada  pensakralan  realitas sehingga  tidak  membawa  ummat  sampai  kepada kebenaran  realitas.  Adapun  ilmu  mengantarkan ummat  sampai  kepada  pemahaman  yang  benar akan  realitas.  Tentu  ilmu  yang  dimaksud  oleh Kunto bukanlah ilmu-ilmu sekuler, sebab ternyata ilmu-ilmu sekuler itu pun tidak objektif melainkan bias.  Oleh  kaena  itu,  perlu  ada  ilmu-ilmu  profetik atau ilmu-ilmu integralistik yang didasar-kan pada ajaran agama.
Untuk kepentingan membangun ilmu yang didasarkan pada agama itulah, Kunto menawarkan gagasan  “pengilmuan  Islam”  yang  diharapkan melahirkan  ilmu-ilmu  sosial  profetik  atau  ilmu- ilmu  integralistik.  Menurutnya,  ilmu-ilmu  sosial profetik yang dibangun itu sama absahnya dengan ilmu-ilmu sekuler. Bila ditarik alur pertumbuhannya,  maka  akan  tampak  perbedaan dari keduanya, seperti bagan berikut;

## Alur pertumbuhan ilmu-ilmu sekuler
Filsafat         Antroposentrisme         Diferensiasi Ilmu Sekuler

## Alur pertumbuhan ilmu-ilmu integralistik
Agama     Teoantroposentrisme       Dediferensiasi Ilmu-ilmu integralistik
Berdasarkan  bagan  di  atas  jelas  bahwa Kuntowijoyo  ingin  meletakkan  ajaran  agama sebagai  dasar  bagi  per-tumbuhan  ilmu-ilmu integralisitk.  Tentu  ada  alasan  mengapa  ia menempatkan  agama  sebagai  dasar  bagi  ilmu pengetahuan.  Di  antaranya,  ilmu  pengetahuan sekuler  telah  gagal  meng-angkat  martabat manusia,  gagal  mengeluarkan  manusia  dari belenggu.  Memang  benar  keluar  dari  belenggu mitos  tetapi  terjebak  kepada  belenggu  baru. Seperti  yang  dikemukakan  oleh  Kuntowijoyo berikut ini;
… Di balik kemajuan ilmu dan teknologi, dunia modern  sesung-guhnya  menyimpan  suatu potensi  yang  dapat  menghancurkan  martabat manusia.  Ummat  manusia  telah  berhasil mengorganisasikan ekonomi, menata struktur politik,  serta  membangun  peradaban  yang maju untuk dirinya sendiri; tapi pada saat yang
sama,  kita  juga  melihat  bahwa  ummat manusia  telah  menjadi  tawanan  dari  hasil- hasil ciptaannya itu. Sejak manusia memasuki zaman  modern,  yaitu  sejak  manusia  mampu mengembangkan potensi-potensi rasionalnya, mereka memang telah membebaskan diri dari belenggu  belenggu  pemikiran  mitis  yang irasional  dan  belenggu  pemikiran  hukum alam  yang  sangat  mengikat  kebebasan manusia.  Tapi  ternyata  di  dunia  modern  ini manusia tak dapat melepaskan diri dari jenis belenggu  lain,  yaitu  penyembahan  kepada dirinya sendiri.
Oleh  sebab  itu,  perlu  ada  jalan  lain  yang ditempuh  sebagai  solusi.  Ilmu-ilmu  profetik diharapkan dapat menjadi salah satunya. Tulisan ini  akan  menganalisis  gagasan  Kunto  mengenai “pngilmuan  Islam”  dalam  rangka  membentuk dan  membangun  ilmu-ilmu  sosial  profetik. “Pengilmuan  Islam”  itu  dimulai  dari  telaah  atas pandangan  Ummat  Islam  melihat  realitas, mengkaji  ajaran  Islam  yang  memmunculkan paradigm  Islam  sampai  pada  akhirnya menghasilkan ilmu-ilmu sosial profetik.

## METHODOLOGY
Penelitian  ini  menggunakan  metode penelitian  sejarah.  Dimana  di  dalam  ilmu sejarah  pada  dasarnya  metode  penelitian  ini terdiri  atas  empat  tahapan  yakni,  heuristik, kritik sumber, interpretasi data dan historiografi  (Herlina,  2020    :  31).  Dimana dalam  hal  ini  metode  penelitian  diartikan sebagai  proses  analisa  terhadap  suatu peristiwa sejarah secara kritis dan teruji.
Heuristik
merupakan metode pengumpulan  sumber-sumber  yang  ada,  baik sumber  tertulis  ataupun  sumber  lisan.  Dalam penelitian  tentang  Komunitas  Tionghoa  Di Kota  Rantauprapat,  Kabupaten  Labuhanbatu ini,  penulis  memperoleh  data  melalui  sumber tertulis dan juga sumber lisan. Dimana sumber tertulis, penulis peroleh dari buku-buku jurnal dan  artikel  pendukung  lainnya  yang  penulis dapat dari perpustakaan daerah ataupun situs- situs online yang tersedia.
Kritik  sumber  merupakan  suatu  proses penelitian  sejarah,  yang  dilakukan  untuk menguji  data  yang  telah  diperoleh  pada  saat penelitian sejarah selesai dilakukan. Pengujian data ini dapat dilihat dari segi kredibilitas dan otentitas data tersebut dalam artian valid atau tidaknya  data  yang  diperoleh  tersebut.  Dalam
penelitian kali ini dilakukan kritik internal dan juga  eksternal  terhadap  sumber  lisan  maupun tulisan.
Interpretasi  data  merupakan  suatu metode  yang  dapat  digunakan  untuk  memilah data  yang  sudah  ada  kemudian  data  tersebut diolah  menjadi  sebuah  sumber  yang  dapat dipakai  dalam  tahapan  selanjutnya  yaitu historiografi (penulisan). Pada dasarnya dalam metode  ini  dilakukan  perbandingan  antara sumber  satu  dengan  sumber  lainnya  sebelum masuk ke tahapan selanjutnya yaitu pengolahan data oleh penulis.
Selanjutnya  metode  terakhir  setelah interpretasi  ialah  historiografi,  dalam  artian yaitu  tahapan  penulisan.  Dimana  data-data yang  telah  diolah  melalui  beberapa  tahapan sebelumnya,  kemudian  ditulis  berdasarkan deskripsi  penulis  sehingga  menjadi  sebuah tulisan  yang  dapat  diterima  oleh  masyarakat umum.

## DISCUSSION
1. Mitos Sebagai Cara Membaca Realitas
Mitos sebagai cara pandang melihat realitas telah  berkembang  sejak  lama.  Misalnya,  di  India, menurut  mitologi  Hindu,  alam  semesta  ini terbagi  ke  dalam  tiga  bagian  yaitu  Surga,  Bumi dan  Neraka  yang  letaknya  satu  di  atas  lainnya. Adapun  bumi  ditopang  oleh  Ular  Naga  yang  di atasnya  ber-baring  dewa  Vishnu  yang  sedang istirahat  abadi.  Sementara,  Matahari,  bulan  dan planet-planet  lain  dihuni  oleh  dewa-dewa.  Di antara  dewa  itu  ada  dewa  Rahu  dan  Ketu  yang secara  berkala  mempunyai  kebiasaan  menelan Matahari  dan  Bulan.  Itulah  penyebab  terjadinya gerhana, dan hanya apabila manusia menimbulkan  bunyi-bunyian  yang  hiruk-pikuk dan memberi sedekah, dewa Rahu dan dewa Ketu yang  jahat  itu  dapat  ditakut-takuti  sehingga  mau melepaskan  taring-taring  mereka  dari  dewa- dewa  cahaya  yang  tidak  berdaya.  Kemudian gerhana  pun  berakhir.  Pola  berpikir  berdasarkan mitos  ini  menandai  bahwa  wawasan  tentang alam yang diatur oleh suatu hukum tidak diakui di  sini.  Manusia  masih  jauh  dari  pemikiran rasional.
Demikian  pula  di  wilayah  Yunani,  mitos telah tumbuh ribuah tahun lalu, sejak zaman Abad sebelum  Masehi.  Pada  waktu  itu,  mitos merupakan alat menjawab berbagai per-soalan. Mitos  tentang  asal-usul  alam  semesta  disebut
mitos  kosmogonis ,  sedangkan  mitos  yang mencari  keterangan  asal-usul  serta  sifat kejadian-kejadian  dalam  alam  semesta  disebut mitos  kosmologis .  Mitos-mitos  ini  diwariskan turun-temurun  kepada  peradaban  Eropa.  Pada abad  pertengahan,  alam  pikiran  Barat  pada dasarnya  adalah  alam  pikiran  mitologis  yang berakar  pada  mitologi  Yunani.  Di  zaman  abad pertengahan  tumbuh  pemikiran  bahwa  manusia itu  saingan  Tuhan.  Tuhan  dianggap  seperti manusia.  Dalam  mitologi  Barat-Yunani,  seperti halnya dalam mitologi wayang, ada banyak Tuhan dan dewa. Dewa-dewa ini juga mengatur urusan manusia, se-hingga sering menimbulkan bentrokan.  Sekalipun  manusia  melawan,  dewa tetap  mendominasi  manusia,  yang  selalu  berada di bawah pengawasan dan belenggu dewa.
Dalam  konteks  Indonesia,  nenek  moyang kita dahulu juga menggunakan mitos sebagai cara pandang  dan  cara  menjelaskan  realitas,  baik  itu realitas  politik,  sosial,  ekonomi  maupun  budaya. Dahulu  mereka  berpikir  bahwa  raksasa  Betara Kala  –  anak  Batara  Guru  dari  istrinya  Batara Durga  –  mau  memangsa wong  sukerta (anak kotor; seperti anak tunggal, anak dua terdiri dari laki-laki  perempuan  atau  anak  ber-jumlah  lima, semuanya laki-laki). Mereka bisa ter-hindar dari malapetaka itu bila hanya melalui ruwetan . Naga dina  yang  seharian  selalu  mengangakan  mulut- nya  siap  mencaplok  orang,  tapi  orang  bisa menghindar  asal  tahu petung .  Nyi  Loro  Kidul yang  suka  marah-marah  juga  bisa  dihindari melalui sesaji .  Nenek  moyang  kita  dahulu  tidak berani  menatap  realitas,  mereka  lebih  suka menghindarinya  lewat ruwertan daripada menghadapinya, sehingga muncullah usaha men- jinakkan realitas dengan tindakan irasional yaitu memitoskan segala sesuatu.
Dalam  realitas  politik,  Kuntowijoyo membagi  periode  realitas  politik  Islam berdasarkan  sistem  pengetahuan  masya-rakat menjadi  tiga  periode  yaitu  periode  mitos, periode  ideologi  dan  periode  ilmu.  Ketiga periode  itu  memiliki  ciri  khasnya  masing- masing,  seperti  bagan  buatan  Kuntowijoyo berikut ini;
Dasar: nilai-nilai
Islam Mitos Ideologi Ilmu Cara berpikir Pralogi s Nonlogis Logis Bentuk Magi Abstrak/a Konkrit/empi
priori ris
Berdasarkan  bagan  di  atas  tampak  bahwa periode  mitos  ditandai  dengan  cara  berpikir pralogis  (mistik)  ber-bentuk  magis.  Setidaknya ada  lima  macam  mistik  pada  ummat  Isalam, pertama ,  mistik  metafisik  ialah  hilangnya seseorang  “dalam”  Tuhan. Kedua ,  mistik  sosial; hilangnya  perorangan  dalam  satuan  yang  lebih besar,  seperti  organisasi,  sekte,  atau  masyarakat. Ketiga , mistik etis yaitu hilangnya daya seseorang menghadapi nasibnya, menyerah pada takdir atau fatalisme. Keempat ,  mistik  penalaran  yaitu hilangnya  nalar  (akal)  seseorang  karena kejadian-kejadian di sekitar tidak masuk dalam akalnya.  Mistik  kenyataan  yaitu  hilang-nya hubungan  agama  dengan  Kenyataan,  kenyataan sebagai  suatu konteks .    Yang  terakhir  inilah  yang paling  penting.  Di  mana  ummat  Islam  tidak mampu  membaca  realitas  berda-sarkan  agama mereka,  melainkan  justru  membacanya  ber- dasarkan mitos.
Menurut  Kuntowijoyo,  periode  mitos  itu berakhir  pada  awal  abad  ke-20,  ketika  muncul organisasi  pergerakan  yang  memakai  ideologi sebagai  cara  melihat  realitas.  Dalam  sejarah politik Indonesia, periode mitos ini tampak dalam perjuangan ummat Islam merebut kekuasaan dari penjajah  kolonial  Belanda.  Seperti  dikemukakan oleh Kuntowijoyo berikut ini;
Periode  mitos  ditandai  dengan  cara berpikir  pralogis  (mistik)  berbentuk  magi, pergerakan  politik  (pemberontakan)  dengan lokasi  pedesaan,  bersifat  lokal,  latar  belakang ekonomi  agraris,  masyarakat  petani,  solidarits mekanis,  dan  kepemimpinan  tokoh  kharismatik. Sasaran dari pergerakan politik ialah pemerintahan kolonial.
Sekalipun  demikian,  periode  mitos  itu tidaklah  otoma-tis  berhenti  pada  abad  ke-20. Untuk  menghapuskan  pola  berpikir  mitos  itu tidaklah  mudah.  Rupanya  cara  berpikir berdasarkan  mitos  ini  sudah  begitu  mendarah daging,  sehingga  susah  untuk  dihilangkan. Berbagai peristiwa politik masih saja dilihat dari perspektif mitos. Kunto menyebutkan bebe-rapa peristiwa  politik  yang  dilihat  dari  perspektif mitos,  misalnya  kasus  Soekarno  yang  dimasanya dipandang sebagai “sang ratu adil”, “penyambung lidah  rakyat”,  “pemimpin  besar  revolusi”, “seniman  agung”  dan  sederet  gelar  lainnya.
Demikian  pula  presiden  RI  ke-2,  Soeharto digelari  sebagai  “bapak  pembangunan”,  “Juru Selamat”,  Jenderal  Besar”  lalu  dibiarkan  dia berkuasa  selama  32  tahun.  Akan  tetapi,  mitos- mitos itu buyar ketika kita menganggap pulung ratu atau wahyu  kedaton (hak  menjadi  raja) sudah Oncot (pergi). Lantas dengan gampangnya kita  pun  men-campakkan  orang-orang  yang dimitoskan  ini  –  Soekarno  dan  Soeharto. Kuntowijoyo menamsilkan kasus Soekarno dan Soeharto  ini  seperti  lakon  messiah  dan  fir’aun. Soekarno  menjadi  Fir’aun  karena  Demokrasi Terpimpin,  Manipol,  Nasakom,  dan  penolak tritura;  Soeharto  menjadi  Fir’aun  karena pemerintahannya yang represif dan KKN.
Ummat  harus  melihat  realitas bukan  pakai  mitos,  melainkan  dengan  Islam. Kunto  menginginkan  kesadaran  ummat  Islam harus  berubah,  dari  kesadaran  mitos  menuju kesadaran  realitas.  Kesadaran  mitos  tidak membawa  ummat  kepada  pemahaman  yang benar  akan  kenyataan.  Tidak  pula  membuat ummat  Islam  mampu  menangkap  semangat zaman,  sehingga  cara  berpikir  ummat  menjadi stagnan,  dan  tidak  pernah  berani  menatap kenyataan  dengan  penuh  percaya  diri.  Hal  ini menimbulkan  banyak  persoalan.  Oleh  karena itu,  menurut  Kunto,  ummat  harus  didorong meninggalkan  pola  berpikir  berdasarkan  mitos agar  berani  menatap  realitas.  Ummat  harus berani  mengatakan  “Selamat  tinggal  Mitos, selamat datang realitas”. Sebagai pengganti mitos, ummat  harus  melihat  realitas  berdasarkan  ilmu pengetahuan.  Ilmu  pengetahuan  yang  dimaksud di  sini  adalah  ilmu-ilmu  sosial  profetik  melalui proses pengilmuan Islam.

## 2. Perlunya Pengilmuan Islam
Ada beberapa alasan mengapa pengilmuan Islam  itu  perlu  diupayakan. Pertama ,  menurut Kunto,  pengilmuan  Islam  merupakan  salah  satu cara  untuk  menghubungkan  kembali  agama dengan  kenyataan,  dengan  realitas,  dengan aktualisasi, dengan kehidupan. Dengan kata lain, selama ini teks (agama) kehilngan konteks. Sebab selama  ini,  yang  terjadi  ialah  ummat  Islam kehilangan  kemampuan  menghubungan  agama dengan kenyataan. Situasi yang demikian itu oleh Kunto  disebut mistik  kenyataan yaitu  hilangnya hubungan  agama  dengan  kenyataan,  kenyataan
sebagai sebuah konteks. Oleh karena itu perlu ada upaya  demistifikasi  yakni  suatu  gerakan intelektual  untuk  menghubungkan  kembali  teks (agama) dengan konteks. Jadi, pengilmuan Islam ialah demistifikasi.
Kedua ,  jika  ditinjau  sejarah  ilmu  modern lewat perspektif pradigma Kuhn, maka ilmu-ilmu itu  pada  mulanya  berada  pada  posisi  ( normal science ),  pada  tahap  selanjutnya  mengalami krisis, yang mendorong timbulnya revolusi ilmu. Ilmu  yang  memberontak  itu  pada  masa berikutnya menjadi normal science , dan menjadi paradigma  baru,  dan  juga  akan  mengalami revolusi kembali, begitu seterusnya berkelanjutan.  Demikianlah  perjalanan  sejarah ilmu,  ilmu  abad  pertengahan  ( normal  science ), mengalami  krisis  lalu  timbul  revolusi  ilmu  yang melahirkan  ilmu  modern.  Pada  akhirnya  ilmu modern  menjadi  paradigma  baru,  mengalami krisis lalu muncul ilmu pascamodern menggugat paradigma  ilmu  modern.  Jika  modernisme melahirkan differentiaton dan autonomization , maka  pascamodern  melahirkan dedifferen-tiaton (rujuk  kembali)  dan deautonomization (terkait kembali)  sektor-sektor  sosial-kultural  dan kesadaran  yang  pisah  dari  agama  rujuk  dan terkait kembali, termasuk ilmu dan agama. Oleh karena  itu,  di  era  pasca  modern,  ummat  Islam juga berhak merumuskan suatu paradigma ilmu berdasarkan pada Islam. Seperti yang dikemukakan oleh Kuntowijoyo;
Dalam  peradaban  pascamodernisme  ini kita  pun  berhak  menjadi  manusia  merdeka dengan  menyelenggarakan  proses  ke  arah dedifferentiation, deautonomization¸ dan desecularitation .  Maka  sangat  wajar  bila  kita ingin  membangun  paradigma  baru  dalam  ilmu, paradigma Islam.
Inilah alasan Kunto merumuskan pengilmuan  Islam.  Ia  ingin  terlibat  secara langsung  meletakkan  landasan  filosofis  ilmu pengetahuan  pascamodern.  Bagaimana  jalannya peng-ilmuan  Islam  itu,  akan  diuraikan  di  bawah ini.
3. Metodologi  Pengilmuan  Islam  Dalam Rangka Membangun Ilmu Sosial Propetik
Ilmu pengetahuan yang
ditawarkan  Kunto  adalah  ilmu-ilmu  sosial propetik  yang  dikonstruksi  dari  ajaran  agama
Islam.  Dalam  menggali  dan  memahami  ajaran Islam,
Kunto memakai strukturalisme transendental. Teori tersebut dijadikan sebagai alat  dalam  membaca  dan  memaknai  struk-tur ajaran  Islam.  Sebab  menurutnya,  teori  ini sangat  sesuai  dengan  kebutuhan  pengilmuan Islam,  teori  ini  mengandung  tiga  ciri  yaitu wholeness (keseluruhan), transformation (perubahan  bentuk), self-regulation (mengatur diri sendiri).
Pertama, Wholeness ialah suatu koherensi. Keseluruh-an  ialah  keutuhannya  sedangkan unsur-unsur  adalah  elemen  yang  membentuk keseluruhan. Unsur tidak berdiri sendiri secara terpisah.  Misalnya,  Islam  mempunyai  unsur Sholat, puasa, zakat, dan haji. Dalam Islam ada gagasan  Islam kaffah .  Maka  orang  Islam  tidak cukup hanya mengerjakan shalat saja tapi tidak menunaikan  zakat.  Pemenuhan  satu-persatu unsur-unsur  Islam  tidak  menjamin  bahwa orang sudah berislam secara kaffah . Kedua, transformation .  Struktur  itu  tidak statis.  Misal-nya,  Islam  tumbuh  dalam  waktu yang  terentang  selama  23  tahun  masa kerasulan  nabi.  Selama  itu  terjadi transformasi, di Mekkah dari Islam yang semata-mata sebagai gerakan  keagamaan  ber-transformasi  ke gerakan  sosial-politik  pada  periode  Madinah. Islam  juga  mengalami  transformasi  secara spatial,  historis,  dan  sosial .  Secara  spasial historis-sosial  Islam  dapat  berubah dari agama orang  kota  (Mekkah  dan  Madinah)  menjadi agama orang desa di Jawa pada abad ke-16.
Ketiga, self-regulation . Penambahan unsur- unsur baru tidak pernah berada di luar struktur. Contoh  tradisi  pengam-bilan  hukum  melalui Ijma’, Qiyas ,  dan  Ijtihad  selalu  men-jadikan  al- Qur’an  dan  Sunnah  sebagai  rujukan  sehingga perubahan dan penambahan unsur baru harus punya  kaitan  yang  jelas  dengan  Islam  sebagai keseluruhan.
Selain  itu,  strukturalisme  terdiri  dari pertama bahwa  unsur  hanya  bisa  dimengerti melalui keterkaitan ( Inter-Connectedness ). Kedua, strukturalisme  tidak  mencari  struktur dipermukaan,  peringkat  pengamatan,  tetapi  di bawah atau di balik realitas empiris. Dalam hal ini,  Kunto  menerapkannya  melihat  tauhid sebagai sebuah struktur yang padu terdiri dari aqidah,  ibadah,  akhlak,  syariat  dan  muamalat
sebagai  struktur  bawah,  dan  keyakinan,  shalat, puasa, zakat dan haji, moral, perilaku normatif, dan  perilaku  sehari-hari  sebagai  struktur permukaan.
Inilah  gambaran  struktur  ajaran  Islam bila ditinjau dari teori struktural transendental. Setelah  tampak  jelas  bahwa  ajaran  Islam  itu pada dasarnya merupakan satu kesatuan, dapat disimpulkan  bahwa  landasan  integrasi  ilmu adalah  tauhid.  Berdasarkan  doktrin  tauhid  ini jelas  bahwa  semua  orientasi  kehidupan  manusia tertuju  pengabdian  kepada  Allah.  Dengan  kata lain,  dalam  Islam,  konsep  kehidupan  adalah konsep  teosentris,  yaitu  bahwa  seluruh kehidupan  berpusat  kepada  Tuhan,  akan  tetapi keyakinan religius yang berakar dari pandangan teosentris  ini  tidak  semata-mata  berhenti sampai  tahap  iman  semata,  sebab  iman  harus diaktualisasikan  lagi  ke  dalam  bentuk  amal (perbuatan),  aksi  kemanusiaan.  Contoh,  iman mendorong mukmin menunaikan zakat, tindakan  berzakat  sendiri  ujungnya  untuk terwujud kesejahteraan sosial. Jadi, dalam Islam, konsep  teosentrisme  bersifat  humanistik. Humanis-me-teosentris  inilah  yang  merupakan nilai-nilai ( core value ) dari seluruh ajaran Islam. Oleh  sebab  itu,  pengilmuan  Islam merupakan upaya melihat realitas tidak semata dari  segi  normativitas  ajaran  agama  saja melainkan  dari  sisi  ilmu  pengetahuan.  Hal  ini menyebabkan  penilaian  atas  realitas  bersifat objektif bukan lagi subjektif.
Setelah  diketahui  struktur  ajaran  Islam, maka  langkah  selanjutnya  adalah  proses pembacaan  atas  Islam  sebagai  teks. Pertama , perlunya  Islam  sebagai  teks  (al-Qur’an  dan Sunnah)  dihadapkan  kepada  realitas  baik  itu realitas  sehari-hari  maupun  realitas  ilmiah.  Ini berarti  pengilmuan  Islam  bergerak  dari  teks menuju konteks (teks – Konteks ). Agar supaya Islam  tetap  pada  asasnya,  ada  tiga  model  yang dilakukan  yaitu pertama , dekodifikasi yaitu  al- Qur’an dan Sunnah dijabarkan ( dekodofikasi ) ke dalam  ilmu-ilmu  agama,  seperti  tafsir,  tasawuf, dan fiqhu. Ini merupakan bagian terpenting dari agama, karena substansi agama terletak di sini. Dengan  kata  lain  dari teks (al-Qur’an  dan Sunnah)  dijabarkan  ke  dalam teks (tafsir, tasawuf,  dan  fiqhu),  teks  –  teks.  Dekodifkasi inilah  yang  dijadikan  seba-gai  alat  untuk
berpikir,  berkata,  dan  berbuat.  Di  Indonesia contoh  konkritnya  adalah  kitab  kuning  (ilmu- ilmu  Islam  tradisional).  Kelemahan  dari  cara pandang dekodifikasi ini ada dua yaitu involutif dan ekspansif.
Involutif adalah  gejala  perkembangan ilmu  ke  dalam  menjadi  ilmu  yang  semakin renik.  Artinya  buku-buku  yang  sudah  ada (syarah  atas  buku  standar)  menghambat muncul-nya  ilmu-ilmu  baru,  sebab  yang berkembang  justru  model  buku-buku  syarah. Penghormatan  berlebihan  atas  guru  sebagai pemegang  otoritas  pengetahuan  menyebabkan tumpulnya  gerakan  ijtihad.  Orang  tidak  berani berpikir  independen,  lepas  dari  otoritas. Kemudian kelemahan lainnya ekspansif , artinya hal-hal  yang  sebenarnya  bukan  agama dianggap  sebagai  agama.  Misal  masalah khilafiyah di masa lalu.
Kedua ,  islamisasi  pengetahuan  yaitu gerakan yang berusaha agar ummat Islam tidak begitu  saja  meniru  metode-metode  dari  luar melainkan  mengembalikan  penge-tahuan  pada pusatnya  yaitu  tauhid.  Usaha  ini  menandai adanya  tiga  penyatuan  yaitu  kesatuan pengetahuan  artinya  pengetahuan  harus menuju kepada kebenaran yang satu. Kesatuan kehidupan artinya hapusnya perbedaan antara ilmu yang sarat nilai dan ilmu yang bebas nilai. Kesatuan  sejarah  artinya  pengetahuan  harus mengabdi  pada  ummat  dan  pada  manusia. Dengan  demikian  islamisasi  pengetahu-an berarti  mengembalikan  pengetahuan  pada tauhid atau konteks ke teks . Ketiga, demistifikasi setidaknya  ada  lima macam  mistkik  dalam  ummat  Isalam,  yaitu pertama ,  mistik  meta-fisik  ialah  hilangnya seseorang  “dalam”  Tuhan. Kedua ,  mistik  sosial yaitu hilangnya perorangan dalam satuan yang lebih besar, organisasi, sekte, atau masyarakat. Ketiga ,  mistik  etis  yaitu  hilangnya  daya seseorang  menghadapi  nasibnya,  menyerah pada  takdir  atau  fatalisme. Keempat ,  mistik penalaran  yaitu  hilangnya  nalar  (akal) seseorang  karena  kejadian-kejadian  di  sekitar tidak  masuk  dalam  akalnya.  Mistik  kenyataan yaitu  hilangnya  hubungan  agama  dengan kenyataan,  kenyataan  sebagai  suatu konteks . Yang terakhir inilah yang dimaksud oleh kunto
pengertian demistifikasi dalam  pembahasan “pengilmuan Islam”.
Jelas  bahwa  pengertian  kelima  itu menyiratkan bah-wa agama kehilangan konteks (teks  kehilangan  konteks).  Oleh  karena  itu, demistifikasi  di  sini  dimaksudkan  sebagai gerakan  intelektual  untuk  menghubungkan kembali teks dengan konteks ,  atau  teks  – konteks.  Gerakan  ini  pernah  digaungkan  oleh Menteri  Agama  RI  (1983-1993)  Munawir Sjadzali  dengan  istilah  “Islam  Kontekstual”. Dengan  arti  kata  membumikan  kembali  ajaran Islam ke ranah realitas nyata dalam kehidupan.
Berdasarkan langkah-langkah yang dicanangkan  Kuntowijoyo  di  atas,  nampak bahwa  gerakan  kembali  ke  teks  itu  memiliki banyak  jalan.  Namun  tujuannya  adalah  satu yaitu  pengilmuan  Islam.  Dengan  demikian, ketika  Islam  (al-Qur’an  dan  Sunnah)  telah menjadi  dasar  dalam  melihat  realitas,  maka perlu  konsep-konsep  yang  terkan-dung  dalam teks  (al-Qur’an  dan  Sunnah)  tersebut  dirumus- kan.  Pertanyaannya  bagaimana  mengkaji kandungan  al-Qur’an  itu  sehingga  dapat menghasilkan teori-teori ilmu sosial profetik?
Menurut Kuntowijoyo ada beberapa jalan yang dapat ditempuh yaitu; Pertama , Pendekatan  sintetik-analitik.  Pendekatan  ini menganggap  bahwa  pada  dasarnya  kandung-an al-Qur’an dibagi menjadi dua yaitu pertama, berisi konsep-konsep.  Kedua,  berisi  kisah-kisah  dan amtsal.  Pada  bagian  pertama  yang  berisi konsep-konsep,  kita  mendapati  banyak  sekali istilah  al-Qur’an  merujuk  kepada  pengertian- pengerti-an normatif, doktrin-doktrin etik, aturan- aturan  legal,  dan  ajaran  keagamaan  pada umumnya. Konsep dan istilah-istilah yang ada itu lalu  diintegrasikan  ke  dalam  pandangan  dunia al-Qur’an,  kemudian  menjadi  konsep-konsep yang  otentik.  Di  antara  konsep  itu  (baik  yang abstrak  maupun  konkrit)  adalah  konsep Allah, malaikah,  akhirat,  ma’ruf,  munkar ,  dan  lainnya. Adapun  konsep  yang  lebih  merujuk  pada fenomena  ialah fuqara’,  dhu’afa’,  mustadh’afin, dzalimun,  aghniya’,  mustakbirun ,  dan  lainnya. Konsep-konsep  ini  dikaitkan  dan  terhubung dengan  matriks  struktur  normatif  dan  etik tertentu yang melaluinya pesan-pesan al-Qur’an dipahami.  Bagian  kedua,  berisi  kisah-kisah  dan amtsal,  al-Qur’an  ingin  mengajak  dilakukannya
perenungan untuk memperoleh wisdom (hikmah).  Melalui  perenungan,  manusia  diajak merenungkan hakikat dan makna kehidupan.
Melalui pendekatan pemahaman sintaksis  ini,  maka  telah  terjadi  subjektivikasi terhadap  ajaran-ajaran  keaga-maan  dalam rangka  mengembangkan  perspektif  etik  dan moral  individual.  Ini  berarti  al-Qur’an  telah berfungsi men-transformasikan secara psikologis. Selain tentu al-Qur’an juga berfungsi pada  level  objektif  untuk  transformasi  kema- syarakatan.  Sebagaimana  telah  terbukti  dalam sejarah,  bahwa  Islam  merupakan  suatu kekuatan  perubahan  sosial  besar.  Hal  ini didorong oleh cita-cita propetik “kuntum khaira ummatin, ukhrijat linnas (al-Imran; 110). Selain  pendekatan  sintetik  maka  perlu pula  pende-katan  analitik.  Pendekatan  ini pertama-tama  melihat  al-Qur’an  sebagai  data yang  berasal  dari  Tuhan.  Ini  merupa-kan postulat  teologis  sekaligus  teoritis.  Ayat  al- Qur’an  dipahami  sebagai  pernyataan  normatif yang  harus  diterje-mahkan  ke  level  yang objektif bukan subjektif. Selanjutnya sebagaimana yang dikemukakan oleh Kuntowijoyo bahwa :
Itu  berarti  al-Qur  harus  dirumuskan dalam  bentuk  konstruk-konstruk    teoritis. Sebagaimana  kegiatan  analisis  data  akan menghasilkan  konstruk,  maka  demikian  pula analisis  terhadap  pernyataan-pernyataan  al- Qur’an  akan  menghasilkan  konstruk-konstruk teoritis al-Qur’an. Elaborasi terhadap konstruk- konstruk  teoritis  al-Qur’an  inilah  yang  pada akhirnya  merupakan  kegiatan Qur’anic  theory building yaitu  perumusan  teori  al-Qur’an.  dari situlah muncul paradigma al-Qur’an.
Fungsi paradigm al-Qur’an pada dasarnya adalah untuk membangun perspektif al-Qur’an  dalam  rangka  memahami  realitas. Tetapi  tentu  saja  secara  epistemologis  akan muncul banyak sekali pertanyaan. Seperti yang dikemukakan  oleh  Kant  misalnya,  bisa  jadi akan  muncul  pertanyaan-pertanyaan  semacam ini : apakah kita mampu memahami kenyataan hakiki  dari  realitas?  Apakah  sesungguhnya realitas itu? Apakah mungkin kita membangun perspektif  pemahaman  tertentu  terhadap realitas  objektif  tanpa  terjebak  pada  bias-bias subjektif  kita  sendiri….  Apakah  perspektif  al- Qur’an  yang  kita  bangun  itu  betul-betul merupakan perspektif al-Qur’an, tanpa
tercampur oleh prakonsepsi-prakonsepsi perumusnya? Apakah latar belakang intelektual, atau  bahkan  latar  belakang  kelas,  tidak  akan berpengaruh  dalam  kegiatan  perumusan  dari apa yang disebut paradigm al-Qur’an?
Pengertian paradigma di sini seperti yang dipahami oleh Thomas Kuhn yaitu bahwa pada dasarnya  realitas  sosial  itu  dikonstruksi  oleh mode  of  thought atau mode  of  inquiry tertentu yang  pada  gilirannya  menghasilkan mode  of knowing tertentu  pula.  Pada  tataran  ini  jelas bahwa  Kuntowijoyo  melihat  realitas  dalam pengertian realitas yang dikonstruksi.
Jika demikian, maka pengertian paradigma al-Qur’an  berarti  suatu  konstruksi  pengetahuan yang  memungkinkan  kita  memahami  realitas sebagaimana  al-Qur’an  memahami-nya.  Adapun tujuan  daripada  konstruksi  pengetahuan  yang dibangun  oleh  al-Qur’an  itu  adalah  agar  kita mendapat  “hikmah”.  Lalu  berdasarkan  kepada hikmah  itu  pula  dapat  dibentuk  perilaku  yang sejalan  dengan  nilai-nilai  normatif  al-Qur’an baik pada level moral maupun sosial. Selain itu, konstruksi pengetahuan itu memungkinkan pula dirumuskan desain besar mengenai sistem Islam, termasuk  sistem  pengetahuan.  Oleh  karena  itu, paradigma Islam berfungsi memberikan wawasan epistemologis dan aksiologis.
Menurut  Kuntowijoyo  tanpa  harus terjebak  dalam  perdebatan  filosofis  yang  tidak berkesudahan  maka  para-digma  al-Qur’an merupakan konstruk pengetahuan yang mengakui  wahyu  sebagai  sumber  pengetahuan. Hal  ini  ber-arti  mengakui  adanyanya struktur transcendental sebagai referensi untuk menafsirkan realitas. Sebagaimana yang dikemukakan oleh Nasiwan berikut ini:
Dalam  pandangan  ilmu  sosial  profetik, Kunto  memandang  bahwa  teks  suci  al-Qur’an dapat  diposisikan  sebagai  nilai/norma,  yang kemudian  dapat  diturunkan  menjadi grand theory,  middle    theory hingga  ke  level  praksis. Dengan  rumusan  lain,  ia  juga  menganjurkan agar ummat Islam melakukan proses obyektivikasi pada ajaran Islam sehingga dapat diterima  secara  universal  oleh  semua  manusia dengan  baju  primordial  agama  apapun.  Atau dapat  juga  ditempuh  jalan  sebaliknya  yaitu dengan  berangkat  dari  fenomena  dan  fakta sosial  politik  yang  ada  dan  lantas  didialogkan
dengan  teks  normatif  yang  tertera  dalam  al- Qur’an.
Dengan  demikian,  ada  dua  motodologi dalam  peng-ilmuan  Islam;  integralisasi  dan objektifikasi. pertama ,  integralisasi  yaitu  upaya menghubungkan  kembali  ilmu  dengan  agama. Jika  ditinjau  secara  historis  berdasarkan  teori paradigma  Kuhn,  maka  ada  perbedaan  tempat berangkat,  rangkaian  proses,  produk  keilmuan, dan  tujuan-tujuan  ilmu,  antara  ilmu-ilmu integralistik  yang  akan  dihasilkan  oleh pengilmuan Islam dengan ilmu-ilmu sekuler yang lahir dari peradaban Barat modern.
Seperti  lazim  diketahui  bahwa  ilmu  abad modern  (ilmu-ilmu  sekuler)  bertumpu  pada filsafat  rasionalisme  yang  menolak  teosentrisme abad pertengahan. Rasio diagungkan dan wahyu dinistakan.  akal  menjadi  sumber  kebenaran, sementara  wahyu  Tuhan  tidak  dianggap. Sekalipun  Tuhan  masih  diakui  keberadaan-Nya, tetapi Tuhan yang lumpuh, tidak berkuasa, tidak membuat hukum-hukum.
Perjalanan  ilmu  pengetahuan  modern- sekuler  itu  diawali  dengan  periode  renaissance pada  abad  ke-14  sampai  16.  Secara  historis renaissance  adalah  suatu  gerakan  yang  meliputi suatu  zaman  di  mana  orang  merasa  dirinya sebagai  telah  lahir  kembali  dalam  keadaban.  Di dalam  kelahiran  kembali  ( renaissance )  itu  orang kembali kepada sumber-sumber yang murni bagi pengetahuan  dan  keindahan.  Semangat  ini diteruskan ke abad modern.
Oleh  karena  itu,  Pandangan  dunia  dan sistem nilai yang melandasi kebudayaan modern dibangun  sekitar  abab  ke-16  dan  abad  ke-17. Penemuan  ilmuan  seperti  Johannes  Kepler, Galilei,  Bacon,  disempurnakan  oleh  Rene Descartes dan Isaac Newton. Mereka itulah yang telah  memprakarsai  dimulainya  perubahan mendasar  cara  manusia  berpikir  dan  cara manusia melukiskan dunianya.
Dengan  pengilmuan  Islam,  kuntowijoyo ingin  me-ngembalikan  keterjalinan  antara agama dan ilmu. Sebagai-mana Keith Ward juga menyarankan  agar  sains  modern  harus dibimbing  secara  hati-hati  oleh  sistem  nilai tertentu.  Jika  tidak,  kata  Keith,  manusia  akan mengalami  banyak  kerugian.  Ia  mengatakan begini:
…. Namun jelas bahwa ajakan untuk bebas dari gagasan tentang tujuan objektif dan makna hakiki  alam  semesta  yang  menjadi  mode sekarang  dapat  melahirkan  konsekuensi  yang tidak  dikehendaki.  Kita  harus  sangat  berhati- hati  ketika  menanyakan  apakah  sains  modern sungguh-sungguh  membuat  seorang  menolak tujuan dan makna objektif. Faktanya pandangan ilmiah  diilhami  secara  mendasar  oleh  –  paling tidak – satu nilai, yakni pencarian kebenaran bagi dirinya  sendiri.  Sayang  sekali,  beberapa  ilmuan ateis  memiliki  padnangan  sangat  terbatas mengenai apa kebenaran itu, dan jalan apa yang dapat  mencapainya.  Mereka  beranggapan bahwa kebenaran terletak hanya pada apa yang dapat  diukur  dan  diuji  secara  eksperimental, serta  bahwa  jalan  satu-satunya  untuk mencapainya  adalah  melalui  analisis  dan pengamatan  yang  dingin.  Ini  merupakan rancangan  naturalism.  Karena  itu,  muncullah semacam  barbarism  saintistik,  yang  melihat segala  kajian  tentang  humaniora,  kesusastraan, filsafat,  sejarah  dan  seni  sebagai  upaya  sias-sia yang  menghamburkan  waktu.  Teknologi  dan manipulasi  terus  maju,  sementara  refleksi  dan kontemplasi makin memudar. Dengan demikian sebuah masyarakat yang sepenuhnya teknokratis  dan  amoral  pun  muncul,  yang mampu  memanupulasi  semua  hal,  tetapi  tidak mampu  menghargainya,  sebuah  pikiran  yang gersang.
Perpisahan antara ilmu pengetahuan dan agama  menimbulkan  kerugian  besar  bagi pandangan  dunia.  Sejarah  perkembangan  ilmu modern  di  Barat,  dapat  dikatakan  merupakan sejarah pertentangan antara ilmu dan agama.
Kedua ,  objektifikasi  adalah  konkritisasi dari keyakinan internal. Sesuatu perbuatan itu dikatakan  ob-jektif  bila  perbuatan  itu dirasakan oleh orang lain (non-Islam) sebagai sesuatu  yang  natural,  tidak  sebagai  per- buatan keagamaan. Oleh karena itu, objektifikasi  adalah  penerjemahan  nilai-nilai internal ke dalam kaetegori-kategori objektif.
Dengan  demikian,  lahirnya  ilmu-ilmu sosial  propetik  merupakan  suatu  alternatif  di dalam  melihat  realitas,  di  mana  selama  ini telah  didominasi  oleh  ilmu-ilmu  sekuler.  Sifat ilmu-ilmu  sosial  propetik  ini  mengandung nilai-nilai agama.
Dengan demikian, kuntowijoyo memandang bahw perlu
memasukkan  nilai-nilai  agama  ke  dalam  ilmu
pengetahuan. Alasannya sederharan, pertama ilmu  apa  pun,  tidak  akan  pernah  betul-betul bebas  nilai.  Kedua,  dalam  sejarah  ilmu-ilmu sekuler telah banyak menimbulkan berbagaimacam masalah
bagi ummat manusia.
CONCLUSION
Berdasarkan  uraian  terdahulu  jelas  bahwa Kuntowijoyo menginginkan
terjadinya
perubahan  kesadaran  ummat  Is-lam  dari kesadaran  yang  dibalut  oleh  mitos  beralih kepada  kesadaran  akan  ilmu  pengetahuan. Peralihan kesadaran ini akan membawa ummat Islam  pada  pemahaman  yang  benar  akan realitas.  Ilmu  pengetahuan  yang  dimaksudkan oleh  Kuntowijoyo  adalah  ilmu  pengetahuan sosial  propetik.  Ilmu  yang  berbeda  dari  ilmu- ilmu  sosial  sekuler.  Sifat  dari  ilmusosial propetik adalah mengandung nilai-nilai agama. Dalam  upaya  membangun  itulah  kemudian Kuntowijoyo  menggagas  akan  pentingnya “pengilmuan Islam”.

## REFERENCE LIST
Bertens,  K.  (1999) Sejarah  Filsafat  Yunani , Yogyakarta : Kanisius. Capra,  Fritjof.  (1997). Titik  Balik  Peradaban, Sains,  Masyarakat  dan  Kebangkitan Kebudayaan, Yogyakarta : Bentang.
Hadiwijono,  Harun.  (2000). Sari  Sejarah Filsafat  Barat  2, Yogya-karta  : Kanisius. Kuntowijoyo.  (1999). Paradigma  Islam, interpretasi  untuk  Aksi, (Bandung  :
Mizan. --------.  (2002). Selamat  Tinggal  Mitos,  Selamat Datang  Reali-tas,  Esai-Esai  Budaya  dan
Politik, Bandung : Mizan.
---------. (2005). Islam sebagai Ilmu, Epistemologi,  Metodologi,  &  Etika, Jakarta : Teraju.
Rachmat  Sugito,  Zen  (Peny.)., Muslim  Tanpa Mitos ,  Yogyakarta  :  Ekspresi  Buku,
2005), hlm. 65-66. Shah, A.B. (1986). Metodologi ilmu Pengetahuan ,  Jakarta  :  Yayasan  Obor Indonesia.
Ward, Keith. (2002). Dan Tuhan Tidaj bermain Dadu,  Argumen-tasi  bagi  Keterciptaan Alam Semesta Bandung : Mizan.