## MAGHZA: Jurnal Ilmu Al- Qur’an dan Tafsir
Fakultas Ushuluddin Adab dan Humaniora UIN Prof. K.H. Saifuddin Zuhri Purwokerto Edisi: Juli-Desember, Vol. 6, No. 2, 2021 DOI: 10.24090/maghza.v6i2.5905

## Konsep Jihad dalam Al-Quran;

## Sebuah Pendekatan Tafsir Esoteris

## Kerwanto
Pascasarjana Institut PTIQ Jakarta
Jl. Batan I No. 2 Pasar Jum'at, Lebak Bulus, Cilandak, Jakarta Selatan, DKI Jakarta 12440 kerwanto@ptiq.ac.id

## Abstract
This  article  is  a  response  to  the  growing  radical  understanding  of  religion and the rejection of Pancasila as the nation's ideology in the Unitary State of the Republic of Indonesia (NKRI). This article is also an offer of thought for the 'Deradicalization of Al-Quran Verses'. Namely, as an effort to reinterpret several  verses  of  the  Qur'an  which  have  the  potential  to  be  understood  by some as the basis for acts of violence or coercion of certain ideologies.
In  this  article,  the  author  uses  the  theosophical  esoteric  interpretation approach  such  as  Ḥaidar  Āmulī  (d.  1385),  as  an  analytical  tool  to  explore the content of several verses of the Qur’an related to jihad. This paper can also  be  referred  to  as  thematic  interpretation  because  the  author  tries  to discuss  (analyze)  the  content  of  the  verses  of  the  Qur'an  based  on  a theme and tries to follow the steps of the thematic method in interpretation.
Through  an  esoteric  approach,  in  this  article,  jihad  will  not  only  be interpreted  as  a  physical  war  taking  up  arms.  Jihad  has  several  levels  of meaning,  such  as  jihad  of ahl  sharī’ah,  ahl  ṭarīqah ,  and ahl  ḥaqīqa . Furthermore,  by  analyzing  the  historical  context,  the  jihad  verses  can  be interpreted  as  a  movement  for  mental  revolution  and  social  moral improvement.
Keywords: Jihad, Exoteric, Esoteric, Makkiyah phase, Madaniyah phase

## Abstrak
Artikel  ini  merupakan  respon  terhadap  semakin  berkembangnya pemahaman  radikal  terhadap  agama  dan  penolakan  Pancasila  sebagai ideologi bangsa di Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI). Artikel ini juga  merupakan  sebuah  tawaran  pemikiran  guna  ‘Deradikalisasi  terhadap Ayat-Ayat  Al-Quran’.  Yakni,  sebagai  upaya  penafsiran  ulang  terhadap beberapa  ayat  Al-Quran  yang  berpotensi  dipahami  sebagian  pihak  sebagai dasar tindakan kekerasan atau pemaksaan ideologi tertentu.
Pada  artikel  ini,  penulis  menggunakan  pendekatan  tafsir  esoteriknya  teosof seperti  Ḥaidar  Āmulī  (w.  1385),  sebagai  pisau  analisa  untuk  mengupas kandungan  beberapa  ayat  Al-Quran  terkait  dengan  jihad.  Tulisan  ini  dapat juga  disebut  sebagai  tafsir  tematik  karena  penulis  berupaya  membahas (menganalisa)  kandungan  ayat-ayat  Al-Quran  berdasar  pada  sebuah  tema, serta berusaha mengikuti langkah-langkah metode tematik dalam tafsir.
Melalui  pendekatan  esoterik,  dalam  artikel  ini,  jihad  nantinya  tidak  melulu dimaknai sebagai perang fisik mengangkat senjata. Jihad memiliki beberapa tingkatan  makna,  seperti:  jihadnya ahl  sharī’ah,  ahl  ṭarīqah dan ahl ḥaqīqah . Lebih jauhnya, melalui analisa konteks historisnya, ayat-ayat jihad dapat dimaknai sebagai gerakan revolusi mental dan perbaikan moral sosial- kemasyarakatan.
Kata Kunci: Jihad, Eksoterik, Esoterik, Fase Makkiyah, Fase Madaniyah

## A. P ENDAHULUAN
Kian  hari,  bibit  paham  radikal  di  sejumlah  Universitas  atau  Perguruan  Tinggi semakin meningkat. Badan Nasional Penanggulangan Terorisme (BNPT) menyebutkan beberapa  kampus  ternama  telah  terpapar  radikalisme  ( Diakses  Pada  Tanggal ,  n.d.-a). Pada  tahun  2017,  BNPT  menyebutkan  setidaknya  terdapat  39  %  mahasiswa  di  15 Provinsi  di  Indonesia  tertarik  pada  paham  radikal  ( Www.Republika.Co.Id ,  n.d.).  Pada tahun yang sama, lembaga yang berbeda seperti Wahid Institute, menyebutkan semakin meningkatnya  tindakan  radikalisme  di  Indonesia  beriringan  dengan  memanasnya  tensi politik  hingga  akhir  2019.  ( Diakses  Pada  Tanggal ,  n.d.-b).  Bahkan,  berdasarkan  hasil survei Alvara Research, fenomena tingginya penolakan terhadap ideologi Pancasila juga ditemukan pada sejumlah PNS (https://tirto.id).
Isu  radikalisme  agama  biasanya  beriringan  dengan  isu  penolakan  pancasila. Persoalan-persoalan  semacam ini  harus  dikelola  secara  bijaksana  karena  akan menjadi kekuatan  yang  mampu  merongrong  pemerintahan  dan  mengancam  keutuhan  Negara Kesatuan Republik Indonesia (NKRI).
Ada  beragam  cara  dan  narasi  yang  digunakan  untuk  indoktrinasi  paham  radikal. Diantaranya,  melalui  narasi  politik,  historis  dan  keagamaan.  Dari  sekian  cara indoktrinasi,  bisa  disebut  sebagai  cara  yang  paling  efektik  dalam  perekrutan  adalah dengan menggunakan narasi keagamaan. Mereka menggunakan data-data yang terambil dari  sumber  agama  untuk  merekrut anggota  baru.  Tidak  jarang  mereka  mencomot  dan mengambil  sepenggal-sepenggal  data  kitab  suci  yang  secara  literal  mengesankan bolehnya/ anjuran untuk melakukan tindakan kekerasan.
Bertolak  dari  latar  belakang  tersebut,  perlu  dipikirkan  upaya  pencegahan radikalisme dengan berbagai cara secara berkesinambungan, baik berupa upaya teoritis maupun praktis.
Secara  teoritis,  diperlukan  upaya  untuk  memahami  dan  memaknai  ide-ide keagamaan yang lebih inklusif. Tafsir Al-Quran tanpa mempertimbangkan pesan-pesan utamanya  ( maqāshid  Al-Qurān )  bisa  menjadikannya  bias.  Sering  terjadi,  sebagian kelompok  memaksalan  tafsir  Al-Quran  agar  sesuai  dengan  ideologi  tertentu.  Dengan demikian,  sangat  diperlukan  sebuah  upaya  untuk  memahami  dan  menafsirkan  kembali ayat-ayat Al-Quran secara utuh dengan pendekatan yang lebih esoteris.
Dalam artikel ini, ayat-ayat yang berkaitan dengan konsep jihad dijadikan pilihan penelitian sebab selama ini  ayat-ayat tersebut  sering disalah tafsirkan oleh pihak-pihak tertentu  sebagai  justifikasi  bolehnya  melakukan  kekerasan  dan  aksi  teroris  kepada kelompok lain yang berbeda pandangan dengannya.
Selain  itu,  penelitian  ini  bisa  juga  disebut  sebagai  ‘Deradikalisasi  terhadap  ayat- ayat Al-Quran’. Yakni, Upaya penafsiran ulang terhadap beberapa ayat Al-Quran yang berpotensi  dipahami sebagian pihak sebagai dasar tindakan kekerasan (Mustaqim, n.d.; Umar, n.d.).
Penelitian  ini  menggunakan  metode  tafsir mauḍū’ī (metode  tafsir  tematik). Tahapan  metode  tafsir  tematik  dapat  penulis  sederhanakan  sebagai  berikut:  a. Mendeskripsikan konsep dan realitas tema, b. Melakukan penelusuran seluruh ayat Al- Quran  dan  menentukan  padanan-padanan  istilah  sesuai  dengan  tema  penelitian (penafsiran),  c.  Melakukan  klarifikasi  pembahasan  dan  pembacaan  konteks  historis ayat,  d.  Kajian  konteks  bahasa  kosakata-kosakata  kunci,  e.  Analisa  korelasi  ayat ( munāsabah )  dengan  memperhatikan  indikator-indikatornya,  baik  internal  maupun eksternal,  dan  f.  Mempresentasikan  pandangan  Qurani  yang  utuh  sesuai  dengan  tema kajian (J. Āmulī, n.d.; Farmawi, n.d.; Kerwanto, 2018; Mībadī, n.d.).
Selain itu,  peneliti  juga menggunakan  pendekatan  esoterik  sebagai  pisau  analisa. Paradigma  tafsir  esoterik  yang  penulis  gunakan  dalam  konteks  ini  adalah  pendekatan dan epistemologi tafsir yang dipergunakan oleh teosof seperti Ḥaidar Āmulī (w. 1385).
Salah satu karakter unik dari tafsir jenis ini adalah mufasir selalu mencari makna yang tersirat, yang tidak nampak dari sebuah fenomena. Mufasir tidak hanya puas pada zhahir teks semata. Karakter unik lainnya adalah kemampuannya untuk melihat realitas secara holistik, yakni: melihat realitas tidak secara parsial. Realitas tidak ditinjau hanya dari  satu  aspek  semata,  akan  tetapi  dari  beberapa  aspek.  Pendekatan  esoterik  selalu mencari makna yang tersirat, yang tidak nampak dari sebuah fenomena (Kerwanto, n.d., 2018).
Penelitian  ini  berbeda  dengan  jenis  penelitian  yang  telah  ada.  Selain mempertimbangkan nilai-nilai esoteris sebagaimana terdapat dalam beragam kitab tafsir isyarī (tafsir sufi), penelitian ini lebih jauh menggali pesan-pesan utama ( al-maqāṣid al- muhimmah )  yang  tersimpan  dalam  ayat-ayat  jihad  sesuai  dengan  konteks  historisnya, baik pada fase makkiyah maupun madaniyah.

## B. M AKNA D ASAR (L EKSIKAL ) KATA J IHĀD
Kata al-jihād satu  akar  kata  dengan  kata al-jahdu atau al-juhdu ,  yang  berarti berusaha  dan  bersusah  payah.  Kata  ini  memiliki  satu  akar  dengan  kosakata  lainnya seperti al-ijtihād (Muṣtafawī, n.d.).
Secara  bahasa, al-juhd berarti  berusaha/ al-wus’ (Aṣfahānī,  n.d.).  Makna  dari derivasi  kata  ini  adalah  mencurahkan  tenaga  dan  berusaha  dengan  sungguh-sungguh hingga  mencapai  tujuan  akhirnya  (Muṣtafawī,  n.d.).  Berangkat  dari  makna  bahasa tersebut, maka tercakup di dalamnya segala bentuk jihâd fî sabilillâh , baik jihâd an-nafs ( al-jihād  al-akbar )  maupun jihād terhadap  musuh,  orang  kafir  dan  segala  bentuk kezaliman ( al-jihād al-aṣghar ).
Jihad merupakan kosakata yang  terambil dari kosakata Al-Qur’an, al-jihād . Kata ini  merupakan  salah  satu  kosakata  yang  menggambarkan  salah  satu  konsep  penting dalam  Al-Qur’an.  Begitu  pentingnya  konsep  ini  sehingga  sebagian  madzab  akidah (teologi  Islam),  seperti:  Muktazilah,  menjadikannya  sebagai  salah  satu  pilar  akidah pentingnya.
Kata al-jihād dan  derivasi  kata  ini  disebut  sebanyak  41  kali  dalam  Al-Qur’an dengan sebanyak 19 bentuk jenis redaksi sebagai berikut: al-mujāhidūn (3 kali), jāhada (1 kali), jāhadāka (2 kali), jāhadū (5 kali), jāhidi (2 kali), jahda (5 kali), juhdahum (1 kali), jihādan (2 kali), jihādihi ( 1 kali), walmujāhidūn (1 kali), watujāhidūna (1 kali), wajāhada (1 kali), wajāhadū (4 kali), wajāhidhum (1 kali), wajihādin (1 kali), yujāhidū (1 kali) dan yujāhidūna (1 kali).

## C. P ESAN -P ESAN M ORAL YANG T ERKANDUNG DALAM A YAT -A YAT J IHAD SESUAI

## DENGAN K ONTEKS H ISTORISNYA
Berkaitan dengan konteks historisnya, setidaknya terdapat 30 ayat Al-Qur’an yang menyebutkan  term jihād dengan  segala  bentuk  derivasinya.  6  ayat  tergolong  sebagai ayat Makiyah, dan 24 tergolong sebagai ayat Madaniyah.

## a. Fase Makkiyah
Ayat-ayat  yang  bisa  digolongkan  sebagai  ayat  Makkiyah  diantaranya:  Q.S.  Al- ‘Ankabūt/ 29: 6, 8, 69; Q.S. Luqmān/ 31: 15; Q.S. al-Furqān/ 25: 52; Q.s. al-Naḥl/ 16: 110 (Umar, 2014, p. 94-07).
Sebagaimana dijelaskan oleh Ibn ‘Athūr, seluruh ayat yang terdapat dalam surah Al-‘Ankabūt dapat digolongkan sebagai ayat-ayat Makkiyah. Sehingga, Kosakata jihād dalam  surah  ini  kurang  tepat  jika  dimaknai  sebagai  jihad  dalam  makna  khususnya (sebagai  perintah  perang-  mengangkat  senjata)  sebagaimana  yang  dimaksudkan  dalam syariat, sebab tidak ada perintah perang dalam periode  Mekah ( Ibn ‘Āshūr, Muḥammad Ṭāhir , n.d.).
Dengan  demikian,  term jihād dalam  surah  Al-‘Ankabūt  lebih  tepat  dimaknai sesuai  dengan  makna  umumnya  ( iṭlāq ),  yakni:  berupa  upaya  secara  sungguh-sungguh menuju sebuah tujuan, baik berupa kebaikan maupun keburukan.
Upaya  sungguh-sungguh  dalam  kebaikan,  dapat  dilihat  pada  redaksi  Q.S.  Al- ‘Ankabūt/ 29: 6 dan 69.
ِإ ٓۚ ۦِهِس ۡفَ نِل ُدِهََُٰي اَمنَِّإَف َدَهََٰج نَمَو َيِمَلََٰع ۡ لٱ ِنَع ٌِّنَِغَل َمللَّٱ من
“Dan  barangsiapa  yang  berjihad,  maka  sesungguhnya  jihadnya  itu  adalah  untuk dirinya sendiri. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya (tidak memerlukan sesuatu) dari semesta alam” (Penyusun et al., n.d.).
َ نَل اَنيِف ْاوُدَهََٰج َنيِذملٱَو َيِنِس ۡحُم ۡ لٱ َعَمَل َمللَّٱ منِإَو ٓۚاَنَلُ بُس ۡمُهم نَ يِدۡه Artinya: “Dan orang-orang yang berjihad untuk (mencari keridhaan) Kami, benar- benar akan Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah benar-benar beserta orang-orang yang berbuat baik” (Penyusun et al., n.d.).
Term jihād dalam  kedua  ayat  tersebut  lebih  tepat  dimaknai  sebagai  upaya  sabar terhadap fitnah, bahaya, mempertahankan dari tipudaya musuh ( Ibn ‘Āshūr, Muḥammad Ṭāhir , n.d.).
Sebaliknya, Upaya sungguh-sungguh dalam keburukan dapat dilihat pada redaksi Q.S. Al-‘Ankabūt/ 29: 8 dan Q.S. Luqmān/ 31: 15.
ن ۡسُح ِهۡيَدِلََٰوِب َنََٰسنِ ۡلۡٱ اَنۡ يمصَوَو ا نِإَو َكاَدَهََٰج َكِر ۡشُتِل ِع ۦِهِب  َكَل َسۡيَل اَم  ِبِ مۡل ٞ َلَف ٓۚ اَمُهۡعِطُت مَلِإ َف  ۡمُكُعِجۡرَم مُكُئِ بَ نُأ َنوُلَمۡعَ ت ۡمُتنُك اَِبِ
“Dan  Kami  wajibkan  manusia  (berbuat)  kebaikan  kepada  dua  orang  ibu- bapaknya. Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan Aku dengan sesuatu  yang  tidak  ada  pengetahuanmu  tentang  itu,  maka  janganlah  kamu mengikuti  keduanya.  Hanya  kepada-Ku-lah  kembalimu,  lalu  Aku  kabarkan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan” (Penyusun et al., n.d.).
ِهِب  َكَل َسۡيَل اَم  ِبِ َكِر ۡشُت نَأ  َٰىَلَع َكاَدَهََٰج نِإَو
ۡلِع ۦ م َلَف اَمُهۡعِطُت اَصَو ِح ِفِ اَمُهۡ ب َم اَي ۡ نُّدلٱ فوُرۡع ا ۡعِبمتٱَو َليِبَس ۡنَم َبَنََأ ٓۚمَلِإ مُث مَلِإ ۡمُكُعِجۡرَم مُكُئِ بَ نُأَف اَِبِ ۡمُتنُك َنوُلَمۡعَ ت
“Dan  jika  keduanya  memaksamu  untuk  mempersekutukan  dengan  Aku  sesuatu yang  tidak  ada  pengetahuanmu  tentang  itu,  maka  janganlah  kamu  mengikuti keduanya,  dan  pergaulilah  keduanya  di  dunia  dengan  baik,  dan  ikutilah  jalan orang yang kembali kepada-Ku, kemudian hanya kepada-Kulah kembalimu, maka Kuberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjaka” (Penyusun et al., n.d.).
Term jihād dalam kedua ayat tersebut dapat dipahami sebagai pengerahan upaya, ketekunan  dan  upaya  terbaik  orang  tua  untuk  mencegah  seorang  anak  dari  percaya kepada Tuhan yang Esa (N. M. Shīrāzī, n.d.).
Konteks  historis (sabab  nuzūl )  Q.S.  Al-‘Ankabūt/  29:  8  sebagaimana  disebutkan oleh  al-Suyūṭī  adalah  ayat  ini  turun  sebagai  respon  terhadap  tingkah  laku  seorang  ibu terhadap salah satu sahabat nabi (Sa’ad Ibn Mālik ra.). Sang Ibu berjemur dalam panas terik matahari. Hal ini dilakukan untuk meluluhkan hati si anak.  Si Ibu tidak akan akan
berteduh jika anaknya tidak  mengurungkan niatnya untuk  berangkat hijrah ke Madina. Sang Ibu menghalangi anak untuk berhijrah mengikuti Nabi Saw. Ini merupakan sebuah bentuk jihad yang buruk dari seorang ibu terhadap anak.
Keterangan  lainnya,  yang  disebutkan  oleh  al-Suyūṭī,  bahwa  ayat  ini  turun berkaitan dengan mogok makan dan minumnya seorang ibu terhadap salah satu sahabat nabi  lainnya  (Sa’ad  Ibn  Abī  Waqqaṣ  ra.).  Si  Ibu  bertekad  tidak  akan  berhenti  dari mogok makan hingga anaknya kembali kepada ajaran kemusyrikan, mengingkari ajaran nabi Muhammad saw (Suyūṭī, n.d.).
Demikian  juga  konteks  historis ( sabab nuzūl)  Q.S.  Luqmān/  31:  15,  menurut al- Suyūṭī adalah sama dengan sabab nuzūl pada Q.S. Al-‘Ankabūt/ 29: 8. Yakni, sebagai respon  terhadap  sikap  Sa’ad  Ibn  Abī  Waqqaṣ  ra.  yang  tetap  memilih  iman  daripada meladeni  drama  ibunya  yang  mogok  makan  (Suyūṭī,  n.d.).  Dijelaskan  oleh  al-Suyūṭī bahwa  ibu  Sa’ad  Ibn  Abī  Waqqaṣ  ra  akhirnya  menghentikan  mogok  makan  karena mengetahui prinsip kuat anaknya, akan kekukuhan prinsip anaknya pada akidah tauhid- ajaran nabi Muhammad saw.
Dari beberapa keterangan yang disebutkan oleh al-Suyūṭī, diketahui bahwa salah satu  tantangan  dakwah  Nabi  saw  di  Mekkah  adalah  pertentangan-pertentangan  dari kerabat terdekat para sahabat Nabi.
Kata jāhadāka dalam ayat-ayat  semacam  ini  menjadi  isyarat  bahwa  kedua  orang tua  terkadang  berhasrat  dan  berusaha  keras  menarik  anaknya  agar  kembali  kepada aqidah yang menyimpang. Dalam konteks ini, menjadi tugas seorang anak untuk tidak pernah  menyerah  pada  tekanan  semacam  ini.  Mereka  harus  menjaga  kemandirian intelektual  mereka,  serta  tidak  berkompromi  dengan  ajaran-ajaran  menyimpang  dari agama  (N. M. al-A. fī T. K. al-M. Shīrāzī, n.d.).
Pesan  utama  dari  dua  ayat  di  atas  adalah  agar  seorang  mukmin  tidak mengindahkan (mengikuti) segala usaha dan paksaan orang tua untuk mempersekutukan Tuhan. Berbakti kepada orang tua tidak harus dengan cara mengikuti keburukan mereka ( Ibn ‘Āshūr, Muḥammad Ṭāhir , n.d.). Pesan utama ayat sesuai dengan hadis: “ Tidak ada keta’atan kepada makhluk apapun sejauh dalam ketidakta’atan kepada sang Pencipta ”. Terdapat kaidah universal dari ayat-ayat tersebut: “Sesuatu apapun tidak dapat dijadikan sebagai  penghalang  terhadap  hubungan  seseorang  dengan  Tuhan.  Hak  Tuhan  harus didahulukan  dibandingkan  yang  lainnya,  bahkan  terhadap  orang  tua  sebagai  pihak terdekat dengan psikologi anak”.
Ayat lainnya yang masih dalam konteks Makkiyah adalah Q.S. al-Naḥl/ 16: 110.
َ ب  ۢنِم َكمبَر منِإ ْا وَُبََصَو ْاوُدَهََٰج مُث ْاوُنِتُف اَم ِدۡعَ ب ۢنِم ْاوُرَجاَه َنيِذملِل َكمبَر منِإ مُث روُفَغَل اَهِدۡع
ميِحمر
٠
“Dan  sesungguhnya  Tuhanmu  (pelindung)  bagi  orang-orang  yang  berhijrah sesudah  menderita  cobaan,  kemudian  mereka  berjihad  dan  sabar;  sesungguhnya
Tuhanmu  sesudah  itu  benar-benar  Maha  Pengampun  lagi  Maha  Penyayang” (Penyusun et al., n.d.).
Maksud  orang-orang  yang  berhijrah  (migrasi)  dalam  ayat  ini  adalah  migrasi  ke Abyssinia,  bukan  ke  kota  Madinah.  Sebagian  sahabat  diijinkan  oleh  Nabi  saw bermigrasi ke Abyssinia untuk menghindari marabahaya orang-orang musyrik Mekkah. Sehingga, maksud term jihād dalam ayat ini adalah pembelaan mereka terhadap kaum musyrik Mekah agar tidak kembali kepada kekafiran, setelah iman.
Menurut  Ibn  ‘Athūr,  ayat  ini  sebagaimana  berlaku  pada  ayat-ayat  Makkiyah lainnya,  tidak  tepat  dimaknai  sebagai  jihad  dalam  bentuk  perang-mengangkat  senjata ( Ibn ‘Āshūr, Muḥammad  Ṭāhir , n.d.). Pendapat ini sesuai dengan pandangan Makārim Shīrāzī.  Menurutnya, term jihād pada  ayat-ayat  Makkiyah  lebih  tepat  dimaknai  sesuai dengan makna leksikalnya, yakni: yang mencakup segala usaha dan kesungguhan untuk memelihara iman dan takwa, sekaligus kesiapan diri untuk menanggung segala macam kesulitan dan segala bentuk konfrontasi musuh dan pembenci ajaran Islam (N. M. al-A. fī T. K. al-M. Shīrāzī, n.d.).
Demikian  juga  pendapat  Nasaruddin  Umar,  yang  menyatakan  bahwa  term jihād dalam  ayat-ayat  Makiyah  ini  lebih  tepat  dimaknai  sesuai  dengan  makna  leksikalnya; sebagai segala bentuk usaha untuk selalu berada dalam jalan keimanan yang benar dan bersabar  dalam  menghadapi  penyiksaan kaum  kafir;  sebagai  segala  usaha  untuk  selalu ta’at  kepada  Allah  Swt,  bersabar  dan  berusaha  mengajak  secara  persuasive,  untuk menyembah  Allah  Swt  (Umar,  n.d.).  Dengan  demikian,  term jihād dalam  periode Mekkah lebih mengarah pada pendidikan moral dan spiritual. Dengan demikian, pesan- pesan ayat-ayat Makkiyah tentang jihad memiliki kesamaan makna dengan sebuha hadis masyhur: “ kita telah kembali dari jihad kecil, menuju jihad besar ”.
Tabel  1.  Pesan-Pesan  Moral  yang  Terkandung  dalam  Ayat-Ayat  Jihad  Fase Makkiyah
Distribusi Ayat- Ayat Al-Qur’an Pesan-Pesan Penting (maqāṣid al-Muhimmah) Fase Makkiyah Q.S. Al-‘Ankabūt/ 29: 6 dan 69 Upaya sungguh-sungguh dalam kebaikan Upaya sabar terhadap fitnah, bahaya, mempertahankan dari tipudaya musuh Q.S. Al-‘Ankabūt/ 29: 8 dan Q.S. Luqmān/ 31: 15 Upaya untuk  tidak  pernah  menyerah  pada tekanan  kedua  orang  tua  yang  hendak mengembalikan kepada ideologi yang menyesatkan/ kekufuran Q.S. al-Naḥl/ 16: Usaha dan kesungguhan untuk memelihara iman
11 dan  takwa,  sekaligus  kesiapan  diri  untuk menanggung segala macam kesulitan dan segala bentuk  konfrontasi  musuh  (pembenci  ajaran
Islam).

## b. Fase Madaniyah
Sedangkan, ayat-ayat yang bisa digolongkan sebagai ayat Madaniyah diantaranya: Q.S al-Baqarah/ 2: 218; Q.S. ali ‘Imrān/ 3: 142; Q.S. al-Nisā/ 4: 95; Q.S. al-Mā’idah/ 5: 35, 54; Q.S. al-Anfāl/ 8: 72, 74, 75; Q.S. al-Taubah/ 9: 16, 19, 20, 24, 41, 44, 73, 81, 86, 88;  Q.S.  al-Ḥajj/  22:  78;  Q.S.  Muḥammad/  47:  31;  Q.S.  al-Ḥujurāt/  49:  15;  Q.S.  Al- Mumtaḥanah/ 60: 1; Q.S. al-Ṣaff/ 61: 11 dan Q.S. al-Taḥrīm/ 66: 9 (Umar, n.d.).
Setelah  dilakukan  kajian,  diketahui  bahwa  ternyata  ayat-ayat  jihad  pada  fase Madaniyah  juga  tidak  selalu  memberikan  pesan  tentang  perang.  Ayat-ayat  Madaniyah mengandung  beragam  pesan  sesuai  dengan  konteks  ayat,  maupun  konteks  historis pewahyuannya.
Berikut beberapa pesan penting ayat-ayat jihad yang turun di Madinah:
1. Jihad  berfungsi  untuk  meluruskan  pemikiran  dan  anggapan-anggapan  yang salah kaprah soal agama.
Salah  satu  fungsi  ayat-ayat  jihad  pada  fase  Madaniyah  adalah  untuk  meluruskan pemikiran dan anggapan-anggapan yang salah kaprah soal agama. Untuk contoh hal ini, kita bisa melihatnya pada Q.S. Ali ‘Imrān/ 3: 142.
ۡ بِسَح ۡمَأ نَأ  ۡمُت
َنيِِبََٰمصلٱ َمَلۡعَ يَو ۡمُكنِم ْاوُدَهََٰج َنيِذملٱ ُمللَّٱ ِمَلۡعَ ي اممَلَو َةمنَ ۡ لۡٱ ْاوُلُخ ۡدَت “Apakah  kamu  mengira  bahwa  kamu  akan  masuk  surga,  padahal  belum  nyata bagi  Allah  orang-orang  yang  berjihad  diantaramu  dan  belum  nyata  orang-orang yang sabar” (Penyusun et al., n.d.).
Ayat ini secara tersurat menjelaskan bahwa sebagian orang  pada jaman Nabi saw mencukupkan  untuk  disebut  sebagai  seorang  Muslim.    Atau,  mereka  cukup  meyakini sebagan  ajaran-ajaran  pokoknya,  tanpa  mengamalkannya  secara  sungguh-sungguh dalam  kehidupan  mereka.    Melalui  ayat  ini,  Allah  Swt  hendak  mengkritik  pandangan tersebut.  Sebuah  pesan  bahwa,  surga  dan  kenikmatannya  membutuhkan  pengorbanan. Jangan mengira, Allah swt tidak memperhatikan perjuangan dan kesabaran setiap orang beriman (Ṭabarī, n.d.).
Ayat  ini  juga  memiliki  pesan  umum  bahwa  segala  bentuk  jihad  membutuhkan kesabaran.  Tanpa  kesabaran,  keberhasilan,  kesuksesan  ataupun  kemenangan  tidak mungkin dapat dicapai ( Ibn ‘Āshūr, Muḥammad Ṭāhir , n.d.). Sabar terhadap ujian-ujian hidup- termasuk ridha  terhadapa  perintah jihad (mempertahankan Negara)- merupakan salah satu indikator keikhlasan dan keimanan seseorang.
Konteks  historis (sabab nuzūl)  ayat  ini  adalah  sebagai  berikut:  pasca  perang Badar,  terdapat  sekelompok  muslim  (sahabat  nabi)  yang  mengharapkan  kematian sebagaimana sejumlah sahabat yang mencapai kessyahidan. Mereka menuturkan: “ Kami berharap mencapai kesyahidan di Badar ”.  Ungkapan-ungkapan  tersebut dilatarbelakangi  oleh  beragam  niat.  Sebagian  karena  ketulusan.  Sebagian  karena berbohong  (berpura-pura).  Sebagian  lagi  karena  tidak  mengetahui  akan  hakikat  diri mereka sendiri.
Ternyata,  kondisi  semacam  itu  tidak  berlangsung  lama  sebab  setelahnya  terjadi perang  Uhud.  Melalui  fenomena  perang  Uhud,  Allah  swt  menyingkap  batin  jiwa mereka.    Para  sahabat  yang  benar-benar  tulus  mencapai  kesyahidan  sehingga  mereka membuktikan harapan mereka sebelumnya. Akan tetapi, sebagian besar kompi pasukan melarikan  diri  dari  perang  secera  pengecut,  menunjukan  kepura-puraan  keimanan mereka (N. M. al-A. fī T. K. al-M. Shīrāzī, n.d.). Kemudian turun-lah Q.S. Ali ‘Imrān/ 3: 142.
Terdapat beberapa faktor yang menjadi penyebab kekalahan  umat muslim  dalam perang  Uhud,  diantaranya:  (1).  ketidakdisiplinan  militer,  serta  melanggar  perintah panglima  perang  (Nabi  saw.);  (2).  Sebagian  besar  sahabat  nabi  (saat  itu)  belum memahami  hakikat  islam  dan  iman;  (3).  Kecintaan  terhadap  dunia  dan  nafsu  terhadap harta  rampasan  perang.  Yakni,  sebagian  kaum  muslim  yang  baru  mengenal  islam berkerumun  mengumpulkan  harta  rampasan  perang  dan  meninggalkan  musuh (meletakan  senjata)  karena  mereka  kawatir  tidak  dapat  bagian  dari  harta  rampasan perang;  (4).  Kesombongaan  sebagian  sahabat  karena  kemenangan  yang  telak  dan gemilang  pada  perang  sebelumnya  (perang  Badar).  Sampai-sampai  sebagian  umat muslim  melupakan  kekuatan  musuh  dan  meremehkan  kesiapan  tenaga  dan perlengkapan perang (N. M. al-A. fī T. K. al-M. Shīrāzī, n.d.).
Pesan moral ayat ini adalah:  seorang mujāhid - baik dalam makna umum maupun khususnya- harus berfokus pada keridhaan Allah Swt, bukan hal lainnya. Keridhaannya Allah Swt-lah yang harus dijadikan tujuan.  Perkara duniawi bisa menghambat seorang mujahid sampai pada tujuan.

## 2. Jihad  Menunjukan  Gambaran  akan  Perbedaan  Kualitas  Keimanan Seseorang.
Fungsi  lainnya  dari  ayat-ayat  yang  berkaitan  dengan  jihad  pada  fase  Madinah adalah untuk menggambarkan perbedaan kualitas keimanan seseorang. Kita bisa melihat gambaran semacam ini pada Q.S. al-Nisā/ 4: 95-96.
يِوَتۡسَي  ملَّ ٓۚۡمِهِسُفنَأَو ۡمِِلََِٰوۡمَِبِ ِمللَّٱ ِليِبَس  ِفِ َنوُدِهََٰجُم ۡ لٱَو ِرَرمضلٱ  ِلْوُأ ُۡيَۡغ َيِنِم
ۡؤُمۡلٱ َنِم َنوُدِعََٰقۡلٱ ٓۚةَجَرَد َنيِدِعََٰق ۡ لٱ ىَلَع ۡمِهِسُفنَأَو ۡمِِلََِٰوۡمَِبِ َنيِدِهََٰجُم ۡ لٱ ُمللَّٱ َلمضَف ُكَو ل َدَعَو ُمللَّٱ ََٰٓۚنۡسُ ۡ لۡٱ ُمللَّٱ َلمضَفَو ميِظَع اًرۡجَأ َنيِدِعََٰق ۡ لٱ ىَلَع َنيِدِهََٰجُم ۡ لٱ ا ٩٥ د تََٰجَر ُهۡنِ م ةَرِف ۡغَمَو ٓۚةَۡحَۡرَو َناَكَو ُمللَّٱ روُفَغ ا اًميِحمر
“Tidaklah  sama  antara  mukmin  yang  duduk  (yang  tidak  ikut  berperang)  yang tidak  mempunyai  ´uzur  dengan  orang-orang  yang  berjihad  di  jalan  Allah  dengan harta  mereka  dan  jiwanya.  Allah  melebihkan  orang-orang  yang  berjihad  dengan harta  dan  jiwanya  atas  orang-orang  yang  duduk  satu  derajat.  Kepada  masing- masing mereka Allah menjanjikan pahala yang baik (surga) dan Allah melebihkan orang-orang  yang  berjihad  atas  orang  yang  duduk  dengan  pahala  yang  besar. (yaitu) beberapa derajat dari pada-Nya, ampunan serta rahmat. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Penyusun et al., n.d.).
Dua  ayat  ini  (Q.S.  al-Nisā/  4:  95-96)  menjelaskan  tentang  perbedaan  antara mujāhidīn dan  orang  -orang  yang  tertinggal,  tidak  ikut  berperang.  Kedua  ayat  ini menekankan  ketidaksetaraan  derajat  di  sisi  Allah  Swt  diantara  mereka.  Tidak  sama derajat  diantara mereka  yang  telah  mengorbankan  jiwa  dan  harta mereka  demi tujuan- tujuan  ilahi  dengan  mereka  yang  dengan  sengaja  meninggalkan  perintah  jihād (mempertahankan negeri), tanpa adanya alasan yang telah ditetapkan oleh syariat islam seperti  karena  sakit,  manula  atau  karena  memiliki  cacat  fisik  lainnya  yang  tidak mungkin dilibatkan dalam perang.
Jelas  bahwa  yang  dimaksudkan  sebagai al-qā’idūn dalam  Q.S.  al-Nisā/  4:  95 adalah  mereka  yang  mengimani  agama  Islam  akan  tetapi  meeka  tidak  ikut  berperang mempertahankan  Negara  Madinah  dari  ancaman  kafir  Quraisyī.  Mereka  enggan berjihad  karena  tidak  memiliki  tekad  yang  cukup  kuat  untuk  melaksanakan  perintah Allah Swt.
Terkait  dengan  Konteks  historis (sabab nuzūl )  ayat  ini,  Alūsi  menyebutkan beberapa  keterangan  yang  menjelaskan  maksud al-qā’idūn .  Mereka  adalah  beberapa sahabat seperti ka’ab Ibn Mālik dari banī salmah, Marārah Ibn al-Rabī’ dari banī Amr Ibn ‘Auf dan Hilāl Ibn Umiah dari Banī Wāqif yang ketinggalan ikut perang Badar dan Tābuk  (Ālūsī, n.d.).
Ungkapan gairu  ‘uli  dharar dalam  ayat  ini  merupakan  jawaban  Allah  Swt terhadap  pertanyaan  salah  seorang  sahabat  yang  buta,  Ibn  Ummi  Maktūm  yang menanyakan kepada Nabi saw apakah bagi orang semacamnya ada pengecualian dalam jihad  (Ālūsī, n.d.).
Begitu nilai pentingnya Jihad mempertahankan negeri dalam Islam sehingga pada kedua ayat ini disebutkan secara berulang, bahwa:  pahala yang besar yang akan dicapai bagi seorang mujahid, jika dibandingkan dengan orang yang melalaikan hal ini. Bahkan, sekiranya diandaikan terdapat sejumlah individu diantara mujahidin yang salah langkah dalam  menjalankan  tugas  sebagaimana  kejadian  dalam  perang  Uhud.  Kemudian,
mereka  menyesali  kesalahan  tersebut  (bertaubat),  maka  Allah  Swt  menjanjikan ampunannya yang luas.
Sedangkan  ungkapan darajāt pada  Q.S.  al-Nisā/  4:  96  menunjukan  bahwa  para mujahidin tidak semuanya memiliki level derajat yang sama. Tingkatan derajat mereka sesuai dengan sejauhmana tingkat keikhlasan, dedikasi dan ketahanan mereka terhadap kesulitan-kesulitan yang dihadapi (N. M. al-A. fī T. K. al-M. Shīrāzī, n.d.).
Nilai  moral  dalam  kedua  ayat  ini  adalah:  tujuan  utama  dari  jihad  adalah  untuk perdamaian  dan  rekonsiliasi.    Setiap  Muslim  tidak  diperbolehkan  maju  ke  arena  jihad dengan tujuan materi. Tujuan jihad dalam Islam bukan untuk ekspansi atau perampasan harta. Jihad dalam Islam bertujuan untuk membebaskan manusia dari perbudakan selain Allah Swt.  Dengan demikian, acuan maksud  jihad bisa berupa sekelompok Tiran yang berkuasa yang memperbudak kelompok manusia lainnya. Ia bisa berupa uang, kekayaan dan prestise hidup (N. M. al-A. fī T. K. al-M. Shīrāzī, n.d.) .
3. Jihad  Menunjukan  Pentingnya  Sikap  Saling  Tolong  Menolong  antar Kelompok Umat Muslim.
Dalam beberapa ayat al-Qur’an, konsep jihad sering disandingkan dengan konsep hijrah. Contoh hal ini bisa dilihat pada Q.S. al-Taubah/ 9: 19.
َرَ ۡ لۡٱ ِدِج ۡسَم ۡ لٱ َةَراَمِعَو ِ ج اَ ۡ لۡٱ َةَياَقِس ۡمُت ۡلَعَجَأ ِخ ۡلۡٱ ِم ۡوَ ي ۡ لٱَو ِمللَّٱِب َنَماَء  ۡنَمَك ِما
ِٓۚمللَّٱ  ِليِبَس  ِفِ َدَهََٰجَو ِر َيِمِلَٰمظلٱ َمۡوَق ۡ لٱ يِد ۡهَ ي  َلَّ ُمللَّٱَو ِِۗمللَّٱ َدنِع َنۥُوَ تۡسَي  َلَّ “Apakah  (orang-orang)  yang  memberi  minuman  orang-orang  yang mengerjakan haji  dan  mengurus  Masjidilharam  kamu  samakan  dengan  orang-orang  yang beriman  kepada  Allah  dan  hari  kemudian  serta  bejihad  di  jalan  Allah?  Mereka tidak  sama  di  sisi  Allah;  dan  Allah  tidak  memberi  petunjuk  kepada  kaum  yang zalim” (Penyusun et al., n.d.).
Konteks  historis (sabab nuzūl )  ayat  ini  adalah  berkaitan  dengan  perselisihan antara  Abbās  dengan  ‘Ali  ibn  Abi  Thālib  saat  perang  Badar.  ‘Alī  mencela  kerabatnya (Abbās) karena kekufurannya. Sedangkan, Abbas membalas ‘Alī dengan menyebutkan keutamaan-keutamaanya  seperti  menjaga  Ka’bah,  serta  memberi  minum  para  ( Ibn ‘Āshūr,  Muḥammad  Ṭāhir ,  n.d.).  Sehingga,  ayat  ini  berfungsi  sebagai  kritik  sosial terhadap sekelompok Muslim yang enggan hijrah (migrasi) ke Kota Madinah, dan lebih memilih untuk tetap mukim di kota Mekah, hanya karena sekedar untuk mengabdi dan memberikan air minum para pengunjung ke Ka’bah.
Di  samping  itu,  berdasarkan  beberapa  keterangan  yang  disebutkan  oleh  Ibn ‘Athūr,  ayat  ini  turun  untuk  menegaskan  keutamaan  para muhājirīn dan mujāhidīn sebagaimana kedudukan salah satu sahabat Nabi saw seperti ‘Ali ibn Abi Thālib Ra.
Tela’ah  terhadap  beberapa  ayat  lainnya  seperti  Q.S.  al-Anfāl/  8:  72,  74  dan  75, diketahui  bahwa  Islam  mengajarkan  sebuah  sistem  kekerabatan  baru,  yakni:
kekerabatan  karena  iman.  Dalam  konteks  ini,  kekerabatan  karena  iman  harus didahulukan  dibandingkan  kekerabatan  dkarena  darah.  Sehingga,  dua  kelompok  umat muslim,  baik  Muhājirīn  dan  Anṣār  harus  saling  tolong-menolong  dan  membantu. Keduanya  harus  saling  tolong  menolong  dengan  jiwa  dan  harta-benda  mereka  ( Ibn ‘Āshūr, Muḥammad Ṭāhir , n.d.).
Dengan  demikian,  keduanya,  baik hijrah maupun jihād merupakan  dua  konsep penting  dalam  ajaran  Islam.  Keduanya  memiliki  keterikatan  yang  kuat.  Keduanya memberikan pengaruh terhadap kemenangan Islam. Seandainya tidak ada ajaran tentang hijrah  maka  agama  Islam  akan  terpendam  dalam  Mekkah.  Demikian  juga,  seandainya tidak  ada  ajaran  tentang  jihad  maka  eksistensi  umat  Muslim  akan  terpendam  di Madinah. Melalui hijrah, agama Islam menjangkau dunia. Selain itu, jihad mengajarkan umat Islam akan pentingnya bersandar pada kemampuan sendiri, serta memperjuangkan indepensi dari rongrongan asing.

## 4. Jihad sebagai Respon terhadap Perilaku Buruk Orang Munafik di Madinah.
Ayat-ayat yang berkaitan dengan jihad pada fase Madinah juga banyak merespon perilaku kaum munafik. Kita bisa melihat contohnya pada Q.S. al-Taubah/ 9: 81-82.
َنوُفملَخُم ۡ لٱ َحِرَف ِمللَّٱ  ِليِبَس  ِفِ ۡمِهِسُفنَأَو ۡمِِلََِٰوۡمَِبِ ْاوُدِهََُٰي نَأ ْا وُهِرَكَو ِمللَّٱ  ِلوُسَر َفََٰلِخ ۡمِهِدَع ۡقَِبِ َ ۡ لۡٱ  ِفِ ْاوُرِفنَت  َلَّ ْاوُلاَقَو رَح ُّدَشَأ َممنَهَج ُرَنَ ۡلُق  ِِۗ ر ٓۚا ۡومل ْاوُناَك َنوُهَق ۡفَ ي ٨١ ليِلَق ْاوُكَحۡضَي ۡلَ ف َ ي ۡ لَو ْاوُكۡب يِۡثَك ا َۢء اَزَج اَِبِ ْاوُناَك َنوُبِس ۡكَي ٨٢
“Orang-orang  yang  ditinggalkan  (tidak  ikut  perang)  itu,  merasa  gembira  dengan tinggalnya mereka di belakang Rasulullah, dan mereka tidak suka berjihad dengan harta  dan  jiwa  mereka  pada  jalan  Allah  dan  mereka  berkata:  "Janganlah  kamu berangkat  (pergi  berperang)  dalam  panas  terik  ini".  Katakanlah:  "Api  neraka jahannam itu lebih sangat panas(nya)" jika mereka mengetahui. Maka hendaklah mereka tertawa  sedikit  dan menangis  banyak,  sebagai  pembalasan  dari  apa  yang selalu mereka kerjakan.” (Penyusun et al., n.d.)
َر َعَم ْاوُدِهََٰجَو ِمللَّٱِب ْاوُنِماَء ۡنَأ ٌةَروُس  ۡتَلِزنُأ  اَذِإَو ُس َتۡسٱ ِهِلو ۡ نُكَن َنَۡرَذ ْاوُلاَقَو ۡمُهۡ نِم  ِلۡومطلٱ ْاوُلْوُأ َكَنَذ َنيِدِعََٰق ۡ لٱ َعمم
٨٦
“Dan apabila diturunkan suatu surat (yang memerintahkan kepada orang munafik itu): "Berimanlah kamu kepada Allah dan berjihadlah beserta Rasul-Nya", niscaya orang-orang yang sanggup di antara mereka meminta izin kepadamu (untuk tidak berjihad)  dan  mereka  berkata:  "Biarkanlah  kami  berada  bersama  orang-orang yang duduk” (Penyusun et al., n.d.).
Q.S.  Al-Taubah/  9:  81-82  menggambarkan  perilaku  buruk  orang  munafik.  Al- Quran  menjadikan  keengganan  untuk  berjihad  sebagai  salah  satu  indikator kemunafikan.  Orang  munafik  tidak  hanya  enggan  berjihad,  mereka  juga  suka memprovokasi  yang  lainnya  agar  mengikuti  perilaku  buruknya.  Mereka  menghalang- halangi  orang liannya untuk menjalankan tuntutan jihad.
Konteks  historis (sabab nuzūl )  ayat  ini  adalah  membicarakan  orang-orang  yang ketinggalan  dalam  perang  Tabuk  (Suyūṭī,  n.d.).  Mereka  enggan  berangkat.  Mereka membuat  dan  mencari  alasan-alasan  supaya  tidak  dilibatkan  dalam  perang  Tabuk. Kemudian, mereka bersuka cita dan merasa aman dengan tindakan buruknya.
Demikian  juga  Q.S.  Al-Taubah/  9:  86  masih  berkaitan  dengan  beberapa  ayat sebelumnya,  yakni;:  mengulas  karakter  buruk  orang-orang  munafik.  Yakni,  saat  Nabi saw  menyerukan  berjihad,  mereka  malahan  mencari  alasan-alasan  agar  tidak  ikut berpartisipasi.  Ayat  ini  juga  membandingkan  perbuatan  buruk  orang  munafik  dengan mukmin sejati.
5. Jihad  sebagai  Wahana  Melatih  Diri  (Riyādhah  Al-Nafs)  dari  Keterikatan- Keterikatan Duniawi yang Berlebihan
Allah  Swt  memerintahkan  kita  untuk  berjihad  dalam  makna  yang  holistik sebagaimana  tertuang  dalam  ungkapan wa  jāhidū  fillāh  haqqa  jihādih dalam  Q.S.  al- Ḥaj/  22:  78.  Yakni,  kita  diperintahkan  untuk  berjihad  dan  memerangi  musuh-musuh Allah swt, baik secara zhahir maupun batin.
و
ٓۚجَرَح ۡنِم ِنيِ دلٱ  ِفِ ۡمُكۡيَلَع َلَعَج اَمَو ۡمُكَٰىَبَ تۡجٱ َوُه ٓۚۦِهِداَهِج مقَح ِمللَّٱ  ِفِ ْاوُدِهََٰجََ ِ م مل َة ۡمُكيِبَأ َٓۚميِهََٰرۡ بِإ َوُه ُمُكَٰىمَسَ ِل ۡسُم ۡ لٱ ْاوُنوُكَتَو ۡمُكۡيَلَع اًديِهَش ُلوُسمرلٱ َنوُكَيِل اَذََٰه  ِفَِو ُلۡبَ ق نِم َيِم َء اَدَهُش ۡمُكَٰىَل ۡوَم َوُه ِمللَّٱِب ْاوُمِصَتۡعٱَو َةَٰوَكمزلٱ ْاوُتاَءَو َةَٰوَلمصلٱ ْاوُميِقَأَف  ِٓۚسامنلٱ ىَلَع ُيِۡصمنلٱ َمۡعِنَو ََٰلَ ۡوَم ۡ لٱ َمۡعِنَف
٧٨
“Dan  berjihadlah  kamu  pada  jalan  Allah  dengan  jihad  yang  sebenar-benarnya. Dia telah memilih kamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu dalam agama suatu kesempitan. (Ikutilah) agama orang tuamu Ibrahim. Dia (Allah) telah menamai kamu sekalian orang-orang muslim dari dahulu, dan (begitu pula) dalam (Al  Quran)  ini,  supaya  Rasul  itu  menjadi  saksi  atas  dirimu  dan  supaya  kamu semua  menjadi  saksi  atas  segenap  manusia,  maka  dirikanlah  sembahyang, tunaikanlah  zakat  dan  berpeganglah  kamu  pada  tali  Allah.  Dia  adalah Pelindungmu,  maka  Dialah  sebaik-baik  Pelindung  dan  sebaik-baik  Penolong” (Penyusun et al., n.d.).
Mufasir besar seperti al-Zamakhsharī, al-Fakhr al-Rāzī, Ṭabāṭabā’ī dan Makārīm Shīrāzī tidak hanya membatasi makna jihad dalam ayat ini hanya semata sebagai jihad bersenjata memerangi musuh-musuh Allah Swt. Akan tetapi, keduanya menafsirkannya secara luas sebagaimana makna umum bahasanya.
Al-Ṭabrasī  dalam Majma’  al-Bayān memaknai  ungkapan haqqa  jihādih sebagai ikhlas  dalam  niat.  Tuturnya,  tingkatan  ikhlas  ( marḥalah  al-ikhlās )  dalam  niat merupakan  tingkatan  yang  paling  sulit  dalam jihād  al-nafs. Oleh  karenanya,  ayat  ini memberikan  penekanan,  bahwa  hanya    seorang  hamba  yang  mukhlis  semata  yang mampu menjaga hatinya dari bisikan syetan (Ṭabrasī, n.d.).
Mengingat  luasnya  ruang  lingkup  jihad  tersebut,  padahal  umur  manusia  sangat terbatas  dan  begitu  lemah  fisiknya  manusia  maka  Al-Qur’an  menunjukan  keagungan
manusia dari makhluk lainnya agar memiliki semangat mengejar kedudukan jidād fillāh haqqa jihādih (jihad secara holistik). Dengan demikian, ungkapan huwa ijtibākum ( Dia telah  memilih kamu )  berarti:  Allah  swt telah  memilihmu  (wahai  manusia)  dari  seluruh makhluk-Nya guna mengemban tanggungjawab yang berat ini. Allah swt memilihmu  – berdasarkan  pengetahuan  Allah  swt  yang  Maha  Mengetahui-  karena  hanya  kamu (manusia) yang mampu mengemban tanggungjawab ini.
Keutamaan  manusia  dibandingkan  makhluk  ciptaan  Allah  swt  lainnya  dapat dipahami dari beberapa ayat lainnya semisal Q.S. al-Ṭīn/ 95: 4 dan Q.S. al-Shams/ 91: 7-10.
يِو ۡقَ ت ِنَس ۡحَأ  ِفِ َنََٰسنِ ۡلۡٱ اَنۡقَلَخ ۡدَقَل ٤ “ Sesungguhnya  Kami  telah  menciptakan  manusia  dalam  bentuk  yang  sebaik- baiknya” (Penyusun et al., n.d.).
س ۡفَ نَو ٞ اَمَو اَهَٰ ىموَس ٧ اَهَٰ ىَو ۡقَ تَو اَهَروُجُف اَهَمَۡلَِأَف ٨ اَهَٰ ىمكَز نَم َحَل ۡ فَأ ۡدَق ٩ نَم َباَخ  ۡدَقَو اَهَٰ ىمسَد ١٠
“Dan  jiwa  serta  penyempurnaannya  (ciptaannya),  maka  Allah  mengilhamkan kepada jiwa itu (jalan) kefasikan dan ketakwaannya, sesungguhnya beruntunglah orang  yang  menyucikan  jiwa  itu,  dan  sesungguhnya  merugilah  orang  yang mengotorinya.” (Penyusun et al., n.d.).
Setelah  menunjukan  keutamaan  manusia,  Allah  swt  dalam Q.S.  al-Ḥaj /  22:  78 menegaskan tiadanya kesulitan dalam segala bentuk taklif ilahi tersebut (jihad).
Ungkapan wa  mā  ja’ala  ‘alaikum  fī  al-dīn  min  ḥaraj ( dan  Dia  sekali-kali  tidak menjadikan  untuk  kamu  dalam  agama  suatu  kesempitan )  berarti:  segala  macam  taklif ilahi-  termasuk  jihad  di  dalamnya-  maka  tidak  ada  kesulitan  di  dalamnya.  Taklif  ini sesuai dengan fitrah manusia.
Ungkapan tiadanya kesulitan dalam talkīf ilāhī dapat ditemukan juga dalam ayat- ayat lainya. Misalnya dalam Q.S. al-Baqarah/ 2: 286 dan Q.S. al-An’ām/ 6: 152. Maka, segala bentuk at-taklīf yang dibebankan kepada manusia, khususnya tentang jihad, pada hakikatnya tidaklah  untuk  mempersulit  hambanya.  Berdasarkan  kasih  sayang  ilahi  ( al- luṭf al-ilāhī ), segala bentuk al-taklīf (agama) memiliki tujuan yang sesuai dengan fitrah manusia.  Manfaat al-taklīf tersebut  akan  kembali  pada  kepentingan  manusia  sendiri. Yakni, berguna untuk menyempurnakan jiwa manusia.
Ungkapan-ungkapan  tentang al-taklīf dalam  Al-Quran  juga  mengisyaratkan sebuah  pesan  penting,  bahwa:  Allah  swt  tidak  mungkin  membebani  makhluk-Nya  di luar batas kemampuan mereka.
Hal-hal yang menghambat dan menjadikan berat untuk berjihad adalah keterikatan jiwa  kita  pada  hal-hal  yang  material;  cinta  kepada  hal-hal  duniawi  ( hubbu  al-dunyā ). Seharusnya,  manusia  mengikuti  fitrahnya.  Manusia,  berdasarkan  fitrahnya,  adalah makluk ruhâni .
Allah swt mengisyaratkan hal demikian dalam Q.S. at-Taubah/ 9: 24:
ۡمُكُنََٰو ۡخِإَو ۡمُكُؤ اَنۡ بَأَو ۡمُكُؤ َبَاَء َناَك نِإ ۡلُق
ُكُجََٰوۡزَأَو ۡم ةَرََِٰتَو اَهوُمُت ۡ فََتَۡقٱ ٌلََٰوۡمَأَو ۡمُكُتَيِۡشَعَو َن ۡوَشَۡتَ اَهَداَسَك ُنِكََٰسَمَو اََنَ ۡوَضۡرَ ت مبَحَأ مُكۡيَلِإ َنِ م ِمللَّٱ ۦِهِلوُسَرَو داَهِجَو ِفِ ۦِهِليِبَس ُمللَّٱ َ ِتِ ۡ َيَ َٰمتََّح ْاوُصمبََتََف ُمللَّٱَو ِۗۦِهِرۡمَِبِ ۡ لٱ يِد ۡهَ ي  َلَّ َق َيِقِسََٰف ۡ لٱ َمۡو ٢٤
“Katakanlah:  "Jika  bapak-bapak,  anak-anak,  saudara-saudara,  istri-istri,  kaum keluargamu,  harta  kekayaan  yang  kamu  usahakan,  perniagaan  yang  kamu khawatiri kerugiannya, dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan (dari) berjihad di jalan-Nya, maka  tunggulah  sampai  Allah  mendatangkan  keputusan-Nya."  Dan  Allah  tidak memberi petunjuk kepada orang-orang fasik.” (Penyusun et al., n.d.).
Ayat ini menunjukan delapan faktor yang biasanya menghalangi seseorang untuk melakukan  jihad,  diantaranya:  orang  tua,  anak,  saudara,  istri,  keluarga,  harta, perniagaan, dan tempat tinggal. Seandainya diringkas, maka faktor-faktor tersebut dapat disederhanakan menjadi empat  faktor, yakni: keluarga dan hubungannya dengan sosial kemasyarakatan,  harta  benda,  pekerjaan,  dan  kenyamanan  hidup.  Bahkan,  seandainya mau  disederhanakan  lagi  maka  hanya  menjadi  satu  faktor,  yakni:  cinta  pada  perkara duniawi ( hubbu al-dunyā ).
Sebuah riwayat mengisyaratkan hal demikian:
أ كلام نب سن - هنع الله يضر - الله لوسر لاق : لاق : - ملسو هيلع الله ىلص - ُّبُح« : ...ةَئيِطَخ ِ لك ُسأر ايندلا
“Dari  Anas  Ibn  Malik  ra.  mengatakan,  Rosulullah  saw  bersabda:  “Cinta  pada perkara duniawi merupakan pangkal dari segala kekeliruan...” (al-Athīr, n.d.).
Shīrāzī  dan  Ṭabāṭabā’ī  menjelaskan  bahwa  kecintaan  seseorang  terhadap  faktor- faktor  tersebut  seandainya  lebih  besar  dibandingkan  kecintaan  terhadap  Allah  swt, rosul-Nya  dan jihād maka  kondisi  tersebut  menunjukan  ketidaksempurnaan  iman. Hakikat  keimanan  seseorang  diukur  dari  pengorbanannya  terhadap  hal-hal  tersebut. Bahkan, seandainya seseorang tidak siap untuk mengorbankan hal-hal tersebut maka ia telah  menzalimi  dirinya  sendiri  (N.  M.  al-A.  fī  T.  K.  al-M.  Shīrāzī,  n.d.;  Ṭabāṭabā’ī, n.d.).  Salah  satu  penyakit  hati  yang  menghambat  menuju  kesempurnaan  jiwa  adalah keterikatan berlebihan kepada perkara duniawi, hubbub al-dunyā .
Tabel 2. Pesan-Pesan Moral yang  Terkandung  dalam Ayat-Ayat Jihad pada  Fase Madaniyah
Distribusi Ayat- Ayat Al-Qur’an Pesan-Pesan Penting (maqāṣid al- Muhimmah) Fase Madaniyah Q.S. ali ‘Imrān/ 3: 142 Jihad  berfungsi  untuk  meluruskan  pemikiran dan  anggapan-anggapan  yang  salah  kaprah soal agama
Q.S. al-Nisā/ 4: 95- 96 Jihad  menunjukan  gambaran  akan  perbedaan kualitas keimanan seseorang Q.S. al-Taubah/ 9: 19 dan Q.S. al- Anfāl/ 8: 72, 74 dan 75 Jihad  menunjukan  pentingnya  saling  tolong menolong antar kelompok umat muslim Q.S. Al-Taubah/ 9: 81, 82 dan 86 Jihad  sebagai  respon  terhadap  perilaku  buruk orang munafik di Madinah Q.S. at-Taubah / 9: 24 dan Q.S. al-Ḥaj/ 22: 78 Jihad  sebagai  wahana  melatih  diri  ( riyādhah al-nafs )  dari  keterikatan-keterikatan  duniawi yang berlebihan.

## D. J IHAD DITINJAU DARI S UDUT PANDANG T AFSIR S UFI
Selanjutnya,  bagaimana  pandangan  para  sufi  tentang  jihad?  Dalam  epistemologi sufi, segala sesuatu memiliki tingkatan. Teosof seperti  Ḥaidar al-Āmulī membagi jihad dalam tiga tingkatan makna. Yaitu: jihād ahl al-sharī’ah, jihād ahl al-tarīqah dan jihad ahl al-ḥaqīqah .
Pertama , jihād  ahl  al-sharī’ah merupakan  jihad  dalam  memerangi  orang  kafir. Jihad semacam ini tidak dilakukan setelah melakukan dakwah mengajak mereka kepada agama islam, menegakan kalimat tauhid dan keadilan.
Hukum  jihad  semacam  ini  adalah fardhu  kifāyah .  Jika  sebagian  kaum  muslim telah  melakukan,  maka  gugurlah  kewajiban  sebagian  lainnya.  Ḫaidar  al-Āmulî menyebutkan  tujuh  (7)  faktor  yang  harus  dipenuhi  dalam  jihad  tahapan  pertama  ini, diantaranya:  laki-laki,  baligh,  sempurna  akalnya,  sehat,  merdeka  (bukan  budak),  orang yang  tidak  terbebani  dengan  kehidupan  yang  lainnya  dan  adanya  seorang  khalifah/ imam.  Menurutnya,  jika  gugur  salah  satu  persyaratan  tersebut,  maka  gugurlah kewajiban jihad sebagaimana dimaksudkan oleh ulama syariah terhadapnya (Ḥaidar al- Āmulī, n.d.).
Kedua,  jihād  ahl  al-tarīqah merupakan jihād  al-nafs sebagaimana  diriwayatkan bahwa  setelah  kembali  dari  salah  satu  peperangan  ( gazwah  Tabbūk ),  Rosululah  saw bersabda:
بَكلۡا داهلۡا لَإ رغصلۡا داهلۡا نم انعجر
“ Kita telah kembali (pulang) dari jihad kecil menuju jihad besar ” (Majlisī, n.d.; Rāzī, n.d.; Zamakhsharī, n.d.).
Dalam hadis lainnya, Rosulullah saw bersabda:
ىَدْعَأ َكِ وُدَع َكُسْفَ ن ِتملا َْيَب َكْيَبْنَج .
“ Yang paling memusuhimu adalah dirimu (nafsuka), yang terdapat diantara dua sisimu (qalb) ” (Majlisī, n.d.).
Al-Nafs yang  dimaksudkan  di  sini  adalah  salah  satu  tingkatan  jiwa  yang  disebut oleh  Al-Quran  sebagai al-nafs  al-ammārah ,  jiwa  yang  selalu  mengajak  kepada keburukan sebagaimana diisyaratkan dalam Q.S. Yūsuf/ 12: 53 (Ḥaidar al- Āmulī, n.d.).
ِإ ِء وُّسلٱِب ۢ ُةَراممََلۡ َس ۡفم نلٱ منِإ ٓۚ يِسۡفَ ن ُئِ رَ بُأ  اَمَو روُفَغ  ِ بَِر منِإ ٓۚ ِ بَِر َمِحَر اَم  ملَّ ميِحمر ٥٣
“Dan aku tidak membebaskan diriku (dari kesalahan), karena sesungguhnya nafsu itu  selalu  menyuruh  kepada  kejahatan,  kecuali  nafsu  yang  diberi  rahmat  oleh Tuhanku.  Sesungguhnya  Tuhanku  Maha  Pengampun  lagi  Maha  Penyayang.” (Penyusun et al., n.d.).
Sedangkan  yang  dimaksud  dengan jihad  ahl  al-ḥaqīqah adalah  tahapan  jihad setelah  dua  tingkatan  sebelumnya.  Yakni,  sebuah  usaha  melawan al-‘aql  an-naḍarî dalam  kerancuan  dan  keraguan. Tugas  dari jihād ahl al-tarīqah adalah  menggiring al- nafs mengikuti al-‘aql .  Maka,  selanjutnya  pada  tahapan jihad  ahl  al-ḥaqīqah , al-‘aql harus  mengikuti  hakikat.  Diharapkan, al-‘aql  an-naḍarî mengikuti al-dzauq  al-ḥaqīqī dan al-‘isyq al-ilāhī sebagaimana yang diungkapkan oleh wahyu dan ilhām (Ḥaidar al- Āmulī, n.d.).
Atas alasan inilah, Ḥaidar al-Āmulī menuturkan, walaupun akal mencukupi untuk menjelaskan  realitas mabda’ dan ma’ād ,  akan  tetapi  ia  tidak  mencukupi  untuk menjelaskan  alasan  diturunnya  kitab  dan  diutusnya  seorang  rosul.  Selain  logika ( manṭiq ),  akal membutuhkan  perangkat  lainnya,  yakni al-nūr  al-ilāhī dan al-mīzān  al- rabbānī (Ḥaidar al- Āmulī, n.d.).
Uraian Ḥaidar al-Āmulī tentang tingkatan makna jihad tersebut merupakan salah satu bentuk dari penerapan kaidah tafsir Sufi. Yakni, penerapan ayat-ayat afâqiyah pada ayat-ayat anfusiah ( inthibâq  al-âyât  al-âfaqiah  ‘alâ  al-âyât  al-anfusiah ).  Dengan demikian, maka maka ayat-ayat jihad yang berkaitan dengan jihad fisik (perang)  dapat diterapkan juga pada  jiwa ( jihād al-nafs ). Yakni, jihad melawan potensi-potensi buruk pada diri manusia, seperti; melawan amarah, sahwat dan tipu daya yang berlebihan.
Penerapan kaidah ini merupakan salah satu bentuk dari penerapan al-tanzīl dan al- ta’wīl ayat-ayat Al-Quran sebagaimana diisyaratkan oleh sebuah hadis berikut:
آرقلا فِ ام« ن
ام »علطم دح لكل و دح هل و لَّإ فرح هيف ام و ،نطب و رهظ الِ و لَّإ ةيآ نطب و رهظ الِ هلوقب نِعي
هرهظ :لاق هليزنت ،دعب نكي لم ام هنم و ىضم ام هنم ،هليوتأ هنطب و
رمقلا و سمشلا يري امك يري ...
Artinya:  “Tiada  saru  pun  ayat  Al-Quran  kecuali  memiliki  zhahir  dan  batin. zhahirnya  (dimensi  eksoterik)  adalah  tanzîl  Al-Quran,  sementara  batin  (dimensi esoterik)  adalah  takwilnya.  Diantara  batin  ini  ada  yang  sudah  berlaku,  dan  ada pula yang belum. Ia akan terus berlaku, sebagaimana Matahari dan Bulan secara terus-menerus beredar...”. (Iyāshī, n.d.; Kāshānī, n.d.; Majlisī, n.d.; Ṣafār, n.d.)

## Gambar 1. Tingkatan Jihad dalam Pandangan Tafsir Sufi
Melalui  uraian  ini  jelas  bahwa  tafsir  terhadap  ayat-ayat  jihad  memiliki  beragam perspektif.  Dalam  perspektif  sufi,  jihad  pada  tingkatan  pertama  ( jihād  ahl  sharī’ah ) sifatnya  kontekstual.  Sedangkan  jihad  untuk  tahapan  selanjutnya  ( jihād  ahl  al-tarīqah dan jihad ahl al-ḥaqīqah ) membutuhkan kesiapan-kesiapan jiwa, serta perjuangan untuk meraihnya.
Sesuai  dengan  konteks  historisnya,  tidak  benar  jihad  hanya  dibatasi  maknanya sebagai perang fisik semata. Jihad dapat dimaknai secara luas, sesuai dengan kebutuhan konteks  jamannya.  Konsep  jihad  dalam  Al-Quran  tidak  hanya  dipahami  secara  kaku sebagai  perintah  berperang  ( qitāl ).  Akan  tetapi,  lebih  jauh  sebagai  gerakan  revolusi mental dan perbaikan moral sosial-kemasyarakatan melawan segala bentuk radikalisme dan intoleransi beragama yang dapat memecah belah kesatuan NKRI.
Hal  ini  sebagaimana  disebutkan  oleh  Syauqi  (Syauqi,  n.d.),  jihad  bukan  tujuan, melainkan  sebagai  media  serta  implementasi  dari  salah  satu  nilai  fundamental  agama yang berupa hifz al-nafs . Oleh karenanya, bentuk implementasi dari jihad tersebut harus sesuai dengan konteksnya.

## E. K ESIMPULAN
Analisa  kosakata jihād dan  derivasinya  dalam  Al-Quran  memberikan  sebuah pesan penting bahwa jihad memiliki dua makna, yang awalnya bersifat religious, etika individu.  Kemudian,  dalam  konteks  tertentu  memiliki  makna  turunan  sebagai  perang terhadap non-muslim yang sedang melawan atau menindas eksistensi kaum muslimin.
Sesuai  dengan  konteks  historisnya,  pesan-pesan  moral  yang  terkandung  dalam ayat-ayat  Al-Qur’an  tentang  jihad  dapat  dibagi  menjadi  dua  fase,  fase  Makkiyah  dan Madaniyah.
Pada fase makiyah, jihad lebih tepat dimaknai sesuai dengan makna leksikalnya; sebagai segala bentuk usaha untuk selalu berada dalam jalan keimanan yang benar dan
bersabar  dalam  menghadapi  penyiksaan kaum  kafir;  sebagai  segala  usaha  untuk  selalu ta’at  kepada  Allah  Swt,  bersabar  dan  berusaha  mengajak  secara  persuasif,  untuk menyembah Allah Swt.
Sedangkan  pada  fase  Madaniyah,  ayat-ayat  yang  berkaitan  dengan  jihad mengandung  beragam  pesan  sesuai  dengan  konteks  ayat,  maupun  konteks  historis pewahyuannya. Diantaranya: (1). Untuk meluruskan pemikiran dan anggapan-anggapan yang  salah  kaprah  soal  agama;  (2).  Untuk  menunjukan  gambaran  akan  perbedaan kualitas keimanan seseorang; (3). Menunjukan pentingnya saling tolong menolong antar kelompok umat muslim; (4). sebagai respon terhadap perilaku buruk orang munafik di Madinah;  dan  (5).  sebagai  wahana  melatih  diri  ( riyādhah  al-nafs )  dari  keterikatan- keterikatan duniawi yang berlebihan.
Selanjutnya,  pemaknaan  terhadap  ayat-ayat  jihad  dalam  Al-Qur’an  sangat mungkin  dikembangkan  sesuai  dengan  konteks  kekinian.  Jika  dengan  nalar  tafsir sufi, ayat-ayat  jihad  dalam  Al-Qur’an  selalu  dapat  dipahami  sesuai  dengan  tiga  tingkatan agama (syariat, tarekat dan hakikat), maka dengan nalar sosial-kemasyarakatan, konsep jihad  sangat  mungkin  dapat  dimaknai  secara  kontekstual  sesuai  dengan  persoalan- persoalan yang dihadapi oleh masyarakat. Dalam konteks kekinian, bagi penulis, jihad dapat  dimaknai  sebagai  segala  upaya  untuk  melawan  tindakan-tindakan  anarkis, radikalisme dan intoleransi beragama yang dapat memecah belah kesatuan NKRI.

## F. D AFTAR P USTAKA
al-Athīr, I. (n.d.). Majduddīn Muḫammad. Jāmi’ al-Uṣūl fī Aḥādīth al-Rosūl, Maktabah
Dār al-Bayān .
Ālūsī, A. M. al-R. (n.d.). H). Al-Ma’ānī fī Tafsīr al-Qurān al-‘Aḍīm wa al-Sab’ al-
Mathānī . Dār al-Kuub al-‘Ilmiah.
Āmulī, Ḥaidar al-. (n.d.). Tafsīr al-Muḥīṭ al-A’aḍam wa al-Baḥr al-Khaḍm, Tehran:
Muassasah al-ṭibā’ah wa al-Nashr fī Wizārah al-Irshād al-Islāmī .
Āmulī, J. (n.d.). Tasnīm fī Tafsīr al-Qurān . Dār al-Isrā.
Aṣfahānī, R. al-. (n.d.). H). Al-Mufradāt Alfāḍ al-Qurān . Dār al-Qalam.
Diakses pada tanggal . (n.d.-a).
Diakses pada tanggal . (n.d.-b).
Farmawi, A. H. A.-. (n.d.). Metode tafsir Maudhu’I dan cara penerapannya . PT. Raja
Grafindo persada.
Ibn ‘Āshūr, Muḥammad Ṭāhir . (n.d.). Muassasah al-Tāriḥ.
Iyāshī, M. I. M. al-. (n.d.). Kitāb al-Tafsīr . al-Maṭba’ah al-‘Ilmiah.
Kāshānī, A.-M. M. al-F. al-. (n.d.). Tafsīr al-Ṣāfī . Manshūrāt al-Ṣadr.
Kerwanto. (n.d.). Covid-19 ditinjau dari Epistemologi Tafsir Sufi: Sebuah Penerapan
Tafsir Referensial (Tafsīr Miṣdāqī) pada Ayat-Ayat Al-Quran Covid-19 in Terms of the Epistemology of Sufi Interpretation: An Application of Referential
Interpretation (Tafsīr Miṣdāqī) to Al-Quran Verses. Jurnal Bimas Islam , 13 (2).
Kerwanto. (2018). Metode Tafsir Esoeklektik . MIzan.
Majlisī, M. B. (n.d.). Biḥar al-Anwār . Dār Iḥyā al-Turāth al-‘Arabī.
Mībadī, M. F. A.-. (n.d.). Qawāid al-Tafsīr Ladā al-Shūah wa al-Sunnah.Tehrān: Al- majma’ al-‘ālamī li Taqrīb Bain al-Madhāhib al-Islāmiah .
Muṣtafawī, Ḥasan al-. (n.d.). Al-Taḥqīq fi Kalimāt al-Qurān al-Karīm. Beirut: Dār al-
Kutub al-‘amaliah wa Markaz al-Nashr Turath al-‘Allāmah al-Muṣtafawī .
Mustaqim, A. (n.d.). De-Radicalization in Quranic Exegesis (Re-Interpretation of
“Violence Verses” Toward Peacefull Islam. International Conference on Quran and Hadis Studies (ICQHS 2017 , 137 .
Penyusun, T., RI, L. P. M. A. K. A., & Agama, D. K. (n.d.). Al-Qur’an dan
Terjemahannya (Edisi Penyempurnaan 2019 .
Rāzī. (n.d.). Muḥammad Ibn ‘Umar al-Fakhr al . Dār Iḥyā al-Turāth al-‘Arabī.
Ṣafār, M. I. Ḥasan al-. (n.d.). Baṣāir al-Darajāt fī Faḍāil Āli Muḥammad . Maktabah
Âyatullah al-Mu’ishī an-Najfī.
Shīrāzī, N. M. (n.d.). H). Al-Amthal fī Tafsīr Kitābillāhi al-Munazzal. Qum: Manshūrāt
Madrasah al-Imām ‘Alī Ibn Thālib .
Shīrāzī, N. M. al-A. fī T. K. al-M. (n.d.). Qum: Manshūrāt Madrasah al-Imām ‘Alī Ibn Abī Ṭālib. 1421 H .
Suyūṭī, J. al-al-D. al-M. fī T. al-M. (n.d.). Qum: Maktabah Āyatullāh al-Mu’ishī al-
Najafī. 1400 H , VI .
Syauqi, M. L. (n.d.). Kontekstualisasi Penafsiran Ayat-Ayat Teror dalam Al-Qur’an.
MAGHZA: Jurnal Ilmu Al-Qur’an dan Tafsir Fakultas Ushuluddin Adab dan Humaniora (Vol. 5, Issue 1). Januari-Juni.
Ṭabarī, A. J. M. I. J. al-. (n.d.). Jāmi’ al-Bayān fī tafsīr al-Qurān . Dār al-Ma’rifah.
Ṭabāṭabā’ī, A.-S. M. Ḥusein al-. (n.d.). No Title .
Ṭabrasī,  al-F. I. al-Ḥasan al-. (n.d.). Majma’ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurān . manshūrāt
Nāṣir Khasrū.
Umar, N. (n.d.). Deradikalisasi Pemahaman Al-Qur’an & Hadis . Kompas-Gramedia.
Www.republika.co.id . (n.d.).
Zamakhsharī, M. al-. (n.d.). H). Al-Kashshāf ‘an Ḫaqāiq Gawāmiḍ al-Tanzīl . Dār al-
Kitāb al-‘Arabī.