## Perubahan Budaya Musik Dari Perspektif Teori Kebudayaan

## Liston Simaremare
Pengajar pada Prodi Etnomusikologi IKJ

## Abstrak
Abstrak tulisan ini membahas tentang relevansi teori-teori budaya untuk memahami perubahan budaya musik yang terjadi di Indonesia. Isu perubahan budaya baru-baru ini menonjol dalam berbagai wacana di Indonesia, terutama dalam kaitannya dengan pertanyaan tentang bagaimana identitas budaya musik Indonesia harus dipertahankan dalam menghadapi proses global. Tulisan ini  berpendapat  bahwa  teori  budaya  kontemporer  dapat  membantu  kita  memahami  konsep- konsep seperti budaya nasional dan identitas bukan sebagai statis, entitas esensialis, melainkan sebagai konstruksi sosial yang dinamis yang terus menerus direproduksi dan inovasi oleh subjek individu. Argumen semacam itu dikemukakan dalam tulisan ini dengan memperkenalkan aspek teori budaya yang belum mendapat banyak perhatian di Indonesia, yaitu praktik, proses, konteks dan wacana tentang konstruksi budaya.
kata Kunci : Konsep budaya nasional & Identitas
Simaremare, Perubahan Budaya Musik Dari Perspektif Teori Kebudayaan

## Pengantar
Tulisan ini bertujuan membahas masalah “Perubahan  Budaya  Musik”  dari  perspektif teori  kebudayaan  yang  telah  berkembang dalam  Antropologi  dan  Etnomusikologi, dengan secara khusus menyoroti teori-teori kebudayaan  mutakhir.  Antropologi  adalah suatu disiplin ilmu yang telah lama berusaha merumuskan  konsep  kebudayaan  sebagai salah  satu  konstruksi  teoritis  utama  dalam penelitian sosial. Sementara etnomusikologi merupakan  sebuah  disiplin  ilmu  yang merupakan  fusi  dari  musikologi  dan antropologi  (etnologi).  Secara  eksplisit  apa
itu  etnomusikologi  sebagai  sebuah  disiplin ilmu  pengetahuan  manusia,  didefinisikan oleh Merriam, sebagai berikut:
Ethnomusicology carries within itself the  seeds  of  its  own  division,  for  it has  always  beencompounded  of two distinct parts, the musicological and  the  ethnological,  and  perhaps its major problem is the blending of the  two  in  a  unique  fashion  which emphasizes  neither  but  takes  into account both. This dual nature of the field  is  marked  by  its  literature,  for where one scholar writes technically
upon the structure of music sound as a system initself, another chooses to treat music as a functioning part of human culture and as anintegral part of  a  wider  whole.  At  approximately the  same  time,  other  scholars, influenced  in  considerable  part by  American  anthropology,  which tended to assume an aura of intense reaction  against  the  evolutionary and  diffusionist  schools,  began  to study music in its ethnologic context. Here  the  emphasis  was  placed not  so  much  upon  the  structural components of music sound as upon the  part  music  plays  in  culture  and its functions in the wider social and cultural  organization  of  man.  It  has been  tentatively  suggested  by  Nettl (1956:26-39)  that  it  is  possible  to characterize  German  and  American „schools“  of  ethnomusicology,  but the  designations  do  not  seem  quite apt.  The  distinction  to  be  made  is not so much one of geography as it is one of theory, method, approach, and emphasis, for many provocative studies were made by early German scholars  in  problems  not  at  all concerned  with  music  structure, while  many  American  studies  heve been devoted to technical analysis of music sound (Merriam 1964:3-4) 1 .
Mulai dari definisi kebudayaan yang “klasik” seperti yang berasal dari Tylor, yang melihat kebudayaan sebagai “suatu kesatuan kompleks  yang  terdiri  dari  pengetahuan, kepercayaan,  hukum,  moralitas  dan  adat istiadat,”  hingga  pendekatan  interpretatif
1 Dalam  aplikasi  disiplin  etnomusikologi di  Indonesia  dan  dunia,  terdapat  sebuah  buku yang terus populer sampai sekarang ini, dalam re - alitasnya menjadi “bacaan wajib ” bagi para pela - jar dan mahasiswa etnomusikologi seluruh dunia, dengan  pendekatan  kebudayan,  fungsionalisme, strukturalisme, sosiologis, dan lain-lainnya. Buku yang diterbitkan tahun 1964 oleh North Western University di Chicago Amerika Serikat ini, menja - di semacam “karya utama” di antara karya-karya yang berciri khas etnomusikologis.
Clifford Geertz yang mencoba mempertajam pengertian  kebudayaan  sebagai  “pola-pola arti  yang  terwujud  sebagai  simbol-simbol yang  diwariskan  secara  historis  --  dengan bantuan mana manusia mengkomunikasikan, melestarikan dan mengembangkan
pengetahuan  dan  sikap  terhadap  hidup” (1973:  89),  teori-teori  kebudayaan  telah memberi berbagai sumbangsih bagi pemahaman  kehidupan  sosial.  Berbagai studi  akulturasi,  yakni,  hasil  dari  kontak yang  intim  antara  kebudayaan-kebudayaan yang bertetangga, dapat lakukan lewat studi terhadap  musik  (lihat  Wachsmann  1961; Merriam 1955: Bab 8).
Dalam perkembangannya di  Indonesia,  Antropologi  juga  telah menghasilkan  beragam  teori  kebudayaan. Koentjaraningrat (1985:180), misalnya, pada dekade  1970an  mendefinisikan  kebudayaan sebagai  keseluruhan  sistsem  gagasan, tindakan  dan  hasil  karya  manusia  dalam rangka kehidupan masyarakat yang dijadikan milik manusia dengan belajar. Di awal dekade 1980an,  Parsudi  Suparlan  (1986)  mencoba melihat  kebudayaan  sebagai  pengetahuan yang  bersifat  operasional,  yaitu  sebagai keseluruhan  pengetahuan  yang  dipunyai oleh  manusia  sebagai  mahluk  sosial;  yang isinya  adalah  perangkat-perangkat  model- model  pengetahuan  yang  secara  selektif dapat  digunakan  untuk  memahami  and menginterpretasi lingkungan yang dihadapi, dan  untuk  mendorong  dan  menciptakan tindakan-tindakan yang diperlukannya.
Dalam membahas masalah
“Perubahan  Budaya,”  tulisan  ini  akan menyoroti teori-teori kebudayaan mutakhir, yang berkembang setelah tampilnya pendekatan  interpretatif  Geertz  maupun definisi kebudayaan yang operasional seperti dikemukakan  oleh  Suparlan.  Teori-teori kebudayaan  demikian,  yang  sering  dijuluki beragam  sebutan  seperti  “post-modernis,” “post-strukturalis,”  “refleksif,”  dan  lain- lain.,  berusaha  menghindari  esensialisme
dan  reifikasi  dalam  penggambaran  suatu kebudayaan,  dengan  menekankan  berbagai aspek kebudayaan yang sebelumnya kurang menonjol  dalam  bahasan  antropologis, seperti:  1)  wacana  (eg.  Foucault  1980;  Said 1978), 2) praksis (Alam 1995a, 1995b, 1997; Bourdieu  1977),  3)  proses  (Moore  1987), dan 4) kebudayaan sebagai konteks (Keesing 1994; Sahlins 1994).
Teori-teori  kebudayaan  demikian membantu kita memahami secara lebih rinci implikasi  proses  “Perubahan  Budaya”  yang sering  menjadi  pokok  bahasan  di  negeri kita  dewasa  ini.  Misalnya  saja,  studi-studi antropologis yang bertumpu pada teori-teori ini  menunjukkan  bahwa  proses  globalisasi bukanlah  suatu  proses  yang  baru  mulai akhirakhir ini, yang disebabkan oleh lonjakan perkembanagan  sistem  komunikasi,  tapi sejak  masa  lalu  setiap  masyarakat  di  muka bumi  ini  merupakan  suatu  “masyarakat global”  (Sahlins  1994:  387).  Begitu  juga, kemajemukan  kebudayaan  terwujud  bukan karena  terisolasinya  kelompok-kelompok sosial,  melainkan  justru  karena  adanya kontak  secara  terus  menerus  antara kelompok-kelompok  tersebut  (Lévi-Strauss, dikutip dalam Sahlins 1994: 387).
Senada  dengan  itu  Victor  Tuner dengan teori liminalnya berpendapat bahwa adanya  tarik-menarik  antara  generasi  tua dan  muda.  Dengan  kata  lain,  musik  dalam musik  dalam  konteks  kebudayaan  adalah juga  suatu  sumber  bagi  penciptaan  ide- ide  baru  yang  didorong  untuk  dihidupkan pada  masa  liminal,  maupun  sebagai sumber bagi terwujudnya status quo dalam pelaksanaannya.
Dimensi  dalam  sebuah  proses  ritual menurut Victor Turner yaitu:
1. Process analysis : yaitu mempelajari proses spirito- psycho-social yang terjadi, aspek  metodikal  dan  tahapan- tahapannya (fase-fase transformasi). 2. Symbolic theory : yaitu memahami makna-makna simbolis yang diretulisankan.
3. Structure  dan  anti-structure : sebagaimana  nantinya  akan  kita lihat bahwa ritual memiliki kaitan yang  sangat  erat  dalam  formasi sebuah  struktur  kemasyarakatan maupun deformasi (pengubahan) sebuah  struktur  yang  mapan. Disini  sebuah  ritual  dipelajari dalam kaitannya dengan kerangka struktur kemasyarakatan maupun fungsinya  sebagai  penjaga social order .
4. Liminal : Liminal  state adalah sebuah  kondisi  yang  terdapat dalam suatu peralihan/ tranformasi,  dimana  terdapat disorientasi, ambiguitas, keterbukaan,  dan  ketidakpastian (indeterminancy) .  Dalam  liminal state  inilah  maka  dimungkinkan terjadinya  perubahan-perubaha,
misalnya: status sosial,
personality  value ,  atau  identitas pribadi.  Jadi  dengan  kata  lain, liminality  adalah  sutu  periode transisi  dimana  pikiran  normal, self-understanding dan  tingkah laku dalam kondisi relax, terbuka dan receptive untuk  menerima perubahan.
Masalah yang berkenaan dengan model  yang  telah  diajukan  oleh  Victor Turner  adalah:  (1)  Bentuk  simbolik  yang berlandaskan  pada  dasar  primordial  yang nampaknya sukar untuk diterima karena hal itu  hanya  meninggalkan  ruang  yang  amat kecil  bagi  adanya  kekhususan  ekspresi- ekspresi  kebudayaan  yang  bersumber  atau berlandaskan  pada  kenyataan-kenyataan sosial dan ekonomi yang ada setempat, dan juga  yang  khususnya  berkenaan  dengan
berbagai  konsep  sosial  dan  ekonomi  warga masyarakat  setempat  yang  diselimuti  oleh dan  berada  dalam  cakupan  pemikiran kebudayaan;  (2)  Nampaknya  juga  agak sukar  untuk  dengan  begitu  saja  menerima pendapatnya  bahwa  masa  liminal  dalam struktur  musik  dalam  musik  dalam  konteks kebudayaan    adalah  bersifat  destruktif terhadap  struktur  tersebut.  Karena  simbol- simbol yang ada di dalam dan yang digunakan untuk  mendefinisikan  masa  liminal  itu terstruktur  secara  ketat  dan  harus  dilihat dalam  kaitannya  dengan  satuan-satuan struktural  lainnya  dimana  si  individu  itu berasal dan kemana dia akan kembali lagi ke tempat asalnya tersebut. Hakekat dari masa liminal  sebenarnya  bersifat  reflektif  dan formatif, dan hal ini akan nampak lebih jelas bila  diekspresikan  dengan  menggunakan referensi-referensi transformatif yang konkrit yang  berasal  dari  atau  yang  ada  dalam lingkungan struktural yang bersifat non-ritual atau  yang  bukan  musik  dalam  musik  dalam konteks kebudayaan ; (3) Bila simbol-simbol itu  barulah  mempunyai  makna  pada  masa liminal  (yaitu  setelah  diisolasi  dari  sistem klasifikasinya  yang  bersifat  struktural),  dan bila  inti  dari  motif  pemikiran  simbolik  itu sifatnya  adalah  organik  dan  primordial, maka dalam hal ini sebenarnya Turner telah menyatakan  bahwa  sumber  fungsional  dari bentuk  simbolik  dan  pemikiran  kebudayaan serta  tindakan  musik  dalam  musik  dalam konteks  kebudayaan    itu  berasal  dari  luar (kalau  dilihat  dalam  kaitannya  dengan kategori-kategori dan tingkat-tingkat struktural  yang  ditransformasikan  dan didefinisikannya).  Dengan  demikian  maka Turner  melihat  bahwa  kekuatan-kekuatan yang  mendorong  dan  menciptakan  unsur- unsur  bagi  penciptaan  kebudayaan  yang memberi  keterangan  atau  informasi  secara struktural  sebagaimana  yang  dikatakannya berasal  dari  luar  terhadap  struktur  itu sendiri, memberi kesan adanya pertentangan dalam  konsep-konsepnya.  Seharusnya,  baik proses  mediasi  atau  perantaraan  maupun
pendorongan bagi penciptaan dalam struktur-struktur  itu  secara  struktural  dan fungsional ada dalam sistem itu sendiri.
Teori-teori mengenai budaya dengan harapan dapat digunakan sebagai alat untuk memperspektif suatu fenomena budaya atau fenomena  sosial  yang  muncul  baik  dalam dimensi masa kini, masa lampau atau pun di masa  mendatang.  (Adapun  beberapa  teori tersebut adalah sebagai berikut):
1. Budaya  yang  lebih  tinggi  dan  aktif akan  mempengaruhi  budaya  yang lebih rendah dan pasif melalui kontak budaya  (Malinowski,  1983:21-23). Teori Malinowski ini sangat nampak dalam  pergeseran  nilai-nilai  budaya kita  yang  condong  ke  Barat.  Dalam era  globalisasi  informasi  menjadi kekuatan  yang  sangat  dahsyat dalam  mempengaruhi  pola  pikir manusia.  Budaya  barat  saat  ini diidentikkan  dengan  modernitas (modernisasi),  dan  budaya  timur diidentikkan dengan tradisional atau  konvensional.  Orang  tidak  saja mengadopsi  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  Barat  sebagai  bagian  dari kebudayaan  tetapi  juga  meniru semua  gaya  orang  Barat,  sampai- sampai  yang  di  Barat  dianggap sebagai budaya yang tidak baik tetapi setelah  sampai  di  Timur  diadopsi secara membabi buta. Seorang yang sudah  lama  menetap  di  Australia kemudian  mudik  ke  Indonesia,  ia tercengang melihat betapa cepatnya perubahan  budaya  di  Indonesia. Ia  saat  itu  bahkan  merasa  berada di  Amerika.  Ada  beberapa  saluran TV  yang  menayangkan  banyak  film Amerika yang penuh dengan adegan kekerasan dan seks. Selama beberapa minggu ia berada di tanah air, ia tidak melihat  kesenian  tradisional  yang ditayangkan  di  TV  swasta  seperti yang  pernah  dilihatnya  dahulu  di TVRI. Ia kemudian sadar bahwa reog,
angklung,  calung,  wayang  golek, gamelan,  dan  tarian  tradisional tidak hanya nyaris tidak ditayangkan di  TV,  tetapi  juga  jarang  sekali dipertontonkan langsung di tengah- tengah  masyarakatnya.  Sementara itu,  ia  justru  menemukan  Mc. Donald’s,  Kentucky  Fried  Chicken, Pizza  Hut,  dan  Dunkin  Donuts  di sini.  Beberapa  toserba  dan  pasar swalayan  juga  mirip  seperti  yang ia  temukan  di  luar  negeri  dengan penataan yang serupa. Kedua tempat berbelanja  tersebut  bahkan  lebih banyak  menggunakan  petunjuk- petunjuk berbahasa Inggeris, meskipun mayoritas pengunjungnya adalah  orang  Melayu.  Ia  melihat banyak  pemuda  bergaya  masa  kini, dengan  rambut  panjang  di  buntut kuda,  sebelah  telinganya  beranting, bercelana Levi’s duduk-duduk santai di  Mall,  seraya  meneguk  minuman dingin  ‘Soft  Drink’.  Demikian  pula pemuda-pemudinya  banyak  sekali yang  hanya  menggunakan  kaos sepotong  yang  ketat  dan  tidak sempat  menutup  pusarnya,  dengan celana  panjang  yang  ketat  pula, sedangkan rambutnya disisir dengan gaya  semrawut.  Di  kota-kota  besar sudah  tumbuh  pub-pub,  night- club,  diskotik  dan  karaoke  yang sangat  laris.  Restoran-restoran  yang menyediakan  makanan  ala  China, dan  Eropa.  Ia  tertegun  benarkah ini  negeriku  Indonesia?  Fenomena tersebut menunjukkan bahwa
kebudayaan  Indonesia  yang  halus dan yang tinggi nilai budayanya telah terkontaminasi  oleh  kebudayaan Barat yang sekuler seperti itu?
2. Teori Sinkronisasi Budaya (Hamelink, 1983)  menyatakan  “lalu  lintas produk  budaya  masih  berjalan satu  arah  dan  pada  dasarnya mempunyai  mode  yang  sinkronik.
Negara-negara Metropolis terutama Amerika  Serikat  menawarkan  suatu model  yang  diikuti  negara-negara satelit  yang  membuat  seluruh proses  budaya  lokal  menjadi  kacau atau  bahkan  menghadapi  jurang kepunahan.  Dimensi-dimensi  yang unik  dari  budaya  Nusantara  dalam spektrum  nilai  kemanusiaan  yang telah berevolusi berabad-abad secara cepat tergulung oleh budaya mancanegara  yang  tidak  jelas manfaatnya.  Ironisnya  hal  tersebut justru  terjadi  ketika  teknologi komunikasi  telah  mencapai  tataran yang  tinggi,  sehingga  kita  mudah melakukan pertukaran budaya. (Dalam sumber yang sama)
Hamelink  juga  mengatakan,  bahwa dalam  sejarah  budaya  manusia belum  pernah  terjadi  lalu  lintas satu  arah  dalam  suatu  konfrontasi budaya  seperti  yang  kita  alami saat ini. Karena sebenarnya konfrontasi  budaya  dua  arah  di mana  budaya  yang  satu  dengan budaya yang lainnya saling pengaruh mempengaruhi  akan  menghasilkan budaya  yang  lebih  kaya  (kompilasi). Sedangkan konfrontasi budaya searah  akan  memusnahkan  budaya yang pasif dan lebih lemah. Menurut
Hamelink,  bila  otonomi  budaya didefinisikan sebagai kapasitas masyarkat untuk memutuskan
alokasi  sumber-sumber  dayanya sendiri demi suatu penyesuaian diri yang memadai terhadap lingkungan, maka  sinkronisasi  budaya  tersebut jelas  merupakan  ancaman  bagi otonomi budaya masyarakatnya.
3.  Agen  Eropa  merupakan  pendorong utama  terjadinya  proses  perubahan budaya (Malinowski, 1983:24). Sejak zaman pemerintahan kolonisasi Belanda membuka perkebunan dan pabrik-pabrik
sampai  dengan  abad  ke-21  di mana  pemerintah  mengeluarkan kebijakan  dengan  membuka  kran dan  kemudahan  bagi  para  investor asing,  sedikit  banyaknya  akan membawa perubahan dalam sistem perekonomian  kita.  Perusahaan asing  yang  dikelola  dengan  modal besar  menggunakan  tenaga  murah dari  penduduk  pribumi.  Dalam sistem  ekonomi  kapitalis  tenaga kerja  dianggap  sebagai  faktor produksi  dan  tujuan  perusahaan asing  di  Indonesia  jelas  bukan untuk  melaksanakan  demokrasi ekonomi seperti yang tertera dalam UUD  1945  Pasal  33.  Salah  satu  sisi perusahaan asing berbondong-
bondong  menanamkan  investasinya di bumi Indonesia adalah karena (1) Indonesia  memiliki  sumber  alam ‘Natural  Resource’  yang  berlimpah ruah;  (2)  Perusahaan  asing  dapat mendapatkan  tenaga  kerja  murah dengan demikian perusahaan asing  yang  menanamkan  modal di  sini  memiliki  keunggulan  daya saing  berimbang  atau  komparatif ‘Comparative  Advantage’  sehingga dapat  menjual  hasil  produksinya di  bawah  harga  dengan  kualitas produksi  yang  sama.  Kondisi  ini tentu  secara  perlahan  tetapi  pasti diikuti  oleh  para  pelaku  ekonomi bangsa kita. Dengan demikian secara berangsur-angssur  sistem  ekonomi kapitalis  akan  semakin  tertanam dalam  jiwa  para  pelaku  ekonomi di  bumi  persada  kita.  Sebagai  bukti adalah  pertama,  sulitnya  para konglomerat  mendengar  himbauan Presiden untuk menyisihkan keuntungannya sebagai upaya pengentasan  kemiskinan;  kedua, sulitnya Menteri Sosial untuk mendapatkan bantuan dalam HKSN.
4. Proses  perubahan  budaya  dapat terjadi  karena  difusi,  yakni  unsur budaya yang satu bercampur dengan unsur  budaya  lainnya  sehingga menjadi  kompleks,  di  mana  unsur komponennya  menjadi  tidak  dekat lagi  dengan  unsur  budaya  aslinya. Kajian  di  Melanesia  dan  Afrika Barat  pengaruh  aliran  budaya  dari Asia  Tenggara.  Budaya  Mesir  purba yang masih tertinggal di India, Cina, Kepulauan  Pasifik  hingga  sampai  ke Dunia Baru Malinowski tidak sepakat dengan  teori  tersebut,  melalui kajian empiris dia menyatakan difusi merupakan  proses  yang  diarahkan oleh budaya yang lebih kuat/pemberi budaya  dan  mendapat  tantangan hebat  dari  budaya  yang  lemah/ penerima budaya (Malinowski, 1983: 27). Hasil penelitian di daerah transmigrasi  Rajabasa  Lama,  Way Jepara  Lampung  Tengah  1995-1997 menunjukkan terjadinya difusi di  bidang  cara  pengolahan  lahan pertanian.  Hal  ini  terjadi  di  mana penduduk  suku  Lampung  yang tadinya  terbiasa  mengolah  lahan secara  tertutup  (masih  menyisakan bagian  hutan  di  lahan  pertanian), kini  mereka  mulai  mengolah  lahan secara  terbuka  (membabat  habis sisa  hutan  yang  tadinya  sebagai cadangan  kayu  dan  sebagainya). Transmigrasi  asal  suku  Jawa  yang tadinya  mencangkul  dalam-dalam tanahnya sebelum ditanami,
kini mereka hanya mengoret (mencangkul  tipis-tipis  lahannya untuk sekedar menghilangkan rumputnya)  seperti  yang  biasa dilakukan  oleh  orang  Lampung, karena  ternyata  dengan  mengoret humusnya  tidak  cepat  habis.  Para transmigran juga membuat gerobak, seperti  halnya  gerobaknya  orang
Lampung  yang  berukuran  kecil  dan ramping, sehingga cukup ditarik oleh sapi  seekor  dan  mudah  menerobos di jalan-jalan setapak.
5.  Budaya  adalah  campuran  unsur suatu  hasil  integrasi  budaya  yang hanya bisa dipahami melalui budaya induknya.  Teori  ini  ditolak  oleh Malinowski (Malinowski, 1983: 29).  Re-tribalisme  yang  terjadi  di Indonesia pada masa pemerintahan Kolonial  Belanda  di  mana  pada saat  itu  kelompok  Melayu  telah menempati kedudukan yang dominan  dalam  masyarakat  Kota Medan,  terutama  untuk  kelompok suku-suku Indonesia, dengan menempatkan  kebudayaan  Islam Melayu (Melayu – Moslem - Culture)
sebagai  basis  pembauran ‘meeting pot’ .  (Apabila)  masuk  Melayu  pada waktu  itu  berarti  juga  masuk  Islam. Dengan  demikian  pada  waktu  itu banyak anggota-anggota etnis pendatang  seperti  dari  Mandailing, Karo,  Sipirok  melakukan  asimilasi dengan  kelompok  Melayu.  Mereka hidup sebagai orang Melayu, berbahasa Melayu sehari-hari, memakai  adat  resam  Melayu  dan menanggalkan  pemakaian  Marga Batak.  Namun  demikian  setelah kemerdekaan RI, dimana kekuasaan
Kesultanan Melayu berakhir, hingga  saat  ini  ternyata  banyak  di antara  mereka  yang  telah  menjadi Melayu  tersebut  kembali  memakai marganya, menelusuri silsilah keluarganya  ke  gunung.  Proses inilah  yang  disebut  dengan  proses re-tribalisme. Setiap kelompok etnis  Kota  Medan  membutuhkan usaha untuk mengekspresikan
identitas  etnisnya  lewat  berbagai media,  idiom,  dan  simbol-simbol kehidupan  budaya.  Pengungkapan identitas  ini  sering  dilakukan  secara
aktif  dan  sadar,  seperti  memakai pakaian  adat,  perhiasan,  bahasa, dan  tingkah  laku  tertentu,  agar orang  dari  kelompok  etnis  lainnya mengetahui  identitas  dan  batas- batas  ‘boundaries’  antara  mereka dan  orang  lain  (Barth,  1969  dalam Depdikbud,  1987:  7).  Re-tribalisme ini sebenarnya menunjukkan adanya  proses  integrasi  budaya yang  tidak  kokoh,  bahkan  langsung dapat  dipahami  sebagai  budaya yang  kembali  ke  akar  budayanya. Namun hal tersebut tidak bisa untuk menjelaskan seluruh proses integrasi kebudayaan, bahkan menurut hemat kami  hanya  sedikit  sekali  integrasi budaya  yang  hanya  dapat  dipahami dari budaya induknya.
6.  Teori  Budaya  Fungsional.  Ahli antropologi aliran fungsional
menyatakan,  bahwa  budaya  adalah keseluruhan  alat  dan  adat  yang sudah  merupakan  suatu  cara  hidup yang  telah  digunakan  secara  luas, sehingga  manusia  berada  di  dalam keadaan  yang  lebih  baik  untuk mengatasi  masalah-masalah  yang dihadapinya  dalam  penyesuaiannya dengan  alam  sekitarnya  untuk memenuhi kebutuhannya (Malinowski, 1983: 65) atau “Budaya difungsikan secara luas oleh manusia sebagai  sarana  untuk  mengatasi: masalah-masalah  yang  dihadapi sebagai upaya penyesuaiannya dengan alam dalam rangka memenuhi  kebutuhan  hidupnya”. Contoh budaya fungsional ini banyak sekali dalam masyarakat kita dan bisa kita  jumpai  dalam  kehidupan  kita sehari-hari.  Misalnya  pada  musim kemarau  di  mana  seorang  petani sulit menanam, peceklik, akhirnya ia menjadi nelayan, dan setelah musim penghujan  tiba  ia  kembali  menjadi petani lagi.
7. Teori  tindakan  atau action  theory
(Talcott  Parson,  E.  Shils,  Robert  K.
Merton  dan  lain-lain).  Kebudayaan (berdasarkan  teori  tindakan  ini) terdiri dari empat komponen sebagai berikut  (1)  Sistem  Budaya  ‘Culture System’;  (2)  Sistem  Sosial  ‘Social System’;  (3)  Sistem  Kepribadian ‘Personality System’; dan (4) Sistem Organik ‘Organic System’.
a. Sistem Budaya ‘Culture System’ yang  merupakan  komponen yang  abstrak  dari  kebudayaan yang terdiri dari pikiran-pikiran,
gagasan-gagasan, konsep- konsep,  tema-tema  berpikir
dan keyakinan-keyakinan (lazim disebut adat-istiadat). Di antara adat-istiadat  tersebut  terdapat “sistem  nilai  budaya”,  “sistem norma”  yang  secara  khusus dapat  dirinci  dalam  berbagai norma  menurut  pranata  yang ada  di  masyarakat.  Fungsi sistem  budaya  adalah  menata dan  memantapkan  tindakan- tindakan  serta  tingkah-laku manusia.
b.  Sistem  Sosial ‘Social  System’ ; terdiri  dari  aktivitas-aktivitas
manusia atau tindakan- tindakan  dari  tingkah  laku berinteraksi antarindividu dalam  bermasyarakat.  Sebagai rangkaian  tindakan  berpola yang  berkaitan  satu  sama  lain, sistem sosial itu bersifat kongkrit dan nyata dibandingkan dengan sistem budaya (tindakan manusia  dapat  dilihat  atau diobservasi).  Interaksi  manusia di  satu  pihak  ditata  dan  diatur oleh  sistem  budaya.  Namun  di lain pihak dibudayakan menjadi pranata-pranata  oleh  nilai-nilai dan norma tersebut.
c. Sistem Kepribadian ‘ Personality System’ ; adalah soal isi jiwa dan watak individu yang berinteraksi sebagai warga masyarakat. Kepribadian  individu  dalam suatu  masyarakat  walaupun satu  sama  lain  berbeda-beda, namun dapat distimulasi dan  dipengaruhi  oleh  nilai- nilai dan norma-norma dalam  sistem  budaya  dan dipengaruhi  oleh  pola-pola bertindak  dalam  sistem  sosial yang telah diinternalisasi melalui  proses  sosialisasi  dan proses  pembudayaan  selama hidup,  sejak  kecilnya.  Dengan demikian  sistem  kepribadian manusia berfungsi sebagai sumber  motivasi  dari  tindakan
sosialnya. Dan
d.  Sistem Organik ‘ Organic System ’ melengkapi  seluruh  kerangka sistem dengan mengikut- sertakan  proses  biologik  dan bio  kimia  ke  dalam  organisme manusia  sebagai  suatu  jenis makhluk alamiah. Proses
biologik  dan  biokimia  tersebut apabila  dipelajari  lebih  dalam ikut  menentukan  kepribadian individu,  pola-pola  tindakan manusia,  dan  bahkan  gagasan- gagasan yang dicetuskan (Koentjaraningrat,  1980:  235- 236).  Kebiasaan  suku  Lampung bila menghidangkan tamu yang dihormati,  atau  kerabat  yang dihormati adalah menyuguhkan kepala  ikan  ‘culture  system’. Budaya ini tidak boleh dipahami dari  sudut  pandangan  orang Jawa atau orang Sunda, di mana kebiasaan  kedua  suku  tersebut apabila  memberikan  jamuan makan dengan hidangan kepala ikan  dianggap  sebagai  suatu
penghinaan  ‘social  system’. Sebagai  ilmuwan  kita  harus memahami  budaya  tersebut dari  budaya  daerah  itu  sendiri atau  dari  induk  budayanya. Ikan-ikan  yang  ada  di  Lampung adalah  ikan-ikan  besar  dan orang  Lampung  tidak  mau mengkonsumsi  ikan  yang  kecil- kecil,  kecuali  dibuat  terasi  atau makanan  lainnya.  Ikan  yang biasa  dimakan  mereka  adalah ikan yang “rasa kepalanya enak”, seperti ikan baung, jelabat, dan
sebagainya.  Orang  Lampung tidak menghidangkan ikan seperti  mujair,  gurami,  tawes, wader,  dan  sebagainya  untuk menjamu tamu yang dihormati. Maka  karena  rasa  kepala  ikan baung, ikan jelabat sangat enak, dan  ikannya  besar  ‘organic system’,  maka  sangat  wajar bila  mereka  menghidangkan ikan  kepada  tamunya  pada bagian  kepalanya.  Sebaliknya jenis  ikan  di  Jawa  adalah  ikan yang  kecil-kecil  sehingga  kalau memberikan suguhan ikan pada kepalanya sama (nilainya)
dengan  memberi  kucing.  Oleh karena  itu,  menjelaskan  suatu budaya  haruslah  dipahami  dari budaya  (atau  sistem  budaya yang berlaku) itu sendiri.
8. Teori Orientasi Nilai Budaya ‘Theory Oreantation  Value  of  Culture’ .
Menurut  Kluckhon  dan  Strodberck soal-soal  yang  paling  tinggi  nilainya dalam kehidupan manusia dan yang ada dalam tiap kebudayaan di dunia ini  menyangkut  paling  sedikit  lima hal, yakni:
a. Human  Nature atau  makna hidup manusia;
b. Man  Nature atau  persoalan
hubungan  manusia  dengan alam sekitarnya;
c.  Persoalan Waktu, atau
persepsepsi  manusia  terhadap waktu;
d. Persoalan  Aktivitas ‘Activity’ , persoalan mengenai pekerjaan, karya  dan  amal  perbuatan manusia; dan
e. Persoalan  Relasi ‘Relationality’ atau hubungan manusia dengan manusia  lainnya.  Bagaimana oreantasi nilai budaya di Indonesia? Dalam kenyataannya selalu  beroreantasi  pada  nilai- nilai Pancasila, karena Pancasila sebagai  kristalisasi  nilai-nilai luhur kebudayaan bangsa Indonesia ternyata bukan hanya sekedar  simbol-simbol,  atau slogan  dengan  rangkaian  kata- kata yang indah tetapi memiliki arah berupa nilai yang menjadi oreantasi  budaya  yang  sangat tinggi nilainya, di mana masing- masing  sila  memuat  kelima hal  atau  sila  yang  sangat  tinggi nilainya.  Masing-masing  sila memuat makna hidup manusia, makna sosial, hubungan manusia yang satu dengan yang lainnya, dan arah aktivitas yang selalu  disinari  oleh  sila  yang pertama, yakni Ketuhanan Yang Maha Esa.
Temuan-temuan demikian mengajarkan kita bahwa proses “Perubahan Budaya”  tidak  perlu  dihadapi  dengan  sikap menutup  diri  yang  ekstrim.  Sebaliknya, dengan  memahami  bagaimana  kebudayaan itu dikonstruksi melalui wacana dan praksis, misalnya,  kita  juga  dapat  memanfaatkan proses  globalisasi  sebagai  sarana  utnuk memperkaya  kemajemukan  kebudayaan- kebudayaan kita.

## Praksis, proses dan konteks
Pendekatan  interpretatif  Clifford Geertz,  Merriam,  Bruno  Nettl  dan  Victor Tuner  yang  melihat  kebudayaan  sebagai “suatu sistem konsepsi yang diwariskan [dari generasi  sebelumnya]  dan  diekspresikan dalam  bentuk  simbolik;  dengan  bantuan kebudayaan  manusia  mengkomunikasikan, mengabadikan dan mengembangkan pengetahuan dan sikap terhadap kehidupan telah  banyak  mempengaruhi  kajian-kajian Antropologi  dan  Etnomusikologi  sejak dekade 1970an hingga pertengahan 1980an.
Berdasarkan  konsep  kebudayaan demikian,  dalam  pendekatan  interpretatif
Merrriam
“musik” misalnya diteliti
sebagai  suatu  “sistem  kebudayaan”  yang didefinisikan  sebagai  “suatu  sistem  simbol yang bertindak untuk memantabkan suasana hati  ( mood )  dan  motivasi  ( motivation )  yang kuat, mendalam dan bertahan lama dengan cara  mengformulasikan  konsepsikonsepsi mengenai tatanan dasar keseimbangan alam dan  kehidupan,  dan  dengan  menyelimuti konsepsi-konspesi  tersebut  dengan  suatu suasana  yang  faktual  sehingga  suasana  hati dan  motivasi  yang  ditumbulkannya  terasa nyata.
Walaupun  pendekatan  interpretatif demikian  telah  memberikan  sumbangsih besar  dalam  memperkaya  pengertian kita  akan  makna-makna  yang  terkandung dalam  kehidupan  sosial  dan  kehidupan berbudaya  pada  umumnya,  kelemahan- kelemahannya  telah  banyak  dikritik  sejak pertengahan  dekade  1980an  (eg.  Clifford 1988:  40-41,  Crapanzano  1988,  Shankman 1984).  Salah  satu  kritik  yang  paling  tajam dalam  mengungkapkan  kelemahan  konsep kebudayaan Geertz adalah yang dikemukakan oleh Asad (1983).
Kritik  Asad  sebetulnya  ditujukan kepada  definisi  budaya  Geertz,  namun kritiknya  juga  mengungkapkan  kelemahan konsep  kebudayaannya.  Menurut  Asad
(1983:50), walaupun definisi agama yang  dikemukakan  oleh  Geertz  sangat kaya  dalam  menggambarkan  bagaimana budaya  membentuk  pengetahuan  dan sikap  manusia  terhadap  hidup,  definisi ini  sama  sekali  tidak  menyinggung  proses sebaliknya,  yaitu  bagaimana  kehidupan manusia  mempengaruhi,  mengkondisi  dan membentuk  simbol-simbol  kebudayaan. Dengan  kata  lain,  definisi  kebudayaan  yang demikian menggambarkan hubungan antara simbol-simbol  kebudayaan  dan  kehidupan sosial  sebagai  suatu  “hubungan  satu  arah” di  mana  simbolsimbol  kebudayaan  yang menginformasikan, mempengaruhi dan membentuk  kehidupan  sosial.  Dengan melihat  simbol-simbol  kebudayaan  sebagai sesuatu  yang  sui  generis,  sama  sekali tidak  ditunjukkan  dalam  definisi  Geertz ini  bagaimana  perspektif  kebudayaan dipengaruhi  oleh  pengalaman-pengalaman manusia  dalam  kehidupan  sehari-hari. Lebih  lanjut  Asad  mengemukakan  bahwa kelemahan  utama  pendekatan  Geertz  ini disebabkan oleh definisi kebudayaan sebagai “suatu  totalitas  arti  yang  bersifat  a  priori [seolaholah  diterima  “jadi”  dari  generai sebelumnya],  yang  sama  sekali  dipisahkan dari  proses  pembentukan  kekuasaan  dan efek-efeknya”  (“a  notion  of  culuture  as an  a  priori  totality  of  meanings,  divorced from  processes  of  formation  and  effects  of power”) [Asad 1983:251]. Sebagai akibat dari konsepsi  kebudayaan  demikian,  menurut Asad,  terwujudlah  dalam  pendekatan Geertz  “jurang  pemisah”  (hiatus)  antara “sistem  kebudayaan”  dan  “realitas  sosial” (1983;252).
Searah  dengan  pembahasan  di atas,  Alan  P.  Merriam  (1964:7)  seorang antropolog berbicara tentang music sebagai kebudayaan,  music  dalam  kebudayaan dan  music  dalam  konteks  kebudayaan  dan sekaligus  mendefenisikan  etnomusikologi sebagai “studi musik di dalam kebudayaan”. Data-data  yang  dikumpulkan  antara  lain berbagai  kemungkinan  adanya  hubungan
musik dengan aspek-aspek dari tingkah laku manusia, dan fakta-fakta itu kemudian dapat dipergunakan  untuk  menjelaskan  mengapa musik  seperti  itu  dan  dipergunakan  seperti itu. Selain itu, musik tersebut dikumpulkan, ditranskripsikan dan dianalisis, tetapi dengan penekanan  terhadap  peranannya  sebagai “tingkah  laku  mahluk  sosial”.  Sementara  itu George  List  (1969:195)  seorang  musikolog, mendefenisikan  etnomusikologi  sebagai suatu  studi  musik  tradisional,  contohnya musik  yang  berkembang  secara  oral  (tanpa tulisan) dan selalu di dalam perubahan yang berlangsung  secara  terus-menerus  ( flux ). Kerja  lapangan  dilakukan  dengan  penelitian dan  pengumpulan  data-data  musik  dalam konteksnya, tetapi tidaklah perlu sepenuhnya diterima  pandangan  yang  menyatakan bahwa  musik  harus  dipelajari  semata- mata  hanya  sebagai  tingkah  laku  manusia. 2
Dalam  bidang  studi  etnomusikologi,  musik harus dituliskan dengan satu cara atau cara lain,  menganalisis  gaya  dan  strukturnya, dan  membandingkan  hasilnya  (transkripsi musik)  dengan  konsep-konsep  musik  yang ada dalam masyarakat pemilik budaya musik tersebut, jika memang ada. 3
Sesungguhnya  musik  pun  dapat dipelajari  sebagai  alat  untuk  memecahkan masalah  non-musikal.  Sebagai  contoh, Clark Wissler dalam bukunya tentang Indian Amerika (1922:155)  mengemukakan  bahwa musik  adalah  budaya  yang  sifatnya  sangat stabil  dan  karenanya  menyediakan  cara yang  berguna  untuk  menentukan  sifat  dari difusi  budaya,  yang  mana  ciri-ciri  budaya lain  perlu  dipelajari  untuk  sampai  pada kesimpulan  tentang  difusi  musik  tersebut. Hal ini adalah masalah fokus. Jadi karya Alan
2 Ibid. Lihat juga Mantle Hood yang mengatakan bahwa bahwa “satu point yang jelas: subjek dari studi lapangan etnomusikologi adalah musik”. Matle Hood, The Ethnomusicolo - gist, (New York: McGraw-Hill, 1971), hal. 3.
3 George List,“Ethnomusicology: A.Disci -
pline Defined”, dalam Ethnomusicology, (Society for Ethnomusicology, Inc., January 1979), hal. 4-7.
P.  Merriam  yaitu The  Antropologi  of  Music (1964), sebenarnya lebih kepada antropologi daripada  sebuah  karya  etnomusikologi. Sebab  fokusnya  terutama  berkaitan  dengan perilaku  manusia  dalam  membuat  dan bereaksi  terhadap  musik,  bukan  material (produk) dari musik itu sendiri. 4
Etnomusikolog Francis Marcel
Dubois  (1965:39)  mengemukakan  bahwa etnomusikologi  sangat  terbuka  kepada etnologi,  meskipun  dalam  kenyataannya etnomusikologi merupakan spesialisasi yang istimewa  dalam  studi  lapangan  musikologi. Etnomusikologi  mempelajari  kehidupan musik,  mempertimbangkan  praktek  musik di  dalam  lingkup  mereka  yang  lebih  luas, dan  hal  ini  menunjukkan  adanya  fenomena tradisi oral. Etnomusikologi mencoba menempatkan  kembali  fakta-fakta  musik di  dalam  konteks  sosio-kultural  mereka, berdasarkan  situasi  di  dalam  pemikiran mereka,  aksi  dan  struktur  dari  sekelompok manusia dan menentukan penggaruh timbal- balik antara yang satu dengan yang lainnya, dan membandingkan fakta-fakta itu dengan setiap  persilangan  beberapa  kelompok lain  dari  analogi  individual  atau  tingkatan kebudayaan  yang  tidak  sama  dan  tata  cara pergaulan dalam masyarakat. 5
Bruno  Nettl  (1964)  mengemukakan bahwa mendefenisikan etnomusikologi bukanlah  suatu  pekerjaan  yang  mudah. Sebab  ada  perbedaan  di  antara  para  ahli etnomusikologi itu sendiri: bagi mereka yang telah  melakukan,  sedang  melakukan,  dan apa  kiranya  yang  harus  dilakukan.  Untuk tujuan  praktis  memang  dapat  dikatakan bahwa para ahli etnomusikologi di masa lalu telah  mempelajari  musik  di  luar  peradaban Barat, dan untuk jangkauan yang lebih kecil adalah  musik  rakyat  Eropah,  sebagaimana yang  telah  mereka  kerjakan  dalam  suatu area yang berdekatan antara musikologi dan antropologi  budaya  secara  luas.  Musikologi
4 Ibid. 5
Stanley Sadit (ed), Grove Dictionary of
Music and Musicians, (Macmillon, 1980).
didefenisikan  sebagai  suatu  bidang  yang menyangkut  keilmiahan  dan  orientasi  studi mengenai  segala  jenis  musik  dan  dengan berbagai  pendekatan,  yang  sebenarnya telah memberikan sumbangan yang terbesar pada  seluruh  perhatian  mengenai  musik peradaban  urban  (perkotaan)  di  belahan dunia  Barat,  yang  tidak  terlepas  dari  tradisi tulisan musik orang Eropah. 6
Para  ahli  musikologi  beranggapan bahwa  adakalanya  musik  juga  berasal  dari (ditemukan  pada)  kebudayaan  masyarakat lain,  yang  mereka  pandang  sebagai studi  lapangan  etnomusikologi,  dimana etnomusikolog  kadang-kadang  dianggap hanya  sebagai  ahli  sejenis  musik  tertentu saja,  tetapi  pada  waktu  lain  mewakili  suatu hubungan  dengan  bidang  studi  lain  untuk membedakan bidang studi mereka. Para ahli antropologi,  terutama  yang  memusatkan pikiran  pada  studi  mengenai  kebudayaan, telah menegaskan bahwa seluruh kebudayaan dunia sebagai bidang kekuasaan mereka.  Tetapi  mereka  sebenarnya  telah menghabiskan waktu yang jauh lebih banyak dan dalam publikasi mereka dikenal sebagai ahli kebudayaan di luar peradaban Barat. Jadi ahli etnomusikologi, apa pun defenisinya atas segala yang terjadi, yang telah dikerjakan, di satu  pihak,  adalah  sebagai  ahli  musikologi yang  menyelidiki  musik  “ exotic ”  (‘aneh’) dan  di  lain  pihak  sebagai  ahli  antropologi yang menyelidiki musik dari aspek-aspek lain dari kebudayaan manusia di luar peradaban Barat. 7
Para  ahli  etnomusikologi  telah menyumbangkan  suatu  induk  disiplin ilmu  pengetahuan,  dan  mereka  umumnya bekerja berdasarkan metode-metode yang  dikembangkan  dalam  musikologi  dan antropologi budaya. Meskipun secara relatif baru dikenal pentingnya data etnomusikologi pada  sejarah  musik,  namun  peranannya telah  ada  pada  bidang  musikologi  dalam
6 Bruno Nettl, Op.Cit., hal. 7. 7 Stanley Sadit (ed), Grove Dictionary of
Music and Musicians, (Macmillon, 1980).
pengertian  yang  lebih  luas.  Tidak  perlu dikatakan, bahwa sumbangan utama yang  melibatkan  para  ahli  musikologi yang  berhasrat  untuk  mengerti  seluruh musik,  seperti  segala  musik  manusia  dan bahkan  perwujudan  musik  dunia  binatang. Sementara  para  ahli  psikologi  musik  -  dan beberapa siswa terdahulu yang mempelajari musik  suku-suku  bangsa  sebagai  kelompok etnik  -  juga  mempunyai  kebutuhan  untuk menggunakan  alat-alat  dari  kebudayaan- kebudayaan lain untuk membuktikan
kebenaran penemuan-penemuan mereka. 8
Tetapi para ahli musikologi pada abad ke-20  telah  semakin  bertambah  menjadi spesialis dalam musik Barat. Sembilan abad yang lalu, mungkin para ahli musikologi lebih tertarik  terhadap  musik  sebagai  fenomena dunia  daripada  siswa-siswa  di  abad  ke- 20,  yang  telah  menemukan  kegunaan  dan keperluan untuk berkonsentrasi pada aspek- aspek yang sangat spesifik dari tradisi musik Barat.  Meskipun  hanya  melakukan  sebuah peranan, tetapi kemunculan etnomusikologi mungkin telah memberikan sedikit sumbangan,  dengan  melakukan  penelitian- penelitian khusus. Hubungan antara musik  Barat  dengan  musik  non-Barat  yang berdekatan,  musik  dari  Timur  Dekat,  tradisi musik  orang  Jahudi,  musik  dari  India,  dan lain-lain,  itu  semua  mungkin  memperkuat pertalian musik Barat atau musik urban tanpa tulisan, bahkan lebih dikenal dalam berbagi periode  sejarah folk music .  Seni  musik Eropah  seringkali  dipertukarkan  dengan tradisi musik rakyat yang berada pada suatu lingkungan geografis, dan Eropah mendapat pengaruh dari benua lain yang mungkin telah lebih  kuat  dari  pada  yang  dikenal  secara umurn. Untuk evaluasi mengenai pengaruh- pengaruh  ini,  sebagai  gambaran  dari  corak- corak  musik  dan  bagaimana  asal-mulanya, metode-metode pendekatan etnomusikologi merupakan  alat  yang  diperlukan.  Dapat disebutkan  satu  contoh  yang  digunakan secara luas, mempelajari keaslian dari musik
8 Bruno Nettl, Op.Cit., hal. 7.
polyfoni  Eropah,  yang  mana  di  dalam fine art  tradition yang  hingga  kini  diasumsikan berasal  dari  Abad  Pertengahan,  meliputi musik-musik  non  Barat  yang  memiliki analogi  atau  kesamaan  gaya  polyfoni  Abad Pertengahan  Eropah.  Juga  meliputi  suatu pengetahuan  tentang  gaya  musik  yang mungkin  dipengaruhi  Eropah  Barat  dari Abad  Pertengahan,  dan folk  music (seperti yang ada sekarang, dan yang mungkin hadir kemudian) dapat diduga terdapat perubahan ide  dan  materi  musikal.  Salah  satu  contoh yang  cukup  menonjol,  yang  dapat  dipakai untuk  menunjukkan  potensi  dan  jasa etnomusikologi  di  masa  lalu  sebagai  studi tentang sejarah musik Barat adalah sejumlah musik polyfoni Abad Pertengahan. 9
Hal  yang  sama  dapat  dibuat  untuk kebutuhan  informasi  mengenai  musik  di bidang  antropologi.  Karena  musik  adalah sebagian  kecil  dari  fenomena  kebudayaan universal,  maka  setiap  penduduk  memiliki beberapa  jenis  musik.  Meskipun  variasi pada  gaya  musik  dunia  sangat  luas,  namun di  sana  cukup  homogen  dalam  prilaku musikal  untuk  membuat  identifikasi  yang mungkin  dan  kesederhanaan  dari  musik  itu sendiri.  Selanjutnya,  itu  adalah  kebutuhan seorang ahli antropologi, jika ia sepenuhnya menginformasikan suatu kebudayaan tertentu,  dengan  demikian  juga  untuk mengetahui sesuatu tentang prilaku musikal dari  manusia.  Pada  berbagai  kebudayaan manusia, bermain musik adalah suatu peran penting  di  dalam  kehidupan  kosmologi, filosofi,  dan  ritus.  Di  bidang  antroplogi, tidak  jarang  musik  digunakan  sebagai  bukti untuk  pembenaran  teori-teori  tertentu. Penemuan  E.M.  von  Hornbostel  mengenai tuning  panpipe di  Brazil  -  ia  pikir tuning ini identik dengan yang dipakai di bagian-bagian wilayah  Oseania,  diduga  menunjukkan adanya kontak budaya pra-sejarah di antara wilayah-wilayah  tersebut.  Dalam  hal  ini adalah  suatu  kasus,  dimana  interpretasi dari  Hornbostel  tersebut  akan  kembali menjadi kontroversial, bahkan menjadi suatu
9 Stanley Sadit (ed), Grove Dictionary of
Music and Musicians, (Macmillon, 1980).
contoh klasik dari data musikal dalam sajian etnologi. 10 Mempelajari akulturasi
akan memberi  kita  pemahaman  tentang  hasil dari  kontak  intim  antar  kebudayaan  yang bertetangga,  yang  dapat  ditelusuri  melalui musik  (lihat  Wachsmann  1961:1,  dan Merriam  1955).  Data-data  statistik  dalam antropologi budaya ada yang dibuat dengan menggunakan  fenomena  musikal,  yang memberi mereka kemungkinan lebih mudah untuk  memperkirakan  beberapa  aspek budaya  seperti  religi,  organisasi  sosial,  dan lain-lain (lihat Merriam 1956).
Dalam  perkembangan  selanjutnya etnomusikologi  bergabung  lebih  tertutup terhadap sejarah musikologi dan antropologi budaya. Namun sewaktu para ahli etnomusikologi  sangat  berbeda  di  dalam defenisi-defenisi  lapangan  mereka  dan penekanannya,  mungkin  tidak  seorang  pun akan  menyangkal  pentingnya  hubungan antara  musikologi  dan  antropologi  budaya di dalam kegiatan penelitian. Etnomusikologi juga berperan di dalam dua lapangan, yaitu antropologi-folklore  dan  linguistik.  Secara nyata,  musik  di  dalam  tradisi  lisan  dan  ini adalah  induk  material  mentah,  merupakan bagian penting dari folklore, dimana meliputi aspek-aspek  kebudayaan  yang  hidup  di dalam tradisi lisan itu sendiri, dan khususnya meliputi  kreatifitas  artistik.  Dan  semenjak musik  adalah  suatu  bentuk  dari  komunikasi yang  dihubungkan  di  dalam  beberapa  cara terhadap  bahasa,  lapangan  etnomusikologi dapat mempelajari musik dunia yang, dapat memperbesar  dan  mengambil  lapangan linguistik, yang dalam hal ini bahasa-bahasa yang ada di dunia perlu dipelajari, khususnya mempelajari hubungan antara kata-kata dan nada-nada  nyanyian  dengan  kedua  disiplin itu  (musikologi  dan  antropologi  budaya) dalam satu kesatuan yang utuh.
Konsep  teoritis  yang  mencoba mengisi  kelemahan  definisi  kebudayaan
demikian adalah konsep practice, yang dalam tulisan  ini  diterjemahkan  sebagai  “praksis.” Konsep  ini  dikemukakan  oleh  Bourdieu (1977)  pada  akhir  dekade  1970an,  tetapi mulai  menarik  perhatian  para  antropolog baru  pada  pertengahan  1980an  (eg.  Moore 1987,  Ohnuki-Tierney  1995,  Ortner  1984), bahkan  ada  artikel  yang  secara  eksplisit membandingkan konsep kebudayaan Geertz dan Bourdieu (Lee 1988).
Dalam  tulisan  ini  penulis  tidak menguraikan  secara  rinci  mengenai  teori praksis Bourdieu. Pokok pikiran teori praksis yang  paling  relevan  dalam  pembahasan ini adalah bahwa konsep “praksis” ( practice )  Bourdieu  dibedakan  dari  konsep “tindakan”  ( action )  yang  merupakan  salah satu  konstruk  teoritis  utama  sosiologi Weber,  yang  diwariskan  dalam  pendekatan interpretatif  Geertz 11 .    Berbeda  dengan konsep  tindakan  yang  dalam  tradisi sosiologi  Weber  cenderung  dilihat  sebagai pencerminan  ide-ide  yang  terkandung dalam kebudayaan si pelaku, konsep praksis menekankan  adanya  hubungan  timbal  balik antara si pelaku dan apa yang oleh Bourdieu disebut  sebagai  “sturktur  obyektif”  yang mencakup juga “kebudayaan” sebagai sistem konsepsi  yang  diwariskan  dari  generasi  ke generasi  (Bourdieu  1977:83).  Bourdieu menggambarkan  hubungan  timnbal  balik  di antara keduanya sebagai 1) struktur obyektif direproduksi  secara  terus  menerus  dalam praksis  para  pelakunya  yang  berada  dalam kondisi  historis  tertentu,  2)  dalam  proses tersebut para pelaku mengartikulasikan dan mengapropriasi  simbol-simbol  budaya  yang terdapat  dalam  sturktur  obyektif  sebagai tindakan  strategis  dalam  konteks  sosial tertentu,  3)  sehingga  proses  timbal  balik secara  terus  menerus  antara  praksis  dan struktur  obyektif  dapat  menghasilkan  baik perubahan maupun kontinuitas.
11 Mengenai hubungan antara tradisi sosiologi Weber dan pendekatan interpretatif Geertz, lihat tulisan James Peacock berjudul “The Third Stream: Weber, Parsons, Geertz” (1981).
Implikasi  utama  dari  konsep  praksis seperti  yang  dijabarkan  di  atas,  khususnya bagi  konsep  kebudayaan,  ialah  bahwa simbol-simbol  maupun  konsepsi-konsepsi yang  terkandung  dalam  suatu  kebudayaan senantiasa  bersifat  cair,  dinamis,  dan sementara, karena keberadaannya tergantung  pada  praksis  para  pelakunya yang  berada  pada  konteks  sosial  tertentu, yang  sudah  barang  tentu  mempunyai “kepentingan”  tertentu.  Kebudayaan  dalam arti  ini  merupakan  suatu  konstruksi  sosial yang  berkaitan  erat  dengan  kepentingan maupun  kekuasaan  yang  dimiliki  si  pelaku. Pengertian  kebudayaan  sebagai  praksis seperti ini sama sekali tidak terungkap dalam pendekatan  interpretatif  yang  telah  lama mendominasi kajian-kajian antropologis dan etnomusikologis.
Implikasi lainnya dari konsep
kebudayaan demikian adalah bahwa kebudayaan  sebagai  senantiasa  terwujud sebagai  proses;  proses  interaksi  timbal balik  antara  si  pelaku  dan  simbol-simbol budaya  dalam  upaya  si  pelaku  untuk mengartikulasikan  dan  mengapropriasikan simbol-simbol tersebut demi kepentingannya.
Terakhir, kebudayaan yang terwujud sebagai  praksis  dan  proses,  akan  juga berfungsi  sebagai  “konteks”  bagi  tindakan si  pelaku.  Kebudayaan  dalam  arti  konteks seperti  ini  menawarkan  sejumlah  konsepsi yang menjadi bahan pertimbangan si pelaku dalam menentukan tindakannya.

## Wacana
Pembahasan  konsep  kebudayaan dari  segi  teori  praksis  di  atas  mencoba mengungkapkan  kelemahan  pendekatan kebudayaan  yang  banyak  mempengaruhi kajiankajian Antropologi dan Etnomusikologi hingga  dewasa  ini.  Aspek  lain  konsep kebudayaan  yang  masih  sangat  jarang disinggung  dalam  kajian-kajian  Antropologi dan  etnomusikologi  di  Indonesia  adalah hubungan  antara  kebudayaan  dan  wacana ( discourse ).
Lepas dari berbagai orientasi teoritis yang  terdapat  dalam  disiplin  Antropologi dan  Etnomusikologi,  hampir  semua  teori- teori  kebudayaan  yang  dikemukakan  dalam Antropologi  dan  Etnomusikologi  melihat kebudayaan sebagai suatu kenyataan empiris. Apakah  kebudayaan  itu  dilihat  sebagai gagasan,  tindakan,  atau  hasil  tindakan, Etnomusikologi senantiasa melihatnya sebagai suatu kenyataan empiris yang dapat diamati,  dimengerti  ataupun  diinterpretasi oleh  si  peneliti.  Apa  yang  belum  terjamah dalam  perspektif  seperti  ini  ialah  dimensi kebudayaan  sebagai  wacana.  Pendekatan praksis  seperti  yang  diuraikan  di  atas mengandung  implikasi  bahwa  kebudayaan selalu  terwujud  dalam  praksis,  dan  salah satu  praksis  yang  berfungsi  mereproduksi kebudayaan  adalah  praksis  kewacanaan ( discursive practice ).
Perpesktif demikian mempuyai suatu perbedaan  tajam  dengan  sudut  pandang konvesnional  yang  sematamata  melihat kebudayaan  sebagai  semata-mata  sebagai kenyataan  empiris,  karena  pendekatan ini  mengisyaratkan  bahwa  tulisan-tulisan Etnomusikologi  seperti  etnografi  pada dasarnya  tidak  lebih  dari  suatu  bentuk wacana  tentang  kebudayaan  musik,  yang dalam  aspek  konstruksi  sosial  tidak  beda efeknya  dari  wacana  tentang  kebudayaan musik  yang  muncul  dalam  dunia  politik, ekonomi,  sastra,  agama,  iptek  dan  lain-lain. Perbedaan antara jenis-jenis wacana tersebut bukan  dalam  “obyektivitas”nya,  tetapi dalam  audiencenya.  Wacana  adalah  suatu bentuk  penuturan  verbal  yang  berkaitan erat  dengan  “kepentingan”  si  penutur, sehingga dapat merupakan suatu akumulasi konsep ideologis yang didukung oleh tradisi, kekuasaan,  lembaga  dan  berbagai  macam modus  penyebaran  pengetahuan  (Foucault 1980).  Perlu  diperhatikan  bahwa  dalam arti  adanya  keterlibatan  “subyektivitas” demikian,  wacana  dibedakan  dari  “teks” yang  merupakan  penuturan  verbal  yang telah lepas dari posisi si penutur.
Dengan pengertian wacana demikian, kita  dapat  melihat  bahwa  setiap  wacana tentang  kebudayaan  juga  tidak  terlepas dari  “kepentingan”  dan  “kekuasaan.” 12 Kemudian dalam satu masyarakat pun dapat dijumpai  berbagai  macam  wacana  tentang kebudayaan masyarakat bersangkutan
yang  bisa  saja  saling  bertentangan,  namun dengan mendapat dukungan dari kekuasaan, wacana tertentu dapat menjadi wacana yang dominan.
Walaupun
wacana-wacana
Etnomusikologis mengenai kebudayaan juga tidak  terlepas  dari  kepentingankepentingan tertentu  seperti  kepentingan  akademis, karier, dan lain-lain, wacana Etnomusikologi dapat memberi kontribusi tersendiri dengan membeberkan adanya kepentingan- kepentingan  tertentu  dalam  setiap  wacana kebudayaan,  dan  dengan  menggambarkan bagaimana
kepentingan-kepentingan tersebut  ikut  mewarnai  isi  dari  setiap wacana.

## Perubahan Budaya Musik
Pengertian  kebudayaan  dari  segi praksis  dan  wacana  seperti  ini  membawa implikasi  cukup  berarti  bagi  pemahaman suatu  gejala  sosial  budaya  yang  dewasa  ini sering kita juluki proses “globalisasi.” Dengan memahami  kebudayaan  sebagai  praksis dan  wacana,  maka  kebudayaan  tampak sebagai,  seperti  apa  yang  dikatakan  oleh Umar  Kayam,  “sebuah  proses,  sosoknya bersifat  sementara,  cair,  dan  tanpa  batas- batas yang jelas.” 13 Dalam arti ini, perbedaan antara  kebudayaan  musik  “modern”  dan “tradisional,” “asing” dan “pribumi,” “barat” dan “timur,” “asli” dan “campuran” hanyalah merupakan  perbedaan-perbedaan  yang semu dan sementara.
12 Yang dimaksud dengan “kekuasaan” dalam presentasi ini bukanlah semata2 kekua - saan politik, namun kekuasaan dalam arti power seperti yang dimaksud oleh Foucalt, kekuasaan yang dapat beredar.
13 Kompas, 2 Agustus 1995.
Kajian-kajian Etnomusikologi dewasa ini  telah  banyak  sekali  mengungkapkan contoh-contoh  di  mana  bentuk-bentuk kebudayaan  yang  dianggap  sebagai  sesuatu yang  “asli”  ternyata  merupakan  hasil konstruksi sosial yang terjadi dalam konteks sosial  tertentu  dengan  mengacu  kepada kebudayaan  “asing.”  Tari  kecak  yang  kini kita  kenal  sebagai  bentuk  tari  “tradisional” Bali, menurut Vickers (1989) dan Yamashita (1992) merupakan hasil kreasi pelukis Barat Walter  Spies  yang  mengkombinasikan  tari Sanghyang  dengan  motif  certia  Ramayana pada  dasawarsa  1930an.  Orasi  Pengukuhan Prof. Mauly Purba (2007) yang membicarakan harapan,  peluang  dan  tantangan  budaya musik Batak.
Semua  contoh  ini  menunjukkan bahwa  sesungguhnya  proses  globalisasi bukanlah  suatu  proses  yang  baru  dimulai akhir-akhir ini, setelah menyebarnya internet, TV  parabola,  dan  slogan  pasar  bebas  yang berkaitan  dengan  program  APEC.  Seperti pernyataan  Sahlins  yang  dikutip  di  atas, setiap  masyarakat  di  muka  bumi  ini  pada dasarnya  merupakan  suatu  “masyarakat global”  (Sahlins  1994:  387).  Keistimewaan kondisi  sosial  dewasa  ini  dengan  segala macam perangkat komunikasi dan informasi mutakhir bukan terletak pada kadar maupun intensitas  proses  globalisasi,  tetapi  pada kejelasan, keterbukaan, dan sifat “kasat mata” pengaruh  berbagai  macam  kebudayaan dunia.  Proses  globalisasi  sudah  ada  sejak dulu  dan  tak  pernah  absen  dari  kehidupan kita. Indonesia pada masa lalu, pasa zaman kerajaan Sriwijaya, Majapahit ataupun pada masa kolonial, selalu merupakan masyarakat kosmopolitan di mana pengaruh kebudayaan mancanegara dari India, Cina, Arab maupun Eropa menemukan tempat persemaian yang subur.
Sumbangsih  yang  dapat  diberikan oleh Etnomusikologi dalam menghadapi era seperti  ini  adalah  dengan  mengungkapkan kodrat  setiap  kebudayaan  yang  bersifat
dinamis, cair dan hibrid dengan menghindari serta  mengkritik  retulisan  budaya  yang bersifat esensialis dan statis. Dengan semakin sadar akan karakteristik dinamika kebudayaan yang demikian, kita pun akan menjadi sadar bahwa proses perubahan budaya tak pernah absen dari kehidupan sosial manusia. Seperti dikatakan Lévi-Strauss, identitas atau jati diri para pendukung suatu kebudayaan menjadi kuat  bukan  karena  isolasi  tetapi  justeru karena  adanya  interaksi  antara  budaya. Maka  kewaspadaan  akan  hilangnya  jati  diri dalam  proses  globalisasi  tak  perlu  menjadi kekhawatiran  berlebihan  yang  menjurus pada xenophobia . Karena kontinuitas budaya,  seperti  dikemukakan  oleh  Sahlins (1994:389), justeru terwujud sebagai modus perubahan budaya.

## Daftar Pustaka
Alam,  Bachtiar  1995a  Diverging  Spirituality: Religious  Processes  in  A  Northern Okinawan Village. Ph.D. Dissertation,
Department of Anthropology, Harvard University, Cambridge, Massachusetts.
……...  1995b  Okinawa  no  Amercianization saikoosatsu [Rethinking the
„Americanization“  of  Okinawa].
Shisò no kagaku 33:19-32.
……...  1997  Cultural  and  Religious  Identities in  Okinawa  Today:  A  Case  Study
of the Seventh-day Adventist Proselytization in A Northern Okinawan Village. Nippon (2)5: 5-22. Asad, Talal 1983 ‚Anthropological conceptions  of  religion:  Reflections on Geertz.‘ Man 18(2):237-259.
Bart,  Fredrik,  1987.  Cosmologies  in  the making  :  a  generative  approach to  cultural  variation  in  inner  New Guinea. Cambridge: Cambridge University Press.
Bourdieu,  Pierre  1977  Outline  of  a  Theory of  Practice.  Cambridge,  England:
Cambridge University Press.
Clifford,  James  1988  The  Predicament
of Culture: Twentieth-Century Ethnography,  Literature,  and  Art. Cambridge, Massachusetts: Harvard
University Press.
Crapanzano, Vincent 1986 ‚Hermes’ Dilemma‘,  dalam  James  Clifford (ed.),  The  Predicament  of  Culture: Twentieth-Century Ethnography, Literature, and Art.Cambridge, Massachusetts:  Harvard  University
Press.
Foucault,  Michel  1972  Power/Knowledge. New York: Pantheon.
Geertz,  Clifford  1973  The  Interpretation  of Cultures.  New  York:  Basic  Books. Koentjaraningrat  1985  Pengantar Ilmu  Antropologi.  Jakarta:  Aksara Baru.
Hamelink,  Cees  ,  1983.  Cultural  autonomy
in  global  communications:    lanning national information policy. Communication  and  human  values Research  on  Teaching  Monograph
Series .  Longman:  University  of California
Haviland,  William  A.  1985. Antropologi . Terjemahan Soekadijo. Jakarta: Penerbit Erlangga.
Hood, Mantle. 1957. „Training and Research Methods in Ethnomusicology“.
Ethnomusicology Newsletter No. 11: 28.
Keesing,  Roger  1994  „Theories  of  Culture Revisited‘,  dalam  Borofsky,  (ed.) Assessing  Cultural  Anthropology  R. Pp. 301-311. New York: McGraw-Hill, Inc.
Kunst, Jaap. 1959. Ethnomusicology.
Amsterdam: Martinus Nijhoff.
Lee  III,  Orville  1986  ‚Observations  on Anthropological  Thinking  about  the Culture Concept: Clifford Geertz and Pierre Bourdieu‘, Berkeley Journal of Sociology 33: 115.
Malinowski, Bronislaw. 1983. Dinamika bagi Perubahan Budaya. Satu Penyiasatan Mengenai  Perhubungan  Ras  di Afrika.  Dewan  Bahasa  dan  Pustaka Kementerian  Pelajaran  Malaysia: Malaysia
Merriam, Alan P. 1964. The Antropology of Music. Indiana: North University
Press.
Moore, Sally F. 1987 ‚Explaining the Present: Theoretical  Dilemmas  in  Processual
Ethnography‘,  American  Ethnologist 14(4): 727-736.
Netll, Bruno. 1964 . Theory, and Method in Ethnomusicology . London: The Free
Press of Glencoe.
______1983. The Study of Ethnomusicology . Chicago: University of

## Illinois Press.
Ohnuki-Tierney,  Emiko  1994  ‚Structure, Event and Historical Metaphor: Rice and  Identities  in  Japanese  history‘, The Journal of Royal Anthropological Institute 1(2).
Ortner, Sherry 1984 ‚Theory in Anthropology Since  the  Sixties‘,  Comparative Studies  in  Societies  and  History (26):126-166.
Peacock,  James  L.  1981  ‚The  Third  Stream; Weber,  Parsons,  Geertz‘,  Journal  of Anthropological  Society  of  Oxford 12: 122-129.
Picard,  Michell  1990  ‚Cultural  Tourism  in Bali‘,. Indonesia 49:37-74.
Purba,  Mauly    2007  “Musik  Tradisional
Masyarakat Sumatera Utara: Harapan,  Peluang,  dan  Tantangan”. Pidato  Pengukuhan  Jabatan  Guru
Besar  Tetap  dalam  Bidang  Ilmu Etnomusikologi pada Fakultas Sastra, diucapkan di hadapan Rapat Terbuka Universitas Sumatera Utara.
Said,  Edward  1977  Orientalism.  New  York:
Pantheon.
Sahlins,  Marshall  1994  ‚Goodbye  to  Tristes Tropique:  Ethnography  in  the Context  of  Modern  World  History‘, dalam  R.  Borofsky,  (ed.)  Assessing Cultural  Anthropology.  New  York: McGraw-Hill, Inc, hlm. 377-395.
Shankman,  P.  1983  The  Thick  and  the  Thin: On  the  Interpretive  Theoretical Program  of  Clifford  Geertz.  Current Anthropology 25: 261-279.
Supanggah. Ed. 1995 . Etnornusikologi . Yogyakarta: Bentang Budaya.
______1996. Seni Tradisi bagaimana is berbicara ? Makala disampaikan
pada penataran penelit madya. Surakarta: STSI Surakarta.
Suparlan,  Parsudi  1986  ‚Kebudayaan  dan Pembangunan‘, Media IKA 14:2-19.
Tamanoi,  Mariko  A.  1986  ‚Women‘s  Voices: Their  Critique  of  the  Anthropology of  Japan‘,  Annual  Review  of
Anthropology 19:17-37.
Turner, Victor     “Liminality and Communitas” Chicago: Aldine Publishing, 1969.
Yamashita,  Shinji  1992  From  ‚Theatre  State‘ to  ‚Tourist  Paradise‘  [dalam  Bahasa Jepang],  Bulletin  of  The  National Museum of Ethnology (17)1: 1-34.