## Makna Menurut Ibnu Hajib
Muhammad Azizzullah Ilyas Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri (STAN) Curup alcurufi@gmail.com

## Abstrak
Artikel  ini  bertujuan  untuk  mengetahui  pandangan  Ibnu  Hajib  mengenai makna  suatu  kajian  dalam  upaya  memahami  klasifikasi,  pembagian  dan bagian-bagian makna. Dalam Islam studi makna memiliki kedudukan penting sebagai upaya memahami teks keagamaan. Suatu kata akan memiliki beragam makna  ketika  terdapat  dalam  kalimat.  Pemaknaan  akan  teks  keagamaan sangat  mungkin  memunculkan  penafsiran  yang  beragam,  maka  perlu diketahui bagaimana konsep makna dalam pandangan ulama ushul dan Ibnu Hajib merupakan salah seorang ulama ushul yang mengkaji makna. penelitian ini  menggunakan  metode  kajian  kepustakaan.  Penelitian  ini  menemukan bahwa Ibnu Hajib memiliki pandangan bahwa lafadz dapat memiliki makna yang  bukan  hanya  makna  yang  ditunjukan  oleh  lafadz,  Ibnu  Hajib menggolongkannya  menjadi  makna  manthûq  (what  it  said)  dan  mafmum (implikatur), makna mafhum terbagi menjadi mafhum muwafaqah yang terdiri dari fahwa al-khitab dan lahna al-khitab dan mafhûm mukhâlafah , sedangkan makna  manthûq  terbagi  menjadi  makna  manthûq  sharih  yang  terdiri  dari thadamun (entailment) dan muthabaqah dan manthûq ghairu sharih.
Kata Kunci: Makna, Ibnu Hajib

## Abstract
This article aims to determine the views of Ibn Hajib about the meaning of a study in order to understand the classification, division and parts of meaning. In a study of the meaning of Islam has an important position in an attempt to understand  religious  texts.  A  word  would  have  various  meanings  when contained  in  a  sentence.  Purport  to  be  a  religious  text  very  likely  led  to different interpretation; it is important to know how the concept of meaning in view of the scholars of usul and Ibn Hajib was one of the scholars who study  the  significance  ushul.  This  research  method  literature  studies.  The study  found  that  Ibn  Hajib  view  that  lafadz  (Pronunciation)  can  have meaning  not  only  the  meaning  indicated  by  lafadz.  Ibn  Hajib  classify  them into  the  Meaning  Manthûq  (what  it  said)  and  Mafhum  (implicatures), meaning  knowingly  divided  into  assent  understand  comprising Fahwa  al- Khitab (discourse)  and Lahna  al-Khitab and  understand mukhâlafah ,  while
162  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
meaning manthûq divided into meaning manthûq sharih consisting of thadamun (entailment) and muthabaqah and manthûq ghairu sharih .
Keywords: Meaning, Ibn Hajib

## Pendahuluan
Islam  telah  memperhatikan  makna  semenjak  al-Qur’an  diturunkan kepada nabi mulia Muhammad saw. Kandungan dan keindahan al-Qur’an telah menjadikannya magnet bagi ilmu pengetahuan untuk dikaji dan dipelajari. Makna yang  terkandung  di  dalam  al-Qur’an  tidak  pernah  sepi  dari  telaah  ulama  baik Barat  maupun  Timur.  Studi  makna  al-Qur’an  telah  dilakukan  sejak  awal-awal Islam  muncul.  Baik  dari  kalangan  Islam  sendiri  sebagai  upaya  menggali kandungan  makna  dari  lafaz  al-Qur’an  sebagai  petunjuk  dan  pedoman  hidup ataupun dari luar Islam yang berupaya menemukan celah untuk mengkritik dan mensejajarkan al-Qur’an seperti halnya teks-teks lain.
Studi makna di Barat mulai berkembang dan menunjukkan eksistensinya pada  akhir  abad  ke-19,  diantara  pandangan  makna  yang  merupakan  revolusi dalam  memahami  teks  adalah  teori  singkronis-diakronis,  gestalt  atau  totalitas kalimat  dalam  menerjemahkan  makna  dan  teori significant dan signifie .  Studi makna di Eropa makin berkembang ketika Ogden dan Richard mengemukakan teori  segi  tiga  dasar  dalam  bukunya  The  Meaning  of  Meaning  (1923)  yang mengemukakan tiga unsur yang berkaitan dalam memahami lafadz dan makna; though  of  reference,  referent  dan  symbol.  Menurut  Ogden  pemaknaan merupakan  hasil  konseptualisasi  pemakai  sehingga  memahami  sebuah  lafadz tidaklah  bersifat  natural,  universal  dan  mengikat  tetapi  lebih  banyak  bersifat konseptual.
C.C.  Fries  (1959)  membagi  makna  suatu  kata  menjadi  makna  linguistic dan  makna  sosial  budaya.  Makna  linguistic  terbagi lagi  menjadi  makna  leksikal dan makna structural (Fries 1985). 1 Makna linguistic dikenal juga dengan makna leksikal,  makna  yang  terdapat  dalam  kamus  atau  makna  kata  sesuai  dengan aturan  tata  bahasa,  makna  kata  yang  sesuai  dengan  konsep  yang  disepakati. Makna linguistik terbatasi oleh aturan-aturan yang ditetapkan dan  kesepakatan. Sedang makna sosial atau makna kultural merupakan makna yang dipahami saat kata tersebut digunakan dalam berkomunikasi dan dalam proses interaksi sosial Makna  sebuah  kata  akan  senantiasa  terikat  dengan  lingkungan  sosial  budaya dimana  kata  tersebut  digunakan,  dilain  sisi  makna  juga  terikat  dengan  unsur sosial,  budaya,  dan  situasi  pemakai  bahasa.  Sebuah  kata  akan  kehilangan maknanya ketika kata tersebut digunakan diluar lingkungan dimana kata tersebut
1 Fries,  Peter  H.  Fries  and  Nancy  M.  1985. Toward  an  Understanding  of  Language . Philadelphia: Jhon   Benjamins Publishing Company, 38
Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 163
digunakan,  dan  makna  akan  hilang  ketika  ujaran  digunakan  diluar  konteks. Bahkan  kata  itu  sendiri  akan  hilang  ketika  acuannya  hilang.  Sehingga  untuk memahami  makna  dari  ujaran  hanya  akan  dapat  dipahami  dengan  meletakkan ujaran  tersebut  pada  konteks  budaya  dan  social  bahasa  dimana  kata  tersebut digunakan tersebut.
Dalam memahami makna kata ketika kata tersebut digunakan tidak dapat dipahami  hanya  dengan  melihat  makna  leksikal  semata,  sebuah  kata  saat digunakan di dalam proses komunikasi menjadi sesuatu yang hidup dan menjadi kaya. Wawasan pengguna kata akan pengalaman-pengalaman referent suatu kata menjadikan kata tersebut dapat memiliki makna dan fungsi yang meluas dalam menggambarkan sesuatu yang sempit.
Teori lain mengenai makna bahwa makna teks dapat dipahami dari dua sisi,  sisi  ujaran  dan  sisi  implikatur.  Sedangkan  implikatur  terbagi  menjadi konvensional  dan  nonkonvensional.  Sedangkan  non  konvensional  terbagi  lagi menjadi conversational dan non conversational , kemudian conversational terbagi menjadi generalized dan non generalized (Grice 1991). 2 Apa yang disampaikan Grice dalam teorinya  memberikan  sumbangan  dalam  perkembangan  kajian  pragmatik  di barat.
Sedangkan dalam tradisi keilmuan Islam diyakini bahwa para ahli ushul fiqih merupakan kelompok yang lebih awal membicarakan dan mengkaji makna disebabkan  persentuhan  mereka  dengan  teks  al-Qur’an  dan  hadits  dan persoalan-persoalan  fiqih  yang  memerlukan  pemikiran  dan  pemahaman  yang jernih  terhadap  makna  teks-teks  agama,  dan  persoalan  makna  dibahasa  dalam bab  khusus  di  kitab-kitab  ushul  yang  dikenal  dengan  istilah almabadi’  al lughawiyah .
Para  ahli  tafsir  dan mutakallimin (ahli  kalam)  juga  memberikan sumbangsih bagi studi makna sebagai upaya mencari pemaknaan terhadap suatu teks. Berangkat dari upaya memahami makna kandungan al-Qur’an dan Hadits, para  ulama  telah  mengkaji  lafaz-lafaz  al-Qur’an  untuk  kemudian  melihat bagaimana lafadz dipahami maknanya dan bagaimana kaidah-kaidah yang dapat diterima dalam memahami teks keagamaan. Seperti memahami ayat:
َْْلَأْ َْرَ تْ ْ نَأ ْ َْو للا ْ ُْدُجْسَي ْْ ُوَلْ ْْنَم ْ ِْف ْ ِْتاَواَم سلا ْ ْْنَمَو ْ ِْف ْ ِْضْرلأا ْ ُْسْم شلاَو ْ ُْرَمَقْلاَو ْ ُْموُجُّنلاَو ْ ُْلاَبِْلْاَو ْ لاَو ُْرَج ش ْ ُّْباَو دلاَو ْ ْريِثَكَو ْ َْنِم ْ ِْسا نلا ْ ْريِثَكَو ْ ْ قَح ْ ِْوْيَلَع ْ ُْباَذَعْلا ْ ْْنَمَو ْ ِْنِهُي ْ ُْو للا ْ اَمَف ْْ ُوَلْ ْْنِم ْ ْ مِرْكُم ْ ْ نِإ ْ َْو للا ْ ُْلَعْفَ ي ْ اَمْ ُْءاَشَي 2 Grice, Paul. 1991. Logic and Conversation . Vol. 3. London: Oxford University Press.
164  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
Apakah kamu tiada mengetahui, bahwa kepada Allah bersujud apa yang ada di langit, di bumi, matahari, bulan, bintang, gunung, pohon-pohonan, binatang-binatang yang melata dan sebagian  besar  daripada  manusia?  Dan  banyak  di  antara  manusia  yang  telah  ditetapkan azab  atasnya.  Dan  barang  siapa  yang  dihinakan  Allah  maka  tidak  seorang  pun  yang memuliakannya. Sesungguhnya Allah berbuat apa yang Dia kehendaki.
Terdapat  perbedaan  pendapat  dalam  memahami  ayat  di  atas,  bahwa sujud  telah  digunakan  dalam  dua  makna  di  satu  waktu.  Sujud  bagi  manusia adalah  dengan  meletakkan  kening  di  atas  tanah,  dan  makna  lain  adalah merendahkan diri, dan dua makna tersebut terdapat pada satu kata. Dan diantara para  ahli  Ushul  dan  Tafsir  dari  kalangan  Hanafiyah  menolak  makna merendahkan  diri  pada  kata  sujud  dan  sujud  dengan  anggota  badan.  Mereka beralasan bahwa pemaknaan dua makna pada satu akan berakibat tersembunyi makna sesungguhnya dari kata tersebut. Oleh sebab itu mereka memaknai kata sujud  dengan  makna  umum  yaitu  tunduk  dan  merendahkan  diri,  yang  kedua makna  tersebut  dapat  dinisbatkan  kepada  manusia  dan  selain  manusia(Naja 1960). 3
Arab  telah  memberikan  perhatian  dan  mengkaji  makna  sebelum  barat dibuktikan dengan kekayaan makna yang dimiliki oleh bahasa Arab, setiap kata dalam bahasa Arab memiliki makna yang beragam dan digunakan dalam struktur yang berbeda-beda dan dengan makna yang berbeda, makna semakin mengkaya dan  berkembang  berdasarkan  perkembangan  wilayah  dan  generasi.  Masyarakat Arab yang nomaden dan hidup berpindah-pindah dari satu mata air ke mata air mengakibatkan kata mengalami perluasan acuan sehingga mempengaruhi makna.
Para  ilmuwan  muslim  membagi  konsep  makna  menjadi manthuq atau tuturan  dan mafhum atau  implikatur.  Kedua  istilah manthûq dan mafhum lazim digunakan  oleh  para  mufassir  dan  ahli  ushul.  Kata manthûq atau  tuturan maksudnya adalah sesuatu yang diucapkan dimana makna dari tersebut diketahui dari struktur kaya yang tersurat, dan makna diketahui dari apa yang dituturkan dan  ditunjukkan  oleh  tuturan.  Sedangkan  mafhum  atau  implikatur  merupakan makna yang tidak dapat diketahui dari tuturan atau susunan symbol bunyi tetapi makna diketahui melalui pemahaman terhadap tuturan, makna mafhum adalah makna yang tersirat dimana makna ditunjukkan oleh tuturan tidak berdasarkan pada apa yang diucapkan.
Banyak  tokoh  dalam  khazanah  keilmuan  Islam  yang  memberikan sumbangsih dalam studi mengenai makna, seperti; Al- Farabi, Al-Ghazali, Syarif Al-Jurjani  dan  Ibnu  Khaldun  serta  banyak  kalangan  dari  ulama  Ushul.  Ibnu Khaldun menjelaskan bahwa tulisan merupakan perwujudan dari perkataan dan
3 Ibrahim, Naja. Fiqh Lughah Al-Arabiyah Vol. 2. 1960. Kairo: Darul Hadits, 8
Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 165
perkataan  merupakan  perwujudan  dari  apa  yang  bersumber  dari  dalam  fikiran dan jiwa dan makna-makna yang tersimpan di dalam jiwa dan fikiran merupakan perbendaharaan  terhadap  pengamatan  dari  apa-apa  yang  ada  diluar  jiwa. 4 Mengenai  lafadz  Al-Farabi  berpendapat  bahwa  makna  lafadz  bukanlah  pada lafadz itu sendiri, tetapi makna lafadz terdapat dalam pemahaman yang terdapat di dalam fikiran. 5
Sedangkan menurut Jurjani memahami makna berarti memahami lafadz untuk mengetahui makna, dan makna dapat diketahui dari lafadz dan bukan dari lafadz.  Bahkan  Jurjani  menjelaskan  lebih  lanjut  bahwa  memahamai  sesuatu untuk  memahami  sesuatu  yang  lain  dapat  membawa  pada  makna  yang diinginkan  untuk  diketahui. 6 Pemahaman  Jurjani  tentang  makna  telah memberikan  sebuah    kenyataan,  bahwa  Jurjani  sesunggunya  telah  melakukan studi  tanda  atau  yang  dikenal  dengan  semiotika,  memahami  sesuatu  dengan sesuatu, sesuatu yang bukan lafadz.
Lafadz  hanyalah  bunyi  yang  tidak  memiliki  hubungan  secara  langsung dengan  makna  melainkan  hanyalah  hubungan  kesepakatan  antar  pengguna lafadz, bila kesepakatan hilang maka makna lafadz akan hilang. Dan bila terdapat lafadz  yang  belum  disepakati  maknanya  maka  lafadz  tersebut  hanyalah  bunyi yang tidak bermakna.
Perkembangan  konsep  dalam  pemahaman  makna  kata  terus bermunculan,  namun  dalam  upaya  pengklasifikasian  makna  konsep  tersebut belumlah lengkap dan menyeluruh. Terdapat beragam pandangan yang berbeda antara  satu  tokoh  dengan  tokoh  lainnya  dimana  dalam    memahami  makna mereka berpijak pada sudut pandang masing-masing, upaya mengkaji teks telah dilakukan oleh ilmuan baik barat maupun Islam.

## Biografi Ibnu Hajib
Ibnu  Hajib  dilahirkan  di  Mesir  pada  tahun  570  atau  571  H,  ia mempunyai nama lengkap Abu Amr Usman bin Umar bin Abi Bakar bin Yunus al-Kurdi. Usman adalah nama kecilnya dan Abu Umar  adalah nama panggilan keluarganya,  Berdasarkan  silsilah,  Ibnu  Hajib  berasal  dari  keluarga  Kurdi  Iraq, kemudian mereka pindah bersama keluarga Bani Ayub ke Syiria dan ke Mesir. Ayah  Ibnu  Hajib  merupakan  tentara  yang  bertugas  menjaga  Amir  Izzudin Musak as-Solahi paman dari Sultan Salahuddin Al-Ayubi. 7
4 Jalil,  Manqur  Abdul.  2001. Ilmu  Dilalah  Usuluhu  wa  Mabahisuhu  Fi  Turats  Arabi. Damaskus: Ittihad Kutub Arabi, 38
5 Ibid , 32
6 Al-Jurjani. At-Ta’rifat . Kairo: Dar Fadhilah, 215
7 Az-Zahabi. 1996. Siyar A’lam An-Nubala’, (Beirut: Mu’asasah Ar-Risalah), 264
166  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
Sejak  kecil  Ibnu  Hajib  mendapatkan  pendidikan  di  sekolah  agama  di Kairo  mempelajari  al-Qur’an,  Fiqih  dalam  mazhab  Maliki  yang  mempengaruhi pandangannya mengenai Fiqih dikemudian hari, Ibnu Hajim mempelajari bahasa Arab, Nahwu dan qira’at dari as-Syatibi. Selain itu beliau juga mengambil ilmu dari  para  ulama  seperti  Imam  al-Busiri,  Abu  Fadhl  al-Ghaznawi,  Abu  Jawd, Ismail bin Yasin, Baha’uddin Qosim bin Asyakir, Fatimah binti As’ad al-Khair, Abu Hasan Ali bin Isma’il dan mengambil fiqih dari Abu Mansur al-Abyari dan ulama lainnya.
Pada  tahun  617  Ibnu  Hajib  pindah  ke  Damsyik  dan  menjadi  pengajar bahasa  Arab  dan  Qira’at  di  Madrasah  Nuriyah  al-Malikiyah  dan  di  Jami’ah Damsyik.  Selama  di  Damsyik  Ibnu  Hajib  menyibukkan  diri  dengan  mengkaji berbagai  bidang  ilmu.  Kemudian  pada  tahun  633  Ibnu  Hajib  pindah  ke  kota Kirk untuk menjadi guru raja Nasir ibn Adil. Pada tahun 638 ia kembali ke Mesir dan  menetap  di  Kairo  untuk  mengajar  di  Madrasah,  tidak  lama  di  Kairo  Ibnu Hajib kembali pindah ke Iskandariah dan taklama kemudian ia meninggal disana.
Menurut  al-Khuwanshari  dan  Ibnu  Kanfadz,  Ibnu  hajib  meninggal  di Baghdad pada  saat penyerangan Hulagu Khan. Sedangkan mayoritas sejarawan sepakat bahwa Ibnu Hajib meninggal pada 646 H sebagaimana dijelaskan Ibnu Halkan bahwa Ibnu Hajib meninggal pada hari kamis 26 Syawwal tahun 646 H dan dimakamkan di Iskandaria di pemakaman Ibnu Abi Syamah.
Ibnu Hajib merupakan seorang ahli hukum dalam mazhab Maliki, mufti, penemu beberapa teori, pengarang. Ia merupakan tokoh ulama dizamannya, baik dala  ilmu  fiqih,  ushul  fiqih  dan  nahwu.  ia  mengajarkan  pemikirannya  Dalam perjalanannya ke banyak wilayah Islam, Palestina, Syria dan Iraq.
Ibnu  Hajib  meninggalkan  banyak  karya  dalam  bidang  nahwu,  dan  dia memiliki  teori  dan  pendekatan  yang  ia  rumuskan  sendiri  yang  berbeda  dengan para  ahli  nahwu.  Disamping  itu  karyanya  juga  memberikan  faidah  bagi perkembangan ilmu nahwu. Sedang dalam studi makna Ibnu Hajib menjelaskan dalam beberapa kitabnya, dan kitab yang paling utama dimana dia menjelaskan dengan  pemikirannya  mengenai  lafadz  dan  makna  dalam Mukhtashar  Muntaha Ushuli.

## Karya-Karya Ibnu Hajib
Selain  itu  beliau  menulis  beragam  kitab  dalam  bidang.  Karyanya  yang sangat berpengaruh dalam bidang Ushul fiqih, Fiqih, Nahwu, Shorf dan lainnya. Diantara  karya-karyanya  adalah: Al-Amali  an-Nahwiyah,  I’rob  Ba’du  Ayat  Minal Qur’an,  Ila  Ibnihi  al-Mufadhal,  Al-Idhah  fi  Syarh  al-Mufashal,  Jami’  al-Ummahat, Jamalul Arab fi Ilmi Adab, Risalah fi al-Asyr, Zailu ala Taarikh Damsyik, Al-syafiyah, Syarh  as-Syafiyah,  Syarh  Kitab  Sibawayhi,  Sayrh  Muqoddimah  al-Jazuliyah,  Syarh

## Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 167
Kafiyah,  Syarh  al-  Wafiyah,  al-Wafiyah,  Aqidah,  Qasidah  al-Muwasahah  fi  Asma’  as- Sama’iyah, al-Kafiyah, Mukhtashar Muntaha, Maqshad jalil fi Ilmi Khalil dalam bidang nahwu , Mu’jam Suyukh, Al-Muktafa lil Mubtadi’.

## Makna Menurut Ibnu Hajib
Ibnu  Hajib  memiliki  pandangan  suatu  ujaran  memiliki  makna  tuturan atau  manthûq  dan  makna  implikatur  atau  mafhum.  Sedangkan  seluruh  makna yang terkandung dan melekat pada teks masuk kedalam wilayah makna tuturan yang  j  dan  ghairu  sharih.  Ia  menjelaskan  bahwa manthûq merupakan  apa  yang ditunjukan oleh lafadz di tempat pengucapan. 8 sedangkan implikatur adalah apa yang dipahami dari lafadz tetapi bukan dari apa yang dituturkan. Penjelasan ibnu hajib  mengenai manthûq diterima  oleh  mayoritas  ulama  ushul muta’akhirin dan menjadi pengertian yang mereka gunakan.
Selanjutnya  Ibnu  Hajib  membagi  makna manthûq (tuturan)  menjadi makna manthûq sharih (tuturan tampak) dan makna manthûq ghairu sharih (tuturan tidak  tampak),  pembagian  terhadap  makna  literal  memunculkan  suatu pembahasan  akan  perbedaan  antara  makna  literal  sharih  dan  ghairu  sharih. Dalam  pandangannya  makna manthûq  sharih merupakan  makna  yang  diketahui secara  konvensional  dari  lafadz. 9 Makna  yang  diketahui  secara  langsung  dari lafadz  yang  diucapkan  dan  segera  diketahui.  Seperti  apa  yang  diketahui  dari lafadz:
ِْف ْ ِْمَنَغلا ْ ِْةَمِئاَسلا ْ ْرةاَكَز ْ
“ Dalam kambing yang digembalakan wajib zakat”
Makna  yang  dipahami  secara  langsung  dari  lafadz  yang  diucapkan merupakan  makna manthûq  sharih dan  makna  ini  berbeda  dengan makna ibarat . Al-Jurjani  menjelaskan  perihal  makna  yang  langsung  dipahami  dari  lafadz maksudnya merupakan makna yang langsung dipahami dimana makna tersebut merupakan makna yang dinginkan oleh yang menuturkan supaya dipahamai oleh pendengar langsung tanpa perlu melakukan penelaahan untuk memahaminya. 10
Ibnu  Hajib  menjelaskan  bahwa manthûq  sharih meliputi entailment ( thadamun ) dan muthabaqah . Dilalah muthabaqah merupakan makna konvensional yang  ditunjukan  lafadz,  atau  makna  yang  semestinya.  Seperti  lafadz  “ ةأرم ”  yang menunjukan manusia perempuan yang baligh ( ةوسنْ+ْةغلابْ+ْناسنا ). Para ulama tidak
8 Ibnu hajib. 2006. Mukhtashar Muntaha Suali wal Amali fi Ilmi Ushul wa Jidal. Beirut: Dar Ibn Hazm, h. 924
9 Ibid, h. 925 10 Al-Jurjani, op.cit ., h.216
168  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
berpeda  pandangan  mengenai muthabaqah ,  bahwa  makna  yang  semestinya merupakan  makna  dari  lafadz  secara  mutlak. Dilalah muthabaqah berhubungan erat dengan kejadian sesungguhnya yang terjadi dan disandarkan kepada kejadian luar  lafadz,  dimana  diterimanya  kebenaran  atau  kedustaan  lafadz  berdasarkan kejadian sesungguhnya. 11 seperti bila dikatakan “ بينلاْعمْركبْوباْرجى ” dapat diterima bila pada kenyataan Abu Bakar benar-benar berhijrah bersama Nabi SAW.
Selain dilalah  muthabaqah , dilalah  tadhamun (entailment)  juga  termasuk kedalam  bagian  dari  makna  tuturan  yang  tampak  ( manthûq  sharih ).  Entailment merupakan  makna  sebagian  dari  makna  menyeluruh  suatu  lafadz. 12 Seperti makna  lafadz  “ لجر ”  bisa  dimaknai  dengan  laki-laki,  atau  baligh  saja  atau  atau manusia  saja.  atau  kata  manusia  merupakan  bagian  hewan.  Entailment merupakan hubungan antara tuturan dan maksudnya yang bersifat mutlak, maka makna entailment merupakan bagian penting dalam memahami lafadz, seorang penutur belum dikatakan menguasai suatu bahasa bila belum mampu memahami cakupan  suatu  lafadz,  demikian  juga  pemahaman  terhadap entailment menjadi sangat penting dalam proses komunikasi.
Sedangkan  makna manthûq ghairu  sharih atau  ekplikatur  adalah  makna yang diketahui dari kelaziman pada lafadz. 13 makna ini merupakan makna yang terdapat  pada  lafadz  selain  makna  manthûq sharih .  Makna  ini  disimpulkan dari apa  yang  terdapat  pada  lafadz  berupa  maksud  lafadz  dan  kelaziman  dimana makna manthûq ghairu sharih mencakup segala hal yang disimpulkan dari maksud lazim suatu lafadz selain makna implikatur.
Bagan 1:  Jenis makna menurut Ibnu Hajib
11 Bakar Hasan. 1989. Manahij Ushuliyin fi Dilalah wal Alfadz. Saudi: Maktabah Wahbah.,
78
12 Zarkasyi.1992. Bahru Muhit. Kuwait: Wizarah Awqaf dan Syu’un islamiyah Kuwait. h.
270
13 Hajib, op.cit ., h. 925
Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 169
Makna ekplikatur atau manthûq ghairu sharih mencakup setiap kesimpulan yang ditarik dari kelaziman yang terdapat dalam suatu lafadz. Pembagian makna manthûq  menjadi  manthûq  sharih  dan  ghairu  sharih  merupakan  kekhususan pandangan  Ibnu  Hajib  mengenai  makna,  sehingga  ibnu  hajib  membagi  makna utama  dari  lafadz  menjadi manthûq , mafhum dan manthûq  ghairu  sharih .  Terdapat perbedaan  pemahaman  mengenai  makna manthûq  ghairu  sharih pada  ungkapan Ibnu  Hajib  bahwa  “manthûq:  apa  yang  ditunjukan  oleh  lafadz  di  tempat pengucapan  sedangkan  mafhum  adalah  kebalikannya”,  mengenai  apakah terdapat makna yang terkandung antara makna manthûq dan mafhum. Apabila manthûq menunjukan apa yang terkandung dari lafadz ditempat lafadz tersebut diucapkan  sedangkan mafhum apa  yang  ditunjukan  oleh  lafadz  bukan  ditempat pengucapan.
Kebanyakan  ulama  muta’akhirin  yang  sependapat  dengan  Ibnu  Hajib memberikan  argument  bahwa  makna manthûq  ghairu  sharih merupakan  makna yang  dipahami  dari  lafadz  yang  bukan  merupakan  makna manthûq dan  makna mafhum . 14 Makna ghairu  sharih tidak  dipahami  secara  langsung  tetapi  melalui penelaahan  terhadap  lafadz  dan  makna  dilanjutkan  dengan  melihat  kelaziman pada lafadz dan makna tersebut. Pandangan manthûq ghairu sharih memerlukan penjelasan yang lebih lanjut mengenai batasan antara makna mafhum dan makna manthûq ghairu sharih .
Manthûq  ghairu  sharih  atau  Makna  eksplikatur  menurut  Ibnu  Hajib mencakup makna yang diinginkan ( dilalah iqtidha’ ), makna tersirat ( dilalah isyarat ), makna gesture ( dilalah tanbih dan Iyma’) . Pembatasan makna iqtidha’ dilihat apakah ianya  termasuk  kelaziman  yang  diinginkan  oleh  pembicara  atau  tidak.  Apabila makna tersebut benar dimaksudkan untuk dipahami oleh orang yang mendengar maka apakah lafadz tersebut dapat diterima oleh akal, diterima oleh syari’ah atau sebaliknya.
Bagan 2: Manthûq ghairu sharih menurut Ibnu Hajib
14 Hajib, op.cit ., h. 926
170  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
Dilalah iqthida’ merupakan makna yang diyakini kebenarannya dan dapat diterima oleh akal serta hukum syari’ah. 15 Iqthida’ merupakan apa yang dipahami dari lafadz tetapi tidak diucapkan, tetapi merupakan bagian penting dari lafadz, menurut  Ghazali  dalalah  iqtidha’  menjadi  penting  dikarnakan  lafadz  tidak mungkin  dipercaya  kebenarannya  kecuali  dengannya,  dan  tidak  mungkin  apa yang  dilafadzkan  dapat  diterima  oleh  akal  kecuali  dengannya  dan  tidak  bisa ditetapkan  serta  diteriman  secara  syari’ah  kecuali  dengannya. 16 Sedangkan kejujuran  dan  kebenaran  serta  keberterimaan  akal  terhadap  suatu  lafadz merupakan hal yang utama untuk dapat diterimanya lafadz.
Dilalah iqhtidha’ dapat diketahui dengan mengamati keadaan orang yang berbicara  serta  kebiasaan-kebiasannya  dan  konteks  dimana  lafadz  tersebut dituturkan,  atau  dengan  mengamati  dan  menganalisanya  dengan  akal,  maka sesungguhnya makna berkaitan erat dengan proses pemahaman akal dan pikiran terhadap suatu simbol bunyi.
Pengamatan Dilalah Iqtidha’ dapat dilihat pada analisa lafadz hadits Nabi SAW berikut:
َْعِفُر ْ ْْنَع ْ ِْت مُا ْ ُْأَطَلخا َْْوْ ْ نلا ناَيْس ( نبا ْ وجام ) ْ

## Diangkat dari umatku salah dan lupa
Sesuatu  yang  dapat  dipahami  dan  dijangkau  dari  lafadz  ini  mengenai status “dosa” dan kesalahan serta balasan atas dosa, hingga dapat diperkirakan bahwa:
َْعِفُر ْ ْْنَع ْ ِْت مُا ْ" ُْْثِا ْ" ُْأَطَلخا َْْوْ ْْسِنلا ُْناَي
Diangkat dari umatku dosa salah dan lupa
Dalam lafadz tersebut dipahami bahwa maksudnya selain salah dan lupa dimaafkan, dosa dan hukuman yang diakibatkan oleh dosa salah dan lupa juga diangkat atau diampuni.
Pemahaman terhadap suatu lafadz tidak bisa diterima secara akal kecuali dengan  adanya  pengetahuan  terhadap  apa  yang  ada  sebelum  lafadz  atau  yang dikenal dengan idhmar , pemahaman terhadap apa yang terdapat sebelum lafadz dapat dilihat pada ayat berikut:
ِْلَأْسَو ْ َْةَيْرَقلا ْ( فوسوي ْ: 28 ) 15 Hajib, op.cit ., h. 929
16 Al-Ghazali. Al- Mustasfha fi Ilmi Ushul Juz 2 . h.188
Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 171
ْْسَو لَأ ْ" َْلْىَأ ْ" ةَيْرَقلا ْ
Lafadz diatas akan dapat diterima secara akal dengan menempatkan kata penduduk  ketika  memaknai  lafadz.  Sebagian  ahli  ushul  membedakan  antara dilalah iqthida’ dan idhmar’ pada  kalimat.  Menurut  Qarafi  dilalah iqhtida’ dapat diketahui  dari  tidak  adanya  penentuan  dalam  kalimat  sehingga  lafazh  bukanlah dipahami  secara  haqiqi  dan  bukan  pula  secara  majazi.  Seperti  seseorang  yang mengatakan:
للهاَو ْ َْقَفْ نَلا ْ اَذَى ْ لا َ لما ْ ْ “ Demi Allah aku akan menafkahkan harta ini”
Penafkahan  terhadap  harta  memerlukan  adanya  kepemilikan  terhadap harta yang akan dinafkahkan oleh orang yang berbicara sehingga harta tersebut dapat dinafkahkan. Pemahaman ini merupakan pemahaman iqthida’. Sedangkan idhmar terjadi  disebabkan  tidak  adanya  penentuan  terhadap  lafadz  menjadikan lafadz  tersebut  bersifat  majazi  sebagaimana  yang  terdapat  pada  dua  contoh sebelumnya.  Ibnu  hajib  memasukan idhmar kedalam dilalah  iqthida’ berbeda dengan  Qarafi . pembagian  yang  disajikan  oleh  Ibnu  Hajib  yang  meletakkan Iqthida’ kedalam  bagian manthûq  ghairu  sharih juga  berbeda  dengan  kebanyakan linguist  Barat  yang  memasukkan  dalalah iqthida' kedalam  wilayah  mafhum (implikatur) .
Apabila kejujuran, keberterimaan akal atau syariah tidak terpenuhi maka untuk  memahami  makna  lafadz  bisa  dengan  menyandingkan  apa  yang dilafadzkan  dengan  hukum  yang  mengikutinya,  dan  bila  tidak  ada  lafadz  maka hukum akan jauh. 17 Bila tidak terdapat lafadz maka hukum tidak dapat diterima. Keadaan  ini  menurut  Ibnu  Hajib  merupakan  dilalah  al-ima’.  Oleh  Ibnu  Hajib dilalah ima’ dimasukan kedalam bab al-qiyas.
Dilalah  ima’  terikat  secara  tidak  jelas  antar  hukum  dan  sifat,  dan  sifat merupakan  sebab  adanya  hukum,  ataupun  dengan  menggunakan  huruf  untuk menjelaskan  adanya  alasan  untuk  menetapkan  adanya  hukum  pada  lafadz. Seperti yang terdapat pada firman Allah:
اَمَو ْ ُْتْقَلَخ ْ ْ نِْلْا ْ َْسْنلإاَو ْ لاِإ ْ ِْنوُدُبْعَ يِل
Penggunaan  lam  ta’lil  dalam  ayat  tersebut  menunjukan  analisa  dan penjelasan  mengenai  alasan  menciptaan  adalah  untuk  beribadah  kepada  Allah swt.  Hal  ini  bisa  diamati  dari  struktur  bahasa  yang  menunjukan  adanya
17 Hajib, op.cit ., h.930
172  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
hubungan sebab musabab antara hukum dan sifatnya. Hal ini juga dapat diamati pada hadits:
َْلاْ يِضْقَ ي ْ يِضاَقلا ْ َْوُىَو َْْغ ناَبْض ) هاور ْ نبا ْ وجام (

## Hakim tidak boleh membuat keputusan saat marah
Maksudnya  bahwa  marah  menjadi  sebab  pelarangan  membuat keputusan,  dan  ini  merupakan  kelaziman  yang  mengikuti  adanya  hukum pelarangan  mengambil  keputusan  bagi  hakim.  Dapat  juga  dilihat  pada  hadist ْ dari Rasulullah untuk seorang Badui dengan lafadz dari Ibnu Hajib:
ُْتْعَ قَو ْ ِْىلْىَا ْ ِْف ْْ ،ناَضَمَر ْ َْلاَقَ ف ْ ىلص ْ للها ْ ويلع ْ ملسو ْ: ْْقِتْعَأ ْ ْ ةَبَ قَر
Artinya: Aku  mendatangi  keluargaku  di  Ramadhan,  maka  Nabi  SAW  berkata: merdekakan budak .
Perintah nabi untuk memerdekakan budak menunjukkan bahwa kejadian menjadi penyebab adanya hukum, dan hukum adalah memerdekakan, dan sifat adalah pelaksanaan. Jawaban dengan penetapan hukum merupakan tujuan yang diminta  dari  adanya  ungkapan  dan  adanya  jawaban  tersebut  merupakan  bukti adanya  pemahaman  terhadap  apa  yang  diungkapkan.  Dari  sini  dapat  dipahami bahwa  jawaban  merupakan  kesimpulan  dari  perhatian  terhadap  gesture  dan ungkapan dan diberikan setelah dicapainya pemahaman. Sedangkan pemahaman dan  kesimpulan  diambil  dari  kesesuaian  antara  apa  yang  diungkapkan  dan konteks.
Sedangkan  mengenai  dilalah  isyarah  atau  makna  tersirat,  Ibnu  Hajib berpendapat bahwa dilalah isyarah merupakan jenis dari dilalah iltizamiyah tetapi bukanlah  yang  menjadi  maksud  dari  penutur. 18 Dilalah  isyarah  dipahami  diluar hal-hal  yang  melekat  pada  lafadz,  dan  menunjukan  pada  sesuatu  yang  bukan merupakan maksud dari lafadz asli, tetapi makna dan pemahaman diperoleh dari konteks dan hal-hal susulan dari lafadz tersebut, dilalah Isyarah tidak ditetapkan berdasarkan kebenaran dan kejujuran lafadz sebagaimana dilalah iqtidha’.
Ibnu  Hajib  memberikan  contoh  dari  dilalah  al-isyarah  dipahami  dari hadits Nabi saw:
ُْءاَس نلا ْ ُْتاَصِقاَن ْ لْقَع ْ نْيِدَو ْ. َْلْيِق ْ: ُْناَصْقُ ناَمَو ْ ؟ نِهِنْيِد ْ َْلاَق ْ: ثكَْتَ ْ ْ نُىَدَحَا ْ َْرْطَش ْ اىَرْىَد ْ َْلاْ ىّلَصُت ْ 18 Hajib, op.cit ., h. 930

## Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 173
Wanita kurang akal dan agama. Berkata salah seorang: apa kekurangan agama mereka? Berkata  Rasulullah  saw:  bukankah  salah  seorang  dari  mereka  setengah  masanya  tidak sholat .
Hadits ini bukanlah bermaksud menjelaskan mengenai waktu haidh yang lebih lama dari masa suci, tetapi menunjukan waktu yang lebih lama yang dialami saat  haidh. 19 Dipahami  bahwa  masa  paling  lama  haidh  adalah  lima  belas  hari, penyebVutan  setengah  zaman  hanyalah  untuk  menunjukan  kurangnya  agama. Apabila  masa  haidh  lebih  dari  lima  belas  hari  sudah  tentu  Nabi  SAW  akan menyebutkannya, hal inilah yang dipahami dengan tersirat bukan dengan lafadz yang jelas. Hal ini juga dapat diamati pada firman Allah swt:
ُْوُلَْحَ ْ ُْوُلاَصِفَو ْ َْنوُثلاَث ْ ا رْهَش ( فاقحلاا : 51 ) Mengandungnya sampai menyapihnya adalah tiga puluh bulan ُْوُلاَصِفَو ْ ِْف ْ ِْْيَماَع ْ( نامقل : 51 )
dan menyapihnya dalam dua tahun
Dari kedua ayat tersebut dipahami secara tersirat bahwa masa kehamilan paling singkat adalah enam bulan, meskipun pemahaman tersebut sesungguhnya bukanlah maksud dari lafadz. Makna tersirat juga dapat dilihat pada ayat:
ْ لِحُأ ْ ْْمُكَل ْ َْةَلْ يَل ْ ِْماَي صلا ْا ُْثَف رل ْ َْلِإ ْ ْْمُكِئاَسِن
Dihalalkan  bagi  kamu pada  malam  hari  bulan  Puasa  bercampur  dengan  istri-istri  kamu (al-Baqarah: 187)
نلآاف ْ ْ نُىوُرِشاَب ْ ْ ْ تَح ْ َْ يَ بَتَ ي ْ مُكَل ْ ُْطْيَلخا ْ ضَيْ بلأا ْ َْنِم ْ طْيَلخا ْ دَوْسَلأا ْ
Dari ayat tersebut diketahui bahwa boleh makan, minum dan menggauli istri  diseluruh  malam  dari  malam-malam  bulan  ramadhan  hingga  terbit  fajar shadiq.  Kesimpulan  yang  tersirat  dari  lafadz  ayat  diatas  bahwa  dibolehkan  di waktu subuh dalam keadaan junub dan puasa pada hari itu sah, dan bagi mereka yang menggauli istrinya di akhir malam sudah tentu masih dalam keadaan junub diwaktu subuh. Dan bila seandainya menggauli istri diakhir malam dilarang maka tentu terdapat nash yang melarang.
19 Hajib, op.cit ., h. 931

## 174  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
Maka  lazim  dibolehkan  memasuki  waktu  subuh  dalam  keadaan  junub, dan kesimpulan ini juga diceritakan dari Muhammad bin Ka’ab al-Qurzubi dari para  imam  Tabi’in. 20 kalangan  ulama  ushul  hanafiyah  mengenal ibarah  an-nash sebagai  lawan  dilalah  isyarah,  dan dilalah an-nash merupakan  hukum  tetap yang terdapat  pada  nash  yang  ditetapkan  oleh  nash  itu  sendiri  ataupun  oleh konteksnya.  Sedang  dilalah  isyarah  membutuhkan  penelaahan,  analisa  dan perhatian  untuk dapat memahaminya.
Imam Juaini menjelaskan bahwa dilalah Isyarah merupakan makna yang lazim pada lafadz yang bukan merupakan maksud dari penutur lafadz tersebut. 21
Sedangkan  Ghazali  menjelaskan  bahwa  dilalah  isyarah  merupakan  apa  yang tanpa sengaja mengikuti lafadz. 22
Sebagaimana dijelaskan sebelumnya bahwa Ibnu Hajib membagi makna menjadi  manthûq  dan  mafhum,  dan  mafhum  merupakan  lawan  dari  manthûq. Sebagaimana pandangan ahli ushul lainnya Ibnu Hajib membagi makna mafhum (implikatur) menjadi mafhum muwafaqah dan mukhalafah . Ia menjelaskan bahwa mafhum  muwafaqah  ialah  apabila  yang  tidak  disebutkan  dalam  lafadz bersesuaian dengan apa yang disebutkan, dan terbagi menjadi fahwal khitab dan lahnal Khitab. 23 Pandangan ini selaras dengan pandangan para ulama Zaidiyah dan para mutakalimin sebagaimana  ditemukan  dalam  kitab Manhajil  Wusul  fi  Ushul Zaidiyah dan al-Fushul al-Lu’luiyah.
Makna mafhum tidaklah  bersifat  mutlak,  dimana  mafhum  merupakan makna tambahan dari mana yang disebutkan dalam lafadz, makna mafhum dapat berkaitan  dengan  apa  yang  terdapat  dalam  lafadz  dan  lebih  menjelaskan kandungan  lafadz  tersebut,  makan  mafhum  juga  dapat  menjelaskan sesungguhnya apa yang diinginkan oleh lafadz itu sendiri. Pembagian Ibnu Hajib terhadap mafhum muwafakah dapat dilihat pada bagan berikut:
Bagan 3: Mafhum muwafaqah menurut Ibnu Hajib
20 Ibnu Najjar. Syarh Kaukab MunirJuz .3. Saudi: Maktabah Obeikan, h. 477
21 Juaini. Burhan Juz:1. H.98
22 Al-Ghazali, op.cit . h.188
23 Hajib, op.cit ., h.934
Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 175
Ibnu Subki menjelaskan, dikatakan fahwal khitab yakni apabila yang tidak disebutkan dalam lafadz lebih berat (hukumnya lebih) dari pada yang disebutkan. Sedangkan lahnal khitab apabila yang tidak disebutkan dan yang disebutkan sama konsekuensi  hukumnya.  Pendapat  lain  mengatakan  bahwa lahnal  khitab adalah apa  yang  menunjukan  pada  apa  yang  sepertinya  dan fahwal  khitab apa  yang menunjukan kepada apa yang lebih kuat. Sedangkan Imam as-Syafi’i, al-Juwaini, Ibnu Burhan, as-siyrazi dan ar-Rafi’i menamakannya dengan qiyas jali. 24
Fahwal khitab dapat dilihat pada dua ayat berikut:
لاَف ْ ْْلُقَ ت ْ اَمَُلَ ْ ْ فُأ
Janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan "ah" (Q.S. Al-Isra: 23)
Apabila  mengatakan  “ah”  kepada  kedua  orang  tua  kandung  adalah dilarang  dan  dipahami  bahwa  melakukan  perbuatan  yang  lebih  dari  perkataan “ah”  tentu  juga  dilarang,  seperti  memukul  kedua  orang  tua  juga  termasuk  hal yang dilarang, karna memukul lebih menyakiti dari perkataan “ah”.
َْف ْْنَم ْ ْْلَمْعَ ي ْ َْلاَقْ ثِم ْ ْ ة رَذ ْ ا رْ يَخ ْ ُْهَرَ ي
Barang  siapa  yang  mengerjakan  kebaikan  seberat  zarah  pun,  niscaya  dia  akan  melihat (balasan) nya.
ْْنَمَف ْ ْْلَمْعَ ي رثكا نم ْ ة رَذ ْ ا رْ يَخ ْ ُْهَرَ ي
Barang siapa yang mengerjakan kebaikan lebih banyak dari seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan) nya.
Lafadz  ayat  siapa  yang  melaksanakan  kebaikan  seberat  biji  zarah  akan melihat dan mendapatkan balasannya, maka dapat dipahami bahwa mereka yang mengerjakan  kebaikan  lebih  berat  dari  sebiji  zarah  tentu  akan  melihat  dan mendapatkan balasan  kebaikan yVang lebih banyak.
Dapat  pula  dipahami  bahwa  dua  lafadz  ayat  diatas  merupakan  pesan yang dimulai dari yang rendah tetapi mencakup juga perbuatan yang lebih tinggi dari yang disebutkan dalam lafadz, dan hukumnya mencakup juga apa yang lebih dari apa yang secara eksplisit disebutkan dalam ayat tersebut. Fahwal khitab dapat dipahami melalui apa yang terdapat pada lafadz dan pengetahuan penutur akan lafadz serta adat kebiasaan dimana lafadz tersebut digunakan.
Sedangkan ayat berikut menunjukkan apa yang disebutkan dalam lafadz lebih tinggi dan mencakup hal-hal yang lebih rendah.
24 As-Subki. 1999. Raf’u Hajib Ala Mukhtashar Ibnu Hajib Jilid 3. Beirut: Alam Kutub., h.496
176  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
ْْنِمَو ْ ِْلْىَأ ْ ِْباَتِكْلا ْ ْْنَم ْ ْْنِإ ْ ُْوْنَمْأَت ْ ْ راَطْنِقِب ْ ِْه دَؤُ ي ْ َْكْيَلِإ Artinya: Di  antara  Ahli  Kitab  ada  orang  yang  jika  kamu  mempercayakan kepadanya harta yang banyak, dikembalikannya kepadamu (Q.S. al-Imran: 75)
ْْنِمَو ْ ِْلْىَأ ْ ِْباَتِكْلا ْ ْْنَم ْ ْْنِإ ْ ُْوْنَمْأَت لقأب ْ نم ْ راطنق ْ دؤي وي ْ كيلا ْ ْ راَطْنِقِب ْ ِْه دَؤُ ي ْ َْكْيَلِإ
Dari lafadz ayat al-Imran: 65 disebutkan  bahwa diantara ahli kitab ada yang dapat dipercaya bila dititipkan kepada mereka harta yang banyak, dan dapat dipahami  juga  bahwa  apabila  diantara  mereka  dapat  diamanahkan  harta  yang banyak sudah tentu mereka dapat juga diamanahkan kepada mereka harta yang sedikit.
Sedangkan lahnal khitab dapat dilihat pada surat an-Nisa ayat 10 berikut:
ْ نِإ ْ َْنيِذ لا ْ َْنوُلُكْأَي ْ َْلاَوْمَأ ْ ىَماَتَيْلا ْ ا مْلُظ ْ اَ نَِّإ ْ َْنوُلُكْأَي ْ ِْف ْ ِِْنوُطُب ْْمْ ا راَن ْ َْنْوَلْصَيَسَو ْ ا يِعَس
Artinya: Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara lalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).
Dalam  lafadz  disebutkan  bahwa  dilarang  memakan  harta  anak  yatim secara  zhalim,  dapat  dipahami  bahwa  pelarangan  juga  termasuk  menggunakan harta anak yatim secara zalim ataupun menghilangkanya, karena menggunakan, menghilangkan  ataupun  memakan  sama-sama  berakibat  kepada  habisnya  harta tersebut. Menggunakan dan menghilangkan tidak disebutkan didalam ayat tetapi dapat dipahami bahwa ketiganya; menggunakan dengan zhalim, menghilangkan ataupun memakan memiliki konsekuensi yang sama.
Baik fahwa  al-khitab dan lahna  al-khitab keduanya  dimasukkan  kedalam mafhum  muwafaqah disebabkan  karena  keduanya  bersetujuan  terhadap  hukum meskipun fahwa al-khitab melihat penyebab adanya hukum yang lebih dari yang disebutkan dalam lafadz.
Bentuk mafhum (implikatur)  yang  kedua  adalah mafhûm  mukhâlafah , menurut Ibnu Hajib mafhûm mukhâlafah  adalah jika apa yang tidak disebutkan dalam  lafadz  bertentangan  dengavn  apa  yang  disebutkan. 25 Dalam  mafhûm mukhâlafah    hukum  yang  ditetapkan  tidak  tertera  dalam  nash,  dan  hukum  itu kebalikan  dari  ketetapan hukum  sebagaimana  yang  tertera  dalam  nash.  Bentuh mafhûm mukhâlafah dapat dilihat pada lafadz:
25 Hajib, op.cit ., h. 173
Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 177
ف ْ منغ ْ ةمئاسلا ْ ةاكز ْ “ Dalam kambing yang digembalakan (wajib) zakat”.
Hukum  yang  disebutkan adalah  kewajiban  membayar  zakat  bagi kambing yang digembalakan. mafhûm mukhâlafah dari lafadz hadits diatas adalah:
َْسْيَل ْ ِْف ْ ْ مَنَغ ْ ْ ةَفْوُلْعَلما ْ ةاَكَز ْ “ Tidak ada zakat pada kambing yang tidak digembalakan”
Menurut  Ibnu  Hajib  mafhum  muwafaqah  dapat  diterima  apabila memenuhi  dua  persyaratan. Pertama, mafhûm  mukhâlafah    tidak  boleh  sama dengan  manthûq  ataupun  lebih  tinggi. 26 Seperti  apa  yang  dipahami  dari  ayat: Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak yatim secara lalim, sebenarnya mereka itu menelan api sepenuh perutnya dan mereka akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).(an-Nisa: 10).
Ayat  di  atas  menyebutkan  pelarangan  makan  harta  yatim,  dan menunjukkan  juga  dengan mafhûm  mukhâlafah kebolehan  untuk  makan  hartaV anak  yatim  dengan  cara  yang  baik  dan  dengan  tetap  menjaga  harta  tersebut, dipahami bahwa perbuatan yang serupa “makan” yang menjadi patokan. Namun adalah  sesuatu  yang  langsung  dipahami  dengan  mafhum  muwafaqah  bahwa tidak  makan  harta  anak  yatim  dengan  cara  yang  lalim  berarti  menjaga  harta tersebut dari seluruh perbuatan yang mengakibatkan habisnya atau berkurangnya harta tersebut. Pemahaman ini menurut Ibnu Hajib sesungguhnya telah tercakup didalam  mafhum  muwafaqah,  dan  mafhum  muwafaqah  hanyalah  sebagai penguat dari mafhum muwafaqah.
Syarat  kedua,  penyebutan  pembatasan  dalam  nash  tidak  keluar  dari kebiasaan umum.
Mengenai mafhûm mukhâlafah Ibnu Hajib membaginya menjadi beberapa jenis; mafhum as-sifat , mafhum as- syarat , mafhum al-ghayah , mafhum al-adad al - khas . 27
Bagan 4: Mafhûm mukhâlafah  menurut Ibnu Hajib
26 Hajib, op.cit ., h. 944
27 Hajib, op.cit ., h. 941 - 943
178  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
1. Mafhum  sifat, dikatakan  demikian  bilamana  sesuatu  yang  dipahami  dari hukum  didasarkan  pada  sifat  pada  sesuatu  tersebut. 28 Seperti  yang dipahami dari Q.S. an-Nisa’: 25 yang berbunyi:
ْْنَمَو ْْ َْلْ ْْعِطَتْسَي ْ ْْمُكْنِم ْ لاْوَط ْ ْْنَأ ْ َْحِكْنَ ي ْ ِْتاَنَصْحُمْلا ْ ِْتاَنِمْؤُمْلا ْ ْْنِمَف ْ اَمْ ْْتَكَلَم ْ ْْمُكُناَْيَْأ ْ ْْنِم ْ ُْمُكِتاَيَ تَ ف ْ ِْتاَنِمْؤُمْلا
Artinya:  Dan  barang  siapa  di  antara  kamu  (orang  merdeka)  yang  tidak cukup perbelanjaannya untuk mengawini wanita merdeka lagi beriman, ia boleh  mengawini  wanita  yang  beriman,  dari  budak-budak  yang  kamu miliki.
Diketahui  dari  ayat  diatas  bahwa  dinikahinya  perempuan  (zat) karena  sifat  yang  ada  padanya  yakni  beriman,  maka  mafhum  sifatnya dilarang menikahi wanita yang tidak beriman, letak pelarangan pada sifat yaitu tidak beriman. adanya mafhum sifat disepakati oleh banyak ulama seperti;  as-Syafi’i,  Ahmad,  al-Asy’ari. 29 Mafhum  sifat dapat  disimpulkan bila sifat bersesuaian dengan zat.
2. Mafhum  syarat ,  hukum  bergantung  terhadap  syarat  yang  terdapat  pada lafadz. Seperti firman Allah dalam surat at-Thalaq: 6:
ْْنِإَو ْ ْ نُك ْ ِْتلاوُأ ْ ْ لَْحَ ْ اوُقِفْنَأَف ْ ْ نِهْيَلَع ْ ْ تَح ْ َْنْعَضَي ْ ْ نُهَلَْحَ Artinya: Dan jika mereka (istri-istri yang sudah ditalak) itu sedang hamil, maka berikanlah kepada mereka nafkahnya hingga mereka bersalin .
Diketahui  dari  ayat  diatas  bahwa  istri  yang  telah  di  talak diberikan nafkah dengan syarat istri tersebut dalam keadaan hamil, maka mafhum  syaratnya  bila  istri  yang  telah  ditalak  tidak  hamil  atau  telah melahirkan maka tidak wajib memberikan nafkah.
3. Mafhum ghayah, ddikatakan demikian apabila hukum yang terdapat pada suatu  lafadz  terikat  dan  dibatasi  dengan  tujuan  yang  disebutkan  dalam lafadz.  Maka mafhum  ghayah dipahami  apabila  tujuan  ( ghayah )  tersebut telah  dicapai.  Seperti  yang  terdapat  dalam  surat  al-  Baqarah:  230  yang berbunyi:
ْْنِإَف ْ اَهَق لَط ْ لاَف ْ ُّْلَِتَ ْْ ُوَلْ ْْنِم ْ ُْدْعَ ب ْ ْ تَح ْ َْحِكْنَ ت ْ ا جْوَز ْ ُْهَرْ يَغ
Artinya: Kemudian jika si suami menalaknya (sesudah talak yang kedua), maka  perempuan  itu  tidak  halal  lagi  baginya  hingga  dia  kawin  dengan suami yang lain.
28 As-Subki, op.cit ., h. 501
29 As-Subki, op.cit ., h. 503
Muhammad Azizullah Ilyas: Makna Menurut Ibnu Hajib | 179
Diketahui  dari  ayat  diatas  bahwa  tidak  boleh  bagi  laki-laki menikahi istri yang telah di talaknya tiga sehingga wanita yang ditalaknya itu menikah dengan laki-laki lain, maka mafhum ghayahnya bila istri yang telah ditalak tiga lalu istri yang ditalak itu menikah dengan laki-laki lain dan kemudian bercerai dengan laki-laki itu maka ia boleh dinikahi oleh bekas suaminya yang pertama.
4. Mafhum  al-adad  al-khass ,  menurut  Ibnu  Hajib  merupakan  apa  yang dipahami  dari  apa  yang  ditunjukkan  lafadz,  dipahami  bahwa  apa  yang tidak disebutkan dari jumlah merupakan lawan dari yang disebutkan, dan penentuan  jumlah  tersebut  sebagai  pembatas.  Seperti  yang  terdapat dalam surat an-Nur ayat: 24
ْْمُىوُدِلْجاَف ْ َْيِناََثَ ْ ْ ةَدْلَج
maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera.
Dipahami  dari  ayat  tersebut  bahwa  tidak  wajib  mendera  lebih dari delapan puluh kali.
Keempat jenis mafhûm mukhâlafah  ini merupakan apa yang disebutkan oleh  Ibnu  Hajib,  sedangkan  ulama  lainnya  seperti  as-Syaukani  membaginya menjadi  sepuluh; mafhum  as-sifat,  mafhum  al-illat,  mafhum  as-syart,  mafhum  al-adad, mafhum al-ghayah, mafhum al-laqab, mafhum al-hasr, mafhum al-hal, mafhum az-zaman, mafhum al-makan. Kemudian as-Syaukani memasukkan mafhum al-hal, mafhum az- zaman dan mafhum al-makan kedalam mafhum as-sifat.

## Penutup
Berdasarkan  uraian-uraian  dari  pembahasan  mengenai  pandangan  Ibnu Hajib diatas dapat diambil kesimpulan.
1. Secara umum Ibnu hajib membagi makna menjadi makna manthûq dan mafhum. Makna manthûq terdiri dari makna manthûq sharih dan ghairu sharih,  dimana  pembagian  Ibnu  Hajib  makna  manthûq  menjadi  ghairu sharih merupakan salah satu kekhususan dari pandangannya.
2. Makna  manthûq  sharih  terdiri  dari  makna  muthabaqah  dan  makna thadamun  sedangkan  makna  manthûq  ghairu  sharih  merupakan  makna yang dikatuhi dari kelaziman lafadz, makna ini merupakan makna yang terdapat pada lafadz selain makna manthûq sharih dan makna mafhum. Sedangkan Manthûq ghairu sharih terdiri dari makna maksud dan bukan maksud, dimana yang termasuk makna maksud ialah dilalah iqthida’ dan dilalah  ima’  dan  tanbih  sedangkan  makna  yang  bukan  maksud  ialah dilalah isyarah.
180  | Al Istinbath : Jurnal Hukum Islam, Vol. 1, No. 2, 2016
3. Mafhum  dalam  pandangan  Ibnu  Hajib  terbagi  menjadi  mafhum muwafaqah dan mafhûm mukhâlafah , mafhum muwafaqah terdiri dari fahwal khitab dan lahnal khitab . Sedangkan mafhûm mukhâlafah terdiri dari mafhum as-sifat, mafhum as-syart, mafhum al-ghayah dan mafhum al-adad al-khas
Daftar Pustaka
Al-Ghazali. Al- Mustasfha fi Ilmi Ushul Juz 2 . Beirut: Dar Garb al-Islami. 1994.
Al-Jurjani. At-Ta’rifat . Beirut: Dar Kutub Ilmiyah, 1990
Az-Zahabi. Siyar A’lam An-Nubala’ Az Jilid 23.pdf . Beirut: Mu’asasah Ar-Risalah, 1996.
As-Subki. Raf’u  Hajib  Ala  Mukhtashar  Ibnu  Hajib  Jilid  3. Beirut:  Alam  Kutub, 1999.
Bakar Hasan. Manahij Ushuliyin fi Dilalah wal Alfadz. Saudi: Maktabah Wahbah,
1989.
Fries,  Peter  H.  Fries  and  Nancy  M. Toward  an  Understanding  of  Language . Philadelphia: Jhon Benjamins Publishing Company, 1985.
Grice,  Paul. Logic  and  Conversation .  Vol.  3.  London:  Oxford  University  Press, 1991.
Ibrahim, Naja. Fiqih Lughah Al-Arabiyah Vol.2. Kairo: Darul Hadits, 1960.
Ibnu Hajib. Mukhtashar Muntaha Suali wal Amali fi Ilmi Ushul wa Jidal. Beirut: Dar Ibn Hazm, 2006.
Ibnu Najjar. Syarh Kaukab Munir Juz.3. Saudi: Maktabah Obeikan,1999
Jalil,  Manqur  Abdul. Ilmu  Dilalah  Usuluhu  wa  Mabahisuhu  Fi  Turats  Arabi. Damaskus: Ittihad Kutub Arabi, 2001.
Juaini. Burhan fi Ushulul Fiqih Juz:1 . Qatar: Daulah Qatar
Zarkasyi. Bahru  Muhit. Kuwait:  Wizarah  Awqaf  dan  Syu’un  islamiyah  Kuwait. 1992.