## STRATIFIKASI MASYARAKAT BALI DALAM TARIAN BUMI DAN KENANGA KARYA OKA RUSMINI Stratification of Balinese People in Oka Rusmini’s Tarian Bumi and Kenanga

## Ni Nyoman Subardini
Badan Pengembangan dan Pembinaan Bahasa, Kementerian Pendidikan Nasional, Jalan Daksinapati Barat IV, Rawamangun, Jakarta Timur
(Makalah diterima tanggal 22 Juli 2011—Disetujui tanggal 17 November 2011 )
Abstrak : Ajaran catur warna dalam sastra suci Hindu, Weda, demikian luhurnya, tetapi yang tampak  justru  menjadi  sistem  budaya  stratifikasi  sosial  yang  tampaknya  melanggar  hak  azasi manusia dan telah merusak citra agama Hindu dari zaman ke zaman. Penerapan sistem wangsa dalam menentukan catur warna itu sudah menimbulkan berbagai kericuhan di kalangan umat Hindu.  Sebagai  bukti  banyaknya  muncul  kasus  adat  di  berbagai  daerah  di  Bali.  Konflik  soal wangsa ini sudah merupakan rahasia umum yang sering menghiasi media massa di Bali bahkan sampai mencuat ke tingkat nasional, seperti tampak dalam karya sastra berbentuk novel berjudul Tarian Bumi (2000) dan Kenanga (2003) karya Oka Rusmini. Hal itu terjadi karena supremasi adat kebiasaan feodalisme zaman kerajaan yang sudah terlalu lama tidak disempurnakan sesuai dengan ajaran catur warna .
Kata-Kata Kunci : catur warna , kritik sosial, stratifikasi.
Abstract : The teaching of catur warna in Hindu sacred literature, the Vedas, is so exalted, but seems to be the cultural system of social stratification which appears to violate human rights and has  damaged  the image  of  Hinduisme  throughout  the  ages.  Application  of wangsa system  in determining the catur warna that has caused disquiet among many Hindus. The evidence is the many  custom  cases  which  appear  in  different  regions  of  Bali.  Conflicts  about  the wangsa is already an open secret that often decorate the mass media in Bali, even sticking to the national level; as shown in the form of literary novel titled Tarian Bumi (2000), and Kenanga (2003) work Oka Rusmini. It happens because of the supremacy of customary feudalism kingdom era that has been too long not being perfected in accordance with the teachings of catur warna .
Key Words : catur warna , social criticism, stratification.

## PENDAHULUAN
Bali banyak mendapatkan pengaruh dari India. Salah satu pengaruhnya yakni pa- da sistem kodifikasi atau stratifikasi sosi- al. Stratifikasi sosial yang dikembangkan di  Bali  didasarkan  pada  sistem wangsa dan gelar. Gelar yang menunjukkan stra- tifikasi  seseorang disebut wangsa . Wangsa diperoleh melalui garis keturun- an  ayah.  Gelar wangsa dibagi  menjadi dua  yakni  gelar triwangsa dan  gelar ja- ba . Gelar triwangsa terdiri atas brahma- na , ksatria , dan weisya . Gelar jaba untuk
wangsa keempat  yakni sudra (Bagus, 1976/1977:112—113). Istilah kasta di India dan wangsa di
Bali umumnya berkenaan dengan bentuk kaku  dari  stratifikasi  sosial  masyarakat yang ditandai dengan adanya strata edo- mogamus (dalam  pernikahan).  Dalam mempraktikkan  penolakan  terhadap  se- sama  dan  tidak  memungkinkan  terjadi- nya mobilitas.
Sistem  kasta  yang  masih  kental  di dunia dapat dilihat dan masih ada dalam sistem kemasyarakatan khususnya di In- dia.  Sistem  kasta  Hindu  merupakan
bentuk  rumit  dan  kaku  dari  stratifikasi sosial  di  dunia  ini.  Sistem  ini  ke- mungkinan  juga  merupakan  fenomena sosial yang paling sedikit dimengerti da- lam ilmu sosial. Kasta tersebut seringkali mirip  dengan  “klan”  jenis  kolektif  yang lebih lama mengasumsikan sebuah fung- si dari asosiasi. Di India sebenarnya ada lima kasta (satu kelompok seringkali di- sebut  sebagai  kelompok  yang  tidak memiliki  kasta)  yang  berkembang,  na- mun  seiring  dengan  adanya  doktrin  tra- disional yang sering disebut dengan kas- ta  hanya  empat  yakni  kasta brahmana (pendeta), ksatria (keluarga raja dan pe- mimpin  kerajaan), weisya (terdiri  atas golongan  pedagang),  dan  kasta sudra (para petani), sedangkan kasta yang tidak memiliki  “kasta”  dinamakan  dengan  se- butan Hariyan . Sistem  stratifikasi  sosial  dalam  hal ini kasta di India dan wangsa di Bali, se- bagai  suatu  wujud  sistem  masyarakat dengan  stratifikasi  sosial  tertutup,  tidak ada  yang  mutlak  tertutup  dari  suatu  ge- rak sosial (mobilitas). Salah satu bentuk- nya adalah pernikahan. Telah jauh sebe- narnya pada masyarakat di India, dikata- kan  sebagai  suatu  hal  yang  najis  untuk berhubungan  dengan  individu  yang  ber- beda kasta, pernikahan antarkasta menja- di dilarang.
Karya sastra merupakan potret kehi- dupan dengan mengangkat masalah sosi- al dalam masyarakat. Persoalan sosial itu merupakan tanggapan atau respon sastra- wan  terhadap  fenomena  sosial  beserta kompleksitas  permasalahan  yang  ada  di sekitarnya.  Melalui  karya  sastra,  per- soalan-persoalan itu menjadi potret indah dalam menggambarkan masyarakat, bah- kan dalam mengkaji kehidupan sosial. Uraian  tersebut  menunjukkan,  bah- wa  karya  sastra  merupakan  arena  untuk menggambarkan ketimpangan sosial dan lebih  jauh  lagi,  yaitu  untuk  menyam- paikan  kritik  terhadap  kepincangan  itu. Novel Tarian  Bumi dan Kenanga karya Oka Rusmini adalah karya sastra berupa
novel  yang  sarat  kritik  sosial  terhadap masyarakat.  Terutama  kritik  sosial  ten- tang  sistem  budaya  stratifikasi  sosial  di Bali. Novel itu lahir sebagai bentuk res- pon  pengarang  atas  persoalan-persoalan sosial  yang  muncul  di  masyarakat  Bali. Oleh karena itu, novel itu sangat menarik untuk dikaji. Adapun masalah yang dika- ji  adalah:  (1)  bagaimana  gambaran  sis- tem  budaya  stratifikasi  di  Bali;  dan  (2) bagaimana stratifikasi itu direpresentasi- kan  dalam Tarian  Bumi dan Kenanga karya Oka Rusmini.

## TEORI
Berkaitan  dengan  istilah  stratifikasi, Hasjir (2003:93—94) menyatakan strati- fikasi sebagai  (1) pembedaan penduduk atau masyarakat ke dalam kelas-kelas se- cara bertingkat; (2) proses atau hasil pro- ses pembedaan warga masyarakat secara bertingkat,  atas  dasar  kekuasaan,  hak- hak istimewa, dan pratise; (3) proses dis- tributif dari nilai-nilai yang langka dalam masyarakat;  (4)  pembagian  masayarakat secara  horizontal  dan  vertikal  ke  dalam lapisan-lapisan  secara  pasti  maupun  se- cara  tidak  pasti;  dan  (5)  pengaturan  un- sur-unsur  masyarakat  ke  dalam  kelom- pok-kelompok atas dasar tingkatan yang berbeda. Berdasarkan  pendapat  tersebut,  da- pat  dikemukakan  bahwa  tindak  kritik merupakan  bentuk  dari  salah  satu  kesa- daran  manusia  atas  realitas  yang  diha- dapi. Tindak kritik yang merupakan res- pon dari sebuah peristiwa itu menghasil- kan sebuah kretivitas yaitu dalam bentuk karya  sastra  yang  merupakan  medium dalam  menyampaikan  respon  itu.  Jadi, tindak  kritik  tidak  perlu  dipahami  seba- gai tindakan yang membuat disintegrasi, tetapi dianggap sebagai usaha yang dapat memberikan  sumbangan  dalam  mencip- takan harmonisasi sosial. Bentuk penyampaian kritik atau pe- san moral dalam karya sastra dapat bersi- fat langsung dan tidak langsung. Bentuk penyampaian  langsung  ini  identik
dengan cara penggambaran watak tokoh yang bersifat uraian ( telling ) atau penje- lasan ( expository ). Adapun penyampaian tidak langsung adalah hanya tersirat da- lam  cerita,  berpadu  secara  koherensif dengan unsur-unsur ceritanya (Nurgiyantoro, 2000:335). Uraian  tersebut  menunjukkan  bah- wa melalui karyanya, pengarang sebagai anggota  masyarakat  dapat  mengajak pembaca  untuk  menghayati  kenyataan- kenyataan  yang  menimbulkan  kepriha- tinan, penolakan, atau penyanggahan ter- hadap  kritik  sosial  yang  dikemukakan. Bertolak  dari  kesadaran  untuk  melihat kenyataan dalam kehidupan di masyara- kat  itulah  pengarang  menciptakan  karya yang didalamnya bermuatan kritik sosial Stratifikasi  atau  penggolongan  ke- lompok dalam masyarakat Hindu menja- di brahmana, ksatria, weisya, dan sudra, ditafsirkan secara salah kaprah sehingga menjadi milik keturunan nenek moyang. Sebenarnya,  istilah  kasta  tidak  terdapat dalam  literatur  Hindu,  yang  ada  adalah istilah warna . Sebagai  dasar  acuan  untuk  menen- tukan sistem budaya stratifikasi sosial di Bali, perlu diungkap terlebih dahulu kon- sep catur  warna.  Catur  Warna adalah guna dan karma sebagaimana dinyatakan dalam berbagai sumber kitab suci Hindu seperti Bhagawad  Gita ,  ”Jnana  Yoga” IV.13 bahwa ”Caturvarna (empat tatanan masyarakat)  adalah  ciptaan-Ku  menurut pembagian kualitas dan kerja, tetapi ke- tahuilah  bahwa  walaupun  Aku  pencip- tanya,  Aku  tak  berbuat  dan  mengubah diri-Ku”.  Menurut Mahabharata ,  pada awalnya  seluruh  dunia  ini  hanya  terdiri atas satu golongan saja, namun kemudi- an ia dibagi empat golongan, disesuaikan dengan  kewajiban-kewajiban  mereka yang spesifik sesuai dengan guna (sifat- sifat  yang  mendominasi)  dan karma (kegiatan  kerja  yang  cenderung  dilaku- kannya).  Dalam beberapa acuan lainnya dengan jelas dinyatakan bahwa pembagi- an ini bukan berdasarkan kelahiran, sta-
tus  ataupun  kekayaan  yang  dimiliki (Pudja,  2004:113—114;  lihat  juga Prabhupada, 2000:236—237)”. Istilah catur warna ini dapat dikete- mukan  pula  dalam Sarasmuscaya sloka 55  dan  63  (Kandjeng,  1970/1971:42—
49).  Pada  sloka  55  istilah catur  warna dinyatakan  baik  dalam  teks  Sanskerta maupun penjelasannya dalam teks baha- sa  Jawa  Kuno.  Teks  Sanskerta  maupun Jawa Kunonya tidak ada dinyatakan bah- wa  pembagian  profesi brahmana , ksatria , waisya ,  dan sudra berdasarkan keturunan  atau wangsa .  Kitab Sarasa- muscaya dan juga Slokantara sudah ada di  Indonesia (Jawa  dan  Bali)  dalam  ku- run waktu berabad-abad terbukti dua ki- tab itu sampai ada yang mengulas dalam bahasa Jawa Kuno. Hal ini sebagai bukti bahwa  istilah catur  warna sudah  baku dalam  kitab  sastra  suci  Hindu  di  In- donesia.  Namun,  ada  saja  orang  yang bersikukuh  bahwa  pengelompokan  ma- syarakat  menjadi brahmana , ksatria , waisya ,  dan sudra berdasarkan wangsa atau  keturunan.  Seperti  dalam  kenyata- annya, terutama di Bali, yang dipakai da- sar  adalah  sistem wangsa (keturunan), dengan  istilah triwangsa untuk  menye- but brahmana , ksatria , waisya dan  di- tambah jaba untuk menyebut sudra . Dalam sistem sosial masyarakat Ba- li,  nama  depan  seseorang  ditandai dengan  I  untuk  laki-laki  dan  Ni  untuk perempuan. Hal itu lebih dipertajam lagi dengan digunakan titel-titel dalam pema- kaian  nama  keturunan  ( wangsa )  seperti Ida  Bagus,  Ida  Ayu,  Cokorda,  Cokorda Istri,  Anak  Agung,  Anak  Agung  Ayu, Gusti, Gusti Ayu, Dewa, dan Dewa Ayu (Shanty,  1952:59),  sedangkan  nama-na- ma itu ditandai dengan nama anak perta- ma  (Gede,  khusus  untuk  laki-laki;  Luh, untuk  perempuan;  Putu,  dan  Wayan), anak  kedua  (Made,  Kadek,  Nengah), anak  ketiga  (Nyoman,  Komang),  dan anak keempat (Ketut) sebagai urutan ke- lahiran  yang  dipakai/digunakan  oleh  se- mua golongan di Bali.
Masyarakat  Bali  menggunakan  hu- kum  patrilineal  (garis  bapak,  laki-laki yang  berkuasa),  suatu  prinsip  keturunan yang menghitung hubungan kekerabatan melalui garis laki-laki saja. Oleh karena itu,  bagi  seorang  individu  semua  kaum kerabat  ayahnya  dianggap  sebagai  ang- gota  kelompok  kekerabatannya,  sedang- kan kaum kerabat ibunya berada di luar kelompok kekerabatannya. Dalam pewa- risan,  yang  berhak  memperoleh  harta warisan  hanya  anak  laki-laki  saja,  se- dangkan anak perempuan akan mendapat warisan melalui keluarga suaminya. Per- nikahan  bersifat  endogami  klen  ( clan ), artinya  pernikahan  sedapat  mungkin  di- lakukan  di  antara  warga  seklen (Hidayah,  1996:37—38).  Hal  ini  dise- babkan  karena  masyarakat  Bali  selain terdiri  atas  klen-klen  ( dadia ),  juga mengenal sistem budaya stratifikasi sosi- al wangsa . Anggota suatu dadia di Bali merupakan  orang-orang  yang  setingkat kedudukannya  dalam  agama,  adat,  dan wangsa .  Terutama  harus  dijaga  adalah agar  anak  perempuan  dari wangsa yang lebih  tinggi  tidak  menikah  dengan  laki- laki  yang  lebih  rendah wangsa nya (Bagus, 1976/1977: 106—107).
Orang  yang  disebut  seorang brah- mana , ksatria , waisya , dan sudra dalam sistem  budaya  stratifikasi  sosial  masya- rakat  Bali  bukan  berdasarkan guna dan karma ( catur warna ), tetapi berdasarkan orang tua atau wangsa- nya. Kalau nama depan ayahnya Ida Bagus, otomatis ia di- sebut brahmana dan anaknya juga dise- but brahmana ,  demikian  juga  menentu- kan seorang ksatria . Kalau orang tua na- ma  depannya  Anak  Agung,  Cokorda, Gusti Agung dan seterusnya otomatis ia disebut ksatria sampai semua keturunan- nya.  Kalau  ayahnya  I  Gede,  I  Made,  I Nyoman, dan I Ketut maka ia dan ketu- runannya  disebut sudra .  Padahal,  kalau dicermati  dengan  lebih  teliti  semuanya itu sangat jauh dari konsep ajaran catur
warna yang sebenarnya. Hal itu merupa- kan  penyimpangan  ajaran  agama  Hindu
dalam  wujud  kebudayaan  Hindu.  Mak- sudnya,  ajaran catur  warna yang  dise- barkan ke berbagai bagian dunia ini dan sampai masuk ke Indonesia sudah seperti yang dinyatakan dalam kitab suci Hindu, Weda. Namun, setelah diaplikasikan da- lam  kehidupan  bermasyarakat  menjadi sistem wangsa . Kesalahan penerapan itu merupakan  kesalahan  dalam  proses  ke- budayaan.
Selanjutnya,  untuk  menentukan  se- seorang  itu brahmana , ksatria , waisya , dan sudra menurut kitab suci Weda dan sastra suci agama Hindu bukan berdasar- kan wangsa (keturunan). Namun, selama ini seseorang disebut brahmana , ksatria , waisya ,  dan sudra selalu  dikait-kaitkan dengan wangsa atau kasta. Ini akibat ke- salahan penerapan konsep agama Hindu.
Sudharta  mengutip  dari  buku  berjudul The  Story  of  Civilzation karya  Will Durant,  New  York  (1935)  menyatakan sebagai berikut.
”Kiranya  perlu  ditegaskan  di  sini bahwa kata ”kasta” tidak berasal dari ba- hasa Sanskerta (India) tetapi dari bahasa orang-orang Portugis ”casta” yang diam- bil dari bahasa Latin ”castus” berarti su- ci. Yang ada sebenarnya dalam masyara- kat ialah kata  ”warna”  yang berarti me- milih, dalam pengertian setiap orang ber- hak  memilih  lapangan  pekerjaan  yang sesuai dengan kemampuan dan kebutuh- an  masyarakat.  Dan  lapangan  pekerjaan ini oleh masyarakat ditentukan apakah ia termasuk  golongan brahmana atau ksa- tria ,  atau waisya ,  ataukah sudra (Sudharta, 2003:205)”.

## METODE
Metode  penelitian  ini  adalah  deskripsi kualitatif. Sumber data penelitian adalah novel Tarian Bumi (2000) dan Kenanga (2003)  karya  Oka  Rusmini.  Teknik  pe- ngumpulan bahan (data) yang digunakan adalah  teknik  kepustakaan.  Bahan  yang diambil sebagai objek tulisan adalah be- rupa  teks  novel.  Di  samping  itu,  juga
diambil  bahan-bahan  berupa  teks-teks yang berkaitan dengan objek tulisan.

## PEMBAHASAN
Modernisasi memerlukan landasan buda- ya  yang  kuat  dan  kreatif  yang  berakar pada kepribadian. Tidak mungkin terjadi modernisasi  dengan  budaya  yang  tidak mendalam karena kalau terjadi akibatnya akan menghanyutkan bangsa itu ke arah ketergantungan pada kekuatan luar. Oleh karena itu, nilai-nilai budaya yang luhur perlu  dikembangkan  lewat  revitalisasi lembaga-lembaga  tradisional  sehingga mampu menampung aspirasi masyarakat yang maju.
”Nenek, perempuan yang luar biasa keras. Dia adalah seorang puteri bang- sawan  kaya.  Sejak  kecil  Nenek  selalu bahagia. Apapun yang dimintanya sela- lu terpenuhi. Ayah nenek seorang pen- deta  yang  memiliki  banyak sisia , orang-orang yang setia dan hormat pa- da  griya.  Otomatis,  sejak  masa  muda- nya  Nenek  punya  kedudukan  yang  le- bih tinggi dan terhormat dibanding pe- rempuan-perempuan  lain  di griya (Rusmini, 2000:10—11).
Kata orang-orang griya, dulu Nenek adalah  perempuan  tercantik  di  desa. Tutur bahasa Nenek lembut dan penuh penghargaan  pada  sesama.  Dia  tidak sombong.  Banyak  laki-laki  di griya yang  diam-diam  mencintai  Nenek.  Sa- yang, Nenek tidak tertarik dengan laki- laki  yang  masih  kerabatnya.  Kata  Ne- nek,  waktu  itu  semua  laki-laki  dalam griya sudah  dianggap  saudara  sendiri. Ayah  dan  ibu  Nenek  jadi  agak  kuatir, karena  sudah  menjadi  kebiasaan  ke- luarga bangsawan brahmana menikah- kan  anaknya  dengan  sesama  kerabat dalam  lingkungan griya itu  juga (Rusmini, 2000:13).”
Berpijak  dari  pemikiran  ini  berarti keberadaan kebudayaan Bali yang meru- pakan ekspresi kehidupan beragama Hin- du  wajib  dikuatkan  melalui  pendalaman agama Hindu yang benar. Agama Hindu
yang benar itu adalah agama Hindu yang acuan ajarannya menurut sastra suci Hin- du, Weda . Acuan itulah yang diamalkan secara tepat dalam kehidupan individual dan  dalam  kehidupan  sosial.  Pada  ke- nyataannya, masih banyak kegiatan ber- agama  Hindu  itu  dilakukan  sangat  jauh dari konsepnya. Ada kesenjangan antara filosofi  beserta  konsepnya  yang  tercan- tum dalam kitab sastranya dengan prak- tik  kehidupan  beragama  Hindu  sehari- hari. Idealisme Hindu dan realisme Hin- du  itu  dalam  kehidupan  individual  dan sosial  sehari-hari  masih  jauh  berbeda bahkan  bertentangan.  Ini  artinya  masih banyak perilaku berbudaya Hindu di Bali yang  dilakukan  bertentangan  dengan ajaran  Hindu  yang  ditetapkan  dalam  ki- tab  suci  dan  kitab  sastranya.  Salah  satu sistem  kebudayaan  Hindu  terutama  di Bali yang menyimpang adalah sistem re- ligi  khususnya  yang  menyangkut  ajaran catur  warna .  Ajaran  suci  yang  disabda- kan Tuhan itu sudah menyimpang dalam pengamalannya  dalam  masyarakat  dan hal itu berlangsung sudah berabad-abad. Penyimpangan dalam masyarakat adalah ajaran catur warna telah bergeser menja- di catur wangsa atau menjadi sistem kas- ta (lebih dikenal). Padahal konsep catur warna dan sistem catur wangsa sangat bertolak belakang. Ajaran catur warna menggolongkan manusia berdasarkan profesinya, sedang- kan sistem wangsa atau kasta membeda- bedakan  harkat  dan  martabat  manusia berdasarkan  keturunan.  Artinya  ada  ke- turunan  yang lebih tinggi ada  yang ren- dah. Hal itu sudah membuat citra Agama Hindu menjadi sangat tercoreng. Agama Hindu  sudah  tercitra  membeda-bedakan hak  azasi  manusia  dengan  alasan  ajaran agamanya.  Ini  artinya  budaya  Hindu yang  dilaksanakan  oleh  umat  Hindu  ti- dak  sesuai  bahkan  bertentangan  dengan konsep ajaran Agama Hindu yang terda- pat  dalam  kitab  suci  maupun  dalam  ki- tab-kitab  sastranya.  Di  Bali wangsa brahmana , ksatria ,  dan waisya disebut
tri wangsa , sedangkan sudra disebut ja- ba , lebih kejam lagi disebut panjak atau parekan (Wiana, 2006:11).
Sesungguhnya  keberadaan wangsa itu  tidak  ada  sangkut  pautnya dengan ajaran catur  warna .  Padahal,  ajaran ca- tur  warna lah  yang  benar-benar  tercan- tum  dalam  berbagai  kitab  suci  Hindu, Weda. Untuk menentukan seorang brah- mana , ksatria , waisya , dan sudra itu me- nurut ajaran catur warna tidak berdasar- kan wangsa tetapi berdasarkan guna dan karma .  Praktik  keagamaan  Hindu  yang mencampuradukkan  secara  salah  antara konsep catur wangsa dengan catur war- na ini  benar-benar  sangat  merusak  citra agama Hindu di tengah-tengah masyara- kat luas baik di intern umat Hindu mau- pun di luar umat Hindu. Kesalahpaham- an  itu  sudah  berlaku  sampai  berabad- abad. Sekalipun sudah dilakukan pelurus- an, kenyataannya atau dalam praktiknya penggolongan  itu  mengesankan  adanya sistem  budaya  stratifikasi  sosial  dalam masyarakat  Bali  sehingga  mereka  yang tergolong dalam wangsa brahmana lebih tinggi daripada yang tergolong dalam su- dra . Hal itu menimbulkan permasalahan manakala  ada  dua  insan  dari wangsa yang  berbeda  berpacaran  dan  ingin  me- ningkatkan hubungannya ke tingkat per- nikahan.  Persoalan  akan  muncul  mana- kala  yang  perempuan  ber wangsa lebih tinggi daripada laki-lakinya. Seorang pe- rempuan  dari wangsa tinggi,  misalnya brahmana atau ksatria yang ingin meni- kah  dengan  laki-laki sudra akan  mem- peroleh  kesulitan,  sekurang-kurangnya dari  pihak  keluarga,  karena  pernikahan semacam itu dianggap menurunkan dera- jat keluarga perempuan. Persoalan seper- ti itu diungkap oleh Oka Rusmini dalam Tarian Bumi .
”Kau  sudah  gila!”  Perempuan  itu berteriak  keras-keras.  Matanya  terlihat liar. ”Kau  sadar  siapa  dirimu,  Wayan? Kau  sudah  berpikir  apa  jadinya  kalau
kau  menikah  dengan  Dayu  Telaga? Ada apa dengan dirimu! Kau anak laki- laki  satu-satunya  milik Meme .  Jangan buat  masalah  dengan  orang-orang gri- ya . Tugeg , pikirkan lagi keputusan ini. Tolonglah,  ini  semua  demi  kebaikan kami.”  Suara  perempuan  tua  itu  ter- dengar penuh iba. ”Tiang dan Wayan sudah mencoba- nya, Meme .  Berkali-kali,  bertahun-ta- hun.  Tidak  bisa.”  Telaga  tidak  ingin menangis.  Dipandangnya  perempuan itu. Telaga berharap sebagai sesama pe- rempuan Luh Gumbreg memahami pe- rasaannya.
Ternyata  perempuan  tua  itu  tidak berani  menerimanya  sebagai  menantu. Seorang  laki-laki sudra dilarang  me- minang  perempuan brahmana .  Akan sial  jadinya  bila  Wayan  mengambil Telaga  sebagai  istri.  Perempuan sudra itu  percaya  pada  mitos  bahwa  perem- puan brahmana adalah Surya, matahari yang menerangi gelap. Kalau matahari itu dicuri, bisakah dibayangkan akibat- nya?” (Rusmini, 2000:107)
Pada  novel Kenanga ,  Oka  Rusmini menyoroti  kehidupan  perempuan  dari wangsa  brahmana yang  dihadapkan  pa- da  masalah  pelik  berkenaan  dengan  po- sisinya  sebagai  seorang  kakak  yang  ha- rus mengalah terhadap adiknya.
”Kenanga mencium aroma kepriha- tinan yang mendalam dari cara ayahnya mengucapkan  kalimat  sederhana  itu. Tentu  ayahnya  berpikir  bahwa Kenanga memang bukannya tidak bisa menghadiri  perkawinan  adiknya,  tapi tak sanggup. Aji tahu betul Kenanga ti- dak pernah dekat dengan laki-laki ma- na  pun  yang  sebaya  usianya,  kecuali Bhuana...(Rusmini, 2003:62)”
Baik Tarian Bumi maupun Kenanga sama-sama  mengisahkan  kehidupan  pe- rempuan wangsa  brahmana di  tengah kehidupan  masyarakat  Bali.  Meskipun keduanya  sama-sama  menampilkan  to- koh perempuan dari kalangan griya , pa- da  dasarnya  dua  novel  itu  mengangkat
persoalan yang berbeda. Tarian Bumi an- tara lain menyoroti pernikahan dua insan dari wangsa yang berbeda, wangsa brah- mana dengan sudra , sementara Kenanga menyoroti hubungan cinta kasih dan atau pernikahan laki-laki dan perempuan dari kalangan  yang  sederajat,  yakni  dari wangsa brahmana . Dari Tarian Bumi di- peroleh  nada  pemberontakan  terhadap suatu  sistem,  sementara  dari Kenanga justru  didapatkan  semacam  pengukuhan atas  sistem,  setidaknya  dalam  novel  itu tidak  ada  protes  dari  tokoh  utama  yang biasanya  menjadi  kepanjangan  tangan penulis  terhadap  realita  tertentu.  Dalam konteks  itu,  nasib, derita,  dan  suara  pe- rempuan dalam kedua novel itu juga ber- beda.  Dalam Tarian  Bumi dijumpai  se- orang Telaga, tokoh utama dalam novel itu, yang harus berjuang ”melawan” sis- tem  yang  menempatkan  perempuan wangsa brahmana dalam posisi tertekan, sedangkan  dalam Kenanga dijumpai  se- orang  Kenanga,  tokoh  utama  dalam  no- vel  itu,  yang  harus  berjuang  mengatasi persoalan  pribadinya,  seperti  perlakuan kedua orang tuanya, kemanjaan adiknya, pemerkosaan  atas  dirinya  oleh  laki-laki yang dicintainya, di tengah keluarga gri- ya yang deskriminatif. Tarian Bumi mengisahkan percinta- an seorang perempuan bernama Ida Ayu Telaga  Pidada  dari wangsa  brahmana dengan  laki-laki  dari sudra bernama Wayan  Sasmitha.  Hubungan  itu,  tentu saja, menurut sistem budaya yang meng- atur kehidupan masyarakat Bali, tidak di- anjurkan.  Baik  dari  pihak  orang  tua Telaga  maupun  dari  pihak  orang  tua Wayan,  hubungan  mereka  ditentang. Menurut  kepercayaan,  pernikahan  beda wangsa tidak  akan  membawa  berkah. Sebaliknya, akan membawa petaka. Na- mun,  tentangan  dan keyakinan  itu  tidak mereka (Telaga dan Wayan) hiraukan. Mereka  tetap  nekat  menikah.  Aki- batnya,  Telaga  harus  kehilangan  status- nya sebagai anggota dari wangsa terting- gi  dalam  masyarakat  Bali, wangsa
brahmana . Ia harus keluar dari griya dan menjalani  hidup  sebagai sudra ,  orang biasa  yang  dalam  sistem  budaya  strati- fikasi sosial berada dalam urutan paling bawah.  Demi  cintanya  pada  Wayan, Telaga rela derajatnya turun. Dari perni- kahan itu lahir seorang anak perempuan diberi  nama  Luh  Sari.  Sayang,  kebaha- giaan Telaga tidak berlangsung lama se- bab  dengan  tiba-tiba  Wayan  Sasmitha meninggal tanpa sebab yang jelas di stu- dio lukisnya sendiri. Tinggal Telaga dan Luh Sari yang harus hidup bersama Luh Gumbreg, mertua, dan adik ipar yang se- mua menuding Telaga sebagai biang ke- ladi  meninggalnya  Wayan  Sasmitha yang  membuat  keluarga  Gumbreg  men- derita.  Mereka  menuntut  agar  Telaga melakukan upacara patiwangi . Patiwangi merupakan upacara pele- pasan status wangsa untuk menghentikan dan  mencegah  kemungkinan  datangnya marabahaya yang lain sebagai akibat dari kehadiran  Telaga  di  tengah-tengah  ke- luarga  Gumbreg.  Dengan  segenap  ke- kuatannya  akhirnya  Telaga  memenuhi permintaan itu walaupun keluarga griya , khusus  ibunya  sendiri, Jero Kenanga, menolak  kehadiran  Telaga  di griya . Hingga  selesai  upacara, Jero Kenanga menolak  untuk  bertemu  atau  ditemui Telaga.  Putus  tali  kasih  ibu-anak  yang selama bertahun-tahun menjadi penghuni griya , rumah wangsa brahmana , wangsa tertinggi  dalam  masyarakat  Bali.  Satu- satunya  orang  yang  dapat  ”memahami” perasaan  Telaga  justru  seorang  laki-laki bernama  Ida  Bagus  Tugur  yang  tidak lain  adalah  kakek  Telaga.  Namun, Telaga  tetap  Telaga  yang  sudah  kehi- langan wangsa ke brahmana annya  se- hingga  tidak  menjadi  bagian  yang  sah dari  kehidupan griya .  Demikian  Telaga harus  menjalani  hidup  sebagai  perem- puan biasa  yang membesarkan anaknya, Luh  Sari,  di  tengah-tengah  keluarga Wayan  Sasmita  yang  tidak  menyukai- nya.  Hari-hari  Telaga  diisi  dengan
perjuangan  berat  untuk  membesarkan
Luh Sari.
Melalui Tarian Bumi , diperoleh ber- bagai citra tentang perempuan Bali, baik dari  kalangan  yang  ber wangsa tinggi maupun  dari wangsa rendah.  Agaknya ada  semacam  kesamaan  antara  perem- puan yang ber wangsa tinggi, brahmana , dan  perempuan  ber wangsa rendah,  su- dra.  Baik Jero Kenanga  yang  naik wangsa karena  perkawinannya  dengan laki-laki  ber wangsa  brahmana maupun
Gumbreg  yang sudra sama-sama  tidak menyukai pernikahan beda wangsa . Jero Kenanga  yang  telah  menjadi  warga gri- ya ,  terangkat wangsa nya,  menginginkan anak perempuannya menikah dengan la- ki-laki  dari wangsa  brahmana untuk mempertahankan  statusnya  sebagai wangsa tertinggi,  sedangkan  Gumbreg tidak mengizinkan anak laki-lakinya me- nikah  dengan  perempuan wangsa brah- mana karena  pernikahan  itu  akan  mem- bawa  petaka.  Yang  jelas,  Wayan  tetap Wayan  yang sudra sekalipun  menikah dengan perempuan dari wangsa brahma-
na .  Dalam  masyarakat  Bali  perempuan itu dalam posisi ”dikuasai” laki-laki (pa- trilineal).  Jadi,  sekalipun  Telaga  dari wangsa brahmana , ia tetap berada dalam kuasa Wayan yang sudra ketika mereka menempuh pernikahan. Telaga tidak bisa menarik Wayan ke keluarga griya ketika mereka  menikah.  Sebaliknya,  justru Wayan  yang  menarik  Telaga  dari  ling- kungan griya untuk kemudian hidup se- bagai  orang  kebanyakan.  Itu  sebabnya perempuan  dari wangsa  brahmana di Bali  mempunyai  ruang  yang  sempit  un- tuk  menentukan  jodohnya.  Disengaja atau  tidak,  agaknya  melalui Tarian  Bu- mi , Rusmini ingin mendobrak sistem bu- daya  stratifikasi  sosial  itu  dengan  me- nampilkan tokoh Telaga yang digambar- kan  sebagai  pribadi  yang  berani. Dari kutipan  berikut  tampak  betapa  Telaga tampil sebagai perempuan yang berani.
”Ibunya  memang  bukan  seorang bangsawan.  Ibu  Telaga  adalah  perem- puan sudra ,  perempuan  kebanyakan yang  disunting  oleh  laki-laki brahma- na ,  laki-laki  yang  dalam  darahnya mengalir  nilai-nilai  kebangsawanan, keagungan,  kebesaran,  sekaligus  ke- angkuhan.
Laki-laki  yang  menitipkan  berjuta- juta benih dalam tubuh ibu Telaga ada- lah laki-laki yang tidak pernah dikenal- nya. Bagi Telaga, ayahnya adalah laki- laki  paling  tolol.  Telaga  selalu  ber- tanya, bagaimana cara alam menyeleksi kehidupan ini sehingga dirinyalah yang dipilih  untuk  menjadi  anak  Ida  Bagus Ngurah  Pidada.  Ketololan  laki-laki  itu membuat  Telaga  merasa  bisa  hidup tanpa laki-laki (Rusmini, 2000:7 )”.
Kutipan  tersebut  adalah  kata-kata narator  yang  menggambarkan  pikiran dan  perasaan  Telaga  terhadap  laki-laki yang  menjadi  ayahnya  yang  kebetulan adalah seorang wangsa brahmana . Jelas dari  kutipan  itu  tampak  betapa  Telaga membenci laki-laki. Pada bagian lain di- temukan juga pikiran atau pandangan se- rupa,  baik  yang  terucap  oleh  Telaga maupun  yang  disampaikan  narator  (dia- an)  yang  seakan  juga  mewakili  suara Rusmini. Memang jika dilihat secara ke- seluruhan, Tarian  Bumi berisi  protes kaum perempuan terhadap stratifikasi so- sial  yang  berlaku  di  Bali  yang  menem- patkan  posisi  perempuan  sebagai  pihak yang dirugikan.
Ini  yang  terjadi  pada  Telaga  dalam Tarian  Bumi .  Ida  Ayu  Telaga  Pidada adalah representasi dari pribadi yang ke- merdekaannya untuk menentukan pilihan pasangan  hidup  dikekang  oleh  budaya stratifikasi  sosial  yang  menggolongkan manusia  menurut  lapisan-lapisan wang- sa . Jika akhirnya ia menikah dengan la- ki-laki  di  luar wangsa nya,  Wayan Sasmitha, maka tindakan itu telah mena- brak norma budaya dan yang menempat- kan laki-laki berada pada posisi yang le- bih tinggi daripada perempuan, tindakan seorang  Telaga  yang  menikah  dengan
laki-laki di luar wangsa nya itu dianggap sebagai bentuk pelanggaran norma buda- ya. Dalam konteks itu, yang dipersalah- kan  dan  yang  menderita  dan  dirugikan adalah  perempuan.  Tekanan  batin  yang ditanggung Telaga tentu lebih berat dari- pada  yang  dialami  Wayan.  Telaga  disa- lahkan  oleh  pihak  keluarga  laki-laki maupun perempuan. Telaga harus terusir dari griya karena  dianggap  melanggar norma  budaya  yang  menimbulkan  aib bagi  keluarga wangsa  brahmana .  Di lingkungan  keluarga sudra ,  keluarga Gumbreg,  ia  dicerca  karena  kehadiran- nya dianggap petaka. Dalam konteks itu, Telaga seperti tidak mendapat tempat di mana-mana. Ironisnya, kaumnya sendiri, kaum perempuan, justru terkesan paling sadis dalam menghukum dia. Penolakan Jero Kenanga (ibunya sendiri konon ju- ga berasal dari sudra ) atas Telaga mem- buktikan  hal  itu.  Cercaan  Gumbreg  dan Luh  Sadri  pada  Telaga  memperkuat  ke- nyataan  bahwa  kaum  perempuan  telah menindas dirinya sendiri. Namun, itu se- mua  terkait  dengan  budaya  stratifikasi sosial  yang  mengklasifikasikan  manusia atas lapisan-lapisan dan yang menempat- kan  laki-laki  lebih  leluasa  bergerak  da- lam sistem budaya itu ketimbang perem- puan. Telah diuraikan dari awal dalam Ta- rian  Bumi bahwa  laki-laki  adalah  pihak yang diistimewakan karena memang da- lam  kenyataan  masyarakat  Bali  meng- anut  asas  pratrilineal  (garis  bapak,  laki- laki  yang  berkuasa).  Betapa  buruknya perangai dan kelakuan ayah Telaga, na- mun  dia  tetap  mendapat  panggilan  ter- hormat, Ratu  Aji ,  hanya  karena  ia  ke- turunan dari seorang Ida Bagus yang ber- wangsa brahmana itu. Hari-harinya yang dia  isi  dengan  mabuk  dan  main  perem- puan tetap mendapat permakluman. Ke- lakuan  yang  tidak  terpuji  itu  justru  di- kaitkan  dengan  kelemahan  istri, Jero Kenanga, yang dianggap sang mertua ti- dak  sanggup  merawat/melayani  suami. Seburuk  apa  pun  ayah  Telaga,  seakan-
akan harus diterima dan dimaklumi. Hal ini  dikarenakan  ia  seorang  laki-laki,  se- orang  Ida  Bagus  yang  dalam  budaya stratifikasi  sosial  di  Bali  adalah  lapisan tertinggi.  Tidak  dapat  dibayangkan  jika hal  itu  terjadi  pada  perempuan.  Telaga yang  memutuskan  untuk  menikah dengan  laki-laki  di  luar wangsa nya  di- anggap sebagai sumber aib keluarga, dan oleh  karena  itu,  harus  menyingkir  atau disingkirkan dari  lingkungan griya .  Di situ tampak betapa perempuan dalam bu- daya stratifikasi sosial di Bali yang ber- pihak pada laki-laki, seperti uraian nara- tor dalam Tarian Bumi sebagai berikut.
”Bagi  Telaga,  dialah  laki-laki  idiot yang  harus  dipanggil  dengan  nama yang  sangat  agung, Aji ,  Ayah.  Menji- jikkan  sekali!  Lelaki  yang  tidak  bisa bersikap! Lelaki yang hanya bisa mem- banggakan  kelelakiannya.  Bagaimana mungkin  dia  bisa  dipercaya?  Keto- lolannyalah yang membuat seorang pe- rempuan kecil bernama Ida Ayu Telaga Pidada menyesal harus memanggil lela- ki itu dengan panggilan terhormat. Ka- rena  ayah  Telaga  memiliki  ayah  se- orang  Ida  Bagus  dan  ibunya  Ida  Ayu, kata  orang  nilai  karat  kebangsawanan- nya sangat tinggi. Untuk memanggil la- ki-laki  yang  tidak  pernah  dikenalnya itu  Telaga  harus  menambahkan  kata ”ratu”. Kata orang-orang tua, Telaga memi- liki  ibu  seorang sudra .  Jadi,  sebagai anak yang lahir dari perempuan sudra , Telaga  harus  menambahkan  gelar  ke- hormatan itu pada semua manusia yang ada  di griya ,  termasuk  laki-laki yang dalam  tubuhnya  juga  ada  sekerat  da- ging Telaga. Sebuah panggilan yang ti- dak pantas! (Rusmini, 2000:7—8)”.
Kutipan  itu  merupakan  narasi  yang menjelaskan  sikap  atau  pandangan Telaga,  yang  diteropong  narator,  terha- dap  ayahnya.  Dari  kutipan  itu  tampak betapa  Telaga  tidak  menyukai  ayahnya. Nada sarkatik tampak jelas dalam narasi itu.  Selain  itu,  dari  kutipan  itu  juga tampak betapa laki-laki yang ber wangsa
brahmana mendapat penghormatan yang luar biasa. Ia harus tetap dipanggil ”Ratu
Aji” sekalipun  tindakannya  minus.  Se- orang  laki-laki wangsa  brahmana yang bejat sekalipun dapat menurunkan darah Ida Bagus atau Ida Ayu kepada anaknya meski  ibu  anak  itu  berasal  dari  darah sudra .  Sebaliknya,  perempuan  berdarah wangsa  brahmana tidak  akan  bisa  me- nurunkan  seorang  Ida  Bagus  atau  Ida Ayu kepada  anaknya manakala  anak itu merupakan hasil pernikahan dari laki-la- ki berdarah sudra .
Kisah Kenanga ,  meskipun  lebih banyak  perbedaannya  bila  dibandingkan dengan Tarian Bumi , namun dalam satu hal novel itu memperlihatkan persamaan, yakni bahwa Kenanga juga mengisahkan kehidupan  seorang  perempuan  dari wangsa  brahmana .  Hanya  saja  dalam Kenanga soal  keburukan  laki-laki  tidak terlalu  diteriakkan.  Persoalan  kawin  an- tar wangsa yang  berbeda  juga  tidak  di- munculkan. Yang hadir  dalam novel itu adalah  persoalan  atau  nasib  seorang  pe- rempuan di lingkungan griya yang diha- dapkan pada persoalan pribadi  yang pe- lik karena melibatkan atau terkait dengan orang lain.
Kenanga berkisah  tentang  seorang perempuan  bernama  Kenanga  yang  se- panjang hidupnya harus tersiksa batinnya dan  merahasiakan  hubungannya  dengan kekasihnya,  Bhuana,  yang  menjadi  sua- mi Kencana, adik kandung Kenanga. Ke- rahasiaan  hubungan  Kenangan  dengan Bhuana  dimungkinkan  oleh  suatu  peris- tiwa  yang  sebetulnya  sama-sama  tidak mereka kehendaki.
Suatu  kali  Kenanga  diajak  Bhuana pergi ke Yogyakarta untuk mengikuti se- buah  seminar.  Dalam  suatu  kesempatan Bhuana menghadiri pesta di sebuah kafe. Bhuana  terbawa  oleh  suasana  dan hingar-bingar  pesta.  Ia  terlalu  banyak minum sehingga ketika pulang ke pengi- napan ia mabuk. Entah bagaimana keja- dian dan caranya, ia tahu-tahu sudah ber- ada  di  kamar  Kenanga.  Maka  adegan
selanjutnyapun  dapat  ditebak:  tanpa  sa- dar  atau  setengah  sadar  Bhuana  menye- tubuhi Kenanga. Peristiwa itu mengawali babak baru dari serangkaian peristiwa yang menem- patkan  Kenanga  sebagai  individu  yang harus  pandai  menyimpan  rapat-rapat  ra- hasia  hidupnya.  Masalahnya  ”tragedi Yogyakarta”  itu  bukan  saja  membuat Kenanga  hamil,  melainkan  juga  mem- buahkan  suatu  keputusan  aneh  yang mengikat keduanya:  Bhuana  harus  mau menikahi Kencana, adik Kenanga, seba- gai bentuk hukuman dan tanggung jawab atas  perbuatannya.  Keputusan  itu  dapat juga  dimaknai  sebagai  jalan  keluar  dari kemelut cinta Bhuana-Kenanga yang ter- kendala  oleh  hadirnya  Kencana  yang amat menginginkan Bhuana menjadi pa- sangan  hidupnya.  Dari  segi  Kenanga, permintaan  atau  keputusan  dia  agar Bhuana mau menikahi Kencana dapat di- maknai juga sebagai bentuk kasih sayang Kenanga  kepada  adiknya  yang  terlanjur tertakdirkan  sebagai  orang  yang  harus dikasihi  dan  dikasihani  orang-orang  ter- dekatnya. Kencana, seorang perempuan cantik yang ketika masih dalam kandungan ibu- nya  telah  merepotkan  orang  lain.  Ia  se- perti  telah  ”tertakdirkan”  untuk  menjadi seorang  pribadi  yang  membuat  orang lain, khususnya kakaknya, Kenanga, ha- rus  mengalah,  mengasihi,  dan  memak- lumi dirinya. Ada sesuatu yang aneh pa- da  Kencana,  yakni  bahwa  setiap  kali  ia jatuh cinta pada lelaki, ia akan jatuh sa- kit.  Konon  Kencana  bisa  lahir  ke  dunia karena bantuan seorang balian (paranor- mal).  Ini  terkait  dengan  ibu  Kenanga (ibunya  Kenanga)  saat  menginginkan anak lagi. Ketika ia hamil, rahimnya ter- nyata  bermasalah.  Lalu,  seorang balian datang  untuk  membantunya.  Ia  berhasil membantu  mewujudkan  keinginan  ibu Kenanga, namun balian itu menyampai- kan pesan keramat bahwa kelak anak itu, Kencana,  harus  mendapat  kasih  sayang dari  segenap  keluarga.  Demikian  sejak
kecil  kasih  sayang  orang  tuanya  senan- tiasa  tertumpah  pada  Kencana.  Kondisi ini menempatkan Kenanga sebagai anak yang  kurang  memperoleh  perhatian  dan kasih sayang dari orang tua. Sebaliknya, Kencana tumbuh menjadi anak yang me- limpah  kasih  sayang,  bahkan  termanja- kan sehingga sampai besar tidak pernah bisa  mandiri.  Tak  urung,  sifat  semacam itu  menjadikan  Kenanga,  kakaknya,  ha- rus  rela  berkorban  apa  saja  demi Kencana.  Segala  sesuatu  yang  diputus- kan  dan  atau  dilakukan  Kenanga  tidak terlepas dari pertimbangan demi menye- nangkan dan membahagiakan Kencana. Demikian,  ketika  Kenanga  tahu bahwa Kencana mencintai Bhuana, ia re- la  menyerahkan  Bhuana  (lelaki  yang amat  ia  cintai)  kepada  Kencana.  Itu  se- babnya ketika Bhuana memerkosanya, ia (Kenanga) seakan mendapat kesempatan yang  tepat  untuk  mempertemukan Kencana  dan  Bhuana.  Jatuh  keputusan Kenanga yang tak bisa dibantah Bhuana, yakni  bahwa  Bhuana  harus mau  meni- kahi  Kencana.  Pemerkosaan  Kenanga oleh  Bhuana  berikut  hukuman  Kenanga atas  perbuatan  terkutuk  itu  sama  sekali tidak diketahui oleh baik Kencana, kedua orang  tuanya,  maupun  keluarga griya . Yang  mereka  tahu  adalah  pernikahan Kencana-Bhuana  merupakan pernikahan yang ideal. Bhuana adalah laki-laki yang gagah, terpelajar, mapan, dan berasal da- ri wangsa tinggi, brahmana ,  sementara Kencana  adalah  gadis  yang  cantik  dan berasal dari wangsa brahmana pula. Me- reka  tidak  tahu  bahwa  pernikahan Bhuana-Kencana  merupakan  buah  dari tragedi yang menyiksa batin. Mereka ti- dak tahu bahwa sebetulnya Bhuana men- cintai  Kenanga,  dan  tidak  pernah  men- cintai  Kencana.  Mereka  tidak  tahu  bah- wa Bhuana sebetulnya tengah menjalani hukuman yang dijatuhkan Kenanga. Me- reka  juga  tidak  tahu  bahwa  kepergian Kenanga  ke  Yogyakarta  tidak  semata- mata  untuk  menempuh  studi  S2,  tetapi untuk keluar dari kemelut cinta.
Apa pun pertimbangannya atau apa pun  maknanya,  keputusan  Kenanga  un- tuk  mempertemukan  Bhuana  dengan Kencana tidak dapat menguburkan pera- saan  cinta  Kenanga  terhadap  Bhuana atau sebaliknya. Keputusan itu juga tidak menumbuhkan  perasaan  cinta  Bhuana pada  Kencana.  Hasilnya,  kehidupan Kenanga,  Kencana,  dan  Bhuana  tidak bahagia. Dalam kesuntukan itu Kenanga menjauhi Bhuana dengan membenamkan diri dalam kegiatan akademis. Ia melan- jutkan studi S2 di Yogyakarta. Perjuangan Kenanga di  Yogyakarta untuk studi S2 tidak banyak dipaparkan. Namun,  dalam  konteks  kehidupan Kenanga, keberadaan dia di Yogyakarta merupakan  babak  baru  yang  kelak  akan memperumit  masalah  karena  ternyata penggagahan  Bhuana  atas  dirinya  me- nyebabkan kehamilan. Di kota ini akhir- nya ia melahirkan anak hasil hubungan- nya  dengan  Bhuana.  Bayi  itu  lahir  pre- matur, tetapi berkat pertolongan seorang dokter anak  itu  selamat.  Bagaimana pengasuhan  anak  itu  selanjutnya  tidak diceritakan,  juga  bagaimana  perjuangan Kenanga dalam studi dan mengatasi ke- jatuhan  psikologis  akibat  terenggutnya keperawanan  dia,  tidak  diceritakan.  Ti- ba-tiba  saja  pada  suatu  hari  ketika Kenanga sudah berada di Bali, sudah se- lesai  studinya,  datang  seorang  perem- puan  tua  yang  menitipkan  seorang  anak perempuan  berusia  4  tahun,  bernama Intan, kepada Kenanga. Kelak kemudian hari,  lewat  Bhuana,  akhirnya  Kenanga tahu  bahwa  anak  itu  tidak  lain  adalah anak  kandungnya sendiri.  Begitu  selan- jutnya,  hari-hari  Kenanga  diisi  dengan kesibukan  bekerja  dan  membesarkan Intan.  Namun,  sebegitu  jauh  hubungan Bhuana  dengan  Kenanga  tidak  pernah diketahui  oleh  keluarga griya ,  kecuali mereka berdua. Deskripsi  ringkas  kisah  kasih Bhuana  dengan  Kenanga.  Novel  itu  se- benarnya  menampilkan  kisah  yang  jauh lebih kompleks daripada yang
terdeskripsikan  itu.  Ada  beberapa  tokoh lain  selain  Kenanga  dan  Bhuana  yang memainkan peranan penting, antara lain Prof.  Rahyuda,  Jero  Kemuning,  Dayu Sari, Mahendra, dan Kencana. Tokoh-to- koh  itu  menjadi  bagian  tak  terpisahkan dari kisah hidup Kenanga. Prof. Rahyuda adalah seorang dosen senior yang mem- punyai hubungan dekat dengan Kenanga. Kedekatan  Rahyuda  dengan  Kenanga menimbulkan  penafsiran  bermacam-ma- cam  pada  sebagian  orang.  Maklum Rahyuda  seorang  bujang  tua  yang  agak misterius bagi orang lain yang tidak de- kat dengannya. Ia diisukan sebagai laki- laki  yang  tidak  normal,  homoseksual. Kedekatannya  dengan  seorang  profesor (laki-laki) dari Jepang yang memang se- orang  homoseksual  tentu  saja  menerbit- kan  kesan  dan  penafsiran  yang  berma- cam-macam  dari  orang  lain.  Kenanga pun  demikian.  Ia  tergolong  perempuan yang  aneh  menurut  pandang  orang  ke- banyakan.  Di  lingkungan griya justru muncul sangkaan bahwa Kenanga mera- sa iri  dengan  Kencana  yang  berhasil mendapatkan  Bhuana,  seorang  laki-laki yang  amat  terpelajar  (dokter)  dan  ber- wangsa  brahmana pula.  Kedekatan Kenanga  pada  Mahendra,  dosen  muda lulusan ITB, juga menyulut pergunjingan bermacam-macam.  Anehnya,  justru hubungan Kenanga dengan Bhuana tidak menimbulkan  dugaan  yang  bermacam- macam. Lewat Kenanga , Rusmini telah ber- kisah tentang orang-orang terpelajar, do- sen,  lulusan  ITB,  dokter,  mahasiswa, yang  ber wangsa  brahmana .  Gambaran mengenai  kehidupan wangsa  brahmana itu sendiri. Lewat Kenanga terkuak raha- sia kehidupan orang-orang di lingkungan griya yang mungkin bagi orang luar ma- sih tampak buram atau sebaliknya, diba- yangkan serba santun dan tertib. Bila da- lam Tarian Bumi diperlihatkan kebejatan perilaku laki-laki, ayah Telaga, yang ser- ba  tidak  menyenangkan:  menyabung ayam, berjudi, dan bermain dengan para
perempuan  tunasusila,  maka  dalam Ke- nanga pun  dijumpai  gambaran  serupa meskipun porsinya sangat sedikit. Hal itu terutama terlihat pada bagian cerita yang mengisahkan paman  Rahyuda.  Suami Jero  Kemuning  yang  juga  paman Rahyuda adalah laki-laki yang tidak tahu bagaimana  memperlakukan  perempuan.
Ia lebih banyak menghabiskan waktunya untuk  kesenangan  pribadi.  Selain  itu,  ia juga  seorang  laki-laki  yang  amat  kasar perilakunya: memaki-maki Jero Kemuning dan Rahyuda tanpa suatu se- bab yang jelas. Seperti tampak pada ce- rita Jero Kemuning berikut.
”... Jero Kemuning  sudah  mulai bercerita.  Perkawinannya  dengan  pa- man  Rahyuda  boleh  dibilang  merupa- kan  keterpaksaan,  demi  agenda  perjo- dohan orang-orang zaman dulu. Ibu pa- man  Rahyuda  meminta  kepada  ibu Kemuning agar menyerahkan anak pe- rempuannya ke griya untuk dikawinkan dengan anaknya. Dulu hal semacam ini adalah  sesuatu  yang  lumrah.  Keluarga bangsawan biasa mengambil anak-anak dari golongan sudra , seperti Kemuning, untuk  mengabdi  di griya .  Orang  tua mereka pun umumnya ikhlas dan baha- gia.  Bahkan  ada  rasa  kebanggaan  ter- sendiri, apalagi kalau sampai putri me- reka disunting bangsawan dan menjadi bagian  keluarga griya .  Mereka  akan menjadi topik cerita, pusat teladan dan kekaguman,  dan  mendapat  tempat  ter- hormat  di  kalangan  golongannya  sen- diri.  Sebuah  kebanggaan  yang  kadang kejam,  ketika  harus  ditebus  dengan pengorbanan seumur hidup.
... Sejak  palu  perjodohan  diketukkan, semua  pintu  telah  tertutup  bagi Kemuning. Tugasnya  tinggal  melayani kemauan  laki-laki  yang  telah  disedia- kan  untuknya,  tanpa  boleh  memasuk- kan kemauannya sendiri. Tidak ada pi- lihan lain kecuali menjadi seorang istri yang ”baik”, artinya cocok dengan apa pun  yang  dimaui oleh  suami.  Celaka- nya,  laki-laki  yang  jadi  suami Kemuning  itu  ternyata  seperti  gunung
berapi yang menyimpan hawa bencana di balik pesona keagungannya. Tampak pendiam  dari  luar,  tapi  sesungguhnya penuh amuk dan sifat buruk  yang  me- ngerikan.  Kehadiran  Rahyuda  telah memancing  perangai  aslinya  yang  ka- sar  itu  keluar  kandang.  Sikap Kemuning  yang  penuh  perhatian  pada Rahyuda,  keponakannya  sendiri,  juga sikap Rahyuda  yang  hormat  pada Kemuning, telah ditafsirkannya miring.
Lelaki itu cemburu berat.
Namun tentu tidak mungkin menyu- ruh Kemuning  dan  Rahyuda  untuk  sa- ling bersikap dingin, apalagi bermusuh- an.  Mustahil  pula  menyingkirkan Rahyuda,  yang  sejak  menjadi  yatim piatu nyata-nyata merupakan tanggung jawabnya.  Maka  sebagai  kompensasi- nya, tingkahnya jadi tak karuan. Uring- uringan,  gampang  tersinggung,  pen- curiga. Mudah  marah oleh  sebab  yang sepele,  atau  bahkan  tanpa  sebab  sama sekali.  Sehari-hari  kerjanya  mengum- pat-umpat  melulu.  Mulutnya  ringan mengobral  kata-kata  kasar  untuk Rahyuda dan Kemuning. Seringkali dia pergi  entah  ke  mana,  lalu  kembali dengan mulut bau tuak atau tubuh ber- gelimang parfum murah, dan langsung mengamuk,  menghajar  Rahyuda  atau Kemuning, tapi lebih sering Kemuning, dan  jangan  harap  akan  berhenti  sebe- lum  ada  yang  melolong  minta  ampun. Setelah Rahyuda lulus kuliah, yang su- dah payah dibiayainya sendiri, dan mu- lai  bekerja,  tanpa  malu  pamannya  se- lalu minta uang dengan paksa. Konon, kata orang-orang griya , uang itu untuk metajen ,  sabung  ayam,  ...  (Rusmini,
2003:78—79)”.
Perilaku semacam itu akhirnya me- numbuhkan  perasaan  senasib  pada Kemuning  dan  Rahyuda.  Situasi  seperti itu  akhirnya  menumbuhkan  benih  cinta di  antara  mereka.  Kebetulan  jarak  usia Kemuning  dengan  suaminya  terpaut sangat  jauh,  sedangkan  jarak  usia Kemuning dengan Rahyuda relatif dekat. Diam-diam  mereka  menjalin  percintaan yang  aneh.  Memang  tidak  ada  kontak seksual di antara mereka, tetapi di antara
mereka telah tumbuh rasa cinta yang sa- ma-sama  mereka  rasakan.  Paman Rahyuda  yang  kasar,  gemar  memaki, Bhuana  yang  bisa  saja  khilaf,  orang- orang griya yang  merendahkan  mereka yang  berasal  dari sudra hadir  dalam
Kenanga . Kehadiran itu tentu saja mem- punyai fungsi, yakni menjelaskan betapa pada wangsa brahmana juga terdapat ca- cat dan cela.

## SIMPULAN
Tarian  Bumi mengandung  protes  keras perempuan Bali terhadap budaya stratifi- kasi sosial di Bali. Protes itu disuarakan lewat Telaga  yang dalam sepak terjang- nya memperlihatkan diri sebagai perem- puan  yang  berani  melawan  arus.  Peng- gambaran tentang keberanian (barangka- li lebih tepat disebut ”kegilaan” bila di- tempatkan  dalam  lingkup  kebudayaan Bali)  Telaga  menentang  sistem  budaya stratifikasi sosial di Bali, keluar dari gri- ya untuk  kemudian  menikah  dengan  la- ki-laki sudra ,  telah  melahirkan  kesim- pulan  bahwa  melalui Tarian  Bumi telah disuarakan  protes  perempuan  terhadap sistem budaya stratifikasi sosial di Bali, khususnya  stratifikasi  yang  terkait dengan soal pernikahan. Dari stratifikasi itu tampak betapa laki-laki Bali memiliki kebebasan  yang  lebih  dibandingkan dengan  perempuan.  Mereka  yang  ter- masuk dalam kategori perempuan wang- sa  brahmana memiliki  peluang  sedikit untuk menentukan pilihan jodohnya.  Ini semua  terkait  dengan  sistem wangsa yang tampaknya menempatkan posisi pe- rempuan lebih rendah daripada laki-laki. Demikian nonel ini menyajikan persoal- an  perempuan  ber wangsa  brahmana yang  dihadapkan  pada  persoalan  sistem budaya  stratifikasi  kehidupan  pada  ma- syarakat  Bali  yang  membelenggu  kebe- basan perempuan, khususnya perempuan ber wangsa brahmana . Tarian Bumi lebih menyuguhkan  bobot  persoalan  yang kompleks  dan  relevan  dengan  persoalan sistem budaya stratifikasi sosial di Bali.
Kenanga tidak  menghadirkan  kom- pleksitas  masalah  sebagaimana  diperli- hatkan Tarian  Bumi . Kenanga seakan- akan hanya berkisah tentang seorang pri- badi  bernama  Kenanga  yang  kebetulan ber wangsa brahmana dalam menghadapi masalah  pribadi  dan  keluarganya  yang pelik. Semua tokoh adalah wangsa brah- mana kecuali Jero Kemuning, perempu- an sudra yang dinikahi laki-laki brahma- na ,  paman  Rahyuda.  Sedangkan,  Luh Intan adalah perempuan keturunan brah- mana yang lahir sebagai anak jadah. Untuk  menentukan  stratifikasi  so- sial  seseorang  itu brahmana , ksatria , waisya ,  atau sudra menurut  kitab  suci agama Hindu bukan berdasarkan wangsa atau kasta,  yang membeda-bedakan har- kat  dan  martabat  manusia  berdasarkan keturunan,  tetapi  menggunakan  ajaran catur  warna ,  menggolongkan  manusia berdasarkan profesinya. Oleh karena itu, perlu  dicatat  bahwa Tarian  Bumi dan Kenanga karya  Oka  Rusmini  membica- rakan  sistem  budaya  stratifikasi  sosial masyarakat  Bali  menurut  budaya tri wangsa dan jaba , bukan menurut ajaran agama Hindu, catur warna .

## DAFTAR PUSTAKA
Bagus, I Gusti Ngurah. 1976/1977. Adat Istiadat  Daerah  Bali .  Jakarta:  Pro- yek  Penelitian  dan  Pencatatan  Ke- budayaan  Daerah,  Pusat  Penelitian
Sejarah  dan  Budaya, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan.
Hasjir, Anidal et al. 2003. Kamus Istilah
Sosiologi .  Jakarta:  Progres  dan  Pu- sat Bahasa. Hidayah, Zulyani. 1996. Ensiklopedi Su- ku  Bangsa  di  Indonesia .  Jakarta: LP3ES.
Kandjeng,  I  Njoman.  1970/1071. Sara- samuccaya .  Jakarta:  Proyek  Pener- bitan Kitab Suci Hindu dan Buddha, Direktorat Jenderal Bimbingan Ma- syarakat Hindu dan Buddha, Depar- temen Agama Republik Indonesia.
Nurgiyantoro,  Burhan.  2000. Teori Pengkajian  Fiksi .  Yogyakarta:  Ga- djah Mada University Press.
Pudja,  I Gede.  2004. Bhagavad  Gita (Pancamo  Veda) .  Surabaya:  Pener- bit Paramita. Prabhupada. Sri Srimad A.C. Bhaktivedanta  Swami.  2000. Bha- gavad  Gita  Menurut  Aslinya .  Indo- nesia: Hanuman Sakti.
Rusmini,  Oka.  2000. Tarian  Bumi .  Ma- gelang: Indonesia Tera.
______.  2003. Kenanga .  Jakarta:  Gra- sindo.
Shanty, P. 1952. ”Sekitar Pandangan Mr.
Susanto  terhadap  Kasta-Kasta  di Bali”.  Dalam Indonesia ,  Nomor Bali, Juli.
Sudharta,  Tjokorda  Rai.  2003. Slokan- tara . Surabaya: Paramita. Wiana, I Ketut. 2006. Memahami Perbe- daan Catur Varna, Kasta dan Wang- sa. Surabaya: Paramita