Available at http://jurnal.stie-aas.ac.id/index.php/jie Jurnal Ilmiah Ekonomi Islam, 6(03), 2020, 629-644
Al-Qur’an dan Pengentasan Kemiskinan
Lukman Hakim 1) , Ahmad Danu Syaputra 2)
1 Pengurus Yatim Mandiri
2 Iinstitu Agama Islam Negeri (IAIN) Curup *Email korespondensi: ahmaddanusyaputra89@gmail.com

## Abstract
Based on empirical facts about the problem of poverty in the world, Islamic countries or countries with a majority of Muslim population receive a lot of attention. research conducted by Dr. Nabil Subhi Ath-Thawil found that 30 of the 36 poorest countries in Asia and Africa are predominantly Muslim. So it is not surprising that Islam is often associated with negative things such as poverty, ignorance and poverty. From here the author is interested in studying how the Al-Quran is the source of Islamic teachings in responding to the problem of poverty. It begins with a discussion of the meaning of faqir and poverty in the Qur'an, then continues with the background of the emergence of the problem of poverty according to the view of the Qur'an and finally the solution offered by the Koran.  The  method  used  in  this  research  uses  a  qualitative  approach  with  an interpretive  design,  namely  the thematic interpretation steps by 'Abd al-Hayy al-Farmawi on the verses of the Koran and Hadith that examine the problem of poverty, besides that it also adds to the views of the tafsir scholars. about these verses. The sources in this study use the verses of the Qur'an as the primary source and the traditions of the Prophet, commentaries, as well as the works of scholars and other scholars relating to the topic of discussion as secondary sources. Then the Qur'an in describing the background of the emergence of the problem of poverty is more directed at human error itself (human error). Regarding the attitude of life that is embedded in them such as being lazy and working not seriously, extravagant and excessive, stingy and reluctant to share with others, greedy in looking for wealth that causes damage on earth, and the existence of systems and structures built on a society that is far from the values of justice and full of discrimination and exploitation. Meanwhile, the solution to the al-Qur'an takes three routes. First, it is aimed at the personal of the Muslim community in providing guidance on the attitudes of life and behavior that should be instilled. Second, it is aimed at the personal of Muslims in general, and especially for the community to get used to sharing and giving gifts to people in need. Third, it is aimed at leaders or rulers to uphold justice and a social structure that is built free from oppression, exploitation, and the concentration of wealth in a few people.
Keywords: Al-Qur'an, kemiskinan
Saran  sitasi :  Hakim,  L.,  &  Syahputra,  A.  D.  (2020).  Al-Qur’an  dan  Pengentasan  Kemiskinan. Jurnal  Ilmiah Ekonomi Islam, 6 (03), 629-644. doi: http://dx.doi.org/10.29040/jiei.v6i3.1310
DOI: http://dx.doi.org/10.29040/jiei.v6i3.1310

## 1. PENDAHULUAN
Kemiskinan  meruapakan  masalah  yang  dialami oleh negara maju maupun negara berkembang. Hanya saja  tingkat  kemiskinan  penduduk  di  negara berkembang lebih tinggi ketimbang di negara maju.
Dalam  Konferensi  Dunia  ( World  Summit  for Social  Development )  pada  bulan  Maret  1995, dirumuskanlah  definisi  kemiskinan  secara  jelas  dan gamblang  beserta  kriteria-kriteria  yang  terdapat  di dalamnya.  “ Kemiskinan  memiliki  wujud  yang mejemuk,  termasuk  rendahnya  tingkat  pendapatan dan sumber daya produktif yang menjamin kehidupan
yang berkesinambungan; kelaparan dan kekurangan gizi; rendahnya tingkat kesehatan; keterbatasan dan kekurangan  akses  kepada  pendidikan  dan  layanan- layanan  pokok  lainnya;  kondisi  tidak  wajar  dan kematian  akibat  penyakit  yang  terus  meningkat; kehidupan  bergelandang  dan  tempat  tinggal  yang tidak  memadai;  lingkungan  yang  tidak  aman;  serta diskriminasi  dan  keterasingan  sosial.  Kemiskinan juga  dicirikan  oleh  rendahnya  tingkat  partisipasi dalam  proses  pengambilan  keputusan  dan  dalam kehidupan sipil (United Nations, 2001).
Sebuah hasil survei yang baru-baru ini dilakukan menjelaskan  bahwa  masalah  kemiskinan  menjadi masalah paling serius yang dihadapi oleh masyarakat dunia  dibandingkan  dengan  masalah  yang  lainnya. Begitu pun di Indonesia, sampai detik ini kemiskinan menjadi  permasalahan  yang  tidak  kunjung  usai. Berdasarkan  hasil  survei  terbaru  yang  dilakukan Badan Pusat Statistik (BPS) didapati bahwa penduduk miskin  di  Indonesia  sampai  dengan  tahun  2019 berjumlah 25,95 juta orang (9,82 persen) (BPS, 2018). Angka-angka  di  atas  bukanlah  angka  yang  sedikit, kemiskinan  dan  kelaparan  yang  diderita  oleh  jutaan orang  di  Indonesia,  bahkan  miliaran  orang  di  dunia menuntut disegerakannya solusi dari masalah tersebut. Kerena  itu  sudah  semestinya  penanggulangan kemiskinan  menjadi  kata  kunci  bagi  semua  pihak, bukan  hanya  di  tingkat  nasional  tapi  di  tingkat internasional.
Pada tingkat internasional, para pemimpin negara berkumpul  pada  Konferensi  Tingkat  Tinggi  (KTT) Millenium  tahun  2000  yang  dilaksanakan  di  New York.  Pada  konferensi  tersebut  mereka  menetapkan upaya  pengurangan  separuh  kemiskinan yang terjadi di dunia sebagai tujuan dari pembangunan Millenium ( Millenium  Development  Goals/MDGs )  yang  harus dicapai  pada  tahun  2015  yang  akan  datang  (Hadad, 2003).  Sedangkan  pada  tingkat  nasional,  Indonesia telah  lama  memberikan  perhatian  khusus  untuk menanggulangi  masalah  kemiskinan.  Hal  ini  dapat dilihat dari beberapa pasal yang ada pada UUD 1945.
Lalu  bagaimana  respon  Islam  terhadap  masalah kemiskinan  ini  ?.  Hingga  saat  ini  Islam  sering mendapat citra negatif soal kemiskinan. Islam  sering dilekatkan  dengan  kondisi  kemiskinan  umatnya, bahkan sering dituding sebagai penyebab kemiskinan. Dan  sayangnya  fakta  dan  data  menunjukkan  hal tersebut, sebagaimana hasil penelitian yang dilakukan oleh  Dr.  Nabil  Subhi  Ath-Thawil,  beliau  mencoba memaparkan masalah kemiskinan dan keterbelakangan  yang  dialami  oleh  negara-negara muslim.  Pada  penelitian  tersebut  beliau  menyatakan bahwa 30 dari 36 negara termiskin di Asia dan Afrika sebagian besar penduduknya beragama Islam (Nabil, 1993). Inilah yang menjadi tantangan umat Islam saat ini, bagaimana Islam mampu memperbaiki citranya di mata dunia dan kembali memimpin peradaban dunia.
Saat ini perlu kiranya umat Islam kembali kepada sumber  ajarannya  yang  terdapat  di  dalam  al-Qur’an dan al-Hadis. Pada kedua sumber tersebut terkandung sistem nilai dan solusi atas segala permasalahan umat,
termasuk  masalah  kemiskinan.  Hanya  sekarang bagaimana  umat  Islam  mampu  mengumpulkan petunjuk-petunjuk  Ilahi  yang  tersebar  di  dalam  al- Qur’an dan al-Hadits, kemudian meramunya kembali kedalam  bentuk  langkah-langkah  teknis  dan  konkrit sesuai dengan konteks dan dinamika masyarakat saat ini.
Berawal  dari  keyakinan  bahwa  al-Qur’an merupakan kitab suci dan pedoman hidup umat Islam tentunya menyimpan solusi dari segala permasalahan umat yang terjadi. Dari sinilah penulis tertarik untuk menelusuri  ayat-ayat  di  dalam  al-Qur’an  yang mengandung petunjuk Ilahiyyah di dalam menyelesaikan  masalah  kemiskinan.  Karena  itulah penulis  menempuh  penelitian  ini  dengan  metode penafsiran  secara  tematis  bagaimana  Al-Qur’an menawarkan solusi untuk mengentaskan kemiskinan?. Adapun  tujuan  dari  penelitian  ini  adalah  untuk mengetahui  petunjuk  al-Qur’an  dalam  memberikan solusi dari permasalahan kemiskinan.

## 2. PEMAKNAAN MISKIN DALAM AL- QUR’AN
Lafadz  miskin  merupakan ism  masdar yang berasal  dari sakana-yaskunu-sukun/miskin .  Dilihat dari  asalnya  sakana-sukun,  kata  ini  memiliki  makna diam,  tetap  atau  reda.  Al-Isfahani  dan    Ibn  Manzur mengartikan    kata    ini    sebagai  “ tetapnya  sesuatu setelah  ia  bergerak ”.  Di  samping  itu  juga  bisa diartikan  “ tempat  tinggal ”.  Jika  dilihat  dari  makna aslinya yang berarti “diam”, maka apabila ditarik arti secara  istilah  yaitu  orang  yang  tidak  dapat memperoleh  sesuatu  untuk  memenuhi  kebutuhan hidupnya  dan  diamnya  itulah  yang  menyebabkan kefaqirannya.  Ia  tidak  dapat  memperoleh  sesuatu dikarenakan ia tidak bergerak atau tidak ada kemauan atau  peluang  untuk  bergerak  (QS.  al-Kahfi:  79) (Sahabuddin, 2007).
Di dalam Qamus al-Muhit kata miskin diartikan dengan  orang  yang  tidak  memiliki  sesuatu,  atau memiliki  sesuatu  tetapi  tidak  mencukupinya,  atau orang  yang  dibuat  diam  oleh  kefaqiran.  Dan  dapat juga  diartikan  dengan  orang  yang  hina  dan  lemah (Majd). Sedangkan kata miskin di dalam kamus Lisan al-‘Arab diartikan sebagai orang yang tidak memiliki apa-apa,  dan  ada  juga  yang  mengatakan,  miskin adalah orang yang tidak memiliki sesuatu yang dapat mencukupi kebutuhan hidupnya (Manzur, 2019).

## 3. MUNCULNYA  MASALAH  KEMISKINAN DALAM AL-QURAN
Penjelasan al-Qur’an di dalam memaparkan latar belakang  penyebab  munculnya  masalah  kemiskinan tentunya  berbeda  dengan  pemaparan  analisis  para pakar  sosial.  Jika  para  pakar  sosial  membagi  faktor penyebab  dan  bentuk-bentuk  kemiskinan  ini  terbagi menjadi tiga, kemiskinan natural, kemiskinan kultural, dan  kemiskinan  struktural,  lain  halnya  dengan  al- Qur’an.  Dalam  al-Qur’an,  Allah  SWT  tidak  pernah menjelaskan bahwa kemiskinan yang menimpa umat manusia disebabkan karena tidak adanya sumber daya yang  memadai  (kemiskinan  natural).  Mengenai Sumber  Daya  Alam  (SDA),  al-Qur’an  telah menjelaskan  bahwa  Allah  SWT  telah  memberikan segala  fasilitas  yang  mencukupi  untuk  kebutuhan hidup manusia, dan menjadikan bumi ini mudah untuk dimanfaatkan  oleh  manusia  (QS.  Al-Mulk:  15).  Jadi jika  dengan  segala  fasilitas  dan  sarana  yang  telah Allah  berikan  tersebut,  manusia  masih  saja terbelenggu dalam masalah kemiskinan, maka faktor penyebab  utamanya  adalah  dari  manusia  itu  sendiri. Berikut  ini,  isyarat  al-Qur’an  yang  membicarakan tentang  faktor  penyebab  kemiskinan  yang  dialami umat manusia.
a. Malas  dan  tidak  sungguh-sungguh  di  dalam berusaha.
Memang  al-Qur’an  tidak  pernah  menyebutkan malas  secara  langsung  sebagai  faktor  penyebab kemiskinan, kata malas (kaf-sin-lam) dalam al-Qur’an hanya terdapat pada dua surat saja (QS. al-Nisa: 142 dan  al-Taubah:  45),  dan  keseluruhannya  berbicara tentang  sifat  orang  munafiq  yang  apabila  mereka mendidirakn shalat, mereka melaksanakannya dengan malas  dan  berat.  Namun  pada  beberapa  ayat  yang lainnya,  banyak  perintah  Allah  agar  umat  Islam bekerja  dan  berusaha,  serta  mengeluarkan  segenap potensi yang dimiliki dalam keadaan apapun sehingga dapat  terjadi  perubahan  ke  arah  yang  lebih  baik. Isyarat ini nampak jelas ketika mengkisahkan Maryam melahirkan  Nabi  Isa.  Maryam  diperintahkan  untuk menggoyangkan  pohon  kurma  agar  buahnya  yang ranum dapat berguguran meskipun ia dalam keadaan yang  sedang  lemah  (QS.  Maryam:  22-26).  Hikmah dari  kisah  Maryam  di  atas  adalah  bahwa  meskipun seseorang  berada  dalam  keadaan  lemah  sekalipun maka hendaklah ia tetap memaksimalkan potensi yang ada di dalam dirinya dan tidak berputus asa dari rahma Allah.  Di  samping  itu  banyak  perintah  di  dalam  al- Qur’an  agar  umat  Islam  mau  berkerja  dan  berusaha
mencari  rezeki  yang tersebar  di muka bumi (QS.  al- Taubah: 105, QS. al-Mulk: 15).
b. Boros dan berlebih-lebihan
Sikap    boros    dan    berlebih    lebihan    dapat menyebabkan    pelakunya  terjerumus  kedalam masalah  kemiskinan,  karena  itu  di  dalam  al-Qur’an Allah  melarang  umat  Islam  untuk  bersikap  boros, menghambur-hamburkan harta, serta berlebih-lebihan sebagaimana firman Allah dalam surat al-Isra: 26-27, dan surat al-‘Araf: 31.
c. Kikir dan enggan berbagi dengan sesama
Ayat  Al-Quran  banyak  memerintahkan  untuk berbagi dan bersedekah, serta larangan untuk bersikap kikir, sebagaiman di dalam al-Qur’an surat al-Isra ayat 29 dan surat al-Nahl ayat 27
Namun  di  dalam  bersedekah  al-Qur’an  pun memberikan  petunjuk  agar  sedekah  itu  dilakukan secara wajar, tidak terlalu kikir dan tidak pula terlalu berlebihan (QS. al-Furqan: 67).
d. Serakah  di  dalam  mencari  harta  sehingga memunculkan kerusakan di muka bumi. keserakahan  telah  membuat  manusia  lupa  akan keseimbangan  alam  yang  harus  dijaga,  daratan  dan lautan  dieksploitasi  secara  besar-besaran  sehingga menyebabkan  kerusakan  alam.  Dari  kerusakan  alam ini  secara  langsung  dapat  merugikan  banyak  orang yang  bergantung  kepada  alam  dan  otomatis berdampak  kepada  berkurangnya  penghasilan  yang mereka  dapat.  Karena  itu  al-Qur’an  melarang eksploitasi  besar-besaran  terhadap  alam  sehingga menyebabkan  keseimbangan  alam  terganggu.  Di dalam  al-Qur’an  dijelaskan  bahwa  telah  nampak kerusakan di daratan dan di lautan kerena ulah tangan manusia (QS. al-Rum: 41).
e. Sistem dan struktur yang dibangun pada suatu masyarakat yang jauh dari nilai-nilai keadilan dan penuh dengan diskriminasi dan eksploitasi Al-Qur’an  menjelaskan  bahwa  salah  satu penyebab munculnya masalah kemiskinan di tengah- tengah  umat  manusia  disebabkan  karena  adanya perlakuan  dzalim  dan  ketidakadilan  yang  dilakukan oleh manusia terhadap manusia lainnya. Dengan kata lain munculnya kemiskinan ini dikarenakan sistem yg berlaku  pada  suatu  masyarakat  yang  menyebabkan seseorang  atau  sekelompok  orang  tidak  berdaya  di dalam melepaskan diri dari belenggu kemiskinan Hal ini  dapat  dilihat  pada  beberapa  ayat  di  dalam  al- Qur’an  ketika  memaparkan  kisah-kisah  umat terdahulu,  khususnya  perlawana  para  Nabi  terhadap pengusa yang dzalim pada masing-masing zaman.
Pendekatan  yang  dipakai  al-Qur’an  adalah dengan  menggambarkan  para  penguasa,  pemimpin dan  siapa  saja  yang  menentang  ajaran  Nabi  sebagai orang-  orang  yang  sombong  dan  mabuk  kekuasaan ( mustakbirin ) (Asghar, 1999). Digambarkan di dalam al-Qur’an para Nabi Allah yang mayoritas berasal dari rakyat  lemah,  berjuang  demi  membebaskan  mereka dari cengkraman para penindas yang biasanya datang dari  para  penguasa.  Misalnya  saja  Nabi  Musa  yang harus  berhadapan  dengan  raja  Fir’aun  yang  dzalim untuk membebaskan bangsa Israel yang tertindas (QS al-‘Araf: 127), atau kisah Nabi Hud yang berhadapan dengan  para  pemuka  kafir  (QS.  al-‘Araf:  66),  dan masih banyak lagi kisah-kisah yang lainnya.
Dari  sini  diketahui,  bahwa  pada  dasarnya  Islam memberikan suatu konsep masyarakat yang bebas dari penindasan,  dominasi,  dan  ketidakadilan.  Dan  al- Qur’an  dengan  jelas  berada  di  pihak  masyarakat lemah  dalam  menghadapi  para  penindas  (QS.  al- Kahfi: 79, QS. al-Hajj: 45)
Di  samping  itu,  al-Qur’an  bukan  hanya mengecam  dengan  keras  segala  bentuk  penindasan, eksploitasi,  dan  arogansi  kekuasaan,  tetapi  juga memerintahkan kepada orang beriman untuk membela dan  menyelamatkan  golongan  lemah  dan  tertindas (QS. al-Nisa: 75)
Al-Qur’an  juga  menjelaskan  bahwa  tidak  akan ada kota atau negeri yang bertahan jika di dalamnya berlangsung ketidakadilan dan eksploitasi. Sebagaimana firman-Nya:
“ Berapalah  banyaknya  kota  yang  kami  telah membinasakannya,  yang  penduduknya  dalam keadaan  zalim,  maka  (tembok-tembok)  kota  itu roboh  menutupi  atap-atapnya  dan  (berapa banyak pula) sumur yang Telah ditinggalkan dan istana yang tinggi (QS. al-Hajj: 45)
Melihat  bagaimana  respon  Islam  di  dalam menumbangkan ketidak adilan, dan segala bentuk  penindasan,  perlu  kiranya  menyaksikan perjuangan  Nabi  Muhammad  yang  telah  berhasil merubah  struktur  masyarakat  yang  penuh  dengan ketidak  adilan  dan  penindasan,  dan  menggantinya dengan masyarakat yang menjunjung tinggi keadilan.
Perjuangan Nabi tersebut terekam pada beberapa ayat di dalam al-Qur’an, baik surat Makkiyah ataupun Madaniyyah. Misalkan saja pada surat al-Ma’un ayat 1-7,  yang  mencoba  merespon  kondisi  dimana  anak yatim  dan  faqir  miskin  tidak  lagi  dipedulikan. Sehingga  pada  ayat  tersebut  memberikan  julukan
‘pendusta agama’ bagi mereka yang mencampakkan anak yatim dan tidak menyantuni faqir miskin.
Al-Qur’an juga secara tegas mengecam penumpukan  harta  dan  sifat  sombong    yang    dapat membawa  pelakunya  ke  neraka  (QS.  al-Humazah: 1-4).
Ditambah  lagi  penjelasan  al-Qur’an  bagaimana seharusnya  kekayaan  itu  dapat  dinikmati  oleh masyarakat luas, tidak hanya terpusat pada segelintir orang saja. (QS. al-Hasyr: 7)
Dari pemaparan ayat-ayat di atas dapat diketahui bagaimana  konsepsi  Islam  di  dalam  mengentaskan kemiskinan  yang  disebabkan  karena  fakrtor  struktur yang berlaku pada suatu masyarakat.
Oleh  karena  itu  masalah  kemiskinan  ini  harus dijawab  dengan  membangun  struktur  sosial  yang bebas  dari  eksploitasi,  penindasan  dan  konsentrasi kekayaan pada segelintir tangan saja. Dalam sturktur sosial  seperti  ini  terkandung  nilai-nilai  kebenaran yang lainnya, yaitu keadilan dalam segala aspek, baik sosial, politik, hukum, dan ekonomi

## 4. SOLUSI TERHADAP MASALAH KEMISKINAN
Di  dalam memberikan  solusi  dari  permasalahan kemiskinan,  al-Qur’an  memang  tidak  menjabarkan secara  detail  dengan  memberikan  operasional  yang terperinci.  Namun  al-Qur’an  telah  memberikan petunjuk dan beberapa anjuran agar umat Islam dapat melepaskan diri dari masalah kemiskinan.
Petunjuk  yang  diberikan  tersebut  merupakan konsep  ideal  yang  seharusnya  dijalankan  oleh  umat manusia  baik  sebagai  personal  individu  ataupun sebagai  makhluk  sosial.  Sayangnya  pada  realita kehidupan  saat  ini,  konsep  ideal  yang  tersebar  di dalam  kitab  suci  al-Qur’an  dan  sabda  Nabi  belum mampu  diaplikasikan  dengan  baik  dalam  kehidupan masyarakat, sehingga menimbulkan banyak problematika  kehidupan,  salah  satunya  yakni kemiskinan. Adanya jurang kesenjangan yang begitu lebar antara yang kaya dengan yang miskin.
Secara garis besar, masalah kemiskinan disebabkan  oleh  dua  faktor.  Pertama:  adalah  faktor individu  yang  terfokus  pada  permasalahan  tingkah laku  suatu  individu,  dan  yang  kedua  faktor  struktur sosial  yang  tidak  kondusif  di  dalam  memberikan kesempatan  pada  seseorang  untuk  melepaskan  diri dari  kemiskinan  (Antonio,  2008).  Dari  kedua  faktor tersebut maka diharapkan bahwa solusi yang muncul
haruslah  komprehensif  yang  menyentuh  seluruh elemen di dalam masyarakat.
Atas  dasar  itulah  penulis  mencoba  untuk membagi  petunjuk  al-Qur’an  tersebut  menjadi  dua kategori. Pertama, petunjuk al-Qur’an yang ditujukan kepada personal umat Islam tentang sikap hidup yang semestinya dijalani bagi kebaikan dirinya sendiri. Dan kedua,  petunjuk  al-Qur’an  tentang  sikap  dan  prilaku yang semestiya dilakukan terhadap orang lain

## a. Sikap dan Prilaku Terhadap Diri Sendiri
Terhadap  individu  umat  Islam,  al-Qur’an memberikan beberapa petunjuk dan sikap hidup yang semestinya dijalani agar dapat terbebas dari masalah kemiskinan. Di antara petunjuk tersebut yaitu:
1) Anjuran Untuk Bekerja
Di dalam al-Qur’an terdapat beberapa ayat yang menjelaskan  bahwa  Allah SWT  telah  menciptakan bumi  langit  dan  seisinya  dengan  berbagai  fasilitas berupa rezeki  yang  melimpah  hingga  dapat mensejahterakan  umat  manusia.  Bahkan  Allah  telah menjamin  rezeki  bagi  binatang  melata  sekali  pun. Sebagaimana firman-Nya :
“Dan  tidak  ada  suatu  binatang  melata  pun  di bumi  melainkan  Allah-lah  yang  memberi rezkinya,  dan  Dia  mengetahui  tempat  berdiam binatang  itu  dan  tempat  penyimpanannya. Semuanya  tertulis  dalam  kitab  yang  nyata (QS. Hud: 6)”
Namun    rezeki    yang    telah    Allah    siapkan tersebut  tidak  dapat  diperoleh tanpa ikhtia r,  usaha dan    kerja    keras.    Semua    manusia    terikat    oleh sunnatullah tersebut. Bagi mereka yang bersungguh- sungguh  dan  bekerja  keras  untuk  mencari rezeki berupa harta kekayaan maka Allah akan memberikannya  sekalipun  ia  orang kafir    atau munafik.  Begitu  pun  sebaliknya,  meskipun  ia  orang yang  beriman kepada Allah dan dikenal sebagai ahli ibadah jika ia hanya berdiam diri dan tidak berusaha bekerja dengan sungguh-sungguh maka ia tidak akan pernah terbebas dari kemiskinan.
Oleh sebab itulah  al-Qur’an pun menyeru umat Islam  agar  berperan  aktif  di  dalam  memenuhi kebutuhan  hidupnya,  bukan  hanya  bersikap pasif dan berpangku tangan mengharapkan pertolongan  orang  lain.  Hal  ini  dapat  dilihat  pada beberapa surat dalam al-Qur’an, di antaranya :
“.... Sesungguhnya Allah tidak mengubah keadaan  sua  tu  kaum,  sehingga  mereka mengubah  keadaan  yang  ada  pada  diri  mereka sendiri...” (QS. Al-Ra’d: 11)
Ayat  di  atas  memberikan  penjelasan  bahwa perubahan adalah sesuatu yang harus diusahakan oleh manusia,  dan  bukan  sesuatu  yang  hanya  ditunggu tanpa  melakukan  suatu  usaha  apapun.  Begitupun dalam  masalah  kemiskinan,  seseorang  tidak  akan pernah  bisa  membebaskan  diri  dari  belenggu kemiskinan tanpa adanya usaha sedikit pun. Dan salah satu  bentuk  usaha  membebaskan  diri  dari  belenggu kemsikianan  adalah  dengan  bekerja  keras,  rajin,  dan tekun.
Beberapa lafadz pada ayat di atas menunjukkan bahwa  yang  dimaksud  dengan  perubahan  adalah perubahan kolektif yang bukan hanya terjadi pada satu atau  dua  orang saja,  melainkan  dapat  dirasakan  oleh seluruh lapisan masyarakat.  Sebagaimana  penjelasan M  Quraish  Shihab  bahwa pengganti  nama  pada  kata anfusihim (diri-diri  mereka)  tertuju  pada  qaum (masyarakat) yang disebutkan sebelumnya. Ini berarti bahwa  perubahan  yang  hanya  terjadi  pada  satu-dua orang  yang  tidak  mampu  mengalirkan  arus  kepada masyarakat,  tidak  mungkin  dapat  menghasilkan perubahan masyarakat (M. Quraish Shihab, 1995).
Pada kesempatan yang lain Allah berfirman : “ Dialah yang menjadikan bumi itu mudah bagi kamu,  maka  berjalanlah  di  segala  penjurunya dan  makanlah  sebahagian  dari  rezeki-Nya.  dan hanya  kepada-Nya-lah  kamu  (kembali  setelah) dibangkitkan .” (QS. Al-Mulk: 15)
Allah atur sedemikian rupa untuk kemudahan dan kenyamanan  hidup  manusia  (Sayyid,  2004).  Di samping  itu,  Allah  SWT  juga  memerintahkan  umat Islam  untuk  bertebaran  di  muka  bumi  seusai melaksanakan  ibadah  shalat  jum’at  untuk  mencari karunia  dan  rezeki  dan  diiringi  dengan  perintah mengingat Allah SWT (al-Jumu’ah:10)
Di  samping  penjelasan  ayat  al-Qur’an  tentang anjuran  untuk  bekerja  keras,  Nabi  SAW  juga memberikan apresiasi yang besar kepada orang yang berusaha  untuk  memenuhi  kebutuhan  hidupnya dengan usahanya sendiri, sebagaimana sabdanya :
“ Tidak  ada  makanan  yang  dimakan  seseorang yang  lebih  baik  dari  makanan  hasil  kerjanya sendiri.  Sesungguhnya  Nabi  Dawud  a.s  makan dari hasil kerjanya sendiri. (HR Bukhari) Bahkan  Allah  SWT  memberikan  ampunannya bagi orang yang tidur terlelap dikarenakan kelelahan di  dalam  mencari  rezeki  yang  halal.  Sebagaimana sabda Rasulullah SAW:
Barang  siapa  tidur  karena  lelah  mencari  yang halal, maka ia tidur mendapat ampunan Allah Pada  suatu  kesempatan  Rasul  memberikan penjelasan  tentang  konsep  tawakkal  dalam  Islam sebagaimana sabdanya:
“Seandainya  kalian  bertawakal  kepada  Allah dengan  sungguh-sungguh  tawakal  kepada-Nya, niscaya Dia memberi rezeki kalian sebagaimana burung-burung  diberi  rezeki;  pagi-pagi  mereka meninggalkan sarang dalam keadaan lapar, dan sore hari pulang dalam keadaan kenyang”. Dalam pandangan  masyarakat  pada  umumnya tawakkal  sering  kali  dimaknai  dengan  pasrah  dan berserah  diri  pada  Allah  tanpa  melakukan  usaha apapun,  padahal  jika  mengamati  hadis  Nabi  di  atas terlihat  jelas  konsep  tawakkal  yang    sesungguhnya yakni    tawakkal    haruslah    diawali    dengan ikhtiar/berusaha  sungguh-sungguh  kemudian  baru menyerahkan hasilnya kepada Allah.
Pemahaman inilah yang dipahami sahabat Umar bin  al-Khattab  ketika  memberikan  teguran  kepada orang  yang  membenamkan  dirinya  di  dalam  masjid, dengan  alasan  bertawakkal  kepada  Allah.  Umar berkata :
“Janganlah  sekali-kali  di  antara  kalian,  ada yang  duduk-duduk  enggan  mencari  karunia Allah,  sambil  berdoa:  ya  Allah,  limpahkanlah karunia kepada ku.! Padahal ia telah mengetahui bahwa  langit  tidak  pernah  menurunkan  hujan emas  dan  perak”  dan  sesungguhnya  A  llah berfirman : (Apabila telah ditunaikan sembahyang, maka bertebaranlah kamu di muka bumi;  dan  carilah  karunia  Allah  (QS.Al- Jumu’ah: 10))
Di dalam ajaran Islam ada beberapa prinsip yang perlu ditanamkan manusia di dalam bekerja. Pertama , kerja  adalah  sebagai  bentuk  ibadah  kepada  Allah SWT. Kedua ,  bekerja  dengan  memanfaatkan semaksimal mungkin waktu yang telah diberikan oleh Allah SWT. Ketiga , kerja seorang muslim hendaknya diakukan secara begotong-royang atau bersama-sama. Keempat , kerja harus diiringi dengan sikap optimisme akan  hasil  yang  akan  didapat  kelak.  Prinsip-  prinisp tersebut    yang    dapat    menjaga    umat    Islam    dari disorientasi    akan    harta  kekayaan  yang  dicarinya karena  semuanya  dipusatkan  kepada  Allah  Maha Pemberi Rezeki.
2) Larangan Mengemis dan Meminta-minta Di  samping  memberikan  anjuran  dan  motivasi agar  umat  Islam  mau bekerja keras mencari karunia
dan rezeki. Islam pun memberikan larangan keras bagi siapa saja yang hanya berpangku tangan mengharapkan  pertolongan  orang  lain  dengan  cara mengemis dan meminta-minta.
Pada suatu riwayat Rasulullah SAW bersabda: “Dan tidak seorang hamba pun yang membuka pintu me minta-minta kecuali Allah membukakan untuknya pintu kemelaratan ” “ Seandainya kalian tahu apa cela yang niscaya tidak  ada  seorang  pun  meminta  sesuatu kepadanya”
Imam Nasai meriwayatkan dari ‘A’iz bin ‘Amr, bahwa  seorang  laki-laki  datang  menghadap  Nabi meminta sesuatu kepadanya, lalu beliau pun memberi kepada  orang  tersebut.  Tetapi  ketika  orang  tersebut melangkahkan  kakinya  menuju  pintu,  Rasulullah bersabda :
“Sesungguhnya mengemis (meminta-minta kepada  manusia)  adalah  noda  (aib  dan  cela) yang diletakkan seseorang pada wajahnya. Dan barang  siapa  tidak  suka,  maka  tinggalkanlah meminta-minta, kecuali (tidak mengapa) seseorang yang meminta kepada penguasa, atau meminta dalam hal yang ia sama sekali tidak bisa menghindari (terpaksa) ”
Dalam  pandangan  Islam,  mengemis  dan meminta-minta  dapat  menurunkan  martabat  dan kehormatan manusia, sehingga ajaran Islam melarang hal  tersebut.  Namun  dalam  kondisi  yang  sangat mendesak,  terpaksa,  dan  dalam  keperluan  yang darurat  maka  mengemis  diperbolehkan,  itu  pun mengemis  haruslah  ditujukan  kepada  penguasa (Yusuf al-Qaradawi, 1996).
Namun demikian, peminta-minta adalah fenomena duniawi yang telah ada sejak lama dan al- Qur’an pun telah menyebutkannya di dalam beberapa ayat.
3) Hidup Hemat dan Sederhana
Prinsip  berikutnya  yang  diserukan  al-Qur’an terhadap personal umat Islam untuk dapat membebaskan  diri  dari  belenggu  kemiskinan  adalah dengan membiasakan diri hidup hemat dan sederhana, jauh  dari  sifat  boros  dan  menghambur-hamburkan harta.  Hal  ini  sejalan  dengan  pepatah  yang berkembang  di  masyarakat  bahwa  “hemat  pangkal kaya, rajin pang kal pandai”.
Jika menilik ayat-ayat al-Qur’an dan hadis Nabi maka  akan  didapati  bahwa  Islam  sangat  membenci prilaku  boros  dan  menghambur-hamburkan  harta,
bahkan  Al-Qur’an  menyebutkan  orang-orang  yang boros sebagai kawannya syaitan (QS. al-Isra: 26-27).
Di  samping  itu,  al-Qur’an  juga  memerintahkan agar  umat  Islam  tidak  berlebih-lebihan  dalam  hal konsumtif,  baik  makan  dan  minum  (QS.  al- ‘An’am:31). Berlebih-lebihan pada ayat ini dikatakan sebagai israf .  Dan  dalam  hal  ini  sejalan  dengan penjelasan  Nabi  SAW  tentang  makna  Israf.  Nabi bersabda:
Diriwayatkan dari Anas bin Malik bahwasannya Rasulullah  SAW  bersabda:  “ Salah  satu  bentuk pemborosan  adalah  jika  anda  makan  semua  yang anda inginkan ”
Dalam hadis ini sikap boros digambarkan dengan konsumsi  makan  dan  minum  yang  berlebihan.  Jika ditarik ke dalam konteks yang lebih luas lagi, hal ini tentunya  juga  berlaku  bagi  konsumsi  barang-barang lainnya, tidak hanya terbatas pada makan dan minum saja, tetapi segala sesuatu yang dikonsumsi berlebihan melebih  kebutuhannya.  Karena  pada  kenyataanya manusia sering kali terjebak dengan segala keinginan dan nafsu yang sifatnya tidak terbatas.
Nabi  SAW  juga  menjelaskan  kepada  umatnya bahwa  hidup  sederhana  yang  dijalankan  oleh seseorang tidak akan menjadikan orang tersebut jatuh miskin. Sebagaimana sabdanya:
Diriwayatkan  dari  ‘Abdullah  bin  Mas’ud bahwasannya Rasulullah SAW, bersabda: “Tidak akan jatuh miskin bagi orang yang mau hidup sederhana”

## b. Sikap dan Prilaku Terhadap Orang Lain
Berangkat  dari  pemahaman  Islam  tentang  harta dan  kekayaan,  bahwa pemilik hakiki atas harta adalah Allah  SWT,  sehingga  manusia  tidak  memiliki  hak mutlak atas harta yang ia  dapat. Hal ini menegaskan bahwa di dalam kepemilikan harta seseorang terdapat hak  orang  lain  yang  harus  dipenuhi  (QS.  al-Ma’arij: 24-25). Harta dalam pandangan Islam memiliki fungsi sosial  di  dalam  masyarakat  (QS  al-Taubah:  34-35.). Karena  itu  Islam  tidak  membenarkan  segala  bentuk monopoli ekonomi dan penimbunan harta ( al-ihtikar ) yang dapat menyengsarakan masyarakat luas.
Dari sinilah al-Qur’an memberikan pemaparannya  tentang  sikap  dan  prilaku  seorang muslim yang seharusnya dilakukan terhadap saudaranya  yang  membutuhkan.  Hal  ini  ditujukan agar  harta  itu  tidak  hanya  berputar  di  antara  orang- orang  kaya  saja  (QS:  Al-Hasyr:  7).  karena  itu  Islam memberikan  berbagai  macam  jalan  dan  cara  agar
orang mau berbagi dan memberikan sebagian hartanya baik  dengan  sukarela  atau  terpaksa.  Karena  itu pemberian  ini  terbagi  menjadi  dua  jenis,  pemberian yang  sifatya  wajib  dan  pemberian  yang  sifatnya sunnah.
1) Perintah Membayar Zakat
Zakat  merupakan  ibadah maliyyah  ijtima’iyyah yang  memiliki    potensi  sangat  besar  di  dalam memberikan solusi dari masalah kemiskinan. Sebagai suatu ibadah pokok, zakat termasuk salah satu rukun dari rukun Islam yang lima, sebagaimana diungkapkan di dalam hadis Nabi :
“Islam  dibangun  atas  lima  dasar:  bersaksi bahwa tiada tuhan selain Allah dan Muhammad adalah  utusan  Allah,  mendirikan  shalat, membayar  zakat,  naik  haji,  dan  puasa Ramadhan.”
Dengan  demikian  keberadaan  zakat  merupakan bagian mutlak dari keislaman seseorang.
Ambillah  zakat  dari  sebagian  harta  mereka, dengan zakat itu kamu membersihkan dan mensucikan mereka dan mendoalah untuk mereka. Sesungguhnya doa  kamu  itu  (menjadi)  ketenteraman  jiwa  bagi mereka.  dan  Allah  Maha  mendengar  lagi  Maha mengetahui. (QS. Al-Taubah: 103).
Di dalam al-Qur’an terdapat dua puluh tujuh ayat yang  menyejajarkan  kewajiban  shalat  dengan kewajiban  zakat  dalam  berbagai  bentuk  kata.  (Fuad, 1992) Di dalam al-Qur’an terdapat beberapa ayat yang tidak menggunakan lafadz zakat namun menunjukkan kepada  makna  zakat.  Yaitu  lafadz  infak,  shadaqah, dan  hak,  sebagaimana  dinyatakan  dalam  surat  al- Taubah ayat 34, 60, 103 dan surat al- An’am ayat 141.
Zakat  disebut  infaq  (al-Taubah:  34)  karena hakikat  zakat  adalah  penyerahan    harta    untuk kebajikan-kebajikan yang  diperintahkan  Allah SWT.
Disebut dengan sedekah (al-Taubah: 60 dan 103) karena  salah  satu  tujuan  utama  zakat  adalah  untuk mendekatkan diri taqarrub) kepada Allah. Dan zakat disebut dengan lafadz hak (QS. al-An’am: 141) karena zakat merupakan ketetapan pasti dari Allah yang harus diberikan  kepada  mereka  yang  berhak  menerima (mustahiqq).
Terdapat  32  tempat  dalam  ayat  Al-Quran menyebutkan  mengenai  zakat.  Melihat  banyaknya perintah  di  dalam  al-Qur’an  agar  umat  Islam menunaikan  kewajiban  zakat,  mengindikasikan bahwa  zakat  merupakan  sesuatu  yang  penting  yang tidak  bisa  diremehkan.  Bahkan  Allah  memberi
teguran  dan  hukuman  bagi  siapa  saja  yang  enggan menunaikan  zakat.  Dan  hukuman  tersebut  berlaku baik di dunia ataupun di akhirat.
Di  dalam  pemerintahan  Negara  Islam,  zakat menjadi  bagian  dari  undang-undang  syariat  yang pelaksanaannya menjadi tanggung jawab pemerintah, sehingga  terdapat  sanksi  dan  hukuman  bagi  mereka yang  tidak  membayar  zakat,  dan  pelaksanaan hukuman  tersebut  ditangani  oleh  ulu  al-amri (pemerintah)  yang  memiliki  wewenang  di  dalam masyarakat Islam. Dalam persoalan hukuman ini telah dinyatakan oleh sabda Nabi SAW
Barang siapa menunaikan zakat, karena mengharap  pahala,  maka  ia  akan  mendapatkannya. Tetapi  barang  siapa  menahannya,  maka  saya  yang akan memungutnya beserta separuh hartanya, sebagai satu  sitaan  dari  sitaan-sitaan  Tuhan  kami,  dan  tidak halal  bagi  keluarga  Muhammad  sedikit  pun  dari padannya.

## Potensi Zakat dalam Mengentaskan Kemiskinan
Secara  garis  besar  ada  dua  macam  zakat  yang wajib  dibayarkan  oleh  umat  Islam.  Yakni  zakat  mal (kekayaan) dan zakat fitrah.
Pada  masa  silam,  harta  yang  wajib  dizakatkan (zakat  mal)  terbatas  pada  hewan  ternak,  hasil pertanian, barang tambang, perniagaan buah-buahan, emas dan perak. Tetapi di abad modern seperti saat ini harta  kekayaan tidak lagi terbatas  hal-hal  tersebut  di atas. Malainkan juga mencangkup sektor jasa seperti penghasilan  atau  gaji  (upah),  profesi,  semisal pengacara,  notaris,  dokter,  konsultan  dan  lain-lain, dan  juga  badan  usaha  seumpama  CV,  PT,  Koperasi, dan sebagainya. Semua itu termasuk komponen yang wajib dikeluarkan zakatnya bila memenuhi persyaratan (Baidan, 2001).
Hal ini berdasarkan beberapa nass yang bersifat umum,  misalanya  firman  Allah  dalam  surat  al- Taubah: 103, al-Baqarah: 267, dan al-Zariyat: 19.
“Hai orang-orang yang beriman, nafkahkanlah (di  jalan  Allah)  sebagian  dari  hasil  usahamu yang baik-baik dan sebagian dari apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. dan janganlah kamu  memilih  yang  buruk-buruk  lalu  kamu menafkahkan  daripadanya,  padahal  kamu sendiri  tidak  mau  mengambilnya  melainkan dengan  memincingkan  mata  terhadapnya.  dan ketahuilah, bahwa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji.” (QS. Al-Baqarah: 267)
Sayyid  Qutb  dalam  tafsirnya  Fi  Zilalil  Qur’an ketika  menafsirkan  ayat  ini menyatakan  bahwa  nass
ini mencakup seluruh hasil usaha manusia yang baik dan halal dan mencakup pula seluruh hasil pertanian, maupun  hasil  pertambangan. Karena  itu  nass  ini mencakup semua harta, baik yang terdapat di zaman Rasulullah  maupun  di  zaman  sesudahnya.  Semua wajib  dikeluarkan  zakatnya  dengan  ketentuan  dan kadar  sebagaimana  diterangkan  dalam  sunnah Rasulullah saw.
Di dalam perekonomian modern seperti saat ini, zakat  memiliki  potensi  yang  sangat  besar  di  dalam mengentaskan  kemiskinan  ketika  para  muzakki memiliki  kesadaran  untuk  berzakat.  Dan  harta  yang wajib  dizakatkan  pun  kian  beragam,  di  antaranya zakat  profesi,  zakat  perusahaan,  zakat  surat-surat berharga seperti saham dan obligasi, zakat perdagangan, zakat hewan ternak yang diperdagangkan,  zakat  produk  hewani,  dan  zakat investasi property (Didin).
Di samping zakat mal, zakat fitrah pun memiliki kontribusi besar di dalam mensejahterakan masyarakat.  Berbeda  dengan  zakat  mal,  zakat  fitrah dikeluarkan  sebelum  hari  raya  idul  fitri  sebagai pembersih  bagi  orang-orang  yang  berpuasa  di  bulan Ramadhan  dari  segala  perbuatan  yang  sia-sia, omongan  yang  kotor,  dan  sebagai  makanan  bagi orang-orang  miskin.  Sebagaimana  sabda  Rasulullah SAW
Rasulullah  SAW  mewajibkan  zakat  fitrah sebagai  bagi  orang-orang  yang  berpuasa  dari perbuatan sia-sia dan omongan yang kotor dan sebagai makanan bagi orang-orang miskin. Maka barang siapa menunaikannya  sebelum  shalat  ‘id,  itu  adalah  zakat fitrah  yang  diterima.  Dan  barang  siapa  yang menunaikannya  setelah  shalat  ‘id,  maka  ia  hanya berupa sedekah dari sedekah-sedekah biasa
Zakat  fitrah  dikeluarkan  dari  bahan  makanan pokok penduduk suatu negeri dengan jumlah sebesar satu  sha’.  Dalam  konteks  Indonesia  ini  zakat  fitrah biasanya  dibayarkan  dalam  bentuk  beras  seberat  2.5 Kg atau berupa uang seharga beras tersebut.
Potensi zakat di dalam mengentaskan kemiskinan umat  tentunya  tidak  akan  mampu  dirasakan  tanpa adanya  campur  tangan  dari  pengelola  zakat  yang professional.
Di Indonesia saat ini, lembaga pengelolaan zakat tidak hanya dikuasai oleh BAZIS (Badan Zakat Infak Sedekah) yang langsung dikelola oleh Negara, tetapi juga  dikelola  secara  swadaya  oleh  masyarakat  dan ORMAS Islam.
Keberadaan  lembaga  pengelolaan  zakat  saja tidak  cukup  mampu  memunculkan  potensi  zakat dalam  mengentaskan  kemiskinan,  namun  juga  perlu ditopang dengan menejemen dan strategi yang handal sehingga dapat memunculkan kepercayaan masyarakat.
Ada bebarapa langkah yang perlu ditempuh agar zakat  benar-benar  dapat  berdaya  guna  di  dalam mewujudkan  kesejahteraan  masyarakat. Pertama , memanfaatkan  dana  zakat  untuk  memberikan kesempatan  kepada  para  mustahik  berwirausaha, sehingga  mereka  dapat  membebaskan  diri  dari ketergantungan  dana  zakat. Kedua ,  segmentasi sasaran yang jelas dan terencana. Ketiga, membangun jaringan  demi  pemberdayaan  para  mustah}iqq. Keempat,  mengelola  dana  zakat  dengan  baik  agar dana tersebut dapat berkembang dan tidak akan habis. Kelima, memberikan alokasi dana pada pengembangan  di  bidang  pendidikan  dan  kesehatan bagi anak (Abad, 2007).
Penulis  memandang  bahwa  peranan  zakat  di dalam  mensejahterakan  masyarakat  masih  belum maksimal.  Meskipun  peraturan  perundang-undangan tentang  pengelolaan  zakat  talah  disepakati,  namun karena  belum  ada  peraturan  yang  tegas  bagi  mereka yang  enggan  membayar  zakat,  sehingga  membayar zakat masih terbatas pada segelintir orang yang sudah memahami dan memiliki kesadaran tentang kewajiban membayar zakat dalam Islam. Ditambah lagi dengan sedikitnya  lembaga  amil  zakat  yang  profesional  dan akuntabel, sehingga mengikis kepercayaan masyarakat  terhadap  lembaga-lambaga  pengelola zakat  yang  ada.  Karena  itu,  kesadaran  membayar zakat  harus  terus  disuarakan  dan  disosialisasikan  di seluruh lapisan masyarakat, kemudian diiringi dengan perbaikan  menejemen  zakat  yang  handal  dan professional.  Sehingga  pembangunan  bangsa  yang adil dan sejahtera dapat terealisasikan.
2) Perintah Membayar Kaffarah
Kaffarah  adalah  sanksi  hukum  yang  ditetapkan syara’  karena  suatu  pelanggaran,  mengerjakan kesalahan,  melengkapi  pekerjaan,  atau  untuk menghapus dosa (Hasbi, 1998).
Bentuk  sanksi  yang  diberikan  bagi  siapa  saja yang melakukan pelanggaran tersebut biasanya tidak terlepas  dari  tiga  bentuk  yang  sifatnya  pilihan, pertama membebaskan budak, memberi makan orang miskin,  atau  berpuasa  selama  beberapa  hari.  hal  ini tergantung jenis pelanggaran yang telah dilakukan.
Adapun bentuk-bentuk pelanggaran yang dilakukan sehingga menyebabkan seseorang mendapatkan hukuman adalah sebagai berikut:
a) Kaffarah  Melanggar  Sumpah  (QS.  Al-Maidah: 89)
‘Ali  ra  memaparkan  bahwa  ayat  ini  (QS.  Al- Maidah:    89)    diturunkan  sehubungan  dengan  Abu Bakar al-Siddiq ra. Ia bersumpah untuk tidak memberi belanja lagi kepada Mistah bin Usamah, fakir miskin yang  menjadi  tanggungannya.  Juga  ayat  ini  sebagai penyempurna dan jalan keluar dari tebusan (kaffarah) bersumpah (HR Ibnu Abi Hatim)
Kaffarah  yang  harus  dilakukan  bagi  siapa  saja yang melanggar sumpah yaitu dengan memberi makan sepuluh orang miskin atau memberi pakaian sepuluh orang  miskin,  atau  membebaskan  budak,  atau berpuasa selama tiga hari.
b) Al-Hadyu (QS. Al-Maidah: 95)
Bagi  siapa  saja  yang  melakukan  pelanggaran dalam  ibadah  haji,  berupa  pembunuhan  terhadap binatang  baik  yang  dilakukan  secara  sengaja (berburu), ataupun dilakukan dengan tidak disengaja, maka  wajib  baginya  membayar  denda.  Denda  ini dinamakan  dengan  istilah  hadyu  yaitu  dengan  cara mengganti menyembelih hewan serupa atau seimbang atau paling dekat persamaannya dengan hewan yang diburunya.  Denda  ini  sebagai  hadyu,  yakni persembahan kepada Allah ketika sampai di ka’bah, dalam arti disembelih di sana untuk dibagikan kepada fakir miskin untuk dimakan.
c) Kaffarah Zihar (QS. Al-Mujadalah: 3-4)
Zihar  berasal  dari    kata al-zuhru yang    artinya punggung.  Zihar  ini  merupakan  suatu  adat  Jahiliyah dengan  pengertian  mengucapkan  kalimat (kamu bagiku seperti punggung ibuku) kepada istri. Dengan mengucapkan  kalimat  tersebut  maka  jatuhlah  talak, sehingga  menyebabkan  suami  menjadi  haram menggauli istrinya sampai ia melunasi kaffarahnya.
Ayat tentang kaffarah zihar diturunkan berkenaan dengan pengaduan Khaulah binti Sa’labah kepada Rasulullah tentang prilaku suaminya Aus bin al-Samit  yang  telah  menzihar  istrinya  dan  ingin kembali  bercumbu  dengannya  namun  dengan  tegas Khaulah menolak keinginan tersebut dan mengadukan prihal  ini  kepada  Rasulullah  SAW.  Akhirnya Rasulullah SAW memberikan solusi dari permasalahan  tesebut  sebagaimana  perincian  pada ayat di atas (Abdullah, 2008).
d) Membayar Fidyah
Membayar  fidyah  merupakan  jalan  keluar  bagi siapa    saja    yang    tidak  mampu  berpuasa  di  bulan Ramadhan, dan tidak pula mampu menggantinya pada hari-hari selain di bulan Ramadhan. Ketidakmampuan tersebut biasanya dikarenakan faktor usia yang sudah uzur  atau  karena  kehamilan  dan  menyusui. Sebagaimana firman-Nya.
“ ( Yaitu)  dalam  beberapa  hari  yang  tertentu. Maka  ba  rangsiapa  diantara  kamu  ada  yang sakit  atau  dalam  perjalanan  (lalu  ia  berbuka), maka  (wajiblah  baginya  berpuasa)  sebanyak hari  yang  ditinggalkan  itu  pada  hari-hari  yang lain.  dan  wajib  bagi  orang-orang  yang  berat menjalankannya  (jika  mereka  tidak  berpuasa) membayar  fidyah,  (yaitu):  memberi  makan seorang  miskin.  Barangsiapa  yang  dengan kerelaan  hati  mengerjakan  kebajikan,  maka itulah  yang  lebih  baik  baginya.  dan  berpuasa lebih baik bagimu jika kamu mengetahui ”. ( QS. Al-Baqarah: 184)
Mengenai asbab  al-nuzul ayat  ini  Ibnu  Sa’ad dalam  kitab  al-Tabaqat  meriwayatkan  dari  Mujahid, dia berkata: “ Ayat ini turun pada tuan saya Qais Ibnu al-Sa’ib yang sudah sangat tua tetapi memaksa tetap berpuasa.  lalu  dia  pun  tidak  berpuasa  dan  memberi makan  kepada  orang  miskin  untuk  setiap  harinya . (HR. Ibnu Sa’ad dalam Kitab al-Tabaqat, Vol 5, hlm. 446)
Pemberian fidyah juga dikenakan bagi siapa saja yang mencukur rambut dalam peribadatan haji karena penyakit yang terdapat di kepala (QS.al-Baqarah: 196)
Di  dalam  hadis  terdapat  informasi  tambahan tentang  kaffarah  yang  tidak  disebutkan  di  dalam  al- Qur’an, yaitu :
a) Kaffarah Merusak Puasa dengan Jima’
Penjelasan  tentang  Kaffarah  ini  memang  hanya terdapat  di  dalam  hadits  Rasul  yang  menceritakan tentang  pengaduan  seorang  laki-laki  yang  telah menyetubuhi  istrinya  pada  siang  hari  di  bulan Ramadhan.
Pada  hadis  tersebut  Nabi  memberikan  tiga tawaran  sanksi  kepada  orang  tersebut.  pertama membebaskan  seorang  budak,  atau  memberi  makan enam  puluh  orang  miskin,  atau  memberi  sedekah kepada orang fakir meskipun hanya dengan kurma.
b) Kaffarah Menyetubuhi Istri yang Sedang Haid Bagi  siapa  saja    yang  bersetubuh  dengan  istri yang  sadang  haid,    maka  kaffarahnya  adalah bersedekah sedinar atau setengah dinar. sebagaimana
sabda “ Dari  Ibnu  Abbas  r.a.  dari  Rasulullah  SAW mengenai orang yang menggauli istrinya yang sedang haid, hendaklah ia bersedekah sedinar atau setengah dinar ”.
3) Anjuran Infak dan Sedekah
Di  samping  pemberian  wajib  yang  dikeluarkan umat Islam berupa zakat, dan undang-undang negara yang harus dijalankan. Islam juga berusaha membina pribadi-pribadi yang luhur, dermawan dan murah hati. karena bagaimana pun manusia adalah makhluk sosial yang tidak akan mampu hidup sendiri.
Karena itulah, di dalam beberapa ayat al-Qur’an Allah  SWT  menganjurkan  agar  umat  Islam  mau menginfakkan dan membelanjakan sebagian hartanya di  jalan  Allah  untuk  kepentingan  dan  kemaslahatan umat.
Infak  dan  sedekah  keduanya  merupakan pemberian  yang  ditujukan  kepada  orang  lain,  hanya saja infak  lebih  kepada  pemberian  harta  dan  sesuatu yang  sifatnya  materi  untuk  kebajikan  yang diperintahkan Allah SWT. Sedangkan sedekah adalah sesuatu  yang  diberikan  dengan  tujuan  untuk mendekatkan diri kepada Allah meskipun tidak harus dengan harta.
Anjuran untuk berinfak dan bersedekah tersebar di  lembaran-lembaran  kitab  suci  al-Qur’an,  beserta ancaman dan gambaran siksa yang pedih bagi mereka yang mengabaikannya.
Berikut  ini  beberapa  ayat  dan  hadis  yang menganjurkan  umat  Islam  untuk  bersedekah  dan berinfak.
“Dan  belanjakanlah  sebagian  dari  apa  yang telah  Kami  berikan  kepadamu  sebelum  datang kematian kepada salah seorang di antara kamu; lalu ia berkata: "Ya Rabb-ku, mengapa Engkau tidak menangguhkan (kematian)ku sampai waktu yang  dekat,  yang  menyebabkan  aku  dapat bersedekah dan aku termasuk orang-orang yang saleh? " (QS. Al-Munafiqun: 10)
Pada  ayat  sebelumnya  (QS.  Al-Munafiqun:  9) Allah  SWT  memberikan  peringatan  kepada  umat Islam  agar  tidak  terlena  dengan  kemewahan  harta dunia dan melalaikan diri dari mengingat Allah, maka pada ayat ini Allah SWT memerintahkan umat Islam untuk  menafkahkan  sebagian  dari  rezeki  yang  telah Allah anugrahkan kepada mereka.
“Pada ayat yang lain Allah menyatakan bahwa berinfak  di  kala  lapang  ataupun  sempit merupakan  salah  satu  ciri  yang  tertanam  pada
orang-orang  bertakwa” (QS.  Ali-Imran:  133- 134).
Untuk memotivasi umat Islam agar mau berinfak dan  bersedekah,  tidak  jarang  pada  beberapa  ayat  di dalam  al-Qur’an  Allah  memberikan  balasan  yang berlipat  ganda  dan  pahala  yang  besar  bagi  mereka. Baik  yang  akan  mereka  dapat  di  dunia  ataupun  di akhirat kelak. Dan terkadang juga dengan menggunakan perumpamaan yang  indah dan menggugah hati umat Islam.
”Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang  yang  menafkahkan  hartanya  di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang  menumbuhkan  tujuh  bulir,  pada  tiap-tiap bulir  seratus  biji.  Allah  melipat  gandakan (ganjaran) bagi  siapa  yang  Dia  kehendaki.  dan Allah  Maha  Luas  (karunia-Nya)  lagi  Maha mengetahui. Orang-orang  yang  menafkahkan hartanya di jalan Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang dinafkahkannya itu dengan menyebut-nyebut  pemberiannya  dan  dengan tidak menyakiti (perasaan si penerima), mereka memperoleh pahala di sisi Tuhan mereka. tidak ada  kekhawatiran  terhadap  mereka  dan  tidak (pula)  mereka  bersedih  hati” .(QS.  Al-Baqarah: 261-162)
Ayat ini turun sebagaimana disebut-sebut dalam sekian  riwayat,  menyangkut  kedermawanan  Usman bin  ‘Affan  dan  Abdurrahman  bin  ‘Auf  yang  datang membawa harta mereka untuk membiayai peperangan Tabuk.  Meskipun  ayat  ini  turun  berkaitan  dengan mereka, namun bukan berarti selain dari mereka tidak berhak  mendapatkan  pahala  yang  sedemikian  rupa. Janji  Allah  ini  berlaku  bagi  siapa  saja  yang menafkahkan  hartanya  di  jalan  Allah  dengan  tulus ikhlas  (.M.  Quraish  Shibah ) .  Perumpamaan  yang digunakan  pada  ayat  ini  begitu  indahnya,  dengan mengambil pemisalan seorang petani yang menanam sebiji  benih  di  ladangnya,  kemudian  tumbuh berkembang  dengan  perkembangan  yang  pesat.  Hal ini ditujukan untuk mendorong umat Islam agar mau mengeluarkan  infaknya  dengan  pandangan  jikalau saja sebutir benih yang ditanam di tanah saja mampu memberikan hasil yang banyak, maka mengapa umat Islam  harus  ragu  menanamkan  hartanya  di  tangan Allah Yang Maha Pencipta.
Setelah  menjelaskan  keadaan  petani  yang berhasil  menggarap  sawahnya  dan  melipatgandakan hasilnya, maka pada ayat selanjutnya dijelaskan sebab keberhasilan  mereka  di  dalam  menginfakkan
hartanya; yakni bahwa mereka tidak menyebut-nyebut pemberiannya  dan  tidak  pula  menyakiti  hati  orang yang diberikannya. Pelipatgandaan yang disebut pada ayat sebelumnya, diperoleh mereka yang menghindari kegagalan ini.
Siapakah  yang  mau  memberi  pinjaman  kepada Allah, pinjaman yang baik (menafkahkan hartanya di jalan  Allah),  maka  Allah  akan  meperlipat  gandakan pembayaran  kepadanya  dengan  lipat  ganda  yang banyak.  dan  Allah  menyempitkan  dan  melapangkan (rezeki)  dan  kepada-Nya-lah  kamu  dikembalikan. (QS. Al-Baqarah: 245)
Betapa agama Islam sangat memperhatikan nasib orang  fakir,  miskin  dan  kaum mustad’afin sehingga berinfak dan bersedekah menjadi sesuatu yang sangat dianjurkan  meskipun  hanya  dengan  sebesar  belahan kurma  sekalipun,  karena  segala  sesuatu  yang diinfakkan  di  jalan  Allah  akan  mendapatkan balasannya  dan  maanfaatnya  akan  kembali  kepada dirinya sendiri Nabi SAW bersabda : “ Tidak seorang pun di antara ka lian, malainkan Allah akan berbicara kepadanya  secara  langsung,  antara  dia  dan  Allah tanpa  penerjemah  (perantara).  Kalau  itu  dia memandang  ke  sebelah  kanannya,  maka  ia  tidak melihat melainkan apa yang telah ia kerjakan, lalu ia melihat  ke  sebelah  kiri,  maka  ia  tidak  melihat melainkan  apa  yang  telah  ia  perbuat,  kemudian  ia memandang  ke  hadapannya,  maka  ia  tidak  melihat melainkan  api  neraka  persis  berada  di  wajahnya. Karena itu jagalah dirimu dari api neraka, walaupun dengan sebesar belahan kurma ” “ Barang siapa bersedekah dengan sesuatu yang seharga dengan sebutir kurma, dari hasil usaha yang  baik,  dan  Allah  memang  tidak  akan menerima  melainkan  yang  baik  itu,  maka  Allah pasti  menerima  dengan  tangan  kanan-Nya. Kemudian Ia akan memelihara perhatiannya itu bagi  sipemberi,  sebagaimana  salah  seorang  di antara  kalian  memelihara  anak  kambing  yang baru lahir sehingga menjadi sebesar gunung ”. Kedua hadis di atas memberikan jaminan kepada siapa saja yang menginfakkan hartanya demi mencari keridaan Allah, maka kelak Allah akan membalasnya dengan balasan yang lebih baik.
Rasulullah  pun  bersabda  dan  memberikan peringatan  kepada  siapa  saja  yang  enggan  berinfak dan bersedekah karena takut jatuh miskin, maka Allah akan memberikan kesempitan rezeki kepadanya.
Telah  menceritakan  kepada  kami  Shadaqah  bin Al  Fadhal  telah  mengabarkan  kepada  kami
'Abdah  dari  Hisyam  dari  Fathimah  dari  Asma' radliallahu 'anha berkata; Nabi Shallallahu'alaihiwasallam  berkata,  kepadaku: "Janganlah kamu tahan tanganmu dari berinfaq karena  takut  miskin,  sebab  nanti  Allah menyempitkan reziki bagimu". Telah
menceritakan  kepada  kami  'Utsman  bin  Abu Syaibah dari 'Abdah dan Beliau Shallallahu'alaihiwasallam berkata,:
"Janganlah  kamu  menghitung-hitung  untuk bershadaqah  karena  takut  miskin,  sebab  nanti Allah  menyempitkan  rezeki  bagimu". (HR Bukhari)
4) Memberi Makan Orang Fakir dan Miskin
Anjuran al-Qur’an untuk memberi makan kepada fakir  dan  miskin  tersebar  di  dalam  beberapa  ayat. Sebagian bersifat khusus dan  menjadi  pilihan dari kaffarah yang  harus  dijalani  bagi  setiap  muslim yang  melakukan  pelanggaran.dan  sebagian  lagi bersifat umum yang sangat dianjurkan, bahkan sering kali diiringi dengan ganjaran dan azab yang pedih bagi siapa saja yang mengabaikannya.
Pada  pandangan  orang-orang  kafir  materi menjadi  tolak  ukur  kemuliaan  dan  kehinaan seseorang, sehingga mereka yang memiliki harta dan kedudukan  tinggi  di  masyarakat  dipandang  sebagai orang  yang  mulia,  sedangkan  mereka  yang keadaannya  miskin  dan  melarat  dipandang  sebagai orang  yang  hina.  Pikiran  dan  hati  mereka  telah dikuasai  oleh  harta  dan  kedudukan,  apapun  mereka lakukan  untuk  mendapatkannya,  meskipun  harus merampas  hak  orang  lain,  karena  perhatian  dan kecintaan  mereka  demikian  besarnya  terhadap  harta, sehingga munculah rasa rakus, tamak, dan kikir dalam hati mereka.
Kondisi inilah yang tengah dihadapi umat Islam pada  periode  Makkah.  Ketamakan  dan  kerakusan  di dalam mengumpulkan harta benda dengan segala cara menjadikan  hati  mereka  keras.  Sehingga  tidak megherankan  jika  empat  dari  lima  ayat  di  dalam  al- Qur’an  yang  berbicara  tentang  perlakuan  untuk memberi  makan  orang  fakir  dan  miskin  masuk  ke dalam kategori surat Makkiyyah.
Pada  ayat-ayat  tersebut,  empat  ayat  berbicara tentang  ganjaran  yang  didapat  bagi  siapa  saja  yang tidak menganjurkan orang lain untuk memberi makan orang miskin (QS. Al-Haqqah: 34), QS. Al-Fajr: 18, QS.  Al-Ma’un:  3)    atau  tidak  pula  memberi  makan orang  miskin  (QS  al-Mudassir:  44),  dan  satu  ayat berbicara  anjuran  memberi  makan  orang  fakir  tanpa
disertai dengan gambaran azab yang menunggu. (QS. al-Hajj: 28)
Pada ketiga ayat pertama kesemuanya menggunakan lafadz  yahuddu atau tahaddun yang artinya  mendorong  atau  menganjurkan.  Penggunaan kata ini mengisyaratkan bahwa seseorang hendaknya walaupun dia tidak memiliki sesuatu untuk diberikan kepada  fakir  miskin,  maka  paling  tidak  dia  harus berupaya untuk mendorong dan menganjurkan orang lain menutupi kebutuhan pokok kaum yang lemah.
Secara  logika  orang  yang  tidak  pernah mendorong  dan  menganjurkan  orang  lain  memberi makan  orang  miskin,  biasanya  tidak  pernah  pula memberi  makan  orang  miskin  tersebut.  inilah  yang kemudian diwakili oleh surat al-Mudassir ayat 44.
M. Quraish Shihab menjelaskan bahwa Kalimat ta’am  al-miskin (makanannya  orang  miskin)  pada ayat-ayat tersebut mengisyaratkan bahwa fakir miskin pada  hakikatnya  memiliki  makanan  yang  menjadi haknya, hanya saja makanannya tersebut tidak berada di tangannya, tetapi di tangan orang yang mampu dan berkecukupan.  Karena  itulah  bagi  siapa  saja  yang memiliki kemampuan dan kelapangan rezeki maka ia berkewajiban menyerahkan makanan orang miskin itu yang  dititipkan  Allah  ke  tangan  mereka.  Dan  bagi yang  tidak  memiliki  kemampuan  berkewajiban mengingatkan  yang  mampu  menyangkut  hak  orang miskin  itu.  Selanjutnya  kalimat  itu  berpesan  kepada siapa  pun  yang  memberi  agar  tidak  menduga pemberiannya  itu  merupakan  “sumbangan”  darinya, tetapi  itu  adalah  pengembalian  hak  kepada pemiliknya.
Anjuran  untuk  memberi  makan  orang  fakir  dan miskin juga terdapat pada surat al-Hajj ayat 18 yang merupakan surat Madaniyyah.
“ Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi me reka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang  ternak.  Maka  makanlah  sebahagian daripadanya  dan  (sebahagian  lagi)  berikanlah untuk  dimakan  orang-orang  yang  sengsara  dan faki r. (QS. Al-Hajj: 28)
c. Peran Pemerintah / Negara
Konsepsi  Islam  di  dalam  memberikan  solusi terhadap  masalah  kemiskinan,  bukan  hanya  terbatas pada  pemberian  arahan  tentang  bagaimana  bersikap terhadap kehidupan serta penganjuran untuk membangun  kepedulian  sosial  di  tengah-  tengah masyarakat  dengan ukhuwwah  islamiyyah .  Namun
juga  petunjuk  akan  dibutuhkannya  pemimpin  yang dapat  menegakkan  keadilan  di  tengah-tengah masyarakat.
Dalam  pandangan  agama  Islam,  penetapan negara  dan  kepemimpinan  Negara  menjadi  suatu kewajiban.  Hal  ini  sejalan  dengan  sabda  Rasulullah SAW:  “ Jika  tiga  orang  melakukan  perjalanan bersama,  mere  ka  harus  mengangkat  seorang  di antara  mereka  sebagai  pemimpin ”.  Ibnu  Taimiyah memberikan  penjelasan  tentang  hadis  di  atas  :” jika seorang  pem  impin  dibutuhkan  dalam  sebuah perjalanan,  yang  dilakukan  secara  temporer  dan hanya  terdiri  dari  beberapa  orang  saja,  sungguh merupakan perintah untuk memiliki seorang pemimpin  pula  untuk  mengatur  sebuah  asosiasi banyak orang yang sangat besar .
Ayat  al-Qur’an  pun  memerintahkan  umat  Islam untuk mentaati Ulu al-Amr (pemegang kekuasaan) di antara mereka, sebagaimana firman Allah SWT.
“ Hai  orang-orang  yang  beriman, taatilah  Allah dan t aatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu.  kemudian  jika  kamu  berlainan  pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah  (Al  Quran)  dan  rasul  (sunnahnya),  jika kamu  benar-benar  beriman  kepada  Allah  dan hari  kemudian.  yang  demikian  itu  lebih  utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya ”. (QS.al-Nisa:
59)
Ulu  al-Amr  adalah  para  pemegang  urusan  dan kekuasaan.    Di    tangan  merekalah  segala  kebijakan dan  peraturan  masyarakat  dibuat.  Termasuk  dalam istilah    Ulu  al-Amr    adalah    para    pemegang kekuasaan,    para  ilmuan,  dan  param  filosof.  Oleh sebab itu Ulu al-Amr terdiri atas dua golongan: ulama dan umara.
Jika  mereka  ini  baik  (saleh),  baiklah  semua rakyatnya,  namun  jika  mereka  ini  rusak  maka  akan rusak  pula  seluruh  rakyatnya.  Sebagaimana  yang dikatakan  Abu  Bakar  al-Siddiq  terhadap    seorang perempuan pemberani ketika ia bertanya tentang “apa yang menjamin kita dalam urusan masyar akat ini?” Abu Bakar menjawab: “selama para pemimpin kalian berlaku  lurus”.  Para  pemimpin  yang  dimaksud termasuk  para  raja,  para  tokoh  ulama,  dan  birokrat (Taimiyyah, 2004).
Namun karena Ulu al-Amr adalah manusia biasa tanpabimbingan  langsung  dari  Ilahi  layaknya  Nabi, maka ketaatan terhadap mereka bukan ketaatan yang mutlak. Selama para Ulu al-Amr mentaati Allah dan Rasul-Nya maka tiada alasan  bagi umat  Islam  untuk
tidak  mengikutinya,  begitu  pun  sebaliknya,  ketika seorang  Ulu  al-Amr  bermaksiat  kepada  Allah  dan Rasul-Nya, maka tidak perlu untuk ditaati.
Rasulullah  SAW  bersabda  bahwa  salah  satu kewajiban  negara  adalah  memberikan  pelayanan kepada kaum fakir dan miskin : “ Telah menceritakan kepada kami Abu Al Walid telah menceritakan kepada kami  Syu'bah  dari  'Adiy  bin  Tsabit  dari  Abu  Hazim dari  Abu  Hurairah  radliallahu  'anhu  dari  Nabi shallallahu  'alaihi  wasallam  bersabda:  "Siapa  yang (mati)  meninggalkan  harta  maka  hartanya  itu  untuk ahli warisnya dan siapa yang meninggalkan keluarga yang  miskin  maka  menjadi  tangungan  kami ".  (HR Bukhari)
Terkait  masalah  kemiskinan,  sebagaimana  telah disebutkan pada bab terdahulu bahwa salah satu faktor penyebab  munculnya masalah kemiskinan ini adalah faktor struktural yakni kemiskinan yang diderita oleh segolongan masyarakat. Karena struktur, masyarakat itu  tidak  dapat  ikut  menggunakan  sumber-sumber pendapatan  yang  sebenarnya  tersedia  bagi  mereka. Hal  ini  terlihat  dengan  beberapa  kondisi  seperti, distribusi  penguasaan resources  yang timpang, gagal dalam mewujudkan pemerataan kesempatan memperoleh  pendidikan,  institusi  sosial  yang melahirkan berbagai bentuk diskriminasi, perkembangan  industri  dan  teknologi  yang  kurang membuka kesempatan kerja.
Faktor  struktural  inilah  yang  hanya  dapat diselesaikan oleh pemerintah / Negara yang memiliki wewenang  dan  kekuasaa  untuk  mengontrol  dan memberikan intervensi bagi siapa saja yang dipandang mendatangkan  kerugian  terhadap  masyarakat  luas, serta  membuat  kebijakan-kebijakan  yang  berkaitan dengan kepentingan bersama.
Dalam  sejarah  perkembangan  Islam,  lembaga atau  tim  independen  yang  dibentuk  untuk  mengatur kepentingan rakyat sudah lama berjalan. Pembahasan tentang lembaga ini telah dijelaskan oleh ulama-ulama masa  lalu.  Ada  di  antara  mereka  yang  membahas tentang  pemerintahan  serta  berbagai  hukum  dan tugasnya.    Inilah    yang    dilakukan    oleh    Imam    al- Mawardi    dengan    kitabnya    al-  Ahkam  al- Sultaniyyah,  dan  Ibn  Khaldun  dengan  kitabnya Muqaddimah.
Kebutuhan  terhadap  pemerintahan  ini  adalah kebutuhan  yang  mutlak.  Apapun  bentuk  dan  dasar negaranya,  kesejahteraan  masyarakat  tidak  akan tercapai tanpa adanya peran serta pemerintah.
Dalam konteks Negara Indonesia yang berbentuk Republik dengan Pancasila sebagai dasar negara dapat dikatakan  masih  sejalan  dengan  nilai-nilai  yang terkandung di dalam ajaran Islam. Hal ini dapat dilihat pada  pemaparan  yang  tertuang  di  dalam  Garis-garis Besar  Haluan  Negara  (GBHN).  Di  sana  dijelaskan bahwa  “pembangunan  ekonomi  didasarkan  kepada Demokrasi Ekonomi”. Demokrasi Ekonomi memiliki ciri-ciri positif sebagai berikut:
1) Perekonomian  disusun  sebagai  usaha  bersama berdasarkan asas-asas kekeluargaan.
2) Cabang-cabang  yang  penting  bagi  negara  dan menguasai hajat hidup orang banyak dikuasai oleh Negara.
3) Bumi dan air dan kekayaan alam yang terkandung di dalamnya dikuasai oleh negara dan dipergunaan untuk kemakmuran rakyat
4) Sumber-sumber  kekayaan  dan  keuangan  Negara digunakan dengan permufakatan lembaga- lembaga perwakilan rakyat serta diawasi olehnya.
5) Warga negara memiliki kebebasan dalam memilih pekerjaan yang dikehendaki serta mempunyai hak akan pekerjaan dan penghidupan yang layak.
6) Hak milik perseorangan diakui
dan
pemanfaatannya tidak boleh bertentangan dengan kepentingan rakyat.
7) Potensi,  inisiatif,  dan  daya  kreasi  setiap  warga Negara  dikembangkan  sepenuhnya  dalam  batas- batas yang tidak merugikan kepentingan umum.
8) Fakir, miskin, dan anak-anak terlantar dipelihara oleh Negara.
Kedelapan    poin    tersebut    sama    sekali    tidak bertentangan  dengan  ajaran islam, bahkan al-Qur’an memberikan petunjuk ke arah yang sama.  Tanggung jawab  pemerintah  ini  meningkat  bersamaan  dengan perkembangan  zaman  dan  kemajuan  teknologi. Transaksi antar dua negara sudah sangat mudah untuk dilakukan.  Karena  itulah  pemerintah  memegang peranan  penting  untuk  dapat  mengontrol  dan mengawasi segala kegiatan perekonomian yang dapat merugikan masyarakat luas.
Paling  tidak  ada  beberapa  hal  yang  dapat dilakukan  oleh  pemerintah/Negara  untuk  dapat menyelesaikan masalah kemiskinan di era globalisasi seperti saat ini.
1) Membuat perencanaan pengembangan ekonomi
2) Melakukan pengawasan terhadap kekayaan alam.
3) Melakukan  pengawasan  terhadap  lembaga- lembaga keuangan dan bank-bank sentral.
4) Melakukan  pengawasan  terhadap  hubungan ekonomi luar negeri
5) Membuat undang-undang perburuhan
6) Melakukan pengawasan terhadap harta zakat
7) Menciptakan lembaga investasi masyarakat
8) Melakukan  intervesi  terhadap  segala  hal  yang dapat  mendatangkan  kerugian  bagi  masyarakat luas.
Di samping kedelapan poin di atas, ada beberapa aspek  yang  harus  diperhatikan  oleh  pemerintah  jika memang  ingin  terbebas  dari  masalah  kemiskinan. Aspek  tersebut  yaitu  bidang  pendidikan  dan kesehatan.
Kedua  aspek  ini  sangat  erat  kaitannya  dengan masalah kemiskinan dan menjadi satu kesatuan yang sulit  untuk  dipecahkan  yang  seringkali  diibaratkan layaknya  lingkaran  setan  yang  membelenggu masyarakat.  Besarnya  persentasi  masyarakat  buta huruf  dan  taraf  hidup  sehat  yang  rendah  merupakan dua  masalah  yang  selalu  ada  di  negara-negara berkembang atau negara miskin. Ironisnya lagi negara yang  disebut  sebagai  negara  berkembang/negara miskin  seringkali  disandarkan  kepada  negara-negara Islam  atau  negara  yang  mayoritas  penduduknya beragama Islam (Nabil, 1993).
Padahal  kedua  aspek  tersebut  merupakan  hak- hak  dalam  Islam  yang  mesti  dirasakan  oleh  semua umat  manusia.  Di  antara  hak-hak  tersebut  yaitu  hak hidup,  hak  kemerdekaan,  hak  berilmu,  hak kehormatan diri, dan hak memiliki (Husni, 1993).
Di dalam al-Qur’an Allah  pun  telah mengingatkan  kepada  umat  Islam  agar  tidak meninggalkan  keturunan  yang  lemah  (QS.  al-Nisa’: 9).
Karena  itulah  mengingat  pentingnya  bidang pendidikan  dan  kesehatan  di  dalam  meningkatkan kesejahteraan  masyarakat,  kedua  bidang  ini  perlu menjadi  perhatian  pemerintah,  sehingga  dapat meningkatkan  Sumber  Daya  Manusia  (SDM)  yang handal dan mandiri.
Upaya  perbaikan  dalam  bidang  pendidikan  dan kesehatan ini ditujukan untuk memutuskan lingakaran setan yang membelenggu masyarakat miskin dengan menggali  pengetahuan-pengetahuan  baru  sebagai basis pengalaman-pengamalan baru, melalui berbagai informasi, pelatihan, dan penyuluhan (Bakhit, 2001). Dan upaya inilah yang menjadi tanggungjawab negara selaku penyelenggara kebijakan.

## 5. PENUTUP
Al-Qur’an  di  dalam  menjelaskan  keadaan  faqir dan miskin tidak bertolak dari ada atau tidaknya harta benda  yang  dimiliki  oleh  orang  faqir  dan  miskin, melainkan  pada  besar  atau  kecilnya  potensi  yang dimiliki  oleh  masing-masing  pihak  di  dalam melepaskan  diri  dari  masalah  kemiskinan  yang membelenggu  mereka.  Mengenai  latar  belakang munculnya  masalah  kemiskinan,  Allah  SWT  telah menjelaskan bahwa Ia telah menciptakan bumi dengan segala  fasilitas  yang  ada  di  dalamnya  agar  dapat dimanfaatkan oleh umat manusia, dan Allah pun telah menjamin  rezeki  bagi  setiap  makhluk  ciptaan-Nya. Jadi  jika  dengan  segala  kecukupan  yang  telah  Allah berikan kepada umat manusia masalah kemiskinan ini masih saja muncul, maka faktor penyebabnya adalah manusia itu sendiri. Baik karena sikap yang tertanam pada  diri  seseorang  seperti  malas  dan  tidak bersungguh-sungguh  di  dalam  berusaha  (QS.  al- Taubah:  105,  QS.  al-Mulk:  15),  boros  dan  berlebih- lebihan  (QS.  al-Isra:  26-27,  dan  QS.  al-‘Araf:  31), kikir dan enggan berbagi dengan sesama (QS. al-Isra: 29, QS. al-Nahl: 71), serakah di dalam mencari harta sehingga memunculkan kerusakan di muka bumi (QS. al-Rum:  41),  ataupun  karena  adanya  sistem  dan struktur  yang  dibangun  pada  suatu  masyarakat  yang jauh  dari  nilai-nilai  keadilan  dan  penuh  dengan diskriminasi dan eksploitasi (QS. al-Kahfi: 79, QS. al- Hajj: 45).
Dari latar belakang munculnya masalah kemiskinan tersebut, penulis menyimpulkan bahwa al- Qur’an memiliki solusi yang komprehensif. Ada tiga jalur  yang  al-Qur’an  tempuh  dengan  objek  yang berbeda.  Jalur  pertama  ditujukan  kepada  personal umat  Islam  di  dalam  memberikan  panduan  tentang sikap  hidup  dan  tingkah  laku  yang  seharusnya ditanamkan pada diri setiap individu, seperti anjuran untuk  bekerja,  serta  anjuran  untuk  hidup  hemat  dan sederhana.  Di  samping  itu  al-Qur’an  memberikan pujian  bagi  orang  yang  mampu  menahan  diri  dari meminta-minta (al-ta’affuf )  sehingga  orang menyangka bahwa ia adalah orang yang kaya (QS. al- Baqarah:  273).  Kemudian  jalur  kedua,  ditujukan kepada personal umat Islam umumnya, dan khususnya kepada  masyarakat  untuk  membiasakan  diri  berbagi dan memberikan pemberian kepada orang-orang yang membutuhkan,  baik  pemberian  tersebut  pemberian yang sifatnya wajib ataupun pemberian yang sifatnya sukarela.  Pemberian-pemberian  tersebut  merupakan sumber dana yang memiliki potensi yang sangat besar
di  dalam  mengentaskan  kemiskinan  jika  dikelola dengan  baik  dan  benar.  Dan  jalur  terakhir,  pesan  al- Qur’an  yang  ditujukan  kepada  para  pemimpin  atau penguasa  khususnya  dan  umumnya  kepada  umat Islam  untuk  menegakkan  keadilan  dan  membangun struktur sosial yang bebas dari eksploitasi, penindasan, dan konsentrasi kekayaan pada segelintir orang.  Dan  dalam  struktur  sosial  yang  seperti  ini, terdapat  nilai  kebenaran  yang  lain,  yaitu  keadilan  di bidang sosial, ekonomi, hukum, dan politik. Pada jalur ketiga  inilah  peran  pemerintah  sangat  dibutuhkan, sebagai  kontrol  dan  pemegang  kebijakan  atas  segala aktifitas  ekonomi  yang  dijalani  baik  di  tingkat  lokal ataupun  di  tingkat  global,  agar  tidak  ada  satu  pihak pun  yang  dapat  mendatangkan  kerugian  bagi masyarakat luas.

## 6. DAFTAR PUSTAKA
Abadi,  Majd  al-Din  al-Fayruz.  Qamus  al-Muhit.
Beirut: Dar al-Fikr li al-Tiba’ah wa al-Nasyr wa al-Tawzi’, 1999.
al-Adlabi, Salah al-Din. Manhaj Naqd al-Matan ‘Inda ‘Ulama’ al-Hadis al-Nabawi. Beirut: Dar al-Afaq al-Jadidah, tt.
Ayoub,  Mahmoud.  Islam  dan  Teori  Dunia  Ketiga;
Pemikiran  Keagamaan  Muammar  Qadhdhafi. terj.  Wahdad  Qurdi.  Bogor;  Humaniora  Press, 2004.
Badruzaman, Abad. Teologi Kaum Tertindas: Kajian Tematik Ayat-ayat Mustadh’afin  dengan Pendekatan Keindonesiaan. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2007.
Baidan, Nashruddin. Tafsir Maudhu’i; Solusi Qur’ani atas  Masalah  Sosial  Kontemporer.  Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001.
Bakhit,  Izzedin  [et  al.].  Menggempur  Akar-akar Kemiskinan. terj.  Frederik Ruma. Jakarta: YAKOMA PGI, 2001.
al-Baqi, Fuad ‘Abd. Al-Mu’jam al-Mufahras Li Alfaz al-Qur’an al-Karim. Beirut: Dar al-Fikr, 1992.
Basyir,  Ahmad  Azhar.  Refleksi  atas  Persoalan Keislaman; Seputar Filsafat, Hukum, Politik dan Ekonomi. Bandung: Mizan, 1994.
Engineer, Asghar Ali. Islam dan Teologi Pembebasan. terj.  Agung  Prihantoro  Yogyakarta:  Pustaka Pelajar, 1999.
al-Farmawi, ‘Abd al-Hayy. al-Bidayah fial-Tafsir al- Maudu’i;  Dirasah  Manhajiyyah  Maudu’iyyah. Kairo: al-Hadrah al-‘Arabiyah, 1977.
Hafidhuddin,  Didin.  Zakat  Dalam  Perekonomian Modern. Jakarta: Gema Insani Press, 2002.
Hamka,  Tafsir  al-Azhar  Juz  10.  Jakarta:  PT  Pustaka
Panjimas, 2001.
Hardojo,  Antonio  Pradjasto  (dkk).  Mendahulukan  si
Miskin;  Buku  Sumber  bagi  Anggaran  Pro Rakyat. Yogyakarta: LkiS, 2008.
Hatta,  Ahmad.  Tafsir  Qur’an  Per  Kata;  Dilengkapi
Dengan  Asbabun  Nuzul  &  Terjemah.  Jakarta: Maghfirah Pustaka, 2009.
Huda, Miftachul. Pekerjaan Sosial dan Kesejahteraan Sosial. Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2009. Ibrahim,  Sa’ad.  Kemiskinan  dalam  Perspektif  al-
Qur’an.  Malang:  UIN  Malang  Press,  2007.  al-
Isfahani, Al-Ragib. Mu’jam Mufradat Alfaz Al-
Qur’an . Beirut: Dar al-Fikr, tt.
Ishlah, A. A. Konsepsi Ekonomi Ibnu Taimiyah Terj.
Anshari Thayib. Surabaya: PT Bina Ilmu, 1997. Longman  Dictionary  of  American  English.  cet  II,
Libanon: Librairi du Liban, 1984.
Manzur,  Ibnu.  Lisa>n  al-‘Arab,    Juz.  3.  Beirut:  Dar ‘Ilmiah, 2009.
Muhammad, Abdullah bin. Tafsir Ibnu Katsir Jild. 9 terj. M. Abdul Ghoffar. Jakarta: Pustaka Imam al- Syafi’i, 2008.
Munir, Misbahul. Ajaran-Ajaran Ekonomi
Rasulullah; Kajian Hadis Nabi dalam Perspektif Ekonomi. Malang: UIN Malang Press, 2007. al-Nabahan,  M.  Faruq  .  Sistem  Ekonomi  Islam;
Pilihan  Setelah  Kegagalan Sistem  Kapitalis  dan Sosialis.  terj.  Muhadi  Zaenuddin.  Yogyakarta: UII Press, 2000.
Nobuko,  Cholid  (dkk).    Metodologi  Penelitian. Jakarta: Bumi Askara, 2001.
Pei,  Mario.  The  Lexicon  Webster  Dictionary  Vol  I,
USA:  The  English-Language  Institute  of
America, tt.
Pusat  Bahasa  UIN Syarif  Hidayatullah,
Berderma  Untuk    Semua:  Wacana  Dan Praktik Filantropi Islam (Jakarta: Traju 2003) Quthb,  Sayyid.  Tafsir  Fi  Zilal  al-Qur’an;  Di  Bawah Naungan al-Qur’an. Jilid. 2  Terj.
Aunur Rafiq Shaleh Tamhid. Jakarta:  Rabbani Press, 2001.
As’ad Yasin (dkk). Jakarta:  Gema Insani Press, 2004. As’ad Yasin (dkk). Jakarta:  Gema Insani Press, 2004. al-Qaradawi, Yusuf. Konsepsi Islam dalam Mengentaskan  Kemiskinan  terj.Umar  Fanany. Surabaya:PT. Bina Ilmu, 1996.
Rais,  M.  Amin.  Agenda  Mendesak  Bangsa; Selamatkan Indonesia. Yogyakarta: PPSK Press, 2008
Sahabuddin  [et  al.],  Enskiklopedi  al-Qur’an;  Kajian Kosakata. Jilid I. Jakarta: Lentera Hati, 2007.
Shihab,  M.  Quraish.  Tafsir  al-Misbah;  Pesan,  Kesan dan Keserasian al-Qur’an. vol 3. Jakarta: Lentera Hati, 2004.
al-Sibba’i, Mustafa Husni. Kehidupan Sosial Menurut
Islam;  Tuntunan  Hidup  Bermasyarakat.  terj.  M. Abdai Ratomy. Bandung: CV Diponegoro, 1993. As-Siddiqie, M  Hasbi.  Al-Islam  2;  Amalan  Anggota Lahir, Kewajiban terhadap Keluarga, Masyarakat dan  Negara.  Semarang:  Pustaka  Rizki  Putra, 1998.
Suyanto,  Bagong.  Perangkap  Kemiskinan:  Problem
dan Strategi Pengentasaannya dalam Pembangunan Desa. Yogyakarta: Aditya Medika, 1996.
Taimiyah, Ibn. Tugas Negara Munurut Islam terj. Arif Maftuhin  Dzohir.  Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar,
2004.
ath-Thawil, Nabil Subhi. Kemiskinan dan Keterbelakangan di Negara-Negara Muslim terj. M Bagir. Bandung: Mizan, 1993.
‘Umar,  Muhammad  bin.  Ahkam  al-Faqir  wa  al- Miskin  fi  al-Qur’an  al-‘Azim  wa  al-Sunnah  al- Mutahharah. Beirut: Dar al-Basyair al- Islamiyyah, 1999.
al-Zuhayli, Wahbah.  Zakat  Kajian  Berbagai  Mazhab Terj.  Agus  Efendi  dan  Bahruddin  Fannany. Bandung: PT Remaja Rosdakarya, 1995.
Software al-Maktabah al-Syamilah