## DILEMATIKA TEOLOGIS KARAKTER ALLAH DAN KEHENDAK BEBAS FIRAUN DALAM KELUARAN 9:12
Harman Ziduhu Laia 1) Widi Prasetyo 2) Daniel Ari Wibowo 3) 1) Sekolah Tinggi Teologi Injili Idonesia - Surabaya E-mail: laiaharman@gmail.com 2) Sekolah Tinggi Teologi Injili Idonesia - Surabaya
E-mail:widiprasetyo@sttii-surabaya.ac.id
3) Sekolah Tinggi Teologi Injili Idonesia - Surabaya E-mail:danielariwibowo@sttii-surabaya.ac.id

## Abstract
The texts concerning God’s hardening of Pharaoh's heart (in Ex. 9:12, and related texts) have introduced a very complex question and tension within the Christian community, namely  the  very  difficult  theological  dilemma  concerning  the  character  of  God  and Pharaoh's  free  will  as  a  human  being.  On  the  one  hand,  some  people  have  fallen  into interpretations that exalt the sovereignty of God and ignore the free will of man, while on the other hand some exalt the free will of man but ignore the sovereignty of God. The most appalling consequence is that some people leave Christ and Christianity because of this unresolved text issue. However, an in-depth exegetical study of the issue proves both God's sovereignty over Pharaoh and his responsibility for his own free will.
Keywords: Pharaoh, Kedaulata of God, free Will, Christianity, Theological.

## Abstrak
Teks  tentang  Allah  mengeraskan  hati  Firaun  (Kel.  9:12,  dan  sebagianya)  telah membawa  persoalan  yang  sangat  kompleks  dalam  kekristenan,  di  mana  di  dalamnya terdapat dilematika teologis  yang sangat sulit antara karakter Alllah dan kehendak bebas Firaun  sebagai  manusia.  Di  satu  sisi,  beberapa  orang  telah  jatuh  pada  tafsiran  yang meninggikan kedaulatan Allah dan mengabaikan kehendak bebas manusia, sedangkan di sisi lain sebagian meninggikan kehendak bebas manusia namun mengabaikan kedaulatan Allah.  Bahkan  hal  yang  paling  mengerikan  adalah  beberapa  orang  meninggalkan kekristenan  akibat  persoalan  teks  ini.  Studi  eksegesis  yang  mendalam,  sebaliknya menunjukkan  bahwa  persoalan  itu  membuktikan  kedaulatan  Allah  atas  Firaun  dan tanggung jawabnya atas pilihan kehendak bebasnya sendiri.
Kata Kunci: Firaun, Kedaulata Allah, Kehendak bebas, Kekristenan, Teologis.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X

## PENDAHULUAN
Pengerasan hati Firaun telah menjadi  titik  perdebatan  di  antara  orang- orang Kristen selama berabad-abad. Pengerasan  hati  Firaun  lebih  bersifat teologis  daripada lingustik,  demikian kata Carl Philip Weber.[1]
Dilematika teologisnya  adalah  sekitar  kontradiksi karakter  Allah  yang  Maha-Sempurna  itu dan  karakter kehendak  bebas  Firaun sebagai  manusia.  R.  A.  Torrey  meringkas masalahnya, demikian:
Berbagai  pernyataan  yang  dibuat dalam  Kitab  Suci  sehubungan  dengan Allah  yang  mengeraskan  hati  Firaun  juga telah  membingungkan  banyak  orang Kristen modern dan sering digunakan oleh orang-orang  yang  tidak  percaya  sebagai bahan  serangan  mereka  terhadap  Alkitab. Dikatakan bahwa jika Tuhan mengeraskan hati  Firaun  dan,  sebagai  akibat  dari pengerasan  ini,  Firaun  memberontak melawan Tuhan, maka Tuhan sendiri yang bertanggung  jawab  atas  dosa  Firaun,  dan tidak  adil  untuk  meminta  pertanggung jawaban  Firaun  atas  pemberontakannya dan menghukumnya karena itu.[2]
Sebagai akibatnya, banyak argumen  dari  orang-orang  skeptis  yang menentang  keberadaan  Allah  Yahudi- Kristen  karena  “kejahatan”-Nya  yang digambarkan dalam Perjanjian Lama.[3]
Salah  satu  contohnya  adalah  tindakan- Nya dalam mengeraskan hati Firaun ini. Misalnya  Steve  Wells  menyatakan  hal ini: Allah memulai proses 'mengeraskan hati  Firaun'[4]  (lihat  juga  Kel.  7:3,13, 9:12,  10:1,  20,27,  11:10,  14:4,8), sehingga tidak memungkinkan malapetaka yang  Tuhan  kirimkan memiliki dampak yang menguntungkan bagi  Firaun.  Tetapi  menurut  1  Samuel 6:6,  Tuhan  tidak  mengeraskan  hati Firaun; Firaun melakukannya sendiri.[5] Kendall  Hobbs  dalam  esainya yang berjudul “Why  I Am No Longer a Christian” memasukkan kisah pengerasan  hati  Firaun  dalam  daftar kekajaman  yang  dilakukan  oleh  Allah dalam  Alkitab.  Hobbs  menyatakan demikian, “kisah Keluaran ketika Firaun Mesir  berulang  kali  siap  dan  rela membiarkan  Musa  dan  umatnya  pergi, Allah mengeraskan hatinya, dan kemudian  Allah  menghukumnya  karena kekerasan  hatinya  dengan  menurunkan tulah  atau  membunuh  anak-anak  di seluruh Mesir.[6]
Pertanyaan kunci dalam persoalan  ini  adalah  apakah  pengerasan hati  Firaun  oleh  Allah  dilakukan  pada kekekalan  masa  lampau,  dan  Allah mengsampingkan kehendak bebas Firaun secara mutlak? atau pada dasarnya Firaun telah mengeraskan hatinya, yang
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
mengakibatkan Allah mengeraskan hatinya?. Sering sekali persoalan khusus ini  menjadi  bagian  perdebatan  sengit antara kelompok Kalvinisme dan Arminianisme.[7] Kelompok Kalvinisme menganggap  bahwa  Allah  mengeraskan hati  Firuan  sejak  kekekalan,  dan  hal  ini erat  kaitannya  dengan  takdir  kekal Firaun.[8] Sedangkan kelompok
Arminianisme menganggap bahwa Firaun sendirilah  yang membuat hatinya keras kepada Allah, yang mengakibatkan Allah  mengizinkan  Firaun  akan  watak itu,  tanpa  ada  pengaruh  kontrol  dari- Nya.[9]
Dari uraian ringkas di atas menunjukkan bahwa kisah pengerasan hati Firaun oleh Allah mungkin merupakan teks atau konsep  yang paling sulit dalam narasi Alkitab,[10]  sehingga  telah  menimbulkan berbagai macam tafsiran sepanjang sejarah.[11]  Misalnya,  C.  M.  McGinnis memasukkan pengerasan hati Firaun sebagai  masalah sentral  dalam pembacaan, penafsiran dan pengajaran kitab Keluaran.[12]
Oleh sebab itu, sangat penting untuk memahami  persoalan  ini  seperti  yang dimaksud  oleh penulis  aslinya;  karena jika tidak,  maka  hal  itu  akan  mempertaruhkan karakter  Allah,  kehendak  bebas  manusia, dan  etika  Alkitab,  yang  berujung  pada penyangkalan  Alkitab  dan  Allah  seperti
kaum skeptis dan ateis.

## METODE PENELITIAN
Untuk  mencapai  pemahaman  yang biblikal  tentang  frasa  “Allah  mengeraskan hati  Firaun”  dalam  Keluaran  9:12  seperti dimaksud  oleh  penulis  aslinya  (yakni Musa),  maka  perlu  proses  eksegesis  yang mendalam  yang  akan  mempertimbangkan makna frasa tersebut  dari  berbagai  analisa, seperti  analisa  gramatikal,  kontekstual, leksikal,  historikal,  stuktural,  eksegetikal, literatur, dan teologis.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Analisis dan Hasil
Analisa Gramatikal
םֶ֑ ֶהֵלֲא  עַ֖ ַמ ָש  א ֹ֥ ל ְו  ה ֹ֔ ע ְרַפ  בֵ֣ ֵל־ת ֶא  ֙הָוהְי  קֵּ֤ ֵז ַח ְיַו ס ׃ה ֶֶֽׁש מ־ל ֶא הַ֖ ָוהְי רֹ֥ ֶב ִּד ר ֶׁ֛ ֶשֲאַכ
way e khazeq  Y e hwah  et - leb  Par e ‘oh  w e lo’ shama‘ ’alehem  ka’asher diber Y e hwah  el -
Mosheh  Tetapi  TUHAN  mengeraskan  hati Firaun,  sehingga  ia  tidak  mendengarkan mereka  seperti  yang  telah  difirmankan TUHAN kepada Musa (LAI-TB).
Kata  “ way e khazeq ”  (Kel.  9:12) terdiri  dari  dua  kata,  yakni  kata  waw konsekutif “w e ” dan kata kerja piel imperfek orang ketiga tunggal maskulin dari akar kata “ khazaq ”. Kata kerja piel adalah batang kata kerja aktif .[13] Gramar bahasa Ibrani kuno menyebut  Piel  sebagai intesif dalam makna,[14]  sehingga  didefinisikan  sebagai
“ to  busy  oneself  eargerly  with  the  action indicated ”,  dan  bahkan  menghubungkan penggandaan (doubling) radikal pada huruf konsonan  kedua  dalam  kata  kerja  Piel sebagai ekspresi yang tampak dari gagasan intesif. [15]  Namun pemahaman  yang  lebih dalam saat ini tentang bahasa-bahasa Semit secara  umum,  disimpulkan  bahwa intesif tidak dapat disebut lagi sebagai makna dasar dan utama Piel,[16] dalam hal ini kata kerja Piel  mengandung  berbagai  arti,  yakni intesif,  faktivistik  (resultif  dan  causatif) , denominatif ( subkategori “ privitif ”) , frequntif  (iteratif), dan deklaratif .  Kata kerja  Piel way e khazeq adalah  transitif, sedangkan Qal-nya intransitif.[18]
Bruce K. Waltake dan M. O’Connor menjelaskan bahwa jika kata kerja Qal-nya intransitif, maka  Piel  bersifat faktivistik , yang  artinya  menunjukkan  keadaan  yang digambarkan oleh kata sifat, tanpa memperhatikan  proses  terjadinya  keadaan itu.  Dalam  hal  ini  objek  mengalami tindakan,  yang  disebut  sebagai  “insident”. Perbedaan faktivistik  sebenarnya dengan deklaratif-estimatif terletak  pada  apakah keadaan yang dipengaruhi, yang dijelaskan dalam  kata  sifat,  dialami  secara  eksternal (oleh  indra)  atau  secara  subjektif  (dalam pikiran).[19]
Sedangkan Bill T. Arnold dan John H.  Choi  menyatakan  bahwa  dengan mentransisikan kata kerja  yang merupakan
intransitif  Qal,  maka faktivistik Piel
menunjukkan penyebab yang menghasilkan keadaan (bukan penyebab yang menghasilkan tindakan).[20] Jadi ini berbeda  dengan  “ membuat  suatu  objek melakukan suatu tindakan ”.[21]
Maka  dalam  hal  ini  tindakan  Allah terhadap  Firaun  adalah  menyebabkan “keadaan” atau “kondisi” hati Firaun, yakni keras,  bukan  Allah  menyebabkan  Firaun mengeraskan  hatinya.  Itu  adalah  tindakan independen  Firaun  sendiri.  Jadi  Allah menempatkan  hati  Firaun  dalam  keadaan keras berdasarkan tindakan yang dilakukan Firaun sendiri.

## Analisa Struktural
Kata  kerja  “ way e khazeq ”  memiliki waw konseuktif (w e ). Waw konsekutif (w e ) paling  sering  digunakan  dalam  narasi  dan menunjukkan tindakan yang bersifat temporal  atau  “berkelanjutan,  berurutan” secara logis. Kata kerja  קֵּ֤ ֵז ַח ְיַו (way e khazeq) tidak  memiliki  penggandaan  (doubling) radikal  pada  huruf  kononan  kedua  ( ְי) dikarenakan konsonan ini memiliki sewa,[22]  oleh  sebab  itu  tidak  perlu  untuk memberikan penggandaan (doubling) radikal padanya. Waw konsekutif ini sering disebut wayyiqtol (biasanya  digunakan dalam  kata  kerja  imperfek).[23]  Tentang waw  konsekutif  ini,  Arnold  dan  Choi meringkas demikian:
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Sebuah bentuk khusus dari konjungsi  waw  dapat  diawali  dengan bentuk verbal sehingga dalam narasi Ibrani untuk fungsi yang biasanya tidak berhubungan dengan konjungsi waw sederhana. Ahli tata bahasa telah menggunakan  berbagai  istilah  untuk  fitur waw ini: waw konsuktif, waw inversif, waw relatif, atau waw conversif. Masing-masing istilah  ini  mengidentifikasikan  fenomena yang sama dengan penekanan  yang sedikit berbeda pada fungsi waw dalam membentuk hubungan antar klausa.
Sementara  ahli  tata  bahasa  sebelumnya berpendapat  bahwa  waw  hanya  mengubah makna dari satu aspek verbal ke aspek lain (misalnya bentuk imperfek diubah menjadi makna  perfek),  karya  yang  lebih  baru menunjukkan  fungsi  waw  dengan  bentuk verbal yang terbatas (finit) yang mempengaruhi tidak hanya aspek dari kata kerja  tetapi  juga  ide-ide  verbal  itu sendiri.[24] Beberapa fungsi waw konsekutif  dengan  imperfek  menurut Arnold  dan  Choi,  yakni: Sequntial ,  yakni mengungkapkan urutan temporal, mendeskripsikan  tindakan  atau  situasi setelah tindakan atau situasi sebelumnya. Consequential, yakni mengungkapkan hasil logis,  menggambarkan  suatu  tindakan  atau situasi  yang  dihasilkan  dari  tindakan  atau situasi sebelumnya. Naratifal, yakni digunakan  (berdiri)  sendiri,  terlepas  dari
klausa  verbal  sebelumnya,  untuk  memulai urutan naratif atau bagian baru dari narasi. Exepegtikal , yakni memperjelas, memperluas, atau memparafrasekan klausa yang  mendahuluinya  (waw  konjungtif sederhana dapat digunakan pada kata benda untuk  melakukan  fungsi  yang  serupa). Dependent, yakni mengikuti klausa temproal  pola  ljoq.Yiw:  (wayyiqtol)  akan menghadirkan  tindakan  atau  situasi  yang bergantung pada klausa temporal.[25] Dari kelima fungsi waw konsekutif di atas, waw konsekutif dalam kata kerja קֵּ֤  ז ַח ְיַו (way e khazeq) lebih tepat dipahami sebagai consequential ,  yakni  menunjukkan  bahwa ayat 12 merupakan hasil logis dari tindakan atau situasi dalam ayat 8-11 sebelumnya. Ini semacam  kesimpulan  dari  ayat  8-11 sebelumnya.[26]  Dalam  hal  ini  ada progresif [27] dalam  narasi,  di  mana peristiwa  ayat  8-11  terjadi  lebih  dulu, kemudian  diikuti  oleh  ayat  12.  Dalam konteks yang lebih luas, ayat Keluaran 9:12 merupakan pemenuhan janji Allah terhadap Musa  untuk  menyebabkan  keadaan  hati Firaun keras (lih. Kel. 7:3).[28] Oleh sebab itu,  tindakan  Allah  dalam  menjadikan  hati Firaun  keras,  semata-mata  hasil  dari tindakan  Firaun  sendiri,  di  mana  Firaun terlebih  dahulu  telah  mengeraskan  hatinya sendiri.
Kemudian  waw  konsekutif  (w e ) ditambah  dengan  kata  kerja  Piel  imperfek
orang  ketiga  tunggal  menunjukkan  tense “present” atau  “future”.[29] Namun  dalam konteks  waw  konsekutif  +  kerja  piel imperfek  orang  ketiga  tunggal  maskulin dalam  Keluaran  9:12  lebih  tepat  dipahami sebagai  “present”,  dikarenakan  ayat  12 merupakan  pemenuhan  janji  dalam  7:3 sebelumnya  dan  sekaligus  merupakan  titik awal  Allah  menyebabkan  keadaan  hati Firaun  keras.  Maka  dalam  hal  ini  itu menunjukkan “saat ini” (yakni saat ayat 12) Allah  (baru)  menyebabkan  keadaan  hati Firaun keras.

## Analisis Eksegetikal
Konstruksi  א ֹ֥ ל ְו  (w e lo) Terjemahan  LAI-TB
“... sehingga....  tidak.... ”  memberi  indikasi bahwa  Firaun  tidak  mendengar  Musa  dan Harun  sebagai  akibat  dari  tindakan pengerasan  hatinya  oleh  Allah.  Maknanya tentu saja tidak demikian. Karena sebelumnya telah ditegaskan bahwa tindakan  Allah  menyebabkan  hati  Firaun keras  merupakan  hasil  logis  dari  tindakan Firuan  sendiri  ketika  ia  mengeraskan hatinya sendiri.
Kata-kata “.... sehingga...tidak ..”
(LAI-TB diterjemahkan dari kata א ֹ֥ ל ְו (w e lo) secara literal diterjemahkan “dan tidak”.[30]  Dalam  BDB  konstruk  alow"
(w a lo - 2 Sam. 13:26; 2 Raj. 5:17) diartikan sebagai “and not” (dan tidak) sama artinya dengan  “and  if  not”  (dan  jika  tidak).[31]
Sedangkan  dalam  HALOT  membedakan arti  dari  konstruk  alow"  (w a lo)  dengan א ֹ֥ ל ְו (w e lo),  di  mana  konstruk w e lo berfungsi untuk  memperkenalkan  klausa  subordinat (Kej. 42:2; Kel. 28:35, 43; Ul. 17:17; Yer. 10:4).[32] Konstruk א ֹ֥ ל ְו (w e lo) dalam kitab Keluaran muncul dalam tek MT:
Keluaran  1:17;  2:3;  3:19;  4:1,  8,  9;
4:21; 6:9; 7:4, 13, 21, 22, 23; 8:11, 14, 15, 22,  28;  9:4,  7,  11,  12,  19,  19,  28,  28,  35; 10:5,  15,  20,  23,  27;  11:10;  12:10,  13,  23, 39;  13:3,  7  (2  kali),  17;  14:20;  15:22,  23; 16:18,  20,  24,  27;  20:5,  26;  21:18,  22,  28, 29, 33, 36; 22:20; 23:2, 15, 18, 24 (2 kali); 28:28, 35, 43; 30:12, 20, 21; 33:4; 34:20, 24, 25; 39:21; 40:35, 37.[33]
Ada pun penggunaan konstruksi א ֹ֥ ל ְו (w e lo)  dalam  konteks  “pengerasan  hati Firaun” atau “Firaun mengeraskan hatinya” sebelum Keluaran 9:12, yakni: Pertama , א ֹ֥ ל ְו (w e lo)  dalam  4:21  muncul  dalam  konteks “janji atau prediksi” Allah akan mengeraskan  hati  Firaun.  Artinya  dalam konteks  ini  Allah  belum  membuat  hati Firaun  keras,  tetapi  itu  masih  “janji”  atau “prediksi”. Kedua, dalam 7:4 muncul dalam konteks kalimat kondisional diterjemahkan “ bilaman a” Firaun tidak mendengar Musa, maka  Allah  menghukum  Mesir  dan mengeluarkan Israel dari sana. Ketiga, 7:13 muncul  dalam  konteks  ketika  Musa  dan Harun  menghadap  Firaun  yang  kedua kalinya, namun Firaun mengeraskan
hatinya sehingga tidak mendengar mereka.
Keempat, 7:22,  23  muncul  dalam  konteks setelah  tulah  pertama,  Musa  dan  Harun menghadap  Firaun  kedua  kalinya,  namun Firaun tetap mengeraskan hatinya  dan tidak mau mendengarkan mereka.
Kelima, 8:11 muncul dalam konteks setelah  tulah  kedua,  di  mana  Firaun mengeraskan  hatinya  dan  tidak  mau mendengar Musa dan Harun. Keenam, 8:15 muncul dalam konteks setelah tulah ketiga, di  mana  Firaun  mengeraskan  hatinya  dan tidak  mau  mendengar  Musa  dan  Harun. Ketujuh , 8:28 muncul dalam konteks setelah tulah keempat, di mana Firaun mengeraskan hatinya dan tidak mau membiarkan bangsa Israel pergi. Kedelapan , 9:7 muncul dalam konteks  setelah  tulah  kelima,  di  mana Firaun mengeraskan hatinya dan tidak mau membiarkan bangsa Israel pergi.
Dalam  pasal  5  ketika  Musa  dan Harun  menghadap  Firaun  pertama  kali, Firaun  menolak  permintaan  Musa,  bahkan berkata  bahwa  ia  tidak  mengenal  TUHAN yang  mengutus  Musa  dan  Harun  itu. Sebagai  akibatnya,  ia  memperlakukan bangsa  Israel  semakin  kejam.  Dalam konteks  ini  Firaun  tidak  dikatakan  telah mengeraskan  hatinya,  namun  tindakan penolakan  itu  dapat  disebut  sebagai pengerasan hati.
Kemudian  dalam  kunjungan  kedua Musa  dan  Harun  kepadanya,  di  sini
dikatakan  Firaun  mengeraskan  hatinya (7:13).  Akibatnya  Allah  menurunkan  tulah pertama  hingga  tulah  keempat,  namun Firaun  tetap  mengeraskan  hatinya  sendiri setiap  akhir  tulah  itu.  Jadi  dari  pasal  5-9:7 menunjukkan bahwa Firaun tidak mendengarkan  Musa  dan  Harun  atau  tidak membiarkan bangsa Israel pergi dikarenakan  ia  telah  mengeraskan  hatinya sendiri. Ini menunjukkan bahwa konstruksi א ֹ֥ ל ְו (w e lo) dalam Keluaran 9:12 tidak dapat diterjemahkan “sehingga”, bahwa penyebab Firaun tidak menendengar Musa dan Harun adalah  karena  Allah  menyebabkan  hatinya keras.  Namun א ֹ֥ ל ְו (w e lo)    dalam  Keluaran 9:12  harus  dipahami  sebagai  (dan  tidak”, karena  konteks  sebelumnya  jelas  bahwa Firaun  tidak  mendengar  Musa  dan  Harun oleh karena ia mengeraskan hatinya sendiri.
Maka  konstruksi א ֹ֥ ל ְו (w e lo)  dalam Keluaran  9:12  lebih  baik  diterjemahkan “dan tidak” yang menunjukkan kesejajaran frasa  antara  “Allah  mengeraskan  hati Firaun”  dengan  “ia  tidak  mendengarkan mereka”,  dan  juga  sekaligus  menunjukkan bahwa kedua frasa tersebut adalah consequential dari  ayat  8-11  sebelumnya. Pandangan ini didukung oleh: (1) mayoritas terjemahan  memahami  demikian;  (2) konstruksi א ֹ֥ ל ְו (w e lo)  dalam  konteks pengerasan  hati  Firaun  atau  Firaun mengeraskan  hatinya  sering  diterjemahkan “dan  tidak”;  (3)  konteks  sebelumnya
mendukung hal ini. Frasa ר ֶׁ֛  שֲאַכ ׃ה ֶֽׁ ש מ־ל  א הָ֖  וה ְי רֹ֥  ב ִּד (seperti yang telah difirmankan TUHAN kepada Musa) Janji / Prediksi 4:21   :  Tetapi  Aku  akan mengeraskan  hatinya,  sehingga  ia  tidak membiarkan bangsa itu pergi. 7:4 : Tetapi Aku akan mengeraskan hati Firaun,  dan  Aku  akan  memperbanyak tanda-tanda  dan  mujizat-mujizat  yang Kubuat  di  tanah  Mesir.  Pemenuhan  Janji  / Prediksi 9:12   : Tetapi TUHAN mengeraskan hati Firaun, sehingga ia tidak mendengarkan  mereka  seperti  yang  telah difirmankan TUHAN kepada Musa.
Allah memenuhi janji / prediksi-Nya dalam 4:21 dan 7:4 tepat pada 9:12. Namun frasa  “seperti  yang  telah  difirmankan TUHAN kepada Musa” meninggalkan dua maksud,  yakni  apakah  itu  mengacu  hanya pada frasa: (1) “Aku akan mengeraskan hati Firaun”;  atau  (2)  “ia  tidak  membiarkan bangsa itu pergi”. Beberapa teks menunjukkan  bahwa  itu  lebih  mengacu hanya  pada  frasa  “ia  tidak  membiarkan bangsa  itu  pergi”  (dinyatakan  secara langsung dalam 8:14, 32, 9:7, 34; 10:20, 27; 11:10,  dinyatakan  secara  tidak  langsung dalam  7:13,  22;  8:15,  19).  Namun penggunaan  frasa ׃ה ֶֽׁ ש מ־ל  א  הָ֖  וה ְי  רֹ֥  ב ִּד  ר ֶׁ֛  שֲאַכ (seperti  yang  telah  difirmankan  TUHAN kepada  Musa)  membawa  nuansa  kedua- duanya,  yakni  mengacu  pada  pemenuhan keseluruhan  isi  janji  atau  prediksi  dalam
Keluaran 4:21; 7:4. Seperti yang disampaikan  dalam  Midrash  dikutip  oleh Ras Iadonis Tafari:
Sebuah midrash mengajarkan bahwa  ketika  Tuhan  merasakan  bahwa Firaun  tidak  mengalah  setelah  lima  tulah pertama, Tuhan memutuskan bahwa bahkan jika Firaun sekarang ingin bertobat,  Tuhan akan mengeraskan hatinya untuk menuntut seluruh  hukuman  darinya.  Jadi  Keluaran 9:12 melaporkan bahwa “TUHAN mengeraskan  hati  Firaun.”  Dan  midrash menjelaskan bahwa referensi dalam Keluaran  9:12,  "seperti  yang  telah  Tuhan katakan  kepada  Musa,"  merujuk  pada prediksi Tuhan dalam  Keluaran 7:3  bahwa "Aku  akan  mengeraskan  hati  Firaun." (Keluaran Raba 11:6.)[34]
Jadi, Keluaran 9:12 adalah referensi pertama  di  mana  Allah  benar-benar menyebabkan  hati  Firaun  keras  dan  itu terjadi  di  akhir  narasi  tulah  keenam.  Oleh sebab itu Keluaran 9:12 adalah pemenuhan dari janji (4:21; 7:3), dan di antara janji dan pemenuhannya, keduanya ada jeda (waktu) yang  panjang.  Dalam  hal  ini  Allah membiarkan  pintu  kesempatan  bertobat terbuka  bagi  Firaun,  sehingga  hal  ini menunjukkan  kesempatan  bagi  Firaun untuk bertindak secara bertanggung jawab. Dalam  hal  ini  Allah  berusaha  untuk melunakkan hati Firaun (dengan memberinya  enam  kesempatan  -  dengan
kesaksian  para  ahli  sihirnya  sendiri  dalam 8:19 [15]; dengan doa-doa Musa dalam 8:8 [4]; 8:28 [24] ]; dan kemudian, dalam 9:28; 10:17; dengan menggerakkan Firaun untuk membuat  sebagian  konsesi  dalam  8:8  [4];
8:25–28 [21–24]).[35] Oleh karena Firaun tidak menghiraukan itu semua dan telah mengeraskan hatinya sendiri, maka sebagai Allah  yang  tidak  berubah,  Ia  harus memenuhi janji-Nya (4:21; 7:3) tepat pada Keluaran  9:21.  Pelajaran  di  sini  adalah bahwa  ketika  seseorang  mengabaikan bisikan  Tuhan  berkali-kali  (lih.  7:13,  22; 8:15, 19, 32; 9:7), Tuhan akan menegaskan penolakan  itu  dan  membuat  kepercayaan (pertobatan) menjadi tidak mungkin.[36]
Maka  di  sini  terlihat  bahwa  ada kesempatan-kesempatan  bagi  Firaun  untuk bertobat.  Kemudian  juga  menunjukkan bahwa  setiap  tulah  itu  adalah  akibat  dari kekerasan  hati  Firaun.  Oleh  sebab  itu,  jika Allah memberikan kesempatan bagi Firaun untuk  bertobat,  maka  ini  menyangkal pandangan yang menyatakan bahwa kekerasan  hati  Firaun  adalah  ketetapan Allah di kekekalan masa lampau.

## Analisa Kontekstual
Pengetahuan Allah Terhadap Sikap Hati Firaun (Kel. 3:19)
Ketika  Allah  menampakkan  diri kepada Musa dalam bentuk semak duri yang
menyala  (3:2),  dalam  waktu  ini  Allah mengutus  Musa  untuk  pergi  ke  Mesir menghadap Firaun, dan meminta kepadanya untuk  membiarkan  bangsa  Israel  pergi keluar  dari  Mesir.  Allah  berkata  kepada Musa  demikian,  “Tetapi  Aku  tahu,  bahwa raja  Mesir  tidak  akan  membiarkan  kamu pergi”  (3:19).  Dalam  hal  ini,  Allah  sudah mengetahui sebelumnya pilihan hati Firaun, yakni  tidak  membiarkan  bangsa  Israel  itu pergi.[37]
Jadi ayat ini dengan jelas menunjukkan  pengetahuan  Allah  tentang peristiwa akan masa depan,[38] yakni sikap hati  Firaun  yang  keras  menolak  bangsa Israel  pergi.  Jadi,  jelas  bahwa  Firaun menolak  bangsa  Israel  pergi  merupakan pilihan  hatinya  sendiri  dalam  pengetahuan Allah.  Teks  ini  tegas  hanya  menunjukkan bahwa  Allah  mengetahui  apa  yang  akan dilakukan oleh Firaun, dan tidak mengatakan  bahwa  Allah  menetapkan Firaun melakukan hal itu.
Memahami teks ini dengan mengatakan bahwa Allah telah menetapkan Firaun  untuk  menolak  permintaan  Musa berarti  menambahkan  sesuatu  yang  tidak ada  dalam  teks  dan  memaksakan  sistem teologi dalam teks, dan ini adalah eisegesis bukan  eksegesis.  Pengetahuan  Allah  akan hati  Firaun  yang  keras  ini  terbukti  dalam Keluaran  5:2,  ketika  Musa  dan  Harun menghadapnya  pertama  kali,  dan  ia
merespon  dengan  berkata,  “Siapakah TUHAN  itu  yang  harus  kudengar  firman- Nya untuk membiarkan orang Israel pergi? Tidak kenal aku TUHAN itu dan tidak juga aku  akan  membiarkan  orang  Israel  pergi”. Dari teks ini David M. Gunn menyimpulkan bahwa  Firaun  adalah  pemimpin  yang bengis.[39] Makna pernyataan Firaun dapat diringkas sebagai berikut:
Salah  satu  caranya  adalah  dengan membacanya  sebagai  pernyataan  arogansi dan  pembangkangan,  bahkan  penghinaan. “Tidak  ada  seorang  pun  yang  menjadi Tuhan  di  sini  kecuali  diriku  sendiri.  Di rumah  saya,  saya  adalah  Tuhan.  Jadi siapakah Tuhan yang kamu bicarakan ini?” Penghinaan serupa, menghina ”siapa . . . ?” pertanyaan  ini  muncul  di  bagian  seperti Hakim-Hakim  9:28  (“Siapakah  Abimelekh dan  siapa  Sikhem  itu,  sehingga  kita  harus tunduk  kepadanya?”);  1  Samuel  17:26 (“Siapakah  orang  Filistin  yang  tidak bersunat  ini  sehingga  ia  harus  menentang tentara  Allah  yang  hidup?”);  1  Samuel 25:10 (“Siapakah Daud ini? Siapakah anak Isai ini?”).[40]
Oleh sebab itu, teks ini menunjukkan  bahwa  pada  hakekatnya, kekerasan  hati  Firaun  merupakan  bagian dari karakternya, atau tabiatnya. Sekali lagi ditegaskan  bahwa  seseorang  tidak  boleh memaksakan dalam teks ini untuk menyatakan  bahwa  pada  kekekalan  Allah
telah  menetapkan  Firaun  sebagai  pribadi yang bengis  atau memiliki karakter seperti itu. Untuk Menyatakan Keajaiban Allah di Mesir (7:3, 9:16; 10:1; 11:9)
Beberapa teks menghubungkan tindakan pengerasan hati Firaun oleh Allah menghubungkan  dengan  keajaiban  atau kebesaran  Allah  di  tanah  Mesir  (mis,  7:3; 9:16;  10:1).  Dalam  ketiga  konteks  teks  ini menunjukkan  bahwa  tujuan  Allah  untuk mengeraskan  hati  Firaun  adalah  untuk:  (1) memperbanyak  tanda-tanda  dan  mujizat- mujizat-Nya  di  tanah  Mesir;  (2)  untuk memperlihatkan  kepada  Firaun  dan  juga seluruh rakyat Mesir akan kekuatan Allah; (3)  sehingga  nama  Allah  dimashyurkan  di seluruh bumi. John D. Hannah menyatakan: Firaun  tidak  akan  mengakui  bahwa  tidak ada  yang  seperti  Dia  di  seluruh  bumi. Meskipun Allah telah bermurah hati dengan tidak menunjukkan murka-Nya yang sangat menghancurkan Mesir (9:15), tulah ini akan mengajari  mereka  sesuatu  tentang  kuasa- Nya.  Sebenarnya  Tuhan  berkata  inilah mengapa  Dia  telah  membangkitkan... Firaun (lih. Rom 9:17, 22).[41]
Jadi, tulah selain merupakan bentuk penghukuman,  tetapi  juga  sarana  yang digunakan  Allah  untuk  memaksa  Firaun untuk  mengakui  kekuatan  Allah.  Seperti yang  dikatakan  oleh  Wevers  bahwa  di dalam  bahasa  Ibrani  Firaun  dipaksa  untuk mengakui kuasa Tuhan (Kel. 9:16).[42] Di
sisi  lain,  dalam  Allah  menghukum  Firaun, Ia  masih  menunjukkan  belas  kasihannya kepada  Firaun  dan  kepada  rakyatnya, seperti  yang disampaikan Wevers berikut:
Fakta  bahwa  Tuhan  menghakimi Firaun tidak berarti Dia tidak berbelas kasih kepadanya. Tuhan bisa saja menghancurkan Firaun dan umatnya dalam sekejap (ay. 15), tetapi  Dia  tidak  melakukannya.  Dia  bisa saja  mendatangkan  setiap  tulah  tanpa peringatan, tetapi  dalam  kebanyakan kasus Dia memberikan pemberitahuan (lih. 7:16). Untuk  mengantisipasi  wabah  ini,  Dia memperingatkan orang Mesir untuk mengumpulkan  ternak  mereka  sehingga mereka terhindar dari badai hujan es.[43]
Oleh sebab itu, tulah harus dipahami dengan  benar,  tulah  tidak  menunjukkan kekejaman Allah, melainkan bentuk penghukuaman Allah terhadap dosa Firaun, sarana  Allah  untuk  memaksa  Firaun mengakui  kebesaran-Nya,  di  sinilah  letak kedaulatang  Allah  terhadap  ciptaan-Nya dan dalam proses pencuran tulah itu secara bertahap  dan  selalu  diawali  dengan peringatan  menunjukkan  bahwa  Allah masih  menunjukkan  belas  kasihannya kepada Firaun dan rakyatnya.
Firaun Mempermainkan Allah, Bukan  Allah  Mempermainkan  Firaun (7:14-9:12)
Teologi  yang  mengajarkan  bahwa  Allah telah  mengeraskan  hati  Firaun  dari
kekekalan  masa  lampau,  tidak  boleh terhindar  dari  tuduhan  tentang  Allah  yang mempermainkan  Firaun  seperti  boneka dalam  proses  penghukumannya.  Namun sebaliknya  fakta  menunjukkan  bahwa Firaunlah  yang  mempermainkan  Allah, dalam pengertian selalu mengikari perjanjiannya  kepada  Musa  dan  Harun untuk  mengijinkan  bangsa  Israel  pergi keluar  dari  Mesir  (lih.  9:27-28,  34-35; 10:19-20).  Maka fakta ini menolak sistem teologi tersebut. Misalnya U. Cassuto dalam komentarnya  tentang  Keluaran  9:34-35,  ia menjelaskan demikian:
Firaun bagaimanapun, tidak menepati  kata-katanya.  Ketika  ia  melihat hujan es dan guruh telah berhenti, ia berbuat dosa  lagi  [harafia  “terus  berdosa”]  dosa yang  telah  diakuinya  beberapa  waktu sebelumnya  ketika  ia  menyatakan  “Aku telah  berdosa”  (ay.  27).  Bahaya  telah berlalu,  ketakutannya juga berlalu; dan dia yang  telah  berjanji  bahwa  orang-orang Israel  tidak akan tinggal  lebih lama lagi  di Mesir  (ay.  28),  sekarang  ia  terus  berbuat dosa  dan  mengeraskan  hatinya,  baik  dia maupun para pelayannya.[44]
Di satu sisi, Firaun mempermainkan Allah dengan tidak menepati janji-janjinya, namun  di  sisi  lain,  sebenarnya  Firaun memiliki  kesempatan  bertobat,  hal  ini tampaknya  ketika  ia  memanggil  Musa  dan berjanji  untuk  membiarkan  bangsa  Israel
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
pergi keluar dari Mesir, Allah menghentikan tulah-tulahnya. Setiap Firaun berjanji, Tuhan menghentikan tulah- tulahnya.  Namun,  Firaun  memilih  untuk mengeraskan  hati  untuk  tidak  membiarkan bangsa  Israel  pergi,  hal  ini  menunjukkan bahwa  semuanya  adalah  keputusannya sendiri.

## Analisa Leksikal
Arti Kata “Hati” (Kel. 9:12) Kata ble (leb) dapat  diterjemahkan  “hati,  pikiran,  dan kehendak”.  Makna  dari  leb  mengacu  pada organ internal manusia (hati), namun dalam makna abstraknya kata “hati” paling banyak digunakan  dalam  Alkitab  yang  mengacu pada keseluruhan sifat batiniah (immaterial) manusia.  Sangat  sedikit  dalam  Alkitab penggunaan  kata  leb  dalam  arti  fisik  dan konkret.  Oleh  sebab  itu,  secara  umum penggunaan kata leb mengacu kepada sifat batiniah manusia, atau salah satu dari fungsi kepribadian manusia, yakni emosi, kehendak,  dan  pikiran.  Kata  leb  juga digunakan  sebagai  istilah  “pribadi”, misalnya  dalam  (Kej.  31:20;18:5;    Kel. 9:14; 28:29; Hak. 19:5).[45]
Dalam  BDB  kata  “hati”  dalam Keluaran 9:12 dijelaskan sebagai “hati yang tidak disunat” secara khusus dalam konteks karakter  moral.[46]  HALOT  menyebutnya sebagai “kecenderungan” atau “sifat/watak” (lih.  4:21;  7:3,  14).[47]  W.  E.  Vine
memahaminya  sebagai  “kursi  keinginan, kecenderungan,  atau  kehendak”  (lih.  Kel. 9:12;  35:5,  21,  29;  Mzm.  86:12).[48]  Dari arti  kata  “hati”  dalam  Keluaran  9:12  yang ditunjukkan  oleh  beberapa  leksikon  ini disimpulkan bahwa itu bukan organ tubuh, melainkan  bahasa  yang  digunakan  untuk “kecenderungan, kehendak, pikiran, watak/sifat, karakter, moral”.
Oleh  sebab  itu,  ini  menunjukkan beberapa hal, yakni: (1) Allah menyebabkan hati Firaun keras, artinya Allah menyebabkan  “kecenderungan,  kehendak, pikiran, watak/sifat, karakter, moral” keras; (2) arti ini dengan tegas menyatakan bahwa pada hakekatnya Firaun memiliki
“kecenderungan, kehendak, pikiran, watak/sifat,  karakter,  moral”,  dia  bukan robot  yang  tidak  memiliki  kehendak.  Dari analisa  yang  dalam  dipahami  bahwa  pada dasarnya Firaun memiliki “kecenderungan, kehendak,  pikiran,  watak/sifat,  karakter, moral”  yang  bengis.  Jadi,  kehendak  yang bengis  inilah  yang  menyebabkan  Allah untuk  membuatnya  lebih  keras,  bukan sebaliknya.
Arti  Kata  “Mengeraskan”  (Kel. 9:12)  Kata  “mengeraskan”  diterjemahkan dari  kata  Ibrani  “khazaq”,  jika  digunakan dalam  bentuk  Qal  “menjadi  kuat”,  Piel “membuat  kuat”  atau  “memperkuat” (intesif), Hipil “memegang” atau “merebut”,  dan  Hitpael  “memperkuat  diri
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
sendiri”, oleh sebab itu berarti “meneguhkan  hati”  atau  “memberanikan diri”. Kata khazaq digunakan sebanyak 219 kali  dalam  perjanjian  Lama.[49]  Beberapa kata lain untuk “mengeraskan” berhubungan  dengan  hati  Firaun,  yakni qasah  dan  kabad  dan  digunakan  dalam beberapa bentuk dan subjek yang bergantian (yakni, Allah dan Firaun). [50]  Ketiga  bentuk  kata  kerja  di  atas  tidak mengandung  perbedaan  makna,  hal  ini ditegaskan oleh penggunaannya yang saling dipertukarkan.[51]  HALOT  memahami kata “ khazaq ” dalam Keluaran 9:12 sebagai “mengeraskan”  atau  “keras  kepala”.[52] Sedangkan  dalam  BDB  dijelaskan  bahwa jika digunakan dalam gagasan yang buruk, idenya  adalah  “perseverty”[53]  dari  kata dasar  “pervert”,  yakni  seorang  yang  sesat, seorang  yang  perilaku  seksualnya  tidak wajar  (kata  kerjanya  “merusak,  menodai, menyesatkan”;  kata  sifatnya  “jahat,  salah, murtad,  sesat,  menyeleweng”).[54]  Tentu saja  arti  dari  kata  “ khazaq ”  ini  menolak gagasan  yang  menganggap  bahwa  Allah yang  membuat  Firaun  “ khazaq ”  (keras kepala, rusak, sesat, jahat, murtad, menyeleweng).

## Analisa Historikal
Frasa  “Mengeraskan” [55] Hati  dalam Terang Kepercayaan Agama Mesir Kepercayaan  dalam  agama  Mesir  adalah
penghakiman akan terjadi pada akhir zaman (di akhirat).[56] Peristiwa penghakiman itu digambarkan  sebagai  “hati  orang-orang yang meninggal” ditimbang pada timbangan  untuk  menilai  apakah  hati tersebut  lebih  berat  dari  bulu  yang merupakan gambaran konsep Mesir tentang apa yang benar dan adil.[57] Orang tersebut hatinya  akan  dinilai  cukup  ringan  atau terlalu  berat.  Caranya  adalah  dengan menempatkan  hati  seseorang  pada  sisi timbangan  dan  menempatkan  bulu  di  sisi lain.  Bulu  ini  dipahami  sebagai  bulu kebenaran,  bulu  keadilan,  dan  bulu kesucian.[58] Hati mewakili semua perbuatan  baik  dan  buruk  yang  telah dilakukan  oleh  orang  tersebut  sepanjang hidupnya.  Jika  hati  lebih  ringan  dari  bulu, maka  orang  itu  akan  diberikan  kehidupan kekal di surga. Namun jika hati lebih berat dari  bulu,  maka  orang  orang  tersebut  akan dihakimi oleh Anubis, dewa alam baka.[59] Ungkapan  Alkitab  tentang  “hati  yang keras/berat”  dalam  terang  keparcayaan Agama  Mesir  ini,  sebenarnya  berarti “ hatinya  bertambah  berat ”.  Jadi  ketika membaca  kitab  Keluaran  dalam  bahasa Ibrani, penulis mencoba untuk menunjukkan  bahwa  hati  Firaun  semakin hari semakin terus bertambah berat (keras). Oleh  sebab  itu,  konsep  agama  Mesir  ini memberikan  pengertian  hati  Firaun,  yang dalam  agama  Mesir  merupakan  lambang
perbuatan  baik  dan  buruk,  lebih  berat  dari pada  bulu,  yang  merupakan  lambang kebenaran, keadilan, dan kesucian, dan pada akhirnya layak untuk dihukum.

## Frasa  “Allah  Mengeraskan  Hati  Firaun” dalam Terang Pimikiran Orang Ibrani
Dave  Miller  dan  Kyle  Butt  menunjukkan dua  cara  memahami  frasa  “Allah mengeraskan  hati  Firaun”  dari  sudut pandangan  pemikiran  atau  bahasa  orang Ibrani.[60]  Cara  yang pertama, Miller  dan Butt  mengutip  E.  W.  Bullinger  yang  telah mendaftarkan  beberapa  cara  bahasa  Ibrani dan Yunani menggunakan kata kerja untuk mengartikan  sesuatu  selain  makna  literal yang ketat. Bullinger mendaftarkan beberapa  ayat  yang  menunjukkan  bahwa bahasa-bahasa dalam ayat tersebut “menggunakan  kata  kerja  aktif  untuk mengekspresikan bentuk  agen (sarana) atau upaya untuk  melakukan sesuatu,  meskipun tindakan  itu  tidak  benar-benar  dilakukan oleh  subjek”.  Misalnya,  Ulangan  28:68 “kamu  akan  menawarkan  dirimu  kepada musuhmu.... tetapi tidak ada pembeli”. Teks ini  dengan  jelas  menunjukkan  bahwa mereka tidak akan dijual, karena tidak akan ada pembeli, namun kata kerja aktif Ibrani untuk  “menjual”  atau  “menawarkan” digunakan.  Kemudian  daftar  keempat kata kerja  idiomatik Bullinger  berhubungan dengan kata  kerja  aktif yang  “digunakan
oleh  orang  Ibrani  untuk  mengungkapkan, bukan untuk melakukan tindakan itu, tetapi merupakan  sebuah  izin  dari  hal  yang dikatakan  agen  untuk  dilakukan”.  Sebagai contohnya adalah Keluaran 4:21, Bullinger menyatakan,  “Aku  akan  mengeraskan hatinya [yaitu, Aku akan mengizinkan atau membiarkan hatinya menjadi keras], bahwa ia  tidak  akan  membiarkan  bangsa  Israel pergi.  Jadi  semua ayat-ayat  yang berbicara tentang  pengerasan  hati  Firaun.  Seperti yang  jelas  dari  penggunaan kata  kerja idiomatik yang  sama  dalam  bagian-bagian berikut”.  Kemudian  Bullinger  mengambil contoh Yeremia 4:10 “Ah, Tuhan ALLAH, sungguh, Engkau tekal sangat memperdayakan  (menyesatkan)  bangsa  ini [yaitu  ,  Engkau  telah  membiarkan  bangsa ini ditipu oleh nabi-nabi palsu...]”. Bullinger  juga  menggunakan  Yehezkiel 14:9  sebagai  contoh  tentang  ini,  “Jikalau nabi  itu  tertipu[61]  dengan  mengatakan ucapan, - Aku, TUHAN yang telah menipu nabi  itu  [yakni,  Aku  telah  mengizinkan  / membiarkan  dia  untuk  menipu  dirinya sendiri”. Kemudian Miller mengutip James MacKninght bahwa dibagian yang panjang tentang kata  kerja  idiomatik  Alkitabiah, setuju  dengan  pendapat  Bullinger  bahwa dalam  kata  kerja  aktif  Ibrani  dapat mengungkapkan “izin” dan “bukan tindakan  langsung”.  Berdasarkan  fakta  ini, Miller dan Butt menyimpulkan bahwa frasa
“Allah mengeraskan hati Firaun”, itu berarti “Allah  mengizinkan  atau  membiarkan  hati Firaun mengeras”.
Cara  yang kedua ,  teks  tentang  Allah mengeraskan  hati  Firaun  dalam  Keluaran harus dipahami dalam bentuk pidato kiasan, sangat  erat  kaitannya  dengan  metafora, yang dikenal  sebagai  “ metonimi ”, di  mana satu nama atau kata digunakan untuk  yang lain. Dalam hal ini Allah mengeraskan hati Firaun akan menjadi “metonimi dari subjek [yakni  Allah]”,  yaitu  subjek  diumumkan, sementara  beberapa  harta  atau  keadaan miliknya  dimaksudkan.  Secara  khsusus, dalam  metafora  ini,  ‘tindakan  kadang- kadang  dikatakan  telah  selesai,  ketika semua  yang  dimaksud  adalah  bahwa  suatu kesempatan  diberikan”.  Beberapa  contoh ini dalam Perjanjian Lama, misalnya dalam kitab 1 Raja-Raja, “hidup menurut tinggkah laku Yerobeam
yang telah mengakibatkan[62]  orang  Israel  berdosa
pula” (1 Raj. 16:19, 26; 22:52). Dalam teks
ini seakan-akan Yerobeam yang menyebabkan orang  Israel  berdosa, namun faktanya  ia  tidak  memaksa  orang  Israel sezamannya  atau  raja  penggantinya  untuk berbuat  dosa.  Contoh  lainnya  adalah  2 Samuel  12:9  “engkau  telah  membunuh Uria,  orang  Het  itu  dengan  pedang,  dan mengambil  istrinya  menjadi  istrimu,  dan membunuhnya dengan pedang bani Amon” (KJV).[63] Faktanya, Daud mengirim surat
kepada panglimanya yang memuat perintah agar  Uria  berada  di  posisi  paling  depan dalam  pertempuran  sehingga  mudah  bagi musuh  untuk  membunuhnya.  Berdasarkan “metonimi  subjek”,  Daud  subjek  dalam kedua  kata  kerja  “membunuh”  ( nakah dan harag ), dikatakan telah melakukan tindakan membunuh, namun pada kenyataannya, dia tidak  melakukannya  secara  langsung,  dia hanya mengatur strategi agar musuh mudah membunuh Uria. Dari fakta ini, Miller dan Butt  menyimpulkan  bahwa  kasus  yang sama  harus  diterapkan  dalam  kasus  Allah mengeraskan hati Firaun, dalam arti bahwa Allah menyediakan keadaan dan kesempatan  bagi  Firaun  untuk  dipaksa membuat  keputusan.  Dalam  ungkapan bahasa  Ibrani,  tindakan  itu  tidak  dapat dipahami  sebagai  tindakan  langsung  dari Allah,  tetapi  Allah  mengizinkan  atau membiarkan  Firaun  untuk  mengeraskan hatinya.

## Analisa Sastra
Dalam  analisa  sastra  ini  cukup  untuk menunjukkan  hasil  penelitian  Matthew Michael,  yang  berurusan  dengan  “ seni karakterisasi  narasi  Alkitab ”.  Michael menyatakan bahwa seseorang harus memperhatikan dengan cermat karakterisasi Firaun  sebagai  sosok  “Anti-Allah”  dalam pasal-pasal  awal  kitab  Keluaran.  Michael menegaskan  bahwa  kebanyakan  para
penafsir umumnya tidak mempedulikan arti penting tentang Firaun sebagai tokoh sastra pada  pasal  pembukaan  kitab  Keluaran. Michael menjelaskan demikian:
Dalam  pasal  pembukaan  kitab  Keluaran, Firaun digambarkan sebagai karakter "anti- Allah" yang keputusannya menyaingi salah satu perintah Yahweh pada kitab pembukaan  Alkitab  Ibrani.  Penempatan Firaun  di  sini  bukanlah  suatu  kebetulan karena  Firaun  melarang  "beranak  dan berkembang biak" yang merupakan perintah  ilahi  kepada  pasangan  pertama dalam Kejadian 1:26.[64]
Dalam hubungan yang sama tersebut,  Michael  mengutip  Enns,  yang menyatakan:  Alasan  Allah  memilih  cara penghukuman seperti itu, setidaknya sebagian,  karena  sifat  kejahatan  yang dilakukan  terhadap  Israel,  yaitu,  Firaun menyamar  sebagai  kekuatan  anti-Allah yang keputusannya dalam pasal 1 tidak lain adalah tantangan terhadap mandat penciptaan Allah dalam Kejadian 1.[65]
Kemudian  Michael  melanjutkan dengan menjelaskan demikian: Narasi kitab Keluaran menampilkan Firaun sebagai makhluk yang bertindak bertentangan  dengan  mandat  penciptaan dan  berusaha  dengan  segala  cara  untuk merusak  ciptaan  Allah  dari  memenuhi tujuan  awalnya.  Oleh  sebab  itu,  hal  ini menggambarkan realitas mengerikan
tentang dominasi manusia terhadap sesamanya  dengan  mempermudak  rasnya dari pada berkuasa atas bumi seperti dalam Kejadian  1.  Potret  Firaun  di  sini  membuat Firaun seperti ilah saingan yang menentang dan  bekerja  melawan  mandat  penciptaan. Dalam  representasi  karakternya  sebagai sosok “anti-Allah”, ia juga merupakan  ilah yang menolak orang Israel untuk pergi dan menyembah Allah yang benar.[66]
Michael menyimpulkan bahwa dengan  penolakannya  untuk  mengizinkan orang Israel “beribadah”, Firaun menunjukkan  bahwa  dirinya  “anti-Allah”. Sehingga bagi Michael konteks “pengerasan  hati  Firaun  oleh  Allah”  harus ditempatkan dalam konteks ini, yakni dalam konteks konflik antara Allah dan penggambaran Firaun sebagai  sosok  “anti- Allah”,  karena  memberikan  wawasan tentang  dinamika  yang  bekerja  dalam  teks kitab Keluaran. Kemudian Michael mengutip  John  M.  Frame,  yang  berkata demikian:
[Saat  penciptaan]...Allah  memerintahkan semua kekuatan alam. Dia membawa terang ke  bumi,  sama  seperti  Dia  membawa kegelapan ke Mesir (Kej. 1:3-5; Kel. 10:15). Dia  memisahkan  air  di  bumi  (1:6-10), seperti  Dia  memisahkan  air  Laut  Merah. Dia  menyebabkan  bumi  dipenuhi  makhluk hidup (Kej. 1:20-25), sama seperti kemudian  Dia  membanjiri  Mesir  dengan
katak, agas, lalat, dan belalang (Kel. 8:1-32; 10:1-20). Dia merayakan karya kreatif-Nya di hari Sabat perhentian (Kej. 2:3; Kel. 20:8- 11),  sama  seperti  dia  memanggil  Israel untuk  merayakan  penebusan  dari  Mesir dengan  menguduskan  hari  Sabat…  Baik dalam penciptaan maupun penebusan…[ di dalam  Keluaran]  Allah  menampilkan  diri- Nya  sebagai  Tuhan  atas  seluruh  bumi. Penciptaan,  penebusan,  dan  penghakiman adalah  peristiwa  serupa,  membutuhkan kekuatan, otoritas, dan kehadiran berdaulat yang sama …[67]
Dilihat  dari  sisi  ini,  bagi  Michael  narasi Keluaran  menggambarkan  ‘pertarungan antara Allah dan Firaun”. Oleh karena itu, representasi  Firaun  dalam  kitab  Keluaran bekerja  dengan  singgungan  halus  pada kuasa Allah pada saat penciptaan. Demikian pula,  Firaun  juga  dipresentasikan  sebagai pribadi  yang  membangun  istana  kerajaan untuk dirinya sendiri pada pembukaan kitab Keluaran sama seperti Allah meminta Israel nantinya membangun juga sebuah tabernakel.  Ini  adalah  satu-satunya  dua proyek  pembangunan  yang  signifikan dalam kitab Keluaran.
Dengan  cara  yang  sama,  proyek pembangunan  Firaun  di awal kitab
Keluaran juga meniru penciptaan dunia oleh Allah  dalam  kitab  Kejadian.  Ada  juga singgungan halus dalam proyek pembangunan  ini  kepada  para  pembangun
menara Babel dalam Kejadian 11. Sehingga dengan  cara  ini,  dapat  disimpulkan  bahwa Firaun  tampaknya  melakukan  perlawanan yang  menantang  Allah,  dan  dengan demikian  kisah  Keluaran  menghadirkan konflik langsung antara Allah dan representasi  Firaun  sebagai  ilah  (dewa) yang bersaing.[68] Oleh sebab itu, tidak ada alasan untuk memahami bahwa pengerasan hati  Firaun  adalah  ketetapan  Allah  dalam kekekalan.
Catatan  tambahan,  banyak  teks  Mesir menyebut  raja  Mesir  atau  Firaun  sebagai Tuhan, bagi mereka, Firaun tidak berdosa.[69]
Sehingga  narasi  pengerasan  hati Firaun  ini  akan  menunjukkan  bagi  bangsa Israel  bahwa  Allah  yang  mereka  sembah lebih  berkuasa  atas  tuhan  orang  Mesir  itu, yakni Firaun. Melalui narasi ini ditunjukkan bahwa  Yahweh  lebih  besar  dan  berkuasa daripada  Firaun  sebagai  orang  yang memiliki tangan yang kuat, dan yang dapat mengalahkan semua orang di seluruh Mesir. Jadi narasi pengerasan hati Firaun ini, Allah bermaksud  untuk  mengalahkan  Firaun dalam permainannya sendiri.[70]

## Analisa Teologikal

## Kata  “Mengeraskan”  dalam  Terang Doktrin Manusia dan Sifat Allah
Allah  tidak  pernah  menciptakan  manusia yang  tidak  baik,  melainkan  “menurut
gambar dan rupa-Nya” (Kej. 1:26-27). Dan Allah  juga  tidak  pernah  menciptakan manusia  untuk  tujuan  penghukuman.[71] Maka tidak benar untuk menyatakan bahwa di  dalam  kekekalan  masa  lampau  Allah telah  mengeraskan  hari  Firaun,  dalam  arti lain, Allah telah menetapkan (menakdirkan) Firaun  mengeraskan  hati  untuk  tujuan penghukuman-Nya.  Paul  Enns  meringkas hal  ini  dengan  baik,  “Kitab  Suci  tidak pernah  menyatakan  bahwa  manusia  telah terhilang karena ia tidak dipilih atau ia tidak dipredistinasikan;  penekanan  dari  Kitab Suci  adalah  bahwa  manusia  terhilang karena  ia  menolak  untuk  percaya  pada Injil”,[72]  atau  firman  Allah.    Oleh  sebab itu, tuduhan tentang Allah yang memperlakukan  Firaun  seperti  boneka belaka, Allah yang tidak bermoral dan tidak adil atas tindakan-Nya dalam mengeraskan hati Firaun[73] tidak dapat  diterima secara teologis.

## Kata  “Mengeraskan”  dalam  Terang Doktrin Penghukuman Allah
Roma  1:24-25  merupakan  petunjuk  utama mengenai tanggapan Allah terhadap orang- orang fasik. Konteks Roma 1:18-32 adalah murka Allah kepada orang-orang fasik. Tiga kali dinyatakan bahwa “Allah menyerahkan mereka”  kepada  keinginan  pikiran,  hawa nafsu,  dan  pikiran-pikiran  mereka  yang jahat  (Rom.  1:24,  26,  28).  Friberg
menggunakan  istilah  “menyerahkan”  [dari bahasa  Yunani  “ paradidomi ”  sebagai “tindakan  memberi  sesuatu  dari  tangan  ke tangan”] salah satunya dalam bentuk teknis dalam  konteks  hukum  untuk  menyerahkan seseorang  dalam  proses  peradilan.  Oleh sebab  itu,  Friberg  memahami  bahwa  kata “menyerahkan” dalam konteks Roma 1:18- 32  sebagai  “tindakan  penghakiman”  atau “pengadilan  Allah”  untuk  menyerahkan seseorang  agar  memperoleh  akibat  dari kesalahannya.[74]  Dalam  TDNT  juga memahami  istilah  “menyerahkan”  sebagai istilah  penghakiman  Allah  atas  orang berdosa.  Sedangkan  EDNT  menunjukkan bahwa  tindakan  “menyerahkan”  ini  dapat berarti  Allah  meninggalkan  orang-orang berdosa,  yakni  Allah  mengundurkan  diri dari  orang-orang  berdosa  tersebut.[76] Kebenaran  dari  Roma  1:18-32  memiliki hubungan yang signifikan dengan kebenaran  yang  disampaikan  dalam  narasi pengerasan  hati  Firaun  (Kel.  9:12). Hubungan  adalah  kedua  tindakan  tersebut (yakni  “menyerahkan”  orang  berdosa  ke dalam  pikiran  jahatnya  atau  “mengeraskan hati” Firaun) merupakan bentuk penghukuman,  yang  dilakukan  oleh  Allah dengan  cara  yang  berbeda.  Allah  bukan penyebab  orang-orang  itu  terus  berdosa, demikian  juga  bukan  penyebab  Firaun mengeraskan hatinya.
Contoh  yang  lain  yang  serupa
adalah  Yohanes  12:40  yang  dikutip  dari Yesaya 6:10, kemudian dikutip oleh Paulus dalam  Kisah  Para  Rasul  12:40.  Konteks Yesaya  6:10  berbicara  tentang  panggilan nabi  Yesaya  untuk  memberitakan  firman Allah kepada bangsa Yehuda dan Yerusalem. Namun, ada banyak orang yang tidak menghiraukan, oleh sebab itu, mereka tidak  taat  kepadanya.  Konteks  Yohanes 12:40 berbicara tentang orang-orang Yahudi  yang tidak percaya sekalipun telah banyak  melakukan  mujizat  di  hadapan mereka.
Konteks Kisah Para Rasul 26:26-27 berbicara tentang orang-orang Yahudi yang ada  di  Roma  yang  tidak  percaya  kepada pemberitaan  Paulus.  Ketiga  bagian  ini memiliki satu  kesamaan,  yakni  pengerasan hati,  membutakan  mata  (membuat  mata tertutup),  dan  mendegilkan  hati  (tidak mendengar)  terjadi  karena  bangsa  Israel dalam zaman Yesaya, zaman Tuhan Yesus, dan  yang ada di  Roma pada zaman Paulus pada dasarnya sama-sama tidak mempercayai  pemberitaan  nabi  Yesaya, Tuhan Yesus, dan rasul Paulus.
Maka istilah pengerasan hati, membutakan  mata,  dan  mendegilkan  hati harus dipahami sebagai bentuk penghukuman Allah bagi mereka yang tidak percaya  sekalipun  telah  melihat  mujizat- mujizat  dari  Allah  dan  mendengar  firman- Nya,  namun  memilih  untuk  tetap  tidak
bertobat.  Ketiga  bagian  ini  sejajar  dengan tindakan  Allah  dalam  mengeraskan  hati Firaun.  Firaun  yang  telah  begitu  lama memperbudak  dan  menganiaya  bangsa Israel  (Kel.  3:9;  5:4-24),  bahkan  menolak Allah (Kel.  5:2), dan mujizat-mujizat-Nya, sekarang  saatnya  Allah  membalaskan  itu semua  kepadanya.  Penghukuman  Allah terhadap Firaun dinyatakan dalam beberapa istilah,  seperti  “dipaksa  oleh  tangan-Ku yang  kuat”  (Kel.  3:19),  “mengacungkan tangan-Ku  dan  memukul  Mesir  dengan segala  perbuata  yang  ajaib”  (Kel.  3:20), “mendatangkan tangan-Ku” (Kel. 7:4), dan “mengacungkan tangan-Ku” (Kel. 7:5), dan bentuk  penghukuman  itu  adalah  sepuluh tulah  (Kel.  7-12).  Oleh  sebab  itu,  ketika Allah  mengeraskan  hati  Firaun,  itu  berarti Allah sedang menghukum Firaun. Kebenaran  ini  juga  disampaikan  dalam Roma 9:17-18. Mengeai prinsip ini, Everett F. Harrison menyimpulkan demikian: Dalam penutup episode Firaun (Rom. 9:18), Paulus  tidak  mencatat  teks-teks  yang mengatakan  bahwa  Firaun  mengeraskan hatinya sendiri dalam ketidakpercayaan dan pemberontakan, karena sang rasul menekankan  kebebasan  tindakan  Allah dalam semua kasus. Pengerasan hati Firaun oleh  Allah  dapat  secara  menguntungkan dikaitkan  dengan  prinsip  yang  ditetapkan dalam  Roma  1:  dalam  berurusan  dengan orang-orang  yang  menolak  wahyu  tentang
diri-Nya dalam alam dan sejarah (dan dalam kasus  Firaun,  juga  dalam  hal  mukjizat), Allah meninggalkan mereka pada dosa yang lebih besar lagi dan akibat-akibatnya.[77]
Jadi berdasarkan terang Roma 1:18- 32 dan 9:12 dapat disimpulkan bahwa Allah menyerahkan  manusia  pada  keinginan jahatnya  sendiri  sebegai  bentuk  hukuman atas  dosa-dosa  mereka.  Dan  inilah  cara Allah  menghukum  dosa-dosa  mereka.  Hal ini juga diterapkan dalam kasus pengerasan hati Firaun.[78]

## KESIMPULAN
Dari studi eksegesis yang mendalam menunjukkan bahwa tindakan Allah mengeraskan  hati  Firaun  tidak  dapat diambil dalam pengertian sebagai tindakan langsung  dari  Allah,  dan  atau  sebagai tindakan  yang  dilakukan  oleh  Allah  di dalam  kekakalan  masa  lampau.  Memaksa makna semacam ini berarti memaksa sistem teologis  dalam  teks-teks  Alkitab  atau eisegesis bukan eksegesis. Allah mengeraskan  hati  Firaun  dalam  pengertian Allah  menyebabkan  keadaan  hati  Firaun keras, bukan tindakannya, atau membiarkan (mengizinkan)  Firaun  atau  menyediakan kesempatan bagi Firaun untuk mengeraskan hatinya  sendiri,  dan  tindakan  itu  memiliki beberapa tujuan seperti yang telah diuraikan sebelumnya.
Teks mencatat bahwa pada
hakekatnya  tindakan  itu  adalah  bentuk penghakiman  Allah  terhadap  Firaun,  yang pada  dasarnya  sebagai  manusia  anti  Allah, bengis, jahat, dan lain-lain. Sehingga semua penghukuman  itu  adalah  konsekuensi  dari sikap  hidupnya,  oleh  sebab  itu,  tidak  ada alasan untuk menuduh Allah sebagai Allah yang  tidak  adil,  tidak  bermoral,  dan mempermainkan  ciptan-Nya.  Oleh  karena pengerasan  hati  Firaun  ini  sebagai  bentuk penghukuman  Allah,  membuktikan  bahwa Dia Allah yang adil, berkuasa dan berdaulat atas semua ciptaan-Nya.

## DAFTAR PUSTAKA
[1] Carl Philip Weber,  “ khazaq ”, di dalam “Theological  Wordbook  of  the  Old Testament” oleh R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr., dan Bruce K. Waltake, Volume 1, (Chicago: Moody Press, 1980), 267.
[2]  R.  A.  Torrey, Difficulties  in  the  Bible,
(versi pdf), 45.
[3] Konferensi  yang  bertajuk  “‘My  Ways Are Not Your Ways’: The Character of the God of the Hebrew Bible” yang diadakan di University  Notre  Dame  pada  September 2009 adalah salah satu contoh kebangkitan yang  menolak  keberadaan  Allah  Yahudi- Kristen  dalam  Perjanjian  Lama,  yang menghasilkan  buku  satu  jilid,  Michael Brgmann, Michael J. Murray, dan Michael C.  Rea  (eds.), Divine  Evil?:  The  Moral
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Character of the God of Abraham, (Oxford: Oxford  University  Press,  2011),  1-334; buku yang paling popler adalah Paul Copan, Is God a Moral Monster?: Making Sense of the  Old  Testament  God, (Grand  Rapids: Baker Books, 2011), 1-270.
[4] Kevin W. Wong, “ Hardened Hearts and Free  Pharaohs:  An  Initial  Exegetical  and Philosophical  Exploration ”,  Sebuah  Esai untuk  menjadipeserta  dalam  “Imaginging the  Good  Life:  Apologetics  and  Human Flourishing California Baptist University”,
(California:  Fuller  Theological  Seminary, 2013), 1.
[5]  Steve  Wells, The  Skeptic's  Annotated
Bible, Edisi  Pertama,  (SAB  Books,  LLC,
2013);  “ The  King  James  Version  form  a Skeptic's  Annotated  Bible”, (SAB  books,
LLC,  2012),  3369;  atau  dapat  diakses  di http://skepticsannotatedbible.com/contra/ha rdened.html.
[6] Kendall Hobss, “ Why I Am No Longer a Christian ” , (2003). Diakses di https://infidels.org/library/modern/testimon ials-hobbs/ pada tanggal 12 Desember 2021.
[7]  Lihat,  Norman  Geisler, Chosen  But Free: A Balanced View of Divine Election ,
Edisi Kedua, (Minneapolis: Bethany House
Publishers,  2000);  David  Cloud, The Calvinism  Debate, Edisi  Keempat,  (Port Huron:  Way  of  Life  Literature,  2012),  52,
142.
[8] Athur W. Pink, The Sovereignty of God, Chrisitian  Classic  Series,  (Pensacola: Chapel  Library,  1929),  61-62;  Robert  A. Peterson  dan  Michael  D.  Williams, Why  I Am  Not  An  Arminian, (Downers  Grove: InterVarsity Press, 2004), 143.
[9]  Adam  Clarke, Clarke’s  Commentary Genesis –  Deuteronomy, (Wesleyan
Heritage Publication, 1998), 413-414; Jerry L. Walls dan Joseph R. Dongel, Why I Am Not a Calvinist, (Downers Grove:
InterVarsity, 2004), 77-78.
[10]  Lihat  beberapa  karya  tulis  yang bergulat  untuk  masalah  ini,  seperti  Kris Lindbeck,  “ Comments  on  ‘Pharaoh’s Hardened  Heart’ ”,  Journal  of  Scriptural Reasoning  2,  No.  2  (2002);  Daniel  W. Hardy,  “ Pharaoh’s  Hardened  Heart ”,
Journal  of  Scriptural  Reasoning  2,  No.  2 (2002); Shaul Magid, “ Pharaoh’s Hardened  Heart:  Cruel  and  Unusual Punishment and  Covenantal  Ethics ”, Journal  of  Scriptural  Reasoning  2,  No.  2 (2002);  Stanley  Hauerwas,  “ Pharaoh’s Hardened Heart: Some Christians
Readings ”, Journal of Scriptural Reasoning
2, No. 2 (2002).
[11]  Untuk  ringkasan  penafsiran  yang berbeda,  lihat  Matthew  Michael,  “ Yahweh and the “Hardening” of Pharaoh’s Heart: The  Polemics  of  Sovereignty  and  the Politics  of  Representatio ”,  Testamentum Imperium, Vol. 2. No. 2 (2009), 2-6.
[12]  Claire  M.  McGinnis,  “ Teaching Exodus  as  Problem  Text ”,  Teaching Theology and Religion 5, No. 2, (2002), 71-
79.
[13]  Frederic  Clarke  Putmam, A  New
Grammar  of  Biblical  Hebrew, (England:
Sheffield Phoenix Press, 2010), 167.
[14]  Arthur  Walker-Jones, Hebrew  for
Biblical Interpretation, (Atlanta: Society of Bilical Literature, 2003), 133.
[15]  Bill  T.  Arnold  dan  John  H.  Choi, A Guide to Biblical Hebrew Syntax,
(Cambridge:  Cambridge  University  Press,
2003), 42.
[16] Untuk pembahasan ini, lihat Bruce K.
Waltake dan M. O’Connor, An Introduction to  Biblical  Hebrew  Syntax, (Winola  Lake: Eisenbrauns, 1990), 397-441.
[17]  Kategori  dan  istilah-istilah  yang digunakan  oleh  buku-buku  gramar  Ibrani berbeda-beda. lihat Jan Verbruggen, Essential  Biblical  Hebrew:  The  language and  Life  of  Ancient  Israel, (2012);  E.
Kautsch (ed.) Geseniu’s Hebrew Grammar,
Edisi Kedua, (New York:
Oxford
University  Press,  1910),  141-142;  Paul Joun, S.J. dan T. Muraoka, A Grammar of Biblical Hebrew, (Roma: Editrice Pontificio Intituto  Biblico,  2006),  143-145;  Bruce  K. Waltake  dan  M.  O’Connor,  441-447;  dan lain-lain.
[18]  Francis  Brown,  S.  R.    Driver,  dan
Charles  A.  Briggs, The  Brown  –  Driver  – Briggs:  Hebrew  and  English  Lexicon, Cetakan  Keempat,  (Peabody:  Hendrick Publishers, 1999), 304-305.
[19]  Bruce  K.  Waltake  dan  M.  O’Connor,
399-400.
[20] Bill T. Arnold dan John H. Choi, 44.
[21]  William  D.  Barrick  dan  Irvin  A. Busenitz, The  Master’s  Seminary:  A Grammar  for  Biblical  Hebrew ,  Edisi Revisi, (Sun Valley: Grace Books International, 2011), 150.
[22]  C.  L.  Seow, A  Grammar  for  Biblical Hebrew, Edisi Revisi, (Nashville: Abingdon Press, 1995), 226.
[23]  William  D.  Barrick  dan  Irvin  A. Busenitz,  126.  Waw  konsekutif  imperfek sering disebut sebagai wayyigtol , lihat Eric D. Reymond, Intermediate Biblical Hebrew Gramaar:  A  Student  Guide  to  Phonology and  Morphology, Series:  Resources  for biblical  study:  number  89  diedit  oleh Marvin  A.  Sweeney,  (Atlanta:  SBL  Press, 2017), 163.
[24] Bill T. Arnold dan John H. Choi, 83.
[25] Ibid, 84-87.
[26] U. Cassuto, A Commentary on the Book of Exodus, diterjemahkan dari bahasa Ibrani oleh Israel Abrahams, Cetakan Ulang Edisi Bahasa  Inggris,  (Jerusalem:  Magne  Press, 1997), 114.
[27] Christo H. J. van der Merwe, Jackie A.
Naude,  dan  Jan  H.  Kroeze,  “ A  Biblical Hebrew  Reference  Grammar ”,  di  dalam “Biblical Languages: Hebrew 3” diedit oleh
Stanley  E.  Porter  dan  Richard  S.  Hess, (Sheffield:  Sheffield  Academic  Press, 1999), 166.
[28] John H. Sailhamer, The Pentateuch As Narrative: A Biblical-Theological
Commentary, (Grand  Rapids:  Zondervan Publishing House, 1992), 255-256. [29] Frederic Clarke Putmam, 61.
[30]  Mayoritas  terjemahan  versi  bahasa Inggris menerjemahkannya sebagai “and.... not..” (NIV, NET, KJV, JPS, ERV, dan lain- lain).
[31]  Francis  Brown,  S.  R.    Driver,  dan Charles A. Briggs, 518
[32] Ludwig Koehler dan Walter
Baumgartner,  “ אֹל ”  [4485],  di  dalam  “The
Hebrew  and  Aramaic  Lexicon  of  the  Old Testament”  diterjemahkan  dan  diedit  oleh dibawah  bimbingan  M.  E.  J.  Richardson, (Leiden: Brill, 1994-2000). Edisi Electronik, BibleWorks V10.
[33] Ayat-ayat yang digunakan adalah ayat- ayat dalam Masoretik Teks (MT) [34]  Ras  Iadonis  Tafari, Shemot  Hebrew Book of the Exodus: Torah Portion Vol. 2, Introduction & Compilation, (Lion of Judah Society  Publishers  &  Iyobelyu  [Jubilee] Printing Press, 2011), 122-123.
[35]  Victor  P.  Hamilton, Exodus  An
Exegetical  Commentary, Edisi  Ebook,
(Grand  Rapids:  Baker  Academic,  2012), 213.
[36]  H.  Eugene  Merril,  Eugene  H.
“ Deuteronomy ”, di dalam “New American Commentary  series”,  (N.c.:  Broadman  &
Holman Publishers, 1994), 49.
[37] John H. Sailhamer, 247.
[38] Bob Utley, The Exodus of Israel form Egypt:  God  Fulfills  His  Promise  to Abraham, (Marshal: Bible Lessons International, 2004), 30.
[39]  David  M.Gunn,  “ The  Hardening  of Pharaoh’s  Heart : Plot,  Character  and Thaology  in  Exodus  1-14 ”,  di  dalam  “Art and Meaning: Rhetoric in Biblical Literatur” edisi David J.A. Clines, David M. Gunn,  dan  J.  Hauser,  JSOTS  19, (Scheffield: JSOT, 1982), 72-96.
[40] Victor P. Hamilton, 142-143.
[41]  John  D.  Hannah,  “ Exodus ”,  di  dalam
“Bible  Knowledge  Commentary”,  diedit oleh  John  F.  Walvoord  dan  Roy  B.  Zuck, (Coloradi  Springs:  Cook  Communication Ministries,  1983).  Edisi  Electronik,  PC Bible Study V5.
[42]  John  William  Wevers, Notes  on  the Greek  Text  of  Exodus ,  Society  of  Biblical Literature  Septuagint  and  Cognate  Studies 30, (Atlanta: Scholars Press, 1990a), 132.
[43]  Earl  D.  Radmacher  (ed.), The  Nelson
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Study  Bible, (Nashville:  Thomas  Nelson Publishers, 1997), 114. [44] U. Cassuto, 122.
[45] R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr, dan Bruce K. Waltake, 467.
[46]  Francis  Brown,  S.  R.    Driver,  dan Charles A. Briggs, 524.
[47] Ludwig Koehler dan Walter Baumgartner, “ leb ” [4509].
[48]  W.  E.  Vine, Vine’s  Complete
Expository  Dicitonary, ((London:  Thomas Nelson Publishers, 1996), 670.
[49] R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr, dan Bruce K. Waltake, 276.
[50]  Seong-Hun  Lucien  Kim,  “ Excursus:
Herdening  of  Pharaoh’s  Heart ”,  Biblical Studies, 4. Diakses di
https://www.academia.edu/37644080/Excu rsus_Hardening_of_Pharaohs_Heart  pada tanggal 15 Desember 2021.
[51] R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr, dan Bruce K. Waltake, 276.
[52] Ludwig Koehler dan Walter Baumgartner, “ khazaq ” [2779].
[53]  Francis  Brown,  S.  R.    Driver,  dan Charles A. Briggs, 304.
[54]  John  M.  Echols  dan  Hassan  Shadily, Kamus  Inggris  –  Indonesia, (Jakarta:
Gramedia Pustaka Utama, 2020), 533.
[55] Kata “ khazaq ” dapat diartikan sebagai menjadi  keras,  berat,  keras  kepala,  bengis, lihat R. Laird Harris, Gleason L. Archer, Jr, dan Bruce K. Waltake, 818.
[56]https://www.ukessays.com/essays/theo logy/pharaoh-on-trial-an-exegetical- analysis-into-the-hardening-of-pharaohs- heart-and-its-meaning-implications-and- significance.php#_ftn13 diakses pada tanggal 16 Desember 2021.
[57] KA Kitchen, “ Egypians and Hebrews, from  Raamses  to  Yericho ”,  dalam  ‘The Origins of Early Israel-Current Debate” , 2. [58] Ibid, 2.
[59] Ibid, 3.
[60] Uraian ini adopsi dari Dave Miller dan Kyle  Butt,  “ Who  Hardened  Pharaoh's Heart? ”,
dapat diakses di https://apologeticspress.org/who-hardened- pharaohs-heart-1205/  pada  tanggal  16 Desember 2021.
[61]  Yehezkiel  14:9  kata  Ibrani  “ patah ”
(“tertipu”)  menggunakan  bentuk  piel imperfek  orang  ketiga  tunggal  (sama dengan kata kerja “ khazaq ” dalam Keluaran
9:12).  Menarik  LAI  menejerjemahkannya tidak  saja  “tergoda”,  tetapi  “membiarkan tergoda”.  Dalam  hal  ini  LAI  memberikan makna “membiarkan” dalam kata “ patah ”.
[62] Kata kerja Ibrani “ khata ” menggunakan  bentuk  hiphil  yang  berarti “menyebabkan berdosa”.
[63] Kata “membunuh” pertama diterjehkan dari  Ibrani  “ nakah ”,  dan  yang  kedua “ harag ”. Kedua kata tersebut menggunakan bentuk  perfek  (bentuk  lampau).  Menarik LAI menerjemahkan kedua kata itu dengan
memasukkan gagasan “membiarkan”.
[64] Matthew Michael, 7.
[65] Ibid, 7; Peter Enns, “ Exodus ”, di dalam
“The  NIV  Application  Commentary”,
(Grand  Rapids,  Michigan:  Zondervan, 2000), 230.
[66] Ibid, 7.
[67] Ibid, 8; John M. Frame, The Doctrine of  God, (Phillipsburg:  P  &  R  Publishing, 2002), 295.
[68] Ibid, 8.
[69]  K.A.  Kitchen,  “ Egyptians  and
Hebrews,  from  Raamses  to  Jericho ”,  di dalam “The Origins of Early Israel-Current Debate” , 4.
[70] Ibid, 4.
[71] William Sandy dan Arthur C. Headlam,
A  Critical  and  Exegetical  Commentary  on the  Epistle  to  the  “Romans ”,  di  dalam “International Critical Commentary series”, Edisi  Kelima,  (Edinburgh:  T.  &  T.  Clark,
1902),  258;  Charles  C.  Ryrie, Bilical
Theology  of  the  Nes  Testament, (Chicago: Moody Press, 1959), 123; J. Sidlow Baxter, Explore  the  Book  (1960), Edisi  1  Volume, (Grand  Rapids:  Zondervan  Publishing House, 1980),  6:86-90.
[72]  Paul  Enns, The  Moody  Handbook  of
Theology  –  Revised  and  Expanded, Edisi Terjemahan Indonesia, Volume 1, (Malang: Literatur SAAT, 2019), 371. [73]  Lihat,  Northrop  Frye, The  Double Vision: Language and Meaning in Religion,
(Toronto:  University  of  Toronto  Press, 1991), 75. Lihat juga Michael Dolzani, “ The Ashes  of  the  Stars:  Northrop  Frye  and  the Trickster  God ”,  Semeia  89  (2002),  59-73; Robert B. Chisholm Jr., “ Divine Hardening in  the  Old  Testament ”,  Bibliotheca  Sacra 153  (1996),  410;  David  M.  Gunn,  “ The ‘Hardening  of  Pharaoh’s  Heart’  Plot, Character and Theology in Exodus 1- 14 ”, di  dalam  “Art  and  Meaning:  Rhetoric  in Biblical  Literature”  diedit  oleh  D.  J.  A. Clines dan A. J. Hausner, (Sheffield: JSOT, 1982), 80; Kirk-Duggan, “ Divine Puppeteer:  Yahweh  of  Exodus ”,  di  dalam “Exodus  to  Deuteronomy:  A  Feminist Companion  to  the  Bible”  diedit  oleh Athalya  Brenner,  (Sheffield,  England: Sheffield  Academic  Press,  2000),  102,  96; Brian  P.  Irwin,  “ Yahweh’s  Suspension  of Free  Will  in  the  Old  Testament:  Divine Immorality  or  Sign-Act ”,  Tyndale  Bulletin 54 (2003), 55; Abel Ndjerareou, “ Exodus ” di  dalam  “African  Bible  Commentary” diedit  oleh  Tokunboh  Adeyemo  dan  lain- lain,  85-128  (Nairobi,  Kenya:  WordAlive, 2006),  93;  Gowan, Theology  in  Exodus, (Louisville,  Kentucky:  Westminster  John Knox Press, 1994), 128; Dorian G. G. Cox,
“ The  Hardening  of  Pharaoh’s  Heart  in  its Literary and Cultural Context ”, Bibliotheca Sacra 163, No. 651 (2006), 292; 5 Umberto Cassuto, A  Commentary  on  the  Book  of Exodus , diterjemahkan oleh Israel Abraham
(Jerusalem:  The  Magnes  Press,  1967),  55;
Brevard S. Childs, The Book  of  Exodus: A
Critical, Theological Commentary,
(Philadelphia:  The  Westminster  Press,
1974), 170.
[74]  Timothy  Friberg,  dkk, Analytical lexicon of the Greek New Testament , (Grand
Rapids: Baker Books - Baker's Greek New Testament Library, 2000); Edisi Elektronik,
Bible Works  V10.
[75] Kittel-Bromiley,
“ Theological Dictionary of the New Testament
(Abridged)  (TDNT) ”,  Edisi  Elektronik,
BibleWorks V10.
[76] Balz-Schneider, “ Exegetical
Dictionary of the New Testament (EDNT) ”,
Edisi Elektronik, BibleWorks V10.
[77]  Everett  F.  Harrison,  “ Romans ”,  di
dalam “The Expositor’s Bible Commentary
Abridged  Edition  New  Testament”,  diedit oleh  Kenneth  L.  Barker  dan  John  R. Kohlengberger III, (Grand Rapids:
Zondervan, 1994 pdf), 1042.
[78]  Dr.  Thomas  L.  Constable, Notes  on
Romans, (Edisi 2021), 206.