## EKSISTENSI RERAJAHAN SEBAGAI MANIFESTASI MANUNGGALNYA SENI DENGAN RELIGI
I Wayan Sudana

## Jurusan Kriya Fakultas Teknik Universitas Negeri Gorontalo

## Abstract
Rerajahan is one of Bali culture product that was axist since prahindu period,  but  until  today  still  exist  and  eternal.  The  existence  and  conservation rerajahan in Bali because of support from several culture institute that was good not  only  private  institute  (traditional)  but  also  goverment  institutes.  The commitment  of  that  institutes  to  keep  the  existence  of rerajahan, because  the meaning  and  the  function  still  relate  with  social  community  life. Rerajahan formed  a  picture  and  written  and  has  symbolic  meaning,  that  believed  have spiritual  power  or  magical  power  and  have  a  great  effect.  In  the  other  hand, visually, the figurs and motives in rerajahan is very expressive, inspirative, and has aesthetics quality. Therefore, rerajahan have two values. There are religious value and aesthetics value, that believe as one of manifestation the singleness of art and religion.
Keywords: rerajahan, art and religion.

## PENDAHULUAN
Masyarakat  Bali  merupakan  masyarakat  religius.  Hal  ini  ditandai  dengan berbagai aktivitas yang dilakukan oleh masyarakat senantiasa dikaitkan dengan ajaran agama,  khususnya  Agama  Hindu.  Ketaatan  masyarakat  Bali  terhadap  ajaran agamanya tercermin dalam berbagai aspek kegiatan hidup, termasuk dalam kegiatan berkesenian. Bagi masyarakat tradisional Bali, seni adalah pemujaan dan pengabdian ( ngayah ) yang ditujukan kepada Tuhan ( Ida Sang Hyang Widhi Wasa ), sebagai rasa terima  kasih  dan sujud baktinya.  Dengan  motivasi berkesenian seperti itu, lahirlah karya seni yang bernilai estetik sekaligus religius. Hal ini merupakan petanda eratnya pertautan  antara  seni  dan  religi,  yang  bermuara  pada  kemanunggalan  seni  dengan agama, yakni pencapaian kesatuan dengan keindahan yang maha tinggi dan abadi. Pencapaian yang demikian itu dalam Agama Hindu disebut moksa, yaitu menyatunya jiwa  dengan  Tuhan  dalam  kebahagian  abadi.  Itulah  tujuan  akhir  hidup  manusia (Djelantik, 1999:153).
Pada  dasarnya  konsep  budaya  masyarakat  Bali  bertitik  tolak  dari keseimbangan dan keharmonisan hidup yang dikenal dengan istilah Sundharam. Dalam  ajaran Sanatana  Dharma (salah  satu  aliran  dalam  Hindu)  disebutkan, bahwa Sundharam terdiri  dari Satyam,  Ciwam ,  dan Sundharam.  Satyam adalah menegakkan  kebenaran, Ciwam menegakkan  kesucian,  dan Sundharam adalah menegakkan keharmonisan atau keindahan (Wiana, 2004: 14). Ajaran keharmo-
142 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158 Eksistensi Rerajahan sebagai Manifestasi ... (I Wayan Sudana) 143
nisan itu juga tertuang dalam konsep dualitas yang disebut dengan Rwa Bhineda . Konsepsi  ini  menggambarkan  keseimbangan  hidup  dalam  dimensi  dua  yang berbeda,  yakni  keyakinan  terhadap  adanya  dua  kekuatan  yang  hebat  seperti positif-negatif,  baik-buruk,  sakral-profan, siang-malam, purusa - pradana,  kaja - kelod,  sekala - niskala, kiri-kanan,  dan  sejenisnya.  Ajaran  lain  tentang keseimbangan  tertuang  dalam  konsep tri  Hitha  Karana,  yakni tiga  penyebab kebahagiaan  untuk  mencapai  keseimbangan. Tri  hita  karana terdiri  dari: Perhahyangan cermin  hubungan  harmonis  antara  manusia  dengan  Tuhan; Pawongan cermin  harmonisasi  hubungan  antara  manusia  dengan  manusia lainnya;  dan Palemahan cermin  hubungan  harmonis  antara  manusia  dengan lingkungan  alam  sekitarnya.  Apabila  manusia  dapat  menjalin  hubungan  yang harmonis  antarkomponen  itu  niscaya  keseimbangan  dan  keharmonisan  hidup tercapai (Anonim, 1996/1997:137). Konsepsi keseimbangan dan keharmonisan itu  sangat  berpengaruh  terhadap  budaya  dan  kehidupan  masyarakat  Bali, termasuk para senimannya. Bagi seniman Bali konsep-konsep tersebut mampu menginspirasi atau sekaligus menjadi konsep berkeseniannya.
Rerajahan merupakan  salah  satu  seni  religius  bagi  masyarakat  Bali  juga tidak lepas dari konsep-konsep tersebut, terutama konsep rwa Bhineda. Dari konsep itu dikenal dua jenis rerajahan ,  yakni rerajahan pengiwa (ilmu  kiri/ negatif) dan rerajahan penengen (ilmu kanan/positif) (Jaman S., 1999: 9). Rerajahan merupakan suatu suratan atau tulisan dan tanda-tanda berupa gambar yang dipakai sebagai jimat penolak  bala  atau  membuat  penyakit  (Putra  Negara,  1987:43).  Secara  spiritual, rerajahan berfungsi  sebagai  sarana  ritual,  penolak  bala,  ilmu  sihir,  dan  kekuatan pelindung  diri.  Sementara  itu  secara  visual, rerajahan adalah  sebuah  karya  seni gambar  atau  lukis  yang  bersifat  simbolis-magis  (sakral).  Wujud rerajahan merupakan  gabungan  dari  mantra-mantra,  huruf  suci,  dan  gambar  simbolis,  yang dibuat oleh orang ahli dalam sastra agama (pendeta) dan ahli ilmu sihir (dukun), yang sekaligus memiliki kemampuan dalam olah seni.
Meskipun budaya dan kesenian Bali telah lama disusupi pengaruh asing dan memasuki  budaya  modern,  namun rerajahan yang  tergolong  budaya  tradisional tetap eksis dan lestari. Oleh karena itu, tulisan ini bermaksud mengungkap tentang eksistensi rerajahan sebagai  produk  budaya  tradisional  Bali  di  tengah  pengaruh modernitas yang melanda Bali. Rerajahan yang menyiratkan nilai spiritual sekaligus nilai estetik diposisikan sebagai salah satu manifestasi manunggalnya seni dengan religi. Hal yang diungkap menyangkut lembaga-lembaga budaya yang mendukung eksistensi rerajahan , isi atau fungsi rerajahan , dan dampak atau pengaruh rerajahan terhadap masyarakat. Upaya pembahasan itu didasarkan atas dugaan, bahwa sebuah produk  budaya  atau  kesenian,  termasuk rerajahan, akan  lestari  dan  berkembang apabila  produk  budaya  tersebut  memiliki  nilai-nilai  yang  masih  relevan  dan fungsional bagi masyarakat pengampunya.
Guna  menata  pola  pikir  dan  mengarahkan  pembahasan,  maka  sebagai pembedah  digunakan  teori  Raymond  William  dalam  bukunya  berjudul Culture (1981:  17)  yang  menyebutkan,  bahwa  terdapat  tiga  aspek  pokok  dalam mencermati produk budaya, yaitu (1) lembaga-lembaga yang ada ( institution ), (2) isi  budaya  ( content ),  (3)  pengaruh  terhadap  kehidupan  sosial  masyarakat  ( side effect ).  Teori  tersebut  lebih  jauh  ditegaskan  kembali  oleh  Kuntowijoyo  dalam buku Budaya dan Masyarakat (2006;6) bahwa, insitution atau lembaga budaya menanyakan  siapa  penghasil  produk  budaya,  siapa  mengontrol,  dan  bagaimana kontrol dilakukan; content atau isi budaya menanyakan apa yang dihasilkan atau simbol-simbol  apa  yang  diupayakan;  efek  ( effect )  budaya  menanyakan konsekuensi  apa  yang  diharapkan  dari  proses  budaya  itu.  Eksistensi rerajahan sebagai  hasil  budaya  yang  bermuatan  seni  dan  religi  dapat  diamati  dari  tiga komponen tersebut.
Institusi budaya dipahami sebagai lembaga-lembaga budaya yang berperan sebagai  patronase,  pengampu  atau  masyarakat  penyangga  yang  memelihara eksistensi  dan  kelestarian rerajahan .  Peran  lembaga-lembaga  tersebut  dicermati dalam hubungan sebab-akibat dan fungsional. Aspek isi ( content ) ditekankan pada wujud fisik (tekstual) dari rerajahan, yang menyangkut: bentuk, struktur, dan fungsi rerajahan dalam  konteks  ritual  (religi)  dan  seni  rupa,  sehingga  terungkap  posisi rerajahan dalam  ranah seni  dan religi.  Efek  ( effect ) dipahami  secara  kontekstual, yaitu berbagai dampak atau manfaat yang ditimbulkan oleh keberadaan rerajahan bagi masyarakat.

## LEMBAGA PENGAMPU RERAJAHAN
Menurut Koentjaraningrat (1990: 14), lembaga atau institusi memiliki dua pengertian, pertama , lembaga dalam arti badan atau organisasi yang berfungsi untuk mengatur  kehidupan  masyarakat, kedua ,  lembaga  dalam  arti  pranata.  Selanjutnya Madjid  Nurkolis  (2000:3)  menyebutkan,  pranata  berakar  dalam  kebiasaan  orang banyak  yang  kemudian  berkembang  menjadi  ukuran-ukuran  dan  tumbuh  matang berupa prilaku atau aturan tertentu. Lembaga-lembaga yang dimaksud dalam tulisan ini  adalah  lembaga  budaya  sebagai  penyelenggara  dan  pemelihara,  yang memanfaatkan rerajahan untuk tujuan tertentu, baik lembaga perorangan (pendeta, dukun, seniman) maupun kelompok ( desa adat, banjar adat, keluarga, subak dan sebagainya) yang sudah menjadi pranata dalam kehidupan budaya tradisional Bali, yang berfungsi sebagai mendukung kelestarian rerajahan . Demikian juga lembaga pemerintah,  terkait  dengan  bidang  seni  budaya  dan  agama  yang  berkontribusi terhadap  eksistensi  dan  kelestarian rerajahan .  Berbagai  peran  masing-masing institusi atau lembaga tersebut, baik secara langsung maupun tidak langsung dalam memelihara dan melestarikan rerajahan diuraikan berikut.
144 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158 Eksistensi Rerajahan sebagai Manifestasi ... (I Wayan Sudana) 145

## Desa Adat
Desa adat adalah kesatuan masyarakat hukum adat yang  mempunyai satu kesatuan tradisi dan tata krama pergaulan hidup masyarakat secara turun-temurun. Organisasi  ini  membidangi  masalah  adat  dan  agama. Desa  adat terbentuk  dalam ikatan khayangan tiga (khayangan desa)  yang  mempunyai  wilayah  dan  kekayaan sendiri dan berhak mengurus rumah tangganya sendiri. Menurut prasasti bwahan A tahun 916 saka (994 M.), desa adat disebut desa krama (Disbud. Prop. Bali, 1996/ 1997:54). Selanjutnya terdapat kelompok yang lebih kecil dan bagian dari desa adat yang sebut banjar adat. Kelompok ini terdapat hampir di tiap dusun yang memiliki pura (tempat suci) khayangan tiga yaitu: pura Bale Agung, tempat pemujaan Dewa Brahma (manifestasi Tuhan sebagai pencipta); pura Puseh tempat pemujaan Dewa Wisnu (manifestasi Tuhan sebagai pemelihara); dan pura Dalem tempat pemujaan Dewa Siwa (manifestasi Tuhan sebagai pemusnah).
Dalam bidang keagamaan, institusi atau lembaga tersebut berfungsi sebagai penyelenggara kegiatan ritual yang dilakukan pada masing-masing tempat suci di wilayahnya. Tiap ritual yang dilakukan selalu menggunakan sarana tertentu, seperti suara (mantra, kidung/nyanyian suci, gamelan dll), sesaji, tarian, huruf-huruf suci ( modre ),  dan  gambar-gambar  simbolis.  Huruf  suci  dan  gambar  simbolis  yang dimanfaatkan dalam ritual itu disebut rerajahan. Jenis rerajahan yang digunakan biasanya berbentuk gambar bunga padma, gambar dewa-dewi yang dikombinasikan dengan huruf-huruf suci, seperti Omkara atau Dasaksara dan lain-lain (Titib, 2001:
481). Selain sebagai sarana ritual, rerajahan juga dimanfaatkan dalam pembangunan tempat-tempat suci, terutama dalam pemelaspas (upacara penyucian sebagai tanda selesainya  suatu  bangunan).  Jenis rerajahan yang  digunakan  disebut ulap-ulap, yaitu rerajahan yang  dibuat  pada  sehalai  kain  kemudian  digantungkan  pada bangunan yang diupacarai.
Betapapun  sederhananya  gambar-gambar  yang  divisualisasikan  dalam bentuk rerajahan niscaya  memerlukan  keterampilan  dalam  bidang  seni  gambar. Dari bentuk rerajahan itu nampak, bahwa  keahlian bidang seni dan kemampuan spiritual  hadir  secara  bersama  melalui  kegiatan  ritual  yang  diselenggarakan  oleh desa adat . Kenyataan itu berlangsung secara turun-temurun sampai hari ini. Dengan demikian,  lembaga desa  adat sebagai  penyelenggara  ritual  yang  memerlukan rerajahan sebagai  sarana,  secara  tidak  langsung  telah  berkontribusi  terhadap eksistensi atau kelestarian rerajahan tersebut.

## Keluarga
Keluarga adalah kelompok terkecil dari organisasi yang terdiri dari ayah sebagai kepala keluarga, ibu, dan anak-anak. Umunya, keluarga yang menganut Agama  Hindu  Bali  kerap  melaksanakan  berbagai  ritual,  berkaitan  dengan kelahiran, otonan (enam bulan setelah kelahiran), ritual menek deha (menginjak
remaja),  perkawinan,  kematian,  dan  lain-lain.  Dalam  tiap  ritual  itu, rerajahan selalu digunakan, baik sebagai sarana pokok maupun sebagai sarana pendukung. Dalam  upacara menek  deha misalnya,  digunakan rerajahan yang  bergambar semara-ratih (dewa kamajaya dan dewi ratih) sebagai simbol dari kerupawanan, yang identik dengan seseorang yang telah menginjak remaja dan mulai memiliki ketertarikan  pada  lawan  jenisnya.  Ketika  itu,  seseorang  mendambakan  dirinya sebagai orang rupawan, layaknya Dewa Semara (laki) atau Dewi Ratih (wanita). Dalam mitologi Hindu, Dewa Semara atau Kamajaya adalah simbol ketampanan dan dewi Ratih adalah simbol kecantikan. Pada ritual menek deha, simbol dewa- dewi  tersebut  dibuat  dalam  bentuk rerajahan yang  visualisasinya  menyerupai tokoh-tokoh pewayangan dalam lukisan klasik Bali .
Selain  dalam  ritual  seperti  disebutkan  di  atas, rerajahan juga  selalu dipakai dalam upacara kematian. Pada ritual itu, rerajahan dilukiskan pada kain kafan  disebut rurub  kajang, yang  dipakai  sebagai  pembungkus  luar  jenasah. Rerajahan yang dilukiskan itu tidak saja berbentuk huruf, tetapi juga bermacam- macam wujud benda bergerak dan tidak bergerak, benda mati dan benda hidup, serta  bentuk-bentuk  simbolis  lainnya  (Titib,  2001:  480).  Dengan  demikian keluarga juga merupakan sebuah institusi yang berperan efektif dalam memelihara rerajahan sehingga keberadaannya tetap lestari.

## Pemerintah
Pemerintah, dalam hal ini dinas kebudayaan, memiliki peran besar dalam mempertahankan  dan  melestarikan rerajahan. Beberapa  upaya  yang  telah dilakukan  di  antaranya  adalah  pendokumentasian  lontar-lontar rerajahan pada beberapa  tempat,  seperti  pusat  dokumentasi  (PUSDOK)  budaya  daerah  yang berlokasi  di  Renon  Denpasar,  Gedong  Kertya  di  Singaraja,  dan  Museum  Bali Denpasar. Ketiga perpustakaan atau tempat tersebut menyimpan lontar-lontar Bali kuno  yang  memuat  berbagai  pengetahuan  tradisional  tentang  ilmu  pengobatan, perbintangan, keagamaan, sihir, termasuk berbagai jenis rerajahan . Lembaga ini juga mengusahakan pembiayaan kepada para ahli dalam penyalinan lontar-lontar yang  telah  rusak  dan  menerjemahkan  ke  huruf  latin  untuk  dipelajari  dan dipublikasikan.  Selain  itu,  Dinas  kebudayaan  juga  sering  mengadakan  lomba- lomba  penulisan  lontar  dengan  huruf  Bali,  yang  secara  rutin  dilaksanakan  tiap tahun  dalam  rangka  pesta  kesenian  Bali  (PKB)  di  taman  budaya  Denpasar.  Hal tersebut  dilakukan  sebagai  upaya  sosialisasi  dan  membuat  regenerasi  yang  ahli dalam  baca-tulis  huruf  atau  aksara  Bali.  Pengetahuan  dan  keahlian  ini  mutlak diperlukan  jika  ingin  mempelajari rerajahan, karena  huruf-huruf  sakral  dalam rerajahan ditulis  dengan  huruf  Bali.  Apa  yang  dilakukan  pemerintah  itu merupakan  upaya  strategis  dalam  menjaga  kelestarian rerajahan sebagai  aset budaya, agar manfaatnya bisa diapresiasi oleh generasi berikutnya.
146 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158 Eksistensi Rerajahan sebagai Manifestasi ... (I Wayan Sudana) 147
Demikian juga lembaga pendidikan dari SD sampai SMU atau SMK, selalu memasukkan Bahasa Bali dan seni lukis tradisional sebagai salah satu mata pelajaran muatan lokal. Kedua mata pelajaran tersebut sangat efektif dalam membekali para siswa kemampuan baca-tulis aksara Bali dan melukis motif-motif klasik tradisional Bali, yang nantinya bisa diaplikasikan dalam pembuatan rerajahan . Tentu saja dua kemampuan  tersebut  harus  didukung  oleh  kemampuan  ilmu-ilmu  agama  (Hindu) dan  kemampuan  spiritual  lainnya.  Dalam  jenjang  pendidikan  tinggi,  didirikan Sekolah  Tinggi  Agama  Hindu  (STAH)  Denpasar,  Univesitas  Hindu  Indonesia Denpasar (UNHI), Fakultas Sastra khususnya Jurusan Sastra Daerah di Universitas Udayana,  dan  Institut  Seni  Indonesia  Denpasar.  Lembaga-lembaga  pendidikan formal ini berperan untuk menciptakan regenerasi dalam melakukan kajian-kajian tentang agama, sastra, dan seni tradisional, termasuk di dalamnya tentang rerajahan sebagai salah satu hasil budaya Bali yang memiliki nilai estetik dan nilai religius- magis. Oleh karena itu, keberadaan lembaga pendidikan tinggi memiliki andil besar terhadap kelestarian rerajahan.
Selain  institusi  yang  bersifat  organisasional  atau  kelompok,  eksistensi rerajahan juga didukung oleh institusi yang sifat individu, seperti pendeta, dukun, dan seniman. Peran masing-masing institusi tersebut diuraikan berikut.

## Pendeta
Dalam  agama  Hindu,  yang  dimaksud  pendeta  adalah  orang  yang  telah disucikan  dengan  upacara  tertentu  dan  bertugas  memimpin  ritual.  Menurut Sutedja, dalam memimpin ritual pendeta tersebut disesuaikan dengan konsep tri bhuana, yang  terdiri  dari: Bhur (alam  bawah/tanah), Bwah (alam  tengah),  dan Swah (alam  atas/ether).  Dari  konsep  ini  melahirkan tri  sedhaka ,  (1)  Pendeta Bujangga/Senggu pemimpin ritual untuk alam Bhur (alam bawah) yang identik dengan alam para bhuta kala , (2) Pendeta Budha, yaitu pemimpin ritual pada alam bwah (alam  tengah)  yang  identik  dengan  alam  manusia,  (3)  Pendeta  Siwa pemimpin  ritual  pada  alam swah (alam  atas)  yang  identik  dengan  alam  dewa. Dalam  tingkat  yang  lebih  rendah  ada  yang  disebut Pemangku yaitu  pemimpin ritual pada pura tertentu.
Dalam upacara-upacara keagamaan Hindu, para pendeta itu menggunakan beberapa sarana, yaitu mantra (doa-doa suci), mudra (gerak-gerak simbolis), tirta (air yang telah disucikan), dupa, aksara Modre, dan rerajahan. Untuk kepentingan masing-masing  ritual  yang  dipimpin  oleh  pendeta  tersebut, rerajahan biasanya dilukis dan ditulis pada tempat tertentu, misalnya pada kelapa muda, bakul tempat sesaji, periuk tempat tirta, dan lain-lain. Pendeta adalah orang yang ahli dalam sastra keagamaan  dan  baca-tulis  lontar  dalam  aksara  Bali.  Ia  tidak  saja  memilki kewenangan  dan  wajib  memimpin  ritual,  tetapi  juga  memiliki  kapasitas  dan kompeten dalam membuat rerajahan (Suteja, wawancara rabu, 20-
11-2006,  jam  14.00  Wib).  Dengan  demikian  pendeta  juga  merupakan  institusi individu  yang  berperan  besar  dalam  mendukung  keberadaan rerajahan di  Bali, selama Agama Hindu masih eksis di pulau ini.

## Dukun
Dukun adalah orang yang ahli dalam ilmu pengobatan, meramal, dan ilmu sihir. Ilmu-ilmu tersebut sebagian besar diperoleh dari lontar-lontar rerajahan Bali kuno. Dukun merupakan orang yang paling ahli dalam membuat rerajahan sebagai sarana pengobatan dan ilmu sihir. Para dukun sangat menguasai makna-makna tulisan modre dan makna gambar-gambar simbolis yang terdapat dalam rerajahan, sehingga ia mampu mengaplikasikan dalam pengobatan dan sihir. Di samping itu, para dukun juga mampu membuat rerajahan untuk tujuan baik atau jahat, seperti halnya konsep rwa bhineda. Dukun merupakan lembaga individu yang berkontribusi paling besar terhadap eksistensi dan kelestarian rerajahan.

## Seniman
Peran  seniman  dalam  menjaga  eksistensi rerajahan juga  sangat  besar.  Di Bali  tidak  jarang  seorang  seniman  sekaligus  mumpuni  dalam  olah  kebatinan  dan spiritual, bahkan mampu perperan sebagai pendeta, seperti seniman Ida Bagus Made, Nganyung,  Balik  Riti,  dan  lain-lain.  Karena  kemampuannya  itu,  mereka  memiliki kapasitas  dan  dipercaya  membuat rerajahan untuk  kebutuhan  tertentu. Rerajahan buah  tangannya  tidak  saja  bernilai  secara  religius  atau  magis,  tetapi  juga  sangat artistik. Selain itu, sebagai ahli gambar, seniman sering berkolaborasi dengan pendeta atau dukun dalam membuat rerajahan , karena tidak semua pendeta juga ahli dalam menggambar.  Peran  lain  dari  seniman  adalah  sebagai  penyalin  gambar-gambar rerajahan dari lontar-lontar kuno ke dalam media kertas atau kain. Beberapa seniman malahan  mengambil  inspirasi  dan  mentransformasikan rerajahan ke  dalam  karya seninya, baik seni ukir maupun seni lukis. Bahkan, cikal-bakal lukisan wayang yang berkembang sampai sekarang di Bali, juga ditengerai merupakan transformasi dari bentuk-bentuk gambar rerajahan. Dari upaya seniman itu, akhirnya berbagai bentuk dan jenis rerajahan niscaya tetap lestari dan bisa diapresiasi oleh generasi berikutnya secara turun-temurun.

## Isi Rerajahan Rerajahan dalam Konteks Religi
Dalam  kaitan  dengan  religi, rerajahan merupakan  simbol-simbol  yang bersifat mistis dan gaib. Sementara dalam konteks seni rupa, rerajahan merupakan karya seni dengan goresan-goresan ekspresif dan kaya akan variasi bentuk yang aneh dan artistik. Penggabungan dari kedua unsur tersebut menghasikan karya seni yang bersifat magis, dengan fungsi utama sebagai sarana ritual. Hal demikian
148 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158 Eksistensi Rerajahan sebagai Manifestasi ... (I Wayan Sudana) 149
cukup wajar, karena seni memang berpotensi memiliki fungsi seperti itu. Seperti dijelaskan berikut:
Fungsi  seni  bila  dipandang  dari  segi  kegunaannya  terbagi  menjadi  tujuh yaitu:  (1)  memanggil  kekuatan  gaib,  (2)  menjemput  roh-roh  baik,  (3) menjemput roh utuk hadir di tempat pemujaan, (4) peringatan pada nenek moyang, (5) perlengkapan  upacara sehubungan dengan saat-saat tertentu dalam  putaran  waktu  (6)  perlengkapan  upacara  denagn  tingkat-tingkat hidup manusia, (7) perwujudan daripada dorongan untuk mengungkapkan keindahan semesta (Sedyawati, 1981:51).
Pendapat  di  atas  mengisyaratkan  betapa  eratnya  hubungan  seni  dengan religi, baik sebagai pemanggil roh atau dewa-dewa, sebagai sarana pemujaan, dan menghadirkan  kekuatan  gaib.  Keeratan  hubungan  seni  dengan  religi  dalam masyarakat Hindu Bali, salah satunya termanifestasikan lewat bentuk rerajahan. Telah  diuraikan  di  depan,  bahwa rerajahan merupakan  gabungan  antara huruf-huruf sakral ( modre ) dengan gambar-gambar simbolis yang dihidupkan oleh kekuatan doa atau mantra, sehingga menimbulkan kekuatan magis. Tentang hal itu, Wiana  meyebutkan,  hurup  ( aksara) sakral  yang  dikenal  dengan Aksara  Modre, bermanfaat  untuk  menuliskan  hal-hal  yang  bersifat  magis,  seperti  tentang kadyatmikan,  Kelepasan, dan Japa  Mantra.  Aksara  modre ada  tiga  macam  yaitu Aksara Lokanatha, Aksara Pati atau Panten dan Wijaksara. Aksara sakral ini dalam penggunaannya  sering  dipadukan  dengan  gambar-gambar  sakral  yang  disebut dengan rerajahan. Oleh  karena  itu,  bagi  umat  Hindu  di  Bali, rerajahan diyakini mengandung kekuata magis. Kekuatan magis yang ditimbulkan oleh rerajahan itu ada yang digunakan untuk tujuan suci dan ada juga yang digunakan untuk tujuan yang bertentangan dengan dharma (Wiana, 1999:iii).
Meskipun tulisan dan bentuk-bentuk yang digambarkan pada rerajahan bersifat simbolis dan diyakini mengandung kekuatan magis, namun kekuatan itu tidak  timbul  begitu  saja  tanpa  digerakkan  oleh  kekuatan  lain.  Agar rerajahan menimbulkan kekuatan magis harus dipadukan dengan Mantra, Tantra, Yadnya dan  Yoga.  Dalam  konteks  itu,  antara Rerajahan dengan Tantra dan Mantra, memiliki  suatu  keterpaduan  yang  sangat  erat. Rerajahan tidak  akan  memiliki kekuatan  gaib  apapun  jika  tidak  digerakkan  oleh  tenaga  “dalam”  atau  tenaga bathin.  Tenaga  tersebut  timbul  atau  dihidupkan  dari  kekuatan tantra,  mantra, yadnya dan  yoga,  yang  didasari  oleh  suatu  keyakinan  yang  mendalam.  Prosesi untuk  menghidupkan rerajahan secara  spiritual  ini  disebut masupati. Apabila rerajahan telah dipasupati (dihidupkan)  barulah  memiliki  kuatan  gaib  tertentu yang  bersifat  baik  atau  buruk.  Keampuhan  kekuatannya  itu  tergantung  pada kekuatan bhatin atau kesucian orang yang mapasupati .
Menurut Pandita Mpu Siwa-Budha Dhaksa Dharmita (2005:43), bahwa masing-masing rerajahan mempunyai  fungsi  yang  berbeda,  sehingga  dikenal jenis rerajahan putih dan rerajahan selem (hitam). Rerajahan putih digunakan untuk  melindungi  diri  dan rerajahan  selem biasanya  untuk  menyakiti  orang. Kedua entitas itu ( rerajahan putih dan selem ), merupakan salah satu terjemahan dari konsep rwa bhineda, yakni pertemuan atau harmonisasi dua entitas berbeda yang  melahirkan  energi  dan  kedinamisan  dalam  hidup.  Namun  sebaliknya, apabila  keduanya  dibenturkan  (tidak  harmonis)  maka  malapetaka  akan terjadi. Di Bali konsep tersebut secara monumental disimbolkan dalam bentuk Barong dan Rangda , kain poleng (kain berkotak-kotak hitam-putih) , dan dalam bentuk Rerajahan selem-putih.
Motif-motif yang dilukiskan dalam rerajahan sangat bervariasi dan masing- masing mempunyai nilai simbolis berbeda. Demikian juga material yang digunakan sangat  bervariasi,  seperti  lempengan  logam  (emas  atau  perak),  kain  kapan,  daun kelapa, daun lontar, kertas, dan sebagainya. Gambar yang lazim dilukiskan dalam rerajahan , misalnya dewa-dewi, raksasa, tapak dara , manusia, senjata nawa sanga , bunga (padma atau teratai), huruf ( Ongkara/Dasaksara ), deformasi binatang atau manusia, bangunan suci, dan benda-benda langit (Jaman, 1999). Gambar-gambar itu memiliki namanya sendiri dan mengandung nilai simbolis yang berbeda. Dari beragam gambar dan huruf itu, pada dasarnya rerajahan dapat dibagi menjadi tiga jenis  yaitu: rerajahan berupa  tulisan  (kaligrafi  Bali)  yang  merupakan  kata-kata mengandung  makna,  sering  disebut  dengan  mantra; rerajahan berupa  gambar- gambar hayali dari bentuk manusia, binatang, kombinasi bentuk manusia dengan binatang, dan  tetumbuhan; dan rerajahan kombinasi  dari  bentuk  gambar  dengan tulisan indah, yakni gambar merupakan wujudnya sedangkan tulisannya adalah isi atau kekuatan.
Rerajahan memiliki beragam fungsi sesuai dengan tujuan yang diinginkan dari  sugesti rerajahan itu.  Misalnya, rerajahan  canting  mas yang  dibuat  dalam kepingan emas serta dibungkus dengan kain putih, berfungsi untuk keteguhan dan penarik  simpati; rerajahan  Siwer  Mas juga  ditulis  dalam  kepingan  emas  atau perak, lalu dibungkus dengan kain putih, bermanfaat sebagai penangkal ilmu sihir seperti desti,  teluh,  tranjana (Ginarsa  Ketut,  1979:48-49).  Sementara  itu,  Titib (2001:  481-483),  mengidetifikasi  fungsi rerajahan Bali  menjadi  beberapa kelompok,  yakni:  untuk  mendapatkan  kekuatan  dan  perlindungan  dari  para Dewata, untuk menyucirikan diri, untuk mendapat simpati ( pematuh), mencegah secara  gaib  hal-hal  yang  tak  diinginkan,  menyerang  balik  pihak  musuh,  dan memeroleh  kekuatan  gaib.  Kekuatan  gaib  dan  nilai  spritual  dari  sarana  tersebut sangat  tergantung  pada  kemurnian  material  yang  digunakan  dan  kekuatan  jiwa orang yang membuatnya.
150 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158 Eksistensi Rerajahan sebagai Manifestasi ... (I Wayan Sudana) 151
Selama ini persepsi orang tentang rerajahan selalu dikaitkan dengan hal- hal  yang  negatif.  Hal  ini  sangatlah  wajar  karena  sebagian  besar  figur  yang digambarkan pada rerajahan sangat aneh, angker, dan  menyeramkan. Selain itu, rerajahan juga  kerap  dimanfaatkan  sebagai  benda jimat yang  dapat  mensugesti orang  lain  sesuai  dengan  kehendak  orang  yang  menggunakannya.  Akhirnya, rerajahan menjadi konotasi untuk orang yang berbuat dengan kekuatan gaib dan cenderung  mengarah  pada  hal-hal  yang  kurang  baik. Rerajahan juga  sering dianggap sebagai sesuatu yang keramat dan hanya dapat dipelajari oleh orang-orang tertentu saja. Image yang sering muncul, bahwa orang yang berkecimpung dengan dunia rerajahan kerap dicurigai sebagai orang sakti yang suka usil dan menyakiti orang  lain.  Persepsi  tersebut  sangat  wajar,  karena  orang  yang  bergelut  dengan rerajahan lazimnya adalah orang “pintar” atau dukun yang berperan ganda disebut Balian Ngiwa-Nengen, yaitu menyakiti dan juga mengobati. Kemampuan seperti itulah  yang  sering  dialamatkan  pada  para  dukun  atau  “ balian” dalam memanfaatkan rerajahan .
Sebagai  jimat, rerajahan dimanfaatkan  untuk  berbagai  keperluan,  baik untuk keselamatan maupun untuk mensugesti sesuatu, seperti penglaris, pesugihan dan sebagainya. Gambar rerajahan untuk keperluan itu biasanya digoreskan pada lempengan tembaga atau benda lainnya dibungkus dengan kain kapan, kemudian diberikan  mantra-mantra  dengan  sesajen  secukupnya.  Sarana  tersebut  biasanya ditanam  atau  ditempatkan  pada  suatu  tempat,  dan  ada  juga  yang  selalu  dibawa dengan  menyisipkannya  pada  pakaian.  Penempatan  tersebut  disesuaikan  dengan fungsi  atau  sugesti  yang  diinginkan  dari  benda  tersebut.  Jadi  tidak  heran  jika persepsi orang tentang rerajahan lebih banyak mengarah pada hal yang bersifat negatif,  walaupun  esensi  dari rerajahan sebenarnya  berkaitan  dengan  hal-hal positif atau sarana suci pada ritual keagamaan.
Dalam pelaksanaan ritual, unsur rerajahan dimanfatkan pada lima jenis upacara ( panca yadnya ), yang kapasitas penggunaanya sangat berbeda pada tiap jenis yadnya (Sutaba, 1980: 8). Pada upacara pitra yadnya/ngaben (pembakaran jenasah)  misalnya, rerajahan digunakan  sebagai  simbol  orang  yang  meninggal (diupacarai). Pada saat itu rerajahan dibuat di atas kayu cendana disebut pererai dan  pada  selembar  kain  yang  disebut kajang,  kekasang ,  dan racadana .  Bentuk yang  digambarkan  berupa  manusia,  dilengkapi  dengan  tulisan  dari  aksara  Bali sebagai  penjelasannya.  Pembuatan rerajahan  kajang disesuaikan  dengan  warga ( soroh )  orang  yang  meninggal. Rerajahan  Kajang merupakan  simbolisasi  dari kendaraan  roh  yang  dipakai  menuju  alam  nirwana.  Sementara  itu, Kasang atau kekasang adalah gambar rerajahan yang ditulis di atas kain putih persegi empat dalam  bentuk senjata  nawa  sanga ,  sebagai  simbol  dari  tempat  duduk Bhatara Nawa Sanga . Sebelum digunakan, kekasang dimantrai oleh seorang pendeta. Isi atau maksud mantra tersebut adalah memohon keselamatan dan karunia dari
Dewata Nawa Sanga . Selain itu, rerajahan juga difungsikan dalam pembuatan banten (sesajen), baik sebagai elemen utama maupun pendukung. Untuk kepentingan itu, rerajahan dilukiskan dalam berbagai bentuk, seperti garuda, padma, cakra , dewa-dewi, atau senjata nawa sanga yang dibuat secara utuh. Biasanya rerajahan itu diterapkan pada paso (tempayan) , ngiyu (anyaman tempat sesaji) , bungkak (kelapa muda) , sangku , dan  sebagainya.  Sebuah ngiyu yang  dilukisi rerajahan burung  garuda  dan  diisi beberapa elemen sesajen, keseluruhannya disebut Banten Pengesor Surya . Sesajen ini dipakai di dalam semua ritual, asalkan memakai banten “ Catur” (sesajen untuk empat penjuru mata angin). Garuda adalah kendaraan Dewa Wisnu sebagai lambang pengantar sesajen tersebut kehadapan Tuhan (Ginarsa Ketut, 1979:44). Di samping itu  banyak rerajahan  senjata  nawa  sanga dilukiskan  pada  kain  putih  untuk kepentingan berbagai ritual keagamaan. Dalam hal ini, eksistensi rerajahan selalu terjaga karena ada kaitannya dengan kegiatan ritual keagamaan yang secara kontinu atau eksidental masih dilakukan oleh masyarakat Bali.
Rerajahan dalam Konteks Kesenian Jika  ditelisik  ke  belakang,  sesungguhnya rerajahan merupakan  produk budaya  lokal  genius  suku  Bali  yang  telah  ada  sejak  zaman  prahindu.  Bentuk rerajahan pada waktu itu berupa gambar-gambar simbolis, yang dibuat pada daun lontar,  disebut prasi .  Setelah  masuknya  pengaruh  Hindu, rerajahan berkembang atau dikombinasikan dengan tulisan dan dibuat dalam media kain dan media-media lainnya. Dari situ nampak, bahwa kehadiran Agama Hindu di Bali mampu bersinergi dengan  unsur-unsur  budaya  lokal  yang  telah  ada.  Ajaran  Agama  Hindu  tidak “membunuh” seni budaya lokal yang telah ada, sehingga tidak terjadi penjajahan budaya atas nama agama. Akhirnya, unsur-unsur kebudayaan, termasuk kesenian, yang  berkembang  di  Bali  merupakan  campuran  dari  budaya  lokal  (pra-hindu) dengan budaya Hindu, yang kemudian dikenal dengan budaya Hindu Bali. Demikian pula yang terjadi pada rerajahan yang berkembang saat ini . Salah satu rerajahan yang merupakan perpaduan antara gambar dan tulisan telah ditemukan dalam prasasti tembaga di Pura Kehen Kabupaten Bangli (1204 M). Rerajahan itu bergambar “Bhatara Guru” yang diduga lambang raja çri Adikunti Ketana  yang  memerintah  tahun  1204  M.  Gambar  tersebut  menyerupai  gambar wayang  (dewa)  dengan  sikap  berdiri  tegak,  di  atas  kepalanya  terdapat  payung tersususn tiga, bertangan empat, dan seluruh badannya dilingkari aura (Wardana et al, 1984/1985: 16). Pembuatan rerajahan itu lebih dimaksudkan untuk kepentingan religius  daripada  sebagai  karya  seni.  Hal  demikian  patut  dimaklumi,  sebab pendorong  utama  kesenian  adalah  religi,  dan  bersamaan  dengan  itu  pula  muncul kesempatan  tersendiri  untuk  merumuskan  dan  mengembangkan  nilai-nilai keindahan (Sedyawati, 1992: 5). Jadi rerajahan, meskipun tujuan
152 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158 Eksistensi Rerajahan sebagai Manifestasi ... (I Wayan Sudana) 153
utamanya  untuk  kepentingan  religi,  namun  bersamaan  dengan  itu  juga memunculkan nilai-nilai keindahan sebagai substansi dari nilai kesenian.
Bentuk-bentuk yang digambarkan dalam rerajahan umumnya bertolak dari dunia imajinasi tentang dewa-dewi, roh leluhur, makhluk halus, dan bentuk-bentuk simbolis  lainnya,  sebagaimana  lazimnya  bentuk  perupaan  tradisional.  Hasil imajinasi  atau  fantasi  itulah  yang  divisualisasikan  dalam  bentuk  seni  rupa perlambangan atau rerajahan (Karja 2003: 9) . Artinya, figur-figur yang terlukis pada rerajahan sebenarnya  merupakan  konkritisasi  dari  sesuatu  yang  abstrak,  namun diyakini  ada  dan  dapat  dirasakan.  Pada  mulanya  bentuk-bentuk  tersebut diilustrasikan  dalam  skrip  kuno/lontar,  sarana  upacara  keagamaan,  dan  tempat persembahyangan,  selanjutnya  berkembang  menjadi  bentuk-bentuk  profan  atau sebagai  karya  seni  semata.  Dengan  demikian  bisa  diduga,bahwa  gambar-gambar dalam rerajahan merupakan bentuk awal seni rupa tradisional Bali, yang motivasi kelahirannya didorong oleh semangat spiritual.
Eksistensi rerajahan sebagai  salah  satu  model  awal  seni  rupa  Bali  dan merupakan  wujud  kesatuan  antara  seni  dan  religi  juga  tersirat  dari  ungkapan Bandem, bahwa seni rupa Bali dimulai dari aktivitas keseharian masyarakatnya, ketika mereka melakukan persembahan pada Tuhan. Mereka menciptakan karya seni  rupa  yang  berhubungan  dengan yadnya dalam  bentuk rerajahan,  aksara modre (kaligrafi), ider-ider, umbul-umbul dan sebagainya. Menurutnya, pada titik waktu  itu,  lahirlah  karya  seni  lukis  dalam  bentuk prasi ( drawing )  dan  bentuk- bentuk rerajahan. Karya-karya seperti itu tidak saja bernilai artistik namun juga memiliki  fungsi  langsung  bagi  masyarakat  (Bandem,  2000:  36).  Pandangan  ini menguatkan  keyakinan,  bahwa rerajahan sebagai  ihwal  seni  rupa  Bali  yang berfungsi  atau  bernilai  ganda,  yakni  sebagai  benda  artistik  dan  benda  religius- magis.
Cara penggambaran bentuk-bentuk yang tervisualisasikan dalam rerajahan umumnya dilakukan secara enfrofil, yaitu kepala dari samping atau pandangan tiga perempat,  badan  digambarkan  total  dari  depan,  dan  kaki  dari  samping.  Posisi keseluruhannya  seperti  orang  yang  sedang  menoleh  dan  terkesan  sangat  ganjil. Tetapi  ada  juga  bentuk-bentuk  yang  tidak  utuh,  misalnya  bentuk  tertentu  hanya dibuat pada bagian kepala, kaki, tangan, atau badannya saja dengan berbagai posisi. Cara penggambaran seperti pada rerajahan itu sangat mirip dengan gambar-gambar wayang klasik yang berkembang di Desa Kamasan Klungkung, Desa Kerambitan Tabanan,  dan  Desa  Naga  Sepehe  Singaraja.  Meskipun  lukisan-lukisan  tersebut tidak difungsikan sebagai sarana ritual dan hanya sebagai seni semata, namun kesan magis dan nilai spiritual tetap mewarnainya, setidaknya bila dilihat dari tema-tema yang  digambarkan,  yakni  tentang  cerita-cerita  mitologi  kehinduan,  sebagaimana halnya tema-tema  yang digambarkan dalam rerajahan . Dalam hal ini, rerajahan berfungsi sebagai titik
tolak bagi seniman dalam menciptakan karya-karyanya.
Sebagai  benda  seni, rerajahan sesungguhnya  menyodorkan  berbagai persoalan estetik, baik bentuk, teknik, tema, maupun nilai-nilai yang inspiratif dan kaya makna. Oleh karena itu, rerajahan bisa dipandang sebagai sebuah karya seni seni rupa, yakni seni grafis, seni lukis, dan seni kriya. Sebagai gambar simbolisasi untuk menjelaskan maksud-maksud tertentu, rerajahan yang merupakan kombinasi antara  gambar  (bentuk  simbolis)  dan  tulisan  ( aksara  modre atau mantra ),  dapat dikatagorikan  sebagai  seni  illustrasi  sebagai  bagian  seni  garfis.  Jika rerajahan dipandang  sebagai  sketsa  atau  gambar  dari  berbagai  bentuk  imajinatif  yang ditampilkan  dengan  garis-garis  spontan,  ekspresif,  dan  bersifat  dekoratif,  bisa dikatagorikan  sebagai  karya  seni  lukis.  Dilihat  dari  penerapan rerajahan pada lempengan tembaga, perak, emas, tanah, dan sebagainya, dengan bentuk dan motif- motif  ornamen  tradisional,  terkategori  sebagai  bagian  dari  seni  kriya.  Seperti diketahuai bahwa seni kriya sebenarnya adalah apa yang kita sebut sebagai seni rupa tradisional Indonesia, yang di dalamnya terkandung nilai seni(estetika), fungsional, simbolis, sebagai cikal-bakal seni rupa Indonesia dan tergolong seni yang adiluhung (Soedarso  Sp.,  2002:  1-9).  Dalam  perkembangan  yang  lebih  mutakhir,  bentuk- bentuk  yang  terlukis  dalam rerajahan banyak  berfungsi  sebagai  inspirasi  bagi seniman dalam penciptaan karya seni rupa modern.
Dengan  demikian,  dalam  tataran  isi  ( content) sesuai  dengan  pendapat Raymond  William,  maka  berbagai  bentuk,  fungsi,  dan  makna rerajahan, baik sebagai sarana ritual keagamaan maupun sebagai karya seni, tetap relevan dengan kehidupan sosial budaya masyarakat Bali, sebagai masyarakat yang taat terhadap ajaran agama dan tetap meyakini hal-hal yang bersifat gaib atau mistis. Semua itu terakumulasi  dalam  bentuk  ritual  dan  perilaku  sosial  masyarakat  lainnya, termasuk  perilaku  berkesenian  atau  menciptakan  karya  bagi  seniman  Bali. Rerajahan yang mulanya sebagai salah satu produk seni budaya lokal Bali mampu bersinergi  dan  hidup  berdampingan  dengan  ajaran  Agama  Hindu  yang  datang belakangan, bahkan tetap lestari dan berkembang sampai kini, ketika Bali telah dilanda  pengaruh  asing  dan  didesak  budaya  modern.  Semua  itu  terjadi  karena fungsi, makna, dan keartistikan bentuk rerajahan masih relevan dan berguna bagi kehidupan masyarakat Bali.

## Dampak Rerajahan
Segala  perbuatan  dan  hasil  perbuatan  yang  dilakukan  oleh  manusia  atau sekelompok manusia, senantiasa akan memberikan dampak atau pengaruh terhadap manusia  atau  kelompok  bersangkutan.  Demikian  pula  dengan rerajahan, sebagai produk budaya yang diyakini memiliki nilai-nilai spritual, magis, dan nilai estetik, tentu  memberikan  atau  menimbulkan  berbagai  dampak  terhadap  masyarakat pendukungnya. Dampak tersebut dapat berupa hal-hal yang bersifat
154 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158 Eksistensi Rerajahan sebagai Manifestasi ... (I Wayan Sudana) 155
positif maupun negatif, sesuai keinginan masyarakat pengampunya.
Terkait  dengan  dampak  religius ,  Rerajahan yang  memiliki  nilai  simbolis dimanfaatkan sebagai sarana  pada ritual. Kehadiran rerajahan pada acara tersebut menjadi  hal  penting  dan  menentukan  sah-tidaknya  suatu  ritual.  Tanpa  adanya rerajahan dalam  suatu  ritual  tertentu,  akan  berdampak  pada  kurang  sahnya  atau kurang bermaknanya ritual tersebut, dalam arti, masyarakat penyelenggara ritual akan merasa ritual yang dilakukan itu belum tuntas seperti yang diharapkan. Dampaknya, jika di kemudian hari terjadi suatu hal yang negatif, maka secara kolektif masyarakat akan  tersugesti,  menganggap  kekurangan rerajahan pada  ritual  tersebut  sebagai penyebabnya. Misalnya, keharusan penempatan rerajahan pada rumah ( ulap- ulap) yang  berfungsi  sebagai  penolak  bala  yang  disertai  sesajen  tertentu,  jika  tidak dilakukan  dan  kemudian  penghuni  rumah  mengalami  musibah,  maka  ketiadaan rerajahan tersebut dianggap merupakan salah satu penyebabnya. Dalam hal ini, telah terjadi semacam kepatuhan terhadap nilai-makna yang ditimbulkan oleh rerajahan. Demikian juga dalam ritual-ritual kolektif atau pribadi, seperti di pura (tempat suci), ngaben, dan ritual panca yadnya lainnya. Ketiadaan rerajahan akan menjadi ukuran kemantapan  dan  sah-tidaknya  suatu  ritual.  Dalam  konteks  ini  tentu  saja  efek rerajahan sangat besar bagi masyarakat.
Kehadiran rerajahan yang dimanfaatkan sebagai jimat mampu mensugesti pemakainya.  Dampaknya,  orang-orang  yang  memakai  jimat rerajahan secara sugestif  akan  merasa  memiliki  semacam  kekuatan  sesuai  fungsi  jimat  itu. Misalnya, jika yang dibawa rerajahan jimat pelindung atau penolak bala, ia akan merasa  dan  meyakini  dirinya  terlindung.  Demikian juga  jika  yang  dibawa jimat pengasih, guna-guna, dan lain sebagainya. Dampak lainnya, tanpa sarana berupa rerajahan jimat,  bagi  orang  yang  gandrung  dengan  benda-benda  semacam  itu, akan  merasa  kurang  percaya  diri.  Kekuatan-kekuatan  sugestif  yang  ditimbulkan oleh rerajahan semata-mata bersifat gaib dan mistik yang didasari oleh kayakinan mendalam.  Oleh  karena  itu,  tentu  tidak  pada  tempatnya  jika  kita  mendekati fenomena tersebut secara nalar atau rasional.
Terkait  dengan  kesenian  (seni  rupa),  keragaman  bentuk  yang  artistik  dan kedalaman makna yang tersirat dalam rerajahan, berpengaruh terhadap kehidupan seniman  dan  kesenian  Bali. Rerajahan diyakini  sebagai  ikhwal  seni  lukis  wayang klasik dan tradisional yang berkembang di Bali. Demikian pula dalam kehidupan seni rupa Bali modern. Di bidang seni ukir, pengaruh rerajahan nampak misalnya pada karya-karya Nyoman Tjokot. Dalam karyanya, Tjokot mengekspresikan figur-figur magis dalam bongkahan-bongkahan akar kayu. Ia menggali ide-ide dari alam bawah sadarnya  melalui  perenungan.  Akhirnya  hadir  sosok-sosok  magis  dalam  karyanya yang  kadang-kadang  dibuat  tidak  utuh.  Bentuk-bentuk  magis  dan  ekskpresif  yang muncul pada karyanya itu, sangat mirip dengan gambar-gambar yang terlukis dalam rerajahan. Dengan demikian kemungkinan Tjokot terinspirasi
dari bentuk-bentuk rerajahan sangat besar. Demikain pula karya Wayan Suardana yang muncul belakangan, sangat kental terinspirasi dari rerajahan, seperti senajata nawa  sanga, raksasa,  dan  ikon-ikon  tradisional  lainnya  yang  ditampilkan  secara modern. Dalam bidang seni lukis pengaruh rerajahan nampak misalnya pada karya- karya Wianta. Ia menghadirkan bentuk-bentuk huruf Bali (kaligrafi) dalam bidang kanvasnya.  Demikain  juga  seniman  Ida  Bagus  Adnya  yang  menuangkan  bentuk- bentuk simbolis rerajahan dalam corak surealis.
Dalam  menginspirasi rerajahan itu,  para  seniman  ada  yang  mengolah wujud-wujud  visualnya  ke  dalam  bentuk  ekspresi  personal,  dan  ada  juga  yang memunculkannya melalui sebuah tafsir terhadap makna dan nilai rerajahan, yang dalam visualisasinya bisa saja memunculkan bentuk-bentuk baru sebagai kode-kode personal  dalam  karyanya.  Karya  rupa  yang  terinspirasi  dari rerajahan, meskipun lebih ditujukan untuk kepentingan estetik yang diolah dengan perupaan modern dan visi  pribadi,  namun  tidak  bisa  dipungkiri  kesan  mistik  dan  magis  masih  dapat dirasakan.  Barangkali  itulah  salah  satu  keunggulan  dan  kekhasan  seni  rupa  Bali modern.  Dalam  hal  ini,  efek rerajahan adalah  mampu  menjadi  sumber  ide  bagi seniman dalam melahiran karya-karya seni modern tanpa meninggalkan nilai-nilai tradisional di belakangnya.
Akhirnya, rerajahan sebagai produk budaya yang berfungsi ganda, yakni sebagai  benda  religius-magis  dan  benda  estetik,  kehadirannya  juga  berpengaruh secara  gayut  dan  berkesinambungan  terhadap  kehidupan  seni  dan  religi,  yang tercermin dalam kegiatan ritual dan kegiatan kesenian bagi masyarakat Bali, baik secara  kolektif  maupun  individu.  Dalam  wilayah  religi, rerajahan menimbulkan sifat-sifat  kepatuhan  terhadap  agama  dan  adat-istiadat,  dan  dalam  wilayah  berke- senian rerajahan menjadi  salah  satu  titik  tolak  bagi  perkembangan  dan  kelahiran kesenian (seni rupa) berikutnya.

## SIMPULAN
Segala aspek kehidupan masyarakat Bali dijiwai oleh Agama Hindu, yang secara  tidak  langsung  melahirkan  kebudayaan  yang  bersifat  sosio-religius. Beragam  unsur  kebudayaan  lahir  karena  tuntutan  kebutuhan  agama.  Kesenian sebagai salah satu unsur budaya juga dilahirkan akibat tuntutan aktivitas keaga- maan.  Hal  yang  demikian  itu  mendorong  terciptanya  berbagai  bentuk  kesenian yang  bersifat  simbolis-magis  yang  merupakan  representasi  dari  sesuatu  yang abstrak.  Salah  satunya  adalah  berbentuk  gambar  maupun  tulisan  yang  lazim disebut Rerajahan . Bagi masyarakat Bali, rerajahan, disamping sebagai sarana upacara keagamaan, juga diyakini mempunyai kekuatan gaib yang sangat tinggi. Kekuatan  yang  diyakini  itu  berfungsi  sebagai  sarana  sugesti  untuk  mencapai keinginan atau tujuan tertentu.
156 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158 Eksistensi Rerajahan sebagai Manifestasi ... (I Wayan Sudana) 157
Eksistensi  dan  kelestarian rerajahan selalu  terjaga  dan  berkembang, berkat peran berbagai institusi atau lembaga, baik perorangan maupun kelompok. Di antara lembaga tersebut adalah: desa atau banjar adat, keluarga, pemerintah, para pendeta,  dukun, dan seniman,  yang  merupakan masyarakat penyangga  dan pelindung.  Komitmen  lembaga-lembaga  budaya  tersebut  menjaga  kelestarian rerajahan karena  fungsi  dan  maknanya  masih  relevan  dengan  kehidupan  sosial budaya masyarakat.
Di  samping  itu, rerajahan juga  merupakan  sebuah  karya  seni  rupa tradisional yang sangat inspiratif, dan menjadi sumber ide bagi sebagian seniman Bali  dalam  menciptakan  karya-karya  individu.  Bentuk rerajahan yang  sangat ekspresif dengan variasi motif yang distilisasi dari bentuk-bentuk alami dan ben- tuk  khayali  itu,  merupakan  karya  seni  yang  menarik  dan  bernilai  estetika  tinggi, terpadu  dengan  nilai-nilai  spiritual.  Masyarakat  Bali  menganggap rerajahan sebagai benda seni yang religius,  magis, dan  mistis. Pada rerajahan, antara nilai religi  dengan  nilai  estetik  hadir  menjadi  satu  kesatuan.  Oleh  karena  itu,  layak kiranya jika rerajahan disebut sebagai salah satu manifestasi manunggalnya seni dengan relegi.

## DAFTAR PUSTAKA
Anonim.  1996/1997. Data  Kebudayaan  Daerah  Bali. Denpasar:  Dinas
Kebudayaan Prop. Dati I Bali.
Bandem,  I  Made.  2000.  “Mazab  Sanggar  Dewata”  dalam Mudra:  Jurnal  Seni Budaya No. 8 Th. VIII. Denpasar: UPT STSI Denpasar.
Dharmita,  Pandita  Mpu  Siwa-Budha  Dhaksa.  2005. Meditasi  Adhiyatmika .
Surabaya: Paramita.
Djelantik, A.A.M. 1999. Estetika Sebuah Pengantar. Bandung: Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia.
Ginarsa Ketut. 1979. Gambar lambang . Denpasar: CV Sumber Mas Bali.
Jaman  S.,  I  Gede.  1999. Fungsi  dan  Manfaat  Rerajahan  dalam  Kehidupan.
Surabaya: Paramita.
Karja, I Wayan. 2003. “Seni Abstrak dan Budaya Tradisional”. dalam Rupa; Jurnal Ilmiah  Seni  Rupa  Vol.  2  No.  1. Denpasar:  STSI  Denpasar.
Koentjaraningrat. 1990. Kebudayaan Mentalitas dan Pembangunan. Jakarta: P.T. Gramedia.
Kuntowijoyo. .2006. Budaya dan Masyarakat, Edisi Paripurna. Yogyakarta: Tiara Wacana, Madjid, Nurkolis. 2003. Masyarakat Relegi. Jakarta: Paramadina.
Putra, Negara A.A. 1987. “Konsep Rwa Bhineda Pada Masyarakat Hindu Dharma di Bali; kontinuitas dan Perubahannya”. Yogyakarta: Tesis , UGM. Sedyawati,
Edi. 1981, Pertumbuhan Seni Pertunjukan. Jakarta: Sinar Harapan.
Sedyawati, Edi. 1992. “Seni: Mula Jadinya di Masa Lalu”. Yogyakarta: Jurnal Pengetahuan  dan  Penciptaan  Seni  Edisi  Khusus  Okteber. Yogyakarta: BP ISI Yogyakarta. Soedarso  Sp.  2002.  “Merevitalisasi  Seni  Kriya  Tradisi  Menuju  Aspirasi  dan Kebutuhan  Masyarakat  Masa  Kini  dengan  Prioritas  Daerah, Makalah. Yogyakarta: ISI Yogyakarta. Sutaba, I Made. 1980. Prasejarah Bali, Denpasar: B.U. Yayasan Purbakala Bali. Wardana, (et al). 1984/1985. Pengaruh Pariwisata terhadap Perkembangan Seni Rupa Bali. Denpasar: Dirjen Kebudayaan Dep. P dan K Proyek Pengembangan Kesenian Bali.
Wiana, I Ketut. 1979. “Sambutan Ketua III PHDI Pusat” dalam Ketut Ginarsa,
Gambar lambang . Denpasar: CV Sumber Mas Bali. Williams, Raymond. 1981. Culture. Glasgow: Fontana Paperbacks.
158 , Vol.7, No. 2, Agustus 2009 : 141 - 158

## Lampiran
Gambar 1. Rerajahan dalam bentuk gambar wayang yang diduga sebagai bentuk awal seni lukis wayang Bali (Sumber : dikutif dari Jaman I Gede (1999)
Gambar  2.  Salah  satu  relief  pada  sebuah  Art  Shop  di  Desa  Celuk  Gianyar  Bali,  yang memvisualisasikan  bentuk-bentuk rerajahan .  Nampak  figur-figur  yang direliefkan  sangat  mirip  dengan  bentuk-bentuk  pada rerajahan yang  ditata dengan komposisi penuh. (Foto: I Wayan Sudana)