Religiusitas Sasolahan Sanghyang Bungbung Di Pura Dalem Sindu Sanur (Sebuah Studi Teo – Estetik)

## I Noman Linggih
Program Studi Magister Pendidikan Bahasa Bali, Program Pascasarjana Institut Hindu Dharma Negeri Denpasar
manlinggih@gmail.com
Sesungguhnya Tari Sanghyang merupakan jenis tari peninggalan di zaman Bali kuna, namun salah satu tari Sanghyang yang tergolong langka, sebagai seni tari religious magis terdapat di Pura Dalem Sindu, Kelurahan Sanur adalah; Sanghyang Bungbung, oleh masyarakat disebut Ratu Alit. Sanghyang Bungbung merupakan sebuah tari Wali (Sakral) dengan menggunakan sepotong bungbung (seruas bambu berlubang) sebagai alas Pratima , pralingga (tempat berstananya para Dewa). Pratima atau Pralingga yang dibuat berbentuk muka manusia berjumlah 12, yaitu; 6 buah laki-laki, dan 6 buah  wanita dibuat  dari pohon jepun yang tumbuh di Pura Dalem Sindu Sanur di masa yang silam oleh Ida Pedanda Gede Rai yang kesah dari Grya Sindu Sidemen Karangasem menetap mendirikan  Grya Sindu Sanur, ketika pemerintahan Raja Denpasar, beberapa tahun sebelumnya pecah perang Puputan Badung 20 September 1906. Hingga saat kini Sanghyang Bungbung , dile- starikan sebagai Tari Wali untuk menetralisir yaitu; harmonisasi alam niskala dan sekala . Sanghyang Bung- bung sebagai perwujudan Ratu Alit ( Widyadara-Widyadar i) yang turun dari Kahyangan ke bumi, dengan menari Janger menghibur Ratu Gede Nusa yang bergelar Bapak Poleng dengan iringan 1500 Wong Samar berpakaian  serba poleng membawa pedang, tombak, dan sebagainya, untuk mencari manusia sebagai labaan (kurban) pada sasih keenem. Ratu Alit yang bergelar nama bunga yaitu; Sekar Jepun, Sekar Gadung, Sekar Pudak, sekar Sandat, Sekar Jempiring, Sekar Soka, Sekar Madori Putih, Sekar Anggrek Geringsing,Widyadari Tunjung Beru, Widyadari Tunjung Bang, Widyadari Tunjung Putih, dan Widyadari Sang Supraba menari untuk memendak, menghibur Ratu Gede Nusa selama enem sasih , mulai sasih Tilem Kapat hingga Purnama Sasih Ke Dasa. Ratu Alit mapalawatan Sanghyang Bungbung masolah  mendak Ida Ratu Gede Nusa setiap Tilem Kapat di Pantai Sindu Sanur, setiap Kajang Kliwon di Pempatan Agung Sindu Sanur, setiap Purnama di Pura Dalem Sindu Sanur. Sasolahan Sanghyang Bungbung merupakan tarian Religus Magis yaitu penuh keaajaiban, dengan kekuatan yang luar biasa menari Janger, tidak hanya  membuat penonton terhibur, tetapi juga  Ida Ratu Gede Nusa terperangah, terpesona dengan tarian Jangernya Ratu Alit, hingga Ratu Gede Nusa mengurungkan niatnya untuk mencari manusia sebagai labaan (kurban) sasih keenem (Teo-Estetik).
Kata kunci : religiusitas, sasolahan sanghyang bungbung,dan teo-estetik.

## The Religiosity of Sasolahan Snghyang Bungbung Performed at Dalem Sindu Temple, Sanur (A Theo – Aesthetic Study)
The Sanghyang dance is an ancient reeligious Balinese dance. One of the kinds of this dance, which is still performed regularly at the Dalem Sindhu temple, Sanur, is named Sanghyang Bungbung or Ratu Alit as called by the local people. This is a sacred aesthetic dance with a bungbung or a piece of ‘holed bamboo’ used as the seat for the god or called the pratima or pralingga. There are 12 pratima to be made for the ceremony: 6 male faces and 6 female faces. They are made of the jepun tree that grows in the temple. The tree was planted long time ago by a priest named Ida Pedanda Gede Rai of Geria Sidemen, Karangasem, who then moved to Geria Sanur, during the rule of The King of Denpasar before the battle of Puputan Badung on 20 Septembre 1906. Since then the Sanghyang dance has been believed to have the power of neutralising the material and spiritual world. The Sanghyang or Ratu Alit dance represents the gods and goddess who are descending from heaven to the world to entertain the Ratu Gede Nusa who is also known as Bapak Poleng. The story says that there are 1500 ‘wong samar’ or spirits with ‘poleng’ (black and white check) clothes carrying swords and spears seeking men to sacrifice in the ‘sasih keenem’ (a month in the lunar Balinese calender). Ratu Alit who is also called with Balinese names of flowers, such as Sekar Jepun, Sekar Gadung, Sekar Pundak, etc., is entertaining Ratu Gede Nusa for several holy months in some places, i.e. cross roads and beaches around the Sanur areas. Since the entertaining dance awed Ratu Gede Nusa, the intention of finding men to be sacrificed is not continued.

## Keywords : religiousness, sanghyang bungbung dance, theo-aesthetics

## PENDAHULUAN
Seni tari  merupakan bagian dari sistem kesenian sudah sangat menyatu dalam nafas kehidupan masyarakat. Pe- mentasan seni tari di Bali juga erat sekali dengan unsur kebudayaan lainnya terutama unsur religi dan keper- cayaan yakni dalam pelaksaan upacara keagamaan Panca Yajña yang dilaksanakan masyarakat Bali yang beragama Hindu pada umumnya disertai dengan pementasan tari, gamelan,kidung, suara genta dan suara kulkul. Jika dilihat dari dasar keyakinan umat Hindu yang dijabarkan secara rinci sebagai suatu kerangka dasar yang sering disebut dengan istilah Tri Kerangka Dasar Agama Hindu yaitu : Tattwa (filsafat), Susila (etika), dan Acara (ritual). Umat Hindu Umumnya dan khususnya masyarakat Banjar Sindu, Kelurahan Sanur dalam mengadakan pemujaan terhadap Tuhannya ( Ida Sang Hyang Widhi Wasa ) dengan segala manifestasi beliau, selalu menggunakan media atau sara- na, melalui media atau sarana inilah diyakini merupakan refleksi  wujud  bhakti  umat  Hindu,  yang  juga  digunakan sebagai media untuk berkonsentrasi dalam memuja Tu- han Yang Maha Esa yang tidak berwujud itu. Maka dalam melaksanakan aktivitas pemujaan kehadapan Tuhan Yang Maha Esa ( Ida Sang Hyang Widhi Wasa ) umat Hindu sela- lu menggunakan symbol-simbol berupa media yang telah disucikan sebagai spirit, sebagaimana yang dilaksanakan oleh masyarakat Banjar Sindu, Kelurahan Sanur, yanitu melakukan pemujaan dengan Nyolahan Sanghyang Bung- bung untuk dapat berhubungan dengan beliau.
Hal ini sangat relevan dengan pandangan Titib (2001:1), bahwa dalam memuja Tuhan yang Acintya (tak terpikirkan) dalam segala kekuasaanNya, umat Hindu menggunakan symbol-simbol berupa benda atau media yang dijadikan alat, spirit untuk memujaNya. Simbol-simbol dalam aja- ran agama Hindu sangat terkait dan tidak dapat dipisahkan dengan ajaran Ketuhanan (Teologi Hindu), karena sym- bol-simbol tersebut merupakan ekspresi untuk mendekat- kan diri manusia dengan Tuhan. Simbol-simbol tersebut berupa : Arca,Pratima,Aksara, wahana dewata atau kend- araan dewa-dewi, bangunan sebagai stana dewa-dewi, roh suci leluhur, selain itu juga dapat berupa; mantra , yantra, mudra,rerajahan,huruf-huruf suci, persembahan suci berupa sesajen yang beraneka ragam bentuknya. Sim- bol-simbol yang digunakan dalam berbagai aktivitas ritu- al keagamaan sebagai cetusan rasa Bhakti (hormat) umat Hindu kehadapan Tuhan Yang Maha Esa ( Ida Sang Hyang Widhi Wasa ) sebagaimana dilaksanakan oleh masyarakat Banjar Sindu, Kelurahan Sanur tersebut.
Sang Hyang merupakan salah satu dari Sembilan tari Bali yang telah ditetapkan pada 2 Desember 2015 di  Wind-
hoek, Namibia   sebagai Warisan Budaya Tak Benda Dunia ( Intengible Culture Haritage ) oleh UNESCO ( United Na- tions Edicational, Scientific and Cultural Organizations ). Di Bali terdapat macam-macam tari Sanghyang yaitu : Sanghyang Bojog, Sanghyang Kerok, Sanghyang Celeng, Sanghyang Memedi, Sanghyang Tutup, Sanghyang Jaran, Sanghyang Jaran Gading, Sanghyang Lelipi, Sanghyang Sri Putut, Sanghyang Kuluk, Sanghyang Teter, Sanghyang Capah, Sanghyang Sampat, Sanghyang Lesung, San- ghyang Sembe, Sanghyang Dongkang, Sanghyang Sele Perahu, Sanghyang Lingga, Sanghyang Jagad, Sanghyang Menjangan, Sanghyang Bunga, Sanghyang Bangau, San- ghyang Kebo (Dharma Suteja, 2017: 1-2).
Dari dua puluh tiga jenis Sanghyang yang telah tercatat, maka Sanghyang Bungbung yang ada di Sanur belum ter- catat sebagai jenis-jenis Sanghyang di Bali, oleh karena itu keberadaan Sasoahan Sanghyang Bungbung di Pura Dalem  Banjar Sindhu, Kelurahan Sanur sangat perlu untuk diangkat, dilakukan pengkajian keberadaan yang sebenarnya. Sasolahan Sanghyang Bungbung yang ditar- ikan oleh dua belas orang wanita anak-anak atau orang tua tersebut dengan berpakaian serba putih memundut pela- watan Ida Ratu Alit yang berupa bungbung tersebut menari dalam keadaan trand/tidak sadarkan diri, serta ditarikan di pempatan agung ( catus pata ) di Jabaan Pura Dalem Ban- jar Sindu Kelurahan Sanur. Sasolahan Sang Hyang yang ada di Pura Dalem Banjar Sindhu, Kelurahan Sanur ada- lah Sang Hyang Bungbung , karena pelawatan atau bentuk pisik beliau berupa bungbung yang terbuat dari sepotong bambu tamblang, bambu tamblang ini sebagai tempat un- tuk memasukan tangkai tapel/pererai yang dihias dengan bancang yang berisi bunga berwarna-warni berbagai jenis yang harum, serta dihias dengan busana kain yang dililit- kan pada sepotong bambu tersebut, inilah yang dipundut (dipangku) ditarikan oleh para penari sejumlah dua belas orang wanita yang kadang-kadang di tarikan oleh anak- anak wanita atau orang tua wanita dalam kondisi kerawu- han atau tidak sadarkan diri.

## METODE PENELITIAN
Dalam aspek teoritik seni tari Sasolahan Sanghyang Bungbung memiliki substansi dan materi untuk memba- ngunnya baik secara nyata maupun tidak nyata. Untuk itu digunakan teori Religi  dan teori Makna Simbolik.Teori Religi; Upacaara merupakan bagian dari religi (Koentja- raninggrat, 2000:197) memberi pengertian religi, adalah segala sistem perbuatan untuk mencapai suatu maksud dengan cara menyadarkan dan pada kehendak dan kekua- saan makhluk-makhluk halus (misalnya roh, Deva dan sebagainya), yang menghuni alam semesta ini. Ditinjau
Proses Review : 1 - 28 Januari 2020, Dinyatakan Lolos: 10 Februari 2020
Volume 35, Nomor 1, Februari 2020
secara mendalam unsur budaya yang disebut religi pada hakikatnya komplek, namun demikian nampak adanya lima unsur religi yang saling berkaitan antara satu dengan yang lainnya yaitu: (1) emosi keagamaan; (2) sistem ke- percayaan; (3) umat penganut agama; (4) peralatan upaca- ra; dan (5) sistem upacara. kelima unsur tersebut merupa- kan satu kesatuan yang bulat yang tidak dapat dipisahkan. Kelima komponen ini akan dapat diuraikan, yaitu:
Emosi Keagamaan Emosi keagamaan adalah suatu getaran jiwa yang pada suatu saat dapat menghinggapi seorang manusia. Getaran jiwa seperti itulah ada kalanya hanya beralangsung beber- apa detik saja. Emosi keagamaan itulah yang mendorong orang berperilaku serba religi. Emosi keagamaan merupa- kan pendorong yang kuat. Tumbuhnya tingkah laku yang serba keramat dan perilaku itu, dan sifat itu pada akhirnya memperoleh nilai keramat (Koentjaraninggrat, 2002:97).
Sistem Keyakinan Setiap manusia sadar bahwa selain dunia yang fana ini, ada suatu alam dunia yang tidak tampak olehnya, dan be- rada diluar batas akalnya (Koentjaraninggrat, 2002:193). Dunia ini adalah supranatural atau dunia alam gaib. Ke- percayaan bahwa dunia gaib dihuni oleh berbagai makhluk dan kekuatan yang tidak dapat dikuasai oleh manusia den- gan cara biasa, dan karena itu dunia gaib pada dasarnya di- takuti oleh manusia. Makhluk yang menghuni dunia gaib : (a) Deva-deva yang baik maupun yang jahat; (b) Makh- luk-Makhluk halus lainnya seperti ruh para leluhur, hantu, dan lain-lainnya, yang seperti halnya para Deva , juga ada bersifat baik dan jahat; dan (c) Kekuatan sakti yang dapat bermanfaat bagi manusia maupun yang dapat membawa bencana
Peralatan Ritus dan Upacara Ritus dan upacara religi biasanya dipergunakan berma- cam-macam sarana, seperti tempat atau gedung pemujaan, arca orang suci, alat-alat bunyi-bunyian suci (terompet, gendering suci, bedug, gong, rencong, dan lain-lain) dan dianggap memiliki kekuatan suci (Koendjaraninggrat, 2002:204). Menurut agama Hindu alat-alat seperti yang disebutkan di atas seperti arca atau patung adalah merupa- kan alat upacara atau sarana yang penting untuk menjadi alat konsentrasi manusia.
Sistem Ritus dan Upacara Menghadapi dunia gaib manusia dilandasi dengan berb- agai perasaan, yaitu: rasa cinta hormat, bakti tetapi sering juga dilandasi rasa takut, ngeri dan perasaan kagum akan kekuatan di luar nalar pemikiran manusia. Perbuatan dan kelakuan sepertia itu kemudian disebut upacara keagamaan atau religius atau ritus (Koentjaraninggrat, 2002:252).
Teori Makna Simbolik ; Filsuf aliran pragmatik dari Amer- ika, Charles Sanders Peirce, yang hidup pada abad 19 (Sobur, 2009:39-40), menyatakan bahwa yang menjadi
dasar dari semiotika adalah “doktrin formal tentang tan- da-tanda”. Dasar dari semiotika adalah konsep tantang tanda: tak hanya bahasa dan sistem komunikasi yang ter- susun oleh tanda-tanda, melainkan dunia itu sendiri pun sejauh terkait dengan pikiran manusia seluruhnya terdiri atas tanda-tanda, hal ini diperlukan agar manusia dapat menjalin hubungannya dengan realitas.
Semiotika berasal dari bahasa Yunani, semion yang berarti “tanda” atau seme yang berarti “penafsir tanda” . Semio- tika adalah ilmu atau metode analisis untuk mengkaji tan- da. Semiotika pada dasarnya adalah hendak mempelajari bagaimana kemanusiaan ( humanity ) memaknai hal-hal ( things ). Memaknai berarti obyak-obyek itu hendak ber- komunikasi, tetapi juga mengkonstitusi sistem terstruktur dari tanda (Bartes, Kurniawan dalam Sobur, 2009:15).
Menurut Peirce (dalam Kaelan, 2010:195), makna tanda yang sebenarnya adalah mengemukakan sesuatu ( repre- sentamen ). Apa yang dikemukakan oleh tanda, apa yang diacunya, apa yang ditunjuknya, disebut oleh Peirce se- bagai object , atau designatum , atau denotatum (denotatum adalah kelas penunjuk). Jadi suatu tanda mengacu kepada adanya bantuan sesuatu penanda atau disebut “kode”. Selanjutnya, Donder (2014:56) menyebut adanya Teori Semiotika Tuhan. Teori ini pantas dipakai karena mem- pelajari tentang tafsir atas pembacaan Manusia terhadap Tuhan.  Tuhan adalah sesuatu yang tidak berwujud ( nir- guna Brahman ), tetapi ada dan dibicarakan dimana-mana ( Saguna Brahman ).
Jenis penelitian yang dilakukan adalah, jenis penelitian Kualitatif. Menurut Kaelan (2010:59), bahwa penelitian kualitatif merupakan jenis penelitian yang berusaha meng- gambarkan dan menginterpretasikan obyek sesuai dengan apa adanya. Jenis penelitian deskriptif kualitatif yang pe- neliti gunakan mengacu pada pengamatan yang dilakukan, yaitu secara emperis. Dalam penulisan laporan penelitian dilakukan dengan teknik deskritif atau uraian atau pencan- draan. Demikian juga karena penelitian deskritif berguna untuk mendapatkan variasi permasalahan yang berkaitan dengan bidang humaniora ataupun tingkah laku manusia.

## ANALISIS DAN INTERPRETASI DATA
Sejarah Keberadaan Sasolahan Sanghyang Bungbung Di Pura Dalem Sindu, Sanur, Denpasar Selatan, Kota Denpasar. Catatan sejarah secara tertulis tentang Sanghyang Bung- bung sampai saat kini, belum ditemukan, namun ingatan para pengelingsir yang diceritrakan dari generasi kegen- erasi dapat dipercaya, dapat dianalogikan dengan peris- tiwa-peristiwa sejarah yang terkait dan sejaman cukup untuk menguatkan sejarah keberadaan Sanghyang Bung- bung. Menurut  Mawan (wawancara, 7 September 2019), mengatakan kewentenan Sasolahan Sanghyang Bung- bung, ring pura dalem puniki, wantah kewangun olih Ida
nak Lingsir Gerya Sindu Sanur, tabekpakulun Ida mape- sengan Ida Pedanda Gede Rai.Aji Tiying Tamblang, Arca/ Pratima melakar aji punyan jepun ring Pura Dalem Sin- du.Ida Bagus Jelantik (wawancara 7 September 2019) sebagai Pengelingsir Grya Kaleran Sindu Sanur menguat- kan hal tersebut; Ida Betara Lingsir (Pedanda Gede Rai) kesah sakeng Grya Sindu, Sidemen Karangasem ngantos jenek melinggih iriki ring Sindu Sanur, sawatara sedurung Perang Puputan Badung 20 Nopember 1906. Ida Ngary- aning Pura Dalem, sareng Pura Patal, punika taler Arca/ Pratima Sanghyang Bungbung  Ratu Alit. Pujayana (waw- ancara,28 Oktober 2019) mengatakan; Tiyang sane ngo- dakin Pererai Pratima/Arca Ida Sanghyang Bungbung, riantuk sampun suwe ten naenang Ida meodak, ngawit sakeng mekarya pererai punika. Sane ngaryanang Arca/ Pratima punika taler Ida Nak lingsir sane mapesengan Ida Padanda Gede Rai daweg Ida Kantun Nyeneng. Arca wi- adin Pratima punika karyanange antuk melakar aji kayu jepun sane mentik iriki ring Pura Dalem. Pererai pretima punika merupa anak istri miwah anak lanang, akehnyane; ane merupa anak lanang nenem, ane merupa anak istri taler nenem akehne . Untuk jelasnya simak Gambar 1.
Uraian dari  para informan di atas, ternyata berdirinya Sasolahan Sanghyang Bungbung sezaman dengan  peris- tiwa heroic catatan sejarah Perang Puputan Badung, dapat dipakai sebagai pedoman sejarah asal muasal dari ke- beradaan Sasolahan Sanghyang Bungbung , cukup dapat dipercaya, dan akurat mengingat peristiwa tersebut terja- di belum beberapa lama yaitu sekitar seratus tahun yang lalu, dan masih kental dengan ingatan para pengelingsir Banjar Sindu Kaja, Sanur, sekalipun tidak ikut mengalami langsung dalam peristiwa namun menerima warisan ceri- tra dari para pengelingsir ( kumpi) mereka yang mengalami langsung peristiwa sejarah tersebut, maka dari itu ceritra mereka masih cukup palid, dapat diterima sebagai teks lisan, sebagai sumber sejarah, utamanya Sejarah Sasolah- an Sanghyang Bungbung .
Prosesi Sasolahan Sanghyang Bungbung di Pura Dalem Sindu Sanur. Sasolahan Sanghyang Bungbung ditarikan mulai Tilem Sasih Kapat hingga Purnama Sasih Kedasa,(Kalender
Bali) , sebagai persembahan dalam Upacara Yadnya, un- tuk menghindari masyarakat dari segala bentuk hancaman Niskala. Adapun Prosesi Sasolahan Sanghyang Bungbung ini sebagai berikut :
Upacara Pemendak Ratu Gede Mecaling Tilem Sasih Kapat Upacara pemendak Tilem Sasih Kapat ini, dapat terja- di sekali dalam setahun. Upacara ini sering juga disebut dengan istilah medalan Ida Sasuhunan Sanghyang Bung- bung(Ratu Alit). Ada juga masyarakat menyebutnya “ Nga- degang Ida Sanghyang Bungbung” . Dan  ada juga yang memberikan  istilah “ Nyolahan Ida Sanghyang Bung- bung ”. Atau “Nangiang Ratu Alit”, Apapun istilahnya pada intinya selama berlangsungnya Sasih Kapat hingga Sasih Kedasa beliau yang dipuja sebagai wujud Sanghyang Bungbung (Ratu Alit), selama ngadeg setiap nemu rahi- na suci Tilem, Kajang Kliwon dan Purnama Ida Masolah, dalam hal ini disebut “ Sasolahan Sanghyang Bungbung”. Prosesi Sasolahan Sanghyang Bungbung dalam bentuk Upacara    Tilem Sasih Kapat dilaksanakan  di sore hari di depan Pura Patal,  di pantai Timur Banjar Sindu Kaja. Upakara banten yang dipersembahkan ketika Ida Ratu Alit metangi adalah; Pejatian,Sodaan meulam kakul, udang, kelor, kacang ranti,tabya ranti, kacang saur,  segaan man- ca warna dan putih kuning. Sedangkan Bante yang katur leleb di segara adalah; ;  Sodaan leleb,ajengan, Rayunan, sanganan 5 dulang, Pejati, salaran ayam Putih,  bebek Putih, dan segan manca warna. Upacara ini dipuput olih Dane Jero Mangku Patal, miwah jero mangku Dalem Sin- du, kesarengin jero mangku sane tiosan. Adapun tujuan- nya, adalah sebagai ucapan selamat datang ( penyanggra ) kehadiran Ida Ratu Gede Macaling (Nusa) dalam rangka Sasih Ke Enem Ida malelungan mencari manusia sebagai kurban (labaan) bersama para Wong Samar pengikut setia beliau. Kehadiran Ida Ratu Gede Nusa, disambut dengan tarian Sanghyang Bungbung (Ratu Alit) di segara dimana kapal poleng niskala beliau berlabuh. Untuk memberikan gambaran prosesi tersebut simak Gambar 02 di bawah ini.
Sekembalinya dari Segara, di Pempatan Agung Sanur juga dilaksanakan Upacara Caru Sasih Keenem dengan mem- persembahkan : banten caru sasih kenem , segan , dll, se- bagai wujud persembahan yang dipuput oleh Jero mangku Dalem (I Nyoman Batuh, Jero mangku dalem (I Made
Gambar 1. Jenis Pererai Lanang Pakai Kumis dan Istri Tidak ada Kumis (Sumber : Foto I Nyoman Linggih, 2019)
Gambar 2. Sanghyang Bungbung masolah di Segara, serang- kaian Upacara Ngaturang Pakelem (Sumber : Foto  Karya Linggih 2019)
Volume 35, Nomor 1, Februari 2020
Mawan) didampingi jero mangku yang lainnya, persemba- han banten juga dilaksanakan di masing-masing pintu kel- uar rumah dengan Sanggah cucuk berisi kober senjata Tri- sula, dan di pempatan agung juga dipancangkan bendera bergambar anoman, acara ini diiringi gamelan baleganjur, serta tarian Sanghyang Bungbung . Untuk mendapatkan bayangan prosesi sebagai penjelasan keadaan yang sebe- narnya simak foto 03 di bawah ini.
Ratu Alit (Sanghyang Bungbung) Masolah Setiap Ka- jang Kliwon
Prosesi Sasolahan Sanghyang Bungbung nemoning rer- ainan Kajang Kliwon sasih ke lima dimulai sekitar jam 16.00 Wita, di sore hari masyarakat Banjar Sindu Kaja telah mempersiapkan sarana dan prasarana untuk keleng- kapan pelaksanaan Tedun Masolah Nuju Kajang Kliwon di Pempatan Agung Sindu, Sanur, yaitu tepatnya di bawah pohon beringin di jaba Pura Dalem Sindu, Banjar Sindu Kaja, Kelurahan Sanur. Para Pemangku Pura Dalem, ke- sarengin pemangku istri mepersiapkan pelawatan Ratu Alit ( Sanghyang Bungbung ) yang melinggih ngadeg pada palinggih Bale Papelik bagian Utara Jeroan Pura Dalem, setelah dipersembahkan sodan, pejati, miwah segan, dan telah siap semuanya untuk diberangkatkan mengikuti sasolahan di perempatan agung, maka satu persatu beliau diturunkan oleh Jero Mangku Dalem, untuk diusung oleh para sutri, sadeg, menuju pempatan Agung.Menurut Jero mangku Istri (Ni Ketut Tirta) (wawancara, 4 Nopember 2019 ) banten yang dipersembahkan, yaitu; Pejatian,So- daan dan segaan manca warna, serta Putih Kuning dien- tar oleh Jero Mangku Dalem. Setelah Ida Ratu Alit San- ghyang Bungbung selesai masolah dengan tidak sadarkan diri, menari bersama dengan para patihnya, maka beliau kembali ke Jeroan dan lanjut Ida Masolah tiga kali pu- taran, matirta (nunas tirta) raris Ida kembali melinggih di Bale Papelik. Tujuan Ida medal masolah adalah : untuk menambah keyakinan masyarakat penyungsung, bahwa Ida Ratu Alit masih berada bersama masyarakat untuk menyambut kedatangan Ida Ratu Gede Nusa di hari suci Kajang Kliwon tersebut.

## Ratu Alit Sanghyang Bungbung Masolah Setiap Hari Suci Purnama.
Pelaksanaan upacara Ida Ratu Alit tedun Masolah mad- usdus di Pura Dalem Sindu Sanur ini dilaksanakan den-
gan sangat sederhana, acara ini diawali dengan sasola- han pendet oleh para sutri, sadeg, dasaran dengan tulus ngayah masolah pendet sebagai pemendak, Ida Ratu Alit. Sasolahan Pendet dilaksanakan dengan tiga kali putaran, artinya tiga kali ngayab di ajeng. Semua Pelawatan tel- ah siap diusung oleh pemundut, Ida nunas wangsuh pada yang dilakukan dengan maketis oleh Jero Mangku Dalem I Nyoman Batuh, masing-masing pemundut mencari po- sisi duduk  membentuk posisi bentuk U, yaitu disisi Sela- tan duduk 6 Orang , disisi Utara 6 Orang Pemundut San- ghyang Bungbung, di Barat duduk berjejer Para Pemangku yaitu, mangku Mawan, Mangku Batuh, dll, menghadap ke Timur memegang peralatan Upakara Padudusan, pasepan, blabaran, dan ditengah-tengah posisi bentuk U di ujung Timur tersebut terdapat banten Pejati metatakan dulang. Dan disebelah Selatan di ujung Timur duduk seorang Jero Mangku Patal yaitu I Wayan Wenten, Upacara madusdus ini dipinpin oleh Jero Mangku Dalem I Nyoman Batuh, dengan memegang pasepan Ida Ngredana Ratu Alit mang- da ledang tedun nyekala , maka cihna Ida kantun ngadeg sa- lami sasih kapat ngantos sasih kedasa. Acara yang diiringi kekidungan sayup-sayup menyejukan, Maka Tedunlah Ida Ratu Alit masolah Sanghyang Bungbung, dengan gerak tari seperti gerak tari anak-anak yang sangat  sederhana sambil duduk menyebutkan dirinya yang mepesengan sekar Tun- jung Biru, mintak blabaran, ada yang mintak permen ce- cek, mentos, asem, dengan ditabuhkan gamelan tabuh telu tari pendet, dilanjutkan gegilakan atau bebarongan, maka sasolahan meningkat gerakannya dengan riang gembira disertai tangisan anan-anak sebagai ciri Ratu Alit medal Masolah . Disebelahnya juga rauh Ratu Alit yang mepar- ab sekar Tunjung Biru, megending mejejangeran, ada juga yang rauh sekar Gadung dll, sedangkan jero Mangku Patal I Wayan Wenten sibuk melayani permintaan beliau Ratu Alit yang rauh tedun dalam acara madusdus ini. Acara ini diakhiri dengan menari berdiri dengan gerakan yang sangat sederhana berputar murwa daksina sebanyak tiga kali, lalu meketis wangsuh padan Ida Batara dalem dan melinggih kembali di bale Papelik bagian Utara. Menurut Jero mangku Dalem yaitu I Nyoman Batuh (wawancara, 12 Nopember 2019) acara madusdus Purnama ke Lima Puniki, wantah nunas cihna, Ida mangda tedun ke merca pada (sekala), agar dapat membuat masyarakat lebih mey- akini keberadaan beliau selama sasih kapat ngantos sasih ke dasa sebagai penyambut datangnya Beliau Ratu Gede mecaling sareng rencang wong samar, jagi ngerehreh ma- nusia sebaga labaan (hidangan berpesta pora sebagaimana disebutkan dalam Mitos/Babad Nusa Penida yaitu: …Dalem Sawang lupa pada dirinya sendiri (lupa diri). Dia mengabaikan kemakmuran Kerajaannya dan ketenangan rakyatnya. Setiap hari ia mulai kerasukan dengan menu- gaskan Wong Samarnya bertugas mencari suap dan up- eti (pengorbanan manusia) yang kemudian ditawarkan kepadanya. Karena itu Wong Samar yang berwujud iblis (Bhuta Kala) menyebarkan penyakit menular seperti influ - enza (panas dingin) dan penyakit muntah yang mengaki- batkan kematian banyak penduduk Nusa Penida. Setelah
Gambar 3. Sasolahan Sanghyang Bungbung serta pengibaran bendera anoman pada Upacara Caru Sasih Ke Enem di Pempa- tan Agung Sanur (Sumber : Foto Karya Linggih 2019).
seseorang meninggal, dia akan ditawari ke Dalem Sawang sebagai hadiah yang diperlukan (Upeti).
Dengan semua persembahan, Dalem Sawang dan pasu- kannya yang tak terlihat memiliki pesta besar  siang dan malam mereka akan makan daging manusia yang mentah. Orang-orang Nusa Penida menjadi takut karena Dalem Sawang dan pasukannya terus menuntut korban manusia sebagai pengorbanan.(buda babad nusapenida 040abuda babad nusapenida 040b)
Berdasarkan mitos di atas maka, tidak hanya masyarakat Nusa yang ketakutan, dan seluruh masyarakat umat Hindu yang ada di Nusantara ini juga khawatir, dan untuk meng- hindari prilaku seperti yang diceritrakan di atas, maka seluruh masyarakat umat Hindu sedunia, memuja beliau dengan melaksanakan Caru Sasih keenem. Bagi Mas- yarakat Sanur disamping Caru sasih keenem juga dilaku- kan Tarian Sasolahan Sanghyang Bungbung atau Ratu Alit masolah nyanggra  Para Buta Kala yang akan mencari labaan Manusia sebagai santapan pesta pora seperti yang dilakukan oleh Raja Nusa Dalem Sawang tersebut, dan para pengikutnya, seperti disebutkan di atas.
Ratu Alit (Sanghyang Bungbung) Masineb Purnama ke Dasa. Upacara Masineb Ida Ratu Alit yang mapelawatan San- ghyang Bungbung, juga sering disebut masyarakat Ida Ngeluhur, artinya menghakhiri tugasnya selama  ngadeg ( mejaga ) dalam bahasa Bali, seperti tugas Ida Ratu Alit selama sasih Kapat hingga sasih Kedasa. Acara ini dilak- sanakan setelah dilakukan Upacara Ngaturan Pakelem ke dua di pantai Sindu Sanur, yaitu Pada Tileming ke San- ga, sebagaimana prosesinya seperti telah diuraikan pada prosesi pertama yaitu pada Tilem Kapat tgl 28 Oktober 2019 yang lalu.
Pada hari Pangerupukan Sebagaimana peneliti telah saksikan pelaksanaan acara tersebut tepat pada pangeru- pukan Hari Raya Nyepi 2018 tahun lalu, yaitu pada hari : Jumat 16 Maret 2018. Dimana setelah beliau balik dari Pantai Sindu Sanur, menuju Pempatan Agung, dimana dilaksanakan  Caru Tawur Kesanga, diserta Sasolahan Sanghyang Bungbung berupa tarian Janger lengkap den- gan Kecaknya. Tariang Janger Sanghyang Bungbung di- tarikan oleh para Sadeg, Sutri dengan pakaian sederhana, serta Kecak oleh Jero Mangku lanang, juga dengan pakaian seadanya seperti pakaian Jero mangku se Hari-hari, gera- kan dan gendingnya sangat sedderhana diiringi gamelam tabuh telu beleganjuran tetapi menyatu dan harmonis an- tara gerakan tari janger maupun kecaknya sekalipun den- gan tabuh telu beleganjur, tarian ini sangat kental nuansa estetika Hindunya, yaitu sederhana, ditarikan dengan benar sesuai keinginan Ratu Alit ( Satyam ), bukan menari karena kehendak orang lain,  beretika, yaitu; ditarikan  di tem- pat Upacara tawur ke Sanga di pempatan Agung ( Siwam ) , bukan di tempat sembarangan, serta tarian yang serba
sederhana ini tidak mengurangi nilai seni atau estetika Hindunya, justru dengan kesederhanaan disertai kerauhan Ratu Alit, para pemedek sedikitpun tidak berani berulah, konsen, serius dan menikmati sasolahan Sanghyang Bung- bung mejangeran ini yang serba aneh dan ajaib itu mem- buat para pemedek serta para turis menyaksikan tarian langka ini dengan seksama dan keheran-heranan, berkesan mendalan dan menyentuh heredaya . Inilah mungkin yang disebut estetika Hindu Religius, yaitu keindahan yang mampu menyentuh rasa terdalam, bahkan menyatu dengan sumber seni tersebut, yaitu Paramaatman (Siwa). Tarian Janger Ratu Alit Sanghyang Bungbung ini sambil menari, menyanyi seirama dengan gerak tari kecaknya dengan nyanyian yang disebut gending janger.
Gending Janger ini dilagukan secara lengkap ketika Ida Ratu Alit Sanghyang Bungbung dengan Sasolahan Janger mepayas lengkap, tapi dengan sangat kesederhanaan  yaitu pada tahun 2013 di Pura Dalem.
Pada Sasolahan Janger, sebagaimana peneliti saksikan ketika Tilem Kesanga (pengrupukan) di pempatan Agung Sindu Sanur belum selesai tarian dan Gendingnya  dilan- tunkan para penari telah kerangsukan spirit Ida Ratu Alit atau Sanghyang Bungbung menari janger, dimana gera- kannya sangat sederhana dan aneh-aneh mencerminkan karakter anak-anak seperti sebutan beliau Ratu Alit, dan beberapa para patih Ratu dalem juga ikut medal dengan mengunus keris dan menancapkan di dada masing-masing, sedikitpun tidak luka. Dengan tarian tidak sadarkan diri ini menunjukan suatu tarian yang disebut Satyam yaitu suatu sasolahan Ida Batara yang tak terpikirkan oleh manusia bi- asa, inilah yang disebut kebenaran religious.
Akhirnya acara sasolahan mejangeran di Pempatan Agung bubar dan lanjut Ida Ratu Alit menuju Pura Dalem. Di Pura Dalem  beliau mesandekan di Bale Papelik menunggu datangnya hari suci Purnama Ke Dasa, ketika itu, 31 Ma- ret 2018 yang lalu, dan kebetulan hari itu adalah hari Sabtu Tumpek Landep serta Purnama Ke Dasa adalah Upacara Piodalan di Pura Dalem Sindu. Ketika itulah Ida Ratu Alit Tedun Madusdus sebagaiman dilakukan persis seperti Up- acara madusdus pada acara Purnama ke lima pada Hari Selasa, Tanggal 12 Nopember 2019 yang prosesinya tel- ah teruraikan di atas. Namun terdapat sedikit perbedaan antara madusdus Purnama kelima dengan madusdus Pur- nama ke Dasa ketika Ida Sanghyang Bungbung masineb adalah : Madusdus Purnama kelima tidak disertai Gending Sanghyang, hanya suara kidung dan gamelan yang men- giringinya, sedangkan ketika Upacara Masineb Purnama keDasa disamping Kidung, Gamelan juga disertai lan- tunan Gending-Gending Sanghyang. Gending-Gending Sanghyang yang dilagukan dengan sayup-sayup menam- bah suasana khusuk, religious mistik, sehingga betul-bet- ul suasana dapat menyentuh rasa indah yang mendalam. Gending Sanghyang tersebut adalah :

## PENGAWAK:
YA KEBYAR KEBYUR YA GENI MURUB RING PERAHU YA SAMPAN NUDUS GENI MURUB YA KEJO, YA KEJO RANGKE YA DODO; TAMBLANG
YA DODOL TAMBLANG
YA SI DODOL JINGGAR KESISIR YA KATU, YA KATUNGKULIN
YA MAMBU LAYAR

## YA MAMBU LAYAR
YA MELAYAR NGELOD NGAJA KANGINAN YA MANUJU TAMAN TAMAN PAGENDRA
YA TAMAN, YA TAMAN EBEKI MEDAGING SEKAR

## YA SEKAR EMAS
YA SANDINGIN ANGGREK PUDAK GERINGSING YA TIGA KANCUH MANAS SOLI SEMPOL YA KECAP, YA KEDAPANE MELELEPE

## PENGECET:
YA KEMBANG JENAR YA PANGUNDANG DEDARI AGUNG YA NE-NENE BECI YA BE- BECIK UNDANG
YA SANGSUPRABA TUNJUNG BERU

## YA TUNJUNG BERU
YA KARANGSUK PENGANGGO YA SASLUKAN BAJU JU MAS EMAS YA LECAT NGIBER MAGE GANA

## MAGAGANA
YA MANGILUK NGELOD NGAJA KANGINAN
YA MA MANGU TAMAN TAMAN PAGENDRA YA TAMAN EBEK MEDAGING SEKAR

## SEKAR EMAS
YA SANDINGIN PUDAK ANGGREK GERINGSING YA TI TIGA KANCUH YE NANAS SOLI SIMPOL YA KADAPENE MALELEPE SEKAR JEPUN YA SEKAR JEPUN YA KANGETANG MADURI PUTIH YA KETUSAN TUNJUNGE BERU YA NGAMBIL YA NGAMBIL TIRTA KE
YA TIRTA ENING
YA SIBUH EMAS TOYA PANGWASTU
YA KETISIN RAGAN DEWA WUS MAKETIS, MANTUK DANE KE INDRALOKA ANGIN TARIK URUNGANNYA WALUNYA DADI MANUSA.
Setelah gending Sanghyang ini dilagukan maka San-
ghyang Bungbung mulai kerauhan, menari, menangis dan minta upah permen, bunga, blabaran, dan sebagainya, mangku Patal I Wayan Wenten sibuk melayani permintaan Ratu Alit, disinilah beliau menyebut namanya ( pesengan ) Ida masing-masing, serta diakhiri dengan acara mesineb pada hari suci Purnama Kedasa. Simak Gambar 4.

## FUNGSI ESTETIKA HINDU  SASOLAHAN SANGHYANG BUNGBUNG
1. Fungsi Religi. Catra (2014 :27-28) mengungkapkan, Bali yang mayori- tas penduduknya memeluk agama Hindu, dimana ekspresi upaya mendekatkan diri kehadapan Tuhan dalam berb- agai manifestasinya, dalam praktik beragama dilakukan melalui jalan “karmasandyasin” dan “yogasandyasin”. Kedua ekspresi tersebut melahirkan kekayaan budaya yang hidup dan berkembang secara dinamis. Persembah- an banten, pakelem, dalam upacara pemendak, Hari Pur- nama, Kajang Kliwon, Arca Ratu Alit berupa Sasolahan Sanghyang Bungbung yang telah terurai pada prosesi di atas, merupakan symbol-simbol dalam usahanya manu- sia mendekatkan dan memuja kebesaran Ida Sanghyang Widhi Wasa atas segala bentuk kemurahannya.

## 2. Fungsi Penyucian
Selama manusia masih berada dalam bingkai dualitas, maka dua sisi tidak dapat dihindari, yakni antara positif dan negatif. Dua kekuatan ini selalu berdampingan seperti mata uang yang tidak dapat dipisahkan, dan masyarakat Bali sering menyebut dengan hukum Rwa Bhineda atau dari sudut sains disebut biner oposisi.
Demikian juga di dalam diri manusia atau Bhuwana Alit, dua kekuatan ini selau ada dan berdampingan. Oleh kare- na itu, sangat penting kiranya untuk menyeimbangkan dua dimensi kekuatan tersebut menuju pada keseimbangan atau harmonisasi. Kekuatan negatif  yang mendominasi Bhuwana Agung maupun Bhuwana Alit tidak akan menye- babkan keseimbangan. Ketidak seimbangan ini akan ber- implikasi pada munculnya beragam penyakit yang dapat menyebabkan kematian bagi setiap mahluk hidup. Oleh karena itu masyarakat Sindu Sanur dalam usahanya untuk menyeimbangkan alam sekala dengan alam niskala, mas-
Gambar 4. Prosesi Sanghyang Bungbung Mesineb pada
Purnama Ke Dasa (Sumber : Foto karya Linggih, 2019)
yarakat melakukan Upacara Ngaturan Pakelem, menarikan Ratu Alit berupa Sasolahan Sanghyang Bungbung setiap Tumpek, Kajngkliwon, Purnama mulai sasih kapat hing- ga sasih ke dasa, sebagaimana telah terurai pada Prosesi Sasolahan Sanghyang mBungbung di atas.
3. Fungsi Sosial Smith (dalam Koentjaraningrat, 1987: 67), bahwasannya upacara religi dan agama, yang pada umumnya dilak- sanakan oleh banyak masyarakat pemeluk religi atau ag- ama yang bersangkutan bersama-sama memiliki fungsi sosial untuk mengintensifkan solidaritas masyarakat. Oleh karena itu, aspek religi adalah tidak dapat dipisahkan dari keyakinan manusia akan kekuatan alam dan guna menjal- ani keyakinan tersebut, upcara religi tidak dapat dipisah- kan untuk membangun kekhusukkan solidaritas bermas- yarakat. Berlatar pada keyakinan tersebut, manusia dapat dikatakan sebagai makhluk yang religius. Sebagai manusia yang religius, manusia akan selamanya meyakini kekuatan alam sebagai sesuatu yang gaib. Hal ini terlihat jelas Fung- si Sosial Sasolahan Sanghyang Bungbung tercermin pada Prosesi yang terurai di atas. Atmaja mengatakan, manusia sesungguhnya adalah mahluk social (2010:196).
4 Fungsi Pelestarian Estetika Religius Seni hanya bisa dipahami dalam rangka makna sosial yang terkandung di dalamnya (Gie,1996: 38). Sedangkan menurut Donder (2005: 33), Estetika selama ini cend- erung diartikan dengan pengertian seni yang sempit, dapat dimaknai sebagai keindahan yang merangsang dan men- dorong manusia untuk berkreasi dan bersikap dinamis un- tuk mencapai kepuasan batin dan mempertajam intuisinya. Apa pun bahasa yang diberikan oleh para pakar, hampir semua mengarah ke satu diskursus yang menyangkut rasa keindahan yang membuat kita senang, terkesima, terpeso- na, bergairah, dan bersemangat. Dalam pustaka suci Veda , Ida Sang Hyang Widhi Wasa digambarkan dalam wujud sebagai Siwa Nataraja dengan tarian kosmisnya dikatakan sebagai pencipta musik dan tari sekaligus pencipta seni yang maha Agung (Saraswati, 2005 : 299). Bertendensi pada uaraian dalam pustaka suci Veda, umat Hindu per- caya sekaligus meyakini bahwa segala sesuatu yang ber- nilai artistik adalah ciptaan Ida Sang Hyang Widhi Wasa . Konsep Satyam, Siwam, Sundaram pada Sasolahan San- ghyang Bungbung ini tercermin hampir dalam setiap ak- tivitas yang diyakini dan dipercaya masyarakat terhadap nilai-nilai ketuhanan atau nilai religiousitas dari persiapan hingga pelaksanaan Sasolahan Sanghyang Bungbung , da- lam hal ini, mulai dari Ida Ratu Alit metangi, pada Tilemin Kapat, hingga Ida Ratu Alit mesineb Pada Purnamaning Ke Dasa di Pura Dalem Sindu, Sanur. Nilai estetika reli- gious ini ditunjukan dimana beliau Ratu Alit ketika maso- lah dalam keadaan tidak sadarkan diri, bergerak menari dengan sangat sederhana, baik dalam acara Upacara di Pura Dalem, di Pempatan Agung, maupun di depan Pura Patal, pada hari-hari Kajang Kliwon, Purnama maupun Tilem dan Tumpek Wayang, selama Ida Ratu Alit me-
jagra (menjaga) wilayah Bali Umumnya, dan Khususnya wilayah Sanur, dari ancaman pasukan Ida Ratu Gede Me- caling dari Nusa Penida.

## MAKNA SIMBOLIK ESTETIKA HINDU DALAM SASOLAHAN SANGHYANG BUNGBUNG
Adapun makna sasolahan Sanghyang Bungbung sebagai berikut :
1.Makna Religius Mendeskripsikan tentang makna religius dalam Sasolahan Sanghyang Bungbung di Pura Dalem Sindu sangat penting untuk memahami terminologi dari religius yang identik dengan tattwa dalam agama Hindu. Tattwa secara harfiah artinya disamakan dengan filsafat.
Nurkancana (2005: 5), menjelaskan bahwa, Tattwa berarti hakikat, atau kenyataan yang sesungguhnya. Dengan kata Tattwa adalah kebenaran, kenyataan, sesungguhnya dan Tattwa adalah kebenaran yang sejati yang bersifat kekal abadi tanpa mengalami perubahan. Kebenaran sejati itulah yang menurut Gandhi (dalam Suwantana, 2006 : 9), dise- but dengan Tuhan Yang Maha Esa.
Bersandarkan pada Tattwa sebagai hakikat kebenaran seja- ti, maka dapat dipastikan bahwa secara keseluruhan aktifit - as keagamaan khususnya Hindu di Bali terkandung makna Tattwa di dalamnya. Terlebih Sasolahan Sanghyang Bung- bung sebagai sombol para widia dara dan widyadari dari surga yang berstana di Pura Dalem, Banjar Sindu Kaja, sebagai salah satu tarian sakral di Bali sudah tentu memi- liki makna Tattwa di dalamnya. Sasolahan Sanghyang Bungbung tersebut secara elementer diyakini sebagai sebuah media untuk menghadirkan kekuatan Tuhan Ida Sang Hyang Widhi untuk memberikan penyeimbang jagat raya. Kehadiran kekutan Tuhan dapat disimak pada keku- tan atau karakter yang dimiliki oleh Ida Ratu Alit sebagai penari Sanghyang Bungbung.

## 2.Makna Penyucian
Agama Hindu di Bali dikenal memiliki keragaman bantuk ritual yajna yang kesemuanya itu memiliki esensi yang sama dan tentunya makna yang sama, yakni makna bhak- ti. Ritual sering disamakan dengan upcara yajna, yaitu sebagai ungkapan rasa syukur umat Hindu kepada Tuhan atas karunia yang telah diberikan. Menurut Putra, (2001: 9), upacara adalah segala sesuatu yang berhubungan den- gan gerakan  atau kegiatan, atau dalam kata lain upacara adalah gerakan (pelaksanaan) dari pada suatu yajna . Pada umumnya upacara itu adalah  berbentuk materi yang juga disebut “ banten ”, sebagaimana diketahui di Bali selalu dilengkapi dengan sesajen-sesajen ( upakara ).
Pendekatan dengan alam lingkungan alam dengan tujuan untuk membangun alam  yang Bhutahita artinya alam
Volume 35, Nomor 1, Februari 2020
lingkungan yang sejahtera (Wiana, 2004 : 37-38).Disadari bahwa ritual itu merupakan media atau sarana untuk memudahkan bagi  umat untuk dapat sampai kepada Be- liau yang di puja. Selain menggunakan mantra atau doa, menggunakan sarana bunga, dupa, banten dan sebagain- ya, bahwa ritual itu merupakan satu paket persembahan dengan berbagai aspeknya. Kuncinya adalah jenis apapun ritual yang dipersembahkan tentu didasari dengan hati suci serta tulus ikhlas tanpa mengharapkan balasannya (Sub- agiasta, 2006 :38).
Kegiatan mendekatkan diri dengan Tuhan dalam bentuk ritual oleh masyarakat Banjar Sindu Kaja, ketika Ida Ratu Alit metangi pada hari Tilem Kapat dengan ngaturan bant- en Pakelem di pesisi pantai Sindu Sanur yang diyakini se- bagai tempat bersandarnya kapal poleng  yang ditumpangi oleh Pasukan Ratu Gede Nusa dalam rangka melelungan mencari manusia yang tidak menggunakan benang trida- tu ( sebagai tanda) manusia yang tidak ada yang memi- liki sebagai santapan pesta pora pasukan Ida Ratu Gede Nusa.Menghaturkan Caru sasih Keenem di Pempatan Agung,menghaturkan caru dengan  memasang Sanggah cucuk bendera senjata trisula di masing-masing rumah penduduk, semua ini adalah symbol dalam usaha untuk penyucian Buana Agung dan Buana Alit.
3.Makna Sosial Aktifitas  keberagamaan  bagi  masyarakat  Bali  khusunya agama Hindu tidak dapat dipisahkan dari etika atau Susi- la itu sendiri. Etika sangat memgang peranan penting di dalam umat Hindu menghubungkan diri dengan Tuhan. Dalam menghubungkan diri dengan Tuhan, umat Hindu dapat menempuh banyak jalan atau cara, sebagaimana ditekankand alam Bhagavadgita sebagai berikut: Ye yathā mām prapadyante tāms tathaiva bhajāmy aham, Mama vartmānuvarthante manusyāh pārtha sarvaśyah.
( Bhagavadgita, IV. 11) Terjemahan : Jalan apapun orang memuja-Ku, pada jalan yang sama Aku memenuhi keingi- nannya, wahai Partha, karena semua jalan yang ditempuh mereka, semuanya adalah jalan-Ku (Maswinara, 1999 : 234).
Berdasarkan pada hal tersebut di atas, maka umat Hindu memiliki keragaman bentuk dalam menghayati Tuhan. Ke- beragaman itu, secara keseluruhan adalah sebagai bentuk bhakti umat kepada Tuhan. , etika edentik dengan norma moral bagi seseorang untuk mengatur tingkah laku dalam hubungannya dengan alam Sekala maupun alam Niskala. Berdasarkan pada hal tersebut, Susila dapat dipahami ada- lah sebagai sebuah tingkah laku yang mencerminkan ke- benaran, kebaikan, yang dapat memunculkan keharmon- isan ( Satyam, Siwam , dan Sundaram ). Tingkah laku yang mencerminkan kebaikan ini hendaknya diimplimentasikan dalam berkehidupan bagi umat Hindu, tidak terkecuali uapacara Yajna, tetapi juga mencakup Tri Kaya Parisuda, untuk menuju Tri Hita Karana, yang harmonis. Hubungan harmonis Manusia dengan Tuhannya, Harmonis manusia
dengan sesamanya, harmonis manusia dengan lingkun- gannya, maka melalui Sasolahan Sanghyang Bunbunglah masyarakat Sindu Kaja mencerminkan makna sosialnya.
4.Makna Estetika Sasolahan Sanghyang Bungbung sebagai salah satu tari sakral di Bali memiliki juga makna estetik yang dalam, sebab ditarikan selalu menggunakan instrumen nynyian yang sangat indah, mampu menyentuh perasaan terdalam dan mampu menggetarkan hati terdalam (heredaya) seh- ingga mampu menghadirkan kekuatan gaib Ida Ratu Alit ikut menari dalam keadana tak sadarkan diri. Gerakan yang sederhana, namun mengikuti suara music gamelan yang mengiringi, dengan pakaian yang sederhana, mam- pu menyentuh hati sanubari para pemedek yang hadir, dan dapat menambah keyakinan masyarakat terhadap seni saso- lahan Ida Ratu Alit yang hadir tidak sekedar menari, tetapi yang lebih penting beliau mampu menghibur, menggoda kehadiran Beliau Ratu Gede Nusa, yang datang untuk me- cari laban manusia, akhirnya terkesima dengan nonton tar- ian Ratu Alit, menyebabkan Ratu Gede Nusa bersama para pengikutnya (Wong Samar) mengurungkan niatnya untuk mencari manusia sebagai laban . Sebagaimana dinyatakan oleh Mangku Mawan (wawancara 6 Oktober 2019) ngih, Ida Ratu Gede Nusa rauh ke jagat Bali,  rauh ring pempa- tan Agung Sindu Sanur, kapinggon nonton Sasolahan Ida Ratu Alit mejangeran, dadosne Ida Ratu Gede Nusa ten kocap durus ngerehreh manusa anggena labaan.

## SIMPULAN
Berdasarkan uraian tersebut di atas, maka dapat ditarik beberapa poin simpulan dari Sasolahan Sanghyang Bung- bung di Pura Dalem Sindu Sanur. sebagai berikut: Prosesi Sasolahan Sanghyang Bungbung, merupakan pros- es sakralisasi sasolahan Ratu Alit yang disebut Sanghyang Bungbung , berprosesi mulai dari Upacara metangi. men- dak ngaturang pakelem di pantai Sindu Sanur, Pada Tilem- ing Sasih Kapat, hingga Purnama Ke Dasa, dan masolah setiap hari suci Kajangkliwon, Tilem, Tumpek Wayang dan Purnama di Pampatan Agung, di Pantai Sindu, di Pura Dalem Sindu, berupa sasolahan sesuai kehendak Beliau Ratu Alit, untuk menghibur Ratu Gede Nusa, agar mengu- rungkan niatnya untuk mencari labaan manusia.(kurban). Fungsi Sasolahan Sanghyang Bungbung yaitu; merupakan sasolahan Ratu Alit sebagai manifestasi Ida Sanghyang Widhi Wasa dalam prabawenya sebagai Sanghyang Bung- bung turun ke dunia nyata, untuk menyucikan jagat Raya dengan segala isinya, terbebas dari  segala bentuk pence- maran sebagai akibat dari ulah Ratu Gede Nusa bersama Pasukan Wong Samar beliau untuk mendapatkan kurban manusia selama Sasih ke enem . Sasolahan Sanghyang Bungbung sebagai seni Sakral yang religious magis beru- saha untuk mejadikan alam harmonis dari ketidak harmon- isan.
Sasolahan Sanghyang Bungbung , dapat dimaknai sebagai kehadiran para Dewa Dewi, Widyadara-Widyadari, Para patih dan Ida Betara Leluhur serta Ida Sasuhunan Betara Dalem meraga Siwa, untuk menyelamatkan Dunia beserta isinya dari segala bentuk gangguan dan cobaan utamanya, dari Ida Ratu Gede Nusa sebagai sumber Bencana ketika mulai sasih kapat, kelima, keenem, kepitu, keulu, kesan- ga  hingga sasih kedasa. Dan setelah melewati Purnama ke Dasa masyarakat meyakini telah terbebas dari ancaman Beliau. Makna ini terimplementasi dalam Simbol Religi- us, magis  Ida Ratu Alit ( Sanghyang Bungbung ) beserta yadnya Banten sebagai wujud Sradha dan Bhakti umat Hindu masyarakat Banjar Sindu Sanur mencerminkan yai- tu ; Satyam, Siwam, dan Sundaram.

## DAFTAR RUJUKAN
Catra, I Nyoman.2014. Tinjauan Aspek Seni Joged Pingi- tan dan Baris Upacara (Makalah disampaikan dalam Rang- ka Pelaksanaan Workshop dan Lokakarya Joged Pingitan dan baris Upacara) Diselenggarakan oleh LISTIBYA Prov. Bali Denpasar. Tanggal 26 s/d 28 November 2014.
Dharma Suteja, I Made.2017. Sembilan Tari Bali, Badung : Balai Pelestarian Nilai Budaya Bali, Direktorat Jenderal Kebudayaan Kementerian Pendidikan Dan Kebudayaan.
Donder. 2005. Esensi Bunyi Gamelan Dalam Prosesi Ritu- al Hindu. Surabaya : Paramita.
Donder, 2014. Unsur-Unsur Sain dan Teknologi dalam Teks dan Praktek Ritual Hindu  ; Analisis Kritis Terhadap Ritual Hindu di Bali  Dalam Pendekatan Interdesipliner. Denpasar. Laporan Hasil Penelitian IHDN.
Kaelan, M.S. 2010. Metode Penelitian Kualitatif Bidang Filsafat. Yogyakarta : Paradigma.
Koentjaraningrat. 1987. Manusia dan Kebudayaan di In- donesia . Jakarta : Djambatan.
Koentjaraningrat. 2000. Manusia dan Kebudayaan di In- donesia. Jakarta : Djambatan.
Koentjaraningrat. 2002. Manusia dan Kebudayaan di In- donesia. Jakarta : Djambatan.
Maswinara. 1999. Bhagavadgita. Surabaya : Paramita
Nurkacana. 2005. Tattwa dan Fisafat Hindu. Denpasar : Manikgeni.
Saraswati, Sri Chandrasekharendra.  2005. Peta Jalan Veda. Jakarta : Media Hindu
Subagiasta, I Ketut. 2006. Tattwa Hindu. Surabaya : Paramita.
Suwantana, I Gede. 2006. Gandhi da Doa. Denpasar : Ashram Gandhi Puri.
Sobur,A. 2009.Semiotika Komunikasi, Bandung ; Remaja Rosdakarya.
Titib, I Made , 2001. Teologi dan Simbol-Simbol dalam Agama Hindu . Surabaya : Paramita.
Wiana, I Ketut. 2004. Bagaimana Umat Hindu Menghaya- ti Tuhan . Jakarta : Pustaka Manikgeni _________, 2004. Mengapa Bali Disebut Bali. Surabaya : Paramita.