Indonesian Journal of Theology 6/2 (December 2018): 204-226

## UANG DAN KETERASINGAN

## Nelman Asrianus Weny
Abstract
Money  is,  in  of  itself,  an  anonymous  and  neutral  force.  However, throughgoing  capitalization  in  all  dimensions  of  life  has  brought humankind to regard the making of money as its sole objective to be achieved  by  any  means  necessary.  At  the  same  time,  the  misuse  of money breeds alienation. The expression, “Whosoever has the money,
has  the  power,”  only  exacerbates  alienation.  As  a  social  reality, alienation  presents a confessional challenge to the church, including churches in Indonesia.  Adopting an interdisciplinary  approach,  with particular emphasis upon philosophical and theological studies, I argue that the church bears ethical-moral responsibility for overcoming this challenge. The solution that I offer amounts to a “new language” for money within the framework of a “theology of money”: To meet its ministry obligations, the church needs money, yet the church must also combat the idolization of it. To wit, churches must dare to prove that each, whether as individual or institution, is truly free from all forms of monetary idolatry.
Keywords: money, anonymous force, idolatry, alienation, theology of money

## Abstrak
Uang adalah sebuah kekuatan anonim dan netral pada dirinya sendiri. Kendati  demikian,  kapitalisasi  seluruh  dimensi  kehidupan menyebabkan  manusia  menjadikan  uang  sebagai  satu-satunya  yang harus  dicapai  meskipun  dengan  menghalalkan  segala  cara.  Seiring dengan itu, keterasingan adalah salah satu dampak yang ditimbulkan oleh  penyalahgunaan  uang.  Ungkapan  “siapa  yang  memiliki  uang, dialah  yang  berkuasa”  makin  menyuburkan  keterasingan.  Sebagai sebuah  realitas  sosial,  keterasingan  merupakan  sebuah  tantangan konfesional  gereja,  termasuk  di  dalamnya  gereja-gereja  di  Indonesia. Berdasarkan kajian saya dari beragam perspektif, khususnya filosofis dan teologis, saya berpendapat bahwa gereja memikul tanggung jawab etis-moral  untuk  mengatasi  tantangan  ini.  Solusi  yang  saya  tawarkan
adalah sebuah “bahasa baru” bagi uang dalam kerangka “teologi uang.” Gereja  memang  membutuhkan  uang  untuk  memenuhi  kebutuhan pelayanan namun yang harus dilawan oleh gereja adalah pemberhalaan uang. Artinya, gereja-gereja harus berani membuktikan bahwa ia, entah sebagai  individu  atau  institusi,  sungguh-sungguh  bebas  dari  segala bentuk pemberhalaan uang.
Kata-kata  Kunci:  Uang,  kekuatan  anonim,  pemberhalaan, keterasingan, teologi uang.

## Pendahuluan
Tulisan ini dilandasi tesis “uang adalah sebuah kekuatan tanpa nama.” Dengan tesis ini saya bermaksud menegaskan bahwa  sebagai sebuah  kekuatan  tanpa  nama  uang  tidak  hanya  menyatukan  manusia dari  berbagai  kepentingan,  namun  serentak  dengan  itu,  uang  juga menciptakan  keterasingan  manusia  dari  dirinya  dan  sesamanya.  Di dalam  konteks  penegasan  di  atas,  saya  mau  memperlihatkan  bahwa uang dan keterasingan adalah dua entitas yang saling berkaitan serta saling memberi  dampak:  Uang  dapat  dipakai  untuk  membeli  kekuasaan, sebaliknya  kekuasaan  yang  yang  dimiliki  seseorang  berpotensi menciptakan keterasingan.  Menurut saya, terdapat empat alasan bagi penegasan  di  atas.  Pertama,  pada  prinsipnya  uang  adalah  alat pembayaran  yang  sah.  Manusia,  baik  secara  individu  maupun komunitas,  membutuhkan  uang.  Kedua,  kapitalisasi  seluruh  dimensi kehidupan  manusia  menyebabkan  uang  menjadi  tujuan  satu-satunya yang harus harus dicapai walaupun dengan menghalalkan segala cara. Ketiga, prinsip “siapa yang memiliki uang, dialah yang berkuasa” makin menyuburkan  marginalisasi  bahkan  keterasingan  antar-individu manusia. Keempat, jika gereja-gereja di Indonesia berkomitmen untuk memutus  mata  rantai  keterasingan  yang  disebabkan  oleh  kekuatan uang, maka komitmen tersebut harus dimulai dengan sebuah praksis, yakni  merekonstruksi  sebuah  “teologi  uang”  sebagai  kekuatan  yang secara simultan mengorientasikan praksis tersebut.
Supaya kita memperoleh gambaran awal sekaligus menyeluruh tentang isi artikel ini, saya membuat sistematika pembahasan sebagai berikut. Pertama, gagasan tentang uang dan problematikanya yang akan ditelaah  dari  perspektif  filosofis.  Kedua,  relasi  antara  uang  dan keterasingan.  Ketiga,  uang  sebagai  sebuah  tantangan  konfesional gereja.  Keempat, masalah kita di Indonesia.  Kelima, sebuah “bahasa baru” bagi uang.

## Gagasan tentang Uang dan Problematikanya
Gagasan  tentang  “uang”  setidaknya  berawal  dari  Aristoteles (384-322  SZB),  seorang  filsuf  Yunani  Kuno,  yang  mengemukakan alasan  bagi  kemunculan  uang  yakni  ketidakpraktisan  sistem  barter. Berdasarkan  alasan  inilah  uang  diciptakan,  mulai  dari  bentuk  yang paling sederhana (koin) berbentuk emas, perak, dan kuningan, hingga uang kertas bahkan kini dalam bentuk surat-surat berharga seperti giro, cek,  kartu  debit,  dan  kartu  kredit. 1 Fungsi  utama  uang  menurut Aristoteles adalah bukan saja sebagai alat pertukaran tetapi juga memiliki fungsi derivatif, yakni sebagai ukuran nilai. Meskipun definisi ini masih diperdebatkan,  namun  ekonom  klasik  Adam  Smith  dalam  karya klasiknya An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (1776),  yang  mengikuti  David  Ricardo  tentang  “uang  sebagai  nilai” (1752), meletakkan dasar-dasar ekonomi modern. Smith menegaskan kembali  ortodoksi  Aristotelian  untuk  melawan  kaum  merkantilis Eropa (seperti Victor de Riqueti dan Maquis de Mirabeau di abad ke- 16 hingga 18), yang memandang fungsi utama uang sebagai penyimpan nilai. 2 Bahkan, Georg Friedrich Knapp (1905), dengan teorinya tentang “uang negara,” menegaskan bahwa fungsi utama dari uang adalah alat pembayaran serta divalidasi oleh statusnya sebagai tender legal. Deskripsi singkat  di  atas  mengisyaratkan  bahwa  para  ekonom  klasik  belum menyadari uang sebagai sebuah fakta sosial. 3
Ilmuwan  sosial  yang  secara  sistematis  melawan  konsep ortodoks  tentang  uang  adalah  Karl  Marx  (1818-1883).  Menurutnya, fungsi  utama  uang  terletak  pada  perannya  sebagai  “bentuk  nilai independen dan kapital.” Dengan definisi ini, Marx menegaskan bahwa karena uang merupakan instrumen kapitalisme dan kaum kapitalis yang dicirikan oleh eksploitasi dan dominasi, maka uang pada dirinya sendiri bersifat “netral secara sosial.” 4
Sebuah  kontribusi  sosiologis  paling  penting  bagi  teori  uang datang dari Georg Simmel. Dalam karya klasiknya Philosophy of Money (1900), Simmel mengajukan pembahasan yang sangat brilian tentang pengaruh  uang  di  dalam  masyarakat.  Menurutnya,  irasionalitas  dari sebuah masyarakat yang didominasi oleh uang,  justru direlatifkan pada metafisika universal sebagai proses psikologis yang dengannya sarana
1 William Outhwaite, ed., Kamus Lengkap Pemikiran Sosial Modern (Jakarta: Kencana, 2008), 533.
2 John Kenneth Galbraith, Money (Boston: Houghton Mifflin, 1976).
3 Outhwaite, Kamus Lengkap Pemikiran Sosial Modern, 533-534.
4 Karl Marx, Kapital: Buku 3 Proses Produksi Kapitalis Secara Menyeluruh, trans., Oey Hay Djoen (Bandung: Hasta Mitra, 2007), 822-828. Michael Hardt and Antonio Negri, Empire (Cambridge: Harvard University Press, 2001), 234-237.
dan tujuan masyarakat itu diputarbalikkan. Jadi, ciri paling esensial dari suatu  masyarakat  kapitalis  sebagai  alat  kapital  menurut  Marx, direlatifkan Simmel kepada proses psikologis misterius karena memang uang  didesain  sebagai  sebuah  instrumen  nalar.  Lebih  tegasnya  ia mengatakan, 5
[M]oney is simply a means, a material or an example for the presentation  of  relations  that  exist  between  the  most superficial,  “realistic,”  and  fortuitous  phenomenon  and  the most  idealized  powers  of  existence,  the  most  profound currents of  individual  life  and history... money  as  a  practical phenomenon  more  intensively  than  any  other  discipline,  no object  can  sufficiently  be  examined  in  one  discipline  only. Money  goes  everywhere  and  is  exchanged  with  something else…Money more and more the expression and equivalent of all values, above all objects it become the center in wich the most estranged and distant thoughts meet up one another.
Kutipan  ini  menegaskan  posisi  Simmel  yang  sama  sekali  tidak bermaksud mengatakan bahwa munculnya ekonomi berbasis uang itu disebabkan oleh modernitas akan tetapi melihat sebuah sistem berbasis uang  sebagai  bentuk  modern  aktivitas  perekonomian  kontemporer yakni,  hubungan  kausal  antara  uang  dan  perilaku  sosial  keseharian. Itulah sebabnya Simmel memaknai uang sebagai sesuatu yang muncul dalam struktur perilaku manusia yang lebih mementingkan tujuan dan di  dalam  hasrat  mengejar  tujuan  akhir  melalui  seperangkat  tindakan instrumental.  Uang,  kata  Simmel,  menerobos  ke  dalam  jaringan teleologis  antara  ketamakan  dan  pemenuhannya,  dalam  proses meminta  maupun  memaksakan  keinginan  pribadi.  Kepada  manusia, uang juga memberi hak untuk membeli, hak untuk memiliki, bahkan hak  untuk  menguasai  semata-mata  demi  memuaskan  keinginan manusia. 6
Alaiene Deneault, yang dikutip oleh David Kim, mengaitkan karya Simmel dengan The Interpretation of Dreams karya Sigmund Freud sebagai  “estetika-estetika  teologis”  dari  ekonomi.  Dalam  pandangan Deneault,  uang,  dalam  bentuknya  yang  indrawi,  tidak  sama  dengan Allah  yang  tidak  kelihatan.  Akan  tetapi,  (seperti  Allah)  uang  adalah sebuah ilusi, yang secara puitis dan naratif, berpengaruh pada perilaku keseharian dan keyakinan bersama. Pernyataan Deneault bahwa  “uang dan Allah adalah dua entitas terpisah yang otonom,” memberi kesan
5 Georg Simmel, The Philosophy of Money, trans., David Frisby (New York: Routledge, 2004), 117-131, 133-134.
6 Ibid., 283ff.
yang kuat bahwa menerima keduanya (uang dan Allah) secara serentak merupakan  akar  dari  diversitas  dan  distansi  antar-manusia  dengan “pandangan tunggal yang tumpang-tindih,” yakni di dalam uang dan Allah, ada ketenangan dan masa depan ―Sicherheit und Ruhe. 7
Uraian di atas memperlihatkan bahwa kendati ada perbedaan dalam  spesifikasi  fungsi  dan  hubungan  hirarkis  namun  ada  juga kesamaannya. Selain mengabaikan uang sebagai sebuah problematika sosial, juga dalam menegaskan kesimetrisan relasi pertukaran (exchange) sebagai basis rasionalitas instrumental dari uang, teori-teori ini justru mengabaikan  kesimetrisan  esensial  di  dalam  relasi  dominasi (penguasaan)  yang  dengannya  uang  menegaskan  dirinya  “bukan sebagai  sekadar  simbol  namun  kekuatan  sosial  yang  otonom.” 8 Konsekuensinya adalah relasi-relasi antar-individu, antar-keluarga, dan antar-bangsa dalam masyarakat semakin ditentukan oleh uang. Model relasi  seperti  ini  bahkan  menjadi  tipe  kekuasaan  baru  dalam  budaya modern.  Uang  sebagai  “penguasa  baru”  memengaruhi  bahkan menghancurkan  seluruh  pranata  sosial,  politik,  ekonomi,  hukum bahkan agama. 9
Dari perspektif penegasan di atas dapat dikatakan bahwa, uang menjadi  basis  bagi  sebuah  masyarakat  kapitalis  yang  di  dalamnya terdapat  jurang  pemisah  antara  kebutuhan    individu  dan  kebutuhan masyarakat  kapitalis.  Dalam  konteks  inilah,  uang  telah  dijadikan sebagai  alat  untuk  mendefinisikan  posisi  individu  dalam  masyarakat bahkan menjadi sarana penciptaan disparitas antar-individu dan antar- komunitas.  Itulah  sebabnya  tidak  mengherankan  apabila  dalam kenyataan seorang pemakai uang secara sadar dan sengaja (sistemik) menciptakan kesenjangan dalam distribusi  kesejahteraan individual. 10 Dalam masyarakat industrial, majikan adalah pemilik uang sedangkan nilai  diri  seorang  buruh  berdasarkan  pada  berapa  jumlah  uang  yang diperoleh.  Pola  serupa  berlaku  juga  di  dalam  sebuah  masyarakat hirarkis. Orang yang tidak memiliki uang harus bekerja pada orang lain yang  memiliki uang. Antara kedua pihak  terdapat  jarak hirarkis yang sangat  lebar.  Pekerja  sama  sekali  tidak  terkait  dengan  sarana-sarana produksi  karena  mereka  dihargai  bukan  hanya  sebatas  nilai  nominal
7 Richard Rorty, Philosophy and Social Hope (London: Penguin Books, 1999), 223-228. David Kim, ed., Georg Simmel in Translation (Cambridge: Cambridge Scholar Press, 2006), 15.
8 Lihat juga Outhwaite, Kamus Lengkap Pemikiran Sosial Modern, 533-538.
9 T.R Thoren and R.F. Warner, Truth in Money (Ohio: Chagrin Falls, 1999). Joel Kurtzman, The Death of Money (New York: Simon and Schuster, 1993).
10 William F Hixon, It's Your Money (Toronto: COMER, 1997), 1ff.
uang, tetapi sekaligus sebagai “mesin” yang memroduksi laba bagi sang pemilik kapital. 11

## Uang dan Keterasingan
Keterasingan  (estrangement)  menunjuk  kepada  “keadaan terpinggirkan” dari segi substansi dan implikasinya. Richard Schacht adalah penulis yang cukup berhasil merangkum pemikiran para filsuf tentang keterasingan sebagai “perampasan hak-hak pribadi.” 12 Merujuk pada latar belakang linguistik serta pemikiran para filsuf dan kritikus sebelum dan sezaman G.F.W. Hegel, Karl Marx, Erick Fromm, dan Karen Horney, Schacht memetakan beberapa jenis keterasingan, yakni keterasingan dari diri sendiri, keterasingan dari pekerjaan,  keterasingan dari sesama, dan keterasingan dari budaya. 13
Hubungan antara uang dan keterasingan ditemukan di dalam karya klasik Marx, Das Kapital. Bagi Marx, tanda dan penyebab utama dari keterasingan adalah uang. Demi uang manusia tidak lagi bertindak demi  sesuatu  yang  bernilai  atau  demi  melayani  kebutuhan  sesama. Seluruh  tindakan  manusia  adalah  demi  memperoleh  uang.  Segala sesuatu dilihat dan diukur dari nilai uang. 14 Dalam kata-kata Marx yang dikutip oleh Franz Magnis-Suseno dijelaskan bahwa 15
yang penting nilai uangnya, bukan barang (“alam”) itu sendiri. Begitu pula, meskipun orang lain lapar, tetapi apabila ia tidak memiliki  uang  saya  tidak  akan  memberikan  makanan kepadanya…sebaliknya, asal saya memiliki uang, biarpun saya tidak  lapar,  saya  dapat  memperoleh  makanan  sebanyak  yang saya kehendaki. Keterasingan dari manusia lain terlihat dalam fakta  bahwa  kebutuhannya  tidak  lagi  mendesak  saya  untuk memenuhinya  meskipun  saya  mampu.  Sikap  saya  seluruhnya
11 Jacques Ellul, Money and Power, trans., LaVonne Neff (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1984), 357ff. Lihat juga Max Weber, The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism, trans., Talcot Parsons (London: Routledge, 1996), 47-57.
12 Istilah “keterasingan” berasal dari bahasa Inggris alienation/estrangement  dan  bahasa  Jerman,  entfremdung:  “mengalienasi,
merampas,  mengambil,  mencabut.”  Richard  Schacht,  Alienasi:  Pengantar  Paling Komprehensif, trans., Ikramullyah Mahyuddin (Bandung: Jalasutra, 2005), 11-18.
13 Ibid., 49. 14 Marx, Kapital: Buku 3, 822-828. 15 Franz  Magnis-Suseno,  Pemikiran  Karl  Marx:  Dari  Sosialisme  Utopis  Ke Perselisihan Revisionisme (Jakarta: Gramedia, 2003), 98-99. Karl Marx, Kapital: Buku 1 Proses Produksi Kapital, trans., Oey Hay Djoen (Bandung: Hasta Mitra, 2004), 591-615. Karl Marx, Kapital: Buku 2 Proses Sirkulasi Kapital, trans., Oey Hay Djoen (Bandung: Hasta Mitra, 2007), 109.
Indonesian Journal of Theology
egois. Saya hanya akan memenuhi kebutuhan orang lain sejauh saya sendiri memperoleh keuntungan darinya.
Uang,  seperti  emas,  demikian  dikutip  Marx  dari  William  Shakespare (Timon  of  Athens)  dan  Göthe  (Faust),  “membuat  hitam  menjadi  putih, bodoh menjadi pandai, keliru menjadi benar, hina menjadi terhormat, tua menjadi muda, dan pengecut menjadi pemberani.” 16
Di dalam konteks pernyataan Shakespare  ini, Marx membuat lima  klaim  pembedaan  namun  saling  terkait.  Pertama,  uang meruntuhkan dan mengubah segala sesuatu yang disentuh olehnya. Ia mengkomodifikasi,  mentransformasi,  dan  mendegradasi  seluruh hubungan  antar-manusia.  Kedua,  uang  mengkorosi  segala  sesuatu, entah cepat atau lambat; segala sesuatu termasuk manusia akan dihargai berdasarkan  uang.  Ketiga,  uang  mengubah  semua  kualitas  alami manusia  menjadi  kebalikannya.  Pernyataan  ini  sangat  logis  karena dalam sebuah masyarakat (kapitalis) segala sesuatu niscaya bagi orang yang memiliki uang, sedangkan bagi mereka yang tidak memiliki uang hidup adalah perjuangan yang mahaberat. Kebutuhan tanpa uang tidak akan  pernah  terpuaskan,  namun  kebodohan  yang  didukung  oleh kekuatan uang mendorong pemilik uang berbuat sekehendak hatinya. Keempat, alienasi bahkan telah menginfeksi bahasa kita. Dalam kata- kata Marx sendiri, “kebutuhan sebagai hak asasi individu, dirusakkan oleh  uang…  ‘bahasa’  kebutuhan  dinistakan  oleh  uang.” Konsekuensinya  adalah  menjadi  sesuatu  yang  memalukan  untuk meminta sesuatu berdasarkan kebutuhan. Kita harus mengiba-iba atau merengek-rengek terlebih dahulu. Kelima, antitesis dari keterasingan adalah cinta kasih antara laki-laki dan perempuan sebagai “hubungan langsung, alami, niscaya, dan hubungan antar-manusia.” Dalam cinta sejati  ini  ada  kesediaan  saling  untuk  memenuhi  kebutuhan  tanpa melirik pada keuntungan egoisnya sendiri. 17

## Perspektif Teologis
Korelasi  antara  uang  dan  kekuasaan  dalam  penciptaan keterasingan ditemukan di dalam  karya klasik Jacques Ellul, Money and
16 Jonathan Wolff,  Mengapa Masih Relevan Membaca Marx Hari Ini?, trans., Yudhi Santosa (Jakarta: Gramedia, 2004), 33.
17 Magnis-Suseno,  Pemikiran  Karl  Marx,  99.  Bdk,  Virginia  Burrus  and Catherine  Keller,  eds.,  Toward  a  Theology  of  Eros  (New  York:  Fordham  University Press, 2006). Mario Costa, “For the Love of God: The Death of Desire and the Gift of Life,” in Toward a Theology of Eros, eds., Virgina Burrus and Catherine Keller (New York: Fordham University Press, 2006), 38-62. Lihat juga Karol Wojtyla, Love and
Responsibility, trans., H.T. Willetts (London: William Collins Son & Co. Ltd., 1981), 73-100.
Power (1984). 18 “Siapa memiliki uang dialah yang berkuasa!” demikian ungkap Ellul. Uang dan kekuasaan menjadi sangat esensial dan orang Kristen berada dalam sekaligus menjadi bagian dari sebuah dunia yang dicirikan oleh pengejaran akan sukses finansial. Karena itulah seluruh pandangan, sikap, dan perilaku terhadap uang haruslah dibentuk serta diorientasikan  tidak  hanya  oleh  prinsip-prinsip  ekonomi  tetapi  juga (terutama) oleh prinsip-prinsip biblis dan etis-teologis. 19
Menurut Ellul, kesalahan fatal yang terus terjadi adalah bahwa ketika berbicara tentang uang, kita lebih cenderung memahaminya dari perspektif  masyarakat  yang  di  dalamnya  kita  hidup  yakni  perspektif ekonomi.  Akibatnya,  gagasan  tentang  uang  kemudian  menjadi  amat kompleks  karena  terselubung  di  dalam  slogan-slogan  entah kesejahteraan  atau  kemakmuran.  Dari  perspektif  inilah  Ellul menegaskan bahwa uang berkait erat dan berefek timbal-balik dengan fenomena  ekonomi.  Itulah  sebabnya  dalam  realitas,  uang  menjadi simbol dari sistem dan perilaku ekonomi. Pada satu sisi, uang sebagai ukuran  nilai,  nilai  distribusi,  bahkan  kapitalisasi  kemakmuran,  ia memiliki fungsi ekonomis yang definitif. Namun pada lain sisi, yakni dalam pengertian yang lebih luas, uang  tidak bernilai di luar sistem dan perilaku  ekonomi  yang  dilegitimasi  oleh  sebuah  otoritas  politis. Dengan demikian, baik uang maupun berbagai persoalan yang terkait dengannya juga menjadi abstrak dan impersonal. Ellul menjelaskan hal itu bersifat 20
Abstrak  karena  seseorang  (individu)  tidak  menggenggam sesuatu  yang  bernilai  di  dalam  dirinya  sendiri;  ia  tidak  dapat menyematkan  makna  yang  pasti  pada  uang  yang  digunakan. Koin,  sama  dengan  uang  kertas,  menjadi  simbol-simbol abstrak....Simbol itu sendiri, seperti realitas ekonomi yang oleh karenanya  uang  hadir  di  sana,  bahkan menjadi  lebih  abstrak.
Impersonal karena, tidak seperti penggunanya, uang bukanlah sebuah  tindakan  aktual,  uang  tidak  dapat  dikontrol  secara personal kecuali sebagai hasil interaksi berjarak dan kompleks.
Karena  tidak  adanya    relasi  konkret  antara  individu  dan  uangnya, sehingga  dimensi  etis-moral  tidak  memperoleh  tempat.  Bahkan dimensi  moral  dan  persoalan-persoalan  individual  disubordinasi kepada persoalan kolektif dan sistem ekonomi secara total. 21
18 Ellul, Money and Power. 19 Ibid., 5-8.
20 Ibid., 10. 21 Lihat juga Weber, The Protestant Ethics and the Spirit of Capitalism, 48-50.
Dengan mengakui keabstrakan dan impersonalitas uang, Ellul akhirnya  tiba  pada  pertanyaan:  bagaimana  uang  didistribusikan? Pertanyaan  krusial  ini  dilandasi  argumen  bahwa  tindakan  individu hanyalah  menerima  atau  membayar, tidak  di  dalam  distribusi.  Itulah sebabnya,  problematika  uang  bukan  sekadar  individual  tetapi  juga korporasional  seperti  dipraktikkan  kapitalisme,  kolektivisme, sosialisme,  dan  komunisme.  Bahkan  jika  persoalan  ini  dikaji  serta mencoba menjawabnya dari perspektif ekonomi global, maka masalah utamanya  adalah  “uang”  yang  terkait  bagaimana  individu mengorganisir uang di dalam kerangka sistem ekonomi korporasional. Artinya,  semua  sikap  individual  kita  bergantung  pada  cara menyelesaikan persoalan yang disebabkan uang. 22
Kedua  problematika  (individual  dan  korporasional)  ini dikarenakan  kesalahan,  kemunafikan,  dan  ketidakberanian  dalam pendekatan  sistemik  terhadap  uang.  Disebut  “kesalahan  pendekatan sistemik,” lantaran menafikan kedudukan manusia yang bahkan lebih tinggi  daripada  uang.  Konsekuensinya  adalah  manusia  diposisikan bukan  sebagai  subjek  atas  uang,  melainkan  sebagai  objek  yang  nilai dirinya ditentukan oleh uang. Hampir di dalam semua kasus, hakikat manusia (dengan hasrat untuk memperoleh uang) dianggap merusak sistem,  dan  oleh  karenanya,  para  penganut  model  pendekatan  ini mengklaim bahkan yakin bahwa persoalan uang bisa diselesaikan hanya dengan sebuah sistem. 23
Terlepas dari entah adanya perbedaan mencolok atau adanya sedikit  kemiripan  antara  kedua  problematika  (individual    dan korporasional)  ini,  uang  tetap  memainkan    peran  sentral  karena  ia memiliki  fungsi  praktis  dalam  pengukuran  nilai,  sirkulasi,  dan kapitalisasi (walaupun tidak individual). Uang, dalam posisi dan peran seperti ini, menjadi simbol sekaligus instrumen kekuasaan politik dan ekonomi transaksional, baik personal maupun komunal. Implikasinya adalah  bahwa  sesempurna  apa pun  sebuah  sistem dibangun,  namun jika  menafikan  eksistensi  dan  martabat  manusia  maka  sistem  itu sebenarnya  memperbudak  bahkan  membutakan  individu  dengan seluruh  kemungkinan  politis  dan  psikologis  yang  memaksa  melalui kebijakan, kerja, propaganda, dan penyebarluasan ketakutan. Berkenaan dengan sikap kekristenan, menurut Ellul, memang terdapat  kesulitan,  bahkan  kecil  kemungkinan  merumuskan  sebuah doktrin Kristen tentang uang. Kendati demikian  ia mengusulkan dua argumen  yakni  argumen  ekonomi  dan  argumen  moral.  Ketika  kita berbicara  tentang  uang  dalam  masyarakat,  kita  membicarakannya dalam  istilah-istilah  ekonomi,  namun  ketika  membicarakan  masalah
22 Ellul, Money and Power, 9-11.
23 Ibid., 12-13.
Uang dan Keterasingan
yang  ditimbulkannya  dalam  kehidupan  individu,  kita  harus mempertanyakan  sebab-musababnya  di  dalam  istilah-istilah  moral. Artinya, tegas Ellul, gereja bahkan setiap orang Kristen harus berbicara tentang uang tidak saja karena  uang memainkan peran sentral di dalam masyarakat, tetapi juga (terutama) karena Alkitab menegaskan secara spesifik:  uang  sebagai  “berkat  Allah.”  Uang  di  dalam  dirinya  sendiri bernilai spritual namun serentak dengan itu uang adalah “godaan,” oleh karenanya  mencintai  (memberhalakan)  uang,  seperti  yang  diingatkan oleh Paulus, adalah “akar dari segala jenis kejahatan” (1Ti. 6: 10). 24
Tentang  uang  sebagai  berkat  Allah  sekaligus  godaan,  Ellul mengingatkan  kembali  bahwa  Alkitab  memang  sama  sekali  tidak bersikap antipati terhadap uang, termasuk di dalamnya  kekayaan atau kemakmuran.  Alkitab  bahkan  berkali-kali  menegaskan  bahwa  Allah adalah  sumber  segala  berkat  dan  bahwa berkat  itu diberikan  kepada setiap orang sebagai konsekuensi dari ketaatan kepada-Nya. Sejumlah tokoh,  khususnya  Abraham,  Ayub,  dan  Salomo  (Kej.  12-14:  22-24; Ayb. 1: 1-4; 42: 7-17; 2Ra. 10: 14-29; 2Ta. 9), adalah orang-orang yang berkenan  bagi  Allah  untuk  menikmati  kekayaan,  kekuasaan,  dan kejayaan-Nya.  Namun  serentak  dengan  itu,  Abraham,  Ayub,  dan Salomo  (beserta  keluarga)  juga  jatuh  ke  dalam  dosa  karena  tidak mampu  mengalahkan  godaan  kekayaan,  kekuasaan,  dan  kejayaan  itu (Kej. 16: 1-16; 21: 8-21; 1Ra. 11; Ayb. 1: 5-2: 13).
Kisah-kisah  ini  menjelaskan  bagi  kita  bahwa  cara  pandang
Alkitab memang berbeda dari cara pandang dunia modern. Di dalam Alkitab, uang lebih jarang disebut sebagai “objek netral,” artinya tidak otonom atau objek yang menghasilkan diri sendiri, apalagi dari titik- pandang  moneter.  Itulah  sebabnya  ketika  muncul  pertanyaan, “siapakah  sesungguhnya  pemilik  uang?”  kita  hanya  boleh berasumsi bahwa pemiliknya adalah Allah (Hag. 2:  8). Masalah kepemilikan ini menjadi makin krusial jika  ditelaah dalam spektrum pertanyaan Yesus tentang  simbol-simbol  moneter:  “gambar  dan  tulisan  siapakah  ini?” (Mat.  22:  20).  Beberapa  inskripsi  menginformasikan  konsep kepemilikan  ini,  bahkan  Yesus  secara  eksplisit  menunjuk  kepada pribadi  Kaisar  Roma  sebagai  simbol  kekuasaan  politik  dan  negara, tercakup di dalamnya simbol-simbol kekuasaan ekonomi dan moneter kontemporer. 25
Meskipun demikian, masalah kepemilikan uang bukanlah inti dari pertanyaan Yesus melainkan penggunaan istilah “Mamon” (Mat.
24 Ibid., 73. 25 Ibid., 16-17, 73-90. H.St.J. Hart, “The Coin of 'Render Unto Caesar...' (a Note on Some Aspects of Mark. 12:13-17; Matt. 22:15-22; Luk. 20:20-26),” in Jesus and  the  Politics  of  His  Day,  eds.,  Ernst  Bammel  and  C.F.D.  Moule  (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 241-248.
6: 24; Luk. 16: 13) yang menunjuk kepada “uang” dan “kemakmuran material.” Tentunya Yesus tidak mengadopsi sebutan yang populer di kalangan para pendengar-Nya (entah orang Yahudi, Galilea atau non-
Yahudi).  Namun  dengan  penyebutan  ini  Yesus  hendak  menegaskan bahwa  Mamon  adalah  salah  satu  dari  sejumlah  kekuatan  dunia  yang menimbulkan kehancuran dan kebinasaan. Dengan kata lain, Mamon adalah gagasan tentang sebuah “kekuasaan,” bukan personifikasi uang pada dirinya sendiri. 26
Bagi  Yesus,  demikian  interpretasi  F.F.  Bruce,  uang  adalah wujud  dari  kekuasaan  bukan  dalam  makna yang terselubung  sebagai kekuatan  (force),  melainkan  dalam  makna  spesifiknya  dengan  tiga karakter.  Pertama,  sebagai  sesuatu  yang  dapat  bertindak  demi,  atas nama,  dan  dengan  dirinya  sendiri;  ia  sanggup  menggerakkan  segala sesuatu  di  luar  dirinya,  menjadi  otonom,  melampaui  hukum  yang mengaturnya, sanggup menghadirkan dirinya sendiri sebagai agen aktif. Kedua,  sebagai  kekuasaan,  uang  dalam  artian  Mamon memiliki  nilai spiritual.  Itulah  sebabnya  kekuasaan  (Mamon)  tidak  pernah  netral tetapi  selalu berorientasi dan diorientasikan kepada manusia.  Ketiga,
uang  adalah  kekuasaan  bukan  hanya  lantaran  manusia menggunakannya  tetapi  juga  ketika  kekuatan  spiritual  Mamon  itu menjadikan  manusia  serakah  untuk  menumpuk  uang  dan  kekayaan bagi  diri  sendiri.  Dengan  demikian  kekuatan  spiritual  Mamon memungkinkan manusia memberi karakteristik “sakral” kepada uang, oleh karenanya ia diberhalakan. 27
Pemberhalaan uang dapat dilihat melalui pengaruhnya dalam tipe-tipe  tertentu  dan  spesifik  dari  relasi,  sikap,  dan  perilaku  antar- manusia,  yakni  relasi  jual-beli.  Segala  sesuatu  di  dalam  dunia  bisa diperjualbelikan dengan uang, tidak terkecuali manusia dengan seluruh eksistensinya (1Ra. 21: 1-19; Ams. 2: 6; 8: 6), keadilan hukum bahkan keselamatan (Amo. 5: 7-13 dan 21-23) dan anugerah Allah (2Ra. 5: 15-
26; Kis. 8: 18-20). Kasus terkait yang menjelaskan kekuasaan destruktif uang adalah “berkhianat demi uang.” Pengkhianatan Yudas terhadap Yesus  adalah  contoh  konkret  dari  ketamakan  atau nafsu  menguasai, kebencian, dan kekerasan (Mat. 26: 14-16; Mrk. 14: 10-11; Luk. 22: 3- 6). Itulah sebabnya setiap perlawanan terhadap korupsi dan jual-beli
26 Lihat juga antara lain Conrad Boerma, Dapatkah Orang Kaya Masuk Sorga?, trans., F.K.N. Harahap (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1999). Bas de Gaay Fortman dan  Berma  Klein  Goldenwijk,  Allah dan  Harta Benda,  trans., Bambang  Subandrijo (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2001).
27 F.F Bruce, “Render to Caesar,” in  Jesus and the Politics of His Day, eds.,
Ernst Bammel and C.F.D. Moule (Cambridge: Cambridge University Press, 1988), 249-264.  Richard  A  Horsley,  Jesus  and  the  Spiral  of  Violence  (Minneapolis:  Fortress Press, 1993), 306-317. Garry Wills, What Jesus Meant: Maksud Yesus Yang Sebenarnya, trans., Semuel O. Aitonam (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2007), 44-49.
keadilan  oleh para  nabi  PL  bahkan pengusiran  Yesus  terhadap para penukar  uang,  baik  di  dalam  maupun  di  pelataran  Bait  Allah, merupakan wujud perlawanan  Yesus terhadap supremasi uang  (Mat. 21: 12-13; Mrk. 11:15-17; Luk. 19:45-46; Yoh. 2:13-35). 28
Jika  Ellul  berbicara  tentang  uang  dan  kekuasaan  sebagai  dua entitas yang saling memberi makna, maka relasi problematis tersebut dipahaminya di dalam konteks dunia manusia yang menurutnya telah dikendalikan  oleh  Mamon.  Terkait  ini  saya  mengacu  pada  konsep terminologi  “Dunia  Mamon”  sebagai  frase  stenografis  yang dipergunakan William Schweiker untuk memberi interpretasi teologis- etis  kepada  situasi  ekonomi  kekinian. 29 Secara  sistematis,  gagasan tentang “dunia” menghubungkan sebuah klaim deskriptif (masyarakat manusia  yang  membutuhkan  stabilitas  dan  tatanan)  dengan  gagasan biblis  mengenai  penciptaan,  dosa,  penebusan,  dan  eskatologi. Sementara itu, “Mamon” adalah istilah berbahasa Aram (dari akar kata mn: diakrabi atau dipercaya) yang menunjuk kepada kemakmuran dan kekayaan.  Di  satu  pihak,  Mamon  dipandang    sebagai  “yang menentramkan,  menjaminkan  kenyamanan  dan  keamanan,  sehingga padanya  seseorang  memercayakan  seluruh  kehidupan    dan  masa depannya.” 30 Di  lain  pihak,  Mamon  adalah  basis  ancaman  bagi kehidupan  moral,  religius,  dan  sosial  yang  berpersonifikasi  sebagai ketamakan,  membangkitkan  kekaguman  dan  disembah  namun serentak dengan itu, memperbudak. Akar dari paradoks ini tidak dalam sistem atau segala yang dibuat manusia tetapi dari dalam diri manusia. Terhadap  ketamakan  inilah,  Yesus  menyatakan:  “kamu  tidak  dapat mengabdi kepada Allah dan Mamon” (Mat. 6: 24; Luk. 16: 13). Sikap Yesus  ini  tentu  saja  berlawanan  dengan  cara  berpikir  saat  itu.  Skala prioritas  Yesus  bukan  uang  dan  harta  melainkan  Allah:  Dahulukan Allah dan uang akan mengurus dirinya sendiri, atau lebih tepat, Allah yang akan mengurusnya (Mat. 6: 33). Artinya, jika Allah didahulukan maka  Ia  akan  memengaruhi  cara  kita  dalam  memaknai  dan menggunakan  uang.  Di  dalam  spektrum  yang  sama,  ungkapan “mencintai  uang  adalah  akar  segala  kejahatan”  sebagai  tema
28 Ellul, Money and Power, 25-30, 90-116. Lihat juga Walter E Pilgrim, Good News to the Poor (Minneapolis, Minnesota: Augsburg Publishing House, 1981), 105- 122, bdk. 47-159.
29 William Schweiker, “Responsibility in the World of Mammon,” in God and  Globalization  1,  eds.,  Max  L.  Stackhouse  &  Peter  J.  Paris  (Harrisburg:  Trinity International Press, 2000), 109-110.
30 Rorty, Philosophy and Social Hope, 223ff.
fundamental Alkitab, memperoleh makna dan signifikansinya (1Ti. 6: 10; 2Ti. 3: 2). 31

## Keterasingan sebagai Tantangan Konfesional Gereja
Paul J. Tillich (1886-1965) tidak secara spesifik menyebut uang sebagai penyebab dari keterasingan. Bagi Tillich, keterasingan adalah nama  lain  dari  dosa,  yakni  ketika  “eksistensi  diasingkan  dari esensi…keterasingan manusia dari wujud esensialnya adalah karakter universal dari ekistensi.” Menurutnya, terdapat tiga tanda keterasingan: ketidakpercayaan  (unbelief),  hasrat  yang  kuat  (concupiscence),  dan kebanggaan  yang  berlebihan  (hubris). 32 Signifikansi  konsep “keterasingan” dalam pemikiran Tillich dapat dilihat dari argumennya: keterasingan  definitif  terhadap  eksistensi  manusia.  Status  eksistensi adalah  status  keterasingan.  Ketika  manusia  bereksistensi,  ia  bukan merupakan  diri  esensialnya  sendiri.  Manusia  teralienasi  dari  wujud sejatinya.  Ia  mengklaim  bahwa  keterasingan  adalah  “pertanyaan” mendasar yang berkaitan dengan situasi manusia. 33
Di  era  ketamakan  ini,  kenyataan  yang  tidak  bisa  dipungkiri adalah  bahwa  uang  disembah  sebagai  “kebaikan  tertinggi”  (summum bonum). Seluruh pikiran dan perilaku manusia dipenuhi hanya dengan usaha  mengejar  dan  mengakumulasi  uang  sebagai  tujuan  akhir  satu- satunya dari seluruh kehidupan manusia. Tidak berlebihan jika Ulrich Duchrow,  yang  merujuk  pada  Karl-Heinz  Brodbeck,  menegaskan bahwa  “uang  sudah  menguniversalkan  cara  berpikir  kita  bahkan menciptakan sebuah kerangka kerja yang dengannya seluruh aktivitas di dalam kehidupan ini dikalkulasi.” 34
Gagasan  Duchrow  ini  hampir  senada  dengan  pernyataan Michael Hardt dan Antonio Negri bahwa di era kedaulatan kapitalisme ini,  uang  mengokohkan  posisi  dan  perannya  sebagai  sebuah  empire melampaui kekuatan nuklir dan media, serta memiliki kapasitas absolut untuk menghancurkan seluruh dimensi kehidupan manusia. Di dalam kapasitas seperti inilah, uang mengkonstruksi pasar dunia dengan lebih dahulu  mendekonstruksi  pasar-pasar  lokal,  menghancurkan  otoritas moneter  nasional,  dan  mensubordinasinya  kepada  sekadar  “para
31 Ellul, Money and Power, 117. Lihat juga  R.T. France,  Yesus Sang Radikal: Potret Manusia Yang Disalibkan, trans., P.G. Katoppo (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2004), 81-85.
32 Paul J. Tillich, Systematic Theology 2 (Chicago: University of Chicago Press, 1957), 30, 74. Schacht, Alienasi, 274.
33 Tillich, Systematic Theology 2, 44-45. Schacht, Alienasi, 275.
34 Martin  Sinaga,  ed.,  A  Common  Word:  Buddhists  and  Christians  Engage Structural Greed (Minneapolis: Lutheran University Press, 2012), 12.
peminta  belas  kasihan”  dari  pemilik  otoritas  keuangan  global. 35 Pernyataan ini sangat logis karena uang, sebagaimana ditegaskan oleh F. Hinkelammert, adalah “akar dari pemberhalaan pasar, kapital, dan komoditi.”  Dengan  demikian,  kata    Hinkelammert,  ungkapan  klasik Thomas  Hobbes bahwa,  “kendati  uang  tidak  berdarah namun  kalau dialirkan  ke  dalam  dunia  industri  akan  melahirkan  kehidupan  baru, yakni pasar,” mendapatkan aktualitas dan pembenarannya. 36
Di  dalam  konteks  kekinian,  secara  sangat  dramatis  uang membentuk sebuah pemahaman diri manusia baik individual maupun komunal.  Artinya,  orang  yang  tidak  memiliki  uang  akan  memahami dirinya  “tidak  bernilai/berharga,”  sebaliknya  memiliki  uang  berarti memiliki nilai/harga diri. Supaya memiliki harga diri, orang akan tanpa malu  menghalalkan  berbagai  cara  seperti  penipuan,  korupsi,
perampokan, dan pemerasan. Dengan  kata  lain,  “uang”  yang  adalah salah satu kosa kata (bahasa) ekonomi, kini menjadi sarana reproduksi kultural sekaligus memberikan sebuah label atau identitas kultural baru bagi  masyarakat  global,  yakni  ketamakan.  Konstruksi  identitas semacam ini merupakan sebuah kekuatan yang berdampak mematikan karena  berlawanan  dengan  nilai  kemanusiaan  bahkan  nilai-nilai kehidupan  itu  sendiri.  Supremasi  uang  sungguh-sungguh  merusak semua tatanan atau nilai, bahkan perilaku etis-religius, yakni membuat segala  sesuatu  permisif  (serba  boleh).  Celakanya,  kerusakan  ini dianggap “wajar.” 37
Kamran Mofid, teolog Katolik berkebangsaan Iran, menyebut tugas gereja dalam memerangi kekuasaan Mamon sebagai ziarah iman dari “tanah gersang ke tanah yang dijanjikan.” Menurutnya, 38
“tanah  gersang”  adalah  lokasi  pemenjaraan  kaum  miskin, lemah,  dan  rapuh;  para  pengangur  dan  yang  termajinalkan, mereka  yang  hak-hak  sosial  dan  ekonominya  dieksploitasi secara  semena-mena  oleh para pemilik  uang  (kapital).  Tanah gersang  adalah  “ladang  pembantaian”  nilai  kemanusiaan, tempat  bertumbuh  suburnya  individualisme,  egoisme,  dan pamer kekuasaan serta kekayaan dari para konglomerat.  Tanah gersang  adalah  tanah  tanpa  solidaritas,  tanpa  keadilan,  tanpa
35 Hardt, Empire, 345-346.
36 Franz Hinkelammert, “The Economic Roots of Idolatry,” in The Idols of Death and the God of Life, ed., Pablo Richard (Maryknoll: Orbis Books, 1983), 165-183. Bdk. Jürgen Moltmann, God for a Secular Society: The Public Relevance of Theology, trans., M. Kohl (London: SCM Press, 1999).
37 Schweiker, “Responsibility in the World of Mammon,” 124-125.
38 Kamran  Mofid,  Globalisation  for  Common  Good  (London:  Shepheard- Walwyn, 2001), 15ff. Lihat juga Ulrich Duchrow, Global Economy: A Confessional Issue for the Churches?, trans., David Lewis (Geneva: WCC Publications, 1987), 85-89.
Indonesian Journal of Theology
visi  dan  harapan  masa  depan;  tempat  di  dalamnya  korupsi, pencucian uang, polarisasi, fundamentalisme, dan penghancuran  lingkungan  merajalela.  Tanah  di  dalamnya penguasa tanpa hentinya menyebarluaskan ketamakan/keserakahan.  Sedangkan  “tanah  yang  dijanjikan “adalah “domain kemuliaan” Allah (Yos. 24: 13-15). Kendati demikian,  tanah  yang  dijanjikan  itu  lebih  daripada  sekadar lokasi geografis sebagai tujuan dan visi mengenai masa depan, yakni:  sebuah  tatanan  ekonomi  baru,  sebuah  masa  depan eskatologis di dalamnya Allah memerintah atas segala sesuatu, termasuk  kekuasan  uang.  Tanah  terjanji  adalah  negeri  masa depan di dalamnya Allah yang berinkarnasi di dalam Kristus itu memberlakukan keadilan, cinta, simpati, dan empati-Nya; tidak ada lagi ketamakan, individualisme, dan materialisme. Namun ziarah kita di tanah gersang belum berakhir.
Di  tengah-tengah  dunia  seperti  inilah,  gereja-gereja  dipanggil  dan diutus  dengan  tiga  tugas  misiologis,  yakni  profetis,  doksologis,  dan praksis.  Misi profetis terkait tugas kenabian, yakni memprotes setiap bentuk ketidakadilan dan keserakahan sistemik tanpa ragu sesuai tugas yang diamanatkan kepadanya. Misi doksologis mengacu kepada tugas mereformulasi  serta  mereinterpretasi  ajaran  dan  pengakuan  iman gereja tentang uang  supaya lebih merefleksikan kemuliaan dan karya pembebasan  Allah.  Terakhir,  misi  praksis  menunjuk  kepada kepeloporan gereja dalam proses transformasi sosial, budaya, ekonomi, dan politik. 39

## Masalah Kita di Indonesia
Di  Indonesia,  kita  sedang  diperhadapkan  dengan  berbagai masalah serius. Masalah pertama dan paling menyita perhatian publik adalah korupsi. Meskipun korupsi, entah apa pun jenis dan motifnya, termasuk di dalamnya politik transaksional, adalah sebuah “kejahatan luar biasa” (extraordinary crime), akan tetapi korupsi sudah membudaya bahkan  dilakukan  oleh  para  pejabat  yang  beragama  Kristen  (warga jemaat).  Lemahnya  aparat  penegak  hukum  di  hadapan  koruptor menyebabkan  jenis  kejahatan  ini  makin  merajalela.  Sementara  itu, gereja diperhadapkan juga dengan upah buruh yang rendah,  penjualan manusia  (tenaga  kerja)  dan  buruh  migran,  pelacuran,  dan  peminta- minta,  semuanya  demi  uang.  Bahkan,  terkait  masa  depan  segala ciptaan, gereja-gereja di Indonesia juga sedang diperhadapkan dengan
39 Schweiker, “Responsibility in the World of Mammon,” 138-139.
Uang dan Keterasingan
eksploitasi dan penghancuran ekologi yang dimotori oleh pemerintah dan aneka korporasi trans-nasional, multi-nasional, dan nasional yang mengakibatkan  jutaan  warga  lokal  tercabut  dari  akar  historis- kulturalnya. Semua ini didorong oleh roh ketamakan, demi uang yang setiap saat mengalir ke kantong kaum kapitalis.
Di kalangan internal gereja-gereja, kejahatan korupsi menjadi pemandangan sehari-hari kendati tidak sekentara korupsi oleh pejabat negara.  Jenis  kejahatan  ini  sering  muncul  melalui  jual-beli  jabatan gerejawi  dengan  “uang  pelicin,”  pemberian  dukungan  politik  gereja kepada calon tertentu dalam pemilihan pimpinan nasional dan daerah dan para anggota legislatif, barter pembangunan sarana ibadah dengan proyek  tertentu,  dan  “doa  politik”  yang  dibayar  partai  politik  tentu supaya memenangkan pemungutan suara. Hak politik individu sebagai pemberian  Allah  direduksi  kepada  nilai  nominal  uang  atau  besaran upah  yang  diberikan  kepadanya.  Bahkan,  pemanjaan  nasabah  oleh bank-bank  pemerintah  dan  komersil  dengan  aneka  fasilitas  seperti kartu  debit  dan  kartu  kredit,  kendati  secara  teknis  memudahkan transaksi  namun  menyuburkan  hasrat  “gila  belanja”  dan  gaya  hidup hedonistik.
Di Jakarta dan beberapa kota besar lain di Indonesia, makin banyak pengusaha korporasional yang menjadikan gereja sebagai lahan investasi.  Fenomena ini didasari oleh anggapan bahwa institusi gereja merupakan  produsen  “rahmat”  yang  tidak  pernah  merugi,  yang senantiasa    menghasilkan  uang.  Hakikat  gereja  serta  ibadah  menjadi semacam “kampanye Injil” untuk mengakumulasi uang demi dan atas nama  kemuliaan    Allah.  Institusi  gereja,  meminjam  Marx,  diubah fungsinya  sebagai  “mesin  uang”  yang  tidak  pernah  berhenti berproduksi:  posisi  uang  berbanding  lurus  dengan  seluruh  aktivitas gerejawi. Uang dan perannya di dalam gereja, menggunakan ungkapan penulis  kitab  Ibrani,  ibarat  “pedang  bermata  dua”  yang  bisa meningkatkan kualitas hidup warga  gereja, namun, serentak dengan itu, uang juga dapat menimbulkan perpecahan dan permusuhan antar- warga gereja bahkan antar-pemimpin gereja.

## Sebuah “Bahasa Baru” bagi Uang
Agaknya  tidak  berlebihan  jika  “teologi  uang”  menjadi pertimbangan saya dalam tulisan ini. Alasan saya adalah karena sejauh ini uang beserta seluruh problematikanya belum dijadikan sebagai salah satu  pokok  penting  di  dalam  ajaran  (doktrin)  gereja  yang  memberi perhatian  serius  bukan  saja  pada  hakikat  dan  fungsi  uang  menurut Alkitab  tetapi  juga  berbagai  masalah  yang  ditimbulkannya.  Kealpaan ini  sangat  ironis,  karena  hampir  setiap  saat  kita  diperhadapmukakan
dengan  masalah korupsi, perpecahan dalam jemaat, kemiskinan, dan kasus-kasus  kriminal  yang  disebabkan  oleh  uang.  Gereja  secara kelembagaan,  malah  sibuk  juga  dengan  mengumpulkan  uang  bagi pelayanannya.
Tidak  adanya  instrumen  standar  melalui  kajian  teologis  yang cermat dan kritis menyebabkan penyelesaian masalah keuangan terjadi hanya  pada  tataran  akibat,  bukan  akar  persoalan  yakni  kurangnya pemahaman  teologis  jemaat  tentang  uang.  Kenyataan  yang  sangat paradoksal  adalah bahwa di satu pihak gereja berbicara tentang uang sebagai  berkat  Allah,  namun,  di    lain  pihak  gereja  dikesankan  tidak mampu meyakinkan warganya bahwa korupsi adalah sebuah kejahatan. Malah dengan arogan, kalangan pemimpin gereja tertentu mengukur keberhasilan  pelayanan  berdasarkan  jumlah  uang  dan  aset  yang dimiliki. Menyikapi masalah ini sebagian besar teolog menyadari akan betapa dilematisnya merumuskan sebuah teologi tentang uang. Namun bagi sebagian teolog yang merasa optimis, corak baru teologi  ini bisa dirumuskan oleh gereja demi mencegah penyalahgunaan uang di dalam gereja  dan masyarakat.  Saya  berpendapat bahwa  jika  pada masa  kini uang semakin mendominasi seluruh dimensi kehidupan umat manusia bahkan  membentuk  serta  mengorientasikan  seluruh  aktivitas keseharian maka praksis ekonomi gereja harus dimulai dengan sebuah “teologi uang.”
Sehubungan dengan tanggung jawab inilah saya merujuk pada
M.  Douglas  Meeks  yang  mengusulkan  sebuah  metafora  baru  bagi Allah.  Fungsi  metafora  ini  adalah  menjelaskan  hakikat  dan  seluruh tindakan Allah yang menentang penindasan dan ketidakadilan dalam dunia sebagai “rumah tangga publik.”  Metafora yang dimaksud adalah “Ekonom”  yang  dijelaskan  dalam  kerangka  “teologi  sebagai ekonomi.” 40 Jika  metafora  ini  ditempatkan  di  dalam  konteks percakapan  tentang  “uang”  maka  Allah  adalah  Pemilik  uang. Konsekuensinya  adalah  uang  harus  dipahami  sebagai  berkat  Allah karena  secara  material  dibuat  dari  bahan  baku  ciptaan  Allah.  Allah sendiri  yang  memberi  mandat,  hikmat,  dan  pengetahuan  itu  kepada manusia sebagai mitra-Nya untuk menciptakan uang sebagai salah satu sarana dengannya nama Allah dimuliakan. Di dalam spektrum inilah, mandat  untuk  “menaklukkan”  (Kej.  1:  28b)  itu  memperoleh  makna positifnya, yakni supremasi uang dengan seluruh konsekuensinya harus ditaklukkan oleh manusia demi kebaikan bersama, bukan diberhalakan. Manusia harus menjadi subjek atas uang bukan menjadi hamba atau yang  diperbudak.  Implikasi  dari  metafora  ini  adalah  setiap  bahasa teologi tentang Allah sebagai “Ekonom” sejati harus menjadi “bahasa
40 M.  Douglas  Meeks,  God  the  Economist:  The  Doctrine  of  God  and  Political Economy (Minneapolis: Fortress Press, 1989), 75-98.
mesianisme humanistis”  yang membebaskan di dalam sebuah horizon harapan masa depan bagi manusia bahkan seluruh ciptaan Allah.” 41
Ini berarti “uang” harus menjadi sebuah “bahasa baru” tentang Allah. Manusia bisa membuat, mencari, dan menggunakan uang karena Allah  berkenan  memberikan  mandat  itu.  Uang  tidak  datang  dengan sendirinya, malah tidak menciptakan diri sendiri. Uang adalah benda mati. Manusia dan sistemlah yang “menghidupkan” bahkan memberi legitimasi  dan  otoritas  pada  uang.  Itulah  sebabnya,  perumpamaan Yesus tentang “uang yang hilang” (Luk. 15: 8-10) saya maknai sebagai “ketidakberadayaan uang menolong dirinya sendiri.” Manusialah yang harus  mencari  dan  memberi  makna.  Pencarian  itu  berhasil  hanya karena kuasa Allah. Makna ini tentu harus berbeda dari “anak hilang” dalam pasal yang sama (Luk. 15: 11-32). Maksud saya, penderitaan dan kesengsaraan yang dialami sang anak adalah akibat dari ketamakannya sendiri. Pemberhalaan uang (entah sebagai kekuatan impersonal atau sebagai agama baru) inilah yang membuat sang anak bungsu terjerumus di dalam keterhinaan.
Namun,  tidak  seperti  mata  uang  (dirham)  yang  harus  dicari, manusia  tetapi  membutuhkan  suatu  kesadaran.  Kesadaran  akan indahnya hidup di rumah Bapa yang berkelimpahan, menikmati segala berkat dengan saling berbagi. Inilah yang harus ditanamkan sejak dini, sebab kehidupan kita di masa depan sama sekali tidak bergantung pada harta (bdk. Luk. 12:15). 42 Kesadaran inilah yang menurut saya  dapat menjadi sumber motivasi kita untuk kembali dari keterbuangan yang menyengsarakan  itu  ke  dalam  “rumah  tangga  Allah.”  Jika  demikian maka  tugas  gereja-gereja  adalah  membangun  kesadaran  kritis  akan uang  sebagai  berkat  Allah,  bukan  sebagai  Mamon  yang  didewakan sebagai  penentu  kehidupan  dan  masa  depan.  Di  dalam  spektrum pemahaman yang sama harus ditegaskan bahwa gereja-gereja memang tidak dapat melaksanakan pelayanan tanpa uang, namun uang bukanlah segala-galanya  bagi  gereja.  Implikasinya  adalah  interpretasi  gereja terhadap uang haruslah dilakukan dari dua arah. Dari sisi Ilahi, uang adalah berkat Allah melalui kerja, oleh karenanya uang memiliki makna spiritual. Dari sisi insani, manusia adalah pembuat uang sesuai mandat ilahi  agar  dengannya  manusia  dapat  saling  peduli  serta  memenuhi kebutuhan hidupnya.
Terkait dengan tanggung jawab  gereja, harus ditegaskan bahwa semua orang Kristen dipanggil serta diberi mandat oleh Allah untuk menyelesaikan  setiap  masalah  yang  ditimbulkan  uang,  yakni meminimalkan  kekuasan/dominasi  uang    yang  secara  sistemik
41 Rubem A. Alves, A Theology of Human Hope (Indiana: Abbey Press, 1975), 85-100.
42 Ellul, Money and Power, 117-136.
melenyapkan prinsip-prinsip fundamental kehidupan manusia. Gereja bisa  melakukan  tugas  ini  hanya  apabila  memiliki  dan  berpijak  pada tindakan Allah yang membebaskan itu. Tugas kedua adalah gereja tidak boleh  menjadi  sama  dengan  dunia  apalagi  mengalah  di  hadapan kekuasaan  uang.  Menurut  saya,  sikap  dan  tindakan  yang  harus dilakukan  oleh  gereja  adalah  secara  eksplisit  memerangi  cara-cara penggunaan  uang  yang  menyengsarakan  manusia  beserta  segenap ciptaan Allah. Pada posisi yang berlawanan, gereja harus menemukan kebenaran  dan  keadilan  Allah  yang  sudah  dan  sementara  ini ditenggelamkan oleh kekuasaan uang, yakni kebenaran sejati yang telah berinkarnasi  di  dalam    Kristus.  Tugas  terakhir  adalah  gereja  harus mewaspadai  dan  memerangi  roh  ketamakan  yang  berada  di  dalam dirinya sendiri, termasuk menjadikan uang dan kekayaan sebagai tujuan utama kehidupan. 43
Pada  tataran  implementasi,  saya  mengusulkan  dua  alat  ukur, yakni sumber dan motivasi. Sumber dan motivasi (tujuan) harus menjadi kriteria dasar untuk menilai apakah perolehan serta penggunaan uang sudah sesuai dengan kehendak Allah, sang Ekonom itu. Dua kriteria ini harus menjadi sarana pengujian kritis-teologis sekaligus penolakan atas klaim bahwa uang yang dipersembahkan kepada Tuhan, kendati sebagian  kecil  saja,  dari  hasil  korupsi,  penipuan,  dan  pemerasan  itu pasti berkenan bagi Allah. Lebih ironis lagi, ketika gereja dipersepsikan oleh individu atau institusi koruptif sebagai “tempat pencucian uang” dengan  dalih  “toh  hasil  kejahatan  korupsi  pun  dipakai  untuk mendukung  pelayanan.”  Karena  itulah  saya  memandang  penting “sumber dan motivasi” sebagai standar penilaian etis-moral bagi uang dan penggunaannya di dalam gereja sebagai sebuah institusi.
Sumber  menujuk  kepada  “dari  mana”  uang  itu  diperoleh. Dengan  cara  penilaian  ini  seorang  Kristen  (apalagi  pendeta  dan perangkat majelis jemaat) memiliki ketegasan sikap yang dengannya ia mampu membedakan antara uang yang layak dipersembahkan kepada Allah dan yang tidak. Peristiwa Yesus mengusir para penukar uang dan pedagang  hewan  di  Bait  Allah  (Yoh.  2:  13-25;  bdk.  Ams.  5:  21-23) adalah sebuah fakta biblis yang tak terbantahkan.
Motivasi  menunjuk  kepada  “tujuan”  memberi  persembahan:
Apakah  sebagai  wujud  terima  kasih  kepada  Allah  atau  meminta, membujuk, dan memaksa Allah agar membenarkan kejahatan korupsi? Fungsi  dari  kriterium  kedua  ini  adalah  menyadarkan  manusia  akan pernyataan  biblis  bahwa  Allah  sama  sekali  tidak  bisa  disuap  apalagi didustai  dengan  memberi  persembahan  dari  hasil  korupsi  untuk membenarkan  tindakan  mereka  (Mal.  1:  6-16;  3:  6-9).  Dengan
demikian,  seluruh  akibat  yang  ditimbulkan  oleh  “persembahan”  itu (entah hasil pekerjaan atau ,penipuan, pemerasan, dan suap) menjadi tanggung  jawab  dari  sang  pemberi  persembahan  itu.  Rahmat  Allah sama sekali tidak bergantung pada seberapa kecil atau besarnya jumlah uang  yang  diberikan  kepada  Allah  melainkan  pada  ketulusan  dan kejujuran  pribadi  terhadap  asal-usul  serta  motivasi  pemberian  kita (bdk. Luk. 21: 1-4).

## Penutup
Di bagian akhir tulisan ini, saya menyampaikan sejumlah pokok pikiran sebagai kesimpulan.
Uang  pada  dirinya  adalah  netral.  Namun  ketika  ia disalahgunakan pemiliknya, ia menjadi alat menciptakan keterasingan. Kekuatan  uang  terbukti  menjadi  sarana  yang  paling  efektif  dalam mereproduksi keterasingan manusia dari dirinya sendiri, dari sesama, dari pekerjaan, bahkan keterasingan dari Allah Pencipta. Semuanya ini tentu saja karena manusia memberi diri diperbudak dan dikendalikan oleh roh keserakahan.
Di masa kini, ketamakan telah menjadi sebuah ideologi baru yang  menabrak  kaidah-kaidah  etis  dan  moral  religius  sekaligus mendekonstruksi sendi-sendi vital kehidupan individu dan komunitas global. Ketamakan dan pengejaran uang secara serampangan dengan membolehkan segala cara demi uang, kekayaan dan kehormatan, telah menciptakan  polarisasi  dalam  masyarakat,  menggiring  jutaan  orang kaya  ke  dalam  sikap  permusuhan,  pengasingan  diri,  perendahan martabat,  serta  ketidakpedulian.  Uang  telah  menjadi  sebuah  “agama baru” yang memiliki sangat banyak penganut melebihi agama-agama yang dilembagakan.
Sungguhpun demikian, uang juga merupakan sarana pelayanan antar-manusia.  Bahkan  Yesus,  yang  berasal  dari  masyarakat  biasa, membutuhkan uang.  Yesus, selama pelayanan-Nya, bergantung pada sumbangan  para  pendukung-Nya.  Namun  Yesus  berbicara  tentang bahaya uang dan kekayaan dan ucapan tersebut tidak boleh dimaknai sebagai  “sikap  anti-uang  dan  anti-kekayaan”  melainkan  menyangkut prioritas.  Memiliki  uang  tidak  salah,  namun  ketika  uang  disembah sehingga  memperbudak  pemiliknya,  uang  menjadi  tuan  yang  bengis. Ucapan-ucapan  Yesus  yang  bernada  sarkastis  bagi  orang-orang  kaya bukan berpusat pada uang dan harta mereka melainkan pada sikap serta cara penggunaannya.
Di dalam spektrum penegasan inilah gereja-gereja di Indonesia, seperti Kristus, juga harus bersikap kritis. Gereja dipanggil dan diutus untuk mewaspadai bahaya penyalahgunaan uang di dalam pelayanan.
Supaya  tidak  terjebak  di  dalam  kondisi  seperti  ini,  tidak  cukup  bagi gereja hanya sekadar menyampaikan khotbah atau membuat seminar tentang bahaya menyalahgunaan uang. Tidak cukup bagi gereja-gereja mengklaim diri sebagai “anti-keterasingan.” Gereja-gereja institusional khususnya di Indonesia harus sungguh-sungguh membuktikan dirinya sebagai  gereja-gereja  yang  tidak  menciptakan  keterasingan  dengan warganya bahkan masyarakat di sekitarnya. Gereja perlu berkomitmen bahwa uang bukanlah tujuan akhir dari pelayanan. Jika gereja sungguh- sungguh melayani Tuhan, maka berkat Tuhan itu melimpah tidak saja dalam  bentuk  uang,  tetapi  juga  dalam  cinta,  ketulusan,  kepedulian, kejujuran, serta persahabatan sebagai sebuah “bahasa baru” bagi uang sekaligus menjadi antitesis dari keterasingan.

## Tentang Penulis
Nelman  Asrianus  Weny  (lahir  1964)  adalah  seorang  pendeta  Gereja Masehi Injili di Timor (GMIT). Ia memperoleh gelar Sarjana Teologi (S.Th.)  dari  Fakultas  Theologia  Universitas  Kristen  Artha  Wacana Kupang dengan skripsi tentang teolog Sri Lanka, Tissa Balasuria (1991) dan  Magister  Theologiae  (2009)  diperoleh  dari  Sekolah  Tinggi  Teologi (STT/STFT) Jakarta. Dengan beasiswa penuh dari GKI Pondok Indah Jakarta, ia melanjutkan studi dan meraih gelar Doktor Theologiae (2015) juga dari STT Jakarta dengan disertasi “Eschatologia Doloris: Sebuah Rekonstruksi  Eskatologi  Kristen  berdasarkan  Teologi  Jürgen Moltmann,  Mite  Koreri,  dan  Filsafat  Richard  Kearney”  dengan predikat cum laude. Minat utamanya adalah teologi sistematika/teologi konstruktf-kontekstual  dan  filsafat.  Setelah  menyelesaikan  tugas sebagai  “dosen  tetap  kontrak”  pada  Fakultas  Teologi  Universitas Kristen Satya Wacana, Salatiga, (2015-1017), ia menjadi dosen tetap di STT  Gereja  Methodist  Indonesia  di  Bandar  Baru,  Sumatera  Utara, sejak Januari 2018.

## Daftar Pustaka
Alves,  Rubem  A.  A  Theology  of  Human  Hope.  Indiana:  Abbey  Press, 1975.
Boerma,  Conrad.  Dapatkah  Orang  Kaya  Masuk  Sorga?  Terj.,  F.K.N. Harahap. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1999.
Bruce, F.F. “Render to Caesar.” In Jesus and the Politics of His Day. Eds., Ernst  Bammel  and  C.F.D.  Moule,  249-264.  Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
Burrus, Virginia, and Catherine Keller,  eds. Toward a Theology of Eros. New York: Fordham University Press, 2006.
Costa, Mario. “For the Love of God: The Death of Desire and the Gift of Life.” In Toward a Theology of Eros. Eds., Virgina Burrus and Catherine Keller, 38-62. New York: Fordham University Press, 2006.
Duchrow, Ulrich.  Global Economy: A Confessional Issue for the Churches?
Trans., David Lewis. Geneva: WCC Publications, 1987.
Ellul,  Jacques.  Money  and  Power.  Trans.,  LaVonne  Neff.  Downers
Grove, Illinois: InterVarsity Press, 1984. France, R.T.  Yesus Sang Radikal: Potret Manusia yang Disalibkan. Terj.,
P.G. Katoppo. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2004.
Gaay Fortman, Bas de, dan Berma Klein Goldenwijk. Allah dan Harta
Benda.  Terj.,  Bambang  Subandrijo.  Jakarta:  BPK  Gunung Mulia, 2001.
Galbraith, John Kenneth. Money. Boston: Houghton Mifflin, 1976.
Hardt,  Michael,  and  Antonio  Negri.  Empire.  Cambridge:  Harvard University Press, 2001.
Hart, H.St.J. “The Coin of “Render Unto Caesar...” (a Note on Some
Aspects of Mark. 12:13-17; Matt. 22:15-22; Luk. 20:20-26).” In Jesus and the Politics of His Day. Eds., Ernst Bammel and C.F.D. Moule,  241-248.  Cambridge:  Cambridge  University  Press, 1988.
Hinkelammert, Franz. “The Economic Roots of Idolatry.” In The Idols of  Death  and  the  God  of  Life.  Ed.,  Pablo  Richard,  165-193. Maryknoll: Orbis Books, 1983.
Hixon, William F. It's Your Money. Toronto: COMER, 1997.
Horsley, Richard A. Jesus and the Spiral of Violence. Minneapolis: Fortress Press, 1993.
Kim,  David,  ed.  Georg  Simmel  in  Translation.  Cambridge:  Cambridge Scholar Press, 2006.
Kurtzman, Joel. The Death of Money. New York: Simon and Schuster, 1993.
Magnis-Suseno,  Franz.  Pemikiran  Karl  Marx:  Dari  Sosialisme  Utopis  ke Perselisihan Revisionisme. Jakarta: Gramedia, 2003.
Marx,  Karl.  Kapital:  Buku  1  Proses  Produksi  Kapital.  Terj.,  Oey  Hay
Djoen. Bandung: Hasta Mitra, 2004. ———. Kapital: Buku 2 Proses Sirkulasi Kapital. Terj., Oey Hay Djoen. Bandung: Hasta Mitra, 2007.
———. Kapital: Buku 3 Proses Produksi Kapitalis Secara Menyeluruh. Terj., Oey Hay Djoen. Bandung: Hasta Mitra, 2007.
Meeks, M. Douglas. God the Economist: The Doctrine of God and Political
Economy. Minneapolis: Fortress Press, 1989.
Mofid,  Kamran.  Globalisation  for  Common  Good.  London:  Shepheard- Walwyn, 2001.
Moltmann, Jürgen. God for a Secular Society: The Public Relevance of Theology. Trans., M. Kohl. Lonon: SCM Press, 1999.
Outhwaite, William, ed. Kamus Lengkap Pemikiran Sosial Modern. Terj., Tri Wibowo B.S. Jakarta: Kencana, 2008. Pilgrim,  Walter  E.  Good  News  to  the  Poor.  Minneapolis,  Minnesota: Augsburg Publishing House, 1981.
Rorty,  Richard.  Philosophy  and  Social  Hope.  London:  Penguin  Books,
1999.
Schacht,  Richard.  Alienasi:  Pengantar  Paling  Komprehensif.  Terj., Ikramullyah Mahyuddin. Bandung: Jalasutra, 2005.
Schweiker, William. “Responsibility in the World of Mammon.” In God and Globalization 1. Eds., Max L. Stackhouse & Peter J. Paris, 105-139. Harrisburg: Trinity International Press, 2000.
Simmel,  Georg.  The  Philosophy  of  Money.  Trans.,  David  Frisby.  New
York: Routledge, 2004. Sinaga,  Martin,  ed.  A  Common  Word:  Buddhists  and  Christians  Engage Structural Greed. Minneapolis: Lutheran University Press, 2012. Thoren,  T.R,  and  R.F.  Warner.  Truth  in  Money.  Ohio: Chagrin  Falls, 1999.
Tillich,  Paul  J.  Systematic  Theology  2.  Chicago:  University  of  Chicago
Press, 1957. Weber,  Max.  The  Protestant  Ethics  and  the  Spirit  of  Capitalism.  Trans., Talcot Parsons. New York: Routledge, 1996. Wills,  Garry.  What  Jesus  Meant:  Maksud  Yesus  yang  Sebenarnya.  Terj., Semuel O. Aitonam. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2007. Wojtyla, Karol.  Love and Responsibility. Trans.,  H.T. Willetts. London:
William Collins Son & Co. Ltd., 1981.
Wolff, Jonathan. Mengapa Masih Relevan Membaca Marx Hari Ini? Terj., Yudhi Santosa. Jakarta: Gramedia, 2004.