## Manna Rafflesia
ISSN: 2356-4547 (Print), 2721-0006 (Online)
Vol. 10, No. 1, Oktober 2023, (358-377), https://s.id/Man_Raf Published By: Sekolah Tinggi Teologi Arastamar Bengkulu Article History: Submitted  : 04/03/2023 Reviewed : 22/06/2023 Accepted : 21/10/2023 Published  : 25/10/2023

## TRINITY EMERGENT-ECCLESIOLOGY : SEBUAH TAWARAN EKLESIOLOGI KONTEKSTUAL ERA PASCAPANDEMI COVID-19
Sherly Masnidar 1*)
Sekolah Tinggi Filsafat Theologia Jakarta 1
*)Email Korespondensi: sherly.masnidar@stftjakarta.ac.id
Abstract: The  church's  identity,  before,  during,  and  after  the  COVID-19  pandemic,  is  no  longer  the same.  During  the  COVID-19  era,  when  the  church  fully  embraced  its  digital  form,  many ecclesiology  formulations  optimistically  placed  the  church's  future  in  the  non-institutional digital church. In reality, in the current post-COVID-19 era, the church is returning to its pre- pandemic form, that is, as an institutional church. Based on this phenomenon, this article aims to  offer  a  contextual  post-Covid-19  ecclesiology  study.  To  achieve  this  goal,  this  article  will critique  the  writings  of  Selome  Kuponu  and  Adekunle  Tayo,  which  discuss  post-Covid-19 practical  ecclesiology  based  on  the  theological  construction  of  an  open  church  through  a study of the Trinitarian-Perichoresis relationship. The outcome of this article is to propose an open  ecclesiology  based  on  networked  relationships  as  a  proposal  for  a  transformative contextual  ecclesiology  in  the  post-pandemic  COVID-19  church.  Specifically,  networked relationships  mean  that  the  church  sustains  its  fellowship  both  through  in-person meetings ( analogue ) and  digital  meetings ( digital ). This  article  is  written  based  on  a qualitative descriptive research methodology that elucidates the essential aspects that need to be  developed  in  our  church  life  in  the  current  post-Covid-19  era  through  a  literature  data analysis method.
Keywords : Emergent Movement, Networked Relations, Flexible, Post-covid-19 Pandemic
Abstraksi: Identitas gereja, sebelum, ketika, dan setelah pandemi Covid-19 tentu tidak lagi sama. Di masa Covid-19, ketika gereja sepenuhnya mengambil wujud digital, ada banyak rumusan eklesiologi yang dengan sangat optimistis meletakkan masa depan gereja pada perwujudan gereja digital yang  noninstitusional.  Pada  kenyataannya,  saat  ini  di  masa  pascapandemi  Covid-19,  justru gereja  kembali  kepada  perwujudan  dirinya  seperti  sebelum  pandemi,  yaitu  sebagai  gereja institusional. Berdasarkan fenomena tersebut, artikel  ini bertujuan untuk menawarkan sebuah kajian  eklesiologi  yang  kontekstual  pascapandemi  Covid-19.  Untuk  sampai  pada  tujuan  itu, artikel ini akan mengkritisi tulisan dari Selome Kuponu dan Adekunle Tayo  yang membahas tentang eklesiologi praksis pasca Covid-19 berdasarkan konstruksi teologi tentang gereja yang terbuka  melalui  kajian  relasi  Trinitas-Perikoresis.  Hasil  akhir  artikel  ini  adalah  mengusulkan sebuah  gagasan  eklesiologi  terbuka  berbasis  relasi  berjejaring  sebagai  tawaran  eklesiologi transformatif  kontekstual  gereja  pascapademi  Covid-19.  Setepatnya  berjejaring  yang dimaksud, yaitu gereja yang  menghidupi persekutuannya baik melalui pertemuan secara tatap muka  (analog),  maupun  pertemuan  secara  virtual  (digital).  Artikel  ini  ditulis  berdasarkan metodologi penelitian kualitatif deskriptif yang menguraikan fenomena perubahan pengalaman menggereja akibat munculnya pandemi Covid-19. Melalui metode analisa data literatur, artikel ini akan menguraikan hal-hal esensial yang perlu dibangun dalam kehidupan menggereja kita di masa pascapandemi Covid-19 saat ini.
.
Kata kunci: Gerakan Emergent, Relasi Berjejaring, Fleksibel, Pascapandemi Covid-19

## PENDAHULUAN
Badan  Kesehatan  Dunia  (WHO) pada  tanggal  5  Mei  2023  secara  resmi telah  mengumumkan  Covid-19  sudah tidak  lagi  menjadi  kondisi  darurat kesehatan global. 1
Kondisi
ini mengartikan  bahwa  pandemi  Covid-19 yang  melanda  dunia  sejak  awal    tahun 2020  telah  berakhir.  Ketika  pandemi Covid-19  terjadi,  masyarakat  dunia hidup  berdasarkan  gaya  hidup new normal ,  yaitu  gaya  hidup  masyarakat dengan  menjaga  jarak  sosial  dan memberlakukan protokol kesehatan yang ketat. Kondisi masyarakat yang demikian  juga  telah  memaksa  gereja  di seluruh dunia untuk mengalihkan bentuk persekutuannya  dari  persekutuan  yang sangat  institusional,  yaitu  persekutuan melalui  pertemuan  secara  langsung menjadi
persekutuan
yang
noninstitusional,  yaitu  persekutuan  yang terbuka  melalui  jaringan  internet  (gereja digital).  Setepatnya,  di  era  pandemi gereja berubah menjadi gereja digital.
Dengan  berakhirnya  pandemi global  Covid-19  saat  ini,  tentu  gaya hidup  masyarakat  dunia  pun  berubah, demikianpun  dengan  cara  menggereja pasti  berubah.  Pengalaman  pandemi Covid-19  hendaknya  tidak  berlalu  dan dilupakan  begitu  saja  oleh  gereja, melainkan gereja hendaknya belajar dari pengalaman tersebut agar dapat menghidupi persekutuannya secara lebih kontekstual  dan  transformatif.  Untuk itulah  penting  sekali  bagi  gereja  untuk mengevaluasi kembali bentuk eklesiologinya, yaitu dengan menguraikan  ulang  identitas  dan  tujuan keberadaannya  di  dunia.  Untuk  tujuan itulah artikel ini ditulis.
Gagasan eklesiologi
pasca pandemi  dalam  artikel  ini  diawali  dari sebuah pertanyaan tentang apa yang baru bagi  gereja  setelah  kurang  lebih  tiga tahun  lamanya  hidup  dalam  konteks pandemi  Covid-19.  Jawaban  terhadap
1 https://dinkes.acehprov.go.id/detailpost/wh o-umumkan-pandemi-covid-telah-berakhir, diakses pada, kamis, 11 Mei 2023.
pertanyaan itu akan menghasilkan pemikiran  eklesiologi  pasca-pandemi. Oleh  karena  itu,  kata  ―pasca‖  dalam artikel  ini  tidak  hanya  merujuk  kepada situasi  setelah pandemi,  melainkan  juga merujuk  pada  perbandingan pengalaman menggereja  antara  sebelum,  ketika,  dan setelah situasi pandemi Covid-19.
Secara  khusus  artikel  ini  akan mengkritisi tulisan yang sangat baik dari Selome  Kuponu  dan  Adekunle  Tayo yang  berjudul Ecclesiological  praxis  in post  Covid-19  context. Dalam  tulisan tersebut  digagas  gereja  sel  sebagai bentuk  eklesiologi  kontekstual  di  masa pasca  pandemi  Covid-19.  Artikel  ini akan  memperlihatkan  bias  gagasan tersebut terhadap bentuk gereja noninstitusional  sebagai  tawaran  bentuk eklesiologi pasca pandemi Covid-19.
Tawaran  eklesiologi  kontekstual dalam  artikel  ini  didasarkan  pada perspektif eklesiologi Trinitaris. Perspektif eklesiologi Trinitaris merupakan  kajian  tentang  identitas gereja sebagai persekutuan yang bersumber  pada  persekutuan  Allah
Trinitas.  Artinya,  persekutuan  Allah
Trinitas  ditempatkan  sebagai  sumber identitas  gereja  yang  paling  hakiki  yang seharusnya selalu menjadi titik berangkat  ketika  gereja  mengevaluasi ulang identitasnya. Dengan cara demikian  kita  dapat  melihat  gereja secara  tepat  dan  holistik,  bebas  dari upaya pereduksian makna identitas  yang mungkin disebabkan oleh banyak faktor. Seperti  pendapat  Jan  S.  Aritonang  dan Christiaan  de  Jonge  dalam  buku  mereka yang  berjudul Apa  dan  Bagaimana Gereja?  Pengantar  Sejarah  Eklesiologi , yang  menguraikan  bahwa  pegangan  kita dalam  penelitian  sejarah  gereja  tidak dapat  hanya  terbatas  pada  dokumen- dokumen  masa  lampau,  melainkan  juga pada  deskripsi  tentang  jati  diri  gereja. Selama dua puluh  abad gereja terus  saja bergumul  untuk  mencari  keseimbangan antara sisi gereja sebagai
institusi/lembaga  dengan  sisi  gereja sebagai  persekutuan.  Zaman  gereja sebelum Reformasi dinilai terlalu
menekankan sisi institusi gereja, akibatnya ada saja kelompok yang malah dikucilkan  oleh  Gereja  Katolik,  karena terlalu menekankan sisi respons manusia terhadap  anugerah  Allah.  Begitupun,
pada zaman Reformasi
yang menekankan sisi gereja sebagai persekutuan,  ternyata  muncul  banyak pertikaian internal. Saat ini arah bereklesiologi  sudah  meluas  ke  sisi apostoliknya,  yaitu  tentang  bagaimana gereja  mampu  memberitakan  karya keselamatan  itu  tidak  hanya  di  dalam gereja, melainkan juga di seluruh dunia. 2 Apa  yang  disimpulkan  oleh  De  Jonge dan Aritonang menegaskan bahwa adalah  sebuah  keniscayaan  apabila perubahan  arah  eklesiologi  dipengaruhi oleh  perubahan  zaman.  Demikian  pun pengalaman menggereja sebelum, ketika,  dan  setelah  pandemi  Covid-19 tentu  tidak  dapat  diabaikan  sebagai konteks  yang  menciptakan  perubahan identitas  gereja.
Sebesar  apapun  perubahan  yang melanda gereja seharusnya tidak melepaskannya  dari  identitas  asa  linya, yaitu sebagai persekutuan yang bersumber dari persekutuan Allah Trinitas.  Identitas  yang  demikian  itu merupakan  identitas  tetap  atau  yang tidak  berubah  dari  identitas  gereja. Seperti  yang  diuraikan  oleh  Cyril Hovorun  bahwa  beberapa  bagian  potret diri  gereja  dalam  sejarah  memang berubah,  akan  tetapi  ada  beberapa  tidak pernah berubah. Oleh karena itu, penting untuk  membedakan  bagian-bagian  yang berubah  dan  tidak  berubah  dari  persepsi diri  gereja. 3 Dengan  demikian  penting bagi  gereja  dalam  upaya  merumuskan ulang  eklesiologisnya,  menempatkan pengalaman sebelum, ketika, dan setelah pandemi  Covid-19  sebagai    bagian identitas  gereja  yang  berubah  dan
2 Christiaan de Jonge dan Jan S. Aritonang, Apa dan Bagaimana Gereja? Pengantar Sejarah Eklesiologi , (Jakarta: PT BPK Gunung Mulia, cetakan ke-7 2011), 5-6.
3 Cyril Hovorun, Meta-Ecclesiology: Chronicles on Church Awarness (New York: Palgrave Macmilan US, 2016), 147.
sekaligus  tidak  mengabaikan  identitas eklesiologi  Trinitarisnya  sebagai  bagian identitasnya  yang  tidak  berubah.  Kajian eklesiologi  yang  kontekstual  dalam artikel  ini  merupakan  sebuah  konstruksi teologi  eklesiologi  yang  menempatkan gereja  diantara  ketegangan  dua  kondisi identitas  tersebut.    Hasil  akhirnya  akan diperoleh  sebuah  kajian  eklesiologi kontekstual  yang  diberi  nama Trinity emergent-ecclesiology .  Oleh  karena  itu, beberapa  pertanyaan  penelitian  yang muncul  adalah:  Bagaimana  pengalaman menggereja sebelum, ketika, dan setelah pandemi  Covid-19?  Bagaimana  praktik eklesiologi kontekstual dapat dihidupi di masa pascapandemi Covid-19?
Tulisan  ini  sendiri  mengangkat konsep
emergent church
yang berkembang  di  awal  abad  ke-21  dan mengonstruksinya melalui kajian
Trinitas-Perikoresis.  Istilah emergent
atau emergence mewakili keadaan transformatif, yaitu perubahan organisme  tertentu  setelah  memasuki situasi  yang  baru. 4 Secara  natural gerakan emergent merupakan  gerakan yang menunjukkan keterbukaan terhadap apa saja. Hal positif dari gerakan ini ada pada  tindakannya  yang  membangun relasi,  hingga  menghasilkan  perubahan. Namun  hal  negatifnya  adalah  dia menolak  pembatasan  perengkuhan  dari perubahan. 5 Artinya,  keterbukaan  itu menjadi  sangat  terbuka,  sehingga  dapat membuatnya kehilangan jati diri. Konsekuensi terburuknya adalah terhanyut  ke  dalam  luasnya  budaya berkembang yang diresponsnya tersebut. Untuk  mencegah  konsekuensi  terburuk itulah dalam tulisan ini gerakan emergent akan  dikonstruksi  berdasarkan kajian Trinitas-Perikoresis sehingga gerakan emergent memiliki bentuk baru , yaitu  sebagai  gerakan  yang  terbuka terhadap  perubahan,  di  mana  relasi berjejaring  menjadi  watak  utamanya.
4 D. A. Carson, Becoming Conversant with the Emerging Church: Understanding a Movement and Its Implications (Grand Rapids, Mich: Zondervan,
2005), 12.
5 Carson. 12-13.
Setepatnya,  gerakan emergent akan dipahami  sebagai  sebuah  semangat perubahan  yang  kokoh  dan  kuat  karena mempertahankan  identitasnya.  Gereja emergent akan mewujud sebagai komunitas  terbuka  yang  berjejaring  dan fleksibel. Untuk itulah, kajian ini disebut sebagai kajian Trinity emergent- ecclesiology ,  sebuah  tawaran  bentuk eklesiologi kontemporer di era pascapandemi Covid-19. Hipotesis dalam artikel ini adalah gereja pascapandemi Covid-19 merupakan  gereja  yang  bergerak  secara emergent dan  mewujudkan  eksistensi transformasionalnya melalui relasi berjejaring dan fleksibel.

## METODE
Artikel  ini  ditulis  berdasarkan metode  penelitian  kualitatif  deskriptif yang  menguraikan  fenomena  gereja dalam  konteks  pasca  pandemi  Covid-19 secara  kompleks  karena  berangkat  dari sebuah  kesadaran  bahwa  setiap  masalah memiliki  banyak  dimensi  dan  lapisan. 6
Metode  kualitatif  deskriptif  ini  sengaja saya  pilih  sebagai  pendekatan  yang sesuai  untuk  memahami  perubahan dalam identitas dan praksis gereja dalam konteks  pascapandemi  Covid-19  karena metode  ini  secara  langsung  akan mengurangi  makna  tekstual  (apa)  dan struktural  (bagaimana)  dari  sebuah pengalaman  menjadi  deskripsi  yang singkat yang mencerminkan pengalaman semua  peserta  dalam  sebuah  studi,
sehingga diharapkan
akan menjadikannya lebih objektif dan holistik. 7 Oleh  karena  itu,  seperti metodologi
penelitian
kualitatif deskriptif  pada  umumnya,  makalah  ini berfokus  pada  ―esensi‖  dari    perubahan pengalaman  menggereja  kita  akibat
6 Paul D. Leedy dan Jeanne Ellis Ormrod, Practical Research: Planning and Design , Eleventh edition, global edition (Boston Columbus Indianapolis New York: Pearson, 2015), 269.
7 John W. Creswell, Qualitative Inquiry and Research Design: Choosing Among Five Approaches , 3rd ed (Los Angeles: SAGE Publications, 2013), 151– 61.
hadirnya pandemi Covid-19 yang melanda  dunia.  Teknik  pengumpulan data  dalam  makalah  ini  adalah  melalui pengumpulan dokumen dan artikel jurnal yang  menjabarkan  tentang  pengalaman menggereja sebelum, ketika, dan pascapandemi  Covid-19.  Analisa  dalam penelitian  ini  dilakukan  berdasarkan studi  literatur  sesuai  dengan  prosedur yang  ditetapkan  dan  diakhiri  dengan usulan  eklesiologi  pascapandemi  yang berisikan  tentang  ―esensi‖  menggereja secara baru di era pasca pandemi.
Artikel  ini    disusun  berdasarkan kerangka  tulisan  yang  terdiri  atas  empat bagian besar,  yaitu: pertama ,  membahas perkembangan  eklesiologi  yang  pernah ada dalam sejarah berdasarkan klasifikasi Velli-Matti Kärkkäinen. Kedua,  pemaparan  praksis  eklesiologi menurut  tulisan  Selome  Kuponu  dan Adekunle  Tayo.  Ketiga,  pemaparan konstruksi teologis menuju Trinity emergent-ecclesiology.
Keempat, pemaparan  tentang  Trinitas-Perikoresis sebagai dasar Trinity emergent- ecclesiology .  Bagian  terakhir  adalah kesimpulan.

## HASIL
Beberapa poin hasil dari penelitian  ini,  yaitu: Pertama ,  gereja mengalami  perubahan  identitas  akibat pengaruh situasi pandemi Covid-19 yang melanda dunia. Kedua , perubahan identitas gereja dalam konteks pascapandemi Covid-19 ternyata memaksa  gereja  untuk  memikirkan kembali bentuk eklesiologi yang kontekstual  yang  perlu  dihidupinya, yaitu  gereja  yang  berelasi  secara berjejaring  dan  fleksibel. Ketiga ,  secara praktis,  perwujudan  persekutuan  gereja pascapandemi  Covid-19  semakin  kaya dan  kreatif,  yaitu  dalam  persekutuan digital  dan  analog  untuk  menjalankan misinya di tengah dunia. Keempat, di era pasca  Covid-19  gereja  justru  menjadi sebuah  persekutuan  yang  terbuka,  yang sigap  terhadap  perubahan  dan  terbuka pada  keragaman.

## PEMBAHASAN
Eklesiologi  yang  Pernah Berkembang
Terkait  sejarah  eklesiologi,  Veli- Matti  Kärkkäinen  berpendapat  bahwa bangkitnya antusiasme
membahas eklesiologi  tidak  terlepas  dari  konteks Reformasi.  Setiap  bentuk  eklesiologi tidak  dapat  lepas  dari  lokusnya  sendiri. Tidak hanya itu, bangkitnya pembahasan tentang  doktrin  gereja,  salah  satu pendorong  utamanya  adalah  gerakan ekumenis  modern  yang  berujung  pada pembentukan  lembaga  ekumenis  formal WCC  ( World  Council  of  Churches )  di tahun  1948.  Kärkkäinen  dalam  bukunya An Introduction to Ecclesiology: Historical,  Global,  and  Interreligious Perspectives, mengklasifikasikan sejarah eklesiologi  ke  dalam  dua  tahapan  besar, yaitu  tahapan  tradisi  eklesiologi  utama dan tahapan eklesiologi kontekstual serta global.    Tradisi  eklesiologi  yang  tertua adalah  eklesiologi  yang  bersifat  biblis dan historis, yang mengakarkan pandangan  teologisnya  pada  komunitas- komunitas Kristen. Kelompok
eklesiologi  ini  antara  lain  eklesiologi Ortodoks Timur (mengakarkan diri pada pandangan gereja sebagai ikon Trinitas), Katolik  Roma  (mengakarkan  diri  pada pandangan  gereja  sebagai  Umat  Allah), eklesiologi Protestan, baik tradisi Lutheran maupun Reformed (mengakarkan  diri  pada  pandangan gereja  sebagai  Firman  dan  sakramen), eklesiologi  Gereja-gereja  Bebas/ Free
Church dan terakhir eklesiologi Pentakosta/Karismatik (yang mengakarkan diri pada pandangan gereja di dalam kuasa Roh Kudus). 8 Selanjutnya, Kärkkäinen
menyoroti cara bereklesiologi yang terus berubah  setelah  munculnya  gerakan Karismatik,  yaitu  munculnya  konsep
8 Veli-Matti Kärkkäinen, An Introduction to Ecclesiology: Historical, Global, and Interreligious Perspectives , Second edition, Revised and expanded (Downers Grove, Illinois: IVP Academic, an imprint of InterVarsity Press, 2021), 5–6.
eklesiologi  kontekstual  dan  global. Eklesiologi  bentuk  ini  dilatarbelakangi oleh  perkembangan  Teologi  Liberal  dan pluralisme akibat derasnya arus diaspora dan  migrasi  di  dunia.  Eklesiologi kontekstual  dan  global  lebih  banyak mengambil  sudut  pandang  berdasarkan doktrin  gereja  dari  agenda  tertentu, misalnya  eklesiologi  lokus  feminisme atau  pembebasan  sosial  politik,  ataupun pembebasan  dari  wilayah  tertentu  di dunia. 9 Penulis setuju dengan pengelompokan yang dilakukan Kärkkäinen, karena berhasil menunjukkan  melalui  sejarah  tentang bagaimana  perubahan  eklesiologi  itu dapat  terjadi  seiring  berubahnya  situasi dan  budaya  manusia.  Lebih  jauh,
menurut Kärkkäinen,
tantangan eklesiologi  berikutnya  di  era  milenium ketiga ada pada perubahan arah berteologi  dunia,  di  mana  teologi  tidak lagi menjadi hak istimewa suatu budaya, bukan  milik  budaya  Barat  atau  budaya lainnya,  melainkan  dipandang  sebagai harmoni  dari  berbagai  suara  di  seluruh dunia.  Selain  itu,  gereja  juga  ditantang agar mampu
mendefinisikan hubungannya  dengan  agama  dan  teologi lain, sebab bagaimana pun juga eklesiologi tidak akan mampu melepaskan  dirinya  dari  religiositas lain. 10 Jelas  sekali,  tantangan  ke  depan seperti  yang  diuraikan  Kärkkäinen, hampir  seluruhnya  menjadi  tantangan bagi  gereja  di  era  pascapandemi  ini.  Di masa  pascapandemi  ini  satu-satunya gereja  yang  akan  tetap  eksis  secara transformatif adalah gereja yang mampu merangkul perubahan identitasnya sebelum  dan  ketika  pandemi  terjadi, serta  mampu  memaknainya  secara  baru di  masa  pascapandemi.  Untuk  sampai pada  tahap  tersebut,  gereja-gereja  harus tetap bergumul guna merumuskan identitas  dirinya  dan  bagaimana  dia melakukan misinya di masa pascapandemi Covid-19 ini.
9 Kärkkäinen. 96–97.
10 Kärkkäinen. 268–269.

## Praksis Eklesiologis menurut Selome Kuponu dan Adekunle Tayo
Selome  Kuponu  dan  Adekunle Tayo  adalah  dua  orang  dosen  yang sama-sama  mengajar  di  Lagos  State University,  Ojo,  Nigeria.  Kedua  orang ini  sangat  aktif  dalam  melakukan pelayanan,  tidak  hanya  di  gereja, ataupun di lingkungan kampus,
melainkan juga di lingkungan
masyarakat.  Makalah  mereka  yang berjudul  ―Ecclesiological  praxis  in  post Covid-19  context‖ , dimuat  dalam The Academy of  Social Science  Journal ,  dan telah  terbit  pada  15  Agustus  2021 .
Kebaruan  publikasi  dan  topik  menjadi alasan  saya  menggunakan  makalah tersebut sebagai titik berangkat pembahasan dalam tulisan ini. Selain itu,
saya  menilai  isi  makalah  tersebut  cukup menarik,  berkompeten  dan  konsisten pada topik pembahasannya, yaitu eklesiologi  praksis  di  era  pasca  Covid- 19.
Makalah  Kuponu  dan  Tayo,
secara  umum  menyoroti  perubahan kehidupan  sosial  gereja  akibat  pandemi Covid-19 dan mengajukan bentuk pelayanan  inklusif  yang dapat dilakukan gereja  di  masa  pascapandemi  Covid-19.
Konsep praksis eklesiologis yang diajukan adalah hidup sebagai gereja sel. Praksis eklesiologis diartikan oleh kedua penulis  sebagai  tindakan  penerapan seluruh  kegiatan  menggereja.  Kuponu dan Tayo  menandaskan : Therefore, the Ecclesiological  Praxis  is  the  act  of engaging, applying, exercising, realizing, or practicing worship, instruction,  service,  evangelism  and fellowshipping in the church. 11 Penekanan utama dalam makalah tersebut  ada  pada  dua  poin  terpenting yaitu: pertama, pada kebutuhan akan alat media teknologi dan sosial. Kedua, pada kebutuhan akan gereja rumah.
11 Selome Kuponu and Adekunle Tayo, “Ecclesiological Praxis Post Covid-19 Context,” The Academy of Social Science Journal , 13 Agustus 2021, 1924, https://doi.org/ 10.15520/assj.v7i8.2688.
Terkait  poin  pertama,  menurut Kuponu  dan  Tayo,  selama  ini  ada banyak  gereja  yang  memberi  penilaian negatif  terhadap  kecanggihan  teknologi sehingga  bersikap  antiteknologi.  Ada banyak pemimpin gereja yang mengajarkan bahwa produk kecanggihan teknologi  itu  adalah  produk  iblis, sehingga  harus  dijauhi  gereja.  Kedua penulis itu berujar :
There  are  things  that  many churches considered to be sacrilegious  which  are  not.  The electronics and the media are one of  the  things  that  some  churches considered  to  be  un  holy  and whoever uses then is not considered  to  be  a  Christian.  A good  example  of  such  churches is  the  Deeper  Christian  Life Ministry,  Lagos,  Nigeria.  In  the early days of the Deeper Christian  life  Church  in  Nigeria, Television  and  anything  that relates  to  it  was  seen  as  a  taboo. The  gadget  was  tagged  to  be ―The Devil’s Box‖ and members of  the  church  were  strictly warned  against  the  TV,  video cameras  in  weeding  and  many more . 12
Konsekuensi  dari  sikap  yang menolak kecanggihan teknologi tersebut, gereja  kehilangan  generasi  muda  yang beralih  ke  gereja  lain  ataupun  tidak  lagi ke  gereja  sama  sekali.  Mereka  merasa tidak  nyaman  berada  dalam  komunitas gereja,  karena  tidak  sesuai  dengan pemahaman  dan  budaya  modern  yang mereka  hidupi  saat  ini.  Faktanya pandemi  Covid-19  telah  membuktikan kehadiran  teknologi  justru  menolong gereja untuk tetap eksis dalam pelayanan, maupun misinya di dunia saat ini. Gereja-gereja saat ini justru berhutang  pada  kecanggihan  teknologi. Kecanggihan  teknologi  memungkinkan gereja  memperluas  jangkauan pelayanan terhadap  pergumulan  hidup  warganya
1925.
yang semakin kompleks. Dalam makalah itu ditegaskan :
This  readily  illustrates  how  we can  use  technologies  -  web services,  blogs,  mobile  phone,
SMS,  and  moreto  accomplish widespread goals as an
organisation.  This  also  suggests how  the  church  could  take advantage  of  these  technologies to  connect  with  people  for ministry purposes . 13
Penulis  setuju  dengan  apa  yang diungkapkan oleh kedua penulis
tersebut,  bahwa  memang  kehadiran teknologi  justru  membuka  cakrawala gereja  untuk  melakukan  pelayanan  dan misinya tidak hanya pada ruang lokalitasnya  yang  terbatas,  melainkan masuk  ke  dalam  cakrawala  luas  tanpa batas.  Oleh karena latar belakang itulah, kedua  penulis  mengajukan  poin  yang kedua,  yaitu  perlunya  bagi  gereja mewujudkan  diri  sebagai  gereja  rumah. Pandemi  Covid-19  telah  membentuk gereja  kembali  pada  identitas  awalnya seperti  yang  tertulis  pada  Alkitab  yaitu sebagai  gereja  rumah.  Tentang  hal tersebut  kedua  penulis  menandaskan demikian:
References  from  the  Bible  teach us  how  the  church  should  be organised.  One  that  kept  the church  during  the  time  of persecution  and  difficulties  was the house church. If the church is to survive in this nearest future, it will do well to take a leave from the  apostolic  church  as  recorded in the Bible . 14
Gereja
rumah, di awal perkembangan  Kekristenan,  dianggap sebagai  penyelamat  gereja  dari  berbagai bentuk penganiayaan yang terjadi. Gereja  rumahlah  yang  justru  membuat penyebaran  iman  Kristen  tetap  meluas saat  itu.  Menariknya,    kedua  penulis
13 Selome Kuponu and Adekunle Tayo. 1925.
14 Selome Kuponu and Adekunle Tayo.
1925.
kemudian  mengatakan  bahwa  gereja yang  selama  ini    mempertahankan  diri dalam bentuk institusi bukan gereja yang efektif.  Dari  keseluruhan  jumlah    warga jemaat, ternyata menurut hasil penelitian yang mereka cantumkan, hanya ada 20% warga  jemaat  yang  aktif  berpartisipasi pada setiap program yang dilakukan oleh gereja.  Tidak  hanya  jumlah  partisipan yang kecil, ternyata kesuksesan pelaksanaan  setiap  program  juga  tidak besar,  sebab  hanya  80%  dari  setiap program  yang  dapat  direalisasikan. Selebihnya adalah kegagalan.
Sistem persekutuan gereja rumah, menurut kedua penulis, menyediakan pola administrasi pelayanan yang jauh lebih efektif, karena lebih berfokus pada
sasaran pertumbuhan  dan  pemuridan.  Sistem yang  seperti  itu  jauh  sangat  berbeda dengan  sistem  pelayanan  gereja  sebagai institusi  yang  menyibukkan  diri  pada berbagai  program  yang  mereka  bentuk, padahal  tidak  memberikan  hasil  seperti yang  diharapkan.  Situasi  semakin  buruk pada  konteks  Covid-19,  sebab  terkesan seluruh  warga  jemaat  tidak  melakukan partisipasi pelayanan apapun di gerejanya.  Pada  titik  ini,  tentu  tugas pelayanan  para  pelayan  tertahbis  terasa semakin berat. Itulah sebabnya, menghidupi  gereja  rumah  bagi  Kuponu dan Tayo menjadi sangat penting, ketika dunia menghadapi pascapandemi kelak.
Bentuk  gereja  rumah  dianggap sebagai  bentuk  gereja  yang  paling Alkitabiah  karena  gereja  mula-mula tercatat  pada  beberapa  kitab  Perjanjian Baru sebagai majelis kecil yang bertemu di  rumah-rumah.  Istilah  yang  digunakan untuk merujuk ―gereja rumah‖,
mengikuti  definisi  sistem  gereja  rumah yang  digagas  oleh  Yonggi  Cho,  yaitu
Cell  Church (gereja  sel).  Istilah cell church mengikuti  istilah  ―sel,‖  yang secara biologis merupakan unit struktural  dan  fungsional  terkecil  dari semua  organisme.  Konsep  gereja  sel menurut kedua penulis akan meningkatkan  tujuan  orang  Kristen dalam  mengidentifikasi  karunia  rohani
yang  telah  Allah  rancang  dan  wujudkan dalam persekutuan orang-orang percaya. Bentuk  gereja  sel  dianggap  paling  ideal karena juga terhindar dari hierarki dalam kehidupan  berjemaatnya.  Kedua  penulis tersebut menandaskan:
This  means,  in  management terms,  the  leadership  and  the leadership  structure  of  the  pastor is people-oriented. Biblically balanced church does not
pyramid  as  it  is  obtainable  in  a secular  organization  or  company trying  to  make  a  profit.  This  is because  the  purpose  and  the practice of  the church  were from a  different  principle  than  any other  organization  in  a  given society . 15
Lebih  jauh  lagi,  kedua  penulis menegaskan kelebihan gereja sel sebagai gereja  yang  bebas  dari  orientasi  pada standar  kesuksesan  dunia,  yaitu  standar 3B  ( Bodies,  Building,  and  Budgets ). Gereja  yang  hidup  dengan  standar seperti  itu  sangat  tidak  baik  karena hanya  akan  menempatkan  warga  jemaat sebagai  penonton,  bukan  pelaku  misi. Singkatnya,  tulisan    tersebut  menolak menghidupi  gereja  secara  institusional di  era  pascapandemi  karena  partisipasi warga  jemaat  tidak  akan  berlangsung dengan maksimal. Gereja secara institusional  terlalu  menyibukkan  diri dengan  berbagai  program  yang  justru banyak  tidak  terkait  banyak  dengan pemberitaan Injil. Pendapat yang demikian  selaras  dengan  keprihatinan Joas Adiprasetya yang
menilai
pengadopsian model bisnis dalam pengelolaan  gereja,  dilakukan  secara berlebihan,  sehingga  menjauhkan  gereja dari  identitas  aslinya  sebagai  komunitas yang  diarahkan  oleh  Kerajaan  Allah. 16 Kebergantungan  gereja-gereja  pada  tata kelola  bisnis  merupakan  salah  satu penyebab kegagalan kepemimpinan
15 Selome Kuponu and Adekunle Tayo. 1926.
16 Joas Adiprasetya, Gereja Pascapandemi Merengkuh Kerapuhan (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2021), 42.
Kristen dalam menghadapi situasi pandemi Covid-19. 17
Secara keseluruhan kerangka berpikir  yang  disajikan  dalam  tulisan Kuponu  dan  Tayo  tentang  gereja  sel tampaknya  tidak  jauh  berbeda  dengan cara menggereja dalam konteks pandemi  Covid-19,  yaitu  bentuk  gereja mandiri yang dilakukan di rumah-rumah tanpa  ada  ikatan  ke  dalam  bentuk institusi apapun. Peribadahan dan sakramen  juga  dilakukan  secara  mandiri di  rumah-rumah.    Sekali  lagi,  dasarnya karena  gereja  sel,  dianggap  sebagai bentuk eklesiologi yang paling
Alkitabiah,  sehingga  akan  sangat  efektif untuk  kemajuan  gereja  pada  konteks pasca Covid-19.
Gagasan eklesiologi dengan semangat yang sama juga diserukan oleh Guichun  Jun  dalam  artikelnya  dengan judul Virtual  Reality  Church  as  a  New Mission  Frontier  in  the  Metaverse: Exploring  Theological  Controversies and  Missional  Potential  of  Virtual Reality  Church .  Jun  secara  konkret menggagas tentang pentingnya menghidupi  model  eklesiologi  digital yang sangat berpotensi memperluas misi gereja. Setepatnya Jun berujar:
Furthermore, it is urgently requested  that  the  traditional churches  need  to  plan  more sound  VR  churches  as  there  are already spurious churches in VR. If  masons,  architects  and  artists were  needed  to  build  physical spaces  for  worship  in  the  past, we  need  coders  and  futurists  to build  this  unprecedented  style  of church  in  the  metaverse.  As Christ was incarnated as flesh for God’s  mission,  so  the  traditional churches  need  to  incarnate  into VR  for  the  same  purpose  and reason.  VR  is  a  vast  mission field,  as  97%  of  users  are  non- Christians . 18
17 Adiprasetya. 41.
18 Guichun Jun, “Virtual Reality Church as a New Mission Frontier in the Metaverse: Exploring
Menurut  Jun,  gereja  tradisional justru  harus  berinkarnasi  ke  dalam bentuk  gereja  metaverse  dalam  rangka merespons  situasi  pandemi  dan  afiliasi digitalisasi  dalam  identitas  gereja  saat ini.
Sejauh  ini  dapat  saya  simpulkan bahwa perubahan arah paradigma  dalam perspektif  eklesiologi  kita,  baik  di  masa sebelum pandemi dan pada saat pandemi sangat diperlukan dalam upaya perumusan gagasan eklesiologi pascapandemi.  Bentuk  eklesiologi  yang institusional  dalam  konteks  sebelum pandemi  tidak  sepenuhnya  dapat  kita tinggalkan. Demikian pun  bentuk gereja digital di masa pandemi tidak sepenuhnya  dapat  diadopsi  ke  dalam konteks pascapandemi. Menurut
pendapat saya, gagasan  eklesiologi baik dari Kuponu dan Tayo, serta Jun   masih menunjukkan  biasnya  pada  bentuk eklesiologi  yang  noninstitusional,  yaitu melalui  perwujudan  gereja  mandiri dalam bentuk metaverse dan sel.
Menyikapi  pembahasan  di  atas, saya  lebih  setuju  dengan  pendapat Adiprasetya,
yang
memberikan penekanan rancangan eklesiologi pascapandemi  pada  ketidakpastian  masa depan. Adiprasetya menandaskan demikian : Respons  yang  tepat  tersebut tampaknya ditunjukkan oleh
gereja  melalui  kesetiaan  pada identitasnya  sebagai  komunitas misional,  kepekaannya  kepada mereka  yang  rapuh  dan  paling terdampak,  serta  kesediaannya untuk memperjuangkan persekutuan yang merawat kehidupan para warganya . 19
Kesetiaan  gereja  pada  identitas misionalnya  harusnya  tetap  menjadi fokus utama dalam membangun eklesiologi  pascapandemi.  Gereja  yang
Theological Controversies and Missional Potential of Virtual Reality Church,” Transformation: An International Journal of Holistic Mission Studies 37, no. 4 (Oktober 2020): 7, https://doi.org/10.1177/0265378820963155.
19 Jun. 38.
misional  selalu  beridentitas  ganda,  yaitu sebagai sebuah persekutuan dan organisasional.  Jika  identitas  misional gereja  itu  berhasil  dirumuskan  secara baru untuk konteks pascapandemi khususnya,  gereja  dapat  saja  secara kreatif  menggunakan  media  digital, maupun  analog 20 sebagai  perangkat misinya.  Gereja  tidak  perlu  terlalu hanyut  secara  penuh  dalam  luasnya perubahan  konteks  pandemi  Covid-19, sehingga justru menimbulkan sikap yang bias  apalagi  kehilangan  arah  tujuannya. Tentang  bagaimana  hal  itu  dirancang akan  dipaparkan  pada  bagian  berikut, yaitu  dalam  pembahasan  konstruksi eklesiologis  menuju Trinity emergent-
ecclesiology .
Konstruksi Teologis menuju Emergent- Ecclesiology Kata emergen, emergence, emerging memiliki  makna  yang  cukup luas.  Kata-kata  tersebut  pertama-tama menggambarkan  Gerakan  Gereja  yang Muncul ( Emerging Church Movement/EMC ) yang terjadi pada tahun 1990-an.  Gerakan  tersebut  menyebar  di Amerika,  Inggris,  dan  banyak  tempat lain  di  dunia. 21 John Drane  mengartikan gerakan  ini  melalui  dua  cara:  pertama, sebagai  gerakan  yang  dipelopori  oleh pemimpin-pemimpin  gereja  tradisional terkait  cara  bermisi  di  tengah  budaya yang  berubah.  Kedua,  menggambarkan orang-orang  Kristen  yang  marah  dan kecewa  dengan  pengalaman  menggereja mereka  sebelumnya  (terutama  di  gereja evangelikal  konservatif,  fundamentalis, dan  karismatik)  yang  dinilai  eksklusif,
20 Istilah “digital” dan “analog” mengikuti istilah yang digunakan oleh Jay Y. Kim, Analog Church: Why We Need People, Places, and Things in the Digital Age (Illinois: An Imprint of InterVarsity Press, 2020). Gereja digital dirujuk sebagai gereja yang berlangsung secara virtual, dan gereja analog dirujuk sebagai gereja yang berlangsung secara tatap muka ( onsite ).
21 Tony Jones, The Church Is Flat: The Relational Ecclesiology of the Emerging Church Movement (Minneapolis, MN: JoPa Group, 2011), 1.
tidak  terbuka  terhadap  tradisi  beriman lain. Kekecewaan itu terjadi karena pada saat  itu  dunia  semakin  terbuka  dengan semakin  maraknya  penggunaan  media sosial  (teknologi  komunikasi).  Gereja dianggap terlalu tertutup terhadap perubahan  besar  yang  terjadi  pada kehidupan masyarakat. 22
Dengan demikian, Emerging  Church dapat didefinisikan  sebagai  komunitas  umat beriman  yang  misional,  yang  muncul dari  dalam  budaya  postmodern.  Mereka berupaya  meneguhkan  iman  dan  jati dirinya sebagai orang percaya di tengah- tengah  kemajuan  dan  keberagaman budaya  postmodern. 23 Lebih  jauh  lagi, Emerging  Church melintasi  batas-batas denominasi (karena bersifat interdenominasional dan nondenominasional) dan batas-batas
nasional  (karena  bersifat  internasional). Emerging Church juga mewakili berbagai  macam  posisi  teologis,  mulai dari  evangelikal  hingga  liberal,  serta mengadopsi metodologi  yang lebih luas, mulai  dari  gereja  rumah  hingga  ibadah alternatif. 24 Emerging  Church menurut Scot McKnight merupakan pembentukan satu  istilah  global  tentang  bagaimana ―cara  menggereja‖  di  dalam  budaya postmodern.  Gerakan emerging  church lebih dalam dari hanya sebuah metodologi, karena kemunculannya menandai  pergeseran  filosifis  dan  sosial untuk  menjadikan  gereja  lebih  relevan dengan masyarakat postmodern. 25
Eddie Gibbs dan Ryan K. Bolger, dalam  bukunya  yang  berjudul Emerging Church, memberikan  3  tanda emerging
22 John Drane, “The Emerging Church,” International Journal for the Study of the Christian Church 6, no. 1 (Maret 2006): 4–5, https://doi.org/10.1080/14742250500484444.
23 Eddie Gibbs dan Ryan K. Bolger, Emerging Churches: Creating Christian Community in Postmodern Cultures (Grand Rapids, Mich: Baker Academic, 2005), 28.
24 Douglas Brown, “The Emerging Church: The New Worldly Church”, Faith Baptist Theological Seminary, May–June 2008, accessed April 25, 2022, https://faith.edu/faith-news/the-emerging-church-the- new-worldly-church/.
25 Brown.
church yang  mempraktikkan  cara  Yesus dalam  budaya  postmodern,  yaitu  (1) mengidentifikasi  diri  dengan  kehidupan Yesus, (2) mentransformasi dunia sekuler,  (3)  menjalankan  kehidupan yang  sangat  komunal.  Berdasarkan ketiga  hal  tersebut,  maka  mereka  akan melakukan  (4)  menyambut  orang  asing, (5)  melayani  dengan  murah  hati,  (6) berpartisipasi,  (7)  menciptakan  sebagai makhluk  ciptaan,  (8)  memimpin  sebagai tubuh,  dan  (9)  mengambil  bagian  dalam kegiatan  rohani. 26 Emerging  Church bukan  sekadar  gerakan  cara  hidup  baru menggereja di tengah situasi postmodern,  melainkan  seperti  yang dikatakan  oleh  Drane emerging  church itu  merupakan  tempat  peleburan  dari berbagai  ide  dan  tema  yang  mewakili gaya  operasional  yang  berbeda  antara yang  tradisional  dan  yang  sedang berkembang.
Drane menegaskan
demikian:
However  we  look  at  it,  the emerging church is a melting pot of  many  different  ideas  and themes.  It  also  represents  a different  style  of  operation  than we  have  traditionally  worked with,  and  in  the  process  raises some  big  questions  for  the church  at  large,  both  traditional and emerging . 27
Setepatnya, emerging church dipahami  sebagai  cara  baru  menggereja, yang  meresapi  budaya  yang  sedang berkembang,  namun  tidak  ingin  terikat pada  denominasi,  pandangan  teologis, dan  lokalitas  tertentu.  Artinya,  di  dalam emerging  church juga  terdapat  konsep aliran  gereja  ekumenis  yang  berfokus kepada  konteks  global.  Fakta emerging church yang begitu total meleburkan diri ke dalam budaya postmodern, di satu sisi akan membuat gereja kehilangan identitasnya.  Namun,  di  sisi  lainnya, secara positif menunjukkan sikap responsifnya yang menghasilkan perubahan, karena keterbukaannya untuk
26 Gibbs. 44-45.
27 Drane. 7.
berelasi  dengan  dunia  modern.  Agar keterbukaan  relasi  itu  tidak  malah membuatnya  kehilangan  identitas,  maka berjejaring dan fleksibel—yang
merupakan  watak  utama  dari  relasi Trinitas-Perikoresis—haruslah    menjadi wajah relasi yang baru bagi gereja dalam menunjukkan  karakter  persekutuannya yang  misional.  Kajian  eklesiologi  yang seperti  itulah  yang  ditawarkan  bagi eklesiologi  konteks  pascapandemi.  Oleh karenanya, guna mencapai tujuan tersebut,  karakter emergent/emerging harus  dikonstruksi  berdasarkan  kajian Trinitas-Perikoresis  untuk  memberinya wajah  baru  sebagai  gereja  yang  berelasi secara berjejaring dan fleksibel.

## Trinitas-Perikoresis  sebagai  Dasar Trinity Emergent-Ecclesiology
Seperti yang kita ketahui, teologi Trinitas  merupakan  teologi  terpenting dalam  Kekristenan  karena  berbicara tentang  hakikat  Allah.  Allah  Trinitas dikenal  sebagai  Allah  satu  Hakikat,  tiga Pribadi.  Karl  Barth  dan  Karl  Rahner dianggap sebagai teolog yang
membangkitkan pemikiran  Trinitas  pada paruh kedua abad ke-20. Dalam perkembangannya  selama  berabad-abad lamanya,  persoalan  pelik  yang  sering diperdebatkan adalah tentang kedudukan tiga  Pribadi  dalam  doktrin  Trinitas. Kedudukan  tiga  Pribadi  tersebut  dalam kajian Karl Barth menjadi ancaman yang dapat  menjerumuskan  Kekristenan  ke dalam bahaya triteisme. Oleh karena itu, salah  satu  kajian  tentang  tiga  Pribadi yang  paling  populer  dan  banyak  dirujuk adalah  gagasan  dari  John  D.  Zizioulas, seorang  teolog  besar  Gereja  Ortodoks. Dalam  gagasan  Zizioulas,  satu  pribadi tidaklah  sama  dengan  satu  individu. Secara ontologis, dalam gagasan Trinitas, person sama  dengan  ―pribadi‖. Zizioulas menjelaskannya demikian:
The  deeper  significance  of  the identification  of  ―hypostasis‖ with  ―person‖  –  a  significance the revolutionary nature of which in  the  development  of  Greek thought  seems  to  have  escaped
the  attention  of  the  history  of philosophy- consists in a twofold thesis:  (a)  The  person  is  no longer  an  adjunct  to  a  being,  a category  we add to  a  concrete entity once we have first verified its  ontological  hypostasis.  It is itself the  hypostasis  of  being .  (b) Entities  no  longer  trace  their being  to  being  itself  -  that  is, being is not an absolute category in  itself  -  but  to  the  person,  to precisely  that  which constitutes being,  that  is,  enables  entities  to be  entities.  In  other  words  from an  adjunct  to  a  being  (a  kind  of mask)  the  person  becomes  the being itself and is simultaneously –  a  most  significant  point-the constitutive element (the ―principle‖  or  ―cause‖)  of beings. 28
Artinya,  ketiga person atau ―pribadi‖  dalam  Trinitas  sama  dengan hipostasis  atau  relasi.  Dengan  demikian, dapat  dikatakan  bahwa  Allah  pada dasarnya  adalah  Pribadi    relasional.
Ketiga Pribadi Trinitas saling berelasi/berhipostasis dalam Bapa,
melalui  Sang  Putra  dalam  kuasa  Roh Kudus.  Ruang  berhipostasisasi  tersebut merupakan hubungan yang saling masuk,  harmonis  dan  saling  merangkul. Kata  yang  dapat  mewakili  karakter  dari hubungan yang ilahi tersebut adalah kata ―perikoresis‖  (berasal  dari  kata  kerja perichorein =  saling  berkelindan  dan membuat ruang untuk yang lain).
Gagasan perikoresis awalnya dicetuskan oleh Gregorius dari Nazianzus (330-390), yang menggunakannya  dalam  bentuk  kata kerja ( perichōréō ) yang berarti interpenetrasi dan rotasi. Dalam perkembangannya, Maximus Sang Pengaku Iman (580-662) mengembangkan  ide  Gregorius  itu  dan
28 John D Zizioulas, Being as Communion: Studies in Personhood and The Church , Contemporary Greek Theologians, no. 4 (Crestwood, N.Y: St. Vladimir’s Seminary Press, 1985), 39.
memperkenalkan  perikoresis  sebagai kata  benda  untuk  merujuk  Kristologi. Dalam  Kristologi,  interpenetrasi  tidak mencampur  kedua  hakikat  Kristus  yang
Ilahi dan hakikat Manusiawi. Adiprasetya mengatakan: ―Peran dinamis dari hakikat kemanusiaan tidaklah  menghilangkan  peran  utama dari  hakikat  keilahian.‖ 29 Interpenetrasi antara  kedua  hakikat  (mutualitas)  hanya dapat  diterima  sejauh  kita  berbicara tentang  hakikat  kemanusiaan  yang  telah dideifikasi  atau  dipenetrasi  oleh  hakikat Keilahian  ( asimetri ). 30 Oleh  karena  itu, perikoresis  lapisan  pertama  ini  disebut sebagai  perikoresis  hakikat  ( nature perichoresis ).
Gagasan  yang  tadinya  hanya dipakai  untuk  Kristologi  oleh  Pseudo- Cyrillus  ternyata  berkembang  karena dipakai guna menjelaskan doktrin Trinitas.  Perikoresis  merujuk  relasi pribadi-pribadi  Tritunggal  yang  timbal balik. Terjemahan kata ―perikoresis‖ dari bahasa Yunani ke bahasa Latin memiliki dua arti yang mengandung sisi statis dan aktif sekaligus. Pertama,
kata Circuminsessio ( circum-in-sedere ) yang berarti duduk  di  sekitar. Thomas
Aquinas memahami kata tersebut
berelasi dengan sisi pasif dari perikoresis.  Kedua,  kata Circumincessio ( circum-incedere )  yang  berarti  bergerak ke  sekitar  atau  merefleksikan  makna aktif perikoresis. 31 Relasi dari kedua sisi perikoresis itu, menurut Buxton, digambarkan  dengan  berbagai  analogi, misalnya  seperti  cahaya  lampu  yang menembus  satu  sama  lain  dalam kesatuan  cahaya  yang  tidak  dapat dibedakan,  parfum  yang  disemprotkan ke  udara  atau  tiga  dimensi  benda  fisik. Gerakan  perikoresis  yang  saling  masuk tersebut juga bersifat impersonal,
29 Joas Adiprasetya, An Imaginative Glimpse: Trinitas dan Agama-Agama terj. Hans Harmakaputra (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2018), 139.
30 Adiprasetya. 142.
31 Graham Buxton, The Trinity, Creation and Pastoral Ministry: Imagining the Perichoretic God (Milton Keynes, England: Paternoster, 2007), 130.
sehingga sering dianalogikan gerakan itu sebagai  ―tarian  ilahi‖  ( divine  dance ). 32
Teologi  trinitas  dalam  kajian  perikoresis lapisan  kedua  ini  disebut  sebagai perikoresis pribadi ( person perichoresis ), karena jelas mereka berada  dalam  relasi  yang  dialektis.
Mereka tidak terbagi karena kemanunggalan  dari  pribadi  dan  juga membuka ruang bagi yang lainnya tanpa bercampur.
Pada  lapisan  ketiga,  oleh  Joas Adipraseya  gagasan person  perichoresis dikembangkan menjadi perikoresis realitas ( reality perichoresis). Adiprasetya menjelaskan demikian: Konsep perikoresis realitas berbicara tentang kehadiran timbal  balik  dari  yang  Ilahi  dan ciptaan,  mencerminkan  apa  yang kita temukan di dalam perikoresis hakikat dan perikoresis pribadi. Dengan demikian,  dalam  pengertian  ini, konsep  relasi  perikoretik  antara pencipta  dan  ciptaan  berasal  dari konsep relasi perikoretik pribadi- pribadi  Tritunggal  dan  relasi perikoretik  di  antara  dua  hakikat Kristus . 33
Setepatnya dalam konsep
perikoresis realitas ini, kemanusiaan dan keseluruhan  dunia  berpartisipasi  di dalam  kehidupan  Allah  melalui  mediasi Kristus. Melalui relasi yang timbal balik dan  asimetris,  dalam  tarian  perikoretik, manusia  dan  seluruh  kosmik  diundang untuk  berpartisipasi.  Artinya,  ciptaan mampu  menembus  realitas  Ilahi  melalui partisipasi.  Partisipasi  manusia  kepada keilahian  menjadi  mungkin  ketika orang yang berpartisipasi menjadi seperti Allah ( teosis atau deifikasi). Dengan perkataan lain,  peristiwa deifikasi adalah  peristiwa masuknya manusia ke dalam persekutuan Ilahi,
tanpa harus menjadikan manusia satu hakikat dengan Allah. Deifikasi tersebut hanya mungkin
33 Adiprasetya. 147.
terjadi melalui energia Allah. 34 Menurut Gregorius, ousia dan energia dalam Trinitas  tidak  dapat  dipisahkan. Energia antara Bapa, Putra dan Roh Kudus tidak berbeda, dalam arti bahwa setiap energia yang  mengalir  dari  Allah  untuk  ciptaan dimulai  dari  Bapa,  melewati  Putra,  dan disempurnakan  oleh  Roh  Kudus. 35 Adiprasetya  berujar:  ―Dengan  demikian perikoretis  keilahian-manusia adalah mungkin,  sekalipun  ia  harus  selalu dimulai  dari  penyataan  Allah.‖ 36 Kajian
Trinitas-Perikoresis ini semakin memperjelas bahwa manusia dan kosmik ini  memiliki  tempat  berelasi  dengan Allah melalui ruang perikoretik. Melalui relasi perikoretik, manusia dapat berpartisipasi  dengan  persekutuan  Allah Trinitas.  Dalam  hal  inilah  partisipasi menjadi penting.
Dalam terang relasi yang perikoretik  ini,  pada  tingkat  eklesial ditandai  dengan  terjadinya  perjumpaan masing-masing pribadi dalam interioritas pribadi  Ilahi.  Secara  biologis,  Allah berhipostasisasi  melalui  Kristus,  dan melalui  Kristus  manusia  diadopsi  untuk berhipostasisasi  bersama  dengan  Allah. Allah yang mengidentifikasikan hipostasisasi-Nya  dengan  hipostasisasi Sang Putra, merupakan esensi utama dari baptisan.  Menurut  Zizioulas  peristiwa seperti  itu  disebut  sebagai  ―eksistensi eklesial‖  ( ecclesial  existence ).  Itulah sebabnya,  sakramen  baptisan  menjadi tanda istimewa, sebab manusia dihipostasisasikan  ke  dalam  Pribadi Kristus melalui gereja. 37
Momen hipostasisasi  manusia  ke  dalam  pribadi Kristus  berlangsung  di  dalam  kekuatan cinta Roh Kudus. Dalam terang hipostasisasi  itulah  gereja  dipahami sebagai tubuh Kristus dan Kristus adalah kepalanya.  Augustinus,  menggunakan
34 Adiprasetya. 148. 35 Chung-Hyun Baik, The Holy Trinity- God for God and God for Us: Seven Positions on the Immanent-Economic Trinity Relation in Contemporary Trinitatian Theology (Eugene, Or,: Pickwick Publications, 2011), 49.
36 Adiprasetya. 148.
37 Zizioulas. 56.
gagasan totus Christus untuk
menggambarkan kepenuhan Kristus
dalam  relasi  yang  tidak  terpisahkan antara  kepala  dengan  tubuh.  Artinya, sulit membayangkan Kristus secara utuh tanpa  melihat  kesatuan  masing-masing anggota.  Konsep totus  Christus adalah konsep  deifikasi  manusia secara eklesial dalam gagasan Augustinus. 38 Lebih jauh lagi, seperti pendapat Hans Küng, setiap refleksi pada gereja sebagai tubuh dibuat hanya  untuk  menekankan  kesatuan tubuh,  yang  diberikan  oleh  kepala melalui  Roh.  Artinya  kesatuan  Kristus dan  Roh  Kudus  merupakan  kesatuan yang tidak terpisahkan, bahkan berkelindan  dalam  peristiwa  eklesial. Secara tepat, gereja merupakan persekutuan roh dan tubuh/fisik sekaligus.  Atau  dengan  perkataan  lain, gereja  adalah  sebuah  persekutuan  ilahi (divine  community) dan  sekaligus  juga memiliki  ―wujud  duniawi‖  sebagai sebuah  lembaga  atau  institusi/organisasi manusiawi.  Dalam  realitas  inilah  secara hakiki, gereja memiliki watak keterbukaan untuk berelasi secara berjejaring  dan  fleksibel.  Gereja  sebagai komunitas  misional,  harus  senantiasa hidup  dalam  relasi  berjejaring  dan fleksibel terhadap realitas di
sekelilingnya, termasuk realitas
pascpandemi  Covid-19.  Gereja  yang hidup  dalam  hakikat  relasinya  yang demikian  itulah  yang  disebut  sebagai Trinity emergent-ecclesiology.
Setepatnya, Trinity e mergent- ecclesiology adalah  gagasan  tentang gereja  yang  sadar  akan  situasi  di sekelilingnya,  dan  terbuka  terhadap perubahan,  namun  tidak  menghilangkan identitasnya  sebagai  persekutuan  yang ilahi  dan  duniawi  (institusional). Trinity e mergent-ecclesiology sebagai  gereja terbuka  di  pascapandemi  Covid-19 merupakan  gereja  yang  secara  kreatif menggunakan  sisi  digital  dan  analog sebagai  perangkat  misinya.  Seperti
38 David Vincent Meconi, The one Christ: St. Augustine’s theology of deification (Washington, D.C: Catholic University of America Press, 2013), 196.
pendapat dari Jay Kim, yang mengatakan : What I am beginning to see more and  more  clearly  as  I  consider what is (and is not) happening in the  worshiping  life  of  our churches,  is  this  key  dichotomy: Digital  informs,  and  analog transforms.  The  truth  is  we  need both.  We  need  information.  But information  should  always  move us toward
transformation.
Information is the means transformation is the end . 39
Jadi,  esensi  utama  dalam  hidup menggereja  di  masa  pascapandemi adalah menghadirkan kedua sisi identitasnya  sebagai  organisasi    dan persekutuan.  Hanya  dengan  demikian gereja  menjadi  dirinya  secara  utuh, sehingga  dapat  melakukan  Misi  Allah yang  diembannya.  Gereja  harus  tetap menunjukkan wajah misionalnya dengan tidak terpaku pada satu bentuk persekutuan  kecil  seperti  gereja  sel, melainkan  berfokus  pada  kesatuan  kerja sel  yang  menghidupkan  keseluruhan tubuh.  Aktivitas  sel  harus  menghasilkan gerak neuron dan motorik tubuh sekaligus,  sehingga  memberi  daya  pada kehidupan  pada  tubuh.  Di  sinilah  kita tidak  dapat  bersikap  bias  terhadap  satu bentuk gaya menggereja, namun memberdayakan setiap sisi yang menunjang kehidupan tubuh. Selanjutnya,  dalam  praktiknya Trinity emergent-ecclesiology dapat menyelenggarakan segala aktivitas pelayanan  dan  misinya  seperti  rapat- rapat, ibadah-ibadah, bahkan
sakramennya baik dengan cara
pertemuan  langsung  ( analog ),  maupun dengan  cara  virtual  ( digital ).  Era
pandemi Covid-19 pada akhirnya
mengubah  perspektif  kita  bahwa  hidup menggereja  bukan  lagi  soal  fokus  pada organisasi,  struktur,  dan  ritus  dengan aturan  yang  ketat,  melainkan  pada
39 Jay Y. Kim, Analog Church: Why We Need People, Places, and Things in the Digital Age (Illinois: An Imprint of InterVarsity Press, 2020), 43-44.
kehadiran Allah yang mengubah dunia.

## KESIMPULAN
Gagasan
eklesiologi yang dituangkan  dalam  artikel  ini  diletakkan dalam  konteks  gereja  saat  ini,  yaitu pascapandemi  Covid-19.  Penting  bagi gereja  menghidupi  cara  menggereja secara  baru.  Pada  kenyataannya,  di  era pascapandemi  pun,  budaya new  normal tetap  dilakoni  gereja,  namun  melalui pemahaman  dan  cara  yang  baru.  Gereja tidak  lagi  menekankan  keberlangsungan persekutuan  yang  institusional  yang kaku,  misalnya  dengan  penyelenggaraan ibadah dan sakramen secara analog saja, melainkan  juga  secara digital sekaligus. Keduanya dapat dilakoni secara fleksibel sesuai dengan kegiatan persekutuan yang sedang  berlangsung.  Dengan  demikian kita  menghidupi  sebuah  kehidupan menggereja pascapandemi Covid-19 sebagai sebuah persekutuan yang terbuka  karena  terselenggara  secara berjejaring dan fleksibel.
Pengembangan  lanjutan  gagasan eklesiologi  ini  dapat  dilakukan  melalui penelitian tentang kajian teologis ibadah- ibadah  dan  sakramen-sakramen  yang kontekstual  yang  juga  berwajah Trinity emergent-ecclesiology .

## DAFTAR PUSTAKA
Adiprasetya, Joas. An Imaginative Glimpse: Trinitas dan Agama- Agama . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2018. ———. Gereja Pascapandemi Merengkuh Kerapuhan . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2021. Baik, Chung-Hyun. The Holy Trinity- God for God and God for us: Seven Positions on the Immanent-Economic Trinity Relation in Contemporary Trinitatian Theology . Princeton theological monograph series 145. Eugene, Or: Pickwick Publications, 2011. Buxton, Graham. The Trinity, Creation and Pastoral Ministry: Imagining the Perichoretic God .
Milton Keynes, England: Paternoster, 2007. Carson, D. A. Becoming Conversant with the Emerging Church: Understanding a Movement and Its Implications . Grand Rapids, Mich: Zondervan, 2005. Creswell, John W. Qualitative Inquiry and Research Design: Choosing Among Five Approaches . 3rd ed. Los Angeles: SAGE Publications, 2013. Drane, John. ―The Emerging Church.‖
International Journal for the Study of the Christian Church 6, no. 1 (Maret 2006): 3–11. https://doi.org/10.1080/14742250 500484444.
Gibbs, Eddie, and Ryan K. Bolger. Emerging Churches: Creating Christian Community in Postmodern Cultures . Grand Rapids, Mich: Baker Academic, 2005. Jones, Tony. The Church Is Flat: The Relational Ecclesiology of the Emerging Church Movement . Minneapolis, MN: JoPa Group, 2011. Jonge, Christiaan de. Apa dan Bagaimana Gereja? Pengantar Sejarah Eklesiologi . Cetakan ke- 7. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2011. Jun, Guichun. ―Virtual Reality Church as a New Mission Frontier in the Metaverse: Exploring Theological Controversies and Missional Potential of Virtual Reality Church.‖
Transformation: An International Journal of Holistic Mission Studies 37, no. 4 (Oktober 2020): 297–305. https://doi.org/10.1177/02653788 20963155. Kärkkäinen, Veli-Matti. An Introduction to Ecclesiology: Historical, Global, and Interreligious Perspectives . Second edition. Revised and expanded. Downers Grove, Illinois: IVP Academic,
an imprint of InterVarsity Press, 2021.
Kuponu, Selome and Adekunle Tayo. ―Ecclesiological Praxis Post Covid-19 Contex.‖ The Academy of Social Science Journal , 13 Agustus 2021. https://doi.org/ 10.15520/assj.v7i8.2688, 1924. Leedy, Paul D. and Jeanne Ellis Ormrod.
Practical Research: Planning and Design . Eleventh edition,
Global edition. New York: Pearson, 2015. Meconi, David Vincent. The One Christ: St. Augustine’s Theology of Deification . Washington, D.C: Catholic University of America Press, 2013. Zizioulas, John D. Being as Communion: Studies in Personhood and the Church . Contemporary Greek theologians, no. 4. Crestwood, N.Y: St. Vladimir’s Seminary Press, 1985. https://dinkes.acehprov.go.id/detailpost/ who-umumkan-pandemi-covid-telah- berakhir,  di    akses  pada,  kamis,  11  Mei 2023.