BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536

## KEMARAHAN DAN KETERKAITANNYA DENGAN PEMBUNUHAN: KAJIAN EKSEGETIS MATIUS 5:21-22
James A. Lola* 1 , Narsing L. Marriba 2 , Selfina H. Silakda 3
Institut Agama Kristen Negeri Toraja, 1 Sekolah Tinggi Teologi Yesyurun Arastamar Seriti Luwu 2,3 email korespondensi: jnlola86@gmail.com *
Diterima tanggal: 28-06-2024 Dipublikasikan tanggal: 28-06-2024
Abstract. Matthew 5:21-22 is part of Matthew's account of Jesus' sermon on the mount, where Jesus presents several antitheses to the law of Moses. These antitheses are not meant to abolish the law but rather to fulfill it and provide a higher standard for Christians in obeying the law. One of the antitheses relates to the commandment not to murder, where Jesus states that someone who is angry and speaks harshly to their brother or sister is already violating the command not to murder and should  be  punished.  In  this  article,  with  a  grammatical-historical  approach,  it  is  evident  that Matthew  5:21-22  teaches  about  the  importance  of  maintaining  a  clean  heart  and  healthy relationships with others, as well as showing that righteousness is not only seen in physical actions but also in one's attitudes and thoughts.
Keywords: Matthew 5:21-22, Do Not Murder, Anger, Speaking Harshly, Sermon on the Mount
Abstrak . Matius 5:21-22 merupakan bagian dari catatan mengenai khotbah Yesus di bukit. Yesus menampilkan beberapa antitesis terhadap hukum Taurat, di mana antitesis tersebut bukanlah untuk meniadakan hukum Taurat melainkan untuk menggenapinya bahkan memberikan standar yang lebih tinggi  bagi  orang  Kristen  dalam  menaati  hukum  tersebut.  Salah  satu  antitesis  adalah  berkaitan dengan  perintah  jangan  membunuh,  di  mana  Yesus  menyatakan  bahwa  orang  yang  marah  dan berkata kasar kepada saudaranya, sudah dapat dikategorikan melanggar perintah jangan membunuh dan  harus  dihukum.  Dengan  pendekatan  gramatikal  historis  terlihat  bahwa Matius  5:21-22 mengajarkan tentang pentingnya menjaga hati yang bersih dan hubungan yang sehat dengan sesama, serta  menunjukkan  bahwa  kebenaran  tidak  hanya  terlihat  dalam  tindakan  fisik  tetapi  juga  dalam sikap dan pikiran seseorang.
Kata Kunci: Matius 5: 21-22, Jangan Membunuh, Amarah, Berkata Kasar, Khotbah di Bukit

## PENDAHULUAN
Secara struktur, khotbah di bukit merupakan awal dari rangkaian pelayanan Yesus menurut catatan Injil Matius. Matius menjelaskan bahwa setelah peristiwa pembaptisan, pencobaan di padang gurun, dan pemanggilan murid-murid-Nya yang pertama, Yesus kemudian mulai mengumumkan bahwa pemenuhan kerajaan Allah sudah  dekat  (4:17)  dan  melalui  pengumuman  tersebut,  ada  banyak  orang  yang
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
mengikuti  Yesus  dan  Yesus  kemudian  naik  ke  atas  bukit  Zaitun  dan  Yesus kemudian  memberikan  khotbah-Nya  yang  terkenal.  E.  P  Sanders  mengatakan bahwa khotbah di bukit dalam Injil Matius merupakan pendahuluan sebelum Tuhan Yesus melakukan mujizat, karena setelah khotbah di bukit ini, Matius melanjutkan ceritanya dengan mengisahkan mengenai mujizat-mujizat Yesus yang merupakan perwujudan pengajaran Yesus (Sanders 1993 p. 146).
Alur  pengisahan  Matius  yang  memulai  kisah  pelayanan  Yesus  dengan mengawalinya  dengan  khotbah  yang  jika  dipandang  dari  perspektif  Synoptic tampak  berbeda  dengan  alur  pengisahan  yang  dikisahkan  dalam  Injil  lainnya (Markus dan Lukas) tampaknya merupakan sesuatu yang unik dan khas dari Injil Matius, bahwa Matius ingin memperlihatkan kemiripan antara Yesus dengan Musa sebagai  pemberi  hukum.  Hal  ini  terlihat  dari  bagaimana  Matius  mengisahkan bagian  khotbah  di  Bukit  ini  dengan  memulai  dengan  menulis,  “Ketika  Yesus melihat orang banyak itu, naiklah Ia ke atas bukit dan setelah Ia duduk, datanglah murid-murid-Nya  kepada-Nya”  (5:1).  Terlepas  dari  diskusi  mengenai  historisitas tempat dan identitas audiensnya, catatan ini menurut mayoritas penafsir, merupakan sebuah upaya Matius untuk menunjukkan paralel antara Yesus dan Musa (De Heer, 2011).  Paralel  ini  bahkan  terlihat  dalam  penggunaan  kosakata  dalam  Matius  5:1 (bnd. Mat. 4;2) dan Ulangan 9:9 (LXX):
Matius 5:1 Ulangan 9:9 (LXX) Ιδὼν δὲ τοὺς ὄχλους ἀνέβη εἰς τὸ ὄρος , καὶ καθίσαντος αὐτοῦ προσῆλθαν αὐτῷ οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ· (Matt. 5:1 BGT) ἀναβαίνοντός μου εἰς τὸ ὄρος λαβεῖν τὰς πλάκας τὰς λιθίνας πλάκας διαθήκης ἃς διέθετο κύριος πρὸς ὑμᾶς καὶ κατεγινόμην ἐν τῷ ὄρει τεσσαράκοντα ἡμέρας καὶ τεσσαράκοντα νύκτας ἄρτον οὐκ ἔφαγον καὶ ὕδωρ οὐκ ἔπιον (Deut. 9:9 BGT)
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
Perhatikan  juga  bahwa  kata  καθίσαντος  dalam  Matius  5:1  paralel  dengan kata bahasa Ibrani ב ֵׁ֣ ֵש ֵאָו  dalam Masoretic Text (MT) Ulangan 9:9. Sama seperti Musa  membawa  Israel  ke  gunung  Sinai  karena  di  sana  Titah  Tuhan  akan dimaklumatkan, demikian pula Yesus “membawa” banyak orang ke bukit itu untuk memperdengarkan pengajaran-Nya (Bruggen 2001).  Secara runut, paralel antara kehidupan Yesus dan Musa dapat terlihat sejak pasal-pasal pertama hingga pasal terakhir Injil Matius (Davies 1964). Rujukan tersirat kepada Musa sangat menonjol dalam  Narasi  Masa  Kanak-kanak  Yesus  ( The  Infancy  Narratives ;  1:18  –  2:21).
Sama seperti Firaun, raja Mesir, mencoba membunuh setiap bayi laki-laki di Mesir (Kel.  1:15-16),  demikian  pula,  Herodes,  raja  Yudea,  memerintahkan  untuk menghabisi  semua  bayi  laki-laki  yang  berumur  di  bawah  dua  belas  tahun  di Betlehem  (Mat.  2:16-18).  Sebagaimana  Musa  harus  melarikan  diri  dari  Mesir karena  terancam  dibunuh  Firaun  (Kel.  2:15),  demikian  juga  oleh  orangtuanya, Yesus  mesti  dibawa  meninggalkan  tanah  Yudea  karena  Herodes  hendak menghabisi-Nya  (Mat.  2:13-14).  Sebagaimana  Musa  kembali  ke  daerah  asalnya dengan membawa istrinya (Kel. 4;20), demikian pula Yusuf mengambil Maria dan Yesus lalu membawa mereka kembali ke tanah kelahiran Yesus.
Tipologi  mengenai  “naik  ke  gunung”  di  atas,  beberapa  kali  Matius menunjukkan  paralel  antara  Yesus  dan  Musa  dalam  hubungan  dengan  hal  ini. Matius 14:23 mencatat mengenai Yesus “naik ke gunung”. Dalam ayat ini, tampak sekali bahwa Matius meredaksi “pergi ke bukit” dalam catatan Markus (6:45) untuk mengulangi koneksi tersebut. Hal serupa juga terdapat dalam Matius 15:29 di mana tercantum bahwa Yesus naik ke gunung dan duduk di sana (bnd. Mat. 24:3). Dalam
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
catatan mengenai transfigurasi Yesus (Mat. 17:1-9), Matius mengikuti Markus yang mencatat  bahwa  Yesus  membawa  serta  Petrus,  Yakobus,  dan  Yohanes  “naik  ke gunung”.  Tetapi,  kemudian  Matius  menambahkan  catatan  bahwa  wajah  Yesus bersinar  tatkala  Ia  berbicara  dengan  Musa  dan  Elia.  Penambahan  redaksional  ini merupakan  alusi  kepada  peristiwa  di  mana  wajah  Musa  pun  bercahaya  di  atas sebuah  gunung  (Kel.  34:29).  Rujukan  terakhir  mengenai  hal  ini  terdapat  dalam Matius 28:19-20. Bagian yang terkenal dengan sebutan “Amanat Agung” ini tidak bisa tidak berhubungan erat dengan peristiwa di mana Musa di Gunung Sinai, ketika ia  memaklumatkan  Dasa  Titah  kepada  seluruh  Israel.  Rujukan-rujukan  yang berulang ini menghubungkan antara Musa dan “gunung” dalam Pentateukh dengan kehidupan dan pelayanan Yesus. Materi Injil Matius mencuatkan ide bahwa Yesus adalah Musa [yang] baru ( Jesus as new Moses ) (Donaldson 1985).
Meski begitu, perlu ditambahkan bahwa Matius bukan sekadar menampilkan Yesus  sebagai  Musa  [yang]  baru,  melainkan  juga  bahwa  Yesus  lebih  besar  dari Musa  ( Jesus  is  greater  than  Moses )  (Allison  1993).  Tidak  seperti  Musa,  Yesus merupakan  penggenapan  eskatologis  dari  Hukum  Allah.  Transfigurasi  Yesus memimpin para murid untuk menyebut Dia sebagai “Tuhan” (Mat. 17:4; bnd. Mrk. 9:5 menggunakan “Rabbi,” sedangkan Luk. 9:33 menggunakan “Tuan”).
Salah  satu  narasi  yang  menceritakan tentang  Yesus  yang  lebih  besar  dari Musa adalah dalam Injil Matius 5-7, di mana dalam pasal 5-7, Yesus menjelaskan tentang perintah (hukum) Allah yang pernah diberikan kepada bangsa Israel melalui Musa sesuai dengan maksudnya yang sebenarnya dan sampai sejauh mana hukum tersebut berlaku. Khotbah di Bukit Yesus sedang memberitahukan kepada  orang-
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
orang Yahudi aturan-aturan yang menunjukkan keluasan, ketegasannya, dan sifat rohani  di  dalamnya,  sambil  menambahkan  peraturan  yang  bersifat  menjelaskan agar  mereka  lebih  memahaminya,  dan  ini  bertujuan  untuk  menyempurnakan kepatuhan orang percaya kepada peraturan-peraturan itu.
Klaim utama dari Khotbah di Bukit adalah bahwa Yesus tidak datang untuk meniadakan  Hukum  Taurat  dan  Kitab  Para  Nabi,  tetapi  untuk  mengungkapkan maksud dan makna yang sebenarnya berbeda dengan interpretasi umum pada masa itu.  Pernyataan  mendasar  tentang  keabsahan  hukum  yang  berkelanjutan  dibuat dalam Matius 5:17–19, setelah itu interpretasi yang kontras dari berbagai hukum diberikan dalam Matius 5:21–48 (Sigal, 2007). Hal ini terlihat dari rangkaian enam tesis,  masing-masing  diperkenalkan  dengan  bentuk  varian  dari  ὅτι  ἐρρέθη  τοῖς [Anda telah mendengar bahwa itu dikatakan kepada orang-orang sejak lama] (Mat 5:21, 27, 31, 33, 38, 43) dan dilanjutkan dengan bentuk varian dari λέγω [tetapi Aku berkata kepadamu] pernyataan Yesus (Mat 5:22, 28, 32, 34, 39, 44).
Sifat kontras antara tesis dan antithesis ini pada dasarnya dapat ditafsirkan lebih  dari  satu  cara.  Dapat  dikatakan  bahwa  Yesus  hanya  mempertajam  dan menginternalisasi  Taurat.  Dia  melampaui  interpretasi  literal  Taurat  dan memutuskan hubungan dengan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, tetapi tidak mencabut  ketentuan-ketentuan  Taurat  itu  sendiri.  Antitesis  pertama,  kedua  dan keenam  dapat  dengan  mudah  dipahami  dengan  cara  ini.  Namun,  cara  lain  untuk memahami sifat kontras yang Yesus ajukan adalah dengan mengasumsikan bahwa antitesis  memang  melibatkan  pembatalan  Taurat  itu  sendiri.  Antitesis  ketiga, keempat  dan  kelima  tampaknya  cocok  dengan  interpretasi  ini.  Sarjana  lain
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
menjelaskan kontradiksi yang tampak antara Matius 5:17–19 dan Matius 5:21–48 dengan menyatakan bahwa Yesus tidak merujuk pada Hukum Musa yang tertulis seperti itu dalam antitesis, tetapi hanya pada tradisi lisan para ahli Taurat dan orang Farisi,  misalnya  Barth  menulis,  “is  plain  that  the  antitheses  are  not  directed primarily against the Old Testament itself, but against the interpretation of it in the Rabbinate” (Barth 1963).
Antitesis yang diucapkan oleh Yesus, tampaknya  mengintensifkan tuntutan hukum  dengan  menyerukan  standar  kebenaran  yang  lebih  tinggi.  Davies berpendapat  bahwa  'kita  tidak  dapat  berbicara  tentang  Hukum  yang  dibatalkan dalam  antitesis,  tetapi  hanya  tentang  tuntutannya  yang  diintensifkan,  atau ditafsirkan  kembali  dalam  kunci  yang  lebih  tinggi'  (Davies  1964).  Allison, berpendapat  bahwa  Yesus  melampaui  perintah-perintah  tradisional  dengan mengganti beberapa dan membuat perintah tambahan:
Yesus menggunakan Kitab Suci sebagai titik tolak untuk menuntut lebih banyak dari para  murid-Nya.  Dalam  kebanyakan  kasus  ia  memperluas  Kitab  Suci  dengan menafsirkan  implikasi  etis  dan  sosialnya  bagi  kehidupan  manusia  ...  tetapi  dalam contoh  keempat  (ay. 33–37)  dan kelima  (ay.  38–42)  ia  membiarkan  sebagian  dari Kitab Suci berlalu (ay. .18–19) (Allison, 1993).
Antitesis pertama adalah apa yang dicatat dalam ayat 21-22 tentang larangan membunuh, dalam antithesis pertama ini, Yesus tidak hanya menegaskan tentang larangan  tersebut,  melainkan  juga  mengintensifkan  tesis  tersebut  dengan  standar kebenaran yang lebih tinggi, bahwa larangan untuk membunuh tersebut dikaitkan tidak hanya dengan tindakan menikam atau mengambil nyawa orang lain atau tidak hanya  berbicara  mengenai  pembunuhan  secara  fisik,  melainkan  juga  dilakukan dengan kata-kata.
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
Dalam  sejarah  penafsiran  antithesis  pertama  ini  menjadi  antithesis  yang cukup  banyak  diperdebatkan  di  antara  banyak  ahli  berkaitan  dengan  bagaimana ayat-ayat tersebut harus dimaknai.  Beberapa penafsir menjelaskan bahwa bagian ini  harus  dimaknai  dalam  perspektif  komunitas  gereja  mula-mula  bahwa  Yesus sedang  memberikan  sebuah  pemahaman  yang  baru  berkaitan  dengan penyempurnaan  hukum  terutama  berkaitan  dengan  konflik  yang  banyak  akan terjadi antara Yesus dengan orang-orang Farisi ke depannya, hal ini dihubungkan dengan  gaya  penulisan  Injil  Matius  yang  menempatkan  bagian  ini  di  awal pelayanan Yesus dan juga penyebutan Sanhedrin dalam teks ini (John T. Fitzgerald 2007).
Seperti  apa  persis  maksud  Yesus  dari  perkataan  mengenai  larangan membunuh  dikaitkan  dengan  sepuluh  hukum,  dan  apa  yang  Yesus  maksudkan dengan setiap orang yang marah terhadap saudaranya harus dihukum; siapa yang berkata  kepada  saudaranya:  Kafir!  harus  dihadapkan  ke  Mahkamah  Agama  dan siapa yang berkata: Jahil! harus diserahkan ke dalam neraka yang menyala-nyala? Karena  seperti  yang  disampaikan  oleh  Merril  C.  Tenney  bahwa,  semua ketentuannya  harus  ditaati  tanpa  ada  yang  menyangkal,  dan  semua  pesan  yang tersirat di dalamnya harus dianggap sebagai perintah suci. Seluruh hidup mereka dihembusi oleh hukum dan seluruh cara berpikir mereka diwarnai oleh iman yang melandasinya (C. Tenney 1995). Pemahaman yang benar tentang teks ini menjadi sesuatu yang perlu dan harus dipikirkan dengan baik
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  menggunakan  metode  kualitatif  dengan  pendekatan  studi kepustakaan.  Penelitian  ini  juga  akan  bersinggungan  dengan  eksegesis  dengan menggunakan pendekatan gramatikal historis untuk menemukan makna kemarahan yang dikaitkan dengan perintah jangan membunuh menurut sastra dan budaya pada saat itu untuk kemudian diterapkan dalam konteks saat ini.

## HASIL PENELITIAN
Dengan  pendekatan  gramatikal  historis  didapati  bahwa  kemarahan  yang dilakukan dengan tujuan untuk merendahkan orang lain sebagai gambar dan rupa Allah  adalah  kemarahan  yang  dapat  dikategorikan  sebagai  pelanggaran  terhadap perintah  jangan  membunuh.  Penelitian  ini  menganalisis  tekstual  dan  terjemahan dari Matius 5:21-22, dengan fokus pada variasi kata dan frasa dalam naskah kuno.
Analisis Tekstual dan Terjemahan Matius 5:21-22
Berikut adalah beberapa poin penting dari hasil penelitian: (1) Frasa "τῷ ἀδελφῷ αὐτοῦ": Ditemukan hanya dalam beberapa manuskrip, seperti LΘƒ1.13700ff1sys.cbo;  Cyp.  Diperkirakan  sebagai  sisipan  dalam  proses penyalinan Injil Matius (2). Kata "ῥακά": Ada varian baca menjadi "ραχα (racha)" yang  ditemukan  dalam  kodeks  signifikan  seperti  Sinaiticus,  Bezae,  dan Washingtonianus.  Meskipun  ada  varian  ini,  tidak  memiliki  pengaruh  signifikan dalam  penerjemahan  atau  penafsiran  teks.  (3).  Kata  "εικη"  (tanpa  sebab): Memberikan  arti  signifikan  dalam  penerjemahan  atau  penafsiran  teks.  Muncul dalam banyak manuskrip awal dan sering dikutip oleh manuskrip lainnya. (4). Kata "οὐ  φονεύσεις":  Terjemahan  bervariasi  antara  "kill"  (membunuh)  dan  "murder"
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
(pembunuhan  berencana).  Pilihan  terjemahan  ini  mempengaruhi  pemahaman apakah  teks  ini  merujuk  pada  semua  jenis  pembunuhan  atau  hanya  pembunuhan yang direncanakan.
Kemudian, (5). Kata "ῥακά" dan "μωρέ":  Kata ini diperkirakan berasal dari bahasa  Aram  dengan  arti  "kepala  kosong"  atau  "bodoh."  Terjemahan  kata  ini menimbulkan  perdebatan,  dan  dalam  banyak  terjemahan  Alkitab,  kata  ini  tidak diterjemahkan  tetapi  ditransliterasi.  (6).  Kata  "γέενναν"  (Γέεννα):  Memiliki pengertian  yang  beragam  dalam  sejarah  penafsiran,  baik  secara  literal  sebagai lembah  Hinnom  atau  kiasan  sebagai  tempat  penghukuman  (neraka).  Terjemahan frasa ini bervariasi antara "hell fire," "fire of hell," dan "fiery hell."

## Konteks Naratif Teks
Ucapan Yesus mengenai mereka yang marah, berkata kasar, dan menghina layak mendapatkan hukuman, termasuk neraka yang berapi-api, merupakan bagian dari pengajaran Yesus kepada murid-murid-Nya dan orang banyak pada khotbah di bukit.  Pengajaran  ini  terjadi  di  Galilea  setelah  penangkapan  Yohanes  Pembaptis. Matius menyusun materi Injilnya dengan urutan yang baik, dimulai dengan narasi tentang  Yesus  sebagai  Mesias  yang  mulai  berkhotbah  di  Galilea,  diikuti  dengan kumpulan ajaran otoritatif (pasal 5-7) dan perbuatan otoritatif (pasal 8-9).
Pengajaran Yesus di bukit dimulai dengan ucapan bahagia yang mengandung aspek mendasar tentang sikap batin warga kerajaan Allah. Yesus juga mengajarkan para  murid  untuk  menjadi  garam  dan  terang  dunia,  yang  berarti  hidup  dalam perbedaan  yang  sadar  dari  norma  masyarakat  lainnya.  Setelah  itu,  Yesus melanjutkan  dengan  mengajarkan  kebenaran  baru  (5:17-48),  termasuk  enam
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
antitesis yang menunjukkan kebenaran yang lebih besar daripada ahli-ahli Taurat dan  orang-orang  Farisi.  Keenam antitesis  ini  terdiri  dari:  pembunuhan  (5:21-26), perzinahan (5:27-30), perceraian (5:31-32), sumpah (5:33-37), pembalasan (5:38- 42),  dan  kasih  (5:43-48).  Bagian  ini  menggambarkan  konsep  kebenaran  yang melampaui  kebenaran  hukum  para  ahli  Taurat  dan  orang  Farisi,  disajikan  dalam bentuk kontras antara apa yang "diucapkan" dan etika Yesus yang lebih menuntut.

## PEMBAHASAN
Analisis Tekstual dan Terjemahan Matius 5:21-22
Dalam  studi  apparatus  (kritik  teks),  yang  dicatat  dalam  Nestle-Aland (selanjutnya  NA28),  ayat  22  ini  mendapatkan  beberapa  catatan  apparatus  yang cukup  penting.  Catatan  pertama  ada  pada  frasa  ἐγὼ  δὲ  λέγω  ὑμῖν  ὅτι  πᾶς  ὁ ὀργιζόμενος  τῷ  ἀδελφῷ  αὐτοῦ,  terutama  pada  kata  τῷ  ἀδελφῷ  αὐτοῦ  yang diperkirakan  merupakan  frasa  yang  disisipkan  kemudian  ke  dalam  teks  dalam proses  penyalinan  dari  Injil  Matius.  Kemungkinan  ini  didasarkan  kepada  fakta bahwa frasa ini hanya ditemukan di dalam manuskrip LΘƒ1.13700ff1sys.cbo; Cyp.
Selain kata τῷ ἀδελφῷ αὐτοῦ, kata lain yang mendapatkan catatan apparatus adalah  kata  ῥακά.  Untuk  kata  ῥακά,  NA28  mengidentifikasi  ada  varian  baca menjadi ραχα (racha). Varian ini ditemukan dalam naskah-naskah majuscules yang signifikan  seperti  dalam  kodeks  Sinaiticus  (X),  kodeks  Bezae  (D),  Kodeks Washingtonianus  (W)  yang  semuanya  berasal  dari  abad  keempat  dan  dianggap sebagai naskah-naskah yang dapat dipercaya. Selain itu juga varian ραχα (racha) juga ditemukan dalam naskah PB terjemahan ke dalam bahasa koptik (Mesir), serta
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
catatan dari Irenaus dalam bahasa latin, meski demikian, varian ini tidak bermakna signifikan dalam proses penterjemahan ataupun penafsiran dari teks ini.
NA28 juga mencatat ada tambahan kata εικη (tanpa sebab) dalam frasa di ayat  ini  yang cukup  memberikan  arti  signifikan  dalam  teks  ini,  kata  εικη  (tanpa sebab) muncul  dalam banyak naskah-naskah yang lebih awal dan bahkan dikutip oleh begitu banyak manuskrip, (ℵ2DKLWΓΔΘƒ1.1333.565. 579. 700. 892. 1241. 1424 𝔐 itsyco;  IrlatOrmssCypCyr).  Kata  εικη  (tanpa  sebab)  ini  memberikan  arti yang  sangat  signifikan  dalam  proses  penterjemahan  ataupun  penafsiran  jika dimasukkan ke dalam teks atau bahkan ditolak untuk dimasukkan, karena teks ini bisa saja berarti bahwa setiap orang yang marah tanpa sebab atau alasan yang tepat yang  dimaksud  sebagai  sebuah  pelanggaran  dan  bukan  pada  semua  jenis  marah. Tetapi berdasarkan pada metode kritik tekstual bahwa jika ada varian yang berusaha untuk  memperlunak  atau  membuat  sebuah  bacaan  menjadi  lebih  jelas  maka kemungkinan besar bahwa bagian itu adalah tambahan kemudian yang disengaja pada  teks  meskipun  kehadirannya  di  hampir  semua  versi  awal  dan  di  banyak kutipan patristik menunjukkan bahwa itu sangat awal (Bruce Metzger 1993).
Secara apparatus atau kritik tekstual, kedua ayat ini, yaitu ayat 21 dan 22 dari Matius 5 ini tidak terlalu signifikan untuk dikaji mengingat bahwa perubahan yang diberikanpun tidak terlalu signifikan selain pada kata εικη (tanpa sebab) yang muncul di ayat 22 tersebut. Secara umum, para sarjana menerima teks ini, sebagai teks yang luput dari masalah tekstual dan mengakui bahwa kalimat ini adalah kata- kata yang memang pernah diucapkan oleh Yesus dan dicatat oleh Matius sebagai penulis Injil dan diakui keabsahannya.
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
Dalam teks ini, ada beberapa kata yang memang menimbulkan perdebatan bukan secara tekstual, melainkan pada bagaimana kata-kata itu diterjemahkan atau dimengerti. Pertama adalah kata οὐ φονεύσεις (literal:jangan membunuh). Kata ini menjadi  kata  yang  memiliki  terjemahan  yang  berbeda-beda,  misalnya  di  dalam King  James  Version  (KJV)  kata  οὐ  φονεύσεις  ini  diterjemahkan  dengan  dengan kata “Thou  shalt  not  kill .”  Kata kill dalam  kamus  online Merriam  Webster dijelaskan  sebagai  sebuah  tindakan  yang  lebih  mengacu  kepada  tindakan pembunuhan  secara  tidak  disengaja  (tidak  direncanakan)  yang  objeknya  tidak terbatas kepada manusia saja tetapi bisa kepada semua makhluk hidup. Terjemahan KJV yang diikuti oleh American Standard Version (ASV) dan Revised  Standard Version  (RSV)  ini  tampak  berbeda  dari pilihan terjemahan  dari  New  Internation Version  (NIV)  dan  mayoritas  terjemahan  bahasa  Inggris  lainnya  yang  lebih menterjemahkannya  menjadi “You  shall  not  murder.” Murder sendiri  menurut Merriam  Webster  lebih  mengacu  kepada  sebuah  pembunuhan  yang  sudah direncanakan sebelumnya dan hanya ditujukan kepada manusia sebagai obyeknya .
Pemilihan  terjemahan  akan  sangat  menentukan  bagaimana  teks  ini  harus dimengerti, apakah memang teks ini harus diterjemahkan dengan kill yang merujuk kepada  semua  jenis  tindakan  pembunuhan  kepada  semua  makhluk  hidup,  atau hanya  mengacu  kepada  pembunuhan  yang  direncanakan  dan  terbatas  kepada manusia  saja?  Jika  memperhatikan  konteks  dan  juga  bagian  di  mana  kalimat  ini dikutip yaitu pada Keluaran 20:15, maka secara konteks, kata murder lebih masuk akal ketimbang kill bahwa yang dimaksud adalah berkaitan dengan sebuah tindakan mengambil nyawa sesama manusia dengan sebuah tindakan terencana.
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
Kedua, kata ῥακά dan μωρέ yang muncul hanya sekali yakni di dalam ayat ini di dalam PB dan bahkan di dalam seluruh Alkitab. Para ahli menduga bahwa kata  ῥακά  dan  μωρέ  kemungkinan  berasal  dari  bahasa  Aram.  Kata ῥακά jika memang berasal dari bahasa Aram maka itu dapat berarti sebuah ungkapan "kepala kosong,"  atau  "otak  yang  kosong,"  atau  hanya  "bodoh’  dalam  sebuah  konotasi untuk melakukan penghinaan ( bullying) (W. Bauer, 2000) . Kata μωρέ adalah kata yang sama dengan ῥακά  yang dapat diterjemahkan, "bodoh" (H.G. Liddell and R. Scott 1996).
Kedua  kata  ini  sendiri  dalam  proses  penterjemahan  adalah  kata  yang menimbulkan  perdebatan,  itulah  sebabnya,  dalam  mayoritas  terjemahan  Alkitab berbahasa Inggris, kata ini tidak diterjemahkan sebaliknya ditransliterasi saja raca .
Dalam  bahasa  Indonesia,  kata  ini  diterjemahkan menjadi  kafir  (terjemahan  baru) dan juga memaki (BIS tampaknya mengikuti ESV dan RSV). Hal ini tentu saja tidak  mengherankan,  karena  untuk  menemukan  padanan  kata  dari  kata  ῥακά  ini memang cukup sulit. Penulis lebih setuju untuk menterjemahkan kata ini sebagai sebuah tindakan menghina atau merendahkan orang lain dengan cara memaki.
Ketiga,  Kata  yang lain  yang  juga  perlu  dipikirkan  dalam  konteks teks  ini adalah kata γέενναν (Γέεννα) . Kata ini telah mendapatkan begitu banyak pengertian dalam  sejarah  penafsirannya.  Tetapi  secara  literal,  kemungkinan  ketika  kata  ini dimengerti oleh mereka yang mendengarkan perkataan Yesus atau yang membaca Injil Matius pertama kali adalah sebagai lembah hinnom yang digunakan sebagai tempat di mana api terus menyala di sana yang digunakan untuk membakar sampai habis  tubuh  dari  binatang,  orang-orang  jahat  dan  juga  sampah  mengingat  bahwa
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
pendengar pertama dari ucapan Yesus adalah orang Yahudi dan pembaca pertama dari Injil Matius adalah orang Yahudi yang telah menjadi Kristen.
Meskipun harus diakui bahwa ada kemungkinan yang lain, bahwa mungkin kata ini pada pembaca pertama dari Injil Matius sudah mengalami perubahan makna dan sudah dipengaruhi oleh pemahaman bahwa sebagai tempat penghukuman bagi mereka yang mati dengan menolak Kristus, karena jika dicermati bahwa di dalam surat Yakobus, yang menurut banyak ahli dipercaya sebagai tulisan pertama dalam sejarah  kekristenan  di  PB  kata  ini  telah  dimaknai  secara  kiasan  sebagai  tempat penghukuman  setelah  kematian  (neraka),  tempat  yang  berapi-api  dari  hukuman kekal bagi orang mati di luar Kristus (Barbara Friberg & Timothy Friberg 2000).
Harus diakui cukup sulit untuk menentukkan makna dari kata Γέεννα dalam teks ini, apakah dimaknai secara literal atau kiasan. Karena kata ini, ketika muncul di  dalam  Injil  kebanyakan  disandingkan  dengan  kata  πυρός  yang  diterjemahkan sebagai api dalam hampir semua terjemahan Alkitab. Di dalam leksikon, kata ini dapat dipahami dalam dua pengertian juga yakni literal dan kiasan. Jika dimaknai secara  literal,  kata  ini  berarti  api  sebagai  fenomena  duniawi  (Mat.  17:15); sedangkan jika dimaknai sebagai kiasan; kata ini mendapatkan pemahaman (a) di masa  depan,  tempat  penghukuman  penghakiman  ilahi  (Mat  3:10);  (b)  sebagai kekuatan penghancur (Yak. 3:5); (c) percobaan sebagai kekuatan pemurnian (1Pet 1:7); (d) sebagai tanda kehadiran ilahi (Kis 7:30; Why 1:14)  (Barbara Friberg & Timothy Friberg 2000).
Menarik untuk mencermati, terjemahan dari kata γέενναν τοῦ πυρός , KJV dan  beberapa  terjemahan  menterjemahkan  menjadi hell  fire (api  neraka) , NIV
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
menterjemahkannya menjadi fire of hell (api dari neraka), dan beberapa terjemahan lain  misalnya New  American  Standar (NAS)  yang  menterjemahkannya  menjadi fiery  hell, (neraka  yang  berapi-api) Sekilas  bahwa  terjemahan  ini  memiliki kemiripan  namun  sebenarnya  agak  sedikit  berbeda.  Perbedaan  mengenai penterjemahan  kata  γέενναν  τοῦ  πυρός  yang  cukup  beragam  yakni  api  neraka, neraka  yang  berapi-api,  atau  api  dari  neraka  itu  berkaitan  dengan  pemahaman mengenai kasus genitive di dalam teks ini. Apakah kasus genetif τοῦ πυρός harus dimaknai sebagai sebuah genetif kepemilikan ( Possessive Genitive ) yang kemudian di  terjemahkan  menjadi  api  neraka,  genetif  konten  ( Genitive  of  Content )  yang diterjemahkan  menjadi  api  dari  neraka  atau  genetif  produksi  ( Genitive  of Production ) yang diterjemahkan menjadi neraka yang berapi-api.
Penulis lebih setuju menterjemahkan frasa ini menjadi neraka yang berapi- api ( genitive of production ) mengingat bahwa dalam konsep kata gehenna dalam tradisi  Yahudi  dimaknai  sebagai  sebuah  tempat  yang  berapi  karena  merupakan tempat pembakaran orang jahat, binatang atau sampah sehingga harus memiliki api yang  sangat  banyak  untuk  membakar  habis  semuanya,  dan  bukan  tempat  yang menghasilkan api atau tempat yang memang dari sananya memiliki api. Api dalam konteks gehenna dalam  tradisi  Yahudi  itu  berasal  dari  luar  bukan  milik  tempat tersebut.

## Konteks Naratif Teks
Ucapan  Yesus  mengenai  mereka  yang  marah,  berkata  kasar  dan  mereka yang  menghina  layak  untuk  mendapatkan  hukuman  sampai  kepada  neraka  yang berapi-api  ini,  jika  diperhatikan  dalam  konteks  naratifnya  merupakan  rangkaian
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
dari  pengajaran  Yesus  kepada  murid-murid-Nya  dan  juga  kepada  orang  banyak yang mendengarkannya pada khotbah Yesus yang disampaikan di bukit, pada awal pelayanan Yesus.  Menurut Jacob Van Bruggen dalam bukunya Kristus di Bumi, selepas  peristiwa  pencobaan  di  padang  gurun,  Yesus  kemudian  berpindah  dari daerah di sungai Yordan ke daerah Galilea karena peristiwa penangkapan Yohanes pembaptis, dan sejak itulah Matius menuliskan bahwa Yesus mulai memberitakan mengenai  kerajaan  Sorga  sudah  dekat  (ay.17)  dan  selang  waktu  antara  periode antara pembaptisan Yesus dan kemunculan Yesus di Galilea terjadi sekitar sepuluh bulan  (Bruggen  2001).  Artinya  jika  dirunut  secara  kronologis  dan  geografis, pengajaran Yesus kepada murid-murid-Nya dan kepada orang banyak baru dimulai secara  resmi  ketika  penangkapan  Yohanes  Pembaptis  dengan  fokus  geografis utamanya ada pada wilayah Galilea. Matius bahkan memberikan porsi yang cukup besar untuk mencatat pelayanan Yesus selama di Galilea (4:12-18:35).
Menurut  R.T  France,  Matius  tampaknya  telah  menyusun  materi  Injilnya dengan sangat baik, dimulai dengan narasi tentang Yesus sang Mesias telah mulai berkhotbah di Galilea, seperti yang dinubuatkan Kitab Suci (4:12-17), dan banyak orang tertarik pada ajarannya (4:23-25). Matius kemudian menyajikan kumpulan panjang dari ajaran otoritatif itu (pasal 5-7) dan kumpulan paralel dari perbuatan otoritatifnya akan mengikuti di pasal 8-9 (R. T. France 2007). France menjelaskan bahwa fokus utama dari pasal-pasal ini bukanlah pemberitaan yang lebih luas dari “kabar  baik  kerajaan  surga”  (4:23),  tetapi  instruksi  dari  mereka  yang  telah menanggapi  proklamasi  itu  dan  sekarang  perlu  belajar  tentang  kehidupan  di “kerajaan surga” dengan benar, tentang bagaimana mereka (murid-murid Yesus)
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
dipanggil  untuk  gaya  hidup  baru  yang  radikal,  dalam  perbedaan  yang  sadar  dari norma-norma masyarakat lainnya. Termasuk tentang bagian dari ayat 21-22 yang berbicara tentang konteks ‘jangan membunuh’(R. T. France 2007).
Jika  memperhatikan  struktur  Matius  dalam  menyajikan  khotbah  Yesus  di bukit,  Matius  memulai  terlebih  dahulu  khotbah  Yesus  di  bukit  dengan  ucapan bahagia.  Ucapan  bahagia  yang  terdiri  dari  delapan  pokok  utama  tersebut  pada dasarnya  mengandung  aspek  yang  sangat  mendasar  terutama  berkaitan  dengan bagaimana orang percaya harus memiliki sikap batin sebagai buah pertobatan dari warga kerajaan Allah. Setelah ucapan berbahagia, Yesus melanjutkan ajaran kepada para murid untuk menjadi garam dan terang dunia, hal ini terlihat mulai dari ayat 11-12  disampaikan  dalam  bentuk  orang  kedua,  yang  mana  Yesus  tidak  lagi berbicara dalam istilah umum tentang karakter moral, namun dari situasi para murid dalam hubungan dengan dunia yang mana mereka hidup dalam terang status mereka sebagai umat Kerajaan Allah menjadi saksi, yaitu menjadi garam dan terang dunia dalam ayat  13-16.  Bukan  Taurat  atau  Bait  Suci  atau  Yerusalem  atau  Israel  yang dikatakan sebagai garam atau terang dunia (seperti dalam Yes 60:1-3; Bar 4:2; dan Babylonian  Talmud  Berakhot  28b)  tetapi  pengikut  Yesus  yang  diminta  untuk menjadi  garam  dan  terang.  Seperti  yang  dikatakan  oleh  Surat  Diognetus  abad kedua, "Apa yang ada dalam jiwa di dalam tubuh, demikianlah orang-orang Kristen di dunia" (Dale C. Allison 1999).
Dari  penempatan  dua  narasi  khotbah  Yesus  di  bukit  ini,  penulis  melihat bahwa  Matius  memang  sengaja  menuntun  para  pembacanya  untuk  melihat bagaimana Yesus sedang mengajarkan atau memperlihatkan bahwa semua pengikut
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
Yesus harus memiliki suatu sikap hidup dan tindakan serta pemahaman yang lebih baik  dari  orang  lain.  Dalam  narasi  mengenai  garam  dan  terang  ini,  Matius tampaknya  sengaja  tidak  memberitahu  tentang  bagaimana  menjadi  garam  atau terang atau pelita, atau tepatnya·apa artinya. Ini karena ucapan-ucapan itu bersama- sama merupakan bagian transisi yang berfungsi sebagai judul umum untuk 5:17- 7:12, di mana masalah-masalah itu dibahas.
Setelah  pengajaran  kepada  para  murid  untuk  menjadi  garam  dan  terang, Yesus melanjutkannya dengan mengajarkan kebenaran baru (17-48). Menurut Dale C.  Allison,  bagian  pertama  dari  kebenaran  baru  (5:17-48)  terdiri  dari  beberapa paragraf.  Paragraf  pertama  di  mulai  dari  pasal  5:21-48,  yang  berisi  pernyataan tentang prinsip-prinsip umum. Paragaraf kedua mulai dari 5:17-20 yang berisi dua bagian yang juga memiliki dua fungsi, satu negatif, yang lain positif. Secara negatif, 5:17-19 adalah prokatalepsis : ia mengantisipasi interpretasi yang salah dari 5:21-
48  (yaitu,  bahwa  kata-kata  Yesus  bertentangan  dengan  Taurat)  dan  menyatakan terlebih  dahulu  kebenaran  (bahwa  Yesus  datang  bukan  untuk  meniadakan  tetapi untuk  menggenapi  hukum)  secara  positif,  5:20  mengumumkan  tentang  apa sebenarnya 5:21-48—kebenaran yang lebih besar, kebenaran yang melampaui ahli- ahli Taurat dan orang-orang Farisi (Dale C. Allison 1987).
Struktur dari pasal 5:17-48 sendiri merupakan sebuah pembicaran tentang enam antitesis (5:21-26, 27-30, 31-32, 33-37, 38-42, 43-48). Keenam antitesis ini dibagi ke dalam tiga rangkap yang masing-masing memiliki formula yang tampak sama.  Ayat  20  dan  27  dimulai  dengan  dengan Ηκούσατεὅτιἐρρέθη (Kamu  telah mendengar), dan ayat 31 Ερρέθη δέ (telah dikatakan), dan kemudian ayat 33, baris
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
pembuka unit keempat dalam seri ini dimulai Πάλιν ἠκούσατε ὅτι ἐρρέθη (Kamu telah mendengar pula). Dalam keenam antitesis ini, Yesus pertama-tama berbicara tentang  tiga  hal,  pembunuhan  (5:21-26),  perzinahan  (5:27-30),  dan  perceraian (5:31-32). Yesus kemudian melanjutkan dengan tiga masalah lagi, sumpah (5:33- 37),  pembalasan  (5:38-42),  dan  cinta  (5:43-48).  Jadi  penginjil  berpikir  dalam kerangka tiga serangkai. Bukannya ada enam yang disebut antitesis, sebenarnya ada dua set yang terdiri dari tiga: 5:21-32 dan 5:33-48.
Keenam topik yang cukup bervariasi ini menggambarkan konsep kebenaran yang  melampaui  kebenaran  hukum  para  ahli  Taurat  dan  orang  Farisi  (ay.  20). Masing-masing  disajikan  dalam  bentuk  kontras/lawan  dari  antara  apa  yang "diucapkan/difirmankan" dan etika Yesus sendiri yang lebih menuntut. (karenanya sering digambarkan bagian ini sebagai "antitesis”)
Yesus dan Taurat (5:17-48).
I. Prinsip umum (5:17-20). II. Dua triad instruksi khusus (5:21-48).
a. Rangkap tiga pertama (5:21-32).
1. Tentang pembunuhan (5:21-26).
2. Tentang perzinahan (5:27-30). 3. Tentang perceraian (5:31-32). b. Rangkap tiga kedua (5:33-48).
1. Jangan bersumpah (5:33-37).
2. Tentang pipi yang lain (5:38-42).
3. Kasihilah musuhmu (5:43-48).
Jadi dalam elaborasi konteks naratif, Matius 5:21-26 merupakan bagian dari sub bagian ketiga yang membahas tentang sebuah “kebenaran baru”. Jadi dalam konteks  dekatnya,  ayat  21-22  ini  merupakan  satu  kesatuan  pembahasan  Yesus
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
mengenai  perintah  untuk  jangan  membunuh  yang  dikaitkan  dengan  rekonsiliasi atau ajakan untuk berdamai (ay.23-26).
Untuk Ayat 21-22 tampaknya terlihat seperti ada memiliki ruang, hukuman dan  pihak  yang  tampaknya  menunjukkan  gradasi  namun  masing-masing  sama baiknya dengan derajat yang lain. Triad pertama berkaitan dengan penghukuman yang dimulai dari pengadilan, Sanhedrin kemudian Gehenna. Bertanggung jawab kepada salah satu dari mereka tidak berarti apa-apa selain kematian. Luz mengamati bahwa  bahkan  antara  Sanhedrin  dan  Gehenna,  "tidak  ada  peningkatan  tetapi pergeseran  kualitatif  dari  penilaian  manusia-duniawi  ke  ilahi-eskatologis"(Ulrich Luz  1985).  Tampak  jika  diperhatikan  bahwa  dari  ayat  21-22  ini,  Yesus  sedang memperlihatkan  bahwa  segala  bentuk  pembunuhan  (fisik,  hati  dan  lidah)  pantas mendapatkan  kematian  yang  kekal  di  mulai  dari  ayat  21,  di  mana  Yesus memperlihatkan  sebah  bentuk  hukum  tradisional  Pembunuhan  harus  dimintai pertanggung jawaban, kemudian Yesus berangkat kepada penjelasan yang benar, bahwa  kemarahan  dan  ejekan  pantas  dihakimi  (ay.  22)  dan  puncaknya  adalah penjelasan mengenai Tuhan sebagai Hakim yang menghukum orang ke Gehenna (ay. 22).

## Tafsiran
Secara  eksegetis,  para  penafsir  menjelaskan  bahwa  teks  dari  Matius  5:22 tampaknya  menghadirkan  sebuah  kesulitan  dalam  memahaminya,  karena  Matius 5:22, tampak memperlihatkan ada peningkatan hukuman dari pelanggaran pertama, kedua dan ketiga padahal jenis pelanggaran dari pertama sampai ketiga tampaknya memiliki  kemiripan.  Terlihat  bahwa  sebenarnya  di  dalam  teks  ini  ada  semacam
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
simetris  rangkap  tiga,  yaitu  pertama,  merujuk  kepada  tiga  pelanggaran:  (a) kemarahan; (b) menyebut seseorang “kafir;” dan (c) menyebut seseorang “bodoh” yang sejajar dengan  tiga hukuman yang akan terjadi. (a) pengadilan; (b) Sanhedrin; (c) Gehenna api.
A Marah A 1 Pengadilan B Menyebut kafir B 1 Sanhedrin
C Menyebut bodoh C 1 Api neraka
Tampak  dari  struktur  rangkap  tiga  ini  bahwa  ketiga  bentuk  pelanggaran tersebut  tampak  sangat  mirip,  tetapi  memiliki  perbedaan  dalam  hukumannya. Klausa “siapa yang membunuh akan dihukum” bukanlah pengutipan secara spesifik dari  sebuah  teks  di  dalam  PL  tetapi  merangkum  dari  keseluruhan    PL  tentang hukuman  mati  untuk  pembunuhan,  misalnya,  dalam  Kej  9:6;Kel  21:12-14;Im 24:17;Bil.  35:30-31.  Penggunaan  kata  "dihukum"  daripada  istilah  khusus  untuk eksekusi mungkin dimaksudkan untuk menekankan bahwa pembunuhan terhadap seorang  tidak  harus  melalui  pertumpahan  darah  secara  resmi  tetapi  dapat  terjadi melalui  proses  yang  “wajar”.  PL  dengan  jelas  menyatakan  bahwa  semua  yang membunuh  harus  mengalami  penghukuman.  Pembunuhan  adalah  satu  yang dilarang dalam Sepuluh Perintah Allah (Kel. 20:13; Ul. 5:17), dan dalam PL secara keseluruhan.  Di tempat lain dalam lima Kitab Musa, dinyatakan bahwa orang yang melakukan  pembunuhan  akan  dihukum  mati  (mis,  Kel.  21:12;  Im.  24:1-7). Tindakan pembunuhan adalah dosa yang tidak hanya melanggar sepuluh perintah Allah, tetapi lebih dari itu, dalam perspektif Alkitab pembunuhan adalah salah satu dosa yang dianggap cukup serius.
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
Yesus,  setelah  meringkas  ajaran  tradisional  (yang  dia  tegaskan  secara eksplisit  dalam  ayat  17-19  dari  Matius  5  ini),  menambahkannya  mulai  ayat  22, dengan  mengatakan  bahwa  mereka  yang  mengarahkan  kemarahan  kepada  orang lain  dan  mengucapkan  kata-kata  yang  menghina  harus  atau  akan  menderita hukuman.  Maksud  Yesus  dengan  penegasan  ini  adalah  bahwa  amarah  seseorang kepada saudara (kepada orang lain) dapat dikategorikan sebagai sebuah tindakan pembunuhan, sehingga layak juga mendapatkan hukuman yang sama dengan orang yang membunuh. Bagi Yesus bahwa amarah merupakan sumber dari pembunuhan, sehingga  tidak cukup untuk menahan diri dari tindakan pembunuhan secara fisik, karena yang terakhir (pembunuhan secara fisik) hanyalah gejala dari sesuatu yang lain,  maka  dari  itu,  sumber  pembunuhan  harus  dicabut;  kemarahan  harus dimusnahkan.  Kemarahan tidak  hanya  berbahaya  tetapi  lebih  dari  itu  kemarahan mengarah pada pembunuhan.
Identifikasi  hiperbolik  Yesus  tentang  pembunuhan  dengan  kemarahan adalah sesuatu yang juga muncul dalam 1 Yohanes 3:15 (Semua yang membenci saudara  laki-laki  atau  perempuan  adalah  pembunuh").  Kemarahan  adalah  sama dengan pembunuhan, sehingga  penghukuman yang berlaku bagi pembunuh tidak hanya kematian fisik, tetapi juga kematian kekal.   Hal ini terlihat dalam struktrur bahasa Yunaninya Kata sifat indiscriminatif πᾶς (setiap), ditambah dengan klausa kondisional tak tentu ὃς δ᾽ἂν (barangsiapa yang), secara strategis digunakan untuk menekankan  tanggung  jawab  dari  semua  murid  untuk  menghindari  kemarahan. Demikian  pula,  ia  menekankan  fakta  bahwa  hukuman  pelanggaran  itu  tidak pandang bulu dan pasti.
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
Kata  kerja ὀργιζόμενος dalam  ay.22    adalah  kata  kerja  yang  muncul  dan digunakan  delapan  kali  dalam  Perjanjian Baru. ὀργιζόμενος ini adalah  kata  kerja yang  mewakili  "sikap  mental  batin  dari  kemarahan,  murka,  kebencian,  dan kemarahan  yang  biasanya  ditujukan  pada  orang,  benda,  atau  peristiwa  tertentu" (Barbara  Friberg  &  Timothy  Friberg  2000).  Kata  ὀργιζόμενος  dapat  dimengeri sebagai  kebencian,  yang  merupakan  kebalikan  dari  cinta-dalam  dan  dari  dirinya sendiri berbahaya dan pantas dikutuk.
Di antara delapan kali muncul dalam PB, kata ὀργιζόμενος ini muncul lima kali  dalam  Injil.  Empat  kali  kemunculannya  yakni  dalam  Matius  5:22,  Matius 18:34,  Matius  22:7  dan  Lukas  14:21  mengungkapkan  larangan  tegas  bahwa kemarahan  tidak  sepatutnya  dilakukan  oleh  manusia.  Konteks  tiga  kasus mencerminkan  bagaimana  raja  atau  tuan,  karakter  yang  melambangkan  Tuhan dalam  perumpamaan  masing-masing,  marah  pada  orang  jahat  (Mat.18:34,  Mat 22:7, Luk 14:21). Kemunculan terakhir dari kata ini digunakan untuk menunjukkan “keberdosaan”  dari  saudara  (kakak)  laki-laki  yang  dengan  alasan,  marah  pada adiknya (Lukas15:28). Dari semua ini, terlihat bahwa kemarahan bukanlah sesuatu yang baik bagi manusia, sebaliknya kemarahan adalah hak prerogatif Allah untuk menghukum  dosa  atas  kehendak-Nya  yang  suci  dan  bukan  sesuatu  yang  harus dilakukan oleh manusia.
Bruner menganalisis tentang penggunaan articular participle kata ini dalam Matius  5:22  ini  menjelaskan  bahwa  bentuk  partisip  dari  kata  ὀργιζόμενος  dapat dimaknai sebagai kemarahan panjang atau yang dipendam untuk waktu yang lama. Dia menjelaskan bahwa partisip ini mewakili "kemarahan yang terbawa, kemarahan
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
yang  berkelanjutan"  (Bruner  2004).  Ini  karena  dia  melihat  partisip  ini  sebagai partisip temporal, yang mendefinisikan durasi waktu yang dibutuhkan orang yang marah saat masih memendam amarahnya (Daniel B. Wallace 1996).
Pandangan Brunner ini menurut penulis sesuatu yang dapat diterima, hal ini dilihat dari bagaimana Tuhan kemudian menggambarkan penghukuman dalam ay 21 dan tiga frasa yang mengikuti dalam Mat.5:22 ἔνοχος ἔσται τῇ κρίσει·, ἔνοχος ἔσται τῷ συνεδρίῳ· ἔνοχος ἔσται εἰς τὴν γέενναν τοῦ πυρός yang tidak mengacu pada tiga pengadilan yang berbeda, dengan gradasi dari dewan ke Sanhedrin dan kemudian  ke  neraka.  William  Barclay  menekankan  bahwa  “dalam  bagian  ini terdapat  gradasi  kemarahan  yang  rapi,  dan  gradasi  hukuman  yang  menjawab dengan  rapi.”  (William  Barclay,  1958). Dengan  cara  yang  sama,  Driver  percaya bahwa “Kemarahan yang tidak hanya dipendam tetapi dipupuk dengan sikap dan kata-kata yang menghina bahkan lebih berbahaya dan harus ditangani dengan lebih serius, yaitu dengan membawanya ke pengadilan yang lebih tinggi” (John Driver 1980).
Jadi  sebuah  tindakan  kemarahan  di  sini  bukan  sebuah  perbuatan  yang bersifat impulsive ,  melainkan  lebih  kepada  sesuatu  yang  dipendam  dan  telah berlangsung lama. Kata ini juga di dalam Matius 5:22 juga memiliki objek yang jelas yaitu kepada saudara ( adelphos ). Kata saudara di sini mungkin harus dipahami sebagai  sesama  murid  daripada  sebagai  anggota  keluarga  secara  harfiah,  hal  ini terlihat  juga    perhatian  serupa  dalam    tema  khotbah  keempat  dalam  pasal  18,  di mana istilah adelphos akan muncul kembali di Matius 18:15, 21, 35; bandingkan 12:46-50 untuk konsep "keluarga" murid-murid Yesus (R. T. France 2007). Akan
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
tetapi  menurut  penulis,  terlalu  berlebihan  untuk  menyarankan  bahwa  keputusan Yesus hanya berlaku untuk hubungan dengan sesama murid dan bukan untuk orang pada umumnya karena dalam ayat 44-47 dari Matius 5 ini menyarankan sebaliknya. Matius  tampaknya  sengaja  menggunakan  istilah adelphos pada  ayat  ini  untuk menjelaskan kepada para pembacanya bahwa semua manusia adalah saudara yang adalah juga gambar dan rupa Allah. Jadi pada ayat, ini, Yesus menginginkan agar sesama orang percaya tidak boleh saling marah satu dengan yang lainnya.
Kata ὀργιζόμενος dalam teks ini harus dimengerti sebagai sebuah tindakan kebencian yang terpendam, karena dalam bagian ini, Yesus kemudian memberikan contoh/  ilustrasi  dari  penerapan  marah  ini  melalui  dua  bentuk  ungkapan  yaitu, pertama mereka  yang  mengungkapkan  kemarahan  dengan  berkata  kepada saudaranya ῥακά ( raka) ,  dan  yang kedua adalah  mereka  yang  mengungkapkan kemarahan dengan berkata kepada saudaranya μωρέ ( more ).
Kata ῥακά ( raka) adalah kata yang hanya satu kali muncul di dalam Alkitab yakni  di  dalam  teks  ini.  TDNT  menjelaskan  bahwa  kata  ini  mengungkapkan "penghinaan yang menjengkelkan yang mungkin disertai dengan ketidaksenangan, kemarahan,  atau  penghinaan,  dan  yang  biasanya  ditujukan  kepada  orang  yang bodoh, tidak berpikir, atau lancang." Beberapa ahli menyarankan bahwa kekuatan perlokusinya  adalah  untuk  mencapai  intimidasi  verbal  terhadap  objek  karena kurangnya kecerdasan mereka (H.G. Liddell & R. Scott 1996).  Kata “ ῥακά ” dapat dilihat  sebagai  alat  verbal  untuk  menindas  yang  menyiratkan  bahwa  objek penghinaan penindas sama sekali tidak memiliki pengetahuan atau kebijaksanaan. Penggunaan  istilah  ini  mengandaikan  ketidakberdayaan  defensif  dari  pihak  yang
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
dilecehkan  dan  ketidakmampuan  untuk  tersinggung  pada  kesan  "tidak menyinggung" yang disampaikan oleh pelecehan.
Penghinaan atau  pelecehan  adalah  sebuah  kasus  yang  berat  karena  Yesus berkata  bahwa  mereka  yang  berkata raka ini  akan  di  perhadapkan  kepada Sanhedrin.  Sanhedrin  di  Yerusalem  adalah  “pengadilan  tertinggi  orang  Yahudi” dan  jika  penghinaan  itu  dipandang  harus  diperhadapkan  pada  Sanhederin  berarti penghinaan  ini    dianggap  berbahaya,  karena  Sanhedrin  tidak mungkin mengadili kasus  yang  hanya  sepele,  tetapi  akan  mengadili  kasus  yang  serius.  Hal  ini  bisa dibandingkan dengan proses pengadilan Yesus sebelum disalib, kasus yang dibawa di hadapan pengadilan Sanhedrin adalah kasus yang dianggap sebagai sebuah kasus besar yang memerlukan persidangan yang serius (Matthew Goldstone 2017).
Tindakan amarah kedua adalah berkata μωρέ kepada saudaranya. Menurut banyak  ahli,  kata μωρέ sebenarnya  sinonim  dengan  kata raka. Scott  dan  Liddell menjelaskan  sebagai  istilah  yang  “menggambarkan  orang  atau  tindakan  yang menunjukkan  kebodohan  atau  kurangnya  pemikiran”(H.G.  Liddell  &  R.  Scott 1996). Ini setara dengan menyebut seseorang “Kamu bodoh!”  Bertram seperti yang tercatat  dalam  Friberg  menelusuri  akar  kata  ini  dalam  Mzm.  78:8,  menurutnya, dalam Mzm.78:8 ini kata ini berarti "menjadi pahit atau bandel"(Barbara Friberg & Timothy Friberg 2000). Dia lebih lanjut memperhatikan bahwa Ul. 21:18 berbicara tentang  anak  nakal  dan  bandel  sebagai  layak  mati  dan  dihukum  rajam.  Bertram menemukan  bermakna  untuk  menyimpulkan  bahwa  memanggil  seseorang  dalam pengertian  ini  berarti  “menolak  dia  bersekutu  dengan  Tuhan  dan  manusia  dan
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
menuduhnya  melakukan  pelanggaran  berat”(Barbara  Friberg &  Timothy  Friberg 2000).
Jadi  kata  μωρέ  tampaknya  merupakan  sebuah  tindakan  penghinaan  yang disengaja  oleh  seseorang  untuk  menghina  orang  lain  sebagai  pihak  yang  tidak memiliki  pengetahuan  dan  pikiran  yang  benar  dengan  tujuan  untuk  melukai kehormatan  mereka  di  mana  melalui  penghinaan  tersebut,  orang  yang  dihina tersebut akan juga dihina oleh orang banyak (public). Bonhoeffer menulis,
The angry word is a blow struck at our brother, a stab at his heart: it seeks to hit, to hurt  and  to  destroy.  A  deliberate  insult  is  even  worse,  for  we  are  then  openly disgracing our brother in the eyes of the world, and causing others to despise him. With our hearts burning with hatred, we seek to annihilate his moral and material existence (Dietrich Bonhoofer 1959).
Dalam  Mishna  pun,  telah  diatur  bahwa  seseorang  tidak  boleh  melakukan penghinaan kepada orang lain di hadapan publik, Lapide membuat sebuah episode untuk  efek ini  yang  diajarkan  oleh  seorang  guru  Mishna  bahwa: "Jika  seseorang membuat wajah temannya pucat di depan orang banyak, itu seolah-olah dia (telah) menumpahkan  darah."(Lapide  1986).  Jadi  dari  perspektif  ini,  menghina  dan menghakimi  dengan  menyebut  saudaranya  bodoh  di  depan  banyak  orang, merupakan  sebuah  tindakan  yang  merupakan  sebuah  pelanggaran  yang  cukup besar,  itulah  sebabnya  Yesus  mengatakan  bahwa  orang  itu  harus  diserahkan  ke dalam api neraka, sebuah tempat penghukuman yang kekal bagi orang jahat.

## KESIMPULAN
Kesesuaian antara kejahatan yang terdaftar dan beratnya hukuman masing- masing,  menunjukkan  tingkat  keparahan  yang  jelas:  pengadilan  (proses pengadilan),  Sanhedrin,  api  neraka.  Para  pembaca  mengharapkan  kenaikan  yang
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
sesuai dalam tingkat keparahan pelanggaran peraturan hukum, tetapi tampaknya itu tidak  ditunjukkan  melalui  pembacaan  karena  tampaknya  jenis  pelanggarannya adalah sama.
Pada bagian pertama dari ayat tersebut pelanggarannya adalah kemarahan, yang  membuat  seseorang  bertanggung  jawab  untuk  proses  pengadilan  umum  (v. 22a); di bagian kedua pelanggarannya menyebut seseorang " raka ”, yang membuat seseorang  bertanggung  jawab  untuk  diproses  oleh  Sanhedrin  (v.  22b);  seseorang yang menyebut seseorang "bodoh" ( more ) sebagai makian dikutuk ke Gehenna (v. 22c). Emosi batin dari kemarahan yang seringkali diekspresikan dengan tindakan verbal  berupa  makian  terhadap  saudara  (atau  tetangga),  dihadapan  Tuhan  itu mengarah pada pembunuhan, niat dan hasil dipandang pada bidang yang sama dan merupakan pelanggaran serius terhadap perintah apodiktik , "Jangan membunuh."
Kata-kata  Yesus  dalam  ayat  22  melampaui  pernyataan  Perjanjian  Lama  tentang kedudukan  yang  benar  di  hadapan  Allah atas  dasar  kepatuhan terhadap  tata  cara hukum dan menuntut pemenuhan hukum apodiktik yang mengungkapkan maksud Allah yang sebenarnya dalam hal ini.

## DAFTAR PUSTAKA
Allison, D. C. (1993). The New Moses: A Matthean Typology . Fortress Press.
Barbara Friberg, Timothy Friberg, N. F. M. (2000). Analytical Lexicon Of The Greek New Testament . Baker Books.
Barth, G. (1963). Matthew’s understanding of the Law. In G. B. & H. J. H. G. Bornkamm (Ed.), Tradition and interpretation in Matthew (pp. 59–164). SCM.
Bruce Metzger. (1993). A Textual Commentary On The Greek New Testament: A Companion Volume To The United Bible Societies Greek New Testament
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
(2nd ed.). United Bible Societies.
Bruggen, J. van. (2001). Kristus di Bumi: Penuturan Kehidupan-Nya oleh Murid- murid dan oleh Penulis-penulis Sezaman . BPK Gunung Mulia.
Bruner, D. F. (2004). Matthew A Commentary: The Christbook Matthew 1-12. Vol. 1 . Eerdmans.
C. Tenney, M. (1995). Survei Perjanjian Baru (Malang: Gandum Mas, 1995) 124. Gandum Mas.
Constable, T. L. (2005). Notes on Matthew . Sonic Light. http://www.soniclight.com/constable/notes/pdf/acts.pdf
Dale C. Allison. (1987). The Structure of the Sermon on the Mount. Journal of Biblical Literature (JBL) , 106 (3), 423–445.
Dale C. Allison. (1999). The Sermont On The Mount: Inspiring the Moral Imagination . The Crossroad Publishing Company.
Daniel B. Wallace. (1996). Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament . Zondervan.
Davies, W. D. (1964). The Setting of the Sermon on the Mount . Cambridge University Press.
De Heer, J. J. (2011). Tafsiran Alkitab Injil Matius Pasal 1-22 . BPK Gunung Mulia.
Dietrich Bonhoofer. (1959). The Cost of Discipleship . Macmillan.
Donaldson, T. L. (1985). Jesus on the Mountain: A Study in Matthean Theology (JSNTSup 8). JSOT Press.
H.G. Liddell and R. Scott. (1996). A Greek-English Lexicon (H.S. Jones (ed.); 9th ed.). Clarendon Press.
John Driver. (1980). Kingdom Citizens . Herald.
John T. Fitzgerald. (2007). “Anger, Reconciliation, and Friendship in Matthew 5:21-26. In  and A. F. S. David B. Capes, Larry W. Hurtado (Ed.), Israel’s God and Rebecca’s Children: Christology and Community in Early Judaism and Christianity: Essays in Honor of Larry W. Hurtado and Alan F. Sega (p. 359). Baylor University Press.
Lapide, P. (1986). The Sermon on the Mount: Utopia or Program for Action? trans. Arlene Swidler . Orbis.
BONAFIDE: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen www. http://jurnal.sttissiau.ac.id/ Volume 5/Nomor 1/Juni 2024/hal 507-536
Matthew Goldstone. (2017). Murder, Anger, and Altars The First Matthean Antithesis in Light of Exodus 21:14 and its Early Rabbinic Interpretation. Novum Testamentum , 59 , 339–354.
R. T. France. (2007). Matthew . Momentum.
Sigal, P. (2007). The Halakhah of Jesus of Nazareth according to the Gospel of Matthew. Studies in Biblical Literature , 18 .
Snders, E. P. (1993). The Historical Figure of Jesus . Allen Lane The Penguin Press.
Ulrich Luz. (1985). Matthew 1–7: A Commentary. Translated by Wilhelm C. Linss . Augsburg.
W. Bauer. (2000). A Greek-English Lexicon of the New Testament and other early Christian Literature . Chicago University Press.
William Barclay. (1958). The Gospel of Matthew . Westminster Press.