Vol 4, No 1, September 2021; 60-81 ISSN 2654-5691 (online); 2656-4904 (print)
Available at: e-journal.sttberitahidup.ac.id/index.php/jbh
Pandangan Gereja Kristen Jawa (GKJ) Terhadap Budaya Dalam Konteks Masyarakat Jawa
Uri Christian Sakti Labeti 1 uri_christ@yahoo.com

## Abstract
The Javanese Christian Church (GKJ) is a church that was born as the fruit of evangelism by Western missionaries (in this case the Netherlands) in Java. The fairy life of the church is arranged in such a way based on the dogma of the Dutch church. This background caused GKJ to be uprooted from its cultural roots so that all practices related to Javanese customs were not allowed to enter the church's service area. This history becomes the study data in this paper so that a new face of GKJ appears which ultimately accepts culture as an integral part of church ministry. The study from a historical perspective shows that GKJ's life has undergone  a  paradigm  shift,  especially  regarding  culture.  The  analysis  of  the  GKJ phenomenon produces an authentic description of the basis of GKJ opening the paradigm of church practice so that it accepts culture as an integral part of church service. Through its new paradigm, GKJ is getting better and more open in manifesting Javanese culture as the power of the church to present itself as a holistic part of Javanese society.
Keywords: GKJ; anti-culture; the novelty of the paradigm; culture in church practice

## Abstrak
Gereja Kristen Jawa (GKJ) adalah gereja yang lahir buah penginjilan para misionaris Barat (dalam  hal  ini  Belanda)  di  tanah  Jawa.  Peri  kehidupan  bergereja  diatur  sedemikian  rupa berdasar dogma gereja Belanda. Latar belakang tersebut menyebabkan GKJ tercerabut dari akar budaya sehingga segala praktik yang berkaitan dengan adat istiadat Jawa tidak diizinkan masuk  wilayah  pelayanan  gereja.  Sejarah  tersebut  menjadi  data  kajian  dalam  tulisan  ini sehingga  tampak  wajah  baru  GKJ  yang  pada  akhirnya  menerima  budaya  sebagai  bagian integral pelayanan gereja. Kajian dari perspektif sejarah menunjukkan kehidupan GKJ yang mengalami  perubahan  paradigma  khususnya  terkait  budaya.  Analisis  atas  fenomena  GKJ menghasilkan  deskripsi  autentik  landasan  GKJ  membuka  paradigma  praktik  bergereja sehingga menerima budaya menjadi bagian integral pelayanan gereja. Melalui paradigmanya yang  baru,  GKJ  semakin  berbenah  dan  semakin  terbuka  dalam  memanifestasikan  budaya Jawa sebagai kekuatan gereja untuk menghadirkan diri menjadi bagian holistik masyarakat Jawa.
Kata-kata  kunci: GKJ;  anti budaya; kebaruan paradigma;  budaya dalam  praktik bergereja
1 Pasca Institut Agama Kristen Negeri Ambon

## PENDAHULUAN
Usaha pekabaran Injil yang dilakukan oleh orang-orang Eropa di wilayah Nusantara terjadi  pada  abad  XVII-XIX,  khususnya  di  Indonesia  wilayah  Timur.  Pada  dasawarsa pertama  abad  XIX,  usaha  pekabaran  Injil  tersebut  mulai  merambah  wilayah  Barat  bumi Nusantara. Tanah Jawa menjadi salah satu destinasi kedatangan para penginjil dari Belanda untuk memperkenalkan kekristenan kepada orang-orang Jawa yang saat itu masih menganut agama  lokal.  Lombard  mencatat  bahwa  upaya  orang-orang  Belanda  memperkenalkan kekristenan sebagai sebuah kenyataan sejarah yang menampakkan keterbukaan orang-orang Jawa  terhadap  agama  baru  tersebut. 2 Usaha  tersebut  membuahkan  hasil  yang  cukup signifikan. Orang-orang Jawa yang berada di wilayah Jawa Tengah bagian Selatan, saat itu menerima kekristenan sebagai kebaruan spiritual selain kearifan lokal yang telah diyakini, sehingga  pada  tanggal  17  Februari  1931  dalam  Sidang  Sinode  pertama  yang  diadakan  di Kebumen,  secara  resmi  berdirilah  gereja-gereja  dengan  nama  diri Pasamoewan Gereformeerd  Djawi  Tengah (Gereja  Gereformeerd  di  Jawa  Tengah)  yang  kemudian berubah menjadi Gereja Kristen Jawa (GKJ). 34
Berdasarkan dokumen sejarah, tercatat bahwa pada tahun 1939 GKJ terdiri atas 65 gereja  yang  tergabung  dalam  7  klasis  (semuanya  ada  di  wilayah  Jawa  Tengah  bagian Selatan) dengan jumlah jemaat 3.985 orang. 5 Catatan berikutnya bahwa pada tahun 1960, GKJ mengalami perkembangan cukup signifikan sehingga pada tahun tersebut jumlah gereja menjadi  104,  jumlah  klasis  menjadi  11,  dan  jumlah  jemaat  berkembang  menjadi  39.302 orang. 6 Saat ini, jumlah gereja yang ada dalam wilayah pelayanan GKJ adalah 331 gereja, 32 klasis, dengan jumlah jemaat mencapai 206.789 orang. Dibandingkan data tahun 1939 persebaran  GKJ  yang  awalnya  di  wilayah  pesisir  Selatan  Jawa  Tengah,  sekarang  telah tersebar di 6 provinsi (Jawa Timur, Jawa Tengah, Daerah Istimewa Yogyakarta, Jawa Barat, Daerah  Khusus  Ibukota  Jakarta,  dan  Banten).  Persebaran  tersebut  tentunya  berdampak terhadap  perjumpaan  gereja  dengan  budaya-budaya  yang  ada  di  sekitarnya.  Dengan
2 Denys Lombard, Nusa Jawa: Silang Budaya Bagian I: Batas-batas Pembaratan (Jakarta: Gramedia, 2008).
3 S.H Soekotjo, Sejarah Gereja-gereja Kristen Jawa Jilid 1 (Yogyakarta: Taman Pustaka Kristen, 2009).
4 Sinode: Secara etimologi berasal dari kata syn dan hodos yang artinya berjalan bersama. Secara umum sinode adalah perkumpulan gereja-gereja yang seasas atau sealiran. Secara khusus (dalam perspektif GKJ) sinode adalah bentuk persidangan yang lebih luas daripada persidangan gereja setempat maupun persidangan klasis.
5 Klasis adalah perhimpunan gereja dalam jumlah tertentu dan dalam suatu wilayah tertentu (himpunan dalam satu kota atau satu kabupaten).
6 S.H Soekotjo, Sejarah Gereja-gereja Kristen Jawa Jilid 2 (Yogyakarta: Taman Pustaka Kristen, 2010).
demikian, GKJ harus memiliki sikap yang bijaksana dalam mengemban misi surgawi yaitu damai sejahtera dalam kehidupan bersama di tengah pluralitas kultur gereja berada.
Mengacu  persebaran  gereja  tersebut,  diskursus  tentang  Injil  dan  budaya  lokal menjadi perhatian GKJ, sehingga terdapat kajian-kajian ilmiah terkait keberadaan gereja di tengah  konteks  masyarakat  Jawa.  Sastrokasmojo  menyatakan  bahwa  sejak  lahir  dan tumbuhnya GKJ, hal Injil dan kebudayaan menjadi dialektika yang tidak pernah berhenti. Antara konsep ajaran gereja dengan praktik adat-istiadat orang-orang Jawa Kristen sering kali menjadi dua kutub yang paradoks. 7 Küster juga menyatakan bahwa ketegangan antara Injil dan kebudayaan dapat menyebabkan pandangan gereja yang sangat eksklusif terhadap budaya sehingga tidak akan terjadi dialektika antara keduanya. Terdapat pandangan bahwa gereja adalah wilayah suci karena diterangi oleh Injil, di sisi lain kebudayaan (yang bukan berdasar  Injil)  adalah  hasil  olah  karsa  dan  karya  manusia  sendiri  yang  tidak  diterangi kebenaran  Injil.  Maka  Küster  menawarkan  mediasi  antara  kedua  hal  tersebut  dengan perangkat keilmuan yang tepat sehingga muncullah sikap gereja yang lebih terbuka terhadap budaya. 8
Terkait  dengan  sikap  kekristenan  terhadap  budaya,  Niebuhr  menyatakan  bahwa kebudayaan  adalah  “lingkungan  buatan”  yang  diciptakan  manusia  berdasarkan  fenomena dan konteks yang dihadapi suatu komunitas, sehingga termanifestasikan di dalam bahasa, kebiasaan, ide, sistem kepercayaan, adat istiadat,  tata organisasi sosial, proses teknis, dan juga  nilai-nilai  yang  dihidupi  oleh  komunitas  tersebut. 9 Dalam  persidangan-persidangan gerejawi,  pergumulan  tentang  pandangan  gereja  terhadap  persoalan  adat  istiadat  maupun budaya Jawa menjadi perhatian yang cukup serius. Hal tersebut menunjukkan bahwa GKJ berupaya  untuk  terus  mendialogkan  antara  Injil  dan  budaya  sehingga  tidak  terjadi ketegangan yang cukup tajam bahkan menghambat panggilan bergereja di tengah dunia yaitu mendatangkan  damai  sejahtera  dalam  kehidupan  bersama.  Dalam  dokumen-dokumen persidangan  sinode  hal  yang  terkait  gamelan,  wayang, kendhurèn ,  khitan,  dan  praktik- praktik  adat  istiadat  Jawa  lainnya  ditempatkan  menjadi  persoalan  yang  perlu  didialogkan dengan  arif;  dalam  arti  tidak  mengesampingkan  inti  Injil  namun  juga  tidak  mengurangi makna dari produk budaya maupun praktik adat istiadat dalam kehidupan orang-orang GKJ.
7 Padmono Sastrokasmojo, Gendhing Gerejawi Perjumpaan Kekristenan dengan Agama Islam dan Budaya Jawa (Yogyakarta: Duta Wacana University Press, 2017).
8 Volker Küster, The Many Faces of Jesus Christ (London: SCM Press, 1999).
9 N. Richard Niebuhr, Kristus dan Kebudayaan (Jakarta: Yayasan Satya Karya, n.d.).
Dalam  menjalani  tugas  panggilannya  di  dunia,  setiap  gereja  pasti  menghadapi dinamika pelayanan, demikian juga dalam sejarah pelayanan GKJ. Sekalipun nama diri GKJ menggunakan  kata  Jawa,  namun  dalam  praktiknya  kejawaan  tersebut  masih  perlu  untuk diidentifikasi  atau  dideskripsikan  dengan  tepat,  sehingga  kata  Jawa  tersebut  bukan  hanya sekedar  identitas  yang  tanpa  makna.  Oleh  karena  itu  pertanyaan  yang  muncul  akibat diskursus Injil dan budaya dalam perspektif GKJ adalah sebagai berikut.
1. Apakah dasar penolakan gereja Belanda terhadap budaya Jawa?
2. Bagaimanakah upaya GKJ dalam menjawab persoalan Injil dan kebudayaan?
3. Bagaimanakah praktik Injil dan budaya dalam perspektif GKJ pada masa kini?
Pertanyaan-pertanyaan tersebut merupakan rangkaian sejarah pemikiran GKJ dalam menyikapi posisi gereja untuk menjawab pergumulan terkait dengan budaya.
Jembatan antara Injil dan budaya adalah bangunan paradigma gereja terhadap budaya itu sendiri diterangi oleh Alkitab. Hanya dengan langkah upaya interpretasi ulang terhadap teks Alkitab, maka kajian atau pun konsep berpikir tentang budaya yang dimiliki gereja tentu akan  menjadi  pijakan  sikap  gereja  terhadap  budaya  masyarakat.  Demikian  hal  yang diusulkan  Schreiter  kepada  gereja,  agar  gereja  mau  “mendengarkan”  budaya;  dalam  arti gereja  membuka  diri  untuk  senantiasa  mendialogkan  Injil  dan  budaya  sesuai  dengan zamannya. 10 Usulan  Schreiter  tersebut,  dalam  konteks  sejarah  GKJ  mulai  tahun  1931 memang masih  sangat  sulit  untuk dilakukan GKJ. GKJ masih memegang warisan teologi Barat  yang  beranggapan  bahwa  kebudayaan  Barat  lebih  tinggi  kedudukannya  daripada budaya  Timur.  Banawiratma  menegaskan  konsep  pemikiran  Barat  yang  superior  tersebut dengan  menggambarkan  adanya  dua  kutub  tradisi  yang  berseberangan  yaitu  tradisi  besar ( great tradition ) dan tradisi kecil ( little tradition ) atau juga disebut dengan high culture dan low culture. 11 Sikap membedakan budaya yang tinggi dan yang rendah tersebut merupakan internalisasi  dari  pengajaran  yang  diyakini,  perbedaan  kultur,  dan  pandangan  dunia  Barat terhadap orang-orang Timur. Itulah sebabnya antara Injil (yang dibawa dari Belanda) dengan budaya (konteks masyarakat Timur) perlu terus didialogkan. Di satu sisi GKJ adalah gereja yang ditanamkan ( plantatio ecclesia ) misionaris Belanda  di tanah Jawa, di sisi lain orang- orang  GKJ  adalah  orang-orang  Jawa  yang  pada  dasarnya  tidak  dapat  dipisahkan  dari budayanya sendiri.
10 Robert J. Scheiter, Rancang Bangun Teologi Lokal (Jakarta: PT. BPK Gunung Mulia, 1993).
11 J. B. Banawiratma, Yesus Sang Guru: Pertemuan Kejawen dengan Injil (Yogyakarta: Yayasan Kanisius, 1977).

## METODE
Pendekatan fenomenologi adalah salah satu pendekatan yang dapat digunakan untuk mendeskripsikan  sikap  GKJ  terhadap  seni,  budaya,  maupun  adat  istiadat  dalam  praktik bergereja  GKJ.  Dahlstorm  berpendapat  bahwa  fenomenologi  merupakan  studi  tentang kesadaran atau berbagai macam pengalaman kesadaran yang berdasar sudut pandang sumber primer.  Lebih  lanjut  Dahlstorm  mengatakan  bahwa  fenomenologi  merupakan  kesadaran mental atau suatu tindakan yang dapat dilihat berdasarkan pengalaman dari pelaku tindakan tersebut. 12 Demikian pula yang dikatakan Kronegger, bahwa fenomenologi merupakan cara atau gaya berpikir; sehingga berpikir dengan pendekatan fenomenologi adalah suatu godaan dari  pengalaman  diri  sendiri  yang  terkait  dengan  dunia  yang  lebih  luas. 13 Dengan menggunakan pendekatan fenomenologi akan dipaparkan dasar penolakan gereja Belanda terhadap  budaya  sampai  dengan  perkembangan  paradigma  GKJ  yang  menerima  budaya sebagai bagian integral dalam pelayanan gereja, sehingga akan tampak jelas peran Injil yang melandasi usaha GKJ berdialog dengan budaya.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Ditinjau  dari  perspektif  sejarah,  GKJ  mengalami  pasang  surut  wacana  dalam menjawab kejawaan yang menjadi identitas GKJ. Dapat digambarkan bahwa pada awalnya GKJ dipengaruhi pengajaran-pengajaran dari Belanda yang memisahkan Injil dan budaya. Namun,  kesadaran  untuk  memosisikan  diri  menjadi  gereja  Kristen  yang  berbasis  budaya Jawa menyebabkan konsep bergereja GKJ mengalami transformasi paradigma.

## Gereja Barat Lebih Mulia daripada Jawa

## Hermeneutika Alkitab Gereja Belanda pada Abad XVIII
Misi  kedatangan  misionaris  Belanda  ke  tanah  Jawa  memang  bertujuan memperkenalkan orang-orang Jawa terhadap Injil. Dorongan untuk melakukan misi tersebut berdasar sabda Yesus sendiri yang tercatat dalam Injil Matius 28:19, “Karena itu pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku dan baptislah mereka dalam nama Bapa dan Anak dan Roh Kudus.” Sabda tersebut dimaknai sebagai mandat untuk menjadikan bangsa-bangsa di luar  Belanda  sebagai  bangsa  yang  percaya  kepada  Yesus  Kristus  melalui  agama  Kristen. Berdasarkan  ayat  tersebut,  misionaris  Belanda  menggunakan  terminologi  “memenangkan
12 O Dahlstrom, Daniel, Philosophy of Mind and Phenomenology: Conceptual and Empirical Approach (New York: Routledge, 2016).
13 Marlies Kronegger, Phenomenology and Aesthetics (Dordrecht The Netherlands: Kluwer Academic Publisher, 1991).
jiwa-jiwa bagi Yesus.” 14 Terminologi tersebut digunakan para misionaris untuk menekankan bahwa kedudukan Injil tidak dapat disejajarkan dengan kebudayaan bahkan agama lain. Injil tidak boleh dicampuradukkan dengan hal yang lain sehingga tidak akan terjadi sinkretisme. Injil adalah wilayah suci yang berasal dari Surga baik itu melalui pewahyuan secara tidak langsung  karena  adanya  internalisasi  iman  para  nabi  serta  tokoh  Alkitab  (pengilhaman organik).  Injil  yang  suci  juga  berasal  dari  pewahyuan  secara  langsung  (pengilhaman mekanik) melalui para nabi maupun tokoh Alkitab yang menerima secara langsung wahyu tersebut dari Tuhan.
Dasar  penafsiran  Alkitab  yang  demikian  menumbuhkan  sikap  beragama  yang eksklusif, sehingga bukan hanya pandangan gereja terhadap agama lain yang merupakan the others dari gereja; tetapi juga berdampak pandangan gereja terhadap budaya. Dalam buku Katekismus Heidelberg (dokumen tentang ajaran Agama Kristen produk bapa gereja abad XV) pada pertanyaan minggu 11 dinyatakan Anak Allah yang disebut Yesus Kristus sebagai Juru Selamat merupakan satu-satunya jalan keselamatan bagi manusia, sehingga tidak ada jalan keselamatan lain yang dapat membawa manusia kepada keselamatan sempurna baik itu itu kepercayaan, agama lain, maupun kebudayaan manusia. 15 Agama Kristen lebih tinggi kedudukannya daripada agama lain, sehingga iman Kristen adalah iman yang paling benar di antara berbagai kepercayaan atau agama yang ada di dunia. 16 Implikasi dari proses tafsir yang demikian menyebabkan gereja berpandangan bahwa agama lain termasuk kebudayaan manusia  berada  dalam  wilayah  profan.  Demikian  pula  kebudayaan  Jawa  yang  tidak bersumber  dari  Alkitab,  sehingga  gereja  menganggap  bahwa  tatkala  umat  bersentuhan dengan  budayanya  sendiri  maka  mereka  berada  dalam  wilayah  tidak  suci  bahkan  diberi stigma  golongan  yang  berdosa  serta  pantas  mendapatkan  sanksi  (dalam  hal  ini  hukuman secara kelembagaan gereja).
Hermeneutika gereja Belanda yang demikian berdampak terhadap pandangan para misionarisnya  bahwa  kebudayaan  mereka  yang  diterangi  oleh  Injil  tergolong  kebudayaan tinggi ( high culture ) karena praktik-praktik kebudayaan mereka tidak bertentangan dengan Injil. Kemuliaan dalam perspektif iman gereja Belanda dilandasi oleh adanya superioritas iman  karena  kepercayaan  mereka  bersumber  pada  kebenaran  sejati  dan  satu-satunya, berbeda  dengan  kebenaran  yang  diakui  serta  dipercaya  oleh  orang-orang  Jawa  (konsep
14 Pradjarta Dirjosanjoto, Sumber-sumber tentang Sejarah Gereja Kristen Jawa 1896-1980 (Salatiga: Sinode GKJ, 2008).
15 Tim, Pengajaran Agama Kristen: Katekismus Heidelberg (Salatiga: Sinode GKJ, 1983).
16 Dirjosanjoto, Sumber-sumber tentang Sejarah Gereja Kristen Jawa 1896-1980 .
Sangkan Paraning Dumadi atau asal mula segala sesuatu atau dalam bahasa teknis agama disebut dengan Tuhan).

## “Budaya Tinggi” versus “Budaya Rendah”
Sikap gereja yang eksklusif berdasar penafsiran Alkitab berdampak secara langsung terhadap  pandangannya  terhadap  budaya  Jawa.  Para  misionaris  Belanda  dengan  tegas menandaskan bahwa segala bentuk budaya yang tidak berasal dan tidak diterangi Injil adalah budaya kafir. Pandangan tentang budaya Jawa adalah kafir karena para praktiknya budaya Jawa  masih  erat  terkait  dengan  ritual-ritual  yang  bertentangan  dengan  pengajaran  Injil. Sutrisno  mengatakan  bahwa  pandangan  budaya  dalam  suatu  komunitas  akan  berdampak terhadap dua pandangan yaitu yang sacred dan yang profan. Oleh karena itu yang profan mau  tidak  mau  harus  tunduk  kepada  yang sacred sehingga  eksistensi  kebenaran  menjadi tampak. 17 Gereja menempatkan diri sebagai pihak yang berbudaya, sementara orang-orang Jawa yang mempraktikkan budaya nenek moyang mereka adalah golongan orang yang tidak berbudaya. Dua kutub yang paradoks tersebut menjadi realitas dalam sejarah gereja.

## Budaya Jawa adalah Budaya Okultisme
Niebuhr  menyitir  pendapat  Tolstoi  bahwa  bagaimana  pun  juga  kebudayaan  selalu bersifat  kafir  dan  jahat,  karena  kebenaran  dan  kesempurnaan  absolut  hanyalah  Yesus Kristus. 18 Pendapat  Tolstoi  tersebut  sejalan  dengan  pandangan  gereja  Belanda  pada  abad XVIII  sehingga  mereka  memandang  bagaimana  pun  juga  eksistensi  budaya  Jawa  adalah budaya  yang  kafir  dan  jahat.  Dalam  dokumen  misionaris  tahun  1896  dinyatakan  bahwa orang-orang Jawa harus diselamatkan dari kepalsuan iman; mereka adalah orang-orang yang sudah  dirasuki  takhayul  dan  juga  melakukan  praktik  penyembahan  terhadap  berhala. 19 Ketakhayulan orang Jawa terhadap manifestasi budayanya tentu disebabkan karena orang- orang  Belanda  tidak  dapat  memahami  dunia  pemikiran  Timur  yang  bersumber  pada komunikasi antara makro kosmos (jagat raya) yang diinternalisasikan dalam mikro kosmos (diri manusia sendiri). Demikian pula pandangan misionaris Belanda tentang adanya praktik penyembahan  berhala,  tentu    didasari  oleh  alam  pikir  Barat  yang  lebih  maju mensistematisasikan  imannya  dalam  bahasa-bahasa  teknis  agama  yang  lebih  akademis ketimbang orang-orang Jawa.
17 Mudji Sutrisno, Teori-teori Kebudayaan (Yogyakarta: PT. Kanisius, 2005).
18 Niebuhr, Kristus dan Kebudayaan .
19 Dirjosanjoto, Sumber-sumber tentang Sejarah Gereja Kristen Jawa 1896-1980 .

## Budaya Jawa adalah Budaya yang Menghambat Pertumbuhan Iman Umat Tuhan
Hal  paradoks  antara  yang  gereja  yang  suci  dan  budaya  yang  profan  tidak  pernah mengalami titik temu untuk mencari jembatan yang bijak atas kedua kutub tersebut. Orang- orang  Jawa  Kristen  yang  telah  berhasil  melepaskan  budaya  Jawa  dalam  kehidupan kekristenan dinilai sebagai orang-orang berhasil dalam iman ketika dikomparasikan dengan sesamanya (orang Jawa) yang belum menjadi Kristen. Perilaku orang Kristen yang lepas dari budaya Jawa diterjemahkan sebagai sebuah devosi terhadap kekristenan yang diperkenalkan oleh misionaris Belanda. Dalam dokumen persidangan sinode tahun 1929, terdapat laporan yang menyatakan bahwa orang-orang Jawa Kristen sangat tunduk terhadap Alkitab sehingga mereka  tidak  pernah  lagi  melakukan  praktik-praktik  budaya  nenek  moyang  mereka. 20 Dengan demikian dapat dikatakan bahwa menurut pandangan gereja Belanda praktik hidup orang Jawa Kristen yang telah melepaskan budaya nenek moyang mereka merupakan titik pijak kemajuan iman yang berlandaskan kebenaran absolut yaitu Yesus dan Alkitab.

## Masa GKJ Tercerabut dari Akar Budaya
Sejak tahun 1931 sampai sekitar tahun 1950, segala bentuk praktik budaya Jawa tidak diperkenankan  dilakukan  oleh  orang-orang  Jawa  Kristen;  demikian  pula  budaya  tidak diperkenankan  masuk  dalam  wilayah  ibadah  gereja.  Bentuk-bentuk  kebudayaan  yang dijauhkan misionaris dari praktik kehidupan orang-orang GKJ di antaranya sebagai berikut.

## Sunat
Sunat  atau  khitan  dapat  ditemukan  dasarnya  di  Alkitab  khususnya  dalam  tradisi Perjanjian  Lama  (zaman  sebelum  Yesus  datang  ke  dunia)  khitan  merupakan  inisiasi seseorang  masuk    agama  Yahudi.  Menyitir  pendapat  Sastrokasmojo,  dalam  tradisi  Islam khitan  juga  digunakan  sebagai  tanda  seorang  anak  menjadi  Islam,  maka  dalam  undangan khitanan dituliskan “akan mengislamkan anak saya.” 21 Setidaknya tradisi sunat atau khitan jika dirunut dari sisi sejarah terdapat juga di dalam kesaksian Kitab Suci.
Dalam  pandangan  Kristen  seperti  yang  diyakini  oleh  misionaris  Belanda,  orang Kristen tidak perlu disunat atau dikhitan lagi karena segala dosa maupun kesalahan manusia sudah ditanggung Yesus Kristus dalam peristiwa penyaliban-Nya. Ayat Alkitab seperti yang tertulis dalam kitab Kolose 2:11 menegaskan bahwa orang Kristen telah disunatkan (dalam arti  telah  disucikan  hidupnya  dari  dosa)  melalui  peristiwa  kesengsaraan,  kematian,  dan
20 Ibid.
21 Sastrokasmojo, Gendhing Gerejawi Perjumpaan Kekristenan dengan Agama Islam dan Budaya Jawa .
kebangkitan Yesus Kristus. Itulah sebabnya gereja Belanda anti terhadap budaya sunat atau khitan karena orang Kristen telah ditanggung “sunat”nya melalui peristiwa sejarah Yesus Kristus, sehingga dengan pandangan teologi  yang demikian berdampak orang-orang GKJ dilarang  mengkhitankan anaknya.

## Menonton atau Menanggap Wayang
Wayang  merupakan  seni  tradisi  warisan  leluhur  yang  menggambarkan  kehidupan manusia.  Petuah  atau  nilai-nilai  kehidupan  ditampakkan  dalam  adegan-adegan  yang dimainkan  oleh  seorang  dalang.  Menyitir  pendapat  Arnold  Hauser,  Suparno  mengatakan bahwa wayang juga digunakan sebagai media dakwah sehingga Islam tersebar luas di tanah Jawa. Rombongan wayang kulit tersebar di wilayah Utara pesisir Jawa  yang sebagian besar masyarakatnya beragama Islam. 22
Dalam  pandangan  misionaris  Belanda,  wayang  berkaitan  dengan  dunia  roh  nenek moyang. Wayang juga digunakan sebagai media untuk meruwat atau membersihkan energi- energi  negatif  yang  dapat  mengganggu  kehidupan  manusia  (wayang  untuk  ruwatan). Sastrokasmojo  menyatakan  juga  bahwa  wayang  terkait  dengan  keagamaan  orang  Jawa sehingga pagelaran wayang dipandang sebagai media perjumpaan antara orang yang masih hidup dengan arwah leluhur. 23
Atas dasar pemahaman yang demikian, misionaris Belanda dengan tegas menyatakan bahwa  menonton  bahkan  menanggap  wayang  merupakan  bentuk  kekafiran.  Dalam pandangan mereka, dunia roh sudah dikalahkan oleh kuasa Yesus Kristus sehingga manusia yang  masih  hidup  tidak  perlu  bersinggungan  dengan  dunia  roh.  Apapun  juga  alasan  bagi orang-orang GKJ untuk menonton, menanggap, bahkan memainkan wayang maka mereka sudah membawa diri pada kondisi tidak selamat (berdosa).

## Menabuh Gamelan
Gamelan  merupakan  alat  musik  tradisional  Jawa  dengan  laras sléndro dan pélog . Gamelan digunakan masyarakat Jawa dalam perhelatan tertentu (misalnya seseorang yang punya hajat resepsi pernikahan), upacara tertentu (misalnya Sekaten), pementasan wayang, dan sebagainya. Jika ditinjau dari perspektif sejarah, Supanggah mengatakan bahwa gamelan merupakan proyeksi dari tradisi zaman pra Hindu yang tampak melalui tradisi nenek moyang orang  Jawa  yaitu  dengan  mengadakan  ritual  di  gua-gua  oleh syaman (yang  kemudian
22 T. Slamet Suparno, Pakeliran Wayang Purwa: Dari Ritus sampai Pasar (Surakarta: ISI Press Solo, 2011).
23 Sastrokasmojo, Gendhing Gerejawi Perjumpaan Kekristenan dengan Agama Islam dan Budaya Jawa .
menjadi  dalang),  boneka  dari  daun  atau  rumput  (yang  kemudian  menjadi  wayang), menggunakan dinding gua (yang kemudian menjadi kelir), dan bunyi-bunyian atau nyanyian atau matram (yang  kemudian  menjadi  gamelan).  Semua  unsur  tersebut  pada  akhirnya menjadi pagelaran wayang kulit purwa. 24 Dari pandangan Supanggah tersebut, jelas bahwa gamelan merupakan bagian dari ritual pemujaan kepada roh nenek moyang yang telah ada sejak zaman pra Hindu.
Dari  perspektif  Kristen,  Sastrokasmojo  mengatakan  bahwa  menurut  orang  Eropa mendengarkan gamelan Jawa sama dengan memberi diri untuk dibius oleh “suara setan.” 25 Pendapat Sastrokasmojo tersebut senada dengan pernyataan Supanggah bahwa dalam tradisi Jawa gong biasanya diberi nama khusus dengan sebutan kyai atau nyai , panji gamelan harus menyediakan sesaji, ritual selamatan, dan berpuasa sebelum membuat gong. 26 Ketika gong telah selesai dan akan digunakan, maka akan ditempat di gantungan kayu yang di atasnya diberi simbol naga. Ritual maupun simbol yang terdapat dalam gamelan seperti itu dianggap sebagai  bentuk  penyembahan  kepada  berhala.  Jadi,  dari  pemahaman  tersebut  praktiknya orang-orang GKJ dilarang untuk menabuh, mendengarkan, bahkan memiliki gamelan karena tindakan yang demikian sama dengan menyekutukan Tuhan yang diimani dengan dunia roh yang dipenuhi kuasa kegelapan (kuasa jahat).

## Slametan bagi yang sudah Meninggal Dunia
Slametan khususnya  bagi  yang  sudah  meninggal  dunia  merupakan  tradisi  Jawa terkait  dengan  pemahaman  bahwa  yang  sudah  meninggal  dunia  agar  senantiasa mendapatkan  keselamatan  di  akhirat.  Widiasih  mengatakan  bahwa  sesaji  yang  diberikan pada  saat  ritual slametan adalah  bentuk  pengharapan  atau  doa  dari  keluarga  yang  telah ditinggal meninggal dunia agar roh yang meninggal akan tenang dan dalam keadaan baik di alam baka tanpa ada gangguan sedikit pun serta senantiasa dalam lindungan roh yang baik. 27 Sastrokasmojo menyatakan bahwa kenduri (ritual) di dalamnya berisi slametan adalah media bagi orang-orang Jawa dalam menjaga keselarasan jagad gedhé (termasuk dunia roh nenek moyang)  dengan jagad  cilik (termasuk  dunia  batin  orang  Jawa).  Dengan  demikian  ritual
24 Rahayu Supanggah, Bothèkan Karawitan I (Jakarta: Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia, 2002).
25 Sastrokasmojo, Gendhing Gerejawi Perjumpaan Kekristenan dengan Agama Islam dan Budaya Jawa . 26 Supanggah, Bothèkan Karawitan I .
27 Ester Pudjo Widiasih, “The Ritualization of Remembering the Dead among The Christian Javanese: A Study Of Liturgical Contextualization In A Reformed Church In Indonesia” (Drew University Madison New Jersey Amerika, 2012).
slametan merupakan  bentuk  penghormatan  orang  Jawa  kepada  leluhur  yang  telah  tiada sehingga terjadi keseimbangan alam nyata dengan alam kekal. 28
Pelaksanaan slametan khususnya  terkait  meninggalnya  seseorang  biasanya dilakukan dengan berdasar hitungan tertentu juga berdasar hitungan hari baik. Widyatmanta mengatakan bahwa slametan dalam tradisi Jawa dilaksanakan setidaknya tujuh kali, yaitu: surtanah (menggusur  tanah),  tujuh  hari,  empat  puluh  hari,  seratus  hari, pendhak pisan (setahun), pendhak  pindho (dua  tahun),  dan  seribu  hari.  Masing-masing  ritual slametan tersebut disiapkan sesaji tertentu menurut kemampuan yang punya hajat. 29
Dasar pelaksanaan slametan yang terkait dengan dunia roh tersebut menurut gereja Belanda merupakan bentuk penyekutuan iman kepada Tuhan dengan kepercayaan kepada roh  leluhur.  Dengan  kata  lain  tindakan  tersebut  merupakan  bentuk  kekafiran  yang  harus dijauhkan dari kehidupan kekristenan yang suci. Menurut iman gereja Belanda bahwa dunia nyata tidak dapat berkomunikasi dengan dunia kekal. Seseorang yang telah meninggal dunia, nyawa  atau  rohnya  ada  dalam  kuasa  Yesus  Kristus  sehingga  dengan  cara  apa  pun  yang dilakukan manusia tidak akan dapat mengubah eksistensi arwah atau roh yang telah tiada tersebut.  Bahkan  dengan  dasar  bahwa  kebangkitan  Yesus  dari  kematian  merupakan  bukti bahwa dunia roh yang jahat dan gelap telah dikalahkan-Nya. Iman Kristen adalah beriman terhadap kehidupan kekal yang dijamin keadaannya dalam naungan kasih Tuhan. Dengan demikian, gereja Belanda menjauhkan budaya slametan dari kehidupan orang-orang GKJ agar  iman  mereka  tidak  disinkretisasi  dengan  adat  istiadat  yang  terkait  dunia  roh  nenek moyang.

## Merawat Kubur dan Menghias Kubur Orang yang Sudah Meninggal
Menghormati seseorang atau leluhur yang sudah meninggal dunia merupakan bagian dari alam kebatinan orang Jawa. Agar terjadi keseimbangan antara jagad gedhé dan jagad cilik ,  maka  menghormati  seseorang  yang  sudah  meninggal  menjadi  bagian  penting  adat istiadat masyarakat Jawa. Sastrokasmojo mencatat ritual yang dilakukan orang Jawa terkait dengan kuburan seseorang, yaitu: Nyandhi atau memasang nisan sebagai penanda identitas, nyekar atau  tabur  bunga  di  atas  kubur  sebagai  tanda  ikatan  batin  dengan  yang  sudah meninggal, nyadran atau upacara membersihkan kubur leluhur yang dilakukan pada bulan Ruwah (menjelang  puasa),  dan ngirim  luhur atau  mengirimkan  doa  agar  yang  meninggal
28 Sastrokasmojo, Gendhing Gerejawi Perjumpaan Kekristenan dengan Agama Islam dan Budaya Jawa . 29 Siman Widyatmanta, Sikap Gereja terhadap Budaya dan Adat-Istiadat (Yogyakarta: Badan Musyawarah Gereja-gereja Jawa, 2007).
dunia diampuni  dosanya oleh Sang Khalik. 30 Ritual-ritual  tersebut  tampaknya perpaduan dari budaya asli Jawa dengan tradisi Islam yang kemudian membudaya di kalangan orang Jawa.
Ritual-ritual  terkait  dengan  kubur  leluhur  tersebut  menurut  misionaris  Belanda sangat bertentangan dengan ajaran Alkitab. Dalam perspektif Kristen, seseorang yang sudah mati  tidak  dapat  berkomunikasi  melalui  media  apa  pun  karena  alamnya  sudah  berbeda. Berikutnya bahwa seseorang yang sudah meninggal  dan mengakui  Yesus  Kristus sebagai Tuhan,  maka  ada  jaminan  atas  kehidupan  di  jagad  orang  mati  sehingga  keluarga  yang ditinggalkan tidak perlu mengirim doa bagi keselamatan yang sudah meninggal karena yang sudah meninggal pasti selamat oleh karena kasih karunia Yesus Kristus. Demikian juga ritual tabur  bunga  di  atas  pusara  adalah  tindakan    memuja  roh  nenek  moyang  dengan  memberi sesaji  atau  makanan  kepada  mereka;  padahal  mereka  yang  sudah  meninggal  tidak  dapat melakukan apa pun termasuk makan secara fisik. Dengan dasar tersebut, maka orang-orang GKJ tidak diperkenankan untuk melakukan ritual-ritual terkait kubur.
Lima contoh tradisi atau ritual orang Jawa yang dilarang dilakukan oleh orang-orang GKJ tersebut menunjukkan sikap gereja Belanda terhadap budaya Jawa. Adat istiadat Jawa merupakan manifestasi budaya yang didasari oleh okultisme terhadap roh nenek moyang, penyembahan berhala, animisme, dan tidak dapat dijelaskan secara logis. Itulah sebabnya GKJ  pada  awal  lahirnya  pada  abad  XVIII  tercerabut  dari  akar  budaya  Jawa,  sehingga menjadi  imitasi  gereja  Belanda  yang  ada  di  tanah  Jawa.  Pelanggaran  terhadap  larangan bersinggungan dengan budaya Jawa akan mendatangkan “hukuman” secara kelembagaan sehingga  orang-orang  tersebut  tidak  diperkenankan  mengikuti  ritual  Perjamuan  Kudus, dapat dicabut hak serta kewajibannya sebagai anggota gereja, bahkan dapat diekskomunikasi atau dikucilkan dari gereja 31 .

## Perubahan Paradigma GKJ terhadap Budaya Jawa
Buah penginjilan misionaris Belanda di tanah Jawa menghasilkan gereja yang seperti asalnya, baik dalam hal pengajaran, paradigma bergereja, maupun praktik kehidupan gereja di  tengah  masyarakat.  Keberadaan  GKJ  sejak  tahun  1931  berada  dalam  bayang-bayang
30 Sastrokasmojo, Gendhing Gerejawi Perjumpaan Kekristenan dengan Agama Islam dan Budaya Jawa .
31 Perjamuan Kudus adalah ritual yang diadakan oleh gereja secara rutin pada waktu tertentu. Ritual tersebut untuk mengenang peristiwa perjamuan terakhir ( the last supper ) pada malam sebelum Yesus Kristus disalibkan. Ritual tersebut bertujuan mendidik anggota gereja untuk mengenang peristiwa dan mengajak jemaat untuk  menghargai  pengurbanan  Yesus  Kristus  sehingga  berdampak  terhadap  perilaku  kehidupan  yang dilandasi kebenaran.
gereja  Belanda  berdampak  tercerabutnya  budaya  Jawa  dari  kehidupan  sehari-hari  orang Jawa;  demikian  pula  berdampak  terhadap  sistem  bergereja  GKJ  yang  tidak  pernah mengakomodasi  budaya  Jawa  dalam  praktik  bergereja.  Diskursus  tentang  Injil  dan kebudayaan  muncul  dalam  persidangan-persidangan  klasis  maupun  sinode.  Hal  ini menunjukkan  bahwa  lambat  laun  GKJ  menyadari  identitas  dirinya  sebagai  gereja  yang berbasis budaya Jawa, bukan gereja Kristen yang ditanamkan begitu saja oleh gereja Belanda di  tanah  Jawa.  Itu  berarti  bahwa  GKJ  mulai  menyadari  bahwa  kebudayaan  perlu  disikapi dengan  bijaksana  sehingga  kebudayaan  Jawa  tidak  terpisah  jauh  dari  praktik  kehidupan bergereja; karena bagaimana pun juga orang-orang GKJ tidak dapat dipisahkan dari budaya peninggalan  nenek  moyang.  Di  sisi  lain,  orang-orang  GKJ  seringkali  melakukan  praktik budaya  Jawa  dengan  sembunyi-sembunyi.    Kesadaran  menjawab  budaya  diterangi kekristenan dalam sejarah GKJ tampak sebagai berikut.

## Titik Pijak Keterbukaan GKJ terhadap Budaya
Diskursus  Injil  dan  budaya  yang  tidak  terjawab  baik  melalui  persidangan  gereja setempat  sampai  dengan  tingkat  klasis,  akhirnya  dijadikan  materi  pembicaraan  di  tingkat sinode. Soekotjo menyampaikan bahwa pada Sidang Sinode GKJ kedua tahun 1932, materi yang  dijadikan  bahan  persidangan  di  antaranya  menyangkut  tentang  sunat  dan  wayang. Soekotjo juga menyampaikan bahwa pada Sidang Sinode kelima tahun 1936, persoalan baru muncul terkait dengan penggunaan gamelan dalam ibadah gerejawi. 32 Permasalahan terkait sunat, wayang, dan gamelan tersebut tidak terselesaikan dengan baik, gereja pada saat itu masih bersikukuh bahwa praktik kebudayaan dalam kehidupan bergereja atau orang-orang GKJ tidak diperkenankan karena akan merusak ranah kesucian kekristenan.
Dirjosanjoto  mencatat  laporan  Nathanael  Daldjoeni  sebagai  anggota  Komisi  Studi Kemasyarakatan GKJ bahwa pada tahun 1966 komisi tersebut memberikan laporan kepada Sinode GKJ terkait dengan tugas yang telah dilakukan. Komisi tersebut memberikan saran kepada  Sinode  di  antaranya  agar  Sinode  melakukan  peninjauan  ulang  pandangan  GKJ terhadap budaya, mempelajari upacara-upacara adat yang bersinggungan dengan kehidupan gereja, menelaah kembali adatrecht atau peraturan tentang adat. 33 Dalam praktik kehidupan, kenyataannya  orang-orang  GKJ  mencampurkan  secara  tidak  langsung  antara  tata  cara Kristen  dan  budaya  Jawa.  Di  sisi  lain  ada  bentuk  baru  tata  cara  Kristen  menghilangkan unsur-unsur Jawa. Namun demikian, dalam tradisi Jawa tertentu yang masih tampak kuat
32 Soekotjo, Sejarah Gereja-gereja Kristen Jawa Jilid 1 .
33 Dirjosanjoto, Sumber-sumber tentang Sejarah Gereja Kristen Jawa 1896-1980 .
unsur  magisnya  (contohnya  ritual  di  kubur  leluhur),  maka  gereja  dengan  tegas  menolak unsur-unsur  tersebut.  Tetapi  jika  dalam  praktiknya  ritual  atau  upacara  Jawa  yang  hanya sebagai  lambang   (contohnya kembar  mayang ) dapat  digunakan dalam  praktik kehidupan gereja. Melalui laporan komisi tersebut, GKJ diharapkan mampu membuang makna dalam ritual-ritual Jawa dan memberikan makna baru diterangi Injil.
Keterbukaan  wacana  GKJ  terhadap  budaya  tampak  pada  tahun  1967  melalui persidangan Sinode GKJ ke sepuluh. Wacana tentang Injil dan kebudayaan yang menjadi pembicaraan  pada  Sidang  Sinode  sebelumnya  dirangkum  dan  diikat  menjadi  sebuah keputusan  sehingga  pada  tahun  1967  GKJ  membentuk  Dinas  Komunikasi  Massa    atau disebut juga Komisi Komunikasi Massa (KOKOMAS). Soekotjo memaparkan keberhasilan KOKOMAS  dalam  menjembatani  Injil  dan  kebudayaan  sehingga  pada  masa  tersebut KOKOMAS  berhasil  membuahkan  produk-produk  kesenian  yang  signifikan  terhadap perkembangan  kesenian  di  gereja-gereja  setempat.  Soekotjo  menyebutkan  bahwa  produk KOKOMAS  di  antaranya  adalah  sendratrari  “Sepuluh  Dara”  dan  “Natal”  dengan  nuansa Jawa, mengolah  “Jaran  Kepang”  (walaupun masih  terkendala dengan unsur magis dalam pementasannya), memproduksi tulisan-tulisan drama seperti “Panggilan di Balik Tirai Mari” dan  “ Beksa  Anggawa  Pralaya ”,  mengadakan  festival  drama  KOKOMAS, upgrading dalang-dalang  Kristen,  munculnya tembang Kristen Langen  Sekar  Pamuji dengan  tokoh Sudarsono Wignyosaputro,  dan produk seni lainnya. 34 KOKOMAS tersebut menjadi puncak dialog  Injil  dan  kebudayaan  sehingga  melalui  kerja  KOKOMAS  menjadi  tangan  panjang GKJ dalam menjembatani kedua hal yang pada kurun waktu sebelumnya menjadi persoalan yang paradoks.
Dokumen-dokumen  tersebut  membuktikan  upaya  GKJ  untuk  menegaskan  bahwa orang-orang Jawa tidak dapat dipisahkan dari kebudayaannya. Setidaknya dokumen tersebut menjadi titik pijak GKJ dalam membangun wacana yang akomodatif terhadap budaya Jawa dengan  memberikan  makna  baru  secara  kristiani.  Dengan  demikian  praktik  budaya  baru tersebut tidak akan bertentangan dengan Injil dan orang-orang GKJ dapat terus menghidupi budaya warisan nenek moyang.

## Pembaruan Ajaran Gereja
GKJ  yang  lahir  tahun  1931,  menjalani  kehidupan  bergereja  dengan  mengadopsi segala  sesuatu  dari  gereja  Belanda.  Pakaian  beribadah  yaitu  orang-orang  GKJ  harus menggunakan  celana,  rok,  sepatu  fantovel,  dasi,  dan  lainnya;  bukan surjan , blangkon ,
34 Soekotjo, Sejarah Gereja-gereja Kristen Jawa Jilid 2 .
nyamping , dan selop . Iringan ibadah menggunakan organ, bukan gamelan. Bangunan gereja mengacu pada arsitektur Barat, bukan arsitektur Jawa. Bahkan dalam ajaran gereja pun, GKJ tetap  mewarisi  ajaran  gereja  Belanda.  Padahal  dalam  pengajaran  gereja  Belanda  tersebut terdapat akidah-akidah terkait dengan sikap gereja terhadap agama lain (termasuk golongan Katolik), tentang konsep keselamatan melalui Yesus Kristus yang hanya satu-satunya jalan manusia  menjadi  selamat  dan  tidak  ada  yang  lain,  demikian  pula  hal-hal  tentang  praktik kehidupan di dunia yang tidak pernah disistematisasikan dalam praksis yang nyata.
Kesadaran  identitas  dan  konteks  GKJ  di  tengah  masyarakat  Jawa  bukan  hanya tampak dari wacana-wacana dialog Injil dan budaya yang akhirnya menghasilkan keputusan- keputusan  Sidang  Sinode  yang  strategis  dan  memunculkan  ruang  bagi  masuk  serta berkembangnya  budaya  Jawa  dalam  praktik  kehidupan  bergereja;  namun  tentang  ajaran warisan gereja Belanda pun tidak luput dari pergumulan untuk dikontekstualisasikan dengan zamannya.  Maka  pada  tahun  1996,  dalam  persidangan  Sinode  terbatas  yaitu  sidang  yang membahas hal tertentu, GKJ memasuki babak baru dalam hal pengajaran. Pada persidangan tersebut  diputuskan  penggunaan  Pokok-pokok  Ajaran  Gereja  GKJ  (PPA  GKJ) menggantikan buku Piwulang Agami Kristen (Pengajaran Agama Kristen) yang digunakan sebagai buku pengajaran (katekisasi) sejak tahun 1931.
Digunakannya  PPA  GKJ  tahun  1996  di  lingkungan  GKJ  sebagai  buku  pedoman pengajaran gereja, dampaknya ada keterkejutan terkait dengan iman atau kepercayaan yang telah  diwarisi  dari  Gereja  Belanda  sejak  tahun  1931.  Dalam  PPA  GKJ  tersebut  tampak pembaruan  paradigma  GKJ  dalam  hal  sikap  terhadap  agama  lain  bahwa  GKJ  terbuka mengakui adanya kebenaran yang diimani oleh agama lain (sikap inklusif) dan secara khusus juga dibahas sikap GKJ terhadap budaya.
GKJ  mengakui  bahwa  kebudayaan  merupakan  segala  sesuatu  yang  dihasilkan manusia  baik  dari  tingkat  yang  paling  sederhana  sampai  dengan  tingkat  paling  modern. Kebudayaan terkait dengan pembuatan perkakas serta cara menggunakannya, bahasa serta adat istiadat, agama serta kepercayaan, nilai-nilai serta pengubahannya, ilmu pengetahuan serta filsafat, dan beraneka ragam kesenian. Namun demikian GKJ juga menyadari bahwa kebudayaan sebagai hasil cipta dan karya manusia dalam melaksanakan tugas kebudayaan yang diberikan Allah sejak zaman penciptaan, maka kebudayaan tidak dapat lepas dari cidera manusiawi (kelemahan manusia) atau dapat dikatakan dalam kebudayaan pun terkandung kelemahan.  Oleh  karena  itu  GKJ  mengajarkan  bahwa  dalam  menyikapi  kenyataan kebudayaan yang demikian maka: 1. Kebudayaan harus dihargai. 2. Bersikap kritis terhadap kebudayaan. 3. Memperbaiki kesalahan dalam kebudayaan sehingga praktik kebudayaan di
kalangan  GKJ  tidak  menyimpang  dari  pengajaran  Kristen. 35 PPA  GKJ  tersebut  dapat dikatakan sebagai puncak dialog antara Injil, budaya, dan konteks zaman sehingga terdapat kebaruan-kebaruan pengajaran GKJ termasuk sikap GKJ terhadap budaya.

## Praktik Kebaruan Paradigma GKJ tentang Budaya
Sejak  1931  sampai  dengan  1996,  GKJ  masih  dalam  bayang-bayang  pengajaran gereja  Belanda,  sehingga  orang-orang  GKJ  masih  belum  berani  terang-terangan mengakomodasi budaya sebagai bagian dari kehidupan bergereja. Pada kenyataannya, sejak lahirnya  GKJ  tersebut  praktik-praktik  budaya  Jawa  dengan  “baju  baru”  dilakukan  oleh orang-orang  GKJ  untuk  mengelabui  gereja  supaya  tindakan  mereka  tidak  dicap  sebagai tindakan  berdosa.  Meskipun  GKJ  telah  memiliki  KOKOMAS  pada  tahun  1967  dengan tujuan  untuk  mengembangkan  kebudayaan  yang  diterangi  Injil  Yesus  Kristus,  praktik kebudayaan Jawa masih berada di bawah bayang-bayang pengajaran gereja Belanda. Puncak keterbukaan GKJ dalam berbagai perspektif yaitu dengan munculnya PPA GKJ tahun 1996. Dalam  kurun  waktu  1931  sampai  dengan  1996,  GKJ  melakukan  eksperimen-eksperimen dialog Injil dan budaya, sehingga pada kurun waktu tersebut tampak beberapa budaya Jawa yang masuk lingkungan gereja, di antaranya:

## Bidstond Mèngeti ingkang Sampun Séda
Bidstond (persekutuan  doa) mèngeti ingkang  sampun  séda (memperingati  yang sudah  meninggal)  sebenarnya  berasal  dari  budaya slametan yang  dipraktikkan  dalam masyarakat Jawa. Bidstond tersebut dibungkus dengan kebaruan sehingga makna asli dari slametan disesuaikan  dengan  ajaran  Kristen. Bidstond keluarga  Kristen  bukan  untuk mendoakan yang sudah meninggal agar selamat, tetapi tujuan melakukan bidstond ala GKJ terkait  dua unsur yaitu:  1. Unsur spiritual: Bidstond ala GKJ untuk mendoakan keluarga yang ditinggalkan sehingga semakin dikuatkan dalam melanjutkan hidup. 2. Unsur sosial: Keluarga yang ditinggalkan mengucap syukur atas anugerah penghiburan dan kekuatan dari Tuhan sehingga membagikan berkat kepada sesama manusia (tetangga, jemaat gereja, mitra, dan siapa pun yang diundang dalam acara tersebut).
Pelaksanaan bidstond ala  GKJ  ada  yang  sesuai  dengan  perhitungan  hari  dalam pelaksanaan slametan dengan tujuan menghargai produk budaya warisan nenek moyang. Di sisi  lain, pelaksanaan bidstond ala GKJ tersebut  ada yang tidak tepat  dengan perhitungan hari pelaksanaan slametan . Menurut budaya Jawa, acara slametan harus dilaksanakan pada hari tertentu dengan hitungan tertentu. GKJ mengizinkan pelaksanaan ritual tersebut dengan
35 Tim, Pokok-pokok Ajaran Gereja Kristen Jawa (Salatiga: Sinode GKJ, 2005).
tujuan menghormati  pengajaran  Alkitab bahwa semua hari yang diciptakan Tuhan adalah baik dan tidak ada hari yang paling baik dari hari yang lain; semua sama di hadapan Tuhan karena Dialah yang menciptakan dengan sungguh amat baik adanya.

## Gendhing Gerejawi
Sejak  tahun  1931,  dalam  praktik  ibadahnya  GKJ  hanya  memperbolehkan menggunakan: 1. Alat musik sebagai pengiring ibadah yaitu organ. 2. Repertoar hanya dari Kidung  Pasamuwan  Kristen (yang  semuanya  menggunakan  laras  diatonis).  3. Zangkoor (paduan suara) diizinkan menjadi bagian dalam ibadah reguler hari Minggu. Ketertutupan gereja Belanda terhadap segala bentuk budaya Jawa lambat laun dipertimbangkan ulang oleh GKJ sehingga muncullah kebaruan dalam hal seni musik di kalangan GKJ.
Fakta sejarah GKJ membuktikan bahwa pada tahun 1970 Sudarsono Wignyosaputro menjadi pionir GKJ tatkala menciptakan gendhing-gendhing gerejawi yang didokumentasikan menjadi Langen Sekar Pamuji dan masih digunakan sampai dengan saat ini.  Era  1970  tersebut  juga  menjadi  zaman  keterbukaan  GKJ  terhadap  instumen  gamelan sehingga  instrumen  musik  tradisional  tersebut  mulai  diterima  masuk  ke  dalam  gedung gereja.  Walaupun  saat  ini  gereja  se-Sinode  GKJ  berjumlah  331  gereja  dengan  32  klasis, namun  tidak  semua  gereja  memiliki  gamelan.  Alasan  sebagian  besar  GKJ  tidak  memiliki instrumen gamelan di antaranya adalah: 1. Harga seperangkat gamelan  yang cukup mahal. 2. Ibadah yang menggunakan gamelan belum dapat dirasakan rasa Jawanya, berbeda dengan instrumen musik Barat (seperti organ). 3. Pelestari dan penikmat gendhing-gendhing Jawa di  kalangan  GKJ  umumnya  adalah  orang-orang  GKJ  yang  berusia  di  atas  50  tahun. Setidaknya  dengan  fakta  tersebut  membuktikan  bahwa gendhing dan  gamelan  di  dalam gereja bukan suatu hal yang tabu atau dipandang terkait dengan dunia roh nenek moyang. Gamelan  sudah  diterima  GKJ  masuk  dalam  peribadahan  gerejawi  sebagai  alternatif instrumen karunia Tuhan yang digunakan sebagai bagian integral musik ibadah GKJ.

## Kelompok Kesenian Inter-religius
Tatkala GKJ melahirkan KOKOMAS pada tahun 1967, di lapangan pelayanan GKJ sebenarnya  telah  terbentuk  kelompok-kelompok  seni  yang  berkembang  di  zamannya,  di antaranya sebagai berikut: 1. Kelompok karawitan. 2. Seni kethoprak . 3. Wayang (dalam hal ini  Wayang  Wahyu,  Wayang  Perjanjian  yang  adegan-adegan  dalam  pementasan  sejalan dengan ajaran Kristen). 4. Kelompok keroncong. 5. Kelompok kulintang.
Kelompok-kelompok  seni  yang  dikembangkan  oleh  gereja-gereja  se-Sinode  GKJ tersebut melibatkan juga pihak dari luar gereja khususnya yang beragama Islam. Di lapangan
ditemukan bahwa pengrawit atau penabuh gamelan, pelatih karawitan, arranger gendhing gerejawi, pemain kethoprak , dan kelompok seni lainnya tidak seratus persen warga gereja GKJ.  Keterbukaan  terhadap  agama  lain  menjadi  titik  pijak  gereja-gereja  dalam mengembangkan seni budaya di gereja-gereja kalangan GKJ. Hal tersebut terjadi setidaknya karena adanya perkembangan paradigma teologi GKJ terutama sikap terhadap agama-agama lain  sehingga  pelaku-pelaku  seni  di  kalangan  GKJ  bekerjasama  dengan  saudaranya  yang beragama lain untuk mengembangkan kesenian tradisional tersebut.
Kenyataan yang demikian membuktikan bahwa GKJ mulai menyadari eksistensinya sebagai bagian dari masyarakat Jawa yang berbudaya Jawa. Warisan-warisan gereja Belanda lambat laun disikapi dengan arif dan bijaksana sehingga tidak serta merta meninggalkan atau menghapus  begitu  saja  sejarah  gereja  masa  lalu.  Dengan  sikap  akomodatif  terhadap kebudayaan  Jawa,  gereja  memberi  warna  baru  dalam  diskursus  Injil  dan  kebudayaan; sehingga GKJ masa kini sudah akrab dengan budayanya sendiri.

## Khitan
Tradisi khitan yang dapat ditemukan dalam tradisi Alkitab maupun yang dipraktikan oleh masyarakat Jawa, pada awalnya memang menjadi persoalan dalam ranah dogma atau ajaran  gereja.  Gereja  Belanda  begitu  keras  menolak  orang-orang  Jawa  yang  akan mengkhitankan  anaknya.  Sanksi  tegas  sampai  dikeluarkan  dari  keanggotaan  gereja  dapat diberlakukan  gereja  pada  masa  lalu  bagi  orang-orang  GKJ  yang  melanggar  larangan tersebut.
Mulai  tahun  1970,  kesadaran  berdialog  dengan  tradisi  khitan  menunjukkan  hasil yang  cukup  signifikan.  Orang-orang  GKJ  yang  melakukan  khitan  bagi  anaknya  pada  era tersebut  tidak  lagi  mendapatkan  sanksi  gerejawi,  karena  gereja  mengalami  pergeseran paradigma  dalam  memandang  hal  khitan.  Bahwa  khitan  yang  dipahami  GKJ  sejak  masa tersebut bukan sebagai inisiasi terkait dengan tradisi Islam, tetapi khitan dimaknai dari sisi kesehatan bahwa pengeratan saat khitan bertujuan untuk kesehatan reproduksi anak laki-laki yang  nantinya  akan  beranjak  menjadi  dewasa.  Oleh  karena  itu  pada  masa  kini  sekalipun gereja mengetahui ada orang-orang GKJ yang mengkhitankan anaknya, mereka tidak akan diekskomunikasi  oleh  gereja.  Bahkan  gereja  memfasilitasi  jika  keluarga  yang mengkhitankan  anaknya  mengucap  syukur  kepada  Tuhan  melalui  pelayanan bidstond keluarga atas khitan yang akan atau sudah terjadi.

## Lembaga Kajian Budaya Jawa (Konservatori)
Kebaruan  dalam  organisasi  GKJ  bukan  hanya  dalam  hal  pengajaran  maupun paradigma  terkait  praktik-praktik  kehidupan  orang-orang  GKJ.  Sinode  GKJ  melakukan penataan kelembagaan agar GKJ mempunyai jejaring yang lebih luas dan dengan jejaring tersebut  cakupan  pelayanan  lebih  maksimal.  Maka,  pada  Mei  tahun  2006,  dibentuklah Lembaga Kajian Budaya Jawa (Lemkabuja) Sinode GKJ. Tujuan didirikan lembaga tersebut untuk  memelihara  kesadaran  GKJ  tentang  Injil  dan  budaya  sehingga  diharapkan  muncul paradigma-paradigma  baru  yang  menjawab  tantangan  zaman.  Selain  itu  lembaga  tersebut bertujuan mengkaji nilai-nilai budaya Jawa sehingga praktik budaya dalam kehidupan GKJ mendukung tugas panggilan gereja di tengah dunia yaitu mendatangkan damai sejahtera.
Target  kerja  Lemkabuja  Sinode  GKJ  tersebut  adalah  penulisan  buku-buku  yang terkait budaya, menerbitkan jurnal  Lemkabuja,  mengadakan kajian-kajian budaya bekerja sama dengan lembaga lain, mengadakan festival-festival budaya (seperti festival keroncong , festival gendhing gerejawi), dan kegiatan lain yang terkait dengan budaya. Lembaga tersebut bukan lembaga yang sama sekali baru dalam sejarah GKJ. Tujuan dan arah lembaga tersebut pada dasarnya hampir sama dengan Dinas Komunikasi Massa atau KOKOMAS yang pernah dimiliki  GKJ  tahun  1967.  Setidaknya  dengan  adanya  lembaga  yang core pelayanannya adalah budaya Jawa sekalipun bentuknya seperti KOKOMAS dengan “baju baru,” lembaga tersebut  menjadi  bukti  semakin  terbukanya  GKJ  terhadap  budaya  Jawa  dan  upaya  GKJ dalam menggunakan budaya sebagai bagian integral dalam kehidupan bergereja.

## Penutup
Menjadi  gereja  yang  berbasis  budaya  Jawa  (bukan  gereja  Kristen  Belanda  yang ditanamkan  di  tanah  Jawa)  adalah  keniscayaan  bagi  GKJ.  Terbuka  kesempatan  luas  bagi GKJ  terkait  dengan  budaya  maupun  adat  istiadat  warisan  nenek  moyang  sehingga  GKJ benar-benar menjadi gereja yang berbasis budaya Jawa. Kekristenan yang telah diwarisi dari gereja Belanda menjadi dasar iman GKJ, sementara budaya Jawa digunakan sebagai sarana pengembangan  pelayanan  GKJ  dalam  menjalani  panggilan  di  dunia  bersama  dengan masyarakat  Jawa  untuk  mewujudkan  damai  sejahtera  dalam  kehidupan  bersama  (sejalan dengan falsafah Jawa memayu hayuning  bawana ). Ada alternatif atau upaya-upaya untuk membangun kerangka konseptual gereja yang berbasis budaya Jawa  sebagai berikut.

## Gereja yang Kontekstual
Gereja  bukan  suatu  komunitas  iman  yang  terpisah  dari  dunia,  tetapi  gereja ditempatkan Tuhan di tengah dunia untuk mengembangkan kehidupan yang lebih beradab
khususnya menggunakan jalur kebudayaan. Pendekatan kebudayaan menjadi jembatan yang paling arif dalam membangun jejaring antara GKJ dengan pihak di luar gereja (baik agama lain maupun masyarakat setempat).
Pieris  berpendapat  bahwa  agama-agama  di  Asia  memiliki  sumber  profetik-politis maka gereja harus menyadari bahwa ada konsep kebenaran yang diimani dan diyakini dalam agama lain. Demikian pula teologi Barat yang menutup kebudayaan dalam praktik bergereja seharusnya  menjadi  sebuah  kesadaran  gereja  bahwa  tugas  panggilan  gereja  salah  satunya memerdekakan asumsi-asumsi tentang kebudayaan  Timur (yang kadang dinilai terkait roh jahat  dan  rendah).  Tampak  bahwa  Pieris  mengajak  gereja  untuk  berpikir  secara  liberal walaupun  penafsiran  ulang  atas  teks  Alkitab  dan  proses  kontekstualisasi  gereja  akan menghasilkan paradigma baru dalam karya pelayanan gereja di tengah dunia. 36
Melalui  lembaga  maupun  persidangan  sinode  menjadi  wahana  bagi  GKJ  untuk mengkontekstualisasikan  pengajaran  Alkitab  sehingga  GKJ  mampu  menjawab  tantangan zaman  khususnya  tentang  budaya  yang  menjadi  bagian  hidup  gereja  setempat.  Bisa  jadi warna Injil dan kebudayaan di masing-masing gereja berada berbeda-beda karena konteks dan  kultur  masyarakat  Jawa  yang  juga  heterogen  (budaya  Jawa  Timur,  pesisir  Utara  atau Selatan pantai Jawa, budaya pengaruh Kraton Yogyakarta atau pun Solo, Jawa Barat, dan budaya metropolitan). Realitas kultur masyarakat yang hidup di sekitar gereja harus disikapi dengan kebaruan paradigma sehingga GKJ makin membumi atau menjawa.

## GKJ dan Budaya Baru
Ajaran-ajaran Alkitab jika dikomparasikan dengan falsafah hidup orang Jawa akan ditemukan titik temu yang tidak bertentangan, misalnya: 1. Konsep Jawa tentang Sangkan Paraning Dumadi (prima kausa) dalam bahasa teknis Kristen disebut Tuhan. 2. Hitungan- hitungan hari baik dalam khasanah pemikiran Jawa (tiga hari, tujuh hari, empat puluh hari, seratus hari, seribu hari) dapat ditemukan juga dalam Alkitab yaitu: Tiga hari Yesus Kristus mengalahkan  maut  di  dunia  kegelapan  orang  mati  (neraka),  tujuh  hari  Tuhan  Allah menciptakan  alam  semesta,  empat  puluh  hari  Yesus  Kristus  berpuasa  di  padang  gurun, seratus orang dalam pasukan yang disiapkan Musa untuk melawan musuh bangsa Israel, dan konsep kerajaan seribu tahun yang ditemukan dalam kitab terakhir Alkitab. 3. Pengajaran- pengajaran  tentang  kasih  kepada  sesama  manusia  misalnya  dalam  konsep  Jawa  terdapat pengajaran aja njiwit yèn ora péngin dijiwit (jangan mencubit jika tidak ingin dicubit); di
36 Aloysius Pieris, Berteologi dalam Konteks Asia (Yogyakarta: Kanisius, 1996).
dalam Alkitab pun dapat ditemukan ajaran yang sama bahwa “apa yang engkau kehendaki dilakukan oleh saudaramu kepadamu, lakukanlah demikian terhadap mereka.”
Pengajaran  Injil  dan  budaya  Jawa  terdapat  titik  temu  yang  dapat  dikembangkan menjadi  sebuah  kebudayaan  baru.  Sukarto  memberikan  saran  kepada  GKJ  bahwa  GKJ seharusnya  mampu  membuat  tradisi  baru  dalam kendurèn warga  gerejanya  dengan terminologi andum  bujana  asih  (sharing  a  meal  of  love) atau  perjamuan  berbagi  kasih. Sukarto mengatakan bahwa dalam  konsep kosmologi Jawa  ( jagad  gedhé dan jagad  cilik ) terjalin  dengan  erat  sehingga  manusia  Jawa  sangat  menghargai  alam  sebagai  bagian  dari hidupnya; demikian pula dengan makanan yang dihasilkan dari bumi. Sukarto menawarkan tradisi tersebut tidak lain berdasar komparasi tradisi Perjamuan Kudus yang diperintahkan Yesus Kristus untuk diteruskan pengikut-Nya (ritual makan dan minum bersama menjelang Yesus Kristus disalibkan di bukit Golgota) dengan tradisi slametan yang terdapat juga doa (atau ujub ) kemudian acara makan serta minum bersama dengan tetangga maupun saudara yang punya hajat. 37
Dengan mengupayakan kontekstualisasi Injil di tengah masyarakat Jawa maka akan terbangun konstruksi berpikir teologi gereja yang lebih menjawa. Demikian pula ketika GKJ terpanggil  untuk  terus  melakukan  terobosan-terobosan  dalam  membangun  budaya  baru (transformasi  budaya  setempat  dan  Injil)  maka  GKJ  semakin  dirasakan  kehadirannya  di tengah masyarakat serta semakin menjadi bagian penting dari masyarakat sebagai pewaris maupun pelestari budaya Jawa peninggalan nenek moyang.

## KESIMPULAN
Identitas  GKJ  yang  terbangun  dari  bagian  masyarakat  suku  Jawa  semakin  tampak dengan  paradigma  yang  terbuka  terhadap  budayanya  sendiri.  Sinergi  antara  GKJ  dengan budaya Jawa menguatkan kehadiran gereja di tengah masyarakat sehingga harapan memayu hayuning bawana (mempercantik dunia dengan damai sejahtera) semakin mewujud. Gereja yang  lepas  dari  akar  budayanya  akan  menjadi  gereja  yang  terasing  dari  masyarakatnya sendiri.

## REFERENSI
Banawiratma, J. B. Yesus Sang Guru: Pertemuan Kejawen dengan Injil . Yogyakarta: Yayasan Kanisius, 1977.
37 Aristarchus Sukarto, “Witnessing to Christ Through Eucharist: A Proposal for the Java Christian Churches to Contextualize and to Communicate the Gospel to Its Community” (Lutheran School of Theology Chicago, 1993).
Dahlstrom, Daniel, O. Philosophy of Mind and Phenomenology: Conceptual and Empirical Approach . New York: Routledge, 2016. Dirjosanjoto, Pradjarta. Sumber-sumber tentang Sejarah Gereja Kristen Jawa 1896-1980 . Salatiga: Sinode GKJ, 2008.
Kronegger, Marlies. Phenomenology and Aesthetics . Dordrecht The Netherlands: Kluwer Academic Publisher, 1991.
Küster, Volker. The Many Faces of Jesus Christ . London: SCM Press, 1999. Lombard, Denys. Nusa Jawa: Silang Budaya Bagian I: Batas-batas Pembaratan . Jakarta: Gramedia, 2008.
Niebuhr, N. Richard. Kristus dan Kebudayaan . Jakarta: Yayasan Satya Karya, n.d. Pieris, Aloysius. Berteologi dalam Konteks Asia . Yogyakarta: Kanisius, 1996. Sastrokasmojo, Padmono. Gendhing Gerejawi Perjumpaan Kekristenan dengan Agama Islam dan Budaya Jawa . Yogyakarta: Duta Wacana University Press, 2017. Scheiter, Robert J. Rancang Bangun Teologi Lokal . Jakarta: PT. BPK Gunung Mulia, 1993.
Soekotjo, S.H. Sejarah Gereja-gereja Kristen Jawa Jilid 1 . Yogyakarta: Taman Pustaka Kristen, 2009.
———. Sejarah Gereja-gereja Kristen Jawa Jilid 2 . Yogyakarta: Taman Pustaka Kristen, 2010.
Sukarto, Aristarchus. “Witnessing to Christ Through Eucharist: A Proposal for the Java Christian Churches to Contextualize and to Communicate the Gospel to Its Community.” Lutheran School of Theology Chicago, 1993.
Supanggah, Rahayu. Bothèkan Karawitan I . Jakarta: Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia, 2002.
Suparno, T. Slamet. Pakeliran Wayang Purwa: Dari Ritus sampai Pasar . Surakarta: ISI Press Solo, 2011.
Sutrisno, Mudji. Teori-teori Kebudayaan . Yogyakarta: PT. Kanisius, 2005.
Tim. Pengajaran Agama Kristen: Katekismus Heidelberg . Salatiga: Sinode GKJ, 1983. ———. Pokok-pokok Ajaran Gereja Kristen Jawa . Salatiga: Sinode GKJ, 2005. Widiasih, Ester Pudjo. “The Ritualization of Remembering the Dead among The Christian Javanese: A Study Of Liturgical Contextualization In A Reformed Church In Indonesia.” Drew University Madison New Jersey Amerika, 2012.
Widyatmanta, Siman. Sikap Gereja terhadap Budaya dan Adat-Istiadat . Yogyakarta: Badan Musyawarah Gereja-gereja Jawa, 2007.