## Pelaksanaan Tradisi Aci Keburan di Pura Hyang Api Desa Pakraman Kelusa, Kecamatan Payangan Kabupaten Gianyar
I Nyoman Kiriana 1 , Ni Nyoman Sri Widiasih 2 , I Gusti Made Rai Suadnyani 3 123 Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar, Indonesia
1 kiriana@uhnsugriwa.ac.id, 2 newmanwid@gmail.com, 3 ayuadnyani2616@gmail.com

## Abstract
The development of science and technology has influenced people's mindsets to think scientifically and practically in all aspects of life, including in aspects of religious life as well as in understanding religious teachings, both tattwa, susila, and upakara. Hyang Api Temple  is  one  of  the  types  of  Dang  Kahyangan,  which  is  located  in  Pakraman  Kelusa Village.  Its  uniqueness  in  particular  lies  in  the  piodalan  ceremony  taking  place  with  the implementation of the cockfighting tradition or Aci Keburan in the jaba outer courtyard of the Hyang Api Temple. The purpose of this study was to analyze 1) to know the history of Pekraman  Kelusa  village,  2)  to  analyze  the  form  of  the  Aci  Keburan,  3)  to  analyze  the infrastructure of  the  Aci  Keburan, and 4) to  analyze the process  of  implementing the  Aci Keburan. The method used in this research is qualitative with an emphasis on observation case studies in the implementation of the Aci Keburan tradition at the Hyang Api Temple, Pekraman  Kelusa  Village.  The  results  and  discussion  are  the  history  of  Kelusa  village starting  from  the  sacred  journey  of  dharmayatra  and  tirtayatra  Maharsi  Markandya  in Pakraman Kelusa village planting banyan trees. The form of the implementation of the Aci Keburan is piodalan at the Hyang Api which falls every 210 days, namely on Kliwon, Wara Uye is known as Tumpek The cage commemorates the birthday of all livestock. Aci Keburan (naur  sesangi)  comes  from  the  word  "cebur,  keber"  (from  flying  continuously  down). Tradition Aci at of the rooster which is the main element of Naur Sesangi Pura Hyang fire. The roosters that are being played are killing each chasing other or other, so from this fact it is suspected that this is the background or the term Aci burial, which is a typical offering of the Hyang Api in the village of Pakraman Kelusa.

## Keywords: Implementation of Tradition; Aci Keburan; Hyang Api Temple

## Abstrak
Perkembangan  ilmu  pengetahuan  dan  teknologi,  mempengaruhi  pola  pikir masyarakat untuk berpikir ilmiah dan praktis dalam segala aspek kehidupan, termasuk dalam aspek kehidupan beragama seperti halnya dalam pemahaman ajaran agamanya, baik tattwa , susila , maupun upacara . Pura Hyang Api merupakan salah satu jenis Pura dang kahyangan , yang  terdapat  di  Desa Pakraman Kelusa.  Keunikannya  secara  khusus  terletak  pada  saat upacara piodalan berlangsung dengan dilaksanakannya tradisi adu ayam atau Aci Keburan di jab a  atau  halaman  bagian  luar  Pura  Hyang  Api.  Tujuan  penelitian  ini  adalah  untuk menganalisis 1) untuk mengetahui sejarah Desa Pekraman Kelusa, 2) untuk menganalisis bentuk tradisi Aci Keburan , 3) untuk menganalisis sarana prasarana tradisi Aci Keburan , dan 4)  untuk  menganalisis  proses  pelaksanaan  tradisi Aci  Keburan .  Metode  yang  digunakan dalam penelitian ini adalah kualitatif dengan menitikberatkan pada observation case studies dalam pelaksanaan tradisi Aci Keburan di Pura Hyang Api Desa Pekraman Kelusa. Hasil dan pembahasannya adalah sejarah Desa Kelusa dimulai dari perjalanan suci dharmayatra dan tirtayatra Maharsi  Markandya  di  Desa Pakraman Kelusa  menanam  pohon  beringin. Bentuk pelaksanaan  tradisi Aci Keburan adalah piodalan di Pura Hyang Api jatuh tiap 210
hari, yaitu pada sabtu kliwon , wara uye dikenal sebagai hari tumpek kandang memperingati hari lahirnya segala binatang ternak. Aci  Keburan ( naur sesangi ) berasal dari kata cebur , keber (dari terbang terus turun). Pada tradisi Aci Keburan ayam jantanlah yang merupakan unsur pokok naur sesangi di Pura Hyang Api . Ayam-ayam jantan yang dilagakan ini saling keburin atau saling keberin , sehingga dari kenyataan ini diduga yang menjadi latar belakang atau istilah Aci Keburan ini, yang merupakan persembahan khas Pura Hyang Api di Desa Pakraman Kelusa.

## Kata Kunci: Pelaksanaan Tradisi; Aci Keburan; Pura Hyang Api

## Pendahuluan
Agama Hindu di Bali dibagi dalam tiga kerangka, yang disebut dengan tri kerangka dasar agama Hindu. Yang terdiri dari 1) tattwa adalah pengalaman ajaran agama Hindu yang menekankan ajaran-Nya pada makna filosofis, 2) susila adalah lebih menekankan pada tata cara  manusia  untuk  bertingkah  laku,  3) upakara adalah  pengalaman  ajaran  agama  Hindu yang  menekankan  pada  ritual  keagamaan.  Acara  merupakan  sebagai  bagian  akhir  dari  tri kerangka  dasar  agama  Hindu  diaplikasikan  dari  konsep  ritual/upacara  yang  dituangkan dalam pelaksanaan panca yajna dimana dasar dari pelaksanaan panca yajna ini adalah ajaran tri rna yaitu tiga hutang yang harus dibayar dalam kehidupan ini. Hutang yang dimaksud adalah  hutang  karma  kepada  dewa  ( dewa  rna ),  hutang  kepada  guru  rohani  ( rsi  rna ),  dan hutang kepada leluhur atau orang tua ( pitra rna ) (Putra, 1989). Maka dari itu ajaran tri rna tersebut akan menimbulkan adanya panca yajna yaitu lima korba suci yang tulus ikhlas yang dipersembahkan  kepada Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa .  Adapun  bagian  dari  Panca  yajna adalah 1) Dewa yajna adalah korban suci yang dipersembahkan kehadapan para dewa, 2) rsi yajna adalah korban suci yang dipersembahkan kepada para pendeta, 3) pitra yajna adalah korba  suci  yang  dipersembahkan  kepada  para  leluhur  orang  tua, 4)  bhuta  yajna adalah korban suci yang dipersembahakan kehadapan para bhuta , 5) manusia yadnya adalah korban suci yang dipersembahkan kehadapan para manusia (Surayin, 2002).
Proses  keagamaan  suku  Bali  yang  beragama  Hindu  untuk  di  daerah  Bali  lebih menonjolkan upacara keagamaan dibanding tattwanya . Boleh dikatakan keberagaman orang Bali yang Hindu didominasi  oleh pelaksanaan yajna . Yajna seakan tidak terpisahkan dari perilaku orang Bali. Proses keberagaman orang Bali besar atau kecil tidak pernah sepi dari kegiatan yajna (Wiana,  2000).  Seiring  dengan  perkembangan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi,  dewasa  ini  masyarakat  dituntut  berpikir  ilmiah  dan  praktis  dalam  segala  aspek kehidupan,  termasuk  dalam  aspek  kehidupan  beragama  seperti  halnya  dalam  pemahaman ajaran agamanya, baik tattwa , susila , maupun upacara . Walaupun keadaan sudah modern pelaksanaan upacara keagamaan di Bali masih berdasarkan gugon tuwon yaitu kepercayaan dari para leluhur dari turun temurun. Sistem upacara panca yajna yang ada di Bali sering juga  disebut  dengan meyajna pada  umumnya  pelaksanaan yajna di  Bali  mempergunakan sasih (satu tahun sekali) dan ada yang mempergunakan pawukon (enam bulan sekali) (Goris, 1968).  Begitu  pula  halnya  dengan Aci  Keburan yang  diadakan  di  Pura  Hyang  Api,  yang upacaranya  dilaksanakan  mempergunakan pawukon selama  42  hari,  dimulai  pada  hari tumpek kuningan dan berakhir pada hari tumpek klurut .
Pura Hyang Api merupakan salah satu jenis Pura dang kahyangan , yang terdapat di Desa Pakraman Kelusa, Kecamatan Payangan, Kabupaten Gianyar. Keunikan yang ada di Pura Hyang Api secara khusus ada pada saat upacara piodalannya berlangsung. Tradisi adu ayam atau Aci Keburan ini digelar di jaba atau halaman bagian luar Pura Hyang Api Desa Kelusa. Ayam jantan aduan yang sudah dipasangi taji pada kakinya, langsung diadu pada beberapa kalangan atau  arena  yang  sudah  disiapkan  sebelumnya.  Keunikan  tradisi Aci Keburan ini bukan merupakan judian atau bukan merupakan branangan ( tabuh rah ) dan juga
bukan merupakan persembahan kepada bhuta kala ( bhuta yadnya ) tetapi persembahan Aci Keburan ini  adalah  sebagai  pembayar kaul ( punagi/sesangi/sesaudan) yang  berhubungan dengan kewarasan/kelanusan atau keberhasilan pemeliharaan hewan ternak ( wewalungan ). Suatu  hal  yang  menarik  adalah  keyakinan  masyarakat  dengan  tradisi Aci  Keburan yang diadakan sangat disakralkan oleh Desa Pakraman Kelusa, Kecamatan Payangan, Kabupaten Gianyar. Penelitian ini sangat penting untuk dilakukan agar dapat menganalis secara lebih dalam  tradisi Aci  Keburan yang  dilaksanakan  karena  adanya sesangi .  Berdasarkan penjelasan  tersebut  peneliti  tertarik  mengkaji  lebih  dalam  tentang  pelaksanaan  tradisi Aci Keburan di  Pura  Hyang  Api  Desa Pakraman Kelusa,  Kecamatan  Payangan,  Kabupaten Gianyar.

## Metode
Penelitian ini merupakan jenis penelitian kualitatif dengan pendekatan observation case  studies .  Dalam  disain  penelitian  ini  cara  mengumpulkan  data  yang  uatama  adalah dengan participation observation dengan titik berat perhatian penelitian di Desa Pakraman Kelusa  mengenai  tradisi Aci  Keburan di  Pura  Hyang  Api.  Teknik  pengumpulan  data dilakukan  dengan  observasi,  wawancara,  studi  literatur.  Observasi  dilakukan  dengan melakukan kegiatan pengamatan terhadap proses pelaksanaan tradisi Aci Keburan di Pura Hyang  Api  Desa Pekraman Kelusa.  Dalam  penelitian  ini  wawancara  dilakukan  kepada bendesa adat, pemangku , tukang banten/serati dan pemedek /pengunjung yang melaksanakan tradisi Aci Keburan ( naur sesangi ). Sumber data dalam penelitian ini terdiri dari sumber data primer  dan  skunder.  Sumber  data  primer  diperoleh  melalui  observasi  dan  wawancara sedangkan sumber data sekunder diperoleh melalui studi literatur terhadap hasil penelitian tradisi Aci Keburan yang sudah dilakukan, referensi jurnal dan buku-buku terkait lainnya. Dalam  penelitian  ini  digunakan  instrumen  berupa  pedoman  wawancara  yang  dilengkapi dengan tape recorder , camera digital dan pencatatan agar dapat mengumpulkan data yang akurat  selama  proses  penelitian  berlangsung.  Teknis  analisis  data  dalam  penelitian  ini menggunakan  model  analisis  interaktif,  dimana  pada  penelitian  kualitatif,  verifikasi  data dilakukan  secara  terus  menerus  sepanjang  proses  penelitian  dilakukan  dengan  cara menganalisis hasil wawancara yang diperoleh.

## Hasil dan Pembahasan

## 1. Sejarah Desa Pakraman Kelusa
Dalam  perjalanan  suci dharmayatra dan tirtayatra Maharsi  Markandya  sering disebut Pandita  Shakti , di  Desa Pakraman Kelusa  menananm  pohon  beringin.  Kemudian pohon beringin tumbuh subur menjadi pohon beringin raksasa yang keramat. Suatu ketika pohon beringin mengeluarkan cahaya yang terang benderang. Sejak itu pulalah disebut desa tempat  pohon  itu  tumbuh  bernama  Kelusa.  Menurut panglingsir Desa Pakraman Kelusa bernama  Gusti  Jelantik  menyatakan  arti kelusa sama  dengan cahaya atau sinar suci (Wawancara,  30  Oktober  2020).  Berdasarkan  lontar  Usana  Bali  ada  juga  menyebutkan tentang keberadaan dari Pura Hyang Api. Penekanan sumber ini perlu dikemukakan, karena lontar-lontar Usana itu banyak sekali versinya, termasuk jenis lontar Usana Bali.
Tersebutlah Sang  Hyang  Pasupati yang  berstana  di  gung  Semeru  sebagai  yogi mendapatkan rakmat dari Sang Hyang Widhi . Lima jenis kekuatan penggerak yang diberikan adalah panca bayu . Dari kekuatan yoginya itu lahir 7 (tujuh) orang putra yaitu: 1) Bhatara Hyang  Gni  Jaya ,  2) Bhatara  Devi  Danu ,  3) Bhatara  Hyang  Devi  Danu ,  4) Bhatara Tumuwuh , 5) Bhatara Maning Tumawang , 6) Bhatara Manik Galang , dan 7) Bhatara Hyang Tugu .  Pada  zaman  itu  Bali  Dwipa  (Pulau  Bali)  dan  Silaparang  Dwipa  (Pualau  Lombok) masih ada keadaan sunyi  senyap seakan-akan ada dalam keadaan mengambang di  tengah lautan yang luas. Layaknya sebuah perahu tanpa kemudi yang mengakibatkan ke dua pulau
ini menjadi oleng tidak menentu arahnya. Sehingga karena situasi dan kondisi Bali Dwipa seperti  itu  disebut  Nusa  Kambangan  yang  berarti  pulau  yang  terapung  dalam  arti  kiasan memiliki  karakteristik  tersendiri.  Pada  saat  itu  Bali  baru  terdapat  empat  gunung  yaitu  di bagian timur pualu  Bali  ada  gunung lempuyang,  bagian selatan gunung andakasa, bagian barat gunung batukaru, dan bagian utara gunung mangu (mangu beratan). Situasi dan kondisi Bali  Dwipa  dengan  empat  gunung  pada  arah  yang  cardinal,  masih  tetap  labil,  gonjang- ganjing,  oleng  kesan-kesini  di  tengah  samudra  dengan  deburan  ombak  yang  tinggi mengerikan.
Berambah negeri lagi disebabkan oleh cuaca antara gelap dan terang, karena awan dan mendung melayang amat rendah di daratan Bali Dwipa yang masih keadaan labil. Tiba- tiba  berubah  dari  langit  turun  hujan  lebat  disertai  badai,  kilat  dan  petir  sambung menyambung,  gelombang  tinggi  terus  menghantam  Bali  Dwipa pada  waktu  itu.  sehingga tamapk timbul tenggelam. Kondisi seperti itu, seolah-olah Bali Dwipa akan menjadi pralaya (Phalgunadhi, 2010).
Menyaksikan  keadaan  Bali  Dwipa  yang  mengerikan  seperti  itu, Sang  Hyang Pasupati sangat  kasih.  Segera  Sang  Hyang  Pasupati  memerintahkan  Sang Hyang Badawangnala , Sang  Hyang  Anantaboga , Sang  Hyang  Naga  Basuki , Sang  Hyang  Naga Taksaka untuk  memindahkan  sebagian  dari  lereng  gunung  Semeru  ke  pulau  Bali  dan Lombok. Sang  Hyang  Badawangnala bertugas  diam  di  pangkal  gunung, Sang  Hyang Anantaboga dan Naga  Basuki menjadi  tali  pengikat,  sedangkan Naga  Taksaka menerbangkannnya. Dengan kerja sama yang kompak sebagain dari gunung Semeru dapat dipindahkan  dan  diturunkan  di  Bali  pada kamis  kliwon  wara  merakih  sasih kedasa bertepatan dengan tilem rah siki , tegek siki yaitu 1 Saka 11 (bertepatan hari tilem) sekitar bulan April tahun 89 Masehi. Sejak itu Bali Dwipa menjadi tenang adanya. Puncak Gunung Semeru yang dibongkar, kemudian menjadi Gunung Tohlangkir atau disebut puda dengan Gunung Agung. Sedangkan pecahan yang lebih kecil Gunung Batur. Pecahan gunung yang diterbangkan ke pulau Lombok menjadi Gunung Rinjani (Goris, 1954).
Sejak adanya Gunung Agung, Gunung Batur, Gunung Rinjani di Bali dan Lombok tidak lagi gonjang-ganjing dan stabil. Enam tahun kemudian pada hari wharspati wage , wara tolu ,  bertepatan  dengan  hari purnamaning  sasih  kasa Gunung  Agung meletus  dengan hebatnya. Dari lubang kepundanya keluar lahar yang panas disertai dengan hujan dan badai, petir, halilintar yang sambung-menyambung, serupa dengan keadaan Bali Dwipa pada waktu masih gonjang-ganjing sebelum ada Gunung Tohlangkir atau Gunung Agung. Dikemukakan Gunung Agung meletus selama dua bulan sehingga terjadi kerusakan yang luar biasa di Bali, seakan-akan kiamat saja pada waktu itu. Setelah meletus dua bulan dengan menimbulkan kerusakan yang amat berat kemudian Gunung Agung tenang kembali.
Beberapa tahun kemudian tepatnya anggara kliwon wara kulantir bertepatan pada hari purnama raya. Gunung Agung meletus lagi sekitar bulan Juli tahun 105 Masehi. Hebat letusan  yang  kedua  ini,  ada  kejadian  yang  ajaib,  dari  kepulan  asap  Gunung  Agung  yang sedang meletus  itu nampak ada dewa-devi yang  keluar dengan sinar prabhawa-Nya yang cemerlang dan amat menyilaukan. Dewa dan devi itu langsung turun di Besakih. Dewa - devi itu  masing-masing  adalah Bhatara  Hyang  Putra  Jaya dan Bhatari  Hyang  Devi  Danuh , keduanya Putra  Bhatara  Hyang  Pasupati di  Gunung  Semeru.  Kemudian  menyusul  putra beliau yang tertua Bhatara Hyang Gni Jaya .
Ketiga putra Bhatara Hyang Pasupati selalu turun di Bali Dwipa . Kemudian masing- masing ber-parahyangan di tiap gunung yang ada. Bhatara Putra Jaya ber-parahyangan di Besakih dengan Gunung Agung-Nya, dan abiseka Bhatara Hyang Mahadewa . Bhatari Devi Danuh  ber-parahyangan di  Gunung  Batur  dengan abiseka  Bhatari  Hyang  Devi  Batur . Sedangkan Bhatara  Hyang  Gni  Jaya,  ber-parahyangan di  Gunung  Lempuyang  dengan puncak bukit kembar tiganya yakni Bukit Gamongan, Bukit Gunung Sari (Bagus, 1981).
Kembali  sebelum Bhatara  Tiga sampai  di  Bali  Dwipa  terlebih  dahulu Bhatara Pasupati memanggil  ketiga  putranya  untuk  menghadap.  Dalam  penghadapan  itu Bhatara Pasupati mabhisma , agar ketiga putranya berangkat ke Bali Dwipa. Ketiga Putra-Nya sawur manut dan  ketiganya  sanggup  melaksanakan pabhisama  paduka  Bhatra  Pasupati .  Katiga putra-Nya  itu  mohon  petunjuk  dan  bimbingan Bhatara  Pasupati betapa  usaha  yang  patut dilaksanakan untuk keberangkatan-Nya ke Bali Dwipa.
Kemudian Bhatara Pasupati memberi petunjuk supaya Bhatara Putra Jaya bersama Bhatara Devi Danuh , berangkat ke Bali Dwipa melalui dasar lautan dengan menggunakan seludang  nyuh  gading .  Sedangkan Bhatra  Gni  Jaya mengembara,  terbang  melalui  udara. Ketiga  putra Bhatara  Pasupati pergi  ke  Bali  Dwipa  melalui  jalan  laut  dan  udara  menuju parahyangan yang  sudah  diberikan  sesuai  petunjuk.  Pada  saat  perjalanan Bhatara  Putra Jaya , Bhataa  Devi  Danuh dan Bhatra  Gni Jaya dari Gunung Semeru ke  Gunung Agung, Gunung Batur dan Gunung Lempuyang di Bali Dwipa diperintahkan oleh Bhatara Pasupati yang di Gunung Semeru .
Dikisahkan  perjalanan Bhatara  Gni  Jaya yang  mengembara  (terbang)  melalui ambara (udara) dari Gunung Semeru menuju Gunung Agung di Besakih. Dalam perjalan itu setelah berada di ambara Bali Dwipa dan sosok Gunung Agung telah tampak di ufuk timur dengan jelas, kebetulan Bhatara Gni Jaya yang sedang terbang di udara pada saat itu melirik ke bawah. Maka di suatu tempat yang sedang dilihat dari udara tampak teja (sinar suci) yang amat menyilaukan. Seketika itu Bhatara Gni Jaya segera turun, terus menerus menuju ke tempat teja yang  menyilaukan  tersebut.  Begitu  menginjakan  kaki  di  bumi  yang  kelihatan sebagai sinar atau teja yang amat menyilaukan itu, ternyata sebuah batu. Maka oleh Bhatara Gni Jaya batu yang bersinar dengan tejanya itu dikatakan sebagai Watusa . Di samping itu dinyatakan pula sebagai penyatuan antra Dewa Brahma dan Dewa Wisnu (Monografi Desa Kelusa, 2020). Dalam konsep ajaran tattwa , Dewa Brahma secara fisik dinyatakan oleh Agni atau api. Sedangkan Dewa Wisnu oleh Watu , Batu atau Batur dan juga oleh air. Sedangkan dalam perkembangan kemudian lokasi Watusa mengeluarkan teja itu menjadi Desa Watusa , yang kemudian mengalami perubahan bunyi menjadi Klausa atau Desa Pakraman Kelusa sekarang.
Selanjutnya di Desa Pakraman Kelusa, di lokasi Bhatara Gni Jaya turun dibangunlah Parahyangan atau  tempat  pemujaan Bhatra  Agni  Jaya yang abhiseka Pura  Hyang  Api . Sedangkan Dewa Wisnu di Pura Gunung Gempal, sehingga di kawasan Desa Watusa atau Kelusa (sekarang) ada tiga parahyangan , masing-masing Pura Luhuring Akasa sebagai stana Dewa Siwa , Pura Hyang Api stananya Dewa Brahma . Pura Gunung Gempal yang berlokasi di  sebeleah  timur  Desa Pakraman Kelusa  berstana Dewa  Wisnu .  Seperti  yang  telah dikemukakan, prasasti Turunyan A I berangka tahun 833 atau 911 Masehi dengan jelas pula menjelaskan  tentang  eksistensi  Pura  Hyang  Api.  Petikan  prasasti  Turunyan  A  I  sebagai berikut:
kunang yn upacara to banwa di turunan, sehadan padanganyanna, rggap marumah dhitu bhi.2. Kasu suddha ganitrina, mas ma 2 pi 4 grama ya ma 2 pi 6 angcayangna, paneken di sang shying di turunan tmwan ku lupati, pratikaya kupang 3 hurupana, 3 banwa kupang 2 masaka kupang 1 manuratang mahulu kayu kupang 1  hupananm hulu kayu luhur panumbahan, bhiksu suddha ganitinna masaka 2 pi 4 aa grama ya masaka  2  kupang  2  paneken  di  hyang  api  di  ha.  5.  Sar  ana  krangan  mawulu  ya suhunan tanggungan ulih umatur drbyana.
Terjemahannya:
Apabila tersapat kematian di desa Turinyan, terutama seorang bhiksu laki-laki yang tidak mempunyai istri, maka sebagaian dari miliknya seharga 2 masaka pilih 4 emas diambil untuk biaya upacara kematiannya. 4. Penumbahan bagi seorang bhiksu yang belum kawin meninggal diambil 2 masaka dan 4 piling sedangkan bagi orang bhiksu
yang twlah kawin diambil 2 masaka dan 2 kupang, dan harus dipersembahkan kepada bangunan  suci  di  Turunyan  dan  sisanya  dipersembahkan  kepada  bangunan  suci Hyang Api di Hasar (Bagus, 1981).
Menurut Pemangku Pura Hyang Api Bernama Gsuti Gandawati menyatakan di pura ini  dimuliakan Tapakan  Barong  Bangkung dan Bangkal .  Prasasti  lontar  Usana  Bali  yang berisi sejarah Pura Hyang Api dan Sejarah Aci Keburan . Pratima berupa sebuah batu yang bernama batu Linggayoni (Wawancara, 29 Oktober 2020).
Gambar 1. Papan nama Pura Hyang Api (Sumber: Dokumentasi peneliti)
Mengingat  sejarah  Pura  Hyang  Api  dalam  perjalanan Bhatara  Agni  Jaya menuju Besakih  lewat  udara  melihat  ada teja yang  ternyata  adalah  sebuah  batu.  Batu  itulah  yang disungsung oleh masyarakat Desa Pakraman Kelusa sampai sekarang.

## 2. Bentuk Tradisi Aci Keburan
Dalam kontekstusal pandangan nenek moyang bangsa Indonesia pada era prasejarah, dan agama-agama purba, seperti yang telah dikemukakan yang menganggap bahwa binatang ternak  peliharaan  kelompok  suku  adalah  juga  merupakan  kelompok  suku  yang bersangkutan,  bisa  juga  di  temukan  dalam  sikap  religious  masyarakat  Bali  era  sekarang. Pada  waktu  hari Tumpek  Uye  (Tumpek  Kandang) ,  semua  binatang  ternak  peliharaan dibuatkan upacara paweton , seperti manusia. Karena binatang ternak peliharaan dianggap juga  anggota  keluarga  yang  memeliharanya,  yang  patut diupahayu ,  pada  hari subhadiwasanya ,  seperti  anggota  keluarga  yang  lainnya,  yakni  manusia  itu  sendiri,  yang memiliki  kemampuan bayu , sabda dan idep ,  agama  dan  budaya  yang  lebih  tinggi,  dari binatang ternak peliharaannya, yang hanya memiliki sabda dan bayu saja (Sutriyanti, 2012). Demikian  ada  upacara  korban,  binatang  ternak  peliharaan  inilah,  yang  dapat  digunakan sebagai  pengganti  korban  manusia.  Selain  dari  penggantian  dengan  binatang  ternak peliharaan yang dianggap sebagai anggota keluarga juga, khusus dalam upacara bhuta yajna, korban manusia itu dengan darahnya, diganti dengan sengkui wong-wongan (Santika, 2019). Sehingga dengan demikian, baik korban binatang ternak peliharaan, maupun sengkui wong- wongan , adalah nyasa korban manusia dengan darahnya sendiri.
Selanjutnya  mengapa  justru  ayam  dan  babi,  digunakan  sebagai  binatang  korban, dalam bhuta yajna di samping berdasarkan konsep perubahan dan perkembangan pandangan sejak  era  prasejarah,  seperti  yang  telah  dikemukakan,  dan  juga  konsep  ajaran tri  guna , setelah pengaruh konsep ajaran tata sebagi agama Hindu, selaras dengan ajaran rajas dan tamas situ , ayam dan babilah yang memiliki sifat-sifat rajas dan tama situ (Susila, 2017).
Sehingga dengan demikian, ayam  dan babilah yang paling pas untuk  dasar korban dalam upacara bhuta  yajna (Jayanti, 2017). Seperti yang telah dikemukakan, mulai  dari upacara bhuta  yajna  kasatha ,  sampai tawur agung , eka  dasa  rudra ,  ayamlah  dasar  pokok persembahan  dan pengaci dalam bhuta  yajna yang  diselenggarakan.  Contohnya  dalam upacara bhuta yajna sampai tingkat pancasatha , lima warna ayam dalam upakara caru itu adalah nyasa  warna bhutakala , pamurtian dewa-dewa Caturlokapala dan Pancadewata. ring uttara (di utara), dasar carunya adalah satha ireng (ayam hitam), untuk bhuta ireng , pamurti Dewa Wisnu . Ring purwwa (di timur), dasar carunya adalah satasha (ayam putih nerus ), untuk bhuta petak , pamurti Dewa Iswara. Ring daksina (di selatan) dasar carunya adalah sathawiring (ayam biying )  untuk bhuta abang , pamurtian Dewa  Brahma . Ring pascima (di barat), dasar carunya adalah satha putih siyungan (ayam yang bulunya putih, tetapi paruh dan kakinya berwarna kuning) untuk bhuta jenar , pamurtian Dewa Mahadewa . Sedangkan ring  madya (di  tengah),  dasar carunya adalah satha  brumbun (ayam  yang bulunya terdiri dari campuran keempat warna ayam yang menjadi dasar pamurtian Dewa- Dewa  Catur  Lokapala )  untuk Bhuta  Siliwah .  Demikian  konsep  pandangan,  berdasarkan kajian dan analisis lontar Indik dan Mpulutuk Caru . Kalau di kaji dan analisis konsep dasar persembahan  korban  dalam  pemujaan  berdasarkan  material  bhakti  (upakaranya),  dapat diklasifikasikan,  bahwa  untuk  korban  atau  upacara  kehadapan Hyang  Widhi,  dewa-dewi , tidak ada menggunakan korban darah.
Korban  yang  menggunakan  darah,  hanya  untuk Bhutakala .  Seperti  yang dikemukakan,  bahwa  korban  darah  adalah  untuk  para Bhutakala , pamurtian dewa-dewa Catur Loka Pala dan Panca Dewata , yang juga memiliki titik temu dengan konsep ajaran lontar Sundarigama , lontar Kandhapat Rare, lontar Kandhapat Dewa , bahwa korban darah dalam  upacara Bhutayajna ,  adalah  juga  untuk bhuta , kala dan dhurga ,  yang  dalam kontekstual  ini,  disebut Bhutabhucari , Kalabhucari ,  dan Dhurga - bhucari .  Kalau dibandingkan  dengan  konsep  ajaran Upaweda ,  seperti  yang  dikemukakan  dalam  Kitab Adiparwa , Hyang  Pitara (roh suci) dan  paradewa  ( Prabawa Hyang Widhi ), dalam wujud atau personifikasi  sebagai istadewata , tidak boleh menerima persembahan korban ( yajna ) yang berupa darah. Konsep ini diperjelas oleh kisah Ramaparasu (Rama membawa kapak), yang mempersembahkan korban darah kepada leluhurnya, dengan membunuh para ksatria pada era Tretayuga .
Leluhurnya  menolak  korban  darah  para  ksatria  itu,  karena  tidak  benar  ada  korban darah  bagi  para  leluhur  yang  telah  suci  ( Hyang Pitara ),  termasuk  juga  tidak  benar mempersembahkan korban darah itu kehadapan paradewa ( prabawa Hyang Widhi ) dalam berbagai  wujud  dan  personifikasi istadewata .  Demikian,  berdasarkan  kajian  dan  analisis yang telah dikemukakan dari berbagai sumber, dapat dikemukakan bahwa upacara korban darah  sejak  era  tradisi  kecil  (prasejarah),  sampai  era  pengaruh  ajaran  agama  Hindu, mengalami perjalanan perkembangan yang sebagia, dengan aspek-aspek perubahan sebagi tata upacara dan goals spiritualnya (Suardana, 2018). Pada dasarnya, dalam  persembahan dan pengacibhuta yajna adalah korban suci ( sacrifice ) kepada bhuta kala , dan dhurga yang materi  pokoknya  sebagai sadhana  bhakti selain  dari  mempergunakan  sarana  darah,  juga disertai dengan tatabuhan tuak , arak , berem .
Berdasarkan kajian dan analisis yang telah dikemukakan, bahwa persembahan dan pemujaan Aci Keburan di Pura Hyang Api, di Desa Pakraman Kelusa, tidak tergolong bhuta yajna . Tetapi merupakan upacara yang berdasarkan tradisi dan khas Aci Keburan , di Pura Hyang Api Desa Pakraman Kelusa sebagai pembayar punagi (sasaudan), nazar , kaul , untuk kewarasan , kelanusan dan  berkembang  biak  atau  keberhasilan  beranak-pianaknya sarwa wewalungan , binatang ternak pelihara masyarakat Bali,  sebagi dari sebagian besar daerah Bali  ini.  Juga  tidak  tergolong gocekan , branangan , tajen , kelecan yang  semata-mata bermotifkan judi (Palguna, 2014). Seperti yang telah dikemukakan, setiap masyarakat Bali
yang mempersembahkan Aci Keburan , begitu jadi ayamnya bertarung, kalah atau menang, diakhiri dengan pamuspan dan persembahyangan di depan apit surang , dengan atur piuning , bahwa punaginya telah  dipersembahkan.  Persembahyangan  dan  pamuspan  ini,  diakhiri dengan  mempersembahkan  sasari  manut dredaning pakayun (sesuai  dengan  kemampuan dan niat masing-masing), tetapi dengan nekengtwas (iklas).
Gambar 2 Masyarakat sembahyang di depan apit surang (Sumber: Dokumentasi peneliti)
Oleh  karena  demikian  ketiga  azas  religi  dan  agama  tersebut  dalam  agama  Hindu terimplementasi  dengan  upacara  keagamaan  yang  disebut  dengan  istilah yajna .  Dalam agama Hindu terdapat lima macam yajna , yaitu dewa yajna, adalah upacara korban untuk tuhan dengan segala manifestasi-Nya . Pitra yajna adalah upacara korban untuk para leluhur termasuk orang tua. Rsi yajna adalah upacara korban untuk para orang-orang suci. Manusia yajna adalah upacara korban untuk manusia itu sendiri dan bhuta yajna adalah korban suci untuk alam lingkungan termasuk dengan binatang dan tumbuhan (Juliana, 2016).
Dewa  Yajna pemujaan  atau  pesembahan  yang  ditunjukan  kehadapan Sang  Hyang Widhi Wasa dan kepada segala bentuk perwujudannya (manifestasinya) atau pemujaan serta persembahyangan  kehadapan Ida  Sang  Hyang  Widhi  Wasa dan  sinar-sinar  sucinya  yang disebut dewa-devi . Sebagai mana disebutkan dalam Bhagawadgita. IV.12 sebagai berikut : Kansantah karmanam siddhim Yajanta ihi Dewatah Ksipram hi manuse loke Siddhir bhavati karma-ja. Terjemahannya:
Bagi  yang  menginginkan  keberhasilan  yang  timbul  dari  karma,  ber Yajna didunia untuk paradewa, karena keberhasilan manusia segera terjadi dari karma, yang lahir dari pengorbanan (Pudja, 1981).
3. Sarana Prasarana Tradisi Aci Keburan
Piodalan di Pura Hyang Api jatuh tiap 210 hari, yaitu saniscara kliwon , wara uye dikenal  sebagai  hari tumpek  kandang memperingati  hari  lahirnya  segala  binatang  ternak. Kalau dikaji dan disimak tampak logis di Pura Hyang Api tempat memohon kewarasan dan berkembang biaknya binatang ternak masyarakat umat Hindu.
Gambar 3. Umat saat sembahyang bersama di Pura Hyang Api

## (Sumber: Dokumentasi peneliti)
Aci Keburan (naur sesangi) berasal dari kata cebur, keber (dari terbang terus turun). Kenyataannya  pada  saat  ayam  jantan  diadu  terjadi  saling keber dan  akhirnya  bertarung supaya  ada  ceceran  darah,  ayam  jantan  akan  berlaga  dengan  satria,  ceceran  darah  adalah sumber hidup. Karena Dewa Agni yang paling dekat dengan hidup dan kehidupan manusia dalam wujud fisik api yang memberi hidup dan kehidupan semua makhluk di alam semesta ini,  makanya  pengertian Aci  Keburan jauh  berbeda  dengan tabuh  rah (taburan  darah binatang korban) apalagi tajen (sabungan ayam yang bermotif judi). Dalam pelaksanaannya, Aci  Keburan tidak  dilakukan  seperti  tajen  dan  tabuh  rah  pada  umumnya,  akan  tetapi dilaksanakan dengan asas kepercayaan dan keiklasan. Aturan yang ditetapakan juga sangat sederhana yaitu apabila salah satu dari ayam yang di adu kalah atau jerih maka lawannya sebagai pemenang tanpa ada saya yang memutuskan.
Gambar 4. Salah satu persiapan masang taji untuk Aci Keburan (Sumber: Dokumentasi peneliti)
Pada Aci Keburan ayam jantanlah yang merupakan unsur pokok Aci Keburan di Pura Hyang  Api.  Ayam-ayam  jantan  yang  dilagakan  ini  saling  keburin  atau  saling  keberin, sehingga dari kenyataan ini diduga yang menjadi latar belakang atau istilah Aci Keburan ini, yang merupakan persembahan khas Pura Hyang Api di Desa Pekraman Kelusa. Masyarakat yang  memedek  untuk  mempersembahkan  ( ngaturang)  naur  sesangi, berasal  hampir  dari seluruh  daerah  Bali.  Karena  permohonan  atau waranugraha untuk  kewarasan  dan
berkembangbiak  binatang  ternaknya  berhasil  akan  membawa  ayam keburan yang  akan dipersembahan untuk persembahan naur sesangi (Wiana, 2000) .
Pemedek yang akan mempersembahkan naur sesangi tidak memilih ayam yang akan diadu. Yang unik lagi, yang memedek untuk mempersembahkan naur sesangi bisa membawa lima  ekor  ayam  sekaligus.  Maksudnya  kalau  tidak  mendapat  lawan  masyarakat  bisa melagakan ayamnya sendiri tanpa toh (uang). Apalagi pemedek datang dari jauh supaya tidak bolak-balik,  sehingga  dengan  ayamnya  dapat  dipersembahkan  baik  hidup  maupun  mati hasilnya masyarakat tetap bersyukur.
Gambar 5. Saat berlangsungnya Aci Keburan
(Sumber: Dokumentasi peneliti)
Setiap pelaksanaan akan mempergunakan sarana. Adapun sarana yang dipergunakan berupa banten . Ada beberapa jenis banten yang dipergunakan alam upacara yaitu  1) canang sari ,  2) daksina, 3) Peras, 4) penyeneng ,  5) pengulap  pengambean ,  6) pengiring (Netra, 1995). Sedangkan berdasarkan unsur-unsur atau bahan pokok dari sebuah upakara ( banten ) dibedakan kedalam beberapa jenis yakni 1) menurut upakara upadesa ada tiga jenis upakara yang  meliputi  air  (air  suci, tirta ),  api  (api padupan ),  dan  bunga  ( canang  sari dan banten lainnya) (PHDI,1968). 2) Dalam kitab Bhagawadgita IX.26 disebutkan bahwa  ada  empat jenis  sarana upakara atau  persembahan  yakni  1)  daun  seperti  janur  ( busung ),  daun  enau ( ron ), daun pisang, daun sirih, dan lain-lainnya 2) bermacam bunga atau wewangian, 3) buah yang meliputi buah kelapa, beras padi, tingkih, pangi , pinang dan jenis kacang-kacangan, dan 4) air yang merupakan untuk membersihkan alat-alat upakara, tirta , air kelapa dan lain- lainnya  (Putra,  1989).  Dari  kedua  sumber  tersebut  diatas,  kesimpulan  yang  dapat dikemukakan  adalah  bunga,  air,  api,  daun,  merupakan  alat  pokok  yang  berperan  dalam melaksanakan segala upakara apapun dan lambang dari segala isi alam yang diperuntukkan sebagai simbolis rasa bhakti dan ucapan terimakasih atas apa yang telah dianugrahkan sang pencipta kepada masyarakat.
Persembahan Aci Keburan itu, juga disertai dengan persembahan upakara ( banten ) sebagai sadhana bhakti yang disebut upacara naur sesangi secara tradisi dikemukakan oleh I  Gusti  Putu  Jelantik  dan  Ni  Ketut  Simpen  sebagai Jro  Mangku Pura  Hyang  Api (Wawancara,  29  Oktober  2020)  menyatakan  bahwa  pada hari  raya  Kuningan awal persembahan  dan  pemujaan naur  sesangi, dipersembahkan  1) upakara  penuwuran yang secara tradisi, unsur dan strukturnya terdiri dari upakara di gedong , canang daksina, pras ajuman, ketipat dampulan, ketipat kelanan, segehan manca warna. 2) upakara di paruman, dapetan,  canang soda,  maulamtaluh,  pereman asoroh .  setiap lima hari sekali (setiap hari kliwon dimulai  sejak  hari tumpek kuningan ,  baik  di gedong maupun  di paruman,
dipersembahkan  upakara (bhakti) yang  sama.  Diakhiri  upacara penyineban  naur  sesangi pada hari tumpek klurut , persembahan upakara (bhakti ) sama dengan waktu pada hari tumpk kuningan hanya ada tambahan berupa runtutan upakara canang rayunan 3 dulang, tetebasan 5 dulang, dan rayunan 6 dulang , yang dipersembahkan di paruman. Demikian kekhasan dan keunikan persembahan serta tradisi Aci Keburan kehadapan Dewa Agni di Pura Hyang Api, di Desa Pakraman Kelusa, setiap enam bulam sekali selama 42 hari yang dimulai pada hari tumpek kuningan dan berakhir pada hari tumpek klurut .

## 4. Proses Pelaksanaan Tradisi Aci Keburan
Berdasarkan hasil wawancara dengan jro mangku I Gusti Putu Jelantik (Wawancara, 30  oktober  2020)  umat  yang  akan  mempersembahkan naur  sesangi biasanya  sudah  tiba dijaba Pura Hyang Api pagi-pagi benar sekitar jam 05.00 wita, hingga matahari mulai terbit ( galang tanah) ayamnya sudah siap dilagakan waktu berlangsung Aci Keburan tergantung pada sedikit banyaknya umat yang akan mempersembahkan Aci Keburan tersebut. Masyarakat  yang  akan  memedek  untuk  mempersembahkan Aci  Keburan  (naur sesangi ) tidak hanya membawa satu, dua ekor ayam saja. Tetapi ada kalanya membawa lima ekor  ayam  kalau  tidak  mendapatkan  lawan  ( tanding), umat  melagakan  ayamnya  sendiri tanpa taruhan (toh). Kalau ayam umat sudah habis dilagakan baik yang telah mendapatkan lawan,  ataupun  hanya  dilawankan  dengan  ayam  sendiri,  akan  diakhiri  dengan persembahyangan dan muspa didepan apitsurang madya mandala yaitu jalan menuju utama mandala. Adakalanya kalau peternak yang agak besar serta binatang ternak peliharaannya banyak  supaya  berhasil  dengan  baik  maka  pada  saat naur  sesangi itu,  ada  yang mempersembahkan sejenis punia itu sampai antara Rp 50.000 sampai Rp 100.000 bahkan lebih. Uniknya lagi sementara kaum prianya, mempersembahkan upacara Aci Keburan , para kaum  wanitanya  mempersembahkan  aturan saksian (kemampuan)  yang  disertai  dengan aturan sejenis sawinih brupa kucit (anak babi), dan yang paling banyak adalah ayam. Pelaksanaan naur sesangi di Pura Hyang Api sifatnya bebas. Bebas dalam arti bebas mencari lawan dan kelompok, ada kelompok satu, kelompok dua, dan seterusnya. Peraturan kelompok satu dengan kelompok yang lainnya pun berbeda-beda. Menyimak kembali apa yang telah dikemukakan saat pemujaan dalam tradisi Aci Keburan dapat disimpulkan bahwa rangkaian  tradisi Aci  Keburan itu,  tidak  termasuk gocekan,  branangan  atau  tajen yang sepenuhnya bermotif judi (pelalian ). Karena tradisi Aci Keburan tergolong persembahan dan pemujaan sebagai  pembayar punagi,  sasaudan,  sesangi (nazar atau kaul)  yang bentuknya khas persembahan dan pemujaan terhadap Dewa Agni yang berparahyangan di pura Hyang Api dengan sadhana bhakti berupa mengadukan dua ekor ayam jantan. Ayam jantan yang dipergunakan sebagai Aci Keburan tidak selalu ayam jago atau dewasa tetapi banyak juga pemedek menggunakan ayam jantan dara.
Setelah  para  pemedek  yang  membawa  ayam  mendapat  pasangan  atau  lawan,  asal ayamnya  sudah  galak,  tidak  mengenal  besaran  atau  kecilan,  ayamnya  segera  diadu  atau dipertaruhkan  persoalan  kalah  atau  menang  tidak  jadi  masalah  yang  penting  sudah  dapat mempersembahkan Aci  Keburan  (naur  sesangi) jadi  tidak  semata-mata  mengharapkan kemenangan.  Selanjutnya  para  umat  disamping  memohon tirta  wangsuh untuk  keluarga, juga mohon tirta wewalungan untuk dibawa pulang yang kemudian dipercikan pada hewan peliharaannya atau wewalungannya (Wawancara, 30 Oktober 2020) Tradisi Aci Keburan merupakan warisan tradisi turun temurun dimana dalam upacara ini  para  pemedek  yang  hadir  disamping  menghaturkan upakar a  atau banten juga mengadakan  upakara Aci  Keburan (sabungan  ayam),  uang  disini  bukan  taruhan  tetapi disebut sesari yang nantinya dihaturkan untuk dana punia. Upacara naur sesangi ini bukan merupakan judian dan bukan merupakan branangan . Juga bukan persembahan pada bhuta kala (bhuta yadnya ) tapi persembahan naur sesangi ini adalah sebagai persembahan sesangi
(kaul)  yang  berhubungan  dengan  kewarasan  dan  keberasilan  pemeliharaan  hewan  ternak (wewalungan) . Dalam pelaksanaan naur sesangi di pura Hyang Api memang sangat berbeda dengan sabungan ayam atau tajen pada umumnya yang bermotifkan judi yang mana spesifik pelaksanaanya  yaitu  para  pemedek  yang  datang  untuk  mempersembahkan Aci  Keburan tersebut  selalu  berpakaian adat  madya dengan  membawa  ayam,  ada  yang  sekaligus membawa  banten.  Ada  keyakinan  yang  sudah  merupakan  tradisi  dalam  pelaksanaan Aci Keburan sebelum  ayam  di  adu  sebagaian  besar  masyarakat  yang  akan  melakukan Aci Keburan ini sembahyang terlebih dahulu. Dalam pelaksanaan tradisi Aci Keburan terdapat nilai Tattwa yang sangat kuat yang menyatu dalam keyakinan masyarakat setempat (Kiriana, 2021).

## Kesimpulan
Sejarah  Desa  Kelusa  dimulai  dari  perjalanan  suci dharmayatra dan tirtayatra maharsi Markandya yang sering disebut Pandita Shakti , di Desa Pakraman Kelusa menanam pohon beringin. Kemudian pohon beringin tumbuh subur menjadi pohon beringin raksasa yang keramat. Suatu ketika pohon beringin mengeluarkan cahaya yang terang benderang. Sejak  itu  pulalah  disebut  desa  tempat  pohon  itu  tumbuh  bernama  Kelusa.  Bentuk pelaksanaan  tradisi Aci  Keburan di  Pura Hyang  Api Desa Pakraman Kelusa,  Kecamatan Payangan, Kabupaten Gianyar adalah piodalan di Pura Hyang Api jatuh tiap 210 hari, yaitu pada  sabtu kliwon , wara  uye dikenal  sebagai  hari tumpek kandang memperingati  hari lahirnya segala binatang ternak. Aci Keburan ( naur sesangi ) berasal dari kata cebur , keber (dari terbang terus turun). Pada tradisi Aci Keburan ayam jantanlah yang merupakan unsur pokok naur sesangi di Pura Hyang Api . Ayam-ayam jantan yang dilagakan ini saling keburin atau  saling keberin ,  sehingga  dari  kenyataan  ini  diduga  yang  menjadi  latar  belakang  atau istilah Aci Keburan yang merupakan persembahan khas Pura Hyang Api di Desa Pakraman Kelusa.

## Daftar Pustaka
Bagus, P. G. I. (1981). Murdha Gitta atau Awig-awig Desa Pakraman Kelusa . Denpasar Goris, R. (1954). Prasasi Bali I dan II, N.V . Masa Baru . Singaraja: Kerthia Goris, R. (1968). Sejarah Bali Kuna . Singaraja: Kerthia
Jayanti, K. R., Atmadja, A. T., Sulindawati, N. L. G. E., & Ak, S. E. (2018). Rendahnya Partisipasi  Krama  Dadia  dalam  Pengelolaan  Dana  Upakara  Pitra  Yadnya (Ngangkid)(Studi  Kasus  pada  Dadia  Pasek  Gelgel  di  Desa  Pakraman Pedawa). JIMAT (Jurnal Ilmiah Mahasiswa Akuntansi) Undiksha , 8 (2).
Juliana,  I.  W.  (2016). Konsep  Lascarya  dalam  Geguritan  Yadnya  ring  Kuruksetra  Karya Dokter Ida Bagus Rai . Denpasar: Universitas Udayana. Kiriana,  I.  N.  (2021). Hibriditas  Śiwa  dan  Buddha  dalam  Upacara  tawur  Kasanga  di Bancingah Agung Pura Besakih . Netra, A. A. G. O. (1995). Tuntunan Dasar Agama Hindu . Jakarta: Hamuman Sakti.
Palguna, D. I. (2014). Dharma Śūnya . Lombok: Sadampaty Aksara.
Phalgunadi,  P.,  Gusti,  I.,  &  Suamba,  P.  (2010). Sekilas  sejarah  evolusi  agama  Hindu . Program Magister Ilmu Agama dan Kebudayaan, Universitas Hindu Indonesia.
Pudja. (1981). Bhagawadgita . Proyek Pembinaan Pendidikan Tinggi Agama Hindu. Putra, M. (1989). Upakara-Yajna . Pemerintah Provinsi Bali.
Santika,  N.  W.  R.  (2017).  Pemahaman  Konsep  Teologi  Hindu  (Perspektif  Pendidikan Agama Hindu). Bawi Ayah: Jurnal Pendidikan Agama Dan Budaya Hindu , 8 (1), 87- 97.
Suardana,  I.  W.  (2018).  Fenomena  Upacara  Yadnya  Dan  Judi  Tajen  Dalam  Penciptaan Karya Seni Rupa. Mudra Jurnal Seni Budaya , 33 (2), 209-214.
Surayin, I. A. P. (2002). Bahan dan Bentuk Sesajen . Denpasar: Paramita. Susila,  K.  (2017). Pendidikan  Agama  Hindu  dan  Budhi  Pekerti .  Kementerian  Pendidikan dan Kebudayaan.
Sutriyanti, N. K. (2012). Karakter. Menumbuh Kembangkan Karakter , 53 (9), 1689–1699. Wiana, I. K. (2000). Makna Upacara Yajna dalam Agama Hindu . Denpasar: Paramita.