Volume 3, Nomor 2, (Desember, 2021): 88-106 ISSN: 2685-1393 (p); ISSN: 2685-1466 (e)
DOI: 10.37364/jireh.v3i2.63
Available Online at https://ojs-jireh.org/index.php/jireh

## Info Artikel

## Gereja Misioner di Tengah Masyarakat Kalimantan Tengah Indonesia Yang Plural

## Eva Inriani
Institut Agama Kristen Negeri Palangka Raya evainriani7@gmail.com

## Abstract
Christianity exists and flourishes in Indonesin Central Kalimantan as a plural society, with challenges of  intolerance,  social  inequalities,  economic  inequities,  injustices  in  law  enforcement,  natural destruction, humanitarian crises, moral degradation, and other issues. Under these real conditions, the church need for a contextual and transformative mission is a necessity. This article uses a qualitative approach.  While  the  research  writing  technique  used  in  literature  review  or  literature  study. The results showed that the misioner church in the context of a pluralistic Indonesian Central Kalimantan society is a church that involves itself in relevant services for it’s community, the church is present as a bearer of the Gospel according to the context of Indonesian society, and participates in maintaining religious  harmony  among  the  multi  religious  in  Indonesia. The  missionary  church  makes  a  real contribution  to  improving  the  quality  of  people's  lives,  and  realizing  services  for  people  who  are marginalized socially, economically and politically . Through the life and ministry of Jesus, the church can  find  the  paradigm  of  a  contextual  and  transformative  church  mission,  so  that  the  church  can become a missionary church and answer the challenges of the times.

## Keywords: central Kalimantan; church; Indonesia; misioner; plural

## Abstrak
Kekristenan  hadir  dan  berkembang  di  tengah  masyarakat  Kalimantan  Tengah  Indonesia yang  plural,  dengan  tantangan  intoleransi  dan  adanya  berbagai  permasalahan  sosial, ketidakadilan  penegakan  hukum,  perusakan  alam,  degradasi  moral,  dan  persoalan- persoalan  lainnya.  Dalam  kondisi  demikian,  kebutuhan  gereja  akan  misi  gereja  yang kontekstual  dan  tranformatif  adalah  sebuah  keniscayaan.  Artikel  ini  menggunakan pendekatan  kualitatif.  Sedangkan  teknik  penulisan  penelitian  yang  digunakan  adalah literature  review  atau  studi  pustaka.  Hasil  penelitian  menunjukkan  bahwa  gereja  yang misioner dalam konteks masyarakat Kalimantan Tengah Indonesia yang plural adalah gereja yang  melibatkan  diri  dalam  pelayanan  yang  relevan  bagi  masyarakatnya,  gereja  hadir sebagai pembawa kabar baik sesuai dengan konteks masyarakatnya, dan turut serta menjaga kerukunan  umat  beragama  di  Indonesia.  Gereja  misioner  memberikan  sumbangsih  nyata bagi  peningkatan  kualitas  kehidupan  masyarakat,  dan  mewujudkan  pelayanan  bagi masyarakat yang termarginal secara sosial, ekonomi maupun politik. Melalui kehidupan dan pelayanan  Yesus,  gereja  dapat  menemukan  paradigma  misi  gereja  yang  kontekstual  dan tranformatif,  sehingga  gereja  dapat  menjadi  gereja  yang  misioner  dan  mampu  menjawab tantangan zaman.
Kata Kunci: gereja; Indonesia; Kalimantan Tengah; misioner; plural

## Pendahuluan
Sejak  abad  ke-16,  istilah  “misi”  dipergunakan  secara  ekslusif  dengan  acuan pada  doktrin  Tritunggal,  bahwa  misi  meliputi  pengutusan  Anak  oleh  Bapa  dan pengutusan Roh Kudus oleh Bapa dan Anak. 1 Allah yang mengutus Anak, dan Allah yang  bersama-sama  dengan  Anak  mengutus  Roh  Kudus,  memiliki  kuasa  untuk mengutus  gereja dalam melaksanakan misi pemberitaan Injil (Kabar Baik) di tengah dunia.  Bosch  lebih  lanjut  menyatakan  bahwa  ketidaksesuaian  terjadi,  saat  dalam praktik  sejarah  misi  gereja,  kuasa  pengutusan  dipahami  berada  pada  gereja  atau suatu  lembaga  misi,  atau  bahkan  seorang  penguasa  Kristen.  Pemahaman  ini menempatkan  misi  dalam  pengertian  ekspansi,  pendudukan  daerah,  penaklukan terhadap agama dan semacamnya.
Dalam perkembangan gereja dari masa ke masa, gereja dituntut untuk dapat mewujudkan  kehadiran  Kerajaan  Allah  dalam  situasinya  yang  kontekstual. Terkhususnya  pada  masa post  modern (posmo),  tidak  dapat  dipungkiri  bahwa pergumulan  itu  semakin  terasa.  Bosch  merumuskan  salah  satu  krisis  sejauh menyangkut gereja, teologi dan misi Kristen, yaitu: kekristenan ada dan berkembang di  tengah  dunia  yang  multi-agama,  memaksa  orang  Kristen  untuk  meninjau  ulang pandangan-pandangan  stereotip  tradisional  tentang  agama-agama  non-Kristen, yaitu sebagai agama kafir. 2
Krisis  tersebut  memaksa  gereja  untuk  merumuskan  ulang  makna  misi  dan kehadirannya  di  tengah  dunia.  Khususnya  dalam  konteks  masyarakat  Indonesia yang  plural,  sejauh  mana  misi  gereja  mampu  menjawab  pergumulan  masyarakat dan  pergumulan  gereja  itu  sendiri.  Dalam  hal  ini  gereja  dituntut  untuk  dapat mentransformasi misi dan pelayanannya. Yonatan Alex Arifanto dan Kalis Stevanus dalam  jurnalnya  yang  berjudul  Membangun  Kerukunan  Antarumat  Beragama  dan Implikasinya  bagi  Misi  Kristen  menuliskan  bahwa  misi  Kristen  adalah  penerapan dari  kasih  Kristus.  Kasih  Kristus  menjadi  dasar  dalam  masyarakat  untuk mengembangkan  sikap  toleransi  dan  menghormati  hak-hak  dalam  berkeyakinan. Realitas ini harus mengubah paradigma dan praktik misi yang modern. Misi Kristen harus  tetap  berpegang  teguh  pada  Alkitab  yang  menegaskan  bahwa  iman  Kristen dalam  Kristus  adalah  syarat  mutlak  dalam  keselamatan.  Umat  Kristen  juga  harus tetap  menjalankan  perintah  misioner  dengan  tetap  menjaga  kerukunan  beragama agar dapat menjadi berkat bagi orang yang belum mengenal Kristus. 3 Tulisan di atas menjelaskan  dengan  gamblang  tentang  pentingnya  menjaga  kerukunan  di  tengah masyarakat Indonesia yang majemuk, dengan tetap menjalankan perintah misioner di tengah dunia. Meskipun demikian hal yang  perlu dikaji lebih lanjut dari tulisan tersebut  adalah  bentuk  konkret  dari  paradigma  dan  praktik  misi  yang  modern  di tengah masyarakat Indonesia.
1 David J. Bosch, Transformasi Misi Kristen (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1999), 1.
2 Bosch, Transformasi Misi Kristen, 4-5 . 3 Yonatan Alex Arifianto dan K. Stevanus, “Membangun Kerukunan Antarumat Beragama Dan Implikasinya Bagi Misi Kristen,” HUPERETES: Jurnal Teologi Dan Pendidikan Kristen 2, no. 1 (n.d.): 39–51, https://doi.org/10.46817/huperetes.v2i1.44,.
Dalam tulisan ini, penulis fokus membahas tentang Kekristenan yang ada dan berkembang di tengah dunia yang multi-agama, khususnya kebutuhan gereja akan misi yang kontekstual di tengah masyarakat Indonesia yang plural. Keberadaan misi yang kontekstual di Indonesia, merupakan kebutuhan yang mendesak. Pluralitas ini menggambarkan kekayaan khasanah bangsa Indonesia, namun di sisi lain, seringkali perbedaan  ini  menimbulkan  gesekan-gesekan  di  antara  penganut  agama  yang berbeda, dikarenakan kecenderungan keyakinan akan kebenaran absolut dari agama yang  dianutnya.  Mangantibe  dan  Taliwuna  menuliskan,  apabila  kehadiran  agama sudah  tidak  lagi  berfungsi  sebagai  pengarah  jalan  rohani  yang  benar  maka  yang terjadi adalah konflik agama dengan mengatakan bahwa ajaran agama tertentu saja yang  paling  benar  dan  agama  yang  lain  salah,  radikalisme,  terorisme  yang berdampak ketidakharmonisan antar umat beragama yang memungkinkan kerugian bagi bangsa dan negara. 4 Pemikiran yang sama diungkapkan oleh Dewi Anggraeni, bahwa  menjadi  ironis  pada  saat  setiap  orang  tidak  adanya  saling  menghargai  satu dengan yang lain, merasa diri paling benar dari semua aspek hidup dan orang lain itu salah. 5 Keyakinan akan kebenaran dan keselamatan yang hanya terdapat dalam agama masing-masing, mendorong setiap agama untuk menyebarkan ajaran agama masing-masing,  bahkan  “menobatkan”  pihak  lain  sebagai  “kafir’,  yang  mana tindakan
Tulisan  ini  akan  memaparkan  keberadaan  gereja  dan  perkembangan  misi  di Indonesia,  secara  khusus  melalui  sejarah  dan  perkembangan  misi  Kristen  di Kalimantan  Tengah,  untuk  kemudian  meninjau  ulang  paradigma  gereja  terkait dasar, motif, sasaran dan hakikat  misi gereja sebagaimana dipraktikkan di tersebut berdampak pada munculnya ketegangan-ketegangan di antara pemeluk agama yang berbeda.Kalimantan Tengah. Selanjutnya tulisan ini akan merumuskan bentuk misi Kristen  yang  modern  dan  kontekstual  di  tengah  masyarakat  Indonesia,  demi menjawab  panggilan  misioner  gereja  di  tengah  masyarakat  Indonesia  yang  plural dan terus berkembang.

## Metode
Artikel  ini  menggunakan  pendekatan  kualitatif,  yaitu  pendekatan  yang memulai pekerjaannya dengan memahami gejala-gejala atau variabel yang menjadi pusat  perhatiannya,  selanjutnya  peneliti  mengadakan check dan recheck dari  satu sumber  dibandingkan  dengan  sumber  lain  sampai  peneliti  merasa  puas  dan  yakin bahwa  informasi  yang  dikumpulkannya  adalah  benar. 6 Dalam  penelitian  kualitatif ini,  bermaksud  memahami  fenomena  tentang  apa  yang  dialami  oleh  subjek
4 V. Y. Mangantibe dan M. C. Taliwuna, “Toleransi Beragama Sebagai Pendekatan Misi Kristen Di Indonesia,” Jurnal Ilmiah Religiosity Entity Humanity (JIREH) , 3 (1) (2020): 33-47, https://doi.org/10.37364/jireh.v3i1.56,.
5 Dewi Anggraeni dan Siti Suhartinah, “Toleransi Antar Umat Beragama Perspektif KH. Ali Mustafa Yaqub,” Jurnal Studi Al-Qur’an 14, no. 1 (2018): 59–77.
6 Siti Zaenab, Metode Penelitian Pendidikan Kualitatif (Malang: Selaras, 2015), 75.
penelitian misalnya perilaku, persepsi, motivasi, tindakan dan lain-lain. 7 Sedangkan tehnik penulisan penelitian adalah literature review atau studi pustaka atas beberapa sumber  pustaka  buku  dan  jurnal. Penulis  melakukan  kajian  teoretis  dengan memperbanyak informasi, mencari hubungan ke berbagai sumber, membandingkan, dan  menemukan  hasil  penelitian. Penelitian  ini  memaparkan  pemahaman  tentang perwujudan gereja misioner di tengah masyarakat Indonesia yang plural.

## Hasil dan Pembahasan
Sejarah Misi dan Perjumpaan Gereja dengan Agama Lokal di Kalimantan Tengah Kalimantan  Tengah  adalah  salah  satu  provinsi  di  negara  kesatuan  Republik Indonesia  dengan  penduduk  yang  multi-etnis  dan  multi-agama.  Penduduk  asli Kalimantan  Tengah  adalah  suku  Dayak.  Masyarakat  suku  Dayak  telah  dikenal sebagai masyarakat tradisional yang memiliki sistem religi yang khas. Sistem religi masyarakat  Dayak  memiliki  prinsip  dasar  menjaga  hubungan  yang  harmonis dengan roh-roh nenek moyang mereka dan roh-roh lain yang ada di sekitar mereka, yang dikenal sebagai agama helu. 8 Dalam perkembangan selanjutnya, keberagaman agama  terwujud  melalui  perjumpaan  masyarakat  Dayak  dengan  para  pendatang yang  memperkenalkan  kepercayaannya  kepada  masyarakat  lokal.  Kekristenan sendiri hadir melalui pekerjaan misi zending Eropa.
Relasi  yang  tercipta  antara  masyarakat  lokal  yang  menganut  agama  helu dengan  agama-agama  Samawi,  khususnya  Kekristenan  tidaklah  mulus.  Harold Coward  mengungkapkan  bahwa  dalam  sejarah  penginjilan  dari  barat  ke  Dunia Ketiga  terdapat  pandangan  yang  sangat  ekslusif  tentang  kepercayaan  yang  lain. Pemahaman  tradisional  dalam  Kekristenan  menjunjung  tinggi  keyakinan  bahwa Yesus  Kristus  adalah  satu-satunya  Juru  Selamat  sebagaimana  disaksikan  di  dalam Kitab Suci, “dan keselamatan tidak ada di dalam siapapun selain di dalam Dia, sebab di bawah kolong langit ini tidak ada nama lain yang diberikan kepada manusia yang olehnya kita dapat diselamatkan (Kis. 4:12). 9
Dalam  pemahaman  yang  ekslusif  tersebut,  sebagian  besar  misionaris  yang datang dari Barat ke Asia bersama dengan kolonialisasi, hadir sebagai pengajar yang superior dan tidak bersedia belajar dari agama lokal. Pola evangelisasi pada masa itu menekankan Kristenisasi sebagai tujuan utama. 10 Karena itu, pada saat orang Dayak yang  menjadi  Kristen,  mereka  dituntut  untuk  melepaskan  segala  sesuatu  yang dianggap  berbau  “kekafiran”,  termasuk  adat  istiadatnya.  Pola  evangelisasi  yang menyebabkan banyak orang Kristen Dayak kemudian tercabut dari akar rumputnya.
7 Helmuth Y Bunu, Metode Penelitian Kualitatif Kontemporer (Surabaya: Jenggala Pustaka Utama, 2015), 17.
8 Ahim S Rusan, dkk, Sejarah Kalimantan Tengah (Palangka Raya: Program Pengelolaan Kekayaan Budaya Provinsi Kalimantan Tengah, 2006), 4.
9 Harold Coward, Pluralim: Challenge to World Religions (New York: Orbis Books, 1985), 15. 10 Aloysius Pieris, Love Meets Wisdom A Christian Experience of Buddhism (New York: Orbis Books, 1990), 83.
I  Nyoman  Sidi  Astawa  mengungkapkan  bahwa  setelah  kemerdekaan Republik  Indonesia,  pemerintah  tidak  mengizinkan  Kaharingan  menjadi  agama, sementara para penganut agama yang diakui lainnya mendapat perhatian dan hak. Mereka  membuat  program  dalam  pemerintahan  di  Provinsi  dengan  menekankan identitas agama saat melamar pegawai negeri. Dengan demikian, agama Kaharingan tidak dapat melamar menjadi pegawai negeri karena tidak memiliki agama. Apabila mereka  mau  menjadi  pegawai  negeri,  mereka  harus  berubah  agama  dulu. Ketidakadilan  inilah  yang  mendorong  penganut  agama  helu  mendirikan  Lembaga kemasyarakatan yang bernama Serikat Kaharingan Dayak (SKDI) yaitu pada tahun 1950, demi memperjuangkan kesamaan hak dan perhatian dari pemerintah. 11
Astawa  memaparkan  bahwa  pada  masa  Orde  Baru,  masyarakat Kaharingan terus  berjuang  mempertahankan  identitas  keyakinannya  supaya  tetap  eksis  di Indonesia. Perjuangan tersebut dilakukan, mengingat masih adanya tekanan-tekanan dari  berbagai  pihak  pada  masa  Orde  Lama.  Tekanan  datang  dari  pemerintah  dan misionaris-misionaris  agama  Kristen.  Sebagai  warga  negara,  mereka  tidak sepenuhnya  mendapatkan  haknya,  di  sisi  lain,  mereka  berhadapan  dengan  agama misionaris yang selalu berusaha merekrut mereka untuk masuk ke dalam agamanya sangat terpukul. Astawa mengungkapkan adanya kecaman-kecaman dari misonaris- misionaris  Kristen  yang  menyatakan  masyarakat  Dayak  Kaharingan  sebagai masyarakat  yang  tidak  beragama,  penyembah  berhala,  animisme,  dan  aliran kepercayaan. Akibatnya pada masa itu banyak orang Kaharingan yang konvensi ke agama  lain.  Alasan  konvensi  ini  adalah  agar  diakui  sebagai  masyarakat  yang beragama,  selain  itu  mereka  ingin  memperbaiki  kehidupan  ekonomi  mereka, meningkatkan status dan mempermudah dalam mencari pekerjaan. 12
Astawa  lebih lanjut  mengungkapkan, dalam perkembangan dewasa ini Kaharingan dilihat  sebagai  agama  Hindu  yang  berkembang  di  Kalimantan  Tengah  dengan  dibungkus oleh  kebudayaan  Kaharingan.  Kaharingan  tidak  berbeda  dengan  masyarakat  Tengger, Badui, Loksado, Batak Karo, Toraja dan lainnya, dimana mereka mengimplementasikan ajaran  Hindu.  Ajaran  Hindu  berkembang  di  suatu  tempat  dan  meresap  ke  dalam budaya setempat. Pada tanggal 20 Juli 1950 diadakan kongres Kaharingan pertama dengan membentuk suatu organisasi dengan nama SKDI (Serikat Kaharingan Dayak Indonesia) yang berkedudukan di Tangkahen, dan sejak saat itu disepakati bersama menyebut nama agama yang dianut yaitu  Kaharingan. 13
Laksono  mengungkapkan,  pada  tahun  1972  oleh  para  tokoh  Kaharingan dibentuklah  Majelis  Besar  Alim  Ulama  Kaharingan  yang  mempunyai  program utama  memperjuangkan  agar  Kaharingan  dibina  melalui  Departemen  Agama. Akhirnya  pemerintahan  negara  Republik  Indonesia  mengeluarkan  SK  Nomor:
11 I Nyoman Sidi Astawa, POLITIK IDENTITAS: Studi Kasus Masyarakat Hindu Kaharingan Di Palangka Raya Kalimantan Tengah” Tesis (Sekolah Pascasarjana Universitas Gadjah Mada Yogyakarta, 2006), 35.
12 Astawa, POLITIK IDENTITAS, 44 . 13 Pranata, dkk, Upacara Ritual Perkawinan Agama Hindu Kaharingan (Surabaya: PARAMITA, 2009), 8.
H/37/SK/1980  tanggal  19  April  1980  dari  Departemen  Agama  RI.  Agama  Hindu dipandang  sebagai  agama  yang  paling  dekat  secara  filosofis  dengan  adat  dan budaya  Kaharingan.  Inilah  awal  terjadinya  integrasi  antara  Agama  Kaharingan dengan  Agama  Hindu. 14 Sekarang  Kaharingan  dikenal  sebagai  Agama  Hindu Kaharingan.
Dari pemaparan di atas terlihat bahwa dalam sejarah perjumpaan Kekristenan dengan  agama  lokal  (Kaharingan)  menjadi  pengalaman  tersendiri  yang menggoreskan  luka  di  kalangan  masyarakat  Dayak  yang  masih  menganut  agama helu.  Kekristenan  pernah  menjadi  agama  yang  dianggap  “menindas”  sesamanya yang  berbeda  keyakinan.  Ketidakadilan  terjadi  secara  sosial,  ekonomi  dan  politik bagi mereka yang masih beragama helu, yang ironisnya pada masa Orde Lama dan Orde Baru turut didukung oleh perundang-undangan yang berlaku. Dalam hal-hal yang  demikianlah,  gereja  perlu  meninjau  ulang  pola  misi  dan  sudut  pandangnya terhadap  mereka  yang  berbeda  (“tertindas”  oleh  ketidakadilan  politik,  sosial, ekonomi, dsb).

## Gereja Misioner di tengah Masyarakat Indonesia yang Plural
Bangsa Indonesia adalah bangsa yang multikultural dan plural, namun tetap merupakan  suatu  kesatuan  yang  mutlak.  Kesatuan  ini  tergambar  dalam  filosofi bangsa ini, Bhineka Tunggal Ika, meskipun berbeda-beda tetapi tetap satu. Sebagai bagian dari bangsa ini, maka umat Kristiani di Indonesia memiliki tanggung jawab untuk  berjalan  dalam  filosofi  bangsa,  dan  berperan  aktif  menjaga  persatuan  dan kesatuan bangsa.
Sayangnya,  dalam  praktik  sikap  intoleransi  seringkali  terjadi.  Ada  kesan pemeluk  agama  mengabsolutkan  dirinya  sebagai  yang  paling  benar  sesuai  dengan wahyu  yang  diterima  dari  Allah,  sehingga  melihat  yang  lain  sebagai  saingan  dan tidak  pada  kebenaran  itu. 15 Pergumulan  kian  terasa  saat  agama  mayoritas  (agama pihak  yang  memiliki  kekuasaan  pada  masanya)  mendahulukan  kepentingan  dan kemajuan kelompoknya dan mengabaikan keberadaan yang lain, juga menekankan pentingnya  upaya  pemberitaan  ajaran  masing-masing  kepada  mereka  yang berkeyakinan berbeda.
Dalam konteks masyarakat Indonesia masa kini, gereja adalah yang minoritas, gereja  kadangkala  bergumul  tentang  sejauh  mana  kebebasan  beragama  berlaku baginya.  Namun  dalam  hal  pemberitaan  Injil,  penekanan  dan  pemberitaan  tentang kebenaran  yang  absolut  hanya  ada  dalam  Kekristenan,  masih  sering  mewarnai perjumpaan gereja dengan mereka yang non Kristen, dan adakalanya menimbulkan ketegangan-ketegangan di antara penganut agama yang berbeda. Hal tersebut dapat terjadi saat misi (evangelisasi) melihat Kristenisasi sebagai tujuan utama.
14 P. M. Laksono, dkk, Pergulatan Identitas Dayak Dan Indonesia Belajar Dari Tjilik Riwut (Yogyakarta: Galang Press, 2006), 147.
15 Olaf H. Schumann, Pluralisme dan Demokrasi: Rangkuman Seminar Agama-Agama Di STT- GMIH Tobelo, 15 September 1995 (Tabelo: STT-GMIH Tabelo, 1996), 9.
Indonesia  adalah  negara  yang  menjadikan  Pancasila  dan  UUD  1945  sebagai plafond bersama dalam kehidupan berbangsa dan bernegara. Kedua dasar negara ini menjamin  kemerdekaan  tiap-tiap  penduduk  untuk  memeluk  agama  dan kepercayaannya.  Kemajemukan  sebagaimana  yang  ada  di  Indonesia,  adalah  suatu kenyataan yang sudah jadi, hasil dari proses alamiah dan sejarah, merupakan hasil dari  suatu  proses  yang  amat  kompleks  dan  yang  telah  berlangsung  puluhan  abad lamanya. 16 Dalam hal inilah toleransi sangat penting untuk dikembangkan. Eka  Darmaputra  lebih  lanjut  mengungkapkan,  toleransi  bukan  berarti  sikap mengekang  atau  menahan  diri  sendiri  sedemikian  rupa,  sehingga  sekalipun  setiap pemeluk  agama  mempunyai  prinsip-prinsip  yang  berbeda  dengan  yang  lain,  tidak mengorbankan  prinsip-prinsip  itu  demi  dapat  duduk  berdampingan  dengan harmonis,  dalam  damai  bersama  dengan  yang  lain.  Adanya  perbedaan  pendapat yang  kemudian  menimbulkan  pergesekan  adalah  hal  yang  lumrah,  namun  yang paling penting adalah bagaimana meminimalisir konflik di antara penganut agama dikarenakan  kecenderungan  sikap  superior  yang  ditunjukan  terhadap  yang  lain. Agar  mampu  berbuat  sebanyak  mungkin  bagi  masyarakat,  maka  setiap  kelompok hendaknya memikirkan kepentingan dan kemajuan kelompok lainnya, bukan hanya kelompoknya  sendiri,  ini  adalah  syarat  untuk  terciptanya  kemajuan  dalam  suatu masyarakat yang majemuk. Disitulah terdapat toleransi.
Darmaputra  menegaskan,  pengekangan  diri  juga  perlu  dalam  pengertian yang  dinamis  dan  positif,  yaitu  agar  dalam  semangat  untuk  memperjuangkan kepentingan  diri  sendiri  (yang  adalah  wajar),  kelompok  tidak  terperangkap  dalam semangat  monopolisme.  Mengekang  diri  perlu  untuk  tidak  membesar-besarkan perbedaan, tetapi justru mampu memanfaatkan perbedaan-perbedaan yang ada itu demi  kemajuan  bersama.  Mengekang  diri  untuk  tidak  hanyut  dalam  tarikan  egois, tetapi  sebaliknya  menumbuhkan  solidaritas,  hendaknya  dilakukan  dengan  sadar. Darmaputra  menuliskan  bahwa  untuk  mengembangkan  solidaritas  dan  toleransi dalam masyarkat, dan bukannya egoisme dan permusuhan, maka salah satu syarat yang  harus  dipenuhi  adalah  warga  masyarakat  terikat  kepada  penghayatan  yang sama untuk cita-cita bersama ( common goal ).  Kerukunan dan kesatuan bangsa adalah cita-cita luhur bangsa ini. 17
Schumann  memaparkan,  bahwa  kerukunan  sebenarnya  tidak  menyentuh pada  keyakinan  dogmatis  agama-agama.  Kerukunan  menunjuk  kepada  suatu  cara hidup bersama. Hal yang menentukan kerukunan ialah mereka yang hidup bersama. Bilamana  mereka  memeluk  agama  yang  berbeda,  maka  mereka  harus  menyadari bahwa  mereka  mau  tidak  mau  hidup  bersama  dalam  lingkungan  yang  sama  dan dalam  masyarakat  yang  sama.  Dalam  kesadaran  itulah  terwujud  cara-cara  hidup yang  memungkinkan  suatu  kehidupan  bersama  yang  damai  dan  toleran.  Jadi pragmatismelah  yang  menentukan  sikap  yang  satu  terhadap  yang  lain,  yaitu
16 Eka Darmaputra, Toleransi Kerukunan Pembangunan (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1971), 7.
17 Darmaputra, Toleransi Kerukunan Pembangunan, 21.
kesediaan  mengakui  keberadaan  dan  kehidupannya  di  tengah-tengah  suatu masyarakat yang anggota-anggotanya memeluk berbagai agama dan kepercayaan. 18 Dalam  hal  misi  dan  dakwah,  adakalanya  terjadi  ketegangan  di  antara berbagai agama, khususnya agama dengan sifat misioner yang kuat seperti Kristen dan Islam. Schumann menuliskan, harus diakui bahwa misi dan dakwah merupakan kewajiban  religius  yang  hakiki  baik  dalam  agama  Kristen  maupun  dalam  agama Islam. Hanya saja sifat agama yang misioner ini menghadirkan dampak bagi hidup bersama  dalam  masyarakat.  Berkaitan  dengan  keberadaan  agama  Kristen  dan misinya, Schumann mengungkapkan bahwa seringkali misi Kristen disebut sebagai hambatan  utama  untuk  dialog  yang  produktif,  khususnya  pemikiran  demikian diungkapkan  dalam  karya-karya  yang  meneliti  sejarah  misi  secara  kritis,  juga  oleh mereka yang mendukung dialog antara agama dengan antusias. 19
Schumman  memaparkan  bahwa  misi  dianggap  meracuni  hubungan  antara agama  dan  pemeluknya.  Secara  garis  besar  misi  seringkali  diartikan  sebagai proselitisme yang sebagian besar telah menggunakan kesempatan di bawah payung arus ekspansi kolonial dan imperial Eropa, yang menganjurkan agama Barat dengan “berkat-berkat”  peradaban  Barat  lainnya.  Keterlibatan  sosial,  antara  lain  kegiatan diakonia, sebagai bagian dari aktivitas-aktivitas yang ambivalen dalam wilayah misi. Misi  tidak  selalu  berhasil  menawarkan  bantuan  manusia  melalui  diakonia  tanpa kepentingan  sendiri.  Dalam  hal  ini  adakalanya  diakonia  yang  dilaksanakan  oleh Barat,  dilaksanakan  dengan  memprioritaskan  secara  mutlak  kepentingan- kepentingan perdagangan Barat. 20 Meskipun demikian, harus digarisbawahi bahwa ketulusan  untuk  melayani  pasti  juga  dimiliki  oleh  misionaris-misionaris  yang bermisi  tadi.  Schumann  lebih  lanjut  menegaskan  bahwa  jika  kelemahan  manusia, baik yang berhubungan dengan ekonomi, masyarakat, maupun fisik, dimanfaatkan untuk  sebuah  perdagangan  barter,  maka  jelas  terjadi  “prevensi”  misi.  Bagian  dari “prevensi” misi adalah triumfalisme yang melupakan bahwa hidup baru diperoleh dengan  mengikuti  Yesus  Kristus,  juga  di  dalam  segala  penderitaan  dan pelayanannya,  bukan  karena  “diberikan”  atau  “dipaksakan”  dengan  cara  berkuasa atasnya.
Sejarah  perkembangan  misi  di  Indonesia  yang  berjalan  seiring  dengan keberadaan kolonialisme Barat ini, mau tidak mau membekas dalam ingatan. Hal ini menempatkan  Kekristenan  di  Indonesia  pada  tantangan  untuk  dapat  melepaskan diri  dari  pemikiran  superiornya  atas  kepercayaan  lain.  Selain  itu,  gereja  ditantang agar  dapat  menunjukan  hakikat  pengajaran  Kekristenan  yang  sesungguhnya, sebagaimana  terdapat  dalam  Kitab  Suci  dan  tergambar  dalam  pengajaran  dan kehidupan, bahkan kematian Yesus Kristus.
Dalam  perjalanan  sejarah,  gereja  memiliki  tanggung  jawab  menandakan bahwa ia adalah misioner. Luther mengatakan bahwa “saya percaya, di sini, hari ini,
18 Schumann, Pluralisme dan Demokrasi, 10.
19 Olaf H. Schumman, Menghadapi Tantangan Memperjuangkan Kerukunan (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2009), 62.
20 Schumman, Menghadapi Tantangan Memperjuangkan Kerukunan, 71.
dan di seluruh dunia hanya ada satu gereja Kristus, gereja yang universal dan gereja ini identik dengan persekutuan orang-orang suci, yaitu semua orang saleh dimana- mana di seluruh dunia.” 21 Pernyataan Luther tersebut menyatakan bahwa kebenaran teologis menunjuk kepada tindakan Allah yang menghimpun bagi-Nya suatu umat, yaitu  gereja,  di  mana  gereja  yang  benar  adalah  “mission  centered  church”,  karena gereja itu sendiri adalah misioner dan adalah agen misi Tuhan yang terutus ke bumi sebagai instrument anugerah Allah kepada isi dunia.
Di  tengah  konteks  masyarakat  Indonesia  yang  khusus  ini,  kekristenan  hadir dan berkembang. Sejauh mana gereja mampu menempatkan diri dalam konteks, dan menjawab panggilannya sebagai gereja yang misioner masih merupakan tantangan besar bagi gereja dan misinya. Namun terlihat jelas bahwa sejarah misi di Indonesia, seringkali  menempatkan  misi  gereja  sebagai  sebuah  tindakan  proselitisme  dan diidentikkan sebagai bagian dari penaklukan bangsa kolonial. Cukup banyak gereja- gereja baru bertumbuh dengan pemahaman yang sama tentang superioritas gereja. Pemahaman  yang  memengaruhi  pandangan  gereja  bahwa  dirinya  adalah  pemilik tunggal  kebenaran  dan  “berkat-berkat”  Tuhan.  Berbagai  tantangan  tersebut menuntut  gereja  untuk  merenungkan  dan  merumuskan  kembali  hakikat,  dasar, motif dan sasaran misinya, agar sesuai dengan konteks masyarakatnya yang plural, sehingga  mampu  memberikan  sumbangsih  berharga  dalam  rangka  menjawab pergumulan umat dan masyarakat.

## Perkembangan  dan  Perjumpaan  Misi  Kristen  dengan  Berbagai  Kepercayaan  di Dunia Ketiga: Misi yang Transformatif sebagai Suatu Keniscayaan
Pada  dasarnya  kekristenan  di  Indonesia,  juga  di  Kalimatan  Tengah  hadir  di antara  keberagaman  religi.  Masyarakat  yang  multi-agama  tidaklah  asing  bagi kekristenan.  Namun,  pada  saat  kekristenan  menjadi  agama  mayoritas  dunia  Barat, kekristenan  menjadi  suatu  agama  yang  dominan  untuk  waktu  yang  cukup  lama. Dalam  perkembangan  misi  di  Dunia  Ketiga,  terlihat  bahwa  dasar,  sasaran,  dan hakikat  misi  masih  sangat  Kristen  sentris.  Bosch  menulis  bahwa  sebagaimana dipaparkan  oleh  pendiri  misiologi  Protestan  dan  katolik,  Gustav  Warneck  (1834- 1910) dan Julius Schmidlin (1876-1944), bahwa dasar misi dapat dibedakan menjadi dua,  yaitu  misi  yang  “adikodrati”  dan  “kodrati.”  Dasar  misi  “adikodrati”  termuat dalam  dua  unsur  yaitu  misi  berdasarkan  Kitab  Suci,  khususnya  “Amanat  Agung” dari  Matius  28:18-20  dan  sifat  iman  Kristen  yang  monoteistik.  Hal  yang  sama pentingnya adalah dasar-dasar iman yang “kodrati’: a) kemutlakan dan superioritas agama  Kristen  dibandingkan  dengan  agama-agama  lain,  b)  Kekristenan  dapat diterima  dan  diadaptasi  kepada  segala  bangsa  dan  kondisi,  (c)  keberhasilan- keberhasilan  yang  unggul  dari  misi  Kristen  di  lapangan  misi;  dan  (d)  bahwa
21 Y. Tomatala, “Gereja Yang Visioner Dan Misioner Di Tengah Dunia Yang Berubah,” Integritas: Jurnal Teologi 2, no. 2 (2020): 127–139, https://doi.org/10.47628/ijt.v2i2.48,.
Kekristenan di masa lalu dan sekarang, membuktikan dirinya lebih kuat dari semua agama lainnya. 22
Selanjutnya, Bosch menggambarkan bahwa dalam refleksi-refleksi atas motif- motif dan sasaran misi pada masa lampau, seringkali bermakna ganda. Motif-motif dan sasaran-sasaran misi itu antara lain sebagaimana yang dipaparkan oleh Verkuyl, yaitu; a) motif pertobatan, yang menekankan nilai keputusan dan komitmen pribadi, yang  cenderung  mempersempit  pemerintahan  Allah  secara  rohani  dan individualistis  menjadi  jumlah  keseluruhan  jiwa  yang  diselamatkan,  b)  motif eskatologis  yang  melihat  pemerintahan  Allah  sebagai  suatu  realitas  masa  depan yang  menjadi  tujuan  dan  kerinduan  gereja,  c)  motif platantio  ecclesia (menanam gereja),  yang  menekankan  perlunya  mengumpulkan  suatu  komunitas  orang-orang yang  mempunyai  komitmen  dan  mengidentifikasikan  dirinya  sebagai  perwujudan dari  kerajaan  Allah,  d)  motif  filantrofis,  yang  menantang  gereja  untuk mengusahakan  keadilan  di  dunia,  namun  begitu  saja  menyamakan  pemerintahan Allah dengan suatu masyarakat yang sejahtera.
Dalam  pemahaman  di  atas,  tidak  mengherankan  jika  yang  direalisasikan adalah: a) motif imperialis, yaitu mengubah bangsa-bangsa pribumi menjadi kawula penguasa  yang  patuh,  b)  motif  budaya,  yaitu  misi  sebagai  alih  budaya  misionaris yang “lebih unggul”, c) motif romantik (keinginan untuk pergi ke negeri-negeri jauh dan  eksotik),  dan  d)  motif  kolonialisasi  kegerejaan  (dorongan  untuk  mengekspor keyakinan  seseorang  dan  tata  gereja  ke  wilayah-wilayah  lain). 23 Dasar,  motif,  dan sasaran misi yang bermakna ganda seperti di ataslah yang dikritisi oleh Bosch telah membawa  gereja  pada  praktik  misi  yang  tidak  memuaskan.  Gereja  muda  yang ditaman “di lapangan-lapangan misi” adalah replika dari gereja-gereja yang ada di home front (dalam negeri) lembaga misi tersebut. Hal itulah yang tergambar dari cara gereja  muda  memandang  kepercayaan  masyarakat  di  sekitarnya  sebagai kepercayaan “kafir.”
Paul  F.  Knitter  mengungkapkan,  patut  disyukuri  bahwa  cara  pandang kekristenan  (Katolik  Roma)  terhadap  kepercayaan  yang  lain  tidaklah  statis. 24 Khususnya setelah Konsili Vatikan II (1962-1965), terjadi perubahan yang signifikan dalam paradigma dan respon gereja terhadap yang lain. Ia mengungkapkan bahwa melalui  Konsili  Vatikan  II  ini,  gereja  mulai  membuka  jendela-jendela  yang  sudah lama terkunci sekaligus merombak dinding-dinding yang terbentang di antara gereja dan penganut kepercayaan yang berbeda. Kekristenan mulai membuka diri dengan dunia modern, dan memberikan pengakuan terhadap budaya dan agama lain. Sikap Konsili  yang  revolusioner  menunjukan  kesediaan  untuk  mengakui  kebenaran  dan kebaikan yang terdapat dalam agama-agama dunia lainnya.
Dalam Gaudium  et  Spes ,  Konstitusi  Pastoral  tentang  gereja  dalam  dunia modern,  yaitu  dalam  kalimat  pembuka  dokumen  ini  diakui  suatu  hubungan  yang
22 David J. Bosch, Transformasi Misi Kristen (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1999), 7-8.
23 Ibid. 24 Paul F Knitter, Satu Bumi Banyak Agama Terj , trans. Nico A Likumahuwa (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2008), 6.
akrab, yang  melampaui penginjilan dan penanaman gereja, bahwa ada ikatan kuat antara  gereja  dan  umat  manusia:  “Sukacita  dan  pengharapan,  dukacita  dan penderitaan umat manusia masa kita ini, khususnya mereka yang miskin dan terluka dalam  cara  apa  pun,  adalah  sukarela  dan  pengharapan,  dukacita  dan  penderitaan semua  pengikut  Kristus  pula.” 25 Bosch  menuliskan,  bahwa  perkembangan selanjutnya mengungkapkan pertemuan antara pandangan-pandangan Katolik  dan Protestan  yang  merujuk  tentang  hubungan  yang  tidak  terelakan  antara  gereja  dan dunia,  serta  pengakuan  atas  aktivitas-aktivitas  Allah  di  dalam  dunia  dan  di  luar gereja. Dalam pandangan yang baru tersebut, ada beberapa hal yang dapat dipahami yaitu:
Lebih lanjut, Bosch menjelaskan bahwa gereja harus terus-menerus menyadari sifatnya yang sementara, dalam hal ini gereja tidak menjadi tujuan misi, melainkan yang  menjadi  tujuan  misi  adalah  kemuliaan  Bapa  dan  Anak  di  dalam  Roh Kemerdekaan.  Gereja  “di  muka  bumi”  adalah  benih  dan  permulaan  dari  kerajaan itu, “tanda dan sarana pemerintahan Allah yang akan datang itu.” Gereja akan dapat menjadi  sakramen  dan  saksi  pada  saat  gereja  mampu  menunjukan  kepada  umat manusia  secercah  dari  pemerintahan  Allah  yang  segera  datang,  suatu  kerajaan perujukan,  perdamaian,  dan  kehidupan  baru.  Pada  masa  kini,  pemerintahan  Allah akan terlihat bilamana Kristus mengalahkan kuasa jahat. Hal yang terjadi di dalam gereja,  tetapi  juga  di  dalam  masyarakat.  Bosch  mengambarkan  bahwa  misioner gereja menunjukkan lebih daripada sekedar memanggil individu-individu ke dalam gereja  sebagai  sebuah  ruang  tunggu  untuk  kehidupan  yang  akan  datang.  Setiap orang  yang  diinjili,  bersama-sama  dengan  orang-orang  lainnya,  tunduk  pada kondisi-kondisi  sosial,  ekonomi  dan  politik  di  dalam  dunia  dan  di  tengah masyarakatnya.  Oleh  karena  itu,  ada  suatu  “konvergensi”  antara  membebaskan orang-orang  dan  bangsa-bangsa  di  dalam  sejarah  dengan  pemberitaan  akhir pemerintahan Allah. Dalam perspektif ini gereja dilihat sebagai “umat Allah” dalam kejadian dunia dan “komunitas untuk dunia.”
Bosch  menyatakan  bahwa  gereja  harus  dipandang  secara  pneumatologis sebagai  “tempat  tinggal  Allah  di  dalam  Roh”  (Ef.  2:22).  Gereja  adalah  “komunitas Roh  Kudus”,  dan  terutama  dipandang  sebagai  komunitas  misioner,  karena  Roh adalah  “Allah  perantara”,  sebagai  mana  gereja  adalah  perantara  bagi  kehadiran Allah  di  tengah  dunia.  Bosch  menekankan  bahwa  gereja  seyogyanya  tidak memutuskan  dirinya  dari  keterlibatan  di  dalam  dunia,  dan  struktur-struktur  yang menghalangi kesempatan gereja untuk memberikan pelayanan yang relevan kepada dunia  harus  dianggap  sesat.  Jabatan-jabatan  gereja,  tata-tata  gereja,  dan  lembaga- lembaganya  harus  diatur  sedemikian  rupa  sehingga  mereka  melayani  masyarakat dan  tidak  memisahkan  gereja  dari  hal  yang  historis.  Kehidupan  dan  karya  orang- orang  percaya  secara  erat  terkait  dengan  rencana  historis-kosmis  Allah  demi keselamatan dunia. Gereja terpanggil untuk menjadi “umat kerajaan,” bukan “umat gereja.”  Terakhir,  Bosch  menekankan  pentingnya  kesadaran  gereja  mengenai
25 Bosch, Transformasi Misi Kristen, 587.
keterikatan  integralnya  dengan  dunia.  Gereja  harus  selalu  hadir  sebagai  pembawa kabar baik. 26

## Refleksi  Teologis  Perspektif  Perjanjian  Baru  atas  Perkembangan  Misi  Gereja  di Kalimantan Tengah
Situasi  real  yang  terjadi  dalam  sejarah  dan  perkembangan  pekabaran  Injil (kegiatan  misi)  di  Kalimantan  Tengah,  merupakan  perwujudan  dari  krisis  yang dialami  oleh  gereja  saat  berhadapan  dengan  masyarakat  di  sekitarnya  yang  non Kristen. Selain itu, gereja tidak dapat melepaskan diri dari tanggung jawab moralnya sebagai  penyambung  lidah  Allah,  sebagai  pemberi  kritik  sosial  di  tengah  keadaan dunia yang semakin rusak oleh dosa. Kehidupan dan pelayanan Yesus memberikan pelajaran iman tentang cara misi Kerajaan Allah di tengah dunia dan masyarakat.
Yesus  sebagai  tokoh  historis  lahir  dan  berkarya  di  tengah  kehidupan masyarakat  Palestina  abad  pertama.  Palestina  pada  masa  Yesus  berada  di  bawah kekuasaan  Kekaisaran  Romawi  yang  Helenis.  Penguasa  yang  mewakili  kekuasan kaisar Roma adalah wali negeri dan wangsa Herodian yang memerintah di berbagai wilayah  Palestina.  Pada  masa  pelayanan  Yesus,  kehidupan  masyarakat  ditandai dengan ketidakadilan sosial dan ekonomi. Para penguasa membebani rakyat dengan pajak  yang  tinggi  budaya.  Penggalian  arkeologi  menunjukan  bahwa  di  kota-kota besar seperti Yerusalem dan atau Kaisarea, cukup banyak ditemukan rumah-rumah yang  terbilang  mewah.  Namun  sebaliknya  rakyat  pedesaan  dan  kaum  tani  hidup dalam kemiskinan.
Pada masa itu terdapat juga berbagai golongan religius di tengah masyarakat Palestina,  antara  lain  kaum  Farisi  dan  ahli-ahli  Taurat,  golongan  Eseni,  golongan Saduki,  Sanhendrin,  golongan  Zelot,  kaum  Herodian,  orang-orang  Samaria, golongan  bangsa  non  Yahudi.  Dalam  hal  relasi  antara  golongan  religius,  orang Yahudi  memandang  orang-orang  Samaria  sebagai  anak  haram  jadah  dikarenakan mereka  adalah  keturunan  campuran  dari  bangsa  Yahudi  dan  bangsa-bangsa  non Yahudi.  Mereka telah membangun  Bait  Sucinya  sendiri  di  bukit  Gerizim,  memiliki versi  Kitab-kitab  Musanya  sendiri,  mereka  menyatakan  bahwa  Kitab  dan  Bait  Suci mereka itu sebagai tempat ibadah yang sejati. 27
Kraybill  memaparkan  bahwa  dalam  pikiran  Yahudi,  bangsa  Samaria  lebih buruk daripada bangsa-bangsa kafir, sebab  paling  tidak  mereka lebih tahu tentang pengajaran  Allah.  Bangsa  Samaria,  yang  dibenci  dan  dihina  oleh  bangsa  Yahudi, menempati  anak  tangga  terbawah  dari  tangga  sosial.  Dalam  Alkitab,  perjumpaan antara  Yesus  dan  orang  Samaria  tercatat  antara  lain  dalam  Yohanes  4:9.  Dalam Injilnya, Yohanes menuliskan bahwa bangsa Yahudi tidak berteman dengan bangsa Samaria.  Dalam  Injil  Lukas  diceritakan  ketika  orang-orang  Samaria  menolak memberikan  tempat  persinggahan  bagi  Yesus,  sehingga  Yakobus  dan  Yohanes
26 Bosch, Transformasi Misi Kristen, 578. 27 Donald B. Kraybill, Kerajaan yang Sungsang terj Ny S L Kraybill, Tobing Dan Stephen Suleeman (Jakarta: BPK. Gunung Mulia, 1993), 175.
begitu  marah  dan  meminta  Yesus  membinasakan  desa  itu  dengan  api  dari  langit (Luk.  9:51-56).  Para  pemimpin  Yahudi  menyebut  Yesus  dengan  julukan  “orang Samaria,’  yaitu  sebuah  julukan  menghina  yang  digunakan  untuk  orang  yang dianggap kerasukan setan (Yoh. 8:48).
Perselisihan  atau  konflik  di  antara  orang  Yahudi  dan  orang  Samaria  sudah mendarah  daging  dalam  perjumpaan  kedua  suku  bangsa  ini.  Kraybill  menuliskan ketika  Yesus  berumur  sekitar  dua  belas  tahun,  orang-orang  Samaria  menyelinap masuk ke Bait Suci di Yerusalem pada malam hari dan menaburkan tulang belulang manusia di tempat kudus Bait Suci. Perbuatan yang menyakitkan hati ini membakar semangat  Yahudi.  Orang  Yahudi  tidak  akan  makan  roti  beragi  buatan  orang Samaria,  atau  binatang  yang  dibunuh  oleh  orang  Samaria.  Perkawinan  campur ditabukan,  bagi  mereka  air  liur  seorang  perempuan  Samaria  tidak  suci,  dan  bila seorang  perempuan  Samaria  tinggal  di  suatu  desa,  maka  satu  desa  akan  ternoda. Semua tempat yang pernah disinggahi seorang Samaria untuk bermalam atau tidur dianggap ternoda, demikian juga makanan  dan minuman yang  menyentuh tempat itu. Orang-orang Samaria sering menyerang orang Yahudi Galilea yang berziarah ke Yerusalem.  Orang  Yahudi  saleh  memandang  orang  Samaria  sebagai  musuh  yang lebih  jahat  daripada  orang-orang  Romawi,  karena  bangsa  berdarah  campuran  itu menghina iman Yahudi dengan mempraktikkan agama lain di tengah-tengah tanah suci milik Allah. 28
Selanjutnya,  Kraybill  mengungkapkan  tentang  relasi  yang  terjalin  di  antara bangsa Yahudi dan non-Yahudi. Orang Yahudi memperlakukan bangsa non-Yahudi dengan  penghinaan  dan  kebencian  yang  sama  seperti  perlakuan  mereka  terhadap orang Samaria. Bangsa non-Yahudi adalah orang-orang najis. Mereka adalah orang- orang kafir yang mengotori kemurnian upacara ritual Ibrani. Orang Yahudi enggan bergaul  dengan  bangsa  non-Yahudi,  yang  mereka  sebut  “anjing-anjing  liar.” Perjanjian Lama membayangkan bahwa berkat Abraham menyentuh semua bangsa, akan  tetapi  pada  masa  Yesus,  visi  ini  lenyap.  Bagi  kebanyakan  orang  Yahudi, bangsa-bangsa  non-Yahudi  adalah  anjing-anjing  kafir  yang  menodai  kemurnian Yahudi. 29
Di  tengah  tendensi  negatif  bahkan  konflik  yang  terjalin  di  antara  bangsa Yahudi  dan  orang-orang  Samaria,  serta  bangsa  non-Yahudi  inilah  Yesus  tampil dengan pengajaran yang sungsang. Yesus merombak pola pikir orang-orang Yahudi yang  melihat  suku  bangsa  lain  di  luar  dirinya  sebagai  orang-orang  kafir  dan  najis. Pada  saat  orang-orang  sebangsanya  menghindari  pergaulan  dengan  kedua kelompok masyarakat ini, Tuhan Yesus bergaul dengan mereka.
Di  dalam  Yohanes  4:1-28  menceritakan  perjumpaan  Yesus  dengan  seorang perempuan Samaria. Jika dalam pandangan bangsa Yahudi, tinggal di sebuah desa yang  juga  didiami  oleh  seorang  perempuan  Samaria  menyebabkan  satu  desa ternoda,  maka  Yesus  menunjukan  bahwa  Ia  bersedia  bercakap-cakap  dan
28 Kraybill, Kerajaan yang Sungsang, 174-175.
29 Kraybill, Kerajaan yang Sungsang, 198.
memberitakan Injil Kerajaan Allah kepada perempuan Samaria tersebut. Yesus juga tidak  keberatan  untuk  meminum  air  yang  ditimbakan  oleh  perempuan  tersebut baginya. Terlihat jelas bagi Yesus tidak ada batasan antara orang Yahudi dan orang Samaria.  Setiap  orang  diperkenankan  Allah  memperoleh  “air  kehidupan”  yang berasal dari pada-Nya.
Pada  saat  Yesus  mengajarkan  tentang  kasih  kepada  sesama,  Yesus  secara mengejutkan  dalam  perumpamaannya  menunjuk  seorang  Samaria  sebagai  yang menunjukkan  kasih  kepada  sesamanya  yang  menjadi  korban  perampokan.  Yesus alih-alih menunjuk orang yang baik seperti orang Lewi dan Imam yang juga melihat korban  perampokan  yang  terkapar  di  jalan  itu  sebagai  penolongnya.  Dalam perumpamaan  ini  Yesus  menunjukan  ada  kasih  dan  kebaikan  yang  dimiliki  oleh bangsa yang dipandang bangsa Israel sebagai yang najis dan kafir itu.
Injil  juga  menggambarkan  perjumpaan  Yesus  dengan  bangsa-bangsa  non Yahudi. Tuhan Yesus memberitakan bahwa tahun Yobel, tahun rahmat Allah sudah datang.  Dalam  Markus  6:30  dan  8:30  tersisip  lambang-lambang  simbolik  mengenai keikutsertaan  bangsa  non-Yahudi  dalam  kerajaan.  Injil  juga  memberitakan  bahwa berkali-kali  Yesus  menyembuhkan  mereka  yang  adalah  bangsa  non-Yahudi.  Yesus mengusir  setan  dari  anak  seorang  perempuan  Sidon  yang  kerasukan  setan  (Mrk. 7:24-30;  Mat.  15:21-28).  Seorang  perwira  Romawi  meminta  Yesus  menyembuhkan hamba-Nya yang sakit (Mat. 8:5-13; Luk. 7:1-10) dan Yesus berkata “Sesungguhnya iman sebesar ini tidak pernah Aku jumpai pada seorangpun di antara orang Israel’ (Mat. 8:10). Yesus juga disaksikan oleh Injil Markus melepaskan seorang  pria yang kerasukan setan di Garasa dan menyatakan bahwa Tuhan telah mengasihi dia (Mrk. 5:19).
Kosuke  Koyama  menuliskan  kehadiran,  pelayanan  dan  bahkan  kematian Yesus  sebagai  wujud  solidaritas  Yesus  kepada  setiap  kaum  yang  terpinggirkan. Yesus  tidak  mendapatkan  tempat  di  penginapan  saat  Ia  lahir,  Yesus  dibesarkan  di Galilea  sebagai  rakyat  jelata,  Yesus  mati  pun  di  luar  Yerusalem,  di  bukit  Golgota dalam penyaliban-Nya. Yesus mengawali, menjalani pelayanan, dan mengakhirinya di  daerah  pinggiran  “ periphery. ” 30 Di  dalam  dan  melalui  Yesus  semua  yang dipandang manusia tidak layak, terbukti menjadi layak bagi Tuhan.
Berdasarkan kehidupan, pelayanan dan kematian Yesus, secara khusus dalam rangkaian  kisah  perjumpaan  Yesus  dengan  bangsa  non-Yahudi  dan  orang-orang Samaria, menjadi bukti nyata bahwa dalam Yesus, kasih Allah adalah universal dan berlaku  bagi  setiap  orang,  dari  suku  bangsa  dan  latar  belakang  kehidupan  dan kepercayaan  apapun.  Hal  yang  perlu  mengingat  bahwa  Yesus  merupakan  seorang Yahudi.  Sebagai  seorang  Yahudi,  Yesus  tidak  pernah  menuntut  seorangpun  dari yang Ia layani untuk menjadi seorang proselit, apalagi seorang Kristen. Yesus adalah seorang  Yahudi  dan  sampai  akhir  kehidupan  dan  pelayanan-Nya  di  dunia,  Yesus tetap  adalah  seorang  Yahudi.  Perjalanan  hidup  dengan  jelas  menunjukkan  bahwa
30 Kosuke Koyama, Christ at the Periphery, The Ecumenical Review (New York: Orbis Book House, 1982), 67-68.
perbedaan  latar  belakang  keyakinan  tidak  menghalangi  anugrah  kasih  Tuhan kepada  setiap  orang.  Hal  yang  perlu  dilakukan  adalah  kesediaan  untuk  menerima kabar baik bahwa Kerajaan Allah dan segala kebenaran-Nya telah nyata bagi dunia, melalui  setiap  karya  Allah  di  tengah  dunia,  dan  secara  khusus  melalui  pelayanan dan karya penyelamatan di dalam Yesus Kristus.

## Implikasi
Gereja  yang  misioner  dalam  perspektif  misi  yang  transformatif  dan  dalam perspektif  Perjanjian  Baru  adalah  gereja  yang  bersedia  meninjau  ulang  paradigma misinya  sesuai  dengan  konteks  masyarakat  di  mana  ia  hadir  dan  berkarya.  Gereja yang  misioner  itu  mau  belajar  dan  mengikuti  teladan  dari  Yesus  sebagai  kepala gereja.  Sejarah  mencatat  bahwa  Injil  diberikan  untuk  semua  suku  bangsa  ditiap zaman, peristiwa tersebut menegaskan bahwa setiap aspek budaya atau masyarakat mana  pun  akan  terkait  dengan  Injil  di  beberapa  tempat,  maka  kontekstualisasi teologi  harus  komprehensif,  di  setiap  zaman,  bahkan  terlebih  Allah  dalam  dunia yang semakin global. 31 Tugas pemberitaan Injil sejatinya adalah tugas semua orang yang mengakui Yesus sebagai Tuhan tanpa terkecuali dimanapun mereka berada. 32 Perintah  Amanat  Agung  itu  adalah  Injil  untuk  semua  orang. 33 Pelaksanaan pekabaran Injil tersebut ditopang oleh kekuatan dan kuasa-Nya guna mencapai misi Kerajaan. 34 Hery  Susanto  menuliskan  bahwa  gereja  pada  masa  kini  perlu mengobarkan kembali spirit misionernya dalam kemasan baru yang menyesuaikan dengan konteks saat ini. Model penginjilan perlu dilakukan secara kontekstual. 35 Dalam hal ini, mengacu pada konteks masyarakat Indonesia yang plural, dan secara khusus di tengah masyarakat Kalimantan Tengah dengan situasi perjumpaan gereja dan agama-agama non-Kristen dengan kondisinya yang khas, gereja dituntut untuk  meninggalkan  sikap  superioritas  terhadap  sesamanya.  Gereja  memang memiliki  panggilan  dasar  untuk  melaksanakan  misi  (evangelisasi),  namun  dalam konteks masyarakat yang plural, sikap toleransi mutlak diperlukan. Dalam hal inilah paradigma misi gereja harus ditransformasi.
Di  tengah  masyarakat  yang  majemuk,  orang  Kristen  mempunyai  banyak tantangan  dalam  memberitakan  Injil.  Maka  diperlukan  strategi  ataupun  metode yang  kontekstual  dengan  kemajemukan. 36 Gereja  harus  terus  menggumuli  dan
31 T. Salurante, “Berteologi Global Dan Bermisi Dalam Konteks: Sebuah Usulan Kontekstualisasi Kekristenan Masa Kini,” EPIGRAPHE: Jurnal Teologi Dan Pelayanan Kristiani 4, no. 2 (2021): 225–235.
32 Kalis Stevanus, Lihatlah Sang Juruselamat Dunia (Yogyakarta: Diandra Kreatif, 2018), 23.
33 Kalis Stevanus, Benarkah Injil Untuk Semua Orang (Yogyakarta: Diandra Kreatif, 2019), 25. 34 Kalis Stevanus, Panggilan Teragung: Pedoman Dan Metoda Praktis Untuk Memberitakan Kabar Baik Sampai Ke Ujung Bumi (Yogyakarta: Andi Offset, 2019), 74.
35 H. Susanto, “Gereja Yang Berfokus Pada Gerakan Misioner,” FIDEI: Jurnal Teologi Sistematika Dan Praktika 2, no. 1 (2019): 62–83, https://doi.org/10.34081/fidei.v2i1.23,.
36 M. Manullang, “Misi Dalam Masyarakat Majemuk,” Jurnal Teologi Cultivation 3, no. 2 (2019), https://doi.org/10.46965/jtc.v3i2.267.
mencari  strategi  untuk  dapat  melaksanakan  misi  dalam  konteks  masing-masing. 37 Arifianto  dan  Stevanus  menegaskan  bahwa  pemberitaan  Injil  adalah  upaya mengkomunikasikan sikap hidup identitas  Kristen yang  benar dengan menghargai sesama, dan tetap menyaksikan Yesus sebagai pribadi yang mengasihi manusia yang berdosa  lewat  kematian-Nya  di  kayu  salib,  sebagai  tanda  kasih  yang  besar  akan keselamatan  manusia  dapat  dinyatakan  di  tengah  pergaulan,  sebagai  cara mengkomunikasikan  Injil  dalam  kerukunan  yang  tetap  dijaga. 38 Kerukunan merupakan  panggilan  iman  dan  kesadaran  internal  yang  didorong  oleh  kasih. 39 Wright  sebagaimana  dituliskan  oleh  Arifianto  dan  Stevanus  menuliskan  bahwa Yesus  sendiri  menyatakan  bahwa  kemajemukan  dan  keanekaragaman  ada,  namun dalam menyikapi kemajemukan agama atau kepercayaan, Yesus tidak mengajarkan atau memerintahkan murid-murid-Nya untuk memusuhi dan menciderai agama lain dan  isi  ajarannya.  Yesus  mengajarkan  ajaran  yang  menjadi  dasar  bagi  perbuatan yang dilakukan terhadap Allah maupun kepada manusia yaitu adalah inti dari apa yang harus dilakukan dalam perjalanan kerohanian kepada Tuhan maupun kepada sesama. Dasar kasih akan melarutkan segala perbedaan, kasih juga mempersatukan orang-orang  yang  berpotensi  hidup  saling  membenci,  menyakiti  bahkan  saling membunuh. 40
Selanjutnya,  Meki  Mulait  menuliskan  bahwa  dalam  hal  ini  penting menghayati  semangat  Yesus  sebagai  Sang  Pembebas  sebagai  sebuah  tawaran kristologis  dalam  konteks  pluralitas agama,  dengan  upaya  keterlibatan  di  dalam berbagai masalah di tengah masyarakat. Dengan demikian dapat melawan mamon keserakahan,  ketidakadilan  yang  membuat  masyarakat  Indonesia  yang  mengalami kehidupan  yang  bertentangan  dengan  martabatnya  sebagai  manusia  ciptaan  Allah yang mulia. 41
Dalam  hal  inilah,  motif-motif  dan  sasaran-sasaran  misi  juga  harus ditransformasi.  Sebagaiamana  diungkapkan  oleh  Bosch,  gereja  sifatnya  yang sementara,  tidak  menjadikan  gereja  (perluasan  gereja  secara  fisik)  sebagai  tujuan atau motif misi, melainkan tujuan misi adalah kemuliaan Bapa dan Anak di dalam Roh Kemerdekaan. Gereja harus mengingat bahwa tugas gereja adalah menunjukan kepada umat manusia secercah dari pemerintahan Allah yang segera datang, sebagai suatu  kerajaan  perujukan,  perdamaian,  dan  kehidupan  baru.  Sifat  misioner  gereja
37 Kalis Stevanus dan Y. Yunianto, Misi Gereja Dalam Realitas Sosial Indonesia Masa Kini,
“ HARVESTER: Jurnal Teologi Dan Kepemimpinan Kristen ,” 6, no. 1 (2021): 55-67, https://doi.org/10.52104/harvester.v6i1.61,.
38 Arifianto dan Kalis Stevanus, “Membangun Kerukunan Antarumat Beragama Dan Implikasinya Bagi Misi Kristen," HUPERETES: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen, 2, no. 1 (2020): 39- 51.”
39 A. A. Yewangoe, Agama Dan Kerukunan (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2015), 33.
40 Arifianto dan Stevanus, “Membangun Kerukunan Antarumat Beragama Dan Implikasinya Bagi Misi Kristen.”
41 Meki Mulait, “Mengimani Yesus Kristus Sang Pembebas: Suatu Upaya Berkristologi Dalam Konteks Pemiskinan Gereja Indonesia,” Studia Philosophica et Theologica 18, no. 1 (2019): 71–91, https://doi.org/10.35312/spet.v18i1.24,.
menuntut  gereja  agar  dapat  bekerja  sama  dengan  sesamanya,  sebagai  “komunitas untuk dunia” yang memberi dampak dan kesaksian hidup tentang kebenaran kasih Allah  dan  penaklukan  Allah  di  dalam  Yesus  atas  kuasa  dosa,  di  tengah  berbagai pergumulan  yang  hadir  di  tengah  kondisi-kondisi  sosial,  ekonomi  dan  politik    di tengah  masyarakatnya.  Di  dalam  gereja  Roh  Allah  dihadirkan.  Gereja  melibatkan diri dalam pelayanan yang relevan bagi masyarakatnya, gereja harus hadir sebagai pembawa kabar baik. 42
Gereja  misioner  di  Indonesia  perlu  meningkatkan  usaha survival dan  tidak fokus  memperhatikan  apa  yang  sedang  berkembang  di  kalangan  lain.  Perhatian utama dipusatkan pada peningkatan mutu pendidikan, baik secara kualitas ataupun kuantitas.  Mulai  dari  taman  kanak-kanak  hingga  perguruan  negeri.  Di  Kalimantan Tengah sendiri, misalnya di kalangan Protestan, mutu pendidikannya masih belum berkembang  maksimal.  Hal  ini  perlu  menjadi  prioritas  dari  usaha  pengembangan kualitas  diri  dan  upaya  misi  di  kalangan  umat  Tuhan,  sekaligus  sumbangsih  bagi masyarakat  sekitar.  Selain  itu,  gereja  perlu  menggalakan  kaderisasi  untuk mempersiapkan  dan  mendidik  generasi  penerus,  dan  turut  serta  mencegah terjadinya degradasi moral di kalangan generasi muda akibat narkoba dan pergaulan bebas.  Gereja  yang  misioner  juga  dengan  berani  menyuarakan  keadilan  dan memberikan  pendampingan  nyata  bagi  masyarakat  yang  termarginal  secara  sosial, politik  maupun  ekonomi,  sebagaimana  Kristus  hadir  sebagai  sahabat  bagi  orang- orang  yang  tersisihkan.  Gereja  juga  turut  aktif  menjaga  segenap  ciptaan  dari kerusakan  yang  disebabkan  oleh  keserakahan  manusia.  Gereja  seyogyanya  tidak memutuskan dirinya dari keterlibatan  di dalam dunia, memberikan pelayanan yang relevan bagi dunia, jabatan-jabatan gereja, tata-tata gereja, dan lembaga-lembaganya harus  diatur  sedemikian  rupa  sehingga  dapat  melayani  masyarakat  sesuai  dengan konteks  dan  pergumulan  yang  dihadapinya.  Gereja  yang  misioner  hadir  sebagai pembawa kabar baik bagi dunia.

## Rekomendasi bagi Penelitian Lanjutan
Penelitian ini pada dasarnya berupaya untuk menggambarkan dan kemudian menarik ke permukaan ciri atau gambaran tentang kondisi, situasi keberagaman di Indonesia,  khususnya  di  Kalimantan  Tengah.  Penelitian  ini  berupaya  mewujudkan gambaran gereja misioner dengan misi yang transformatif sebagai bentuk misi yang kontekstual  di  tengah  masyarakat  Indonesia  yang  pluralis,  dan  kemudian memaparkan  usulan  dan  teori  untuk  melengkapi  paparan  tersebut.  Meskipun demikian,  tulisan  ini  memiliki  keterbatasan  dalam  hal  aplikasi  di  lapangan.  Oleh karena itu, penelitian lain yang dapat dilakukan misalnya tentang bagaimana bentuk atau  aplikasi  dari  misi  gereja  yang  transformatif  di  tengah  masyarakat  Indonesia yang plural.
42 Bosch, Transformasi Misi Kristen, 578.

## Kesimpulan
Misi  gereja  terlaksana  karena  Allah  di  dalam  Anak  mengutus  umat-Nya menjadi  saksi Injil kerajaan Allah. Namun dalam sejarah misi  (evangelisasi), gereja seringkali kesulitan untuk memahami pesan Injil yang  membawa pembebasan dan pembaharuan kehidupan manusia, menuju kehidupan penuh kasih dan penerimaan kepada semua pihak. Teladan Yesus adalah gambaran kasih Allah yang tanpa batas itu.  Setiap  pribadi  dengan  latar  belakang  agama,  suku  bangsa,  dan  status  sosial- ekonomi menerima kasih dan lawatan-Nya. Pesan itulah yang  dapat direalisasikan menjadi  paradigma  baru  dalam  misi  Kristen  yang  transformatif  di  tengah masyarakat  yang  multi-agama  dan  multi-kultural.  Gereja  yang  misioner  di  tengah masyarakat Kalimantan Tengah, dan Indonesia yang plural adalah gereja yang setia menjalankan  perannya  sebagai  agen  misi  Tuhan,  yaitu  mewartakan  anugerah  dan kasih Tuhan kepada isi dunia, namun tetap menjalankan peranannya dalam menjaga kerukanan  antara  umat  beragama  di  Indonesia.  Gereja  yang  misioner  di  Indonesia adalah  gereja  yang  juga  mampu  menjalankan  perannya  untuk  berkontribusi  bagi pengembangan  kualitas  sumber  daya  manusia,  kualitas  pendidikan,  kualitas kehidupan masyarakat, menjunjung tinggi keadilan dan pelayanan bagi masyarakat di  tengah  segala  pergumulannya.  Gereja  yang  mampu  menyuarakan  kasih  Allah, seturut teladan Kristus, Sang Kepala Gereja.

## Rujukan
Anggraeni, Dewi and Siti Suhartinah. “Toleransi Antar Umat Beragama Perspektif KH. Ali Mustafa Yaqub.” Jurnal Studi Al-Qur’an 14, no. 1 (n.d.): 59–77. Arifianto, Y. A. and Kalis Stevanus. “Membangun Kerukunan Antarumat Beragama Dan Implikasinya Bagi Misi Kristen.” HUPERETES: Jurnal Teologi Dan Pendidikan Kristen 2, no. 1 (2020): 39–51. https://doi.org/10.46817/huperetes.v2i1.44,. Astawa, I Nyoman Sidi. POLITIK IDENTITAS: Studi Kasus Masyarakat Hindu Kaharingan Di Palangka Raya Kalimantan Tengah” Tesis Dr . Sekolah Pascasarjana Universitas Gadjah Mada Yogyakarta, 2006.
Bosch, David J. Transformasi Misi Kristen . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006.
Bunu, Helmuth Y. Metode Penelitian Kualitatif Kontemporer . Surabaya: Jenggala Pustaka Utama, 2015.
Coward, Harold. Pluralim: Challenge to World Religions . New York: Orbis Books, 1985. Darmaputra, Eka. Toleransi Kerukunan Pembangunan . Jakarta: BPK. Jakarta, 1971. Knitter, Paul F. Satu Bumi Banyak Agama Terj . Translated by Nico A Likumahuwa. Jakarta: BPK. Gunung Mulia, 2008.
Koyama, Kosuke. Christ at the Periphery, The Ecumenical Review . New York: Orbis Book House, 1982.
Kraybill, Donald B.Kerajaan yang Sungsang terj Ny S L. Tobing Dan Stephen Suleeman . Jakarta: BPK. Gunung Mulia, 1993.
Laksono, P. M. and dkk. Pergulatan Identitas Dayak Dan Indonesia Belajar Dari Tjilik Riwut . Yogyakarta: Galang Press, 2006.
Mangantibe, V. Y. and M. C. Taliwuna. “Toleransi Beragama Sebagai Pendekatan Misi Kristen Di Indonesia,” Jurnal Studi Al-Qur’an 14, no. 1 (2018): 59–77 https://doi.org/10.37364/jireh.v3i1.56,.
Manullang, M. “Misi Dalam Masyarakat Majemuk.” Jurnal Teologi Cultivation 3, no. 2 (2019). https://doi.org/10.46965/jtc.v3i2.267.
Mulait, Meki. “Mengimani Yesus Kristus Sang Pembebas: Suatu Upaya Berkristologi Dalam Konteks Pemiskinan Gereja Indonesia.” Studia Philosophica et Theologica 18, no. 1 (2019): 71–91. https://doi.org/10.35312/spet.v18i1.24,.
Pieris, Aloysius. Love Meets Wisdom A Christian Experience of Buddhism . New York: Orbis Books, 1990.
Pranata, dkk. Upacara Ritual Perkawinan Agama Hindu Kaharingan . Surabaya: PARAMITA, 2009.
Rusan, Ahim S. and dkk. Sejarah Kalimantan Tengah . Palangka Raya: Program Pengelolaan Kekayaan Budaya Provinsi Kalimantan Tengah, 2006.
Salurante, T. “Berteologi Global Dan Bermisi Dalam Konteks: Sebuah Usulan
Kontekstualisasi Kekristenan Masa Kini.” EPIGRAPHE: Jurnal Teologi Dan Pelayanan Kristiani 4, no. 2 (2021): 225–235.
Schumann, Olaf H. Pluralisme dan Demokrasi. Rangkuman Seminar Agama-Agama Di STT-GMIH Tobelo, 15 September 1995 . Tabelo: STT-GMIH Tabelo, 1996. Schumman, Olaf H. Menghadapi Tantangan Memperjuangkan Kerukunan . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2009.
Stevanus, K. Benarkah Injil Untuk Semua Orang . Yogyakarta: Diandra Kreatif, 2019.
———. Lihatlah Sang Juruselamat Dunia . Yogyakarta: Diandra Kreatif, 2018.
———. Panggilan Teragung: Pedoman Dan Metoda Praktis Untuk Memberitakan Kabar Baik Sampai Ke Ujung Bumi . Yogyakarta: Andi Offset, 2019. Stevanus, K. and Y. Yunianto. Misi Gereja Dalam Realitas Sosial Indonesia Masa Kini. “HARVESTER: Jurnal Teologi Dan Kepemimpinan Kristen,” 2021. https://doi.org/10.52104/harvester.v6i1.61,.
Susanto, H. “Gereja Yang Berfokus Pada Gerakan Misioner.” FIDEI: Jurnal Teologi Sistematika Dan Praktika 2, no. 1 (2019): 62–83. https://doi.org/10.34081/fidei.v2i1.23,.
Tomatala, Y. “Gereja Yang Visioner Dan Misioner Di Tengah Dunia Yang Berubah.”
Integritas: Jurnal Teologi 2, no. 2 (2020): 127–139.
https://doi.org/10.47628/ijt.v2i2.48,. Yewangoe, A. A. Agama Dan Kerukunan . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2015. Zaenab, Siti. Metode Penelitian Pendidikan Kualitatif . Malang: Selaras, 2015.