Volume 1 No (2), 2018, Hal  6-15
Teologi Rasional: Pemikiran Muhammad Abduh
Teuku Abdullah (T.A Sakti)
Jurusan Pendidikan Sejarah FKIP Universitas Syiah Kuala

## ABSTRACT
This  paper  aims  to  raise  the  minds  of  Islamic leaders  namely  Muhammad  Abduh  ranging from how the biography of Muhammad Abduh; What  factors  influenced  the  thought  of Muhammad  Abduh;  Apasajakah  works  of Muhammad  Abduh;  and  how  the  concept  of rational  theology  of  Muhammad  Abduh.  The approach used is qualitative approach and using historical  method.  The  result  and  discussion  in this research is Muhammad Abduh was born in 1265 H, coinciding with the year 1849 AD in a village  in  Gharbiyyah  Province.  His  father, Abduh bin Hasan Khairallah, has a lineage with the  Turkish  nation,  while  his  mother,  has  a lineage  with  the  great  Muslim  Umar  bin Khattab. Some factors that can be considered to influence  the  thought  of  Muhammad  Abduh include  in  the  field  of  theology,  namely:  First, Social  factors,  Second,  Political  factors,  and third,  Cultural  factors.  As  for  the  works  of Muhammad  Abduh,  both  in  the  form  of lectures,  lectures  are:  Al-Waridat,  Wahdat  al- Wujud,  Syarh  Nahj  al-Balaghah,  Falsafat  al- Ijtima'l  wa  al-Tarikh,  which  describes  the philosophy  of  history  and  development  of society and etc. In the field of theology (akidah) Muhammad Abduh discusses two main themes, namely:  Liberation  of  Muslims  from  the  creed of  the  Jabriyyah  and  the  granting  of understanding  to  Muslims,  that  reason  is  the favor  of  God  and  must  be  in  harmony  with religion and His treatise for humans. Neglecting the ability of reason, means to close the eyes of God's blessings.
Keywords:    Muhammad  Abduh,  Rational Theology.

## ABSTRAK
Tulisan  ini  bertujuan  untuk  mengangkat pemikiran  tokoh  Islam  yakni  Muhammad Abduh  mulai  dari  Bagaimanakah  biografi  dari Muhammad  Abduh;  Faktor  apa  sajakah  yang mempengaruhi  pemikiran  Muhammad  Abduh; Apasajakah  karya-karya  dari  Muhammad Abduh;  dan  Bagaimanakah  konsep  teologi rasional  Muhammad  Abduh.  Pendekatan  yang digunakan  adalah  pendekatan  kualitatif  dan menggunakan  metode  sejarah.  Adapun  hasil dan  pembahasan  dalam  penelitian  ini  adalah Muhammad  Abduh  lahir  pada  tahun  1265  H, bertepatan dengan tahun 1849 M di sebuah desa di  Propinsi  Gharbiyyah.  Ayahnya  bernama Abduh  bin  Hasan  Khairallah,  mempunyai silsilah keturunan dengan bangsa Turki, sedang ibunya,  mempunyai  silsilah  keturunan  dengan orang besar Islam, Umar bin Khattab. Beberapa faktor  yang  dapat  dianggap  mempengaruhi pemikiran  Muhammad  Abduh  termasuk  dalam bidang  teologi,  yaitu:  pertama,  Faktor  sosial, Kedua,  Faktor  politik,  dan  ketiga,  Faktor kebudayaan.  Adapun  karya-karya  Muhammad Abduh,  baik  berupa  bahan  ceramah,  bahan kuliah  yaitu:  Al-Waridat,  Wahdat  al-Wujud, Syarh  Nahj  al-Balaghah,  Falsafat  al-Ijtima’l  wa al-Tarikh, yang menguraikan filsafat sejarah dan perkembangan masyarakat dan lain-lain. Dalam bidang  teologi  (akidah)  Muhammad  Abduh membahas dua tema pokok, yakni: Pembebasan umat  Islam  dari  akidah  kaum  Jabariyah  dan pemberian  pengertian  kepada  umat  Islam, bahwa akal adalah nikmat dari Allah dan harus selaras  dengan  agama  dan  risalah-Nya  bagi manusia.  Melalaikan  kemampuan  akal,  berarti menutup mata dari nikmat Allah.
Kata Kunci: Muhammad Abduh, Teologi Rasional.

## Author correspondence
Email: t.abdullahsakti@gmail.com Available online at http://jurnal.unsyiah.ac.id/riwayat/

## PENDAHULUAN
Agama  Islam  yang  bersumber ajaran dasarnya al-Qur’an dan Hadits Nabi telah  berjalan  dalam  sejarah  yang  cukup panjang. Menurut Harun Nasution (1987:12)  dalam  garis  besarnya  sejarah Islam  dibagi  ke  dalam  tiga  periode  besar, yaitu  periode  klasik,  periode  pertengahan, dan  periode  modern.  Muhammad  Abduh termasuk pembaharu pada zaman modern. Dialah  penganjur  yang  sukses  dalam membuka pintu ijtihad untuk menyesuaikan  Islam  dengan  tuntutan zaman modern (Amin, 2003:301).
Dalam  kajian  keislaman  terdapat berbagai bidang ilmu dan pemikiran, salah satunya  adalah  bidang  teologi.Salah  satu ciri  pemikiran  teologi  modern  adalah teologi rasional. Banyak para pemikir Islam yang  membahas  tentang  teologi  ini,  salah satu dari sekian banyak pemikir rasional itu adalah  Muhammad Abduh.  Dia  adalah seorang tokoh salaf, tetapi tidak menghambakan  diri  pada  teks-teks  agama. Ia  memegangi  teks-teks  agama  tapi  dalam hal  ini  ia  juga menghargai  akal (Madkour, 1995:79). Risalah  al-Tauhid adalah  karya terbesarnya  yang  membahas  tentang konsep teologinya itu.
Dalam  sejarah  pembaharuan  Islam Muhammad  Abduh  adalah  salah  seorang pemimpin  yang  penting.  Pemikirannya meninggalkan  pengaruh,  tidak  hanya  di tanah airnya Mesir dan dunia Arab lainnya di Timur Tengah, tetapi juga di dunia Islam lain, termasuk Indonesia di Asia Tenggara. Umumnya  disebut  bahwa  pembaharuan dalam  Islam  di  Indonesia  timbul  atas pengaruhnya.
Muhammad Abduh dikenal sebagai bapak  peletak  aliran  modern  dalam  Islam karena  kemauannya  yang  keras  untuk melaksanakan  pembaharuan  dalam  Islam dan  menempatkan  Islam  secara  harmonis dengan  tuntutan  zaman  modern  dengan cara  kembali  kepada  kemurnian  Islam
(John,  1995:30).  Muhammad  Abduh adalah  seorang  tokoh  yang  menempatkan akal  pada  kedudukan  yang  sangat  tinggi, sehingga corak pemikiran teologinya adalah bersifat rasional. Menurutnya, Islam adalah agama  yang  rasional,  agama  yang  sejalan dengan akal, bahkan agama yang didasarkan  atas  akal.  Maka  penulis menganggap  perlu  adanya  pembahasan yang  lebih  terperinci  tentang  teologi rasional  Muhammad  Abduh  tersebut. Untuk  mempertajam  analisis,  dirumuskan beberapa  pertanyaan  utama  yaitu  (1) Bagaimanakah  biografi  dari  Muhammad Abduh;  (2)  Faktor  apa  sajakah  yang mempengaruhi  pemikiran  Muhammad Abduh;  (3)  Apasajakah  karya-karya  dari Muhammad Abduh; dan (4) Bagaimanakah konsep  teologi  rasional  Muhammad Abduh.

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini menggunakan
pendekatan kualitatif, yaitu penelitian yang bermaksud  memahami  fenomena  tentang apa  yang  dialami  oleh  subjek  penelitian misalnya  perilaku,  persepsi,  motivasi, tindakan, dan lain-lain (Moleong, 2007:06). Jenis  metode  penelitian  yang  digunakan ialah  metode  sejarah  dimana  menurut Kuntowijoyo  (2001:  91)yang  memiliki  5 (lima)  tahapan  yaitu:  (1)  pemilihan  topik yakni  topik  yang  dipilih  hendaknya berdasarkan  kedekatan  emosional  atau kedekatan  intelektual;  (2)  heuristik  atau pengumpulan  sumber  yakni  berdasarkan sumber  tertulis  maupun  lisan  atau dokumen;  (3)  verifikasi  atau  kritik  sumber (kritik  internal  dan  kritik  eksternal);  (4) interpretasi  atau  penafsiran  yakni  meliputi analisis dan sintesis; dan (5) histiografi atau penulisan sejarah.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Profil Muhammad Abduh
Muhammad  Abduh  lahir  pada tahun  1265  H,  bertepatan  dengan  tahun
1849  M  di  sebuah  desa  di  Propinsi Gharbiyyah  (Lubis,  1993:112).  Ayahnya bernama  Abduh  bin  Hasan  Khairallah, mempunyai  silsilah  keturunan  dengan bangsa  Turki,  sedang  ibunya,  mempunyai silsilah  keturunan  dengan  orang  besar Islam,  Umar  bin  Khattab,  khalifah  yang kedua (Abduh, 1992:vii).
Muhammad  Abduh  lahir  dalam lingkungan  keluarga  petani  yang  hidup sederhana, taat dan cinta ilmu
pengetahuan.  Orang  tuanya  berasal  dari kota Mahallat Nashr. Karena situasi politik yang  tidak  stabil  menyebabkan  orang tuanya  menyingkir  di  daerah  Gharbiyah, dan  di  sanalah  ia  menikah  dengan  ibu Muhammad  Abduh.  Setelah  situasi  politik mengizinkan  orang  tuanya  kembali  ke Mahallat  Nashr  dan  di  kota  inilah  ia tumbuh dan berkembang menjadi remaja.
Masa pendidikan Muhammad
Abduh  dimulai  dengan  pelajaran  dasar menulis  dan  membaca  yang  ia  pelajari  di rumah  dengan  bimbingan  orang  tuanya sendiri. Kemudian ia menghafal Al-Qur’an dengan  bimbingan  seorang  guru  yang merupakan seorang hafizh . Dalam masa ini Muhammad  Abduh  telah  menunjukkan kemampuannya,  hanya  dalam  waktu  dua tahun ia telah menjadi seorang hafizh yang mampu menghafal seluruh isi Al-Qur’an.
Pendidikan selanjutnya ditempuh di Thanta,  Pada  tahun  1279  H  (1863  M)  ia dikirim  orang  tuanya  ke  sebuah  lembaga pendidikan  Mesjid  Ahmadi.  Setelah  dua tahun belajar, ia merasa tidak mengerti apa- apa,  di  tempat  ini  ia  mengikuti  pelajaran yang  diberikan  dengan  rasa  tidak  puas, bahkan  membawanya  pada  rasa  putus  asa untuk  mendapatkan  ilmu  pengetahuan seperti yang diharapkannya. Perasaan yang demikian berpangkal dari metode
pengajaran  yang  diterapkan  di  sekolah tersebut  yang  mana  guru-  guru  cenderung mencekoki  murid-murid  dengan  kebiasaan menghafal  istilah-istilah  tentang  nahwu atau fiqh yang tidak dimengerti arti-artinya, sama  halnya  dengan  metode  pengajaran yang  umumnya  diterapkan  di  dunia  Islam ketika  itu.  Ia  akhirnya  lari  meninggalkan
pelajarannya  dengan  niat  tidak  akan kembali  lagi  belajar,  tidak  mau  membaca buku-buku lagi, dan pulang ke kampungnya dan  berniat  bekerja  sebagai  petani. Kemudian ia pun menikah pada tahun 1282 H  (1866  M)  dalam  usia  16  tahun.  Tetapi empat puluh hari setelah pernikahannya, ia dipaksa  orang  tuanya  kembali  ke  Tanta. Dalam  perjalanannya  ke  Tanta,  ia  lari  ke desa  Kanisah  Urin,  tempat  tinggal  salah seorang paman orang tuanya yang bernama Syeikh  Darwisy  Kadhr,  yang  banyak mengadakan  perjalanan  ke  luar  Mesir, belajar  berbagai  macam  ilmu  agama  Islam dan pengikut tarikat Al-Syaziliah (Nasution, 1987:11). Selama tinggal bersama  Syekh  Darwisy  ia  selalu  didorong untuk  kembali  membaca  buku,  Darwisy juga  berusaha  membantu  Muhammad Abduh memahami apa-apa yang
dibacanya.  Atas  bantuan  pamannya  itu,  ia akhirnya  mengerti  apa  yang  ia  baca.  Sejak saat  itulah  minat  bacanya  mulai  tumbuh, dan  ia  berusaha  membaca  buku-buku sendiri.  Syekh  Darwisy  membimbingnya dengan tekun untuk menumbuhkan kembali  sikap  cintanya  pada  ilmu  dan mengarahkannya pada kehidupan sufi.
Dengan  semangat  baru  yang ditanamkan Syekh Darwisy padanya, maka pada  akhir  tahun  1286  H  ia  kembali  ke Thanta  untuk  meneruskan  pelajaran (Nawawi,  2002:22-23).  akan  tetapi  enam bulan  kemudian  ia  kembali  meninggalkan Thanta  dan  kemudian  ia  meneruskan studinya ke Al-Azhar di Cairo. Pada tahun 1869,  datang  ke  Mesir  seorang  alim  besar, Said  Jamaluddin  al-Afghani,  terkenal dalam  dunia  Islam  sebagai mujahid (pejuang), mujaddid (pembaharu, reformer) dan  ulama  yang  sangat  alim.  Muhammad Abduh  bertemu  dengan  beliau  untuk pertama kalinya ketika Muhammad Abduh mendatangi  rumahnya  dalam  pertemuan diskusi tentang ilmu “tasawuf” dan “tafsir”. Sejak  itulah  Abduh  tertarik  kepada  Said Jamaluddin, oleh ilmunya yang dalam dan cara  berpikirnya  yang  modern,  hingga akhirnya  Abduh  mengaguminya  benar- benar  dan  menjadi  murid  Jamaluddin  Al-
Afghani  yang  paling  setia.  Di  samping diskusi-diskusi  tentang  ilmu-ilmu  agama, Muhammad  Abduh  belajar  juga  kepada Said Jamaluddin pengetahuan-pengetahuan modern,  filsafat,  sejarah,  hukum  dan ketata-negaraan dan lain-lain. Dan dari Al- Afghani  ia  memperoleh  perubahan  cara berpikir,  kecintaan  yang  luar  biasa  untuk beramal  bagi  umat,  ingin  perbaikan  dalam bidang  agama,  akhlak  dan  pergaulan, berjihad  memutus  mata  rantai  kekolotan dan  cara-cara  berpikir  yang  fanatik  dan merombaknya  dengan  cara  berpikir  lebih maju  dan  kecenderungan  yang  sungguh- sungguh  untuk  memperbaiki  tulisan- tulisannya hingga mempengaruhi pendapat umum  dengan  jalan  menulis  di  surat-surat kabar (Ali, 1995:442).
Pengaruh  pemikiran  Al-Afghani terhadap  Abduh  begitu  besar,  ide-ide pembaharuan  yang  dibawanya  banyak mempengaruhi  Abduh,  bedanya,  Al- Afghani  menekankan  pembaharuan  di bidang politik, sedangkan Abduh di bidang pendidikan (makalah- ibnu.blogspot.com/2009/03/konsep- teologi-muhammad-abduh.html,  di  akses 30  Desember  2017).  Karena  Abduh  telah memiliki  cara  berpikir  yang  lebih  maju, banyak  membaca  buku-buku  filsafat, banyak  mempelajari  perkembangan  jalan pikiran  Rasionalis  Islam  (Mu’tazilah),
maka guru-guru Al-Azhar pernah menuduhnya  telah  meninggalkan  mazhab Asy-‘Ari.  Terhadap  tuduhan  tersebut Abduh menjawab bahwa ia akan meninggalkan taklid kepada siapapun juga,
dan  hanya  berpegang  teguh  kepada  dalil yang dikemukakan (Abduh, 1992:viii).
Pada  tahun  1877  Muhammad Abduh  menyelesaikan  studinya  di  Al- Azhar  dengan  mendapat  gelar  Alim.  Ia kemudian  mulai  mengajar  di  Al-Azhar,  di Universitas  Dar  Al-Ulum  dan  juga  di rumahnya  sendiri.  Sewaktu  Al-Afghani diusir  dari  Mesir  pada  tahun  1879,  karena dituduh  mengadakan  gerakan  menentang Khedewi  Taufik,  Muhammad  Abduh  juga dipandang  turut  campur  dalam  hal  ini, sehingga  ia  dibuang  keluar  kota  Cairo.
Tetapi pada tahun 1880 ia boleh kembali ke Cairo  dan  kemudian  diangkat  menjadi redaktur  surat  kabar  resmi  pemerintah Mesir Al-Waqa’I  Al-Misriah ,  dibawah pimpinannya  surat  kabar  ini  tidak  hanya menyiarkan  berita-berita  resmi  tetapi  juga artikel-artikel tentang kepentingan-
kepentingan nasional Mesir.
Pada  tahun  1882  terjadi  revolusi Urabi  Pasya  yang  memprotes  politik rasialisme yang dijalankan penguasa Mesir. Dalam  peristiwa  ini  Muhammad  Abduh turut  memainkan  perananan,  sehingga  ia dipenjarakan dan kemudian dibuang keluar negeri  pada  penghujung  tahun  1882.  Pada mulanya  ia  pergi  ke  Beirut,  kemudian berangkat ke Paris atas permintaan gurunya Jamaluddin  Al-Afghani.  Pada  tahun  1884 ia  bersama  dengan  gurunya  tersebut membentuk  gerakan Al-Urwah  Al-Wusqa , yang  bertujuan  untuk  membangkitkan semangat  perjuangan  seluruh  umat  Islam dalam menentang ekspansi Eropa ke dunia Islam.  Untuk  keperluan  itu  mereka  juga menerbitkan  majalah Al-Urwah  Al-Wusqa . Pada  tahun  1885  Muhammad  Abduh kembali  ke  Beirut  dan  mengajar  disana. Pada  tahun  1888,  atas  usaha  teman- temannya, ia dibolehkan pulang kembali ke Mesir,  tetapi  tidak  diizinkan  mengajar, kerana  pemerintah  takut  akan  pengaruhya kepada  mahasiswa.  Ia  kemudian  bekerja sebagai hakim pada pengadilan negeri, dan pada akhir tahun 1890, ia diangkat manjadi penasehat  pada  mahkamah  tinggi.  Pada tahun  1894  ia  diangkat  menjadi  anggota Majelis  A’la  dari  Al-Azhar.  Sebagai anggota  dari  majelis  ini  ia  membawa perubahan-perubahan dan perbaikan- perbaikan  dalam  tubuh  Al-Azhar  sebagai Universitas.  Di  tahun  1899,  ia  diangkat menjadi Mufti Mesir. Kedudukan tinggi ini dipegangnya  sampai  ia  meninggal  dunia pada tahun 1905 (Nasution, 1997:62).

## Keperibadian Muhammad Abduh
Suatu  hal  yang  penting  yang  juga perlu  untuk  dilihat  adalah  kepribadian Muhammad Abduh. Hal ini penting karena pada  dasarnya  upaya  memahami  pikiran
dan  gagasan  rasional  serta  tindakan seseorang  tidak  akan  berhasil  dengan  baik tanpa memahami struktur kepribadiannya. Dalam menggambarkan
kepribadian  Muhammad  Abduh,  ciri-ciri utama  kepribadian  tersebut  perlu  dilihat dengan  seksama,  dengan  memperhatikan informasi-informasi  orang  yang  dipandang paling  kenal  dan  dekat  dengan  tokoh pembaharu  ini.  Orang  yang  terdekat dengan  Muhammad  Abduh  tentulah Muhammad Rasyid Ridha, sebab, sebagaimana diakui  Rasyid Ridha sendiri, kedekatan dan keterikatannya pada Muhammad  Abduh  adalah  bagaikan kedekatan  dan  keterikatan  seorang  murid kepada gurunya yang senantiasa memberikan  tuntutan  dan  bimbingan, sebagaimana yang berlaku dalam kebiasaan dan  pandangan  kaum  sufi  (Nawawi, 2002:43).
Seperti  dijelaskan  oleh  Rasyid Ridha, Muhammad Abduh dikenal sebagai orang yang berpegang teguh pada kejujuran dan  kebenaran  yang  ia  yakini.  Kejujuran yang  dimiliki,  menurut  Rasyid  Ridha, tampaknya  terbina  dengan  baik  dalam jiwanya yang berani. Sifat berani Muhammad  Abduh  tampak  dengan  nyata manakala  ia  mengajak  rakyat  Mesir  untuk melawan  kesewenang-wenangan  tindakan pemerintah,  juga  tampak  dalam  kegigihan dalam mempertahankan pemikiran- pemikiran  dan  keyakinannya,  walaupun pemikiran  dan  keyakinannya  itu  tidak sejalan  dengan  pendapat  para  ulama  dan para  hakim  serta  pandangan  masyarakat pada  umumnya  (Nawawi,  2002:24).  Di samping  kejujuran  dan  keberaniannya, Muhammad Abduh juga merupakan orang yang  memiliki  semangat  tinggi  dalam menempuh  kehidupan,  terutama  dalam studi  dan  pelaksanaan  ibadatnya  kepada Tuhan.
Di  samping  itu,  Muhammad Abduh juga diketahui sebagai seorang yang memiliki  rasa  tanggung  jawab  yang  besar. Hal  itu  seperti  dilihat,  antara  lain,  dalam kepeduliannya  untuk  melakukan  restorasi terhadap  Al-Azhar.  Muhammad  Abduh
tampaknya  merasa  memiliki  akan  lembaga pendidikan Islam tinggi ini, dan oleh karena itu  ia  merasa  bertanggung  jawab  untuk memajukannya.
Berbarengan dengan penampilan  hidupnya  yang  memiliki  rasa tanggung  jawab  besar  tersebut,  tokoh pembaruan  Islam  ini  tampaknya  juga pandai  bergaul.  Dalam  kata  lain,  ia  supel dan  aktif  berhubungan  (bergaul)  dengan orang lain.
Sebagai  seorang  yang  berprestasi, baik dalam studi maupun dalam kehidupan bermasyarakat, Muhammad Abduh
ternyata tidak hanya pandai, dalam arti luas ilmunya, tetapi juga cerdas. Hampir semua kalangan  mengakui  Muhammad  Abduh sebagai  pribadi  yang  memiliki  kecerdasan luar  biasa.  Namun  demikian,  menurut Rasyid  Ridha,  Muhammad  Abduh  sendiri menganggap  dirinya  sebagai  orang  yang biasa-biasa saja, tidak menonjolkan kecerdasannya, hal demikian mencerminkan sikapnya yang rendah hati.
Kepandaian  dan  kecerdasan  dari Muhammad  Abduh  tentulah  mempunyai pengaruh  yang  besar  terhadap  pola  dan sistem  berpikirnya  yang  lurus.  Kepandaian dan  kecerdasan  seseorang  pada  lazimnya membuat  orang  itu  cenderung  untuk berpikir  rasional.  Hal  positif  lain  yang dimiliki  Muhammad  Abduh  adalah  sifat murah  hati,  dalam  kata  lain,  Muhammad Abduh termasuk dermawan. Kedermawanannya, menurut Rasyid Ridha,  tidak  perlu  disangsikan,  karena umumnya  orang-orang  miskin  mengetahui benar  akan  sifatnya  yang  demikian  itu. Penting pula untuk
disebutkan,
Muhammad  Abduh  adalah  seorang  tokoh Islam  yang  teguh  pendirian.  Secara  teknis, ia memiliki jiwa istiqamah, yaitu satu sikap yang  mencerminkan  suatu  kondisi,  di samping keteguhan jiwanya, juga keutuhan kepribadiannya.  Ia,  kata  Rasyid  Ridha adalah  orang  yang  teguh  dalam  membela kebenaran,  tidak  labil  akhlak  dan  budi pekertinya, dan dalam bekerja ia melakukannya  dengan  cermat  dan  penuh hati-hati.
Dengan  melihat  sifat-sifat  utama kepribadiannya  yang  juga  disebut  dimensi- dimensi  kepribadian  tersebut,  dapatlah ditegaskan  bahwa  Muhammad  Abduh adalah  seorang  tokoh  Islam  yang  memiiki kepridadian  yang  utuh,  tangguh  dan mantap serta dijiwai oleh nilai-nilai islami. Dengan  kepribadian  serupa  itu,  terutama yang berkenaan dengan ciri-ciri kepribadian yang  berhubungan  dengan  kemampuan berpikir,  seperti  pandai,  cerdas  dan  aktif berbicara,  membawa  Muhammad  Abduh pada kemampuan berpikir rasional.
Faktor-Faktor yang Mempengaruhi

## Pemikirannya
Berdasarkan  uraian  di  atas,  maka ada  beberapa  faktor  yang  dapat  dianggap mempengaruhi  pemikiran  Muhammad Abduh  termasuk  dalam  bidang  teologi, yaitu: pertama, Faktor  sosial,  berupa  sikap hidup  yang  dibentuk  oleh  keluarga  dan gurunya,  terutama  Syekh  Darwisy  dan Jamaluddin  Al-Afghani.  Di  samping lingkungan  sekolah  di  Tanta  dan  Mesir tempat  ia  menemukan  sistem  pendidikan yang  tidak  efektif,  serta  pandangan keagamaan  yang  statis  dan  pikiran-pikiran yang  fatalistis. Kedua, Faktor  politik,  yang bersumber  dari  situasi  politik  di  masanya, sejak ia hidup dalam lingkungan keluarganya  di  Mahallat  Nashr.  Dari kezaliman  yang  dilakukan  oleh  para pegawai di masa pemerintahan Muhammad  Ali  sampai  kepada  gejolak- gejolak  politik  di  Mesir  disebabkan  karena sistem  pemerintahan  yang absolute,  politik rasialisme  dan  campur  tangan  asing  di negeri Mesir dan ketiga, Faktor kebudayaan,  berupa  ilmu  pengetahuan yang  diperolehnya  selama  belajar  di sekolah-sekolah  formal,  dari  Jamaluddin Al-Afghani, serta pengalaman yang ditimbanya di Barat (Lubis, 1993:124). Dalam  mengakhiri  bagian  ini,  perlu ditegaskan,  bahwa  jelas  terdapat  beberapa pengaruh  yang  turut  mewarnai  pemikiran Muhammad  Abduh.  Sejak  mudanya,  ia telah  menunjukkan  kecenderungan  untuk
mengkaji pemikiran keagamaan yang islami dengan penalaran logis, yang berpijak pada pemahaman  dan  pengamatan  realitas  yang ada.  Sebagai  seorang  lulusan  Al-Azhar yang  berpengetahuan  luas  dan  memiliki pengalaman segudang, Muhammad Abduh terbiasa  dengan  penalaran  logis.  Penalaran logisnya  itu  tidak  hanya  terbatas  dalam bidang  keislaman  saja,  tetapi  juga mencakup  bidang-bidang  yang  menjadi perhatian masyarakat.

## Karya-Karya Muhammad Abduh
Suatu  hal  yang  penting  dalam membicarakan  riwayat  hidup  Muhammad Abduh,  ialah  tentang  buah  karyanya semasa  hidupnya,  bahkan  ada  juga usahanya  yang  masih  terbengkalai  dan dilanjutkan  oleh  salah  seorang  murid  dan pengikut  setianya,  Sayid  Muhammad Rasyid Ridha. Adapun karya-karya Muhammad  Abduh,  baik  berupa  bahan ceramah, bahan kuliah yaitu:
 Al-Waridat,  yang  menerangkan  ilmu tauhid  menurut  pola  tasawuf  yang dijiwai  oleh  pokok  pikiran  Jamaluddin al-Afghani.
 Wahdat  al-Wujud,  menerangkan  faham segolongan ahli tasawuf tentang kesatuan  antara  Tuhan  dan  makhluk, yakni bahwa alam ini adalah pengejawantahan Tuhan
 Syarh  Nahj  al-Balaghah,  menurut kesusasteraan  bahasa  Arab  yang  berisi tauhid dan kebesaran agama Islam
 Falsafat  al-Ijtima’l  wa  al-Tarikh,  yang menguraikan filsafat sejarah dan perkembangan masyarakat
 Syarh  Basair  al-Nazariyah,  uraian ringkas  tentang  ilmu  mantiq  (logika) yang  telah  dikuliahkan  di  al-Azhar  dan diakui  sebagai  kitab  terbaik  dalam  ilmu ini.
 Risalat al-Tauhid, uraian tentang tauhid yang  mendapat  sambutan  terbaik  dari kalangan  ulama  muslim  dan  dari kalangan agama lain
 Al-Islam wa al-Nasaraniyah ma’a al-Ilm wa al-Madaniyah
 Tafsir  Surat  al-‘Asr,  tafsir  yang  mula- mula dikuliahkan di al-Azhar kemudian diceramahkan  kepada  kaum  muslimin dan mahasiswa di al-Jazair.
 Tafsir Juz ‘Amma, tafsir Alquran juz 30 ini  diajarkan  oleh  ‘Abduh  di  Madrasah al-Khairiyah, isinya antara lain menghilangkan  segala  macam  tahayul dan  syirik  yang  mungkin  menghinggapi kaum muslimin
 Tafsir  Muhammad  Abduh,  tafsir  ini disusun oleh Muhammad Rasyid Ridha dari kuliah yang diberikan ‘Abduh di al- Azhar  dan  baru  sampai  juz  ke  10. Setelah  ‘Abduh  wafat,  Rasyid  Ridhalah yang  meneruskan  penafsiran  tersebut hingga  juz  ke-12,  yang  dimuat  dalam majalah al-Manar.
 Al-Takrir  fi  al-Islah  al-Muhakkimin  al- Syar’iyah,  buku  ini  ditulis  sewaktu  ia menjabat  Ketua  Mahkamah  Tinggi  di Kairo,  ia  memberikan  sugesti  terhadap perubahan-perubahan  penting  dalam undang-undang syariat. (dorokabuju.blogspot.com/2012/02/mu hammad-abduh-anti-jumud-rasional- dan.html, diakses 11 Desember 2017)

## Teologi Rasional Muhammad Abduh
Kata rasional berasal dari kata rasio yang berarti pemikiran secara logis (masuk akal),  akal  budi,  nalar.  Rasional  berarti menurut  pikiran  dan  pertimbangan  yang logis,  menurut  pikiran  yang  sehat,  cocok dengan  akal.  Dengan  demikian  teologi rasional  dapat  diartikan  dengan  teologi menurut pemikiran yang logis dan sehat.
Kebalikan  dari  rasional  adalah tradisional, kata ini berasal dari tradisi yang berarti  kebiasaan  turun  temurun  (dari nenek  moyang)  yang  masih  dijalankan  di masyarakat,  penilaian  atau  anggapan bahwa cara-cara yang telah ada merupakan cara  yang  baik.  Tradisional  berarti  sikap dan cara berfikir serta bertindak yang selalu berpegang  teguh  pada  norma  dan  adat kebiasaan  yang  ada  secara  turun  temurun menurut  adat.  Dapat  disimpulkan  teologi tradisional  adalah  teologi  yang  selalu berpegang  teguh  pada  tradisi.  Di  samping
itu  teologi  tradisional  juga  dapat  diartikan dengan  teologi  menurut  pada  pemikiran yang normatif dan tekstual, yaitu pemikiran yang  banyak  terikat  pada  arti  lafzhi  atau harfiah  dari  ayat-ayat  Qur’an  dan  Sunnah (Ridha, 2006:370).
Teologi  diketahui    membahas ajaran-ajaran  dasar  dari  suatu  agama. Dalam  istilah  Arab  ajaran-ajaran  dasar  itu disebut  Ushul  al-Din  (Nasution,  1985:ix). Teologi  (ilmu  tauhid)  dalam  pendapat Abduh  adalah  ilmu  yang  membahas tentang wujud Allah, sifat-sifatnya dan soal kenabian.  Definisi  ini  sebenarnya  kurang lengkap.  Alam  ini  adalah  ciptaan  Tuhan, dan oleh karena itu, teologi disamping hal- hal  di  atas,  juga  membahas  hubungan Tuhan  dengan  makhluk-Nya  (Nasution, 1987:28).  Dalam  bidang  teologi  (akidah) Muhammad  Abduh  membahas  dua  tema pokok, yakni:
(1) Pembebasan umat Islam dari akidah kaum Jabariyah.
Muhammad  Abduh  berpendapat,
sikap fanatik terhadap berbagai mazhab dan buku-buku  yang  ada  secara  mutlak,  tidak hanya  berkaitan  erat  dengan  kelemahan kepribadian  dan  ilmu  pengetahuan  umat Islam  di  masa  beliau,  sehingga  tidak  lagi selaras dengan al-Qur’an dan Hadits. Tetapi berkaitan  erat  dengan  akidah  Jabariyah. Paham  Jabariyah  ini  sama  dengan  taklid, penganut  paham  ini  hidupnya  tergantung kepada  prinsip  kebetulan (accident). Abduh tidak  rela  melihat  akidah  Jabariyah ( fatallism )  dianut  oleh  manusia,  sebab melemahkan  jiwa,  kemauan  dan  peranan positif  manusia.  Maka,  Abduh  berjuang mengikis  habis  paham  Jabariyah,  agar manusia berusaha (ikhtiar).
Dalam menghadapi paham  Jabariyah  ini, Abduh tidak memakai cara yang dilakukan oleh  seorang  filosof  yang  mengemukakan pandangan  hanya  menurut  satu  segi pandangan  tertentu.  Ia  mengemukakan pandangan dengan kritik dan pandangannya  seperti  ahli  agama  yang berpandangan luas. Jadi dasar pemikirannya  agama,  tujuan  yang  ingin
dicapainya  juga  tujuan  agama,  dan  saran antara dasar dan tujuannya juga agama.
Pendapat  Abduh  yang  menyatakan bahwa manusia itu harus berikhtiar (usaha) didasarkan kepada ayat-ayat al-Qur’an, dan nash-nash  lainnya,  yang  menyatakan balasan  diakhirat  sangat  berkaitan  erat dengan  amal  perbuatan  yang  dilakukan seseorang  di  dunia.  Kepercayaan  kepada kekuatan  akal  membawa  Muhammad
Abduh kepada paham bahwasanya manusia  mempunyai  kebebasan  dalam kemauan  dan  perbuatan  ( free  will  and  free act atau qadariyah ).  Ia  menyatakan  bahwa manusia mewujudkan perbuatannya dengan  kemauan  dan  usahanya  sendiri, dengan tidak melupakan bahwa di atasnya masih  ada  kekuatan  dan  kekuasaan  yang lebih tinggi (Nasution, 1987:64-70). Pemberian  pengertian  kepada  umat  Islam, bahwa  akal  adalah  nikmat  dari  Allah  dan harus  selaras  dengan  agama  dan  risalah- Nya bagi manusia. Melalaikan kemampuan akal,  berarti  menutup  mata  dari  nikmat
Allah. Teologi menurut pandangan Muhammad  Abduh  dapat  digambarkan sebagai  Tuhan  berada  di  puncak  alam wujud  dan  manusia  ada  di  dasarnya.
Manusia yang berada di dasar ini berusaha mengetahui Tuhannya dan Tuhan menurunkan wahyu  karena  kasihan melihat  kelemahan  manusia  dibandingkan kemahakuasaan-Nya. Manusia yang
dimaksud  oleh  Muhammad  Abduh  di  sini adalah  kaum Khawas yakni  orang-orang yang  terpilih  dari  golongan  awam.  Hal  ini dikarenakan kemampuan akal yang dimiliki  orang Khawas yang mampu mencapai  Tuhan  serta  alam  ghaib  yang berada  pada  puncak  tertinggi  dari  alam wujud  (Nasution,  1987:43).  Dan  untuk mencapai  pengetahuan  tertinggi  ini  bisa melalui 2 cara, yaitu: akal dan wahyu. Akal bagi  Muhammad  Abduh  adalah  tonggak kehidupan  manusia  dan  dasar  dari kelangsungan  hidupnya  karena  ialah  yang membedakan  manusia  dengan  makhluk lainnya. Karena itu, beliau selalu berbicara tentang  pentingnya  akal  dan  pentingnya
manusia  mengembangkan  akalnya  untuk mencapai  tingkat  kehidupan  yang  lebih tinggi.  Begitu  pun  dalam  masalah  teologi. Ia  tidak  pernah  meninggalkan  akal  sebagai dasar dari teologi. Dalam sistem teologinya Muhammad  Abduh  berpendapat  bahwa akal  mempunyai  kekuatan  yang  tinggi. Menurutnya,  Islam  adalah  agama  yang rasional,  agama  yang  sejalan  dengan  akal, bahkan  agama  yang  didasarkan  atas  akal. Pemikiran  rasional,  menurutnya  adalah jalan  untuk  memperoleh  iman  sejati.  Iman tidaklah sempurna, kalau tidak  didasarkan atas  akal,  iman  harus  berdasar  pada keyakinan  bukan  pada  pendapat,  dan akallah  yang  menjadi  sumber  keyakinan pada  Tuhan,  ilmu,  serta  kemahakuasaan- Nya  dan  pada  Rasul  (Nasution,1987:46). Muhammad  Abduh  juga  menyatakan bahwa  Al-Qur’an  memerintahkan  kita untuk  berfikir  dan  mempergunakan  akal serta melarang kita memakai sikap taklid.
Melihat  kedudukan  yang  begitu penting  diberikannya  kepada  akal,  tidak mengherankan  kalau  ia  amat  keras menentang taklid. Taklid, menurut pendapatnya,  adalah  salah  satu  sebab penting  yang  membawa kemunduran umat Islam.  Ia  mengkritik  kaum  ulama  yang mengajarkan  bahwa  umat  Islam  zaman belakangan  wajib  mengikuti  ajaran-ajaran hasil  ijtihad  ulama  masa  silam,  sehingga pemikiran berhenti dan akal tidak berfungsi lagi  di  kalangan  umat  Islam.  Beliau  sangat menyesalkan  timbulnya  sikap  taklid  yang telah  menjalar  di  setiap  aspek  kehidupan umat  pada  masa  itu.  Dengan  demikian  ia mengharap  dapat  meyakinkan  umat  Islam bahwa  Al-Quran  menentang  taklid.  Ia berpendapat  bahwa  dengan  membebaskan umat  Islam  dari  kekuasaan  taklid  dan menanamkan  dalam  diri  mereka  kebiasaan memakai akal dalam menghadapi problema-problema  yang  mereka  hadapi, pembaharuan dapat berjalan dengan baik di dunia Islam. Al-Qur’an mengajarkan
penggunaan  akal  dan  meneliti  fenomena alam  untuk  sampai  kepada  rahasia-rahasia yang terletak di belakangnnya. Dengan cara
inilah  akal  sampai  kepada  kesimpulan bahwa  bagi  alam  nyata  ini  harus  ada pencipta.  Oleh  karena  itu  menurutnya  ada soal-soal keagamaan seperti adanya Tuhan dan  kekuasaan-Nya  mengirimkan  Rasul tidak  dapat  diyakini,  kecuali  melalui pertolongan  akal.  Di  samping  adanya Tuhan,  akal  juga  dapat  mengetahui  sifat- sifat  Tuhan,  walaupun  tidak  seluruhnya. Misalnya  Allah  harus  mempunyai  sifat ilmu,  terbukti  dari  adanya  peraturan  yang tepat  dan  sempurna  yang  mengatur  alam ini.  Karena  Allah  mempunyai  ilmu  Ia dengan  sendirinya  juga  harus  mempunyai kemauan  dan  Ia  juga  harus  mempunyai kekuasaan  ( qudrah ),  kemudian  Ia  juga harus  mempunyai  kebebasan  memilih ( ikhtiyar ),  karena  arti  ikhtiyar  adalah melaksanakan  kekuasaan  sesuai  dengan pengetahuan  dan  kemauan.  Ia  juga  harus Esa  dan  unik,  karena  kalau  tidak  maka peraturan  alam  ini  akan  menjadi  kacau disebabkan  masing-masing  mempunyai ilmu dan kemauan berbeda, oleh karena itu Tuhan hanya satu (Nasution, 1987:50).
Disamping  sifat-sifat  ini,  ada  sifat- sifat lain yang dibawa wahyu, karena tidak dapat  diketahui  akal,  yaitu  sifat-sifat  yang berbentuk  jasmani,  seperti  berbicara, mendengar  dan  melihat.  Adanya  sifat-sifat ini wajib diyakini, karena wahyu mengatakan  demikian.  Selain  wujud  dan sifat-sifat Tuhan, akal juga dapat
mengetahui  apa  yang  baik  dan  apa  yang buruk, walaupun tidak terperinci.
Sebagaimana telah diuraikan di atas bahwa  Muhammad  Abduh  memberikan peranan  yang  sangat  besar  kepada  akal. Begitu  besarnya  peranan  yang  diberikan olehnya,  sehingga  Muhammad  Abduh, tampak  dalam  penilaian  beberapa  penulis, mengikuti  alur  pemikiran  Muktazilah dalam  memberikan  fungsi  yang  besar kepada akal. Fungsi akal digambarkan pula oleh pendapatnya yang mendahulukan akal dari  wahyu  ketika  terjadi  pertentangan antara pendapat akal dengan tunjukan lahir wahyu. Dalam pertentangan yang demikian,  seperti  yang  dikatakannya,  ia tetap  mendahulukan  pendapat  akalnya,
dengan menakwilkan wahyu sesuai dengan pendapat akalnya.
Kalau diikuti jalan pikiran Muhammad Abduh yang demikian agaknya  bisa  dikatakan,  bahwa  dalam mencari  kebenaran  ia  bertolak  dari pendapat  akalnya.  Artinya,  ia  lebih  dulu mencari kebenaran dengan akalnya, kemudian  baru  kembali  kepada  wahyu. Sulaiman  Dunya  menilai  cara  berpikir Muhammad  Abduh  yang  demikian  bukan cara  berpikir  kaum  teolog,  bahkan  para teolog  Muktazilah  sendiri,  tetapi  ia  telah memasuki  cara  berpikir  kaum  filosof  yang kembali  kepada  ayat  setelah  ia  berusaha mencari argumen-argumen dengan akalnya (Lubis,  1993:169).  Menurut  Muhammad Abduh,  akal  dapat  mengetahui  hal-hal berikut ini:
a. Tuhan dan sifat-sifat-Nya;
b. Adanya hidup di akhirat;
c. Kebahagiaan jiwa di akhirat bergantung  pada  mengenal  Tuhan dengan baik, sedang kesengsaraannya  bergantung  pada tidak mengenal Tuhan dan perbuatan jahat; d. Wajibnya manusia mengenal
Tuhan;
e. Wajibnya manusia berbuat baik dan wajibnya  ia  menjauhi  perbuatan jahat  untuk  kebahagiaan  hidup  di akhirat; dan
f. Hukum-hukum mengenai
kewajiban-kewajiban itu.
Pemikiran  Teologi  yang  dicetuskan oleh  Muhammad  Abduh  ini  memang berbeda  dari  teolog-teolog  lain  pada masanya.  Dalam  pendapat  Muhammad Abduh,  fungsi  wahyu  adalah  sebagai berikut:
a. Wahyu  memberi  keyakinan  kepada manusia  bahwa  jiwanya  akan  terus ada  setelah  tubuh  mati.  Wahyu menolong  akal  untuk  mengetahui akhirat dan keadaan hidup manusia di sana;
b. Wahyu  menolong  akal  dalam mengatur  masyarakat  atas  dasar prinsip-prinsip umum yang
dibawanya sebagai sumber ketenteraman hidup dalam masyarakat;
c. Wahyu  menolong  akal  agar  dapat mengetahui  cara  beribadah,  dan berterimakasih pada Allah; dan
d. Wahyu mempunyai fungsi konfirmasi  untuk  menggunakan pendapat akal melalui sifat kesucian dan  kemutlakan  yang  terdapat dalam  wahyu  yang  bisa  membuat orang manfaat.
Secara garis besar, sistem pemikiran teologi  Abduh,  wahyu  mempunyai  “dwi fungsi”,  yaitu  memberi  konfirmasi  dan informasi,  sehingga  baginya  wahyu  itu sangat  diperlukan  untuk  menyempurnakan pengetahuan  yang  diperoleh  melalui  akal (http://eni- astuti.blogspot.com/2012/06/teologi- muhammad-abduh.html, diakses 17 Desember 2017). Akal  dan  wahyu  mempunyai hubungan  yang  sangat  erat,  karena  akal memerlukan  wahyu,  tapi  wahyu  itu  tidak mungkin  berlawanan  dengan  akal.  Jika nampak pada lahirnya wahyu itu berlawanan dengan akal, maka Muhammad  Abduh  memberi  kebebasan pada  akal  untuk  memberi  interpretasi  agar wahyu itu sesuai dengan pendapat akal dan tidak  berlawanan  dengan  akal.  Dengan demikian,  hubungan  antara  wahyu  dan akal dapat terjalin harmonis. Dari  sini,  dapat  kita  lihat  bahwa Muhammad  Abduh  adalah  tokoh  pemikir yang  tidak  pernah  taklid  bahkan  pada pemikirannya sendiri.  Beliau  tidak  semata- mata  mendewakan  akal  dan  kemudian meniadakan  wahyu  seperti  apa  yang dituduhkan  orang-orang  sekitarnya.  Beliau tetap  menjaga  nilai-nilai  ajaran  agama Islam  yang  dianutnya  dan  mencoba menyandingkannya dengan pemikiran
rasionalisme  yang  menurutnya  merupakan metode  paling  efektif  dalam   mencari kebenaran.

## KESIMPULAN
Berdasarkan  pembahasan  di  atas dapat diambil beberapa kesimpulan
penting, di antaranya: pertama, Muhammad Abduh  adalah  seorang  tokoh  yang menempatkan  akal  pada  kedudukan  yang amat  tinggi,  sehingga  corak  pemikiran teologinya  adalah  bersifat  rasional. Kedua, Muhammad  Abduh  memberi  penghargaan yang  tinggi  pada  kekuatan  akal.  Meski begitu,  ia  tetap  memandang  penting  fungsi wahyu  bagi  akal. Ketiga, konsep  teologi yang demikian itu berakibat pada keyakinannya bahwa manusia itu mempunyai kebebasan berfikir dan berbuat. Salah  satu  buktinya,  dia  menentang  keras terhadap taklid. Muhammad Abduh memberi kekuatan  yang  lebih  tinggi  kepada  akal daripada Mu’tazilah. Menurut Muhammad Abduh,  akal  dapat  mengetahui  hal-hal berikut  ini:  Tuhan  dan  sifat-sifat-Nya, adanya  hidup  di  akhirat,  kebahagiaan  jiwa di  akhirat  bergantung  pada  mengenal Tuhan dengan baik, sedang
kesengsaraannya  bergantung  pada  pada tidak mengenal Tuhan dan perbuatan jahat, wajibnya  manusia  mengenal  Tuhan, wajibnya  manusia  berbuat  baik  dan wajibnya  ia  menjauhi  perbuatan  jahat  dan mengetahui Hukum-hukum mengenai kewajiban-kewajiban itu.

## DAFTAR PUSTAKA
Abduh,  S.M.  (1992). Risalah  Tauhid ,  Cet. IX, Terj. Jakarta: Bulan Bintang. Ali, M. (1995). Alam Pikiran Islam Modern di Timur Tengah , Jakarta: Djambatan. Amin,  H.  A.  (2003). Al-Mi’ah  al-A’zham  fi Tarikh  al-Islam, cet.  VIII,  Terj. Bandung: Remaja Rosdakarya. http://dorokabuju.blogspot.com/2012/02/ muhammad-abduh-anti-jumud- rasional-dan.html http://eni- astuti.blogspot.com/2012/06/teologi
-muhammad-abduh.html
http://makalah- ibnu.blogspot.com/2009/03/konsep- teologi-muhammad-abduh.html John J. Donohue, John L. Esposite. (1995). Islam dan Pembaharuan; Ensiklopedi Masalah- Masalah ,  cet.  v,Terj.  Jakarta:  Raja Grafindo. Kuntowijoyo.  (2001). Pengantar  Ilmu Sejarah . Yogyakarta : Benteng Budaya. Lubis, A. (1993). Pemikiran Muhammadiyah dan  Muhammad  Abduh  Suatu  Studi Perbandingan . Jakarta: Bulan Bintang. Madkour, I.  (1995). Aliran dan Teori Filsafat Islam, cet.I. Jakarta : Bumi Aksara. Moleong,  L.J.  (2007). Metodelogi  Penelitian
Kualitatif. Bandung:  PT  Remaja
Rosdakarya. Nasution. H. (1985). Teologi Islam . Jakarta: UI Press.
____________.  (1987). Muhammad  Abduh dan  Teologi  Rasional  Mu’tazilah .
Jakarta: UI-Press.
____________.  (1987). Pembaharuan  dalam
Islam,  Sejarah  Pemikiran  dan  Gerakan , Cet. V. Jakarta: Bulan Bintang. Nawawi,  R.S.  (2002). Rasionalitas  Tafsir Muhammad  Abduh,  Kajian  Masalah Akidah  dan  Ibadat ,  cet.  I.  Jakarta: Paramadina. Ridha,  R.  (2006). Konsep  Teologi  Rasional dalam  Tafsir  al-  Manar .  Jakarta: Erlangga.