## Al-QUR’AN SEBAGAI SUMBER RAHMAT DAN OBAT PENAWAR (SYIFA’) BAGI MANUSIA

## Oleh: Umar Latif

## ABSTRAK
Sebagai wahyu yang dipandang begitu bernilai, al-Qur’an dengan tingkat sakralitasnya telah menghadirkan pemahaman tanpa batas. Pemahaman ini bisa dilacak berdasarkan sejumlah peristiwa yang berkembang dalam konteks sosial masyarakat, dan konteks tersebut tampaknya begitu terikat dengan tanda-tanda ( ayat-ayat ) empiris, seperti manusia terkadang siap menerima sesuatu yang memiliki kebenaran ( tashdiq ) atau terkadang siap menolak sebagai kepalsuan ( takhdhib ). Dua bentuk ini dapat dianggap sebagai rahmat dan obat  penawar bagi manusia. Bahkan tanda-tanda yang dimaksudkan dalam al-Qur’an, yang oleh Allah merupakan ungkapan kongkret bertujuan membimbing ( ihtida ’) manusia ke jalan yang benar, dan bukan sebagai laknat bagi hambanya.
Kata Kunci: Al-Qur’an, Rahmat dan Obat Penawar ( Syifa’ )

## Pendahuluan
Sebagai wahyu yang dipandang begitu bernilai, al-Qur’an dengan tingkat sakralitasnya telah menghadirkan pemahaman tanpa batas. Pemahaman ini bisa dilacak berdasarkan sejumlah peristiwa yang berkembang dalam konteks sosial masyarakat, dan konteks tersebut tampaknya begitu terikat dengan tanda-tanda ( ayat-ayat ) empiris, seperti manusia terkadang siap menerima sesuatu yang memiliki kebenaran ( tashdiq ) atau terkadang siap menolak sebagai kepalsuan ( takhdhib ). Dua bentuk ini dapat dianggap sebagai rahmat dan obat  penawar bagi manusia. Bahkan tanda-tanda yang dimaksudkan dalam al-Qur’an, yang oleh Allah merupakan ungkapan kongkret bertujuan membimbing ( ihtida ’) manusia ke jalan yang benar, dan bukan sebagai laknat bagi hambanya.
Bahkan al-Qur’an sendiri dengan segala konsekwensi bagi kaum muslimin adalah firman Tuhan (kalam Allah) yang terniscayakan. Nabi Muhammad, juga betul-betul yakin bahwa beliau adalah penerima pesan dari Allah yang dimaksud itu. Apa yang beliau terima dari langit adalah bagian dari rahmat itu sendiri. Adapun ayat yang sering diingat terkait kata rahmat adalah dalam surat al-Anbiya ’ ayat 107 sebagai berikut:
Artinya :  “Kami  tidak  mengutusmu  (Muhammad)  kecuali  untuk  menjadi  rahmat bagi seluruh alam.
Kriteria ayat ini termasuk ke dalam surat Makkiyah yang diwahyukan sebelum hijrah Nabi Saw., ke Madinah. Dalam kronologi ibn Nadim disebutkan, surat itu merupakan surat ke-57 (ada yang mengatakan ke-56) yang diwahyukan kepada Nabi Saw., dan turun setelah surat Saba’ . 1 Surat itu turun pada sekitar tahun ke-8 kenabian, beberapa tahun setelah Nabi melakukan dakwah terbuka dan relatif banyak penduduk Mekkah yang mengikuti dakwahnya, termasuk ‘Umar ibn Khattab. Arus masuk Islam tidak dapat dihentikan kaum musyrikin betapapun mereka telah berusaha untuk membendungnya dengan berbagai cara, di antaranya yang diharapkan efektif adalah menyiksa para pengikut Nabi, sehingga terpaksa mengungsi ke Habasyah (Etiopia) dan boikot ekonomi terhadap dia dan keluarga klannya, Bani Hasyim. Setelah merasa gagal menghalangi bertambahnya penduduk Mekkah yang memeluk Islam, maka mereka berusaha supaya dakwah Nabi tidak dapat diterima oleh warga Arab dari kota atau daerah-daerah lain yang menunaikan haji.
Bahkan dalam konteks ini, mereka memanfaatkan isu kekerabatan yang sensitif di kalangan masyarakat Arab sebagai bahan propaganda secara intens dan massif bahwa apa yang didakwahkan Nabi itu merupakan sihir yang memisahkan orang dari orangtua, saudara, isterl atau suami dan keluarganya. Disamping itu merekajuga melakukan provokasi dengan meminta an-Nadlr ibn al-Haris yang sedikit banyak mengetahui agama Majusi untuk menjelaskan agama itu di hadapan jamaah haji yang baru saja diberi dakwah oleh Nabi, untuk menunjukkan bahwa agama yang didakwahkannya itu sama dengan agama yang ada di Persia. 2
Surat al-Anbiya ’ turun untuk merespons propaganda dan provokasi itu dengan memberi pernyataan sangat tegas dalam ayat ke-loy itu bahwa risalah Nabi itu diwahyukan tiada lain kecuali untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam, bukan untuk memecah belah keluarga- keluarga Arab. Pernyataan itu sekaligus juga menunjukkan bahwa paganisme Arab dan agama-agama lain yang ada ketika itu yang mistis dan dekaden, tidak bisa menjadi rahmat bagi bangsa Arab khususnya dan bangsa manusia pada umumnya.
Sebagai kitab yang lengkap dan sarat nilai, al-Qur`an menjelaskan pula tentang bukti pengakuan Tuhan terhadap keberadaan manusia, di samping pengukuhan akan tuntutan ideal- Nya yang merupakan basis utama Theo-humanistik. Demikian pula pemanfaatan fungsinya sebagai petunjuk di masa kini dan akan datang tidak dapat dilepaskan dari Theo-humanistik mengingat di  dalamnya terkandung secara bersamaan antara tuntutan ideal Tuhan dan pengakuan-Nya akan realitas keterbatasan kemampuan manusia dalam berusaha mencapai tuntutan ideal tersebut. Dan, biasanya tuntutan ideal Tuhan berupa Muttaqin , muslim kaffah
1 Abu Abdullah Az-Zanjani, Wawasan Baru Tarikh al-Qur’an , (terj.), Kamaluddin Marzuki Anwar, (Bandung:  Mizan,  1986),  hlm  86-87,  Taufik  Adnan  Amal, Rekonstruksi  Sejarah  al-Qur’an , (Yogyakarta: FkBA, 2001), hlm. 191. 2 Muhammad Husain Haikal, Hayah Muhammad , (ttp: tnp, t.th), hlm. 117-118.
atau berupa muhsin .

## Al-Qur’an adalah Cahaya Rahmat
Rahmat dalam bahasa Arab disebut rahmah . Penyebutan ini mengandung konotasi yang mengarah kepada “ riqqah taqtadli al-ihsan ila al-marhum , perasaan halus (kasih) yang mendorong memberikan kebaikan kepada yang dikasihi. Dalam penggunaannya, kata itu bisa mencakup kedua batasan itu dan bisa juga hanya mencakup salah satunya, rasa kasih atau memberikan kebaikan saja. 3 Islam itu adalah satu organisme yang hidup, sehingga ketika dinyatakan sebagai rahmat bagi seluruh alam, maka berarti agama itu mengasihi dan memberikan kebaikan secara aktual kepada seluruh alam. “Islam” yang tidak memberikan kebaikan aktual berarti menjadi agama laknat. Hal ini karena kebalikan dari rahmat adalah laknat, yang berarti hukuman, tidak memberi atau tidak ada kebaikan dan doa supaya dijauhkan dari kebaikan Tuhan. 4
Paradigma Islam agama rahmat ini sejalan dengan paradigma ketuhanan dalam Islam. Allah dalam al-Qur’an menyatakan bahwa Dia mewajibkan diri-Nya untuk memiliki sifat kasih (Q.S. al-An’am , 6: l2): Dalam ayat l07 S. al-Anbiya ’ itu ditegaskan bahwa Islam menjadi rahmat bagi seluruh alam ( al-’alamin ). Al- ’Alamin adalah jamak dari ‘alam (alam). Alam adalah semua wujud selain Tuhan. Semua wujud itu disebut alam (dalam bahasa Arab ‘alam juga berarti tanda), karena mereka menjadi media untuk mengenal Allah, Penciptanya. 5
Namun jika dihubungkan dengan istilah lain yang akar katanya sama (‘-l-m), ‘ilm, (ilmu), maka bisa dipahami bahwa alam itu diciptakan dengan ilmu. Alam yang sedemikian kompleks tidak mungkin diciptakan tanpa berdasar ilmu.  Menurut mereka, alasannya adalah: pertama , manusia itu merupakan bagian dari alam dan jika dia bersama-sama yang lain menjadi cakupan pengertian kata, maka dialah yang dijadikan pertimbangan untuk memperlakukan kata itu. Kedua , yang dimaksudkan dengan al-’alamin bukan seluruh alam, tapi hanya malaikat, jin dan manusia. Ketiga , yang dimaksudkan dengan al-’alamin hanya manusia saja karena masing-masing manusia yangmemiliki keunikan yang membedakannya dari yang lain, merupakan alam yang tersendiri. 6
Kesadaran ini telah diungkapkan oleh al-Qur’an bahwa segala yang ada di langit dan bumi itu bertasbih kepada AIlah. Dengan demikian, wajar jika al-Qur’an menyebut alam semesta dengan bentuk jamak yang biasa digunakan untuk manusia yang berakal. Ayat itu menegaskan idealitas risalah atau agama Islam sebagai rahmat bagi seluruh alam dengan menggunakan pola kalimat nafi - istitsna’ (menafikan-mengecualikan): Kami tidak mengutusmu (Nabi), kecuali untuk menjadi rahmat ( istitsna’ ). Pola itu digunakan untuk membatasi ( al-qashr ). pola nafi-istitsna ’ itu dalam penggunaannya dimaksudkan untuk menetapkan satu kualitas bagi sesuatu dengan menafikan darinya segala kualitas selainnya
3 Ar-Raghib al-Ashfahani, Mu’jam Mufradat Alfadh al-Qur’an , (Beirut: Dar al-Fikr, t.th), hlm. 196.
4 Ibid , hlm. 471. 5 Abu Hasan al-Jurjani, al-Ta’rifat , (Beirut: Dar at-Tunisiyah li an-Nsyar, 1971), hlm. 78. 6 Ar-Raghib al-Ashfahani, Mu’jam …, hlm. 357.
secara total, 7 sehingga pengertian pernyataan tersebut adalah “Islam itu adalah rahmat dan agama yang tidak menjadi rahmat itu bukan Islam”.
Pengertian yang demikian, maka pernyataan untuk mengesakan Allah dalam tahlil la ilaha illa Allah ) dan syahadat pun menggunakan pola itu, bukan pola lain yang dikatakan lebih kuat dalam memberi pembatasan. Penggunaan pola tersebut sudah barang tentu untuk menafikan kualitas ketuhanan dari selain Allah yang dipercaya sebagai Tuhan dalam agama- agama politheis. 8
Islam itu adalah agama rahmat, tidak ada Islam yang tidak menjadi rahmat. Karena itu, Islam yang qur’ani adalah Islam yang menjadi rahmat dan “Islam” yang tidak menjadi rahmat bukanlah Islam yang sesuai dengan ideal kitab suci itu, sehingga berarti al-Qur’an juga hadits) yang menjadi dasarnya itu adalah bangunan rahmat , bukan sekedar bangunan kalimat, kata dan huruf-huruf. Dengan demikian, paradigma Islam yang qur’ani itu bukan Islam sebagai agama asing ( gharib ) yang sama sekali berbeda dari agama dan budaya lain, sehingga umat Islam harus berbeda dari umat-umat yang lain dalam segala hal.
Pembuktian  ini  dapat  ditunjukkan  melalui  firman  Allah  dalam  al-Qur’an,  yang menyatakan bahwa Dia mewajibkan diri-Nya untuk memiliki sifat kasih (Q.S. al-An’am , 6: l2), yang berbunyi sebagai berikut:
Artinya :  “Katakanlah,  “Kepunyaan  siapakah  apa  yang  ada  di  langit  dan  di bumi?”Katakanlah,  “Kepunyaan  Allah.  “Dia  telah  menetapkan  atas diri-Nya kasih sayang. Dia sungguh-sungguh akan menghimpun kamu pada hari kiamat yang tidak ada keraguan terhadapnya. Orang-orang yang merugikan dirinya, mereka itu tidak beriman.
Firman itu menunjukkan bahwa sifat dasar-Nya adalah cinta-kasih. Sifat sifat yang lain dan perbuatan-perbuatan-Nya didasarkan pada sifat dasar itu, sehingga ketika memperkenalkan diri-Nya dalam surat al-Fatihah, surat pertama dan bagian dari al-Qur’an yang paling banyak dibaca umat Islam, Dia sampai dua kali menyebut diri-Nya sebagai Maha Pengasih dan Maha Penyayang. Pertama, dalam ayat pertama sebagai perkenalan pertama dan kedua dalam ayat ketiga sebagai penegasan cinta-kasih-Nya dalam menciptakan dan memelihara alam semesta. Karena itu, wajar jika risalah Islam yang diwahyukan sebagai bagian dari perbuatan-Nya memelihara alam semesta pun merupakan agama rahmat , agama cinta kasih.
Paradigma Islam yang qur’ani itu adalah agama rahmat dengan pengertian itu, maka ekspresi Islam yang sesuai dengan al-Qur’an, baik dalam pemikiran, perbuatan dan persekutuan atau keummatan adalah ekspresi yang memberikan kebaikan yang nyata bagi kehidupan, khususnya manusia. Apabila laknat bagi masyarakat yang berperadaban itu
7 Ahmad ad-Damanhuri, Syarh Hilyah al-Lubb al-Mashun , (Semarang: Thaha Putera, t.th), hlm. 113. 8 Abu Abdullah al-Zanjani, Wawasan Baru …, hlm. 87.
adalah kebodohan, keterbelakangan dan kemiskinan, maka Islam yang qur’ani itu adalah agama yang secara aktual dapat membebaskan umat dari ketiga kutukan itu, bukan malah memeliharanya apalagi membela dan memperjuangkannya.
Pertimbangan akan adanya rahmat tentu melewati berbagai proses, yang salah satunya berupa sabar dan jujur. Kedua sifat ini merupakan arah pembentukan karakter seorang hamba yang hendak membentuk sikap daya tahan yang dijalani seorang hamba dalam menerima ujian-ujian dari Tuhan. Lebih lanjut, kesabaran dan kejujuran merupakan aspek keyakinan yang khas yang diperlihatkan seseorang tatkala ia berada dalam kondisi yang tidak  menguntungkan. Ketika kedua sifat ini dan tentu sifat-sifat yang lainnya, baik berupa kemurahan hati, keberanian dan kesetiaan yang juga termasuk ciri dari rahmat yang sering disebut dalam al-Qur’an mampu diakomodir dan dikonstruk dalam tatanan kehidupan seorang hamba, tentu ini akan melahirkan sikap positif dan menunjukkan sebagai bukti seorang hamba yang beriman.
Memperlihatkan seorang hamba telah beriman kepada Tuhan berarti ikut membatasi segala keyakinannya yang berada di luar konteks Tuhan. Bagaimana pun, nilai-nilai yang didapat seorang hamba atas rahmat Tuhan telah memberikan pilihan tentang kebaikan, dan kebaikan yang berada di sekitar hambanya adalah bukti konkrit adanya tingkat kepedulian Tuhan kepada hambanya juga. Karena itu, dengan sendirinya Islam sebagai rahmat bagi seluruh alam juga merupakan agama yang peduli kepada nasib manusia. Nasib manusia di dunia berhubungan dengan pandangan mereka tentang hidup. Pandangan bahwa hidup itu buruk yang ada dalam satu kebudayaan akan mendorong masyarakatnya melakukan segala usaha untuk memadamkan hidup guna meraih kebahagiaan sejati, sehingga kehidupan mereka tidak berkembang. Al-Qur’an mengajarkan bahwa hidup itu merupakan ujian supaya manusia melakukan usaha yang terbaik (Q.S. al-Mulk ayat 2) dan mengidealkan hayah thayyibah , hidup sejahtera, bagi orang beriman (Q.S. al-Nahl , l6: 97).
Oleh karena itu, dimensi ke-Tuhanan, sesungguhnya berorientasi kepada tuntutan ideal Tuhan atas manusia yang tertuang dalam al-Qur`an dan dimensi kemanusiaannya berupapengakuan Tuhan atas realitas manusia yang diciptakan-Nya sebagai makhluk yang memiliki keistimewaan, di antaranya ialah hidayah atau petunjuk hidup ( innā hadaynāhu al-sabīl immā shākiran wa immā kafūran ),  sekaligus juga memiliki kelemahan ( wa khuliq al-Insān da’īfan ), seperti sifat-sifat buruknya zalūman jahūlam (berbuat aniaya dan bodoh).
Dalam konteks ini, agaknya dapat dipertimbangkan sebagai indikasi  kuat dalam al- Qur`an terdapat pesan-pesannya yang menghendaki kolaborasi dan integrasi tersebut, di antaranya ialah pesan yang berkenaan dengan karakteristik Ulī al-Albāb yang mengkolab- orasikan dan mengintegrasikan antara berpikir yang berdimensi rasional dan logis dengan aspek spiritual dengan cara zikir yang berdimenasi penghayatan dan renungan. Untuk itu, kebenaran pada nilai-nilai al-Qur’an dipandang sebagai kebenaran yang absolut, meski fak- tor keseimbangan menjadi hal urgen bagi manusia dalam mengkonfirmasikan dirinya pada wilayah yang lebih istimewa; dan proses pencapaian yang demikian dapat dikategorikan ke dalam rahmat .

## Al-Qur’an sebagai Obat Penawar bagi Hamba
Turunan berikutnya di mana al-Qur’an adalah Syifa’ merupakan sisi penilaian yang bermakna dua sisi. Pertama , al-Qur’an menunjukkan makna Syifa’ sebagai petunjuk kepada makna umum, dan yang kedua , sebagai petunjuk kepada makna khusus. Makna pertama memberi gambaran tentang seluruh isi al-Qur’an secara maknawi, surat-surat, ayat-ayat maupun huruf-hurufnya memiliki potensi penyembuh atau obat, dan sesuai dengan firman Tuhan Swt dalam surat Yunus ayat 57 sebagai berikut:
Artinya : “Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu suatu pelajaran dari Tuhanmu, dan penyembuh segala penyakit yang ada di dalam dada, dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman.”
Penyebutan kata “dada” diartikan dengan hati, dan hal itu menunjukan bahwa  wahyu- wahyu Ilahi itu  berfungsi  menyembuhkan penyakit-penyakit ruhani, seperti: ragu, dengki maupun takabur. Di dalam al-Qur’an, hati ditunjukan sebagai wadah yang menampung rasa cinta dan benci, berkehendak dan menolak. Bahkan hati dinilai mampu melahirkan ketenangan ataupun kegelisahan. Adapun pada makna berikutnya, di mana kata Syifa’ secara khusus yang dimaksud dalam al-Qur’an hanya sebagian ayat atau surat yang menggambarkan tentang obat dan penyembuh bagi hambanya, dan ini sesuai dengan surat al-Israa ’ ayat 82 yang bunyinya sebagai berikut:
Artinya : “Dan kami menurunkan sebagian dari al-Qur’an sebagai obat dan rahmat bagi orang-orang yang beriman.”
Atas dasar kedua tipologi di atas, maka petunjuk makna Syifa’ yang dimaksud dalam a-Qur’an hendak menggambarkan tentang nasib manusia secara historis dan begitu komprehensif, yang kemudian diabadikan dalam al-Qur’an. Bukti ini dapat ditemukan di hampir yang mencakup surat-surat yang ber-kriteria Makkiyah, baik berupa tentang lebah dan madu, kesehatan maupun pikiran yang sehat.
Adapun petunjuk lainnya, bahwa pengungkapan Syifa’ dengan berbagai  bentuknya disebutkan 6 kali dalam al-Qur’an. Lima di antaranya tergolong ayat  Makkyiah dan satu lainnya tergolong ayat Madaniyah. Term Syifa’ ini, pada dasarnya dipersandingkan dengan term marad ; demikian pula perkembangan selanjutnya yang mengarah pada perbedaan karakter dan kecenderungan  masing-masing term yang identik dengannya. Pada umumnya, Syifa’ diartikan dengan “sembuh”, sedangkan marad (diartikan dengan “sakit”. Sakit dan sembuh merupakan sebuah keniscayaan (kemutlakan) dalam kehidupan umat manusia. Bahkan keduanya berkembang seiring dengan sejumlah jenis penyakit maupun  penyembuhannya. Karena itu, sebutan sakit dalam al-Qur’an selain menggunakan term marad , juga menyebut istilah syafa yang berarti pinggir maupun sesuatu yang berada diambang kehancuran sebagai bentuk analogi dari penyakit yang sangat berbahaya terkait dengan permusuhan dan sifat-
sifat hipokrit (kemunafikan).
Term saqam dalam keadaan tertentu bisa bermakna ganda ( tawriyah ; muystarak )), baik  sakit  mental  maupun  fisiknya,  meskipun  pada  umumnya  hanya  dipahami  sebagai bentuk sakit fisik saja, Term aza menunjuk pada segala sesuatu yang menyebabkan sakit; dan term alam merupakan perasaan sakit yang sangat pedih. Sedangkan pengungkapan al- Qur’an selain menggunakan term Syifa’’ dalam arti berbagai usaha  penyembuhan,  juga menggunakan istilah bur’ah yang  menunjuk pada kesembuhan secara mutlak, maupun term salamah yang menekankan pada keselamatan di dunia hingga kelak kemudian. 9
Untuk memperoleh ampuhnya obat yang tersurat di dalam al-Qur’an, seorang hamba mesti mengabdi kepada khaliq-nya dengan setia, selalu memperhatikan kehendak- kehendaknya apa pun yang dikehendakinya dan mentaati perintahnya tanpa mengeluh. Inilah sebabnya mengapa al-Qur’an kerapkali menyeru seorang hamba untuk tetap patuh secara mutlak dan penyerahan serta kerendahan diri di hadapan sang khaliq. Sikap yang demikian kerap direalisasikan dengan cara shalat atau sujud (kata kerja sajada ). Objek ini yang juga objek-objek lainnya, seperti ikhlas, ridha, optimis, syukur dan keteguhan hati merupakan kompleksitas terhadap perolehan penyembuhan jiwa seorang hamba—yang barang mesti dilakukan secara simultan melalui proses komunikasi dengan sang khaliq, dengan harapan memperoleh karunia ilahi . 10
Untuk  lebih  spesifikasi  sasaran  atau  objek  yang  menjadi  fokus  penyembuhan, perawatan dan pengobatan dari Syifa’ sebagai berikut:
Pertama , mental. Maksud ini berhubungan dengan akal dan pikiran yang kerap mudah lupa atau malas berpikir. Bahkan terkadang tidak memiliki kemampuan membedakan antara halal dan haram, yang bermanfaat dan yang bermudharat serta antara hak dan yang bathil. Indikasi ini tentu sesuai dengan firman Tuhan dalam surat al-Baqarah ayat 44, yang bunyinya sebagai berikut:
Artinya : “Mengapa kamu menyeru orang lain berbuat kebaikan, sedangkan kamu melupakan dirimu sendiri, padahal kamu senantiasa membaca al-Kitab, apakah kamu tidak berakal (berpikir).
Kedua , spiritual. Hubungannya tentu berorientasi dengan masalah ruh, semangat atau jiwa-religius dan erat kaitannya dengan agama, keimanan, keshalehan dan nilai-nilai transendental. Kombinasi ini tentu tidak berdiri sendiri, melainkan memerlukan langkah- langkah verbal dengan menyatakan dirinya sebagai Islam, dengan fokus utamanya berdasarkan pada konsepsi wujud manusia sebagai hamba Allah yang menyerah.
Ketiga , moral (akhlak). Konsep ini menunjukkan suatu keadaan yang melakat pada jiwa manusia, yang di dalamnya akan melahirkan sejumlah perbuatan-perbuatan yang
9 Aswadi, Konsep Syifa’ dalam al-Qur’an , (Jakarta: Kementerian Agama RI Direktorat Jenderal Pen- didikan Islam Direktorat Pendidikan Tinggi Islam, 2012), hlm. vi.
10 Toshihiko Izutsu, (peng.,) Machasin, Relasi Tuhan dan Manusia: Pendekatan Sementik terhadap Al-Qur’an , (Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya, 2003), hlm. 161;220.
terkadang tidak mampu dikontrol secara normatif. Karena itu, sikap dan karakter manusia cenderung melahirkan nilai-nilai etika yang bersifat universal. 11
Implementasi norma-etis dalam perspektif keagamaan merupakan cerminan dari keberagamaan seseorang yang diwujudkan dalam berbagai sisi kehidupan. Kehadiran etika menjadi bagian substansial bagi usaha penyelamatan manusia dari keterpurukan berbagai dimensi etis kemanusiaannya. Oleh karena itu, misi penting yang perlu diemban dalam etika bermuara kepada perbaikan perilaku manusia. 12 Tawaran pada sisi etika telah meletakkan nilai- nilai kemanusiaan, baik hubungan itu secara personal dan interpersonal dalam masyarakat secara agung dan luhur. Begitu juga sisi lainnya, hilangnya nuansa perbedaan satu sama lain, adanya keadilan dan menciptakan kedamaian yang mengikat semua aspek manusia. Dengan demikian, kehadiran Islam, dengan akar kata pada “ salima ” dapat diartikan sebagai sebuah kedamaian yang hadir dalam diri manusia sekaligus sebagai nilai fitrah. Dalam wacana studi agama sering dikatakan bahwa fenomena keberagamaan manusia tidak hanya diukur dari sudut pandang normativitas, melainkan perlu dilihat dari sisi historisitas . 13
Kecenderungan pola pikir yang demikian akan melahirkan celah perbedaan yang saling mengikat. Dari sudut pandang normativitas, perbuatan manusia sesungguhnya telah diatur, dibangun, diramu dan ditelaah melalui pendekatan-pendekatan doktrinal-teologis . Namun demikian, Islam memberikan paradigm moral berdasarkan petunjuk al-Qur’an dan sunnah Nabi sebagai perilaku manusia yang jujur dan telah membawa pesan-pesan moral secara aplikatif dan konkrit dalam kehidupan sehari-hari. Pertimbangannya, moral, akhlak atau tingkah laku merupakan ekspresi dari kondisi mental dan spiritual. Ia muncul dan hadir secara spontan dan otomatis.
Untuk menjaga keseimbangan antara apa yang dipercayai sebagai nilai kebenaran dalam agama, dengan tingkat pengakuan yang terdapat dalam perbuatan manusia dipahami sebagai sebuah narasi berdasarkan kehendak Tuhan Swt. Bahkan perbuatan manusia tidak dikatakan maksimal, kalau manusia belum sepenuhnya menyerahkan diri sebagai predikat dalam menentukan spesifikasi perbuatannya sebagaimana tujuan agama. Meski kemudian, pengakuan dan minat manusia pada al-Qur’an sangat-lah objektif. Artinya, perbuatan manusia selalu menuntut pada pembenaran. Terlebih, akal pikiran manusia dianggap memiliki prestisius tinggi untuk membongkar nilai-nilai yang terkadandung di dalam al- Qur’an sebagai kepercayaan manusia.
Peranan al-Qur’an dalam kehidupan individu adalah untuk memberi kemantapan batin, rasa bahagia, rasa terlindung, rasa sukses dan rasa puas. Perasaan-perasaan positif seperti itu akan menjadi suatu motivasi untuk bertindak atau melakukan aktivitas. Karena perbuatan yang dilakukan dengan landasan keyakinan agama dinilai mempunyai unsur kesucian dan ketaatan. Motivasi dapat mendorong seseorang untuk menjadi kreatif, berbuat kebajikan dan
11 Ibid , hlm. 244;258.
12 Yusny Saby, “Etika Agama dalam Wacana Kehidupan Modern,” Seminar , (Banda Aceh: Fak. Ush- uluddin IAIN Ar-Raniry, 2002), hlm. 1. 13 M. Amin Abdullah, Studi Agama : Normativitas dan Historisitas , (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002), hlm. v.
mau berkorban.
Al-Qur’an sebagai obat telah memenuhi prinsip-prinsip pengobatan,  karena di dalamnya dijelaskan bahwa Allah yang menyembuhkan segala penyakit.  Al-Qur’an adalah kitab petunjuk, maka di dalamnya disebutkan sesuatu yang haram dan yang halal yang kemudian hal itu akan menjadi petunjuk bagi manusia  untuk membedakan mana yang buruk dan yang baik bagi kesehatan. Al-Qur’an  merupakan kitab yang mengandung kebenaran, karena berasal dari sisi Allah  langsung, sehingga di dalamnya penuh keyakinan yang benar dan tidak  mengandung  tahayul. Adapun takhayul, maka itu adalah buatan manusia sendiri.
Dalam surat al-Syuarā ’ ayat 80 dijelaskan bahwasanya hanya Allah yang menyembuhkan segala penyakit. Dalam Tafsir al-Azhar ditegaskan bahwa  manusia hanya berusaha mencari  obat, tapi Allah-lah yang menyembuhkannya.  Mengingat al-Qur’an adalah obat bagi orang yang beriman, maka ia dapat diterima, diyakini kebenarannya dan mengandung keberkahan yang diciptakan Allah di dalamnya. Al-Qur’an memenuhi kaidah- kaidah pengobatan, karena di dalamnya terdapat petunjuk untuk menjaga kesehatan, adanya keringanan dalam  mengerjakan suatu amalan wajib, sehingga tidak memberatkan bagi si sakit dan tidak menyebabkan sakitnya semakin bertambah parah, di dalamnya juga terdapat informasi tentang  pencegahan agar  seseorang tidak terserang suatu penyakit. 14
Mengingat tubuh manusia dipandang menjadi tempat tinggalnya roh, maka  tubuh dan roh itu sangat berkaitan, sehingga mencerminkan dua aspek. Pertama , sebagai simbol tentang keberadaannya. Kedua , manusia harus memelihara wujud lahiriahnya dalam kondisi yang baik dan sehat. Fungsi  fisik,        walaupun  hanya  sekedar  membantu  psikis  struktur nafsani, tapi keduanya memiliki hubungan yang erat karena kehidupan bukan  sekedar hidup rohaniah  tapi juga hidup jasmaniah. Oleh karena itu, keduanya harus berinteraksi untuk kewujudkan suatu tingkah laku. 15
Keberadaan dari aspek batiniah (jiwa dan roh) tersebutlah yang secara  mutlak menjadi bergantung pada yang disebut jasmani. Olah kerena itu,  kesehatan dan pemeliharaan jasmani merupakan hal yang amat penting menurut ilmu kedokteran dan agama, yaitu menjaga kondisi kesehatan, lahiriah dan batiniah manusia. 16
Beberapa ulama memahami bahwa ayat-ayat al-Qur’an dapat menyembuhkan penyakit- penyakit jasmani. Menurut M. Quraish Shihab, al-Qur’an hanya sebagai obat penawar keraguan dan penyakit-penyakit yang ada di  dalam dada yang biasa dikenal dengan hati. Terkait dengan pernyataan ulama  bahwa al-Qur’an dapat menyembuhkan penyakit jasmani mungkin maksudnya  adalah penyakit psikosomatik, yaitu penyakit jiwa yang berdampak pada jasmani  karena tidak jarang orang merasa sesak nafas atau dada bagaikan tertekan karena adanya ketidakseimbangan rohani. 17
Dengan demikian dan berdasarkan sejumlah uraian di atas, bahwa fungsi al-Qur’an 14 Abdul Malik Abdul Karim Amrullah, Tafsir al-Azhar , Jilid ke-6, (Jakarta: Yayasan Nurul Islam, 1987), hlm. 235-236.
15 Abdul Mujib, Kepribadian dalam Psikologi Islam , (Jakarta: Rajagrafindo Persada,  2006), hlm.
132. 16 Afzalur Rahman, al-Qur’an Sumber Ilmu Pengetahuan , (Jakarta: Rineka Cipta, 1992),  hlm. 354. 17 M. Quraish Shihab, Tafsir al-Misbah , Jilid ke-7, (Jakarta: Lentera Hati, 2002), hlm. 175.
memang sebagai obat bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit, akan tetapi perlu diketahui bahwasanya penyakit hati yang berlarut-larut juga dapat menyebabkan timbulnya penyakit jasmani meski banyak  ulama tafsir memahami kata Syifa’ sebagai obat penawar dan segala bentuk penyakit hati. Hadits rasul saw juga menjelaskan bahwa al-Qur’an dapat menjadi bacaan yang menyembuhkan bagi sejumlah penyakit fisik. Misalnya saja surat al- Fatihah dinamakan surah al-Syifā ’ atau al-Syafiyah , karena menurut sebuah riwayat surat ini dapat menyembuhkan berbagai penyakit baik itu fisik maupun psikis.

## Penutup
Sebagai wahyu yang dipandang begitu bernilai, al-Qur’an dengan tingkat sakralitasnya telah menghadirkan pemahaman tanpa batas. Pemahaman ini bisa dilacak berdasarkan sejumlah peristiwa yang berkembang dalam konteks sosial masyarakat, dan konteks tersebut tampaknya begitu terikat dengan tanda-tanda (‘ ayah ) empiris, seperti manusia terkadang siap menerima sesuatu yang memiliki kebenaran ( tasdiq ) atau terkadang siap menolak sebagai kepalsuan ( takhdhib ). Dua bentuk ini dapat dianggap sebagai rahmat dan obat penawar bagi manusia. Bahkan tanda-tanda yang dimaksudkan dalam al-Qur’an, yang oleh Allah merupakan ungkapan kongkret bertujuan membimbing ( ihtida ’) manusia ke jalan yang benar, dan bukan sebagai laknat bagi hambanya.
Pertimbangan akan adanya rahmat tentu melewati berbagai proses, yang salah satunya berupa sabar dan jujur. Kedua sifat ini merupakan arah pembentukan karakter seorang hamba yang hendak membentuk sikap daya tahan yang dijalani seorang hamba dalam menerima ujian-ujian dari Tuhan. Memperlihatkan seorang hamba telah beriman kepada Tuhan berarti ikut membatasi segala keyakinannya yang berada di luar konteks Tuhan. Bagaimana pun, nilai-nilai yang didapat seorang hamba atas rahmat Tuhan telah memberikan pilihan tentang kebaikan, dan kebaikan yang berada di sekitar hambanya adalah bukti konkrit adanya tingkat kepedulian Tuhan kepada hambanya juga.
Kebenaran pada nilai-nilai al-Qur’an dipandang sebagai kebenaran yang absolut, meski faktor  keseimbangan  menjadi  hal  urgen  bagi  manusia  dalam  mengkonfirmasikan  dirinya pada wilayah yang lebih istimewa; dan proses pencapaian yang demikian dapat dikategorikan ke dalam rahmat . Bahkan sebagai umat Islam, tentunya al-Qur’an mesti sebagai pedoman utama dalam menjalani segala aspek kehidupan. Dalam al-Qur’an terdapat begitu banyak ayat yang  memerintahkan manusia untuk berpikir, membaca dan merenungkan ayat-ayat serta segala sesuatu yang ada di sekitarnya. Semuanya merupakan  tanda-tanda kekuasaan Allah Swt. Pada  dasarnya,  setiap  manusia  menghendaki  hidup  dan kehidupan yang sehat, tenang, tentram dan bahagia, meskipun tidak selamanya kemauan dan keinginan tersebut akan tercapai.
Dikarenakan Islam sebagai agama, tentu memperhatikan keberadaan manusia, karena itulah Islam membentangkan konsep yang sangat tegas tentang kehidupan  yang  sehat  kepada manusia,  misalnya  mengenai apakah hidup dan kehidupan itu serta kemana arah tujuannya. Al-Qur’an memberikan kedudukan penting dalam  hal kekuatan fisik. Kekuatan ini hanya
dimiliki oleh orang yang memiliki  jasmani yang sehat, sehingga dalam memilih seorang pemimpin pun kekuatan fisik menjadi salah satu syarat yang harus dipertimbangkan dengan baik. Pada dasarnya al-Qur’an merupakan kitab suci yang menerangkan masalah  akidah dan  hidayah, hukum syari’at dan akhlak, akan tetapi di dalamnya banyak  terdapat ayat yang menunjukan berbagai hakikat ilmiyah yang memberikan  dorongan kepada manusia untuk mempelajari, membahas dan memahaminya.
Dengan demikian dapat diartikulasikan, bahwa fungsi al-Qur’an memang sebagai obat bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit, akan tetapi perlu diketahui bahwasanya penyakit hati yang berlarut-larut juga dapat menyebabkan timbulnya penyakit jasmani meski banyak  ulama tafsir memahami kata Syifa’ sebagai obat penawar dan segala bentuk penyakit hati. Hadits rasul Saw juga menjelaskan bahwa al-Qur’an dapat menjadi bacaan yang menyembuhkan bagi sejumlah penyakit fisik. Wallahu ’Alam bi al-Shawab

## DAFTAR PUSTAKA
Abdul Malik Abdul Karim Amrullah, Tafsir al-Azhar , Jilid ke-6, Jakarta: Yayasan Nurul Islam, 1987
Abdul Mujib, Kepribadian dalam Psikologi Islam , Jakarta: Rajagrafindo Persada,  2006
Abu Abdullah Az-Zanjani, Wawasan Baru Tarikh al-Qur’an , (terj.), Kamaluddin Marzuki Anwar, Bandung: Mizan, 1986
Abu Hasan al-Jurjani, al-Ta’rifat , Beirut: Dar at-Tunisiyah li an-Nsyar, 1971
Afzalur Rahman, al-Qur’an Sumber Ilmu Pengetahuan , Jakarta: Rineka Cipta, 1992
Ahmad ad-Damanhuri, Syarh Hilyah al-Lubb al-Mashun , Semarang: Thaha Putera, t.th Ar-Raghib al-Ashfahani, Mu’jam Mufradat Alfadh al-Qur’an , Beirut: Dar al-Fikr, t.th Aswadi, Konsep Syifa’ dalam al-Qur’an , Jakarta: Kementerian Agama RI Direktorat Jen- deral Pendidikan Islam Direktorat Pendidikan Tinggi Islam, 2012.
M. Amin Abdullah, Studi  Agama : Normativitas  dan  Historisitas , Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002
M. Quraish Shihab, Tafsir al-Misbah , Jilid ke-7, Jakarta: Lentera Hati, 2002.
Muhammad Husain Haikal, Hayah Muhammad , ttp: tnp, t.th
Taufik Adnan Amal, Rekonstruksi Sejarah al-Qur’an , Yogyakarta: FkBA, 2001
Toshihiko Izutsu, (peng.,) Machasin, Relasi Tuhan dan Manusia: Pendekatan Sementik ter - hadap Al-Qur’an , Yogyakarta: Tiara Wacana Yogya, 2003
Yusny Saby, “Etika Agama dalam Wacana Kehidupan Modern,” Seminar , Banda Aceh: Fak. Ushuluddin IAIN Ar-Raniry, 2002