## KAWISTARA
VOLUME 7 No. 2, 17 Agustus 2016 Halaman 113-224

## MENERA ULANG SEJARAH INDONESIA LEWAT TIGA RANAH
Resensi M Rizal Abdi* Judul : Sites, Bodies, and Storie: Imagining Indonesian History Penyuting : Susan Legêne, Bambang Purwanto, dan Henk Schulte Nordholt Penulis :  Marieke Bloembergen, Martjin Eickhoff, Emile Wellfelt, Willem Westerkamp, Fenneke Sysling, Matthew Isaac Cohen, Sadiah Boonstra, tular Sudarmadi, I Ngurah Suryawan, Sri Margana Penerbit  :  National University of Singapore (NUS) Press Jumlah :  xiv + 245 Halaman ISBN : 978-9971-69-857-7
*)  Mahasiswa Pascasarjana CRCS UGM
Perbincangan tentang diskursus sejarah pembentukan suatu bangsa, apalagi bangsa se majemuk Indonesia, selalu menarik untuk di ikuti. Tidak hanya mampu mengusik narasi yang sudah mapan, pembahasan se- macam  ini  kerap  membuka  celah  kajian yang acap lolos dari jaring pengamatan para akademisi dan ilmuwan terdahulu. Bermula dari kegelisahan tentang penempatan koleksi tidak bertuan di museum Tropen, buku Sites, Bodies, and Stories memancing  ruang diskusi yang lebih luas dan pelik tentang bagaimana sejarah dari sebuah negara bermula dan intrik pergumulan wacana di dalamnya. Subjudul buku ini memberikan gelagat bahwa ia tengah mengadopsi pemikiran Ben Anderson dalam Imagined  Communities:  Reflections  on the Origin and Spread of Nationalism (1991) tentang negara sebagai sebuah “Komunitas Terbayang.” Akan tetapi, buku ini melangkah lebih  jauh  dari  tesis  Anderson  dengan  me- rujuk  lebih  banyak  dan  beragam  aktor. Tidak cuma dari elit patriotik negara, tetapi para seniman, akademisi, petugas museum, sampai  turis  pelancong  juga  ikut  berperan
dalam pembentukan sebuah komunitas ter- bayang bernama Indonesia.
Pendekatan formasi heritage atau warisan pusaka sebagai pintu masuk, Sites,  Bodies, and  Stories berusaha  menera  ulang  sejarah Indonesia melalui tiga ranah: situs, tubuh, dan  cerita.  Alih-alih  menyajikan  deskrpisi siap pakai, buku ini justru mengajak pembaca untuk mempertanyakan lagi konsep di tiga ranah tersebut dengan memperluas kem- bali  cakupan  kajian  di  masing-masing ranah. Sebagai contoh, “situs” tidak sekadar dipahami  sebagai  lokasi  fisik  secara  geo- grafis,  tetapi  juga  sebuah  ruang  ingatan tempat relasi antara yang lokal dan global ter tambat. Pada konsep “tubuh” yang tidak cuma mengacu pada daging berbalut kulit, tetapi juga replikasi dan representasi darinya seperti  manekin,  diorama,  peta,  film,  dan fotografi.  Sebuah  “cerita”  tak  lagi  merujuk pada  rentetan  narasi  tetapi  juga  khasanah seni  pertunjukan  dan warisan pusaka tak- benda ( intangible heritage ) yang mengandung isu pelibatan dan penolakan narasi tertentu. Di sisi lain, perbincangan tentang warisan
Kawistara, Vol. 7, No. 2, Agustus 2016: 217-220
pusaka suatu bangsa tidak dapat lepas dari tarik-menarik antara kolonialisme dan pasca- kolonialisme. Pada konteks dekolonialisasi, sembilan artikel yang terbagi dalam tiga bagian dalam buku ini merekonstruksi ketiga konsep situs, tubuh, dan cerita yang ternyata berkait kelindan dalam berbagai pendekatan interdisipiner.
Bagian  pertama  yang  bertajuk  “Sites” berisi dua artikel yang mengupas dinamika pembentukan status cagar budaya sebagai warisan pusaka di dua lokasi: Candi Borobudur di Muntilan, Jawa tengah dan Bampalola di Alor, Nusa Tenggara Timur. Terlepas  dari  lokasi  geografis  yang  jauh terpisah, dua cagar budaya ini memiliki narasi yang berseberangan, tetapi sama- sama berperan penting dalam proses pem- ben tukan identitas Indonesia di mata dunia.  Bloembergan dan Eickhoff sebagai artikel pembuka, mereka melacak proses dekolonisasi  Borobudur  sehingga  menjadi ikon Indonesia modern. Menarik di sini bahwa proses dekolonialisasi ini hadir dalam bentuk ketakutan pemerintah kolonial akan kehilangan warisan pusaka.  Dengan telaten, keduanya menggali kembali arsip-arsip restorasi Borobudur di Indonesia dan Jepang untuk mengupas lapis demi lapis proses dekolonialisasi yang melibatkan empat pihak (Indonesia, Belanda, Jepang, dan UNESCO) dalam empat level keterikatan kolonial yang berlainan.
Sementara itu, dalam konstelasi yang berbeda, ketakutan akan kehilang an juga  men jadi  salah  satu  isu  dalam  artikel Emilie Wellfelts tentang dua rumah adat di Bampalola, yaitu Fet Laktuik dan Baloi Bang. Meskipun men dapatkan status heritage dalam konteks politik yang bertolak belakang, keduanya hadir sebagai upaya peles tarian budaya leluhur dalam bingkai politik  warisan pusaka pemerintah pusat. Patut diketahui, konsep warisan pusaka yang di usung oleh kedua rumah adat ini ber- beda dengan konsensus arsitektur heritage global. Unsur keaslian atau orisinalitas tidak ber tumpu pada aspek fisik bangunan, tetapi pada aspek non-materi, seperti tradisi
oral masyarakat, yang terkait dengan rumah  adat  tersebut.  Lebih  lanjut,  Wellfets menggarisbawahi bahwa kontekstualisasi konsep heritage ini tak hanya melegitimasi rumah adat di Bampalopa sebagai bagian dis kursus  warisan pusaka di tataran yang lebih luas, tetapi juga menegosiasikan iden- titas lokal masyarakat adat di tengah dunia yang kian mengglobal (hlm.83).
Isu tentang representasi menjadi pokok bahasan tiga artikel di bagian kedua yang ber tajuk, “Stories”. Bagian ini berusaha men- jawab pertanyaan besar dalam silang wacana kolonial dan pascakolonial tentang  siapa yang hendak direpresentasikan melalui obyek-obyek  warisan pusaka tersebut dengan melalui bahasan berbagai model re pre sentasi dan visualiasasi masyarakat Indonesia pada masa kolonial. Masyarakat koloni  atau  imajinasi  si  pemerintah  koloni. Artikel  di  bagian  ini  berusaha  menjawab per tanyaan tersebut dengan pendekatan medium yang berbeda. Artikel Westerkamp me mulai perbincangan dengan menelisik keber adaan manekin masyarakat koloni dalam pameran dan ekshibisi di museum Belanda.  Tidak  sekadar  menjadi  media pengetahuan masyarakat Belanda terhadap koloni mereka, manekin-manekin tersebut juga  menyingkap  arogansi  cara  pandang pemerintah  kolonial  terhadap  jajahannya. temuan Westerkamp ini diperkuat oleh tulisan Fenneke Sysling tentang topeng cetakan  wajah  masyarakat  Nias  di  tahun 1920an. Lewat paparan detail cara antopolog fisik  menghasilkan  karya  ilmiahnya, Fenneke  secara  kritis  menunjukkan  bahwa topeng yang dibuat atas nama racial science itu bias kepentingan kolonial dan tidak bebas nilai. Diskusi tentang bias representasi ini makin kaya dengan kehadiran artikel Cohen  tentang  film-film  komersial  bertema Jawa dan Bali pada tahun 1919 sampai 1954. Hampir semua film yang diproduksi untuk pasar internasional tersebut membingkai Bali dalam kacamata turis kolonial sebagai tempat eksotis yang kental dengan fantasi “ketimuran” ala Barat. Meskipun berangkat dari pendekatan medium yang berbeda,
ketiga artikel tersebut bahu-membahu meng ungkap bagaimana Indonesia se bagai masyarakat koloni dikategorisasi, diobyek- tivitas, lantas ditampilkan sebagai yang “lain” sesuai imajinasi penguasa kolonial. Bias representasi dan kepentingan ini rupanya masih langgeng terwariskan hingga masa Indonesia pasca-kolonial. Keempat artikel  pada  bagian  ketiga  yang  bertajuk “ Stories”  bias  tersebut  memainkan  peran penting dalam tarik ulur wacana heritage atau warisan pusaka antara lokal dan global di Indonesia sekarang ini. Dua artikel pertama  tentang  pertunjukan  wayang Jawa dari Boonstra dan tradisi musik foi, seruling bambu dari Ngada, Flores oleh Sudarmadi me nunjukkan  tegang-kendur  negosiasi  pe- les tarian warisan budaya antara keingin an lokal dan rumusan formal heritage masyarakat inter nasional. Negosiasi ini tidak pelak memaksa para pelaku dan penikmat tradisi ini untuk terus-menerus merekonstruksi iden titas budaya mereka agar tetap lestari. Berangkat dari status warisan kolonial yang bertolak belakang (wayang sebagai tradisi elit Jawa dan foi sebagai musikalitas eksotis masyarakat Flores), kedua tradisi ini berhadapan dengan isu serupa tentang pelestarian berbasis keautentikan ala dunia internasional vis a vis tradisi yang hidup dan berkembang di masyarakat. Kontestasi ini pada akhirnya mengajak pembaca untuk mem pertanyakan kembali untuk siapa sebenarnya konsep warisan pusaka itu dibuat. Pertanyaan identitas  ini semakin me- nguat pada pembahasan kedua artikel berikut nya di bagian empat. Dalam aritkel- nya, Suryawan memotret ketegangan narasi antara masyarakat lokal, yang di- wakili kelompok musik dan tari bernama Mambesak di Papua Barat, dan pemerintah pusat. Eksistensi grup Mambesak yang me- nyanyikan lagu-lagu suku lokal Papua dianggap Pemerintah Pusat sebagai aksi separatisme yang perlu ditumpas. Naas, aksi revitalisasi budaya oleh masyarakat lokal  ini  berujung  pada  pembunuhan Arnold ap, pentolan grup musik tersebut.
Sementara itu, lewat penelusuran tradisi oral  dan  catatan  sejarah  Blambangan,  Sri Margana mengungkap bagaimana dominasi dari  luar  telah  membentuk  imaji  dan stigma tentang masyarakat Banyuwangi selama berabad-abad. Pada masa kolonial, setidaknya ada tiga stigma yang berasal dari Jawa,  Cina, dan Bali terhadap masyarakat Banyuwangi  yang  ketiganya  merujuk  pada stereotip bahwa masyarakat Banyuwangi adalah pemberontak, tidak setia, dan tidak bersahabat. Pasca-kerusuhan politik 1966, pemerintah dan akademisi lokal berusaha melawan stigmatisasi yang berasal dari luar dan merekonstruksi identitasnya yang baru. Kedua artikel tersebut menggarisbawahi melalui cara yang berbeda pergulatan masya- rakat lokal untuk membangun kembali identitas mereka di tengah kepungan narasi besar penguasa. Para pelaku tradisi di keempat studi kasus tersebut menggambarkan bahwa upaya menghadirkan kembali sebuah warisan pusaka ternyata tidak pernah ber- henti pada sekadar menampilkan ulang. Seiring  transformasi  politik  yang  terjadi, mereka menginovasi tradisi sebagai upaya untuk terus terhubung dengan narasi masa lalu sekaligus bernegosiasi dengan narasi penguasa.
Isu tentang “ self” dan “other”, diri dan liyan  hampir  menjadi  bahasan  yang  terus, dan tentu saja tak terhindarkan untuk, diper- bincangkan dalam setiap artikel. Akan tetapi, buku  ini  tidak  terjebak  pada  pengulangan yang membosankan. Dengan narasi yang kaya detail, kesembilan artikel di buku ini cukup berhasil menggambarkan betapa luas dan kompleksnya spektrum warisan pusaka kolonial terhadap suatu bangsa. Kompleksitas ini dapat terlihat dari rentang waktu  bahasan  yang  menjangkau  masa kolonial hingga sekarang, ragam, dan luasan objek kajian yang tersebar dari pusat di Jawa hingga ke daerah batas luar Indonesia seperti Alor, Flores, Papua, dan Nias, maupun representasi masyarakat Indonesia di negara asal pemerintah kolonial. Akan tetapi, ini pula yang membuat kumpulan tulisan di buku ini tak sempat bercakap lebih dalam
Kawistara, Vol. 7, No. 2, Agustus 2016: 217-220
tentang  ketersambungan  dan  keberlanjutan centang perenang dekolonialisasi dalam kon teks Indonesia sebagai sebuah kesatuan. Terlapas dari itu, ketiga editor buku ini me- nata, merangkai, dan membingkai dengan apik kesembilan artikel sehingga dengan gam blang pembaca bisa menarik benang merah upaya dekolonialisasi di tiap tulisan. Lebih  lanjut,  dari  sana  pula  dapat  dibaca bahwa proses pembentukan warisan pusaka ini  adalah  proses  dinamis  yang  jauh  dari
kata selesai. Pergeseran kekuasaan yang me libatkan berbagai aktor lokal,  regional, maupun global  membuat  kategorisasi  ajeg tentang siapa koloni dan siapa pengoloni menjadi mustahil dilakukan. Di satu waktu, masyarakat  koloni  dapat  berbalik  menjadi pemerintah kolonial bagi masyarakat lain- nya. Maka dari itu, buku ini dapat pula dibaca sebagai upaya menyuarakan suara yang lain dan terpinggirkan dari sebuah proses tidak berkesudahan bernama sejarah Indonesia.