## PELESTARIAN DAN AKULTURASI ADAPTASI BUDAYA DAERAH KASUS DI SINGKAWANG
Oleh: Amrazi Zakso
(Pendidikan Sosiologi, FKIP, Universitas Tanjungpura, Pontianak)
Abstrak: Di era global, budaya daerah sering kali terpinggirkan. Namun tatkala politik  kepentingan muncul semisal Pilkada, budaya  daerah  atau local culture sering  jadi  perekat  kekuatan  kepentingan.  Pelestarian  budaya dan  adaptasi  budaya  lokal  atau  daerah  menjadi  penting  agar  utuhan bangsa dapat dijaga, dan dapat terbebas dari politik kepentingan. Kajian dalam  tulisan  mengambil  setting  Kota  Singkawang  karena  di  kota  ini selain  di dominasi  oleh  etnis  keturunan  Tionghoa,  juga  terdapat  etnis Melayu  dan  Dayak,  serta  Madura.  Empat  kelompok  etnis  ini  pernah terlibat dalam konflik etnis. Pelestarian, akulturasi dan adaptasi budaya daerah  khususnya  di  Kota  Singkawang  menjadi  penting  agar  konflik yang  mengatasnamakan  etnis  yang  berlandaskan  perbedaan  budaya maupun agama dapat dihindarkan.
Kata Kunci: Pelestarian, Akulturasi, Adaptasi Budaya.

## Pendahuluan
John  Naisbitt  dalam  bukunya Global  Paradox  (1994)  menganalisis kecenderungan  kekuatan  sosial  dan ekonomi  pada  berbagai  bidang kehidupan  masyarakat  di  era  global. Naisbitt memperkirakan bahwa budaya  tradisional  dan  perbedaan etnis  akan  dimunculkan  kembali menjadi  sebuah  kekuatan  yang  akan memperkuat  negara-negara  bangsa. Begitu  juga,  John  Micklethwait  & Andrian  Wooldridge  (2000)  maupun
Samuel P. Huntington (dalam Harison &  Huntington,  2000)  juga  melihat yang sama. Micklethwait dan Wooldridge (2000) melihat kecenderungan global adalah menguatnya budaya lokal dan menganggap  budaya  global  sebagai sebuah  mitos.  Sementara  Huntington (dalam  Harison  &  Huntington,  2000) mengkaitkan  budaya  sebagai  unsur yang  mempercepat  pembangunan suatu negara.
Dalam  konsep  yang  paling umum,  budaya  dapat  dipandang sebagai pola pengetahuan, keterampilan,  perilaku,  sikap  dan keyakinan  yang  melekat  pada  suatu kelompok masyarakat. Pola-pola tersebut mengacu pada ukuran-ukuran baku  tertentu  (sistem  norma)  dan memiliki mekanisme kontrol terhadap setiap  perilaku  anggotanya  serta merepresentasikan pola perilaku
Jurnal Pendidikan Sosiologi Dan Humaniora Vol. 3. No. 2. Oktober 2012 92
maupun  hubungan interpersonal yang kompleks,  sikap-sikap,  penggunaan bahasa,  serta  definisi  peran  tertentu yang merefleksikan pandangan fundamental dari kelompok masyarakat  tertentu  (Pai,  1990:21) atau  mengacu  pada  aturan-aturan yang bersifat umum yang relatif tetap yang ada dalam kelompok masyarakat tersebut (Ornstein & Levine, 1985:324). Mengacu pada konsep di atas, maka kebudayaan antara satu kelompok masyarakat tertentu dengan kelompok masyarakat lainnya seringkali berbeda. Masyarakat pesisir pantai memiliki pola pengetahuan,  keterampilan,  perilaku dan  sistem  nilai  yang  nyaris  berbeda dengan  masyarakat  di  pedalaman. Begitu  pula  kalau  kita  melihat kebudayaan  dalam  perspektif  etnis, budaya  etnis  satu  relatif  berbeda dengan budaya  etnis lainnya.  Budaya yang melekat pada kelompok masyarakat  tadi  memberikan  “ cetak biru ” bagi masyarakat tersebut dalam berpikir,  bersikap  dan  berperilaku (Gollnick  &  Chinn,  1983:5).  Dengan “cetak biru” itu, kita bisa membedakan, ada budaya masyarakat Melayu  Sambas,  budaya  masyarakat Melayu Mempawah,
budaya masyarakat  Dayak  Iban,  budaya masyarakat  Dayak  Kanayant,  dan sebagainya.  Pendek  kata,  budaya memberi  identitas  tertentu  pada  diri kita.
Kebudayaan sangat erat hubungannya  dengan masyarakat . Para penganut determinasi kebudayaan  seperti Melville  J. Herskovits dan Bronislaw Malinowski maupun  George  Foster (dalam  Harris,  1996)  mengemukakan bahwa  segala  sesuatu  yang  terdapat dalam  masyarakat  ditentukan  oleh kebudayaan  yang  dimiliki  oleh masyarakat  itu  sendiri.  Selain  itu,
mereka memandang kebudayaan sebagai  sesuatu  yang  turun  temurun dari  satu  generasi  ke  generasi  yang lain.  Ini  berarti  dalam  kelompok masyarakat manapun identitas masyarakat dapat dilihat dari kebudayaan  yang  dimilikinya.  Begitu juga  yang  terjadi  pada  masyarakat
Kota  Singkawang,  dapat  dilihat  dari kebudayaan  yang  tampak  dalam masyarakat kota tersebut.
Gollnick dan Chinn  (1983:10) menjelaskan bahwa pada  kebudayaan apapun, ada empat ciri yang melekat: (1). kebudayaan  itu  merupakan sesuatu  yang  dipelajari.  Begitu  lahir anak  dikenalkan  dengan  budaya sekitarnya. Cara  orang tua  menyusui, memberi  makan,  dan  mengasuh  anak ditentukan  secara  kultural.  Setelah besar,  anak  belajar bagaimana menjadi orang dewasa yang fungsional dalam  masyarakat tertentu juga melalui budaya. Melalui enkulturasi,  kita  belajar  menguasai budaya  di  mana  kita  menjadi anggotanya,  dan  melalui  sosialisasi kita    belajar  untuk  berperan  dalam masyarakat. Enkulturasi dan
sosialisasi  ini  dikenalkan  kepada  kita sejak  lahir  oleh  orang  lain,  seperti ayah,  ibu,  guru,  atau  kerabat, (2). kebudayaan merupakan  pola bersama yang  mengikat  kelompok  orang sehingga  membedakannya  dengan kelompok  lain,  (3). kebudayaan merupakan adaptasi. Budaya berkembang  dengan  mengakomodasi kondisi  lingkungan  tertentu  dan sumber-sumber  teknologi  dan  alam yang  tersedia,  dan  (4). kebudayaan merupakan  sistem  dinamis  yang berubah  secara  terus menerus.
Perubahan  tersebut  bisa  cepat,  tetapi ada aspek tertentu yang perubahannya relatif lambat. Kota Singkawang yang terletak antara 108 52' 14,19" sampai dengan  109  09'  46,22"  Bujur  Timur (BT)  dan  00  44'  57,57"  sampai dengan  01  00'  48,65"  Lintang  Utara (LU), atau berjarak ± 135 km dari Ibu Kota Propinsi (Pontianak) dihuni oleh berbagai  etnis  atau  suku  bangsa. Berdasarkan  pendataan  penduduk tahun  2004,  jumlah  penduduk  Kota Singkawang  adalah  176.993  jiwa, yang  terdiri dari  laki-laki  sebanyak 91.060 jiwa dan perempuan sebanyak 85.993  (Tabel  1).  Tingkat  kepadatan penduduk  di  kota  ini  adalah  sebesar 351/km 2 .
Tabel 1.
Jumlah Penduduk Kota Singkawang Berdasarkan Jenis Kelamin
dan Wilayah Kecamatan. No. Kecamatan Laki-laki Perempuan Total 1. Kecamatan  Singkawang Timur 10.067 8.664 18.731 2. Kecamatan  Singkawang Tengah 26.681 25.427 52.108 3. Kecamatan  Singkawang Barat 24.817 23.754 48.571 4. Kecamatan  Singkawang Utara 10.243 9.613 19.856 5. Kecamatan  Singkawang Selatan 20.027 17.602 37.629 Jumlah 91.835 85.060 176.895 Sumber : BPS Kota Singkawang : Kota Singkawang dalam Angka 2008.
Dari keseluruhan penduduk yang ada di Kota Singkawang, kelompok etnis Tionghoa merupakan  kelompok  etnis  terbesar (lihat  Tabel  2).  Oleh  Sebab  itu  di setiap sudut  wilayah Kota Singkawang hingga ke  daerah-daerah pinggiran  dapat ditemukan  tempat  ibadah  warga  Tionghoa  yang  khas,  yaitu  vihara.  Itu  pula
Jurnal Pendidikan Sosiologi Dan Humaniora Vol. 3. No. 2. Oktober 2012 94
sebabnya  Singkawang  terkenal  dengan  sebutan " Kota  Seribu  Vihara " atau “ Chinese  Town  of  Indonesia ”.  Umumnya,  etnis  keturunan  Tionghoa  menganut agama Budha. Itu sebabnya  di kota ini jumlah pemeluk agama Budha mencapai 44,9%,  Islam  sebanyak  39,25%,  Katholik  sebanyak  8,71%,  Protestan  sebanyak 6,50% dan Hindu  sebanyak 0,62% (BPS Kota Singkawang, 2005).
Tabel 2.
Komposisi Penduduk Kota Singkawang Berdasarkan Etnis. No. Suku Bangsa Persentase ( % ) 1. Tionghoa 40,38 2. Melayu 36,72 3. Dayak 7,26 4. Tertentu 5,69 5. Lainnya 15,64 Jumlah 100,00 Sumber : BPS Kota Singkawang : Kota Singkawang dalam Angka 2005 .
Meskipun  kelompok  etnis Tionghoa  adalah  mayoritas  di  Kota
Singkawang  namun  diyakini  bahwa penduduk  asli  Kota  Singkawang adalah etnis Melayu. Sebagai penduduk  asli  Kota  Singkawang, kelompok etnis Melayu tentu
berharap  ada  adaptasi  budaya  dari kelompok etnis lain terhadap budaya Melayu,  sekurang-kurangnya  pada tingkatan akulturasi.

## Persoalan Budaya Lokal Singkawang
Akulturasi adalah  persoalan yang menyangkut sikap dan perilaku terhadap  budaya  setempat.  Oleh sebab  itu,  kalau  kita  berbicara akulturasi, maka yang menjadi pokok persoalan  adalah  bagaimana  sikap dan  perilaku  yang  ditampilkan  oleh etnis tertentu dalam merespons kultur etnis lain yang didatanginya. Perilaku dalam akulturasi kebudayaan  adalah  perilaku  antar perorangan (interpersonal  behavior) dan perilaku antar kelompok
(intergroup  behavior) yang  tampak nyata dalam perilaku kelompok kecil dan berorientasi pada perubahan pola berperilaku  dalam  kehidupan  sehari- hari. Sementara  sikap  terhadap akulturasi kebudayaan  dalam  adalah reaksi  positif  atau  negatif  dari  etnis tertentu terhadap unsur-unsur budaya setempat yang akan diakulturasinya. Banyak faktor yang berhubungan  dengan  mengapa  etnis tertentu belum  terakulturasi secara utuh dalam budaya lokal yang ada di Kota Singkawang. Dalam masyarakat  tertentu,  pemuka  etnis adalah  orang  yang  paling  dihormati dan  dihargai.  Perkataan  dan  tingkah laku  pemuka  etnis bagi  masyarakat tertentu adalah  referensi  yang paling
berharga  dalam  kehidupan  mereka.
Keberadaan Pemuka etnis seperti ini,
baik  dalam Theory  of  Reasoned Action (Fishbein  &  Ajzen,  1975;
Ajzen  &  Fishbein,  1980)  maupun dalam Theory  of  planned    behavior (Ajzen,  1987,  1988)  dipandang sebagai  norma  subyektif  yang  men- dorong etnis tertentu untuk berakulturasi atau tidak berakulturasi dengan  masyarakat  lokal  di  Kota Singkawang. Pertanyaan yang muncul  sehubungan  dengan  hal tersebut  adalah: “ apakah  tidak berakulturasinya etnis tertentu dengan  kultur  masyarakat  Melayu karena  pemuka  etnis  yang  tidak mendorong mereka untuk berakulturasi  dengan  budaya  lokal setempat "?.

## Etnisitas sebagai Budaya
Dalam  konsep  yang  paling dominan kebudayaan dapat dimaknai sebagai fenomena material, sehingga menurut  faham  ini  pemahaman  dan pemaknaan    kebudayaan  lebih banyak dicermati sebagai keseluruhan sistem gagasan, tindakan dan  hasil  karya  manusia  dalam rangka  kehidupan  masyarakat  yang dijadikan  milik  diri  manusia  dengan belajar (Koentjaraningrat, 1980:193). Sejalan  dengan    pengertian  tersebut maka  tingkah  laku  manusia  sebagai anggota masyarakat akan terikat oleh kebudayaan  yang  terlihat  wujudnya dalam berbagai pranata yang berfungsi sebagai mekanisme kontrol bagi tingkah laku manusia (Porter & Somavor, 1998).  Kebudayaan adalah
segala  sesuatu    yang  dipelajari  dan dialami  bersama  secara  sosial,    oleh para  anggota  suatu  masyarakat, sehingga  suatu  kebudayaan    bukan hanya  akumulasi  dari  kebiasaan (folkways) dan tata kelakuan (mores)
tetapi  suatu  sistem  perilaku  yang terorganisasi.  Menurut  Pai  (1990) budaya merepresentasikan pola perilaku maupun hubungan interpersonal  yang  kompleks,  sikap- sikap,  penggunaan  bahasa,  serta definisi peran tertentu yang merefleksikan pandangan fundamental dari kelompok masyarakat tertentu. Etnis  mengacu  pada  pola karakter  yang  dimiliki  oleh  suku bangsa (ras) tertentu. Oleh sebab itu, etnisitas  seringkali  dianggap  sebagai budaya  (Phninney,  1996).  Dengan kata  lain,  jika  kita  membicarakan etnisitas  maka  kita  tidak  bisa melepaskan  diri  dari  pembicaraan mengenai budaya etnis yang bersangkutan.  Asumsi  yang  paling umum  dipakai adalah bahwa  norma- norma,  nilai-nilai,  sikap-sikap  dan perilaku-perilaku  yang  ditampilkan oleh individu kelompok etnis tertentu merupakan tipikal etnis yang
bersangkutan  di  mana  individu  itu berasal.  Perilaku tipikal tersebut berakar  pada  budaya  yang  sudah diturunkan  dari  satu  generasi  ke generasi berikutnya. Itulah sebabnya, mengapa  perilaku  individu  bersifat khas  (tipikal).  Perilaku  individu anggota  kelompok etnis  Madura misalnya  diasumsikan  merefleksikan
Jurnal Pendidikan Sosiologi Dan Humaniora Vol. 3. No. 2. Oktober 2012 96
kultur  Madura.  Begitu  pula  perilaku individu  etnis Cina, Melayu maupun
Dayak  diasumsikan  merefleksikan kultur
budaya masing-masing
kelompok etnis tersebut.
Di  Amerika  Serikat,  menurut Phinney  (1996)  pengakuan  akan makna  penting  mendeskripsikan variabel-variabel  etnisitas  sudah lama  ada,  namun  baru  sedikit  upaya yang  dilakukan  untuk  maksud tersebut.  Tulisan-tulisan  baik  dalam bentuk  artikel  maupun  buku-buku tentang  kultur  kelompok  etnis tertentu  di  Amerika  Serikat  bisa dijumpai  misalnya  dalam  Gibbs  & Huang  (1989);  Harrrison  et  al (1990);  MacAdoo  (1993)  atau  pada Mindel  &  Habenstein  (1988).  Di Indonesia, tulisan-tulisan yang berisikan  deskripsi  tentang  kultur kelompok  etnis  tertentu  masih  sulit ditemukan.  Artikel  dalam  bentuk jurnal  bisa  dijumpai  dalam  tulisan Sarwono (2002) dan Ridwan (1993), sedangkan dalam bentuk buku, dapat ditemukan  dalam  tulisan  Jahja (1984;1988);  Hidayat  (1984)  Huub de  Jonge  (1989)  atau  pada  Wiyata (2002).
Sarwono  (2002)  mempelajari karakteristik  kelompok  etnis  yang bertikai  di  Kalimantan  Barat  dengan menggunakan  teori nilai  motivasi yang  dikembangkan  oleh  Schwartz. Dalam  teori  tersebut  ada  56  nilai motivasi yang dapat dikelompok-kan ke dalam 10 (sepuluh) nilai motivasi yang  lebih  besar.  Kesepuluh  nilai
motivasi  itu  kemudian terpolakan ke dalam  dua  dimensi  yang  masing- masing memiliki dua kutub. Dimensi pertama  adalah openness  to  change
versus conservatism , sedangkan dimensi kedua adalah self transendence (ingin menyatu dengan yang  lain)  versus self enchancement (ingin  maju  sendiri).  Dimensi openness  to  change terdiri  dari  dua nilai  motivasi: self direction (mau mencari jalan sendiri) dan stimulation (mau menerima stimulasi orang luar). Conservatism terdiri dari tiga nilai motivasi: conformity (ingin menyesuaikan  diri  dengan  orang lain), tradition (adat istiadat),  dan security (ingin  cari  aman).  Dimensi self transendence terdiri dari universalism (dunia  ini  satu),  dan benevolence (baik  hati),  sedangkan self enchancement terdiri  dari achievement (hasrat  berprestasi)  dan power (hasrat  berkuasa).  Nilai motivasi  kesepuluh  adalah hedonism (ingin senang sendiri) terkait dengan dimensi openness to change dan self enchancement . Dari hasil penelitiannya  dengan  menggunakan teori  tersebut,  Sarwono  (2002) menyimpulkan bahwa dalam kehidupan  masyarakat  di  tiga  etnis yang  diamati  (Dayak,  Madura  dan Melayu) nilai motivasi lebih ditujukan  kepada  etnis  sendiri ketimbang  menyeberang  ke  antar etnis. Di samping itu, keinginan yang sama  kuat  untuk  mempertahankan tradisi di kalangan etnis Madura dan Dayak  mengakibatkan  konflik  antar
etnis  Madura  dengan  Dayak  lebih sering  terjadi  ketimbang  konflik antara  Madura  dengan  Melayu  yang lebih  terbuka  terhadap  adat istiadat dan kebudayaan etnis lainnya.
Deskripsi tentang kultur etnis
Madura  dilakukan  antara  lain  oleh Jonge  (1989)  dan  Wiyata  (2002). Jonge (1989) menggambarkan kultur Madura sebagai kelompok masyarakat pekerja keras,  ekonomis, beretos  kerja  baik,  serta  patuh  pada kyai.  Sementara  Wiyata  (2002)
melukiskan  orang-orang  Madura sebagai  orang  yang  suka  merantau, bertanggungjawab  terhadap  keluarga sehingga  berkewajiban menjaga ikatan  kekerabatan  di  antara  sanak keluarga  melalui  kecenderungan untuk  hidup  mengelompok.  Madura, menurut  Wiyata  (2002)  juga  selalu berperilaku  layaknya  seekor  ayam yang  mencakar-cakar  tanah  dalam berusaha,  namun  sayangnya  carok menjadi  identitas  yang  paling menonjol  bagi  kalangan  kelompok ini.  Masih  menurut  Wiyata  (2002) budaya carok selalu menjadi stereotipe  negatif orang  Madura  di mata etnis lain. Konsepsi manusia dan masyarakat  Melayu  terkait  erat dengan  pilar  utama  budaya  Melayu, yaitu  “ adat  bersendikan  syara’, syara’ bersendikan kitabullah ” (Ridwan,  1993).  Oleh  karena  itu,
konsepsi  budaya  Melayu  secara dominan diwarnai oleh ajaran Islam.
Faktor paling dominan dalam budaya  Melayu  adalah  bahasa Melayu  di  samping  adat  dan  tradisi. Walaupun  pada  dasarnya  terdapat ciri-ciri  universal  di  seluruh  hunian dan  komunitas  bahasa  Melayu Sambas di Kota Singkawang, namun terdapat  banyak  variasi  baik  idiolek, dialek,  maupun  sosiolek.  Variasi  ini pada  umumnya  berbentuk  variasi fonemik  di  samping  variasi  leksikal (Effendi,  1998).  Budaya  Melayu mencakup  sistem  nilai,  norma, aturan, dan kebiasaan dalam kehidupan bermasyarakat di kalangan etnis Melayu. Dari  sisi  lain,  Melayu  juga memiliki adat istiadat, yang merupakan  pengatur  kelakuan  dan berperan  sebagai  perwujudan  ideal dari  kebudayaan  Melayu,  untuk ditaati  oleh  anggota  kelompoknya. Melalui  bahasa  Melayu,  dimensi diskrit  adat  budaya  Melayu  dapat diekspresikan  sehingga berfungsi sebagai  pengungkap  solidaritas  sosial dan  identitas  kelompoknya.  Di samping  itu,  adat budaya  Melayu sangat  menjunjung  tinggi  harkat martabat  dan  dapat  diterimanya seseorang  dalam  lingkungan  keluarga dan masyarakat (Ridwan, 1993). “Dayak” adalah sebutan kolektif terhadap sekitar 405 kelompok etnolinguistik yang mendiami  pulau  Borneo.  Mereka menamakan/dinamakan  Iban,  Kayan, Kenyah, Kanayant, Maanyan, Ngajuk, Uut  Danum,  Bidayuh,  Simpang,
Jurnal Pendidikan Sosiologi Dan Humaniora Vol. 3. No. 2. Oktober 2012 98
Pompakng,  dan  lain-lain.  Menurut para peneliti, penamaan ini berdasarkan  kesamaan  hukum  adat, ritual kematian dan bahasa.
Sebenarnya penamaan sub suku Dayak juga  dapat  didasarkan  pada  letak geografis kawasan adat mereka.
Menurut  King,  Kedit,  dan Ukur, (dalam Djuweng, 1992) mereka disebut  Dayak  karena  memiliki persamaan-persamaan bentuk fisik dan unsur-unsur  budaya  seperti  rumah panjang, persamaan-persamaan linguistik,  korpus  tradisi  lisan,  adsat istiadat  dan  hukum  adat,  struktural sosial,  bentuk  senjata,  dan  pandangan mengenai  jagat  raya.  Hal  lain  yang juga  serupa  adalah  pola  hubungan religius dengan tanah dan alam sekitar, pola  pemanfaatan,  pemilikan,  dan ekstraksi sumber daya alam. Bagi oang
Dayak,
tanah menghubungkan generasi masa lalu, sekarang dan yang akan datang.
Dengan  persamaan-persamaan itu, maka kata “Dayak” telah menjadi label  etnisitas  dan  identitas  budaya, sosial,  ekonomi,  politik  dan  religius bagai  kelompok-kelompok  etnik  di Kalimantan/Borneo  itu  tadi.  Pada masa  lalu  para  atropolog  asing mendefiniskan  Dayak  sebagai 'Non Moslem  Indigenous  Peoples  of Borneo' (masyarkat adat Borneo yang bukan  Islam).  Pendekatan  keagamaan seperti  itu  berasal  dari  tradisi  bahwa ketika  orang  Dayak  memeluk  agama
Islam, mereka tidak lagi mengidentifikasinya  sebagai  Dayak,
tetapi  Melayu.  Dalam  dekade  80-an terjadi  semacam  arus  balik,  bahwa identitas  suku  tak  dapat  dihapuskan oleh agama. Maka orang-orang Dayak yang Islam tadi kembali menyebut diri mereka sebagai “Dayak”.
Hingga akhir dasawarsa 70-an, orang-orang  Dayak  hidup  dalam  satu rumah  betang  (rumah  panjang). Rumah  panjang tersebut  tidak  saja berfungsi  sebagai  tempat  berlindung bagi anggota keluarga, tetapi sekaligus juga berfungsi sebagai tempat pertemuan  keluarga  atau  upacara- upacara  keluarga  (Kusni,  1994). Dalam  rumah  panjang  kehidupan gotong  royong  dibangun,  dan  dalam rumah  panjang  pula  solidaritas  antar warga dibentuk.
Deskripsi  tentang  budaya Cina  dapat  dijumpai  pada  tulisan- tulisan,  misalnya  Jahja  (1984;  dan 1988)  atau  Hidayat  (1984).  Dalam tulisan-tulisan  tersebut  dijelaskan bahwa orang Cina memiliki karakter pekerja keras, hemat, berorientasi ke masa  depan  dan  sangat  menghargai leluhur,  karena  kerja  kerasnya  Cina dan kebiasaan hidup hemat, membuat banyak orang Cina menjadi pedagang  yang  sukses. Meskipun kultur  sebuah  etnis  dapat  dijelaskan secara  akurat,  namun  tiak berarti kultur etnis tersebut tetap seperti itu. Harus  dipahami  bahwa  budaya- budaya  tidaklah  bersifat  statis. Budaya-budaya yang ada pada setiap etnis secara terus-menerus mengalami  perubahan  (Roosens,
1989;  Vega,  1992).  Perubahan- perubahan  budaya  pada  akhirnya menyebabkan  perubahan  tuntutan terhadap perilaku anggota kelompoknya. Fenomena Pelestarian dan Adaptasi Kultural Di Singkawang 1. Bahasa Adaptasi kultural suatu masyarakat  paling  gampang  ditemui di  arena  pasar  dan  terminal
(Kuntjaraningrat,  1986).  Bahasa sebagai  salah  satu  unsur  budaya tampak  sangat  jelas  di  kawasan  ini. Di  Singkawang  komunikasi  antar pedagang  dengan  pedagang  yang bukan  etnis  Cina  dilakukan  dengan bahasa Melayu Singkawang, sedangkan  antar  sesama  pedagang etnis  Cina  umumnya  menggunakan bahasa Tionghoa. Sementara komunikasi  antara  pedagang  dan pembeli  juga  lebih  didominasi  oleh bahasa Melayu.
Adanya  penggunaan  bahasa Melayu  di  kalangan  pedagang  dan antara  pedagang  dengan  pembeli menunjukkan  bahwa  bahasa  Melayu Singkawang  sebagai  salah  satu identitas penduduk lokal tetap dipertahankan. Pada kelompok  bukan Melayu,  proses  penggunaan  bahasa
Melayu  ini  menunjukkan  ada  upaya adaptasi  dan  akulturasi  kelompok etnis  lain  terhadap  budaya  Melayu khususnya  yang berhubungan  dengan bahasa. Di  samping  di  pasar,  arena kontak  antar  etnis  juga  paling gampang ditemui di terminal. Sebagai salah  satu  arena  umum, terminal
menjadi  salah  satu  tempat  untuk beradaptasi  yang  mempertemukan berbagai kelompok  etnis. Di terminal ini  bertemu  penumpang  yang  berasal dari berbagai daerah dengan awak bus yang  mungkin  saja  berasal  dari kelompok  etnis  Cina,  Jawa  maupun lainnya.  Bahasa  yang  dipakai  dalam berkomunikasi umumnya juga bahasa Melayu Singkawang. Ini menunjukkan bahwa identitas budaya Melayu  Singkawang  masih  dapat dipertahankan  karena  etnis  lain mampu  mengadaptasikan  diri  dengan bahasa setempat (Melayu Singkawang).

## 2. Organisasi Kegiatan
Masyarakat  Kota  Singkawang terorganisasi  pada  dua  kelompok kegiatan,  yakni formal dan non formal. Organisasi  sosial  formal  yang  ada  di Kota  Singkawang  antara  lain  PKK,
Karang Taruna, dan Posyandu. Organisasi  ini  biasanya  diusahakan untuk  melibatkan  sebanyak  mungkin masyarakat tanpa memandang perbedaan etnis atau jenis pekerjaannya. Tujuan  organisasi  umumnya  adalah meningkatkan kehidupan warga masyarakat pada umumnya. Organisasi  non formal  yang lahir  atas  kehendak  para  anggotanya lebih berorientasi pada tujuan khusus dari  sekelompok  warga  (yang menjadi  anggotanya).  Termasuk dalam  kelompok  ini  adalah  kegiatan arisan, pengajian, perkumpulan kesenian, atau perkumpulan olahraga. Pada kelompok arisan, atau
Jurnal Pendidikan Sosiologi Dan Humaniora Vol. 3. No. 2. Oktober 2012 100
pengajian dan perkumpulan olahraga pada  masyarakat  Kota  Singkawang umumnya  tidak  mendasarkan  diri pembentukannya  pada  kelompok etnis.  Artinya,  siapa  saja  bisa  saja masuk  ke  dalam  organisasi  atau kelompok  tersebut,  yang  penting memiliki  kesamaan  tujuan  dengan anggota  lainnya.  Namun,  pada perkumpulan  kesenian  tradisional atau  budaya,  masyarakat  Kota Singkawang umumnya terpilah berdasarkan kelompok etnis. Kelompok  etnis  Melayu  tidak  akan menjadi kelompok kesenian tradisional Jawa atau Madura. Begitu pula  sebaliknya,  kelompok  etnis Jawa  atau  Madura  tidak  akan menjadi  kelompok  kesenian  atau budaya Melayu.
Perkumpulan  kematian  juga
tidak memperhatikan kelompok etnis, Artinya,  siapa  saja  dan  dari etnis  mana  saja  boleh  menjadi anggota  kelompok  perkumpulan kematian. Yang mengikat
masyarakat  pada  kelompok  ini adalah  agama.  Kelompok  agama Islam  tentu  tidak  mungkin  menjadi anggota  perkumpulan  kematian  dari kelompok  agama  Budha  atau  Kong Hu Cu. Begitu juga kelompok agama Katolik  tidak  menjadi  anggota kelompok  perkumpulan  kematian agama  Islam  atau  sebaliknya.  Pada masyarakat Kota Singkawang persoalan  kematian  adalah  persoalan keagamaan.  Oleh  sebab  itu,  hanya satu  agama  saja  yang  boleh  menjadi anggota perkumpulan kematian kelompok  tersebut. Sebagai  wilayah perkotaan, corak kehidupan masyarakat Kota Singkawang ditandai oleh karakteristik masyarakat  kota,  yang  cenderung pluralistik,  kohesivitas  yang  mulai merenggang, serta cenderung materialistik. Konsekuensinya, aktivitas yang bersifat sosial makin lama makin kecil  proporsinya  dalam  kehidupan masyarakat.  Pertunjukkan  kesenian yang  tidak  memiliki  nilai  ekonomis cenderung tidak dilakukan. Dalam hal hajatan,  jika  dahulu  sebelum  hari pelaksanaan hajatan masyarakat berbondong-bondong datang membantu  pihak  tetangga  yang  mau menyelenggarakan  hajatan,  pada  saat sekarang  sedikit  sekali  yang  mau datang membantu pelaksanaan hajatan tersebut. Kehidupan pertetanggaan
dalam  masyarakat  Kota  Singkawanng tidak  lepas  dari  adanya  hubungan tolong  menolong  terutama  terhadap tetangga  yang  bersebelahan.  Oleh karena  itu,  hubungan  baik  di  antara mereka  terus  dibina  dan  dijaga kelestariannya.

## 3. Aspek Keagamaan Masyarakat
Sebagaimana  sudah  dijelaskan dalam bab tiga, jumlah penganut agama Budha  di  kota  ini  mencapai  44,9%, Islam  sebanyak  39,25%,  Katholik sebanyak  8,71%,  Protestan  sebanyak 6,50%  dan  Hindu    sebanyak  0,62%. Agama  Budha  umumnya  dianut  oleh etnis  Cina  yang  merupakan  kelompok
etnis  dominan    di  Kota  Singkawang. Agama  Islam  umumnya  dianut  oleh kelompok etnis Melayu, Jawa, Madura, atau  kelompok  etnis  lainnya.  Dalam kehidupan bermasyarakat, kepercayaan etnis  tertentu  terpisah  dari  hubungan mereka  dengan  warga  lain.  Artinya, apabila suatu kelompok etnis yang ada di  Kota  Singkawang  melaksanakan suatu  upacara  budaya,  warga  lain  di sekitarnya  tidak  mau  terlibat  di dalamnya. Pada masyarakat Singkawang,  paling  sering  terjadi adalah  pertunjukkan  budaya  dapat ditonton oleh kelompok etnis manapun.
Jadi tidak terbatas pada pada kelompok budaya  etnis  itu  sendiri,  namun keterlibatan  dalam  pertunjukkan  justru hampir tidak pernah terjadi.
Pada  dasarnya  setiap  warga Kota  Singkawang  menyadari  bahwa etnis  tidak  dapat  dipisahkan  dengan agama.  Cina  identik  dengan  Kong  Hu Cu atau Budha, Melayu identik dengan Islam,  sedangkan  Dayak  identitik dengan Kristen (Katolik atau Protestan).  Persepsi  ini  menjadi  acuan setiap  warga  dalam  menentukan  sikap dan  perilaku  mereka  dalam  bergaul dengan  warga  lain  yang  ada  di sekitarnya.

## 4. Pola Pertetanggaan
Masyarakat  Kota  Singkawang terdiri  dari  dua  suku  yang  dominan yaitu  Cina  dan  Melayu.  Selain  kedua etnis    tersebut,  di  Kota  Singkawang juga  bermukim  Suku  Dayak,  Jawa, Madura,  Batak,  Sunda,  dan  berbagai etnis  lainnya.  Adanya  dua  suku  yang
dominan itu menyebabkan dua kebudayaan  tersebut  saling  mengisi. Pada  kebudayaan  Melayu  tampak dipengaruhi oleh budaya etnis Cina dan pada  kebudayaan  etnis  Cina  juga tampak dipengaruhi oleh etnis Melayu. Pengaruh  budaya  etnis  Cina  yang paling  menonjol  pada  etnis  Melayu adalah  cara  berpikir    (karena kebudayaan  menyangkut  juga  cara berpikir,  bersikap  dan  berperilaku). Cara  berpikir  yang  tampak  sebagai akibat dari pengaruh budaya etnis Cina pada orang Melayu Singkawang adalah nilai  ekonomis  yang  jauh  dianggap lebih  penting  dari  nilai  sosial.  Pada kelompok etnis Cina, budaya  Melayu yang  paling  berpengaruh  adalah bahasa, sehingga sebagian  kelompok etnis Cina Singkawang lebih  banyak memasukkan bahasa Melayu Singkawang  sebagai  bahasa  sehari- hari  terutama  dalam  menjelaskan sesuatu yang dianggap sulit dipahami dalam Bahasa Tionghoa.
Dalam  kehidupan  sehari-hari baik  etnis  Cina  maupun  Melayu bersikap  untuk  tidak  mencampuri urusan  kelompok  etnis  lain.  Mereka cenderung untuk lebih memperhatikan  kelompok  etnisnya saja. Kondisi seperti itu tidak berarti kedua kelompok etnis tersebut saling tidak  mengacuhkan,  akan  tetapi masing-masing tetap saling menghormati.  Dalam  berinteraksi antar kedua etnis tadi saling menjaga perilaku  masing-masing  agar  tidak menimbulkan konflik.
Jurnal Pendidikan Sosiologi Dan Humaniora Vol. 3. No. 2. Oktober 2012 102
Sebagai  masyarakat  kota,
hubungan  pertetanggaan apalagi dengan tetangga yang tidak memiliki hubungan darah di kalangan masyarakat  Kota  Singkawang  mulai merenggang.  Artinya,  hubungan pertentanggaan di
kalangan
masyarakat Kota Singkawang  hanya mungkin kokoh jika dengan tetangga yang  memiliki  hubungan  darah. Kalau  ada  hubungan  pertetanggaan yang  akrab  dengan  yang  tidak memiliki  hubungan darah jumlahnya relatif tidak banyak.

## Penutup
Berdasarkan uraian sebagaimana dikemukakan terdahulu, maka dapat ditarik kesimpulan : 1. Masyarakat  Kota  Singkawanng merupakan masyarakat yang sangat  terbuka  terhadap  budaya luar.  Oleh  karena  itu  budaya  dari satu  etnis  mencerminkan  juga budaya  etnis  lain.  Khusus  pada etnis  Melayu  Singkawang  tidak lagi  tampak  dalam  kehidupan keseharian  mereka  adanya  sebagai dominant culture dalam masyarakat  Singkawang  meskipun etnis  Melayu  mengklaim  sebagai penduduk asli Singkawang. 2. Salah  satu  unsur  budaya  yang paling  menonjol  dan  diadaptasi oleh kelompok etnis lainnya adalah bahasa Melayu Singkawang. Bahasa Melayu Singkawang menjadi bahasa yang selalu dipakai hampir  pada  semua  kegiatan kehidupan masyarakat Kota Singkawang, baik antar etnis  yang
berbeda  maupun  dalam  masing-
masing  etnis.  Komunikasi  antar pedagang  yang  bukan  berasal  dari etnis  Cina  juga  menggunakan bahasa Melayu Singkawang. Komunikasi baru  menggunakan bahasa  Tionghoa  untuk  hubungan antar  pedagang  Cina  atau  antara pedagang  dan  pembeli  yang berasal dari etnis Cina. 3. Sistem kekerabatan pada kelompok  etnis  Melayu  dan  etnis lainnya di Kota Singkawang lebih didasarkan pada sistem paguyuban ketimbang patembayan.  Meskipun  dalam waktu  belakangan  ini  sistem paguyuban lebih banyak mendapat tantangan seiring dengan  perubahan  pandangan hidup  masyarakat  yang  lebih materialistis, namun pada kehidupan masyarakat etnis Melayu  sistem  ini  masih  tetap dipertahankan  walaupun  tetap rentang terhadap hidupan materistik. 4. Seiring dengan  kemajuan  IPTEK, sistem kesenian melayu Singkawang  terus  mengalami kemunduran. Pertunjukan kesenian  tradisional  hampir  tidak pernah ditemui  dalam masyarakat Melayu  Singkawang  pada  waktu belakangan ini. 5. Upaya pernikahan dalam lingkungan keluarga Melayu Singkawang  terus  mengalami pengikisan. Pragmatisme masyarakat Melayu Sambas membuat  upacara  perkawinan dilaksanakan  dengan  acara  yang terkesan lebih modern.
Berdasarkan kesimpulan  di atas, maka direkomendasikan  kepada  Pemerintah
Kota  Singkawang  untuk  melindungi budaya daerah, dengan cara:
Pelestarian Dan Akulturasi Adaptasi Budaya Daerah Kasus Di Singkawang (Amrazi Zakso) 103 (1). memberikan dukungan moral dan finansial  kepada  semua  etnis  yang mendiami Kota Singkawang Singkawang untuk melestarikan budayanya, serta  (2). melibatkan secara  aktif  semua  komponen  etnis yang ada di Singkawang dalan festival budaya  daerah  yang  diselenggarakan Pemerintah  Kota  Singkawang, serta (3). revitalisasi  dan/atau  pembentukan sanggar-sanggar  budaya  yang  ada  di Kota Singkawang.

## Daftar Pustaka
Ajzen,  I.,  &  T.J.  Madden  (1986).
“Prediction  of  Goal  Directed Behavior : Attitudes,  Intentions, and Perceived Behavioral Control”, Journal of Experimental Social Psychology ,  Vol.  22,  h.  453  – 474. Ajzen,  Icek.  (1989). “Attitude,  Traits, and Action: Dispositional Prediction  of  Behavior  in Personality and Social Psychology” , dalam L. Berkowizt  (Ed.) Advances  in Experimental Social Psychology,  Vol.  20.  pp.1-63 . San  Diego  :  CA:  Academic
Press, Inc.
Bat-Chava,  Y.,  &  Steen,  E.  (1995). Ethnic  Identity  and  Self
Esteem:  A  Meta  Analytic Review .  San  Diego,  CA: Academic Press. Bernal,  M.  ,  &  Knight,  G.  (Eds). (1993). Ethnic Identity: Formation  and  Transmission among  Hispanics  and  Other Minorities . Albany: State University of New York Press. Berry,  John  W.  Dkk.  (1999). Psikologi  Lintas  Budaya:
Riset  dan  Aplikasi .  Jakarta: PT. Gramedia. BPS Kota Singkawang. (2007). Kota Singkawang  dalam  Angka 2004 . Singkawang: BPS Kota
Singkawang. Djuweng,  Stepanus  (1992),  “ The Conflicts Between The Customary  Landrights  and Development  Policy  in  West Kalimantan :  The  Case  of Ngabang, Nobal and Tumbang Titi”. Paper prepared for IX INGI Conference, Odawara, Japan, 1992 . Effendi, Chairil. (1998). Sastra Lisan Sambas: Sebuah Kajian Sosiolinguistik . Jakarta : Pusat Pembinaan Bahasa.
Eriksen,  Thomas  Hylland.  (1993).
Ethnicity  and  Nationalism: Anthropological  Perspectives. Colorado: Pluto Press. Fishbein,  M.,  &  Ajzen,  I.  (1980).
Understanding  Attitudes  and Predicting  Social  Behavior . Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall Inc. Gasser,  M.  B.  &  Tan,  R.  N.  (1999). “Cultural Tolerance: Measurement  and  Latent Structure  of  Attitudes  toward the  Cultural  Practices  of
Others” .
Educational  and
Jurnal Pendidikan Sosiologi Dan Humaniora Vol. 3. No. 2. Oktober 2012

## 104
Psychological  Measurement , 59, pp. 111-126 . Gollnick, Donna M., & Chinn, Philip C. (1983). Multicultural Education  in  A  Pluralistic
Society .  St.  Louis,  Missouri:
The C.V. Mosby Company. Harris,  Max.  (1994). “Reading  the Mask:  Hidden  Transcripts and  Human  Interaction” .
Mind and Human Interaction . Vol. 5. 155-164. Harrison,  et  al.  (1990). “Family
Ecologies  of  Ethnic  Minority
Children” . Child Development, 61, pp.347-362. Harrison, Lawrence E., & Huntington, Samuel P. (Editors)  (2000). Culture Matters:  How  Values  Shape
Human Progress .  New  York:
Basic Books. Hidayat,  M.Z.  (1984). Masyarakat dan Kebudayaan Cina Indonesia. Bandung: Tarsito. Huntington,  Samuel  P.  (2002).
Culture Matters: How Values Shape Human Progress. New York:    Oxford  University
Press. Huub  de  Jonge.  (1989). Madura dalam Empat Zaman: Perdagangan, Per- kembangan  Ekonomi,  dan Islam.  (Terjemahan). Jakarta: PT. Gramedia .
Isaacs,  Harolds  R.  (1993). Idols  of the Tribe: Group Identity and Political Change (terjemahan Pemujaan Terhadap
Kelompok    Etnis:  Identitas Kelompok  dan  Perubahan Politik). Jakarta:  Yayasan Obor Indonesia.
Jahja,  Junus  H.  (1984). Zaman Harapan  Bagi  Keturunan Tionghoa .  Jakarta:  Yayasan Ukhuwah Islamiah. Jahja,  Junus  H.  (1988). Catatan
Seorang  WNI:  Kenangan, Renungan  dan  Harapan . Jakarta: Yayasan Tunas Bangsa. Kalin, Rudolf. (2004) Ethnic Attitudes  as  a  Funtion  of Ethnic  Presence .  [Online].
Tersedia:http://www.cpa.ca/cj bsnew/ful_kalin.html[Diakses 17 Juni.
Keefe,  S.  (1992). “Ethnic  Identity: The Domain of Perceptions of and  Attachment  to  Ethnic Groups and Culture” . Human Organization, 51. pp. 35-43.
Koentjaraningrat.  (1982). Masalah- masalah Pembangunan (Bunga  Rampai  Antropologi Terapan). Jakarta: LP3ES.
Kontowijoyo.  (1997). Budaya  dan Masyarakat .  Yogyakarta:  PT.
Tiara Wacana. Kusni, J.J. (1994). Dayak Membangun, Kasus  Dayak  Ngajuk  Kalteng , Jakarta:  Paragon  Press.Locke,
D.  C.  (1998). Increasing Multicultural Understanding: A Comprehensive Model. Thousand Oaks, CA: Sage. Ornstein, Allan C., & Levine, Daniel U. (1984). An Introduction to
Pelestarian Dan Akulturasi Adaptasi Budaya Daerah Kasus Di Singkawang (Amrazi Zakso) 105
the Foundations of Education Third Edition. Boston: Houghton Mifflin Company. Pai, Young. (1990). Cultural Foundations  of  Education . New York: Macmillan Publishing Company. Phinney, Jean  S.  (1996).  “When We Talk  About  American  Ethnic Groups, What Do We Mean?”. American Psychologist,  Vol.  51,  No.  9, pp. 918-927 . Poortinga, Y., van de Vijver., Joe, R.,
&  van  de  Koppel,  J.    (1989). “Peeling  the  Onion  Called
Culture:  A  Synopsis” .  Dalam C.  Kagitcibasi  (Ed.) Growth and  Progress  in  Cross
Cultural  Psychology (p.  22- 34).  Berwyn,  PA:  Swets North American.
Porter, Richard. E.  & Somavor, Larry.
A.  (1998).  “Suatu  Pendekatan terhadap  Komunikasi  Antar Budaya”,  dalam Komunikasi
Antar Budaya :  Panduan
Berkomunikasi  dengan  Orang-
Orang Berbeda Budaya . Editor:
Deddy  Mulyana  &  Jalaluddin Rakhmad.  Bandung :  PT.
Remaja Rosdakarya.
Ridwan,  T.A.  (1993).  “Bahasa Melayu  in  North  Sumatera ”. The  Second  International
Symposium  on  Humaniora.
Yogyakarta: Universitas Gajahmada. Roosens, E. (1989). Creating Ethnicity:  The  Process  of Ethnogenesis. Thousands, CA: Sage Publications.
Sarwono,  Sarlito  Wirawan.  (2002).
“Nilai Motivasi  Tiga Etnis  di
Kalimantan  Barat”.  Dalam JPS.:  Jurnal  Psikologi  Sosial Vol.  8.  N0.  01  Juli  2002,  pp 60-65.
Smelser,  Neil  J.  (1988). Sociology: 3rd Edition . Englewood Cliffs,  New  Jersey:  Prentice Hall. Sollars,  W.  (1996). Theories  of Ethnicity: A Classical Reader .  New  York:  New York University Press.
Tajfel,  H.  (1981). Human  Groups and  Social  Categories .  New York:  Cambridge  University Press.
Vega,  W.  (1992). “Theoretical  and Pragmatic  Implications  of Cultural Diversity for Community Research” . American Journal of Community  Psychology,  23, pp. 375-391. Wiyata,  Latief    A.  (2002). Carok: Konflik Kekerasan dan Harga Diri Orang Madura . Yogyakarta: LkiS.