## al-Munqiz Min al-Dhalal
: Sebuah Upaya Pembacaan Epistemologis
Kusroni Sekolah Tinggi Agama Islam Al Fithrah, Surabaya Email : kusroni87@live.com

## ABSTRAK
Abu Hamid al-Ghazali dikenal sebagai tokoh Islam dengan julukan Hujjatul  Islam .  Ia  dikenal  sebagai  ulama  yang  multi  talenta,  dan menghasilkan  berbagai  karya  otoritatif  dalam  berbagai  cabang keilmuan Islam, mulai dari Teologi, Fiqih, Ushul Fiqh, Filsafat, dan Tasawuf. Hal yang menarik dari sosok al-Ghazali ini adalah bahwa ia  menulis  sebuah  karya  otobiografi  yang  menggambarkan  proses perjalanan panjangnya dalam dunia intelektual maupun spiritual.
Kata kunci: al-Ghazali, Epistemologis, al-Munqiz

## Prolog
Kitab al-Munqiz  min  al-Dhalal merekam  dengan  detail kegelisahan intelektual dan spiritual al-Ghazali 1 selama pengembara-
1 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad bin Muhammad al-Ghazali lahir di Thus, salah  satu  daerah  daerah  di  Khurasan,  Iran  pada  450  H/1058  M.  Sejak  kecil  ia belajar  ilmu  fiqh  pada  Imam  Ahmad  bin  Muhammad  al-Radzikani,  kemudian pindah ke Jurjan untuk nyantri pada Imam Abi Nasr al-Isma’ily. Setelah itu, al- Ghazali  pindah  ke  Naisabur,  belajar  pada  Imam  Haramain  al-Juwaini.  Di  sini  ia mulai mengenal tasawuf dan filsafat. Setelah Juwaini tutup usia pada 477, tujuh tahun berikutnya al-Ghazali pergi ke Irak, mengajar di Madrasah Nidzamiyyah. Di madrasah  milik Wazir  Nidzam  al-Mulk  (1018-1018  M)  inilah  popularitas  dan kapasitas  keilmuan  al-Ghazali  mulai  diperhitungkan  banyak  orang.  Karir intelektual  al-Ghazali  semakin  menunjukkan  kematangannya  setelah  ia  banyak menulis  tentang  fiqh,  teologi,  filsafat  dan  tasawuf.  Ia  tergolong  ulama  yang sangat produktif. Ibnu Qadli Syuhbah al-Dimsyiqi, pengarang kitab “ Thabaqat al- Syafiiyyah”, mencatat ada sekitar 60 kitab yang ditulis al-Ghazali. Sementara al- Zabidi,  pensyarah  kitab Ihya’,    menyebut  ada  sekitar  80  kitab  dan  risalah  yang ditulis  al-Ghazali.  Ketika  usianya  mulai  beranjak  senja,  Al-Ghazali  pulang  ke tanah kelahirannya, sampai beliau wafat pada 505 H/1111 M.
annya  dalam  dunia  akademik.  Dalam  kitab  ini,  al-Ghazali menceritakan  dengan  jujur  bahwa  proses  pencarian  “kebenaran” adalah perkara yang tidak mudah. Ia butuh pengorbanan, keberanian, kejujuran  serta  kesungguhan.  Tulisan  ini  berupaya  melakukan pembacaan  epistemologis  al-Ghazali  melalui  karyanya, al-Munqiz min al-Dhalal .
al-Ghazali  menjelaskan  bahwa  samudera  intelektual  dan pemikiran  keagamaan  dengan  berbagai  perbedaan  dan  golongan- golongannya sangatlah luas dan ganas. Sedikit sekali orang selamat darinya.  Masing-masing  kelompok  mengklaim  kebenarannya masing-masing. Sejak usia belia, sebelum usia 20 tahun, al-Ghazali selalu  gelisah  dan  sering  mempertanyakan  segala  sesuatu. Kegelisahan  ini  membuatnya  selalu  menyelami    samudera intelektual  yang  luas  itu.  Dengan  keberanian  yang  tinggi  ia menceburkan  diri  ke  dalam  samudera  intelektual  itu,  mempelajari secara mendalam ideologi dari setiap pemikiran dan kelompok yang berkembang  pada  saat  itu,  untuk  kemudian  berusaha  membedakan mana  yang  benar  dan  mana  salah,  mana  yang  sesuai sunnah dan mana yang bid’ah . 1
Untuk itu ia menyelam ke dalam pemikiran dan ideologi aliran Batiniyah , mempelajari apa yang melandasi kebatinan mereka. Ia juga masuk ke dalam ideology dan pemikiran Dhahiriyah untuk mengetahui landasan-landasan  pemikiran  mereka.  al-Ghazali  juga  menyelam  ke
1 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Munqiz min al-Dhalal wa al-Mufsih bi al-Ahwal, (Beirut: Dar al-Minhaj, 2013), Cet.I, 44
dalam  samudera  Filsafat,  mempelajari  seluk  beluk  pemikiran  mereka. Kemudian  ia  masuk  ke  ranah  Teologi  (ilmu  Kalam),  dan  berusaha mendalami  seluk  beluk  perdebatan-perdebatan  mereka.  al-Ghazali kemudian  mendalami  Tasawuf  dan  bergaul  dengan  para  sufi,  untuk mengetahui  secara  mendalam  rahasia-rahasia  kesufian  mereka. Termasuk  bergaul  dengan  orang-orang  zindiq,  untuk  mengetahui  apa yang membuat mereka menjadi zindiq . 1
Ia  mengakui,  bahwa  kehausannya  akan  ilmu  pengetahuan dan mencari jalan kebenaran ini adalah fitrah dari Allah ta’ala yang tertanam  dalam  dirinya  sejak  usia  belia,  bukan  semata-mata  atas kehendak( ikhtiyar )nya sendiri. Hal  ini membuatnya selalu berusaha melapaskan  diri  dari  belenggu taqlid ,  dan  membebaskannya  dari jeratan tradisi dan kepercayaan yang sudah mentradisi sejak usianya masih muda.
Kesadaran  seperti  ini  timbul  setelah  ia  sama  sekali  tidak melihat  perubahan  apa-apa  pada  anak-anak  orang  Nasrani  maupun Yahudi.  Mereka  akan  selamanya  tumbuh  menjadi  Nasrani  maupun Yahudi, dan seterusnya. Sebagaimana yang disitir oleh hadits Nabi SAW: “Setiap anak terlahir dalam keadaan fitrah. Orang tuanyalah yang telah menjadikan ia Yahudi, Nasrani dan Majusi”. 2 Oleh karena itu,  tergerak  dalam  hati  al-Ghazali  untuk  melakukan  lompatan- lompatan  dan  pilihan-pilihan  sendiri,  berdasarkan  pencarian  dan upaya pribadi.
1 Ibid. 45-46
2 Ibid., 46

## Kegelisahan Intelektual-Spiritual al-Ghazali
Seperti  yang  dituturkan  sendiri  oleh  al-Ghazali,  bahwa  ia menulis  kitab Munqidz ini,  atas  permintaan  dari  seorang  kawan seagama  ( al-akh  fi  al-din )  yang  bertanya  tentang  puncak  dari  ilmu pengetahuan ( ghayat al-ulum ) dan rahasia-rahasia ( asrar )nya.  Dalam upayanya  mencari  hakikat  kebenaran  ( haqa’iq  al-umur ),  al-Ghazali mula-mula  mengharuskan  dirinya  mencari  tau  apa  itu  hakikat  ilmu pengetahuan? Ia menyimpulkan bahwa pengetahuan yang benar ( al- ilm al-yaqin ) adalah sesuatu yang dengannya apa-apa yang diketahui ( al-ma’lum )  bisa  tersingkap  dengan  jelas  tanpa  ada  keraguan ataupun  kesalahan.  Pengetahuan  yang  hakiki  harus  bisa menumbuhkan  keyakinan  sedemikian  rupa,  sehingga  walaupun  ada seorang  hebat  (misalnya)  yang  mampu  merubah  tongkat  menjadi ular, keyakinan tersebut tidak akan goyah. Pengetahuan inilah yang benar.  Jika  tidak  demikian,  maka  pengetahuan  tersebut  tidak  bisa dijadikan pegangan. 1
Lalu,  al-Ghazali  melakukan  pengamatan  ( al-tafstisy ) terhadap  pengetahuan-pengetahuannya.  al-Ghazali  menyimpulkan bahwa ternyata ia tidak memiliki pengetahuan yang meyakinkan ( al- ilm  al-yaqin )  sebagaimana  disimpulkan  sebelumnya,  kecuali pengetahuan dari hasil pengamatan empiris ( hissiyyat ) dan rasionalis ( dharuriyyat ).  Dengan  demikian,  ia  berkeyakinan  bahwa  persoalan yang  rumit  ( al-musykilat )  harus  dipecahkan  melalui  pengamatan empiris  dan  berbasis  rasionalitas.  Akan  tetapi  pada  fase  ini  ia
1 Ibid., 47
menjadi  ragu,  apakah  dengan  bersandarkan  pada  empirisme  dan rasionalisme  ia  akan  memperoleh  pengetahuan  yang  meyakinan? Dari sini al-Ghazali mulai kemudian mencoba melakukan pengujian- pengujian ( al-tajribah ). 1
Pertama-tama  ia  menguji  validitas  data-data  empiris ( hissiyyat ),  semisal,  data  yang  diterima  indra  penglihat  (mata).
Dalam  hal  ini  al-Ghazali  memisalkan  dua  contoh.  Pertama, pandangan  mata  terhadap  bayang-bayang  ( al-dhill )  yang  tampak diam  tak  bergerak,  ternyata  faktanya  tidak  demikian.  Ia  bergerak sedikit  demi  sedikit,  sehingga  akhirnya  bergeser  sama  sekali  dari tempat  asalnya.  Kedua,  mata  seringkali  melihat  bintang-bintang  di atas langit. Menurut penglihatan, bintang-bintang itu terlihat kecil, sekecil  uang  logam.  Namun,  berdasarkan  teori  ilmu  Geometri  ( al- adillah  al-handasiyyah ),  ternyata  bintang-bintang  itu  jauh  lebih besar dibanding bumi. Dari sini tampak bahwa, pada faktanya, data- data  yang  diterima  oleh  inderawi  sering  kali  menipu,  bertolak belakang dengan fakta sesungguhnya. 2
Dari kegagalan menggunakan pendekatan empiris di atas, al- Ghazali  kemudian  berpindah  pada  pendekatan  rasionalisme. Menurut  penganut  rasionalisme,  satu-satunya  pengetahuan  yang absah dan dapat dipercaya adalah pengetahuan yang dihasilkan akal (rasional). Contohnya, bilangan 10 pasti lebih besar dari bilangan 3. Ada  dan  tiada,  tidak  mungkin  bertemu  dalam  satu  waktu,  begitu
1 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Munqiz min al-Dhalal wa al-Mufsih bi al-Ahwal, (Beirut: Dar al-Minhaj, 2013), Cet.I., 48
2 Ibid., 49
juga qadim (lampau/kekal)  dan hadits (baru)  tidak  mungkin dilekatkan pada sesuatu dalam waktu bersamaan, dan seterusnya.
Akan tetapi empiris mengajukan bantahan. Bagaimana bisa dipastikan  bahwa  pendekatan  rasionalitas  lebih  kuat  daripada pendekatan  empiris?  Sebelum  ada  hukum  rasional  yang  dipercaya adalah  empiris,  andai  kata  hukum  rasional  tidak  muncul,  niscaya empiris masih dipercayai. Bisa jadi, suatu saat nanti ada hukum lain yang  bisa  mematahkan  hukum  rasional.  Tidak  adanya  hal  itu  pada saat  ini,  bukan  berarti  menafikannya  selama-lamanya  ( adamu tajalliyyi dzalikal idrak, la yadullu alastihalatihi ).
Hukum  empiris  memperkuat  argumentasi  bantahannya dengan  mengemukakan  tentang  mimpi.  Bukankah  apa  yang  dilihat dalam mimpi benar-benar terjadi? Namun pada saat terbangun, baru disadari bahwa semua hanya mimpi dan ilusi. Lalu, bagaimana bisa dipastikan  baik  dengan  hukum  empiris  dan  rasionalis,  bahwa  apa yang diyakini adalah benar untuk saat ini?
Empirisme dan rasionalisme selamanya akan berperang dan saling  menyalahkan.  Keduanya  tidak  dapat  bertemu  dan dipertemukan.  Pada  fase  ini,  terjadi  kebuntuan  dan  kegamangan antara pilihan rasional dan empirikal yang terjadi pada al-Ghazali. Ia menjadi  diliputi  keragu-raguan.  Ia  sudah  berusaha  menghilang- kannya,  namun  rupanya  tidak  mudah,  karena  harus  membangun argumenasi  yang  kuat,  sedangkan  argumen  harus  dibangun  atas dasar  hukum-hukum  yang  logis-rasionalis.  Jika  usaha  terakhir  ini saja  tidak  bisa  diterima,  maka  jalan  menuju  kebenaran  sejati  telah
tertutup.  Hampir  dua  bulan  lamanya  al-Ghazali  mengalami  kondisi ini.  Dalam  dua  bulan  itu  ia  mengalami  keadaan  seperti  apa  yang dialami kaum sofisme ( safsatah ) Yunani 1 .
Hingga pada akhirnya, Allah ta’ala menyembuhkan hati al- Ghazali  dari  “penyakit”  keraguan  yang  menyelimutinya  dengan melalui  pancaran  Cahaya-Nya.  Hati  dan  pikirannya  menjadi  jernih dan  seimbang  kembali  sehingga  mampu  menerima  pengertian- pengertian  rasional-logis.  al-Ghazali  berkeyakinan  bahwa  Cahaya Ketuhanan ( Nur Ilahi ) itulah yang menjadi kunci pembuka, termasuk untuk  mencapai  pada  kebanyakan  pengetahuan  ( ma’rifat ),  bukan dari  susunan  argumentasi-argumentasi  yang  rasional-logis.  al- Ghazali menegaskan, siapa saja yang menyangka bahwa terbukanya hati dan fikiran ( kasyaf ) bisa diperoleh dengan melalui argumentasi rasional-logis, maka ia telah menyempitkan rahmat Allah yang luas. 2 al-Ghazali  kemudian  menyinggung  sabda  nabi  Muhammad saw. tatkala beliau ditanya tentang makna “ al-syarh ” (lapang) dalam ayat al-Qur’an surat al-An’am ayat 125:

## َلاْسِلإِل ُهَرْدَص ْحَرْشَي ُهَيِدْهَي نَأ ُهَّللا ِدِرُي نَمَف ِم
Nabi  menjelaskan  bahwa  yang  dimaksud  dengan  “lapang” dalam  ayat  itu  adalah  “Cahaya  yang  dipancarkan  oleh  Allah  ke dalam  hati,  sehingga    menjadi  lapang”.  Apa  tandanya?  “menjauhi dunia  yang  semu,  dan  menghadapkan  diri  pada  keabadian”  Jawab
1 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Munqiz min al-Dhalal wa al-Mufsih bi al-Ahwal, (Beirut: Dar al-Minhaj, 2013), Cet.I, 51 2 Ibid., 52

## Rasul.
Cahaya  itulah  yang  harus  diupayakan  untuk  memperoleh kasyf , yaitu cahaya yang memancar pada saat-saat tertentu, semata- mata atas kemurahan Allah ta’ala, sehingga harus terus berjaga dan bersiap  untuk  menyongsongnya.  Sebagaimana  sabda  Nabi  :  “ada saat-saat  tertentu  bagi  Allah  untuk  melimpahkan  Karunia-Nya. Bersiaplah  kalian  untuk  menerimanya.” al-Ghazali  menguraikan semua  ini  dimaksudkan  agar  senantiasa  ada  upaya  dan  usaha  yang maksimal  dalam  mencari  sesuatu  sampai  tidak  ada  lagi  yang  bisa dicari. 1

## Kritik al-Ghazali atas Epistemologi Ilmu Pengetahuan
Pasca  “kesembuhan”nya  dari  “penyakit”  keraguan,  al- Ghazali kemudian melakukan klasifikasi terhadap kelompok ilmuan yang berupaya mencari kebenaran dengan keilmuan mereka di masa al-Ghazali  hidup.  Menurutnya,  mereka  terbagi  dalam  4  kelompok, yaitu :
1. Para Teolog ( al-mutakallimun ), yaitu mereka yang mengklaim diri sebagai ahli penalaran ( ra’yu ) dan ahli debat ( al-nadr ).
2. Kelompok  Batiniyah,  yaitu  mereka  yang  mengklaim  diri sebagai  pemilik  tunggal  perintah  otoritatif  ( al-ta’lim )  dan pewaris istimewa pengetahuan imam ma’shum .
3. Para  Filosof,  yaitu  mereka  yang  mengklaim  diri  sebagai  ahli logika dan argument ( burhan ) .
1 Ibid., 53
4. Para Sufi, yaitu mereka yang mengklaim sebagai orang-orang istimewa di sisi Tuhan, dan ahli musyahadah dan mukasyafah.
al-Ghazali  yakin  bahwa  kebenaran  yang  meyakinkan  tidak bergeser  dari  salah  satu  dari  empat  golongan  ini.  Karena  mereka adalah  orang-orang  yang  dengan  sungguh-sungguh  mencari kebenaran. Jika tidak, maka tidak ada harapan lagi untuk menggapai kebenaran. Sebab, tidak mungkin juga kembali kepada taqlid setelah menyatakan diri terlepas dari belenggunya. Karena salah satu syarat untuk taqlid adalah  ketidaktauan.  Jika  telah  faham,  pecahlah  kaca taqlid yang  melingkupinya,  yang  hal  tersebut  tidak  bisa  diperbaiki (misalnya) dengan ditambal, atau dilebur dengan api untuk dibentuk ulang dari awal.
Untuk  menuju  kesana,  al-Ghazali  mulai  menyelami  dan memahami  secara  mendalam  satu  persatu  dari  empat  golongan  itu. Dia mengawali dengan ilmu kalam, filsafat, ajaran-ajaran batiniyah, dan terakhir melalui jalan ( tariqah ) tasawuf. 1
1. Ilmu Kalam (Teologi)
al-Ghazali  sebenarnya  tertarik  dengan  disiplin  ilmu  ini.
Ini  dibuktikan  dengan  karya  yang  ia  tulis  tentang  ilmu  teologi. Namun,  sebagaimana  pengakuan  al-Ghazali  sendiri,  bahwa  ia tidak mendapatkan manfaat apa-apa dari teologi, kecuali manfaat itu  kembali pada  teologi  itu  sendiri.  Sebab,  pada  perkembangan selanjutnya,  disiplin ilmu  teologi  sudah  tidak  lagi terfokus  pada
1 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Munqiz min al-Dhalal wa al-Mufsih bi al-Ahwal, (Beirut: Dar al-Minhaj, 2013), Cet.I, 54
wilayah  kajiannya;  pembahasannya  terlalu  melebar  kemana- mana; dan mulai melenceng dari tujuan.
Padahal,  kata  al-Ghazali,  tujuan  ilmu  teologi  adalah menjaga  dan  membentengi  akidah  ahlussunah  wal  jama’ah  dari pengaruh ahli bid’ah ( hifdzu aqidah ahlissunah wa hirasatuha an tasywisi  ahli  al-bid’ah ).  Sebab,  Allah  SWT  melalui  lisan  Rasul sudah  menyampaikan  akidah  yang  benar  demi  kemaslahatan dunia maupun akhirat (agama). Hanya saja, akidah itu kemudian tercemari oleh kehadiran ahli bid’ah. Dalam konteks ini, teologi muncul untuk memurnikan kembali akidah yang sudah tercemar itu, mengembalikan pada asalnya.
Tetapi, yang terjadi justeru tidak sesuai dengan apa yang diharapkan  dan  dicita-citakan.  Wacana  yang  dikembangkan dalam teologi malah bertitik-tolak dari dasar pikiran/asumsi/hipotesis  ( muqaddimat )  lawan.  Disamping  itu, para teolog ( mutakallimun ) lebih banyak berapologi menanggapi tuduhan-tuduhan lawan, ketimbang membicarakan esensi teologi itu sendiri.
Pada  akhirnya  para  teolog  tidak  lagi  membela sunnah , dan  justru  tenggelam  dalam  pembahasan  tentang  zat/substansi ( al-jawhar ), sifat/aksiden ( ‘arad ), dan sebagainya. Hal ini, kata al-
Ghazali,  yang  menyebabkan  teologi  melenceng  jauh  dari  tujuan mulianya  ( ghayah  al-quswa ).  Dengan  sangat  kecewa  al-Ghazali akhirnya  tidak  begitu  suka  dengan  ilmu  ini.  ( falam  yakun  al- kalam  fi  haqqi  kaafiyan,  wala  lida`i  alladzi  kuntu  asykuuhu
syafiyan ) (bagiku, ilmu kalam tidak mencukupiku. Ia tidak dapat menyembuhkan penyakit keragu-raguanku). 1

## 2. Filsafat
al-Ghazali  belajar  dan  mendalami  filsafat  kurang  lebih selama  dua  tahun.  Ia  banyak  membaca  kitab-kitab  filsafat  yang dikarang filosof muslim pada waktu itu. Dari hasil bacaannya itu, al-Ghazali  menyimpulkan  ada  tiga  mazhab  besar  dalam  filsafat:
(1) al-duhriyyun , (2) thabi’iyyun , dan (3) ilahiyyun . 2
Pertama, al-duhriyyun (atheisme). Ia merujuk pada aliran filsafat  kuno  yang  tidak  mempercayai  adanya  Tuhan.  Menurut aliran ini, kehidupan dunia ada dengan sendirinya melalui proses alam.  Manusia  tercipta  dari  sperma,  begitu  juga  sebaliknya. Proses  alam  akan  terus  berjalan  sesuai  dengan  hukumnya.  Dan terus berjalan tanpa mengenal akhir.
Kedua, thabi’iyyun (naturalisme).  Aliran  filsafat  yang lebih  banyak  membahas  gejala  dan  perubahan  materi;  fenomena alam  berikut  makhluk  hidup  dan  tumbuh-tumbuhan.  Objek penelitiannya lebih banyak dicurahkan untuk memahami struktur tubuh mahkluk hidup. Aliran ini masih percaya terhadap adanya Tuhan.
Mereka  berpendapat  bahwa  kekuatan  yang  dimiliki manusia  dihasilkan  oleh  struktur  tubuhnya,  bukan  disebabkan
1 Ibid., 57 2 Ibid., 61
sesuatu yang lain yang berada diluar tubuh. Mereka juga menolak adanya  dualisme  jiwa  dan  badan.  Jiwa  tidak  lain  dari  materi (badan)  itu  sendiri.  sehingga,  ketika  seseorang  mati,  maka jiwanya juga ikut mati. Mereka tidak mempercayai adanya dunia adikodrati, seperti surga, neraka, kiamat, hisab, dan lain-lain.
Dan  ketiga, ilahiyyun (metafisika).  Socrates,  Plato,  dan Aristoteles adalah sederetaan filsuf yang masuk dalam kelompok ini.  Plato  adalah  Murid  Socrates,  sedangkan  Aristoteles  adalah murid  Plato.  Aristoteles  dikenal  sebagai  pencetus  ilmu mantiq (logika),  dan  banyak  memberikan  ulasan,  komentar,  dan penyempurnaan terhadap pelbagai disiplin ilmu. Aristoteles juga banyak mengkritik mazhab -mazhab  filsafat sebelumnya, seperti duhriyyun dan thabi’iyyun . 1 Menurut  al-Ghazali,  secara  garis besar,  kajian  filsafat  meliputi:  matematika  ( riyadliyyah ),  logika ( mantiqiyyah ),  ilmu  alam  ( thabi’iyyah ),  metafisika  ( ilahiyyah ),
politik ( siyasiyyah ), dan etika ( khuluqiyyah ). 2
Pada  prinsipnya,  al-Ghazali  tidak  begitu  antipati terhadap  filsafat.  Sebab,  menurutnya,  filsafat  sama  sekali  tidak memiliki relasi dengan agama. Hanya saja, kata al-Ghazali, tidak sedikit  paham/ajaran  filsafat  yang  dapat  menimbulkan  efek membahayakan  ( afat  al-adzimah )  bagi  keimanan,  dan  bahkan bertentangan dengan ajaran agama.
Sebagaimana  mazhab duhriyyun yang  mengingkari
1 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Munqiz min al-Dhalal wa al-Mufsih bi al-Ahwal, (Beirut: Dar al-Minhaj, 2013), Cet.I, 63 2 Ibid., 64
adanya  Tuhan  dan thabi’iyyun yang  tidak  mempercayai keberadaan  “dunia  lain”.  Begitu  juga  ajaran ilahiyyun yang ditransfer  dari  Ibnu  Sina  dan  al-Farabi  yang  mengatakan  bahwa jasad  tidak  akan  menerima  nikmat  maupun  siksaan.  Yang mendapatkan balasan di akherat kelak hanyalah ruh . Mereka juga mengatakan bahwa alam bersifat qadim dan abadi. 1

## 3. Mazhab al-Ta’limi
Pada  masa  al-Ghazali  hidup,  mazhab ta’limiyyah atau aliran batiniyyah sedang  mengalami  perkembangan  yang  cukup pesat. Ta’limiyyah adalah  salah  satu  aliran/sekte  Syiah Ismailiyyah .  Aliran  ini  berpendapat  bahwa  “setiap  orang  butuh pengajaran  ( al-ta’lim )  dan  bimbingan mu’allim (guru)  yang ma’shum , suci terlindungi dari dosa (al-hajat ila al-ta’lim wa al- mua’allim.  La  yashluhu  kullu  mu’allim  bal  la  budda  min mu’allim al-ma’shum )”.
Menurut sekte ini, keberadaan mu’allim ma’shum mutlak diperlukan.  Sebab,  tanpa  melalui  kehadiran  mereka,  seseorang tidak mungkin akan sampai pada “kebenaran”. Muallim ma’shum yang dimaksudkan mereka adalah para imam (pemimpin) mereka.
Ajaran  seperti ini  mendapat kritik keras dari  al-Ghazali. Menurutnya, tidak seorang pun di dunia ini yang layak dikatakan ma’shum kecuali  Nabi  Muhammad  SAW.  Setiap  orang  bebas melakukan ijtihad dalam mengambil keputusan hukum ( istinbath
1 Ibid., 70
al-ahkam ),  tidak  harus  menunggu  wangsit  dari  imam  ma’shum, tegas al-Ghazali.
Al-Ghazali mengutip kisah dari Mu’adz bin Jabal ketika diutus Nabi ke Yaman. Mu’adz melakukan ijtihad sendiri ketika menemukan persoalan-persoalan yang hukumnya tidak ditemukan di dalam nash (al-Qur’an dan Hadis). Lebih lanjut, al-
Ghazali  mengatakan:  “keterbatasan nash tidak  akan  bisa mengikuti  realitas  yang  terus  mengalami  perubahan  ( fainna  al- nushus  al-mutanahiyah  la  tastau’ibu  al-waqai’  al-ghaira  al- mutanahiyyah )”. 1

## 4. Ilmu Tasawuf
Setelah  al-Ghazali  merasa  kecewa  dengan  ilmu-ilmu  di atas,  kemudian  ia  berpaling  pada  tasawuf.  Untuk  mengetahui hakikat  tasawuf  yang  sesungguhnya,  al-Ghazali  belajar  dan membaca  kitab-kitab  yang  dikarang  ulama-ulama  tasawuf terkemuka.  Beliau  membaca Qut  al-Qulub karya  Abi  Thalib  al- Makki,  karya-karya  al-Junaidi,  al-Syibli,  Abu  Yazid  al-Bustami, Harits al-Muhasibi dan lain-lain. 2
Lagi-lagi  al-Ghazali  harus  menelan  kekecewaan. Ternyata  kitab-kitab  yang  ia  baca  hanya  menyuguhkan  wacana tentang  tasawuf.  Menurut  keyakinannya,  inti  tasawuf  bukan hanya  pada  teorinya  (ilmu/wacana)  melainkan  pada  aplikasinya
1 Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Ghazali, al-Munqiz min al-Dhalal wa al-Mufsih bi al-Ahwal, (Beirut: Dar al-Minhaj, 2013), Cet.I, 83
2 Ibid., 92
( amaliyyah ).  Substansi  tasawuf  terletak  pada  pengamalan  ( al- ahwal ), rasa ( al-dzauq ), serta suluk dan suhbah dengan para sufi.
Mereka adalah orang-orang yang siapa saja mau berkumpul tidak akan  sia-sia  perkumpulannya  ( fahum  qaumun  la  yasyqa  bihim jalisuhum) 1
Dari sini al-Ghazali tergerak untuk mengamalkan ajaran- ajaran  tasawuf,  ber- suhbah dengan  para  sufi,  mengasingkan  diri ( uzlah ) dari satu tempat ke tempat lain, menyepi ( khalwah ) dan mengunci  diri  di  menara  masjid  Damaskus, tafakkur (kontempelasi)  di  menara Bait  al-Maqdis ,  melakukan  ibadah Haji,  dan  ziarah  ke  makam  Rasulullah  SAW.  Sampai  akhirnya beliau  merasa  bahwa  dahaga  intelektual-spiritualnya  betul-betul hilang berkat mukasyafah dan dzauq . 2
Melacak Epistemologi al-Ghazali dalam Munqidz min al-Dhalal
Epistemologi  bisa  diibaratkan  sebagai  pintu  masuk  untuk mengetahui  paradigma  berpikir  atau  gugusan  pemikiran  seseorang. Dengan  menyusuri  epistemologi  seseorang,  akan  membantu  dan mempermudah  membaca  alur  pikir  atau  sistematika  pemikirannya dari awal sampai akhir.
Secara  leksikal,  Epistemologi  berasal  dari  kata episteme (pengetahuan,  ilmu  pengetahuan)  dan logos (informasi).  Secara
1 Ibi.,100-101
2 al-Ghazali  bercerita  panjang  lebar  mengenai  proses  yang  dijalaninya  ini.  Lihat lengkapnya pada halaman 92-102
sederhana  epistemologi  berarti  “teori  pengetahuan”  atau  “pengeta- huan tentang pengetahuan”. 1
Epistemologi  melahirkan  beragam  metode  dan  pendekatan. Diantara  keberagaman  metode  dan  pendekatan  itu,  yang  paling populer  adalah  empirisme  dan  rasionalisme.  Selain  kedua pendekatan ini, dalam filsafat Islam juga dikenal pendekatan intuitif ( irfani ). Tampaknya,  dalam memperoleh hakikat kebenaran ( al-haq ) dan  pengetahuan  yang  hakiki  ( al-ilm  al-yaqin ),  al-Ghazali menggunakan pendekatan irfani .
Jika  melihat  runtutan  pengalaman  dan  perjalanan intelektual-spiritual  al-Ghazali  sebagaimana  dia  ceritakan  sendiri dalam  kitabnya,  maka  akan  ditemukan  bahwa  pada  akhirnya, pendekatan irfani yang  mampu  menghantarkan  kepada  kebenaran yang sejati dan pengetahuan yang hakiki.
Hal ini tidak dimaknai bahwa al-Ghazali tidak menggunakan nalar bayani maupun burhani ,  karena  baginya,  dua  nalar  itu  telah selesai dan final. Ia telah banyak menghasilkan karya dari berbagai bidang  ilmu  melalui  kedua  nalar  ini.  Namun,  pada  akhirnya  al- Ghazali  merasa  tidak  puas  dengan  apa  yang  telah  dia  hasilkan  dan upayakan  selama  ini,  alih-alih  memperoleh  kepuasan  spiritual  dan ketenangan  batin.  Teologi  dan  filsafat  tak  mampu  membawanya kepada  kebenaran  dan  keyakinan  sejati,  karena  dua  cabang  ini berlandaskan pada aspek-aspek bayani dan burhani . Justru ia berhasil
1 Bagus  Lorens, Kamus  Filsafat,  (Jakarta:  PT.  Gramedia  Pustaka  Utama,  2007), 212
menemukan  ketenangan  melalui  tasawuf,  yang  lebih  menekankan aspek-aspek irfani .

## Epilog
Kitab al-Munqiz min al-Dhalal merupakan buku otobiografi al-Ghazali.  Di  dalamnya  ia  menjelaskan  secara  detail  bagaimana proses  yang  ia  tempuh  dalam  mencari  kebenaran  dan  pengetahuan yang  hakiki.  Untuk  menuju  ke  sana  al-Ghazali  telah  mencoba melalui  berbagai  macam  ilmu  dan  pendekatan,  mulai  dari  ilmu kalam  hingga  filsafat,  pendekatan  empirikal  hingga    rasional,  nalar bayani hingga burhani .  Namun  al-Ghazali  merasa  tidak  mampu mencapai  kepada  kebenaran  dan  pengetahuan  yang  hakiki,  kecuali pada saat ia menguunakan nalar irfani dengan menapaki ( suluk ) jalan ( tariqah ) tasawuf, serta bergaul ( suhbah ) dengan kalangan sufi.
DAFTAR PUSTAKA
al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad, al-Munqiz min al-Dhalal wa al-Mufsih bi al-Ahwal, (Beirut: Dar al-Minhaj, 2013) Lorens,  Bagus, Kamus  Filsafat ,  (Jakarta:  PT.  Gramedia  Pustaka Utama, 2007)