## DAFTAR ISI

## P EDOMAN T RANSLITERASI
231-258  Jajang A Rohmana
“Tasawuf Sunda dalam Naskah Asmarandana Ngagurit Kaburu Burit (OR. 7876)”
259-274  Mashadi
“Konteks dan Corak Mistisisme Islam dalam Tradisi Keagamaan Masyarakat Gorontalo”

## 275-302  Ade Fakih Kurniawan
“Konsep Tajalli „Abd al-Lāh ibn „Abd al-Qahhār al-Bantanī dan Posisinya dalam Diskursus Wujūdiyyah di Nusantara”
303-322  Damanhuri
“„Umdah al-Muhtājīn: Rujukan Tarekat Syattariyah Nusantara”
323-346  Munawir Haris
“Spiritualitas Islam dalam Trilogi Kosmos”
347-358  Hans Abdiel Harmakaputra “Becoming a Perfect Human :
Ibn ʽ Arabī‟s Thoughts and Its Spiritual Legacy”
359-386  Sulaiman Al-Kumayi
“Konsep Sufisme „Shakhs-i Manevi dan Hizmet‟ Muhammad Fethullah Gülen”
387-420  Media Zainul Bahri
“Gagasan Pluralisme Agama pada Kaum Teosofi Indonesia (1901-1933)”
421-440  Lalu Supriadi “Studi Komparatif Pemikiran Tasawuf al-Ghazali dan Ibn Taimiyah”

## L AMPIRAN -L AMPIRAN

## PEDOMAN TRANSLITERASI
ا = a
غ = g ب = b ف = f ت = t
ق = q ث = th ك = k
ج = j ل = l ح = ╪
م = m خ = kh ن = n د = d و = w ذ = dh
ه = h ر = r ء = ’ ز = z ي = y
س  = s ش  = sh Untuk Madd dan Diftong ص  = ╣ آ = ā (a panjang)
ض  = ╨ يإ = ă  (i panjang) ط = ╢ وأ = ū (u panjang) ظ = ╬ وا = aw ع = ‘
يأ = ay
Contoh penulisan dengan transliterasi:
ميجرلا ناطيشلا نم للهاب ذوعا
( a‘ūdhu bi al-Lāh min al-shay╢ān al-rajīm ); ميحلا نمحرلا الله مسب ( bism al-Lāh al-ra╪mān al-ra╪īm ); ْْرَث ْو َكْلا  َكاَنْي َ طْع َ أ آّهِا ( innā a‘╢aynāka al-kawthar ); َكِّبَرِل  ِّلَص َف ْر َحْها َو ( fa╣alli lirabbika wan╪ar ); ريخلا حابص ( ╣abā╪ al-khayr ).
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013

## SPIRITUALITAS ISLAM DALAM TRILOGI KOSMOS

## Munawir Haris
(STAIN Sorong Papua Barat Email: irfani.fanani@gmail.com)
Abstract :  Human beings are mysterious. Although various studies about humans  have  been  conducted,  they  fail  to  totally  comprehend  them. Therefore,  studies  about  humans  are  always  interesting  topics,  especially if they attempt to reveal non-physical aspects of humans.  One way to look at this  neglected  aspect  is  to  study  spiritual  dimensions  of  humans.  Base  on their  explorations  to  the  Qur‟an  and  hadith,  Muslim  scholars  propose  a theory  of  three  cosmos:  macrocosmos,  microcosmos  and  metacosmos. Macrocosmos  represents  the  Universe.  Microcosmos  is  human  beings  and metacosmos  is  concerned  with  Allah.  These  are  three  cosmologies  that Muslims have to find from the scriptural texts so they can understand the central  role  of  human  beings  in  preserving  balanced  relationships  among these three worlds. The Qur‟an, for example, gives allegories and signs that Muslims must explore their deep meanings to gain wisdom and get closer to the Creator.
Abstrak: Ada  banyak  dimensi  misteri  dalam  diri  manusia.  Meski banyak  kajian  atas  manusia  oleh  para  sarjana  dan  filsuf,  namun  studi- studi mereka gagal memahami keseluruhan dimensi tersebut. Oleh karena itu, studi tentang manusia selalu menarik, terutama jika dikaitkan dengan sisi  non-fisiknya.  Salah  satu  caranya  adalah  dengan  melakukan  kajian spiritualitas  manusia.  Dengan  mendasarkan  pada  al-Qur‟an  dan  hadis, para  sarjana  kosmolog  Muslim  menawarkan  konsep  tiga  dunia; makrokomos, mikrokosmos dan metakosmos. Makrokosmos adalah dunia atau  alam  raya.  Mikrokosmos  adalah  manusia  sedangkan  metakosmos berkaitan  dengan  Allah.  Orang-orang  Islam  kemudian  mengeksplorasi rahasia-rahasia di balik al-Qur‟an dan hadis untuk mendapatkan makna mengenai  peran  utama  mereka  dalam  dunia  kosmos  tersebut  dan  dalam rangka mengetahui tugas mereka menjaga hubungan antarkosmos. Usaha ini  diyakani  mampu  mengantarkan  manusia  menjadi  bijak  dan  akan dekat kepada Allah.
Keywords :  kosmologi, analogi, manusia, spiritual, jalāliyyah, jamāliyyah .
S ECARA komprehensif,  hakekat  manusia  telah  banyak  menyita perhatian  banyak  kalangan.  Dari  kalangan  ilmuan,  filsuf, sosiolog, maupun para agamawan. Namun upaya tersebut gagal. Manusia  hanya  mampu  menyingkap  hakekat  dirinya  pada  batas instrumen,  dan  bukan  substansi.  Karenanya,  kajian  tentang manusia  selalu  menarik,  tercermin  pada  disiplin  ilmu  yang berkembang,  baik  ilmu  murni  maupun  terapan.  Daya  tarik pembicaraan  tentang  manusia,  antara  lain  karena  pengetahuan tentang  makhluk  ini,  belum  mencapai  kemajuan  seperti  yang telah dicapai dalam bidang ilmu pengetahuan lainnya. Pertanyaan tentang  manusia,  pada  hakekatnya  hingga  saat  ini  masih  tanpa jawaban pasti. 1
Sulitnya mengungkap substansi manusia disadari oleh Alexis Carrel. Carrel menyebut manusia sebagai makhluk misterius yang unik  yang  tak  mampu  ditelusuri  secara  keseluruhan. 2 Ketidakmampuan  manusia  dalam  menelusuri  substansi  dirinya secara  utuh,  disebabkan  karena  keterbatasan  pengetahuan manusia.  Hal  ini  menurut  pakar  tafsir  Indonesia,  M.  Qurasy Shihab,  disebabkan  tiga  faktor,  yaitu pertama ,  dalam  sejarah kehidupannya,  manusia  lebih  tertarik  melakukan  penyelidikan tentang  alam  materi,  dibanding  pada  hal-hal  yang  bersifat immaterial; kedua, keterbatasan akal manusia yang hanya mampu memikirkan hal-hal yang bersifat instrumental ketimbang hal-hal yang substansial dan kompleks; ketiga, kompleksitas dan uniknya masalah manusia. 3
1 Terdapat beberapa terma yang dipergunakan dalam memahami manusia di  dalam  al-Qur‟an.  Beberapa  istilah  itu  terutama al-Bashar , al-Insān , al-Nās dan Bani  Adam yang  cukup  banyak  istilah  ini  digunakan  oleh  al-Qur‟an dalam  relasi  dengan  manusia.  Meskipun  sesungguhnya  terdapat  beberapa istilah  lain  seperti  „ Abd  al-Lāh,  Khalifah  al-Lāh,  Ūlu  al-Bāb dan  sebagainya. Pemahaman  Quraish  Shihab  bahwa  terma  manusia  dalam  al-Qur‟an dinyatakan  ada  tiga,  yaitu: pertama ,  menggunakan  kata  yang  terdiri  dari konsep alif , nūn dan sin semacam insān , ins , nās atau unās . Kedua , menggunakan kata bashar . Ketiga ,  menggunakan kata Bani  Adam dan dhuriāt Adam .  Lihat,  M.  Quraish  Shihab, Wawasan  al-Qur‟an:  Tafsir  Maudhu‟i  Atas Pelbagai Persoalan Umat (Bandung: Mizan, 1998), 278.
2 Alexis Carrel, Misteri Manusia , ter. (Bandung: Remaja Karya, 1987), 30-
42.
3 Shihab, Wawasan … , 227-8.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
Di  satu  sisi,  agama  dan  ilmu  pengetahuan  dianggap  dua entitas  yang  berbeda  dan  terpisah.  Dalam  pandangan  dunia, agama bersifat apriori yang bertitik tolak dari sebuah keyakinan untuk  sampai  kepada  kesimpulan  yang  sejalan  dengan keyakinannya  yang  bersifat  absolut.  Sedangkan  ilmu pengetahuan,  bertitik  tolak  dari  sebuah  keraguan  dan kesimpulan-kesimpulannya  bersifat  tentatif  dan  verifiabel. Dengan demikian, menurut mereka, Islam sebagai sebuah agama tidak memiliki perspektif ilmiah mengenai kehidupan, termasuk tidak  memiliki  perspektif  tentang  kosmologi  yang  keduanya merupakan  ilmu  pengetahuan  (sains).  Mereka  tampaknya  tidak akrab  dengan  sumber-sumber  ajaran  Islam,  al-Qur‟an  dan  al- Hadis,  serta  khazanah  pemikiran  Islam,  sehingga  dengan  tanpa beban  meremehkan  Islam  dalam  persoalan-persoalan  ilmu pengetahuan.
Al-Qur‟an  mengungkapkan  pandangan  dunia  ( world  view ) yang  tidak  semata-mata  menekankan  dunia  fisik,  melainkan dunia spiritual. Para ulama melihat alam semesta tidak terutama pada alam itu sendiri, tetapi pada hubungan-hubungan  analogis dan  alegorisnya  dalam  keseluruhan  sistem  yang  mengaturnya. Kosmolog  muslim  membuat  teoretisasi  yang  membedakan dalam  pandangan  dunia  Islam  adanya  tiga  realitas  yaitu:  makro kosmos,  mikro  kosmos,  dan  meta  kosmos.  Makro  kosmos adalah  alam  semesta  pada  umumnya,  mikro  kosmos  adalah manusia, dan meta kosmos adalah Allah. Jika kedua alam (makro dan  mikro)  itu  diciptakan  oleh  Allah  apakah  mungkin  kedua alam  itu  tidak  saling  berhubungan,  atau  keduanya  terpisah  dari Sang Pencipta. Orang-orang suci dari kalangan muslim seringkali mencoba menemukan misteri-misteri yang tersembunyi  di balik teks-teks  al-Qur‟an  dan  hadis-hadis.  Mereka  mencoba  untuk menemukan makna serta peran sentral manusia dalam rangkaian hubungan  tersebut.  Al-Qur‟an  menekankan  berbagai  fenomena alam  tersebut  sebagai  tanda-tanda  Allah  yang  harus  dicermati dan  diambil  pelajaran  oleh  manusia,  sehingga  mendatangkan hikmah bagi kehidupan manusia. Pemikiran mereka tidak pernah jauh  dari  keinginan  mencari  jejak-jejak  Sang  Pencipta  untuk menemukan  cara  yang  paling  bijak  untuk  mendekatkan  diri kepada-Nya.
Simbol  kisah  penciptaan  dan  kejatuhan  Adam  merupakan sebuah  alegori  yang  menyimpan  berbagai  misteri  yang  patut direnungkan.  Sekurang-kurangnya  untuk  dapat  mengambil manfaat  bagi  peningkatan  pemahaman  terhadap  realitas kehidupan manusia yang unik serta untuk memahami hubungan- hubungan  kosmologis  dan  psikologis  antara  manusia  dan kosmos, serta hubungan keduanya dengan Sang Pencipta.
Tulisan  ini  membahas  berturut-turut  konsepsi  mengenai dunia  spiritual  Islam,  esensi  manusia  dalam  hubungannya dengan alam semesta dan Tuhan, serta membangun spiritualitas sebagai  strategi  menjalankan  peran  sentral  manusia  di  dalam kosmos.

## Spiritualitas Islam
Para  kosmolog  Muslim  mencari  petunjuk  al-Qur‟an  dan  al- Hadis  untuk  dapat  memahami  korespondensi-korespondensi dan  analogi-analogi  kualitatif  tiga  realitas  kosmologis:  alam semesta  (makrokosmos),  manusia  (mikrokosmos),  dan  Allah (metakosmos).  Mereka  tertarik  kepada  berbagai  perumpamaan dan  keserupaan-keserupaan  dalam  sumber-sumber  Islam. Mereka  ingin  menemukan  berbagai  macam  hubungan  pada berbagai  tataran  dan  aras  kualitatif.  Metodologi  hermeneutik- esoteris mereka gunakan untuk menguak berbagai perumpamaan dan  keserupaan  dalam  Kitab  Suci. 4 Dalam  hal  ini  Sachiko Murata menjelaskan sebagai berikut:
Yang  berkaitan  erat  dengan  tipe  pemikiran  analogis  dalam  astrologi adalah ta‟wil atau  interpretasi  esoteris  atas  al-Qur‟an.  Ini  banyak dilakukan  oleh  para  sufi  dan  juga  otoritas-otoritas  Syiah  tertentu. Seringkali  tujuan ta‟wil menunjukkan  bagaimana  ayat-ayat  al-Qur‟an berbicara  tentang  kosmos,  atau  kisah-kisah  Nabi,  memiliki  pengertian lain  sesuai  dengan  tataran  dan  arah  serta  situasi  batiniah  individu manusia. Mikro kosmos sesuai dengan makro kosmos. Pada tataran dan aras ini, al-Qur‟an melukiskan drama jiwa manusia dalam hubungannya dengan Allah. 5
4 Sachiko  Murata, The  Tao  of  Islam:  Kitab  Rujukan  tentang  Relasi  Gender dalam  Kosmologi  dan  Teologi  Islam, ter. Rahmani  Astuti  dan  M.S.  Nasrullah (Bandung: Mizan, 1998), 300.
5 Murata, The Tao …, 37. Di tempat lain, Murata mengemukakan  bahwa model  penafsiran  al-Qur‟an  yang  dikenal  dengan ta‟wil (hermeneutika
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
Al-Qur‟an  berulang  kali  menegaskan  bahwa  segala  sesuatu adalah  tanda-tanda  ( al-āyah )  Allah  dalam  artian  bahwa  segala sesuatu menggambarkan hakekat dan realitas Allah. 6 Akibatnya, banyak pemikir Muslim, khususnya para ahli kosmologi, melihat segala sesuatu di alam semesta sebagai  refleksi  dari nama-nama dan  sifat-sifat  Ilahi.  Nama-nama  dan  sifat-sifat  ini menggambarkan  berbagai  kualitas,  seperti  keagungan, keindahan,  kehidupan,  pengetahuan,  dan  seterusnya.  Oleh karena  itu,  dimensi  kualitatif  segala  sesuatu  menjadi  sangat menarik perhatian.
Prinsip segala sesuatu selain Allah adalah tanda-tanda Allah, sebagaimana  diungkapkan  oleh  al-Qur‟an.  Diungkapkan  pula dengan cara lain dalam sebuah hadis Qudsi yang sangat populer di  kalangan  sufi  dan  dijadikan  basis  konseptualnya  dalam memandang  hubungan-hubungan  kosmologis.  Hadis  Qudsi  itu berbunyi:
نا تببحإف ايفخم ازنل تىل
ىوىفسع ىبف قلخلا تقلخف فسعؤ
Artinya: Aku  pada  mulanya  adalah  harta  yang  tersembunyi,  kemudian  Aku  ingin dikenal, maka Kuciptakanlah makhluk dan melalui Aku mereka pun kenal padaKu . 7
Hadis  tersebut  jelas  menunjukkan  bahwa  dunia,  atau  alam semesta,  atau  ciptaan  (makhluk)  merupakan  lokus  di  mana khazanah  tersembunyi  diketahui  oleh  makhluk.  Sebaliknya, ciptaan-ciptaan  Allah  atau  alam  semesta  itulah  yang memberitahukan  adanya  khazanah  tersembunyi,  yaitu  Allah. Proses  pengenalan  diri  Allah  kepada  makhluk  dan  melalui
esoteris) bergantung pada analogi-analogi kualitatif di antara segala sesuatu, khususnya  antara  mikrokosmos  dan  makrokosmos.  Lihat,  Murata, The Tao …, 53.
6 Kata al-āyah dengan  berbagai  variasinya  terulang  sebanyak  288  kali  di dalam al-Qur‟an.
7 Hadis yang dikenal dengan hadis “Khazanah Tersembunyi” ini dikutip misalnya  oleh  Harun  Nasution, Falsafat  dan  Mistisime  dalam  Islam (Jakarta: Bulan  Bintang,  1999),  58.  Lihat  juga  Nurcholish  Madjid, Simbol  dan Simbolisme  Keagamaan  Populer,  serta  Pemaknaannya  dalam  Perkembangan  Sosial- Politik  Nasional  Kontemporer , Makalah Pidato  Pengukuhan  Jabatan  Ahli Peneliti  Utama  (Jakarta:  Puslitbang  Kemasyarakatan  dan  Kebudayaan, Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia [PMB-LIPI], 30 Agustus 1999), 5.
328 Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
makhluk  ini  disebut-sebut  oleh  banyak  ahli  kosmologi  Islam dengan  istilah al-╬ahir (manifestasi)  dan tajallī (pengungkapan diri) Allah, sekaligus untuk menjelaskan hubungan alam semesta dengan Allah.
Alam  semesta  dalam  eksistensi  dan  fungsinya  sebagai cerminan  Allah,  maka  berarti  mencerminkan  seluruh  nama  dan sifat-sifat  Allah.  Sifat  sifat  Allah  dapat  dibedakan  menjadi  dua kategori,  yaitu  sifat-sifat Jalāliyyah (keagungan)  dan Jamāliyyah
(keindahan).  Sifat Jalāliyyah adalah  sifat-sifat  keagungan  dan kekerasan; sementara sifat Jamāliyyah adalah sifat-sifat keindahan dan kelembutan).
Kendati pun secara keseluruhan alam semesta mencerminkan  Allah  atau  sebagai  tanda-tanda  Allah,  namun setiap  makhluk  secara  sendiri-sendiri  mencerminkan  salah  satu sisi  dari  dua  kategori  sifat-sifat  Allah.  Manusia  berbeda  dengan makhluk-makhluk lain yang mencerminkan  kedua sisi sifat-sifat Allah.  Inilah  yang  disimbolkan  dengan  dua  tangan  Allah  yang diungkapkan  dalam  Qs.  Shad  (38):75:  yang  artinya:  “Allah berfirman:  „Hai  iblis,  apakah  yang  menghalangimu  untuk  sujud kepada  apa  yang  telah  Aku  ciptakan  dengan  kedua  tanganKu. Apakah  kamu  menyombongkan  diri  ataukah  kamu  (merasa) termasuk  orang-orang  yang  (lebih)  tinggi?”.  Dalam  hadis disebutkan juga bahwa Adam (manusia) diciptakan berdasarkan ╣urah (bentuk) Allah.  Dengan demikian, hanya manusialah yang mewakili  gambaran  dan  citra  lengkap  Realitas  Ilahi.  Sementara, segala  sesuatu  lainnya  memberikan  gambaran  dan  citra  tidak sempurna. 8
Hampir  seluruh  kosmolog  Muslim  memanfaatkan  ihwal tanda-tanda  Allah  ini  sebagai  basis  pemikirannya  dalam  rangka menemukan  hubungan-hubungan  misterius  yang  terjalin  antara manusia,  kosmos,  dan  Sang  Pencipta.  Salah  satu  di  antara mereka  adalah Ikhwān  al-╤afa. Ikhwān  al-╤afa, mengungkapkan korespondensi dan similaritas manusia dengan alam semesta dan
8 Dibandingkan  dengan  manusia,  makhluk  lain,  diciptakan  dengan  satu sisi  dari  nama,  sifatnya.  Malaikat  rahmah  diciptakan  dengan  hanya  tangan kanan  Allah  (atau  dengan  sifat-sifat Jamāliyyah -Nya).  Sedangkan  setan diciptakan  dengan  hanya  tangan  kiri  Allah  (sifat-sifat Jalāliyyah -Nya).  Lihat Murata, The Tao …, 33).
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
323
mempertegas kenyataan bahwa manusia dan alam semesta secara bersama-sama mempresentasikan Sang Pencipta. 9
Orang-orang  bijak  generasi  pertama  melihat  bahwa  dunia fisik  ini  dengan  pandangan  mata  mereka  dan  menyaksikan dimensi-dimensi  segala  sesuatu  yang  tampak  dengan  persepsi indera  mereka.  Kemudian  mereka  merenungkan  keadaan- keadaan  kosmos dengan  akal  mereka,  mengkaji  dengan  cermat lingkup aktivitas individu-individu universalnya dan mengetahui berbagai ragam dari segala sesuatu yang bersifat individual dalam kosmos.  Mereka  tak  menemukan  satu  bagian  pun  dari  kosmos yang  lebih  lengkap  dalam  struktur,  lebih  sempurna  dalam bentuk, dan lebih serupa dalam totalitas ketimbang manusia. Manusia  yang  lahir  dari  jasad,  sekaligus  dari  tubuh  ragawi dan jiwa spiritual. Karena itu, orang-orang bijak itu menemukan keserupaan  bagi  segala  sesuatu  yang  ada  di  dunia  materi  dalam kondisi  struktur  tubuhnya.  Dalam  hal  ini,  Nasafi  menunjukkan tujuh  benda  langit  yang  memiliki  keserupaan  dengan  organ- organ  tubuh  manusia.  Bagi  Nasafi,  paru-paru  adalah  langit pertama  yang  menujukkan  wilayah  bulan,  karena  bulan  adalah paru-paru  makro  kosmos.  Otak  sebagai  langit  kedua  yang melambangkan wilayah Merkurius, karena Merkurius adalah otak makro  kosmos.  Ginjal  adalah  langit  ketiga  dan  melambangkan wilayah  venus,  karena  Venus  adalah  ginjal  makro  kosmos. Jantung  adalah  langit  keempat  dan  melambangkan  wilayah matahari, karena matahari adalah jantung makro kosmos. Limpa adalah  langit  kelima  dan  melambangkan  wilayah  Mars,  karena Mars  adalah  limpa  makro  kosmos.  Hati  adalah  langit  keenam dan melambangkan wilayah Yupiter, karena Yupiter adalah hati makro  kosmos.  Kantong  empedu  adalah  langit  ketujuh  dan melambangkan wilayah Saturnus, sebab Saturnus adalah kantong empedu makro kosmos. 10
9 Diadaptasi dari Murata, The Tao …, 53-3.
10 Secara  simbolik  dengan penjelasan ini,  al-Kindi  (w. 873  M)  membuat teoretisasi  bahwa  jiwa  manusia  yang  masih  kotor  harus  menyucikan  diri terlebih dahulu  ke  bulan. Setelah jiwa  tersucikan di  bulan, selanjutnya  jiwa beranjak  ke  Merkuri,  dan  terus  meningkat  sampai  ke  Alam  Akal.  Lihat, Harun  Nasution, Falsafat  dan  Mistisime  dalam  Islam (Jakarta:  Bulan  Bintang, 1999), 12.
Penjelasan  benda-benda  langit  tersebut  sebagai  padanan organ-organ  tubuh  manusia  tersebut  di  atas,  merupakan korespondensi  dan  analogi  tujuh  organ  manusia.  Tujuh  benda langit  yang  menempati  wilayah  tertentu,  berkorespondensi dengan  tujuh  wilayah Malakuti kosmos  yang  di  masing-masing dihuni  oleh  sekelompok  Malaikat  yang  dipimpin  oleh  Malaikat dengan  nama-nama,  seperti  yang  dikenal  dengan  Malaikat sepuluh, seperti Jibril di wilayah Merkurius (langit kedua), Israfil di  wilayah  Matahari  (langit  keempat),  Mikail  di  wilayah  Jupiter (langit keenam), dan Izra‟il di wilayah Saturnus (langit ketujuh). Analogi-analogi seperti ini juga dijumpai pada banyak kosmolog Muslim  lainnya,  seperti  Ibn  „Arabī  dan  para  pengikutnya,  „Abd al-Ra╪mān  Jami‟,  „Abd  al-Razāq  al-Kasyani,  dan  Najm  al-Dīn Rāzī.

## Fitrah Manusia: Dimensi dan Potensi
Dalam bahasa Arab, fitrah mempunyai arti belahan, muncul, kejadian  dan  penciptaan.  Jika  dihubungkan  dengan  manusia, fitrah  adalah  apa  yang  menjadi  kejadian  atau  bawaannya  sejak lahir atau keadaan semula jadi. 11 Al-Isfahānī, ketika menjelaskan makna fitrah dari segi bahasa, dia mengungkap kalimat, “ fathara al-Lāh al-khalq ”, yang maksudnya Allah mewujudkan sesuatu dan menciptakan  bentuk  kemampuan  untuk  melakukan  perbuatan- perbuatan. 12
Dalam  al-Qur‟an,  kata  fitrah  dengan  berbagai  bentuk kejadiannya  disebut  28  kali,  14  kali  disebut  dalam  konteks pembicaraan  tentang  manusia,  baik  tentang  fitrah  penciptaan maupun  fitrah  keagamaan  (Qs.  30:  30).  Dengan  demikian, makna  fitrah  adalah  suatu  kekuatan  (potensi  terpendam)  yang menetap  pada  diri  manusia  sejak  awal  kejadiannya  guna komitmen  terhadap  nilai-nilai  keimanan,  cenderung  kepada kebenaran  ( ╪anīf ).  Mereka  tidak  dapat  menghindar  meskipun boleh  jadi  mengabaikan  fitahnya  sendiri.  Para  pemikir  muslim cenderung  memaknai  fitrah  sebagai  potensi  manusia  untuk
11 Lihat, Ibn Manzhur, Lisān al-„Arab (t.tp: Dār al-Ma„ārif, t.t.), 3432-5.
12 Al-Ragib  al-I╣fahānī, Al-Mufradāt  fī  Garb  al-Qur‟ān (Beirut:  Dār  al-
Ma‟ārif, t.t.), 396.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
333
beragama  ( Tawhīd  ilā  al-Lāh ), 13 tetapi  ada  juga  yang  memaknai fitrah  sebagai  iman  bawaan  yang  telah  diberikan  Allah  sejak manusia berada dalam alam rahim. 14 Pendapat ini merujuk pada al-Qur‟an  Surah  al-A‟raf  (7):  172.  Sementara  Ibn  Taimiyah menyebutkan tiga potensi fitrah manusia lainnya, yaitu: Pertama , daya  intelektual  ( quwwat  al-‟aql ),  yaitu  potensi  dasar  yang memungkinkan  manusia  dapat  membedakan  nilai  baik  dan buruk. Kedua ,  daya  ofensif  ( quwwat  al-shahwah ),  yaitu  potensi dasar  yang  dimiliki  manusia  yang  mampu  menginduksi  obyek- obyek  yang  menyenangkan  dan  bermanfaat  bagi  kehidupannya, baik  secara  jasmaniah  maupun  rohaniah. Ketiga ,  daya  defensif ( quwwat al-gadbah ), yaitu potensi dasar yang dapat menghindarkan manusia  dari  segala  perbuatan  yang  membahayakan  dirinya. Ketiga  potensi  tersebut,  potensi  akal  menempati  posisi  sentral sebagai alat kendali dua potensi lainnya. 15
Sebagaimana  yang  dikutip  Madjid,  Ibn  Taimiyah  membagi fitrah  manusia  itu  kepada  dua  bentuk,  yaitu  sebagai fitrah  al- garizah dan fitrah  al-munazzalah. 16 Fitrah  al-Garizah  merupakan potensi  dalam  diri  manusia  yang  dibawanya  sejak  lahir.  Bentuk fitrah ini, antara lain adalah nafs , akal, dan hati nurani. Fitrah ini dapat  dikembangkan  oleh  manusia  melalui  jalan  pendidikan. Sedangkan fitrah al-munazzalah merupakan potensi luar manusia. Adapun  wujud  fitrah  ini  adalah  wahyu  Ilahi  yang  diturunkan Allah  untuk  membimbing  dan  mengarahkan fitrah  al-garizah berkembang sesuai dengan fitrahnya yang ╪anīf . Dimensi-dimensi  fitrah  yang  dimaksudkan  adalah  aspek- aspek yang terdapat pada fitrah manusia. Khayr al-Dīn al-Zarkali berpendapat,  studi  tentang  hakekat  manusia  dapat  ditempuh melalui tiga pendekatan yakni (1) kondisi jasad (fisik); (2) kondisi jiwa  (psikis);  dan  (3)  kondisi  keduanya  (psikopisik). 17 Ketiga
13 Al-Thabathabā‟i  Abu  al-Hujjāj  Mujāhid  bin Jabar  al-Makhzūmī, Tafsīr Mujāhid (Beirut: Al-Mansūrah al-„Ilmiyyah, 1983), 329.
14 Ibn Manzur, Lisān al-„Arab…, 56 15 Dikutip  dari  Nurcholish  Madjid  dalam  Madjid, Kebebasan  Ruhani  dan Cinta  Ilahi:  Sudut  Pandang  Interpretasi  Sufi . Makalah KKA  Paramadina,  15 September 2000, 7.
16 Ibid ., 8.
17 Mu╪ammad  „Abd  al-‟A╬im  Al-Zarqānī, Manahil  al-‟Irfān  fī  „Ulūm  al-
Qur‟ān (Beirut: Dār al-Fikr, 1999), 36.
kondisi  tersebut dalam  terminologi  Islam,  lebih  dikenal  dengan terma al-jasad,  al-rū╪ ,  dan al-nafs .  Di  samping  ketiga  istilah tersebut, ada terma-terma lain seperti al-qalb , al-„aql , al-shahwah . Dari  pengamatan  sepintas,  tampak  bahwa  manusia menujukkan  karakteristik  yang  sangat  unik.  Berbeda  dalam berbagai  dimensi,  aspek,  struktur,  hal,  sifat,  dan  aktivitasnya. Pada  saat  yang  sama,  manusia  dalam  berbagai  eksistensinya memiliki keserupaan-keserupaan dengan ciptaan lainnya di alam semesta.  Berdasarkan  kenyataan  ini,  dan  kenyataan-kenyataan tersembunyi  lainnya,  kosmolog  Muslim  menyebut  manusia sebagai  mikro  kosmos  untuk  membedakannya  dengan  makro kosmos.  Pada  umumnya,  orang  memahami  bahwa  mereka menjadi bagian alam semesta, atau yang selain-Nya. Ibn „Arabī, misalnya  menyimpulkan  bahwa  manusia  adalah  makhluk  serba mencakup untuk merujuk kepada manusia sempurna ( al-Insān al- Kāmil ), yakni mencakup al-Haqqiyah dan al-Khalqiyyah . 18
Dalam  analisis  kosmolog  Muslim  membuktikan  keunikan manusia, sebagaimana diungkapkan oleh Sachiko Murata sebagai berikut:
Ada  dua  perbedaan  mendasar  antara  manusia  dan  makhluk  lainnya. Yang  pertama  adalah  bahwa  manusia  merupakan  totalitas,  sementara makhluk-makhluk  lainnya  adalah  bagian  dari  totalitas.  Manusia mamanifestasikan  seluruh  sifat  makro  kosmos,  sementara  makhluk- makhluk lainnya memanifestasikan sebagian sifat dengan mengesampingkan yang lainnya. Manusia diciptakan dalam citra Allah, sementara  makhluk-makhluk  lain  hanya  sebagian  bentuk  dan
18 Untuk penjelasan pandangan Ibn Arabi ini, lihat, Su„ad al-╩akīm, Al- Mu‟jam  al-Sūfī:  al-╩ikmah  fī  Hudūd  al-Kalimah (Beirut:  Dār  al-Nadrah,  t.t.),
985-8.  Di  tempat  lain,  Mu‟jam  ini,  Ibn  Arabi  menyebut  realitas  serba mencakup manusia ini dengan Kitab Serba mencakup ( al-Kitāb al-Jāmi‟ ) yang merujuk  kepada  Adam  yang  eksistensinya  merangkum  keragaman  hakekat yang  tersebar  di  alam  semesta.  Bandingkan  dengan  penjelasan  Amatullah Armstrong, Sufi Terminology, Al-Qamus As-Sufi: The Mystical Language of Islam (Malaysia:  AS  Nordeen,  1995).  Terjemahan  Bahasa  Indonesia  oleh  MS. Nasrullah dan Achmad Baiquni (Bandung: Mizan, 2001), 139. Dalam kamus tersebut,  dijelaskan:  “ al-Kawn  al-Jami‟ adalah  ciptaan  dan  maujud  serba meliputi. Manusia Paripurna adalah al-Kawn al-jami‟ karena dia menghimpun dalam dirinya segala sesuatu dalam  Hakekat  Ilahi dan segala sesuatu dalam kosmos. Dia adalah lokus manifestasi bagi Nama Serba meliputi ( al-Ism Al- jami‟ ), yakni Allah”.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
konfigurasi  kualitas-kualitas  Allah.  Perbedaan  mendasar  kedua  adalah bahwa makhluk-makhluk lainnya mempunyai jalur-jalur yang pasti dan tidak  pernah  menyimpang  darinya.  Sebaliknya,  manusia  tidak mempunyai  hakekat  yang  pasti  karena  mereka  memanifestasikan keseluruhan.  Keseluruhan  sama  sekali  tidak  bisa  didefinisikan,  karena identik  dengan  “bukan  sesuatu”,  bukan  kualitas  atau  kualitas-kualitas khusus.  Karena  itu,  manusia  bertolak  belakang  dengan  makhluk- makhluk  lainnya  merupakan  suatu  misteri.  Hakekat  utama  manusia tidak diketahui. 19
Hakekat manusia, seperti dalam catatan Murata di atas, tidak diketahui.  Ini  tampaknya  sejalan  dengan  pandangan  banyak pemikir  Muslim  yang  menyatakan  bahwa  hakekat  manusia adalah  ruhnya,  sementara  ruh  itu  sendiri  diungkapkan  oleh  al- Qur‟an  sebagai  entitas  yang  hanya  diketahui  oleh  Allah. 20 Demikian  pula,  al-Qur‟an  mengungkapkan  bahwa  faktor kesempurnaan  manusia,  terletak  pada  ruh  yang  dihembuskan Allah kepadanya.
Faktor-faktor kesempurnaan manusia oleh agama dijelaskan sebagai  berikut:  (1)  kejadian  manusia  dalam  bentuk  terbaik ( A╪sanu taqwīm ) (2) dicipta dengan kedua Tangan Allah ( Khalaqtu bi  yadayya ),  sementara  makhluk  lain  hanya  dengan  perintah “Kun” (jadilah!) (3) dicipta berdasarkan bentuk atau citra Allah ( shurah Allah ) (4) ditiupkannya ruh Allah ( Rū╪ al-Lāh ) kepadanya, serta  (5)  manusia  merupakan  puncak  penciptaan  dengan kesempurnaan.  Semua  itu  telah  menjadikannya  makhluk  yang paling  refresentatif  dan  kualitatif  mengemban  tugas  sebagai
19 Murata, The  Tao ..,  71.  Definisi  manusia  selalu  simplifikasi  jika  ingin merangkum  keseluruhanNya.  Makhluk  apa  pun  dalam  kosmos  tak  akan mampu  memahami  manusia  dengan  berbagai  misterinya.  Kompleksnya manusia, bahkan sejak belum menjadi manusia sempurna ketika diciptakan, memberi  ruang  untuk  disalahpahami.  Dalam  al-Qur‟an,  malaikat  dan  iblis tidak  dapat  memahami  manusia.  Lihat,  Mu╪yiddīn  ibn  „Arabī, Fu╣ū╣  al- ╩ikam (Beirut: Dār al-Kitāb al-„Arabī, t.t.), 50-1.
20 Dalam  pengertian sebaliknya, bisa  disimpulkan bahwa  hanya  manusia yang dapat memahami Allah. Ini tersimpul dari salah satu tipe pemahaman mengenai seluruh nama-nama (al-asmā‟) yang diajarkan Allah kepada Adam ketika proses penyempurnaan ciptaanya  selesai dengan ditiupkan ruh Allah ke  dalam  dirinya.  Salah  satu  tipe  penafsiran  dimaksud  adalah  bahwa keseluruhan  nama-nama  itu  adalah  keseluruhan  nama-nama  Allah  ( asma‟ Allah ), di samping pendapat yang menyatakan bahwa nama-nama itu adalah nama-nama benda di sekitar.
334 Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
khalifah  Allah  ( Khalīfah  al-Lāh ),  mewakili  Allah  pada  tataran makhluk.  Menyandang  status  sebagai  khalifah  Allah  berarti hanya  manusialah  yang  dapat  menguasai  alam  semesta, menjamin  keharmonisan.  Dalam  pengertian  sebaliknya,  hanya manusia pulalah yang mampu mengacaukan alam semesta.

## Alegori Penciptaan dan Kejatuhan Adam
Kisah-kisah  penciptaan  Adam  dan  dijadikan  khalifahnya, keberatan-keberatan  Malaikat  dan  Iblis  atas  keputusan  Allah, pengajaran  Allah  kepada  Adam  berupa  nama-nama,  serta kejatuhan Adam ke bumi, dikemukakan secara gamblang terbaca dalam Qs. 2:30-39 berikut ini:
ا َهيِف  ُد ِظ ْفًُ  ْنَم اَهيِف  ُلَعْجَجَؤ اىُلاَق  ًتَفيِلَخ  ِضْزَ ْالْ يِف  ٌلِعاَج يِّوِإ  ِتَنِئ َلََمْلِل  َوُّبَز  َىاَق  ْذِإَو ََنى ُم َ لْعَح َ لَ ا َم  ُم َ ل ْع َ ؤ يِ ّوِإ َىاَق  َوَل  ُضِّدَقُهَو  َكِدْمَحِب ُحِّب َظُو  ُنْحَهَو َءاَمِّدلا  ُوِف ْظَيَو ( 03 ) َمَّل َع َو ََم َدا َء ْمُخْى ُل  ْن ِإ  ِء َ لَُؤ َه  ِءا َم ْط َ إِب  يِوى ُئِبْه َ ؤ  َىا َق َ ف  ِت َنِئ َلََ ْلْا  ىَلَع  ْمُهَضَسَع  َّمُث  اَهَّلُم  َءاَم ْطَ ْالْ
( َنيِق ِدا َص 03 ) َُمي ِن َح ْلا ُميِلَعْلا  َتْهَؤ  َوَّهِإ اَىَخْمَّلَع اَم  َّلَِإ اَىَل َمْلِع  َلَ  َوَهاَحْب ُط اىُلاَق ( 03 َىا َ ق ) َِب ْهَؤ ُمَدآاًَ ِثاَى َم َّظلا  َبْي َغ ُمَلْعَؤ يِّوِإ ْمُنَل ْلُقَؤ ْمَلَؤ َىاَق ْمِهِئاَم ْطَإِب ْمُهَإَبْهَؤ اَّمَلَف ْمِهِئاَم ْطَإِب ْمُهْئ
ََنى ُمُخ ْنَج  ْمُخْى ُل  ا َم َو  َنو ُدْبُج  ا َم  ُم َ ل ْع َ ؤ َو  ِضْز َ ْ الْ َو ( 00 ) َم َد ِلِ  او ُد ُج ْسا  ِت َنِئ َلََمْلِل  اَىْلُق  ْذِإَو َِإ او ُد َج َسَف ( َنيِسِفا َهْلا  َنِم  َناَمَو َرَبْنَخ ْطاَو ىَبَؤ  َعيِلْبِإ  َّلَ 03 َو ُجْو َش َو  َتْه َ ؤ  ْن ُن ْطا  ُم َدآاًَ اَىْل ُق َو) ََنيِِلْا َّظلا  َنِم اَهىُنَخَف  َةَسَج َّشلا  ِهِرَه اَبَسْقَج  َلََو اَمُخْئ ِش  ُثْيَح اًدَغَز اَهْنِم  َلَُلَو  َتَّىَج ْلا
( 03 ) َ َ طْي َّشلا ا َمُهَّلَش َ إ َ ف
ْم ُن َ لَو  ٌّو ُد َع  ٍضْعَبِل  ْم ُنُضْعَب اىُطِبْها اَىْلُقَو  ِهيِف اَهاَم اَّمِم اَمُهَجَسْخَإَف اَهْنَع  ُنا ٍَني ِح ى َ ل ِإ  ٌعا َخَمَو ٌّسَقَخ ْظُم  ِضْزَ ْالْ يِف ( 03 ) َى ُه  ُهَّهِإ  ِهْي َ ل َع  َباَخ َ ف  ٍثا َمِل َم  ِهِّبَز  ْنِم  ُمَداَء ىَّقَلَخَف ( ُمي ِحَّسلا  ُباَّىَّخلا 03 ) َ لَ َ ف  َيا َد ُه  َعِب
َج  ْنَمَف ي ًدُه ي ِّنِم  ْمُنَّىَيِجْإًَ اَّمِئَف اًعيِمَج اَهْنِم اىُطِبْها اَىْلُق
َنىُهَص ْحًَ  ْم ُه َ لََو  ْم ِهْي َ ل َع  ٌف ْى َخ ( ََ 03 ) ْم ُه ِزا َّىلا  ُبا َح ْصَؤ  َوِئَلوُؤ اَىِجاًَأِب اىُبَّرَلَو اوُسَفَل  َنًِرَّلاَو ََنو ُد ِلا َخ اَهيِف ( 03 ) َ Artinya: Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi”. Mereka berkata: “Mengapa  Engkau  hendak  menjadikan  (khalifah)  di  bumi  itu  orang  yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa  bertasbih  dengan  memuji  Engkau  dan  mensucikan  Engkau?”
Tuhan  berfirman:  “Sesungguhnya  Aku  mengetahui  apa  yang  tidak  kamu ketahui”.  Dan  Dia  mengajarkan  kepada  Adam  nama-nama  (benda-benda) seluruhnya,  kemudian  mengemukakannya  kepada  para  Malaikat  lalu berfirman:  “Sebutkanlah  kepada-Ku  nama  benda-benda  itu  jika  kamu memang orang-orang yang benar!”; Mereka menjawab: “Maha Suci Engkau, tidak  ada  yang  kami  ketahui  selain  dari  apa  yang  telah  Engkau  ajarkan
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
335
kepada kami; sesungguhnya Engkaulah Yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana;  Allah  berfirman:  “Hai  Adam,  beritahukanlah  kepada  mereka nama-nama  ini”.  Maka  setelah  diberitahukannya  kepada  mereka  nama- nama benda itu, Allah berfirman: “Bukankah sudah Kukatakan kepadamu, bahwa  sesungguhnya  Aku  mengetahui  rahasia  langit  dan  bumi  dan mengetahui  apa  yang  kamu  nyatakan  dan  apa  yang  kamu  rahasiakan?”; Dan  (ingatlah)  ketika  Kami  berfirman  kepada  para  Malaikat:  “Sujudlah kamu kepada Adam”, maka  mereka bersujud, kecuali Iblis; ia  enggan dan takabur  dan  ia  tergolong  orang-orang  yang  ingkar;  Dan  Kami  berfirman: “Hai  Adam  diamilah  surga  ini  olehmu  dan  isterimu,  dan  makanlah makanan-makanannya  yang  banyak  lagi  baik  di  mana  saja  yang  kamu sukai,  tapi  janganlah  kamu  dekati  pohon  ini,  yang  menyebabkan  kamu termasuk orang-orang yang zalim; Lalu setan menggelincirkan keduanya dari surga  itu  dan  dikeluarkan  dari  keadaan  semula  dan  Kami  berfirman: “Turunlah  kamu!  sebagian  kamu  menjadi  musuh  bagi  yang  lain,  dan  bagi kamu  ada  tempat  kediaman  di  bumi, dan  kesenangan  hidup  sampai  waktu yang  ditentukan”;  Kemudian  Adam  menerima  beberapa  kalimat  dari Tuhannya,  maka  Allah  menerima  taubatnya.  Sesungguhnya  Allah  Maha Penerima  taubat  lagi  Maha  Penyayang;  Kami  berfirman:  “Turunlah  kamu semua dari surga itu! Kemudian jika datang petunjuk-Ku kepadamu, maka barang  siapa  yang  mengikuti  petunjuk-Ku, niscaya  tidak  ada  kekhawatiran atas  mereka,  dan  tidak  (pula)  mereka  bersedih  hati”;  Adapun  orang-orang yang  kafir  dan  mendustakan  ayat-ayat  Kami,  mereka  itu  penghuni  neraka; mereka kekal di dalamnya).
Banyak  ahli  hikmah  yang  tertarik  merenungkan  dan mengungkap makna  di  balik  misteri  penciptaan  Adam  dan kejatuhannya.  Perhatian  mereka,  bukan  tertuju  kepada  aspek sejarah atau kisahnya, melainkan berbagai bentuk korespondensi antara  manusia,  kosmos,  dan  Allah.  Salah  satu  hikmah  yang ingin  mereka  ungkap  adalah  pengetahuan  tentang  keserba mencakupan  manusia  dibandingkan  dengan  ciptaan  lainnya. Peran  yang  dapat  dan  harus  dimainkan  dalam  kerangka hubungan-hubungan  kosmologis.  Beberapa  di  antara  mereka yang  mengungkapkan  penghayatannya  adalah  „Abd  al-Ra╪mān Jāmi‟, Ikhwān al-╤afa, dan Najm al-Dīn Rāzī.
„Abd al-Ra╪mān Jāmi‟ menjelaskan, secara puitis dalam bait- bait  prosanya.  Tampak  bahwa  Jami‟  ingin  membuktikan  bahwa karena  sifat Jamāliyyah manusia,  baik  Malaikat  maupun  Iblis, tidak  akan  dapat  memahami  manusia.  Malaikat  maupun  Iblis, kendatipun  keduanya  makhluk-makhluk  cemerlang,  namun mereka  tetap  tidak  dapat  memahami  manusia,  karena  mereka adalah  bagian,  atau  hanya  mencerminkan  satu  bagian  dari
keseluruhan  yang  disandang  manusia.  Penjelasan  Jami‟  tersebut dikutip agak panjang oleh Sachiko Murata berikut ini: 21
Para  Malaikat  tidak  kuasa  memahami  makna  ini.  Karena  itu,  mereka melonggarkan lidah kritik atas Adam dan memberi kesaksian bahwa dia (Adam) akan “berbuat kerusakan dan menumpahkan darah” (Qs. 2:30). Adalah di  lular  jangkauan para  Malaikat  untuk  memahami  kelembutan ini.  Kala  Adam  diberi  jibah  kehormatan-Nya,  mereka  harus  berbicara dengan  arogansi  dan  pretensi.  “Ya  Allah,  kami  senantiasa  bertasybih memuji-Mu, kami melantunkan pujian kepada-Mu, kami membereskan segala sesuatu. Mengapa engkau mengaduk sebuah bentuk dari air dan tanah, orang  yang  akan  berbuat  kerusakan  dan  menumpahkan banyak darah?”
Penjelasan  Najm  al-Dīn  Rāzī  di  bawah  ini  tampaknya menarik untuk dicermati. Adanya dua busur yang sangat penting dalam memahami mengapa Adam mengalami kejatuhan. Kedua busur  itu  adalah  Busur  Menurun  dan  Busur  Meningkat  yang terentang  dari  asal-usul  ( Mabda‟ )  dan  tujuan  akhir  atau  tempat kembali  ( Ma‟ad ).  Dua  busur  itu,  baik  dalam  makro  kosmos maupun  mikro  kosmos,  terjadi  proses  menurun  dan  proses meningkat  dalam  pengertian  yang  luas.  Penurunan  berarti menjauh  dari  dunia  ruh  yang  mewakili  kesederhanaan  dan memasuki dunia materi atau dunia jasmani yang mencerminkan kemajemukan.  Dunia  ruh  dengan  demikian,  merupakan  tataran atas (baca: tinggi). Sementara dunia materi adalah dunia yang di bawah  (baca:  rendah).  Di  bawah  ini,  penulis  kutipkan  ulasan Rāzī berkenaan dengan penciptaan Adam dan kejatuhannya:
Allah  berfiman:  “ Sesungguhnya  Aku  menciptakan  manusi  dari  tanah ”  (Qs.
38:71).  Nabi  bersabda,  seraya  mengutip  firman  Allah  “Aku  mengolah tanah  Adam  dengan  kedua  tangan-Ku  sendiri  selama  empat  puluh hari”. 22 Hendaknya engkau ketahui bahwa manakala dikehendaki untuk
21 Murata, The Tao …, 63-4, kutipan dari Abdurra╪mān  Jāmi‟, Silsilat … , 66-9.
22 Sachiko  Murata  memberi  catatan  tentang  hadis  ini.  Hadis  ini  sering dikutip  dalam  sumber-sumber  Sufi,  tapi  tidak  dijumpai  dalam  berbagai koleksi  hadis  standar.  Hadis  ini  disinggung  juga  oleh  Willian  C.  Chittick “Mitos  Turunnya  Adam  dalam  Raw╪  al-Arwa╪  A╪mad  Sam‟ani”,  dalam Seyyed Hossein Nasr, et.al., The Heritage of Sufism: Calassical Persian Sufism from its  Origin  to  Rumi ,  Edisi  Bahasa  Indonesia  oleh  Gafna  Raizha  Wahyudi (Jakarta:  Pustaka  Sufi,  2002),  401-26.  Chittick  memberi  catatan  bahwa perhatian Tuhan untuk  membuat  makhluk  tunggal  ini cukup  besar, karena
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
333
membentuk  kerangka  manusia  dari  empat  unsure  (air,  api,  udara,  dan tanah)  kesemuanya  tidak  tersimpan  dalam  sifat  kesederhanaan  ( basit, simple ).  Sebaliknya,  semuanya  itu  diturunkan  melalui  derajat  menurun. Derajat  turun  pertama  adalah  derajat  kemajemukan  ( murakkabat, muliplicity ),  sebab  unsur  pada  tahap  kesederhanaan  itu  lebih  dekat kepada  dunia  ruh  ( al-‟Alam  al-Rū╪ānī ),  seperti  telah  kami  jelaskan. Ketika  dikehendaki  untuk  membawa  unsur  itu  kepada  kedudukan kemajumukan,  maka  ia  mesti  meninggalkan  kesederhanaan  dan bergerak  menuju  kemajemukan.  Karena  itu,  ia  turun  satu  derajat  lagi menjauhi dunia ruh. Manakala ia tiba pada kedudukan nabati, maka ia harus melewati kedudukan kemajemukan dan keadaan mati. Karena itu, ia  turun  satu  derajat  menjauhi  dunia  ruh.  Manakala  ia  sudah meninggalkan wilayah nabati untuk memasuki wilayah hewani, maka ia turun  satu  derajat  lagi.  Tidak  ada  derajat  yang  lebih  rendah  dari manusia.  Inilah  yang  disebut  “yang  paling  rendah  dari  yang  rendah” ( Asfala sāfilīn , dalam Qs. Al-Tīn: 3-4)”. 23
Dari  kutipan  di  atas,  Rāzī  ingin  mengatakan  bahwa  proses penurunan  terjadi  ketika  menjauh  dari  Yang  Esa  menuju kemajemukan  duniawi.  Berdasarkan  makna  ini,  maka  kejatuhan Adam berarti menjauhnya Adam dari Allah, ketika ia melakukan kesalahan,  yakni  berbuat  sesuatu  yang  dilarang  oleh-Nya. Selanjutnya,  alegori  ini  akan  berarti  setiap  tindakan  melanggar aturan Allah akan membuat seseorang secara bertahap menurun dalam arti menjauh dari Allah. Kemenjauhan ini dimungkinkan salah  satunya  oleh  sifat  totalitas  manusia,  sekaligus  adanya dualitas polar di dalam dirinya. Dua busur menurun dan menaik ada  dalam  diri  manusia.  Dalam  catatan  di  atas,  penurunan kemanusiaan melalui proses menjauh untuk memasuki dunia di bawah manusia yaitu dunia hewan sampai ke dunia materi atau benda  mati.  Sebaliknya,  proses  meningkatkan  kemanusiaan berlangsung  melalui  busur  menaik,  dalam  pengertian  naik  dari dunia  materi  kepada  dunia  hewani,  lalu  ke  dunia  ruhani.  Rāzī selanjutnya  mengungkapkan  bahwa  yang  tertinggi  dari  yang
ketika menciptakan segala yang lain, termasuk langit dan bumi, Tuhan hanya berkata,  “Jadilah”,  dan  jadilah  Dia.  Sam‟ani  mengingatkan  bahwa  menurut al-Qur‟an, satu hari di sisi Tuhan sama dengan seribu tahun kita (Qs. 22: 47). Jadi,  empatpuluh  hari  yang  diperuntukkan  kepada  Adam  adalah  periode waktu yang sangat panjang.
23 Diadaptasi dari Murata, The Tao… , 66-7.
tinggi  adalah  ruh  manusia,  sembari  menyebutkan  sebaliknya, yakni yang terendah dari yang rendah adalah raga manusia.
Kata-kata  ini  berkaitan  dengan  unsur-unsur  yang  turun melewati  derajat-derajat  menurun  yang  menandai  jauhnya  dari ruh-ruh.  Tetapi,  jika  Anda  melihat  Alam  Malakut  dari  benda- benda mati, sesudah melewati beberapa tataran, akhirnya sampai pada  tataran  manusia.  Karenanya  ini  menyangkut  derajat  yang menaik,  dan  bukan  derajat  yang  menurun.  Pada  setiap kedudukan, Alam Malakut bergerak mendekati ruh-ruh itu, dan tidak menjauhinya. Namun, kita sedang berbicara tentang format lahiriah  unsur-unsur  itu,  yang  disebut  Kerajaan  ( al-‟Alam  al- Mulk ),  dan  bukan  Alam  Malakut  dari  unsur-unsur  itu.  Dengan demikian, jelaslah bahwa derajat tertinggi dari yang tinggi adalah ruh manusia, sementara yang terendah  dari yang rendah  adalah raga manusia. 24
Karena  ruh  manusia  berkaitan  dengan  derajat  tertinggi  dari yang tinggi, maka tidak ada sesuatu pun di dunia ruh yang bisa menyamai  kekuatannya,  termasuk  malaikat,  setan.  Demikian pula, jiwa ( al-Nafs ) manusia berkaitan dengan derajat yang paling rendah dari yang rendah, sehingga tak ada sesuatu pun di dunia jiwa  bisa  mempunyai  kekuatan,  entah  itu  hewan  dan  binatang buas atau lainnya.
Ketika  mengaduk  dan  mengolah  tanah  Adam,  semua  sifat Setan, hewan dan binatang buas, tumbuh-tumbuhan, dan benda- benda mati diaktualisasikan. Hanya saja, tanah itu dipilih untuk mengejawantahkan  sifat  “dua  tangan-Ku”.  Karenanya,  masing- masing  sifat  tercela  ini,  hanya  sekedar  kulit  luar.  Dalam  setiap sifat,  ada  mutiara  dan  permata  berupa  sebuah  sifat  Ilahi.  Anda
24 Syaikh  Majduddin  Bagdadi  mengatakan  dalam  kumpulan  karyanya: “Segala puji bagi Dia yang menyatukan segala yang terdekat dari yang dekat dengan  yang  terjauh  dari  yang  jauh  melalui  kekuasaanNya”  Raga  manusia termasuk  ke  dalam  derajat  terendah,  sementara  ruh  manusia  termasuk  ke dalam derajat tertinggi. Hikmah yang ada dalam hal ini ialah bahwa manusia mesti  mengemban  beban  Amanat  Allah.  Karena  itu,  mereka  harus mempunyai kekuatan dalam kedua dunia ini untuk mencapai kesempurnaan ( al-Kamāl ).  Sebab,  tak  ada  sesuatu  pun  di  kedua  dunia  ini  yang  memiliki kekuatan  yang  mampu  mengemban  beban  Amanat.  Mereka  mempunyai kekuatan  ini  melalui  esensi  sifat-sifatnya  (sifat-sifat  ruhnya),  bukan  melalui raganya.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
tahu bahwa sinar matahari mengubah batu granit menjadi kerang yang  mengandung  permata,  akik,  merah  delima,  zamrud,  dan pirus.
Adam  dipilih  karena  “Aku  mengaduk  dan  mengolah  tanah Adam  dengan  kedua  tangan-Ku”  selama  empat  puluh  hari. Menurut  sebuah  hadis,  masing-masing  hari  itu  sama  dengan seribu  tahun.  Maka,  perhatikanlah,  untuk  permata  yang  mana tanah  Adam  menjadi  kulit  kerangka?  Dan  Adam  dimuliakan, seperti  ini  sebelum  ruh  ditiupkan  ke  dalam  dirinya.  Inilah peruntungan  bagi  kerangka  tubuh,  yang  akan  menjadi  istana khalifah  Allah.  Selama  empatpuluh  ribu  tahun,  Dia  bekerja dengan  status-Nya  sebagai  Tuhan.  Siapa  yang  tahu  khazanah- khazanah apa yang disiapkannya di sana? 25
Salah  satu  analisis  tentang  penciptaan  dan  kejatuhan  Adam yang  cukup  menarik  adalah  dengan  mengaitkan  penciptaan dengan cinta dan kejatuhan dengan kekerasan Allah. Analisis ini diungkapkan  oleh  A╪mad  Sam„ānī  dalam  kitab Rawh  al-Arwā╪ sebagai berikut:
Tuhan menciptakan setiap makhluk sesuai dengan tuntutan kekuasaan, tatapi  Dia  menciptakan  Adam  dan  anak  keturunannya  sesuai  dengan tuntutan  cinta.  Dia  menciptakan  makhluk  lain  berkaitan  dalam kemenjadiannya yang Maha Kuat, tetapi Dia menciptakan kamu dalam kaitannya  menjadi  Sahabat.  Adam  masih  seorang  anak  kecil,  sehingga Tuhan  membawanya  ke  jalan  perawatan.  Jalan  anak-anak  adalah  satu hal,  tungku  perapian  para  pahlawan  adalah  hal  lain.  Adam  kemudian dimasukkan  ke  Surga  di  pundak  para  Malaikat  besar  dari  kerajaan Tuhan.  Surga  dijadikan  ayunan  untuk  kebesarannya  dan  bantal  bagi kepemimpinannya,  karena  dia  masih  belum  mampu  menumpu  tahta kekerasan.  Tuhan  membawa  Adam  masuk  ke  taman  kelembutan  dan mendudukkannya di atas singgasana kebahagiaan. Dia memberinya guci keriangan,  satu  demi  satu.  Kemudian  Dia  mengeluarkannya, membuatnya  berduka,  membakar,  membuatnya  meratap  Sehingga, sebagaimana  Tuhan  membiarkan  dia  mencicipi  guci  kelembutan  pada awalnya,  maka  juga  membuatnya  merasakan  tegukan  kekerasan  yang murni, tidak tercampur, dan tanpa penyebab. 26
Ulasan  Sam‟ani  di  atas,  menjelaskan  bahwa  dengan penciptaan  Adam,  nama-nama  dan  sifat Jamāliyyah Allah
25 Diadaptasi dari Murata, The Tao …, 67-8.
26 Chittick, Mitos …, 408-11.
teraktualisasi,  sementara  terusirnya  Adam  dari  Surga  adalah aktualisasi sifat-sifat dan nama-nama Jalāliyyahnya . Dalam sebuah penuturannya,  Sam‟ani  menyatakan,  Para  Malaikat  dihormati oleh Kehadiran Ilahi. Masing-masing mereka menyembah sambil mengenakan  jubah,  tanpa  dosa  dan  subang  kepatuhan.  Tetapi, segera  setelah  giliran  bumi  tiba,  mereka  keluar  dari  puncak kesucian  mereka  dan  menyombongkan  diri  „Aku,  dan  tak  ada yang  lain.‟  Mereka  berkata,  “Kami  senantiasa  bertasybih memujiMu” (Qs. 2:30). “Wahai Malaikat langit, Meskipun kalian patuh, kalian tidak memiliki hasrat buta dalam jiwamu, tidak pula kalian  memiliki  kegelapan  dalam  tubuhmu.  Jika  manusia durhaka,  mereka  memiliki  hasrat  buta  dan  kegelapan. Kepaatuhan  kalian  bersama  seluruh  kekuatan  kalian  tidaklah berharga  setitik  debu  di  hadapan  keagungan  dan  kebesaranKu. Kedurhakaan  mereka  bersama  dengan  perpisahan  dan kepatahhatian  mereka  tidak  melenyapkan  ranahKu.  Melalui kepatuhan  kalian,  kalian  mewujudkan  kesucian  dan  kebesaran kalian  sendiri;  tetapi,  melalui  kedurhakaan  mereka,  mereka mewujudkan karunia dan kasih-Ku”. 27

## Membangun Spritualitas Manusia
Struktur  kepribadian  manusia  terungkap  dalam  berbagai fakultas  spiritual.  Fakultas-fakultas  spiritual  tersebut  oleh  para pencari  kebenaran  melakukan  aktivitasnya,  baik  dalam pengertian  melakukan  pendakian  spiritual  atau  pun  dalam meningkatkan  fakultas-fakultas  spiritual  itu  sendiri.  Mereka tertarik  dengan  sebuah  hadis  Nabi  yang  sangat  terkenal  dalam kalangan tradisi sufistik: “Barangsiapa yang mengenal dirinya, maka ia mengenal  Tuhannya”. Mereka  berupaya  menemukan  asosiasi- asoiasi yang mungkin dalam keterkaitan manusia dengan Tuhan dan  dengan  alam  semesta  (kosmos),  dengan  maksud  untuk memperoleh  pemahaman  yang  lebih  baik  tentang  tiga  realitas, yakni Tuhan sebagai meta kosmos, alam semesta sebagai makro kosmos, dan manusia sebagai mikro kosmos.
Sebagaimana  ditunjukkan  al-Qur‟an,  bahwa  Allah  akan menunjukkan  kepada  manusia  tanda-tandaNya  di  segenap
27 Ibid., 421.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
cakrawala,  dan  dalam  diri  manusia  sendiri,  maka  itu  berarti tanda-tanda  Tuhan  dapat  ditemukan  dalam  kedua  realitas, kosmos  dan  manusia.  Oleh  karena  itu,  para  pemikir  muslim mendekatkan  diri  kepada  Allah  dengan  terlebih  dahulu  atau secara  simultan  merenungkan  tanda-tanda  Allah  dalam  diri manusia dan dalam alam semesta.
Jika dalam perspektif kosmologi spiritual, kosmos dibedakan dalam  dua  tataran,  yaitu  kosmos  spiritual  (alam  ruhani)  dan kosmos  fisikal  (alam  materi).  Dalam  dunia  manusia  (mikro kosmos), terdapat pula padanannya, yaitu dua unsur kepribadian manusia,  yaitu  jiwa  (ruhani)  dan  badannya.  Ruhani  manusia membentuk  hubungan  keserasian  dengan  bagian  alam  spiritual dari  kosmos,  dan  badan  manusia  membentuk  hubungan keserasian  dengan  alam  fisik  kosmos.  Lebih  dari  itu,  asosiasi- asosiasi  yang  dapat  dibuat  dalam  hubungan  dengan  realitas- realitas itu, jauh lebih rumit dan mencakup semuanya, misalnya keserasian  antara  format  fisik  manusia  dengan  format ruhaminya.  Dengan  demikian,  sifat-sifat  dan  karakteristik  alam spiritual  selaras  dengan  alam  materi,  dan  dunia  jiwa  manusia. 28
Hubungan-hubungan  ini,  tentunya  akan  dengan  sendirinya selaras  dengan  Tuhan,  sebagaimana  diungkapkan  dalam  al- Qur‟an  bahwa  Dialah  yang ╫āhir dan Bā╢in .  Keselarasan  ini menyiratkan  adanya  keteraturan  di  mana  saja,  dan  itulah rancangan  besar  Allah,  yang  mau  tidak  mau  harus  dapat disimpulkan memiliki signifikansi yang luar biasa bagi kehidupan manusia.  Allah  menciptakan  alam  semesta  dan  kemudian menyempurnakannya,  boleh  jadi  penyempurnaan  itu  berkaitan dengan  penciptaan  manusia  yang  memiliki  kualitas-kualitas Ilahiah  dan  kosmologis  secara  menyeluruh  ( Jam‟iyyah ).  Sachiko Murata  menyimpulkan  dengan  “Karena  sentralitas  dan  sifat serba  menyeluruh  ( Jam‟iyyah )  situasi  manusia,  maka  hanya
28 Dari  keserasian  ini  memungkinkan  dilakukannya  berbagai  bentuk analogi dalam al-Qur‟an, yang mengandung pengertian sebagai pelajaran dan bahan  renungan  bagi  manusia.  Berbagai  bentuk  analogi  dalam  al-Qur‟an, yang membentuk hubungan dengan alam manusia (mikro kosmos) menjadi dasar pandangan ruhani Yusuf Ali. Dia sedemikian rupa menafsirkan bahwa sebagian  besar  nama-nama  dan  peristiwa  alamiah  berhubungan  dengan nama-nama  dan  peristiwa  dalam  jiwa  manusia.  Ini  sudah  disebutkan  pada bahasan sebelumnya di atas.
manusia  sajalah  yang  bisa  mengacaukan  harmoni  atau keselarasan dan keseimbangan yang secara natural terjalin antara Allah  dan  kosmos.  Lagi  pula,  disebabkan  oleh  situasi  perantara yang mereka miliki, kenyataan bahwa mereka adalah wakil-wakil Allah,  maka  hanya  manusia  sajalah  yang  bisa  menjalin  harmoni dan  keseimbangan  yang  sempurna  antara  Allah  dan  ciptaan (makhluk). 29
Konsekuensi  dari  kesimpulan  penalaran  ini,  ada  keharusan manusia  untuk  mempertahankan  keselarasan  dalam  hubungan- hubungan  kosmologis.  Di  mana  mereka  menjalankan  peran sentralnya.  Keselarasan  yang  pertama  kali  harus  diupayakan adalah  keselarasan  dalam  diri  manusia  sendiri,  yang  mencakup keselarasan  dalam  struktur  ruhaninya  yang  menjadi  lokus  dari segala  upayanya.  Keselarasan  dan  keseimbangan  ruhani diperlukan, sekurang-kurangnya untuk mewujudkan superioritas ruhani  manusia  atas  badan.  Maka,  dengan  sendirinya  akan bermakna  kekuatan  jiwa  akan  dapat  mengendalikan  gerakan badan.  Jika  dikaitkan  dengan  bentuk-bentuk  hubungan  analogis dalam  kosmos,  baik  yang  berlaku  dalam  dunia  fisik  maupun dalam  dunia  ruhani,  berupa  hubungan  atas-bawah  atau hubungan  aktif-reseptif,  maka  dalam  diri  manusia  terdapat bentuk-bentuk  hubungan  seperti  itu.  Hubungan  ini  dapat, misalnya,  disimpulkan  dari  sebuah  hadis  Nabi  yang menyebutkan adanya segumpal daging yang disebut jantung yang keberadaannya begitu berpengaruh kepada kualitas-kualitas fisik. Jika  sehat,  maka  akan  sehatlah  seluruh  anggota  badan,  dan sebaliknya.  Dalam  dunia  ruhani  atau  dunia  jiwa  manusia, keadaan  ini  pun  terjadi,  di  mana  hati  dipandang  sebagai  pusat acuan  aktivitas  ruhani,  yang  posisinya  sama  dengan  esensialnya jantung bagi tubuh.
Fakultas-fakultas spiritual mencakup ruh, akal, hati, jiwa, dan hawa  nafsu.  Deskripsi  ini  sedikit  berbeda,  jika  dibandingkan dengan pandangan para filsuf Muslim pada umumnya, seperti al- Kindi, al-Farābī, dan Ibn Sīnā. Al-Kindi, misalnya, menyebutkan tiga  daya  jiwa,  yaitu:  (1)  daya  syahwat/seks  ( al-Quwwat  al- Shahwaniyyah )  (2)  daya  marah/agresi  ( al-Quwwat  al-Ga╨abiyyah ),
29 Murata, The Tao…, 39.
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
dan  (3)  daya  pikir  ( al-Quwwat  al-‟Aqilah ).  Teori  jiwa  yang  lebih rinci dalam perspektif filsafat dapat dijumpai pada pandangan al- Farabi dan Ibn Sina. 30
Fakultas-fakultas spiritual tersebut, biasanya dijelaskan dalam sebuah  struktur,  yaitu  struktur  spiritual,  mungkin  mengikuti analogi struktur kosmologi spiritual. Struktur spiritual ini, dalam pemikiran Islam dipandang memiliki keselarasan tertentu dengan struktur fisik manusia yang terdiri dari, kepala, leher, dada, perut, organ pembuangan, paha, betis, dan kaki dan seterusnya. Dalam spiritualitas  manusia,  yang  mencerminkan  sisi  batin  Allah, terdapat  hubungan-hubungan,  korespondensi-korespondensi, dan analogi-analogi kualitatif. Dengan demikian, ada hubungan- hubungan  atas  bawah,  aktif  reseptif,  keseluruhan  bagian, kesederhanaan  kemajemukan,  dan  lain-lain.  Rumitnya  struktur kepribadian  manusia,  baik  fisik  maupun  ruhani,  menjadikan kesimpulan-kesimpulan  para  pengkaji  bersifat  tentatif.  Artinya masih menyisakan ruang bagi pandangan dan penemuan lainnya, yang mungkin lebih akurat.
Peran sentral manusia di dalam kosmos mengandung makna bahwa  hanya  manusialah  yang  paling  menentukan  keserasian sekaligus kekacauan kosmos. Keserasian dan kekacauan kosmos dapat  terwujud  setelah  sebelumnya  manusia  menciptakan  atau membangun keselarasan atau kekacauan dunia spiritual yang ada. Dunia  spiritual  manusia,  mencakup  beberapa  fakultas  yang menjalankan  fungsi-fungsi  aktif  reseptif  dalam  aras  atas  bawah. Semuanya  akan  berjalan  serasi,  jika  strukturnya  dapat dipertahankan sesuai dengan fitrah penciptaannya.

## Catatan Akhir
Hubungan-hubungan  analogis  dalam  berbagai  tataran eksistensial  antara  manusia  dan  kosmos  menunjukkan  bahwa manusia  yang  mewakili  keseluruhan  (totalitas, Jam‟iyyah ). Manusia  dapat  mengacaukan  kosmos,  di  samping  mampu menjamin  harmoni  alam  semesta.  Pendidikan  yang  baik  adalah yang  dapat  menjalankan  peran  membimbing  manusia  untuk membantunya  memahami  kesempurnaan  diri  guna  bertindak
30 Lihat,  Nasution, Falsafat  dan  Mistisime …,  20-34.  Lihat  juga  Ahmad Daudy, Kuliah Filsafat Islam (Jakarta: Bulan Bintang, 1992), 28.
menurut ajaran Allah. Kesempurnaan ciptaan manusia mengikuti hukum ketentuan Allah yang disebut al-Amr al-Takwīnī (Perintah Penciptaan).  Sedangkan  ketentuan  Allah  dalam  wahyu  yang mengajarkan  manusia  untuk  menyelaraskan  kesempurnaan penciptaannya  disebut al-Amr  al-Taklīfī (Perintah  Petunjuk). Dengan  demikian,  pendidikan  agama  tetap  bersifat  substansial. Argumen  yang  paling  jelas  bagi  perlunya  pendidikan  agama, bahwa dengan bermodalkan kesempurnaan penciptaan, manusia seringkali  menempuh  jalan  menyimpang  yang  justru  merusak kesempurnaan  diri,  sekaligus  pada  saat  yang  sama,  berarti mengacaukan keseimbangan psikologis dan kosmologis.
Sifat-sifat Jalaliyyah Allah  bersifat  aktif,  sementara  sifat-sifat jamaliyyah- Nya  bersifat  reseptif.  Namun,  terbukti  sifat-sifat Jamaliyyah- Nya melampaui sifat-sitaf Jalaliyyah- Nya, seperti dalam hadis  Qudsi  disebutkan:  “ Rahmat-Ku  mengalahkan  murka-Ku ”.
Menguasai  alam  semesta  adalah  aktualisasi  aktivitas  manusia, namun memeliharanya dengan penuh kasih sayang adalah sikap mulia  yang  harus  diutamakan.  Mengapa?  Karena  dengan  kasih sayang,  segala  keutamaan  kosmos  akan  terbentang  sebagai anugerah  yang  menguntungkan  kehidupan  manusia.  Dalam konteks  psikologi  manusia,  ruh,  akal,  dan  hatinya  yang  berada pada  struktur  atas  dari  spiritualitasnya,  bersifat  aktif  dalam hubungannya  dengan  struktur  bawah,  yaitu nafs . Nafs pada  saat yang  sama,  harus  bersifat  reseptif  terhadap  cahaya  dari  tataran atas spiritualitasnya, bukan sebaliknya, menjadikan kecenderugan-kecenderungan rendahnya menjadi acuan. Dalam  hubungan-hubungan  aktif  reseptif  ini,  dalam kerangka  pendidikan,  teraktualisasi  misalnya  pada  perlunya kepemimpinan  progresif  dan  aktif  dalam  hubungannya  dengan warga,  sementara  warga  perlu  bersikap  reseptif  dalam hubungannya  dengan  pemimpin.  Sikap  reseptif  ini  penting,  di samping untuk membentuk keselarasan kosmologis pada sebuah dunia.
Hubungan-hubungan  atas  bawah  yang  terdapat  di  dalam kosmos,  termasuk  dalam  diri  manusia,  menunjukkan  adanya dalam  kerangka  kependidikan,  setiap  manusia  memiliki kesempatan yang sangat luas untuk meningkat ke taraf setinggi- tingginya, atau sebaliknya untuk menurun kepada taraf serendah-
Ulumuna Jurnal Studi Keislaman , Volume 17 Nomor 2 (Desember) 2013
rendahnya.  Kenyataan a╪sani  Taqwīm menyiratkan  peluang  naik ke atas, sebaliknya asal kejadian dari tanahnya membuka peluang kembali  ke  asal  kejadian  sebagai  makhluk  mati.  Dengan demikian,  pendidikan  haruslah  menghidupkan,  sekaligus meningkatkan  taraf  kemanusiaan.  Pendidikan  menentukan tercapainya al-Insān  al-Kāmil yang  substansinya  berada  pada ruhnya.  Sekaligus  menyiratkan  jati  diri  yang  mulia  dan  tinggi. Inilah yang tersimpul dalam tugas kekhalifahannya di muka bumi ini. Wa al-Lāh a„lam bi al-╣awāb.●

## Daftar Pustaka
Armstrong, Amatullah. 1995. Sufi Terminology, Al-Qamus As-Sufi: The Mystical Language of Islam. Malaysia: AS Nordeen. Carrel, Alexis. 1987. Misteri Manusia. Bandung: Remaja Karya. al-╩akīm,  Su„ad.  t.t. Al-Mu‟jam  al-Sūfī:  al-╩ikmat  fī  Hudūd  al- Kalimah ( Beirut: Dār al-Nadrah.
Ibn „Arabī, Muhyiddin. t.th. Fusus al-Hikam, Diedit oleh Abu al- „Alā „Āfifi (Beirut: Dār al-Kitāb al-„Arabī. Ibn Manzhur. t.t. Lisān al-„Arab . t.tp.: Dār al-Ma„ārif.
Al-I╣fahānī, al-Ragīb. t.t. al-Mufradāt fī Garb al-Qur„ān . Beirut: Dār al-Ma„ārif.
Madjid, Nurcholish. Simbol dan Simbolisme Keagamaan Populer, serta Pemaknaannya  dalam  Perkembangan  Sosial-Politik  Nasional Kontemporer, Makalah  Pidato  Pengukuhan  Jabatan  Ahli Peneliti  Utama  (Jakarta:  Puslitbang  Kemasyarakatan  dan Kebudayaan,  Lembaga  Ilmu  Pengetahuan  Indonesia  30 Agustus 1999.
al-Makhzūmī,  al-╡aba╢abā‟ī  Abū  al-╩ujjāj  Mujāhid  bin  Jabar.
1983. Tafsīr  Mujahid .  Diedit  oleh  „Abd  Ra╪mān  al-╡āhir Mu╪ammad al-Surati (Beirut: al-Mansurat al-‟Ilmiyyah.
Murata,  Sachiko.  1998. The  Tao  of  Islam:  Kitab  Rujukan  tentang Relasi  Gender  dalam  Kosmologi  dan  Teologi  Islam ,  ter.  Rahmani Astuti dan M.S. Nasrullah. Bandung: Mizan. Nasr, Seyyed Hossein, et.al. 2002. The Heritage of Sufism: Calassical Persian Sufism from its Origin to Rumi , Edisi Bahasa Indonesia oleh Gafna Raizha Wahyudi (Jakarta: Pustaka Sufi.
Nasution, Harun. 1999. Falsafat dan Mistisime dalam Islam. Jakarta: Bulan Bintang. Shihab,  M.  Quraish.  1998. Wawasan  al-Qur‟an:  Tafsir  Maudhu‟i Atas Pelbagai Persoalan Umat . Bandung: Mizan. Al-Zarqānī, Mu╪ammad „Abd al-„A╬im. 1999. Manāhil al-„Irfān fī „Ulūm al-Qur„ān . Beirut: Dār al-Fikr.