## PARADIGMA EKOLOGIS DALAM DONGENG MASYARAKAT INDIAN AMERIKA: KAJIAN EKOKRITIK

## Hirmawan Wijanarka
Program Studi Sastra Inggris, Fakultas Sastra, Universitas Sanata Dharma Surel: hirmawanwijanarka@gmail.com

## ABSTRAK
Penelitian  ini  bertujuan  mempelajari  cerita  rakyat  Indian  Amerika  dengan  perspektif  ekokritisme. Metode penelitian pustaka menggunakan 11 cerita rakyat sebagai sumber data primer. Pilihan cerita rakyat ini didasarkan pada asal geografis mereka sehingga dapat mewakili berbagai wilayah suku asli Amerika. Semua cerita rakyat tersebut sudah dalam bentuk naratif dan sudah diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris. Sumber untuk cerita rakyat adalah Native American Folktales, diedit oleh Thomas A.Green  (2009),  dan  Native  American  Fairytales,  Folktales,  and  Fables  (2017).  Penelitian  ini menetapkan  dua  tujuan,  yaitu:  (1)  mengamati  hubungan  dan  interaksi  antara  manusia  dengan lingkungan alam yang disajikan dalam cerita rakyat, dan (2) mengungkap paradigma ekologis yang mendasari relasi dan interaksinya. Terlihat bahwa interaksi antara manusia dan lingkungan alamnya didasarkan  pada  saling  pengertian,  rasa  hormat, dan  kesetaraan.  Suku  asli  Amerika  percaya  bahwa manusia datang ke dunia ini, dan bertahan hingga sekarang, hanya karena bantuan makhluk lain di alam. Manusia itu rapuh dan lemah dibandingkan makhluk lain. Paradigma ekologi yang mendasari keharmonisan hubungan antara manusia dan alam adalah sebagai berikut: (1) keberadaan lingkungan alam  mendahului  keberadaan  manusia  maka  manusia  harus  bersyukur  kepada  pendahulunya;  (2) semua makhluk di lingkungan alam memiliki jiwa, sama seperti manusia, sehingga mereka setara; (3) keberlanjutan  manusia  sangat  bergantung  pada  keutuhan  lingkungan  alam.  Artinya  untuk menopang kehidupan manusia, manusia harus menjaga kesehatan alam .
Kata kunci: ekokritik, Indian Amerika, dongeng

## ABSTRACT
This research aims at studying American Indian folktales using the perspectives of ecocriticism. The library research method is applied, using 11 folktales as the sources for the primary data. The choice of these  folktales  is  based  on  their  geographical  origins  so  that  they  could  represent  various  areas  of Native American tribes.  All of the folktales are already in the form of narrative and have already been translated into English. Sources for the folktales are Native American Folktales, edited by Thomas A. Green  (2009),  and  Native  American  Fairytales,  Folktales,  and  Fables  (2017).  This  research  sets  up two  objectives,  namely:  (1)  to  observe  the  relation  and  interaction  between  human  beings  and  their natural environment presented in the folktales, and (2) to reveal the ecological paradigms underlying their relation and interaction. It is observed in all of the folktales that the interactions between human beings and their natural environment are grounded on mutual understanding, respect, and equality. Native American tribes believe that humans beings came into this world, and survive up to now, only because of the help from other creatures in nature. Human beings are frail and weak compared to other beings. The ecological paradigms underlying the harmonious relationship between human beings and nature are as follows: (1) the existence of natural environment precedes the existence of human beings, and  consequently,  humans  being  should  be  thankful  to  their  predecessors;  (2)  all  creatures  in  the natural  environment  have  souls,  just  like  human  beings,  and  thus  they  are  equal;  (3)  the

## Jurnal Ilmiah Kebudayaan SINTESIS, Volume 15, Nomor 1, Maret 2021, hlm. 17—31
sustainability of human beings greatly depends  on the wholesomeness of natural environment. This means that to sustain human beings’ life, human beings must preserve the health of nature.
Keywords: ecocriticism, American Indian, folktales

## 1 .  PENDAHULUAN
Alam sebagai  latar dalam karya sastra bukanlah hal yang baru. Bahkan, alam sering kali tidak hanya menjadi latar tempat dalam sebuah karya sastra, tetapi merupakan tema utama  dari  karya  sastra  tersebut.  Sebut  saja cerita  "To  Build  A  Fire"  karya  Jack  London yang  menceritakan  usaha  manusia  untuk melawan  dinginnya  alam  pegunungan Yukon  yang  mencapat  75  derajat  di  bawah nol.  Alam  ditempatkan  sebagai  salah  satu tokoh  utama  yang  berkonflik  dengan manusia. John Steinbeck menempatkan alam sebagai faktor yang sangat signifikan dalam karya-karyanya.  Steinbrecher  (2006)  dalam penelitiannya mengemukakan adanya kohesi antara perilaku tokoh-tokoh utamanya,  latar  belakang  alam  dan lingkungan  hidup,  serta  moralitas  yang mereka  pegang  teguh.  Lebih  lanjut Steinbrecher mengemukakan:
Setting is paramount to his stories, and in many cases, the locations of his novels are based  on  places  where  he  lived.  Born  in Salinas,  California  in  1902,  Steinbeck's home  was  the  central  coast  of  California and  the  farmlands  of  the  Salinas  Valley. Works  like  Tortilla  Flat  and  Cannery Row  take  place  in  nearby  Monterey,  and others  like  The  Red  Pony  and  Of  Mice and  Men  are  set  in  Central  California's agricultural areas (2016: 7).
Penggunaan  simbol-simbol  seperti  laut, gunung,  harimau,  matahari,  pepohonan dalam  berbagai  karya  sastra  menunjukkan bahwa  alam  sengaja  dimanfaatkan  oleh  para pengarang  untuk  menyampaikan  suasana hati,  imajinasi,  gagasan,  atau  bahkan  tema tertentu.  Keterkaitan  alam  dengan  karya
sastra  inilah  yang  memunculkan  konsep kritik ekologi (ecocriticism) dalam karya sastra.
Glotfelty  (1996),  secara  sederhana melihat  karya  sastra  dengan  kacamata  kritik ekologi  dapat  dianalogikan  dengan  melihat karya sastra dengan kacamata feminisme atau Marxisme.
What  then  is  ecocriticism?  Simply  put, ecocriticism  is  the  study  of  the  relationship between  literature  and  the  physical environment.  Just  as  feminist  criticism examines  language  and  literature  from  a gender-conscious  perspective,  and  Marxist criticism  brings  an  awareness  of  modes  of production and economic class to its reading of texts, ecocriticism takes an earth-centered approach  to  literary  studies  (in  Garrard, 2004: 3).
Pada  era  sekarang,  saat  masalah lingkungan  hidup  menjadi  salah  satu  topik besar  dan  serius,  pembacaan  karya  sastra dengan  kacamata  kritik  ekologi  menjadi sangat menarik untuk dilakukan. Penggabungan antara sastra dan ilmu tentang lingkungan  hidup  (ekologi)  juga  merupakan daya  tarik  tersendiri  dalam  bidang  kajian sastra  yang  sekaligus  semakin  menegaskan bahwa  keluwesan  karya  sastra  dalam menyumbangkan  gagasan  untuk  perbaikan kehidupan  umat  manusia.  Penggabungan dua  wilayah  ini  menjadikan  kritik  ekologi sesuatu yang unik.
Dongeng  (folktales)  yang  merupakan bagian  dari  karya  sastra  dengan  sendirinya dapat dan layak diteliti dengan menggunakan kacamata  ekokritik.  Menurut  Kamus  Besar Bahasa Indonesia Daring, dongeng adalah ‘cerita yang  tidak  benar-benar  terjadi  (terutama tentang  kejadian  zaman  dulu  yang  aneh- aneh)’ (KBBI Daring, 15 Februari 2017).
Dongeng  termasuk  bentuk  karya  sastra
lisan yang penyampaiannya dilakukan secara lisan  dari  satu  generasi  ke  generasi selanjutnya.
Pada
masa kejayaannya, dongeng juga dikenal sebagai sarana hiburan bagi  anak-anak  yang  disampaikan  sebagai cerita  pengantar  tidur.  Saat ketika  anak-anak akan  beristirahat  tidur  dipercaya  sebagai salah satu saat yang tepat untuk memberikan nasihat-nasihat  dan  menanamkan  nilai-nilai moral.  Tak  heran,  pada  masa  ketika  anak- anak  belum  dicekoki  dengan  dunia  digital dan internet, ketika anak-anak tidak memiliki banyak  pilihan  dalam  mencari  hiburan, dongeng  merupakan  sarana  yang  efektif untuk menghibur dan sekaligus menyampaikan ajaran-ajaran moral.
Dengan  mempertimbangkan  berbagai hal  di  atas,  penelitian  ini  akan  secara  khusus mengkaji  10  dongeng  yang  berasal  dari masyarakat Indian Amerika (Native American). Penelitian ini akan menelaah dan mendeskipsikan interaksi yang terjalin antara tokoh-tokoh  dalam  dongeng  dengan  alam lingkungan  mereka,  dan  selanjutnya  akan dilihat  paradigma  ekologis  yang  melandasi interaksi tersebut.

## 2. TEORI

## 2.1. Dongeng
Dalam American Folklore, an Encyclopedia, dongeng atau folktale didefinisikan sebagai  "a fictional  narrative  varied  in  length  and  rich  in symbolic and metaphorical meaning, oral in origin but  now  found  more  often  in  printed  collections" (Stone, 1996: 613).
Lebih  lanjut  dijelaskan  bahwa  istilah "folktale" is often used loosely to describe all forms of  traditional  narratives,  from  brief  jokes  and anecdotes to lengthy adventure tales.... This kind of story  is  popularly  known  as  a  fairy  tale,  though this is not an accurate description of its content or significance" (Stone, 1996: 613).
Dalam  artikelnya  Solovyeva  (2015) mencatat  bahwa  dongeng  (folktale)  adalah " fictional,  prose  narrative  that  is  said  to  circulate orally is  a  form  of  traditional,  fictional,  prose
narrative that is said to circulate orally."

## 2.2. Ekokritik
Istilah  ecocriticism  secara  ringkas  dapat diartikan  sebagai  "the  study  of  the  relationship between  literature  and  the  physical  environment" (Glotfelty  and  Fromm,  1996:  xviii).  Glotfelty menyejajarkan  ekokritik  dengan  kritik  sastra feminis atau kritik sastra Marxis. Dengan kata lain,  ekokritik  dipandang  sebagai  salah  satu cara  memahami  sebuah  karya  sastra;  sebagai salah satu cara untuk memaknai sebuah karya sastra.
Dampak  perkembangan  teknologi  dan peradaban  dewasa  ini  memang  semakin mengancam  keberadaan  ekologi  (lingkungan hidup)  tempat  manusia  hidup  berkembang. Maka  tidak  mengherankan  jika  semua  orang sibuk  memikirkan  nasib  lingkungan  hidup yang  seolah-olah  menjadi  korban  dari perkembangan  peradaban  manusia.  Sebagai bagian dari peradaban, sastra tentu tidak bisa tinggal diam. Tak terhitung karya sastra yang secara  tegas  menyuarakan  keprihatinan terhadap nasib lingkungan hidup. Di sisi lain, pembacaan  karya  sastra  pun  mengalami perkembangan sebagai akibat dari kondisi ini.
Afry  Adi  Candra  juga  menegaskan pentingnya  menelaah  karya  sastra  dengan kacamata  ekokritik,  tak  terkecuali  di  dunia pendidikan generasi muda. Dengan mengkaji cerpen-cerpen  Indonesia  mutakhir  Afry  Adi Candra sampai pada simpulan bahwa
Beragam karya sastra, seperti puisi, cerpen, novel, pantun, maupun naskah drama dapat menjadi  alat  pendidikan  ekologi  tersebut. Memang  terdapat  beragam  altematif  dalam mengatasi  problematika  lingkungan  hidup, namun  sastra  mampu  menjadi  salah  satu terobosan  guna  membentuk  manusia  yang humanis terhadap kelestarian lingkungannya (2017: 125-126). Charles E. Bresler (2011)
mengemukakan  bahwa  ekokritik  belum memiliki asumsi  dan  teori  pokok yang dapat dijadikan  patokan,  tetapi  ekokritik  memiliki
prinsip-prinsip  jelas  di  antaranya  sebagai berikut.
a. emphasizes  the  interconnectedness  of  all things  including,  including  nature  and culture,
b. is  interdisciplinary,  believing  that humanities  and  the  sciences  should  and must be in constant dialogue,
c. believes that human culture is connected to the physical world,
d. is  ethically  committed  to  the  natural world  as  being  vitally  important  rather than  simply  an  object  for  aesthetic discussions,
e. is  ecologically  sensitive  in  textual analysis,
f. analyzes  texts  that  concern  themselves with the physical environment,
g. assumes that all texts necessarily develop a concept of place or setting that leads to an ecocritical reading of the text,
h. advocates  a  literal  "saving"  of  planet Earth,  not  only  for  the  present generation  but  also  for  generations  to come (2011:  234-235).
Pembacaan teks
sastra dengan pendekatan  ekokritik  juga  ditentukan  oleh minat  pembacanya,  yang  secara  garis  besar dapat  digolongkan  menjadi  tiga  kelompok. Pertama adalah pembacaan dengan pendekatan seperti pada ekokritik gelombang pertama,  yaitu  keindahan  alam  (the  beauty  of nature).  Pendekatan  model  ini  akan  berfokus pada  bagaimana  dan  mengapa  alam  dan lingkungan  hidup  digambarkan  dengan gaya tertentu, gaya yang tertera dalam teks. Kedua adalah  dengan  pendekatan  yang  berfokus pada urban nature atau yang juga disebut toxic consciousness. Pendekatan ini akan memaparkan  tema-tema  kehancuran  atau kerusakan  alam  dan  lingkungan  hidup sebagai akibat pos-industrialisasi. Yang ketiga adalah ekokritik dengan pendekatan ecocomposition,  dengan  fokus  menunjukkan bagaimana  membuat  tulisan-tulisan  yang menyuarakan kesadaran terhadap lingkungan hidup. Pendekatan ini akan melihat misalnya
autobiography dan kemudian menyerukan agar kita  juga  dapat  menghasilkan  karya-karya yang sadar lingkungan.

## 2.3. Masyarakat Indian Amerika (Native Americans)
Tidak  ada  catatan  yang  pasti  tentang kapan  kelompok  masyarakat  yang  dikenal sebagai Indian Amerika ini sampai di dataran Amerika  untuk  pertama  kalinya.  Memang cukup meyakinkan bahwa mereka merupakan kelompok Asiatik yang
melakukan  migrasi  ke  Siberia  melalui  Selat Bering (yang diduga masih berwujud daratan pada masa itu) dan kemudian menuju Alaska. Perkiraan rentang waktu migrasi diperkirakan  mulai  1,6  juta  tahun  yang  lalu hingga 10.000 tahun yang lalu, meskipun ada yang  mengatakan  60.000  tahun  yang  lalu. Penelitian  terakhir  bahkan  menyebutkan 20.000  tahun  yang  lalu.  Namun  demikian, sejarah  mulai  membicarakan  keberadaan mereka  di  Amerika  semenjak  Columbus menginjakkan kaki di Benua Amerika.
Christopher Columbus's arrival in the New World  begins  a  natural  curiosity  by Europeans about this amazing frontier. It is believed  that  in  1492  there  existed  a population of between 600,000 and 2 million indigenous  peoples  living  in  the  areas  now known  as  Canada  and  the  United  States (Kuiper, et al, 2011: 32).
Sejak  saat  itu  pula  muncul  sebutan  "Native Americans"  yang  mengacu  pada  berbagai suku Indian yang ada di sana.
Dari awal kehidupannya di benua baru, masyarakat  Indian  Amerika  memang  sangat bergantung  kepada  alam  sekitarnya.  Suku Eskimo  di  wilayah  Artik  misalnya,  mereka menggantungkan  kelangsungan  hidupnya pada binatang liar (reindeer). Mereka yang ada di  wilayah  dekat  hutan  memiliki  pola  hidup yang sedikit berbeda. Mereka berburu hewan dan memanfaatkan buah-buahan yang ada di sekitarnya, sedangkan mereka yang tinggal di tepi  sungai  akan  sangat  bergantung  pada
perburuan  ikan.  Mereka  semua  meyakini bahwa ketersediaan kebutuhan pokok semata-mata karena  ada Roh  Besar  penguasa alam yang berbuat baik kepada mereka.
Most groups also held to the belief that there was a "Great Spirit, " a main deity that was recognized  as  the  overseer  of  life  on  Earth. Whether  known  as  Kitchi-Manitou,  as  the Algonquian-speaking  peoples  of  North America  knew  this  Great  Spirit,  or  by another appellation, the master deity existed in the physical and spirit worlds, along with the  tricksters,  heroes,  monsters,  giants,  and spirits  that  made  up  many  a  Native American's worldview (Kuiper, et al., 2011: 14).
Masyarakat Indian Amerika merupakan masyarakat  yang  menyatu  dengan  alam lingkungannya,  bahkan  dalam  pandangan mereka "everything, even a stone, is equally alive and  equally  integrated  into  a  balance  of  life" (Vecsey  and  Venables,  1980:  ix).  Pandangan ini jelas bertolak belakang dengan pandangan masyarakat  non-Indian  (kulit  putih)  di Amerika  Serikat.  Dalam  sebuah  berita kebakaran  hutan  di  Ontario  pada  tahunm 1979  misalnya,  penyiar  radio  dengan  lega mengatakan  bahwa  tidak  ada  korban  (no  loss of life) dalam kebakaran tersebut.
No such separation and stratification of life forms  exist  in  the  sacred  circle  of  the Indian's environment. The Indian's circle of life comes back upon itself, and thus any loss of  life  along  the  circle  diminishes  the  whole (Vecsey and Venables, 1980: x).
Jelas bahwa masyarakat Indian menempatkan  diri  mereka  hanya  sebagai salah satu mata rantai dalam kehidupan alam, sejajar dengan tumbuhan, hewan, dan makluk hidup lainnya. Environtment dalam pengertian masyarakat  Indian  adalah  lingkungan  hidup nonhuman,  atau  alam,  atau  ekosistem, lingkungan biosfir tanah, udara, dan air yang mereka gunakan untuk hidup sehari -hari.
Dengan  latar  belakang  seperti  itu,
makna  sejarah  bagi  suku  Indian  Amerika tidak  sarna  dengan  makna  sejarah  bagi  kulit putih Amerika karena sejarah Indian Amerika tidak  mementingkan  waktu,  tetapi  lebih berorientasi  tempat,  lingkungan  hidup,  atau tanah.  Pertanyaannya  bukan  kapan  sesuati dimulai,  melainkan  wilayah  mana  yang menjadi  milik  suku  Indian  tertentu?  (Young, 2000: 13).
Namun  demikian,  pemahaman  umum tentang  menyatunya  suku  Indian  Amerika dengan  lingkungan  alam  sebaiknya  tidak membuat  kita  mengambil  kesimpulan  bahwa hubungan  mereka  dengan  alam  adalah hubungan yang sempuma tanpa cela. Donald Hughes mengingatkan bahwa ada suku-suku tertentu  yang  selain  menjadi  penjaga lingkungan  hidup  mereka  sekaligus  juga menjadi perusak lingkungan hidup.
We  should  not,  however,  romanticize  the relationship  of  Native  Americans  with  the rest  of  nature,  before  or  after  contact  with Europeans. Native peoples are not and were not  ecological  saints  who  have  always  lived in  a  state  of  innocent  harmony  with  their environments.  Like  all  humans,  Native Americans  affected  the  environments  in which  they  lived,  as  both  conservers  and destroyers.  Fossil  remains  show  evidence  of abuse  of  nature  by  Native  Americans centuries  before  contact  with  Europeans (dalam Young, 2000: 232).
Salah satu bukti peninggalan kerusakan alam akibat  ulah  suku  Indian  Amerika  adalah rusaknya  ekologi  di  wilayah  Cahokia,  di dekat sungai Mississippi, di seberang kota St. Louis,  Missouri.  Diperkirakan  kerusakan  itu terjadi  jauh  sebelum  kedatangan  bangsa Eropa.

## 3.  METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  merupakan  penelitian deskriptif-kualitatif  dengan  kajian  pustaka sebagai metode pengumpulan data. Sepuluh (10)  dongeng  dari  berbagai  suku  Indian Amerika  ditelaah  dengan  menggunakan

## Jurnal Ilmiah Kebudayaan SINTESIS, Volume 15, Nomor 1, Maret 2021, hlm. 17—31
sudut  pandang  ekokritik.  Telaah  berfokus pada  hubungan  antara  tokoh-tokoh  dalam cerita  dan  lingkungan  alamnya.  Kemudian dilanjutkan dengan telaah terhadap paradigma  yang  melandasi  hubungan manusia  dengan  lingkungan  alam  seperti yang terlihat atau tecermin dalam dongeng- dongeng mereka.
Kesepuluh  dongeng  tersebut  adalah: The  Hopi  Creation  of  the  Wild  (suku  Hopi  di Arizona),  Iroquois  Creation  Myth  (suku Iroquois di Amerika Selatan), Sioux Creation Story (suku Sioux di Dakota), Nukimi and Fire (suku  Mikmaq  di  Kanada),  Raven  Befriends the  Human  Race  (Suku  Inuit  Eskimo  di Alaska), How the Child of the Rain God Rid the World  (suku  Zuni  di  New  Mexico),  How  to Hunting and Farming Came to  Cherokee (suku Cherokee di North Carolina), How the Snakes Acquire  their  Poison  (suku  Choktaw  di Mississippi),  The  Legend  of  the  Cedar  Tree (suku  Cherokee  di  North  Carolina),  Wolf Cland  and  the  Salmon  (suku  Tsimshian  di Alaska),  dan  The  Boy,  the  Coyote,  and  the Magic Rock (suku Indian Pueblo di Amerika Selatan).
Data  sekunder  (pendukung)  diambil dari  berbagai  sumber  yang  mencakup: kajian-kajian  terhadap  dongeng  masyarakat Indian  Amerika,  teori  tentang  ekokritik, serta latar belakang sosio-kultural masyarakat Indian Amerika.

## 4. PEMBAHASAN
4.1. Interaksi Manusia dengan Alam

## Lingkungannya
Interaksi manusia dengan alam lingkungan  di  masyarakat  Indian  sangat ditentukan  oleh  pandangan  dan  keyakinan mereka tentang dunia, dan bagaimana mereka me  nempatkan  dirinya  di  antara  penghuni alam  lainnya.  Secara  umum,  mereka menempatkan  diri  bukan  sebagai  sosok yang lebih  unggul  dari  alam  dan  segala  jenis makhluk  lain  yang  menghuninya.  Bahkan mereka  cenderung  meyakini  bahwa  mereka
lebih lemah dibanding alam dan isinya.
Dalam  dongeng,  legenda,  atau  mitos tentang  penciptaan  dunia  (The  Hopy  Creation of  the  World)  manusia  selalu  muncul belakangan,  setelah  penghuni-penghuni  lain mengisi  alam  semesta.  Dengan  demikian manusia merupakan pendatang baru (newcomers),  dan  dengan  kesadaran  penuh mereka berperilaku layaknya pendatang baru. Akibatnya,  mereka  terhindar  dari  sifat  rakus dan  serakah.  Tak  ada  keinginan  untuk mendominasi, menguasai, apalagi menaklukkan alam alam dan isinya. Manusia bahkan  meyakini  bahwa  tanpa  pertolongan alam  semesta  dan  isinya  (yang  sudah  ada sebelum  manusia  diciptakan),  mereka  tidak akan  hadir  di  dunia  ini.  Pemahaman  akan sifatnya  yang  lemah  ini  membuat  mereka menjadi sangat rendah hati (humble) di depan alam dan isinya.
Suku  Indian  Hopi  yang  menempati wilayah  di  negara  bagian  Arizona  meyakini bahwa  air  penghuni  alam  semesta  pada mulanya  adalah  air,  batu  (Batu  Timur  dan Batu  Barat),  matahari  (sebagai  simbol  api), dan  tanah.  Kemudian  atas  prakarsa  Batu Timur  dan  Batu  Barat  (yang  keduanya diyakini berjenis kelamin wanita) diciptakanlah, burung untuk menghuni tanah yang  masih  kosong.  Berbagai  jenis  burung dengan berbagai bahasa dan suara menghuni segala  penjuru  tanah.  Lama  kelamaan  para burung  memutuskan  untuk  menciptakan manusia  dari  tanah  liat  sebagai  teman  untuk menghuni alam semesta (Green, 2009:3—4).
Yang menarik adalah keyakinan mereka bahwa mereka diciptakan sebagai "bayangan" para  burung.  Mereka  kemudian  bersifat  dan berperilaku  seperti  burung-burung  penghuni alam sebelumnya.  Burung merupakan makhluk panutan bagi manusia.
They  [the  birds]  concluded  that  they  would create  man.  The  deity  of  the  east  made  of clay  first  a  woman  and  then  a  man,  who were  brought  to  life  in  exactly  the  same manner  as  the  birds  and  animals  before them.  They  asked  the  same  questions  and were  told  that  they  should  live  upon  this
earth  and  should  understand  everything (Greene, 2009: 4).
Dari  kacamata  lain,  menarik  juga mencermati  keyakinan  suku  Hopi  bahwa wanita  adalah  prioritas  pertama  dan  baru laki-laki,  batu  mereka  yakini  sebagai  wanita. Dalam  penciptaan  manusia,  wanita  jugalah yang yang diciptalan pertama kali.
Dongeng  asal  mula  manusia  yang dipercaya  oleh  suku  Indian  Iroquois  yang tersebar  di  berbagai  wilayah  Amerika  Utara mencerminkan pandangan yang sama tentang manusia. Mereka memandang dirinya sebagai makhluk  tak  berdaya  yang  keberadaannya semata-mata  merupakan  kebaikan  penghuni alam  semesta  lain,  yaitu  burung.  Menurut mereka  dalam  Iroquois  Creation  Myth,  pada awalnya  alam  semesta  dibagi  menjadi  dua: langit  dan  laut.  Langit  dihuni  oleh  para  peri yang  hidup  tanpa  mengenal  rasa  sedih  dan tanpa  pernah  memikirkan  kematian.  Laut dihuni  oleh  binatang-binatang  lain.  Alkisah, suatu  hari  seorang  peri  langit  merasa  akan melahirkan  bayi  kembar.  Tanpa  sebab musabab  yang  jelas  peri  suaminya  murka.  Si peri  wanita  dilemparkan  dari  langit,  tapi beruntunglah  ada  dua  ekor  burung  yang menyelamatkannya.  Kedua  burung  tersebut menyerahkan  si  peri  wanita  ke  binatang- binatang  lain  penghuni  laut  (tidak  dijelaskan binatang  apa)  yang  kemudian  menciptakan daratan sebagai tempat tinggal si peri wanita. Para  binatang  menciptakan  daratan  dengan mengangkat lumpur dari dasar lautan.
Si  peri  yang  hidup  sendirian  di  bumi kemudian  menciptakan  bulan,  matahari,  dan bintang.  Kemudian  ia  melahirkan  bayi kembarnya  yang  dipanggil  dengan  nama Sapling  dan  Flint;  keduanya  laki-Iaki.  Dari sinilah  dimulai  kisah  kehidupan  manusia  di atas bumi.
…two  birds  saw  the  Sky  Woman  fall.  Just before  she  reached  the  waters,  they  caught her  on  their  backs  and  brought  her  to  the other  animals.  Determined  to  help  the woman they dove into the water to get mud from  the  bottom  of  the  seas.  The  animals
took  it  and  spread  it…  The  mud  began  to grow and grow and grow until it became the size  of  North  America.  Then  the  woman stepped  onto  the  land….  The  woman  gave birth  to  twin  sons.  She  named  one  Sapling (Murtagh, 2019)
Manusia  juga  ditempatkan  sebagai makhluk  lemah  yang  keberadaannya  di alam semesta  ini  semata-mata  karena  karena kebaikan  hati  dua  ekor  burung.  Lagi-lagi burung  dipercaya  sebagai  makhluk  yang memiliki  peran  sangat  penting  dalam kehidupan  manusia.  Tak  mengherankan bahwa  burung  dianggap  sebagai  binatang terhormat di suku Indian.
Agak  sedikit  berbeda  adalah  dongeng tentang  asal  mula  manusia  yang  dipercaya oleh salah satu satu suku besar, Indian Sioux, yang  dahulu  menghuni  wilayah  Dakota.  Di samping  keyakinan  akan  lemahnya  manusia, Sioux  Creation  Story  juga mengajarkan makna kesetaraan  (equality)  di  antara  semua  jenis manusia. Suku Indian Sioux meyakini bahwa alam  yang  sekarang  ini  dihuni  manusia diciptakan melalui proses penciptaan sebanyak tiga kali oleh Zat Pencipta (Creating Power).
Alam  semesta  yang  diciptakan  pertama kali  akhirnya  dimusnahkan  oleh  The  Creating Power  karena  makhluk  penghuninya  tidak mau berbuat kebajikan. Semuanya berperangai  buruk.  Alam  semesta  yang diciptakan  kedua  kalinya  juga  gagal memenuhi harapan The Creating Power karena air memiliki kekuatan yang sangat besar yang pada  akhimya  merendam  semuanya.  Tanah ada di kedalaman yang tidak terjangkau oleh makhluk  lain:  burung.  The  Creating  Power akhirnya mengutus kura-kura untuk mengambil  tanah  dari  dasar  laut,  dan  kura- kura  membutuhkan  ribuan  tahun  untuk sampai kepermukaan laut kembali. Dari tanah yang dibawa oleh kura-kura itulah diciptakan daratan,  akan  tetapi  di  luar  dugaan  daratan itu  terus  meluas  sampai  menutupi  lautan. Merasa  tidak  puas,  The  Creating  Power menangis,  dan  dari  tetesan  air  mataya terbentuklah sungai-sungai.
Tanah  dan sungai inilah yang merupakan  semesta  ketiga  yang  kemudian diisinya dengan manusia. Yang menarik, dari awal  mula  The  Creating  Power  sengaja menciptakan berbagai jenis manusia.
From  the  earth,  the  Creating  Power  formed the shapes of men and women. He used red earth and white earth, black earth and yellow earth,  and  made  as  many  as  he  thought would  do  for  a  start.  He  stamped  on  the earth and the shapes came alive, each taking the  color  of  the  earth  out  of  which  it  was made. The Creating Power gave all of them understanding  and  speech  and  told  them what tribes they belonged to (Petrik, 2004).
Selain  burung,  binatang  yang  memiliki peran  signifikan  dalam  proses  penciptaan manusia  dalam  dongeng  suku  Sioux  ini adalah seekor kura-kura. Namun, ada hal lain yang  juga  menarik  ditelaah  dengan  sudut pandang berbeda: yaitu prinsip kesetaraan di antara  semua  jenis  manusia.  Semua  manusia berawal  dengan  cara  yang  sama  sehingga interaksi  sesama  manusia  tidak  mengenal diskriminasi.
Dongeng  Nukumi  and  Fire  dari  suku Mi'kmaq yang menghuni  wilayah  perbatasan Amerika-Kanada  sarat dengan  prinsip persaudaraan,  saling  menghargai,  dan ketergantungan  satu  sama  lain.  Alkisah, sebongkah  batu  yang  sudah  ribuan  tahun terletak  di  tepi  sebuah  sungai  suatu  hari diberi  nyawa  oleh  Niskam  (matahari).  Ia menjelma  menjadi  seorang  wanita  tua (bernama  Nukumi)  yang  sarat  dengan pengetahuan  dan  kebijaksanaan.  Ia  bertemu dengan laki-Iaki muda bemama Kluskap yang sangat  terkesan  dengan  semua  pengetahuan dan kebijakannya, dan oleh Kluskap Nukumi kemudian dianggap sebagai neneknya.
Akan tetapi Nukumi tidak dapat hidup lebih lama lagi apabila ia tidak mengonsumsi daging.  Kluskap  menemui  sahabatnya, Marten, (sebangsa berang-berang), menanyakan  apakah  ia  mau  mengorbankan dirinya agar supaya Nukumi tetap bisa hidup. Oleh  sebab  semua  binatang  adalah  saudara
Marten, semua bersedia membantu mengorbankan diri mereka demi Marten yang rela mengorbankan dirinya demi sahabatnya, Kluskap.
Nukumi told Kluskap that from this point the animals would be brother and friend to Kluskap.  They  would  be  there  willing  to provide  food  and  clothing,  shelter,  and tools but always they must be treated with the  respect  given  to  a  brother  and  friend because  they  would  only  be  there  to provide  what  is  necessary  for  life.  Marten will always be the first of Kluskap's friends (http://www.nativelanguages.org/mikm aqstory2.htm, 2019).
Jelas  tecermin  dari  dongeng  ini  bahwa benda  tak  bernyawa  yang  ada  di  alam  ini (batu  dan  matahari),  manusia,  dan  binatang sangat  bergantung  satu  sarna  lain  demi kehidupan.  Mereka  akan  saling  menghidupi selama  mereka  bersaudara  (brothers)  dan selama mereka saling menghormati (respect).
Suku  Indian  Eskimo  (suku  Inut) memiliki dongeng yang menyiratkan hal yang sama  tentang  hubungan  alam  dan  manusia, Raven  Befriends  the  Human  Race.  Masyarakat Inuit  memercayai  bahwa  manusia  bisa menghuni  bumi  hingga  sekarang  ini  karena jasa  Raven  (semacam  burung  gagak  besar). Jauh  sebelum  manusia  ada  di  muka  bumi, dunia  ini  ditumbuhi  oleh  pohon-pohon  pea raksasa  beserta  burung-burung  dari  berbagai jenis,  salah  satunya  burung  Raven.  Dari  akar pohon-pohon  raksasa  itu  muncullah manusia pertama, seorang laki-laki.
Dalam kebingungannya, laki-laki pertama  tersebut  bertemu  dengan  seekor burung yang dengan sabar membimbing dan memberi  segala  kebutuhan  laki-laki  pertama tersebut.  Dongeng  ini  tertanam  di  dalam benak suku Inuit sehingga hubungan mereka dengan alam, terutama burung  gagak, seolah merupakan hubungan anak dan pengasuhnya.  Selain  menciptakan  seorang wanita  sebagai  pasangan  hidupnya,  Raven juga  mengajarkan  segala  tata  cara  untuk
bertahan hidup di dunia barunya.
Then  Raven  taught  these  people  how  to build houses out of the trees and bushes, and how  to  make  fire  with  a  fire-drill  and  to place  the  spark  of  tinder  in  a  bunch  of  dry grass and wave it about until it blazed, and then put dry wood upon it. He showed them how  to  put  a  stick  through  their  fish  and hold  it  in  the  fire,  till  it  was  a  thousand times more delicious than when raw (Green, 2009: 12).
Dari  judul  dongeng,  Raven  Befriends  the Human  Race,  terlihat  bagaimana  suku  Inuit memandang  burung  gagak:  bahwa  manusia tidak  akan  mampu  bertahan  tanpa  bantuan burung gagak.
How  the  Child-of-the-Rain-God  Rid  the World  of  Monsters  dari  suku  Zuni  di  New Mexico  sangat  menonjolkan  keharmonisan interaksi  antara  tokoh  manusia  yang merupakan anak dari dewa hujan (Child of the Rain  God).  Anak  kecil  ini  diceritakan  mampu membasmi  monster-monster  perusak  alam dan  pengganggu  kehidupan  dengan  dibantu kekuatan  alam  (hujan,  angin,  matahari)  dan binatang  (beruang,  burung,  kura-kura).  Ia berteman  dengan  seekor  beruang  yang mengajarkan  cara  berburu  dengan  anak panah.
Said  the  bear,  ‘‘I  have  looked  out  for  this timber for a long time. There is none better in the whole country. Let me tell you what I will  do.  You  don’t  look  very  strong.  You haven’t anything to cut the trees down with. I will go myself and cut down a tree for you. I will pick out a good one for a bow; not only that,  but  I  will  get  fine  sticks  for  arrows, too” (Green, 20019: 17).
Anak panahnya selalu akurat mengenai sasaran  ia  beri  tempelkan  bulu  burung  di sana,  menyimbulkan  hubungan  baiknya dengan  burung,  dan  bahwa  burung memberinya kekuatan lebih.
Suku  Zuni  meyakini  bahwa  hubungan harmonis antara manusia dan alam sekitarnya
merupakan  kunci  keberlanjutan  kehidupan manusia,  seperti  yang  tecermin  dalam dongeng di atas.
Dongeng tentang asal-usul berburu dan bercocok  tanam  yang  dilakukan  oleh  suku Cherokee  yang  menghuni  bagian  timur daratan Amerika Selatan menampaikan pesan yang jelas tentang pelestarian alam, termasuk bagaimana seharusnya manusia memperlakukan  alam.  Dalam  How  Farming and  Hunting  Came  to  the  Cherokee,  dikisahkan seorang  anak  pemberani  anak  seorang pemburu  yang  memiliki  banyak  kelebihan. Ayahnya adalah seorang pemburu, sedangkan kegiatan ibunya sehari-hari adalah mengurus rumah dan memasak.
Singkat  cerita  si  anak  akhirnya  tahu bahwa  ayah  dan  ibunya  adalah  penyihir. Ketika  beburu,  si  ayah  dengan  kesaktiannya mampu membunuh binatang buruan sebanyak-banyaknya dan bahkan menimbunnya  di  suatu  tempat.  Si  Ibu  yang juga memiliki
kesaktian mampu mengeluargan  sayur  dan  buah-buahan  dari dalam  perutnya.  Si  anak,  yang  mampu berkomunikasi  dengan  roh-roh  yang  ada  di alam, tidak dapat menerima itu. Sering kali ia mendengar  roh  sungai  mengungkapkan kesedihannya  melihat sisa-sisa daging binatang-binatang  buruan  yang  dilempar  ke sungai.
Ia  kemudian  melepaskan  binatang- binatang  buruan  yang  ditimbun  ayahnya sehingga sekaligus merusak tempat penimbunannya.  Sejak  saat  itu  si  ayah  harus berburu binatang secukupnya saja.
Now,  you  rascals,”  said  he,  ‘‘you  have always  had  plenty  to  eat,  and  never  had  to work for it. Whenever you were hungry, all I had to do was to come up here and get a deer or  a  turkey  and  bring  it  home  for  your mother to cook. But now you have let out all the animals, and after this, when you want a deer to eat, you will have to hunt all over the woods  for  it,  and  they  may  not  find  one (Green, 2009: 31).
Pesan  keberpihakan  pada  lingkungan (tidak
mengeksploitasi alam secara berlebihan)  hidup  sangat  jelas  disampaikan dalam dongeng ini.
Hal  yang  sama  terjadi  ketika  si  anak mendapati  ibunya  mengambil  buah  dan sayur-sayuran  begitu  saja  dari  alam  dengan kekuatan  sihirnya.  Si  ibu  akhirnya  harus dihukum mati karena menggunakan kekuatan  sihir,  tetapi  sebelum  mati  si  Ibu berpesan  agar  jasadnya  nanti  diseret  tujuh kali  mengelilingi  kebun  agar  nantinya tumbuh  sayur  dan  buah-buahan.  Sejak  saat itulah  suku  Cherokee  mulai  bercocok  tanam. Mereka  menanam  dan  merawat  tanaman sebelum akhirnya dapat memanen.
“when you have killed me, clear a large piece of ground in front of the house, and drag my body seven times round the circle….”  Then drag me seven times over the ground inside the circle, and stay up all night and watch, and in the morning you will have plenty of corn.”
…..but,  instead  of  clearing  the  whole  piece, they  cleared  only  seven  little  spots.  This  is the  reason  why  corn  now  grows  only  in  a few  places  instead  of  over  the  whole  world. Then they dragged the body of Selu around the circles, but, instead of dragging her body seven times across the ground, they did this only  twice,  which  is  the  reason  why  the Indians  still  work  their  crop  but  twice (Green, 2009: 32).
Bahwa  alam  memang  menghasilkan bahan  makanan  untuk  manusia  memang harus  dimanfaatkan,  tetapi  dongeng  ini berpesan agar manusia tidak dengan semena- mena  dan  rakus  mengambil  apa  yang  telah disediakan  alam.  Dongeng  ini  berpesan  agar manusia  juga  memberikan  sesuatu  kepada alam,  tidak  hanya  mengambil  sesuatu darinya.  Sebagai  ganti  memanen  hasil  bumi, manusia  juga  harus  menanam.  Sebagai  ganti mengambil  binatang  untuk  dijadikan  bahan makanan,  manusia  juga  harus  memelihara dan merawatnya.
Keharmonisan hubungan antara
manusia dan binatang terlihat dalam dongeng tentang  ular  berbisa  dari  suku  Chocktaw. Dalam  How  the  Snakes  Aquire  their  Poison, dikisahkan bahwa manusia sungguh manusia yang paling lemah di alam ini. Hampir semua pohon  yang  tumbuh  di  dasar  dan  di  sekitar sungai memiliki racun dan seringkali mereka membunuh  manusia  tanpa  sengaja.  Manusia yang  menggunakan  air  sungai,  atau  yang sedang  mandi,  seringkali  terkena  racun tumbuhan  yang  menyebabkan  kematian mereka.  Hingga  akhirnya  tumbuh-tumbuhan merasa  bersalah  dan  menginginkan  racun yang  ada  ditubuhnya  diambil  alih  oleh makhluk lain.
Now  the  vine  was  very  kind  and  liked  the Choctaw  and  consequently  did  not  want  to cause  them  so  much  trouble  and  pain.  He would  poison  the  people  without  being  able to  make  known  to  them  his  presence  there beneath the water (Green, 2009: 40).
Beberapa  binatang  akhirnya  bersedia mengambil  racun  dari  tumbuhan,  di antaranya  lebah  dan  ular.  Yang  menarik adalah bahwa mereka berjanji akan mengeluarkan racunnya hanya dalam keadaan terpaka atau untuk membela diri.
The rattlesnake was the first to speak and he said:  ‘‘I  shall  take  the  poison,  but  before  I strike or poison a person I shall warn him by the noise of my tail; then if he does not heed me I shall strike.”
The  water  moccasin  was  the  next  to  speak, ‘‘I  also  am  willing  to  take  some  of  your poison;  but  I  shall  never  poison  a  person unless he steps on me” (Greene, 2009: 40).
Jelas  tersirat  prinsip  diperlukannya sikap saling menghargai dan saling menghormati  di  antara  sesama  makhluk hidup  sehingga  tidak  ada  makhluk  hidup yang  harus  melukai  makhluk  hidup  lain. Keharmonisan seperti itulah yang dipesankan oleh dongeng dari suku Chocktaw ini.
Prinsip keharmonisan hubungan sesama makhluk  hidup  juga  tecermin  dalam  kisah
pohon Cedar yang dianggap pohon suci oleh suku  Cherokee.  Dikisahkan  bahwa  suatu ketika  manusia  menginginkan  tidak  ada malam  di  alam  semesta  ini.  Manusia beranggapan  bahwa  alam  akan  menjadi  baik apabila  tidak  ada  kegelapan.  Lalu  mereka meminta pada sang pencipta, dan dikabulkanlah  permntaan  mereka.  Apa  yang terjadi  sungguh  di  luar  dugaan.  Pohon tumbuh dengan cepat, hutan menjadi semakin lebat,  sehingga  manusia  hampir  tidak  lagi kebagian tempat. Kehidupan manusia semakin terancam karena mereka tidak kuasa menaklukkan alam.
Oleh  sebab  itu,  mereka  menginginkan sebaliknya,  tidak  ada  siang  hari.  Sang pencipta  pun  mengabulkan  permintaan mereka.  Akibatnya,  tumbuhan  tidak  dapat bertahan  hidup.  Cuaca  makin  lama  makin dingin  sedangkan  kayu  bakar  untuk menghangatkan tubuh semakin tidak tersedia. Manusia  pun  tidak  mampu  bertahan  hidup dalam keadaan demikian.
Akhirnya  manusia  memohon  ampun pada sang pencipta. Kembali mereka meminta adanya siang dan malam. Lalu sang pencipta yang  sangat  menyayangi  manusia  kembali mengabulkan permintaan mereka.
Once  again,  the  Creator  listened  to  the request of the people. The day and the night became,  as  the  people  had  asked,  as  it  had been in the beginning. Each day was divided between  light  and  darkness.  The  weather became  more  pleasant,  and  the  crops  began to  grow  again.  The game  was  plentiful  and the hunting was good. The people had plenty to eat and there was not much sickness. The people  treated  each  other  with  compassion and  respect.  It  was  good  to  be  alive.  The people thanked the Creator for their life and for the food they had to eat (Fox, 2019).
Setidaknya  ada  dua  pesan  sederhana yang  tersampaikan  oleh  dongeng  The  Legend of the Cedar Tree di atas. Pertama, bahwa alam diciptakan sebagai sebuah bentuk keseimbangan.  Tidak  ada  yang  lebih  penting dibanding  yang  lain,  semua  memiliki  peran
masing-masing.  Kedua,  bahwa  sungguh manusia  merupakan  makhluk  lemah  dan tidak  berdaya  manakala  kekuatan  alam menerpa  mereka.  Kesadaran  akan  kedua  hal tersebut akan berujung pada kesadaran untuk menjaga keseimbangan alam dan menjaganya sebagaimana adanya mereka.
Berbeda  dengan  dongeng  The  Legend  of The  Cedar  Tree,  yang  mengisahkan  sang Pencipta dan alam memberi pelajaran kepada manusia  melalui  cara  yang  penuh  kesabaran dan  kasih  sayang,  dongeng  dari  suku Tsimshian  di  wilayah  Alaska  menceritakan bagaimana alam harus murka untuk memberi pelajaran kepada manusia.
Dongeng  Wolf  Clan  and  the  Salmon mengisahkan  sekelompok  anak-anak  muda dari  suku  Wolf  Clan  yang  tidak  menghargai alam.  Suatu  ketika  mereka  menangkap  ikan salmon  dengan  tujuan  tidak  untuk  disantap, tetapi  untuk  kesenangan  semata.  Ikan-ikan salmon  yang  mereka  tangkap  mereka  sayat pada  bagian  punggung  dan  pada  sayatan tersebut mereka menancapkan ranting pohon yang dibakar pada ujungnya. Ketika ikan-ikan itu diletakkan kembali di air, mereka bergerak kesakitan  sambil  membawa  api.  Namun, justru  hal  itulah  yang  membuat  sekelompok anak  muda  tersebut  merasa  bahagia  dan terhibur.
“…. young men from the Wolf Clan caught several fish, cut slits in their backs, and put in  pieces  of  burning  pitch  pine.  When  they were  placed  back  in  the  river,  they frantically  swam  about  like  living  torches (Alaskan and Northwest Art, 2017).
Dalam  tradisi  suku  Tsimshian,  ikan salmon  sangatlah  dihormati  karena  mereka adalah  bahan  makanan  utama  yang menopang  kehidupan  mereka  di  alam  ini. Mereka  menangkap  hanya  ikan  salon  yang sudah dewasa, dan mengembalikan ke sungai apabila  ikan  salmon  yang  mereka  tangkap masih  kecil.  Mereka  juga  melakukan  ritual untuk  meminta  izin  kepada  alam  ketika mereka  akan  melakukan  perburuan  ikan salmon,  sekaligus  mengungkapkan  rasa
terima kasih mereka karena telah memperoleh bahan makan yang berlimpah. Ini menunjukkan  betapa  mereka  menaruh hormat terhadap alam.
Dalam  kisah  Wolf  Clan  and  the  Salmon yang  terjadi  selanjutnya  adalah  kemurkaan alam terhadap segerombolan pemuda tersebut.  Alam  berbela  rasa  untuk  ikan salmon  yang  disiksa  oleh  sekelompok manusia.  Gunung  meletus,  api  membakar hutan, lahar memenuhi aliran sungai.
Eventually,  a  thunderous  noise  was  heard, the  mountains  exploded,  and  fire  poured forth until the very rivers were aflame. The people fled in panic and as the fire worked its way down the river the forest also became an inferno. Only a few survived (Alaskan and Northwest Art, 2017).
Sejak  saat  itu  tak  seorang  pun  berani berbuat  keji  terhadap  alam  dan  segala penghuninya.  Mereka  yakin  roh-roh  alam akan  bersatu  membalas  kekejian  yang dilakukan oleh manusia.
Dalam The Boy, The Coyote, and the Little Rock, interaksi antarpenghuni alam diceritakan  sangat  harmonis  penuh  kasih sayang. Alkisah seorang anak kecil yang baik hati  berteman  sangat  dekat  dengan  peri Coyote  (seekor  anjing  liar)  peri  Magic  Rock (sebongkah  batu  besar  yang  terletak  di  atas tebing). Mereka mempunyai kebiasaan makan bersama  dengan  menggunakan  bongkahan batu sebagai alasnya. Tidak ada perbedaan di antara  mereka  sebagai  sesama  makhluk penghuni alam. Bahkan mereka merasa tidak lengkap  apabila  salah  satu  dari  mereka tidak ada ketika makan bersama.
Suatu  hari,  karena  sesuatu  hal  si  anak laki-laki  mendadak  kehilangan  kesabaran karena  Magic  Rock  tidak  kunjung  muncul pada waktu makan malam. Ia berteriak-teriak kasar  memanggil  Magic  Rock  untuk  segera datang.  Tanpa  diduga,  tiba-tiba  meluncurlah sebongkah  batu  besar  dari  atas  tebing mengenai  si  anak  laki-laki  dan  anjing  hutan hingga  mereka  mati.  Nenek  anak  laki-laki yang  mengetahui  itu  hanya  bisa  mengelus
dada.  Ia  kemudian  berpesan  kepada  semua anak agar memperlakukan penghuni alam ini dengan  lembut  dan  penuh  kasih  sayang sebagaimana  kita  memperlakukan  diri  kita sendiri.  “They  must  be  treated  in  a  kindly mannaer” (Fairytales.com, 2020).

## 4.2. Paradigma Ekologis yang Melandasi Interaksi antara Suku Indian Maerika dan Alam Lingkungan
Berdasarkan  pengamatan  di  atas, dapatlah  ditarik  beberapa  kesimpulan mengenai  hubungan  dan  interaksi  antara tokoh-tokoh  manusia  dalam  dongeng masyarakat Indian Amerika dan lingkungan alam  sekitarnya  (binatang,  tumbuhan,  dan benda-benda mati seperti batu dan air):
Pertama,  hubungan  mereka  sangat egaliter,  tidak  mengenal  perbedaan  fisik, apakah berjenis manusia, tumbuhan, hewan, atau  bahkan  benda  mati.  Semua  sama  dan mereka  tidak  pernah  mempersoalkan  itu. Seorang  anak  manusia  bisa  aja  menjadi sahabat  sebuah  batu,  atau  sahabat  seekor beruang,  atau  bahkan  sahabat  sebatang pohon.    Dapat  disimpulkan  bahwa penggunaan tokoh manusia, hewan, tumbuhan,  atau  benda  mati,  sebenarnya hanyalah  simbolisasi  atau  representasi  dari sifat  dan  watak  seseorang.  Yang  terpenting bukanlah  apa  dan  siapa  tokohnya,  tetap bagaimana perilaku dan wataknya.
Kedua, hubungan dan interaksi mereka dilandasi  prinsip-prinsip  mutualisme,  yakni semua  pihak  merasakan  manfaat  dan kebaikan.  Tidak  ada  pihak  yang  merasa dirugikan;  tidak  ada  pihak  yang  merasa dinomor-duakan.  Keadaan  ini  dapat  terjaga karena mereka  sangat menghormati  kondisi satu  sama  lain.  Manusia  tidak  merasa merasa  lebih  unggul  dari  alam,  hewan  atau benda-benda lain yang sama-sama menghuni alam semesta ini.
Ketiga,  hubungan  dan  interaksi  di antara  mereka  juga  berlandaskan  perasaan saling  memiliki  dan  saling  memerlukan. Manusia  merasa  memiliki  semua  penghuni
alam semesta ini, tetapi sekaligus memahami bahwa  makhluk  lain  juga  merasa  begitu.
Manusia juga
menyadari bahwa kehadirannya diperlukan oleh makhluk lain. Ada saatnya manusia memerlukan binatang, dan  sebaliknya  ada  saatnya  manusia diperlukan  oleh  tumbuhan,  misalnya. Kombinasi  ketiga  sifat  hubungan  dan interaksi  di  atas  menghasilkan  hubungan dan  interaksi  yang  sangat  harmonis  antara semua penghuni alam semesta ini.
Telaah  terhadap  sifat  hubungan  dan interaksi mereka membawa ke permasalahan berikutnya:  kekuatan  apa  yang  mampu menggerakkan  mereka  sehingga  mereka mampu menciptakan dan menjaga keharmonisan  hubungan  diantara  mereka. Untuk menjawab permasalahan ini, penelitian  ini  melihat  cara  pandang  mereka terhadap  kehidupan  dan  alam  semesta  ini. Lalu, beberapa hal dapat dirangkum sebagai paradigma ekologis.
Pertama,  paradigma  tentang  awal keberadaan  manusia  di  alam  semesta  ini. Dongeng-dongeng  tersebut  menyampaikan pesan  bahwa  manusia  bukanlah  makhluk yang pertama-tama menghuni alam semesta. Tumbuhan,  tanaman,  dan  benda-benda lainnya  sudah  menempati  alam  semesta  ini ketika  manusia  menapakkan  kaki  untuk pertama  kalinya.  Oleh  sebab  itu,  sangat wajar apabila sebagai pendatang baru (untuk tidak  mengatakan  penghuni  terakhir  yang hadir  di  alam  semesta)  manusia  harus menghargai dan menghormati para pendahulunya.
Kedua,  paradigma  tentang  kekuatan manusia  dibanding  makhluk  lain  penghuni alam  semesta.  Masyarakat  Indian  Amerika cenderung melihat manusia sebagai makhluk  lemah  yang  tak  berdaya  jika berhadapan  dengan  penghuni  semesta lainnya. Sejak awal keberadaannya, manusia selalu  ditolong  oleh  penghuni  semesta sebelumnya, entah itu pohon atau binatang. Tanpa  pertolongan  mereka  manusia  tidak akan mampu menghadapi ganas dan liarnya kehidupan  di  alam  semesta  ini.  Paradigma ini  menimbulkan  rasa  hormat  yang  tinggi
terhadap binatang dan tumbuhan yang telah menyelamatkan  keberadaannya  di  alam semesta ini.
Ketiga,  paradigma  bahwa  semua makhluk  di  alam  semesta  ini  memiliki  jiwa (soul).  Oleh  sebab  mereka  memiliki  jiwa, mereka  juga  memiliki  perasaan.  Dengan demikian  mereka  juga  bisa  merasakan  rasa sakit,  kecewa,  senang  dan  sebagainya. Paradigma  inilah  yang  membuat  manusia memperlakukan  tumbuhan,  hewan,  dan benda-benda  mati  sebagaimana  mereka memperlakukan sesama manusia.
Keempat, paradigma bahwa keberlangsungan  hidup  manusia  sangat bergantung  pada  pada  keharmonisan hubungan antara alam dan manusia. Bahwa kalau  manusia  menjaga  alam,  maka  alam akan  menjaga  manusia.  Dengan  demikian apa  yang  manusia  lakukan  terhadap  alam semesta  pada  akhirnya  akan  kembali  ke manusia.

## 5. KESIMPULAN
Telaah  terhadap  dongeng  dari berbagai  masyarakat  Indian  Amerika dengan  menggunakan  sudut  pandang ekokritik ini mampu mengungkap beberapa hal  yang  berhubungan  dengan  hubungan dan  pola  interaksi  manusia  dengan  alam lingkungannya.
Dongeng memang diidentikkan dengan  anak  kecil  sehingga  nilai-nilai  yang muncul  di  sana  akan  selalu  sederhana  dan bersifat  praktis.  Akan  tetapi  dari  hal-hal sederhana  tersebut  dapat  ditarik  menjadi hal-hal  substansial  yang  perlu  mendapat perhatian,  yang  selanjutnya  dapat  menjadi bahan perbandingan ataupun rujukan dalam penulisan  naskah-naskah  sastra  (khususnya dongeng).
Terdapat  tiga  prinsip  yang  harus dipelihara  dalam  menjalin  interaksi  dengan alam semesta yang terlihat melalui dongeng- dongeng  suku  Indian  Amerika,  yaitu:  (1) prinsip  egaliter  yang  tidak  mengenal perbedaan,  (2)  prinsip  mutualisme,  atau saling  menguntungkan  (tidak  merugikan
salah  satu  pihak),  dan  (3)  prinsip  saling memiliki dan saling memerlukan. Kombinasi ketiga  sifat  hubungan  dan  interaksi  di  atas menghasilkan  hubungan  dan  interaksi yang sangat  harmonis  antara  semua  penghuni alam semesta ini.
Paradigma  ekologis  yang  mampu menghasilkan  interaksi  semacam  itu  pada masyarakat suku Indian Amerika adalah:
(1)  Paradigma  tentang  awal  keberadaan manusia  di  alam  semesta  ini.  Manusia bukanlah  makhluk  penghuni  pertama alam  semesta.  Maka  sudah  seharusnya manusia menghargai dan menghormati para pendahulunya.
(2)  Paradigma  tentang  kekuatan  dan kemampuan  manusia.    Masyarakat Indian  Amerika  melihat  manusia sebagai  makhluk  lemah  tak  berdaya.
Tanpa  pertolongan  makhluk  lain manusia tidak akan mampu menghadapi ganas dan liarnya kehidupan di alam semesta ini.
(3)  Paradigma  bahwa  semua  makhluk memiliki jiwa. Karena mereka memiliki jiwa,  maka  mereka  juga  memiliki perasaan.  Dengan  demikian  mereka juga bisa merasakan rasa sakit, kecewa, senang dan sebagainya. Sudah selayaknya  manusia  memperlakukan tumbuhan,  hewan,  dan  benda-benda mati sebagaimana mereka memperlakukan sesame manusia.
(4)   Paradigma  bahwa  keberlangsungan hidup manusia sangat bergantung pada pada  keharmonisan  hubungan  antara alam  dan  manusia.  Kalau  manusia menjaga  alam,  alam  akan  menjaga manusia.  Dengan  demikian  apa  yang manusia lakukan terhadap alam semesta pada akhirnya akan kembali ke manusia.

## DAFTAR PUSTAKA
Alaskan Northwest Art. 2017. Wolf Clan and the  Salmon.  (http://www.northwest-
art.com/NorthwestArt/WebPages/ StoriesWolfClanandSalmon.htm) 10
September 2019.
Azad, Samina. 2013. Ecocriticism and

## American Indian Biographies. In 10SR
Journal Of Humanities And Social Science (IOSR-JHSS) Vol. 9, Issue 6 (Mar. - Apr. 2013), pp. 01-06
Bressler,  Charles  E.  1998.  Literary  Criticism:
Introduction to Theory and Practice. New Jersey: Prentice-Hall.
Candra,  Afry  Adi.  2017.  “Ekokritik  dalam Cerpen  Indonesia  Mutakhir”.  Jurnal Pena  Indonesia.  Vol.  3 No. 2.  Surabaya: Universitas Negeri Surabaya.
Danandjaja,  James.  2007.  Folklore  Indonesia: Ilmu  Gossip,  Dongeng,  Dan  Lain-lain.
Jakarta: PT Pustaka Utama Grafiti.
Fox, J. (1975). The Legend of the Cedar Tree.
(http://www.powersource.com/cocinc/a rticles/cedar.htm> 10 October 2019.
Garrad,  Greg.  2004. Ecocriticism,  the  New Critical Idiom. New York: Routledge.
Glotfelty,  Cheryll  &  Harold  From. 1996.  The Ecocriticism  Reader:  Landmarks  in Literary
Ecology. Athens: The
University of Georgia Press.
Graham,  Seth  and  David  J.  Birnbaum.  2004.
"Russian  Fairy  Tales".  (www.slavic.pitt. edu,15 January 2017)
Green,  Thomas  A.  2009  The  Greenwood Library  of  World  Folktales-  Volume  4. North  and  South  America.  London:
Greenwood Press.
“dongeng”.  KBBI  Daring.  (https://kbbi. kemdikbud.go.id/entri/dongeng)
Karwan,  Padraig.  1999.  The  Emergent  Land:
Nature  and  Ecology  in  Native  American Expressive Forms.
Kot,  Svitlana.  2017.  Signs  of  Place  in  Native
American Literature: Affinity to
Indigenous  Space  and  Text.  In  Accents and  Paradoxes  of  Modern  Philology,  Issue 2-2017 (2), pp. 5-18.
Kuiper,  Kathleen.  Et  al.  (eds)  2011.  Native American Culture. New York: Britannica Educational Pblishing.
London,  Jack.  1908.  To  Build  A  Fire
(https://americanliterature.com/auth or/jack-london/short-story/to-build- a-fire) 2 Juni 2018.
Murtaugh,  L.  2019. Iroguois  Creation  Myth. (https://www.cs.williams.edu/~lindsey/ myths/myths_12.html) 18 October 2019. Nukumi  and  Fire.  In  Native  American  Indian Legends and Folklore. (http://www.native- languages.org/mikmaqstory2.htm)  8
Agustus 2018)
Petrik, P. 2004. Native American Creation Stories . (http://chnm.gmu.edu/exploring/pre_1 8thcentury/creationstories/index.php> ) 12 September 2019)
Propp,  Vladimir.  1968.  Morphology  of  the Folktale.  Austin:  University  of  Texas
Press.
Putri,  Trikaloka  Handayani.  2014.  "Folktale and Culture in Beauty and the Beast and
The fairy Serpent" Diglossia. Vol. 6 No. 1 (September 2014). Jombang: Universitas  Pesantren  Tinggi  Darul 'Ulum. Rakhmatullah,  Vivian  Nila.  2014.  “Animal Tales Cherokee and Sumbawa Tradition:  A  Study  on  Cherokee  and
Sumbawa  Values  Reflected  in  Three Pairs of Stories”. Dalam Lexicon. Vol, 3,
No. 1, April 2014, pp. 76 - 88.
Salam,  Aprinus.  "Dongeng  Kancil  dan Kemungkinan  Implikasi  Budayanya".
(www. independent. academia. edu). Solovyeva  V.A.  2015.  “Typical  Features  of the  Folktale  Narrative  Style”.  Russian Linguistics Bulletin. No. 2. (http://rulb.org/en/article/ tipichnye-cherty-povestvovatelnogo- stilya-narodnyxskazok/#:~:text=
Following%20the%20definition%20pre sented%20in,is%20said%20to%20circul ate%20orally.)
Steimbrecher,  Stephanie  A.  2016.  :"The Philosophy  of  Ecology  in  John Steinbeck's The Grapes of Wrath. In Scripps and Senior   Theses. (https:
l/scholarship.claremont.edulscripps theses/866)
Stone,  Kay  F.  "Folktale".  1996.  American Folklore:  An  Encyclopedia.  New  York: Garland Publishing, Inc.
The  Boy,  The  Coyote,  and  the  Little  Rock.
(http://digital.library.upenn.edu/wo men/dehuff/taytay/taytay-45.html) 10 Agustus 2019.
Vecsey,  Christopher  and  Venables,  Robert
W. 1980. American Indian Environments:
Ecological  Issues  in  Native  American History. New York: Syracuse University Press.
Young,  William  A.  2000.  Quest  for  Harmony Native  American  Spiritual  Traditions. New York: Seven Bridges Press.