## Dekonstruksi Makna Memakai “Boh Gaca” (Memakai Inai) Pada Masyarakat Aceh Dalam Kajian Jaques Derrida
Marini Kristina Situmeang, S.Sos Mahasiswi Pasca Sarjana Sosiologi UNS Surakarta dan Pascasarjana PSDK UGM Yogyakarta dan Alumni Fisip Sosiologi Universitas Syiah Kuala 2010-2014
Email: marinikristinasitumeang@gmail.com

## Abstract
Budaya bukan merupakan suatu konsep yang statis, tetapi justru sangat dinamis. Oleh karenanya, banyak cara yang saat ini dapat dilakukan untuk kembali memahami makna-makna yang  terkandung dalam suatu budaya sesuai dengan realita saat ini. Makna adalah produk dari suatu perbedaan tanda yang terkait dengan tanda-tanda lain. Makna bukan sesuatu yang terberi, melainkan konstruksi budaya dan produksi tanda-tanda secara sosial. Artinya, apabila ada perubahan sosial budaya, maka makna akan berubah sesuai dengan kepentingan para pemakna secara interpretatif. Dekonstruksi dalam hal ini oleh penulis merupakan pembongkaran terhadap budaya serta makna “boh gaca” (memakai inai) dengan cara membaca kehidupan yang orisinil. Pemaknaan baru yang dimunculkan adalah makna yang dibaca kembali berdasarkan eksistensi yang nyata dan sesuai dengan fakta yang mengalami perubahan secara terus- menerus. Menganalisis sebab  terjadinya dekonstruksi makna memakai Boh Gaca, mengacu pada pandangan  Derrida yang memandang (mengabstraksikan) realitas sebagai realitas  ciptaan (produksi, konstruksi) atau diciptakan kembali (reproduksi, rekonstruksi). Dalam  istilah “dekonstruksi” realitas itu adalah  suatu konstruksi realitas baru sebagai hasil dari konstruksi realitas  sebelumnya yang telah di dekonstruksi. Kajian yang dilakukan dengan menggunakan metode  library ini merupakan kajian Dekonstruksi yang terjadi atas makna memakai boh gaca melalui pembacaan ulang atas teks budaya yang disebabkan oleh fenomena . Fenomena pemakaian boh gaca saat ini  telah menggeser makna filosofis boh gaca menjadi alat ekonomi melalui pengembangan budaya tata rias.
Kata kunci: Dekonstruksi, Makna, Boh Gaca
1. PENDAHULUAN Dekonstruksi sebagai konsep pe nting dalam  postmodern, merupakan salah satu metode utama yang dipakai  dalam mempelajari budaya (Culture Studies). Budaya sebagaimana  kita pahami adalah sebagai bagian dari produk  kehidupan  manusia yang tidak dapat  dilepaskan  dari beragam aktivitas sosial manusia. Bahkan menurut  ungkapan orang bijak, budaya  merupakan salah satu “buku petunjuk” yang dapat mengarahkan manusia  menjalani kehidupan sehari-harinya.
Aceh sebagai sebuah entitas  budaya yang tergolong ke dalam rumpun  melayu, termasuk daerah yang kaya dengan  nilai- nilai budaya. Seperti kita  ketahui Aceh sebagai Daerah Istimewa yang saat ini dikenal  dengan Nanggroe Aceh  Darussalam merupakan daerah yang  terletak sangat strategis, yakni   terletak pada jalur Internasional yang menghubungkan antara India
dengan Tiongkok, dan   berada tepat di Tepi Selat Malaka. Karena letaknya yang sangat strategis tersebut, tentu saja banyak unsur kebudayaan dari kedua  negara tersebut yang mempengaruhi kehidupan sosial dan budaya pada masyarakat Aceh.
Pengaruh kebudayaan dari dua  negara tersebut  telah memberikan warna dan corak dalam pembentukan budaya di Aceh (Syamsudin, 1977:20).
Salah satu ragam  budaya pada masyarakat Aceh yang di adopsi dari unsur   kebudayaan India adalah seni hias  memakai daun pacar, atau biasa  disebut dengan “boh gaca” dalam  bahasa Aceh. Pada kebudayaan masyarakat Aceh,  tata rias pengantin  bagi calon  pengantin wanita merupakan unsur yang sangat penting dalam sebuah upacara adat pernikahan. Meskipun dilakukan dengan
teknik berhias yang lumayan rumit dan memakan waktu lama, namun budaya menghias  kuku dan kulit yang menggunakan daun pacar ini tetap berlangsung sampai hari ini.
Upacara pemakaian  daun
pacar yang dilakukan oleh
masyarakat Aceh biasa  disebut dengan “Malam Berinai”. Upacara pemakaian  ini sendiri secara struktur dalam  keluarga akan dimulai  oleh sesorang yang  tertua di dalam  keluarga dan ahli dalam soal  memakai  inai yang  dituakan menurut adat. Pada masyarakat Aceh Boh gaca atau memakai inai merupakan    tradisi pernikahan yang dianggap sebagai sunah rasul. Makna dari memakai inai itu sendiri  merupakan  pertanda dari pengantin wanita sebagai calon istri yang nantinya akan  menjadi obat pelipur lara sekaligus sebagai perhiasan  dalam rumah  tangga. Kesan warna merah  pada inai dianggap berguna mengusir segala jenis  makhluk
halus serta
mengandung kekuatan magis
untuk memberi kesuburan bagi pengantin perempuan.
Makna adalah produk dari suatu    perbedaan    tanda yang terkait  dengan tanda-tanda lain. Makna bukan sesuatu yang terberi, melainkan konstruksi budaya dan  produksi  tanda-tanda secara sosial. Artinya, apabila ada perubahan sosial  budaya,  maka makna akan berubah sesuai dengan kepentingan    para pemakna secara  interpretatif (Subiyantro, 2011:21). Dekonstruksi dalam hal  ini oleh penulis merupakan
pembongkaran terhadap  budaya serta makna memakai inai dengan cara membaca  kehidupan yang orisinil. Pemaknaan  baru yang dimunculkan adalah makna yang dibaca kembali berdasarkan
eksistensi yang nyata dan sesuai dengan fakta yang mengalami perubahan secara terus-menerus.
Kita sepakat    bahwa budaya bukan merupakan suatu konsep yang statis, tetapi justru
dekonstruksi. Melalui metode dekonstruksi, membongkar berbagai Derrida asumsi-
sangat dinamis. Oleh karenanya, banyak cara yang saat ini dapat dilakukan untuk kembali memahami makna-makna yang terkandung dalam suatu budaya sesuai dengan realita saat ini. Fenomena memakai inai pada masyarakat Aceh telah mengalami perkembangan dari waktu   ke waktu .      Konstruksi budaya Boh Gaca atau memakai inai sejalan dengan makna yang terkandung di dalamnya merupakan teks  budaya yang  perlu  dipahami  ulang  untuk melihat
makna lain yang terkandung dalam tradisi memakai inai  itu sendiri sejalan  dengan masuknya arus  modernisasi pada masyarakat Aceh. Adapun fokus kajian dalam penulisan ini adalah ;
Bagaimana
Dekonstruksi
Makna Boh  Gaca (memakai inai) pada masyarakat Aceh.

## 2. TEORI
DEKONSTRUKSI

## SOSIAL
a. Dekonstruksi (Jaques Derrrida)
Derrida adalah  pemikir Prancis yang disebut juga sebagai tokoh post-strukturalis  terkemuka selain
Foucoult, Baudrillard, Lacan, Deleuze,  dan  Guattari. Derida mendekonstruksi struturalisme Ferdinand De Saussure, sehingga argumen
strukturalis yang dianggap dapat menjadi dasar  bagi kepastian dan kestabilan  makna menjadi  tidak mungkin.  Dekonstruksi  Derrida selain sebagai kritik radikal
terhadap strukturalisme yang memegang  prinsip  paling  dasar adalah “struktur”, juga merupakan kritik  terhadap  harmeneutika Gadamer yang menurutnya masih kurang radikal karena harmeneutikanya yang  masih bergelut dengan peristiwa kebenaran  dan  makna. Pemikiran
Derrida kemudian   bergerak ke arah yang radikal dan akhirnya menghasilkan metode
asumsi yang tersembunyi dalam linguistik struktural (Lubis, 2014:39) Derrida menerapkan dekonstruksi  itu pada  pemikiran (filsafat) dengan melakukan kritikan pada  pandangan lama tentang  berbagai  pemikiran filsuf, serta mengajukan argumen baru yang lebih dapat  diterima dan dipertanggunjawabkan. Dalam  hal ini  dekonstruksi  Derrida juga menggunakan konsep Harmeneutika  kecurigaan dalam mengklaim      unsur-unsur kebenaran yang ada dalam teks. Seperti  dekonstruksinya terhadap strukturalisme Ferdinand  De Saussure,  dekonstruksi dilakukan Derrida dengan  membongkar fundasi strukturalisme, sehingga dengan cara itu strukturalisme yang awalnya secara  ilmiah
dianggap  kuat  dan  mendapat dukungan dikalangan akademisi, kemudian menjadi   berantakan. Hal    ini yang kemudian menjadikan dekonstruksi Derrida tergolong ke
dalam
‘Harmeneutika Radikal’, yakni suatu model pembacaan teks yang dilakukan secara ganda atau berulang    untuk    menemukan makna yang  tersisihkan serta terpinggirkan,  untuk kemudian ditemukan  nilai  terdalam  dari sebuah teks yang berasal dari teks itu sendiri  dan  bukan dari  luar teks (Lubis, 2014)
Dekonstruksi
strukturalisme Ferdinand De
Saussure oleh Derrida merupakan model berpikir oposisi biner atau model berpikir logosentrisme (logos = bahasa, rasio) yang telah diwariskan sejak masa Yunani dan memiliki kelemahan mendasar. Anggapan tentang bahasa (teori) sebagai cermin realitas, bahwa bahasa
ilmiah dapat menghadirkan realitas apa adanya (metafisika kehadiran),
bagi Derrida adalah suatu hal yang tidak benar. Gagasan makna diciptakan melalui struktur yang stabil dan konsep oposisi biner
didekonstruksi
dengan menyatakan  bahwa  tidak ada struktur tunggal  dan stabil yang menentukan makna yang pasti. Derrida justru  mengemukakan bahwa makna diciptakan melalui permainan  (Play Of  Difference) dalam konteks realita yang sebenarnya  (Lubis,  2014:36). Dengan demikian  bahasa (teori) tidak  lagi  memiliki hubungan representasional yang pasti  dan stabil atas  ‘kenyataan’. Bahasa (teori) berisfat licin dan ambigu, artinya tidak memiliki makna yang stabil.
Dekonstruksi adalah strategi yang digunakan  untuk menguncang
kategori-kategori dan asumsi-asumsi  dasar di  mana pemikiran kita ditegakkan. Artinya Dekonstruksi adalah  upaya untuk mengkritisi secara radikal  dan membongkar berbagai asumsi- asumsi dasar yang menopang pemikiran  dan  keyakinan  kita sendiri. Misalnya,  keyakinan  kita tentang ilmu pengetahuan,
tentang budaya,    tentang hubungan antara sesama (self dan the other) , tentang bahasa, tentang ideologi, dan  lain-lain yang sesungguhnya tidak benar.
Oleh karena sifatnya yang kritis,  dekonstruksi  didasarkan pada  pembacaan yang dilakukan secara hati-hati. Membaca sekedar memberikan pemaknaan bukanlah dekonstruksi. Dekonstruksi
mengemukakan  kemustahilan  dan ketidakinginan memproduksi makna teks  (makna  objektif)
seperti yang diinginkan  dan dimaksudkan    penulis. Bagi Derrida tidak ada makna  di luar teks.  Dekonstruksi adalah suatu yang terjadi dari “dalam teks”, mencari inkonsistensi, kontradiksi,  dan  ketidaktepatan. Tujuan  dari dekonstruksionisme adalah mendorong kita  untuk memikirkan kembali segala sesuatu yang diterima selama ini, “menghancurkan dan
membongkar” serta memberikan
ruang atas timbulnya  makna- makna baru (Caputo, 1987:9) Barry (2010:82) mengemukakan bahwa dekonstruksi adalah cara membaca teks  diluar  kebiasaan atau membaca teks  dengan melawan teks itu sendiri, karena teks    tidak dapat memahami dirinya. Pembacaan  dekonstruksi adalah menyingkap  dimensi tidak sadar  teks, bukan dimensi sadarnya.    Hal    ini bermaksud bahwa semua hal yang jelas dan terbuka tidak  menjadi perhatian dan  diabaikan saja,  dekonstruksi justru  mencoba menyingkap  hal yang   tersembunyi,   kontradiktif, dan inkonsistensi  internal  dalam teks.
Dalam kajian budaya
dekonstruksi merupakan salah satu  metode utama yang dipakai untuk mengkaji persoalan budaya. Melalui dekonstruksi  Derrida, makna kini tidak  lagi dipandang sebagai sesuatu yang  mutlak, tunggal, universal, dan stabil,
tetap makna akan selalu  berubah. Klaim-klaim kebenaran absolut, kebenaran universal, dan kebenaran tunggal, yang biasa mewarnai gaya pemikiran filsafat sebelumnya, semakin  digugat, dipertanyakan, dan tidak  lagi bisa diterima. Teks  dan kebudayaan tidak lagi dipandang sebagai tatanan makna yang  utuh, melainkan sebagai arena pertarungan yang termuka.
Dalam  kesusastraan misalnya, dekonstruksi  ditujukan sebagai metode pembacaan  kritis yang bebas guna mencari celah dan mendapatkan  kontradiksi  dalam teks yang berkonflik  dengan maksud pengarang.  Sehingga
membaca teks  bukan lagi dimaksudkan  untuk  menangkap makna yang
dimaksudkan pengarang, melainkan    justru
untuk  memproduksi  makna- makna baru yang plural, tanpa klaim absolut atau universal.
Dekonstruksi sebagai metode dalam postmoodernisme
merupakan  metode yang cocok untuk memahami konsep pluralitas budaya, pluralitas pemainan bahasa, banyaknya
wacana,  penghargaan  terhadap perbedaan, dan  membuka diri terhadap yang lain (the other).
Penghargaan  terhadap  perbedaan ini kemudian membuka jalan bagi penghargaa    pada pendekatan lokal, rgional, etnik,  baik  pada masalah sejarah, seni,  politik, masyarakat, serta kebudayaan pada umunya (Hardiman, 2007)
b. Dekonstruksi Makna Simbolik Dekonstruksi makna simbolik terdiri atas  tiga unsur, yaitu  dekonstruksi, makna,  dan simbolik. Pertama,  dekonstruksi merupakan
gagasan atau pemaknaan lain dari makna yang telah ada sebelumnya. Hal   ini dapat diartikan    bahwa dekonstruksi adalah suatu pemikiran  mengenai  pengakuan terhadap orang lain. Secara
sederhana “dekonstruksi  diartikan sebagai pembongkaran atas konstruksi atau  pemaknaan  ulang atas  teks  (termasuk teks budaya) untuk mengungkap  makna-makna yang tertunda dari teks itu sendiri (Pitana,  2010:23). Kedua, makna merupakan  hasil interpretatif manusia atas  objek. “Makna” diartikan sebagai suatu pengertian yang diberikan kepada suatu objek. Subjek  dan  objek adalah term-term yang korelatif atau saling menghubungkan  diri satu sama lain (Pitana, 2010:24).
Dari sudut pandang semiotika, makna adalah unit kultural. Segala sesuatu yang telah didefinisikan    dan    ditetapkan secara kultural dapat juga  disebut sebagai entitas (Eco,  2009: 97). Selain  itu,  makna merupakan bentukan yang sarat  dengan nilai, yang mengakomodasikan kepentingan  para pihak yang terkait. Makna adalah sesuatu yang sangat kontekstual  dalam setiap kebudayaan (Abdullah,
2006: 8). Makna adalah  produk dari suatu  perbedaan tanda yang terkait  dengan tanda-tanda lain.
Makna bukan sesuatu yang terberi, melainkan konstruksi budaya dan  produksi  tanda-tanda secara sosial. Artinya, apabila ada perubahan sosial  budaya,  maka makna akan berubah sesuai dengan kepentingan    para pemakna secara  interpretatif. Secara sederhana, “simbolik” dapat diartikan sebagai pengantaran pemahaman terhadap  objek yang manifestasi dan karakteristiknya tidak terbatas pada insyarat fisik. Dengan  kata lain, simbol adalah segala sesuatu yang  dimaknai. Makna  tidak melekat  pada objek, melainkan diberi  oleh manusia (subjek) yang menafsirkan simbol  itu. Artinya, makna simbol  tidak  berada pada simbol  itu sendiri, melainkan berada pada manusia itu sendiri (Subiyantro, 2011: 21).
Dari ketiga paparan tersebut  di atas, dapat  dipahami bahwa dekonstruksi makna simbolik adalah pembongkaran terhadap pengertian yang
diberikan subjek diatas konstruksi. Dengan  kata lain, pemahaman terhadap objek yang bersifat tidak teraba dibongkar dengan menolak cara berpikir strukturalis  dan logosentrisme.
Logosentrisme menjunjung ucapan atau pembicaraan, dan  merendahkan tulisan. Logosentrisme berhasrat mengontrol kebenaran    dan makna. Caranya dengan
mengasalkan    kebenaran dan makna pada  logos yang hadir (transcendental  signified), atau dalam arti sempit   pada pembicaraan yang hadir. Tulisan  direndahkan karena ia membutahkan  makna dan membuat  kebenaran menjadi kabur. Karena  bahaya ini, para filsuf logosentris ingin menghapus tulisan dari wacana filsafat. Namun, dengan cerdas  Derrida memperlihatkan bahwa yang
terjadi  justru sebaliknya,  tidak hanya pikiran dan  pembicaraan, tetapi juga bahwa gagasan mereka pun tidak bisa  dilepaskan dari gagasan tulisan. Sembari  mencela tulisan yang merosot, tulisan dalam arti literal, tulisan dalam arti biasa,  terindera,  berspasi, Plato berbicara mengenai ”kebenaran yang tertulis  dalam jiwa”. Para pemikir abad pertengahan menyebut ”tulisan Allah” dan Descartes berbicara
tentang ”kitab alam” (Sumarwan, 2005:
23).

## 3. PEMBAHASAN
a. Dekonstruksi Makna Memakai “Boh Gaca (Daun Pacar)”
Menganalisis
sebab
terjadinya dekonstruksi makna memakai Boh Gaca,  penulis mengacu pada pandangan Derrida yang memandang (mengabstraksikan) realitas sebagai realitas ciptaan (produksi,
konstruksi) atau diciptakan
kembali (reproduksi, rekonstruksi). Dalam istilah
“dekonstruksi” realitas  itu adalah suatu konstruksi realitas  baru sebagai    hasil    dari konstruksi realitas sebelumnya yang  telah di dekonstruksi.
Artinya, setiap proses dekonstruksi harus diikuti dengan rekonstruksi
atau sebaliknya (Piliang, 2003:244- 247). Untuk menemukan realitas yang sebenarnya,  dekonstruksi memiliki tiga tahap teoretis, yaitu: traces (jejak-jejak), present-abscent
(kehadiran dan   ketidakhadiran) dan differance (penangguhan)
(Lubis, 2005: 101-122).
Pertama, dalam
menganalisis perubahan   makna
boh gaca dilakukan  dengan
mengedepankan present-abscent dan
differance (Kehadiran    dan
perbedaan makna).  Hal ini
dimaksud  untuk  mengetahui  dan memahami
kejelasan sebab terjadinya dekonstruksi  memakai inai itu sendiri. Saat  ini tradisi memakai tata rias pengantin
daerah semakin   diminati, baik oleh  mereka yang tinggal pada daerah  pedesaan  maupun yang tinggal    di daerah perkotaan. Tradisi tata rias  pengantin setiap daerah disamping terlihat  mewah, juga  mengandung  makna-makna simbolis yang secara  lengkap disampaikan  untuk memenuhi fungsi-fungsi kultural secara utuh bagi masyarakat.
Menurut  Derrida dalam menganalisis suat
perubahan makna atas  unsur-unsur budaya kita harus kembali kepada konsep difference . Makna dipahami sebagai tanda yang selalu tertunda.
Kehadiran  makna ditunda atau dengan kata lain,  masih bergerak antara masa lalu dan masa yang akan datang. Seperti halnya ketika kita hendak menangkap  ucapan seseorang, akan  timbul  banyak makna dari  orang-orang yang mendengarkan ucapan  tersebut. Inilah mengapa oleh  Derrida menyatakan bahwa difference itu tidak statis tetapi bersifat genetis
yang berarti gerakan dari  masa sekrang kedalam masa lalu dan masa mendatang.
Kedua, mengedepankan traces yang mengacu  pada pengertian-pengertian atau bekas- bekas terciptanya suatu realitas, dalam hubungannya dengan konsep jejak, dekonstruksi mengganti konsep sejarah dengan konsep silsilah. Tata rias pengantin wanita  bagi masyarakat Aceh  merupakan  hal yang sangat penting dalam    melaksanakan suatu  pernikahan. Bahkan,  bila menyebut tata rias pengantin, maka yang menjadi perhatian orang adalah pengantin wanita.
Pada masa lampau, awal dari  usaha untuk  memperindah wajah pengantin di  dalam masyarakat Aceh, dimulai  dengan upacra Boh Gaca atau  malam berinai. Disebut boh gaca karena kepada calon pengantin perempuan dipakaikan    daun pacar. Gaca atau daun pacar yang dipakai oleh pengantin
perempuan pun adalah daun pacar yang telah ditumbuk halus. Mengenai   tekhnik   memperoleh dan menggiling daun pacar  pun dilakukan  dengan memilih daun pacar yang cukup    bagus kualitasnya serta digiling  dengan tekhnik khusus untuk mendapatkan warna  daun pacar yang cantik serta
mudah
diaplikasikan pada kulit pengantin wanita.  Hal  ini  merupakan  titik pertama pemakaian boh gaca yang telah mengalami pergeseran makna,  dimana tekhnik pemilihan daun serta tekhnik menggiling daun pacar sudah digeserkan oleh banyaknya bermunculai  inai-inai praktis yang dilakukan  tanpa melewati proses yang lama.
Upara boh gaca dahulu akan berlangsung selama 4-7 malam. Adapun anggota  tubuh yang diberi daun pacar yaitu seluruh kuku tangan,  telapak tangan, kuku kaki, dan  telapak kaki.
Pada telapak    kaki,
pemakaian pacar ini akan
dilakukakan agak sedikit menonjol ke atas, sehingga walaupun telapak kaki menginjak  tanah, namun daun pacar tersebut masih terlihat dipinggiran kaki.
Pemakaian boh gaca ini dilakukan pada malam hari secara  berturut- turut. Bagi yang  meyelenggarakan selama 7 hari, maka telah dimulai sejak 7    hari sebelum tiba waktunya dipersandingkan.
Upacara  memakai  daun pacar atau biasa disebut “malam bainai” pada masyarakat Aceh, akan dimulai oleh salah seorang yang tertua di dalam keluarga dan ahli   dalam persolan   memakai daun pacar. Biasanya  orang tersebut adalah orang yang dituakan menurut adat. Hal ini mengandung makna agar  upacara ini mendapat  berkah  dan  dapat berlangsung dengan selamat.
Setelah  itu, akan  dilanjutkan dengan  orang-orang  tua lainnya dalam keluarga, serta  kerabat- kerabat terdekat lainnya. Makna dari pemakaian daun pacar yang
dilakuakn secara bersama-sama ini merupakan suatu  tanda suka cita yang   dirasakan   oleh   pengantin dan keluarga pengantin. Adapun tata cara pemakaian  daun pacar pada zaman dahulu    diawali
dengan dara baro (pengantin perempuan) diberikan  tepung tawar (peusijuk) . Kemudia
pengantin wanita dibaringkan atau didudukan di atas tilam yang teah disulam dengan benang kasab. Di atas tilam tersebut diletakkan pula sebuah tilam  tempat  duduk yang juga disulam dengan    benang kasab yang disebut  dengan tilam
duk (tilam   duduk). Selain   itu masih terdapat pula sebuah bantal yang juga
berkasab,    dan disamping tilam    dibentangkan tikar yang dianyam dengan aneka warna. Fungsi   dari   tilam   dan bantal ialah sebagai tempat  untuk membaringkan dara baro pada saat ia diberi pacar di bagian kaki.
Tilam duk berfungsi sebagai
tempat  duduk dara baro pada saat diberi pacar dibagian kaki.
Arti yang  terkandung  di dalam penggunaan  perlengkapan yang serba baru   dan   mewah, adalah sebagai penghormatan dari keluarga  kepada dara baro
(pengantin wanita). Cara memakai daun pacar  inipun juga berbeda antara tangan dan kaki. Pada telapak tangan pacar akan dibentuk menyerupai sulur daun atau bunga dan ada pula yang berbentuk bulan sabit  dengan bintang    ditengahnya, sehingga akan tampak indah  untuk dipandang. Pada ujung jari tangan, pemakaian pacar akan  dibentuk menyerupai  bentuk rebung atau tumpal. Sedangkan pada  bagian kaki biasanya akan dibentuk hanya menyerupai  pucuk rebung  dan bertemu dengan  daun pacar yang dipakaikan di ujung  kuku kaki. Pekerjaan  ini diulang selama 3-7 malam berturut-turut.
Ketiga, dekonstruksi yang mengacu pada makna  memakai boh gaca terhadap  perkembangan boh gaca itu sendiri yang berujung
pada konsep reproduktif.  Saat ini upacara boh gaca (memakai daun pacar), sebagian besar  tidak lagi dilakukan sebagaimana  tahap- tahap yang telah dijelaskan di atas. Sebagian  besar ada yang enggan untuk  memakai daun  pacar,  dan sebagian lagi ada yang  memilih untuk memakai daun pacar secara cepat dan hasil lebih   tampak indah. Dalam hal ini makna dalam memakai daun pacar  lambat laun sampai saat  ini telah mengalami perubahan, dan    proses diferensiasi    tidak    dapat dibendung. Diferensiasi  terjadi karena adanya interaksi  dari berbagai penjuru teks yang sama. Memakai boh gaca merupakan salah satu elemen dalam masyarakat yang mengalami pemaknaan dari beragam kelompok masyarakat yang disebabkan atas  interaksi yang beragam  pula.  Dalam hal  inilah kemudian   makna memakai boh gaca pada Masyarakat Aceh harus
dipahami ulang untuk melihat pemaknaan lain.
b. Bentuk dekonstruksi makna memakai “ Boh
Gaca”
Dekonstruksi
Derrida adalah gagasan atau  upaya dari pemaknaan lain yang dilakukan dari suatu  makna yang  telah ada sebelumnya, yaitu  pemaknaan ulang atas  teks  (termasuk teks budaya) untuk mengungkap makna-makna yang  tertunda dari teks  itu sendiri. Artinya disini, setiap proses  dekonstruksi harus diikuti dengan rekonstruksi.
Dengan dimikian, pemaknaan atas memakai boh gaca dapat  dipahami sebagai proses  kemenjadian. Saat ini dapat  kita lihat  pula profesi yang  berkaitan  dengan  tata rias pengantin daerah semakin banyak bermunculan.  Selain  dikarenakan nilai-nilai budaya lokal setiap daerah,    profesi rias semakin banyak dibutuhkan oleh
masyarakat. Tak hanya pada acara
pernikahan saja, namun  pada acara-acara  penting  lainnya  juga membutuhkan jasa tata rias.
Munculnya profesi   tata rias  pada akhirnya banyak pula diikuti dengan
perubahan- perubahan    makna dari suatu unsur tata rias. Suatu budaya yang telah  mengalami  komodifikasi kemudian melahirkan simbol- simbol serta  makna baru yang mengarah kepada  dekonstruksi makna atas suatu unsur. Tiap-tiap suku  bangsa ataupun etnis
mempunyai adat istiadat sendiri dalam  menjalankan  tata rias pengantin dan adat pernikahan. Begitu pula halnya    pada masyarakat suku Aceh yang menjadikan  tradisi boh gaca
(memakai  inai)  merupakan  bagian dari ritual sakral yang  memiliki peranannya tersendiri.
Bentuk
dekonstruksi
budaya dari  makna memakai boh gaca sendiri pada masyarakat Aceh yang  pertama terjadi  pada bahan serta cara memakai boh gaca itu
sendiri. Pada  masa  lampau, penyelenggaraan memakai boh gaca seperti yang  telah  dijelaskan  di atas memerlukan waktu yang lama. Hal ini  dimaksudkan agar seluruh anggota keluarga dapat ikut serta dalam  menginai pengantin wanita.  Demikian  pula dengan daun gaca (daun pacar) harus  dipetik dari 7 batang dan dipetik selama 7 hari pula. Biasaya memakai  inai yang dilakukan selama 7 hari banyak dilaksanakan oleh masyarakat golongan ulama dan raja.  Sedangkan  pada masyarakat  biasa biasanya hanya dilakukan selama 3-4 hari.
Sejalan dengan berkembangnya ragam hias saat ini yang
memberikan    jasa memakai inai secara cepat  dan menjanjikan hasil yang  bagus. Maka ritual-ritual adat seperti yang dijelaskan di atas telah luntur dan    mengalami pergeseran makna. Daun  pacar yang  dipetik dari 7 batang dan   dilakukan selama 7 hari ini pula pada
akhirnya digantikan oleh  berbagai ragam  bentuk  inai yang sudah disajikan secara modern  (dalam bentuk bubuk dan tidak membutuhkan teknik penggilingan) ataupun  memakai inai dalam  jangka waktu lama untuk  mendapatkan kesan warna
merah. Makna memakai  daun pacar bersama-sama
pada pengantin perempuan awalnya merupakan ritual adat serta identitas  lokal masyarakat Aceh yang memiliki makna sebagai media berkumpul bagi seluruh anggota  keluarga  untuk  bersama- sama bersuka cita atas kebahagian pengantin wanita dan keluarga.
Daun pacar yang  dipetik melalui 7 batang dan  digiling selama 7  hari 7  malam oleh anggota keluarga yang  berbeda, saat ini telah digantikan  oleh inai (pewarna kuku alami yang instan). Pengerjaan yang  dilakukan secara instan
dan cepat itupun memberikan  kesan warna merah yang cukup baik, sehingga tidak
membutuhkan waktu  lama untuk mendapatkan warna merah. Lebih dari itu memakai inai yang tadinya diawali oleh anggota   keluarga yang tertua serta dilanjutkan dengan anggota keluarga yang lainnya, saat  ini digantikan  oleh seorang tata rias  (pembuat inai dan  motif gambar).  Kreativitas seorang tata rias  kuku, tangan, hingga kaki yang  mampu memodifikasian beragam  model corak/ gambar  pada tangan dan kaki    pada akhirnya    menjadi pilihan banyak keluarga serta para pengantin perempuan saat ini.
Sebagaimana budaya
manusia itu sendiri yang terus mengalami perubahan,  maka
makna yang  ditampilkan  dari budaya itu sendiri pun mengalami perubahan
pula. Adapun beberapa  konstruksi baru atas pemaknaan  memakai boh gaca dihasilkan melalui proses dekonstruksi. Pertama, dekonstruksi yang  terjadi atas makna
memakai boh gaca
merupakan  pembacaan  ulang atas teks budaya yang disebabkan oleh fenomena. Fenomena  pemakaian boh gaca saat  ini telah menggeser makna filosofis boh gaca yang mengandung arti sebagai alat kekeluargaan atau media berkumpulnya seluruh anggota keluarga menjadi alat ekonomi dalam  pengembangan  kreativitas budaya.  Kedua, adanya pengaruh globalisasi dan modernisasi, menjadikan boh gaca sebagai komoditi ekonomi yang  dilabeli sebagai  budaya masyarakat  lokal pada masyarakat Aceh.
Selain itu dekonstruksi juga terjadi  melalui  jejak-jejak atas pemakaian inai yang diadopsi dari kebudayaan  bangsa India.  Sejak dilakukan    pembaharuan atas bahan  dan cara  pemakaian atas daun pacar, memakai boh gaca saat
ini  berubah  menjadi kebudayaan serta adat dalam konteks globalisasi. Selanjutnya,  memakai boh gaca yang awalnya  merupakan upaca adat yang sakral dan
dilakukan oleh anggota  keluarga, berubah menjadi fashion dengan tampilan beragam corak atau motif  indah yang dilakukan  oleh seorang juru hias  (jasa memakai boh gaca profesional). Memakai Boh gaca yang awalnya adalah identitas  lokal tata rias adat pernikahan pada masyarakat Aceh, kini digantikan  dengan kepentingan pemenuhan  nafsu selera yang menjadikan sakralitas pemakaian boh gaca itu sendiri yang dilakukan    oleh    pihak keluarga, tergantikan  oleh kepentingan pasar dalam pemenuhan nafsu pasar.  Dalam hal implikasinya sendiri, meningkatnya berbagai penawaran serta tekhnik memakai boh gaca yang lebih modern  oleh
masyarakat dimaknai sebagai
komoditas,  terutama di wilayah fashion dalam konteks ekonomi kreatif,
fakta sosialnya
menunjukkan bahwa memakai boh gaca saat  ini menjadi keaguangan warisan budaya lokal masyarakat
Aceh  dan merupakan  bagian  dari perkembangan  industri fashion dalam  bidang seni menggambar/ mengukir  motif  bergambar  pada tubuh.

## Kesimpulan
Makna dari pemakaian boh gaca merupakan sebuah    teks budaya yang harus  dibaca ulang sesuai dengan kebenaran realitas ruang dan waktu pembaca.
Dekonstruksi  Derrida merupakan sebuah cara pembacaan ulang teks (objek) termasuk teks  budaya (objek budaya), yaitu pemaknaan lain  dari suatu  makna yang  telah ada sebelumnya. Realitas dipandang sebagai realitas ciptaan (produksi,
konstruksi) atau diciptakan kembali (reproduksi, dekonstruksi). Realitas adalah suatu  konstruksi  kenyataan  baru sebagai hasil konstruksi kenyataan sebelumnya yang  didekonstruksi. Artinya, setiap    proses
dekonstruksi harus  diikuti dengan
rekonstruksi atau sebaliknya.
Dalam    hal ini, dekonstruksi makna memakai boh gaca dipandang sebagai sebuah  proses yang diawali dengan adanya suatu sebab terjadinya  dekonstruksi. Meningkatnya   profesi tata rias serta   meningkatknya kreatifitas seni    mengukir dengan media tubuh manusia, menjadikan pemakaian boh gaca  pada masyarakat Aceh saat ini tidak lagi dilakukan oleh anggota  keluarga. Sehingga makna dari memakai boh gaca secara  bersama-sama  oleh anggota  keluarga sebagai media berkumpul dal, digantikan  oleh kebutuhan pasar, nafsu, dan selera (komoditas ekonomi).
Daftar Pustaka
Abdulllah, Irwan.  2006.
Studi Tubuh, Nalar dan
Masyarakat: Perspektif
Antropologi. Yogyakarta: Tici Press Barry, Peter. 2010. Pengantar Komprehensif Teori   Sastra dan Budaya: Beginning Theory . Yogyakarta: Jalasutra
Caputo, John D. 1987. Radical Hermeneutics. London: Routledge & Kegan Paul Eco, Umberto. 2009. Teori Semiotika Signifikasi Komunikasi, Teori Kode, Serta Teori Produksi-Tanda. Bantul: Kreasi Wacana
Lubis, Lusiana Andriana. 2005.
Pengantar Komunikasi Lintas Budaya. Medan: Fisip USU Lubis, Akhyar Yusuf. 2014.
POSTMODERNISME: Teori dan Metode . Jakarta:
Rajawali Pers
Piliang Amir, Yasraf. 2003.
Hipersemiotika:
Tafsir Cultural Studies atas Matinya Makna . Yogyakarta: Jalasutra Pitana, I Gde. 2010. Pengantar Ilmu Pariwisata. Yogyakarta: Penerbit Andi Subiyantro, 2011. Pengembangan Keterampilan Membaca Cepat. Yogyakarta: Graha
Ilmu
Syamsuddin, T Dkk.  1977. Adat Istiadat  Daerah Propinsi Daerah Istimewa    Aceh . Aceh: Penelitian Kebudayaan Daerah