JEJAK KEPEMIMPINAN ORANG SUNDA: PEMAKNAAN AJARAN DALAM NASKAH  CARITA PARAHYANGAN (1580)
THE TRACES OF THE SUNDANESE LEADERSHIP: THE TEACHING OF THE TENETS IN CARITA PARAHYANGAN MANUSCRIPT
(1580)

## Agus Heryana
Balai Pelestarian Nilai Budaya Bandung Jl. Cinambo 136 Ujungberung Bandung e-mail: agus.yana17@yahoo.co.id Naskah Diterima:28 Februari 2014 Naskah Direvisi:26 Maret  2014 Naskah Disetujui:29 April 2014

## Abstrak
Naskah Carita  Parahiyangan ditulis  sekitar  tahun  1580  M  merupakan  kelompok  naskah sejarah.    Penelitian  yang  didasarkan  pada  kajian  sejarah  tentu  sudah  dilakukan  yang  kemudian memunculkan nama raja,  kerajaan  dan masa kekuasaannya.  Berbeda dengan itu, penelitian atas naskah - yang akan dilakukan ini -  tidak pada eksistensi kerajaan, melainkan terfokus pada ajaran kepemimpinannya.  Apa  yang  mendasari  keberhasilan  dan  keruntuhan  sebuah  kerajaan?  Adakah ajaran  yang      menjadi  pegangan  dalam  membangun  masyarakatnya.  Pengkajian  ajaran kepemimpinan  dalam  teks  naskah Carita  Parahiyangan menggunakan  kajian  anaslisis  isi mengingat teks  merupakan deskripsi naratif. Di samping itu, digunakan pula metode intertekstual yakni  menelusuri teks  dari teks naskah lain  yang sezaman atau  yang ada sebelumnya. Dalam  hal ini  adalah  naskah Siksakandang  Karesian dan  naskah Amanat  (dari)  Galunggung .    Hasil  yang diperoleh  adalah    pemerintahan  kerajaan  itu  terkait  dengan  ajaran  yang  dipegangnya.  Baik buruknya  seorang  raja  (pemimpin)  sangat  erat  dengan  ketaatan,  kepatuhan  atau  pelanggaran terhadap  ajaran.  Ajaran  yang  muncul  pada  masa  kerajaan  Sunda  adalah  sebagaimana  terdapat dalam ajaran Siksakandang karesian dan Amanat dari Galunggung .
Kata kunci : ajaran, kepemimpinan , Carita Parahiyangan .

## Abstract
Carita Parahyangan is a historical script, written about 1580 BC.  The research based on the study of history would have done by another researcher which is raising the name of the king, kingdom, and power.  Differently, this study of the manuscript - which will be done – is not on the existence  of  the  kingdom,  but  rather  focused  on  the  teaching  of  leadership.    What  constitutes success  and  collapse  of  an  empire  does?  Are  there  any  teachings  of  the  grip  in  a  building community? This research focused on teaching leadership in the Carita Parahiyangan manuscript uses  study  of  the  text  which  is  considering  the  text  is  narrative  description.  In  addition,  the intertextual  method  is  also  used  to  search  a  text  of  the  other  contemporary  manuscript  text  or previously exist.  In this case the previous manuscripts are Siksakandang Ngkaresian and Amanat (from)  Galunggung.    The  result  of  this  study  is  the  Kingdom  is  related  to  the  holding  of  the teaching.    Pros  and  cons  of  a  king  (leader)  are  very  close  with  the  obedience,  compliance  or violation of the tenets.  The tenets which is appeared in the era of Sundanese kingdom is like what it  has  been  founded  in  the  tenets  of  Siksakandang  Ngkaresian  and  Amanat  dari  Galunggung manuscript.
Keywords: tenets, leadership , Carita Parahiyangan.
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 163-178 164

## A. PENDAHULUAN
Tinjauan  bahasa  menunjukkan  kata ”pemimpin”  dan  ”kepemimpinian”  berasal dari  kata  pimpin  yang  berarti mengantar, menuntun,  membawa  dengan  memegang tangan  yang  dibawa. Pemimpin  adalah kata  benda  yang  berarti  orang  yang melakukan pimpin; sedangkan kepemimpinan merupakan kata  sifat, sesuatu  yang  diletakan  /  disifatkan  pada orang yang memimpin (pemimpin). Dengan  demikian,  kedua  kata  tersebut, pemimpin  dan  kepemimpinan,  adalah  dua kata  yang  saling  berhubungan  dalam  hal makna mengantar,  menuntun,  membawa dengan memegang tangan yang dibawa.
Dalam  tinjauan  sosiologi  pemimpin dan kepemimpinan tidaklah sekedar
menuntun, seperti  pengertian  asal  kata,
tetapi di dalamnya terkandung kemampuan atau  kekuasaan  atas  pihak  lain.  Arti kekuasaan  itu  sendiri    adalah  kemampuan satu  pihak  (subjek  kekuasaan)  untuk mempengaruhi pihak lain (objek kekuasaan),  sehingga  pihak  lain  bertindak sesuai  dengan  kehendak  dan tujuan subjek kekuasaan (pemegang kekuasaan) (Soekanto,1988: 265) Pemegang  kekuasaan  bukan  orang sembarangan, melainkan orang yang memiliki jabatan tertentu dalam pemerintah  atau  kedudukan  tinggi  dalam struktrus  masyarakat.  Orang  dimaksud biasanya  disebut pemimpin. Hal itu berarti budaya kekuasaan adalah tindakan pemimpin yang dilakukan dalam menjalankan  kepemimpinannya.  Dengan kata lain, budaya kekuasaan mengacu pada sikap  dan  tindakan  pemimpin  atas  dasar kedudukannya.  Dan  hasilnya    sangat bergantung  pada  karakter  atau  sifat pemimpinnya (karakternya).
Kapankah pemimpin lahir ? Sebuah  peristiwa  yang  menggelitik nurani  kita  terjadi  manakala  perintah seorang  sesepuh  kampung  lebih  didengar (baca:  ditaati)  ketimbang  perintah  seorang pejabat  pemerintahan.    Perintah  "ustad kampung"  lebih  didengar  dari  pada perintah  kepala  kantornya  sendiri.  Lebih
kontras lagi adalah perintah  "orang pintar" lebih  ditaati  ketimbang  parintah  orang  tua sendiri. Pertanyaan mendasar adalah mengapa  hal  itu  terjadi  ?  Apa  yang istimewa  dari  sesepuh  dan  ustad  kampung serta  orang  pintar  tersebut  ?  Bukankah seorang  kepala  mempunyai  kekuasaan  dan kewenangan atas sejumlah staf karyawannya,  bahkan  bertanggung  jawab atas "mati hidupnya", namun kenyataannya seringkali tidak diindahkan semua perintahnnya.
Seseorang  gampang  sekali  menjadi seorang  kepala.  Secarik  surat  keputusan dari seorang  mentri  di  sebuah  departemen, misalnya,  telah  cukup  untuk  mengangkat seorang  tersebut  menjadi  kepala  kantor. Demikian  pula  seorang  direktur  dengan kewenangannya,    dapat  saja  pada    saat  itu mengangkat kepala divisi X di perusahaannya.  Namun  dapatkah  seorang mentri dan atau seorang direktur "mengangkat" seorang pemimpin ? Apakah seorang pemimpin itu lahir karena bakat  dan  guratan  nasibnya  ataukah  hasil "rekayasa" sebuah sistem ? M.  Ryaas  Rasyid  (1996:1)  secara sederhana mendefinisikan pemimpin adalah  seseorang  yang  terus  menerus membuktikan bahwa ia mampu mempengaruhi  sikap  dan  tingkah-laku orang  lain,  lebih  dari  kemampuan  mereka (orang  lain  itu)  mempengaruhi  dirinya. Kepemimpinan,  dengan  demikian,  adalah sebuah  konsep  yang  merangkum  berbagai segi dari interaksi pengaruh antara pemimpin dengan pengikut dalam
mengejar tujuan bersama. Di sini diasumsikan bahwa suasana kepemimpinan  hanya  mungkin  terbentuk dalam  suatu  lingkungan  yang  secara dinamis  melibatkan  hubungan  diantara sejumlah  orang.  Konkritnya,  seseorang hanya  bisa  mengaku  dirinya  sebagai pemimpin  atau  dianggap  oleh  pihak  lain sebagai  pemimpin,  jika  ia  memiliki sejumlah pengikut.
Pemimpin  merupakan  sosok  yang "unik",  yang  lahir  membawa  angin  segar, yang  ditangannya  tergenggam  resep  dan
obat  bagi  umatnya  yang  menderita. Seorang  pemimpin  tidaklah  akan  berunjuk diri  bahwa  dirinya  adalah  pemimpin. Tetapi        gelar  pemimpin  diucapkan  oleh para  pendukungnya.  Namun  demikian, ajaran  Islam  mengisyaratkan  bahwa  setiap orang  itu    adalam  pemimpin.  Artinya setiap insan harus mempertanggungjawabkan perbuatannya kepada  sesamanya  semasa  ia  hidup  di dunia  ini,  dan  kelak  kepada  Tuhan  setelah ia  meninggal  dunia.  Jadi,  dalam  hal  ini, setiap  diri  manusia  memiliki  fitrah  untuk menjadi  seorang  pemimpin.  Minimalnya, dalam  lingkup  kecil,  ia  menjadi  pemimpin keluarga.
Jauh sebelum para pemimpin bangsa lahir,  para  leluhur  bangsa  Indonesia  telah memberikan  petuah  dan  rambu-rambu  di dalam mempimpin  bangsa. Berbagai kerajaan  timbul  tenggelam  mengikuti kepemimpinan seorang raja. Sebuah kerajaan  mencapai  kejayaan  disebabkan pemimpinnya (rajanya) memiliki kemampuan untuk itu. Sebaliknya keruntuhan sebuah kerajaan pun disebabkan oleh rajanya yang tidak mampu memimpin  rakyatnya  mencapai  kejayaan.
Diantara  sekian  amanat  dan  petuah  para leluhur  yang  ada  di  Indonesia,  terekam jejaknya  dalam  catatan-catatan  naskah kuno salah satunya adalah orang Sunda.
Catatan-catatan  naskah  kuno  orang Sunda  tidaklah  secara  khusus  mengurai tentang kepemimpinan seorang raja. Uraian kepemimpinan tersebar pada beberapa  naskah  dan  dibungkus  dalam bentuk  ajaran.  Ajaran  akan  berbuah  manis manakala  dilaksanakan  secara  nyata  oleh pengikutnya,  tetapi  ajaran pun akan berasa pahit manakala ditinggalkan pengikutnya.
Kata ajaran berasal  dari  kata “ajar”.    Artinya  petunjuk  yang  diberikan kepada  orang  supaya  diketahui  (diturut). Ajaran  sebagai  kata  benda  adalah  (1) segala sesuatu yang diajarkan dapat berupa nasihat,  petuah  maupun  petunjuk;  (2) paham,  pandangan  (KBBI,  2013).    Penga- nut  kepercayaan  terhadap  Tuhan  Yang Maha Esa sering menyebut  ajaran  dengan
tuntunan.  Ajaran  atau  tuntunan  adalah petunjuk  agar  orang  memahami  dan mengerjakan dengan sebaik-baiknya. Ajaran atau tuntunan di dalamnya mengan- dung    nilai-nilai  luhur  yang  mengejawan- tahkan  keyakinan  terhadap  Tuhan  Yang Maha  Esa  (Ensiklopedi,  2010:31).  Dalam bahasa  Sunda  arti  ajaran  mengacu  pada padanan kata ageman yang berarti cecekelan  nu  hade (pedoman  yang  baik) (Danadibrata,  2006:7).  Adiwimarta  (1993: 130)    memberi  batasan  ajaran  dalam  arti umum, yaitu segala sesuatu  yang diajarkan dapat  berupa  nasihat,  petuah,  petunjuk, anjuran atau pun imbauan.
Ajaran  yang  berisi  petuah  atau nasihat  dari  leluhur  suatu  masyarakat  itu tersebar  dan  tersimpan  dalam  tradisi  tulis nusantara  yakni  naskah-naskah  kuna. Naskah  sebagai  tinggalan  budaya  tidaklah sekadar  catatan  tanpa  makna.  Tulisan dalam  bentuk  aksara-aksara  tertentu  di dalamnya memiliki arti dan makna penting bagi sosial  kebudayaan  sebuah  masyarakat pada masanya. Salah satunya adalah ajaran yang  merupakan  sebagian  kandungan khasanah  naskah  nusantara.  Ajaran  dalam naskah berperan sebagai pedoman berperilaku,  bertindak  atau  bersikap  bagi suatu masyarakat tertentu. Adapun fungsinya adalah memberikan pendidikan (didaktik), menjaga terah/ kehormatan, dan
membentuk manusia ideal menurut ajarannya.  Dalam  kalimat  lain  fungsi naskah (ajaran) sebagaimana dikemukakan Ikram  (1997:171)  adalah pertama ,  adalah motivasi  untuk  menghidupkan  ingatan kepada  keluarga  dan  kedudukannya  dalam masyarakat,  menekankan  kehebatan  dan jasa  mereka. Kedua ,  adalah  gambaran manusia dalam sosok  yang ideal, termasuk nilai moral dan perilakunya, yang nampaknya  berkaitan  dengan  agama  atau pandangan  hidup  tertentu.    Misalnya, naskah-naskah  Sunda  yang  berisi  tentang sejarah  daerah  setempat  yang  umumnya mengutamakan penyebutan nama penguasa daerah  setempat  beserta  leluhur,  keluarga, dan  keturunannya  mempunyai  fungsi
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 163-178 166
sebagai pegangan kalangan menak setempat, baik pegangan yang memberikan keterangan tentang silsilah keluarga pemegang naskah maupun  pegangan tentang ajaran hidup yang dicontohkan dan diamanatkan  oleh  leluhurnya  (Ekadjati, 1982: 276-279).
Beralih pada naskah-naskah Sunda periode  masa  kuna  (Ekadjati,1988:  10) diperoleh informasi bahwa  orang Sunda di masa  lampau  sangat  mengutamakan  hal- hal  yang  berhubungan  dengan  kehidupan keagamaan,  kebudayaan,  dan  akhlak. Hampir  semua  naskah  menitikberatkan uraiannya  kepada  segi  kerohanian,  bukan kepada  hal-hal  yang  lebih  bersifat  jasadi (Ayatrohaedi,1995:33).
Naskah Carita  Parahyangan (CP) dalam Katalog  Sunda termasuk  periode masa  kuna.  Sesungguhnya  CP  bukanlah naskah ajaran, melainkan naskah kelompok  sejarah  yang  menginformasikan raja-raja  yang  pernah  berkuasa  di  wilayah Sunda.    Namun  demikian,  dalam  hal-hal tertentu  tersembul  peristiwa,  atau  dialog yang  mengandung  ajaran-ajaran.  Ajaran atau  peristiwa  itu  selalu  berhubungan dengan  tindakan  atau  ucapan  raja-raja Sunda masa itu.

## B.  METODE PENELITIAN
Naskah  CP  ditulis  dalam  aksara Sunda  dan  bahasa  Sunda  Kuna.  Berasal dari  daerah  Galuh  dan  sekarang  disimpan di  Perpustakaan  Nasional,  Jakarta    pada Kropak  406.  Banyaknya  halaman  dan nomor  urut  terbesar  angka  47,  tiap  lembar berukuran  21  X  3  cm,  terdiri  atas  2  X  4 larik  tulisan,  kecuali  lembar  ke-29,  ditulis hanya sebelah (recto). Nomor urut dikerjakan  oleh  Cohen  Stuart,  namun tanpa  memerhatikan  jalan  ceritanya  (Atja, 1981: i, cf. Pleyte,1911: 196). Pengerjaan
transkripsi telah dilakukan  oleh  para  ahli  di  bidangnya yaitu;  K.F.  Holle,  C.M.  Pleyte,  R.M.Ng. Poerbatjaraka,  H.  Ten  Dam  dan  J. Noorduyn.  Alih aksara secara keseluruhan dari  pekerjaan  Poerbatjaraka,  dengan memerhatikan  pendapat-pendapat  H.  Ten
Dam  dan  J.  Noorduyn  telah  diterbitkan dengan  terjemahan  dan  bahasan  dalam Bahasa  Sunda  (1968)  dan  dalam  Bahasa Indonesia  bersama  Saleh  Danasasmita (1981)  (Atja,  1990:  8).  Sehubungan dengan  tulisan  ini,  teks  naskah  CP  yang dijadikan  objek  kajian  adalah  teks  naskah CP  yang  telah  diterjemahkan  ke  dalam Bahasa Indonesia bersama Saleh Danasasmita (1981). Teks  naskah  CP  berbentuk  paparan
(deskriptif)  tentang  raja-raja  Sunda  pada masa  itu.  Bentuk  data  yang  bersifat deskripsi tersebut sering dianalisis menurut isinya    dan  karena  itu  analisis  macam  ini disebut  juga  analisis  isi  ( content  analysis ) (Supardi, tt: 87).
Selain  itu,  digunakan  pula  metode intertekstual sebatas mengetengahkan informasi  yang  dirujuk  teks  (CP).  Dalam pengertian  informasi  yang  terdapat  dalam teks  CP  dijelaskan  oleh  teks  lain  yang sezaman.  Oleh  karena  itu,  bukanlah kebetulan  sebuah  karya  sastra  baru mendapatkan makna hakikinya bila diajarkan  atau  dipertentangkan  dengan karya  sebelumnya.  Seringkali  karya  sastra itu  tercipta  karena  menanggapi,  menyerap, dan  mentransformasikan  karya  sastra sebelumnya. (Riffaterre, cf. Teeuw,
1983:65).

## C. HASIL DAN BAHASAN
1. Eksistensi  Kerajaan Sunda pada Abad ke-8 s.d. Abad ke-16
Naskah Carita Parahiyangan (CP) pada  dasarnya  menunjuk  pada  wilayah bagian  barat  Pulau  Jawa,  yang  terdiri  atas kerajaan-kerajaan kecil; dua buah  kerajaan daripadanya muncul dan senantiasa bersaing  sepanjang  berdirinya,  ialah  Kera- jaan  Galuh  dan  Kerajaan  Sunda.  Kadang- kadang  kedua  kerajaan  itu  bermusuhan, tetapi acapkali juga  dipersatukan  di bawah seorang  maharaja,  kalau  dalam  keadaan bersatu  sebagai  sebuah  kerajaan  biasanya dikenal sebagai Kerajaan Sunda, walaupun maharajanya bersemayan di wilayah Galuh,  misalnya,  ketika  kerajaan  itu  di bawah Prabu Niskalawastu Kancana (1371-1475  M),  dalam  pada  itu  di  Sunda
sebagai  raja  wilayah  diperintah oleh Prabu Susuktunggal, sedangkan di Galuh
berkuasa  Prabu  Dewaniskala,  keduanya putra Prabu   Niskalawastu Kancana, tetapi berlainan ibunya (Atja,1990: 8).
Secara  garis  besar  kandungan  CP menyangkut  keberadaan    kerajaan-kera- jaan yaitu Sunda (Bogor), Pakuan Pajajaran (Bogor), Galuh (Kawali), Saung- galah  (Kuningan).  Kerajaan-kerajaan  ini mengalami dinamisasi, jatuh-bangun, yang sama dalam masa pemerintahannya. Dalam  arti  keruntuhan  dan  kejayaan sebuah  pemerintahan  disebabkan  pere- butan kekuasaan atau pelanggaran terhadap  pedoman  hidup  bernegara  dan bermasyarakat.  Di  lain  pihak  penyatuan kerajaan  yang  terpisah  bisa  terjadi  tanpa pertumpahan darah yakni melalui hubungan  kekeluargaan  dalam  bentuk perkawinan.  Sebagai  contoh,  Sri  Baduga Maharaja  atau Prabu Siliwangi. Sri  Baduga  Maharaja    yang semasa  kecilnya  bernama  Jayadewata, oleh ayahnya, Wastu Kancana, dinikahkan  dengan  putri  Susuktunggal yaitu    Kentring  Manik  Mayang  Sunda yang  dalam  lakon  pantun  kadang-kadang disebut Padmawati. Pernikahan ini merupakan "garis kebijakan" Wastu Kancana  agar  wilayah  kerajaannya  kelak tidak terpecah-pecah. (Danasasmita, 1984:1-2). 2. Dinamisasi Kerajaan Naskah  CP  secara  sederhana memberi keterangan akan penyebab penggantian  seorang  raja.    Keterangannya itu  ditandai  dengan    frase: gering  lampah ( salah peri-laku), lantaran  polahna  resep ngarusak  nu  tapa  ( sebab  kelakuannya senang  merusak  kebaikan), lantaran  salah lampah  daek  ngala  awewe  ku  awewe ( sebab buruk kelakuannya, senang mengambil  wanita  dengan  memperalat wanita  lain) ,    lantaran  ratu  lampahna cilaka  ku  awewe  ( sebab  raja  celaka  oleh wanita),  m indeng  maehan  jalma  tanpa dosa ( sering membunuh orang tanpa dosa ), ngarampas tanpa rasrasan ( merampas hak
orang  tanpa  perikemanu-siaan ),  hanteu hormat ka kolot  ( tidak  menghormati orang tua ),  ngahina  pandita  ( menghina  kaum agamawan ).
Ti  dinya  Sang  Manarah  ngadeg  ratu  di Jawa,  mangrupa  persembahan.  Nurutkeun carita  Jawa,    Rahiang  Tamperan  lilana ngadeg  raja  tujuh  taun,  lantaran  polahna resep  nga-rusak  nu  tapa,  mana  teu  lana nyekel kakawasaanana oge. Sang
Manarah,  lilana  jadi  ratu  dalapanpuluh taun,  lantaran  tabeatna  hade.  Sang Manisri  lilana  jadi  ratu  geneppuluh  taun, lantaran pengkuh ngagem Sanghiang Siksa (CP XV)
(Kemudian Sang  Manarah menjadi raja  di Jawa Pawatan (nama tem-patnya)  menurut ucapan  Jawa.  Rahiyang  Tanperan  menjadi raja selama 7  tahun , karena kelakuannya senang  membinasakan  orang  yang sedang  bertapa. Oleh  karena  itu  ia  tidak lama  menjadi  raja.  Sang  Manarah  menjadi raja  selama  80  tahun,  karena  sempurna menunaikan kewajiban agama. Sang Manisri  menjadi  raja  selama  60  tahun, karena memerhatikan Sanghiyang Siksa) Rahiang Banga lawasna ngadeg ratu tujuh taun, lantaran polahna hanteu didasarkeun  kana  adat  kabiasaan  anu bener.  Rakean  di  Medang  lilana  ngadeg ratu  tujuh  taun.  Rakeanta  Diwus  lilana jadi  ratu  opatlikur  taun.  Rakeanta  Wuwus lilana  jadi  ratu  tujuhpuluh  dua  taun.  Nu hilang  di  Hujung  Cariang  lilana  jadi  ratu taun,  kaopatna  teu  cucud,  lantaran  salah lampah,  daek  ngala  awewe  ku  awewe.  ..... Prebu  Datia  Maharaja  lilana  jadi  ratu tujuh  taun.  Nu  hilang  di  winduraja  lilana jadi ratu tilulikur taun. Nu hilang di Kreta lawasna  jadi  ratu  salapanpuluhdua  taun, lantaran ngukuhan kana lampah anu hade, ngadatangkeun  gemah  ripah.  Diganti  deui ku  nu  hilang  di  Winduraja,  henteu  lila ngadegna  ratu  ngan  dalapan  welas  taun . (CP XVII)
(Rahiyang  Banga  menjadi  raja  selama  7 tahun,  karena  perilakunya  tidak  mengikuti
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 163-178 168
agama secara benar. Rakeyanta di Medang men-jadi  raja  selama  7  tahun.  Rakeyanta Diwus  menjadi  raja  selama  24  tahun. Rakeyanta Wuwus  menjadi raja selama 72 tahun.  Sang  Lumahing  Hujung  Cariang menjadi  raja  selama  3  tahun. Tahun keempat turun tahta buruk kelakuannya,  senang  mengambil  wanita de-ngan  memperalat  wanita  lain. .....
Sang Lumahing Kreta menjadi raja selama 92 tahun, karena bepegang teguh kepada perbuatan  utama,  mengalami  jaman keemasan. Digantikan  lagi  oleh  Sang
Lumahaing Winduraja. Tidak lama
bertahta  menjadi raja selama 18 tahun).
Diganti ku Sang Ratusakti Sang Mangabatan di Tasik. Enya eta anu hilang ka Pengpelengan. Lilana jadi ratu dalapan taun,  lantaran  ratu  lampahna  cilaka  ku awewe.  Larangan  ti  kaluaran  jeung  ku indung tere. Mindeng maehan jalma tanpa dosa,  ngarampas  tanpa  rasrasan,  hanteu hormat  ka  kolot,  ngahina  pandita.  Ulah diturut  ku  nu  pandeuri,  lampah  ratu  kitu mah.  Tah  kitu  riwayat  sang  ratu  teh.  (CP XXII)
(Diganti  oleh  Sang  Ratusakti  Sang Mangabatan di Tasik, yaitu yang dipusarakan  ke  Pengpelengan.  Menjadi raja  selama  8  tahun, akibat  perilakunya kena bencana oleh wanita larangan dari luar  dan  oleh  ibu  tiri.  Ia  membunuh orang-orang  tak  bersalah,  me-rampas hak  orang  tanpa  pera-saan,  tidak berbakti  kepada  orang  tua,  menghina para  pen-deta .  Jangan  ditiru  oleh  (ketu- runan)  yang  kemudian  kelakuan  raja  ini. Itulah riwayat nyata Sang Prabu Ratu. )
Sang  Nilakendra,  dilantarankeun  lila teuing  dina  kasenangan,  ngumbar  hawa napsu.  Bogana  anak,  kana  hatena  geus kaancikan  ku  rekadaya,  nya  nurunkeun pertapa,  incu  pateterean.  Inuman  keras dianggapna  saperti  cai  wujudna  godaan napsu. Jelema nu ngahuma rewog baranghakan,  teu  gumbira  lamun  teu pepela-kan.  Lila  ratu  ngalajur  napsu  dina
barang  dahar,  teu  nurut-keun  adat kabiasaan,
enggoning
ngumbar kasenangan  borak  borak  da  nganggap saluyu  jeung  kabeungharanana.  Lilana jadi ratu genep welas taun (CP  XXIV).
(Sang  Nilakendra,  kerjanya  tiada  lain kecuali bersenang-senang selamanya, akhirnya menyebar kemaksiatan. Mempunyai anak, perhatiannya tertimbun  dengan  kenikmatan  dunia . Menurunkan pertapa, cucu saudara tirinya. Air penyebab kemabukan dijadikan pelezat makan  dan  minum.  Peladang  rakus  akan makanan.  Tidak  senang  bila  bercocok tanam.  Terlalu  lama  raja  tergoda  oleh makanan. Tidak ada ilmu yang disenanginya  kecuali  makanan  yang  serba lezat yang pantas untuk ukuran kekayaannya.  menjadi  raja  selama  16 tahun Intisari  amanat  kutipan  CP  di  atas adalah keruntuhan sebuah kerajaan disebabkan  pemimpinnya  sudah  tidak  lagi berorintasi pada kehidupan akhirat. Mereka  lebih  mementingkan  kesenangan pribadi  ketimbang  kesejaheraan rakyatnya. Namun  demikian,  perhatian  penuh  pada kehidupan  akhirat  pun  bukan  hal  yang baik.    Pada  awal  keruntuhan  kerajaan
Pajajaran yang dipimpin  oleh  Ratu Dewata, Carita Parahiyangan memberikan catatan negatif atas perilakunya yang  berdiam diri  atas serangan    pasukan  yang tambuh  sangkane (tidak dikenal identitasnya). Dalam keadaan negara diancam musuh ia melakukan tapa  brata dengan bertarak , (berdiam  diri,  acuh)    padahal  tapa  seorang raja adalah: memerintah dengan baik.
Tindakan  Ratu  Dewata lumaku ngarajaresi (berlaku  seperti  petapa ) tidak pada  tempatnya  dalam  keadaan  negara menghadapi  serangan  musuh.  Karena itulah penulis CP menyindir, Nya iyatnayatna  sang  kawuri,  haywa  ta  sira kabalik  pupuasaan (Ya  berhati-hatilah orang-orang  yang  kemudian,  janganlah engkau  kalah  perang  karena  rajin  puasa) (Danasasmita,1983-1984  Jilid  Keempat:
27-28). Demikian pula untuk raja-raja yang berperilaku  sewenang-wenang,  penulis  CP memperingatkan  kepada  generasi  penerus dengan  ucapan  : Ulah  diturut  ku  nu pandeuri,  lampah  ratu  kitu  mah (jangan ditiru oleh kita perilaku raja demikian).
3. Syarat Pemimpin

## 1) Memiliki kekuatan
Seorang pemimpin selalu berhubungan  dengan  kekuasaan  yang diperolehnya melalui kekuatan atau
kemampuan  dirinya.  Dalam  hal  tertentu, pemimpin  harus  tampil  di  garis  depan dengan  disertai  keberanian  ”mengalirkan darah”.  Artinya,  kekerasan, atau ketegasan bertindak  diperlukan  untuk  mencapai tujuan.  Berikut  adalah  peristiwa  Sanjaya ditantang untuk membuktikan kesaktiannya dan kemampuan mengalahkan kerajaan lain. Carek Rahiang Sanjaya:
"Patih, indit sia, tanyakeun ka Batara Dangiang Guru, saha kituh anu pantes pikeun nyekel pamarentahan di urang ayeuna." Sadatangna patih ka Galunggung, carek Batara Dangiang Guru: "Na aya pibejaeun naon, patih?" "Pangampura, kami teh diutus ku Rahiang Sanjaya, menta nu bakal marentah, adi Rahiang purbasora." Hanteu dibikeun ku Batara dangiang Guru. Carek Batara Dangiang Guru: "Rahiang Sanjaya, indit beunangkeun ku sorangan. Elehkeun Guruhaji Pagerwesi, elehkeun Wulan, Sang Tumanggal, elehkeun Guruhaji Tepus jeung elehkeun Guruhaji Balitar. Jig indit Rahiyang Sanjaya; elehkeun
Sang
Wulan, Sang Tumanggal, Sang Pandawa di Kuningan. Maranehna meunang kasaktian, nu ngalantarankeun Sang Wulan, Sang Tumanggal, Sang Pandawa di Kuningan henteu kabawah ku dangiang Guru. Lamun kaelehkeun bener maneh sakti." Rahiang Sanjaya tuluy perang ka Kuningan. Eleh Rahiang Sanjaya diuberuber, nepi ka walungan Kuningan. Rahiang Sanjaya undur. (CP IX, Atja:1968)
(Kata Rahiyang Sanjaya:”Sang Patih, pergilah engkau ! Tanyakan kepada Batara Dangiyang Guru, siapa yang akan memerintah di sini !” Setiba sang patih di Galunggung, kata Batara Dangiyang Guru: “Apa kabarmu,  Sang Patih ?” “Maaf, aku disuruh oleh Rahiyang Sanjaya meminta calon pemegang pemerintahan, yaitu adik Rahiyang Purbasora.” Tidak diberikan oleh Batara Dangiyang Guru. Kata Batara Dangiyang Guru: “Rahiyang Sanjaya harus pergi menguji diri. Kalahkan Guru Haji Pagerwesi, kalahkan Guruhaji Mananggul, kalahkan Guru Haji Tepus, kalahkan Guru Haji Balitar. Pergilah Rahiyang Sanjaya, kalahkan Sang Wulan, Sang Tumanggal, Sang Pandawa di Kuningan, tidak dikuasai Dangiyang Guru. Bila mampu
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 163-178 170
mengalahkannya, terbuktilah kesaktiannya. Rahiyang Sanjaya pergi ke Kuningan, lalu diperangi. Kalah rahiyang Sanjaya. Dikejar sampai di Sungai Kuningan. Rahiyang Sanjaya mundur).

## 2) Pemimpin harus  sehat jasmani rohani
Sehat  jasmani  dalam  pengertian tidak cacat badan dan sehat rohani berarti bisa  membedakan  baik  dan  buruk,  salah dan  benar, merupakan syarat mutlak yang harus dimiliki seorang pemimpin. Naskah CP  menginformasikan  dua  orang  raja yang  gagal  naik  tahta  disebabkan  cacat tubuh,  yaitu  Rahiang  Sempakwaja  dan Rahiyang  Kidul.  Hal  itu  tergambarkan pada kalimat :
(Nelah) Rahiang Wereh, nu matak disebut kitu, waktu ditilar, adi lanceuk masih laleutik keneh.Teu tulus jadi ratu, lantaran (huntuna) rohang, mangkana katelah Rahiang Sempakwaja. Rahiyang Kidul oge hanteu bisa jadi ratu sabab burut, nya jadi Wikuraja. (CP XI,Atja:1968)
(Rahiyang Wereh sebab dinamai demikian, sebab pada masa ditinggalkan (oleh ayahnya) sebagai anak  kakak- beradik, tidak dapat menjadi raja karena ompong . Karena itulah ia dinamai Sempakwaja. Rahiyang Kidul pun urung menjadi ratu
karena hernia, lalu menjadi wikuraja.

## 3) Pendidikan
Keberhasilan seorang pemimpin erat kaitannya dengan pendidikannya. Keberhasilan pendidikan sangat bergantung pula kepada kualitas guru yang bersangkutan. Seorang Wastukencana,
tidaklah  akan  menjadi  besar  dan  wangi namanya  manakala  ia  tidak  didik  oleh seorang  guru  yang  saleh,  yaitu  Sang Bunisora.    Ia  ditinggal  wafat  ayahnya, Prabu  Linggabuana,  pada  usia  9  tahun. Ayahnya  meninggal  pada  peristiwa  Bubat tahun 1357 M.
Usia  yang  masih  muda  tidak memungkinkan menjabat kedudukan sebagai  Raja  Sunda.  Oleh  karena  itu pemerintahan  dipegang  oleh  pamannya, Sang Bunisora. Sang Bunisora sebagai raja
Sunda  ia  bergelar  Prabu  Batara  Guru Pangadiparamarta Janadewabrata. la
disebut  juga  Batara  Guru  di  Jampang, bahkan  ada  pula  yang  menyebutnya  Prabu Kuda Lalean.
Prabu  Bunisora  sangat  tekun mendalami  agama  sehingga  ia  dipandang sebagai  seorang  raja-pendeta.  Penulis
Carita Parahiyangan
menggelarinya satmata . Satmata adalah tahap  kelima  dari tujuh  tingkatan  batin  yang  merupakan tingkat  tertinggi  bagi  seseorang  yang masih  ingin  mencampuri  urusan  dunia.  Di bawah asuhannya, Wastu Kancana menerima  didikan  yang  lengkap.  la mendapat bimbingan pengetahuan
kenegaraan  dan  keagamaan  (Danasasmita, 1983-1984. Jilid Ketiga: 37).
Menurut  kropak  630  tingkat  batin manusia dalam pendalaman agama adalah: acara,  adigama,  gurugama,  tuhagama, satmata,  surakloka,  nirawerah . Satmata adalah  tingkat  kelima  dan  tahap  tertinggi bagi seseorang yang masih ingin mencampuri  urusan  duniawi.  Setelah mencapai  tingkat  keenam  ( surakloka ) orang  sudah  menertawakan  dunia  (sinis terhadap  kehidupan  umum),  dan  pada tingkat ketujuh ( nirawerah ) akan padamlah
segala  hasrat  dan  nafsu.  Tingkat  satmata itulah  yang  telah  dicapai  Batara  Guru  di Jampang.

## 4) Musyawarah
Setelah  lama  berperang.  Rahiang Sanjaya  sudah  merasa  lelah  dan  sudah saatnya  untuk  berdamai.  Oleh  karena itulah,  ia  kemudian  bermusyawarah  untuk membagikan wilayah kekuasaannya. Carek Rahiang Sanjaya: "Na naon nu jadi karempan teh? Ayeuna aing hayang runtut raut.  Aing  jeung  bapa,  Rahiang  Kuku, Sang  Seuweukarma.  Ayeuna  aing  moal ngalawan.  Ayeuna  urang  tetepkeun:  tanah bagian  Dangiang  Guru  di  tengah,  bagian Rangiang  Isora  ti  Wetan;  jauhna  nepi  ka kalereun  Paraga  jeung  Cilotiran, ti  Kulon Tarum,  ka  Kulon  bagian  Tohaan  di Sunda."  Sanggeus  Rahiangtang  Kuku mulang  ka  Arile,  sadatangna  ka  Arile, putus hancana di dunya, hilang dina umur nu kacida kolotna. (CP XIV, Atja:1968).
(Ujar Rahiang Sanjaya,”Apa  yang  menjadi halangan?  Sekarang  aku  ingin  berdamai. Aku  dan  bapak Rahiang  Kuku,  Sang Seuweukarma.  Sekarang  aku  tidak  akan melawan.  Mari  kita  tetapkan  tanah  bagian Dangiang Guru di tengah, bagian Rangiang Isora  dari Timur; luasnya  hingga   ke  utara Paraga dan Cilötiran, dari Barat Tarum, ke Barat  bagian  Tohaan  di  Sunda."  Setelah Rahiang-tang  Kuku  kembali  ke  Arile, setibanya  ke  Arile,  ia  wafat,  meninggal dunia pada umur tua).

## 4. Ruh Kepemimpinan: agama atau ajaran
Dalam naskah CP  tercatat sekurang- kurangnya empat orang raja yang dikatakan berpegang kepada ajaran
Sanghyang  Siksa ,  yaitu: Rahyang Sanjaya, Rahyang  Manisri,  Prabu  Darmasiksa,  dan Prabu  Jayadewata. Carita  Parahiyangan menunjukkan  adanya  para  wiku  " nu ngawakan  Jati  Sunda "  yaitu  para  pendeta yang khusus mengamalkan "agama Sunda" dan  memelihara  "kabuyutan  parahiya- ngan". Sisa dari kabuyutan Jati Sunda atau
Parahiyang  seperti  itu  adalah  Mandala Kanekes  yang  dihuni  "orang  Baduy" sekarang (Danasasmita,1983-84. Jilid Keempat:39-41).
Dalam  pada  itu,  terdapat  nama ajaran  yang  menjadi  sumber  pedoman dalam  menjalankan  pemerintahan  atau pengabdian kepada manusia, yaitu Watang Ageung,  Sanghyang  Siksa,  Ajaran  Prabu- guru  Darmasiksa,  dan  Ajaran  Mahaprabu Nila Wastukancana.

## 1) Watang Ageung
Ngangaranan manéh Rahiyangta Déwaraja. Basa lumaku ngarajarési ngangaranan manéh Rahiyangta ri
Medangjati,  inya  Sang  Layuwatang,  nya nu nyieun Sanghiyang Watang Ageung ( CP I, Atja:1968)
(Sang  Kandiawan  kemudian  menamakan dirinya  Rahiyangta  Dewaraja.  Ketika  ia menjadi  rajaresi,  menamakan  dirinya
Rahiyangta  di  Medangjati,  yaitu  Sang Layuwatang. Dialah yang menyusun Sanghiyang Watang Ageung)
Kutipan bagian awal dari naskah CP menyebutkan  adanya  nama Sanghiyang Watang  Ageung. Nama  ini  juga  terdapat pada  naskah Para  Putera  Rama  dan Rawana dan Bujangga  Manik ,  tetapi dengan  kata  lain  yaitu apus  ageung. Watang (Ageung) adalah  kitab agung atau sejenis teks suci atau teks keagamaan yang dalam  cerita Para  Putera  Rama dan Rawana menjelma  menjadi  anak  bernama
Puspalawa  dengan  kekuatan  sihir  Hayam Canggong  (bait  422,455,503)    (Noorduyn,
2009:545). 420 Tucap aki Hayam Canggong
Eukeur ngayun-ngayun boncah T(e)her maca Watang Ageung Ruana to(ng)goy /milangan/10/ Dingaranan Bujanggalawa
500 Basa aing ngasuh boncah Horeng nuturkeun ka cai Mantara aing milangan
Na sanghiang Watang Ageung
Si utun hanteu disiar
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 163-178
172 ( Noorduyn,2009:222-223) Tersebutlah kakek Hayam Canggong Sedang mengayun-ayun bayi Kemudian membaca Watang Ageung Tampak asyik membaca. Yang namanya Bujanggalawa Ketika aku mengasuh anak itu
Ternyata mengikuti tuan ke sungai Lalu aku membaca mantera Dalam sanghiang Watang Ageung Ananda tidak kucari Uraian  lebih  lanjut  mengenai “kitab  suci”  Sanghiyang  Watang  Ageung tidak  diketahui,  kecuali  penulisnya  yaitu Sang  Kandiawan  atau  Sang  Layuwatang. Di  samping  itu,  beberapa  naskah  pun hanya mencantumkan namanya saja.

## 2) Sanghyang Siksa
Dalam  naskah  CP  itu  tercatat empat orang raja yang dikatakan berpegang kepada ajaran Sanghyang Siksa , yaitu  Rahyang  Sanjaya,  Rahyang  Manisri, Prabu Darmasiksa, dan Prabu Jayadewata.
Ketika  membicarakan  Rahyang Sanjaya,  naskah  CP  antara  lain  mencatat, /13/  (  ...  ) pun  rahyang  sanjaya,  rhyang- tang  kuku  ti  monang  tapana,  mikukuh sanghyang  darma  kalawan  sanghyang siksa (  ...  )  'Rahyang  Sanjaya,  dan Rahyangtang Kuku berhasil dalam tugasnya karena mereka menaati Sanghyang Darma dan Sanghyang Siksa'. Salah  seorang  raja  Sunda  yang
cukup  lama  memerintah  adalah  Sang Manisri, sebagaimana diberitakan, /15/ ( ... ) sang  manistri  lawas  adêg  ratu  gênêp puluh  tahun,  kena  isis  di  sanghyang  siksa (...)  'Sang  Manisri  menjadi  raja  selama  60 tahun  karena  ia  menguasai  Sanghyang Siksa'.
Berita berikutnya sehubungan dengan Prabu Darmasiksa yang memerintah  justru  sangat  lama  (150  tahun menurut  CP,  122  tahun  menurut Pustaka
Rajyarajya i Bhumi Nusantara ), /17/ (...) ti
sang  wiku  nu  ngawakan  jati  sunda,  miku- kuh  sanghyang  darma  ngawakan  sang- hyang  siksa (...)  'Dari  sang  pendeta  yang menjalankan  ajaran  Sunda  asli,  berpegang teguh  kepada  Sanghyang  Darma  dan menjalankan ajaran Sanghyang Siksa'.
Akhimya,  ketika  memberitakan Prabu  Jayadewata  yang  berkuasa  selama 39 tahun, CP mencatat, /19/ tan  krêta ja  laki-bi  dina  urang  reya,  ja  loba  di sanghyang siksa 'Tidak sejahtera (bahagia) kehidupan  keluarga  orang  banyak  karena mereka  banyak  (yang)  melanggar  (ajaran) Sanghyang Siksa' (Ayatroehaedi 1995:70).
Ajaran  pertama  yang  disampaikan naskah  SSKK  berkenaan  dengan  fungsi dasaindria , yaitu sepuluh indra utama yang dimiliki  setiap  orang.  Menurut  naskah  itu, /1/  (  ...  ) ini  byakta:  beuli  ulah  barang denge  mo  ma  nu  sieup  didenge  kenana dora  bancana,  sangkan  ulah  riemu  mala na  lunas  papa  naraka;  hengan  lamun kapahayu  ma  sinengguh  utama  ti  pan- gr eu ng eu .  mata  ulah  barang  deulo  mo  ma nu  sieup  dideuleu  kenana  dora  bancana, sangkan  ulah  nemu  mala  na  lunas  papa naraka;  hengan  lamun  kapahayu  ma sinengguh  utama ning  d eu l eu  (  ...  ) 'Inilah kenyataannya:  Telinga  jangan  mendengar- kan  (sesuatu)  yang  tidak  layak  didengar karena  menjadi  pintu  bencana,  penyebab kita  mendapat  celaka  di  dasar  kenistaan neraka;  namun  kalau  telinga  terpelihara, kita  akan  mendapat  keutamaan  dalam pendengaran.  Mata  jangan  sembarang melihat  (sesuatu)  yang  tidak  layak  dilihat karena  menjadi  pintu  bencana,  penyebab kita  mendapat  celaka  di  dasar  kenistaan neraka,  namun  bila  mata  terpelihara,  kita akan mendapat keutamaan dalam penglihatan. Setelah telinga dan mata, indra lain yang  harus  dipelihara  dengan  baik  adalah kulit 'kulit', letah 'lidah', irung 'hidung', sungut 'mulut', leungeun 'lengan,  tangan', suku 'kaki', payu 'lubang  dubur',  dan baga purusa ( baga 'kemaluan  perempuan'  dan purusa 'kemaluan  laki-laki).  Jika  kesepu- luh pintu nafsu itu sudah terpelihara, maka rampes  twahna  urang  reya,  maka  nguni
twah  sang  dewa  ratu 'sempurnalah perbuatan  orang  banyak,  demikian  pula perbuatan sang raja'.
Ajaran  yang  kedua  berkenaan dengan  masalah  ketaatan  dan  kewajiban setiap  orang  sebagaimana  diamanatkan oleh  sang  budiman  sejati:  /2/  (  ...  ) anak bakti di bapa, ewe bakti di laki, hulun bakti di  pacandaan,  sisya  bakti  di  guru,  wang tani  bakti  di  wado,  wado  bakti  di  mantri, mantri  bakti  di  nu  nangganan,  nu nangganan bakti di mangkubumi, mangkubumi  bakti  di  ratu,  ratu  bakti  di dewata,  dewata  bakti  di  hyang .  'Anak tunduk  kepada  bapak,  istri  tunduk  kepada suami,  hamba  tunduk  kepada  majikan, siswa  tunduk  kepada  guru,  petani  tunduk kepada wado, wado tunduk kepada mantri, mantri  tunduk  kepada  "yang  menangani", "yang menangani" tunduk kepada mangkubumi,  mangkubumi tunduk  kepada raja,  raja  tunduk  kepada  dewata,  dewata tunduk kepada hyang'.
Ajaran  ketiga  berkenaan  dengan bagaimana  cara  melaksanakan  tugas  atau darma  setiap  orang.  Melaksanakan  tugas itu  ternyata  terdiri  atas  dua  hal,  yang pertama yang berupa keharusan,
sedangkan  yang  kedua  berupa  larangan. Naskah SSKK menyebutkan bahwa /4/ ( ... ) ini  karma  ning  hulun,  saka  jalan  urang hulun,  karma  ma  ngarana  pibudion, tingkah  paripolah  saka  jalan  ngaranya. maka  takut  maka  jarot,  maka  atong  maka toang  di  tingkah  di  pitwahon,  di  .ulah  di pisabdaan 'Ini  pekerjaan  hamba  untuk jalan  kita  mengabdi.  Pekerjaan  itu  disebut akal  budi,  tingkah  itu  namanya  jalan. Hendaknya  takut,  berhati-hati,  hormat sopan  dalam  tingkah,  dalam  perbuatan, dalam  ulah  dan  perkataan'.  Jika  kita  tetap setia  dalam  pengabdian,  akan  pulih  dari noda yang sepuluh, pasti terhapus dosa dan hilang penderitaan bersua dengan kebahagiaan. Ajaran  keempat  berkaitan  dengan
kriteria  pemimpin.  Pada  naskah  yang dimaksud  terdapat  istilah Parigeuing dan Dasa Pasanta yang menguraikan bagaimana seorang  pemimpin berlaku.
Parigeuing adalah  pemimpin  yang bisa  memerintah atau  menyuruh seseorang dengan  ucapan  menyejukkan  hati    dan tidak menjengkelkan orang yang diperintah atau disuruhnya itu.
Adapun Dasa Pasanta merupakan uraian  atau  semacam  "juklak"  (petunjuk pelaksaanan) dari Parigeuing. Dasa Pasanta berarti sepuluh penentram. Maksudnya, bagaimana caranya menentramkan  hati  orang  yang  diperintah agar  dalam  melaksanakan  tugas  kerjanya itu  disertai  kerelaan      dan  semangat  kerja yang tinggi.
Sepuluh penentram yang dimaksud adalah sebagai berikut.
(1) Guna (berguna)  :  Perintah  harus  jelas manfaatnya;
(2) Rama / Ramah : Perintah disampaikan dengan kewajaran dan keramahan.
(3) Hook (kekaguman)      :  Perintah  harus menimbulkan  kekaguman    pada  diri yang diperintah.
(4) Pesok (memikat): Perintah menimbulkan keterpikatan hati. (5) Asih (pengasih): Perintah harus disertai kewelas-asihan.
(6) Karunia :  Parintah  dirasakan  sebagai karunia, atau  kepercayaan pimpinan.
(7) Mupreruk  /  Mukpruk (membujuk)  :
Seorang pemimpin harus bisa membujuk dan mengambil hati bawahannya.
(8) Ngulas (mengulas):  Pemimpin  harus pandai berkomentar yang baik terhadap hasil pekerjaan bawahannya. (9) Nyecep (menentramkan hati): pemimpin  harus    menentramkan  hati bawahannya.
(10) Ngala  angen (mengambil  hati):
Pemimpin  harus  dapat  mengambil simpati  bawahan.  Sifat  ini  tentunya akan melahirkan tanggung jawab yang besar dari orang yang disuruhnya.

## 3) Ajaran Prabuguru Darmasiksa
Diganti  ku  Sang  Rakean  Darmasiksa, titisan  Sanghiang  Wisnu,  nya  eta  nu ngawangun  sanghiang  binajapanti.  Nu ngajadikeun para kabuyutan ti sang rama,
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 163-178 174
ti  sang  resi,  ti  sang  disri,  ti  sang  tarahan tina  parahiangan.  "Tina  naon  berkahna?" Ti  sang  wiku  nu  mibanda  Sunda  pituin, mituhu  Sanghiang  Darma,  ngamalkeun Sanghiang Siksa . (CP XVII, Atja:1968) (Digantikan lagi oleh Sang Rakeyan Darmasiksa, penjelmaan Sanghyang  Wisnu.  Dialah  yang  membuat panti  pendidikan,  yang    menjadikan tempat-tempat  suci  bagi  sang  rama,  sang resi,  sang  disri,  sang  tarahan  di  tempat- tempat pemujaan. Dari mana mengetahuinya?  dari  para  wiku  yang melaksanakan  keaslian  Sunda,  berpegang teguh kepada Sanghyang Darma, mengamalkan Sanghyang Siksa). Ada  dua  tokoh  raja  dalam  naskah CP  yang  menonjol  dan  dianggap  berhasil dalam  melaksanakan  ajaran  siksa  kandang karesian.  Kedua  tokoh  yang  dimaksud adalah  Prabu  Darmasiksa  dan  Mahaprabu Niskala  Wastu  Kancana.  Tokoh  pertama berkaitan  dengan  kerajaan  Saunggalah  di Kuningan  dan  tokoh  kedua  berkaitan dengan Kerajaan Kawali.
Setelah  ditelusuri,  ternyata  Prabuguru
Darmasiksa (Danasasmita, 1983-1984 Jilid Ketiga: 18-23). adalah tokoh yang meletakkan dasar-dasar Pandangan Hidup/Visi  ajaran  hidup  secara  tertulis berupa nasihat. Naskahnya disebut sebagai
Amanat  Dari  Galunggung ,  disebut  juga sebagai Naskah  Ciburuy (nama  tempat  di Garut  Selatan  tempat  ditemukan  naskah Galunggung tsb.) atau  disebut pula  kropak
No.632,  ditulis  pada  daun  nipah  sebanyak
6  lembar  yang  terdiri  atas  12  halaman; menggunakan aksara Sunda Kuna (Danasasmita,1987: 6). Berikut  adalah  sebagian  rangkuman amanat-amanat  Prabuguru  Darmasiksa,
khususnya  amanat  yang  berkaitan  dengan kepemimpinan.
a)  Perlu  kewaspadaan  akan  kemungkinan direbutnya kemuliaan (kewibawaan dan kekuasaan)  serta  kejayaan  bangsa  oleh orang asing. b)  Lebih  berharga  kulit  lasun  (musang) yang berada di tempat sampah daripada raja putra yang tidak bisa
mempertahankan kabuyutan/ tanah airnya
c)  Orang  yang  keras  kepala,  yaitu  orang yang  ingin  menang  sendiri,  tidak  mau mendengar  nasihat  ayah-bunda,  tidak mengindahkan ajaran moral (patikrama). d)  Peliharalah kesempurnaan agama, pegangan hidup kita semua
e)  Kejujuran  dan  kebenaran  itu  ada  pada
diri sendiri f)  Pengisi neraka itu adalah manusia  yang suka  mengeluh  karena  malas  beramal; banyak  yang  diinginkannya tetapi tidak tersedia di rumahnya; akhirnya meminta-minta kepada orang lain.
g)  Amal  yang  baik  seperti  ilmu  padi makin  lama  makin  merunduk  karena penuh bernas.
l)  Ada  dahulu  (masa  lampau)  maka  ada sekarang  (masa  kini),  tidak  akan  ada masa  sekarang  kalau  tidak  ada  masa yang terdahulu. Ada pokok (pohon) ada pula  batangnya,  tidak  akan  ada  batang kalau tidak ada pokoknya.
n)  Tirulah  wujudnya  air  di  sungai,  terus mengalir  dalam  alur  yang  dilaluinya. Itulah  yang  tidak  sia-sia.  Pusatkan perhatian kepada cita-cita yang
diinginkan.  Itulah  yang  disebut  dengan kesempurnaan dan keindahan.
o)  Perilaku Positif diantaranya: (1)Harus  bersama-sama  mengerjakan kemuliaan,  melalui:  perbuatan,  ucapan dan itikad yang bijaksana; (2)
Perbuatan,  ucapan  dan  tekad  harus bijaksana;  (3)  Harus  bersifat  hakiki, bersungguh-sungguh,  memikat  hati, suka  mengalah,  murah  senyum,  berseri hati  dan  mantap  bicara,  (4)  Perhatian harus  selalu  tertuju/terfokus  pada  alur yang dituju. (5) Senang akan keelokan/keindahan.  (6)  Kuat  pen- dirian  tidak  mudah  terpengaruh.  (7) Jangan  mendengarkan  ucapan-ucapan yang buruk. (8) Konsentrasikan perhatian  pada  cita-cita  yang  ingin dicapai
p)  Perilaku Negatif:
(1)  Jangan  merasa  diri  yang  paling benar,  paling  jujur,  paling  lurus.  (2) Jangan  menikah  dengan  saudara.(3)
Jangan  membunuh  yang  tidak  berdosa. (4)  Jangan  merampas  hak  orang  lain. (5)  Jangan  menyakiti  orang  yang  tidak bersalah. (6) Jangan saling mencurigai.(7)  Jangan  memarahi  orang yang  tidak  bersalah.  (8)  Jangan  tidak berbakti  kepada  leluhur  yang  telah mampu  mempertahankan tanahnya (ka- buyutannya) pada zamannya. (9) Jangan berebut  kedudukan. (10) Jangan berebut penghasilan.(11) Jangan berebut  hadiah.  (12)  Jangan  berkata berteriak, menyindir, menjelekkan sesama orang dan jangan mengada-ada.
(13)  pemalas,    (14)  keras  kepala,  (15) pandir/bodoh,  (16)  perenung,  (17) pemalu, (18) mudah tersinggung/ babarian ,  (19)  lamban,  (20)  kurang semangat,  (21)  gemar  tiduran,  (22) lengah, (23) tidak tertib

## 4) Ajaran Mahaprabu Nila Wastu Kancana
Wastu  Kancana  naik  tahta  dalam usia  23  tahun  menggantikan  Bunisora dengan  gelar  Mahaprabu  Niskala  Wastu Kancana atau Praburesi Buanatunggaldewata  (Danasasmita,1983- 1984  Jilid  Ketiga:  38).  Ajaran  yang ditingggalkanya  untuk  kita  semua  adalah membiasakan diri berbuat kebajikan ( pakenal  gawe  rahayu )  dan  membiasakan diri  berbuat  kesejahteraan  sejati  ( pakena kereta  bener )  adalah  sumber  kejayaan  dan kesentosaan negara. Uraian tentang kebajikan  dan  kesejahteraan  sejati  itu terdapat  dalam  kropak  632  (Amanat  dari
Galunggung)  dan  kropak  630  ( Sanghyang Siksakandang  Karesian ).  Salah  satu  kunci ke  arah  kesejahteraan  sejati  itu  dalam kropak  630  lembar  26  dan  27  diuraikan sebagai berikut.
Teguhkeun,  pageuhkeun  sahinga ning  tuhu,  pepet  byakta  warta  manah, mana  kreta  na  bwana,  mana  hayu  ikang jagat kena twah ning janma kapahayu
(Teguhkan,  kukuhkan  batas-batas kebenaran, penuhkan kenyataan niat baik dalam  jiwa,  maka  akan  sejahteralah dunia,  maka  akan  sentosalah  jagat  ini sebab  perbuatan  manusia  yang  penuh kebajikan).
…… Nguni  sang  pandita  kalawan  sang dewaratu  pageuh  ngretakeun  ing  bwana, nya  mana  kreta  lor  kidul  kulon  wetan sakasangga  dening  pretiwi  sakakurung dening akasa, pahi manghurip ikang sarwo janma kabeh.
(Demikianlah  seharusnya,  pendeta dan  raja  harus  teguh  membina  kesejah- teraan  di  dunia,  maka  akan  sejahteralah  di utara  selatan  barat  dan  timur,  di  seluruh hamparan  bumi  dan  seluruh  naungan langit,  sempurnalah  kehidupan  seluruh umat manusia).
Sanghiyang Siksakandang Karesian itu memuat inti ajaran bahwa bila tiap  orang  berpegang  teguh  kepada kebenaran  dalam  menjalankan  tugasnya masing-masing, akan tercapailah
kesejahteraan  sejati.  Kesejahteraan  batin karena  tidak  mengingkari  kebenaran  dan kesejahteraan  lahir  karena  menjalankan tugas  dengan  penuh  kesungguhan  akan memberikan  prestasi  maksimal.  Jujur  dan sungguh-sungguh dalam pelaksanaan tugas.  Itulah  yang  diwasiatkan  Prabu Wastu  kepada nu pandeuri (mereka  yang hidup sesudah dia).
Semua itu perlu  agar heubeul jaya dina  buana (lama  berjaya  di  dunia)  dan agar nanjeur  na  juritan (tetap  unggul dalam  perang).  Bila  konsep  "kerta"-  nya dijalankan  benar-benar  tentu  akan  tercapai ketahanan  dalam  segala  segi  kehidupan kenegaraan.
Dalam  lembar  13  dijelaskan  bagi seseorang  yang  melakukan  tugas  demi kebajikan dan kesejahteraan harus rela dan bersedia  menerima  kritik  dari  orang  lain terhadap hasil karyanya.
" Lamun  aya  nu  meda  urang,  aku sapameda  sakalih "  (kalau  ada  yang memberi  kritik  kepada  kita,  terimalah
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 163-178 176
kritik  orang  lain  itu).  Anggaplah  hal  itu sebagai penawar (obat).
Pameda (kritik) itu ibarat air untuk mandi bagi orang yang sedang dekil, ibarat minyak  bagi  orang  yang  burik,  bagaikan nasi  bagi  orang  yang  lapar,  bagaikan  air minum  bagi  orang  yang  sedang  haus,  dan ibarat  sirih-pinang  ( sepaheun )  bagi  orang yang  sedang  kesal.  Itulah panca  parisuda (lima penawar) yang terdapat dalam kritik. Bila  kita  bersedia  menerimanya  budi  kita akan  makin  padat  berisi  " kangken  pare beurat  sangga "  (seperti  padi  yang  runduk karena berat berisi).
Masa  kemakmuran  yang  telah dicontohkan  oleh  Prabu  Wastu  itu  secara hiperbolis  dilukiskan  oleh  penulis Carita Parahiyangan. Jangankan  manusia, apah (air), teja (cahaya), bayu (angin), akasa (langit)  serta sang  bu (eter)  merasa  betah berada di bawah naungan pemerintahannya.  Raja  itu  dipandang sebagai  tokoh  teladan  karena  penulis  itu menganjurkan, " sugan aya nu dek nurutan inya  twah  nu  surup  ka  nusalarang .
(Barangkali  ada  yang  hendak  meniru perilaku  yang  mendiang  ke  Nusalarang). Wastu Kancana dipusarakan di Nusalarang.  (Danasasmita,1983-1984  Jilid Ketiga: 41). Keteladanan Wastu Kancana sangat  luar  biasa.  Inilah  gambaran  tokoh Wastu  Kancana  menurut  penulis Carita
Parahiyangan.
Ayana  seuweu  Prebu  Wangi, ngaranna  inyana  Prebu  Niskala  Wastu Kancana  nu  surup  di  Nusa  Larang  ring Giri  Wanakusuma.  Lawasnya  ratu  saratus opat  taliun  kena  rampes  na  agama, krêtayuga.
Tandang paompo ywa pon kenana ratu  eleh  ku  satmata,  nurut  nu  ngasuh, Hiyang  Bunisora  nu  surup  ka  Gêgêr Omas, Batara Guru di Jampang. Sakitu nu diturut ku nu mawa lemah-cai.
…… Sakitu,  sugan  aya  nu  dek  nurutan inya twah nu surup ka Nusa Larang. Daek eleh  ku  satmata-  Manana  krêtayuga,  eleh ku nu ngasuh.
Nya  mana  sang  rama  enak amangan,  sang  resi  enak  ngaresianana, ngawakan  na  purbatisti-purbajati.  Sang disri enak masini ngawakan na manusasana, ngaduman alas pari alas. Ku beet  hamo  diukih,  ku  gêde  hamo  diukih. Nya  mana  sang  tarahan  enak  lalayaran ngawakan  manurajasasana.  Sanghiyang apah, teja, bayu, akasa, sang bu enak-enak ngalungguh di sanghiyang jagat palaka.
Ngawakan sanghiyang rajasasana, angadêg  di  sanghiyang  linggawêsi,  brata siya puja tan palum.
Sang  wiku  enak  ngadewasasana, ngawakan  sanghiyang  watang  ageung, enak mangadeg manurajasuniya.
(Ada  seorang  putera  Prabu  Wangi (Prabu  Maharaja)  bernama  Prabu  Niskala Wastu  Kancana  yang  mendiang  di  Nusa Larang, di Bukit Wanakusuma. la memerintah  selama  104  tahun  karena sempurna  mengamalkan  agama,  maka tercapailah keadaan yang serba sejahtera. Tindakannya seperti orang dewasa walaupun usianya  masih  muda  karena  raja tunduk (kepada tuntunan) satmata
(Bunisora),  mengikuti  (petunjuk)  penga- suhnya,  yaitu  Hiyang  Bunisora  yang mendiang  di  Geger  Omas  alias  Batara Guru  di  Jampang.  (Tokoh)  itulah  yang diikuti oleh penguasa tanah-air.
………..
Demikianlah, semoga ada yang
berhasrat  meniru  perilaku  yang  mendiang ke  Nusa  Larang,  mau  menuruti satmata . Tercapailah keadaan serba-sejahtera karena (raja) mengikuti pengasuhnya. Dengan demikian, sang rama
(sesepuh  desa)  dapat  leluasa  mengemong
(membimbing)  rakyat,  sang resi dapat leluasa melaksanakan tugas sebagai pendeta mengamalkan adat-istiadat warisan  leluhur.  Sang disri dapat  leluasa mengatur pembagian wilayah, mengamalkan  hukum  Manu,  membagikan hutan  dan  daerah  sekitarnya.  Yang  kecil mau  pun  yang  besar  tidak  ada  yang menggugat.  Karena  itulah,  sang tarahan dapat leluasa mengarungi perairan mengamalkan  peraturan  raja.  Air,  cahaya,
angin, angkasa, "eter"  merasa betah berada dalam  naungan  sang  pelindung  dunia. (Wastu  Kancana)  menerapkan  undang- undang kerajaan, menetap (?) di sanghiyang  linggawesi  (nama  ajaran  atau Astana Gede?). la melakukan tapa dan puja tiada henti-hentinya. Sang  Wiku  (Wastu  Kancana)  dengan leluasa melaksanakan undang-undang dewa,  mengamalkan sanghiyang  watang ageung (ajaran  yang  disusun  oleh  Sang
Kandiawan,  ayahanda  Wretikandayun).
Dengan tenang ia melaksanakan
manurajasuniya (bertapa  setelah  turun tahta).

## D. PENUTUP
Ajaran  kepemimpinan  dalam  teks naskah Carita  Parahiyangan secara  tidak langsung mengisyaratkan persyaratan  yang harus  dipenuhi  oleh  seorang  pemimpin, yaitu:  (1)  sehat  jasmani  dan  rohani. Kecacatan tubuh menyebabkan kewibawaan  sebagai  raja  akan  berkurang, bahkan  tidak  mustahil  menjadi  bahan tertawaan sekaligus pelecehan; (2) memiliki  kekuatan atau  keterampilan  yang dapat menunjukkan keunggulan dibandingkan  dengan  manusia  lain;  (3) pendidikan yang akan memengaruhi pengambilan kebijakan sekaligus membuktikan  kehebatan  sang  guru  dalam mendidik siswanya; (4) musyawarah sebagai  jalan  mencapai kesepakatan  dalam mengambil keputusan.
Ajaran Siksakandang  Karesian dan Amanat  dari  Galunggung menjadi rujukan  para  raja  Pra-Islam  di  Jawa  Barat dalam  tata  cara  memimpin.  Kedua  ajaran tersebut menjadi ukuran dalam menunjukkan eksistensi sebuah kerajaannya. Pemimpin  yang  baik  dan  berhasil lebih  disebabkan  patuh  dan  taat  pada ajaran  (agama)  yang  dianutnya.  Ajaran Watang agung walau hanya catatan belaka, namun  para  ahli  meyakini  “nama/sebutan watang  agung  merujuk pada sebuah  ajaran tertentu di masa lalu.
Dalam  ajaran Sanghyang  Siksa terdapat (1) dasaindria , yaitu sepuluh indra utama  yang  dimiliki  setiap  orang;  (2) berkenaan  dengan  masalah  ketaatan  dan kewajiban setiap orang, (3) cara melaksanakan  tugas  atau  darma  setiap orang,    (4)  berkaitan  dengan  kriteria pemimpin  yaitu Parigeuing dan Dasa Pasanta yang  menguraikan  bagaimana seorang    pemimpin  berperilaku.  Dasa Prasanta  tersebut,  apabila  kita  cermati, kaidahnya  berpijak  kepada  kuantitas  dan kualitas  hubungan  antarmanusia,  tetapi tidak  dalam  kondisi  yang  kaku  dan otoriter. Proses komunikasinya tetap menggunakan  asas  silih  asih,  silih  asah, dan silih asuh. Di  samping  hal  di  atas,  perlu  juga diselami ajaran Prabu Darmasiksa mengenai  karakter-karakter  positif  dan negatif di dalam
menjalankan kepemimpinan.  Ajaran  moral  dan  agama melarut  dan  membentuk  sebuah  karakter yang  kemudian  merefleksikan  diri  dalam wujud ajaran kepemimpinan.
Bentuk  konkret pengamalan Siksa- kandang Karesian digambarkan oleh tokoh Wastukancana yang telah berhasil membangun  Kerajaan  Sunda  di  Kawali. Ajaran  yang  ditingggalkanya  untuk  kita semua  adalah  membiasakan  diri  berbuat kebajikan (pakena  gawe  rahayu )  dan membiasakan  diri  berbuat  kesejahteraan sejati ( pakena kereta bener ) adalah sumber kejayaan dan kesentosaan negara.
Catatan masa lalu menggambarkan keruntuhan atau penggantian  tahta  kerajaan  disebabkan perilaku  (ahlak)  yang  tidak  sesuai  dengan ajaran, dalam hal ini ajaran siksa kandang . Namun  sebaliknya,  raja-raja  yang  sukses mengemban  amanat  rakyatnya  adalah mereka  yang  mengamalkan  ajaran siksa kandang .
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 163-178 178

## DAFTAR SUMBER
Adiwimarta, Sri Sukaesih. 1993. Unsur-unsur  Ajaran  dalam  Kakawin Pārthayajňa .  Jakarta:  Program  Pasca- sarjana Universitas Indonesia.
Atja. 1968.
Carita  Parahiyangan.  Titilar  Karuhun Sunda . Bandung: Nusalarang.
____. 1990. ”Carita  Parahiyangan  Versi  Sumedang dan  Cirebon”. Pikiran  Rakyat, 30- Januari 1990, hlm. 8.
Atja dan Saleh Danasasmita. 1981.
Carita Parahiyangan: Transkripsi,
Terjemahan  dan  Catatan. Bandung: Proyek  Pengembangan  Permuseuman Jawa Barat.
Ayatrohaedi dan Sri Saadah. 1995.
Janiniskala:  Kehidupan  Kerohanian Masyarakat  Sunda  Sebelum  Islam. Jakarta: Proyek Pengkajian dan Pembinaan  Nilai-nilai  Budaya  Pusat Direktorat Sejarah dan Nilai Tradisional Direktorat Jenderal Kebudayaan Departemen  Pendidikan  dan  Kebu- dayaan.
Danadibrata, R., 2006. Kamus Basa Sunda . Bandung: Kiblat.
Danasasmita,  Saleh;  Yoseph  Iskandar;  Enoch Atmadibrata.1983-1984.
Rintisan  Penelusuran  Masa  Silam Sejarah  Jawa  Barat,  Jilid  Ketiga- Keempat. Proyek  Penerbitan  Sejarah Jawa Barat  Pemerintah Propinsi Daerah
Tingkat I Jawa Barat.
Danasasmita, Saleh dan Anis Djatisunda. 1986.
Kehidupan Masyarakat Kanekes. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi) Ditjen Kebudayaan Depdikbud. Danasasmita, Saleh; Ayatrohaedi; Tien Wartini; Undang Ahmad Darsa. 1987. Sewakadarma, Sanghyang Siksa kandang  Karesian,  Amanat  Galung- gung:  Transkripsi  dan Terjemahan. Bandung: Bagian Proyek Penelitian dan Pengkajian Kebudayaan Sunda (Sundanologi) Ditjen Kebudayaan
Depdikbud.
Departemen Pendidikan Nasional. 2013. Kamus  Besar  Bahasa  Indonesia .  Edisi Keempat. Jakarta: Gramedia.
Ekajati, Edi S. 1982. Cerita  Dipati  Ukur:  Karya  Sastera Sejarah Sunda . Jakarta: Pustaka Jaya. Direktorat Jenderal Nilai Budaya Seni dan Film Direktorat Kepercayaan Terhadap Tuhan Yang Maha Esa. 2010.
Ensiklopedi:  Kepercayaan  Terhadap Tuhan Yang Maha Esa .
Ikram, Achadiati. 1997. Filologia  Nusantara. Jakarta:  Pustaka Jaya.
LBSS. 1995. Kamus  Umum  Basa  Sunda .  Bandung:
Tarate.
Noorduyn, J. dan A.Teeuw. 2009. Tiga  Pesona  Sunda  Kuna .  Jakarta: Pustaka Jaya.
Soekanto, Soerjono,1988. Sosiologi : Suatu Pengantar. Jakarta: CV Rajawali.
Supardi, Imam. Tt.
Metodologi Penelitian . Bandung: Program Pascasarjana Universitas Padjadjaran.
Teeuw, A.  1983. Membaca  dan  Menilai  Sastra .  Jakarta: Gramedia.