## REKONSTRUKSI METODE PENAFSIRAN AYAT MUTASYÂBIH LAFẒÎ (AYAT BEREDAKSI MIRIP) BERBASIS TEORI MUNÂSABAH AL-ÂYÂT

## Agus Imam Kharomen
Universitas Islam Negeri Walisongo Semarang E-mail: agusimamkharomen@walisongo.ac.id

## ABSTRACT

## A. PENDAHULUAN
Awalnya kajian ayat mutasyâbih lafẓî (ayat  beredaksi  mirip)  digeluti  oleh  para ulama  ahli  qira’at.  Al-Kisâ’î  ‘Alî  bin Ḥamzah (w. 189 H) adalah ulama pertama yang menulis kitab tentang ayat mutasyâbih  lafẓî berjudul al-Mutasyâbih fî al-Qur’ân (Al-Ḥusainî, no date, p. 25) . Kitab  yang  menghimpun  ayat-ayat  Al- Qur’an  beredaksi  mirip.  Karya  ini berfungsi  memudahkan  para  muridnya agar  terhindar  dari  kesalahan  dalam menghafalkan  ayat-ayat  yang  memiliki redaksi mirip.
Para  ulama  belum  mengkaji  makna yang  terkandung  dalam  ayat  beredaksi mirip,  sampai  akhirnya  muncul  orang- orang yang menyerang Al-Qur’an dengan tuduhan keberadaan ayat mutasyâbih lafẓî merupakan  bukti  kecacatan  Al-Qur’an. Faktor  inilah  yang  memotivasi  ulama mulai  menafsirkan  ayat  beredaksi  mirip dengan memfokuskan pada aspek perbedaan  makna  yang  terkandung  di dalamnya.  Tokoh  yang  mempelopori  ini adalah al-Iskâfî yang wafat pada 1029 M (Nawaihaḍ 1998, 558) Setelah itu barulah lahir karya-karya tentang ayat mutasyâbih
This article is a response to the method of interpretation (tafsîr) of identical verses of  Nashruddin  Baidan  (b.  1951  M)  which  has  not  succeeded  in  revealing  the meaning of the verse mutasyâbih lafẓî totally as the result of interpretation is still limited to the meaning behind the different text (redaction). This study is a library- based research, with the object of study of Nashruddin Baidan method of tafsîr, by using  descriptive-analytic  methods,  through  content  analysis  and  interpretation approaches,  as  well  as  the  theory  of  'Ulûm  al-Qur`ân  and  the  rules  of interpretation. The literatures used include Metode Penafsiran al-Qur’an: Kajian Kritis terhadap Ayat-ayat Beredaksi Mirip by Nashruddin Baidan (b. 1951 M), al- Burhân  fî  ‘Ulûm  al-  Qur`ân  by  al-Zarkasyî  (d.  1392  M),  Kaidah  Tafsir  by  M. Quraish Shihab (b. 1944 M), Durrah al-Tanzîl wa Ghurrah al-Ta’wîl by al-Iskâfî (d. 1029 M), al-Baḥr al-Muḥîṭ by Abû Ḥayyân (d. 1344 M) and al-Taḥrîr wa al- Tanwîr by Ibnu ‘Âsyûr (d. 1973 M). This study shows the importance of examining the meaning relationship among the mutasyâbih lafẓî verses. This study proves that munâsabah  can  be  an  approach  to  reveal  the  meaning  relationship  among mutasyâbih  lafẓî  verses  so  that  a  comprehensive  meaning  of  the  verse  can  be obtained.
Keywords: Mutasyâbih lafẓî, munâsabah, identical verses
lafẓî. Karya-karya tersebut dapat dipetakan  menjadi  dua.  Pertama  karya yang  menghimpun  ayat mutasyâbih  lafẓî (seperti  kamus),  yng  berhasil  penulis himpun adalah Aun al-Raḥmân fî Hifẓ al- Qur’ân karya  Abî  Dzar  al-Qalmûnî  (Al- Qalmûnî,  no  date), Sabîl  al-Itqân  fî Mutasyâbih al-Qur’ân karya Muḥammad Naṣr al-Dîn Muḥammad ‘Auḍah (‘Auḍah t.t.), Âyât  Mutasyâbihât  al-Alfâẓ  fî  al- Qur’ân  wa  Kaifa  al-Tamyîz  Bainahâ karya  ‘Abd  al-Muḥsin  bin  Ḥamad  al- ‘Abbâd  al-Badar  (Al-Badar  2002)  dan Ensiklopedi  Al-Qur’an:  Kumpulan  Ayat- ayat  Beredaksi  Mirip karya  M.  Fathoni Dimyati.
Kedua, karya yang memuat penafsiran  ayat mutasyâbih  lafẓî, yang berhasil penulis himpun adalah Durrah al- Tanzîl wa Ghurrah al-Ta’wîl fî Bayân al- Âyât Mutasyâbihât fî Kitâb Allâh al-‘Azîz karya  al-Khaṭîb  al-Iskâfî  (Al-Iskâfî, 2001). Al-Burhân fî Taujîh Mutasyâbih al- Qur’ân karya Tâj al-Qurrâ’ Maḥmûd bin Ḥamzah (Al-Kirmânî, no date). Milâk al- Ta’wîl al-Qâṭi‘ bi Dzawi al-Ilḥâd wa al- Ta‘ṭîl  fî  Taujîh  Mutasyâbih  al-Lafẓ  min Âyy  al-Tanzîl karya  Ibnu  al-Zubair  al- Gharnâṭî  (Al-Gharnâṭî,  1983). Fatḥ  al- Raḥmân bi Kasyf Mâ Yaltabis fî al-Qur’ân karya Syaikh al-Islâm Zakariyâ al-Anṣârî (Al-Anṣârî,  1983). Ighâtsah  al-Lahfân  fî Ḍabṭ Mutasyâbihât al-Qur’ân karya ‘Abd Allah  ‘Abd  al-Ḥamîd  al-Warrâqî  (Al-
Warrâqî,  2002). Al-Îqâẓ  li  Tadzkîr  al- Ḥuffâẓ  bi  al-Âyât  al-Mutasyâbihah  al- Alfâẓ karya Abû Muḥammad Jamâl ‘Abd al-Raḥmân  (Al-Raḥmân,  2004). Dalîl  al- Ḥuffâẓ  fî  Mutasyâbih  al-Alfâẓ karya Yaḥyâ ‘Abd  al-Fattâḥ  al-Zawâwî. Walaupun  para  ulama  telah  melahirkan karya-karya  yang  berisi  penafsiran  ayat beredaksi mirip, mereka tidak menyebutkan teori dan metode penafsirannya.
Penelitian  tentang  ayat mutasyâbih lafẓî pernah  dilakukan  misalnya  oleh Muḥammad Muṣṭafâ Âidîn berupa taḥqîq dan ta‘lîq atas kitab Durrah al-Tanzîl wa Ghurrah al-Ta’wîl karya al-Iskâfî (1997). Karya  ini  berusaha  menelusuri  sumber penafsiran
al-Iskâfî dalam mengungkapkan makna di balik perbedaan redaksi ayat mutasyâbih lafẓî . Penelitian selanjutnya dilakukan Muḥammad bin Râsyid al-Barakah (2005) ia  mengkaji  berbagai  aspek  tentang  ayat mutasyâbih  lafẓî mulai  dari  pengertian, macam dan polanya di dalam Al-Qur’an, relevansinya  dengan  disiplin  ilmu  Al- Qur’an , aspek  kemu’jizatan  Al-Qur’an, termasuk  yang  menjadi  bahasan  penting adalah  kaidah-kaidah  yang  berkaitan dengan ayat-ayat beredaksi mirip.
Penelitian  ketiga  dilakukan  oleh Gusmardi  (2013)  yang  memfokuskan kajiannya  pada  model  penafsiran  M. Quraish Shihab atas ayat beredaksi mirip.
Gusmardi menunjukkan bahwa penafsiran kontekstual  Quraish  Shihab  atas  ayat beredaksi  mirip  dipengaruhi  berbagai faktor  antara  lain  konteks  uraian  ayat beredaksi  mirip, munâsabah,  khiṭâb ayat beredaksi mirip. Ketiganya tidak menawarkan metode penafsiran ayat-ayat mutasyâbih lafẓî.
Beberapa  literatur  yang  menawarkan metode  penafsiran  ayat mutasyâbih  lafẓî adalah buku Sejarah & ‘Ulûm al-Qur’ân ditulis  oleh  sebuah  tim  yang  diketuai  M. Quraish  Shihab  (l.  1944  M)  yang menjelaskan  secara  singkat  bahwa  ada empat  langkah  yang  ditempuh  untuk menafsirkan  ayat mutasyâbih  lafẓî yaitu: menginventarisasi ayat-ayat yang memiliki  redaksi  berbeda  dalam  kasus sama  atau  ayat  yang  sama  dalam  kasus berbeda, mengelompokkan ayat-ayat itu berdasarkan persamaan dan perbedaan redaksinya,  meneliti  setiap  kelompok ayat  tersebut  dan  menghubungkannya dengan  kasus-kasus  yang  dibicarakan ayat bersangkutan dan melakukan perbandingan (Shihab 2008, 189).
Selanjutnya  buku Ulumul  Qur’an yang  ditulis  M.  Amin  Suma  yang menjelaskan  bahwa  dalam  menafsirkan ayat-ayat beredaksi mirip, harus menempuh empat langkah, yakni: mencari dan  mengumpulkan  ayat-ayat  tersebut, melakukan perbandingan seperlunya, melakukan  pengkajian  dari  beberapa
atau  berbagai  aspek  sesuai  kaidah tafsir,  lalu  mengambil  suatu  kesimpulan (Suma 2013, 389). Kedua karya ini hanya menyebutkan  empat  langkah  tersebut, tanpa  penjelasan  yang  tentang  prinsip, langkah  teknis,  ataupun  contoh  aplikasi dari  metode  yang  ditawarkan,  sehingga informasi yang didapatkan sangat minim.
Terakhir  adalah  buku  Nashruddin Baidan  (l.  1951)  yang  berjudul Metode Penafsiran  Al-Qur’an:  Kajian  Kritis terhadap Ayat-ayat yang Beredaksi Mirip. Uraian metode penafsiran ayat mutasyâbih lafẓî dalam buku ini sistematis  dan  komprehensif,  mencakup penjelasan langkah teknis, dasar pemikiran serta contoh penerapan metodenya.  Baidan  menawarkan  metode penafsiran  ayat  beredaksi  mirip  yang terdiri  dari  empat  langkah  operasional, yakni: mengidentifikasi dan menghimpun ayat-ayat  yang  mirip,  membandingkan ayat  beredaksi  mirip,  menganalisis  ayat beredaksi  mirip  dan  membandingan pendapat para mufasir (Baidan 2011, 75– 76).
Contoh penafsiran dengan menggunakan  metode  Baidan  misalnya telihat dalam kasus surah al-An‘âm/6: 151 dan al-Isrâ’/17: 31 berikut ini:
ْم ُهاَّيِا َو ْم ُ ك ُ ق ُزْرَن  ُن ْح َ ن ٍۗ  قا َ ل ْم ِا  ْن ِِّم ْم ُ كَدا َ ل ْو َ ا آْ ْو ُ لُت ْ قَت ا َ ل َو /ماعنالا ( 6 : 151 )
ْم ُه ُ ق ُزْرَن   ُن ْح َ ن  ٍۗ  قا َ ل ْم ِا َةَي ْش َخ  ْمُكَداَلْوَا  آْْوُلُتْقَت  اَلَو ٍْۗم ُ كاَّيِا َو /ءۤارسالا ( 17 : 31 )
Setelah  menghimpun  redaksi  yang sama  dan  mengidentifikasi  perbedaan redaksi kedua ayat ini, Baidan menganalisis  makna  di  balik  perbedaan redaksi dan menyimpulkan bahwa redaksi min `imlâq pada surah al-An‘âm ayat 151 menunjukkan  kemiskinan  telah  terjadi sehingga orang tua mencemaskan keselamatan  anak-anaknya,  maka  pada ayat  ini  penyebutan  kata  ganti kum yang ditujukan pada orang tua didahulukan dari pada  penyebutan  kata  ganti hum yang ditujukan pada anak-anak. Ini
menunjukkan  bahwa  orang  tua  diberikan perhatikan lebih oleh Allah (Baidan 2011, 215–16).
Sementara  redaksi khasyyata  `imlâq pada  surah  al-Isrâ’  ayat  31  menunjukkan kemiskinan  belum  terjadi,  orang  tua dalam  keadaan  berkecukupan,  namun mereka khawatir kemiskinan akan menimpa  anak-anaknya  kelak  ketika sudah tumbuh besar. Ini adalah persoalan yang dikhawatirkan orang tua perihal anak mereka,  maka  Allah  mendahulukan penyebutan kata ganti hum yang ditujukan pada anak-anak dari pada penyebutan kata ganti kum yang ditujukan pada orang tua, agar  kedua  orang  tua  tidak  perlu  merasa cemas karena Allah yang menjamin rezeki anak-anak mereka (Baidan 2011, 217).
Metode Baidan telah berhasil mengungkap  makna  di  balik  perbedaan redaksi,  tetapi  proses  pengungkapan makna  dan  pesan  Al-Qur’an  dalam  ayat mutasyâbih  lafẓî belum  selesai,  karena pemahaman yang dihasilkan masih parsial,  kedua  ayat  itu  masih  terpisah, belum diungkapkan hubungan dan keterkaitan antar keduanya.
Seharusnya  jika  melihat  kesamaan tema ayat dan kemiripan redaksinya tentu dapat ditarik hubungan maknanya. Perbandingan  pendapat  para  mufasir  pun terlihat belum diarahkan pada pengungkapan hubungan makna antarayat yang dibahas.
Kedua  ayat  tersebut  sebenarnya menjelaskan  dua  alasan  yang  bisa menyebabkan pembunuhan anak, pertama seseorang  sebenarnya  tidaklah  miskin, namun  ia  khawatir  akan  menjadi  miskin karena  memberi  nafkah  anaknya,  ini maksud  dari  redaksi khasyyata  `imlâq , sementara  alasan  kedua  seseorang  sudah dalam  keadaan  miskin,  ditunjukkan dengan  redaksi min `imlâq .  Huruf min pada  kata  tersebut  mengandung  arti ta‘lîl /alasan (Ibnu ‘Âsyûr, 1983, p. 87).
Muṣṭafâ  Muslim  dan  Tim  tafsir tematik Universitas al-Syârqah menjelaskan bahwa dengan
menggabungkan surah al-Isrâ’ ayat 31 dan al-An‘âm  ayat  151  dapat  disimpulkan bahwa  kedua  ayat  tersebut  menjelaskan
larangan membunuh anak yang disebabkan  kemiskinan  orang  tuanya ataupun karena kekhawatiran kedua orang tua  atas  kemiskinan  yang  akan  menimpa anak mereka, kedua ayat ini menjelaskan kepastian  Allah  dalam  menanggung rezeki anak dan orang tua (Muslim 2010,
586)
Penjelasan  ‘Âsyûr  dan  Muslim menegaskan  bahwa  kedua  ayat  yang dibahas  Baidan  mempunyai  hubungan makna saling menjelaskan dan melengkapi  dan  dengan  pengungkapkan hubungan  makna  antarayat mutasyâbih lafẓî mufasir dapat memperoleh pemahaman  ayat  secara  utuh,  namun metode  penafsiran  Baidan  belum  dapat mengantarkan  pada  tujuan  tersebut, karena  metode  Baidan  berhenti  pada mengungkap  perbedaan  makna  di  balik perbedaan redaksi.
Oleh  karena  itu,  tulisan  ini  akan berusaha melakukan rekonstruksi terhadap metode yang dirumuskan Nashruddin Baidan sehingga dapat mengantarkan  pada  tujuan  utama  sebuah penafsiran, yakni mengungkapkan petunjuk yang komprehensif dan kongkrit.dari ayat-ayat Al-Qur’an.
Penelitian  ini  memfokuskan  pada metode  penafsiran  Nashruddin  Baidan dalam  bukunya “Metode  Penafsiran  Al- Qur’an: Kajian Kritis terhadap Ayat-ayat Beredaksi Mirip”, kemudian menganalisis
dan  merumuskan  penyempurnaannya. Penulis  menggunakan  metode deskriptif analitis dengan  pendekatan  c ontent analysis dan interpretasi .  Teori  yang digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah teori ‘ulûm al-Qur’ân dan kaidah tafsir.

## B. HASIL TEMUAN DAN PEMBAHASAN
1. Mutasyâbih  Lafẓî:  Antara  Makna Leksikal dan Terminologi Ulama
Mutasyâbih lafẓî terdiri dari dua kata ( mutasyâbih dan lafẓî ).  Secara  morfologi mutasyâbih adalah bentuk kata kerja yang terdiri  dari  lima  huruf  ( fi‘il  khumâsî ) tasyâbaha – yatasyâbahu – tasyâbuhan - mutasyâbih (Uwais 2007, 361) . Kata yang terdiri  dari  huruf syîn,  bâ` dan hâ` awalnya  menunjukkan  makna  sesuatu yang  memiliki  kemiripan  dalam  bentuk ataupun  sifatnya  (Ibnu  Fâris,  1979,  p. 243).  Kemiripan  tersebut  terjadi  dalam segala  hal,  dalam  konteks  kalimat kemiripan  itu  bisa  terjadi  dalam  redaksi ataupun  maknanya.  Kemiripan  yang terjadi mengakibatkan sulitnya membedakan  antara  kedua  hal  yang bermiripan  tersebut  (Al-Aṣfahânî,  2010, p. 191).
Kata lafẓ mulanya berarti membuang sesuatu  dari  mulut,  kemudian  kata tersebut diartikan sebagai ucapan ataupun perkataan  (Al-Miṣrî,  1414,  p.  461). Rangkaian  kata mutasyâbih dan lafẓî menunjukkan  kemiripan  dalam  aspek
redaksi. Dengan demikian secara etimologi  ayat mutasyâbih  lafẓî adalah kemiripan  yang  terjadi  dalam  redaksi suatu ayat.
Para  ulama  mempunyai  terminologi yang  berbeda  tentang  ayat mutasyâbih lafẓî. Al-Sakhâwî (w. 1245 M)
mendefiniskan mutasyâbih  lafẓî sebagai pengulangan  ayat  dan  makna  dengan disertai  sedikit  perbedaan  redaksi.  Jika pengulangan  ayat  menggunakan  redaksi yang sama, maka tidak disebut mutasyâbih lafzî, melainkan al-mukarrar , seperti  ayat fabi`ayyi  `âlâ`i  rabbikumâ tukażżibân dengan  redaksi  yang  sama terulang sebanyak 31 kali dalam surah ar- Raḥmân.  Jika  ada  pengulangan  makna dalam  ayat  Al-Qur’an  tanpa  adanya pengulangan redaksi, seperti pengulangan cerita-cerita  para  nabi  dan  rasul  yang terdapat  dalam  Al-Qur’an,  maka  itu  juga tidak  termasuk  kriteria mutasyâbih  lafẓî (Al-Sakhâwî, no date, p. 17) . Al-Zarkasyî (w. 1392 M) menjelaskan mutasyâbih lafẓî adalah ayat yang  menjelaskan al-qiṣṣah  al-wâḥidah dalam  bentuk  yang  beraneka  ragam. Maksud al-qiṣṣah al-wâḥidah tidak hanya dalam  ayat  yang  menjelaskan  kisah, melainkan mencakup ayat-ayat  lain, baik yang  menjelaskan  kisah  ataupun  tidak, karena maksud dari al-qiṣṣah al-wâhidah adalah  satu  tema  yang  sama  ( al-mauḍû‘ al-wâḥid ) (Al-Zarkasyî, 2006, p. 112).
Menurut  Baidan  ayat mutasyâbih lafẓî adalah  gaya  dan  susunan  sejumlah firman  Allah  yang  memiliki  persamaan atau  keserupaan  ungkapan  antara  satu dengan  lainnya  (Baidan  2011,  17). Menurutnya  terdapat  tiga  kriteria  dalam menilai suatu ayat sebagai ayat beredaksi mirip,  yaitu:  ayat  yang  terulang  terkait tema  yang  sama  dengan  menggunakan kata, kalimat dan tata bahasa yang hampir sama,  ayat  yang  terulang  dengan  redaksi yang  sama  tetapi  membahas  kasus  yang berbeda,  dan  ayat  yang  terulang  dengan redaksi sama, tetapi makna dari tiap ayat yang  diulang  tersebut  berbeda  (Baidan 2011, 80).
Penjelasan  di  atas  menunjukkan bahwa  ulama  berbeda  pendapat  dalam menentukan kedudukan ayat yang terulang  dengan  redaksi  yang  sama ( mukarrar ).  Baidan  adalah  ulama  yang tetap mengkategorikannya sebagai mutasyâbih  lafẓî, sedangkan  al-Sakhâwî tidak. Hal itu disebabkan perbedaan acuan dalam merumuskan definisi. Baidan lebih mengacu pada kajian yang telah dilakukan para  ulama  antara  lain  al-Iskâfî  dan  al- Kirmânî  daripada  makna  etimologis  ayat mutasyâbih  lafẓî. Oleh  karena  itu,  perlu dibedakan antara definisi ayat mutasyâbih lafẓî yang mengacu makna etimologi dan definisi  yang  didasarkan  pada  cakupan kajian ulama terdahulu. Penulis menyimpulkan  bahwa  ayat mutasyâbih
lafẓî adalah  ayat  yang  mengalami pengulangan  dengan  disertai  perbedaan redaksi,  baik  dalam  penggunaan  kata maupun susunannya yang secara redaksional  seakan-akan  menjelaskan kasus/tema  yang  sama.  Jika  ada  ayat yang diulang dengan redaksi sama, maka bukan termasuk mutasyâbih lafẓî, melainkan  ayat mukarrar, begitu  juga jika  pengulangan  itu  tidak  menjelaskan tema  yang  sama,  maka  tidak  termasuk mutasyâbih lafẓî ..
2. Redaksi  Ayat  Mutasyâbih  Lafẓî: dari  Perspektif  Ibnu  al-Jauzî hingga Nashruddin Baidan
Berdasarkan  penelusuran  yang  telah dilakukan  penulis,  diketahui  bahwa ulama berbeda pendapat dalam mengklasifikasikan bentuk
ayat mutasyâbih  lafẓî misalnya  Ibnu  al-Jauzî (w.  1201  M)  yang  berpendapat  terdapat tiga  perbedaan  redaksional  dalam  ayat mutasyâbih lafẓî, yakni:
a. Ibdâl (penggantian)  penggunaan  kata atau kalimat, seperti surah al- Baqarah/2: 29
تا َو َم َس  َعْب َس  َّن ُهاَّو َسَف dan surah Fuṣṣilat/41: 12
تا َو َم َس عْب َس  َّنُه َض َ ق َ ف
b. Ziyâdah (penambahan)  dan nuqṣân (pengurangan)  huruf,  seperti  surah  al- Baqarah/2: 23
ِهِل ْثِم  ْنِم  ة َرو ُسِب اوُت ْ أ َ ف
dan surah Yûnus/10: 38
ِهِل ْثِم  ة َرو ُسِب اوُت ْ أ َ ف
c. Taqdîm (mendahulukan)  dan ta’khîr (mengakhirkan)  kata  atau  kalimat, seperti surah al-Baqarah/2: 58
ة َّ ط ِح او ُ لو ُ ق َو اد َّ ج ُس   َباب ْ لا او ُ ل ُخ ْدا َو
dan surah al-A‘râf/7: 161
اد َّ ج ُس  َباب ْ لا او ُ ل ُخ ْدا َو  ة َّ ط ِح او ُ لو ُ ق َو
(Al-Jauzî, 1985, pp. 18–23).
Al-Zarkasyî mengklasifikasikan perbedaan  redaksional  ayat mutasyâbih lafẓî menjadi delapan macam, berdasarkan bentuk  kalimatnya  yang mufrad (tidak tersusun). Jika berdasarkan bentuk kalimat  yang  tersusun,  maka  al-Zarkasyî menjelaskan  perbedaan  itu  terjadi  pada kalimat  yang  tersusun  dari  dua  kata, tiga, dan seterusnya. Meskipun demikian, bentuknya  tetap  berkisar  pada  delapan bentuk  ini,  yakni  ada  yang  perbedaan letak,  didahulukan  diakhirkan,  dan  lain sebagainya.  penjelasan  ini  dapat  dilihat dalam  kelanjutan  keterangan  al-Zarkasyî setelah  menyebutkan  delapan  bentuk ini.  Dari  delapan  klasifikasi  tersebut tiga  di  antarnya  sama  dengan  yang telah  disebutkan  Ibnu  al-Jauzî,  yang berbeda adalah:
a. Perbedaan  tata  letak  kata  dalam kalimat,  seperti  surah  al-Baqarah/2:
120:
ىد ُه ْ لا  َو ُه   ِ َّ للّا ى َد ُه َّ نِإ ْ ل ُ ق
dan surah Ali ‘Imrân/3: 73
ِ َّ للّا ى َد ُه ى َد ُه ْ لا َّ نِإ ْ ل ُ ق
b. Perbedaan nakirah dan ma‘rifah,
seperti surah al-Baqarah /2: 126
ان ِمآ اد َ لَب  ا َ ذ َه
dan surah Ibrâhîm/14: 35
ان ِمآ  َد َ لَب ْ لا ا َ ذ َه
c. Perbedaan  bentuk  jamak  dan  tunggal,
seperti surah al-Baqarah/2: 80
ة َدو ُد ْع َم ا  ماَّي َ أ ا َّ لِإ  ُرا َّنلا اَن َّسَمَت  ْنَل
dan surah Ali ‘Imrân/3: 24
تادو ُد ْع َم اماَّي َ أ َّ الِإ  ُرا َّنلا اَن َّسَمَت  ْنَل
d. Perbedaan  penggunaan  huruf,  seperti surah al-An‘âm/6: 11
او ُر ُظْنا َّم ُ ث  ِ ض ْر َ أ ْ لا يِف او ُري ِس ْ ل ُ ق
dan surah al-Naml/27: 69
او ُر ُظْنا َ ف ِ ض ْر َ أ ْ لا يِف او ُري ِس ْ ل ُ ق
e. Perbedaan dalam
iżghâm
(memasukkan satu huruf ke huruf lain)
atau tidak, seperti surah al-An‘âm/6: 42 َ نو ُع َّرَضَتَي ْم ُه َّ ل َع َ ل
dan surah al-A‘râf/7: 94
َ نو ُع َّرَّ ضَي ْم ُه َّ ل َع َ ل
(Al-Zarkasyî, 2006, pp. 112–133). Baidan  menyebutkan  12  macam perbedaan  redaksi  pada  ayat mutasyâbih lafẓî. di  antaranya  seperti  yang  telah
disebutkan Ibnu al-Jauzî dan al-Zarkasyî. Penulis  melihat  Baidan  lebih  banyak memberikan  rincian  perbedaan  bentuk ayat beredaksi mirip, rincian yang belum ditemukan sebelumnya adalah:
a. Perbedaan  bentuk  morfem  ( ikhtilâf ṣiyagh  al-kalimât ),  seperti  surah  al- An‘âm/6: 25
َكْي َ لِإ  ُع ِم َت ْسَي  ْنَم  ْمُهْنِمَو
dan surah Yûnus/10: 42
َكْي َ لِإ َ نو ُع ِمَت ْس َي  ْنَم  ْمُهْنِمَو
b. Perbedaan  ungkapan  ( khiṭâb ),  seperti surah al-Kâfirun/109: ayat 2
َ نو ُدُب ْعَت ا َم  ُدُب ْع َ أ ا َ ل
dan ayat 4
ْمُت ْدَب َع ا َم   دِبا َع اَن َ أ ا َ ل َو
c. Perbedaan iḍâfah dan tidak iḍâfah, seperti surah al-Zumar/39: 11
َني ِِّدلا ُه َ ل ا  صِل ْخ ُم
dan ayat 14
ي ِنيِد ُه َ ل ا  صِل ْخ ُم
d. Perbedaan  jenis  morfem  (laki-laki  / mudzakkar ,  perempuan  / muannats ), seperti surah al-An‘âm/6: 90
َني ِم َ لا َع ْ لِل ى َر ْ كِذ ا َّ لِإ  َو ُه  ْنِإ
dan surah Yûsuf/12: 104
َني ِم َ لا َع ْ لِل   ر ْ كِذ ا َّ لِإ  َو ُه  ْنِإ e. Perbedaan  jabatan  kata,  seperti  surah al-Mâ’idah/5: 9
ْم ُه َ ل  ِتاَح ِلا َّصلا او ُ ل ِم َعَو اوُنَمآ  َني ِذ َّ لا ُ َّ للّا  َدَع َو مي ِظ َع   ر ْج َ أ َو  ة َر ِف ْغ َم
dan surah al-Fatḥ/48: 29
ْم ُهْن ِم  ِتاح ِلا َّصلا او ُ ل ِم َعَو اوُنَمآ  َني ِذ َّ لا ُ َّ للّا  َدَع َو امي ِظ َع  ار ْج َ أ َو  ة َر ِف ْغ َم
f. Perbedaan ber tanwîn dan tidak ber tanwîn, seperti Sûrah Hûd/11: 68
َدو ُمَثِل  ا  د ْعُب  ا َ ل َ أ   ْم ُهَّبَر  او ُر َ ف َ ك   َدو ُم َ ث َّ نِإ  ا َ ل َ أ .
Menurut  penulis  perbedaan  ber tanwîn dan tidak ber tanwîn pada ayat ini tidak termasuk  kategori  ayat  beredaksi mirip,  karena  perbedaannya  hanya terletak  pada  kata  yang  diulang  dan didasarkan  pada  perbedaan qirâ’ât bukan  secara  redaksional.  Selain  itu, pengulangan ini hanya dalam satu ayat, bukan pengulangan pada dua ayat ayng berbeda.
g. Pengulangan  redaksi  ( tikrâr ),  seperti surah al-Raḥmân/55: 13, 16, 18, 21, 23, 25, 28, 30, 32, 34, 36, 38, 40, 42, 45, 47, 49, 51, 53, 55, 57, 59, 61, 63, 67, 71, 73, 75 dan 77
ِ ِّي َ أِب َ ف ِناَب ِ ِّ ذ َ كُت اَم ُ كِِّب َر ِءا َ لآ
.
Penulis  juga  melihat  pengulangan redaksi ( tikrâr ) ini bukan kategori ayat beredaksi  mirip , melainkan  kategori mukarrar, karena  ayat  ini  terulang dengan  redaksi  yang  sama  (Baidan 2011, 81–94)..
3. Metode Penafsiran Ayat

## Mutasyâbih  Lafẓî:  Kritik  atas
Metode Nashruddin Baidan
Metode  penafsiran  ayat  beredaksi mirip yang ditawarkan Baidan terdiri dari empat  langkah,  yakni:  mengidentifikasi dan menghimpun redaksi mirip, membandingkan  redaksi  yang  mirip, menganalisa  perbedaan  yang  terkandung di  dalam  redaksi  yang  mirip  dan membandingkan  pendapat  para  mufasir tentang ayat beredaksi mirip.
Langkah  pertama  adalah  identifikasi ayat beredaksi mirip bertujuan mengetahui  keberadaan  ayat mutasyâbih lafẓî . Menurut Baidan proses ini dilakukan dengan  cara  menelusuri  satu  persatu  dari ayat-ayat  Al-Qur’an,   (Baidan 2011, 76). Standar identifikasi mengacu pada kategori  ayat  beredaksi  mirip  yang  telah didefinisikan  Baidan  yakni:  redaksinya mirip dan membicarakan tema yang sama dengan  menggunakan  kata,  kalimat,  dan tata  bahasa  yang  hampir  sama,  atau redaksinya  sama  namun  membicarakan kasus  yang  berlainan,  atau  redaksinya sama persis dan terulang, namun pengulangan  itu  mengandung  maksud yang  berbeda  dari redaksi serupa sebelumnya (Baidan 2011, 80).
Menurut  penulis  proses  identifikasi akan lebih efektif jika merujuk kitab-kitab yang  berisi  kumpulan  ayat  beredaksi mirip, beberapa kitab yang bisa digunakan
antara  lain  ‘ Aun  al-Raḥmân  fî  Ḥifẓ  al- Qur’ân karya  Abî  Dzar  al-Qalmûnî  (Al- Qalmûnî,  no  date)  dan Ensiklopedi  Al- Qur’an:  Kumpulan  Ayat-ayat  Beredaksi Mirip karya M. Fathoni Dimyati (Dimyati 2007).  Kitab al-Mu‘jam  al-Mufahras  li Alfâẓ  al-Qur’ân karya  Fu’ad  ‘Abd  al- Bâqî  juga  dapat  dijadikan  sebagai alat  alternatif  untuk  menelusuri  ayat beredaksi mirip, karena kemiripan redaksi juga bisa terlihat dalam ayat-ayat yang  terhimpun  dalam  suatu  kata  yang sedang  dijelaskan  dalam al-Mu‘jam  al- Mufahras .
Sementara itu penulis melihat kategori  yang  dijadikan  acuan  Baidan dalam  mengidentifikasi mutasyâbih  lafẓî tidak  sepenuhnya  tepat,  karena  tidak mengacu  pada  pengertian  etimologi  ayat beredaksi mirip, melainkan mengacu pada kajian  yang  telah  dilakukan  ulama terdahulu (mamasukkan ayat al-mukarrar sebagai  ayat mutasyâbih  lafẓî ).  Kategori ayat beredaksi mirip hendaknya ditentukan berdasarkan pengertian etimologi ayat beredaksi mirip, yakni ayat Al-Qur’an  yang  mengalami  pengulangan dengan  disertai  perbedaan  redaksi,  baik dalam penggunaan kata maupun susunannya,  yang  secara  redaksional seakan-akan menjelaskan kasus/tema yang  sama,  bukan  ayat  yang  terulang dengan  redaksi  yang  sama.  Dengan
demikian  hasil  identifikasi  akan  lebih akurat.
Langkah kedua dari metode penafsiran Baidan adalah membandingkan ayat beredaksi mirip yang telah dihimpun. Perbandingan  ini  bertujuan  mengetahui persamaan  dan  perbedaan  dari  masing- masing  ayat  beredaksi  mirip,  mengacu redaksional  ayat,  misalnya  perbedaan susunan  kata  karena  adanya taqdîm dan ta’khîr, perbedaan  jumlah  kata  yang digunakan  dan  perbedaan  kata  yang digunakan (Baidan 2011, 94–95). Melalui tahap ini diharapkan menghasilkan pengetahuan  tentang  identitas  masing- masing ayat berdaksi mirip yang mencakup  persamaan  dan  perbedaannya, sehingga  nantinya  mufasir  tidak  sulit dalam  menganalisanya.  Perbandingan  ini juga  sebagai  upaya  mencegah  kekeliruan terkait  makna  yang  terkandung  di  dalam ayat berdaksi mirip (Baidan 2011, 99).
Penulis  sepakat  dengan  Baidan, karena penggalian identitas ayat beredaksi mirip yang telah terhimpun, baik persamaan  maupun  perbedaannya  adalah hal  yang  penting.  Ketelitian  mendeteksi perbedaan  dan  persamaan  dalam  ayat mutasyâbih lafẓîi sangat penting. Penjelasan  Baidan  di  atas  menunjukkan bahwa  Baidan  telah  menyadari  adanya kesamaan  dalam  ayat mutasyâbih  lafẓî, hanya saja Baidan lebih fokus pada aspek perbedaan redaksi.
Tahapan  ketiga  dari  metode  Baidan adalah menganalisis ayat mutasyâbih lafẓî yang  sedang  dikaji.  Baidan  menegaskan perlunya  mengetahui  aspek  linguistik, ilmu qirâ’ât , asbâb  nuzûl dan  sejarah (situasi,  kondisi  umat  ketika  ayat  turun). Dengan  meninjau  aspek  tersebut  dapat diketahui  makna  di  balik    perbedaan redaksi ayat mutasyâbih lafẓî secara utuh (Baidan 2011, 101–5). Penjelasan di atas menunjukkan  bahwa  langkah  ketiga adalah proses penggalian lebih dalam dari perbandingan  yang  dilakukan  di  tahap sebelumnya, maka wajar jika pendekatan yang  dibutuhkan  lebih  banyak,  di  atas disebutkan tidak hanya pendekatan liguistik  dan  ilmu qirâ’ât, melainkan asbâb  nuzûl ,  sejarah  situasi  dan  kondisi umat  ketika  ayat  turun,  karena  aspek- aspek  itulah  yang  banyak  mempengaruhi perbedaan redaksi dalam ayat-ayat beredaksi mirip.
Penulis  melihat  Baidan  melupakan sisi  persamaan  ayat mutasyâbih  lafẓî , karena  pada  langkah  kedua  Baidan  telah menyebutkan  bahwa  aspek  persamaan pada ayat beredaksi mirip juga merupakan hal  yang  harus  diidentifikasi  untuk mengetahui identitas ayat beredaksi mirip, namun  justru  di  langkah  ketiga  ini  sisi persamaan  ayat  tidak  dikaji  oleh  Baidan, yang dikaji hanya perbedaan redaksi pada ayat beredaksi mirip. Menurut penulis jika perbedaan redaksi yang ada mengandung
arti tertentu, maka persamaan redaksi juga demikian,  paling  tidak  dapat  dijadikan acuan  dalam  mengungkapkan  hubungan makna antarayat mutasyâbih lafẓî , termasuk sebagai pijakan mengungkapkan makna  yang  lebih  utuh  dari  ayat  yang sedang dikaji, maka obyek kajian metode penafsiran mutasyâbih  lafẓî seharusnya bukan  hanya  aspek  perbedaan  redaksi, melainkan juga aspek persamaan redaksi.
Tahap  terakhir  adalah  meninjau penafsiran  para  mufasir  atas  ayat mutasyâbih  lafẓî ,  yakni  dengan  cara membandingkan dan menganalisa penafsiran para ulama atas ayat beredaksi mirip secara rinci. Menurut Baidan tujuan komparasi penafsiran para mufasir adalah memperoleh gambaran yang luas tentang suatu  ayat,  dapat  menumbuhkan  sifat kehati-hatian  dalam  menafsirkan  Al- Qur’an, dapat menimbang mana penafsiran  yang  dekat  dengan  kebenaran dan  mana  yang  menyimpang  dari kebenaran dan mengetahui kecenderungan para mufasir, baik dari sisi aliran,  keilmuan,  identitas  lainnya  dari para mufasir yang dibandingkan sehingga diperlukan kajian atas berbagai kitab tafsir salaf maupun khalaf (Baidan 2011, 106– 7).  Penulis  menilai  tujuan  Baidan  pada langkah  terakhir  ini  belum  sepenuhnya memperluas  pengetahuan  atas  makna yang  dikandung mutasyâbih  lafẓî ,  maka perlu merubah tujuan utama perbandingan
penafsiran,  tidak  lagi  untuk  mengetahui perbedaan  identitas  atau  kecenderungan para  mufasir  yang  dibandingkannya, melainkan  untuk  mengetahui  penafsiran para mufasir yang relevan dan komprehensif  terkait  kandungan  ayat mutasyâbih lafẓî yang sedang dibahas. Hal ini  dapat  diperoleh  dengan  meninjau penjelasan  para  mufasir  yang  berkaitan dengan aspek persamaan redaksi, hubungan makna antarayat dan informasi lain  yang  dapat  mengantarkan  pada pemahaman  komprehensif  terhadap  ayat mutasyâbih lafẓî.
Contoh yang bisa dirujuk terkait hasil penafsiran dari metode Baidan antara lain dapat  dilihat  pada  kasus  surah  Ali ‘Imrân/3: 126 dan Surah. al-Anfâl/8: 10
ى َر ْشُب ا َّ لِإ ُ َّ للّا ُه َ ل َع َج ا َم َو ْم ُ ك َ ل ْم ُ كُبو ُ ل ُ ق  َّنِئ َم ْطَتِل َو ِهِب ِ َّ للّا   ِدْن ِع   ْن ِم  ا َّ لِإ   ُر ْصَّنلا  اَمَو ِمي ِك َحْلا ِزيِز َعْلا ( نارمع لا / 3 : 126 ) َّنِئ َم ْطَتِل َو ى َر ْشُب اَّلِإ ُ َّللّا ُه َ ل َع َج ا َم َو ِهِب ا َم َو ْم ُ كُبو ُ ل ُ ق ِ َّ للّا   ِدْن ِع   ْن ِم  ا َّ لِإ   ُر ْصَّنلا مي ِك َح    زيِز َع  َ َّللّا   َّنِإ ( لافنالا / 8 : 10 )
Baidan menjelaskan perbedaan redaksi  pada  kedua  ayat  ini  disebabkan perbedaan  aspek  historis  turunnya  ayat. Surah  al-Anfâl  ayat  10  diturunkan berkenaan  perang  Badar,  ketika  itu kondisi  kaum  muslim  masih  lemah, jumlah  personil  kaum  muslim  sangat sedikit (sekitar 300 orang) jika
dibandingkan  pasukan  musuh  yang berjumlah sekitar 1000 orang dan perang Badar  merupakan  pengalaman  pertama kaum  muslim  dalam  berperang,  maka pada surah al-Anfâl ayat 10 terdapat huruf taukîd  `inna ,  untuk  lebih  memperkuat keyakinan  kaum  muslimin  bahwa  Allah Yang  Maha  Perkasa  bersama  mereka (Baidan 2011, 175–76).
Sementara surah Ali ‘Imrân ayat 126 bercerita  perang  Uhud  yang  ketika  itu kondisi  kaum  muslim  sangat  jauh berbeda, mereka telah jauh lebih kuat dan telah memiliki banyak pengalaman berperang,  maka  pada  surah  ini  tidak disebutkan huruf taukîid `inna , alasan ini juga yang menyebabkan kata bihi terletak sebelum kalimat qulûbukum . Pada perang Uhud kaum muslim mengalami kekalahan bahkan Nabi saw sendiri hampir terbunuh, meskipun  kaum  muslim  mengalami kekalahan  tetapi  kebahagiaan  tetap  milik mereka  karena  Nabi  Muhammad  dan beberapa  sahabat  terkemuka  juga  masih hidup  untuk  melanjutkan  perjuangan.  Di sisi  lain  bisa  jadi  ada  anggapan  bahwa Allah  memberikan  kegembiraan  pada kaum musyrik (dengan kemenangan yang mereka  peroleh),  maka  kata lakum diletakkan  sesudah  kata busyrâ yang mengandung  makna  Allah  menampik anggapan  itu  dan  menjelaskan  bahwa meskipun para sahabat terkalahkan dalam
perang  Uhud  kebahagiaan  tetap  milik umat muslim (Baidan 2011, 175–76).
Menurut  penulis  hasil  penafsiran yang diperoleh masih terbatas pada makna yang  terkandung  di  balik  perbedaan redaksi,  padahal  kedua  ayat  di  atas  juga mengandung hubungan makna dan persamaan.  Abû  Ḥayyân  (w.  1344  M) misalnya  mejelaskan  bahwa  kedua  ayat tersebut  mempunyai  tujuan  makna  yang sama, yakni menegaskan bahwa pertolongan Allah adalah faktor keberhasilan  kaum  muslim  mendapatkan ketenangan.  Adapun  perbedaan  redaksi yang  ada  hanyalah  untuk  menjelaskan perbedaan  tingkat  ketenangan  yang diperoleh (Al-Andalusî, 1993, p. 55).
Selain itu Abû al-Su‘ûd (w. 1574 M) dan  al-Alûsî  (w.  1854  M)  menjelaskan bahwa  kedua  ayat  tersebut  mempunyai persamaan  dalam  menjelaskan  dua  hal. Pertama,  menjelaskan  terwujudnya  janji Allah  berupa  pertolongan  kepada  kaum muslim sehingga melahirkan sikap tenang dan  bahagia  di  kalangan  kaum  muslim. Kedua, menjelaskan bahwa bentuk pertolongan Allah bermacam-macam salah  satunya  dengan  menurunkan  para malaikat  untuk  membantu  peperangan (Al-Alûsî,  no  date,  p.  91,79;  Al-‘Amâdî, no  date,  p.  533).  Penjelasan  para  ulama tersebut  menujukkan  bahwa  dengan memperluas  kajian  pada  pengungkapan hubungan  makna  antarayat mutasyâbih
lafẓî akan  menghasilkan  penafsiran  yang utuh.
Contoh  lainnya  adalah  surah  al- Anfâl/8:13 dan surah al-Ḥasyr/59: 4
ْن َم َو  ُه
َ لو ُس َر َو  َ َّ للّا  او ُّ قا َش   ْم ُه َّ ن َ أِب َكِلَذ ِقِقا َشُي َ َّ للّا ُه َ لو ُس َر َو ِبا َ ق ِع ْ لا  ُدي ِد َش َ َّ للّا َّ ن ِإ َ ف ( لافنلاا / 8 : 13 ) ْن َم َو ُه َ لو ُس َر َو َ َّ للّا او ُّ قا َش  ْم ُه َّ ن َ أِب َكِلَذ ِ ِّقا َشُي َّ ن ِإ َ ف َ َّ للّا ِبا َ ق ِع ْ لا  ُدي ِد َش َ َّ للّا ( رشلحا / 59 : 4 )
Perbedaan  redaksi  kedua  ayat  ini terletak pada tidak idzgâm yusyâq ( ِقِقا َشُي ) pada surah  al-Anfâl  ayat13 dan idzgâm ( ِ ِّقا َشُي ) pada surah al-Ḥasyr ayat 4. Baidan mengutip  al-Biqâ‘î  yang  menjelaskan bahwa bentuk idzgâm pada surah al-Ḥasyr ayat  4  menunjukkan  sikap  permusuhan kaum  musyrik  kepada  Nabi  Muhammad sebelum hijrah (secara tersembunyi, tidak secara  konfrontatif  dan  terang-terangan), sedangkan  bentuk  tidak idzgâm pada surah al-Anfâl ayat 13 menunjukkan sikap permusuhan  kaum  musyrik  kepada  Nabi Muhammad  setelah  beliau  hijrah,  yakni secara  terbuka  dan  terang-terangan  (Al- Biqâ‘î, 1364, pp. 414–416; Baidan, 2011, p. 260).
Sisi  lain,  penulis  melihat  Baidan belum  mengungkapkan  hubungan  makna antara kedua ayat tersebut. Kedua ayat di atas  mempunyai  hubungan  makna,  yakni saling menjelaskan tentang bentuk permusuhan  kaum  musyrik  kepada  Nabi
Muhammad.  Surah  al-Ḥasyr  ayat  4 menjelaskan  bentuk  permusuhan  secara tersembunyi  sedangkan  surah  al-Anfâl ayat  13  menjelaskan  bentuk  permusuhan secara  terang-terangan.  Dari  sini  dapat diketahui bahwa ada perbedaan cara yang dilakukan kaum musyrik dalam memusuhi  Nabi  Muhammad.  Selain  itu kedua  ayat  tersebut  juga  mempunyai hubungan berupa kesamaan makna, yakni siksa  Allah  akan  menimpa  siapa  pun yang  menentang  atau  memusuhi  Allah dan Rasulnya  (Ibnu ‘Âsyûr, 1983, pp. 75, 284;  Al-‘Amâdî,  no  date,  pp.  300,  474). Dengan memperluas kajian pada hubungan  makna  antarayat mutasyâbih lafẓî di  atas  dapat  ditarik  makna  yang utuh,  yakni  siksa  Allah  akan  menimpa orang yang memusuhi Allah dan rasulnya baik  permusuhan  itu  secara  terang- terangan ataupun tersembunyi.
Penjelasan di atas menegaskan bahwa ayat mutasyâbih lafẓî mempunyai
hubungan makna saling  menjelaskan dan melengkapi,
sehingga dalam menafsirkannya tidak cukup berhenti pada
makna  di  balik  perbedaan  redaksi melainkan harus dilanjutkan pada
mengungkapkan hubungan makna antarayat yang memiliki kemiripan redaksi, sehingga mufasir dapat
memperoleh pemahaman secara utuh.
4. Metode Penafsiran Ayat

## Mutasyâbih  Lafẓî:  Kritik  atas
Metode Nashruddin Baidan
Perangkat  analisis  untuk  membantu mengungkapkan  hubungan  dan  keutuhan makna  ayat mutasyâbih  lafẓî adalah munâsabah .
Secara etimologis munâsabah berarti  kedekatan,  kemiripan dan  berhubungan  (Al-Suyûṭî,  2010,  p. 452).  Terdapat  dua  bentuk munâsabah dalam Al-Qur’an yakni hubungan antarayat dan hubungan antar makna ayat (Al-Zarkasyî,  2006,  pp.  35–36).  Shihab menyebutkan tidak kurang terdapat tujuh pola munâsabah antara  ayat-ayat  Al- Qur’an, yakni: hubungan antara kata demi kata  dalam  suatu  ayat,  hubungan  ayat dengan  ayat  sesudahnya,  hubungan kandungan  ayat  dengan  penutupnya, hubungan surah dengan surah berikutnya, hubungan awal surah dengan penutupnya, hubungan  nama  surah  dengan  tema utamanya  dan  hubungan  uraian  akhir surah dengan uraian awal surah berikutnya (Shihab 2013, 245)
Hubungan  makna  antarayat  Al- Qur’an tercermin dalam sebuah kaidah al- Qur’ân  yufassiru  ba‘ḍuhu  ba‘ḍan atau tafsîr  al-Qur’ân  bi  al-Qur’ân (‘Abd  al- Ḥalîm,  1972,  p.  93;  Al-Ṭayyâr,  1999,  p. 22).  Maksudnya  Al-Qur’an  adalah  satu kesatuan  yang  utuh  dan  komprehensif, ayat  satu  dengan  lainnya  bisa  saling menjelaskan  (Al-Ṣâliḥ,  2000,  p.  299).
Oleh karena itu, ulama sering menjelaskan bahwa jika di dalam Al-Qur’an ditemukan suatu  ayat  yang  masih  global  ( mujmal ) maka  di  ayat  lainnya  akan  ditemukan penjelasannya ( mubayyin ), jika ditemukan suatu  penjelasan  yang  singkat  ( mûjaz ) pada  suatu  ayat,  maka  akan  ditemukan rincian penjelasan ( mufaṣṣil ) dari sesuatu yang  singkat  itu  pada  ayat  lainnya  (Al- Syanqiṭî, 1426, p. 8).
Salah satu contoh adanya keterkaitan makna antarayat Al-Qur’an adalah sebagai berikut:
ءو ُر ُ ق َة َ ثا َ ل َ ث  َّنِه ِس ُ فْن َ أِب  َن ْصَّبَرَتَي  ُتاَقَّل َطُمْلاَو
Jika  hanya  melihat  keumuman  ayat ini maka akan muncul pemahaman bahwa masa  ‘iddah  tiga quru’ (haid/suci)  itu mencakup  setiap  wanita  yang  bercerai, baik bagi wanita hamil atau tidak, namun ternyata keumuman ini dibatasi oleh ayat lain, yakni surah al-Ṭalâq/65: 4 berikut :
َّنُه َ ل ْمَح  َن ْع َضَي ْ ن َ أ  َّنُه ُ ل َج َ أ  ِلا َم ْحَأْلا  ُتاَلو ُ أ َو
Dengan  adanya  ayat  dalam  surah  al- Ṭalâq/65:  4  diketahui  bahwa  aturan ‘iddah  berlaku  khusus  bagi  wanita  yang sedang  hamil,  baik  ia  bercerai  atau ditinggal  wafat  suaminya,  maka  batas iddahnya  sampai  melahirkan  (bukan  tiga quru’ ). Ini menunjukkan bahwa surah al- Ṭalâq/65:  4  menjelaskan  kekhususan makna dari keumumamn makna surah al- Baqarah/2: 22.
Hasil
identifikasi penulis menunjukkan ada enam bentuk hubungan makna yang dapat terjadi antara ayat-ayat Al-Qur’an,  yakni: ‘âm dan khâṣ, muṭlaq dan muqayyad , mujmal dan mubayyan, nâsikh dan mansûkh, hubungan  yang memberi  kesan  adanya  kontradiktif sehingga  dibutuhkan  penyelesaian  agar dugaan  kontradiktif  dapat  diselesaikan dan  hubungan  yang  mempengaruhi keutuhan  makna,  sehingga  dibutuhkan upaya penggabungan. Sejak masa sahabat dan  tabi’in  kajian  mengenai  hubungan antarayat  Al-Qur’an  telah  menjadi  fokus dan perhatian mereka (Ma‘rifah 1416, 9). Hal ini membuktikan hubungan antarayat Al-Qur’an adalah suatu pembahasan yang penting  dalam  memahami  kandungan  al- Quran.
Al-Zarkasyî menyebutkan pola hubungan makna antarayat sangat beragam. Pertama, hubungan makna yang mengaitkan dua ayat, misalnya ayat yang maknanya  bersifat  umum  dan  khsusus, ayat  yang  maknanya  bersifat  rasio, inderawi dan khayalan. Kedua, hubungan antarmakna  yang  saling  melengkapi secara  internal,  seperti  hubungan  sebab akibat,  persamaan  atau  kemiripan  dan pertentangan.  Ketiga,  hubungan  saling melengkapi  secara  eksternal,  seperti hubungan urutan ayat berdasarkan kronologisnya terkait kisah atau informasi (Al-Zarkasyî, 2006, p. 35).
Oleh  karena  itu,  penguasaan  atas
‘ilmu munâsabah adalah  sesuatu  yang harus diusahakan, karena ‘ilmu munâsabah sangat  berkaitan  erat  dengan proses  pengungkapan  hubungan  makna antarayat  beredaksi  mirip. Munâsabah sangat  mengandalkan  penalaran  ( amr ma‘qûl ),  maka  bisa  jadi  banyak  ragam hubungan  ayat  yang  diungkapkan  para ulama tentang suatu ayat, bahkan bisa jadi hubungan makna atau ayat yang dijelaskan  saling  berbeda  (Al-Zarkasyî, 2006, p. 35). Berdasarkan penjelasan ini, penulis  berpendapat  bahwa  yang  dapat dijadikan  ukuran  adalah  pembuktian argumen  secara  logis  tentang  hubungan ayat atau makna yang diungkapkan.
Adapun  hubungan  makna  antarayat yang  terkait  hukum  dan  aqidah  dapat diukur dengan sumber ajaran agama (Al- Qur’an  maupun  sunnah).  Jika  hubungan yang  diungkapkan  sesuai  dan  sejalan dengan  sumber  agama  tersebut,  maka dapat  diterima,  tetapi  jika  bertentangan harus  mendahulukan  argumen  agama tersebut seperti hubungan naskh.
Penjelasan  di  atas  menunjukkan  bahwa pengetahuan tentang munâsabah menjadi penting karena dapat membantu mengetahui  makna  di  balik  perbedaan redaksi  dan  mengungkapkan  hubungan makna antarayat beredaksi mirip, sehingga  dapat  diketahui  makna  ayat
mutasyâbih lafẓî secara utuh.
5. Pembacaan Ayat Mutasyâbih Lafẓî dengan pendekatan Munâsabah al-Âyât
Berikut ini beberapa contoh penafsiran  ayat mutasyâbih  lafẓî dengan menggunakan pendekatan munâsabah :
Pertama adalah kemiripan redaksi surah al-Taubah/9: 55
َ ف ا َ ل ْم ُه ُ لا َو ْم َ أ   َكْب ِج ْع ُت ا َ ل َو ُ َّ للّا   ُدي ِرُي ا َمَّنِإ ْم ُهُدا َ ل ْو َ أ ْم ُهَب ِ ِّ ذ َعُيِل ا َهِب يِف اَيْن ُّدلا ِةاَيَح ْ لا ْم ُه َو ْم ُه ُس ُ فْن َ أ  َق َه ْزَت َو َ نو ُر ِفا َ ك Dengan surah al-Taubah/9: 85 َو ا َ ل َكْب ِج ْع ُت ْم ُه ُ لا َو ْم َ أ َو ُ َّ للّا   ُدي ِرُي ا َمَّنِإ ْمُهُدا َ ل ْو َ أ ْ ن َ أ ْم ُهَب ِ ِّ ذ َعُي ا َهِب اَيْن ُّدلا يِف َ نو ُر ِفا َ ك ْم ُه َو ْم ُه ُس ُ فْن َ أ  َق َه ْزَت َو
Perbedaan  redaksi  kedua  ayat  ini berupa ibdâl (penggantian kata), pada ayat 55 kata َكْب ِج ْع ُت اَل diawali kata sambung َ ف , sedangkan  pada  ayat  85  diawali  kata sambung َو .  Kata ْم ُهَب ِ ِّ ذ َعُي pada  ayat  55 didahului huruf lâm ( ِل ) sementara ayat 85 didahului  kata ْ ن َ أ .  Perbedaan  selanjutnya berupa ziyâdah (penambahan) dan nuqṣân (pengurangan), pada ayat 55 terdapat ḥarf nafyî ا َ ل sebelum  kata ْم ُه ُدا َ ل ْو َ أ ,  sedangkan pada  ayat  85  tidak  ada.  Pada  ayat  55 terdapat  kata ِةاَيَح ْ لا sebelum  kata اَيْن ُّدلا , sedangkan pada ayat 85 tidak ada, Adapun persamaan  redaksi  dua  ayat  ini  pada kalimat ْم ُه ُ لا َو ْم َ أ   َكْب ِج ْع ُت  اَل , ُ َّ للّا   ُدي ِرُي  ا َمَّنِإ ,
َ نو ُر ِفا َ ك ْم ُه َو ْم ُه ُس ُ فْن َ أ  َق َه ْزَت َو .
Al-Gharnâṭî (w. 1308 M) menjelaskan  perbedaan  penggunaan  kata sambung
َ ف dan َو pada  dua  ayat  ini disebabkan perbedaan munâsabah dengan ayat  sebelumnya.  Menurutnya  ayat  55 didahului  oleh  ayat  54  tentang  beberapa sifat orang munafik yang hanya melaksanakan  salat  dengan  malas,  dan berinfak karena terpaksa
) ا َّ لِإ َ نو ُ ق ِفْنُي ا َ ل َو ى َ لا َس ُ ك ْم ُه َو ا َّ لِإ َةا َل َّصلا  َنوُت ْ أَي ا َ ل َو َ نو ُه ِرا َ ك ْم ُه َو ( maka ayat 55 didahului dengan huruf َ ف yang mempunyai makna jawâb (maka) sehingga  menunjukkan  makna  himbauan lebih  kuat  dari  huruf َو (Al-Gharnâṭî,
1983, p. 594). Oleh karena itu, pesan ayat ini  “ jika  orang  munafik  melaksanakan shalat,  itupun  karena  kemalasan,  dan berinfak karena terpaksa, maka janganlah kamu terbujuk oleh harta dan anak-anak mereka... ”.
Sementara  ayat  85  didahului  oleh ayat  84  tentang  larangan  Allah  kepada Nabi  Muhammad  Saw.  dan  kaumnya untuk  menyalati  dan  mendoakan  orang kafir yang meninggal
) ى َ لَع ْم ُ قَت ا َ ل َو ا  دَب َ أ  َتا َم ْم ُهْن ِم   د َح َ أ ى َ لَع  ِ ِّ ل َصُت ا َ ل َو ه ِر ْبَق (
maka  huruf َو berfungsi  menunjukkan kelanjutan  larangan  Allah  kepada  Nabi Muhammad  dan  umatnya  (Al-Gharnâṭî, 1983, p. 594). Oleh karena itu, pesan ayat
ini adalah “ janganlah kamu (wahai  Nabi Saw.)  dan  umatmu  menyalati  orang munafik  yang  meninggal,  mendoakannya dan  jangan  juga  merasa  tertarik  dengan harta dan anak-anak mereka...”.
Menurut  Abu  Ḥayyân,  ayat  55 mengandung  penekanan  larangan  agar tidak terbujuk pada anak dan harta secara terpisah,  maka  di  dalamnya  terdapat huruf ا َ ل nafyî setelah ْم ُه ُدا َ ل ْو َ أ ,  sedangkan surah  al-Taubah  ayat  85  mengandung penekanan  larangan  terbujuk  pada  anak dan  harta  secara  bersamaan,  maka  di dalamnya  tidak  disebutkan  huruf nafyî ا َ ل ( Al-Andalusî,  1993,  p.  84),  dengan  kata lain  karena  perbedaan  tujuan  makna yang  hendak  disampaikan  kedua  ayat tersebut.
Kata ْم ُهَب ِ ِّ ذ َعُي ْ ن َ أ yang  didahului  huruf lâm ( ِل ) pada ayat 55 menunjukkan alasan penyiksaan  Allah,  yakni  Allah  menyiksa orang  munafik  karena  kekeliruan  sikap mereka  terhadap  anak  dan  harta  mereka. Sementara  pada  ayat  85  kata ْم ُهَب ِ ِّ ذ َعُي didahului  huruf ْ ن َ أ menunjukkan  hakikat dari  siksa  tersebut  bahwa  siksa  Allah kepada orang munafik sebagai keputusan Allah (Al-Andalusî, 1993, p. 84). Makna yang diungkapkan Abû Ḥayyân mengacu pada  perbadaan  makna  yang  hendak disampaikan oleh kedua ayat tersebut.
Pada ayat 55 terdapat kata ِةاَيَح ْ لا yang disebutkan  sebelum  kata اَيْن ُّدلا yang
berfungsi menunjukkan arti kehidupan di dunia  sedangkan  pada  ayat  85  tidak  ada kata ِةاَيَح ْ لا karena  sudah  disebutkan  pada ayat  55  (Al-Gharnâṭî,  1983,  p.  594;  Al- Kirmânî, no date, pp. 135–136).
Sementara  Ibnu  ‘Âsyûr  dan  al-Alûsî mengatakan perbedaan tersebut disebabkan  perbedaan  konteks  uraian kedua  ayat.  Konteks  ayat  55  adalah  saat orang  munafik  masih  hidup,  maka disebutkan  kata ِةاَيَح ْ لا sebagai  penjelas tentang kehidupannya di dunia.
Sedangkan  ayat  85  konteks  uraiannya setelah  orang  munafik  itu  meninggal seperti terlihat dari ayat  sebelumnya ( ا َ ل َو ا  دَب َ أ   َتا َم  ْم ُهْن ِم    د َح َ أ  ى َ لَع   ِ ِّ ل َصُت ),  untuk menunjukkan  bahwa  kehidupan  orang munafik  setelah  meninggal  tidak  seperti kehidupan mereka di dunia (Ibnu ‘Âsyûr, 1983, p. 287; Al-Alûsî, no date, p. 155).
Perbedaan redaksi melahirkan makna yang  berbeda  pula,  tetapi  kedua  ayat  ini juga  memiliki  persamaan  yang  terlihat dari hubungan makna di antara keduanya. Abû Ḥayyân dan Rasyîd Riḍâ menjelaskan  bahwa  kedua  ayat  tersebut berisi larangan agar tidak terbujuk kepada anak  dan  harta,  baik  salah  satu  maupun keduanya  (Riḍâ,  1990,  p.  495;  Al- Andalusî, 1993, p. 84).
Al-Zamakhsyarî (w. 1144 M) dan al- Nasafî (w. 1310 M) melihat kedua ayat ini mempunyai  hubungan  makna  saling
menguatkan ( taqrîr/ta‘kîd ) tentang larangan  Allah  agar  tidak  tertipu  dan tertarik  kepada  pemberian  Allah  (harta dan  anak)  kepada  kaum  munafik. Pengulangan  ini  agar  manusia  tidak  lalai dan  melupakan  larangan  tersebut  serta menjadikan  manusia  semakin  yakin tentang  larangan  tersebut  (Al-Nasafî, 1998,  p.  686;  Al-Zamakhsyarî,  1998,  p. 79).
Berdasarkan penjelasan di atas dapat diketahui bahwa  perbedaan  redaksi disebabkan  perbedaan  konteks  ayat  dan tujuan dari kedua ayat tersebut. Sementara itu  kedua  ayat  tersebut  juga  mempunyai hubungan makna, yakni  hubungan saling menguatkan/ taqrîr.
Contoh  berikutnya  adalah  surah  al- Baqarah/2: 48 ُ لَب ْ قُي ا َ ل َو ا ئْي َش   س ْ فَن  ْن َع   س ْ فَن ي ِز ْج َت اَل ا مْوَي اوُقَّتاَو ا َهْن ِم ة َعا َ ف َش ُ ذ َخ ْؤُي ا َ ل َو ا َهْن ِم ل ْدَع َ نو ُر َصْنُي ْم ُه ا َ ل َو dan surah al-Baqarah/2: 123 ُ لَب ْ قُي ا َ ل َو ا ئْي َش   س ْ فَن  ْن َع   س ْ فَن ي ِز ْج َت اَل ا مْوَي اوُقَّتاَو ا َهْن ِم ل ْدَع ا َه ُع َ فْنَت ا َ ل َو ة َعا َ ف َش َ نو ُر َصْنُي ْم ُه ا َ ل َو
Kedua  ayat  ini  memiliki  perbedaan redaksi  berupa ibdâl (penggantian  kata) , pada ayat 48 menggunakan kata ُ ذ َخ ْؤُي ا َ ل َو , sedangkan  pada  ayat  132  menggunakan ا َه ُع َ فْنَت  ا َ ل َو .  Perbedaan  selanjutnya  berupa taqdîm (mendahulukan)  dan ta’khîr (mengakhirkan),  yakni  antara  kata ة َعا َ ف َش dan ل ْدَع .  Pada  ayat  48  kata ة َعا َ ف َش
didahulukan  dari  kata ل ْدَع ,  sedangkan pada ayat 132 kata ل ْدَع didahulukan dari kata ة َعا َ ف َش .  Persamaan  redaksi  berada  di bagian awal ayat
) ُ لَب ْ قُي ا َ ل َو ا ئْي َش   س ْ فَن  ْن َع   س ْ فَن ي ِز ْج َت اَل ا مْوَي اوُقَّتاَو
ا َهْن ِم ( dan bagian akhirnya ( ْم ُه ا َ ل َو َ نو ُر َصْنُي ). Perbedaan  letak  kata ة َعا َ ف َش dan ل ْدَع pada  dua  ayat  ini  disebabkan  perbedaan munâsabah dengan  ayat  sebelumnya.
Ayat  48  didahului  ayat  tentang  karakter Bani  Israil  yang  menyuruh  orang  lain berbuat  kebaikan  tetapi  diri  mereka sendiri  untuk  berbuat  baik.  Mereka menduga perbuatannya itu benar sehingga berharap  kelak  di  akhirat  mendapat pertolongan  dari  orang  yang  mereka perintahkan  melakukan  kebaikan,  maka pada  ayat  48  kata ة َعا َ ف َش (pertolongan) disebutkan terlebih dahulu untuk menjelaskan  kekeliruan  dan  memutus harapan  Bani  Israil,  karena  meskipun secara  lahiriah  perbuatan  mereka  yang menasihati  orang  lain  itu  benar  tapi sebenarnya  perbuatan  mereka  salah karena melupakan menasihati diri mereka sendiri  (Al-Gharnâṭî, 1983, pp. 196–197; Al-Kirmânî, no date, pp. 71–72).
Sementara itu pada ayat 123 kata ل ْدَع
didahulukan penyebutannya untuk menyesuaikan dengan uraian bagian awal ayat  yang  berisi  penjelasan  bahwa  di akhirat  seseorang  tidak  akan  dapat
membalas dan membela orang lain. Suatu pembelaan  identik  dengan  pemberian jaminan  dalam  waktu  tertentu,  maka dengan didahulukannya kata ل ْدَع menegaskan  bahwa  di  akhirat  tidak  ada tebusan  sepanjang  waktu  dan  dalam bentuk apapun (Al-Iskâfî, 2001, p. 229).
Bagian awal ayat 48 telah menunjukkan bahwa pada hari pembalasan nanti tidak ada jaminan yang dapat merubah hukuman, tetapi penjelasan  ini  belum  membuktikan  tidak adanya  pertolongan  yang  diterima  yang dapat  merubah  hukuman,  maka  dalam ayat  ini  penyebutan  kata ة َعا َ ف َش dengan kata ُ لَب ْ قُي ا َ ل َو didahulukan  untuk  menepis tuduhan itu. Meskipun telah menjelaskan tidak  ada  pertolongan  dan  jaminan  yang dapat merubah hukuman, tetapi penjelasan  ayat  ini  belum  memastikan bahwa  tebusan  yang  diberikan  akan ditolak,  dengan  kata  lain  bisa  jadi hukuman  tetap  berjalan  tetapi  jaminan diambil, untuk menepis anggapan itu pada ayat ini penyebutan kata لْدَع dengan kata ُ ذ َخ ْؤُي  ا َ ل َو disebutkan  di  aknir  untuk membuktikan  pada  hari  kiamat  tidak  ada jaminan yang akan diambil (Ibnu ‘Âsyûr, 1983, p. 698).
Penyebutan kata ل ْد َع yang didahulukan  bersama kata ُ لَب ْ قُي ا َ ل َو dalam ayat  123  telah  menunjukkan  pada  hari kiamat  tidak  ada  tebusan  yang  diterima,
tetapi penjelasan  itu  belum  dapat memastikan  tidak  adanya  pertolongan yang bermanfaat, maka untuk menepis hal itu  penyebutan  kata ة َعا َ ف َش bersama  kata
ا َه ُع َ فْنَت  ا َ ل َو diakhirkan  untuk  memastikan bahwa  pada  hari  kiamat  tidak  ada pertolongan  yang  bermanfaat  (Ibnu ‘Âsyûr,  1983,  p.  698).  Dengan  demikian diketahui    perbedaan  redaksi  yang terdapat  dalam  dua  ayat  ini  disebabkan perbedaan makna yang akan disampaikan masing-masing ayatnya.
Selain perbedaan makna yang terungkap  dari  perbedaan  redaksi.  Surah al-Baqarah  ayat  48  dan  123  juga mempunyai  persamaan  makna.  Riḍâ berpendapat keduanya mempunyai persamaan,  yakni  ditujukan  kepada  Bani Israil pada masa turunnya Al-Qur’an yang menganggap  kehidupan  akhirat  sama dengan  kehidupan  di  dunia,  mereka mengira di akhirat manusia dapat selamat dengan  adanya  tebusan  dan  bantuan  dari para  berhala,  seperti  yang  mereka  yakini di dunia (Riḍâ, 1990, p. 15)
Riḍâ menjelaskan kedua ayat ini juga mempunyai  persamaan  tujuan,  yaitu mematahkan  keyakinan  orang  terhadap berhala ataupun sesembahan selain Allah dan  menunjukkan  kesalahan  orang  yang mengira  keselamatan  di  akhirat  sama seperti  keselamatan  di  dunia  (dengan adanya  tebusan  atau  pertolongan).  Ini
sekaligus membuktikan sumber keselamatan  di  akhirat  adalah  keimanan kepada  Allah  yang  disertai  amal  saleh sebagai pendekatan diri dan mencapai rida Allah (Riḍâ, 1990, p. 434).
Ibnu  ‘Âsyûr  menjelaskan  bahwa terulangnya  kedua  ayat  ini  menunjukkan terdapat persamaan di dalamnya. Pertama adalah  keduanya  sebagai  peringatan  dan ancaman  bagi  Bani  Israil.  Pebedaan susunan  kata  dalam  dua  ayat  ini  (kata ة َعا َ ف َش didahulukan di ayat 48 sedangkan kata ل ْدَع didahulukan di ayat 123) selain menunjukkan  perbedaan  makna,  struktur itu  juga  menunjukkan  adanya  persamaan makna  dalam  dua  ayat  tersebut,  yakni keduanya  menunjukkan  bahwa  kelak  di akhirat  pertolongan  dan  tebusan  tidak akan  berguna  bagi  Bani  Israil  (Ibnu ‘Âsyûr, 1983, pp. 697–698).
Berdasarkan  penjelasan  di  atas, penulis  melihat  bahwa  hubungan  makna antara dua ayat tersebut adalah hubungan saling melengkapi. Selain itu, berdasarkan penjelasan  Ibnu  ‘Âsyûr,  penulis  melihat bahwa hubungan saling menjelaskan tidak selalu terkandung dari persamaan redaksi, tetapi  juga  dari  perbedaan  redaksi.  Oleh karena  itu,  dari  hubungan  makna  yang dikemukakan,  dapat  diketahui  bahwa keselamatan  di  akhirat  tidak  ditentukan pada  jaminan  dan  pertolongan,  karena kelak di akhirat tidak ada pertolongan dan
jaminan  yang  bermanfaat.  Keselamatan hanya berasal dari keimanan kepada Allah dan  amal  saleh  yang  dilakukan  karena mengharap rida Allah.
Contoh  selanjutnya  adalah  surah  al- An‘âm/6: 5
اوُب َّ ذ َ ك  ْد َ ق َ ف ْم ُهَءا َج اَّم َ ل  ِ ِّقَح ْ لاِب َ ف َ ف ْو َس ا َم ُءاَبْن َ أ ْم ِهيِت ْ أَي َ نوُئ ِزْه َت ْسَي ِهِب اوُنا َ ك
dan surah al-Syu‘arâ’/26: 6
َ نوُئ ِزْه َت ْسَي ِهِب اوُنا َ ك ا َم ُءاَبْن َ أ ْم ِهيِت ْ أَي َس َ ف اوُب َّ ذ َ ك  ْد َ ق َ ف
Perbedaan redaksi kedua ayat di atas berupa ibdâl (penggantian  kata),  pada surah al-An‘âm/6:  5 kata ْم ِهيِت ْ أَي didahului huruf َ ف ,  sedangkan  pada  surah  al- Syu‘arâ’/26: 6 kata ْم ِهيِت ْ أَي didahului huruf َ ف ْو َس .  Perbedaan  selanjutnya  berupa ziyâdah (penambahan) dan nuqṣân (pengurangan), pada surah al-An‘âm/6: 5 disebutkan  kata ِ ِّقَح ْ لاِب sebagai maf‘ûl (obyek)  dari  kata اوُب َّ ذ َ ك   ْد َ ق َ ف ,  sedangkan pada  al-Syu‘arâ’/26:  6  tidak  disebutkan.
Persamaan redaksi kedua ayat ini terletak pada  bagian  awal  ayat  ( اوُب َّ ذ َ ك   ْد َ ق َ ف )  dan bagian akhirnya ( َ نوُئ ِزْه َت ْسَي ِهِب اوُنا َ ك ا َم ُءاَبْن َ أ ). Perbedaan redaksi disebabkan perbedaan munâsabah dengan ayat sebelumnya. Selain itu, perbedaan redaksi kedua  ayat  ini  juga  disebabkan  adanya hubungan  makna  antara  surah  al- An‘âm/6:  5  dan  surah  al-Syu‘arâ’/26:  6 berupa hubungan taqyîd al-muṭlaq (membatasi kemutlakan ayat). Penjelasan
surah  al-An‘âm/6:  5  lebih  rinci  dengan menyebutan  obyek  yang  didustakan “ ْم ُهَءا َج  اَّم َ ل   ِ ِّقَح ْ لاِب ”  (Al-Qur’an  atau peringatan  Allah),  dan  jarak  waktu kedatangan  siksa  akibat  mendustakan kebenaran  dijelaskan  dengan  kata َ ف ْو َس yang  menunjukkan  waktu  akan  datang dengan  tempo  lebih  lama,  karena  ayat tersebut  turun  lebih  dahulu.  Semnetara surah  al-Syu‘arâ’/26:  6  yang  turun kemudian berisi penjelasan yang ringkas, karena  rincian  yang  dibutuhkan  sudah tercakup pada surah al-An‘âm ayat 5 yang turun lebih dahulu dan dalam menjelaskan datangnya siksa dan bukti kebenaran yang didustakan  menggunakan  huruf َس yang menunjukkan  waktu  akan  datang  dengan tempo lebih dekat (Riḍâ, 1990, p. 254; Al- Andalusî,  1993,  pp.  79–80;  Al-Iskâfî, 2001,  pp.  478–479;  Al-Alûsî,  no  date,  p. 61;  Al-Kirmânî,  no  date,  p.  104;  Al- ‘Amâdî, no date, p. 202).
Perbedaan  redaksi  kedua  ayat  ini disebabkan perbedaan kronologis turunnya  kedua  ayat  tersebut  dan  adanya tujuan penyesuaian dengan bentuk redaksi ayat sebelumnya. Kedua ayat ini memiliki persamaan  dan  hubungan  makna  berupa taqyîd  al-muṭlaq yang  jika  digabungkan dapat  menghasilkan  makna  yang  utuh. Dari  sini  diketahui  bahwa  kedua  ayat  ini mengandung  makna  bahwa  Allah  akan mendatangkan  siksa  dan  kebenaran
kepada  orang-orang  yang  mendustakan Al-Qur’an  atau  peringatan  Allah  cepat atau lambat.
Penjelasan di atas menunjukkan ayat mutasyâbih  lafẓî tidak  hanya  memiliki perbedaan  makna  tetapi  juga  hubungan makna  yang  saling  menjelaskan,  dan dengan  melengkapi  kajian  pada  aspek pengungkapan  hubungan  antarayat  yang memiliki kemiripan redaksi dapat mengantarkan pada pemahaman ayat-ayat mutasyâbih lafẓî secara komprehensif.

## C. SIMPULAN
Berdasarkan kajian yang telah dilakukan dapat ditarik kesimpulan bahwa
metode  penafsiran  ayat mutasyâbih  lafẓî Nashruddin  Baidan  hanya  memfokuskan pada penggalian makna di balik |perbedaan redaksi ayat mutasyâbih lafẓî , sehingga  belum  sepenuhnya  berhasil mengungkapkan  makna  ayat  beredaksi mirip  secara  utuh,  maka  agar  dapat memperoleh makna ayat mutasyâbih lafẓî secara komprehensif mufasir perlu mengungkapkan  hubungan  makna  antar ayat yang  beredaksi  mirip,  dan  untuk mencapai tujuan itu munâsabah merupakan pendekatan yang dapat digunakan.[]
***

## DAFTAR PUSTAKA
‘Abd al-Ḥalīm, Taqqī al-Dīn Aḥmad Ibnu Taimiyah. 1972. Muqaddimah fī Uṣūl al-Tafsīr .
Al-Alūsī,  Abū  al-Faḍl  Syihāb  al-Dīn Maḥmūd. Rūḥ al-Ma‘ānī . Beirut: Dār
Iḥyā’ al-Turāṡ al-Islāmī.
Al-‘Amādī,
Abū al-Su‘ūd bin Muḥammad. Irsyād  al-‘Aql  al-Salīm ilā  Mazāyā  al-Qur’ān  al-Karīm .
Riyad: Maktabah al-Riyāḍ al- Hadīṡah.
Al-Andalusī, Muḥammad bin Yūsuf (Abū Ḥayyān al-Andalusî). 1993. Tafsīr al-
Baḥr  al-Muḥīṭ . Beirut:  Dār al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Al-Anṣārî,  Abī  Yaḥyā  Zakariyyā.  1983. Fatḥ al-Raḥmān bi Kasyf Mā Yaltabis fī  al-Qur’ān .  Beirut:  Dār  al-Qur’ān al-Karīm.
Al-Aṣfahānī,  al-Rāghib.  2010. Mu‘jam Mufradāt  Alfāẓ  al-Qur’ān .  Beirut: Dār al-Fikr.
Al-Badar, ‘Abd al-Muḥsin bin Ḥamad al- ‘Abbād. 2002. Āyāt Mutasyābihat al- Alfāẓ fī al-Qur’ān wa Kaifa al-Tamyīz Bainahā . Riyad: Dār al-Faḍīlah.
Al-Biqā‘ī,  Burhān  al-Dīn  Abī  al-Ḥasan Ibrāhīm  bin  ‘Umar.  1364. Naẓm  al- Durar  fi  Tanāsub  al-Āyāt  wa  al- Suwar . Kairo: Dār al-Kitāb al-Islāmī. Al-Gharnāṭī, Ibnu al-Zubair. 1983. Milāk al-Ta’wīl  al-Qāṭi‘  bi  dzawi  al-Ilḥād wa al-Ta‘ṭīl fī Taujīh Mutasyābih al- Lafẓ  min  Ayy  al-Tanzīl .  Beirut:  Dār al-Gharb al-Islāmī.
Al-Ḥusainī,  Abd  al-Qādir  al-Khaṭīb. Muqaddimah Hidāyah al-Murtāb wa Ghāyah  al-Ḥuffāẓ  wa  al-Ṭullāb  fī
Tabyīn  Mutasyābih  al-Kitāb  li  al- Sakhāwī . Beirut: Dār al-Fikr.
Al-Iskāfī, Abū ‘Abdillāh Muḥammad bin ‘Abdullāh  al-Aṣbahānī  al-Khaṭīb. 2001. Durrah  al-Tanzīl  wa  Ghurrah al-Ta’wīl .  Makkah:  al-Mamlakah  al- ‘Arabiyyah  al-Su‘ūdiyyah  Wizārah al-Ta‘līm al-‘Ālī.
Al-Jauzī, Abī al-Farj ‘Abd al-Raḥmān bin.
1985. al-Mudhisy .  Beirut:  Dār  al-
Kutub al-Ilmiyyah.
Al-Kirmānī,  Maḥmūd  bin  Ḥamzah. al- Burhān  fī  Taujīh  Mutasyābih  al- Qur’ān . Dār al-Faḍīlah.
Al-Miṣrī,  Abī  al-Faḍl  Jamāl  al-Dīn
Muḥammad bin Mukrim Ibnu Manẓūr  al-Ifriqī.  1414. Lisān  al- ‘Arab . Beirut: Dār al-Ṣādir.
Al-Nasafī, Abū al-Barakāt  ‘Abdullāh bin Aḥmad bin Maḥmūd. 1998. Madārik al-Tanzīl  wa  Ḥaqā’iq  al-Ta’wīl . Damaskus: Dār al-Kalām al-Ṭayyib.
Al-Qalmūnī, Abî Dzar. Aun al-Raḥmān fī Hifẓ  al-Qur’ān .  Maktabah  al-Turāṡ al-Islāmī.
Al-Raḥmān,  Abū  Muḥammad  Jamāl ‘Abd.  2004. Al-Īqāẓ  li  Tadzkīr  al- Ḥuffāẓ  bi  al-Āyāt  al-Mutasyābihah al-Alfāẓ .
Al-Sakhāwī,  Abū  al-Ḥasan  ‘Alī  bin Muḥammad. Hidāyah  al-Murtāb  wa Ghāyah  al-Ḥuffāẓ  wa  al-Ṭullāb  fī Tabyīn  Mutasyābih .  Beirut:  Dār  al- Fikr.
Al-Ṣāliḥ, Subḥī.  2000. Mabāḥiṡ fī ‘Ulūm al-Qur’ān .  Beirut:  Dār  al-‘Ilm  al- Malāyīn.
Al-Suyūṭī,  Jalāl  al-Dīn.  2010. al-Itqān  fī ‘Ulūm al-Qur’ān . Beirut: Dār al-Fikr.
Al-Syanqiṭī, Amīn. 1426. Aḍwā’ al-Bayān fī  Īḍāḥ  al-Qur’ān  bi  al-Qur’ān . Mekkah: Dār ‘Alm al-Fawā’id.
Al-Ṭayyār,  Musā‘id  bin  Sulaimūn.  1999.
Fuṣūl  fī  Uṣūl  al-Tafsīr .  Riyad:  Dār Ibnu Ḥazm.
Al-Warrāqī,  ‘Abdullāh  ‘Abd  al-Ḥamīd.
2002. Ighātsah  al-Lahfān  fī  Ḍabṭ Mutasyābihāt
al-Qur’ān . Iskandariya: Dār al-Īmān.
Al-Zamakhsyarī, Jār Allāh Abū al-Qāsim
Maḥmūd bin ‘Umar. 1998. al-Kasyāf ‘an Ḥaqā’iq Ghawāmiḍ al-Tanzīl wa ‘Uyūn al-Aqāwīl fī Wujūh al-Ta’wīl . Riyad: Maktabah al-‘Abīkān.
Al-Zarkasyī,  Badr  al-Dīn  Muḥammad ‘Abdullāh. 2006. al-Burhān fī ‘Ulūm al-Qur’ān . Kairo: Dār al-Ḥadīṡ.
‘Auḍah, Muḥammad Naṣr al-Dīn
Muḥammad. Sabīl al-Itqān fī Mutasyābih al-Qur’ān . Jeddah.
Baidan, Nashruddin. 2011. Metode Penafsiran  al-Qur’an:  Kajian  Kritis terhadap  Ayat-ayat  yang  Beredaksi Mirip . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Dimyati,  M.  Fathoni.  2007. Ensiklopedi al-Qur’an: Kumpulan  Ayat-ayat Beredaksi  Mirip .  Kediri:  Pondok Pesantren Madrasatul Qur’an.
Ibnu ‘Āsyūr, Muḥammad al-Ṭāhir. 1983. al-Taḥrīr  wa  al-Tanwīr .  Tunisia:  al- Dār al-Tūnisiyyah.
Ibnu  Fāris,  Abī  al-Ḥusain  Aḥmad  bin Zakariyā. 1979. Mu‘jam Maqāyīs al-
Lughah . Beirut: Dār al-Fikr.
Ma‘rifah,  Muḥammad  Hādī.  1416. al- Tamhīd  fī  ‘Ulūm  al-Qur’ān .  Qum: Muassasah al-Nasyr al-Islāmī.
Muslim, Muṣṭafā dan Tim. 2010. al-Tafsīr al-Mauḍū‘ī  li  Suwar  al-Qur’ān  al- Karīm . Universitas al-Syārqah.
Nawaihaḍ,  ‘Ādil.  1998. Mu‘jam  al- Mufassirīn  min  Ṣadr  al-Islām  ḥattā al-‘Aṣr al-Ḥāḍir . Muassasah
Nawaihaḍ al-Tsaqāfiyah.
Riḍā, Muḥammad Rasyīd. 1990. Tafsīr al- Manār . Kairo: al-Hai’ah al-Miṣriyah al-‘Āmmah li al-Kitāb.
Shihab, M. Quraish. 2008. Sejarah ‘Ulûm al-Qur’ân . Jakarta: Pustaka Firdaus.
———. 2013. Kaidah Tafsir . Tangerang: Lentera Hati.
Suma,  Muhammad  Amin.  2013. Ulumul
Qur’an .  Jakarta:  PT.  Raja  Grafindo
Persada.
Uwais,  ‘Abd  al-Ḥalīm.  2007. Mausū‘ah Muṣṭalaḥāt ‘Ulūm al-Qur’ān . Dār al- Wafā’.