## STRUKTUR DAN SIMBOL BUDAYA SUNDA DALAM DONGENG “SAKADANG KUYA JEUNG MONYET”

## Risnawati
SMP Negeri 4 Subang Pos-el: risnawatiahmad@gmail.com

## Abstrak
Penelitian ini membahas tentang  struktur dan simbol budaya Sunda dalam dongeng  “Sakadang Kuya jeung  Monyét”,  untuk  menelusuri  waktu  lahirnya  dongéng  tersebut  dan  pengaruh  latar  belakang budaya penulis terhadap penggunaan simbol-simbol budayanya.  Penelitian ini menggunakan metode deskriptif  kualitatip  yaitu  metode  yang  memecahkan  masalah  yang  aktual,  bukan  untuk  menguji hipotesis.  Untuk  menafsirkan  makna  simbol-simbol  budaya  yang  terdapat  dalam  dongéng, menggunakan  metode  hermeneutik.  Pengumpulan  data  menggunakan  teknik  studi  pustaka  dan  studi dokumentasi.  Simbol  yang  ditemukan  diklasifikasikan  dalam  tiga  wujud  kebudayaan,  yaitu  wujud konsep/gagasan, wujud aktifitas/tindakan, dan wujud benda. Dari seluruh data penelitian terdapat 198 kata  yang  menjadi  simbol  budaya.  Dalam  wujud  konsep/gagasan  terdapat  18  kata  (9,09%),  dalam wujud  aktivitas/tindakan  terdapat  24  kata  (12,12%),  dan  dalam  wujud  benda  terdapat  156  kata (78,78%).
Kata Kunci : Dongéng, simbol, budaya

## STRUCTURE AND SYMBOLS OF SUNDANESE CULTURE IN THE FAIRYTALE SAKADANG KUYA JEUNG MONYET

## Abstract
This  study  discusses  the  structure  and  symbol  of  Sundanese  culture  in  the  fairytale  Monyet Jeung  Sakadang  Kuya  to  search  for  the  fable  birth  time  and  the  influence  of  the  cultural background  of  author  to  the  use  of  cultural  symbols.  This  study  used  qualitative descriptive method  that  solves  real  problems,  not  to  test  the  hypothesis.  To  interpret  the  meaning  of cultural symbols contained in the fairytale, the study employed hermeneutic method. The data collection employed the techniques of literature study and documentation. The symbols found are classified in three states of culture: concept/idea, activities/actions, and matter. From the research data, 198 words become cultural symbols. In the form of concept/idea, there are 18 words (9.09%). In the form of activities/actions, there are 24 words (12.12%). Lastly, in the form of matter, there are 156 words (78,78%).
Keywords: Fairytale, Symbol, and Culture

## PENDAHULUAN
Dongeng  merupakan  media  yang efektif  untuk  menanamkan  nilai-nilai dalam  suatu  lingkungan  masyarakat.  Di sekolah-sekolah  yang  berada  di  Jawa Barat, dari mulai TK sampai SMA, materi dongeng  diajarkan.  Pemerintah,  dalam  hal ini  Dinas  Pendidikan,  berupaya  keras  agar tradisi  mendongeng,  yang  nantinya  akan semakin  menghidupkan  bahasa  Sunda  di tengah-tengah  masyarakat.  Salah  satu
upaya  yang  rutin  diadakan  setiap  tahun yaitu Lomba Ngadongeng yang pesertanya siswa SD, SMP, dan SMA, dan pelaksanaannya  berjenjang,  mulai  tingkat kabupaten/kota sampai tingkat provinsi.
Sampai  saat  ini,  upaya-upaya  yang dilakukan  belum  mencapai  hasil  yang maksimal.  Tradisi mendongeng dari kakek nenek  kepada  cucunya,  ayah  ibu  kepada anak-anaknya,  kakak  kepada  adiknya, dikalahkan teknologi yang semakin
canggih, terutama game-game yang digemari  anak-anak.  Padahal  menurut Mulyono (1995, hal. 283) dongeng dari ibu kepada anaknya merupakan salah satu cara seorang ibu mendekatkan tali batin dengan anaknya  serta  merupakan  cara  mendidik yang sangat efektif.
Pada awal
perkembangannya,
dongeng  merupakan  sastra  lisan  hasil kreativitas  berpikir  kaum  intelektual  di lingkungan masyarakat purba atau masyarakat niraksara yang belum mengenal  tulisan.  Tujuannya  bukan  untuk dipamerkan  kepada  manusia  lainnya,  tapi karena  mereka  terpesona  oleh  keindahan alam sampai saat-saat yang menggembirakan tersebut diabadikan dalam sebuah karya seni (Taum, 2011, hal. 7)   . Itu sebabnya, dongeng-dongeng yang diceritakan pada jaman masyarakat niraksara kebanyakan  berkaitan  dengan fenomena alam, seperti asal mula terbentuknya  kosmos,  asal  mula  gempa, asal  mula  hujan,  asal  mula  halilintar,  asal mula  matahari,  dsb.  Itu  sebabnya  banyak yang mengatakan dongeng lahir bersamaan dengan lahirnya kehidupan.
Setiap suku bangsa memiliki dongeng masing-masing,  yang  meskipun  ceritanya mengenai  hal  atau  sebuah  peristiwa  yang sama,  tapi  bisa  saja  menggunakan  simbol- simbol  yang  berbeda,  tergantung  pada kepercayaan  masyarakat  yang  hidup  di tempat tersebut.
Bahkan meski melakonkan  lakon  yang  sama,  tapi  variasi ceritanya  bisa  sampai  berpuluh-puluh  atau beratus-ratus  versi,  tergantung  masyarakat atau suku bangsa yang menceritakannya.
Dalam dongeng-dongeng purba, selain isinya  mengandung  hal-hal  yang  tidak masuk  akal,  tetapi  juga  mengandung unsur-unsur  mistis  (magis)  berkaitan dengan  kepercayaan  masyarakatnya.  Itu sebabnya  setiap  suku  bangsa  memiliki ragam  cerita  yang  kaya  dengan  nilai kearifan lokal (local wisdom) masyarakatnya.  Umpamanya  dalam  buku Cassic Australian
Folklore yang
dikumpulkan  oleh A.K.  Macdougall,
dongeng-dongeng  mithe  dan  legenda  yang menyebar di lingkungan masyarakat Aborigin kebanyakan menceritakan tentang  bagaimana cara  membuat api, asal mula  matahari  yang  menurut  kepercayaan mereka  bermula  dari  cahaya  seorang perempuan, asal mula dunia terbentuk, dsb. Menurut Taum (2011, hal. 9):
Sastra  lisan  itu  memiliki  makna- makna  semantic  yang  diaforik,  phora ‘gerak’  dia  ‘melalui’  yaitu  elemen- elemen  sastra  lisan  itu  memiliki petunjuk  yang  tinggi  dan  memiliki kecocokan  emotif  dengan  adat  suku- suku  yang  terumuskan  dalam  tradisi suku-suku tersebut. Pengalaman estetis  itu  merupakan  sesuatu  yang khas  manusiawi,  sehingga  penelitian mengenai  pengalaman  itu  dapat berguna untuk mengenal manusia dan komunitasnya  secara  lebih  baik  dan mendalam.
Dari ungkapan di atas dapat disimpulkan  bahwa  sastra  lisan itu memiliki makna-makna yang tersembunyi, yang  akan  menghubungkan  si  pembaca atau  pendengar  dengan  tradisi  atau  adat- istiadat  suatu  kelompok  masyarakat  yang melahirkannya.  Hal  ini  mengandung  arti, sastra  lisan  mengandung  artepak  (pikiran) arkeologi  budaya  yang  memiliki  simbol- simbol tertentu, serta memiliki makna yang berkaitan  erat  dengan  kehidupan  suatu masyarakat.  Dan  apabila  simbol-simbol tersebut digali secara mendalam, diungkap makna  yang  tersembunyi  dibaliknya,  tentu saja  akan  jadi  petunjuk  kepada  adat- istiadat sekumpulan warga masyarakat.
Dongeng  yang  termasuk  sastra  lisan ( oral  literature ),  merupakan  media  untuk menanam  dan  mewariskan  system  budaya ( cultural  system )  dan  juga  system  nilai ( value  system )  dari  satu  generasi  ke genarasi berikutnya. Media dongeng sudah terbukti  merupakan  media  yang  ampuh
untuk  menanamkan  system  nilai  di  suatu lingkungan  masyarakat,  karena  ceritanya yang  dikemas  sedemikian  rupa  sehingga membuat  tertarik  dan  terpesona  yang mendengarkannya.
Dongeng  juga  dikategorikan  cerita balaréa atau  milik  masyarakat.  Hal  ini dikarenakan  tidak  bisa  ditelusuri  siapa yang  pertama  kali  menyampaikannya. Biasanya sudah ada dalam suatu masyarakat  dan  diterima  oleh  semua anggotannya  merupakan  warisan  dari generasi sebelumnya (Wibisana, 2000, hal. 207).
Dongeng  binatang  (fabel),  memiliki tempat  tersendiri  dalam  khazanah  tradisi sastra  lisan  dan  diajarkan  di  sekolah- sekolah  di  seluruh  dunia.  Muniroh  (2015, hal. 145) menyatakan bahwa menggunakan karya  sastra  dalam  bentuk  cerita-cerita yang  memunculkan  nilai-nilai,  dapat  lebih kuat  memancing  partisipasi  siswa  dalam menganalisis  dan  memahami  nilai-nilai yang baik.
Setiap  bangsa  memilik  binatang favorit yang berbeda untuk tokoh ceritanya.  Biasanya  tokoh  yang  dipilih merupakan  binatang  yang  akrab  dengan masyarakat  dan  memiliki  karakter  yang sesuai  dengan  nilai  moral  yang  ingin disampaikan  dalam  dongeng  tersebut. Umpamanya  di  daratan  Eropa  (Belanda, Jerman, dan Inggris) ada tokoh Reinard de fox  yang  merupakan  karakter  rubah  atau serigala.  Di  Amerika  di  kalangan  warga Negro  ada  Brer  Rabbit  yang  merupakan karakter  kelinci,  di  kalangan  warga  Indian ada  coyote,  serigala,  burung  gagak,  dan laba-laba (Danandjaja, 1984 hal. 86).
Sekarang  semakin  banyak  karakter binatang yang menjadi tokoh sebuah cerita. Umpamanya  karakter  Bernard  si  tokoh beruang,  Shaun  de  sheep  si  tokoh  domba, atau  panda  dalam  “Kungfu  Panda”.  Di Indonesia  ada  sakadang  kancil,  buaya, kura-kura  dan  monyet  yang  biasa  menjadi tokoh sentral dalam dongeng anak-anak.
Dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung Monyet” (kura-kura dan monyet),
mewakili  dua  karakter  yang  sangat bertolak-belakang. Kura-kura yang lamban dengan monyet yang gesit, kura-kura yang polos  tapi  cerdas  dan  monyet  yang  licik. Dua  binatang  yang  sangat  kontradiktif yang dalam cerita digambarkan bersahabat tapi  dalam  pergaulannya  selalu  berusaha untuk saling mengakali/menipu.
Tokoh  kura-kura  dan  monyet  dipilih menjadi  binatang  pavorit  dalam  dongeng- dongeng  Sunda  tentu  saja  bukan  hanya untuk  sekedar  hiburan  agar  disukai  anak- anak,  tapi  mengandung  makna-makna tertentu  dibaliknya.  Sebenarnya  orang Sunda lebih dekat dengan binatang kucing atau  ayam  sebagai  binatang  peliharaan, dibandingkan dengan kura-kura atau monyet.  Moriyama  (2015,  hal.  123) menyatakan  bahwa  dongeng  Sakadang Kuya jeung Monyet
seolah-olah menceritakan  orang  licik  pada  akhirnya akan  merugi  dan  boleh  ditipu.  Hal  ini sangat  disukai  oleh  anak-anak,  karena mereka  menyukai  cerita  yang  lucu  serta yang licik tertipu.
Dalam  memilih  karakter  kura-kura dan  monyet  untuk  dijadikan  media pendidikan  di  lingkungan  masyarakat Sunda,  tentu  berdasarkan  pada  alasan- alasan  atau  pertimbangan  si  pengarang dongeng  ini.  Jika  melihat  pada  tokoh binatang yang dijadikan karakter dongeng, “Sakadang Kuya jeung Monyet” merupakan  karakter  asli  dari  dongeng Sunda.  berbeda  dengan  dongeng  Sang Kancil  yang  hidup  juga  dalam  sastra Jawa dan  sastra  Indonesia,  meski  kalau  melihat catatan C.M. Pleyte dalam buku Pariboga;
Salawe Dongeng-Dongeng Sunda , dongeng  tersebut  berasal  dari  Banten.  Hal ini  sesuai  dengan  pendapat  Tamsyah (1996,  hal.  122)  yang  menegaskan  bahwa dongeng “Sakadang  Kuya jeung Sakadang Monyet” bisa jadi merupakan dongeng asli dari masyarakat (orang) Sunda.
Penelitian ini bertujuan untuk menganalisis  struktur  carita  dongeng “Sakadang
Kuya jeung Monyét”,
mengklasipikasi  simbol  budaya  Sunda dalam  tiga  wujud  kebudayaan,  dan menelusuri perubahan simbol budaya yang digunakan.

## METODE
Metode yang digunakan dalam penelitian  ini  ialah  metode  deskriptif kualitatif dan metode hermeneutik. Metode deskriptip kualitatip untuk mengumpulkan, mendeskripsikan,  dan  menganalisis  data serta  memahami  gejala  sosial  yang berhubungan  dengan  data,  sedangkan metode  hermeneutik  untuk  menafsirkan makna  yang  terkandung  dalam  data-data tersebut. Dalam prakteknya, kedua metode ini  akan  bekerja  saling  melengkapi  dalam tiga  tahapan,  yang  mencakup  1)  deskripsi yaitu dari mulai pengumpulan, pembahasan,  sampai  pengelompokan  data yang  bersifat  informatif  untuk  memberi gambaran  cakupan  penelitian,  2)  analisis yaitu  menganalisis  struktur  cerita  dan mengklasipikasikan  simbol  budaya  yang ditemukan ke dalam tiga wujud kebudayaan, dan 3) intrepresi atau penafsiran  terhadap  simbol-simbol  yang ditemukan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Data  untuk  kepentingan  penelitian  ini diutamakan  data-data  dari  buku-buku kumpulan  dongeng  bahasa  Sunda  yang sudah  diterbitkan.  Buku-buku  yang  sudah terbit  sejak  jaman  penjajahan  Belanda tersebut  isinya  memuat  ratusan  dongéng yang sudah tersebar di lingkungan masyarakat  Sunda,  baik  yang  pelakunya manusia, binatang, pohon, maupun makhluk gaib.
Tentu  saja  masih  banyak  data  yang belum  terungkap  dalam  penelitian  ini, karena  beberapa  hal.  Di  antaranya  karena tidak  ditemukan  jejak  dokumentasinya. Meskipun  begitu,  dalam  penelitian  ini
diupayakeun  semaksimal  mungkin  untuk menafsirkan  simbol-simbol  budaya  dalam dongeng  yang  ditemukan,  sehingga  bisa memberi  gambaran  bagaimana  pola  pikir dan  pola  hidup  masyarakat  Sunda  pada waktu lahirnya dongeng ini.
Selanjutnya  penelitian  terfokus  pada dongeng  binatang  “Sakadang  Kuya  jeung Monyét”  yang  dijadikan  sampel,  yaitu dongeng-dongeng  yang  pelakunya  kura- kura  dan  monyet,  dan  kedua  binatang tersebut berlakon bersama.
Dari delapan sumber data berupa buku yang sudah terbit, dongeng  yang dijadikan sampel  diambil  dari  lima  buku  yang didalamnya  memuat  dongeng  “Sakadang Kuya  jeung  Monyét”  dan  mewakili  jaman yang  berbeda,  yaitu  (1)  buku Pariboga; Salawé Dongéng-Dongéng Soenda
karangan  C.M.  Pleyte  anu  ngamuat dongéng  “Si  Koenjoek  jeung  si  Koeja” (1910),  (2)  buku Gandasari cetakan ketiga  karangan  R.  Rg.  Sastraatmadja  dan kawan-kawan yang memuat serial “Sakadang  Kuya  jeung  Monyét”  (1951),
(3)  buku Aker  Dangse karangan  Wahyu Wibisana  (1983)  yang  memuat  serial dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung  Monyét” serta banyak mengalami perubahan dari isi dan  judulnya,  (4)  buku Lima  Abad  Sastra Sunda karangan  Wahyu  Wibisana  dan kawan-kawan  (2000)  yang  memuat  dua dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung  Monyét”, dan  (5)  buku Suling  Aing  Tulang  Maung karangan  Elin  Sjamsuri  (2012)  dan merupakan buku yang terbit paling baru. Setelah  dikumpulkan,  ada  23  judul dongeng  Sakadang  Kuya  jeung  Monyét yang  dijadikan  sampel  penelitian.  Dari  23 judul  ini  dikelompokkan  kembali,  yang isinya  sama  meski  beda  judul,  dalam meringkas  dan  menganalisis  struktur naratifnya  digabungkan.  Hanya  dalam menganalisis  simbol-simbol  budaya  yang digunakan dalam dongengnya, tetap dipisahkan,  karena  banyaknya  perubahan- perubahan  simbol  yang  digunakan  oleh penulis-penulisnya.

## Struktur Naratif
Seperti  kebanyakan  dongeng  lainnya, dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung  Monyét” memiliki  alur  cerita  yang  sederhana.  Pada awalnya,  dalam  tulisan  Pleyte,  alurnya begitu kompleks, dengan banyak peristiwa yang saling sambung menyambung. Tetapi pelakunya  tetap  saja  berdua.  Meski  ada pelaku  tambahan,  tapi  tidak  diberi  porsi yang  besar,  bahkan  kebanyakan  hanya disebut  oleh  pelaku  utama  yaitu  kuya  dan monyet.
Begitupun  dengan  téma  dan  watak pelaku,  seperti  yang  sudah  baku,  téma dongeng  biasanya  tentang  kebenaran  yang selalu  menang  melawan  kejahatan,  atau kecerdasan  selalu  mengalahkan  kelicikan. Karenanya, watak pelaku selalu dipertentangkan  secara  ekstrim,  antara  si jahat dan si baik. Si jahat memiliki watak- watak  yang  tercela  dan  si  baik  memiliki watak  yang  terpuji.  Dalam  hal ini,  si  jahat diwakili  oleh  monyet  dan  si  baik  diwakili oleh  kuya.  Yang  menarik  dalam  dongeng ini, justru dalam pemilihan pola cerita.
Seperti  dalam  versi  lisannya,  pola cerita  dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung Monyet” dalam versi tulisanpun tidak jauh berbeda. Ada tiga pola cerita yang tampak menonjol dalam dongeng ini. Tiga pola ini dari  dua  penulis  yang  berbeda,  yang pertama  dalam  buku Pariboga karangan C.M. Pleyte (1911) dan yang kedua dalam buku Gandasari  cetakan  ketiga karangan R.  Rg.  Sastraatmadja  dan  kawan-kawan (1951),  dan  yang  ketiga  dalam  buku Aker
Dangse karangan Wahyu Wibisana (1983).
Padahal  isi  ceritanya  sama.  Sedangkan pada buku-buku selanjutnya hanya mengikuti pola cerita yang dua ini.
Pola  yang  pertama  yaitu  pola  mimpi dalam  buku  Pariboga.  Ketika  akan menceritakan  sebuah  peristiwa  diawali dengan  mimpi  pelakunya,  dalam  hal  ini sakadang  monyet.  Umpamanya  kunyuk (monyet)  mimpi  memetik  buah  pining, mimpi memetik buah nangka, mimpi pergi ke  kebun  jahe,  dsb.  Pola  mimpi,  biasanya terdapat dalam cerita pantun dan wawacan. Kebanyakan  cerita  pantun  alur  ceritanya digerakan oleh mimpi tokoh-tokohnya atau disebut  juga  motif.  Umpamanya  dalam cerita  pantun  “Bujang  Pangalasan”,  ada dua  mimpi  yang  menggerakan  cerita. Begitupun  dalam  cerita  pantun  “Badak Pamalang”,  cerita  pantun  “Gantangan Wangi”, cerita pantun “Kembang Panyarikan”,  cerita  pantun  “Purnama Alam”,  cerita  pantun  “Ciung  Wanara”, dsb.
Dengan  begitu  bisa  disimpulkan,  pola mimpi  ini  merupakan  pengaruh  dari  cerita pantun.  Karena  kalau  melihat  dongeng- dongeng  yang  dituliskan  dalam  buku Bloemlezing (1881) yang  yang ditulis oleh G.J. Grashuis, dongeng-dongengnya belum memiliki  pola  cerita  karena  ditulis  dalam bentuk  yang  sangat  ringkas  dan  pendek, langsung pada nasihat yang ingin disampaikan.  bisa  jadi,  penulisnya  belum terlalu  akrab  dengan  tradisi  cerita  pantun atau  cerita  modern  seperti  cerita  pendek. Kalau  digambarkan  pola  yang  pertama seperti di bawah ini:
Pola  yang kedua  yaitu pola nyampeur mulai  ditemukan  dalam  buku  Gandasari. Yang dimaksud nyampeur di sini, sakadang  monyet  datang  ke  tempat sakadang  kuya  dan  mengajak  pergi  untuk melakukan  sesuatu.  Perubahan  pola  ini
bisa jadi disebabkan oleh semakin menurunnya  tradisi  cerita  pantun  dalam kehidupan  masyarakat  Sunda,  sedangkan bentuk-bentuk  cerita  modern  seperti  cerita pendek mulai masuk dan digemari.
Mimpi
berkelana tertipu
Selain  itu,  pola  ini      bisa  dikaitkan dengan  kebiasaan  orang  Sunda  yang  tidak suka bermain sendiri tetapi selalu berkumpul bersama teman-temannya.
Ketika  akan  pergi  ke  suatu  tempat (misalnya pergi ke sungai, ke masjid, dsb) atau  sebuah  acara  (misalnya  ke  pengajian, ke  acara  tahlilan,  dsb),  atau  juga  hendak melakukan  sesuatu  (misalnya  main  bola, main layangan, ngaronda/siskamling, dsb), selalu  mengajak  teman.  Biasanya  sang
teman  dijemput  ke  rumahnya  lalu  diajak pergi.  Sipat  berkelompok  orang  Sunda sudah  tertanam  sejak  dulu.  Itu  sebabnya kebersamaan  dan  gotong-royong  antar sesama selalu tampak menonjol.
Meski  terjadi  perubahan  pola  cerita, tapi  akhir  dari  setiap  cerita  selalu  ditutup dengan  tertipunya  sakadang  monyet  oleh sakadang  kuya.  Bila  digambarkan  pola yang kedua ini seperti berikut:
Pola yang ketiga merupakan campuran  dari  pola  mimpi  dan  pola nyampeur .  Dalam  menuliskan  ceritanya,
Wahyu  Wibisana  kadang  menggunakan pola  mimpi  kadang  menggunakan  pola
nyampeur .  Kemungkinan  besar  hal  ini merupakan  pengaruh  dari  kedua  pola  di atas  yang  ditulis  lebih  dahulu.  Apabila digambarkan pola yang ketiga ini seperti di bawah:

## Simbol Budaya Sunda
Istilah-istilah  yang  menjadi  simbol budaya dalam konteks dongeng “Sakadang Kuya  jeung  Monyet”  dikelompokkan dalam  tiga  wujud  kebudayaan  menurut Koenjtaraningrat  (2009,  hal.  150,  yaitu  1) wujud  konsep  atau  gagasan,  2)  wujud aktivitas  atau  tindakan,  dan  3)  wujud benda-benda  hasil  karya  manusia.  Setelah dikelompokkan, wujud kebudayaan tersebut  sebagian  besar  dalam  bentuk benda-benda hasil karya masyarakat Sunda dan menjadi ciri khas kelompok masyarakatnya.
Untuk  menafsirkan  simbol-simbol budaya  Sunda  yang  terdapat  dalam dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung  Monyét”
mengikuti pola kerja teori mazhab Finlandia,  yang  mencakup  tiga  tahapan, yaitu 1) tradisi, 2) transmisi/migrasi, dan 3) transformasi (Taum, 2011, hal. 84).

## 1. Tradisi (Penurunan/penciptaan)
Tradisi  mendongeng,  bukan  hanya milik  orang  Sunda,  tapi  milik  seluruh bangsa  di  dunia.  Itu  sebabnya  setiap bangsa memiliki dongeng-dongeng tersendiri yang erat kaitannya dengan pola kehidupan dan kepercayaan
masayarakatnya. Dengan adanya tradisi ini dimulainya  penurunan  atau  penciptaan dongeng  oleh  kaom  intelektual  di  suatu lingkungan masyarakat.
Menjemput
(nyampeur)
Melaksanakan maksud tertipu Mimpi Menjemput (nyampeur) Berkelana /
melaksanakan maksud tertipu
Seperti sudah dibahas di atas, dongeng binatang  (fabel),  dimiliki  oleh  hampir semua bangsa, dan masing-masing memiliki binatang favoritnya. Pada abad II SM, pada suatu stupa di Barhut Allahabad India  diukirkan  adegan-adegan  dongeng binatang  yang  berasal  dari  cerita  agama Budha  yang  terkenal  sebagai jatakas (Danandjaja, 1984, hal. 92).
Selanjutnya Danandjaja juga menjelaskan bahwa dongeng-dongeng yang
bersumber jatakas adalah Pancatantra yang ditulis sekitar tahun 300 sesudah  Masehi  dan  dongeng  binatang (Fable) dari Aesop yang berasal dari India, melalui  Afrika  masuk  ke  Eropa  dan  dari Eropa menyebar ke Asia Tenggara.
Begitu banyak dongeng binatang yang tersebar  di  lingkungan  masyarakat  Sunda, tetapi  bisa  dibilang  hanya  dongeng “Sakadang  Kuya  dan  Monyét”  yang  asli dari  Sunda.  Di  Filipina  terdapat  dongeng kera,  tapi  tidak  bersama-sama  dengan kura-kura  (kuya)  seperti  yang  terdapat dalam dongeng
Sunda.
Dalam penelitiannya  Pleyte  menyatakan  bahwa dongeng  “Si  Kunyuk  jeung  Si  Kuya” berasal dari Garut.
Kalau  melihat  setting  cerita  yang kebanyakan  mengambil  tempat  di  hutan dan  di  huma  (ladang  yang  biasanya  di pinggir  hutan),  pengambilan  karakter monyet mungkin diciptakan oleh peladang- peladang  yang  kebunnya  suka  diganggu oleh  kenekalan  binatang  ini.  Itu  sebabnya diberi  watak  yang  nakal,  jahil,  licik,  dan serakah.  Mungkin  karena  didasari  dendam karena  kelakuan  si  monyet  yang  suka merusak  ladangnya.  Lalu  untuk  melawan karakter  yang  agresif  seperti  monyet, diambillah binatang kura-kura (kuya) yang memiliki  karakter  sangat  berlawanan dengan  monyet.  Mungkin  ini  untuk memuaskan dendamnya, dengan mengalahkan  monyet  yang  begitu  gesit oleh kura-kura yang superlamban.
Tentu  bukan  hanya  kebetulan  bila kedua  binatang  ini  dijadikan  tokoh  dalam
dongeng  Sunda  dan  menjadi  begitu populer.  Orang  Sunda  memang  senang menjadikan  binatang  sebagai  tokoh  dalam dongengnya.  Kancil,  buaya,  harimau, serigala,  bahkan  dalam  dongeng  Sang Kuriang ada dua binatang yang memegang peran  sentral  yaitu  babi  dan  anjing. Pemilihan  tokoh  binatang  dalam  dongeng bisa jadi dimaksudkan untuk memperhalus sindiran-sindiran  terhadap  orang  yang memiliki karakter seperti binatang tersebut,  sehingga  tidak  menyinggung perasaannya.
Kura-kura  dan  monyet,  merupakan hewan  liar  yang  tinggal  di  hutan.  Kura- kura  hidup  di  air  dan  tak  bisa  jauh  dari sungai, sedangkan monyet tinggal di hutan dan  pandai  mamanjat  pohon.  Menurut keterangan id.wikipedia.org/wiki/kura- kura, kura-kura  termasuk  binatang  yang panjang  umurnya  serta  bisa  hidup  sampai ratusan  tahun.  Kalau  melihat  karkaternya dalam cerita, akan mengingatkan kita pada tokoh  dongeng  Sunda  yang  tak  kalah papulernya,  yaitu  Si  Kabayan.  Kura-kura digambarkan  memiliki  karakter  lamban tapi  memiliki  otak  yang  cemerlang.  Sama seperti  Si  Kabayan  yang  malas,  sukanya tidur, lamban, tapi pinter.
Kapan kura-kura dekat dengan kehidupan masyarakat Sunda, perlu dipertanyakan  lagi.  Dalam  naskah-naskah lama,  binatang  kura-kura  jarang  disebut. Begitupun  dalam  Cerita  Pantun  yang merupakan karya asli dari Sunda, binatang ini  bukan  binatang  yang  difavoritkan. Tetapi  dalam  tradisi  agama  Hindu  yang pernah  menjadi  agamanya  orang  Sunda sebelum Islam datang, kura-kura merupakan  binatang  suci.  karenanya, binatang  ini  sering  dipelihara  di  kolam- kolam  yang  ada  di  kuil-kuil  atau  tempat suci  lainnya.  Malahan  lukisan  kura-kura banyak  muncul  dalam  relief-relief  candi atau makam agama Hindu.
Dalam  mitologi  Hindu,  dunia  ini disangga  oleh  empat  ekor  kura-kura raksasa.  Begitupun  dalam  cerita  kuno
Adiparwa  diceritakan  bahwa  kura-kura raksasa memiliki peran menyangga gunung yang diputar-putar olehnya untuk
mengaduk-aduk laut mencari tirta amerta/air
kehidupan
(id.
Wikipedia.org/wiki/kura-kura). Karenanya, kura-kura  merupakan  hewan  yang  akrab dengan  masyarakat  beragama  Hindu  dan memiliki peran tersendiri dalam kepercayaannya.  Jadi,  pemilhan  hewan  ini menjadi  tokoh  dongeng  kemungkinan merupakan  pengaruh  dari  agama  Hindu yang  menganggapnya  sebagai  salasatu hewan suci.
Monyet dalam mitologi agama Budha merupakan satu tokoh sakti serta mengabdi pada Biksu, seperti yang diceritakan dalam kisah  Sun  Go  Kong.  Anak-anak  sangat menyukai  tokoh  ini,  karena  selain  sakti juga  lucu.  Begitupun  dalam  kepercayaan Hindu,  dalam  cerita-cerita  Hindu  seperti dalam  wiracarita  Ramayana,  ada  tokoh monyet  sakti  yang  bernama  Hanoman. Tokoh  inilah  yang  menolong  Dewi  Sinta saat  diculik  oleh  Rahwana,  dan membantu Sri Rama waktu perang melawan Rahwana.
Hanoman  merupakan  putra  Anjani, wanara  perempuan,  saudara  Subali  dan Sugriwa.  Anjani  tadinya  seorang  bidadari yang  bernama  Punjikastala.  Karena  kena kutukan, wajahnya berubah menjadi wanara (monyet). Kutukan ini bakal hilang bila  dia  melahirkan  anak  laki-laki.  Anjani menikah  dengan  Kesari,  wanara  yang gagah perkasa.
Bersama Kesari, Anjani bertapa kepada  Dewa  Siwa  agar  rela  menjelma menjadi  putranya.  Karena  merasa  kasihan, Dewa Siwapun mengabulkan
permintaannya dan turun ke dunia menjadi Hanoman. Itu sebabnya  Hanoman menjadi salasatu dewa yang disembah dalam agama Hindu.  Di  India,  banyak  kuil  hanoman didirikan.  Gambar  Hanoman  biasanya berdampingan  dengan  gambar  Awatara Wisnu.    Menurut  kepercayaan  agama Hindu,  di  sekitar  kuil  Hanoman    terbebas
dari  gangguan  raksasa  yang  jahat.  Dalam akhir  kisahnya,  Hanoman  bertapa  di gunung dan selalu berdoa untuk keselamatan dunia.
Selain  itu,  dalam  cerita  pantun  Ciung Wanara,  tokoh  utamanya  diberi  nama Ciung  Wanara  karena  Aki  Balangantran melihat  burung  ciung  dan  monyet.  Kedua binatang  ini,  seperti  yang  dijelaskan  oleh Sumardjo  (2013,  hal.  253)  dalam  agama Budha  merupakan  dua  binatang  yang dianggap  mewakili  dunia  atas  tempatnya para  dewa.  Itu  sebabnya  gambar  dua binatang tersebut dilukiskan dalam gugunungan  wayang  pada  bagian  paling atas.  Gugunungan  dalam  pertunjukan wayang  merupakan  peralatan  dalang  yang biasa ditancapkan, memiliki fungsi penting untuk membuka dan menutup pertunjukan, juga merupaka isyarat bila menunda cerita. Baik  kura-kura  maupun  monyet, dalam  agama  Hindu  sangat  dekat  dengan gunung.  Kura-kura  menyangga  gunung untuk  mngocok  lautan  mencari  tirta amerta, Hanoman bertapa di gunung untuk mendoakan  keselamatan  umat  manusia  di dunia,  dan  gambarnyapun  dilukis  dalam gugunungan pada bagian paling atas. Latar dalam  dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung Monyet”  juga  hutan  di  pegunungan. Berdasarkan fakta-fakta ini bisa disimpulkan  bahwa  pemilihan  tokoh  kura- kura  dan  monyet  dalam  dongeng  ini merupakan  pengaruh  dari  kepercayaan agama  Hindu  yang  pernah  dianut  oleh masyarakat Sunda.
2) Transmisi (Penyebaran) Dongeng dalam kehidupan masyarakat Sunda pernah mendapat tempat tersendiri dan menjadi sarana hiburan yang amat digemari. Di radio-radio, sebelum era televisi tiba, acara mendongeng merupakan acara favorit yang sangat ditunggu-tunggu. Juru  dongeng  di  radio  menjadi  selebritis serta  banyak  penggemarnya.  Setiap  sore, saat  magrib  menjelang,  masyarakat  yang tinggal di pedesaan, baik tua maupun muda
baik laki-laki maupun perempuan, berkumpul di tengah rumah yang memiliki radio,  untuk  menyimak  dongeng  yang diberi  label  “Dongéng  Enteng  Pasosoré”. Tidak  bisa  dipungkiri,  dongéng  yang ditayangkan  di  radio  merupakan  cara penyebaran  yang  paling  efektif  dan  luas jangkauannya  sehingga  punya  andil  besar dalam  tumbuh  kembangnya  bahasa  Sunda kala itu.
Jauh sebelum radio ditemukan, tradisi mendongeng di rumah-rumah yang disampaikan oleh nenek atau kakek kepada cucunya,  oleh  ibu  atau  bapak  kepada anaknya  begitu  semarak  dan  hidup. Sayangnya,  saat  sarana  hiburan  semakin banyak dan mudah diakses, tradisi mendongeng  seperti  perlahan-lahan  mulai terlupakan.  Efek  sampingnya  tentu  saja semakin mengurangi jumlah dongeng yang disampaikan,  karena  semakin  hilang. Padahal, dongeng memiliki peranan penting  dalam  menyampaikan  pendidikan moral  dari  satu  generasi  ke  generasi berikutnya. Menurut Ardini (2012, hal. 45) dongeng merupakan sarana untuk mengoptimalkan perkembangan moral anak melalui dunia imajinasi.
Dalam  wawancara  dengan  Dr.  Dedi Koswara,  M.  Hum,  dosen  UPI  Bandung, beliau  bercerita  bagaimana  mengenal dongeng  saat  kecilnya  di  Garut.  Beliau memiliki kakek, yang sangat dekat dengan cucu-cucunya,  termasuk  beliau.  Rumah kakeknya  terletak  di  dataran  lebih  tinggi dan dekat dengan mushola. Jadi setiap sore beliau  bersama  cucu-cucu  yang  lain  pergi ke mushola kakeknya untuk solat berjamaah.    Pulangnya  tidak  ke  rumah masing-masing,  tapi  semua  pulang  ke rumah kakeknya.
Di  rumah  kakeknya  sudah  disiapkan penganan  khas  tradisonal  Sunda  seperti urap  singkong,  ubi  kukus,  pisang  kukus, dsb.  Kakeknya  berbaring  menyamping setengah badan, dan cucu-cucu mengelilinginya.  Mulailah  sang  kakek mendongeng  tentang  berbagai  cerita  yang
menarik,  terutama  legenda  yang  ada  di sekitar kampungnya.
Dan cara penyebaran seperti ini bukan hanya  hidup  di  Garut,  tapi  juga  di  daerah- daerah  lain  di  Jawa  Barat.  Misalnya  yang dialami  penulis  ketika  kecil  di  daerah Jampangkulon  Sukabumi  Selatan.  Setiap malam  sehabis  solat  Isya,  ayah  atau  ibu selalu  mendongeng  untuk  kami,  sembilan bersaudara. Biasanya dongeng “Si Kabayan, Kancil dan Buaya, atau
Sakadang  Kuya  jeung  Monyét”.  Bukan hanya saya dan adik-adik yang masih kecil saja  yang  suka  dengan  dongeng-dongeng beliau, tapi kakak-kakak yang lebih tuapun menyukainya.  Nilai-nilai  moral  yang  saya dengar  waktu  kecil  lewat  dongeng,  masih tertanam hingga kini.
Begitulah pada awalnya cara penyebaran dongeng di lingkungan masyarakat Sunda, dan kini penyebarannya dibantu  oleh  buku-buku  atau  perangkat modern seperti televisi dan internet.
Kalau  Pleyte  menyatakan  bahwa dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung  Monyet” berasal  dari  Garut,  kemungkinan  besar penyebarannya dimulai di wilayah
Priangan  Wetan  (Priangan  Timur),  lalu menyebar ke Priangan  Kulon (Barat) dank e wilayah Pantura. Dan sekarang, dongeng “Sakadang  Kuya  jeung  Monyet”  terus diturunkan  dari  generasi  ke  generasi,  baik melalui  tradisi  mendongeng  di  rumah maupun  melalui  lembaga  pendidikan. boleh dibilang, seluruh anak Sunda, meski kesehariannya  berbicara  dalam  bahasa Indonesia, mengenal dongeng ini.

## 3) Transformasi
Dongeng yang pada awalnya merupakan  sastra  lisan  (oral  literature) dalam  bentuk  folklore,  penyebarannya secara lisan  disampaikan  dari  omongan  ke omongan,  dturunkan  dari  generasi  ke generasi.  Dalam  proses  ini  tentu  saja mengalami  berbagai  perubahan,  meski  inti ceritanya  tetap  sama,  tergatung  kepada siapa  yang  menyampaikannya,  untuk
tujuan  apa,  dan  dalam  situasi  yang bagaimana.
Ketika  bentuk  lisan  ini  ditransformasi ke  dalam  bentuk  tulisan,  proses  ini  juga mengakibatkan banyaknya perubahan, baik pengurangan  maupun  penambahan  pada bagian-bagian  tertentu,  tergantung  kepada siapa yang menuliskannya.
Dalam buku Pariboga; Salawé Dongéng-Dongéng  Soenda ,  yang  menjadi tokoh  ceritanya  bukan  monyet,  tapi kunyuk,  masih  sejenis  monyet  tapi ukurannya  lebih  kecil  dan  lebih  agresif. Binatang ini menjadi simbol manusia yang memilik watak licik, ingin menang sendiri, kikir, dan suka jahil.
Dongeng  ini  termasuk  panjang,  dan mencakup  beberapa  peristiwa.  Dimulai dari si kunyuk bertemu dengan kuya, terus menjalin persahabatan, selanjutnya melakukan  banyak  hal  berdua  seperti menanam  pisang,  memetik  buah  nangka, memetik  buah  pining,  mencuri  cabé, menabuh  goong,  sampai  berpisah  kembali karena  si  kunyuk  marak  ketika  sering tertipu  oleh  si  kuya.  Satu  dongeng  tapi  di dalamnya memuat banyak peristiwa.
Berubahnya  simbol  kunyuk  menjadi monyet, ditemukan dalam buku Gandasari cetakan  ketiga.  Dalam Gandasari cetakan pertama  dan  kedua  tidak  ada  dongeng “Sakadang Kuya jeung Monyét”. Perubahan-perubahan banyak terjadi disini. Selain
kunyuk menjadi monyet, ceritanyapun dipenggal-penggal setiap peristiwanya  dan  diberi  judul  tersendiri.
Peristiwanya  tidak  ada  yang  berubah, hanya dipisah-pisah menjadi dongeng yang pendek-pendek. Jadi, bentuk dongengnyapun mengalami transformasi. Selanjutnya  dalam  buku-buku  yang terbit  belakangan,  penulisan  dongeng “Sakadang  Kuya  jeung  Monyet”  sama dengan bentuk yang dtulis dalam Gandasari ,  merupakan  serial  dan  setiap serial diberi judul sesuai peristiwa didalamnya. Perubahan-perubahan pemberian  judul  juga  terlihat  sangat
mencolok.  Setiap  pengarang  memberi judul yang berbeda-beda meski mirip. Bisa disimpulkan  bahwa  sumber  poko  (babon) dari dongeng tersebut adalah yang terdapat dalam  buku Pariboga ,  tapi  terus  dipoles dengan kreasi baru dalam Gandasari yang selanjutnya  dari Gandasari inilah  yang dijadikan  rujukan  penulisan  berikutnya. Bahkan yang tersebar secara lisanpun tidak merujuk  pada  buku Pariboga tapi  pada Gandasari .
Perubahan penamaan tokoh si kunyuk menjadi  monyet,  tentu  karena  berbagai alasan.  Dalam  buku Bloemlezing karangan G.J.  Grashuis  (1881),  ada  beberapa dongeng yang tokohnya monyet tapi belum berpasangan  dengan  kura-kura  (kuya). Baru  dalam  buku Pariboga ,  ada  tokoh kunyuk (monyet) yang berpasangan dengan kuya. Selanjutnya dongeng tersebut  “didaur  ulang”  dalam  buku Gandasari dengan  perubahan  nama  tokoh menjadi monyet.
Transformasi  penamaan  tokoh  ini, tentu  saja  dipengaruhi  oleh  latar  belakang budaya masyarakat tempat dongeng tersebut hidup atau latar belakang pengarangnya.  Dalam  kamus,  kunyuk sama  monyet  itu  memiliki  arti  yang  sama, tapi  penggunaan  di  masyarakat  memiliki makna yang berbeda. Kalau memaki orang menggunakan nama binatang tersebut, kata kunyuk  dimaknai  lebih  kasar  daripada monyet.  Kunyuk  dianggap  lebih  nakal dibanding monyet.
Kalau  Pleyte  mengatakan  bahwa dongeng  ini  berasal  dari  Garut,  bisa  jadi penamaan  ini  berkaitan  erat  dengan kebiasaan orang Priangan, termasuk Garut, menyebut  binatang  monyet  dengan  nama kunyuk.  Hal  ini  diperkuat  oleh  hasil wawancara dengan tokoh sastrawan, budayawan,  sekaligus  ajengan  asal  Garut, H.  Usep  Romli  H.M.  yang  menyatakan bahwa  orang  Garut  sejak  dulu  sudah terbiasa  menyebut  monyet  dengan  nama kunyuk.  Untuk  anak  yang  nakal  biasa dimaki kunyuk, kalau orang yang lebih tua
yang  nakalnya,  biasa  dinamai kunyuk rawun .
Dalam  naskah  lama  Sanghyang  Siksa Kandang  Karesian  (1518  M),  nama binatang  kunyuk  tidak  ada  sama  sekali, tetapi nama monyet beberapa kali disebutkan.  Artinya,  orang  Sunda  lama memberi  nama  binatang  tersebut  monyet, bukan  kunyuk.  Hal  ini  menunjukkan, bahwa penamaan kunyuk dipengaruhi oleh basa  dialek  Garut,  dan  Pleyte  menuliskan dongeng  tersebut  apa  adanya  sesuai dengan  yang  tersebar  di  lingkungan masyarakatnya.
Tetapi  R.  Rg.  Sastraatmadja  yang tinggal  di  Bandung  dalam  lingkungan bangsawan  (melihat  gelar  Raden  yang dipakainya),  tentu  lebih  mengenal  sebutan monyet  daripada  kunyuk.  Itu  sebabnya
nama  kunyuk  dalam  dongeng  tersebut dirubah  menjadi  monyet.  Baik  kunyuk maupun monyet merupakan simbol manusia  Sunda  yang  memiliki  sifat  licik, serakah,  dan  ingin  menang  sendiri, sedangkan  kuya  (kura-kura)  menjadi sombol  manusia  Sunda  yang  biar  lambat asal  selamat.  Meskipun  lamban  dan dianggap  tidak  berdaya,  tetapi  selalu menggunakan  akal  untuk  menghadapi kelicikan lawannya. Dengan menggunakan simbol kuya, seakan-akan ingin menunjukkan bahwa menggunakan akal itu sangat  penting,  dan  dapat  menyelamatkan diri dari kejahatan orang lain.
Perubahan  simbol  lainnya  sangat banyak  ditemukan.  Untuk  lebih  jelasnya lihat tabel di bawah:
Table 1. Daftar Simbol yang Mengalami Perubahan (Transformasi) No Daptar simbol Pariboga (1911) Gandasari 1950) Aker Dangsé (1983) Suling Aing Tulang Maung (2012) Lima Abad Sastra Sunda (2000) 1. Monyét Kunyuk Monyét Monyét Monyét Monyét 2. Kuya Kuya Kuya/penyu Kuya Kuya Kuya 3. Karung Karung Koja Koja Koja - 4. Jahé Jahé Cabé Cabé Cabé Jahé 5. Tihang tepas Tihang tepas  Ranggap Kurung Kurung Ranggap 6. Patani Bapa Tani Aki Pangebon Bapa Tani Pa Tani Tukang Tani 6. Pasar Pasar Pasar Warung - - 7. Leuweung Leuweung leuwi Leuwi Leuwi Cai 8. Tangkal kiara Tangkal kai Tangkal Kai Tangkal kiara baok Tangkal loa Tangkal kai 8. Goong Goong bapa tani Goong Batara Guru Goong Batara Guru Goong Batara Guru - 9. Nyiruan Nyiruan Tiwuan Tiwuan Éngang - 10. Kasur Kasur Bapa Tani - Pajuaran d éwa - - 11. Nu ngaraut/ noktrokan suling Rinyuh Caladi Caladi Caladi Caladi 12. Nu masieup suling Keuyeup Sireupeun Sireupeun sireupeun Sireupeun
Tentu  saja  hal  ini  dipengaruhi  oleh latar  belakang  budaya  penulisnya.  Pleyte sebagai  orang  Eropa,  meski  lebih  dulu
menuliskan  dongeng  ini,  tetapi  lebih banyak  menggunakan  simbol-simbol  yang dianggap produk modern dalam
kebudayaan Sunda. Misalnya jahe. Sebagai orang Eropah, Pleyte tentu lebih mengenal jahe, yang pada masa itu merupakan bahan komoditi  ekspor  paling  laris  di  dunia. Banyak  sumber  yang  mengatakan  jahe berasal dari India, sumber lainnya mengatakan dari Republik Rakyat
Tiongkok  Selatan,  tapi  tak  satupun  yang menyebutkan  dari  Indonesia  meski  bisa tumbuh subur di sini, apalagi dari Sunda.
Orang  Sunda  lebih  menyukai  cabe daripada  jahe.  Kesukaan  orang  Sunda terhadap  sambel,  menunjukkan  bahwa mereka  lebih  dekat  dengan  cabe.  Bahkan cabe  banyak  ditanam  oleh  petani-petani Sunda  daripada  jahe.  Mungkin  saja memang  awalnya  dalam  bentuk  lisan, simbol tersebut cabe, lalu Pleyte mengubahnya menjadi jahe, dan selanjutnya pengarang Sunda mengembalikan  ke  simbol  asalnya.  Baik jahe  maupun  cabe,  merupakan  simbol masyarakat Sunda yang agraris yang hidup dari mengolah tanah.
Selanjutnya, penggunaan istilah karung  dalam  buku Pariboga (1911)  yang usianya  lebih  tua,  juga  menunjukkan pengaruh  latar  budaya  penulisnya.  Karung merupakan  simbol  produk  modern,  karena kalau  di  Sunda  biasanya  menggunakan koja,  sejenis  kantong  yang  dibuat  dari  tali rami atau  kulit  pohon  waru  (dalam  bahasa Sunda  disebut lulub )  yang  dianyam  atau dirajut. Justru pada buku Gandasari (1951) dan  setelahnya,  istilah  yang  dipakai  koja, hal  ini  dipengaruhi  oleh  latar  budaya penulisnya  yang  asli  orang  Sunda  dan akrab dengan peralatan-peralatan tradisional  Sunda.  Begitu  pula  perubahan- perubahan  istilah  lainnya  sangat  kental dipengaruhi latar belakang budaya penulis- penulisnya.

## SIMPULAN
Dongeng  “Sakadang  Kuya  jeung Monyet”,  merupakan  dongeng  binatang (Fabel)  asli  dari  Sunda,  karena  di  daerah- daerah lain tidak ditemukan dongeng  yang
pelakunya  dua  binatang  ini  berpasangan. Selain  itu,  kalau  melihat  sejarah  agama  di Tanah Sunda, besar kemungkinan pengambilan  tokoh  binatang  ini  menjadi tokoh  favorit  dalam  dongeng,  dipengaruhi oleh  kepercayaan  agama  Hindu  yang pernah  dianut  masyarakat  Sunda  pada jaman  kerajaan-kerajaan,  karena  kedua binatang  ini termasuk  binatang  suci  dalam agama Hindu.
Dongeng  sebagai  sastra  lisan  ( oral literature ) dalam penyebarannya mengalami perubahan-perubahan pada bagian-bagian  tertentu  yang  dipengaruhi oleh siapa yang menyampaikannya. Begitu pula  ketika  dongeng  lisan  ditransformasi ke  dalam  bentuk  tulisan,  faktor  penulis sangat besar pengaruhnya dalam penggunaan  simbol-simbol  budaya  yang menggambarkan  kebudayaan  masyarakat tertentu pada jaman tertentu pula.

## PUSTAKA RUJUKAN
Ardini,  Pupung  Puspa.  (2012).  Pengaruh Dongéng  dan  Komunikasi  Terhadap Perkembangan  Moral  Anak  Usia  7-8 Tahun. Jurnal Pendidikan Anak Volume 1 , hlm. 44– 48. Danandjaja, James. (1984). Folklor Indonesia; Ilmu Gosip, Dongeng, dan lain-lain. Jakarta: PT. Temprint.
Koentjaraningrat.  (2009). Pengantar  Ilmu Antropologi .  Jakarta:  PT.  Rineka Cipta.
Moriyama, Mikihiro. (2015). Perbandingan
Pendidikan  Karakter  antara  Daérah Sunda  di  Indonesia  da  Jepang. Pendidikan  Karakter  Dalam  Budaya Sunda  dan  Jepang:  Sebuah  Kajian
Perbandingan , hlm. 122. Mulyono, Kautsar S.,dkk. (1995). Pengembangan  Kreativitas  Anak  Usia 3-7 Tahun Melalui Pemberian Dongéng  Yang  Komunikatif  . Jurnal
Ilmu Pendidikan , hlm. 283 – 290.
Muniroh, R. Dian Dia-an. (2015). Réalisasi Pendidikan  Karakter  di  Masyarakat dan  Sekolah:  Refleksi  dari  Studi
Kasus Sawer Pengantin dan Pengajaran  NIlai  di  Sekolah  Dasar.
Pendidikan  Karakter  Dalam  Budaya Sunda  dan  Jepang:  Sebuah  Kajian Perbandingan , hlm. 145. Sumardjo,  Jakob.  (2013). Simbol-simbol Mitos Pantun Sunda. Bandung: Kelir. Tamsyah,  Spk.,  Budi  Rahayu.  (1996).
Pangajaran  Sastra  Sunda;  Pikeun Siswa  SD,  SLTP,  SMU,  jeung  Umum. Bandung : CV. Pustaka Setia.
Taum,  Yoseph  Yapi.  (2011). Studi  Sastra Lisan;  Sejarah,  Teori,  Metode,  dan Pendekatan Disertai Contoh Penerapannya. Yogyakarata: Lamalera.
Wibisana,  Spk.  (2000). Lima  Abad  Sastra Sunda;  Sebuah  Antologi  Jilid  1 . Bandung: Geger Sunten. wikipedia.org/wiki/kura-kura

## UCAPAN TERIMA KASIH
Penulis  ucapkan  terima  kasih  kepada semua  pihak  yang  telah  membantu,  juga terima  kasih  dan  penghargaan  yang setinggi-tingginya kepada penyunting Jurnal Lokabasa yang telah memuat tulisan ini.