## HUMANISASI HUKUM-HUKUM ILAHI

## (TELA ’ AH TASAWUF)

## H. Bunyamin, Lc., M.Ag

## ABSTRAK
Dalam  perjalanan  hidup  manusia,    tidak  lepas  dari  peraturan-peraturan  yang  berlaku, namun  peraturan-peraturan  yang  ada  tidak  menjamin  akan  terpenuhinya  seluruh  aspek kebutuhan manusia. Hal itu disebabkan keterbatasan ilmu bagi pembuat peraturan dalam memahami manusia itu sendiri. Sang Pencipta dengan ilmu-Nya yang tak terbatas, sangat mengerti  kebutuhan  manusia  baik  di  saat  hidup  di  dunia  ini,  maupun  di  akhirat  kelak, sehingga  hukum-hukum  yang  diberlakukan  kepada  manusia  dan  selama  diperaktekkan tidak  akan  menyusahkan  makhluk  ciptaan-Nya  dan  tidak  akan  mengganggu  orang  lain. Allah  sebagai  Pemilik  segala  makhluk  juga  tidak  memaksakan  manusia  untuk  mentaati hukum-hukum-Nya, namun Dia menjanjikan keberuntungan bagi yang mentaatinya karena sangat  sesuai  dengan  fitrahnya,  dan  harus  menanggung  resiko(azab)  bagi  yang menentang-Nya  karena  merusak  jatidirinya  sebagai  manusia.  Oleh  karena  itu  seseorang bisa berwajah ‘binatang’ disebabkan tindakannya yang tidak manusiawi dan akalnya yang bisa  mengakal-akali  orang  lain,  walaupun  fisiknya  tidak  berubah  jadi  binatang,  tetapi psikisnyalah yang berubah.
Kata kunci: Humanisasi, Hukum-hukum Ilahi

## PENDAHULUAN
Manusia  memiliki  kekhasan tersendiri  di  tengah  makhluk  yang  lain.  Ia  bisa  jatuh dari  atap  rumah  seperti  benda  lainnya,  tetapi  ia  bukan  benda.  Ia  membutuhkan  air  untuk hidup  seperti  tumbuh-tumbuhan,  tetapi  ia  bukan  tumbuh-tumbuhan.  Semua  hukum  hayati berlaku  baginya  seperti  hewan,  tetapi  ia  bukan  hewan.  Yang  pasti  adalah  manusia dilahirkan  dan  pada  suatu  ketika  ia  akan  mati,  namun  kematiannya  berbeda  dengan tumbuh-tumbuhan  dan  hewan,  sehingga  ada  yang  mengingatkan  bahwa  manusia  hidup untuk selamanya dan bukan untuk sementara serta dimintai pertanggung jawabannya.
Jika perbedaan-perbedaan tersebut dapat dipahami, maka peraturan-peraturan yang berlaku    selama  manusia  hidup  di  dunia  ini  tentu  saja  berbeda  dengan  makhluk  lainnya. Peraturan-peraturan  (hukum)  yang  bersipat  Ilahi  itulah  yang dapat  memberi  jaminan  atas kelangsungan  dan  keselamatan  hidupnya  baik  di  dunia  maupun  di  akhirat.  Di  dalam penetapan  hukum  Ilahi,  nilai-nilai  kemanusiaan  (humanis)  menjadi  pertimbangan  utama sehingga tidak menjadi beban yang memberatkan atau bertentangan dengan fitrah manusia itu  sendiri,  sebab  hukum  yang  tidak  mempertimbangkan  kemaslahatan  manusia  akan menjadi  tumpul,  bisa  diabaikan,  kalau  tidak  dipeti-eskan.  Hanya  Pencipta-lah  memahami betul  hajat-kebutuhan  manusia  tentang  apa  yang  harus  ditempuh  dalam  menjalani hidupnya.
Dalam tulisan sederhana ini, penulis akan memaparkan tentang nilai-nilai humanis yang terkandung dalam  hukum-hukum  Ilahi, dengan menganalisa konsep tasawuf sebagai sebuah  tawaran,  agar  nantinya  hukum-hukum  tersebut  dapat  dipahami  dan  dilaksanakan tanpa  ada  beban  berat  yang  dirasakan  bahkan  ia  menjadi  barang  yang  sangat  dibutuhkan demi terciptanya kehidupan yang lebih bermakna.

## PEMBAHASAN
Dalam  pembahasan  ini  akan  digambarkan  keberadaan  manusia  itu  sendiri,  serta norma-norma  hukum  yang  berlaku  dalam  aktifitas  kehidupannya,  baik  yang  berhubungan dengan  Pencipta,  maupun  hubungan  sesama  manusia  yang  selanjutnya  akan  menciptakan potret kehidupan yang humanis.

## A. KEDUDUKAN MANUSIA
Untuk memahami namanya makhluk manusia bukanlah persoalan sederhana, sebab ia  terdiri  dari  fisik  dan  psikis  atau  jasmani  dan  rohani.  Ia  adalah  eksistensi  unik  dalam wujudnya.  Para  filsof  pun  kesulitan  meletakkan  definisi  konprehensip  tentang  manusia seperti pengakuan Dr. A. Carrel dengan tiga kesulitannya yaitu :
1. Pembahasan tentang manusia terlambat dilakukan
2. Manusia lebih condong memikirkan hal-hal yang tidak kompleks
3. Multikompleksnya masalah manusia 1 .
Manusia sebagai makhluk  yang membudaya berperan sebagai tuan sekaligus abdi. Ia  bertindak  sebagai  tuan  dengan  menaklukkan  alam.  Akan  tetapi  ia  menjadi  abdi  yang membutuhkan  a lam  dan    harus  mena’ati  hukum -hukum  alam  dengan  segala  yang  ada  di dalamnya 2 .
Sampai  disini  dapat  dikatakan  bahwa  manusia  adalah  makhluk  sosial  yakni  tidak bisa  hidup  sendirian  dan  pada  saat  bersentuhan  dengan  alam  sekitarnya  terutama  sesama manusia,  ia harus  menjalani  aturan-aturan  yang  berlaku  sehingga  ada  hak  dan  kewajiban yang  harus  dipenuhi  dan  tentu  saja  tidak  hanya  mementingkan  diri  sendiri  dengan mengorbankan  yang  lain.  Justeru  tanggung  jawab  manusia  menjadi  tolok  ukur kemuliaannya sekligus membedakannya dengan hewan yang tidak bertanggung jawab dan tidak membudaya.
“...tiap -tiap manusia terikat/bertanggung jawab dengan apa yang dikerjakannya.” (Ath-Thur: 21)
Jika melakukan perbuatan baik, maka balasannya adalah kebaikan. Sebaliknya jika melakukan  perbuatan  jelek,  maka  siksaan  yang  akan  melanda  dirinya.  Hal  ini  disebutkan dalam Al- Qur’an
“Allah  tidak  membebani  seseorang  melainkan  sesuai  dengan  kesanggupanny.  Ia mendapat pahala (dari kebajikan) yang diusahakannya dan ia mendapat siksa (dari kejahatan ) yang dikerjakannya...” (Al-Baqarah: 286) Apapun status sosial seseorang seharusnya tunduk pada aturan-aturan Penciptanya, sebab  aturan-aturan  tersebut  selalu  mempertimbangkan  kemaslahatan  manusia  itu  sendiri dan bukan kepentingan Allah, sebab Allah maha sempurna dan tidak memerlukan apapun terhadap makhluk-Nya, namun kemaslahatan itu terkadang tidak bisa dijangkau oleh nalar manusia.
Allah  SWT.  tidak  hanya  sekedar  memberikan  ganjaran  pahala  atau  menyiapkan siksaan-Nya sebagai penghargaan dan ancaman, akan tetapi jauh sebelum diberi beban dan tugas terlebih dahulu disiapkan dan dipenuhi segala macam kebutuhannya.
“Dia - lah  Allah,  yang  menjadikan  segala  yang  ada    di  bumi  untuk  kamu...” (Al- Baqarah: 29)
1 - M. Quraish Shihab, Wawasan Al- Qur’an, (Bandung: Mizan, Cet. II, 1996) h. 278
2 - Adelberi Snijders, OFMCap, Antropologi Filsafat Manusia Paradoks dan Seruan (Yogyakarta: Kanisius Cet.V, 2004) h. 55
Banyak  sekali  nikmat  yang  mengalir  pada  diri  setiap  orang  tanpa  harus  berusaha untuk memperolehnya karena berproses secara alami. Dari sekian banyak nikmat yang tak terhingga  itu  dianugerahkan  kepada  makhluk-Nya  agar  tidak  menghambat  penerapan hukum-hukum Ilahi. Bagaimana mungkin seseorang akan membantu sesama, sementara dia sendiri  mengalami  gangguan  kesehatan  atau  sibuk  mengurusi  jantungnya,  alat pencernaannnya dsb.  dan bagaimana bisa seseorang mengulurkan bantuan berupa makanan kepada  sesama,  sementara  dia  sendiri  sudah  sehari  tidak  dapat  makanan  bukan  berarti makanannya tidak ada, tetapi mulutnya sedang sariawan.
Dalam  pandangan  Islam,  manusia  diberikan  tugas  pokok  yaitu  hanya  mengabdi kepada Allah semata. Tugas tersebut dilaksanakan sepanjang menjalani hidupnya di dunia ini.  Allah  menyiapkan  segala  kebutuhan-kebutuhan  manusia  termasuk  petunjuk-petunjuk dan  sarana  potensi  yang  ada  di  dalam  dirinya  yaitu  pancaindera,  akal,  hati  dan  ruh  untuk digunakan secara maksimal. Salain itu diutus Nabi dengan membawa kitab suci Al- Qur’an serta memberikan contoh teladan untuk diikuti.
Para  sufi  dengan  ketekunannya  beribadah  dan  berangkat  dari  pengalaman  mereka, sangat memperhatikan tentang pemamfaatan potensi yang ada di dalam dirinya. Semua itu dilakukan demi untuk memaksimalkan pendekatan (taqarrub) dan pengenalannya (ma’rifat) kepada  Allah.  Mereka  tidak  berhenti  dengan  hanya  menganalisa  sesuatu  yang  tampak  di depan mata kepala, sebab para filsof tidak pernah memberikan kepuasan dalam analisanya, bahkan tidak sedikit memunculkan pertentangan tajam diantara mereka ketika menganalisa suatu  perkara.  Sehingga  sufi  lebih tertarik  menerjunkan  diri  ke  alam  metafisika  dengan mengandalkan  zauqnya  (feeling).  Zauq  (rasa)  bukan  sembarang  perasaan,  akan  tetapi  ia merupakan perasaan yang sangat peka dan tajam untuk membuka tabir (penghalang) yang bisa menutup ketajaman pandangan mereka. Metode rasa bagi seorang sufi diperoleh dari sebuah perjalanan panjang dan pelik melalui ketekunannya beribadah kepada Allah.
Ibarat  cahaya  (Ilahi),  itulah  yang  meyakinkan  oleh  para  sufi  tentang    kebenaran ilmunya,  sebab  diyakini  bersumber  dari  Allah.  Dalam  filsafat  al-Kindi,  dia  membagi sumber  ilmu  kepada  3  macam  yaitu pengetahuan  inderawi,  pengetahuan  rasional,  dan pengetahuan isyraqi. Pengetahuan inderawi dan rasional dianggap tidak akan sampai pada pengetahuan  yang  hakiki  tentang  hakikat-hakikat. Al – Kindi  mengingatkan  bahwa  ada jalan lain untuk memperoleh pengetahuan yaitu lewat isyraqi (iluminasi), pengetahuann ini langsung  diperoleh  dari  pancaran  nur  Ilahi  seperti  yang  pernah  dialami  para  Nabi  as.  Hal ini sekaligus menunjukkan betapa sedikit dan terbatasnya ilmu pengetahuan manusia    dan tentu  saja  semakin  menunjukkan  betapa  lemahnya  kedudukan  manusia  sebagai  abid (pengabdi) di depan yang disembah (ma’bud) yaitu Allah ‘Azza wa Jalla.
Pengabdian  demi  pengabdian  yang  dilaksanakan  sepanjang  hidup manusia,  pada waktu  yang  tidak  lama  dirasakan  kedekatannya  dengan  Allah  SWT.  Kehadiran  hatinya bersama  Allah  senantiasa  menggerakkan  lidahnya  berzikir  (menyebut  nama-nama keagungan-Nya  berulang-ulang),  selanjutnya  menggerakkan  badannya  untuk  berbuat  dan beramal shaleh dengan penuh ketulusan, sehingga dapat menciptakan pribadi-pribadi yang taqwa.
Orang  yang  bertaqwa  bukan  hanya  sekedar  menjalankan  dan  menjauhi  perintah Allah SWT. akan tetapi orang yang menganggap hidup ini tidak wajar jika merasa jauh dari Allah, sehingga apa pun yang dilakukan, Allah selalu menjadi pertimbangannya yaitu jika Allah  menyukai  perbuatan  yang  akan  dilakukannya  bersegeralah  ia  laksanakan.  Pendek kata  ia  selalu  mau  tampil  di  depan  Allah  dalam  keadaan  diridhai  perbuatannya  karena memang  sesuai dengan ketentuan dan hukum-Nya dan inilah kedudukan yang paling mulia disisi-Nya.
Missi hidupnya tidak lain kecuali hanya mengabdi dan benar-benar menjadi hamba Allah  yang  sesungguhnya.  Hal  itu  ditandai  dengan  zikir  (mengingat  Allah)  yang  tidak pernah putus baik dalam ucapan lidah maupun  dalam hati.
Para sufi memposisikan kedudukan manisia sesungguhnya, bukan pada jabatan atau status sosialnya, bukan juga pada ukuran kekuasaan dan kekayaan, akan tetapi diukur dari kemampuan dirinya memanfatkan secara maksimal tiga potensi yang dimilikinya yaitu hati ,  telinga  dan  mata.  Hati  digunakan  untuk  memahami  tanda-tanda  kekuasaan  Allah,  mata untuk melihat kebesaran Allah SWT. dan telinga untuk mendengarkan kalimat-kalimat atau nasehat  yang  baik.  Jika  ketiga  potensi  diri  itu  tidak  dimanfaatkan  sesuai  fungsinya  tadi, maka  kedudukannya  menjadi  jatuh seperti  binatang,  seperti  pernyataan  Allah  dalam  Al- Qur’an
“Dan sesungguhnya Kami jadikan untuk isi api neraka Jahannam kebanyakan dari jin  dan  manusia,  mereka  mempunyai  hati,  tetapi  tidak  dipergunakannya  untuk memahami    (ayat-ayat  Allah)  dan  mereka  mempunyai  mata  (tetapi)  tidak dipergunakannya  untuk  melihat  (tanda-tanda  kekuasaan  Allah),  dan  merak mempunyai  telinga  (tetapi)  tidak  dipergunakannya  untuk  mendengar  (ayat-ayat Allah). Mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi. Mereka itula orang- orang yang lalai.” (Al- A’raf : 179)
Manusia  dapat  dibedakan  dengan  hewan  karena  manusia  mempunyai  akal.  Akan tetapi manusia tidak cukup hanya menggunakan akalnya semata. Disamping akal, manusia juga harus menggunakan hatinya, sebab jika hanya bersandar pada akal tidak mustahil dia akan  mengakal-akali  orang  lain.  Hal  ini  dapat  terjadi  pada  diri  orang  yang  tidak  mampu mengendalikan  hawa  napsunya.  Oleh  karena  itu  peradaban  Islam  tidaklah  berdasar  hanya pada  akal  semata,  tetapi  juga  pada  hati  nurani. Kekuatan  pemikiran  yang  jernih  tanpa dipengaruhi oleh hawa napsu serta keteguhan hati yang bersih akan menciptakan karakter dan budi pekerti luhur 3 .
Manusia sesungguhnya tidak lain hanyalah sebagai hamba, akan tetapi kedudukan tersebut terkadang bergeser melampaui batas ketika menempuh hidupnya dengan berbagai permasalahan yang dihadapinya. Bahkan terkadang ada manusia  yang menurunkan posisi Tuhan  sebagai  hambanya  seperti  tidak  mau  mengikuti  perintah-Nya,  tetapi  memdesak Tuhan  memenuhi  permohonannya  ketika  berdoa.  Dan  ternyata  memang  doa  sendiri berbeda  tipis  antara  momohon  atau  menyuruh.  Jika  permohonan  kita  harus  dipenuhi  oleh Tuhan,  sementara  perintah  Tuhan  sendiri  diabaika,  maka  doa  yang  kita  panjatkan sesungguhnya hanyalah  menyuruh-nyuruh Tuhan bukan memohon! 4 .
Seorang  sufi  bernama  Syaqiq  Al- Balakhi  mengatakan:  “Manusia  mengatakan  tiga ungkapan yang berbeda dengan paerbuatannya;
1.    Mereka  mengatakan  kami  adalah  hamba  Allah,  tetapi  mereka  melakukan pekerjaan orang yang merdeka (bebas tidak terikat dengan peraturan Allah)
2.      Mereka  mengatakan  bahwa  rezeki  ditangan  Allah,  tetapi  hati  mereka  tidak pernah puas     kecuali memburu dunia dengan segala isinya
3.    Mereka  mengatakan  bahwa  mati  adalah  pasti  dialami  oleh  setiap  orang,  tetapi mereka melakukan pekerjaan yang bukan menjadikan bekal setelah mati 5 .
Allah menciptkan manusia untuk diuji kwalitas amal perbuatannya. Di dunia inilah kesempatan  untuk  beramal  tanpa  ada  penghisaban,  sedangkan  di  akhirat  adalah  tempat dihisabnya amal dan tidak ada lagi kesempatan untuk beramal.
3 - Harun Nasution, Islam Rasional (Bandung: Mizan, Cet I, 1995) h.38
4 - Baca Agus Mustofa, Berdoa atau Menyuruh Tuhan (Surabaya: PADMA press, 2009)
5 - Imam Al-Ghazali, Al-Margub min Mukasyafatil Qulub (Kairo: Syarikat Asy-Syamarli t.th.) h.18
“Dialah  yang  menciptakan  maut  dan  hidup,  supaya  Dia  menguji  kamu,  siapa diantara  kamu  yang  lebih  baik  amalnya.  Dan  Dia  Maha  perkasa  lagi  Maha pengampun.” (Al-Mulk: 2)
Manusia  yang  sering  terlena  atas  kehidupannya  di  dunia, diingatkan  oleh  Allah dalam  firman-Nya  ini,  agar  benar-benar  mempersiapkan  bekal  kehidupan  setelah meninggalkan  dunia.  Dan  peringatan  ini  dapat  dilihat  dari  konteks  ayat  di  atas  yaitu mendahulukan Al-Maut dari pada Al-Hayat dan jika keduanya diciptakan berarti Al-Maut yang sengaja disebut lebih dahulu dari pada Al-Hayat menunjukkan bahwa A-Maut adalah sebuah  kehidupan  yang sangat menentukan. Dalam kaitan ini Rasulullah menjadikan ciri orang  yang  cerdas  adalah  orang  yang  dapat  menundukkan  hawa  nafsunya  dan beramal untuk bekal setelah mati.
Manusia  menjadi  lalai  tentang  persoalan  maut,  karena  memang  belum  menjadi kenyataan  atau  termasuk  persoalan  gaib.  Namun  penyesalan  pasti  akan  terjadi  jika  tidak pernah  dipersiapkan.  Banyak  ayat  Al- Qur’an  menceritakan  kondi si  penyesalan  orang melupakan  nya  seperti  Fir’aun  pada  saat  menghadapi  sakaratul  maut  ketika  sedang tenggelam di laut Merah
“Ketika Fir’aun telah hampir tenggelam berkatalah dia:”Saya percaya bahwa tidak Tuhan melainkan Tuhan yang dipercayai oleh Bani Isra ’i, dan saya termasuk orang - orang yang berserah diri (kepada Allah).” (Yunus: 90)
Ayat  ini  sekaligus  menunjukkan  bahwa  manusia  pada  dasarnya fithrah yaitu  siap secara potensial untuk mengabdi kepada Tuhan Pencipta-Nya, namun bisa berubah karena kesombongannya atas nikmat yang diperolehnya.

## B. HUBUNGAN MANUSIA DENGAN TUHAN
Sejak  di  alam  arwah  setiap  manusia  yang  dilahirkan  masing-masing  pernah bersumpah di depan Tuhan sebagaimana diingatkan dalam Al- Qur’an “Dan  (ingatlah),  ketika  Tuhanmu  m engeluarkan  keturunan  anak-anak  Adam  dari  sulbi mereka  dan  Allah  mengambil  kesaksian  terhadap  jiwa  mereka  (seraya  berfirman): “Bukankah  Aku  ini  Tuhanmu  ?”  Mereka  menjawab:  “Betul  (Engkau  Tuhan  kami),  kami menjadi  saksi”.(Kami  lakukan  yang  demikian  itu)  aga r  di  hari  kiamat  kamu  tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang -orang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan). Atau agar kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya orang -orang tua kami    telah  mempersekutukan    Tuhan  sejak  dahulu,  sedang  kami ini  adalah  anak-anak keturunan yang (datang) sesudah mereka. Maka apakah Engkau akan membinasakan kami karena perbuatan orang- orang yang sesat dahulu?.” (Al- A’raf :172 -173) Sumpah tersebut merupakan janji bagi setiap manusia dan sengaja diingatkan oleh Allah agar setiap orang tidak lupa dan menjadi tanggung jawab masing-masing. Disamping itu  setiap  orang  tidak  hanya  sekedar  menerima  kehidupan  ini  tanpa  menunjukkan  sikap berterima  kasih  kepada  Pencipta-Nya.  Dengan  peringatan  tersebut  diharapkan  manusia dapat mengerti dan mau menuruti kehendak Penciptanya, serta meyakini agamanya sebagai suatu keyakinan yang benar tanpa ikut-ikutan (bertaklid buta). Sejak ditiupkan roh ke janin yang masih berada di alam rahim pada usia empat bulan, sejak itu pula terjalin hubungan kedekatan manusia dengan Tuhan, terutama curahan nikmat serta kasih sayang Allah ketika mengawali kehidupan di dalam rahim ibu kandungnya. Kehidupan selama sembilan bulan dijalani  dengan  penuh  kepasrahan  tanpa  bisa  berbuat  apa-apa  dan  hanya  menikmati  kasih sayang Allah dan ibu  yang mengandungnya, keadaan tersebut terus berlanjut hingga lahir sampai pada masa bayi dan anak-anak.
Allah  tidak  pernah  berhenti  mengalirkan  nikmat  dan  kasih  sayang-Nya  dan  begitu besarnya  kasih  sayang  Allah,  juga  dititipkan  melalui  ibu  kandungnya  yang  turut mencurahkan kasih sayang terhadap anaknya.
Pada  setiap  alam  tempat  hidupnya  manusia  tentu  saja  mempunyai  kondisi  dan peraturan  yang  berbeda  dengan  alam  lainnya.  Ketika  manusia  sudah  berumur  balig  dan dewasa,  kondisinya pun  sudah  berubah.  Jika  dulu  sewaktu  di  alam  rahim  dan  di  dunia ketika  masih  kecil  hanya  menerima  apa  adanya  dari  pemberian  sang  ibu,  maka  pada  saat sesudah balig dan dewasa apalagi sudah bisa berbicara dengan memiliki berbagai keinginan saat itu manusia bisa menentukan pilihannya sendiri.
Dalam  kondisi  seperti  inilah  hubungan  antara  manusia  dengan  Tuhan  mulai  ada yang  retak dan bagi yang masih menjalin hubungan dengan Allah pun juga berbeda-beda sikapnya.  Ada  yang  mengingat  Allah  atau  berdoa  kepada-Nya, jika  ia  merasa  perlu  atau merasa terdesak dengan pertolongan-Nya.
“Dan  apabila  Kami  memberikan  ni’mat  kepada  manusia,  ia  berpaling  dan menjauhkan  diri;  dan  apabila  ia  ditimpa  malapetaka  maka  ia  banyak  berdoa.” (Fushshilat: 51)
Allah  Yang  Maha  Pengasih  (Ar-Rahman)  tidak  pernah  memutuskan  rahmat  dan kasih  sayang-Nya  kapada  makhluk-Nya,  sekalipun  manusia  melupakan  Dia  atau menentang-Nya.
Di mata para sufi, hubungan seorang hamba dengan Tuhan menjadi perhatian serius yang ditunjukkan melalui ketekunannya beribadah dalam segala aspek. Napas yang keluar- masuk  tidak  dibiarkan  berlalu  tanpa  diiringi  dengan  zikir  menyebut  asma  Allah  bahkan ketika  menyadari  dirinya  pernah  terputus  zikirnya  bersegeralah  dia  bertaubat,  sebab  lupa terhadap Allah dianggap sebagai sebuah kesalahan besar. Orang sufi sangat menjauhi sifat orang munafik yang hanya sedikit mengingat Allah
“Sesungguhnya orang -orang munafik itu menipu Allah, dan Allah akan membalas tipuan  mereka.  Dan  apabila  mereka  berdiri  untuk  shalat  mereka  berdiri  dengan malas. Mereka bermaksud riya (dengan shalat) di hadapan manusia. Dan tidaklah mereka menyebut Allah kecuali sedikit sekali.” (An- Nisa’: 142)
Orang  sufi  berprinsip  bahwa “setiap  sesuatu  ada  siksaannya  dan  siksaan  orang ‘arif/sufi adalah terputusnya zikir mereka” 6
Pemaknaan taqwa kepada Allah adalah merasakan kemesraan dengan Allah dimana pun  berada  dan  dalam  kondisi  apa  pun  yang  sedang  dialami,  sehingga  dia  tidak  pernah terpisah dengan Allah dalam zikirnya.
Lantas  bagaimana  hubungan  dengan  sesama manusia.  Konsep  hidup  seorang  sufi dalam  pergaulannya  terhadap  sesama  manusia  selalu  memberi  manfa’at  dan  sangat  takut jika  melakukan  perbuatan  yang  dapat  menyakitkan  apalagi  menzalimi  orang.  Ketetapan atau  hukum- hukum  Allah  yang  ada  di  dalam  syari’at  Isla m  menjadi  patokan  dalam hidupnya.  Hidupnya  dihiasi  dengan  akhlak  terpuji  dan  untuk  melakukan  suatu  tindakan terhadap  orang  lain,  ukurannya  adalah  dirinya  sendiri.  Bila  dirasakan  tindakan  itu menyenangkan  terhadap  dirinya,  maka  ia  teruskan  pekerjaannya,  dan jika  dirasakan menyakitkan dirinya sendiri, maka ia pun segera menghindarinya.
Pemaknaan  hubungan  manusia  dengan  Tuhan  bukan  dipahami  secara  sempit  yang hanya  berkaitan  dengan  ibadah  ritual  (hablon  minallah),  akan  tetapi  hubungan  terhadap sesama manusia sangat dipelihara untuk saling membagi kasih sayang (hablon minannas). Mari kita lihat contoh akhlah seorang sufi yang menunjukkan keagungan prilakunya.
Suatu ketika, keledai Nashruddin (seorang filsof besar, sufi dan ulama) hilang, dan bersyukur  kepada  Allah.  Maka  orang- orang  bertanya  padanya,  “Mengapa  engkau
6 - Abdul Qadir Isa, Haqaiq ‘anit Tasawwuf (Suriya:Darul ‘Irfan, Cet, XI, 1993) h. 156
bersyukur  kepada  Allah?”  Nashruddin  menjawab,”Aku  bersyukur  pada -Nya  karena  aku tidak  menungganginya.  Coba  kalau  aku  menungganginya,  pasti  aku  akan  hilang bersamanya.” 7
Bagi orang yang mengalami sesuatu yang tidak diinginkan atau sedang mengalami musibah  sulit  mengucapkan  pujian  kepada  Allah,  karena  hanya  melihat  sesuatu  yang sedikit  yang    sedang  dialaminya  tanpa  melihat  nikmat  Allah  lainnya  yang  lebih  banyak, demikian komentar Mutawalli Sya’rawi dala m tafsirnya.
Perinsip  orang-orang  sufi  menganggap  bahwa  hubungan  terhadap  Tuhan  akan terganggu dan terancam di mata Allah, jika melakukan tindakan yang tidak menyenangkan apalagi  menyakiti  orang  lain.  Bahkan  dia  mencurahkan  kasih  sayang  kepada  siapa  pun sebagaimana Allah mencurahkan kasih sayang-Nya kepada makhluk-Nya.
Berkaitan  dengan  hal  tersebut,  Imam  Al-Junaid  rahimahullah  mengatakan  bahwa “Jika anda memilki seorang kawan, maka jangan sekali -kali menyakitinya dengan sesuatu yang ia tidak sukai.” 8
Seorang  ulama  besar  tidak  mau  bernaung  dari  sengatan  matahari  dibawah  pohon milik  orang  yang  diberi  pinjaman  uang,  karena  takut  memanfaatkan  pinjaman  tersebut sehingga menjadi riba. Abu Yazid Al-Busthami dikenal tidak mau makan sebelum ia yakin tidak ada tetangganya yang kelaparan.
Seorang Raja yang sangat disegani terkena baju kebesarannya dengan tumpahan air gelas  yang  dibawa  oleh  pembantunya  serta  memecahkan  gelasnya,  tetapi  sang  raja  tidak membentak pembantunya bahkan mema’afkan dan memberikan sedekah kepad anya. Sikap luhur  itu  dilakukan  setelah  pembantunya  membacakan  ayat  tentang  ciri-ciri  orang  yang bertaqwa yaitu:
“...dan  orang - orang  yang  menahan  amarahnya  dan  mema’afkan  (kesalahan) orang, Allah menyukai orang- orang yang berbuat kebajikan.” (Ali Imran: 134) Hidup  para  sufi  terhiasi  dengan  akhlak-akhlak  terpuji.  Kepada  orang  yang  tidak memberi  jatah  atau  bagiannya  justeru  dialah  yang  siap  untuk  memberikan.  Kepada  orang yang  pernah  menzaliminya  justeru  dia  mema’afkan,  dan  kepada  orang  yang  memutuskan silaturrahmi  justeru  dia  yang  berusaha  untuk  menyambungnya  dan  itulah  ajaran  yang pernah disampaikan oleh Rasulullah saw. Sedikit pun mereka tidak mau dinilai oleh Allah sebagai orang yang memiliki hati yang kotor, sehingga dibersihkan dari segala sifat tercela seperti  dendam,  takabbur  atau  ria  dan  dengki,  serta  sifat  kikir.  Mereka  bekerja  keras  dan hanya melakukan pekerjaan yang benar-benar mendapat restu dan ridha dari Allah. Hal ini diingatkan  oleh  ulama  sufi  Yahya  bin  Mu’adz  bahwa  orang  berakal  yang  benar  adal ah karena tiga perbuatan:
1. Meninggalkan dunia sebelum dunia meninggalkannya
2. Membangun kuburan sebelum memasukinya
3. Membuat Tuhan ridha kepadanya sebelum ia menjumpai-Nya 9 .
Pernah ditanyakan kepada Yahya: “Bilakah seorang hamba sampai pada kedudukan meraih  ridha- Nya?”  Yahya  menjawab:  “Apabila  yang  bersangkutan  mampu  menegakkan empat  pokok  perkara  dalam  mu’amalahnya  kepada  Tuhan.  “Ia  mengatakan:  Jika  Engkau memberiku aku akan menerima. Jika Engkau tidak memberiku, aku akan rela. Jika Engkau meninggalkanku,  aku  akan  tetap  menyembah,  dan  jika  Engkau  menyeruku,  aku  akan menyambutnya.” 10
7 - Nashruddin, Canda ala sufi, terjemah oleh Muhdor Assegaf(Bogor: Cahaya Bogor, Cet. I, 2004) h.140
8 - Syekh Abu Nashr as-Sarraj ath-Thusi, al- Luma’ penerjemah:Wasmukan dan Samson Rahman MA.(Surabaya: Risalah Gusti, Cet. I, 2002) h. 421
9 - Aidh bin Abdullah Al-Qarni, Cambuk Hati penerjemah Bahrun Abu Bakar Ihsan Zubaidi (Bandung: Irsyad Baitus Salam, Cet. I, 2004) h. 75
10 - Ibid ,h. 83
Berpegang  teguh  pada  zikir  itulah  akan  menambah  subur  rasa  cintanya  kepada Allah  dan  menyayangi  sesama  makhluk  tanpa  ada  maksud  lain  kecuali  karena  Allah semata.  Yahya  bi n  Mu’az  pernah  ditanya  tentang  hakekat  cinta,  beliau  menjawab:  “Yang tidak  bertambah  karena  perbuatan  baik,  dan  tidak  berkurang  karena  sikap  yang  tidak ramah.” 11
Seluruh  aktifitas  sufi  diarahkan  secara  kaffah  sebagai  pengabdian  kepada  Allah, baik  pengabdian  itu  dilaksanakan  secara  langsung  seperti  salat  dan  ibadah  ritual  lainnya, maupun pengabdian tidak langsung  yaitu melalui pergaulannya terhadap  sesama makhluk dengan akhlak-akhlak terpuji.

## C. HUMANISASI HUKUM-HUKUM ILAHI
Allah  yang Maha Sempurna dan Maha Penyayang sama sekali tidak menghendaki memberatkan  hamba-Nya  apalagi  menyusahkannya,  sehingga  setiap  hukum  yang diberlakukan  terhadap  manusia  semata-mata  demi  kemaslahatan  manusia  itu  sendiri  dan tentu saja sangat mempertimbangkan kemanusiaannya. Hal ini  sangat memungkinkan bagi Tuhan  karena  Dia-lah  yang  Maha  Mengetahui  kebutuhan  manusia  serta  mengetahui kondisinya baik tentang kehidupannya di dunia maupun di akhirat kelak.
Perumpamaan  hakikat  penetapan  hukum  Ilahi  atas  manusia  adalah  seperti  seorang tuan yang hamba-hambanya jatuh sakit, kemudian ia menyuruh orang itu untuk meminum obat. Jika mentaatinya, berarti mentaati tuannya dan si tuan akan merasa senang dan akan memberikan  mereka  hadiah  serta  mereka  akan  sembuh  dari  penyakitnya.  Tetapi  jika enggan  dan  menentang,  berarti  mereka  tidak  mentaati  tuannya  dan  ia  akan  memarahi mereka  kemudian  memberi  mereka  hukuman  yang  paling  buruk  dan  mereka  akan  mati karena sakit yang mereka derita 12 .
Humanisasi  yang  dimaksudkan  disini  adalah  segala  sesuatu  yang  memberi kemudahan  dan  kesesuaian  bagi  seorang  manusia  dan  tidak  memberatkan  atau mengganggu  serta  melanggar  hak-hak  orang  lain.  Bahkan  memenuhi  seluruh  aspek-aspek yang benar-benar menjadi kebutuhan manusia. Tentu saja bukan humanisme sekuler  yang tidak ada ketergantungan pada aqidah dan ajaran-ajaran agama. Humanisme sekuler berciri ‘antroposentris’  yang  menganggap  manusia  sebagai  hakekat  sentral  kosmos  (center  of cosmos) dan pemikiran Protagoras yang menganggap ‘manusia adalah satu -satunya standar bagi segal a sesuatu’ 13 .  Paham tersebut  sangat bertolak belakang dengan konsep tasawuf. Justeru para sufi menjadikan Tuhan Yang Maha Tahu sebagai tujuannya dan kepada Tuhan disandarkan  segala tingkah lakunya.
Di  dalam  hukum  Islam  dikenal  adanya rukhshah yaitu  keringanan  dalam melaksanakan  suatu  ketetapan  atau  hukum.  Bagi  orang  yang  tidak  sanggup  shalat  berdiri diperbolehkan  shalat  duduk,  orang  musafir  di  bulan  ramadhan  diperbolehkan  mengqadha puasanya di hari lain. Babi yang diharamkan diperbolehkan memakannya bagi orang yang kelaparan jika tidak ada lagi makanan selain babi. Dan masih banyak lagi contoh lainnya. Hukum  Islam  sangat  manusiawi  karena  bukan  hanya  mempertimbangkan  soal qudrah (kemampuan),  akan  tetapi  memang  ada  kesesuaian  dengan  tabiat  kemanusiaannya  seperti ketika Rasul mendengar ada sahabatnya yang tidak mau kawin, tidak mau makan dan akan berpuasa  selamanya,  dan  yang  lainnya  tidak  mau  tidur  untuk  melaksanakan  shalat
11 - Syekh  Abu  Nashr  as-Sarraj  ath-Thusi, al- Luma’ penerjemah Wasmukan  dan  Samson  Rahman MA.(Surabaya: Risalah Gusti, Cet. I, 2002) h. 420
12 - Syah Waliyullah Ad-Dihlawi, Argumen Puncak Allah, penerjemah Nuruddin Hidayat dan C.Romli Bihar Anwar (Jakarta: Serambi Ilmu Semesta, Cet. I, 2005) h. 29
13 - Anis Malik Thoha, Tren Pluralisme Agama (Jakarta, Perspektif, Cet. III, 2007) h. 51
sepanjang  malam,  mendengar  berita  itu,  beliau  memanggil  ketiga  orang  tersebut  dan melarang  mereka  untuk  melanjutkan  rencananya  dengan  mengatakan  bahwa:  Saya  nikah, saya juga makan dan puasa, saya juga tidur dan shalat tengah malam
Islam  bukan  hanya  persoalan  akhirat  dan  ritual  semata,  akan  tetapi  juga  sangat mempertimbangkan persoalan duniawi yaitu menginginkan akan terciptanya keadaan yang menyenangkan  dan  membahagiakan  baik  di  dunia  maupun  di  akhirat  (fid  dunya  hasanah wa  fil  akhirati  hasanah). Islam  bukan  hanya  mementingkan  diri  sendiri  atau  golongan, akan  tetapi  menanamkan  kesatuan  dengan  orang  lain  untuk  membagi  rasa  serta  memiliki rasa  empati  dan  kepedulian  terhadap  sesama  manusia.  Di  dalam  tasawuf  dikenal  istilah futuwwah yang  memiliki  arti  beragam  diantaranya;  tidak  memilki  musuh;  berlaku  adil kepada orang lain dan mau diadili; serta memiliki rasa empati pada orang lain 14 .
Pada  saat  kesulitan  pun  dia  masih  bisa  memberi  pertolongan  kepada  orang  yang membutuhkannya  dan  kesempurnaan  sifat  tersebut  itulah  yang  dimiliki  oleh  Muhammad saw.yaitu  ketika  hari  kiamat  nanti  semua  orang  berprinsip nafsi-nafsi (masing-masing mengurusi  dan  menyelamatkan  dirinya  sendiri),  sedangkan  nabi  Muhammad  saw.  justeru menyatakan ummati-ummati yang  menunjukkan  perhatian  dan  tanda  kasih  sayangnya terhadap ummat beliau.
Berkaitan  dengan  itu  pula  Rasulullah  saw. memberi  pesan  kepada  ummatnya bahwa:
“Tidak  sempurna  iman  seseorang  diantara  kamu  sebelum  mencintai  saudaranya sebagaimana mencintai dirinya sendiri”. 15 .
Hukum  Ilahi  berupa  perintah  bermuara  pada  kebaikan  semata,  sedangkan  hukum Ilahi berupa larangan bertentangan dengan fitrah manusia secara alami. Misalkan ada orang membawa  barang  bawaan  miliknya  sendiri  tentu  berbeda  sikapnya  dengan  orang  yang membawa  barang  hasil  curiannya,  demikian  juga  cara  mengambilnya.  Yang  membawa barang  miliknya  sendiri  tanpa  ada rasa  was-was,  tetapi  bagi  seorang  pencuri  tentu  dia membawa  barang  curiannya  penuh  was-was  dan  ketakutan  jika  dilihat  oleh  orang  lain apalagi ketika berpapasan dengan polisi. Rasulullah bersabda :
“Dosa  itu,  apa  saja  yang  mendebarkan  jantungmu  sedangkan  k ebaikan  itu,  apa saja menenangkan jiwamu”. Ibid h. 983
Ajaran  Islam  tidak  hanya  humanis  tetapi  sangat  rasionalis.  Di  dalamnya  ada kesatuan pendidikan Qalbiyah (hati) dan ‘Aqliah (akal). Hal inilah yang membuat penulis Prancis Edward Monter menyatakan: “Isla m adalah agama yang pada dasarnya rasionalistis dalam  arti  seluas-luasnya...  rasionalistis  dalam  arti  sistem  yang  berdasarkan  keyakinan- keyakinan pada prinsip- prinsip yang ditunjang rasio” 16 .
Persoalan  penegakan keadilan menjadi  ajaran  penting  dalam  Islam  bukan  hanya sebatas  wacana  tetapi  perinsip  keadilan  itulah  mewarnai  kehidupan  Rasulullah  dan  para sahabat  beliau.  Hanya  saja  orang  yang  tidak  mengerti  dengan  baik  tentang  Islam  atau sengaja  mememusuhinya  sering  menggolongkan  Islam  sebagai  ajaran  ekstrim  dan  tidak manusiawi  dengan  hanya  melihat  hukum  qishash  dan  rajamnya.  Sesungguhnya  tuduhan tersebut sudah dijawab di dalam Al- Qur’an
”Dan  dalam  qishash  itu  ada  (jaminan  kelangsungan)  hidup  bagimu,  hai  orang - orang yang bera kal, supaya kamu bertakwa.” (Al-Baqarah: 179)
Hukum-hukum  Allah  tidak  akan  terwujud  pada  diri  orang-orang  yang memperturutkan hawa napsunya. Sebab napsu selalu menggiring manusia dalam perbuatan
14 - Imam al-Qusyairi, Ar-risalah Al-qusyairiyah fi Ilmit Tasawwuf,(Darul Khair: Bairut, Cet. III, 1997) h. 226
15 - Zakiyud Din Al-Munziri: Mukhtashar Shahihul Muslim (Assa’udiyyah: Darus Salam, Cet. I, 1996) h. 24
16 - Harun Nasution, Islam Rasional Gagasan dan Pemikiran, (Bandung, Mizan, Cet. I, 1995) h. 38
dosa.  Orang  yang  berbuat  dosa  dapat  dipastikan  perbuatannya  tidak  manusiawi  walaupun tindakannya tidak mengganggu orang lain dan menyenangkan dirinya sendiri. Humanisasi hukum-hukum Ilahi tidak harus memenuhi hasrat hawa napsu seseorang, sebab jika hal itu dibiarkan  pasti  akan  berbenturan  dengan  keinginan  orang  lain.  Kejadian  ini  tentu  saja mengganggu bahkan merusak ketertiban hidup manusia. Singkatnya Islam selalu menjaga 5 (lima)  hal  pokok  yang  dikenal  dengan maqashid  asy- Syari’ah yaitu  memelihara  agama, akal, jiwa, harta dan kehormatan 17 .
Agama yang direstui oleh Allah menurut Al- Qur’an adalah agama Islam. Sekalipun demikian  tidak  serta  merta  orang  lain  yang  berkeyakinan  selain  Islam  harus  dipaksa memeluk  Islam.  Sebab  seandainya  hal  itu  yang  dikehendaki  oleh  Allah  tentu  saja  tidak dibiarkan hambanya ini berbeda-beda keyakinannya.
“...Sekiranya  Allah  menghendaki,  niscaya  kamu  dijadikan -Nya  satu  ummat (saja),..(Al-Maidah: 48)
Perbedaan agama atau keyakinan tidak menghalangi seorang muslim untuk bergaul dan bermuamalah secara baik terhadap non muslim. Allah berfirman yang artinya
“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang - orang  yang  tiada  memerangimu  karena  agama  dan  tidak  (pula)  mengusir  kamu dari  negerimu.  Sesungguhnya  Allah  menyukai  orang- orang  yang  berlaku  adil.” (Al-Mumtahanah: 8)
Yusuf Al-Qardhawi menyebutkan dalam sebuah tulisannya beberapa hak bagi ahlu Zimmi (non muslim yang hidup berdampingan di daerah Islam) antara lain hak menjaganya terhadap serangan musuh dari luar, menjaga dari tindakan kezaliman, menjaga harta, jiwa dan kehormatannya. Kemudian dia mengutip hadis Rasulullah saw.
“Barang siapa menyakiti seorang zimmi, maka sungguh telah menyakiti aku. Dan barang siapa menykiti aku, maka dia menyakiti Allah.” 18
Hukum  Islam  sangat  melindungi akal,  sehingga  segala  yang  dapat merusak  akal wajib dihindari. Hal ini nampak pada pelarangan minuman khamar termasuk segala macam bentuk  dan  jenis  minuman  atau  makanan  yang  dapat  menghilangkan  akal  manusia  (baca Al-Maidah: 90)
Islam  sangat  melindungi  setiap  jiwa  manusia.  Barang  siapa  menyelamatkan  satu jiwa  bagaikan  menyelamatkan  seluruh  jiwa  manusia,  sebaliknya  barang  siapa menghilangkan  satu  jiwa  manusia,  bukan  karena  orang  itu  membunuh  orang  lain  atau bukan  karena  membuat  kerusakan  di  muka  bumi,  bagaikan  membunuh  seluruh  manusia (baca Al-Maidah:  32).  Konsep  hidup  ini  tidak  pernah  berubah  dalam  kondisi  apapun  dan dimana pun berada. Hal ini dapat dilihat dari kondisi Rasulullah saw. dengan para sahabat beliau  ketika  mendapat  tekanan  luar  biasa  serta  penghinaan  dari  orang-orang  yang memusuhinya di kota Mekkah. Begitu beratnya tekanan penderitaan yang dialami pengikut Rasulullah,  maka  para  sahabat  silih  berganti  mendatangi  Rasulullah  dan  meminta  agar diizinkan  untuk  mengangkat  senjat  melawan  penderitaan  yang  tenga  melanda  mereka. Tidak  satu orang    pun  yang  diizinkan  oleh  beliau  untuk  meneruskan  rencana perlawanannya  terhadap  mereka  yang  memusuhinya  kecuali  setelah  Rasul  menerima perintah  dari  Allah  SWT.    Lantas  apa  isi  perintah  tersebut  ? “Hai  Muhammad,  katakan kepada para sahabatmu untuk memulai jihad dari dalam diri mereka untuk mengalahkan kejahatan yang ada dalam hati mereka sendiri, para sahabatmu perlu untuk memahami hal
17 - Mushthafa As- Siba’I, Haza Huwal Islam (Bairut: Almatab Al-Islami, Cet. II, 1988) h.40
18 - Yusuf Al-Qardhawi, Gairul Muslimin fil Mujtama’il Islami (Bairut: Muassasatur Risalah, Cet. IV, 1985) h.11
ini.” 19 Islam dengan ajarannya yang suci samasekali tidak mengajarkan untuk membunuh, memusnahkan atau menyakiti orang lain. Selanjutnya mari kita lihat kejadian yang pernah dialami oleh Sayyidina Ali Karramllahu Wajehah ditulis oleh M.R.Bawa Muhayyaddin.
Suatu  hari  ketika  Ali  k.w.sedang  sedang  berada  dalam  pertempuran,  pedang musuhnya  patah  dan  orangnya  terjatuh.  Ali    berdiri  di  atas  musuhnya  itu,  meletakkan pedangnya ke arah dada orang itu. Dia berkata, “ Jika pedangmu berada di tanganmu, maka aku  lanjutkan  pertempuran  ini,  tetapi  karena  pedangmu  patah,  maka  aku  tidak  boleh menyerangmu. “Kalau aku punya pedang saat ini, aku akan memutuskan tangan-tanganmu dan kaki- kakimu,” orang itu berteriak balik.
“Baiklah kalau begitu,” jawab Ali, dan dia menyerahkan pedangnya ke tangan orang itu. “Apa  yang  sedang  kamu  lakukan”,  tanya  orang  itu  kebingungan,  “Bukankah  saya  ini musuhmu?” Ali  memandang  tepat  di  matanya  dan  berkata,  ”Kamu  bersumpah  kalau memiliki  sebuah  pedang  di  tanganmu,  maka  kamu  akan  membunuhku.  Sekarang  kamu telah  memiliki  pedangku,  karena  itu  majulah  dan  seranglah  aku”.  Tetapi  orang  itu  tidak mampu.  “Itulah  kebodohanm udan  kesombonganmu  berkat- kata,”  jelas  Ali.  Di  dalam agama Allah tidak ada perkelahian atau permusuhan antara kamu dan aku. Kita bersaudara. Perang  yang  sebenarnya  adalah  antara  kebenaran  dan  kekurangan  kebijakanmu.  Yaitu antara kebenaran dan dusta. Engkau dan aku sedang menyaksikan pertempuran itu. Engkau adalah  saudaraku.  Jika  aku  menyakitimu  dalam  keadaan  seperti  ini,  maka  aku  harus mempertanggung  jawabkan  pada  hari  kiamat.  Allah  akan  mempertanyakan  hal  ini kepadaku.  “Inikah  cara  Islam?”  Orang  itu  bertanya.  “Ya,”  jawab  Ali.  “Ini  adalah  firman Allah, yang Maha kuasa, dan Sang Unik.”  Dengan segera, orang itu bersujud di kaki Ali memohon, “Ajarkan aku syahadat.” 20
Islam juga melarang pencarian harta yang dilakukan secara haram seperti penipuan, riba, mengurangi timbangan, korupsi dll. Allah berfirman
“Hai orang -orang yang beriman janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan  jalan  yang  batil,  kecuali  dengan  jalan  perdaganganyang  berlaku  dengan suka sama suka di antara kamu...” (An-Nisa: 29)
Demikian juga,  Islam  turut  menjaga  kehormatan  setiap  orang  tanpa  membeda- bedakan  antara  satu  dengan  lainnya.  Hal  ini  nampak  pada  dilarangnya  setiap  muslim mencaci maki, ghibah, mengadu domba, membuat tuduhan dsb. Dari kelima tujuan syari’at tersebut semakin nampak betapa besarnya perhatian Allah terhadap manusia sehingga Dia mengatur secara lengkap dan sempurna, agar manusia dapat hidup secara manusiawi bukan memisahkan diri dari manusia atau memusuhinya.
Monastisisme,  meninggalkan  hiruk-pikuk  dunia,  dan  melarikan  diri  dari  tanggung jawab  sosial  bukanlah  prasyarat  untuk  melaksanakan  program  penyucian  diri.  Demikian peringatan  penting  disampaikan  oleh  Ibrahim  Amami  dalam  pengantar  bukunya Self Building:An  Islamic  Guide  for  Spiritual  Migration 21 .  Artinya  manusia  dengan  manusia lainnya  dijadikan  sebagai  ladang  untuk  mengukir  prestasi  amal  kebajikan  yang  dapat disumbangkan  oleh  setiap  orang  shaleh.  Para  sufi  menolak  pandangan  bahwa  penetapan hukum-hukum  Ilahi  itu  tidak  melibatkan  aspek  kemaslahatan  manusia.  Belajar  dari petunjuk Rasulullah saw.dalam sabdanya:
“Orang muslim adalah membuat orang muslim  lainnya selamat  (tidak terganggu) dari  lidahnya  dan  tangannya.  Orang  mu’min  adalah  orang  yang  membuat  orang
19 - M.R.Bawa Muhayyaddin, Tasawuf Mendamaikan Dunia , penerjemah Sua’idi Asy’ari (Bandung: Pustaka Hidayah, Cet. I, 1997) h.103
20 - Ibid: h. 110
21 - Abdul Khalid Sitaba, Hijrah Menuju Allah, penerjemah Abdul Khalid Sitaba  (Pustaka Hidayah: Bandung, Cet. I 2001) h. 20
lain aman darahnya dan hartanya. Orang hijrah adalah orang meninggalkan apa yang dilarang oleh Allah.” 22

## PENUTUP
Setiap  alat  elektronik  yang  biasa  kita  beli  di  toko  biasanya  diberitahukan  cara pemakaiannya sebelum digunakan. Dan ditunjukkan buku katalognya untuk dicermati dan dibaca  serta  benar-benar  mengikuti  petunjuk  pemakaiannya.  Di  dalam  buku  tersebut  ada perintah dan larangan bahkan anjuran. Hal ini tidak jauh beda dengan hukum-hukum Ilahi dalam  arti  jika  petunjuk-petunjuknya  tidak  diikuti,  maka  akan  terjadi  gangguan  atau ketidak tenangan dalam menjalani hidup ini.
Allah yang menciptakan manusia tentu Dia pula yang lebih mengetahui seluk beluk kejadiannya serta mengetahui kebutuhan-kebutuhannya. Jika Allah mau memberatkan dan menyusahkan  manusia  mending  tidak  usah  diciptakan,  namun  Allah  berkehendak  agar manusia dapat mengenal-Nya lalu diciptakanlah manusia ini untuk mengabdi kepada-Nya. Apapun  pengertian  yang  ditujukan  kepada  manusia,  entah  sebagai  makhluk  sosial, ekonomi, politik dan lain sebagainya adalah tidak benar jika luput dari perbuatan-perbuatan kebajikan  yang  harus  dilakukan  setiap  saat  dan  dimana  pun  berada,  sebab  jika  seseorang berpisah  dengan  kebaikan,  maka  ia  pun  akan  membiarkan  dirinya  kehilangan  maslahah (kebaikan) di dalam hidupnya. Dan manusia yang dipastikan akan kembali bertemu dengan Allah  akan  dipertanggung  jawabkan  segala  perbuatannya,  sehingga  harus  memastikan dirinya  kembali  dalam  keadaan  diridhai.  Dan  untuk  mencapai  ridha-Nya,  tentu  saja  harus melakukan  apa  yang  diridhai-Nya  yang  akan  menciptakan  orang-orang  yang  saleh  ritual dan saleh sosialnya.
Ketentuan  Allah  berupa  hukum  Ilahi  sangat  sesuai  dengan  fitrah  manusia,  hanya saja  hawa  nafsu  yang  selalu  merasa  keberatan  dan  sering  kali  menolak.  Hukum-hukum Ilahi  telah  terbukti  membentuk  pola  hidup  yang  memilki  keunggulan  dan  keutamaan dibanding  paham  humanisme  sekuler  yang  mengabaikan  nilai-nilai  spiritual.  Yang  jelas hukum  Ilahi  juga  telah  banyak  diperaktekkan  oleh  para  sufi,  sebab  hukum  tersebut bersumber dari Yang Maha mengetahui dan Maha pengasih lagi Maha penyayang dan tentu saja sarat dengan nilai-nilai humanis. Akhirnya “Barang siapa ber pegang tuguh kepada ( agama)  Allah, maka sesungguhnya ia telah diberi petunjuk kepada jalan yang lurus” (Ali Imran: 101) Wallahu ‘alam bish shawab.
22 - Ahmad Al-Hasyimi Bek, Mukhtarul Ahaditsin Nabawiyah (Surabaya: Alhidayah, Cet. VI 1948) h.176