Email penulis: syarifuddin@iain-antasari.ac.id

## Kritik M. Arsyad Al-Banjari terhadap Beberapa Kepercayaan Masyarakat Banjar

## Syarifuddin

## Fakultas Dakwah dan Komunikasi IAIN Antasari
The  focus  of  this  research  are:  (1)  the  forms  of  Banjarese  beliefs  in  terms  of:  a) menyanggar banua ritual, b) membuang pesilih ritual, and c) feeding ceremonies (sasajen) to the supernatural, and (2) criticism of Shaykh Muhammad Arsyad Al Banjari against the Banjarese  beliefs.  According  to  Al-Banjari  their  acts  were  wasting  valuable  property (mubazzir) and following the footsteps of Satan including polytheism and worst heresy.
Keywords : belief, ritual, heresy.
Fokus  penelitian  ini  adalah:  (1)  bentuk  kepercayaan  Masyarakat  Banjar  dalam  hal:  a) upacara  ritual  menyanggar  banua;  b)  upacara  ritual  membuang  pesilih;dan  c)  upacara memberi makan (sasajen) kepada orang gaib; dan (2) kritik Syekh Muhammad Arsyad Al Banjari  terhadap  kepercayaan  Masyarakat  Banjar  tersebut.  Menurut  Al-Banjari perbuatan  itu  adalah  membuang  harta  berharga  (mubazzir)  dan  mengikuti  jejak  setan serta termasuk syirik dan bid’ah Saiiyah yang terburuk.
Kata kunci : kepercayaan, ritual, bid’ah.
Sebagaimana  dimaklumi  masyarakat Banjar sebelum memeluk agama Islam, mereka  adalah  pemeluk  kepercayaan animisme,  yang  memuja  serba  roh. Pangeran  Surianata,  pendiri  kerajaan Banjar  dan  isterinya  Junjung  Buih, serta  raja-raja  Negera  Dipa  dan  Nagara
Daha dan Nagara Daha seperti Pangeran  kecil,  Panembahan  Batuah, Panimba  Segara,  Pambalah  Batung, Mangaruntung  Manau,  Mangaruntung Waluh  dan  Pangeran  Bagalung  dan pemuka-pemuka  masyarakat  dianggap masih  hidup  sebagai. “orang  gaib” . (Nawawi  1984,  26).  Terhadap “orang gaib” tersebut,  diberi  makan  (sesajen) pada  setiap  tahun,  yang  diantar  ke gunung Pamatun, yang dianggap sebagai tempat tinggal orang gaib. Menurut kepercayaan sebagian masyarakat  orang  gaib  ini  hidup sebagaimana  orang  biasa,  berkeluarga dan  bermasyarakat,  dan  pada  suatu saat  dapat  mengadakan  komunikasi dengan  orang  gaib  ini  melalui  orang
yang kasurupan, yang dalam pengakuannya  bahwa  orang  gaib  ini dapat  memberikan  pertolongan  kepada mereka.
Di kala masyarakat Banjar memeluk agama Hindu Syiwa, nampaknya agama Hindu bisa menerima kepercayaan yang seperti itu dan ini nampak pada sebuah lingga  yang  menjadi  tempat  pemujaan Pangeran    Surianata  sekaligus  tempat pemujaan  dewa  Syiwa  pada  candi Laras.  Kepercayaan  animisme  yang telah  berasimilasi  dengan  kepercayaan Hindu,  yang  kemudian  dikenal  dengan sebutan “Kalacaraka” . (Saleh 1978, 17). Ketika  masyarakat  Banjar  telah memeluk agama Islam, namun pengetahuan dan pengalaman terhadap ajaran  agama  masih  sangat  sederhana, kendatipun  agama  Islam  telah  mereka peluk  berabad-abad  lamanya,  namun nampaknya  belum  dapat  merubah corak  kepercayaan  masyarakat  Banjar. Hal  tersebut  bisa  dilihat  dalam kehidupan  sehari-hari  masih  nampak
Syarifuddin                                                                                 Kritik M. Arsyad Al-Banjari
adanya  upacara  ritual  animisme  dan Hindu yang dilaksanakan oleh sebagian masyarakat  Banjar  seperti “mambuang pasilih”,
“menyanggar banua”, kepercayaan adanya orang gaib, memberi  makan  (sasajin)  kepada  orang yang  kasurupan,  bersahabat  dengan orang  gaib  (jin), sekalipun  mereka mengaku telah menganut  agama Islam. Lebih-lebih  dalam  masyarakat  yang pengetahuan
dan pengalaman agamanya  masih  rendah,  tentunya sangat  mudah  pula  tumbuh  dan berkembang kepercayaan yang berkedok Islam. Upacara menyanggar banua umpamanya yang dikenal dalam masyarakat Banjar dilaksanakan apabila terjadi keresahan dalam masyarakat  seperti  kemarau  panjang, di kampuung sering terjadi perkelahian, perzinahan dan pencurian, maka untuk menghindarkan  bencana  itu  diadakan upacara  yang  dinamakan sanggar agar roh-roh  jahat  yang  menyebabkan semua  bencana  itu  dapat  berpindah dan  tidak  lagi  mengganggu  penduduk dengan  imbalan  makanan  (sesajen) tertentu.  Upacara  seperti  ini  sampai sekarang  masih  dilaksanakan  di  desa Barikin
Kabupaten
Hulu Sungai Tengah.  Upacara  menyanggar  banua ini  dilaksanakan  oleh  sekelompok masyarakat yang telah memeluk agama Islam dari keturunan Datuk Taruna.
Membuang  pesilih  juga  merupakan salah  satu  kepercayaan  masyarakat Banjar yang bertujuan untuk menghilangkan berbagai macam bencana  yang  telah  menimpa  keluarga yang bersahabat dengan orang gaib.
Macam- macam bentuk kepercayaan masyarakat Banjar tersebut, oleh Syekh Arsyad  Al  Banjari  banyak  yang  tidak sesuai dengan ajaran Islam. Pandangan tentang  hal  tersebut  terdapat  dalam buku-buku  karangan  beliau,  terutama dalam bukunya yang berjudul “Tuhfatur  Raghibin”. Dalam  buku  itu
beliau mengkritik pelaksanaan upacara-upacara  adat  tersebut  di  atas, dan  menekankan  akan  pemurnian akidah Islam.
Dari  berbagai  bentuk  kepercayaan yang  masih  hidup  dan  berlaku  di masyarakat  Banjar  Kalimantan  Selatan tersebut  perlu  diangkat  kepermukaan untuk diteliti lebih mendalam kemudian dikaitkan  dengan  pandangan  Syekh Muhammad  Arsyad  Al  Banjari    tentang bentuk-bentuk
kepercayaan masyarakat  Banjar  tersebut.  Fokus penelitian  ini  adalah:  (1)  bentuk kepercayaan  Masyarakat  Banjar  dalam hal:  a)  upacara  ritual  menyanggar banua;  b)  upacara  ritual  membuang pesilih;dan  c)  upacara  memberi  makan (sasajen)  kepada  orang  gaib;  dan  (2) kritik  Syekh  Muhammad  Arsyad  Al Banjari terhadap kepercayaan Masyarakat Banjar tersebut. Bentuk-Bentuk Kepercayaan Masyarakat Banjar Upacara Ritual Manyanggar BanuaNama upacara dan tahapannya. Upacara  yang    dilangsungkan  di  Desa Barikin  ini  di  sebut  dengan “Babunga Tahun”. Yang dimaksud dengan Menyanggar Banua adalah memberisihi kampung,  membuang  segala    yang buruk  dan  mengganggu  kehidupan masyarakat    akibat  kelalaian-kelalaian mereka  dalam  hubungan  dengan  para leluhur, yaitu dengan cara memberikan sesajen  dan  melaksanakan  segala  tata cara yang dimaksud. Upacara ini sering pula disebut dengan
“Wayang Tahunan”, karena  dalam  upacara  yang diselenggarakan  tiap  tahun  tersebut selain  menyampaikan  sesajen  kepada para leluhur, juga selalu diiringi dengan pertunjukkan wayang, berupa “Wayasng    Sampir” dan  wayang pertunjukkan.  Melalui  wayang  sampir ini  seseorang  dalam  mongondang (mengundang)  para  leluhur    untuk
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
datang      dan  ikut  menyantap  sesajen yang disediakan.
Ada  juga  yang  menyebut    upacara  ini sebagai  upacara “Mahanyari  Baras” .
Mahanyari
Baras maksudnya melakukan  pemakaian  beras  untuk pertama  kalinya  dari  hasil  panen  yang baru  diperoleh.  Kegiatan  ini  dikaitkan dengan hasil dari usaha pertanian yang mereka  lakukan  setiap  habis  panen, yaitu  ketika  padi  sudah  masuk  ke dalam  lumbung.  Sebagai  rasa  syukur mereka  melakukan  selamatan  yang biasa  disebut  dengan  mahanyari  baras tersebut.
Maksud  dan tujuan upacara . Menyanggar  Banua    dapat  diartikan sebagai  menyelamati  kampung    tempat tinggal mereka. Upacara ini dimaksudkan untuk menebus kekeliruan tindakan anggota masyarakat yang  bertentangan dengan adat    leluhur.  Kekeliruan-kekeliruan inilah yang dianggap menjadi penyebab timbulnya  malapetaka  yang  mungkin ada dan menganggu anggota masyarakat.  Hal-hal  yang    dianggap merupakan  kesalahan  atau  kelalaian terhadap  leluhur  tersebut,  seperti: tidak/
terlambat
menyenggarakan upacara menyanggar, pemberian sesajen  kepada  datu/  leluhur  yang tidak  beres  atau  tidak  lengkap,  atau tindakan-tindakan  lainnya  yang  tidak berkenan    bagi  para    leluhur.  Sebagai akibat    kelalaian  warga    masyarakat terhadap  leluhur  tersebut  maka  ada  di antara warga masyarakat yang menderita sakit, atau tersebarnya hama sehingga  merusak  tanaman  padi  dan kebun, bahkan bisa juga menumbulkan kekacauan  di  masyarakat  karena banyak  anggotanya  yang  berselisih faham.
Sehubungan  dengan  hal-hal  di  atas maka tujuan diselenggarakannya upacara Menyanggar Banua  ini adalah untuk menciptakan suasana kehidupan
yang  aman  dan  sejahtera  terlepas  dari gangguan para datu atau para makhluk gaib  yag  sering  mengganggu  manusia. Demikian  pula  dengan  dilakukannya upacara  persembahan  sesajen  yang dibuat dari hasil panen warga masyarakat tersebut, dimaksudkan sebagai  rasa  syukur  atas  hasil  yang diperoleh  dan  sekaligus  merupakan harapan agar mendapatkan panen yang melimpah di tahun yang akan datang.
Waktu  penyelenggaraan .  Upacara Menyanggar kegiatannya erat hubungannya  dengan usaha pertanian, biasanya dilangsungkan sesuadah selesai  panen,  yakni  pada    saat    padi yang  dituai  sudah  dinaikkan  ke  kindai (lumbung),  hasilnya  pun  cukup  dan sedikit berkelebihan, sementara penduduk/pendukung  acara  ini  dalam keadaan sehat walafiat. Kegiatan ini pada umumnya dilaksanakan  pada  waktu  bulan  turun sekitar  tanggal    15  ke  atas    menurut perhitungan  bulan  Qamariah.  Hal  ini berhubungan dengan kepercayaan masyarakat  bahwa  segala  malapetaka menjadi  sirna  secara  berangsur-angsur seperti  semakin  mengecilnya  bulan  di atas cakrawala.
Hari pelaksanaan upacara ini biasanya  mengambil  hari  Minggu sebagai  puncak  acara.  Pada  hari  itu kegiatan mengarak (mengantar) sesajen ke sumur tempat bertemu para leluhur dilaksanakan  dan  diteruskan  pada malam  harinya  dengan  pertunjukkan wayang,  serta  pertunjukkan  topeng pada  hari  Senin,  untuk  selanjutnya ditutup dengan acara ayun topeng.
Upacara Menyanggar  Banua di desa Barikin ini seharusnya diselenggarakan setiap  dua  tahun  sekali.kebijaksanaan ini disesuaikan kemampuan masyarakat, khususnya keluarga pendukung  upacara. Karena pelaksaan upacara ini memakan biaya yang besar, karena  itu  perlu    pertimbangan-
Syarifuddin                                                                                 Kritik M. Arsyad Al-Banjari
pertimbangan yang matang. Dan khusus    untuk  Upacara  Menyanggar Banua  tahun  1987  ini  pelaksanaannya tidak  persis  sehabis  panen,  demikian juga  tidak  pada  saat    turun  bulan  dan puncak upacaranya juga dilaksanakann pada  hari  Sabtu  dan  Minggu.  Masalah pennyimpangan  yang  terjadi  pada tahun  ini,  karena  Upacara  Menyanggar Banua  tahun  1987  ini  disesuaikan waktunya  dengan  jadwal  kegiatan Dinas  Pariwisatal  Daerah    Tingkat  I Kalimantan Selatan dan program perekaman TVRI SPK Bannjarmasin. Tempat penyelenggaraan .
Penyelenggaraan  Upacara  Menyanggar ini  sejak  dulu  dilangsungkan  di  Desa Barikin Kecamatan Haruyan Kabupaten Hulu  Sungai  Tengah.  Desa  Barikin terletak  di  tepi  jalan  raya  yang menghubungkan kota Kandangan (ibukota Kabupaten Hulu Sungai Selatan)  dan  kota  Barabai  (ibukota Hulu  Sungai  Tengah).  Desa  Barikin terletak 145 km dari kota Banjarmasin. Lokasi pelaksanaan upacara
berlangsung    di  sekitar    sumur  datu, yakni  mengambil  beberapa  tempat bangunan  dan  lapangan  yang  tersedia dan memungkinkan lancarnya kegiatan upacara. Sebagai contoh untuk persiapan    pembuatan  kue  sesajen menempati sebuah bangunan STK yang tidak terpakai, dan halamannya memungkinkan    untuk  pelaksanaan upacara  Badudus  (mandi-mandi).  Dari tempat ini arak-arakan sesajen  dimulai hinngga ke  sumur  Datu yang jauhnya 1  km.  Acara  lainnya  yang  dilakukan diluar  lokasi sumur Datu adalah  acara pertunjukkan    wayang  dan  ayun wayang, serta pertunjukkan topeng dan ayunn  wayang,  mengambil  tempat pekarangan ruumah yatim yang  cukup luas dan strategis.
Beberapa pertunjukkan
pendukung lainnya seperti “gasing”, dan  pertunjukkan
“gandut” dan “jepen”, diselenggarakan di  halaman  SDN    Barikin  yang kebetulan  libur  hari  Minggu.  Dari kegiatan-kegiatan  yang  berlangsung dari  persiapan  sampai  hari  berakhir selama  3  hari  tersebut  dapat  dilihat bahwa  tempat  upacara    pokok  yanng mengikat  hanyalah  acara  penyampaian sesajen  di  sumur  datu.  Sementara pelaksanaan acara-acara  pertunjukkan lainnya  dapat  mengambil    tempat  atau lokasi di sekitar  sumur yang  strategis dan  memungkinkan  dapat  digunakan untuk pelaksanaan upacara.
Penyelenggara    teknis  upacara . Secara  umum  kegiatan  Menyanggart Banua  ini  diselenggarakan    oleh keturunan  Datu    Taruna.  Yang bertindak  sebagai  pelaku  pemimpin upacara  adalah  seorang  dalang,  yang diutamakan  dalang  tua  yang    berasala dari  juriat    Datu  Taruna,  karena mereka dianggap yang paling mengetahui  tata    cara  pelaksanaan upacara  tersebut.  Para  dalang  inilah yang  mengatur  pelaksaan  dari  tahap- tahap upacara tersebut. Sedang pelaksana  teknis  upacara  ini    terdapat pula  para “Penabuh  Gamelan” ,    yang selalu siap mengiringi setiap pelaksanaan tahap-tahap upacara dengan lagu-lagu yang sudah ditetapkan.  Di  samping  itu,  dalam upacara  tersebut    juga  diadakan “Manopeng”, maka sebagai pelaksananya  sejumlah “Panopengan”. Mereka ini terdiri dari laki-laki maupun wanita yang secara  bergantian menari-nari  dengan  berpakaian  sesuai dengan  tema  tarinya.  Selama  menari, muka mereka  memakai topenng.
Selain acara-acara tersebut  di atas, juga    diadakan  kegiatan  tambahan, seperti  Orkes  Melayu,  Tim  Permainan Gasing,  Tim  Gandut,  tim  pantul pemanjat  pohon  pinang  dan  lain- lainnya. Yang semua itu  ada kaitannya dengan upacara.
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
Pihak-pihak  yang  terlibat    dalam upacara . Pelaksana upacara ini melibatkan    semua  anggota  keluarga yang terdapat di desa tersebut dan para keluarga  mereka  yang  berdomisili  di desa dan daerah lain juga  ikut datang dan  menyerahkan  sumbangan  berupa beras,
menyediakan tempat tinggal/penginapan  bagi  tamu  maupun keluarganya dan lainnya untuk menghadiri  dan  bersama-sama  dalam kegiatan upacara itu.
Dalam  pelaksanaan  upacara  itu, Kepala Desa juga mempunyai  peranan penting,  karena  Kepala  Desa  adalah salah  satu  pelopor  terselenggaranya upacara,  sebab  yang  menjadi  Kepala Desa  di  sini  juga    adalah  keturunan Datu Taruna. Hal ini salah satu faktor, sehingga  penduduk  desa    Barikin merasa terlibat dalam upacara ini.
Persiapan dan perlengkapan upacara . Persiapan upacara dilakukan beberapa  hari    sebelum  upacara  yang sesungguhnya dilaksanakan.
Yang dimulai  dari  mengadakan  perembukan (rapat) di antara tetuha desa, khususnya  tokoh-tokoh  yang  ada  di lingkungan  juriat  Datu  Taruna.  Dalam rapat  itu    dibicarakan  kapan  tanggal hati  dilaksanakan,  siapa  penyebar undangan,  siapa    yang  mengumpulkan sumbangan, dimana tempat pelaksanaannya  dan lain-lainnya.
Setelah  persiapan  dilakukan,  sehari sebelum  hari  segala  bahan  dan bangunan yang  akan digunakan untuk acara-acara  sudah  siap.  Perlengkapan upacara yang disiapkan tersebut meliputi: 1. Pengumpulan alat-alat yang diperlukan  untuk  memasak  sesajen  di rumah    atau  tempat  yang    telah ditentukan.
2. Seperangkat
“piduduk” disiapkan,  dimulai    penakaran  beras untuk  sesajen.  Piduduk  tersebut  berisi gula merah  1 biji, beras 6 liter, kelapa
1  biji,  jarum  1  bilah  dan  benang  1 gulung.
Ketika penakaran dan perendaman  beras  ini  dilakukan    oleh seorang  perempuan  tua.  Sebelum melakukannya  beliau  mengucapkan kata-kata  yakni: “Kami  hendak  meatari dahar,  maka  kami  jangan    diganggu”. Setelah  segalanya  selesai  dikerjakan, dimulailah proses pembuatan kue yang berjumlah  41    macam  dengan  warna- warninya. Dari sejumlah itu, ada empat macam  wadai  utama  yang  merupakan perlengkapan wajib (pokok), yaitu wadai kokoleh, wajik, dodol dan madu kasirat. Wadai-wadai lainnya hanya merupakan wadai pelengkap sehingga berjumlah 41 macam.  Wadai    tersebut    diletakkan dalam  ancak  yang    disebut “ancak sadapa  baputar” dan  3  buah “ancak bakarawang” yang  ukurannya  lebih kecil.  Kue  (wadai)  yang  diletakkan  di ancak  sadapa  baputar  dan  akan diarak/dibawake sumur upacara (sumur Datu), sedangkan ancak bakarawang  akan  digantungkan  pada serubung pannggung tempat pertunjukkan wayang dan topeng. 3. Perlengkapan  lainnya adalah seekor kambing jantan dan 2 ekor ayam masing-masing  berwarna  hitam.  Kedua macam  binatang  itu  disembelih  pagi- pagi  sebelum  upacara    dimulai, darahnya  ditampung  dalam  sebuah mangkok  dan  isi  perutnnya  setelah dibersihkan dan diberi bumbu seperlunya  lalu  dipangangung  di  atas api  merupakan  isi    dari  sesajen  dan diletakkan  dalam “ancak    sadapa baputar” bersama    parapah  kambing dan ayam yang  akan dibawa ke sumur upacara.
4. Perlengkapan  lain,  seperangkat gemalan yang akan dibunyikan mengiringi  acara-acara  tertentu  dalam upacara  tersebut.  Di  samping  gemalan juga    terdapat  sebilah    kertas  pusaka dan  4  buah  tombak  yang  dibawa    oleh para    pemimpin  upacara    pada  saat mengarak/ membawa sesajen ke sumur
Syarifuddin                                                                                 Kritik M. Arsyad Al-Banjari
Datu.  Peralatan  tersebut  (keris    dan tombak) sifatnya tetap.
Jalannya upacara . Adapun tahapan-tahapan  Upacara  Menyanggar Banua di desa Barikin dapat  diuraikan sebagai berikut:
Upacara  Badudus .  Upacara  ini biasanya  dilakukan  pada  hari  Minggu sebelum  tengah  hari.  Badudus  artinya mandi  menurut  adat  kebiasaan  kaum Bangsawan  Banjar.  Dalam  upacara  ini mereka  yang  didudus  umumnya  terdiri dari anak-anak.
Tempat  pendudusan  adalah  sebuah serobong bertiang
Bambu, yang dibangun di sebuah pekarangan rumah yang  cukup  luas,  serobong  itu  luasnya lebih  kurang    4x4  meter    dan  pada keempat  tiangnya  diikat  batang  paring cina, anak pohon pinang, daun kambat dan    daun  linjuang.  Serobong    diberi langit-langit  kuning  dan  pada  keempat segi  langit-lanngitnya  dihiasi    dengan pucak pohon enau.
Setiap  anak  yang  didudus  harus menyerahkan    piduduk  yang  berisi  1 biji  gula  merah,  beras  6  liter,  nyiur    1 biji,  jarum1    billah  dan  1    benang  1 gulung  kepada  pimpinan  upacara seorang  dalang  dan  seorang  wanita yang  sudah  lanjut  usia,  serta  dibantu pula  oleh  beberapa  orang  tua  lainnya yang    masih  tergolong    Juriat  Datu Taruna.  Cara  mendudus  anak-anak adalah  memercikkan    air  dengan mayang  pinang  ke  kepala  anak  yang bersangkutan. Anak-anak yang didudus terdiri  dari  laki-laki  dan  wanita  yang sudah  siap  duduk  berjejer  di  kursi panjang    di  bawah    serobong,  dengan berpakaian    dan  berikat  kepala  kain kuning.
Selama  upacara  ini  berlangsung gamelan    dibunyikan  dengan  lagu “galaganjur”. Keadaan  yang  sakral  dan tingkah  oleh  bunyi  gamelan  dan  bau kemenyan  yang  dibakar  menyebabkan
terjadinya “kesurupan” di  antara  para pendukung  upacara  yang  hadir    pada waktu  itu.  Apabila  hal  ini  terjadi  maka dalang selaku pimpinan upacara kemudian bertindak menyadarkan mereka yang kesurupan itu. Bersamaan  dengan  sadarnya  mereka yang  kesurupan  itu,  maka    upacara badudus tersebut juga telahh selesai.
Upacara mengantar sesajen (Ancak). Upacara  ini  dilakukan    pada waktu siang, sekitar pukul 14.00 waktu setempat. Para pelaksana berkumpul di pekarangan  rumah    tempat  sesajen telah disiapkan. Mereka yang bertindak sebagai pelaku upacara sebagian berpakaian  dan  berikat  kepala  warna kuning, sebagian lagi memakai pakaian dan ikat kepala berwarna hitam.
Para  pelaku upacara ini terdiri atas pembawa  pakaian  warna  hitam  untuk Datu  Taruna,  yang  diwakili  oleh seorang  wanita  muda  yang  berpakaian hitam. Pembawa pakaian ini didampingi oleh  pimpinan  upacara  dan  para pembantunya.  Seorang    di  antaranya membawa  sebilah  keris  pusaka  dalam keadaan terhunus. Yang lainnya membawa  4  buah  tombak  bergagang sumpitan    dari  kayu  ulin.  Di  belakang pembawa  tombak    terdapat  pembawa ancak  sesajen.  Para    pelaku  tersebut diapit  oleh  barisan  punggawa  yang berjalan di samping kiri dan di samping kanan jalan.
Jumlah punggawa pengapit berkisar 40-50 orang. Paling depan di kiri kanan berjalan  beriringan  masing-masing  6 pria berpakaian kuning-kuning. Selanjutnya di belakang mereka, berderet  pula    sejumlah  wanita  yang berpakaian hitam-hitam berjalan di kiri kanan  jalan  menuju  sumur  upacara. Ada lagi sederat pria di kiri kanan jalan di  bagian  belakangnya,  dan  di  bagian belakang  sekali  berjalan  sekelompok penabuh gemalan yang sepanjang jalan membunyikan lagu “seniman”.
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
Sepanjang jalan dari tempat pembuatan  kue  sesajen    sampai  ke sumur  upacara  (sumur  datu)  yang jaraknya  lebih  kurang  1    km  itu masyarakat  banyak  yang  berdiri  ditepi jalan,  mereka  itu  selanjutnya  ikut berjalan  mengikuti    arak-arakan  dan memasukkannya ke dalam sumur.
Di  lokasi  sumur  Datu  Taruna sebagai  tempat  upacara    suudah banyak  para  anggota  masyarakat setempat  dan  para  pejabat  yang diundang  atau  mereka    yang  ingin mengetahui jalannya  upacara tersebut.
Upacara Wayang Sampir . Upacara ini  dilaksanakan  pada  malam  harinya, yakni    sesudah  waktu  Isya  (sekitar pukul 21.00) waktu setempat. Pimpinan wayang    sampir  ini  adalah  seorang Dalam yang mengidentifikasikan dirinya sebagai “semar” dan selanjutnya menyebut    dirinya “Bapakku  Dalang”. Dalang  inilah  dalam  upacara  tersebut yang  memainkan  wayang  kulit  sambil diiringi bunyi  gamelan yang dimainkan oleh sekelompok penabuh. Dalam acara ini Bapakku Dalang
memanggil (mengundang)    Batara  Kala  beserta penghuni alam gaib lainnya.
Upacara  wayang    sampir  ini ditekankan  kepada  penghormatan    dan pemberian    sesajen  kepada  para makhluk  gaib.  Pada  acara  ini  di sampaikan  juga  penghormatan  kepada Sang  Pencipta  Akhirat,  para  malaikat, para  nabi-nabi,  para  wali  dan  para keramat.
Selanjutnya  diundang  untuk  hadir dalam  upacara  itu  para  Datu,  para pahlawan,  para  dewa,  para  Batara,  jin- jin, hantu-hantu, kuyang-kuyang. Diundang    juga  para  Bidadari,  para penghuni    candi,  penghuni  gunung, penunggu  pulau,  penunggu  danau  dan tidak ketinggalan pula seluruh penduduk desa Barikin dan sekitarnya. Dalam dialog antara Bapakku Dalang  dengan  Batara  Kala  (sangkala),
bahwa mereka itu semua dipanggil dan diundang  untuk  menyaksikan  hiburan dan  menyantap  sesajen  yang    telah disediakan,  dengan  permintaan  agar keluarga  Datu  Taruna  dan  penduduk desa    meraka  jangan  lagi  diganggu. Selanjutnya dikemukakan olehku Bapakku  Dalang  bahwa  Batara  Kala kemudian  didudukkan  di  punggung nyiur gading untuk menonton pertunjukkan wayang semalam suntuk. Acara pertunjukkan wayang  sampir ini kemudian diganti dengan pertunjukkan “wayang lapisan”.
Wayang  lapian  adalah  pertunjukkan wayang yang  mengangkat cerita  biasa. Pertunjukkan  wayang  lapian  tidak termasuk  acara  pokok  dalam  upacara menyanggar,  tetapi  termasuk  acara tambahan  atau  hiburan  biasa.  Dalang yang memainkan wayang untuk ini juga diganti  dengan  orang  lain  (bukan  dari juriat  Datu  Taruna.  Pertunjukkan wayang ini biasanya berlangsung sampai subuh. Setelah  kegiatan  wayang  selesai, disambung dengan acara “ayun wayang”. Yang  diayun  dalam  kegiatan ini  biasanya  anak-anak  yang  berumur sampai dengan 1 tahun. Ayunan yang digunakan  untuk  ini  diberi  hiasan- hiasan  anyaman  daun  kelapa  dan digantungi  kue-kue.  Seperti  halnya acara  Badudus,  maka  kepada    setiap anak  yang  akan  diayun  diharuskan menyerahkan “piduduk” kepada pimpinan  upacara.  Yang  bertindak sebagai  pimpinan  ayun  wayang  adalah seorang dalang. Anak-anak yang  sudah siap  untuk  diayun  oleh  dalang  secara berganti  dimasukkan  ke  dalam  ayunan sambil  dibacakan  mantera-mantera. Sang anak yang sedang diayun tersebut ditapung  tawari    dengan  harapan mendapatkan  berkah  dalam  hidupnya. Dengan  selesainya  ayun  wayang  maka selesailah upacara pada tahap ketiga.
Sebelum  memasuki  acara    tahap keempat  yang  berlangsung  pada  sore
hari, maka  pada pagi harinya biasanya diisi  dengan  acara-acara  tambahan berupa  hiburan  dengan  permainan- permainan.  Hiburan  dan  permainan sebagaimana tersebut diatas.
Upacara Manopeng . Bagian terakhir  dari  kegiatan  Menyanggar Banua  ini  adalah  Upacara  Manopeng dan Ayun Topeng. Upacara ini dilangsungkan  pada    waktu  sore harinya    (dimulai    sekitar  pukul  14.30 waktu setempat).
Dalam    kegiatan  manopeng  ini sejumlah panopengan menari-nari secra bergantian  membawakan  sebuah  alur cerita.  Tokoh-tokoh  cerita  yang  ada dalam  tradisi  manopeng  adalah    Panji, Gunung Sari, Pamindu,  Gajah Barung, Pantul,  Tamban,    Patih  dan  lain- lainnya.
Selesai  Manopeng  maka  upacara dilanjutkan  dengan “Maayun  Topeng” seperti  pelaksanaan  ayun  wayang, maka  kepada  setiap  anak  yang  hendak diayun diharus terlebih dahulu menyerahkan “Piduduk”. Cara  meayun topeng
tidak berbeda dengan pelaksanaan  meayun  wayang.  Bahkan ayunan  yang  dipakai  untuk  acara  ini juga ayunan yang sebelumnya digunakan untuk ayun wayang. Ayunan untuk
laki-laki bagian dalam menggunakan  kain  yang  berwarna habang  (marah)  dn  bagian  luarnya menggunakan  warna  kuning,  sedang untuk  anak  perempuan  bagian  dalam menggunakan  kain  berwarna  kuning dan  bagian  luarnya  memakai  kain berwarna habang (merah).
Sebagai penutup upacara ini adalah acara “membulikakan  undangan”. Pada kesempatan ini dalang selaku pimpinan upacara dengan mempersilahkan  kepada para makhluk gaib  yang  diundang  untuk  kembali  ke tampat  mereka  masing-masing.  Acara membulikakan  undangan  dilakukan dengan membaca mantera-mantera
disertai  dengan  pembakaran  kemenyan dalam sebuah perapen.
Pantangan-pantangan  yang  perlu ditaati .  Upacara  Menyanggar  Banua  di desa  Barikin  yang  merupakan  kegiatan penyerahan sesajen kepada  leluhur ini tidak banyak terikat kepada pantangan- pantangan  khusus.  Menurut  beberapa anggota  keluarga  yang  ikut  dalam pelaksaan  upacara  ini  dikemukakan bahwa kepada setiap  pengunjung yang hadir  menyaksikan  upacara  ini    hanya diminta    tidak  berbuat  yang  sifatnya mengganggu    atau  melakukan  hal-hal yang  melanggar  mengikuti  sopan- santun.  Setiap  orang  tidak  diharuskan mengikuti  seluruh  kegiatan  upacara dan  tidak  ada  persyaratan-persyaratan bagi    yang  ingin  menyaksikan  upacara tersebut.  Bagi  anggota    keluarga  yang diundang  atau  mereka  yang  diminta datang, tetapi karena sesuatu hal tidak hadir,  juga  tidak  ada  ketentuan  apa- apa.  Upacara  ini  juga  terbuka  untuk siapa saja.
Satu-satunya persyaratan/pantangan  bagi  keluarga pelaksana  upacara  ini  adalah  mereka yang ditugasi untuk memulai pengambilan  benda/beras  yang  akan dijadikan  sesajen,  yaitu  wanita  yang menstruasi  (haid)  tidak  dibenarkan melakukan  pekerjaan  tersebut.  Hal  ini dikaitkan  dengan  anggapan  bahwa wanita  yang  tidak  menstruasi  dianggap suci    karena  sudah  tidak  banyak dipengaruhi  nafsu  keduniaan.  Hal  lain yang  juga  tidak  diperbolehkan  adalah mencicipi  wadai  yang  dibuat  untuk sesajen sebelum berlangsungnya upacara  penyerahan  sesajen  di  sumur Datu.
Dari  beberapa  pantangan  tersebut menurut  informan  tidak  ada  sangsi- sangsi  yang  dapat  dijatuhkan  kepada mereka  yang  melanggarnya.  Namun demikian  para  pendukung  upacara yang umumnya terdiri dari  juriat Datu
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
Taruna  di  berikan  ini  percaya  bahwa setiap orang yang melakukan pelanggaran  terhadap  pantangan  yang ada,  atau  yang  melakukan  tindakan mengganggu  jalannya  upacara,  mereka itu    akan  mendapat “kualat” berupa sesuatu  yang  merugikan  terhadap dirinya sendiri.
Makna  yang  terkandung  dalam simbol-simbol upacara . Upacara Menyanggar Banua yang sudah berlangsung  secara  rutin    setiap  tahun atau  dua  tahun  sekali  di  Desa  Barikin ini,  dirasakan  oleh  pendukungnya sebagai kegiatan biasa yang diwariskan oleh orang-orang tua mereka sebelumnya.  Kegiatan  upacara  yang sifatnya rutin ini apabila waktunya tiba mereka saling mengingatkan.
Hal-hal  yang  mendorong  keluarga ini  untuk  berupaya    menyelenggarakan upacara  tersebut  apabila  waktunya sampai  sangat  dipengaruhi  oleh  rasa kekhawatiran  akan timbulnya musibah atau  gangguan-gangguan  lain  dari sangkala  atau  para  makhluk  gaib  yang mempunyai  hubungan  dengan  Datu Taruna.
Secara  mendetail  tidak  lagi  dapat dikemukakan oleh  para  pelaksana,  apa makna dari simbol-simbol  baik berupa peralatan-peralatan yang dipakai dalam upacara tersebut  atau segala tata cara yang    diperbuat  para  pendukung pelaksanaan upacara dimaksud.
Dalam kegiatan  upacara ini,  setiap bangunan  berupa    balai/  serobong/ panggung  tempat  upacara    umumnya diberi
hiasan-hiasan
dengann mempergunakan
tumbuh-tumbuhan atau  bung-bunga  tertentu.  Keharusan mempergunakan    tumbuhan  atau bunga-bunga    seperti  anak  pinang, kambat,  anak  piring  cina  dan  daun linjung, menggambarkan adanya keterkaitan  kegiatan  ini  dengan  alam sekitar, sekaligus menggambarkan bahwa  macam-macam  tumbuhan  yang
dipergunakan  untuk  hiasan  tersebut sejak  dulu    sudah  banyak    terdapat tumbuh  atau  hidup  di  daerah  ini. Demikian juga penggunaan pucuk enau sebagai hiasan, menggambarkan daerah ini  sejak  dulu  sudah  banyak  terdapat pohon  tersebut,  yang  sekaligus  usaha melestarikan alam sekitarnya. Perlambang warna-warni itu sebagian pendukung kurang menghayati lagi, karena hanya sebagian mereka  yang  dapat  mengemukakan makna-makna tersebut, walaupun antara  satu  dengan  lainnya  terjadi perbedaan.  Misalnya  pakaian  upacara yang  memakai  kain  kuning  dikatakan sebagai  perlambang  turunan  pangeran, sedangkan  mereka  yang  memakai pakaian  hitam  sebagai  perlambang turunan  Datu-Datu.  Di  pihak  lain menyebutkan  bahwa  warna  kuning menggambarkan  keagungan,  sedang warna hitam menggambarkan kebijaksanaan. Inilah salah satu alasan mengapa  pakaian  yang  dibawa  untuk Datu Taruna pada upacara penyerahan sesajen warnanya hitam. Karena mereka  mengaku  bahwa  datu  mereka adalah seorang yang bijaksana. Bersumber dari kepercayaan adanya orang  gaib  lahiriah  berbagai  bentuk upacara ritual yang dinamakan “menyanggar  banua”  dan  “membuang pesilih”.  Menyanggar  banua  dikenal oleh  seluruh  masyarakat  Kalimantan, baik  di  Kalimantan  Tengah  maupun  di Kalimantan  Selatan,  baik  di  kalangan masyarakat  yang  masih  memeluk kepercayaan  Kaharingan  maupun  di kalangan  yang  sudah  memeluk  agama Islam.
Konon  kabarnya  kata  sanggar  itu sendiri  berasal  dari  bahasa  Dayak (Bukit)
“sangga” yang artinya “menolak”, kemudian  lama-kelamaan berubah  menjadi  sanggar.  Menyanggar merupakan upacara ritual yang artinya sama  dengan “tolak  bala” yakni menghindarkan  diri  dari  bahaya  dan
agar  terhindar  dari  bahaya  itu  harus meminta  tolong  kepada  orang  gaib dengan
melaksanakan upacara sanggar.
Menyanggar  banua  yang  hidup sampai  saat  ini  dikalangan  masyarakat
Dayak  Kalimantan  Tengah  yang  masih menganut kepercayaan Kaharingan dilaksanakan  apabila  ingin  membuka lahan  pemukiman  bari.  Agar  penghuni pemukiman baru itu selalu sehat, hasil panen  mereka  akan  melimpah  ruah, maka  roh-rohh  jahat  yang  ada  di tempat  itu  harus  diungsikan  ketempat lain.  Agar  roh  jahat  ini  dapat berpindahh  ke  tempat  lain  dengan imbalan makanan (sesajen) yang berupa panggang (perapah) kerbau dan kepala kerbau ditanam ditengah-tengah lokasi  pemukiman  baru  itu.  Upacara memberi makan sesajen itu dinamakan menyanggar  dan  upacara  yang  seperti ini masih dilaksanakan
dan dilaksanakan dikala perlu ( Banjarmasin Post , 4 Oktober 1987).
Dalam  kalangan  masyarakat  Dayak Kalimantan  Selatan  juga  terdapat upacara  sanggar  ini.  Namun  upacara ini dilaksanakan apabila terjadi keresahan  dalam  masyarakat  seperti kemarau  panjang,  di  kampung  sering terjadi
perkelahian, perzinahan, pencurian, maka untuk menghindarkan bencana  itu  diadakan  upacara  yang dinamakan  sanggar  agar  roh-roh  jahat yang  menyebabkan  semua  bencana  itu dapat berpindah  dan tidak  lagi mengganngu penduduk dengan imbalan makanan (sesajen) tertentu.
Di  tengahh  masyarakat  tang  sudah memeluk  agama  Islam,  juga  masih dilaksanakan upacara menyanggar banua  ini.  Upacara  yang  seperti  itu masih  dilaksanakan  oleh  sekelompok masyarakat seperti yang pernah penulis saksikan  di  Desa  Barikin  Kabupaten Hulu  Sungai  Tengah  bulan  Oktober 1987.  Upacara  menyanggar  banua  ini dilaksanakan  oleh  keluarga  Datuk
Taruna.  Upacara  ini  dilaksanakan setiap  tahun  sesudah  panen,  karena biayanya  cukup  besar  dan  pembiayaan ini  ditanggung  oleh  seluruh  keluarga Datuk  Taruna.  Menurut  kepercayaan mereka  kalian  upacara  ini  tidak dilaksanakan  akan  terjadi  bencana dalam  keluarga  itu  seperti  panen kurang berhasil dan banyak yang sakit. Dan  kalauu  upacara  itu  terlupakan atau  tertunda  maka  ada  diantara keluarga Datuk Taruna yang kesurupan yang  katanya  disurupi  oleh  Datuk Taruna  yang  memberi  peringatan  agar upacara dilaksanakan.
Datuk  Taruna  oleh  keluarga  itu dianggap  masih  hidup  sebagai  gaib yang  setiap  tahun  meminta  agar  diberi makan  ditempat  persembunyiannya ialah  sebuah  sumur  di  Desa  Barikin. Upacara    itu  dilaksanakan  selama  dua hari,  yang  dimulai  dengan  badudus, menyeru  (mengundang)  orang-orang gaib  seluruh  jagat,  kemudian  memberi persembahan  (sesajen)  kepada  mereka, dan  berakhir  dengan  memulangkan undangan orang-orang gaib tadi. Dalam upacara ini juga dipertunjukkan wayang    sampir,  tari  topeng  dan  tari gendut. (Ramli Nawawi: 1987: 22).
Sekalipun  nampaknya  menyanggar banua  ini  berbeda  bentuknya  menurut kelompok  kelompok  pendukungnya, namun  nampaknya  jenis  sesajen  dan tempat  menaruh  sesajen  itu  sama. Tempat menaruh sesajen itu dinamakan  ancak  yang  dibikin  dari bambu  yang  kemudian    dihiasi  dengan daun  kelapa,  jenis  sesajen  yang  sama seperti  perapah  (panggang)  ayam  atau kambing  atau  kerbau  dan  kepalanya ditaruh  dalam  ancak  dan  didaerah Kalimantan Selatan di tambah lagu dan kue-kue  khas  Banjar  yang  jumlahnya empat puluh macam.
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
Upacara  Mandi-Mandi  Tujuh  Bulan (Badudus)
Upacara  Badudus  adalah  upacara mandi-mandi  bagi  perempuan  yang hamil pertama memasuki usia kandungannya  tujuh  bulan.  Adat mandi-mandi badudus ini hanya dilakukan  bagi  keturunan  dari  orang Martapura  saja  atau  keturunan  raja- raja  atau  Bangsawan.  Mandi-mandi  ini bukan hanya sekedar memercikkan air, tetapi  betul-betul    dimandikan  dengan air  yang  sudah  disediakan.  Acara  ini adalah dimaksudkan agar dalam melahirkan  nanti  tidak  mengalami gangguan    (halinan),  agar  anak  lahir terhindar  dari  penyakit  atau  cacat  dan cerdas.
Dalam  acara  memandikan  orang hamil,  yang  memandikan  harus  bidan kampung serta dibantu oleh dari pihak keluarganya.  Jumlahnya  harus  ganjil, bisa  3  orang,  5    atau  7  orang  dengan cara  bergantian.  Upacara    badudus  ini memerlukan  peralatan  yang  cukup banyak,  di  antaranya  adalah:  kain kuning  ukuran  panjang  3  meter sebanyak2  potong,  wafak  terdiri  2 bungkus/buah, yang dibungkus dengan  yang  berwarna  hitam,  Tebu terdiri  dari  4  batang,  daun  kelapa, kembang  kambat,  buah  kelapa  2  biji, satu  buah  biji  kelapa  yang  tumbuh tunasnya  dibungkus    dengan  kain kuning  dan  yang  satu  buah  bijinya dikopas  kulitnya,  satu  lembar  tikar purun  yang  berwarna,  tetungkal,  kue yang beraneka ragam, ketupat, kerupuk yang  berwarna  putih,  pisang  Mahuli  1 sisir,  mayang  pinang  yang  belum keluarga bunga dan yang sudah keluar bunganya, anak kecil yang terbuat dari bamban, nasi tumpeng dalam beberapa macam,  piduduk  yang  terdiri  dari  satu biji  buah  kelapa,  beras  1  liter,  gula merah  setengah  batang,  benang  dan lainnya,  air  putih  satu  gelas  dalam keadaan  terbuka,  air  putih  bercampur
kembang  satu  gelas  juga  dalam keadaan  terbuka,  kuantan  tanah  1 buahh  di  dalamnya  diletakkan  telur ayam  1  biji.  Air  dalam  baskom  di dalamnya  terdapat  mayang  pinang dalam beberapa potong, kembang, daun kinuang  dan  daun  kuburan,  satu lembar  daun  keladi,  1  buah  parang panjang,  pupur  basah  yang  berwarna kuning.
Sebelum acara pelaksanaan upacara  puncak  Badudus  (mandi- mandi)  dilaksanakan,  terlebih  dahulu telah dipersiapkan tempat pemandiannya, tempat tersebut dipersiapkan  tempat  pemandiannya, tempat tersebut dipersiapkan sedemikian    rupa  yang  berbentuk semacam  kubah,  dimana  lantainya dihampiri  tikar  purun  yang  berwarna, kemudiann  diberi  4  buah  tiang,  tiang tersebut  terdiri  dari  batang  tebu  yang masih utuh  dari akar sampai daun dan pucuknya.  Atapnya  kain  kuning  yang panjangnya  3  meter  dan  lebar  1  meter, kain  tersebut  diikat  ditempat  sudut pada  batang  tebu,  di  atas  kain  kuning diletakkan 2 buah wafak yang terbungkus  dari  kain  hitam  dengan berlawanan  sudut.  Dari  empat  sudut itu  tersebut  diberi  benang  secara keliling  yang  terdiri  dari  dua  baris.  Di benang  tersebut  di    gantungi  kembang dengan beberapa tangkai, kerupuk, kue cincin,  dan  daun  mayang.  Di  samping itu  pula  di  tiap-tiap  sudut  juga diletakkan  daun  nipah  yang  berbentuk kembang dan ketupat.
Setelah tempat tersebut dipersiapkan,  maka  dilaksanakanlah upacara Badudus (mandi-mandi). Pertama-tama, si Badudus diperintahkan  untuk  menuju  tempat upacara  tersebut  dengan  membaca shalawat  Nabi  sebanyak  tiga  kali, sambil menghamburi beras kuning dan uang  logam    ricihan,  setelah  sampai ketempat pemandian itu, si badudus di pakai dengan kain kuning yang diambil
Syarifuddin                                                                                 Kritik M. Arsyad Al-Banjari
dari  kain  kuning  yang  membungkus buah  kelapa  yang  tumbuh  tunasnya, kemudian si badudus disuruh menjajak telur  ayam  yang  ada  dalam  kuantan tanah  tersebut.  Setelah  itu  si  badudus diperintahkan  oleh  si  bidan  untuk duduk  di  atas  tikar  purun,  kedua  kaki dalam keadaan lurus kedepan (bahunjur)  sambil  memegang  1  buah biji  kelapa,  kemudian  si  badudus dipupuri  dengan  pupur  yang  berwarna kuning  sebanyak  tiga  kali  dilakukan secara  bergiliran,  yang  dimulaioleh bidan  kemudian  diikuti  oleh  pihak keluarganya.
Setelah  itu,  puncak  acara  badudus segera dimulai, Bidan mulai bamamang (babacaan  shalawat,  ayat  kursi  dan membaca  surah  Al  Qadar)  sambil memandikan si Badudus dengan cara:
a. Menyiramkan air yang ada dalam baskom yang dicampuri dengan berbagai  macam,  seperti  kembang, mayang  pinang,  daun  nikuang,  daun kuburan kepada si badudus dari kepala sampai keujung kaki sebanyak tiga kali yang  dilakukan  secara  bergantian. Sambil  menyiramkan  air  tersebut  si Bidan  mencucuk-cucuk  ujung  jari telunjuk dibelakang di badudus.
b. Menyiramkan air yang
bercampur  kembang  yang  ada  dalam gelas  juga  dilakukan  secara  bergiliran sebanyak tiga kali.
c. Mayang pinang yang muda tanpa keluar  bunganya  itu  dipukulkan  ke badan  si  badudus  sampai  mayang  itu pecah.  Kemudian  mayang  pecah  itu diletakkan  di  atas  kepala  si  badudus. Setelah itu  mayang itu disiram dengan air  biasa  yang  ada  dalam  gelas    yang sudah disediakan, hal ini juga dilakukan  sebanyak  tiga  kali  secara bergantian,  namun  yang  ketiga    harus dilakukan  oleh  suaminya.  Siraman  air tersebut  harus  dapat  diminum  oleh  si badudus.
d. Setelah  itu  bidan  menggantikan pakaian/melepaskan  kain  kuning  yang
melekat pada tubuh si badudus dengan pakaian  biasa,  kemudian  si  badudus kembali  ketempat  semula  dengan dikelilingi lilin.
e. Untuk menutup upacara badudus ini, maka bidan membaca doa selamat  sebagai  tanda  berakhirnya upacara badudus tersebut. Bekas mayang dan kembang tersebut  diserbu  oleh  masyarakat terutama  perempuan  yang  tidak  bisa melahirkan,  agar  supaya  bisa  hamil, maka  daun  mayang  dan  kembang tersebut  dipukulkan  keperut  sebanyak tiga kali.
Memelihara Buaya Sesuai  dengan  kondisi  masyarakat di    Kecamatan  Kalua,  tepat  dipinggiran sungai  Tabalong/rukam  sekitar    tahun 1789, masyarakat disini bermata pencaharian  selain  bertani  juga  hobi mencari ikan disungai tersebut, dengan menggunakan jala atau lunta. Pada suatu hari datuknya Rusmiaty mencari ikan di sungai Tabalong/Rukam, kemudian dalam jala atau  luntanya  tersebut  terdapat  seekor anak  buaya  sopit.  Anak  buaya  itu dilepaskan  oleh  datuknya  Rusmiaty  ke dalam sungai.
Dalam beberapa kemudian,  datuknya  Rusmiaty  pergi lagi mencari ikan di sungai Tabalong/Rukam  itu  dengan  tempat yang  berbeda  dengan  menggunakan jala/lunta, dalam jala/lunta itu terdapat  lagi  anak  buaya    yang  sama. Kemudian  beliau  lepaskan  anak  buaya itu  ke  sungai.  Hal  ini  dilakukan  oleh datuknya Rusmiaty sebanyak tiga kali.
Pada  kejadian  yang  ketiga  itu  anak buaya sopit langsung dibawa pulang ke rumah  dan  dipelihara  dalam  sebuah jukung (perahu). Perahu/jukung tersebut  diletakkan  dibanturan  (teras) rumah.  Hal  ini  berlangsung  sampai anak  buaya  tersebut  berumur 2 tahun.  Setelah  anak  buaya  sopit  itu berusia  2  tahun,  maka  pada  saat  itu
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
anak buaya itu dilabuh atau dilepaskan ke  sungai  tabalong/rukam.  Pelepasan anak  buaya  ke  sungai  tersebut  bukan berarti  dilepaskan  begitu  saja,  akan tetapi terus beliau pelihara dengan cara memberi  makan  dengan  sebiji  telur serta lekatan (ketan) kuning dan putih. Cara  memberikan  buaya  itu  dengan mengulurkan  atau  melabuh  tangan  ke sungai sebatas siku untuk meletakkan/ melabuh telur dan ketan tersebut. Pelaksanaan  memberikan  makan buaya tersebut pada sore hari menjelang azan shalat maghrib, sedang waktu pelaksanaanya harus disesuaikan dengan hari, tanggal, bulan dan  tahun  kapan  buaya  itu  dilepaskan ke  dalam  sungai.  Memelihara  dan memberikan makan buaya ini
dilakukan  secara  turun  temurun  dan tidak  bisa  digantikan  oleh  orang  atau orang lain.
Keluarga  Rusmiaty  adalah  sudah berada  pada  generasi  keempat  sejak datuknya  (Rusli)  memelihara  buaya sopit  tersebut.  Sampai  sekarang  ini kelurga
Rusmiaty terus tetap memberikan  makan  kepada    buaya peliharaan
datuknya, walaupuun keluarga Rusmiaty bertempat  tinggal di Kota Banjarmasin, karena apabila tuan tukang  pelihara  buaya  itu  pindah, buaya  peliharaan  itu  juga  ikut  pindah atau bertempat tinggal.
Karena keluarga  Rusmiaty  tinggal  di  Kota banjarmasin,  maka  keluarga  ini  harus memberikan  melalui  sungai  Tabuk Martapura Kabupaten Banjar.
Apabila  keluarga  Rusmiaty  tidak memberikan  dalam  waktu  satu  tahun, maka  ada  di  antara  keluarganya “ kesurupan”. Seperti  orang  yang  ingin terus ke sungai atau berenang di lantai rumah,  seakan-akan  berenang  di suungai  yang  nyata,  atau  bisa  juga orang tersebut mendapat “kepingitan”. Begitu juga keluarga
yang memelihara  buaya  tidak  bisa  makan ketan  (lekatan)  dengan  seenaknya,
karena  apabila  keluarga  keturunan makan  ketan  tanpa  dulu  memberikan makan  buaya  itu,  maka  ada  di  antara keluarganya  yang  menjadi  kesurupan. Oleh  sebab  itu  keluarga  keturunan memelihara  buaya  hampir  tidak  bisa makan ketan sembarangan.

## Kritik Al-Banjari
Menurut  Syekh  Muhammad  Arsyad Al  Banjari  dalam  Risalah  Tuhfatur Ragibin  upacara  ritual  menyanggar banua dan membuang pasilih termasuk bid’ah saiyyah (bid’ah dhalalah)  yang  sangat  bertentangan dengan  Al  Quran,  Sunnah,  pendapat sahabat  dan  Ijmak  Ulama.  Karena  di dalam  upacara  itu  terdapat  beberapa macam kemungkaran:
Pertama, membuang harta bukan  pada  tempatnya  (boros),  sedang orang  yang  boros  ini  menjadi  teman setan    dan  menemani  setan  dilarang dalam agama. Dalam hal ini ia menyetir sebuah  ayat  yang  artinya  “...  dan janganlah  kamu  menghambur-hambur (hartamu)  secara  boros.  Sungguh pemboros  itu  adalah  saudara-saudara setan  dan  setan  itu  adalah  sangat ingkar  kepada  Tuhannya”  (Q.S  Al  Isra: 26-27).  Pemboros  dikatakan  saudara setan,  sedang  setan  adalah  seburuk- buruk makhluk yang berarti dicela dan dilarang melakukan upacara itu.
Kedua,    orang  yang  melakukan upacara  itu    ia  telah  mengikuti  ajakan setan,  sedang  setan  itu    sendiri  hanya mengadakan  tipuan  kepada  manusia. Dalam hal ini ia  menyetir   empat  buah ayat  yang  menjadi  alasannya    ialah yang  pertama  yang  artinya  “....  dan janganlah  kamu  mengikuti  langkah- lanngkah  setan.  Karena  sesungguhnya setan  itu  adalah  musuh  yang  nyata. Sesungguhnya setan itu adalah menyuruh berbuat jahat dan keji “(Q.S. Al-Baqarah  107).  Ayat  kedua  yang artinya “ Barang siapa yang menjadikan setan  itu  pelindung  selain  Allah  maka
Syarifuddin                                                                                 Kritik M. Arsyad Al-Banjari
sesungguhnya  ia  menderita  kerugian yang  nyata.  Setan  itu  memberi  janji- janji  kepada  mereka  padahal  setan  itu tidak  menjanjikan  kepada  mereka selain  dari  tipuan  belaka....”(Q.S  An- Nisa  119-120).  Ayat  yang  ketiga,  yang artinya  “.....  dan  sekali-kali  janganlah orang yang pandai menipu memperdayakan  kamu  tentang  Allah. Sesungguhnya  setan  itu  adalah  musuh bagimu maka anggaplah ia musuh (mu) karena  sesungguhnya  setan  itu  hanya mengajak  golongannya  supaya  mereka menjadi penghuni neraka yang menyala”  (Q.S  Fatir  5-6).  Ayat  yang keempat, yang artinnya “Bukankah Aku telah  memerintahkan  kepadamu  Hai Bani  Adalm  supaya  tidak  menyembah setan?  Sesungguhnya  setan  itu  adalah musuh  yang  nyata  bagimu,  dan hendaklah kamu menyembah-Ku. Inilah  jalan  yang    lurus”  (Q.S  Yaasin: 60).
Ketiga, dalam perbuatan
menyanggar  banua  dan  mambuang pasilih  itu  termasuk  syirik  dan  bid’ah saiyyah yang terburuk.
Nampaknya  sebelum  ia  mengambil kesimpulan seperti yang diterangkan  di atas  sudah  terjadi  perdebatan  dengan pendukung  upacara  itu.  Karena  dalam tulisan  dikemukakan  alasann  yang dikemukakan  pendukung  upacara  dan jawabannya. Contoh perdebatan ini:
1. Alasan yang pertama yang dikemukakan  oleh  pendukung  upacara bahwa yang menolak musibah dan yang menyembuhkan  adalah  Allah  juga, hanya  upacara  itu    sebagai  sebab tertolak musibah dan kesembuhan yang dikiaskan  dengan  api  dan  makanan. Api  pada  hakekatnya  tidak  membakar dan  makanan  pada  hakekatnya  tidak mengenyangkan,  tetapi  yang  menjadi api  dapat  membakar  dan  makanan dapat mengenyangkan Allah jua. Alasan ini  dijawab  oleh  Syekh  Muhammad Arsyad  Al  Banjari  bahwa  api  dan makanan  memang  kebiasaannya  dapat
membakar dan mengenyangkan. Hal ini tidak  diragukan  dan  telah  pula disepakati  oleh  para  ulama.  Namun menyanggar  banua  dan  membuang pasilih  tidak  dapat  dikiaskan  dengan api  dan  makanan  karena  tidak  biasa menyanggar itu untuk menolak bahaya dan membuang pasilih itu menyembuhkan. Dan kalau juga dikatakan  dapat  menolak  musibah  dan menyembuhkan  hanya  semata  dugaan yang  seperti  ini  merupakan  suatu upaya  setan  untuk  menyesatkan  umat manusia.  Kias  seperti  ini  merupakan suatu  upaya  setan  untuk  menyesatkan umat  manusia.  Kias  seperti  ini  tidak dapat  diterima  dan  di  dalam  akidah kias tidak dapat dijadikan dalil.
2. Alasan yang kedua yang dikemukakan  oleh  pendukung  upacara menyanggar  banua  dan  membung pasilih  bahwa  yang  diberi  makan  itu bukan  setan  tetapi  orang  gaib  yang sebagiannya keturunan raja-raja.
Mereka  diberi  makan  seperti  kita memberi  makan  keluarga  dan  teman, agar orang gaib dapat memberi bantuan dan
pertolonngan.
Karena itu perbuatan  itu  tidak  haram  dan  tidak pula  bid’ah.  Syekh  Muhammad  Arsyad Al  Banjari  menjawab  alasan  itu  sangat bertentangan dengan Al-Quran, Sunnah dan  Ijmak  Ulama,  karenanya  tidak dapat  diterima  bahwa  yang  diberi makan itu orang gaib, karena itu alasan yang  seperti  itu  tidak  dapat    dijadikan dalil  akidah.  Kalaulah  seandainya diterima  bahwa  yang  diberi  makan  itu orang  gaib  tidak  juga  terlepas  darri pemborosan  dan  bid’ah,  sekalipun makanan yang disajikan dalam upacara itu dimakan manusia atau binatang.
3. Alasan  yang    ketiga  yang dikemukakan  oleh pendukung upacara menyanggar  banua  dan  membuang pasilih  adalah  melalui  cerita  yang diterima  dari  nenek  moyang  dan melalui  mulut  orang  yang  kesurupan. Alasan ini ditolak oleh Syekh
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
Muhammad  Arsyad  Al  Banjari  karena cerita  itu  hanya  semata  khayalan  dan dongeng  yang  tidak  dapat  dijadikan alasan  dalam  akidah.  Sedang  ucapan orang  yang  sedang  kesurupan  juga tidak dapat dijadikan dalil, karena yang dapat menyurupi manusia adalah setan bukan  orang  gaib.  Di  dalam  Al  quran diterangkan  dan  di  dalam  hadist  juga dijelaskan    dan  menjadi  Ijmak  para Ulama  bahwa  yang  dapat  menyurupi manusia  dan  yang  dapat  masuk kedalam tubuh manusia hanya malaikat  dan  setan,  karena  itu  kalau yang menyurupi itu setan dan dibacakan  nama  Allah  maka  setannya akan  lari  keluar  dan  ia  akan  kembali lagi  pada  saat  manusia  lupa  kepada Allah.  Jadi  berarti  yang  menyurupi  itu bukan  orang  gaib,  tetapi  setan  yang mengaku  sebagai  roh  orang  gaib.  Allah berfirman  “dari  kejahatan  (bisikan) setan  yang  biasa  bersembunyi.  Yang membisikkan (kejahatan) kedalam dada manusia  dari  jin  dan  manusia”  (Q.S. An-Nas 4-5).
4. Alasan  yang  keempat  yang dikemukakan
pendukung upacara menyanggar  banua  dan  membuang pesilih  bahwa  yang  diberi  makann  itu memang setan,
namun niat melakukannya  untuk  berobat  atau diniatkan memberi makan setan seperti memberi  makan  anjing  sedang  berobat memberi  makan  anjing  hukumnya mubah.  Syehk  Muhammad  Arsyad  Al Banjari  menjawab  bahwa  niat  yang seperti itu tidak menghapuskan hukum haramnya.  Umpamanya  orang  yang membunuh manusia berniat membunuh tikus, melakukan
perzinahan  dengan  niat  menyetubuhi istrinya  sendiri.  Niat  yang  seperti  itu tidak  dapat  menghilangkan  bahwa hukumnya  haram.  Sangat  jauh  kalau membeeri  makan  setan  dikiaskan dengan memberi makan anjing. Memberi makan anjing biasanya dengan makanan yang busuk, diberi di
tempat  apa  saja  dan  dimana  saja  dan tidak  ada  tanda-tanda  menghormati anjing. Namun dalam upacara menyanggar  banua  dan  membuang pasilih  disajikan  makanan  yang    enak- enak,  yang  terdiri  dari  aneka  ragam makanan,  ditempatkan  pada  tempat khusus  (ancak),  dilengkapi  dan  dihiasi dengan  hiasan-hiasan,  dan  diantar ketempat tertentu. Semua ini menunjukkan bahwa yang mengadakan upacara  menghormati  dan  memuliakan setan. Lebih jauh lagi kalau menyanggar  dan  membuang  pasilih dikiaskan  dengan  pengobatan,  karena yang dinamakan obat biasanya dimakan  atau  diusap  atau  diminum yang  dapat  dirasakan  panas  dan dinginnya (Tuhfah: 21-22).
Kalau diperhatikan perdebatan antara pendukung upacara menyanggar banua  dan  membuang  pasilih  dengan Syekh  Muhammad  Arsyad  Al  Banjari berada di tengah-tengah pelaku upacara,  karena  itu  ia    mengetahui betul  tata  cara  pelaksanaan  upacara menyanggar  banua  dan  membuang pasilih yang akhirnya dapat memberikan penilaian dengan tepat. Hukum  orang  yang  melakukan upacara  ritual  menyanggar  banua  dan membuang  pasilih  menurut  Syekh Muhammad Arsyad Al Banjari bergantung  kepada  berat  ringannya kepercayaan  hatinya  terhadap  upacara itu. Kalau yang melakukan upacara itu menghalalkan  upacara  itu  menurutnya tidak ada perbedaan pendapat dikalangan para ulama tentang kafirnya.  Demikian  juga  kalau  ia menganggap bahwa yang menyembuhkan  adalah  kekuatan  yang diciptakan  Allah  dalam  upacara  itu disepakati  oleh  para  ulama  tentang pasiknya,  namun  hukum  kafirnya diperselisihkan. Dan wajiblah bagi yang menghalalkan  dan  yang  mengerjakan upacara  itu  bertaubat  dan  memohon ampun  kepada  Allah  (Tuhfah:  23).  Dan
Syarifuddin                                                                                 Kritik M. Arsyad Al-Banjari
menjadi  tugas  para  penguasa  (raja) berupaya  menghilangkan  upacara  yang seperti itu (Tuhfah : 16).
Analisis Berdasarkan  pada  penyajian  data diatas,  maka  dapat  diketahui  mengapa masyarakat Desa Barikin selalu melaksanakan Menyanggar Banua, karena  pada  saat  kematian  Datu Taruna  ditokohkan  sebagai  cikal  bekal leluhur penduduk setempat  yang merupakan asal-usul terjadinya upacara  ini  bermacam  versi,  yaitu setelah  datu  Taruna  masuk  Islam, datang sekelompok pengacau ke daerah ini,  mengetahui  hal  itu,  Datu  Taruna langgsung  berangkat  menuju  tanah Habang.  Sebelum  berangkat  beliau berpesan  pada  isterinya,  apabila  nanti di  sumur  miliki  mereka    keluar  darah berarti  beliau  masih hidup  dan  apabila ia    keluar  darah  putih  berarti  beliau kalah/meninggal dunia.
Pada saat pertempuran berkecamuk, pengacau itu terkena tombak dan jatuh dari  atas  kudanya,  ketika  jatuh kepalanya  pecah  dan  otaknya  keluar, maka  terjadilah  pertempuran  antara darah merah dan darah putih, sehingga darah  yang  terlihat  keluar  dari  dalam sumur  oleh  isterinya  berwarna  putih. Ini  berarti  bahwa  Datu  Taruna  telah mati bersama-sama dengan musuhnya. Melihat  keadaan  itu    isterinya  lalu memasukkan semua miliknya termasuk gamelan  kedalam  sumur  tersebut, kemudian isterinya dan anaknya menghilang (gaib). Sewaktu Datu Taruna kembali, beliau tidak menemukan  lagi  isteri  dan  anaknya, kecuali ada suara apabila ingin bertemu supaya Datu Taruna menyusul mereka, sehubungan dengan itu beliau berpesan kepada keluarganya, beliau akan menyusul  anak  isterinya,  apabila keluarga/juriat  ingin  bertemu    beliau supaya  datang  ke  sumur  (dikenal dengan sumur Datu) dengan membawa
sesajen  sambil  membunyikan  gamelan dengan lagu “Golaganjur” dan “Saninan” .
Makna  yang  terkandung  dalam upacara  Menyanggar  Banua  tidak mendapat  perhatian  utama  bagi  para pendukungnya. Upacara ini merupakan kegiatan  yang  bersifat  rutin  yang diselenggarakan  antara 1 atau 2 tahun sekali, sebab menurut para pelaku dan pendukungnya  dilaksanakan  upacara tersebut  hanya  sekedar  melepaskan kekahwatiran  pada  hal-hal  yang  tidak diinginkan    dan  kutukan  datu/leluhur, seperti mendapat musibah atau penderitaan. Hal lain yang menggambarkan nilai- nilai  upacara    ini  sudah  lenyap  dari pengetahuan para pelaku dan pendukungnya,  karena  mereka  sudah tidak mengetahui lagi arti perlambangan, baik dari peralatan yang dipergunakan  maupun  dari  tata  cara serta ucapan yang senantiasa ditampilkan dalam pelaksanaan upacara. Di tinjau dari segi agama, Menyanggar banua ini agaknya bertentangan,  tetapi  tidak  sampai pada mengganggu  peribadatan  mereka.  Ini terbukti  dengan  tetap  dilaksanakannya ajaran  agama  Islam    dalam  kehidupan sehari-hari  oleh  masyarakat.  Melihat kenyataan  tersebut,  maka  pelaksanaan upacara  ini  hanya  perwujudan  dari kesetiaan  mereka  terhadap    leluhur melalui  luapan  emosi  berdasarkan suatu tata cara yang ditradisikan turun temurun,  dan  juga  disebabkan  oleh kuatnya pengaruh agama Islam,
sehingga hilangnya simbol-simbol.
Begitu  pula  menurut  pendapat Syeikh  Muhammad  Arsyad  Al  Banjari tentang  larangan  terhadap  upacara menyanggar  banua,  membuang  pasilih, mandi-mandi  badudus  atau  perilaku keseorangan yang terdapat dalam kitab “Tuhfat Ar Raghibin” , jelas mencerminkan  dimensi  akidah  yang
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
konstan  dan  korektif  serta  amat beralasan.  Alasan  yang  paling  ringan dan  sederhana  terletak  pada  muatan “perilaku  mubazzir” atau “tabzir” dalam upacara  tersebut.  Perbuatan  mubazzir bukan hanya yang nampak dipermukaan berupa tindakan membuang-buang benda berharga atau makanan saja, tetapi tindakan mubazzir itu terletak pada kedekatannya  dengan  perilaku  setan. Setan dan antek-anteknya bukan hanya sekedar  simbol  kemunkaran  secara pasti, nyata atau bahkan tersembunyi.tapi juga simbol kesyirikan (kemurtadan) dan kesombongan. Simbol yang secara tegas mencampakkannya  dari  Rahmat  Allah SWT ketika di sorga.
Dalil  mubazzir  ini  secara  rasional digali oleh Syeikh dalam bentuk dialogis kultural  dengan  pemeluk  kepercayaan dan pelaksana dari upacara menyanggar  dan  membuang  pasilih atau mandi-mandi, memberikan makan serta  berhubungan  dengan  orang  gaib. Begitu
pula tindakan dalam keseorangan  yang  dikonstater  oleh kritik  Syeikh.  Jelas  mencerminkan jawaban adanya oknum setan di dalam perkataan-perkataan  yang    terungkap saat tanpa sadar tersebut.
Konsep akidah yang ditegakkan oleh Syeikh  lebih  tegas  kalau  menyangkut persoalan yang mendasar, dalam hal ini adanya    setan  di  dalam  keyakinan kepercayaan  dan  tindakan  dianggap sebagai pemicu kerusakan atau kehancuran akidah seseorang. Substansi  larangan  atau  implikasi  dari upacara itu adalah melibatkan kekuatan  baru  yang  bisa  menggilas keteguhan  akidah  seseorang,  inilah siasat dan tipu muslihat setan mencerminkan  ketauhidan  seseorang, dalam  surah  Al  Baqarah  ayat  168-169, jelas  memperlihatkan  profesi  setan dalam  konteks  kehidupan  manusia muslim.
Jadi apabila jejak-jejak setan dijadikan  pola  kehidupan  seseorang, maka  dikhawatirkan  profesi  kejahatan akidah  akan  jadi  bagian  integral  dalam kehidupan  seorang  mukmin.  Apabila jejak-jejak  setan  itu  sendiri  membuat formula-formula trik yang sulit dilacak, semisal  dengan  cara  bid’ah  dhalalah dan  sebagainya,  yang  juga  dilancarkan oleh  Syeikh  sebagai  sesuatu  yang  keji dan menyesatkan. Maka sangatlah jelas sebabnya,  kalau  Syeikh  amat  tegas dalam  persoalan  penegakkan  dan pemurnian akidah ini. Substansi keyakinan atau kepercayaan dan perilaku yang ditampilkan  dari  upacara  tersebut  di atas  itu  mungkin  saja  berwujud  dalam prilaku  upacara-upacara  baru  yang bersifat  modifikasi,  atau  tren-tren budaya yang intinya lebih menonjolkan kemubazziran dari pada kehematan dan ketaatan-ketaatan  kepada  Allah,  maka bisa jadi dalam aktivitas dan keyakinan seperti  itu  muncul  ritus  manyanggar baru,  buang  pasilih  baru  mandi-mandi baru,  yang  bernuansa  aroma,  hikayat dan  merk  hakikatnya  tetap  saja  sama, maka itu berarti kegiatan yang demikian  juga  dilarang  berdasarkan akidah Sunni Syeikh.
Benang  merah  esensi  keterlibatan setan  itulah  yang  membuat  kerangka mubazzir  sebagai  jaring-jaring  yang menjerambabkan  kehancuran  akidah seseorang.  Dalam  tindakan  apapun sebenarnya,  yang  namanya “mubazzir” berarti melibatkan setan dalam tindakan  seseorang.  Seyogyanya  yang dilibatkan  dalam  tindakan  adalah kerangka  sifat  Ilahiyyah  dan  malakut, bukan  setaniyyah.  Dan  kemubazziran itu  sendiri  mempunyai  konotasi  yang luas  dalam  kerangka  menegakkan disiplin hidup duniawi dan ukhrawi.
Seseorang  bisa  kaya  atau  miskin, pandai berilmu atau bodoh, terbelakang situasi  sosial  atau  maju  tergantung salah  satu  di  antaranya  bagaimana
Syarifuddin                                                                                 Kritik M. Arsyad Al-Banjari
sikap  hidupnya  tidak  terlilit  olehh kemubazziran  tersebut.  Karena  itu konstruksi    akidah  yang  ditegakkan oleh Syeikh juga berdampak moral dan sosial. Dampak moral (etika kehidupan) dan  sosial  (etos  kerja)  yang  timbul tersebut  sangat  bermakna  ke  depan dan  amat  mencerahkan.  Selama  ini, terlihat  dengan  jelas  bahwa  lilitan hidup  kemubazziran  yang  mengukung tanpa  disadari  oleh  sebagian  besar umat  Islam  telah  merambah  berbagai dimensi  kehidupan.  Mubazzir  harta benda,  waktu,  tenaga,  pikiran  dan perasaan.  Sekian  bobot  atau  kualitas produktivitas kehidupan kita terbelenggu  oleh  sikap  prilaku  dan emosi  yang  bernuansa “mubazzir, karena  demikian,  wajar  kalau    tegak dan  teguh  tidaknya  akidah  kita  cukup beralasan  dipengaruhi  oleh  tindak kemubazziran.  Buah  dari  keberhasilan dalam  menata  dimensi  kehidupan secara  luas  pun  masih  dirasa  belum membuahkan kegemilangan.
Komitmen  yang  teguh  terhadap pemurnian  akidah  ini,  dapat  terlihat lagi  dalam  solusi “penyembuhan” atau terapi  akidah  Sunni  atas  keyakinan akidah  lokal.  Syeikh  menyruh  mereka yang    terlibat  dalam  keyakinan  dan prilaku  menyanggar,  buang  pasilih, badudus  dan  upacara  sejenis  lainnya supaya menyesal, meninggalkan maksiat  tersebut  dan  bercita-cita  tidak akan  mengulangi  lagi  dalam  konteks Islami,  disebut  tobat  Nasuha,  tobat sungguh-sungguh  dan  serius  dengan tekad teguh untuk memperbaiki akidah dan memperbanyak amal shaleh.
Terpenting  yang  ditegaskan  bahwa keyakinan  dan  praktik  yang  muncul sebagai format upacara tersebut adalah pada  stadium  keprihatinan  dan  kritis berarti  akan  menjerambabkan  akidah, prilaku  sosial  dan  moral  seseorang. Dengan demikian konstruksi pemikiran Syeikh  Muhammad  Arsyad  Al  Banjari dalam  kitab “Tuhfat  Ar  Raghibin” ini
sangat relevan dan mencerahkan akidah  secara  kontekstual  (kekinian), sehingga  wajar  dikaji  ulang  secara seksama.
Penutup Setelah menguraikan hasil penelitian  yang  dikemukakan  tersebut di  atas,  maka  sampailah  kepada kesimpulan, sebagai berikut:
1. Upacara Menyanggar Banua atau juga  disebut  Babunga  Tahun  adalah upacara membersihi kampung, membuang  segala  yang  buruk  dan mengganggu  kehidupan  masyarakat akibat kelalaian-kelalaian mereka dalam  hubungan  dengan  para  leluhur, yaitu  dengan  cara  memberikan  sesajen dan  melaksanakan  segala  tata  cara dalam  upacara    dimaksud,  yang dilakukan  antara 1-2 tahun sekali.
2. Mandi-mandi  (Badudus)  adalah upacara mandi-mandi  bagi perempuan yang  hamil  tujuh  bulan.  Adat  mandi- mandi  ini  hanya  dilakukan  oleh keturunan  dari  orang  Martapura  atau keturunan
raja-raja atau juga keturunan bangsawan. Mandi-mandi ini bertujuan  agar  dalam  melahirkan anaknya nanti tidak mengalami gangguan  (haliman),  terkena  penyakit atau cacat serta cerdas.
3. Memelihara  buaya  yang  terdapat dipinggiran  Sungai  Tabalong  atau  yang lebih  dikenal  dengan  sungai  rukam, pada  awalnya  tidak  ada  keturunan, namun proses kepercayaan atau keyakinan, Datuknya Rusmiaty memelihara  buaya  sopit  dengan  turun temurun  dan  tidak  bisa  digantikan dengan keluarga yang lainnya.
4. Menurut syeikh Muhammad Arsyad  Al  Banjari  dalam  kitabnya “Tuhfat  Ar  Raghibin” dimana  beliau mengkritik  tentang  sejumlah  bentuk kepercayaan  dan  keyakinan/akidah lokal  yang  spesifik  yang  dianut Masyarakat Banjar dan larangan terhadap  bentuk  kepercayaan  tersebut,
Kritik M. Arsyad Al-Banjari                                                                                 Syarifuddin
sebab perbuatan itu adalah membuang harta berharga (mubazzir) dan mengikuti  jejak  setan  serta  termasuk syirik dan bid’ah Saiiyah yang terburuk.
Berdasarkan kajian-kajian dalam penelitian  ini,  maka  kami  sarankan kepada  para  alim  ulama,  kiyai,  guru- guru pengajian serta intelektual muslim,  hendaknya  dalam  berdakwah dalam  rangka  pemurnian  akidah  umat Islam  (Masyarakat  Banjar) yang  selama ini  masih  bercampur  dengan  bentuk- bentuk keprcayaan lain, kiranya sangat dianjurkan  untuk  menjadikan  referensi Kitab “Tuhfat  Ar  Raghibin” sebagai bahan  pengajian    (Dakwah  Islam), karena  ada  nilai-nilai  yang  patut dijadikan variasi baru dalam penjelajahan  bertauhid,  mengingat  isi kitab  tersebut  cukup  relevan  dengan situasi pada saat sekarang ini.
Referensi Ahmad  Basuni, Nur  Islam    di Kalimantan  Selatan ,  Bina  Ilmu,
Surabaya, 1986. Abdurrahman  SH. Syekh  Muhammad Arsyad Al Banjari Dalam Perbincangan  Cendikiawan  Muslim , Dinamika Berita, Banjarmasin, 1988. Al  Banjari,  Muhammad  Arsyad, Sabilal
Muhtadin , Isa Halabi, Kairo Mesir, tt.
------------, Uqatul Ajlan (Naskah ),
-----------, Al Qaulu Mukhtasar (Naskah),
-----------, Tuhfatur Raghibin , Muhammad bin Ahmad bin Nabhan, Surabaya, tt.
Idwar  Saleh, Sejarah  Daerah  Tomasis, Proyek  Penelitian  dan  Pencatatan Kebudayaan Daerah , Jakarta, 1978.
Khatib  Kazwin, Mengenal  Allah  Suatu Studi Mengenai Ajaran Tasauf Syaikh  Abdus  Samad  Al  Palimbani , Bulan Bintang, Jakarta, 1985. Ramli  Nawawi, Tata  Kelakuan  di Lingkungan  Pergaulan  Keluarga  dan Masyarakat Daerah Kalimantan Selatan,  Proyek  Inventarisasi  dan
Nilai  Tradisional,  Direktorat  Jenderal Kebudayaan , Jakarta, 1984. -------------------, Upacara  Tradisional Menyanggar Banua (Babunga Tahun) Daerah Kalimantan Selatan, Departemen dan Kebudayaan, Banjarmasin, 1987. Sirajuddin  Abbas ,  Ulama  Syafi’i  dan Kitab-Kitabnya  Dari  Abad  ke  Abad, Pustaka Tarbiyah , Jakarta, 1975.
Yusuf Khalidi, Ulama  Besar Kalimantan Syekh Muhammad Arsyad Al Banjari , Aulia, Banjarmasin, 1968. Zafri  Zamzam, Syekh  Muhammad Arsyad  Al  Banjari  Sebagai  Ulama
Juru Dakwah , Banjarmasin, 1974.