## PENDAHULUAN
Kebudayaan  Islam  seperti  ke- budayaan  lainnya,  tidak  muncul  dari ketiadaan,  tetapi  didahului  oleh kebudayaan-kebudayaan  lain  yang
menjadi  elemen-elemen  dasarnya, kebudayaan tersebut adalah budaya Hindu-Jawa.  Yang  merupakan  ikhti- sar  atau  seleksi  dari  segala  apa yang  terdapat  pada  berbagai  ke-
budayaan  sebelumnya,  lalu  dileng- kapi  dengan  unsur-unsur  baru  yakni Islam, sehingga membuat kebudaya- an  tersebut  memiliki  corak  khusus. Sebagian diantara unsur-unsur yang lama  dan  baru  saling  menopang, saling  menutupi  dan  kadang  saling mengubah.  Pendhapa,  termasuk salah satu ciri khas rumah Jawa juga memiliki simbol dan ciri tersendiri. Di Jawa,  khususnya  Surakarta,  peng- aruh  kebudayaan  dan  ajaran-ajaran sebelumnya sangat berpengaruh pa- da  tampilan  hasil  karya  seninya. Ragam  hias  pada  pendhapa  pun juga  terpengaruh  oleh  kebudayaan pra  Islam,  yang  terakukulturasi dengan  budaya  Islam,  sehingga penggunaan  motif  hias  pun  di- sesuaikan menurut ajaran Islam.
Melalui  bentuk  motif  atau  so- sok obyek yang dijadikan unsur motif pada  Pendhapa.  Dapat  menjadikan wahana  yang  tanda  yang  member- kan  informasi  yang  tepat,  tentang segala sesuatu yang ingin diungkap. Pendhapa  dapat  dipandang  sebagai sebuah  bentuk  budaya (cultural form), yakni  artifak  yang  berisikan wacana  representasi  diri  yang  di- kerangkai  budaya  yang  melahirkan- nya.  Wacana  ini  tercermin  melalui bentuk  dan  ragam  hias  atau  sosok obyek  tersebut.  Dan  ‟wacana‟  itulah
yang  menarik  untuk  dikaji  melalui pendekatan semiotika.
Semua kenyataan kultural ada- lah  tanda.  Kita  hidup  di  dunia  yang penuh dengan tanda dan diri kitapun bagian dari tanda itu sendiri. Tanda- tanda  tersebut  kemudian  dimaknai sebagai  wujud  dalam  memahami kehidupan. Manusia melalui kemam- puan  akalnya  berupaya  berinteraksi dengan  menggunakan  tanda  seba- gai alat untuk berbagai tujuan, salah satu  tujuan  tersebut  adalah  untuk berkomunikasi  dengan  orang  lain sebagai  bentuk  adaptasi  dengan lingkungan.
Komunikasi  bukan  hanya  se- bagai proses, melainkan komunikasi sebagai  pembangkitan  makna  (the generation  of  meaning).  Ketika  kita berkomunikasi  dengan  orang  lain, setidaknya orang lain tersebut memahami  maksud  pesan  kita, kurang  lebih  secara  tepat.  Pesan- pesan  yang  kita  buat,  medorong orang lain untuk menciptakan makna untuk  dirinya  sendiri  yang  terkait dalam  beberapa  hal  dengan  makna yang  kita  buat  dalam  pesan  kita. Semakin  banyak  kita  berbagi  kode yang  sama,  makin  banyak  kita menggunakan  sistim  tanda  yang sama, maka makin dekatlah “makna” kita  dengan  orang  tersebut  atas
pesan  yang  datang  pada  masing- masing  kita  dengan  orang  lain tersebut.
Semiotika  adalah  ilmu  yang mengkaji  makna  tanda.  Para  pakar di  bidang  ilmu  pengetahuan  budaya sepakat  bahwa  setiap  hal  atau benda  yang  diindera  dan  terpikir oleh manusia mengandung makna di belakangnya.  Para  pakar  semiotik secara khusus melihat bahwa ditinjau  dari  kaca  mata  semiotik semua  gejala  budaya  dan  gejala alam adalah tanda yang dapat diberi makna  oleh  manusia.  Dilihat  dari perspektif  ini,  manusia  dipandang sebagai  makhluk  yang  selalu  men- cari  makna  dari  berbagai  gejala budaya  dan  gejala  alam.  Bila  pem- berian  makna  atas  tanda  dilakukan dalam  kerangka  konvensi  sosial, maka  semiotik  dapat  digunakan  un- tuk mengkaji kebudayaan manusia.
Roland  Barthes  berpandangan bahwa  sebuah  sistem  tanda  yang mencerminkan  asumsi-asumsi  dari suatu  masyarakat  tertentu  dalam waktu  tertentu.  Barthes  pada  dasar- nya hendak mempelajari bagaimana kemanusiaan  ( humanity )  memaknai hal-hal  ( things ).  Memaknai  ( to  signi- fy )  dalam  hal  ini  tidak  dapat  dicam- puradukkan dengan mengkomunika- sikan  ( to  communicate ).  Memaknai
berarti  bahwa  objek-objek  tidak hanya  membawa  informasi,  dalam hal  mana  objek-objek  itu  hendak dikomunikasikan,  tetapi  juga  meng- konstitusi  sistem  terstruktur  dari tanda.  Salah  satu  wilayah  penting yang  dirambah  Barthes  dalam  stu- dinya  tentang  tanda  adalah  peran pembaca  ( the  reader )  (Barthes, 2001:180).  Konotasi,  walaupun  me- rupakan  sifat  asli  tanda,  membutuh- kan  keaktifan  pembaca  agar  dapat berfungsi.  Barthes  secara  lugas mengulas  apa  yang  sering  disebut- nya  sebagai  sistem  pemaknaan tataran  ke-dua,  yang  dibangun  di atas  sistem  lain  yang  telah  ada sebelumnya.  sistem  ke-dua  ini  oleh Barthes disebut dengan konotatif.
Dalam  konsep  Barthes,  tanda konotatif tidak sekadar memiliki mak- na  tambahan  namun  juga  mengan- dung  kedua  bagian  tanda  denotatif yang melandasi keberadaannya.
Pada  dasarnya,  ada  perbedaan  an- tara  denotasi  dan  konotasi  dalam pengertian secara umum serta deno- tasi  dan  konotasi  yang  dipahami oleh  Barthes.  Di  dalam  semiologi Barthes  dan  para  pengikutnya,  de- notasi  merupakan  sistem  signifikasi tingkat pertama, sementara konotasi merupakan tingkat kedua. Dalam hal ini  denotasi  justru  lebih  diasosiasi-
kan  dengan  ketertutupan  makna. Sebagai  reaksi  untuk  melawan  ke- harfiahan  denotasi  yang  bersifat opresif,  Barthes  mencoba  menying- kirkan dan menolaknya. Bagi Barthes yang ada hanyalah konotasi (Budiman, 1999:22).
Lebih  lanjut  dapat  dikatakan bahwa  makna  “harfiah”  merupakan sesuatu  yang  bersifat  alamiah. Dalam  kerangka  Barthes,  konotasi identik  dengan  operasi  ideologi, yang disebutnya sebagai „mitos‟ dan berfungsi  untuk  mengungkapkan dan  memberikan  pembenaran  bagi nilai-nilai  dominan  yang  berlaku dalam  suatu  periode  tertentu.  Di dalam  mitos  juga  terdapat  pola  tiga dimensi penanda, petanda, dan tan- da.  Namun  sebagai  suatu  sistem yang  unik,  mitos  dibangun  oleh suatu  rantai  pemaknaan  yang  telah ada  sebelumnya  atau  dengan  kata lain,  mitos  adalah  juga  suatu  sistem pemaknaan tataran ke-dua. Di dalam  mitos  pula  sebuah  petanda dapat memiliki beberapa penanda.
Pendhapa  Ageng  Mangkune- garan dalam  kerangka  budaya bukan  sekadar  bangunan  fisik  yang digunakan  untuk  tempat  pertemuan dan  perayaan,  melainkan  memiliki peran  yang  lebih  luas  daripada  itu. Meskipun  berwujud  benda  materi,
Pendhapa  Ageng  Mangkunegaran tidak  hanya  digunakan  untuk  me- lakukan  peran  fisik,  tetapi  di  balik semua  itu  ada  peran  psikhis  yang bersifat  maknawi.  Makna  eksplisit maupun  yang  implisit  dalam  bentuk bangunan  serta  ornamen  yang terdapat  dalam  Pendhapa  Ageng tentu  mengusung  makna,  pesan, dan  peran  tertentu.  Usungan  nilai itulah yang diharapkan mampu men- ciptakan  atau  menggerakkan  asum- si-asumsi  dan  keyakinan  budaya, yang  tidak  pelak  diharapkan  agar keyakinan  tersebut  mampu  menjadi sebuah realitas, sebuah fakta.

## PEMBAHASAN

## 1. Bangunan Adat Rumah Jawa
Bangunan  pokok  rumah  adat Jawa  ada  lima  macam,  yaitu: panggung  pe,  kampung,  limasan, joglo,  dan  tajug.  Namun  dalam perkembangannya,  jenis  tersebut berkembang  menjadi  berbagai  jenis bangunan  rumah  adat  Jawa,  hanya bangunan  dasarnya  masih  tetap berpola  dasar  bangunan  yang  lima tersebut (Narpawandawa, 1937- 1938).
Dalam  bangunan  rumah  adat Jawa juga ditentukan ukuran, kondisi perawatan  rumah,  kerangka,  dan
ruang-ruang  di  dalam  rumah  serta situasi  di  sekeliling  rumah,  yang  di- kaitkan dengan status pemiliknya. Di samping  itu,  latar  belakang  sosial, dan  kepercayaannya  ikut  berperan. Agar  memperoleh  ketentraman,  ke- sejahteraan, kemakmuran, maka se- belum  membuat  rumah dipetang (diperhitungkan)  dahulu  tentang  le- tak,  waktu,  arah,  letak  pintu  utama rumah,  letak  pintu  pekarangan,  ke- rangka  rumah,  ukuran  dan  bangun- an rumah yang akan dibuat.
Di  dalam  suasana  kehidupan kepercayaan masyarakat Jawa,
setiap  akan  membuat  rumah  baru, tidak  dilupakan  adanya sesajen , yaitu  benda-benda  tertentu  yang  di- sajikan  untuk  badan  halus, danyang desa,  dan kumulan desa,  agar  da- lam  usaha  pembangunan  rumah baru  tersebut  memperoleh  kesela- matan (R. Tanaya, 1984:66-78).
Dalam  perkembangan  selan- jutnya,  bangunan  rumah  adat  Jawa berkembang sesuai dengan kemaju- an. Berdasarkan tinjauan perubahan atapnya,  maka  terdapatlah  bangun- an rumah adat Jawa sebagai berikut: Bangunan model atau bentuk Pang- gung  Pe dalam  perkembangannya terdapat  bangunan  Panggung Pe (Epe),  Gedong  Selirang,  Panggung Pe  Gedong  Setangkep,  Cere  Gan-
cet,  Empyak  Setangkep,  Trajumas,
dan Barongan . Dari bangunan rumah  kampung  berkembang  men- jadi  bangunan  rumah  kampung, Pacul Gowang, Srotong, Daragepak, Klabang  Nyander,  Lambang  Teplok, Lambang  Teplok  Semar  Tinandhu, Gajah  Jerum,  Cere  Gancet  Semar Tinnadhu, dan Cere  Gancet  Semar Pinondhong .  Dari  bangunan  Rumah
Limasan berkembang menjadi bentuk  rumah  Limasan Lawakan, Gajah Ngombe, Gajah Jerum, Klabag  Nyonder,  Macan  Jerum, Trajrumas, Trajrumas Lawakan, Apitan, Pacul Gowang, Gajah Mungkur, Cere  Goncet, Apitan Pengapit,  Lambang  Teplok  Semar Tinandhu, Trajrumas Rambang
Gantung,  Lambangsari, dan Sinom
Lambang  Gantung  Rangka  Usuk Ngambang . Dari perkembangan bangunan  rumah  Joglo  terdapatlah bangunan rumah Joglo, Joglo Limasan Lawakan atau Joglo Lawakan, Joglo Sinom , Joglo Jampongan ,  Joglo Pangrawit ,  Joglo Mangkurat ,  Joglo Wedeng ,  Joglo Semar Tinandhu .  Dari  jenis tajug dalam  perkembangannya  terdapat- lah  bangunan  rumah tajug (biasa untuk  rumah  ibadah), tajug  lawakan lambang  teplok,  tajug  semar  tinan- dhu,  tajug  lambang  gantung , tajug
semar  sinonsong  lambang  gantung, tajug  lambang  gantung,  tajug  semar sinonsong  lambang  gantung,  tajug mangkurat,  tajug  ceblakan .  (Narpa- wandawa 1936-1936).

## 2.  Komposisi  dan  Lingkungan Rumah Tempat Tinggal
Dalam  masyarakat  Jawa,  su- sunan  rumah  dalam  sebuah  rumah tangga terdiri dari beberapa bangun- an  rumah.  Selain  rumah  tempat tinggal  (induk),  yaitu  tempat  untuk tidur,  istirahat  anggota  keluarga, terdapat  pula  bangunan  rumah  lain yang digunakan untuk keperluan lain dari  keluarga  tersebut.  Bangunan rumah  tersebut  terdiri  dari:  pen- dapa,  terletak  di  depan  rumah  tem- pat  tinggal,  digunakan  untuk  mene- rima  tamu.  Rumah  belakang  ( omah mburi )  digunakan  untuk  rumah  tem- pat  tinggal,  di  antara  rumah  be- lakang  dengan  pendapa  terdapat pringgitan . Pringgitan ialah  tempat yang  digunakan  untuk  pementasan pertunjukan  wayang  kulit,  bila  yang bersangkutan mempunyai kerja (per- nikahan,  atau  khitanan).  Dalam  per- tunjukan  tersebut  tamu  laki-laki ditempatkan  di  pendapa,  sedang tamu  wanita  ditempatkan  di  rumah belakang (Sunarmi, et,al, 2007: 36).
Bagi  warga  masyarakat  umum yang  mampu,  disamping  bangunan rumah  tersebut,  tempat  tinggalnya (rumah)  masih  dilengkapi  dengan bangunan  lainnya,  misal:  lumbung, tempat  menyimpan  padi  dan  hasil bumi  lainnya.  Biasanya  terletak  di sebelah  kiri  atau  kanan Pringgitan . Letaknya  agak  berjauhan.  Dapur ( pawon )  terletak  di  sebelah  kiri rumah  belakang  ( omah  mburi ), tempat  memasak. Lesung ,  rumah tempat  menumbuk  padi,  terletak  di samping  kiri  atau  kanan  rumah belakang (pada umumnya terletak di sebelah  belakang).  Kadang-kadang terdapat lesung yang  terletak  di muka  pendapa  samping  kanan. Kandang ,  untuk  tempat  binatang ternak (sapi, kerbau, kuda, kambing, angsa,  itik,  ayam).  Untuk  ternak besar disebut kandang , untuk ternak unggas,  ada sarong (ayam), kom- bong (itik,  angsa);  untuk  kuda  di- sebut gedhogan . Kandang bisa  ter- dapat  di  sebelah  kiri  pendapa,  na- mun  ada  pula  yang  diletakkan  di muka  pendapa  dengan  disela  hala- man yang luas. Gedhogan biasanya menyambung  ke  kiri  atau  ke  kanan kandhang .  Sedang  untuk sarong atau kombong terletak di sebelah kiri agak jauh dari pendapa.
Kadang-kadang  terdapat per- anginan ,  ialah  bangunan  rumah kecil,  biasanya  diletakkan  di  sam- ping  kanan  agak  berjauhan  dengan pendapa. Peranginan ini  bagi  peja- bat  desa  bisa  digunakan  untuk markas  ronda  atau  larag,  dan  juga tempat  bersantai  untuk  mencari udara  segar  dari  pemiliknya.  Ke- mudian  terdapat  bangunan  tempat mandi  yang  disebut jambang ,  be- rupa  rumah  kecil  ditempatkan  di samping  dapur  atau  belakang  sam- ping kiri atau kanan rumah belakang. Demikian  pula  tempat  buang  air besar/  kecil  dan  kamar  mandi  di- buatkan  bangunan  rumah  sendiri. Biasanya  untuk  WC  ditempatkan agak  berjauhan  dengan  dapur,  ru- mah  belakang,  sumur  dan  pendha- pa.  Pintu  masuk  pekarangan  sering dibuat Regol .  Secara  lengkap  kom- pleks  rumah  tempat  tinggal  orang Jawa  adala  rumah  belakang, pring- gitan, pendapa, gadhok (tempat para pelayan), lumbung,  kandhang,  ge- dhogan, dapur , pringgitan, topengan, serambi,  bangsal, dan  sebagainya.
Jaman  dahulu  besar  kecilnya  mau- pun  jenis  bangunannya  dibuat  me- nurut  selera  serta  status  sosial pemiliknya di dalam masyarakat Masyarakat  Jawa  lama  disu- sun  atas  dasar  kedudukan  sosial,
teritorial,  komunal,  dan  religius.  Da- sar  tersebut  dalam  proses  pemben- tukan  masyarakat  Jawa  akan  ter- pancar  dalam  ciri-ciri  dasar  masya- rakat  Jawa  yang  tetap  mereka pertahankan  dan  mereka  lestarikan keberadaannya  dalam  wujud  pan- dangan dunia orang Jawa. Pandang- an  dunia  dimaksudkan  sebagai keseluruhan  keyakinan  deskriptif tentang  kenyataan  suatu  kesatuan antara  alam,  masyarakat,  dan  alam gaib,  yang  daripada  Nya  manusia berusaha  memberi  suatu  struktur yang  bermakna  bagi  pengalaman- nya (Mulder, 1986: 28).
Bagi orang Jawa, baik sebagai individual  maupun  anggota  masya- rakat,  realita  itu  tidak  dibagi-bagi secara  terpisah-pisah  dan  tanpa hubungan satu sama lain, melainkan ia dilihat sebagai satu kesatuan yang menyeluruh.  Dunia  masyarakat  dan dunia  gaib,  atau  dunia Adi  Kodrati bukanlah  tiga  bidang  yang  berdiri sendiri-sendiri,  dan  masing-masing mempunyai  hukumnya  sendiri,  me- lainkan  merupakan  satu  kesatuan pengalaman. Pada hakekatnya, orang  Jawa  tidak  membedakan antara  sikap  religius  atau  tidak religius  dan  interaksi-interaksi  sosial religius, tetapi tetapi ketiganya merupakan penjabaran manusia
Jawa  tentang  sikapnya  terhadap alam,  seperti  halnya  sikap  alam yang sekaligus mempunyai relevansi sosial.
Tolok  ukur  anti  pandangan dunia  orang  Jawa  adalah  nilai pragmatisme  atau  kemanfaatannya untuk  mencapai  keadaan  senang, tenteram  dan  seimbang  lahir  dan batin antara dunia sini dengan dunia sana.  Oleh  karena  itu,  apabila  kita membicarakan  pandangan  dunia orang  Jawa  tidak  terbatas  pada bidang  agama,  kepercayaan  dan mitos,  melainkan  juga  sistem  per- tanian,  perayaan  pameran,  ke- hidupan  keluarga  Jawa,  seni  dan budaya  Jawa,  sistem  tempat  tinggal dan lingkungan tempat tinggal mereka.  Maka  perubahan  yang terjadi  akan  meliputi  pandangan hidup  dan  filsafat,  budaya  politik Jawa,  ekonomi,  sosial  dan  budaya Jawa.

## 3.Pendhapa Ageng Mangkunegaran
Istilah  Pendhapa  atau Penda- pa berasal dari kata mandapa, yang dalam  bahasa  sansekerta  mengacu pada suatu bagian dari kuil Hindu di India  yang  berbentuk  persegi  dan dibangun  langsung  di  atas  tanah. Arsitektur mandapa tersebut  kemu- dian  dimodifikasi  menjadi  sebuah
ruang besar dan terbuka yang sering digunakan  untuk  menerima  tamu yang kemudian dinamakan pendapa (Sunarmi, et,al, 2007: 58).
Sebagai  istana  seorang  adi- pati,  Pura  Mangkunegaran  tidak seperti  istana  (kraton)  Kasunanan Surakarta  ataupun  Kasultanan  Yog- yakarta  yang mempunyai Siti  hinggil dan Tratag  Rambat .  Akan  tetapi Pura  Mangkunegaran  mempunyai pendapa yang besar dan luas meng- hadap  ke  selatan  berada  di  depan Dalem  Ageng (difungsikan  sebagai Kedhaton ).  Pendhapa  Agung  yang berukuran  3.500  meter  persegi  ter- dapat  pada  gerbang  kedua  setelah lapangan pamedan .
Pendhapa Ageng Mangku- negaran  dapat  menampung  lima sampai  sepuluh  ribu  orang  orang, selama  bertahun-tahun  dianggap pendhapa  terbesar  di  Indonesia. Tiang-tiang  kayu  berbentuk  persegi yang  menyangga  atap  joglo  diambil dari  pepohonan  yang  tumbuh  di hutan  Mangkunegaran  di  Donoloyo, di  perbukitan  Wonogiri.  Seluruh bangunan  didirikan  tanpa  menggu- nakan paku (S. Ilmi Albiladiah, 1995: 15).
Pendhapa Ageng yang berben- tuk  Joglo  ini  memiliki  luas  52,50  x 62,30  meter.  Tiang  utama  ( saka
guru )  terdiri  dari  4  buah  dengan tinggi 10,50 m dan besar 0,40 x 0,40 m.  Tiang  emper/  penyangga  I  terdiri 12  buah  dengan  tinggi  8m  besar 0,26  x  0,26  m.  Tiang  penyangga  II terdiri  atas  20  buah  dengan  tinggi  5 m  besar  0,20  x  0,20  m.  Tiang penyangga III 28 buah dengan tinggi 4  m  dan  besar  0,20  x  0,20  m.  Dan tiang besi sejumlah 44 buah dengan tinggi 3,75 m (Suwaji Bastomi, 1996:
21). Dalam pendhapa Ageng didominasi  oleh  warna  kuning  dan hijau  yang  dikenal  dengan  istilah
warna pare  anom warna  khas keluarga  Mangkunegaran.  Lantai pendapa  terbuat  dari  bahan  marmer yang  diimpor  langsung  dari  Italia. Sedangkan  lampu  gantung  pada pendhapa  berasal  dari  Belanda  dan patung-patung  singa  dari  Berlin (T.N;T.T,  Selayang  pandang  Mang- kunegaran: 18).
Pendhapa  merupakan  salah satu  tipe  rumah  Jawa  yang  ber- bentuk  Joglo.  Pendhapa  Ageng memiliki  atap  bertingkat  dan  me- muncak.  Dalam  pandangan  meta- fisis,  bangunan  Pendhapa  dapat diasumsikan  sebagai  puncak  Meru, yang  diambil  dari  sebuah  nama gunung  suci  di  India  Mahameru. Menurut  Mulder  dalam  kosmologi Hindu  maupun  Budha  istilah  meru
dikenal sebagai gunung kosmis atau ggunung kahyangan yang  menjadi pusat  jagad  raya,  tempat  tinggal para  dewa  (Mulder,  1986:  43).  Oleh karena  bentuknya  yang  semakin mengerucut  ke  atas  yang  menye- rupai  gunung  inilah  yang  dijadikan asumsi  bahwa  Pendhapa  merupa- kan ”replika” meru dalam lingkungan Istana  Mangkunegaran.  Selain  ada pendapat dewa-raja atau raja- binathara dalam kosmologi Jawa Namun  juga  dapat  diinterpre- tasikan  bahwa  atap  bertingkat  yang mempunyai  arah  vertikal  menuju puncak,  melambangkan  tujuan  akhir manusia,  yaitu  Allah  SWT.  Terlepas dari itu, secara teknis atap bertingkat memberi  kelapangan  sirkulasi  udara dan  memberi  pencahayaan  yang tidak menimbulkan efek silau. Sedang  untuk  hiasan  singup  pada pendhapa,  secara  teknis  berfungsi sebagai  penutup  celah  yang  ada pada ujung atap sekaligus menguat- kan ujung atap.
Sebagai  istana  ‟raja‟,  maka pembicaraan  mengenai  raja  dan kekuasaan  tidak  dapat  dipisahkan dari  konsep  spiritual  yang  berasal dari  kultur  India,  yaitu  kepercayaan adanya  kesejajaran  antara  makro- kosmos  dan  mikrokosmos,  antara jagad raya dan dunia manusia.
Menurut kepercayaan tersebut, manusia  selalu  berada  di  bawah pengaruh  tenaga-tenaga  yang  ber- sumber  pada  penjuru-penjuru  mata angin,  pada  bintang-bintang  dan planet-planet. Tenaga-tenaga itu da- pat  menghasilkan  kemakmuran  dan kesejahteraan,  tetapi  juga  sebalik- nya,  dapat  membawa  kehancuran. Terutama  raja,  yang  menyelaraskan kehidupan  dan  kegiatan  mereka dengan  jagad  raya.  Keselarasan antara  kerajaan  itu  sebagai  jagad raya  dapat  dicapai  dengan  cara menyusun  kerajaan  sebagai  jagad
raya  dalam  bentuk  kecil.  (Darsiti Soeratman, 1989: 3-4)
Ibu kota atau kota istana bukan hanya  merupakan  pusat  politik  dan kebudayaan,  tetapi  juga  sebagai pusat  magi  bagi  kerajaan.  Ber- hubung  jagad  raya  yang  menurut kosmologi Brahman atau Budis atau keduanya, berpusat di gunung Meru , maka  kerajaan  yang  merupakan jagad  kecil  harus  pula  memiliki gunung  Meru  pada  pusat  kotanya, dan  gunung  Meru  di  pusat  kota  ini akan  menjadi  pusat  magi  bagi kerajaan.  Dan  pusat Meru dalam
istana  Mangkunegaran  ini,  menurut penulis  adalah  Pendhapa  Ageng Mangkunegaran.
Negara kosmis erat hubungan- nya  dengan  konsep  raja  yang  ber- sifat  dewa,  yaitu  bahwa  raja  adalah titisan atau keturunan dewa. Konsep dewa-raja  atau ratu-bina-thara pada kerajaan  Islam  tidak  menempatkan raja  pada  kedudukan  yang  sama dengan  Tuhan,  melainkan  sebagai Khalifatullah ,  atau  wakil  Tuhan  di dunia.  Sebagai  suatu  entitas  sosial, kraton  mempunyai  kebudayaan  ter- sendiri.  Berbagai  macam  lambang diketemukan  dalam  segala  segi  ke- hidupan,  dimulai  dari  bentuk  dan cara  mengatur  bangunan,  mengatur penanaman  pohon  yang  dianggap keramat,  mengatur  tempat  duduk, menyimpan dan memelihara pusaka, macam pakaian yang dikenakan dan cara  mengenakan,  bahasa  yang harus  dipakai,  tingkah  laku,  pemilih- an  warna,  dan  seterusnya.  Kraton juga  menyimpan  dan  melestarikan nilai-nilai lama, mengenai folklor dan bebera-pa mitos. (Darsiti Soeratman, 1989: 5)
Pandangan ini akan lebih jelas lagi  jika  kita  melihat  secara  teliti tujuan  dari  setiap  ajaran  agama Islam.  Tidak  ada  satu  kewajiban agamapun  yang  tidak  ditujukan  un-
tuk penyucian jiwa; mulai dari shalat, puasa,  haji,  dan  zakat.  Karena  itu, tasawuf  dengan  gerakan  etikanya bertujuan  untuk  mengisi  semua gerak-gerik  manusia  baik  yang  ber- hubungan  dengan  Tuhan  (ibadah) hingga  yang  berhubungan  degan manusia  ( muamalat )  dengan  nilai- nilai  luhur.  Dengan  tasawuf  semua ibadah  vertikal  manusia  diharapkan dapat  membawa  perubahan  dalam kehidupan  sosialnya  dan  dengan tasawuf pula seluruh praktek-praktek sosial  manusia  diharapkan  memiliki nilai  ibadah  kepada  Tuhan.  Oleh karena  itu,  sebagai  sebuah  disiplin ilmu,  tasawuf  lebih  dekat  pada gerakan  etis  dan  moral  (akhlak) yang menyebelahi ilmu kalam (akidah) dan ilmu fikih ( syari'ah ).
Dari pernyataan di atas dapat disimpulkan  bahwa  budaya  Hindu masih  sangat  kental  dalam  sim- bolisme budaya Jawa yang Islami di istana Mangkunegaran. Dapat dilihat dari  penempatan  ornamen  hias  di dalam pendhapa yang terbagi dalam tiga  tingkatan  seperti  kaki  dimana arah  puncaknya  menuju  kepada  ke- Esaan.  Selain  itu  dapat  di  inte- pretasikan  bahwa  Pendhapa  yang berguna  untuk  menerima  tamu  di istana,  juga  memiliki  sebuah  makna bahwasanya  orang-orang  Jawa  se-
belum  mendapat  pengaruh  bangun- an  kolonial  merupakan  sosok  yang sangat  terbuka  dan  sangat  meng- hormati tamu, namun dengan adanya  bangunan  kolonial  seperti tembok  yang  mengelilingi  rumah membuat berkesan ”tertutup”. Selain itu  bagaimanapun  juga  konsep  Ma- nunggaling Kawula Gusti juga terdapat  di  Pendhapa,  selain  Raja sebagai  ”Manusia  Setengah  Dewa” juga  makna  untuk  mengajak  manu- sia  selalu  ingat  pada  sang  Khalik melalui  ornamen  juga  arah  vertikal puncak  pendhapa  yang  menjulang ke  satu  titik  puncak  yang  mengarah pada Tuhan.
*Penulis  adalah  Dosen  Program Studi  Senirupa  Murni  Institut  Seni Indonesia Surakarta.

## DAFTAR PUSTAKA
Agus Sachari & Yan Yan Sunarya , Desain  dan  Dunia  Kesenirupaan  In- donesia dalam Wacana Transforma- si  Budaya .  Bandung:  Penerbit  ITB, 2001.
Albiladiah,  S.  Ilmi , Ragam  Hias Pendhapa  Istana  Mangkunegaran ,
Balai  Kajian  Sejarah  dan  Nilai Tradisional, 1995.
Barthes,  Roland , Mitologi ,  (Terj. Nurhadi  &  Sihabul  Millah),  Kreasi Wa-cana, Yogyakarta, 2004.
Bastomi,  Suwaji , Karya  Budaya KGPAA  Mangkunegara  I-VIII ,  IKIP Semarang Press. Semarang, 1996.
Christomy,  T,  &  Untung  Yuwono , Semiotika  Budaya ,  Penerbit  Pusat Kemasyarakatan  dan  Budaya  UI, Jakarta., 2004.
Darsiti Soeratman , Kehidupan Dunia Keraton Surakarta 1930-1939 , Penerbit  Taman  Siswa,  Yogyakarta, 1989.
Hall,  Stuart (Ed.), Representation: Cultural  Representations  dan  Signi- fying  Practices ,  Sage  Publications, London, 1997.
Moedjanto,  G . Konsep  Kekuasaan
Jawa;  Penerapannya  oleh  Raja-raja Mataram , Yogyakarta: Kanisus,
1994.
Mulder,  Niels. Kepribadian  Jawa dan Pembangunan Nasional . Yogya- karta: Gajah  Mada  University  Press, 1986.
Parsons,  Talcot , The  Social  Sys- tem.  New  York :  The  Free  Press,
1951.
Peursen.  Van .  (Terjemahan  Dick Hartoko), Strategi Kebudayaan. Yogyakarta :  Kanisius;  Jakarta:  BPK Gunung Mulia, 1976.
R.  Tanojo , Pawukon,  miturut  kina asli saking Surakarta ingkang
kadapuk  nalika  kawitanipun  abad
Masehi  ingkang  kaping  20 ,  Solo: Sadu Budi, 1955 Ritzer, George, Teori Sosial Postmodern (penerj.  Muhammad Taufiq), Kreasi Wacana, Yogyakarta,
2003.
“ Selayang  Pandang  Pura  Mangku- negaran ” ,  Arsip  Rekso  Pustoko

## Mangkunegaran.
Storey,  John (Ed.), Cultural  Theory and  Cultural  Culture:  A  Reader, Harvester  Heatsheaf,  New  York, 1994.
Sujiman, Panuti, & Aart van Zoest (Ed.), Serba-serbi  Semiotika ,  Gra- media, Jakarta, 1991
Sunarmi, Guntur, dan Tri Prasetyo
Utomo . Arsitektur dan Interior
Nusantara; Seri Jawa , Surakarta: ISI Press, 2007.
Wahyu  H.R . Sufisme  Jawa ,  Yogya- karta: Pustaka Dian, 2006.