## Filsafat Manusia dalam Bhagavad Gita

## Ni Wayan Sumertini
Universitas Hindu Negeri I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar sumertiniwayan@gmail.com

## Keywords:
ABSTRACT Human philoshopy; Bhagavad Gita Humans  want  to  know  about  the  origin,  fate,  freedom,
purpose of life, and the meaning of life. Human philosophy is an analysis of the discussion of the human self from a philosophical point of view. In Hinduism man is not only about the body, but also about the soul. In Hinduism, the body has a layer called Tri Sarira. Tri  Sarira  consists  of  sthula  sarira  (gross  body),  Suksma  Sarira (subtle body), and Antah Karana Sarira (causative body). Sthula Sarira  or  gross  body,  is  an  observable  and  visible  body  that  can directly interact with society and the environment. This gross body is formed by gross elements, which have visible and form. Suksma Sarira or subtle body is a body consisting of subtle elements, such as  mind,  intelligence,  consciousness,  divinity,  and  the  faculties. Antah Karana Sarira or causative body, is the spirit or ātma which gives life to the body so that the body can carry out activities. Body and spirit need each other, the spirit needs the body for karma, while the body needs the spirit to live. The essence of human being born is  to  learn.  Is  one  way  of  controlling  the  mind  and  focusing  the mind on God so that the mind is not carried away by the senses which  results  in  attachment.  Paramātma  is  the  spirit  that accompanies ātma in each of his incarnations, while ātma is the soul bound by karma.
Kata Kunci ABSTRAK Filsafat manusia; Bhagavad Gita
Manusia  ingin  mengetahui  perihal  asal  mula,  nasib, kebebasan,  tujuan  hidup,  dan  makna  kehidupan.  Filsafat manusia  adalah  suatu  analisa  pembahsan  tentang  diri manusia dari sudut pandnag filsafat. Dalam Hindu manusia bukanlah  tentang  badan  saja,  namun  juga  tentang  jiwa. Dalam  Hindu,  badan  memiliki  lapisan  yang  disebut Tri Sarira . Tri Sarira terdiri dari sthula sarira (badan kasar), Suksma
Sarira (badan  halus),  dan Antah  Karana  Sarira (badan penyebab). Sthula Sarira atau badan kasar, adalah badan yang dapat  diamati  dapat  dilihat,  yang  dapat  langsung berinteraksi dengan social dan lingkungan. Badan kasar ini dibentuk oleh unsur-unsur kasar, yang memiliki bentuk dan dapat dilihat. Suksma Sarira atau badan halus adalah badan yang  terdiri  dari  unsur-unsur  halus,  seperti  pikiran, kecerdasan,  kesadaran,  keakuaan,  dan  indria-indria. Antah Karana Sarira atau badan penyebab, ialah roh atau ātma yang memberikan  hidup  kepada  badan  sehingga  badan  dapat berkegiatan.  Badan  dan  roh  saling  membutuhkan,  roh membutuhkan  badan  untuk  berkarma,  sedangkan  badan membutuhkan roh untuk dapat hidup. Esensi manusia lahir adalah untuk belajar.  Adalah salah satu cara mengendalikan pikiran  danmemfokuskan  pikiran  kepada  Tuhan  agar pikiran  tidak  terbawa  oleh  indria  yang  mengakibatkan keterikatan. Paramātma adalah  roh  yang  menamani ātma dalam  setiap  penjelmaannya,  sedangkan ātma adalah  roh yang terikat oleh karma .

## I. PENDAHULUAN
Manusia tidak pernah merasa puas, baik yang ada pada dirinya atau diluar dirinya.  Sehingga  ia  selalu  bertanya-tanya  dan  berusaha  menjawab pertanyaannya  dengan  menggunakan  segala  upaya  pikiran  untuk  memenuhi keingintahuannya, baik yang ada pada dirinya atau yang tersebar luas dijagat raya ini.  Manusia adalah mahkluk yang memiliki kemampuan, hak istimewa, dan sampai batas tertentu, memiliki tugas menyelidiki hal-hal secara mendalam. Ia memikirkan dan bertanya tentang segala hal. Manusia dikatakan unsur alam “Dunia ilahi”, manusia dan alam semesta dan segala cipataan -Nya merupakan suatu kenyataan yang ilahi.
Filsafat  ialah  tertib,  atau/metode  pemikiran  yang  berupa  pertanyaan kepada diri sendiri tentang sifat dasar dan hakiki berbagai kenyataan yang ada. Filsafat  mencoba  memberi  jawaban  terhadap  pertanyaan-pertanyaan  sebagai berikut: apakah hakikat hidup dan berkegiatan itu, mengalami kebebasan dan mencintai?  Filsafat  membicarakan  dunia,  waktu,  alam  semesta  manusia  dan Tuhan.  Filsafat  manusia  adalah  bagian  dari  filsafat  yang  mengupas  apa  arti menjadi  manusia,  ia  mengakaji  secara  hakiki  apakah  hakekat  dan  esensi  dari manusia itu.
Leahy  (1984  :  88)  Pada  zaman  renaissance  manusia  menajdi  fokus  dari filsafat.  Manusia  pada  zaman  itu  dipandang  sebagai  pusat  sejarah,  pusat pemikiran,  kehendak,  dan  pusat  dunia.  Hal  ini  nampak  antara  lain  dalam kesenian,  dan  berbagai  disiplin  keilmuwan  yang  lahir  dimulai  pada  zaman renaissance mempunyai implikasi-implikasi kemanusiaan seperti ilmu ekonomi, sosiologi, psikologi, psikoanalisa, dan sebagainya.
Tidak  hanya  filsafat  kitab  suci  Hindu, Bhagavad  Gita juga  membahas  hal yang menjadi objek kajian filsafat yakni, Tuhan, alam semesta, manusia, waktu,
dan  karma.  Kelima  hal  ini  saling  berkaitan.  Salah  satu  ciri  khas  pemikiran modern  nampak  pada  pengetahuan yang  antroposentris  arus  pemikiran yang berputar  sekitar  dan  di  dalam  manusia.  Semua  displin  keilmuwan  telah menghasilkan  pengetahuan  yang  sangat  luas  tentang  manusia.  Namun demikian, pernyataan tentang “Manusia si apakah dia itu?” , masih tetap aktual dan terbuka lebar, sehingga tetap mengundang setiap manusia untuk menjawab dengan sedalam-dalamnya.

## II. PEMBAHASAN

## 2.1 Manusia bagian dari Tri Sarira
Manusia menurut Hindu tidak hanya dipandang sebagai mahkluk jasmani tetapi  juga  mahkluk  rohani.  Mahkluk  Jasmani  adalah  manusia  yang  memiliki badan  dan  bertangung  jawab  dengan  badannya,  sedangkan  manusia  sebagai mahkluk rohani, adalah manusia juga memiliki jiwa, atau roh yang memberikan daya  hidup  kepada  badannya.  Fenomena  roh  atau  jiwa  pada  manusia  dapat dilogikan bahwa orang meninggal memiliki organ tubuh yang lengkap, namun mengapa ia meninggal, dan badan nya tidak berfungsi, hal ini dijelaskan bahwa manusia memiliki roh atau jiwa. Dalam Hindu roh atau jiwa menghuni badan, dan  bersthana  di Padma  hrdaya atau  jantung.    Seperti  yang  disebutkan  dalam Katha Upanisad 1.2.20:
Anor anīyān mahato mahīyān, ātmāsya jantor nihito guhāyām:
Tam akratuh pasyati vita- soko, dhātu - prasādān mahimānam ātmanah Terjemahan:
Lebih kecil dari yang kecil, lebih besar dari yang besar, ātman berada pada jantung  setiap  mahkluk  hidup.  Dia  yang  tanpa  keinginan  apa-apa  bisa melihatnya dan akan terbebas dari kesedihan. Melalui ketenangan pikiran dan indriya, (dia melihat kebesaran ātman ).
Suhardana (2011: 26) Atma yang sangat kecil yang tidak dapat dilihat oleh mata biasa dan alat bantu apapun memiliki ukuran yang lebih kecil dari atom, ber sthana di jantung, dan menghidupi badan. Atman dan badan jasmani saling membutuhkan, atman mendiami  badan  untuk  berkarma,  sedangkan  badan membutuhkan atman untuk menunjang kehidupan, tanpa atman badan hanyalah jasad. Dalam Hindu  manusia sejatinya mempunyai 3 badan, yang disebut Tri Sarirara. Tri Sarira sthula sarira (badam kasar) terdiri dari, suksma sarira (badan halus), dan antah karana sarira (badan penyebab).
2.1.1 Badan kasar sthula sarira dalam Bhagavad Gita Badan Kasar yang merupakan media berkarya bagi manusia dalam
Bhagavad Gita disebut ksetra dan ksetrajna, memiliki sifat yang sementara, mengalami  pemerosotan,  dan  mengalami  pertumbuhan. Ksetra dalam bahasa  sanskerta  artinya  lapangan,  badan  manusia  diibaratkan  sebagai lapangan  untuk  berkegitan  bagi  roh  yang  terikat  agar  dapat  berkarma sebaik  mungkin  mencapai  pembebasan  sehingga  tidak  terikat  oleh kelahiran dan kematian. Lapangan kegiatan juga berarti badan yang terikat oleh indria-indria, badan yang diberikan kepada manusia  sesuai dengan sifat nya agar dapat memenuhi keinginan yang sang roh miliki.
Ksetrajnan artinya  ia  yang  mengetahui  badan.  Badan  manusia mengalami  pertumbuhan  sejak  bayi,  anak-anak,  remaja,  dewasa,  hingga tua,  namun  orang  yang  mengetahui  perubahan  ini  hanya  sebatas pertumbuhan  dan  perkembangan  badan  namun  jiwa  yang  menghuni badan  tetaplah  sama.  Seiring  waktu  badan  manusia  mengalami pertumbuhan dan perkembangan namun setiap pribadi tidak kehilangan identitasnya,  baik  dia  sebagai  laki-laki  atau  perempuan,  dan  sebagai seorang  ,  mahkluk  individu.  Penjelasan  tentang ksetra dan Ksetrajna dijelaskan dalam Bhagavad Gita 13.3 sebagai berikut: Ksetra- jnam cāpi mām viddhi sarva- ksetresu bhārata
Ksetra-ksetrajnayor jnanam yat taj jnanam matam mama Terjemahan:
Wahai putera keluarga Bharata, engkau harus mengerti bahwa Aku juga  yang  mengetahui  di  dalam  semua  badan.  Pengetahuan  berarti juga  yang  mengetahui  di  dalam  semua  badan.  Pengetahuan  berarti mengerti  badan  ini  dan  dia  yang  mengetahui  badan  ini.  Itulah pendapat-Ku.
Watra  (2006:  13)  mengatakan  “Badan”  dan  “Roh”  adalah  satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan-pisahkan, yang mana pada akhirnya disebut dengan “manusia”. Menurut tokoh filsafat barat “Rene Descastes”, bahwa manusia harus menggunakan pikirannya dalam melakukan setiap langkah  kehidupannya  menuju  kesempurnaan.  Maka  dengan  kesatuan badan  dan  roh-lah  manusia,  menggunakan  pikirannya  sebagai  alat menelusuri  seluruh  misteri  yang  diragu-ragukan,  untuk  menghilangkan keraguannya.  Sesuai dengan yang disebutkan oleh Watra dalam bukunya Filsafat  Manusia  dalam  Perspektif  Hindu,  membenarkan  adanya  badan dan  roh  dalam  kutipan  sloka  di  atas  disebutkan  jika  manusia  dapat mengetahui  hakikat  badan  nya  atau  yang  mengetahu  badannya  sebagai lapangan kegiatan disebut Ksetrajna . Unsur pembentuk badan atau ksetra juga disebutkan dalam 13.6-7:
Mah ā - butāny ahankāro buddhir avyaktam eva ca Indriyāni dasaikam ca panca cendriya- gocarāh Iccha dvesah sukham duhkam  sanghatas cetana dhrtih Etat ksetram samāsena sa- vikāram udāhrtam
Terjemahan:
Lima  unsur  kasar,  ego,  kecerdasan,  yang  tidak  terwujud,  sepuluh indria  dan  pikiran,  lima  objek  indria,  keinginan,  rasa  benci, kebahagiaan,  dukacita,  jumlah  gabungan,  gejala-gejala  hidup,  dan keyakinan-keyakinan-sebagai  ringkasan,  semua  unsur  tersebut merupakan  lapangan  kegiatan  dan  hal-hal  yang  saling mempengaruhi dari lapangan kegiatan.
Badan jasmani atau sthula sarira merupakan tampilan paling luar dari wujud manusia, yang dalam Bhagavad Gita disebut ksetra , sementara untuk mengetahui  hakikat  hidup  ini  seseorang  harus  menjadi Ksetrajna .
Pemahaman  tentang Ksetrajna sesuai  dengan  hakikat  filsafat  manusia, manusia harus mengetahui jati dirinya dan mengetahui badannya.
2.1.2 Suksma Sarira
Suhardana (2011: 32) Suksma sarira atau badan halus adalah lapisan badan  yang  tidak  dapat  dilihat  dan  diraba,  yaitu  alam  pikiran  manusia. Alam pikiran letaknya jauh di dalam badan sehingga disebut dengan badan halus. Suksma sarira dalam Bahasa Sanskerta disebut citta . Ingatan atau citta adalah pengalaman yang dibuat tubuh, dipikirkan, dilihat dan dirasakan selama  manusia  hidup  di  dunia  ini.  Citta  adalah  salah  satu  unsur  yang membentuk  watak  atau  budi  seseorang.  Pada citta ini  terdapat  unsur indria-indria  yang  jumlahnya  sepuluh,  yang  terdiri  dari  lima  indria pengenal ( Panca Budhindriya ), yaitu: Cakswindriya, Srotendriya, Ghranendriya, Twakindriya, dan Jihwendria .  Dan  lima  indriya  penggerak  ( Panca Karmendriya ),  yaitu: Panindriya,  Padendria,  Garbhendriya,  Upastendriya  / Bhagendria, dan Pajwindriya . Dalam Bhagavad  Gita disebutkan  bahwa  indria-indria memiliki  sifat yang lebih halus dari badan, hawa nafsu atau kama berada di dalam badan, dan  dikeluarkan  melalui  indria-indria.  Penjelasan  tentang  komponen badan halus manusia dijelaskan dalam Bhagavad Gita 3.42:
Indriyāni parāny āhur indriyebyah param manah Manasas tu parā buddhir yo buddheh paratas tu sah Terjemahan:
Indria-indria  yang  bekerja  lebih  halus  daripada  alam  yang  bersifat mati; pikiran lebih halus daripada indria-indria; kecerdasan (Buddhi) lebih halus daripada pikiran; dan dia (sang roh) lebih halus daripada kecerdasan.
Indria,  pikiran,  kecerdasan,  dan  ego  (ahamkara)  adalah  komponen yang  menyusun  badan  halus.  Badan  halus  ( suksma  sarira )  juga  dapat mempengaruhi  badan  kasar,  baik  dari  segi  kesehatan,  kecerdasan,  dan emosional.  Pandangan  secara  umum  mengatakan  bahwa  segala  aktifitas kita  berawal  dari  pikiran,  karena  pikiran  merupakan  program  pertama sebelum  seseorang  bertindak  dan  berbicara.  Hal  senada  juga  dijelaskan dalam Ka ṭ ha Upa ṇ isad (1. 3. 3-4) ātmāna ṁ rathina ṁ viddhi śarīra ṁ ratham eva ca buddhi ṁ tu sārathi ṁ viddhi ma ṇ a ḥ pragraham eva ca indriyā ṇ i hayān āhur vi ṣ ayā ṁ s te ṣ u gocarān ātmendriya -mano-yukta ṁ bhoktety āhur manī ṣ i ṇ a ḥ Terjemahan:
Jīva adalah penumpang dalam kereta badan material, dan kecerdasan adalah kusirnya. Pikiran adalah tali kendali, dan indria-indria adalah kuda-kudanya.  Sang  diri  atau jīva adalah  penikmat  atau  penderita tergantung  pikiran  dan  indrianya.  Sungguh  hal  ini  dipahami  oleh para cendikiawan (Prabhupada, 2008: 287).
Pernyataan ṡ loka di atas yang menegaskan bahwa badan ini dihuni oleh ātma ibarat kereta yang ditumpangi oleh seorang kusir yang sedang mengarahkan kudanya, diilustrasikan pada gambar di bawah ini:
Gambar 1 Kuda bersama kusirnya Sumber: Http//www badankereta.com2007/3
Ātmā diibaratkan  sebagai  penumpang,  karena  sang  roh  adalah penghuni  utama  yang  menikmati  atau  menderita  perjalanan  itu.  Kuda- kuda diibaratkan indria-indria yang selalu menarik kereta badan manusia menuju  objek  indria-indria.  Kecerdasan  ibarat  kusir  kereta,  karena  kusir kereta menentukan pilihan yang dibutuhkan untuk sebuah perjalanan yang sukses  dan  nyaman.  Tali  kendali  diibaratkan  pikiran  karena  tali-tali  itu secara langsung berhubungan dengan kuda-kuda atau objek-obejk indria. Untuk membimbing kereta secara tepat menuju objek tujuannya melalui pilihan  yang  dibuatnya.  Dengan  cara  ini,  penumpang  atau jīva dapat mencapai tujuan yang diinginkan dengan menggunakan seluruuh fasilitas yang  layak.  Di  lain  pihak,  jika  ada  hal  yang  tidak  terkendali  dan  tidak terkoordinasi secara tepat dalam hierarki tersebut, maka cepat atau lambat akan terjadi kecelakaan.
Sloka dari Bhagavad Gita dan Katha Upanisad yang mengambarkan bahwa  sejatinya  manusia  memiliki  badan  halus  terutama  pikiran  yang harus  dikendalikan  agar  mampu  membawa  indria-indria  badan  kasar mencapai tujuannya sejati sehingga kelahiran sebagai manusia mencapai tujuannya. Keakuan atau ego (ahamkara) kadang dibutakan oleh keinginan yang mampu membuat jiwa terporosok dan lupa akan jati dirinya sebagai jwa yang kekal. Hal ini dijelaskan dalam sloka 2.71:

## Vihāya kāmān yah sarvān pumāms carati nihsprhah Nirmamo nirahankarah  sa santim adhigacchati
Terjemahan:
Hanya orang yang sudah meninggalkan segala jenis keinginan untuk kepuasaan  indria-indria,  hidup  bebas  dari  keinginan,  sudah meninggalkan  segala  rasa  ingin  memiliki  sesuatu  dan  bebas  dari keakuaan palsu dapat mencapai kedamaian yang sejati.
Watra  (2006:13)  menyebutkan  setiap  orang  mempunyai  tanggung jawab terhadap dirinya sendiri, ia harus mengenal serta mengerti dirinya sendiri  secara  cukup  mendalam  untuk  dapat  mengatur  sikapnya  dalam hidup. Untuk dapat mengatur dan dapat membedakan apa yang baik dan buruk baginya, ia harus memperoleh pandangan yang cukup tepat tentang hakikat sifat manusia. Agar mencapai kedamaian di dalam hidup manusia hendaknya  mampu  mengendalikan  pikirannya  karena  dengan  pikiran yang terkendali indria-indriapun terkendali, dengan terkendalinya indria- indria kebahagiaan dan kedamaian dalam hidup akan tercapai.
2.1.3 Badan Penyebab ( Antah Karana Sarira ) Antah  karana  Sarira adalah  lapisan  badan  yang  paling  halus  yaitu atman.  Antahkarana  sarira  disebut  juga  badan  penyebab.  Atman  inilah yang menjiwai manusia sehingga hidup dan beraktivitas. Effendi (2001 : 179)  manusia  sebenarnya  mempunyai  beberapa  lapisan  kesadaran. Kesadaran manusia ada tiga lapis, yaitu kesadaran biasa  = kesadaran fisik ( consciousness ), bawah sadar = kesadaran roh  jiwa ( subconsciousnessi ), dan kesadaran  super  =  kesadaran  roh  ( super  consciousness ).  Kesadaran  super adalah kesadaran pada tingkat pribadi tinggi (roh). Inilah kesadaran sejati yang  sesungguhnya  dari  seorang  manusia.  Karena  pribadi  tinggi mempunyai unsur-unsur ilahi, maka getaran Pribadi tinggi itu amat tinggi. Untuk  dapat  memasuki  tubuh  fisik  yang  getaran  sangat  rendah  sebagai seorang  manusia,  dibutuhkan  perantara  yang  berlapis-lapis.  Inilah sebabnya tubuh seorang manusia terdiri dari banyak lapisan. Kesadaran biasa  adalah  kesadaran  yang  berasal  dari  tubuh  fisik,  sehingga  ingatan pengetahuan  yang  dimiliki  pada  tingkat  kesadaran  ini  terbatas  dari kehidupan ini saja. Di antara keadaan super dan kesadaran biasa, terdapat sebuah  kesadaran  perantara,  yang  iasa  disebut  dengan  kesadaran  jiwa (bawah  sadar).  Berbeda  dari  kesadaran  biasa,  kesadaran  jiwa  dan kesadaran roh adalah kesadaran yang lebih permanen. Seluruh ingatan dan pengetahuan  dari  kehidupan-kehidupan  sebelumnya  (karma  wasana) masih  dimiliki  oleh  kesadaran  jiwa  dan  kesadaran  roh.  Seseorang  yang dapat mencapai salah satu dari kesadaran roh atau kesadaran jiwa, dapat memiliki seluruh ingatan dan pengetahuan dari kehidupan sebelumnya.
Roh tidak pernah mati. Tujuan dari roh berada di dunia ini adalah untuk belajar. Dengan adanya tubuh fisik, barulah roh dapat belajar dari pengalaman yang sebenarnya. Oleh sebab itu, roh memilih pengalaman- pengalaman  yang  berbeda  melalui punarbhava. Yang  mengalami punarbhawa  adalah  badan  kasar,  sementara  roh  atau ātma tidak  pernah mengalami  kelahiran  atau  kematian,  seperti  disebutkan  dalam Bhagavad Gita 2.20: na jāyate mriyate vā kadācin nāyam bhutva bhavita van a bhuyah ajo nityah sāsvato’yam purano na hanyate hanyamane sarire Terjemahan:
Tidak  ada  kelahiran  maupun  kematian  bagi  sang  roh  pada  saat manapun.  Doa  tidak  diciptakan  pada  masa  lampau,  Ia  tidak diciptakan pada masa sekarang, dan dia tidak akan diciptakan pada masa  yang  akan  datang.  Dia  tidak  dilahirkan,  berada  untuk selamanya  dan  bersifat  abadi.  Dia  tidak  terbunuh  apabila  badan dibunuh.
Menurut  sifatnya,  ā tma  tidak  mengalami  perubahan  seperti  badan, sang  roh  disebut  yang  mantap  atau kuta-stha. Badan  mengalami  enam perubahan. Badan dilahirkan dari kandungan ibu, tahan selama beberapa waktu,  tumbuh,  menghasilkan  sesuatu,  berangsur-angsur  merosot,  dan akhirnya  lenyap.  Akan  tetapi,  sang  roh  tidak  mengalami  perubahan- perubahan seperti itu. Sang roh tidak dilahirkan, tetapi oleh karena  sang roh  menerima    menerima  badan  jasmani  maka  badan  dilahirkan. Ātma tidak  dilahirkan  dan ātma tidak  mati . Apapun  yang  dilahirkan  pasti mengalami  kematian,  oleh  karena ātma tidak  dilahirkan,  tidak  ada  masa lampau, masa sekarang maupun masa depan bagi sang ātma. Ātma bersifat kekal, berada untuk selamanya, dan bersifat abadi-yaitu, tidak ada catatan dalam  khazanah  sejarah  tentang  terwujudnya ātma .  Hanya  kesan  dari badan,  manusia  mencari  sejarah  kelahiran,  dan  sebagainya. Ātma tidak pernah  tua  pada  suatu  waktu,  seperti  yang  dialami  badan.  Perubahan badan  tidak  mempengaruhi ātma ,  karena ātma tidak  merosot  termakan waktu seperti materi lainnya. Ātma juga tidak mengahsilkan sesuatu atau berkembang  biak,  seperti  yang  dihasilkan  badan.  Badan  berkembang karena adanya ātma , namun ātma tidak memiliki keturunan atau perubahan lainnya, seperti peruahan yang dialami oleh badan, hal ini juga dipertegas dalam Kathā Upanisad (1.2.18)
Na jāyate mriyate vā vipascin Nāyam kutaścin na babhuva kaścit Ajo nityah sāśvato’yam kaścit Na hanyate hanyamane sarire Terjemahan:
Ātman yang maha tahu tidak pernah dilahirkan, dia juga tidak mati kapanpun. Dia muncul dari ketiada-beradaan dan ketiada beradaan muncul dari dia. Dia tidak lahir, kekal, berlangsung terus, dan yang pertama-tama. Dia tidak terbunuh ketika raga terbunuh.
Ātma bersifat kekal, tidak dapat dimusnahkan dan diciptakan sama seperti  pendapat  ilmuwan  fisika  kuantum,  tentang  energi  bahwa  energi juga tidak dapat dimusnahkan dan diciptakan, energi hanya dapat berubah bentuk, energi dalam pandangan fisika kuantum sama seperti ātma , ātma memiliki sifat-sifat yang kekal seperti dijelaskan dalam Bhagavad Gita 2.23- 24:
Nainam chindanti śastrāni nainam dahati pāvakah Na caiman kledayanty āpo na śosayati mārutah Terjemahan:
Ātma  tidak  pernah  dapat  dipotong,  menjadi  bagian -bagian  oleh senjata  manapun,  dibakar  oleh  api,  dibasahi  oleh  air,  atau dikerungkan oleh angina.
Acchedyo ‘yam adāhyo ‘yam akledyo ‘sosya eva ca Nityah sarva- gatah sthānur acato ‘yam sanātanah
Terjemahan:
Roh  yang  individual  ini  tidak  dapat  dipatahkan  dan  tidak  dapat dilarutkan, dibakar ataupun dikeringkan. Ia hidup untuk selamanya, berada di mana-mana, tidak dapat diubah, tidak dapat dipindahkan dan tetap sama untuk selamanya.
Dari penjelasan śloka di atas menjelaskan bahwa manusia berasal dari spirit (jiwa)  yang  agung,  yang  kekal,  tidak  dapat  dihancurkan  baik  oleh senjata  apapun.  Ātma adalah  bentuk  kekal  dari  energi  Tuhan  yang memiliki sifat yang sama seperti Tuhan, namun dalam juantitas yang jauh lebih  kecil,  sama  dalam  kualitas  namun  beda  dalam  kuantitas.  Dengan mengetahu  jati  diri  yang  sebenarnya  manusia  dapat  merefleksikan  diri sebagai wakil Tuhan di dunia ini yang senantiasa, damai, selalu menebar kebaikan  dan  pemberdayaan,  tanpa  diliputi  cemas,  marah,  dan  nafsu negatife,  apa  yang  perlu  dikhawatirkan  oleh  manusia  jika  ia  tahu  jati dirinya, dapat menciptakan kedamaian atau apapun dengan kemampuan yang ia miliki, karena pemahaman tentang badan bukanlah sebatas materi, daging  dan  darah,  namun  daya  semesta,  seperti  pikiran,  dan ātma yang bersifat rohani. Kualitas ātma yang dimiliki manusia memiliki daya cipta yang  sama  dengan  Tuhan,  seyogyanya  hal  ini  ia  amalkan  dengan  baik untuk  mencapat  kehidupan  yang  damai  dan  bahagia,  dan  memberikan manfaat pada lingkungan.
Wijaya  (2010  :  111)  menyebutkan  Pengetahuan ātma adalah  unsur yang  paling  utama  dari  segala  ciptaan  ia  berkuasa  atas  tubuh  yang dimasukinya,  ia  yang  mengendalikan  tubuh,  hingga  nantinya  tubuh  itu rusak ia akan meninggalkan tubuh itu dan beralih ke tubuh yang lain, atau dapat bersatu dengan sumbernya. Pengetahuan ātma yang membukakan jalan  persatuan  dalam  keberagamaan,  tetap  kekal  dalam  kehancuran. Orang yang telah memperoleh pengetahuan ātma menjadi tahu semuanya, dan  memupuk  rasa  persaudaran  semesta vasudaiva  kutumbakam bahwa segala ciptaan adalah ātma yang sama yang berasal dan bagian dari Tuhan. Upanisad mengatakan bahwa orang yang mengetahui diri sejati dapat mengatasi  duka-cita.  Semua  pengetahuan  tentang  duniawi  ditujukan untuk menyambung hidup (mencari pekerjaan). Namun bila pengetahuan ātma diketahui maka semua yang merupakan basis ilmu pengetahuan dan seni  lainnya  akan  sangat  mudah  didapatkan.  Bila  seseorang  dapat berkomunikasi  dengan  Tuhan  yang  merupakan  sumber  seluruh  ilmu pengetahuan,  kekuatan,  dan  kebijaksanaan  yang  kekal,  maka  orang tersebut mempunyai akses untuk setiap jenis pengetahuan. Oleh karena itu, setiap orang seyogyanya berusaha untuk memperoleh realisasi diri sejati
malalui pemurnian pikiran dan hati hingga nantinya dapat mendekatkan diri pada Tuhan. Konsep ātma dalam Hindu begitu lengkap, selaras, dan logis dengan perkembangan ilmu pengetahuan sepanjang zaman.

## 2.2 Dhyana Yoga Mengerti Badan
Dhyāna adalah  suatu  keadaan  dimana  arus  pikiran  tertuju  tanpa  putus- putus pada objek yang disebutkan dalam Dharana itu, tanpa tergoyahkan oleh objek atau gangguan atau godaan lain baik yang nyata maupun yang tidak nyata. Gangguan  atau  godaan  yang  nyata  dirasakan  oleh  Panca  Indria  baik  melalui pendengaran, penglihatan, penciuman, rasa lidah maupun rasa kulit. Ganguan atau godan yang tidak nyata adalah dari pikiran sendiri yang menyimpang dari sasaran objek Dharana . Tujuan Dhyāna adalah  aliran  pikiran  yang  terus  menerus  kepada Hyang Widhi melalui  objek Dharana ,  lebih  jelasnya  Yogasutra  Maharsi  Patanjali menyatakan : “Tatra pradyaya ekatana dhyanam” Artinya : Arus buddhi (pikiran) yang  tiada  putus-putusnya  menuju  tujuan  (Hyang  Widhi).  Kaitan  antara Pranayama,  Pratyahara  dan  Dhyana  sangat  kuat,  dinyatakan  oleh  Maharsi Yajanawalkya  sebagai  berikut: “Pranayamair  dahed  dosan,  dharanbhisca  kilbisan, pratyaharasca  sansargan,  dhyanena  asvan  gunan :  Artinya  :  Dengan  pranayama terbuanglah kotoran badan dan kotoran buddhi, dengan pratyahara terbuanglah kotoran ikatan (pada objek keduniawian), dan dengan dhyana dihilangkanlah segala apa (hambatan) yang berada diantara manusia dan Hyang Widhi. Bab 6 dalam Bhagavad  Gita menjelaskan  tentang  Dhyana  Yoga,  Dhayana  Yoga membantu  manusia  untuk  keluar  dari  kesalahan  berfikir  yang  menimbulkan ilusi terhadap  hidup  sehingga  terbelenggu  dalam lautan  suka  dan  duka  yang menimbulkan  kelahiran  dan  kematian  berulang-ulang  tanpa  manusia mempertanyakan sebab kelahiran dan kematian itu, tentu saja penderitaan selalu akan  mengikutinya,  Dhyana  Yoga  membantu  manusia  untuk  mengendalikan pikiran dan terbebas dari penderitaan yang disebabkan oleh pikiran. Orang yang dapat  mengendalikan  pikiran  akan  bebas  dari  keterikatan  terhadap  materi sehingga ia menemukan dirinya yang sejati. Hal ini dipertegas dengan śloka 6.5: Uddhared ātmanātmānam nātmānam avasādayet
Ātmaiva hy ātmano bandhur ātmaiva ripur ātmanah
Terjemahan:
Seseorang  harus  menyelamatkan  diri  dengan  bantuan  pikirannya,  dan tidak menyebabkan dirinya merosot. Pikiran adalah kawan bagi roh yang terikat, dan pikiran juga musuhnya.
Kata ātma dalam śloka di atas menunjukkan badan, pikiran, dan sang roh tergantung pada berbagai keadaan. Pikiran adalah titik pusat latihan yoga, dan ātma dalam  hal  ini  diasosiakan  dengan  pikiran.  Maksud  sistem  yoga  adalah untuk mengendalikan pikiran dan menarik pikiran keluar dari ikatan terhadap objek-objek  indria. Ātma terikat  di  dunia  ini  karena  pikirannya  tersangkut dengan paham badan, melupakan identitas sejatinya, dan menggap dirinya nya adalah badan. Oleh sebab itu, pikiran harus dilatih supaya tidak tertarik pada gemerlapnya  alam  material.dengan  cara  itulah  roh  yang  terikat  dapat
diselamatkan.  Semakin  seseorang  tertarik  dengan  objek-objek  indria  maka  ia akan semkain terikat dengan kehidupan materi. Pikiran yang seimbang sangat diperlukan  agar  kesadaran  tetap  terjaga  bahwa  manusia  sejatinya  bukanlah hanya  badan  namun  jiwa  yang  harus  diberikan  pengetahuan  spiritual  agar menginsyafi dirinya, dan dapat bebas dari derita kelahiran, kematian, usia tua, dan penyakit. Hal ini juga didukung dalam śloka Amrta-bindu Upanisad 2 :
Mana eva manusyānām kāranam bandha -moksayah Bandhāya visayāsango muktyai nirvisayam manah
Terjemahan:
Pikiran menyebabkan ikatan manusia dan pikiran pula yang menyebabkan pembebasannya.  Pikiran  yang  terikat  dalam  objek-objek  indria menyebabkan  ikatan,  dan  pikiran  yang  dibebaskan  dari  ikatan  terhadap objek-objek indria menyebabkan pembebasan.
Pikiran adalah kawan begitupula dalam keadaan yang sama pikiran adalah musuh.  Agar  pikiran  bebas  dari  dualisme  tersebut  seseorang  harus  bersikap seimbang, saat menerima pujian dan hinaan, memerima musibah dan menerima penghormatan, diusahakan agar pikiran tetap tenang tidak terombang-ambing oleh arus keinginan. Suka duka akan selalu datang seperti pergantian musim, jiwa yang sejati yang sudah mampu mengenali dirinya dan menundukkan ego pikirannya dapat memahami hal ini dan tidak terpengaruh oleh pergantian yang senantiasa datang tersebut. Dapat memandang orang jujur, orang yang penuh kasih,  orang  netral,  orang  iri,  kawan,  dan  musuh,  dengan  pikiran  yang  sama disebut  orang  yang  sudah  mampu  mengendalikan  pikirannya.  Pikiran merupakan  hal  yang  selalu  harus  dilatih  agar  kesadaran  tetap  terjaga  seperti yang disebutkan dalam Bhagavad Gita 2.67:
Indriyānām hi caratām yan mano’ nuvidhīyate

## Tad asya harati prajnām vāyur nāvan ivāmbhasi
Terjemahan:
Seperti perahu yang berada pada permukaan air dibawa lari oleh angina kencang,  kecerdasan  seseorang  dapat  dilarikan  bahkan  oleh  satu  saja  di antara  indria-indria  yang  mengembara  dan  menjadi  titik  pusat  untuk pikiran.
Dengan memiliki pikiran yang harmonis, manusia akan kuat menghadapi hidupnya terlepas dari berbagai cobaan dalam hidup, seperti untung dan rugi, penghormatan  dan  penghinaan,  kesedihan  trauma,  dapat  diatasi.  Dengan memiliki  pikiran  yang  harmonis,  maka  jiwa  akan  sehat  sehingga  badanpun sehat. Seperti banyak penelitian menyebutkan bahwa 90% penyakit berasal dari pikiran.    Maka  dari  itu  untuk  memahami  filsafat  manusia,  mengendalikan pikiran  agar  selalu  harmonis  merupakan  salah  satu  langkah  awal  untuk menemukan jati diri.
2.3 Paramātma dan Ātma
Paramātma dan Ātma adalah dua subtansi yang berbeda. Paramātma adalah roh  yang  mengarahkan  pengembaraan  ātma.  Kedua  roh  ini  berada  didalam badan seperti dijelaskan dalam Katha Upanisad (1.2.20):
Annor anīyān mahato mahiyānātmāsya jantor nihito guhāyām Tam akratuh paśyati vīta - śoko dhātuh prasādān mahimānam ātmanah Terjemahan:
Roh Yang Utama (paramātma) dan roh yang sekecil atom (jivātma) terletak dalam jantung yang sama dimiliki oleh mahkluk hidup pada badan yang sama  yang  diumpamakan  sebagai  pohon.  Hanya  orang  yang  sudah dibebaskan  dari  segala  keinginan  materi  serta  segala  penyesalan  dapat mengerti kemuliaan roh sang yang.
Dalam śloka di atas disebutkan bahwa paramātma menemani ātma dalam setiap  penjelmaanya.  Roh  yang  utama  memenuhi  keinginan  roh  yang  sekecil atom  seperti  halnya  seorang  kawan  memenuhi  keinginan  kawan  lainnya. Mundaka upanisad dan Śvetāsvatara Upanisad, mengumpamakan sang roh dan roh  Yang  Utama  sebagai  dua  ekor  burung  yang  bersahabat  yang  hinggap  di pohon yang sama. Salah satu di antara dua ekor burung tersebut ātma sedang memakan buah pada pohon tersebut, sedangkan paramātma hanya memandang kawannya. Di antara dua ekor burung tersebut, walaupun mereka mempunyai sifat  yang  sama,  salah  satu  dipikat  oleh  buah  karma  kehidupan.  Sedangkan paramātma hanya bertindak sebagai saksinya.
Dengan mengetahui bahwa paramātma selalu menemani setiap penjelmaan manusia,  maka  dari  itu  sebaiknya  kita  selalu  berfikir  berkali-kali  sebelum melakukan perbuatan jahat. Walau orang lain tidak tahu namun Tuhan sebagai par amātma selalu  tahu  akan  hal  tersebut,  di  saat  yang  sama  kita  juga  tidak menghakimi  orang  lain  jika  berbuat  tidak  baik,  karena paramātma juga  sudah melihatnya. Paramātma sebagai  pengingat  dan  control  kita  dalam  berkarma, tidak ada perbuatan yang tidak diketahui oleh Beliau. Jika melakukan perbuatan baik,  hendaknya  kita  juga  tidka  pamer,  karena paramātma sudah  melihat  hal tersebut.  Dengan  mengetahui  keberdaan paramātma kita  hendaknya  selalu mawas diri, dan tidak pernah merasa takut jika dalam kesulitan, karena Tuhan juga berada bersama kita, bahkan di dalam setiap badan mahkluk hidup.

## III. PENUTUP
Filsafat  manusia  adalah  bagian  dari  filsafat  yang  mengupas  apa  arti menjadi  manusia,  ia  mengakaji  secara  hakiki  apakah  hakekat  dan  esensi  dari manusia itu. Dalam Hindu manusia sejatinya mempunyai 3 badan, yang disebut Tri Sarirara. Tri Sarira sthula sarira (badam kasar) terdiri dari, suksma sarira (badan halus), dan antah karana sarira (badan penyebab). Badan Kasar (sthula sarira) yang  merupakan  media  berkarya  bagi  manusia  dalam Bhagavad  Gita disebut ksetra (lapangan kegiatan) dan ksetrajna (yang mengetahui badan) , memiliki sifat yang  sementara,  mengalami  pemerosotan,  dan  mengalami  pertumbuhan. Suksma sarira atau badan halus adalah lapisan badan yang tidak dapat dilihat dan diraba, yaitu alam pikiran manusia. Alam pikiran letaknya jauh di dalam badan
sehingga disebut dengan badan halus. Bagian dari suksma sarira adalah pikiran, citta kesadaran),  dan  ahamkara  (ego). Antah  Karana  Sarira adalah  badan  yang menyebabkan dapat hidup dan berkegiatan, yaitu sang jiva atau ātma. Dhyāna adalah suatu keadaan dimana arus pikiran tertuju tanpa putus-putus pada suatu objek,  objek  yang  dimaksudkan  adalah  Tuhan,  karena  jika  pikiran  tidak dialihkan dalam meditasi pada Tuhan ia akan terbawa oleh salah satu indria. Merenungkan objek-objek indria akan membawah jiva pada pemahaman badani, dan terikat oleh konsep badan sehingga mengalami duka cita dalam kelahiran dan  kematian  yang  sulit  untuk  diputuskan. Paramātma dan Ātma adalah  dua subtansi yang berbeda. Paramātma adalah roh yang mengarahkan pengembaraan ātma .

## DAFTAR PUSATAKA
Darmayasa.  2012. Bhagavadg ȋ t ā (NyanyianTuhan) .  Denpasar:  Yayasan  Dharma Sthapanam.
Effendi, Irmansyah. 2001. Kundalini . Jakarta: Gramedia.
Leahy, Louis. 1984. Manusia Sebuah Misteri . Jakarta: Gramedia.
Prabupada,  Swami  A.C  Bhakti  Vedanta.  2006. Bhagawad  Gita  menurut  Aslinya , Jakarta: Hanoman Sakti Press.
Suhardana, K.M. 2011. Atman Brahman Aikyam . Surabaya: Paramita.
Watra, I Wayan. 2006. Filsafat Manusia dalam Persfektif Hindu . Surabaya: Paramita.
Wijaya, Surya Prima A.A. 2010. Saya Bangga Beragama Hindu . Surabaya: Paramita.