## SEJARAH
KEMUNCULAN DAN PERKEMBANGAN SYI’AH
Oleh: Zulkifli
Penulis adalah Dosen STAIN Pontianak

## ABSTRACT
Many  people  hold  a  negative  perception  of  the  exiting  tarekat  (path  for  mystics  to follow especially Sufism). This attitude is the result of the exclusiveness of the tarekat‘s programs.  One  of  the  exclusive  programs  is  the  asbal  activity  in  the  tarekat  of Naqsyabandiyah  Muzhariyah  in  Pontianak.  Besides,  in  the  asbal  activity  rebana (tambourine)  is  used  to  accompany  praise  to  Rasulullah  (messenger  of  God)  which allows of many interpretations among the society. However, it can be explained that the exclusiveness of the asbal activity is aimed at avoiding suspicion in conducting tarekat which may result in bid‘ah and the practice of tarekat without bai‘at. The asbal activity also  contain  aspects  of  collective  guidance  which  will  further  be  elaborated  in  this writing.
Kata Kunci: Syi‘ah; Ali ibn Abi Thalib

## A. Pendahuluan
Tulisan ini merupakan pengembangan dari tulisan sebelumnya  yang membahas Dinasti  Safawi  di  Persia.  Pada  tulisan  tersebut  disebutkan  bahwa  di  awal  berdirinya, dinasti  Safawi telah mendeklarasikan  Syi‘ah  sebagai aliran  resmi  di  kerajaan  tersebut. Oleh  karenanya,  tulisan  ini  berupaya  membahas  secara  khusus  pertumbuhan  dan perkembangan  Syi‘ah,  yang  sampai  saat  ini  tetap  menjadi  aliran  di  negara  pelanjut kerajaan Safawi, Republik Islam Iran.
Tulisan  ini  dibatasi  hanya  pada  pembahasan  aspek  sejarah  pertumbuhan  dan perkembangan  Syi‘ah.  Untuk  itu,  tidak  akan  dibahas  aspek  ajaran-ajaran  Syi‘ah.  Jika aspek ajarannya dibahas tujuannya hanyalah untuk memperjelas aspek kesejarahannya. Tulisan  ini  dimulai  dengan  pembahasan  definisi  Syi‘ah.  Dilanjutkan  dengan petumbuhan  awal  Syi‘ah  di  periode  sejak  wafatnya  Rasulullah  hingga  Ali  menjadi Khalifah. Kemudian dilanjutkan dengan pembahasan perkembangan Syi‘ah pada masa Bani Umayyah, hingga berakhirnya dinasti Bani Abbasiyah.
Tulisan  ini  bertujuan  untuk  memberikan  pemahaman  yang  tepat  dan proporsional  terhadap  eksistensi  syi‘ah.  Setidaknya  dari  tinjauan  kesejarahnya,  tidak
terjadi  kesalahpahaman  yang  seharusnya  tidak  perlu  terjadi.  Untuk  melengkapi pemahaman tentang syi‘ah, tentu perlu pula ditinjau dari aspek yang lain. Misalnya dari aspek teoligis-ideologis, pandangan hukum dan aspek politik. Namun tulisan ini, sekali lagi, hanya membatasi diri hanya dari sudut historis.

## B. Definisi Syi’ah
Term syi’ah (  ةؼيش  (atau tasyayyu ( عيشت )  secara  etimologis  ialah  suatu kelompok  atau  golongan  yang  berkumpul  untuk  suatu  masalah  yang  mempunyai pandangan  sama,  atau  pengikut  atau  pembela  seseorang,  jamak syi’a (غيش) asy - yaa’ (عايشا)  dan  kata syi’ah juga  berlaku  untuk  tunggal  dan  jamak,  laki-laki  dan  perempuan (Audah, 1999: 369).
Al-Fairuzzabadi  di  dalam  al-Qamus,  sebagaimana  dikutip  oleh  Al-Musawi, dalam  kata syi’a mengatakan,  ― Syi’atur  rajul ‖  adalah  para  pengikut  dan  pembela seseorang  dan  dalam  konteks  tertentu  berarti  kelompok.  Namun  secara  umum  kata  ini digunakan  dalam  pengertian  setiap  orang  yang  setia  kepada  Ali  dan ahlul  bait nya, sehinggga  menjadi  julukan  khusus  bagi  mereka  (Al-Musawi,  2001:  56).  Esposito mengatakan  bahwa  istilah  syi‘ah  berarti  pengikut,  partai,  kelompok,  rekanan,  atau penyokong  (Esposito,  1995:  55).  Penamaan  syi‘ah  sebagai  partai—dalam  hal  ini partainya  Ali  ibn  Abi  Thalib—juga  digunakan  dalam  The  Encyclopedia  of  Religion (Eliade, 1995: 242).
Dapat dinyatakan bahwa secara kebahasaan syi‘ah berarti sekelompok pengikut dan  pendukung  yang  setia  serta  siap  membela  yang  diikuti.  Selanjutnya  istilah  ini, dalam  perkembangan  selanjutnyua  di  dunia  Islam,  dilekatkan  khusus  pada  kelompok yang mengikuti Ali bin Abi Thalib dan ahlul bait serta siap membelanya. Hal ini antara lain  dikemukakan  oleh  Ihsan  Ilahi  Zhahir  yang  menyatakan  bahwa  pada  kurun  awal Islam  kata  ―syi‘ah‖  tidak  dipakai  selain  dari  makna  aslinya  (menurut  pengertian bahasa),  dan  ia  hanya  dipakai  untuk  mengidentitaskan  golongan-golongan  politik  dan kelompok-kelompok  yang  saling  bertentangan  paham  dan  pendapat  dalam  masalah yang  menyangkut  hukum  dan  para  penguasa.  Baru  ketika  terjadi  pertentangan  antara Muawiyah  dan  Ali  bin  Abi  Thalib,  para  pengikut  dan  pendukung  Ali  disebut  ―Syi‘ah Ali‖  (Zhahir,  1984:13). Secara  khusus  W.  Montgomery  Watt  menggunakan  istilah ―proto  syia‘ah‖  untuk  menunjuk  pada  pengertian  syi‘ah  pada  masa  sebelum  bulan Januari  874,  saat  kematian  imam  kesebelas  syi‘ah  (Watt,  1999:  48),  Al-Hasan  Al- ‗Askariy.
Secara  terminologis  Al-Syahrastaniy  secara  tepat  dan  komprehensif mendefinisikan:
ايلج اما ةيصوو اصن ةيف لآخو ويمام إب اولاقو صوصخلا ىلػ ونػ الله يضر ايلػ اوؼياش ني ذلا مى ةؼيشلا
هذنػ نم ةيقتبوا هزيغ نم نوكي ملظبف تجزخ ن او  هدلاوا نم خزختلا ةماملاا ن ا اوذقتػاو ايفخ اماو
(Syi‘ah  adalah  orang-orang  yang  mengikuti  Ali  r.a.  secara  khusus,  dan menyatakan  masalah  imamah  dan  kekhalifahannya  dengan  sistem  penunjukan dan  pendelegasian,  yang  dibuat  baik  secara  terbuka  maupun  rahasia,  dan meyakini  bahwa  masalah  imamah  itu  tidak  terpisah  dari  kerturunannya  (Al- Syahrastaniy, t.th: 146)
Dalam  definisi  Al-Syahrastaniy  dinyatakan  bahwa  syi‘ah  adalah  khusus dikenakan kepada pengikut Ali dengan sebuah keyakinan bahwa imamah adalah hak Ali dan  keturunannya  baik  cara  penunjukan  atau  pendelegasian.  Pendapat  Al-Syahrastani tentang  inti  ajaran  syi‘ah  ini  merupakan  penguat  dari  pendapat  Ibn  Khaldun  dalam Muqaddimah-nya  sebagaimana  dikutip  oleh  Imam  Muhammad  Abu  Zahrah  bahwa sesungguhnya  masalah imamah bukan  bagian  dari  kemashlahatan  umum  yang  dapat diserahkan  kepada  pendapat  umat  untuk  menentukan  siapa  yang  akan  memegangnya. Imamah  merupakan  sendi  agama  dan  prinsip  Islam.  Seorang  nabi  tidak  boleh melalaikan  dan  menyerahkan  kepada  umat,  tetapi  wajib  menentukan  imam  untuk mereka, sedangkan imam itu sendiri bersifat ma’shum (terpelihara) dari dosa-dosa besar maupun kecil (Abu Zahrah, 1996: 34).
Dari  pengertian  kebahasaan  dan  terminologis,  dapat  dinyatakan  secara  singkat bahwa  syiah  adalah  kelompok  yang  mengikuti,  mendukung  dan  membela  Ali  bin  Abi Thalib  beserta  keturunannya  dengan  keyakinan  bahwa  masalah imamah adalah  milik Ali  dan  keturunannya.  Bagaimana  proses  terbentuknya  kelompok  syi‘ah  ini  akan dikemukakan dalam bagian berikut.

## C. Asal-usul Kemunculan Syiah
Dalam  bukunya al-Syi’ah  wa  al-Tasyayyu’ ,  Ihsan  Ilahi  Zhahir  mengutip sejumlah  pendapat  dari  kalangan  syi‘ah  sendiri  tentang  awal  kemunculan  syi‘ah. Beberapa  pendapat  tersebut  penulis  kutip  lagi  sebagai  berikut.  Muhammad  Al-Husain menyatakan  bahwa  orang  pertama  yang  meletakkan  benih  kesyi‘ahan  di  ladang  Islam adalah  pembawa  agama  itu  sendiri  (yakni  Nabi  Muhammad  saw.).  Selanjutnya Muhammad  Husein  Al-Muzaffari  menyebutkan  bahwa  dakwah  kepada  kesyi‘ahan sudah  dimulai  sejak  Nabi  Muhammad  menyerukan  kalimat  Tauhid  (Zhahir,  1984:19- 20).  Kedua  tokoh  syi‘ah  ini  menyatakan  syi‘ah  sudah  ada  sejak  awal  Rasulullah menyerukan  risalahnya.    Sementara  itu  Annubkhati,  juga  tokoh  syi‘ah  menyatakan syi‘ah muncul setelah nabi wafat (Zhahir, 1984: 24). Sama dengan Annubkhati, Hasan Ibrahim  Hasan  juga  menyatakan  bahwa  umat  Islam  terpecah  menjadi  dua  kelompok yaitu syi‘ah dan sunni sejak Nabi wafat (Hasan, 2003: 125). Ibn Al-Nadin menyatakan syi‘ah muncul sebelum perang Jamal (Zhahir, 1984:25).
Pendapat  berikutnya,  dan  ini  yang  paling  banyak  dianut,  adalah  yang menyatakan syi‘ah muncul ketika terjadi perang Shiffin  yang diakhiri dengan Tahkim . Pendapat ini dinyatakan antara lain oleh Ibnu Hamzah, Abu Hatim dari golongan syi‘ah; Ibnu Hazam dan Ahmad Amin, termasuk Ihsan Ilahi Zhahir (Zhahir, 1984: 25), Yoesoef Sou‘yb (Sou‘yb,, 1979: 540), dan  Harun Nasution (Nasution, 1985: 24-25) mendukung pendapat ini.
Pendapat-pendapat  di  atas  sesungguhnya  tidaklah  saling  bertolak  belakang. Pendapat  tersebut  dapat  dipahami  jika  kita  menelusuri  lebih  jauh  bagaimana  keadaan atau kondisi yang terjadi sejak masa kenabian hingga masa para penggantinya ( khulafa al-rasyidin ).  Khusus  mengenai  pendapat  beberapa  kalangan  dari  syi‘ah  yang menyatakan  bahwa  syi‘ah  sudah  didakwahkan  sejak  dimulainya  dakwah  Islamiyah, menurut  penulis  tidaklah  benar.  Sebab  risalah  tauhid  yang  didakwahkan  Rasulullah bertolak belakang dengan klaim tersebut. Mungkin pada masa Rasulullah memang ada sinyalemen  kearah  paham  mengutamakan  keluarganya,  namun  sejumlah ayat  al-Quran dan  Hadits  bertolak  belakang  dengan  sinyalemen  syi‘ah  tersebut.  Betapa  al-Quran
mengutamakan persamaan manusia dihadapan Allah SWT,  yang merupakan salah satu makna tauhid, yaitu tauhid sosial.
Penulis  ingin  menyatakan  bahwa  cikal  bakal  pengkultusan  keluarga  Nabi memang sudah ada sejak masa Rasulullah. Hal ini mengingat paham membela kerabat dekat atau kabilah memang merupakan salah satu tabiat masyarakat Arab kala itu. Hal ini didukung oleh penafsiran atas sejumlah sinyalemen dalam ayat al-Quran dan hadits Nabi (al-Qafariy, 1994: 34-39). Secara historis, peristiwa saqifah adalah kaitan yang tak dapat diputuskan  dengan kemunculan pandangan syi‘i (M. Jafri, 1995: 57). Berikut ini dikemukakan bagaimana dan apa akibat dari peristiwa saqifah dimaksud.
Sesaat setelah Rasullah SAW wafat, sejumlah sahabat yang memang sejak awal bersimpati kepada Ali ibn Abi Thalib seperti Jabir ibn Abdillah, Huzaifah Ibnul Yaman, Salman  Al-Farisi  dan  Abu  Zar  Al-Ghifari  (Syalabi,  1992:  176),  berkeyakinan  bahwa yang  berhak  menjadi  khalifah  adalah  Ali  ibn  Abu  Thalib.  Ada  sejumlah  faktor  yang menyebabkan  adanya  keyakinan  ini.  Di  antaranya  adalah  tradisi  sosial  budaya, khususnya  tradisi  kesukuan  yang  tidak  secara  drastis  hilang  dengan  terbentuknya komunitas  keagamaan  ( ummah ).  Saat  Rasulullah  wafat  umat  Islam  di  Madinah  terdiri dari dua kelompok besar, yaitu orang-orang Arab dari wilayah Utara dan Tengah (Suku Quraiys Makkah,  yang berhijrah ke Madinah/Muhajirin) dan orang-orang  yang berasal dari  wilayah  Selatan  (suku  Aus  dan  Khazraj/kaum  Ansor).  Tradisi  arab  Utara  selalu memilih  kepala  suku  berdasarkan  prinsip  senioritas  dalam  usia  dan  kecakapan memimpim.  Sedangkan  orang-orang  Arab  Selatan  sebaliknya  terbiasa  dengan pergantian kepemimpinan yang didasarkan pada kesucian garis keturunan dan hak-hak Ilahi.  Di  samping  itu,  dalam  masalah  penggantian  Nabi  ada  yang  berpandangan  lebih bersifat politis, sebaliknya ada juga yang memandangnya lebih bersifat keagamaan. Para pendukung  Ali  beranggapan  bahwa  kepemimpinan  harus  berdasarkan  keturunan  dan hak Ilahi serta bersifat keagamaan (Esposito, 1995: 56).
Keyakinan  para  simpatisan  dan  pendukung  Ali  tersebut  ternyata  tidak  menjadi kenyataan  ketika  Abu  Bakar  terpilih  untuk  menjadi  khalifah  sepeninggal  Rasulullah SAW.  Problem  seputar  pemilihan  pengganti  Rasulullah  merupakan  hal  yang  sangat krusial  dan  tercatat  sebagai  titik  awal  ( starting  point )  bagi  munculnya firqah-firqah . Dimulai  dengan  perpecahan  dalam  pandangan  politik  dan  selanjutnya  merambah  ke kawasan  teologis.  Hal  ini  disebabkan,  sebagaiaman  dinyatakan  oleh  Asghar  Ali Engineer, karena tidak ada preseden sebelumnya karena belum ada negara. Memang ada sejumlah kaum Muslimin yang tahu bahwa seorang raja digantikan oleh puteranya atau salah satu keluarga terdekatnya (khususnya mereka yang mempunyai hubungan dagang dengan kerajaan Romawi dan Sasanid) (Engineer, 1999: 214).
Model suksesi yang demikian itu tidak mungkin bukan hanya karena Nabi tidak mempunyai putra, tetapi juga karena secara historis semenanjung Arabia belum sampai pada  tahapan  membangun  kekuasaan  dinasti  yang  mempunyai  struktur  sosial  yang berbeda.  Sistem  politik  yang  mereka  warisi  dari  pendahulu  mereka  yang  dikenal hanyalah sebuah konfederasi yang disebut mala’a (semacam senat). Namun konfederasi tersebut  tidak  mampu  memecahkan masalah  suksesi  yang  mereka  hadapi.  Oleh  karena itu, mereka kembali kepada model tradisi kesukuan mereka, yaitu mereka  berkumpul di suatu  tempat  (yaitu  Saqifah  Bani  Sa‘ida)  untuk  melakukan  proses  suksesi  (Engineer, 1999: 215).
Sebagaimana  tercatat  dalam  sejarah,  suksesi  yang  dilakukan  di  Saqifah  Bani Sa‘ida itu berlangsung di saat jasad Rasulullah belum dimakamkan. Asghar Ali Enginer mencatat  bahwa  saat  itu  telah  terlihat  beberapa  orang  mempunyai  ambisi  untuk menggantikan  Muhammad  sebagai  pemimpin  umat  Islam  dan  negara.  Di  samping  itu, kepentingan kelompok (muhajirin dan ansor) dan suku (Bani Hasyim, Quraisy, Aus dan Khazraj) juga ikut mengedepan (Engineer, 1999: 216-218). Dalam proses suksesi (baiat atas Abu Bakar) tersebut, Ali ibn Abi Thalib yang didukung oleh Bani  Hasyim adalah keolompok  minoritas,  sehingga  peluangnya  kecil.  Selain  itu  –sebagaimana  dinyatakan oleh Ibnu Hisyam dan Ath-Thabari yang dikutip oleh Hasan Ibrahim Hasan—, bai‘at di atas terjadi saat Ali ibn Abu Thalib dan Az-Zubair dan sekelompok Muslimin dari Bani Hasyim  menuju  rumah  Fathimah  untuk  mengurus  pemakaman  Rasulullah.  Saat  itu terlintas dalam diri Ali bahwa Abu Bakar bersama kaum Muslimin yang membai‘atnya mengabaikan posisi dia dan haknya (Hasan, 2003: 397).
Beberapa saat setelah pembai‘atan Abu Bakar, Bani Hasyim yang dipimpin oleh Ali  tidak  ikut  membai‘at.  Namun  karena  tekanan  dari  Umar  ibn  Khattab,  semua Bani Hasyim  menyerah,  dan  mengakui  kekuasaan  negara.  Mereka  hanya  menolak  Abu Bakar, bukan maksud didirikannya negara (Engineer, 1999: 220). Pengakuan atau bai‘at dari Ali tersebut dilakukan setelah Fatimah wafat (Hasan, 2003: 397), yaitu enam bulan setelah Abu Bakar dibai‘at secara umum (M. Jafri, 1995: 95).
Akibat  dari  kondisi  dimana  Ali  tidak  mendapatkan  haknya  sebagai  pengganti Rasulullah  sebagaimana  keyakinan  pendukungnya,  mereka  membentuk  unsur  inti pertama syi‘ah (Esposito, 1995: 55). Ada empat orang yang seluruh syi‘ah menyebutnya dengan al-arkan al-arba’ah (empat pilar) yaitu Abu Dzarr b. Jundab al-Ghiffari, Ammr b, Yasir, Al-Miqdad b. ‗Amr, dan Salman al-Farisi. Namun setelah kekalahan pertama para pendukung Ali dan pengakuan Ali sendiri terhadap jabatan Abu Bakr, enam bulan kemudian, kedaan menjadi sedemikian rupa sehingga kecenderungan Syi‘ah kehilangan perwujudannya  yang  terbuka  dan  aktif.  Periode  kekhalifahan  Abu  Bakar  dan penerusnya Umar ibn Khattab dengan demikian menjadi salah satu  ―masa tidur‖ dalam sejarah  syi‘ah.  Setelah  Umar  meninggal,  sentimen  syi‘ah  kembali  menemukan pengungkapan berupa protes-protes yang dilancarkan para pendukung Ali ketika Usman dinyatakan  sebagai  khalifah  ketiga.  Perlu  dicatat  bahwa  jabatan  itu  pada  mulanya ditawarkan  kepada  Ali  dengan  syarat  dia  harus  mengikuti  preseden  yang  telah ditetapkan oleh kedua khalifah sebelumnya. Hal ini ditolak oleh Ali, sementara Usman menerima syarat tersebut.
Setelah  terpilihnya  Usman  dan  tersingkirnya  Ali,  dukungan  terhadap  Ali semakin  kuat  dan  beroposisi  terhadap  Usman.  Sikap  beroposisi  terhadap  Usman  tidak hanya  dilakukan  oleh  kelompok  pendukung  Ali,  tetapi  juga  dilakukan  antara  lain oleh Abu  Zarr Al-Ghiffari, Az-Zubair di Basrah, Thalhah di Kufah dan Abdullah bin Saba‘ di  Mesir.  Akibat  hasutan  Abdullah  bin  Saba‘  para  demonstran  dari  Mesir,  Basra  dan Kufah bergerak ke Madinah untuk menuntut Usman mundur dari jabatannya. Akhirnya para demonstran berhasil membunuh Usman pada tanggal 18 Zulhijjah 35 H./656 M.
Sampai  pada  peristiwa  terbunuhnya  Usman,  sebenarnya  para  pendukung  Ali belum  menampakkan  kesyi‘ahannya.  Barulah  setelah  Ali  menjadi  khalifah menggantikan  Usman,  kelompok  syi‘ah  menampilkan  sikap  yang  tegas.  Naiknya  Ali menggantikan  Usman  ditentang  keras  oleh  Bani  Umayyah  (keluarga  Usman),  yang diwakili  Muawiyah  dan  beberapa  sahabat  yang  menghendaki  kekhalifahan  untuk  diri
mereka  (diantaranya  Az-Zubair  dan  Thalhah).  Di  masa  pemerintahannya  Ali menghadapi tantangan baik dari Az-Zubair dan Thalhah serta Aisyah.
Tantangan  yang  paling  kuat  adalah  yang  dimotori  oleh  Muawiyah  yang menuntut agar Ali segera menyelesaikan penyelidikan pembunuhan Usman. Di samping itu, faktor lainnya adalah Ali memecat Muawiyah dari jabatannya  sebagai  gubernur di Syam.  Faktor  berikutnya  adalah  permusuhan  sejak  zaman  jahiliah  lama  antara  Bani Hasyim dengan Bani Umayyah serta dendam perang Badar dan sakit hati perang Uhud. Akumulasi  dari  faktor-faktor  inilah  yang  akhirnya  memicu  terjadinya  perang  Shiffin antara pendukung Ali dan pendukung Muawiyah bin Abi Sufyan.
Peperangan  terjadi  di  awal  bulan  Safar  37  H.  Di  saat  kemenangan  hampir diperoleh Ali dan pasukannya, akan tetapi karena kecerdikan ‗Amr bin al-‗Ash perang diakhiri  dengan tahkim .  Ali  sebenarnya  tahu  bahwa tahkim yang  ditawarkan  pihak Muawiyah  hanyalah  tipu  muslihat  saja.  Oleh  karena  itu  Ali  tidak  setuju  dan  menolak tahkim .  Atas  tawaran  Muawiyah  agar  peperangan  diakhiri  dengan  berdasarkan  Kitab Alllah,  Ali  mengatakan,  ―Itu  adalah  kata-kata  kebenaran  tetapi  dimaksudkan  untuk kebatilah.‖  Tawaran tahkim ini  secara  implisit  dimaksudkan  oleh  pihak  Muawiyah adalah  untuk  memecah  belah  pasukan  Ali,  dan  ini  berhasil.  Ada  faksi  yang menginginkan  perang  diakhiri  dengan tahkim ,  dimotori  oleh  Al-Asy‘ats  ibn  Qais  Al- Kindi, sedangkan faksi yang ingin menuntaskan  perang dimotori oleh Malik Al-Asytar Al-Nakh‘I  (Ayoub,  2004:  174-175).  Dalam tahkim tersebut  Ali  harus  menerima kekalahan akibat kelicikan ‗Amr bin Al-‗Ash. Bermula dari tahkim inilah sesungguhnya syi‘ah  mengokohkan  dirinya  sebagai  sebuah  kelompok  yang  secara  tegas  mendukung Ali.  Awalnya  syi‘ah  hanya  bersifat  politis.  Namun  selanjutnya  berkembang  dan merambah ke masalah teologis dan hukum.
Hasan  Ibrahim  Hasan  menyatakan  bahwa  yang  meletakkan  dasar-dasar  faham teologis  bagi  syi‘ah  adalah  Abdullah  bin  Saba‘  dengan  fahamnya  tentang ar-raj’ah (kembalinya  Muhammad  SAW  ke  dunia), al-wishayah (Rasulullah  telah  berwasiat bahwa  Ali  adalah  pengganti  Rasulullah) dan al-hak  al-Ilahi (hak  Ali  menjadi  khalifah setalah Rasulullah wafat adalah hak yang bersumber dari Allah).
Demikianlah,  perjalanan  sejarah  syiah  pada  periode  embrio  sampai menampilkan diri secara terang-terangan. Periode awal ini dalam Encyclopedia Oxford disebut  sebagai  periode  memberi  landasan  teoritis  bagi  syi‘ah.  Periode  berikutnya adalah  periode  Bani  Umayyah  (661-750  H)  terbukti  bersifat  menentukan  bagi perumusan  perilakunya,  sedangkan  era  Bani  Abbasiyah  (750-945  H)  memperlihatkan konsolidasi  identitas  syi‘ah  (Elposito,  1995:  304).  Berdasarkan  kajian  di  atas  syi‘ah bukanlah  dibentuk  sendiri  oleh  Ali,  akan  tetapi  ia  lahir  dari  sikap  simpati  yang ditunjukkan oleh para sahabat pendukung beliau.

## D. Syiah pada Masa Bani Umayyah
Sejak berkahirnya tahkim , terjadi kevakuman kekuasaan. Namun oleh sebagian penulis  menyatakan  bahwa tahkim tersebut  secara  tidak  langsung  telah  membawa Muawiyah naik menggantikan Ali sebagai khalifah. Sementara itu Ali masih berupaya mempertahankan sisa-sisa kekuasaannya. Namun berbagai strategi yang dijalankan oleh Muawiyah,  memaksa  Ali  harus  kehilangan  segala  kekuasaannya.  Selain  melawan Muawiyah  di  akhir  pemerintahan  tersebut,  Ali  juga  terpaksa  menghadapi  kaum
Khawarij,  kelompok  yang  keluar  dari  kelompok  Ali  akibat  kekecewaan  mereka terhadap  proses  dan  hasil tahkim .  Kaum  Khawarij  memutuskan  untuk  membunuh Ali, Muawiyah,  dan  Amr  ibn  Al-‗Ash,  yang  darah  mereka  dianggap  halal  untuk ditumpahkan.
Pada  tanggal  19  Ramadhan  40  H,  tiga  orang  diberi  tugas  membunuh  ketiga tokoh  tersebut.  Al-Burak  ibn  ‗Abd  Allah  Al-Tamimi  bertugas  membunuh  Muawiyah, tapi  gagal.  ‗Amr  ibn  Bakr  dari  suku  Tamim  juga  gagal  membunuh  ‗Amr  ibn  Al-Ash, karena  salah  membunuh  orang  yang  bernama  Kharijah,  yang  menggantikan  ‗Amr  ibn Al-Ash mengimami shalah subuh. Sedangkan ‗Abd  Al-Rahman ibn Muljam Al-Muradi berhasil  membunuh  Ali  ketika  beliau  sedang  memasuki  Masjid  Agung  Kufah  untuk mengimami shalat subuh (Ayoub, 2004: 195-196).
Setelah  Ali  terbunuh,  orang-orang  Arab  mengangkat  puteranya,  Al-Hasan sebagai  khalifah  pada  tanggal  25  Ramadhan  40  H.  Hanya  saja  pemerinthannya  tidak lama,  pasukannya  dikalahkan  oleh  tentara  [Muawiyah]  di  Syam,  di  samping pengkhianatan  penduduk  Irak  kepada  Al-Hasan.  Namun  menurut  Al-Ya‘qubi sebagaimana dikemukakan oleh Hasan Ibrahim Hasan, faktor utamanya adalah ketidak- sanggupannya  menghadapi  Muawiyah  (Hasan,  2003:  221).  Al-Hasan  (dan  juga  Al- Husain)  menyerahkan  kekuasaannya  dan  membai‘at  Muawiyah  pada  bulan  Rabiul Akhir tahun 41 H (Syalabi, 1992: 35). Tahun ini dianggap oleh sebagian besar penulis sebagai ‗ aam al-jama’ah (tahun persatuan) . Sejak saat itu maka Muawiyah mulai efektif menjalankan pemerintahannya.
Masa  pemerintahan  Bani  Umayyah  merupakan  masa  yang  kondusif  bagi pengkultusan Ali karena Mu‘awiyah telah menciptakan tradisi buruk pada masanya dan berlanjut  pada  masa  anaknya,  Yazid,  dan  para  penggantinya  sampai  masa  Khalifah Umar  bin  Abdul  Aziz.  Tradisi  buruk  itu adalah mengutuk  Imam  al-Huda,  Ali  ibn  Abi Thalib pada setiap penutup khutbah Jumat. Para sahabat telah melarang Muawiyah dan para  pejabatnya  melakukan  hal  itu.  Bahkan  Ummu  Salamah,  istri  Nabi,  menulis  surat kepada  Muawiyah,  ―Sesungguhnya  Anda  telah  mengutuk  Allah  dan  Rasulnya  karena Anda  mengutuk  Ali  ibn  Abi  Thalib  dan  orang-orang  yang  dicintainya.  Saya  bersaksi bahwa Rasulullah mencintainya‖ (Abu Zahrah, 1996: 36).
Pada masa Yazid, Husain ibn Ali dibunuh secara kejam, dan darahnya mengalir secara  keji,  tanpa  mengindahkan  kehormatan  agama.  Padahal  berdasarkan  keterangan suatu hadits, ia dan saudaranya, Hasan, disebutkan sebagai pimpinan para pemuda ahli surga.  Anak-anak  perempuan  Husain  dan  Ali  pun  ditawan  oleh  Yazid  ibn  Muawiyah, sedangkan  mereka  adalah  anak  cucu  Nabi.  Rakyat  menyaksikan  hal  itu  tanpa  bisa mencegah  dan  mengubahnya.  Mereka  hanya  dapat  menahan  kemarahan,  menekan perasaan, dan menanggung penderitaan yang sangat besar. Karena itu mereka terdorong untuk  memberikan  penghargaan  yang  berlebihan  terhadap  orang-orang  yang  dianiaya secara kejam oleh Bani Umayyah. Perlakuan pemerintah itu telah menciptakan tekanan mental  dan  jiwa  pada  diri  para  pendukung  Ali,  dan  itu  mendorong  mereka  untuk memberikan  penghargaan  yang  berlebihan  terhadapnya,  karena  rasa  kasih  dan  sayang dapat  mendorong  timbulnya  sikap  membesar-besarkan  dan  melebih-lebihkan  (Abu Zahrah, 1996: 36-37).
Kematian  Al-Husain  di  Karbala  menjadi  titik  awal  bersatunya  syiah.  Jika sebelumnya mereka hanya menganut paham kesyi‘ahan, maka sejak peristiwa Karbala, syi‘ah menjadi tertanam dengan kuat dalam jiwa mereka. Jika sebelumnya syi‘ah lebih
berkembang  di  Irak,  maka  sesudah  Husain  wafat,  faham  syi‘ah  tersebar  di  kalangan bangsa Persia  yang merasa ada tali kekerabatan dengannya (Hasan, 2003: 227).  Sejak tragedi Karbala pula kaum syi‘ah,  terutama di kalangan mawali yang  berdarah  Persia sepakat hendak menuntut balas atas kematian Husain (Hasan, 2003: 230).
Perlawanan dan pemberontakan kaum syi‘ah terhadap kekuasaan Bani Umayyah terjadi  beberapa  kali.  Tercatat  di  antaranya  adalah:  (1)  pemberontakan  kaum  At- Tawwabun dari Kufah yang dipimpin oleh Sulaiman bin Shard (tahun 65 H, pada masa Marwan bin Al-Hakam) (Syalabi, 1992:  269-272); (2) Pemberontakan Al-Mukhtar bin Abu  ‗Ubaid  Ats-Tsaqafi  (tahun  66-67  H  pada  masa  Abdul  Malik  bin  Marwan);  (3) Pemberontakan  Zaid  bin  Ali  bin  Zainal  Abidin  (tahun  121  H  pada  masa  Hisyam  bin Abdul Malik) dan anaknya Yahya Ibn Zaid.
Sejalan  dengan  perlawanan-perlawanan  tersebut,  kaum  syi‘ah  mulai  terpecah menjadi  beberapa  firqah  atau  golongan  dengan  faham  dan  ajarannya  masing-masing. Al-Syahrastani menyebutkan ada lima golongan besar dalam syi‘ah, di mana pada setiap golongan  terdapat  lagi  kelompok-kelompok  kecil.  Kelompok  itu  antara  lain:  (1) Kaisaniyah , mereka adalah para pengikut Kaisan seorang mawla (sahaya) Ali bin Abi Thalib. Dikatakan bahwa Kaisan pernah menjadi murid Muhammad bin Al-Hanafiyah. Di  antara  doktrinnya  ialah:  agama  adalah  kepatuhan  kepada  seseorang  dan  ketaatan mereka  terhadap  seseorang  tersebut  dapat  menghapus  keharusan  berpegang  teguh terhadap  dasar-dasar  Islam  seperti,  shalat,  puasa  dan  haji  (Al-Syahrastaniy,  t.th:  147); (2) Zaidiyah ,  yaitu  mereka  yang  mengikuti  Zaid  bin  Ali  Al-Husain  bin  Ali  bin  Abu Thalib.  Mereka  berpendirian  bahwa imamah hanyalah  milik  keturunan  Fathimah,  dan tidak sah kepada yang lain. Siapa saja boleh dari keturunan Fathimah (keturunan Hasan atau Ali) dengan kriteria pandai, shaleh, pemberani, dan pemurah (Al-Syahrastaniy, t.th: 154-155);  (3) Imamiyah ,  mereka  adalah  orang  –orang  yang  berkeyakinan  bahwa sepeninggal  Nabi, imamah adalah  milik  Ali  dengan  alasan  adanya  penunjukan  dan pengangkatan  yang  jelas.  Pengangkatan  ini  dilakukan  bukan  dengan  deskripsi  tapi dengan  langsung  menunjuk  orangnya  (Al-Syahrastaniy,  t.th:  162);  (4) Ghaliyah , mereka adalah yang berpandangan ekstrim mengenai imam-imam mereka, memandang mereka  melebihi  batas-batas  mereka  selaku  makhluk  Allah  dan  memberi  sifat-sifat Allah kepada mereka. Terkadang mereka menyerupakan seseorang imam dengan Allah dan  pada  waktu  yang  lain  menyerupakan  Allah  dengan  manusia.  Keyakinan  ini bersumber  dari  kalangan  Yahudi  dan  Nasrani  (Al-Syahrastaniy,  t.th:  173)  (5) Ismailiyah ,  yaitu  yang  menisbahkan  dirinya  kepada  Imamiyah  dan  menyetujui penentuan keenam orang imam-imam yang pertama diantara kedua belas imam tersebut. Tetapi,  menurut  mereka  sesudah  Ja‘far  Al-Shadiq,  yaitu  imam  yang  keenam,  maka imamah itu  tidak  berpindah  kepada  puteranya  Musa  Al-Kazhim,  melainkan  berpindah kepada puteranya yang lain, Ismail (Al-Syahrastaniy, t.th: 197).
Demikian perkembangan syi‘ah pada masa Bani Umayyah yang ditandai dengan sikap  penentangan  mereka  terhadap  penguasa  serta  perpecahan  mereka  menjadi beberapa kelompok/golongan.

## E. Syiah pada Masa Bani Abbasiyah
Keruntuhan  Bani  Umayyah  dan  berdirinya  Bani  Abbasiyah,  diakui  oleh  para sejarahwan  antara  lain  disebabkan  oleh  kerjasama  antara  kelompok  syi‘ah  dan kelompok  Bani  Abbas.  Namun  dalam  perkembangannya,  karena  menyadari  kelompok
syi‘ah  tidak  dapat  menerima  mereka  sebagai  penguasa,  penguasa  Bani  Abbasiyah segera  menghabisi  dan  menganiaya  kelompok  syi‘ah.  Sehingga  ahli-ahli  sejarah menyebut  bahwa  penderitaan  golongan  Alawiyah  [syi‘ah]  akibat  kekejaman  yang dilakukan oleh golongan  Abbasiyah lebih dari pada penderitaan sewaktu pemerintahan Bani Umayyah (Syalabi, 1992: 159).
Akibat  tekanan  dan  penindasan  Bani  Abbasiyah  terhadap  kelompok  syi‘ah, kembali  mereka  menunjukkan  perlawanan  terhadap  Bani  Abbasiyah.  Serangkaian pemberontakan  Zaidiyah,  yang  berlangsung  sejak  masa  Bani  Umayyah  terus berlangsung pada masa Bani Abbasiyah. Muhammad Al-Nafs Al-Zakiyah, (cicit Hasan bin  Ali)  dikalahkan  dan  terbunuh  pada  tahun  762  M/Ramadhan  145  H.  Sementara saudara dari Muhammad Al-Nafs Al-Zakiyah, yaitu Ibrahim bin Abdulah bin Al-Hasan juga  memberontak,  tapi  ia  juga  terbunuh  pada  masa  pemerintahan  Al-Mansur  pada tahun yang sama. Pemimpin syi‘ah berikutnya yang memberontak adalah Al-Husain bin Ali Al-Hasan bin Ali bin Abu Thalib, namun ia juga terbunuh oleh tentara khalifah Al- Hadi.  Selanjutnya  Yahya  bin  Abdullah,  yang  berhasil  melarikan  diri  ketika  terjadi pertempuran  penumpasan  Al-Husain,  juga  memberontak  pada  masa  Harun  Al-Rasyid. Tetapi ia juga terbunuh.
Orang kedua yang melarikan diri ketika penumpasan Al-Husain adalah Idris bin Abdullah.  Ia  melarikan  diri  sampai  di  Maroko,  dan  di  sana  ia  mendirikan  kerajaan Idrisiyah.  Meskipun  Idris  bin  Abdullah  berhasil  dibunuh  oleh  utusan  Khalifah  Harun Al-Rasyid, tetapi anaknya, Idris bin Idris dapat melanjutkan pemerintahan Idrisiyah. Hal ini  disebabkan  Idris  yang  didukung  bangsa  Barbar  mengakui  kekhalifahan  Bani Abbasiyah di Bagdad.
Selain yang disebutkan di atas, di Mekkah Muhammad bin Ja‘far Al-Shadiq juga melakukan  pemberontakan.  Demikian  juga  Ibrahim  bin  Musa  bin  Ja‘far  bangkit memberontak  di  Yaman.  Namun  keduanya  dapat  dipadamkan  oleh  khalifah  Al- Makmun.
Selain berdirinya kerajaan Idrisiyah di Maroko yang dibangun oleh kaum syi‘ah, di Afrika Utara juga berdiri kerajaan yang dimotori oleh kaum syi‘ah. Kelompok syi‘ah Ismailiyah  mendirikan  Daulah  Fatimiyah,  dengan  mengangkat  Ubaidullah  Al-Mahdi menjadi  Amir  Al-Mukminin,  dan  kota  Mahdiyah  dekat  Tunis  dijadikan  pusat kerajaannya.  Sementara  itu  di  Yaman,  syi‘ah  Zaidiyah  semakin  kuat  kedudukannya. Dan  di  Bagdad  sendiri,  Bani  Buwaihi  berkuasa  dalam  praktik,  sedangkan  Bani Abbasiyah hanya sekedar nama (Hasjmy, 1995: 215).
Al-‗Allamah  Asy-Syaikh  Muhammad  Husein  Al-Mudhaffari,  seorang  ulama syi‘ah,  menyebutkan  peran  penting  Dinasti  Buwaihi,  yang  muncul  dalam  panggung politik  dan  menjadikan  khalifah  Bani  Abbasiyah  sebagai  boneka  belaka,  dalam menyebarkan dan mengukuhkan mazhab syi‘ah (Wahid, 1998: 116).
Menurut Muhammad Al-Bandari, pada masa inilah keempat kitab rujukan utama syi‘ah Itsnaa  ‘Asyariyah ditulis,  masing-masing  Al-Kulainiy  (dengan  kitabnya Al- Kaafi ), Ibnu Babawaih Al-Qumy (dengan kitabnya Man la yahdhuruhu al-faqih ), Ath- Thusi  (dengan  dua  kitabnya At-Tahzib dan Al-Istibshar ).  Menurut  penuturan  Al- Mudhaffari,  dinasti  Buwaihi  banyak  membuat  tradisi  baru  dalam  syi‘ah,  seperti memperingati hari Ghadir Khum pada tanggal 18 Zulhijjah dan peringatan hari ‗Asyura (Wahid, 1998: 116-117).

## F. Syi’ah pada Masa Kekuasaan Mongol dan Runtuhnya Bani Abbasiyah
Menurut  Al-Mudhaffari,  masa  kekuasaan  Mongol  di  Iran,  yang  dimulai  oleh Hulagu dan diakhiri oleh Abu Said (650-736 H), adalah masa keemasan bagi syi‘ah di Iran.  Pada  masa  ini  orang-orang  syi‘ah  mendapatkan  kebebasan  untuk  menghidupi mazhab  mereka.  Pada  masa  ini  pula  muncul  sejumlah  ulama  dari  keluarga  Said, keluarga  Thawus,  dan  Khawaja  Nashiruddin  A-Thusi  (tokoh  filsafat  dan  ilmu  kalam). Hadir  juga  nama  Ibnu  Al-Muthahhar  Al-Huliy  yang  menulis  kitab Kasyful  Murad sebagai syarah kitab Tajrid al-I’tiqad tulisan Al-Thusi (Wahid, 1998: 117).
Keruntuhan  Bani  Abbasiyah  juga  tidak  lepas  dari  peran  orang-orang  syi‘ah. Rasyiduddin dan Ibnu Katsir mencatat bahwa Al-Thusi, yang menjadi penasehat Hulagu waktu  itu,  telah  memberi  dorongan  agar  Hulagu  tidak  ragu  menyerang  Bagdad  dan menghabisi  khalifah  terakahir  Bani  Abbasiyah,  Al-Mu‘tashim  pada  tahun  656  H. Sementara dari dalam istana Bani Abbasiyah, Muhammad bin Ahmad Al-Alqami, salah seorang  syi‘ah  yang  menjadi  menteri  Al-Mu‘tashim  membocorkan  rasia  negara  ke tangan kerajaan Mongol (Wahid, 1998: 118).
Demikianlah perjalanan sejarah syi‘ah pada masa akhir dinasti Bani Abbasiyah. Setidaknya  terlihat  bahwa  orang-orang  syi‘ah  terlibat  meruntuhkan  dinasti  Bani Abbasiyah yang sunni.

## G. Penutup
Dari  perjalanan  panjang  syi‘ah  sebagaimana  telah  dikemukakan  di  atas,  dapat ditarik kesimpulan sebagai berikut:
a. Benih  kelahiran  syi‘ah  telah  ada  terutama  setelah  wafatnya  Rasulullah. Namun  pada  periode  sejak Saqifah di  Bani  Sa‘idah  sampai  terbunuhnya Khalifah Usman bin Affan, syi‘ah baru sebatas sikap mendukung Ali secara personal dengan sejumlah argumentasi. Ia belum mengambil bentuk teologis dan politik praktis.
b. Syi‘ah baru menunjukkan aktivitas politik praktisnya menjelang terbunuhnya Usman  bin  Affan,  dan  semakin  intensif  sejak  Ali  bin  Abu  Thalib  naik menggantikan  Usman  menjadi  khalifah.  Ketika  Ali  kalah  dalam  peristiwa Tahkim dengan  Muawiyah  bin  Abu  Sufyan,  kelompok  syi‘ah  mulai merambah ranah teoligis dan kegiatan politik semakin mengeras.
c. Pada  masa  Daulah  Bani  Umayyah,  syi‘ah  menampilkan  penentangannya terhadap  penguasa  dengan  melakukan  serangkaian  pemberontakan.  Ini disebabkan tekanan (represi) dan penganiayaan yang demikian kuat terhadap eksistensi syi‘ah.
d. Pada  masa  Bani  Abbasiyah  awal,  penentangan  syi‘ah  terhadap  penguasa berlanjut.  Namun  pada  masa  berikutnya,  orang-orang  syi‘ah  mampu mendirikan sejumlah dinasti sebagai wadah untuk memperkuat eksistensinya.
e. Banyaknya  faksi  atau  kelompok  dalam  syi‘ah  menunjukkan  bahwa  secara teologis dan ideologis tidak terdapat kesepahaman dalam syi‘ah.
f. Demikian  beberapa  kesimpulan  yang  dapat  dikemukakan  semoga  tulisan  ini bermanfaat bagi penulis khususnya, dan pembaca umumnya.

## DAFTAR PUSTAKA
Amhazun, Muhammad, Fitnah Kubro , Jakarta: LP2SI Al-Haramain, 1994, Cet. I.
Armstrong,  Karen, Islam  a  Short  History ,  (terj.  Fungky  Kusnaendy  Timur,  Islam Sejarah Singkat), Yogyakarta: Jendela, 2002, Cet. Ke-3.
Audah, Ali, Dari Khazanah Dunia Islam , Jakarta: Pustaka Firdaus, 1999, Cet. I.
Ayoub,  Mahmoud  M., The  Crisis  of  Muslim  History:  Akar-akar  Ksisis  Politik  dalam Sejarah Muslim , Bandung: Mizan, 2004, Cet. I.
Eliade,  Mircea  (ed.  In  chief),  ―Shiism‖, The  Encyclopedia  of  Religion, New  York:
Macmillan Library Reference, 1995, vol. 13-14.
Engineer, Asghar Ali, The Origin and Development of Islam , (Terj. Imam Baehaqi, Asal Usul dan Perkembangan Islam , Yogyakarta: INSIST-Pustaka Pelajar, 1999, Cet. I.
Esposito,  John  L.,  (ed.  In  chief),  ―Shiism‖ The  Oxford  Encyclopedia  of  the  Modern Islamic Word , New York: Oxford University Press, 1995, vol. 4.
Hasan,  Hasan  Ibrahim, Tarikh  al-Islami  al-Siyasi  wa  al-Tsaqafi  wa  al-Ijtima’, (terj. H.A.Bahauddin ,  Sejarah  dan  Kebudayan  Islam ),  Jakarta:  Kalam  Mulia,  2003, jilid 1.
Hasan,  Hasan  Ibrahim, Tarikh  al-Islami  al-Siyasi  wa  al-Tsaqafi  wa  al-Ijtima’, (terj. H.A.Bahauddin ,  Sejarah  dan  Kebudayan  Islam ),  Jakarta:  Kalam  Mulia,  2003, jilid 2.
Hasjmy, A, Sejarah Kebudayaan Islam , Jakarta: Bulan Bintang, 1995, Cet ke-5.
Jafri,  Sayyid  Husain  M., Origin  and  Early  Development  of  Shi’a  Islam, (terj.  Meth Kieraha, Dari Saqifah samapai Imamah), Bandung: Pustaka Hidayah, 1995, Cet. Ke-2.
Musawi,  Muhammad  Al-, Mazhab  Syiah  Kajian  Al-Quran  dan  Sunnah ,  Bandung: Muthahhari Press, 2001, Cet. I.
Nasution, Harun, Islam Ditinjau dari Berbagai Aspeknya, Jakarta: UI-Press, 1985, jilid 1, Cet. Ke-5.
Qafariy, Nashir ibn ‗Abd-Allah ibn ‗Ali al-, Ushul Mazhab al-Syi’ah al-Imamiyyah al- Itsna ‘Asyriyyah, Cairo: Dar al-Haramain, 1994, Jilid 1.
Sou‘yb,  Yoesoef, Sejarah  Daulat  Khulafaur  Rasyidin, Jakarta:  Bulan  Bintang,  1979, Cet.I.
Syahrastaniy, al-, al-Milal wa al-Nihal, Libanon: Dar al-Fikr, tt.
Syalabi, Ahmad, Sejarah dan Kebudayaan Islam , (terj. Mukhtar Yahya dan Sanusi Latief), Jakarta: Pustaka Al-Husna, 1992, Jilid 2, Cet. II.
Syalabi,  Ahmad, Sejarah  dan  Kebudayaan  Islam ,  (terj.  Mukhtar  Yahya  dan  Sanusi Latief), Jakarta: Pustaka Al-Husna, 1992, Jilid 3, Cet. II.
Wahid, Hidayat Nur, ― Syi’ah dalam Lintasan Sejarah ‖, dalam Umar Abduh dan Kirtos Away  (ed.), Mengapa  Kita  Menolak  Syi’ah (Kumpulan  Makalah),  Jakarta: Lembaga Penelitian dan Pengkajian Islam, 1998, Cet. ke-2.
Watt, W. Montgomery, Studi Islam Klasik: Wacana Kritik Sejarah , Yogyakarta: Tiara Wacana, 1999, Cet.I.
Yatim, Badri, Sejarah Peradaban Islam , Jakarta: Raja Grafindo Persada, 2002, Cet. Ke- 12.
Zahrah,  Imam  Muhammad  Abu, Tarikh  al-Mazdahibat  al-Islamiyyah, (terj. Abd.Rahman Dahlan dan Ahmad Qarib), Jakarta: Logos, 1996.
Zhahir,  Ihsan  Ilahi, al-Syi’ah  wa  al-Tasyayyu’, Lahore:  Idarah  Tarjuman  al-Sunnah, 1984, Cet. I.