p-ISSN 2776-3919 e-ISSN 2776-2513 Vol. 2, No. 2, Oktober 2022, halaman 75—90 http://jurnal.fib-unmul.id/index.php/mebang/article/view/31

## Organologi dan Bunyi Kendang Jawa

## Organology and Sounds of Javanese Kendang
Sigit Setiawan*, Program Studi Seni Karawitan, Jurusan Karawitan, Fakultas Seni Pertunjukan, Institut Seni Indonesia (ISI) Surakarta, Jl. Ki Hadjar Dewantara No. 19 Kentingan, Jebres, Surakarta. Email : sigitawan03@gmail.com Aris Setyoko, Program Studi Etnomusikologi, Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Mulawarman, Jl.  Ki  Hajar  Dewantara,  Kampus  Gunung  Kelua,  Samarinda. Email: aris.setyoko@fib.unmul.ac.id ; Orcid ID : https://orcid.org/0000-0002-5753-6063
Received: 12 October 2022 Accepted: 21 October 2022 Published: 29 October 2022
Keywords: sound, gamelan, Javanese drum-kendang, karawitan, organology.
Kata kunci : bunyi, gamelan, kendang, karawitan, organologi.

## Abstract:
This  research  is  research  on  organology  and  an  effort  to  explain  the  drum/kendang instrument  from  the  point  of  view  of  how  to  sound  the  Javanese  Karawitan.  The approach used in this research is descriptive and qualitative oriented to the data in the field. The theory used is Hood's organology, which explains that the work of organology is  not  only  limited  to  the  history  and  description  of  music  but  also  includes  several aspects,  including  playing  techniques  of  the  instrument.  The  results  of  this  study  are mapping and explanation of the technique of sounding Javanese drums-kendang, which results can be used as a reference in the learning process of Javanese drums-kendang and, in general, learning Javanese gamelan/karawitan.

## Abstrak:
Penelitian ini merupakan penelitian tentang organologi dan upaya eksplanasi instrumen kendang  dari  sudut  pandang  cara  membunyikan  pada  permainan  Karawitan  Jawa. Pendekatan  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah  deskriptif  kualitatif  yang berorientasi  pada  data-data  di  lapangan.  Teori  yang  digunakan  adalah  teori  tentang organologi Hood yang menjelaskan bahwa kerja organologi adalah tidak hanya sebatas sejarah dan deskripsi musik tetapi juga mencakup beberapa aspek yang meliputi: teknik permainan  dari  instrumen.  Hasil  yang  dari  penelitian  ini  adalah  pemetaan  dan eksplanasi  teknik  membunyikan  kendang  Jawa  yang  mana  hasil  tersebut  dapat digunakan  sebagai  referensi  dalam  proses  pembelajaran  kendang  Jawa  dan  secara umum belajar gamelan/karawitan Jawa.
© 2022, the authors.

## Citation:
Setiawan,  H.  P.,  &  Setyoko,  A.  (2022).  Organologi  dan  Bunyi  Kendang  Jawa. Jurnal  Mebang:  Kajian  Budaya  Musik  dan Pendidikan Musik , 2 (2), 75—90. https://doi.org/10.30872/mebang.v2i2.31

## 1.   Pendahuluan
Istilah kendang tidak hanya dimiliki oleh perangkat gamelan—dan juga budaya—Jawa saja tetapi hampir dalam setiap budaya di Nusantara mempunyai kendang dalam setiap seni budayanya. Bahwasanya kendang juga dimiliki oleh beberapa daerah di Indonesia seperti Jawa Tengah, Jawa Timuran, Madura, Sunda, Bali, Nusa Tenggara, Sumatra, Kalimantan, dan daerah- daerah  lain  di  Indonesia.  Perwujudan  kendang  berbeda  pada  masing-masing  daerah  serta dengan  lafal  yang  berbeda  pula  untuk  menyebutkannya,  seperti  kendang, kendhang, gendhang , dan lain sebagainya.
Pada studi arkeologi, kendang hadir dalam berbagai wujud. Seperti yang tergambar pada relief Candi Borobudur abad ke 8 di mana kendang tergambar pada relief  Seri O no 0.1 dan 0.20. Panel 0.1 relief tersebut menggambarkan  “suasana pasar yang di sana terdapat seseorang yang memainkan kendang bersama alat pemukulnya”, sedangkan panel 0.20 penggambaran seseorang  yang  bermain  kendang  dan  alat  musik  petik  beserta  tiga  orang  penari  (Haryono, 2008, pp. 141–142). Studi Kunts tentang nama-nama instrumen gamelan Jawa menunjukkan eksistensi  kendang  dari  masa  lampau.  Hal  ini  ditunjukkan  oleh  Kunts  pada  penelitiannya berjudul Music  in  Java (Kunst,  1973,  pp.  202–214).  Kunts  setidaknya  menjelaskan  tentang istilah  bunyi  ( onomatopis )  pada  ricikan  kendang  di  Jawa.  Pada  tulisannya  yang  fokus  pada bagian alat musik membran ini, Kunst menjelaskan mengenai beberapa pengertian mengenai kendang  gending,  kendangan,  kendangan  ciblon,  beberapa  istilah  kendangan  seperti gambyakan dan taledhekan ,  serta  beberapa  bunyi  kendang  atau  bagian  bunyi-bunyi  pada kendang. Artinya, penelitian Haryono (2008) dan Kunst (1973) di atas menunjukkan bahwa kendang telah eksis dari masa lampau (Jawa Kuno) hingga pra maupun pasca kemerdekaan. Demikian pula, kendang dari masa pasca kemerdekaan hingga kini tetap hadir dan menjadi instrumen penting dalam sajian karawitan Jawa.
Kendang mempunyai peran dan fungsi musikal yang dominan dalam musik gamelan atau karawitan  khususnya  karawitan  Jawa  Gaya  Surakarta.  Khusus  dalam  tradisi  gamelan (karawitan) Jawa terutama Gaya Surakarta, kendang adalah sebuah instrumen penting—kalau bukannya  yang  terpenting—dalam  berbagai  ensambel  gamelan  Jawa—kecuali  gamelan sekaten—seperti  pada  ensambel  gamelan  Ageng,  gamelan  Gadhon,  gamelan  Cara  Balen, Gamelan Monggang, dan Gamelan Kodhok  Ngorek. Hampir setiap ensambel gamelan Jawa Gaya Surakarta memerlukan kehadiran kendang.
Dari sisi musikalnya kendang berperan dan berfungsi sebagai berikut. Pertama kendang berperan pemimpin jalannya sajian gending. Fungsinya adalah sebagai pamurba irama atau dalam  arti  harfiahnya  adalah  pemimpin  jalannya  irama  dan  laya—cepat  lambatnya  tempo dalam irama (Setiawan, 2015, pp. 50–52). Menurut Martopangrawit, kendang juga berfungsi sebagai penentu bentuk gending, mengatur irama, mengatur mandheg dan/ suwuk nya gending, serta  melakukan buka untuk  gending-gending  kendang  (Martopangrawit,  1975,  p.  3). Supanggah (2007, p. 263) menjelaskan bahwa kendang dalam karawitan tari berperan besar dalam “ nguripke joget ” atau menghidupkan gerak tari. Sementara Trustho mempertegas fungsi kendang dalam pertunjukan tari sebagai kendangan mirama dan kendangan miraga . Mirama dalam  konsep kendangan yang  menekankan  dirinya  pada  aspek  irama,  dan miraga adalah kendang dalam konteks mengikuti dan memotivasi gerak penari (Trustho, 2005, pp. 94–97).
Kendang dalam perjalanannya telah hadir dalam berbagai ruang penelitian dan juga pada ruang-ruang  pertunjukan.  Telah  sedikit  dibahas  bahwa  kendang  telah  dilihat  dari  berbagai perspektif, dan perspektif inilah yang membawanya tetap eksis hingga saat ini. Adapun—salah
satu dan lainnya—perspektif yang dimaksud adalah kendang dilihat dari segi eksistensinya di dalam  etalase  seni  budaya  Indonesia,  histori  arkeologi,  peran  musikalnya  dalam  karawitan Jawa, hingga perannya dalam seni-seni pertunjukan Jawa secara umum, seperti tari, wayang, teater, ketoprak, serta kesenian lain.
Kajian kendang sebagai alat musik dirasa belum lengkap apabila tidak disertai dengan kajian-kajian anatomi kendang itu sendiri atau yang lazim disebut dengan organologi. Hal ini menjadi  penting  mengingat  bahwa  pertama,  eksistensi  kendang  dapat  terjaga  apabila  para pelaku seni dan juga peneliti seni dapat mengetahui “apa-apa saja yang terkandung dalam diri kendang” sehingga ini akan membantu eksistensi pengetahuan tentang organologi kendang. Kedua,  dengan  dikenalnya  organologi  kendang  oleh  para  pelaku  seni  gamelan  ( pengrawit ) maka secara tidak langsung akan menjadikan si pengrawit “menjadi paham lebih jauh” akan instrumen yang dimainkannya sehingga akan mengubah perilakunya ketika bermain gamelan terutama kendang.
Setelah  mengenali  kendang  dari  sudut  pandang  organologi,  maka  tindakan  penting kedua  adalah  mengetahui  sumber-sumber  bunyi  yang  dapat  dihasilkan  dari  kendang  Jawa Gaya Surakarta. Hingga penelitian ini disusun, peneliti belum menemukan sumber ilmiah yang meneliti tentang produksi bunyi kendang berikut teknik membunyikannya atau dalam bahasa karawitan disebut dengan “ kebukan” yang apabila kata tersebut dijadikan kata kerja dalam bahasa  Jawa  menjadi  “ ngebuk ”—membunyikan  kendang  dengan  cara  di- kebuk (tangan telanjang tanpa tabuh/alat bantu pukul).
Bagi sudut pandang praktisi karawitan yang laku pendidikannya ditempuh secara non- formal  maupun  formal,  upaya  membunyikan  kendang  didapat  dalam  aktivitas-aktivitas karawitan  sehari-hari  dengan  cara  oral  dan manjing sebagai  pengetahuan ngebuk kendang yang embody. Hingga kini, pendidikan semacam ini masih terjadi dan berlangsung. Sisi lain, karawitan tidak hanya diajarkan pada orang-orang yang “berbakat” dan mempunyai genetika seni yang kuat, tetapi telah melampaui akar budayanya, tidak hanya tingkat lokal tapi juga internasional. Artinya karawitan tidak hanya dimiliki dan dipelajari oleh praktisi gamelan yang secara  turun  temurun  bersentuhan  dengan  gamelan  (kendang)  tetapi  juga  dipelajari  oleh orang-orang umum, yang dalam hal ini tercermin bagi mereka mahasiswa semester baru di lingkup perguruan tinggi seni seperti ISI Surakarta, ISI Yogyakarta, maupun perguruan tinggi umum yang mempelajari seni budaya. Untuk itu eksplanasi kendang dalam sudut pandang organologi beserta teknik pembunyiannya perlu dihadirkan terutama bagi mereka yang tidak mengalami pendidikan karawitan dari kecil, maupun di lingkungan keluarga.
Sudut  pandang  di  atas  juga  lahir  karena  pengalaman  empiris  mengajar  di  kelas-kelas jurusan karawitan di mana sebagian mahasiswa memang baru mengenal gamelan di kampus ISI Surakarta Jurusan Karawitan. Peneliti merasakan betul bagaimana mahasiswa-mahasiswa yang baru mengenal gamelan—kendang—sangat kesulitan untuk mengetahui organologi dan juga  teknik  memainkannya.  Setidaknya  dengan  penelitian  ini  membantu  meringankan kesulitan yang dimaksud.

## 2. Metode
Penelitian ini secara eksplisit menyebut kata organologi dan teknik bunyi pada instrumen kendang  Jawa  khususnya  pada  perangkat  gamelan  ageng  Gaya  Surakarta.  Untuk  itu pendekatan yang digunakan adalah penelitian deskriptif dengan pendekatan kualitatif. Metode deskriptif  adalah  suatu  metode  penelitian  yang  menggambarkan  semua  data  atau  keadaan

## Organologi dan Bunyi Kendang Jawa
subyek  maupun  obyek  penelitian  kemudian  dianalisis  dan  dibandingkan  berdasarkan kenyataan yang sedang berlangsung pada saat ini dan selanjutnya mencoba untuk memberikan pemecahan  masalah  (Frihady  et  al.,  2013,  p.  5)Teori  yang  digunakan  dalam  penelitian  ini adalah  teori  yang  berkaitan  organologi,  di  mana  organologi  dimaknai  sebagai  studi  ilmu pengetahuan yang mempelajari tentang struktur atau susunan dan seluk-beluk suatu obyek. Obyek  yang  dimaksud  adalah  kendang  Jawa  Gaya  Surakarta.  Teori  Hood  dalam The Ethnomusikologist menjelaskan bahwa organologi (ilmu tentang instrumen musik) tidak hanya sebatas sejarah dan deskripsi musik, tetapi juga mencakup beberapa aspek, meliputi: teknik permainan dari instrumen, fungsi secara musikal, dan aspek sosiokultural masyarakat (Hood, 1982, p. 124). Teori yang menyatakan bahwa organologi (ilmu tentang instrumen musik) tidak hanya sebatas sejarah dan deskripsi musik, tetapi juga mencakup beberapa aspek, meliputi: teknik  permainan  dari  instrumen,  menjadi  landasan  penelitian  ini  bahwa  secara  jelas penelitian  ini  akan  fokus  pada  organologi  kendang  Jawa  Gaya  Surakarta  beserta  teknik membunyikannya. Lokasi penelitian adalah tempat-tempat kendang Jawa diproduksi dan juga tempat-tempat  ekspresi  kendang  (bunyi)  itu  eksis.  Adapun  tempat-tempat  yang  dimaksud adalah rumah para praktisi kendang dan juga seniman serta pendidik karawitan, institusi seni seperti ISI Surakarta dan SMK N 8 Surakarta, tempat pengrajin gamelan di eks keresidenan Surakarta.
Pada penelitian ini, metode pengumpulan data merujuk kepada pendekatan Stake (dalam Ratna, 2010, p. 191), yang menjelaskan tiga jenis penelitian studi kasus, yaitu (a) intrinsik, pemilihan objek yang tidak disertai dengan tujuan perkembangan teori, melainkan terbatas memahami  sebuah  kasus  tertentu  sebab  dianggap  menarik  minat;  (b)  instrumental,  dengan mencermati secara mendalam dan menyeluruh, dengan tujuan untuk memperbaiki teori; dan (c)  kolektif,  sebagai  pengembangan  instrumental,  dengan  meneliti  sejumlah  kasus  secara bersamaan untuk mengetahui kondisi secara umum. Penelitian ini mengacu pada pendapat ketiga.  Adapun  pencarian  data  yang  diperoleh  dijabarkan  lebih  lanjut  sebagai  berikut. Pertama,  observasi  dilakukan  guna  mendekati  secara  langsung  terhadap  proses  pembuatan kendang  dan  juga  mengamati  teknik  membunyikan  kendang.  Observasi  ini  pun  terbagi menjadi dua cara pokok yaitu secara langsung dan tidak langsung. Secara langsung (partisipan observer) dilakukan guna mendapatkan secara langsung terhadap data yang ingin diperoleh, yang  mana  di  dalamnya  sekaligus  peneliti  dapat  mengamati  secara  langsung.  Sedangkan pengamatan  tidak  langsung  merupakan  sebuah  jalan  dengan  merekam  sajian  objek  secara bertahap. Hal ini ditelaah lebih lanjut sebagai dokumen penunjang pada proses analisis data yang  ada.  Kedua,  studi  pustaka  dilakukan  dengan  melakukan  jelajah  buku,  jurnal,  skripsi, penelitian dan tulisan ilmiah lainnya, yang terkait langsung terhadap objek kajian. Beberapa sumber pustaka yang digunakan dalam penelitian ini adalah jurnal-jurnal seni seperti Mudra, Panggung, Gelar dan Kajian Seni. Buku yang digunakan adalah buku-buku yang fokus pada kajian  organologi  dan  teknik  membunyikan  kendang.  Ketiga,  wawancara  dilakukan  untuk mendapatkan data yang bersifat mendetail dan memerlukan penjelasan yang lebih rinci dari hasil  pengamatan  lapangan.  Wawancara  dilakukan  terhadap  beberapa  narasumber  terkait yang  memiliki  kredibilitas  jawab  terhadap  objek  penelitian.  Wawancara  diperlukan  untuk mencari  apa  saja  yang  berhubungan  dengan  organologi  kendang  dan  teknik membunyikannya.  Nara  sumber  adalah  para  seniman  karawitan  terutama  yang miji  ricikan kendang dan para pengrajin kendang di Surakarta.
Data-data  yang  ada  dikelompokkan  menurut  jenis  serta  karakternya  dengan  diberi kodefikasi  guna  memperlancar  verifikasi  secara  lebih  utuh  dalam  satu  kesatuan  dan  lebih
mendalam (Anselm & Corbin, 2003, p. 52). Kodefikasi dilakukan pada data yang berhubungan langsung  terhadap  pembentukan  karakter  musikal,  sedangkan  yang  lain  akan  digunakan sebagai pelengkap guna memperkuat data pokok (primer) yang ada. Data-data yang terkumpul akan diobservasi lebih lanjut dengan menggunakan pisau bedah. Data primer yang dimaksud adalah hasil wawancara dan pengamatan tersebut diamati, dianalisis, diklasifikasi dan terakhir dieksplanasikan. Jika seluruh data sudah diperoleh, penelaahan dan analisis data dilakukan. Berbekal pendekatan organologi, maka dalam analisis data semua data akan dianalisis sesuai porsinya,  artinya  penggunaan  berbagai  disiplin  keilmuan  ini  berimplikasi  pada pengorganisasian data hingga pemilahan data sehingga data tersebut dapat dianalisis sesuai dengan wilayah yang ada pada disiplin-disiplin ilmu yang digunakan (Moleong, 2016).

## 3. Pembahasan

## 3.1   Organologi Kendang
Pembahasan  mengenai  organologi  kendang  berbatas  pada  hal-hal  yang  menyangkut bagian-bagian tubuh kendang itu sendiri. Tubuh kendang dipersepsikan seperti halnya tubuh manusia dengan anatomi tubuhnya. Untuk itu penelitian ini menjelaskan mengenai perjalanan kendang  mulai  dari  bahan-bahan  hingga  ia  sudah  berbentuk  kendang.  Adapun  beberapa bahan yang dimaksud adalah sebagai berikut.

## 3.1.1 Klongsongan Kendang
Sebagai  alat  musik  berbasis  pada  perkusi  kulit,  ia  membutuhkan  semacam  resonator untuk  mewadahi  bunyi  yang  dihasilkan  dari  selaput  kulit  yang  dikebuk  atau  dibunyikan. Resonator ini berbahan kayu. Kayu yang baik menurut para pengrajin dan pembuat kendang adalah  kayu  nangka,  palem,  jati,  waru,  asem  dan  trembesi.  Kayu  terbaik  menurut  Blacius Subono terbuat dari kayu asem. Namun karena ketersediaan kayu asem yang terbatas, pilihan terbaik  kedua  setelah  kayu  asem  adalah  kayu  nangka.  Agaknya,  saat  ini  kayu  nangka  ini menjadi pilihan favorit para pengendang dan juga para pengrajin kendang. Selain bahan yang masih tersedia, sebagai resonator, kayu nangka juga dapat dikatakan bagus. Setelah nangka, kayu-kayu yang disebutkan tadi menjadi pilihan-pilihan berikutnya. Kayu yang telah dipilih kemudian  diukur,  dan  dibentuk  sesuai  dengan  kebutuhan  ukuran  kendang,  apakah  untuk kendang Ageng,  Sabet,  Ciblon ,  atau Ketipung .  Kayu  yang  telah  dibentuk  inilah  kemudian disebut dengan istilah klongsongan.

## Gambar 1. Klongsongan Kendang Ageng

## 3.1.2 Janget
Bahan berikutnya yang tidak kalah penting adalah janget . Janget adalah tali penghubung antara dua sisi kulit ( tebokan kendang) kanan dan kiri. Janget bertalian antara satu sisi dengan sisi yang lainnya. Bahan janget ini dapat berupa kulit kerbau atau sapi, rotan/penjalin, dan bahkan ada yang dari kawat dan juga tali jemuran/senar dhadhung . Namun demikian yang paling popular dalam artian banyak digunakan adalah berbahan kulit yang disambung dan menjadikannya tali yang panjang.
Gambar 2. Janget Kendang

## 3.1.3 Suh
Secara filosofis suh bermakna pengendali. Pada kendang, terdapat bagian tubuh bernama suh . Suh merupakan alat kendali setelan bunyi kendang untuk memperkecil dan memperbesar bunyi pada tebokan . Terkait dengan pelarasan kendang ini, pengendang, selain menggunakan suh , juga sering memukul bagian lingiran tebokan kendang untuk memperkecil bunyi tebokan , dan juga ndhedheg bagian tengah tebokan untuk memperbesar suara tebokan . Suh ini terbuat
dari  bahan  anyaman  kulit  yang  dibentuk  menyerupai  lingkaran.  Bahan  lainnya  ada  yang menggunakan rotan. Suh juga dapat menggunakan kayu, tetapi bentuknya tidak lingkaran. Suh dari  bahan  kayu  berbentuk  papan  kecil  dengan  lubang  di  tengah  sebagai  tempat janget diletakan.
Gambar 3. Suh Kendang

## 3.1.4 Ceplokan dan Cangkingan Kendang
Ceplokan adalah  istilah  yang  lahir  dari  bunga  bernama  bunga ceplok . Ceplokan digunakan  sebagai  hiasan  gagang  untuk  alat  bantu  membawa  kendang  atau  bahasa  Jawa disebut nyangking atau menjinjing.
Gambar 4. Ceplokan Kendang

## Gambar 5. Cangkingan Kendang

## 3.1.5 Tebokan dan Klekeran Kendang
Tebokan kendang berbahan kulit. Tebokan dapat berbahan dari kulit kerbau, sapi, dan kijang. Kendang memiliki dua tebokan . Tebokan kecil disebut kempyang dan tebokan besar disebut bem .  Di  daerah  lain,  juga  ada  yang  menyebut kempyang dan gedhug . Klekeran kendang adalah fondasi untuk mengaitkan kulit tebokan pada sisi-sisi kedang. Bahan klekeran yang berbentuk lingkaran ini disebut dengan klekeran . Klekeran juga berfungsi sebagai alat ukur besar kecil kempyang dan bem . Selain itu, klekeran juga berfungsi sebagai pengait antara kulit  dan  kayu  ( klongsongan kendang).  Seluruh  bahan  itu  kemudian  diracik  menjadi  satu diperindah (finishing) hingga menjadi bentuk kendang Jawa yang kita kenal saat ini.

## Gambar 6. Instrumen Kendang Jawa
Selain itu, kendang Jawa juga memiliki tempat untuk meletakkan yang disebut dengan rancakan atau plangkahan kendang.

## 3.2   Kebukan/Hasil Bunyi Kendang Jawa
Kebukan adalah istilah yang digunakan untuk menyebut hasil bunyi ketika memainkan kendang.  Sedangkan kebuk adalah  aktivitas  pemain  kendang  atau pengendang ketika membunyikan  kendang.  Dalam  konteks  bahasa  keseharian  Jawa  disebut  dengan  istilah ‘ dikebuk ’. Hasil bunyi kendang tersebut ditulis dengan simbol-simbol dalam notasi kepatihan (notasi karawitan Jawa). Simbol-simbol bunyi tersebut adalah sebagai berikut.

## Gambar 7. Simbol Bunyi Kendang pada Sistem Penulisan Notasi Kepatihan (Notasi Karawitan Jawa)
Secara  konvensional  pada  permainan  karawitan  Jawa,  terdapat  sekitar  12  bunyi  yang dihasilkan  oleh  instrumen  kendang  Jawa.  Beberapa  hasil  bunyi  kendang  tersebut  memiliki teknik kebukan kendang masing-masing. Berikut dijelaskan teknik-teknik kebukan kendang yang dimaksud.

## 3.2.1 Bunyi “dhen” dengan Simbol B
Bunyi  “dhen”  dihasilkan  dengan  telapak  tangan  memukul  bagian tebokan kendang bagian bem . Bagian bem yang dipukul adalah pada bagian sisi sebelah dalam—yang dekat dengan tubuh pengendang. Lihat gambar sebagai berikut.
Gambar 8. Bunyi dhen pada tebokan bem kendang Jawa (Setiawan, 2022)

## 3.2.2 Bunyi “ndang” dengan Simbol D
Bunyi “ ndang ” adalah hasil kombinasi dari bunyi “tak” dan “dhen” secara bersamaan.
Gambar 9. Bunyi “ndang” pada Kendang Jawa

## 3.2.3 Bunyi “dhet” dengan Simbol V
Bunyi “dhet” dihasilkan seperti halnya membunyikan bunyi “dhen” tetapi ditekan dan tidak dilepaskan.
Gambar 10. Bunyi “dhet” pada Kendang Jawa (Setiawan, 2022)

## 3.2.4 Bunyi ”ket” dengan Simbol K
Bunyi “ ket ” pada kendang dilakukan dengan menekan tebokan bem pada kendang, baik kendang ageng, sabet, ciblon dan ketipung/ penunthung . Tekanan dapat dilakukan dengan 1 hingga 3 jari pengendang seperti gambar di bawah ini.
Gambar 11. Bunyi “ ket ” pada Kendang Jawa (Setiawan, 2022)

## 3.2.5 Bunyi “lung” dengan Simbol L
Bunyi “ lung ” pada kendang hadir pada bagian kempyang . Bunyi ini hadir sebagian besar pada kendang ciblon dan kendang sabet. Sangat jarang sekali, bunyi “ lung ” disajikan pada kendang  ageng  maupun  ketipung.  Kemungkinan  hal  ini,  secara  bunyi  tidak  efektif  secara bunyi. Tentu pada kepentingan tertentu, misalnya untuk karya-karya baru bunyi “lung” dapat dibunyikan  sesuai  kebutuhan.  Tetapi  dapat  dipastikan,  bila  bicara  karawitan  tradisi  bunyi “lung” pada  kendang  ageng  dan  ketipung  sangat  jarang  dijumpai.  Berikut  contoh membunyikan “lung” pada kendang ciblon.
Gambar 12. Bunyi “lung” pada Kendang Jawa (Setiawan, 2022)

## 3.2.6 Bunyi “tlang” dengan Simbol J
Bunyi “ tlang ” adalah bunyi kombinasi dari bunyi “tak” dan “thung” secara bersamaan— atau hampir bersamaan dengan tak yang sedikit lebih mendahului “thung” .
Gambar 13. Bunyi “tlang” pada Kendang Jawa (Setiawan, 2022)

## 3.2.7 Bunyi “tak” dengan Simbol I
Bunyi “tak” hadir melalui tebokan kempyang baik kendang ageng, sabet, ciblon maupun ketipung. Kempyang dikebuk dengan menggunakan sebagian telapak tangan hingga jari-jari. Jumlah  jari  yang  menekan tebokan kempyang bervariasi  ada  yang  cukup  dengan  tiga  jari (seperti “ tak” -nya Dedek Wahyudi), empat jari, bahkan lima jari. Bunyi “ tak ” paling umum dibunyikan  oleh  para  pengendang  dengan  menggunakan  sebagian  telapak  tangan  hingga empat jarinya, seperti gambar berikut ini.
Gambar 14. Bunyi “tak” pada Kendang Jawa

## 3.2.8 Bunyi “tong” dengan Simbol O
Bunyi tong kendang dihasilkan dari bagian kempyang kendang dengan ngebuk bagian pinggir atau sisi atas kempyang . Cara membunyikannya dengan menggunakan satu hingga dua jari. dalam bahasa Jawa identik dengan istilah dijawil—menyentuh dagu dengan satu hingga dua jari. Berikut cara membunyikan bunyi tong pada kendang Jawa.
Gambar 15. Bunyi tong pada kendang Jawa
Bunyi  tong  di  atas  identik  secara  pembunyiannya  dengan  bunyi  “ tok ”  dengan  simbol yang menyerupai. Cara membunyikannya juga hampir sama, yaitu dengan menggunakan satu hingga dua jari, seperti halnya bunyi “ tong ”, tetapi dikebuk lebih dalam dari pada “ tong ”, dan tidak dilepaskan tetapi ditekan atau tidak dilepaskan.

## 3.2.9 Bunyi “thung” dengan simbol P
Bunyi “ thung ” pada kendang hadir dari tebokan bem bagian tengah. Bunyi ini dilakukan dengan menggunakan tiga hingga empat jari. Bunyi yang dapat dikatakan paling sulit untuk dibunyikan karena menuntut kejernihan hasil bunyi. Berikut bunyi “ thung ” yang dimaksud.

## Gambar 16. Bunyi “thung” pada Kendang Jawa

## 3.2.10 Bunyi “hen” dengan simbol H
Bunyi “ hen ” pada kendang juga hanya sebatas pada kendang ciblon dan kendang sabet, seperti halnya bunyi “ lung ”. Bunyi ini dapat dikatakan sebagai efek dari bunyi “ tak ” supaya lebih  terkesan  lebih  lembut.  Bunyi  ini  dapat  disajikan  dengan  jari  ibu  atau  dengan  juga sebagian  telapak  tangan  hingga  keempat  jari.  Namun  dari  sudut  pandang  kejernihan, dipastikan  bahwa  bunyi  “ hen ”  lebih  baik  dilakukan  dengan  menggunakan  ibu  jari  seperti gambar berikut.
Gambar 17. Bunyi hen pada Kendang Jawa

## 3.2.11 Bunyi ”dlong” dengan simbol N
Bunyi “ dlong ” pada kendang hadir pada kendang ageng, ciblon, dan sabet . Bunyi ini hadir melalui kombinasi bunyi “ tong ” dan “ dhah ” secara bersamaan.
Selain  beberapa  bunyi  yang  telah  di  sampaikan  di  atas,  ada  beberapa  bunyi  yang termasuk dalam wilayah wiledan atau gaya pribadi pengendang yang hingga sekarang belum dapat dituliskan dalam notasi seperti bunyi “kret” .

## 4. Penutup
Berdasarkan penelitian yang telah dilakukan, beberapa kesimpulan mengenai organologi kendang dan bunyi kendang. Bahan baku kendang terdiri dari bahan kayu dan kulit. Bahan kayu  yang  bagus  secara  hierarki  adalah,  nangka,  palem,  jati,  waru,  asem,  dan  trembesi. Beberapa  bagian  kendang  yang  dirangkai  menjadi  satu  kendang  yang  utuh  adalah; klongsongan kendang  (kayu  yang  telah  dilubangi  bagian  tengahnya), janget atau  tali  yang terbuat dari kulit, rotan, dan kawat atau senar, suh atau pengait janget sekaligus sebagai alat pelarasan kendang, klekeran kendang sebagai tempat mengkaitkan  kulit dengan klongsongan , kulit sebagai bahan kempyang dan bem yang berbahan kulit kerbau, sapi, dan menjangan. Kemudian ada Ceplokan dan bagian untuk nyangking kendang.
Secara bunyi dan teknik pembunyiannya secara spesifik adalah sebagai berikut. Pertama kendang  ageng/ bem terdiri  dari kempyang dengan  bunyi  tak,  tong,  dan  tok.  Sedangkan tebokan bem memiliki  bunyi dhah / dhen , ket , thung .  Kendang  sabet  bagian kempyang memiliki  bunyi, tak,  tong,  tok,  lung,  kret, sedangkan  bagian bem sabet bunyi  yang  dapat diproduksi adalah hen, dhen/dhah, thung, kret, dhet demikian pula dengan kendang ciblon . Kendang  ketipung  terdapat  bunyi  pada  bagian kempyang adalah tong,  tok,  tak sedangkan bagian bem terdapat bunyi thung seperti halnya membunyikan dhen pada kendang ciblon dan sabet.
Selain bunyi tunggal seperti di atas, pada kendang terdapat bunyi hasil kombinasi bunyi pada masing-masing kempyang seperti bunyi tlang pada kendang ciblon dan sabet dengan mengombinasi bunyi tak dan thung secara bersamaan. Sedangkan bunyi tlang pada ketipung adalah perpaduan bunyi tak dan thung . Bunyi dlong kombinasi bunyi tong dan dhah secara bersamaan. Bunyi thulung adalah bunyi kendang hasil secara berututan bunyi thung dan lung di kendang sabet dan ciblon dan bunyi ndang yang merupakan bunyi tak dan dhen disajikan secara bersamaan.

## Daftar Pustaka
Anselm, S., & Corbin, J. (2003). Dasar-Dasar Penelitian Kualitatif . Pustaka Pelajar. Frihady, A., Ghozali, I., & Amir, A. (2013). Studi Organologi Gendang Rebana Melayu di Desa Sekura  Kecamatan  Teluk  Keramat  Kabupaten  Sambas. Jurnal  Pendidikan  Dan Pembelajaran Khatulistiwa , 2 (11). https://doi.org/10.26418/jppk.v2i11.3867 Haryono, T. (2008). Seni Pertunjukan dan Seni Rupa dalam Perspektif Arkeologi Seni . ISI Press Solo.
Hood, M. (1982). The Ethnomusicologist . Kent State University Press.
Ishida,  N.  (2008).  The  Textures  of  Central  Javanese  Gamelan  Music:  Pre-Notation  and  Its Discontents. Bijdragen Tot de Taal-, Land- En Volkenkunde / Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia , 164 (4), 475–499.
https://doi.org/10.1163/22134379-90003652 Kunst, J. (1973). Music in Java (E. L. Heins (ed.)). The Haque Martinus Nijhoff. Martopangrawit. (1975). Pengetahuan Karawitan I dan II . ASKI Surakarta.
Moleong, L. J. (2016). Metode Penelitian Kualitatif . Remaja Rosdakarya. Prehara, K., & Supanggah, R. (2019). “Towards Gamelan Pop.” Dewa Ruci: Jurnal Pengkajian Dan Penciptaan Seni , 12 (2), 62–70. https://doi.org/10.33153/dewaruci.v12i2.2528 Ratna, N. K. (2010). Metodologi Penelitian Kajian Budaya dan Ilmu Sosial Humaniora pada Umumnya . Pustaka Pelajar. Setiawan,  S.  (2015). Konsep  Kendangan  Pematut  Karawaitan  Jawa  Gaya  Surakarta .  ISI Surakarta.
Supanggah, R. (2007). Bothékan Karawitan II: Garap . ISI Press Surakarta.
Trustho. (2005). Kendhang dalam Tradisi Tari Jawa . STSI Press.