## Journal of Music Science, Technology, and Industry
Volume 6, Number 1, 2023
e-ISSN. 2622-8211 https://jurnal.isi-dps.ac.id/index.php/jomsti/
Gong dalam Budaya Masyarakat di Indonesia
Wahyu Sri Wiyati 1 , Saptono 2 , Anis Raharjo 3 , 1,2,3, ProgramStudi Musik, InstitutSeni Indonesia Denpasar Email: wahyusriwiyati@gmail.com
Article Info
____________
Article History:
Received: September 2022 Accepted:
Januari 2023 Published: April 2023 ______________ Keywords:
gong, culture, indonesian culture

## ABSTRACT
__________________________________________________
Purpose : This paper aims to briefly discuss the existence of the gong  as  a  traditional musical  instrument  which  has  taken  root in the  lives  of  most  people  in  Indonesia,  which  began  with  the development  of  bronze  culture. The vast  power  of  the  Majapahit kingdom  and  inter-island  trade,  known  as  the  silk  route  trade, greatly  influenced  the  spread  of  Gong  in  the  archipelago. Research  Method: This  phenomenon  is  discussed  through  the perspective of art studies as a form of traditional society's need for gong  which  is  considered  to  have  regius  value  as  a  means  of ceremonies and goods for traditional needs so that gong spreads very quickly to remote areas of the interior. It is very possible that Gong  is  traded  by  bartering  or  exchanging  forest  and  mining products  such  as:  spices,  agarwood,  rattan,  bird's  nests,  gold, diamonds and so on. Results and discussion: The existence of three types of gong forms in the archipelago, both those with high sides, low sides and non-pencu gongs, as well as forms of large and  small  ensembles  show  a  very  important  identity  for  each community  or  ethnic  group.  Melodic  gongs  arranged  horizontally show  differences  from  gongs  arranged  in  a  semicircle  such  as those  in  Burma, Vietnam,  Cambodia  and  Thailand. The  different forms of gongs and ensembles will of course color the diversity of forms  of  Indonesian  culture,  especially  in  the  field  of  traditional music. Implication: This  article  is  an  initial  investigation  of  the existence of gongs in the archipelago with the hope that they can become  material  for  appreciation  and  education  for  the  younger generation  in  Indonesia.  The  gap  between  traditional  culture, especially  the  Gong  music  ensemble,  which  was  once  a  part  of people's lives in the past, seems to urgently need attention, both by the government, art colleges, artists, cultural observers and the younger generation of music owners.
© 2023 Institut Seni Indonesia Denpasar

## PENDAHULUAN
Gong  merupakan  instrumen  gamelan  yang  paling  besar,  dan  besarnya  ditentukan berdasarkan  diameter  yang  dalam  kalangan  pembuat  gamelan  di  Surakarta disebutnya bunderan (Asep Nata, 1990: 98-114). Untuk melacak sejarah persebaran gong  tentunya  harus  memerlukan  penelitian  secara  kusus  dan  waktu  yang  tidak sedikit. Namun demikian beberapa penelitian para ahli tentang sejarah kebudayaan perunggu kiranya sangat membantu penelusuran gong di Indonesia. Pada abad III SM telah dikenal sebagai era masuknya kebudayaan perunggu ke wilayah Indonesia yang menyebar  karena  gelombang  migrasi  besar-besaran  dari  daratan  Asia  yang diperkenalkan  pada  beberapa  suku  bangsa  neolitik  menunjukkan  bahwa  benda- benda tersebut berasal dari pereode kebudayaan Dongson (Mantle Hood, 1977: 167- 173). Ditemukanya moko atau  nekara ( bronze  drum di kepulauan Indonesia bagian Timur menunjukan telah terjadi persebaran kebudayaan perunggu yang dibawa oleh para  imigran  dari  daratan  China  Selatan  dan  Asia  Tengah  sebagai  peninggalan kebudayaan  Donson.Teknik  pengecoran  perunggu  tentu  saja  telah  lama diperkenalkan oleh masyarakat Cina yang ditunjukan pada beberapa jenis alat musik genta  ( bronze  bell )  yang  dikenal  dengan  nama bian  zhong (Cina)  atau bonshou (Jepang).  Namun  demikian  kedua  jenis  alat  musik  perunggu  yang  berbentuk  genta dan nekara tersebut kurang berkembang pesat di wilayah kepulauan Indonesia.
Alat  musik  jenis bronze  gong nampaknya  lebih  menarik  minat  masyarakat  di kepulauan  Indonesia  pada  waktu  itu,  karena  gong  bukan  semata-mata  berfungsi sebagai  alat  musik  tetapi  dianggap  sebagai  salah  satu  benda  yang  memiliki  nilai religius  yang  tidak  terpisahkan  dengan  kegiatan-kegiatan  ritual  mereka,  seperti misalnya  penghormatan  terhadap  roh  para  leluhur.  Kepercayaan  masyarakat terhadap  roh  para  leluhur  dan  penggunaan  gong  sebagai  media  komunikasi kemungkinan telah diwarisi dari paham shamanisme yang berkembang di Siberia dan Asia  Tengah  (Eliade,1974:  4).  Peninggalan  shamanisme  hingga  sekarang  masih dapat dijumpai di beberapa kelompok masyarakat tradisional seperti: di Kalimantan, Jawa, Sunda, Bali, NTT, Sulawesi dan sebagainya.
Gong  perunggu  yang  dibuat  menggunakan  teknik  tempa  ( hot-forging )  yang berkembang di pulau Jawa, Bali dan sekitarnya hingga sekarang tentunya tidak lepas dari pengaruh teknologi peleburan perunggu yang sangat di kenal di wilayah Burma kuna. Hubungan dua budaya musik juga ditunjukan dengan intrumen musik perunggu
di Burma seperti misalnya: moung (gong), kyi waing ( gong chime ) disusun melingkar. Sampai sekarang bahwa gong merupakan alat musik yang sangat familier di dalam kehidupan masyarakat, artinya bahwa hampir seluruh masyarakat kita telah mengenal apa yang dinamakan gong. Bahkan istilah gong juga dipakai oleh masyarakat diluar Indonesia  kususnya  sebagian  negara-negara  di  Asia  Tenggara.  Jose  Maceda menjelaskan  bahwa  tipe agung yang  memiliki  pencu  tinggi  dan  ber  sisi  lebar dimungkinkan datang atau dibuat dari Brunei, Singapura, Palawan, China, Java dan Kuching  (Maceda,  198:  51).  Namun  demikian  penulis  sepakat  dengan  adanya pengaruh  kerajaan  Majapahit  pada  abad  XIV  (1365  M)  yang  telah  menguasai kepulauan  Nusantara  dan  beberapa  wilayah  Asia  Tenggara,  semakin  mewarnai persebaran  gong  kususnya  yang  bersisi  rendah  sehingga  bentuk  gong  pipih berkembang lebih cepat hampir di seluruh kepulauan di Indonesia bagian Barat dan Tengah.  Sedangkan  gong  bersisi  tinggi  dan flat  gong (gong  tanpa  pencu)  yang ditemukan di wilayah Kalimantan kemungkinan didatangkan dari Filipina. Hal tersebut dapat  dilihat  pada  bentuk-bentuk  gong  datar  berukuran  sedang  (30  -40  cm)  yang dikenal  dengan  nama palog dan topaya (Filipina)  yang  masih  digunakan  sampai sekarang.  Jenis  gong  bersisi  tinggi  atau  bentuk bondan  kejawan (Jawa)  rupanya sangat jarang diketemukan di daerah-daerah yang  memiliki ansambel besar seperti Sunda, Bali, Lombok dan lain sebagainya. Kemiripan bentuk gong bersisi tinggi atau lebar seperti yang disebutkan Maceda, hanya dapat kita temukan di daerah- daerah pedalaman Kalimantan. Mereka memberikan istilah tawak atau garantung , sedangkan masyarakat Filipina Selatan dan Malaysia mereka menamakan dengan istilah agung .
Gambar 1: nekara/moko ( bronze drum ) dan gentha ( bronze bell )
(Sumber: Wiyati, 2023)
Ramainya  perdagangan  antarpulau  yang  dikenal  dengan  istilah  jalur perdagangan  sutra  pada  waktu  itu,  tentunya  telah  memberikan  sumbangan  yang cukup  besar  terhadap  perkembangan  gong  di  Nusantara.  Karena  kebutuhan masyarakat  yang  begitu  besar  pada  benda-benda  yang  di  anggap  memiliki  nilai religius sebagai sarana upacara adat, seperti tempayan atau guci dan gong sehingga benda-benda tersebut menyebar sangat cepat hingga di wilayah pelosok pedalaman seperti  misalnya  di  Kalimantan,  Sumatra,  Sulawesi  dan  beberapa  daerah  lainnya. Sangat  dimungkinkan  pada  waktu  itu  bahwa  gong  didapatkan  dengan  cara  barter, yaitu  menukar  dengan  hasil  hutan  seperti:  rempah-rempah,  sarang  burung,  emas, rotan dan lain sebagainya.
Jika melihat bentuk gong- gong kuna berbagai ukuran yang ada di Nusantara dapat dibedakan menjadi tiga: 1). Bentuk gong bersisi pendek dapat dilihat di Jawa, Sunda, Bali, Lombok, Madura, Sulawesi Tengah, Maluku Utara dan di Sumatra Utara 2).  Bentuk  gong  bersisi  tinggi  dapat  kita  temukan  di  daerah-daerah  pedalaman Kalimantan 3). Bentuk gong polos dan atau bermotif naga yang memiliki sisi tipis dan tidak menggunakan pencu masih bisa ditemukan di Kalimantan ( gong kandong ) dan di Jawa ( gong beri ).

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini pada dasarnya penggabungan penelitian kepustakaan (library research) sekaligus didukung data wawancara dan observasi. Dengan demikian data penelitian ini salah satunya diperoleh melalui survey kepustakaan untuk mendapatkan bahan- bahan yang berkaitan langsung dengan topik penelitian keberadaan gong. Sebelum survey  kepustakaan,  terlebih  dahulu  dilakukan  pemilahan,  identifikasi  dan pengklasifikasian tentang data yang dibutuhkan. Hasil pengklasifikasian data sangat membantu dan memudahkan dalam proses pencarian dan pengumpulan data, Data yang  berhasil  dikumpulkan,  diorganisasikan  menurut  pokok  dan  sub  masalahnya. Untuk  menghasilkan  data  yang  teruji,  setiap  sumber  (dari  manapun  datangnya) diseleksi  dengan  jalan  membandingkan  satu  sama  lain  sehingga  terjadi  fakta-fakta yang  dapat  dipertanggungjawabkan  kebenaranya.  Penyeleksian  dan  hasil  analisis data meruapakan data-data yang digunakan dalam penulisan ini.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Sebelum  membicarakan  fungsi  gong  dalam  masyarakat,  kiranya  perlu  disampaikan pengertian  gong  dalam  arti  yang  lebih  luas,  bukan  gong  menurut  pengertian  etnis tertentu.  Gong  dapat  diartikan  sebagai  alat  musik  yang  terbuat  dari  perunggu  atau logam yang lainnya dan berbentuk bundar pipih yang dimainkan dengan cara dipukul menggunakan alat pemukul atau tabuh  (Jawa) pada bagian pencu atau tengahnya. Arti yang lebih luas mengenai gong telah disepakati oleh para musikolog Barat dengan memberikan  istilah gong –chime untuk  menyebut  pada  alat  musik  jenis  gong  yang berukuran  kecil  yang  berfungsi  sebagai  melodi  seperti  misalnya  bonang  Jawa, talempong Sumatra, kromong Betawi dan lain sebagainya.
Di samping sebagai alat musik bahwa gong biasa digunakan sebagai sarana upacara,  mas  kawin,  mahar,  dan  persyaratan  hukum  adat  yang  mana  peristiwa tersebut masih dilakukan oleh sebagaian masyarakat tradisional di Indonesia sampai saat sekarang. Sebagai bukti dapat ditunjukan penggunaan jenis gong berukuran kecil yang  dinamakan canang atau bondi oleh  masyarakat  Kalimantan  Barat  biasanya digunakan  sebagai  alat  komunikasi  untuk  memberikan  pengumuman  atau  tanda- tanda  tertentu.  Jenis  gong  kecil  yang  dinamakan bende (Jawa)  pernah  digunakan dalam  lingkungan  tradisi  kraton  Yogyakarta  dan  Surakarta  sebagai  tanda  akan disampaikan pengumumuman atau berita dari raja kepada para prajurit. Jenis gong tanpa  pencu  dan  berukuran  kecil  juga  pernah  digunakan  oleh  suku  Apu  Kayan  di Kalimantan  Timur  untuk  mendatangkan  seekor  elang  pada  saat  diberikan persembahan.
Beberapa suku Dayak di pedalaman Kalimantan, misalnya masyarakat Dayak Siang di Kalimantan Tengah, hingga sekarang mereka masih menggunakan gong dan barang-barang  lain  seperti  tempayan  yang  disebut tesule  urong (bahasa  Siang) mangkok  dari  bahan  kuningan  ( tesule  tusu ),  dan  senjata mandau sebagai  syarat utama  untuk  maskawin  dan  denda  adat.  Gong  yang  digunakan  sebagai  sarana upacara adat tersebut biasanya jenis gong yang memiliki pencu dan berukuran garis tengah  lebih  besar,  yaitu  sekitar  40  cm –  50  cm.  Biasanya  mereka  menggunakan ukuran besar lingkaran gong dengan hitungan jengkal untuk menentukan nilai masing- masing  gong.  Fungsi  gong  yang  memiliki  peranan  penting  juga  terjadi  pada masyarakat  di  kepulauan  Sulawesi,  dan  kesenian Caci (tarian  perang  cambuk)  di Manggarai  NTT,  yang  menggunakan  2  buah  gong  dan  satu  ketuk  (Jawa)  sebagai pengiring  utamanya.  Sebagian  masyarakat  Minahasa  masih  mempercayaai  kepada
dewa gong yang mereka sebut kolantung yang berasal dari kata antung yang berarti gong  besar.  Masyarakat  Maluku  Utara  menggunakan  satu  buah  gong  dengan  lima buah tifa untuk  mengiringi  tarian  ritual cakalele atau  tarian  perang.  Mereka menggunakan  gong  untuk  mengiringi  tarian  ritual  tertentu  dengan  istilah dengkang yang artinya dalam bahasa daerah adalah memukul.
Fungsi gong sebagai sebuah benda ritual yang memiliki kekuatan magis masih terlihat  dalam  tradisi  Jawa  dan  Bali  hingga  sekarang.  Biasanya  seorang empu (pembuat  gong)  atau  pemilik  gong  memberikan  gelar kyai pada  nama  depan  yang artinya  sebuah  nama  kehormatan.  Gelar  tersebut  biasanya  juga  diberikan  pada seseorang yang dianggap mumpuni dalam ilmu batin. Sebagai contoh misalnya gong Kyai Guntur, gong Kyai Slamet, gong Kyia Kere dan lain sebagainya. Nilai religiusitas gong sebenarnya telah diawali dari proses pembuatan yang dilakukan oleh seorang empu (ahli  membuat  gamelan).  Para empu biasanya  melakukan  upacara  ritual dengan  berbagai  macam  sesaji  yang  disertai  puasa  saat  membuat  gong,  dan  hal tersebut  masih  sering  dilakukan  oleh  sebagian empu pembuat  gamelan  hingga sekarang.

## Organologi
Pembuatan gong merupakan pekerjaan yang amat berat, baik dari segi fisik, biaya, resiku dan tanggung jawab untuk menghasilkan bentuk dan suara yang baik. Untuk membuat gong diperlukan waktu yang lumayan lama di dalam penempaannya, dan tergantung  juga  dari  segi  besar  kecil  bentuk  dan  ukurannya  hingga  yang  besar beratnya  mencapai  bobot  50  kg.  Tentu  saja  pekerjaan  ini  tidak  bisa  dilakukan  oleh seorang empu tanpa bantuan para pekerja yang telah diatur sesuai keahlian masing- masing.  Seperti  kalau  pembuatan  gong  di  Surakarta  untuk  pekerjaan  penempaan gong yang berukuran 70 cm jika dikerjakan oleh 9 orang akan membutuhkan waktu satu  setengah  hari  (Asep,  1990:105).  Ada  beberapa  hal  penting  yang  perlu disampaikan  disini,  kususnya  tentang  pembuatan  gong dan material  dasar yang selama  ini  tidak  pernah  atau  jarang  diketahui  oleh  masyarakat  umum  atau  bahkan oleh masyarakat pemilik gong itu sendiri.
Bahan dasar untuk membuat gong secara umum dapat digolongkan menjadi tiga jenis yang sangat berkiatan dengan kualitas dan tentu saja akan pengaruh pada nilai  atau  harga  gong,  yaitu  :  1).  Bahan  perunggu  (bronze)  dibuat  menggunakan campuran bahan tembaga dan timah putih, 2). Bahan kuningan ( brass ), dan 3). Bahan
plat  besi.  Jenis  bahan  plat  besi  dibedakan  menjadi  tiga  yaitu:  a). full besi,  b).  besi dengan pencu kuningan dan c). setengah besi- setengah kuningan yang biasa disebut atom .  Jenis  bahan  kuningan  dibedakan  menjadi  dua  yaitu:  a).  kuningan  sambung ( cold forging ) dan b). kuningan jujudan ( hot forging ) yang artinya dibuat dengan cara dibakar seperti pembuatan gong perunggu.
Berikut  ini  akan  diberikan  gambaran  kisaran  ukuran  diameter  gong  yang masih sering kita jumpai pada saat sekarang seperti sebagai berikut: gong besar atau gong ageng (ukuran diameter 85 cm – 125 cm), gong sedang (60 cm – 80 cm), gong kecil (35 cm – 58 cm), gong paling kecil (18 cm – 25 cm) dan masing-masing daerah memiliki bentuk dan jumlah gong yang berbeda.
No  Daerah Nama gong Keterangan ukuran 1 Jawa gong  ageng,  gong  siyem/ suwukan, kempul, kenong, kethuk, kempyang, bendhe, penonthong, engkuk, besar,  sedang,  kecil  dan paling kecil 2 Banyumas Gong sebul Satu  ruas  bambu  besar  yang didalamnya menggunakan satu ruas bambu kecil 3 Sunda gong, jengglong sedang dan kecil 4 Betawi Gong besar 5 Batak ogung kecil 6 Kalimantan garantung / tawak, bondi kecil dan paling kecil 7 Lampung talo, balak besar dan sedang 8 Makasar Dengkang sedang 9 Bali gong lanang, gong wadon, gong bheri, kempur, kemong, bende, tawa- tawa, kajar, kempli, besar,  sedang,  kecil  dan paling kecil 10  Maluku Utara Gong sedang 11  NTT katalla  bakul,  kingkang, dung-dung, posa besar,  sedang,  kecil  dan paling kecil
Table 1: Gong berdasarkan ukuran dan asal daerahnya

## Bentuk Ensambel
Gong atau ensambel gamelan  dapat dibedakan menjadi dua, yaitu ensambel besar yang meliputi bentuk ensambel gamelan yang didukung oleh delapan sampai dengan duapuluh  orang  penabuh,  bahkan  kadang  lebih.  sebagai  contoh:  gamelan  Sunda, Cirbon,  Jawa,  Banyuwangi,  Madura,  Bali  dan  Lombok.  Ensambel  kecil  biasanya didukung  oleh  dua  sampai  lima  orang  penabuh  saja,  seperti  misalnya  : gambang kromong (Betawi), kelintangan (Kalimantan Timur), begamal (Kalimantan Barat), talo
balak (Lampung), kolintang (Sulawesi  Tengah), maoling (Minahasa), cakalele (Maluku), talempong (Sumatra Barat). Pada ensambel besar yang pada saat sekarang biasa  disebut  gamelan  telah  dimulai  paling  tidak  sejak  jaman  kerajaan  Majapahit. Istilah gamelan yang mulai muncul sekitar abad XVI Masehi awalnya digunakan istilah agamel yang  diartikan  sebagai  alat  musik  perkusi  (J.  Ferdinandus,  2003:  374). Jennifer  Lindsay  dalam  buku The  Javanese  Gamelan menjelaskan  bahwa  set gamelan Kodok Ngorek dan Monggang yang dibagi menjadi dua di kraton Yogyakarta dan Surakarta pada tahu 1755 adalah berasal dari abad XII Masehi. Ensambel yang masih  menggunakan  dua  dan  tiga  nada  tersebut  didukung  oleh  alat  musik byong (pohon gentha) dan rojeh (jenis simbal kecil) dan tanpa diiringi oleh vokal (Lindsay, 1992: 7). Jenis ensambel gamelan Kodok ngorek dan Monggang memang tidak begitu dikenal oleh masyarakat karena gamelan tersebut dimainkan hanya pada  saat-saat tertentu  seperti  misalnya  upacara  perkawinan  dan  kematian  raja  atau  kerabat kerajaan saja. Di Bali, gong juga sangat umum digunakan untuk menyebut ensambel gamelan barungan misalnya; gong gede, gong kebyar, gong luang, gong bheri, gong suling (Supanggah, 2002: 30).
Perkembangan ensambel yang lebih besar ditunjukan oleh gamelan sekaten di  beberapa  kraton  di  Jawa,  seperti:  Yogyakarta,  Surakarta,  Cirebon,  Banten,  dan Madura  pada  abad  XVI.  Dalam  ensambel  gamelan  sekaten  tersebut  belum menggunakan vokal dan kendang sebagai pamurba irama (pengatur irama) serta jenis instrument tabuh  loro seperti:  rebab,  gender  dan  gambang.  Pertunjukan  gamelan sekaten  masih  bisa  kita  lihat  sampai  saat  sekarang  kususnya  pada  setiap  acara Maulud Nabi atau peringatan hari kelahiran nabi Muhamad yang dimainkan di depan masjid agung kraton selama tujuh hari. Perkembangan ansambel yang lebih lengkap telah  dimulai  paling  tidak  sejak  jaman  Mataram  abad  XVIII.  Hal  tersebut  dapat  kita lihat  pada  pertujukan  gamelan  Jawa  dan  Bali  yang  masih  dilakukan  sampai  saat sekarang.  Ansambel  besar  biasanya  dibagi  menjadi  dua  sampai  tiga  kelompok berdasarkan laras, seperti misalnya: slendro dan pelog (Jawa), degung dan salendro (Sunda), gong  gede,  gong  kebyar dan semar  pagulingan (Bali).  Selain  itu  ada beberapa  ansambel  kecil,  baik  di  Jawa  maupun  di  Bali  yang  dikelompokan  secara khusus  sebagai  pengiring  pakurmatan  seperti  misalnya:  gamelan salonding , monggang dan kodok ngorek , yang biasa digunakan sebagai pengiring upacara atau pakurmatan.

## Gong sebagai Melodi
Disamping gong yang biasanya dimainkan secara kolotomik seperti pada ansambel gamelan  Jawa,  Sunda,  Bali,  Lombok  juga  terdapat  gong  melodi  atau  yang  dikenal dengan istilah gong chime berukuran diameter berkisar 18 cm sd 25 cm yang disusun berderet di  atas papan kayu sesuai urutan nada masing-masing  daerah  asal. Jenis alat  musik  tersebut  disusun  berjajar  dalam  posisi  horizontal  sebagai  penciri  jenis intrumen di Indonesia dan beberap negara tetangga seperti di Malaysia, Brunei dan Filipina. Kemudian posisi setengah melingkar (tapal kuda) hanya kita jumpai di wilayah Asia Tenggara sebelah utara seperti misalnya di Birma, Vietnam, Laos dan Thailand. Berikut  ini  akan  diberikan  gambaran  jenis  gong  melodi  yang  biasa  dimainkan  di berbagai wilayah di Indonesia seperti sebagai berikut:
No  Daerah Nama instrument Jumlah satuan Keterangan 1 Jawa bonang barung, peneru laras slendro-pelog, dan bonang penembung, 14 (pencon /rancak) dimainkan dua orang 2 Bali trompong 10 dimainkan satu orang reyong 12 dimainkan empat orang ponggang 4 Dimainkan dua orang 3 Sunda bonang degung 14 (dua set/rancak) dimainkan satu orang bonang salendro 10 dimainkan satu orang 5 Betawi kromong 10 dimainkan satu orang 6 Lampung Kelitang 6 – 12 (dua set) dimainkan dua orang 7 Kalimantan Timur kelintang / kelintangan 6 dimainkan satu orang 8 Kalimantan Tengah kanong atau kangkanong 5 dimainkan satu orang 9 Kalimantan Barat Gamal 5 dimainkan satu orang 10  Sulawesi Tengah/ Minahasa Kolintang 7 dimainkan satu orang 11  Sumatra Barat talempong (4 set) dimainkan empat orang
12  Maluku Totobuang 12 dimainkan satu orang
Tabel 2: Penggunaan gong sebagai melodi berdasarkan jumlah dan asalnya.

## Penggunaan Istilah Gong
Istilah  gong  juga  sering  digunakan  untuk  menamakan  jenis  alat  musik,  baik  yang berfungsi  sebagai  gong  seperti  yang  dijelaskan  pada  bagian  sebelumnya  maupun sekedar nama, artinya tidak memeiliki fungsi seperti gong pada umumnya.
No  Nama Bahan/ bentuk Daerah asal Cara memainkan 1 gong kemodong atau gong buyung
(Sunda), dan gong
pulu (Bali)
logam  berbentuk  bilah  berpencu berjumlah  dua  buah,  menggunakan kotak kayu yang didalamnya diletakan belanga sebagai resonator Jawa dan Sunda dipukul 2 gong bumbung pipa bambu Jawa Tengah ditiup 3 sasando gong Sebuah  istilah  untuk  menamakan sasanda yang menggunakan steman/ laras tangganada pentatonic NTT dipetik sebagai melodi 4 gong kayu bilah kayu berpencu berjumlah 6 buah yang  distem  atau  ditala  dalam tangganada pentatonic NTT dipukul sebagai melodi 5 gong klenthing grabah  berbentuk  belanga  diberikan penutup karet sebagai membrane Jawa dipukul 6 gong terbang Kayu  melingkar  diberikan  membran kulit  yang  bentuknya  menyerupai rabana yang berukuran besar diameter 50 – 70 cm Jawa ditepak
Tabel 3: Gong berdasarkan bahan dan cara memainkan.

## SIMPULAN
Gong  merupakan  alat  musik  tradisional  yang  telah  mengakar  dalam  kehidupan sebagian  besar  masyarakat  di  Indonesia  dan  keberadaanya  telah  dimulai  sejak perkembangan  kebudayaan  perunggu.  Kekuasaan  kerajaan  Majapahit  yang  begitu luas  dan  perdagangan  antar  pulau  yang  dikenal  dengan  istilah  perdagangan  jalur sutra sangat mempengaruhi penyebaran gong di Nusantara. Kebutuhan masyarakat tradisional terhadap gong yang dianggap memiliki nilai regius sebagai sarana upacara dan barang kebutuhan adat sehingga gong tersebar sangat cepat sampai di daerah-
daerah  pelosok  pedalaman.  Sangat  dimungkinkan  bahwa  gong  diperdagangkan dengan  cara  barter  atau  tukar  menukar  dengan  barang-barang  hasil  hutan  dan tambang seperti: rempah-rempah, kayu gaharu, rotan, sarang burung, emas, berlian dan  lain  sebagainya.  Keberadaan  tiga  jenis  bentuk  gong  di  Nusantara,  baik  yang bersisi  tinggi,  bersisi  rendah  (pipih)  maupun  gong  yang  tidak  menggunakan  pencu, serta  bentuk-bentuk  ansambel  besar  dan  kecil  menunjukan  sebuah  identitas  yang amat penting bagi masing-masing kelompok etnis masyarakat atau suku. Gong melodi yang disusun secara horizontal menunjukan perbedaan dengan  gong yang disusun setengah lingkaran seperti yang terdapat di Birma, Vietnam, Kamboja, dan Thailand. Perbedaan  bentuk  gong  dan  ansambel  tentunya  akan  mewarnai  keaneka-ragaman bentuk kebudayaan Nusantara, khususnya dalam bidang musik tradisional.
Tulisan ini diharapkan dapat memberikan motivasi pada para peneliti muda dan generasi muda pada umumnya yang selama ini masih acuh-tak acuh untuk lebih peka dan  peduli  terhadap  permasalahan  musik  tradisional,  kususnya  gong  yang  ada  di sekitar  kita.  Sudah  barang  tentu  tulisan  ini  masih  banyak  kekurangan  yang dikarenakan keterbatasan kami untuk mendapatkan data dan informasi. Sehubungan dengan itu, kami mohon kritik, saran dan masukan dari para pembaca yang bijaksana demi menyempurnakan tulisan selanjutnya.

## DAFTAR PUSTAKA
Eliade,  Mircea,  1974,  Shamanism:  Archaic  Techniques  of  Ecstasy,  Princeton:
Princeton University Press
Haryanto,  2021,  Musik  Suku  Dayak:  Catatan  Perjalanan  di  Pedalaman  Kalimantan, Yogyakarta: BP ISI Yogyakarta
Koentjaraningrat,  1984,  Masyarakat  Desa  di  Indonesia,  Jakarta:  Lembaga  Penerbit Fakultas Ekonomi Universitas Indonesia
Kunst, Jaap, 1973, Music in Java, 2 Vols., Martinus Nijhoff, The Hague.
Lontaan, J.U, 1975, Sejarah Hukum Adat dan Adat Istiadat Kalimantan Barat, Jakarta:
Bumi Restu Offset
Lindsay, J., 1992, Javanese Gamelan” Traditional Orcchestra of Indonesia , New York: Oxford University Press
Lindsay, J., 1991, Klasik, Kitch, Kontemporer: Sebuah Studi Tantang Seni Pertunjukan Jawa,  terjemahan:  Nin  Bakdi  Sumanto,  Yogyakarta:  Gadjah  Mada  University Press.
M aceda,  Jose  et  al.  1980,  “Phillipines“  dalam  Stanley  Sadie  (ed.),  1980,  The  New Grove Dictionary of Music and Musicions, XIV, Macmillan Publiser, London, hal. 631 -652
Maceda, Jose et al. 1981, A Manual of A Field Music Research with Special Reference to Southeast Asia, University of Phillipines, Quezon City, Phillipines.
Malm, William P., 1976, Music Cultures of the Pacific, the Near East and Asia , New Jersey: Prentice Hall Engle Wood Cliffs
Merriam,  Alan  P.,  1964, The  Anthropology  of  Music ,  Chicago:  North  Western University Press.
Nata,  Asep,  1990.  Aspek  Ritual  Dalam  Pembuatan  Gamelan  di  Surakarta  (dalam) Jurnal  Masyarakat  Musikologi  Indonesia.  Surakarta:  Yayasan  Masyarakat Musikologi Indonesia.
Pieter Eduard.JF. 2001. Alat Musik Jawa Kuno, Yogyakarta: Yayasan Mahardhika.
Supanggah,  Rahayu.  2002,  Bothekan  Karawitan  1.  Jakarta:  Ford  Foundation  &
Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia.
Taylor,  E.  1989.  Musical  Instruments  of  South-East  Asia.  Oxford  University  Press, USA.