## MAKNA SIMBOLIK TABU
PERTUNJUKAN WAYANG KULIT DI PURBALINGGA, KARESIDENAN BANYUMAS, JAWA TENGAH

## Sugeng Priyadi
Jurusan Pedalangan, Fakultas Seni Pertunjukan, Institut Seni Indonesia Denpasar, Indonesia
Abstract : The taboo of leather puppet show in the rural community of Purbalingga  shows  a  plurality  of  socio-culture  laying  on  the  puppet myth  that  has  changed  into  local  legend.  The  myth  said  that Purbalingga is  the region  of  Kurawa. This  belief  leads  to  such  social conflicts  as  cultural  conflict,  marriage  conflict,  spiritual  conflict,  and ethic  conflict.  These  conflicts  are  so  obviously  seen  in  the  area.  The cultural conflicts have triggered the taboo of puppet show in the rural area of Purbalingga. The taboo can be perceived as the phenomena of 1) a violence ang regret to the local puppet legend making some story sacral and taboo to perform, 2) a knight ascetics having some different meanings. Arjuna lived as an ascetic to get a weapon and a glory in the battle,  while  Yudhistira  did  that  to  achieve  ultimate  nobility  in  life, and  3) an  ethic  violation  concerned  with  the  characters,  of  puppet  in the  legend  of  Ramayana  and  Mahabarata,  that  are  regarded  as  the ancestors of Purbalingga community.
Keywords : Tabu pertunjukan wayang kulit dan sakral.
Tabu  pertunjukan  wayang  kulit  di  perdesaan  Purbalingga,  Karesidenan Banyumas  banyak  ditemukan.  Hal  itu  menjadi  mitos  yang  identik  dengan daerah  aliran  Sungai  Serayu-Klawing-Pekacangan.  Oleh  masyarakat setempat mitos  wayang  dipercaya sungguh-sungguh terjadi   di  DAS Serayu yang  selalu  terkait  dengan  keberadaan  Dataran  Tinggi  Dieng  yang  juga  di sana  ditemukan  gugusan  percandian  yang  dikaitkan  dengan  mitos  wayang, bahkan  perang  Baratayuda  pun  terjadi  di  daerah  Karesidenan  Banyumas sehingga  lakon  Baratayuda  disakralkan  dan  selanjutnya  ditabukan  oleh masyarakat lokal.
Tulisan ini merupakan sebagian dari hasil penelitian tabu pertunjukan wayang  kulit  di  perdesaan  Purbalingga  yang  ditempuh  dengan  metode folklor  (wawancara,  klasifikasi,  dan  verifikasi)  (Danandjaja,1985:1-21)  dan
metode sejarah (heuristik, kritik, interpretasi, dan historiografi) (Notosusanto,  1978:35-43).  Metode  folklor  ditempuh  dengan  pertimbangan karena sumber data berbentuk folklor lisan yang diwariskan oleh masyarakat setempat. Selanjutnya, bahan-bahan  folklor  dipakai sebagai sumber sejarah, khususnya dalam rangka penulisan sejarah kebudayaan  (Kartodirdjo, 1986) di tingkat lokal.
CERITA SAKRAL: ANTARA KEKERASAN DENGAN

## PENYESALAN
Perang  Baratayuda  dengan  segala  kekerasannya  telah  memakan korban  yang  cukup  besar.  Tidak  hanya  para  prajurit  dan  pengikut  kedua belah  pihak  yang  bertikai,  tetapi  juga    yang  paling  tragis  adalah  keluarga Kurawa  yang  tumpas  atau  habis  tanpa  tersisa.  Mereka  yang  disebut  seratus Kurawa itu meliputi: 1) Duryudana,  2) Dussasana, 3) Dussaha, 4) Dusala, 5) Jalasanda,  6)  Sama,  7)  Saha,  8)  Winda,  9)  Anuwinda,  10)  Durdarsa,  11) Subahu, 12) Durpadarsana, 13) Durmasana, 14) Durmuka, 15) Duskarna, 16) Karna, 17) Wiwingsati, 18) Wikarna, 19) Sala, 20) Satwa, 21) Sulocana, 22) Citra, 23) Upacitra, 24) Citraksa, 25) Carucitra, 26) Sarasana, 27) Durmada, 28)  Durwigaha,  29)  Wiwitsuh,  30)  Wikatanana,  31)  Urnanaba,  32) Sunaba, 33)  Nandaka,  34)  Upanandaka,  35)  Citrawana,  36)  Cutrawarman,  37) Suwarman,  38)  Durwilotana,  39)  Ayobau,  40)  Mahabau,  41)  Citraga,  42) Citrakundala,  43)  Bimawega,  44)  Bimawala,  45)  Balaki,  46)  Balawardana, 47)  Ugayuda,  48)  Bima,  49)  Kanakaya,  50)  Dredayuda,  51)  Dredawarman, 52)  Dredaksattra,  53)  Somakirti,  54)  Anudara,  55)  Dredasanda,  56) Jarasanda,  57)  Satyasanda,  58)  Sanda,  59)  Subatsa,  60)  Ugrasrawa,  61) Ugrasena,  62) Senani,  63)  Durparajaya,  64)  Aparajita,  65)  Kundasayin,  66) Wisalaksa,  67)  Doradara,  68)  Dretahasta,  69)  Suhasta,  70)  Watawega,  71) Suwarcas,  72)  Adityaketu,  73)  Wahwasin,  74)  Nagadatta,  75)  Agrayayin, 76)  Kawacin,  77)  Kratana,  78)  Kunda,  79)  Kundadara,  80)  Danurdara,  81) Ugra,  82)  Bimaratta,  83)  Wirabau,  84)  Alolupa,  85)  Abaya,  86) Rudrakarman, 87) Dredaratta, 88) Anadresya, 89) Kundabedin, 90) Wirawi, 91)  Dirgalocana,  92)  Pramatta,  93)  Pramatti,  94)  Dirgaroma,  95)  Dirgabau, 96) Mahabau (Wirabau ?), 97) Wiyudarsus, 98) Kanakadaya,  99) Kundasin, dan    100)  Dursilawati  (Toeriman,  1984:5;  bdk.  Setyowibowo,  1990:120- 122).
Sementara  itu  di  dalam  dunia  pedalangan  pada  umumnya,  tokoh Kurawa yang dikenal  hanya 22 orang, yaitu: 1) Bogadenta, 2) Bomawikata, 3)  Citraksa,  4)  Citraksi,  5)  Citraboma,  6)  Citrayuda,  7)  Carucitra,  8) Duryudana  (Kurupati  atau  Suyudana),  9)  Dursasana,  10)  Durmuka,  11) Durmagati,  12)  Durjaya, 13)  Durgempo,  14)  Gardapura,  15)  Gardapati,  16) Kartamarma, 17) Kartadenta, 18) Naranurwinda, 19) Surtayu, 20) Surtayuda, 21) Wikataboma, dan 22) Windadini (Setyawibowo, 1990:39-40). Meskipun
yang dikisahkan tidak seratus orang yang terbunuh, tetapi ketika Duryudana berhadapan  dengan  Bima,  keluarga  Kurawa  tinggal  dua  orang  yang  hidup, yakni  Duryudana  dan  Kartamarma.  Hal  itu  diceritakan  dalam  Perang Baratayuda  versi  Jawa  yang  meliputi  12  babak  yang  dipergelarkan  di Keraton  Yogyakarta  selama  setahun,  yaitu:  1) Baratajuda  Babak  Ke-1
(Pendahuluan)  Kalabendana  Lena (Tjermatjarita  1958a),  2) Baratajuda Babak  Ke-2  (Pendahuluan)  Kresna  Gugah (Tjermatjarita,  1958b),  3) Baratajuda  Babak  Ke-3  (Djabelan)  Kresna  Duta (Tjermatjarita,  1958c),  4) Baratajuda  Babak  Ke-4  Seta  Gugur (Tjermatjarita,  1958d),  (5) Baratajuda
Babak Ke-5 Bogadenta Gugur (Tjermatjarita, 1958e), (6) Baratajuda Babak
Ke-6  Randjapan  (Renyuhan) (Tjermatjarita,  1958f),  (7) Baratajuda  Babak VII  Burisrawa  Gugur  Atau Timpalan (Tjermatjarita  1958g),  (8) Baratajuda Babak  Ke-8  Suluhan  (Gatutkatja  Gugur (Tjermatjarita  1958h),  (9) Baratajuda  Babak  Ke-9  Karna  Tanding (Tjermatjarita  1958i),  (10)
Baratajuda Babak Ke-10 Rubuhan (Sujudana Gugur) (Tjermatjarita 1958j),
(11) Baratajuda Babak Ke-11 Lahirnya Parikesit (Tjermatjarita, 1958k) (12) Baratajuda  Babak  Ke-12  Djumenengan  (Lakon  Sesudah  Baratajuda) (Tjermatjarita, 1958l).
Tokoh-tokoh  yang  menjadi  korban  Baratayuda,  baik  ketika  perang belum  dimulai,  ketika peristiwa itu berlangsung,  maupun  ketika Baratayuda telah  usai,  memakan  korban  yang  menyedihkan.  Meskipun  lima  orang Pandawa  lolos  dari  kematian,  tetapi  mereka  banyak  kehilangan  sanak- saudara  dan  anak-anak  mereka. Babak  I yang  menjadi  korban  adalah Kalabendana  yang  terbunuh  oleh  Gatotkaca  karena  ia  membocorkan Abimanyu  yang  kawin  dengan  putri  Wirata,  Dewi  Uttari,  kepada  Siti Sundari.  Karena  marah,  Gatotkaca  menjadi  mata  gelap  dan  membunuh pamannya  sendiri. Babak  II korbannya  adalah  Antareja  yang  sudah  siap turun  laga,  tetapi  ia  tidak  mempunyai  musuh.  Para  dewa  sebenarnya  sudah menetapkan  bahwa  Antareja  akan  dihadapkan  dengan  Baladewa.  Namun, Kresna  meminta  ketetapan  itu  dibatalkan,  maka  dewa  menyuruh  Kresna untuk  menyingkirkan  mereka  berdua.  Prabu  Baladewa  disingkirkan  ke Grojogan  Sewu  untuk  melakukan  tapa,  sedangkan  Antareja  menjilat  bekas telapak kakinya sendiri tanpa disadarinya hingga tewas. Babak III korbannya meliputi Drestarastra dan Dewi Gendari, serta Wisanggeni. Kedua orang tua Kurawa itu tewas karena Kresna melakukan tiwikrama sehingga ada tembok yang  roboh  dan  menimpa  Drestarastra  dan  Dewi  Gendari.  Kematian  kedua orang  tua  Kurawa  itu  murni  versi  Jawa  karena  pada  versi  Mahabharata, Dewi Gendari ketika Perang  Baratayuda berakhir  ia  mengutuk Kresna akan mengalami kematian  yang sangat  mengerikan  dan  keluarga Yadawa tumpas seperti  Kurawa.  Sementara  itu,  Wisanggeni  berpulang  ke  alam  keabadian dengan  penuh  kesadaran  karena  ia  dinasihatkan  oleh  Sang  Hyang  Wenang. Jika  Wisanggeni  terlibat  pada  Perang  Baratayuda,  maka  Pandawa  akan menemui  kekalahan,  sebaliknya  jika  ia  tidak  terlibat,  maka  Pandawa  akan
memperoleh  kemenangan. Babak  IV yang  jatuh  sebagai  korban  adalah Bambang  Irawan  (terbunuh  ketika  akan  bergabung  dengan  keluarga Pandawa),  Utara  dan  Wratsangka  (senapati  Pandawa  yang  pertama-tama gugur),  Rukmarata  (putra  mahkota  Mandaraka),  Resi  Seta  (senapati Pandawa),  dan  Resi  Bisma  (senapati  Kurawa). Babak  V mengisahkan tewasnya  senapati  Kurawa  yang  meliputi  Prabu  Bogadenta,  Kertipeya,  dan Murdaningsih,  sedangkan  dari  pihak  keluarga  Pandawa,  Antasena  juga kembali  ke  alam  keabadian  yang  kasusnya  tidak  berbeda  dengan Wisanggeni. Pada  Babak  VI ,  banyak  korban  yang  jatuh,  baik  dari  pihak Kurawa maupun Pandawa. Korban pihak Kurawa meliputi Prabu Gardapati,
Prabu Wresaya, Sarojakusuma (Sarojabinangun atau Lesmana Mandrakumara,  putra  mahkota  Astina),  Wisakusuma  (putra  Jayajatra),  dan
Jayajatra. Korban pihak Pandawa adalah anak-anak Arjuna, yaitu Abmanyu, Bambang  Wilugangga,  Sumitra,  Gandawerdaya,  Gandakusuma,  dan Prabakusuma.  Khusus  Abimanyu,  ia  adalah  korban  yang  jatuh  paling menyedihkan  karena lukanya arang kranjang atau seluruh tubuhnya terluka oleh  senjata.  Lakon  yang  menggambarkan  kematian  Abimanyu  dianggap sebagai kisah yang paling pedih daripada babak-babak Baratayuda yang lain (Anderson, 2000:81). Babak VII korbannya berasal dari pihak Kurawa, yaitu Nara-nurwenda,  Prabu  Pratipa,  Windandini,  dan  Burisrawa.  Pada Babak VIII , Kurawa kehilangan Bagawan Krepa (yang terbunuh oleh Adipati Karna akibat perselisihan yang terjadi di antara mereka), Wikata, Wikatatleng, dan Dursasana. Kematian Dursasana oleh Werkudara itu sebagai akibat perilaku kurang  ajar  Dursasana  terhadap  Drupadi  sehingga  Werkudara  berjanji  akan mencincang Dursasana ( Ibid ., p. 102). Babak IX yang jatuh sebagai korban adalah  dari  pihak  Kurawa,  yaitu  Durgandasena,  Durtajayarata,  dan  Adipati Karna.  Korban  yang  lain  adalah  Senjaya  (putra  Yama-widura)  yang memihak  Pandawa. Babak  X merupakan  babak  yang  menentukan  karena babak  ini  dianggap  sebagai  babak  akhir  Perang  Baratayuda.  Babak  ini menceritakan  semua  korban  jatuh  dari  pihak  Kurawa  yang  dimulai  oleh Premeya,  Pandita  Durna,  Prabu  Salya,  Antisura  dan  Surabasah  (anak Sengkuni),  Sengkuni,  dan  ditutup  oleh  kematian  Duryudana  di  tangan Werkudara.  Dua  babak  berikutnya  adalah  babak  yang  menceritakan pascaperang,  tetapi  kedua  babak  itu  tidak  terlepas  dari  peristiwa  kekerasan. Babak XI yang jatuh sebagai korban adalah keluarga Pandawa yang meliputi Dewi  Srikandi,  Dewi  Wara  Sumbadra,  Arya  Setyaki,  Trustajumna, Pancawala, Banowati, Kartamarma, dan Aswatama. Dua orang korban yang terakhir adalah orang-orang yang membuat kerusuhan, khususnya Aswatama yang  berusaha  menuntut  balas  atas  kematian  ayahnya  (Zaehner,  1992:132), sedangkan Babak  XII yang  menjadi  korban  adalah  Sencaka,  Prabu  Wesiaji (anak  Brajamusti),  dan  Resi  Jaladara  (Prabu  Baladewa).  Korban-korban yang  jatuh  pada  masa  pasca-Baratayuda  merupakan  efek  kekerasan  yang ditimbulkan  oleh  peristiwa  sebelumnya.  Kekerasan  Baratayuda  tidak
sendirinya  padam  dengan  usainya  perang  tersebut  (Nugroho,  2001:73-83) sebagaimana  yang  telah  dikatakan  oleh  Geertz  (1989:361)  bahwa  konflik Pandawa  melawan Kurawa  merupakan  konflik  yang tidak  kunjung berakhir meskipun  tampaknya  akan  diakhiri  dengan  perang  Baratayuda  (suatu  lakon yang jarang dimainkan di Jawa).
Daftar  korban  yang  panjang  itu  menunjukkan  bahwa  peperangan  itu merupakan peristiwa yang merugikan, baik bagi pihak yang menang maupun terlebih-lebih  pihak  yang  kalah.  Meskipun  Kurawa  sering  digambarkan sebagai  pihak  yang  rakus  dan  haus  kekuasaan  (Suseno,  1988:162)  atau sebagaimana  yang  dikatakan  Anderson  (2000:15)  sebagai  ksatria-ksatria yang  jahat  yang  menghalalkan  segala  cara,  misalnya  dengan  tipu  muslihat berpesta  di Bale  Sigala-gala dan  permainan  dadu  (Mulyono,  1983a:95), tetapi bagaimanapun mereka itu tetap saudara Pandawa. Tumpasnya Kurawa dilihat  dari  sisi  Pandawa,  maka  peran  Kresna  berada  pada  posisi  pahlawan karena  ia  menjadi  penasihat  Pandawa.  Namun,  dari  sisi  Kurawa,  Kresna adalah  orang  yang paling jahat dan paling berdosa karena ia  yang  mengadu domba  kedua  keluarga  Barata  tersebut  hingga  tumpasnya  Kurawa  sehingga Dewi  Gendari  mengutuk  Kresna  dan  keluarganya  (Yadawa)  habis  seperti Kurawa.  Maka  dari  itu,  lakon  Baratayuda  dianggap  sebagai  lakon  yang angker  dan  membahayakan  sehingga  jarang  dipergelarkan  karena  bisa menimbulkan  berbagai  malapetaka  (Suseno, op.  cit. p.  163).  Ketika  lakon Baratayuda  (12  babak  di  atas)  dimainkan  pada  tahun  1958  di  keraton Yogyakarta menimbulkan malapetaka sebagaimana dicatat oleh Sri Mulyono (1982a:232-233).  Kekeramatan  lakon  Baratayuda  sebenarnya  sudah  terjadi pada  masa Kakawin  Bharatayuddha ditulis  pada  zaman  Raja  Jayabaya sebagai  kesusastraan ruwat karena  karya  ini  dipakai  untuk  mengesahkan pembunuhan  Hemabhupati  oleh  sang  adik,  yaitu  Jayabaya.  Jayabaya mengidentifikasikan  dirinya  dengan  Arjuna,  sedangkan  Hemabhupati sebagai Kurawa (Mulyono, 1982a:232). Lakon Baratayuda juga digolongkan sebagai  lakon murwakala agar  segala  sesuatu  berjalan  dengan  baik  dan untuk mencegah pelbagai bahaya (Suseno, op. cit. p. 160) sehingga dijadikan lakon  yang  keramat  karena  tidak  semua  orang  atau  dalang  berani  untuk mementas-kannya  (Pontjosutirto,  1985:116).  Selain  itu,  lakon  Baratayuda juga  tergolong  lakon  atau  cerita  kuna  yang  disegani  karena  di  dalamnya terkandung aspek mitologi (Sudardi, 2004:144).
Kekeramatan cerita Baratayuda pada intinya adalah suatu
pencanangan akan rasa penyesalan yang mendalam karena buah dari perang itu  adalah  tragika  yang  tidak  hanya  menimpa  seluruh  keluarga  Kurawa, tetapi  juga  Pandawa.  Hasil  perang  memang  menunjukkan  bahwa  Kurawa habis,  tetapi  Pandawa  juga  meng-alami  hal  yang  serupa.  Ketika  mereka menang,  maka sebenarnya kemenangan  itu hanyalah semu belaka. Pandawa yang  berjumlah  lima  itu  melakukan  perjalanan  ke  dunia  yang  abadi,  yakni ketika  mereka  menuju  Gunung  Mahameru,  mereka  meninggal  satu-persatu
yang  dimulai  oleh  Drupadi,  Sadewa,  Nakula,  Arjuna,  dan  Werkudara (Bima).  Kekuatan  mereka  berkurang  ketika  mereka  mendaki  menuju  surga karena  mereka  dibebani  oleh  banyaknya  darah  yang  sudah  mereka tumpahkan  (Anderson, op.  cit. p.  115).  Setelah  Baratayuda  usai  memang tidak  ada  lakon  yang  menunjuk-kan  adanya  perayaan  kemenangan  yang dilakukan  Pandawa.  Pada  hakikatnya,  ketika  Pandawa  menghabisi  Kurawa, mereka sendiri pun habis (Suseno, op. cit. p. 165).
Kematian  para  Kurawa  dan  juga  sanak  saudara  Pandawa  di  dalam lakon  Baratayuda  merupakan  adegan-adegan  yang  meng-harukan  dan sekaligus menyedihkan sehingga pasca-Baratayuda sering diisi dengan cerita carangan (cerita  profan)  agar  perhatian  terhadap  tragika  Baratayuda  yang gelap  itu  bisa  dibelokkan  (Magnis-Suseno,  1988:166-167).  Tragika  itulah yang  memungkin-kan  lakon  tersebut  ditabukan.  Lakon Rubuhan yang menceritakan  kematian  Duryudana  juga  ditabukan  di  Jawa  karena  bencana dan tragedi yang meliputinya begitu besar (Anderson, op. cit. p. 39). Kematian  Duryudana  oleh  Werkudara  dengan  memukul  bagian  paha dianggap  sebagai  tindakan  yang  tidak  sportif  dan  mendapat  bantuan  dari panakawan  sebagai  pamong  dan  pelindung  Pandawa  (Mulyono,  1982b:57). Namun,  ketidaksportifan  Werku-dara  itu  telah  dilegitimasikan  dengan kutukan  Bagawan  Maitriya  yang  dihina  oleh  Duryudana.  Kutukan  itu menyatakan  bahwa  Dur-yudana  meskipun  sudah  sekarat  kepalanya  akan diinjak-injak,  mulutnya  tidak  akan  henti-hentinya  dijotos,  dan  tubuhnya diluluh hingga mati (Sumantri dan Kanti Waluyo, 1999:139)  Jadi, tindakan Werkudara  dianggap  sah  karena  kutukan  itu.  Lagi  pula,  bagian  paha Duryudana  itu  adalah  bagian  yang  lemah  menurut  Bagawan  Maitriya ( Mulyono, op.  cit. p. 67) ,  sedangkan  kematian  Sengkuni  yang  tubuhnya disobek  oleh  Werkudara  melalui  dubur  dan  mulutnya  karena  paman Duryudana  itu  banyak  melakukan  fitnah.  Sengkuni  ketika  dibunuh  oleh Werkudara  juga  sedang  menjalani  karmanya  karena  tindakannya  setelah kekalahan Pandawa dalam permainan dadu (Mulyono, 1983a:70-72).
Tragika Baratayuda pada hakikatnya telah melahirkan rasa penyesalan yang mendalam. Hal itu terbukti, ketika Yudhistira menolak menjadi raja di Astina  dan  menyuruh  Arjuna  untuk  naik  tahta.  Atau  ketika  Pandawa  dan Drupadi  pergi  ke  Mahameru  untuk  mencari  jalan  keabadian  merupakan simbol  bahwa  kemenangan  yang  sudah  diraih  itu  sebenarnya  bukanlah kemenangan  yang sejati. Kemenangan  yang sejati adalah kemenangan  yang diperoleh dengan mengalahkan dirinya sendiri, bukan menjadikan orang lain sebagai  objek  kekalahan.  Kemenangan  Pandawa  dalam  Perang  Baratayuda itu  bukanlah  segala-galanya  karena  Pandawa  sama  sekali  tidak  menikmati hasil  kekerasan  yang  telah  mereka  peroleh  sehingga  mereka  mengakhiri kehidupannya  di  istana  alam  ( Sumantri  dan  Kanti  Waluyo , op.  cit. p. 157- 164 ).  Hasil  yang  diperoleh  adalah  penyesalan  yang  tidak  kunjung  pandam. Untuk  memadamkan  hal  itu  Pandawa  menempuh  perjalanan  ke  Mahameru
dan  perjalanan  itu  merupakan  perjalanan  hidup  yang  sebenarnya  untuk meraih  kemenangan  yang  sejati.  Kenyataan  menunjukkan  bahwa kemenangan  yang  sejati  itu  tidak  mudah  untuk  diraih.  Justru  perjalanan  itu menggambarkan  bahwa  sikap  dan  perilaku  mereka  tergambarkan  melalui kematian-kematian yang oleh Yudhistira dikatakan sebagai buah yang harus dipetik oleh mereka atas segala perbuatannya. Intinya, Drupadi dan keempat saudaranya  bukanlah  orang  yang  suci  dan  lepas  dari  segala  kesalahan  dan dosa. Kematian-kematian itu dapat melukiskan bahwa hanya Yudhistira saja yang bisa mukswa ( Anderson, op. cit. p. 115 ) berkat kesucian darahnya yang putih.
Nasib  yang  dialami  Yudhistira  itu  lebih  baik  daripada  keempat saudaranya  adalah  berkat  darahnya  yang  berwarna  putih.  Ia  tidak  pernah marah,  bertengkar,  dan  menolak  permintaan  seseorang  bagaimanapun sederhananya.  Jika  para  ksatria  yang  lain  itu  dicirikan  dengan  senjata masing-masing,  maka  ciri  Yudhistira  adalah  pusaka  suci  yang  disebut Kalimasada  yang  mengandung  rahasia  agama  dan  rahasia  alam  sehingga  ia menjadi  seorang  cendekiawan  yang  tidak  berpamrih  dan  memerintah kerajaannya dengan keadilan dan keluhuran budi ( Ibid. , p. 23). Kisah tentang Kalimasada dalam pewayangan Jawa modern menyatakan bahwa Yudhistira yang  memiliki  Kalimasada  itu  tidak  bisa  meninggal  dunia  dan  menjumpai Sunan  Kalijaga  (sampai  abad  XVI).  Sunan  Kalijaga  menjelaskan  bahwa Kalimasada  itu  harus  diartikan  sebagai Kalimatasy-Syahada atau  rumusan syahada yang  mengandung  kalimat:  “Tidak  ada  Tuhan  selain  Allah  dan Muhammad  adalah  Rasul  Allah.”    Yudhistira  yang  telah  dapat  membaca kalimat  tersebut  bisa  menikmati  kematiannya  dan  menemukan  ketentraman di  surga  (Berg,  1985:  50-51;  Moertono,  1985:46;  dan  Poedjo-soebroto, 1978:126-127).  Ternyata  banyak  orang  Jawa  yang  tidak  tahu  asal-usul  kata Kalimasada yang  padanannya  berasal  bahasa  Jawa  Kuna, Kalimahosyadha , yang  artinya jamu  atau  alat  sakti  yang  dahsyat  dari  Kali .  Teks-teks  yang disebut  Kalimahosyadha  itu  kalau  diucapkan  dapat  mengakibatkan pembebasan  dari  rasa  kesengsaraan,  misalnya  memutus  siklus  reinkarnasi ( Berg,  1985:50 ).  Fenomena  adanya Kalimahosyadha dan Kalimatasy- Syahada atau kalimat  syahadat menunjukkan  bahwa  orang  Jawa  membuat suatu ikatan keterkaitan antara dua periode sejarah yang tampaknya memang berbeda,  tetapi  secara  hakiki  ada  kesamaannya  bagi  manusia  Jawa.  Hal  itu bisa  dilihat  dari  pengakuan  Yudhistira  bahwa  dirinya  telah  berabad-abad usianya  dan  tidak  bisa  mati  karena  tidak  ada  orang  yang  bisa  membaca Kalimasada (Moertono, 1985:46-47).
Masalah  kekerasan  dan  penyesalan  juga  tampak  pada  kasus Anoman Obong .  Peristiwa  Anoman  Obong  terjadi  ketika  Anoman  berkedudukan sebagai  duta  dari  Rama  untuk  menengok  istrinya  di  Alengka.  Perjalanan Anoman  menuju  Alengka  memang  dipenuhi  dengan  kekerasan,  misalnya Anoman menjadi hilang penglihatan-nya ketika ia disuguh buah-buahan oleh
Swayamprabha ,  putri  raja  raksasa  (menurut  versi  Kakawin  Ramayana, Anoman dan kawan-kawannya terkena sihir dan tertidur selama satu bulan). Anoman  juga  mendapat  serangan  dari  seorang  raksasa  yang  menelannya sehingga Anoman  merobek perut raksasa tersebut dan jatuh ke laut. Setelah itu,  Anoman  kembali  ditelan  oleh  raksasa  lain  yang  bernama  Wilkataksini (Wikataksini), tetapi Anoman kembali lolos dari bahaya dan berhasil menuju Alengka.  Akhirnya,  Anoman  berhasil  menemui  Sinta  di  Taman  Argasoka. Sesudah pesan Rama disampai-kan pada Sinta, maka  Sinta juga  menitipkan pesan  untuk  Rama  melalui  Anoman.  Anoman  kemudian  merusak  kota Alengka  sehingga  menimbulkan  kemarahan  Rahwana.  Raja  Alengka  itu menyuruh untuk menangkap Anoman. Indrajit berhasil menangkap Anoman yang kemudian oleh Rahwana, duta Rama itu dibakar. Wibisana melakukan protes kepada kakaknya bahwa seorang duta adalah kebal. Namun, Rahwana bersikukuh  untuk  membakar  Ano-man  hidup-hidup  sehingga  para  raksasa membungkus  ekor  Anoman  dengan  bahan-bahan  yang  mudah  terbakar. Anoman  dengan  ekor  yang  menyala-nyala,  ia  menyelamatkan  diri  yang berlanjut  dengan  terbakarnya  keraton  dan  seluruh  kota  (Zoetmulder, 1983:281-283).  Peristiwa  Anoman  Obong  sesungguhnya  merupakan peristiwa  ke-kerasan  yang  dibalas  dengan  kekerasan  yang  berakhir  dengan penyesalan Anoman. Anoman melihat karena perilakunya yang merusak itu, banyak raksasa yang tidak bersalah menjadi korban (Sindhunata, 1993:222).

## ASKETISME KSATRIA
Asketisme  para  ksatria  menonjol  dilakukan  oleh  Arjuna  yang tercantum  dalam  teks Kakawin  Arjunawiwaha atau  lakon Mintaraga (Ciptaning).  Selain  itu,  Yudhistira  juga  melakukan  hal  yang  sama. Asketisme  Arjuna  dipertanyakan  apakah  ia  melakukan  hal  itu  hanya didorong  untuk  memperoleh  kebahagiaan  dan  kekuasaan  bagi  dirinya sehingga  ia  tidak  menghiraukan  orang  lain?  ( Ibid. ,  p.  298).  Arjuna  yang bertapa di puncak Gunung Himalaya didorong oleh rasa keinginannya untuk membantu  kakaknya  merebut  negeri  Astina  sehingga  tujuan  utama  yang ingin  diraih  adalah  kesaktian  dan  senjata  untuk  memenangkan  Perang Baratayuda  (Ciptoprawiro,  1986:34).  Bertepatan  dengan  tapa  Arjuna  itu  di kahyangan  terjadi  huru-hara  yang  ditimbulkan  oleh  raja  raksasa, Niwatakawaca.  Para  dewa  meminta  Dewa  Indra  untuk  mencari  manusia sakti  yang  mampu  menghancurkan  Niwata-kawaca.  Manusia  sakti  yang menjadi  pilihan  Indra  adalah  Arjuna.  Indra  menyuruh  Dewi  Supraba  untuk menggoda  tapa  Arjuna.  Namun,  usaha  tersebut  menemui  kegagalan. Selanjutnya,  Indra  menemui  Arjuna  untuk  menanyakan  tujuan  tapanya karena  Arjuna  itu  bertapa  dengan  menyanding  senjata  busur,  panah,  dan pedang.  Apakah  layak  seseorang  yang  bertapa  untuk  mencapai  kamoksan dengan  membawa  senjata?  ( Ibid .,  p.  35). Pertanyaan  ini  jelas  mengesankan
sesuatu  hal  yang  paradoks.  Orang  bertapa  itu  seharus-nya  menjauhi  dunia karena  pada  umumnya  orang  bertapa  bertujuan  untuk  mencapai  kamoksan atau  kembali  kepada  Yang  Maha  Kuasa  dengan  predikat  yang  baik.  Arjuna yang membawa senjata di dalam tapanya jelas masih mengacu kepada dunia, bahkan  hal  itu  mengesankan  ada  unsur  kekerasan.  Oleh  karena  itu,  Arjuna men-jawab  bahwa  ia  bertapa  memang  tidak  bertujuan  untuk  mencapai kamoksan sebagaimana  banyak  dilakukan  orang  yang  bertapa,  tetapi  ia bertapa  untuk  memenuhi  dharma  ksatria  dengan  memperoleh  kesaktian  dan senjata agar unggul dalam Perang Baratayuda dan tugas melindungi rakyat. Jawaban  Arjuna  tersebut  sangat  meng-gembirakan  Indra  karena  hal  itu memang  yang  diharapkannya  (Berg,1985:63).  Kemudian,  Arjuna  mendapat ujian  yang  terakhir  yang  dilakukan  oleh  Dewa  Siwa  yang  datang  dalam wujud  seorang  pemburu.  Akhirnya,  Arjuna  berhasil  dan  lulus  dari  ujian  itu sehingga  tapanya  diterima  oleh  para  dewa  dan  Bathara  Siwa  memberinya panah  sakti  Pasopati.  Hadiah  panah  tersebut  digunakan  Arjuna  untuk menghabisi  Niwatakawaca  sehingga  ia  dinikahkan  dengan  Dewi  Supraba dan  enam  bidadari  yang  lain,  yaitu  Tilottama,  War-siki,  Surendra, Gagarmayang, Tunjung Biru, Lengleng Mulat (Sastroamidjojo, 1963:22) dan untuk  sementara  waktu  ia  menjadi  raja  di  kahyangan  (Berg,  1985:63-64: Ciptoprawiro, 1986:35; bdk. Purwasito, 2002:193-195).
Pemaparan  di  atas  menunjukkan  bahwa  tujuan  tapa  Arjuna  justru dinilai  sangat  tepat  oleh  para  dewa.  Jika  tujuan  tapa  Arjuna  untuk  mencari kamoksan,  maka  para  dewa  merasa  rugi  karena  harapan  mereka  terhadap Arjuna adalah untuk memusnahkan Niwatakawaca (Ciptoprawiro, op. cit. p. 85).  Selanjutnya  cerita  kias  Arjunawiwaha  dapat  disimpulkan  bahwa  di dalamnya  terkandung  hal-hal  yang  meliputi  tiga  pokok  pemikiran  1)  tujuan hidup  manusia  adalah  untuk  mencapai  kesempurnaan,  atau  kamoksan,  atau kalepasan;  2)  bermacam-macam  jalan  yang  bisa  ditempuh  untuk memperoleh  tujuan  tersebut;  3)  jika  Arjuna  dalam  hidupnya  dapat menjalankan kewajiban ksatrianya dengan baik, maka ia juga bisa mencapai tujuan  tersebut;  4)  usaha  untuk  memperoleh  tujuan  itu  tidak  lepas  dari rahmat  Yang  Maha  Kuasa;  dan  5)  hubungan  dan  sembah  sujud  manusia terhadap Tuhan  harus ditempuh dengan  jalan  lahir dan batin (Ciptoprawiro, op. cit .p. 186).
Pemikiran  yang  dilontarkan  Ciptoprawiro  di  atas  juga  pada  intinya tidak  berbeda  dengan  yang  dikutip  oleh  Sastroamidjojo  (1963:75)  yang menyatakan  bahwa  cerita  Arjunawiwaha  merupakan  proses  dari  syariat, melalui  tarikat,  menemukan  hakikat,  dan  mencapai  marifat.  Syariat tercermin  pada  peristiwa  tapa  Arjuna  yang  digoda  oleh  para  bidadari  dan serangan  babi  yang  merupakan  penjelmaan  raksasa  Mukha.  Tarikat terkandung  pada  isi  wawancara  Resi  Padya  dengan  Arjuna  yang mempertinggi mutu pengetahuan keagamaan. Hakikat tampak pada peristiwa pertikaian antara Arjuna dengan Siwa yang menjelma dalam bentuk seorang
pemburu,  sedangkan  marifat  dicerminkan  dengan  pengangkatan  Arjuna sebagai raja di Suralaya (kahyangan) dengan gelar Raja Kirithin.
Wiryamartana  (1993:120)  menyatakan  bahwa  di  dalam Kakawin Arjunawiwaha terdapat  konsepsi  tentang  realitas  yang  meliputi  tataran- tataran  realitas  atau  tataran  alam,  yaitu  1) alam  niskala adalah  tataran tan wadag (tidak  kelihatan dan tidak terjangkau  oleh  indra) atau maya, 2) alam sakalaniskala adalah tataran wadag dan tan  wadag (tataran  yang berada di antara  keduanya),  dan  3 )  alam  sakala adalah  pengalaman wadag yang indrawi. Pengalaman Arjuna ketika diuji oleh para bidadari, ujian Indra, dan ujian  Siwa  pada  hakikatnya  adalah  maya  atau  berada  pada  alam  niskala, sedangkan membunuh Mukha dan Niwatakawaca adalah alam sakalaniskala yang  diikuti  oleh  penobatannya  sebagai  raja  di  kahyangan  dan  diganjar bidadari  merupakan  alam  sakala.  Bidadari  pada  intinya  adalah  mayakarena yang sejati adalah sakti. Karena kesaktian itulah  Arjuna  mampu  membunuh Niwatakawaca.  Untuk  memperoleh  kesaktian,  Arjuna  melakukan  tapa sebagai  suatu  sarana  sehingga  tapa  Arjuna  memang  tidak  ditujukan  untuk kepentingan  meraih  moksa  atau  kesempurnaan  diri  bersatu  dengan  Tuhan, lalu mati. Jadi, tapa Arjuna bertujuan untuk mendapatkan kejayaan di dalam perang.
Tapa  yang  dilakukan  Arjuna  sesungguhnya  adalah  tapa  yang dilakukan oleh ksatria, bukan tapanya para brahmana, tetapi tujuannya sama, yakni moksa, dengan menjalankan dharma atau kewajiban ksatria. Maka dari itu,  Arjuna  mengusahakan  kekuasaan  dan  kenikmatan  sebagai  suatu  upaya secara  sungguh-sungguh  untuk  menghayati  dunia.  Penghayatan  terhadap dunia hanyalah main-main untuk menanti datangnya kematian
(Wiryamartana, op. cit. p. 123). Jadi, tapa brata Arjuna dalam Arjunawiwaha tidak  melukis-kan  perkawinan  Airlangga  seperti  yang  diduga  oleh  Berg (1985:65),  tetapi  langkah  persiapan  Airlangga  dalam  menghadapi  perang (Zoetmulder,  1983:310;  Wiryamartana,  1993:123).  Dengan  demiki-an, tujuan tapa atau asketisme ksatria berbeda dengan asketisme brahmana yang bermaksud  secara  langsung  meraih  moksa.  Para  ksatria  bertapa  untuk melakukan  dharma  ksatria yang selanjutnya dapat  meraih  moksa juga. Jadi, ada  perpaduan  antara  keyogian  dan  kesatriaan  (Wiryamartana, op.  cit. p. 122).
Tampaknya  tapa  Arjuna  dalam  cerita  Mintaraga  atau  Begawan Ciptaning, atau Arjunawiwaha dalam masyarakat Jawa agaknya mempunyai pengaruh  yang  luas  dan  menjadi  model  bagi  para  ksatria  karena  lakon  ini sering dibicarakan banyak orang di samping lakon Dewaruci atau Nawaruci. Laku  tapa  brata  Arjuna  sering  disejajarkan  dengan  tapa  brata  Pangeran Dipanegara  dalam Babad  Dipanegara yang  terlibat  Perang  Jawa  (1825- 1830).  Tapa  brata  Arjuna  dan  Dipanegara  merupakan  tapa  brata  dalam rangka  mempersiapkan  diri  menghadapi  perang,  yaitu  Perang  Baratayuda dan  Perang  Jawa.  Penyejajaran  itu  dilakukan  untuk  menjelaskan  bahwa
Dipanegara  itu  dipengaruhi  oleh  alam  pemikiran  Jawa  dan  Islam  (Laksono, 1985:57-58; bdk. Carey, 1986:26-27). Di samping itu, cerita Arjuna-wiwaha juga  berpengaruh  kepada  proses  pemberian  nama  salah  seorang  putra  Sri Sultan  Hamengku  Buwono  IX,  yang  kemudian  bernama  Herjuno  Derpito. Asal-usul nama ini dimulai  ketika salah satu pusaka keraton  Yogyakarta itu diserahkan  kepada Sultan. Wayang Srikandi yang ditemukan secara ajaib di kota  Ambarawa.  Ketika  itu  kota  tersebut  diserang  Belanda  hingga  kota terbakar, tetapi di tengah-tengah puing itu terdapat sebuah rumah yang lolos dari  kebakaran  itu  dan  ditemukan  wayang  yang  dimaksud.  Pengembalian wayang  Srikandi  disertai  pesan  bahwa  anak  yang  akan  lahir  dalam  waktu dekat  supaya  diberi  nama  Arjunawiwaha.  Menurut  Sultan,  nama  itu  kurang enak sebagai  nama  ketika  dipanggil sehingga anak  itu diberi  nama Herjuno Derpito (Mochtar, 1982:112-113).
Tapa  brata  ksatria  juga  dilakukan  oleh  Yudhistira.  Tapa  Yudhistira adalah  tapa  ksatria  yang  berada  pada  alam  sakala.  Yudhistira  mengalami ujian  yang  maha  berat  ketika  ia  dan  saudara-saudaranya  mengalami  tipu daya  Kurawa  dalam  sebuah  pesta  di  Bale  Sigala-gala  yang  disusul  dengan peristiwa kekalahannya dalam permainan dadu melawan Kurawa. Kekalahan itu  mengakibatkan    ia  dan  Drupadi,  serta  saudara-saudaranya  harus menjalani masa pembuangan ke hutan selama 12 tahun dan ditambah dengan satu  tahun  masa  penyamaran  (Anderson, op.  cit. p.  99-102).  Setelah  masa pembuangan  dan  penyamaran  itu  usai,  maka  Yudhistira  dan  saudara- saudaranya  menghadap  Perang  Baratayuda.  Perang  pada  hakikatnya  juga bertapa  dan  Yudhistira  adalah  tokoh  sulung  Pandawa  yang  hanya  sedikit menumpahkan  darah  ketika  ia  menghadap  Prabu  Salya.  Namun,  ia melakukan kebohongan yang tersamar sehubungan dengan berita atau desas- desus  yang  dicipta-kan  oleh  Kresna  tentang  kematian  Aswatama.  Durna merasa  yakin  bahwa  Yudhistira  adalah  makhluk  yang  tidak  pernah berbohong  sehingga  untuk  meyakinkan  bahwa  berita  kematian  Aswatama tidak  benar,  ia  bertanya  kepada  Yudhistira,  tetapi  Yudhistira  menjawab dengan  samar-samar  bahwa  yang  mati  adalah hestitama (nama  seekor gajah).  Jawaban  yang  samar  diterima  oleh  Durna  sebagai  Aswatama sehingga  Durna  mengalami  tekanan  batin  yang  berat.  Akhirnya,  Durna terbunuh  dan  seterusnya  Kurawa  habis.  Dosa  Yudhistira  inilah  yang memungkinkan  ia  berumur  ratusan  tahun  setelah  Perang  Baratayuda  dan tidak menemui jalan kematiannya. Tapa Yudhistira setelah pasca-Baratayuda adalah  ketika  ia  melakukan  perjalanan  suci  ke  Mahameru,  Drupadi  dan keempat  saudaranya  mengalami  kematiannya  satu-persatu.  Yudhistira  tetap teguh  menghadapi ujian pertama  ini. Kemudian, ketika ia dijemput  di pintu surga,  Indra  melarang  Yudhistira  membawa  anjingnya.  Ia  menolak  masuk surga  tanpa  diiringi  oleh  anjingnya  yang  setia.  Yudhistira  lulus  ujian  yang kedua. Yang terakhir, ketika Yudhistira melihat para Kurawa berada di surga dengan segala kehidupan yang mewah dan ia juga melihat para Pandawa dan
Drupadi berada di neraka, Yudhistira juga menolak disuruh masuk ke surga. Yudhistira  lulus  juga  pada  ujian  yang  terakhir.  Tapa  brata  Yudhistira merupakan  tapa  brata  yang  bertujuan  untuk  mencapai  kesempurnaan  hidup yang berbeda dengan tapa ksatria yang dilakukan oleh Arjuna.

## PELANGGARAN ETIKA
Pelanggaran  etika  yang  menjadi  sebab  munculnya  tabu  pertunjukan wayang  kulit  berkaitan  dengan  kasus-kasus  Anoman  yang  dibakar  ekornya, Narasoma  membunuh  mertuanya,  Adipati  Onje  mencurigai  Demang Narasoma  akan  membunuhnya  dengan  racun,  Cakrakusuma  melakukan intervensi  di  Gunungwuled,  penggambaran  alat  kelamin  Kiai  Wuled  yang membesar,  dan  roh  Bhomanarakasura  yang  marah  atas  ketidakfairan kemenangan Gatotkaca atas dirinya.
Anoman dalam episode Anoman Duta, ia tertangkap oleh Indrajit dan kemudian  atas  perintah  Rahwana,  ia  dibakar  ekornya.  Cerita  Ramayana senantiasa  menyatakan  bahwa  pembakaran  atas  diri  Anoman  itu  pada hakikatnya adalah pembakaran ibu  kota Alengka. Jadi, Rahwana membakar sendiri  negerinya.  Anoman  bisa  dikategorikan  sebagai  makhluk  setengah dewa  karena  pada  cerita  wayang  pada  umumnya,  ia  adalah  anak  Bathara Guru  dengan  Dewi  Anjani.  Namun,  dalam  pewayangan  Anoman  juga disebut  sebagai  putra  Bathara  Bayu  (dewa  angin),  bahkan  Bathara  Bayu disebut  sebagai  ayah  dari  dua  protagonis  yang  sangat  kuat  dalam  lakon- lakon  wayang,  yakni  Wrekudara  dan  Anoman.  Sebagai  tanda  lahir  dari ketiga  figur  dalam  hubungan  kekerabatan  mereka  adalah  ketiga  memiliki Pancanaka (kuku  jari yang panjang, tajam, dan  kuat. Mereka juga  memakai sarung  poleng  magis  dengan  warna-warna  merah,  putih,  hitam,  dan  kuning yang  menyimbolkan  empat  dewa,  yaitu  Brahma,  Guru  (Siwa),  Wisnu,  dan Surya. Maka dari itu, Bayu sebagai ayah Werkudara selalu memihak kepada Pandawa  (Anderson, op.  cit. p. 66).  Hubungan  Anoman  dengan  Werkudara digambarkan  bahwa  Anoman  berkedudukan  sebagai  saudara  tua  sehingga Werkudara  menghormati  Anoman.  Pembakaran  ekor  Anoman  atas  perintah Rahwana  merupakan  tindakan  yang  tidak  etis  karena  Anoman  adalah seorang  duta  yang  mempunyai  kekebalan  diplomatik.  Pembakaran  ekor Anoman oleh seorang dalang ketika menyelenggarakan pertunjukan wayang kulit  di  desa  Sumingkir  juga  merupakan  perbuatan  yang  tidak  etis  karena Anoman adalah penjaga Gunung Slamet dan daerah Banyumas.
Narasoma  sebagai  seorang  ksatria  melanggar  etika  ketika  ia  bisa menerima  Setyawati  sebagai  istrinya,  tetapi  ia  menempatkan  mertuanya sebagai  duri  dalam  daging  sehingga  ia  tidak  menyukai  Begawan  Bagaspati menjadi  bagian  di  dalam  keluarganya  ( Ibid .,  p.  16).  Bagaspati  menyadari bahwa  menantunya  itu  tidak  menghendaki  kehadirannya  sehingga  ia menyuruh Narasoma untuk  membunuhnya dengan  memberikan senjata atau
ajian  Candabirawa.  Pembunuhan  Narasoma  terhadap  Begawan  Bagaspati merupakan  pelanggaran  etika  para  ksatria  yang  harus  ditebus  dengan nyawanya sendiri (Anderson, 2000:17) di kemudian hari, yakni ketika pecah Perang  Baratayuda.  Perkawinan  seharusnya  tidak  hanya  dipahami  sebagai hubungan  suami  istri  saja,  tetapi  juga  relasi  antarkeluarga  sehingga  jika Narasoma  bisa  bersatu  dengan  Setyawati,  maka  seharusnya  ia  juga  bisa menerima  dengan  ikhlas  dan  hormat  keberadaan  mertuanya  meskipun  ia seorang raksasa sekalipun.  Bagaspati  meskipun ia seorang raksasa, tetapi ia adalah raksasa  pinandita .  Artinya,  eksistensi  seseorang  seharusnya  jangan dilihat  dari  bentuk  atau  sisi  luar  saja  karena  hal  itu  bisa  mengelirukan (Wiryamartana,  log.cit.).  Kecantikan  seorang  wanita  misalnya  tidak  selalu mencerminkan  kecantikan  hatinya. Begitu pula dengan  ketampanan seorang pria  yang  tidak  selalu  tampan  hatinya.  Baik  dan  buruk  seseorang  itu tergantung  pada  masing-masing.  Bagaspati  bentuk  fisiknya  adalah  raksasa, tetapi  hatinya  mencerminkan  ksatria  yang  memiliki  keintelektualan  yang tinggi  sehingga  ia  disebut  begawan.  Sebaliknya,  Narasoma  tampan wajahnya,  tetapi  hatinya  dipenuhi  dengan  sifat  angkuh  dan  tinggi  hati sehingga  pada  prinsipnya  Setyawati  sang  anak  dicintai  sepenuh  hati  dan bapak  mertuanya  dibenci  setengah  mati  hanya  karena  berwajah  raksasa ( Sumantri dan Kanti Waluyo, op. cit. p. 125-127 ). Jadi, Narasoma bukanlah ksatria  sejati.  Ia  tidak  tulus  mencintai  istrinya.  Akibat  ketidaktulusan  itu, Narasoma harus menuai karmanya dengan ajian candrabirawa ( Ibid ., p. 130 ). Adipati Onje yang berkarakter emosional yang ditonjolkan dalam teks Babad  Purbalingga,  khususnya  yang  menyangkut  pembunuhan  terhadap kedua  orang  istrinya. Sebelum  kasus pem-bunuhan  itu terjadi,  Adipati Onje mencurigai  Demang  Narasoma  akan  membunuhnya  melalui  racun  yang dimasukkan ke dalam nasi. Tradisi meracuni musuh memang sangat dikenal hampir di seluruh daerah Purbalingga. Yang paling menonjol adalah di desa Serayu  Larangan  dan  Serayu  Karanganyar.  Kebiasaan  semacam  itu menunjukkan  bahwa  masyarakat  yang  hidup  di  situ  dijiwai  oleh  sikap pengecut  karena  Purbalingga  itu  dikenal  sebagai  daerah  Kurawa.  Meskipun Adipati  Onje  bukan  asli  Purbalingga,  tetapi  karena  ia  lahir  di  Purbalingga (khususnya Onje) agaknya ia terbawa oleh pengaruh  ketinggihatian seorang anak  raja  dan  kedudukannya  sebagai  adipati  dan  karakter  daerah  yang ditempati.  Hingga  sekarang  perilaku  orang-orang  Onje  cenderung temperamental dan mudah tersinggung sehingga mudah munculnya konflik.
Cakrakusuma  sebagai  anak  Adipati  Onje  juga  mewarisi  karakter ayahnya  yang  menonjolkan  dan  mengagungkan  keturunan  kraton  Pajang sehingga  orang-orang  di  lokal  merasa  inferior  dan  hormat.  Inferioritas masyarakat penduduk Gunungwuled memang dibatasi oleh rasa hormat tadi. Namun,  ketika  Cakrakusuma  mencoba  melakukan  intervensi  terhadap kehidupan penduduk dengan pertunjukan wayang kulitnya, maka inferioritas itu  berubah  menjadi  antipati  sehingga  ada  dua  kategori  yang  diciptakan
dengan  batas  Sungai  Bawang,  yaitu  Kiai  Wuled  tinggal  di  sebelah  timur sebagai  simbol  tuan  rumah  atau  cikal-bakal,  sedangkan  Cakra-kusuma berada di sebelah barat sebagai pendatang.
Kiai Wuled adalah tokoh cikal-bakal masyarakat Gunung Wuled. Kata wuled  mengisyaratkan  adanya  sikap  yang  kukuh  terhadap  tradisi  lama meskipun  ia  sudah  bisa  menerima  yang  baru,  yakni  agama  Islam.  Kiai Wuled  merasa  tersinggung  dengan  inter-vensi  Cakrakusuma  dan  para pengikutnya  sehingga  ia  marah  dan  melakukan tiwikrama seperti  yang dilakukan  oleh  Kresna  ketika  ia  dijadikan  duta  oleh  Pandawa  untuk berunding  dengan  Kurawa.  Perundingan  yang  gagal  dan  disertai  tindakan curang  Kurawa  menyebabkan  Kresna  marah  besar  sehingga  ia  melakukan tiwikrama . Tiwikrama Kiai  Wuled  menjadikan  kaki  kiri  Kiai  Wuled  berada pada  Gunung  Korakan,  sedangkan  kaki  kanan  berada  di  Pegunungan Siringgeng.  Kedua  gunung  itu  menunjukkan  adanya  dua  kategori binary opposition .  Kaki  kiri  mengisyaratkan  ke-masyhuran,  suara  riuh-rendah, sarung  sabit,  atau  genta  kayu.  Intinya  Gunung  Korakan  adalah  keberanian, sedangkan  Pegunungan  Siringgeng  mencerminkan  rasa  takut,  atau  sikap ragu-ragu  karena  takut.  Dua  hal  itulah  yang  menyebabkan  Kiai  Wuled melakukan  tiwikrama.  Karena  ada  tegangan  antara  berani  dengan  takut, maka  muncul  ketegangan  lain,  yaitu  alat  kelaminnya  yang  tegang  sehingga membesar  seukuran  kendil.  Besarnya  alat  kelamin  Kiai  Wuled  itu  adalah simbol  lingga  sebagai  lambang  kejantanan  atau  Dewa  Siwa  (Mulyono, 1983a:121).  Ada  kemungkinan  bahwa  Kiai  Wuled  adalah  penganut  agama Hindu  aliran  Siwa  yang  bersedia  memeluk  agama  Islam.  Penonjolan  alat kelamin merupakan hal yang tidak etis, apa lagi digambarkan dalam keadaan ereksi yang sangat besar melebihi ukuran yang wajar. Mengapa alat kelamin Kiai  Wuled  itu  dibesarkan?  Tampaknya  hal  itu  merupakan  upaya  untuk menekankan  bahwa  masalah  alat  kelamin  adalah  fital  dalam  kehidupan manusia.  Orang  harus  menjaga  alat  kelamin  itu  dan  tidak  dipakai  secara sembarangan  sebagai  bentuk  bagaimana  manusia  harus  menjaga kehormatannya  melalui  alat  kelaminnya  itu.  Kehormatan  dan  keselamatan seseorang  memang  tergantung  pada  penggunaan  alat  kelamin.  Jika  salah guna, maka bukan kehormatan lagi, atau keselamatan yang diraih, melainkan jatuhnya martabat manusia yang akan diiringi dengan kehancuran.
Bhomanarakasura dianggap sebagai cikal-bakal penduduk Trajumaya, Pasunggingan. Masyarakat percaya bahwa roh Bhoma masih bersemayam di Punden  Trujamaya  yang  berada  di  sebelah  barat.  Di  sebelah  timur  punden yang  pertama  tadi  terdapat  Punden  Damarjati  dan  selanjutnya  di  sebelah utara  punden  yang  kedua  terdapat Punden  Krenceng.  Dengan  demikian  ada segitiga punden di Pasunggingan yang terjadi hubungan saling tarik-menarik di  antara  ketiganya  itu.  Punden  Trajumaya  sebagai  cikal-bakal  seharusnya berkedudukan  sebagai  punden  utama,  tetapi  dengan  berubahnya  orientasi kehidupan  masyarakat, maka punden  itu  kurang  mendapat perhatian. Orang
masa  kini  cenderung  berpaling  pada  dua  punden  yang  lain  yang kedudukannya  lebih  fungsional.  Punden  Damarjati  adalah  punden  tempat orang mencari petunjuk sebagai simbol keraton yang dianggap sebagai pusat kebudayaan  yang adiluhung. Segala sesuatu yang terkait dengan peradaban, misalnya  salah  satunya  adalah  kebijaksanaan,  maka  orang  akan  memilih datang  ke  Punden  Damarjati.  Punden  Krenceng  adalah  simbol  keputren, yaitu tempat tinggal para putri yang memakai berbagai perhiasan yang serba mewah sehingga orang yang datang ke punden tersebut mempunyai orientasi untuk  mencari  kekayaan.  Tarik-menarik  di  antara  ketiga  punden  akan dimenangkan  oleh  Punden  Damarjati  dan  Punden  Krenceng.  Kekalahan Punden  Trajumaya  merupakan  kekalahan  Bhoma  seperti  ketika  ia  dikalah- kan  oleh  Gatotkaca.  Bhoma  yang  dikenal  memiliki  ajian  Pancasona  seperti Rahwana (Sindhunata, op. cit. p. 142) tidak akan mengalami kematian sejati meskipun  ia  sudah  terbunuh  berkali-kali.  Kematian  sejati  itu  datang  ketika pertempurannya  melawan  Gatotkaca  terdapat  campur  tangan  para panakawan.  Kemenangan  Gatotkaca  dianggap  sebagai  kemenangan  yang tidak  etis  yang  sejajar  dengan  kemenangan  Punden  Damarjati  dan  Punden Krenceng.

## SIMPULAN
Makna  tabu  pertunjukan  wayang  kulit  yang  menonjol  adalah  1) kekerasan  dan  penyesalan  yang  kemudian  dijadikan  cerita  sakral  sehingga ditabukan,  2)  asketisme  ksatria  yang  dilakukan  oleh  Arjuna  dan  Yudhistira (yang berbeda tujuannya, Arjuna bertapa untuk memperoleh kejayaan dalam perang,  sementara  Yudhistira  bermaksud  memperoleh  kesempurnaan  hidup dan  kembali  kepada  asalnya),  dan  3)  pelanggaran-pelanggaran  etika  yang menyangkut  peristiwa  Anoman  sebagai  duta  yang  dibakar  hidup-hidup, Narasoma yang membunuh mertuanya, Adipati Onje yang secara emosional mencurigai Demang Narasoma akan  meracuni  dirinya, Raden Cakrakusuma yang  melakukan  intervensi  di  Gunungwuled  dan  Kiai  Wuled  yang menunjukkan  alat  kelaminnya  yang  mem-besar,  dan  roh  Bhomanarakasura yang marah karena kemenangan Gatotkaca itu tidak fair.

## DAFTAR RUJUKAN
Anderson,  Benedict  R.O’G.  2000. Mitologi  dan  Toleransi  Orang  Jawa .
Yogyakarta: Qalam.
Berg, C.C. 1985. Penulisan Sejarah Jawa . Jakarta: Bhratara Karya Aksara. Carey,  Peter.  1986. Ekologi  Kebudayaan  Jawa  &  Kitab  Kedung  Kebo . Jakarta: Pustaka Azet.
Ciptoprawiro, Abdullah. 1986. Filsafat Jawa . Jakarta: Balai Pustaka.
Danandjaja, James. 1985. “Mengumpulkan Folklore  Bali  Aga di Trunyan,” dalam  Koentj araningrat  &  Donald  D.  Emmerson. Aspek  Manusia
dalam  Penelitian  Masyarakat .  Jakarta:  Yayasan  Obor  Indonesia- Gramedia. Geertz,  Clifford.  1989. Abangan,  Santri,  Priyayi  dalam  Masyarakat  Jawa .
Jakarta: Pustaka Jaya.
Kartodirdjo,  Sartono.  1986.  “Suatu  Tinjauan  Fenemenologis  tentang Folklore  Jawa,”  dalam  Soedarsono  ( ed). Kesenian,  Bahasa,  dan Folklor  Jawa .  Yogyakarta:  Proyek  Penelitian  dan  Pengkajian Kebudayaan Nusantara, Departemen Pendidikan dan Kebudayaan. Laksono,  P.M.  1985. Tradisi  dalam  Struktur  Masyarakat  Jawa:  Kerajaan dan Pedesaan . Yogyakarta: Gadjah Mada University Press.
Mochtar,  Kustiniyati.  1982.  “Pak  Sultan  dari  Masa  ke  Masa,”  dalam
Mohammad Roem,  dkk. Tahta untuk Rakyat : Celah-celah Kehidupan Sultan Hamengku Buwono IX . Jakarta: Gramedia. Moertono,Soemarsaid. 1985. Negara dan Usaha Bina-Negara di Jawa Masa Lampau:  Studi  tentang  Masa  Mataram  II,  Abad  XVI  sampai  XIX .
Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Mulyono,  Sri.  1982a. Wayang:  Asal-usul,  Filsafat,  dan  Masa  Depannya . Jakarta: Gunung Agung.
_____1982b. Apa dan Siapa Semar . Jakarta: Gunung Agung.
_____1983a. Wayang dan Karakter Manusia . Jakarta: Gunung Agung. _____1983b. Wayang dan Karakter Wanita . Jakarta: Gunung Agung. Notosusanto,  Nugroho.  1978. Masalah  Penelitian  Sejarah  Kontemporer .
Jakarta: Idayu.
Nugroho,  Akhmad.  2001.  “Kekerasan  Pasca  Baratayuda,”  dalam  Sumijati
As. Manusia  dan  Dinamika  Budaya  dari  Kekerasan  sampai Baratayuda . Yogyakarta: Fakultas Sastra UGM-Bigraf Publishing.
Poedjosoebroto.  1978. Wayang  Lambang  Ajaran  Islam .  Jakarta:  Pradnya Paramita.
Pontjosutirto,  Sulardjo.  1985.  “Upacara  Ruwat  di  Jawa,”  dalam
Koentjaraningrat. Ritus  Peralihan  di  Indonesia .  Jakarta:  Balai Pustaka.
Purwasito,  Andrik.  2002. Imajeri  India:  Studi  Tanda  dalam  Wacana . Surakarta: Pustaka Cakra.
Sastroamidjojo,  Seno.  1963. Sekelumit  Unsur  Filosofik  Tjeritera  Ardjuna Wiwaha . Djakarta: Kinta.
Setyowibowo,  Wijanarko.  1990. Membuka  Tabir  Misteri  Tokoh-tokoh Wayang Kurawa . Yogyakarta: Toko Buku SG/SR. Sindhunata.  1993. Anak  Bajang  Menggiring  Angin .  Jakarta:  Gramedia Pustaka Utama.
Sumantri,  Barnas  dan  Kanti  Waluyo.  1999. Hikmah  Abadi  Nilai-nilai Tradisional dalam Wayang . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Suseno,  Magnis  Franz.  1988. Etika  Jawa : Sebuah  Analisa  Falsafi  tentang Kebijaksanaan Hidup Jawa . Jakarta: Gramedia.
Tjermatjarita.  1958a. Baratajuda  Babak  Ke-1  (Pendahuluan)  Kalabendana Lena . Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat. Tjermatjarita. 1958b. Baratajuda Babak Ke-2 (Pendahuluan) Kresna Gugah .
Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat.
Tjermatjarita.  1958c. Baratajuda  Babak  Ke-3  (Djabelan)  Kresna  Duta . Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat.
Tjermatjarita. 1958d. Baratajuda Babak Ke-4 Seta Gugur . Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat.
Tjermatjarita. 1958e. Baratajuda Babak Ke-5 Bogadenta Gugur . Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat.
Tjermatjarita.  1958f. Baratajuda  Babak  Ke-6  Randjapan  (Renyuhan) .
Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat. Tjermatjarita.  1958g. Baratajuda  Babak  Ke-7  Burisrawa  Gugur  Atau Timpalan . Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat.
Tjermatjarita.  1958h. Baratajuda  Babak  Ke-8  Suluhan  (Gatutkatja  Gugur) . Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat.
Tjermatjarita.  1958i. Baratajuda  Babak  Ke-9  Karna  Tanding .  Jogjakarta:
Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat.
Tjermatjarita.  1958j. Baratajuda  Babak  Ke-10  Rubuhan  (Sujudana  Gugur) .
Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat. Tjermatjarita.  1958k. Baratajuda  Babak  Ke-11  Lahirnya  Parikesit .
Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat. Tjermatjarita.  1958l. Baratajuda  Babak  Ke-12  Djumenengan  (Lakon Sesudah Baratajuda). Jogjakarta: Badan Penerbit Kedaulatan Rakjat.
Toeriman.  1984. Wayang  Purwa  (Silsilah). Jilid  1.  Purwokerto:  tanpa penerbit.
Wiryamartana,  I  Kuntara.  1993.  “Usaha  Refleksi  Filosofis  dalam  Alam Pemikiran  Jawa,”  dalam  Bambang  Rudianto,  dkk. Jelajah  Hakikat Pemikiran Timur . Jakarta: Gramedia.
Zaehner,  Robert  C.  1992. Kebijaksanaan  dari  Timur:  Beberapa  Aspek Pemikiran Hinduisme . Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Zoetmulder,  P.J.  1983. Kalangwan:  Sastra  Jawa  Kuno  Selayang  Pandang . Jakarta: Djambatan.