## PARTISIPASI DAN KEADILAN: STUDI TEOLOGIS DALAM HUBUNGAN MANUSIA DAN TANAH
Radius Aditiya Jonar GPIB Jemaat Pelangi Kasih rjonar@gmail.com
Abstract: The issue of land is an important part in the history  of  human  life.  In  its  development,  the  land  was exploited  to  meet  the  growing  human  needs.  This  is evident  from  two  cases  of  land  use  that  existed  among Aboriginal  communities  in  Australia  and  Dayak communities  in  Ketapang,  West  Kalimantan.  One understanding  that  can  be  used  in  this  assistance process  is  that  the  process  of  excessive  and  arbitrary exploitation of land will have a bad influence on human life itself. Christian theology itself places land as part of nature  that  is inseparable  from  human  life. The  church needs to establish itself as part of this awareness process because  if  it  does  not,  the  church  will  face  its responsibilities before God as the Creator.
Abstrak: Persoalan tanah adalah bagian penting dalam sejarah  kehidupan  manusia.  Dalam  perkembangannya tanah  diesksploitasi  demi  memenuhi  kebutuhan manusia yang semakin bertambah. Hal ini tampak jelas dari dua kasus pemanfaatan tanah yang ada di tengah masyarakat  Aborigin  di  Australia  dan  masyarakat Dayak  yang  ada  di  Ketapang,  Kalimantan  Barat.  Satu pemahaman  yang  dapat  dipakai  dalam  proses pendampingan  ini  adalah  proses  eksploitasi  yang berlebihan  dan  semena-mena  terhadap  tanah  akan memiliki pengaruh  buruk  bagi  kehidupan manusia  itu sendiri.  Teologi  Kristen  sendiri  menempatkan  tanah sebagai  bagian  dari  alam  yang  tidak  terpisahkan  dari kehidupan  manusia.  Gereja  perlu  membangun  dirinya sebagai  bagian  dari  proses  penyadaran  ini  sebab  jika tidak, maka gereja akan berhadapan dengan tanggung- jawabnya  di  hadapan  Tuhan  sebagai  Sang  Pencipta.
Article History Submitted March 28 th , 2020 Revised June 19 th , 2020
Accepted June 24 th , 2020

## Keyword
Land; exploitation; Aborigin; Dayak; participation; justice; Christian theology; church
Tanah; eksploitasi; Aborigin; Dayak; partisipasi; keadilan; teologi Kristen; gereja

## PENDAHULUAN
Tanah adalah hal yang sangat penting sebagai bentuk pengakuan atas suatu keluarga, suku, dan bangsa. Selain itu tanah merupakan suatu harta yang berharga dalam sejarah umat manusia. 1 Persaingan dalam sejarah umat manusia mayoritas adalah  kisah  perebutan  tanah  dan  para  pahlawan  muncul  kebanyakan  karena mereka mampu menang dalam pertempuran di daratan. Lebih dari separuh tanah yang ada di bumi ini telah digunakan untuk memenuhi kepentingan dan kebutuhan manusia. 2 Tanah-tanah  itu  dieksploitasi  untuk  perumahan,  perkebunan,  ladang, pabrik,  pertambangan,  dan  lain-lain.  Berhektar-hektar  pohon  dalam  hutan ditebang dan kebanyakan tidak dilanjutkan dengan penanaman kembali.
Ada  dua  kasus  yang  penulis  gunakan  sebagai  dasar  permasalahan  dalam proses  perumusan  teologi  yang  tepat  sebagai  jawaban  atasnya.  Kasus  pertama adalah  keterlibatan  gereja-gereja  di  Australia  dalam  permasalahan  protes  yang diajukan  orang  Aborigin  kepada  perusahaan  minyak  yang  secara  sepihak  telah melakukan  eksploitasi  atas  tanah  mereka.  Kasus  kedua  adalah  persoalan  yang dihadapi gereja terhadap eksploitasi tanah yang dilakukan perusahaan, baik sawit maupun  pertambangan,  terhadap  masyarakat  Dayak  yang  ada  di  Desa  Sukaria, Kecamatan Air Upas, Kabupaten Ketapang, Kalimantan Barat.

## Analisa Kasus
Kasus pertama berawal dari kegundahan seorang bernama Gary Wells yang menghadapi  permasalahan  yang  dialami  masyarakat  Aborigin  di  Noonkanbah, Australia  Barat. 3 Masyarakat  Aborigin  di  Noonkanbah  melakukan  protes  kepada perusahaan  Eksplorasi  transnasional  Amax  yang  telah  melakukan  pengeboran minyak  di  tanah  yang  mereka  keramatkan.  Ini  bukan  persoalan  pertama  yang pernah dihadapi Gary. Sebelumnya ia bersama dengan gerejanya telah berurusan dengan persoalan masyarakat Aborigin di Pulau Aurukun dan Mornington. Saat itu
1 Christopher  J.  H.  Wright, God’s  People  in  God’s  Land:  Family,  Land,  and  Property  in  the  Old Testament (Grand Rapids: The Paternoster Press, 1990), 3.
2 Jame  Schaefer, Theological  Foundations  for  Enviromental  Ethics (Washington:  Georgetown University Press, 2009), 203.
3 Garry Newman, Land of God (Melbourne: Prince Press, 2004), 12-23.
gerejanya  memegang  tanggung  jawab  pelayanan  atas  orang-orang  Aborigin  yang tinggal di sana. Namun pada pertengahan Maret 1978, pemerintah mengeluarkan kebijakan  untuk  mengontrol  penuh  pulau  tersebut.  Semua  pekerja  gereja diperintahkan  untuk  meninggalkan  pulau  tersebut  terhitung  mulai  1  April. Kebijakan  ini  segera  mendapat  protes  dari  kedua  komunitas  Aborigin  itu  dan gereja  memberikan  dukungan  penuh  kepada  mereka.  Persoalan  ternyata  tidak berhenti di situ. Masyarakat Aborigin di Aurukun mencurigai adanya maksud lain dari  kebijakan  pemerintah  itu.  Ternyata  kecurigaan  mereka  benar.  Pemerintah ingin membangun suatu lokasi penambangan bauksit di tanah mereka. Keinginan pemerintah  ini  mendapat  penolakan  dari  masyarakat  Aborigin  di  Aurukun.  Bagi mereka,  penambangan  itu  akan  menghancurkan  situs-situs  upacara  adat  dan sumber-sumber  kehidupan  mereka.  Pemerintah  tidak  memberikan  royalti  secara langsung, namun berjanji akan menyediakan pelayanan-pelayanan tambahan bagi komunitas mereka diluar royalti yang diterima dari penambangan.
Masyarakat  Aborigin  di  Aurukun  tetap  menolak  tawaran  pemerintah  itu. Mereka  telah  melihat  akibat  yang  ditimbulkan  adanya  penambangan  bauksit  di wilayah  komunitas  Aborigin  di  Weipa,  yaitu  kerusakan  hidup  kesukuan  dan merebaknya  bahaya  penyakit  dan  minuman  keras.  Bagi  masyarakat  Aborigin  di Aurukun, tanah yang mereka miliki adalah sumber identitas dan kepaduan mereka yang tidak hanya memuaskan kebutuhan fisik saja, tetapi juga kebutuhan spiritual mereka. Bagaimanapun tanah adalah pemberian dari Yang Maha Kuasa yang tidak dapat  dipisahkan  dari  keberadaan  mereka.  Itu  sebabnya  tanah  menjadi  milik pusaka  yang  diwariskan  dari  satu  generasi  ke  generasi  berikutnya. 4 Mereka bahkan juga menyatakan bagaimana tanah mereka itu mempertahankan semangat spiritual mereka sama seperti membaca Alkitab mempertahankan hidup spiritual orang-orang  Kristen.  Sejumlah  pemimpin  gereja,  termasuk  Gary,  memberikan dukungan  pada  perjuangan  orang-orang  Aborigin  ini.  Karena  itu,  saat  tuntutan orang-orang  Aborigin  di  Aurukun  melalui  jalur  hukum  untuk  menolak  rencana pembukaan  tambang  bauksit  itu  berhasil,  para  pemimpin  gereja  itu  mendapat
4 Ibid., 18.
tekanan  dari  pihak  pemerintah.  Bahkan  mereka  juga  mendapat  stigma  negatif sebagai penghasut, orang luar yang memanipulasi orang Aborigin, dan pendukung komunis.  Gary  sendiri  juga  menghadapi  kenyataan  bahwa  banyak  di  antara komunitas gerejanya sendiri yang mempertanyakan tindakan Gary di Aurukun.
Saat ini Gary kembali harus berhadapan dengan persoalan yang nyaris mirip di Noonkanbah. Orang Aborigin yang tinggal di Noonkanbah berasal dari kelompok Yungngora  dan  mereka  dipaksa  untuk  menerima  kebijakan  pemerintah  yang menyatakan bahwa tanah mereka diambil alih oleh pemerintah dan mereka hanya menjadi peminjam saja. Atas dasar itulah perusahaan Amax diizinkan pemerintah untuk  memulai  proses  pembukaan  lokasi.  Orang-orang  Aborigin  di  Noonkanbah menyampaikan  banyaknya  laporan  bagaimana  alat-alat  berat  perusahaan  telah merusak  sejumlah  situs  keramat  milik  mereka,  termasuk  sebuah  pohon  yang mereka yakini sebagai tempat tinggal Friday Muller, mantan ketua mereka. Karena itu,  orang-orang  Aborigin  di  Noonkanbah  mencoba  membuat  petisi  yang  isinya mengingatkan  janji  pemerintah  Australia  Barat  terdahulu  untuk  melindungi kebudayaan  Aborigin,  termasuk  situs-situs  keramat.  Namun  petisi  ini  tidak berhasil dimenangkan sehingga perusahaan Amax pun mulai beroperasi.
Gary  menyadari  bahwa  kasus  di  Noonkanbah  memiliki  perbedaan  dengan kasus di Aurukun dan Mornington. Dalam kasus Aurukun dan Mornington, gereja memberikan dukungan secara penuh. Namun dalam kasus di Noonkanbah, gereja kurang  memberikan  perhatian.  Hal  ini,  menurut  Gary,  disebabkan  adanya pertanyaan  teologis  dalam  diri  gereja.  Dalam  kasus  Noonkanbah,  mereka  tidak hanya berhadapan dengan Amax, tetapi juga dengan pemerintah. Apakah tindakan menentang pemerintah dapat dibenarkan jika dihubungkan dengan Firman Tuhan dalam  Roma  13  dan  I  Petrus  2:13-17?  Bagaimana  dengan  tindakan  orang-orang Kristen  yang  terlibat  dalam  melindungi  sejumlah  situs  keramat  milik  Aborigin? Bukankah ini sama saja dengan melindungi berhala? 5
Kasus  yang  dihadapi  Gary  hampir  sama  dengan  apa  yang  digumuli  gereja- gereja di wilayah permukiman orang Dayak di Desa Sukaria, Kecamatan Air Upas,
5 Ibid., 24-27.
SOLA GRATIA: Jurnal Teologi Biblika dan Praktika
Kabupaten  Ketapang,  Kalimantan  Barat. 6 Pada  tahun  1985,  tanaman  sawit  mulai diperkenalkan  pemerintah  pada  masyarakat  Dayak  di  wilayah  Kabupaten Ketapang. Orang-orang Dayak semula tidak mau menerima karena sawit dianggap tanaman asing untuk mereka. Selain itu masyarakat Dayak meyakini bahwa tanah itu  adalah  anugerah  dari  Yang  Maha  Kuasa  melalui  leluhur  mereka. 7 Untuk membujuk  agar  orang-orang  Dayak  mau  mengubah  pendirian,  pada  tahun  1986, sejumlah  tokoh  perwakilan  masyarakat  Dayak  dibawa  oleh  perusahaan  calon investor untuk melihat perkebunan kelapa sawit mereka di Sumatera. Orang-orang Dayak itu memang terpukau melihat perkembangan kemajuan yang ada sehingga mereka  pun  setuju  untuk  membujuk  masyarakat  menerima  pembukaan  lahan  di daerah mereka.
Pada tahun 1987, sebuah perusahaan kelapa sawit dari Malaysia bernama PT Golden  Hope  masuk  di  wilayah  sekitar  Dusun  Batu  Keling  yang  menjadi  bagian dari  Desa  Sukaria  dan  disusul  pada  tahun  berikutnya  masuk  perusahaan  kelapa sawit dari Hongkong bernama PT Polyplant Sejahtera ke wilayah Dusun Perimping yang juga adalah bagian dari Desa Sukaria.
Aturan  yang  diterapkan  bagi  para  petani  yang  ingin  bergabung  adalah mereka  harus  menyerahkan  10  hektar  tanah  pada  perusahaan.  Setelah  itu  para petani akan menerima 3 hektar tanah untuk ditanami sawit milik pribadi mereka, sedang 7 hektar lainnya menjadi milik perusahaan. Sistem pembagian yang tidak adil  inilah  yang  membuat  tidak  banyak  petani  yang  mau  mengikuti  program perusahaan  ini.  Semula  perusahaan-perusahaan  sawit  ini  masih  menunjukkan politik  bermuka  manis  pada  masyarakat.  Mereka  memberi  bantuan  pada masyarakat  dalam  berbagai  bentuk,  antara  lain  dengan  membangun  lapangan olahraga, membuka sekolah, dan memberi motor sebagai fasilitas desa. Politik ini berjalan hingga tahun 1989.
Pada  tahun  1989,  perusahaan-perusahaan  ini  mulai  menjalankan  politik baru, yaitu eksploitasi lahan besar-besaran. Perubahan kebijakan ini terjadi karena
6 Samuel Icun, Kasus-Kasus Tanah Masyarakat Dayak Yang Terlupakan (Pontianak: Enggang Press, 2010), 8-16
7 Ibid., 12
perusahaan-perusahaan  itu  telah  berhasil  mencapai  target  pembukaan  lahan seluas 1.400  hektar.  Di  sinilah mulai muncul sengketa  dengan  pihak  perusahaan. Dalam proses eksploitasi lahan baru ini, perusahaan - perusahaan secara sengaja masuk  ke  tanah  -  tanah  hak  ulayat  adat.  Banyak  kuburan  dan  lokasi  keramat masyarakat  adat  Dayak  yang  hancur  dan  ini mengundang  protes  dari  para  tokoh adat  Dayak  setempat.  Namun  tidak  ada  yang  berani  melakukan  protes  terbuka karena  perusahaan  -  perusahaan  itu  didukung  oleh  pihak  aparat  keamanan  yang tidak  segan  melakukan  kekerasan  kepada  orang-orang  Dayak  yang  berani mengadu. 8
Persoalan  lain  yang  dihadapi  masyarakat  dengan  adanya  perkebunan  sawit mulai  bermunculan.  Air  sungai  sebagai  sumber  kehidupan  mulai  mudah  kering karena  adanya  sawit  yang  ditanam  di  dekat  sungai.  Penyakit  yang  sebelumnya belum  dikenal  masyarakat  mulai  berjangkit.  Namun  yang  paling  parah  adalah munculnya  budaya  mabuk-mabukan  dan  tumbuhnya  sikap  materialisme  yang menganggap  uang  adalah  segalanya.  Selain  itu  penghancuran  hutan  juga menimbulkan  dampak  lingkungan  yang  luar  biasa.  Hal  ini  makin  parah  setelah masuknya perusahaan pertambangan bauksit pada tahun 2010.
Perusahaan pertambangan bauksit menawarkan ganti rugi yang lebih besar kepada masyarakat agar mereka mau menjual tanah. Harga ganti rugi yang tinggi sebagai  imbalan  atas  tanah  masyarakat  yang  dijual  membuat  banyak  orang beramai-ramai  menjual  tanah  mereka.  Bahkan  ada  sejumlah  kisah  nyata bagaimana  sebidang  tanah  harus  diperebutkan  oleh  lebih  dari  satu  keluarga  dan tak jarang berakhir dengan perkelahian di antara saudara sendiri. Pertambangan juga  makin  menambah  kerusakan  hutan.  Selain  itu  air  limbah  telah  merusak sumber-sumber air yang biasa digunakan masyarakat desa untuk mandi, mencuci, dan  air  minum.  Warga  desa  yang  memiliki  uang  banyak  sebagai  hasil  ganti  rugi penjualan tanah mereka seharusnya merasa senang. Namun kenyataannya mereka tidak  dapat  dipuaskan  dan  kini  mereka  terancam  dalam  satu  bahaya  baru,  yaitu kemiskinan.
8 Ibid., 25-27.
Gereja  -  gereja  yang  ada  di  wilayah  pelayanan  Desa  Sukaria  adalah  Gereja Katolik,  GPIB,  dan  GKSI.  Bagaimana  respons  yang  mereka  berikan  menghadapi situasi  kerusakan  yang  diakibatkan  perusahaan  -  perusahaan  perkebunan  dan pertambangan  tersebut?  Gereja  Katolik  bersikap  amat  kritis  dan  berpihak  pada masyarakat secara jelas. GKSI menunjukkan kecenderungan untuk berpihak pada perusahaan  dan  mengambil  manfaat  dari  hubungan  itu  untuk  kepentingan pembangunan  mereka.  Sedang  kebijakan  GPIB  tergantung  pada  pandangan pendeta  yang  ada.  Ketika  penulis  menjadi  pendeta  GPIB  yang  juga  membawahi wilayah pelayanan di Desa Sukaria, GPIB penulis arahkan untuk berjalan di posisi tengah.  GPIB  juga  bersikap  kritis  pada  perkembangan  kerusakan  alam  yang  ada dan  sering  melakukan  diskusi  -  diskusi  bersama  warganya  dalam  berbagai kesempatan  serta  membangun  jaringan  dengan  kelompok  masyarakat  adat. Namun  GPIB  juga  membangun  hubungan  dengan  pihak  perusahaan  agar  lebih mudah memberikan  masukan  yang  dapat  berguna  untuk  memperbaiki  kebijakan perusahaan yang lebih positif di masa mendatang.
Pada  tahun  1997,  warga  Desa  Sukaria  melakukan  protes  saat  alat  berat perusahaan  Golden  Hope  menggusur  tanah  kuburan  yang  dikeramatkan  dan protes  ini  diwujudkan  dengan  aksi  demonstrasi  di  kantor  Bupati  dan  DPRD Ketapang  selama  tiga  hari.  Pemimpin  GPIB  mendampingi  warga  jemaatnya  yang mengikuti  aksi  ini  untuk  mencegah  tindakan  anarkis  selama  demonstrasi berlangsung.  Perjuangan  masyarakat  berhasil  dan  perusahaan  pun  diharuskan meminta maaf kepada masyarakat adat Dayak serta membayar ganti rugi. Namun tampaknya  akhir-akhir  ini  masyarakat  Dayak  sudah  makin  tidak  perduli  dengan masalah kerusakan alam. Mereka sudah makin dininabobokan dengan kenikmatan materi  yang  semu,  sementara  alam  sebagai  sumber  hidup  mereka  yang  utama makin terkikis.
Persoalan yang dihadapi kedua kasus ini hampir sama, yaitu:
1. Tanah  merupakan  milik  yang  paling  berharga  dalam  kehidupan  masyarakat, baik bagi orang Aborigin maupun orang Dayak.
2. Tanah memiliki dimensi ilahi  sebagai anugerah dari Yang Maha Kuasa sebagai
Pencipta yang diwarisi generasi demi generasi.
3. Tanah  memiliki  hubungan  yang  selaras  dengan  manusia  dan  alam  sekitarnya (hubungan tripartit) dengan sifat saling mempengaruhi.
4. Penghormatan  terhadap  tanah  dan  alam  diwujudkan  dalam  tradisi-tradisi upacara  adat  yang  harus  dilakukan  bila  tidak  ingin  mengundang  terjadinya bencana.
5. Dunia  modern  dengan  konsep  pembangunan  untuk  memajukan  masyarakat telah  dipergunakan  sebagai  dalih  untuk  membenarkan  tindakan  perusakan tanah dan alam.
Inilah tantangan utama yang dihadapi masyarakat dan inilah yang kemudian juga diajukan pada gereja untuk ikut memberikan respons dalam tindakan. Akan tetapi ada beberapa persoalan yang menjadi pertimbangan gereja, yaitu:
1. Pembangunan  dan  masuknya  perusahaan  dianggap  sebagai  bagian  dari kebijakan  pemerintah.  Jika  gereja  melihat  ada  tindakan  perusahaan  yang merugikan masyarakat dan alam sekitarnya dan ingin bertindak menentangnya, tentu  gereja  akan  berhadapan  dengan  pemerintah.  Apakah  gereja  siap  untuk mengambil sikap bertentangan dengan pemerintah?
2. Persoalan hukum yang sering berpihak pada perusahaan dan pemerintah dalam kasus-kasus  perusakan  alam.  Perusahaan  memiliki  kekuasaan  uang  untuk membayar hukum, sedang pemerintah memiliki kekuasaan memaksa berdasar undang-undang.  Gereja  tidak  memiliki  kekuasaan  seperti  itu.  Perjuangan  pasti membutuhkan tenaga, waktu, pemikiran, dana, dan kekuatan. Di sinilah gereja bertanya  pada  dirinya  sampai  seberapa  jauh  perjuangan  akan  berhasil. Bukankah  sesuatu  yang  sia-sia  melawan  kekuatan  yang  jauh  lebih  besar?  Hal lain yang dipikirkan gereja adalah kekhawatiran isu itu dapat dibalikkan untuk menghantam mereka kembali dan ini tentu dapat mengganggu pelayanan gereja di masa mendatang.
Lima tantangan dan dua pertimbangan di atas merupakan bagian dari pergulatan gereja ketika berhadapan dengan isu lingkungan, khususnya tanah. Melalui artikel ini, penulis ingin memberikan pandangan agar gereja berani terlibat dalam usaha
untuk  menjaga  tanah  sebagai  bagian  dari  tanggung  jawab  teologis  dalam memelihara keutuhan ciptaan.

## METODE PENELITIAN
Penulis  menggunakan  pendekatan  teologi  kontekstual  yang  digagas  oleh Stephen  Bevans.  Ada  enam  model  teologi  kontekstual  yang  ditawarkan  oleh Bevans  sebagai  media/alat  bagi  para  teolog  untuk  merumuskan  teologi  sebagai jawaban  atas  persoalan  nyata  yang  dihadapi,  baik  dalam  gereja  maupun  dalam hubungan  gereja  dengan  isu-isu  kontemporer di  sekitar  dirinya.  Di  dalam  artikel ini, penulis akan menggunakan model antropologis sebagai dasar berteologi dalam makalah  ini. 9 Penulis  akan  memakai  pengalaman  dalam  kasus-kasus  masa  kini sebagai konteks untuk kemudian dilihat dalam terang Alkitab.

## PEMBAHASAN
Teks  Perjanjian  Lama  mengungkapkan  bagaimana  tanah  adalah  bagian terpenting  dalam  janji  Allah  kepada  Abraham.  Janji  ini  ditepati  Allah  saat  Ia memberikan  tanah  Kanaan  untuk  dikuasai  Israel  sebagai  keturunan  Abraham. Namun mereka sempat kehilangan tanah yang mereka miliki karena ketidaktaatan mereka  terhadap  Allah.  Allah  kemudian  memulihkan  kembali  janji-Nya  dengan mengembalikan  umat-Nya  ke  tanah  milik  mereka. 10 Imamat  25:23  merupakan dasar  teologis  yang  dipegang  orang  Israel.  Ada  tiga  hal  yang  menjadi  penekanan yang bisa disebut sebagai teologi tanah dalam Perjanjian Lama, yaitu:
1. Tanah  diberikan  oleh  Allah  sebagai  penggenapan  janji  kepada  bapa-bapa leluhur.
2. Allah adalah pemilik utama dari tanah.
3. Israel dan tanah diikat dalam hubungan yang erat antara Israel dengan Allah. 11
9 Stephen B. Bevans, Models of Contextual Theology (New York: Orbis Books, 1992), 54-69
10 Christopher Wright , God’s People in God’s Land: Family, Land, and Property in the Old Testament (Grand Rapids: The Paternoster, 1990), 4.
11 Ibid., 9.
Namun  dalam  perkembangannya  tanah  kehilangan  dimensi  spiritualnya  sebagai milik  Allah  dan  digantikan  dengan  pandangan  materialisme  yang  berakar  dari penafsiran  atas  Kejadian  1:26-29  yang  menempatkan  manusia  sebagai  penguasa yang harus memanfaatkan dan menguasai alam. 12

## Pemikiran Rasional
David  Kinsley  menyampaikan  empat  hal  ketika  ia  berbicara  tentang hubungan antara teologi Kristen dan lingkungan hidup, yaitu:
1. Teologi  Kristen  menjadi  dasar  negatif  terhadap  perkembangan  spiritualitas lingkungan.
2. Teologi  Kristen  memiliki  kecenderungan  ekologis  yang  kuat  dan  menjadi sumber yang penting untuk membangun kehidupan spiritualitas lingkungan.
3. Teologi Kristen dalam Alkitab bersikap tidak tegas terhadap isu-isu lingkungan.
4. Teologi  Kristen  tidak  menentukan  kedudukan  aktualnya  terhadap  isu-isu lingkungan,  tapi  ada  tema-tema  tertentu  dalam  Alkitab  yang  dipakai    untuk mendukung pandangannya terhadap lingkungan hidup. 13
Robert  P.  Borrong  menyederhanakan  keempat  pandangan  Kinsley  ini  dalam bentuk  pertanyaan,  yaitu:  Apakah  teologi  Kristen  bersikap  negatif  atau  bersikap positif  terhadap  lingkungan  alam?  Atau  ia  bersifat  netral  dan  tak  punya  visi mengenai lingkungan? 14
Salah satu pandangan teologi ekologi yang dapat dikemukakan di sini adalah pandangan  Douglas  John  Hall.  Ia  melihat  bahwa  persoalan  utama  krisis  ekologi disebabkan  oleh  pandangan-pandangan  Kristen,  maka  untuk  menyelesaikannya, jawaban  harus  dicari  dari  dalam  Alkitab  dan  tradisi  Alkitab.  Hall  menemukan gambaran  yang  sangat  tragis  sekaligus  memalukan  ketika  berbicara  tentang hubungan  antara  manusia dan  teknologi. Teknologi  adalah  ciptaan  manusia  yang dibuat untuk membantu manusia menguasai alam. Namun kenyataannya manusia
12 William Cohen, Capitalism of Land in Bible (New York: Doubleday, 1995), 61-62.
13 David  Kinsley, Ecology  and  Religion:  Ecological  Spirituality  in  Cross-Cultural  Perspective (Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1995), 101-2.
14 Robert P. Borrong, Teologi Dan Ekologi (Jakarta: STT Jakarta, 1998), 8.
tidak  dapat  menjadi  tuan  atas  teknologi.  Sikap  ketergantungan  manusia  pada teknologi  membuat  manusia  justru  berada  dalam  posisi  dikuasai  oleh  teknologi. Akibatnya manusia memosisikan diri direndahkan dan menjadi seperti benda yang dapat dimanipulasi. 15
Oleh karena itu, menurut Hall, gereja harus kembali pada bentuk kekristenan profetis  yang  bertumpu  pada  sikap  pelayan  dan  bukan  sebagai  penguasa  yang berlaku seenaknya pada alam. 16 Dengan demikian alam membantu manusia untuk tidak  terlalu  bergantung  pada  teknologi  dan  itu  berarti  posisi  manusia  kembali pada  kedudukannya  yang  tidak  lagi  direndahkan.  Sikap  pelayan  ( stewardship ) harus  dimengerti  menjadi  simbol  yang  mendorong  orang-orang  Kristen  untuk melaksanakan  tugas  pemeliharaan  atas  alam.  Kepedulian  manusia  atas  alam mendorong mereka untuk tidak lagi bersikap sombong dan arogan yang seringkali menempatkan  manusia  berada  dalam  posisi  sama  seperti  Allah.  Karena  itu hubungan yang harus tercipta, menurut Hall, hubungan manusia dengan alam dan bukan hubungan manusia di atas atau di dalam alam. Dengan demikian tanggung jawab  yang  diberikan  Allah  pada  manusia  untuk  mengatur  dan  menguasai  alam harus  dilihat  bukan  sebagai  izin  untuk  menguasai  dan  merampas  alam,  namun harus diartikan sebagai bentuk tanggung jawab secara khusus pada alam. 17
Pandangan  lain  juga  dikemukakan  oleh  Robert  P.  Borrong.  Seluruh  teologi Kristen, menurutnya, menunjukkan kepedulian Allah kepada seluruh ciptaan dan ini ditunjukkan dalam empat hal penting, yaitu:
1. Dalam  teologi penciptaan  nyata  bahwa  Allah  menciptakan  segala  sesuatu  baik bahkan  amat  baik,  maka  Allah  mengasihi  seluruh  ciptaan-Nya  itu.  Manusia diberikan mandat menjadi mitra Allah dalam mewujudkan kasih dan kebaikan Allah pada seluruh ciptaan Allah.
2. Kejatuhan  manusia  ke  dalam  dosa,  walaupun  mempengaruhi  dan  merusak hubungan  manusia  dengan  ciptaan  lainnya,  tetapi  tidak  menjadi  alasan
15 Douglas John Hall, The Steward: A Biblical Symbol Come of Age (Grand Rapids: Wm.B. Eerdmans, 1990), 82.
16 Ibid., 102.
17 Ibid., 205.
merendahkan  martabat  ciptaan  lain.  Dalam  teologi  perjanjian  antara  Allah dengan manusia, makhluk hidup lainnya diikutsertakan dalam janji pembaruan dan penebusan Allah.
3. Penebusan  Allah  melalui  kedatangan,  pengurbanan,  dan  kemenangan  Kristus mencakup  seluruh  ciptaan  Allah.  Artinya  karya  penebusan  Kristus  itu  tidak hanya untuk manusia, tetapi untuk seluruh ciptaan. Jadi ekologi tercakup dalam karya penebusan Kristus.
4. Dari  segi  teologi  eskatologi,  kita  mengharapkan  bahwa  Kristus  akan  datang kembali  untuk  menyempurnakan  karya  pendamaian  untuk  seluruh  ciptaan dalam  langit  dan  bumi  yang  baru,  di  mana  seluruh  syalom  Allah  akan diwujudnyatakan sepenuh-penuhnya.
5. Atas dasar itu semua, maka teologi Kristen memandang positif terhadap ekologi dan terpanggil mengembangkan teologi ekologi yang konstruktif. 18
Persoalan keberpihakan orang-orang Kristen pada persoalan ekologi juga diangkat Leonardo  Boff  dalam  pandangannya  tentang  ekologi  sosial.  Menurut  Boff, persoalan  krisis  yang  dihadapi  alam  saat  ini  tidak  dapat  dilepaskan  dari  krisis global  yang  sedang  dialami  manusia.  Eksploitasi  yang  dilakukan  manusia  pada alam  tidak  dapat  dilepaskan  dari  sikap  eksploitasi  manusia  terhadap  sesamanya yang miskin dan tertindas. 19 Manusia yang miskin dan tertindas disamakan dengan alam  yang  juga  mengalami  ketertindasan  oleh  sikap  manusia  yang  sewenang- wenang  dan  sok  berkuasa. 20 Oleh  karena  itu,  menurut  Boff,  kita  membutuhkan sudut pandang teologis yang baru saat memandang planet Bumi ini sebagai tempat istimewa yang diberikan Allah dalam kehidupan manusia. Penghargaan pada Bumi dan  alam  di  dalamnya  harus  berjalan  selaras  dengan  sikap  perhargaan  pada manusia secara sosial. 21
Gambaran-gambaran  alternatif  yang  disampaikan  dalam  sejumlah  teologi ekologi yang ada pada bagian ini memberikan satu garis yang tidak terputus. Alam,
18 Robert P. Borrong, Teologi Dan Ekologi (Jakarta: STT Jakarta, 1998), 42-3.
19 Leonardo Boff, “So c ial Ecology: Poverty and Misery,” in Ecotheology: Voices from South and North , ed. David G. Hallman (New York: Orbis Books, 1994), 235.
20 Ibid., 244
21 Ibid., 245
termasuk  tanah  di  dalamnya,  diberikan  sebagai  anugerah  Allah  pada  manusia. Sayangnya  konsep  pemeliharaan  milik  Allah  yang  dipercayakan  pada  manusia disalahartikan  menjadi  penguasaan  yang  bertindak  dengan  sewenang-wenang terhadap  sesama  ciptaan  yang  dilakukan  manusia.  Oleh  karena  itu  dibutuhkan sudut  pandang  baru  untuk  merumuskan  suatu  teologi  ekologi  baru  yang  tidak hanya  bernuansa  penghormatan  dan  penghargaan  pada  alam,  tapi  juga  pada proses pembebasan alam dari berbagai ketertindasan yang dialaminya. Gambaran inilah yang akan menuntun kita menuju proses penggunaan model berteologi yang tepat  untuk  diterapkan  dalam  kasus  yang  dihadapi  masyarakat  Aborigin  di Noonkanbah dan masyakat Dayak di Desa Sukaria.

## Konstruksi Teologi
Kisah  alam  dan  manusia  ada  dalam  berbagai  cerita  yang  semula  menjadi tuturan  lisan  di  tengah  kehidupan masyarakat  yang  masih memiliki  adat  sebagai bagian  budaya.  Dalam  cerita  rakyat  Pulanggana  dan  Buinasi  (cerita  rakyat  Daya Kantuk),  bagaimana  terjadinya  dunia  dan  manusia  yang  pertama  digambarkan. Ada  nuansa  kedekatan  antara  manusia  dengan  alam.  Hal  ini  ditunjukkan  dengan cerita  saat  Buinasi  dan  kakak-kakaknya  melakukan  penebangan  hutan  tanpa meminta  izin  pada  Pulanggana  yang  sudah  diberikan  kuasa  oleh  Raja  Sua,  cucu Raja  Mula  pencipta  alam  semesta,  untuk  menguasai  tanah,  air  dan  segala  isinya. Pulanggana  yang  sakti  menjadikan  hutan  yang  ditebang  itu  menjadi  tumbuh kembali.  Ditebang  lagi,  tumbuh  lagi,  begitu  seterusnya.  Ketika  ia  diserang  oleh Buinasi  dan  saudara-saudaranya,  tak  ada  yang  mampu  mengalahkannya.  Setelah menyerah kalah, mereka diampuni Pulanggana dan diperintahkan untuk sebelum membuka tanah, harus meminta izin lebih dahulu dengan cara menyanyikan lagu ( yudar )  yang  kemudian  dilaksanakan  oleh  para  petani  bila  mereka  hendak membuka ladang. 22 Keharmonisan manusia dengan alam begitu indah diceritakan di dalamnya.
22 Proyek  Inventarisasi  dan  Dokumentasi  Kebudayaan  Daerah, Cerita  Rakyat  Kalimantan  Barat (Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1982), 101-3.
Alkitab sebagai firman Allah yang menyampaikan kesaksian-kesaksian hidup orang beriman berbicara sangat banyak tentang hubungan manusia dengan tanah dan  alam  sekitarnya.  Kisah  penciptaan  dalam kitab  Kejadian  memberikan  urutan mulai dari terang hingga pada manusia sebagai ciptaan terakhir.
Ada  makna  yang  dalam  yang  mau  ditunjukkan  bahwa  manusia  sangat bergantung  pada  ciptaan-ciptaan  lain  yang  ada  sebelumnya.  Jika  ciptaan-ciptaan lain  itu  memiliki  gangguan,  maka  manusia  takkan  juga  mampu  bertahan.  Karena itu, kisah penciptaan berbicara tentang perintah Allah agar manusia menghormati dan  menghargai  alam  dengan  baik.  Hal  ini  makin  kuat  digambarkan  pada  saat Allah  meminta  Adam  untuk  memberi  nama  semua  penghuni  Taman  Eden (Kejadian  2:20).  Memberi  nama  adalah  bagian  dari  sikap  mengasihi, memperhatikan,  dan  mengakui  adanya  hubungan  yang  selaras  antara  keduanya. Nama adalah bagian penting dalam proses saling mengenal secara pribadi.  Ketika Allah meminta Adam untuk memberi nama pada semua penghuni di Taman Eden, maka itu sama artinya dengan Allah meminta Adam untuk juga memiliki perhatian pada mereka. Bukan dalam suatu hubungan yang eksploitatif, melainkan hubungan yang saling memengaruhi dan tidak terpisahkan. Pandangan ini dapat saja dipakai sebagai pegangan  bahwa  yang  dimaksudkan  dengan  kata  “menguasai”  dalam Kejadian  1:26  dan  28  bukanlah  tindakan  yang  otoriter,  melainkan  menguasai dengan  makna  mengenal  dan  memelihara  alam  yang  diberikan  Allah  sebagai tanggung jawab untuk dikelola dengan baik.
Kehadiran pembangunan bukanlah sesuatu yang salah jika dimengerti dalam makna  yang  positif.  Pembangunan  secara  positif  berarti  menghadirkan perkembangan baru dalam kehidupan manusia.  Namun dalam perkembangannya pembangunan  telah  terjebak  bukan  lagi  menjadi  sumber  kemajuan  yang memberdayakan  manusia,  namun  lebih  dikuasai  oleh  keserakahan  dan kepentingan untuk mengambil keuntungan diri sendiri daripada melihat pada diri orang  lain.  Hal  inilah  yang  perlu  dilihat  gereja  sebagai  suatu  ancaman  serius.  Ini bukan  sekedar  berbicara  tentang  pemanasan  global,  yaitu  masalah  perubahan suhu yang diakibatkan tindakan-tindakan manusia yang tidak bersahabat dengan
alam. Namun ia berbicara tentang tindakan yang dapat menggiring manusia pada proses  kehancurannya  sendiri.  Itulah  pengaruh  dosa  yang  telah  merusak pemikiran-pemikiran manusia, termasuk gereja, sehingga tidak mau tahu apa yang dikehendaki dan diperintahkan oleh Allah.
Gereja  pun  kerap  berbicara  tentang  keadilan  dalam  berbagai  kesempatan. “Kita harus melakukan keadilan” I tulah yang sering diangkat gereja dalam banyak kesempatan.  Namun  pada  kenyataannya  keadilan  yang  dimaksudkan  di  sini bukanlah  keadilan  yang  adil,  tetapi  keadilan  yang  dipilih-pilih  dalam  berbagai kategori yang justru menampakkan sikap yang tidak adil. Alam sering tidak masuk dalam  kategori  menurut  pandangan  yang  nyata.  Akibatnya  alam  hanya  menjadi sesuatu yang ada di bawah tekanan manusia. Alam hanya ada sebagai bagian yang memang harus ditindas oleh manusia. Alam memang wajar saja jika diperlakukan tidak adil karena dia memang hanyalah alat bagi kebutuhan manusia. Pandangan inilah yang juga menjadi propaganda para kapitalis yang menjadi pemegang uang dan kekuasaan yang repotnya sering ikut memegang kendali dalam gereja.
Di sini gereja perlu bicara tentang sikap partisipasi dan kritis sebagai bagian dari diri mereka. Gereja harus bertindak dengan dasar bahwa sebagaimana Allah memelihara kehidupan ciptaan-Nya, maka gereja pun harus berpartisipasi sebagai pelaksana kehendak Allah dengan ikut memelihara ciptaan-Nya. Gereja tidak dapat mengabaikan tanggung jawab ini dan harus membangun sikap kritis pada berbagai hal  yang  dapat  berpotensi  merusak  alam.  Sikap  partisipasi  dan  kritis  ini  dapat diwujudkan dalam bentuk pemberdayaan dan pendampingan pada tiap-tiap kasus perusakan lingkungan sebagai bagian dari strategi gereja.
Konsep tentang langit dan bumi yang baru seperti yang disuarakan Yohanes dalam Wahyu dapat menjadi bagian penting dalam hal ini. Kita sering menafsirkan bagian  ini  dalam  nuansa  eskatologis  sebagai  sesuatu  yang  akan  terjadi  di  masa depan.  Padahal  konsep  ini  berbicara  tentang  pembaruan  alam  yang  seharusnya menjadi semangat gereja untuk peduli dengan alam. Ketika gereja bertindak nyata dalam  proses-proses  pemulihan  alam,  maka  itu  berarti  akan  terjadi  langit  dan bumi  yang  baru  dinyatakan  hari  ini  dan  bukan  nanti.  Karena  itu  gereja  harus
membentuk  partisipan-partisipan  yang  sadar akan  tugas  dan  tanggung  jawabnya sebagai  manusia  yang  memegang  mandat  dari  Allah  untuk menyelamatkan  bumi ini. Isu penyelamatan alam perlu diangkat dalam berbagai media yang dimiliki oleh gereja.  Tentu  saja  ini  bukan  berarti  gereja  mengubah  dirinya  sama  dengan  LSM yang  bergerak  dalam  bidang  lingkungan  hidup  seperti  Walhi,  Green  Peace,  atau WWF.  Namun  gereja  perlu  memasukkan  isu  tentang  alam  lebih  banyak  dalam strateginya sehingga gereja tidak hanya sibuk mengejar dan menghitung jiwa yang akan  diselamatkan  karena  program  penginjilannya,  tetapi  juga  dapat menyampaikan  kesaksiannya  tentang  program  lingkungan  yang  telah  ia laksanakan dengan penuh tanggung jawab dalam partisipasinya yang kritis.

## KESIMPULAN DAN REKOMENDASI
Teologi partisipasi - kritis merupakan usulan penulis untuk membantu gereja dalam  menyatakan  sikapnya  secara  tegas  dalam  persoalan  alam.  Sikap  gereja harus  berpartisipasi  dalam  berbagai  tindakan  untuk  melakukan  perubahan- perubahan yang lebih berpihak pada alam. Alam adalah bagian dari kita dan inilah yang membangun sikap kritis kita terhadap berbagai kebijakan atau tindakan yang menindas alam. Teologi partisipasi-kritis berbasis pada proses pembebasan alam dari tindakan semena-mena manusia.  Hal ini berarti gereja tidak  boleh diam dan hanya  berpangku  tangan  saja  menyaksikan  pohon-pohon  ditebang,  tanah-tanah dirusak dengan racun-racun hama, pembunuhan hewan yang semakin punah, dan pencemaran di sungai dan laut. Gereja harus bertindak mendorong masyarakat di sekitar wilayah pelayanannya untuk ikut memiliki perhatian yang sama terhadap persoalan  kerusakan  alam.  Ini  tentu  membutuhkan  sikap  dan  pandangan  yang radikal  untuk  dapat  melihat,  memeriksa,  menganalisa,  menyimpulkan,  dan merumuskan  kebijakan  yang  akan  menjadi  acuan  gereja  untuk  ikut  aktif  dalam proses pembebasan alam.
Ruang - ruang diskusi tentang alam harus dibangun di dalam gereja dengan memanfaatkan media kotbah, seminar, majalah dinding, warta jemaat, dan media online.  Gereja  harus  membangun  jaringan  yang  luas  untuk  mengembangkan
proses penyadaran pentingnya alam sebagai bagian yang tak terpisahkan dengan manusia.  Gereja  menjadi  contoh  dalam  menata  diri  menjadi  gereja  yang  ramah lingkungan. Keberpihakan pada alam pada akhirnya akan berbicara tentang sikap gereja untuk memuliakan Allah sebagai Sang Pencipta. Alam harus kita selamatkan karena  jika  alam  rusak,  maka  ia  tidak  akan  memberi  manfaat  apapun  bagi kehidupan manusia. Hal ini sama artinya dengan kita telah mengabaikan tanggung- jawab dan kepercayaan yang telah diberikan Allah untuk memanfaatkan, merawat, dan menjaga alam ciptaan-Nya.

## DAFTAR PUSTAKA
Bevans, Stephen B. Models of Contextual Theology . New York: Orbis Books, 1992.
Boff,  Leonardo. “ Social  Ecology:  Poverty and Misery. ” In Ecotheology:  Voices from South  and  North ,  edited  by  David  G.  Hallman,  235 – 247.  New  York:  Orbis Books, 1994.
Borrong, Robert P. “ Teologi Dan Ekologi, ” 1998.
Cohen, William. Capitalism of Land in Bible . New York: Doubleday, 1995.
Hall,  Douglas  John. The  Steward:  A  Biblical  Symbol  Come  of  Age .  Grand  Rapids: Wm.B. Eerdmans, 1990.
Icun,  Samuel. Kasus-Kasus  Tanah  Masyarakat  Dayak  Yang Terlupakan .  Pontianak: Enggang Press, 2010.
Kinsley,  David. Ecology  and  Religion:  Ecological  Spirituality  in  Cross-Cultural Perspective . Englewood Cliffs: Prentice Hall, 1995.
Proyek  Inventarisasi  dan  Dokumentasi  Kebudayaan  Daerah. Cerita  Rakyat Kalimantan Barat . Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, 1982.
Schaefer,  Jame. Theological  Foundations  for  Enviromental  Ethics .  Washington: Georgetown University Press, 2009.
Wright, Christopher J. H. God ’ s People in God ’ s Land: Family, Land, and Property in the Old Testament . Grand Rapids: The Paternoster Press, 1990.