Agama Sebagai Basis Terciptanya Etika Global
Oleh : C.B. Ismulyadi MKU-UNY Email : Ismul_cokro@yahoo.com.
Abstrak  : Globalisasi  secara  umum  merupakan  bentuk  keterbukaan  dunia  yang  tidak lagi  tersekat  oleh  wilayah  administrasi  negara,  ideologi,  agama,  kultur  budaya masyarakat  dan  keterpisahan  geografi  fisik  tempat  tinggal.  Dunia  bisa  terbuka  karena dipercepat  oleh  perkembangan  teknologi  komunikasi  dan  transportasi.  Teknologi tersebut  dapat  menembus  batas  berbagai  sekat-sekat  dunia  manusia.  Melalui  sarana teknologi  informasi  di  jaman  globalisasi  pula,  setiap  orang  bisa  mendapatkan  berita, baik dari hal yang paling dianggap tabu sampai yang paling suci sekalipun.
Agama  dipaksa  masuk  ke  dalam  dan  berada  dunia  pusaran  global.  Karena  itu, mekanisme  pasar  global  harus  juga  dipelajari  oleh  agama-agama,  jika  agama-agama masih  ingin  tetap  eksis  di  dalam  pusaran  yang  mahadahsyat  ini.  Sebagai  contoh, meskipun  pesan  Kitab  Suci  esensinya  tetap  sama,  masing-masing  agama  harus  berani merumuskan secara baru apa  yang menjadi pesan Kitab Suci tersebut. Atau bila perlu, ada  pembaruan  ajaran-ajaran  agama  yang  sudah  tidak  sesuai  dengan  sensitivitas humanisme  kontemporer.  Keberadaan  agama  di  pusaran  globalisasi  menuntut  sebuah pilihan. Pilihan ini tidak lain adalah ketika agama menentukan langkah yang tepat agar wajahnya,  minimal  mengakomodasai  kerinduan  dari  roh  zaman  yang  bertiup  di  era pasar bebas dan globalisasi.
Kata Kunci : Agama, Globalisasi, Etika Global

## Pendahuluan
Dalam  evolusi  sejarah  umat  manusia,  ternyata  perjalanan  sejarah  ini  tidak  selalu berkembang  linear.  Ide-ide  besar  datang  dan  pergi,  gagasan  yang  baru  menggantikan yang  lama,  menegasikan  atau  mengambil  bentuk  baru  dari  suatu  sintesis  kreatif  yang memperkaya.  Gagasan-gagasan  yang  tidak  relevan  dengan  perkembangan  zaman  atau yang  telah  berperan  menghancurkan  zaman  itu  sendiri  pada  akhirnya  akan  menerima kritik,  bahkan  dicaci,  dan  lalu  ditinggalkan.  Hal  ini  memperlihatkan  bahwa  semakin maju  capaian  pemikiran  manusia  bukan  berarti  ia  akan  begitu  saja  menjamin kesejahteraan  dan  kedamaian  manusia,  meski  segala  upaya  pemikiran  itu  dikerahkan untuk mencapai cita-cita.
Misalnya  gagasan-gagasan  yang  lahir  dari  kandungan  globalisasi,  yang merupakan antitesis dari abad pertengahan, kini menjadi sasaran kritik era sesudahnya. Kritik ini dikemukakan karena globalisasi tidak lagi sanggup menjawab problem zaman yang dinamis. Bahkan globalisasi dianggap telah menyumbangkan saham bagi lahirnya tragedi kemanusiaan yang menimpa umat manusia, seperti perang, konflik, kemiskinan, kepunahan,  penindasan,  pembunuhan,  pencemaran  lingkungan,  pengangguran,  inflasi, depresi, dan kekacauan iklim global.
Globalisasi  memang  diakui  memunculkan  optimisme  kemajuan  manusia  melalui penemuan sains dan teknologi, tetapi pada sisi lain ia tidak mampu menjawab problem- problem  besar  yang  dihasilkan  dari  dampak  kemajuan  tersebut.  Banyaknya  bencana kemanusiaan  memperlihatkan  bahwa  globalisasi  cenderung  gagal  membuat  dunia semakin damai, aman, dan sejahtera.
Menurut  Huntington  (Huntington,  2002:  ix-x),  sumber  utama  konflik  dalam  era global  tidak  lagi  ideologi  atau  ekonomi,  tetapi  budaya.  Budaya  akan  memilah-milah manusia dan menjadi sumber konflik dominan. Negara-negara akan tetap menjadi aktor paling  kuat  dalam  percaturan  dunia,  tetapi  konflik  politik  global  yang  paling  prinsipil akan terjadi antara bangsa-bangsa dan kelompok-kelompok karena perbedaan peradaban mereka. Benturan peradaban akan mendominasi politik global.
Secara  lebih  luas,  dalam  konteks  globalisasi,  Huntington  mendasarkan pemikirannya –paling tidak– pada enam alasan yang dijadikannya sebagai premis dasar untuk  menjelaskan  mengapa  politik  dunia  ke  depan  akan  sangat  dipengaruhi  oleh benturan  antar  peradaban. Pertama ,  perbedaan  peradaban  tidak  hanya  nyata,  tetapi sangat  mendasar.  Selama  berabad-abad  perbedaan  antarperadaban  telah  menimbulkan konflik  paling  keras  dan  paling  lama. Kedua ,  dunia  ini  sudah  semakin  menyempit sehingga  interaksi  antara  orang  yang  berbeda  peradaban  semakin  meningkat. Ketiga , proses modernisasi ekonomi dan perubahan sosial diseluruh dunia telah mengakibatkan tercerabutnya masyarakat dari akar-akar identitas-identitas lokal yang telah berlangsung lama. Kecenderungan ini menyisakan ruang kosong yang kemudian diisi oleh identitas agama,  seringkali  dalam  gerakan  berlabelkan  “fundamentalisme”. Keempat ,  dominasi peran Barat menimbulkan reaksi de-westernisasi di dunia non-Barat. Kelima , perbedaan budaya  kurang  bisa  menyatukan,  dibanding  perbedaan  politik  dan  ekonomi. Keenam ,
kesadaran peradaban bukan reason d’etr e utama terbentuknya regionalisme politik atau ekonomi.
Keprihatinan  terhadap  tragedi  kemanusiaan  semacam  inilah  yang  juga  dirasakan Hans  Kung,  yang  sebagian  pemikirannya  akan  dibahas  dalam  artikel  ini.  Kritiknya terhadap  globalisasi  dengan  mempertimbangkan  khazanah  zaman  posmodernitas sekarang  ini,  mendorongnya  untuk  mencari  solusi  normatif  bagi  problem  kontemporer yang diwarnai dengan teror, kekerasan, penindasan, dan bencana kemanusiaan lainnya. Tepatnya, Kung mau membangun fondasi etika bersama yang bisa menjamin kehidupan umat  manusia  di  dunia  agar  lebih  adil,  damai,  aman,  dan  berperikemanusiaan.  Bukan etika  yang  semata-mata  mendasarkan  diri  pada  jenius  rasio  manusia,  melainkan  etika yang dibangun di atas nilai-nilai humanis yang terkandung dalam agama-agama. Kung meyakini, fondasi etika bersama tersebut dapat dicapai dengan jalan dialog antaragama. Pernyataan  Kung  yang  terkenal  adalah Tak  ada  perdamaian  antarbangsa,  tanpa perdamaian  antaragama.  Tidak  ada  perdamaian  antaragama,  tanpa  dialog antaragama . (Kung, 1990: 115).
Dalam  refleksi  ini,  pertama-tama  penulis  akan  memaparkan  kondisi  global  dan kritik Kung (1), lalu akan dibahas panggilan Kung akan pentingnya etika bersama untuk mengatasi  problem  kemanusiaan  di  era  global  (2),  dan  selanjutnya  akan  dipaparkan gagasan inti Kung mengenai keyakinannya akan nilai agama-agama sebagai basis etika global (3).

## Kondisi - kondisi Globalisasi
Perbincangan  tentang  globalisasi  (terlebih  dibaca  dari  perspektif  negeri-negeri pheriperie-istilah  Wallerstein)  akan  mengambil  dua  pokok  pertanyaan:  apa  itu globalisasi  dan  bagaimana  impak  pada  dunia  keseharian.  Globalisasi  sebagai  konsep akan  mengacu  pada  pemampatan  dan  intensifikasi  kesadaran  sebuah  dunia  secara keseluruhan.  Perspektif  ini  membawa  pada  jantung  soal  perdebatan  klasik  (Marx- Weber) antara kekuatan dominasi ekonomi dan kekuatan pluralisme sosio-kultural. Pada aras  praksis,  globalisasi  adalah  terciptanya  sebuah  dunia  yang  tanpa  batas.  Sebuah “trans-nasional ruang” . Tak berlebihan bila Giddens menyebut bahwa masyarakat kita dewasa  ini  adalah  masyarakat  “pengembara  dalam  ruang  dan  waktu”  (Giddens, 2000:35).
Bila  perdebatan  tentang  globalisasi  tersebut  disuarakan  di  negeri  pheriperi,  yang tumbuh  bukanlah  perdebatan  konseptual,  namun  sebuah  perkawinan  masalah  antara ekonomi  dan  sosial-kultural.  Keduanya  datang  bak  air  bah,  saling  tumpang  tindih menggempur dunia kehidupan.
Kekuatan  ekonomi  yang  dimotori  oleh  kekuatan  kapitalisme,  menumbuh- kembangkan  globalisasi  produksi  dan  konsumsi.  Sektor  produksi  muncul  dengan tumbuhnya  industri-transnasional,  yang  merambah  mendekati  pasar  dan  upah  buruh murah.  Proses  ini  menciptakan  transnasionalisasi  kapital,  dan  sekaligus  melokalisir problem-problem  sosial.  Maka,  apa  yang  kini  kita  kenal  sebagai  Neo-Liberalisme  pun merambah  dunia  keseharian  kita,  memformat  proses  kebangsaan  kita  dan  membuat tercabik-cabiknya bangunan-bangunan sosial lama. Kekuatan kapital telah menggulung tatanan sosial. Berbagai kasus kebijakan publik tentang politik swastanisasi pendidikan, adalah contoh nyata betapa dunia sosio-kultural berhadapan langsung dengan kekuatan pasar. Negara pun takluk menghamba pada sang tuan kapital.
Sektor produksi internasional  yang berkembang  menciptakan pula tingkah laku konsumtif  di  berbagai  belahan  bumi.  Bahkan,  negeri-negeri  pheripheri  justru  menjadi ladang  subur  bagi  pertumbuhan  tingkah  laku  konsumtif,  yang  sering  tampil  sebagai gaya  hidup.  Scott  Lash  menyebutnya  sebagai  proses  estetikanisasi  dunia  kehidupan. Globalisasi  sektor  produksi  dan  konsumsi,  tak  pelak,  membawa  sebuah  situasi  baru: polarisasi  dan  stratifikasi  penduduk  dunia  dalam  globalitas  kaum  kaya  dan  lokalitas kaum  miskin.  Polarisasi  ekonomi  tersebut  dibarengi  pula  oleh  adanya  situasi  dunia kehidupan yang terfragmentasi. Penyebabnya adalah, tidak hanya akibat dari pergeseran dari  sektor  produksi  menuju  sektor  konsumsi,  namun  lebih  dahsyat  lagi  adalah terjadinya konsekuensi penalaran modernitas (Ulrich, Giddens and Scott, 1997:101).
Progres,  sebagai  kesadaran  akan  waktu  yang  khas  dalam  modernitas, dimaksudkan waktu yang dihayati sebagai sebuah garis lurus menuju kemajuan. Dalam kesadaran  baru  ini  perjalanan  waktu  tidak  melangkah  secara  repetitif  dan  imitatif melainkan  bergerak  linear  secara  pasti.  Kesadaran  baru  ini  meyakini  bahwa  kekinian adalah  peningkatan  kualitatif  atas  kelampauan  dan  berikutnya  menjadi  modal peningkatan masa mendatang (Hennelly, 1995: 135)
Keyakinan  akan  rasionalitas  manusia  dan  kepastian  akan  kemajuan  ini  pada momen berikutnya mengejawantah dalam aktifitas kreatif, penciptaan, dan inovasi sains
dan teknologis. Dengan sains dan teknologi ini, umat manusia berusaha merealisasikan cita-citanya untuk  menguasai  alam, dan menghadirkannya untuk  kesejahteraan seluruh umat manusia. Namun  demikian berbagai  peristiwa faktual menunjukkan realitas  yang lain. Sains dan teknologi telah membawa bencana yang mahadahsyat; dua perang dunia, konflik  ideologi,  kemiskinan  dan  kelaparan,  serta  krisis  lingkungan  yang  justru mewarnai optimisme modernitas ini. Dari sinilah lalu cita-cita modernitas dengan segala pranata  intelektual  dan  sosialnya  dipersoalkan.  Rasio  manusia  yang  diyakini  akan membawa dunia ini menjadi lebih baik ( better world ) malah memupuskan harapan dan cita-citanya  sendiri  tentang  kedamaian,  kebahagiaan,  dihormatinya  martabat kemanusiaan.
Hans Kung, salah satu di antara sejumlah pemikir pengkritik modernitas, dengan lugas  menegaskan  bahwa  kemajuan  sains  modern  yang  sepenuhnya  bersandar  pada rasio tidak seluruhnya membawa kemajuan umat manusia, begitu juga rasionalitas sains dan teknologi. Rasio pencerahan akhirnya jatuh pada irrasionalitas dan tenggelam dalam jurang  kehancuran  karena  pemikiran  saintifik  dan  teknologi  tidak  bisa  memberikan dasar  jawaban  bagi  problem-problem  yang  diakibatkannya.  Tepatnya,  pemikiran modern tidak mampu memberikan kerangka etika global untuk mengantisipasi dampak kemajuan  dan  perkembangan  kehidupan  modern  sendiri  yang  semakin  terdiferensiasi dan tersekularisasi.
Kung  secara  deskriptif  menelanjangi  cacat  dan  tragedi  kemanusiaan  yang dihasilkan  oleh  patologis  modernitas  (hilangnya  tradisi  dan  makna  hidup,  hilangnya kriteria etika tanpa syarat, dll). Tragedi ini meliputi: pembunuhan dan kematian jutaan manusia  akibat  perang,  pembunuhan,  kemiskinan  dan  kelaparan,  kerusakan  dan pencemaran  lingkungan  oleh  industri-industri  besar,  dan  juga  bencana  pemanasan global.  Selain  itu,  dunia  yang  terdiferensiasi  dalam  bentuk  negara-negara  bangsa  dan berbagai  macam  ideologi  telah  melahirkan  konflik  dan  perang.  Sementara  sekularisasi telah menghasilkan moralitas baru yang semata-mata berdasarkan rasio atau yang dalam dunia kapitalisme didasarkan pada pertimbangan analisis pasar (Kung,

## Menuju Etika Bersama di Era Global
Krisis  modernitas  yang  membawa  bencana  kemanusiaan  ini  menarik  keprihatinan Kung.  Keprihatinan  pertama  terkait  dengan  tendensi  modernitas  yang  mengandalkan
rasio  manusia  yang  tidak  memberikan  landasan  etis  yang  memadai  untuk  tanggung jawab  etika  global.  Kedua,  terkait  dengan  budaya  teknokratis  yang  mendominasi masyarakat  modern  telah  mengabaikan  aspek  kemanusiaan  dalam  menggunakan teknologi.  Akibatnya,  bukan  hanya  melahirkan  teknologi  yang  justru  mengancam keadilan  dan  kebebasan  manusia,  tapi  juga  merusak  lingkungan,  bahkan  ancaman terhadap eksistensi manusia itu sendiri.
Jadi,  setelah  manusia  meluputkan  diri  dari  cengkeraman  alam,  ia  jatuh  dalam jaringan  karya  dan  organisasi  sosial  yang  telah  ia  kembangkan  sendiri.  Teknologi  dan birokrasi muncul sebagai kekuatan tersembunyi  yang menciptakan  ketergantungan dan menggarisbawahi ketakberdayaan manusia.
Bagi Kung, untuk menghindari bencana yang barangkali akan semakin membesar ini,  tidak  bisa  tidak  harus  ada  suatu  pergeseran  nilai  dalam  paradigma  kehidupan manusia. Pergerakan dari nilai-nilai modernitas ke “paska modernitas” ini meliputi hal- hal  berikut. Pertama ,  perubahan  dari  masyarakat  yang  bebas  etik  menuju  masyarakat yang bertanggung jawab secara etis. Kedua , dari budaya teknokrasi  yang mendominasi manusia menuju teknologi  yang melayani manusia. Ketiga , dari industri yang merusak lingkungan menuju industri yang ramah lingkungan, dan keempat , dari demokrasi legal menuju demokrasi yang berkeadilan dan berkebebasan. (Kung, 1991: 20-21).
Namun  demikian  realisasi  pergeseran  paradigma  ini  tentu  saja  membutuhkan konsensus  bersama,  suatu  moralitas  atau  norma  etik  yang  mengikat  secara  universal. Yakni,  suatu  norma  dan  nilai  minimum  yang  bersifat  transkultural  dan  transnasional yang  bisa  menjamin  dan  mengarahkan  umat  manusia  menuju  kehidupan  masa  depan yang  harmonis,  damai,  taat  hukum,  dan  tanpa  kekerasan.  Suatu  norma  yang  dilandasi oleh  tanggung  jawab  bersama  terhadap  kehidupan  alam  semesta  ( a  planetary responsibility ). Norma ini adalah etika publik-global yang bertanggung jawab terhadap orang lain, lingkungan dan masa depan dunia, serta menjadikan manusia sebagai kriteria dan tujuan. (Kung, 1991:28-35).

## Agama-agama sebagai Basis Etika Global
Pertanyaan  pertama  untuk  membangun  sebuah  etika  bersama  adalah:  di  atas  landasan apa  etika  bersama  dan  mengikat  itu  hendak  dibangun?  Apa  kriteria  validitas  etika bersama itu agar bisa dipertanggungjawabkan secara bersama-sama pula?
Pertama-tama  Hans  Kung  mengaskan  bahwa  kemajuan  sains  modern  tidak seluruhnya  membawa  kemajuan  umat  manusia,  begitu  sains  dan  teknologi  tidak seluruhnya  rasional.  Rasio  pencerahan  toh  akhirnya  jatuh  pada  irasionalitas  dan tenggelam  dalam  jurang  kehancuran.  Karena  persis  pemikiran  saintifik  dan  teknologis modern  tidak  bisa  memberikan  dasar  bagi  nilai-nilai  universal,  hak  asasi  manusia (HAM), dan kriteria etis yang memadai.
Kedua, filsafat juga gagal bahkan tidak mampu memberikan fondasi etika praktis bagi  seluruh  masyarakat,  juga  suatu  etika  yang  bersifat  universal  dan  mengikat.  Alih- alih,  mereka  (para  filsuf  seperti  MacIntyre,  Rorty,  Foucault,  dll)  kembali  pada  budaya dan  nilai-nilai  lokal  sebagai  sumber  norma-norma  etika  yang  tentu  bagi  Kung partikularitas  itu  tidak  mencukupi  bagi  etika  bersama.  Mengapa  demikian?  Karena rumusan  etika  dalam  filsafat  tidak  menyertakan  keharusan  universal  dan  yang  tanpa syarat.  Filsafat  hanya  mengabdi  pada  kekuatan  rasio  sehingga  ketundukan  pada keharusan  etis  terasa  menyakitkan  secara  eksistensial.  Apalagi  juga  filsafat  mustahil menuntut pengorbanan atas kepentingan hidup mereka.
Dengan  bersikap  pesimis  terhadap  peran  rasio  dan  filsafat  yang  gagal menyediakan fondasi etis, Kung akhirnya melirik peluang agama yang secara potensial bisa menjadi dasar pijakan bagi moralitas universal semacam itu. Memang benar bahwa agama  bisa  berlaku  otoritarian,  menjadi  tiran,  menciptakan  intoleransi,  ketidakadilan, isolasi  dan  seterusnya  hingga  memusuhi  sains,  teknologi,  industri,  bahkan  demokrasi dan HAM. Namun demikian, Kung menyanggah kalau agama dianggap tidak memiliki masa depan. Bagi Kung, agama adalah fenomena universal manusia. Ia adalah dimensi esensial hidup dan sejarah manusia yang tidak mungkin tergantikan oleh ideologi lain, apakah humanisme ateistik ala Feurbach, sosialisme ateistik ala Marx, sains ateistik ala Freud dan Russel, atau yang lain. Memang benar bahwa agama juga telah menyebabkan destruksi,  tapi  kenyataanya  agama  juga  membawa  pembebasan  manusia,  ikut menyumbangkan  nilai-nilai  keadilan,  toleransi,  solidaritas,  demokrasi,  HAM, perdamaian dunia, dan seterusnya, bahkan menjadi kekuatan etika nonkekerasan (Kung, 1991:46).  Bagi  Kung,  dengan  bukti-bukti  bahwa  agama  bisa  menjadi  fondasi  bagi identitas  psikologis,  kedewasaan  manusia,  kesadaran  diri  yang  sehat  serta  kekuatan pendorong  perubahan  sosial,  Kung  menolak  agama  dipandang  sebagai  proyeksi  atau sarana pelipur lara, apalagi ilusi kekanak-kanakan.
Sebaliknya,  agama  memiliki  harapan  dan  potensi  besar  untuk  membangun kerangka etika universal, yang tidak mungkin lagi diharapkan dari rasio dan pemikiran saintifik  dan  teknologis.  Mengapa? Pertama ,  setiap  agama  memiliki  nilai-nilai humanum,  dam  justeru  ia  bisa  dipertanggungjawabkan  karena  nilai-nilai  humanis  ini. Kedua ,  agama  memberikan  basis  absolutisitas  dan  keharusan  moral  secara  tepat  tanpa syarat, dimanapun, kapanpun, dan dalam hal apapun. Ini berbeda dengan para penganut ateisme, mereka bisa saja melakukan tindakan bermoral secara otonom dan manusiawi tetapi  mereka  tidak  bisa  memberikan  alasan  mengapa  ia  menerima  absolutisitas  dan universalitas  kewajiban  moral.  Kung  menegaskan:  “An  inconditional  claim,  a „categorical‟  ought,  cannot  be  derived  from  the  finite  conditions  of  human  existence, from human urgencies and needs. And even an independent abstract „human nature‟ or idea of humanity‟ (as a legitimating authority) can hardly put unconditional obligation on  anyone  for  anything”  (Kung,1991:  52).  Sebaliknya,  tuntutan  etis  dan  keharusan tanpa  syarat  itu  hanya  bisa  dan  harus  didasarkan  pada  sesuatu  yang  tak  bersyarat  dan yang absolut.
Dalam konteks ini, bagi Kung, agama-agama bisa memberikan basis tuntutan etis yang  absolut  dan  universal.  Keyakinan  pada the  Ultimate  Reality atau  Tuhan  diyakini bisa memberikan motivasi moral dan tingkat paksaan ( compulsion ), dan menjadi modal dasar  agama-agama  dalam  membangun  etika  bersama.  Dan  alasan ketiga ,  etika  global yang  bersifat  universal  berdasarkan  nilai-nilai  agama  mungkin  dicapai  karena  setiap manusia secara antropologis meyakini akan Yang Absolut.
Namun  demikian  Kung  memberikan  sejumlah  catatan  bahwa  agama-agama seharusnya juga bersikap rendah hati menerima perkembangan pemikiran baru karena ia sendiri  tidak  lepas  dari  problem  di  dalam  dirinya.  Singkatnya,  agama  tetap  tidak  bisa mengabaikan  nilai-nilai  pencerahan  seperti  humanisme,  perkembangan  sains  dan teknologi. Beberapa alasan yang dikemukakan Kung, antara lain; pertama , karena nilai dan  norma  etis  konkret  itu  juga  hadir  bersama  dalam  proses  sejarah,  maka dimungkinkan solusi dan norma etis itu berubah secara kontekstual. Kedua , agamawan juga  harus  menggunakan  bantuan  metode  sains  untuk  memperoleh  kepastian  analisis secara  prejudis  terhadap  persoalan-persoalan  terkait  sebelum  mengambil  keputusan. Ketiga ,  persoalan  yang  semakin  kompleks  menuntut  adanya  pertanggungjawaban  etis berikut  solusi  konkrit  menurut  konteks  setempat.  Selain  itu  tindakan  etis  juga  mesti
dilakukan  dengan  pertimbangan  prioritas  dan  kepastian,  dan  ini  bisa  dicapai  dengan memanfaatkan metode analisis sains.
Dengan  menjadikan  agama-agama  sebagai  basis  etika  global  ini,  Kung  benar- benar  ingin  mencari  alternatif  landasan  bersama  etika  bersama  yang  mengikat.  Bukan menggantungkan  diri  pada  rasionalitas  manusia,  melainkan  pada  pertemuan  nilai-nilai humanis dari agama-agama.
Gagasan etika global Kung tidak mengarah pada revivalisme keagamaan, apalagi yang sektarian. Melainkan Kung hendak merumuskan etika global yang bisa menjamin kepastian dan keharusan moral bagi semua orang. Bagi Kung, kriteria etika semacam itu hanya mungkin ditemukan dalam agama-agama. Mengapa? Sebagaimana disinggung di atas, unsur dasar agama adalah keyakinan adanya otoritas absolut yang transenden. Dan kepercayaan  terhadap  realitas  transenden  merupakan  gejala  atau  fenomena  universal manusia.  Hanya  etika  transenden  yang  berasal  dari  otoritas  absolut  itulah  yang  bisa menjamin kepastian nilai-nilai tertinggi, norma-norma tak bersyarat, motivasi terdalam, serta  ideal-ideal  tertinggi.  Dan  dalam  setiap  agama,  tegas  Kung,  ada  nilai-nilai  etis bersifat universal yang bisa dipakai sebagai landasan bersama.
Jadi,  alih-alih  mau  menyerukan  ke  revivalisme  agama  atau  sektarianisme,  Kung justru  mengafirmasi  potensi  agama-agama  untuk  membangun  landasan  etis  bersama bagi perdamaian global. Agama bukanlah suatu hypostase (Kleden, 1985:215). Agama tidak  tinggal  dalam  dunia  Platonik,  tetapi  merupakan  agama  manusia  biasa  dengan daging dan darah. Suatu agama yang menyejarah yang berjuang bersama perubahan dan kefanaan, dan terlibat dalam menyelesaikan krisis dan keprihatinan umat manusia.

## Penutup
Dari beberapa pandangan dan tanggapan singkat yang dapat ditegaskan mengenai posisi  Hans  Kung  terutama  terkait  dengan  gagasan  mengenai  agama  sebagai  fondasi etika global adalah:
Pertama ,  Hans  Kung  berupaya  mencari  landasan  etika  bersama  yang  bersifat universal,  memiliki  kepastian  absolut  dan  mengandung  tuntutan  yang  mengharuskan. Menurut dia, etika  yang  berasal dari rumusan rasio  manusia tidak bisa menjamin  nilai etika  seperti  itu  karena  manusia  terbatas.  Manusia  yang  terbatas  dan  tindakannya ditentukan oleh kebutuhan-kebutuhannya mustahil melahirkan norma etis yang bersifat
universal  dan tidak  bersyarat.  Karenanya hanya  satu  penjamin  nilai-nilai itu,  yakni  zat yang tidak terbatas dan tidak bersyarat: Tuhan atau Realitas Ultim.
Kedua ,  Hans  Kung  menjadi  salah  satu  ikon  dialog  antaragama  yang  diharapkan menyatukan,  bukan  menyeragamkan,  agama-agama  melalui  keprihatinan  bersama. Dengan  ini,  dialog  bukan  sebatas  masalah  teologis  tapi  merambah  dan  terlibat  penuh pada  wilayah  dan  persoalan-persoalan  sosial,  ekonomi,  politik  dunia.  Etika  yang digagas Kung lahir karena ada tanggungjawab global yang diemban agama-agama.
Melalui  gagasan  agama  sebagai  basis  etik  global,  setidak-tidaknya  Hans  Kung menampik  anggapan  yang  mengemuka,  yakni  ketika  kemajuan  global  dan  sekularisasi telah menyingkirkan peran penting agama di ranah publik.

## Daftar Pustaka
Giddens,  Anthony.  1990. The  Consequences  of  Modernity ,  Stanford,  California, Stanford University Press.
_______________,  2000. Jalan  Ketiga  -  Pembaruan  Demokrasi  Sosial ,  Jakarta. Gramedia Pustaka Utama.
Hennelly,  Alfred  T.  1995. Liberation  Theologies:  The  Global  Pursuit  of  Justice , Twenty-Third Publications.
Hardiman,  F.  Budi.  2003. Melampaui  Positivisme  dan  Modernitas ,  Yogyakarta. Kanisius.
Huntington, Samuel. 2002. The Clash of Civilization . Foreign Affair, Summer.
Kung, Hans. 1991. Global Responsibility In Search of a New World Ethic . New York.
Crossroad Publishing Company.
Kleden,  Ignas.  1985.  “Agama  dalam  Perubahan  Sosial”  dalam Agama  dan  Tantangan Zaman . Jakarta. LP3ES.
Ulrich,  Bec.  ;  Giddens,  Anthony  and  Lash,  Scott.,  1997. Reflexive  Modernization: Politics,  Tradition  and  Aesthetics  in  the  Modern  Social  Order .  London.  Polity Press.