Volume 27, Number 1, 2020
E-ISSN: 2355-6145
A H S  I C  A: T P B 
‘A -R Ḥ   -Ẓ  ( - ) Mehmet Özay I I  F P D: I’ R   US W  A ( - ) Agus Salim W I  P C M: A P F   M Wahyudi Akmaliah
ﺔﻌﻴﺸﻟاو ﺔﻨﺴﻟا ﻦﻴﺑ تاﺮﺗﻮﺘﻟا
ﻲﺿﺎﻤﻟا ﻦﻣ سورد :ﺔﻴﻟﺎﻤﺸﻟا ﻮﻛﻮﻟﺎﻣ ﻲﻓ ﻲﻧﺎﻤﺜﻌﻟا ﻢﺳﺮﻟا
ﻲﺴﻴﻧوﺪﻧﻹا يرﺎﻴﻌﻤﻟا ﻒﺤﺼﻤﻟا ﻲﻓ دواد ﻲﺑأو ﻲﻧاﺪﻟا ﺪﻨﻋ

## ٢٠٢٠ ،١ دﺪﻌﻟا ،نوﺮﺸﻌﻟاو ﺔﻌﺑﺎﺴﻟا ﺔﻨﺴﻟا
١ دﺪ ﻌﻟا ، نوﺮﺸ ﻌﻟاو ﺔ ﻌﺑﺎﺴ
ﻟا ﺔﻨﺴ ﻟا
ﺮﻀﳊا ﺚﻴﲰو دﺎﺷر ﻩﺎﺷ يدﲑﻫو ﻦﻳﺪﻟا رﻮﻧ ﲔﻣأ ﺪﻤﳏ
رﻮﻛﺬﻣ ﲔﻓرﺎﻌﻟا ﻦﻳز

## STUDIA ISLAMIKA

## STUDIA ISLAMIKA
Indonesian Journal for Islamic Studies Vol. 27, no. 1, 2020
EDITOR-IN-CHIEF Azyumardi Azra
MANAGING EDITOR
Oman Fathurahman
EDITORS Saiful Mujani Jamhari Didin Syafruddin Jajat Burhanudin Fuad Jabali Ali Munhanif Saiful Umam
Dadi Darmadi
Jajang Jahroni
Din Wahid Euis Nurlaelawati

## INTERNATIONAL EDITORIAL BOARD
M. Quraish Shihab (Syarif Hidayatullah State Islamic University of Jakarta, INDONESIA) Martin van Bruinessen (Utrecht University, NETHERLANDS) John R. Bowen (Washington University, USA) M. Kamal Hasan (International Islamic University, MALAYSIA) Virginia M. Hooker (Australian National University, AUSTRALIA) Edwin P. Wieringa (Universität zu Köln, GERMANY) Robert W. Hefner (Boston University, USA)
Rémy Madinier (Centre national de la recherche scienti que (CNRS), FRANCE) R. Michael Feener (National University of Singapore, SINGAPORE)
Michael F. Laﬀan (Princeton University, USA) Minako Sakai (e University of New South Wales, AUSTRALIA)
Annabel Teh Gallop (e British Library, UK)
Syafaatun Almirzanah (Sunan Kalijaga State Islamic University of Yogyakarta, INDONESIA)

## ASSISTANT TO THE EDITORS
Testriono Muhammad Nida' Fadlan Rangga Eka Saputra Abdullah Maulani
ENGLISH LANGUAGE ADVISOR Benjamin J. Freeman Daniel Peterson Batool Moussa

## ARABIC LANGUAGE ADVISOR
Tb. Ade Asnawi Ahmadi Usman
COVER DESIGNER S. Prinka
Editorial Oﬃce: STUDIA ISLAMIKA, Gedung Pusat Pengkajian Islam dan Masyarakat (PPIM) UIN Jakarta, Jl. Kertamukti No. 5, Pisangan Barat, Cirendeu, Ciputat 15419, Jakarta, Indonesia. Phone: (62-21) 7423543, 7499272, Fax: (62-21) 7408633; E-mail: studia.islamika@uinjkt.ac.id Website: http://journal.uinjkt.ac.id/index.php/studia-islamika
Annual subscription rates from outside Indonesia, institution: US$ 75,00 and the cost of a single copy is US$ 25,00; individual: US$ 50,00 and the cost of a single copy is US$ 20,00. Rates do not include international postage and handling.
Please make all payment through bank transfer to: PPIM, Bank Mandiri KCP Tangerang Graha Karnos, Indonesia, account No. 101-00-0514550-1 (USD), Swift Code: bmriidja
Harga berlangganan di Indonesia untuk satu tahun, lembaga: Rp. 150.000,-, harga satu edisi Rp. 50.000,-; individu: Rp. 100.000,-, harga satu edisi Rp. 40.000,-. Harga belum termasuk ongkos kirim.
Pembayaran melalui PPIM, Bank Mandiri KCP Tangerang Graha Karnos, No. Rek: 128-00-0105080-3
STUDIA ISLAMIKA (ISSN 0215-0492; E-ISSN: 2355-6145) is an international journal published by the Center for the Study of Islam and Society (PPIM) Syarif Hidayatullah State Islamic University of Jakarta, INDONESIA. It specializes in Indonesian Islamic studies in particular, and Southeast Asian
Islamic studies in general, and is intended to communicate original researches and current issues on the subject. is journal warmly welcomes contributions from scholars of related disciplines. All submitted papers are subject to double-blind review process.
STUDIA ISLAMIKA has been accredited by e Ministry of Research, Technology, and Higher Education, Republic of Indonesia as an academic journal (Decree No. 32a/E/KPT/2017).
STUDIA ISLAMIKA has become a CrossRef Member since year 2014. erefore, all articles published by STUDIA ISLAMIKA will have unique Digital Object Identi er (DOI) number.
STUDIA ISLAMIKA is indexed in Scopus since 30 May 2015.

## Table of Contents
Articles
1 Wahyudi Akmaliah
When Islamism and Pop Culture Meet: A Political Framing of the Movie 212: e Power of Love 35 Agus Salim Islamic Identity and Foreign Policy Discourse: Indonesia’s Responses to the US War in Afghanistan (2001-2002) 73 Mehmet Özay A Hadhrami Scholar and Islamic Court in Aceh: e Political Biography of ‘Abd al-Raḥmān al-Ẓāhir (1864-1878) 103 Zainal Ari n Madzkur
Al-Rasm al-’Uthmānī fī al-Muṣḥaf al-mi‘yārī al-Indūnīsī ‘inda al-Dānī wa Abī Dāwud
145 Muhammad Amin Nurdin, Herdi Sahrasad, & Smith Alhadar
Al-Tawatturāt bayn al-Sunnah wa al-Shī’ah fī Maluku al-Shamālīyah: Durūs min al-Māḍī
Book Review 177 Dadi Darmadi
Benang Merah dan Jalan Berbeda:
Pendidikan Agama Islam di Indonesia dan Malaysia
Document 195 Endi Aulia Garadian
In the Foot Step of Consolidating Ummah:
Highlights from the 7 th Indonesian Muslim Congress

## Book Review

## Benang Merah dan Jalan Berbeda: Pendidikan Agama Islam di Indonesia dan Malaysia

## Dadi Darmadi
Azmil Tayeb. 2018. Islamic Education in Indonesia and Malaysia: Shaping Minds, Saving Souls . New York: Routledge.
Abstract: Many studies have been done to compare the similarities and differences of institutional systems in two or more countries, but not all of them succeed in describing in detail what, how and why the things being studied are the same or different. This very interesting book with a broad scope  covers  this  challenge  quite  convincingly.  Namely,  there  are  common threads in the Islamic education system in Indonesia and Malaysia, but some of these factors are the reasons why the two religious education systems then take different paths: (1) the ideological factors that oversee it, (2) the forms of Islamization that create different responses to the state, and (3) the central government’s  control  of  resources  that  influence  central-regional  relations. The author successfully presents a complex but vivid nuance of how Indonesia and Malaysia, which are geographically and culturally close, have eventually displayed different faces of Islamic education.
Keywords: Islam; Education; Indonesia; Malaysia; Southeast Asia.
Abstrak: Banyak penelitian dilakukan guna membandingkan persamaan dan perbedaan suatu sistem kelembagaan di dua negara atau lebih, tapi tidak semuanya berhasil menggambarkan secara rinci apa, bagaimana dan di mana hal-hal yang dikaji itu sama atau berbeda. Buku yang sangat menarik dengan cakupan yang cukup luas ini menjawab tantangan tersebut dengan cukup  meyakinkan.  Yakni,  ada  benang  merah  yang  sama  dalam  sistem Pendidikan Agama Islam di Indonesia dan Malaysia, tapi beberapa faktor ini menjadi sebab mengapa kedua sistem pendidikan agama itu kemudian mengambil jalan yang berbeda: (1) faktor ideologis yang mengawasinya, (2) bentuk Islamisasi yang berkembang di masyarakat yang berujung respon yang berbeda-beda terhadap negara, dan (3) kontrol sumberdaya pemerintah pusat yang berdampak pada hubungan pusat-daerah. Dengan penelitian lapangan yang dalam di beberapa kota, penulis buku ini menghadirkan nuansa yang kompleks namun gamblang bagaimana Indonesia dan Malaysia yang secara geografis dekat dan akar-akar budaya yang erat, akhirnya melahirkan wajah Pendidikan  Agama  Islam  yang  berbeda;  yang  satu  relatif  terdesentralisasi dan beragam, yang lainnya kuat, terpusat tapi terbatas secara wacana.
Kata kunci: Islam, Pendidikan, Indonesia, Malaysia, Asia Tenggara.
فلاتخلااو هباشتلا هجوأ ةنراقم لىإ ةفدالها تاساردلا نم ديدعلا تيرجأ دقل :صخللما لكشب اهفصو في ةحجنا اهلك تسيل نكلو ،رثكأ وأ نيدلب في يسسؤلما ماظنلا في .ةفلتمخ مأ ةبهاشتم اهتسارد متت تيلا ءايشلأا نوكت نيأو فيكو اذام لوح يليصفت هذه نع ةعنقم ةباجإ مدقي ،عساو قاطن نم هيف ام عم ،مامتهلال يرثلما باتكلا اذهو ايسينودنإ في يملاسلإا نييدلا ميلعتلا ماظن في ةكترشم مساوق دجوت ثيح ،ةلئسلأا تاراسم عبتي ينماظنلا نم لاك تعفد تيلا لماوعلا ضعب كانه نكلو ،يازيلامو ةملسلأا لاكشأ )2(و ؛اهيلع فرشت تيلا ةيجولويديلأا لماوعلا )1( :يهو ،ةفلتمخ ةموكلحا ةرطيس )3(و ؛ةلودلا هاتج ةفلتخلما عمتلمجا تبااجتسا لىإ يدؤت تيلا ةدئاسلا نمو .ةيميلقلإاو ةيزكرلما ةموكلحا ينب تاقلاعلا في يرثتأ اله تيلاو ،دراولما ىلع ةيزكرلما اقرف باتكلا اذه فلؤم مدقي ،ندلما نم ديدعلا في قيمعلا نياديلما ثحبلا للاخ يزكرملا اهمدحأ ،نييدلا ميلعتلا يماظن في فلاتخلاا هجوأ نع احضاوو اًدقعم اقيقد براقتلا دوجو مغر اذه ،باطلخا دودمح هنكلو زكرمو يوق رخلآاو ،ايبسن  عونتمو .ايفاقثو ايفارغج نيدلبلا ينب
.ايسآ يقرش بونج ،يازيلام ،ايسينودنإ ،ميلعتلا ،ملاسلإا :ةيحاتفلما تاملكلا
Studia Islamika, Vol. 27, No. 1, 2020
P ada tahun 2008, Che Noraini Hashim dan Hasan Langgulung (2008, 1–19) pernah meneliti dan menyelami proses yang rumit dalam pengembangan kurikulum agama Islam dalam konteks negara-negara mayoritas Muslim, dengan fokus khusus pada Indonesia dan Malaysia di Asia Tenggara. Penelitian ini menegaskan pentingnya pendidikan dari sudut pandang Islam sebagai perjalanan seumur hidup yang bertujuan memberikan pemahaman yang komprehensif kepada siswa tentang berbagai aspek pengetahuan dalam kerangka Islam. Hashim dan Langgulung (2008) menilik sejarah reformasi kurikulum dalam pendidikan agama di negara-negara Arab, yang memberikan pengaruh pada negara-negara di Asia Tenggara. Dari situ, pembahasan mereka beralih ke tantangan-tantangan yang dihadapi dalam mereformasi kurikulum pendidikan agama di Indonesia dan Malaysia. Kedua penulis menjelajahi kompleksitas pengembangan kurikulum, memberikan wawasan tentang pendekatan unik yang diambil oleh masing-masing negara dan hambatan-hambatan yang mereka hadapi. Selain itu, keduanya mengemukakan saran-saran yang dapat diimplementasikan untuk mencapai tujuan yang diinginkan dari pendidikan agama Islam dan meningkatkan inisiatif reformasi kurikulum di negara-negara mayoritas Muslim.
Penelitian Hashim dan Langgulung menjadi sumber referensi berharga bagi pendidik, pembuat kebijakan, dan para akademisi yang ingin memahami lebih dalam lanskap pendidikan Islam di Indonesia, Malaysia, dan Asia Tenggara. Dengan memeriksa lintasan sejarah, tantangan saat ini, dan prospek masa depan pengembangan kurikulum dalam pendidikan agama Islam, buku ini berkontribusi pada dialog yang sedang berlangsung tentang reformasi pendidikan dan promosi nilai-nilai Islam dalam masyarakat kontemporer.
Kemudian, Charlene Tan menerbitkan sebuah buku untuk menggali konsep yang rumit tentang indoktrinasi dalam ranah pendidikan Islam, dengan fokus utama pada Indonesia (Tan 2011). Buku ini memberikan analisis kritis terhadap indoktrinasi, menantang persepsi umum dan kesalahpahaman seputar hal tersebut.
Tan  memulai  dengan  mempertanyakan  definisi  indoktrinasi  dan penerapannya dalam pendidikan Islam. Dia berargumen bahwa indoktrinasi terjadi ketika individu mengikuti keyakinan kontrol, yang mengarah pada totalisme ideologis. Melalui pemeriksaan mendalam terhadap lanskap pendidikan Indonesia, Tan menggambarkan bagaimana
kondisi yang mendukung indoktrinasi dapat muncul dan berkembang, dengan menyebut contoh seperti keterlibatan sekolah-sekolah Islam yang terkait dengan tokoh seperti Abu Bakar Ba’asyir dan organisasi militan seperti Jemaah Islamiyah.
Salah satu kekuatan buku karya Tan ini terletak pada eksplorasi strategi untuk melawan dan mencegah indoktrinasi. Tan mengusulkan jalur melalui pendidikan formal, non-formal, dan informal untuk membentuk tradisi edukatif yang berakar pada pluralisme agama, rasionalitas yang kuat, dan otonomi. Dengan menganjurkan pendekatan ini, buku ini bertujuan untuk memupuk lingkungan pendidikan yang lebih nuansa dan inklusif di Indonesia, dengan menyoroti tradisi Muslim yang ada yang sejalan dengan prinsip-prinsip ini.
Dengan memadukan penyelidikan filosofis dan penelitian empiris, Tan menawarkan kontribusi yang tepat waktu bagi wacana tentang pendidikan Islam, mengatasi isu-isu kompleks dan sering kontroversial. Pendekatan interdisipliner Tan memperkaya pemahaman tentang indoktrinasi dalam konteks Indonesia, menjadikan buku ini bacaan penting bagi para sarjana, pendidik, dan pembuat kebijakan yang tertarik pada pendidikan Islam kontemporer.
Sejak itu, sejumlah penelitian lain telah dilakukan, dan di tengah- tengah wacana dan diskusi yang menarik ini, muncul kajian yang lebih rinci dan mendetail. Dalam buku yang sedang kita review ini, “Islamic Education in Indonesia and Malaysia: Shaping Minds, Saving Souls” karya Azmil Tayeb, pembaca diajak untuk menjelajahi perbandingan yang mendalam antara pendekatan pendidikan Islam di Indonesia dan Malaysia (Tayeb 2018). Buku ini, yang terbit pada tahun 2018 sebagai bagian dari seri Routledge Contemporary Southeast Asia, menganalisis peran kompleks kekuasaan negara dan kekuatan masyarakat dalam membentuk sistem pendidikan Islam di kedua negara tetangga ini.
Mengenali perbedaan antara sistem pendidikan di Indonesia dan Malaysia sebagai “benang merah” yang memperlihatkan jalan yang berbeda, buku ini memulai diskusi dengan memberikan kerangka pemahaman yang kokoh. Secara umum, pendidikan Islam di Indonesia digambarkan sebagai terdesentralisasi dan beragam secara diskursif, sedangkan di Malaysia, sistemnya cenderung terpusat dan terbatas secara diskursif. Tayeb menyambungkan perbedaan ini dengan keberhasilan negara pasca-kolonial di Malaysia dalam mengkonsolidasikan kontrol
Studia Islamika, Vol. 27, No. 1, 2020
atas pendidikan Islam melalui pendekatan ortodoks yang lebih restriktif, yang bertujuan untuk mengukuhkan kekuasaan negara. Dalam analisisnya, Tayeb menyoroti bahwa sifat pendidikan Islam di kedua negara sangat dipengaruhi oleh orientasi ideologis lembaga negara, pola islamisasi masyarakat, dan kontrol sumber daya oleh pemerintah pusat. Faktor-faktor ini, menurutnya, berkontribusi pada sentralisasi di Malaysia dan desentralisasi relatif di Indonesia. Penulis menggunakan pendekatan komparatif yang terkait dengan kerangka teoretis relasi negara-dalam-masyarakat dan institusionalisme historis untuk memperkuat analisisnya.
Melalui buku ini, Tayeb secara seksama menjelajahi bagaimana sistem pendidikan ini tidak hanya mencerminkan dinamika kekuasaan negara, tetapi juga berfungsi sebagai alat untuk legitimasi politik dan kontrol sosial. Ia membahas perkembangan historis sistem ini, dampak warisan kolonial, serta tantangan kontemporer yang dihadapi oleh masing-masing negara dalam mengelola pendidikan agama di tengah kompleksitas masyarakat yang beragam.

## Benang Merah
Buku yang sangat menarik dari Azmil Tayeb ini menyoroti peranan penting pendidikan Islam dalam membentuk dan mempertahankan legitimasi negara. Dengan rangkaian pertanyaan kritis yang dihadirkan, buku ini mengajak pembaca untuk menjelajahi kompleksitas hubungan antara negara dan Islam dalam konteks kedua negara tersebut. Pertanyaan utama yang mendorong pembahasan dalam buku ini menggali sejauh mana negara-negara Indonesia dan Malaysia memanfaatkan pendidikan Islam untuk mencapai tujuan politik mereka. Tiga aspek krusial yang dibahas meliputi sejauh mana upaya ini dilakukan, bagaimana keterlibatan negara dalam proses tersebut, dan sejauh mana keberhasilan upaya-upaya ini.
Menurut Tayeb, negara cenderung mengontrol pendidikan Islam ketika Islam dianggap sebagai kekuatan sosial-politik yang berpotensi mendukung atau mengancam legitimasi negara. Ketika penindasan langsung terhadap oposisi Islam tidak cukup, negara berusaha memenangkan hati dan pikiran melalui upaya-upaya ideologis. Upaya pemusatan seperti standarisasi kurikulum dan buku teks, pelatihan guru yang terpusat, serta kontrol atas sertifikasi dan penempatan guru menjadi bagian dari strategi negara dalam mencapai tujuan ini.
Buku ini dengan tajam menyoroti perpaduan antara negara dan otoritas agama dalam menetapkan nilai-nilai ortodoks yang ditanamkan melalui kurikulum pendidikan Islam. Tayeb mengungkap bagaimana hal ini tidak hanya memperkuat legitimasi negara, tetapi juga menghilangkan interpretasi-agama yang berpotensi menyaingi atau menciptakan hegemoni ideologis yang kuat.
Meskipun membahas isu yang kompleks, buku ini menghadirkan analisis yang mendalam dan penuh dengan data yang mendukung. Namun, pembaca diingatkan bahwa pandangan yang disajikan mungkin terpengaruh oleh sudut pandang penulis, dan penting untuk mempertimbangkan perspektif alternatif dalam memahami dinamika pendidikan Islam di Indonesia dan Malaysia.
Secara keseluruhan, buku yang mengupas system pendidikan Islam di Indonesia dan Malaysia ini adalah kontribusi penting dalam memahami peran pendidikan Islam dalam konteks politik dan sosial kedua negara. Buku ini akan menjadi bacaan yang berharga bagi siapa pun yang tertarik dalam studi agama, politik, dan pendidikan di Asia Tenggara.

## Jalan Berbeda?
Buku  ini  dimulai  dengan  sebuah  catatan  etnografis  yang  sangat menarik, menggambarkan pengalaman penulis di sebuah sekolah di Kalimantan Selatan. Catatan tersebut menjadi landasan bagi penulis untuk mengeksplorasi pertanyaan-pertanyaan mendasar tentang penggunaan pendidikan Islam dalam upaya meningkatkan legitimasi negara-negara mayoritas Muslim seperti Indonesia dan Malaysia. Melalui analisis yang cermat terhadap sistem pendidikan Islam di kedua negara, penulis menyelidiki bagaimana pemerintah menggunakan sistem ini untuk memperkuat hegemoni mereka. Penelitian tersebut menyimpulkan bahwa kombinasi pengaruh ideologis ortodoks Islam negara dan kecenderungan sentralisasi pemerintah telah menyempitkan ruang diskursif pendidikan Islam di Malaysia.
Namun, kontras dengan situasi di Malaysia, di Indonesia, sekolah- sekolah Islam menikmati otonomi yang lebih luas, sementara nilai-nilai heterogen dari masyarakat Islam yang lebih terbuka membawa pada keberagaman diskursif dalam pendidikan Islam. Hal ini menjadi salah satu misteri yang ingin dipecahkan oleh penulis dalam buku ini. Penulis mengidentifikasi tiga perbedaan utama antara pendidikan
Studia Islamika, Vol. 27, No. 1, 2020
Islam di Indonesia dan Malaysia yang membantu menjelaskan perbedaan tersebut. Pertama, perbandingan jumlah sekolah Islam antara Indonesia dan Malaysia sangat mencolok. Meskipun Indonesia memiliki populasi Muslim yang lebih besar, jumlah sekolah Islam di negara ini jauh melampaui Malaysia. Data terakhir menunjukkan bahwa terdapat 47.221 sekolah dasar dan menengah Islam formal di Indonesia, tersebar di berbagai kepulauan (sekitar satu sekolah untuk setiap 4.387 Muslim). Sementara itu, Malaysia hanya memiliki 1.804 sekolah Islam dalam sistem pendidikan nasionalnya, dengan konsentrasi yang tinggi di Semenanjung Malaysia (sekitar satu sekolah untuk setiap 9.616 Muslim).
Di Indonesia, jumlah sekolah Islam yang besar, ditambah dengan keragaman geografis dan budaya yang khas, serta keterbatasan anggaran, menciptakan tantangan logistik dan keuangan bagi pemerintah pusat di Jakarta dalam menerapkan kurikulum pendidikan Islam yang seragam dan memastikan ketaatan dari kantor dan sekolah pendidikan lokal. Di sisi lain, Malaysia menghadapi situasi yang berbeda. Meskipun jumlah sekolah Islam lebih sedikit, anggaran pendidikan Islam yang lebih besar, yang dikelola oleh kementerian yang khusus membidangi hal tersebut, memungkinkan pemerintah untuk memperkuat kontrol terhadap sekolah-sekolah Islam yang sebelumnya lebih otonom. Kedua, terdapat perbedaan yang signifikan dalam kepemilikan dan pengelolaan sekolah Islam antara Indonesia dan Malaysia. Sebagian besar sekolah Islam di Indonesia dimiliki dan dikelola secara privat (swasta), sementara di Malaysia, sebagian besar berada di bawah yurisdiksi pemerintah, dalam hal ini oleh Departemen Pendidikan atau Dewan Islam Negara (Majlis Agama Islam Negeri).
Status swasta memberikan kebebasan operasional bagi sekolah- sekolah Islam di Indonesia, karena mereka tidak sepenuhnya bergantung pada pendanaan dari Kementerian Agama. Namun, seperti yang diperlihatkan di bab-bab selanjutnya buku ini, otonomi ini juga memiliki  konsekuensi  yang  signifikan,  karena  seringkali  sekolah- sekolah tersebut kesulitan mengelola sumber daya dengan efektif. Di sisi lain, status publik (negeri) sekolah-sekolah Islam di Malaysia memungkinkan pengelolaan yang lebih terkoordinasi oleh otoritas pusat, baik Departemen Pendidikan maupun Dewan Islam Negara. Ini mencakup aspek-aspek seperti kurikulum, sertifikasi dan pengangkatan guru, pemilihan buku teks, serta proses evaluasi.
Singkatnya, baik di bawah kementerian maupun otoritas agama negara, standar pendidikan Islam cenderung ditetapkan dengan lebih konsisten, meskipun dengan kecenderungan menuju sentralisasi oleh kementerian. Ketiga, terdapat tingkat koherensi kelembagaan yang lebih tinggi di Malaysia dibandingkan dengan Indonesia dalam hal operasional dan tujuan pendidikan. Meskipun konstitusi Malaysia menjamin kewenangan sultan dan Majlis Agama Islam Negeri untuk mengelola urusan Islam, termasuk sekolah-sekolah Islam di bawah yurisdiksinya, kenyataannya adalah pendidikan Islam di Malaysia sangat dipengaruhi oleh pemerintah federal di Putrajaya.
Meskipun terkadang terjadi perbedaan politik, institusi-institusi negara, baik di tingkat horizontal (seperti Kementerian Pendidikan dan JAKIM) maupun vertikal (seperti Majlis Agama Islam Negeri), umumnya bekerja secara bersinergi, terutama dalam hal penetapan kurikulum, pengawasan sekolah, pelatihan dan penempatan guru, serta sejumlah masalah operasional lainnya.
Di sisi lain, di Indonesia, terdapat sejarah perselisihan antara Departemen Agama dan Departemen Pendidikan dan Kebudayaan, terutama dalam hal sifat keseluruhan dan arah masa depan pendidikan Islam, terutama yang terkait dengan konsep “pendidikan satu atap”. Undang-undang desentralisasi tahun 1999 semakin memperdalam jurang antara kedua institusi ini. Peran yang dimainkan oleh Majelis Ulama Indonesia (MUI) dan kantor lokal mereka, semakin memperumit gambaran ini.
Dapat disimpulkan bahwa kurangnya koherensi kelembagaan di dalam dan di antara lembaga-lembaga negara yang mengawasi sekolah- sekolah Islam di Indonesia membuatnya jauh lebih sulit bagi negara untuk menanamkan cap ideologisnya pada sistem pendidikan Islam secara keseluruhan. Di Malaysia, sebaliknya, negara relatif bersatu dan efektif dalam membentuk pendidikan Islam.
Saya lebih tertarik melihat pertanyaan penelitian lanjutan yang diajukan buku ini. Azmil Tayeb melontarkan pertanyaan krusial ini: mengapa negara Malaysia lebih berhasil dalam menjalankan kontrol terpusat atas pendidikan Islam daripada negara Indonesia? Penulis menyatakan bahwa keberhasilan Malaysia dalam mengkonsolidasikan kendali terhadap pendidikan Islam dipengaruhi oleh kemampuan negara untuk meminimalkan pengaruh dan tarikan sentrifugal dari masyarakat Muslim secara umum.
Studia Islamika, Vol. 27, No. 1, 2020
Secara  spesifik,  negara  Malaysia  telah  berhasil  meraih  kendali  atas sekolah-sekolah Islam dan kurikulum pendidikan Islam dengan sedikit resistensi dari kelompok-kelompok Islam yang berseberangan. Di sisi lain, negara Indonesia belum mampu sepenuhnya memusatkan kendali atas pendidikan Islam, bahkan selama periode sentralistik rezim Orde Baru (1966-1998). Terdapat tiga faktor kunci yang mempengaruhi ketahanan dan kemampuan negara untuk beradaptasi dengan masyarakat Muslim dalam usaha menegakkan prerogatif pendidikan Islamnya: pertama, susunan ideologis dari lembaga-lembaga negara; kedua, pola Islamisasi dalam masyarakat yang menuntut respons yang berbeda dari negara; dan ketiga, kontrol atas sumber daya oleh pemerintah pusat yang memengaruhi interaksi antara pusat dan daerah pinggirannya.

## Negara dan Sistem Pendidikan Agama
Salah satu poin kuat buku ini adalah analisis perbandingan yang terperinci tentang bagaimana kedua negara menggunakan pendidikan Islam untuk mencapai tujuan mereka. Di Indonesia, pendekatan yang lebih terdesentralisasi memungkinkan variasi dalam pendidikan Islam, sejalan dengan keberagaman populasi Muslim dan penafsiran Islam yang beragam. Di sisi lain, pendekatan terpusat di Malaysia mencerminkan kontrol yang lebih ketat dari negara, mencerminkan keseragaman interpretasi Islam yang dipimpin oleh pemerintah. Dari analisis ini, Tayeb memunculkan pertanyaan inti buku ini. Pertama, mengapa negara Indonesia dan Malaysia memanfaatkan pendidikan Islam? Pertanyaan ini membuka bab-bab awal buku ini, yang kemudian diteliti lebih dalam dengan pertanyaan khusus: bagaimana negara-negara tersebut menggunakan pendidikan Islam untuk tujuan politik mereka? Seberapa berhasil upaya tersebut? Fungsionalisasi dalam konteks ini merujuk pada penggunaan pen- didikan Islam oleh negara untuk menyebarluaskan dan memperkuat ideologi tertentu dalam masyarakat guna mempertahankan legitimasi dan kekuasaan negara. Pendidikan Islam dapat difungsionalisasikan melalui kontrol terpusat atas sekolah, kurikulum, pelatihan guru, konten dan buku teks, serta penunjukan guru. Buku ini bertujuan untuk menjelaskan perbedaan pendekatan Indonesia dan Malaysia dalam fungsionalisasi pendidikan Islam, mengungkap bagaimana negara memanfaatkan pendidikan Islam dalam konteks yang berbeda untuk mencapai tujuan politik tertentu.
Tayeb mengajukan argumen bahwa negara memanfaatkan dan mengontrol pendidikan Islam ketika Islam, dalam bentuk sosio- politiknya, bisa menjadi sumber legitimasi atau ancaman terhadap negara. Negara cenderung memanfaatkan pendidikan Islam ketika Islam dianggap sebagai kekuatan sosio-politik yang potensial, yang juga bisa dimanfaatkan oleh negara. Jika tindakan represif tidak cukup untuk mengatasi oposisi Islam terhadap legitimasi negara, maka upaya ideologis menjadi penting bagi negara. Negara berusaha untuk mengendalikan pendidikan Islam melalui sentralisasi, termasuk standarisasi kurikulum dan buku teks, pelatihan guru, ujian nasional, dan penunjukan kepala sekolah.
Tayeb menyoroti penggunaan pendidikan Islam oleh negara-negara mayoritas Muslim untuk mempertahankan legitimasi mereka. Dengan menganalisis sistem pendidikan Islam di Indonesia dan Malaysia, Tayeb membahas berbagai strategi yang diterapkan oleh kedua negara tersebut untuk mengatasi hegemoni. Penelitiannya menunjukkan bahwa kombinasi ideologi negara dan kecenderungan sentralisasi menjelaskan keterbatasan pendidikan Islam di Malaysia, sementara otonomi sekolah dan keberagaman nilai di Indonesia memberikan penjelasan atas diskursi yang lebih terbuka di negara tersebut.

## Negara dan Masyarakat
Dengan analisis yang mendalam, Azmil Tayeb menghadirkan kontribusi teoritis yang penting dalam membahas peran hegemoni ideologis dalam mempertahankan rezim, di mana pembentukan sistem pendidikan menjadi instrumen strategis dalam mencapai tujuan tersebut. Tayeb secara kritis membandingkan gagasan-gagasan normatif negara dengan praktik sehari-hari, terutama dalam konteks pengendalian nilai-nilai ideologis melalui pendidikan nasional. Diskusi ini membawa pembaca ke pengantar konsep “negara dalam masyarakat” yang dikemukakan oleh Joel Migdal (2010) dalam karyanya, “State in Society: Studying How States and Societies Transform and Constitute One Another”.
Tayeb membangun argumennya dari premis bahwa negara menggunakan pendidikan massal untuk menanamkan nilai-nilai ideologis kepada masyarakat, sesuai dengan kerangka konseptual yang diajukan oleh Migdal. Dia menyoroti kompleksitas interaksi antara negara dan masyarakat dalam membentuk hegemoni ideologis, serta
Studia Islamika, Vol. 27, No. 1, 2020
menunjukkan upaya negara untuk meminimalkan pengaruh sosial yang mungkin mengancam hegemoni tersebut, khususnya dalam konteks pengendalian pendidikan Islam di Malaysia.
Dengan menerima bahwa negara dan masyarakat secara saling  bertransformasi,  Tayeb  mengidentifikasi  faktor-faktor  yang memungkinkan negara untuk memproyeksikan hegemoni ideologisnya melalui sentralisasi kendali atas sistem pendidikan Islam. Faktor- faktor ini mencakup ideologi lembaga-lembaga negara, pola Islamisasi masyarakat, dan penguasaan sumber daya oleh pemerintah pusat, yang semuanya memengaruhi dinamika pendidikan Islam di Indonesia dan Malaysia.
Melalui pendekatan yang mengacu pada institusionalisme sejarah komparatif dan konsepsi Migdalian tentang “negara dalam masyarakat”, buku ini memberikan penjelasan analitis tentang perbedaan sistem pendidikan Islam di kedua negara tersebut. Di Malaysia, Tayeb menyoroti koherensi ideologis lembaga-lembaga negara yang mengelola pendidikan Islam, sementara di Indonesia, fragmentasi ideologis menghambat upaya sentralisasi oleh pemerintah pusat. Akibatnya, pendidikan Islam di Malaysia lebih tersentralisasi dan terbatas secara diskursif, sementara di Indonesia, lebih terdesentralisasi dan beragam. Buku ini juga menyajikan tiga studi kasus dari kedua negara tersebut, yang memberikan ilustrasi konkret tentang penerapan faktor-faktor yang mempengaruhi sistem pendidikan Islam. Melalui analisis ini, pembaca dapat memahami perbedaan dalam pendekatan pendidikan Islam di berbagai konteks sosial, serta dampaknya terhadap dinamika politik dan sosial di Indonesia dan Malaysia.
Azmil Tayeb menggali perbedaan fundamental dalam pendidikan Islam di dua negara tetangga, membawa kita ke dalam serangkaian analisis mendalam tentang faktor-faktor yang membentuk landasan ideologis dan praktis dari pendidikan agama di kedua negara tersebut. Buku ini membedah beragam tantangan yang dihadapi dalam menyelenggarakan pendidikan Islam, mulai dari resistensi intra- institusional hingga kesesuaian ideologis di antara lembaga-lembaga negara yang mengelola pendidikan Islam.
Tayeb  menyoroti  perbedaan  signifikan  dalam  tingkat  koherensi ideologis antara Indonesia dan Malaysia. Di Malaysia, ada tingkat tinggi kesesuaian ideologis, bahkan di tingkat lokal, di mana tradisi dan kekhasan budaya tetap berpengaruh. Melalui studi kasus yang
menarik tentang pendidikan Islam di Kelantan dan Sarawak, Tayeb memperlihatkan bahwa agen pendidikan lokal di negara bagian percaya bahwa partisipasi besar pemerintah federal di Putrajaya adalah kunci untuk meningkatkan kondisi pendidikan Islam secara lokal. Di Indonesia, sebaliknya, keadaan lebih terfragmentasi dan sering kali  penuh  konflik.  Ketidaksesuaian  ideologis  dan  institusional  ini menghambat upaya negara untuk mengonsolidasikan kontrol atas sistem pendidikan Islam. Studi kasus tentang Aceh dan Nusa Tenggara Timur menggambarkan dengan jelas kelemahan ini, sementara diskusi tentang sistem pendidikan satu atap dan pendanaan untuk pendidikan Islam memberikan pemahaman yang lebih dalam.
Faktor lain yang perlu dipertimbangkan, menurut Tayeb, adalah pola islamisasi sosial yang berbeda di Indonesia dan Malaysia. Pada akhir tahun 1970-an, kedua negara ini mengalami gelombang kebangkitan Islam, namun dampaknya sangat berbeda. Di Indonesia, semangat tinggi Islam politik yang melanda dunia Muslim tidak menimbulkan urgensi yang sama. Rezim Orde Baru di bawah pemerintahan Soeharto tidak dihadapkan pada ancaman serius dari kekuatan Islam politik domestik yang dapat mengganggu stabilitas kekuasaannya. Sebaliknya, rezim ini lebih memilih untuk menggunakan Islam sebagai alat untuk menyeimbangkan tantangan dari faksi-faksi nasionalis dalam militer. Di Malaysia, kebangkitan Islam pada periode yang sama memicu pertumbuhan gerakan masyarakat sipil Islam yang vokal dan menantang legitimasi negara sekuler dari sudut pandang Islam. Namun, rezim Mahathir Mohamad memilih pendekatan yang berbeda dengan mengislamkan negara, mengkooptasi gerakan masyarakat sipil Islam, dan secara aktif terlibat dalam ranah publik yang didorong oleh agama. Hal ini memungkinkan negara untuk membangun kredibilitas Islam dalam kepemimpinannya.
Berbeda dengan Indonesia yang memiliki Majelis Ulama Indonesia (MUI) yang semi-resmi dan memiliki ruang lingkup kewenangan yang terbatas, di Malaysia, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) secara resmi dipercayakan sebagai pendorong utama upaya Islamisasi negara sejak awal tahun 1980-an. JAKIM memiliki kekuatan yang signifikan dalam hal keputusan yang berkaitan dengan Islam.
Secara singkat, dinamika islamisasi di Malaysia menghasilkan ancaman yang lebih nyata terhadap legitimasi negara, sehingga memicu respons negara untuk membentuk wacana publik yang mendukungnya,
Studia Islamika, Vol. 27, No. 1, 2020
termasuk dengan memperkuat kontrol atas sistem pendidikan Islam yang pada saat itu terdesentralisasi.
Tidak muncul ancaman serupa di Indonesia, sehingga dorongan untuk merevitalisasi wacana Islam tidak mendapat perhatian yang serupa. Faktor ketiga yang berkontribusi terhadap kemampuan negara untuk membatasi tekanan dan pengaruh dari aktor sosial Muslim, sambil meningkatkan kontrol terhadap sistem pendidikan Islam, adalah kapasitas untuk mengalokasikan sumber daya ke sekolah-sekolah Islam yang menghadapi kesulitan keuangan.
Seperti yang telah diuraikan sebelumnya, lembaga-lembaga negara yang bertanggung jawab atas pendidikan Islam di Malaysia, seperti Departemen Pendidikan dan JAKIM, telah dilengkapi dengan sumber daya yang memadai dibandingkan dengan mitra mereka di Indonesia. Keunggulan sumber daya ini memungkinkan pemerintah pusat di Malaysia untuk mengatasi sistem federal yang, dalam teorinya, memberikan sekolah-sekolah otonomi dengan beberapa tingkat kebebasan.
Sebaliknya, undang-undang desentralisasi tahun 1999 di Indonesia telah memperumit upaya pemerintah pusat di Jakarta untuk mendistribusikan lebih banyak sumber daya ke sekolah-sekolah Islam. Hal ini menyebabkan melemahnya posisi pemerintah pusat dalam menghadapi sistem pendidikan Islam. Permasalahan distribusi sumber daya dalam dimensi federal/desentralisasi sistem pendidikan Islam di Indonesia dan Malaysia dibahas secara lengkap dalam Bab 3 dan 4. Secara singkat, kontrol dan distribusi sumber daya memiliki dampak signifikan  terhadap  dinamika  hubungan  pusat-negara,  yang  pada akhirnya menentukan tingkat kontrol yang dimiliki negara terhadap pendidikan Islam di kedua negara tersebut.

## Beberapa Catatan Penting
Buku  ini  berhasil  menyoroti  perbedaan  yang  signifikan  dalam orientasi ideologis lembaga negara di Malaysia dan Indonesia dalam ranah pendidikan Islam, khususnya setelah munculnya gelombang Islamisasi pada akhir tahun 1970-an. Dibandingkan dengan Indonesia, negara bagian di Malaysia telah secara konsisten melakukan upaya selama empat dekade terakhir untuk menanamkan nilai-nilai Islam konservatif dalam lembaga-lembaganya. Hal ini tercermin dalam Kebijakan 1985 tentang Penanaman Nilai-Nilai Islam dalam
Administrasi, yang menunjukkan komitmen jangka panjang negara dalam menghadirkan identitas Islam dalam struktur administratifnya. Sementara itu, di Indonesia, buku ini menyimpulkan bahwa negara belum melaksanakan upaya serupa dalam mengislamkan lembaganya, meskipun mengalami gelombang kebangkitan Islam yang serupa pada akhir tahun 1970-an. Islam tidak pernah menjadi sumber legitimasi negara  yang  signifikan  di  Indonesia,  sehingga  tidak  ada  insentif mendesak bagi negara untuk menggunakan agama sebagai alat politik. Dalam ranah pendidikan Islam, dua lembaga pengawas negara, yaitu Kementerian Pendidikan dan Kebudayaan serta Kementerian Agama, sering kali memiliki pandangan yang berbeda tentang sifat dan arah pendidikan Islam secara keseluruhan di Indonesia.
Selain itu, buku ini menggambarkan bahwa peran Islam di Malaysia jauh lebih sentral dalam mempertahankan rezim dibandingkan dengan Indonesia. Perbedaan ini sebagian besar dipengaruhi oleh konteks politik yang unik di kedua negara pada saat itu: di Malaysia, gelombang Islamisasi terjadi dalam kerangka sistem semi-demokrasi yang berorientasi elektoral, sementara di Indonesia, rezim Orde Baru berkuasa dengan otoritarianisme yang kurang memperhatikan oposisi politik dan opini publik. Terakhir, buku ini menyoroti bahwa meskipun religiusitas tumbuh dalam masyarakat Muslim Indonesia sejak akhir 1980-an, tidak ada gerakan politik Islam yang signifikan yang muncul sebagai ancaman bagi rezim Orde Baru. Oleh karena itu, rezim tersebut tidak merasa perlu untuk mengendalikan wacana Islam untuk mempertahankan legitimasinya. Meskipun Presiden Soeharto terlibat dalam urusan Islam pada akhir 1980-an, hal tersebut lebih sebagai respons terhadap ancaman yang dihadapi oleh faksi nasionalis di dalam militer. Dengan demikian, walaupun cenderung sentralistis, rezim Orde Baru tidak melihat perlunya mengkonsolidasikan kontrol atas sistem pendidikan Islam sebagai alat untuk membentuk wacana yang mendukungnya. Meskipun membahas isu yang kompleks, buku ini mampu menyajikan analisis yang tajam dan penuh dengan data yang mendukung. Namun, kita sebaiknya tetap melihat lebih lanjut sudut pandang penulis dengan melihat data-data empiris yang lebih mutakhir, yang mungkin mempengaruhi kebijakan dan dinamika pendidikan Islam di Indonesia dan Malaysia.
Secara keseluruhan, buku Azmil Tayeb ini adalah kontribusi yang berharga dalam memahami kompleksitas dan perbedaan dalam pendidikan
Studia Islamika, Vol. 27, No. 1, 2020
Islam di Indonesia dan Malaysia. Buku ini akan sangat bermanfaat bagi mereka yang tertarik dalam studi agama, politik, dan pendidikan di wilayah Asia Tenggara.

## Bibliography
Hashim, Che Noraini, and Hasan Langgulung. 2008. “Islamic Religious Curriculum  in  Muslim  Countries:  The  Experiences  of  Indonesia  and Malaysia.” Bulletin of Education & Research 30(1): 1–19.
Migdal, Joel. 2010. State in Society: Studying How States and Societies Transform and Constitute One Another . Reprint edition. Cambridge & New York: Cambridge University Press.
Tan, Charlene. 2011. Islamic Education and Indoctrination: The Case in Indonesia . New York: Routledge.
Tayeb, Azmil. 2018. Islamic Education in Indonesia and Malaysia: Shaping Minds,
Saving Souls . Oxford & New York: Routledge.
_____________________
Dadi Darmadi, Faculty of Ushuluddin; Center for the Study of Islam and Society  (PPIM),  Syarif  Hidayatullah  State  Islamic  University  (UIN)  of Jakarta, Indonesia. Email: dadi.darmadi@uinjkt.ac.id.

## Guidelines
Submission of Articles
S tudia  Islamika,  published  three  times  a  year  since  1994,  is  a bilingual  (English  and  Arabic),  peer-reviewed  journal,  and specializes  in  Indonesian  Islamic  studies  in  particular  and Southeast Asian Islamic studies in general. e aim is to provide readers with a better understanding of Indonesia and Southeast Asia’s Muslim history and present developments through the publication of articles, research reports, and book reviews.
e  journal  invites  scholars  and experts working  in  all disciplines in  the  humanities  and  social  sciences  pertaining  to  Islam  or  Muslim societies.  Articles  should  be  original,  research-based,  unpublished and  not  under  review  for  possible  publication  in  other  journals.  All submitted papers are subject to review of the editors, editorial board,
and  blind  reviewers.  Submissions  that  violate  our  guidelines  on formatting or length will be rejected without review.
Articles  should  be  written  in  American  English  between approximately  10.000-15.000  words  including  text,  all  tables  and gures,  notes,  references,  and  appendices  intended  for  publication.
All  submission  must  include  150  words  abstract  and  5  keywords. Quotations, passages, and words in local or foreign languages should
be  translated  into  English.  Studia  Islamika  accepts  only  electronic submissions. All manuscripts should be sent  in Ms. Word to:  http:// journal.uinjkt.ac.id/index.php/studia-islamika.
All  notes  must  appear  in  the  text  as  citations.  A  citation  usually requires only the last name of the author(s), year of publication, and (sometimes)  page  numbers.  For  example:  (Hefner 2009a,  45;  Geertz 1966, 114). Explanatory footnotes may be included but should not be used for simple citations. All works cited must appear in the reference list at the end of the article. In matter of bibliographical style, Studia Islamika  follows  the  American  Political  Science  Association  (APSA) manual style, such as below:
1.  Hefner,  Robert.  2009a.  “Introduction:  e  Political  Cultures of  Islamic  Education  in  Southeast  Asia,”  in  Making  Modern Muslims: e Politics of Islamic  Education in Southeast  Asia, ed. Robert Hefner, Honolulu: University of Hawai’i Press.
2.  Booth,  Anne.  1988.  “Living  Standards  and  the  Distribution of  Income  in  Colonial  Indonesia:  A  Review  of  the  Evidence.” Journal of Southeast Asian Studies 19(2): 310–34.
3.  Feener,  Michael  R.,  and  Mark  E.  Cammack,  eds.  2007. Islamic  Law  in  Contemporary  Indonesia:  Ideas  and  Institutions. Cambridge: Islamic Legal Studies Program.
4.  Wahid, Din.  2014.  Nurturing  Sala   Manhaj:  A  Study  of  Sala Pesantrens in Contemporary Indonesia. PhD dissertation. Utrecht University.
5.  Utriza, Ayang. 2008. “Mencari Model Kerukunan Antaragama.” Kompas. March 19: 59.
6.  Ms. Undhang-Undhang Banten, L.Or.5598, Leiden University.
7.  Interview  with  K.H.  Sahal  Mahfudz,  Kajen,  Pati,  June  11 th , 2007.
Arabic romanization should be written as follows:
Letters:  ’, b, t, th,  j, ḥ,  kh, d, dh, r,  z, s, sh, ṣ, ḍ, ṭ, ẓ,  ‘, gh, f, q, l, m, n, h, w, y. Short vowels: a, i, u. long vowels: ā, ī, ū. Diphthongs: aw,  ay.  Tā  marbūṭā:  t.  Article:  al-.  For  detail  information  on  Arabic Romanization, please refer the transliteration system of the Library of Congress (LC) Guidelines.
:ﺔﻠﺳاﺮﻤﻟا ناﻮﻨﻋ
Editorial Oﬃce: STUDIA ISLAMIKA, Gedung Pusat Pengkajian
Islam dan Masyarakat (PPIM) UIN Jakarta,
Jl. Kertamukti No. 5, Pisangan Barat, Cirendeu,
Ciputat 15419, Jakarta, Indonesia.
Phone:  (62-21) 7423543, 7499272, Fax:  (62-21) 7408633;
E-mail:  studia.islamika@uinjkt.ac.id
Website:  http://journal.uinjkt.ac.id/index.php/studia-islamika
:ﺎﯿﺴﯿﻧوﺪﻧإ جرﺎﺧ يﻮﻨﺴﻟا كاﺮﺘﺷﻻا ﺔﻤﯿﻗ .ﻲﻜﯾﺮﻣأ رﻻود ٢٥ ﺎﮭﺘﻤﯿﻗ ةﺪﺣاو ﺔﺨﺴﻧو ،ﻲﻜﯾﺮﻣأ رﻻود ٧٥ :تﺎﺴﺳﺆﻤﻠﻟ .ﻲﻜﯾﺮﻣأ رﻻود ٢٠ ﺎﮭﺘﻤﯿﻗ ةﺪﺣاو ﺔﺨﺴﻧو ،ﻲﻜﯾﺮﻣأ رﻻود ٥٠ :داﺮﻓﻸﻟ .يﻮﺠﻟا ﺪﯾﺮﺒﻟﺎﺑ لﺎﺳرﻹا ﺔﻘﻔﻧ ﻞﻤﺸﺗ ﻻ ﺔﻤﯿﻘﻟاو
:بﺎﺴﺤﻟا ﻢﻗر :(ﻲﻜﯾﺮﻣأ رﻻود) ﺎﯿﺴﯿﻧوﺪﻧإ جرﺎﺧ PPIM, Bank Mandiri KCP Tangerang Graha Karnos, Indonesia account No. 101-00-0514550-1 (USD).
:(ﺔﯿﺑور) ﺎﯿﺴﯿﻧوﺪﻧإ ﻞﺧاد PPIM, Bank Mandiri KCP Tangerang Graha Karnos, Indonesia No Rek:  128-00-0105080-3 (Rp).
:ﺎﯿﺴﯿﻧوﺪﻧإ ﻞﺧاد يﻮﻨﺴﻟا كاﺮﺘﺷﻻا ﺔﻤﯿﻗ ٥٠,٠٠٠ ﺎﮭﺘﻤﯿﻗ ةﺪﺣاو ﺔﺨﺴﻧو (ﺔﺴﺳﺆﻤﻠﻟ) ﺔﯿﺑور ١٥٠,٠٠٠  ةﺪﺣاو ﺔﻨﺴﻟ .ﺔﯿﺑور ٤٠,٠٠٠ ﺎﮭﺘﻤﯿﻗ ةﺪﺣاو ﺔﺨﺴﻧو (دﺮﻔﻠﻟ) ﺔﯿﺑور ١٠٠,٠٠٠ ،ﺔﯿﺑور .ىﻮﺠﻟا ﺪﯾﺮﺒﻟﺎﺑ لﺎﺳرﻺﻟ ﺔﻘﻔﻨﻟا ﻰﻠﻋ ﻞﻤﺘﺸﺗ ﻻ ﺔﻤﯿﻘﻟاو
رﺪﺼﺗ ﺔﻤﻜﳏ ﺔﻴﻟود  ﺔﻴﻤﻠﻋ ﺔﻠﳎ (ISSN 0215-0492; E-ISSN: 2355-6145) ﺎﻜﻴﻣﻼﺳإ  دﻮﺘﺳ ﲎﻌﺗ ، ﺮﻛﺎﲜ ﺔﻴﻣﻮﻜﳊا ﺔﻴﻣﻼﺳﻹا ﷲ ﺔﻳاﺪﻫ ﻒﻳﺮﺷ ﺔﻌﻣﺎﲜ (PPIM) ﻊﻤﺘ او مﻼﺳﻹا تﺎﺳارد ﺰﻛﺮﻣ ﻦﻋ ﺔﻴﻤﻠﻌﻟا ثﻮﺤﺒﻟا ﺮﺸﻧ ﺔﻠ ا فﺪﻬﺘﺴﺗو .ﺔﻣﺎﻋ ﺎﻴﺳآ ﻲﻗﺮﺷ بﻮﻨﺟ ﰲو ﺔﺻﺎﺧ ﺎﻴﺴﻴﻧوﺪﻧإ ﰲ مﻼﺳﻹا ﺔﺳارﺪﺑ تاذ تﺎﺼﺼﺨﺘﻟا بﺎﺤﺻأ ﲔﺜﺣﺎﺒﻟا تﺎﻣﺎﻬﺳ  ﺐﺣﺮﺗ ﺎﻤﻛ ،عﻮﺿﻮﳌا لﻮﺣ ةﺮﺻﺎﻌﳌا  ﺎﻀﻘﻟاو ﺔﻠﻴﺻﻷا .ﺔﺼﺘﳐ ﺔﻨﳉ ﻞﺒﻗ ﻦﻣ ﻢﻴﻜﺤﺘﻠﻟ ﺔﻠﺠﻤﻠﻟ ﺔﻣﺪﻘﳌا ثﺎﲝﻷا ﻊﻴﲨ ﻊﻀﲣو .ﺔﻠﺼﻟا
ﺎﻫرﺎﺒﺘﻋ  ﺎﻴﺴﻴﻧوﺪﻧإ ﺔﻳرﻮﻬﻤﲜ ﱄﺎﻌﻟا ﻢﻴﻠﻌﺘﻟاو ﺎﻴﺟﻮﻟﻮﻨﻜﺘﻟاو ثﻮﺤﺒﻟا ةرازو ﻞﺒﻗ ﻦﻣ ﺎﻜﻴﻣﻼﺳإ  دﻮﺘﺳ دﺎﻤﺘﻋا ﰎ
.( 32a/E/KPT/2017 :راﺮﻘﻟا ﻢﻗر) ﺔﻴﻤﻠﻋ ﺔﻳرود
ﱄﺎﺘﻟ و ،٢٠١٤ ﺬﻨﻣ (ﺔﻴﳝدﺎﻛﻷا تﺎﻴﺑدﻷا ﰲ ﺔﺘﺑﺎﺜﻟا تﻻﺎﺣﻹا) CrossRef ﰲ ﻮﻀﻋ ﺎﻜﻴﻣﻼﺳإ  دﻮﺘﺳ . (DOI) ﺔﻴﻤﻗﺮﻟا ﺔﻘﻴﺛﻮﻟا فّﺮﻌﻣ ﺐﺴﺣ ﺔﻤﻗﺮﻣ ﺎ ﺮﺸﻧ ﱵﻟا تﻻﺎﻘﳌا ﻊﻴﲨ نﺈﻓ .٢٠١٥ ﻮﻳﺎﻣ ٣٠ ﺬﻨﻣ (Scopus) ﺲﺑﻮﻜﺳ ﰲ ﺔﺳﺮﻬﻔﻣ ﺔﻠﳎ ﺎﻜﻴﻣﻼﺳإ  دﻮﺘﺳ

## ﺎﻜﯿﻣﻼﺳإ ﺎﯾدﻮﺘﺳ
ﺔﯿﻣﻼﺳﻹا تﺎﺳارﺪﻠﻟ ﺎﯿﺴﯿﻧوﺪﻧإ ﺔﻠﺠﻣ
٢٠٢٠ ،١ دﺪﻌﻟا ،نوﺮﺸﻌﻟاو ﺔﻌﺑﺎﺴﻟا ﺔﻨﺴﻟا
:ﺮﻳﺮﺤﺘﻟا ﺲﻴﺋر ارزأ يدرﺎﻣﻮﻳزأ
:ﺮﻳﺮﺤﺘﻟا ﺮﻳﺪﻣ ﻦﲪﺮﻟا ﺢﺘﻓ نﺎﻣوأ
:ﺮﻳﺮﺤﺘﻟا ﺔﺌﻴﻫ
ﱐاﺰﳌا ﻒﻴﺳ
يرﺎﻬﲨ ﻦﻳﺪﻟاﺮﻔﺷ ﻦﻳﺪﻳد ﻦﻳﺪﻟا نﺎﻫﺮﺑ تﺎﺟﺎﺟ ﻲﻠﺒﺟ داﺆﻓ
ﻒﻨﺤﻨﻣ ﻲﻠﻋ
ﻢﻣﻷا ﻒﻴﺳ
يدﺎﻣراد يداد
ﱐاﺮﻬﺟ ﺞﻧﺎﺟﺎﺟ ﺪﺣاو ﻦﻳد
ﰐاوﻼﻴﻟرﻮﻧ ﺲﻳﻮﻳا
:ﱄوﺪﻟا ﺮﻳﺮﺤﺘﻟا ﺲﻠﳎ
( ﺮﻛﺎﲜ ﺔﻴﻣﻮﻜﳊا ﺔﻴﻣﻼﺳﻹا ﷲ ﺔﻳاﺪﻫ ﻒﻳﺮﺷ ﺔﻌﻣﺎﺟ) بﺎﻬﺷ ﺶﻳﺮﻗ ﺪﻤﳏ
(ﺔﳜﺮﺗأ ﺔﻌﻣﺎﺟ) ﲔﺴﻴﻧوﺮﺑ نﺎﻓ ﲔﺗرﺎﻣ (ﺲﻳﻮﻟ ﻮﺘﻧﺎﺳ ،ﻦﻄﻨﺷاو ﺔﻌﻣﺎﺟ)  ﻦﻳوﻮﺑ .ر ﻦﻫﻮﺟ
( ﺰﻴﻟﺎﻣ – ﺔﻴﳌﺎﻌﻟا ﺔﻴﻣﻼﺳﻹا ﺔﻌﻣﺎﳉا) ﻦﺴﺣ لﺎﻤﻛ ﺪﻤﳏ
(اﲑﺒﻧﺎﻛ ﺔﻴﻣﻮﻜﳊا ﺎﻴﻟاﱰﺳأ ﺔﻌﻣﺎﺟ) ﲑﻛﻮﻫ .م ﺎﻴﻨﻛﺮﻓ (ﺎﻴﻧﺎﳌأ ،ﺎﻴﻧﻮﻟﻮﻛ ﺔﻌﻣﺎﺟ) ﺎﳒﺮﻳو .ف ﻦﻳوﺪﻳإ (نﻮﺘﺳﻮﺑ ﺔﻌﻣﺎﺟ) ﲑﻨﻔﻴﻫ .و تﲑﺑور (ﺎﺴﻧﺮﻔﺑ ﻲﻤﻠﻌﻟا ﺚﺤﺒﻠﻟ ﻲﻣﻮﻘﻟا ﺰﻛﺮﳌا) ﲑﻨﻳدﺎﻣ ﻲﳝر (ﺔﻴﻣﻮﻜﳊا ارﻮﻓﺎﻐﻨﻴﺳ ﺔﻌﻣﺎﺟ) ﲑﻨﻴﻓ ﻞﻴﺋﺎﻜﻴﻣ .ر (نﻮﺘﺸﻨﻳﺮﻓ ﺔﻌﻣﺎﺟ) نﺎﻔﻟ .ف ﻞﻴﺋﺎﻜﻴﻣ (ﺰﻠﻳو ثوﺎﺳ ﻮﻴﻧ ﺔﻌﻣﺎﺟ) يﺎﻛﺎﺳ ﻮﻛﺎﻨﻴﻣ (ﺔﻴﻧﺎﻄﻳﱪﻟا ﺔﺒﺘﻜﳌا) بﻮﻟﺎﺟ ﻪﻴﺗ ﻞﻴﺑ ا (ﺔﻴﻣﻮﻜﳊا ﺔﻴﻣﻼﺳﻹا ﺎﻏﺎﺠﻴﻟﺎﻛ ن ﻮﺳ ﺔﻌﻣﺎﺟ) ﺔﻧازﺮﳌا ﺔﻋﺎﻔﺷ
:ﺮﻳﺮﺤﺘﻟا ﺔﺌﻴﻫ ﺪﻋﺎﺴﻣ
ﻮﻧﻮﻳﱰﺴﻴﺗ نﻼﻀﻓ ءاﺪﻧ ﺪﻤﳏ اﺮﺗﻮﻓﺎﺳ ﺎﻜﻳإ ﺎﻜﻐﻧر ﱐﻻﻮﻣ ﷲ ﺪﺒﻋ
:ﺔﻳﺰﻴﻠﳒﻹا ﺔﻐﻠﻟا ﺔﻌﺟاﺮﻣ نﺎﳝﺮﻓ .ج ﻦﻤﻴﻨﺑ نﻮﻳﱰﻓ ﻞﻴﻧاد لﻮﺘﺑ ﻰﺳﻮﻣ
:ﺔﻴﺑﺮﻌﻟا ﺔﻐﻠﻟا ﺔﻌﺟاﺮﻣ يوﺎﻨﺳأ يدأ سﻮﻏ ﻮﺗ نﺎﻤﺜﻋ يﺪﲪأ
:فﻼﻐﻟا ﻢﻴﻤﺼﺗ ﺎﻜﻧﺮﺑ .س
Volume 27, Number 1, 2020
E-ISSN: 2355-6145
A H S  I C  A: T P B 
‘A -R Ḥ   -Ẓ  ( - ) Mehmet Özay I I  F P D: I’ R   US W  A ( - ) Agus Salim W I  P C M: A P F   M Wahyudi Akmaliah
ﺔﻌﻴﺸﻟاو ﺔﻨﺴﻟا ﻦﻴﺑ تاﺮﺗﻮﺘﻟا
ﻲﺿﺎﻤﻟا ﻦﻣ سورد :ﺔﻴﻟﺎﻤﺸﻟا ﻮﻛﻮﻟﺎﻣ ﻲﻓ ﻲﻧﺎﻤﺜﻌﻟا ﻢﺳﺮﻟا
ﻲﺴﻴﻧوﺪﻧﻹا يرﺎﻴﻌﻤﻟا ﻒﺤﺼﻤﻟا ﻲﻓ دواد ﻲﺑأو ﻲﻧاﺪﻟا ﺪﻨﻋ

## ٢٠٢٠ ،١ دﺪﻌﻟا ،نوﺮﺸﻌﻟاو ﺔﻌﺑﺎﺴﻟا ﺔﻨﺴﻟا
١ دﺪ ﻌﻟا ، نوﺮﺸ ﻌﻟاو ﺔ ﻌﺑﺎﺴ
ﻟا ﺔﻨﺴ ﻟا
ﺮﻀﳊا ﺚﻴﲰو دﺎﺷر ﻩﺎﺷ يدﲑﻫو ﻦﻳﺪﻟا رﻮﻧ ﲔﻣأ ﺪﻤﳏ
رﻮﻛﺬﻣ ﲔﻓرﺎﻌﻟا ﻦﻳز