## ANALISIS EKSISTENSI 100 TAHUN GEREJA PANTEKOSTA DI INDONESIA (GPDI): SUATU TINJAUAN DARI PENDEKATAN TEORI PENGEMBANGAN ORGANISASI
Asnita Leman 1) Yonathan Nadaweo 2) Marshel Montero 3) 1) Sekolah Tinggi Teologi Injili Indonesia - Jakarta
E-mail: asnitaleman@yahoo.com
2) Sekolah Tinggi Teologi Injili Indonesia - Jakarta E-mail : yonathan.nadaweo@gmail.com 3)Sekolah Tinggi Teologi Injili Indonesia- Jakarta E-mail : marshel_kenny@yahoo.com

## Abstract
Currently,  a  church  that  wants  to  develop  effectively  needs  to  have  an  organizational  structure that  can  accommodate  the  church’s  missions  and  dynamically  able  to  keep  up  with  changing situations. The problem is, the Bible does not clearly record the organization of the church, so the church  is  often  seen  as  an  organism  and  tends  to  ignore  organizational  aspects.  On  the  other hand, placing church as an organization alone will cause a declinein its divine nature as the body of Christ. This article aims to analyze the Pentecostal Church in Indonesia (GPdI), which in 2021 commemorate  100  years  in  Indonesia  since  their  early  start.  The  research  was  conducted qualitatively by anayzing content literatureof the GPdI's Memorandum of Association/Articles of Association  (AD/ART),  finding  the  biblical  basis  as  well  as  theconceptual  review  of Organizational  Development  Theory.  This  article  tries  to  present  the  relevance  of  church development and the concept of Organizational Development theory. The results of this study can be  used  as  a  parameter  to  map  the  condition  of  the  church  organization  and  an  evaluation indicator to anticipate sustainable development efforts.
Keywords :  church,  organization,  institution,  GPdI,  Memorandum  of  Association/  Articles  of Association (AD/ART), development, parameter, indicator.

## Abstrak
Saat ini gereja yang ingin berkembang secara efektif perlu memiliki tatanan organisasi yang dapat mengakomodasi  misi  gereja  dan  secara  dinamis  mampu  mengikuti  perubahan  situasi. Masalahnya,  Alkitab  tidak  mencatat  secara  jelas  hal  pengorganisasian  gereja,  sehingga  gereja sering  dipandang  sebagai  organisme  dan  cenderung  mengabaikan  aspek  organisasi.  Di  sisi  lain, menempatkan  gereja  sebagai  organisasi  saja  dapat  menyebabkan  kemerosotan  kodrat  ilahinya sebagai  tubuh  Kristus.  Artikel  ini  bertujuan  untuk  menganalisis  Gereja  Pantekosta  di  Indonesia (GPdI) yang pada tahun 2021 memperingati 100 tahun di Indonesia sejak awal dirintis. Penelitian dilakukan secara kualitatif dengan analisis konten literatur yang mengkaji isi Anggaran Dasar dan Anggaran Rumah Tangga GPdI, menemukan landasan biblikalnya serta tinjauan konseptual Teori Pengembangan  Organisasi.  Artikel  ini  mencoba  menyajikan  relevansi  perkembangan  gereja  dan konsep  teori  Pengembangan  Organisasi.Hasil  penelitian  ini  dapat  dijadikan  parameter  untuk memetakan  kondisi  organisasi  gereja  dan  menjadi  indikator  evaluasi  mengantisipasi  upaya pengembangan yang berkelanjutan.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Kata kunci : gereja, organisasi, institusi, GPdI, AD/ART, pengembangan,parameter, indikator.

## PENDAHULUAN
Semua organisasi menghadapi situasi yang  mengubah  mereka,  secara  internal maupun eksternal (Austin-Roberson 2009). Abad  ke  21  diwarnai  dengan  gelombang perubahan  yang  berlangsung  sangat  cepat, isu  globalisasi,  era  milenialisme,teknologi informasi komunikasi, dan terakhir yangsangat  mengejutkan  pandemi  Covid- 19.  Penutupan  gereja-gereja  saatCovid-19 meledak  telah  memaksa  jemaat  mengubah pola  ibadah  dan  pelayanan  mereka.  Pillay mengatakan,  pencarian  tentang  perubahan di  gereja  bukanlah  hal  yang  baru,  sebelum pandemi  berdampak  pada  kehidupan, pekerjaan,  misi  dan  pelayanan  gereja, seruan  perubahan  tentang  bagaimana seharusnya  gereja,  sudah  terjadi  jauh sebelumnya (Pillay 2020). Pada pertemuan Union Congregations Church 2014 di New Jersey  dengan  topikRe-organisasi  jemaat kita  bagi  masa  depan,  disebutkan  bahwa kekeristenan di awali dengan suatu gerakan tanpa model struktur organisasi yang jelas. Bentuk  pemerintahan  gereja  yang  secara resmi  disetujui  oleh  kekaisaran  Romawi sekitar  tahun  325  M,  kemudian  menjelma menjadi seperti apa yang justru ditentangnya.  Reformasi  Protestan  di  abad ke 16 mengakibatkan timbulnya pemikiran ulang  tentang  organisasi  gereja.  Akhirnya
kesimpulan  pembahasan  UCC  2014  ialah apa  fokus  model  sistem  organik  dimana pengorganisasian  untuk  saat  ini  bukan untuk selamanya. 1 Menjadi pertanyaan, dimana  kita  sekarang  ini  dan  bagaimana kita bisa mengelola dinamika perubahan ?
Gereja  berasal  dari  bahasa  Yunani ekklesia yaitu  orang-orang  yang  dipanggil keluar, 2 dan secara lokal organis terdiri atas orang-orang  percaya  yang  berkumpul dimana  Kristus  adalah  Kepala  gereja (Scheidler  2013).  Gereja  memiliki  peran kepemimpinan dan fungsi pelayanan seperti  yang  diatur  dalam  Alkitab  (Paul Enns 2008), namun bagaimana bentuk dan ketentuan  organisasional  tidak  tercatat secara  jelas,  tentu  ini  relevan  dengan  misi gereja  untuk  pergi  dan  menjadikan  segala bangsa  murid  Kristus.  Setiap  bangsa  dan generasi  tentu  memiliki  konteks  lokal  dan ketentuan  hukum  negara  masing-masing. Rasul  Paulus  menulis  agar  tiap-tiap  orang tunduk  kepada  pemerintah  (Roma  13:1), sehingga  gereja  sebagai  suatu  institusi
1 CAC Annual Meeting June 2012, “ Reorganizing Our Congregations For the Future”. https://studylib.net/doc/5210869/church- governance-workshop-powerpoint
2 [BDAG] Bauer, Walter. A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other EarlyChristian Literature . 3rd Edition. Edited by Frederick William Danker. Chicago: University of Chicago, 2000
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
formal wajib mengikuti ketentuan pemerintah yang berlaku. Registrasi gereja sebagaimana  badan  hukum  lain,  juga disertai  dengan  Anggaran  Dasar  dan Anggaran Rumah Tangga yang secara legal mengikat  organisasi  pada  ketentuan  yang disusun dan ditetapkan. Di dalam AD/ART disusun  semua  nilai,  aturan  dan  sistem yang  wajib  dipenuhi  oleh  organisasi  dan anggota-anggotanya.  Dengan  demikian gereja  sebagai  institusi  keagamaan  yang dilandasi  pada  dedikasi  umat  dan  nilai- nilai, sekaligus merupakan organisasi yang didasarkan  pada  kontribusi  dan  regulasi pencapaian tujuan bersama yang sistematis dari para anggotanya. Jika institusi bersifat desentralisasi,  dedikatif  dan  memiliki kapasitas  adaptasi  yang  kuat  untuk bertahan dan bertumbuh, sebaliknya organisasi cenderung tersentralisasi, kontributif  dan  periodikal.  Organisasi bersifat parsial, fisikal dan perlu dikontrol, dimana  institusi  bersifat  universal,  non fisik  dan  dapat  bertumbuh  secara  organik (self sustaining). 3 Urutan mata rantai pertumbuhan  sosial  ( social  development chain )  yaitu  :  Tindakan  ( Act )  –  Kegiatan ( Activities ) – Sistem ( System ) – Organisasi ( Organization )– Institusi/Lembaga
3 MSS Research, “ Organization and Institution ”. MSS Project Article, 2007. https://www.mssresearch.org/?q=Organization_ Institution
( Institution )  –  Budaya  ( Culture )  –  Adat istiadat  ( Customs )  –  Kebiasaan  ( Usage )  – Kesadaran  ( Conciousness ).  Lynne  G. Zucker,  profesor  sosiologi  dan  kebijakan publik UCLA dalam jurnalnya mengatakan kekuatan  institusi  menetapkan  parameter bagi  perubahan  organisasi  lokal  (Zucker 1983). Sehingga apa yang diketahui selama ini bahwa gereja sebagai organisme dengan kodrat ilahi dimana Kristus sebagai kepala gereja,  dalam  konteks  ilmiah  pendekatan pengembangan  organisasi  dapat  dipahami sebagai  suatu  institusi  dengan  Alkitab sebagai dasar keyakinan dan nilai-nilainya, dan  AD/ART  dasar  regulasi  dan  pedoman yang mengikat secara formal legal.

## METODE DANKERANGKA KONSEP
Pemetaan parameter pengembangangereja ( Church
Development  Parameters –  CDP)  dari pendekatan teori pengembangan organisasi ( Organizational  Development  Theory – ODT),  analisis  penelitian  gereja  dilakukan pada  organisasi  Gereja  Pantekosta  di Indonesia  (GPdI).  Dengan  pertimbangan GPdI adalah organisasi gereja di Indonesia yang  :  1)  dalam  periode  100  tahun  secara esensi  setidaknya  telah  melewati  rantai proses pertumbuhan sosial ( social development  chain ),  2)  secara  organisasi memiliki  rekaman  data  historis  serta legalitas  institusi  dan  3)  secara  kuantitas
terdapat  sekitar  13.400  sidang  jemaat, cabang  dan  pos  penginjilan  di  Indonesia dan  luar  negeri  dengan  jumlah  jemaat sekitar satu juta jiwa. 4
Metode penelitian dilakukan secara kualitatif  dengan  analisis  konten  literatur ( literature  content  analysis )  terhadap AD/ART GPdI yang dinilai dapat mewakili eksistensi  organisasi  secara  komprehensif, menemukan  landasan  biblikalnya  serta tinjauan  dari  konsep  teori  pengembangan organisasi  (ODT).  Penelitian  bersifat deskriptif  analisis  dengan  pendekatan  dan integrasi  dari  teori-teori  pengembangan organisasi dan institusi.
Teori pengembangan organisasi (ODT) yang digunakan sebagai pendekatan ialah  konsep  “Reframing  Organizations” yang  menyusun  kategorisasi  aspek-aspek kompleks  dari  organisasi  ke  dalam  suatu bingkai  (framework)  yang  praktis  dengan pendekatan  dari  ilmu-ilmu  sosial.  Bolman &  Deal  mengatakan,  karena  organisasi kompleks, mengejutkan,  menipu dan ambigu, mereka sangat sulit untuk dipahami  dan  dikelola.  Teori  kami  yang sudah terbentuk sebelumnya disertai dengan ilustrasi akan menentukan apa yang kita lihat, kita lakukan dan bagaimana kita menilai  apa  yang  dicapai  (Bolman  and Deal  2008). Framing organisasi  disusun
4 Majelis Pusat GPdI, “Data GPdI 2019”.
sebagai berikut: 1) Struktur – sosiologis; 2) Sumber  daya  manusia  –  psikologis;  3) Pemerintahan  –  ilmu  politik;  dan    4) Simbolik  –  antropologi  (Bolman  and  Deal 2008).  Pendekatan  dari  bidang  ilmu  sosial dianggap cukup relevan, dapat disandingkan  dengan  bidang  religiusitas serta  memungkinkan  untuk  dilakukan analisis  terhadap  organisasi  gereja  yang dilandasi  oleh  kebenaran  Alkitabiah.  Ini menjadi wacana penelitian gereja ke depan dari  tinjauan  disiplin  ilmu  lain  di  luar teologi.  Karena  gereja  juga  merupakan institusi, analisis akan melibatkan pemikiran  Michael  Neuman  tentang  teori kognitif  perubahan  institusi  ( A  Cognitive Theory  of  Institutional  Change )  yaitu khususnya  siklus  hidup  institusi  ( Lifecycle Theory of Institutional Evolution) (Neuman 2012).  Sistematika  hasil  dan  pembahasan yaitu  :  1)  penyusunan  model  instrumen analisis  2)  analisis  dan  deskripsi  historis GPdI  3)  analisis  GPdI  berdasarkan  studi konten literatur AD/ART, 4) kesimpulan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Penyusunan  model  instrumen  analisis untuk institusi gereja
# Peta siklus hidup institusi gereja
Konsep  ini  bersumber  dari  Teori Kognitif  Perubahan  Institusi  ( A  Cognitive Theory  of  Institusional  Change )  oleh Michael Newmanyaitu proses siklus
alamiah dan daur ulang yang  dikondisikan.
5 Tahap siklus hidup institusi :
1. Creation (penciptaan)
2. Development (pengembangan)
3. Reform (pembaruan)
4. Decline (penurunan)
5. Demise (kematian
Aplikasinya terhadap institusi gereja.
5 Tahap siklus hidup instistui gereja:
1. Kelahiran
2. Pengembangan
3. Pembaruan
4. Degenerasi atau regenerasi
5. Hibernasi (status quo) atau revitalisasi
Menurut Newman terdapat dua faktor
perubahan institusi yaitu stimulus perubahan  struktural/  organisasional  yang alamiah ataupun terkondisi, dan berikutnya adalah  peta-visi  kognisi  atau  gambaran mental  apa  yang  ada  pada  institusi,  kedua hal  itu  yang  mendasari  evolusi  institusi. Alkitab  sangat  jelas  menggambarkan  pola struktural  dan  peta-visi  Allah  tentang gereja,  sebagai  contoh  yaitu  metafora bangunan,  “Bangunan  tersebut  terstruktur rapih, dimana Kristus sebagai batu penjuru, seluruh  anggota  dibangun  di  atas  dasar para  rasul  dan  para  nabi”  (Ef:2:19-22).
Artinya  Allah  melalui  Alkitab  sudah  lebih dahulu  menggunakan  teori  ini,  sehingga
memahami gereja perlu dipandang dari dua sisi,  sebagai  institusi  rohaniah  anggota tubuh  Kristus  sekaligus  secara  lahiriah sebagai  institusi  jemaat  gereja  dan  secara sosial sebagai anggota masyarakat.

## # Kategori Parameter Organisasi Gereja
Konsep  ini  diaplikasi  dari  teori pengembangan organisasi Reframing Organizations  (Four  Frame  Models) yang disusun oleh Bolman dan Deal disesuaikan dengan pola gereja.
Struktural :
1. Aturan ( Rules )
2. Peran ( Roles )
3. Tujuan ( Goals )
4. Kebijakan ( Policies )
5. Teknologi ( Techonology )
6. Lingkungan ( Environment )
Sumber Daya Manusia :
1. Keanggotaan ( Membership )
2. Kebutuhan ( Needs )
3. Keahlian (Skills )
4. Hubungan ( Relation )
Pemerintahan :
1. Kewenangan, otoritas ( Power, authority )
2. Konflik ( Conflict )
3. Kompetisi ( Competition )
4. Politik organisasi ( Organization
Politics)
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Simbolik :
1. Budaya ( Cukture )
2. Nilai, makna ( Values, meaning )
3. Kegiatan ( Activities )
4. Keteladanan ( Heroes, examplary )

## Kondisi Organisasi Gereja di Indonesia
Sesuai  data  Ditjen  Bimas  Kristen tahun 2019 dari delapan aras (denominasi) gereja  di  Indonesia  terdapat  sekitar  494 sinodeatau  sidang  pengurus  gereja  di Indonesia. 5 Berdasarkan  aktivitas  dan legalisasi  institusi,  sinode  bisa  merupakan organisasi gereja. Jumlah ini tidak diketahui  secara  tepat  karena  ada  sinode yang  menjadi  anggota  lebih  dari  satu  aras gereja,  sehingga  jumlah  sinode  ataupun organisasi gereja di Indonesia diperkirakan 350  –  400  institusi,  ditambah  ratusan yayasan kristen  yang bersifat gerejawi dan menjalankan aktivitas seperti gereja.
Jumlah  ini  terus  bertambah  dan  terdapat ratusan  organisasi  gereja  atau  denominasi baru  yang  antri  mendaftar  ke  Bimas Kristen.  Namun  ada  moratorium  lisan  dari Bimas  Kristen  pada  tahun  2008,  sehingga pendaftaran  denominasi  gereja  baru  tidak diproses  lebih  lanjut  namun  hanya  didata saja(Asnawati  2015).  Hal  ini  sebagai antisipasi  untuk  mencegah  ledakan  gereja
5 Ditjen Bimas Kristen, “ Chart Jumlah Sinode 2019”. Kementerian Agama Republik Indonesia Kemendag.go.id
baru  yang  bisa  mengancam  semangat oikumene  dan  kerukunan  hidup  beragama. Ledakan jumlah denominasi gereja baru ini bukan  karena  perbedaan  teologis  atau pertumbuhan  gereja,  tetap  lebih  banyak karena  perpecahan  gereja,  ketidakcocokan pemimpin,  perpindahan  ataupun  perebutan jemaat  hingga  berbagai  motif  lain  yang tidak  selaras  dengan  aplikasi  iman  kristen. Isu  lain  terkait  ketentuan  pemerintah adalah  mengenai  UU  No.16  Tahun  2017 tentang penetapan Perpu No.2 Tahun 2017 yang  menggantikan  UU  No.17  Tahun 2013,  yang  mengatur  mengenai  pendirian organisasi  masyarakat.  Selama  ini  semua organisasi,  yayasan  dan  ormas  keagamaan dilayani  dan  terdaftar  di  Kementerian Agama RI, namun dengan UU Ormas yang baru  dapat  menjadi  peluang  berbagai organisasi  dan  yayasan  merasa  cukup mendaftar  pada  Kesbangpol  Kementerian Dalam  Negeri  RI.  Cepat  atau  lambat  jika gereja  gagal  mengantisipasi  hal  ini,  akan meninbulkan  persaingan  tidak  sehat  antar organisasi  gereja,  terjadi  kompetisi  dan seleksi dimana yang tangguh akan bertahan, yang tidak akan tereliminasi. Sejarah  GPdI  sebagai  denominasi  dan organisasi gereja.
Gereja Pantekosta di Indonesia (GPdI)  merupakan  gereja  dengan  aliran atau  denominasi  Pentakosta.  Secara  resmi nama  GPdI  atau  Gereja  Pantekosta  di
Indonesia digunakan pada saat pendudukan Jepang  pada  tahun  1942  dengan  Pdt.  H.N Rungkat  sebagai  Ketua  Badan  Pengurus. Penggunaan nama Pantekosta sesuai dengan  sebutan  dalam  Alkitab  terjemahan H.C Clinkert yang terbit tahun 1879. Kisah 2:1 “Kapan soedah sampe hari Pantekosta, di orang samowa ada berkoempoel dengan satoe  hati…”.  Sehingga  para  pendiri memakai  kata  “Pantekosta”  sesuai  Alkitab terjemahan Clinkert tersebut. Kata “Pantekosta”  baru  diedit  pada  Alkitab terjemahan  Bode/Lama  tahun  1958  dan Terjemahan  Baru  tahun  1974.  Kamus
Purwadarminta 1980-2000
masih menyebut Pantekosta bukan Pentakosta.
Aliran Pentakosta lahir dari kegerakan  rohani  di  abad  ke  20,  yang mengambil  nama  sesuai  dengan  pekerjaan Roh  Kudus  pada  hari  Pentakosta  (Kisah 2:1).  Pengikut  gerakan  Pentakosta  percaya akan  karya  Roh  Kudus  yang  disertai karunia  berbahasa  roh  dan  diterapkan secara  normatif  di  dalam  gereja  saat  ini. Gerakan  Pentakosta  moderen  diawali  di Topeka,  Kansas  tahun  1901,  dan  tersebar ke  Houston,  kemudian  ke  California  yang terkenal dengan kegerakan di Azusa Street yang  menghasilkan  lahirnya  sejumlah gereja-gereja  Pentakosta  di  Amerika. Diantaranya  adalah  Gereja  Sidang  Jemaat Allah  (Assemblies  of  God)  yang  didirikan tahun  1914.  Pola  pemerintahan  jemaat
yang diterapkan merupakan sistem kongregasional  pada  tingkat  lokal  dan presbiterial  di  tingkat  nasional  yang mengatur  strategi  dan  kebijakan  mengenai kegiatan  misi,  pendidikan  dan  pelayanan gereja. (Rhodes 2005).
Tahun  1921  dua  keluarga  misionaris yaitu  Rev.Cornelius  Groesbeek  bersama dengan  Rev.  Richard  Van  Klaveren  dari Gereja Bethel Temple Seattle, USA datang ke  Indonesia  dan  memulai  pekerjaan  misi di  Bali.  Pelayanan  kemudian  menyebar  ke Jawa,  dan  pada  tanggal  31  Maret  1923 dilakukan  baptisan  air  yang  pertama  di Pasar  Wage,  Cepu  di  Jawa  Tengah.  Berita Injil  sepenuh  menyebar  dengan  luar  biasa ke seluruh daerah Indonesia dan membentuk sidang jemaat lokal Pantekosta di  Indonesia.  Tanggal  30  Juni  1923  para pemimpin jemaat gereja Pantekosta mengajukan permohonan legalisasi pemerintah  kepada  Gubernur  Jenderal Hindia  Belanda,  jemaat  lokal  Pantekosta lalu  tanggal  4  Juni  1924  diakui  sebagai vereeniging (perkumpulan resmi). Kemudian badan hukum gereja ( kerkgenootschap )  yaitu De  Pinksterkerk  in Nederlandsch-Indie berdasarkan Besluit van den Gouverneur-Generaal van Nederlandsch-Indie No.33 Staatsblad
No.368 tanggal  4  Juni  1937.  Tahun  1942 nama  itu  disesuaikan  menjadi  Gereja Pantekosta  di  Indonesia.  Atas    Surat
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Departemen Agama RI No. E/VII/156/926/73  tanggal  2  Oktober  1973 Gereja  Pantekosta  di  Indonesia  dinyatakan sebagai kelangsungan
dari
Kerkgenootschap de Pinksterkerk in Nederlandsch-Indie .(Majelis  Pusat  GPdI 2012b)
Peran penting para perintis dan pemimpin  GPdI  patut  dikenang,  karena perjuangan mereka gereja-gereja GPdI berkembang  ke  seluruh  Indonesia  :  Pdt  H.N. Runkat  membuka  pelayanan  di  pulau  Jawa, tahun  1929  Pdt.  Y.  Repi,  Pdt.  A.Tambuwun, disusul  Pdt  A.  Yokom,  Pdt.  Lumenta  dan  Pdt. Runtuwailan membuka sidang-sidang jemaat di Sulawesi  Utara.  Dari  Sulawesi  Utara  dan Ternate,  Pdt.  E.  Lesnussa  ke  Makassar  dan sekitarnya. Tahun 1926 Pdt. Nanlohy menjangkau kepulauan Maluku disusul dengan Pdt.Y.  Siloey.  Tahun  1928  Pdt.  S.I.P Lumoindong  ke  Yogya,  tahun  1933  Pdt.A.E. Siwi membuka pelayanan di Sumatera Selatan, Lampung  dan  Sumatera  Barat  dan  tahun  1939 ke  Sumatera  Utara.  Pdt  Soeprapto  tahun  1937 di  Jawa  Timur,  Tahun  1935  Pdt.  Siloey  dan rekan-rekan merintis ke Kupang Nusa
Tenggara,  tahun  1930  Pdt.  De  Boer  disusul Pdt.  Pattiradjawane  dan  A.F  Wessel  ke Kalimantan  Timur  dan  tahun  1940 Pdt. J.M.P. Batubara  ke  Kalimantan  Barat  kemudian  Pdt Yonathan  Itar  membawa  Injil  ke  Papua  Irian Jaya.  Masih  banyak  lagi  para  perintis  jemaat yang tidak dapat disebutkan, dimana perjuangan dan jerih lelah mereka membuahkan  hasil  berdirinya  sidang  sidang
jemaat  GPdI  di  seluruh  Indonesia.  Dalam kurun  waktu  100  tahun  sejak  kedatangan misionari, pada saat ini terdapat sekitar 13.400 sidang  jemaat,  gereja  cabang  dan  pos penginjilan  besar  dan  kecil,  di  kota-kota maupun desa-desa, juga di luar Indonesia yaitu di  USA  dan  Australia.  Perkembangan  yang pesat  terjadi  ketika  GPdI  membangun  dan membuka sekolah-sekolah Alkitab dan sekolah tinggi  Alkitab  untuk  memperlengkapi  para pemimpin  gereja  dan  hamba-hamba  Tuhan yang  akan  merintis  jemaat  di  berbagai  daerah, kota-kota dan desa-desa. Berdasarkan data dari Majelis  Pusat  GPdI  saat  ini  terdapat  25 Sekolah Alkitab dan 11 Sekolah Tinggi Alkitab GPdI  di  hampir  semua  provinsi  di  wilayah Indonesia.  Sistem  pemerintahan  jemaat  GPdI secara  garis  besar  tipikal  dengan  gereja-gereja yang  aliran  pentakosta  lainnya,  yaitu  bersifat kongregasional  di  tingkat  lokal  sidang  jemaat dan  menerapkan  prinsip  presbiterial  di  tingkat wilayah,  daerah  dan  nasional.  Secara  lokal, sidang jemaat mandiri mengatur pelayanan dan penggembalaan  jemaat  dan  penatalayanan termasuk dalam hal pengelolaan finansial.
Selain  perkembangan,  terdapat  juga beberapa  pemimpin  yang  berpisah  dari GPdI  dan    mendirikan  gereja-gereja  baru antara lain; Pdt.DR. H.L Senduk mendirikan GBI (Gereja Bethel Indonesia), Pdt.  Van  Gessel  tahun  1950  mendirikan GBIS  (Gereja  Bethel  Injil  Sepenuh),  Pdt. Ishak  Lew  pada  tahun  1958  membuka GPPS (Gereja Pantekosta Pusat Surabaya). Sebelumnya  tahun  1936  misionaris  R.M
Devin dan R. Busby keluar dan mendirikan Sidang  Jemaat  Allah,  tahun  1946  Pdt.  Tan Hok Tjoan berpisah membentuk Gereja Isa Almasih.  Saat  ini  sebagian  besar  dari gereja-gereja  tersebut  bersama  dengan GPdI  tergabung  dalam  suatu  persekutuan aras nasional sebagai gereja-gereja beraliran pentakosta yaitu PGPI (Persekutuan Gereja-gereja  Pentakosta  Indonesia)  yang mewadahi  sekitar  124  sinode/organisasi  gereja di Indonesia.
Analisis pemetaan periode GPdI berdasarkan Siklus Institusional
Tahap pertama “kelahiran”: dari awal sejarah  gerakan  Pentakosta  dan  perintisan GPdI  periode  tahun  1921  -  1970  :  1) Gerakan  ini  bersifat  spontan  dan  informal, 2) Para misionari perintis didasari motivasi yang  tinggi  dan  semangat  menyala-nyala, 3)  Memulai  pelayanan  tanpa  dukungan finansial yang pasti dan hanya mengandalkan  keyakinan  mereka  akan kuasa  Roh  Kudus,  4)  Proses  membangun jemaat  lewat  pemberitaan  Injil  dan pertobatan  jiwa-jiwa,    5)  Para  perintis gereja kemudian menjadi gembala sekaligus orang tua rohani jemaat, sehingga  terjadi  ikatan  kekeluargaan  yang kuat  dan  lebih  bersifat  informal  daripada formal,  6)  Para  pemimpin    memetakan, membagi wilayah pelayanan mereka sesuai keyakinan  sebagai  panggilan  Tuhan    7)
Pengukuhan    organisasi  GPdI  secara konstitusional.
Tahap  kedua  “pengembangan”  GPdI pada periode tahun 1971 –  2000
merupakan  masa  keemasan  yang  ditandai dengan : 1) Peneguhan landasan organisasional yaitu evaluasi, revisi, penetapan  dan  sosialisasi  AD/ART,  2) Pendirian sekolah-sekolah Alkitab GPdI  di berbagai  provinsi  untuk  mempersiapkan para pemimpin dan perintis jemaat lokal, 3) Pembukaan sidang-sidang jemaat di berbagai  daerah  hingga  ke  pelosok  desa yang  di  fasilitasi  oleh  para  pemimpin  di tingkat  provinsi,  4)  Pembangunan  gedung- gedung gereja sebagai aset milik organisasi GPdI,  5)  Pengembangan  ke  luar  negeri untuk  penjangkauan  dan  pelayanan  bagi masyarakat Indonesia yang menetap di luar negeri.
Tahap  ketiga  “pembaruan”  periode tahun  2001  –  2020  ditandai  dengan  situasi proses-proses  “mendiami,  menjalankan, memperluas,  membaharui”  :  1)  Sidang jemaat  di  kota  besar  berkembang  sesuai kapasitas  pemimpinnya,  2)  Pendidikan Alkitab  ditingkatkan  dan  mengembangkan institusi  Alkitab  ke  jenjang  sarjana,  3) Lahirnya  pemimpin  baru  generasi  kedua dan ketiga yang sebagian besar merupakan anak  atau  cucu  pendiri  GPdI  sebelumnya,
4)  Struktur  organisasi  tingkat  nasional  dan daerah  diperluas  dengan  berbagai  bidang
konsentrasi  5)  Adanya  pengaruh  kondisi eksternal  yang  terdiri  atas  a)  pertumbuhan pesat gereja-gereja karismatik dan yayasan kristen yang melaksanakan fungsi pelayanan  gerejawi,  b)  situasi  politik  yang nampak  cukup  menekan  pertumbuhan gereja,  c)  kemajuan  teknologi  informasi, isu  globalisasi,  era  milenialisme  dan berbagai  pengaruh  lain  yang  berlangsung cepat  dan  sulit  diduga  seperti  pandemi covid-19.
Tantangan  Tahap  keempat  adalah “degenerasi” atau “regenerasi” tahun 2021 –  kemudian,  yang  nantinya  menghasilkan Tahap kelima dengan opsi yaitu “hibernasi”  atau  “revitalisasi”.  Dalam  hal ini  proses  regenerasi  dimaknai  bukan hanya  sekedar  lahirnya  suatu  angkatan baru,  tetapi  bagaimana  mempersiapkan perangkat  institusi  secara  keseluruhan sesuai  misi  yang  ada.    Penelitian  Neuman mengusulkan  untuk  menempatkan  proses perencanaan di tiap tahap siklus hidup dari institusi  (Neuman  2012),  hal  ini  dapat menjadi  bahan  penelitian  lanjut  bagi gereja-gereja. Artikel ini melakukan analisis  atas  aspek-aspek  yang  menjadi parameter perencanaan pengembangan institusi  gereja  melalui  pendekatan  teori pengembangan organisasi.

## Analisis GPdI dari kategorisasi AD/ART
GPdI dari konsep Parameter Organisasi
AD/ART  GPdI  yang  digunakan sesuai dengan keputusan Mubeslub (Musyawarah  Besar  Luar  Biasa)  GPdI tahun 2012 yang mengamandemen AD/ART  GPdI  tahun  2005  (Majelis  Pusat GPdI  2012a).  Hal  ini  menunjukkan  ada evaluasi  dan  perbaikan  yang  disesuaikan dengan perkembangan organisasi. Tabulasi berikut  merupakan    butir-butir  AD/ART GPdI  yang  disusun  dalam  kategorisasi sesuai  dengan  parameter  organisasi  (PO) yang terdiri atas 4 Frame (kategori) utama yaitu  :  Struktur,  SDM  (Sumber  Daya Manusia),  Pemerintahan  dan  Simbolik. Kempat parameter utama ini lalu dijabarkan  ke  dalam  beberapa  konsep sesuai penjelasan tentang instrumen parameter  analisis  yang  telah  dijelaskan sebelumnya.
Dari  hasil  analisis  konten  AD/ART GPdI  kategorisasi  berdasarkan  parameter organisasi  dapat  dilihat  bahwa  keempat parameter tersebut saling berhubungan satu sama  lain.  Parameter  Struktur  (khususnya Aturan,  Peran,  Tujuan,  Kebijakan)  dan Pemerintahan  memiliki  keterkaitan  pada aspek kepemimpinan, dan cenderung dapat ditinjau dari segi organisasional. Parameter SDM  selain  mencakup  kepemimpinan  dan anggota,  apa  yang  menjadi  kebutuhan  dan bagaimana  pelayanan  terhadap  mereka, sehingga  lebih  terkait  dengan  parameter Simbolik  yang  terdiri  dari  nilai-nilai,
kultur,  program  dan  aktivitas  dan  bersifat institusional.
Dengan demikian pembahasan  akan  dibagi  ke  dalam  dua tinjauan  yaitu  :  Parameter  Struktur  dan Pemerintahan,  kemudian  Parameter  SDM dan Simbolik. PARAMETER ORGANISASI AD ART GPDI

## DASAR BIBLIKAL STRUKTUR – Aspek Sosiologis
1. Aturan ( Rules ) Pembukaan AD ART AD Bab II Dasar Ps 5 Bab III Pengakuan Iman Ps 6 I Kor 14:33-40 Luk 14:28 2. Peran ( Roles ) Pembukaan AD ART ART Bab V Tugas dan Wewenang Majelis Pusat, Daerah, Wilayah dan Gembala Jemaat Ef 4:11-13; I Kor 3:9 Kel 18:19-27; Kis 14:23 3. Tujuan ( Goals ) Pembukaan AD ART AD Bab IV Ps 7 Tujuan I Tim 2:4; Mark 16:15- 18; Mat 28:19-20 4. Kebijakan  ( Policies ) AD Bab IX  Musyawarah Ps 12
Bab X Perubahan pengesahan AD
Bab XI Aturan Peralihan  Ps 14
Bab XII Aturan Tambahan Ps 15 ART Bab VIII Musyawarah; Bab
XVI Perubahan pengesahan ART
Ams 11:14 5. Teknologi ( Technology ) Dan 12:4; Ke 31:1-5; Ef 2:10 6. Lingkungan ( Environment )
Kejadian 2:15; Kisah 6:1-6; Yeremia 29:7

## SDM - Aspek Psikologis
1. Keanggotaan ( Membership ) AD Bab V  Ps 8 Keanggotaan ART Bab III Keanggotaan jemaat ART Bab II, Bab XII Hamba Tuhan Kisah 2:41 2. Kebutuhan ( Needs ) ART Bab III Ps 10. Butir 2 Hak mendapat pelayanan Kis 20:28; Ibr 13:17 3. Keahlian ( Skills ) ART Bab I Ps 1. Butir 5, 7, 8; Ps 4, 5 Ef 4:12; Tit 2:1; II Tim 3:17 4. Relasi ( Relationships ) Bab 1 Ps 1 butir 9 menjalin hubungan dengan gereja lain Matius 7:22 PEMERINTAHAN - Aspek Politik
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
1. Kewenangan, otoritas  ( Power, authority ) AD Bab VI Ps 9 Pimpinan ART Bab II Jemaat Lokal ART Bab IV Ps 11 Pimpinan Kis 14:23; Tit 1:5; Kis 6:1-15; I Pet 5:1; I Tim 5:17; Fil 1:1; Kis 20:17 2. Konflik ( Conflict ) Mat 18:15-17; Mat 5:24; Yak 4:1; 3. Kompetisi ( Competition )
I Kor 9:24; II Tim 2:5-7
4. Politik organisasi ( Organizational Politics )
AD Bab I Nama, bentuk, tempat kedudukan Ps 1-4
ART Bab VI Tata Cara Pemilihan
Pimpinan; Bab VII Pengisian
Kekosongan Pimpinan
Bab IX Perwakilan Luar Negeri
Bab XV Penggabungan
Kis 1:21-26; Tit 3:1;
Rom 13:1-7

## SIMBOLIK - Aspek Antropologis
1. Budaya ( Culture ) Pembukaan AD ART  “Tanda-tanda ini akan menyertai…” Markus 16:15-18 2. Nilai, makna ( Values, meaning ) ART Bab XIII Etika Hamba Tuhan dan Tata Tertib Pelayanan Bab XIV Sanksi Titus 1:5-9; I Tim 3:1- 13 I Kor 4:2
3. Program dan aktivitas ( Program,
and Activities )
ART Bab I Kegiatan Pelayanan Gereja Ps 1, Ps 2 Ibadah, Ps 3 Pelayanan Warga, Ps 4 Pendidikan, Ps 5 Penerbitan dan Multimedia, Ps 6 Diakonia Sosial Kis 2:41-47; Ibrani 10:25;  II Tim 3:16; Kol 1:28 4. Keteladanan ( Heroes/Examplary ) I Tim 4:12
Kategori Finansial ditambahkan sebagai kelengkapan dari Parameter Organisasi.

## FINANSIAL (aspek ekonomi)
1. Sumber keuangan ( Income ) AD Bab VII Sumber Keuangan Ps 10 Persembahan, Sumbangan, Usaha ART Bab X Keuangan Mal 3:10; I Kor 16:1,2; Ibr 7:8-9 2. Kekayaan ( Assets ) AD Bab VIII Kekayaan Ps 11 ART Bab XI Kekayaan Mark 12:17 Parameter Struktur& Pemerintahan
Konsep  Aturan,  Peran,  Tujuan  serta
Kebijakan  cukup  lengkap  diatur  dalam AD/ART terutama pada bagian Pembukaan
yang  merupakan jiwa  dari  organisasi.  Dari parameter Pemerintahan menunjukkan bahwa  otoritas  dan  kewenangan  tingkat nasional,  regional  dan  wilayah  disebut sebagai  majelis  yang  mencirikan  model pemerintahan  presbiterial (Paul  Enns 2008).  Kemudian    Peran  gembala  jemaat sesuai  ART  Bab  II  Ps  12  butir  5, disebutkan  gembala  jemaat  lokal  dapat mengangkat  dan  memberhentikan  wakil gembala,  pendeta  pembantu,  penginjil, penatua,  diaken  dan  pelayan  kebaktian serta  pengurus  wadah  pelayanan.  Gembala jemaat  sebagai  ketua  majelis  jemaat  dapat membentuk majelis jemaat menurut kebutuhan, mengatur pengelolaan keuangan  jemaat  lokal  dan  beberapa tanggung jawab lainnya. Hal ini menunjukkan  bahwa  pemerintahan  gereja lokal  GPdI  bukan  merupakan  model kongregasional, tetapi lebih kepada otonomi gembala jemaat. Hal ini lahir dari tradisi  perintisan  jemaat,  dimana  seorang gembala  biasanya  adalah  perintis  yang memenangkan  jiwa-jiwa  dan  melahirkan sidang jemaat tersebut.
Ketika  jemaat  telah  berkembang, gembala  jemaat  biasanya  membentuk majelis  jemaat  yang  akan  membantunya dan  mendukung  pelayanan.  Gereja-gereja besar dengan sirkulasi finansial yang cukup tinggi,  biasanya  ditunjuk  bendahara  atau tim  pengelola  keuangan  sebagai  bentuk
pertanggungjawaban kepada jemaat. Dengan  demikian  perkembangan  suatu gereja  lokal  sangat  bergantung  kepada figur,  kapasitas  dan  kompetensi  dari seorang  gembala  jemaat.  Hal  lain  yang cukup  menarik  dari  parameter  Struktur, nampaknya konsep Teknologi dan Lingkungan  tidak  diatur  secara  tersurat dalam  AD/ART  GPdI.  Mungkin  hal  ini masih  dipengaruhi  oleh  kultur  Pantekosta tempo  dulu  yang  biasa  dengan  pelayanan mujizat  dan  tanda-tanda  heran,  sehingga ada jargon (simbolik) “Pantekosta heranlah”. Jika dilakukan penilaian (assessment) dalam hal penerapan teknologi  terhadap  GPdI  secara  umum, mungkin  hal  ini  menjadi  suatu  titik  kritis. Konsep  lingkungan  ( environment )  yang dimaksud  adalah  semua  elemen  yang  ada dalam  batas  tertentu  yang  mempengaruhi organisasi  atau  institusi  baik  secara internal,  maupun  eksternal.  Memahami konsep lingkungan merupakan unsur penting  untuk  mengantisipasi  perubahan dan  kemajuan  yang  terjadi  di  sekitar  kita. Orang-orang  Pantekosta  dikenal  sebagai orang  yang  kuat  memegang  tradisi  turun temurun,  karena  sejarah  perintisan  di warnai  dengan  semangat  juang  yang menyala-nyala.  Salah  satu  cara  menjaga motivasi adalah dengan memelihara tradisi, namun  tradisi  yang  kehilangan  esensi hanya akan menjadi monumen tak berdaya,
status  quo.  Artinya  esensi  iman  dan kebenaran  Alkitabiah  yang  tetap  perlu dijaga  secara  kokoh,  sementara  perubahan perlu  diantisipasi  dengan  baik,  bahkan seharusnya  gereja  yang  menjadi  penganjur dalam mengelola perubahan.
Pada  parameter  Pemerintahan,  konsep Konflik  dan  Kompetisi  juga  tidak  disusun secara  tersurat  secara  jelas,  namun  pada tingkat  kepemimpinan  hal  ini  diselesaikan dalam  musyawarah  atau  kewenangan pimpinan  terkait.  Dan  dalam  anggota jemaat,  lebih  banyak  diselesaikan  secara kekeluargaan.  Dari  konsep  pengembangan organisasi,  masalah  konflik  atau  kompetisi lebih  mengarah  kepada  pengaturan  sistem sehingga  konflik  dan  kompetisi  bukan sekedar mengurus pertengkaran, perpecahan  dan  pemecahan  masalah  yang melelahkan  (rata-rata  terjadi  di  hampir setiap  institusi  gereja  terutama  pada  saat pemilihan  pempinan)  tetapi  dapat  menjadi stimulus ke arah pencapaian lebih baik.

## Parameter  Sumber  Daya  Manusia  dan Simbolik
Secara  umum  parameter  SDM  dan Simbolik  yang  lebih  mencerminkan  sifat institusional  cukup  diatur  dengan  baik dalam  AD/ART  GPdI  terutama  untuk memenuhi kebutuhan dan pelayanan kepada  jemaat,  termasuk  program  dan berbagai aktivitas kegiatan jemaat.
Keanggotaan  jemaat  cukup  jelas  ditulis mengenai proses iman, pertobatan, kelahiran  baru,  menerima  Kristus  hingga pelayanan  baptisan  yaitu  secara  selam  di dalam  air  di  dalam  nama  Bapa  dan  Putra dan Roh Kudus yaitu Tuhan Yesus Kristus. Ini  menunjukkan  bahwa  GPdI  cukup  kuat dalam  hal  penginjilan  dan  pemenangan jiwa  baru  seperti  yang  ditanamkan  oleh para  perintis  dan  di  sekolah-sekolah Alkitab GPdI. Di satu sisi hal ini membuat jemaat  GPdI  menjadi  cukup  tertanam dalam  gereja  tempat  dia  dilahirbarukan. Namun  jika  pelayanan  lokal  kurang berkembang sedangkan jemaat membutuhan  pertumbuhan  rohani  yang lebih  dalam,  maka  terjadi  kecenderungan jemaat  pindah  ke  gereja  lain  yang dirasakan  dapat  memenuhi  kebutuhan pertumbuhan rohaninya atau karena banyak hal-hal baru.
Istilah “Simbolik” sebenarnya kurang lazim digunakan dalam komunikasi praktis sehari-hari.  Simbolik  digunakan  dalam bidang  ilmu  antropologi,  yaitu  bagaimana seseorang memaknai lingkungan di sekitarnya, membangun motif dalam hidupnya  untuk  melakukan  kegiatan  dan membangun  budayanya.  Dengan  kata  lain, konsep  simbolik  yang  memetakan  visi hidupnya, menjadi motivasi dalam mencapai cita-cita, sebagai identitas pribadi, komunitas atau bangsa.
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
Konsep  Simbolik  dalam  parameter organisasi  gereja  ditujukan  dan  dilandasi terutama  dan  yang  utama  kepada  dasar iman  dan  kebenaran  Alkitab,  kepada  hal- hal  yang  rohani  lebih  daripada  yang jasmani. Hal-hal ini yang harus diutamakan dan  dipertahankan  esensi  dan  nilai- nilainya,  sedangkan  semua  yang  sifatnya lahiriah, menyangkut kebiasaan atau tradisi,  kebudayaan  lokal,  kegiatan  sosial dalam masyarakat sepanjang tidak bertentangan  dengan  Alkitab,  merupakan jembatan  untuk  membangun  relasi  sosial dan penjangkauan jiwa-jiwa. Kepekaan dan hikmat  untuk  memahami  dan  memisahkan hal-hal  ini  akan  menolong  gereja  untuk  1) memprioritaskan  hal-hal  yang  utama,  2) berpegang  teguh  pada  prinsip-prinsip kebenaran Alkitab, 3) mengikuti perubahan dan  perkembangan  jaman,  namun  “tidak hidup di dalamnya” 4) Melakukan kegiatan yang  bermakna,  bukan  yang  sekedar  aktif, sibuk dan sia-sia. Konsep keteladanan lahir dari  ketulusan  hati  karena  perubahan karakter  oleh  Firman  Tuhan  dan  Roh Kudus, bukan karena motif-motif tersembunyi.  Karena  jika  tidak  menjadi saksi,  maka  akan  menjadi  sandungan, dalam  hal  ini  tidak  ada  posisi  netral. Masalah  SDM  dalam  konsep  parameter organisasi  perlu  ditinjau  lebih  jauh  dari sekedar  penggembalaan  jemaat  tetapi hingga  ke  pemberdayaan  jemaat(Ef  4:11-
13; II Tim 3:17) sehingga memperlengkapi SDM  merupakan  kewajiban  dalam  proses pengembangan gereja.  Pola kepemimpinan gereja  lokal  menunjukkan  peran  gembala jemaat  sangat  penting  dan  strategik. Situasinya  tipikal  dengan  kondisi  Musa ketika  harus  mengurus  semua  persoalan bangsa  Israel,  kemudian  Yitro  mertuanya memberi nasehat mengenai konsep pendelegasian  (Kel  18:13-27).  Beberapa gereja  yang  menerapkan  pola  kepenatuaan majemuk,  tidak  menyetujui  pola  hierarki seperti  contoh  Musa  tersebut  karena menganggap  hal  ini  adalah  pola  hierarki Perjanjian  Lama.  Tetapi  gereja  sebagai institusi sekaligus organisasi, maka konsep hierarki dan pendelegasian perlu diterapkan  baik  ke  dalam  hal-hal  yang terkait dengan sistem organisasional maupun institusional.
Pengembangan SDM dapat dilakukan dalam  bentuk  pengajaran,  pendidikan, pelatihan, pembinaan, pendampingan, pemuridan,  mentoring  baik  secara  formal dalam  program  yang  terstruktur,  maupun informal yang dihidupkan dalam komunitas  jemaat.  Yesus  telah  menjadi teladan  yang  paling  sempurna  sebagai Guru  yang  mengajar,  melatih,  membina, memuridkan  dan  membagi  hidupNya kepada  murid-muridNya.  Mungkin  ada semacam  kekuatiran  dalam  diri  pemimpin jemaat  jika  jemaat  yang  dipimpinnya
menjadi lebih pandai atau kompeten, tetapi nilai  yang  harus  dibangun  adalah  menjadi pemimpin  yang  memiliki  hati  sebagai orangtua. Gembala GPdI sangat kuat dalam budaya  kekeluargaan  dalam  jemaat,  bapa dan  ibu  rohani  berusaha  dan  akan  bangga jika  anak-anak  rohani  mereka  bertumbuh dan menjadi pribadi yang lebih sukses dari orangtuanya.  Anak-anak  rohani  yang bertumbuh  dalam  lingkungan  rohani  yang sehat  tentu  akan  menghormati  orangtua rohani  mereka  dan  sebagai  hasilnya  akan memberi kontribusi balik bagi perkembangan gereja.
Dalam konsep Relasi, AD/ART GPdI mencantumkan  di  Bab  I  Ps  1  butir  9 mengenai  menjalin  hubungan  antar  gereja di  dalam  dan  di luar  negeri,  namun  hal  ini lebih  dibatasi  dalam  konteks  hubungan antar  gereja  sebagai  organisasi,  dan  tidak menjadi  esensi  dalam  kehidupan  jemaat. Gereja-gereja “menutup pintu” dan menjadi eksklusif agar jemaat tidak pindah gereja, justru stimulus ini yang mendorong “domba-domba”  loncat  pagar  karena fenomena  rumput  tetangga  selalu  lebih hijau.  Domba-domba  yang  terlanjur  loncat pagar  sulit  untuk  pulang  kandang  karena pintu terkunci, dan memang domba-domba harus  dicari.  Banyaknya  domba-domba yang lepas kandang dan ingin bebas inilah menjadi salah satu pemicu antrian pendaftaran sinode di Ditjen Bimas Kristen
semakin  panjang  dan  sulit  dibendung. Sementara  peluang  pendaftaran  Ormas  di Kesbangpol  Kemendag  membuka  peluang makin  besar  bagi  pendirian  organisasi masyarakat.  Ketika  dunia  sekuler  bergiat membangun network dan  sinergi,  gereja justru semakin eksklusif.
Dengan  menyadari  bahwa  bukan hanya globalisasi, namun efek yang sangat mengejutkan  dari  teknologi  dipicu  dengan pandemi  covid-19,  menunjukkan  bahwa dinding  gereja tidak lebih lagi dari sebatas memilih  menu online  streaming untuk bergabung  di  ibadah  jemaat.      Ketika Jepang  menyuarakan  konsep  Society  5.0 untuk  memanusiakan  manusia  sebagai  era baru  sosialitas  menyusul  era  Industry  4.0 sebenarnya  ini  adalah  bentuk  revitalisasi institusi.  Jika  gereja  gagal  menyadari situasi  ini  dan  berlambat-lambat  untuk kembali kepada peta-visi Allah bagi gereja, tidak  mengherankan  kalau  Firman  Tuhan sudah  mengingatkan  sebelumnya  bahwa banyak orang yang terdahulu akan menjadi yang terakhir. (Mat 19:30).

## Parameter Finansial
Konsep  ekonomi  tidak  dapat  terlepas dari  tatanan  organisasi  maupun  institusi. Alkitab  dengan  jelas  mengajarkan  banyak hal mengenai keuangan dan pengelolaannya.  Jika  pernyataan  sekuler dan  teori  motivasi  mengajarkan  bahwa
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
“rasa  lapar  yang  membuat  orang  bekerja”, tetapi  Yesus  mengatakan  Dialah  Roti Hidup  yang  telah  turun  dari  surga  (Yoh 6:51)  membuktikan mujizat-Nya memberi makan  5000  orang  laki-laki  (Yoh  6:1-13). Ini  tidak  berarti  bahwa  orang  tidak  perlu bekerja,  tetapi  mengenai  berbicara  konsep prioritas. (Matius 6:33-34). Sejarah perintisan dan perjuangan
GPdI
membuktikan  bahwa  Tuhan  selalu  setia mencukupkan  dan  memenuhi  kebutuhan ketika mendahulukan pelayanan Tuhan.
Mengelola keuangan gereja merupakan  tugas  yang  sangat  peka  dan kompleks,  bukan  masalah  besar  atau  kecil dari  segi  nominal  tetapi  yang  terutama adalah  bagaimana  sikap  motivasi  hati. Contoh  nyata  dalam  Alkitab  menunjukkan bagaimana akhir hidup Yudas, Ananias dan Safira, ketika motivasi mereka menyimpang  dalam  hal  keuangan.  Bagi setiap jemaat Tuhan terlebih para
pemimpin yang memberi keteladanan, agar memiliki sikap “ stewardship ” atau pengelola,  bukannya  “ ownership ”  atau pemilik. AD/ART GPdI cukup jelas dalam mengatur kebijakan gereja  mengenai keuangan  baik  dalam  hal  pemasukan maupun  dalam  mengelola  aset  gereja. Persepuluhan,  persembahan  jemaat  atau sumbangan lainnya menjadi sumber pemasukan  dana  bagi  gereja  lokal,  dan secara  berjenjang  para  gembala  juga
menyerahkan  persepuluhan  kepada  dewan majelis wilayah, daerah dan pusat yang ada di atasnya sesuai ketentuan yang diatur.
Pertanggungjawaban  keuangan  yang baik  dan  jelas,  menjadi  hal  cukup  penting dalam  mengatur  pengembangan  gereja. Gereja-gereja  yang  lebih  besar  biasanya membentuk  yayasan  untuk    mendukung pelayanan  yang  lebih  berorientasi  keluar dari  lingkup  penggembalaan  jemaat  atau untuk  membantu  perintisan  gereja-gereja muda  yang  berstatus  cabang  atau  pos penginjilan.  Konsep  otonomi  pengelolaan finansial  gereja  lokal  di  satu  sisi  menjadi hal  yang  positif  sebagai  motivasi  untuk bertahan, berjuang dan berkembang, namun  sekaligus  menjadi  tantangan  paling utama  mengatasi  sikap  “ ownership ”  atau kepemilikan.  Ada  baiknya  untuk  disusun panduan pengelolaan keuangan gereja agar gembala jemaat dapat mengelola keuangan gereja  sesuai  ketentuan  yang  berlaku, seperti  yang  dibuat  oleh  Rev.  Jonathan New  dan  Dawn  Hammond  dari  konferensi United  Church  of  Christ  tahun  2018  di Massachusetts (New and Hammond 2018).

## KESIMPULAN
Kata  Pengkhotbah  1:9  Apa  yang  pernah ada  akan  ada  lagi,  dan  apa  yang  pernah dibuat  akan  dibuat  lagi;  tak  ada  sesuatu yang  baru  di  bawah  matahari.  Ini  konsep Alkitab  mengenai  siklus,  dan  apa  yang
Jurnal Teologi & Pelayanan ( Kerusso ) E-ISSN: 2714-9587 P-ISSN: 2407-554X
dibuat itu merupakan esensi dari pengetahuan,  teknologi,  nilai-nilai  dan budaya.  Gereja  sebagai  institusi  dan organisasi  seyogyanya  menyadari  hal  ini dan memiliki respon yang benar
memahami
dan mengantisipasi
perubahan,  jika  tidak    gereja  akan  jadi museum.  Amanat  agung  Matius  28:19 diawali  dengan  kata  perintah,”  Karena  itu pergilah,”  ini  berarti  gereja  wajib  keluar sebagai  pemurid  Kristus,  bukan  bertahan diam  di  dalam  institusi  gereja.  Berbagai konsep dan teori bukanlah hal yang baru di bawah  matahari,  sebenarnya  jika  digali  itu adalah harta milik gereja yang tersembunyi dalam  kebenaran  Alkitab.  Seharusnya gereja  menemukan  dan  kembali  kepada kebenaran Alkitab, sehingga tidak
terelimisasi  dalam  siklus  hidup  lahiriah, tetapi bangkit menjadi penganjur perubahan  seperti  apa  yang  menjadi  peta- visi  Allah  bagi  gereja-Nya.  Teori  siklus hidup institusi, teori pengembangan organisasi, parameter perubahan dan berbagai  teori  lain  hanyalah  merupakan alat  dan  jembatan  untuk  menemukan kembali  kebenaran  yang  sesungguhnya  di dalam  Alkitab.  Apa  yang  disajikan  dalam artikel  ini  sebatas  upaya  menunjukkan beberapa  korelasi  dari  apa  yang  disebut ilmiah  dengan  kebenaran  Alkitab,  dan bagaimana menyampaikan kebenaran Alkitab  ke  dalam  hal  pemikiran  ilmiah
yang dapat dipertanggungjawabkan.Sehingga pertanggungjawaban  gereja  akan  lulus ujian,  di  hadapan  Tuhan  dan  manusia. Dirgahayu dan sukses GPdI yang ke 100 !

## DAFTAR PUSTAKA
[1] Asnawati. 2015. “Pandangan Pemimpin Gereja Tentang Pengaturan Organisasi Gereja Di Provinsi Papua.” Jurnal Multikultural & Multireligius 14, no. 3
[2] Austin-Roberson, Kathleen. 2009. “Making Better, Stronger Churches Through Organizational Design.” Journal of Strategic Leadership 2, no. 1: 27–39. https://pdfs.semanticscholar.org/12e4/b715 ac26a30aed1df357fe95713d969cf770.pdf.
[3] Bolman, Lee G, and Terrence E Deal. 2008. Reframing Organizations: Artistry, Choice, and Leadership . Fourth. San Fransisco: Jossey-Bass. https://doi.org/10.1016/8755- 7223(93)90012-2.
[4] Lontoh, Frederich Oscar Lambertus. "Impact of Sense of Belonging and Self- Awareness on Professionalism of Teachers." Turkish Journal of Computer and Mathematics Education (TURCOMAT) 12.9 (2021): 1156-1160.
[5] Majelis Pusat GPdI. 2012a. “Anggaran Dasar Dan Anggaran Rumah Tangga (AD/ART) GPdI.” Jakarta.
[6] ———. 2012b. “Sejarah GPdI.”
[7] Neuman, Michael. 2012. “The Image of the Institution.” Journal of the American Planning Association 78, no. 2: 139–56. https://doi.org/10.1080/01944363.2011.619 464.
[8] New, Jonathan, and Dawn Hammond.
2018. A Church Finance Handbook: For
Church Treasurers & Finance Committees .
Massachusetts: Congregational Finance
[9] Paul Enns. 2008. The Moody Handbook of Theology . Edited by Jim Vincent and
Allan Sholes. Chicago: Moody Publisher.
[10] Pillay, Jerry. 2020. “COVID-19 Shows the Need to Make Church More Flexible.” Transformation: An
International Journal of Mission Studies
37, no. 4: 266–75.
https://doi.org/10.1177/0265378820963156
[11] Rhodes, Ron. 2005. The Complete Guide to Christian Denominations (Understanding the History, Beliefs, and Differences . Eugene, Oregon: Harvest House Publishers.
[12] Scheidler, Bill. 2013. Principles of Church Life . Church Leadership Resources . www.churchleadershipresources.com.
[13] Zucker, Lynne G. 1983.
“Organizations as Institutions.” Research in the Sociology of Organizations 2, no. 1: 1–47. https://doi.org/10.2307/2075478.