## AKULTURASI BUDAYA LOKAL DAN AGAMA ISLAM DALAM MENYAMBUT MUHARRAM: STUDI KASUS TRADISI TABOT DI KOTA BENGKULU

## Eka Gustiana
Puslitbang Bimas Agama dan Layanan Keagamaan Badan Litbang dan Diklat Kementerian Agama RI Email: gusti_ana82@yahoo.com
https://doi.org/10.36052/andragogi.v12i1.332 Diterima: 24 November 2023 | Disetujui: 4 April 2024 | Dipublikasikan: 26 Juni 2024

## Abstrak
Keberagamaan dalam  konteks ekspresi dalam menyambut datangnya bulan Muharram seperti  pada provinsi Bengkulu terdapat perayaan satu muharram yang disebut Tabot. Penelitian ini bertujuan untuk mengetahui alkuturasi budaya lokal dan agama Islam dalam menyambut bulan Muharram pada tradisi Tabot di kota Bengkulu. Penelitian ini menggunakan metode  kualitatif  deskriptif  Data  dikumpulkan  dengan  mengandalkan  teknik library  research atau  penelitian kepustakaan. Upacara Tabot sudah menjadi semacam seni pertunjukan dalam pengertian yang sesungguhnya. Integrasi budaya yang terjadi antara penduduk pribumi dengan India Bengali telah terbaur dengan baik Tabot di Bengkulu mampu bertahan dan berkembang dikarenakan adanya tujuh unsur yang terlibat secara langsung maupun tidak langsung, yakni, Keluarga Pelaksana Tradisi (KPT) Tabot, Kerukunan Keluarga Tabut (KKT), Pemerintah Daerah Bengkulu, DPRD Bengkulu, pegiat seni dan budaya, pelaku ekonomi sektor informal, pebisnis. Tabot di Bengkulu sudah menjadi semacam hasil karya, cipta  dan  rasa  warga  masyarakat.  Kebudayaan  ini  menjawab  bagian  dari  budaya  warga  masyarakat  Bengkulu  untuk mengatur kondisi lingkungannya sesuai dengan pengetahuannya. Sebagai sebuah kebudayaan, Tabot mempunyai nilai dan norma yang kompleks yang mencakup pengetahuan, kepercayaan, kesenian, moral, hukum dan adat istiadat.
Kata Kunci : akulturasi, Bengkulu, Muharram, Tabot

## Abstract
Religiosity is in the context of expression in welcoming the coming of the month of Muharram, as in Bengkulu province, there is a celebration of a Muharram called Tabot. This study aims to determine the influence of local culture and Islam on the welcoming of the month of Muharram in the Tabot tradition in the city of Bengkulu. This research is a descriptive qualitative  data  collection  method  that  uses  library  research  techniques.  In  the  truest  sense  of  the  word,  the  Tabot ceremony has become a performing art, the cultural integration between the indigenous. Population and the Bengali Indians have gone well. Tabot in Bengkulu can survive and thrive because of the seven elements directly or indirectly involved:  Tradition  Implementing  Family  (Keluarga  Pelaksana  Tradisi  or  KPT)  of  Tabot,  Family  Harmony  of  Tabut (Kerukunan  Keluarga  Tabut  atau  KKT),  Bengkulu  Local  Government,  DPRD  Bengkulu,  arts  and  culture  activists,  and business people. Tabot in Bengkulu has become a work, creation, and taste in the community. This culture answers part of  the  culture  of  Bengkulu  community  members  to  regulate  their  environmental  conditions  according  to  their knowledge. As a culture, Tabot has a complex set of values and norms. These include knowledge, beliefs, arts, morals, laws and customs.
Keywords: acculturation, Bengkulu, Muharram, Tabot
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License

## PENDAHULUAN
Sejarah perkembangan Islam di Indonesia memiliki cerita yang sangat panjang. Mulai dari penyebaran melalui perdagangan, penjajahan, kerajaan, hingga kebudayaan. Berbagai macam tradisi, adat istiadat ritual kebudayaan dan ritual keagaman memiliki corak yang berbeda disetiap daerah yang tersebar luas di Indonesia. Sebuah  ritual  kebudayaan  yang  berbalut  nuansa  keagamaan  di  Indonesia  sangat  banyak,  bahkan  disetiap daerah  pasti  memiliki  kultur budaya  bernuansa  agama  dengan  ciri  khas masing-masing (Japarudin,  2017; Kurniawan & Jamiah, 2023; Rosidi dkk., 2017).
Pada beberapa daerah yang berada di pulau Jawa, ritual malam Muharram diganti dengan malam satu Suro. Kegiatan pada malam satu Suro masih sering dilaksanakan, karena kepercayaan bagi masyarakat Jawa tentang kesakralan malam satu suro masih melekat hingga kini. Selain pulau Jawa, masyarakat yang berada di pulau Sumatera juga turut memiliki kegiatan tersendiri dalam menyambut bulan Muharram. Seperti pada provinsi  Sumatera  Barat  tepatnya  Pariaman,  dalam  menyambut  tahun  baru  Islam  masyarakat  setempat melaksanakan  ritual  yang  disebut Tabuik .  Sedangkan  di  provinsi  Bengkulu  juga  terdapat  perayaan  satu Muharram  yang  disebut  Tabot  (Rochmiatun,  2015).  Ritual  Tabot  dianggap  sangat  sakral  bagi  masyarakat Kerukunan Keluarga Tabut (KKT) dan masyarakat Kota Bengkulu, masyarakat setempat beranggapan bahwa Tabot  dilaksanakan  agar  terhindar  dari  segala  macam  kesusahan  dan  menolak  bala  (bencana)(Japarudin, 2017).
Keberadaan Tabot sebagai tradisi yang hampir mati membuat upacara Tabot memiliki kesempatan untuk ditransformasikan dari praktik keagamaan semata-mata menjadi perayaan etnokultural. Hal ini terjadi karena apa  yang  disebut  sebagai  masyarakat  Bengkulu  pada  dasarnya  terdiri  dari  orang-orang  yang  berasal  dari berbagai kelompok etnis yang sangat beragam, didalamnya antara lain ada kelompok etnis Rejang, Muko- muko, Manna, Aceh, Minangkabau, Bugis, Makassar, Jawa, serta para imigran yang  berasal dari India dan Tiongkok.  Keragaman  ini  tentu  saja  membutuhkan  suatu  identitas  yang  bisa  dianggap  sebagai  pemersatu semua  kelompok.  Keberadaan  Tabot  diambil  sebagai  identitas  pemersatu  yang  dianggap  sebagai  warisan kultural  dimana  elemen-elemen  keagamaan  dari  Upacara  Tabot  ditekan,  sementara  elemen-elemen etnokulturalnya diperkuat (Feener, 1999).
Ekspresi-ekspresi keberagamaan dalam konteks ekspresi dalam menyambut datangnya bulan Muharram, perlu untuk mendapatkan perhatian lebih mendalam, tidak jarang ekspresi keagamaan justru bertentangan atau tidak berkaitan sama sekali dengan teks-teks agama itu sendiri, atau paling tidak, ekspresi keagamaan “melenceng” dari koridor yang telah ditetapkan oleh teks agama dalam hal ini Al -Quran dan Hadis. Kasus ini termasuk bagian dari penelitian para sarjana Al-Quran sehingga masalah yang perlu diangkat yaitu bagaimana alkuturasi  budaya  lokal  dan  agama  Islam  dalam  menyambut  bulan  muiharram  pada  tradisi  Tabot  di  kota Bengkulu. Hasil penelitian ini diharapkan sebagai informasi kepada masyarakat terkait alkuturasi budaya lokal dan agama Islam dalam menyambut bulan Muharram pada tradisi Tabot di kota Bengkulu dan informasi kepada pemerintah  provinsi  Bengkulu  bahwa  tradisi  Tabot  menjadi  destinasi  objek  wisata  untuk  menarik  minat wisatawan lokal dan mancanegara.

## Budaya Lokal
Ciri khas  budaya  sebuah  kelompok  masyarakat  lokal  sulit untuk  dirumuskan  atau  didefinisikan  secara mudah.  Irwan  Abdullah  menunjukkan  bahwa  definisi  kebudayaan  sering  kali  terikat  pada  batas  fisik  dan geografis yang jelas. Misalnya, budaya Jawa yang merujuk pada suatu tradisi yang berkembang di pulau Jawa. Oleh karena itu, batas geografis telah dijadikan landasan untuk merumuskan definisi suatu kebudayaan lokal. Namun,  dalam  proses  perubahan  sosial  budaya  telah  muncul  kecenderungan  mencairnya  batas-batas  fisik suatu  kebudayaan.  Hal  itu  dipengaruhi  oleh  faktor  percepatan  migrasi  dan  penyebaran  media  komunikasi secara  global  sehingga  tidak  ada  budaya  lokal  suatu  kelompok  masyarakat  yang  masih  sedemikian  asli (Ajawaila. J.W. 2003).
Manusia jika dikaitkan dengan pengertian budaya atau kebudayaan, maka manusia mempunyai dua segi or  sisi  kehidupan,  yaitu  sisi  material  mengandung  karya  yang  menghasilkan  benda-benda  atau  sejenisnya yang berwujud materi dan sisi spiritual manusia mengandung cipta yang menghasilkan ilmu pengetahuan, karsa yang menghasilkan kaidah, kepercayaan, kesusilaan, kesopanan hukum dan rasa yang menghasilkan keindahan. Dapat pula dikatakan bahwa budaya mencakup dua dimensi, yaitu fisik dan nonfisik seperti bahasa, politik, agama, alat pertainan, kesenian, peralatan rumah tangga dan lain sebagainya (Ainiyah & Mardani,
2019;  Junaid,  2013).  Dimensi  budaya  itulah  yang  akan  mempengaruhi  pola  hidup  sebuah  kelompok. Muhammad  Qasim  Mathar  mengemukakan  bahwa  beragam  pendapat  dari  sejumlah  pakar  yang mengemukakan  bahwa  seluruh  bentuk  tatanan  hidup  dalam  masyarakat  ditentukan  oleh  kebudayaan  yang dimiliki oleh masyarakat itu sendiri. Kebudayaan digambarkan   sebagai produk turun temurun antar generasi yang  merangkum  unsur  dan  norma  masyarakat  itu  sendiri.  Bahkan  ada  yang  menjelaskan  bahwa  budaya merupakan perilaku kelompok masyarakat yang terlokalisasi atau biasa disebut budaya lokal (Hamzah, 2013).

## Akulturasi Islam dan Budaya
Menurut  antropolog  klasik  Redfield,  Lianton  dan  Herkovits,  akulturasi  merupakan  fenomena  yang dihasilkan ketika dua kelompok yang berbeda kebudayaannya mulai melakukan kontak langsung, yang diikuti oleh pola kebudayaan asli salah satu atau kelompok itu (Rafiek, 2014; Widiana, 2015). Proses dari wujud akulturasi budaya, terjadi Ketika beberapa kebudayaan saling berhubungan erat satu sama lain secara intensif dalam jangka waktu yang cukup lama, dan kemudian masing-masing dari kebudayaan tersebut akan berubah saling menyesuaikan diri menjadi satu kebudayaan (Subqi, 2018).
Terjadinya  akulturasi  atau  penyatuan  antara  dua  kebudayaan  ini  dihasilkan  oleh  kontak  yang berkelanjutan.  Kontak  tersebut  dapat  terjadi  melalui  berbagai  jalan  seperti:  kolonisasi,  perang,  infiltrasi militer, migrasi, misi penyiaran agama atau dakwah, perdagangan, pariwisata, media massa terutama cetak dan  elektronik  seperti  radio,  televisi  dan  sebagainya.  Akulturasi  juga  terjadi  sebagai  akibat  pengaruh kebudayaan yang kuat dan bergengsi atas kebudayaan yang lemah dan terbelakang, dan antara kebudayaan yang relatif setara (Lauer, 1995).
Asumsi dasarnya adalah tidak ada agama yang datang ke penjuru dunia melainkan akan berusaha untuk melakukan proses dialektika dengan budaya tempat agama itu singgah. Akulturasi merupakan sebuah bentuk mikro  dari  teori  perubahan  kebudayaan,  Akulturasi  tercipta  oleh  bertemunya  dua  budaya  yang  berbeda kemudian saling mempengaruhi satu dengan lainnya, sehingga antara satu budaya yang lebih kuat dan budaya yang lain yang lebih lemah atau budaya yang setara menghasilkan budaya baru (Fadly, 2008).
Sejarah telah membuktikan bahwa sebelum Islam masuk ke Indonesia, masyarakat telah diwarnai dengan beberapa lapisan kebudayaan dan kepercayaan yang berbeda-beda konfigurasinya, antara lain kebudayaan asli  (Animisme  dan  Dinamisme),  kebudayaan  India  (Hindu  dan  Budha),  dan  lain-lain.  Tiap-tiap  lapisan kebudayaan  tersebut  masing-masing  memiliki  bermacam  corak  dan  variasinya  pada  setiap  daerah  dimana lapisan kebudayaan itu berkembang (Taqdir, 1975).
Ketika Islam datang ke nusantara, maka nilai-nilai Islam akan mengalami akulturasi dengan nilai yang sebelumnya telah banyak dipedomani oleh masyarakat Indonesia. Hal ini menjadi keunikan tersendiri, karena doktrin agama dapat dihiasi dengan pernak-pernik budaya tanpa melibatkan emosi atau kontak fisik (Fadly, 2008).
Penyebaran  agama  Islam  melalui  kultur  budaya  bukanlah  sesuatu  yang  tabu,  terutama  di  Indonesia, seperti  halnya  kegiatan  ritual  keagamaan  yang  dilakukan  pada  bulan  Muharram.  Dalam  khazanah  sejarah Islam, bulan Muharram menjadi lebih berharga bagi umat  Islam, karena bulan muharram merupakan bulan pertama dalam kalender Hijriah dan memiliki makna sebagai tahun tutup dan buka buku, serta amal. Bulan Muharram sejak zaman Nabi hingga Umar Bin Khattab diresmikan sebagai penanggalan tetap Islam, selain itu bulan Muharram merupakan bulan yang sakral akan sejarah keIslaman. Keutamaan bulan Muharram sebagai bulan sakral memunculkan pemahaman keIslaman melalui kultur budaya. Beberapa ritual kebudayaan yang ikut serta dalam memperingati pergantian tahun Islam diisi dengan berbagai ritual. Ragam ritual keagamaan pada malam 1 Muharram dilaksanakan oleh berbagai daerah yang tersebar luas di Indonesia (Japarudin, 2017).

## Sejarah Tabot
Tradisi Tabot merupakan salah satu upacara tradisional di Kota Bengkulu. Tabot dirayakan dari tanggal 1 sampai  dengan  tanggal 10  Muharram  pada  setiap  tahunnya  dengan  tujuan  untuk  memperingati gugurnya Hasan  dan  Husen  cucu  Nabi Muhammad  SAW  oleh  keluarga  Yazid  dan kaum  Syiah,  dalam  perperangan  di Karbala pada tahun 61 Hijriah. Pada perayaan  Tabot tersebut dilaksanakan berbagai pameran serta lomba ikan-ikan, telong-telong serta kesenian lainnya yang didikuti oleh kelompok-kelompok kesenian yang ada di provinsi Bengkulu sehingga menjadi ajang hiburan rakyat dan menjadi kalender wisata tahunan.
Istilah Tabot di Indonesia berasal dari ritual sederhana yang ada di Irak, Persia dan India Selatan yang disebut takziah. Sementara itu istilah Tabot dikenal di India utara untuk menyebut istilah takziah. Lebih lanjut
lagi  bahwa  tipe  Tabot  di  Indonesia  ada  dua:  pertama  Hasan-Husein  di  Aceh  serta  Tabot  di  Sibolga  yang merupakan jenis ritual yang sederhana. Kedua, Tabot di Bengkulu dan tabuik di Pariaman yang merupakan jenis dari tipe dielaborasi menjadi pertunjukan treatikal (Kartomi, 1986).
Upacara yang pada awalnya digunakan oleh orang- orang Syi’ah untuk mengenang gugurnya cucu Nabi Muhammad SAW ini, sekarang telah berubah menjadi sekadar kewajiban keluarga untuk memenuhi wasiat leluhur mereka. Perubahan ini terjadi sejak penduduk asli Bengkulu (orang Sipai) lepas dari pengaruh Syi ’ ah. Tradisi ini diambil alih oleh agama dan menjadi ritual agama, sehingga ritual yang semulanya menggunakan perlengkapan adat, sekarang sudah mulai ditinggalkan dan digantikan dengan perlengkapan yang lebih Islami. Realitas  tersebut  akan  coba  penulis  telusuri,  bagaimana  proses  terjadinya  tranformasi  nilai  dari  nilai  adat menuju nilai agama dan melihat penomena tersebut sebagai bagian dari proses akulturasi.
Sumber  sejarah  menyebut  Tabut  pada  awalnya  masuk  ke  Bengkulu  dibawa  oleh  migran  kaum  Syi’ah Bengala  (India)  yang  menjadi  tentara  Inggris  pada  tahun  1685,  sebagai  serdadu  dan  pekerja  untuk membangun benteng Malborough di Bengkulu. Sebelum tiba di Bengkulu, orang india tersebut sudah menetap di Aceh, namun karena tidak memperoleh respon yang memadai, mereka meninggalkan Aceh dan mendarat di  Bengkulu  tahun  756  atau  757  H  (1336  M).  Di  samping  itu  bangsa  asing  datang  ke  Bengkulu  seperti Portugis, Inggris, Belanda, Tionghoa dan India. Bangsa India yang dibawa Inggris berasal dari Bengali dan mereka menganut Agama Islam dari sekte Syi’ah. Salah satunya yang di kenal sebagai ulama adalah Syekh Burhanuddin atau populer dengan nama Imam Senggolo (Dahri, 2009).
Imam Senggolo atau Syeh Burhannudin menikah dengan wanita Bengkulu kemudian anak mereka, cucu mereka dan keturunan mereka disebut sebagai keluarga Tabot. Tempat pemukiman dari para imigran Bengala ini  sendiri  disebut  Berkas  sekarang  dikenal  dengan  nama  kelurahan  Tengah  Padang.  Upacara  Tabot  ini mengandung  aspek  ritual  dan  non-ritual.  Aspek  ritual  hanya  boleh  dilakukan  oleh  keluarga  keturunan Kerukunan Keluarga Tabot (KKT) Bengkulu atau Sipai yang dipimpin oleh sesepuh keturunannya langsung, serta memiliki ketentuan - ketentuan khusus dan norma-norma yang harus ditaati oleh mereka. Sedangkan acara yang mengandung aspek non-ritual dapat diikuti oleh siapa saja.
Bukti tertulis berkaitan dengan kapan dan siapa yang melaksanakan upacara Tabut pertama kali belum ditemukan. Anggota Keluarga Kerukunan Tabut (KKT) meyakini bahwa upacara Tabot sudah dimulai semenjak datangnya  Imam  Maulana  Ichsad  keturunan  Ali  Zainal  Abidin  bin  Al  Husain  bin  Ali  Bin  Abi  Thalib  dengan rombongan yang berjumlah 13 orang di Bandar Sungai Serut pada hari Kamis 5 Januari tahun 1336 M. 18 Jumadil Awal 736 H (Hariadi, 2014).

## METODE
Penelitian ini merupakan tulisan dengan metode kualitatif deskriptif, dimana pada metode ini bersifat menekankan  pada  pemahaman  mengenai  masalah  kehidupan  sosial  berdasarkan  kondisi  realitas  yang subyektif dan berdimensi banyak (Jatmika, 2016). Data dikumpulkan dengan mengandalkan teknik library research atau  peneliteian  kepustakaan.  Data  yang  diperoleh  merupakan  data  sekunder  yang  valid  yang diperoleh dari beberapa buku, e-jurnal , media online, majalah, dan dokumen-dokumen. Pengumpulan data tersebut nantinya akan menjadi acuan bagi tulisan ini didalam analisa data.
Teknik analisa yang digunakan pada peneliteian ini yaitu analisis deskriptif dimana memahami fakta yang digunakan dari data yang diperoleh kemudian dijadikan landasan dalam pengambilan kesimpulan oleh penulis (Sudaryono, 2017). Diawali dengan mengumpulkan fakta-fakta dari objek yang berkaitan kemudian fakta – fakta  tersebut  diubah  menjadi  general  empiris,  dan  kemudian  melalui  general  empiris  dapat  dilakukan perumusan  konsep,  merangkai  preposisi  dan  diubah  untuk  menjadi  induksi  teori  (Mas'oed,  1990). Pengumpulan data yang digunakan dalam tulisan ini banyak merujuk dari media, report , jurnal, dan buku. Dimana hal-hal yang memuat sejarah terkait dengan objek dalam tulisan ini.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## 1. Tabot sebagai Budaya Lokal
Menurut  Rohimin  (2017),  bahwa  sejarah  awal  masuk  dan  berkembang  Islam  ke  daerah  Bengkulu diperkirakan antara abad XV sampai XVI. Secara aspek sosial budaya yang ada dan berkembang di Bengkulu, masuk nya Islam ke Bengkulu kemugkinan berasal dari kesultanan Pagaruyung berasal dari Sumatera Barat
pada abad XVII mendirikan kerajaan baru di pesisir Pantai Bengkulu dengan mengutus Sri Bagindo Maharajo Sakti yang sudah memeluk agama Islam ke pantai barat Bengkulu. Beberapa asumsi yang mendasari Islam masuk Bengkulu melalui kesultanan Pagaruyung, diantaranya:
1) Banyaknya kemiripan bahasa yang digunakan oleh orang melayu Bengkulu, beberapa kata bahkan sama dengan bahasan orang Minangkabau.
2) Kesamaan budaya Tabot di Bengkulu dengan Tabuik di Minangkabau.
3) Kemiripan seni budaya, seperti tari-tarian, upacara pengantin dan symbol perkawinan seperti pelaminan.
Seni  budaya  masyarakat  Bengkulu,  masih  ada  kemiripan  dengan  masyarakat  Minangkabau,  meskipun tidak  dipungkiri  asimilasi  dengan  budaya  masyarakat  pendatang  lainnya  juga  memperkaya  hasanah  seni budaya masyarakat melayu Bengkulu. Ajaran Islam yang telah mendarah daging bagi masyarakat Bengkulu sangat kental mewarnai berbagai aspek kehidupan sehari-hari, termasuk dalam rangkaian kegiatan upacara tradisonal (Rohimin, 2017).
Kegiatan  ritual  keagamaan  pada  bulan  Muharram.  Dalam  khazanah  sejarah  Islam,  bulan  Muharram menjadi lebih berharga bagi umat Islam, karena bulan muharram merupakan bulan pertama dalam kalender Hijriah dan memiliki makna sebagai tahun tutup dan buka buku, serta amal. Bulan Muharram sejak zaman Nabi hingga Umar bin Khattab diresmikan sebagai penanggalan tetap Islam, selain itu bulan Muharram merupakan bulan yang sakral akan sejarah keIslaman. Keutamaan bulan Muharram sebagai bulan sakral memunculkan pemahaman keIslaman melalui kultur budaya. Beberapa ritual kebudayaan yang ikut serta dalam memperingati pergantian  tahun  Islam  diisi  dengan  berbagai  ritual.  Ragam  ritual  keagamaan  pada  malam  1  Muharram dilaksanakan oleh berbagai daerah yang tersebar luas di Indonesia.
Beberapa daerah yang berada di pulau Jawa ritual malam Muharram diganti dengan malam satu Suro. Kegiatan pada malam satu Suro masih sering dilaksanakan, karena kepercayaan bagi masyarakat Jawa tentang kesakralan  malam  satu  suro  masih  melekat  hingga  kini.  Pada  wilayah  Jawa  Timur  tepatnya  Kabupaten Ponorogo,  perayaan  satu  suro  diisi  dengan  kegiatan  Grebeg  Suro.  Sedangkan  di  desa  Mlangi  Nogotirto, Kabupaten Sleman Yogyakarta, peringatan Asyura dilakukan dengan memasak Sega Megana yang dibawa oleh masyarakat menuju masjid untuk dibagikan kepada anak-anak, terutama anak yatim, selain itu orang-orang dewasa pada hari itu melakukan puasa sunnah. Tidak jauh berbeda dengan di kota Gede, tepatnya di dusun Darakan,  pada  tanggal  10  Muharram,  masyarakat  (terutama  generasi  tua)  membuat  jenang  panggul. Pembuatan jenang panggul dimaksudkan untuk menolak bahaya (Japarudin, 2017).
Selain pulau Jawa, masyarakat yang berada di pulau sumatera juga turut memiliki kegiatan tersendiri dalam  menyambut  bulan  Muharram.  Seperti  pada  provinsi  Sumatera  Barat  tepatnya  Pariaman,  dalam menyambut tahun baru Islam masyarakat setempat melaksanakan ritual yang disebut Tabuik. Sedangkan di provinsi Bengkulu juga terdapat perayaan satu muharram yang disebut Tabot. Tabot merupakan ritual adat istiadat yang dilaksanakan masyarakat Kerukunan Keluarga Tabot (KKT) dalam penyambutan tahun baru Islam. Ritual  Tabot  dianggap  sangat  sakral  bagi  masyarakat  KKT  dan  masyarakat  Kota  Bengkulu,  masyarakat setempat beranggapan bahwa Tabot dilaksanakan agar terhindar dari segala macam kesusahan dan menolak bala (bencana) (Japarudin, 2017).
Bagi masyarakat Bengkulu Tabot adalah upacara tradisional masyarakat Bengkulu, yang bertujuan untuk mengenang  kisah  kepahlawanan  dan  kematian  cucu  Nabi  Muhammad  S.A.W  Syaidina  Hassan  bin  Ali  dan Syaidina Husein bin Ali dalam peperangan dengan pasukan Ubaidillah bin Zaid di padang Karbala, Iraq pada tanggal  10  Muharram  61  HIjriah  bersamaan  dengan  618  Masehi  perayaan  tabit  di  Bengkulu  pertama  kali dilakukan  oleh  Syeikh  Burhanuddin  atau  Imam  Senggalo  pada  tahun  1685.  Keturunan  anak  cucu  Iman Senggalo disebut keluarga Tabot (Megayanti & Elcaputera, 2019).
Pada awalnya inti dari upacara Tabot adalah untuk mengenang usaha pemimpin Syiah dan kaummnya dalam mengumpukan potongan tubuh husein, mengarak dan memakamkannya di Pada Karbala, istilah Tabot berasal dari kata Arab yaitu Tabut yang secara harfiah berarti kotak kayu atau peti. Dalam Al-Quran kata Tabot telah dikenal sebagai peti yang berisikan kitab Taurat Bani Israil di masa itu dipercaya bahwa mereka akan mendapatkan kebaikan bila Tabot ini muncul dan berada di tangan pemimpin mereka. Sebaliknya mereka akan mendapatkan malapeta bila benda itu hilang (Megayanti & Elcaputera. 2019).
Tidak  ada  catatan  tertulis  sejak  kapan  upacara  Tabot  mulai  dikenali  di  Bengkulu,  namun  diduga  kuat tradisi yang berangkat dari upacara berkabung para penganut paham Syiah ini di bawa oleh para tukang yang
membangun benteng Marlborough (1718-1719) di Bengkulu. Para tukang yang didatangkan oleh Inggris dari Madras dan Benggala di bagian selatan India merupakan penganut Islam Syiah. Para pekerja merasa serupa dan cocok dengan tatanan hidup masyarakat Bengkulu dipimpin oleh Imam Senggolo memutuskan tinggal dan mendirikan pemukiman baru yang disebut Berkas, dimana saat ini tempat terebut dikenal dengan nama Kelurahan Tengah Padang (Megayanti & Elcaputera. 2019).
Tabot di Bengkulu sudah menjadi semacam hasil karya, cipta dan rasa warga masyarakat. Kebudayaan ini menjawab  bagian  dari  budaya  warga  masyarakat  Bengkulu  untuk  mengatur  kondisi  lingkungannya  sesuai dengan pengetahuannya. Sebagai sebuah kebudayaan, Tabot mempunyai nilai dan norma yang kompleks yang mencakup pengetahuan, kepercayaan, kesenian, moral, hukum dan adat istiadat. Kebudayaan ini menjadi pedoman dalam memahami tradisi hukum (agama) Islam (Abdullah, 2008).
Terdapat dua kelompok besar keluarga pemilik Tabot, yakni kelompok Tabot Berkas dan Tabot Bangsal. Setelah penduduk asli Bengkulu (orang Sipai) lepas dari pengaruh Syi'ah, budaya ini lalu berubah menjadi kewajiban  keluarga  untuk  memenuhi  wasiat  para  leluhur  mereka.  Belakangan,  budaya  ini  juga  dijadikan sebagai bentuk partisipasi orang-orang Sipai dalam pelestarian budaya Bengkulu. Sejak tahun 1990, budaya ini dijadikan agenda wisata Kota Bengkulu, dan kini dikenal sebagai Festival Tabot (Sirajuddin, 2012).
Dengan tampilnya Tabot Pembangunan yang dilakukan selama 10 hari yang mengiringi 17 Tabot, maka nuansa ritual yang dianggap sakral kemudian mengalami pergeseran makna yang mana Tabot Pembangunan yang dikenal dengan Festival Tabot ini kemudian menampilkan sejumlah perlombaan kesenian atau budaya, seperti musik, lomba dol, telong-telong, ikan-ikanan dan arena pasar malam yang menjadi pusat perhatian masyarakat Sementara itu, ritual sakral sebagai landasan utama upacara Tabot dewasa ini kurang mendapat perhatian, seolah sebagai pelengkap saja, kini festival  Tabot telah menjadi ajang pesta rakyat yang penuh kemeriahan (Rohimin, 2004).

## 2. Ritual Tabot
a. Mengambik Tanah
Ritual ini berlangsung pada malam tanggal 1 Muharram, sekitar pukul 22.00 WIB. Kegiatan mengambik tanah ini  dipimpin  langsung  oleh  dukun  Tabot,  yakni  orang  yang  paling  dituakan  dalam  keluarga  Tabot. Adapun  yang  dilakukan  ialah  mengambil  tanah  pada  tempat,  yang  kemudian  digunakan  untuk  membuat boneka. Tempat pengambilan tanah adalah tempat yang dianggap keramat, yakni di Keramat Tapak Padri dan Keramat Anggut. Sebelum pengambilan tanah dimulai terlebih dahulu diadakan ritual dan peletakan sesajen yang berupa bubur merah, bubur putih, gula merah, sirih tujuh subang, rokok nipah tujuh batang, kopi pahit satu cangkir, air serabot satu cangkir, dadih (susu sapi murni yang mentah) satu cangkir, air cendana satu cangkir, air selasih satu cangkir. Tanah yang diambil di kedua tempat tersebut kemudian dibentuk  seperti boneka manusia dan dibungkus dengan kain kafan putih, lalu diletakkan di gerga (pusat kegiatan atau markas kelompok Tabot).
b. Duduk Penja
Proses ritual berikutnya dilakukan pada tanggal 5 Muharram sekitar pukul 16.00 WIB. Penja sendiri adalah benda  yang  terbuat  dari  kuningan,  perak  atau  tembaga  yang  berbentuk  telapak  tangan  manusia  lengkap dengan jari- jarinya. Oleh karena itu nama lain dari penja ini adalah jari-jari. Menurut suku Sipai, Penja adalah benda keramat yang mengandung unsur magis, Penja tersebut harus dicuci dengan air bunga dan air limau (jeruk nipis) setiap tahunnya. Ritual mencuci Penja ini disebut dengan duduk Penja , prosesi ritual ini dilakukan di rumah pemimpin keluarga Tabot bersangkutan.
c. Menjara
Kegiatan ketiga yang dilakukan dalam tradisi Tabot. Menjara ini merupakan kegiatan berkunjung atau mendatangi antar sesama kelompok Tabot untuk beruji tanding alat musik gendang yaitu dol . Kegiatan ini dilaksanakan pada tanggal 6 dan 7 Muharram, yaitu pada pukul 20.00 sampai pukul 23.00 WIB. Pada tanggal 6  kelompok  Tabot  Bangsal  mendatangi  kelompok  Tabot  Berkas,  sedangkan  pada  tanggal  7  Muharram kelompok  Tabot  Berkas  yang  mendatangi  kelompok  Tabot  Bangsal.  Kegiatan  ini  berlangsung  di  halaman terbuka yang disediakan oleh masing-masing kelompok.
d. Meradai Kegiatan pengambilan dana oleh Jola (pengumpul dana) yang terdiri dari anak-anak berusia 10-12 tahun. Acara meradai ini dilakukan pada tanggal 6 Muharram sekitar pukul 07:00-17:00 WIB. Acara ini dilakukan di seluruh kota Bengkulu, dimana para Jola yang terdiri anak-anak tersebut berkeliling ke rumah-rumah, kantor- kantor, dan berbagai tempat di kota Bengkulu meminta dana ke masyarakat. Dana yang terkumpul kemudian diserahkan  kepada  ketua  kelompok  Tabot  masing-masing,  dana  akan  digunakan  untuk  keperluan  biaya perayaan Tabot.
e. Arak Penja atau Arak Jari-Jari
Kegiatan upacara mengarak jari-jari (penja) yang sudah dicuci pada upacara ritual duduk penja. Penja- penja tersebut  diletakkan  di  dalam  bangunan  Tabot sakral.  Arak  penja ini  dilaksanakan  pada  malam  ke  8 Muharram, sekitar pukul 19:00- 21:00 WIB dengan menempuh jalan-jalan utama di kota Bengkulu.
f. Arak Serban
Ritual  mengarak  sorban.  Kegiatan  yang  dilakukan  sama  persis  dengan  arak Penja .  Hanya  saja,  selain Penja , juga terdapat sorban putih yang diletakkan pada coki (bangunan Tabot sakral kecil). Selain itu ada juga bendera-bendera yang digunakan untuk mengiringi bangunan Tabot sakral, yaitu bendera berwarna putih, hijau dan biru yang bertuliskan nama Hasan dan Husain dengan kaligrafi Arab. Kegiatan ini dilaksanakan pada malam ke-9 Muharram sekitar pukul 19:00-21:00 dengan mengambil rute yang sama dengan arak penja.
g. Gam
Proses  beirkutnya  merupakan  masa  tenang,  yakni  dimana  semua  aktivitas  dihentikan.  Masa Gam ini dilaksanakan pada tanggal 9 Muharram sekitar pukul 07:00 hingga pukul 16:00 WIB. Kedelapan , Arak Gedang . Arak gedang adalah upacara pawai besar, yaitu dilakukannya kegiatan mengarak seluruh bangunan-bangunan Tabot (Tabot sakral dan pembangunan) yang ada berkeliling Kota Bengkulu. Arak gedang ini dilaksanakan pada malam tanggal 9 Muharram. Kegiatan pertamanya yaitu melakukan upacara ritual pelepasan bangunan- bangunan Tabot sakral terlebih dahulu di markas masing-masing pada pukul 19:00 WIB. Setelah ritual selesai, kelompok-kelompok Tabot dan grup-grup musik berarak dari markas masing-masing menempuh rute yang ditentukan dengan membawa bangunan-bangunan Tabot sambil membunyikan alat musik dol dan tessa dan lain  sebagainya.  Kelompok-kelompok  tersebut  akan  bertemu  sehingga  akan  membentuk  pawai  besar  dan berarak Lapangan Merdeka (Tugu Provinsi). Setelah sampai di lapangan merdeka bangunan-bangunan Tabot tersebut kemudian dibariskan berjejeran, lalu acara diakhiri dengan berbagai macam hiburan.
h. Tabot Tebuang
Acara  terakhir  dari  rangkaian  upacara  ritual  Tabot.  Tabot  Tebuang  merupakan  kegiatan  membuang bangunan Tabot sakral pada tempat khusus yang sudah ditentukan. Kegiatan ini dilakukan pada tanggal pada pagi hari tanggal 10 Muharram, semua bangunan Tabot sakral yang telah dikumpulkan di Lapangan Merdeka pada malam arak gendang (Tabot besanding) tersebut kemudian diarak lagi menuju ke Padang Jati berakhir di kompleks pemakaman umum Karbela.
Sepanjang perjalanan ke tempat pembuangan tersebut diiringi dengan tabuhan dol dan tessa serta tarian- tarian yang bersifat magis. Tempat ini menjadi lokasi acara Tabot Tebuang karena di sini merupakan makam dari  Imam  Senggolo  pelopor  upacara  Tabot  di  Bengkulu,  di  makam  tersebut  diadakan  ritual  yaitu  dengan membaca do’a - do’a khusus, dimana acara ritual ini hanya bisa dipimpin oleh dukun Tabot tertua, yaitu dukun dari  suku  Sipai  yang  usianya  paling  tua.  Setelah do’a - do’a  se lesai  dilakukan  di  makam  Imam  Senggolo, bangunanbangunan  Tabot  tersebut  dibuang  ke  rawa-rawa  yang  terletak  berdampingan  dengan  komplek pemakaman tersebut. Dengan terbuangnya Tabot maka seluruh rangkaian upacara Tabot berakhir.
Tabot di Bengkulu mampu bertahan dan berkembang dikarenakan adanya tujuh unsur yang terlibat secara langsung maupun tidak langsung, yakni, Keluarga Pelaksana Tradisi (KPT) Tabot, Kerukunan Keluarga Tabut (KKT),  Pemerintah  Daerah  Bengkulu,  DPRD  Bengkulu,  pegiat  seni  dan  budaya,  pelaku  ekonomi  sektor informal,  pebisnis.  Hal  ini  terkait  dengan  apa  yang  dikemukakakn  oleh  Kuntowijoyo “ sejarah  dan  ekologi membentuk dan mempengaruhi kebudayaa. ” Kenyataan ini membuat satu pernyataan bahwa sejarah tidak
dominan membentuk dan mempengaruhi budaya, namun aspek ekologi tetap dapat mempengaruhi eksistensi dan membentuk kebudayaan (Am, Wahyuninto, & Zanita, 2022; Japarudin, 2021).
Spirit Islam dalam Tabot tampak pada prosesi tradisi Tabot yang dimulai dari Tabot Ngambik Tanah sampai pada  Tabot  Tebuang . Berbagai  do’a  dilantunkan bahkan  tradisi  bersalawat  atas  nabi  Muhammad  dan mengirimkan pahala bacaan surah Al-Fatihah, bacaan surah Yasin, dan tahlil bagi orang yang telah meninggal, direpresentasikan  dalam  simbolis  tradisi  Tabot.  Tidak  ada  perbedaan  kehidupan  beragama  dari  KPT  Tabot dengan kehidupan beragama masyarakat di Kota Bengkulu pada umumnya. Meskipun Islam datang dari jalan Barat (Aceh dan Sumatera Barat), Timur (Sumatera Selatan) dan Jalan Selatan (Lampung dan Banten), tidak membawa pengaruh pada tradisi Tabot, tradisi Tabot tetap eksis dengan corak lokal yang dipengaruhi spirit Islam yang berkembang di Indonesia.
Kontestasi dalam pemaknaan Tabot paling tidak terjadi antara KPT Tabot dan KKT ( insider ), unsur-unsur terlibat  dalam  Tabot,  dan  pemaknaan  Tabot  perspektif  masyarakat  umum  ( outsider ).  KPT  Tabot  dan  KKT memaknai  Tabot  sebagai  warisan  budaya  Bengkulu  yang  perlu  dijaga  dan  dilestarikan.  Sedangkan  Pemda menilai  Tabot  sebagai  aset  budaya  tak  benda  yanng  memiliki  nilai  jual.  Sedangkan  masyarakat  Bengkulu memaknai Tabot dalam dua aspek, sebagai budaya Bengkulu yang dikemas dalam hiburan dan wisata belanja, Tabot juga dimaknai sebagai budaya Bengkulu yang berspirit agama Islam.
Upacara Tabot telah menjelma menjadi bentuk seni pertunjukan yang autentik. Integrasi budaya antara penduduk pribumi dan India Bengali terjadi dengan harmonis, sehingga ritual Tabot sebagian besar adalah tontonan yang murni. Termasuk dalam acara tersebut adalah arena pameran pembangunan dan pasar malam di  pusat  kegiatan  festival  di  Lapangan  Merdeka  Bengkulu,  yang  justru  lebih  banyak  menarik  perhatian pengunjung.  Dari  tahun  ke  tahun,  ritual  upacara  Tabot  yang  semula  bersifat  sakral  telah  bertransformasi menjadi sebuah festival budaya Tabot. Ritual yang dulunya menjadi fokus utama dari semua tradisi itu kini terkadang terlihat hanya sebagai elemen pelengkap. Kegiatan pendukung festival Tabot mencakup berbagai lomba khas Tabot, bazar, pameran, dan malam pesona.

## KESIMPULAN
Tradisi  Tabot  yang  dilakukan  masyarakat  Bengkulu  sebagian  besar  mengarah  kekeyakinan  terhadap sesuatu. Tradisi Tabot membentuk kepercayaan dan dimaknai sebagai penghormatan pada leluhur, dengan tujuan untuk menolak balak (bencana). Tabot yang awalnya ada kegiatan keagamaan ditarik menjadi kegiatan kebudayaan untuk menjadi kegiatan bersama dan bahkan menjadi sesuatu yang ditunggu oleh seluruh lapisan masyarakat  Bengkulu.  Tabot  memang  diakui  adalah  warisan  keagamaan  namun  kemudian  dirubah  untuk menjadi pemersatu masyarakat. Terdapat banyak sekali pesan dalam setiap detail pelaksanaan  Tabot yang pada  akhirnya  menjadi  pesan  universal  untuk  saling  menghargai,  membantu  bahu  membahu  dalam membangun. Ada sebuah harapan di masa depan bagi generasi penerus untuk selalu menjaga warisan terbesar ini. Kebudayaan seperti Festival Tabot or Tabut memiliki nilai yang istimewa. Nilai kebudayaan ini sangat perlu untuk dilestarikan terutama di arus globalisasi yang semakin meningkat. Adanya dukungan dari pemerintah untuk mengelola dan memberika perhatian terhadap organisasi atau keluarga Tabot akan dapat membantu mempertahankan  kebudayaan  ini.  Bukan  hanya  sebagai  aset  budaya  saja  tapi  rangkaian  Tabot  ini  dapat menjadi nilai tambah ekonomi terutama dalam sektor pariwisata.

## REFERENSI
Abdullah, I. (2008). Konstruksi dan Reproduksi Kebudayaan . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Ainiyah, Q., & Mardani, A. M. (2019). Akulturasi Islam dan Budaya Lokal (Studi Kasus Tradisi Sedekah Bumi di Desa Karang Ploso Kecamatan Plandaan Kabupaten Jombang). Jurnal Qolamuna , 4 (2), 231 – 248. https://ejournal.stismu.ac.id/ojs/index.php/qolamuna/article/view/137
Alisyahbana. S. T. (1975). Perkembangan Sejarah Kebudayaan di Indonesia Dilihat dari Jurusan Nilai . Jakarta; Yayasan Idayu.
Ajawaila,  J.  (2003) .  Identitas  Budaya:  Aku  dalam  Budaya  Lokal,  Budaya  Nasional  dan  Budaya  Global (Dialog Budaya, Wahana Pelestarian dan Pengembangan kebudayaan Bangsa . Jakarta: CV. Mitra Sari
Am, H., Wahyuninto, L., & Zanita, E. (2022). Kontestasi dan Reintegrasi Nilai-nilai Islam pada Tradisi Tabot: Studi Hubungan Perayaan Tabot dengan Kesadaran Mitigasi Bencana di Bengkulu. Jurnal Ilmu Agama:
Mengkaji Doktrin, Pemikiran, dan Fenomena Agama , 23 (1), 76 – 94. https://doi.org/10.19109/jia.v23i1.13023
Dahri, H. (2009). Tabot: Jejak Cinta Keluarga Nabi di Bengkulu . Jakarta: Penerbit Citra.
Fadly. M.A.  (2008). Islam Lokal: Akulturasi Islam di Bumi Sasak , Nusa Tenggara Barat: STAIIQH.
Feener,  R.  M.  (1999).  Tabut:  Muharram  Observances  in  the  History  of  Bengkulu. Studia  Islamika , 6 (2). https://doi.org/10.15408/sdi.v6i2.732
Hariadi, R. D. (2014). Inventarisasi Perlindungan Budaya Bengkulu Tabut . Padang: Kemendikbud Padang.
Japarudin. (2021). Islam dan Budaya Lokal dalam Tradisi Tabot. Yogyakarta: Samudra Biru.
Japarudin,  J.  (2017).  Tradisi  Bulan  Muharram  di  Indonesia. Tsaqofah  dan  Tarikh:  Jurnal  Kebudayaan  dan Sejarah Islam , 2 (2), 167 – 180. https://doi.org/10.29300/ttjksi.v2i2.700
Junaid, H. (2013). Kajian Kritis Akulturasi Islam dengan Budaya Lokal. Jurnal Diskursus Islam , 1 (1), 56 – 73. https://doi.org/10.24252/jdi.v1i1.6582
Kartomi, M. (2012). Tabut: A Shi’a Ritual Transplanted from India to Minangkabau’s North Coast. Dalam M. Kartomi  (Ed.), Musical  Journeys  in  Sumatra .  Oxford:  University  of  Illinois  Press. https://doi.org/10.5406/illinois/9780252036712.003.0004
Kurniawan, S., & Jamiah, R. (2023).  Ritual Tabot Provinsi Bengkulu sebagai Media Dakwah antar Budaya. Jurnal Komunikasi dan Budaya , 3 (2), 112 – 118. https://doi.org/10.54895/jkb.v3i2.1854
Sirajuddin, M. (2012). ‘Urf dan Budaya Tabot Bengkulu. Millah: Journal of Religious Studies , xi (2), 579 – 606. https://doi.org/10.20885/millah.volxi.iss2.art12
Sutrisno, I. S., & Ahmadiansah, R. (2008). Islam dan Budaya Jawa . Solo: Taujih
Megayanti, S., & Elcaputera, A. (2019). Analisis Kearifan Lokal Masyarakat Bengkulu dalam Festival Tabot berdasarkan Receptio in Complexu Theory. AL IMARAH: JURNAL PEMERINTAHAN DAN POLITIK ISLAM , 4 (2), 111 – 125. https://doi.org/10.29300/imr.v4i2.3645
Rafiek, M. (2014). Ilmu Sosial dan Budaya Dasar . Yogyakarta: Aswaja Pressindo.
Robert H. L. (1995). Perspective of Social Change (New Haven and London). London: Yale University Press.
Rochmiatun, E. (2015). Tradisi Tabot pada Bulan Muharram di Bengkulu: Paradigma Dekonstruksi. Tamaddun: Jurnal Kebudayaan dan Sastra Islam , 14 (2), 179 – 188.
https://jurnal.radenfatah.ac.id/index.php/tamaddun/article/view/131
Rohimin. Poniman, Samsudin, Thadi, R., & Mathori, A. (2017). Masuk dan Berkembangnya Islam di Provinsi Bengkulu . Jakarta: Pustaka Pelajar.
Rohimin, Zubaedi & Musmulyadi. (2004). Pengaruh Nilai-nilai Budaya Lokal serta Kehidupan Beragama di Bengkulu dalam Harmoni Agama dan Budaya di Indonesia. Jakarta: Balitbang Depag RI.
Rosidi, A., Asnawati, Kustini , Nuh, N. M., Ulum, R., Reslawati, … Eko, Z. (2017). Dimensi Tradisional dan Spiritual  Agama  Hindu (I.  N.  Y.  Segara,  Ed.).  Jakarta:  Puslitbang  Bimas  Agama  dan  Layanan Keagamaan.
Widiana, N. (2015). Akulturasi Islam dan Budaya Lokal dalam Tradisi “Nyumpet” di Desa Sekuro Kecamatan Mlonggo Kabupaten Jepara. Jurnal Ilmu Dakwah, 35 (2), 286 – 306. http://doi.org/10.21580/jid.35.2.1611