## MENGENALI IDENTITAS SANTUN BAHASA UMAT ALLAH DI INDONESIA

## Hendarto Supatra
Fakultas Ilmu Budaya Universitas Diponegoro
anton.bowo.w@gmail.com

## Abstract
Whatever the purpose, people talk or write, want to be noticed by P2. There are many ways to come into  that  goal,  one  among  the  others,  is  by  trying  to  make  his  or  her  utterance  amusing.  Polite utterance  makes  others  happy.  Religion  teaching  on  polite-ness  or  religion  leader’s  (language) etiquette tend to become the sourse of patterns to follow. In the other hand, every language/culture society also has theirown rules of that  language propriety. Then, it become interesting to search that kind of culture contact. This article trys to find out a set of possible principles based on that kind of contact between Christian etiquette and Indonesian language etiquette. It is hoped that the results can be used to determine the degree of politeness of Umat Allah.
Key words: linguistic etiquette, language propriety, receptor oriented, personalness

## Intisari
Apa pun maksudnya, orang berbicara atau menulis tentu ingin diperhatikan. Ada banyak cara untuk mendapatkan tujuan itu, antara lain ialah dengan berusaha menyenangkan O2 dan O3. Tuturan yang santun itu menyenangkan. Salah satu sumber kesantunan adaLah ajaran agama atau keteladanan tokoh  dalam  agama  tersebut.  Sementara  itu  tiap-tiap  masyarakat  bahasa  atau  budaya  tentu  juga memiliki kekhasan santun bahasa. Hal nya menjadi menarik ketika etika bahasa yang bersumber dari  tokoh  agama  bertemu  dengan  etika  bahasa  masyarakat  bahasa/budaya  tertentu.  Artikel  ini mencoba menemukan seperangkat prinsip dari perjumpaan antara etika komunikasi Kristen dengan etika  bahasa  Indonesia.  Hasilnya  diperkirakan  bisa  menjadi  tolok  ukur  kesantunan  dalam berkomunikasi, orang atau umat Kristen atau umat yang lain di Indonesia.
Kata Kunci: santun bahasa, orientasi pada lawan wicara, kepribadian

## Pendahuluan
Santun  bahasa  atau  language  etiquette  atau  linguistic  propriety  adalah  pokok  bahasan  yang bersangkutan  dengan  pilihan  bentuk-bentuk  bahasa  yang  mencerminkan  kesantunan  atau ketidaksantunan  orang  dalam  bertutur  kata  atau  lebih  luas  lagi  dalam  menjalin  komunikasi dengan  orang  lain.  Dikatakan  lebih  luas  karena  yang  disebut  terakhir  itu  meliputi  baik
komunikasi  verbal  maupun  komunikasi  nonverbal.  Tuturan  ‘Silakan  masuk’  yang    disertai dengan  gerak  tangan  yang  menunjuk  ke    a  rah  masuk,  jelas  lebih  santun  bila  dibandingkan dengan ungkapan ‘Masuk!’ yang tidak disertai dengan gerak tubuh atau pun perubahan wajah yang  menunjukkan  keremahan.  Nah  ternyata  soal  keramahan  itu  memang  tercermin  dalam tindak  komunikasi  baik  verbal  maupun  nonverbal;  ada  prinsip-prinsip  tertentu  yang melatarbelakanginya.  Prinsip-prinsip  macam  apakah  itu?  Mungkinkah  bertolak  dari  prinsip- prinsip itu bisa diciptakan tolok ukur untuk menentukan kadar kesantunan seseorang atau suatu komunitas tutur? Tulisan ini mencoba menggali para meter semacam itu yang mudah-mudahan bisa menjadi dasar analisis data dalam suatu penelitian. Dengan kata lain di sini hendak dijajaki kemungkinan suatu aplikasi terori tentang santun bahasa (Indonesia) ke dalam sebuah metode penelitian.
Tulisan ini sengaja membatasi pokok kajian pada komunitas umat Allah. Umat Allah itu di sini meliputi komunitas beragama, baik  Hindu, Budha, Islam, Kong Hu Chu, Kristen, dsb. Prinsip-prinsip santun bahasa atau santun komunikasi untuk umat Hindu tentu bersumber pada Kitab  atau Kitab-kitab  Suci Agama  Hindu, untuk umat Budha ya tentu Kitab  Tripitaka atau mungkin masih ada yang lain, untuk umat Islam atau  kaum Muslimin ya Quran  dan Hadith Nabi,  untuk  umat  Kong  Hu  Chu  Kitab  Su  Shi,  dan  untuk  umat  Kristen  tentu  saja  Injil  dan Tradisi Gereja. Meskipun di dalam tulisan ini contoh-contoh akan diambil dari umat Kristen berhubung  penulis  merasa  paling  beken  sehingga  data  bisa  diperoleh  secara  berlimpah  dan dengan mudah, akan tetapi berdasarkan asumsi bahwa perihal kesopansantuan itu cenderung universal maka apa yang ditemukan  atau terbukti dalam pengamatan penulis dan dilaporkan dalam tulisan ini bisa atau cenderung berlaku juga pada umat yang lain. Tentu saja ada juga yang  khas  Kristen  namun  ketika  demikian  halnya  maka  justru  tulisan  ini  seharusnya mendorong  untuk  segera  disusul  dengan  tulisan  berikutnya  dengan  contoh-contoh  yang spesifik  juga:  Hindu,  Budha,  Islam,  atau  pun  Kong  Hu  Chu.  Demi  diperolehnya  data  dan penjelasan yang bersifat emik dan bukan etik maka penulis itu di samping peduli, juga memang betul-betul orang-dalam atau anggota dari komunitas yang dimaksud –Kristen.
Tulisan  ini,  jelas,  normative  sifatnya  karena  secara  sadar  penulis  menggunakan  sumber atau  sumber-sumber  tertentu  yang  sebenarnya  berdasarkan  keyakinan  belaka.  Hal  yang demikian  itu  bukannya  tidak,  atau  kurang  bermanfaat  sebab  hasilnya,  toh,  diharapkan,  bisa menjadi cermin bagi umat pada khususnya, maupun semua orang pada umumnya untuk melihat atau  mengukur  kadar  keberhasilan  orang  dalam  mengaplikasikan  ajaran  yang  diyakini  dan diikutinya ke dalam realitas hidup sehari-hari. Bukankah keimanan orang tampak atau malah
seharusnya tampak dan bisa diukur dari relasinya terhadap sesama hidup. Aplikasi ajaran yang diklaimnya itu antara lain adalah ke dalam santun bahasa . Tentu saja kebermanfaatan itu juga berkaitan  dengan  pengembangan  ilmu,  baik  sosiolinguistik  maupun  ilmu  komunikasi. Sekaligus,  dengan  kata  lain,  di  sini  hendak  dikatakan  juga  bahwa  tulisan  ini  menggunakan kedua disiplin itu untuk menerangi pokok bahasan santun bahasa.

## Bahasa Menunjukkan Bangsa
Ungkapan  ‘banasa  menunjukkan  bangsa’itu  tepat  sekali.  Kecerdasan  purba  ini  cocok  benar dengan temuan para pakar sosiolinguistik yakni bahwa salah satu fungsi bahasa adalah sebagai identitas bangsa atau masyarakat penuturnya. Siapa pun Anda ketika pernah suatu saat tinggal dalam masyarakat yang multilingual atau multicultural akan sangat menyadari bahwa bahasa dan  budaya  (perilaku  dan  kebiasaan-kebiasaan  tertentu)  adalah  ciri  pengenal  atau  identitas Anda  bersama-sama  dengan  orang-orang  yang  sebahasa  dan  sebudaya  dengan  Anda.  Orang lain akan segera mengenali dan berkata ‘Oh itu orang-orang Indonesia’ karena Anda berbahasa Indonesia.  Tentu  saja  ada  juga  orang-orang  yang  mahir  berbahasa  Indonesia  bahkan menunjukkan  gerak-gerik  yang  khas  (budaya)  Indonesia  tetapi  warga  negara  Belanda, Singapura, atau China.
Bahasa menunjukkan Bangsa tidak hanya memiliki makna harafiah dan sederhana seperti di atas. Secara metaforik, ungkapan itu berarti pula baik , biasa-biasa saja, kurang baik atau buruknya seseorang  atau  komunitas  tertentu  tercermin  dalam  tutur  kata  atau  perbuatannya.
Pendek  kata  ungkapan  itu  sering  juga  merupakan  pepatah,  untuk  memuji  (admire)  atau mengritik (criticize) orang atau komunitas tertentu (Bandingkan Martin and Rose 2003: 30). Di awal era Reformasi, paruh kedua decade 90-an, ungkapan itu sering diplesetkan menjadi bahasa  menunjukkan  bangsat .  Sebenarnya  ini  bukan  semata-mata  plesetan  demi  timbulnya efek lucu melainkan sebuah kritik atau malah caci maki (condemn) terhadap rejim yang telah memerintah secara totaliter dan membawa bangsa ini ke kubangan hutang internasional yang sangat berat.
Makna yang ketiga sehubungan dengan bahasa menunjukkan bangsa adalah makna yang dikenali lewat kajian sosiolingistik. Sosiolinguistik atau sociolinguistics adalah ‘ the study of language  in  relation  to  social  factors,  that  is  social  class,  educational  level  and  type  of education, age, sex, athnic origin, ets’ (Richard, Platt, and Weber  1985: 262). Demikianlah bahwa realitas bahasa seseorang atau komunitas tertentu mencerminkan atau dipengaruhi oleh berbagai  factor  social  yang  adalah  latar  belakangnya:  kelas  social,  pendidikan,  umur,  jenis
kelamin, etnis, suku, ideology yang mencakupi agama juga. Dalam hal ini istilah bahasa pada ‘ bahasa menunjukkan bangsa’ lebih merujuk pada dialek atau lebih tepat sosiolek .
Tidak  sulit  untuk  menerima  bahwa  tuturan  para  mentri  atau  pejabat  tinggi  lainnya menunjukkan  ciri  yang  khas  yang  membedakannya  dari  tuturan  tukang  becak  atau  sopir angkota  atau  mbak-mbak  jamu  gendong;  tuturan  mahasiswa  tentu  saja  lain  dari  tuturan pemuda/I  sebayanya  yang  bekerja  sebagai  pegawai  kasar  di  pabrik,  pembantu  tukang bangunan, dsb.,  yang kebetulan hanya tamat belajar di level SLTP misalnya; juga tidak sukar mengenali perbedaan anak-anak dalam penguasaan bahasa pada umur 10 bulan, 18 bulan, 4 tahun, 12 tahun, 21 tahun;  bahasa  Indonesia  orang-orang yang  berlatar  belakang  bahasa  ibu bahasa Sunda segera dapat dikenali kekhasannya bila dibandingkan  denga bahasa Indonesia yang dituturkan oleh orang-orang Jawa Tengah, Batak, atau Bali; sementara itu ada kesamaan umum yang didapatkan pada bahasa Indonesia orang-orang yang  beda suku  tadi yang dapat dibedakan dari bahasa Indonesia yang dituturkan oleh etnis Indonesia Tionghoa, Arab, India, dst. Demikian pula perbedaan latar belakang ideology atau agama juga mudah dikenali. Orang- orang  komunis  di  Indonesia  dulu  mudah  dikenali  lewat  sejumlah  kata  dan  ungkapan  yang cukup  khas: gerwani,  lekra,  Inggris  kita  linggis,  Amerika  kita  setrika,hai  kawan,  ikutlah berjuang  dengan  kami  Anda  tidak  akan  kehilangan  apa-apa  kecuali  kehilangan  belenggu kemiskinan ; dari mulut umat hindu bisa diharapkan munculnya kata-kata: Hyang Widhi Wase, Dewa-Dewi, om swasti astu, dst. ; di lingkungan orang Muslim, termasuk orang-orang non- Muslim yang tinggal di tengah-tengah Muslim, cukup sering , dalam bahasa Indonesia mereka, muncul kata-kata: insyak Allah, alhamdulilah, amin, Allah Hu Akbar, inallilah …, dst.; Orang- orang Kristen juga bisa dikenali lewat kosa kata mereka seperti, syalom, helleluya, puji Tuhan, kemurahan Tuhan, Juru Selamat umat manusia, Immanuel , filea, agape, dst.
Ketika  perhatian  terhadap  kekhasan  tutur  kata  yang  mencerminkan  latar  belakang penuturnya tadi ditingkatkan maka akan bisa dikenali kekhasan tadi tidak hanya pada kosa kata atau ideom-ideom tertentu melainkan juga dalam kesantunan berbahasa . Perihal yang disebut belakangan  itu  berkaitan  dengan  ajaran  dan  suri  tauladan  tokoh  panutan  yang  diikutinya. Meskipun tidak berlaku untuk semua umat, mencontoh keteladanan tokoh yang diidolakan tadi bisa  juga  meliputi  model  pakaian  (celana  dan  baju),  penataan  rambut  atau  penggunaan  topi tertentu atau peci, blangkon, kerudung atau jilbab, Pemeliharaan rambut menjadi panjang atau malah pendek sekali, pemeliharaan jenggot, pemakaian perfum dengan aroma yang khas, dsb. Tentu tidak semua umat berleku demikian, ada kalanya hanya rohaniwannya saja. Penampilan
yang  demikian  itu  biasanya  mudah  sekali  dikenali  karena  menjadi  semacam  pakaian /penampilan tradisional. Perhatikan pakaian Kyai, Pastor, Bikhsu, dsb.
Dalam  kaitannya  dengan  kekristenan  tokoh  yang  diidolakan  atau  yang  diteladani  umat adalah Yesus Kristus atau Isa Almasih. Perihal meneladani Yesus Kristus ini malah sebenarnya merupakan  perintah  atau  sekurang-kurangnya  anjuran  yang  tertulis  dalam  Kitab  Suci  Injil, ‘Hendaklah kamu dalam hidupmu bersama, menaruh perhatian dan perasaan yang terdapat juga dalam  Kristus  Yesus’  (Filipi  2:5).  Pada  bagian  lain  Rasul  Paulus  menulis  sebagai  berikut: ‘Imitate me, then, just as I imitate Christ’ (1 Cor. 11:1).

## Keteladanan Isa Almasih dalam Komunikasi
Di dunia ini barangkali tidak ada agama yang semisioner agama Kristen dan Islam. Belakangan ini agama Budha menyusul menjadi missioner juga. Pada awalnya Budha tergolong missioner, bahkan agama ini berkembang pesat tidak di India melainkan di Cina, Jepang, Korean, Thaelan, Kamboja,  Mianmar,  dsb.  Lalu  dalam  berabad-abad  seolah-olah  Budha  tidak  lagi  misionar. Sekarang  ini  cukup  mudah  menemukan  umat  Budha  di  Eropa,  Amerika,  Australia,  dan  di Indonesia.
Dasar  kemisioneran  kekristenan  antara  lain  adalah,  apa  yang  dikenal  sebagai,  Amanat Agung yang diberikan oleh Isa Almasih sendiri, yang tercatat sebagai berikut: ‘Isa Almasih mendekati murid-murid-Nya dan berkata, “Kepada-Ku telah diberikan segala kuasa di Surga dan  di  bumi.  Karena  itu  pergilah,  jadikanlah  semua  bangsa  murid-Ku  dan  baptislah  mereka dalam  nama  Bapa  dan  Anak  dan  Roh Kudus,  dan  ajarlah  mereka  melakukan  segala  sesuatu yang telah kuperintahkan kepadamu” ‘(Matius 28:18-20).
Di  dalam  kekristenan  yang  disebut  Penginjil  sejati  atau  misionaris  dalam  arti  yang sesungguhnya adalah Isa Almasih sendiri. Dialah utusan Yahweh yang disebut-Nya Bapa itu; Dialah Firman-Nya yang telah menjadi manusia. Yesus membawa Khabar Baik atau Injil ke dunia ini. Khabar baik tentang Yahweh atau Yehova atau Elohim atau yang dalam bahasa Arab disebut  Allah  --setidaknya  kata  Allah  itu  digunakan  oleh  orang  Kristen  Arab  bahkan  sejak sebelum  Islam  ada.  Khabar  baik  itu  adalah  tentang  Yahweh  yang  mengasihi  umat  manusia, Yahweh  yang  menganjurkan  umat  untuk  mengasihi  Allah  dengan  segenap  kemampuan  dan mengasihi  sesama  manusia  seperti  mengasihi  dirinya  sendiri;  mempercayai  Isa  Almasih sebagai  Juru  Selamat  yakni  dengan  mempercayai  karya  agung-Nya  yang  mendamaikan Yahweh  sendiri  dengan  umat-Nya  yang  berdosa.  Selanjutnya  tiap-tiap  orang  yang  percaya diberi-Nya amanat agung untuk memberitakan Injil. Dan, pemberitaan Injil itu yang utama dan
terutama adalah melalui tutur kata dan perilaku sehari-hari sebagaimana dicontohkan oleh Isa Almasih sendiri. Seperti apakah keteladanan yang diberikannya itu? Bagaimanakah Yesus atau Isa  Almasih  itu  memberitakan  Injil?  Tentu  jawabnya  ada  di  dalam  Al  Kitab  itu  sendiri. Keteladanan  itulah  yang  menjadi  tolok  ukur  perilaku  umat  sehari-hari;  keteladanan  itulah sumber  inspirasi  santun  bahasa  umat.  Jadi,  pemaparan  atau  lebih  spesifik  lagi  penjabaran keteladanan  itu  akan  menghasilkan  seperangkat  prinsip  yang  pada  gilirannya  bisa  dijadikan ukuran kadar kesantunan umat. Berangkat dari sini orang bisa melakukan penelitian, misalnya saja  mulai  dari  tokoh-tokoh  atau  pun  aktiviis  gereja.  Pendeknya,  lalu,  bagaimanakah  para pengikut  Isa  Almasih  itu  seharusnya  memiliki  merk  atau  kekhasan  dalam  bersantun  bahasa dalam kehidupan sehari-hari, bukan pada har-hari tertentu seperti hari Minggu misalnya, lebih- lebih  lagi  di  lingkungan  gereja.  Jadi,  perhatian  itu  justru  difokuskan  pada  saat mereka  tidak sedang bertugas dalam waktu-waktu peribadatan.
Dalam bukunya yang berjudul Communication Theory for Christian Witness, Kraft (1981) melaporkan hasil pengkajiannya atas Injil, perihal bagaimana Isa Amasih mengkomunikasikan Injil lewat tutur kata dan perbuatan dalam hidup sehari-hari-Nya, sebagai berikut.
Tujuan utama Yahweh atau Allah menciptakan manusia adalah menciptakan partner yang segambar  dengan-Nya,  yang  memungkinkan  terjadinya  komunikasi  antara  Dia  dan  ciptaan- Nya tadi secara unik. Kraft menulis bahwa,’God wants a relationship with the human beings he created’ (hal.18). Hal itu terjadi karena Allah itu kasih; ada banyak sifat Allah akan tetapi, sehubungan  dengan  relasinya  dengan  manusia,  sifat  kasih-Nyalah  yang  menonjol.  Hal  ini mudah  dipahami  sebab  Allah  yang  tidak  sebanding  dengan  umat  ciptaan-Nya;  Allah  yang dasyat itu tentu sangat mengasihi ciptaan-Nya. Pada hal kasih itu memerlukan objek sebagai sasarannya.  Manusia  adalah  tempat  limpahan  kasih  Allah.  Tetapi,  mengapa  manusia  bukan ciptaan yang lain? Kraft meneruskan, ‘God reaches out to us to elicit a response to which the whole relationship is keyed’ (hal. 19). Di mana-mana, ketika dijumpai masyarakat manusia, di situ pasti ada semacam agama, yakni kesadaran tentang adanya Yang Mahatinggi, yang peduli terhadap manusia, dan isi dari agama itu tak lain adalah respon manusia terhadap Chaliknya. Selanjutnya, Allah mempunyai agenda tertentu di dalam komunikasi itu yakni, ‘God wants to be understood’ (hal. 20). Mengenal Dia; mengenal jalan-Nya; mengenal kehendak-Nya. Allah menginginkan umat-Nya hidup dalam pemerintahan-Nya yang mendatangkan damai sejahtera Surgawi.  Akan  tetapi  bagaimana  yang  Maha  Tak  Terhingga  itu  bisa  berkomunikasi  dengan umat-Nya yang fana dan terus berubah itu. Ada banyak cara: melalui wahyu umum (general revelation) yakni jagad raya yang serba tertata, teratur yang menghidupi mahluk yang ada di
dalamnya membawa orang pada kesimpulan adanya sang penyelenggara di bail semua yang tampak; melalui para Nabi; dan akhirnya melalui Firman-Nya atau Kalimat-Nya yang turun ke dunia  untuk  menjadi  manusia.  Yang  terakhir  ini  adalah  puncak  komunikasi.  Dua  model pewahyuan yang disebut terakhir itu disebut pewahyuan khusus.
Sehubungan dengan turunnya Firman atau Kalam ke dunia yang hidup di tengah-tengah manusia sebagai manusia sejati itu, Kraft menulis, ‘It is nothing short of amazing  that the God of all universe would choose our familiar turf, our way of life, our language, our total frame of reference  rather  than  his  own  as  that  in  terms  of  which  he  would  interact  with  us’  (hal.23). Dalam  hal  ini  Allah  melalui  Firman-Nya  bahkan  telah  demikian  mempercayakan  diri-Nya kepada mahluk ciptaan-Nya, ‘… makes himself dependent on and vulnerable to them’ (ibid). Di sinilah kita mendapatkan prinsip yang pertama; yang dimaksud dengan frame of reference di  atas  tidak  lain  adalah  kebudayaan  (manusia),  bahasa  (manusia),  kalas  social,  situasi kehidupan, dsb. Jadi dalam menjalin komunikasi ini strategi-Nya adalah receptor-oriented – by entering  their  frame  of  reference,  by  participating  in  their  life--    agar  bisa  dipahami  secara maksimal oleh parner komunikasinya yakni manusia.
Kraft  menyebut  prinsip-Nya  yang  kedua  adalah personalness. Yang  dimaksud  dengan personalness di sini bukan hanya Firman itu berinkarnasi sebagai manusia, lebih dari itu, Isa Almasih, atau kepribadian-Nya adalah message, adalah pesan Allah itu sendiri atau dengan kata  lain  ‘Bahasa-Nya  (budaya-Nya)  menunjukkan  Firman-Nya’.  Di  sini  menyatu  antara keyakinan-Nya  dengan  ucapan  dan  tindakan-Nya.  Ketika  Isa  Almasih  berkata  ‘Datanglah kepada-Ku karena Aku lemeh lembut’ itu bukan pernyataan kearogansian, sebab Dia memang demikian. Demikian juga ketika Paulus berkata, ‘Imitate me, then, just I imitate Christ (1 Kor. 11:  1)  sesungguhnya  mesti  dipahami  sebagai  perintah  sekaligus  pencerahan  bahwa  orang percaya atau umat Kristiani harus mempertanggungjawabkan keimanannya lewat konsekuensi- konsekuensi yang tidak mungkin dihindari yakni berjuang untuk terus mengidentikkan dirinya dengan tokoh-tokoh panutannya yang dapat dilihat, diukur, atau dinilai dari perilaku dan tutur katanya oleh semua orang yakni sesamanya.
Semua orang yang membaca Injil dengan sungguh-sungguh dan dengan semangat objektif pula, akan sampai pada simpulan yang sama dengan Kraft bahwa, ‘The God who is receptor- oriented and personal takes pains to see that his messages are presented with a high degree of empact’ (ibid  hal.  28).  Untuk  itulah  Isa  Almasih  dan  para  murid-Nya  mati-matian mempertahankan kredibilitasnya di masyarakat; selalu memperlakukan tiap-tiap mitra tuturnya secara  spesifik  yakni  dengan  memperhatikan  latar  belakang  mereka  sebagai  konteks  yang sangat penting dalam wewarah (pengajaran) Jawa disebut nguwongke ( mengorangkan); tidak
menggurui, dalam komunikasi, melainkan memfasilitasi saja, sampai akhirnya mitra tutur itu menemukan  sendiri  maksud  tuturan  penutur;  dalam  kejawen  disebut menang  kang  tanpa ngasorake , dsb. Ada berlimpah contoh yang bisa ditemukan dalam Injil sehubungan dengan deskripsi di atas.
Bertolak dari penggambaran yang serba singkat perihal tatalaku Isa Almasih dan murid- muridnya dapatlah dijabarkan seperangkat parameter atau tolok ukur santun bahasa umat Allah atau  lebih  spesifik  lagi  umat  Kristen  yang  pada  gilirannya  bisa  dijadikan  dasar  penilaian pencapaian etika kebahasaan atau language propriety umat Kristiani.

## Keparalelan Santun Bahasa Indonesia dengan Santun Bahasa Umat
Salah Satu alasan penulis untuk menyusun seperangkat kaidah yang mudah-mudahan berguna untuk meneliti atau pun mengkaji tingkah laku khususnya dalam bersantun bahasa orang-orang atau tokoh-tokoh umat beragama Kristen di Indonesia adalah adanya kesamaan atau kemiripan yang signifikan antara cara berkomunikasi Isa Almasih dan murid-muridnya tersebut di atas dengan simpulan hasil penelitian santun-bahasa Indonesia yang dilakukan oleh Prof. Soepomo Poedjosoedarmo ( Sosiolinguis Indonesia), seperti akan diuraikan  berikut ini.
Adanya kemiripan santun bahasa sebenarnya tidak mengherankan sebab santun bahasa itu cenderung  universal  sifatnya.  Setelah  melakukan  pengamatan  dalam  waktu  yag  cukup  lama atas  pemakaian  bahasa  Indonesia  sehari-hari,  Poedjosoedarmo  menulis,  ‘Although  the principles of language etiquette are somehow universal in nature, it is certain that they are more valid for Indonesian community than for users of other lenguages’ (1987:400). Tentu benar juga,  sebagaimana  telah  dinyatakan  di  atas,  bahwa  di  samping  ada  kesamaan  antara  santun bahasa    yang  bersumber  dari  agama  tertentu  mempunyai  kemiripan  dengan  yang  ada  pada agama lain tetapi juga tidaklah sama persis. Kemiripan yang dimaksud itu merupakan khasanah yang universal sebab untuk apa yang disebut santun itu tentu sama yakni bahwa setiap orang yang terlibat dalam konversasi, demi kesantunan, harus selalu ingat agar tutur katanya dapat diterima  secara menyenangkan oleh lawan tutur maupun segenap orang yang kebetulan ikut mendengar. ‘ … what P1 says should please P2 and P3, or that at least it do not annoy, irritate or hurt the feelings of P2 and P3’ (ibid. hal. 401). Demi tujuan tersebut maka jemaat Kristiani semestinya seperti idolanya, dalam menjalin komunikasi yakni selalu berorientasi pada mitra tuturnya, receptor-oriented.
Untuk memenuhi prinsip yang pertama itu seorang pengikut Isa Almasih, yang pertama, bisa dilihat atau diukur dari, pertama,  kesiapsediaan dan kegairahan atau kehangatan dalam bercakap dengan orang lain, Poedjosoedarmo merumuskan sebagai, ‘show a friendly attitude by  indicating  that  he  is  ready  to  communicate  with  P2’  (hal.401);  bukan  saja  menganggap percakapan itu penting melainkan juga bahwa lawan wicara itu adalah pribadi yang dianggap berharga untuk diajak bercakap tanpa pandang latar belakang social mereka. Ini bukanlah hal yang  mudah  sebab  secara  bawakan  orang  cenderung  membeda-bedakan  orang  berdasarkan penilaian atas latar belakang orang yang diajak bercakap. Yang demikian itu hanya mungkin dilakukan  apabila  orang  (Kristen)  menyadari  kegiatan  sehari-harinya  sebagai  bagian  dari pelayanannya (memperkenalkan Injil). Perlu dicatat bahwa menjadikan seseorang itu murid Isa Almasih  tidak  sama  persis  dengan  mempengaruhi  orang  agar  menjadi  anggota  Gereja. Kekhasan  pada  kekristenan  dalam  hal  ini  ialah  sikap  ramah  dalam  komunikasi  ini  harus ditunjukkan  justru  dengan  prioritas  kepada  orang-orang  yang  bukan  atau  belum  menjadi Kristen,  adapun  targetnya  adalah  menjadikan  orang  sebagai  murid  Isa  Almasih.  Nah,  untuk kriteria yang pertama ini, berdasarkan pengalaman penulis, masih banyak tokoh-tokoh gereja yang tidak lulus di sini. Akan tetapi hipotesis semacam itu mesti dibuktikan lewat penelitian.
Mungkin baik untuk ditambahkan bahwa keramahan atau friendlyness model masyarakat Jawa  bisa  dipakai  sebagai  alat  pembanding.  Di  Jawa  ini  biasa  orang  berkata,  ‘kapan  mau dolan?’,  ‘mau  kemana?’,  ‘wah,  mborong-mborong  ni’,  ‘ayo  mampir,  itu  mbakyumu  ada  di rumah. Yang di maksud dengan ‘mbakyu’ atau kakak perempuan di sini adalah istri penutur yang  adalah  orang  lain  (bukan  saudara)  lawan  tutur.  Boleh  saja  orang  memandangnya  dari sudut pandang lain, dan lalu berkata ‘orang Jawa suka basa-basi’, akan tetapi dari sudut santun bahasa, jelas contoh di atas perlu dilestarikan.
Siapapun  orangnya  di  Indonesia  ini  cenderung  senang  ketika  dipuji.  Pujian  itu  bisa menciptakan  suasana  menjadi  menyenangkan.  Tersedia  banyak  sekali  cara  untuk  memuji orang, seperti misalnya, ‘wah cerah sekali (wajah Anda) hari ini’, ‘Anda tampak cocok dengan baju  Anda  ini’,  ‘pertanyaan  yang  bagus  tapi  sulit  dijawab’,  ‘wah  pandai  benar  kamu’,  dsb. Memuji  orang  itu  sebenarnya  tanpa  modal  akan  tetapi  besar  sekali  manfaatnya  untuk menciptakan suasana komunikasi yang menyenangkan, akan tetapi masih sedikit orang Kristen yang menyadarinya.
Selanjutnya  ,  yang  kedua,  tuturan  santun  yang  berorientasi  pada  mitra  tutur  tentunya memilih varian bahasa atau kosakata yang dipahami karena memang dihayati atau digunakan
dalam hidup sehari-hari mitra tuturnya. Varian bahasa/dialek/sosiolek/ tertentu yang digunakan orang  terpelajar    tentu  berbeda  dari  yang  kurang  atau  malah  tidak  terpelajar.  Dalam  hal bahasa/dialek/sosiolek Jawa misalnya juga mesti diperhitungkan soal speech level atau tingkat tutur  yang  hendak  dipilih: ngoko atau kromo. Untuk  yang  disebut  terakhir  itu  sebenarnya menyangkuti realitas hubungan antara penutur  (O1) dan mitra tutur (O2). Hal yang demikian itu  tentu  saja  tidak  hanya  berlaku  untuk  orang  dengan  latar  belakang  pendidikan  saja, melainkan juga untuk  latar belakang social (status social), latar belakang umur,latar belakang etnis, agama, dsb.
Prinsip  yang  kedua  yang  dicontohkan  oleh  Isa  Almasih  dan  murid-murid-Nya  yakni personalness atau kesediaan membaur sepenuhnya ke dalam dunia lawan tutur (Bandingkan Maxwell,  2004:  73-84)  dan  menjadikan  penampilannya  identik  dengan  khabar  baik  yang hendak  diwartakannya    membawa  konsekuensi  bahwa  seorang  Kristiani  yang  santun  harus selalu sadar akan perlunya mengendalikan diri sewaktu terlibat dalam suatu tindak komunikasi. Dia  atau  mereka  tidak  boleh  temperamental;  bisa  ‘control  himself  and  not  easily  lose  his temper’,demikian tulis Poedjosoedarmo (hal. 402). Seseorang yang mudah kehilangan control diri akan mendapat banyak kesulitan untuk menjaga agar tutur katanya tetap santun dan tetap berada dalam kekhasan varian tutur lawan tuturnya. Kata-kata kasar, tidak senonoh, umpatan atau  kata-kata  asing  seperti  bahasa  Inggris  misalnya  yang  tidak  terpahami  lawan  bicaranya, bisa muncul di luar sadar. Perihal kontrol diri ini bisa tidak sama pada berbagai masyarakat tutur; orang Jawa, Sunda tentu berbeda dengan orang Batak misalnya. Sungguh pun begitu, di mana pun juga tentu dianggap tidak baik pribadi-pribadi seperti, pemarah, suka menghina, suka menyakiti hati, kekanak-kanakan, atau yang lain lagi.  Selanjutnya, di samping prinsip yang pertama  dan  kedua,  receptor-oriented  dan  personalness,  seorang  Kristiani  harus  meniru panutannya  yakni  harus  menjagai  agar  tuturannya  enak  didengar.  Untuk  tujuan  ini  memang seseorang  harus  mampu  menjaga  kredibilitasnya  di  mata  public;  sabar  dalam  arti  tidak menunjukkan  sikap  yang  tergesa-gesa  untuk  mengakhiri  pembicaraan,  tidak  menggurui, mempercayai lawan tuturnya, dsb. Prinsip yang ketiga ini adalah kesediaan kebersungguhan dalam mengupayakan efektivitas komunikasi.
Termasuk ke dalam jenis ini, yang perlu dihindari,  ialah penampilan yang penuh dengan kepura-puraan.  Dia  atau  mereka  memang  harus  terus-menerus  berjuang/bergumul  agar  apa yang  dipikirkan,  dituturkan  dan  dilakukan  sesuai  dengan  yang  diyakininya  sehingga terwujutlah  sikap  yang  konsisten;  pada  dasarnya  tetap  sama  di  mana  dan  kapan  pun  juga.
Pendeknya,  orang  harus  meyakini  bahwa  dirinya  adalah  surat  yang  terbuka  bagi  orang  lain. Ketidakkonsistenan dan ketidakkonsekuenan, cepat atau lambat, pasti akan ketahuan.
Termasuk ke dalam prinsip ini pula ialah memilih strategi tutur yang memudahkan lawan wicaranya  untuk  memahaminya,  mengatur  agar  volume  suaranya  tidak  terlalu  lemah  atau terlalu keras, nada yang menyenangkan dan tentu saja diseling dengan humor yang pas, tidak menguasai  pembicaraan,  memberi  kesempatan  orang  lain  untuk  berbicara  juga,  dsb. Penggunaan varian dan kosakata yang sesuai degan situasi tutur adalah hal lain yng juga perlu diperhatikan.  Penggunaan  varian  bahasa  dan  kosakata  dalam  sebuah  pesta  tentu  berbeda dengan situasi berkabung, situasi yang serba resmi atau formal tentu berbeda dengan yang serba santai atau akrap. Situasi di dalam kelas antara guru-murid juga berbeda dengan situasi di luar kelas. Semuanya itu yakni pilihan atau pilihan-pilihan itu tadi, dalam hal ini, mesti dilakukan atas dasar prinsip demi kenyamanan mitra tutur. Termasuk juga ke dalam tolok ukur ini adalah kesediaan  dan  ketrampilan  dalam  memilih  topik  pembicaraan,  yakni  topik  atau  topik-topik yang disukai oleh O2.
Di  Indonesia  ini  bahasa  Indonesia  merupakan  bahasa  kedua.  Di  pedesaan  malah  masih didapati  orang  yang  hanya  bisa  berbahasa  daerah,  sementara  itu  penutur  bahasa  Indonesia sebagai bahasa kedua ada yang sebatas bahasa formal (hasil belajar di sekolah), ada pula yang hanya  menguasai  bahasa  remaja  yang  berbau  kejakarta-jakartaan.  Agar  mudah  dipahami penutur yang santun tentu memilih varian yang dikuasai dengan baik oleh mitra tuturnya. Isa Almasih menggunakan bahasa Yunani Rendah demi bisa menjalin komunikasi dengan banyak orang  dan  ada  kalanya  menggunakan  bahasa  Arami  ketika  situasi  terutama  lawan  tuturnya menghendakinya  demi  efektivitas  tadi.  Di  Indonesia,  lebih-lebih  di  dalam  masyarakat  Jawa kepekaan  terhadap  status  orang  itu  tinggi.  Padahal  bahasa  itu  bukan  hanya  sekedar  alat komunikasi melainkan juga sebagai penanda corak hubungan antapenutur berdasarkan status mereka. Bertutur terhadap orag yang lebih tua berbeda dengan orang yang seumur dan berbeda lagi dengan mereka yang lebih muda. Salah memilih varian ini bisa menimbulkan efek tidak menyenangkan.
Efek tidak menyenangkan juga bisa timbul ketika ucapan orang itu tidak jelas. Tidak jelas bisa karena kurang keras atau terlalu lemah, bisa juga karena bahasa Indonesia seseorang itu mempunyai logat khusus yakni sangat dipengaruhi oleh bahasa pertama atau bahasa ibunya. Sebaliknya bahasa Indonesia logat khusus itu ada kalanya justru sangat cocok ketika O2 adalah orang  atau  orang-orang  yang  sedaerah  asal.  Sebagai  contoh,  ada  seorang  pengkhotbah  yang
sangat  populair  di  Semarang  atau  tempat  lain  karena  menggunakan  bahasa  Indonesia  dielek Melayu  Tionghoa  ya  karena  kebetulan  pendengarnya  itu  sebagian  besar  orang  Indonesia Tionghoa  yang  menggunakan  dialek  Melayu  sebagai  bahasa  keakraban.  Dengan  bahasa keakraban ini peluang untuk menyisipkan humor-humor yang khas dan beken menjadi besar. Pada hal pemanfaatan humor juga merupakan salah satu strategi agar tutur atau cakapannya menjadi menyenangkan dan tentu menjadi lebih efektif.
Ada orang-orang tertentu yang tidak menyenangkan untuk diajak bercakap-cakap. Pada hal tidak sedikit orang yang tahu bahwa bercakap-cakap itu bisa menjadi salah satu kenikmatan dalam hidup ini. Tetapi, tujuan itu bisa tidak tercapai ketika, misalnya saja, salah satu peserta tutur itu cenderung menguasai percakapan; kurang member kesempatan kepada mitra tuturnya untuk  berkontribusi  dalam  percakapan  tadi.  Juga  tidak  menyenangkan  ketika  topic pembicaraan  itu  selalu  menyangkuti  diri  penuturnya  (o1)  lebih-lebih  ketika  topic  itu  ujung- ujungnya  hay  untuk  menunjukkan  kehebatan,  keberuntungan,  kepandaian,  kekayaan  O1. Banyak orang kaya, orang terdidik atau yang lain yang terperosok ke dalam model bercakap yang egois seperti itu ketika lawan wicaranya orang yang serba sederhana atau rendah status sosialnya.
Penutur santun tentu juga akan memperhatikan situasi tutur. Di dalam suatu perkabungan tentu orang diharapkan tidak bercakap terlalu keras, tertawa cekikikan, mengeluarkan kata-kata makian. Di dalam sebuah pesta ulang tahun misalnya, tentu tutur kata dan pilihan kosa kata yang sebaliknya yang diharapkan: gelak tawa, tegur sapa yang disertai pujian, ekspresi yang berseri-seri,  dsb.  Di  sini  topic  pembicaraan  pun  harus  yang  sesuai.  Percakapan  antara  bos dengan  anak  buah,  guru-murid,  pendeta-jemaat  harus  selalu  berubah  sesuai  dengan  realitas situasi  yang  sedang  ada,  artinya  tidak  selalu  sama  dengan  situasi kerja,  situasi  di  kelas,  dan situasi formal di Gereja atau di Masjid, Wihara, Candi, dsb.

## Penutup
Tidak serta merta orang yang berkehendak menjadikan dirinya sama dengan tokoh idolanya akan  bisa  mewujutkan  keinginannya.  Imitasio  Kristy  atau  mengikuti  jejak  Kristus  memang harus  menjadi  kebulatan  tekat  orang  Kristen  akan  tetapi  untuk  mencapai  ke  sana  itu  adalah pergulatan atau pembelajaran sepanjang hidup. Keadaan yang demikian itu berlaku untuk umat agama  atau ideology apa pun. Merasa sudah berhasil atau sudah benar justru  menjadi  tanda kegagalan yang amat jelas. Belajar seumur hidup, melakukan reinterpretasi  lewat sikap kritis terhadap diri dan milik sendiri justra menjadi tanda kematangan.
Kekristenan  tidak  harus  sama  di  seluruh  dunia  meskipun  sudah  tentu  kesamaan  itu  ada. Orang Indonesia hendaknya tetap orang Indonesia ketika dia menjadi Kristen, Islam, Budha, Kong  Hu  Chu,  atau  yang  lain.  Demikian  pula  untuk  orang  Singapura,  Thailan,  Argentina, Nigeria,  Pakistan,  dsb.  Dengan  demikian,  santun  bahasa  orang  Kristen  Indonesia  tentulah Kristiani akan tetapi sekaligus juga Indonesia. Dalam hal ini, secara lebih luas, mesti dikatakan bahwa  kekristenan  Indonesia  haruslah  kekristenan  yang  terinkulturasi  ke  dalam  budaya Indonesia. Tentu saja kajian seperti ini akan menarik untuk dilanjutkan pada, misalnya saja, makanan, pakaian, rumah, rumah ibadah, dsb., yang agamis (menurut agama tertentu) namun juga khas Indonesia.
Kraft, Charles H. 1981 Communication  Theory  of  Christian  Witness. Nashville:
Abingdon Press.
Martin, J. R. and Rose, David. 2003 Working  With  Discourse,  Meaning  Beyond  The  Clause.
London: Continuum.
Maxwell, John C. 2004
Winning  With  People. Diterjemahkan  oleh  Hariono  S.  Imam. Jakarta: PT Gramedia.
Poedjosoedarmo, Soepomo. 1987 ‘Language  Ettiquette  in  Indonesia’  dalam Spectrum,
Essays Presented toSutan Takdir Alisjahbana on His Seventieth Birthday. Jakarta: Dian Rakyat.
Richards,  Jack  and  Platt,  John  and  Weber,  Heidi.  1985. Longman  Dictionary  of  Applied Linguistics. Great Britain: Richard Clay. (The Chaucer Press) Ltd.
Tim Penerjemah LAI. 2008 Alkitab,  Terjemahan  Baru/New  International  Version. Jakarta: Lembaga Alkitab Indonesia.