Available at https://jurnal.stie-aas.ac.id/index.php/jie Jurnal Ilmiah Ekonomi Islam, 8(03), 2022, 2536-2544
Etika Konsumsi Dalam Perspektif Maqāṣid Al-Sharī’ah
Atep Hendang Waluya 1*) , Sirajul Arifin 2) , Abu Yasid 3) , Iskandar Ritonga 4) 1 Fakultas Agama Islam, Universitas Muhammadiyah Tangerang
2 Fakultas Ekonomi dan Bisnis Islam, UIN Sunan Ampel Surabaya
3,4 Program Pascasarjana Ekonomi Syariah, UIN Sunan Ampel Surabaya *Email korespondensi: atephwaluya@umt.ac.id

## Abstract
The purpose of this study is to find out how consumption ethics in Islam are based on the review of maqāṣid al- sharī’a. The method used in this paper is the library method. Based on the results of the study note that ethics in Islam is part of maqāṣid al-sharī’a. The consumption ethics in Islam is no israf and tabdzir, don’t eat food that is forbidden  by  Allah  SWT.  The  purpose  of  don’t  allowing  Israf  and  tabdzir,  don’t  eat  food  and  drink  that  is forbidden, is an effort to safeguard the human soul and reason.
Keywords: Consumption; Ethics; Maqāṣid al-Sharī’a.
Saran  sitasi :  Waluya,  A.  H.,  Arifin,  S.,  Yasid,  A.,  &  Ritonga,  I.  (2022).  Etika  Konsumsi  Dalam  Perspektif Maqāṣid
Al-Sharī’ah. Jurnal Ilmiah Ekonomi Islam, 8 (03), 2536-2544. doi:
http://dx.doi.org/10.29040/jiei.v8i3.6410
DOI: http://dx.doi.org/10.29040/jiei.v8i3.6410

## 1. PENDAHULUAN
Ajaran  Islam  sebagaimana yang  dijelaskan  oleh para ulama Islam, mereka membaginya kepada empat aspek,  yaitu  akidah,  ibadah,  muamalah  dan  akhlak. Menurut  al-Qarḍāwī (1995, p. 7)  bahwa dalam Islam risalah    nilai,  etika,  norma  dan  akhlak  ditempatkan pada  peringkat  pertama.  Hal  ini  sebagaimana diinformasikan dalam hadits yang termaktub dalam al- Musnad Aḥmad bin Hanbal dan al-Bayhaqī dalam al- Sunan  al-Kubrā  dari  sahabat  Abu  Hurairah  yang menginformasikan  bahwa  menyempurnakan  akhlak umat  manusia  merupakan  tujuan  utama  diutusnya Nabi akhir zaman Muhammad bin Abdillah SAW oleh Allah SWT.
Di  bidang  ekonomi  dan  bisnis,  Islam  mengikat muamalah  dengan  akhlak,  yaitu  dengan  kejujuran, amanah, adil, ihsan, kebaikan, saliturrahim dan kasih sayang. Islam menyatukan segala aktivitas kehidupan dengan  akhlak.  Oleh  karena  itu  dalam  ajaran  Islam tidak  dikenal  adanya  pemisahan  antara  ilmu  dengan akhlak, politik maupun ekonomi dengan akhlak. Islam juga tidak mengenal adanya pemisahan antara perang dengan  akhlak.  Akhlak  dalam  Islam  adalah  daging yang  menjadi  pokok  kehidupan  dan  kuncinya  (al- Qarḍāwī, 1995, p. 8).
Berkaitan  dengan  konsumsi  maka  para  pakar  di bidang  ekonomi  Islam  dalam  mendefinisikan konsumsi  tidak  jauh  berbeda  dengan  para  ekonom konvensional.  Meskipun  terjadi  perbedaan  di  antara mereka  dalam  mendefinisikan  konsumsi,  namun secara  umum  mereka  sepakat  bahwa  pada  intinya konsumsi  merupakan  pemanfaatan  barang  dan  jasa dalam rangka memenuhi apa yang menjadi kebutuhan manusia. Akan tetapi meskipun ekonom Islam sepakat dengan  definisi  konvensional  tersebut  bukan  berarti mereka  sepakat  dalam  segala  unsurnya.  Dalam ekonomi  Islam  barang  dan  jasa  yang  dimanfaatkan haruslah halal. Selain itu motivasi, tujuan dan perilaku konsumsinya  harus  sesuai  dengan  aturan  dan  norma syariah (Al-Hārithī, 2003, p. 122).
Penelitian  yang  berkaitan  dengan  konsumsi dalam  Islam  baik  yang  berkaitan  dengan  konsumsi, perilaku  konsumsi  maupun  etika  konsumsi  telah banyak  dilakukan.  Berkaitan  dengan  konsumsi menurut Wahyuni (2013, p. 74) dalam sudut pandang Islam adanya konsep dan pembagian haram dan halal pada  komoditas  yang  dikonsumsi  manusia  baik barang maupun jasa adalah sangat penting.  Israf dan mubazir  sebagai  perilaku  konsumsi  yang  berlebihan dan melewati batas adalah bentuk perilaku konsumsi
yang  dilarang  oleh  Islam,  adanya  konsep  ini merupakan  bukti  bahwa  Islam  menjungjung  tinggi etika  konsumsi.  Dalam  Islam  dibedakan  mana perilaku konsumsi yang menjadi kebutuhan dan mana perilaku  konsumsi  yang  didasari  oleh  keinginan, selain  itu  manusia  juga  harus  mampu  untuk mengutamakan mana perilaku konsumsi yang menjadi kemaslahatan bagi diri, keluarga dan sosial. Perilaku konsumsi  lainnya  yang  dilarang  oleh  Islam  adalah menghalalkan  konsumsi  yang  telah  dihukumi  haram dan  mengharamkan  konsumsi  yang  sudah  dihukumi halal  oleh  Allah  SWT,  sebagaimana  diisyaratkan dalam QS. al-Maidah (5):  87-88.
Berkaitan  dengan  perilaku  menurut    Arifin (2009,  p.  13)  bahwa  perilaku  konsumsi  berbasis konvensional merupakan konsumsi yang berorientasi pada  pemuasan  material  semata  dengan  tidak memberikan keseimbangan ekonomi dan tidak sesuai dengan  nilai-nilai  kemanusiaan.  Islam  mengkritik sekaligus menolak adanya nilai pragmatik dalam teori konsumsi yang dikembangkan oleh ekonom konvensional  apabila  diimplementasikan  dalam kegiatan  konsumsi  terutama  oleh  umat  Islam.  Islam dalam  pandangannya  memberikan  batasan  perilaku konsumsi, yaitu konsumsi harus sesuai dengan norma dan aturan Syariah.
Menurut  (Linge,  2018,  p.  22)  bahwa  konsumsi yang  dilakukan  seorang  muslim  dalam  ajaran  Islam berdasarkan  perspektif  al-Quran  dan  Hadis    bahwa konsumsi  yang  diperbolehkan  merupakan  konsumsi yang  sesuai  dengan  etika,  prinsip  dan  batasan konsumsi dalam aturan Islam.
Menurut Bahri S., ( 2014, p. 370) bahwa perilaku konsumsi  dalam  tinjauan  etika  konsumsi  Islam semestinya  harus sesuai dengan nilai filosofi maqāṣid al-sharī’ah ,  sehingga    perilaku  konsumsinya  lebih mendahulukan dorongan kebutuhan daripada dorongan  keingingan,  dan  mampu  untuk  menjauhi perilaku israf dan tabzir dalam mengkonsumsi barang dan jasa serta senantiasa menjaga unsur kehalalan dan keṭayyiban.
Menurut Habibullah, (2017, p. 101) bahwa etika komsumsi Islami mengajarkan umat Islam agar hidup sederhana sehingga umat Islam mampu mengggunakan  harta    yang  dimiliki  olehnya  untuk investasi  yang  positif.  Komsumsi  Islami  juga mengajarkan  umat    Islam  agar  menjaga  kesehatan. Seorang  muslim    tidak  akan  mengkomsumsi  kecuali makanan yang halal baik secara zatnya maupun proses pembuatannya serta tidak meninggalkan sisi
kebersihan.  Dengan  bekal  keimanan  seseorang muslim  ketika  menggunakan  anggaran  dalam komsumsi  akan  mengantarkan  kepada  kesadaran bahwa  dalam  harta  benda  yang  dimilikinya  melalui jalan yang halal terdapat hak orang lain dan memang sepantasnya  ia  dermakan  sehingga  daya  beli masyarakat dhuafa terangkat dan terciptanya daya beli yang  merata  serta  berdampak  nyata  kepada pertumbuhan ekonomi.
Menurut  Ilyas,  (2016,  p.  152)  dalam  tinjauan Ekonomi  Islam  kepuasan  konsumen  tidak  bisa dilepaskan    dari  nilai-nilai  syariat  yang  mesti diimplementasikan pada segala aktivitas dan tercermin  pada  harta  benda  yang  dibelanjakan olehnya.  Ajaran  Islam mengajarkan  kepada  umatnya untuk menjauhi perilaku konsumsi israf, karena israf mengakibatkan  pemborosan  dan  berlebihan  dalam konsumsi serta dilakukan karena dorongan pemenuhan kebutuhan nafsu semata.
Tulisan ini berbeda dengan penelitian Habibullah maupun  Andi.  Tujuan  penulisan  ini  adalah  untuk menjabarkan  bagaimana  etika  konsumsi  dalam ekonomi  Islam  melalui  sudut  pandang  maqāṣid  al- sharī’ah.

## 2. METODOLOGI PENELITIAN
Studi  kepustakaan  adalah  metode  yang  dipilih dalam  penulisan  artikel  ini.  Studi  kepustakaan merupakan metode yang digunakan karena objek yang diteliti  adalah  bidang  kewahyuan,  yaitu  berkaitan dengan maqāṣid al-sharī’ah .
Pengumpulan  data  dilakukan  dengan  mencari literatur  yang  berkaitan  dengan  tema  yang  dibahas. Sumber informasi diperoleh melalui Maṣādīr al-Islām yang  refsentatif,  buku-buku,  jurnal  dan  sumber lainnya.  Analisis  data  yang  digunakan  dalam  tulisan ini  menggunakan  pisau  analisis  teks  dan  wacana. Analisis  teks  dan  wacana  merupakan  pisau  analisis yang digunakan dalam tulisan ini karena objek tulisan ini  berkaitan erat dengan penelitian studi pustaka. Hal ini  sebagaimana  dijelaskan  oleh  Hamzah  (2019,  pp. 269–270).

## 3. HASIL DAN PEMBAHASAN Konsumsi Dalam Ekonomi Islam
Padanan kata untuk konsumsi dalam terminologi Bahasa  Arab  (Ekonomi  Islam)  diistilahkan  dengan كلاهتسلإا ( al-istihlāk ). Dalam Ma’ājim (kamus-kamus) al-Lughah  al-‘Arabiyyah (Bahasa  Arab)  kata istahlaka sering dikaitkan dengan kata dasarnya, yaitu
halaka ,  yang  memiliki  makna  menghabiskan  dan membelanjakan  harta.  Makna istihlak adalah  makna yang  cocok  untuk  pengertian  konsumsi  (al-  Haytī, 2005, p. 110).
Konsumen  dalam  sudut  pandang  teori  ekonomi konvensional,  biasanya  diasumsikan  selalu  berharap bahwa  ia  bisa  memperoleh  tingkat  kepuasan  yang tertinggi.  Jika  konsumen  dihadapkan  pada  suatu kondisi untuk memilih barang atau jasa antara A atau B  maka  pilihannya  akan  dijatuhkan  kepada  barang atau  jasa  yang  bisa  memberikan  tingkat  kepuasan tertinggi  baginya.  Apabila  uang  yang  dimiliki  tidak mencukupi  untuk  membeli  komoditas  tersebut  maka ia tidak akan membeli kedua barang atau jasa tersebut. Kemungkinan,  ia  akan  mengalokasikan  uang  yang yang dimiliki olehnya untuk membeli komoditas lain yang bisa memuaskannya dan sesuai dengan anggaran yang  ia  miliki.  Berdasarkan  contoh  yang  dibuat  tadi maka  dalam  ekonomi  konvensional  terdapat  dua  hal yang mesti dikritisi.
Pertama, kepuasan  tertinggi  merupakan  tujuan dasar yang utama bagi konsumen. Kepuasan dijadikan penentuan  barang  atau  jasa  untuk  dikonsumsi.  Atas asumsi  ini  maka  ada  beberapa  pertanyaan  yang  bisa diajukan.  Pertanyaan pertama ,  apakah  komoditas konsumsi  yang  memuaskan  selalu  sama  dengan komoditas  konsumsi  yang  memiliki  maslahat  dan manfaat serta kebaikan? Pertanyaan selanjutnya, jika batasan konsumsi hanya didasarkan kepada kemampuan  anggaran.  Maka  sepanjang  konsumen memiliki  pendapatan,  tidak  ada  yang  boleh melarangnya  untuk  mengonsumsi  barang  yang dikehendaki  olehnya.  Pemahaman  di  atas  akan meniadakan  pertimbangan  kepentingan  pihak  lain atau  pertimbangan  syariat  seperti  kehalalan  dan ketayyiban (UII, 2014, p. 28).
Dengan  kata  lain  konsumsi  dalam  ekonomi konvensional hanya berdasarkan kepada dua asumsi, yaitu rasionalisme dan utilitarianisme .  Perilaku konsumsi  yang  hedonistik,  materialistis  dan  boros tercipta  karena  hanya  melihat  dua  asumsi  tersebut. Disebabkan  rasionalisme  ekonomi  konvensional adalah self-interest, perilaku  konsumsinya  juga cenderung  individualitas  sehingga  sering  tidak memperhatikan  keseimbangan  dan  keharmonisan sosial.  Analogi  sederhana  prinsip  dasar  konsumsi konvensional  tercerminkan  dalam  ungkapan  “saya akan  mengonsumsi  komoditas  apapun  dan  dalam jumlah berapapun selama (1) anggaran yang dimiliki saya sebagai konsumen mencukupi   (2) saya sebagai
konsumen mencapai kepuasan penuh. (Yuniarti, 2016, p. 77).
Dalam  Islam  konsumsi  dimaknai  bukan  hanya sebagai  jalan  yang  ditempuh  demi  pemenuhan kebutuhan jasmani  dan  rohani.  Lebih  dari  itu  bahwa tujuan  pemenuhannya  adalah  agar  ia  mampu  untuk mengoptimalkankan  peran  kemanusiaan  sebagai hamba Allah SWT untuk mendapatkan kesejahteraan dan kebahagian baik di dunia maupun akhirat (Rivai et  al.,  2018,  p.  246).  Selain  itu  tujuan  pemenuhan kebutuhannya  adalah  dalam  rangka  melaksanakan segala peran dan kewajibannya sebagai hamba Allah dan  khalifah  di muka  bumi  yang  merupakan  mandat dan  amanah  dari  Allah  SWT  sebagai  Khalik  kepada makhluk-Nya  dalam  rangka  untuk  menjaga  dan memakmurkan bumi.

## Kebutuhan dan Keinginan dalam Islam
Kebutuhan  dan  keinginan  merupakan  hal  yang sangat  penting,  untuk  dibahas  dikarenakan  tujuan ekonomi manusia adalah untuk memenuhi kebutuhannya.  Menurut  Al-Haytī,  (2005,  pp.  100– 110) bahwa kebutuhan dalam ekonomi Kapitalis sama dengan  keinginan  secara  mutlak  tanpa  ada  batasan. Kebutuhan tersebut boleh sesuai dengan etika maupun tidak.  Adapun  kebutuhan  dalam  ekonomi  Islam menurutnya  tidak  mungkin  untuk  dipahami  sebagai keinginan  secara  mutlak  dalam  rangka  untuk memenuhi  kebutuhan,  karena  jika  dipahami  secara mutlak  maka  akan  keluar  dari  disyariatkannya kebutuhan  oleh  Allah  SWT.  Dalam  QS.  al-Naziat (79):  40-41,  Allah  SWT  melarang  manusia  untuk mengikuti hawa nafsu. Al-Haytī membagi kebutuhan menjadi  tiga  macam, pertama ,  kebutuhan  yang diharamkan  seperti  kebutuhan  akan  minuman  keras, kedua , kebutuhan yang merupakan keleluasaan dalam mendapatkan  kenikmatan  dunia  dan  yang  terakhir, kebutuhan yang membawa kepada israf dan mubadzir. Kebutuhan  yang  diperbolehkan  dalam  Islam  adalah yang kedua.
Menurut Capra dalam Muhammad (2004, p. 125) bahwa  kebutuhan  dan  keinginan  adalah  sama  tidak berbeda,    keinginan  tersebut  dalam  ekonomi konvensional  ditentukan  oleh  konsep  kepuasan, sedangkan  dalam  Islam  keinginan  atau  kebutuhan tersebut didasarkan pada konsep maslahat. Pembahasan konsep kebutuhan dalam Islam tidak bisa dilepaskan dari kajian perilaku konsumen berdasarkan prinsip  tujuan  syariat.  Oleh  karena  itu  menurut Muhammad semua barang dan jasa apabila memiliki
maslahat  untuk  tercapainya  kesejahteraan  manusia bisa dikatakan sebagai kebutuhan manusia.
Pendapat  berbeda  diungkapkan  oleh    Shāhīn (2017,  p.  337)  dalam  pandangannya  bahwa  dalam ekonomi Islam dibedakan antara al-ḥājah ( need /kebutuhan)  dan al-raghbah ( wants /keinginan). Keinginan   itu  tidak  ada  batasnya,  sebagaimana diisyaratkan dalam QS. Ali Imran (3): 14. Sedangkan kebutuhan dalam  ekonomi Islam  itu  berbeda  dengan ekonomi  Kapitalis,  kebutuhan  itu  banyak  dan berkembang,  namun  Islam  memandang  tidak  semua kebutuhan itu mesti dipenuhi.
Menurut    Rohman  (  2012,  p.  155)  bahwa  al- Ghazālī kebutuhan ( al-ḥājah ) tidak sama dengan ( al- Raghbah ).  Menurut  al-Ghazālī  kebutuhan  ( al-ḥājah ) merupakan  bagian  dari  keinginan  anak  Adam  untuk menggapai  sesuatu  yang  menjadi  kebutuhan  dan keperluannya dalam rangka menjaga keberlangsungan hidupnya, seperti kebutuhan pada makanan agar tidak kelaparan  dan  mampu  untuk  bertahan  hidup, kebutuhan  akan  pakaian  agar  badan  terlindungi  dari panas  dan  dingin.  al-Ghazālī  dalam  nilai  etika  dan moral memberikan penekanan yang sangat ketat dan selektif ketika memasukkan “keinginan” ( wants/raghbah ) sebagai motif dalam segala aktivitas ekonomi  terutama  yang  berkaitan  dengan  konsumsi. Al-Ghazālī  menjadikan  “kebutuhan”  ( needs/  ḥājah ) sebagai nafas dalam tindakan ekonomi bernilai moral Islam  ini,  dan  tidak  menjadikan  keinginan  sebagai dasarnya.
Pengertian Maqasid Syariah
دصاقم    ( maqāṣid )    menurut  bahasa  merupakan bentuk  jamak/plural  dari  kata    دصقم  ( maqṣad ).  Kata maqṣad sendiri merupakan maṣdar mīmī dari kata  دصق ( qaṣada ) , dikatakan
و ادصق دصقي دصق ادصقم
. Kata Qaṣdu ( دصق)  dan Maqṣad (دصقم)  memiliki  arti  yang  sama (‘Ali, 2006, p. 45) yaitu maksud atau tujuan.
Kata qaṣdu dalam bahasa  arab  memiliki beberapa  arti. Pertama ,    مازتعلإا  (maksud), دامتعلإا (bermaksud  dengan  sengaja),    هنايتإ  و  ءيشلا  بلط  ( menuju). Kedua, قيرطلا  ةماقتسإ   (jalan  yang  lurus).
Ketiga ,  لدعلا (adil/seimban),   طسوتلا (moderat)  dan مدع طارفلإا  (tidak  berlebihan). Keempat, برقلا  )dekat ( . Kelima, رسكلا   (retak). Keenam ,  menyusun.  Adapun yang  dimaksud maqāṣid disini  adalah  makna pokoknya,  yaitu  makna  yang  pertama  yaitu  maksud, tujuan (al-Badawī, 2002, pp. 43–45).
Dalam Kamus al-Munawwir kata دصقلا diartikan niat,  maksud,  tujuan,  kesederhanaan,  sedang,  jalan yang  lurus,  yang  pecah.  Sedangkan   دصقملا  sama
dengan دصقلا, yaitu maksud, tujuan (Warson, 1997, p. 1124) .
Adapun sharī’ah menurut  bahasa  artinya نيدلا (agama), ةلملا (millah), جاهنملا (metode), ةقيرطلا (jalan) dan  ةنسلا  (perilaku).  Arti  asalnya  dalam  bahasa  Arab adalah sumber air. ةعيرشلا , عرشلا, dan ةعرشلا menurut istilah  sebagaimana  yang  diungkapkan  oleh  Ibn Taimiyyah adalah semua yang disyariatkan oleh Allah baik itu akidah maupun amal (al-Yūbī, 1998, pp. 25– 30) . Dalam kamus al-Munawwir kata   ةعيرشلا diartikan dengan  syariat  Allah,  syari'at  Islam,  peraturan, undang-undang dan hukum (Warson, 1997, p. 712) . Al-Yūbī,  (1998,  p.  30) dalam  mendefinisikan maqāṣid  al-sharī‘ah dengan    memandang  dan memperhatikan  definisi maqāṣid  al-sharī‘ah yang diberikan  oleh  Ibn  ‘Āshūr,  Allāl  al-Fāsī,  al-Raysūnī dan  al-Zuhaylī.  Berdasarkan  beberapa  definisi    yang diberikan oleh mereka, Muhammad al-Yūbi mendefinisikannya sebagai berikut:
يه يناعملا

## عيرشتلا ىف  عراشلا  اهاعار  يتلا  اهوحن  و  مكحلا  و

## اصوصخ و امومع دابعلا حلاصم قيقحت لجأ نم
Maqāṣid al-sharī‘ah adalah makna-makna, hikmah- hikmah  dan  yang  semakna  dengannya,  yang dipertimbangkan oleh Allah SWT. dalam pembuatan syariat  baik  secara  umum  maupun  khusus  untuk tercapainya kemaslahatan hamba-hamba-Nya
Adapun ‘ Ali  (2006,  p.  50) mendefinisikan maqāṣid sebagai berikut:
اهيلإ  تفده  يتلا  تاياغلا  و  مكحلا  و  يناعملا  يه  دصاقملا ازج وأ الك اهتعار و  ةعيرشلا
Maqāṣid  adalah  makna,  hikmah  dan  tujuan  yang menjadi tujuan syariat dan dijaga oleh syara baik itu maqāṣid secara umum maupun khusus .
Definisi yang diberikan oleh Iḥsān Mir mengacu kepada  definisi maqāṣid yang  diberikan  oleh  Ibn ‘Āshūr, al-Raysūnī, ‘Allāl al-Fāsī, Ismā’īl Ḥusni, al- Zuhaylī dan al-Yūbī.

## Maqāṣid Ditinjau dari Segi Maslahat
Menurut    al-Shāṭibī  (1997,  p.  18)  bahwa  tujuan pembuat syara dalam membuat syariah adalah untuk menjaga  kemaslahatan  makhluk-Nya.  Dalam  hal  ini Imam  al-Shāṭibī  membaginya  kepada  3  jenis  yaitu ḍarūriyyah, ḥājiyyah dan taḥsīniyyah .
Dalam mendefinisikan ḍarūriyyah , para pakar maqāṣid kontemporer,  seperti    Ibn  ‘Āshūr,  (2004, p. 232),   al-Zuhaylī (1999, p. 1020),   al-Najjār (2006, p. 47),  al-‘Āṭī (2007, p. 163),  Mīr Ali (2006, p. 74)  dan
al-Yūbī (1998, p. 183) mereka meruju dan sependapat bahwa  yang  dimaksud  dengan ḍarūriyyah adalah sebagaimana dikatakan oleh Imam al-Shāṭibī. Melihat kepada  defisini  yang  diberikan  oleh  mereka  maka dapat disimpulkan  bahwa ḍarūriyyah adalah  perkara yang  mesti  ada,  jika  tidak  ada  perkara  tersebut berdampak  kepada  kondisi  manusia  di  dunia  berada ada pada kerusakan dan kehancuran, diakhirat datang dengan membawa kerugian. Adapun perkara tersebut menurut    al-Ghazālī  (n.d.,  p.  328)  ada  lima,  dengan urutan  pertamanya  adalah ḥifẓ  al-dīn (menjaga agama)    dan yang terakhir adalah ḥifẓ al-māl (menjaga harta).  Urutan  kedua  adalah ḥifẓ  al-nafs (menjaga jiwa),  urutan  ketiga ḥifẓ  al-‘aql (menjaga  akal),  dan urutan  keempatnya  adalah ḥifẓ  al-nasl (menjaga keturunan).
Al-Shāṭibī  (1997, p. 21) mendefiniskan ḥājiyyah sebagai  perkara  yang  menjadi  kebutuhan  manusia dalam  rangka  memudahkan  dan  menghilangkan kesusahan mereka di dunia. Jika perkara ini tidak ada maka  tidak  seperti ḍarūriyyah yang  bilamana  tidak ada maka manusia akan berada pada kehancuran dan kerugian,  tidak  adanya  perkara ḥājiyyah hanya  akan mengakibatkan manusia ada pada kesusahan. Definisi inilah yang dijadikan rujukan oleh para ahli maqāṣid al-sharī’ah kontemporer semisal   Ibn ‘Āshūr (2004, p. 241),   al-Zuhaylī (1999, p. 1022),    al-Yūbī (1998, p. 317),  al-Najjār (2006, p. 48),   Mīr Ali (2006, p. 74) dan  al-‘Āṭī (2007, p. 191).
Taḥsīniyyah adalah maqāṣid yang  berkaitan dengan akhlak, moral dan etika. Hal ini sebagaimana yang  diungkapkan  oleh  ahli maqāṣid seperti    al- Shāṭibī (1997, p. 22) dan Ibn Taimiyyah (al-Badawī, 2002,  p.  499),  maupun  pakar maqāṣid kontemporer seperti al-Zuhaylī (1999, p. 1023),    Mīr 'Ali (2006, p. 74),  al-Najjār (2006, p. 49),   al-‘Āṭī ( 2007, p. 201), dan  al-Yūbī (1998, p. 316).
Adapun Ibn  ‘Āshūr  (2004,  p.  243) mendefinisikan maqāṣid al-taḥsīniyyah dengan  apa yang  menjadi  tujuan  dari maqāṣid tersebut,  yaitu perkara  yang  dengannya  kondisi  dan  system  umat akan  sempurna  sehingga  mereka  akan  hidup  dengan tentram, nyaman dan aman, enak dipandang oleh umat lain sehingga memotivasi  non Muslim untuk masuk Islam atau tertarik dan dekat dengan Islam.

## Konsumsi Sebagai Upaya Menjaga Jiwa dan Akal
Konsumsi  dalam  arti  makan  dan  minum (pangan),  pakaian  (sandang)  dan  rumah  (papan). Menurut  Al-Shāṭibī (1997, p. 19) merupakan bagian
dari perkara ḍarūriyyah dalam rangka untuk menjaga jiwa dan akal.
Allah  SWT  mewajibkan  setiap  muslim  untuk mendapatkan makanan, minuman, pakaian dan tempat tinggal  untuk  memenuhi  kebutuhan  dirinya  dan  hal tersebut  merupakan  perkara ḍarūri untuk  menjaga keberlangsungan  hidupnya.  Jika  ia  melakukan  hal tersebut karena mengikuti perintah Allah SWT, maka bernilai  ibadah.  Namun  apabila  ia  mengabaikan  hal tersebut  maka  dia  berdosa,  karena  satu  jiwa  akan menghilang  dari  masyarakat  dan  mengabaikan  hak Allah SWT (al-‘Āṭī, 2007, p. 177).
Islam  melarang  mengkonsumsi  minuman  keras karena  akal  merupakan  perkara ḍarūri .  Akal merupakan  tempat  taklif,  dan  kekuatan  masyarakat, kemaslahatan  umat  tidak  akan  berdiri  kecuali  kalau akal generasi pelanjutnya sehat, mampu untuk berfikir dan  memenej  (al-‘Āṭī,  2007,  p.  181).  Jika  akalnya rusak  bagaimana  ia  bisa  melaksanakan  tugasnya sebagai khalifah dimuka bumi dan bagaimana ia bisa memakmurkan bumi.
Menurut Imam  al-Syafi’i bahwa mengkonsumsi makanan  haram  ketika  darurat  adalah  jalan  yang disyariatkan  oleh  syara  dalam  rangka  menjaga  jiwa dari  kebinasaan.  Kondisi  darurat  yang  menyebabkan seorang muslim boleh memakan makanan yang haram adalah ketika disisinya tidak ada makanan halal yang dapat menutupi rasa laparnya dan rasa lapar tersebut jika  dibiarkan  akan  membawanya  kepada  kematian atau  sakit.  Jika  tidak  menyebabkan  kematian,  dan kemadaratan  namun  melemahkannya,  yaitu  seperti jika  tidak  makan  maka  ia  tidak  akan  sanggup  untuk berjalan  menuju  tempat  yang  yang  dituju,  atau  jika tidak  makan  akan  membuatnnya  lemah  untuk mengendarai binatang tunggangan maka diperbolehkan  baginya  untuk  memakan  makanan yang  diharamkan,  namun  tidak  boleh  berlebihan  ( Wafāq, 2014, p. 347).
Ibn  Taimiyyah  mengatakan  bahwa  penzaliman seorang  hamba  kepada  dirinya  sendiri  adalah meninggalkan  apa  yang  bermanfaat  baginya  padahal ia  membutuhkannya  dan  melakukan  apa  yang memadaratkan  bagi  dirinya  sendiri  atau  orang  lain. Ketika  seseorang  dalam  kondisi  darurat  mesti memakan bangkai maka memakan bangkai pada saat itu  adalah  wajib  (al-Badawī,  2002,  p.  462).  Secara Maqāṣid kebolehan  memakan  yang  haram  karena darurat  adala  karena  makan  dan  minum  untuk mempertahankan  hidup  adalah  perkara ḍarūrī sedangkan keharaman memakan makanan yang haram
adalah taḥsīniyyah . Ḍarūriyyah itu  didahulukan  atas taḥsīni ,  maka  diperbolehkan  ketika  darurat  untuk menjaga  jiwa  makan  dan  minum  makanan  yang diharamkan oleh Allah SWT.
Konsumsi Sebagai Gaya Hidup
Dari  segi ḥājiyyah yang  berkaitan  dengan konsumsi  menurut      Al-Shāṭibī  (1997,  pp.  22–23) kebolehan  memakan  binatang  buruan,  bersenang- senang dengan  makanan yang baik lagi halal, pakaian, minuman, rumah dan kendaraan yang baik lagi halal adalah  merupakan  bagian  dari  Maqāṣid dari  segi ḥājiyyah .
Hal  ini  juga  dikatakan  oleh  ‘Izzuddīn  Abd  al- Salam, ia mengatakan bahwa memakan makanan yang baik, pakaian yang bagus, kamar yang nyaman, rumah yang  luas  dan  tunggangan  (kendaraan)  yang  bagus merupakan  perkara ḥājiyyah (Ibn  'Umar,  2003,  p. 148).
Al-Raysūnī  (2009,  p.  95)  mengatakan  termasuk dari perkara ḥājiyyah untuk menjaga jiwa maka Islam memberikan keluasan untuk bersenang-senang dengan  makanan  dan  minuman  serta  pakaian  yang baik.  Selain  itu  untuk  menjaga  jiwa  maka  Islam memberikan  keluasan  pada  manusia dalam memiliki tempat tinggal.
Namun  keleluasaan  dan  kesenangan  dalam konsumsi  atau  gaya  hidup  tersebut  dibatasi  dalam Islam  oleh  etika,  akhlak  dan  moral.    Al-Qarḍāwī (1995, p. 217) mengatakan bahwa Islam membolehkan  seorang  muslim  untuk  bersenang- senang  dengan  harta  benda  yang  baik  dalam kehidupan dunia ini. Hal ini sebagaimana disyaratkan dalam firma-Nya yang termaktub dalam QS. Al ‘Araf (7):  32.    Bahwa  kebolehan  tersebut  dalam  Islam dibatasi,  yaitu  tidak  melewati  batas  yang  ditentukan oleh syara dan tidak israf.
Etika Konsumsi dan Gaya Hidup Serta Urgensinya
Taḥsīniyyah adalah Maqāṣid yang  berkaitan dengan etika, moral dan akhlak. Al-Fāsī (1993, p. 191) memandang  akhlak  mulia  sebagai  timbangan  untuk setiap kemaslahatan dan dasar dari semua maqāṣid al- sharī’ah .  Ibn  Taimiyyah  memandang taḥsīniyyah sebagai  bagian  dari ḥājiyyah ,  dan  bukan  bagian maqāṣid yang berdiri sendiri. Ia juga memandangnya sebagai tābi ’ dan penyempurna bagi ḍarūriyyah dan ḥājiyyah (al-Badawī, 2002, p. 499).
Taḥsīniyyah dalam  Islam  memiliki  peranan penting, di antaranya:
Pertama ,  dengannya  akan  tampak  keindahan, kesempurnaan Islam. Selain itu juga dengannya akan terlihat  keelokan  akhlak  dan  keindahan  sistem  Islam sehingga akan memotivasi non-Muslim untuk masuk ke dalam Islam.
Kedua , maslahat taḥsīni merupakan pembantu untuk ḥājiyyah dan ḍarūriyyah.
Ketiga , jika taḥsīniyyah rusak maka akan rusak juga ḥājiyyah.
Keempat , taḥsīni itu  adalah  cabang  sedangkan ḍarūriyyah adalah  pangkalnya, taḥsīniyyah adalah penyempurna ḍarūriyyah dan ḥājiyyah (al-Yūbī, 1998, p. 335).
Dari segi taḥsīniyyah maka menurut   Al-Shāṭibī (1997,  p.  23)  bahwa  adab  makan,  minum,  menjauhi makanan  najis  dan  minum  yang  kotor  serta  tidak berlebihan dan tidak pelit dalam berinfak merupakan bagian dari taḥsīniyyah .
Masih  menurut    al-Shāṭibī  (1997,  p.  207)  adab dalam  makan,  minum,  menjauhi  makanan  najis  dan minuman kotor, tidak israf dalam makan, minum dan berpakaian adalah taḥsīniyyah yang berkaitan dengan menjaga jiwa.
Maqāṣid  al-taḥsīniyyah hukumnya  itu  ada  yang dianjurkan, ada yang wajib dan ada yang haram. Adab dalam makan dan minum adalah dianjurkan  (al-‘Āṭī, 2007,  p.  207).  Islam  melarang  israf  dalam  konsumsi supaya  manusia  bisa  mengelola  dirinya,  dan mengelola  harta  benda  yang  mampu  memberikan manfaat bagi dirinya baik di dunia maupun di akhirat. Berlebih-lebihan, boros dalam segala sesuatu itu akan menyebabkan  madarat  bagi  jiwa  dan  kehidupan  dan membawa kepada kebinasaan.  (al-Asqalānī, 2000, p. 253).
Tidak israf dan mubadzir dalam konsumsi Israf merupakan perbuatan
terlarang sebagaimana diisyaratkan dalam QS. al-‘Araf (7): 31.
Mubadzir termasuk juga perbuatan terlarang sebagaimana diisyaratkan dalam QS. al-Isra (17): 36- 37.
Ibn al-‘Arabī (2003, p. 190) memandang bahwa israf dan tabdzīr itu sama. Begitujuga menurut Islam Web  lembaga  fatwa  yang  menginduk  kepada kementrian  urusan  Wakaf  dan  Agama  Qatar  bahwa isrāf dan tabdhīr secara bahasa maupun istilah syara adalah  sama.  Namun  Menurut  Islam  Web  yang merupakan lembaga fatwa Qatar ada sebagian ulama membedakan antara tabdhīr dan isrāf . Menurut Imam al-Māwardī tabdhir adalah  ketidaktahuan  dalam tempat  hak,  sedangkan isrāf adalah  ketidaktahuan
dalam  ukuran  hak.  Ibn  ‘Abidīn  mengatakan  bahwa isrāf adalah membelanjakan harta pada seusatu yang pantas  menurut  syara  namun  berlebihan,  sedangkan tabdhīr adalah  membelanjakan  harta  pada  sesuatu yang tidak pantas (Web, 2006).
Dalam Ensiklopedia Fikih yang diterbitkan oleh Kementrian Urusan Agama dan Wakaf Kuwait, (2006, p.  177)  dijelaskan  bahwa  israf  itu  lebih  umum  dari tabdzir . Tabdzir itu  digunakan  dalam  pembelanjaan harta  secara  berlebihan,  atau  kemaksiyatan,  atau bukan  pada  tempatnya.  Israf  itu  lebih  umum  dari tabdzir karena digunakan bukan hanya pada harta tapi yang  lainnya  seperti  ucapan,  perbuatan  dan  lain sebagainya.
Tabdhīr berasal  dari  kata badhara yang  berarti menaburkan  benih.  Kata  ini  kemudian  digunakan sebagai kiasan bagi setiap orang yang menyia-nyiakan hartanya. Kata رذبلا ريذبت, digunakan untuk orang yang tidak  tahu   tujuan  dari  apa  yang  ditaburnya  (al- Aṣfahānī, 2009, pp. 113–114).
Israf  adalah  setiap  perbuatan  manusia  yang melewati  batas.  Kata  ini  sangat  masyhur  digunakan dalam  pengeluaran  harta.  Perbuatan  melewati  batas tersebut  adakalanya  dalam  sifat  adakalnya  dalam tatacaranya.  Israf  itu  digunakan  pada  harta  dan  non harta. Menurut Sufyān harta yang dibelanjakan pada selain  ketaatan  pada  Allah  SWT  meskipun  sedikit maka itu adalah israf (al-Aṣfahānī, 2009, p. 407).
Ibn al-‘Arabī (2003, p. 190) mengatakan bahwa orang  yang  membelanjakan  hartanya  melebihi kebutuhannya  maka  ini  adalah  perbuatan  mubadzir. Siapa  yang  membelanjakan  hartanya  untuk  hal  yang haram  maka  itu  adalah  perbuatan  mubadzir.  Ibn ‘Abbas  dan  Imam  Malik  menafsirkan  hadits  Nabi SAW tentang larangan menyia-nyiakan harta dengan tabdhir .
Israf  dalam  terminologi  fikih  adalah  melewati batas  dalam  membelanjakan  harta.    Para  fukaha mengatakan  bahwa  israf  itu  ada  dua  jenis. Pertama membelanjakan  harta  pada  hal  yang  diharamkan. Kedua ,  membelanjakan  harta  pada  hal  yang  pada dasarnya  diperbolehkan  namun  tidak  sesuai  dengan aturan  syariat.  Seperti,    membelanjakan  harta  untuk tujuan tidak terpuji, dan atau membelanjakannya pada hal yang halal namun melebihi kebutuhan (Ḥammād, 2008, p. 60).
Israf dalam Ibadah Māliyyah
Dalam sedekah yang wajib, yang ukurannya telah ditentukan, seperti zakat, nadzar dan zakat fitrah maka tidak  bisa  digambarkan  ada  padanya  israf  karena
ukuran  tersebut  telah  ditentukan  oleh  syara.  Adapun dalam  infak  dan  sedekah  sunah  maka  Allah  SWT memerintahkan  kita  berinfak  secara  seimbang,  tidak berlebihan  sehingga  yang  berinfak  dan  bersedekah menjadi  miskin  dan  menjadi  pengemis.  Ini sebagaimana disebutkan dalam QS. al-Furqan (25): 67 dan al-Isra (17): 29. Dalam wasiyat termasuk israf jika wasiyatnya melebihi 1/3 dari harta. (Kuwait, 2006, pp. 183–184)

## Israf dalam Makan dan Minum
Makan dan minum seukuran untuk menjaga diri dari  kebinasaan  adalah  wajib.  Jika  sampai  kenyang adalah  mubah.  Jika  niyat  kenyang  itu  adalah  supaya badan  bertambah  kuat  dalam  melaksanakan  ketaatan dan  kewajiban  maka  itu  dianjurkan.  Jika  lebih  dari kenyang  maka  itu  adalah  makruh  menurut  sebagian fukaha  dan  terlarang  menurut  fukaha  lain  (Kuwait, 2006, p. 185).

## Israf dalam Pakaian dan Perhiasan
Israf  dalam  pakaian  dan  perhiasan  adalah terlarang. Hal ini berdasarkan hadits Nabi SAW.  Ibn ‘Abidin mengatakan sebaiknya memakai pakaian itu adalah yang moderat, yaitu tidak jelek dan berharga, sebaik-baiknya  perkara  adalah  yang  moderat   dan karena adanya larangan memakai pakaian kemasyhuran.  Dianjurkan  memakai  pakaian  yang indah, bagus pada hari raya, jum’at dan dimana orang- orang berkumpul (Kuwait, 2006, p. 185).
Israf  dalam  Perkara  yang  Diharamkan  dan Dilarang.
Terdapat kondisi dimana seseorang diperbolehkan  untuk  melakukan  perbuatan  yang diharamkan  dengan  syarat  ia  tidak  israf,  yaitu melewati batas yang ditentukan oleh syara.   Adapun contohnya adalah sebagai berikut:
Pertama ,  kondisi  dipaksa,  seperti  seseorang dipaksa untuk makan makanan yang haram.
Kedua , kondisi darurat, seperti apabila seseorang dalam  kondisi  jika  ia tidak  memakan  makanan  yang haram  maka  ia  akan  binasa  dan  tidak  ada  solusi kecuali dengan memakan makanan yang haram seperti dalam  kondisi  sangat  lapar  dan  haus.    Maka  dalam kondisi  ini  fukaha  sepakat  bahkan  mayoritas mewajibkan  untuk  memakan  makanan  yang  haram tersebut. Dengan syarat tidak israf dan tidak melebihi ketentuan yang digariskan oleh syara.
Menurut Mayoritas fukaha, yaitu mazhab Hanafi, dan  Hanbali  dan  salah  satu  pendapat  dalam  Mazhab Syafi’i bahwa  ukuran  yang  diperbolehkan  memakan dan  meninum  yang  haram  karena  terpaksa  adalah
mencukupi untuk menutupi rasa lapar dan haus. Oleh karena itu tidak boleh sampai kenyang apalagi dibawa sebagai bekal.
Sedangkan  menurut  Mazhab  Maliki  dan pendapat  dalam  Mazhab  Syafi’i  serta  dalam  satu riwayat  dari  Imam  Ahmad  boleh  baginya  memakan yang  diharamkan  sampai  kenyang  apabila  tidak  ada yang lainnya, bahkan Mazhab Maliki memperbolehkannya  untuk  dibawa  bekal  (Kuwait, 2006, pp. 189–190).
Tidak
Mengkonsumsi Komoditas yang

## Diharamkan oleh Syara
Mengkonsumsi  makanan  dan  minuman  yang dilarang oleh syara adalah termasuk bagian dari israf dan tabdhīr .  Menurut  al-Haytī  (2005,  pp.  214–221) berikut  adalah  komoditas  yang  diharamkan  untuk dikonsumsi  menurut  para  fukaha,  yaitu  minuman keras,  bangkai  binatang  darat,  darah  yang  mengalir, daging  babi  dan  binatang  yang  dijadikan  sesajen (disembelih  bukan  karena  Allah),  daging  keledai kampung  (rumahan),  binatang  buas  bertaring  dan burung bercakar, laki-laki memakai sutera dan emas.
Ikhwan  al-Shafa  berpendapat  bahwa  tumbuh- tumbuhan dan daging hewan yang dimakan manusia memiliki  efek  terhadap  tubuh  dan  jiwa  manusia.  Ini karena  sifat  baik  serta  jelek  bersifat  inheren  dalam setiap dunia mineral, tumbuha-tumbuhan dan hewan. Sifat  baik  dan  jelek  manusia  tergantung  pada tumbuhan  dan  hewan  yang  dikonsumsinya  (Bakar, 2008, p. 306).

## Etika Makan dan Minum
Menurut  Islam  Web  lembaga  fatwa  yang menginduk  kepada  kementrian  urusan  wakaf  dan Agama  Qatar  berdasarkan  hadits-hadits  Nabi  SAW etika makan dan minum adalah sebagai berikut:
Pertama , mencuci tangan sebelum makan.
Kedua , berdoa atau membaca basmalah sebelum makan dan minum.
Ketiga , makan dan minum dengan tangan kanan. Keempat ,  makan  secara  berurutan  (dari  depan, tengah lalu ujung makanan).
Kelima , tidak mencaci makanan dan minuman.
Keenam ,  mengucapkan  hamdalah  dan  atau  doa. (Islam Web, 2002).
Selain  itu  menurut  Ensiklopedia  Fikih  Kuwait (2006, pp. 118–125) bahwa etika makan berdasarkan hadits-hadits Nabi adalah jika tida tahu apa yang akan dimakan, maka bertanya apa jenis atau terbuat dari apa makanan  tersebut,  mencuci  tangan  setelah  makan,
boleh makan menggunakan pisau, sendok, garpu dan alat makan lainnya.

## 4. KESIMPULAN
Makan,  minum,  pakaian  dan  memiliki  tempat tinggal dalam Islam merupakan konsumsi pokok yang mesti  dipenuhi  oleh  seorang  muslim  dalam  rangka menjaga jiwa dan akal oleh sebab itu segala konsumsi yang bisa mengakibatkan madarat pada jiwa dan akal terlarang. Dalam Islam tujuan konsumsi bukan hanya dalam  rangka  pemenuhan  kebutuhan  jasmani  dan rohani  semata,  melainkan  juga  sebagai  wasilah beribadah kepada Sang Pencipta SWT dalam rangka menggapai  kebahagian  di  dunia  dan  akhirat.  Dalam Islam konsumsi dibatasi oleh akhlak, etika dan moral yang  merupakan  bagian  dari maqāṣid  al-sharī’ah . Akhlak, etika dan moral tersebut hukumnya ada yang wajib, dianjurkan dan mubah. Adanya batasan syariah dalam  konsumsi  merupakan  salah  satu  yang membedakan antara  kebutuhan  dan  keinginan  dalam ekonomi Islam.

## 5. DAFTAR PUSTAKA
al-Aṣfahānī,  al-R. (2009). Mufradāt Alfāẓ al-Qur’ān . Dār al-Qalam.
al-Asqalāni,  I.  Ḥajar.  (2000). Fatḥ  al-Bāri .  Dār  al- Ma’rifah.
al-‘Āṭī,  M.  ‘Abd.  (2007). Al-Maqāṣid  al-Shar‘iyyah Wa Atharuhā Fī Fiqh al-Islāmī . Dār al-Ḥadīth. al-Badawī, Y. A. (2002). Maqāṣid al-Sharī‘ah ‘Inda Ibn Thaymiyyah . Dār al-Nafāis.
Al  Ghazali,  A.  H.  (n.d.). Al Mustashfa Min ’Ilmi  Al Ushul . Dar Al Maiman.
Al  Haritsi,  J.  bin  A.  (2003). Al  Fiqh  Al  Iqtishadi  Li Amir  Al  Muminin  ‘Umar  bin  Khattab .  Dar  Al Andalas.
al-Najjār, ‘Abd al-Majīd. (2006). Maqāṣid Bi ‘Ab‘ād Jadīdah . Dār al-Gharb al-Islāmī. al-Qarḍāwī, Y. (1995). Dawr al-Qiyām wa al-Akhlāq fī al-Iqtiṣādī al-Islāmī . Maktabah Wahbah. al-Raysūni,  A.  (2009). Madkhal  Ilā  Maqāṣid  al- Sharī‘ah . Dār al-Kalimah. al-Shāṭibī, I. bin M. bin M. (1997). Al-Muwāfaqāt . Dār Ibn ‘Affān.
al-Yūbī, M. bin S. bin A. bin M. (1998). Maqāṣid al- Shar‘iyyah al-Islāmiyyah . Dār al-Ḥijrah.
al-Zuhaylī, W. (1999). Uṣūl al-Fiqh al-Islāmī . Dār al- Fikr al-Mu‘āṣir.
Al-Fāsī,  A.  (1993). Maqāṣid  al-sharī’ah  al- Islāmiyyah  wa  Makārimuhā .  Dār  al-Gharb  al- Islāmī.
Al-Haytī, ‘Abdu al-Sattār Ibrāhīm. (2005). Al-Istihlāk wa Ḍawābiṭuhu  fī  Al-Iqtiṣādi  Al-Islāmī . Muassasah al-Waraq.
‘Ali,  I.  M.  (2006). Al-Maqāṣid  al-‘Āmmah  Li  al- Sharī’ah al-Islāmiyyah Bayna al-Aṣālah Wa al- Mu ’āṣirah . Dār al-Thaqāfah Li al-Jāmi’.
Arifin,  S.  (2009).  Perilaku  Konsumsi  Islam:  Kajian Kritik. Jurnal Hukum Islam , 12 (1), 1–14.
Bahri S., A. (2014). Etika Konsumsi Dalam Perspektif
Ekonomi  Islam. HUNAFA:  Jurnal  Studia
Islamika , 11 (2), 347–370.
https://doi.org/10.24239/jsi.v11i2.360.347-370 Bakar, O. (2008). Tauhid dan Sains . Pustaka Hidayah. Habibullah,  E.  S.  (2017).  Etika  Konsumsi  Dalam Islam. Ad  Deenar:  Jurnal  Ekonomi  Dan  Bisnis
Islam , 1 (1), 90–102.
https://doi.org/10.30868/ad.v1i01.230 Ḥammād,  N.  (2008). Mu’jam  al-Muṣṭalahāt  al- Māliyyah  Wa  al-Iqtiṣādiyyah  Fī  Lughah  al- Fuqāhāi’ . Dār al-Qalam.
Hamzah,  A.  (2019). Metode  Penelitian  Kualitatif . Literasi Nusantara. Ibn al-‘Arabī, A. B. (2003). Aḥkām al-Qur’ān . Dār al- Kutub al-‘Ilmiyyah. Ibn  ’Āshūr,  M.  (2004). Maqāṣid  al-Sharī‘ah  al- Islāmiyyah .  Kementrian  Urusan  Wakaf  dan Islam.
Ibn  ’Umar,  ‘Umar  bin  Ṣāliḥ.  (2003). Maqāṣid  al- sharī’ah ‘Inda al-Imām Izzuddīn ‘Abd al-Salam . Dār al-Nafāis.
Ilyas, R. (2016). Etika Konsumsi Dan Kesejahteraan Dalam Perspektif Ekonomi Islam. AT- TAWASSUTH: Jurnal Ekonomi Islam , 1 (1), 152– 172. http://dx.doi.org/10.30821/ajei.v1i1.367
Islam  Web,  I.  W.  (2002). Al-adab  al-Nabawī  ‘Inda Tanāwul al-Tha’am . https://www.islamweb.net/ar/fatwa/16952/ Kuwait, K. U. A. dan W. (2006). , Al Mawsū‘ah al- Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah . Dar al-Salasil.
Linge, A. (2018). Konsumsi dalam Pespektif Al Quran dan Hadits. Gema: Jurnal Pendidikan. Ekonomi Dan Penyiaran Islam , 7 (1).
Muhammad,  M.  (2004). Ekonomi  Mikro  Dalam Perspektif Islam . BPFE.
Rivai,  V.,  Huda,  N.,  Ekawati,  R.,  &  Riorini,  S.  V. (2018). Ekonomi Mikro Islam . Bumi Aksara. Rohman,  A.  (2012).  Konsep  Kebutuhan  dan Keinginan  Imam  Al  Ghazali. Jurnal  Edu Islamika , 4 (1). Shāhīn,  M.  ‘Abdullāh.  (2017). Uṣūl  al-‘Ilmi  al- Iqtiṣād . Sharīkah Dār al-Akadamiyūn. UII,  P.  (2014). Ekonomi  Islam .  PT.  RajaGrafindo Persada.
Wafāq, A. (2014). Maqāṣid al-sharī’ah ‘Inda al-Imām al-Shāfi’ī . Dar Al Salam.
Wahyuni,  S.  (2013).  Teori  Konsumsi  Dan  Produksi Dalam  Perspektif  Ekonomi  Islam. Jurnal Akuntabel , 10 (1), 74–79.
Warson,  A.  (1997). Kamus  Al  Munawwir .  Pustaka Progresif.
Web, I. (2006). Al-Farq Baina al-Tabdhir Wa al-Israf . https://www.islamweb.net/ar/fatwa/72041/
Yuniarti,  V.  S.  (2016). Ekonomi  Mikro  Syariah .
Pustaka Setia.