## KEDUDUKAN TARI MACANAN DALAM MASYARAKAT BLORA
Slamet 1 , Elinta Budy 2
Institut Seni Indonesia (ISI) Surakarta Email : mdslamet2008@yahoo.co.id
Abstract : Dance of Macanan is a part of Barongan Blora show that uses big mask in the form  of  tiger.  This  study  aims  to  determine  the  position  of  Macanan  dance  in  Blora society.  This  research  uses  qualitative  method  with  ethnokoreologi  approach.  Macanan Dance is a symbol of totemism from the Blora community. Dance of Macanan serves as a means of entry and exit of spirits that people believe to be protective.
Keyword s: position, dance, Macanan, Barongan
Abstrak  : Tari Macanan merupakan  bagian  dalam  pertunjukan  Barongan  Blora  yang menggunakan topeng besar berbentuk harimau. Penelitian ini bertujuan untuk mengetahui kedudukan  tari Macanan dalam  masyarakat  Blora.  Penelitian  ini  menggunakan  metode kualitatif dengan pendekatan etnokoreologi. Tari Macanan merupakan simbol totemisme dari masyarakat Blora. Tari Macanan berfungsi sebagai sarana masuk dan keluarnya roh yang diyakini masyarakat sebagai pelindung.
Kata kunci : kedudukan, tari, Macanan, Barongan

## PENDAHULUAN
Tari Macanan adalah  bagian dari Barongan di Blora yang
merupakan kesenian tradisi masyarakat Blora. Awal mula
muncul  berbentuk  arak-arakan  dan digunakan  sebagai  sarana  dalam
upacara ritual. Cerita yang
membingkai kehadiran tari Macanan tersebut merupakan upaya masyarakat untuk melegitimasi binatang totem yaitu macan
(harimau)  dalam  tatanan  kehidupan masyarakat. Sisa kepercayaan
totemisme  ini  masih  melekat  di  hati masyarakat  Blora,  hingga  dipercaya memiliki kekuatan melindungi
seperti  halnya  ruh  binatang  totem pada  masa  prasejarah  (Slamet,2011: 9).
Secara  fungsional  Barongan
memiliki  peran  yang  penting  dalam kehidupan masyarakat, sebagai
bagian  dari  kegiatan  sosial,  yang lebih  dikenal  sebagai  sarana  upacara
bersih desa. Slamet pernah
mencermati  dalam  tulisannya  berupa artikel publikasi ilmiah dengan judul
“Barongan  Blora  dalam  Ritus Lamporan: Kelangsungan dan Perubahannya” bahwa Barongan bisa
ditemui  pada  pesta  rakyat  dan kegiatan-kegiatan ritual seperti upacara  lamporan  sebagai  sarana tolak  bala yang  dianggap  penting oleh masyarakat (Slamet, 1999: 133). Lamporan  merupakan  upacara  yang dilakukan  karena  adanya  musim pagebluk. Kemunculan tari Macanan berawal  dari  kegiatan  ritual  sebagai bagian dari upacara bersih desa yang dilakukan  oleh  masyarakat  Blora misalnya lamporan, murwakala, sedekah  bumi,  arak-arakan  anak sunat/khitan,  arak-arakan  pengantin. Masyarakat  Blora  menggunakan  tari Macanan sebagai  sarana  untuk mengusir wabah atau penyakit dengan  mengarak  keliling  desa. Pertunjukan tari Macanan pada arak- arakan  tidak  mementingkan  segi estetisnya  melainkan  pada  tujuan pokok  untuk  tolak  bala.  Gerak  tari Macanan hanya  bersifat  improvisasi yaitu menirukan gerak-gerak harimau  dan  spontanitas  dilakukan pembarong  mengikuti  irama  musik yang mengiringinya. Masyarakat memiliki  kepercayaan  bahwa  tari Macanan merupakan  perwujudan binatang  mitologi  harimau  yang
dianggap  memiliki  kekuatan  magi untuk melindungi dari marabahaya.
Artikel ini bertujuan
menjelaskan  secara  deskriptis  dan analitis  kedudukan  tari Macanan dalam  masyarakat  Blora.  Dengan penjelasan tersebut, maka ide gagasan tari Macanan dalam
Barongan  Blora  sebagai  identitas budaya  daerah  dapat  diungkap. Artikel  ini  diharapkan  memberikan informasi mengenai keberadaan
Barongan  di  Blora  dan  bagaimana masyarakat  Blora  memaknai  tari Macanan dalam  Barongan  Blora sebagai suatu representasi kehidupan masyarakat. Tulisan ini dapat memberikan
penjelasan
komprehensif dan bertanggung
jawab  secara  akademik,  sehingga diharapkan  mampu  menumbuhkan dan mempertebal keyakinan
masyarakat  Blora  sebagai  pemilik kesenian.
Kedudukan tari Macanan
diungkapkan  dengan  menggunakan teori  kebudayaan  sebagai  suatu sistem  simbol  oleh  Harsja  W.
Bachtiar.
Bachtiar membagi
kebudayaan sebagai sistem simbol ke dalam  empat  perangkat  yaitu,  (1)
simbol-simbol konstitutif yang terbentuk sebagai kepercayaan- kepercayaan dan biasanya
merupakan  inti  dari  agama,  (2) simbol-simbol yang membentuk ilmu pengetahuan, (3) simbol-simbol penilaian  moral  yang  membentuk nilai-nilai  dan  aturan-aturan,  dan terakhir (4)
simbol-simbol pengungkapan perasaan atau simbol- simbol  ekspresif  (Alfian  ed.  dalam Bachtiar, 1985: 66).
Pernyataan  di  atas  digunakan untuk  menjelaskan  kedudukan  tari Macanan sebagai suatu sistem simbol.  Tari Macanan merupakan produk  kesenian  yang  dilahirkan sebagai  lokal  genius  masyarakat Blora.  Kehadiran  tari Macanan sebagai wujud kepercayaan masyarakat  Blora  terhadap  binatang totem harimau
dan perkembangannya  pada  Barongan Blora  tentu  saja  diikuti  dengan perubahan  sosial  masyarakat.  Tari Macanan sebagai  wujud  ekspresi seni  tentu  saja  terkait  dengan  sistem kepercayaan yang  di  dalamnya berkaitan  dengan  totemisme,  sistem pengetahuan  yang  terkait  dengan pembentukan simbol-simbol
pengetahuan,  sistem  penilaian  moral yang  terkait  dengan  nilai-nilai  dan aturan-aturan  di  dalam  masyarakat, dan  sistem  ekspresi  yang  terkait dengan estetika.

## METODE
Penelitian  ini  menggunakan metode  kualitatif.  Pendekatan  yang digunakan  dalam  penelitian  ini  yaitu etnokoreologi.  Soedarsono  dalam Pramutomo  (2007:  12)  menyatakan
bahwa dalam kenyataannya, etnokoreologi seperti halnya
etnomusikologi harus meminjam
teori,  konsep,  atau  sistem  dari disiplin lain. Maka dari itu, pendekatannya termasuk dalam pendekatan multidisipliner.
Teknik  pengumpulan  data penelitian  akan  dilakukan  dengan observasi,  wawancara,  dan  studi pustaka.  Observasi  penulis  lakukan dengan  dua  cara  yaitu  sebagai pengamat  dan  sekaligus  sebagai participant  observer. Wawancara dilakukan kepada pelaku (pembarong), seniman lokal, pengamat  seni,  dan  lainnya.  Studi Pustaka dilakukan untuk
mendapatkan bahan-bahan yang
berhubungan dengan objek
penelitian, berupa buku-buku,
artikel/jurnal, tesis, disertasi,
majalah,  dan  katalog.  Analisa  data menggunakan  analisis  interpretatif yaitu proses verifikasi data dilakukan secara langsung dalam proses pengumpulan data. Data yang
berhasil diperoleh diorganisir sedemikian rupa untuk diurutkan dan dikelompokkan berdasarkan sifat dan jenis data.

## PEMBAHASAN
Macanan dalam Kepercayaan

## Masyarakat Blora
Mitos  roh  binatang macan sebagai  roh  yang  paling  kuat  sudah melekat  di  hati  masyarakat  Blora. Hal itu didukung dengan tradisi lisan masyarakat  di  Blora  mengenai  cerita penjelmaan  Dewa  Wisnu.  Dewa Wisnu  dalam  tradisi Jawa,  dipercaya turun  ke  dunia  untuk  melindungi manusia.  Wisnu  menjelma  sebagai makhluk  berkepala  singa  untuk mengalahkan raksasa bernama Hiranyakashipu,  yang  tidak  akan mati  oleh  manusia  maupun  binatang dan  tidak  akan  mati  pada  siang maupun  malam  hari.  Kemudian
Wisnu  menjelma  sebagai  makhluk berbadan  manusia  dan  berkepala
singa (Narashima) agar bisa
membunuh Hiranyakashipu. Akhirnya Hiranyakashipu dapat dibunuh oleh Narashima yang dilakukan  pada  sore  hari  (Periksa Liebert,  Iconographic  Dictionary  of The  Indian  Religions,  Leiden:  E.  J. Brill,  1976:  192).  Cerita  masyarakat tersebut melatarbelakangi pembuatan topeng kepala singa, oleh masyarakat Blora diidentikkan dengan macan .
Mitos macan sebagai
binatang  totem  juga  terdapat  dalam gunungan wayang  kulit  di  Jawa.
Gunungan di  Jawa  bisa  diartikan sebagai kayon , khayat , atau kehidupan. Gunungan biasanya berbentuk  gapura,  di  dalamnya terdapat  empat  binatang  totem  yang menggambarkan  urutan  dari  fase- fase  kehidupan.  Pertama, macan menggambarkan  kekuasaan yang biasa  disebut  dengan  raja  hutan. Kedua,  monyet  yang  suka  berebut makanan  menggambarkan  tentang perebutan kekuasaan. Ketiga, binatang  ular  yang  menggambarkan penggoda.  Keempat,  burung  merak
yang  menggambarkan  fase  terakhir yaitu keagungan.
Tradisi  lisan  lain  masyarakat Blora  tentang  roh  harimau  yang dianggap  paling  kuat  yaitu  kisah Nabi  Sulaiman.  Kisah  harimau  besar yang merupakan
binatang kesayangan  Nabi  Sulaiman  selalu dibawa apabila melakukan perjalanan  jauh.  Karena  pengaruh dari  Nabi  Sulaiman  maka  harimau ditakuti oleh binatang lainnya. Cerita-cerita berdasarkan tradisi lisan tersebut membingkai pandangan masyarakat  Blora  dan  memberi pengetahuan  bahwa  binatang  totem macan menggambarkan  kekuasaan yang dipercaya hingga sekarang.
Masyarakat Blora
mempercayai  bahwa  roh  binatang macan mampu mengusir atau membebaskan  mereka  dari  roh-roh jahat  yang  mengganggu  keselamatan warga  masyarakat.  Hal  ini  diperkuat dengan  pandangan  Durkheim  bahwa totemisme  tidak  bersifat  individual yang  selalu  terkait  dengan  nilai komunitas.  Kepercayaan  terhadap binatang totem tertentu karena binatang tersebut melambangkan
kesatuan di antara anggota komunitas mereka.
Nilai-nilai  yang  ada  pada binatang  totem  tersebut  dan  diyakini baik kemudian dihayati serta dipakai sebagai  panduan  nilai  moral  dalam hidup  bersama  (Durkheim,  2003: 208). Totemisme adalah suatu
pranata yang dibutuhkan oleh masyarakat  untuk  mengikat  individu menjadi satu kesatuan melalui pembentukan  sistem  kepercayaan atau  ritus.  Kepercayaan  terhadap binatang  totem  macan  mengikat orang-orang  ke  dalam  berbagai kelompok  masyarakat  yang  terikat satu  kesamaan  melalui  simbol- simbol tertentu.
Konsep  totemisme  menurut Levy  Strauss  adalah  satu  bentuk penjelmaan  alam  dalam  tatanan moral. Permasalahan dalam totemisme adalah sistem relasi antara alam  dan  manusia  yang  dirumuskan lebih lanjut sebagai suatu relasi yang disistematisasikan antara kebudayaan (manusia)  dan  alam  (Baal,  1988: 140). Strauss memberikan penjelasan yang  dapat  dijadikan  penghubung
untuk memahami konsep pemahaman masyarakat Blora
tentang  penghadiran  roh  binatang totem  yaitu macan .  Kepercayaan masyarakat  Blora  terhadap macan
sebagai binatang totem
melatarbelakangi  pembuatan  topeng dalam tari Macanan .
Gambar 1 . Topeng Barongan Ngelobener (Foto Elinta, 2016)
Topeng  Barongan  Ngelobener ditemukan  di  Rt.  01  Rw.  08
Ngelobener Kecamatan
Jepon.
Pemilik  pertama  yaitu  Kamisepuh Par  pada  tahun  1943.  Pemilik terakhir  bernama  Tamsu  yaitu  tahun 1989  tepatnya  diperoleh  pada  hari Jum’at Wage.
Gambar 2 . Topeng Barongan Klatak (Foto Elinta, 2016)
Topeng Barongan Klatak ditemukan  di  Doplang  Kecamatan Jati  dengan  pemilik  pertama  pada tahun 1940 yaitu Kamisepuh Sumantri. Pemilik kedua yaitu
Kasmin  dengan  membentuk  grup Barongan Putut Segara . Grup Barongan Putut  Segara masih  hidup dan  berkembang  sampai  sekarang dengan  generasi  turun  temurun  yang berasal  dari  desa  tersebut.  Kasmin mengajak  seluruh  warga  desa  baik anak  kecil,  remaja,  hingga  orang  tua untuk  ikut  berpartisipasi  dalam kemajuan  grup.  Hal  itu  dilakukan dalam  upaya  melestarikan  Barongan di Blora.
Gambar 3. Topeng Barongan Nglaroh Gunung (Foto Elinta, 2016)
Topeng  Barongan Nglaroh
Gunung terdapat  di  Rt.  04  Rw.  01 Kecamatan  Jepon.  Topeng  pertama kali didapat dari daerah Pelembangeran  oleh  Carik  setempat
pada  tahun  1930.  Topeng  Barongan Nglaroh  Gunung diturunkan  kepada beberapa pemilik. Pemilik
selanjutnya  yaitu  Petengan Nglaroh Gunung lalu  diturunkan  kepada Sadik.
Kemudian setelah itu diturunkan  kepada  Giyanto  dan terakhir  diturunkan  kepada  Surojo tahun  1985.  Seperti  halnya  daerah- daerah  lain  yang  memiliki  grup Barongan, pemilik terakhir membentuk  sebuah  grup  dengan nama Barongan Singo Gunung Jaya.
Gambar 4 . Topeng Barongan Jiken (Foto Elinta, 2016) Topeng Barongan Jiken
terdapat di Desa Suruhan Rt. 02 Rw. 01  Kecamatan  Jiken.  Topeng  di dapat  dari  Lurah  Bangkle  lalu diturunkan  kepada  Dugel,  Tengger tahun  1918.  Selanjutnya  diturunkan kepada  Suyadi  tahun  1920.  Terakhir diturunkan  kepada  Kardi  (Mbah
Jaran)  tahun  1988  dengan  Topeng Barongan Bhakti Muda.
Gambar 5 . Topeng Barongan Kunduran (Foto Elinta, 2016)
Topeng  Barongan  Kunduran terdapat  di  Rt.  05  Rw.  03  Kunduran Blora dengan pemilik Rusdi. Sejarah topeng  dari  daerah  Kedunginggil dengan  nama  topeng  Barongan Bagong, Gendruwo, Aki Singo Manggolo . Topeng diperkirakan dibuat pada tahun 1920.
Gambar 6 . Topeng Barongan Turi (Foto Elinta, 2016)
Topeng Barongan Turi
Kecamatan  Jepon  pertama  kali  di dapat  pada  tahun  1947  dari  daerah
Todanan dengan pemilik yang bernama  Ratmo  Rebo.  Selanjutnya diturunkan  kepada  Karsono  pada tahun  2000.  Karsono  membentuk sebuah grup Barongan yang bernama Tresno Ngudi Utomo.
Gambar 7. Topeng Barongan Kemiri (Foto Elinta, 2016)
Topeng  Barongan Kemiri seperti terlihat pada gambar 7 berada di  Kecamatan  Jepon  di  dapat  dari Sarbu  yang  kemudian  diturunkan kepada  Sumodihardjo  pada  tahun 1941  dan  menjadi  pemilik  hingga sekarang.
Gambar 8 . Topeng Barongan Dluwangan (Foto Elinta, 2016)
Topeng Barongan Dluwangan terdapat  di  Jl.  Pringgading  Rt.  02 Rw.05 Dluwangan Kecamatan Blora. Barongan  pertama  kali  dimiliki  dari Lirang  pada  tahun  1942  dengan nama  topeng  Barongan Singo  Jati Putih . Selanjutnya diturunkan kepada Samat  (replikasi  Barongan  pertama “Mbah  Singo”),  tahun  1945  hari Senin Kliwon. Pemilik terakhir yaitu Khoirul  pada  tahun  2008  dengan nama Sami Mulang Joyo .
Topeng Barongan yang masih dianggap  keramat  seperti  yang  telah dijelaskan  pada  gambar  1-8  di  atas diwariskan  secara  turun  temurun sampai  sekarang.  Topeng-topeng tersebut dipamerkan pada saat
rangkaian festival Barongan Nusantara  ke-3  di  Blora  tahun  2016. Seperti  terlihat  pada  gambar  1-8 selalu ada peringatan “mohon jangan dipegang”  agar  para  pengunjung
tidak sembarangan memegang
apalagi memainkannya, karena dipercaya  topeng-topeng  tersebut
mengandung  sesuatu  yang  mistis. Pemilik mempercayai apabila dipakai maka dipercaya roh yang ada pada  topeng  tersebut  akan  merasuk ke  dalam  tubuh  si  pemakainya.
Topeng-topeng  tersebut  tidak  boleh digunakan  dalam  semua  pentas  tari Macanan kecuali  untuk  keperluan ritual.  Sebelum  dipentaskan  akan diadakan  upacara  ritual  terlebih dahulu kepada pembarong dan topeng  Barongan  oleh  pemiliknya. Berdasarkan  penjelasan  di  atas, diketahui bahwa tari Macanan merupakan  simbol  totemisme  dari masyarakat Blora.
Masyarakat  sebagai  pemilik kebudayaan  memiliki  pemahaman sendiri terhadap Barongan
berdasarkan tradisi lisan turun temurun  yang  diyakini  hingga  saat ini. Berdasarkan tradisi lisan, Barongan merupakan jelmaan Gembong  Amijaya  yang  berwujud Singa Barong, berbadan manusia dan berkepala  singa.  Gembong  Amijaya berjanji  akan  menjaga  kekayaan Blora  dan  tidak  ada  satu  orang  pun yang boleh melewatinya. Dikisahkan dalam  cerita  Panji,  suatu  ketika Raden Panji mengutus Patih Pujangga  Anom  untuk  melamar Dewi  Sekartaji.  Pujangga  Anom membawa  pasukan  berkuda,  Untub, Nayantaka,  dan  Nggainah.  Ketika sampai  di alas  Jati  Wengker ,
Pujangga  Anom  dan  pasukannya dihadang  oleh  Gembong  Amijaya.
Terjadilah peperangan antara keduanya  dan  pasukan  Pujangga
Anom  kalah.  Akhirnya  mereka semua  kembali  menghadap  Raden Panji  dan  kemudian  Raden  Panji mengutus Jaka Lodra untuk
mengalahkan Gembong Amijaya agar  dapat  melewati alas  Jati Wengker untuk  sampai  ke  Kerajaan Kediri  melamar  Dewi  Sekartaji. Peperangan  terjadi  dan  benar  bahwa Gembong  Amijaya  dapat  dikalahkan oleh  Jaka  Lodra.  Gembong  Amijaya memiliki  kesaktian  yang  luar  biasa dan  tidak  dapat  mati,  tapi  dia memiliki  jiwa  ksatria  dan  mengakui kekalahannya.  Gembong  Amijaya berkata  bahwa  dia  akan  berjuang untuk  menjaga  kekayaan alas  Jati
Wengker
sampai titik darah
penghabisan . Hal  itu  dilakukannya agar tidak dilewati oleh siapapun dan kekayaannya  tetap  terjaga.  Tetapi setelah kekalahannya, Gembong
Amijaya  berkata  bahwa  setelah  ini kekayaan alas  Jati  Wengker akan
rusak.
Terlepas  dari  benar  atau tidaknya  cerita  turun  temurun  yang
akhirnya menjadi tradisi lisan masyarakat  Blora  hingga  saat  ini, ataukah hanya sebuah mitos, terdapat fakta  yang  menunjukkan  adanya hubungan  antara  cerita  tersebut dengan  kekayaan  alam  di  Blora. Blora  terkenal  dengan  kota  yang memiliki  hutan  Jati  dengan  kualitas terbaik di dunia. Hal itu dikarenakan jati  di  Blora  memiliki  kandungan minyak  yang  tidak  dimiliki  oleh daerah  lain  sehingga  kondisi  jati lebih  awet.  Apalagi  sekarang  ini terdapat  PT.  Pertamina  di  daerah Cepu  yang  menambang  minyak  dan pemiliknya  adalah  orang  asing. Selain  itu,  sekarang  banyak  terjadi pencurian  pohon  jati  untuk  dijual  ke daerah  lain  dan  diolah  menjadi barang dengan nilai jual yang tinggi.
Gambar 9. Adegan terakhir (Barongan dikalahkan oleh Jaka Lodra) (Foto Indra, 2017)
Seperti  yang  terlihat  pada gambar 9, Jaka Lodra menaiki tubuh
Barongan sebagai pertanda kekalahan Barongan. Dengan
kalahnya  Barongan  sebagai  alih wujud  dari  Gembong  Amijaya  maka semenjak  saat  itu  kekayaan  alam  di Blora  akan  rusak  oleh  orang  asing. Jaka  Lodra  merupakan  gambaran orang  asing  yang  merusak  kekayaan alam di Blora.
Keberadaan  cerita  Gembong Amijaya  sebagai  penjaga  kekayaan alam Blora, jika dihubungkan dengan kenyataan  yang  terjadi  memiliki hubungan  sebab  akibat.  Cerita  yang disampaikan  oleh  masyarakat  Blora pada  zaman  dahulu  menunjukkan seakan-akan mereka mengetahui bahwa  Blora  memiliki  kekayaan alam  yang  luar  biasa  tak  terhingga nilainya.  Karena  pada  zaman  dahulu tidak memiliki
kemampuan intelektual, untuk mengatasinya mereka  menyampaikan  cerita  atau mitos  sebagai  cara  untuk  menjaga kekayaan  alam  yang  dimiliki.  Tetapi seiring  perkembangan  waktu  dan minimnya  ilmu  pengetahuan  yang dimiliki  masyarakat  Blora,  kekayaan alam  Blora  justru  jatuh  ke  tangan
orang  asing  dan  daerah-daerah  lain, bukan  masyarakat  Blora  itu  sendiri. Mayoritas  masyarakat  Blora  saat  ini justru  adalah  kalangan  menengah  ke bawah.  Bahkan  pendapatan  daerah lain  lebih  besar  dari  daerah  Blora karena  mereka  dapat  mengolah kekayaan  alam  dari  Blora  dengan baik.  Apabila  masyarakat  Blora mampu memanfaatkan kekayaan alam yang dimilikinya dengan maksimal  maka  kehidupannya  akan lebih makmur daripada sekarang.
Cerita  atau  mitos  tentang Gembong  Amijaya  dibuat  tentu memiliki maksud dan tujuan tertentu. Pertama, masyarakat Blora terdahulu mengajarkan kepada generasi penerusnya  untuk  menjaga  kekayaan alam  yang  dimilikinya  walaupun dengan  kemampuan  yang  terbatas. Masyarakat  terdahulu  menunjukkan bahwa mereka mampu mempertahankan  kekayaan  alam  di Blora  sampai  munculnya  kemajuan teknologi  dan  kaum  intelektual, bukannya  memberikan  dampak  baik tetapi  justru  merusak  kekayaan  alam yang  saat  ini  hampir  musnah  oleh perkembangan  zaman.  Kedua,  kisah Gembong  Amijaya  dan  Jaka  Lodra
yang berperang sebagai wujud pengabdiannya  mengajarkan  untuk memiliki sikap loyalitas tinggi terhadap  suatu  apapun  yang  sudah menjadi tugas dan tanggung
jawabnya. Ketiga, Gembong
Amijaya  merupakan  tokoh  pahlawan yang  kemudian  dijadikan  sebagai kesenian  rakyat  di  Blora  yaitu Barongan.
Macanan sebagai Wujud Ekspresi
Masyarakat Macanan dalam sistem
penilaian moral terkait dengan pembentukan  nilai-nilai  dan  aturan- aturan pada masyarakat Blora.
Masyarakat  Blora  masih  belum  bisa memisahkan  mitos  dalam  kehidupan mereka. Konsepsi dasar Jawa mengenai  dunia  mistis  (hal-hal  gaib atau  dunia  yang  tidak  nampak) didasarkan  pada  gagasan  animisme bahwa segala sesuatu dalam alam, di dunia  hewan  dan  tumbuhan,  besar atau kecil, semuanya memiliki nyawanya sendiri. Kepercayaan religius  semacam  ini  merupakan campuran  khas  penyembahan  unsur- unsur  alamiah  secara  animisme  juga agama  Hindu  yang  semuanya  telah
ditambah dengan ajaran Islam. Kepercayaan  semacam  ini  pada masyarakat  Jawa  disebut  dengan kejawen . 1
Yana  MH  dalam  bukunya “Falsafah  dan  Pandangan  Hidup Orang  Jawa”  menjelaskan  bahwa istilah  kejawen  adalah  javanisme. Javanisme  yaitu  agama  beserta pandangan  hidup  orang  Jawa  yang menekankan ketentraman batin, keselarasan dan keseimbangan, sikap menerima  terhadap  segala  peristiwa yang  terjadi  sambil  menempatkan individu  di  bawah  masyarakat  dan masyarakat  di  bawah  semesta  alam (Yana  MH,  2010:  18).  Ritual-ritual dalam  tradisi  kejawen  memiliki maksud  yang  tentunya  bertujuan untuk  kebaikan  di  antaranya  yaitu untuk  terhindar  dari  mala  petaka, kemalangan,  musibah,  dan  penolak bala.  Selain  itu,  ada  pula  yang bertujuan  untuk  “penyempurnaan roh”  pada  saat  upacara  kematian. Roh-roh  yang  disembah  oleh  orang Jawa  pada  umumnya  disebut  Hyang atau  yang  berarti  “Tuhan”.  Tuhan
1 Kejawen berarti  sebuah  aliran kepercayaan yang dianut oleh masyarakat Jawa.
dalam bahasa Jawa terkadang dinamakan  Hyang  Maha  Kuwasa (Tuhan Yang Maha Kuasa).
Barongan sebagai bentuk kesenian  tradisi  masyarakat  Blora berwujud macan diyakini
mempunyai kekuatan magis 2 dari roh macan yang  mampu  melindungi mereka dari semua kesengsaraan dan marabahaya. Masyarakat Blora sering  menyebut macan dengan
Kyai .  Orang  Jawa  menganggap bahwa  setiap  desa  mempunyai  roh pelindung sendiri yang sudah tinggal sebelum  desa  itu  dibersihkan  dan dibangun.  Hal  ini  membuktikan bahwa  sisa-sisa  akan  kepercayaan animisme masih terasa pada kehidupan masyarakat Blora.
Kepercayaan masyarakat Blora  terhadap  kekuatan  roh macan menimbulkan  suatu  kegiatan  ritual. Upacara  tradisional  yang  dilakukan masyarakat  Blora  terkait  dengan Barongan  yaitu  sedekah  bumi,  arak- arakan sunat/khitan, arak-arakan pengantin,  dan  tolak  bala/ ruwatan (Slamet,  2003:  14).  Masyarakat Blora  dikenal  sebagai  petani  dan
2 Magis berarti sesuatu yang berhubungan dengan hal gaib.
pedagang.  Kondisi  perekonomian yang rentan terhadap kemiskinan dan keadaan  alam  yang  keras  serta perjuangan  hidup  yang  luar  biasa melekat  pada  masyarakat  Blora. Masyarakat  seperti  ini  biasanya mempunyai suatu kepercayaan bahwa  berhasil  tidaknya  usaha  yang dilakukan  dipengaruhi  oleh  suatu kekuatan di luar kemampuan dirinya. Masyarakat tidak dapat meninggalkan  kepercayaan  terhadap hal-hal  gaib,  yang  dipercayai  dapat mempengaruhi kegiatan mereka. Melalui Macanan ,  nilai-nilai  ritual dalam masyarakat Blora tumbuh dan berkembang hingga sekarang. Keyakinan  masyarakat  terhadap  hal yang  gaib  atau  kekuatan  di  luar dirinya  menimbulkan  tindakan  yang bertujuan menghindar maupun mendapat lindungan dari
marabahaya.  Tidak  jarang  pada masyarakat  agraris  sampai  saat  ini masih  ditemukan  upacara  ritual sehubungan dengan kepercayaan yang melekat pada budayanya.
Kegiatan upacara ritual biasanya  menghadirkan  sarana  atau perlengkapan sebagai alat
komunikasi dengan alam gaib.
Barongan  merupakan  salah  satu sarana  kelengkapan  upacara tolak bala ruwatan 3 yang sering dilakukan masyarakat  Blora  sebagai  tradisi. Arak-arakan  dalam  upacara  ritual bermaksud  untuk  mengusir  roh-roh jahat  yang  mengganggu  masyarakat. Sebelum  dan  sesudah  arak-arakan, dipentaskan tari Macanan . Gerak tari
menirukan  gerak macan karena dipercaya bahwa roh macan
memiliki  kekuatan  besar  dan  dapat melindungi masyarakat dari marabahaya. Tari Macanan berfungsi sebagai  sarana  masuk  dan  keluarnya roh yang diyakini masyarakat sebagai  pelindung.  Pawang  berperan dalam  mengendalikan  roh  yang masuk  dan  keluar  dari  tubuh  penari. Seiring waktu  yang terus melaju dan berkembang serta berhadapan dengan  masyarakat  penyelenggara pertunjukan  yang  sudah  berubah orientasi  dari  ritual/sakral  ke  profan. Tari Macanan sudah  jarang  ditemui pada  kegiatan  ritual  saat  ini,  tetapi dimainkan  sebagai  tontonan.  Gerak
3 Tolak  bala  ruwatan berarti menolak/mengusir/menangkal bencana (bahaya, wabah, penyakit, dsb) melalui upacara ritual.
tari Macanan menjadi sangat penting untuk  dipahami  secara  mendalam karena  merupakan  sebuah  simbol ungkapan  ekspresi  masyarakat  Blora sebagai  tradisi  yang  disampaikan melalui  gerak  tari  dan  tentu  saja banyak  terkandung  nilai-nilai  di dalamnya.

## KESIMPULAN
Tari Macanan merupakan simbol  totemisme  dari  masyarakat
Blora. Masyarakat Blora
menganggap  bahwa  binatang  totem macan menggambarkan  kekuasaan yang  dipercaya  hingga  sekarang. Melalui Macanan ,  nilai-nilai  ritual dalam masyarakat Blora tumbuh dan berkembang hingga sekarang.
Kegiatan  upacara  ritual  biasanya menghadirkan sarana atau perlengkapan sebagai alat
komunikasi  dengan  alam  gaib.  Tari Macanan berfungsi  sebagai  sarana masuk  dan  keluarnya  roh  yang diyakini masyarakat sebagai pelindung.

## DAFTAR PUSTAKA
Alfian.  (1985). Persepsi  Masyarakat Tentang Kebudayaan Kumpulan  Karangan ,  dalam
Harsja W. Bachtiar, Birokrasi dan  Kebudayaan .  Jakarta: PT. Gramedia.
Baal,  J.  Van.  (1988). Sejarah  dan Pertumbuhan Teori Antropologi. Jakarta:  CV. Gramedia.
Durkheim,  Emile.  (2003). Sejarah Agama .  Terj.  Inyak  Ridwan Muzir. Yogyakarta: Ircisod.
Liebert,  Gosta.  (1976). Iconographic
Dictionary  of  The  Indian
Religions . Leiden: E. J. Brill.
Pramutomo.  (2007). Enokoreologi Nusantara  (batasan  kajian,
sistematika, dan aplikasi
keilmuannya) . Surakarta: ISI Press.
Slamet.  (1999).  “Barongan  Blora dalam Ritus Lamporan: Kelangsungan dan Perubahannya”. Jurnal Sosiohumanika Universitas Gadjah  Mada  Yogyakarta Vol. 12 No. 2: 133.
.  (2003). Barongan  Blora. Surakarta: STSI Press.
. (2011).
“Pengaruh perkembangan  politik,  sosial, dan ekonomi terhadap
barongan Blora    (1964-
2009).” Disertasi S3  Sekolah
Pascasarjana Universitas Gadjah Mada Yogyakarta.
Yana  MH.  (2010). Falsafah dan  Pandangan  Hidup  Orang  Jawa . Yogyakarta:
Absolut.