## CITRA SPIRITUALITAS MASYARAKAT JAWA DALAM SEJARAH SENI PERTUNJUKAN WAYANG
Yunior Dhian Bagaskara 1 , Joko Sujarwo 2 , Radhitya Kusuma Negara 3 , Rizky Kusuma Adi 4
Gibson Samuel Imbenai 5 , Tegar Taryan Margatama 6 , Albertus Prasojo 7 1,2,3,4,5,6,7 Universitas Sebelas Maret Jln. Ir. Sutami No. 36 A Kentingan, Surakarta 57126
1 yuniorbagas01@student.uns.ac.id, 2 jokosujarwo@student.uns.ac.id , 3 radhitya67@student.uns.ac.id, 4 rizkykusumoadi@student.uns.ac.id , 5 Gibsonsamuel@student.uns.ac.id, 6 tegartaryanmargatama@student.uns.ac.id,
7 al.prasojo63@gmail.com
Abstract . The art  of  wayang performance is  one of  the traditional  cultures of  the Javanese people.  As  part  of  culture,  wayang  records  the  spirituality  of  the  Javanese  people  as  the artist.  This  study  aims  to  determine  the  image  of  Javanese  spirituality  in  wayang performances. This paper includes a qualitative-descriptive study. The data in this study are in the form of narratives about the spirituality of the Javanese people and history of wayang performing  arts.  The  data  for  this  study  were  collected  using  literature  study,  reading  and note-taking techniques.  The analysis  model  used in  this paper is  descriptive. Data that has been  collected,  reduced,  then  presented.  The  results  of  the  study  show  that  the  history  of wayang  performing  arts  can  be  divided  into  three  periods,  namely  the  animism-dynamism, Hindu-Buddhism, and Islam. The charting  period shows the development  of  the spirituality of the Javanese people. The history of wayang as a performing art seems to accompany the changes  in  the  spirituality  of  the  Javanese  people,  starting  from  totemism,  polytheism,  to monotheism.
Key word: image, spirituality, Javanese society, performing arts, wayang
Abstrak. Seni  pertunjukan  wayang  adalah  salah  satu  kebudayaan  tradisional  masyarakat Jawa.  Sebagai  bagian  dari  kebudayaan,  wayang  merekam  spiritulitas  masyarakat  Jawa sebagai  sang  seniman.  Kajian  ini  bertujuan  untuk  mengetahui  citra  spiritualitas  masyarakat Jawa  dalam  pertunjukan  wayang.  Tulisan  ini  termasuk  kajian  kualitatif-deskriptif.  Data dalam  kajian  ini  berupa  narasi  tentang  spiritualitas  masyarakat  Jawa  dan  sejarah  seni pertunjukan  wayang.  Data-data  kajian  ini  dikumpulkan  dengan  menggunakan  teknik  studi pustaka,  membaca,  dan  mencatat.    Model  analisis  yang  digunakan  pada  tulisan  ini  yaitu deskriptif. Data  yang sudah  terkumpul, direduksi, lalu disajikan. Hasil kajian menunjukkan bahwa  sejarah  seni  pertunjukan  wayang  dapat  dibagi  menjadi  ke  dalam  tiga  periode  yaitu masa  animisme-dinamisme,  Hindu-Budha,  dan  Islam.  Pembabagan  periode  tersebut menunjukkan adanya perkembangan spiritualitas masyarakat Jawa. Sejarah wayang sebagai seni  pertunjukan  tampak  mengiringi  perubahan  spiritualitas  masyarakat  Jawa  tersebut  yang dimulai dari totemisme, politeisme, hingga pada monoteisme.
Kata kunci : citra , spiritualitas, masyarakat Jawa, seni pertunjukan, wayang
Salah  satu  seni  pertunjukan  dalam  masyarakat  Jawa  yang  masih  eksis  hingga sekarang  adalah  wayang.  Secara  historis,  wayang  pada  awalnya  digunakan  sebagai  ritual penghormatan kepada roh leluhur hingga pada penyembahan kepada Sang Hyang Tunggal atau  Tuhan  Yang  Maha  Esa.  Contoh  upacara  spiritual  masyarakat  Jawa  yang  masih menggunakan pertunjukan wayang dalam rangkaiannya adalah tradisi ruwatan bersih desa, penyambutan bulan Muharram, penghilangan kesialan anak gimbal (lihat dalam penelitian Annisa & Utami, 2022:63-64;   Satria, 2017:167-168). Akan tetapi, seiring perkembangan zaman, ada suatu sinkretisasi kebudayaan yang membawa dampak terhadap seni wayang di Nusantara.  Kondisi  tersebut  menyebabkan  munculnya  variasi  bentuk  dan  fungsi  dari  seni wayang  itu  sendiri.  Ada  beragam  bentuk  wayang  yang  dapat  ditemui  saat  ini,  seperti wayang  beber,  wayang  golek,  wayang  klithik,  wayang  wong,  wayang  kulit,  dan  lain sebagainya.  Adapun  dalam  konteks  fungsinya,  wayang  saat  ini  tidak  hanya  digunakan berkaitan  dengan  ritus  masyarakat,  tetapi  juga  sebagai  sarana  hiburan  (Ibrohim  et  al., 2022:320-321; Palguna & Sutana, 2020:79).
Ada sumber  yang mengatakan bahwa cerita-cerita dalam wayang Jawa diambil dari kitab  Mahabharata  dan  Ramayana  (Sutrisno  et  al.,  2009:14).  Oleh  karena  itu,  Hinduisme memberi  pengaruh  yang  kuat  bagi  pertunjukan  wayang  (Dwiandiyanta  et  al.,  2012:96). Kitab  yang  ditulis  dalam  bentuk  syair  atau  puisi  tersebut  berasal  dari  negara  India. Mahabharata  berkisah  tentang  kepahlawanan  Pandawa  melawan  Kurawa.  Sementara  itu, Ramayana  mengisahkan  tentang  kehidupan  Rama  di  alam  manusia,  yang  merupakan reinkarnasi dari Dewa Wisnu. Kisah dalam kedua kitab inilah yang kemudian dikawinkan dengan  budaya  Jawa  sehingga  menjadi  seni  wayang  (Mulyana,  1989:302).  Akan  tetapi, cerita-cerita tersebut tidak diterapkan secara menyeluruh. Artinya, wayang Jawa yang ada saat  ini  tidak  terbatas  pada pakem atau  standar  dalam  ceritanya  berdasar  kedua  kitab tersebut.  Ini  dapat  dilihat  pada  perkembangan wayang Jawa pada  abad ke-21,  yang mana dalang  memiliki  otoritas  untuk  membuat  lakon  atau  cerita.  Hal  yang  demi  Kian  sangat memungkinkan pula bahwa lakon yang dibuat di luar dari kedua kitab tersebut.
Sebagai  salah  satu  warisan  budaya  nenek  moyang,  tema-tema  cerita  yang  diusung dalam setiap pertunjukan wayang pun beragam. Adapun tema tentang kesetiaan, kejujuran, pembelaan  terhadap  kaum  yang  lemah,  kepahlawanan,  kemampuan  menjadi  manusia secara utuh, dan lain sebagainya (Nurgiyantoro, 2003:7). Dengan melihat tema-tema yang ditawarkan,  wayang  tentu  tidak  hanya  dapat  dipandang  sebagai  sekadar  tontonan masyarakat untuk mengusir rasa jenuh saja. Akan tetapi, wayang juga dapat dinilai sebagai
alat internalisasi nilai-nilai dalam masyarakat pemiliknya (Marsaid, 2016:126-127). Hal ini didasarkan  pernyataan  wayang  merupakan  produk  budaya.  Konsep  tersebut  memberikan pengertian  bahwa  wayang  adalah  hasil  dari  cipta,  rasa,  dan  karsa  (Akhyanto  et  al., 1988:106). Keberadaan wayang saat ini bukanlah secara tiba-tiba, melainkan diperoleh dari proses  berfikir  pada  diri  manusia.  Dengan  ini,  seni  wayang  tentu  tidak  akan  terlepaskan dengan  ideologi  ataupun  pandangan  hidup  “sang  seniman”,  yang  dalam  hal  ini  dapat dikatakan sebagai masyarakat Jawa.
Salah  satu  dimensi  dari  ideologi  ataupun  pandangan  hidup  adalah  spiritualitas. Konsep  ini  sangat  berakiatan  erat  dengan  sikap  manusia  dalam  membina  hubungan terhadap  kekuatan  yang  mereka  anggap  lebih  besar  darinya.  Marques,  Dhiman,  &  King mendefinisikan spiritualitas sebagai sebuah bentuk proses penghayatan ke dalam diri untuk menyadari  adanya  nilai-nilai  universal,  kualitas  batin  atau  perasaan  mendalam  dan keyakinan  yang bersifat  religius  (Marques  et  al.,  2005:89). Dalam pandnagan lain,  Aman menyebutkan  bahwa  konsep  spiritual  dalam  pengertian  umum  merupakan  bentuk  yang berkaitan  dengan  spirit,  sesuatu  yang  abadi  (Aman,  2013:30).  Artinya,  spiritualitas berlawanan  akan  sangat  bertolak  belakang  dengan  sifat  ataupun  urusan  keduniawian. Spiritualitas  sangat  identik  dengan  kepercayaan  terhadap  adanya  kekuatan  supernatural seperti  dalam  agama,  namun  diiringi  dengan  pengalaman  pribadi.  Spiritual  juga  dapat dimaknai  sebagai  ekspresi  kehidupan  yang  dianggap  lebih  tinggi,  kompleks,  atau terintergrasi dalam pandangan hidup seseorang, dan melampaui sifat-sifat inderawinya.
Salah satu faktor yang menjadikan karakter seorang spiritual  yakni karena memiliki pandangan  hidup.  Seseorang  dapat  dikatakan  spiritual  karena  telah  mengalami  proses pencarian  panjang  guna  meningkatkan  kebijaksanaan  dan  kedaulatan  dari  seseorang.  Hal tersebut  juga  dilakukan  untuk  mencapai  hubungan  yang  lebih  dekat  dengan  Tuhan  dan ciptaan-Nya.  Kemudian,  harapnnya  pula  muncul  kesadaran  terhadap  bias  dari  gagasan yang  kurang  tepat  akibat  keterbatasan  alat  indera,  psikologi,  dan  pikirannya  (Aman, 2013:29).  Caroline  Young,  &  Cyndie  mendefinisikan  terkait  dengan  hal  tersebut spiritualitas dapat menjadi baian dari “gairah prinsip hidup atau hakikat eksistensi manusia yang  diungkapkan  lewat  komunikasi  dengan  diri  sendiri,  lingkungan  sosial,  lingkungan alam,  sebagai  representasi  bentuk  kasih  Sang  Pencipta  sebagai  sumber  kehidupan  dan merupakan  pengalaman  manusia  yang  kultural  dan  universal  (Young  &  Koopsen, 2011:12).
Pembicaraan  tentang  wayang  dalam  kajian-kajian  terdahulu  tentu  sudah  banyak menjadi bahasan. Ini seperti Setiawan yang menyatakan wayang sebagai seni pertunjukan memiliki  fungsi  terkait  dengan  ritus  masyarakat  Jawa  dan  media  penyampaian  dakwah nilai-nilai  moral  hingga  religius  (Setiawan,  2020:47-48).  Contoh  lain  Amini,  Pamungkas, &  Arum  yang  menegaskan  bahwa  wayang  dapat  dimanfaatkan  sebagai  media  interaktif dalam  mendidik  anak  usia  dini  (Amini  et  al.,  2023:807-808).  Adapun  Mukaddas  yang menyebutkan  bahwa  unsur-unsur  seni  rupa,  seperti  garis,  bentuk,  ruang,  titik,  warna  dan sebagainya,  dapat  ditemukan  dalam  wayang  kulit  purwa  (Mukaddas,  2021:8-9).  Kajian  - kajian  tersebut  cenderung  membicarakan  tentang  kesenian  wayang  dalam  kaitannya  pada seni  dan kebermanfaatannya dalam penanaman nilai  di  masyarakat.  Sementara itu, kajian yang berfokus pada bahasan tentang gambaran ataupun citra spiritualitas masyarakat Jawa yang terekam dalam sejarah seni pertunjukan wayang masih jarang menjadi pembicaraan.
Berdasarkan  uraian  di  atas,  tulisan  ini  akan  membahas  tentang  citra  spiritualitas masyarakat  Jawa  dalam  sejarah  seni  pertunjukan  wayang.  Oleh  karena  itu,  ada  beberapa fokus bahasan dalam tulisan ini. Pertama, bagaimanakah sejarah wayang sebagai suatu seni pertunjukan. Kedua, bagaimanakah gambaran atau citra spiritualitas masyarakat Jawa yang terekam dalam seni pertunjukan wayang. Adapun manfaat yang diharapkan dengan adanya kajian  ini.  Pertama,  menghadirkan  referensi  berupa  wacana  tentang  seni  wayang  dengan kaitannya  pada  ideologi  masyarakat  Jawa  kepada  pihak-pihak  terkait.  Kedua,  media pembangunan  sikap  positif  para  pembaca  dalam  menumbuhkan  rasa  kecintaan  terhadap kebudayaan daerah. Ketiga, mewujudkan semangat para pembaca dalam upaya pelestarian hingga pada pewarisan nilai-nilai lokalitas.

## II. METODE
Tulisan  ini  termasuk  dalam  kajian  kualitatif.  Sementara  itu,  pendekatan  yang digunakan  adalah  deskriptif.  Data  yang  digunakan  adalah  narasi  tentang  spiritualitas masyarakat  Jawa,  sejarah  seni  pertunjukan  wayang,  dan  lain  sebagainya  yang  terkait dengan  topik  kajian.  Kemudian,  sumber  data  berasal  dari  buku-buku,  artikel  dari  jurnal ilmiah,  dan  artikel  dari  media mainstream .  Adapun  teknik  pengumpulan  data  yang digunakan  yaitu  studi  pustaka,  membaca,  dan  mencatat.  Data  yang  sudah  terkumpul, direduksi, lalu disajikan.
Analisis  data  menggunakan  metode  deskriptif.  Dengan  demikian,  hasil  interpretasi data  disajikan  berupa  uraian  kata-kata.  Adapun  langkah-langkah  yang  dilakukan  oleh
penulis  dalam  analisis  data.  Pertama,  membaca  informasi  tentang  wayang,  khususnya sejarah dan hakikatnya sebagai seni pertunjukan, dan spiritualitas masyarakat Jawa. Kedua, membawa hasil pembacaan tersebut untuk menemukan relasi yang terbentuk antara sejarah perkembangan seni wayang dengan spiritualitas masyarakat Jawa.

## III.  HASIL DAN PEMBAHASAN

## A. Sejarah Seni Pertunjukan Wayang
Fakta yang ada hingga sekarang ini terkait dengan sejarah awal mula wayang tercipta masih  menjadi  sebuah  perbedabatan.  Ada  yang  mengatakan  bahwa  wayang  sudah  ada sejak  zaman  masyarakat  Jawa  Kuna.  Wayang  pada  masa  itu  digunakan  sebagai  media untuk  ritual  keaga  maan.  Pendapat  ini  memberikan  definisi  bahwa  kata  wayang  berasal dari Ma Hyang . Arti dari Ma Hyang ini adalah menuju kepada roh dewa, atau sesuatu hal yang  bersifat  ilahiyah.  Masyarakat  Jawa  dulu  memakai  wayang  untuk  memanggil  roh nenek  moyang  mereka,  yang  disebut  sebagai Hyang .  Mereka  mempercayai  bahwa  Sang Hyang mampu  memiliki  kekuatan  yang  dapat  digunakan  untuk  menolong,  melindungi, menghukum,  ataupun  mencelakakan  manusia.  Ada  pula  yang  mengatakan  secara  lebih tegas  bahwa  wayang  muncul  sekitar  tahun  1500  SM  atau  sering  disebut  juga  sebagai zaman  prasejarah.  Terlepas  dari  perbedaan  penyebutan  waktu  penciptaan  wayang,  kedua pendapat  ini  sama-sama  menyatakan  bahwa  dalam  pemanggilan  roh  nenek  moyang tersebut atau Hyang , mereka meminta bantuan orang sakti, disebut pula sebagai syamman (lihat  kajian  Permadi  &  Muhammad,  2011:76),  dalam  ritual  tersebut  (Koentjaraningrat, 1992:253).
Adapun beberapa literatur Jawa yang menceritakan tentang asal-usul wayang. Hal ini seperti Serat  Centhini dan Sastramiruda .  Kedua  sumber  tersebut  menjelaskan  bahwa wayang Purwa pertama kali diciptakan oleh Raja Jayabaya, penguasa Kerajaan Kediri pada tahun  989  Masehi.  Wayang  ia  jadikan  sebagai  media  dalam  menggambarkan  leluhurnya. Dalam  usaha  menciptakan  gambaran  para  leluhurnya.  Raja  Jayabaya  menggoreskan keinginannya tersebut pada daun lontar. Bentuk wayang tersebut diinspirasi dari gambaran relief  cerita  Ramayana  dimana  yang  terlukiskan  pada  Candi  Penataran  di  Blitar. Tampaknya, cerita Ramayana sangat menarik perhatiannya. Hal ini bukannya tanpa alasan. Pada  kenyataanya,  Raja  Jayabaya  termasuk  penyembah  Dewa  Wisnu  yang  setia.  Pada waktu itu, masyarakat menganggapnya reinkarnasi dari Dewa Wisnu. Dalam pertama kali melukiskan  leluhurnya  tersebut  ia  menggambarkan  tokoh  Batara  Guru  atau  Sang  Hyang
Jagadnata yang merupakan perwujudan dari Dewa Wisnu, dianggap sebagai sang penjaga dan pelestari alam semesta.
Kegiatan  penciptaan  wayang  semakin  berkembang.  Pada  jaman  Prabu Suryahamiluhur  yang  memerintah  kerajaan  Jenggala  tahun  1244  Masehi,  wayang  purwa sudah dibuat di atas kertas Jawa (kulit kayu) dengan dijepit kayu di sisi-sisinya agar dapat tergulung rapi. Setelah Raja Jenggala Sri Lembuamiluhur wafat, kekuasaan dipegang oleh putranya  yang  bernama  Raden  Panji  Rawisrengga,  dikenal  juga  dengan  nama  Sri Suryawisesa.  Semasa  berkuasa,  Ia  melanjutkan  hal  yang  dilakukan  oleh  ayahnya  tersebut dengan  giat  menyempurnakan  bentuk  wayang  Purwa.  Wayang-wayang  hasil  ciptaannya itu,  setelah  terbentuk  kemudian  ia  kumpulkan  dan  simpan  ke  dalam  sebuah  peti  yang sangat indah. Kemahirannya snagat terlihat. Ia mampu menciptakan pakem cerita wayang purwa  sendiri.  Bahkan,  setiap  ada  pertunjukan  wayang  purwa  di  kerajaan,  anak  Prabu Suryaamiluhur ini menjadi dalangnya. Sementara itu, para keluarganya membantu dengan bertindak sebagai penabuh gamelan. Iringan yang dipakai adalah laras slendro. Setelah Sri Suryawisesa  wafat,  ia  digantikan  oleh  puteranya  yaitu  Raden  Kudalaleyan  atau  dikenal juga  dengan  gelar  Surya  Amiluhur.  Selama  masa  pemerintahannya,  dirinya  juga  giat melakukan hal yang dikerjakan oleh orang tuanya dulu itu.
Tradisi  pembuatan  wayang  ini  juga  diteruskan  pada  masa  pemerintahan  Majapahit. Ada  usaha  penyempurnaan  wayang  pada  masa  ini  yaitu  dengan  melukiskan  gambaran wayang  di  atas  kertas  Jawa  dengan  ditambahkan  beberapa  bagian  dan  dapat  digulung menjadi  satu.  Wayang  gulungan  tersebut  jika  akan  dimainkan  maka  harus  dibeber  atau dibentangkan. Oleh karena itu, wayang jenis ini dinamakan wayang beber. Adanya wayang beber  tersebut  melahirkan  pandangan  baru  tentang  kesenian  wayang  pada  masyarakat Jawa.  Wayang tidak semata-mata merupakan kesenian kraton, Seni wayang meluas hingga di luar keraton. Sejak itu, masyarakat di luar keraton dapat menikmati pagelaran wayang. Biasanya,  pagelaran  wayang  kulit  di  dalam  istana  diiringi  dengan  iringan  laras  slendro. Berbeda  kondisi  di  luar  keraton.  Iringan  musik  yang  dipakai  adalah  berupa  rebab. Perbedaan  lainnya  adalah  lakonnya  terbatas  pada  Murwakala,  diselenggarakan  khusus untuk  upacara  ruwatan.  Pada  masa  Raja  Brawijaya  tahun  1379  Masehi,  wayang  purwa kemudian  dilukis  dalam  warna  dengan  rapi  dan  lengkap.  Model  ini  yang  kemudian dinamakan  sebagai  wayang  sunggingan.  Pewarnaan  dari  wayang  tersebut  disesuaikan dengan wujud serta martabat dari tokoh itu. Hal yang demikian itu misalnya raja, kesatria,
dewa, punakawan dan lain sebagainya. Dengan demikian, wayang beber semakin semarak pada masa akhir kerajaan Majapahit.
Semenjak  runtuhnya  kerajaan  Majapahit  sekitar  tahun  1433/1511  M,  kesenian wayang  “diadobsi”  ke  kerajaan  Demak.  Dalam  masa  ini,  tampak  bahwa  wayang  mulai tumbuh  pada  alam  kebudayaan  yang  baru,  yaitu  Islam.  Bentuk  wayang  purwa  kemudian lebih  disempurnakan  lagi  dan  ditambah  jumlah  tokoh-tokohnya.  Ini  misalnya  Sunan  Giri menciptakan  wayang-wayang  jenis  raksasa;  Raden  Patah  menciptakan  gunungan  (kayon) sebagai pembuka cerita, perubahan adegan cerita dan penutup cerita wayang. Hingga pada jaman  kerajaan  Pajang,  masa  Sultan  Hadiwijaya  bertahta,  ada  pembuatan  wayang berbentuk  binatang,  tokoh  raja-raja  yang  bermahkota,  satria  yang  berpakaian  lebih  bagus dan gelungan rambut serta beberapa tambahan seperti senjata-senjata. Hal ini terjadi karena Sultan  Demak  Syah  Alam  Akbar  I  sangat  menggemari  seni  karawitan  dan  pertunjukan wayang.  Beberapa  walisanga  sangat  berperan  dalam  waktu  ini.  Seperti  halnya  Sunan Kudus  yang  menciptakan  wayang  golek  terbuat  dari  kayu.  Lakon  pakemnya  diambil  dari wayang purwa dengan iringan laras Slendro. Sunan Kalijaga pun ikut ambil bagian untuk menyemarakkan perkembangan seni pedalangan pada masa itu. Ia kemudian menciptakan topeng  yang  dibuat  dari  kayu.  Cerita  yang  dimainkan  bersumber  dari  wayang  gedog. Model  ini  dikenal  dengan  istilah  topeng  panji.  Gambaran  bentuk  mata  dalam  topeng tersebut mirip dengan wayang purwa.
Pada  masa  pemerintahan  Panembahan  Senopati  di  kerajaan  Mataram  Islam,  jumlah wayang  purwa  semakin  berkembang.  Ini  ditandai  dengan  munculnya  bentuk-bentuk burung garuda, gajah dan tatahan wayang yang semakin halus. Penerus kerajaan Mataram setelah  Panembahan  Senopati  turun  tahta  lebih  menyempurnakan  bentuk  wayang  dengan adanya  “wanda”,  yaitu  bentuk  yang  menunjukan  karakter  tokoh  wayang  tertentu  dalam suatu kondisi dan keadaan tertentu. Misalnya wanda jimat yang bermakna kesucian, wanda mimis  yang  mermakna  gagah  dan  cekatan,  wanda  jangkung  yang  bermakna  melindungi. Wanda tersebut diciptakan sebagai penunjuk keadaan si lakon yang biasanya tampak jelas dalam  perubahan  warna  muka  dan  tubuhnya  dari  hitam  menjadi  keemasan  ( prada )  atau sebaliknya.  Aksi  lain  yang  dilakukan  oleh  Panembahan  Senopati  ini  adalah  memperbaiki bentuk wayang purwa dan wayang gedog. Ia menambahkan keris dalam wayang gedog. Ia juga  menambahkan  bahu  dan  tangan  pada  wayang  tersebut.  Kemudian,  ada  pergeseran tentang  fungsi  wayang  beber.  Pada  awalnya,  wayang  beber  digunakan  untuk  acara ruwatan,  tetapi  saat  itu  diganti  dengan  wayang  purwa  bahkan  hingga  saat  ini.  Pada  masa
itu,  ada  pula  penciptaan  tokoh-tokoh  baru,  seperti  halnya  Buta  Cakil.  Tokoh  tersebut menjadi simbol dari angkara murka.
Setelah masa pemerintahan Sultan Agung, ada penyajian wayang dalam bentuk baru. Sultan Amangkurat  (I)  menciptakan model seni  wayang  wong sekitar tahun 1731. Model ini  berupa  wayang  diperagakan  oleh  manusia.  Seseorang  tersebut  memakai  pakaian  dan aksesoris  yang  tergambar  seperti  pada  wayang  purwa  sesuai  tokoh  masing-masing. Wayang  wong  menggunakan  pakem  cerita  yang  berasal  dari  Serat  Ramayana  dan  Serat Mahabarata.  Ada  perbedaan  antara  wayang  wong  dan  topeng.  Pemeran  pada  pertunjukan wayang  wong  aktif  berdialog.  Sementara  itu,  wayang  topeng  dialog  para  pemainnya dilakukan  oleh  sang  dalang.  Pada  era  pemerintahan  selanjutnya,  Sri  Amangkurat  (IV) memeroleh warisan Kitab Serat Pustakaraja Madya dan Serat Witaraja dari Raden Ngabehi Ranggawarsito. Kedua kitab ini kemudian dijadikan juga sebagai sumber cerita wayang.
Seiring  berkembangnya  waktu  muncul  bentuk  baru  dari  wayang,  yang  disebut sebagai  wayang  madya.  Bentuknya  campuran  antara  wayang  purwa  dan  wayang  gedog. Adanya  Revolusi  Fisik  antara  tahun  1945-1949,  melahirkan  tradisi  baru  dalam  seni pewayangan  di  Indonesia.  Seni  wayang  dijasikan  sebagai  alat  dalam  menyebarkan semangat  ideologi  mempertahankan  kemerdekaan  negara  Indonesia.  Usaha  tersebut dilakukan dengan menyajikan cerita-cerita yang bertema perjuangan. Model khusus terkait dengan hal ini disebut dengan wayang suluh. Konsep suluh dapat diartikan sebagai wayang penerangan.  Sebab,  kata  “suluh”  berarti  “obor”.  Pada  zaman  dahulu,  suluh  digunakan untuk  penerangan  ruangan.  Karakter  wayang  sulu  diberi  pakaian  seperti  halnya  yang dipakai  oleh  manusia  sehari-hari.  Wayang  suluh  ini  terbuat  dari  kulit  sapi/kerbau  atapun kayu.  Ada  pendapat  yang  menyebutkan  bahwa  wayang  suluh  kelahiran  wayang  suluh  ini dari Madiun. Wayang ini sengaja diciptakan oleh salah satu pegawai penerangan. Wayang suluh  tidak  memiliki  bentuk  baku.  Hal  yang  demikian  ini  terutama  dalam  kaitannya  soal pakaian.  Sebab,  pakaian  yang  digunakan  oleh  manusia  juga  berganti-ganti  dengan menyesuaikan pada semangat zaman.
Dalam  konteks  sekarang,  seni  wayang  telah  mengalami  perubahan-perubahan, terutama  terkait  dengan  gaya  pengkisahan  ( gagrag )  yang  dimainkan.  Variasi  gaya pengkisahan  ini  dapat  muncul  karena  adanya  inovasi  kedaerahan.  Ada  tiga  gaya pengkisahan  yang  dapat  dikategorikan  saat  ini.  Pertama, gagrag Mataraman  yang  telah tumbuh dan berkembang di  daerah Yogyakarta.  Kedua, gagrag Solo  yang mendominansi di  daerah  Jawa  Tengah  dan  sebagian  Jawa  Timur.  Kemudian,  ketiga, gagrag Banyumas
yang marak dipertunjukkan pada permainan wayang di daerah Jawa Tengah bagian barat. Perbedaan  ketiga gagrag tersebut  dapat  dilihat  pada  saat  dimainkan.  Antara gagrag Matraman  dan  Solo  menunjukkan  perbedaa  yang  cukup  mendasar.  Akan  tetapi, gagrag Banyumasan lebih mengadopsi dari dua kubu yang berbeda tersebut, dengan dibangunnya kreasi-kreasi baru.
Kemudian,  setelah  ketiga gagrag tersebut,  muncul  gaya  campuran.  Gaya  ini  sudah ada  sejak  tahun  1970-an  yang  dipelopori  oleh  Ki  Nartosabdo.  Ki  Nartosabdo  berhasil membuat  perubahan  pada  jagad  pakeliran  wayang  kulit  purwa.  Gaya  pertunjukannya seperti  antawecana,  banyol,  dan  iringan  karawitan  digarap  berbeda  pada  umumnya.  Ada pencampuran  gaya  pedalangan  keraton  dengan  tradisi  kerakyatan.  Ki  Nartosabdo  dapat dikatakan  dengan  berani  memadukan  kedua  gaya  pedalangan  Yogyakarta  dan  Surakrta, yang  sebelumnya  sempat  saling  mencela.  Kajian  yang  dilakukan  oleh  Soetarno menunjukkan bahwa, Ki Nartosabdo termasuk dalang yang wasis, karena sangat memiliki ciri  khas  (Soetarno,  2005:23).  Ki  Nartosabdo  memprakarsai  munculnya  lakon  wayang berbentuk  banjaran  pada  sekitar  tahun  1977.  Aksinya  tersebut  kemudian  banyak  diikuti oleh dalang-dalang terkenal seperti halnya Ki Anom Suroto, Ki Manteb Sudarsono, dan Ki Purba  Asmara,  termasuk  juga  Ki  Timbul  Hadiprayitno  di  Yogyakarta.  Mulai  dari  era  Ki Nartosabdo  inilah  tampak  tradisi  pewayangan  sudah  menunjukkan  adanya  kebebasan dalang dalam berkreasi, terutama terlihat pada pertunjukan wayang kulit.

## B. Spiritualitas Masyarakat Jawa dalam Seni Wayang
Berkaca  pada  sejarah  perkembangan  seni  pertunjukan  wayang  yang  ada,  sangat tampak  bahwa  ideologi  atau  pandangan  hidup  masyarakat  Jawa  sebagai  “sang  seniman” terekam pada setiap periodenya. Sudah tentu bahwa pernyataan ini didasarkan pada hakikat seni  wayang  yang pada  kenyataannya adalah sebagai  bagian dari kebudayaan masyarakat Jawa.  Oleh  sebab  itu,  ia  menyimpan  ideologi  sang  senimannya.  Hal  demikian  ini  seperti yang  dikatakan  oleh  Ki  Sarina  Mangunpranata  bahwa  budaya  manusia  itu  terlahir  dari perkembangan  lingkungan  serta  norma-norma  yang  hidup  di  sekitar  mereka.  Artinya, lingkungan  dengan  segala  norma-norma  tersebut  sangat  memengaruhi  terbentuknya  dari sebuah  kebudayaan.  Herususanto  menambahkan  bahwa  yang  dimaksud  dengan  norma- norma  hidup  tersebut  terwujud  pada  berbagai  bentuk.    Ini  misalnya  alam  pikiran,  budi pekerti,  kesusilaan,  dan  seni.  Dalam  artian  lain,  kebudayaan  menjadi  suatu  bentuk  kreasi manusia  yang  berasal  dari  ide-ide,  gagasan-gagasan,  hingga  pada  norma-norma  dan  lain
sebagainya (Herususanto, 2000:60-64). Hakikatnya adalah seni mampu menunjukkan alam pikiran sang senimannya. Bahkan, seni pun dapat menampilkan semangat zaman yang ada. Dalam kasus perkembangan seni wayang, salah satu dimensi pandangan hidup masyarakat Jawa yang terekam adalah spiritualitas.
Pada  periode  awal,  dapat  dikatakan  pembuatan  wayang  difungsikan  sebagai  media dalam pemujaan terhadap roh ataupun benda-benda lain yang dianggap memiliki kekuatan gaib.  Kondisi  ini  berlangsung  pada  masa  animisme  dan  dinamisme  dahulu.  Para  nenek moyang  masyarakat  Jawa  masih  dilingkupi  kepercayaan  pada  roh  maupun  benda-benda yang  dirasa  memiliki  kemampuan  lebih  tinggi,  kuat,  dan  sakti  dari  mereka.  Pada  era kepercayaan  animisme  dan  dinamisme  ini  masyarakat  memiliki  pandangan  bahwa  semua benda  yang  ada  di  sekeliling  mereka  itu  memiliki  nyawa.  Kemudian,  semua  benda  yang dapat  bergerak  juga  dipandang  mengandung  kekuatan  gaib  dan  roh,  dimana  ia  dapat berwatak baik maupun jahat. Tampaknya unsur pertunjukan wayang yang sarat akan nilai magis tercipta dalam masa ini. Wayang difungsikan sebagai media dalam pemanggilan roh oleh  masyarakat  ketika  itu.  Dalam  alam  batin  mereka,  roh  dari  orang-orang  yang  telah meninggal  dianggap  akan  memiliki  kesaktian  yang  lebih  tinggi  daripada  manusia  yang masih hidup. Animisme dan dinamisme memberikan pandangan dalam diri mereka bahwa roh  orang  yang  sudah  meninggal  akan  bersemayam  di  sekitar  mereka,  misalnya  pada pohon-pohon besar, gunung-gunung, perbukitan, serta benda-benda lainnya.  Pemanggilan roh  tersebut  diharapkan  akan  memberi  pertolongan  ataupun  keberkahan  pada  orang  yang masih  hidup.  Oleh  sebab  itu,  mereka  dalam  usaha  tertentu  akan  melakukan  upacara pemangilan  roh  ini,  baik  di  rumah,  halaman,  maupun  tempat-tempat  yang  dipercayai bersifat keramat.
Upacara  pemanggilan  roh  tersebut  memposisikan  seni  pertunjukan  wayang  menjadi salah satu pelengkapnya. Artinya, seni pertunjukan wayang saat itu memiliki peranan yang sangat penting dalam upacara tersebut. Dalam upacara pemanggilan roh, masyarakat akan mendatangkan  orang  sakti  yang  membantu  mereka.  Penyambutan  roh  nenek  moyang tersebut akan diiringi dengan pujian-pujian, nyanyian-nyanyian, serta sesaji. Isi sesaji yang diberikan tersebut seperti makanan dan minuman, serta wewangian yang disukainya ketika masih  hidup.  Ketika  mereka  dapat  bertemu  dengan  roh  nenek  moyangnya  akan  muncul perasaan  terjamin  dalam  kehidupan,  nasib  yang  baik,  kemakmuran,  serta  kebahagiaan. Keyakinan  inilah  yang  menjadikan  mereka  yang  hidup  pada  saat  itu  mempunyai  rasa hormat  yang  sangat  tinggi  terhadap  roh  nenek  moyang  atau  leluhur.  Sikap  tersebut  yang
nantinya  akan  membawa  mereka  pada  penciptaan  bayangan,  sebagai  cikal  bakal  wayang, dengan  tujuan  agar  orang-orang  dapat  membayangkan  roh  leluhurnya.  Meskipun  pada kenyataannya, gambaran yang dilukiskannya itu bukan wujud asli dari nenek moyangnya, tetapi  hanya  remang-remang  atau  semu.  Terakit  ini,  Anggoro  menyebutkan  bahwa pelukisan  gambaran  nenek  moyang  tersebut  diilhalmi  dari  bayangan  yang  ditemui  oleh mereka pada saat pagi hari, sehingga  wayang dibuat seperti manusia mempunyai kaki dan tangan seperti saat ini (Anggoro, 2018:126).
Seringkali  upacara  pemanggilan  roh  nenek  moyang  ini  mereka  lakukan  pada  saat malam  hari.  Dalam  kepercayaan  masyarakat  dahulu,  roh  orang-orang  yang  sudah meninggal  akan  melayang-layang  atau  mengembara  pada  saat  malam  hari.  Upacara  ini mereka lakukan pada suatu tempat khusus, termasuk pertunjukan wayang saat itu. Mereka telah  menyediakan  bangunan  khusus  yang  diperuntukan  sebagai  tempat  upacara pemanggilan  roh  ini,  seperti  menhir,  dolmen,  ataupun  tatah  batu.  Bangunan-bangunan tersebut  mereka buat  untuk tempat  duduk ataupun berkumpulnya roh nenek moyang atau sang Hyang yang  datang.  Kemudian,  pertunjukan  bayang-bayang  atau  wayang  dimulai dengan  cerita  mitos  kuno.  Ini  misalnya  tentang  terciptanya  bumi,  langit,  nenek  moyang manusia,  dewa-dewa,  termasuk  juga  upacara  yang  sangat  berhubungan  dengan kepercayaan mereka. Selain itu, ada pula cerita mengenai kebesaran atapun kepahlawanan dari para nenek moyang. Hal tersebut mereka lakukan untuk mendapatkan keberkahan dan keselamatan  atas  adanya  cerita  itu.  Tampaknya  usaha  yang  dilakukan  oleh  mereka  ini diwujudkan sebagai bentuk pengagungan terhadap nenek moyangnya. Karena kepercayaan tersebut,  ada  unsur  kepaksaan  yang  seolah  melegitimasi  dalam  keharusan  sikap pengagungan itu. Kondisi inilah yang membawa pada penciptaan wayang.
Pada  periode  setelah  ini,  ada  pergeseran  terkait  dengan  wayang  dan  kepercayaan masyarakat  Jawa.  Ada  kecenderungan  bahwa  seni  wayang  saat  itu  tidak  lagi  menjadi sarana  dalam  memanggil  roh  leluhur  ataupun  nenek  moyang  mereka.  Seni  wayang  justru menjadi  media  dalam  pewujudan  eksistensi  dari  dewa-dewa.  Meskipun  pada kenyataannya,  upaya  menjadikan  wayang  sebagai  pemujaan  terhadap  roh  leluhur  tidak hilang  atau  masih  ada  yang  melakukannya.  Pada  masa  ini,  tampaknya  pandangan masyarakat  Jawa  banyak  didominasi  dengan  ajaran  Hindu-Buddha.  Dalam  ajaran  ini, mereka  berkeyakinan  bahwa  setiap  adanya  fenomena  alam  yang  terjadi  akan  selalu  ada kekuatan penjaga dan penguasanya, dimana ia disebut sebagai dewa. Sama hal nya dengan roh  leluhur  yang  ada  pada  masa  sebelumnya  bahwa  dewa  dipandang  dapat  memberikan
keberkahan,  kebahagiaan  dan  pertolongan  pada  orang-orang  yang  hidup  di  alam  dunia. Ada akulturasi yang terbentuk antara wayang sebagai media atau alat dengan ajaran-ajaran yang dibawa dalam Hindu-Budha. Masyarakat Jawa pada waktu itu memanfaatkan wayang untuk  pembelajaran  dan  penyebaran  ajaran  Hindu-Budha.  Hal  ini  misalnya  pengenalan tentang  keberadaan  dari  dewa-dewa  yang  sangat  memengaruhi  kehidupan  manusia. Kemudian, ada pula pengajaran tentang budi pekerti, sifat atau karakter manusia: kebaikan dan  keburukan,  kepahlawanan,  dan  lain  sebagainya.  Pada  masa  ini,  cerita  wayang  juga banyak diilhami dari kitab Mahabarata dan Ramayana.
Salah  satu  konsep  yang  terkenal  dari  ajaran  Hindu-Buddha  yang  dikisahkan  pula dalam  cerita  pewayangan  adalah  reinkarnasi.  Ajaran  Hindu-Budha  menyebutkan  bahwa sebelum manusia hidup di dunia, mereka sesungguhnya telah ada yaitu pada alam sebelum dilahirkan.  Reinkarnasi  yang  dimaksudkan  dalam  hal  ini  adalah  bahwa  ketika  manusia telah  meninggal  dunia,  maka  mereka  akan  dilahirkan  kembali,  tetapi  dalam  wujud  yang berbeda.  Perbedaan  wujud  kelahiran  kembali  manusia  tersebut  menurut  ajaran  Hindu- Budha akan sangat tergantung pada amal kebaikan yang mereka kerjakan ketika di dunia. Konsep reinkarnasi dalam ajaran Hindu-Budha ini sebenarnya mengajarkan manusia untuk mengingat  bahwa  semua  yang  mereka  lakukan  di  dunia  ini  akan  mendapatkan  balasan yang  setimpal.  Ketika  mereka  banyak  melakukan  amal  kebaikan,  maka  akan  terlahir kembali menjadi sosok yang baik dan penuh kebahagiaan. Akan tetapi, ketika sedikit amal kebaikannya, mereka akan terlahir kembali menjadi sosok  yang buruk atau penuh dengan kesengsaraan.  Oleh  karena  itu,  konsep  tentang  reinkarnasi  ini  sebenarnya  adalah  anjuran untuk manusia agar mereka dapat terus melakukan kebaikan agar memeroleh kebahagiaan yang tertinggi. Reinkarnasi ini tidak hanya terjadi pada manusia saja, tetapi juga dewa pun dapat  mengalami  demikian.  Akan  tetapi,  dalam  kisah  pewayangan  yang  ada,  reinkarnasi yang  dilakukan  oleh  dewa  ini  ditunjukan  sebagai  upayanya  untuk  mengatur  secara langsung tentang kehidupan di alam dunia. Dewa dapat menjadi manusia. Salah satu kisah dalam  wayang  yang  menceritakan  tentang  reinkarnasi  dewa  tersebut  adalah  Ramayana, dimana diceritakan tokoh Kresna adalah titisan dari Dewa Wisnu. Ada pula cerita tentang tokoh Semar yang dikisahkan berasal dari titisan dewa pula.
Ada  banyak  cerita  wayang  yang  kisahnya  mengandung  ajaran  Hindu-Budha  dan masih  seringkali  dipentaskan  hingga  saat  ini.  Siswanto  mencontohkan  demikian  yaitu lakon Dewa Ruci, kisah tokoh Bima dalam mencari air kehidupan yang kemudian bertemu dengan  dewa  berukuran  kerdil  (Siswanto,  2017:115).  Kisah  Dewa  Ruci  ini  memberi
pengajaran  untuk  bersikap  patuh  terhadap  guru  dan  mengutamakan  perjuangan  dalam menemukan  jati  diri.  Manusia  yang  mengenal  jati  dirinya  akan  mengetahui  asal-usulnya, yang mana merupakan mahkluk ciptaan Tuhan. Pengetahuan tentang jati diri ini akan pula membawa manusia pada bentuk penghambaan hingga mematuhi segala yang diperintahkan oleh Tuhan.  Dalam artian lain, manusia  yang sudah mengetahui jati  dirinya maka ia juga akan mengenal Tuhan, bahkan menjadi satu dengan-Nya. Konsep ini bagi masyarakat Jawa dikenal dengan istilah manunggaling kawula gusti atau bersatunya mahkluk dengan Tuhan. Kisah yang bersumber dari suluk Dewa Ruci ini dapat pula ditemukan dalam relief Candi Sukuh,  tepatnya  pada  tingkat  ketiga  candi  induk.  Relief  tersebut  menggambarkan  Bima yang  sedang  dirias  Batari  Durga.  Pada  bagian  bawahnya,  ada  gambar  seoranng  ibu memandikan anak kecil. Kemudian, dibawahnya lagi ada gambar orang yang berebut anak kecil.  Mulyono  menyebutkan  bahwa  relief  tersebut  menggambarkan  keadaan  manusia sebelum  dilahirkan  ke  alam  dunia  (Mulyana,  1989:109).  Ada  pula  cerita  lain  yaitu Bima Bungkus yang  menceritakan  tentang  kelahiran  tokoh  Bima.  Cerita  ini  dikisahkan  berbeda dengan versi di India. Pada cerita tersebut, tokoh Bima diceritakan sebelum lahir di dunia, ia  berada  dalam  bungkus  seperti  selaput.  Hanya  Dewa  Siwa  yang  dapat  menjamah bungkusan  tersebut.  Bungkusan  itu  menggelinding  di  setra  Gandalayu  selama  bertahun- tahun. Pada akhirnya, Gajah Sena (anak Dewa Siwa lah) yang dapat memecah bungkusan itu  dan  bersatu  di  tubuh  Bima.  Adanya  cerita-cerita  ini  menunjukkan  bahwa  pengaruh eksistensi dewa-dewa sangat terlihat jelas dalam pewayangan saat itu. Karakter dewa-dewa utama tersebut dijadikan pula sebagai tokoh-tokoh dalam pewayangan seperti Batara Guru, Batara Brahma, Batara Wisnu dan sebagainya.
Pada  periode  selanjutnya,  tradisi  wayang  dalam  animisme-dinamisme  dan  Hindu- Budha diperbaruhi dengan kedatangan Islam. Sama halnya seperti campuran antara budaya animisme-dinamisme dengan Hindu-Budha pada periode sebelumnya, Islam sangat terlihat melakukan akulturasi budaya pula dalam seni pertunjukan wayang tersebut. Dalam hal ini, penulis  sepakat  dengan  pernyataan  bahwa  Islam  tidak  menolak  atau  memerangi  adanya seni  wayang  ini  meskipun  terlahir  dari  budaya  non-Islam.  Akan  tetapi,  hal  yang  nampak adalah  Islam  memanfaatkan  seni  wayang  tersebut  sebagai  media  dalam  penyebarluasan ajaran-ajaran  yang  dibawanya  pula.  Para  pelaku  yang  terlibat  dalam  aktivitas  tersebut, dikenal  secara  khusus  di  kalangan  masyarakat  Jawa,  yaitu  walisanga.  Sejarah  yang  ada mengatakan  bahwa  walisanga  adalah  para  alim  ulama  yang  sangat  berjasa  dalam menyebarkan  Islam  di  Nusantara,  khususnya  di  tanah  Jawa  ini.  Pada  kenyataannya,  saat
masuknya  Islam  di  Nusantara,  sebagaian  besar  masyarakat  Jawa  telah  mengikuti  ajaran Hindu-Budha.  Kondisi  ini  membuktikan  bahwa  pengaruh  Hindu-Budha  yang  datang  dari India  sangat  besar  terhadap  kepercayaan  masyarakat  Jawa.  Para  walisanga  tampaknya menangkap  kondisi  yang  demikian  itu  sebagai  tantangan  sekaligus  peluang.  Dalam  sisi tantangan,  kuatnya  pengaruh  Hindu-Budha  di  masyarakat  Jawa  menjadi  persoalan  yang paling  utama  sebagai  rintangan  untuk  penyebaran  Islam.  Kemudian,  kondisi  ini  juga dianggap sebagai peluang oleh para walisanga. Sebab, pengaruh kuat ajaran Hindu-Budha di  mata masyarakat  Jawa ini justru membantu  dalam melahirkan  gagasan tentang metode dakwah  atau  penyebaran  Islam  nantinya.  Yang  dimaksudkan  adalah  akulturasi  budaya. Dari  sinilah,  wayang  yang  menjadi  salah  satu  budaya  ajaran  animisme-dinamisme  dan Hindu-Budha dijadikan sebagai sarana dalam penyebaran Islam. Tampaknya tradisi inilah yang mewarnai perkembangan wayang pada masa itu.
Akulturasi antara Islam dengan budaya Hindu-Budha telah melahirkan pembaharuan dalam seni wayang. Hal ini dapat ditunjukan dengan kehadiran tokoh-tokoh wayang yang memiliki  nama  dengan  nuansa  Islam.  Aksi  lain  yang  dilakukan  oleh  para  walisanga tersebut yaitu dengan menyesuaikan cerita wayang yang bersumber dari kitab Mahabarata dan Ramayana pada ajaran Islam. Sunyoto menyebut hal yang demikian ini dengan istilah proses “de-dewanisasi”, yaitu pewujudan humanisasi terhadap tokoh dewa-dewa (Sunyoto, 2012:364).  Artinya,  pada  masa  ini,  ada  kecenderungan  bahwa  tokoh-tokoh  dewa  dalam cerita wayang disifati selayaknya manusia. Mereka diceritakan memiliki kelemahan, tidak ada  “kesempurnaan”  dalam  diri  mereka,  bahkan  dapat  dikalahkan.  Kemudian,  ada  pula upaya  penyusunan  silsilah  keturunan  dari  dewa-dewa  tersebut.  Mereka  digambarkan memiliki garis keturunan dengan Nabi  Adam  dan Hawa dan merupakan  makhluk ciptaan Tuhan.  Penulisan  silsilah  ini  dapat  ditemukan  misalnya  pada Kitab  Paramayoga dan Pustakaraja  Purwa .  Hal  yang  dilakukan  oleh  para  walisanga  ini  ditujukan  sebagai  upaya penanaman  nilai  ketahuidan.  Internalisasi  terhadap  nilai  keyakinan  pada  satu  wujud  yang menguasai  alam  semesta,  yaitu  Tuhan  Yang  Maha  Esa,  tampak  dalam  cita-cita  seni wayang  pada  periode  ini.  Keberadaan  Tuhan  dalam  jagad  pewayangan  ini  diwujudkan dengan nama-nama seperti Sang Hyang Tunggal atau Sang Hyang Wenang Kemudian, ada pula  disebutkan  kehendak  Tuhan  yang  disimbolkan  dengan  satu  buku  besar  yaitu jwitabsara atau dalam Islam dikenal sebagai lauhulmahfudz .
Menariknya,  keberadaan  dewa-dewa  yang  dikenal  pada  ajaran  Hindu-Budha  tidak dihilangkan  pada  wayang  Islam-Jawa.  Pada  kenyataannya,  dewa-dewa  tersebut  tidak
dianggap  lagi  sebagai  Tuhan,  tetapi  mereka  tidak  dihilangkan  kehadirannya  dalam  cerita pewayangan.  Para  walisanga  dan  juru  dakwah  melakukan  penafsiran  tentang  hal  yang demikian  ini  pada  saat  itu.  Nama-nama  dewa  tersebut  memang  memiliki  makna  yang sangat  melekat  dalam  alam  pikiran  masyarakat  Jawa  karena  adanya  pengaruh  ajaran Hindu-Budha  sebelumnya.  Dewa-dewa  ini  pada  akhirnya  ditafsirkan  sebagai  lambang- lambang  dari  kenikmatan  dan  kekuatan  dari  Tuhan  Yang  Maha  Esa.  Ini  misalnya  Batara Brahma  yang  menyimbolkan  kekuatan  “penciptaan”;  Batara  Wisnu  merupakan  sifat “pemeliharaan”;  dan  Batara  Siwa  menjadi  simbol  sifat  “penghancur”  yang  dimiliki  oleh Tuhan.  Konsep  yang  demikian  itu  dilakukan  sebagai  upaya  penegasan  bahwa  dewa bukanlah Tuhan dimana memiliki kekuatan menciptakan, memelihara, dan menghancurkan alam  semesta.  Dewa  merupakan  salah  satu  makhluk  yang  diciptakan  oleh  Tuhan.  Lalu, dewa mempunyai derajat yang lebih rendah daripada manusia itu sendiri. Pernyataan yang terakhir  tersebut  tampaknya  didasarkan  pada  ajaran  Islam  yang  menyebutkan  bahwa manusia  adalah  makhluk  Tuhan  paling  sempurna,  sehingga  derajatnya  paling  tinggi daripada lainnya.
Paham  wayang  Islam-Jawa  inilah  yang  sangat  terlihat  mendominasi  tradisi pewayangan pada masyarakat  Jawa hingga saat ini. Salah satu  alasan  yang menyebabkan hal demikian adalah sebagian besar masyarakat Indonesia, khususnya Jawa telah memeluk agama Islam. Artinya, tidak salah jika mengatakan bahwa para wali dan juru dakwah telah berhasil  menanamkan  nilai-nilai  Islam  dalam  alam  pikiran  masyarakat  Jawa.  Meskipun pada  faktanya,  paham  yang  diterima  oleh  sebagaian  masyarakat  Jawa  bukanlah  Islam secara penuh dengan meninggalkan ajaran Jawa. Masyarakat Jawa tetap menjaga identitas kejawaannya  tersebut.  Barangkali  keberhasilan  para  leluhur  mereka  dalam  menguasai Nusantara  pada  era  kerajaan  dulu  menjadi  kebanggan  tersendiri.  Pengaruh  alam  pikiran animisme dan dinamisme dulu juga tampaknya menempati peran besar terhadap kasus ini. Alasan  inilah  yang  menjadikan  timbulnya  karakter  mereka.  Masyarakat  Jawa  memiliki kebanggaan  yang  tinggi  terhadap  identitas  kulturalnya  (Idrus,  2007:399).  Kondisi  yang demikian ini membuat mereka sangat anti dalam meninggalkan ajaran Jawa. Realitas yang ada  adalah  meskipun  Islam  dapat  diterima  dengan  baik  oleh  masyarakat  Jawa,  tetapi mereka  tidak  meninggalkan  ajaran  lamanya.  Oleh  karena  itu,  fakta  yang  harus  diterima hingga saat ini adalah sinkretisasi Islam-Jawa.

## IV.  SIMPULAN
Kehadiran  wayang  dalam  arena  seni  pertunjukan  di  Indonesia  telah  membuktikan bahwa  seni  mampu  mencitrakan  pandangan  hidup  sang  senimannya,  terutama  dimensi spiritualitas.  Potret  spiritualitas  masyarakat  Jawa  sebagai  sang  seniman  sangat  tampak dalam  perkembangan  wayang  tersebut.  Fase  awal  menunjukkan  ada  rasa  ketidakpuasan masyarakat  Jawa  terhadap  eksistensi  roh  nenek  moyang  yang  hanya  dapat  mereka  lihat pada kondisi tertentu saja atau saat pemanggilan roh secara tak kasat mata. Oleh karena itu, mereka  membuat  wayang  untuk  memberikan  gambaran  secara  nyata  wujud  roh  nenek moyang yang mereka puja (totemisme). Tujuannya agar gambaran nenek moyang mereka itu dapat dilihat setiap waktu. Kemudian, ini menjadikan keyakinan orang-orang disekitar mereka  semakin  besar  terhadap  eksistensi  kekuatan  roh  tersebut.  Fase  berikutnya menunjukkan  bahwa  alam  pikiran  masyarakat  Jawa  dikuasai  oleh  ajaran  Hindu-Budha. Penghambaan  mereka  bukan  lagi  terhadap  roh  leluhur,  melainkan  pada  dewa-dewa (politeisme).  Sejak  masuknya  ajaran  Hindu-Budha  hingga  Islam  inilah  ada  tranformasi fungsi wayang yaitu sebagai alat penyebaran nilai-nilai yang dibawanya. Islam menjadikan masyarakat Jawa menghamba pada satu wujud kekuatan (monoteisme), yaitu Tuhan Yang Maha  Esa.  Adanya  wayang  Islam-Jawa  membuktikan  bahwa  ajaran  Islam  yang  berhasil mendominasi spiritualitas masyarakat Jawa hingga saat ini.

## DAFTAR PUSTAKA
Akhyanto,  Nundhir,  A.,  &  Suwardi.  (1988).  Perspektif  Wayang  dalam  Pertumbuhan Kebudayaan
Nasional. Cakrawala Pendidikan , 1 , 92–111. https://media.neliti.com/media/publications/95721-ID-perspektif-wayang-dalam- pertumbuhan-kebu.pdf
Aman, S. (2013). Tren Spiritualitas Milenium Ketiga . Ruhama.
Amini,  A.,  Pamungkas,  J.,  &  Arum,  A.  (2023).  Pemanfaatan  Wayang  Punokawan  dalam Menstimulasi  Multiple  Intelegences  Anak  Usia  Dini. Jurnal  Obsesi :  Jurnal Pendidikan Anak Usia Dini , 7 (1), 796–816. https://doi.org/10.31004/obsesi.v7i1.2773
Anggoro,  B.  (2018).  Wayang  dan  Seni  Pertunjukan :  Kajian  Sejarah  Perkembangan  Seni Wayang di Tanah Jawa sebagai Seni Pertunjukan dan Dakwah. Juspi: Jurnal Sejarah Perdaban Islam , 2 (2), 122–133.
Annisa,  A.  N.,  &  Utami,  H.  T.  (2022).  Tradisi  Ruwatan  di  Mata  Masyarakat  Desa Pageralang. Al-Munqidz:Jurnal
Kajian Keislaman , 1 (1), 57–64.
https://jurnal.unugha.ac.id/index.php/amk
Diplan,  D.,  Misnawati,  M.,  &  Anwarsani,  A.  (2023,  July).  Keindahan  Sastra  pada Pertunjukan  Sendratari  “ONRUST”  Sebagai  Upaya  Mempertahankan  Ketahanan Budaya  Lokal.  In  Prosiding  Seminar  Nasional  dan  Internasional  HISKI  (Vol.  3,  pp. 500-508).
Dwiandiyanta,  B.  Y.,  Wijaya,  M.  B.  A.,  Maslim,  M.,  &  Suyoto.  (2012).  New  Shadow Modeling  Approach  Of  Wayang  Kulit. International  Journal  of  Advanced  Science and Technology , 43 , 95–104.
Herususanto, B. (2000). Simbolisme dalam Budaya Jawa . Hamadita Grahawidia.
Ibrohim,  I.,  Nurhayati,  E.,  &  Gumiandari,  S.  (2022).  Transformasi  Kreasi  Kebudayaan Wayang  Potel  Sebagai  Media  Internalisasi  Nilai  Psiko-Religius. Panggung , 32 (3), 307–323. https://doi.org/10.26742/panggung.v32i3.2203
Idrus, M.  (2007). Makna Agama dan Budaya bagi  Orang Jawa. Unisia , 30 (66), 391–401. https://doi.org/10.20885/unisia.vol30.iss66.art7
Koentjaraningrat. (1992). Beberapa Pokok Antropologi Sosial . Dian Rakyat.
Marques, J., Dhiman, S., & King, R. (2005). Spirituality in the workplace: Developing an integral  model  and  a  comprehensive  definition. Journal  of  American  Academy  of Business , 7 (1).
Marsaid.  (2016).  Islam  dan  Kebudayaan:  Wayang  Sebagai  Media  Pendidikan  Islam  di Nusantara. Kontemplasi: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin , 4 (1), 101–130. http://ejournal.iain-tulungagung.ac.id/index.php/kon/article/view/132
Misnawati,  M.,  Lestariningtyas,  S.  R.,  Christy,  N.  A.,  Veniaty,  S.,  Anwarsani,  A.,  & Purnomo,  R.  H.  (2022). Pertunjukan “Bah” Oleh Teater Tunas PBSI Universitas Palangka  Raya  Sebagai  Salah  Satu  Industri  Kreatif  Kampus . Jurnal  Pendidikan, Bahasa dan Budaya, 1(3), 137-148.
Misnawati, M., Poerwadi, P., Apritha, A., Anwarsani, A., & Rahmawati, S. (2022, May). Kajian  Semiotik  Pertunjukan  Dalam  Performa  Drama  “Balada  Sakit  Jiwa” . In PROSIDING  SEMINAR  NASIONAL  PENDIDIKAN,  BAHASA,  SASTRA, SENI, DAN BUDAYA (Vol. 1, No. 1, pp. 79-93).
Mukaddas,  A.  B.  (2021).  Unsur-Unsur  Seni  Rupa  Dalam  Pertunjukan  Wayang  Kulit Purwa. Balo Lipa: Jurnal Pendidikan Seni Rupa , 1–9.
Mulyana,  S.  (1989). Wayang,  Asal-usul,  Filsafat,  dan  Masa  Depannya .  CV  Haji Masagung.
Nurgiyantoro, B. (2003). Wayang dalam Fiksi. Humaniora , 15 (1), 1–15.
Palguna, I. K. E., & Sutana, I. G. (2020). Meningkatkan Sinergitas Penyuluh Agama Hindu dengan Prajuru Adat di Bali. Maha Widya Duta , 4 (2), 160–169.
Permadi,  R.  T.,  &  Muhammad,  F.  (2011).  Perancangan  Buku  Warisan  Budaya  Wayang
Kulit Purwa. Inosains , 6 (2).
Satria, E. (2017). Tradisi Ruwatan Anak Gimbal di Dieng. Warna , 1 (1), 155–171.
Setiawan, E. (2020). Makna Nilai Filosofi Wayang Kulit Sebagai  Media  Dakwah. Jurnal Al-Hikmah , 18 (1), 37–56. https://doi.org/10.35719/alhikmah.v18i1.21
Siswanto,  N.  (2017).  Perubahan  Pandangan  Ontologi  Pada  Wayang  Masa  Islam  Dan  Pra Islam. Jurnal Filsafat , 27 (1), 106. https://doi.org/10.22146/jf.22093
Soetarno.  (2005). Pertunjukan  Wayang  dan  Makna  Simbolisme .  Sekolah  Tinggi  Seni Indonesia (STSI) Pres.
Sunyoto, A. (2012). Atlas Walisanga . Mizan.
Sutrisno, S., Hadiprayitno, K., Siswanto, P. J., Wildha N, M., & Ariani, I. (2009). Filsafat Jawa . Penerbit Senawangi.
Young,  C.,  &  Koopsen,  C.  (2011). Spirituality,  Health,  and  Healing:  An  Integrative Approach (Sadbury (ed.)). Jones and Bartlett Publishers.