## PERKEMBANGAN PEMIKIRAN DAN PERADABAN ISLAM
Oleh
Rahmawati
Dosen Fakultas Adab & Humaniorah  UIN Alauddin Makassar Email: rahmawati.harisa@yahoo.com

## Abstrak
Pemikiran  Islam  pada  masa  kontemporer  dihasilkan  dari formulasi  peradaban  Islam  yang  eksklusif.  Sebagaimana peradaban  lainnya,  substansi  pemikiran  dan  peradaban  Islam adalah  pokok-pokok  ajaran  Islam  yang  tidak  terbatas  pada sistem  kepercayaan,  tata  pikir,  dan  tata  nilai,  tapi  merupakan super-sistem  yang  dijiwai  oleh  semangat  Islam,  yang  dalam perkembangannya membangkitkan studi-studi  yang tidak saja rasional  empiris,  tetapi  juga  berpijak  dari  tradisi  (at-turas) yang telah dimiliki oleh pemikiran Islam klasik.
Kata Kunci:  Islam; peradaban; dan pemikiran

## l.  PENDAHULUAN

## A. Latar Belakang
Pemikiran  keislaman  lahir  respon  lslam  terhadap  realitas  sosial  yang  pada gilirannya  terekam  menjadi  pemikiran  yang  terus  bergulir.  Dengan  banyaknya pemikir keislaman menyebabkan munculnya berbgai macam persolan yang dihadapi, dan tentunya sebanyak  jumlah dari pemikir itu. Oleh karena itu, pluralitas pemikiran ke  lslaman,  patut  pula  direspon  karena  itu  merupakan  kekayaan  yang  penting  bagi kebaikan ummat.
Perkembangan  pemikiran  dalam  lslam  sebagai  upaya  reaktualisasi  ajaran tauhid  untuk  menjawab  tatntangan  zaman  dan  berbagai  macam  persoalan  yang muncul  di  tengah-tengah  masyarakat  dewasa  ini.  Ilmu  pengetahuan  dan  teknologi yang hingga saat ini menjadi kunci yang paling mendasar dari kemajuan yang diraih umat  manusia,  tentunya  tidak  datang  begitu  saja  tanpa  ada  sebuah  dinamika  atau diskursus ilmiah.
Berkaitan  dengan  uraian  di  atas,  maka  permasalahan  yang  perlu  untuk dilakukan  pengkajian  adalah:  bagaimana  perkembangan  awal  pemikiran  Islam, bagaimana pluralitas  pemikiran Islam serta pemikiran lslam kontemporer?
Persoalan-persoalan  itulah  yang  akan  dikaji  dalam  tulisan  ini;  dengan  tujuan  akan diperoleh pemahaman secara teoritis terhadap hakikat makna pembaruan Islam, dasar atau landasan bagi upaya pembaruan Islam, serta substansi metode pembaruan Islam.

## II.PEMBAHASAN

## A. Perkembangan Awal Pemikiran Islam
Proses  pembentukan  pemikiran  itu  diawali  dengan  peritiwa-peristiwa, misalnya  ada  persentuhan  pendapat,  agama,  kebudayaan  atau  peradaban  antara  satu dengan  lainnya.  Persentuhan  tersebut  terkadang  menimbulkan  bentrokan  atau akulturasi  bahkan  tidak  jarang  terjadi  asimulasi.  Proses  perkembangan  pemikiran muslim, terdapat dalam tiga fase dan erat kaitannya dengan sejarah Islam.
Pertama,  akibat  adanya  pergolakan  politik  pada  masa  kekhalifahan  Ali, menimbulkan perang Shiffin (antara Ali dan Muawiyah) dan perang Jamal (antara Ali dan  Aisyah).  Adanya  kasus  perang  ini  menjadi  faktor  utama  munculnya  golongan Khawarji. Pergolakan politik itu diruncingkan oleh adanya pendapat Khawarij, bahwa orang-orang  yang  terlibat  dalam  perang  Shiffin  dan  Jamal  adalah  berdosa  besar  dan kafir.  Menetapkan  Ali  sebagai  kafir  sangat  ditentang  oleh  sekelompok  muslim  yang selanjutnya  disebut  Syi’ah,  sehingga  terjadilah  pertentangan  hebat  antara  sesama muslim.  Dalam  setiapkemelut  yang  tidak  menyenangkan  itu,  muncul  sekelompok muslim yang berusaha menjauhkan diri dan tidak ingin melibatkan diri dengan selisih pendapat  tersebut,  bahkan  ada  pula  sekelompok  muslim  yang  tidak  ingin menyalahkan  orang  lain  atau  kelompok  lainnya;  namun  dalam  pada  itu  sempat  ula meeka  mengeluarkan  faktanya  bahwa  segala  hukum  perbuatan  manusia  yang  belum jelas nashnya, ditangguhkan hukumnya sampai diakhirat kelak. Mereka itu kelompok Murji’ah.
Kedua,  akibat  ekspansi  Islam  ke  Barat  sampai  ke  Spanyol  dan  Perancis,  ke Selatan  sampai  ke  Sudan,  Ethiopia  dan  seterusnya,  ke  Timur  sampai  India  dan seterusnya.  Dan  ke  Utara  sampai  ke  Rusia.  Ekspansi  yang  dilakukan  oleh  Islam, ternyata  tidak  hanya  berdampak  pada  penyebaran  ajaran  saja,  tetapi  juga  semakin memperkaya  khazanah  kebudayaan  Islam.  Hal  ini  dikarenakan  akulturasi  budaya Arab-Islam dengan budaya-budaya lokal daerah yang ditaklukkan.
Salah  satu  budaya  tau  tradisi  yang  pada  akhirnya  banyak  terserap  dan teradopsi  oleh  Islam  adalah  tradisi  Yunani  dan  Hellenistiknya  yang  bersifat spekulatif. Perembesan budaya ini disamping karena interaksi kaum muslimin dengan orang-orang  yang  mempelajari  tradisi  spekulatif  Yunani,  juga  karena  penerjemahan secara  besar-besaran  khazanah  intelektual  Yunani  ke  dalam  bahasa  Arab  pada  masa Abbasiyyah.
Ketiga,  akibat  adanya  perubahan  masyarakat  dari  masyarakat  tradisional menjadi  masyarakat  modern,  dari  pandangan  cakrawala  berpikir  yang  regional menjadi  yang  lebih  luas  lagi.  Kehidupan  pribadi  makin  lama  makin  kompleks, menimbulkan masalah-masalah baru yang memerlukan pemecahan.
Ketiga  faktor  di  atas  memberikan  pengaruh  kuat  bagi  pertumbuhan  dan perkembangan  pemikiran  dalam  Islam,  di  samping  tentu  saja  banyaknya  sugesti berupa  ayat-ayat  yang  menganjurkan  tentang  pengembangan  kemampuan  berpikir. Ada banyak ayat dalam Alquran yang baik secara langsung maupun tidak mendesak manusia untuk berpikir, merenung atau bernalar.
Ada yang terungkap melalui idiom yatafakkarun yang berarti mereka berpikir sebanyak 12 ayat,  tafakkarun  yang berarti kalian berpikir sebanyak 4 ayat,  ya’qiiun yang berarti mereka menggunakan akal sebanyak 22 ayat, ta’qilun yang berarti kalian menggunakan  akal  sebanyak  24  ayat,  na’qilu  yang  berarti  kami  menggunakan  akal sejumlah  satu  ayat,  ya’qilu  yang  berarti  dia  menggunakan  akal  sejumlah  1  ayat,
yatadabbarun yang berarti mereka merenung sebanyak 2 ayat, yanzhurun yang berarti mereka bernalar sebanyak 27 ayat, tanzhurun yang berarti kalian bernalar sebanyak 3 ayat dan lain sebagainya.
Selain  perintah  untuk  menggunakan  akal  untuk  berpikir,  merenung,  dan sejenisnya, Alquran juga menggunakan kata ‘ilm dalam berbagai bentuk dan artinya sebanyak  854  kali.  Antara  lain  sebagai  proses  pencapaian  pengetahuan  dan  objek pengetahuan. Di dalam Alquran juga terdapat lebih dari 750 ayat yang menunjukkan kepada fenomena alam, dan manusia diminta untuk dapat memikirkannya agar dapat mengenal Tuhan lewat tanda-tanda kekuasaan-Nya.
Lebih  lanjut,  Ibnu  Khaldun  mencatat  bahwa  kunci  dari  maraknya  peradaban Islam  adalah  tradisi  kebebasan  berpikir  dan  independensi  ulama  dari  ranah  politik. Ulama,  menurutnya,  adalah  sosok  yang  mampu  melakukan  analisis  dan  menangkap makna-makna  yang  tersirat,  baik  dalam  ranah  sosial  maupunteks  keagamaan. Konsentrasi  para  ulama  dalam  ranah  pengetahuan  keagamaan,  dalam  sejarah peradaban Islam, telah membuktikan lahirnya peradaban yang sangat adiluhung serta memba wa pada pencerahan yang dapat dirasakan masyarakat di seantero dunia. Buah dari  itu  semua,  pemikiran  Islam  telah  menjadi  gerbang  pencerahan  bagi  Eropa  dan Barat.
Karena itu, perlu kita menghidupkan kembali tradisi intelektual yang bebas, dialogis, inovatif,  kreatif.  Ibnu  Rushd  dalam  Fashl  al-  Maqal  bi  ma  bayn  al-Hikmah  wa  al- Syari’ah min al-Ittishal (1982), mempunyai pesan menarik, bahwa hikmah, penalaran, dan  filsafat  adalah  sahabat  agama  (syariat),  dan  saudara  sesusuan.  Agama  dan kebebasan  berpikir  merupakan  dua  mata  uang  logam  yang  tidak  bisa  dipisahkan. Bahkan Alquran dalam puluhan ayatnya menyebutkan pentingnya berpikir.

## B. Pluralitas  Pemikiran Islam
Keberadaan dan perkembangan ilmu-ilmu Islam dimulai sejak kerasulan Nabi Muhammad  saw.  Pusaran  ilmu  itu  ialah  Alquran  dan  sunnah  atau  hadis  yang kemudian melahirkan berbagai cabang ilmu. Situasi ini didukung oleh perkembangan bahasa  Arab  yang  telah  digunakan  jauh  sebelum  masa  kerasulan  Nabi  Muhammad saw, sehingga posisi bahasa Arab mengambil peran penting bagi perkembangan ilmu Islam  selanjutnya.  Kondisi  seperti  ini  disebabkan  oleh  sumber  ilmu  Islam  yang menggunakan bahasa Arab sebagai medium komunikasi ke wilayah publik.
Adanya ekspansi umat Islam ke berbagai wilayah turut memperkaya khazanah intelektual  muslim.  Berbagai  keilmuan  Islam  pun  lahir  sebagai  bagian  dari  proses interaksi  Islam  dengan  budaya-budaya  lain,  seperti  Yunani,  Persia,  India,  dan  lain sebagainya.  Lahirnya  bidang  keilmuan  seperti  filsafat,  ilmu  kalam  (teologi  Islam), dan tasawuf tidak bisa dilepaskan dari interaksi-interaksi tersebut.
Berikut ini akan dipaparkan dinamika beberapa varian pemikiran Islam, yang merupakan khazanah (turats) Islam yang senantiasa harus terus dipelihara dan dijaga keberadaannya,  serta  dikembangkan  sesuai  dengan  perubahan  yang  menyertai perputaran dunia ini.
1.  Bidang Kalam (Teologi)
Kalam  secara  harfiah  berarti  pembicaraan.  Istilah  ini  merujuk  pada  sistem pemikiran  spekulatif  yang  berfungsi  untuk  mempertahankan  Islam  dan  tradisi keislaman  dari  ancaman  maupun  tantangandari  luar.  Para  pendukungnya, mutakallimun,  adalah  orang-orang  yang  menjadikan  dogma  atau  persoalan-
persoalanteologis  kontroversial  sebagai  topik  diskusi  dan  wacana  dialetik,  dengan menawarkan bukti-bukti spekulatif untuk mempertahankan pendirian mereka.
Definisi  di  atas  nampaknya  mengamini  paparan  Ibn  Khaldun,  yang menyatakan bahwa teologi atau kalam adalah ilmu yang mempergunakan bukti-bukti logis  dalam  mempertahankan  akidah  keimanan  dan  menolak  pembaharu  yang menyimpang  dalam  dogma  yang  dianut  kaum  muslimin  pertama  dan  ortodoks Muslim.    Para  ulama  sepakat  bahwa  tauhid  adalah  dasar  utama  dan  pertama  dalam ajaran  Islam.  Ketauhidan  zaman  Nabi  ditanamkan  oleh  beliau  melalui  sikap  dan tingkah  laku  bertauhid,  yang  apabila  ada  suatu  masalah,  bisa  langsung  ditanyakan kepada Nabi.
Isu  pertama  yang  berakibat  langsung  pada  keretakan  masyarakat  Muslim sesaat  setelah  wafatnya  Nabi  Muhammad  saw.  adalah  perkara  keabsahan  pengganti Nabi saw. atau khalifah. Setelah khalifah Utsman ibn ‘Affan terbunuh pada 656 M., isu  pengganti  Nabi  saw.  ini  semakin  mengemuka.  Puncaknya,  bentrokan  antara pendukung  ‘Al  ibn  Thalib  yang  juga  menantu  nabi  saw.  dan  Mu’awiyah  sebagai kerabat khalifah yang terbunuh dan Gubernur Damaskus tak bisa dielakkan.
Sebagian  umat  Islam  telah  berani  membuat  analisis  tentang  pembunuhan Utsman tersebut, apakah si pembunuhnya berdosa ataukah tidak, bahkan tidak sampai di situ saja, tetapi juga dianalisis siapa  yang menggerakkan tangan si pembunuh itu, apakah  manusia  sendiri  ataukah  Tuhan,  hal  ini,  yang  mungkin  menjadi  cikal  bakal tumbuhnya paham Jabariah dan Qadariah.
Perselisihan  umat  Islam  tersebut  di  atas  terus  berlanjut,  hingga  berpuncak pada peristiwa arbitrase, yaitu upaya penyelesaian sengketa antara Ala bin Abi Thalib dan  Mu’awiyah  bin  Abi  Sufyan  pada  perang  Shiffin  dan  perselisihan  Ali  ibn  Abi Thalib  dengan  Aisyah  pada  perang  Jamal.  Peristiwa-peristiwaini  cukup  banyak andilnya dalam melahirkan aliran atau mazhab dalam ilmu kalam (teologi).
Dalam  perang  Shiffin  terjadi  perdamaian  atau  tahkim  antara  pihak  Ali  dan Mu’awiyah,  akan  tetapi  perdamaian  tersebut  tidak  dapat  diterima  oleh  sebagian pengikut Ali ibn Abi Thalib. Mereka itu dipelopori oleh Asy’ts ibn Qayis yang dalam perkembangan  selanjutnya  mereka  itu  disebut  Khawarij.  Kelompok  Khawarij berfatwa  bahwa  orang  yang  terlibat  dengan  tahkim,  baik  menyetujui  dan  apalagi melaksanakannya  dihukumkan  berdosa  besar  dan  setiap  orang  yang  berdosa  besar meninggal dunia tanpa tobat, maka itu adalah kafir. Salah satu alasan mereka karena tidak atau ingkar menjalankan kewajibannya sebagai seorang muslim.
Penentuan seseorang kafir atau tidak kafir bukan lagi  soal  politik, tetapi soal teologi. Kafir adalah orang yang tidak percaya, lawannya mu’min artinya orang yang percaya.  Kedua  istilah  ini  dalam  Alquran  biasanya  berlawanan.  Kata  kafir  yang ditujuan  pada  golongan  di  luar  Islam,  Oleh  Khawarij  dipergunakan  dengan  makana yang berbeda, yaitu untuk golongan yang berada dalam Islam sendiri.
Sebagai  reaksi  dari  fatwa  khawarij  ini  sebagian  umat  Islam  yang  dipelopori oleh  Ghailan  Dimasqy,  tidak  menerima  akan  fatwa  tersebut.  Mereka  ini  dalam perkembangan selanjutnya menjadi mazhab Murji;ah. Menurut mereka, karena fatwa itu  tidak  didukung  oleh  nash,  maka  kepastian  hukumnya  ditunda  saja,  diserahkan kepada  Allah  di  akhirat  kelak.  Reaksi  kelompok  lain  adalah  penganut  paham Abdullah ibn Saba’ dan orang-orang yang mengagungkan Ali ibn Abi Thalib. Mereka ini dikemudian hari dikenal dengan Syi’ah.
Persoalan dosa besar antara Khawarij dan Murji’ah itu masih berlanjut sampai pada  masa  Hasan  Basri    642-728  M  ).  Pada  suatu  hari  Hasan  Basri  sedang memberikan  pelajaran  kepada  murid-muridnya,  datanglah  seorang  menanyakan
tentang  dosa  besar  yang  dipertentangkan  di  atas,  apakah  membawa  kekafiran  atau tidak.
Sementara  Hasan  Basri  merenungkan  jawabannya,  maka  berdirilah  salah seorang muridnya yang bernama Wasil ibn Atho’ seraya berkata : menurut saya orang itu bukan kafir dan bukan pula mukmin,  tempatnya  baina manzilatain dan orang itu disebut  fasik.  Setelah  berkata  demikian,  ia  keluar  dari  kelompok  belajar  sambil menjelaskan  kepada  orang-orang  yang  ada  didekatnya  tentang  apa  yang diucapkannya  itu.  Memperhatikan  keadaan  Wasil  ibn  Atho  tersebut,  Hasan  Basri berucap: I’tazala ‘anni telah keluar Wasil ibn Atho dari kita. Sejak itu Wasil ibn Atho dan  para  pengikutnya  disebut  dengan  Muktazilah  dan  akhirnya  menjadi  mazhab mu’tazilah.
Perselisihan  masalah  akidah  di  atas  masih  berlanjut  sampai  dengan  masa khalifah  Makmun  yang  menetapkan  bahwa  paham  Mu’tzilah  sebagai  paham  resmi dari  kekhalifahan  dan  rakyat  harus  mengikutinya.  Pada  masa  ini,  seorang  yang berkecimpung  dalam  paham  Mu’tazilah  40  tahun  lamanya  ingin  menjembatani paham-paham  yang saling bertentangan itu. Orang itu adalah Abui Hasan al Asy’ari dan selanjutnya dibantu oleh Imam maturidi. Kedua ulama ini merupakan tokoh dari paham    Ahlu  Sunnah  wal  Jamaah,  walaupun  dalam  beberapa  hal  mereka  berbeda pendapat.
Selain  faktor  politis  yang  menyebabkan  munculnya  perbedaan  pada  paham teologi,  ada  lagi  faktor  pertemuan  antara  ajaran  Islam  dengan  kebudayaan  lain. Perkenalan  umat  Islam  dengan  kebudayaan  dan  peradaban  luar  teutama  yang berkaitan dengan filsafat ketuhanan, ditunjang pula dengan kemenangan umat Islam, mengharuskan  umat  Islam  mempelajari  pengetahuan,  system  berpikir  dan  filsafat mereka.
Faktor lainnya, yaitu berkaitan dengan pemahaman ayat Alquran, ialah kadar pengetahuan  dan  penghayatan  umat  Islam  terhadap  nash-nash  agama,  yang kelihatannya  ada  beberapa  ayat  yang  tidak  sejalan,  sehingga  terjadilah  penafsiran terhadap  ayat-ayat  Alquran  dan  al  Hadist  yang  berbeda  antara  ulama  yang  satu dengan yang lainnya.
2. Bidang Fikih
Islam  sebagaimana  dikenal,  mulai  dari  Madinah  merupakan  negara  dan sebagai  negara  tentunya  harus  mempunyai  lembaga  hukum,  untuk  mengatur  hidup kemasyarakatan  warganya.  Hukum  yang  dipakai  dalam  Islam  berdasar  pada  wahyu, dan kalau diperhatikan sejarah turunnya wahyu, akan kelihatan bahwa ayat-ayat yang mengandung soal-soal hidup kemasyarakatan memang diturunkan di Madinah. Ayat- ayat  yang  mengandung  dasar  hukum,  baik  ibadah  maupun  hidup  kemasyarakatan, disebut ayat ahkam.
Pada  masa  Nabi,  karena  segala  persoalan  dikembalikan  kepada  Nabi  untuk menyelesaikannya,  Nabi  lah  yang  menjadi  satu-satunya  sumber  hukum.  Segala ketentuan  hukum  yang  dibuat  Nabi  itu  sendiri  bersumber  pada  wahyu  dari  Tuhan. Pada  masa  sahabat,  daerah  yang  dikuasai  Islam  bertambah  luas  dan  termasuk  ke dalamnya  daerah-daerah  di  luar  Semenanjung  Arabia  yang  telah  mempunyai kebudayaan  tinggi  dan  susunan  masyarakat  yang  bukan  sederhana,  diperbandingkan dengan  masyarakat  Arabia  ketika  itu.  Dengan  demikian,  persoalan-persoalan kemasyarakatan yang timbul didaerah-daerah baru itu lebih sulit penyelesaiannya dari persoalan-persoalan yang timbul di masyarakat Semenanjung Arabia sendiri.
Untuk  mencari  penyelesaian  bagi  soal-soal  baru  itu,  para  Sahabat  kembali kepada  Alquran  dan  Sunnah.  Tetapi,  sebagaimana  diketahui  ayat  ahkam  berjumlah
sedikit  dantidak  semua  persoalan  yang  timbul  dapat  dikembalikan  kepada  Alquran atau Sunnah Nabi, maka untuk  itu Khalifah dan sahabat  mengadakan ijtihad. Proses ijtihad pada aspek hukum ini semakin dibutuhkan dengan pada fase-fase selanjutnya. Seiring  dengan  banyaknya  mujtahid  (pelaku  ijtihad),  maka  produk  yang dihasilkannya pun sangat beragam.
Sejarah  memperlihatkan  bahwa  produk  pemahaman  dan  pemikiran  umat dalam  bentuk  fikih  berhasil  mengubah  masyarakat  Arab  jahiliah  menuju masyarakatIslami. Perubahan tersebut didasarkan atas rumusan prinsip umum tentang iman, ibadah, kidah dakwah, hukum keluarga, hukum muamalah, hukum pidana, dan sanksi sebagai berikut: (1) keterikatan hakim untuk menetapkan kemaslahatan umum atas dasar teks suci,  yaitu Alquran dan Sunnah; (2) perintah melaksanakan keadilan, keihsanan,  persamaan,  dan  ukhuwah  insaniyah;  (3)    larangan  perang  atas  dasar ofensif  dan  kebolehan  melakukan  perang  berdasarkan  pertimbangan  defensif  serta meningkatkan  hak  dan  kehormatan  wanita;  (4)  terjaminnya  hak  milik  pribadi, keharusan  memenuhi  janji  dan  perikatan  serta  larangan  melakukan  tipu  daya;  (5) pembedaan hak adami dan hak Allah swt, yakni hak pribadi dan hak Allah swt dalam sanksi.
Prinsip  umum  di  atas  kemudian  dijabarkan  dalam  cabang  fikih  sebgai  upaya untuk  melakukan  klasifikasi  fikih  dalam  mengatur  perilaku  kehidupan  umat. Misalnya,  hukum  ibadah  mengatur  hubungan  antara  individu  dengan  Allah  swt. Hukum  keluarga  (al  ahwal  asy  Syakhsiyyah)  mengatur  hubungan  antara  individu dengan individu dalam keluarga. Hukum kebendaan dan kewarisan (fikih muamalah dan  fikih  mawaris)  mengatur  hubungan  antara  individu  dengan  individu  dalam  hal kebendaan,  komunitas  dan  negara.  Hukum  perkawinan  (fikih  munakahat)  mengatur hubungan  antara  individu  dengan  individu  untuk  melindungi  kehormatan  dan keturunan.  Hukum  pidana  (fikih  jinayah)  mengatur  lalu  lintas  antarhubungan  yang menjamin  ketentraman  dan  ketertiban  masyarakat  dan  bernegara  melalui  sistem sanksi.  Hukum  tata  negara  (fikih  siyasah)  mengatur  hubungan  dan  tata  cara pengaturan negara dan pemerintahan serta hubungan antarnegara dan bangsa.
Setelah melalui prosesyang panjang, produk hukum ini kemudian mengkristal menjadi mazhab-mazhab fiqh yang tetap bertahan dan diikuti sampai saat ini. Ulama- ulama  fiqh  mengembangkan  dua  pendekatan  yang  berbeda  terhadap  fikih.  Satu didasarkan kepada pemikiran (ra’yi) dan analogi (qiyas). Pendekatan ini diwakili oleh ulama-ulama  Iraq.  Satunya  didasarkan  pada  hadist,  tradisi-tradisi  Rasul.  Pendekatan kedua diwakili  oleh ulama-ulama Hijaz. Dan di  kalangan orang-orang  Iraq, terdapat sedikit  hadist,  karenanya  mereka  lebih  menonjol  mempergunakan  pendekatan analogi, sehingga mereka disebut ahl al ra’yi.
Tokoh-tokoh  Irak  yang  menjadi  pusat  mazhab  dari  jama’ah  dan  sahabat mereka  adalah  Imam  Hanafiah.  Sedangkan  pemimpin  Hijaz  adalah  Malik  bin  Anas, dan  sesudahnya,  Asy’Syafi’i.  Setelah  mereka,  muncul  Imam  Ahmad  bin  Hanbal, seorang  muhaddist  terkemuka.  Dengan  bekal  hadist  yang  melimpah,  ia  belajar  dari sahabat-sahabat  Imam  abu  Hanifah,  lalu  Imam  Ahmad  bersama  para  sahabatnya memiliki  mazhab  sendiri.    Keempat  tokoh  inilah  yang  kemudian  menjadi  mazhab jumhur pada bidang figh, di samping tentu ada pengecualian pada kelompok Syi’ah.
Abu Hanifah sebagai Imam Mazhab Hanafi berasal dari keturunan Persia dan lahir  di  Kufah  pada  tahun  700  M.  Ayahnya  bekerja  sebagai  pedagang  dan  Abu Hanifah sendiri sambil berdagang mementingkan ilmu pengetahuan. Setelah menjadi masyhur  kepadanya  jabatan  resmi  ditawarkan  di  zaman  Dinasti  Umayyah  dan kemudian  juga  di  zaman  Dinasti  Bani  Abbas.  Tetapi  kedua  tawaran  itu  ditolak  dan
atas penolakan ini, ia akhirnya dimasukkan ke dalam penjara dan meninggal dunia di tahun 767 M.
Dalam  pendapat  hukumnya  Abu  Hanifah  dipengaruhi  oleh  perkembangan hukum  yang  terjadi  di  Kuffah.  Kuffah  terletak  jauh  dari  Madinah,  dan  sebagai  kota yang  berada  di  tengah-tengah  kebudayaan  Persia,  kehidupan  masyarakatnya  telah mencapai  tingkat  kemajuan  yang  lebih  tinggi.  Disana  problema-problema kemasyarakatan lebih banyak timbul daripada di Madinah.
Mazhab Hanafi adalah mazhab yang resmi dipakai oleh kerajaan Utsmani dan di  zaman  bani  Abbas  banyak  dianut  di  Irak.  Sekarang  penganut  mazhab  ini  banyak terdapat  di  Turki,  Suria,  Afganistan,  Turkistan,  dan  India.  Beberapa  negara  yang masih memakai mazhab ini sebagai mazhab resmi seperti Suria, Lebanon, dan Mesir.
Malik ibn Anas lahir di Madinah pada tahun 713 M dan berasal dari Yaman. Diberitakan  bahwa  ia  tidak  pernah  meninggalkan  kota  ini  kecuali  untuk melaksanakan ibadah haji ke Mekkah. Ia meninggal dunia pada tahun 795 M. Dalam pemikiran  hukumnya,  Malik  banyak  berpegang  pada  sunnah  Nabi  dan  sunnah Sahabat. Dalam hal adanya perbedaan antara sunnah, ia berpegang pada tradisi yang berlaku di masyarakat Madinah, karena ia berpendapat bahwa tradisi ini berasal dari sahabat, dan tradisi Sahabat lebih kuat untuk dipakai sebagai sumber hukum. Kalau ia tidak dapat memperoleh  dasar hukum dalam Alquran dan sunnah, ia memakai qiyas dan  al-masalih  al-mursalah,  yaitu  maslahat  umum.  Mazhab  malik  banyak  dianut  di Hejaz, Marokko, Tunis, Tripoli, Mesir Selatan, Sudan, Bahrain, dan Kuwait, yaitu di dunia Islam sebelah Barat dan kurang di dunia Islam sebelah Timur.
Muhammad  ibn  Idris  Al-Syafi’I  lahir  di  Ghazza  di  tahun  767  M.  dan  beasal dari  suku  bangsa  Quraisy.  Ia  meninggal  di  Mesir  pada  tahun  820  M.  Al  Syafi’I dikenal  meninggalkan  dua  bentuk  mazhab,  bentuk  lama  dan  bentuk  baru.  Bentuk lama disusun di Bagdad dan terkandung dalam Al-Risalah, Al –Umm dan Al-Mabsut. Bentuk  baru disusun di  Mesir dan disini  dirobah sebahagian dari pendapat-pendapat lama.
Dalam  pemikiran  hukumnya,  Al-Syafi’i  berpegang  pada  lima  sumber,
Alquran, sunnah Nabi, ijma’ atau konsensus, pendapat sebahagian Sahabat yang tidak diketahui adanya perselisihan dan qiyas atau analogi. Mazhab Syafi’I banyak dianut didaerah  pedesaan  Mesir,  Palestina,  Suria,  Lebanon,  Irak,  Hejaz,  India,  Indonesia, dan juga di Persia dan Yaman.
Ahmad  in  Hambal  lahir  di  Bagdad  pada  tahun  780  M  dan  berasal  dari keturunan  Arab.  Ia  meninggal  di  Bagdad  di  tahun  855  M,  dalam  pemikiran hukumnya,  Ahmad  ibn  Hambal  memakai  lima  sumber,  Alquran,  sunnah,  pendapat Sahabat yang diketahui tidak mendapat tantangan Sahabat lain, pendapat seorang atau beberapa  Sahabat,  dengan  syarat  sesuai  dengan  Alquran  serta  sunnah,  hadist  mursal dan qiyas, tetapi hanya dalam keadaan terpaksa.
Penganut  mazhab  Hambali  terdapat  di  Irak,  Mesir,  Suria,  Palestina  dan Arabia.  Di  Saudi  Arabia  mazhab  ini  merupakan  mazhab  resmi  negara.  Di  antara keempat  mazhab  yang  ada  sekarang,  mazhab  Hambalilah  yang  paling  kecil penganutnya.  Fikih  sendiri  sebagai  nama  lain  dari  hukum  Islam  senantiasa  dinamis dalam perkembangannya, bahkan hingga saat ini. Para Imam mazhab pendahulu yang telah  berijtihad  keras  dalam  merumuskan  aturan  dasar-dasar  dalam  mengambil sebuah  putusan  hukum  (ushul  fikih)  selain  berpegang  pada  aturan  pokok  berupa Alquran dan hadist, juga senantiasa menyesuaikan dengan kondisi dan perkembangan masyarakat  di  sekitarnya. Sehingga, tidak heran  apabila banyak perbedaan pendapat dari  mereka.  Namun  hal  ini  tidak  menjadi  soal,  bahkan  mereka  saling  menghargai
terhadap pendapat  yang lainnya. Karena mereka berpegang pada sabda Nabi, bahwa perbedaan antara umatku adalah rahmat (al ikhtilaf baina ummati rahmat).
Secara  umum,  dapat  dijelaskan  tahapan-tahapan  perkembangan  tersebut, adalah  :  Pertama,  pembentukan  dimulai  sejak  kerasulan  Muhammad  saw.  masa  al Khulafa  ar  Rasyidun,  hingga  paruh  pertama  abad  ke-1  H,  pada  tahap  ini  sumber hukum meliputi wahyu serta akal,  yaitu Alquran, sunnah, ijmak, dan ijtihad. Kedua, adalah masa pembentukan fikih  yang dimulai pada paruh pertama abad ke-1 hingga dekade  awal  abad  ke-2  H.  pada  tahap  ini,  fikih  telah  terbentuk  mazhab.    Ketiga, adalah masa pematangan bentuk yang dimulai sejak dekade awal abad ke-2 H hingga pertengahan abad ke-4 H. Pada masa ini, ijtihad dalam bentuk fikih dikodifikasi dan dilengkapi  dengan  ilmu  ushul  fikih.  Keempat,  adalah  masa  kemunduran  fikih  yang ditandai  oleh  dua  peristiwa  penting,  yakni  jatuhnya  Bagdad  ke  tangan  Tartar  dan tertutupnya  pintu  ijtihad  oleh  para  ulama.  Pada  masa  ini  fukaha  hanya  menemouh metode ai mutun (jamak dari al matan), syarah, alhawasyi (jamak dari al hasyiyyah) dan  taqrirat  (jamak  dari  taqrir)  dalam  penulisan  kitab  fikih.  Kelima,  adalah munculnya  kesadaran  akan  pentingnya  kitab  hukum  Islam  yang  mudah dioperasionalkan  dalam  kehidupan  pribadi,  keluarga,  masyarakat,  dan  Negara. Kesadaran ini dipelopori oleh pemerintahan Dinasti Usmani dengan terbitnya majalah al  Ahkam  al  Adiliyyah.  Pemikiran  dalam  hukum  Islam  dalam  peraturan  perundang- undangan itu pun kemudian berkembang di negeri Islam hingga kini.
3. Bidang Filsafat
Filsafat  dan  agama  berbicara  tentang  hal  yang  sama,yaitu  manusia  dan dunianya.  Apabila  yang  satu  membawa  kebenaran  yang  berasal  dari  Sang  Pencipta Manusia  dan  dunianya  itu,  dan  yang  lainnya  dari  akal  manusia  yang  selalu  diliputi kekurang jelasan dan ketidakpastian.
Dalam  beberapa  madrasah  besar,  pengajaran  filsafat  tidak  masuk  teras  mata kuliah  pokok,  tetapi  digolongkan  dalam  ‘ulum  al’-a’jam  (ilmu-ilmu  asing),  artinya tidak  langsung  bertempatantara  ‘ulum  al-din  yang  berdasarkan  tradisi  dan  disebut ulum  al-naqliyah.  Dilihat  dari  segi  lain,  filsafat  bersama  dengan  ilmu  mantiq,  dan filogi (lughat, nahwat, sarf, dan adab), dipergunakan sebagai alat (‘aliyyah).
Hubungan antara  filsafat dan agama dalam sejarah kadang-kadang dekat  dan baik  dan  kadang-kadang  jauh  dan  buruk.  Adakalanya  para  agamawan  merintis perkemangan filsafat, dan adakalanya orang yang beragama terancam oleh pemikiran para filosof yang kritis dan tajam.
Dalam  prespektif  falasifah,  filsafat  dan  agama  merupakan  dua  pendekatan mendasar menuju pada kebenaran. Apa yang hendak dibedakan dengan tajam di sini bukan  filsafat,  yang  dipahami  sebagai  sistem  rasional  pemahaman  (inteleksi)  dan wahyu  yang  dirumuskan  secara  bebas;  dan  agama  yang  dipahami  sebagai  tradisi wahyu  secara  total.  Al  Kindi  sebagai  filsuf  muslim  pertama  memandang  bahwa filsafat  haruslah  diterima  sebagai  bagian  dari  peradaban  Islam.  Ia  yang  berupaya pertama  kali  menunjukkan  bahwa  filsafat  dan  agama  merupakan  dua  aktivitas intelektual yang bisa serasi.
Pemikiran  filosofis  masuk  ke  dalam  Islam  melalui    filsafat  Yunani  yang dijumpai ahli-ahli Islam  di  Suria, Mesopotamia, Persia, dan Mesir. Kebudayaan dan filsafat Yunani datang ke daerah-daerah itu dengan ekspansi Alexander Yang Agung ke  Timur  di  abad  ke-4  sebelum  Kristus.  Politik  Alexander  untuk  menyatukan kebudayaan  Yunani  dan  Persia  meninggalkan  bekas  besar  di  daerah-daerah  yang pernah  dikuasainya  dan  kemudian  melahirkan  pusat-pusat  kebudayaan  Yunani  di Timur seperti Iskandariah, Antioch, Harran, Edessa, Qinnesrin,dan Nasibin.
Di  Zaman  Bani  Umayyah,  karena  perhatian  lebih  banyak  tertuju  kepada kebudayaan  Arab,  pengaruh  kebudayaan  Yunani  terhadap  Islam  belum  begitu kelihatan.  Pengaruh  baru  nyata  kelihatan  di  masa  Bani  Abbas,  karena  yang berpengaruh di pusat pemerintahan bukan lagi orang-orang Arab, tetapi orang-orang Persia, seperti keluarga Baramikah, yang telah lama berkecimpung dalam kebudayaan Yunani.
Khalifah-khalifah  Bani  Abbas  pada  mulanya  tertarik  pada  ilmu-ilmu kedokteran  Yunani  dengan  cara  pengobatannya  yang  baik  dan  mujarab,  tetapi kemudian  mereka  tertarik  pula  kepada  ilmu-ilmu  pengetahuan  lain  dan  filsafat. Perhatian pada filsafat  meningkat  di  zaman Khalifah al  Ma’mun (813-833M), putra Harun  al  Rasyid.  Utusan-utusan  dikirimke  kerajaan  Bizantium  untuk  mencari manuskrip  yang kemudian dibawa ke Bagdad untuk  diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Untuk  keperluan  itu  al  Ma’mun  bahkan  menetapkan  kebijakan  resmi  bagi aktivitas  ‘pengaraban’  karya-karya  filsafat,sains,dankedokteran  Yunani.  Sebagai khalifah yang cerdas dan cemerlang, Al Ma’mun mendirikan Bait al-Hikmah (Rumah Hikamh) di Bagdad pada 830 M sebagai perpustakaan dan institut penerjemahan. Bait al  Hikmah  yang  dipimpin  oleh  Yuhanna  ibn  Masawaih  (w.  857)  dan  tak  lama kemudian  digantikan  oleh  muridnya,  Hunain  Ibn  Ishaq  (w.  873)  adalah  institut terbesar sepanjangsejarah penerjemahan karya-karya filsafat dan kedokteran Yunani. Dengan kegiatan penerjemahan ini, sebahagian besar dari karangan-karangan Aristoteles,  sebahagian  dari  karangan-karangan  Plato  serta  karangan-karangan mengenai  neo-Platonisme,  sebahagian  besar  dari  karangan-karangan  Galen  serta karangan-karangan  dalam  ilmu  kedokteran  lainnya,  dan  juga  karangan-karangan mengenai ilmu pengetahuan yunani lainnya dapatlah dibaca oleh alim ulama Islam. Golongan  yang  banyak  tertarik  kepada  filsafat  yunani  adalah  kaum  Mu’ tazilah.  Abu  Al-  Huzail,  Al-Nazzam,  Al-Jahiz,  Al-Jubba’I  dan  lain-lain  banyak membaca buku-buku filsafat Yunani dan pengaruhnya dapat dilihat dalam pemikiran- pemikiran teologi mereka. Di samping kaum Mu’ tazilah, segera pula timbul filosof- filosof Islam.
Filosof  kenamaan  yang  pertama  adalah  Abu  Yusuf  Ya’qub  Ibn  Ishaq  Al Kindi. Ia lahir di Kufah pada tahun 796 M dan meninggal di Bagdad di tahun 873 M. Al  Kindi  bukan  hanya  filosof  tetapi  juga  ilmuanyang  menguasai  ilmu-ilmu pengetahuan  yang  ada  di  zamannya.  Buku-buku  yang  ditinggalkannya  mencakup berbagai  cabang  ilmu  pengetahuan  seperti  matematika,  geometri,  astronomi, pharmacology  (teori  dan  cara  pengobatan  ]  ilmu  hitung,  ilmu  jiwa,  optika,  politik, musik dan sebagainya.
Filosof  besar  yang  kedua  adalah  Abu  Nasr  Muhammad  Ibn  Muhammad  Ibn Tarkhan  Ibn  Uzlagh  Al  Farabi.  Ia  lahir  di  Farab,  Transoxania  pada  tahun  872  dan meninggal  pada  tahun  950  M  di  Damsyik..  Al  Farabi  menulis  buku-buku  mengenai logika,  ilmu  politik,  etika,  fisika,  ilmu  jiwa,  metafisika,  matematika,  kimia,  musik, dan  sebagainya.  Kalau  Al  Kindi  mendapat    gelaran  Failusuf  Al  Arab,  Al  Farabi terkenal  dengan nama Al-Mu’alim  Al-Tsani  (Guru  Kedua). Al-  Mu’alim  al  Awwal (Guru    pertama)  adalah  Aristoteles.  Di  dunia  latin  ia  dikenal  dengan  nama Alpharabius.
Filosof  lain  yang  melampaui  Al  Farabi  dan  Al  Kindi  dalam  kemasyuran adalah Abu ‘Ali husein Ibn Abdillah Ibn Sina. Ia lahir pada tahun 980 M di Afshana suatu tempat di dekat Bukhara dan meninggal di Isfahan pada tahun 1037 M. Ibn Sina dikenal  di  Barat  dengan  nama  Avicenna  dan  kemasyurannya  di  dunia  Barat  sebagai
dokter melampaui kemasyurannya sebagai filosof, sehingga ia mereka beri gelar ‘ the prince  of  Physicisns  ‘.  Di  dunia  Islam  ia  dikenal  dengan  nama  Al-Shaykh  al-Ra’is, pemimpin utama (dari filosof-filosof).
Al Ghazali merupakan filosof besar terakhir di dunia Islam bagian Timur. Di Indonesia,  sosok  ini  sangat  terkenal  dengan  kitab  Ihyanya.  Nama  lengkap,  Abu Hamid  Muhammad  Ibn  Muhammad  Ibn  Muhammad  Al-Ghazali  lahir  di  Ghazelah, suatu  desa  di  dekat  Tus  di  daerah  Khurasan  (Persia)  pada  tahun  1059  dan  wafat  di Nisyafur  pada  tahun  1085  M.  Di  dunia  Barat  abad    pertengahan  Al  Ghazali  dikenal dengan nama Abuhamet dan Algazel. Di dunia Islam ia diberi gelar Hujjatul Islam.
Pasca al  Ghazali, filosof-filosof besar selanjutnya muncul  di  Andalusia.  Satu filosof  terbesar  yang  dihasilkan  adalah  Abu  Al  Walid  Muhammad  Ibn  Ahmad  Ibn Muhammad  Ibn  Rusyd.  Ia  lahir  di  Cordova  pada  tahun  1126  M.  Di  masa  mudanya Ibn  Rusyd  belajar  teologi  Islam,  hukum  Islam,  ilmu  kedokteran,  matematika, astronomi,  sastra,  dan  filsafat.  Buku-buku  Ibn  Rusyd  mengenai  falsafat  Aristoteles banyak  diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Latin,  dan  berpengaruh  bagi  ahli-ahli  pikir Eropa  sehingga  di  beri  gelar  Penafsir  (Commentator),yaitu  penafsir  dari  filsafat Aristoteles.  Kalau  di  Barat  Ibn  Rusyd  dikenal  sebagai  dokter  damn  penafsir  filsafat Aristoteles,  di  dunia  Islam  ia dikenal  sebagai  ahli  hukum  dan filosof  yang membela rekan-rekannya dari kritik dan serangan al Ghazali.
Setelah  kematian  Ibn  Rusyd,  tradisi  permenungan  di  kalangan  Muslim  agak meredup, namun bukan berarti mati. Di belahan Timur, terutama Persia, sebagaimana diungkap  pengkaji  filsafat  Islam  terkemuka,  Henry  Corbin  (1993)  Averroisme  (Ibn Rusyd)  memang  telah  menghilang  tanpa  jejak,  namun  kritik  al  Ghazali  atas  filsafat tidak pernah dianggap berhasil mengakhiri tradisi yang dikembangkan oleh Avicenna (Ibn Sina).
Di Persia fase kebangkitan filsafat ditandai dengan kolaborasinya yang indah dengan mistisme, yang dikenal dengan filsafat Persia atau isyraqi. Diresmikan oleh al Suhrawardi (1155-1191  M), fase ini ditandai  oleh usaha positif untuk  mendamaikan filsafat  dan  mistisme;  dengan  cara  yang  pernah  disuarakan  oleh  Ibn  Sina  (980-1037 M),  namun  belum  sempat  diimplementasikannya.  Tradisi  isyraqi  ini  kemudian memuncak pada sosok Mulla Sadra (1571-1640 M) dengan hikmat transendentalnya. Kesinambungan tradisi isyraqi di Iran pada masa sekarang dibuktikan oleh kehadiran sejumlah  besar  institut  teologi  di  Qum,  Masyad  dan  Teheran  ataupun  di  Najaf,  Irak yang  melanjutkan  tradisi  keilmuan  filsafat  dan  teologi  isyraqi,dan  sejumlah  ilmuan yang terus meneliti karya-karya para guru isyraqi.
Filsafat  sebagai  satu  bagian  yang  sah  dari  Islam,  memang  memiliki  varian yang  beragam  sebagaimana  dijelaskan  di  atas.  Keberadaannya  seringkali  dicurigai bahkan  dimusuhi,  karena  dianggap  sebagai  saingan  agama.  Namun  sebagaimana ditulis  Fazlur  Rahman,  filsafat  bukanlah  saingan  agama  atau  teologi,  sebagaimana pandangan  yang digencarkan oleh kelompok revivalisme atau ortodoks  Islam, tetapi filsafat  pasti  berguna  baginya,  karena  tujuan  teologi  adalah  membangun  suatu pandangan  dunia  (world  view)  berdasarkan  Alquran  dengan  bantuan  alat-alat intelektual yang separonya disediakan oleh filsafat.
4. Bidang Tasawuf
Tasawuf adalah tingkah laku dan perasaan; tingkah laku yang menjauhi segala keinginan dan hal-hal  yang memesona dan ditujukan demi kesucian jiwa dan tubuh. Perasaan  cinta  dan  bahagia,  manakala  seorang  murid  (orang  yang  berkehendak) mencapai  dua  kesucian  ini.    Tasawuf  juga  berarti  amal  dan  analisa;  amal  yang berlandaskan  pada  mujahadah  (memerangi  hawa  nafsu  sendiri)  dan  mujahadah
(ketahanan  diri  menghadapi  bencana)  puasa  di  siang  hari  dan  beribadah  sunnah  di malam  hari,  mengorbankanjiwa  dan  harta  yang  nampak  ke  dalam  alam  batin. Akhirnya  tasawuf  adalah  ada  dan  tiada;  tiada  bagi  orang  yang  tergesa  dan  ada  bagi orang yang tidak tergesa [mementingkan akhirat, al Ajil]. Tiada bagi orang yang sirna dan ada bagi orang yang kekal, tiada bagi manusia dan ada bagi Tuhan.
Tasawuf  secara  ringkas  adalah  mata  rantai  yang  terdiri  atas  kondisi-kondisi (al-ahwal)  dan  maqam-maqam,  yang  satu  sama  lain  saling  merupakan  anak  tangga. Orang yang mau menjadi sufi memulai langkah dengan membersihkan jiwanya, agar bisa  menjadi  orang  yang  berhak  menerima  tajalli  (penampakan),  selalu  meningkat hingga  bisa  merasakan  Allah  (ada)  di  relung  jiwanya  dan  demukian  dekat  dengan- Nya. Kajian-kajian tasawuf dalam Islam tidak terbentuk sekaligus, tetapi berkembang menembus  perjalanan  waktu  melewati  fase-fase  tertentu  secara  bertahap.    Tasawuf Islam melewati berbagai fase. Pertama, tampil dalam bentuk ibadah dan zuhud. Disini seseorang  meninggalkan  dunia  dan  menuju  akhirat  serta  secara  teguh  berusaha melakukan  hal-hal  yang  bisa  menjadi  taat  dan  dekat  kepada  Allah.  Kaum  tasawuf Islam membutuhkan waktu kira-kira dua abad dalam kondisi demikian. Kaum zuhud generasi pertama amat banyak, antara lain al Hasan al Basri (110 H/728 M) sebagai tokoh  kaum  zuhud  Basrah,  Ibrahim  bin  Adham  (159H/776  M)  sebagai  tokoh  zuhud Balkh, dan Rabi ah al Adawiyyah sebagai tokoh kaum zuhud wanita.
Dalam beribadah kebanyakan kaum sufi pada fase ini mencari tempat-tempat yang  terisolir  dari  manusia.  Tasawuf  kemudian  nyaris  tidak  keluar  dari  bentuk tingkah  laku  (al  suluk)  dan  kemampuan  amaliah,  yang  ditujukan  untuk  menyucikan jiwa  dan  tubuh.  Pada  fase  ini  juga  tasawuf  tidak  banyak  mementingkan  kajian  atau studi, di samping tidak berusaha meletakkan teori maupun penyebaran pikiran.
Pada  fase  kedua,  kaum  sufi  mulai  melakukan  kajian  teoritis.  Untuk  itu, pertama-tama mereka berorientasi  pada jiwa untuk  disingkapkan rahasia-rahasianya, dijelaskan  segala  kondisi  dan  maqamnya.  Sebagai  bukti,  mereka  membicarakan tentang  keasyikan dan kerinduan, takut dan harapan, cinta dan emosi, tiada dan ada, fana’  dan  kekal.  Mereka  mencari  cinta  ilahi  di  mana  saja  bisa  ditemukan.  Mereka membicarakan  pemecahan  terhadapbanyak  masalah,  mirip  dengan  kajian-kajian psikologis. Tokoh-tokoh sufi pada fase ini misalnya al Muhasibi (242 H / 857 M) Zu al Nun al Misri (244 H / 859 M), Abu Yazid al-Bistami ( 260 H – 874 M), al Junaid (298 H-910 M), al Hallaj (309 H / 922 M). Secara ringkas, pada abad ke-3 dan ke-4 menggambarkan zaman keemasan tasawuf Islam.
Pada fase ketiga, kaum sufi mulai semakin mengisi teori-teori tasawuf dengan menggeluti kajian-kajian filosofis   yang dalam . Mereka tampil sebagai tokoh-tokoh yang  lebih  menyerupai  kaum  filusuf.  Dalama  dua  abad,  yaituabad  VI  dan  VII, filosofis mencapai titik kesempurnaan.
Ajaran  tasauf  ini  memadukan  visi  mistis  dan  visi  rasional  penggagasnya. Banyak ungkapan dan terminologi  filsafat  digunakan dalam tasauf ini. Percampuran ini tidak  lepas dari pertemuan ajaran-ajaran Yunani, Persia,lndia dan Nasrani. Tasauf ini  sangat  isoteris  cenderung  samar  dan  hanya  di  pahami  oleh  para  penempuh jalannya.  Kebanyakan  sufi  aliran  ini  menguasai  filsafat    Yunani  seperti  Socrates, Plato, Stoa, dan lain-lainnya.
C. Pemikiran lslam Kontemporer
Berbicara  tentang  pemikiran  lslam  kontemporer,  tidak  terlepaskan    dari hingar  bingar  dinamika  pemikiran  Arab  pasca  kebangkitannya.  Meski  demikian, bukan berarti semua  yang berbau Arab  yang identik dengan lslam. Arab adalah satu dan lslam adalah sesuatau yang lain. Hanya saja tidak bisa dipungkiri interaksi awal
lslam  terhadap  kebudayaan  Arab  yang  menyebabkan  bahwa  lslam  tidak  bisa  begitu saja dilepaskan dari diskursus kearaban.
Tahun  1967    adalah    sebagai  wacana  Arab  moderen  yang  dapat  mengubah cara  pandang  bangsa  Arab  terhadap  beberapa  problem  sosio  budaya  yang dihadapinya.Ter4masuk  dari  pukulan  telat  lsrael  yang  membuat  mereka  bertanya- tanya  degan  sekumpulan  negar  besar  yang  mempunyai  jumlah  tentara  dan  perlatan yang cukup memadai, dipaksa kalah oleh lsrael, negara kecil dengan tidak lebih dari empat juta penduduknya.
Langkah  pertama  yang  dilakukan  oleh  para  intelektual  Arab  adalah menjelaskan  sebab-sebab  kekalahan  tersebut.  Di  antara  sebab-sebab  yang  paling signifikan  adalah  masalah  cara  pandang  orang  Arab  kepada  budaya  sendiri  dan kepada  capaian  modernitas.  Olehnya  itu,  bagaimana  seharusnya  sikap  bangsa  Arab dalam menghadapi tantangan modernitas dan tuntutan tradisi? Masalah ini kemudian menjadi  common  denominator  untuk  setiap  intelektual  Arab  yang  peduli  terhadap masalah kearaban dan keislaman.
Istilah  tradisi  dan  modernitas  yang  digunakan  dalam  diskursus  pemikiran Arab  kontemporer,  merujuk  pada  termaidiomatik  yang  bervarian,  terkadang digunakan  al-Turats  wa  al;  Hadatsah,  al-Ashlah  wa  al-Hadatsah,  al-  turats  wa  al- Muashirah,  dan  dalam  bentuk  yang  tidak  konsisten.  Seluruh  istilah  tersebut  berarti tradisi  dan  moderenitas  dengan  seluas  maknanya.  Akan  tetapi  istilah  turats  paling sering digunakan dan paling sering disebut, bahkan istilah itu kini menjadi kata kunci untuk memasuki diskursus pemikiran Arab kontemporer.
Modernitas,  oleh  bangsa  Arab  lebih  dilihat  sebagai  tantangan  identitas kultural daripada sebuah konsep budaya yang harus diterima dengan senang. Hal ini sebagaimana  di  tafsirkan  oleh  Hssan  Hanafi,  karena  bangsa  Arab  lebih  merasa  at home  dengan  turats  ketimbang  hadatsah.  Turats  dinilai  telah  menyatu  dalam kesadaran  bangsa  Arab  sejak  empatbelas  abad  lalu,  sementara  hadatsah  baru  datang tidak lebih dari dua ratus tahun lalu. Sejauh yang menyangkut pandangan-pandangan para pemikir Arab kontenporer tentang tradisi dan modernitas, secara umum ada tiga tipologi yang mewarnai wacana pemikiran Arab kontenporer yaitu:
Pertama,  tipologi  transformatik,  hal  ini  mewakili  para  pemikir  Arab  yang secara radikal mengajukan proses transformasi masyarakat Arab muslim dari budaya tradisional-patriarkal  kepada  masyarakat  rasional  dan  ilmiah.  Mereka  menolak  cara pandang agama dan kecenderungan mistis yang tidak berdasarkan nalar praktis, serta menganggap  agama  dan  tradisi  masa  lalu  sudah  tidak  relevan  lagi  dengan  tuntutan saman  sekarang,  dan  karenanya  harus  ditinggalkan.  kelompok  ini  diwakili  pertama kali oleh pemikir-pemikir Arab dari kalangan Kristen Salamah Musa.
Kedua tipologi reformistik, yaitu reformasi dengan penafsiran-penafsiran baru yang lebih hidup dan lebih cocok dengan tuntutan zaman. Kelompok ini lebih spesifik lagi  dibagi  kepada  dua  kecendrungan.  Yaitu  pertama  dengan  memakai  metode pendekatan  rekonstruktif,  yaitu  melihat  tradisi  dengan  perspektif  pembangunan kembali. Maksudnya agar tradisi suatu masyarakat (agama) tetap hidup dan bisa terus di terima, maka ia harus dibangun kembali secara baru dengan kerangka moderen dan prasyarat  rasional.  Pada  akhir  abad  XIX  dan  awal  abad  XX,  kecendrungan  berpikir rekonstruktif  diwakili  oleh  para  reformer  seperti  Al-Afghani,  Abduh  dan  Kawakibi, pada  era  sekarang,  kecendrungan  tersebut  dapat  dijumpai  pada  pemikir-pemikir reformis seperti Hassan Hanafi, Muhammad lmarah, Muhammad Ahmad Khalafallah, Hasan Saab dan Muhammad Nuwayhi. Kecendrungan kedua dari tipologi reformistik ini  adalah  merupakan  pemikiran  dekonstruktif  yang  terdiri  dari  pemikir  Arab  yang
dipengaruhi  oleh  gerakan  (post)  strukturalis  Perancis  dengan  tokohnya  seperti  Levi- staruss,  Lacan,  Barthes,  Foucault  Derrida,  dan  Gadamer.  Kedua  kecendrungan  ini mempunyai tujuan dan harapan penuh kepada turats,  yaitu tradisi yang tetap relevan untuk  era  moderen  selama  ia  dibaca,  diinterpretasi  dan  dipahami  dengan  standar modernitas.
Ketiga  adalah  tipologi  pemikir  ideal-totalistis,  yaitu  sikap  dan  pandangan idealis terhadap ajaran lslam yang bersifat totalistis. Kelompok ini sangat committed dengan  aspek  religius  budaya  lslam.  Proyek  peradaban  yang  hendak  mereka  garap adalah  menghidupkan  kembali  lslam,  sebagai  agama,  budaya  dan  peradaban.  Merka menolak  unsur-unsur  asing  yang  datang  dari  Barat,  karena  lslam  sendiri  sudah mencakup tatanan sosial, politik dan ekonomi. Artinya lslam tidak butuh lagi kepada metode  dan  teori-teori  import  dari  Barat.  Pemikir-pemikir  ini  menyeruk  kepada keaslian  lslam  (al-ashlah),  yaitu  lslam  yang  pernah  dipraktekkan  oleh  Nabi  dan keempat Khalifanya.
Para  pemikir  yang  mewakili  tipologi  ideal  totalitas  ini,  tidak  percaya  baik kepada  metode  transformasi  maupun  peristiwa  yang  bersifat  kebetulan,  tapi merupakan  suatu  rangkaian  proses  yang  dilakukan  secara  sistimatis  dalam menghadapkan  doktrin  lslam  dengan  suatu  setting  sejarah.  Dalam  proses  demikian, jelas sekali peran umat lslam dalam melakukan perubahan intelektual yang kemudian melahirkan  pemikiran  lslam  dalam  upaya  memberikan  respon  terhadap  berbagai permasalahan    atau  menjadikan  lslam  sebagai  kekuatan  sejarah  reformasi,  karena menurut  mereka  yang dituntut oleh lslam  adalah kembali kepada sumber asal, yaitu Alquran dan hadis. Namun mereka tidak menolak pencapaian modernitas (sains dan teknologi) tidak lebih apa yang pernah dicapai oleh kaum muslim pada era kejayaan dulu. Para pemikir yang mempunyai kecendrungan berpikir ideal-totalitas adalah para pemikr  ulama  seperti    M.Ghazali,  Sayyid  Quthb,  Anwar  Jundi,  Muhammad  Quthb, Said  Hawwa  dan  beberapa  pemikir  muslim  yang  berorientasi  pada  gerakan  lslam politik.

## III. KESIMPULAN
Dari uraian di atas, dapat diambil disimpulan bahwa watak lslam sebagaimana dinyatakan  dalam  Alquran  adalah  agama  yang  sempurnah  (QS.  Al-Maidah/5:3). Kesempurnaan  ini  harus  dilihat  pada  prinsip-prinsip  dasar  yang  terdapat  pada  lslam yang sangat  lentur dan kemampuannya untuk  terbuka dengan peradaban  lain di  luar lslam.  Sejarah  telah  memperlihatkan  suatu  dinamika  internal  dan  external  dalam memberikan warna terhadap peradaban manusia.
Munculnya lslam sebagai satu peradaban, bukanlah lslam adalah agama yang terbuka terhadap pemikiran di luarnya. Melalui sejarah dapat diketahui bahwa begitu keluar dari Jazirah Arab dan mendapati kekayaan peradaban serta budaya yang lebih tinggi,  tanpa  banyak  yang  membuang  waktu,  mengadaptasi  dan  menjadikannya seperti  milik  sendiri.  Menurut  sebuah  penuturan  dinyatakan  bahwa  sejak  masa  Nabi Muhammad saw. bahwa kegiatan mencari  ilmu duniawi sudah dimulai, yaitu dengan diutusnya  beberapa  sahabat  untuk  belajarilmu  kedokteran,  mengingat  Nabi Muhammad saw. mengajarkan agar kaum muslim mencari ilmu sampai ke China.
Bahwa  dengan  menengok  latar  historis,  maka  dapat  dimunculakan  arti pentingnya pemikiran lslam, baik pada bidang teologi, fiqih, filsafat maupun tasawuf. Hal  ini  merupaka  refleksi  intelektual  yang  sistimatis  dalam  merespon  permasalahan pada  berbagai  aspek  kehidupan    dan  perspektif  ajaran  lslam  sebagai  faktor  yang
sangat signifikan bagi perkembangan lslam. Mengingat arti peran historis dari peran pemikiran  lslam  yang  merupakan  proses  kemunculannya  yang  tidak  bisa  dilepaskan dari  kekuatan  dinamika  internal  lslam  dengan  faktor-faktor  external  yang  meliputi aspek budaya, politik, ekonomi dan sebagainya.
Kemampuan  menalar  tanpa  taqlid  buta  adalah  merupakan  kunci  penting  dalam melahirkan  produk  pemikiran.  Hal  inilah  yang  dianut  oleh  para  pemuka  mashab terdahulu,  seperti    yang  dikatakan  oleh  lmam  Abu  Hanifah,  bahwa  para  ulama terdahulu adalah manusia biasa dan kita pun manusia yang mesti berterima kasih atas karya dan pemikiran mereka.

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  Taufik  dkk  (eds). Ensiklopedi  tematis,  Dunia  lslam:  Pemikiran  dan Peradaban. Jakarta: PT. Ichtiar Baru Van Hoeve, 2002.
Arifin  Syamsul  dkk, Spritualisasi  lslam  dan  Peradaban  Masa  Depan .  Yogyakarta: Sipress, 1996.
Asmuni,  Yusran, Dirasa  lslamiyah  II  Pengantar  Studi  Sejarah  Kebudayaanlslam  & Pemikiran. Jakarta: PT.Raja Grafindo Persada, 1996.
Assyaukenie,  Luthfi,  “Perlunya Oksidentalisme: Wawancara dengan Doktor Hassan Hanafi”, dalam Jurnal Ulumul Qur’an Nomor 5 dan 6 volume V, 1994.
______,  “Tipologi  dan  Wacana  Pemikiran  Arab  Konteporer,”  dalam jurnal Paramadina, Vo. I, NO. 1, Juli-Desember, 1998.
Corbin,  Henry, History  of  Islamic  Philosophy. London:  Kegan  Paul  International  in association with Islamic Publications for the Institute of Ismail Studies, 1993.
Fakhry,  Majid, Sejarah  Filsafat  Islam  Sebuah  Peta  Kronologis .  Terj.  Zaimul  Am. Bandung: Mizan, 2001.
Fasi, al-’Allah, Makasid al-Syariyyah al-Arabiyyah, al-Dar al-Baidah , t. th.
Ghulsani,Mahdi, Filsafat  Sains  Menurut  al-Qur’an .  Terj.  Agoes  Effendi.  Bandung: Mizan, 1991.
Hamlyn, D.W., “ History of  Epistemology ” dalam Paul Edwards. The Encyclopaedia of  Philopsophy.  New  York:  Mac  Millan  Publishing  Co,  Inc.,  and  The  Free Press, 1972.
Hanafi, Ahmad, Pengantar dan Sejarah Hukum Islam. Jakarta: Bulan Bintang, 1995.
Hanafi, Hasan. Al-Din wa al-Tsaurah. Kairo:Maktabah Madbuli. Vol. III, 1981.
Harrer,  R., The  Philosophies  of  Science:  An  Inttroductory  Survey .  London:  Oxford University Press, 1978.
Hitti,  Philip  K. History  of  The  Arabs. Terj.  R.  Cecep  Lukman  Yasin,  Dedi  Selamet Riyadi. Jakarta: Serambi 2005.
Husain,S.A.Q. Arab Administration. Madras: Soldent & Co., 1949.
Jabiri,  al-Muhammad  Abid, Bunyat  Aqli  al-Arabi:  Dirosat  Ta’liliyat  Naqdiyyat Linadhmi al-Ma’rafah al-Arrabiyyat . Beirut: Markas al-Wahdah al-Arabiah, . 1990.
Karim,  M.Abid,  . Islam  di  Asia  Tengah:  Sejarah  Dinasti  Mongol  Islam ,  Cet:  II; Yogyakarta: Bagaskara, 2006.
Karim, Reza, Arab Jatir Itihash . Dhaka: Bangla Academy, 1974.
Khaldun, Ibn, Muqaddimah . Terj. Ahmadie Thoha. Jakarta: Pustaka Firdaus, 2001.
Leaman,  Oliver, Pengantar  Filsafat  Islam  Sebuah  Pendekatan  Tematis .  Terj.  Muza Kazhim dan Arif Mulyadi. Bandung: Mizan, 2001.
Lewis, Bernard, lslam Forom the Muhammad to the capture of constantinople . New york : the macmilan Press, Ltd.1974.
Madkour,  lbrahim, Aliran  dan  teori  Filsafat  lslam. Terjemahan  Yudian  W.  Yasmin Jakarta, Bumi Aksara, 1995.
Majid,  Nurholish  dkk, Fiqhi  Lintas  Agama,  Membangun  Masyarakat  lnklusif- Pluralis, Jakarta: Paramadina& TAF, 2004.