## TIM PENGELOLA JURNAL DUSTURIYAH

## Redaktur
Rahmat Efendy Al Amin Siregar, S. Ag., MH Arifin Abdullah, S. HI., MH
Bendahara
Safira Mustaqilla, S. Ag, M. Ag Anggota/Editor Edi Yuhermansyah Israr Hirdayadi, Lc Syuhada, S. Ag., M. A
Tata Letak/ Grafis Sunaidi,SH
Pembaca Ahli:
Prof. Dr. H. Muslim Ibrahim, M. A., Prof. Dr. H. Alyasa‟ Abubakar, M. A., Prof. Dr. H. Iskandar Usman, M. A., Prof. Drs. H. Yusni Saby., M. A., Ph. D., Prof. Dr. H. A. Hamid Sarong, S.H ., M. H., Dr. Nazaruddin A. Wahid, M. A., Dr. Ridwan Nurdin, MCL., Dr. Hj. Nurjannah Ismail, M. Ag.,   Dr. A. Jalil Salam, M. Ag., Dr. Khairudin, M. Ag.

## Mitra Bestari
Prof. Dr. Duskri Ibrahim, M. A., Prof. Dr. Abdullah Idi, M. Ed.,Prof. Dr. Husni Jalil, M. A.

## Alamat Redaksi
Fakul tas S yariah dan Hukum  U IN Ar -Ranir y Banda Aceh Provi nsi Aceh 23111 No. Telp:  0651 - 7552966 Fax: 0651- 7552966 Emai l: ari fi n_bdl lh@yahoo.com
Jurnal  Dusturiyah  menerima  naskah  dalam  Bahasa  Indonesia,  Bahasa  Inggris  dan  Bahasa  Arab  dengan ketentuan sebagai berikut: kajian tentang  hukumdan perundang-undangan: hukum, fiqh,  ekonomi Islam, politik  dan pranata sosial  lainnya;  Naskah yang dikirim diketik dengan tulisan times new roman ukuran 12 spasi  1,5  dengan    jumlah    15-20  halaman;   Naskah  diserahkan  dalam  bentuk  Hardcopy  (Print  Out)  dan softcopy  dalam  CDatau  flashdisk  atau  bisa  juga  dikirim  melalui  e-mail;  Naskan  menggunakan  footnote dengan  referensi  (min  15  buku/Jurnal/karya  ilmiah  lainnya);  Abstrak  dibuat  dalam  Bahasa  Inggris  lebih kurang 150-200 kata dan disertai kata Kunci  (key word) maksimal 5 kata dalam Bahasa Inggris;  Naskah yang belum layak untuk dimuat dapat diambil kembali oleh penulis pada tim redaksi;  Naskah harus sudah diterima redaksi dua bulan sebelum diterbitkan; Jurnal Dusturiyah diterbitkan dalam setahun dua edisi bulan Juni dan Desember.

## Jurnal Hukum Islam, Perundang-undangan dan Pranata Sosial

## Vol VII. NO.2.Juli-Desember 2017
P-ISSN 2088-9712 E-ISSN 977-2580536

## DAFTAR ISI

## WAKAF TUNAI DALAM PERSPEKTIF MAJELIS ULAMA INDONESIA
(Analisis Terhadap Fatwa MUI No.2. Tahun 2002 Tentang Wakaf Uang)

## Armiadi
Konflik Etnis Dayak dan Madura dalam Masalah Hutan Kalimantan :
Perspektif Green Thought

## Mumtazinur
Mazhab Fiqh Dalam Pandangan Syariat Islam (Mengkritisi Pendapat Mewajibkan Satu Mazhab)
Muhammad Yusran Hadi ,
Peran Dewan Perwakilan Rakyat Daerah (Dprd) Dalam Pengawasan Keuangan Daerah Ayumiati, se.m. Si
Pengenyampingan  Pidana  Denda  Bagi  Penjual  Khamar:  Qanun,  Putusan  Hakim  Dan  Teori Hukum Progresif

## Ihdi Karim Makinara
Pengenyampingan  Pidana  Denda  Bagi  Penjual  Khamar:  Qanun,  Putusan  Hakim  Dan  Teori Hukum Progresif
Ihdi Karim Makinara
Serpihan Pemikiran Hukum Islam Dalam Mazhab Syiah
Muhammad Siddiq Armia

## MAZHAB FIQH DALAM PANDANGAN SYARIAT ISLAM
(Mengkritisi Pendapat Mewajibkan Satu Mazhab)
Muhammad Yusran Hadi, Dosen Fakultas Syariah dan Hukum UIN Ar-Raniry Banda Aceh Email: yusranhadi@yahoo.com

## ABSTRAK
Tulisan  ini  bertujuan  untuk  menjelaskan  kedudukan  mazhab  Fiqh  dalam  Islam  dan hukum  bermazhab.  Banyak  persoalan  yang  timbul  akibat  ketidakpahaman  persoalan mazhab  seperti  sikap  taqlid,  fanatisme  mazhab  dan  pendapat  mewajibkan  suatu mazhab  tertentu.  Akibatnya,  timbul  perpecahan  dalam  ummat  Islam  hanya  gara-gara berbeda  mazhab.  Lebih  ekstrim  lagi,  hanya  karena  berbeda  dengan  mazhabnya  atau doktrin  ulamanya,  maka  al-Quran  dan  Haditspun  ditolak.  Istilah  “mazhab”  tidak dikenal  pada  masa  para  sahabat,  tabi‟in  dan  tabi‟  tabi‟in.  Mazhab-mazhab  muncul setelah  masa  ketiga  generasi  awal  tersebut  yaitu  pada  abad  kedua  Hijriah.  Masa  ini dikenal  dengan  periode  imam-imam  mujtahid.  Namun,  para  imam  tidak  mewajibkan mazhab mereka untuk diikuti. Bahkan mereka memerintahkan para murid dan pengikut mazhabnya  untuk  mengikuti  dalil.  Istilah  “mazhab”  menjadi  semakin  populer  pada pertengahan  abad  ke  empat,  karena  para  ulama  pengikut  mazhab  (muqallidin) mengfokuskan  diri  dalam  mengembangkan  dan  menyebarkan  mazhab  imamnya masing-masing.  Mereka  meninggalkan  ijtihad  dan  bertaqlid  kepada  imam-imam mazhab  empat.  Menurut  mereka,  pintu  ijtihad  telah  tertutup.    Maka  mereka mewajibkan  taqlid  kepada  imam  atau  mazhab  tertentu  dan  tidak  boleh  berbeda darinya.  Sejak  masa  inilah  pemikiran  dan  keilmuan  umat  Islam  mengalami kemunduran.  Kondisi  ini  mendapatkan  kritikan  tajam  dari  para  ulama  besar  seperti Imam  Addabusi  Al-Hanafi,  Imam  Ibnu  Hazm  (wafat  456  H),  Imam  Ibnu  Abdi  al-Bar (wafat  463  H),  al-Hafizh  Ibnu  al-Jauzi  (wafat  597),  Imam  „Izzuddin  bin  Abdissalam (wafat 660 H), Imam Abu Syamah (wafat  665 H), Imam Nawawi (wafat 676), Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah (wafat 728 H), Imam Ibnu al-Qayyim (wafat 751 H), Imam asy- Syatibi  (wafat  790  H),  Imam  Sayuthi  (wafat  911)    dan  para  tokoh  ulama  lainnya. Mereka  mengecam  taqlid  para  ulama  dan  menyerukan  mereka  untuk  berijtihad. Tulisan  ini  menyimpulkan  bahwa  mazhab  adalah  pendapat  para  ulama  mujtahidin yang  tidak  ma‟shum.  Mazhab  merupakan  madrasah  dalam  belajar  syariat.  Mazhab bukan  syariat  yang  mutlak  kebenarannya  dan  wajib  diikuti.  Mengikuti  syariat  (al- Quran dan as-Sunnah) hukumnya wajib. Adapun mazhab tidak wajib. Taqlid terhadap imam atau mazhab tertentu haram bagi seorang mujtahid. Kewajiban bagi ulama dan penuntut  ilmu  ittiba‟  dalil.  Kewajiban  orang  awam  adalah  bertanya  kepada  ulama mazhab siapapun tanpa harus terikat dengan ulama tertentu. Ia tidak wajib mengikuti mazhab  tertentu  dalam  segala  persoalan  dan  secara  terus  menerus,  namun  boleh berpindah dari satu mazhab ke mazhab lainnya sesuai dengan dalil.
Kata kunci: Mazhab, Taqlid dan Ta‟asshub

## A. PENDAHULUAN
Persoalan taqlid dan  pendapat  mewajibkan  mazhab  tertentu  seringkali  menjadi perdebatan  sengit  di  antara  umat  Islam  sejak  dulu  sampai  saat  ini. 1 Berbicara  tentang paradigma mewajibkan mazhab sangat erat kaitannya dengan persoalan taqlid 2 dan ta‟asshub (fanatik) mazhab. Paradigma mewajibkan mazhab merupakan bagian dari pembahasan taqlid dan ta‟asshub dari  para  pengikut  mazhab  terhadap  mazhab  para  imamnya  masing-masing. Pendapat ini muncul akibat sikap taqlid dan fanatik dari para ulama pengikut mazhab-mazhab tersebut. Sejak dulu sampai saat ini, persoalan taqlid dan ta‟asshub merupakan faktor utama kemunduran ummat Islam dalam segi keilmuan dan peradaban. Bahkan menjadi perpecahan umat Islam.
Seringkali  persoalan  perbedaan  mazhab  Fiqh  atau  masalah khilafiah menjadi penyebab konflik dan perpecahan ummat  Islam, akibat sikap taqlid dan ta‟ashshub . Bahkan ada  sebahagian  pengikut  suatu  mazhab  yang    menyesatkan  dan  mengkafirkan  pengikut mazhab  lain  hanya  gara-gara  persolan furuiyyah atau khilafiah . 3 Di  Aceh  misalnya,  kita menemukan banyak orang yang taqlid dan ta‟asshub terhadap mazhab Imam Syafi‟i. Mereka menyalahkan  para  pengikut  mazhab  lain  (dari  mazhab  imam  empat)  selain  mazhab  Syafi‟i, melakukan  perebutan  masjid-masjid,  menurunkan  khatib  secara  paksa  ketika  khutbah, merusak  ma‟had, dan menyebar fitnah terhadap para ustaz atau kelompok pengajian tertentu, hanya  gara-gara  beda  pandangan  atau  mazhab  dengan  mereka.  Dan  bahkan  mereka menyesatkan  orang-orang  yang  berbeda  mazhab  atau  pemahaman  agama  dengan  mereka dengan tuduhan sesat “wahabi”.
Akhir-akhir  ini,  pendapat  mewajibkan  satu  mazhab  Fiqh  semakin  mencuat  dalam masyarakat  Aceh  yang  dipelopori  oleh  kelompok  tertentu.  Kemudian  diperkuat  lagi  dengan rekomendasi  hasil mubaahatsah para  ulama  dayah  Aceh  beberapa  tahun  yang  lalu (15/5/2010)  di  dayah  Malikussaleh,  Panton  Labu,  Aceh  Utara.  Rekomendasi  tersebut meminta  Pemerintah  Aceh  agar  dalam  penerapan  syariat  Islam  hendaknya  berdasarkan
1 Zaidan,  Abdul  Karim, al-Wajiz  fi  Ushul  al-Fiqh (Beirut:  Muassasah  ar-Risalah,  cet.  V,  1417  H/1996  M), , hal. 410.
2 Taqlid adalah mengambil pendapat orang lain tanpa  mengetahui dalilnya. Atau menerima  suatu perkataan tanpa  hujjah.  Orang  yang  ber taqlid disebut muqallid (Zaidan, al-Wajiz  fi  Ushul  al-Fiqh ,  hal.  410.  Az-Zuhaili, Muhammad Musthafa, Al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh al-Islami (Damaskus: Dar al-Khair, cet. I, 1425 H/ 2004 M), hal. 355. Az-Zuhaili, Wahbah, Ushul al-Fiqh al-Islami (Damaskus: Dar al-Fikr, 1996 M/1417 H), jilid 2, hal. 1120. Al- Khudhari, Muhammad, Ushul Fiqh (Kairo: Dar al-Hadits, 1424 H/2003 M), hal. 370.)
3 Al-Ma’shumi, Muhammad Sulthan, Hadiyyatus Sulthan ilaa Muslimi Bilaadil Yaaban , tahqiq: Salim bin ‘Ied Al- Hilali (Kairo: Dar Ibnu Affan, cet. I, 1422 H/2001 M), hal. 62 dan hal. 64..
mazhab Imam Syafi‟i. 4 Tentu saja hasil rekomendasi ini menuai kritikan dari berbagai pihak di Aceh. Pendapat yang mewajibkan satu mazhab telah menimbulkan pro dan kontra, bahkan konflik dalam masyarakat Aceh.
Padahal,  perbedaan  pendapat  para  ulama  itu  hanya  dalam  persoalan furuiyyah‟ atau ijtihadiah yang ditolerir dan diakui dalam Islam , bukan dalam persoalan aqidah atau ushul di mana  umat  Islam  tidak  boleh  ditolerir  dan  harus  diingkari  jika  ada  perbedaan.  Perbedaan pendapat  dalam  persolan  aqidah  disebut taffaruq (perpecahan)  yang  dilarang  dalam  hadits- hadits. Persoalan aqidah atau ushul tidak boleh berbeda, karena aqidah yang benar itu hanya satu  yaitu aqidah al-Quran dan As-Sunnah yang dikenal dengan sebutan aqidah Ahlusunnah wal Jama‟ah.
Persoalan khilafiah merupakan sunnatullah dan fakta yang tidak bisa dipungkiri. Bila disikapi dengan toleransi dan bijaksana, masalah khilafiah merupakan rahmat dari Allah Swt. Sebaliknya,  persoalan khilafiah akan  menjadi  bencana  bila  tidak  disikapi  dengan  bijaksana dan  toleransi.  Maka,  sepatutnya  sikap  saling  toleransi  dan  menghormati  pendapat  yang berbeda  harus  dikedepankan  ,  mengingat  persoalan  mazhab  merupakan  hak  privasi  setiap muslim. Oleh karena itu, memaksakan satu mazhab imam tertentu sama saja melanggar hak orang  lain  dan  menzaliminya,  menyalahkan  mazhab  imam  lain  dan  mengklaim  hanya mazhabnnya  saja  yang  benar  sehingga  menimbulkan  konflik  yang  dapat  merusak  ukhuwah dan  persatuan  umat.  Pendapat  mewajibkan  mazhab  tertentu  telah  menafikan  dan menyalahkan mazhab lainnya yang diakui dan diterima secara ijma‟ oleh ummat Islam. Tidak hanya itu, bahkan telah menentang sunnatullah adanya perbedaaan pendapat dan menyelisihi Al-Quran dan As-Sunnah.
Dari  berbagai  persoalan  di  atas,  maka  sering  timbul  berbagai  pertanyaan.  Di antaranya;  Bagaimana  kedudukan  mazhab  dalam  Islam?  Wajibkah  seseorang  bermazhab tertentu? Wajibkah mengikuti  mazhab tertentu dalam segala persoalan? Bolehkah seseorang berbeda pendapat dengan imam mazhab? Bolehkah seseorang berpindah dari mazhab tertentu kepada  mazhab  lain?  Berangkat  dari  persoalan-persoalan  tersebut,  maka  penulis  tertarik mengkaji  dan  membahas  permasalahan  ini  berdasarkan  Al-Quran  dan  As-Sunnah  serta pendapat ulama mu‟tabar .
4 Serambi Indonesia, 18/5/2010.

## B. PENGERTIAN MAZHAB
Mazhab  secara  bahasa  berarti  jalan  yang  ditempuh  atau  dilewati.  Bisa  pula  berarti sesuatu  yang  dituju  oleh  seseorang,  baik  yang  nampak  maupun  maknawi. 5 Menurut  istilah umum,  mazhab  adalah  suatu  jalan  (metodologi)  yang  dirancang  oleh  seseorang  atau kelompok, baik dalam bidang akidah, etika, hukum atau lainnya. Tidaklah dikatakan sesuatu itu mazhab seseorang melainkan jika seseorang tersebut memiliki metodologi tersendiri yang berbeda  dengan  yang  lainnya.  Makan,  minum  dan  tidur  tidak  bisa  dikatakan  mazhab  yang mengkhususkan seseorang atau kelompok. 6
Menurut  para  ulama,  istilah  mazhab  hanya  digunakan  terhadap manhaj yang  dibuat  setelah kajian, dan dirancang dengan jelas, sitematis dan terarah oleh pemiliknya berdasarkan ushul dan qawa‟id . 7 Dalam  kitab Mu‟jam  al-Wasith dijelaskan,  “Mazhab  menurut  ulama  adalah sekumpulan  pendapat  dan  teori  ilmiah  dan  filosofi,  dimana  sebahagiannya  terikat  dengan sebahagian  yang  lain  secara  sistematis. 8 Oleh  karena  itu,  istilah  mazhab  bila  digunakan terhadap manhaj yang  dirancang  oleh  para  ulama  Kalam  dalam  persoalan  akidah  disebut mazhab  Kalam.  Orang  yang  menempuh  metodologi  ulama  Kalam  dalam  mengambil  dalil berarti  ia  bermazhab  mereka.  Begitu  pula  istilah  mazhab  digunakan  oleh  para  ulama  fiqh terhadap manhaj Fiqh  yang  ditempuh  oleh  seorang faqih mujtahid ,  dimana  ia  memiliki metodologi tersendiri, dengannya menghasilkan sejumlah produk hukum dalam bidang ilmu furu‟ (Fiqh). 9 Mazhab Fiqh inilah yang menjadi fokus pembicaraan penulis dalam kajian ini. Adapun definisi mazhab secara istilah adalah hasil ijtihad (pendapat) dan metodologi ulama  dalam  memahami  hukum-hukum  dalam  Al-Quran  dan  as-Sunnah.  Mazhab didefinisikan  pula  dengan  pendapat  para  ulama  dan  pemahaman  mereka  dalam  sebahagian persoalan dan ijtihad mereka. 10 Ada pula yang mendefinisikan mazhab adalah pendapat para mujtahid . 11
Pengertian mazhab dalam  istilah Fiqh  atau ilmu Ushul Fiqh  setidaknya  meliputi  dua pengertian,  yaitu; Pertama , manhaj yang  digunakan  seorang mujtahid dalam  menetapkan hukum suatu kejadian. Kedua , pendapat seorang mujtahid tentang hukum suatu kejadian.
5 Al-Asyqar, Umar Sulaiman, al-Madkhal ila  Diraasah al- Mazaahib  wa al-Madaaris al-Fiqhiyyah (Jordan:  Dar an-Nafais, cet. IV, 1427 H/2007 M), hal. 48.
6 Ibid ., hal. 49.
7 Ibid ., hal. 49.
8 Anis, Ibrahim, dan lainnya, al-Mu’jam al-Wasith (Kairo: Dar Ihya’ At-Turats Al-‘Arabi, cet. II), jilid. I, hal. 317.
9 Al-Asyqar, al-Madkhal ila Dirasah al- Mazahib wa al-Madaris al-Fiqhiyya, hal. 49.
10 Al-Ma’shumi, Muhammad Sulthan, Hadiyyatus Sulthan ilaa Muslimi Bilaadil Yaaban , hal. 55.
11 Az-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu (Damaskus: Dar al-Fikr al-Islami, cet. IX, 1427 H/2006 M), jilid I, hal. 92.
Yang perlu diketahui, meskipun ranah mazhab itu persoalan furu‟iyyah , namun tidak semua masalah furu‟ itu bisa dikatakan mazhab. Persoalan yang sudah disepakati hukumnya oleh  para  ulama,  seperti  kewajiban  shalat  lima  waktu,  puasa,  zakat,  shalat  zhuhur  empat rakaat, maghrib tiga rakaat dan sebagainya, tidak bisa disebut mazhab seseorang. Maka tidak bisa dikatakan mazhab imam Abu Hanifah shalat lima waktu  itu wajib, mazhab imam Malik puasa Ramadhan itu wajib, mazhab Syafi‟i zakat itu wajib dan lainnya. Dalam hal ini, tidak boleh  ada  pengkhususan  bagi  salah  seorang  di  antara  mereka  dari  persoalan  yang  telah dipakati tersebut, karena mazhab mereka semuanya sama. 12
Hal  ini  seperti  yang  yang  diungkapkan  oleh  Imam  Al-Qarafi:  “Tidaklah  dikatakan: “Ini  mazhab  Malik  atau  Asy-Syafi‟i  melainkan  dalam  persoalan  yang  dikhususkan kepadanya, karena zhahir lafaz dalam penyandaran dan pengkhususan”. 13
Beliau  juga  berkata:  “Mazhab-mazhab  itu  merupakan  metode-metode  yang  diikuti,  tidak disandarkan  kepada  seorang  ulama  pun  dari  mazhab-mazhab  tersebut  melainkan  apa  yang dikhususkan  dengan  dirinya  seorang.  Mazhab-mazhab  yang  terkenal  itu  ada  empat,  maka tidak  menghasilkan  jumalah  empat  tersebut  melainkan  dengan  pengkhususan  pendapat masing-masing, bukan dengan pendapat yang sama di antara keempat mazhab tersebut.” 14
Imam  Ad-Dardir  dalam  kitabnya Syarah  Al-kabir berkata:  “Hukum-hukum  yang dijelaskan  oleh  Allah  Swt  dalam  Al-Quran  atau  As-Sunnah  tidak  dianggap  sebagai  mazhab salah seorang dari para imam mujtahid.” 15
Mazhab  merupakan  madrasah  Fiqh  yang  dikenal  dengan  sebutan  nama-nama pendirinya  yaitu  para  ulama  mujtahid  yang  agung  yang  dikenal  dengan  keilmuan,  ijtihad, keshalihan dan ketakwaan mereka. 16 Di antara mazhab-mazhab yang pernah berkembang dan dikenal oleh umat Islam yaitu mazhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafi‟, Imam Ahmad bin Hambal, imam Abu Tsaur, Imam Al-Auza‟i, Imam Al-Bukhari, Imam Ats-Tsauri, Imam  Al-Laits  bin  Sa‟ad,  Imam  An-Nakh‟i,  Imam  Daud  Az-Zahiri,  imam  Ibnu  Jarir  At- Thabari, imam Sufyan bin „Uyainah, dan lainnya. Hanya saja, mazhab  yang masih ada dan bertahan sampai saat ini adalah mazhab empat Imam yaitu mazhab Imam Abu Hanifah, Imam Malik,  Imam  Syafi‟,  Imam  Ahmad  bin  Hanbal.  Adapun  mazhab-mazhab  selain  mazhab empat  sudah  tiada  dan  hilang,  baik  karena  meninggal  para  pengikutnya  maupun  tidak  ada
12 Al-Asyqar, al-Madkhal ila Diraasah al- Mazaahib wa al-Madaaris al-Fiqhiyyah, hal. 51.
13 Al-Qarafi, Ahmad bin Idris, Al-Ihkam fi Tamyiz al-Fatawa ‘an al-Ahkam , tahqiq: Abdul Fattah Abu Ghuddah (Suriah: Maktabah Al-Mathbu’at al-Islamiah, 1387 H/1967 M), hal. 199.
14 Ibid, hal. 200.
15 Ad-Dusuqi, Hasyiah Ad-Dusuqi ‘ala Syarah al-Kabir lil Ad-Dardir (Dar Ihya’ Al-Kutub Al-‘Arabiah).
16 Zaidan, al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh , hal. 411
pengikut  atau  penerusnya.  Kita  hanya  menemukan  pendapat  mereka  di  buku-buku  tentang ihktilaful ulama. 17
Bidang  kajian  mazhab  Fiqh  itu  hanya  dalam  masalah  hukum syar‟i yang furuiyyah dan ijtihadiah, bukan persoalan i‟tiqad atau aqidah. Maka tidak ada pembahasan atau kajian dalam  mazhab  para  ulama  tersebut  tentang  hukum-hukum ushuliyyah atau  ushuluddin  atau aqidah. Berbeda pendapat dalam aqidah sama saja memecah umat menjadi sekte-sekte  yang dilarang  dalam  agama.  Para  ulama  mazhab-mazhab  Fiqh  tersebut  semuanya  mengikuti  satu manhaj dalam i‟tiqad atau aqidah. Aqidah mereka adalah aqidah Ahlussunnah wal Jama‟ah, sedangkan  orang  yang  berbeda  dengan  mereka  itu  sekte-sekte  yang  menyimpang  seperti Khawarij, Syi‟ah, Muktazilah, Qadariah, Jabariah, Murji‟ah, dan lainnya. Dengan demikian, tidak  ada  mazhab-mazhab  di  antara  para  ulama  ahlussunnah  dalam  bidang i‟tiqad atau aqidah.
Para  sabahat  Nabi  Saw radhiyallahu  anhum menempuh  satu  jalan  dan  satu  manhaj dalam  persoalan i‟tiqad atau  aqidah,  meskipun  mereka  berbeda  pendapat  dalam  beberapa persoalan furu‟ . 18 Begitu pula generasi sesudah mereka dari para ulama tabi‟in, tabiut tabi‟in dan  para  imam  mazhab  yang  mengikuti  mereka.  Mereka  merupakan  generasi  terbaik  umat. Nabi  Saw  bersabda :  “Sebaik-baik  manusia  adalah  masaku  (yaitu  sahabat).  Lalu  masa berikutnya (yaitu tabi‟in). Lalu masa berikutnya (yaitu tabiut tabi‟in).” (HR. Bukhari).

## C. SEJARAH LAHIRNYA MAZHAB FIQH
Istilah “mazhab” tidak dikenal pada masa para sahabat , tabi‟in dan tabi‟ tabi‟in yang merupakan generasi terbaik ummat. Mereka langsung merujuk berbagai persoalan kepada Al- Quran  dan  as-Sunnah.  Jika  suatu  persoalan  tidak  ditemukan  hukumnya  dalam nash ,  para mujtahid  mereka  berijtihad.  Orang  awam  dari  mereka  bertanya  kepada  ulama  siapapun  dari para sahabat, tabi‟in dan tabi‟tabi‟in tanpa terikat dengan ulama tertentu. Maka pada ketiga periode  ini  istilah  “mazhab”  belum  dikenal.  Mazhab-mazhab  Fiqh  muncul  setelah  masa ketiga  generasi  awal  tersebut  pada  abad  kedua  Hijriah.  Masa  ini  dikenal  dengan  periode imam-imam mujtahid.
Pada masa Nabi Saw , para sahabat merujuk semua  persoalan kepada Nabi Saw. Maka tidak  menjadi  ada  persoalan  di  antara  mereka.  Semua  persoalan  ada  jawaban  dan  solusinya dari Nabi Saw. Namun, setelah Rasul Saw wafat, muncul beberapa persoalan baru yang tidak
17 Zaidan, al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh, hal. 412. Al-Asyqar, al-Madkhal ila Diraasah al- Mazahib wa al-Madaaris al- Fiqhiyyah, hal. 45. Az-Zuhaili, Wahbah, al-Fiqh al-Islami wa adillatuhu, jilid I, hal. 92.
18 Al-Asyqar, al-Madkhal ila Diraasah al-Madaris wa al-Mazaahib al-Fiqhiyyah , hal. 51.
ada  nashnya  dalam  al-Quran  dan  as-Sunnah,  terutama  ketika  para sahabat mulai  menyebar dan  mengajarkan  Islam  ke  daerah-daerah  perluasan  Islam.  Untuk  memperoleh  hukum persoalan tersebut, merujuk kepada Al-Quran. Bila tidaka da nashnya, maka mereka merujuk kepada As-Sunnah. Jika tidak ada, maka para fuqaha‟ sahabat berijtihad. Terkadang, timbul perbedaan  pendapat  di  antara  mereka.  Namun,  mereka  tetap  saling  menghargai,  toleran  dan menerima kritikan demi kebenaran. Apabila pendapat mereka salah atau tidak sesuai dengan nash  al-Quran  dan  as-Sunnah,  maka  mereka  tidak  malu  dan  tidak  ragu  untuk  menarik pendapatnya tersebut dan mengikuti pendapat  yang benar yang sesuai dengan Al-Quran dan As-Sunnah.
Begitu  pula  masa tabi‟in ,  mereka  merujuk  langsung  berbagai  persoalan  kepada  Al- Quran.  Jika  persoalan  itu  tidak  ditemukan  dalam  Al-Quran,  maka  mereka  merujuk  ke  As- Sunnah.  Jika  persoalan  itu  tidak  ditemukan  dalam  As-Sunnah,  maka fuqaha‟  tabi‟in pun berijtihad.  Persoalan khilafiah pun  terjadi  pada  masa tabi‟in yang  merupakan  murid-murid fuqaha‟ sahabat yang  tersebar  di  berbagai  daerah  sebagaimana  pada  masa  sahabat, disebabkan  perbedaan urf (kebiasaan/adat)  tempat  mereka  menetap  dan  sebab  lainnya. 19 Muncullah  pada  masa  ini  dua  model  paradigma  dalam istinbath hukum  dengan  lahirnya madrasah  ahli  ra‟yi di  Kufah  (Irak)  yang  cenderung  menggunakan qiyas dalam  menjawab berbagai  persoalan  yang  baru  dan madrasah  ahli  hadits di  kota  Madinah  (Hijaz)  yang cenderung berpegang kepada zhahir nash Al-Quran dan Sunnah. Tokoh ulama madrasah al- Hadits  di  Madinah  yaitu  Imam  Sa‟id  bin  Musayyib  (wafat  94  H).  Beliau  adalah  salah  satu fuqaha‟  as-sab‟ah  yang  mengajarkan  Fiqh  di  Madinah  setelah  mereka  menimba  ilmu  dari sahabat.  Adapun  tokoh  ulama  madrasah  ar-ra‟yi  di  Irak  yaitu  Imam  Ibrahim  bin  Yazid  An- Nakh‟i  (wafat  96  H).  Beliau  adalah  guru  Hamad  bin  Abi  Sulaiman  yang  merupakan  guru imam Abu Hanifah. 20
Pada  periode  berikutnya  periode  para  imam-imam  mujtahid  yaitu  pada  abad permulaan  kedua  Hijriah  hingga  pertengahan  abad  ke  empat  Hijriah.  Pada  masa  ini  Fiqh berkembang dan mengalami masa keemasan. 21 Banyak persoalan yang tidak ditemukan pada
19 Diantara  sebab-sebab ikhtilaf para fuqaha’ yaitu; Pertama, ikhtilaf  qiraat (bacaan  al-Quran). Kedua ,  tidak mengetahui  hadits  (tidak  sampai  hadits). Ketiga, ragu  terhadap  kesahihan  hadits. Keempat, ikhtilaf  dalam pemahaman dan penafsiran nashal. Kelima, Adanya lafazh isytirak (makna yang banyak) dalam nash al-Quran. Keenam, pertentangan  dalil-dalil. Ketujuh, tidak  adanya  nash  pada  suatu  masalah. Kedelapan, ikhtilaf  pada qawaid  fiqhiyyah. (Al-Khin,  Musthafa, Atsar  al-Ikhtilaf  fii  al-Qawaa’id  al-Ushuuliyyah (Beirut:  Muassasah Risalah, cet. II, 1424 H/2003 M), hal. 38-117).
20 Al-Khudharai  Bik,  Muhammad, Taarikh  At-Tasyri’  Al-Islami (Beirut:  Dar  Al-Kutub  Al-Ilmiah),  hal.  94. Muhammad,  Ali  Jum’ah, al-Madkhal  ila  Diraasah  al-Mazahib  al-Fiqhiyyah (Kairo:  Dar  As-Salam,  cet.  I,  1424 H/2004 M), hal. 353.
21 Muhammad, al-Madkhal ila Dirasah al-Mazahib al-Fiqhiyyah , hal. 354.
masa  sebelumnya.  Persoalan khilafiah pun  semakin  banyak  dan  meluas. 22 Muncullah  imam- imam  mujtahid  yang  menempuh manhaj sahabat,  tabi‟in  dan  tabi‟  tabi‟in  dalam meng istinbath hukum.  Di  antaranya  Imam  Abu  Hanifah  (80-150  H)),  Imam  Malik  (93-179 H), Imam Syafi‟i (150-204 H) dan Imam Ahmad bin Hanbal (164-241 H).
Selain mazhab empat ini, juga berkembang mazhab lainnya seperti mazhab Imam al- Hasan  al-Bashri (wafat  110 H), imam  Al-„Auza‟iy (88-157 H),  Imam Sufyan bin  Sa‟id  ats- Tsauri (75-161 H), Imam al-Laits bin Sa‟ad (94-175 H), Imam Sufyan bin „Uyainah (107-198 H),  Imam  Daud  bin  Ali  azh-Zhahiri  (200-270  H),  Imam  Ishaq  bin  Rahuwaih  (166-243  H), Imam  Abu  Tsaur  (wafat  240  H),  Imam  An-Nakh‟i  (wafat  96  H),  Imam  Asy-Sya‟bi,    Imam Al-Bukhari  (194-256  H),  Imam  Abu  Ja‟far  ath-Thabari  (224-310  H),  dan  lainnya 23 .  Namun sayangnya, mazhab-mazhab ini tidak bertahan lama. Mazhab-mazhab ini hilang sepeninggal imam dan murid-muridnya. Pendapat mazhab-mazhab ini hanya tinggal catatan dalam buku- buku ikhtilaf atau khilafiah . 24 Kesemua  mazhab  ini  berpaham  aqidah  Ahlussunnah  wal Jamaah. Ushul  mazhab mereka  sama  seperti  mazhab  imam  empat  yaitu  al-Quran,  Sunnah, ijma‟ dan qiyas , 25 kecuali imam Daud bin Ali az-Zahiri yang tidak menjadikan qiyas sebagai dalil atau sumber hukum.
Periode  ini  dikenal  dengan  sebutan ashru  al-Fiqh  az-Zahabi (masa  keemasan  Fiqh),
„ashru izdihar al-Fiqh (masa kemajuan Fiqh), „ashru at-Tadwin (masa pembukuan ilmu-ilmu syar‟i) atau „ashr al-mujtahidin (masa imam-imam  mujtahid). 26 Pada masa ini, negara tidak menjadikan  mazhab-mazhab  tersebut  sebagai qanun (undang-undang)  negara,  dan  tidak memilih  salah  satu  mazhab  tersebut  untuk  diamalkan  dan  dijadikan  sebagai  pedoman  oleh negara dan rakyatnya. Akan tetapi, persoalan ini diberikan kebebasan kepada pendapat qadhi dan ijtihad nya. Oleh karena itu, mereka tidak memiliki qanun yang terikat dan wajib ditaati
22 Ikhtilaf pada masa imam-imam mujtahid sama halnya ikhtilaf para sahabat dan tabi’in. Ikhtilaf mereka tidak terjadi pada persoalan ushul ad-addin dan tidak pula pada persoalan ushul asy-syariah. Akan tetapi ikhtilaf ini terjadi  pada  pemahaman  nash-nash  syariat  dan  pada  penerapannya.  Semua  ulama  yang  ber ikhtilaf sepakat atas  untuk  mengkultuskan  al-Quran  dan  as-Sunnahal.  Jadi, Ikhtilaf ulama  salaf  tidak  terjadi  pada  persoalan ushul , akan tetapi pada persoalan furu’ ini hanya pada furu’, dimana tidak ada dalil yang qath’i yang melarang tegas khilafiah. (Abu  Zahrah,  Muhammad, Taarikh  al-Mazaahib  al-Islamiyyah (Kairo:  Dar-  al-Fikr  al-‘Arabi, 1996), hal. 288).
23 Al-Khin, Musthafa Sa’id, Diraasah Tarikhiyyah li al-Fiqh wa ushulihi (Damaskus: asy-Syirkah al-Muttahidah li at-Tauzi’,  cet.  I,  1404  H/1984  M),  hal.  115-116.    Az-zarqa’,  Musthafa  Ahmad, al-Madkhal  al-Fiqhi  al-‘Am (Damaskus: Dar al-Qalam, cet. II, 1425 H/2004 M), jilid I, hal. 199-200. At-Thuraiqi, Abdullah bin Abdul Muhsin, Taarikh at-Tasyri’ wa Maraahil al-Fiqhiyyah (T.t: T.p, 1415 H), hal. 283-287.
24 Al-Khin, Diraasah Tarikhiyyah li al-Fiqh wa ushulihi, hal. 116.
25 Al-Asyqar, al-Madkhal ila Diraasah al-Madaaris wa al-Mazaahib al-Fiqhiyyah , hal. 217.
26 Zaidan, al-Madkhal  li  Dirasah  asy-Syari‟ah  al-Islamiyyah ,  hal.118.  Muhammad, al-Madkhal  ila Diraasah al-Mazaahib al-Fiqhiyyah, hal. 354.
kecuali al-Quran dan as-Sunnah. Bila tidak ada dijumpai nash tentang suatu persoalan, maka seorang qadhi bebas untuk berpendapat dan ber ijtihad . 27
Pada  masa  berikutnya  sejak  pertengahan  abad  keempat  hingga  kejatuhan  Daulah Abbasiah  di  Baghdad  (656  H)  pada  abad  ke  tujuh  Hijriah,  istilah  mazhab  semakin  populer. Pada  masa  ini  mayoritas  para  ulama bertaqlid kepada  mazhab  empat  dan  pengikut  setiap mazhab mengfokuskan diri mereka dengan menulis, menjelaskan, mengkaji, mempertahankan,  dan  menyebarkan  mazhab  imamnya  masing-masing. 28 Masa  ini  dikenal dengan masa taqlid .
Di samping itu, negara pada waktu itu juga ikut andil dalam mempopulerkan mazhab para  imam  empat,  dengan  menjadikan  salah  satu  mazhabnya  sebagai  qanun  negara  dalam urusan qadha‟ (peradilan), jibayah (zakat,  infaq  dan  shadaqah), hisbah ( amal  ma‟ruf  nahi munkar )  dan  sebagainya  seperti  menjadikan  mazhab  Abu  Hanifah  sebagai  undang-undang daulah  Abbasiah. 29 Pada  masa  ini  negara  tidak  memberikan  kebebasan  untuk qadhi untuk berpikir dan ber ijtihad . Setiap qadhi wajib memilih pendapat salah satu imam mazhab yang diakui  oleh  negara. 30 Itulah  di  antara  faktor  penyebab  mazhab  imam  empat    masih  diikuti oleh  ummat  Islam  di  berbagai  penjuru  dunia  hingga  saat  ini.  Adapun  mazhab  lainnya  telah hilang  karena  tidak  adanya  pengikutnya  yang  mempertahankan  dan  menyebarkan  mazhab imamnya. 31
Pada masa ini timbul pendapat wajib taqlid imam dan bermazhab tertentu. Para ulama pesimis  dan  “malas”  berijtihad  dan  merasa  cukup  dengan  ber taqlid kepada  mazhab  imam empat  yang  telah  ada  sebelum  mereka.  Mereka  meninggalkan  kajian  pada  al-Quran  dan  as- Sunnah,  dan  hanya  mengembangkan  dan  menyebarkan  mazhab  imamnya  masing-masing. Mereka tidak membolehkan bagi dirinya dan orang lain untuk mengambil dari nash- nash Al- Quran dan As-Sunnah selama belum menjadi mujtahid. Menurut perkataan, perkataan imam mazhabnya  adalah  agama  dan  syariat  yang  wajib  diikuti.  Siapa  yang  menyalahi  perkataan mereka,  maka  dianggap mubtadi‟ (pelaku bid‟ah )  yang  tidak  dipercayai  perkataannya  dan tidak diakui fatwanya. 32
27 Abu Zahrah, al-Milkiyyah wa Nazhariyyah al-Aqd fi asy-Syari‟ah al-Islamiyyah , hal. 33.
28 Muhammad, al-Madkhal ila Diraasah al-Mazaahib al-Fiqhiyyah, hal. 355. Al-Khudharai Bik, Tarikh At-Tasyri’ Al-Islami , hal. 219. Az-zarqa’, al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Am, jilid I, hal. 203.
29 Az-Zarqa’, al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Am , jilid I, hal. 201.
30 Ibrahim, al-Madkhal li Diraasah al-Fiqh al-Islami, hal.126.
31 Ibid ., hal. 200.
32 Sabiq, Fiqh as-Sunnah , juz I, hal. 8. Asy-Syathibi, Abu Ishaq Ibrahim bin Musa bin Muhammad, Al-I’tisham, tahqiq: Sayyid Ibrahim (Kairo: Daar al-Hadits, cet. I, 1421H/2000 M), jilid II, hal. 535. Al-Asyqar, Umar Sulaiman, Mu’awwiqat tatbiq asy-Syari’ah al-Islamiyyah (Jordan: Dar- an-Nafais, cet. I, 1412 H/1992 M), hal.58.
Pada  masa  ini  pula  pintu  ijtihad  ditutup  oleh  para  ulama.  Alasan  mereka,  karena banyaknya  klaim  ijtihad  dari  orang  yang  bukan  ahlinya  dan  khawatir  terhadap  orang-orang jahil tersebut mempermainkan agama dengan fatwa dan ijtihad mereka yang batil dan sesuai hawa nafsu, menghancurkan Fiqh yang telah dibangun oleh para imam-imam mazhab secara ilmiah,  dan  menimbulkan  kekacauan  agama.  Maka  para  ulama  menfatwakan  pintu  ijtihad sudah  ditutup  demi  menolak  keburukan  ini  dan  menjaga  agama. 33 Akibatnya,  lahirlah generasi taqlid dan ta‟ashshub mazhab  yang ghuluw sampai-sampai  zhahir  Al-Quran  dan As-sunnah ditolak.
Kondisi umat Islam pada periode taqlid ini mendapatkan kecaman dan kritikan keras dari  para  tokoh  ulama  seperti  Imam  Abu  Zaid  Ad-Dabuusi  (wafat  430  H)  dalam  kitabnya taqwimul  adillah ,  Imam  Ibnu  Hazm  (384-456  H)  dalam  kitabnya Al-Ihkam  Fii  Ushul  al- Ahkam ,  Imam  Ibnu  Abdi  al-Bar  (368-463  H)  dalam  kitabnya Jami‟  Bayaan  Al-„Ilmi  wa fadhlihi ,  Al-Hafizh  Imam  Ibnu  al-Jauzi  (508-597  H)  dalam  kitabnya Talbisu  Iblis ,  Imam „Izzuddin bin Abdissalam (578-660 H) dalam kitabnya Qawaid  al-Ahkam  fii  Mashaalih  al- Anaam ,  Imam  Abu  Syamah  Al-Maqdasi  (wafat    665  H)  dalam  kitabnya al-Mu‟mil  lii  Ar- Radd  Ila  al-Amri  al-Awwal ,  Imam  Nawawi  (631-676  H),  Syaikhul  Islam  Ibnu  Taimiyyah (661-728  H),  Imam  Ibnu  al-Qayyim  (691-751  H)  dalam  kitabnya I‟lam  al-Muwaqqi‟in  „an Rabb al-„Alamiin , Imam Ibnu Rajab al-Hanbali (736-795 H), Imam Ibnu Daqiq al-Ied dalam kitabnya Syarhu  al-Ilmam ,  Imam  Asy-Syatibi  (wafat  790  H)  dalam  kitabnya al-I‟tishaam , Imam Ibnu Abi Al-„Izzi al-Hanafi (731-792 H) dalam kitabnya al-Ittiba‟ , Imam al-Hafizh al- „Iraqi  (725-806 H) dalam  kitabnya Muslim  Ats-Tsubuut ,  Imam  Jalaluddin  As-Sayuthi  (849- 911 H) dalam kitabnya Taqriir al-Istinad fi Tafsiir al-Ijtihad dan kitabnya Ar-Rad „Ala Man Akhlada ilaa al-Ardhwa Jahula Anna al-Ijtihad fii Kulli „Ashrin Fardhun , Imam Az-Zarkasyi dalam  kitabnya al-Bahru  al-Muhith ,  Imam  Muhammad  bin  Abdul  „Azhim  al-Makki  al- Hanafi  (996-1061  H)  dalam  kitabnya Al-Qaul  As-Sadid  fi  Masaail  Al-Ijtihad  wa  At-Taqlid , Imam  Waliyullah  ad-Dahlawi  (1110-1176  H)  dalam  kitabnya Hujjatullah  al-Baalighah , Imam  Muhammad  bin  Ismail  Al-Amir  Ash-Shan‟ani  (1099-1182  H)  dalam  kitabnya Irsyad an-Nuqad  Ilaa  Taisiri  al-Ijtihad ,  Imam  Asy-Syaukani  (1171-1250  H)  dalam  kitabnya Al- Qaul al-Mufid fii Adillah al-Ijtihad wa at-Taqlid dan kitabnya Irsyad al-Fuhuul , Imam Asy- Sya‟rani (898-973 H) dalam kitabnya al-Miizaan , Imam Ibnu „Abidin (1151-1203 H) dalam kitabnya Rasmul  Mufti ,  Imam  Al-Kamal  bin  Al-Hammam  (790-869  H)  dalam  kitabnya At-
33 .  Ibrahim,  Ibrahim  Abdurrahman, al-Madkhal  li  Diraasah  al-Fiqh  al-Islami (Jordan:  Dar  ats-Tsaqafah,  cet.I, 2006), hal. 126. Az-Zarqa’, al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Am , jilid I, hal. 203. Muhammad, al-Madkhal ila Diraasah al- Mazaahib  al-Fiqhiyyah ,  hal.  356.  Al-Asyqar, Mu’awwiqat  tatbiq  asy-Syari’ah  al-Islamiyyah, hal.  58.  Al- Ma’shumi, Hadiyyatus Sulthan ilaa Muslimi Bilaadil Yaaban , hal. 30.
Tahriir , Imam Muhammad bin Abdul Wahab (1115-1206 H), syaikh Shalih al-Fillani (1166- 1218  H)  dalam  kitabnya Iiqaazhul  Himam ,  Syaikh  Al-Ma‟shumi  (1297-1380  H)  dalam kitabnya Hadiyyatus Sulthan ilaa Muslimi Bilaadil Yaaban , dan para tokoh ulama lainnya.
Mereka menentang dan mengecam keras sikap taqlid mayoritas para ulama pada masa mereka dan menyerukan mereka untuk berijtihad serta menggali hukum dari al-Quran dan as- Sunnah,  tanpa  terikat  dengan  mazhab  tertentu,  sebagaimana  yang  dilakukan  para  ulama salafusshalih  dari  para  sahabat,  tabi‟in,  tabiut  tabi‟in  dan  ulama  imam  mazhab.  Mereka menukilkan  pendapat  para  ulama  salafusshalih  ( mutaqaddimin )  yang  melarang taqlid . Menurut  mereka,  pintu  ijtihad  tetap  ada  dan  terbuka  sejak  zaman  para  sahabat  sampai  hari Kiamat  dan  haram  hukumnya taqlid bagi  para  ulama  yang  memiliki  kapasitas  untuk berijtihad.  Mereka  juga  tidak  mewajibkan  untuk  mengikuti  mazhab  tertentu  dan  melarang sikap  fanatik  terhadap  imam  atau  mazhab  tertentu.  Mereka  membolehkan  seseorang berpindah  dari  suatu  mazhab  ke  mazhab lain  sesuai  dengan  dalil,  karena  yang  wajib  diikuti adalah Al-Quran dan As-Sunnah.
Dengan demikian, paradigma mewajibkan satu mazhab, sikap fanatik dan taqlid pada masa  kini  sangat  dipengaruhi  oleh  kitab-kitab  para  ulama mutaakhkhirin yang  bertaqlid kepada  mazhab  tertentu  dari  mazhab  imam  empat ,  bahkan sampai  kepada  sikap ghuluw (berlebih-lebihan).  Kitab-kitab  merekalah  yang  dirujuk  dan  dipelajari  dalam  masyarakat, khususnya di kalangan dayah atau pesantren tradisisonal di Aceh khususnya dan di Indonesia pada  umumnya,  bukan  sumber  aslinya  yaitu  kitab-kitab  para  imam  mazhab  dan  murid- muridnya (para ulama mutaqaddimin ) yang yang merujuk kepada dalil-dalil Al-Quran dan as- Sunnah.
Para  tokoh  ulama  kontemporer  juga  telah  menentang  sikap taqlid para  ulama  dan pendapat  mewajibkan mazhab tertentu. Di antara mereka  yaitu Syaikh  Muhammad al-Amin Asy-Syinqithi, Syaikh As-Sa‟di, Syaikh Sayyid Sabiq, Syaikhul Azhar, Syaikh Jadul Haq Ali Jadul  Haq,  Syaikh  Nashiruddin  Al-Albani,  Syaikh  Muhammad  Sa‟id  Al-Albani,  Syaikh Muhammad  Abu  Zahrah,  Syaikh  Musthafa  Az-Zarqa,  Syaikh  Abdullah  bin  Baz,  Syaikh Muhammad  bin  Shalih  al-Utsaimin,  Syaikh  Abu  bakar  Al-jazaairi,  Syaikh  Abdullah  bin Shalih  Al-Fauzan,  Syaikh  Wahbah  az-Zuhaili,  Syaikh  Musthafa  Az-Zuhaili,  Syaikh  Abdul Karim  Zaidan,  Syaikh  Umar  Sulaiman  al-Asyqar,  Syaikh  Yusuf  al-Qaradhawi,  Syaikh Muhammad  Mukhtar  asy-Syinqithi  dan  lainnya.  Mereka  mengatakan  pintu  ijtihad  masih terbuka  dan  terus  terbuka  sampai  hari  Kiamat.  Mereka  mengecam  sikap taqlid para  ulama dan fanatik terhadap mazhab.

## D. KEDUDUKAN MAZHAB DALAM SYARIAT ISLAM
Mazhab-Mazhab  dalam  Islam  merupakan  madrasah  Fiqh  dalam  menafsirkan nash- nash syariat  (al-Quran  dan  as-Sunnah)  dan istinbath (pengambilan)  hukum  dari  nash-nash tersebut.  Mazhab  merupakan manhaj Fiqh  dalam  menggali  hukum  dan  mengenalnya.  Jadi, mazhab  bukanlah  agama  atau  syariat,  yang  wajib  diamalkan  dan  tidak  boleh  bertentangan dengannya.
Asy-Syaikh Dr. Abdul Karim Zaidan  berkata, “Mazhab-mazhab Islam itu merupakan madrasah  Fiqh  dalam  menjelaskan  nash-nash  syariat  dan  meng istinbath hukum  darinya. Mazhab Fiqh itu juga merupakan manhaj Fiqh dalam istinbath hukum dan mengenal hukum, bukan syariat baru, dan bukan pula sesuatu yang lain selain Islam.” 34
Beliau  juga  berkata:  “Mazhab  itu  sebenarnya  merupakan  madrasah  Fiqh  seorang mujtahid  yang  memperlihatkan  kepada  kita  pola  pikir  Fiqh  yang  mendalam  dari  para pemiliknya dan manhaj-manhaj mereka dalam memahami syariat dan menggali hukum dari nash-nash syariat  dan  kaidah-kaidahnya.  Oleh  karena  itu,  kita  bangga  dengan  banyaknya madrasah-madrasah tersebut dan kita melihat padanya banyak kebaikan”. 35
Syaikh Muhammad Abu Zahrah berkata, “Dan orang-orang pada zaman sebelum imam-imam mujtahid  dan  semasa  mereka  tidak  memahami  pendapat-pendapat  atau  mazhab-mazhab mereka adalah agama  yang wajib diikuti tanpa ada penelitian dan kajian. Mereka tidak pula mengajak  orang-orang  untuk  mengikuti  pendapat    mereka,  akan  tetapi  mereka  mengajak untuk  mengikuti  dalil  yang  membawa  kepada  kebenaran,  walaupun  bertentangan  dengan pendapat atau mazhab mereka. Imam Abu Hanifah berkata, “Pendapat ini adalah kesimpulan terbaik kami. Barangsiapa yang berpendapat lebih baik darinya maka ikutilah”. Imam Syafi‟i menganjurkan kepada para murid  dan pengikut mazhabnya agar meninggalkan pendapatnya yang  berdasarkan qiyas bila  mereka  menemukan  hadits  yang  menyelisihi  pendapatnya.
Beliau berkata, “Jika hadits itu shahih, maka itulah pendapatku”. Demikian pula Imam Malik dan Imam Ahmad. 36
Syariat  Islam  itu  lebih  besar  dan  lebih  luas  dari  mazhab  apapun,  bukan  sebaliknya. Demikian  pula,  syariat  Islam  itu  hujjah  atas  setiap  mazhab,  bukan  sebaliknya. 37 Karena syariat  Islam  itu  adalah  al-Quran  dan  as-Sunnah.  Sedangkan  Mazhab  para  imam  hanyalah pemahaman mereka terhadap nash-nash tersebut dan metodologi istinbath mereka.
34 Zaidan, al-Wajiz fii Ushul al-Fiqh , hal. 411.
35 Zaidan, al-Madhal li Dirasah asy- Syaria’ah al-Islamiyyah, hal. 118.
36 Abu Zahrah, Taarikh al-Mazaahib al-Islamiyyah, hal. 288.
37 Zaidan, al-Wajiz fii  Ushul al-Fiqh , hal. 412.
Syariat  Islam  itu  menjadi  hujjah  atas  semua  mazhab.  Bukanlah  mazhab  apapun menjadi  hujjah  atas  syariat  Islam. 38 Kesemua  mazhab  Islam  tersebut  mempunyai  paham aqidah  yang sama  yaitu ahlus sunnah  wal  jama‟ah sebagaimana mereka  mempunyai   ushul mazhab  yang  sama  yaitu  al-Quran,  as-Sunnah, ijma‟ dan qiyas .  Merekapun  sepakat menjadikan al-Quran dan as-Sunnah sebagai sumber hukum Islam yang utama dan melarang taqlid  serta  mengambil  pendapat  mereka  tanpa  mengetahui  dalilnya.  Begitu  pula  mereka sepakat  melarang  mengamalkan  pendapat  mereka  apabila  bertentangan  dengan  hadits  yang shahih.
Sebagai  produk ijtihad seorang  manusia,  kebenaran  mazhab  masih  relatif, sebagaimana  sabda  Rasulullah  Saw, “Apabila  seorang  hakim  (mujtahid)  berijtihad,  lalu ijtihadnya  benar  maka  baginya  mendapat  dua  pahala,  sebaliknya  apabila  ijtihadnya  salah maka ia hanya mendapat satu pahala.” (H.R. Bukhari dan Muslim) Hadits ini menunjukkan bahwa  seorang  mujtahid  itu  bisa  benar  dan  bisa  salah.  Apabila  benar  maka  ia  dapat  dua pahala, yaitu pahala ijtihad dan pahala atas kebenaran ijtihad nya. Namun apabila salah maka ia tidak berdosa, bahkan mendapat satu pahala sebagai pahala ijtihad nya.
Kebenaran  yang  mutlak  itu  hanya  bersumber  dari  Allah  Swt  dan  Rasul-Nya  Saw. Sedangkan  pendapat  manusia  itu  tidak  mutlak  benar.  Banyak  persoalan  yang  diijtihadkan oleh  para  ulama,  lalu  ternyata  ada  kesalahan  di  kemudian  harinya,  maka  mereka  menarik kembali pendapatnya tersebut dan mengikuti pendapat yang benar yang sesuai dengan zhahir nash  al-Quran  dan  as-Sunnah.  Hal  ini  telah  dicontohkan  oleh  para  sahabat  ketika  adanya kritikan dari sahabat lainnya mengenai suatu persoalan hukum berdasarkan dalil.
Ibnu Mas‟ud r.a berkata, “Saya berkata pada masalah ini dengan pendapat saya, jika benar maka itu datangnya dari Allah Swt, tapi jika salah maka itu berasal dari saya dan saya memohon ampun kepada Allah Swt”. 39
Imam Malik pernah ditanya mengenai persoalan khilafiah para sahabat, beliaupun menjawab,
“Ada yang salah dan ada yang benar, maka kamu harus berijtihad”. 40
Demikian pula imam syafi‟i ketika beliau pergi ke Mesir, maka beliau meninggalkan semua pendapat  beliau  selama  di  Irak  yang  dikenal  dengan qaul  qadim dan  menggantikannya dengan  mazhab  barunya  yang  dikenal  dengan qaul  jadid . Qaul  jadid inilah  yang  menjadi mazhab resmi Imam Syafi‟i, sedangkan qaul qadim dianggap mansukh .
38 Ibid, hal. 412.
39 Musthafa, Muhammad Syarif, al-Ikhtilaf al-Fiqhi (Beirut: al-Maktab al-Islami, cet. I, 1428H/2007 M), hal. 66.
40 Ibid. , hal. 66.

## E. HUKUM BERMAZHAB TERTENTU
Para  ulama  berbeda  pendapat  dalam  permasalahan  apakah  seorang  awam  wajib bermazhab dengan mazhab tertentu atau tidak? Dalam masalah tersebut, para ulama berbeda pendapat kepada dua pendapat:
Pendapat  pertama:  sebahagian  ulama  berpendapat  wajib  komitmen  dengan  mazhab imam  tertentu.  Alasannya,  dia  meyakini  bahwa  mazhab  itu  benar,  maka  wajib  baginya mengamalkan sesuai keyakinannya.
Pendapat kedua:  Jumhur ulama berpendapat tidak wajib taqlid atau komitmen dengan mazhab tertentu dalam semua permasalahan. Akan tetapi boleh taqlid kepada mujtahid mana saja  yang  ia  kehendaki.  Maka  jika  ia  berkomitmen  dengan  mazhab  tertentu  seperti  mazhab Abu  Hanifah  atau  Syafi‟i  atau  selain  keduanya,  tidak  wajib  baginya  terus  menerus  dengan mazhab  tersebut.  Mereka  berargumentasi  dengan  beberapa  alasan,  di  antaranya;  Pertama; Allah Swt mewajibkan komitmen dengan perkataan-Nya (al-Quran) dan perkataan Rasul-Nya (as-Sunnah). Allah Swt tidak mewajibkan komitmen dengan perkataan yang lain. Tidak ada suatu  kewajiban  melainkan  apa  yang  Allah  Swt  dan  Rasul-Nya  wajibkan.  Sedangkan  Allah Swt dan Rasul-Nya tidak mewajibkan komitmen dengan mazhab tertentu. Bahkan Allah Swt mewajibkan  umat  Islam  untuk  bertanya  kepada  ulama  tanpa  pengkhususan  orang  tertentu sesuai firman Allah Swt: “...Maka bertanyalah kepada orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43 dan Al-Anbiya‟: 7)). Kedua, orang yang bertanya lagi muqallidin pada  masa  sahabat  dan  tabi‟in  serta  sesudah  mereka  tidak  berkomitmen  dengan  mazhab tertentu,  atau  imam  tertentu,  namun  mereka  bertanya  kepada  yang  mereka  jumpai  tanpa terikat  dengannya.  Ini  merupakan  ijma‟  para  sahabat  dan  tabi‟in  bahwa  tidak  wajib taqlid seorang imam atau mengikuti mazhab tertentu dalam semua permasalahan. Ketiga, komitmen dengan  suatu  mazhab  tertentu  menyebabkan  kesulitan  dan  kesusahan.  Keempat,  adanya beberapa  pendapat  para  ulama  itu  merupakan  nikmat,  keutamaan  dan  rahmat  bagi  umat. Inilah pendapat yang kuat menurut para ulama muhaqiqun . 41
Imam Al-Amidi dan Al-kamal bin  Al-Hammam  memerincikan dalam permasalahan. Jika  perbuatan  seseorang  dengan  apa  yang  ia  konsisten  dalam  sebahagian  permasalahan, maka  ia  tidak  boleh  taqlid  ulama  lain  pada  permasalahan  tersebut.  Dan  jika  ia  belum mengamalkan  pada  sebahagian  permasalahan  yang  lain  maka  ia    boleh  mengikuti  ulama lainnya  pada  permaslahan  tersebut.  Alasannya,  karena  tidak  dalam  syariat  yang
41 Ibnu  al-Qayyim,  Syamsuddin  Abu  Bakar, I’lam  al-Muwaqqi’in  ‘an  Rabb  al-‘Aalamiin ,  tahqiq:  Syaikh Abdurrahman  Al-Wakil  (Kairo:  Maktabah  Ibnu  Taimiyyah),  jilid  IV,  hal.  325.  Az-Zuhaili, al-Fiqh  al-Islami  wa Adillatuhu, juz 1, hal. 94. Az-Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islami , jilid 2, hal. 1137.
mewajibkannya  untuk  mengikuti    apa  yang  ia  komitmen  dengannya,  akan  tetapi  syariat mewajibkan mengikuti ulama tanpa pengkhususan seorang ulama tertentu. 42
Pendapat  yang  kuat  menurut  para  ulama muhaqqiqun adalah  tidak  wajibnya komitmen  dengan  mazhab  tertentu.  Seorang  yang  awam  boleh  mengikuti  suatu  mazhab dengan  syarat  tidak  fanatik.  Ia  tidak  wajib  mengikuti  mazhab  tertentu  dalam  semua permasalahan,  namun  ia  boleh  mengikuti  suatu  mazhab  dalam  beberapa  persoalan  dan berpindah  mazhab  lainnya  dalam  persoalan  lainnya  sesuai  dengan  dalil  atau  kebenaran.  Ia boleh berbeda dengan imam mazhab dan mengambil pendapat selain imamnya. Karena tidak ada  kewajiban  untuk  bermazhab.  Tidak  ada  dalil  Al-Quran  dan  As-Sunnah  yang mewajibkannya. 43

## F. KEWAJIBAN  MENGIKUTI  AL-QURAN  DAN  AS-SUNNAH,  BUKAN MAZHAB.
Tidak  diragukan  lagi,  seorang  muslim  wajib  mengikuti  Al-Quran  dan  Sunnah  Nabi Saw.  Allah  Swt  berfirman, “Ikutilah  apa  yang  diturunkan  kepadamu  dari  Rabb-mu  dan janganlah  kamu  mengikuti  pemimpin-pemimpin  selain-Nya...” (Al-A‟raaf:  3).  Allah  Swt berfirman: “Dan  taatilah  Allah  dan  Rasul  (Muhammad)  agar  kamu  diberi  rahmat.” (Ali „Imran:  132).  Allah  Swt  berfirman: “Maka  demi  Tuhanmu  mereka  tidak  beriman  sebelum mereka  menjadikan  engkau  (Muhammad)  sebagai  hakim  dalam  perkara  yang  mereka perselisihkan,  (sehingga)  kemudian  tidak  ada  rasa  keberatan  dalam  hati  mereka  terhadap putusan  yang  kamu  berikan,  dan  mereka  menerima  dengan  sepenuhnya.” (An-Nisa‟:  65). Allah Swt berfirman: “Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dari Tuhanmu.” (al-A‟raf: 3). Allah  Swt  juga  berfirman: “Apa  yang  Rasul  berikan  maka  ambillah,  dan  apa  yang  Rasul larang maka jauhilah”. (al-Hasyr: 7).
Nabi  Saw  bersabda: “Kalian harus  berpegang teguh kepada sunnah-ku  dan sunnah khulafaurrasyidin  yang  mendapat  petunjuk  dari  Allah  sepeninggalku,  berpegang  teguhlah dengan sunnah itu...”(HR. Abu Daud dan Tirmizi) .
Jika  ada  suatu  perselisihan,  maka  umat  Islam  wajib  merujuk  kepada  Al-Quran  dan Sunnah, berdasarkan firman Allah Swt: “ Maka jika kamu berbeda pendapat tentang sesuatu, maka  kembalikanlah  kepada  Allah  (Al-Quran)  dan  Rasul  (Sunnahnya)  jika  kamu  orang
42 Az-Zuhaili, al-Fiqh al-Islami wa Adillatuhu, juz 1, hal. 94. Az-Zuhaili, Ushul al-Fiqh al-Islami , jilid 2, hal. 1137.
43 Az-Zuhaili, al-Fiqh  al-Islami  wa  Adillatuhu, juz  1,  hal.  95.  Az-Zuhaili, Al-Wajiz  fii  Ushul  Al-Fiqh Al-Islami, hal.  370.  Az-Zuhaili, Ushul  al-Fiqh  al-Islami ,  jilid  2,  hal.  1138.  Az-Zuhaili, al-Fiqh  al-Islami  wa Adillatuhu, jilid 1, hal. 94. Zaidan, al-Wajiz fi Ushul al-Fiqh , hal. 412. Jadul Haq, Jadul Haq Ali, Muruunah al- Fiqh al-Islami (Kairo: Dar al-Faruq Li An-Nasyr wa at-Tauzi‟, cet. I, 2005 M),  hal.134.
beriman  kepada  Allah  dan  hari  akhir.” (An-Nisa‟:  59).  Kebenaran  al-Quran  dan  as-Sunnah yang  shahih  itu  mutlak.  Keduanya  merupakan  barometer  penentuan  benar  atau  salah  dalam suatu perselisihan. Setelah merujuk kepada keduanya, maka kita tidak patut berselisih. 44
Ketika  kita  merujuk  kepada  Al-Quran  dan  As-Sunnah,  maka  tidak  ada  satupun  dalil yang  mewajibkan  kita  untuk  bermazhab  tertentu.  Al-Quran  memerintah  orang  yang  tidak mampu  berijtihad  dan  orang  awam  untuk  bertanya  kepada  para  ulama  mana  pun  yang dikehendaki sesuai firman Allah Swt, “...Maka bertanyalah kepada orang yang berilmu jika kamu tidak mengetahui.” (An-Nahl: 43 dan Al-Anbiya‟: 7) Maka, ia boleh bertanya kepada ulama  Hanafi,  Maliki,  Syafi‟i,  ataupun  Hambali,  selama  ulama  tersebut  berpegang  kepada Al-Quran  dan  As-Sunnah. Itu  sebabnya  ada  ungkapan  yang  populer  para  ulama,  “Seorang awam tidak punya mazhab, tapi mazhabnya orang awam adalah mazhab ulama yang ditanya (muftinya)”. 45 Mengenai  kewajiban  bertanya  ini,  Rasulullah  Saw  pun  menegaskan, “...mengapa  mereka  tidak  bertanya  bila  tidak  tahu?  Sesungguhnya  obat  kebodohan  itu adalah bertanya.” (HR. Abu Daud)
Syaikh  Abdul  Karim  Zaidan  berkata:  “Dalam  permasalahan  taqlid,  banyak  timbul perdebatan antara  yang  pro dan  yang kontra. Menurut saya, masalah ini sangatlah jelas dan mudah,  yang  tidak  semestinya  menjadi  diskursus  dan  perdebatan  yang  panjang.  Hal  ini karena  yang  dituntut  dari  seorang mukallaf adalah  mentaati  Allah  dan  Rasul-Nya.  Banyak nash yang sharih yang menunjukan hal itu. Di antaranya, firman Allah: “Taatilah Allah dan Rasul  agar  kamu  mendapat  rahmat”. (Ali  „Imran:  132).  Firman  Allah: “Apa  yang  Rasul berikan  maka  ambillah,  dan  apa  yang  Rasul  larang  maka  jauhilah”. (al-Hasyr:  7).  Firman Allah: “Maka tidaklah mereka beriman sehingga mereka berhukum kepadamu (Muhammad) terhadap  apa  yang  mereka  perselisihkan,  lalu  mereka  tidak  merasa  berat  terhadap keputusanmu  dan  menerimannya  (dengan  senang  hati)“ (an-Nisa‟:  65).  Firman  Allah: “Ikutilah  apa  yang  diturunkan  kepadamu  dari  Tuhanmu” (al-A‟raf:  3).  Maka,  wajiblah hukumnya bagi setiap mukallaf tanpa ada pengecualian untuk mentaati Allah dan Rasulnya.
Kewajiban  ini  mengharuskan  untuk  mengetahui  apa  yang  Allah  Swt  syariatkan  dalam  al- Quran  atau  melalui  lisan  Rasul-Nya  yang  mulia  Saw.  Untuk  mengetahui  tentang  apa  yang disyariatkan oleh Allah Swt hanya didapat dengan jalan merujuk kepada nash-nash al-Quran dan  Sunnah  dan  mengambil  hukum  dari nash-nash tersebut  setelah  memahaminya  dan mengetahui  maksudnya.  Apabila  seorang  mukallaf  tidak  menemukan  hukum  yang  jelas
44 Asy-Syatibi, al-I’tisham, hal. 530. Sabiq, Fiqh as-Sunnah , jilid I, hal. 7.
45 Zaidan, al-Wajiz fii  Ushul al-Fiqh , hal. 411. Al-Asyqar, al-Madkhal ila Diraasah al-Madaaris wal Mazaahib al-Fiqhiyyah , hal. 215. Jadul Haq, Muruunah al-Fiqh al-Islami, hal. 136.
dalam nash-nash ini, maka ia  berijtihad sebagaimana diperintahkan oleh syariat. Ia berijtihad dalam  batasan  yang  dibolehkan  dalam  syariat,  dan  dalam  konteks  prinsip-prinsip  umum syariat  serta maqashid nya.  Inilah cara  yang benar dalam mengetahui hukum-hukum  syariat. Tidak  diragukan  lagi,  bahwa  cara  seperti  ini  mengharuskan  suatu  kemampuan  tertentu  dari pengetahuan  dan  pemahaman,  sedikit  atau  banyaknya  kemampuan  tersebut  sangatlah bergantung kepada kondisi seseorang dan keilmuannya sehingga ia mencapai tingkatan yang tinggi  yang  layak  untuk  melakukan  ijtihad.  Apabila  seseorang  itu  tidak  mampu  untuk mengetahui hukum-hukum  syariat  dengan cara ini,  maka ia kewajibannya adalah mengikuti perintah  Allah  Swt  yaitu  bertanya  kepada  para  ulama  tentang  suatu  hukum  yang  ingin  ia ketahui,  sesuai  firman  Allah, “...Maka  bertanyalah  kepada  orang  yang  berilmu  jika  kamu tidak  mengetahui.” (An-Nahl:  43  dan  al-Anbiya:  7).  Ia  tidak  wajib  untuk  bertanya  kepada seorang ulama tertentu,  dan tidak pula terikat (kosisten) dengannya, karena Allah Swt tidak mewajibkan  hal  yang  demikian,  karena  tidak  ada  sebuah  kewajiban  kecuali  apa  diwajibkan oleh  syariat.  Sedangkan  ayat  tersebut  jelas  memerintahkan  untuk  bertanya  kepada  para ulama, bukan ulama tertentu, namun  dia harus memilih ulama  yang paling alim, afdhal dan wara‟ sesuai  yang  ia  ketahui,  dan  inilah  kemampuannya,  sebagaimana  firman  Allah  Swt: “Allah  tidak  membebani  seseorang  melainkan  sesuai  dengan  kesanggupannya” (  Al- Baqarah:  286).    Inilah  pendapat  kami  dalam  masalah ijtihad dan taqlid berdasarkan nash- nash Al-Quran  dan  yang  dipraktekkan  oleh  para  salafusshalih.  Seorang  mujtahid  mencari hukum  dengan  jalan istinbath dan ijtihad .  Sedangkan  orang  awam  bertanya  kepada  para ulama mujtahid tentang hukum syariat dan tidak terikat dengan seorang imam tertentu. 46
Beliau juga berkata: “Penyebab  yang membolehkan mengikuti mazhab-mazhab para imam  mujtahid  adalah  bahwa  mazhab-mazhab  ini  menjadi  sarana  bagi  para  pengikutnya untuk mengetahui hukum-hukum syariat. Maksudnya, mazhab-mazhab ini mengenalkan kita dengan hukum  Allah di  dalam Al-Quran atau  As-Sunnah. Jika jelas bahwa mazhab si  fulan salah dalam persoalan ini dan yang benar dalam masalah ini mazhab yang lain, dan nampak kebenaran  itu  sudah  cukup  jelas,  maka  wajib  bagi  seorang  pengikut  suatu  mazhab  untuk berpindah  dari  mazhabnya  dalam  permasalahan  ini  kepada  perkataan  yang  benar”. 47

## PENUTUP
Dari  penjelasan  diatas,  maka  penulis  menyimpulkan  bahwa  tidak  wajib  seseorang untuk mengikuti mazhab tertentu. Inilah pendapat  yang benar, dengan alasan-alasan sebagai berikut ini; Pertama; Mengikuti al-Quran dan Sunnah hukumnya wajib, sedangkan mengikuti
46 Zaidan, al-Wajiz fi  Ushul al-Fiqh ,  hal. 411.
47 Ibid, hal. 412.
mazhab  tidak  wajib. Kedua; tidak  ada  dalil  satupun  dari  Al-Quran  maupun  Sunnah  yang mewajibkan  kita  untuk  bermazhab.  Dengan  demikian,  mewajibkan  suatu    mazhab  sama halnya  mem.buat  hukum  (syariat)  baru  yang  dilarang  dan  dikecam  oleh  Al-Quran  dan Sunnah. Ketiga ; mazhab hanyalah pendapat manusia yang bisa salah atau benar, maka tidak wajib  mengikutinya.  Yang  wajib  diikuti  adalah  yang ma‟shum yaitu  Rasulullah  Saw. Keempat; para  sahabat  tidak  mengenal  mazhab,  sehingga  kita  tidak  pernah  kita  mendengar “mazhab  Abu  Bakar  As-Shiddiq”  (pengikutnya  disebut  Abu  Bakariah ) ,  tidak  pula  ada “mazhab  Umar  bin  Khattab”  (pengikutnya  disebut  Umariah),  tidak  pula  kita  mendengar “mazhab  Usman  bin  Affan”  (pengikutnya  disebut  Usmaniah),  dan  seterusnya. Kelima; seandainya para sahabat  bermazhab, maka mazhab mereka lebih utama untuk  kita ikuti  dan amalkan  dibandingkan  dengan  mazhab  empat  dan  mazhab  selainnya,  karena  para  sahabat lebih  mengetahui  persoalan  syariat  setelah  Rasulullah  Saw.  Itu  sebabnya  Imam  Syafi‟i berkata  tentang  para  sahabat:  “Pendapat  mereka  (para  sahabat)  lebih  utama  bagi  kita dibandingkan dengan pendapat kita sendiri”. 48 Keenam; Generasi para salafusshalih dari para sahabat,  tabiin  dan  tabi‟  tabi‟in  yang  merupakan  generasi  terbaik  umat  tidak  menganut mazhab  ulama  tertentu.  Mereka  hanya  mengikuti  mazhab  Nabi  Saw.  Apakah  layak  kita menuding  ketiga  generasi  terbaik  ummat  ini    dengan  dosa  atau  kesesatan  karena  tidak bermazhab?. Ketujuh; Para  imam  mazhab  melarang  mengambil  pendapat  mereka  tanpa mengetahui dalilnya. Mereka memerintahkan muridnya untuk meninggalkan mazhabnya bila menyelisihi Al-Quran dan Sunnah. Mewajibkan mazhab tertentu berarti menentang pendapat para  imam  pemilik  mazhab. Kedelapan; mewajibkan  mazhab  melahirkan  sikap taqlid dan ta‟asshub yang  dikecam  dan  dilarang  dalam  Islam.  Akibatnya,  pemikiran  dan  keilmuan ummat  Islam  menjadi stagnasi dan  mundur. Bahkan,  timbul  perpecahan  dan  permusuhan dalam  ummat  Islam  yang  dilarang  dalam  Islam. Kesembilan; mewajibkan  mazhab  sama halnya  melawan sunnatullah adanya ikhtilaf para  ulama  sekaligus  menafikan  dan menyalahkan mazhab lainnya yang diakui secara ijma‟ oleh ummat Islam. Tentu pendapat ini bertentangan dengan ijma‟.
Penulis  menyarankan  kepada  ummat  Islam,  khususnya  di  Aceh,  untuk  mempelajari dan memahami Fiqh  al-Ikhtilaf dan Fiqh Muqaran , sehingga kita dapat  memahami mazhab Fiqh  dalam  Islam.  Dengan  demikian,  diharapkan  kita  dapat  bersikap  bijak  dalam  persoalan khilafiah,  menghormati  perbedaan  mazhab,  dan  jauh  dari  sikap  menuduh  orang  lain  yang berbeda  mazhab  dengannya  dengan  tuduhan  “ wahabi” atau  ajaran  sesat.  Mengingat
48 Ibnu al-Qayyim, I‟lam al-Muwaqqi‟in „an Rabb al-„Aalamiin , jilid II, hal. 197.
pentingnya  memahami Fiqh  al-Ikhtilaf dan Fiqh  Muqaran, maka  sudah  sepatutnya Pemerintah Indonesia, khususnya Pemerintah Aceh, menjadikannya sebagai kurikulum wajib di  madrasah, dan Perguruan Tinggi  Islam (STAIN,  IAIN dan UIN), khususnya di  pesantren tradisional dan modern, sebagai tempat yang diharapkan dapat melahirkan kader ulama yang mencerahkan  dan  mencerdaskan  ummat  serta  memiliki  keilmuaan  dan  wawasan  yang  luas mengenai syariat Allah. Wallahu a‟lam.

## DAFTAR PUSTAKA
Abu  Zahrah,  Muhammad, al-Milkiyyah  wa  Nazhariyyah  al-Aqd    fii  asy-Syari‟ah  al- Islamiyyah (Kairo: Dar al-Fikr al-„Arabi, t.cet, 1416 H/1996 M).
Abu Zahrah, Muhammad, Taarikh al-Mazaahib al-Islamiyyah (Kairo: Dar- al-Fikr al-„Arabi, 1996).
Abu Zahrah, Muhammad, Ushul al-Fiqh (Kairo: Daar al-Fikr al-„Arabi, 1424 H/2004 M)
Ad-Dahlawi,  Syah  Waliyullah  bin  Abdurrahim, Hujjatullah  al-Balighah (Beirut:  Dar  al- Kutub al-„Ilmiah, t.cet, 1421 H/2001 M).
Al-Albani,  Muhammad  Nashiruddin, Shifat  Shalat  an-Nabi  Shallallahu  „alaihi  Wa  sallam Min  At-Takbiir  ila  at-Tasliim  Ka  Annaka  Taraaha (Riyadh:  Maktabah  al- Ma‟aarif lii An-Nasyr wa  at-Tauzi‟, cet. XIII, 1424 H/2004 M).
Al-Asyqar,  Umar  Sulaiman, al-Madkhal  ila  Diraasah  al-Mazahib  wa  al-Madaaris  al- Fiqhiyyah (Jordan: Dar an-Nafais, cet. IV, 1427 H/2007 M).
Al-Asyqar,  Umar  Sulaiman, Khashaaish  asy-Syariah  al-Islamiah (Kuwait:  Maktabah  al- Falah, t.cet, 1982).
Al-Asyqar,  Umar  Sulaiman, Mu‟awwiqat  Tatbiq  asy-Syari‟ah  al-Islamiyyah (Jordan:  Dar- an-Nafais, cet. I, 1412 H/1992 M).
Al-Khin,  Musthafa  Sa‟id, Diraasah  Tarikhiyyah  lii  al-Fiqh  wa  ushuulihi (Damaskus:  asy- Syirkah al-Muttahidah li at-Tauzi‟, cet. I, 1404 H/1984 M).
Al-Khin,  Musthafa, Atsar  al-Ikhtilaaf  fii  al-Qawa‟id  al-Ushuuliyyah (Beirut:  Muassasah Risalah, cet.II, 1424 H/2003 M).
Al-Khudhari, Muhammad, Ushul al-Fiqh (Kairo: Dar al-Hadits, 1424 H/2003 M).
Al-Khudharai  Bik,  Muhammad, Taarikh  At-Tasyri‟  Al-Islami (Beirut:  Dar  Al-Kutub  Al- „Ilmiah)
Al-Ma‟shumi,  Muhammad  Sulthan, Hadiyyatus  Sulthan  ilaa  Muslimi  Bilaadil  Yaaban , tahqiq: Salim bin „Ied Al-Hilali (Kairo: Dar Ibnu Affan, cet. I, 1422 H/2001 M).
Al-Muzani, Ismail bin Yahya bin Ismail, Mukhtashar al-Muzani Fii Furuu‟i asy-Syafi‟iyyah, tahqiq:  Muhammad  „Abdul  Qadir  Syaahiin  (Beirut:  Dar  al-Kutub  al-„Ilmiyyah, cet.I, 1419  H/1998 M).Al-Muzani,  Ismail bin  Yahya bin  Ismail, Mukhtashar al- Muzani  Fii  Furuu‟i  asy-Syafi‟iyyah, tahqiq:  Muhammad  „Abdul  Qadir  Syaahiin (Beirut: Dar al-Kutub al-„Ilmiyyah, cet.I, 1419 H/1998 M).
Al-Qaradhawi, Yusuf, Syari‟ah al-Islam Shalihah li ath-Thatbiq fi Kulli Zamaan wa Makaan (Kairo: Dar ash-Shahwah li an-nasyr, 1985)
Al-Qarafi,  Ahmad  bin  Idris, Al-Ihkam  fii  Tamyiz  al-Fatawa  „an  al-Ahkam ,  tahqiq:  Abdul Fattah Abu Ghuddah (Suriah: Maktabah Al-Mathbu‟at al-Islamiah, 1387 H/1967
M)
Asy-Syatibi,  Abu  Ishaq  Ibrahim  bin  Musa, Al-I‟tisham, tahqiq:  Sayyid  Ibrahim  (Kairo:  Dar al-Hadits, cet.I, 1421 H/200 M).
At-Thuraiqi, Abdullah bin Abdul Muhsin, Taarikh at-Tasyri‟ wa Maraahil al-Fiqhiyyah (t.t: t.p, 1415 H).
Az-zarqa‟, Musthafa Ahmad, Al-Madkhal al-Fiqhi al-„Am (Damaskus: Dar al-Qalam, cet. II, 1425 H/2004 M).
Az-Zuhaili, Muhammad Musthafa, Al-Wajiz fi Ushul Al-Fiqh Al-Islami (Damaskus: Dar Al- Khair, cet. I, 1425 H/ 2004 M), hal. 355.
Az-Zuhaili, Wahbah, Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu (Damaskus, Dar al-Fikr al-Islami, cet. IX, 1427 H/2006 M).
Az-Zuhaili, Wahbah, Ushul Al-Fiqh al-Islami (Damaskus: Dar al-Fikr, 1996 M/1417 H)
„Abdul  azhim,  Muhammad, Al-Qaul  as-Sadiid  Fii  Ba‟dhi  Masaail  Al-Ijtihad  wa  At-Taqliid (Kuwait:  Syirkah  As-Simaahah  Li  Ath-Thibaa‟ah  wa  An-Nasyr  wa  at- Tauzi‟,1433 H/2012)
Haajazi, Muhammad Umar, Fiqhul Ikhtilaf: Asbaab wa‟Aatsar at-Ta‟asshub al- Mazhabi fii Dhau‟  Al-Quran  wa  As-Sunnah (Damaskus:  Daar  Thaibah,  cetakan  I,  1435 H/2014 M)
Ibnu Abdissalam, „Izzudin abdul aziz, Qawa‟id al-Ahkaam fii Mashaalih al-Anaam (Beirut: Dar- al-Kutub al-„Ilmiyyah, cet. I, 1420 H/1999 M).
Ibnu al-Jauzi, Abu al-Farj Abdurrahman, Talbiisu Iblis (Beirut: Dar-An-Nadwah al-Jadidah, cet. I, 1414H/1994 H).
Ibnu  al-Qayyim,  Syamsuddin  Abu  Bakar, I‟lam  al-Muwaqqi‟in  „an  Rabb  al-„Aalamiin , tahqiq: Syaikh Abdurrahman Al-Wakil (Kairo: Maktabah Ibnu Taimiyyah, t.t).
Ibnu Taimiyyah, Ahmad, Majmu‟ Fataawa (t.tp: t.pen., 1418 H/1997M).
Ibrahim, Ibrahim Abdurrahman, Al-Madkhal li Diraasah al-Fiqh al-Islaami (Jordan: Dar ats- Tsaqafah, cet.I, 2006).
Jadul Haq, Jadul Haq Ali, Muruunah al-Fiqh al-Islami (Kairo: Dar al-Faruq, cet. I, 2005).
Muhammad,  Ali  Jum‟ah, al-Madkhal  ila  Diraasah  al-Mazaahib  al-Fiqhiyyah (Kairo:  Dar- As-Salam, cet. I, 1424 H/2004 M).
Musthafa,  Muhammad  Syarif, al-Ikhtilaf  al-Fiqhi (Beirut:  al-Maktab  al-Islami,  cet.  I, 1428H/2007 M).
Sabiq, Sayyid, Fiqh as-Sunnah (Kairo: Dar al-Fath li al-I‟lam al-„Arabi, cet. I, 1421 H/2000 M).
Salim,  Abu  Malik  Kamal  bin  As-Sayyid, Shahih  Fiqhus  Sunnah (Kairo:  Al-Maktabah  At- Taufiqiyyah, cet. XII, 2012 M),
Zaidan, Abdul Karim, al-Madkhal li Diraasah  asy-Syari‟ah al-Islamiah (Beirut: Muassasah ar-Risalah, cet. XI, 1410 H/1989 M).
Zaidan,  Abdul  Karim, Al-Wajiz  fii  Ushul  al-Fiqh (Beirut:  Muassasah  ar-Risalah  Nasyirun, cet. I, 1425 H/2004 M).