AYAT-AYAT BIAS GENDER DALAM SURAT AN- NISA’:

## KAJIAN SEMANTIK

## Muhandis Azzuhri
*)
*) Penulis adalah Master of Arts (M.A.), dosen tetap di STAIN Pekalongan.
Abstract: there’s no such language that free from gender bias. Arabic language as Islamic religion holy book’s language has created gender bias in all utilizing fiil (verb) and isim (noun), especially sura at an-Nisa’. gender bias verse at sura an-Nisa’ analyzed with semantic theory namely interpreting all character, word, and sentence that related with gender bias, chronologically and historically so we obtain understanding contextual meaning, not textual meaning. therefore, gender bias meaning at sura an-Nisa’ is not focused only on biological meaning, namely only mudzakar (masculine) or muannats (feminine) but alsorelated with language’s soscial culture aspect that developed by its speaker community. Keywords: Bias, Gender, an-Nisa’, Masculine, Feminine.

## A. PENDAHULUAN
Bahasa Arab yang telah menjadi bahasa umat Islam ini mengandung bias gender, yang berpengaruh terhadap  proses tekstualisasi  firman Allah  dalam  bentuk  al-Qur’an.  Bias tersebut  tercermin  dalam tata bahasa Arab, seperti setiap nama (isim), yang dalam bahasa Arab selalu berjenis kelamin (mudzakkar atau muannats),  bisa  secara  hakiki  maupun  majazi.  Sebagaimana  seseorang  tidak  bisa  mengabaikan  kelas sosial  ketika  berbicara  bahasa  Jawa,  aturan  di  atas  menyebabkan  seseorang  tidak  bisa  menghindari klasifikasi laki-laki dan perempuan dalam berbahasa Arab, karena dalam bahasa ini tidak ada nama yang netral.
Sebagai pemakai bahasa Arab, teks al-Qur’an juga mengikuti ketentuan ini sehingga Allah sebagai Dzat  yang tidak berjenis kelamin  pun  mempunyai  nama  yang berjenis kelamin,  yaitu  mudzakkar (laki- laki)  dengan  memakai  kata  kerja  laki-laki  (fiil  mudzakkar).  Hal  itu  sebagaimana  ditunjukkan  oleh  ayat berikut ini:
“Sesungguhnya Tuhan  kamu  ialah  Allah  Yang  menciptakan  langit  dan  bumi  dalam  enam  masa, kemudian  Dia  bersemayam  di  atas  ‘Arsy  untuk  mengatur  segala  urusan.  Tiada  seorang  pun  yang  akan memberi  syafa‘at  kecuali  sesudah  ada  izin-Nya.  (Dzat)  yang  demikian  itulah  Allah,  Tuhan  kamu,  maka sembahlah Dia. Maka apakah kamu tidak mengambil pelajaran?” (Yunus: 3).
Ketentuan lain dalam tata bahasa Arab yang mengandung bias gender adalah isim muannats (nama untuk  perempuan)  cukup  dibentuk  hanya  dengan  cara  menambahkan  satu  huruf  (ta’  marbuthoh)  pada nama atau isim yang telah ada bagi laki-laki, seperti kata ustadzah (guru perempuan) yang dibentuk dari kata  ustadz  (guru laki-laki),  muslimah  dari  muslim,  dan  lain-lain.  Tata bahasa ini  mencerminkan  cara pandang masyarakat Arab terhadap eksistensi perempuan sebagai bagian yang sangat kecil dari eksistensi laki-laki. 1
Namun demikian, ketentuan penandaan muannats dalam bahasa Arab bukan merupakan penandaan mutlak,  hanya  kebiasaan  dan  keumuman  saja.  Seringkali  terjadi  tanda-tanda  muannats,  tetapi  menun-
jukkan  mudzakar.  Hal  ini  menunjukkan  bahwa  dalam  bahasa  Arab  banyak  mengandung  kesetaraan gender.
Tanda-tanda muannats tersebut ialah: 2
1. Ta Marbutah, contoh:  (perempuan yang berdiri),  (penumpang perempuan).
2. Alif Mamdudah, contoh: (merah) (putih).
3. Alif Maqsurah, contoh: (yang hamil).
Tanda-tanda isim muannats ini juga terdapat dalam isim mudzakar
1. Ta marbutah, seperti kata: (lelaki yang arif),  (lelaki yang punya hubungan keluarga),  (lelaki yang sangat pandai), (lelaki yang tinggi badannya),  (lelaki yang hidup membujang),  (lelaki pengumpat dan pencela),  (Lelaki yang suka bercanda), (lelaki penakut).
2. Alif Mamdudah, contoh: (lelaki impoten),  (lelaki gagap bicara), (hari selasa dan rabu), (para ahli fiqih), (lelaki yang cerdas pikirannya).
3. Alif Maqsurah, contoh: (lelaki banci), (lelaki yang terluka), (lelaki yang mabok)
Banyak  dari  beberapa  tanda  muannats tersebut  tidak  terdapat  dalam  mudzakar,  contoh:    dan  pola seperti  ini  banyak  juga  terdapat  dalam  muannats,  seperti:    (hindun),    (pundak),    (tangan),    (kaki),  dan (betis).
Anggota tubuh yang terdapat di kepala semuanya mudzakar, kecuali 3 nama yaitu:  (telinga),  (mata) , (gigi), ketiganya muannats. Adapun seperti :  (pipi),  (kumis),  (pelipis),  (kepala) semuanya mudzakar dan (leher),  (punggung) dan  (lidah) bisa mudzakar dan muannats.
Kajian  makna  kata-kata  yang  mengandung  bias  gender  dalam  surat  an-Nisa  ini  dianalisis menggunakan  pemahaman  makna  atau  teori  semantik,  tujuannya  agar  dapat  diketahui  pemahaman makna  sebenarnya  dari  penutur  (Allah  Swt)  kepada  objek  atau  audience (makhluk).  Adapun  semantik adalah cabang linguistik yang membahas arti atau makna. 3
Semantik berasal dari bahasa Yunani yaitu semantikos, punya arti memberikan tanda, penting, dari kata  sema,  tanda.  Semantik  adalah  cabang  linguistik  yang  mempelajari  makna  yang  terkandung  pada suatu bahasa, kode, atau jenis representasi lain. Semantik biasanya dikontraskan dengan dua aspek lain dari  ekspresi  makna:  sintaksis,  pembentukan  simbol  kompleks dari  simbol  yang lebih  sederhana,  serta pragmatika,  penggunaan  praktis  simbol  oleh  agen  atau  komunitas  pada  suatu  kondisi  atau  konteks tertentu. 4

## B. MAKNA KATA NAFS WAHIDAH

## Q.S. an-Nisa’:1
“Wahai umat manusia, bertaqwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu dan menciptakan istri darinya; dan dari keduanya berkembang biak laki-laki dan perempuan yang banyak. Dan bertaqwalah  kepada  Allah  yang  kamu  meminta  dengan  nama-Nya,  dan  takutlah  akan  memutuskan silaturrahmi. Sesungguhnya Allah mengawasi kamu” (Q.S. an-Nisa: 1).
Tentang kejadian manusia yang diduga berasal dari diri yang satu (Adam), pada ayat di atas, oleh kalangan ahli tafsir diformulasikan oleh Allah Swt dalam bentuk muannats (bentuk feminin), yaitu nafs wahidah.  Apakah  bentuk  feminin  bisa  bermakna  maskulin?  Ayat  ini  dijadikan  sebagai  garis  rujukan (guideline) bagi pola relasi yang terjadi antara laki-laki dan perempuan yang tidak seimbang. Oleh karena itu, manusia termasuk perempuan diciptakan dari dalam diri Adam, dan Adam adalah laki-laki, secara
material perempuan merupakan bagian (subordinat) dari diri laki-laki. Dalam Islam tidak ada penjelasan yang pasti bahwa manusia diciptakan dari Adam, yang ada dalam al-Qur’an adalah manusia diciptakan dari nafs wahidah. 5
Menurut Imam Muhammad ar-Razi bahwa sifat muannats (feminin) juga memiliki maushuf mudzakar (sifat maskulin) atau sebaliknya, sebagaimana kata nafs dapat ditemukan pada ayat al-Qur’an yang lain, (al-Kahfi:74).
Menurut al-Razi, dalam syair Arab juga terdapat ungkapan serupa, misalnya, . Kata “khalifah” di sini  dianggap  sebagai  feminin  (muannats).  Dengan  kata  lain,  ar-Razi  ingin  menyatakan  bahwa  kata maskulin  (mudzakar)  bisa saja  disifati dengan kata feminin, walaupun hal  ini  merupakan  pengecualian dalam tradisi Arab. 6
Di samping itu, bentuk jamak (plural) dari  adalah  atau . Jika ada teks  (telah datang kepadaku 3 orang), kata  di sini berkedudukan sebagai mudzakar dan kata  di sini sebenarnya bermakna  (telah datang kepadaku 3 orang) bukan bermakna  itu sendiri, tetapi bermakna  yang merupakan jamak (plural) dari yang merupakan bentuk mudzakar. 7
Kata nafs dalam al-Qur’an terdapat kurang lebih 59 ayat dan semuanya bersifat feminin, yaitu Q.S. al-Baqarah: 48, 72, 123, 233, 281, 286; Ali Imran: 25, 30, 145, 161, 185; an-Nisa : 1; al-An’am: 70, 98, 151,  152,  158,  164;  al-A’raf:  42,  189;  Yunus:  30,  54,  100,  Hud:  105;  Yusuf:  53,  68,  Ar-Ra’d:  23,  42; Ibrahim: 51; an-Nahl: 111; al-Isra: 33; al-Kahfi: 74; Thaha: 15; al-Mu’minun : 62; al-Anbiya: 35, 47; al- Furqan: 68; al-Ankabut: 57; Luqman: 28, 34; as-Sajadah: 13; Yasin: 54; az-Zumar: 6, 56, 70; Ghafir: 17; al-Munafiqun: 11; al-Jatziyah: 22; Qaf: 21; al-Hasr: 18; al-Muddatssir: 38; al-Qiyamah: 2; at-Takwir: 14; al-Infithar: 5; at-Thalaq: 7, 19; at-Thariq: 4; al-Fajr: 27; as-Syams: 7.
Adapun kata nafs wahidah selain dalam surat an-Nisa: 1, terdapat juga pada surat al-An’am: 98, al- A’raf: 189, Luqman: 28, dan az-Zumar: 6, semuanya bermakna Adam kecuali pada pada surat Luqman: 28 yang bermakna “seorang manusia”. 8
Kata  nafs wahidah yang  dalam  leksikologi  Arab  seharusnya  diperlakukan  sebagai  bentuk  feminin (muannats),  baik  jiwa  maupun  wujudnya,  oleh  para  mufassir  ditafsirkan  sebagai  kata  maskulin (mudzakar),  yakni  Adam.  Para  kaum  feminin  Muslimah  pada  umumnya  tidak  berpretensi  untuk mengatakan  bahwa ciptaan Tuhan yang pertama  adalah  feminin.  Namun, yang sangat mengherankan bagaimana terjadinya transformasi istilah nafs wahidah sebagai marja’ referensi dhamir ha yang memiliki kandungan makna feminin menjadi maskulin.
Istilah nafs bisa digunakan secara umum dan secara teknis. Secara umum, penggunaan nafs diartikan sebagai ‘diri’ dan kata jamaknya anfus diartikan sebagai ‘diri-diri’, namun al-Qur’an tidak pernah meng- gunakan istilah tersebut untuk menunjukkan ciptaan lain, selain manusia. Di dalam penggunaan teknis, kata nafs dalam al-Qur’an memiliki asal-usul yang sama. Akan tetapi, penting juga dipahami bahwa al- Qur’an menyorot wanita sebagai individu karena al-Qur’an memberlakukan individu, baik pria maupun wanita dengan cara yang sama. Oleh karena itu, apapun yang dikatakan al-Qur’an mengenai hubungan antara Allah  dengan individu,  bukan diungkapkan  dalam  terminologi  jenis  kelamin.  Berkaitan dengan masalah spiritual, tidak ada hak wanita yang berbeda dari hak pria. 9
Ketika menyebut individu, al-Qur’an paling sering menggunakan kata nafs. Sebagaimana dinyatakan pada ayat berikut:
“Allah  tidak  akan  membebani  nafs  (diri  seseorang)  dengan  beban  yang  ia  tidak  sanggup  memikulnya. Baginya (pahala) kebajikan yang telah diusahakannya dan atasnya dosa kejahatan yang diperbuatnya.” (QS. al- Baqarah : 286).
Dengan  demikian,  Allah  dengan  tegas  menyatakan  kesejajaran  kedudukan  perempuan  dan  lelaki. Hal  ini  dimulai  dari  konsep  penciptaan  dari  “bahan  baku”  yang  sama  (min  nafsi  wahidah).  Dengan santun,  Islam  juga  meletakkan  perempuan  sebagai  pihak  yang  harus  dihormati,  dilindungi,  terutama tatkala ia sedang menjalani fungsi reproduksinya seperti haid dan hamil (Q.S. Lukman: 14 dan al-Ahqaf: 15). 10

## C. MAKNA KATA ZAUJ
Secara  leksikal,  kata    berasal  dari  kata  secara  etimologi  berarti  ‘mengaburkan’,  ‘menghasut’. 11 Dalam  al-Qur’an  kata terulang  sebanyak  81  kali  dalam  berbagai  bentuknya.  Pengertian  kata-kata tersebut dapat diidentifikasi sebagai berikut12:
a. Pasangan genetik jenis manusia (Q.S. an-Nisa: 1)
“Hai sekalian manusia, bertaqwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari diri yang satu (a single person), dan daripadanya Allah menciptakan pasangannya…”
b. Pasangan genetis dalam dunia fauna (binatang) (as-Syura:11)
“Dia  Pencipta  langit  dan  bumi. Dia menjadikan  bagi kamu dari jenis kamu  sendiri berpasang-pasangan dan dari jenis binatang pasang-pasangan pula.”
c. Pasangan genetis dalam dunia flora (tumbuh-tumbuhan) (Qaf:7)
“Dan Kami tumbuhkan padanya segala macam tanaman yang indah dipandang mata.”
d. Pasangan dalam arti istri (al-Baqarah:35)
Tinggallah kamu (Adam) dan istrimu (Hawa) di surga.
e. Pasangan dari segala sesuatu yang berpasang-pasangan (adz-Dzariyat: 49)
Dan segala sesuatu Kami ciptakan berpasang-pasangan supaya kamu mengingat akan kebesaran Allah.
Berpasang-pasangan bukan hanya makhluk biologis, tetapi juga makhluk kosmologis, seperti langit dan  bumi,  siang dan  malam,  dan  musim dingin dan panas,  dunia dan  akhirat,  surga  dan neraka, dan alam ghaib dan alam nyata. Kalangan ahli nahwu (dari Hijaz) menganggap kata  mempunyai dua arti, yaitu mudzakar dan muannats. Seorang suami bisa berkata  (ini istriku) dan seorang istri juga bisa berkata (ini suamiku). Menurut ahli nahwu (dari Nejed) menganggap kata  untuk muannats (feminin) dan  untuk mudzakar (maskulin). 13
Kata  menurut  tata bahasa Arab  merupakan  bentuk  maskulin  (mudzakar).  Secara konseptual,  kata juga tidaklah menunjukkan bentuk feminin atau bentuk maskulin, dan kata ini dipakai dalam al-Qur’an untuk menyebut tanaman (Q.S. ar-Rahman: 52) dan hewan (Q.S. Hud: 40) di samping untuk manusia. Al-Qur’an hanya menyebutkan dua hal mengenai penciptaannya, pertama, yang sebelumnya ada huruf
menunjukkan  arti  jenisnya  sama  dengan  ,  kedua, dalam  kaitannya  dengan    tersebut  sebagaimana disebutkan  dalam  (Q.S.  an-Nisa:1),  (al-A’raf:  189),  dan  (az-Zumar:  6).  Kelangkaan  penjelasan  detail inilah  yang  menyebabkan  para  penafsir  al-Qur’an  seperti  az-Zamakhsari,  dan  pemikir  muslim  lainnya bersandar  pada  pernyataan  Bibel  yang  menyebut  Hawa  disarikan  dari  tulang  rusuk  Adam.  Dengan demikian,  menurut  Aminah  Wadud,  al-Qur’an  hanya  memberi  sedikit  informasi  mengenai  yang pertama (Hawa). 14
Pemaknaan  leksikal  huruf  menurut  kitab  Mughni Labib mempunyai  beberapa  arti,  di  antaranya ‘memulai suatu tujuan’, misal , ‘menyatakan bagian dari kata setelahnya’, misal , dan ‘menjelaskan jenis atau nama benda setelahnya dengan syarat harus didahului dengan huruf  dan , misal  dan . Pemaknaan gramatikal  kebanyakan  mufassirin  terhadap  huruf  diartikan  sebagai  ‘bagian’,  dengan  demikian pemaknaan ayat  diartikan bahwa  (Hawa) merupakan bagian dari  (Adam).
Berbeda dengan Imam Zamakhsari yang mengartikan ayat bahwa manusia diciptakan dalam atau dari  jenis  yang  sama  dari  nafs (diri)  yang  tunggal,  dan  istri  (zawj)  dari  diri  (nafs)  diambil  dari  nafs itu sendiri.  Ia  menggunakan  versi  Injil untuk  memperkuat  pendapatnya  bahwa  zauj disarikan dari  nafs itu sendiri. Di samping itu, ayat lain dalam topik serupa (Q.S. al-A’raf:189), (Q.S. az-Zumar: 6) menyatakan bahwa Allah menjadikan (ja’ala) dari seseorang (nafs) itu istrinya (zauj). Ja’ala yang berarti ‘menjadikan sesuatu  dari  sesuatu  lainnya’,  menyebabkan  orang  mengartikan  min sebagai  ‘dari’,  yakni  menyarikan. Mengartikan min sebagai ‘dari’ menyebabkan munculnya pemahaman bahwa makhluk yang diciptakan pertama (berwujud pria) telah lengkap, sempurna, dan unggul. Makhluk yang diciptakan kedua (seorang wanita) tidaklah setara  dengan  sebelumnya  karena  sang  wanita diciptakan  dari pria,  dan  lebih  rendah dari wanita. 15

## D. MAKNA KATA RIJAL
Kata  bentuk jamak (plural) dari kata  (rajulun), berasal dari akar kata  yang derivasinya membentuk beberapa  kata,  seperti  rajala (mengikat),  rajila (berjalan  kaki),  ar-rijl (telapak  kaki),  ar-rijlah (tumbuh- tumbuhan), dan ar-rajul (laki-laki).
Dalam Lisanul ‘Arab, kata ar-rajul diartikan  (laki-laki, lawan perempuan dari jenis manusia pada umumnya  digunakan  untuk  laki-laki  yang  sudah  dewasa,  sesudah  anak-anak),  contoh  dalam  surat  al- Baqarah: 282  (dan persaksikanlah dengan dua orang saksi dari laki-laki di antaramu). Kata  di dalam ayat  ini  ditafsirkan  dalam  Tafsir  Jalalain sebagai  laki-laki  muslim  yang  akil  baligh  dan  merdeka.  Jadi, semua  orang yang  masuk dalam  kategori  ar-rajul termasuk juga kategori adz-dzakar.  Akan tetapi, tidak semua adz-dzakar masuk dalam kategori ar-rajul. Kategori ar-rajul menuntut sebuah kriteria tertentu yang bukan  hanya  mengacu  kepada  jenis  kelamin,  tetapi  kualifikasi  budaya  tertentu,  terutama  sifat-sifat kejantanan  (maskulinitas).  Oleh  karena  itu,  tradisi  bahasa  Arab  menyebut  perempuan  yang  memiliki sifat-sifat  kejantanan  dengan  kata  rijlah (perempuan  dianggap  jantan  jika  menyerupai  laki-laki  dalam segala hal). 16
Al-Ishfahani  mengesankan  adanya  perbedaan  kata  ar-rajul dan  adz-dzakar.  Yang  pertama  lebih berkonotasi gender dengan menekankan aspek maskulinitas dan kejantanan seseorang, misalnya Q.S. al- An’am: 9.
“Dan  kalau  Kami  jadikan  Rasul  itu  seorang  malaikat,  tentulah  Kami  jadikan  dia  berupa  laki-laki,  dan kalau Kami jadikan laki-laki tentulah Kami meragu-ragukan atas mereka apa yang mereka ragu-ragukan atas diri mereka sendiri.”
Kata  dalam  ayat  ini  tidak  menunjuk  kepada  jenis  kelamin,  tetapi  lebih  menekankan  aspek maskulinitas  karena  keberadaan  malaikat  tidak  pernah  disyaratkan  jenis  kelaminnya  dalam  al-Qur’an, walaupun jenisnya  kata  itu  muanasts (feminin) karena  ada  ta marbutah-nya.  Adapun  yang kedua,  adz- dzakar lebih berkonotasi biologis dengan menekankan jenis kelamin, contoh Q.S. Ali Imran: 36.
“Maka  tatkala  ia  (istri  Imran)  melahirkan  anaknya,  diapun  berkata:  Ya  Tuhanku,  sesungguhnya  aku melahirkannya  seorang  anak  perempuan,  dan  Allah  lebih  mengetahui  apa  yang  dilahirkannya  itu,  dan  anak laki-laki tidaklah seperti anak perempuan.”
Kata ar-rajul terulang dalam al-Qur’an sebanyak 55 kali dan dapat diidentifikasi dengan pengertian dan maksud sebagai berikut: 17 a. Gender laki-laki, seperti Q.S. al-Baqarah: 228
Dan  perempuan  mempunyai  hak  yang  seimbang dengan  kewajibannya menurut  cara yang  ma’ruf.  Dan laki-laki mempunyai satu tingkatan kelebihan daripada istrinya. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.
Kata  dalam  ayat  di  atas  ialah  laki-laki  tertentu  yang mempunyai kapasitas  tertentu,  karena  tidak semua  laki-laki  mempunyai  tingkatan  lebih  tinggi  daripada  perempuan.  Tuhan  tidak  mengatakan: , karena  jika  demikian,  maka  secara  alami  semua  laki-laki  mempunyai  tingkatan  lebih  tinggi  daripada perempuan.
b. Orang, baik laki-laki maupun perempuan, seperti al-Ahzab: 23.
“Di  antara  orang-orang  mukmin  itu  ada  orang-orang  yang  menepati  apa  yang  telah  mereka  janjikan kepada Allah; maka ada di antara mereka yang gugur.”
c. Nabi atau Rasul, seperti al-Anbiya: 7.
“Kami  tiada  mengutus  rasul-rasul  sebelum  engkau  (Muhammad),  melainkan  beberapa  orang  laki-laki yang Kami beri wahyu kepada mereka.“
d. Tokoh masyarakat, seperti Qs Yasin: 20
“Dan datanglah dari ujung kota, seorang laki-laki dengan bergegas-gegas ia berkata: Hai kaumku, ikutilah utusan-utusan itu.”
Yang  dimaksud  dengan  kata  rajulun dalam  ayat  tersebut,  menurut  Tafsir  Jalalaiyn,  ialah  seorang tokoh yang amat disegani di antara kaumnya, yaitu Habib an-Najjar.
e. Budak, seperti Q.S. az-Zumar: 29.
“Allah membuat perumpamaan seorang laki-laki budak yang dimiliki oleh beberapa orang yang berserikat dalam  perselisihan  dan  seorang  budak  yang  menjadi  milik  penuh  dari  seorang  laki-laki  saja.  Adakah  kedua budak itu sama halnya? Segala puji bagi Allah, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui.”
Kata  rajulun juga  selalu  dikaitkan  dengan  hal-hal  yang  bersifat  superioritas  bahwa  laki-laki merupakan  pemimpin  bagi  seorang  perempuan  dalam  segala lini  kehidupan  dengan  mendapatkan legitimasi dari al-Qur’an, sebagaimana Firman Allah Swt dalam Q.S. an-Nisa: 34.
“Orang  laki-laki  adalah  pelindung  atau  penjaga  kaum  perempuan  masing-masing  diberi  keistimewaan oleh Allah Swt.”
Kata  Qawwam, yang  kedudukannya  sebagai  khabar dari  ar-Rijal, dan  ar-Rijal itu  sendiri  sebagai mubtada’-nya pada ayat di atas, dimaknai berbeda-beda. Kata Qawwam itu sendiri disebutkan dalam al- Qur’an  sebanyak 3  kali,  yaitu Q.S.  an-Nisa:  34,  135 dan  Q.S.  al-Maidah:  8. Dua  ayat, yaitu  Q.S.  an- Nisa’: 135 dan al-Maidah: 8 memerintahkan untuk berbuat adil.
“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah tegakkan keadilan, serta menjadi saksi karena Allah.”
“Wahai  orang-orang  yang  beriman,  hendaklah  kamu  berdiri  karena  Allah,  menjadi  saksi dengan keadilan...”
Menurut kamus Lisanul Arab,   (melindungi dan melakukan perbaikan) sebagaimana yang terdapat pada  firman  Allah (laki-laki  itu  pelindung  bagi  perempuan)  dan  (kecuali  jika  engkau  selalu menjaganya) . Akan  tetapi,  ada  yang  bermakna  (berhenti  dan  tetap)  sebagaimana  firman  Allah  Swt (tetapi apabila gelap, mereka berhenti). Menurut pakar bahasa dan tafsir kata  di sini bermakna ‘berhenti di tempat, mereka tidak maju dan tidak mundur’.

## E. MAKNA KATA AN-NISA’
Kata  adalah bentuk jamak dari kata  yang berarti perempuan yang sudah matang atau dewasa, berbeda  dengan  kata  berarti  jenis  kelamin  perempuan  secara  umum,  dari  yang  masih  bayi  sampai berusia lanjut.
Kata  dalam berbagai bentuknya terulang sebanyak 59 kali dalam al-Qur’an, 18 dengan beberapa arti sebagai berikut: 19 a.  An-Nisa dalam arti gender perempuan, seperti Q.S. an-Nisa: 7.
“Bagi laki-laki ada hak bagian dari harta peninggalan ibu bapak dan kerabatnya, dan bagi perempuan ada hak  bagian  pula  dari  harta  peninggalan  ibu-bapak  dan  kerabatnya,  baik  sedikit  atau  banyak  menurut  bagian yang telah ditentukan.”
b. An-Nisa dalam arti istri-istri, seperti Q.S. al-Baqarah: 223.
“Istri-istrimu  adalah  seperti  tanah  tempat  kamu  bercocok  tanam,  maka  datangilah  tempat  bercocok tanammu itu bagaimana saja kamu kehendaki.”
Pada  umumnya,  kata  di  dalam  al-Qur’an  digunakan  untuk  perempuan  yang  sudah  berkeluarga, seperti perempuan yang sudah kawin (an-Nisa: 24), perempuan janda Nabi (an-Nisa: 22), dan (al-Ahzab: 52), perempuan mantan istri ayah (an-Nisa: 22), perempuan yang ditalak (al-Baqarah: 231-232), dan istri yang di-dzihar (al-Mujadilah:2-3).
Kata  juga  dapat  bermakna  perempuan  yang  sudah  berkeluarga  ataupun  belum  berkeluarga sebagaimana firman Allah Swt dalam Q.S. an-Nisa: 3.
“Jika  kamu  khawatir,  kamu  tidak  akan  berlaku  adil  terhadap  anak-anak  yatim, maka  nikahilah  olehmu perempuan-perempuan yang baik bagimu, berdua, bertiga, dan berempat. Maka jika kamu kuatir tidak dapat berbuat adil maka  nikahilah  satu  saja  atau  nikahilah  budakmu.  Yang  demikian itu  lebih  dekat supaya kamu tiada aniaya.”
Huruf    pada  ayat  di  atas,  termasuk  kategori  ‘harf syartin’ (huruf  syarat),  menurut  ulama  nahwu (Kufah) bermakna ‘jika’ apabila diikuti dengan fi’il (kata  kerja). Pemaknaan pada ayat tersebut adalah perlu  adanya  beberapa  syarat  tertentu  bagi  yang  ditunjuk  dalam  dhamir mukhatab (yang  diajak  bicara) yaitu laki-laki jika menginginkan poligami, di antaranya harus  (adil) padahal pengertian ‘qisti’ ini lebih luas  dibandingkan kata  ‘adl’.  Menurut  Imam  az-Zujaz yang dinukil oleh  Imam ar-Razi (kitab Miftahul Ghaib) mengatakan bahwa kata ‘qisti’ mencakup juga keadilan dalam perkataan, perbuatan, pembagian harta, dan pembagian nafkah jasmani dan rohani.
Bias gender kadang-kadang terjadi di dalam pemberian makna huruf-huruf  ‘athf, yaitu huruf wawu yang  mempunyai  arti dan fungsi;  kadang berfungsi  sebagai  wawu ‘ataf,  wawu hal (keadaan), dan wawu qasam (sumpah). Dalam memfungsikannya sebagai wawu ‘ataf kadang diartikan sebagai “tanda koma”, berarti  “atau”,  juga  kadang-kadang  berarti  “tambahan”.  Huruf  wawu pada  ayat  di  atas  dipahami bermacam-macam. Sebagian menafsirkannya sebagai alternatif pilihan, sehingga berarti “dua, atau tiga atau empat” dan pendapat ini dipegang oleh jumhur ulama. Ada minoritas ulama melihat huruf wawu tadi  sebagai  simbol  penambahan,  sehingga  berarti  “2+3+4=9”,  sama  dengan  istri  nabi.  Sebagian lagi menganggapnya sebagai simbol perkalian, sehingga berarti “2x3x4=24”. Pendapat kedua dan ketiga di samping tidak populer di kalangan ulama juga tidak ditemukan dalil, baik dalam ayat maupun Hadis. 20 Sebenarnya,  pilihan untuk memperistri perempuan dengan jumlah 2, 3, dan 4  jangan dilihat pada kadar kuantitasnya, tetapi juga kadar kualitasnya, artinya menikahi kuantitas 1 orang perempuan yang termasuk bibit unggul dan mempunyai kualitas kecerdasan (emosional, spiritual, dan intelektual) berlebih itu lebih baik daripada menikahi kuantitas 4 orang perempuan, tetapi dengan kualitas 1 orang. Amatlah lebih  baik  jika  keempat  perempuan  yang  dinikahi  merupakan  perempuan-perempuan  yang  berkualitas dengan  harapan  akan  lahir  generasi-generasi  yang  sehat  dan  kuat secara  jasmani  dan  rohani,  bukan generasi yang lemah dan penderita gizi buruk, sebagaimana diingatkan dalam Q.S. an-Nisa: 9
“Hendaklah  mereka  takut,  jika  sekiranya  mereka  meninggalkan  anak-anak  yang  masih  lemah  di belakangnya, takut akan terlantar anak-anak itu, maka hendaklah mereka takut kepada  Allah dan berkatalah dengan perkataan yang betul.”

## F. MAKNA KATA ADZ - DZAKAR
Firman Allah Swt:
“Allah memberikan wasiat kepadamu tentang anak laki-laki mendapat bagian (warisan) seperti bagian 2 orang anak perempuan (Q.S. an-Nisa: 11).”
Menurut  kamus  Lisanul Arab,  kata  berasal  dari  akar  kata  yang  secara  harfiah  berarti  “mengisi, menuangkan”, seperti kata  (mengisi bejana). Dalam kamus Munjid disebutkan berasal dari kata  berarti “menyebutkan,  mengingat”.  Dari  akar  kata  ini  terbentuk  beberapa  kata  seperti    (mempelajari), (mengingat, menyebutkan), dan  jamaknya ,  dan artinya “laki-laki” atau “jantan”.
Kata  lebih berkonotasi kepada persoalan biologis (seks). Oleh karena itu, kata  sebagai lawan kata dari  juga  digunakan  untuk  jenis  lain  selain  bangsa  manusia.  Padanannya  dalam  bahasa  Inggris  ialah male sebagai lawan kata dari female (perempuan, betina).
Kata  terulang  sebanyak  18  kali  dalam  Al-Qur’an.  Kata  ini  lebih  banyak  digunakan  untuk menyatakan laki-laki dilihat dari faktor biologis semata. 21
Kata  dan  dalam  ayat  di  atas  hendak  menegaskan  bahwa  jenis  kelamin  apapun,  berhak mendapatkan  berbagai  hak  asasinya,  termasuk  soal  warisan  dan  hak-hak  kebendaan lainnya.  Ayat  ini turun  sebagai  koreksi  terhadap  norma-norma  kemasyarakatan  jahiliyah  yang  tidak  mengenal  warisan untuk perempuan.
Ayat  (bagi seorang laki-laki seperti bagian dua orang perempuan). Menurut sebagian ulama fiqih, ayat  tersebut  masuk  dalam  kategori  ayat  qath’i,  yang  keberlakuannya  bersifat  absolut  dan  tidak terbantahkan.
Pada  masa  awal  Islam  di  tanah  Arab,  komposisi  pembagian  1:2  ini  sebenarnya  tidak  menjadi masalah.  Namun,  pada  saat  sekarang  ini,  komposisi  ini  mendapat  gugatan  dari  pelbagai  kalangan, terutama kalangan  feminis.  Perubahan  ruang  dan  waktu  inilah  yang  pada  dasarnya  menyebabkan komposisi 1:2 dianggap sebagai bentuk diskriminasi fiqih terhadap perempuan. Sebenarnya, banyak jalan keluar yang ditawarkan Islam mengenai persoalan ini.
Pertama; ayat tersebut merupakan respons al-Qur’an terhadap sejarah sosial yang berkembang pada masa itu. Perempuan, pada masa itu, tidak memiliki hak untuk memiliki apapun yang diberikan kepa- danya.  Pemberian  itu  hanya  diberikan  kepada  kakak  atau  orangtua  mereka.  Secara  historis-sosiologis, ayat  ini  sebenarnya  merupakan  bentuk  dari  penyadaran  kemanusiaan  bahwa  perempuan  sebagaimana laki-laki, memiliki hak untuk mempunyai harta, yaitu melalui warisan dan melalui mas kawin. Realitas 1:2  sebenarnya  adalah  cerminan  realitas historis-sosiologis  yang  sangat  bergantung  pada  ruang  dan waktu.
Kedua;  secara  teologis-sosiologis,  jumlah  warisan  laki-laki  dilebihkan  dari  jumlah  warisan perempuan karena Islam tidak menuntut perempuan memberikan maskawin dan nafkah kepada keluarga mereka. Meskipun demikian, Islam tetap memberikan jalan keluar apabila orangtua ingin memberikan bagian yang sama kepada anak-anak mereka, baik laki-laki maupun perempuan. Jalan yang ditawarkan adalah pembagian harta di luar mekanisme warisan, entah melalui hibah atau pembagian warisan ketika orangtua hidup.
Perolehan  pembagian  warisan  ini  bukan  disebabkan  oleh  faktor  biologis,  tetapi  semata-mata disebabkan  persoalan  sosial  budaya  atau  gender.  Oleh  karena  itu,  hukum  atas  persoalan  ini  pun  bisa mengalami perubahan berdasarkan perubahan peranan gender. Peranan gender semata-mata didasarkan pada konstruksi budaya dan karena itu tidak alergi pada perubahan. 22
Bandingkan dengan ayat 176 surat an-Nisa:
“Dan  jika  mereka  ahli  waris  itu  terdiri  atas  saudara-saudara  laki-laki  dan  perempuan,  maka  bagian seorang saudara laki-laki sebanyak bagian dua orang perempuan.”
Sebelum menyatakan kata   dan , terlebih dahulu dinyatakan jenis gendernya . Jadi ungkapan  dan pada kedua ayat tersebut lagi-lagi berfungsi sebagai penegasan, yaitu untuk menyatakan porsi pembagian berdasarkan fungsi gender. Dengan demikian kata  dan  tetap mengacu kepada faktor biologis. Hal ini diperkuat dengan sering dipergunakannya kata tersebut dalam al-Qur’an untuk menyatakan bahwa pada dasarnya perbedaan jenis kelamin tidak mesti melahirkan perbedaan gender. Ukuran-ukuran kualitatif di sisi Tuhan, tidak dihubungkan dengan persoalan jenis kelamin, sebagaimana ditegaskan dalam Q.S. an- Nisa: 124.
“Dan barangsiapa yang mengerjakan amal shaleh, baik laki-laki ataupun perempuan sedang ia orang yang beriman, maka mereka itu masuk ke dalam surga dan mereka tidak dianiaya sedikit pun.”

## G. MAKNA KATA UNTSA
Kata  berasal dari kata  berarti “lemas, lembek (tidak keras), halus. Dilihat dari segi biologisnya, kata pada umumnya mengacu kepada faktor biologis. Dilihat dari segi derivasinya dalam kamus dan konteks penggunaannya dalam al-Qur’an, kata  lebih konsisten dibandingkan kata . 23
Kata  terulang  sebanyak  30  kali  dalam  Al-Qur’an  dengan  berbagai  macam  bentuknya,  tidak mempunyai makna lain selain jenis kelamin perempuan. 24

## H. MAKNA KATA AULAD
Substansi  ayat  ini  sebenarnya  terletak  di  bagian  awal,  yaitu . Kata yang  menjadi  persoalan dalam  hal  ini  adalah  isim yang  menyatukan  tentang sesuatu  atau  banyak,  baik  anak  laki-laki  maupun anak perempuan sehingga perlu diberikan penegasan (muqayyad) dan di sinilah fungsi kata  dan  seolah- olah menjadi menjadi muqayyad terhadap kata  .
Kata  bentuk jamak dari kata  berarti “anak”. Kalangan ulama tafsir memasukkan semua anak bagi si  mayit,  termasuk  anak-anaknya  yang  kafir.  Akan  tetapi,  para  ulama  fiqih  berpendapat  bahwa  kata ditujukan  untuk  anak-anak  muslim,  tidak  termasuk  anak-anak  kafir  dan  muslim  yang  membunuh orangtuanya.  Perbedaan  agama  menjadi  penghalang  untuk  mendapatkan  warisan.  Alasan  Jumhur Ulama antara lain Qs Hud:45-46, yang menceritakan tentang anak Nabi Nuh yang berbeda keyakinan dengannya dan dinyatakan dalam Tuhan “dia bukanlah termasuk keluargamu” ().
Menurut  Imam  Fahrurrazi  dalam  tafsir  Miftachul Ghaib bahwa  pengertian  walad lebih  cenderung sebagai  anak  kandung,  bukan  anak  angkat.  Pengertian  walad juga  lebih  mengarah  pada  anak  secara hakiki dan bukan anak secara majazi. Hal ini sebagaimana kaum Nasrani menganggap Isa sebagai anak Allah  secara  majazi,  yakni  merupakan  penghormatan  Allah  Swt  kepada  Isa  as,  sebagaimana  Allah mengangkat Ibrahim sebagai Khalil dan mengangkat Muhammad sebagai Habibullah.

## I. KESIMPULAN
Dari  pembahasan  di  atas, bisa  dipahami  bahwa Q.S. an-Nisa’  sangatlah  bias  gender dalam  setiap kalimat, anak kalimat, kata, bahkan huruf. Untuk mengetahui bahwa ayat-ayat dalam Q.S. an-Nisa itu bias  gender,  maka  perlu  dianalisis  melalui  kajian  semantik  agar  dapat  diketahui  hubungan  antara sejumlah kosa kata yang merujuk kepada laki-laki dan sejumlah kosa kata yang merujuk kepada perem- puan atau merujuk kepada keduanya.
Superioritas  laki-laki  atas  perempuan  dapat  dicermati  dan  digambarkan  dalam  ayat-ayat  Q.S.  an- Nisa’  tidak  hanya  pada  kosa  katanya  saja,  tetapi  juga  pada  gejala  mufrad (singular),  gejala  mutsanna (dual), gejala jama’ (plural), gejala muannats (feminin), gejala mudzakar (maskulin), dan lain sebagainya. Dengan demikian, memahami ayat per ayat dalam Q.S. an-Nisa’ tidak bisa secara parsial, tetapi harus membongkarnya  kalimat  per  kalimat,  kata  per-kata  bahkan  huruf  per-huruf.  Oleh  karena  setiap  huruf dalam  setiap  ayat sudah bermakna  berbeda,  tidak  seperti  halnya  dengan bahasa lain,  misalnya  bahasa Inggris atau bahasa Indonesia yang tidak serumit bahasa Arab.
Memaknai suatu kata dalam Q.S. an-Nisa’ perlu melihat derivasi (akar kata) atau isytiqaq suatu kata. Setelah  diketahui  maknanya,  kemudian  dimaknai  lagi  secara  leksikal  (melihat  pada  kamus)  dan dikomparasikan  dengan  kata-kata yang  bersinonim  pada  ayat-ayat  al-Qur’an  yang  lain.  Dengan demikian, akan ditemukan pemahaman makna yang sama, atau bahkan berbeda dengan makna aslinya. Tulisan  sederhana  ini  semoga  dapat  memperkaya  khasanah  studi  gender,  bukan  pada  tingkat  wacana konseptual melainkan pada tingkatan linguistik bahasa Arab yang memang sangat bias gender.

## ENDNOTE
1 http://www.ditpertais.net/annualconference/ancon06/makalah/Makalah% 20Nur% 20Rafi’ah.doc/20 Nop 2008.
2 Ahmad Abdul Majid Huraidi, Al-Mudzakkar wal Muannats li ibni at-Tasturi al-Katib (261 H) (Kairo: Maktabah al-Khanji, 1983), hal 47-49.
3 J.W.M. Verhaar, Asas-asas Linguistik Umum (Yogyakarta: Gadjah Mada Unversity Press, 2004), hal. 13.
4 http://id.wikipedia.org/wiki/Semantik/20 Nopember 2008.
5 Syafiq  Hasyim, Hal-hal  yang  tak  terpikirkan  tentang  Isu-isu  Keperempuanan dalam Islam (Bandung; Mizan: 2001), hal. 47-48.
6 Ibid ., hal. 54.
7 Ahmad Abdul Majid Huraidi, Al-Mudzakkar wal Muannats , hal. 107.
8 Muhammad Fuad ‘Abd Al-Baqi, Al-Mu’jam al-Mufahras li Alfadz al-Qur’anil Karim (Kairo: Darul Hadits, 1994), hal. 881-882.
9 Amina  Wadud  Muhsin,  “Wanita  di  dalam  Al-Qur’an”  diterjemahkan  dari buku Qur’an and Woman oleh Yaziar Radianti (Bandung: Pustaka, 1994), hal. 44. 10 Syafiq  Hasyim, Menakar  Harga  Perempuan:  Eksplorasi  Lanjut  atas  Hak-hak Reproduksi Perempuan dalam Islam (Bandung: Mizan, 1999), hal. 20.
11 Nasaruddin Umar, Argumen Kesetaraan Gender: Perspektif al-Qur’an (Jakarta: Paramadina, 1999), hal. 173.
12 Ibid ., hal.174-176.
13 Ahmad Abdul Majid Huraidi, Al-Mudzakkar wal Muannats , hal. 80.
14 Amina Wadud Muhsin, Wanita , hal. 26-27.
15 Ibid ., hal. 24.
16 Nasaruddin Umar, Ar gumen , hal. 145.
17 Ibid. , hal. 147-157.
18 Muhammad Fuad ‘Abd Al-Baqi, al-Mu’jam , hal. 871.
19 Nasaruddin Umar, Argumen , hal. 160 -163.
20 Ibid. , hal. 276-277.
21 Ibid. , hal. 164-165.
22 Syafiq  Hasyim, Hal-hal  yang  tak  terpikirkan  tentang  Isu-isu  Keperempuanan dalam Islam (Bandung; Mizan: 2001), hal. 236-238.
23 Nasaruddin Umar, Argumen , hal. 170.
24 Muhammad Fuad ‘Abd Al-Baqi, al-Mu’jam , hal. 118-119.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Baqi,  Muhammad  Fuad  ‘Abd.  1994. Al-Mu’jam  al-Mufahras  li  Alfaz  al-Qur’anil  Karim . Kairo: Darul Hadits. Hasyim, Syafiq. 1999. Menakar “Harga” Perempuan: Eksplorasi Lanjut atas Hak-hak Reproduksi Perempuan dalam Islam . Bandung: Mizan.
. 2001. Hal-hal yang tak terpikirkan tentang Isu-isu Keperempuanan dalam Islam . Bandung; Mizan.
Huraidi, Ahmad Abdul Majid. 1983. Al-Muzakar wal Muannats li ibni at-Tasturi al-Katib (261 H) . Kairo: Maktabah al-Khanji.
Muhsin, Amina Wadud. 1994. “Wanita di dalam Al-Qur’an” (diterjemahkan dari buku Qur’an and Woman oleh Yaziar Radianti). Bandung: Pustaka.
Umar,  Nasaruddin.  1999. Argumen  Kesetaraan  Gender:  Perspektif  Al-Qur’an .  Jakarta: Paramadina.
Verhaar, J.W.M. 2004. Asas-asas Linguistik Umum . Yogyakarta: Gadjah Mada Unversity Press. (http://id.wikipedia.org/wiki/Semantik/20 Nopember 2008)
(http://www.ditpertais.net/annualconference/ancon06/makalah/Makalah%20Nur% 20Rafi’ah.doc/20 Nopember 2008)