## HASAN HANAFI  DAN MOHAMMAD ARKOUN: KRITIK METODOLOGI ATAS ORIENTALISME
Moh. Saifulloh

## Abstrak
Hasan Hanafi dan Muhammad Arkoun adalah dua diantara sekian banyak tokoh  atau  pemikir  kontemporer,  yang  aktif  memberikan  perhatian  pada problematika  modernitas.  Salah  satu  diantaranya  adalah  respon  mereka  terhadap masalah orietalisme .  Mereka  banyak  memberikan  tanggapan  yang  bersifat idiologis yang selanjutnya mengkritisinya dengan argumen-argumen ilmiah.Hasan Hanafi  dengan  Oksidentalismenya  bermaksud  mengkritisi  agar  posisi  Timur sebagai  obyek  kajian  dan  posisi  Barat  yang  menjadi  subyek  kajian  bisa  berubah bentuk  relasinya.  Dengan  Oksidentalisme  ini  Hanafi  ingin  mendobrak  dan mengakhiri  mitos  Barat  sebagai  representasi  dan  pemegang  supremasi  dunia.
Sedangkan  Muhammad  Arkoun  dengan  metode  dekonstruksi  dan hermeneutiknya  bermaksud  mengkritik  para  orientalis  yang  terjebak  dengan pendekatan  filologis  dan  historisisme,  juga  para  pemikir  muslim  ortodok  yang hanya terbatas dengan kajian  klasik.
Kata Kunci: orientalis, orientalisme, metodelogi, Hasan Hanafi, Arkoun .
Kedudukan  Barat  sebagai  pengkaji  Timur  yang  dalam  lingkungan akademisi  di  kenal  dengan Orientalisme, telah  banyak  memunculkan  kritik  dari berbagai  kalangan,  khususnya  dari  para  sarjana  Muslim.  Kritik  yang  mereka lontarkan sangat  variatif. Ada  yang mendukung dengan penuh simpati, ada  yang mengkritik  dengan  santun  bersifat  membangun,  ada  yang  mengkritik  dengan argument ilmiah, dan bahkan ada kritik  yang bernada    emosional  penuh  dendam dan kebencian.
Kritik  terhadap  orientalisme,  mulai  muncul  dan  terkuak  lebar  ketika Edward  Said,  intelektual  keturunan  Palestina,  meluncurkan  bukunya  yang berjudul Orientalisme .    Karya  ini  dipandang  sangat  monumental  dan  mendapat pujian  dari  pelbagai  pihak  sebagai  tonggak  baru  pemahaman  Barat  terhadap Timur khususnya terhadap Islam. Said tidak hanya menyeruak selubung-selubung
idiologi  negatif  yang  selama  ini  menghinggapi  Barat  dalam  melihat  Timur, bahkan  Said  telah  membuka  jalan  bagi  munculnya  kesadaran  baru  tentang perlunya  menjadikan  Barat  sebagai  kajian  yang  disebut  dengan Oksidentalisme (Hanafi, 1979).
Kritik  bersifat  psikologis  atas Orientalisme datang  dari  kalangan agamawan dalam bentuk buku-buku apologis seperti: al-Islam wal Mustasyriqun (Islam  dan  kaum  orientalis)  karangn  Musthafa  Sibai ,  al-Istisyraq  wam Mustasyriqun (orientalisme dan kaum orientalis) karangan Abdul Jalil Syalabi, al- Fikrul  wa  Shilatuhu  bil  Isti’maril  Gharbi (pemikiran  Islam  dan  hubungannya dengan  penjajahan  Barat)  karangan  Muhammad  al-Bahi  dan Muftarayat  ’alal Islam (membuka  tabir  upaya  orientalis  dalam  memalsukan  Islam)  karya  Ahmad Muhammad Jamal.
Sedangkan penolakan bersifat idiologi atas Orientalisme , yang selanjutnya mengkritisinya  secara  ilmiah  banyak  dilakukan  oleh  para  pemikir  kontemporer diantaranya:    Anwar  Abdul  Malik,  Hisyam  Jaid,  Fatimah  Al-Marnissi,  Edward Said,  Hasan  Hanafi,  Mohammad  Arkoun    dan  Fazlur  Rahman  dan  lainnya (Novriantono, 2007).
Dalam  artikel  ini  penulis  akan  membahas  pemikiran  Hasan  Hanafi  dan Muhammad  Arkoun,  terutama  yang  berkaitan  dengan  kritiknya  terhadap Orientalisme ,  tentunya  sebatas  kemampuan  penulis.  Dengan  harapan  semoga artikel  ini  bermanfaat  dan  dapat  menambah  kazanah  keilmuan  semakin mendalam.

## Riwayat Hidup dan Karya Hasan Hanafi
Hasan Hanafi dilahirkan di Kairo, Mesir, pada 14 Februari 1934. Dimasa kecilnya, layaknya orang Mesir lainnya, Ia mendapatkan pendidikan agama yang cukup.  Pendidikan  dasar  dan  tingginya  ia  tempuh  di  kota  kelahirannya.  Beliau memperoleh  gelar    doktor  dari  Universitas  Sorbonne,  Paris,  Perancis  pada  tahun 1966.  Disertasinya  berjudul Essai  Sur  la  Methode  d'exegese (Essai  tentang
Metode  Penafsiran)  setebal  900  halaman,  mendapatkan  penghargaan  sebagai karya tulis terbaik di Mesir pada tahun 1971 (Arnando, 2005).
Sebagai  guru  besar,  Hasan  Hanafi  aktif  memberikan  kuliah  di  berbagai negara,  mulai  dari  Perancis  (1969),  Belgia  (1970),  Temple  University, Philadelphia,  Amerika  Serikat  (1971-1975),  Universitas  Kuwait  (1979, Universitas Fez, Maroko (1984), serta menjadi guru besar tamu di Tokyo (1984- 1985). Setelah dari universitas Tokyo, Hasan Hanafi diangkat menjadi penasehat program  pada  universitas  PBB  di  ibukota  Jepang  tersebut  (1985-1987).  Dan sekembalinya  dari  Jepang,  ia  diserahi  tugas  sebagai  ketua  jurusan  filsafat  di universitas Kairo, Mesir (Esposito, 1995).
Karya-karya  Hasan  Hanafi  sangat  banyak  jumlahnya  dan  sangat  variatif, dan  kebanyakan  tebal  serta  pembahasannya  sangat  mendalam.  Diantara  karya- karyanya  tersebut  (Hidayat,  1999),  adalah  sebagai  berikut: Al-Din  wa  al- Tsaqafah  al-Wataniyah,  Al-Din  wa  tsaurah  fi  al-Mishr,  Al-Aql  wa  al-Thabi’ah: Muhawalah  li  I‘adah  Bina’  al-Ulm  al-Aqliyah,  Al-Turath  wa  Naz’ah  al- Hadlariyah,  Al-Turath  wa  Tajdid:  Mawqifuna  min  Turats  al-Qadim,  Islam    and Judaisme:  a  Model  from  Andalusia,  Islam,  Religion,  Idiology  and  Development, Min al-Aqidah ilaa Tsaurah: Muhawalah li I’adah ‘Ulum Bin` `Ilm Ushul al-Din, Min al-Fana ila al-Baqa’: Muhawalah li I’adah Bina al-‘Ulum al-Tashawuf, Min al-Naql ila al-Aql: Muhawalah li I’adah Bina al-‘Ulum al-Naqliyah dan lainya.

## Pemikiran Hasan Hanafi dan Kritiknya terhadap Orientalisme
Hasan  Hanafi  adalah  seorang  pemikir  kontenporer  asal  Mesir,  yang mencetuskan gagasan Kiri Islam (KI). Dalam pandangan Hasan Hanafi, ada empat hal yang melatar- belakangi momentum munculnya Kiri Islam . Pertama , kooptasi kekuasaan  yang  berlebihan  terhadap  Islam,  sehinga  Islam  tak  lebih  dari  sekedar ritus dan urusan setelah mati belaka. Kedua , liberalisme yang berakar Barat hanya menguntungkan  segelintir  elit,  tetapi  membuntungkan  mayoritas  umat. Ketiga , marxisme yang awalnya dijadikan  alat pemukul kolonialisme sekaligus penyebar
keadilan  sosial,  telah  gagal  menjalankan  misinya. Keempat, nasionalisme  yang diagungkan dalam sistem ekonomi politik, ternyata hanya sebatas slogan (hanafi, 1993).
Disamping empat  hal  tersebut,  munculnya Kiri Islam juga tersuport  oleh keberhasilan  revolusi  Islam  di  Iran.  Hasan  Hanafi  berhasil  menggunakan momentum  kemenangan  ini,  untuk  melaksanakan  rekostruksi  pemikiran keagamaan  yang  mandeg  semenjak  Ibnu  Rusydi  (filsafat),  Syatibi  (ushul  fiqh), Ibnu  Khaldun  (sejarah),  dan  Ibnu  Taimiyah  (fiqh).  Obsesi  besar  dengan rekonstruksi  ini  adalah  melahirkan  karya-karya  dengan  kualitas  yang  sepadan dengan karya-karya tersebut. Menariknya yang harus dilakukan pertama kali oleh Hanafi  adalah  dengan  menarik  garis  batas  dengan  teologi  Asy’arisme  (Ibid.: 1993).
Seluruh  pemikiran  Hasan  Hanafi,  secara  ringkas  dapat  ditemukan  dalam Kiri  Islam .  Nama Kiri  Islam, juga  menjadi  nama  jurnal  yang  pertama  kali  terbit tahun  1981.  Jurnal  ini  direncanakan  terbit  secara  berkala,  namun  akhirnya  tidak terealisasi. Tidak terbitnya bukan berarti ia menghentikan proyek KI, tetapi lebih karena kesulitan finansial (Shomogagi, 1993).
Dalam  artikelnya  yang  berjudul  : Madha  al-Yasar  al-Islami (apa  itu  kiri Islam?),  Hasan  Hanafi  memaparkan  delapan  pokok  pemikiran  yang  berkaitan dengan Kiri  Islam . Pertama ,  tentang  nama  dan  kredo  KI; Kedua ,  latar  belakang dan  momentum  kelahiran  KI; Ketiga ,  revitalisasi  khazanah  intelektual  klasik;
Keempat ,  upaya  menentang  peradaban  Barat; Kelima ,  realitas  dunia  Islam;
Keenam ,  agama  dan  revolusi ;  Ketujuh ,  integrasi  bangsa  dan Kedelapan, menjawab tuduhan (Ibid, 1993).
Dari  delapan  proyek  besar  tersebut,  Hasan  Hanafi  lebih  memfokuskan pada  tiga  agenda  besar,  yang  selanjutnya  di  kemas  dalam  proyek al-tura>ts  wa tajdi>d (tradisi  dan  pembaharuan).  Agenda  besar pertama adalah  ”sikap  kita terhadap  tradisi  lama”,  yang  ingin  merevitalisasi  khazanah  intelektual  klasik
dengan  merekonstruksi teologis  untuk  transformasi  sosial.  Agenda kedua , ”sikap kita  terhadap  tradisi  Barat”  yang  mencoba  melakukan  kritik  terhadap  peradapan Barat.  Dan  agenda ketiga ,  ”sikap  kita  terhadap  realitas”,  yang  mencoba mengembangkan  teori  dan  paradikma  interpretasi.  Ketiga  agenda  ini  juga mewakili tiga dimensi waktu. Agenda pertama mewakili masa lalu yang mengikat kita,  agenda  kedua  mewakili  masa  depan  yang  kita  harapkan  dan  agenda  ketiga mewakili  masa  kini  dimana  kita  hidup.  Bagi  Hanafi  ketiga  agenda  tersebut sebenarnya  merupakan  dinamika  dan  produk  dialektika  antara `ego (al-ana)  dan `the other (al-akhar) (hanafi, 1979).
Agenda  pertama:  ”sikap  kita  terhadap  tradisi  lama”.  Dalam  agenda  ini, Hasan  Hanafi  menganjurkan  untuk  melaksanakan  revitalisasi  keilmuan  klasik, tetapi  ia  apresiatif  terhadap  sejumlah  pemikiran  dan  sangat  kritis  terhadap sejumlah pemikiran yang lain. Seperti Hasan hanafi sangat kritis terhadap teologi Asy`ari,  pemikiran  fikh  Hanafi,  konsep  filsafat  al-Arabi  dan  Ibnu  Sina,  yang iluminatif. Hasan Hanafi juga sangat kritis bahkan sinis terhadap tasawuf (hanafi, 1993).  Ada  tiga  hal  dari  ajaran  tasawuf  yang  perlu  di  rekonstruksi  oleh  Hasan Hanafi, pertama ,  disposisi  moral  termanifestasi  pada  nilai-nilai  negatif,  terutama konsep zuhud dan faqr , kedua keadaan  jiwa  yang  digambarkan  berada  pada  dua posisi yang naif, yaitu antara pesimisme ( khauf ) dan optimisme ( raja’ ) dan ketiga tentang  tingkatan  lebur  ( fana’ ),  kekal  ( baqa’ )  dan  manunggal  ( ittihad )  yang digambarkan secara ilutif dan fantasif.
Sebaliknnya,  Hasan  Hanafi  sangat  apresiatif  terhadap  konstruk  teologi Mu’tazilah  berikut ushul  al-khamsah -nya.  Hasan  hanafi  juga  mengusung  tinggi- tinggi  pemikiran  fiqh  Maliki,  sebab  berpijak  pada maslahah  mursalah .  Juga terhadap  konsep  filsafat  rasional  yang  diusung  oleh  Ibnu  Rusydi  dan  al-Kindi. Yang  patut  kita  ambil  dari  tujuan  revitalisasi  ini  adalah  kebangkitan  Islam universal yang bersumber pada khazanah intelektual klasik.
Agenda  kedua:  ”sikap  kita  terhadap  tradisi  Barat”.  Dalam  agenda  ini Hasan  Hanafi  melakukan  kritik  tajam  terhadap  hegemoni  Barat.  Hanafi
merumuskan  paradigma  pikir  yang  ia  sebut Oksidentalisme sebagai  anti-tesa terhadap Orientalisme Barat.  Untuk  ini,  ia  menulis  buku  khusus  berjudul Muqaddimah  fi  'Ilmi  Istighrab ,  yang  telah  di-Indonesiakan  dengan  judul: Oksidentalisme (sikap  sita  terhadap  tradisi  barat).  Ia  mengajak  umat  Islam mengkritisi hegemoni kultural, politik, dan ekonomi Barat, yang dikemas di balik kajian Orientalisme .
Kritik    Hasan  Hanafi  terhadap Orientalisme bertujuan, pertama : mengembalikan  orientalisme  pada  situasi  dan  kondisi  historisnya  dimana  ia muncul, kedua :  menegaskan  bahwa  orientalisme  bukan  kajian  permasalahan, tetapi permasalahan kajian. Orientalisme bukan ilmu murni yang menyingkapkan kebenaran,  tetapi  merupakan  senjata  di  tangan  negara-negara  barat  untuk mengecilkan  ”aku”( ego )  dan  mendominasikan  ”yang  lain”  ( the  other ),  lebih bertujuan  menyingkapkan  barat,  rasionalitasnya,  sejarahnya  tujuannya  dan metode-metodenya  dari  pada  menyingkapkan  permasalahan  yang  dikaji  (Hanafi, 2003).
Hasan  Hanafi  meletakkan Oksidentalisme sebagai  bagian  terpenting  dari realisasi  agenda  kedua.  Ia  mengakui  bahwa  Barat  yang  dalam  buku  edisi berbahasa  arabnya  dibahasakan  dengan  istilah al-akhar (  the  other)  adalah pendatang  utama  dan  juga  sumber  pengetahuan  ilmiah  dalam  kesadaran  kita. Sebagai pendatang utama dan sumber pengetahuan, Barat menduduki posisi yang sangat  penting.  Kedudukan  yang  demikian  pentingnya  ini,  menurut  Hanafi  tidak pernah dikritisi secara serius oleh kalangan Islam. Memang selama ini sudah ada kritik namun  kritik  yang dilakukan masih dalam  batas-batas  yang sangat  sempit. Salah  satu  kelemahan  kritik  dunia  Islam  terhadap  Barat  terletak  pada  gaya  dan metodenya  yang  sangat  bersifat  retorik  dan  dialektik.  Seharusnya  kritik melibatkan  pendekatan  kritis  dan  memakai  logika  demonstratif  serta  empiris- induktif.
Secara  idiologi Oksidentalisme versi  Hasan  Hanafi  diciptakan  dengan maksud  sebagai  alat  untuk  menghadapi  Barat  yang  memiliki  pengaruh  besar
terhadap kesadaran peradaban kita. Barat dimaksud adalah Westernisme. Dengan munculnya Oksidentalisme ini diharapkan posisi Timur yang selama ini dijadikan sebagai  obyek  kajian  dan  posisi  Barat  yang  menjadi  subyek  kajian  bisa  berubah bentuk  relasinya.  Selain  itu,  melalui  pendekatan Oksidentalisme ini  Hanafi  ingin mendobrak  dan  mengakhiri  mitos  Barat  sebagai  representasi  dan  pemegang supremasi  dunia.  Selama  ini  kedudukan  Barat  sebagai  pengkaji  Timur  telah menimbulkan  stereotipe  dan  kompleksitas  tertentu,  antara  lain  sikap  superioritas Barat.  Dan  sebaliknya  keberadaan  Timur  sebagai  obyek  kajian  dan  juga  telah menimbulkan  kompleksitas  kompleksitas  antara  lain  sikap  inferioritas  Timur. Kondisi  semacam  ini  yang  akan  diusahakan  oleh  Hanafi  untuk  diluruskan  agar mencapai  kedudukan  historis  dan  sebuah  titik  keseimbangan  antara  Barat  dan Timur.
Meskipun dengan nada yang keras dan kritis, Oksidentalisme Hanafi tidak bermaksud  melakukan  pembalikan  secara  total  dalam  pengertian  menggantikan posisi  yang  pernah  dimainkan  oleh Orientalisme .  Apabila Orientalisme dulu berposisi tidak netral dan lebih banyak didominasi oleh struktur kesadaran  Eropa yang  dibentuk  oleh  peradaban  modern,  maka  Hanafi  merancang Orientalisme sebagai  wacana keilmuan  yang netral.  Di sini Oksidentalisme sama sekali bukan sebagai  alat  imprealisme  dan  juga  tidak  akan  berambisi  kepada  dominasi  kursif dan hak kontrol atas yang lain. Tujuan sederhana Oksidentalisme menurut Hanafi adalah  melakukan  pembebasan  diri  dari  pengaruh  pihak  lain  agar  terdapat kesetaraan  antara al-ana yakni  dunia  islam  dan  Timur  pada  umumnya,  dan al- akhar yakni dunia Eropa dan Barat pada umumnya (Hanai, 1979).
Dengan rendah hati Hanafi menyatakan bahwa Oksidentalisme melainkan sebuah hubungan dialektis yang saling mengisi dan melakukan kritik antara yang satu  terhadap  yang  lain  sehingga  terhindar  dari  relasi  hegemonik  dan  dominatif dari  dunia  Barat  atas  dunia  Timur.  Karenanya,  upaya  upaya  pembaikan  yang dilakukan Hanafi tidak dilaksanakan dengan cara-cara yang mendompleng kepada sikap-sikap  yang  menindas  sebagaimana  yang  dilakukan  oleh Oksidentalisme selama  ini.  Melalui Oksidentalisme ini,  Hanafi  mencoba  menciptakan
keseimbangan  baru  yang  tidak  didasarkan  kepada  tujuan-tujuan  eksploitatif  dan manipulatif  terhadap  Barat. Oksidentalisme adalah  tugas  sejarah  dan  tentunya tidak  pada  tempatnya    kalau  hanya  diserahkan  kepada  seorang  Hasan  Hanafi. Semua kalangan bisa ambil bagian, termasuk kita di Indonesia dan umat Islam di belahan bumi yang lain.
Agenda  ketiga:  ”sikap  kita  terhadap  realitas”.  Dalam  agenda  ini  Hasan hanafi  ingin  mengkritik  metode  tradisional  yang  bertumpu  pada  teks,  dan mengusulkan  metode  tertentu  agar  realitas  dunia  Islam  dapat  berbicara  pada dirinya.  Metode  yang  ditawarkan  Hasan  Hanafi  adalah  metode verstehen, yaitu suatu  metode  pemahaman  terhadap  obyek,  suatu  pemahaman  yang  sangat  dekat dengan fokus filsafat hermeneutika Gadamer.
Menurut  Hasan  Hanafi  realitas  dunia  Islam  sekarang  ini,  dikepung  oleh ancaman  eksternal  dan  internal.  Ancaman  eksternal  itu  adalah,  imperialisme (ekonomi dan peradaban), zionisme dan kapitalisme. Sedangkan ancaman internal meliputi,  kemiskinan,  ketertindasan  dan  keterbelakangan.  Dua  ancaman  ini  tidak cukup  disikapi  dengan  mengutip  teks  kemudian  pesoalan  menjadi  selesai.  Teks (nash) tak ubahnya sekedar kidung untuk menidurkan seorang bayi, mengalihkan persoalan  tidaklah  dapat  merubah  realitas.  Kegemaran  mengutip  teks  dikalangan umat  Islam  sebagai  pilihan  cara  untuk  mengubah  realitas  dicermati  serius  oleh Hasan  Hanafi.  Menurut  Hasan  Hanafi  teks  adalah  teks,  bukan  realitas.  Teks hanyalah  mengusung  keimanan apriori (berdasar  atas  teori  semata,  bukan kenyataan).  Teks  hanya  bertumpu  pada  otoritas  kitab  suci,  bukan  otoritas  rasio. Juga teks hanya cocok untuk mau’idhah hasanah bukan sebagai  solusi (Hanafi, 1993).
Tipologi Pemikiran dan Methode Hasan Hanafi
Dua dari tiga tipologi pemikiran Islam yang dilansir oleh Charles Curzman (1999),  dapat  digunakan  sebagai  optik  untuk  melihat  model  pemikiran  Hasan Hanafi. Dua tipologi itu adalah silent syari’ah dan interpreted syari’ah. Pemikiran semacam Kiri Islam dan Oksidentalisme adalah dimaksudkan sebagai upaya untuk memberikan  jawaban  tentang  masalah  yang  tidak  di  cover  oleh  syari’ah. Penggunaan Islam sebagai konsep perlawanan atas hegemoni (ideologi) Barat dan konsep  untuk  melawan  ketimpangan  serta  ketidak  adilan  (sosial-ekonomi- kemasyarakatan),  seperti  yang  dikehendaki  oleh Kiri  Islam dan Oksidentalisme adalah  ruang  kosong  yang  ditinggalkan  oleh  syari’ah.  Syari’ah  absen  atau  tidak mengambil  posisi  (diam)  dari  persoalan  semacam  ini.  Ini  berarti Kiri  Islam dan Oksidentalisme mengembil tipologi silent syari’ah.
Menurut Luthfi Assaukanie (1998), model pemikiran Hasan Hanafi masuk dalam  tipologi reformistik-rekonstruktif ,  yaitu  pemikiran  yang  menggunakan pendekatan atau metode rekonstruksi dalam melihat tradisi dan warisan keemasan Islam  dengan  membangun  kembali.  Dengan  metode  ini  berarti  tradisi  suatu masyarakat  tetap  hidup  dan  terus  bisa  diterima,  karena  ia  terus  diperbaharui ( i’adah buniyat min jadid ).
Jika dilihat dari tipologi yang disodorkan oleh Fazlur Rahman (1995), ada empat  tipologi  pemikiran  Islam  versi  Rahman,  yaitu: revitalis,  modernis,  neo- revitalis  dan  neo-modernis.  Pertama, revitalis: adalah  gerakan  untuk  melakukan ijtihad,  penolakan  faham  jabariyah,  prihatin  dengan  kemunduran  Islam,  serta merebut  kembali  kejayaan  Islam,  dan  bila  perlu  dengan  jihad  sekalipun. Kedua, modernis: adalah  tipe  pemikiran  yang  terpengaruh  oleh  ide-ide  Barat,  juga berupaya memperluas ijtihad yang tidak hanya dalam masalah agama, tetapi juga soal  wahyu  dan  akal,  sosial,  pendidikan,  politik,  bentuk  pemerintahan,  dan masalah  wanita. Ketiga, neo-revivalis: adalah    pemikiran  yang  berupaya  untuk membedakan  antara  Islam  dengan  Barat,  menolak  setiap  yang  berbau  Barat (meskipun  mereka  belum  memiliki  metode  tersendiri). Keempat,  neo-modernis: adalah  pemikiran  yang  mempuyai  ciri  utama  sikapnya  yang  apresiatif  sekaligus
kritis  terhadap  warisan  Islam  dan  Barat.  Pemikiran  Hasan  Hanafi  tentang Kiri Islam dan Oksidentalisme adalah masuk dalam tipe pemikiran ini.
Seorang  pemikir  Jepang  yang  bernama  Kazuo  Shimogagi  menegaskan bahwa  untuk  memantapkan  posisi  pemikiran  Hasan  Hanafi  dalam  dunia pemikiran  Islam  dapat  dilihat dari tiga sisi  : Pertama adalah peranannya  sebagai seorang  pemikir  revolosioner.  Peluncuran kiri  Islam bertugas  untuk  mencapai revolusi  tauhid    (konsep  inti  dalam  pandangan  Islam).    Dalam  hal  ini,  ia digolongkan  sebagai    pemikir  revolusioner,  seperti  Ali  Syari’ati,  pemikir  yang menjadi  tulang  punggung  revolusi  Islam  Iran    dan  Imam  Khumaini  yang memimpin revolusi dengan sukses. Kedua adalah sebagai seorang reformis tradisi intelektual  klasik.  Dalam  hal  ini  ia  sama  dengan  posisi  Muhammad  Abduh (seorang pemikir Mesir terkemuka) yang mempunyai pemikiran rasionalis terhadp tradisi-tradisi Islam. Ketiga adalah sebagai penerus gerakan Jamaluddin al-afghani (pendiri  gerakan  Islam  Modern)  yang  dengan  gigihnya  berjuang  melawan imperialisme  barat  dan  mempersatukan  dunia  Islam.  Hasan  Hanafi  menyebutkan bahwa  perjuangannya  sama    dengan  al-Afghani  yaitu  melawan  Imperialisme Barat dan ingin menyatukan dunia Islam (Shomogagi, 1993).
Untuk  mengoptimalkan  pemikiran  dan  pengetahuan,  Hasan  Hanafi  tidak menggunakan metode deduktif (penyimpulan)  atau metode induktif (analog=kias), melainkan  ia  menggunakan  metode  baku  sebagaimana  yang  digunakan  dalam filsafat fenomenologi, yaitu metode dialektika . Metode dialektika diawali dengan memilih tesa, kemudian dihadapkan dengan tesa lain untuk menuju antitesa, maka kemudian  lahirlah  suatu  pemikiran    dalam  sintesa.  Contoh  pemikiran  Hasan Hanafi yang menggunakan metode dialektika adalah : al-Turats wa al-Tajdid , min al-Aqidah  ila  al-Tsawrah ,  juga  yang  lain  seperti  ”dari  Tuhan  ke  bumi”,  ”dari keabadian  kesementaraan”,  ”dari  takdir  ke  kehendak  bebas”,  ”dari  wahyu  ke akal”,  ”dari  teori  ke  praktis”,  ”dari  jiwa  ketubuh”,  serta  masih  bayak  lagi dialektika serupa yang mewarnai karya-karya Hasan Hanafi,  termasuk pemikiran tentang Oksidentalisme (Bakker, 1984).
Issa J. Boulatta menjelaskan, bahwa pemikiran Hasan Hanafi berorientasi atau bertumpu pada tiga macam metodologi: Pertama , tradisi atau sejarah Islam,
(metode  rekostruksi), Kedua ,  metode  fenomenologi  dan Ketiga ,  analisis  sosial Marxian  (metode  dialektika)  (Baulatta,  1993).    Juga  metode  lainnya  yang  tidak kalah  pentingnya,  yaitu    metode  interpretasi  ( metode verstehen ).  Jadi,  dapatlah dijelaskan  bahwa,  dalam  Agenda pertama ”sikap  kita  terhadap  tradisi  lama”, Hasan  hanafi  menggunakan  metode  rekonstruksi.    Agenda kedua ,  ”sikap  kita terhadap tradisi Barat” (dengan oksidentalisme sebagai lawan dari orientalisme) ia menggunakan  metode  fenomenologi  dan  metode  dialektika.  Sedangkan    agenda ketiga , ”sikap kita terhadap realitas”, ia menerapkan metode interpretasi ( metode verstehen ).
Riwayat Hidup Muhammad Arkoun dan Karyanya.
Arkoun  adalah  seorang  sarjana  Islam    dan  penulis  Aljazair.  Sebagai seorang  intelektual  Muslim  Arab  terkemuka,  Arkoun  terlibat  dalam  tugas  yang sangat  penting  untuk  menafsirkan  dan  menyusun  kembali  tradisi-tradisi keagamaan,  fikih,  filosofis  klasik  melalui  sistem  hermeneutik  canggih  yang terilhami oleh metodologi kritis Barat kontemporer, suatu tugas yang membuatnya menjadi  seorang  pemikir  kontroversial  dalam  menciptakan  wacana  kritis  Arab- Islam modern.
Muhammad  Arkoun  lahir  pada  tangal  1  Pebruari  1928  di  desa  Berber, Taurirt,  Mimoun-Kabilia,  Aljazair.  Sebagai  seorang  anak  pedagang  rempah- rempah,  Muhammad  Arkoun  tumbuh  menjadi  sarjana  dan  pemikir  international yang  sangat  sukses.  Dia  memulai  studi  bahasa  Arab  di  negeri  kelahirannya  dan menamatkan  di  Paris.  Kini  Ia  bertugas  di  Sorbone  sebagai  profesor  sejarah pemikiran  Islam  dan  pernah  menjadi  direktur  Institut  Studi  Arab  dan  Islam.  Dia juga  menjadi  editor  kepala  jurnal  ilmiah  berbahasa  Perancis, Arabica selama bertahun-tahun. Reputasi  international  Arkoun menyebabkan dia diundang untuk memberikan  kuliah  di  berbagai  institusi  akademis  di  seluruh  dunia,  termasuk  di institut  studi  lanjut  di  Princeton.  Di  negaranya  yang  kedua  (Perancis)
menganugerahi  Arkoun  peghargaan  Chevalier  de  la  Le`gion  d`Honneur  dan Officier des Palmes Acade`miques (Esposito, 1995).
Sebagai penulis produktif, Muhammad Arkoun menulis banyak buku dan artikel  yang  tersebar  di  beberapa  jurnal  terkemuka,  seperti: Arabica,  Studi Islamica,  Islama-  Chistiana,  Digene,  Maghreb-maghreb dan  karyanya  yang paling  penting  dan  menantang  berjudul Lectures  du  Coran (tentang  perbedaan analitis berkenaan dengan kitab suci kaum Muslimin).
Kritik Muhammad  Arkoun dan Metode yang Digunakannya.
Kritik  Arkoun  yang  terpenting  tentang  keautentikan  al-Qur’an.  Ia berpendapat  bahwa,  sejarah    al-Qur`an  hingga  menjadi  kitab  suci  dan  “autentik” perlu dilacak kembali. Untuk tujuannnya itu kemudian menawarkan dekonstruksi sebagai  sebuah  strategi  terbaik,  karena  strategi  ini  akan  membongkar  dan menggerokoti  sumber-sumber Muslim tradisional  yang menyucikan “kitab suci”. Ia mengklaim bahwa strateginya merupakan hasil ijtihad. Arkoun  dengan strategi yang diakuinya sebagai sebuah strategi baru, akan mengkritik sebagian Orientalis modern  yang  terjebak  dengan  pendekatan  filologis  dan  historisisme  juga  para pemikir  muslim  ortodok  yang  hanya  terbatas  dengan  kajian    klasik  dan  tidak menggunakan ilmu-ilmu humaniora (Armas, 2003).
Bagaimanapun, para  Orientalis  sangat  memberi  kontribusi bagi  kemajuan perkembangan  pemikiran  dan  studi  keislaman  sebagaimana  pemikir  muslim ortodok  mempertahankan  tradisi  mitos.  Bagi  Arkoun  pengaruh  idiologis  perlu dilepaskan  dalam  memahami  historisitas  keberadaan  umat  manusia.  Metodologi multidisiplin  dari  ilmu  sejarah,  sosiologi,  antropologis,  psikologis,  bahasa  dan semiotik  harus  digunakan  untuk  mempelajari  sejarah  dan  budaya  Islam.  Jika strategi  ini  digunakan  umat  Islam  bukan  saja  akan  memahami  masa  lalu  dan keadaan  mereka  saat  ini  untuk  kesuksesan  mereka  di  masa  yan  akan  datang, namun  juga  akan  memberikan  kontribusi  besar  bagi  ilmu  pengetahuan  modern (Baulatta, 1993).
Konsep historisitas memikliki makna bahwa semua hasil semiotik manusia dalam  proses  kemunculan  sosial  dan  budayanya  terkena  perubahan  sejarah.  Jadi konsepsi  dan  aksi  manusia  berada  dalam  ruang  dan  waktu.  Hasilnya  adalah realitas semata-mata sebagai  konstruksi akal  manusia   yang bereaksi  pada waktu dan tempat khusus.
Historisitas  menunjukkan  bahwa  fondasi  utama    akal  manusia  berakar bahasa,  sejarah  sosial,  dan  lingkungan  yang    khusus.  Untuk  mengatasi  yang khusus  diperlukan  strategi  yang  pluralistik.  Strategi  ini  membongkar framework dualisme  tentang  pengetahuan,  seperti  akal  melawan  imajinasi,  sejarah  melawan mitos,  benar  melawan  salah,  baik  melawan  buruk  dan  akal  melawan  wahyu (Arkoun, 1994).
Dengan  menggunakan  strategi  dekonstruksi  dan  historisitas  yang keduanya  merupakan  fungsi  dan  agan-angan  sosial  ( the  function  of  social imaginaire ),  maka  Arkoun  menggambarkan  bahwa  kodifikasi  al-Qur`an  menjadi mushaf  utsamani  dianggap Close  official  Corpus adalah  angan-angan  sosial tradisionalis  dan  modern.  Hal  ini  sangat  disayangkan  Arkoun  karena  kaum muslimin  tetap  mengabaikan  usaha  para  orientalis  yang  sudah    dan  sedang mengkaji  sejarah  al-Qur`an  yang  dikodifikasikan  dalam  kondisi  politis  yang bergelora.
Arkoun  menyayangkan  umat  Islam  yang  tetap  mengabaikan  kritik-kritik filsafat  tentang  kitab  suci,  seperti  telah  digunakan  kepada  perjanjian  lama  dan baru,  sekalipun  tanpa  menghancurkan  konsekuensi  ide  wahyu.  Karya-karya  para orientalis  melalui  penelitian  ilmiah  mereka,  sebenarnya  dapat  mengukuhkan fondasi ilmiah dari sejarah mushaf dan wahyu itu sendiri.
Penolakan    pada  pendekatan  ilmiah  tersebut  disebabkkan  karena  tekanan politis dan psikologis. Politis karena mekanisme  demokratis masih belum berlaku dan  psikologis    karena  kegagalan  pandangan  Mu`tazilah  mengenai  kemakhlukan al-Qur`an. Sebagai  akibatnya kaum  muslimin  mengangap bahwa semua halaman
yang ada di dalam mushaf adalah kalamullah. Al-Qur`an yang ditulis dan dibaca adalah  merupakan emanasi atau pancaran langsung dari Lauh Mahfuzh (Arkoun, 1994).  Bagi  Arkoun  ,  Mushaf  Usmani  sebenarnya  hanyalah  hasil  sosial  dan budaya  masyarakat  yang  kemudian  dijadikan unthinkable dan  makin  menjadi unthinkable karena kekuatan dan pemaksaan penguasa resmi (Armas, 2003).
Arkoun  bukan  saja  mengkritik  al-Qur`an  yan  dipahami  sebagai Close Official Corpus, tetapi juga menyalahkan metodologi para ulama dan fuqaha yang mengontrol  kebenaran  wahyu  dengan  menggunakan  alalisis  grammar  dan  yang berhubungan dengan bahasa. Mereka salah karena mengasumsikan bahwa bahasa adalah refleksi dunia  dan  fondasi al-Qur`an adalah seperankat fakta-fakta.
Sebaliknya  bagi  Arkoun,  Islam  dan  al-Qur`an  adalah  fenomena  yang berkembang  dalam sejarah untuk membentuk pemahaman kata-kata, di samping usaha-usaha para ulama untuk menangkap makna Kitabullah. Mereka disalahkan Arkoun  karena  mempercayai  bahwa  pengetahuan  mereka  tentang  bahasa memberikan  akses  kepada  teks,  padahal  mereka  mengabaikan  kebenaran  yang lebih mendalam, yaitu tentang historisitas  bahasa itu sendiri.
Arkoun    juga  berpendapat  bahwa unthinkable dapat  berubah  menjadi thinkable, jika pemikiran liberal ( free thinking ) direalisasikan. Menurutnya proyek pemikiran  liberal  ini  merupakan  tangapan  kepada  dua  kebutuhan  makro;  yaitu pertama , untuk pertama kalinya kaum muslimin perlu memikirkan permasalahan mereka yang telah dibuat unthinkable oleh kejayaan pemikiran skolastik ortodoks; dan kedua , pemikiran kontemporer  secara umum perlu membuka lapangan  dan horizon pengetahuan baru, melalui pendekatan sistematis  lintas budaya terhadap masalah-masalah  fundamental  dari  eksistensi  manusia.  Masalah-masalah  ini muncul dan dijawab dalam cara mereka mengikuti agama-agama tradisional.
Jelasnya,  ada  dua  tujuan  strategi  dekonstruksi  Arkoun,  yaitu pertama , pengayaan  sejarah  pemikiran  dengan  menitikberatkan  kognisi  yang  berisiko, aliran  pemikiran  yang  beragam  secara  intelektual  dan  idiologis; kedua ,
mendinamisasi  pemikiran  Islam  kontemporer  dengan  mengambil  perhatian  pada permasalahan  yang  ditekan,  tabu  dan  ditetapkan  batasannya.  Horizon  yang  telah berhenti  untuk  dilihat  dan  dilarang  untuk  dilihat,  dengan  mengatasnamakannya sebagai sebuah kebenaran.
Proyek  Arkoun    terbukti  sangat  dipengaruhi  oleh  sejarah  kristen  barat. Misal  Arkoun  mengatakan  bahwa  jika  kaum  muslim  ingin  keluar  dari  stagnasi intelektual,  maka mereka harus mengikuti  masyarakat barat  yang telah  membuat perubahan signifikan sejak abad 16. Pemikran barat telah  membuat revolusi besar dengan memberikan peranan besar terhadap reason , bahkan berani menempatkan di atas kitab suci. Sebaliknya islamic reason gagal membuat proses revolusi  dan masih  berada  di    bawah  kontrol  abad  pertengahan  Islam.    Karenanya  Arkoun menyayangkan sarjana muslim yang tidak mau mengikuti jejak kaum kristen barat tersebut (Armas, 2003).

## Kesimpulan
Hasan  Hanafi  dengan  Kiri  Islam  dan  Oksidentalismenya  bermaksud mengkritisi agar posisi Timur sebagai obyek kajian dan posisi Barat yang menjadi subyek  kajian  bisa  berubah  bentuk  relasinya.  Dengan  Oksidentalisme  ini  Hanafi ingin mendobrak dan mengakhiri mitos Barat sebagai representasi dan pemegang supremasi  dunia.  Kondisi  semacam  ini  yang  akan  diusahakan  oleh  Hanafi  untuk diluruskan  agar  mencapai  kedudukan  historis  dan  sebuah  titik  keseimbangan antara  Barat  dan  Timur.  Dan  tentunya  tidak  dapat  kita  serahkan  hanya  pada seorang Hasan Hanafi, akan tetapi membutuhkan peran kita bersama.
Dalam rangka mewujudkan  tiga agendanya, Hasan Hanafi  menggunakan metode  yang  tidak  sama  antara  agenda  yang  satu  dengan  lainnya,  akan  tetapi saling  terkait.  Dengan  penjelasan  bahwa  dalam  Agenda pertama ”sikap  kita terhadap tradisi lama”, Hasan hanafi menggunakan metode rekonstruksi.  Agenda kedua , ”sikap kita terhadap tradisi Barat” (dengan oksidentalisme sebagai  lawan dari  orientalisme)  ia  menggunakan  metode  fenomenologi  dan  metode  dialektika.
Sedangkan    agenda ketiga , ”sikap kita terhadap realitas”, ia menerapkan metode interpretasi ( metode verstehen ).
Muhammad  Arkoun  dengan  metode  dekonstruksi  dan  hermeneutiknya bermaksud  hendak  membongkar  keountetikan    al-Qur`an  yang  selama  ini dianggap sakral atau kitab suci  oleh umat Islam. Ia mengklaim bahwa strateginya merupakan  hasil ijtihad. Arkoun  dengan strategi  yang diakuinya sebagai sebuah strategi  baru,  akan  mengkritik  sebagian  orientalis  modern  yang  terjebak  dengan pendekatan  filologis  dan  historisisme  juga  para  pemikir  muslim  ortodok  yang hanya terbatas dengan kajian  klasik.
Dalam  pemahaman  penulis,  Orientalisme  bukanlah  faham  haram  yang harus  difonis  sesat  seperti  fatwah  yang  sering  dilakukan  oleh  MUI.  Memang banyak  konsep-konsep  pemikiran  kaum  Orientalis  atau  Islamisis  yang  yang mungkin  dianggap  mengecewakan  banyak  kalangan,  khususnya  Islam.  Tapi sebagai orang Islam, kita tidak perlu mempermasalahkan jika itu memang benar. Kenapa kita masih gengsi untuk mengakui bahwa apa yang para orintalis katakan itu  adalah  benar.  Penulis  berpendapat  bahwa  kajian-kajian  yang  dilakukan  oleh kaum  orientalis,  hampir  sama  kedudukannya  dengan  ijtihad  dalam  Islam. Akhirnya  saya  mendukung  jika  ada  pemikir  yang  melakukan  kajian  terhadap kaum  Orintalis  dan  orientalisme,  bahkan  bila  perlu  membuat  metode  tandingan dengan melakukan kritik  yang bersifat  ilmiah  seperti  yang dilakukan oleh Hasan Hanafi  DAN Muhammad Arkoun.

## Daftar Pustaka
Adnan  Amal,  Taufik,  1987, Metode  dan  Alternatif  Neomodernisme  Islam Fazlurrahman , Mizan, Bandung.
Arkoun,  Mohammad,  1994, Rethinking  Islam,  Common  Questions,  Uncommon Answers , terj.  Robert D. Lee, Boulder, Westview Perss, Colo.
Armas, Adnin, 2003, Pengaruh Kristen-Orientalis terhadap Islam Liberal, Gema Insani, Jakarta.
Arnando, Nina, ed., 2005, Ensiklopedia Islam , Ichtiyar Baru Van Hoeve, Jakarta.
Assaukanie,  Luthfi,  1998, Tipologi  dan  Wacana  Pemikiran  Arab  Kontemporer , Paramadina, Jakarta.
Bakker , Anton, 1984, Metode-metode Filsafat , Ghalia Indonesia, Jakarta.
Boulatta,  Issa  J.,  1993, “Hasan  Hanafi:  Terlalu  Teoritis  untuk  Dipraktekkan” ,
Islamika No 1. Juni-September.
Curzman, Charles, 1999, Islam Liberal , Paramadina, Jakarta.
Esposito , John L., 1995, The Oxford Encyclopedia of The Modern Islamic World . Oxford University Press, New York.
Hanafi, Hasan, 1993, Kiri Islam, ter. Imam Azis, LKiS, Yogyakarta.
___________, 2000, Oksidentalisme, Serikat Indonesia, Yogyakarta.
___________,  2003, Oposisi  Pasca  Tradisi, ter.Khairon  Nahdliyin,  Sarikat Indonesia, Yogyakarta.
Komarudin  Hidayat,  1999, Oksidental:  Dekonstruksi  terhadap  Barat,  dalam Muqaddimah fi ’Ilmi al-Istighrab, ter, Najib Buchari, Paramadina, Jakarta.
Kazuo Shomogagi, 1993, Kiri Islam: Antara Modernitas dan Posmodernitas, ter.
Imam Azis, LKiS, Yogyakarta.
Rahman,  Fazlur,  1995, Islam  and  Modernity ,  ter.  Ahsin  Muhammad,  Pustaka,
Bandung.
Said, Edward, 1979, Orientalisme , Vintage Books, New York.
http://islamlib.com/id/index.php/Novriantono. 25/12/2007.