## Kajian Teo-Filosofis pada Upacara Masegeh dengan Sarana Sapi Jantan di Desa Tambakan Kabupaten Buleleng
I Ketut Wardana Yasa 1 , I Nengah Alit Nuriawan 2
12 Universitas Hindu Negeri  I Gusti Bagus Sugriwa Denpasar, Bali, Indonesia
1 yasa.wardana@yahoo.com

## Abstract
The  use  of  cows  at  the  masegeh  ceremony  is  a  religious  system  in  which  it  cannot  be separated from the discussion of aspects of divinity or theology, philosophy, scriptures, ceremonial processes, ceremonial facilities, prayers or mantras, people, ceremonial places and so on as well as the adherents' community, as well as their implications for life. The purpose of this study is to describe  that  the  masegeh  ceremony  using  bulls  in  Tambakan  Village,  Buleleng  Regency  has profound  theo-philosophical  implications  or  meanings  for  people's  lives  in  Tambakan  Village, Buleleng Regency, Bali. This research uses research methods, such as observation, interviews with religious  and  community  leaders  involved  in  the  masegeh  ceremony,  literature  study,  and documentation study. The presentation of the data is carried out in a descriptive analysis because the  data  that  has  been  collected  will  then  be  described  thoroughly  from  its  various  parts  and examine  the  parts  themselves  and  the  relationship  between  the  parts  to  obtain  the  right understanding and understanding of the overall meaning in accordance with the problems solved in  order. The results  of  the study will  describe 3  main things, namely the  first the origin of  the masegeh ceremony, then the second discussion regarding the local belief that the use of cows in the masegeh ceremony is  able to  eliminate the epidemic and the third discussion regarding the terminology  of  theo-philosophical  studies  in  the  masegeh  ceremony.  So  from  the  results  of  this study it can be concluded that the causes of the use of cows at the mesegeh ceremony at Prajapati Temple include several things, namely (1) the existence of the Masesangi tradition of giving bulls at Dalem Temple, Pakraman Tambakan Village; (2) There is a local belief that the use of cows in the masegeh Ceremony is able to eliminate the epidemic; (3) The implications of the use of cows in the mesegeh ceremony in Pakraman Tambakan Village have two significant impacts, namely the Theo-philosophical  Implications  as  the  realization  of  the  divine  concept  of  Shiva  Siddhanta  by worshiping Shiva as Yamarudra, and the liberation that cow sacrifice is actually a sacrifice of the animal nature in oneself.

## Keywords: Bulls; Masegeh; Teo-Filosofis

## Abstrak
Penggunaan sapi pada upacara masegeh meruapakan suatu sistem religi yang didalamnya tidak terlepas dengan pembahasan aspek ketuhanan atau teologi, filosofi, kitab suci, proses upacara, sarana  upacara,  doa  atau  mantra,  umat,  tempat  upacara  dan  lain  sebagainya  serta  masyarakat penganutnya, serta implikasinya bagi kehidupan masyarakat setempat. Tujuan penelitian ini adalah untuk  mendeskripsikan  bahwa  upacara masegeh dengan menggunakan  sapi  jantan  di  Desa Tambakan Kabupaten Buleleng memiliki implikasi atau makna teo-filosofis yang mendalam bagi kehidupan  masyarakat  di  Desa  Tambakan  Kabupaten  Buleleng  Bali.  Dalam  penelitian  ini menggunakan  metode  penelitian,  seperti  observasi,  wawancara  dengan  tokoh  agama  dan masyarakat  yang  terlibat  dalam  upacara masegeh ,  studi  kepustakaan,  dan  studi dokumentasi.
Penyajian  data  dilakukan  secara  deskriptif  analisis  karena  data  yang  telah  dikumpulkan, selanjutnya  akan  diuraikan  secara  menyeluruh  dari  berbagai  bagiannya  dan  penelaah  bagian  itu sendiri  serta  hubungan  antara  bagian-bagian  untuk  memperoleh  pengertian  yang  tepat  dan pemahaman arti keseluruhan sesuai dengan persoalan yang dipecahkan menurut urutannya. Hasil penelitian akan menguraikan 3 hal utama yaitu yang pertama asal mula upacara masegeh , kemudian pembahasan  kedua  terkait  adanya  kepercayaan  lokal  bahwa  penggunaan  sapi  dalam  upacara masegeh mampu menghilangkan epidemic dan pembahasan ketiga mengenai  terminologi kajian teo-filosofis  dalam  upacara masegeh .  Sehingga  dari  hasil  penelitian  tersebut  dapat  disimpulkan bahwa penyebab penggunaan sapi pada upacara mesegeh di Pura Prajapati meliputi beberapa hal, yakni  (1)  adanya  tradisi masesangi menghaturkan  sapi  jantan  di Pura  Dalem Desa Pakraman Tambakan; (2) adanya kepercayaan lokal bahwa penggunaan sapi dalam upacara masegeh mampu menghilangkan epidemic ;  (3)  implikasi  penggunaan  sapi  dalam  upacara Mesegeh di  Desa Pakraman Tambakan  membawa  dua  dampak  signifikan,  yakni  implikasi  Teo-filosofis  sebagai realisasi konsep ketuhanan Siwa Siddhanta dengan pemujaan pada Siwa sebagai Yamarudra , dan pembebasan bahwa pengorbanan sapi sesungguhnya adalah pengorbanan sifat hewani dalam diri.

## Kata Kunci: Sapi Jantan; Masegeh; Teo-Filosofis

## Pendahuluan
Upacara masegeh merupakan  upacara Bhuta  Yajña yang  berlangsung  di  Bali,  namu masegeh dengan  menggunakan  sapi  hanya  berlangsung  di  Desa  Tambakan,  Kecamatan Kubutumbahan,  Kabupaten  Buleleng.  Upacara masegeh menggunakan  sarana  sapi  yang  sangat menarik untuk diteliti karena berbeda dengan praktek upacara Masegeh secara umum terutama dari sarana  yang  dipergunakan.  Jika  secara  umum  upacara masegeh tidak  mempergunakan  sarana binatang khususnya sapi  namun di Desa Tambakan ada upacara masegeh di Pura Prajapati yang mempergunakan  sarana  sapi.  Sapi  yang  dipergunakan  juga  berbeda  dengan  sapi  yang  umum dipakai pada upacara caru maupun upacara-upacara lain yang mempergunakan sapi di Bali. Sapi yang  dipergunakan  adalah  sapi  yang  telah  menjadi duwe  /  I  Dewa ,  yaitu sapi  jantan  yang  telah melalui proses pensucian yang diawali dari adanya umat yang menghaturkan sapi tersebut sebagai sarana sesangi /kaul di Pura Dalem Desa Tambakan.
Sapi jantan yang masih berusia muda yang disebut bulu geles / godel tersebut setelah melalui proses ritual pelepasan dalam upacara penauran sesangi atau kaul di Pura Dalem Desa Tambakan kemudian dilepas bebas di alam. Sapi yang telah menjadi duwe atau ada secara umum masyarakat setempat menyebutnya sebagai I Dewa tersebut hidup bebas di alam khususnya di Desa Tambakan dan  desa  sekitar. I  Dewa setelah  dilepas  mendapat  perlakuan  yang  sangat  istimewa  dan  sangat dihormati  oleh  masyarakat  khususnya  umat  Hindu  di  Desa  Tambakan.  Masyarakat  tidak  boleh melakukan  tindakan  kasar  kepada I  Dewa meskipun  itu  hanya  sebatas  niat  apalagi  sampai mencelakakan I Dewa . Beberapa tahun setelah dilepas, duwe-duwe ini tumbuh besar. Bertepatan dengan upacara masegeh yang merupakan upacara mungkah wali ( upacara permulaan ) setiap dua tahun sekali tepatnya pada purmama kasa , maka duwe-duwe tersebut ditangkap oleh warga dengan tujuan untuk dikorbankan dalam ritual masegeh tersebut.
Sapi  dalam  sumber-sumber  kitab  suci  Hindu  banyak  dijelaskan  bahwa  baik  sapi  jantan maupun betina sangat dihormati dan diagungkan. Di India sapi sangat dihormati karena sapi-sapi tersebut  telah  memberikan  manfaat  yang  begitu  besar  dalam  kehidupan.  Ada  perbedaan  cara memperlakukan  penggunaan  sapi  pada  saat  upacara penauran  sesangi di Pura  Dalem dengan penggunaan sapi tersebut pada saat upacara masegeh di Pura Prajapati Desa Tambakan. Jika pada
saat penauran  sesangi di Pura  Dalem sapi  yang  masih  kecil  tersebut  setelah  selesai  upacara kemudian dilepas tanpa dibunuh namun pada saat upacara masegeh sapi atau I Dewa yang sudah besar tersebut  kemudian ditangkap dan setelah  melalui ritual  kemudian  dilakukan kurban untuk sarana ritual dan sebagian dagingnya dibagikan kepada warga. Muncul juga pertanyaan mengapa di Pura Dalem dilepas sedangkan di Pura Prajapati dikurbankan. Apa kaitan antara Pura Dalem dan Pura Prajapati yang merupakan dua tempat  suci yang berbeda sebagai tempat pembebasan dan  pengorbanan sapi tersebut. Perbedaan perlakuan dan tempat ini menjadi sangat menarik untuk dikaji  lebih  mendalam  sehingga  akan  ditemukan  suatu  benang  merah  yang  bisa  dipakai  untuk menjawab  pertanyaan  tentang  bagaimana  semestinya  umat  Hindu  memperlakukan  sapi  sesuai sastra, tempat dan tradisi yang berlangsung di tempat tersebut khususnya Desa Tambakan.
Sumber sastra tertulis belum ditemukan mengenai penggunaan sapi dalam upacara masegeh di Pura  Prajapati Desa  Tambakan  baik  dari  proses  upacara,  faktor  penyebab  dan  implikasi penggunaan  sapi  tersebut  bagi  umat  Hindu  di  Desa  Tambakan.  Umat  Hindu  di  desa  Tambakan meyakininya  hanya  berdasarkan gugon  tuwon dan  tradisi  yang  turun  temurun  yang  masih  takut untuk  dilanggar.  Untuk  itu  perlu  adanya  kajian  yang  lebih  mendalam  tentang  penggunaan  sapi dalam upacara masegeh tersebut. Umat Hindu khususnya generasi muda Hindu di Desa Tambakan juga  menghadapi  hal  yang  sama.  Generasi  muda  menyadari  bahwa  telah  mewarisi  tradisi  dan praktek keagamaan yang telah tumbuh dan berkembang secara turun temurun. Upacara masegeh dengan mempergunakan sarana sapi ini adalah salah satu praktek keagamaan yang diwarisi oleh umat  Hindu  di  Desa  Tambakan  yang  masih  dipraktekkan  hingga  kini.  Namun  yang  menjadi tantangan berat bagi umat Hindu di Desa Tambakan adalah ketika pertanyaan-pertanyaan muncul baik dari dalam diri maupun orang luar tentang praktek keagamaan yang dijalankan. Berdasarkan latar  belakang  tersebut,  maka  sangat  penting  untuk  dikaji  lebih  dalam  tentang  penggunaan  sapi dalam dalam Upacara keagamaan Hindu di  Desa  Tambakan khususnya dalam upacara masegeh dengan menggunakan kajian teo-filosofis.
Martha dan Wijaya (2019) dalam kajiannya mengenai upacara macaru sanak magodel di sasih  kesanga Desa  Adat  Abiantuwung,  Tabanan.  Menjelaskan  bahwa  penggunaan  upacara macaru sanak magodel secara teo-filosofis dipercaya mampu menghilangkan leteh, atau hal-hal negatif, mengembalikan unsur-unsur positif yang hilang dan menjaga keseimbangan alam bhuana alit dan bhuana agung yang ada di Desa Adat Abiantuwung. Bila dibandingkan dengan penelitian ini  terlihat  adanya  kemiripan  dalam  penggunaan  hewan  sebagai  sarana  upacara  dan  diyakini mampu memberikan dampak positif bagi masyarakat tempat pelaksanaan upacara tersebut.   Hal ini juga sejalan dengan penyampaian Wiana (2002) dalam bukunya yang berjudul makna upacara yajña  dalam  agama  hindu, menjelaskan  tentang  penggunaan  hewan  dalam  upacara yajña khususnya banten caru , sangat menentukan nama dan tingkatan banten caru tersebut. Penggunaan hewan  dalam  sebuah  upacara yajna khususnya caru bertujuan  untuk  melebur  sifat-sifat kebinatangan atau keraksasaan menuju sifat-sifat kemanusiaan terus meningkat menuju sifat-sifat kedewataan. Donder (2012) dalam jurnal internasional multydeceplenery education resersch yang berjudul the  essence  of  animal  sacrifice  in  balinese  hindu  ritual : discourse  around  theological, philosophical, mythological,ritual and scientific phenomena juga memaparkan bahwa ritual adalah bagian  yang  paling  nampak  dalam  kegiatan  keagamaan.  Penggunaan  hewan  hampir  selalu  ada dalam ritual keagamaan di Bali. Sehingga penggunaan sapi jantan dalam upacara masegeh menjadi suatu tradisi yang telah dilakukan secara turun temurun.
Kajian  Teo-Filosofis  adalah  kajian  tentang  makna  ketuhanan  dan  pencarian  kebenaran makna  yang  mendalam  di  balik  penggunaan  sapi  dalam  upacara masegeh yang  merupakan rangkaian  dari  upacara naur  sesangi, hal  tersebut  bersumber  pada  kitab  suci  dan  keyakinan
masyarakat atau umat hindu di Desa Tambakan. Penggunaan sapi pada upacara masegeh adalah suatu  sistem  religi  yang  didalamnya  tidak  terlepas  dengan  pembahasan  aspek  ketuhanan  atau teologi, filosofi, kitab suci, proses upacara, sarana upacara, doa atau mantra, umat, tempat upacara dan lain sebagainya serta masyarakat penganut atau yang mempraktekkannya. Yang penting juga adalah implikasinya bagi masyarakat setempat. Melalui penelitian ini diharapkan umat Hindu di Desa Tambakan bisa lebih mengetahui, memahami dan mempraktekkan ajaran agamanya secara tepat.    Sehingga,  tidak  menghilangkan  tradisi  keagamaan  yang  telah  ada  sejak  lama  sepanjang praktek keagamaan yang masih relevan dan tidak bertentangan dengan kitab suci, maupun norma- norma moral yang berkembang di Desa Tambakan.

## Metode
Penelitian ini tergolong dalam penelitian kualitatif yang mendeskripsikan realita sosial dan peristiwa-peristiwa  yang  terkait  dalam  kehidupan  masyarakat  atas  makna  yang  diberikan  oleh individu atau sekelompok orang atas suatu fenomena sosial. Creswell (2015) studi fenomenologis mendeskripsikan  pemaknaan  umum  dari  sejumlah  individu  atau  beberapa  individu  terhadap berbagai pengalaman hidup terkait dengan konsep atau fenomena. Penggunaan sapi dalam sebuah upacara/ritual masegeh merupakan sebuah fenomena yang sangat menarik untuk dikaji. Fenomena ini  dapat  kita  saksikan  secara  nyata  di  Bali,  meskipun  fenomena  ini  tidak  bisa  menggeneralisir bahwa semua daerah di Bali memiliki tradisi dan ritual yang sama. Berdasarkan fenomena tersebut, maka  penelitian  ini  menggunakan  pendekatan  fenomenologis  dengan  landasan  proses,  faktor penyebab dan implikasi teo-filosofis penggunaan sarana sapi dalam sebuah upacara atau ritual.
Pemilihan  lokasi  di  Desa  Tambakan  telah  melalui  beberapa  pertimbangan  antara  lain pertama karena di Desa Tambakan terdapat fenomena agama yang merupakan objek material yaitu adanya  penggunaan  sapi  dalam  upacara masegeh yang  sangat  menarik  dan  layak  untuk  diteliti. Karena sapi merupakan binatang yang disucikan namun dalam upacara masegeh yang merupakan rangkaian naur  sesangi sapi  digunakan  sebagai  sarana  persembahan.  Dalam  penelitian  ini  data diperoleh  melalui  pengamatan  langsung  yang  dilakukan  terhadap  aktivitas  masyarakat  yang melakukan  upacara  keagamaan  di  Desa Pakraman Tambakan,  Kecamatan  Kubutambahan, Kabupaten Buleleng. Prosedur penentuan informan dalam penelitian ini, yaitu purposif sampling. Penggunaan prosedur purposif sampling adalah karena peneliti sudah cukup mengetahui anatomi masyarakat Desa Tambakan yang hampir sama dengan desa-desa lainnya di Bali. Selain melakukan pengamatan  langsung  (observasi)  pengumpulan  data  juga  dilakukan  dengan  wawancara  yang bersifat terstruktur mengingat ada hubungan peneliti dengan informan yang sudah saling mengenal dengan baik dan ada pula yang belum seperti parisada, ida pandita, tokoh-tokoh agama dan lain- lain. Peneliti melakukan wawancara atau tanya jawab dengan pihak-pihak yang mungkin telibat dengan penelitian ini seperti misalnya dengan pemangku, pengempon pura, pengurus atau pejabat desa,  masyarakat  sekitar  dan  lain  sebagainya.  Secara  khusus  wawancara  dilakukan  dengan masyarakat  yang  terlibat  langsung  dalam  penyelenggaraan  ritual masegeh tersebut.  Wawancara juga  dilakukan  dengan  tokoh  agama, tukang  banten ,  intelektual  dan  tokoh-tokoh  lain  sehingga didapatkan  pandangan  yang  menyeluruh  tentang  kajian  ini.  Penyajian  data  dilakukan  secara deskriptif analisis, artinya data yang telah dikumpulkan diuraikan secara menyeluruh dari berbagai bagiannya dan penelaah bagian itu sendiri serta hubungan antara bagian-bagian untuk memperoleh pengertian yang tepat dan pemahaman arti keseluruhan sesuai dengan persoalan yang dipecahkan menurut urutannya.
Hasil dan Pembahasan 1. Asal Mula Upacara Masegeh
Tradisi masesangi merupakan  tradisi  yang  dilangsungkan  secara  turun  temurun  oleh masyarakat  Desa  Tambakan.  Tradisi  inilah  yang  menjadi  cikal  bakal  pelaksanaan  upacara masegeh. Prosesi mesesangi tersebut hingga kini tetap dijadikan tradisi emik yang sakral sifatnya dan identik dengan berbagai macam kepercayaan lokal di dalamnya. Desa Pakraman Tambakan sangat meyakini bahwa masesangi adalah ritual yang disakralkan dan memiliki relasi yang kuat dengan  prosesi  upacara masegeh. Jika  ditelusuri  lebih  dalam,  kepercayaan  masyarakat  terhadap upacara tersebut tidak semata-mata atas dasar keyakinan dan kepercayaan masyarakat secara turun- temurun.  Namun,  kepercayaan  masyarakat  merupakan  akumulasi  keyakinan  yang  sulit terbantahkan sebab berakar dari kepercayaan religi  yang mapan. Dengan kata lain, kepercayaan masyarakat yang sakral tentunya berawal dari adanya kepercayaan-kepercayaan religi. Hal yang demikian dijelaskan R.Otto (dalam Koentjaraningrat,1987) bahwa kepercayaan dan agama di dunia berpusat kepada suatu konsep tentang hal yang sakral dan kesakralan dianggap sebagai yang maha- dasyat. Sebagaimana dijelaskan lebih jauh bahwa sifat dari yang sakral serta keramat itu adalah maha-abadi,  maha-dasyat,  maha-baik,  maha-adil,  maha-bijaksana,  tak  terlihat,  tak  berubah,  tak terbatas dan sebagainya. Pokoknya, azas dari yang sakral tersebut sangat dilukiskan dengan bahasa manusia  manapun  juga,  karena  hal-hal  yang  sakral  dan  keramat  memang  memiliki  sifat  yang sebenarnya  tidak  mungkin  dapat  dicakup  oleh  pikiran  dan  akal  manusia.  Walaupun  demikian, dalam  semua  masyarakat  dan  kebudayaan  di  dunia,  hal  yang  sakral  dan  keramat  tadi,  yang menimbulkan  sikap  kagum  terpesona,  selalu  akan  menarik  perhatian  manusia,  dan  mendorong timbulnya hasrat untuk mengahayati rasa bersatu dengan-Nya (Koentjaraningrat, 1987).
Bertolak  atas  hal  tersebut, masesangi sebagai  ritual  sakral  di  dalamnya  ada  semacam negoisasi yang melibatkan krama desa yang bayar kaul dengan Ida Bhatara yang diyakini sebagai yang  gaib,  sehingga  mampu  melepaskan  segala  permasalahan  yang  dialami  warga. Mesesangi sebagai  ruang  sakral  semakin  jelas  terlihat  ketika  anak  sapi  dijadikan  sebagai  alat  pembayaran sesangi (kaul) dalam prosesi upacara naur sesangi di Pura Dalem Desa Tambakan. Adapun prosesi naur sesangi sapi tersebut nampak pada gambar 1 berikut.
Gambar 1. Sapi Atau I Dewa yang Digunakan Nantinya Dalam Sarana Upacara Mesegeh (Sumber: Peneliti, 2021)
Gambar  1  menunjukkan  bahwa  anak  sapi  yang  digunakan  sebagai  sarana naur  sesangi adalah anak sapi jantan atau bulu geles. Setelah sapi diprosesi sedemikian rupa, lalu sapi jantan tersebut bukan lagi dipandang sebagai sapi biasa tetapi sapi suci yang disebut dengan I Dewa. I Dewa secara harfiah merujuk pada sapi yang disucikan, dan secara teologis identitas I Dewa pada anak sapi jantan tersebut menunjukkan bahwa sapi jantan sangat dimuliakan sebagai citra dewata, sehingga  diberikan  kebebasan  hidup  di  alam  liar,  meskipun  nantinya  dijadikan  sarana  upacara kurban masegeh. Tradisi mesesangi tersebut  menunjukkan  sebuah  konsep  yang  inheren  dalam tradisi Veda yang mana sapi sebagai lambang kemakmuran, meskipun sapi jantan tersebut nantinya dijadikan persembahan, seperti yang tertuang dalam teks Atharvaveda VIII.2.25 sebagai berikut. Sarvo vai tatra jivāvti Gaur asvaḥ purusa goḥ paśya, Yatredās brahmā kṛyate Paridhir jivanāya kaṁ.
Terjemahannya:
Setiap  orang  termasuk  kuda,  sapi  jantan  dipelihara  kemudian  dipersembahkan  hingga manusia  hidup  berbahagia,  Tuhan  Yang  Maha  Esa  disembah  dengan  teguh  untuk kemakmuran semuanya (Grifith, 2010).
Teks tersebut menunjukkan bahwa hanya sapi jantan dipelihara kemudian dipersembahkan melalui  kurban.Tetapi  sebaliknya  sapi  betina  dimuliakan  sebagai  yang  memberikan  kehidupan. Pengorbanan  sapi  dalam  teks Atharvaveda tersebut  adalah  semata-mata  untuk  kemakmuran. Masyarakat Desa Pakraman Tambakan naur sesangi berlatar belakang dari berbagai hal, dan selalu berhubungan dengan permasalahan hidup niskala maupun sekala. Masyarakat naur sesangi dengan anak sapi atau I Dewa yang nantinya menjadi sapi jantan dewasa kemudian setiap dua tahun sekali ditangkap  tepatnya  pada purnama  kasa untuk  dipersembahkan  sebagai  sarana masegeh di Pura Prajapati Desa  Tambakan.  Menurut  Jero  Komang  Nita Bendesa Desa  Adat  Tambakan menjelaskan bahwa sebelum adanya tradisi masesangi bulu geles atau sapi jantan kecil, upacara masegeh sebenarnya  sudah  pernah  dilaksanakan,  namun  menggunakan  ayam biing yang dipergunakan  sebagai  sarana masegeh .  Namun  karena  adanya  umat  Hindu  yang mempersembahkan sapi sebagai sarana kaul maka dengan pawisik Ida Sasuhunan di Pura Dalem Desa  Tambakan,  maka  didapat  petunjuk  agar  sapi  tersebut  dipersembahkan  sebagai  sarana masegeh di Pura Prajapati .
Merujuk  atas  uraian  yang  disampaikan  informan  tersebut,  jelas  menunjukan  bahwa pengorbanan hewan sapi dalam upacara masegeh di Pura Prajapati merupakan pengejawantahan dari praktik beragama Śiwaistik. Terlebih dalam ajaran agama Śiwa di Bali yang tertuang dalam teks Śiwagama menerangkan  secara  eksplisit,  bahwa  pengorbanan  hewan  adalah  sebuah persembahan ( offerings ) simbolisasi dari sebuah proses penyupatan atau samkertih yang dimaknai sebagai penghalusan dari yang kasar menuju ke yang halus. Samkertih dalam konteks ini tentunya adalah peningkatan status roh hewan yang dijadikan persembahan. Diharapkan kualitas roh hewan sapi  jantan  yang  digunakan  saat  persembahan masegeh nantinya  akan  mengalami  peningkatan kualitas.  Umat  Hindu  Desa  Tambakan  melakukan  upacara masegeh menggunakan  sapi  jantan berlatar  belakang  dari  adanya  kepercayaan naur  sesangi adalah  untuk  melakukan  pemujaan terhadap Ida Bhatara Dalem dan pengabih nya Ida Ratu Nyoman Sakti Pengadangan , dan bukan Bhatara  Yama ,  sehingga  hal  tersebut  menunjukkan  adanya  pelokalan  konsep  agama Śiwa yang mana Pura  Prajapati bukan  lagi  tempat  pemujaan Bhatara  Yama yang  memiliki  wewenang kematian,  tetapi Ida  Bhatara  Ratu  Nyoman  Sakti  Pangadangan .  Sehingga  dengan  melakukan upacara ini masyarakat meyakini upacara masegeh mampu menetralisir pengaruh negatif.
2. Adanya  Kepercayaan  Lokal  Bahwa  Penggunaan  Sapi  dalam  Upacara  Masegeh Mampu Menghilangkan Epidemik
Upacara masegeh berakar  dari  tumbuh  suburnya  kepercayaan  lokal,  bahwa  upacara masegeh merupakan upacara ruwatan untuk mengusir epidemik (wabah) yang terjadi di wilayah Desa Pakraman Tambakan. Sebagaimana dijelaskan I Made Nastra, bahwasannya beliau bersama warga disana memiliki keyakinan yang kuat  terhadap suatu  hal  yang niskala sifatnya. Hal  yang niskala tersebut salah satunya adalah merana atau penyakit yang mewabah akibat dari kekuatan niskala. Terutama merana yang menyerang tanaman dan pertanian warga yang selama ini menjadi penghasilan utama dan sumber mata pencaharian masyarakat. Pernah di wilayah Desa Tambakan terjadi sabsab  merana yang  menakutkan.  Hama  dan  penyakit  menyerang  tanaman  dan  warga, sehingga Jero Mangku mendapatkan jalan keluar niskala untuk melangsungkan kembali upacara masegeh dengan mengorbankan sapi jantan. Akhirnya merana pun hilang dan hingga kini upacara tersebut digelar agar tanaman warga terhindar dari bahaya merana.
Menyimak uraian tersebut, hingga kini kepercayaan masyarakat Desa Pakraman Tambakan terhadap  kepercayaan-kepercayaan  yang  sejenis  sangat  kuat  dan  mengeksis  dalam  lingkungan sosial  masyarakat  Desa Pakraman Tambakan.  Warga  masyarakat  meyakini  upacara masegeh bukan lagi hanya sebatas ritual dalam konteks pemujaan terhadap Ida Bhatara yang bersthana di Pura Prajapati , tetapi lebih daripada itu merupakan kepercayaan lokal yang berakar dari adanya kepercayaan masyarakat Desa Tambakan terhadap sesuatu yang gaib. Salah satunya adalah adanya wabah yang disebut dengan merana yang umumnya menyerang pertanian warga. Bahkan bukan tidak  mungkin  menyerang  warga,  sehingga  berdampak  buruk  terhadap  kesehatan  warga. Masyarakat  Desa  Tambakan  meyakini  bahwa  wabah  tersebut  disebabkan  oleh  adanya ketidakseimbangan  antara  dunia sekala dengan niskala. Bagi  masyarakat  Desa Pakraman Tambakan ketidak seimbangan alam sekala-niskala tersebut  sering dikatakan sebagai  fenomena sabsab merana. Oleh karena itu, alam niskala sebagai kegaiban seyogyanya diseimbangkan dengan ritual masegeh.
Berkenaan  dengan  hal  tersebut,  dapat  dikemukakan  bahwa  masyarakat  Desa  Tambakan memiliki  keyakinan  yang  kuat  terhadap  sesuatu  yang niskala sebagai  kegaiban  yang  dapat menjadikan penyebab merana jika tidak diseimbangkan dengan ritual. Atas kepercayaan tersebut, mendorong  adanya  tindakan magis untuk  masyarakat  Desa  Tambakan  melangsungkan  upacara masegeh .  Sejalan  dengan  itu,  R.  Otto  menjelaskan  sebuah  tesa  penting  terkait  tindakan magis adalah berakar dari kepercayaan manusia terhadap sesuatu yang gaib. Koentjaraningrat (1987:65), seorang  antropolog  terkenal  mengkompilasi  tesa  R.  Otto  menjelaskan  konsep  terhadap  sesuatu yang gaib sebagai azas religi. Otto menjelaskan bahwa semua sistem religi, kepercayaan dan agama di  pusat  bersumber  pada  suatu  konsep  tentang  hal  yang  gaib  ( mystireum )  yang  dianggap mahadasyat  ( tremendum ) dan keramat ( sacer ) oleh manusia. Sifat  dari hal  gaib  dan keramat itu adalah  maha-abadi,  maha-dasyat,  maha-baik,  maha-adil,  maha-bijaksana,  tidak  terlihat,  tak berobah, tak terbatas, dan sebagainya. Pokoknya, sifat dan azasnya sulit dilukiskan dengan kata- kata, sebab sifat gaib dan keramat tak mungkin dapat dicakup oleh pikiran manusia.
Uraian Otto tersebut, sesungguhnya menjadi kunci untuk membuka pintu arketipe–arketipe kepercayaan  lokal  yang  ada  di  Desa  Tambakan.  Tesa  Otto  tentang  kepercayaan  hal  yang  gaib sesungguhnya  merupakan  cikal  bakal  terlahirnya  aktivitas  bereligi  manusia,  termasuk  aktivitas bereligi  di  Desa  Tambakan.  Masyarakat  desa Pakraman Tambakan  memandang  ritus masegeh sebagai  sebuah  kewajiban  simbolik  untuk  menghindarkan  diri  dari  epidemik  yang  akan memberikan dampak terhadap kelangsungan hidup masyarakat Desa Pakraman Tambakan. Dalam prosesi  upacara,  hewan  sapi  sebagai I  Dewa dipersembahkan  dengan  harapan  tidak  lagi  ada
merana. Oleh karena itu, kepercayaan masyarakat Desa Pakraman Tambakan yang demikian tidak lebih hanyalah sebuah realisasi dari sebuah konsep tindakan magi yang dikaitkan dengan sarana yang diyakini memiliki kekuatan mistis. Jadi tindakan magis berhubungan dengan sarana upacara yang  diyakini  memiliki  kekuatan  gaib,  seperti  uraian  Ghazali  (2012),  bahwa  kepercayaan  akan yang gaib adalah akar dari tindakan magis yang koheren dengan penggunaan sarana upacara yang diyakini mengandung kekuatan magis.
Masyarakat  Desa  Tambakan  justru  memiliki  kepercayaan  yang  sangat  unik,  bahwa kegaiban  sebagai  yang niskala akan  merugikan  jika  tidak  dicarikan  solusi  dengan  cara niskala. Oleh karena itu, Jero Mangku Pura Dalem Desa Tambakan menerima titah niskala melalui upacara masegeh maka  segala  bentuk  kekuatan  negatif  dari  keberadaan niskala dapat  dinetralkan. Berkenaan dengan hal itu, seperti yang nampak pada saat puncak upacara, krama desa diberikan nunas  tirta  wangsuh  pada  Ida  Bhatara agar  dipercikkan  ke  seluruh  tanaman  warga,  binatang peliharaan,  ladang  dan  pekarangan  rumah  serta  lingkungan  desa. Tirta yang  di tunas tersebut diyakini  pula  memiliki  kekuatan  gaib  untuk  menetralisir sasab  merana. Selama  ini  hal  tersebut dilakukan secara ajeg, sehingga tidak ada merana yang sampai merugikan warga Desa Pakraman Tambakan.
Tirta yang sudah ditunas oleh warga atau krama desa kemudian dibawa pulang oleh warga. Sesampainya di rumah, tirta dipercikan di pekarangan, pada hewan peliharaan hingga perkebunan. Harapannya  adalah  jelas  agar merana tidak  mewabah  di  wilayah  Desa  Tambakan. Tirtha Wangsuhpada  Ida  Bhatara  Sakti yang  dimohonkan  melalui  upacara masegeh diyakini  sebagai sarana ritus suci yang memiliki kekuatan gaib sehingga merana dapat dinetralisir.
Tirta Wangsuhpada Ida Batara Sakti yang disthanakan di Pura Prajapati diyakini memiliki kekuatan gaib, sehingga dapat menghilangkan merana. Namun, bukan semua tirta wangsuhpada dapat menghilangkan merana. Tirta wangsuhpada yang ditunas pada saat upacara masegeh saja yang dapat menghilangkan atau menetralisir merana sehingga panen dapat menghasilkan dan hasil dari  panen  adalah  kembali  dipersembahkan  kepada Ida  Bhatara  Sakti yang  bersthana  di Pura Prajapati Desa  Tambakan.  Dalam  teori  kebudayaan  kritis,  fenomena  beragama  yang  demikian disebut  sebagai  pertukaran,  dan  meminjam  uraian  Turner  (2008)  bahwa  agama  pertukaran dilakukan oleh agama tertentu melalui konsensus yang melibatkan penganut dengan pemujaannya. Masyarakat  Desa  Tambakan  melakukan  ritus  dari  hasil  alam,  dan Ida  Batara diyakini  telah memberikan  kekuatan  gaib  agar  pertanian  terhindar  dari  segala merana. Sapi  sebagai I  Dewa dijadikan sebagai alat tukar dalam kerangka religius sehingga sapi bukan lagi sebagai hewan biasa tetapi  istimewa  karena  dapat  mengusir merana dan  kepercayaan  tersebutlah  menjadi  penyebab adanya upacara masegeh. Pertukaran semakin khusuk lagi ditambah dengan adanya kepercayaan lokal,  bahwa  persembahan  sapi  pada  upacara masegeh akan  dapat  menolak  bala  atau  wabah  di wilayah Desa Tambakan.
Selanjutnya adalah banten suci masegeh yang terdiri dari beberapa sarana upacara, seperti sorohan alit dan agung, iwak ayam, dan canang suci. Banten suci ini digunakan sebagai pengantar yadnya dan  mencirikan  bahwa yadnya yang  dilakukan  dengan  ketulusan  dan  kesucian.  Selain memang banten suci digunakan untuk menyucikan sarana upacara agar yang suci dipersembahkan untuk memuja yang suci. Menyitir tesa Kasturi (2006) bahwa Tuhan sebagai yang suci hanya dapat disentuh dengan yang suci. Adapun banten tersebut dapat dilihat pada gambar 2 berikut.
Gambar 2. Banten Suci Masegeh (Sumber: Peneliti, 2021)

## 3. Terminologi Kajian Teo-Filosofis Dalam Upacara Masegeh
Untuk  memahami  makna  ketuhanan  tidak  terlepas  dari  gama  dan  iman,  maka  itu Hendropuspito  (1983)  membedakan  lingkup  iman  dan  agama  untuk  memahami  makna  teologi (ketuhanan) dalam suatu agama. Istilah teologi berasal dari bahasa Yunani, yaitu kata theologia . Theos artinya Tuhan dan logos berarti wacana atau ilmu.  Secara etimologis  teologi  berarti  ilmu tentang Tuhan (Donder, 2010). Aristoteles adalah filsuf pertama yang menganggap teologi sebagai sebuah  disiplin  dan  mengidentikkannya  dengan  filsafat  pertama  yang  tertinggi  dari  semua  ilmu teoretis,  yaitu  suatu  studi  yang  disebut  metafisika.  Dalam  perkembangannya,  teologi  kemudian dipandang sebagai bagian dari metafisika, yaitu disiplin yang mempelajari prinsip semesta yang terakhir, Tuhan, hakikat, keberadaan dan aktivitas-Nya.
Penggunaan sapi dalam upacara masegeh dalam teologis Hindu dapat pula diartikan sebagai suatu  perwujudan  atau  penampakan  diri  dari  yang  sakral.  Istilah  ini  tepatnya  disebut  dengan hierofani, dan  Eliade  (2010)  menjelaskan  bahwa  konsep  tersebut  dapat  diartikan  sebagai  suatu perwujudan dari yang sakral sebagai realitas dari tata tertib yang senantiasa berbeda dari realitas alam nyata ini sebagai penampakan yang sakral. Dengan demikian, segala sesuatu yang ada dan terlibat  dalam  upacara mesegeh di Pura  Prajapati Desa  Tambakan  dapat  dianggap  sebagai hierofani, seperti  binatang,  simbol  suci,  hewan,  orang  suci,  dan  semua  itu  dapat  menimbulkan perasaan  yang  suci.  Terlebih  penggunaan  sapi  dalam  upacara mesegeh bukan  lagi  dipandang sebagai yang profan atau sapi biasa, tetapi sapi yang suci atau hierofani. Terlebih pengunaan sapi jantan  dalam  upacara mesegeh selalu  dihubungkan  dengan  konsep  sapi  jantan wahana  Bhatara Śiwa . Sapi jantan dalam konsep ketuhanan Hindu dihubungkan dengan salah satu aspek manifestasi Tuhan sebagai Dewa Śiwa .
Gambar 3. Sapi Sebagai Sarana Dalam Upacara Masegeh
(Sumber: Peneliti, 2021)
Gambar  3  menunjukkan  penggunana  sapi  jantan  yang  diletakkan  dibawah  dengan rangkaian banten dan olahan daging sapi untuk persembahan dalam upacara masegeh . Penggunaan sapi dalam upacara masegeh di Pura Prajapati Desa Tambakan memiliki nilai filosofis yang tinggi. Sapi jantan tidak meragukan lagi dikenal sebagai penyubur yang sangat bagus, sumber dari seluruh kehidupan  dan  kekayaan,  karena  sebuah  kelompok  yang  besar  seperti  pedagang  dan  petani tergantung pada sapi jantan yang baik.
Penggunaan sapi dalam upacara masegeh di Pura Dalem memiliki makna filosofis tinggi. Dilepasnya  sapi  itu  bermakna  bahwa  sapi  itu  dimaknai  secara  filosofis  sebagai  ibu  dan  alam semesta yang memberikan kesejahteraan bagi manusia. Nampaknya konsep pelepasan ini sesuai dengan perkembangan keagamaan Hindu di India yang menjadi lebih menghormati hewan sapi. Demikian pula sapi yang telah menjadi duwe ini sangat disucikan dan dihormati oleh umat Hindu di Desa Tambakan. Selain itu, secara teologis penggunaan sapi dalam upacara masegeh di Pura Prajapati sesungguhnya adalah salah satu bentuk pemujaan terhadap Bhatara Yamadipati sebagai penguasa  kematian.  Namun  warga  Desa Pakraman Tambakan,  objek  yang  dipuja  adalah Ida Bhatara Sakti dan pengabih beliau Ratu Nyoman Sakti Pengadangan. Hal tersebut menunjukan betapa  kuat  pengaruh  paham Śiwa dalam  merangkul  teologis  lokal  di  dalamnya. Yama dalam pantheon dewa-dewa Hindu sering di identikan dengan dewa kematian, dan dalam kasanah sastra Jawa  Kuno, Bhatara  Yama banyak  disebutkan  dalam  teks lontar  Yama  Purwana  Tattwa yang mengisahkan  ajaran eskatologi Hindu Śiwa di  Bali.  Jadi, Ida  Bhatara  Sakti  Prajapati yang diberikan  persembahan  sapi  pada  upacara masegeh adalah  pemujaan  aspek Śiwa dalam manifestasinya sebagai Bhatara Yama . Sebab dalam konsep teologis paham Siwa , Bhatara Siwa adalah sebagai esa tetapi menjadi banyak, dan memiliki kemahakusaan sebagai Panca Kertya Śiwa. Dalam aktivitasnya Siwa sebagai pemerelina, maka Sangkala Rudralah beliau dan diantara sebelas Rudra tersebut, Yamarudra adalah dipuja sebagai penguasa kematian (Adnyana, 2008).
Menyimak uraian dalam bab sebelumnya tentang proses, penggunaan sapi dalam upacara masegeh di Pura Prajapati desa Pakraman Tambakan sesungguhnya memiliki makna pembebasan
dalam kerangka dasar pembebasan teologis. Sebagaimana dijelaskan pula bahwa agama Hindu di Bali  sangat  dipengaruhi  oleh  paham Śiwa Siddhanta ,  maka  puncak  dari  pencapaian  kebebasan adalah manunggal dengan badan Bhatara Śiwa , seperti disebutkan dalam teks Jñana Siddhānta 1 berikut.
Ngkana ngwan iŋ ekatva Bhatṭāra mwaŋ Ātma. Huwus pwa sira teka ing niskala, sira ta makhastana ri pada Bhatṭāra Paramaśivatattwa ateher misra riŋ awak Bhatṭāra, ya tika nirsrasa ngaran.
Terjemahannya:
Maka di  sana tempat  Tuhan dan jiwa saling meresapi.  Bila jiwa telah mencapai niskala, maka ia bertempat tinggal pada kaki Bhattara Paramaśiwa kemudian lebur ke dalam tubuh Bhatṭāra . Itu disebut dengan mukti nirasraya (Soebadio,1987).
Adanya  penggunaan  sapi  dalam  upacara Masegeh ini  jelas  adalah  dalam  rangka membebaskan umat atas segala hutang yang telah dimiliki sebelumya.  Warga desa  menjanjikan akan  memberikan  atau  mempersembahkan  sesuatu  bentuk  tindakan  atau  benda  kepada  hal-hal tersebut  diatas.  Upacara masegeh dengan I  Dewa sebagai  tanda  bahwa  hutang karma sudah terbayarkan pada dewa yang bersthana di Pura Prajapati , sehingga roh leluhur terbebaskan. Bebas apabila sesuai dengan Bhagawadgita Bab XVII Sloka 11-12 disebutkan sebagai berikut. Aphalakankshibhir yajño vidhidrishto yā ijyate yashtavyaṁ eve 'ti manaḥ samādhaya śa sattvikaḥ
Terjemahannya:
Upacara menurut petunjuk kitab-kitab suci dilakukan orang tanpa mengaharapkan pahala dan percaya sepenuhnya upacara ini sebagai tugas-kewajiban, adalah sattvika (Maswinara, 1999). Abhisamdhaya tu phalaṁ dāmbhārthaṁ api chai 'va yat ijyate bharatasṛshtha tam yajñam viddhi rajas am Terjemahannya:
Tetapi  yang  dipersembahkan  dengan  harapan  pahala  dan  semata-mata  untuk  keperluan kemegahan  belaka  ketahuilah,  wahai  putera  terbaik  dari  keturunan  Bharata  itu  adalah merupakan upacara-upacara Rajasika.
Dalam Bhagawadgita adyaya VII.16 disebutkan tentang jenis orang yang melakukan bhakti kepada Tuhan yang bisa menggambarkan fenomena tersebut diatas sebagai berikut.
Catur-vidha bhajañte arto jijñasur artharthi, janaḥ sukṛtino’rjuna jñani ca bharatarsabha. Terjemahannya:
O yang paling baik di antara para Bharata, empat jenis orang saleh mulai berbakti kepada- Ku  orang  yang  berduka  cita,  menginginkan  kekayaan,  orang  yang  ingin  tahu,  dan  orang yang mecari pengetahuan tentang Yang Mutlak (Maswinara,1999).
Berdasarkan  atas  deskiripsi  tersebut,  dapat  dinyatakan  bahwa  pengunaan  sapi  dalam upacara masegeh, secara  filosofis  agar  umat  mampu  menghilangkan  sifat-sifat  kebinatangan  di dalam dirinya menuju sifat kedewataan, sehingga mampu membebaskan roh leluhur dari hutang
pada masa hidup. Pemujaan kepada Ida Bhatara Sakti Prajapati yang tiada lain adalah Bhatara Yama melalui pengabihnya Ida Ratu Nyoman Sakti Pengadangan, sesungguhnya adalah penanda bahwa  roh  leluhur  yang  selama  ini ngayah segera  dibebaskan  untuk  menikmati  kelahiran berikutnya hingga nanti moksa.

## Kesimpulan
Penyebab penggunaan sapi pada upacara mesegeh di Pura Prajapati meliputi beberapa hal, yakni  (1)  adanya  tradisi Masesangi menghaturkan  sapi  jantan  di Pura  Dalem Desa Pakraman Tambakan; (2) adanya kepercayaan lokal bahwa penggunaan sapi dalam upacara masegeh mampu menghilangkan epidemik. Implikasi penggunaan sapi dalam upacara mesegeh di Desa Pakraman Tambakan membawa dua dampak signifikan, yakni implikasi teo-filosofis sebagai realisasi konsep ketuhanan Siwa  Siddhanta dengan  pemujaan  pada Siwa sebagai Yamarudra ,  dan  pembebasan bahwa pengorbanan sapi sesungguhnya adalah pengorbanan sifat hewani dalam diri.
Referensi:
Creswell, J. (2015). Penelitian Kualitatif & Desain Riset (Memilih diantara Lima). Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Denpasar, T. P. (2016). Sejarah Penelusuran Sri Maharaja Haji Jayapangus. Denpasar: Mani Geni. Dikti, T. (2015). Metode Dasar Penulisan Sejarah. Jakarta: Dirjen Dikti Pusat. Donder, I. K. (2007). Viratvidya, Kosmologi Hindu, Penciptaan, Pemeliharaan, dan Peleburan.
Surabaya: Paramita.
Donder,  I.  K.  (2009). Teologi  :  Memasuki  Gerbang  Ilmu  Pengetahuan  Ilmiah  Tentang  Tuhan. Surabaya: Paramita.
Ghazali, A. M. (2011). Antropogi Agama, Upaya Memahami Keragaman, Kepercayaan,. Bandung: Alfabeta.
Koentjaraningrat. (1980). Sejarah Teori Antropologi I. Jakarta: UI Press. Koentjaraningrat. (2000). Pengantar Ilmu Antropologi. Jakarta: Rineka Cipta. Koentjaraningrat. (2005). Pengantar Antropologi Pokok-Pokok Etnografi II. Jakarta: PT Rineka. Koentjaraningrat. (2007). Sejarah Teori Antropologi II. Jakarta: UI Press. Koentjaraningrat. (2009). Pengantar Ilmu Antropologi, Edisi Revisi. Jakarta: Rineka Cipta.
Martha, I. W., & Wijaya, I. B. G. (2019). Upacara Macaru Sanak Magodel di Sasih Kesanga Desa.
Vidya Wertta: Media Komunikasi Universitas , 28-41.
Maswinara, I. W. (1999). Bhagavadgita. Surabaya: Paramita. Maswinara, I. W. (1999). Parasara Dharmasastra (Smrti Kaliyuga). Surabaya: Paramita. Maswinara, I. W. (1999). Sistem Filsafat Hindu (Sarva Darsana Samgraha). Surabaya: Paramita. Penyusun, T. (2007). Filsafat Ilmu Sebagai Dasar Pengembangan Ilmu Pengetahuan. Yogyakarta:: Liberty. Tim Penyusun. (2000). Kamus Istilah Agama Hindu. Denpasar: Dinas Pendidikan Prov. Dati I Bali. Wiana, I. K. (2002). Makna Upacara Yajña dalam Agama Hindu. Surabaya: Paramita. Wiana, I. K. (2008). Mengapa Bali Disebut Bali. Surabaya: Paramita. Wiana, I. K. (2009). Suksmaning Banten. Surabaya: Paramita. Yudhiantara,  Kadek  dan  Dewi,  Chandika  Sila  Ulati.  (2003). Rahasya  Pemujaan  Sakti  Durga Bhairavi, Meditasi, Mantra dan Hakekat Dewi Dasa Mahavidya. Surabaya: Paramita.