## PENDAHULUAN
Makna  dan  simbol,    kedua- nya  tidak  dapat  dipisahkan  satu dengan  lainnya.  Dalam  hal  ini tindakan  -  tindakan  yang  sifatnya simbolik  itu  dimaksudkan  untuk menyederhanakan  sesuatu  yang mempunyai  adalah yang dinyatakan oleh  simbol  tersebut  yang  harus dicari lewat interpretasi atau komunikasi  terhadapnya.  Sedang- kan  makna  itu  sendiri  adalah merupakan  hasil  dari  interaksi dinamis  antara  tanda,  interpretent, dan  objek:  makna  secara  historis dapat  berubah  seiring  dengan perjalanan waktu (Fiske, 2010:68).
Pada  hakekatnya  pengeta- huan  manusia  adalah  pengetahuan yang  simbolis.  Fungsi  utama  dari simbol-simbol  itu  adalah  untuk mempermudah  berkomunikasi.  Se- dangkan  simbol  dapat  dibentuk benda-benda,  warna,  suara,  atau gerak  suatu  benda.  Simbol  yang diberikan  manusia  penggunaannya berdasarkan  pada  aspek  fisik  atau ditentukan oleh unsur-unsur intristik di  dalam  bentuk  fisiknya.  Namun demikian,  yang  membedakan  ma- nusia  dengan  binatang  adalah penggunaan  simbol  dalam  tingkah
lakunya  (Leslie  A.  White:  19419 dalam Haryono, 2001: 21)
Penggunaan  simbol  hiasan wayang  pada  atap  rumah  tradi- sional  Kudus  merupkan  perpaduan antara  kepercayaan  agama  Hindu dengan  kepercyaan  agama  Islam. Pendapat  serupa  juga  ditegaskan oleh  Kodiran  akulturasi  atau  per- paduan akan terjadi apabila tedapat dua  kebudayaan  atau  lebih  yang berbeda  sama  sekali  (asli  dan asing)  berpadu  sehingga  proses- proses  ataupun  penebaran  unsur- unsur  kebudayaan  asing  secara lambat laun diolah sedemikian rupa kedalam  kebudyaan  asli  dengan tidak menghilangkan identitas mau- pun  keasliannya.  Hal  ini  dapat  di- jumpai  dalam  kehidupan  masya- rakat  sehari-hari  seperti  sistem  po- litik  (demokrasi),  ekonomi  (ko- perasi),  edukassi  (perguruan  ting- gi),  agama,  dan  kepercyaan  lokal, dan lain-lain (Kodiran, 1998).
Ini  dapat  kita  lihat  pada masa  penyebaran  agama  Islam yang  dilakukan  oleh  para  ulama  di Pulau  Jawa  yang  dikenal  dengan Walisongo-Sunan  Ampel,  Sunan Gunungjati,  Sunan  Bonang,  Sunan Drajat,  Sunan  Giri,  Sunan  Kudus,
Sunan  Muria,  Sunan  Kalijaga,  dan Sunan  Gresik-berdakwah  dengan menggunakan  pendekatan  budaya. Ketika  ajaran  Islam  disebarkan  di Pulau  Jawa,  masyarakat  yang  se- bagian  besar  masih  memeluk  aga- ma  Hindu  memiliki  kegemaran  me- nonton pagelaran wayang.
Wayang-wayang  di  kala  itu beraliran  ajaran  agama  Hindu, tetapi oleh para ulama dirobah ben- tuk agar tidak bertentangan dengan ajaran  agama  Islam.  Seperti  ba- gian-bagian  wajah  pada  wayang hasil  karya  para  wali  ini  digam- barkan miring dan tidak menyerupai wajah  manusia.  Sementara  bagian leher dibuat panjang, tangan dibuat lebih panjang dari kaki, dan bagian hidung juga dibuat panjang-panjang agar  tak  serupa  persis  dengan anggota tubuh manusia.
Di  antara  wayang  hasil  kar- ya  para  wali  ini  adalah  wayang purwa  dan  wayang  kancil.  Di tangan  Sunan  Kalijaga,  Wayang Purwa  yang  terbuat  dari  kulit  ker- bau  itu  ditransformasikan  menjadi wayang  kulit  yang  bercorak  Islami. Dalam  menyelenggarakan  pertun- jukan  wayang,  Sunan  Kalijaga  se- lalu memilih tempat yang tidak jauh dari  masjid.  Tak  hanya  bentuk wayang  saja  yang  dimodifikasi.
Para  wali  penyebar  Islam  di  Jawa pun mengubah cerita wayang dengan  menyisipkan  ajaran-ajaran dan  pesan  moral  yang  sesuai dengan  ajaran  Islam.  Salah  satu contoh  ajaran  moral  Islam  yang terkandung  dalam  cerita  wayang dapat  kita  jumpai  pada  tokoh  Bima dalam lakon “Bima Suci”.
Ajaran  moral  Islam  yang terkandung  dalam  lakon  “Bima Suci”  dibagi  ke  dalam  empat  ta- hapan,  yakni  syariat,  tarekat,  ha- kikat, dan makrifat. Dalam lakon itu, Bima  menjadi  tokoh  sentral  yang meyakini  adanya  Tuhan  Yang  Ma- ha Esa.  Tuhan itulah yang mencip- takan dunia dan segala isinya.
Dengan keyakinan itu, Bima kemudian mengajarkan kepada saudaranya,  Janaka.  Selain  ajaran moral,  lakon  ini  juga  berisi  ajaran- ajaran  tentang  menuntut  ilmu,  ber- sikap  sabar,  berlaku  adil,  dan bertata krama (Chodjim, 2003:131).
Hiasan  pada  atap  rumah tradisonal Kudus, merupakan hiasan tiga  dimensi,  dan  sebenarnya  me- rupakan  wujud  dari  sebuah w u- w u n g ( Ma n g u n s u wit o ,   2 0 0 2 , 2 9 0 ) .  Hiasan  itu  dibuat  dari  bahan tanah  liat  yang  dibakar,  sehingga berwarna  merah  kecoklatan  seperti halnya warna gerabah pada umum-
nya.  Pada  permukaannya  ditempel bahan-bahan  dari  kaca  dengan membentuk pola hias geometris.
Secara  umum  bentuk  hias- an  pada  atap  rumah  tradisional Kudus,  dapat  dikategorikan  men- jadi  dua  macam.  Ragam  hias pertama oleh masyarakat  setempat sering disebut sebagai bentuk hias- an wayangan. Hiasan w a y a n g a n ini  menurut  pengamatan  penulis terdiri  dari  bentuk gunungan  (kayon) dan bentuk gelung wayang. Ragam hias  tersebut  dapat  dikatakan  pa- ling dominan penggunaannya serta mempunyai wujud seragam.
Wuwung berbentuk  hiasan wayangan tersebut diletakkan di alas wuwungan rumah (molo), untuk me- nutup  bagian  atas  yang  merupakan pertemuan  dua  bidang  atap.  Oleh karena  itu wuwung-wuwung tersebut digunakan hanya pada atap rumah tradisional  berbentuk kampung,  li- masan, dan joglo. Adapun cara pe- masangannya  adalah  sebagai  beri- kut:  Sebuah wuwung berbentuk gunungan diletakkan tepat di tengah-tengah  di  atas wuwungan rumah.  Selanjutnya  ke  arah  sam- ping  kanan gunungan atau kayon, diletakkan  secara  berderet wuwung- wuwung berbentuk gelung wayang, dengan  menghadap  ke  kanan.
Sebaliknya  ke  arah  kiri  dipasang wuwung berbentuk gelung wayang menghadap  ke  kiri,  sehingga  antara wuwung berbentuk  hiasan gelung wayang di sebelah kanan gunungan dan  wuwung berbentuk  hiasan ge- lung wayang  di  sebelah  kiri gunungan tampak  saling  bertolak belakang. Penataan keletakan semacam itulah kemungkinan yang menyebabkan  penduduk  setempat menyebutnya sebagai hiasan wayangan, karena susunan w uwung yang  demikian  itu  kalau  diperhati- kan identik dengan susunan wayang yang dijejer (Jejer  adalah  istilah lokal  (Jawa)  pengertiannya:  1. Diletakkan  atau  di  tancapkan  pada gedebok  (batang  pisang)  secara berderet.  2.  Suatu  adegan  atau (episode)  cerita  tertentu  dalam pertunjukan  wayang,  baik  wayang kulit,  wayang  golek  maupun  wa- yang  orang dalam kelir sebelum pertunjukan  yang  sebenarnya  di- mulai (Mangunsuwito, 2002: 366).
Pengertian gunungan da- lam dunia pewayangan sudah jelas yaitu  salah  satu  wayang  yang  ben- tuknya  menyerupai  gunung  dengan di  dalamnya  terdapat  lukisan  dunia flora dan fauna. Bentuk semacam itu dalam dunia pewayangan di Yogya- karta  sering  digunakan  dalam  pe-
mentasan,  misalnya  pertunjukan atau  awal  pada  saat jejer di  awal cerita  suatu  negara,  saat  akan adegan gara - gara, pergantian set- ting cerita, saat tancep kayon ketika pertunjukan  usai.  Bahkan  karena ketertarikan adegan gara-gara, maka  tidak  yang  menyebut gu- nungan sebutan gara-gara.
Dalam  cerita  pewayangan bersumber  pada  isi  kitab  Rama;  Ma- habarata,  maka  banyak  cerita  itu yang  digambarkan  gelung (tata- ning  rambut  sing  diukel), di  sam- ping kuluk (mahkota).  (Mangun- suwito, 2002: 53)
Setelah  diamati  dan    mem- bandingkannya  dengan  tokoh  - tokoh  dalam  dunia  pewayang  baik yang bersumber pada cerita Rama- yana  Mahabarata  dan  cerita  ketika para  ulama  menyebarkan  ajaran agama  Isalam,  maka  penulis  meng- interprestasikan    bahwa  hiasan ge- lung wayang  pada  atap  rumah  tra- disional  Kudus  sebagai  wayang tokoh Bima yang telah stiliran.
Asumsi  mengenai  hiasan gelung  pada  atap  rumah  tradisional Kudus sebagai gelung  dari tokoh Bi- ma  dapat  didukung  dengan  ke- terangan  penduduk  setempat  nara- sumber  di  daerah  Kudus.  Pada umumnya  mereka  itu  mengenal
tokoh-  tokoh  dalam  pewayangan dengan  baik  dan  satu  hal  yang patut  diperhatikan,  di  antara kebanyakan  menganggap  bahwa sebagai  tokoh  Bima  sebagai  tokoh idola dan legendaris.
Kebiasaan  sebagian  masya- rakat   menggambarkan  tokoh  Bima, telah  memperkuat  asumsi  di  atas. Kebiasaan  itu  sebenarnya    berlang- sung  sejak  masa  klasik.  Penggam- baran  tokoh  Bima  pada  sebuah relief  di  situs  Gunung  Penang- gungan  merupakan  bukti  adanya kebiasaan  tersebut.  Dalam  relief  itu Bima  digambarkan  masuk  kedalam lautan    dengan  tanda-tanda  ber- kumis  panjang,  mata  bulat, gelung yang khas, kalung, kuku pancanaka, dan bertubuh besar (Atmodjo, 1986:7).
Selain  digambarkan  dalam bentuk  relief,  tokoh  Bima  juga digambarkan  dalam  bentuk  arca. Bima  dalam  bentuk  arca  tersebut ditemukan  di  kompleks  candi Cetha, situs Penampihan di lereng Gunung Wilis, dan  Pesanggrahan Mang- kunegaran  Tawangmangu.  Salah satu  tokoh  Bima  dalam  wujud  arca digambarkan berdiri di atas sebuah lapik, pada kepala terdapat gelung, muka  berkumis,  kedua  tangan  di samping  badan  dengan  salah  satu-
nya  memegang  ular  yang  melilit  di tubuhnya. (Gunadi, 1985: 37-38)

## Rumusan Masalah
1.  Kenapa  tokoh  Bima  menjadi simbol dimasyarakat Kudus ? 2.  Bagaimana hiasan wuwung pada atap  rumah  tradisional  Kudus dikatakan  stilasi    dari  tokoh Bima?
3.  Apa  yang  dimaksud  dengan hiasan wayang?

## Tinjauan Pusataka
Penelitian  ini  mengkaji  tentang hiasan  Wayang  yang  terdapat  di atap  rumah  tradisional  masyrakat Kudus  Jawa  Tengah.  Berdasarkan telaah  pustaka  yang  dilakukan  pe- nelitian dengan topoik   Hiasan Wa- yang  Pada  Atap  Ruamah  Tra- disional  Kudus  dalam  Kajian  Mak- na dan Simbolois.
Untuk  itu  penelitian  ini  perlu dibatasi dengan mendefinisikan setiap  istilah  pada  judul  penelitian. Makna  dan  simbol,  keduanya  tidak dapat dipisahkan satu dengan lainnya.  Dalam  hal  ini  seperti  yang diungkapkan  Jonh  Fiske,  dalam buku Cultural  Dan  Conmunication Studies ,  makna  itu  sendiri  adalah merupakan  hasil  dari  interaksi
dinamis  antara  tanda,  interpretent, dan  objek:  makna  secara  historis dapat  berubah  seiring  dengan perjalanan waktu (Fiske, 2010:68).
Sedangkan  Leslie  A.  juga  me- lengkapinya  bahwa  simbol  dapat dibentuk benda-benda, warna, sua- ra, atau gerak suatu benda. Simbol yang  diberikan  manusia  pengguna- annya  berdasarkan  pada  aspek fisik  atau  ditentukan  oleh  unsur- unsur  intristik  di  dalam  bentuk  fi- siknya.  Namun  demikian,  yang membedakan  manusia  dengan  bi- natang  adalah  penggunaan  simbol dalam  tingkah  lakunya  (Leslie, 2001:21).
Dari  kedua  buku  ini  sangat membantu dalam pembahasan apa yang  dimaksud  dengan  simbol. Dalam  penelitian  ini  sangat  kuat hubungannya  dengan  perwayang- an,  tokoh  wayang  yang  dijadikan sebagai  hiasan  pada  atap  rumah tradisional  Kudus  adalah  wayang Bima.  Pemilihan  tokoh  wayang Bima  karena  wayang  bima  adalah tokoh  suci.  Tokoh  wayang  Bima karena dianggap suci maka bentunknyapun juga dikembangkan dalam  berbagai  tempat  dari  bentuk relief  hingga  kebentuk  arca  oleh masyarakat  Kudus  dijadikan seba- gai hiasan pada atap rumahnya.
Hal  ini  juga  di  paparkan  oleh Gunadi  “ Sekilas  tentang  Tokoh Bima”, Selain  digambarkan  dalam bentuk  relief,  tokoh  Bima  juga digambarkan  dalam  bentuk  arca. Bima  dalam  bentuk  arca  tersebut ditemukan  di  kompleks  candi Cetha, situs Penampihan di lereng Gunung Wilis, dan  Pesanggrahan Mang- kunegaran  Tawangmangu.  Salah satu  tokoh  Bima  dalam  wujud  arca digambarkan berdiri di atas sebuah lapik, pada kepala terdapat gelung, muka  berkumis,  kedua  tangan  di samping badan dengan salah satunya memegang ular  yang  melilit di tubuhnya (Gunadi, 1985: 37-38).

## Metode Penelitian
Fokus  penelitian  ini  diarah- kan  pada  hiasan  yang  terdapat  di atap rumah tradisional Kudus Jawa Tengah  yaitu  stilasi  bentuk  tokoh wayang  Bima  sebagai  hiasan  atap rumah taradisional Kudus.
Metode pertama adalah metode  historis  atau  metode  kajian sejarah.  Metode  historis  adalah metode  yang  digunakan  untuk mengetahui  tentang  sesuatu  yang terjadi  di  masa  lampau.  Metode pendekatan  sejarah  seni  menggu- nakan  data  masa  lalu  atau  pening- galan-peninggalan  atau  suatu  ke-
jadian  di  masa  lalu  serta  tokoh- tokoh  yang  berperan  terhadap digunakannya  tokoh  wayang  Bima sebagai  hiasan  atap  rumah  di Kudus.  Pengumpulan  data  ditem- puh melalui berbagai metode pengumpulan  data.  Metode    per- tama  yang  digunakan  adalah  studi kepustakaan data tertulis mengenai hiasan  yang  terdapat  diatap  rumah tradisional  masyarakat  Kudus,  dari berbagai  sumber  pustaka,  arsip, dokumen  fotografi,buku, jurnal, en- siklopedi  dan  kamus,  brosur,  surat kabar,  dan  sumber  tertulis    lain yang relevan.

## PEMBAHASAN
Berangkat  dari  hasil  iden- tifikasi  bentuk  hiasan  di  atas  maka dalam  pembahasan  selanjutnya, penulis  mendasarkan  pada  pan- dangan  hidup  sebagian  masyarakat Jawa ter-hadap tokoh Bima.
Dalam  kebudayaan  Jawa tokoh  Bima  dikenal  sejak  masa akhir pemerintahan kerajaan Maja- pahit,  yakni  sekitar  abad  XV  Ma- sehi.  Hal  itu  dibuktikan dengan  ar- ca  Bima  yang  ditemukan  di  Pe- sanggrahan  Mangkunegaran,  Ta- wangmangu.
Berdasarkan  inskripsi  yang terdapat  pada  bagian  belakang
arca  tersebut  W.F.  Stutterheim menyebutkan  sebagai Bima  Gana Rama  Ratu yang  berarti  angka tahun 1365 Caka atau 1443 Masehi (Gunadi, 1985: 37-38).
Pada masa selanjutnya tokoh Bima tetap dikenal dan mengalami perkembangan  dengan  di  dalam- nya  terdapat  perubahan  konsep sesuai  dengan  kepercayaan  ma- syarakat  pendukungnya.  Tokoh Bima  yang  berhasil  ditemukan selama  ini  digambarkan  dalam  tiga bentuk  yaitu:  arca  batu,  relief  pada candi, dan  digambarkan dalam  ce- rita wayang atau karya sastra.
Dalam  bentuk  arca  batu, Bima  digambarkan  dengan  tubuh yang  seram  dan  memakai upawita ular.  Menurut  Stutterheim  penggam- baran  bentuk  Bima yang demikian identik dengan Bima Bhairawa salah satu  aspek  dari  Dewa  Ciwa  dalam agama  Ciwa.  Sedang  penggam- baran  tokoh  Bima  dalam  bentuk relief  terdapat  di  kompleks  Candi Sukuh pada teras ke tiga sisi utara.
Dalam  cerita  pewayangan, Bima  ternyata  juga  digambarkan sebagai  salah  satu  tokoh  ideal  bagi masyarakat  Jawa.  Sebelum  Islam masuk  ke  tanah  Jawa,  kesenian wayang  telah  menemukan  bentuk- nya. Pada awalnya, bentuk wayang
menyerupai  relief  yang  biasa  kita jumpai pada bangunan candi. Dice- ritakan  Bima  adalah  anak  ke  dua dari  lima  bersaudara  Pandawa. Waktu lahir tokoh ini dalam keadaan bungkus dan  tidak  dapat  dibuka oleh siapapun, sehingga bungkus itu dibuang  ke  tengah  hutan  Ganda- mayit.  Di  tengah  hutan,    seekor  ga- jah  yang  diturunkan  dari  khayangan bernama  Gajah  Sena  berhasil  mem- buka bungkus dan  lahirlah  Bima.
Selanjutnya  disebutkan  bahwa  to- koh  Bima  atau  Werkudara  digam- barkan  bertubuh  kekar,  mata  me- lotot,  dan  ke  dua  tangannya  mem- punyai kuku pancanaka. Diceritakan pula  bahwa  saudara  Pandawa  itu berbudi luhur,  cinta kebenaran  dan setia  kepada  keutamaan.  Di  ling- kungan  keluarga  dan  negerinya, Bima  merupakan  benteng  perta- hanan,  sebab  di  samping  kekuatan tenaga  dan  kecerdasannya  ber- pikir,  Bima  juga  mempunyai  be- berapa  ilmu kesaktian  antara  lain aji bandungbandawasa, wungkal bener, blabak pengantolan yang kesemua- nya  itu  dapat  membentengi  ke- selamatan  hidupnya  di  dunia  fana. Namun  demikian  suatu  ketika  da- tanglah  rasa  kecewa  yang  meng- ganggu  sang  Bima.  Pangkal  ke- kecewaan  itu  ialah  karena  ia  belum
memiliki Tirtapawitradi, yaitu  air yang  dapat  mensucikan  diri  atau ilmu  kesempurnaan  hidup.  Rasa kecewa  itu  tiba-tiba  menjadi  suatu cita-cita  yang  teguh,  dan  dengan diam-diam maka pergilah sang Bima mencari  seorang  guru  yang  dapat menunjukkan  di  mana  letak Tirta- pawitradi.
Akhirnya  Bima  mendapatkan seorang  guru  yakni  Resi  Drona. Dia  berkenan  memberi wejangan petunjuk  jalan  kepada  sang  Bima dengan  saran-saran  yang  harus diindahkan.  Berkat  ketaatan  sang Bima  alas wejangan Resi  Drona, tanpa  menghitung  kesukaran  dan pengorbanan,  akhirnya  iapun  dapat bertemu  dengan  guru  sejati.  Guru sejati inilah yang dimaksud dengan Tirtapawih-adi. Di  dalam pewayangan  guru  sejati  ini  dikenal dengan nama Dewa Ruci atau Sang Hyang Wenang .
Gambar 1
Wayang tokoh Bima bertemu Dewa Ruci (Claire Holt)
Pengorbanan sang Bima
selama  mencari Tirtapawitradi ini antara  lain  harus  membongkar Gunung  Reksa  muka  yang  dijaga oleh dua raksasa, godaan yang lain, dihadangnya  sang  Bima  di  tengah perjalanan  oleh  ke  empat  saudara tunggalnya,  yaitu Bayu  kinara,  Bayu kanitra,  Batu  Anras  dan  Bayu Langgeng, agar mengurungkan niatnya  ke  Gunung  Reksamuka maupun ke empat makhluk saudara tunggal sang Bima di atas merupakan  suatu  ungkapan  filosofi yang sangat tinggi.
Di  atas  telah  dikatakan  bah- wa  dalam  pengembaraan  pertama sang  Bima  harus  membongkar Gunung  Reksamuka.  Makna  dari ungkapan  ini  menurut  Ki  Siswo Harsoyo  bahwa  kata Reksamuka berasal  dari  kata Reksa dan Muka. Reksa berarti  menjaga  dan Muka berarti  bagian  depan  yang  tampak atau  sifat  lahiriah.  (Siswoharsoyo, 1966: 18-22)
Dalarn  hal  ini  sang  Bima harus  dapat  mengatasi  atau  men- jaga  sifat-sifat  lahiriah  yang  dimiliki selama  ia  masih  hidup  di  dunia. Ungkapan  ke  dua,  yakni  dalam perjalanan  menuju  ke  laut  selatan untuk  mencari Tirtapawitradi, Bima dihadang lagi oleh ke empat saudara
kembarnya. Makna dari ungkapan di atas  ialah  melambangkan  empat nafsu yang dimiliki manusia.
 Bayu  Kanitra yang  dilambang-
kan dengan seekor gajah dalam lambang aluamah, yaitu  nafsu makan dan minum
 Bayu  Anras yang  dilambangkan raksasa  adalah  lambang  nafsu amarah.
 Kinara yang dilambangkan
dengan  kera  adalah  lambang nafsu supiah atau kei yang serba baik.
 Ke  empat  adalah Langgeng yang dilambangkan dengan Dewa adalah  lambang  nafsu mut- mainah tingkah laku yang suci.
Demikianlah  gambaran  ke saudara tunggal, yaitu lambang dari ke nafsu yang selalu mengikuti jalan hidup  bersatu dengan diri manusia. Di  atas  disinggung  juga  bahwa Tirtapawitra  letak  di  dasar  laut selatan.  Ungkapan  ini  merupakan ungkapan filosofis, dasar Iaut adalah  perumpamaan  dari  dasar hati  sanubari    manusia.  Di  sinilah sang  Bima  dapat  bertemu  dengan Dewa  Ruci  sang  Guru  sejati  atau sering disebut Sang Hyang Wenang
kemudian  sujudlah  sang  Bima kepada Dewa Ruci.
Pemujaan  Bima  atau  sering di  dengar  Bima  cultus  ini  muncul kurang lebih awal abad XV M (Holt, 2000:  27).    Masa-masa  ini    masa mundurnya kerajaan Hindu di (Jawa Timur)  yaitu  Majapahit  dan  mulai kem-bangnya  pengaruh  Islam  di Pulau  Jawa.  Kebudayaan  Islam sebetul-nya  jauh  sebelum  abad  XV M  telah  datang  di  Indonesia  Jawa. Hal  ini  dapat  dilihat  dari  temuan arkeologi  Islam  seperti  makam Fatimal  Mai-mun  yang  berangka tahun 1101 M (Santosa, 2008: 138).
Di dalam kesusasteraan dan cerita  wayangan,  Bima  digambar- kan  sebagai  yang  telah  mencapai kesempurnaan,  karena  hanya  dia- lah  yang  berhasil  menemukan Tirtapawitradi yaitu  air  kesucian. kesempurnaan  hidup  semacam  ini di    kesusasteraan  jaman  Islam  da- pat  dilihat  Suluk  Malang  Sumirang, yang  berisi  tentang  pengagungan orang  yang  telah  mencari  kesem- purnaan  hidup,  orang  yang  telah lepas dari ikatan-ikatan syariah dan berhasil bersatu dengan Tuhan.
Dari  uraian  di  atas,  dapat disimpulkan  bahwa  pemujaan  ke- pada  tokoh  Bima  seperti  terlihat pada  arca-arca  Bima  yang  telah
disebutkan  di  muka  adalah  pe- mujaan  kepada  tokoh  yang  telah mencapai kesempurnaan. Pertemu- an  antara  sang  Bima  dengan  sang Dewa Ruci yang telah disebutkan di atas  sebetulnya  merupakan  lam- bang warangka  manjing  curiga,
yang berarti bersatunya Bima dengan  Dzat  Tunggal  (Tuhan).  Di sinilah  muncul  konsepsi  mono- theisme pada masa itu. Jadi pemujaan kepada tokoh Bima adalah pemujaan kepada Dzat Tunggal yang digambarkan  dengan  Dewa  Ruci dalam  pewayangan  atau  pemujaan kepada Tuhan Yang Maha Esa. Oleh karena  itu  dalam  pewayangan  di- kenal adanya Sang Hyang Tunggal (= Dewa Pujaan Yang Satu).

## Gambar 2
Menara Mesjid Demak, merupakan contoh nyata dari perpaduan antara dua kepercayaan yaitu Hindu dan Islam. copy dari Deskonstruksi Personal Company (DPC) 2009
Dalam  perkembangan  selan- jutnya  penggambaran  tokoh  Bima dan  atributnya  pada  sebagian  ma- syarakat  Jawa  tampaknya  masih  te- tap  berkesinambungan  walaupun sedikit  banyak  mengalami  per- ubahan.

## Gambar 3
Atap rumah tradisonal Kudus yang menggunakan hiasan wayang copy dari Deskonstruksi Personal Company (DPC) 2009 Pemasangan  hiasan wa-
yangan yang  diidentifikasikan  se- bagai gelung wayang  Bima  pada atap  rumah  tradisional  Kudus  ke- mungkinan  merupakan  bentuk  ke- sinambungan  tersebut.  Kalau  iden- tifikasi  di  atas  dapat  diterima  maka selanjutnya  dapat  diasumsikan  bah- wa  pemasangan wuwung berben- tuk  hiasan wayangan pada  rumah- rumah  tradisional  Kudus  mengan-
dung  arti  simbolis  yang  ber- hubungan  dengan  ilmu  kesempur- naan  atau  ilmu Manunggaling  Ka- wula Gusti.

## SIMPULAN
Tujuan penelitian ini adalah mencari  jawaban  atas  pertanyaan mengenai  sejarah  terbentuknya hiasan  wayang  pada  atap  rumah tradisional  Kudus.  Pertanyaan  ter- sebut meliputi: apa yang dimaksud dengan  hiasan  wayang;  mengapa diciptakan;  kapan  mulai  dicipta- kan;  siapa  pemrakarsanya;  dan bagai  mana  arah  perkembang- annya.  Adapun  faktor-faktor  yang melatarbelakangi penggunaan sim- bol  hiasan  wayang  pada  atap rumah  tradisional  Kudus  merupkan perpaduan antara kepercayaan agama  Hindu  dengan  kepercyaan agama Islam. Faktor internal bahwa masyarakat  pada  umumnya mereka itu  mengenal  tokoh-  tokoh  dalam pewayangan  dengan  baik  dan  di antaranya  kebanyakan  mengang- gap bahwa Bima sebagai tokoh idola dan legendaris mereka. Faktor eksternal adanya perubahan bentuk pada  wayang-wayang  yang  dilaku- kan  oleh  para  ulama  agar  tidak bertentangan dengan ajaran agama Islam. Di antara wayang hasil karya
para  ulama  atau  wali  tersebut adalah  wayang  purwa  dan  wayang kancil. Wayang Purwa yang terbuat dari  kulit  kerbau  itu  ditransformasi- kan  menjadi  wayang  kulit  yang bercorak Islami. Para wali penyebar Islam di Jawa pun mengubah cerita wayang  dengan  menyisipkan  ajar- an-ajaran  dan  pesan  moral  yang sesuai  dengan  ajaran  Islam.  Salah satu  contoh  ajaran  moral  Islam yang  terkandung  dalam  cerita wayang  dapat  kita  jumpai  pada tokoh  Bima  dalam  lakon  “Bima Suci”.
Ajaran moral Islam yang ter- kandung  dalam  lakon  “Bima  Suci” dibagi  ke  dalam  empat  tahapan, yakni  syariat,  tarekat,  hakikat,  dan makrifat.  Hiasan  pada  atap  rumah tradisonal Kudus, merupakan hiasan tiga  dimensi,  dan  sebenarnya  me- rupakan  wujud  dari  sebuah w u- w u n g . Secara umum bentuk hiasan  pada  atap  rumah tradisional Kudus,  dapat  dikategorikan  men- jadi  dua  macam.  Ragam  hias pertama oleh masyarakat  setempat sering disebut sebagai bentuk hias- an wayangan.dan  kedua bentuk gelung wayang.
*Penulis  adalah  dosen  Prodi.  Kriya Seni ISI Surakarta.

## DAFTAR PUSTAKA
A.  White,Leslie,  2001. The sciene of  Culture:A  Study  of  Man  and civilization ( New York: Grove Press , Inc ., 1949) dalam Haryono, Timbul
Logam  dan  perdapan  manusia ,Yogyakarta: Philosophy Press,
2001.
Chodjim, Achmad , Sunan Kalijaga: Mistik  dan  Makrifat ,  Jakarta:  P.T. Ikrar Mandiriabadi, 2003.
Fiske,Jonh. Cultural  Dan  Commu- nication  Studies ,  Yogyakarta:  Jala Sutra. 2010
Gunadi,  " Sekilas  Tentang  Tokoh Bhima",  dalam  Berkala  Arkeologi VI. Yogyakarta:  Balai  Arkeologi.
1985.
Holt,  Claire ,  “ Mahabarata ,”  dalam,
Soedarsono.  R.M. Melacak  Jejak
Perkembanagan Seni Di Indonesia , Bandung: Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia. 2000. K, Nancy, Writing the past,
inscribing  the  future:  history  as prophesy  in  colonial  Java ,  Florida: Duke University Press, 1995.
Kodiran,  Akulturasi  Sebagai  Meka- nisme Perubahan Kebudayaan, T,Tempat. 1998.
Mangunsuwito,  S.A, Kamus  Leng- kap  Bahasa  Jawa,  Jawa-Jawa,
Jawa-Indonesia,
Indonesia-Jawa ,Bandung : C.V.Yrama Widia. 2002.
Nurhadi,  dan  kawan-kawan.  " Kon- sepsi  dan  Dinamika  Perubahan Arsitektur  Tradisional Yogyakarta, Makalah Pada Sarasehan Arsitektur Tradisional  Yogyakarta. Yogyakarta, 21 Pebruari 1991.
Siswoharsoyo, Tafsir  Kitab  Dewa Ruci. Yogyakarta: Pt. Jaker. 1966.
Sukarto,  K.  Atmodjo,  " Tokoh  Bhima Dalam  Arkeologi  Klasik ", Makalah Tanggapan, Ceramah Sumarti Suprayitno Pada Ceramah di Javanologi. Yogyakarta:  Lembaga Javanologi. 1986. Wibowo,  H.J. Arsitektur  Tradisional Daerah Istimewa Yogyakarta. Yogyakarta:  Departemen  Pendidikan dan Kebudayaan. 1986.
Susanto,  S.J.    Budi. Penyam(b) un(g)  Suara  Lidah  Rakyat ,Yog- yakarta: kanisius. 2008.