Makna Simbolisasi Ayam Dalam Upacara Agama Dan Keagamaan  Masyarakat Hindu Di Kabupaten Gianyar Bali
Oleh
I Nyoman Warta
STHD Klaten Jawa Tengah nyomanwarta_jogja@yahoo.com

## Abstract
This research is a merger of library research (library research) with a philosophical  view on the field. The material objects  are chicken  symbols  in  every  religious  and  religious  ceremony  in Hindu  society  in  Bali,  while  the  formal  object  is  the  philosophy of religion. The combination of this research is to provide a new understanding of the conception of Hindu societies in Bali about the  meaning  of  symbols  and  their  importance  to  the  life  of mankind.
This  research  was  conducted  to  answer  problems  related  to  the use of symbols in the traditions of religious rituals and religious traditions of the Hindu community. In more detail, this research is  to  answer  questions  about  what  the  symbolic  meaning  of chickens  in  the  religious  and  religious  life  of  the  Hindu community in  Bali  and how  the influence of  the use of  symbolic chicken in the religious life of the Hindu community. Disclosure of the meaning contained in the symbolization of the chicken is to show  the  strength  of  the  relationship  between  religion  and culture in every tradition in Hindu society.
The  meaning  contained  in  the  symbolization  of  chicken  shows three  levels  of  human  symbols,  namely  ethical,  aesthetic  and religious  levels.  Symbolization  of  chickens  shows  a  tendency towards  harmonizing  human  relations  both  horizontally  (social
Diterima : 18 Januari 2019 Direvisi : 22 April 2019 Diterbitkan : 30 Mei 2019
Kata Kunci : Ayam, Agama dan Keagamaan, Masyarakat Hindu
harmonization)  and  transcendental  vertical  (relationship  with God Almighty). In expressing the meaning in each chicken use in religious  and  religious  ceremonies,  it  is  used  as  an  approach, such  as  a  description  to  reveal  what  it  is  about  symbolizing chickens.  Interpretation  and  hermeneutics  to  provide  an interpretation of the meaning in the use of chicken symbolization and  heuristics  used  to  form  a  comprehensive  view  of  life  in Hindu society.

## Abstrak
Penelitian  ini  merupakan  penggabungan  dari  penelitian kepustakaan  (library  research)  dengan  pandangan  filosofis  di lapangan.  Objek  materialnya  adalah  simbol-simbol  ayam  dalam setiap upacara agama dan keagamaan masyarakar Hindu di bali, sedangkan  obyek  formalnya  adalah  filsafat  agama.  Perpaduan penelitian  ini  untuk  memberikan  suatu  pemahaman  baru  atas konsepsi  Masyarakat  Hindu  di  bali    tentang  makna  simbol  dan pentingnya bagi kehidupan umat manusia.
Penelitian  ini  dilakukan  untuk  menjawab  permasalahan  yang berkaitan  dengan  penggunaan    simbolisasi  dalam  tradisi  ritual upacara  agama  dan  keagamaan  masyarakat  Hindu.  Secara  lebih rinci,  penelitian  ini  untuk  menjawab  pertanyaan  tentang  apa makna simbolisasi ayam dalam kehidupan agama dan keagamaan masyarakat Hindu di bali  dan bagaimana pengaruh penggunaan simbolisasi ayam dalam kehidupan beragama masyarakat Hindu. Pengungkapan  atas  makna  yang  terkandung  dalam  simbolisasi ayam  tersebut  untuk  menunjukkan  kuatnya  hubungan  antara agama  dan  kebudayaan  dalam  setiap  tradisi  dalam  masyarakat Hindu .
Makna  yang  terkandung  dalam  simbolisasi  ayam  menunjukkan tiga  tingkatan  simbol  manusia,  yaitu  tingkatan  etis,  estetika  dan religius.  Simbolisasi  ayam  menunjukkan  kecendrungan  ke  arah harmonisasi  hubungan  manusia  baik  yang  bersifat  horizontal imanen  (harmonisasi  sosial)  dan  vertikal  transendental
(hubungan dengan Tuhan Yang Maha Esa). Dalam mengungkapkan  makna  dalam  setiap  penggunaan  ayam  dalam upacara  agama  dan  keagamaan  tersebut,  digunakan  sebagai pendekatan,  seperti  deskripsi  untuk  mengungkap  apa  adanya tentang  simbolisasi  ayam.  Interprestasi  dan  hermeneutika  untuk memberikan  penafsiran  atas  makna  dalam  penggunaan simbolisasi  ayam  serta  heuristika  yang  digunakan  untuk merumuskan  pandangan  hidup  secara  komprehensif  dalam masyarakat Hindu.

## Pendahuluan
Setiap masyarakat  dalam suatu wilayah memiliki ciri  yang membedakan  antara  yang satu dengan  yang lainnya. Ciri tersebut terintegrasi di dalam wujud seni, budaya, tradisi dan adat  istiadat  yang  menjadi  identitas  masing-masing.  Wujud  kebudayaan  dimanapun  selalu menjadi volkgeist (jatidiri)  suatu  bangsa  untuk    membedakan  dengan  komunitas  lain.  Salah satu komunitas yang memiliki identitas kebudayaan yang menarik adalah masyarakat Bali.
Masyarakat Bali merupakan komonitas unik di belahan dunia yang  memiliki karakter struktur dan konstruksi sosial  yang menarik untuk dikaji. Tidak saja karakter masyarakatnya yang  homogin,  tetapi  karena  wujud  manifestasi    kebudayaannya  yang  melembaga  dalam setiap  ranah    kehidupan  masyarakatnya  yang  mayoritas  beragama  Hindu.  Manifestasi kebudayaan masyarakat  Hindu di  Bali tercermin dalam setiap prilaku kehidupan sehari-hari. Menariknya,  dalam  masyarakat  Bali,  ritual  budaya  dan  ritual  agama  dan  keagamaan  sering kali  tidak  menunjukkan  perbedaan  yang  signifikan.  Praktik  agama,  keagamaan  dan  juga kebudayaannya selalu  menunjukkan sebuah dialektika satu sama  lain. Antara keduanya telah terwujud menjadi satu kesatuan ritualitas  yang sama sebagai bentuk penghayatan atas ajaran keagamaan (Hindu) yang  mengendap dalam praktik-praktik kedudayaannya sebagai identitas kehidupan selama ini. Sepintas sangat sulit untuk membedakan mana ranah agama dan mana ranah  seni,budaya  dan  tradisi  seolah-olah  menjadi  satu  kesatuan  yang  utuh.  Namun  perlu diperhatikan  satu  sama  lain  memang  beda.  Agama  adalah  keyakinan  yang  universal  dari Tuhan  Yang  Maha  Esa,  Seni  dan  Budaya  adalah  hasil  cipta  karsa  dan  karya  manusia sedangkan    Tradisi  adalah  nilai  ajaran  agama  yang  dilaksanakan  secara  turun-temurun  oleh masyarakat tertentu.
Disadari  bahwa  sebagai  penganut  Hindu  yang    taat,  masyarakat  Bali  telah mewujudkan  praktik  kebudayaannya  sebagai  bentuk  implementasi  ajaram  agama  dan
keagamaan.  Artinya,  selalu  nampak  hubungan  harmonis  antara  praktik  budaya  dengan pelaksanaan  agama  dan  keagamaannya.  Kepercayaan  yang  telah  mengendap  dalam masyarakat  Hindu  sebagai  praktik  hidup  sehari-hari  selama  ribuan  tahun  dipahami  sebagai sebuah  perwujudan  atas  bentuk  penghayatan  mereka  atas  kehidupan  di  alam  semesta  ini. Penghayatan  tersebut  melahirkan  sebuah  manifestasi  kebudayaan  melalui  sebuah  simbol- simbol,  ritual-ritual  serta  mitos-mitos  yang  sarat  dengan  ke-Tuhan-an.  Manifestasi kebudayaan  dan  seni  telah    mengakar  tersebut  menjadi  suatu  ajaran  kefilsafatan  yang mendalam.  Dalam  konteks  tradisi  Hindu  kemudian  keseluruhan  manifestasi  kebudayaan dimunculkan  dari  sebuah  dialektika  historis  antara  filsafat,  agama  dan  budaya  dalam kesehariannya.
Masyarakat  Bali  sebagai  penganut  Hindu  yang  taat  dalam  praktik  kehidupan  sehari- hari  berupaya  men-sinergi-kan/  mengolaborasikan  tradisi  kefilsafatan,  budaya  dan  sekaligus agama dalam suatu bentuk manifestasi kedudayaan sehingga wujud kebudayaan yang muncul dalam  masyarakat  Bali  merupakan  suatu  bentuk  ritualitas  yang  didalamnya  mengandung suatu  bentuk  kefilsafatan  dan  ajaran  agama.  Hampir  setiap  hari  ditemukan  upacara-upacara ritual dan serimonial dalam masyarakat Bali yang oleh Clifford Geertz ( 1992:129) dianggap sungguh menakjubkan sekaligus mengherankan.
Setiap  bentuk  ritual  yang  dijalankan  oleh  masyarakat  Hindu,  utamanya  di  Bali, biasanya  mengandung  unsur-unsur  kefilsafatan  yang  cukup  tinggi.  Hampir  semua  simbol- simbol  dan  mitos-mitos  yang  digunakan  dalam  ritual  agama  dan  keagamaan    mempunyai makna filosofis terpendam,  yang semuanya berhubungan keselarasan hidup dan keselamatan umat  manusia  yang  harus  diyakini  sebagai  bentuk  implementasi,  keinginan  dan  ketaatannya pada ajaran agama Hindu yang tertuang dalam kitab Suci Weda sebagai Wahyu atau Sabdha Tuhan.
Salah  satu  bentuk  ritual  agama,  keagamaan  dan  tradisi  dalam  masyarakat  Bali  yang sampai  sekarang  dijalankan  adalah  penggunaan  binatang  ayam  dalam  kegiatan  ritual  agama dan  keagamaannya.  Penggunaan  dan  fungsi  ayam  dalam  berbagai  jenis  upacara  keagamaan menjadi semacam simbolosasi yang sarat  dengan makna cukup mendalam. Simbolisasi ayam dalam  upacara  keagamaan  adalah  budaya  agama  yang  telah  mentradisi  yang  berakar  sejak berabab-abab  lamanya.  Hal  ini  ditandai  dengan  kecintaan  yang  mendalam  masyarakat  Bali terhadap ayam sebagai salah satu binatang yang dianggap memiliki nilai-niali sakral.
Anggapan  atas  kesakralan  binatang  ayam,  utamanya  jago  (jantan),  memunculkan bentuk-bentuk  keakraban  yang  tidak  saja  bersifat  mateforis,  melainkan  sarat  dengan  nilai hubungan  yang  bersifat  religius  atau  sakral  (Clifford  Geetrtz,  1992:212).  Itulah  sebabnya
kalau  diperhatikan  dalam  realitas  sosial  di  Bali,  hampir  sebagian  besar  masyarakatnya, memiliki  ayam  sebagai  binatang  kesayangannya.  Tidak  hanya  dipergunakan  dalam  ucapara agama dan keagaman, melainkan seringkali digunakan dalam sabung ayam sebagai kegiatan yang sifatnya prestisus. Sabung ayam pada hakikatnya sebagai tabuh rah dalam kaitan upacara ritual  agama,  namun  disalah  artikan  serta  disalah  fungsikan  dengan  berbagai  kepentingan sehingga  sering  berkonotasi  kurang  baik,  ini  harus  dikembalikan  pada  makna  yang sebenarnya.
Relasi yang bersifat sakral antara manusia dengan binatang (ayam) yang terjadi dalam masyarakat  Bali  direpresentasikan  melalui  berbagai  bentuk  ritual-ritual  agama  dan keagamaan. Simbolisasi ayam dalam setiap ritual  merupakan bentuk penghormatan atas nilai sakral binatang tersebut. Sakralitas penggunaan ayam menjadi keinginan untuk memperbaiki kualitas  kehidupannya  pada  kelahiran  berikutnya  (Pudja,  1983:172).  Makna  simbolik  ini menunjukkan  suatu  bentuk  penghormatan,  tidak  hanya  kepada  ayam  sebagai  binatang, melainkan memiliki aspek transendental.
Penelitian  ini  berusaha  untuk  menjawab  persoalan  tentang    makna  simbolisasi  ayam kehidupan  beragama  masyarakat  Hindu  di  Bali,  dan  bagaimana  pengaruh  penggunaan simbolisasi  ayam  dalam  kehidupan  beragama  masyarakat  Hindu  di  Bali.  Persoalan  tersebut akan didekati dengan perspektif kefilsafaatan untuk mengungkapkan makna yang tersembunyi di balik penggunaan simbol ayam dalam upacara agama dan keagamaan.

## Metode
Metode dalam bidang keilmuan sangat diperlukan karena metode adalah cara atau strategi untuk  memahami  realitas,  langkah  sistim  matis  untuk  mencapai  sebab  akibat  berikutnya sehubungan  dengan  upaya  ilmiah.  Metode  adalah  merupakan  suatu  cara  atau  strategi  kerja yang  dipakai  untuk  dapat  memahami  objek  yang  menjadi  sasaran  ilmu  yang  bersangkutan. Dalam  kaitannya  dengan  penelitian  dalam  kajian  makna  simbolisasi  ayam  dalam  upacara keagamaan  masyarakat  Hindu  di  Bali.  Dalam  penelitian  ini  yang  ditekankan  pada  proses penelitian  kualitatif  deskriptif  (Bogdan  dan  Beklen,  1982  :  28-29).  Melaluai  penelitian  ini akan dapat menangkap berbagai imformasi dan data kualitatif seluas mungkin untuk disajikan sebagai data.
Penelitian  ini  merupakan  jenis  penelitian  filsafat  di  lapangan,  yang  menjadi  objek materialnya adalah, simbolisasi ayam dalam kehidupam beragama dalam masyarakat Hindu di Kabupaten  Gianyar  Bali  yang  ditinjau  objek  (formal)  menurut  filsafat  kebudayaan  (Bakker dan Charis Zubair, 1990 : 91). Sebagai penelitian aktual mengenai pandangan filosofis, maka
penelitian ini tidak hanya mengandalkan studi atas pustaka (referensi) yang berkaitan dengan tema  penelitian,  melainkan  melalui  penelitian  di  lapangan  atau  observasi.  Referensi  dalam penelitian ini lebih diutamakan kepada kitab-kitab yang terdapat dalam lontar serta berkaitan dengan upacara keagamaan di masyarakat Bali.
Observasi  di  lapangan  untuk  mencari  data  yang  berhubungan  dengan  bentuk-bentuk penggunaan  ayam  pada  kegiatan  upacara  keagamaan  dalam  masyarakat  Bali.  Data  tersebut sangat penting digunakan untuk dijadikan fakta atas masih digunakannya simbol ayam dalam ritualitas masyarakat Bali. Dalam observasi tersebut juga disertai dengan melibatkan prosedur interviu  secara  lebih  terbuka  kepada  pemuka-pemuka    agama,  akedemisi  dan  tokoh  adat dalam  struktur  sosial  masyarakat  Bali.  Dengan    sumber  data  yang  tersedia,  metode pengumpulan data, metode observasi, metode wawancara, metode kepustakaan, analisis data, keabsahan  data,  teknik  penyajian  hasil  analisis  data,  reduksi  data,  sajian  data  dan  verifikasi data

## Pembahasan
Pembahasan  ini,  pada  dasarnya  merupakan  analisis  kepustakaan  (library  research) yang dipadukan dengan analisis  histori faktual mengenai persoalan kefilsafatan di lapangan. Pembahasan  ini  menggunakan  pendekatan  kualitatif  serta  menekankan  interpretasi  dan pemaknaan  atas  makna  simbolik  penggunaan  ayam  dalam  upacara  agama  dan  keagamaan masyarakat  Hindu  di  Bali.  Objek  material  dari  pembahasan  ini  adalah  penggunaan  ayam dalam  upacara  agama  dan  keagamaan  masyarakat  Hindu  di  Bali,  yang  akan  ditinjau  dalam perspektif filsafat agama tentang nilai filosofis di balik simbolisasi ayam tersebut.
Supaya  memperoleh  hasil  yang  oftimal  dan  menemukan  titik  pijak  analisis kefilsafatan, maka analisis data dalam penelitian ini menggunakan; (a)  diskripsi: merupakan metode untuk  memberikan   gambaran apa adanya terhadap berbagai  bentuk   upacara  agama dan  keagamaan  dalam  masyarakat  Bali,  yang    menggunakan  binatang  ayam  sebagai simbolisnya.  (b).  Interpretasi:  hasil  diskrepsi  di  atas    kemudian    diinterpretasikan  dengan melakukan analisis  dan telaah. Interpretasi adalah metode yang dimanfaatkan untuk menarik keluar arti,  nilai  dan nuansa pemikiran dalam suatu  konsep sehingga metode ini juga sangat penting untuk mengungkap kebenaran (Bakker dan Charis Zubair, 1990: 24). (c). Heuristika: berdasarkan  data-data  baru  yang  diperoleh  dijelaskan  melalui  refleksi  metodis  untuk mendapatkan suatu pandangan hidup yang diformulasikan dalam pemahaman yang sistematis.
Simbol  pada dasarnya berhubungan dengan dua  macam  pendapat.  Di satu  pihak, ada pemikiran  yang  melihat  simbol  sebagai  suatu  yang  imanen,  yang  dimaksudkan  ialah  dalam
dimensi  horisontal  saja.  Di  lain  pihak,  ada  pemikiran  yang  mengatakan  bahwa  simbol  itu transenden dan dalam dialog dengan „yang lain‟ ditemukan jawaban. Simbol dengan demikian tidak saja berdimensi horizontal-imanen, melainkan pula bermatra bermakna transenden, jadi horizontal-vertikal; simbol kemudian menjadi bermatra metafisika (Hans Daeng, 2000: 84).
Sementara  itu,  Mircea  Eliade  (1974:  29),  seorang  pakar  dalam  perbandingan  agama aliran  historiko-fenomenologis,  mengatakan  bahwa  simbol  mengungkapkan  aspek-aspek terdalam  dalam  kenyataan  yang  tidak  terjangkau  oleh  alat  pengenalan  lain.  Gambar,  simbol dan mitos mengungkapkan modalitas ada yang paling rahasia. Penelahannya membuka jalan untuk  mengenal  manusia  sebelum  terjalin  dengan  peristiwa  sejarah.  Rupa  simbol-simbol dapat  berubah,  tetapi  fungsinya  sama.  Simbol,  mitos  dan  ritus  selalu  mengungkapkan  suatu situasi  batas manusia dan bukan hanya situasi  historis saja. Situasi  batas adalah situasi  yang ditemukan manusia-manusia, ketika ia sadar akan tempatnya dalam universum.
Semakin  manusia  mengangkat  diri  atas  momen  historisnya  dan  membiarkan keinginannya  menghayati  arketipe-arketipe,  maka  ia  makin  menjadikan  dirinya  sebagai makhluk  yang  penuh  dan  utuh.  Simbol-simbol  dan  gambar-gambar  merupakan  jarak  masuk ke  dunia  adi-sejarah.  Meskipun  pemikiran  simbol  menjadikan  kenyataan  yang  langsung terbuka  namum  pemikiran  itu  tidak  merusak  atau  mengosongkan  nilai  kenyataan  itu  (Hans Daeng, 2000: 83).
Setiap  simbol  yang  digunakan  dalam  upacara  agama  dan  keagamaan  selalu berhubungan  atau  dihubungkan  dengan  realitas  keagamaan  masyarakat.  Simbol-simbol tersebut  pada  mulanya  merupakan  benda-benda  suci  atau  yang  dikeramatkan  yang  dibuat semata-mata  hanyalah  dalam  rangka  fungsi  keagamaan,  meski  kemudian  mengalami perluasan  nilai,  setelah  terjadi  kontak  dengan  peristiwa  (Made  Titib,2003:17) . Terlepas  dari perluasan nilai dalam penggunaan simbol tersebut, disadari betapa simbol tetaplah digunakan sebagai media pemujaan dan penghormatan kepada kekuatan-kekuatan alam yang adikodrati. Dengan  demikian,  setiap  simbol  hampir  dipastikan  memiliki  nilai-nilai  sakral  yang  bersifat keagamaan.
Simbol di dalam masyarakat sering kali tidak dapat dipisahkan antara agama dan nilai kefilsafatannya.  Agama  dan  filsafat  seolah-olah  terintegrasi  kedalam  simbolisasi  dalam ritualitas  keagamaan.  Berdasarkan  pada  pemahaman  di  atas,  maka  tampak  jelas  kedudukan filsafat dalam agama Hindu. Filsafat dalam tradisi Hinduisme dalam kenyataannya diletakkan dan diarahkan untuk mencapai pada derajat kehidupan yang lebih baik dan berkaitan dengan „kehidupan‟  spiritualitas.  Arah  filsafat  dengan  agama  adalah  sama,  hanya  saja  agama
menguatkan  kesadaran  kejiwaan  dalam  hubungannya  dengan  Sang  hyang  Widhi,  sedangkan filsafat mengutkannya secara rasionalitas.
Penggunaan  simbol  dan  mitos,  dalam  tradisi  keagamaan  masyarakat  Hindu  di  Bali, disadari  memang  pada  dasarnya  merupakan  sesuatu  yang  khas  manusiawi.  Apalagi  tatkala manusia tidak sanggup mencapai derajat pengetahuan terhadap sesuatu yang tidak dihindari, maka  manusia  selalu  berupaya  menciptakan  mitos  dan  simbol  sebagai  bentuk  minimal penghayatannya dan menjadi sesuatu perantara dalam dialog dengan para Dewa-Dewa. Mitos yang dimunculkan dan simbol  yang digunakan selalu mempunyai  hubungan  yang signifikan dengan  ajaran  hidup  yang  baik,  harmonis “  Paras  paros  sarpanaya  selunglung  sebayan taka” , yang tercermin dalam ajaran Tat Twam Asi . Guna terwujudnya  kehidupan dan tujuan kehidupan “ Moksartham Jagadhita Ya Ca Iti Dharma”.
Dalam konteks ini, penggunaan simbol dalam kehidupan beragama masyarakat Hindu di Bali adalah bukti terhadap penghormatan atas nilai religiositas melalui penggunaan simbol sebagai sarana upacara. Penggunaan binatang sebagai sarana upacara keagamaan, baik untuk dibunuh  maupun  tidak  adalah    mempunyai  tujuan  yang  mulia,  yaitu  sebagai  sarana meningkatkan kehidupan  binatang tersebut untuk kelahiran binatang berikutnya. Masyarakat Bali  mempercayai adanya suatu kelahiran kembali atau reinkarnasi, termasuk pada binatang. Kehidupan  sekarang  adalah  akibat  dari  kehidupan    sebelumnya  dan    merupakan  penentu kehidupan  yang  akan  datang  tidak  terlepas  dari  swadharma  kehidupan  sesuai  dengan  tujuan kehidupan  yang  tertuang  dalam  agama  Hindu  yaitu:  “ Moksartham  Jagadhita  Ya  Ca  Iti Dharma.
Penggunaan simbol adalah sarana untuk menjembati hubungan antara manusia dengan Tuhan  Yang  maha  Esa.  Secara  implisit,  setiap  simbol  memiliki  makna  yang  berhubungan dengan  aspek  kejiwaan  yang  terdalam,  yaitu  rasa  keimanan  dan  ketaqwaan  (Sradha  dan Bhakti).  Simbol  yang  digunakan  pun  tergantung  dari  jenis  upacara  yang  sedang  dijalankan, bahkan makna simbolis juga berbeda-beda. Misalnya penggunaan binatang ayam (deha) yang belum pernah kawin dan bertelur, dalam upacara merupakan lambang atau simbol kemurniaan hati.  Dalam  upacara  caru  yang    mempergunakan  lima  ekor  ayam    (5)  macam  ayam  yang disesuaikan  dengan  arah  mata  angin.  Seperti  untuk  arah  timur  mempergunakan  ayam  warna putih,  arah  selatan  memakai  ayam  warna  merah  (biing),  arah  barat  memakai  ayam    kuning (putih siungan), arah di utara memakai ayam hitam (selem) dan arah ditegah memakai ayam brumbun  (manca  warna).  Semua  penggunaan  jenis  dan  bentuk  ayam  tersebut  memiliki simbolisasi yang berdeda satu sama lain (Putera,tanpa tahun: 47).
Menurut Made Titib (2003: 72) penggunaan simbol pada umumnya berfungsi  sebagai sarana  untuk  memuja  kebesaran  atau  keagungan-Nya.  Dengan  demikian  simbol-simbol tersebt dapat juga berfungsi untuk memantapkan Sradha (keimanan) dan Bhakti (ketaqwaan) umat kepada-Nya sekaligus untuk memupuk rasa kebersamaan di kalangan umat Hindu dalam mewujudkan sarana  pemujaan, utamanya dalam kaitan dengan sakralisasi dan memfungsikan simbol-simbol yang dibuat tersebut.
Penggunaan  ayam,  sebagai  simbol  dalam  upacara,  tergantung  pada  tujuan  upacara, jenis  upacara  dan  tergantung  kepada  tujuan  dan  maksud  pelaksanaan  upacara.  Seperti  ayam untuk  simbolis  benbanten  (daging)  pada  uapacara  Dewa  Yadnya,  simbol    Bhuta  Kala,  pada upacara Bhuta Yadnya, demikian juga ayam sebagai simbolis wahana atau kendaraan sebagai iber-iber pada uapacara Pitra Yadnya, dan simbol ayam mempunyai simbolis penebusan oton dalam upacara Manusa Yadnya.
Binatang  ayam  yang  digunakan  dalam  upacara,  baik  upacara  Dewa  Yadnya,  Rsi Yadnya, Bhuta Yadnya dan Pitra Yadnya tidak boleh sembarangan. Penggunaan ayam dalam upacara tersebut mempunyai aturanya masing-masing dan tidak boleh asal-asalan, melainkan penuh dengan makna kehidupan. Jenis ayam yang tidak boleh dipergunakan antara lain: ayam buta,  ayam  yang  pincang  kakinya,  ayam  sangkurnya  pendek  (ekornya  pendek),  atau  ayam yang cacat dan sebagainya.
Simbolisasi ayam dalam upacara agama dan keagamaan merupakan salah satu bentuk penggunaan banten atau jenis perlengkapan upacara yang terlihat dominan dalam masyarakat Bali. Setiap bentuk dan fungsi ayam mempunyai makna yang berbeda-beda, dan penggunaan binatang  tersebut  juga  berbeda-beda  sesuai  dengan  maksud  dan  tujuan  upacara  agama  dan keagamaan yang diselenggarakan.
Setiap  simbol  yang  digunakan  dalam  upacara-upacara  agama  dan  keagamaan  tidak hanya  berfungsi  sebagai  pelengkap  pelengkap  semata,  melainkan  lebih  dari  itu,  simbol tersebut    memberikan  nilai-nilai  sakralitas  (kesucian)  di  dalamnya.  Hal  ini  karena  simbol- simbol tersebut berkaitan erat dengan dimensi transidental, sehingga makna yang terkandung di  dalamnya  mengandung  aspek  religiusitas.  Awalnya  memang  simbol-simbol  memang merupakan  benda  biasa  yang  dibuat  oleh  manusia,  tetapi  ketika  dilibatkan  dalam  upacara, maka simbol tersebut akan dimaknai secara lebih tinggi dan ditempatkan pada tempat-tempat khusus  untuk  media  tersebut,  misalnya  dalam  gedong  atau  meru,  dan  sebagainya  sesuai dengan tempat dan fungsinya masing-masing.
Pada dasarnya, ayam adalah seekor binatang yang memiliki makna netral sebagaimana binatang  lainnya.  Namun,  ketika  ayam  tersebut  dijadikan  sarana  atau  media  dalam  upacara,
maka sebagaimana simbol lainnya, ia menjadi bermakna lain dari sebelumnya. Binatang yang tidak lagi sekedar binatang dengan makna yang netral, melainkan memiliki pesan-pesan yang bersifat spiritual dan mengandung dimensi transendensi.
Ayam  digunakan  sebagai  sarana  atau  pelengkap  upacara  merupakan    suatu  bentuk simbolisasi  untuk    memperbaiki  kehidupannya  pada  kelahiran    mendatang.  Disadari  bahwa binatang ayam mempunyai pensifatan yang khas dan unik. Binatang ayam dalam banyak hal diyakini  mempunyai  kebiasaan  hidup  rakus    sebagaimana  naluri  kebinatangan,  suka  bikin kegaduhan, pemalas dan tidak pernah bisa hidup rukun dengan sesamanya. Pensifatan tersebut harus bisa dimaknai oleh manusia yang  menggunakan binatang ayam sebagai sarana upacara agama  dan  keagamaan.  Apa  bila  manusia  yang  seharusnya  mempunyai  potensi  kebaikan tersebut, berprilaku sebagaimana tersebut di atas, maka kualitas kehidupannya tidak berbeda dengan  kualitas  kebinatangan.  Itulah  sebabnya,  binatang  ayam  harus  dapat  ditingkatkan kualitas kehidupannya pada kelahiran yang akan datang.
Penggunaan  ayam  dalam  tradisi  agama  dan  keagamaan  masyarakat  Hindu  juga  tidak bisa  dilepaskan  dari  upaya  manusia  menangkap  makna-makna  atau  pesan  yang  bersifat metafisik.  Makna  tersebut  jelas  tidak  dapat  diperoleh  melalui  penguatan  indra  atau  bersifat empirik  melainkan  melalui  kekuatan  bhatin.  Inilah  yang  membedakan  tradisi  kefilsafatan yang  terintegrasikan  ke  dalam  ritualitas-ritualitas  yang  berkembang  di  Barat  dengan  Timur. Cara berpikir barat pada umumnya berembrio dari tradisi berpikir rasional Yunani. Rasio atau akan  pikir  menjadi  superior  dibandingkan  kemanpuan  manusia  yang  lain.  Menurut  Joko Siswanto (dalam jurnal Filsafat, edisi April 2003:77), oleh karenanya tradisi  pemikiran barat sangat  menjujung  tinggi  rasionalitas,  dan  juga  empiris,  sedangkan  tradisi  kefilsafatan  Timur berpikir dan bertindak,  menggunakan seluruh kemampuan rasa, cipta karsa,  serta melibatkan juga intuisi dan kemampuan berkontemplatif.
Berdasarkan  pada  jejak  kultural  tradisi  kefilsafatan  yang  demikian,  maka  dapat dikatakan  bahwa  pengetahuan  manusia  tentang  hidup,  tentang  alam  semesta  dalam masyarakat  Timur,  termasuk  di  Bali,  tidaklah  dicapai  dengan  keramian  perdebatan rasionalitas  belaka,  melainkan  dengan  keheningan  cipta  rasa  dan  karsa,  yang  seringkali didapatkan dengan pelaksanaan meditasi dan perenungan kedalam bhatin. Proses pencapaian kualitas kehidupan dalam tradisi Timur dengan demikian tidaklah melalui penciptaan barang- barang  yang  sifatnya  rasional  dan  empirik,  melainkan  kedalaman  bhatin  atau  harmonisasi bhatin dengan realitas alam dan sosial.
Simbolisasi ayam awalnya berkaitan pada persoalan mistik, atau minimal  bersentuhan dengan  dimensi  metafisik.  Di  dalam  ritualitas  keagamaan,  tidaklah  berupaya  untuk
mengartikan  ayam  dalam  konteks duniawi  belaka, melainkan sebagai  “ simbol  hidup”  yang berkepentingan  untuk  kehidupan  mendatang.  Pensifatan  ayam  yang  selama  ini  dianggap buruk,  sebagaimana  sifat-sifat  kebinatangan,  harus  dihilangkan  terlebuh  dahulu  untuk mencapai  derajat    kemanusiaan  yang  sesungguhnya.  Harus  diakui  bahwa  penggunaan  ayam dalam  ritual  keagamaan  memiliki  fungsi  yang  menunjukkan  pada  dua  arah,  pertama,  untuk kepentingan  ayam  itu    sendiri  agar  setelah  “dikorbankan  ”  (diyadnyakan)  dalam  upacara agama  dan  keagamaan  dapat    meningkat  kualitas  hidupnya  pada    kehidupan  yang  akan datang,  Kedua,  untuk    kepentingan  umat  manusia,  agar  kualitas  kehidupan  di  dunia  tidak melekat sifat-sifat kebinatangan sebagai kualitas kehidupannya semakin sempurna.
Simbol  ayam  dalam  ritualitas  keagamaan,  dengan  demikian  mengandung  makna sebagai  dialektika  diantara  dimensi  horisontal  imanen  dan  transendental  vertikal.  Sebagai dialektika, simbolisasi tersebut adalah representasi dari ketidakberdayaan kemanpuan rasional dan impiris kemanusiaan menangkap realitas kesemestaan yang amat luas. Ketidakberdayaan tersebut  dalam  kenyataan  mampu  menghadirkan  sejumlah  kreativitas  dalam  kenyataan mampu  menghadirkan  sejumlah  kriatifitas  kemampuan  intuitif  manusia  untuk  menciptakan simbol-simbol.
Bagi  masyarakat  Hindu  di  Bali,  realitas  kehidupan  binatang  termasuk  ayam, merupakan realitas kehidupan yang hina. Kualitas kehidupan binatang merupakan cermin dari proses pencitraan makhluk dengan segala kekurangannya, utamanya dalam konteks rohaniah atau kesadaran atas kelahiran kembali dalam kehidupan mendatang. Ketidakmampuan untuk menghadirkan  kesadaran  akan  kehidupan  yang  lebih  baik  membuat  binatang  memerlukan bantuan  manusia  untuk  merubahnya.  Salah  satunya  adalah  melalui  penggunaan  binatang tersebut sebagai sarana upacara.
Kualitas  kehidupan  yang  rendah  melekat  dalam  kehidupan  binatang  ayam  misalnya; sifatnya  yang serakah atau rakus, tidak pernah mau mengalah dan kotor. Kualitas kehidupan yang  demikian  harus  dapat  dimaknai  oleh  manusia,  tidak  saja  sebagai  kepentingan  binatang itu  sendiri,  melainkan  juga  sebagai  media  penyadaran  agar  tidak  terjebak  kedalam  nafsu kebinatangan. Keterjebakan hanya menjadi simbol dari ketidak mampuan manusia keluar dari pencitraan nafsu kebinatangan.
Dalam tradisi Hinduisme, simbol yang digunakan dalam ritual keagamaan tidak dapat dimaknai  dengan  pendekatan  rasio  belaka,  tetapi  juga  melalui  proses  kejiwaan  yang  lebih tinggi  yaitu  rasa.  Simbol  dengan  berbagai  bentuknya  merupaka  alat  komunikasi  manusia untuk  mengabstraksikan  pendapat  atau  pikiran  kepada  sesamanya,  kepada  alam  gaib  dan kekuatan  Tuhan  lainnya  (Gede  Yudha  Triguna,  2000:69).  Simbol  menjadi  bermakna
manusiawi ketika simbol dilibatkan dalam problem-problem kualitas hidup manusia. Simbol sekaligus pada akhirnya berdimensi meluas karena ia juga berhubungan tidak hanya problem kemanusiaan,  melainkan  juga  problem  nonempirik.  Sebagai  simbol  sekaligus,  benda-benda tersebut  kemadian  bermakna  sakral,  bukan  pada  bendanya,  melainkan  dalam  makna  yang melekat melalui simbol-simbol tersebut.
Sakralitas  yang  melekat  pada  penggunaan  ayam  sebagai  sarana,  melainkan  dalam penggunaan  tersebut  melekat  juga  makna-makna  yang  mengandung    ajaran  kesusilaan  yang cukup tinggi. Makna-makna tersebut ditak dijelaskan secara ekplisit, melainkan tersembunyi (inplisit).  Oleh  karenanya,  makna  tersebut  hanya  dapat  dihadirkan  dengan  simbol-simbol. Kemanpuan  interpretatif  dari  manusia  dibutuhkan  dalam  konteks  ini  untuk  mengungkapnya menjadi  ajaran  kesusilaan  yang  berguna  dalam  kehidupan  bersama  (  I  Gusti  Ngurah Bagus,1980:64).
Penggunaan  ayam  sebagai  simbol  dalam  upacara  keagamaan  merupakan  satu  bentuk tindakan  simbolis  dalam  relegi.  Dalam  banyak  hal,  simbol  dalam  relegi  lebih  ditunjukkan dengan penciptaan benda-benda untuk melakukan pemujaan terhadap berbagai daya kekuatan yang terdapat di alam, sekaligus terhadap roh-roh leluhur maupun juga yang terdapat di alam, sekaligus  terhadap  roh-roh  leluhur  maupun  juga,  maupun  terhadap  dewa-dewa.  Menurut Budiono  Herusatoto  (2003:  89-90)  tindakan  simbolis  dalam  relegi  biasanya  melalui  bentuk- bentuk  yang  berbeda,  misalny;  pemujaan  terhadap  arwah  nenek  moyang,  pemberian  sesaji maupun  juga  melalui  usaha  menambah  bathinnya  sendiri  agar  dapat  mempengaruhi  alam semesta (Jagad Gedhe atau bhuana Agung), dan sebagainya.
Berdasarkan  pada  setiap  aspek  penggunaan  ayam  tersebut,  dapat  ditemuakan  suatu bentuk  bahasa simbol  yang terletak di  tengah antara bahasa mitis dan alegoris.  Kalau dalam komunikasi terlalu dilebihkan kesatuan dan identitasnya antara tindakan simbolis dengan apa yang  simbolkan,  maka  bahasa  simbol  tidak  lagi    menyingkapkan  melainkan  hanya mengungkapkan  identitas  itu  dalam  suasana  mitis.  Kalau  terlalu  besar  perbedaan  distansi antara identitas tindakan simbolis dengan apa yang disimbokal, maka bahasa simbol tidak lagi menyingkap  melainkan  hanya    mengungkap  identitas  dalam  suasana  mistis.  Kalau  terlalu besar perbedaan distansi antara tindakan simbol dengan apa  yang disimbolkan, maka bahasa akan menjadi lebih alegoris yaitu dengan memakai banyak keterang dan penjelasan.
Dalam hal ini, simbolisasi ayam bergerak di  antara dua kutub  yaitu identifikasi mitis dan  distansi  alegoris.  Identitas  mitis  akan  dihayati  dalam  kelompok  yang  hidup  dalam identifikasi  antara  tindakan  simbol  dan  apa  yang  mereka  simbolkan.  Itulah  sebabnya,
meskipun  identitas  mitis  selalu  muncul  dalam  simbolisasi  ayam,  dia  tetap  mempunyai kekuatan sakralitas justru dalam setiap tradisi.
Simbolisasi  ayam  demikian  merujuk  pada  tingkatan  hidup  yang  penuh  dikemukakan oleh Soren Kierkegaard, yaitu tingkatan estetis etis kemudian menuju pada tingkatan relegius (Bakker, 1978:97). Tingkatan estetis berkaitan dengan penciptaan simbol-simbol  secara seni yang  berhubungan  dengan  kreativitas  kemanusiaan,  tingkatan  etis  lebih  menjelaskan  makna kesusilaan  dalam  simbol-simbol  tersebut,  pada  akhirnya  tingkatan  religius  adalah pengungkapan  simbol-simbol  yang  bertujuan  untuk  kepentingan  kedalaman  bhatiniah  dan hubungannya dengan Tuhan Yang Maha Esa.
Simbolisasi  ayam  dalam  upacara  keagamaan  bermakna  pada  tingkatan  religius.  Pada tingkatan ini, Simbolisasi ayam merupakan tindakan simbolisasi dalam relegi manusia dalam masyarakat  Hindu  di  Bali.  Sebagai  tindakan  simbol,  maka  unsur-unsur  sakralitas merepresentasikan  terjadinya  dialog  antara  dimensi  horisontal  imanen  dengan  vartikal transendental,  yaitu  didalamnya  mengandung  pengertian  tentang  Tuhan  menunjukkan wujudnya melalui berbagai manifestasi yang bersifat imanen, tetapi sekaligus harus dilakukan pemujaan  sebagai  kekuatan  yang  bersifat  Transenden  yang  mengatasi  wujud-wujud penampakan.

## 1. Penggunaan Ayam Dalam Upacara Agama
Dalam  setiap  ritualitas  terkandung  tiga  makna,  maskipun  harus  diungkap  terlebih dahulu  yang  disebut  tiga  krangka  dasar  yakni:  Tattwa,  Susila  dan  Upacara.  Secara  sistemik ketiganya, merupakan satu kesatuan yang saling  memberikan fungsi atas sistem agama secara keseluruhan. Seluruh rangkian ritus dalam tradisi Hindu pada dasarnya dilandasi oleh Tattwa, sehingga secara logisme pelaksanaan ritual s  agama tidak terlepas   dari tatatan Tattwa  (Gde Tri  Guna,  dalam  I  Gede  Pitana,1994:73).  Pengabaian  satu  diantara    dasar  agama  itu,  maka secara  logis  akan  terjadi  ketidakseimbnga  sesaur  sambel  jahe  digoreng  tinarasan,  bunga merahn  pada  sistem  agama  itu.  Begitu  pula  dalam  konteks  tradisi,  pengabian  dalam  satu sendi; agama, budaya atau filsafat, hany akan mengubah mekanisme ritual tradisi.
Ritualisme  dalam  masyarakat  Hindu  seringkali  menggunakan  binatang,  termasuk ayam.  Ayam  sebagai  pelengkap  dari  upacara    yadnya  tidak  hanya  berfungsi    sebagai  ulam atau  daging  banten,  melainkan  juga  untuk  dipersembahkan  kepada  Sang  Pencipta, sebagaimana  disebutkan  dalam  Lontar  Pelelintangan  sloka  7:  “ Sesayut  kasuma  yudaha  atau geni  bang  kasuma  jati, mange  ring  woong wutu  saniscara,  nasi  bang  kinolopakan,  raka  sip biing  mapanggang  pinikang  dadi  lima,  winangun  urip  tempeng  kwonan,  ring  raga,  be  siap ika,  sesaur  sambel  jahe,  magiring  tinarasan,  tetebus  bang  apasang  sassojan,  lis  daksina
masesari  999”. Artinya  :  Sesayut  kasuma  yudha  atau  geni  bang  kasuma  jati  dipergunakan pada  orang  yang  lahir  pada  hari  sabtu,  nasi  merah  dikelompokkan  berisi  ayam  merah, dipanggang  dipotong  menjadi  lima  bagian  atau  membentuk  urip  diletakkan  pada  tumpeng, ikan  ayam  itu,  penyeneng  tahanan,  benang  tetebus  merah  satu  pasang  sasrojan  lis,  daksina mesesari 999.
Dalam konteks ini, pada dasarnya penggunaan binatang sebagai  sarana upacara  tidak sekedar  berdemensikan  horosontal  atau  sekedar  untuk  korban,  melainkan    bermaknan transedental vertical, untuk tujuan yang lebih mulia, menyelamatkan kualitas kehidupannnya pada kelahiran kehidupan mendatang.
Bagi  masyarakat  Hindu  di  Bali,  realitas  kehidupan  binatang  termasuk  ayam, merupakan  realitas kehidupan ayam  hina. Kualitas kehidupan binatang merupakan  cerminan dari  proses  pencitraan  mahkluk  dengan  segala  kekuarangnnya,  utamanya  dalam  konteks rohaniah atau spritualitas. Binatang dalam persepektif tradisi Hindu, tidak memiliki kesadaran atas kelahiran kembalin dalam kehidupan mendatang. Ketidak mampuan untuk menghadirkan keinatang  untuk  memerlukan  kesadaran  akan  kehidupan  yang  lebih  baik  membuat  binatang memerlukan  bantuan  manusia  untuk  merubahnya,  Salah  satunya  adalah  melalui  penggunaan binatang tersebut sebagai sarana upacara.
Kualitas  kehidupan  yang  rendah  melekat  pada  kehidupan  binatang  ayam,  misalnya sifatnya  yang  serakah  atau  rakus,  tidak  pernah  mau  mengalah.  Kualitas  kehidupan  yang demikian  harus  dapat  dimaknai    oleh  manusia,  tidak  saja  untuk  kepentingan  binatang  itu sendiri,  melainkan  juga    sebagai  media  penyadaran  agar  tidak  terjebak  kedalam  nafsu kebinatangan.  Keterjebakan  hanya  menjadi  simbol  dari  ketidak  manpuan    keluar  dari pencitraan  nafsu  kebinatangan.  Senada  dengan  yang  terdapat  pada  bhagawad  Gita  manusia hendaknya  mampu  melepaskan  jeratan  nafsu  seperti  pada  sloka  9  dan  10  sebagai  berikut: “ Janma karma cha me divyam, evam yo vettitattvatah, tyaktva deham panurjanma, nai t imam eti so rjuna”. Artinya: Dia yang mengenal rahasia ini, perbuatan dan kelahiran-Ku yang suci, tidak  menjelma  lagi  setelah    menanggalkan  jasmaninya,  dan  datang  kepada-Ku.  “ Vita  raga bhaya  krodha,  manmaya  mam  upassritah,bahavo  jnana  tapasa,  puta  madbhavam  agatah”. Artinya: Terbetas  dari  hawa  nafsu,  takut  dan  benci,  Bersatu  dan  berlindung  kepada-Ku, dibersihkan  oleh  kesucian  budhi  pertiwi,  Banyak  yang  telah  mencapai  diri-Ku (Pendit,1994:120-121).
Dalam  tradisi  Hindu,  usaha  untuk  meningkatkan  kehidupan  binatang  tersebut  dapat diperhatikan  melalui  sebuah  ajaran  dalam  Puja  Wenang  atau  Wnangprani,  yang  sering  kali diucapkan  oleh    peminpin  upacara  pada  pada  akhir  ritual,  seperti  dalam  upacara  Mepada
(Kajeng,dkk,  1978:7)  yang  berbunyi  sebagai  berikut: “Manusah  sarvabhutesu  varttate  vai cubhacubhe, acubeshu samavistam cubhesvevakrayat. Risakwehing sarva bhuta, ikang jadma wwang  juga  wenang  gumaweyaken  ikang  cubhacubhakarma,  kuneng  panentasakene  ring cubhakarma  juga  ikangacubha    karma  phalaning  dadi  wwang”. Artinya:  Diantara  semua makhluk hidup, hanya yang dilahirkan jadi manusia saja yang dapat melaksanakan perbuatan yang  baik  dan  perbuatan  yang  buruk  hendaknya  dilebur  kedalam  perbuatan  yang  baik, demikian gunanya (pahalanya) menjadi manusia.
Penggunaan  yang  tinggi  atas  derajat  manusia  dalam  persefektif  Hindu  adalah kemampuannya  untuk  menentukan  pilihan;  antara  perbuatan  yang  baik  dan  perbuatan  yang buruk.  Itulah  sebabnya,  manusia  dalam    setiap  bentuk  perbuatannya,  tidak  hanya  menolong dirinya  sendiri,  melainkan  juga  harus  dapat  menolong  orang  atau  makhluk  lain  seperti binatang  ayam  salah  satunya.  Dalam  tradisi  masyarakat  Hindu  di  Bali,  setiap  melakukan upacara  keagamaan  selalu  diadakan  penyemblihan  binatang,  baik  untuk  keperluan  daging (ulam) sesajen, juga untuk keperluan pesta atau yang dikenal dengan istilah ebat-ebatan atau olah-olahan.  Ebat-ebatan  atau  olah-olahan  tersebut  biasanya  digunakan  sarana  banten  yang merupakan  keinginan  hati  nurani  manusia  untuk  menyatakan  terima  kasih,  baik  kehadapan Tuhan Yang Maha Esa beserta manifestasinya.
Penggunaan  binatang  untuk  keperluan  banten  biasanya  dilakukan  menurut  tingkatan upacaranya  itu  sendiri.  Hal  ini  karena  dalam  tradisi  masyarakat  Hindu  di  bali,  kegunaan binatang  sebagai sarana yadnya dapat dibagi dua (2) macam  yaitu: 1. Hewan  atau benatang untuk sesajen suci atau lazim disebut dengan “Selam”. 2, Hewan atau binatang untuk sesajen di bawah (ringsor) atau lazim disebut dengan kapir.
Penggunaan  binatang  pun  dalam  setiap  upacara  juga  berbeda  tergantung  tujuan  dan maksud  upacara  tersebut  diselenggarakan.  Pensifatan  binatang  menjadi  referensi  utama  bagi penggunaannya  dalam  upacara  keagamaan.  Binatang  itik  misalnya,  karena  memeliki  makna kesucian, seringkaliu digunakan untuk „Selam”. Sedangkan binatang yang dipakai‟ sesajen‟ di bawah  (ringsor)    misalnya  ayam,  sapi,  kerbau,  babi.  Ini  disebabkan  watak  dan  prilakunya masing-masing,  seperti  ayam,  yang  dianggap  memiliki  watak  rakus,  tidak  bisa  hidup  rukun dan selalu menang sendiri.
Secara  simbolik,  watak-watak  tersebut  harus  dihilangkan  melalui  bentuk-bentuk pengerbanan.  Perluasan  dimensi  simboliknya  adalah  bahwa  manusia  bertugas  untuk membebaskan  sifat  binatang  tersebut,  sekaligus  juga  agar  pencitraan  kerendahan  binatang tidak  ditiru  oleh  manusia.  Keasadaran  ini  mengandung  dimensi  vertical  transcendental, berkaitan dengan perbuatan watak prilaku manusia.

## 2. Jenis Jenis Ayam Dalam Upacara Keagamaan
Setiap  upacara  keagamaanyang  diselengarakan  masyarakat  Hindu  di  Bali  selalu berkaitan  dengan  problem-problem  metafisik  atau  dunia  non  empirik.  Upacara  keagamaan, tidak saja menjadi salah satu bentuk ritual, melainkan juga berkembang menjadi budaya, tidak saja    menjadi  salah  satu  bentuk  ritual,  melainkan  juga  berkembang  mejadi  budaya,  hampir saja melekat dalamkehidupan sehari-hari masyarakat Hindu di bali.Upacara keagamaan yang banyak berkembang dimasyarakat juga diselenggarakan untuk dan maksdu yang berbeda-beda sesuai  dengan  tingkatan  dan  tujuan.  Perbedaan  tersebut  mengharuskan  masyarakat  Hindu  di Bali  dalam  setiap  prosesi  upacara  keagamaan  juga  menggunakan  berbagai  jenis  ayam. Misalnya,  penggunaan  ayam  yang  belum  bertelur  dalam  upacara  merupakan  lambing  atau simbol-simbol kemurnian hati.
Dalam upacara caru misalnya, juga dipergunakan lima macam ayam yang disesuaikan dengan  arah  mata  angin.  Penggunaannya  memiliki  makna  simbolik,  untuk  arah  Timur, memakai  ayam  berwarna  putih,  di  Selatan  memakai  ayam  merah,  di  Barat  memakai  ayam berwarna kuning (putih siungan), di Utara menggunakan ayam berwarna Hitam (selem) dan di Tengah  memakai  ayam  Brumbun  (manca  warna).  Pengunaan  ayam  dengan  berbagai  jenis tersebut dalam Hindu merupakan simbolisasi dari keinginan penganutnya, dan penjabaran dari sumber-sumber sastra yang tertuang dalam kitab suci Weda.
Dalam upacara Ekada Dasa Rudra di Pura Besakih, terdapat puja korban (caru)  yang disebut  bayang-bayang.  Bayang-bayang  Caru  (kurban  bayang-bayang  ialah  semua  binatang atau  hewan  yang  dipergunakan    untuk  keperluan  korban.  Pada  upacara  caru  ini  banyak binatang disemblih dan kulitnya diletakkan di atas tanah dekat pada sesajen korban. Letaknya menurut arah mata angin misalnya:
a. Purwa atau Timur, bayang-bayang binatang lembu,angsa, dan ayam putih mulus.
b. Agneya di Tenggara bayang-bayang binatang Kambing atau Ayam Wangkas.
c. Daksina  atau  diselatan,  bayang  -bayang  binatang  Harimau,Lembu,  Anjing  dan Ayam Merah.
d. Nariti  atau  di  barat  laut,  bayang-bayang  binatang,  kerbau,  menjangan  dan  ayam klawu
e. Pascima atau di barat, bayang-bayang binatang, kuning (buwik)
f. Wayabya bayang-bayang binatang, gajah, merak dan ayam hijau
g. Utara bayang-bayang binatang irengan (kera hitam), garuda dan ayam hitam
h. Ersanya  atau ditimur laut  bayang-bayang binatang, kuda, kerbau biru  ayam  putih siungan
i. Madya  atau  ditengah  bayang-bayang  binatang,  angsa,  itik  belang  kalung,  ayam berumbun  buaya  biawak,rase  musang,  landak,  klasih,  ular  dan  sebagainya (Ginarsa, 1984: 21-22).
Penempatan    binatang  menurut  arah  mata  angai    mengandung  makna  untuk menyeimbangkan  kesemestaan.  Pada  konteks  kosmologis  yang  berkembang  dalam  segenap aktifitas hidup keseharian. Arah mata angin menunjukkan adanya perilaku keselarasan hidup dalam  masyarakat.  Dengan  demikian,  penggunaan  binatang  untuk  sarana  upacara  tidak  lain sebagai aikhtiar manusia dalam menjaga hubungan dengan kehidupan masa yang akan datang, termasuk penggunaaan jenis ayam.
Penggunaan  jenis  ayam  berkaitan  dengan  jenis  upacara  yang  diselenggarakan,  baik baik  dalam  upacara  Dewa  yadnya,  Rsi  Yadnya,  Manusa  Yadnya,  Pitra  Yadnya  dan  Bhuta Yadnya. Dalam upacara  Bhuta Yadnya digunakan jenis ayam  yang berkaitan dengan makna dan  fungsinya  masing-masing.  Dalam  kehidupan  sehari-hari  terdapat  berbagai  jenis  ayam, tetapi  dalam  tradisi  ritual  keagamaan  Hindu  di  Bali,  hanya  dipergunakan  ayam  kampong, meskipun namanya berjenis-jenis, Misalnya upacara Caru, yang  sesuai dengan tingkatannya dan  sesuai  dengan  letak  pengindraan  Dewa  Nawa  Sanga.  Dalam  Lontar  Tingkahing  Caru disebutkan sebagai berikut: 5a dan 5b sebagai berikut: “Sata berumbun, ditengah genahnya, ingolah ketengan 8, dadi akarang, bayuannya sami 8, katiknya sami 8, katiknya sami 8.Sata putih siungan kauh genahnya, inolah ketengan 7, dadi akarang bayuannya, 7 katiknya sami 7. Sata  wiring kelod  genahnya, ingolah ketengan 9, dadi  akarang, bayuannya 9, dadi  akarang katinya sami 9,, Sata putih kangin gnahnya, ingolah ketengan 5 dadi akarang, bayuannya 5, katiknya 5. Sata ireng kaja gnahnya, ingolah ketengan 4 dadiakarang, bayuannya 4 katiknya sami 4”.
Artinya:  “  Ayam  Brumbun  ditengah  letaknya,  diolah  dijadikan  ketengan  8,  ditaruh menjadi satu tempat, Banten bayuannya semua 8, katiknya 8. Ayam putih Siungan (kuning) di Barat  letaknya,  diolah  dijadikan  ketengan  7  menjadi  satu  tempat,  banten  bayuannya  7, katiknya  semua  7.  Ayam  Bieng  (merah)  di  Selatan  letaknya,  diolah  menjadi  ketengan  9, diletakkan  menjadi  satu  tempat,  katinya  semua  9.  Ayam  putih  di  Timur  letaknya,  diolah menjadi ketengan , ditempatkan menjadi satu tempat, katiknya semua 5. Ayam Hitam (selem) di  utara  letaknya,  diolah  menjadi  ketengan  4,  ditempatkan  menjadi  satu  tempat,  banten bayuannya 4 (Tingkahing Caru, 5a dan 5b).
Setiap  penggunaan  ayam  dalam  upacara  keagamaan,  misalnya  dalam  upacara  caru Bhuta  yadnya,  khususnya  upacara  caru  yang  tingkatannya  lebih  besar  mempergunakan Sembilan (9) jenis ayam sesuai dengan pengideran  urip Dewata Nawa Sanga yaitu:
a. Arah  Timur  warnanya  putih,  Dewanya  Iswara,  memakai    ayam  putih,  uripnya  5, aksaranya SA dan senjatanya Bajra.
b. Arah Selatan warnyanya merah, Dewanya Brahma, memakai ayam merah, uripnya 9, aksaranya BA, senjatanya Gada
c. Arah Barat warnanya kuning, Dewanya Mahadewa, memakai ayam kuning (buwik), uripnya 7, aksaranya TA, senjatanya Nagapasah.
d. Arah  Utara  warnanya  hitam  Dewanya  Wisnu,  memakai  ayam  hitam,  uripnya  4, aksaranya A, senjatanya Cakra.
e. Arah  Tengah  warnanya  Manca  Warna,  Dewanya  Siwa,  memakai  ayam  Brumbun, uripnya 8, aksaranya I da YA, senjatanya Padma.
f. Arah  Tenggara  warnanya  dadu,  Dewanya  Mahisora,  memakai  ayam  Wangkas, uripnya 8, aksaranya NA, senjatanya Dupa.
g. Arah  Barat  Daya  warnanya  Jingga,  Dewanya  Rudra,  memakai  ayam  klawu,  uripnya 3, aksaranya MA, senjatanya Moksala.
h. Arah  Barat  Laut  warnanya  Hijau,  Dewanya  Sengkara,  memakai  ayam  hijau  gading (wilis), uripnya 1, aksaranya SI, senjatanya angkus.
i. Arah  Timur  laut,  warnanya  putih,  Dewanya  Sambu,  memakai  ayam  putih  siungan, uripnya 6, aksaranya WA dan Senjatanya Tri Sula.
Jenis-jenis ayam yang digunakan dalam upacara keagamaan pada dasarnya merupakan bentuk  penghormatan  atas  ragam  perilaku  yang  berbeda-beda.  Setiap  jenis  ayam  tidak  ada kecualinya harus diselamatkan kualitas kehidupannya. Dalam konteks ini terlihat betapa ayam tidak  digunakan  sebagai  daging  korban,  melainkan  digunakan  sebagai  pengganti  manusia untuk  dijadikan  korban.  Upacara  Panca  Sanak  dan  Panca  Sata  dipersembahkan  kehadapan Panca Kala, perwujudan kroda murtinya Bhatara Pancawarna yang tinggal di lima  arah mata angin  yaitu:  Timur  Sang  Hyang  Iswara,  Selatan  Sang  Hyang  Brahma,  Barat  Sang  Hyang Mahadewa, utara Sang Hyang Wisnu dan di Tengah Sang Hyang Siwa (Ginarsa, 1984: 23).
Penafsiran  Tuhan  Yang  Maha  Esa  dengan  berbagai  manifwstasinya  memungkinkan manusia  mengekpresikannya  dengan  menggunakan  simbol-simbol  ayam    dengan  jenis  yang berbeda-beda.  Meskipun  memiliki  perbedaan  jenis,  tetapi  simbol  tersebut  mengandung dimensi  ontologism  sebagai  pencitraan  dari  Yang  Kuasa  dalam  berbagai  ragam  tetapi substansinya tetap satu, seperti berikut ini:

## 1) Fungsi Ayam Sebagai  Simbol:
Dalam  tradisi  hindu,  simbol    dipergunakan  dalam  ritual  keagamaan  tidak  dapat dimaknai  dengan  pendekatan  rasio  belaka,  tetapi  melalui  proses  kejiwaan  yang  lebih  tinggi
yaitu    rasa.  Simbol  dengan  berbagai  bentuknya  merupakan  alat  komunikasi  manusia  untuk mengaabstraksikan  pendapat  atau  pikiran  kepada  sesamanya,  kepada  alam  dan  kekuatan Tuhan lainnyanya ( Gde Yudha Triguna,2000:69).
2) Fungsi Ayama Sebagai Penyupatan
Istilah  penyupatan  dalam  tradisi  Hindu  berasal  dari  kata”Supat”  yang  artinya  bersih (Simpen BA, 1985: 210). Fonem “S” yang mengawali kata supat yang mengalami nasalisasi semacam  penyengauan  bahasa  menjadi  „ny‟,  Sehingga  berbunyi  nyupat.  Dari  kata  tersebut, mendapat  awalan  „pa‟  dan  akhiran  „an‟  yang  menyatakan  tindakan    berhubungan  dengan pembersihan. Anandakasuma (1986:188) mengartikan „penyupatan‟ sebagai dosa yang harus dihilangkan. Dalam pergaulan hidup di dunia, manusia tidak bisa melepaskan diri dari jeratan pengaruh  dunia  dengan  segala  kekotorannya,  sehingga  menyebabkan  kehidupannya  menjadi terkotori  oleh  dosa.  Demi  menghilangkan  dosa-dosa  tersebut  harus  dilakukan  perbersihan jasmani dan rohani, agar tidak ternodai dan kembali dalam keadaan murni.

## 3) Fusngsi Ayam Sebagai Penyucian
Penyucian  dalam  konteks  ini  berkaitan  dengan  adanya  kesadaran  atas  dosa  yang dimiliki manusia. Dalam Menawa Dharmasastra mengatakan sebagai berikut: “ Adbhirgatrani cuddhanti,  manah  satyuena  cuddhayanti,  widyatapobhyam  bhutattma,buddhir  jnanena cuddhyanti”. Artinya:  Tubuh  dibersihkan  dengan  air,  oikiran  disucikan  dengan  kebenaran, jiwa  manusia  dibersihkan  dengan  pelajaran  suci  dan  tapa  brata,  kecerdasan  dengan pengetahuan  yang  benar,  (  Pudja  dan  rai  Sudharta,  1976/1977:313).  Ayam  dalam  kaitan  ini dipergunakan untuk menyucikan bangunan, mutlak mengngunakan ayam.

## 4) Fungsi Ayam Sebagai Pembayaran Hutang
Pencapaian tujuan dalam pembayaran hutang harus dilakukan dilalui dengan berbagai upacara  keagamaan  yang  didalamnya  harus  menyertakan  sarana,  yang  slah  satunya  adalah menggunakan dan mengorbankan ayam dalam hal ini sebagai penebus oton yang berdasarkan wuku  dan  urif  saptawara  menurut  hari  kelahirannya  seseorang.  Dalam  hal  ini  simbolisasi ayam  tersebut  pada  dasarnya  mengandung  ajaran  kefilsafatan  yang  bersifat  perenialis. Sebagaimana dijelaskan di atas ajaran filsafat pereniali8s atau ajaran keabadian dalam banyak hal  mencoba  mengungkapkan  tentang  problem-problem  yang  menyangkut  aspek  mendasar dan  tetap  yang  muncul  dan  berkembang  dalam  sejarah  umat  manusia.  Filsafat  keabadian tersebut  dapat  diperhatikan  melalui  prinsip-prisip    moral  yang  harus  dianut  dan  dijalankan oleh umat manusia dalam kehidupan sehari-hari.

## Kesimpulan
Masyarakat  Hindu di  Bali selalu menjadikan simbol-simbol  sebagai  representasi dari ketidak  mampuannya  untuk  berhubungan  secara  langsung  dengan  Tuhan  Yang  Maha  Esa dengan  berbagai  manifestasi-Nya.  Simbol-simbol  tersebut  biasanya  digunakan  dalam  setiap upacara  keagamaan,  sebagai  retualitas  yang  tidak  pernah  dapat  dilepaskan  dalam  tradisi masyarakat  Hindu  di  Bali.  Dialektikan  antara  kebudayaan,  agama  dan  filsafat  terintegrasi dalam setiap ritualitas upacara keagamaan. Dialektika tersebut dipresentasikan dalam sebuah simbol yang biasanya dipergunakan dalam ritualitas masyarakat Hindu di Bali. Implikasinya, simbol-simbol  tersebut  menjadi  sakral  dan  memiliki  dimensi  spiritualitas  yang  berkaitan dengan kebutuhan kejiwaan umat manusia.
Penggunaan simbol ayam dalam upacara keagamaan pada dasarnya mengandung dua arah  tujuan, pertama ,  untuk  kepentingan  ayam  itu  sendiri  agar  setelah  dikorbankan  atau diyadnyakan    dalam  upacara  keagamaan  dapat  meningkat  kualitas  kehidupannya,  pada kehidupan  mendatang. Kedua ,  untuk  kepentingan  umat  manusia,  agar  kualitas  kehidupan  di dunia  tidak  melekat  sifat-sifat  kebinatangannya,  sehingga  kualitas  kehidupannya  semakin sempurna.  Dalam  tradisi  masyarakat  Hindu  di  Bali,  binatang  ayam  dianggap  memiliki kualitas  kehidupan  yang  buruk  dengan  berbagai  pensifatannya,  seperti  mau  menang  sendiri, tidak  mau  mengalah,  dan  sebagainya.  Guna  menghilangkan  kualitas  yang  rendah  tersebut, binatang  ayam  dengan  bantuan  manusia  harus  dikorbankan  (disufat)  untuk  kepentingan upacara.  Dimensi  filosofisnya  adalah  binatang  memiliki  kesadara  atas  dirinya  untuk menaikkan derajat kehidupannya, dan manusia adalah makhluk dengan kesempurnaanya yang memiliki kesadaran untuk menolong diri sendiri, sekaligus monolong makhluk lain.
Makna  simbolisasi  ayam  berhubungan  dengan  makna  simbolisasi  dalam  pengertian umum, yang mengandung tidak hanya dimensi horisontal imanen, melainkan juga berdimensi transenden vertikal. Penggunaan simbol ayam menunjukkan bahwa simbol tersebut „ berkaki‟ (berakar) dua. Di satu kaki dalam bahasa, dan kaki lain, dalam kenyataan. Simbol menantang manusia  untuk  berpikir,  karena  simbol  diciptakan  dalam  kemampuan  berpikir,  berolah  rasa, dan karsa manusia, sedangkan dalam berpikir diperlukan bahasa sebagai kekuatan verbal agar dapat  diterjemahkan  dalam  realitas.  Fungsi  ayam  dalam  Hindu  dipergunakan  dalam  banyak hal seperti: Ayam sebagai simbol multi fungsi, ayam sebagai penyupatan, sebagai penyucian dan fungsi ayam sebagai pembayaran hutang.

## Daftar pustaka
Bakker,  A.  Dan  A.  Charis  Zubair,  1990, Metodologi  Penelitian  Filsafat ,  Kanisius, Yogyakarta.
Eliade, Mircea, 1974, Patterns  in  Comperatie Religion  terjemahan , Rosemary Sheed, Sheed and Werd Press, London.
Geertz Cliifford,1992, Tafsir Kebudayaan, Refleksi Budaya, Kanisius, Yogyakarta.
Geertz Cliifford, Kebudayaan dan Agama, Refleksi Budaya, Kanisius, Yogyakarta.
Hans  J.  Daeng,  200, Manusia  dan  Kebudayaan  dan  Lingkungan,  Tinjauan  Antropologi, Pustaka Pelajar, Yogyakarta.
Pendit, Nyoman S, 1979, Bhagawad Gita, Depag Pusat , Jakarta.
Pudja, Gde, 1985, Sarasamuscaya , Mayangsari, Jakarta.
Putera, I.G. Ag, Mas, 1985, Upacara Dewa Yadnya , Yayasan Dharma Putra, Jakarta.
Putera, Tanpa tahun, Cudamani, Kumpulan Kuliah-Kuliah Adat Agama Jilid I, tanpa penerbit. Siswanto,  Joko,” Metafisika  Wayang,  Dimensi  Ontologis  Wayang  sebagai  Simbol Kehidupan” dalam  Jurnal  Fifsafat,  Edisi  April  2003,  Fakultas  Filsafat  UGM Yogyakarta.
Titib, I Made,2003, Teologi dan Simbol-Simbol Dalam Agama Hindu, Paramita, Surabaya.
Triguna, Gde Yudha, 1994, “ Pergeseran dalam Pelaksanaan Agama Menuju Tattwa” dalam I Gde Pitana, ed,1994, Dinamika Masyarakat dan Kebudayaan Bali, BP, Denpasar Bali. Triguna, Gde Yudha, 2000, Teori tentang Simbol , Widya Dharma, Denpasar.

## Lontar
Transkripsi Lontar Tingkahing Caru, Koleksi Pusat Dokumentasi kebudayaan Bali Denpasar.
Transkripsi  lontar  pelelintangan, Koleksi  Sri  Mpu  Paramadaksa,  Br.  Penganbengan  Desa Bongkasa Abiansemal Kabupaten Badung.