## KRISTOLOGI DALAM INJIL SINOPTIK

## Dr. Daniel Tumbel
Sekolah Tinggi Teologi Injili Indonesia Surabaya E-mail:Danieltumbel@sttii-surabaya.ac.id
Abstract. Confusion may occur in considering Jesus’ function in the Gospels without comprehending the different terminology used for Him. Without a clear understanding of such terms that are appled to Jesus, one will be left with a fragmentary perspective of the person of Jesus, which will result in misinterpreting God’s Word and miss His will for believers. The Gospels are the biographies that develop the life of Jesus Christ. They are the seed-bed from which Jesus’ twelve apostles and other followers derived most their theology and information about Him. Within the study Christology found in gospel genre, understanding the following five terms gives a complete picture of Jesus: Christ, Lord, Servant of Yahweh, the Son of Man, and the Son of God.
Keywords: Jesus Christ, Sermon, biographies.

## PENDAHULUAN
Perjanjian  Baru  ditulis  oleh  para  pengikut  Yesus yang  percaya  kepadaNya.    Fakta  ini  sangat  jelas  terlihat dalam  seluruh  nafas  tulisan  Perjanjian  Baru.    Karena  itu sajian  sistematis  tentang  pribadi  Yesus  dalam  Perjanjian Baru  adalah  sama  dengan  menyajikan  secara  sistematis kepercayaan  para  penulis  Perjanjian  Baru.Sejak  abad  ke 18  di  bawah  pengaruh  rasionalisme,  para  pengarang teologi  Barat  telah  bertanya-tanya  apakah  kepercayaan para  penulis  Perjanjian  Baru  itu  benar  atau  apakah sebetulnya  Yesus  dalam  kenyataan  sangat  berbeda dibandingkan  dengan  gambaran  yang  mereka  berikan. Apakah penulis-penulis Perjanjian Baru sedang mengisahkan cerita fiksi atau tidak.  Orang-orang skeptis yang ekstrim berpikir bahwa para penulis kitab-kitab Injil ”menceritakan  fiksi”.    Dan  bahwa  kitab-kitab  Injil  tidak bernilai  sejarah.    Penulis-penulis  yang  tidak  begitu ekstrim  ingin  menghilangkan  beberapa  bagian  dari  Injil yang  mereka  anggap  tidak  benar.    Pandangan  tradisional yaitu  pandangan  orang-orang  Kristen  yang  percaya menyebutkan  bahwa  para  penulis  kitab-kitab  Injil mencatat apa yang mereka alami secara tepat dan dengan demikian  kepercayaan  mereka  mengenai  siapa  Yesus  itu betul-betul  tepat  dan  sesuai  dengan  apa  yang  Yesus sendiri  inginkan  agar  para  pembaca  percaya  mengenai diri-Nya. 1
Dalam  penulisan  makalah  ini,  penulis  akan menyajikan  suatu  penyelidikan  dari  data-data  dalam Perjanjian  Baru  khususnya  dalam  kitab-kitab  Injil Sinoptik  tentang  apa  siapakah  Yesus  itu.    Di  sini  penulis akan  membahas  tentang  apakah  pikiran  Yesus  tentang diriNya  sendiri,  apakah  pandangan-pandangan  orang- orang  lain  mengenai  Yesus,  dan  apakah  hubungan  di antara  keduanya.    Penulis  akan  mempelajari  sebutan- sebutan yang dipakai Yesus terhadap diriNya dan
1 Donald Guthrie, Teologi Perjanjian Baru Jilid 1 (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006), p. 243.
bagaimana  orang-orang  lain  menyebut  Dia.    Pendekatan pada pokok ini  yang dilakukan dengan  cara  menyelidiki gelar-gelar  Kristus  akan  memberikan  pandangan  yang berharga.    Pertanyaan  yang  harus  ditanyakan  adalah, ”Apakah  artinya  gelar-gelar  tersebut  dalam  pelayanan Yesus,  yaitu  bagi  orang-orang  yang  Ia  layani?” Seringkali  arti  gelar-gelar  tertentu  dalam  pelayanan Yesus  berbeda  dengan  artinya  dalam  penjelasan- penjelasan  para  ahli  teologia  sistematis  dalam  sejarah gereja.

## YESUS SEBAGAI MANUSIA
Dalam  kitab-kitab  Injil  sinoptik  akan  didapatkan tiga  gambaran  mengenai  Yesus  dari  Nazaret.    Dalam masing-masing  gambaran  tersebut  terdapat  perbedaan dalam banyak  hal, namun  semua berpusat pada manusia yang  sama  di  antara  tiga  kitab  Injil  sinoptik,  hanya Markus  yang  memberikan  petunjuk  dalam  kata-kata pembukaannya dengan memperkenalkan seseorang yang lebih  dari  seorang  manusia;  namun  di  antara  ketiga penulis  lainnya  itu,  Markuslah  yang  lebih  memusatkan perhatiannya kepada Yesus sebagai manusia.

## Pentingnya Kemanusiaan Yesus
Pentingnya  kemanusiaan  Yesus  tidak  dapat diremehkan  sifatnya  soteriologis,  maksudnya  berkenaan dengan  karya  keselamatan  manusia.    Persoalan  yang dihadapi  oleh  manusia  ialah  jurang  yang  memisahkan dirinya  dengan  Allah.    Memang  jurang  ini  bersifat ontologis.    Allah  berada  begitu  tinggi  di  atas  manusia sehingga  Ia  tidak  dapat  dikneal  oleh  akal  manusia  yang tidak  dibimbing.    Jikalai  Allah  harus  dikenal  dan diketahui  maka  Allah  harus  mengambil  inisiatif  untuk memperkenalkan  diri-Nya  kepada  manusia.    Namun
masalahnya  bukan  sekadar  ontologis. 2 Di  antara  Allah dan  manusia  juga  terdapat  jurang  yang  lain,  yaitu  jurang yang  rohani  dan  moral.    Jurang  ini  tercipta  oleh  dosa manusia.    Kedatangan  Yesus  sebagai  manusia  dengan misi  penyelamatan  nampak  sangat  kental  dalam keseluruhan Injil-injil sinoptik.  Kemanusiaan Yesus tidak pernah  diragukan  oleh  para  penulis  Injil.    Keabsahan pekerjaan  Yesus  dalam  karya  penyelamatan-Nya  uamh dikerjakan dalam kematian Yesus sangat tergantung pada kenyataan kemusiaan-Nya.
Kemanusiaan  Yesus  yang  sejati  telah  diserang secara  terutama  dari  dua  arah  yaitu  dari  ajaran  sesat Doketisme  dan  Appolinarisme.    Ajaran-ajaran  sesat  ini memaksa  gereja  untuk  merenungkan  dengan  teliti  serta mengucapkan  pemahaman  mereka  dengan  sangat  cermat mengenai pokok ini.  Gereja mula-mula telah menghadapi serangan  bidat  doketisme,  yang  mengajarkan  bahwa Yesus  tidak  benar-benar  memiliki  tubuh  fisik  atau  natur manusia. Bidat ini berusaha untuk menyangkal kemanusiaan  Yesus.    Mereka  mengajarkan  bahwa  Yesus hanya  ”kelihatannya”  memiliki  suatu  tubuh  tetapi  pada kenyataannya  hanya  seperti  suatu  keberadaan  yang memakai  topeng.    Yohanes  melawan  ajaran  ini  dengan mengatakan bahwa mereka yang menyangkali kedatangan Yesus yang menjadi daging adalah anti-Kristus.
Ajaran  bidat  lain,  yaitu  ajaran  sesat  Apolinarisme menerima  kemanusiaa  yang sejati dari Yesus tetapi tidak seluruhnya.  Apolinarisme  merupakan  sebuah  contoh terlalu  membesar-besarkan  sesuatu  yang  baik.  Menurut Apolinarius,  Yesus  merupakan  sebuah  persenyawaan, sebagian  dari  persenyawaan  itu  (beberapa  unsur  Yesus) adalah  manusiawi  dan  sisanya  merupakan  unsur  ilahi. 3 Jadi  sekalipun  Yesus  itu  manusia  biasa,  Ia  agak  berbeda dengan  manusia  lainnya  karena  Dia  tidak  memiliki  apa yang dimiliki manusia.  Jadi di dalam Yesus sama  sekali tidak  mungkin  terjadi  pertentangan  di  antara  manusia dengan  yang  ilahi.  Yang  ada  hanyalah  pusat  kesadaran, dan  pusat  kesadaran  itu  bersifat  ilahi.    Yesus  tidak memiliki  kehendak  manusia.  Karenanya  ia  tidak  dapat berbuat dosa karena pribadi-Nya dikuasai oleh jiwa  yang ilahi. 4 Bidat  monofisit  telah  sejak  lama  ditentang  oleh gereja.    Bidat  ini  menyatakan  bahwa  sebenarnya  Yesus bukan  memiliki  dua  natur  tetapi  hanya  satu  natur,  yaitu percampuran antara manusia dan ilahi yang disebut natur ”theanthropic”  (ilahi-manusiawi).    Bidat  monofisit memanusiakan  yang  ilahi  dan  mengilahikan  yang manusia. 5 Pengajaran  bidat-bidat  ini  tidaklah  benar. Karena  para  penulis  Injil-injil  dengan  tanpa  keraguan sedikitpun menyajikan Yesus sebagai manusia.
2 Millard J. Erickson, Teologi Kristen Volume 2 (Malang: Penerbit Gandum Mas, 2003), p. 348.
3 Millard J. Erickson, Teologi Kristen Volume 2, p.
360.
4 J.N.D. Kelly, Early Christian Doctrines (New York: Harper and Row, 1960), p. 293.
5 R.C. Sproul, Kebenaran-kebenaran Dasar Iman Kristen  (Malang: Seminari Alkitab Asia Tenggara, 2008) p. 111.

## Yesus sebagai Manusia Sejati
Yesus  sebagai  manusia  sejati  dipaparkan  secara luas dan gambalang dalam seluruh Injil Sinoptik.  Yesus sepenuhnya  manusia  seperti  manusia  lainnya.    Ia memiliki  segala  unsur  kemanusiaan  yang  perlu  yang terdapat  di  dalam  diri  manusia.    Bukti  pertama  yang patut  diperhatikan  ialah  bahwa  Yesus  memiliki  tubuh jasmani seperti manusia lainnya.  Dia dilahirkan.  Yesus tidak turun dari surga dan dengan tiba-tiba menampakkan diri di bumi.
Para  penulis  Injil  Sinoptik  memiliki  keyakinan yang  kokoh  dan  tak  tergoyahkan  bahwa  Yesus  adalah seorang  manusia  sejati.    Hal  ini  didukung  oleh  tulisan- tulisan  tentang  kelahiranNya  sebagai  manusia  biasa meskipun  benihNya  berbeda  dari  manusia  biasa,  karena kelahiran  Yesus  dari  anak  dara 6 ,  namun  Yesus  tetap memiliki garis keturunan manusia dan kelahiranNya dari manusia biasa.  Matius dan Lukas keduanya menekankan bahwa  kemanusiaan  Kristus  dikandung  dalam  Roh Kudus  (Mat.  1:18;  Luk.  1:35).    Matius  memberikan penekanan  yang  cukup  jelas  tentang  Maria  tidak bersetubuh  dengan  seorang  laki-laki  sebelum  kelahiran Yesus  (Mat.  1:18-25).    Demikian  pula  dengan  Markus menekankan bahwa Yesus adalah ”anak Maria” daripada mengatakan  anak  Yusuf  (kebiasaan  Yahudi  biasanya menggunakan  nama  ayah). 7 Catatan  mengenai kelahiranNya  menggambarkan  Yesus  dalam  keluarga manusia yang biasa.
Ketiga  injil  menekankan  kemanusiaan  Yesus. Matius  menekankan  garis  keturunan  manusia-Nya  (Mat. 1:1-17), kelahiran-Nya sebagai manusia (Mat. 1:25), dan masa  kanak-kanak-Nya  (Mat.  2:1-23).    Demikian  pula dengan  Lukas  yang  menekankan  kelahiran-Nya  dan status-Nya  yang  rendah  (Mat.  2:1-20)  ia  menyesuaikan diri  dengan  tradisi  orang  yahudi  (Mat.  2:21-24)  ,  dan pertumbuhan  sebagai  anak  laki-laki  muda  (Mat.  2:41- 52).  Markus menekankan kemanusiaan Yesus lebih dari Matius  dan  Lukas  melalui  penekanannya  pada  karya, kehidupan, dan aktivitas Yesus.  Ketiganya menekankan kemanusiaan-Nya  pada  karya,  kehiduan,  dan  aktivitas Yesus.  Letiganya menekankan kemanusiaan-Nya dalam pencobaan (Mat. 4;1-11; mrk 1:12-13; Luk 4:1-13).  Hal- hal  seperti  mengatur  kapal-kapal  nelayan,  membayar pajak,  berbicara  pada  orang  yang  berbeda,  berkeringat
6 Doktrin kelahiran Kristus dari anak dara menyatakan bahwa kelahiran Kristus adalah akibat dari suatu mujizat pada waktu dikandung oleh Maria. Anak dara Maria mengandung seorang bayi dengan kuasa Roh Kudus, tanpa peran sertia dari seorang bapa.  Mujizat kelahiran Kristus menjelaskan kepada kita mengenai natur yang dimilikiNya. KelahiranNya dari seorang perempuan menunjukkan bahwa Dia adalah benar-benar manusia dan menjadi sama dengan manusia biasa tetapi kemanusiaan Kristus tidaklah sama dengan manusia biasa yang lahir dengan dosa asal sedangkan Kristus tidak demikian.
7 Paul Enns, The Moody Handbook of Theology, Buku Pegangan Teologi  (Malang: Literatur SAAT, 2008), p. 101.
darah,  menangis  karena  ditinggalkan  di  atas  kayu  salib, semua  mencerminkan  kemanusiaan  Yesus.    Namun  Ia bukan  manusia  biasa;  Ia  mengampuni  dosa,  Ia  memiliki otoritas atas alam, menyatakan Shekinah allah, semua itu ”menempatkan Ia pada kelas-Nya sendiri.” 8
Satu-satunya  peristiwa  pada  masa  kanak-kanak Yesus yang diceritakan memperlihatkan keadaan keluarga yang  bersifat  manusia  biasa.    Kecemasan  orang  tua karena  kehilangan  anaknya  dilukiskan  Lukas  dengan gamblang.  Demikian juga komentar Lukas bahwa Yesus patuh  kepada  orangtuanya  merupakan  kesimpulan mengenai  kehidupan  Yesus  dalam  seluruh  masa pertumbuhanNya  (Lukas  2:51).    Penuturan  Lukas selanjutnya  bahwa  Yesus  ”makin  bertambah  besar  dan bertambah  hikmatNya  dan  besarNya”  (Lukas  2:40-52) memperlihatkan  perkembangan  manusia  biasa  secara normal.    Tidak  ada  suatu  tandapun  yang  menunjukkan perkembangan yang luar biasa.
Ketiga kitab Injil sinoptik menganggap pembaptisan  Yesus  sebagai  permulaan  pelayanannya. Hal  ini  dimaksudkan  untuk  memperlihatkan  kesamaan Yesus  dengan  orang-orang  yang  datang  untuk  dibaptis oleh  Yohanes,  tetapi  pada  saat  itu  juga  suara  dari  surga dengan  jelas  membedakan  Yesus  dari  orang-orang  di sekitarnya.    Pencobaan–pencobaan  yang  dialamiNya selanjutnya  sekali  lagi  diceritakan  dengan  maksud  untuk memperlihatkan  bahwa  Yesus  sama  seperti  semua  orang lain diperhadapkan dengan pencobaan-pencobaan moral. 9 Jika  pencobaan-pencobaan  yang  dicatat  itu  sungguh- sungguh terjadi 10 dan tidak ada catatan yang menunjukkan  hal  yang  bertentangan  –  maka  itu menunjukkan  bahwa  Yesus  sungguh-sungguh  seorang manusia tetapi harus diingat bahwa pencobaan-pencobaan yang  terjadi  pada  Yesus  ada  hubunganNya  dengan misiNya  sebagai  Mesias  dan  jenis  pencobaan  yang dihadapiNya  adalah  pencobaan  yang  khusus  bagiNya. Penulis-penulis  kitab  Injil  tidak  menyatakan  bahwa pencobaan-pencobaan  yang  dialami  Yesus  itu  sama dengan pencobaan-pencobaan yang menimpa kita (seperti dikatakan juga dalam Ibrani 4:15). 11
Semua  kitab  Injil  sinoptik  menggambarkan  Yesus dengan  latar  belakang  kehidupan  orang-orang  Yahudi, bersama  dengan  ahli-ahli  Taurat  dan  orang-orang  farisi, orang-orang  Saduki  dan  pengikut-pengikut  Herodes. Masa  hidup-Nya  termasuk  dalam  kehidupan  Palestina
8 Donald Guthrie, New Testament Theology (Downers Grove, III.: InterVarsity, 1981), p. 222.
9 Donald Guthrie Teologi Perjanjian Baru Jilid 1, p. 246.
10 Pencobaan yang dialami oleh Tuhan Yesus adalah pencobaan yang sungguh-sungguh terjadi karena Ia adalah manusia yang sejati. keadaanNya yang tidak berdosa tidak berarti bahwa Ia tidak mungkin mengalami pencobaan yang sebenarnya.
11 Ada pendapat (misalnya Tinsley 1960) bahwa baptisan dan pencobaan Kristus merupakan pengulangan dari pengalaman bangsa Israel sesudah meninggalkan Mesir (lihat kitab Keluaran). Yesus adalah Israel yang baru. Murid- muridNya harus mengikuti teladanNya dan mereka akan mengalami pengalaman yang serupa.
pada  abad  pertama.    Orang-orang  yang  disembuhkan- Nya  dan  yang  diajar-Nya  adalah  orang-orang  yang menghadapi  ketegangan-ketegangan  sosial  dan  politik yang dihadapi Yesus juga.  Hal-hal yang biasa dilakukan oleh orang-orang pada waktu itu, seperti makan bersama- sama  dengan  orang-orang  lain  dalam  rumah-rumah mereka, mempersiapkan perahu-perahu nelayan penangkap  ikan,  membayar  pajak,  bercakap-cakap dengan bemacam-macam orang; semuanya itu membuktikan  bahwa  para  penulis  kitab-kitab  Injil menggambarkan  Yesus  sebagai  manusia  di  antara manusia-manusia  lain,  yang  melakukan  perbuatan  yang lazim  dilakukan  oleh  orang-orang  biasa.  Mereka  semua mencatat  keprihatinan-Nya  yang  dalam  terhadap  orang- orang yang hidup dalam keadaan sosial yang tidak beres, kritik-Nya terhadap kemunafikan, percakapan- percakapan-Nya dengan para pemimpin agama.  Mereka juga menyebutkan pergumulan-Nya  yang berat di taman Getsemani.    Lukas  khususnya  menaruh  perhatian  pada keringat  darah,  yang  menandakan  adanya  pertentangan batin  manusia  yang  hebat  yang  tidak  dapat  dihindari. Matius  dan  Markus  juga  menuliskan  tentang  teriakan- Nya  dari  kayu  salib  pada  waktu  ditinggalkan  Bapa. Namun  demikian,  tetap  pada  perbedaan  hakiki  antara Yesus  dengan  orang-orang  lain.    Setiap  penulis  kitab- kitab  injil  mengemukakan  dengan  cara  mereka  masig- masing.    Manusia  yang  ini  membuat  pernyataann- pernyataan  yang  paling  luar  biasa  mengenai  diri-Nya sendiri.    Ia  menyatakan  dosa,  memerintah  alam, mengusir  setan.  Ia  dimuliakan  dihadapan  ketiga  murid- Nya  dengan  cara  yang  tidak  mungkin  dapat  dilakukan oleh  manusia  lainnya.    Ia  menggunakan  dan  menerima gelar-gelar  yang  menempatkan  Dia  pada  tingkat tersendiri.
Para  penulis  kitab  injil  sinoptik  tidak  mencoba untuk  memecahkan  persoalan  antara  kesamaan  Yesus dengan  manusia  dan  perbedaan-Nya  dari  orang-orang lain. Bahkan,nampaknya mereka tidak sadar akan adanya persoalan ini.

## Yesus sebagai Manusia yang Tidak Berdosa
Dalam  rangka  menyelidiki  kemanusiaan  Yesus penelis  harus  memikirkan  juga  keterangan  Perjanjian Baru  yang  jelas  mengenai  keadaan  –Nya  yang  tidak berdosa.    Ada  beberapa  macam  bukti  mengenai  hal  ini, sebagaimana yang diuraikan di bawah ini.
Meskipun Injil Sinoptik menyajikan Yesus sebagai seorang manusia, mereka juga mengindikasikan Ia bukan manusia  biasa,  Ia  lahir  dari  seorang  anak  dara  dan  tidak berdosa.    Karena  lahir  dari  seorang  perawan,  Ia  tidak memiliki natur dan kecenderungan pada dosa (perhatikan Yak.  1:14-15).    Yesus  memanggil  manusia  untuk bertobat  tetapi  tidak  ada  catatan  yang  khusus  dalam kitab-kitab  injil  sinoptik  mengenai  pernyataan  Yesus sendiri sebagai bahwa Ia tidak berdosa, tetapi ada tanda- tanda di dalam yang mendukung ketidakberdosaan Yesus
itu. 12 Para  peneliti  Perjanjian  baru  akan  dapat  segera berkata bahwa  tidak ada bukti  yang bertentangan dengan kesaksian  rasul-rasul  pada  waktu-waktu  selanjutnya mengenai  ketidakberdosa-Nya  itu.    Yesus  tidak  pernah membuat  pengakuan  dosa.    Ia  memulai  pelayanan-Nya dengan memanggil orang-orang untuk bertobat, walaupan Ia sendiri tidak pernah menyatakan kebutuhan-Nya untuk bertobat  pada  waktu  ia  dibaptiskan  oleh  Yohanes,  pada mulanya  Yohanes  ragu-ragu  (menurut  Mat  3:14),  tetapi akhirnya  ia  setuju  untuk  membaptiskan-Nya.    Yesus menyatakan  bahwa  Ia  dibaptis  ”untuk  menggenapi seluruh kebenaran ”, bukan untuk menyatakan pertobatan dari dosa 13 .
Tuhan  Yesus  memperlihatkan  sikap  penolakan yang  peka  terhadap  yang  jahat  misalnya  pada  waktu  Ia menghardik  usaha  Petrus  yang  salah  yang  ingin membelokkan  Dia  dari  konsekuensi  misi-Nya  sebagai Mesias.  Hal ini menyatakan secara tidak langsung bahwa tidak  ada  pikiran  yang  jahat  dalam  diri  Yesus  (Mat 16:23).    Memang  kata-kata  pada  waktu  itu  menghardik petrus,  ”Enyahlah  Iblis”,  memperlihatkan  reaksi  yang tajam terhadap kehadiran iblis, terutama ketika Iblis hadir dalam  kata-kata  yang  diucapkan  oleh  salah  seorang murid-Nya  yang  terdekat. 14 Mungkin  lebih  baik  bila hardikan  itu  ditafsirkan  bahwa  Petrus  seolah-olah bertindak  sebagai  Iblis  daripada  memperkirakan  bahwa Iblis menguasai Petrus.
Mengenai  hal  pencobaan,  Matius  dan  Lukas memberi  kesan  yang  kuat  bahwa  Yesus  memperoleh kemenangan  yang  lengkap.    Tidak  ada  tanda  apapun bahwa  Yesus  bersikap  bimbang  terhadap  si  pencoba, karena pencobaan-pencobaan itu dapat dianggap mewakili  segala  pencobaan  yang  terjadi  sepanjang pelayanan  Yesus,  maka  kemenangan  atas  yang  jahat  ini pula  dapat  dianggap  terjadi  dalam  seluruh  kehidupan- Nya.    Tentu  saja  pencobaan-pencobaan  yang  dicatat  itu berhubungan  dengan  permulaan  pelayanan  Yesus,  tetapi semuanya  itu  memberi  pengaruh  untuk  keseluruhan. 15 Pencobaan itu juga menekankan bahwa meskipun Ia diuji dalam  semua  area  seperti  orang-orang  lainnya,  namun  Ia tidak berdosa (Mat. 4:1-11; Mrk. 1:12-13; Luk. 4:1-13).
Dia mengajarkan murid-muridNya untuk mengakui dosa  mereka  serta  memohon  pengampunan,  namun  tidak ada  laporan  bahwa  Ia  mengaku  dosa  dna  mohon
12 Dengan maksud membela ajaran bahwa Yesus tidak berdosa, Gereja RK mengajarkan bahwa Maria juga dilahirkan tanpa dosa.  Ajaran tersebut sama sekali tidak didasari oleh bukti yang alkitabiah. Juga harus diperhatikan bahwa ajaran tentang kelahiran Yesus dari seorang anak dara tidak menjamin bahwa Yesus tidak berdosa.  Namun apa yang dapat dikatakan ialah bahwa melalui kelahiran yang ajaib ini tidak dapat mengharapkan seseorang yang demikian luar biasa sehingga ketidakberdosaan-Nya bukanlah hal yang mengherankan.
13 Yohanes merasa ragu-ragu mungkin karena ia sadar bahwa Yesus lebih unggul daripada dia, sehingga ia menganggap bahwa Yesuslah yang harus membaptis dia dengan Roh, bukan dia yang membaptis Yesus dengan air.
14 E. Best, The Temptation and the Passion: The Markan Soteriology (Cambridge: CUP, 1965), p. 29.
15 Donald Guthrie, p. 256.
pengampunan untuk diri-Nya sendiri.  Sekalipun Ia pergi ke  Bait  Suci,  namun  tidak  ada  laporan  bahwa  Ia mempersembahkan  kurban  untuk  diri-Nya  dan  dosa- dosa-Nya.  Selain dituduh menghujat, tidak ada dosa lain yang dituduhkan kepada-Nya; dan tentu saja, apabila Dia memang  Allah,  maka  hal-hal  yang  dilakukan-Nya  itu (misalnya: mengampuni dosa) bukanlah hujat. Sekalipun  bukan  merupakan  bukti  yang  mutlak,  namun terdapat  juga banyak bukti mengenai  ketidakbersalahan- Nya  atas  tuduhan-tuduhan  yang  menyebabkan  Dia disalibkan.    Isteri  Pilatus  menasihati,  ”Jangan  engkau mencampuri  perkara  orang  benar  itu”  (Mat.  27:19); penjahat yang disalib di sebelahnya mengatakan, ”Orang ini  tidak  berbuat  sesuatu  yang  salah”  (Luk  23:41);  dan bahkan  Yudas  pernah  mengatakan,  ”Aku  telah  berdosa karena menyerahkan darah yang yang tak bersalah” (Mat 27:4).
Ketidak  berdosaan  Yesus  juga  dikuatkan  oleh kisah-kisah  dalam  Injil.    Terdapat  laporan  mengenai pencobaan  yang  dialami-Nya,  namun  tidak  pernah tercatat  bahwa  Dia  berbuat  dosa.    Tidak  ada  sesuatupun yang  dilaporkan  mengenai  diri-Nya  yang  bertentangan dengan  hukum  Allah  tentang  hal  yang  benar  dan  yang salah; segala  sesuatu yang dilakukan-Nya  adalah selaras dengan kehendak Allah.  Dengan demikian, berdasarkan pernyataan  tertulis  maupun  kebungkaman  tentang pokok-pokok  tertentu,  mau  tidak  mau  berkesimpulan bahwa  Alkitab  bersaksi  tentang  keadaan  Yesus  yang tidak  berdosa. 16 Yesus  pernah  dengan  tajam  menuduh para  ahli  Taurat  dan  orang-orang  farisi  karena kemunafikan  mereka,  dan  tidak  adanya  tuduhan  balik terhadap  Yesus  mendukung  pandangan  bahwa  tidak seorangpun  dapat  menuduh  Dia  sebagai  seorang  yang munafik.    Yesus  sendiri  dapat  melakukan  apa  yang  Ia harapkan  dari  orang  lain.    Ia  mendorong  orang-orang agar menjadi sempurna  sama  seperti Bapa sorgawi  yang sempurna (mat. 5:48).  Pasti  Ia sendiri munafik jika  ada keraguan  sedikit  saja  mengenai  peringatan  itu,  mungkin akan  timbul  pertanyaan  apakah  Ia  sendiri  perlu  menjadi lebih  sempurna.  Tetapi  peringatan  itu  ditujukan-Nya kepada orang-orang lain, bukan kepada diri-Nya sendiri.
Seluruh  pengajaran  Yesus  dalam  kitab-kitab  Injil Sinoptik  disusun  dengan  nada  moral  yang  tetap  tinggi dan tidak ada seorang pun dari pengdengarnya menuduh bahwa  Dia  tidak  hidup  sesudai  dengan  ajaran-Nya sendiri.    Ia  membedakan  diri-Nya  dengan  para pendengar-Nya  pada  waktu  Ia  menyebutkan  bahwa mereka, walaupun jahat, mengetahui bagaimana memberi pemberian yang baik kepada anak-anak mereka (Mat 7:11, Luk 11:13).
16 Tentu saja ada orang-orang yang mengganggap bahwa Yesus berbuat dsoa.  Antara lain, Nels Ferre, yang menemukan dalam perilaku Yesus kurangnya percaya yang sempurna pada Allah Bapa, yang merupakan dosa tida percaya.  Bagaimanapun juga, tafsiran Ferre itu salah, dan pandangannya tentang dosa sangat dipengaruhi oleh pengertian eksistensial dan bukan pengertian alkitabiah.  Baca Christ and the Christian (New York: Harper and Row, 1958) p. 110-114.
Ada  satu  pernyataan  Yesus  yang  seringkali menimbulkan  debat  dan  pertanyaan  di  kalangan  teolog ataupun  orang-orang  Kristen  adalah  perkataan  Yesus kepada  seorang  pemimpin  muda  yang  memanggil  Dia dengan perkataan ”Guru yang Baik” (Mrk 10:17-18, Luk 18:18-19). Jawab  Yesus:  "Mengapa  kaukatakan  Aku baik?  Tak  seorangpun  yang  baik  selain  dari  pada  Allah saja.”  Di sini Ia menegaskan bahwa hanya ada satu yang baik,  yaitu  Allah.    Pertanyaan  yang  muncul  kemudian adalah  apakah  Yesus  sedang  menyatakan  bahwa  Ia sendiri  juga  tidak  baik?    Beberapa  orang  berpendapat bahwa  Yesus  sebagai  manusia  mengakui  tidak  memiliki kebaikan  mutlak  dari  Allah  yang  tak  dapat  dicobai, kebaikan-Nya  sebagai  manusia  merupakan  hasil  dari pertahanan  terhadap  pencobaan  dan  ketaatan  sempurna yang mencakup penderitaan.  Tetapi pandangan demikian menimbulkan  perkiraan  tentang  adanya  tingkat-tingkat kebaikan, dan hal ini hanya mengaburkan masalah. 17 Pendapat  yang  lebih  baik  ialah,  bahwa  Yesus sedang  menantang  orang  muda  itu  tentang  dasar  dari penilaiannya  mengenai  kebaikan,  dengan  maksud  agar penghormatannya  kepada  Yesus  mempunyai  dasar  yang benar.  Penekanan  diberikan  pada  kata  sifat,  jadi  hanya ditanyakan  Yesus  ialah  tentang  arti  ’kebaikan’.    Kata ’baik’  jangan  digunakan  sebagai  istilah  pujian  yang kosong.    Tidak  terlihat  adanya  kesan  untuk  membuat perbedaan  antara  Yesus  dengan  Allah. 18 Dengan perkataan  lain,  maksud  Yesus  bertanya,  ”Mengapa kaukatakan  Aku  baik?”,  ialah  agar  orang  muda  itu memberikan  alasan  dari  pernyataannya.    Catatan  Matius yang  menyatakan  ”Apakah  sebabnya  engkay  bertanya kepadaKu  tentang  apa  yang  baik?”  (Mat  19:16), menggeser  penekanan  dan  mengurangi  kesulitan  moral yang  diperkirakan  ada.    Pandangan  mengenai  kebaikan tidak  dibicarakan  dan  hal  itu  hanyalah  merupakan  awal dari  tantangan  langsung  kepada  orang  muda  itu  tentang hukum Taurat.

## KEILAHIAN YESUS
Keilahian  Yesus  dapat  dilihat  dari  perbuatan- perbuatan  yang  hanya  bisa  dilakukan  oleh  Allah  saja, seperti:  mengampuni  dosa,  dan  demonstrasi  kuasa  dan mujizat  yang  hanya  bisa  dilakukan  oleh  Allah.    Tetapi keilahian  Yesus  dapat  dipelajari  dari  keberadaannya sebagai  pribadi  yang  memiliki  gelar-gelar  yang  dipakai Yesus sendiri bagi diriNya dan orang-orang di sekitarnya memandangNya saat itu.

## Yesus sebagai Mesias
Istilah  Mesias  banyak  sekali  dipakai  dalam  Gereja Kristen  bagi  pribadi  Yesus.    Istilah  ini  sama  dengan istilah  Kristus  atau  κρίστος    dalam  bahasa  Yunani  yang berarti  “Yang  diurapi”.    Hal  ini  nyata  dengan  adanya
17 Donald Guthrie, Teologia Perjanjian Baru Jilid 1, p. 257.
18 R.P. Martin, Mark: Evangelist and Theologian, (Exeter: Paternoster, 1972), p. 124.
fakta  bahwa  orang-orang  yang  percaya  kepada  Yesus pada masa-masa permulaan disebut sebagai orang-orang Kristen;  dan  hal  ini  merupakan  kesaksian  yang mengesankan  akan  konsep  Kristus  dalam  pemikiran mereka.    Mereka  begitu  yakin  bahwa  Yesus  adalah Mesias  dan  mereka  begitu  giat  dalam  memberitakan  hal itu hingga orang-orang lain menyebut mereka “pengikut- pengikut Kristus.”  Hal ini terjadi di Antiokia karena di sanalah pertama kali murid-murid itu disebut Kristen.  Di sanalah  pertama  kali  jemaat  di  bangun  di  tengah-tengah orang-orang bukan yahudi (KPR 11:26).
Orang-orang  Yahudi  tidak  akan  menyebut  orang- orang  percaya  sebagai  pengikut  Mesias,  karena  mereka tidak  pernah  mengakui  bahwa  jemaat  Kristen  memiliki hak untuk mempergunakan istilah itu bagi Yesus.  Tetapi bagi  orang-orang  bukan  Yahudi  tidak  ada  keberatan seperti  itu  dan  mereka  sebenarnya  tidak  memperdulikan dampak dari nama itu.  Pemakaian kata ”Kristus” secara terus  menerus  kelihatannya  tidak  berarti  bagi  mereka. Mereka seharusnya pada sumber-sumber orang Yahudilah didapat keterangan tentang betapa pentingnya gelar  itu  bagi  Yesus  dan  bagi  orang-orang  pada zamannya.    Baru  setelah  itu  keterangan  dari  kitab-kitab Injil akan dapat dimengerti dengan benar.

## 1. Latar Belakang dalam Perjanjian Lama
Ada  empat  sumber  utama  untuk  agama  Yahudi pada  zaman  itu  yaitu  Perjanjian  lama,  tulisan-tulisan Apokrifa  dan  Pseudepigrafa,  naskah-naskah  Laut  Mati (Qumran) dan tulisan-tulisan para rabi.  Gagasan tentang Mesias  harus  dipelajari  dari  masing-masing  sumber tersebut.
Mempelajari  kebenaran  Yesus  sebagai  Mesias perlu  diperhatikan  dua  topik  berkenaan  dengan  latar belakang  pengharapan  mesianis  dalam  PL.    Yang pertama,  pemahaman  pemakaian    x;yvim'    /  meshiah (diterjemahkan  ke dalam Bahasa Yunani  sebagai cristo.j /  kristos)  dalam  Perjanjian  Lama.    Yang  kedua  adalah pengertian  yang  tepat  tentang  konsep  “Anak  Daud” dalam  Perjanjian  Lama.    Kedua  topik  tersebut  sangat penting  dalam  perkembangan  pengharapan  mesianis orang-orang Yahudi.
Sebenarnya  arti  dari  kata    x;yvim'  dalam Perjanjian  Lama  adalah  sangat  luas  dan  dalam prakteknya  dapat  dipakaikan  untuk  siapapun  yang diurapi  Allah,  yaitu  orang  yang  mendapatkan  panggilan dan  misi  istimewa  dari  Allah.    Istilah  tersebut  paling sering  dipakai  untuk  raja  bangsa  Israel  (contohnya,  1 Sam 2:10, 35: 24:6; 26:9, 11, 16, 23), tetapi juga dipakai untuk  imam-imam  (contohnya,  Imamat  4:3,5,  16;  8:12; Mazmur 84:10), nabi-nabi (contohnya 1 Raja 19:16), dan bapa-bapa  leluhur  (I  Tawarikh  16:22;  Mazmur  105:15). Bahkan istilah ini dipakai dalam Yes 45: I untuk Koresy, raja  Persia,  yang  diberi  peranan  sebagai  agen keselamatan bagi umat Allah.  Dalam Daniel 9:25 istilah tersebut  (dalam  konteks  ini  dygIn"  x:yvim  )  dipakai
sebagai  terminus  technicus  untuk  Mesias  yang  akan menyelematkan umat Allah pada akhir zaman. 19
Selain  pemakaian  kata    x:yvim  dalam  Perjanjian Lama,  ada  juga  beberapa  nas  yang,  menurut  kebanyakan penafsir  injili,  menubuatkan  kedatangan  seorang  Raja yang  akan  datang  pada  akhir  zaman  (Mesias).      Contoh yang  dapat  disebutkan  adalah:  Kejadian  49:10;  Bilangan 24:17;  Yesaya  9:6-7;  Mikha 5:2; Zakharia  9:9.    Juga, beberapa  ayat  dan  Kitab  Mazrnur,  yaitu  2:2  dan  110:1, ditafsirkan  dalam  Perjanjian  Baru  sebagai  nubuatan tentang  Yesus  sebagai  Mesias  (KPR  4:25-26;  Matius 22:44; Markus 12:36; Lukas 20:42; KPR 2:34).
Walaupun  hanya  beberapa  ayat  dalam  Perjanjian Lama menyebutkan  seorang Raja  yang akan  datang pada akhir  zaman,  beberapa  pasal  dalam  Perjanjian  Lama menggambarkan zaman mesianis dan aktivitas Allah pada waktu itu (contohnya Yesaya 26-29; 40-42; Yehezkiel 40- 48: Daniel 12; YoeI 2:28-3:21).  Kenyataan ini konsisten dengan  kecenderungan  orang-orang  dari  Timur  Tengah untuk lebih mengutamakan fungsi dari pada agen.
Dalam Perjanjian Lama, terutama dalam kitab nabi- nabi,  banyak  disebutkan  tentang  masa  kemesiasan  yang akan  datang  yang  menawarkan  masa  depan  yang  cerah bagi  umat  Allah  (Yes  26-29;  40;  Yeh  40-48;  dan  12;  Yl 2:28-3:21), tetapi hanya sedikit dikatakan tentang Mesias. Gelar  itu  tidak  dipakai  untuk  penyelamar  yang  akan datang,  bahkan  tokoh  yang  akan  membuka  zaman  yang akan  datang  adalah  Allah  sendiri.    Tetapi,  walaupun istilah  ”Mesias”  itu  tidak  muncul  secara  tersendiri,  ada bermacam-macam  penggunaannya  dalam  rangkaian  kata seperti  Mesias  Tuhan  (yaitu  yang  diurapi  Tuhan). Gagasan  mengenai  pengurapan  seseorang  untuk  suatu misi khusus muncul beberapa kali, terutama bagi raja-raja dan  imam-imam  (Im  4:3),  juga  nbai0nabi  (I  Raj  19:16) dan  bapak-bapak  leluhur  Israel  (Mzm  105:15),  dan bahkan  bagi  seorang  raja  kafir,  yaitu  Koresy  (Yes  45:1). Pengurapan yang menunjukkan tugas khusus ini kemudia digunakan  dalam  hal  yang  lebih  teknis,  khususnya  bagi seseorang yang akan dipilih Allah sebagai alat-Nya untuk menyelamatkan  umat-Nya.    Dapat  dikatakan  bahwa Perjanjian  lama  mempersiapkan  jalan  bagi  Mesias  dan banyak  perikop  Perjanjian  lama  mengenai  Mesias  itu dikutip dalam Perjanjian Baru.

## 2. Latar Belakang pada Masa Perjanjian Baru
Selama  masa  transisi  antara  masa  Perjanjian  Lama dan  Perjanjian  baru,  arti  dari  istilah  itu  mengalami beberapa perubahan, dan arti teknis dari orang-orang yang diurapi  Tuhan  menjadi  lebih  menonjol  (Mazmur  salomo 17-18). Pengharapan akan kedatangan Mesias mempunyai bentuk yang berbeda-beda, tetapi yang paling menonjol  ialah  gagasan  mengenai  Raja  keturunan  Daud, yang akan mendirikan  kerajaan di dunia bagi umat  Israel dan  akan  menghancurkan  musuh-musuh  Israel.    Mesias akan merupakan tokoh politik, tetapi dengan
19 Tom Sappington, “Diktat Kuliah Teologia Perjanjian Baru”  (Jogyakarta: Sekolah Tinggi Teologi Injili Indonesia, t.t.), p. 27.
kecenderungan  ke  arah  agama.    Konsep  itu  merupakan gabungan  yang  aneh  dari  pengharapan  bersifat  nasional dan pengharapan rohani. 20
Dari  naskah-naskah  Laut  Mati  disebutkan  adanya dua  orang  Mesias,  seorang  dari  harun  dan  seorang  dari Israel (Bdg 1 QS 9:11).  Karena persekutuan di Qumran itu  merupakan  suatu  masyarakat  imam,  tidaklah mengherankan bila ditemukan bahwa Mesias dari Harun lebih penting daripada Mesias dari Israel.  Sampai sejauh mana  pentingnya  pandangan  yang  berbeda  tentang Mesias  ini  bagi  penetapan  penggunaan  istilah  dalam Perjanjian  baru  masih  diperdebatkan,  tetapi  sedikitnya hal  itu  membuktikan  adanya  pandangan  yang  berbeda- beda mengenai karakter yang tepat dari jabatan Mesias.
Perlu  dicatat  bahwa  tidak  ada  bukti  tentang penggunaan  istilah  ”Mesias”  oleh  para  rabi  sebelum tahun  70  sM,  tetapi  keterangan  tentang  ajaran  rabi  pada itu  sedikit  sekali. 21 Di  samping  itu  istilah  ini  tidak pernah  dipakai  oleh  Yosefus  dalam  usahanya  untuk membuat agama Yahudi dapat lebih diterima oleh orang- orang Roma.   Istilah  itu muncul dalam  Apokalipsis ezra dan  Barukh,  yang  keduanya  sejaman  dengan  masa terbentuknya  jemaat  kristus;  dan  seperti  pada  masa antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Kelihatannya  gelar  itu  dihubungkan  dengan  gagasan seorang Anak Daud terutama dalam IV Ezra 12:32-34.
Dari  penyelidikannya  yang  singkat  tentang  latar belakang  ini,  jelaslah  bahwa  gagasan  tentang  Mesias yang  akan  datang  sudah  tersebar  luas  di  antara  orang- orang  Yahudi,  tetapi  asal  mula  dan  watak  dari  Mesias yang  akan  datang  itu  tidak  dimengerti  dengan  jelas. Kelompok  yang    berbeda-beda  cenderung  untuk membayangkan Mesias sesuai dengan keyakinan mereka sendiri, misalnya kelompok iman di Qumran menafsirkannya  dengan  istilah-istilah  imam,  kelompok- kelompok  nasionalis  dengan  istilah-istilah  politik,  dan sebagainya.    Dalam  memikirkan  bagaimana  Yesus menggunakan  istilah  Mesias,  harus  diingat  bahwa  ia memperhatikan  pengertian  yang  paling  populer  dari istilah  itu.    Sudah  tentu  pemikiran  populer  cenderung pada  kedatangan  seorang  pemimpin  politik  yang  akan membebaskan  orang-orang  Yahud  dari  beban  tekanan Roma.    Dengan  mengingat  gagasan  populer  tersebut, dapat  dimengerti  mengerti  mengapa  Yesus  menghindari penggunaan istilah ini.
Ada beberapa sumber informasi tentang pengharapan  mesianis  orang-orang  Yahudi  pada  masa Perjanjian  Baru  yang  paling  penting  yaitu  Mazmur- mazmur  Solomo  17-18  yang  ditulis  antara  tahun  70-45 S.M.  di  Yerusalem,  karena  dalam  kedua  pasal  tersebut Mesias  digambarkan  dengan  lengkap.    Selain  itu  ada beberapa  ayat  dalam  tulisan-tulisan  dan  Qumran  yang bernilai  (  IQS  9:11;  IQS  4QPaIr.  3;  CDC  19:10—11;
21 Dalam tulisan-tulisan para rabi, Mesias dari keturunan Raja Daud merupakan tokoh utama dalam pengharapan akan datangnya seorang Mesias, sedangkan gelar “Anak Manusia” tidak dipakai lagi (Ladd, 1974, p. 138).
20:1; 12:23-24; 14:19), tetapi pandangan berbagai tulisan tersebut  tidak  selalu  sama.  Juga  konsep  Mesias  muncul dalam Benediction 14 dan Shemoneh Esreh, beberapa nas dalam  Targum,  IV  Ezra  12:32,11  Bar.  29:3;  30:1,  dan  I Henokh  48:10;  52:4 , tetapi  relevansi  pengajaran dokumen-dokumen ini terhadap kepercayaan orang-orang Yahudi  belum  disetujui  oleh  semua  penafsir,  karena mungkin  waktu  penulisannya  sesudah  masa  Perjanjian Baru. 22 Tulisan-tulisan dari masa Perjanjian Baru menggambarkan  pengharapan  mesianis  orang-orang Yahudi  bahwa  Mesias  adalah  seorang  tokoh  yang  sangat diurapi  oleh  Allah.  Ia  memiliki  suatu  hubungan  yang sangat  dekat  dengan  Allah,  sehingga  kehidupannya  suci. Ia  tidak  sombong,  tetapi  bengantung  pada  Allah,  dan  ia penuh  belas  kasihan  terhadap  orang-orang  yang  lain.    Ia juga  sangat  kuat  di  dalam  Tuhan  sehingga  kata-katanya berkuasa.  Jelas ia adalah seorang tokoh yang unik, tetapi orang-orang  Yahudi  tidak  pernah  membayangkan  bahwa ia  akan  menyamakan  diri-nya  dengan  Allah  sehingga  ia layak disebut Allah Anak.  Ide itu di luar bayangan orang- orang Yahudi pada zaman Perjanjian Baru.
Sang  Mesias  juga  mempunyai  pelayanan  yang unik.    Dari  semua  pengharapan  pelayanan  Mesias  yang paling  penting  bagi  orang-orang  Yahudi  yang  sedang dijajah oleh Roma ialah bahwa Mesias akan mengalahkan,  menghukum  dan  memerintahkan  musuh- musuh  bangsa  orang-orang  Yahudi  (yaitu  bangsa-bangsa lain).    Mesias  akan  membawa  kemerdekaan  bagi  orang- orang  Yahudi.    Namun  yang  tidak  disadari  orang-orang Yahudi  adalah  bahwa  pelayanan  Mesias  bukan  hanya pelayanan  militer,  karena  ia  juga  akan  menghakimi, mendisiplin  dan  menyempurnakan  bangsa  Yahudi, kemudian  membimbing  serta  memerintah  mereka  dan memberkati mereka sebagai umat Allah.
Pengharapan  mesianis  ini  berkembang  pada  masa penjajahan  bangsa  Yahudi,  sehingga  banyak  orang Yahudi pada masa Perjanjian Baru menantikan kedatangan  Mesias.    Ada  banyak  unsur  pengharapan tersebut  yang  benar,  tetapi  pengertian  orang-orang Yahudi  terhadap  Mesias  kurang  lengkap,  kurang seimbang,  dan  kurang  Alkitabiah  sehingga  ada  tabrakan antara  pengharapan  mereka  dengan  pengajaran  Yesus mengenai diri-Nya sendiri.

## 3. Pemakaian Mesias dalam Kitab-kitab Injil Sinoptik
Markus menggunakan istilah ”Mesias” hanya tujuh kali  dalam  seluruh  Injilnya.    Bisa  diduga  bahwa  Yesus tidak  menganjurkan  pemakaian  istilah  tersebut  selama hidup-Nya di dunia, mengingat pemakaian istilah tersebut di  Palestina  pada  jamanNya.    Ia  bukanlah  Mesias  dalam arti yang  sesuai dengan pengertian orang pada umumnya ketika  mendengar  istilah  itu.    Dan  karenanya,  memakai istilah tersebut akan mengundang kesalalahpahaman.
Pengertian  orang-orang  Yahudi  kurang  lengkap mengenai  hakekat  dan  fungsi  Mesias.    Yesus  tidak
22 Tom Sappington, p. 28.
memakai istilah tersebut untuk menggambarkan diri-Nya sendiri.  Memang  jika  Ia  memakai  istilah  tersebut,  maka hal  itu  dapat  menyebabkan  salah  pengertian  mengenai hakekat  dan  pelayananNya.    Itu  sebabnya  roh-roh  jahat dilarang berbicara “karena mereka tahu bahwa Ia adalah Mesias”  (Lukas  4:41), dan orang-orang yang disembuhkanNya  tidak  diperbolehkan  untuk  bersaksi kepada orang-orang lain tentang apa yang dilakukanNya kepada mereka  (contohnya Markus 1:44; 5:43; 7:36 dan ayat-ayat yang sejajar dalam Injil Matius dan Lukas).  Itu sebabnya juga pertanyaan Yohanes Pembaptis mengenai kemesiasan Yesus dijawab secara tidak langsung (Matius 11:2-6; Lukas 7:18-23).
Walaupun demikian ketika Petrus menyebut Yesus “Mesias” (“Kristus”), maka Ia tidak menyangkal hal itu; melainkan Ia menerima pengakuannya (Matius 16:13-20; bdg.  Markus  8:27-30;  Lukas  9:18-21),  asal  kemesiasan- Nya  tidak  diberitahukan  kepada  orang-orang  lain,  yang belum menjadi murid-murid-Nya.
Dari  data-data  di  atas  dapat  diambil  suatu kesimpulan bahwa Yesus memang adalah “Mesias”, raja bangsa  Yahudi  yang  sangat  diurapi  Allah.    Namun kemesiasan    Nya  tidak  sama  dengan  yang  diharapkan oleh  orang-orang  Yahudi.    Oleh  karena  itu,  sebelum Yesus mati dan bangkit Ia tidak terbiasa mengakui secara langsung  kepada  orang-orang  yang  belum  percaya kepada-Nya  bahwa  Ia  adalah  Mesias.    Ketika  Ia  sudah bangkit,  baru  Ia  mengambil  inisiatif  untuk  menjelaskan kemesiasan-Nya  dengan  para  murid-Nya  (Lukas  24:26, 46). 23
Tujuan  Injil Matius ada dua yaitu: pertama,  untuk membuktikan  bahwa  Yesus  adalah  Mesias.    Mesias adalah  suatu  sebutan  Yahudi  bagi  raja  Israel  yang  akan membawa  keselamatan  bagi  Israel  pada  akhir  zaman. Matius  menyajikan  Yesus  sebagai  Mesias  Israel  (Yang Diurapi)  yang  menggenapi  peran  dari  nabi,  imam  dan raja  dalam  satu  Pribadi.    Kedua  untuk  menyajikan kerajaan  sesuai  dengan  rencana  Allah.    Yesus  adalah Mesias Israel dan bangsa itu telah menolak sang Mesias. Matius  menjelaskan  bahwa  kerajaan  yang  telah ditawarkan  kepada  orang  Yahudi  telah  ditunda  oleh karena penolakan Israel.  Kerajaan Mesias di dunia akan didirikan pada saat Kedatangan-Nya Kedua. 24
Matius  juga  memberikan  tekanan  Yesus  sebagai Anak Daud (Mat. 9:27; 12:23; 15:22; 20:30, 31; 21:9 15; 22:42).    Di  Matius  9:27  sangatlah  jelas  orang  buta  itu mengerti  Anak  Daud  adalah  Mesias  yang  dapat melakukan  pekerjaan  Mesias,  seperti  mencelikkan  mata orang buta (Yes. 35:5), yang merupakan pekerjaan Allah (Mzm.  146:8).    Penggunaan  nama  dalam  Matisu  21:9 menyatakan  signifikansinya  sebagai  datangnya  Penebus
23 Untuk pembahasan yang lebih detil, coba baca Richard N. Longenecker, The Christology of Early Jewish Christianity (Grand Rapids: Baker, 1970), hal 63-82 (dari sudut pandang injili), atau dan sudut pandang non-injili bacalah artikal—artikal dalam James H. Charlesworth, ed., The Messiah (Minneapolis: Fortress, 1992).
24 Paul Enns, The Moody Handbook of Theology, Buku Pegangan Teologi  (Malang: Literatur SAAT, 2008), p. 97.
yang  akan membawa  keselamatan  kepada bangsa  itu dan membebaskannya, pada  waktunya akan membawa berkat (Mzm. 118:25-26).

## Yesus sebagai Anak Manusia
Dalam  keempat  Injil,  Yesus  senantiasa  menyebut diri-Nya  ”Anak  Manusia.”    ungkapan  ini  muncul  lebihd ari  delapan  puluh  kali.    Hal  menarik  dalam  studi Kristologi  Injil-injil  sinoptik  adalah  bahwa  istilah  “Anak Manusia”  sering  dipakai  oleh  Yesus  untuk  diri-Nya sendiri,  tetapi  tidak  pernah  dipakai  oleh  orang  lain  untuk Yesus.    Mengapa?  Apa  arti  istilah  tersebut?    Banyak pengajar  injili  suka  membedakan  antara  Yesus  sebagai “Anak  Allah”  dan  “Anak  manusia”.    Menurut  mereka “anak  Allah”  menunjukkan  kepada  ke-Allahan  Yesus, sedangkan  “Anak  Manusia”  menekankan  kemanusiaan- Nya.    Penjelasan  ini  sangat  sederhana  sehingga  mudah dijelaskan  dan  dipahami,  tetapi  kurang  akurat  sebagai tafsiran  dalam  konteks  pelayanan  Yesus,  karena  untuk dapat  menafsirkan  secara  akurat  pengertian  tersebut, maka  diperlukan  suatu  studi  yang  benar  tentang  latar belakang pemahaman tersebut.

## 1. Sumber-sumber  Informasi  Mengenai  ”Anak Manusia”
Ada  tiga  sumber  informasi  yang  sering  dipelajari dengan  tujuan  supaya  lebih  mengerti  arti  gelar  “anak manusia”.    Yang  pertama,  “anak  manusia”  dipakai beberapa  kali  dalam  Perjanjian  Lama.    Misalnya  dalam ayat-ayat  tertentu  “anak  manusia”    (  ~d"a'-!b,)  berarti “manusia”  (misalnya  Bilangan  23:  19a,  “Allah  bukanlah manusia,  sehingga  Ia  berdusta,  bukan  anak  manusia, sehingga  Ia  menyesal”;  bdg.  Mazmur  144:3).  Tetapi “anak manusia” juga dipakai dalam Kitab Daniel dengan arti yang lain, dan latar belakang ini jauh lebih penting.
Asal  mula  istilah  Anak  Manusia  bermula  dari Daniel  7:13  dimana  Ia  digambarkan  sebagai  yang  penuh dengan  kemenangan  membawa  kerajaan  kepada  bapa. Posisi Anak Manusia di sebelah kanan Bapa menghubungkan pada Mazmur 110:1 dan  Ia  yang  adalah Tuhan.    Matius  26:63-64  menunjukkan  bahwa  istilah  itu pada  dasarnya  sinonim  dengan  Anak  Allah.    Istilah  itu menekankan  berbagai  tema:  otoritas  (Mrk.  2:10), pemuliaan  (Mat  25:31);  kerendahan  (Mat.  8:20); penderitaan  dan  kematian  (Mrk.  10:45);  relasi  dengan Roh  Kudus  (Mat.  12:32);  keselamatan  (Luk.  19:10). 25 Yesus  memikirkan  diri-Nya  dalam  pengertian  Mesias surgawi  yang  menggenapi  pelayanan  di  dunia  atas manusia  yang  puncaknya  dapat  dilihat  dalam  gambaran kemuliaan  akhir. 26 Dalam  Daniel  pasal  7  nabi  Daniel menggambarkan suatu penglihatan yang ia terima.  Daniel menggambarkan  “Yang  Lanjut  Usianya”  dalam  beberapa ayat yang sangat penting yaitu:
25 Donald Guthrie, New testament Theology (Downers Grove, III.: InterVarsity, 1981), p. 280-281.
26 Ibid., p. 281.
Aku  terus  melihat  dalam  penglihatan  malam  itu, tampak  datang  dengan  awan-awan  dari  langit  seorang seperti  anak  manusia;  datanglah  ia  kepada  Yang  Lanjut Usianya  itu,  dan  ia  dibawa  ke  hadapan-Nya.  Lalu diberikan  kepadanya  kekuasaan  dan  kemuliaan  dan kekuasaan  sebagai  raja,  maka  orang-orang  dari  segala bangsa,  suku  bangsa  dan  bahasa  mengabdi  kepadanya. Kekuasaannya  ialah  kekuasaan  yang  kekal,  yang  tidak akan  lenyap,  dan  kerajaannya  ialah  kerajaan  yang  tidak akan musnah. 27
Dari  beberapa  nats  singkat  di  atas  didapatkan beberapa hal untuk diperhatikan yaitu: pertama, “seorang seperti  anak  manusia”  datang  dari  sorga.    Kedua,  Ia dibawa ke hadapan “Yang Lanjut Usianya itu”.  Ketiga, semua  orang  mengabdi  kepadanya.    Keempat,  Ia  diberi kuasa  untuk  memerintah  atas  semua  bangsa  untuk selama-lamanya.    Kelima,  “Anak  manusia”  ditemukan dalam  suatu  konteks  yang  menegaskan  bahwa  “orang- orang  kudus”  akan  dimuliakan  melalui  penderitaan (7:15-27).
Selain  informasi  yang  terdapat  dalam  Perjanjian Lama, istilah “anak manusia’ muncul di dalam beberapa nas  dalam  tulisan-tulisan  Yahudi  dan  masa  Perjanjian Baru (khususnya  Pseudepigrapha).  Yang paling penting ialah  1  Henokh  37-71.    Di  situ  sifat  dan  fungsi  “anak manusia”  digambarkan  dengan  cara  yang  jauh  lebih lengkap dari pada dalam Perjanjian Lama.
Apakah  informasi  tersebut  dapat  digunakan  untuk menjelaskan  latar  belakang  pemakaian  “anak  manusia” oleh  Yesus?    Para  ahli  PB  berbeda  pendapat,  karena mereka kurang yakin akan masa penulisan 1 Henokh 37- 71.  Ada banyak ahli PB yang berpendapat bahwa bagian tersebut  ditulis  sesudah  masa  PB,  sehingga  tidak  boleh dipakai untuk menjelaskan latar belakang PB. Sappington  menerangkan  bahwa  ada  beberapa  argumen yang  sering  dikemukakan  untuk  mendukung  pendapat tersebut  yaitu:  pertama,    Naskah-naskah  I  Henokh  yang tertua  yang  meliputi  pasal  37-71  berasal  dari  abad  16. kedua, walaupun naskah-naskah bagian-bagian yang lain dan 1 Henoch telah ditemukan di Laut Mati (Qumran), di situ  belum  terdapat  satupun  naskah  yang  meliputi  pasal 37-71.    Ketiga,  ada  beberapa  ahli  PB  yang  berpendapat bahwa  sudah  nyata  ajaran  mengenai  “anak  manusia” yang  terdapat  dalam  I  Henokh  37-71  dipengaruhi  oleh ajaran-ajaran Kristen mengenai Yesus. 28
Pada  hal  banyak  ahli  PB  berpendapat  bahwa  1 Henokh  ditulis  sesudah  masa  PB,  banyak  juga  ahli  PB yang lain berbeda pendapat.  Mengapa? Ada dua macam argumen  yang  sering  dikemukakan,  yaitu:  pertama, persamaan  antara  pasal-pasal  tersebut  dengan  bagian- bagian  yang  lain  dan  1  Henokh;  dan  kedua,  persamaan antara pasal-pasal tersebut dengan tulisan-tulisan Yahudi dari abad pertama S.M. 29
Jika pasal  37-71  memang  ditulis  sebelum  masa PB, maka informasi mengenai arti “anak manusia” yang
27 Daniel 7 28 Tom Sappington, p. 31.
29 Ibid.
terdapat  di  dalam  pasal—pasal  tersebut  banyak  sekali: pertama,  air  muka  “anak  manusia”  penuh  keanggunan seperti  di  antara  para  malaikat  kudus;  kedua,  jelas  ia berasal  dari  sorga  dan  diutus  oleh  Allah  ke  dalam  dunia; ketiga, fungsinya adalah untuk mengalahkan  orang-orang jahat  yang  berkuasa  dalam  dunia  sekarang  ini;  keempat, Ia  akan  menguduskan  dan  membimbing  orang-orang kudus;  dan  kelima,  Ia  akan  memerintah  atas  segala bangsa.
Selain I Henokh 37-71 istilah “anak manusia” juga terdapat dalam 4 Ezra 13 (bukan Kitab Ezra dalam PL; 4 Ezra  ialah  salah  satu  tulisan  Yahudi  yang  disebut “Pseudepigrapha”).    Jelas  bukti  ini  tidak  sebobot  yang lain,  karena  ahli  Pseudepigrapha  setuju  berpendapat bahwa  4  Ezra  ditulis  antara  tahun  1OO-2OO,  sehingga PB  ditulis  lebih  dahulu.    Informasi  yang  terdapat  dalam sumber  ini  agak  menarik:  Allah  menyebut  ”ia  yang seperti  anak  manusia”  sebagai  “anakKu”.      “Anak manusia” tersebut akan mengalahkan dan membinasakan bangsa-bangsa  yang  melawan  ia  dengan  kuasa  kata-kata yang keluar dan mulutnya.  Ia akan membela orang-orang yang  baik  dan  damai,  dan  ia  akan  mengajarkan  kepada mereka banyak rahasia. 30
Kesimpulannya dari pembahasan mengenai penggunaan informasi dari  I Henokh dan  IV  Ezra  adalah bahwa  informasi  dari  I  Henokh  atau  IV  Ezra  tidak  dapat dipakai  untuk  menafsirkan  istilàh  “anak  manusia”  dalam PB.    Tinggal  hanya  informasi  terdapat  dalam  Daniel  7. Informasi  dalam  Daniel  7  sangat  terbatas  sehingga kemungkinan  besar  arti  istilah  “anak  manusia”  tidak terlalu jelas bagi kebanyakan orang Yahudi pada masa PB (bdg.  Yohanes  12:34).    Namun  istilah  “anak  manusia” sangat  tepat  bagi  Yesus,  karena  jelas  dari  Daniel  pasal  7 bahwa  “anak  manusia”  adalah  figur  dari  sorga  yang sangat tinggi.  Itu sebabnya Yesus sering memakai istilah tersebut untuk diri-Nya, karena dengan demikian Ia dapat menjelaskan  dengan  persis  hakekat,  kehidupan  dan pelayanan-Nya.    Strategi-Nya  sangat  menarik:  Yesus memakai  suatu  istilah  yang  artinya  kurang  pas  bagi  para pendengar-Nya dengan arti tersendiri-Nya untuk menggambarkan diri-Nya.
2.  Arti “Anak Manusia” Menurut Yesus Kristus Karena  Yesus  sering  memakai  “anak  manusia” untuk  diri-Nya  sendiri,  hakekat  dan  fungsi-Nya  sangat jelas.    Ia  mengisi  istilah  tersebut  dengan  banyak pengajaran  tentang  diri-Nya.    Pertama,  keadaan  “Anak Manusia” di dalam dunia ini: sangat miskin.  Matius 8:20 (bdg.  Lukas  9:58)  menuliskan:  ”Yesus  berkata kepadanya:  “Serigala  mempunyai  liang  dan  burung mempunyai sarang, tetapi Anak Manusia tidak mempunyai  tempat  untuk  meletakkan  kepala-Nya.” Kedua, hati “Anak Manusia” terbeban untuk orang-orang yang  masih  tersesat.    Lukas  19:  10  menuliskan:  “Sebab Anak Manusia datang untuk mencari dan menyelamatkan yang  hilang.”    Ketiga,  otoritas  “Anak  Manusia” dinyatakan  dalam  Matius  12:8  (bdg.  Markus  2:28) sebagai  berikut:  “Karena  Anak  Manusia  adalah  Tuhan atas  hari  Sabat.”    Keempat,  “Anak  Manusia”  diutus  ke
30 Tom Sappington, p. 32.
dalam  dunia  untuk  menderita  sampai  mati;  kemudian  Ia akan  bangkit  kembali.    Matius  12:40:  “Sebab  seperti Yunus  tinggal  di  dalam  perut  ikan  tiga  hari  tiga  malam, demikian  juga  Anak  Manusia  akan  tinggal  di  dalam rahim  tiga  hari  tiga  malam.”    Matius  20:  18-19 menuliskan
Sekarang  kita  pergi  ke  Yerusalem  dan  Anak Manusia akan diserahkan kepada imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat, dan mereka akan menjatuhi Ia hukuman mati.  Dan mereka akan menyerahkan Ia kepada bangsa- bangsa  yang  tidak  mengenal  Allah,  supaya  Ia  diolok- olokkan, disesah dan disalibkan, dan pada hari  ketiga Ia akan dibangkitkan. 31
Matius  20:28  menuliskan:  “Sama  seperti  Anak Manusia  datang  bukan  untuk  dilayani,  melainkan  untuk melayani  dan  untuk  memberikan  nyawa-Nya  menjadi tebusan bagi banyak orang.”   Kelima, “Anak Manusia” akan  menghakimi  bangsa-bangsa  pada  akhir  zaman. Matius  16:27  menyatakan:  “Sebab  Anak  Manusia  akan datang  dalam  kemuliaan  Bapa-Nya  diiringi  malaikat- malaikat-Nya;  pada  waktu  itu  Ia  akan  membalas  setiap orang  menurut  perbuatannya.”    Keenam,  “Anak Manusia”  akan  mengumpulkan  orang-orang  kudus  pada akhir zaman.  Matius 24:30-31 mencatat:
Pada  waktu  itu  akan  tampak  tanda  Anak  Manusia di  langit    dan  semua  bangsa  di  bumi  akan  meratap  dan mereka  akan  melihat  Anak  Manusia  itu  datang  di  atas awan-awan  di  langit  dengan  segala  kekuasaan  dan kemuliaan-Nya. Dan  Ia akan menyuruh  keluar malaikat- malaikat-Nya  dengan  meniup  sangkakala  yang  dahsyat bunyinya  dan  mereka  akan  mengumpulkan  orang-orang pilihan-Na dari keempat penjuru bumi, dari  ujung  langit yang satu ke ujung langit yang lain.
Matius 25:31-33 melanjutkan: Apabila  Anak  Manusia  datang  dalam  kemuliaan- Nya dan semua malaikat bersama-sama dengan Ia, maka ia akan bersemayam di atas  takhta  kemuliaan-Nya. Lalu semua bangsa akan dikumpulkan di hadapan-Nya dan Ia akan  memisahkan  mereka  seorang  dari  pada  seorang, sama seperti gembala memisahkan domba dan kambing, dan  Ia  akan  menempatkan  domba-domba  di  sebelah kanan-Nya dan kambing-kambing di sebelah kiri-Nya.
Leon  menuliskan  bahwa  nampaknya  Yesus memakai ungkapan ”Anak Manusia” untuk menunjukkan aspek-aspek tertentu dari karya yang untuk melakukannya  Ia  datang  ke  dunia.    Dari  hasil  penelitian yang  seksama  disimpulkan  ada  empat  alasan  mengapa istilah  itu  dipakai  Yesus  untuk  diri-Nya  sendiri. Pertama, karena istilah itu jarang dipakai orang dan tidak mengacu  pada suatu bangsa.  Istilah tersebut tidak akan menimbulkan kesulitan politis. ”Umum akan...menafsirkannya  sesuai  dengan  apa  yang  sudah mereka pahami tentang Yesus, dan tidak lebih dari itu.” 32
31 Matius 20:18-19.
32 Reginald H. Fuller. The Mission and Achievement of Jesus (London, 1954), p. 106.
Kedua, karena istilah tersebut mengandung konotasi ilahi. J.  P.  Hickinbotham  bahkan  berkata  demikian:  ”Anak
Manusia lebih merupakan gelar ilahi daripada manusiawi.” 33 Ketiga,  karena  implikasi-implikasi kemasyarakatannya.    Anak  Manusia  secara  tak  langsung berarti umat Allah yang ditebus.  Keempat, karena istilah tersebut  mengandung  nuansa-nuansa  manusiawi.    Ia menanggung kelemahan orang-orang percaya.
Sejauh  mana  gelar  ini  dipakai  Markus,  dapat dibedakan  dalam  tiga  kelompok  ucapan.    Pertama, Markus  menggunakan  gelar  ini  ketika  ia  berbbicara tentang  kuasa  Yesus  sebagai  Anak  Manusia  dalam pelayanan-Nya  di  depan  umum.    Dalam  ucapan-ucapan ini,  Yesus  berbicara  dengan  penuh  kuasa  dalam  bidang- bidang  di  mana  para  pendengar-Nya  tidak  menduga Yesus  akan  mengatakan  demikian.    Ia  berkata  kepada orang lumpuh yang diturunkan di hadapan-Nya, ”Dosamu sudah  diampuni.”    Ketika  orang  memandang  hal  ini sebagai penghujatan, Yesus berkata, ”Di dunia ini, Anak Manusia berkuasa mengampuni dosa.”  Lalu  Ia membuat mujizat untuk membuktikan fakta tersebbut (Mrk 2:5 10- 12).  Anak Manusia melakukan suatu pekerjaan yang oleh semua orang diketahui sebagai pekerjaan Allah, dan tentu saja  ini  yang  membuat  orang  tidak  terima.    Pada kesempatan  lain  Yesus  menyatakan  bahwa  ”Anak Manusia adalah juga Tuhan atas hari  Sabat”  (Mrk 2:28). Sabat  ditetapkan  oleh  Allah  (Kej  2:3;  Kel  20:8); menyatakan  diri  berkuasa  atas  suatu  penetapan  Allah sungguh merupakan pernyataan yang dinilai sombong.
Penggunaan  kedua  dari  ayat-ayat  tentang  ”Anak Manusia”  oleh  Yesus  mengacu  pada  akhir  zaman  dan memandang  Anak  Manusia  sebagai  tokoh  yang  berkuasa pada  waktu  tersebut.    Mengenai  orang  yang  malu  karena Kristus  dan  karena  perkataan-Nya  di  tengah-tengah angkatan  ini,  Yesus  berkata,  ”Anak  Manusia  pun  akan malu  karena  orang  itu  apabila  Ia  datang  kelak  dalam kemuliaan  Bapa-Nya,  diiringi  malaikat-malaikat  kudus” (Mat 8:38).  Yesus juga berbicara tentang  Anak Manusia sebagai  ”datang  dalam  awan-awan  dengan  segala kekuasaan  dan  kemuliaan-Nya”  (Mat  13:26)  dan menanggapi  pertanyaan  Imam  Besar,  Yesus  menjawab, ”Kamu  akan  melihat  Anak  Manusia  duduk  di  sebelah kanan  Yang  Mahakuasa  dan  datang  di  tengah-tengah awan-awan di langit” (Mat 14:62), suatu pandangan yang oleh  Imam  Besar  dipandang  sebagai  penghujatan  dan yang  langsung  membuat  Yesus  dijatuhi  hukuman  oleh Mahkamah  Agama  (ay  63-64).    Ayat-ayat  tersebut menunjukkan  kepastian  bahwa  Yesus  pada  saatnya  akan dibenarkan dalam lingkungan surgawi, meskipun di dunia ini  Ia  mungkin  ditolak  oleh  para  pemimpin.Injil  Matius mempunyai  persamaan  dengan  hampir  semua  pemakaian ”Anak  Manusia”  dalam  Injil  Markus,  dan  ia mempertahankan  pembagian  ungkapan  tersebut  menjadi tiga  kelompok  oleh  MarkusL  dalam  penyataan  mengenai pelayanan  Yesus  di  dunia  ini,  dalam  pernyataan  yang berbicara tentang penderitaan dalam pernyataan mengenai kedatangan-Nya dalam kemuliaan.
33 Leon Morris, p. 139.

## Yesus sebagai Anak Allah
Salah  satu  gelar  Yesus  Kristus  yang  paling  sering dipakai-Nya  dan  yang  paling  disukai  oleh  penulis- penulis  Injil-injil  Sinoptik  ialah  “Anak  Allah”.      Yesus adalah  Anak  Allah  dalam  pengertian  unik  yang  absolut. ”Yesus  berbicara  kepada  Allah  sebagai  ’Bapa’,  ’Bapa- Ku’,  ’Bapa  Surgawi-Ku’,  dan  ’Bapamu  di  Surga’, kesemuanya  lima  puluh  satu  kali.” 34 Yesus mengindikasikan  kesadaran  pada  relasi  unik  itu  (Mat. 11:27),  sebagaimana  Bapa  (Mat.  3:17;  Mrk.  1:11). Seorang  putra  memiliki  natur  dan  esensi  sama  dengan Bapa;  mengafirmasi  Yesus  sebagai  Putra-Nya,  Allah Bapa  mengatakan  bahwa  Yesus,  Putra-Nya,  adalah  ilahi karena  Ia  memiliki  esensi  yang  sama  dengan  Bapa. 35 Di bawah ini akan dibahas tentang arti gelar tersebut dalam Injil-injil  Sinoptik  dan  implikasinya  dalam  pelayanan Yesus.

## 1. Latar Belakang dalam Perjanjian Lama
Istilah  “Anak  Allah”  dalam  Perjanjian  Lama dipakai untuk (1) malaikat-malaikat (Kejadian 6:2: Ayub 1:6;  Daniel  3:25),  (2)  bangsa  Israel  (Keluaran  4:22-23; Hosea 11:1; Maleakhi 2:10, dan (3) raja bangsa Israel (2 Raja-Raja  7:14;  Mazmur  2:7;  89:26-27),  khususnya sebagai  gelar  untuk  Raja  Daud  dan  keturunannya  dan inilah  yang  paling  relevan  untuk  mempelajari  latar belakang Perjanjian Baru.  Memang nas-nas tertentu ada rasa mesianis (2 Sam 7: 14; Mazmur 2:7; 89:27-29), dan Mazmur  2:7  ditafsirkan  sebagai  nubuatan  kedatangan Yesus  dalam  beberapa  ayat  dalam  PB  (KPR  13:33; Ibrani  1:5)Berhuhungan  dengan  Raja  Daud  dan keturunannya,  gelar  “anak  Allah”  mempunyai  dua  arti. Yang  pertama,  raja  Israel  memegang  kuasa  sebagai “anak  Allah”.    Yang  kedua,  pemakaian  gelar  “anak Allah”  berarti  ada  hubungan  khusus  antara  raja  Israel dengan  Allah  karena  pemerintahannya  didasarkan  atas ketentuan dan perjanjian Allah.

## 2. Latar Belakang pada Masa Perjanjian Baru
Berdasarkan  atas  latar  belakang  ini,  tidak mengherankan jika “anak allah” seringkali dipakai untuk Mesias  pada  masa  Perjanjian  Baru.    Tetapi  justru  gelar tersebut  jarang  dipakai  untuk  Mesias  dalam  tulisan- tulisan  Yahudi  dari  periode  ini.    Gelar  ini  dipakai  untuk Mesias  dalam  1  Henokh  105:2,  tetapi  karena  ayat  itu tidak  ditemukan  dalam  naskah-naskah  Bahasa  Yunani (hanya dalam  naskah-naskah Bahasa Etiopia), tidak bisa yakin bahwa ayat itu termasuk dalam  yang sah.  Mesias juga disebut “anak Allah” dalam 4 Ezra pasal 7 dan pasal 13-14, dan dalam 2 Barukh 70:9 (kedua tulisan ini ditulis pada akhir abad pertama atau awal abad kedua).  Banyak ahli Pseudepigrapha berpendapat bahwa yang ditekankan
34 Donald Guthrie, New Testament Theology, p. 303- 304.
35 Paul Eens, The Moody Handbook of Theology Volume 1  (Malang: Literatur SAAT, 2008), p. 102.
dalam  4  Ezra  dan  2  Barukh  ialah  Mesias  sebagai  hamba Allah’  (berdasarkan  atas  istilah  παις  bukan    υίος)  jadi kesimpulan ini tidak pasti. 36
Selain  bukti  yang  ditemukan  dalam  tulisan-tulisan dan Pseudepigrapha, ada tiga tulisan yang sangat penting dari  Qumran.    Yang  pertama  adalah  4Q  Florilegium.  di mana  dikumpulkan  beberapa  ayat  mesianis.    Salah  satu ayat  yang  dikutip  disana  ialah  2  Sam  7:  14:  “Aku  akan menjadi  Bapanya,  dan  ia  akan  menjadi  anak-Ku.”  Jadi, jelas  bahwa  masyarakat  di  Qumran  telah  menafsirkan ayat  itu  mesianis,  sehingga  kemungkinan  besar  mereka mempunyai konsep Mesias sebagai ‘‘anak Allah’’.  Yang kedua  ialah  I  Q2:  11-12  yang  menurut  satu  tafsiran, mengajar  bahwa  Allah  Sendiri  yang  menghasilkan Mesias. Yang ketiga, menurut penafsir  - penafsir tertentu tertulis  dalam  4QpsDan  A  (4Q246)  bahwa  “ia  [yaitu Mesias]  akan  disebut  anak  Allah,  dan  mereka  akan memanggilnya anak Allah yang Mahatinggi” 37
Berdasarkan  atas  bukti  yang  di  atas,  beberapa  ahli PB dan  ahli  Pseudepigrapha 38 berpendapat  bahwa  “anak Allah’  sudah  mulai  dipakai  sebagai  gelar  mesianis  pada masa  Perjanjian  Baru.    Kesimpulan  ini  konsisten  dengan pernyataan-pernyataan  tertentu  di  dalam  Perjanjian  Baru, termasuk pengakuan Petrus di dalam Matius 16: 16: “Lalu Yesus  bertanya  kepada  mereka:  ‘tetapi  apa  katamu, siapakah  Aku  ini?’  Maka  jawab  Simon  Petrus:  ‘Engkau adalah  Mesias,  Anak  Allah  yang  hidup!”  (bdg.  Matius 26:63;  Markus  14:61;  Ia’,  4:41;  Yohanes  11:27;  20:31; KPR 9:20-22).
3.    Pemakaian  ”Anak  Allah”  bagi  Yesus  Menurut Injil-injil  Sinoptik  Injil  Markus,  yang  dimulai  dengan mengatakan  secara  langsung  bahwa  Yesus  adalah  ”Anak Allah” (Markus 1:1).  Kemudian, sama seperti dalam Injil Matius  dan  Lukas  (Matius  3:17;  Lukas  3:22),  status Yesus  dinyatakan  pada  saat  Ia  dibaptis:  Pada  saat  Ia keluar dari air, Ia melihat langit terkoyak, dan Roh seperti burung  merpati  turun  ke  atas-Nya.  Lalu    terdengarlah suara  dari  sorga:  “Engkaulah  Anak-Ku  yang  Ku-kasihi, kepada-Mulah Aku berkenan” 39
Berdasarkan  pernyataan  Allah  dalam  ayat  11,  dua kesimpulan  dapat  diambil,  yaitu:  pertama,  Yesus  layak disebut  “Anak  Allah”  karena  hubungan-Nya  dengan Allah  unik.    Allah  sangat  mengasihi-Nya  sehingga  Ia mengatakan kepada Yesus, “kepada-Mulah  Aku berkenan”.    Kedua,  sebagai  “Anak  Allah”  Yesus  selalu menaati  Bapa-Nya  di  sorga  dan  melakukan  hanya  apa yang  berkenan  kepadaNya.    Dalam  Kitab  Injil  dijelaskan bahwa  Yesus  menaati  BapaNya  sampai  mati,  bahkan sampai  Ia  mati  pada  kayu  salib.  Dalam  Injil  Markus rahasia status Yesus sebagai “Anak Allah” dijaga dengan baik-baik.  Ketika  roh-roh  jahat  berteriak-teriak  karena mereka  mengetahui  bahwa  Ia  adalah  “Anak  Allah”,
36 Tom Sappington, p 34.
37 (coba lihat D.R. Bauer, “ Son of  God” dalam Dictionary of Jesus and the Gospels , ed. Joel B. Green et al [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992], hal. 770.
38 misalnya R.H. Fuller: RN. Longenecker.
39 Markus 1:10-11.
mereka  diperintahkan  untuk  berdiam  diri  (Markus  3:  I  I 5:7:  bdg.  I  :24,  34).  Di  dalam  Markus  pasal  9,  ketika Yesus  dimuliakan  di  atas  gunung.  statusNya  sebagai ”Anak  Allah”  dinyatakan  kepada  Petrus,    Yakobus,  dan Yohanes . Kemudian,  di  dalam  ayat  9,  Yesus  melarang mereka  membicarakan  apa  yang  mereka  lihat  di  atas gunung:  Pada  waktu  mereka  turun  dari  gunung  itu, Yesus berpesan kepada mereka supaya jangan menceritakan kepada seorang pun apa yang telah mereka lihat  itu,  sebelum  Anak  Manusia  bangkit  dari  antara orang mati. 40
Di  dalam  ayat  9  ada  indikasi  mengapa  Yesus menjaga status-Nya sebagai “Anak Allah”. Murid-murid- Nya  -Nya  tidak  diperbolehkan  untuk  bercerita  kepada orang lain  “apa  yang telah mereka lihat itu,” khususnya pernyataan Allah tentang status Yesus sebagai Anak-Nya yang dikasihi-Nya, “sebelum Anak Manusia bangkit dari antara orang mati.”
Mengapa  status  Yesus  sebagai  “Anak  Allah  tidak boleh  dibicarakan  sebelum  Yesus  mati  dan  bangkit, sedangkan  hal  tersebut  boleh  diumumkan  setelah kebangkitan-Nya?    Kemungkinan  besar  Yesus  ingin menghindari  adanya  salah  pengertian  di  antara  “orang banyak  itu”  mengenai  arti  istilah  “Anak  Allah”.    Jika identitas  Yesus  sebagai  “Anak  Allah”  diumumkan sebelum  Ia  mati  dan  bangkit,  maka  mereka  dapat mengambil  kesimpulan  bahwa  sebagai  “Anak  Allah”  Ia hanya  melakukan  mujizat-mujizat  yang  mengesankan semua  orang.    Suatu  kemungkinan  yang  lain  ialah mereka  berpusat  pada  pengharapan  mesianis  mereka sebagai  orang-orang  Yahudi,  sehingga  peran  utama Yesus  sebagai  “Anak Allah” adalah untuk mengalahkan musuh-musuh  bangsa  Yahudi.    Namun  setelah  Ia  mati dan  bangkit  peranan-Nya  sebagai  “Anak  Allah”  sudah jelas:  Ia  harus  menderita  dulu,  baru  Ia  dapat  dimuliakan sesuai dengan rencana dan kehendak Allah.
Selain  Injil  Markus,  tema  Yesus  sebagai  “Anak Allah”  juga  penting  dalam  Injil  Matius  dan  Lukas,  dan pada umumnya makna gelar tersebut  sama.   Namun ada satu sub-tema dalam  Injil Matius yang menarik.  Matius lebih  sering  menggunakan  konsep  ”Anak  Allah” daripada  Markus.    Seperti  Markus,  Matius  memakai istilah  itu  pada  saat  baptisan  (3;17),  transfigurasi  (mat 17:5),  dan  kematian  Yesus  (Mat  27:54).    Kalau  Markus memakai  sebutan  Anak  Allah  dalam  pembukaan Injilnya,  Matius  menyebut  ”Yesus  Kristus,  Anak  Daud, Anak Abraham” (1:1).
Dalam  Injil  Matius  sangat  ditekankan  bahwa Yesus  sebagai  “Anak  Allah”  menaati  dengan  sempurna kehendak  Bapa-Nya  di  sorga,  khususnya  ketika  Ia menderita  sampai  mati.    Memang  Yesus  digoda  oleh setan (Matius 4: 1 -11) dan oleh Petrus sebagai agennya (Matius 16:22-23), serta oleh “orang-orang yang lewat di sana” pada waktu Ia disalibkan (Matius 27:39-40), untuk menyatakan  status-Nya  sebagai  “Anak  Allah”  melalui mujizat-mujizat  yang mengesankan.  Namun  Ia memilih jalan  yang  lain,  yaitu  untuk  menyatakan  status-Nya melalui  ketundukan  kepada  kehendak  Bapa-Nya  di
sorga.    Di  taman  Getsemani  Ia  sangat  bergumul  dengan penderitaan-penderitaan yang harus dialami-Nya, tetapi Ia tunduk sampai akhirnya kepada kehendak Bapa-Nya: Maka Ia maju sedikit, lalu sujud dan berdoa, katanya: “Ya Bapa-Ku,  jikalau  sekiranya  mungkin,  biarlah  cawan  ini lalu  dari  padaku,  tetapi  jangan  lah  seperti  yang Kukehendaki, melainkan seperti yang Engkau kehendaki.Oleh karena ketaatan AnakNya, Allah membuktikan kebenaran pengakuan Yesus melalui tanda- tanda  (Matius  27:51-53)  sehingga  “kepala  pasukan  dan prajurit-prajuritnya  yang  menjaga  Yesus  menjadi  sangat takut  lalu  berkata:  “sungguh  Ia  ini  adalah  Anak  Allah” (Matis 27:54).
Lukas  menggunakan  sejumlah  gelar  bagi  Yesus yang  juga  digunakan  dalam  Injil  Matius  dan  Markus. Kadang-kadang  ia  menyebut  Yesus  sebagai  ”Anak Allah.”  gelar ini sudah ada sejak awal Injilnya.  Malaikat bagirel  menjumpai  Maria  dan  mengatakan  kepadanya bahwa  ia  akanmelahirkan  seorang  anak,  yang  harus  ia beri nama ”Yesus.”  kemudian Gabrriel berkata, ”Ia akan menjadi  besar  dan  akan  disebut  ’Anak  Allah  Yang Mahatinggi.”    Lalu  ucapan  ini  disusul  dengan  informasi mengenai  keagungan  rajawi-Nya,  suatu  hal  yang membuat  Maria  bertanya,  ”Bagaimana  hal  itu  mungkin terjadi...karena  aku  belum  bersuami?”    Jawab  Gabriel, ”Roh  Kudus  akan  turun  atasmu  dan  kuasa  Allah  Yang Mahatinggi akan menanungi engkau; sebab itu anak yang akan  kaulahirkan  itu  akan  disebut  ’Kudus,  Anak  Allah’” (1:31-35).    Selama  ini  banyak  dibicarakan  tentang konsepsi  perawan,  suatu  pandangan  yang  ditolak  oleh banyak  pakar  modern. 41 Namun  jelas  Lukas  menerima hal  itu,  yang  dianggap  penting  olehnya.    Hal  itu menentukan  pemahamannya  mengenai  istilah  ”Anak Allah”  dan  menjelaskan  bahwa  ia  tidak  menggunakan istilah  tersebut  dengan  arti  yang  minimal.    Bagi  Lukas hubungan  Yesus  dengan  Bapa-Nya  itu  unik.    Kadang- kadang  murid-murid  yesus  disebut  ”anak-anak  Allah Yang  Mahatinggi”  (6:35)  oleh  Lukas,  tetapi  ia  tidak memandang  Yesus  hanya  sebagai  salah  satu  dari  antara anak-anak tersebut. Dari ucapan malaikat Gabriel itu jelas sekali bahwa Yesus adalah Anak  Allah dalam arti belum dan  tidak  pernah  ada  orang  lain  dapat  mempunyai kedudukan tersebut.
Dengan  cara  yang  mirip  sekali  dengan  Matius, Lukas  memakai  gelar  tersebut  dalam  kisah  mengenai pencobaan  (4:3,  9;  bdg  Mat  4:3,6);  hal  yang  sama  bisa dikatakan  mengenai  beberapa  nas  lainnya.    Akan  tetapi mungkin  perlu  diperhatikan  juga  bahwa  ketika  peristiwa Tuhan  Yesus  dipermuliakan  di  atas  gunung,  suara  yang datang  dari  awan-awan  berkata,  ”Inilah  Anak-Ku  yang Kupilih”  (9:35;  sedangkan  menurut  Matius  dan  Markus ”Inilah  Anak  yang  Kukasihi”).    Dan  masih  ada  dua  nas
41 Ada banyak sekali tulisan mengenai kelahiran dari seorang perawan itu. Beberapa buku yang bisa disebutkan: J. Gresham Machen, The Virgin Birth of Christ (London: 1958); Thomas Boslooper, The Virgin Birth (London, 1962); Hans von Campenhausen, The Virgin Birth in the Theology of the Ancient Church, (London, 1964); Raymond E. Brown, The Virgin Conception and Bodily Resurrection of Jesus, (London, 1973).
lain,  dimana  hanya  Lukas  yang  memakai  ungkapan  itu. Salah  satunya  adalah  ketika  keluarnya  setan-setan  dari banyak  orang,  sambil  berteriak,  ”Engkau  adalah  Anak Allah”  (4:42).    Di  mata  Lukas,  setan-setan  itu  benar- benar  mengetahui  hal  ini  lama  sebelum  para  murid menyadari siapakah Yesus itu.  Peristiwa lainnya adalah dalam  arena  pengadilan  di  mana  penginjil  ini  mencatat pertanyaan  para  anggota  Mahkamah  Agama  kepada yesus, ”Kalau begitu, Engkau ini Anak Allah?” (22:70)
Dalam Injilnya, Lukas mencatat pemakaian istilah ”Anak  Allah”  oleh  Yesus  sendiri  bagi  dirinya  sendiri dapat  dipahami  dalam  tiga  aspek:  yaitu  yang  mengacu pada  Yesus  (1)  yang  sedang  menjalankan  pelayanan  di depan  piblik,  (2)  dalam  penderitaan-Nya,  dan  (3)  pada saat kedatangan-Nya kembali dalam kemuliaan. 42 Dari  berbagai  pembahasan  di  atas,  maka  dapatlah disimpulkan  bahwa  arti  gelar  “Anak  Allah  dalam pengajaran  Yesus  meliputi  dua  hal:  pertama,  istilah “Anak  Allah”  menekankan  hubungan  Yesus  dengan Allah, bukan hakekat-Nya sebagai seseorang yang layak menyamakan  diri-Nya  dengan  Allah.    Doktrin  tersebut jelas-jelas  diajar  dalam  Perjanjian  Baru,  tetapi  bukan dalam pemakaian gelar “Anak Allah” untuk Yesus dalam Injil-Injil  Sinoptik.    Kedua,  hubungan  antara  gelar ‘Mesias”  dengan  gelar  “Anak  Allah”  dalam  pengajaran Yesus tentang diri-Nya.  Dalam kitab-kitab Injil Sinoptik Yesus  tidak  disebut  “Anak  Allah”  karena  Dia  adalah Mesias,  tetapi  karena  hubunganNya  dengan  Allah  yang unik  sehagai  Anak-Nya.    Hubungan-Nya  dengan  Allah adalah dasar kemesiasan-Nya, bukan sebaliknya. 43

## Yesus sebagai Tuhan
Gereja Tuhan masa kini  seringkali memakai  gelar “Tuhan”  untuk  Yesus,  misalnya  pada  waktu  berdoa kepada  “Tuhan  Yesus”,  dan  arti  gelar  tersebut  sangat tinggi  bagi  orang-orang  percaya,  bahkan  di  beberapa denominasi gereja di Indonesia, ketika mereka membaca ayat-ayat  Alkitab,  mereka  menambahkan  kata  ”Tuhan” setiapkali  bertemu  dengan  nama  ”Yesus”.    Dan kenyataannya  memang  pemakaian  ”Tuhan”  dalam pengajaran  Yesus  adalah  sangat  nyata  penting.    Namun selain mengerti latar belakang istilah “Tuhan” pada masa Perjanjian Baru, harus juga memperhatikan konteks ayat- ayatnya,  supaya  penafsiran  istilah  tersebut  dapat dilakukan dengan tepat.

## 1. Latar belakang dalam Bahasa Yunani
42 Leon Morris, Teologi Perjanjian Baru  (Malang: Penerbit Gandum Mas, 2006), p. 221.
43 Untuk pembahasan topik ini yang lebih detil, coba baca Longenecker, christology, hal. 93- 99, dan D. R. Bauer, “Son of God’, in Dictionary of Jesus and the Gospels, ed. Joel B. Green et. Al. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992), hal. 769-775.
Pemakaian  istilah  “Tuhan”  (κύριος)  dalam  bahasa Yunani  di  luar  Alkitab  memiliki  dua  arti  yang  penting sebagai  latar  belakang  pemakaian  istilah  tersebut  dalam Injil-Injil  Sinoptik.    Pertama,  baik  agama  nasional maupun  permujaan  misteri  (‘‘mystery  religions”) memakai    κύριος    (atau  κύρια  )  untuk  dewa-dewa  dan dewi-dewi  (seperti  Isis  atau  Serapis)  yang  dapat menolong  manusia  dan  layak  menerima  pengucapan syukur  atas  pertolongan  mereka.    Kedua,  pada  masa  PB κύριος  seringkali  dipakai  untuk  Kaisar  Roma  (misalnya Kaisar  Nero),  yang  dianggap  sebagai  dewa  sekaligus manusia.
Dalam  konteks-konteks  di  atas  κύριος    jelas-jelas dipakai  untuk  tokoh-tokoh  yang  dianggap  lebih  daripada manusia.    Namun  istilah  tersebut  tidak  selalu  berarti demikian,  karena  dapat  dipakai  juga  (khususnya  dalam bentuk  vokatic  κύριε)  untuk  sesama  manusia.    Istilah  ini seringkali  dipakai  sebagai  sambutan  untuk  menghormati orang  yang  disambut,  sehingga  dapat  dibandingkan dcngan  “tuan”  dalam  Bahasa  Indonesia  atau  “sir”  dalam Bahasa Inggris.

## 2. Latar belakang dalam Perjanjian Lama (Septuaginta)
Dalam  Perjanjian  Lama  versi  Bahasa  Yunani  yang disebut  Septuaginta  (LXX)  istilah  κύριος  dipakai  lebih dari  9.000  kali.    Dari  jumlah  ini  istilah  tersebut  dipakai 6156  kali  sebagai  kata  ganti  nama  Allah  Israel,  yaitu Yahweh.  Dalam ayat-ayat ini kata κύριος  dipakai bukan sebagai  terjemahan  Yahweh  tetapi  untuk  menghindari pemakaian  nama  Allah.    Kenyataan  ini  konsisten  dengan kecenderungan  banyak  orang  Yahudi  pada  masa Perjanjian Baru  untuk berbicara dan menulis  secara tidak langsung  agar  menghindari  pemakaian  nama  Allah  yang dianggap terlalu Suci untuk dibicarakan.
Selain pemakaian κύριος dalam Septuaginta, κύριος  juga seringkali  dipakai  untuk  Yahweh  dalam  tulisan-tulisan Josephus dan Philo, dan dalam Hikmat Salomo.

## 3. Pemakaian κύριος dalam Injil – injil Sinoptik
Jika  kita  mempelajari  pemakaian  istilah  κύριος dalam Injil—Injil Sinoptik, maka kita akan memperhatikan  bahwa  arti  istilah  tersebut  sangat tergantung  pada  konteksnya.  Sama  seperti  dalam Perjanjian  Lama  versi  Bahasa  Yunani  (Septuaginta), κύριος seringkali dipakai untuk Allah Sendiri (yaitu Allah bangsa  Israel;  bdg.  misalnya  Mãtius  1:20,  22,  24;  2:13, 15, 19; 4:7. 10; 5:33), dan dalam dua ayat kurio" dipakai untuk Allah Bapa (Matius 11:25; Lukas 10:21).
Pemakaian di atas terdapat dalam satu nas di mana para  penulis  Injil-Injil  Sinoptik  mengutip  Yesia  40:3 (Matius 3:3; Markus 1:3;  Lukas 3:4; bdg. Lukas 1:76) di mana  κύριος  dipakai  untuk  menterjemahkan  “Yahweh”. Namun  dalam  Injil-  injil  Sinoptik,  κύριος  menyebutkan Yesus  Kristus,  bukan  Yahweh.    Memang  beberapa penulis  Perjanjian  Baru  merasa  bebas  untuk  menerapkan ayat-ayat  dari  Perjanjian  Lama  yang  menyebutkan ‘Yahweh’ kepada Yesus.  Kecenderungan tersebut berarti
posisi Yesus dalam pikiran pra penulis lnjil-injil Sinoptik sangat tinggi, sehingga mereka berani
mengidentifikasikan Yesus dengan Yahweh.
Namun arti istilah tersebut tidak selalu menunjukkan  seorang  figur  yang  melebihi  manusia. Dalam  banyak  ayat  κύριος  dapat  diterjemahkan  dengan tepat  sebagai  “tuan”  bukan  “tuhan”.    Istilah  ini  berarti ”tuan  seorang  hamba”  (Matius  10:24-25;  13:27;  18:25, 27,31,32, 34; 24:45, 46, 48, 50; 25:18, 19,20, 21, 22, 23, 24, 26;  Mankus  13:35;  Lukas  12:35, 36,  37, 42, 43, 45, 47;  14:2  1,  22.  23;  16:3,  5,  8,  13;  19:  16,  18,  20,  25), “tuan  kebun  anggur”  (Matius  20:8,  40;  Markus  12:9; Lukas 13:8; 20:13, 15), “bapa seorang anak yang bekerja untuknya“ (Matius 2 1:30), ”seorang mempelai” (Matius 25:11), dan “seorang tuan rumah” (Lukas 13:25).  Istilah tersebut  juga dipakai dengan  arti “tuan” (bahasa  Inggris “sir”  )  untuk  menghormati  Pontius  Pilatus  (Matius 27:63).
Istilah  κύριος  juga  dipakai  dalam  Matius  12:8 (par.  Markus  2:28;  Lukas  6:5)  untuk  menegaskan kuasanya  sebagai  seorang  penafsir  Hukum  Taurat: ”Karena manusia adalah Tuhan atas hari Sabat.”   Selain pemakaian di atas, istilah κύριος seringkali dipakai untuk Yesus  sendiri  dalam  Injil-Injil  Sinoptik,  tetapi  artinya dalam banyak ayat kurang jelas.
Penggunaan  istilah  κύριος  bagi  Yesus,  apakah istilah  tersebut  dipakai  untuk  menghormati  Yesus sebagai  seorang  guru  agama    Yahudi  (yaitu  dengan  arti ‘tuan”)  atau  sebagai  suatu  indikasi  bahwa  posisinya melebihi  manusia  (yaitu  dengan  arti  “tuhan”;  bdg. Matius  8:2,  6,  8,  21,  25,  l4:28,30;  16.22;  17:4,  15; 18:21;26:22: Markus 7:28; Lukas 5:8, 12; ;9:54, 61; 10: 17, 40; Ii: 1; 12:41 )?” Jawabannya tidak pasti, walaupun dalam  beberapa  ayat  istilah  κύριος  dikaitkan  dengan gelar “anak Daud” sehingga artinya jelas-jelas mesianis. Namun  harus  diingat  bahwa  Mesias  bagi  orang-orang Yahudi  adalah  tokoh  manusiawi  yang  sangat  diurapi Allah, bukan seorang figur yang layak menyamakan diri dengan Allah.
Meskipun  arti  dalam  beberapa  ayat  kurang  jelas, harus  disadari  beberapa  hal:  Yang  pertama,  pengertian orang-orang  terhadap  Yesus,  khususnya  pengertian murid  Yesus,  tidak  statis.    Memang  pengertian  mereka dapat  disebut  dinamis  karena  berkembang  terus, meskipun  mereka  tidak  dapat  memahami  banyak  hal sebelum  Yesus  mati  dan  bangkit.    Jadi,  tidak mengherankan  jika  istilah  κύριος  dipakai  dengan  arti yang  lebih  dalam  dan  lebih  tinggi  dalam  pasal-pasal terakhir  Injil-Injil  Sinoptik  dari  pada  dalam  pasal-pasal pertama, tetapi perkembangan ini sulit dibuktikan.
Yang  kedua,  istilah  κύριος  tidak  hanya  dipakai oleh Yesus dan orang-orang lain yang berbicara dengan- Nya,  tetapi  juga  oleh  penulis  injil  Lukas  yang  selalu menyebutkan  Yesus  sebagai    κύριος  (Lukas  7:13,  19; 10:1, 39; 11:39; 12:42; 13:15 : 18:6; 19:8; 22:6 1). Gelar ini  yang  paling  sering  dipakai  Lukas  untuk  Yesus  (103 kali  dalam  Injilnya  dan  107  kali  dalam  Kisah  Para Rasul).    Tentu  saja  gelar  ini  memiliki  macam-macam arti.    Tidak  diketahui  dengan  persis  pengertian  Lukas terhadap  istilah  tersebut,  tetapi  pengertiannya  jelas-jelas
melebihi  pengertian  para  murid  Yesus  karena  ia  menulis dan pandangan pos-kebangkitan.
Yang  ketiga,  dalam  Injil  Matius,  dan  pada umumnya  Injil  Markus  dan  Lukas  ikut  prinsip  ini  juga, para  musuh  Yesus  dan  Yudas  Iskariot  selalu  menyambut Yesus  dengan  didaskale    atau  rabbi  (“guru”),  sedangkan para  murid-Nya  dan  orang-orang  yang  datang  kepada- Nya  dengan  Iman  menyambut-Nya  dengan  κύριε.    Jadi, meskipun pengertian mereka terhadap ke-Tuhanan Yesus belum  berkembang,  orang-orang  yang  beriman  ingin menghormati dan memuliakan nama-Nya.
Selain  pengamatan-pengamatan  di  atas,  ada beberapa  nas  yang  perlu  kita  perhatikan  karena  di  dalam nas-nas  tersebut  kita  melihat  ke-Tuhanan  Yesus  dengan lebih  jelas.    Nas  yang  pertama  ialah  Matius  22:42-45,  di mana Yesus mengutip dari Mazmur 110:
Apakah  pendapatmu    tentang  Mesias  ?Anak siapakah  Dia?’  Kata  mereka  kepadaNva:  ‘Anak  Datid.  ‘ KataNya  kepada  mereka:  ‘Jika  demikian,  bagaimanakah Daud  oleh  pimpinan  Roh  dapat  menyebut  Dia  Tuannya (κύριον),  ketika  ía  berkata:  Tuhan  (κύριος  )  telah berfirman kepada  Tuanku (του  κύριου μου):  duduklah di sebelah  kananKu,  sampai  musuh-musuhMu  Kutaruh  di bawah  kakiMu.  Jadi  jika  Daud  menyebut  Dia  Tuannya, bagaimana mungkin Ia anaknya pula?
Asumsi  Yesus  dalam  ayat-ayat  ini  adalah  dua:  (1) bahwa Mazmur 110 ditulis  Daud sendiri, dan (2) bahwa ayat-ayat yang dikutip adalah mesianis. Asumsi-Nya yang pertama didukung oleh superscription Mazmur 110, yaitu kata-kata yang ditulis di atas Mazmur 110 dalam Alkitab kita  (“Mazmur  Daud”) , sedangkan  asumsi-Nya  yang kedua konsisten dengan tafsiran Mazmur 110 oleh orang- orang Yahudi pada masa PB 44
Menurut  Yesus  Sang  Mesias,  yang  seringkali disebut  “Anak  Daud”  oleh  orang-orang  Yahudi,  layak disebut  κύριος  oleh  Raja  Daud  sendiri,  sehingga  Mesias lebih  tinggi  dari  pada  posisi  Raja  Daud.    Memang  Allah mengatakan  kepada  Sang  Mesias,  “Duduklah  di  sebelah kananKu,  sampai  Kutaruh  di  bawah  kakiMu.”    Orang- orang  percaya  mengetahui  bahwa  posisi  tersebut  adalah posisi kuasa dan kemuliaan, sehingga  Sang  Mesias jelas- jelas melebihi keterbatasan manusiawi.
Selain Matius 22:42-45 ada nas-nas yang lain yang sangat  penting  untuk  topik  ini . Dalam  dua  ayat,  yaitu Markus  16:  19  dan  dalam  Lukas  24:3,  Yesus  disebut “Tuhan  Yesus”  (κύριος    Іήσους).    Yang  menarik  ialah bahwa  kedua  ayat  ini  terdapat  pada  akhir  Injil-Injil tersebut,  sehingga  menjadi  jelas  bagi  si  pembaca  bahwa setelah  Yesus  bangkit  para  murid-Nya  baru  mulai mengerti implikasi-implikasi keTuhanan-Nya.
Hanya  satu  kali  dalam  Injil  Markus  Yesus menyatakan  status-Nya  sebagai  Anak  Allah  di  hadapan umum,  yaitu  dalam  12:6.  Namun  penyataan  ini  tidak langsung,  karena  dalam  konteks  perumpamaan  tentang penggarap-penggarap kebun anggur.
44 David M. Hay, Glory at the Right Hand : Psalm 110 in Early Christianity (Nashville: Abingdon, 1973), p. 11-13.
Gelar  ”Tuhan”  adalah  gelar  yang  paling  sering dipakai Lukas untuk Yesus (103 kali dalam Injilnya dan 1107 kali dalam Kisah Para Rasul).  Tentu saja gelar itu memiliki  bermacam-macam  arti.    Gelar  itu  (The  Lord) dipakai  untuk  pemilik  dari  sesuatu  misalnya  keledai (Luk. 19:33) atau  kebun anggur (Luk. 20:13).  Gelar  itu sering dipakai sebagai bentuk sapaan yang sopan seperti jika  seorang  pelayan  menyapa  manjikannya  (Luk.  13:8; 14:22).    Penggunaan-penggunaan  tersebut  dapat  dengan cepat membuat gelar itu menjadi cara biasa untuk nyapa atau  berbicara  tentang  seseorang  yang  lebih  mulia,  dan dengan  demikian  gelar  itu  lalu  dipakai  untuk  orang- ornag  yang  berkedudukan  tinggi.      Tidak  hanya  mereka yang berkedudukan tinggi disebut ”tuan”.  Tetapi istilah itu  digunakan  juga  untuk  para  dewa.    Ini  tidak  berarti bahwa  gelar  itu  tidak  dipakai  untuk  manusia  meskipun begitu hampir tidak ada masalah dengan pemakaian gelar ini,  kecuali penafsiran yang tepat  atas teks-teks  tertentu. Membedakan  ”tuan”  manusiawi  dari  tuan  illahi  tidak pernah sampai merupakan kesulitan yang tak teratasi.
Dalam  septuaginta,  yakni  terjemahan  Perjanjian Lama ke dalam Bahasa Yunani, kata tersebut adalah cara untuk  menyebut  kata  illahi  ”Yahweh”.    Lukas mempertahankan pemakaian ini: dapat ditemukan paling sedikit  25  kali  pada  kedua  pasal  pembukaan  dari Injilnya:  ia  berbicara  tentang  ”segala  perintah  dan ketetapan  Tuhan”  (Luk.1:6)  ”perbuatan  Tuhan”  (Luk. 1:25), dan sebagainya.  Ia memakainya juga dalam Kisah Para rasul, khususnya dalam kaitannya dengan ”malaikat Tuhan”  (Kisah  5:19;  8:26).    Jadi,  berbicara  tentang Yesus sebagai ”Tuhan” berarti memberikan kepada-Nya sesuatu  gelar  yang  sangat  berarti.  Fitmyer  menulis: ”dengan  memakai  kurios  baik  untuk  yahweh  maupun untuk Yesus dalam tulisan-tulisannya, Lukas melestarikan  makna  gelar  itu  yang  sudah  dipakai  di kalangan  jemaat  Kristen  mula-mula  yang  dalam  hal tertentu  memandang  Yesus  sebagai  setara  dengan Yahweh.” 45

## KESIMPULAN
Para penulis Injil-injil
Sinoptik sangat menghormati dan mengagungkan pribadi Yesus.  Pribadi Yesus  di  mata  mereka  adalah  suatu  pribadi  yang  luar biasa  dan  dihormati.    Mereka  percaya  tanpa  keraguan sedikitpun akan kemanusiaan Yesus dan keberadaan-Nya sebagai  manusia  yang  tanpa  dosa.    Dimulai  dari kelahiran  Yesus  sebagai  manusia  pada  umumnya, dilanjutkan  dengan  kehidupan-Nya  sebagai  manusia biasa.    Segala  yang  dilakukan  manusia  juga  dilakukan Yesus kecuali berbuat dosa.  Pencobaan-pencobaan yang dialami  Yesus  dicatat  bukan  untuk  membuktikan  bahwa Ia  berdosa,  melainkan  untuk  membuktikan  keberadaan- Nya  yang  tanpa  dosa.    Tidak  ada  keinginan  dalam  diri- Nya  untuk  berdosa.    Ketaatan-Nya  dibuktikan  ketika  Ia mati di kayu salib.
Para  penulis  Injil-injil  Sinoptik  juga  meyakini bahwa  Yesus  adalah  Allah  sejati  sementara  Ia  di  dunia
45 The Gospel According to Luke , p. 203.
ini  mengemban  tugas-tugas  keselamatan  yang  ditaruh  di atas  pundak-Nya.    Kenyataan  akan  keilahian  Yesus terlihat dari penggunaan gelar-gelar bagi Yesus baik oleh diri-Nya  sendiri  maupun  oleh  orang-orang  di  sekeliling- Nya.    Gelar-gelar  tersebut  adalah  Yesus  sebagai  Mesias, Yesus sebagai Anak Manusia, Yesus sebagai Anak Allah, dan  Yesus  sebagai  Tuhan.    Semua  gelar  ini  menyatakan keilahian  Yesus  dan  tugas-tugas-Nya  dalam  karya penyelamatan manusia.

## KEPUSTAKAAN
Alkitab.    Jakarta:  Lembaga  Alkitab  Indonesia. 1987.
Bauer,  D.R.    “Son  of    God”  dalam  Dictionary  of Jesus  and  the  Gospels,  ed.  Joel  B.  Green  et  al  [Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1992.
Best,  E. The  Temptation  and  the  Passion:  The Markan Soteriology (Cambridge: CUP, 1965. Boslooper,  Thomas. The  Virgin  Birth. London, 1962.
Brown,  Raymond  E. The  Virgin  Conception  and Bodily  Resurrection  of  Jesus, (London,  Charlesworth, James H.  ed., The Messiah. Minneapolis: Fortress, 1992. Campenhausen, Hans von. The Virgin Birth in the Theology of the Ancient Church, London, 1964.
Enns,  Paul.    The  Moody  Handbook  of  Theology, Buku  Pegangan  Teologi  Volume  1  Malang:  Literatur SAAT, 2008.
Erickson,  Millard  J.    Teologi  Kristen  Volume  2. Malang: Penerbit Gandum Mas, 2003.
Fuller,  Reginald H. The Mission and Achievement of Jesus. London, 1954. Guthrie,  Donald. New  Testament  Theology (Downers Grove, III.: InterVarsity, 1981.
Teologi  Perjanjian  Baru  Jilid  1    Jakarta:  BPK Gunung Mulia, 2006.
Hay,  David  M. Glory  at  the  Right  Hand : Psalm 110 in Early Christianity. Nashville: Abingdon, 1973 Kelly,  J.N.D. Early  Christian  Doctrines. New York: Harper and Row, 1960.
Longenecker, Richard N. The Christology of Early Jewish Christianity. Grand Rapids: Baker, 1970. Machen,  J.  Gresham. The  Virgin  Birth  of  Christ. London: 1958. Martin,  R.P. Mark:  Evangelist  and  Theologian, Exeter: Paternoster, 1972.
Morris,  Leon.    Teologi  Perjanjian  Baru.    Malang: Penerbit Gandum Mas, 2006.
Sappington,  Tom.    “Diktat  Kuliah  Teologia Perjanjian  Baru”.    Jogyakarta:  Sekolah  Tinggi  Teologi Injili Indonesia, t.t.
Sproul,  R.C.    Kebenaran-kebenaran  Dasar  Iman Kristen.  Malang: Seminari Alkitab Asia Tenggara, 2008. Christ  and  the  Christian. New  York:  Harper  and  Row, 1958.