## UNSUR SUFISME DALAM KONSEP PENDIDIKAN SAID NURSI
Muhammad Faiz & Ibnor Azli Ibrahim Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) tesyekkur@ gmail .com

## Abstract
The concept of education according to Said Nursi’s view is an integration of three main elements  or  subjects  which  combine  religious  sciences  (al-ulum  al-diniyah),  science  of universe  and  modern  technology  (al-ulum  al-kauniyah  al-haditha)  and  the  values  of sufism doctrine. Nursi stated that religious knowledge is the light for heart and modern science  is  the  light  of  the  mind,  a  combination  of  both  will  guide  to  the  truth  and minimize the fanaticism and intellectual confusion. The main curriculum of learning that used  is  the  study  of  the  main  topics  contained  in  the  Risale-i  Nur.  This  concept  will combine three holistic manners: spirituality from the religious schools (medrese), science and technology from the secular schools (mekteb) and morality from the sufistic schools (tekke).
Keywords : Education, Religious Sciences, Values of Sufism.

## Pendahuluan
Said  Nursi  (1877-1960  M)  yang  dikenal  dengan  julukan Bediuzzaman (keajaiban zaman) lahir dan besar di Desa Nurs, wilayah Isparit, Anatolia bagian Timur,  Turki. 1 Dia  dikenal  dari  kecil  sebagai  anak  yang  semangat  dalam menimba  ilmu  dan  mempunyai  daya  ingat  yang  menakjubkan  semenjak mengawali  belajar  dengan  sang  kakak  Abdullah.  Kemudian  ia  menuntaskan pelajaran dasar ilmu-ilmu agama dengan para ulama dan tokoh agama di sekitar wilayah  Turki  timur.  Anak  keempat  dari  tujuh bersaudara  pasangan  dari  ayah Molla Mirza  dan  ibunya  Nuriyah  ini  sudah  akrab  dengan  nuansa  sufistik  dari semasa  kecil  yakni  kedekatan  keluarganya  dengan  kalangan  tarekat Naqsyabandiyah 2 (Khalidiyyah)  di  kampung  halamannya.  Di  samping mempunyai kecerdasan di atas rata-rata dan gairah yang kuat dalam mendalami ilmu,  baik  ilmu  agama  maupun  ilmu  sains  moderen,  telah  menjadikan  Nursi sebagai tokoh yang diperhitungkan di Turki dan dunia Islam pada tahun-tahun menjelang  runtuhnya  kekhalifahan  Utsmaniyyah  dan  masa  peralihan  menjadi Republik Turki.
Selama  perjalanan  hidupnya  hampir  30  tahun  Said  Nursi  menjalani kehidupan berat di tempat-tempat pengasingan dan  penjara karena menentang kebijakan  dan  kampanye  sekularisasi  yang  digaung-gaungkan  oleh pemerintahan  Partai  Rakyat  Republik  ( Cumhuriyet  Halk  Partisi )    yang  didirikan oleh Mustafa Kamal. 3 Setidak-tidaknya Nursi mengalami tiga kali pembuangan ke tempat terpencil dan tiga kali dikurung dalam tahanan antara tahun 1927-1950
1 Said Nursi, Sirah Zatiyah , hlm. 57.
2 Aliran  tarekat  ini  dirintis  oleh  Muhammad  bin  Muhammad  Baha‟uddin  al-Uwaysi  al- Bukhari  (1318-1389  M),  pertama  kali  tersebar  di  Asia  Tengah  kemudian  meluas  ke  Turki,  Syria, Afghanistan dan India.
3 Mustafa Kamal (1881-1938 M) menjadi presiden pertama Turki pada 29 Oktober 1923 M.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
M.  Tempat  pengasingannya  pada  waktu  itu  antara  lain  pengasingan  Barla, Kastamonu  dan  Emirdag  yang  ia  sebut  sebagai Madrasah  Nur .  Sedangkan beberapa  penjara  yang  pernah  dia  tempati  yaitu  penjara  wilayah  Eskisehir, Denizli  dan  Afyon  yang  kemudian  ia  namakan  sebagai Madrasah  Yusufiyyah. 4 Namun  dalam  keadaan  seperti  inilah  kebanyakan  karyanya Risale-i  Nur dapat ditulis  secara  sembunyi-sembunyi  dan  disebarkan  oleh  murid-muridnya  ke segala penjuru Turki dan beberapa kawasan Islam lainnya.
Kondisi  Turki  menjelang  dihapuskannya  sistem  kekhalifahan  dan  masa transisi  menjadi  negara  republik  diwarnai  dengan  kegoncangan  politik  dan sosial  karena  dipaksakannya  ideologi  transformasi  oleh  Mustafa  kamal.  Di antara prinsip kemalisme yang dia tanamkan adalah sekularisme, nasionalisme sempit dan modernisasi yang tak lain adalah westernisasi. Di mulai tahun 1913 atas usulan Ziya Gokalp dari gerakan Persatuan dan Kemajuan Turki ( Committee of  Union  and  Progress )  mulailah  dilakukan  sekularisasi  di  lembaga-lembaga pemerintahan, pada tahun ini mulai dikurangkannya wewenang Syeikhul Islam sebagai lembaga tertinggi ulama yang mengurusi perihal keislaman. Kemudian pada  tahun  1923  bidang  yuridis  Islam  mulai  dipersempit  dan  hanya  hukum keluarga yang diberlakukan. 5
Pada  tanggal  3 Maret  1924  melalui  Dewan  Perwakilan  Nasional,  Mustafa Kamal  memecat  khalifah  Sultan  Abdul  Hamid  II  dan  menghapus  sistem kekhalifahan  dan  pemerintahan  Islam.  Pada  30  Mei  1924  Kementrian  Wakaf dihapuskan, setahun berikutnya Pada tahun 1925 diberlakukan Undang-Undang
Ketertiban Umum yang menutup tempat-tempat pertemuan sufi
(tekke/zawiyah)  dan  menutup  makam-makam  para  wali  yang  dikunjungi banyak  orang.  Pada  tahun  ini  juga  masjid  Aya  Sofia  dijadikan  musium  dan masjid-masjid besar lainnya ditutup dengan alasan dijadikan tempat menentang pemerintahan  kecuali  masjid  Abu  Ayyub  al-Anshari  yang  tidak  ikut  ditutup waktu itu.
Pada tahun 1926 Undang-Undang Perdata diadopsi dari Swiss sedangkan
Undang-Undang Pidana mengikuti model Italia. Kemudian pada tahun ini juga mulai  diberlakukan  Kalender  Gregorian  Barat  menggantikan  sistem penanggalan Hijriyah. Sedangkan pada tahun 1928 pemerintah sekuler pimpinan Mustafa  Kamal  ini  turut  mencabut  Pasal  2  Konstitusi  1924  yang  menyatakan Islam  sebagai  agama  negara,  mengadopsi  tulisan  Latin  dan  melarang penggunaan  aksara  Arab,  menerjemahkan  al-Quran  ke  dalam  bahasa  Turki, mengganti  azan  dengan  bahasa  Turki  dan  mengeluarkan  perintah  cara berpakaian  ala  Barat  yang  bertolak  belakang  dengan  syariat  Islam.  Sehingga pada  tahun  1933  sekolah-sekolah  agama  diperintahkan  untuk  ditutup  tidak
4 Madrasah Yusufiyyah  dinisbatkan kepada masa-masa di penjara yang dialami Nabi Yusuf a.s.
5 Sukran Vahide, Biografi Intelektual Bediuzzaman Said Nursi , hlm. 214.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
terkecuali  Universitas  Islam  yang  ada  ketika  itu  termasuk  Universitas  Islam Istanbul. 6
Perjuangan  Said  Nursi  untuk  menyelamatkan  bangsa  Turki  dan  secara khusus kaum muslimin dari kebijakan pemerintah yang otoriter serta menangkis serangan  ideologi  sekular  dan  ateis  telah  ia  lakukan  semenjak  usia  belia.  Pada usia 17 tahun ketika tinggal di wilayah Mardin Nursi mulai mempelajari politik dan perkembangan dunia Islam secara serius. Pada tahun 1897 ketika ia tinggal di  kediaman  gubernur  wilayah  Van  ia  pun  mengasah  keilmuan  moderen  dan teknologi  serta  berinteraksi  dengan  para  ahli  sains  selama  hampir  12  tahun hingga menjelang keberangkatannya ke istanbul pada tahun 1907 M. Selama di Van  tersebut  Nursi  mulai  menggagas  konsep  pendidikan  yang  diyakininya sebagai  solusi  atas  segala  permasalahan  yang  di  alami  Turki  dan  dunia  Islam. Dia meyakini bahwa perbaikan terhadap satu generasi memerlukan perjuangan panjang dan harus dilakukan dengan cara yang positif. 7
Untuk  itulah  pada  tahun  1907  Said  Nursi  pergi  ke  Istanbul  untuk menyampaikan  gagasan-gagasannya  kepada  Sultan  Abdul  Hamid  II  terkait perbaikan  dunia  pendidikan  yang  dilihatnya  sebagai  solusi  mendasar  atas keterpurukan  bangsa  Turki.  Saat  itu  Nursi  menggagas  “Medresetuz  Zahra” sebagai model  pendidikan yang menggabungkan tiga unsur utama pendidikan yang  ada  di  Turki  dan  dunia  Islam  waktu  itu.  Konsep  pendidikan  ini menggabungkan  konsep medrese sebagai  pusat  pengajaran  ilmu-ilmu  agama, mekteb atau sekolah umum sebagai tempat pengajaran ilmu sains moderen dan teknologi serta tekke / zawiyah yang merupakan pusat kegiatan tarekat sufi.
Tulisan singkat ini akan memberikan sorotan pada pemikiran dan gagasan- gagasan Said Nursi dalam bidang pendidikan yang di dalamnya kental dengan warna  sufisme  melalui  analisa  karya  masterpiece-nya Risale-i  Nur .  Buku karangannya  ini  terdiri  dari  sembilan  jilid  buku 8 yang  mengandung  lebih  dari 130 risalah dan mencapai lebih dari 6000 halaman yang ditulis antara tahun 1927 sampai  1950  M  di  sela-sela  perjuangan  Nursi  mempertahankan  wilayah  Turki timur dari serangan Rusia selama Perang Dunia I serta di antara kondisi penjara dan pengasingan berhadapan dengan kebijakan negara yang otoriter dan sekuler pada awal-awal pemerintahan Turki menjadi republik ketika itu.

## Konsep Pendidikan Said Nursi
“Medresetuz Zahra” merupakan model pendidikan yang digagas oleh Said Nursi  pada  masa  mudanya  sekaligus  menjadi  salah  satu  ciri  utama  misi dakwahnya  selain  aktifitas  politiknya  atau  yang  dikenali  dengan  periode  Said
6 Ibid , hlm. 215-216. Abdul Latip Talib, Mustafa Kamal Ataturk Penegak Agenda Yahudi , hlm. xx.
7 Sukran Vahide, Biografi Intelektual Bediuzzaman Said Nursi , hlm. 24-36.
8 Sembilan jilid koleksi Risalah Nur tersebut meliputi: al-Kalimat, al-Maktubat, al-Lama‟at, al- Syu‟aat,  Isyarat  al-I‟jaz  Fi  Madhan  al-Ijaz,  al-Matsnawi  al-Arabi  al-Nuri,  al-Malahiq,  Shayqal  al- Islam dan Sirah Zatiyah.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
Lama 9 . Pada waktu itu di Turki khususnya di bagian wilayah timur berkembang paradigma  pendidikan  yang  distortif.  Masyarakat  Islam  tradisional  hanya mempelajari ilmu-ilmu keagamaan seperti ilmu al-Quran, hadis, gramatikal Arab (nahwu  dan  sharaf),  tafsir,  mantik,  sejarah  Islam  dan  keilmuan  Islam  lainnya. Mereka  tidak  mempelajari  ilmu  moderen  dan  teknologi  karena  pengajar  atau guru-guru yang datang dari  wilayah perkotaan tidak memahami bahasa Kurdi yang menjadi bahasa lokal suku-suku mayoritas wilayah Timur dan mereka pun tidak  memahami  bahasa  Turki  yang  digunakan  orang  kota. 10 Sedangkan masyarakat awam di daerah perkotaan kian jauh dari doktrin keagamaan karena hanya mempelajari ilmu pengetahuan umum akibat pengaruh misi sekularisasi yang sedang giat-giatnya digelorakan pemerintah yang menganggap doktrin dan ilmu-ilmu  agama  sebagai  simbol  kemunduran  dan  ketertinggalan  dari peradaban moderen (Barat).
Nama Medresetuz  Zahra sendiri  di  ambil  dari  nama  Universitas  al-Azhar Mesir  sebagai  universitas  Islam  tertua  yang  menjadi  kiblat  ilmu  di  seantero dunia  Islam.  Namun  karena  letaknya  di  belahan  benua  Afrika,  maka  menurut Said  Nursi  perlu  didirikan  universitas  serupa  di  belahan  benua  Asia.  Oleh  itu dipilihlah wilayah Turki bagian timur sebagai basis keilmuan yang memadukan ilmu syariah ( diniyah ) dan ilmu moderen ( haditsah ) karena letaknya yang strategis di  antara  wilayah  India,  negara-negara  Arab,  Iran,  Kaukasia  dan  Turkistan. 11 Beberapa  alasan  mendasar  yang  mendorong  Nursi  untuk  mewujudkan universitas di belahan timur Turki ini antara lain karena telah usangnya sistem pendidikan  agama  yang  dikelola  secara  tradisional  waktu  itu,  mendesaknya peningkatan taraf kehidupan masyarakat di wilayah timur, gencarnya serangan ideologi yang memusuhi Islam dan wujudnya lembaga pendidikan diharapkan dapat  berperan  sebagai  media  yang  menebar  perdamaian  serta  mengikis  isu perkauman (rasisme) yang marak di Turki saat itu. 12
Said  Nursi  melihat  manfaat-manfaat  yang  nyata  dengan  mendirikan universitas seperti Medresetuz zahra ketika itu. Menurutnya lembaga pendidikan yang holistik dapat menjamin ketersediaan ulama khususnya dari bangsa Kurdi dan  Turki  di  masa  depan,  dapat  menyebarkan  pengetahuan  di  wilayah  timur (Kurdistan)  dan  ikut  membantu  kekhalifahan  Utsmaniyah  dalam  rangka mensosialisasikan  konstitusionalisasi  kerajaan  ( al-Masyruthiyah )  sebagai  upaya reformasi  dan  mengkampanyekan  arti  kebebasan  ( al-Hurriyah )  yang sesungguhnya. 13 Selain  itu  wujudnya  universitas  ini  diharapkan  dapat
9 Sukran Vahide membagi kehidupan Said Nursi kepada tiga periode: Said Lama, Said Baru dan  Said  Ketiga.  Periode  Said  Lama  berlangsung  dari  usia  belia  Nursi  sampai  menjelang  usia matangnya pada sekitar tahun 1922 saat usianya memasuki 45 tahun.
10 Said Nursi, Sirah Zatiyah , hlm. 563.
11 Said Nursi, Sirah Zatiyah , hlm. 565.
12 Ibid , hlm. 561-566.
13 Ibid , hlm. 570.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
memperkecil  sifat  fanatisme  kesukuan,  menjernihkan  pemahaman  masyarakat yang  masih  menganggap  bahwa  sains  dan  teknologi  tidak  mempunyai  dasar dalam Islam bahkan sebagian orang masih mempertentangkan keilmuan agama dan  sains  moderen.  Sedangkan  dalam  pemahaman  yang  betul  menurut  Said Nursi bahwa Islam adalah tuan dan pembimbing segala ilmu, ia adalah sumber dan rahim bagi lahirnya segala keilmuan. 14
Konsep pendidikan yang tepat menurut Said Nursi adalah perpaduan dari tiga  unsur  utama,  yaitu  memadukan  ilmu-ilmu  keagamaan  ( al-ulum  al-diniyah ), ilmu  pengetahuan  semesta  moderen  ( al-ulum  al-kauniyah  al-haditsah )  dan  nilai- nilai  sufisme yang diajarkan di surau-surau tarekat atau biasa disebut zawiyah ( tekke ). 15 Menurut  Nursi  ilmu  agama  merupakan  cahaya  penerang  kalbu sedangkan  ilmu  sains  moderen  adalah  sinar  yang  menerangi  akal,  perpaduan kedua-duanya akan melahirkan hakikat (kebenaran) dan memisahkan keduanya hanya  akan  menimbulkan  fanatisme  dan  kebingungan  intelektual. 16 Sesuai konsep  Nursi  metode  (manhaj)  dan  asas  pembelajaran  yang  digunakan  adalah kajian  terhadap  topik-topik  utama  yang  termaktub  di  dalam  karyanya Risale-i Nur .
Risale-i Nur merupakan tafsir maknawi terhadap ayat-ayat al-Quran yang mempunyai visi  utama menyelamatkan keimanan dan  mengungkap kebenaran (hakikat) al-Quran. Terdapat empat tujuan mendasar yang dijelaskan oleh karya Nursi ini yang juga merupakan empat tujuan (maqshad ) yang digariskan oleh al- Quran,  yaitu  menjelaskan  ketauhidan  ( al-tauhid ),  membangun  keyakinan terhadap kenabian ( al-nubuwah ) dan hari akhirat ( al-hasyr ) serta memperjuangkan keadilan ( al-‘adalah ). 17 Risalah-risalah yang ditulis Nursi dapat dikatakan sebagai ruh atas konsep pendidikan yang digagasnya yang diharapkan dapat melahirkan satu  generasi  ulama  yang  menguasai  sains  dan  teknologi  sebagai  media mencapai kesadaran sepenuhnya atas hakikat penciptaan (sebagai hamba Allah Swt)  dengan  mengedepankan  nilai-nilai  sufisme  (akhlak  mulia)  baik  kepada tuhan, sesama manusia dan makhluk lainnya maupun terhadap alam semesta.

## Urgensi Tasawuf Menurut Said Nursi
Di  dalam  karyanya Risale-i  Nur pada  jilid  “al-Maktubat”  Said  Nursi memaparkan pemahaman dan pandangannya tentang tasawuf (sufisme) dengan memberikan  sembilan  catatan  ( al-talwihat  al-tis’ah )  yang  merumuskan  konsep dan  perspektifnya  dalam  memaknai  tasawuf  dan  tarekat.  Pada  catatan pertamanya ( al-talwih al-awal ) Nursi memberikan definisi tasawuf sebagai “jalan untuk mengenal hakikat keimanan dan hakikat al-Quran melalui jalan ruhani di bawah panduan sunnah Nabi Muhammad  Saw yang dimulai dari langkah hati
14 Ibid , hlm. 571.
15 Said Nursi, Shayqal al-Islam , hlm. 404.
16 Ibid , hlm. 402.
17 Said Nursi, Isyarat al-I’jaz Fi Madhan al-Ijaz , hlm. 22.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
sehingga  mencapai  satu  rasa  ( dzauq )  yang  mendekatkan  diri  pada  tingkat penyaksian ( syuhud ) kepada Allah Swt”. 18
Definisi  tasawuf  yang  dijelaskan  Said  Nursi  di  atas  menekankan  pada objek  atau  target  ilmu  tasawuf  itu  sendiri,  yaitu  tercapainya  hakikat  keimanan dan  terkuaknya  hakikat kalamullah (al-Quran)  sebagai  landasan  dan  panduan hidup  umat  manusia.  Selain  itu  dapat  difahami  pula  bahwa  sunnah  Nabi  Saw merupakan guideline yang  memandu  perjalanan  sufistik  seseorang  hingga mencapai  pada  satu  tingkat  kedekatan  kepada  Allah  Ta‟ala  yang  dikenal  di dalam lingkungan sufisme dengan istilah muraqabatullah dan ma’rifatullah .
Menurut pandangan Nursi, kerohanian seseorang dapat tergerak dan terus hidup melalui jalan zikir kepada Allah dan tafakur yang terus-menerus. Aktifitas tersebut akan dapat melenyapkan kemurungan, ketakutan dan rasa keterasingan yang  dahsyat  yang  dirasakan  oleh  setiap jiwa  manusia. 19 Zikir  pada  umumnya dimaknai  sebagai  perbuatan  lisan  sedangkan  tafakur  adalah  perbuatan  fikiran, namun  begitu  pada  dasarnya  zikir  tidak  hanya  terbatas  dilafalkan  oleh  lisan akan tetapi hati juga semestinya melantunkan amalan zikirnya tersendiri, 20 yakni dengan  selalu  merasakan  kebesaran  dan  kekuasaan Allah  Swt. Hal  inilah  yang ditekankan Nursi melalui catatan keduanya ( al-talwih al-tsani ).
Sehubungan  dengan  aturan  dan  adat  tarekat  Nursi  menekankan  bahwa amalan  zikir  atau  wirid  yang  menghasilkan dzauq di  dalam  hati  seyogyanya menjadi  jalan  pembuka  kepada  suatu  kesadaran  yang  tinggi  dan  mulia  yakni untuk  melaksanakan  segala  perintah  Allah  Swt  (fardhu)  dan  mempraktikkan sunnah Rasulullah  Saw, bukan sebaliknya seperti  kebiasaan sebagian penganut awam  tarekat  yang  lebih  mengutamakan  zikir  dan  wirid  tarekat  dibandingkan amalan fardhu dan sunnah. 21
Di dalam konsep Nursi, tasawuf dan tarekat merupakan wasilah (perantara) saja  dan  bukan  tujuan  dalam  perjalanan  kesufian.  Karena  itu  ia  mengingatkan kembali bahwa pelaksanaan satu amalan fardhu atas dasar kepatuhan terhadap syariat  Allah  Swt  adalah  lebih  agung  dan  utama.  Hal  ini  tidak bisa  disamakan dengan praktik zikir dan amalan tarekat apalagi meyakini bahwa amalan tarekat lebih utama daripada perintah-perintah yang fardhu agama (syariat). 22
Meskipun  demikian  Said  Nursi  memberikan  apresiasi  yang  cukup  tinggi terhadap  tarekat  sufi,  apalagi  dengan  melihat  fakta  sejarah  yang  tak  dapat dinafikan oleh siapapun bahwa ukhuwwah (persaudaraan) antar umat Islam yang terbangun  dengan  peran  besar  persaudaraan  tarekat  dapat  mempertahankan markas  khilafah  Islamiyah  yang  mampu  bertahan  lebih  dari  550  tahun  pada
18 Said Nursi, al-Maktubat , hlm. 563.
19 Ibid , hlm. 564.
20 Abd Bari, Bayna al-TaSawwuf Wa al-Hayat . hlm. 55.
21 Said Nursi, Anwar al-Haqiqat , hlm. 83.
22 Ibid , hlm 81-82.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
masa  Dinasti  Utsmaniyah  berkuasa  di  Istanbul  berhadapan  dengan  imperium besar Nasrani yang memusuhi Islam. 23
Di  samping  hal  itu  pada  catatan  terakhirnya  ( al-talwih  al-tasi’ )  dalam membahas  isu  tasawuf  dan  tarekat  Said  Nursi  juga  menyebutkan  beberapa faedah  dan  manfaat  komunitas  tarekat  yang  lebih  berkesan  spiritual  dan berdampak positif secara sosial, di antaranya:
1) Melalui organisasi tarekat akan lebih mudah menguak hakikat keimanan dan  membebaskan  diri  dari  kebingungan  dan syubhat-syubhat .  Hal  Ini akan  mengantarkan  diri  ke  tingkat ain  al-yaqin (keyakinan  inti),  akan tetapi  dengan  syarat  harus  melalui  tarekat  yang  benar  dan  tidak menyimpang.
2) Seseorang  akan  mampu  menyadari  hakikat  wujud  (eksistensi)  dirinya yang  hakiki  dengan  cara  mengerahkan  setiap  bagian  tubuh  dan  panca indranya  untuk  melaksanakan  tugas  yang  karenanya  dia  diciptakan, yaitu untuk beribadah kepada Allah Swt semata-mata.
3) Melalui  tarekat  orang  akan  dapat  membebaskan  dirinya  dari keterasingan  dalam  perjalanan  menuju  Allah  Swt.  Dia  akan  dapat merasakan pertautan hati dengan saudara satu kafilah perjalanan (sufistik) dengan  rasa  persahabatan  hakiki  dan  nuansa  kasih  sayang  yang  tulus ketika menuju alam yang kekal abadi (alam akhirat).
4) Tarekat  dapat  membebaskan  jiwa  manusia  dari  belenggu  duniawi  dan dapat  mengantarkannya  keluar  dari  alam  keterasingan  yang menyakitkan yang dia rasakan terhadap alam semesta ini.
5) Seseorang  akan  dapat  merasakan  hakikat taklif (beban)    syariat  yang dipikulnya. Dia akan dapat merasakan kesan yang tepat terhadap hukum syara‟  melalui  hatinya  yang  hidup  dan  berdenyut  dengan  zikir  kepada Allah Swt.
6) Melalui pendidikan tarekat yang benar, tingkatan tawakkal (menyerahkan diri  kepada  Allah  Swt  sepenuhnya)  dan  tingkat  ridha  akan  mudah dicapai. Tingkatan-tingkatan ini adalah jalan perantara kepada kelezatan dan kebahagiaan yang hakiki dan hiburan sejati yang kekal di akhirat.
7) Tarekat  sufi  dapat  menyelamatkan  manusia  dari  syirik khafiy (tersembunyi) atau pun riya' (sifat pamer), kepura-puraan dan sifat-sifat yang tercela lainnya. Oleh karena itu, keikhlasan adalah syarat dan juga merupakan  hasil  terpenting  amalan  setiap  tarekat.  Hal  itu  juga  dapat membimbing  serta  membebaskan  diri  dari  belenggu  dan  bahaya  nafsu amarah yang senantiasa mendorong orang kepada kejahatan, di samping itu  tarekat  juga  membantu  membersihkan  jiwa  dari  segala  sikap mementingkan diri yang amat hina.
23 Ibid , hlm. 65.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
8) Seorang  penganut  tarekat  akan  berhati-hati  dan  senantiasa  berusaha menjadikan  setiap  kebiasaan  dan  kesehariannya  sebagai  ibadah  dan setiap urusan dunianya menjadi urusan akhirat.
9) Tarekat adalah amalan yang dapat membentuk al-insan al-kamil (manusia paripurna) dengan cara ber- tawajjuh (menghadapkan hati) kepada Allah Swt selama perjalanan ibadahnya dalam usaha meningkatkan kehidupan maknawinya.  Tarekat  yang  benar  adalah  jalan  dalam  mencapai  tahap mukmin yang hakiki dan muslim yang sejati. 24
Pandangan dan komentar-komentar Said Nursi di atas merupakan hasil buah fikir dari  pengalaman  panjang Nursi  dalam membaca sejarah  tasawuf dan buah dari interaksi dengan wacana sufisme pada masanya. Pada bagian ini lebih menunjukkan sikap penerimaan dan permisif Nursi terhadap aliran tarekat  secara  umum  selama  ia  tidak  bertentangan  dengan  syariat.  Namun begitu  perlu  sekiranya  dilihat  bagian  lain  dari  pemikiran  Nursi  yang memberikan warning atau peringatan tegas bagi orang yang akan memasuki dunia tarekat.
Beberapa hal yang Nursi jelaskan sebagai penyeimbang pandangannya tentang  sufisme  di  atas  dan  sekaligus  menunjukkan  objektifitasnya  dalam masalah  tarekat  adalah  ketegasan  dan  keseriusannya  dalam  menjauhkan umat Islam dari praktik tarekat yang tidak sesuai syariat. Nursi menjelaskan tantangan  dan  sisi  negatif  tarekat  sebagaimana  dituangkan  dalam  catatan kedelapan ( al-talwih al-tsamin ) dalam karyanya “Anwar al-Haqiqat”, yaitu:
1) Jika  seseorang  bertarekat  tanpa  mengikuti  panduan  sunnah  Nabi  Saw dalam  jalan  keruhanian  maka  akan  beresiko  terjebak  pada  sangkaan bahwa derajat wali adalah lebih tinggi dari Nabi. Padahal telah tercapai kesepakatan  di  kalangan  para  ulama  tentang  keutamaan  tingkatan nubuwwah atau kenabian daripada kewalian. 25
2) Apabila  ahli  tarekat dan  tasawuf telah memuliakan para wali  lebih dari para  sahabat  Rasulullah  Saw,  atau  bahkan  terhadap  kedudukan  para Nabi itu sendiri.
3) Apabila  ada  di  kalangan  ahli  tarekat  yang ta’asub (fanatik) mengutamakan  wirid-wirid  tarekat  dan  mendahulukan  disiplin  amalan tarekat lebih daripada sunnah Nabi Saw.
4) Memahami  secara  salah  mengenai ilham (petunjuk  Allah),  seperti menyangkanya  sebagai  wahyu  kemudian  terjebak  ke  dalam  lubang kesesatan yang berbahaya. Sebab wahyu hanya diperuntukkan para Nabi yang mana teramat suci dan mulia daripada ilham.
5) Tarekat  bukanlah  tujuan  utama  dalam  perjalanan  tasawuf.  Akan  tetapi bagi  anggota  tarekat  yang  tidak  memahami  rahasia  ini,  maka  akan
24 Ibid , hlm. 94-97.
25 Zahir Syafiq al-Kabby, Fiqh al-TaSawwuf li Syaikh al-Islam Ibn al-Taymiyyah , hlm. 128.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
mudah  terjebak  dengan  fitnah karamah , dzauq dan nur .  Kemudian berlomba-lomba  mendapatkannya,  sedangkan  semua  hal  tersebut sejatinya  adalah  anugerah  Allah  Swt  bukan  untuk  dikejar-kejar  dan diperebutkan.
6) Terdapat sekumpulan pengamal tasawuf yang mengalami kerancuan dan kebingungan  kemudian  mengira  bahwa maqam atau  tingkatan  wali  dan segala  gambaran  (alam)  yang  terlihat  adalah maqam yang  hakiki  dan sebenarnya.  Bahkan  terdapat  segelintir  dari  mereka  yang  merasakan dirinya lebih hebat dan lebih tinggi dari derajat wali-wali besar, bahkan terkadang merasa lebih tinggi derajatnya dari para Nabi.
7) Jurang kebinasaan dan kerusakan ini menjerumuskan segelintir anggota tarekat yang telah mencapai sedikit dzauq , kemudian mereka berbangga- bangga  dan  membusungkan  dada  dengan  apa  yang  mereka  capai. Mereka mulai menyebarluaskan keajaiban atau syatahat yang terjadi dan lupa  bahwa  asas  dan  rahasia  sebuah  penghambaan  sejati  ialah  rasa tadharru’ (rendah hati), tahmid (memuji Allah), doa, khusyuk, al-ajz (lemah di hadapan Allah), al-Faqr (butuh pada Allah), dan tidak mengharapkan kepada manusia.
8) Terdapat  pengamal  tarekat  dan  tasawuf  yang  ingin  mencapai  taraf  dan derajat wali ketika di dunia. Mereka lalai bahwa satu hasil di akhirat lebih utama dari seribu kebaikan di dunia. Namun lain masalahnya jika derajat itu  diberikan  Allah  Swt  tanpa  diminta,  maka  hal  itu  harus  diterima dengan  penuh  adab  dengan  rasa  syukur  dan  pujian  kepada  Allah  Swt serta tidak sama sekali menganggapnya sebagai suatu upah. 26
Dalam  perjalanan  ber taqarrub (mendekatkan  diri)  kepada  Allah  Swt yang dikenal di dalam wacana tarekat sufi sebagai tahap menapaki tangga- tangga  “ma‟rifatullah”  sejatinya  mempunyai  banyak  bentuk  dan  aturan masing-masing. Beberapa di antaranya yang disebutkan Said Nursi di dalam karyanya Risale-i  Nur adalah  konsep  sepuluh  laluan  jiwa  ( al-lathaif  al-‘asyr ) dan konsep martabat tujuh ( al-maratib al-sab’ah ). 27
Al-lathaif  al-Asyr merupakan  satu  istilah  yang  digunakan  di  dalam metode  penyucian  jiwa  dalam  usaha  mendekatkan  diri  kepada  Allah  Swt yang  lazim  dipraktikkan  oleh  aliran  tarekat  tasawuf,  terutama  tarekat Naqsyabandiyah. Konsep ini seperti disebut oleh Imam al-Rabbani 28 terdiri dari al-qalb (hati), al-ruh (ruh), al-sirr (rahasia), al-khafiy (tersembunyi) dan al-
26 Said Nursi, Anwar al-Haqiqat , hlm. 89-93.
27 Said Nursi, al-Lama’at , hlm. 157.
28 Ahmad  bin  Abd  Ahad  al-Sirhindi  al-Faruqi  (971-1034  H)  merupakan  sosok  ulama  yang memiliki  peran  besar  dalam  mengubah  ideologi  Daulah  Mongol  dari  Komunis  dan  Brahma menjadi ideologi Islam. Dia mendapat julukan pembaharu milenium kedua.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
akhfa (lebih  tersembunyi). 29 Menurut  Nursi,  konsep  ini  merupakan pemanfaatan  potensi-potensi  jiwa  yang  bertingkat-tingkat  yang  terdapat pada setiap insan. Penyebutan sepuluh tingkatan di sini karena hitungan ini yang  paling  dikenal  oleh  kalangan  ahli  tasawuf  dan  menjadi  dasar  atas wujudnya  potensi  lainnya,  misalnya:  panca  indra  secara  lahir  merupakan cermin terhadap lima indra yang batin. 30
Sebagaimana  potensi  yang  telah  diketahui  oleh  orang  awam  yang terdapat  pada  tubuh  manusia  seperti al-wujdan (perasaan), al-a ’ shab (saraf), al-hiss (indra), al- ‘ aql (akal), al-hawa (hawa  nafsu), al-quwwah  al-syahawiyyah
(potensi  syahwat) dan al-quwwah al-ghadhabiyyah (dorongan amarah) dalam wacana  sufisme  juga  terdapat  sepuluh  potensi  ( al-lathaif  al-asyr )  yang memunculkan  potensi-potensi  dalam  bentuk  lainnya  seperti al-saiqah , al- syaiqah dan al-hiss qabla al-wuqu’ (mengetahui peristiwa sebelum terjadi). 31
Sedangkan  konsep  martabat  tujuh  merupakan  tahap  perjalanan  jiwa untuk  mengenal  lebih  dekat  hakikat  Allah  Swt  yang  sesuai  dengan  tujuh tingkatan  jiwa  manusia. 32 Konsep  penyucian  jiwa  ini  terpengaruh  oleh faham  wujudiyah  atau wahdat  al-wujud. 33 Dalam  wacana  tasawuf  di Nusantara  martabat  tujuh  merupakan  doktrin  penting  bagi  penganut tasawuf  falsafi,  konsep  ini  mendapat  pengaruh utama  dari  buku  karangan Muhammad bin Fadhlullah al-Burhanpuri al-Hindi yang berjudul “ al-Tuhfah al-Mursalah  Ila  Ruh  al-Nabi ”  pada  sekitar  abad  ketujuh  belas  Masehi 34 dan disebarkan juga melalui buku ulama tasawuf periode setelahnya yaitu Abd Shamad  al-Palimbani  (1788  M)  melalui  bukunya  yang  berjudul  “ Sair  al- Salikin ” 35 dan Syekh Daud Fathani melalui karyanya al-Manhal al-Shofi. 36
Di  antara  isi  kandungan  ajaran  martabat  tujuh  adalah  dikenalnya tingkatan  jiwa  yang  berjumlah  tujuh  tingkatan,  yaitu  martabat al-ahadiyyah (indeterminasi/ke-Esa-an absolut), al-wahdah (hakikat al-Muhammadiyyah ), al- wahidiyyah (hakikat al-insaniyyah ),  ruh  (nur  muhammad),  ide  (alam  misal), kebendaan  (alam ajsam ),  dan  martabat  manusia  (alam  al-insan/ martabat  al- jami ’ ah ). 37
Sedangkan  menurut  pandangan  Said  Nursi  bahwa  konsep  sepuluh potensi  jiwa  yang  dipraktikkan  oleh  para salik (pengamal) tarekat  sufi
29 Sebagian  ulama  Naqsyabandiyah  juga  menambahkan  dua  lagi  potensi,  yaitu: al-nafs  al- nathiqah dan kull al-jasad . 30 al-Lama‟at, hlm. 157.
31 Ibid , hlm. 157.
32 M. Solihin, Melacak Pemikiran Tasawuf di Indonesia, hlm. 94.
33 Mohd Nidzam, Tasawuf Kontemporari: Implementasi Tasawuf dalam Dunia Kini, hlm. 200.
34 Alwi Shihab, Akar Tasawuf di Indonesia: Antara Tasawuf Sunni & Tasawuf Falsafi, hlm. 171.
35 M. Solihin, Melacak Pemikiran Tasawuf di Indonesia, hlm. 94
36 Mohd Nidzam, Tasawuf Kontemporari: Implementasi Tasawuf dalam Dunia Kini . hlm 201.
37 Alwi shihab, Akar Tasawuf di Indonesia: Antara Tasawuf Sunni & Tasawuf Falsafi , hlm 119-121 ; M. Solihin, Melacak Pemikiran Tasawuf di Indonesia , hlm. 94-95.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
melalui cara-cara yang tersembunyi ( sirry ) mahupun konsep martabat tujuh yang  diamalkan  melalui  jalan  yang  nyata  merupakan  tahapan  yang  amat sulit  ditapaki  oleh  orang  awam.  Dengan  pertimbangan  itulah  Nursi menggagas  empat  langkah  untuk  mencapai  hakikat  Allah  Swt  yang  dapat dengan mudah dilalui oleh orang awam karena lebih dekat kepada hakikat syariah  ( al-haqiqah  al-syar’iyyah )  daripada  hakikat  tasawuf. 38 Keempat  jalan itu adalah al-ajz , al-faqr , al-syafaqah dan al-tafakkur . Makna dan keistimewaan empat  jalan  yang  dapat membawa salik kepada hakikat  Allah  Swt  tersebut sesuai penjelasan Nursi seperti berikut:
Jalan pertama: al-ajz yang mempunyai arti lemah, merupakan sifat yang dapat membawa seorang hamba kepada Allah Swt dengan laluan yang amat singkat dan selamat. Karena al-ajz ini akan membawa hamba kepada "yang tercinta" melalui wadah ubudiyyah . Sifat jalan ini sejatinya seperti al-isyq (rasa rindu)  yang  mencerminkan  sifat  (al-Qadir)  Allah  Swt.  Asas  dari  laluan pertama ini seperti yang telah diisyaratkan oleh al-Quran (al-Najm, 53: 32):
( مْ فُ فَ فُن فَ  و كُّ فَ فُتُ   فَ )
Yaitu  adanya  larangan  untuk  membanggakan  diri  dan  memuji  diri secara  berlebihan.  meskipun  setiap  insan  secara  fitrah  akan  mencintai  dan membela  dirinya,  bahkan  seringkali  dia  akan  mengutamakan  dirinya  dari orang lain. Segala hal akan dikorbankan demi diri sendiri, ia memuji dirinya dengan pujian yang kadang-kadang dengan pujian yang hanya layak untuk Allah Swt saja. Naluri manusia senantiasa mempertahankan diri dari segala serangan  dan  tidak  dapat  menerima  bahwa  dirinya  penuh  kekurangan. Ketika ini ayat al-Quran Surah al-Furqan ayat 43 telah memberi peringatan berikut:
(
هو ه ههلو ذخ و نم )
Artinya:  “ Sudahkah  Engkau  (Muhammad)  melihat  orang  yang  menjadikan keinginannya sebagai Tuhannya .”
Ayat di atas tepat untuk menceritakan mengenai diri orang yang tidak menyadari  kelemahan  diri.  Dia  akan  terus  kagum  pada  diri  sendiri  dan membuat  apa  saja  untuknya.  Maka  sikap  buruk  ini  perlu  dibersihkan dengan cara berhenti „menyembah‟ diri dan menyucikan diri sendiri. 39
Al-Suyuthi  dan  al-Mahalli  di  dalam  karyanya tafsir  al-Jalalain menjelaskan  bahawa  ayat  tersebut  memberi  larangan  untuk  memuji  diri dengan alasan kekaguman pada diri sendiri ( al- c ijab ala al-nafs ), 40 akan tetapi jika memuji diri sebagai pengakuan atas nikmat Allah Swt maka sebaliknya
38 Said Nursi, al-Kalimat , hlm. 549.
39 Ibid , hlm. 550.
40 Al-Suyuthi & al-Mahalli, Tafsir al-Quran al- c Adhim: Tafsir al-Jalalain, hlm. 527.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
ia menjadi hal yang baik, 41 sesungguhnya menghindarkan diri dari memuji diri  sendiri  adalah  lebih  dekat  kepada  kekhusyukan  dan  menjauhkan  dari sifat riya‟. 42
Jalan  kedua: al-faqr yang  berarti  rasa  fakir,  yakni  rasa  bergantung  dan hanya  butuh  kepada  Allah,  merupakan  sifat  yang  bisa  membawa  hamba sampai kepada makna sifat (al-Rahman) Allah Swt. Adapun yang dimaksud dengan al-ajz dan al-faqr di  sini  adalah  mempersembahkan  perasaan  itu  di hadapan Allah Swt dan bukan menampakkannya di hadapan manusia atau makhluk-Nya. Dasar dari pandangan Nursi ini seperti yang dijelaskan oleh ayat al-Quran (al-Hashr, 59: 19) berikut:
(
( مْ فُهفَ فُن فَ  مْ فُه فَ  فَ فَ  فَهلَّللو و فُ فَ  فَن فِذلَّل فَ  و فُ  فُ فَ   فَ
Bahwasanya  manusia  seringkali  lupa  pada  diri  dan  lalai  terhadap kewajipan  dirinya.  Setiap  kali  ia  terfikir  kematian  maka  cepat-cepat  dia alihkan kepada orang lain, bahawa mati seakan-akan bukan untuk dirinya. Jika melihat kemusnahan dan kebinasaan dialihkan juga kepada orang lain.
Seolah-olah  perkara  yang  difikir  dan  dilihatnya  itu  tidak  kena  mengena dengan  dirinya.  Hal  ini  terjadi  karena  sifat  nafsu ammarah terlalu mendominasi.  Oleh  itu  cara  untuk  membersihkan  sifat  kotor  ini  adalah dengan melakukan perkara yang bertentangan dengan kehendak nafsu. 43
Al-Suyuthi dan al-Mahalli menggambarkan ayat tersebut kepada orang- orang yang meninggalkan ketaatan kepada Allah Swt sehingga mereka lalai untuk mengerjakan kebaikan. 44 Sedangkan al-Syaukani  menjelaskan bahwa Allah telah melupakan mereka disebabkan mereka sendiri yang lupa untuk mengingat Allah  Swt mereka tidak suka menyibukkan diri  dengan amalan yang bisa menyelamatkan dari azab Allah, justru mereka tidak puas dengan kemaksiatan yang selalu mereka lakukan sehingga al-Quran menutup ayat tersebut dengan menyatakan bahwa merekalah orang-orang yang fasiq. 45
Di  dalam  tafsir  al-Azhar,  Hamka  memberi  catatan  berkaitan  ayat  ini dengan  menyatakan  bahwa  mengenal  Allah  Swt  adalah  pokok  pangkal segala ilmu, kebahagiaan dan kesempurnaan seorang hamba baik di  dunia maupun  di  akhirat  kelak.  Karena  jika  seseorang  jahil  tidak  mengetahui hubungan diri dengan Allah pastilah dia pun tidak akan tahu siapa dirinya yang  sebenarnya  dan  apa  yang  harus  di  lakukannya  supaya  dia  mencapai kemenangan. 46
41 Al-Qurthubi, Al-Jami c li Ahkam al-Quran, hlm. 72.
42 Al-Syaukani, Fath al-Qadir, hlm. 141.
43 Said Nursi, al-Kalimat , hlm. 550.
44 Al-Suyuthi & al-Mahalli, Tafsir al-Quran al- c Adhim: Tafsir al-Jalalain, hlm. 548.
45 Al-Syaukani, Fath al-Qadir, hlm. 255.
46 Hamka, Tafsir al-Azhar , hlm. 99.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
Jalan ketiga: al-syafaqah mempunyai arti  kasih sayang, merupakan sifat yang akan membawa seorang hamba ke jalan yang luas dan lengang menuju Allah Swt, karena dengan sifat ini salik akan sampai kepada sifat Allah Swt (al-Rahim).  Landasan  dari  pemikiran  ini  seperti  yang  dijelaskan  dalam  al- Quran (An-Nisa‟, 4: 79):
( فَ فِ مْنلَّتُ  نفِ فَ  ةٍ فَ يِّ فَ  نفِم فَ فَا فَ فَ   فَمفَ  فِهلَّللو فَنفِ فَ  ةٍ فَ فَ فَ  مْنفِم فَ فَا فَ فَ   لَّم )
Ayat ini menjelaskan bahawa setiap manusia akan mengatakan dirinya baik,  kadang-kadang  berlebihan  sehingga  membawa  kepada  sifat ujub . Dalam  kondisi  ini  semestinya  tiap  orang  melihat  segala  kekurangan, kelemahan  dan  kefaqirannya  terhadap  Allah  Swt.  Dia  seharusnya menganggap kebaikan yang ada pada dirinya adalah ihsan dari Allah Swt Ia  mesti  diterima  sebagai  nikmat  yang  dianugerahkan  kepadanya, kemudian  rasa  syukur  akan  datang  menggantikan  tempat ujub dan  rasa bangga tadi. Pembersihan diri dalam tahap ini melalui ayat al-Quran (Asy- Syams,91: 9) berikut:
( ه  ز نم حل   دق )
Yakni mengakui bahwa kesempurnaan diri ada dalam kekurangannya, kekuasan sebenarnya ialah dalam kelemahan yang ada dan kekayaan sejati ada dalam kefaqiran diri. Dengan kata lain hati yang sempurna ialah apabila dapat mengenal kelemahannya.  Diri yang kuat ialah yang mengaku lemah di  hadapan  Allah  Swt  sebagaimana  jiwa  yang  kaya  ialah  jiwa  yang mengharap kepada Allah Swt. 47
Seperti  juga  jelaskan  di  dalam  tafsir  “al-Jalalain”  bahwa  ayat  di  atas mengungkapkan  segala  kebaikan  hanya  datang  dari  Allah  Swt  sebagai fadhilah (keutamaan)  yang  Allah  berikan,  sedangkan  berbagai  cobaan  dan musibah  dari  Allah  merupakan  peringatan  atas  dosa-dosa  yang  pernah dilakukan. 48
Jalan keempat: al-tafakkur yakni berfikir dan menggunakan potensi akal untuk  beribadah  secara  maksimal  hanya  kepada  Allah  Swt.  Sifat  ini memunculkan  rasa asyiq yang  lebih  menonjol,  lebih  bercahaya  dan  luas jalannya serta membawa seorang salik kepada sifat Allah  Swt ((al-Hakim)). Jalan  yang  terakhir  ini  diilhami  oleh  ayat  Al-Quran  (al-Qashash:  88)  yang berbunyi:
( فُهفَهمْ فَ  لَّ فِ  كٌ فِل فَهةٍ مْ فَ  كُّ فُ )
47 Said Nursi, al-Kalimat , hlm. 550-551.
48 Al-Suyuthi & al-Mahalli, Tafsir al-Quran al- c Adhim: Tafsir al-Jalalain, hlm. 90.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
Sifat  dasar  jiwa  manusia  selalu  merasa  bebas  dari  ketundukan  dan belenggu,  ia  berdiri  dengan  sendirinya dan  merasa  tidak  perlu  kepada siapa-siapa.  Ini  tidak  secara  langsung  mengandung  pengakuan  sifat ketuhanan.  Ia  menyembunyikan  penentangannya  kepada  Allah  Swt Penciptanya,  walaupun  dia  sedang  menyembahNya.  Dengan  memahami langkah ini seorang akan selamat dari sifat ini.
Penyucian jiwa melalui langkah keempat ini dapat berlangsung dengan cara salik memahami  bahawa  “tiadanya  diri  adalah  di  dalam  adanya.” Artinya di sini apabila ia melihat dirinya sendiri lalu memaknai arti wujud itu pada dirinya maka ia akan terjerumus ke ruang "tiada" yang seluas alam semesta.  yaitu  apabila  ia  lupa  akan  hakikat  Pencipta  kewujudannya  yang hakiki iaitu Allah Swt Oleh karena itu siapa yang dapat menemukan Allah Swt, ia akan menemukan yang lain pula, sebab seluruh makhluk tidak lain hanya  terjemahan  kepada  ketinggian  sifat-sifat  Allah  s.w.t.  ( Asma  al- Husna ). 49
Adapun  tatacara  zikir  dalam  konsep  Said  Nursi  ini  adalah mengamalkan  segala  sunnah-sunnah  Nabi  Muhammad  Saw,  melakukan semua perintah Allah Swt yang bersifat fardhu seperti melaksanakan ibadah shalat  dengan  menyempurnakan  syarat  dan  rukunnya,  kemudian dilanjutkan  dengan  membaca  zikir  seperti  yang  dicontohkan  oleh  Nabi Muhammad Saw ( al-ma’tsurat ) serta dengan meninggalkan dosa-dosa besar ( al-kabair ). 50
Langkah  yang  mudah  diamalkan  oleh  orang  awam  ini  merupakan tarekat  yang  umum  dan  berbeda  dengan  tahapan  dalam  tarekat  sufi  yang panjang  dan  sulit  dilalui.  Konsep  Said  Nursi  yang  digagas  di  sini  adalah jalan yang aman, tidak mengandung syatahat, 51 atau pengakuan yang di luar batas kuasa insani karena manusia sudah pasti akan menemui sifat-sifat al- ajz , al-faqr dan al-taqshir (kekurangan)  dalam  dirinya  yang  tidak  mungkin dihindari.
Jalan ini diumpamakan jalan bebas hambatan yang mudah dilalui yang tidak  memerlukan  anggapan  keyakinan  bahwa  makhluk  ini  tidak  wujud sama sekali seperti yang diyakini oleh golongan penganut wahdat al-wujud , yang mengatakan: "Tiada yang maujud kecuali Allah Swt" yang mana hal ini semata-mata  ditunjukkan  untuk  mencapai  ketenangan  ubudiyyahnya  dan mencapai  kesadaran  hati  ( al-hudhur  al-qalbi ).  Demikian  juga  golongan penganut wahdat  al-syuhud apabila  mereka  menyisihkan  makhluk  ke  alam nisyan (alam  lupa/ketidaksadaran)  untuk  memperoleh  ketenangan
49 Said Nursi, al-Kalimat , hlm. 551.
50 Ibid , hlm. 549.
51 Syatahat ialah  ungkapan-ungkapan  yang  keluar  dari  mulut  seseorang  yang  mungkin mengandungi makna-makna yang menyalahi ajaran-ajaran Islam.
NIZHAM, Vol. 4, No. 2 Juli - Desember 2015
keyakinannya yang merupakan jalan sulit dan membingungkan bagi orang awam. 52
Bagi Said Nursi pendidikan yang utama adalah pendidikan jiwa untuk patuh  dan  mengabdi  ( al-tarbiyah  al-sulukiyah )  kepada  Sang  Pencipta  alam semesta. Pendidikan akhlak diartikan sebagai pembinaan jiwa manusia agar selaras dengan moral al-Quran. 53 Pendidikan bukan hanya penguasaan sains dan teknologi ataupun mendalami ilmu-ilmu agama saja akan tetapi kedua- duanya diumpamakan dua sayap yang tidak boleh timpang salah satunya. 54 Maka  pendidikan  harus  mengedepankan  dan  memadukan  tiga  aspeknya yang utama, yaitu: sains, spiritualitas dan moralitas sekaligus.

## Penutup
Gagasan  dan  pandangan  Bediuzzaman  Said  Nursi  turut  menyegarkan wacana  tasawuf  dan  tarekat  sebagai  unsur  penting  konsep  pendidikan  di  era modern  sekarang  ini.  Di  mana  tantangan  kaum  agamawan  (ulama)  khususnya semakin  besar  dalam  menghadapi  zaman  yang  serba  materialistis,  hedonis bahkan  ateis.  Nursi  ikut  menyumbangkan  konsep  tasawufnya  yang  moderat mudah  dicerna  dan  diikuti  oleh  orang  awam  sebagai  salah  satu  unsur  penting dalam bangunan pendidikan. Misinya yang jelas demi menyelamatkan keimanan umat  di  masa  kini  menurutnya  lebih  penting  daripada  amalan  tarekat  sufisme yang bersifat eksklusif dan mengandung resiko ketersesatan dan pendangkalan akidah.
Hakikat  pencapaian  keimanan  yang  memancarkan  spiritualitas  dan moralitas  sebagai  asas  pendidikan  dalam  prinsip  Nursi  adalah  seperti mengonsumsi nasi atau makanan pokok, sedangkan amalan tasawuf dan tarekat seumpama buah-buahan yang menjadi suplemen pelengkap saja. Hal ini karena realita  masyarakat  muslim  dunia  saat  ini  lebih  membutuhkan  asupan  pokok rohani  daripada  makanan  tambahan  (vitamin)  bagi  jiwa.  Nursi  berusaha mengembalikan  paradigma  muslim  kontemporer  untuk  merujuk  langsung kepada nilai-nilai dasar al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW dalam memandu perjalanan menemukan hakikat tuhan.
Dengan  demikian  urgensi  dan  relevansi  memadukan  tiga  unsur  utama pendidikan pada  zaman sekarang ini  tidak dapat ditawar lagi, ahli sains harus mendalami keilmuan agama, begitupun para ulama harus juga mengembangkan keilmuan sains moderen dan teknologi dengan balutan akhlak Qurani. Dengan begitu  maka  pendidikan  menjadi  aspek  yang  menentukan  bagi  kemajuan peradaban manusia.
52 Ibid , hlm. 552.
53 Farid al-Anshari, Mafatih al-Nur , hlm. 365.
54 Said Nursi, Sirah Zatiyah , hlm. 568.

## Daftar Pustaka
Abdul  Latip Talib. Mustafa Kamal Ataturk Penegak Agenda  Yahudi . Selangor: PTS Litera Utama Sdn. Bhd., 2011.
Al-Anshari, Farid. Mafatih al-Nur . Istanbul: Nesil Matbaacilik. 2004. Al-Syaukani, Muhammad bin Ali bin Muhammad. Fath al-Qadir . (Juzuk kelima), Beirut: Syarikat abna ‟ Sharif al-Anshari, 1995.
Al-Suyuthi,  Jalal  al-Din  Abd  Rahman  dan  Jalal  al-Din  Muhammad  Ahmad  al- Mahalli. Tafsir al-Quran al- c Adhim: Tafsir al-Jalalain . Beirut: Dar al-Fikr, 1998. Al-Kabby, Zahir Syafiq. Fiqh Al-tashawwuf li Shaikh Al-Islam Ibnu Taimiyah. Beirut: Dar al-fikr al-arabi, 1993.
Alwi  Shihab. Akar  Tasawuf  di  Indonesia:  Antara  Tasawuf  Sunni  &  Tasawuf  Falsafi . Depok: Pustaka IIMaN, 2009.
Al-Nadwi,  Abdul  Bari. Bayna  al-Tasawuf  wa  al-Hayat .  Damaskus  :  Dar  al-fath, 1963.
Hamka,  Haji  Abd  Malik  Abd  Karim  Amrullah.. Tafsir  Al-Azhar .  Surabaya: Yayasan   Latimojong, 1984.
Mohd  Nidzam  Abd  Kadir. Tasawuf  Kontemporari:  Implementasi  Tasawuf  dalam Dunia Kini . Kuala Lumpur: Telaga Biru Sdn. Bhd, 2010.
M. Solihin. Melacak Pemikiran Tasawuf di Indonesia . Jakarta: PT. Grafindo Persada, 2005.
Said Nursi. Shayqal al-Islam . Terj.Kaherah: Syarikat Sozler, 2011. Said  Nursi. Anwar  al-Haqiqat:  Mabahits  fi  al-TaSawwuf  wa  al-Suluk .  Terj.  Ihsan Qasim. Kairo: Sozler Publication, 2002.