## METODOLOGI TEOLOGI AL ASY’ARY DAN PENGARUHNYA TERHADAP PENDIDIKAN ISLAM DI INDONESIA
Ali Muchasan 1 ali@iaih.ac.id
M. Syarif 2 gilangcempaka78@gmail.com
Mochammad Naufal 3 autharnaval@gmail.com

## Abstract
Pemahaman  Islam  Ahlus  Sunnah  Indonesia  bertumpu  kepada  pemahaman  teologi  Asyariyah yang  menjadi  dasar  pijak  bangunan  keyakinan  beragama  mayoritas  umat  Islam  Indonesia. Pemahaman  kalam  atau  teologi  yang  dibidani  oleh  Imam  Asy’ari  ini  telah  melahirkan metodologi  berpikir  yang  kuat  pengaruhnya  kedalam  berbagai  bidang  keagamaan  Islam terutama  di  bidang  pendidikan.  Gaya  berpikir  moderat  Al  Asy’ari  dalam  menerjemahkan ajaran-ajaran  inti  Islam  telah  memepengaruhi  bagaimana  pendidikan  Islam  tradisional  di Indonesia mengambil bentuknya yang elastis dan moderat dalam menyikapi berbagai isu-isu keagmaan  sosial  keagmaan  yang  berkembang  di  Indonesia.  Gaya  berpikir  moderat  ala  Al Asyari ini pada saatnya nanti juga mempengaruhi  perkembangan lembaga-lembaga pendidikan di  Indonesia terutama  madrasah  yang  berupaya  menggabungkan  secara eklektik  pendekatan keilmuan Islam yang bersifat “turats al qadim” atau tradisi keilmuan lama dengan pendekatan keilmuan  barat  yang  bersifat  “turats  al  hadits”  atau  tradisi  keilmuan  baru.  Kajian ini dimaksudkan  untuk  membahas  pengaruh  metodologi  pemikiran  kalam  atau  teologi Asyari  tersebut  di  bidang  pendidikan,  terutama  efeknya  terhadap  pendidikan  Islam Tradisional di Indonesia, baik dari segi materi pengajaran aqidah yang menjadi pokok ajaran agama maupun dari sisi perkembangannya kelembagaannya dalam mengadopsi perubahan zaman di masa kini.
Keywords:  Pemikiran  Kalam,  Teologi  Asy’ariah,  Pendidikan  Islam  Tradisional, Pendidikan Islam Indonesia.
1 Institut Agama Islam Hasanuddin Pare
2 Universitas Islam Mojokerto
3 Institut Agama Islam Al Khozini Sidoarjo

## Abstract
The Indonesian understanding of Ahlus Sunnah Islam rests on the understanding of Asyariyah theology which is the basis for building the religious beliefs of the majority of Indonesian Muslims. This understanding of kalam or theology that was taught by Imam Ash'ari has given birth to a methodology of thinking that has a strong influence on various fields of Islamic religion, especially in the field of education. Al Asy'ari's moderate thinking style in translating the core teachings of Islam has influenced how traditional Islamic education in Indonesia takes an elastic and moderate form in responding to various social religious religious issues that are developing in Indonesia. Al Asyari's moderate style of thinking in time will also influence the development of educational institutions in Indonesia, especially madrasas which seek to eclecticly combine the Islamic scientific approach which is "turats al qadim" or old scientific traditions with western scientific approaches which are "turats al hadith" or a new scientific tradition. This study is intended to discuss the influence of the methodology of Islamic thought or Asyari theology in the field of education, especially its effect on traditional Islamic education in Indonesia, both in terms of teaching materials on aqeedah which are the subject matter of religious teachings and in terms of its institutional development in adapting to changing times in the present.
Keywords: Kalam Thought, Asy'arian Theology, Traditional Islamic Education, Indonesian Islamic Education.

## 1. Pendahuluan
Salah  satu  isu  legendaris  dalam  diskursus  pemikiran  Islam  adalah  mengenai metodologi  yang  dipakai  dalam  memahami  inti  ajaran  agama  yang  disebut  sebagai Ushul  al  Din (pokok-pokok  agama) . Ia memuat  aqidah/keyakinan  keagmaaan  yang paling    depan  sebelum  hal-hal  lain  dalam  agama  dibicarakan.  Yaitu  semisal  tata  cara ibadah, etika individu dan sosial, serta hukum-hukum transaksi material, hukum privat kekeluargaan dan hukum pidana. Metodologi tersebut meminta pertimbangan mengenai relasi yang ideal antara wahyu dan akal serta bagaimana seharusnya memposisikan akal dan  wahyu  dalam  memahami  dan  mengeksekusi  ajaran  Tuhan  dalam  kehidupan manusia. Secara normatif  wahyu dan akal merupakan dua potensi yang telah mendapat legitimasi dari Tuhan untuk dieksploitasi oleh manusia guna mewujudkan cita-cita luhur yang  diridai  Tuhan.  Dan  dalma  konteks  ini,  kita  melihat  betapa  sejarah  telah memberikan  informasi  bahwa  institusi  akal  dengan  segala  problematikanya  telah bertanggung jawab bagi lahirnya berbagai macam aliran keagamaan dalam Islam.
Ide  atau  gagasan  yang  muncul  dari  hasil  pemikiran  seseorang  sangat dipengaruhi oleh faktor keilmuan dan latar belakang orang tersebut, hal ini tentu akan sangat  berpengaruh  terkait  dengan  hasil  karya  pemikiran  dan  dampak  yang  akan berpengaruh  terhadap  perkembangan  keilmuan  dan  pengaruh  di  masyarakat.  Sudah barang  tentu  hasil  olah  fikir  dan  kebebasan  akal  ini  tentunya  harus  ada  batasan  yang
berupa  wahyu  Tuhan.  Karena  bagaimanapun  harus  ada  control  balance  antara  akal dengan wahyu Tuhan sebagai penyeimbang.
Isu-isu  yang  terkait  dengan  porsi  akal  dan  wahyu  dalam  memahami  ajaran essnsial  agama  (ushul  al  din)  ini  didalam  Islam  dirangkum  dalam  disiplin  yang dinamakan ilmu kalam. Di dunia Barat, isu-isu seperti ini dikenal dengan nama teologi. Yaitu sebuah cabang ilmu dalam rumpun filsafat agama yang membicarakan masalah inti  keagamaan,  yang  di  Islam  sendiri  dikenal  dengan  istilah  ushul  al  din  guna membicarakan  pokok-pokok  aqidah  (keyakinan  inti  keagamaan)  meliputi  masalah eksistensi  ketuhanan  dan  nasib  manusia  selama  hidup  di  dunia  maupun  pasca meninggalnya menuju alam lanjutan yang disebut akhirat (eskatologi).
Dalam konteks memahami aqidah keagamaan dengan mesin akal atau wahyu inilah  diskursus  kalam/teologi  dalam  Islam  menemukn  medan  polemiknya  sejak  era Dinasti  Umayyah  dengan  munculnya  aliran  Khawarij,  Syiah  dan  Murji’ah  dan berkembang dengan pesat pada era Dinasti Abbasiyah, terutama di masa pemerintahan Al Ma’mun, khalifah ketujuh dinasti Abbasiyah yang memerintah sejak 813 sampai 833 Masehi.  Ia dikenal sebagai khalifah  yang memeiliki kecenderungan kuat pada filsafat Yunani  dan  berusaha  mengembangkan  aliran  pemikiran  rasional  sebagai  garis pemikiran resmi kekhalifahan.
Salah  satu  aliran  yang  pertama  kali  memainkan  institusi  akal  dalam  wacana keagamaan  adalah  aliran  Mu’tazilah  yang  secara  esensial  bisa  ditunjuk  mengadopsi kalam Qadariyah. Aliran ini disinyalir telah memberikan kontribusi yang cukup besar dalam  pengembangan  pemikiran  Islam  rasional.  Mu’tazilah  telah  mendiskusikan wacana-wacana  penting  seperti  qadha’  dan  qadar,  sifat-sifat  ketuhanan,  perbuatan manusia dengan metode filsafat Yunani dan memberikan ruang gerak yang sangat lega pada akal dalam memahaminya.4
Mu’tazilah  mendapat  apresiasi  yang  tinggi  terutama  dari  pemerintahan  Al Ma’mun. Namun sebagian ummat Islam menyesalkan paradigma muktazilah ini karena telah  memberikan  kebebasan  mutlak  pada  akal  dalam  memahami  aqida-
4 Supriadin, Al  Asy’ariyah, Sejarah Abu Al-Hasan Al-Asy’ari Dan Doktrin-Doktrin Teologinya’, Sulesana , 9.2 (2014), 61–80.
aqidahkeagamaan  Islam.  Sehingga  dalam  kondisi  demikian,  ummat  Islam  menaruh harapan yang cukup besar bagi kalangan Hanabilah yang meniti pemahaman tekstualis untuk  memebrikan  counter  balance  terhadap  Mu’tazilah.  Namun,  dengan  corak pemikiran tekstualisnya, pemahaman Hanabilah seperti tak memberi kamar sedikitpun bagi  akal  dalam  menafsirkan  wacana-wacana  teologis.  Hal  ini  menyebabkan  gaya berpikir  Hanabilah  ini  dimasukkkan  sebagai  kutub  ekstrem  yang  kedua  dalam memahami isu-isu teologis Islam.
Peristiwa Mihnah (inkuisisi) di era Al Makmun menjadi potret sejarah buram terjadinya pertarungan dan penindasan paham keagamaan dalam Islam yang melibatkan otoritas politik kekhalifahan.  Pemerintahan Al Makmun mendukung gagasan rasional Muktazilah yang mendeklarasikan bahwa Al Quran sebagai kalamullah adalah makhluq atau diciptakan. Sementara disisi lain, komunitas ulama tradisional mendekap keyakinan bahwa  Al  Quran  sebagai  kalamullah  merepresentasikan  sifat  kalamnya  Tuhan  yang sama qodimnya dengan Tuhan. Sifat Tuhan menyatu dengan dzat Tuhan, tidak terpisah, dan  dengan  begitu  kalam  Tuhan  sebagai  sifat-Nya  haruslah  qodim  sebagaimana qodimnya dzt Tuhan itu sendiri. Dan Al Quran adalah kalam tuhan.
Muktazilah  berdalih  bahwa  Al  Quran,  kendatipun  kalamullah,  pada kenyataannya ia tersusun dari huruf dan kalimat yang memiliki awal dan akhir, setara dengan ucapan dan tulisan manusia  yang memiliki bentuk, rumusan, awal, dan akhir. Beranggapan bahwa Al Quran itu qodim (eternal) akan membawa konsekuensi adanya dua eksistensi eternal di alam semesta, yaitu Allah sebagai Tuhan yang qodim dan Al Quran yang sama qodimnya padahal memiliki susunan kalimat tersistematika. Dengan begitu, menganggap bahwa Al Quran sama qodimnya dengan Allah, adalah perbuatan syirik yang mendapatkan label dosa besar dalam ajaran aqidah Islam.
Melalui  peristiwa,  yang  lebih  tepat  disebut  sebagai  tragedi  ini,  tak  terhitung kalangan ulama, hakim, dan pengajar di lembaga pendidikan yang dihukum, dipenjara dan disiksa oleh pemerintahan Al Makmun karena tidak mau memngikuti ajaran paham resmni  negara,  Muktazilah  yang  menegaskan  bahwa  Al  Quran  adalah  makhluk  yang bersifat hadits atau temporal. Salah satu korbannya adalah Imam Ahmad Ibn Hanbal, ulama terkemuka  yang menjadi  garda depan para cendekiawan bergaris konvensional beraliran  literal  tekstualis  dalam  membaca  teks-teks  keagaman  Islam.  Peristiwa  ini
menandai  hiruk  pikuk  pertarungan  pemikiran  keagamaan  yang  kontra  produktif terhadap kedamaian dan toleransi atas perbedaan yang ada ditengah masyarakat Islam.
Paling tidak hingga masa Al Mu’tashim, khalifah kedelapan dinasti Abbasiyah yang  memerintah  sejak  833  sampai  842  M,  aliran  Muktazilah  mendapatkan  tempat sebagai  ideologi  resmi  kekhalifahan.  Gaya-gaya  represif  dalam  menyebarkan  paham teologi mereka banyak mendapatkan tantangan dari kalangan yang tak sepaham dengan gagasan-gagasan rasional mereka yang sulit dipahami oleh kebanyakan penganut Islam mainstream/kebanyakan.  Lagipula,  menyisipkan  sedemikian  banyak  beban  filsafat kedalam  arena  pemikiran  keagamaan  bukanlah  watak  asli  Islam  yang  sederhana  dan mudah dimengerti.
Barulah  pada  masa  al-Mutawakkil,  pada  848  M.  aliran  Mu’tazilah  sebagai mazhab  resmi  Negara  dibatalkan.  Konsekuensi  dari  pembatalan  itu,  kedudukan Mu’tazilah mulai menurun, apalagi setelah khalifah al-Mutawakkil menunjukkan sikap penghargaan  dan  penghormatan  terhadap  kalangan  ulama  konvensional  yang  literal tekstualis dengan tokoh terbesarnya Imam Ahmad Ibn Hanbal.
Lantas  tampillah  Al  Asy’ari  ke  panggung  pemikiran  teologi  umat  Islam. Beliau, Abu al-Hasan Ali Ibn Ismail Ibn Ishak Salim Ibn Ismail Ibn Abdillah Ibn Musa Ibn Bilal Ibn Bardah Ibn Abi Musa al asy’ari (260-324 H) lahir di Basrah 260 H/ 87 M dan  meninggal  di  Bagdad  324  H/  935  M.2  Beliau  adalah  seorang  ulama  terkemuka, teolog  dan  Founding  Father  yang  membidani  lahirnya  aliran  teologi  al  asy’ariah.  Al Asyari  mempunyai  hubungan  nasab  dengan  sahabat  Nabi  SAW  yaitu  Abu  Musa  Al Asy’ari.  Semula,  Al  Asy’ari  adalah  pendukung  dan  murid  Abu  Ali  al-Jubbai,  salah seorang pemuka muktazilah. Sepanjang kurang lebih 40 tahun beliau menganut aliran muktazilah  hingga  akhirnya  meninggalkan  aliran  itu.  Gaya  berpikir  yang  ditampilan oleh Al Asy’ari adalah  hibrida dari gaya berpikir muktazilah  yang  rasional  dan gaya berpikir kaum Hanabilah yang tekstualis.
Beberapa  karya  Asy’ari  yang  mengelaborasi  dua  metode  pemikiran kalam/teologi tersebut ialah “Kitab Al-Ibanah an Usul al- Diniyah”, “Kitab Al Luma”, dan  “Maqalat  al-Islamiyin  wa  ikhtilaf  al-Musallin”.  Melalui  karya-karya  tersebutlah nama Al Asy’ari dikenal sebagai teolog yang mempunyai pengaruh luas didunia Islam, termasuk  Indonesia  dan  Asia  Tenggara.  Pemikirannya  telah  membentuk  suatu  gugus
komunitas yang memiliki ciri pemikiran khas yang menamakan dirinya sebagai pengikut “Ahl al-Sunnah Aa Al Jamaah”.5
Al Asy’ari telah menyumbangkan andil yang sangat besar dengan model dan metodologi pemikiran kalamnya yang menjaga sikap moderat atau jalan tengah didalam memformulasikan teologi Islam yang moderat, yang tidak ekstrem kiri ataupun ekstrem kanan.  Dalam  pemikiran  kalam  Al  Asy’ari,  akal  dan  wahyu  didudukkan  untuk  bisa berjalan  bersamaan  dalam  memberikan  penjelasan  terhadap  pokok-pokok  pemikiran keagamaan.  Kendatipun  beberapa  kalangan  menilai  bahwa  teologi  Asy’ariyah seseungguhnya lebih condong kepada wahyu dalam memebrikan jawaban, tetapi porsi akal dalam pemikirannya jelas lebih besar daripada bagian yang diberikan oleh kalangan tekstualis pada masa-masa sebelum beliau.
Metode berpikir jalan tengah  yang tidak esktrem kiri maupun ekstrem kanan dari  Al  Asy’ari  ini  yang  hendak  dijadikan  pisahu  bedah  dalam  tulisan  ini  untuk memperbincangkan pengaruhnya terhadap pendidikan Islam Tradisional di  Indonesia. Artikel  ini  tidak  berpretensi  untuk  membahas  pemikiran  kalam  beliau  secara keseluruhan yaitu terkait dengan banyak sekali persoalan teologi Islam. Artikel ini hanya mengarah  metodologi  yang  dipakai  Al  Asy’ari  didalam  menjelaskan  pokok-pokok ajaran agama dan bagaimana beliau mengambil sikap moderat yang sinergis dan eklektik antara pemahaman kalangan konvensional yang terlalu tektstualis dengan pemahaman Muktazilah yang rasionalis.
Hasilnya adalah gaya berpikir moderat yang sekaligus menjadi Manhajul Fikri (metode  berpikir)  dan  sekaligus  Manhajul  Harakah  (metode  bertindak)  yang  mampu mendamaikan dua kecenderungan berpikir sebelumnya.
Dalam  konteks  Indonesia,  sebagaimana  akan  kita  lihat  nanti,  metodologi  Al Asy’ari  dalam  memahami  dan  mengejawantahkan  ajaran  Islam  dengan  cara menyeimbangkan  antara  wahyu  dan  akal  ini  akan  mempengaruhi  bukan  hanya  aspek aqidah mayoritas kaum muslimin Indonesia, namun juga pada aspek-aspek  pendangan dunianya  terutama  di  bidang  pendidikan.  Prinsip  keseimbangan  dan  jalan  tengah  ini akan melahirkan prinsip-prinsip lain yang masih terkait seperti prinsip toleransi terhadap
5 Muhammad Syarif Hasyim, Al-Asy’ariyyah’, Hunafa , 2.3 (2005), 209–24.
dua kutub  yang berbeda pandangan, konsisten dalam memegang nilai-nilai kebenaran tanpa  harus  menimbulkan  benturan  serta  keteguhan  dalam  berpihak  pada  kebenaran. Keseluruhan  prinsip  tersebut  pada  saatnya  nanti  akan  membentuk  wajah  sistem pendidikan tradisional Indonesia.

## 2. Pembahasan

## a. Metodologi Pemikiran Teologi Al Asy’ari
Metodologi pemikiran yang dibangun dan dibidani oleh al asy’ari berbeda dari metode  tekstualis/literalis  yang  memegang  erat  tradisi  teks  sebagai  warisan  korpus tertutup. Aliran ini biasa biasa disebut aliran salafiah atau kaum salaf. Walaupun para pengikut  Al  Asy’ari  dan  pengikut  aliran  salaf  ini  sama-sama  mengklaim  sebagai golongan  Ahlus  Sunnah  Wal  Jamaah  dalam  teologinya,  akan  tetapi  menurut  Zurkani Jahja, metode yang diimplementasikan Al Asy’ari tampil unik, lain dari metode aliran salafiah tersebut.6
Al  Asy’ari  mengkompromikan  antara  kedua  aliran  salafiah  dan  muktazilah, sehingga  ia  mampu  mengimplementasikan  naql  dan  aql  7  secara  bersamaan  dan seimbang. Beliau mengimplementasikan naql secara teguh dan konsekuen tetapi tidak seekstrim  kalangan  tekstualis/literalis (Salafiah).  Secara  bersamaan  beliau mengimplementasikan  aql  dalam  memformulasikan  pemikiran-pemikiran  teologinya, tetapi tidak secara maksimal dan seradikal rasionalis muktazilah yang mendudukkan aql diatas  naql  (teks-teks  wahyu  dan  hadits),  tetapi  Al  Asy’ari  berprinsip  bahwa  naql menempati  kedudukan  lebih  tinggi  dibandingkan  aql.  Dalam  konteks  ini  bisa  disebut bahwa aql hanya sebagai pembantu bagi naql. Dengan perkataan lain, bahwa bagi al Al Asy’ari,  naql  menjadi  sumber  dasar  informasi  sedangkan  aql  digunakan  sebagai konfirmasi,  berbeda  dengan  muktazilah  yang  mendudukkan  kedudukan  aql  sebagai informasi sedang naql didudukkan sebagai konfirmasi.
Dalam  mengimplementasikan  metodologinya,  Al  Asy’ari  mengambil  sikap
6 HM  Zurkani  Jahja, Teologi  Al-Ghazali,  Pendekatan  Metodologi, (Jogjakarta,  Pustaka  Pelajar, 1996). Hal. 25
7 Naql dalam konteks ini teruju pada teks-teks keagamaan tradisional yang bersumber dari Al Quran dan  Hadits  serta  jejak  para  Shahabat  dan  tabi’in.  Sedangkan  Aql  adalah  argumentasi  rasional  yang bersumber pada hasil penalaran akal budi.
sangat hati-hati dan proporsional. Al Asy’ari mengimplementasikan naql dan aql pada ruang lingkup tertentu. Semisal masalah alam ghaib dan hari akhirat beliau masukkan dalam  lingkup otoritas naql untuk memberikan konfirmasi. Sedangkan masalah sifat- sifat Tuhan masuk dalam kawasan kedua belah pihak aql dan juga naql.
Lebih  jauh,  Al  Asy’ari  berusaha  menjaga  supaya  aql  dan  naql diimplementasikan  dalam  ruang  lingkup  yang  sudah  ditentukan  pada  wilayahnya otoritasnya  masing-masing.  Namun  paut  juga  dicatat  bahwa  seringkali  al  asy’ari mengimplementasikan naql lebih secara lebih prioritas, karena dijumpai banyak ayat- ayat  atau  hadits-hadits  yang  menjadi  problem  aqidah  dalam  Islam,  dan  seringkali  ia implementasikan  aql  untuk  mendukung  naql.  Dalam  konteks  ini  kita  patut  mengutip Abu  Zahra  yang  menegaskan  bahwa  dalam  membela  pendapatnya  asy’ari mengimplementasikan dalil-dalil tekstual dan rasional. Ia mengimplementasikan objek- objek kepercayaan dengan argumen-argumen tekstual, contoh; hari kiamat, sifat Tuhan, neraka, surga, dan lain sebagainya.8
Metodologi pemikiran teologi Al Asy’ari sebagai dijelaskan dapat dikatakan sebagai  sintesa  antara  metode  rasional  muktazilah  dan  tekstualis/  literalis  (Salafiah). Metodologi ini bisa disebut sebagai metode jalan tengah atau moderat. Dengan demikian jelaslah  bahwa  metodologi  yang  dibangun  dan  dibidani  kelahirannya  oleh  al  asy’ari adalah  metode  jalan  tengah  antara  metode  rasional  (muktazilah)  yang  sering  disebut ekstrem  kiri  dalam  pemikiran  Islam  dan  tekstualis/  literalis  (Salafiah)  sebagaimana disebut orang sebagai ekstream kanan dalam pemikiran Islam, dan juga metode asy’ari ini bisa dikatakan sebagai metode moderat.
Beberapa  pengkaji  menilai  bahwa  Al-asy’ari  tidak  bersedia  hanya  bertahan pada metodologi  salaf, oleh karenanya ia beralih  ke metodologi  baru berbeda dengan metodologi  yang  ia  kembangkan  sebelumnya.  Dengan  demikian  beliau  telah  m metodologi  pemikiran,  yaitu  metodologi  pemikiran  yang  mendekati  salaf  dan metodologi pemikiran yang mendekati muktazilah.9
Gabungan  sinergis  gaya  berpikir  ini  lantas  dibakukan  dalam  dunia  Islam
8 Muhammad Abu Zahra, Ibn Taimiyah, (Mesir, Dar El Fikr Al Araby, 2019). Hal 59
9 Hamzah  Harun, Trend  Moderat  Asy  ’  Ariyyah  di  Bidang  Ketuhanan, (Makassar,  Alauddin University Press, 2012), Hal. 47
mainstream  sebagai  metodologi  berpikir  kalangan  Ahlus  sunnah  Wal  Jamaah.  Ia menjadi satu aliran tersendiri yang menggabungkan berbagai metodologi disiplin ilmu- ilmu  keislaman.  Aliran  juga  kerap  disebut  senagai  Sunny  dan  dalam  konteks keindonesiaan,  ada  pula  yang  menyebutnya  dengan  sebutan  ringkas  dengan  istilah Aswaja sebagai akronim dari Ahlus Sunnah Wal Jamaah.
Pada puncak pemikiran Ahlus Sunnah ini adalah Al Asyari sebagai pendahulu dari  seluruh  gagasan  tengah  yang  moderat.  Oleh  karena  konteks  aqidah/keyakinan merupakan pokok agama paling esensial dan menjadi fondasu bangunan kepercayaan seseorang,  maka  pemikiran  teologi  Asy’ari  juga  mendapat  yang  teratas  dalam metodologi berpikir kaum ahlus sunnah Wal Jamaah. Gagasan Al Asy’ari ini menjadi penghulu metodologi pemikiran moderat Ahlus Sunnah dalam disiplin ilmu kalam. Ia mempengaruhi disiplin ilmu lain dalam Islam seperti Fiqh dan Tashawwuf. Di bidang Fiqh,  aliran  ini  menganut  empat  madzhab  utama  yaitu,  Hanafi,  Maliki,  Syafi’i,  dan Hanbali. Di bidang Tashawwuf madzhab ini berkiblat pada pemikiran Al Ghazali (yang juga  penganut  pemikiran  As’ari)  dan  Junaid  Al  Baghdadi.  Pada  saatnya,  metodologi pemikiran  moderat  Al  Asy’ari  dirumuskan  menjadi  Metodologi  Berpikir  (Manhajul Fikri) dan sekaligus Metodologi Bertindak (Manhajul Harakah). 10
Sebagaimana akan terlihat nanti, metodologi teologi Al Asy’ari yang bersifat meggabungkan antara tradisi lama dan tradisi baru tersebut akan memberikan pengaruh yang besar terhadap perilaku pendiidkan islam di Indonesia. Ia merambah bukan hanya di bidang sistem pendidikan yang dibangun, namun sampai pada materi pendidikan yang berkiblat pada prinsip-prinsip metodologi moderat yang dipaparkan diatas.

## b. Pengaruh Metodologi Al As’ary Terhadap Materi Pendidikan Islam di Indonesia
Pengaruh Al Asy’ari terhadap pendidikan Islam di Indonesia bisa ditelusuri dari jejak sejarah bagaimana pendidikan Islam semula dikembangkan di kawasan nusantara. Pada konteks pendidikan Islam non formal di Indonesia semacam pesantren, hal ini bisa dibuktikan  melalui  penegasan  para  pakar  semisal  Masyhur  Amin  yang  menyatakan bahwa  pemikiran  dan  metodologi  jalan  tengah  (moderat)  asy’ari  berakar  kuat  pada
10 Muhammad Fahri &  Ahmad Zainuri, Moderasi Beragama  di  Indonesia , (Jakarta,  Intizar, 2019), Hal.95–100.
,materi  pendiidkan  aqidah  di  nusantara,  terbukti  dengan  diajarkannya  kitab-kitab “Ummul  Baraahin,  Aqidatu  ‘Awaam,  Sanusiah,  Kifaayatul  ‘Awaam,  dan  Asy Samarqandiah, yang ditulis oleh ulama-ulama Asy ariah.11
Kitab-kitab  sebagaimana  disebutkan  diatas,  menjadi  materi  baku  pendidikan aqidah  yang  diajarkan  di  pesantren  di  Indonesia.  Materi  aqidah  yang  terdapat  dalam kitab-kitab “Ummul Baraahin, Aqidatu ‘Awaam, Aqidah Sanusiah, Kifaayatul ‘Awaam, dan  Aqidah  Asy  Samarqandiah,  jelas  memiliki  kaitan  langsung  dengan  teologi Asy’ariyah. Metodologi yang dipakai oleh Al As’ari telah mempengaruhi isi dari kitab- kitab tersebut untuk mengulas persoalan-persoalan ushul al din atau keyakinan teologis yang  berlaku  telah  sangat  lama  di  pesantren-pesantren  di  nusantara  sejak  pesantren sebagai sebuah lembaga pendidikan Islam Tradisional berdiri di Indonesia.
Gagasan teologi moderat yang terdapat dalam kitab-kitab kuno tersebut pada saatnya menjadi muatan bagi materi pelajaran agama di madrasah dan sekolah-sekolah di  Indonesia,  sejak  dari  tingkat  dasar  hingga  menengah  bahkan  sampai  ke  perguruan tinggi.  Materi  pelajaran  tersebut  menekankan  pentingnya  sikap  moderat  dalam menghayati nilai-nilai ajaran agaa atau yang biasa disebut moderasi beragama. Seiring maraknya isu-isu radikalisme dalam agama, beberapa tahun terakhir, program moderasi beragama  termasuk  dalam  salah  satu  program  yang  diprioritaskan  oleh  Kementrian Agama Indonesia. Salah satu tujuannya adalah untuk menangkal gerakan ekstrimisme dan  radikalisme.  Selain  itu,  program  ini  dianggap  menjadi  solusi  terbaik  untuk mengantisipasi potensi konflik di negara dengan keberagaman ini.12
Untuk  menyukseskan  program  tersebut,  kementerian  Agama  Republik Indonesia  menggandeng  lembaga  pendidikan.  Pihak  terakhir  ini  jelas  memiliki kontribusi besar besar dalam berbagai aspek. Pada lembaga pendidikan formal, program moderasi beragama diinternalisasikan pada mata pelajaran PAI yang tentu mempunyai hubungan sangat erat dengan program tersebut.13
11 Masyhur Amin, Dinamika Islam (Sejarah Transformasi Dan Kebangkitan) (Yogyakarta, 1995). Hal 120
12 Lihat website resmi Kemenag di : https://kemenag.go.id/nasional/kemenag-moderasi-beragama- berperan-menyatukan-indonesia-kid9xj Di akses ada Senin, 25 Juni 2023 Pukul 20.00
13 Ulifah Azwarani Rochmah, Studi Analisis Integrasi Nilai-Nilai Moderasi Beragama dalam Buku Ajar Pendidikan Agama Islam dan Budi Pekerti Kelas II Sekolah Dasar Edisi Revisi Tahun 2017, Dayah, Jurnal Of Islamic Education, Vol. 6 No. 1 (2023). Hal. 131
Hal  ini  menyebabkan  setiap  guru  pendidikan  Agama  Islam  harus  mulai menginternalisasikan  nilai-nilai  moderasi  beragama  dalam  proses  pembelajarannya. Dan  ini  bukan  hanya  di  lembaga  pendidikan  Islam  semata-mata  semisal  madrasah formal,  namun  juga  meliputi  lembaga  pendidikan  umum  yang  diwajibkan  untuk memebrikan  mata  pelajaran  pendiidkan  agama  dalam  kurikulum  wajibnya.  Seiring dengan itu, buku ajar yang disusun oleh Kementrian Pendidikan dan Kebudayaan juga dirancang  dengan  memuat  nilai-nilai  moderasi  beragama  di  dalamnya,  baik  dari  segi materi ataupun tujuan/output  bagi  peserta didik. Sudah banyak literatur-literatur  yang membahas tentang hal ini, dengan harapan dapat menghasilkan kajian yang bermanfaat dan sebagai bahan evaluasi buku ajar Pendidikan Agama Islam selanjutnya.
Darisana  dapat  kita  pahami  betapa  berpengaruhnya  pemikiran  Al  Asy’ari dalam  dunia  pendidikan  di  Indonesia.  Metodologi  yang  dikembangkannya  dalam pemikiran  teologis  memiliki  arti  penting  bukan  hanya  pada  zamannya  namun  sampai berabad-abad setelah beliau meninggal. Hingga kini dunia Barat mengakui bagaimana Islam  Indonesia  yang  berwatak  moderat  memberikan  sumbangsih  yang  besar  bagi pemikiran  Islam  global  di  dunia  untuk  membangun  sebuah  format  materi  pendidikan Islam  yang  selaras  dengan  nilai-nilai  dengan  ajaran  Al  Quran,  sunnah  nabi,  para shahabat,  sembari  tak  melupakan  perkembagan  zaman  yang  menuntut  sikap-sikap moderat untuk mentolerir berbagai hal baru yang bukan murni Islam.

## c. Pengaruh Metodologi Al Asyari Terhadap Sistem Pendidikan Islam di Indonesia
Sistem  pendidikan  Islam  di  Indonesia  tidaklah  hadir  secara  begitu  saja sebagaimana kita lihat sekarang dalam bentuk pesantren dan madrasah sebagai dua  dua lembaga  pendidikan  Islam  paling  eksis  hingga  saat  ini.  Keberadaannya  di  Indonesia telah melalui proses metomorfosa panjang yang merupakan adaptasi,  evolusi sekaligus sinergi dari lembaga-lembaga pendidikan yang telah ada sebelumnya.
Terkait  dengan  eksistensi  pesantren  sebagai  pendidikan  Islam  tradisional  di Indonesia, kita patut melirik sinyelemen  yang diajukan oleh Norcholis Madjid bahwa lembaga  yang serupa pesantren ini sebenarnya sudah ada sejak pada masa kekuasaan Hindu-Buddha.  Sehingga  Islam  tinggal  meneruskan  dan  mengislamkan  lembaga
pendidikan yang sudah ada.14 Apa bila sinyelemn itu ikuti bahwa Pesantren sendiri jelas didirikan  dengan  pola  pemikiran  jalan  tengah  atau  pemikiran  moderat  ini.  Dalam konteks sejarah pendidikan Islam secara global, sistem pendidikan pesantren tidak kita temukan bentuknya kecuali di Indonesia. Para ulama Indonesia mengembangkan sistem pesantren ini semula dari  sistem pendidikan Hindu Mandala  yang menempatkan para murid yang diseut cantrik dalam asrama-asrama khusus dan didiami selama masa styudi para cantrik tersebbut. Sistem pendidikan ini kemudian di modifikasi oleh para ulama nusantara menjadi bergaya Islam bernama pesantren.
Dalam hal ini, kita melihat bagaimana gaya berpikir moderat diterapkan untuk melakukan inovasi terhadap sistem pendidikan lama yang sudah ada tanpa begitu saja. Tampak jelas pengaruh metodologi Asy’ariyah disini yang tidak membuang begitu saja warisan  lama  hanya  berbekal  slogan  inti  bahwa  hal  itu  tak  ada  ada  dalam  sejarah pendidikan para ulama salaf terdahulu. Mereka mengembangkan seuah sistem berpikir yang terangkum dalam prinsip Al Muhadzatu Li Qadimis Shalih Wal Akhdzu Li Jadidil Ashlah atau memelihara wirsan lama yang bagus sembari mengambil tradisi baru yang lebih bagus. Prinsip elastik ini memungkinkan kalangan Asyariyah untuk membangun pemahaman  Islam  mereka  secara  secara  lebih  luwes  dan  terbuka  terhadap  perubahan zaman. Mirip sebagaimana Al Asyari menggabungkan tradisi tekstual aliran salaf yang konvensional  dengan  tradisi  baru  berteologi  yang  menggabungkan  pemikiran  filsafat Yunani kedalam konteks berteologi sebagaimana dikedepankan oleh Muktazilah.
Hal  ini  belum  lagi  berbicara  tentang  genealogi  intelektual  para  ulama  Islam Nusantara  yang  memiliki  keterkaitan  pemikiran  metodologis  dengan  pemikiran  yang dikembangkan  oleh  Al  Asyari.  Azyumardi  Azra  menegaskan  bahwa  pemikiran  dan metodologi  Al  Asy’ari  berkembang  dan  menjadi  mapan  di  Indonesia  ketika  ulama- ulama yang melanjutkan studinya di Timur Tengah, khusunya di Makkah dan Madinah, pulang ke Indonesia. Para ulama ini mempelajari dan mengikuti aliran pemikiran dan metodologi  teologi  Islam  yang  digagas  oleh  Al  Asy’ari,  yang  kemudian  mereka kembangkan melalui karya-karya yang mereka tulis sendiri atau melalui metode-metode lain yang dapat mereka manfaatkan.15
14 Lihat, Noercholis Madjid, Bilik-Bilik Pesantren, (Jakarta, Paramadina, 1999). Hal. 44
15 Azyumardi Azra, Konteks Berteologi Di Indonesia (Jakarta, Paramadina, 1998). Hal. 33
Pada awal abad 20, para ulama nusantara ini mengembangkan sebuah sistem endidikan  Islam  yang  berbau  sekolahan  yang  mereka  namakan  madrasah.  Dalma konteks  ini,  harus  dibedakan  antara  madrasah  yang  berdiri  pada  abad  pertengahan  di masa  kejayaan  Islam  dengan  madrasah  yang  didirikan  di  nusantara  kendati  memiliki sebutan yang sama.
Banyak  yang  menganggap  bahwa  corak  madrasah  adalah  penyesuaian  atas tradisi sekolah yang dikembangkan oleh pemerintah Hindia Belanda. Logika ini diambil dari asumsi sebelumnya yang menyatakan pesantren tidak sepenuhnya khas Islam, tetapi merupakan penambahan muatan dan corak keislaman dari tradisi pendidikan yang sudah ada  yang  bermula  dari  agama  Hindu.  Asumsi  ini  tidak  sepenuhnya  benar,  sebab  kita masih  perlu  mempertimbangkan  gerakan  pembaharuan  Islam  di  Indonesia  yang dipengaruhi oleh gerakan pembaharuan Islam di Timur Tengah.
Dalam hal ini kebanyakan pengamat pendidikan islam Idnonesia berpendapat bahwa berdirinya madrasah dipengaruhi oleh dua faktor dominan. Karel  A. Steebrink misalnya,  dengan  menggunakan  rentang  waktu  antara  1900  sampai  1945,  Steenbrink mengidentifikasi  empat  faktor  yang  mendorong  gerakan  pembaharuan  Islam  di Indonesia awal abad 20 yaitu:
a. Faktor keinginan untuk kembali kepada Alquran dan as sunnah.
b. Faktor semangat nasionalisme dalam melawan penjajah
c. Faktor memperkuat basis sosial, ekonomi, budaya, dan politik
d. Faktor pembaharuan pendidikan Islam di Indonesia. 16
Sebagaimana dijelaskan diatas, ide-ide  pembaharuan para ulama di Indonesia banyak  dipengaruhi  oleh  ide-ide  pembaharuan  di  timur  tengah  pada  akhir  abad  19, khususnya gagasan pembaharuan Jamaluddin Jamaluddin Al Afghani dan Muhammad Abduh.  Pembaharuan  ini  bertumpu  pada  keyakinan  bahwa  Islam  adalah  agama  yang mendorong penggunaan akal dan bukan hanya bertumpu pada warisan-warisan tekstual belaka sehingga seharusnya ijtihad untuk melakukan pembaharuan di berbagai lapagan kehidupan umat Islam tidak pernah ditutup.
Untuk  itu,  mereka  menyerukan  penataan  sistem  kelembagaan  sosial,  politik,
16 Lihat, Karel A. Steenbrink, Pesantren, Madrasah, Sekolah, (Jakarta, LP3M. 1999). Hal. 145
ekonomi  dan  termasuk  pendidikan  agar  memungkinkan  bagi  umat  Islam  untuk  maju. Pengaruh  tokoh  pembaharu  Timur  Tengah  terhadap  gerakan  umat  Islam  di  Indonesia dimungkinkan  karena  terbukanya  kesempatan  memperdalam  Islam  di  beberapa  pusat pendidikan Islam Arab seperti di Kairo, Makkah, dan Madinah.
Faktor kedua adalah respon Terhadap Politik Pendidikan Hindia Belanda. Pada saat yang hampir bersamaan dengan hadirnya ide-ide pemabaharuan di dunia Islam abad 19,  Belanda  mengembangkan  sistem  pendidikan  berbasis  sekolah  di  Indonesia. Berdiirnya  madrasah bisa disebut sebagai reson pesantren yang dimodernisir sehingga memerlukan sebuah lembaga tersendiri dibawah naungannya yang dengan sistem lebih modern sehingga dalam batas tertentu, madrasah adalah lembaga pendidikan berbasis sekolah ala Belanda yang diberi muatan keagamaan.17
Sejumlah  tokoh,  khususnya  yang  telah  mengenyam  pendidikan  Islam tradisional  sekaligus  pendidikan  sekolah  ala  Belanda  mulai  menggagas  untuk memperbaharui  pendidikan  Islam  yang  ada.  Cara  yang  ditempuh  adalah mengkombinasikan mata pelajaran keagamaan dengan mata pelajaruan umum.
Secara  konkret,  dua  tokoh  utama  yang  berperan  besar  dalam  melakukan pembaharuan pendidikan islam di Indonesia adalah KH Ahmad Dahlan dan KH Hasyim Asy’ari. Mereka berdua adalah dua tokoh pembaharu yang memiliki jasa besar untuk dalam  menkompromikan  ilmu-ilmu  barat  modern  kedalam  lembaga  pendidikan islam.18
KH.  Ahmad  Dahlan,  dengan  lebih  banyak  berpihak  pada  gagasan memodernisir  pendidikan  Islam  dan  kehidupan  umat  Islam  Indonesia,  mendirikan Muhammadiyah  pada  18  November  1912.  Untuk  pertama  kalinya  di  Indonesia,  KH. Ahmad  Dahlan  berfikir  untuk  mendirikan  semacam  Kweekschool  yang  telah dimodifikasi dengan pelajaran agama dan pengetahuan umum lainnya, sekolah ini diberi nama  Madrasah  Ibtidaiyah  Diniyah  Islamiyah  Muhammadiyah  merupakan  organisasi reformasi Islam yang berdampak besar bagi kemajuan umat Islam di Indonesia. Dalam konteks  ini,  Muhammadiyah  melakukan  modernisasi  kurikulum  pendidikan  Islam
17 M. Syarif, Politik Etis Pemerintah Hindia Belanda dan Pengaruhnya Terhadap Pesantren,
Jurnal Inovatif, Vol. 5  No. 1 (2019), Hal. 126
18 Lihat, Relevansi Pemikiran KH. Ahmad Dahlan dan KH. Hasyim Asy’ari dan Pengaruhnya dalam Bidang Pendidikan Islam, Al Urwatul Wutsqa Kajian Pendiidkan Islam, Vol. 2 No. 1 (2022). Hal.11
dengan  memasukkan  pendidikan  agama  Islam  ke  sekolah  umum  dan  pengetahuan sekuler ke sekolah agama. Modernisasi ini berlangsung intens dalam bentuk pengenalan unsur kelembagaan pendidikan modern dan mata pelajaran ilmu pengetahuan modern. Pembaruan  pendidikan  ini  melahirkan  berbagai  kemajuan  di  berbagai  bidang masyarakat Indonesia.
Di  sisi  lain,  pembaharuan  pendidikan  Islam  di  Indonesia  sangat  kuat dipengaruhi oleh pemikiran KH. Hasyim Asy’ari. Beliau mendirikan Nahdlatul Ulama pada 31 Januari 1926. Pemikiran KH. Hasyim Asy’ari juga mengamini ide pembaruan pendidikan  KH.  Ahmad  Dahlan  tetapi  dengan  tetap  mempertahankan  tradisionalisme Islam nusantara, sementara disisi lain, beliau juga menghendaki perubahan yang lebih baik dalam pendidikan Islam Indonesia. Beliau dikenal sebagai pendiri Nahdlatul Ulama (NU).    Melalui  organisasi  yang  membawahi  sebagian  besar  pesantren  tradisional  di nusantara inilah KH Hasyim As’ari berinisiatif untuk memasukkan ilmu-ilmu umum ke dalam pendidikan pesantren seperti Matematika, Ilmu Bumi, dan Bahasa Melayu.
Semenjak  itu,  usaha-usaha  serupa  untuk  mengembangkan  sistem  pendidikan Islam yang beraroma gabungan antara pendidikan tradisional yang menekankan ilmu- ilmu  keislaman  dan  ilmu-ilmu  modern  dari  Barat  marak  diupayakan  oleh  berbagai organisasi dan gerakan Islam di Indonesia dengan coraknya masing-masing.

## c. Pengaruh Metodologi Teologi Al Asy’ari Terhadap Perkembangan Pemikiran Moderatisme Islam di Indonesia
Dari perspektif sejarah sebagaimana dipaparkan diatas, metodologi Al Asy’ari yang berpaham moderat tersebut terus berkembang di Indonesia mempengaruhi sekian banyak  cendekiawan  muslim  untuk  mengejawantahkan  level  pemikiran  tersebut kedalam lingkaran pendidikan yang lebih luas. Dari lingkaran yang semula berkutat di pesantren dan madrasah, metodologi pemikiran moderat Al Asyari merambah ke tingkat yang lebih mumpuni di strata universitas dan diskursus nasional.
Gagasan untuk menegakkan paham moderat Al Asy’ari bukan lagi ditujukan hanya  untuk  membangun  gugus  keilmuan  yang  diajarkan  di  lembaga-lembaga pendidikan, tetapi lebih jauh dibawa ke dalam ranah kehidupan berbangsa dan bernegara untuk  menegakkan  sikap-sikap  moderat  yang  menjauhi  gaya-gaya  ekstrem  dalam
beragama.  Seiring  dengan  merebaknya  isu-isu  radikalisme  dalam  beragama,  gagasan Islam moderat didudukkan sebagai solusi untuk mengobati seluruh fenomena kekerasan yang mengatasnamakan agama.
Apa  yang dimaksud  sebagi  radikalisme adalah paham  yang ingin  melakukan perubahan  terhadap  tatanan  sosial  kemasyarakatan  agar  selaras  dengan  cita-cita  ideal sebuah  golongan  atau  kelompok  tertentu.  Biasanya,  radikalisme  dikaitkan  dengan gerakan  keagamaan  yang  mendorong  kehidupan  sosial  masyarakat  berjalan  sesuai dengan ajaran agama secara fundamental.
Makna fundamental disini lebih ditujukan pada sikap memaknai ajaran agama secara  mendasar  tanpa  adanya  tafsir  kontekstual  terhadap  ajaran  tersebut  dan menginginkan  suasana  kehidupan  sosial  yang  anakronik  (jadul)  persis  sebagaimana suasana kehidupan di era Rasulullah saw. dan para shahabatnya. Itu sebabnya gerakan radikalisme senantiasa berpelukan erat dengan aliran fundamentalisme.
Dan oleh karena menginginkan suasana anakronik tatanan sosial yang selaras dengan  aspek  fundamental  ajaran  agama  inilah  maka  gerakan  fundamentalis  menjadi anti perbedaan, eksklusif, radikal, dan kerap terjerembab pada pola pemaksaan ideologi agar masyarakat mau berubah sesuai ideologi  yang mereka anut. Jika hasrat ideologis ini  tak  tercapai,  dapat  dibayangkan  bahwa  gerakan-gerakan  fundamentalis  akan menggunakan  cara-cara  teror  dengan  menunggangi  teks-teks  kitab  suci  demi mendapatkan  legitimasi  atas  gerakan  mereka.  Ingat  bahwa  gerakan  fundamentalis menggunakan  pola  pikir  anti  tafsir  dalam  metode  pemahaman  mereka  terhadap  teks keagamaan.  Dan  sikap  anti  tafsir  menggiring  sikap  enggan  untuk  menggunakan  akal secara kontekstual dalam memahami ajaran agama.
Mengantisipasi gejala maraknya radikalisme keagamaan ini, dan berangkat dari metodologi pemahaman keagamaan moderat bergaya Asy’ari, di panggung pemikiran Islam  Indonesia  bermunculan  tokoh-tokoh  akademisi  yang  mengibarkan  panji-panji moderatisme,  inklusifisme  (keterbukaan  terhadap  gagasan  baru),  dan  pluralisme (toleransi terhadap perbedaan sebagai sebuah keniscayaan hidup). Rata-rata para tokoh berteologi moderat ini memang lahir dari para intelektual Perguruan Tinggi dan praktisi pendidikan  beraroma  Islam  karena  memang  isu-isu  radikalisme  keagamaan  lebih
banyak berangkat dari komunitas-komunitas muslim.19
Dalam  hal  ini  kita  bisa  menyebut  dua  tokoh  cendekiawan  muslim  Indonesia yang paling berpengaruh dalam mengusung gagasan-gagasan moderat yang inklusif dan pluralis. Yang pertama kita menyebut KH Abdurrahman Wahid atau yang biasa disebut Gus  Dur  dan  yang  telah  ditahbiskan  sebagai  bapak  pluralisme  Indonesia.  Sedangkan yang kedua kita sebut Noercholis Madjid dimana pemikiran-pemikiran modernnya telah sangat mempengaruhi perbincangan akademik dalam beberapa dekade di Indonesia.
Ide-ide  moderat  Abdurrahman  Wahid  terekspresi  pada  gagasan-  gagasan tentang Islam Inklusif dan Pluralisme dalam Islam. Gagasan moderat yang ditawarkan Abdurrahman Wahid tidak sekedar dalam tataran lingkar pendidikan belaka, tetapi telah menjadi sebuah praktek sosial politik. Abdurrahman Wahid. Ia sempat mengembalikan hak politik warga minoritas misal keturunan Tionghoa. Ia memperlakukan kelompok itu sebagai  warga  negara  yang  mempunyai  hak  yang  sepadan  dimata  hukum.  Gagasan moderat  yang  digagas  Abdurrahman  Wahid  yang  terekspresi  dalam  konsep  Islam inklusif  dan  pluralisme  adalah  bagian  penting  dalam  usaha  menciptakan  negara Indonesia hidup rukun dan damai dalam kebhinnekaannya.
Secara metodologis  pemikiran  Abdurrahman Wahid  mengambil  jalan tengah dalam melihat konteks masallah tersebut karena secara rasional manusia tidak ada yang mau dilahirkan sebagai non muslim misalnya namun lebih mendudukkan kepada sesama manusia  yang  memiliki  hak  atas  hidup.  Moderat  meniscayakan  adanya  keterbukaan sikap  toleran  dan  saling  menghargai  kepada  manusia  secara  komprehensif.  Dalam pandangan  Abdurrahman  Wahid,  agama  adalah  daya  inspiratif  kategoris  yang menciptakan kekuatan etik. Agama harus membentuk etik moral dari masyarakat.20
Selaras  dengan  Abdurrahman  Wahid,  Noercholis  Madjid  memiliki  muatan moderat mengenai gagasan pluralism, teologi inklusif dan Universalisme Islam. Dalam pemikiran  Universalisme  Islamnya,  Nurcholis  Madjid  secara  mengedepankan paradigma bahwa al-Islâm shálih fi kulli zamân wa makân (Islam itu sessuai untuk setiap tempat  dan  setiap  zaman),  Islam  dengan  paradigma  inklusif,  Islam  Rahmatan  li  al-
19 Azyumardi Azra, Konteks Berteologi Di Indonesia (Jakarta, 1999). Hal. 79
20 Eko Setiawan, ‘Konsep Teologi Pluralisme Gusdur Dalam Meretas Keberagaman di Indonesia’, Jurnal As-Ketik , 1 - 5 (2017). Hal. 27
âlamîn  (Islam  sebagai  anugerah  bagi  dunia),  Islam  yang  mampu  beradaptasi  dengan budaya  tempatnya  tumbuh  dan  berkembang,  serta  Islam  yang  mengedepankan kepedulian  pada  nilai  kemanusiaan.  Maka  manifestasi  atas  nilai  Universalisme  Islam terdiri  atas  toleransi  dan  kerukunan,  perdamaian,  menjunjung  HAM,  keadilan, kepedulian  sosial  dan  kesetaraan,  persaudaraan  universal  (Ukhuwah  Islamiyah), menghargai  Keragaman,  dan  berbasis  kearifan  budaya  lokal.  Lebih  jauh,    Nurcholish Madjid juga menegaskan bahwa manusia mempunyai tujuan hidup yang transendental berdasarkan Iman yang dinyatakan dalam bentuk amal, kebajikan sosial, menciptakan masyarakat egaliter dan inklusif dalam mencari kebenaran dan keadilan.21
Secara substansial, Islam yang universal dalam  perspektif Nurcholish Madjid adalah  Islam  yang  mengajarkan  keterbukaan,  kedamaian  dan  kemauan  untuk menghargai  keragaman  dan  inilah  nilai-nilai  yang  terdapat  dalam  paham  moderat beragama. Dapat kita bahwa paradigma pemikiran moderat Nurcholish Madjid dibangun atas  suatu  pola  pikir  berlandaskan  berlandaskan  sebuah  metodologi  yang  disepakati bersama  (common  platform).  Pertanyaannya  adalah,  apakah  ada  titik-temu  agama- agama  itu?.  Pertanyaan  yang  kerap  diperbincangkan  itu  telah  mengundang  jawaban yang  variatif  sejak  dari  yang  tegas  mengatakan  "ada",  jawaban  yang  ragu  dengan mendekap  sikap  skeptis  atau  agnosti.,  sampai  kepada  jawaban  yang  tegas mengingkarinya. Dalam konteks ini, lahir pemikiran jalan tengah yang memilih posisi antara dan berada diantara sekian banyak kutub ekstrem diatas, berupa suatu sikap yang tidak secara simplistik meniadakan atau mengadakan, juga bukan sikap ragu dan penuh kebimbangan. 22
Sikap  yang  dimaksud  adalah  sikap  pertengahan  untuk  selalu  mengupayakan titik  temu  yang  dicita-citakan  sembari  secara  konsisten  melaksanakannya  dalam kehidupan demi kepentingan yang lebih besar daripada sekedar kepentingan golongan, yaitu  kepentingan  umum  (maslahah  mursalah).  Dalma  konteks  ini,  gagasan  besar metodologi  teologi  Al Asyari telah berperan besar memberikan teladan menjalin titik temu  antara  kutub  naql  yang  tak  berubah  dengan  kutub  aql  yang  selalu  berkelindan
21 Nurcholish  Madjid, Islam Doktrin Dan Peradaban : Sebuah Telaah Kritis Tentang Masalah Keimanan, Kemanusiaan, Dan Kemoderenan (Jakarta: Paramadina, 1995). Hal.  56
22 Lihat,  G  Yudha,  Pengaruh  Metodologi  Teologi  Al-Asy’ari  Dan  Implementasinya  Bagi Perkembangan Pemikiran Akidah Moderat Di Indonesia’, Jurnal Tapis: Jurnal Teropong Aspirasi Politik. 1.2 (2021). Hal. 1–17
dengan perubahan.
Penutup
Sebagaimana telah kita bahasa diatas, metodologi teologi Asy’ari yang semua dikembangkan dalam disiplin ilmu kalam, telah memebrikan sumbangsih  yang begitu besar dalam bidang pendidikan Islam. Dalma konteks Indonesia kususnya, metodologi iti ytelah memebrikan cirak keislaman yang dikenal begitu ramah terhadap perbedaan dan  begitu  luwes  dalam  mengakomodir  gagasan-gagasan  baru  kedalam  pemahaman keagamaan sembari tetap memeprtahankan nilai-nilai tradisi lama.
Pada konteks pendidikan, gagasan Asy’ari telah mempengaruhi sekian banyak literatur keagamaan yang diajarkan pada lembaga-lembaga pendidikan islam tradisional di  Indonesia.  Kitab-kitab  yang  membahas  mengenai  ushul  al  din  atau  pokok-pokok agama yang diajarkan di pesantren-pesantren Indonesia mengambil rujukan dari karya- karya para ulama yang mengadopsi gaya pemikiran Asy’ari dalam karya-karya tersebut. Sebuah  gaya  berpikir  hybrida  yang  menggabungkan  antara  nilai-nilai  tradisi keberpegangan  pada  teks-teks  Al  Quran  dan  Sunnah  Nabi  sembari  mengakomodir potensi  akal  untuk  ikut  terlibat  dalam  memberikan  penjelasan  dan  jawaban  atas persoalan keagmaaan yang dihadapi oleh umat Islam.
Pada  tingkat  kelembagaan,  sistem  pendidikan  Islam  yang  dibangun  di Indonesia  juga  mengadaptasiu  gaya  berpikir  Al  Asy’ari  dalam  pendirian  dan pengembangannya. Hadirnya pesantren sebagai kelanjutan dari sistempendidikan yang dikembankan  oleh  Hindu  Budha  di  nusantara,  menurut  sebagian  pengamat,  tak  lain adalah  hasil  daroi  proses  berpikir  moderat  tersebut  untuk  meninggalkan  begitu  saja warisan lama yang telah hidup di tengah masyarakat nusantara sekian lamanya.
Pada level pemikiran universitas, gagasan-gagasan moderasi Islam yang akhir- akhir ini nyaring digemakan di Indonesia, juga tak lepas dari warisan metodologi teologi Al  Asy’ari  yang  bersikap  moderat.  Sebagai  counter  balance  dari  isu-isu  radikalisme, terorisme, fundamentalis, dan ekstremisme keagamaan, metode berteologi ala Al Asyari dinilai  sebagai  tenaga  medis  yang  mampu  menyembuhkan  patologi  sosial  sebagian kalangan  muslim  yang  cenderung  radikal  dan  ekstrem  dalam  memahami  dan
melaksanakan ajaran agama.
Pada akhirnya, kita tetap berharap bahwa warisan pemikiran metodologis ini bisa tetap dikembangkan dalam berbagai bidang pendidikan. Bukan hanya sebagai isi materi dan pembangunan sistem, namun juga merambah sebagai metodologi tindakan yang  lebih  mengedepankan  sikap-sikap  moderat  dalma  pengambilan  keputusan. Terutama dalam konteks kehidupan berbansga dan bernegara.

## Daftar Pustaka
Amin,  Masyhur,  (1995), Dinamika  Islam,  Sejarah  Transformasi  Dan  Kebangkitan (Yogyakarta, Pustaka Pelajar)
Azra, Azyumardi Azra, (1999), Konteks Berteologi Di Indonesia (Jakarta, Paramadina) Fahri,  Muhammad  &  Ahmad  Zainuri,  (2019), Moderasi  Beragama    di    Indonesia , (Jakarta,  Intizar)
Harun, Hamzah., (2012), Trend Moderat Asy ’ Ariyyah di Bidang Ketuhanan , (Makassar, Alauddin University Press)
Hasyim, Muhammad Syarif Hasyim, (2015), Al-Asy’ariyyah’, Jurnal Hunafa , Vol. 2 No. 3
Jahja,  Zurkani, (1996), Teologi Al-Ghazali, Pendekatan Metodologi , (Jogjakarta, Pustaka Pelajar)
Jumrah, Abrina Maulidnawati &  Syarifuddin Ondeng, (2022),  Relevansi Pemikiran KH. Ahmad  Dahlan  dan  KH.  Hasyim  Asy’ari  dan  Pengaruhnya  dalam  Bidang Pendidikan Islam, Al Urwatul Wutsqa Kajian Pendidikan Islam , Vol. 2 No. 1 Madjid,  Noercholis, (2000), Bilik-Bilik Pesantren , (Jakarta, Paramadina) Madjid,  Nurcholis,  (  Islam  Doktrin  Dan  Peradaban :  Sebuah  Telaah  Kritis  Tentang Masalah Keimanan, Kemanusiaan, Dan Kemoderenan (Jakarta: Paramadina) Rochmah,  Ulifah  Azwarani,  (2023),  Studi  Analisis  Integrasi  Nilai-Nilai  Moderasi Beragama  dalam  Buku  Ajar  Pendidikan  Agama  Islam  dan  Budi  Pekerti  Kelas  II Sekolah  Dasar  Edisi  Revisi  Tahun  2017, Jurnal  Dayah,  Jurnal  Of  Islamic Education , Vol. 6 No. 1 (2023). Hal. 131 Setiawan Eko, (2017), Konsep Teologi Pluralisme Gusdur Dalam Meretas Keberagaman di Indonesia , Jurnal As-Ketik , Vol. 1 No. 5
Steenbrink,  Karel A. (1998), Pesantren, Madrasah, Sekolah , (Jakarta, LP3M) Supriadin, (2014), Sejarah Abu Al-Hasan Al-Asy’ari Dan Doktrin-Doktrin Teologinya’,
Jurnal Sulesana, Vol. 9 No. 2
Syarif,  M.  (2019),  Politik  Etis  Pemerintah  Hindia  Belanda  dan  Pengaruhnya  Terhadap
Pesantren, Jurnal Inovatif, Vol. 5  No. 1
Yudha, G, (2021), Pengaruh Metodologi Teologi Al-Asy’ari Dan Implementasinya Bagi Perkembangan  Pemikiran  Akidah  Moderat  Di  Indonesia’, Jurnal  Tapis:  Jurnal Teropong Aspirasi Politik . Vol. 1 No.2 Zahra, Muhammad Abu, (2019), Ibn Taimiyah , (Mesir, Dar El Fikr Al Araby)