## STUDI ANALISIS SEMIOTIKA TERHADAP MAKNA DAN SIMBOLIS PADA TOKOH WAYANG BRAYUT JAWA
Oleh:

## Ananta Hari Noorsasetya
Dosen Fakultas Desain dan Seni Kreatif Universitas Mercu Buana Jakarta

## Ringkasan
Seni  wayang  merupakan  produk  kebudayaan  yang  dianggap  sebagai  karya  seni  adiluhung. Sebagai  sebuah  seni  pertunjukan,  wayang  mengintegrasikan  beragam  aspek  seni  seperti  seni  rupa, seni drama, seni sastra, seni musik dan seni tari. Di balik kisah-kisah dan penokohan seni wayang pun terkandung  nilai  filosofi  tinggi  yang  dapat  dijadikan  panutan  hidup.  Namun  seiring  dengan perkembangan  zaman,  saat  ini  generasi  muda  hanya  mengenal  tokoh-tokoh  penting  yang  popular seperti  Pandawa  dan  Kurawa.  Sedangkan  wayang  yang  bukan  tokoh  utama  seperti  Brayut  mungkin sama sekali tidak dikenal.
Kata Brayut berasal dari kata „bebrayutan‟ yang berarti „bergelantungan‟. Wayang ini mengambil sosok sepasang suami istri yang mendukung banyak sekali anak. Wayang dengan tokoh Brayut (Kyai Brayut: Laki-laki, Nyai Brayut: Perempuan) ini cukup dikenal dan hampir selalu ada pada setiap kotak wayang kulit yang lama, tetapi sekarang sudah jarang ditemui dalam kotak wayang kulit baru. Tinjauan terhadap tokoh Brayut sangat signifikan, terkait dengan konsep dan unsur budaya yang terkandung di dalamnya. Seperti tokoh Panakawan, tokoh Brayut merupakan sebuah karya asli Jawa yang diangkat dari    falsafah  “banyak  anak  banyak  rezeki”  dalam  masyarakat  tradisional.  Hal  ini  sejalan  dengan pemaknaan  lain  karya  seni  di  luar  kedudukannya  sebagai  karya  adiluhung,  yakni  bahwa  seni  juga merupakan  barang  atau  karya  yang  dihasilkan  manusia  dalam  kesehariannya.  Pesan  yang  ingin disampaikan  dari  tokoh  Brayut  adalah  bahwa  orangtua  tidak  perlu  khawatir  anaknya  akan  terlantar, sebuah pendirian bahwa mendapatkan uang harus disertai dengan kerja tekun memeras keringat. Di masa kini ketika banyak anak tak lagi dipandang sebagai sebuah nilai tambah, penggambaran Brayut boleh jadi menuai kontroversi. Meski demikian, Brayut dapat dipergunakan untuk mengusung sebuah konsep yang dapat disesuaikan dengan kebutuhan zaman.

## Kata Kunci : Brayut, Semiotika, Wayang Kulit

## Abstract
Wayang art is a cultural product that is considered as a masterpiece of art. As a performing art, wayang integrates various aspects such as visual art, drama, literature, music, and dance. Behind the stories and characterizations, wayang also contains high philosophy values that can be a role model of life.  Unfortunately,  younger  generation  today  only  recognize  popular  important  figures  such  as Pandavas and Kuravas, while puppets that are not main characters such as Brayut may be completely unknown.
“Brayut” came of the word „bebrayutan‟ which means „hanging‟. This wayang takes the figures of a  married  couple  who  support  many  children.  Wayang  Brayut  character  (Kyai  Brayut:  Male,  Nyai Brayut: Woman) is well known and almost always be found in every old shadow wayang box, but now rarely found in  new leather wayang  box. The study of Brayut figure is very significant, related to the concept  and  cultural  elements  contained  in  it.  Like  Panakawan  figure,  Brayut  figures  are  a  genuine Javanese work that is came from the philosophy of "much children, much fortune" in traditional society.
This is in line with the interpretation of art outside of its position as high art, that art is also a product made by humans in their daily life. The message from Brayut's character is that the parent does not need to worry that his son will be abandoned, a money stand should be accompanied by diligent work of  sweating.  In  the  present  when  many  children  are  no  longer  seen  as  an  added  value,  Brayut's portrayal  may  reap  the  controversy.  However,  Brayut  can  be  used  to  carry  a  concept  that  can  be adapted to the needs of the times.
Keywords : Brayut, Semiotics, Leather Wayang

## A. PENDAHULUAN
Kesenian  wayang  sebagai  produk  budaya masih  sering  disalah  pahami  oleh  orang asing,  juga  oleh  orang  kita  sendiri.  Wayang berakar  kuat  dalam  masyarakat  Bali,  Jawa (Jawa  Tengah  dan  Jawa  Timur),  masyarakat Sunda  (Jawa  Barat).  Tetapi  bahkan  dalam masyarakat Jawa sendiri, salah tafsir itu pun masih juga terjadi.
Posisi wayang sebagai produk kultural bangsa  kita,  sekarang  ini  posisinya  makin terdesak.  Ini  disebabkan  oleh  beberapa faktor,  baik  internal  maupun  eksternal. Faktor  internal,  antara  lain,  sulitnya memahami  wayang  bagi  generasi  mutakhir, sebagai  akibat  semakin  ditinggalkannya bahasa Jawa karena kecenderungan berbahasa  Indonesia  dalam  kehidupan sehari-hari.
Saat  ini  faktor  eksternal,  masuknya nilai-nilai  budaya  dari  luar  yang  kemudian lebih  populer  ketimbang  wayang,  seperti musik  Rock,  Rap,  yang  kian  dahsyat  me- masyarakat,  musik  Barat  seperti:  Michael Jackson,  Metallica,  Sepultura,  Guns  & Roses,  peredaran  film  Barat,  film  silat Mandarin,  film  India,  film  Korea  dan
sebagainya.
Pertanyaan yang sewajarnya timbul ia- lah,  apakah  wayang  akan  mampu  bertahan menghadapi gempuran-gempuran dari dalam dan  dari  luar  yang  membanjir  dan  meng- gebu.  Jawabannya  minimal  ada  dua  sikap, yakni  yang  optimistis  dan  yang  pesimistis. Tetapi  yang  pasti,  tradisi  apa  pun  dengan nilai  adiluhung  seperti  apapun,  akan memudar,  manakala  ditinggalkan  oleh  ma- syarakat  pendukungnya.  Pelestari  budaya serta  kesenian  tradisi  yang  amat  bernilai pada  akhirya  akan  menjadi  tinggal  cerita yang didongengkan oleh orang tua kita, dan akan hilang dikit demi sedikit ketika generasi orang  tua  itu  ada-lah  kita  sendiri,  karena generasi  itu  semakin  terpupus  oleh  hukum kemajuan  zaman  yang  semakin  memodern- kan manusia hingga ke titik pedesaan.
Kilas balik, dalam kisah wayang klasik peran-peran  tradisional  dimainkan  oleh dewa-dewa dan raksasa-raksasa, raja-raja dan puteri-puteri,  ksatria-ksatria  dan  pelawak- pelawak.  Dalam  bercerita  tentang  kisah manusia, mereka mencontohkan pada dunia dewa  dan  raksasa.  Kiasan-kiasan  tersebut terutama digunakan pada cerita wayang Jawa
dengan  berbagai  aksen  yang  dapat  dikenali. Sejak dahulu kerajaan-kerajaan di pulau Jawa selalu  mengembangkan  gaya  wayangnya masing-masing.  Topik-topik  baru  serta  per- ubahan  dalam  penggunaan  warna  dan bentuk  diperkenalkan  oleh  pembuat  dan dalang  profesional,  yang  biasanya  masih termasuk  kerabat  keluarga  kerajaan.  Seakan akan  pewayangan  ini  terpisah  dari  kata “konon” tapi justru meletakan ‟dulu‟ sebagai pintu  gerbang  jangka  waktu  untuk menuturkan  mitologi  itu  secara  relistis  dan terbuka.  Ini  menyeret  para  penontonnya masuk  dalam  imajinasi  sejarah  bukan imajinasi  metafisik  seperti  saat  me-nonton wayang  Jawa  yang  penuh  mistisme  itu. Sehingga  kita  merasa  mejadi  bagian  dari cerita itu. (Hari, 2009)

## B. TINJAUAN PUSTAKA
Kebudayaan
Karena  wayang  adalah  produk  ke- budayaan,  maka  di  sini  kita  tidak  akan  di lupakan,  bahwa  telah  amat  banyak  orang mem-buat definisi kebudayaan yang berbeda-beda  karena  cara  pandang  yang berbeda  pula.  Namun  tidaklah  disangkal bahwa  timbulnya  sisi  perbedaan  adalah akibat terjadinya banyak pertemuan kelompok  masyarakat.  Hubungan  antara manusia,  kemudian  me-lahirkan  keinginan, kepentingan,  perasaan,  kesan  dan  penilaian. Keseluruhan  itu  kemudian  mewujudkan adanya  sistem  komunikasi  dan  peraturan- peraturan  yang  mengatur  hubungan  antara
manusia  dalam  masyarakat  tersebut.  Dalam sistem hidup tersebut, maka muncul budaya yang  mengikat  antara  satu  manusia  dengan yang lain.
(Bungin, 2011)
Wayang dalam Seni
Kata  "seni"  adalah  sebuah  kata  yang semua  orang  di  pastikan  mengenalnya, walau-pun  dengan  kadar  pemahaman  yang berbeda.  Konon  kabarnya  kata  seni  berasal dari  kata  "SANI"  yang  kurang  lebih  artinya "jiwa  yang  luhur/ketulusan  jiwa".  Beberapa memaknai-nya dengan keberangkatan orang/seniman  saat  akan  membuat  karya seni,  namun  me-nurut  kajian  ilmu  di  Eropa mengatakan  "ART"  (artivisial)  yang  artinya kurang  lebih  adalah  barang  atau  karya  dari sebuah  kegiatan.  Namun  tidaklah  usah mempersoal-kan  makna  tersebut,  karena kenyataannya  jika  memperdebatkan  makna yang seperti ini akan semakin memperkeruh suasana  keseni-an,  biarlah  orang  memilih yang  mana  adalah  hak  mereka.  Berdasarkan penelitian  para  ahli  menyatakan  seni/karya seni  sudah  ada  ±  sejak  60.000  tahun  yang lampau.  Bukti  ini  ter-dapat  pada  dinding- dinding  gua  di  Prancis  Selatan.  Buktinya terdapat  berupa  lukisan  yang  berupa torehan-torehan  pada  dinding  dengan menggunakan  warna  yang  meng-gambarkan kehidupan manusia purba. Artefak/bukti ini mengingatkan  pada  lukisan  moderen  yang penuh ekspresi. Selain itu, ada satu hal yang membedakan  antara  karya  seni  manusia
purba  dengan  manusia  moderen  adalah terletak  pada  tujuan  penciptaannya.  Kalau manusia purba membuat karya seni se-bagai penanda  kebudayaan  pada  masanya  adalah semata-mata  hanya  untuk  kepentingan sosioreligi,  atau  manusia  purba  adalah  figur yang  masih  terkungkung  oleh  kekuatan- kekuatan  di  sekitarnya.  Sedangkan  manusia moderen  membuat  karya  seni/penanda  ke- budayaan  pada  masanya  digunakan  untuk kepuasan  pribadinya  dan  menggambarkan kondisi  lingkungannya  “mungkin”.  Dengan kata lain manusia moderen adalah figur yang ingin  menemukan  hal-hal  yang  baru  dan mempunyai  cakrawala  berpikir  yang  lebih luas.  Semua  bentuk  kesenian  pada  zaman dahulu  selalu  ditandai  dengan  kesadaran magis  dan  sangat  kuat  dengan  simbol, karena  memang  demikian  awal  kebudayaan manusia.  Dari  kehidupan  yang  sederhana yang  memuja  alam  sampai  pada  kesadaran terhadap ke-beradaan alam.
Pada  awalnya  seni  diciptakan  untuk kepentingan  bersama/milik  bersama.  karya- karya seni yang ditinggalkan pada masa pra- sejarah  digua-gua  tidak  pernah  menunjukan identitas  pembuatnya.  Demikian  pula  pe- ninggalan-peninggalan dari masa lalu seperti lukisan-lukisan  yang  ada  di  gua-gua  yang menggambarkan  tentang  perburuan,  seperti sebuah gambar seekor babi yang sedang me- lompat yang ditemukan di Gua Pattae di se- belah  timur  Maros,  Sulawesi  Selatan  di- percayai  sebagai  hasil  karya  pada  zaman
Mesolitik,  yang  berumur  kira-kira  4000 tahun (Bernet Kempers, 1959:plate I).
Wayang  BRAYUT  Semboyan  dalam Kehidupan yang Berbudaya
Sudah  banyak  orang  membicarakan wayang  dari  segala  aspeknya,  mulai  dari aspek seni rupa, seni drama, seni sastra, seni musik,  seni  tari,  maupun  dari  aspek filosofinya.  Diketahui  bahwa  wayang memang merupakan gabungan dari berbagai jenis  kesenian  yang  dipandang  mengandung nilai luhur (adi-luhung). Meskipun demikian wayang  tidak  bisa  dipandang  sebagai kesenian  yang  terus-menerus  milik  kaum feodal  dan  borjuis.  Sebab  wayang dipentaskan secara terbuka, tanpa tiket yang harus  dibeli  (dengan be-berapa  kekecualian) dan  seluruh  lapisan  masyarakat  berpeluang ikut  menikmatinya,  meski  yang  menanggap adalah  individu  yang  sedang  hajatan  tanpa sponsorship .  Tetapi  wayang  juga  tidak  bisa diklaim  sebagai  seni  Pop,  tidak  bisa digolongkan ke dalam pop culture. Sebab dari segi  seni  rupa,  wayang  mempunyai  bobot yang  tidak  ringan.  Dari  segi  sastra,  wayang memiliki  kecanggihan  yang  luar  biasa.  Dari segi seni musik, wayang memiliki kandungan bertaraf tinggi. Dari segi seni drama, wayang juga di-dukung oleh dramaturgi yang klasik, unik  menarik.  Dari  segi  filosofi,  wayang mengandung  nilai-nilai  filosofis,  khususnya moral  pedagogis  yang  sangat  dalam.
Sebagaimana umumnya filsafat timur, filsafat wayang  juga  sangat  me-mentingkan  nilai-
nilai kerohanian.
Dalam  sejarah  tercatat,  pementasan wayang  umumnya  mengandalkan  babon sastra epos Mahabharata dan Ramayana. Ke- dua  epos  besar  itu  kita  impor  dari  India. Kelebihan  masyarakat  Indonesia,  bisa  me- niru,  sekaligus  membuat  lebih  indah  dari aslinya. Sastra dan wayang yang berasal dari kebudayaan Hindu itu  masuk ke sini meng- alami perubahan setelah di Bali kan, di Jawa kan, di Sunda kan. Dengan kata lain wayang dan sastra yang tumbuh di India itu berbuah di Indonesia, setelah di Indonesiakan.
Wayang sudah beratus tahun dipentas- kan  dalam  masyarakat  kita.  Wayang  juga sudah  ditulis  dalam  bentuk  buku,  baik  oleh orang  kita  maupun  orang  luar.  Wayang masih juga ditulis dalam majalah, koran dan di-konversi  dalam  bentuk  buku  komik. Bahkan  wayang  telah  beredar  dam  bentuk rekaman,  diradiokan,  disiarkan  lewat  layar kaca televisi dan sebagainya.
Tetapi  tampaknya  zaman  keemasan wayang  telah  berlalu.  Masa  jaya  kesenian wayang  sudah  lewat.  Kini  wayang  sedang me-masuki  masa  senja.  Penyebabnya  amat banyak,  bahkan  semakin  banyak.  Kian kekini-an,  generasi  kita  semakin  tidak menguasai  bahasa  daerah  yang  menjadi tulang  punggung  kehidupan  wayang.  Makin banyak  orang  Bali  tidak  berbahasa  Bali, makin  banyak  orang  Jawa  tidak  berbahasa Jawa, makin banyak orang Sunda yang tidak berbahasa Sunda.
Kultur  wayang  bagaimana  pun bentuk-nya tidak akan bisa dipahami, apalagi di-nikmati,  tanpa  mengerti  bahasanya. Dalarn wayang bahasa bukan hanya sekadar peng-antar,  tetapi  bahasa  itu  sendiri  sudah me-rupakan  ujud  seni  yang  menunjukkan cita  rasa  peradaban  tinggi.  Kesibukan manusia  moderen  juga  sudah  tidak memungkinkan  menonton  wayang  semalam suntuk.  Upaya  pemendekan  dan  pemadatan pementasan  wayang  dalam  tv,    tidak  lain hanyalah  peng-khianatan  dan  perusakan yang menyedihkan.
Jika  di  kaji  lebih  dalam  lagi  tentang asal  muasal  kata  wayang,  waktu  terus berjalan  dan  tidak  kalah  penting  salah satunya  bentuk  kesenian  yang  melegenda adalah  kesenian  rakyat  yang  sudah  dikenal seperti  jenis  wayang  (arti  harfiah  seni bayangan), dalam perkembangannya pengertian  wayang  ber-ubah,  dan  kini wayang dapat berarti per-tunjukan panggung atau teater atau dapat pula berarti aktor dan aktris.  Wayang  sebagai  seni/pertunjukan teater berarti pertunjukan panggung dimana sutradara ikut bermain (Guritno, 1988)
Namun wayang kulit sekarang ini jauh berbeda  keberadaannya  dengan  zaman dahulu,  dimana  wayang  kulit  dahulu  me- rupakan  sebuah  bentuk  kesenian  yang  di sakralkan oleh masyarakatnya. Sesuai dengan per-kembangan zaman maka wayang saat ini hanya tinggal sebagian masyarakat saja yang masih  mengenal  dan  mencintai  wayang,
terutama  masyarakat  di  pedesaan.  Pada masyarakat perkotaan hanya tinggal sebagian kecil  saja  yang  masih  mencintai  dan mengenal  cerita  serta  tokoh-tokoh  wayang kulit ter-sebut.
Masyarakat  penggemar  wayang  kulit yang  betul-betul  mencintai,  saat  ini  hanya tinggal golongan tua saja, generasi muda saat ini  hanya  sebagian  saja  yang  tahu  soal wayang  kulit  ini,  mereka  hanya  mengenal tokoh-tokoh  utama  dalam  wayang  kulit seperti  Pandawa  atau  Kurawa.  Sedangkan wayang  yang  bukan  tokoh  utama  seperti Brayut  mungkin  sama  sekali  tidak  dikenal, bahkan tidak tahu.
Maka  salah  satu  tokoh  wayang  dalam pementasan  penuh  makna  dengan  nama Brayut,  tokoh  ini  yang  justru  tidak  terdapat dalam  struktur  (silsilah  wayang),  namun tokoh  tersebut  menggambarkan  betapa pentingnya  hadir  dalam  sifat  komunikator ke-bijakan  kebajikan  hidup.  Yang  penuh dengan  cerita,  dimana  dalang  sebagai komunikator  sosial,  juru  suluh  (penyuluh) ataupun juru „pelestari seni budaya‟.
Gambar: Tokoh Wayang Brayut (Kyai Brayut).

## Brayut Sebagai Semboyan dan simbol
Kata Brayut terdiri dari kata „bebrayut- an‟  yang  berarti  „bergelantungan‟.  Wayang dengan  tokoh  ini  memang  dikenal  pada masa  dahulu  dan  tokoh  Brayut  ini  cukup dikenal  serta,  sosok  Brayut  yang  unik tersebut hampir selalu ada pada setiap kotak wayang  kulit  yang  lama,  tetapi  sekarang sudah jarang kita temui dalam kotak wayang kulit baru.
Kemudian  hilangnya  tokoh  Brayut dalam  pementasan  wayang  kulit  dalam  tiga dasawarsa  belakangan  ini,  karena  semboyan yang  melekat  dalam  tokoh  Brayut  ini,  yaitu ”Banyak anak banyak rejeki” atau gambaran yang  bersifat  mencegah  dan  menolak  ke- mandulan  pada  seorang  wanita,  sedangkan semboyan yang berlaku lebih dari tiga puluh lima tahun belakangan ini adalah: ”dua anak cukup” sesuai dengan program keluarga be- rencana.
Hal  inilah  kemungkinan  yang  men- dasari  hilangnya  tokoh  Brayut  dalam percaturan  dunia  pewayangan,  karena semboyannya bertentangan dengan kebijakan  pemerintah  orde  baru  yang dominan  saat  itu.  Brayut  menghilang  dari pentas  pewayangan,  karena  tidak  sesuai dengan  doktrin  pemerintah  tentang  KB (Keluarga  Ber-encana),  manakala  penduduk Indonesia  tumbuh  subur  dan  populasi  yang cukup  tajam  meningkat,  sehingga  pada zaman  orde  baru  pada  saat  itu  mengambil tindakan dengan program penyuluhan secara
intensif  dengan  menggunakan  media kerakyatan, salah satu nya adalah pertunjukan  wayang  kulit  tersebut.  Namun sangat  disayangkan  tokoh  kesubur-an tersebut  justru  harus  menghilang  dari wacana  suluh  dan  selamanya  tidak  tampil kembali  untuk  waktu  yang  cukup  lama, sekalipun  dalang  masih  menyimpan  tokoh wayang brayutnya dalam kotak wayang.
Di  perkirakan  tokoh  Brayut  ini  sudah cukup  lama  dikenal  masyarakat  Jawa.  Hal ter-sebut  di  dapat  dari  berbagai  litertur  dan sumber yang me-nyebutkan bahwa tokoh ini mulai  ada  pada  zaman  Kerajaan  Kahuripan di  Jawa  Timur  pada  masa  pemerintahan Airlangga, ketika kerajaan tersebut kemudian pecah  menjadi  dua  maka  cerita  Brayut  pun pecah  menjadi  dua  versi,  yaitu  versi  Jawa dan Bali.
Tokoh  Brayut  sangat  penting  peran- annya  saat  itu  sebagai  simbol  kesuburan karena seperti yang  di ketahui zaman dahulu selalu saja timbul pe-perangan antar kerajaan sehingga  banyak  perajurit  maupun  rakyat yang  gugur.  Sudah  barang  tentu  pihak  ke- rajaan lalu membutuhkan prajurit sebanyak- banyaknya  sebagai  pengganti  yang  gugur, sehingga  bisa  ditebak  penguasa  saat  itu  lalu menghimbau  rakyatnya  agar  mempunyai anak  sebanyak  mungkin  dengan  menyodor- kan  semboyan  ”banyak  anak  banyak  rejeki” lewat  pertunjukan  wayang  lakon  Brayut tersebut.
Brayut memang sebuah sosok wayang
kulit yang cukup sulit untuk ditafsirkan, apa sebenarnya  makna  dari  sosok  wayang  ini. Ada  beberapa  versi  yang  menceritakan tentang  Brayut  ini.  Pertama,  versi  Jawa, sosok  Brayut  merupakan  simbol  kesuburan pada  masyarakat  Jawa.  Disini  sosok  Brayut di-gambarkan  menjadi  dua  wujud,  yang pertama  adalah  sosok  Kyai  Brayut,  bentuk wayangnya  adalah  seorang  petani  yang memikul  keranjang  penuh  berisi  anak- anaknya,  di  samping  itu  masih  ditambah beberapa  anak  yang  bergelantungan  dan berjalan  di  sisinya  yang  sedang  bermain- main  dengan  anjing,  ada  juga  beberapa kerabatnya  mungkin  anak  atau  mantu  dari Kyai  Brayut  yang  berjalan  mengiringinya. Wujud kedua adalah sosok Nyai Brayut yang penampilannya  tidak  kalah  menarik  dengan Kyai  Brayut,  hanya  saja  dia  tidak  memikul keranjang  tetapi  meng-gendong  keranjang (bakul)  yang  penuh  anak  dengan  selendang, dan masih menyusui anak-nya yang terkecil, jumlah anaknya tidak se-berapa banyak.
Dari  kedua  sosok  wayang  ini  me- nyimbolkan  pembagian  waris  di  Jawa  yang menyebutkan  pihak  pria  mewarisi  sepikul sedangkan  perempuan  cukup  segendongan. Ada  beberapa  pendapat  mengenai  jumlah anak  Brayut.  Ada  yang  mengatakan  harus berjumlah  16  atau  18  anak.  Tetapi  pada wayang  Brayut  dari  Kediri,  Jawa  Timur, jumlah  anak  kyai  Brayut  mencapai  40  anak. Disamping  itu  sebenarnya  masih  ada  wujud wayang  Brayut  yang  ketiga,  yang  digambar-
kan  pada  anak-anak  Brayut  yang  sedang berjalan dan pergi memancing atau bermain, namun jarang sekali dijumpai.
Dalam  setiap  pertunjukan  wayang pada saat itu, Sosok wayang Brayut biasanya di-mainkan  dalam  acara  Tingkeban  atau Mitoni,  yaitu  perempuan  yang  hamil pertama dengan usia kehamilan 7 bulan,  jadi semacam acara ruwatan agar anak yang akan lahir  selamat  dan  dapat  hidup  dengan sejahtera.  Tetapi,  banyak  juga  dalang  yang memainkan Brayut ini untuk menggambarkan  rakyat  kecil  yang  pergi mengungsi  karena  bencana  alam  atau perang.
Tokoh Brayut versi Bali, sosok Brayut merupakan  (dongeng  tua)  simbol  kelahiran dan kematian, wujud-nya ada dua, yaitu Pan Brayut (Kyai Brayut) dan Men Brayut (Nyai Brayut)  disertai  18  anak-anaknya.  Brayut versi  Bali  menceritakan  bagaimana  keluarga besar  ini  bermula  dari  kesengsaraan  dan nasib  yang  sangat  buruk,  tetapi  karena ketekunan Pan Brayut dalam ritual beragama yang  tanpa  mengenal  lelah.  Akhirnya, keluarga  Brayut  ini  dapat  mencapai kebahagian  dan  kemuliaan  di  hari  tua serta pada  masa  hidupnya  dia  tidak  pernah mengeluh ataupun marah dalam menghadapi  bahtera  rumah  tangganya,  se- hingga  pada  saat  meninggal  dia  disambut oleh seorang dewi menuju surga.
Brayut ditinjau dari sisi Komunikasi Jika  tokoh  Brayut  ditinjau  lebih  jauh
lagi, sangatlah signifikan karena budaya yang di  embannya  dalam  sosok  Brayut  banyak sekali  dan  mengandung  penuh  unsur komunikasi  budaya  pada  masyarakat  luas, arti  dalam  ”komunikasi”  itu  sendiri merupakan  usaha  penyampaian  informasi kepada  manusia  lainnya.  Tanpa  komunikasi tidak  akan  terjadi  interaksi  sosial.  Dalam komunikasi  sering  muncul  berbagai  macam perbedaan penafsiran terhadap makna suatu tingkah  laku  orang  lain  akibat  perbedaan konteks  sosialnya.  Komunikasi  mengguna- kan  isyarat-isyarat  sederhana  adalah  bentuk paling dasar dan penting dalam komunikasi. Karakteristik  komunikasi  manusia  tidak hanya  menggunakan  bentuk  isyarat  fisik (Wayang  Brayut  sebagai  tokoh/ikonografi masyarakat  luas),  akan  tetapi  juga  ber- komunikasi  mengunakan  kata-kata  yaitu simbol-simbol  suara  yang  mengandung  arti bersama  dan  bersifat  standar.  (Syahrial Syarbaini dan Rusdiyanta, 2009)
Tokoh  Brayut  yang  di  simbolkan  se- bagai bagian menyampaian informasi kepada publik, atau penyuluhan, karena pada saat itu masih  banyak  daerah  terpencil  yang  belum terjangkau oleh media elektronik atau cetak, maka  per-tunjukan  wayanglah  salah  satunya media  hiburan  yang  dijadikan  penyampai pesan  dalam  kegiatan  apapun.  Dongeng/ cerita  Brayut  ternyata  mengandung  banyak pesan  ( message ),  bukan  hanya  sebagai  seni penghibur  saja  namun  terdapat  bentuk komunikasi  bahwa  anak-anak  itu  harus  di-
lindungi dan jelas mem-butuhkan pelindung. Pesan ini kiranya bersifat mengajak, jika kita mencintai ke-hidupan yang berbudaya, maka cinta dapat di buktikan lewat visualisasi per- lindungan  kita  terhadap  anak-anak.  Sebab anak-anaklah  yang  akan  melanjutkan  ke- hidupan  ini.    Menarik  dalam  hubungan  ini, bahwa  kisah  Brayut  itu  menghubungkan per-lindungan  terhadap  anak-anak  dengan ke-suburan.  Maksudnya,  kesuburan  itu tidaklah  berdiri  sendiri  dan  tak  bisa  ada dengan sendirinya (budaya komunikasi antar orang tua dan anak). Kesuburan itu ada, jika kita mencintai dan melindungi anak-anak.
Pesan  diatas  kiranya  relevan  untuk zaman  ini.  Tidak  sedikit  kini  kita  hidup dalam  situasi  yang  ”memusuhi”  anak-anak, dan tak memberikan tempat yang layak bagi anak-anak untuk memperkembangkan kehidupan-nya.  Sebagai  orang  tua  acap  kali terkesan  tidak  peduli  oleh  keinginan  yang bersifat  me-maksakan  kehendak  untuk kesenangan se-mata seperti membeli mainan yang  bersifat  edukatif.  Dan  masyarakat  kita banyak  sekali  yang  sudah  tidak  lagi  perduli dengan  budaya-nya  sendiri,  kita  ingin  hidup kita  berkembang  subur  dan  sejahtera.  Tapi cita-cita  ini  sering  dijalankan,  tanpa perhatian  dan  perlindung-an  terhadap bibit- bibit  kesuburan  dan  ke-sejahteraan,  yakni anak-anak,  sehingga  anak-anak  mengambil segi  komunikasi  yang  ber-sifat  instan  lewat banyak masalah.
Uraian  tersebut  bukanlah  sekedar
dongengan  tentang  keluarga  dengan  anak banyak. Kisah Brayut ini jarang ditampilkan dalam  pementasan  wayang,  bahkan  media manapun  ikut  andil  dalam  menutup  cerita Brayut  yang  syarat  dengan  keagungan  ke- suburan  tersebut.  Maklum,  kisah  keluarga dengan  anak  banyak  itu  sama  sekali  tidak klop  dengan  program  Keluarga  Berencana yang  di  unggul-unggulkan  rezim  orde  baru. (Menurut Irving Horwitz, dengan komunikasi  ide-ide  baru  dan  informasi- informasi  baru  akan  merubah  penilaian masyarakat tentang ber-bagai hal (kebutuhan-kebutuhan baru), yang selanjutnya  akan  mengubah  tindakan  yang ada ke tindakan yang baru). Sehingga hal itu- lah  yang  membuat  orde  baru  berhasil  me- nekan  angka  kelahiran  pada  masyarakat Indonesia. Dengan latar belakang kepenting- an  politik  yang  dijalani  tentunya  ( political communication) karena pada saat itu seni serta kebudayaan  merupakan  bagian  dari  alat  ke- kuasaan negara yang bekerja secara ideologis untuk  mem-bangun  kepatutan  khalayak  ter- hadap  kelompok  yang  sedang  berkuasa tentu-nya dan orde baru berhasil.
Dalam  bukunya  „Nusa  Jawa  Silang Budaya‟, Denys Lombard, jilid 3:84:2008, di- dalam  Candi  Mendut  yang  terletak  di  dekat Borobudur  dan  dibangun  pada  masa  yang sama  (kira-kira  800  M),  tampak  dua  relief indah,  yang  menggambarkan  Hariti  dan Yaksa Atavaka, dua raksasa yang diajak Sang Budha untuk memeluk agamanya dan dijadi-
kan  pelindung  kesuburan.  Keduanya  di- gambarkan  duduk  dibawah  pohon  mangga dan  dikerumuni  anak  kecil,  seperti  pada lukis-an-lukisan yang bakal muncul kemudian  di  Cina  dengan  nama  ”Berputra Sepuluh  Ribu”  (wan  zi  tu).  Bisa  dikatakan bahwa  relief  itu  mencerminkan  suatu program  pertumbuhan  penduduk  yang bertahan  pertengahan  abad  ke-20,  dan  yang sekarang pun masih merupa-kan penghambat  program  KB  (yang  ber-slogan dua  anak  cukup).  Sekarang  hasil  per-tanian sulit  memenuhi  kebutuhan  penduduk  yang banyak  itu,  tetapi  mentalitas  tidak  cepat menyesuaikan  dengan  anjuran  Malthus tentang  pembatasan  kelahiran.  Orang  tetap beranggapan, bukannya tanpa alasan, bahwa keturunan  yang  banyak  adalah  sistem jaminan masa tua yang paling pasti.
Hariti
Kata  „Hariti‟  yang  mempunyai  banyak makna  tertuang  dalam  figur  tokoh  wayang Brayut tersebut, untuk lebih detail nya tokoh tersebut  dapat  dikaji  satu  persatu  melalu sandang,  pangan  dan  papannya.  Yaitu  ke- hidupan  yang  di  sandang  oleh  wayang Brayut  baik  berupa  makna  serta  simbolik tersebut :
Kyai Brayut
Sifat  lugu,  pekerja  keras,  mengemban tugas  sebagai  seorang  tua  yang  amat  sayang kepada  anak-anak-nya,  tanggung  jawab penuh  dalam  menafkahi  semua  anak-anak- nya,  sebagai  seorang  penjaga  keutuhan
rumah  tangga  sekaligus  pemimpin  keluarga, berani  mengambil  tindakan  tegas  terhadap apa yang di inginkannya demi anak-anaknya, tak  kenal  lelah  untuk  menggendong  anak- anaknya  ketika  anak-anaknya  menangis minta  sesuatu,  Sebagai  penghibur  duka  lara agar  suasana  anak-anaknya  dapat  kembali ceria.  Kyai  Brayut  simbol  manusia  pekerja keras  dengan  makna  yang  berkonotasi penuh  dengan  cerita  duka  hidup  yang  pada zamannya  amat  susah.  Sosok  Kyai  Brayut dengan  membawa  dua  tenggok  atau keranjang adalah makna bahwa semua anak- anaknya  adalah  titipan  Tuhan  yang  harus selalu  di  jaga,  baik  dalam  keadaan  sakit maupun  sehat,  membawa  semua  ke-mana dia  pergi.  Dengan  pakaian  ala  desa  bahwa Kyai  Brayut  melambangkan  sosok  yang sangat  sederhana.  Bahkan  digambarkan dengan  memakai  blangkon  (kadang  kain penutup  kepala)  yang  sudah  usang,  meng- gambarkan  pula  seorang  Kyai  Brayut  ke- manapun  pergi  entah  itu  mencari  nafkah selalu  menggunakan  blangkon  sebagai  pe- nutup  kepala  dan  menjaga  kepala  dari sengat-an  sinar  matahari  serta  hujan  yang meng-guyur.  Golok  atau  parang  yang terselip di pinggang sebelah kiri mempunyai lambang  senjata  sebagai  alat  bantu  untuk mencari  kayu  bakar,  menyabit  alang- alang/rumput  untuk  pakan  ternaknya.  Serta sebagai  mata  pen-caharian  rezeki  yang diberikan  Tuhan  yaitu  bekerja  membalik tanah:  menanam  apa  yang  dapat  di
tanamnya.  Bentuk  komunikasi  simbolis terhadap  Sang  Maha  Pencipta  tentu-nya. Melalui  peluh  keringat  Kyai  Brayut  terus berdoa  agar  rejeki  selalu  tertumpah  kepada keluarganya  yaitu  untuk  anak-anaknya  serta istrinya.
Nyai Brayut Sifat  keibuan,  memiliki  komunikasi persentuhan dimana ketika bayi lahir dari se- orang  ibu  terdapat  sentuhan-sentuhan  yang memberi  arti  sangat  penting  serta  naluriah kejiwaan  terbentuk  alami  dari  bahasa  ibu, penuh  pengertian  dalam  menjalani  payung rumah  tangga,  menurut  terhadap  suami, nurani  yang  melambangkan  kesucian,  ibu dari  banyak  anak-anaknya  yang  selalu  tanpa henti  menghibur  anak-anaknya  menangis ketika  sang  ibu  masih  sibuk  menanak  nasi, wajah  yang  bermakna  serta  penuh  doa  agar semua  anaknya  kelak  menjadi  anak  yang berhasil dengan masa depan dan saleh dalam men-jalankan  hidup.  Tidak  banyak  macak/ berdandan melambangkan sifat kesederhana-an  hidup  apa  adanya,  selalu menghibur  anak-nya  yang  terkecil  karena masih  balita  dan  memberinya  Air  Susu  Ibu (ASI): melambang-kan kesuburan yang tiada tara, karena Tuhan tanpa hentinya memberi anugerah  kehidupan  yang  penuh  dengan cerita  kehidupan  dimana  se-orang  anak  di beri  kehidupan  lewat  ASI  yang  luar  biasa sempurna  dari  pada  makanan  buatan manusia.  Nyai  Brayut  dengan  saru  tenggok sebagai  per-lambang  dimana  Nyai  Brayut
harus bekerja keras dengan bantuan tenggok tersebut untuk membawa sayur- mayur yang akan  dijual  kepasar  atau  ketika  pulang kerumah  membawa  serta  sisa  sayuran tersebut  untuk  dimasak  kemudian  disantap satu  keluarga  besar  Nyai  Brayut.  Kadang tenggok  tersebut  dipakai  sebagai  meng- gendong semua anak-anaknya untuk dibawa serta kemana Nyai Brayut ingin pergi, dapat pula  digambarkan  sebagai  ajang  bermain- main  anak-anaknya.  Selendang  yang  kadang tidak  pernah  ganti  serta  terlihat  lusuh  me- nandakan  sebuah  tanda  bahwa  Nyai  Brayut selalu  memakai  selendang  tersebut  ketika tenggok/keranjang  dipakai  untuk  mencari nafkah atau menggendong secara bergantian anak-anaknya  yang  serta  merta  kadang  me- nangis keras minta makanan kecil atau susu. Wajah  Nyai  Brayut  yang  selalu  terlihat penuh  rona  penyabar  sebagai  simbol kebajikan  se-orang  ibu  membagi  sama  rata sama  rasa  ke-pada  semua  anak-anaknya, sehingga  berseri-lah  semua  anak-anaknya dengan  canda,  tawa  riang  gembira melesungkan  pipit  pipinya  yang  tembem (Gendut).  Nyai  Brayut  merupa-kan  cermin komunikasi  budaya  tradisional  yang  selalu setia  melekat  pada  dirinya.  Me-lalui  makna dan  tanda,  tokoh  wayang    Nyai  Brayut merupakan  replika  manusia  hidup  yang selalu  menghargai  segi  sendi-sendi  ke- hidupan yang hariti.
Beberapa cerita Kyai Brayut dan Nyai Brayut  dalam  menjalani  kehidupannya
dengan  perekonomian  yang  tidak  meng- untungkan,  rumah  Jawa  yang  sederhana, yaitu  bangunan  rumah  bergaya  rumah kampung  yang  jelas  berbeda  dengan bangunan  tradisional  Joglo,  karena  Joglo umumnya  di-gunakan  untuk  hal-hal  yang agung  dan  ter-hormat.  Itu  kenapa berdasarkan sifat agung yang dikandungnya, karena rumah Joglo lebih banyak dimiliki oleh orang-orang  terpandang  baik  keduduk- annya,  kekayaannya,  maupun  pangkatnya. Berbeda  dengan  papan  sebagai  hunian kebanyakan  masyarakat  yang  kurang mampu,  bangunan  seadanya  dijadikan tempat  berlindung  mereka  dengan  anak- anaknya,  asalkan  hujan  panas  dapat  teratasi sudahlah cukup.
Namun  satu  pesan  yang  tidak  kalah penting dalam dongeng „Ikono-grafi Brayut‟ sebagai  komunikator  yaitu  kepercayaan Jawa,  ”bahwa  anak  itu  membawa  rezekinya sendiri-sendiri”  seperti  tampak  dalam  kisah Brayut versi Bali, anak-anak itu ternyata bisa hidup  bahagia  dan  membahagiakan  orang tuanya. Orang tua tak perlu khawatir, bahwa anak-anaknya  akan  terlantar.  Mereka  justru harus  berpikir,  ada  anak  pasti  ada  rezeki
(sebuah  mitoskah?).  Tentu  pendirian  ini harus  disertai  dengan  kerja  tekun  memeras keringat.
Latar  belakang  tersebut  adalah  bagian dari  komunikasi  budaya  Jawa  yang  yang penuh  dengan  makna  dan  simbol  serta  di- terapkan  dalam  sosok  Brayut,  yakni  bahwa hidup  ini  bukan  berasal  dari  manusia,  me- lainkan  anugerah  yang  tinggal  diterima  oleh manusia. Karena itu hidup tersebut juga bisa mengadakan  rezekinya  sendiri.  Bukan  se- kedar wacana, berani menjalani hidup dalam banyak misteri itu berarti percaya pada daya kehidupannya.

## C. DAFTAR PUSTAKA
Bungin,
Burhan. (2011). Sosiologi Komunikasi:  Teori,  Paradigma  dan Diskursus  Teknologi  Komunikasi  di Masyarakat. Jakarta:  Prenada  Media
Group.
Guritno, Pandan. (1988). Wayang, Kebudayaan  Indonesia  dan  Pancasila. Jakarta: UI Press.
Lombard, Denys. (2008). Nusa Jawa: Silang
Budaya, bagian III. Warisan Kerajaan- kerajaan
Konsentris. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. Noorsasetya, Ananta Hari. (2009). Percakapan  Dalam  Mimpi-Mimpi Orang  Betawi. FAR  MAGAZINE  2