Stilistika Volume 10,  Nomor 2, Mei 2022                           ISSN  P 2089-8460 ISSN  E 2621-3338
KIDUNG PUPUH JERUM PADA RITUAL HINDU BALI DALAM MENGUSIR AURA NEGATIF DI JAMAN COVID -19 PERSEFEKTIF : BENTUK, FUNGSI, DAN MAKNA
oleh
I Ketut Muada i , Nyoman Astawan ii Universitas PGRI Mahadewa Indonesia Email muadaketut@gmail.com*, nyoman.astawan@gmail.com

## Abstrak
Di  zaman  modern  saat  ini,  sekelompok  penyanyi  yang  sudah  teratur  dalam metembang bahkan merupakan suatu profesinya sendiri  disebut sekaa pesantian . Kegiatan nembang sangatlah penting karena mempunyai fungsi dan makna untuk kepentingan ritual seperti, upacara panca yadnya dalam agama Hindu. Berdasarkan kepercayaan orang Bali dengan nembang aura  negative  (buruk)  bisa  berubah  positif  (baik).  Seperti  ritual bhuta  yadnya (caru/taur) syair-syair kekidungan memakai pupuh Jerum, bentuk dan fungsinya bersifat mengundang  atau  memanggil  para  aura-aura  yang  ada  disegala  arah.  Hal  tersebut mengandung  makna  agar  aura-aura  yang  ada  disegala  penjuru  arah  tidak  membawa keburukan, dengan ritual taur dan kekidungan a ura akan berubah menjadi positif hingga terindar dari virus covid-19. Penelitian ini mempunyai manfaat yang sangat penting sekali, penulis akan mencoba mengungkap tentang; bentuk, fungsi, dan makna kekidungan Pupuh Jerum. Dengan  mengungkap  masalah  tersebut,  peneliti  menggunakan  metode kualitatif serta beberapa teori dalam melengkapi penelitian ini.
Kata Kunci; Kekidungan, Pupuh Jerum, Era Covid-19

## KIDUNG PUPUH JERUM ON BALI HINDU RITUALS IN REMOVING NEGATIVE AURA IN THE AGE OF COVID-19 PERFECTIVE: FORM, FUNCTION, AND MEANING

## Abstract
In modern times, a group of singers who are regularly involved in metembang is even a profession called sekaa pesantian. The activity of nembang is very important because it has  a  function  and  meaning  for  ritual  purposes  such  as  the  five  yadnya  ceremony  in Hinduism. Based on the belief of Balinese people with negative (bad) aura can turn positive (good). Like the bhuta yadnya ritual (caru / taur), the rhymes of the rhymes use the Jerum stan, its form and function is to invite or summon auras in all directions. This implies that the auras in all directions do not bring badness, with the ritual of taur and containment of the  aura  that  will  turn  positive  to  avoid  the  Covid-19  virus.  This  research  has  very important benefits, the author will try to reveal about; form, function, and meaning of the Pupuh Jerum. By uncovering these problems, researchers used qualitative methods and several theories to complement this research.
Keywords; Kekidungan, Pupuh Jerum, Covid-19 Era
1. PENDAHULUAN eranan tembang sangat penting sekali dalam kehidupan masyarakat Hindu di Bali, karenanya  tembang  atau metembang (nembang ) sering di sebut dharmagita . “nembang” yang berasal dari  kata  tembang.  Entah  kenapa kata” tembang” berasosiasi  dengan kata ”kembang” yang  artinya  bunga.
Dalam bahasa Bali halus, kata bunga berarti sekar, maka tembang-tembang di Bali dan Jawa disebut sekar. Bunga atau sekar memiliki  peranan  dan fungsi  sebagai  sumber  keindahan karena  bunga  merupakan  salah  satu tempat  bersemayamnya Dewa  kama (Dewa  keindahan)    di  alam  nyata sebagai  pembangkit  nafsu  birahi sejalan  dengan  peranan  dan  fungsi Dewa  kama .  Oleh  karena  itu,  bunga- bunga  selalu  hadir  dalam  setiap upacara  yang  ada  di  Bali  (I  Nyoman
Suarka,2004:3).  Secara  historis,  pada jaman  kerajaan  Hindu  di  Bali beberapa prasasti yang mengungkapkan  tentang  tembang yang  berfungsi  sebagai  sumber keindahan diantaranya: Prasasti
Bebetin  Kabupaten  Singaraja  pada pemerintahan Raja Ugrasena berangka tahun 818 Saka/ 896 masehi, menyebutkan kalimat beberapa orang atau  kelompok  berprofesi  sebagai tukang gending /tembang.  Prasasti Dawan  dan  Blatih  Klungkung berangka  tahun  975  Saka/1053 Masehi, menyebutkan tentang bentuk- bentuk tembang. Abad IX, pada masa pemerintahan  Empu  Sendok  di  Jawa Tengah  muncullah  orang-orang  yang mampu  membaca  dengan  sistem matra, oleh  karena  efektifnya ”sekaa mabasaan atau pesantian” disetiap desa. Sekitar tahun 896 Masehi di Bali muncul  sekelompok  penyanyi  yang sudah  teratur  dalam metembang bahkan  merupakan  suatu  profesinya sendiri.  Profesi  tersebut  sampai sekarang disebut sekaa pesantian .
Di  Bali  saat  ini sekaa-sekaa
pasantian sangat positif akan keberadaanya, hal tersebut
dikarenakan  masih  tingginya  minat masyarakat  Bali  dalam  melestarikan tembang, itu dikarenakan budaya dan seni  tidak  bisa  dipisahkan.  Bagi masyarakat  Bali,  kegiatan  belajar
P
nembang sangatlah  penting  karena mempunyai  fungsi  dan  makna  untuk kepentingan  ritual  seperti,  upacara panca  yadnya dalam  agama  Hindu.
Berdasarkan  kepercayaan  orang  Bali dengan nembang aura  negative (buruk) bisa berubah positif (baik/bagus),  bentuk  syair-syair  yang dilantunkan lewat tembang membawa aura  speritual  yang  sangat  tinggi.  Di jaman  serba  modern  atau  globalisasi seperti ini, kehidupan manusia merasa terusik dan terbebani seperti:
munculnya  Covid-19/korona  yang merupakan  sebuah  virus  yang  kini sudah  banyak  menelan  korban  baik golongan  atas  maupun  golongan bawah,  di  wilayah  kota  maupun pedesaan. Covid-19 membuat seluruh aktivitas  kegiatan  di  batasi,  hal tersebut bertujuan agar virus tidak ada penularan  dimasyarakat.  Di  Desa tempat/objek penelitian ini, masyarakat secara meyakinkan dengan  sebuah  ritual  dan  lantunan
syair-syair tembang kekidungan sekar
madya, masyarakat akan terhindar dari virus yang mematikan ini.
Kidung atau kekidungan merupakan  kelompok  sekar  madya
yang  mempunyai  hukum  atau  pola,
bentuknya  dikenal  pada  bait-bait permulaan yang memakai bentuk’ ’kawitan’ ’p emawak ,/pendek
dan penawa /panjang. Bentuk
kekidung  mempunyai  aturan  yang disebut pada  lingsa, iramanya  pelan- pelan,  sastra  kidung  merupakan bentuk  puisi  yang  menggunakan bahasa Jawa pertengahan. Kekidungan mempunyai sifat-sifat religious antara lain; a) memuja Tuhan dengan segala manifestasinya,  (b)  menggambarkan keagungan  Tuhan,  c)  memohon keselamatan lewat syair-syairnya; dan d)  menyebarkan ajaran  dharma  lewat puisi.  Dalam  ritual bhuta  yadnya (caru/taur) syair-sayair kekidungan memakai pupuh  Jerum, bentuk  dan fungsinya  bersifat  mengundang  atau memanggil  para  aura-aura  yang  ada disegala arah. Hal tersebut mengandung  makna  agar  aura-aura yang  ada  disegala  penjuru  arah  tidak membawa  keburukan,  dengan  ritual taur dan kekidungan  a ura  akan berubah menjadi positif.
Berdasarkan fenomena di atas, Penulis merasa tertarik untuk meneliti objek  tersebut  dengan  judul; Pupuh Jerum Dalam Kekidungan Ritual Hindu  Bali  Guna  Mengusir  Aura
Negatif Di Zaman Covid-19, permasalahan  yang  dibahas  dalam penelitian ini, memerlukan teori-teori yang  saling  melengkapi  untuk mendapatkan hasil analisis yang dapat dipertanggungjawabkan. Teori adalah suatu aktivitas mental yang berkaitan dengan proses pengembangan gagasan atau pemikiran para ilmuwan untuk  menjelaskan  mengapa  suatu pristiwa  terjadi.  Teori  yang  dipakai diantaranya; teori estetika (keindahan),  teori  inisiasi  (upacara ritual),  teori Principle of  utility (asal mula  aura  negative/ bhuta  kala ),  dan teori simiotik (symbol).

## 2. METODE
Berdasarkan  sifat-sifat  penelitian ini,  metode  kualitatif  dianggap  lebih tepat  digunakan  sebagai  pedoman diataranya;  pengumpulan  data-data, wawancara, dan observasi.
3. HASIL DAN PEMBAHASAN
3.1  Bentuk Kekidungan Pupuh
Jerum dalam Ritual Hindu Bali Masyarakat Bali sebagaiman juga masyarakat  Jawa,  telah  banyak mewarisi  tembang-tembang atau nyayian-nyanyian klasik sebagai pengantar  ritual  keagamaan.  Sejak
jaman pra- Hindu istilah’’ mangidung” sudah  dipakai  di  Bali  untuk menyebutkan  suatu  bentuk-bentuk nyayian dalam suatu aktivitas masyarakat  Bali.  Ada  dua  prasasti yang  memperkuat  bahwa  jaman  Raja Ugrasena tahun 818 saka/896 masehi menyebutkan,  dahulu  orang-orang yang melantunkan syair-syair kekidungan merupakan  suatu  profesi tersendiri  diantara  berbagai  profesi yang  ada.  Dalam  prasasti  tesebut secara  jelas  tertulis  bahwa;  profesi makidun g  dibayar  2/du a  kepeng, 2/ dua  prasasti  tersebut  ;  (1) prasasti
Bebetin menyebutkan nama Akidung /(juru  kidung),  dan  (2) prasasti Dawan Klungkung menyebutkan kata magending (agending ). Bentuk kekidungan dari dahulu  dapat  dikenalkan  pada  bait permulaan  yang  memakai    bentuk awal/ kawitan dua  bait,  kemudian menyusul nyayian pendek/p emawak 2 bait  dan  nyayian  panjang/ penawa 2 bait  demikian  seterusnya.  Setiap bentuk kekidungan memakai” padha lingsa” dimana jumlah suku kata dan bunyi akhir/ rima , namun tiap barisnya tidak  memakai  carik /koma seperti
halnya pupuh atau sekar  alit. Bentuk irama  kekidungan berjalan  terus pelan-pelan,  tidak  berhenti  pada
waktu mengenai lingsa /larik, sehingga  jatuhnya lingsa boleh memotong suatu kata. Bentuk
kekidungan merupakan  bentuk  puisi yang  menggunakan matra Jawa
Tengahan dan  bentuk  ini  sering disebut sekar tengahan (sekar madya).
Di Bali bentuk kekidungan mempunyai  bentuk  yang  berbeda- beda  sesuai  fungsinya,  bentuk kekidungan untuk  para  dewa  disebut kidung Dewa Yadnya , kidung diperuntukan  para  leluhur  disebut
Pitra  Yadnya, kekidungan untuk manusia  disebut Manusa Yadnya ,
k ekidungan untu para pandeta disebut Rsi Yadnya, sedang kekidungan untuk aura-aura  yang  negative /Bhuta  Kala disebut Bhuta Yadnya.
Bentuk  k ekidungan untuk Bhuta  kala atau  aura  negative,  oleh masyarakat  di  Bali  yang  paham
tentang tembang  kekidungan dan mempunyai  kemampuan  spiritual disebut pupuh jerum. Syair  pupuh jerum mengandung sifat megis dalam mengundang para roh-roh Dewa Kala yang bersifat negative menjadi positif
dengan suguhan ritual Hindu. Lantunan  bentuk  syair  pupuh jerum mampu membersihkan aura
negative/ nyomia  Bhuta  Kala agar tidak  mengganggu  manusia.  Secara historis,  berdasarkan lontar  Kala Tatwa bahwa Dewa  Kala merupakan anak  Dewa  Siwa  dengan  Dewi  Uma akibat  hubungan  yang  salah  (Kama Salah), ketika itu Dewa Siwa bersama istri  bermaksud  melihat  pantai akibat rindunya  pada  alam  manusaia.  Saat D ewi  Uma bermain-main  dengan  air laut, secara tidak sengaja Dewa Siwa melihat  paha  kaki  istrinya  dihampas angin laut, ketika itu juga birahi Dewa Siwa muncul. Dewa  Siwa -pun bermaksud  melakukan  hubungan suami-istri  namun, Dewi  Uma menolak  karena  bukan  itu  sifat seorang  dewa. Dewa  Siwa menahan birahi hingga air kama (sperma) beliau tumpah dan hanyut kelaut lepas. Dewa Siwa dan Dewi Uma akhirnya kembali kesorga  namun, Kama  Dewa  Siwa yang  ada  ditengah  laut  lepas  setiap hari semakin besar serta mengeluarkan aura yang panas/negative.  Para  dewa  disorga merasa  tidak  bisa  menjalankan aktivitasnya  akibat  aura  yang  negatif
datang dari laut. Semua dewa akhirnya memerangi  manik  tersebut  dengan
senjata masing-masing, namun semakin  dihujani  senjata  manik tersebut membesar,  hingga  gumpalan manik Dewa  Siwa berubah  menjadi raksasa  besar  dan  menakutkan. Raksasa  besar  menyeramkan  ini adalah Dewa  Kala merupakan  awal adanya  aura  negative  yang  siap membawa bencana dimuka bumi.
Masyarakat Hindu Bali sangat percaya pada isi lontar tersebut, setiap bencana  atau  kejadian  dimuka  bumi pasti  dihubungkan  dengan Dewa Kala. Berdasarkan  data  peneliti  yang didapat saat melaksanakan wawancara di  objek  penelitian,  di  Desa Tumbakbayuh  Kecamatan  Mengwi wilayah  Kabupaten  Badung  dengan seorang  pemangku  Pura  Dalem Khayangan  yang  bernama  I  Made Martha.  Secara  meyakinkan  mangku mengatakan bahwa setiap ada bencana yang  melanda  desa  setempat,  pasti masyarakat  pedesaan  mengelar  rital taur/caru dengan  lantunan  kidung pupuh jerum sebagai  penetralisir kekuatan  D ewa Kala /aura  negative.
Bentuk  syair pupuh  jerum tersebut mengandung  fungsi  dan  makna
religious  yang  sangat  tinggi, syair kekidungan pupuh jerum mengandung arti sebagai berikut;
Syair; Om  awighenem  pukulun, uttpeti  bhuta  kalane,  mangde  sami gelis  rauh,  iniringan  wadwa  sami, durga  kala  lan  pisaci,  hagya  ta  sira munggahan, maring sanggah cucuk, jenek sira malinggih.
Bali; Singgih  ratu  Sanghyang  Widhi Wasa  sane  baktining  damuh  sami, sane  ngewentenang  bhuta  kalane, mangde ledang rahina mangkin sami rauh,  kairing  antuk  wadwa  utawi panjak Ide sami, minakadi Ide durga kala lan para pisaca-pisacine, ledang Ide  sami  munggah,  ring  genah sanggah  cucuk,  irika  ring  genahe punika malinngih sareng sami.
Indo; Tuhan Yang Maha Kuasa, yang menciptakan  aura  negative  dalam wujud  Dewa  Kala,  sudi  kiranya dating,  dengan  bala/rakyat  semua, seperti  Durga  Kala  dan  Pisaci, kesinilah  naik,  ditempat  yang  hamba siapkan  yaitu  sangah  cucuk  (tempat yang  dibuat  dari  bambu),  diam  dan duduklah dewa disana.
Syair;  Upakara  sampu  ingkup, cumadang  pancasate  ne,  rinanca nganutin lungguh, semalihne manut urip,  arak  lan  berem  sakerenci, maduluran  bebayuhan,  etangane sami manut, sorohan daksina suci . Bali; Upacare sami sampun jangkep, kewentenan  lelima  burone  sane kabuatan,  make  lelima  nganutin genah,  turmaning  manut  urip  nyane soang-soang,  wenten  tetayuban  arak lan  berem  akrence,  maduluran upacara memayuhan, wilangane make sami  sampun  manut,indik  sorohane daksina medaging suci.
Indo; Semua upacara sudah lengkap, lima hewan yang dikehendaki, kelima hewan tersebut sudah sesuai tempatnya, begitu juga angkanya, ada tersedia minuman arak, berem aguci, begitu  juga bayuhan, semua  sudah sesuai, juga daksina suci asoroh .
Syair; Tangeh anemu turida, salimur tan  keselimur,  prakerti  abayeng dangu,  tumuwuh  ta  anadhi  wong, rasa tan kadi ageman, marman nira misereng kidung, tan anuting pupuh basa, pina hewa de sang wiku. Bali; Ring  tengah  Ide  matemu, nyelimuring  kayun,  ngardi  pekayun sane  lango,  maneresti  raris  dados jadma, rasa tan kadi ring manah, nika mawinan ngaryaning kidung, yadiastun  nenten  manutin  pupuh  lan basa,  pinih  utama  daging  kayun  Ida
Sang pandita.
Indo; Di  tengah  beliau  bertemu,
disana  bersuka  ria/bersenang-senang, membuat pikiran jadi tenang, kemudian  beliau  awatara  menjadi manusia,  membuat  sebuah  nyayian kidung,  walau  tidak  sesuai  dengan uger-uger pupuh dan bahasa,
diutamakan  pemikiran  baik  sang Pandeta.
Syair; Ndan  ka  prascita  ring  gita, kundang deya aran ipun, taruna ring banjar  kidul,  kang  kumawi  catur mangke,  kucapan  ikundang  deya, angulanjar  gawen  ipun,  kasih-asih ingeman-eman,  kambankara  dening ibu. Bali; Puniki  wantah  penyucian melalui  nyayian/kekidungan,  kidung pangundang  pesengan  ipun,  para taruna  sane  ring  banjar  kidul,  sane kekardi  papat  mangkin,  caritayang
sane  kaundang  mangkin,  maseneng- seneng  gegawen  ipun,  asih  gumasih lintang kaemanan, kaempu antuk sang ibu.
Indo; Ini adalah pembersihan melalui tembang, kidung pangundang namanya,  para  pemuda  yang  ada dibanjar selatan, yang dibuat
berjumlah  empat,  diceritakan  yang diundang sekarang, bersenang-senang hobinya, kasih saying yang tiada tara, kepelihara oleh ibunya.
Syair;  Kidung  pangundang  ring bhuta,  basa  lumbrah  pupuh  jerum, bhuta  asih  widhi  asung,  caru pasajine  reko,  genep  saha  upacara, manut  warna  lawan  ungguh,  sekul iwak pada bina, olah-olahan sedulur Bali ; Puniki kekidungan pangundang para bhuta kala, bahasa biasa dengan pupuh  jerum,  bhuta  kala  jagi  asih gumasi duaning Ide Sanghyang Widhi Asih, caru sane sampun siaga, genap manut  daging  upacara,  punika  taler warna  makemiwah  linggih  nyane, ulam-ulamnyane pade matiosan, olah- olahan nyane manut wewacakan caru.
Indo; Ini  nyanyian  kidung  untuk mendatangkan aura negative, bahasanya biasa dengan pupuh jerum,
dengan  harapan  bhuta/aura  negative akan  menjadi  baik  dan  Tuhan merestui,  taur  sudah  siap  dihaturkan, semua  genap  upacara,  begitu  jga warna  dan  tempatnya,  daging-daging taur semua berbeda, olahannya sesuai dengan aturan kesenangan bhuta kala.
Syair; Pangideran panguripan, kangin  panca  putih  mulus,  kelod sango barak mungguh, kauh kuning pitu anggen, kaja selem hurip patpat.
manca  warna  tengah  brumbun,
akutus  panguripannya,  babutane manut ungguh.
Bali; Pangideran  lan  pangurip- uripan  nyane,  genah  kangin  hurip lima  warna  putih  mulus,  ring  kelod hurip  siya  warna  barak  sane mungguh,  kauh  warna  kuning  hurip pitu,  kaja  warna  selem  hurip  nyane patpat,  lima  warna  (brumbun) magenah  ring  tengah,  uripnyane akutus,  manut  genah  bebutane melinggih.
Indo; Ini merupakan arah mata angina beserta  jumlah  bhuta  yang  ada, ditimur  jumlah  5  warna  putih, diselatan  jumlah  9  warna  merah, dibarat warna kuning jumlah 7, diutara warna hitam dengan jumlah 4, lima/5 warna  menyatu  jadi  brumbun  berada ditengah, jumlah 8, sesui tempat para bhuta kala.
Syair; Kangin ring angina magenah, kelod  ring  api  amungguh,  ring tanahe  sane  kauh,  kaja  ring  toye manongos,  ring  embange  bhuta tengah, malih sane bilang bucu, anut urip lawan warna, tongos bhabutane karedung.
Bali; Majeng  kangin  ring  bayu  Ida magenah,, majeng kelod ring geni Ida mungguh,  ring  apah  sane  kauh, majeng wetan ring toye Ide megenah, ring  madya  bhuta  sane  ring  tengah, punika taler sane bilang bucu, manut urip  make  miwah  warnan  nyane, genah  pare  bhutane  melinggih  utawi mapupul.
Ind; Di  sebelah  timur  beliau  diam pada  angin,  di  sebelah  selatan  beliau diam pada api, di tanah beliau diam di sebelah  barat,  sebelah  utara  beliau diam  di  air,  di  tengah  beliau  bhuta
yang diam ditengah, begitu juga bhuta yang diam di sebelah arah mata angina lainnya, sesuai warnanya, tempat para bhuta berkumpul.
Syair; Kaja kangin hurip nenem, yan diwarna  rupa  klawu,  kelod  kangin hurip  kutus,  nasak  gedang  warna kawot,  kelod  kauh  warna  kwanta, panguripan  ne  tetelu,  kaja  kauh warna gadang, jati tunggal urip ipun. Bali ; Ring  genah  kaja  kangin  urip nyane  nenem,  yan  ring  warna rupannyane  klawu,  genah  ring  kelod kangin  urip  nyane  wantah  kutus, warnanyane  nasak  gedang,  genah kelod  kauh  warnanyane  kwanta, uripnyane  tetelu,  genah  kaja  kauh warnannyane  gadang,  asiki  urip nyane.
Indo; Di tenggara jumlahnya 6, kalau warnanya  abu-abu,  di  timur  laut jumlahnya 8, warnanya ping, di barat laut  warnanya  orange  jumlah  3,  di barat daya warna hijau, jumlahnya 1.
Syair ; Bhabutannyane kaucap, pretha pisaca aran ipun, bhuta kala dengen  rusuh,  ring  durgamane manongos,  ring  alas  tukad  segara, ring  pangkung-pangkunge  kredung, genep  sami  siya  warna,  ikang inundang.
Bali; Babutane  caritayang  mangkin, bhuta  pretha  butha  pisaca  parab Idene, bhuta kala dengen sane setata ngerusuh,  ring  genah  serem-serem genah  nyane,  ring  alase  sane madurgama, tukad jimbar, lan segara, ring  tukad-tukad  sane  alit  turmaning ebet, maka sami jangkep siye warna, sane kaundang.
Indo; Aura  negatiF  yang  kita bicarakan, ada namanya bhuta pretha,
pisaca, bhuta kala dengen yang sering membuat keributan,  ditempat kramat beliau  menempati,  semua  genap  9 warna, semua di undang agar datang.
Syair; Yan  sira  sampun  wus  nadah,
gati  presama  mawantun,  ngungsi unggwan swang mantuk, aja mamigena  wong,  asih  kumasih satuwuk,  ngawe  degdeg  jagat  raya, jana pada manggih ayu. Bali; Risampun puput Ide katuran/ngajengan, sareng sami mantuk,  ngungsi  linggih  Ida  soang- soang, nenten malih ngerubeda jadma, rahayu  kekardi  nerus,  ngardi  jagat santhi setata, punika taler kewentenang  manusane  make  sami mikolihin rahayu.
Indo; Sesudah  aura  negative  diberi makanan,  semua  beliau  pulang, kembali  ketempat  asalnya,  tidak  lagi menggoda  manusia,  keselamatan dibuatnya  terus,  bumi  ini  menjadi tentram  selalu,  semua  yang  hidup dimuka bumi ini menjadi selamat dan sehat.
Syair; Bhuta  tiga  sakti  ring  madya, kliwon  panca  warania,  ikang  penek pancawarna,  iwak  ayam  brumbun warna,  winangun  urip  ingolah, katekeng saruntutania, agak wolu sa wadwanta, ika tadah sajinira.
Bali; Sang  bhuta  tiga  sakti  ring tengah, keliwon munggwing pancawaran  nyane,  kewentenang penek  pancawarna,  ulamnyane  ayam warna bulu brumbun, kewangun urip turmaning karacik, makemiwah seretetan  ipun,  maka  sami  kaundang rencang ida, taler makesami katuran/ngajengin.
Indo; Sang  bhuta  3  sakti  menempati ditengah, wuku kliwon pancawaranya, begitu juga yang lainnya, seperti ayam yang  berbulu  brumbun,  diberikan jumlahnya    dan  dibuat  menu masakannya, begitu juga kelengkapan yang  lainnya  semua  pengikut  bhuta kala,  diundang  dan  disuguhkan  ritual sesuai keninginan aura-aura
negative/dewa kala.
Bentuk tembang pupuh jerum pada dasarnya adalah sebuah syair tembang yang  mengandung  panggilan  atau undangan  para  bhuta  kala/aura negative yang seterusnya diberi sajian ritual agar tidak menggangu kehidupan manusia di bumi.
Kekidungan ini  bersifat  magis, peneliti  mencoba  menggambarkan bentuk notasi pupuh jerum segampang mungkin  di  pahami  oleh  pembaca penelitian ini. Peneliti ambil bait ke 3 dalam syair pupuh jerum dengan kata- kata notasi Bali;
1 Dang  ding  dang  ding  ding  ding    dung    dong, deng dong dung dung  dung  deng  deng  dong
Ki dung pa ngun dang ring bhu ta,                Ba sa  lum brah  pu puh  je rum 2 Dong dong deng deng  dung dong deng dong ding  dung dung dung deng dung… ..ding Bhu  ta  asih  wi     dhi  asung                          Ca ru  pa   sajine   re    ko 3 Dong  deng  dung  dung  dung  dang  dang  dong dong deng deng dung  dang dang dung dung Ge  nep sa  ha   u pacara                                 Ma nut  war  na  la  wan  u  ngguh 4 Dang  ding  ding  ding    dang  dong  dong  dung ding dung ding dang dung…..dung ding
Se  kul  I  wak  pa  da  bi  na                        Olah olah  an   sa   du  lur
3.2  Fungsi Kekidungan Dalam

## Masyarakat Bali
Sebuah kekidungan mempunyai fungsi  berbeda-beda  karana  masing- masing agar orang tahu dan mengerti dan  menyentuh  rasa  dari  sebuah nyayian tersebut. Kandungan nilainya bisa menambah pengetahuan, sedangkan  alunan  nadanya  bisa memperhalus jiwa dan menghilangkan  beban  pikiran  ketika dalam  mengiringi  sebuah  upacara.
Kekidungan  merupakan  sastra  yang mudah dihafalkan dan juga lama bisa di ingat oleh manusia, sehingga dapat berperan  membentuk  budhi  pekerti (Adi Soeripto 2003).
Fungsi kakidungan  pupuh  jerum pada dasarnya adalah sebagai
pengundang  aura  negative  dalam wujud  bhuta  Kala,  yang  selalu menggoda  iman  manusia  dimuka bumi  ini.  Bagi  masyarakat  Desa Tumbakbayuh sebagai objek penelitian ini, bahwa dengan
menggelar  ritual taur/mecaru dengan lantunan  syair  pupuh jerum akan terbebas dengan aura negative. Dalam fungsinya kekidungan  pupuh  jerum akan  mengundang  setiap  arah  mata angin, aura-aura jahat akan di undang
dengan  jumlah,  dan  nama  yang berbeda-beda seperti;
(1) Arah  timur, Bhuta  kala yang berwarna  putih  sering  disebut B huta  kala  Petak dengan  505 (lima  ratus  ribu)  pasukan  kala yang  siap  datang  dengan  senjata genta /bajra.
(2) Arah  selatan, Bhuta  kala yang berwarna  merah  sering  disebut
Bhuta  Kala  Bang dengan  909 (Sembilan ratus Sembilan)
pasukan  kala  yang  bersenjatakan gada.
(3) Arah  barat, Bhuta  kala yang berwarna  kuning  sering  disebut Bhuta  Kala  Kuning dengan  707 (Tujuh  ratus  tujuh)  pasukan  kala dengan senjata Nagapasa.
(4) Arah  utara, Bhuta  kala yang berwarna  hitam  sering  disebut Bhuta  Kala  Hireng dengan  404 (Empat ratus empat) pasukan kala dengan senjata Cakra.
(5) Arah  tengah, Bhuta  kala yang berwarna  manca  warna  yang sering disebut Bhuta Kala Brumbun dengan  808  (Delapan ratus  delapan)  pasukan  kala dengan senjata Padma Angulayang.
Stilistika Volume 10,  Nomor 2, Mei 2022                           ISSN  P 2089-8460 ISSN  E 2621-3338
Kidung pupuh  jerum yang
berfungsi  undangan  pada  bhuta  kala ini adalah jenis persembahan taur/ caru panca  sato, pemakaiannya  dengan ayam  berbulu  putih  di  arah  utara. Ayam  berbulu  merah  diarah  selatan, ayam  berbulu  kuning  diarah  barat. Ayam  berbulu  hitam  disebelah  utara, sedangkan  ditengah-tengah  ayam berbulu  kelima  warna  tersebut  atau ayam  manca  warna.  Persembahan untuk Dewa  Kala sesuai  l ontar  Kala Tatwa banyak  sekali  menggunakan symbol-simbol yang fungsinya sesuai dengan  isi  kitab  tersebut  seperti;  (1) Sanggah  cucuk, sebuah  bentuk bangunan  kecil  terbuat  dari  bambu dengan  atasnya  seperti  segi  tiga,  hal ini  mengacu  pada  kekuatan  Tuhan dalam  fungsinya  sebagai Sanghyang Trimurti (Brahma, Wisnu, dan Siwa).
Fungsi  sanggah  cucuk  ini,  ketika Dewa  kala mencari  makanan  beliau tidak pernah puas atau kenyang, selalu lapar yang mengakibatkan para dewa- dewa  disorga  merasa  tidak  mampu melayani  kerakusan  Dewa  Kala. Dalam  situasi  tersebut Sanghyang Trimurti menyatukan kekuatan dengan  wujud sanggah  cucuk .
Sanggah /bangunan yang berkaki satu
sebagai  symbol  kekuatan  Tuhan dalam manipestasi sebagai Sanghyang Tunggal. Denagn demikian keberadaan sanggah  cucuk ini  harus ada saat ritul taur/ caru sebagai fungsi hadirnya Sanghyang  Tunggal dalam memberikan kepuasan Dewa Kala dan pasukannya saat disuguhi makanan di muka  bumi  ini.  (2) Dangap-dangap, sebuah  anyaman  dari  daun  kelapa yang  menyerupai  hewan  yang  suka inggap  di  pohon,  mempunyai  sifat meniru  warna  yang  dipijaknya/di inggapinya.  Fungsi dangap-dangap ini adalah perwujudan kura-kura besar penyanggah  bumi  agar  tidak  goyah dari guncangan apapun. Dalam lontar Tirtha  Amertha, menyebutkan  bahwa peranan kura-kura dalam menyanggah Gunung  Mandara  sangatlah  penting agar  tidak  tenggelam  ke  air  laut  saat para  dewa-dewa  mencari  amertha. Kura-kura besar ini bernama I Kakupa wujud  kekuatan  Tuhan  sebagai Badawang Nala , setiap ritul caru/taur yang  digelar  masyarakat  Hindu  Bali wajib  sekali  berisi  anyaman dangap- dangap yang  mengandung  fungsi sebagai  kekuatan  Tuhan  dalam menyeimbangi guncangan yang ada di muka bumi ini. Sesui sifatnya hewan
dangap-dangap mampu  mengubah warna kulitnya sesui yang dipijaknya, ini  mengandung  filosofi  bahwa dengan  ritul  pada  bhuta  kala  situasi yang buruk akan berubah menjadi baik sesui yang di kehendaki bersama.
3.3  Makna Kekidungan Pupuh
Jerum Terkait Covid-19
Bagi  masyarakat  Hindu  Bali
yang berbakat dalam menekuni dunia sastra (nyastra), ekspresi jiwanya juga bisa  dituangkan  dalam  bentuk  puisi- puisi  yang  bersifat  religious  dan  bisa dilantunkan sebagai kekidungan/nyanyian religious. Sifat- sifat kekidungan religious diantaranya; a) Memuja dan mengagungkan  Tuhan  dengan  segala manifestasi-Nya;  b)  Menggambarkan keagungan  Tuhan  dengan  memuja keindahan  ciptaan-nya;  c)  Memohon dengan memuja Tuhan; d) Menyebarkan  ajaran  dharma  dengan syair-syair kekidungan. Dengan  sifat-sifat  religious
tersebut, masyarakat  pedesaan  sangat percaya  sekali  dengan  menggelar ritual b huta yadnya , terutam taur yang di  iringi kekidungan pupuh  jerum sebagai  pelengkap  upacara.  Ritual
seperti  ini  selalu  digelar  pada  hari
Sabtu Uku Tumpek Wayang ( Saniscara  wuku  Wayang ),  hari keramat ini dipercaya para bhuta kala akan datang ke dunia manusia mencari santapan  dengan  merasuki  jiwa-jiwa manusia  agar  membuat  yang  tidak benar.  Sifat-sifat  bhuta  kala  ini  akan menimbulkan keributan, bencana serta kehancuran  bumi  ini.  Masyarakat Desa  Tumbakbayuh  meyakini  sekali ritul caru/taur yang  rutin  digelar setiap  6  bulan  mengandung  makna yang  sangat  tinggi  sekali,  mereka percaya  dengan  tradisi  ritual  ini masalah bencana covid-19 mampu di atasi.  Saat  selesai  penelitian  ini, menurut data yang peneliti dapat tidak ada  masyarakat  Desa  Tumbakbayuh terjangkit virus mematikan ini.
Makna ritual ini sangat besar sekali,  sebagai  penetralisir  kekuatan jahat  agar  menjadi  kekuatan  yang baik,  hal  ini  akan  di  dapat  kalau bentuk dan fungsi sebuah ritual sesuai dengan isi kitab warisan leluhur benar- benar  di  jalankan.  Dibawah  ini  salah satu  lampiran kidung  pupuh  jerum sebagai  bagian  pustaka  orang  tua  di Desa Tumbakbayuh, Kecamatan Mengwi  Kabupaten  Badung.  Ketikan
menual  dengan  metode  garis  sebagai
teknik  pembelajaran  bagi  masyarakat pedesaan  dalam  menguasai kidung pupuh jerum.
4. PENUTUP 4.1 Kesimpulan Setiap bentuk kekidungan memakai” padha  lingsa” dimana jumlah  suku  kata  dan  bunyi akhir/ rima , namun tiap barisnya tidak memakai  carik /koma seperti  halnya pupuh atau sekar  alit. Bentuk irama kekidungan berjalan terus pelan-pelan, tidak  berhenti  pada  waktu  mengenai lingsa /larik, sehingga jatuhnya lingsa boleh  memotong  suatu  kata.  Bentuk kekidungan merupakan  bentuk  puisi yang  menggunakan matra Jawa
Tengahan dan  bentuk  ini  sering disebut sekar tengahan (sekar madya).
Bentuk  k ekidungan untuk Bhuta kala atau  aura  negative,  oleh masyarakat  di  Bali  yang  paham tentang tembang  kekidungan disebut pupuh jerum. Syair  pu puh  jerum mengandung  sifat  megis  dalam mengundang para roh-roh Dewa Kala yang bersifat negative menjadi positif dengan suguhan ritual Hindu.
Lantunan  bentuk  syair  pupuh jerum
mampu membersihkan
aura negative/ nyomia  Bhuta  Kala agar tidak  mengganggu  manusia  hal  ini berdasarkan lontar  Kala  Tatwa . Kekidungan ini bersifat magis, bentuk notasi  pupuh jerum sangat  mudah  di pahami  oleh  masyarakat  desa. K ekidungan mempunyai fungsi berbeda-beda  karana  masing-masing agar  orang  tahu  dan  mengerti  dan menyentuh  rasa  dari  sebuah  nyayian tersebut.  Kandungan  nilainya  bisa menambah  pengetahuan,  sedangkan alunan  nadanya  bisa  memperhalus jiwa  dan  menghilangkan  beban pikiran  ketika  dalam  mengiringi sebuah upacara. Kekidungan merupakan  sastra  yang  mudah dihafalkan dan juga lama bisa di ingat oleh manusia, sehingga dapat berperan membentuk budhi pekerti. Masyarakat  Hindu  Bali  meyakini sekali  ritul caru/taur yang  rutin digelar  setiap  6  bulan  mengandung makna  yang  sangat  tinggi  sekali, mereka  percaya  dengan  tradisi  ritual ini masalah bencana covid-19 mampu di atasi. Makna ritual ini sangat besar sekali,  sebagai  penetralisir  kekuatan jahat  agar  menjadi  kekuatan  yang baik,  hal  ini  akan  di  dapat  kalau
bentuk dan fungsi sebuah ritual sesuai dengan  isi  kitab  warisan  leluhur  di gelar.

## REFERENSI
Aryasa IWM. 1976/1977. Perkembangan  Seni  Karawitan Bali, Proyek  Sasana  Budaya
Bali Denpasar.
Astuti,SH.,  I  Gusti  Ayu,  DKK  1998, Tembang Macepat Bali (Cecangkriman) di  terbitkan Oleh Kantor Dokumentasi Budaya Bali, Propinsi Bali. Bandem,  Dr  I  Made,  1985/1996 Wimba Tembang macepat Bali, Laporan penelitian Proyek  Pengembangan  ASTI
Denpasar.
Djirna, I Wayan dan I Wayan Roema,
1939, Taman  sari  I, Disponsori oleh De Ambtenar Ter basehikking  Reseden  Van  Bali En Lombok.
Goris,  R.,  1954, Prasasti  Bali, Lembaga  Bahasa  dan  Budaya , Universitas Indonesia, NV
Masa Baru, Bandung.
Mangun  wijaya,  M.Ng  1922, Serat Purwakanti. Muada,Ketut, 2016, Thenik Pembelajaran  Tembang  Bali dengan Metode Garis, Penelitian Berbasis Pembentukan Karakter IKIP Bali, Denpasar. Raka,  Dewa  ketut,  1998,  Penuntun Kakawin, Koleksi Pribadi, Griya Tengah, Desa Batu Nunggul, Nusa Panida Klungkung. Ranuh,  I  Gusti  Ketut  dan  I  Nengah Tingen,  1994. Aneka  Gending- Gending Bali, Penerbit Aneka Ria, Denpasar. Remen,  Ketut.,  1983, Tembang Kekidung  Kakawin  Pengiring
Yadnya, Mengwi, Badung.
Sudiana,  Putu,  1999, Tuntunan
Melajah  Megending, Koleksi,
Mengwi Badung.
Soeripto,  2003,  Dharmagita  dalam kajian  Kidung  Bali  dan  Jawa,
Naskah seminar                   1
Agustus 2003.
Suarka, I Nyoman, 2003, Hakekat dan Jenis  Dharmagita  Perannya  Di Masyarakat Bali Naskah  Seminar  Tanggal  1 Agustus 2003. Sugiartha,  I  Gede,  Arya,  1996. Reaktualisasi Gagendingan Bali; Antisipasi Kesenjangan Karawitan Pada anak-anak Usia Dini,  Naskah  Seminar  Dies Natalis STSI                   Denpasar. Sugriwa, I G B, 1976/1977. Penuntun Pelajaran Karawitan Bali, Proyek Sasana Budaya.
Wicaksana,  I  Dewa  Ketut,  2003,
Tembang  Bali, Penelitian  STSI Denpasar.
Zoetmolder,  P  J,  1985 Kelanguan, Sastra  Jawa  Kuna  Selayang Pandang, Penerbit Jakarta