Eksistensi Pendidikan Islam Al-Azhar: Sejarah Sosial Kelembagaan al-Azhar dan Pengaruhnya terhadap Kemajuan Pendidikan Islam Era Modernisasi di Mesir

## SYAHRAINI TAMBAK
Fakultas Agama Islam (FAI) Universitas Islam Riau (UIR) Pekanbaru Jl. Kaharuddin Nasution, No. 113, Perhentian Marpoyan Pekanbaru 28284 e-mail: syahraini_tambak@yahoo.co.id
Abstrak: Perkembangan  pendidikan  islam  al-Azhar  tak  luput  dari  pengaruh sejarah  sosial  yang  terkait  pada  masa  itu.  Adapun  sejarah  sosial  pendidikan Islam era reformasi dan modern di al-Azhar dapat disimpulkan dalam beberapa hal. Pertama, latar  belakang  sosial  al-Azhar.  Dinasti  Fatimiyah  menjadikan Mesir sebagai pusat pemerintahan. Kemudian berdiri pula Dinasti Ayyubiyah di Mesir  yang  berpaham  Sunni  berdampak  bagi  perkembangan  Al-Azhar.  Di samping itu muncul pula Napoleon Bonaparte yang kemudian menguasai Mesir yang  turut  berdampak  bagi  perkembangan  Al-Azhar. Kedua, latar  belakang terjadinya pembaruan di Al-Azhar karena;  bergesernya paham rasional Syi’ah pada  ortodoksi  ideologi  Sunni;  invasi  Napoleon  Bonaparte  dari  Prancis  yang mengalahkan  Kerajaan  Turki  Usmani  di  Mesir  dalam  waktu  yang  cepat;  dan persentuhan peradaban Prancis yang dibawa Napoleon pada pendidikan di Al- Azhar. Ketiga, tokoh dan ide pembaruan di Al-Azhar di Mesir dipelopori oleh Muhammad Ali Pasya, Muhammad Abduh, dan Muhammad Rasyid Ridha yang berusaha  melukakan  reformasi  dan  modernisasi  di  Al-Azhar  dengan mamasukkan  kurikulum-kurikulum  dari  Barat.  Umat  Islam  dalam  pandangan mereka  harus  keluar  dari  ketertinggalan  melalui  pembukaan  kembali pemikiran rasional dan membuka diri terhadap peradaban modern yang ada di Barat seperti yang dibawa oleh Napoleon Bonaparte dari Prancis.
Kata kunci: Sejarah sosial, pengaruh sejarah sosial, pendidikan Islam al-Azhar

## PENDAHULUAN
Pada  dasarnya  pendidikan  Islam merupakan  sarana  terpenting  untuk membawa  manusia  mencapai  tujuan hidupnya.
Melalui
pendidikan,
kehidupan  individu  dapat  menjadi suatu  pribadi  yang  mampu  berdiri sendiri dan berinteraksi dalam kebersamaan  dengan  orang  lain  secara konstruktif.
Pendidikan mampu
membentuk  dan  membangun  sebuah peradaban yang agung pada zamannya.
Pada  masa  Daulah  Fatimiyah  di  Mesir (Sihbudi,  1993:  81-82),  pendidikan Islam  berkembang  dengan  pesat  dan maju.  Al-Azhar  pada  masa  Dinasti Fatimiyah merupakan lembaga pendidikan  Islam  yang  memberikan kontribusi nyata pada dunia pendidikan Islam  pada  masa  itu.  Pada  masa  itu  al- Azhar  mampu  melahirkan  tokoh-tokoh pendidikan Islam yang menjadi pemegang tampuk kepemimpinan di al- Azhar  serta  dunia  dan  memberikan
konstruksi pemikiran hingga kini dapat dijadikan  referensi  (Amaliyah,  2013: 101-111).
Islam memiliki sifat universal dan kosmopolit  yang  dapat  merambah  ke ranah  kehidupan  apa  pun,  termasuk dalam  ranah  pendidikan  (Razak,  1989: 56-57).  Ketika  Islam  dijadikan  sebagai paradigma  ilmu  pendidikan,  paling tidak  berpijak  pada  tiga  alasan. Pertama ,  ilmu  pendidikan  sebagai  ilmu humaniora  tergolong  ilmu  normatif, karena  ia  terkait  oleh  norma-norma tertentu. Pada taraf ini, nilai-nilai Islam sangat  berkompoten  untuk  dijadikan norma  dalam  ilmu  pendidikan. Kedua, dalam menganalisis masalah pendidikan,  para  ahli  selama  ini cenderung mengambil teori dan falsafah  pendidikan  Barat.  Falsafah pendidikan  Barat  lebih  bercorak sekuler  yang  memisahkan  berbagai dimensi kehidupan, sedangkan masyarakat  Muslim  lebih  bersifat religius.  Atas  dasar  ini,  nilai-nilai  ideal Islam  sangat  memungkinkan  untuk dijadikan  acuan  dalam  mengkaji fenomena kependidikan. Ketiga, dengan menjadikan  Islam  sebagai  paradigma, keberadaan  ilmu  pendidikan  memiliki ruh yang dapat menggerakkan kehidupan  spiritual  dan  kehidupan yang  hakiki  (Mujib  & Mudzakkir,  2008:
1-2).
Konsep  pendidikan  Islam  pada hakikatnya berupaya menjadikan manusia mencapai keseimbangan kepribadiannya secara menyeluruh, dan dilakukan  melalui  tahapan  tertentu. Rumusan  pendidikan  Islam  harus dikaitkan  dengan  pemikiran  filosofis dan  sejarah  sosial  pendidikan  Islam. Pendidikan  Islam  dibangun  di  atas konstruksi wahyu al-Quran dan Sunnah sebagai  sumber  utamanya.  Pendidikan Islam  juga  memiliki  asas  dan  landasan hukum yang tetap terbangun dari kedua sumber  utama  tersebut.  Pendidikan Islam  dari  masa  ke  masa,  mulai  dari
zaman  Rasulullah  SAW  Khulafa  al- Rasyidin  sampai  terbentuknya  Daulah Umayyah dan Daulah Abbasiyah hingga sekarang telah memberikan konstribusi nyata  bagi  perkembangan  dunia, khususnya  umat  Islam  itu  sendiri. Afrika  Utara  sampai  tahun  850  M dikuasai  oleh  Bani  Aghlab,  meliputi wilayah Ifriqiyah (Tunisia) dan sebagian  Pulau  Sisilia,  merupakan negara  bagian  Daulah  Abbasiyah. Wilayah  sebelah  baratnya  berkuasa Bani  Rustamiyah  di  Aljazair  dan  Bani Idris  di  Maroko,  sedangkan  Spanyol berada  di  bawah  kekuasaan  Bani Umayyah.  Namun  sesudah  tahun  909 muncul sebuah dinamika baru, terbentuknya  sebuah  negara  Fatimiyah di Tunisia (Sunanto, 2007: 141).
Dinasti  Fatimiyah  adalah  Dinasti Syi’ah  yang  berkuasa  dari  909  M  (296 H) sampai dengan 1171 M (569 H) atas dasar  legitimasi  klaim  keturunan  Nabi SAW lewat Fatimah dan Hadzrat Ali dari Ismail  anak  Jafar  Sidik,  keturunan keenam  dari  Ali.  Dinasti  ini  didirikan sebagai  tandingan  bagi  penguasa  dunia muslim  saat  itu  yang  terpusat  di Baghdad,  yaitu  Bani  Abbasiyah  (Hitti, 2008:  787).  Wilayah  kekuasaan  Dinasti Fatimiyah  meliputi  Afrika  Utara,  Mesir, dan Suriah. Berdirinya Dinasti Fatimiyah dilatarbelakangi oleh melemahnya Dinasti Abbasiyah. Ubaidillah  al-Mahdi  mendirikan  Dinasti Fatimiyah  yang  lepas  dari  kekuasaan Abbasiyah (Amin, 2009: 254). Masa kegemilangan Dinasti Fatimiyah ditandai dengan berpindahnya  pusat  pemerintahan  ke Kairo.  Setelah  Kairo  berdiri  dan dilengkapi  dengan  berbagai  sarana termasuk masjid al-Azhar yang kemudian  dijadikan  pusat  Perguruan Tinggi Islam oleh Khalifah Fatimiyah al- Aziz  (975  M-  996  M).  Jauhar  juga mendirikan Dar  al-Hik-mah di  tahun 1005  M.  Kemudian  Dinasti  Fatimiyah yang ditopang dengan wilayah
pengaruhnya yang luas mampu membangkitkan berbagai kegiatan ilmiah, perdagangan, dan keagamaan. Semenjak  abad  ke-10  pada  masa Dinasti  Fatimiyah  yang  membangun institusi  pendidikan  yang  sekarang dikenal  dengan  nama  Universitas  Al- Azhar,  Mesir  menjadi  pusat  peradaban dan pengembangan ilmu-ilmu keislaman.  Ribuan  tahun  Sebelum Masehi,  negara  para  Pharao  ini  telah menjadi  pusat  peradaban  dunia,  di samping peradaban lain seperti Mesopotamia  dan  Bizantium.  Tiap peradaban  yang  maju,  pasti  disokong oleh  luhurnya  ilmu  pengetahuan  dari manusia  yang  memiliki  peradaban tersebut.  Artinya  hanya  bangsa  dengan ilmu  pengetahuan  yang  tinggi  akan mampu  sampai  pada  peradaban  yang mulia (Nata, 2004: 87).
Kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  modern  memasuki  dunia Islam,  terutama  sesudah  pembukaan abad ke-19 M, yang dalam sejarah Islam dipandang  sebagai  permulaan  periode modern.  Kontak  dengan  dunia  Barat selanjutnya  membawa  ide-ide  baru  ke dunia  Islam  seperti  rasionalisme, nasionalisme, demokrasi dan sebagainya.  Semua  ini  menimbulkan persoalan-persoalan baru,
dan pemimpin-pemimpin  Islam  pun  mulai memikirkan  cara  mengatasi  persoalan itu.
Tulisan  singkat  ini  secara  spesifik mengetengahkan ulasan tentang; Sejarah  sosial  lembaga  pendidikan  Al- Azhar;  Latar  belakang  terjadinya pembaruan di Al-Azhar; dan tokoh serta ide pembaruan pada lembaga pendidikan  al-Azhar.  Kajian  terhadap tiga  persoalan  ini  diharapkan  dapat memberikan  sekelumit  kontribusi  bagi pemahamahan  tentang  sejarah  sosial pendidikan  Islam  tentang  lembaga pendidikan al-Azhar era modernisasi di dunia Islam.

## KONSEP TEORI
Sejarah  Sosial  Lembaga  Pendidikan al-Azhar
Dinasti  Fatimiyah  Menjadikan  Mesir sebagai Pusat Pemerintahan Sejarah berdirinya  Universitas  Al- Azhar  tidak  terlepas  dari  berdirinya suatu
Dinasti Fatimiyah yang merupakan  satu-satunya  Dinasti  Syiah dalam Islam. Dinasti Fatimiyah didirikan  di  Tunisia  pada  tahun  909  M sebagai  tandingan  dari  Daulah  Bani Abbasiyah  yang  berpusat  di  Baghdad dengan  khalifah  pertama  Said  bin Husain  yang  bergelar  Ubaidillah  al- Mahdi (Thohir, 2009: 113).
Ketika Dinasti Abbasiyah mengalami kemunduran dalam berbagai  hal,  di  Afrika  Utara  berdiri sebuah  dinasti  yang  bernama  Dinasti Fatimiyah.  Dinasti  ini  didirikan  atas idealisme  orang-orang  Syi’ah,  karena mereka  beranggapan  bahwa  yang berhak  menjadi  pemimpin (imamah) sebagai pengganti Rasulullah SAW ialah keturunan  Fathimah  putri  Rasulullah SAW (Zulkarnaini, 2011: 1). Sebenarnya dari  golongan  Syi'ah  sudah  lama  ingin menjadi penguasa yaitu ketika  Khalifah Ali  bin  Abi  Thalib  jatuh  dari kepemimpinan  akan  tetapi  pada  masa Daulah  Umayyah  dan  Abbasyiah mereka tidak berhasil untuk memangku jabatan  pemimpin   karena  selalu mendapat  tekanan  politik.  Akan  tetapi Syi'ah  ini  adalah bukan  kelompok  yang mudah  menyerah  begitu  saja,  mereka selalu  mengadakan  gerakan-gerakan akan  tetapi  gerakan  mereka  bersifat taqiyah, pura-pura  patuh  terhadap penguasa  akan  tetapi  mereka  secara diam-diam menyusun kekuatan.
Dinasti   ini  berdiri  diantara  dua kekuatan besar yaitu Dinasti Abbasiyah di  Damaskus  dan  Dinasti  Umayyah  di Spanyol.
Invansi  yang  dilakukan  oleh Dinasti Fatimiyah berhasil menaklukkan  Mesir dibawah pimpinan
panglima  perang  Jawhar  al-Shaqoly. Dinasti  Fatimiyah  berdiri  tahun  297- 567/909-1171  semula  di  Afrika  Utara, kemudian di Mesir. Dinasti ini beraliran Syi’ah  Ismailiyah  dan  pendirinya Ubaidillah  al-Mahdi  yang  datang  dari Syiria  ke  Afrika  Utara  menisbahkan nasabnya pada Fathimah binti Rasullulah SAW istri Ali bin Abi Thalib. Ketika  Bani  Fatimiyah  yang berkuasa  di  Afrika  Utara  sekitar  60 tahun,  sebelum  kemudian  pindah  ke Mesir  tahun  973  M,  juga  telah memberikan  sumbangan  yang  tidak kecil terhadap perkembangan peradaban  di  daerah  itu.  Salah  satu peninggalan  terbesar  bagi  peradaban Islam  yang  dicapai  adalah  Perguruan Tinggi  (masjid)  al-Zaitun.  Universitas yang  berada  di  Tunisia  itu  merupakan universitas tertua di dunia Islam berdiri tahun 976 M, akan tetapi pembangunan universitas itu sesungguhnya dilaksana- kan  setelah  pusat  pemerintahan Fatimiyah pindah ke Mesir. Peninggalan peradaban  Kota  Kairo  dibangun  pada tanggal  17  Sya’ban  358  H/969  M  oleh panglima  perang  Dinasti  Fatimiyah yang  beraliran  Syi’ah,  Jawhar  al- Shaqoly, atas perintah Khalifah Fatimiyah,  al-Mu’iz  Lidinillah  (953-975
M),  sebagai  ibu  kota  kerajaan  dinasti tersebut,  bentuk  kota  ini  hampir merupakan  segi  empat  (Yatim,  1995: 35-37).
Pada 24 Jumadil Ula tahun 359 H /
April 970 M, Jawhar mendirikan sebuah Masjid Agung
al-Azhar dan peresmiannya  ditandai  dengan  shalat
Jum’at  pertama  pada  tanggal  6 Ramadhan  361  H  dan  yang  bertindak sebagai  khatib  adalah  Abu  Hasan  al- Khairawan seorang qodhi terkenal pada masa  pemerintahan  al-Mansur  (‘Auf, 1970:  19).  Pembangunan  masjid  ini diselesaikan  pada  17  Ramadhan    361 H/22  Juni  972  M  yang  mana pembangunannya  memakan  waktu  2 tahun,  yang  kemudian  berkembang
menjadi  sebuah  Universitas  Al-Azhar ternama hingga kini (Jamal, 1988: 11).
Masjid al-Azhar terletak di Tenggara  Kota  Kairo,  ini  mengalami pengembangan sebagai tempat melakukan  propaganda  ajaran  Syi'ah dan  lambang  kepemimpinan  spiritual umat  Islam.  Masjid  ini  dikembangkan fungsinya  akibat  banyaknya  para pelajar  yang  ingin  mendalami  ilmu agama  dan  berdiskusi,  maka  timbul inisiatif  untuk  mengembangkan  masjid ini  menjadi  sebuah  universitas  yang merupakan dasar yang sangat fundamental dalam membangun paradigma  pemikiran  keislaman  (Hitti, 2005: 790).
Pada  masa-masa  awal,  proses pendidikan  Islam  berlangsung  di tempat-tempat  yang  merupakan  pusat ibadah,  yaitu  masjid  (Antonio,  2009: 196).  Namun  karena  banyaknya  umat Islam  yang  berminat  untuk  belajar sedangkan  kapasitas  masjid  tidak  lagi mencukupi,  juga  mengganggu  kegiatan orang-orang  yang  beribadah,  institusi pendidikan mulai mengadakan pembenahan-pembenahan  (Nata,  2004:
87). Ibnu  Killis  adalah  salah  seorang tokoh  dan  pelopor  perkembangan pendidikan pada kekhalifahan Fatimiyah  di  Mesir,  ia  mendirikan sebuah  universitas  dan  menghabiskan ribuan dinar perbulan untuk membiayainya. Di bawah kekuasaannya,  tersebutlah  seorang dokter  yang  sangat  terkenal  bernama Muhammad  al-Tamim,  yang  lahir  di Yerussalem dan pindah ke Mesir sekitar tahun  970  M.  Salah  satu  fondasi terpenting  yang  dibangun  pada  masa Fatimiyah adalah pembangunan Dar al- Hikmah (rumah  kebijaksanaan)  atau Dar al-‘Ilm (rumah ilmu) yang didirikan oleh al-Hakim pada tahun 1005 sebagai pusat  pembelajaran  dan  penyebaran ajaran Syi’ah ekstrim (Hitti, 2005: 788).
Perpustakaan Dar  al-Hikmah di Kairo  ini  didirikan  oleh  al-Hakim Biamrillah.  Perpustakaan  ini  dibuka pada  tanggal  10  Jumadil  Akhir  tahun 395  H,  setelah  dilengkapi  perabotan dan  hiasan.  Pada  semua  pintu  dan lorongnya dipasangi tirai. Di perpustakaan  tersebut  ditempatkan para penanggung jawab, karyawan, dan petugas.  Dihimpun  pula  buku-buku yang  belum  pernah  dihimpun  oleh seorang  raja  pun.  Perpustakaan  itu mempunyai 40 lemari. Salah satu lemari memuat 18.000 buku tentang ilmu-ilmu kuno.  Semua  orang  boleh  masuk  ke perpustakaan  tersebut.  Di  antara mereka  ada  yang  datang  untuk membaca  buku,  menyalin,  atau  belajar. Di  tempat  tersebut  terdapat  segala sesuatu yang diperlukan oleh pengunjung  (tinta,  pena,  kertas,  dan tempat tinta) (Nata, 2004: 88).
Untuk  mengembangkan  institusi ini,  al-Hakim  mengeluarkan  dana sebesar  257  dinar  di  antaranya digunakan  untuk  menyalin  berbagai naskah, memperbaiki buku, dan pemeliharaan  umum  lainnya.  Gedung ini  dibangun  berdekatan  dengan  istana kerajaan  yang  di  dalamnya  terdapat sebuah  perpustakaan  dan  ruang-ruang pertemuan.  Kurikulumnya  meliputi kajian  tentang  ilmu-ilmu  keislaman, astronomi, dan kedokteran (Nata, 2004: 88).
Pada masa al-Mustanshir, kegagalan  atau  kemunduran  kerajaan yang  meng-akibatkan  berkurangnya harta kekayaan, pada gilirannya menyebabkan  kemunduran  lebih  besar dengan  banyaknya  buku-buku  yang hilang  dari  perpustakaan  kerajaan. Perpustakaan itu sendiri mulai didirikan  pada  masa  al-Aziz,  ketika  itu memiliki  kurang  lebih  200.000  buku dan  2.400  eksemplar  al-Quran  yang dihiasi  ornamen-ornamen  indah.  Salah satu  koleksi  langka  perpustakaan  ini adalah  naskah-naskah  hasil  karya  Ibn
Muqlah  dan  ahli-ahli  kaligrafi  lainnya. Di  perpustakaan  ini  pula  al-‘Aziz menyimpan  salinan  tulisan  tangan untuk  buku  sejarah  karya  al-Thabari. Pengganti  al-Mustanshir  membangun kembali  sebuah  perpustakaan.  Ketika satu  abad  kemudian  Shalahuddin menguasai
istana kerajaan, perpustakaan istana itu masih menyimpan  sekitar  100.000  jilid  buku, sebagian  dari  buku-buku  itu  disertai harta  rampasan  lainnya  dibagikan kepada bawahannya.
Masjid al-Azhar adalah pusat ilmu pengetahuan,  tempat  diskusi  bahasa dan  juga  mendengarkan  kisah  dari orang  yang  ahli  bercerita.  Masjid  ini sebenarnya diperuntukkan bagi Dinasti Fatimiyah yang sedang bersaing dengan kekhalifahan  di  Baghdad.  Usaha  yang dilakukannya
ialah dengan mengajarkan  Mazhab  Syi’ah  kepada kader-kader mubaligh yang  bertugas meyakinkan masyarakat akan kebenaran  mazhab  yang  dianutnya.  Ia merupakan  lembaga  Fatimiyah  sebagai pusat  latihan  kader  penyebar  ideologi Syi’ah  yang  mengancam  otoritas Abbasiyah  Sunni.  Maka  Dinasti  Saljuk Abbasiyah mendirikan lembaga- lembaga  pendidikan  teologi  ortodoks sebagai  upaya  mengimbangi  upaya  al- Azhar  (Mughni,  1997:  13-14).  Sebagai sebuah gerakan politik dan keagamaan, Khalifah  Fatimiyah  menaruh  perhatian khusus  atas  penyebaran  doktrin- doktrin  tertentu  (dakwah  Fatimiyah) melalui  para  “kader”  ( da’i ).  Program yang  dilontarkan  kaum  Fathimiyyin meliputi  dua  tahap: tahap  pertama , pelaksanaan pengajaran serta pembentukan  undang-undang; tahap kedua ,  dakwah  secara  rahasia  (Nata, 2004: 92). Untuk memenuhi kebutuhan terhadap  tenaga  para da’i inilah  al- Azhar kemudian ditingkatkan peranannya  bukan  hanya  sebagai masjid melainkan juga sebagai lembaga
pendidikan  yang  terorganisir  di  bawah pengawasan  khalifah.  Al-Azhar  pada masa  Dinasti  Fatimiyah  merupakan lembaga  pendidikan  yang  menjadi corong  dan  alat  untuk  propaganda kekuasaan kekhalifahan, sekaligus sebagai  alat  penyebaran  doktrin  ajaran Syi’ah.  Al-Azhar  tampak  berbeda dengan  madrasah  sebelumnya.  Pada lembaga  ini  sudah  dilengkapi  dengan asrama  untuk  guru-guru  dan  para mahasiswa, juga aula besar ( iwan ) yang dipergunakan untuk kuliah umum. Iwan merupakan bagian yang sangat penting bagi  al-Azhar.  Pelaksanaan  proses belajar  mengajar di  al-Azhar  mengacu kepada  aturan-aturan  yang  ditetapkan oleh pengelola madrasah.
Al-Azhar  pada  masa  Dinasti Fatimiyah merupakan lembaga pendidikan  yang  menjadi  corong  dan alat  untuk  propaganda  kekuasaan kekhalifahan,  sekaligus  sebagai  alat penyebaran  doktrin  ajaran  Syi’ah.  Pada masa  itu,  sistem  pengajaran  terbagi menjadi  empat  kelas,  yaitu: Pertama , kelas  umum  diperuntukkan  bagi  orang yang  datang  ke  al-Azhar  untuk mempelajari
al-Quran dan penafsirannya; Kedua ,  kelas  para mahasiswa  Universitas  al-Azhar  kuliah dengan  para  dosen  yang  ditandai dengan  mengajukan  pertanyaan  dan mengkaji  jawabannya; Ketiga ,  kelas Darul  Hikam ,  kuliah  formal  ini diberikan oleh para mubaligh seminggu sekali  pada  hari  Senin  yang  dibuka untuk  umum  dan  pada  hari  Kamis dibuka  khusus  untuk  mahasiswa pilihan. Keempat , kelas nonformal, yaitu kelas untuk pelajar wanita (Nata, 2004: 92).
Dinasti  Ayyubiyah  dengan  Paham Sunni
Perubahan  orientasi  al-Azhar terjadi
menyusul ambruknya kekhalifahan  Fatimiyah  di  Kairo.
Setelah  hampir  200  tahun  digunakan
Bani Fatimiyah
sebagai basis pendidikan  dan  penyebaran  doktrin- doktrin  Syi’ah,  al-Azhar  diambil  alih Salahuddin  Yusuf  al-Ayyubi  untuk dijadikan madrasah-masjid yang berorientasi  Sunni.  Berlainan  dengan Bani  Fatimiyah  yang  menekankan pengajaran  filosofis  dan  teologis, Dinasti  Ayyubiyah  (Ash-Shayim,  2003: 30), sebagaimana penguasa dan pemuka  Sunni  yang  lain,  lebih mementingkan  pengajaran  fikih  dalam madrasah yang mereka kelola, termasuk  al-Azhar.  Pengambil-alihan ini,  sebenarnya  telah  mereduksi  posisi al-Azhar  yang  berorientasi  supralokal menjadi  lembaga  yang  berwawasan sempit  dikarenakan  lingkup  politik Dinasti  Ayyubiyah  yang  bercorak  lokal. Hanya  karena  peranan  Kairo  yang strategis  dalam  perjalanan  sejarah Islam  akhirnya  bisa  diperoleh  kembali dan  dipertahankan,  khususnya  pada zaman modern.
Setelah  al-Ayyub  menaklukkan Mesir  tahun  1171  M  selama  hampir satu  abad  dari  tahun  1171-1267  M,  al- Azhar dikosongkan.
Pada abad kekosongan itu salat Jumat di masjid al- Azhar  pun  dilarang  dan  pindah  ke masjid  al-Hakim,  karena  mereka berpemahaman  tidak  boleh  ada  dua khutbah  di  dalam  satu  kota.  Semenjak itulah  Dinasti  Fatimiyah  berakhir sehingga  al-Azhar  berubah  menjadi universitas Sunni.
Pendiri  Dinasti  Ayyubiyah  adalah Salahudin  Yusuf  al-Ayyubi.  Dinasti  ini berdiri menggantikan kekuasaan
Dinasti  Fatimiyah.  Dinasti  Fatimiyah runtuh  ketika  kekhalifahan  Nur  al-Din atau  Adid.  Ketika  khalifah  Nur  al-Din meninggal,  kekhalifahan  digantikan oleh  Salahuddin  Yusuf  al-Ayyubi. Dengan  pergantian  khalifah  tersebut, berganti  pula  kekhalifahannya,  dari kekhalifahan Dinasti Fatimiyah menjadi kekhalifahan Dinasti Ayyubiyah.
Berdirinya  kekhalifahan  Ayyubi- yah disebut juga sebagai periode kedua atau  periode  orang-orang  Syiria.  Pada periode ini Salahuddin menjadi penguasa  Arab  terpenting  dan the Champion of Islam (Ibrahim, 1989: 285). Salahuddin  berhasil  mempersatukan Mesir  dan  Syria,  Mesopotamia,  dan Yaman.  Salahuddin  juga  berhasil  dalam beberapa perang melawan orang-orang Salib.  Pemimpin  Dinasti  Ayyubiyah secara  urut,  yaitu  Salahuddin  Yusuf  al- Ayyubi  (1169-1193  M),  al-‘Aziz  (1193- 1198  M),  al-Manshur  Muhammad (1198-1199  M),  al-  ‘Adil  I  (1199-1218 M),  Al-Kamil  (1218-1238  M),  Al-‘Adil  II (1238-1240  M),  Al-Shalih  Najm  al- Din/Salih Ayyub (1240-1249 M), Turan Syah  (1250),  Al-Asyraf  Musa  (1250- 1252  M).  Di  antara  para  Khalifah tersebut,   hanya  ada  empat  Khalifah yang  terkenal,  yaitu  Salahuddin  Yusuf al-Ayyubi, Al-‘Adil I, Al-Kamil, dan Salih Ayyub.
Masa  kejayaan  Dinasti  Ayyubiyah adalah  di  masa  kekhalifahan  Salahudin Yusuf  al-Ayyubi.  Salahuddin  adalah pendiri  sekaligus  khalifah  pertama Dinasti  Ayyubiyah.  Ketika  pertama  kali ke  Mesir  dan  melihat  kepemerintahan di  Mesir,  ia  memiliki  dua  ambisi  besar, yaitu pertama menggantikan  Syiah  di Mesir  dengan  Sunni, kedua ia  ingin memerangi orang Franka dalam Perang Suci  (Armando,  2005:  120).  Sebelum pengangkatannya menjadi khalifah oleh Dinasti  Abbasiyah,  ia  telah  menjabat sebagai  menteri  di  pemerintahan Dinasti  Fatimiyah.  Namun  setelah khalifah  terakhir  Dinasti  Fatimiyah, yaitu  Nur  Al-Din  wafat,  Salahuddin secara pribadi meminta kepada Khalifah  Abbasiyah  untuk  melantiknya sebagai  penguasa  atas  wilayah  Mesir, Maroko,  Nubia,  Arab  Barat,  Palestina dan Syuriah Tengah (Hitti, 2005: 825).
Salahuddin Yusuf al-Ayyubi dianggap  sebagai  panglima  tentara Suriah.
Pada awalnya, setelah
menduduki  jabatan  perdana  menteri  di Mesir, ia diperintahkan Nuruddin Zangi untuk menghilangkan nama Khalifah al- Adid  dari  khotbah  Jum’at,  yang  berarti berakhirnya  masa  kekuasaan  Dinasti Fatimiyah.  Meskipun  tampak  enggan dan  berat,  akhirnya  ia  melakukan  juga tugas  ini.  Sebagai  gantinya,  disebut nama  khalifah  Abbasiyah  dan  sejak  itu bendera  Abbasiyah  mulai  berkibar  di tanah  Mesir.  Khalifah  al-Mustadi kemudian  memberinya  gelar al-Mu’iz  li Amirul  Mu’minin. Sebagai  imbalannya pada  tahun  566  H/1175  M  khalifah menyerahkan Mesir, an-Naubah,
Yaman, Tripoli, Palestina, Suriah bagian Tengah,  dan  Maghribi  (Negara  Islam  di Afrika  Utara)  di  bawah  kekuasaan Salahuddin Yusuf al-Ayyubi. Sejak itulah dia dianggap sebagai Sultanul Islam wal Muslimin (Armando, 2005: 119).
Ekspedisi  Napoleon  Bonaparte  ke Mesir
Setelah  selesainya  Revolusi  1789 Prancis  mulai  menjadi  negara  besar yang  mendapat  sainga  dan  tantangan dari  Inggris.  Inggris  di  waktu  itu  telah meningkat  kepentingan-kepentingan- nya  di  India  dan  untuk  memutuskan komunikasi antara Inggris di Barat dan India  di  Timur,  Napoleon  melihat bahwa Mesir perlu di letakkan di bawah kekuasaan  Prancis.  Di  samping  itu Prancis  perlu  pada  pasaran  baru  untuk hasil perindustriannya. Napoleon sendiri kelihatannya mempunyai tujuan sampingan  lain.  Aleksander  Macedonia pernah  menguasai  Eropa  dan  Asia sampai  ke  India,  dan  Napoleon  ingin mengikuti  jejak Aleksander ini.  Tempat strategis  untuk  menguasai  kerajaan besar seperti yang dicita-citakannya itu, adalah  Kairo  dan  bukan  Roma  atau Paris.  Inilah  beberapa  hal  yang mendorong  Prancis  dan  Napoleon untuk menduduki Mesir.
Mesir  pada  waktu  itu  berada  di bawah  kekuasaan  kaum  Mamluk,
sungguhpun  sejak  ditaklukkan  Sultan Salim  di  tahun  1517,  daerah  ini  pada hakikatnya  merupakan  bagian  dari kerajaan Usmani (Nasution, 1992: 132). Tetapi  setelah  bertambah  lemahnya kekuasaan  sultan-sultan  di  abad  ke-17, Mesir mulai melepaskan diri kekuasaan Istanbul  dan  akhirnya  menjadi  daerah otonom.  Sultan-sultan  Usmani  tetap mengirim seorang Pasya Turki ke Kairo untuk  bertindak  sebagai  wakil  mereka dalam  memerintah  daerah  ini.  Tetapi karena  kekuasaan  sebenarnya  terletak di tangan Kaum Mamluk, kedudukannya di  Kairo  tidak  lebih  dari  kedudukan seorang duta besar.
Kaum Mamluk berasal dari budak- budak  yang  dibeli  di  Kaukasus,  suatu daerah  pegunungan  yang  terletak  di daerah  perbatasan  antara  Rusia  dan Turki.  Mereka  dibawa  ke  Istanbul  atau ke  Kairo  untuk  diberi  didikan  militer, dan dalam dinas kemiliteran kedudukan mereka meningkat dan di antaranya ada yang  dapat  mencapai  jabatan  militer tertinggi.  Setelah  jatuhnya  prestise sultan-sultan  Usmani,  mereka  tidak mau  lagi  tunduk  kepada  Istanbul bahkan menolak pengiriman hasil pajak yang  mereka  pungut  dengan  secara kekerasan dari rakyat Mesir ke Istanbul. Kepala  mereka  disebut  Syeikh  al-Balad dan syeikh ini yang sebenarnya menjadi raja  di  Mesir  pada  waktu  itu.  Karena mereka  bertabiat  kasar  dan  biasanya hanya tahu bahasa Turki dan tak pandai berbahasa  Arab,  hubungan  mereka dengan  rakyat  Mesir  tidak  begitu  baik (Armando, 2005: 259).
Bagaimana  lemahnya  pertahanan kerajaan  Usmani  dan  kaum  Mamluk  di ketika  itu,  dapat  digambarkan  dari perjalanan  perang  di  Mesir.  Napoleon mendarat  di  Alexandria  pada  tanggal  2 juni  1798  dan  keesokan  harinya  kota pelabuhan  yang  penting  ini  jatuh. Sembilan  hari  kemudian,  Rasyid,  suatu kota  yang  terletak  di  sebelah  timur Alexandria,  jatuh  pula.  Pada  tanggal  21
Juli tentara Napoleon sampai di daerah pyramid  di  dekat  Kairo.  Pertempuran terjadi di daerah itu dan kaum Mamluk karena  tak  sanggup  melawan  senjata- senjata meriam Napoleon, lari ke Kairo. Tetapi  di  sini  mereka  tidak  mendapat simpati dan sokongan dari rakyat Mesir. Akhirnya  mereka  terpaksa  lari  dari daerah  Mesir  sebelah  selatan.  Pada tanggal  22  Juli,  tidak  sampai  tiga minggu setelah mendarat di Alexandria, Napoleon  telah  dapat  menguasai  Mesir (Nasution, 1992: 134).
Nasution  (1992:  134)  menggam- barkan  ketika  Napoleon  datang  ke Mesir   tidak  hanya  membawa  tentara, akan tetapi terdapat 500 orang sipil 500 orang wanita. Diantara jumlah tersebut terdapat 167 orang ahli dalam berbagai cabang ilmu pengetahuan dan membawa  2  unit  percetakan  dengan huruf   Latin,  Arab  dan  Yunani. Tujuannya  untuk  kepentingan  ilmiah yang  pada  akhirnya  dibentuk  sebuah lembaga ilmiah dinamai Institut d’Egypte  terdiri  dari  ilmu  pasti,  ilmu alam, ekonomi politik, dan sastera seni. Lembaga ini boleh dikunjungi terutama oleh  para  ulama  dengan  harapan  akan menambah  pengetahuan  tentang  Mesir dan  mulailah  terjadi  kontak  langsung dengan peradaban Eropa yang baru lagi asing bagi mereka.
Alat  percetakan   yang  dibawa Napoleon tersebut menjadi perusahaan percetakan Balaq, perusahaan tersebut berkembang sampai  sekarang.  Sedangkan  peralatan modern   pada  Institut  ini  seperti mikroskop,  teleskop,  atau  alat-alat percobaan  lainnya  serta  kesungguhan kerja  orang  Prancis  merupakan  hal yang  asing  dan  menakjubkan   bagi orang Mesir pada saat itu.
Usaha Napoleon untuk menguasai daerah-daerah  lainnya  di  Timur  tidak berhasil dan sementara itu perkembangan  politik  di  Prancis menghendaki  kehadirannya  di  Paris.
Pada  tanggal  18  Agustus  1799,  ia meninggalkan  Mesir  dan  kembali  ke tanah airnya. Ekspedisi yang dibawanya ia  tinggalkan  di  bawah  pimpinan Jenderal  Kleber.  Dalam  pertempuran yang terjadi tahun 1801 dengan armada Inggris,  kekuatan  Prancis  di  Mesir mengalami  kekalahan.  Ekspedisi  yang dibawa  Napoleon  itu  meninggalkan Mesir pada tanggal 31 Agustus 1801. Namun  bila  dianalisis  dari  aspek sejarah  sosial  dapat  ditegaskan  di  sini bahwa  walaupun  Napoleon  menguasai Mesir  hanya  dalam  waktu  sekitar  tiga tahun, namun pengaruh yang ditinggalkannya  sangat  besar  dalam kehidupan  bangsa  Mesir.  Napoleon Bonaparte menguasai Mesir sejak tahun 1798  M,  merupakan  momentum  baru bagi  sejarah  umat  Islam,  khususnya  di Mesir  yang  menyebabkan  bangkitnya kesadaran akan kelemahan dan keterbelakangan  mereka.  Kehadiran Napoleon  Bonaparte  di  samping membawa  pasukan  yang  kuat,  juga membawa  para  ilmuwan  dengan seperangkat  peralatan  ilmiah  untuk mengadakan penelitian. Keberadaan ini memberi  kontak  baru  bagi  tumbuhnya dinamika  pengetahuan  di  kalangan intelektual Muslim untuk menggali ilmu pengetahuan  dengan  cara-cara  yang ilmiah yaitu penelitian.
Latar Belakang Munculnya
Modernisasi  Pendidikan  di  Al-Azhar Mesir
Akibat dari keterbelakangan umat Islam  di  Mesir,  maka  hal  itu  membawa sebuah  spririt  untuk  keluar  dan  maju sejajar  dengan  Eropa  dan  Barat. Modernisasi  di  al-Azhar  bukanlah muncul  begitu  saja,  akan  tetapi dilatarbelakangi  oleh  sejarah  sosial  di mana terjadinya beberapa hal melingkupinya  (Wijaya,  1992:  6). Keberadaan  al-Azhar  di  Mesir  bagi penguasa  saat  itu,  sangat  krusial  untuk melanggengkan  kekuasaannya  karena
dijadikan sebagai simbol bagi penguatan ideologi penguasa. Setelah mengalami masa kebekuan  pemikiran  di  al-Azhar  Mesir, para  pemikir  Islam  berusaha  keras untuk  membangkitkan  Islam  kembali, termasuk di dalamnya gagasan pendidikan.  Kebangkitan  kembali  ini timbul  sebagai  reaksi  terhadap  sikap taqlid dan jumud , yang ditengarai akibat dari  mundurnya  aktivitas  ijtihad bahkan  pintu  ijtihad  telah  tertutup, membawa  kemunduran  dunia  Islam secara  keseluruhan.  Maka  kemudian muncullah  gerakan-gerakan  baru  yang memelopori  perubahan  mendesak  di kalangan  umat  Islam,  sebagai  wujud kesadaran  dari  kebangkitan  kembali pendidikan  Islam  (Armando,  2005: 137). Bagi mayoritas pengamat, sejarah kebangkitan dunia Islam pada umumnya  dan  pendidikan  Islam khususnya,  terjadi  karena  dampak Barat.  Mereka  memandang  Islam sebagai  suatu  massa  yang  semi  mati yang  menerima  pukulan-pukulan  yang destruktif  atau  pengaruh-pengaruh yang  formatif  dari  Barat.  Terjadinya modernisasi pendidikan yang mendesak dilaksanakan di al-Azhar Mesir saat itu, paling tidak dapat dilihat dari beberapa hal yang melatarbelakangi.
Pertama, bergesernya  paham rasional  Syi’ah  pada  ortodoksi ideologi  Sunni. Persoalan  krusial  yang menjadi  perhatian  tentang  sejarah sosial  modernisasi  di  Al-Azhar  adalah adanya  perpindahan  pemikiran  dari teologi Syi’ah yang berpaham rasionalis kepada  teologi  Sunni  yang  berpaham ortodoks  (Armando,  2005:  258-261). Tampaknya  persolan  penting  di  sini  di mana  teologi  masing-masing  paham dipergunakan  untuk  menguasai  sebuah negara  secara  keseluruhan.  Penguasa yang  berkuasa  di  masa  itu  selalu memiliki  ideologi  yang  harus  diikuti oleh semua masyarakat dan menjadikannya  paham  resmi  negara.
Dan penguasa berusaha untuk menjaga paham itu dengan memberikan
berbagai  aturan  untuk  melanggengkan ideologinya. Pergeseran
ini memberikan  dampak  besar  bagi  posisi al-Azhar  dalam  proses  perkembangan- nya termasuk juga bagi kemajuan dunia Islam  masa  itu.  Sebab  keberadaan  Al- Azahar  menjadi  pusat  perebutan kekuasaan sebagai alat untuk menyebarkan  ideologi  masing-masing penguasa  dalam  rangka  mensukseskan kepemimpinan.
Hal  ini  tampak  jelas,  di  mana  dua paham  penguasa  besar  di  Mesir  yaitu
Dinasti Fatimiyah dan Dinasti Ayyubiyah  memiliki  ideologi  masing- masing yang berbeda
dan menjadikannya  paham  resmi  negara yang harus diikuti oleh masyarakat dan sifanya  mengikat.  Di  mana  Dinasti Fatimiyah  yang  berideologi  Syi’ah  yang lahir  dari  orang-orang  Persia  adalah masyarakat  memiliki  kultur  rasionalis. yang sejak dari awalnya memang sudah terbiasa  dengan  berpikir  rasional (Armando,  2005:  313).  Maka  tidak heran  jika  Dinasti  Fatimiyah  sungguh banyak  melahirkan  tokoh  dan  pemikir- pemikir  Islam  yang  melahirkan  ilmu pengetahuan  bagi  kemajuan  Islam, karena  tradisi  rasional  telah  mengakar dalam  pola  berpikir  masyarakatnya.  Di sini  dapat  ditegaskan  bahwa  Dinasti Fatimiyah  sangat  dekat  dan  konsen dengan  ilmu  pengetahuan.  Maka  al- Azhar  pun  dijadikan  sebagai  lembaga penting  untuk  mendidik  paham  Syi’ah- rasionalis  pada  masyarakat  melalui proses  pendidikan.  Umat  Islam  pada masa  ini  mengalami  kemajuan  pesat dan menguasai ilmu pengetahuan dunia secara universal.
Runtuhnya  Dinasti  Fatimiah  yang bermazhab Syi’ah oleh Dinasti Ayyubiyah  yang  bermazhab  Sunni  di Mesir memberi pengaruh besar terhadap  pemikiran  dan  orientasi  Al- Azhar.  Perubahan  orientasi  al-Azhar
terjadi menyusul ambruknya kekhalifahan  Fatimiyah  di  Kairo.
Setelah  hampir  200  tahun  digunakan Bani Fatimiyah sebagai basis pendidikan  dan  penyebaran  doktrin- doktrin  Syi’ah,  al-Azhar  diambil  alih Salahuddin  al-Ayyubi  untuk  dijadikan madrasah-masjid  yang  berorientasi Sunni. Berlainan dengan Bani Fatimiyah yang  menekankan  pengajaran  filosofis dan teologis, Dinasti Ayyubiyah,
sebagaimana  penguasa  dan  pemuka Sunni  yang  lain,  lebih  mementingkan pengajaran  fikih  dalam  madrasah  yang mereka  kelola,  termasuk  al-Azhar. Pengambilalihan  ini,  sebenarnya  telah mereduksi posisi al-Azhar yang berorientasi supralokal menjadi lembaga  yang  berwawasan  sempit dikarenakan  lingkup  politik  Dinasti Ayyubiyah yang bercorak lokal.
Akibatnya,  umat  Islam  tergiring pada  pemikiran  ortodoks  yang  hanya memikirkan  kehidupan  akhirat  yang bersifat fiqhiyah .  Pemikiran  rasional, seperti  filsafat,  tidak  boleh  lagi berkembang  di  Al-Azhar  karena  akan membuat  orang  menjadi  kafir,  berganti dengan  pemikiran ortodoks yang hanya menerima  hidup  ini  apa  adanya  yaitu jabariah.  Berkembangnya  pemikiran Sunni  ini,  ternyata  berdampak  bagi tertutupnya  pintu  ijtihad,  yang  pada akhirnya  membuat  ilmu  pengetahuan stagnan dan tidak berkembang. Sebuah realita  di  mana  kelak  ditengarai  hal  ini menjadi  awal  kemunduran  pendidikan sekaligus  dunia  Islam  itu  secara keseluruhan.
Sejarah membuktikan bahwa kelengahan umat Islam dalam memahami  pergeseran  “agama  yang benar”  kepada  “ortodoksi  ideologi”, akibatnya  ketika  agama  telah  berubah menjadi  dogma-dogma  fiqih  teologi Asy’ari, umat Islam kehilangan kesempatan  menatap  sisi-sisi  negatif dikotomi  itu.  Ditambah  lagi  kehadiran berbagai mazhab yang berseteru, partai
yang  bersaing,  kelompok-kelompok muslim  yang  berselisih  dan  organisasi- organisasi sosial keagamaan yang tidak akur  adalah  manifestasi  dominasi  fiqih yang menggerus akar kekuatan umat.
Di  sini  dapat  dianalisis  bahwa karakter  ideologi  Sunni  yang  dianut oleh  Dinasti  Ayyubiyah  adalah  untuk memperkuat  ideologi  Islam  secara simbolis.  Islam  yang  dianut  hanyalah mengedepankan  aspek-aspek  ritualis yang simbolis dan kurang mengedepankan  aspek  rasionalitas. Tampaknya  ideologi  Sunni  ini  juga adalah  untuk  memperkuat  identitas Islam melalui teologi bahwa Islam tidak sama  dengan  Barat.  Hal  penting  dari paham  ini  juga  adalah  bahwa  teologi yang  dikembangkan  bersifat  fikih  dan tasawuf,  sementara  pemikiran  rasional yang  mengedepankan  akal  untuk berpikir  rasional  tidak  lagi  menjadi budaya.
Akibatnya, pendidikan Islam di Al- Azhar  mengalami  kemunduran  yang berdampak juga bagi kemunduran umat Islam.  Bekembangnya  paham  sunni, ternyata  berdampak  bagi  kemunduran ilmu  pengetahuan.  Kondisi  tersebut berlanjut  hingga  umat  Islam  merasa antipati  terhadap  golongan  Mu’tazilah, golongan  yang  gencar  menyebarkan ajaran  rasionalis.  Sejak  itu  masyarakat tidak  mau  lagi  mendalami  ilmu-ilmu sains dan filsafat (Asrohah, 1999: 123). Pemikiran rasional dan ilmiah tidak lagi menjadi  budaya  berpikir  masyarakat Muslim  sampai  akhirnya  pola  pikir rasional  berubah  menjadi  cara  berpikir tradisional  yang  dipengaruhi  oleh ajaran  spiritualitas,  tahayyul,  dan kejumudan (Asrohah, 1999: 123). Gejala kemunduran pendidikan Islam, menurut  Zuhairini  mulai  tampak setelah  abad  ke-13  M,  yang  ditandai dengan  terus  melemahnya  pemikiran umat  Islam  sampai  abad  ke-18  M (Zuhairini, 1995: 110).
Antipati  terhadap  Mu’tazilah  juga telah  mengakibatkan  pengawasan  yang ketat terhadap penerapan kurikulum di madrasah.  Jatuhnya  paham  Mu’tazilah talah  mengangkat  kaum  konservatif menjadi kuat. Dalam rangka mengembalikan  paham sunni sekaligus memperkokoh  basis  kemasyarakatan, para  ulama  sering  melakukan  kontrol terhadap  kurikulum  di  lembaga- lembaga  pendidikan  (Fauzan,  2005: 164).  Pada  masa  ini,  materi  pelajaran sangat  minim,  hanya  terbatas  pada ilmu-ilmu  agama,  bahkan  pendidikan Islam  lebih  identik  dengan  pengajaran tasawuf  dan  fikih.  Kondisi  demikian terus  diperburuk  seiring  dengan runtuhnya  kota  Baghdad,  akibat serangan  tentara  Mongol  pada  tahun 1258 M, yang berakibat pada kehancuran  kebudayaan  dan  pusat pendidikan  Islam.  Hal  ini  kemudian berdampak  pada  situasi  politik  dan membuat  lemahnya  sektor  pendikan, baik  institusi,  metodologi,  bahkan tujuan pendidikan Islam.
Kedua,
invasi Napoleon Bonaparte dari Prancis yang mengalahkan Kerajaan Turki Usmani di  Mesir  dalam  waktu  yang  cepat. Begitu  cepatnya  Napoleon  menguasai Mesir—dalam kurun waktu tiga minggu—menggambarkan betapa lemahnya  pertahanan  perang  yang dimiliki oleh kerajaan Usmani. Pertahanan Kerajaan Usmani dan kaum Mamluk  yang  lemah  pada  waktu  itu, dapat  digambarkan  dari  perjalanan perang di Mesir. Napoleon mendarat di Alexandria  pada  tanggal  2  Juni  1798 dan  keesokan  harinya  kota  Pelabuhan yang   penting  ini  jatuh.  Sembilan  hari kemudian,  Rasyid,  suatu  kota  yang terletak  di  sebalah  Timur  Alexandria, jatuh  pula.  Pada  tanggal  21  Juli  tentara Napoleon  sampai  di  daerah  Piramid  di dekat  Kairo.  Pertempuran  terjadi  di tempat itu dan Kaum Mamluk yang tak mampu membendung kekuatan
Napoleon,  lari  ke  Kairo.  Tetapi  di  sini mereka  tidak  mendapatkan  sokongan dari rakyat Mesir, akhirnya mereka lari lagi ke Mesir sebelah selatan.
Dalam jangka waktu tidak sampai tiga  minggu,  tepatnya  tanggal  22  Juli, Napoleon telah dapat menguasai Mesir. Begitu  mudahnya  pasukan  Napoleon menguasai  Mesir  yang  melukiskan betapa  kuatnya  pasukan  yang  dibawa Napoleon  dan  juga  ditambah  kekuatan Mesir  yang  tidak  begitu  maju  jika dibandingkan
Perancis. Hal ini memberikan  sentakan  bagi  umat  Islam di  Mesir,  betapa  lemahnya  kondisi penguasa kala itu. Kondisi ini kemudian menggiring  opini  masyarakat  kala  itu untuk bangkit dari keterlenaan panjang akan  kekuasaan  yang  dimiliki,  ternyata sudah lemah.
Persentuhan ini membawa  gerakan  dan  aksi  untuk bangkit dari keterpukuran dan menyadari  kelemahan  serta  berusaha melalui  pendidikan,  ekonomi,  militer dan lainnya.
Ketika Napoleon Bonaparte
menginjakkan  kakinya  di  Mesir  pada tahun  1798,  Mesir  berada  dalam kondisi  yang  sangat  memprihatinkan.
Secara  politik,  negeri  ini  terbelah  oleh dua kekuatan yang saling menghancurkan, yakni, kekuatan Mamluk  yang  berkuasa  secara  turun- temurun sejak abad ke-13 dan kekuatan yang  didukung  oleh  pemerintahan Utsmani  di  Istanbul  (Nasution,  1992: 59).
Situasi kekuasaan dan pemerintahan  di  Mesir  pada   waktu  itu sudah tidak dapat lagi  dikatakan stabil. Kekacauan, kemerosotan sosial kemasyarakatan  sebagai  wilayah  yang selalu  diperebutkan   dan  diincar  oleh negara-negara  Islam  kuat  sungguh- sungguh membuat rakyat Mesir diliputi rasa  ketakutan.  Perhatian  untuk membangun  pun  sangat  lemah,  sebab setiap  saat  selalu  dihantui  oleh perang. Dengan  keadaan  sedemikian  lemah
posisi Mesir, datanglah tentara Napoleon  yang  melebarkan  sayap imperialnya  ke  wilayah-wilayah  lain yang  mempunyai  potensi  kekayaan alam,  peradaban  dan  warisan-warisan historis  yang  memungkinkan  untuk dijadikan  batu  pijakan  bagi  kejayaan mereka  dalam  membangun  impian menguasai dunia (Nasution, 1992: 59).
Mesir  adalah  sebuah  negara  yang masyarakatnya  memiliki  nilai  religius tinggi.  Mereka  memandang  agama  di atas  segala-galanya,  sebagai  bagian integral  dari  budaya,  adat  istiadat,  dan masyarakat  itu  sendiri.  Kelompok- kelompok  Islam  selalu  bersikukuh untuk  tidak  terpengaruh  dengan  Barat. Karena menurut mereka Islam sebenarnya  lebih  unggul  dibanding orang-orang Barat. Mereka mengidealisasikan  periode  awal  Islam dan  menurut  ajaran  mereka  hanya kembali  ke  zaman  keemasan  inilah Mesir  modern  bisa  sembuh  dari  segala penyakit.  Dengan  berdalih   bahwa pengaruh Barat yang dimulai dari invasi Napoleon sebagai akar segala kebobrokan, mereka mendukung tulisan-tulisan  dan  deklarasi-deklarasi mereka  dengan  tafsir  Al-Qur’an  dari Ibnu  Hanbal  dan  Ibnu  Taimiyah  yang keduanya menyeru untuk membaca Al- Qur’an secara tekstual, sembari menolak semua penafsiran, filsafat, dan teks-teks yang menyertai.
Ketiga, persentuhan  peradaban Prancis  yang  dibawa  Napoleon  pada pendidikan di Al-Azhar. Pembaharuan dan  modernisasi  pendidikan  di  Mesir berawal  dari  datangnya  Napoleon Bonaparte  di  Alexandria,  Mesir  pada tanggal 2 Juli 1798 M. Tujuan utamanya adalah  menguasai  daerah  Timur, terutama  India.  Napolen  Bonaparte menjadikan  Mesir,  hanya  sebagai  batu loncatan  saja  untuk  menguasai  India, yang pada waktu itu dibawah pengaruh kekuasaan kolonial Inggris. Kedatangan Napolen  ke  Mesir  tidak  hanya  dengan
pasukan  perang,  tetapi  juga  dengan membawa  seratus  enam  puluh  orang diantaranya  pakar  ilmu  pengetahuan, dua  set  percetakan  dengan  huruf  latin, Arab,  Yunani,  peralatan  eksperimen (seperti:  teleskop,  mikroskop,  kamera, dan lain sebagainya), serta seribu orang sipil. Tidak hanya itu, ia pun mendirikan lembaga  riset  bernama  Institut  di Egypte,
pembangunan yang mengenalkan ilmu pengetahuan modern terhadap Mesir dan mengenalkan sejarah Mesir pada Eropa modern  melalui  karya  yang  mereka tulis. Ilmu-ilmu yang terdiri dari empat element,  yaitu:  ilmu  alam,  ilmu  pasti, ekonomi  dan  politik,  serta  ilmu  sastra dan  kesenian.  Lembaga  ini  bertugas memberikan  masukan  bagi  Napoleon dalam memerintah Mesir. Lembaga  ini terbuka untuk umum terutama ilmuwan (ulama) Islam. Walaupun  Napoleon  menguasai Mesir  hanya  dalam  waktu  sekitar  tiga tahun, namun pengaruh yang ditinggalkannya  sangat  besar  dalam kehidupan  bangsa  Mesir.  Napoleon Bonaparte menguasai Mesir sejak tahun 1798  M.  Ini  merupakan  momentum baru  bagi  sejarah  umat  Islam, khususnya di Mesir yang menyebabkan bangkitnya  kesadaran  akan  kelemahan dan keterbelakangan mereka. Kehadiran  Napoleon  Bonaparte  di samping  membawa  pasukan  yang  kuat, juga  membawa  para  ilmuwan  dengan seperangkat  peralatan  ilmiah  untuk mengadakan penelitian (Mubarok,
2008: 227).
Ini  adalah  momen  pertama  kali ilmuwan Islam kontak langsung dengan peradaban  Eropa,  termasuk  Abd  al-
Rahman al-Jabarti.
Baginya
perpustakaan  yang  dibangun  oleh Napoleon  sangat  menakjubkan  karena
Islam  diungkapkan  dalam  berbagai bahasa dunia. Untuk memenuhi kebutuhan  ekspedisinya,  Napoleon berusaha  keras  mengenalkan  teknologi
dan  pemikiran  modern  kepada  Mesir serta  menggali  Sumber  Daya  Manusia (SDM)  Mesir  dengan  cara  mengalihkan budaya tinggi Perancis kepada masyarakat  setempat.  Sehingga  dalam waktu yang tidak lama, banyak diantara cendekiawan  Mesir  belajar  tentang perpajakan, pertanian, kesehatan,
administrasi, dan arkeologi.
Institut d’Egypte boleh dikunjungi orang  Mesir,  terutama  para  ulamanya, yang diharapkan oleh ilmuwan- ilmuwan  Praancis  yang  bekerja  di lembaga itu, akan menambah pengetahuan  mereka  tentang  Mesir, adat istiadatnya, bahasa dan agamanya. Di  sinilah  orang-orang  Mesir  dan  umat Islam  buat  pertama  kali  mempunyai kontak  langsung  dengan  peradaban Eropa yang baru lagi asing bagi mereka itu.
Abd al-Rahman al-Jabarti, seorang ulama dari al-Azhar dan penulis sejarah, pernah  mengunjungi  lembaga  itu  di tahun  1799.  Hal  menarik  yang  menjadi perhatiannya  ialah  perpustakaan  besar yang  mengandung  buku-buku,  bukan hanya  dalam  bahasa  Arab,  Persia  dan Turki.  Di  antara  ahli-ahli  yang  dibawa Napoleon  memang  terdapat  kamum orientalis  yang  pandai  dan  mahir berbahasa  Arab.  Merekalah  yang menerjemahkan
perintah dan maklumat-maklumat Napoleon ke dalam bahasa Arab.
Demikianlah kesan seorang cendikiawan  Islam  waktu  itu  terhadap kemajuan  kebudayaan  Barat.  Ini menggambarkan  betapa  mundurnya umat Islam ketika itu. Keadaan menjadi berbalik  180  derajat.  Kalau  di  Periode Klasik orang Barat yang kagum melihat kebudayaan  dan  peradaban  Islam,  di Periode Modern kaum Islam yang heran melihat  kebudayaan  dan  kemajuan Barat.  Di  samping  kemajuan  materi  ini, menurut  Jaih  Mubarak,  Napoleon  juga membawa ide-ide baru yang dihasillkan Revolusi Prancis, yaitu:
Pertama, sistem  pemerintahan republik  yang  di  dalamnya  kepala negara  adi  pilih  untuk  waktu  tertentu, tunduk  kepada  Undang-undang  Dasar dan  bisa  dijatuhkan  oleh  parlemen. Sistem  ini  berlain  sama  sekali  dengan sistem  pemerintahan  absolut  raja-raja Islam, yang tetap menjadi raja selama ia masih  hidup  dan  kemudian  digantikan oleh  anaknya,  tidak  tunduk  kepada konstitusi  atau  parlemen,  karena konstitusi  dan  parlemen  memang tidak ada dalam sistem kerajaan itu. Ide yang terkandung  dalam  kata  republik  masih sulit  ditangkap,  dan  dengan  demikian mencari  terjemahannya  ke  dalam bahasa  Arab  sulit  pula.  Dalam maklumat-maklumat Napoleon, Republik Prancis diterjemahkan menjadi Al-Jumhur
al-Faransawi . Jumhur  sebenarnya  berarti  orang banyak.  Jadi  yang  tertangkap  dari  kata republik  ialah  publik,  orang  banyak.  Di permulaan abad ke-20 inilah kelihatannya  baru  muncul  terjemahan yang lebih tepat, yaitu jumhuriah.
Kedua, ide  persamaan  (egaliter) dalam  arti  samanya  kedudukan  dan turut  sertanya  rakyat  dalam  soal pemerintahan.  Kalau  sebelum  ini, rakyat  Mesir  tak  turut  serta  dalam pemerintahan negara mereka, Napoleon mendirikan  suatu  badan  kenegaraan yang terdiri dari ulama-ulama Al-Azhar dan  pemuka-pemuka  dalam  dunia dagang  dari  Kairo  ke  daerah-daerah. Tugas badan ini ialah membuat undang- undang,  memelihara  ketertiban  umum dan menjadi pengantara antara penguasa-penguasa  Prancis  dan  rakyat Mesir.  Di  samping  itu  didirikan  pula suatu badan bernama Diwan al-Ummah yang  dalam  waktu-waktu  tertentu mengadakan sidang untuk membicarakan  hal-hal  bersangkutan dengan kepentingan nasional. Tiap-tiap daerah mengirimkan Sembilan wakil ke Sidang  Diwan  itu,  tiga  dari  golongan ulama, tiga dari golongan pedagang, dan
satu  dari  masing-masing  golongan petani,  kepala  desa  dan  kepala  suku bangsa Arab. Diwan ini mempunyai 180 anggota  dan  sidang  pertama  diadakan dari tanggal 5 sampai 20 Oktober 1798. Putusan yang diambil ialah menganjurkan  perubahan  peraturan pajak yang ditetapkan Kerajaan Usmani. Sistem  pemilihan  ketua  lembaga  juga merupakan  hal  baru  bagi  rakyat  Mesir. Ketika dari para anggota Diwan diminta memilih ketua, anggota-anggota menunjuk  dan  menyebut  nama  ulama yang  mereka  hormati,  yaitu  Syaikh  Al- Syarqawi.  Penunjukan  serupa  ini ditolak  oleh  penguasa  Prancis  sambil menjelaskan cara pengadaan pemilihan.
Ketiga, ide  kebangsaan  yang terkandung  dalam  maklumat  Napoleon bahwa  orang  Prancis  merupakan  suatu bangsa  ( nation )  dan  bahwa  kaum Mamluk adalah orang asing dan datang ke Mesir dari Kaukasus. Jadi, sungguhpun orang Islam tetapi berlainan  bangsa  dengan  orang  Mesir. Juga  maklumat  itu  mengandung  kata- kata  umat  Mesir.  Bagi  orang  Islam  di waktu  itu  yang  ada  hanyalah  umat Islam,  dan  tiap  orang  Islam  itu  adalah saudaranya dan ia tak begitu sadar akan perbedaan  suku  dan  bangsa.  Hal  yang disadarinya  ialah  perbedaan  agama. Oleh  karena  itu  untuk  menerjemahkan kata nation ke  dalam  bahasa  Arab  juga sulit.  Kata  Arab  yang  dipakai  ialah millah, umpamanya  dalam al-Millah  al- Faransiah untuk  itu  adalah la  nation Francaise.  Millah berarti  agama.  Kata Arab  yang  kemudian  dipakai  untuk nation ialah qaum, sya’b, dan ummah.
Ekspedisi
Napoleon tersebut membawa  perubahan  signifikan  bagi perkembangan  bangsa  Mesir,  terutama yang  menyangkut  pembaharuan  dan modernisasi  pendidikan  Islam  di  sana (Stanton,  1998:  254).  Kemajuan  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  Perancis banyak  memberikan  inspirasi  bagi tokoh-tokoh  Mesir  untuk  melakukan
perubahan  secara  mendasar,  pola sistem  dan  kurikulum  pendidikan  yang sebelumnya dilakukan
secara konvesional. Namun, efek pembaharuan pada  al-Azhar  baru  dirasakan  dalam lapangan reorganisasi, sistem ujian, dan pengenalan  pokok-pokok  kajian  baru, dan  tidak  dalam  kandungan  ilmu-ilmu Islam  seperti  teologi  dan  filsafat. Sebagai contoh di Mesir terdapat tokoh semacam Rifa'ah
al-Tahtawi,
Muhammad Abduh dalam posisi sebagai anggota Majelis Tinggi Al-Azhar pernah menggagas  pembaharuan  Al-Azhar dengan  memasukkan  mata  kuliah matematika, aljabar, ilmu ukur dan ilmu bumi ke dalam kurikulum.

## Tokoh dan Ide Pembaruan serta
Pengaruhnya terhadap Kemajuan Pendidikan di Al-Azhar Mesir
Akibat  dari  berbagai  hal  yang membuat  Mesir  mengalami  pergeseran kekuasaan  yang  berdampak  pada kemunduran  umat,  maka  dibutuhkan adanya  perubahan  signifikan  pada masyarakat.  Setelah  mengalami  masa kebekuan  pemikiran  selama  beberapa abad,  para  pemikir  Islam  di  Mesir berusaha  keras  untuk  membangkitkan Islam  kembali  melalui  pendidikan. Kebangkitan kembali ini timbul sebagai reaksi terhadap sikap taqlid dan jumud , yang  ditengarai  akibat dari  mundurnya aktivitas  ijtihad  bahkan  pintu  ijtihad telah  tertutup  (Armando,  2005:  137), membawa  kemunduran  dunia  Islam secara  keseluruhan.  Maka  kemudian muncullah  gerakan-gerakan  baru  yang memelopori  perubahan  mendesak  di kalangan  umat  Islam,  sebagai  wujud kesadaran  dari  kebangkitan  kembali pendidikan  Islam.  Bagi  mayoritas pengamat,  sejarah  kebangkitan  dunia Islam  pada  umumnya  dan  pendidikan Islam khususnya, terjadi karena dampak  Barat.  Mereka  memandang Islam  sebagai  suatu  massa  yang  semi
mati  yang  menerima  pukulan-pukulan yang destruktif atau pengaruh- pengaruh  yang  formatif  dari  Barat. Periode  kebangkitan  ini  berlangsung mulai  sejak  abad  ke  19,  yang merupakan  kebangkitan  kembali  umat Islam,  terhadap  periode  sebelumnya yang dinamakan dengan fase pembaruan (Madjid, 1997: 172-173). Dapat  digambarkan  bahwa  tokoh pembaru kala itu menginginkan sebuah kebangkitan  di  kalangan  umat  Islam terutama  di  al-Azhar  dan  Mesir  karena telah  lama  mengalami  kebekuan  dan kemunduran  dibanding  Eropa  dan Barat.  Umat  Islam  harus  bangkit kembali dan itu dimulai dari pengelolaan  sistem  pendidikan  di  al- Azhar Mesir. Kebangkitan Islam merupakan upaya aktif untuk membangun keseluruhan tatanan sosial sesuai  dengan  visi  ideoligis  yang diilhami  secara  kanonik  mengenai realitas.  Dengan  kata  lain,  menurut Kuntowijoyo,  kebangkitan  Islam  bukan hanya  sekedar  reaksi  lain  terhadap modernisasi,  akan  tetapi  ia  merupakan upaya  untuk  penegasan  diri  dan aktualisasi  terhadap  suatu  keyakinan universal di dunia temporal.
Secara sosial historis, karakteristik  kebangkitan  peradaban yang  dilakukan  oleh  para  tokoh pembaru  di  al-Azhar  bagi  penguatan dan  kemajuan  Mesir  sebagai  sebuah negara  mengarah  pada  tiga  hal,  yaitu proses  mengeluarkan  umat  Islam  dari fatalisme  dan  fanatisme,  ideologi  dan aksi, dan ideologi ilmu pengetahuan dan aplikasi  (Yatim,  2006:  1).  Gerakan fatalisme dan fanatisme adalah mengeluarkan  umat  Islam  dari  sikap jumud dan fanatik mazhab kepada sikap ijtihad  dan  berpikir  rasional.  Gerakan ideologi  dan  aksi  adalah  adanya  usaha dan keinginan untuk melawan penjajah dengan melakukan aksi dan perlawanan sehingga  umat  Islam  dapat  berdiri sendiri  untuk  maju.  Gerakan  ideologi
ilmu  pengetahuan  dan  aplikasi  adalah adanya
pengembangan
ilmu pengetahuan  yang  dilakukan  oleh masyarakat  Islam  yang  diaplikasikan melalui lembaga pendidikan. Para tokoh pembaru berusaha mengeluarkan umat Islam  dari  sikap  fatalisme  yang    Katiga hal ini menyatu dalam usaha para tokoh pembaru di al-Azhar Mesir.
Berikut  ini  akan  diketengahkan sejarah sosial tiga tokoh pembaru di al- Azhar  dengan  masing-masng  idenya serta  pengaruhnya  bagi  kemajuan  al- Azhar  di  Mesir  dan  umat  Islam  secara keseluruhan. Keempat tokoh itu memiliki  karakteristik  yang  berbeda, tapi  memiliki  keinginan  yang  sama untuk  kemajuan  al-Azhar  dan  Mesir serta  umat  Islam.  Mereka  adalah Muhammad  Ali  Pasya,  Muhammad Abduh, dan Muhammad Rasyid Ridha.

## Muhammad Ali Pasya Memasukkan
Corak dan Model Pendidikan Barat di Al-Azhar
Sama halnya di Turki,  pembaruan pendidikan  Islam  selanjutnya  dapat dilihat  di  Mesir  yang  juga  diawali  oleh penguasa  pembaharuan  Islam  setelah mengadakan  kontak  dengan  peradaban modern  Barat.  Invasi  Napoleon  yang membawa kemajuan teknologi dan ilmu pengetahuan  Barat  telah  membuka mata  rakyat  Mesir  bahwa  umat  Islam telah  tertinggal  oleh  kemajuan  Barat, selanjutnya  mendorong  umat  Islam untuk  mengadakan  modernisasi  yang dipelopori  oleh    Muhammad  Ali Pasya(Armando,
2005: 150). Muhammad  Ali  Pasya  disebut  sebagai pelopor pembaruan dan Bapak Pembangunan  Mesir  Modern.  Ia  sangat menyadari  bahwa  pembagunan  dunia pendidikan  sangat  penting  artinya  bagi kemajuan  Mesir  sebagai  suatu  bangsa yang beradab.
Setelah  ia  naik  tahta  menjadi penguasa  Mesir, ia  mengerahkan  usaha untuk  memperkuat  kekuasaannya  dan
mengadakan  pembaruan  termasuk  di al-Azhar.
Pembaruan pertama dilakukannya  di  bidang  militer,  karena dengan  kekuatan  militer  ia  dapat mempertahankan  kekuasaannya.  Akan tetapi,  kemajuan  dalam  bidang  militer tidak  akan  mungkin  dicapai  tanpa dukungan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  modern  yang  berkembang.
Untuk mendukung pembiayaan pembaruan angkatan bersenjata, pembaruan  di  bidang  ekonomi  juga mendapat perhatiannya yang serius dan untuk  itu  juga  diperlukan  ilmu pengetahuan  modern  (Armando,  2005: 151).  Di  sini  tergambar  bahwa  kedua pembangunan  bidang  militer  dan ekonomi  yang  dilakukan  Muhammad Ali  Pasya  sangat  membutuhkan  ilmu pengetahuan  modern  dan  ini  menjadi cikal  munculnya  pembaruan  atau modernisasi  di  bidang  pendidikan (Armando, 2005: 39).
Muhammad  Ali  Pasya  sangat menyadari  pentingnya  arti  pendidikan dan  ilmu  pengetahuan  bagi  kemajuan suatu  bangsa.  Maka,  Muhammad  Ali Pasya  mencurahkan  perhatiannya  bagi pendidikan  termasuk  di  al-Azhar. Namun,  dalam  proses  perjalannya,  al- Azhar  sebagai  lembaga  yang  memiliki otonomi  karena  didiami  oleh  banyak ulama  dan  seolah-olah  milik  ulama, menolak modernisasi yang lakukan oleh Muhammad Ali Pasya. Maka, selanjutnya  untuk  memuluskan  ide-ide kebangkitan pembaruannya, dia mendirikan sekolah-sekolah baru. Maka untuk  itu,  ia  mendirikan  Kementerian Pendidikan  dan  Lembaga  Pendidikan. Tahun  1815  ia  mendirikan  Sekolah Militer  di  Kairo  dan  Akademi  Industri Bahari  serta  Sekolah  Perwira  Angkatan Laut  di  Iskandariyah.  Itu  semua dimaksudkan untuk membekali anggota angkatan  bersenjata  dengan  ilmu pengetahuan  modern  (Armando,  2005: 151). Secara berturut-turut ia membuka Sekolah Teknik (1816), Sekolah
Kedokteran  (1827),  Sekolah  Apoteker (1829),  Sekolah  Pertambangan  (1839), Sekolah  Pertanian  (1836),  dan  Sekolah Penerjemahan  (1836)  (Asrohah,  1999: 133).  Di  sekolah-sekolah  tersebut digunakan metode modern dengan guru yang  didatangkan  dari  Eropa,  di samping tenaga dari Mesir sendiri.
Untuk  mempercepat  pembaruan dalam  bidang  pendidikan,  penerjama- han  buku  Eropa  digalakkan,  terutama setelah berdirinya sekolah penerjemahan. Usaha penerjemahan ini mulai  membawa  hasil  baik.  Bagian penerjemahan dibagi empat; ilmu pasti, ilmu kedokteran, ilmu fisika dan sastra. Kegiatan  tersebut,  terutama  sastra, membawa  masuknya  ide-ide  Barat  ke Mesir.  Mereka  mulai  mengenal  Eropa dan  semakin  menyadari  bahwa  dunia yang digambarkan buku terjemahan itu sudah  jauh  berbeda  dari  buku  klasik yang  sudah  mereka  ketahui  (Armando, 2005: 151).
Namun demikian, dengan kegigihan  Muhammad  Ali  Pasya,  dia berusaha  memasukkan  pembaruan  di al-Azhar. Di sini tergambar bahwa corak dan  model  pendidikan  Barat  yang diterapkan  oleh  Muhammad  Ali  Pasya Mesir  termasuk  di  al-Azhar  dianggap jalan  keluar  untuk  kemajuan  umat Muslim  Mesir.  Khusus  untuk  al-Azhar, dia  memberikan  kelonggaran  dalam pengawasan
terhadap ide pembaruannya.  Bagi  sekolah-sekolah yang  didirikannya,  untuk  mendukung percepatan
pembaruannya ia mempercayakan  pengawasan  sekolah kepada  orang  Barat,  bahkan  guru- gurunya  juga  didatangkan  dari  Barat (Eropa).  Selain  mendatangkan  tenaga ahli  dari  Eropa,  Muhammad  Ali  Pasya juga  mengirimkan  siswa-siswa  untuk belajar  ke  Italia,  Perancis,  Inggris,  dan Austria. Menurut statistik, antara tahun 1823  dan  1844,  sekitar  311  orang pelajar  Mesir  dikirim  ke  Eropa  (Hitti, 2005: 724).
Berbagai  terobosan  pembaruan dan  modernisasi  yang  dipelopori  oleh Muhamad  Ali  Pasya  di  Mesir  ini  besar sekali  kontribusinya  bagi  perkem- bangan  Mesir  untuk  menjadi  negara Modern.  Gerakan  pembaruannya  telah memperkenalkan  ilmu  pengetahuan dan teknologi Barat kepada umat Islam. Sampai  pada  suatu  waktu  dapat menyingkap awan hitam yang menyelimuti  pola  pikir  dan  sikap keagamaan sehingga lahirlah intelegensia Muslim yang berpengetahuan  agama  yang    luas,
berwawasan modern, dan tidak berpandangan  sempit.  Mereka  laksana mercusuar  bagi  umat  Islam  Mesir  juga dunia  Islam  lainnya,  karena  sinarnya yang  mampu  memberikan  petunjuk umat  Islam  mendarat  di  pelabuhan yang  menjanjikan  kemajuan  dan  tidak menyesatkan.  Mereka  seperti  Rifa’ah Badawi,  Rafi’  al-Tahtawi,  Muhammad Abduh,  Rasyid  Rida,  dan  Hasan  al- Banna, yang berpikiran luas, berwawasan modern, dan tidak berpandangan ekslusif. Memang  Muhammad  Ali  Pasya telah  melakukan  pembaruan  secara universal  di  Mesir  melalui  pendirian sekolah  baru  yang  mengakomodir pemikiran  ilmu  pengetahuan  Prancis. Namun ide pembaruan yang dibawanya tidak  diterima  di  lembaga  pendidikan al-Azhar.  Para  ulama  yang  ada  di  al- Azhar agak berat menerima ide rasional yang  dibawa  Muhammad  Ali  Pasya karena mereka menganggap bertentangan  dengan  ideologi  mereka yang  berpaham  Sunni.  Dampak  yang begitu  besar  akan  ideologi  Sunni  yang dikembangkan  oleh  Dinasti  Ayyubiyah telah  mendarah  daging  dalam  diri masyarakat  Mesir.  Ideologi  Sunni merupakan  identitas  Islam  yang  harus dipertahankan dan itu bertetangan dan tidak  sama  dengan  pendidikan  Barat. Teologi mereka hanya bersifat fikih dan tasawuf  dan  sangat  bertentangan
dengan  model  Barat,  sehingga  semua model Barat itu harus ditolak.

## Muhammad Abduh Memasukkan Ilmu
Modern di Al-Azhar
Upaya  pembaruan  pendidikan yang  telah  dilakukan  oleh  Muhammad Ali  Pasya,  satu  sisi  memberikan kontribusi positif bagi lahirnya suasana pendidikan Islam yang dinamis. Bahkan dari  adanya  pembaruan  ini  telah  lahir pula intelektual
Muslim yang berwawasan  luas  baik  pengetahuan agama  maupun  pengetahuan  umum. Namun  pada  sisi  lain,  dengan  adanya pembaruan  pendidikan  Islam  telah membawa  kondisi  pendidikan  Islam— dalam  hal  ini  madrasah—hanya  bisa mengajarkan ilmu-ilmu keislaman. Akibatnya  lulusan  madrasah  hanya paham  akan  ilmu  keislaman  saja,  dan hal  ini  berdampak  pada  pola  pikir masyarakat yang sempit. Di sini tampak muncul  dualisme  pendidikan  dan pengaruhnya  pun  terasa  besar  dalam sistem pendidikan serta juga masyakarat Muslim. Munculnya
dualisme  pendidikan  pada  masa  ini, betul-betul  telah  menjadi  kenyataan yang memang perlu penanganan serius.
Sosok  Muhammad  Abduh  adalah satu  dari  sekian  banyak  pembaru  yang merasakan  adanya  dualisme  tersebut (Armando,  2005:  12).  Hal  itu,  apabila dibiarkan  akan  membawa  keberadaan pendidikan Islam pada satu situasi tidak mendapat  respon  dan  diminati  oleh masyarakat serta tidak bisa melahirkan para  lulusan  yang  handal.  Oleh karenanya,  dalam  merespon  kondisi demikian,  Muhammad  Abduh  mencoba melakukan upaya pembaruan pendidikan di al-Azhar (Nata, 2004: 91- 98).  Menurut  pandangannya,  al-Azhar perlu  dimasukkan  ilmu-ilmu  modern agar  ulama-ulama  Islam  mengerti kebudayaan  modern  dan  dengan demikian  dapat  mencari  penyelesaian yang  baik  bagi  persoalan  dalam  zaman
modern  (Nasution,  1992:  67).  Dengan memasukkan ilmu pengetahuan modern  di  al-Azhar  sebagai  lembaga pendidikan pemerintah, akan
melahirkan ilmuwan yang tidak kosong akan ilmu pengetahuan agama tapi juga menguasai  ilmu  pengetahuan  umum yang dapat memberikan kontribusi bagi pengembangan  ilmu  pengetahuan  dan kamajuan Islam.
Bagi  Muhammad  Abduh,  isu penting  yang  harus  menjadi  perhatian sepanjang  hayat  dan  karirnya  adalah pembaruan  pendidikan  Islam.  Dalam pandangannya,  pendidikan  itu  penting sekali, sedangkan ilmu pengetahuan itu wajib  dipelajari.  Sesuatu  yang  selalu Abduh  pikirkan  adalah  bagaimana mencari  alternatif  untuk  keluar  dari stagnasi  yang  dihadapi  sekolah  agama di  Mesir,  yakni  pendidikan  al-Azhar. Abduh  berpendapat  bahwa  pendidikan yang diamatinya cenderung menghasilkan  lulusan  dan  masyarakat yang jumud, tidak  transparan,  statis, dan  tidak  ada  perubahan.  Oleh  karena paham jumud ini,  maka  umat  Islam tidak  menghendaki  perubahan,  dan tidak mau menerima perubahan. Hanya dengan meningkatkan mutu pendidikan Islam  dan  mengemukakan  kembali ajaran-ajaran  dasar  Islam  dengan bahasa yang tegas dan jelas, umat Islam akan mengakhiri kemunduran dan akan menatap  kemajuan  masa  depan  (Gibb, 1992: 69).
Bagi  Muhammad  Abduh  yang harus diperjuangkan dalam satu sistem pendidikan  adalah  pendidikan  yang fungsional,  yang  meliputi  pendidikan universal  bagi  semua  anak,  laki-laki maupun  perempuan.  Semuanya  harus punya dasar membaca, menulis, berhitung,  dan  harus  mendapatkan pendidikan  agama.  Isi  dan  lama pendidikan  haruslah  beragam,  sesuai dengan  tujuan  dan  profesi  yang dikehendaki  oleh  pelajar  (Rahmena, 1996:  59).  Muhammad  Abduh  percaya
bahwa  anak  petani  dan  tukang  harus mendapat pendidikan yang umum, agar mereka dapat berhasil menjadi ilmuwan masa depan.
Berikutnya,  Muhammad  Abduh berusaha mendirikan Komite Perbaikan
Administrasi al-Azhar pada tahun 1895 dan berhasil melaksanakan pembaruan- pembaruan administratif
yang bermanfaat. Namun
usahanya menghadapi  perlawanan  dari  para ulama  bahkan  ia  dituduh  akan menghidupkan  kembali  pemikiran- pemikiran  Mu’tazilah.  Dalam  rangka mengubah  sistem  pendidikan  tersebut, Muhammad  Abduh  mempunyai  ide yang  tidak  bisa  direalisir  hanya  karena benturan  dari  kelompok  konservatif yang  belum  memahami  betul  manfaat dari adanya pembaruan. Oleh sebab itu, ia merintis pendirian lembaga pendidikan  Majlis  Pengajaran  Tinggi yang bisa mengajarkan ilmu agama dan ilmu  umum  sekaligus  pada  lembaga- lembaga  pendidikan  Islam  (Suwito  & Fauzan, 2005: 175).
Selain  itu,  pembaruan  pendidikan Islam  yang  dilakukannya  adalah menyebarkan  secara  luas  ide-ide pembaruannya  ke  seluruh  wilayah termasuk  kepada  para  guru  dan  civitas akademika  al-Azhar.  Usaha  tersebut membuahkan  hasil  dengan  munculnya sedikit  demi  sedikit  para  pemimpin  al- Azhar  bergerak  dan  terdorong  untuk menata kembali metode-metode mengajar,  serta  mengajarkan  sejarah, geografi,  dan  beberapa  cabang  ilmu lainnya tentang alam. Dengan demikian upaya pembaruan yang ditujukan ke al- Azhar  meliputi; (1) membentuk  Dewan Pimpinan  al-Azhar  yang  terdiri  dari ulama-ulama besar dari empat mazhab; (2)  menertibkan  administrasi  al-Azhar dengan menentukan honor bagi pengajar,  membangun  ruang  khusus bagi  rektor,  dan  mengangkat  para pembantu  rektor;  dan  (3)  masa  belajar diperpanjang dan masa libur
diperpendek (Armando, 2005: 14).
Muhammad Rasyid Ridha Memasukkan  Pemikiran  Rasional  di al-Azhar
Ide  pembaruan  di  al-Azhar  Mesir yang dilakukan oleh Muhammad Abduh kemudian diteruskan oleh Rasyid Ridha (Nasution,  1992:  69).  Pada  tahun  1898 Rasyid  Ridha  hijrah  ke  Kairo  dengan maksud berguru dan bergabung dengan Muhammad  Abduh.  Langkah  pertama yang  dilakukan  Rasyid  di  Mesir  adalah mendesak  Abduh  untuk  menerbitkan sebuah majalah sebagai corong mereka. Menurut  Rasyid,  hal  ini  penting  karena cara  yang  tepat  untuk  menyembuhkan penyakit  umat  ialah  pendidikan  serta menyiarkan  ide-ide  yang  pantas  untuk menentang  kebodohan  dan  pikiran- pikiran  yang  mengendap  dalam  diri umat  seperti  fatalistik  dan  khurafat. Abduh  menyetujui  saran  muridnya  itu, kemudian  terbitlah  sebuah  majalah yang diberi nama al-Manar . Nama yang diusulkan  Rasyid  dan  disetujui  Abduh. Dalam  terbitan  perdananya  dijelaskan bahwa tujuan al-Manar sama dengan al- ‘ Urwah  al-Wusqa ,  yakni  sebagai  media pembaharuan  dalam  bidang  agama, sosial, ekonomi, menghilangkan paham- paham  yang  menyimpang  dari  agama Islam,  peningkatan  mutu  pendidikan, dan   membela  umat  Islam  dari kebuasan politik Barat (Ilahi, 2002: 58).
Erat  kaitannya  dengan  konsep “jihad”  yang  dikemukakannya,  Rasyid menganjurkan  umat  Islam  memiliki satu   kekuatan  untuk  menghadapi beratnya  tantangan  dunia  modern. Kekuatan  itu  hanya  dapat  dimiliki  jika umat Islam bersedia menerima peradaban Barat. Jalan untuk memperoleh  peradaban  Barat  itu  ialah berusaha memperoleh ilmu pengetahuan  dan  teknologi  Barat  itu sendiri. Ilmu pengetahuan dan teknologi  tidak  berlawanan  dengan Islam  (Nasution,  1992:  71),    bahkan
umat  Islam  wajib  mempelajari  dan menerima  ilmu  pengetahuan  dan teknologi  itu  bila  mereka  ingin  maju (Ilahi, 2002: 64).
Secara  umum  terdapat  empat pemikiran  penting  Rasyid  Ridha  yang harus  dilakukan  oleh  umat  Islam  agar keluar dari keterkungkungan keterbelakangan  dan  kemunduran. Semua  itu  harus  dimulai  dari  lembaga pendidikan al-Azhar, yaitu:
Pertama, menyingkarkan paham  bid’ah  dan  paham  fatalisme umat Islam. Hampir tidak jauh berbeda pemikiran  Rasyid  Ridha  mengenai pembaruannya  dengan  para  gurunya,
yaitu Muhammad ‘Abduh
dan
Jamaluddin
al-Afghani.
Ia juga berpendapat bahwa umat Islam mundur karena tidak menganut ajaran- ajaran Islam yang sebenarnya. Pemahaman umat Islam tentang ajaran- ajaran agama mengalami kesalahan dan perbuatan-perbuatan  mereka  dianggap telah  menyeleweng  dari  ajaran  Islam yang hakiki. Ke dalam tubuh Islam telah banyak  masuk  bid’ah  yang  merugikan bagi  perkembangan  dan  kemajuan umat.  Maka  Rasyid  Rida  berusaha merubah  paham  masyarakat  dan  pola pembelajaran  di  al-Azhar  dengan menyingkirkan  paham  fatalisme  di kalangan mahasiswa dan dosen. Pemikiran  ini  jelas  mengarahkan  umat Islam  agar  berpikir  rasional  dan mengedepankan  akal  untuk  memberi solusi  terhadap  persoalan  umat  (Rais, 1993: 93-94).
Menurut  Rasyid  Ridha,  di  antara bid’ah-bid’ah  itu  ialah  pendapat  bahwa dalam  Islam  terdapat  ajaran  kekuatan batin  yang  membuat  pemiliknya  dapat memperoleh segala apa yang dikehendakinya.  Bid’ah  lain  yang ditentang keras oleh Rasyid Ridha ialah ajaran  syekh-syekh  tarekat  tentang tidak pentignya hidup duniawi, tentang tawakkal,  dan  tentang  pujaan  dan kepatuhan berlebih-lebihan pada syekh
dan  wali.  Rasyid  Ridha  menyoroti paham  fatalisme (jabari) yang  berakar kuat  di  tengah  masyarakat  yang  telah memperlemah ummat Islam. Kemudian ia  menggantikannya  dengan  paham dinamisme (progress, kemajuan) supaya ummat Islam menyadari bahwa kemajuan  hidup  ditentukan  oleh  diri mereka  sendiri.  Jalan  untuk  dinamika aktif itu yakni melalui jihad.
Umat  Islam,  demikian  menurut Rasyid  Ridha,  harus  dibawa  kembali kepada  ajaran  Islam  yang  sebenarnya, murni  dari  segala  bid’ah.  Islam  murni itu  sederhana  sekali,  sederhana  dalam ibadat dan sederhana dalam muamalatnya.  Hal  yang  meruwetkan ajaran Islam adalah justru sunah-sunah yang ditambahkan hingga mengkaburkan  antara  wajib  dan sunnah.  Dalam  soal  muamalah,  hanya dasar-dasar  yang  diberikan,  seperti keadilan,  persamaan,  pemerintahan syura. Perincian  dan  pelaksanaan  dari dasar-dasar ini diserahkan kepada umat untuk  menentukannya.  Hukum-hukum fiqh  mengenai  hidup  kemasyarakatan, tidak  boleh  dianggap  absolut  dan  tak dapat diubah. Hukum-hukum itu timbul sesuai  dengan  suasana  tempat  dan zamannya.
Terhadap sikap fanatik di zamannya  ia  menganjurkan  supaya toleransi bermazhab dihidupkan. Dalam hal-hal  fundamentallah  yang  perlu dipertahankan,  yaitu  persatuan  umat. Selanjutnya
ia
menganjurkan pembaruan  dalam  bidang  hukum  dan penyatuan  mazhab  hukum.  Rasyid Ridha  mengakui  terdapat  faham fatalisme  di  kalangan  umat  Islam. Menurutnya,  bahwa  salah  satu  dari sebab-sebab  yang  membawa  kepada kemunduran  umat  Islam  ialah  faham fatalisme ( ‘aqidah al-jabr) itu. Selanjutnya  salah  satu  sebab  yang membawa  masyarakat  Eropa  kepada kemajuan  ialah  faham  dinamis  yang terdapat  di  kalangan  mereka.  Islam
sebenarnya mengandung ajaran dinamis.  Orang  Islam  disuruh  bersikap aktif.  Dinamis  dan  sikap  aktif  itu terkandung  dalam  kata jihad;  jihad dalam  arti  berusaha  keras,  dan  sedia memberi  pengorbanan,  harta  bahkan juga  jiwa.  Faham jihad inilah  yang menyebabkan  umat  Islam  di  zaman klasik dapat menguasai dunia.
Kedua, mengembangkan
pemikiran ijtihad. Sebagaimana Muhammad  ‘Abduh,  Rasyid  Ridha sangat  menghargai  akal  manusia, walaupun  penghargaannya  terhadap akal  tidak  setinggi  penghargaan  yang diberikan  gurunya.  Akal  dapat  dipakai dalam menafsirkan ajaran-ajaran mengenai hidup kemasyarakatan, tetapi tidak  terhadap  ibadah.  Ijtihad  dalam soal ibadah tidak lagi diperlukan. Ijtihad (fungsi eksplorasi akal)
dapat dipergunakan  terhadap  ayat  dan  hadis yang  tidak  mengandung  arti  tegas  dan terhadap  persoalan-persoalan  yang tidak disebutkan secara langsung dalam al-Qur’an  dan  al-Hadits.  Di  sinilah, menurut
Rasyid Ridha, terletak dinamika Islam. Rasyid Ridha menyoroti  paham  fatalisme (jabariah) yang berakar kuat di tengah masyarakat yang  telah  memperlemah  umat  Islam. Kemudian  ia  menggantikannya  dengan paham dinamisme
(progress,
kemajuan) supaya umat
Islam menyadari  bahwa  kemajuan  hidup ditentukan  oleh  diri  mereka  sendiri (Armando,  2005:  44).  Jalan  untuk dinamika  aktif  itu  yakni  melalui jihad (Armando, 2005: 44) .
Rasyid  Ridha  banyak  menyoroti masalah akidah
Islam yang
hubungannya dengan praktik di tengah masyarakat.dan berusaha memberantas taqlid di  kalangan  umat  Islam.  Paham yang  dimunculkan  Rasyid  Ridha  tidak jauh  berrbeda  dengan  Abduh  yang berusaha  mengembalikan  sifat  khas ajaran  salaf  kepada  keasliannya.  Oleh karena  itu  Rasyid  Ridha  berusaha
memasukkan  pemikiran  modern  di  al- Azhar  dengan  memandang  bahwa kamajuan umat Islam harus didasarkan penggaliannya  dari  al-Qur’an  untuk melahirkan sains dan teknologi modern.
Rasyid  Ridha  memandang  bahwa peradaban  Barat  modern  didasarkan atas  kemajuan  ilmu  pengetahuan  dan teknologi.  Ilmu  pengetahuan  dan teknologi  tidak  bertentangan  dengan Islam.  Untuk  kemajuan,  umat  Islam harus  mau  menerima  peradaban  Barat yang  ada.  Barat  maju,  demikian menurut  Rasyid  Ridha,  karena  mereka mau mengambil ilmu pengetahuan yang dikembangkan  umat  Islam  zaman klasik.  Dengan  demikian  mengambil ilmu  pengetahuan  barat  modern sebenarnya  berarti  mengambil  kembali ilmu pengetahuan yang pernah dimiliki umat Islam (Sani, 1998: 66).
Terkait  hal  ini,  Rasyid  Ridha menganggap perlunya diadakan tafsiran modern  dari  al-Qur’an,  yaitu  tafsiran yang  sesuai  dengan  ide-ide  yang dicetuskan gurunya. Ia selalu menganjurkan  kepada  Muhammad Abduh  untuk  menulis  tafsir  modern namun gurunya tersebut tidak sefaham dengannya,  namun  Karena  desakan Rayid Rida akhirnya Muhammad Abduh akhirnya  setuju  untuk  memberikan kuliah  mengenai  tafsir  al-Qur’an  di  al- Azhar  yang  dimulai  pada  tahun  1899 sampai dengan meninggalnya Muhammad  Abduh  yakni  pada  tahun 1905. Dari keterangan-keterangan yang diberikan  oleh guru,  Rasyid  Rida  selalu mencatatnya  dan  untuk  seterusnya disusun  dalam  bentuk  karangan  yang teratur  selanjutnya  diperiksa  oleh guru dan  setelah  mendapat  persetujuan maka  karangan  tersebut  ia  siarkan dalam Al-Manar.
Setelah guru meninggal, murid meneruskan penulisan tafsir sesuai dengan jiwa dan ide  yang  duicetuskan  guru  dan Muhammad  Abduh  sendiri  sempat memberikan  tafsiran  sampai  dengan
ayat 125 dari surat Al-Nisa’ (jilid III dari Tafsir  Al-Manar) dan  yang  selanjutnya adalah tafsiran murid sendiri.
Rasyid  Ridha  menganggap  bahwa penghargaan  terhadap  akal  terbatas,  ia mengritik  paham  tasawuf  dan  tarekat yang  ekstrem  dan  dianggap  menjadi virus  umat,  karena  ajaran  inilah  telah melemahkan  semangat  juang  dan tanggung  jawab  mereka  di  dunia ini. Oleh  karena  itu  perlu  dibuka  pintu ijtihad  yang  seluas-luasnya  di  kalangan umat Islam, agar mencapai kemajuan.
Ketiga,  ukhuwah  Islamiyyah . Sebagaimana  al-Afghani,  Rasyid  Ridha juga  melihat  perlunya  dihidupkan kesatuan  umat  Islam.  Menurutnya, salah  satu sebab  lain  bagi  kemunduran umat  ialah  perpecahan  yang  terjadi  di kalangan  mereka.  Kesatuan  yang dimaksud oleh beliau bukanlah kesatuan yang didasarkan atas kesatuan bahasa  atau  kesatuan  bangsa,  tetapi kesatuan  atas  dasar  keyakinan  yang sama.  Oleh  karena  itu  ia  tidak  setuju dengan  gerakan  nasionalisme  yang dipelopori  Mustafa  Kemal  at-Taturk  di Mesir  dan  gerakan  nasionalisme  Turki yang  dipelopori  Turki  Muda.  Ia menganggap bahwa faham nasionalisme  bertentangan  dengan ajaran  persaudaraan  seluruh  umat Islam.  Persaudaraan  dalam  Islam  tidak kenal  pada  perbedaan  bangsa  dan bahasa,  bahkan  tidak  kenal  perbedaan tanah air.
Ini jugalah yang menjadi pandangan politik penting bagi
perkembangan
al-Azhar
yang dimunculkan  dalam  pemikiran  bagi para  mahasiswa  yang  dalam  bahasa Arab ukhuwah  Islamiyyah .  Menurutnya, salah satu penyebab kemunduran umat Islam adalah perpecahan yang terjadi di kalangan  mereka  sendiri,  kemudian  ia menyeru  kepada  seluruh  umat  Islam agar  bersatu  kembali  di  bawah  satu keyakinan,  satu  sistem  moral  dan  satu sistem  hukum  yang  dilaksanakan  oleh
satu  kekuasaan.  Ia  juga  tidak  setuju dengan  gerakan  nasionalisme  Mustafa Kemal  di  Mesir  dan  nasionalisme bertentangan  dengan  persaudaraan Islam.  Muhammad  Rasyid  Ridha  tidak menginginkan  negara  model  barat melainkan  negara  dalam  bentuk khilafah seperti  masa  al-Khulafaur Rasyidin  yang  menjalankan  adalah mujtahid dan  dalam  menjalankan  roda pemerintahnnya ia dibantu para ulama, dengan  sistem  khalifah  ini, ukhuwah Islamiyah dapat di wujudkan (Armando, 2005: 46).
Rasyid  Ridha  tidak  memberikan format yang jelas bagi bentuk kesatuan yang  dimaksud.  Ia  hanya  menawarkan kekhalifahan yang sekaligus mengemban  fungsi  sebagai  kepala negara  (Parmono,  2004:  72-73).
Khalifah, menurutnya, karena mempunyai  kekuasaan  legislatif  maka harus  mempunyai  sifat  mujtahid. Tetapi,  khalifah  tidak  boleh  bersifat absolut.  Ulama  merupakan  pembantu- pembantunya  yang  utama  dalam  soal memerintah rakyat. Untuk mewujudkan kesatuan  umat  itu,  ia  pada  mulanya meletakkan  harapan  pada  kerajaan Usmani,  tetapi  harapan  itu  hilang setelah  Mustafa  Kamal  berkuasa  di Istanbul  dan  kemudian  menghapuskan sistem  pemerintahan  kekhalifahan. Selanjutnya  ia  meletakkan  harapan pada kerajaan Saudi Arabia setelah Raja Abd al-Aziz dapat merebut kekuasaan di Semenanjung Arabia.
Keempat,
menambahkan kurikulum modern di al-Azhar. Rasyid Ridha memandang
perlunya dilaksanakan pembaharuan dalam bidang  pendidikan,  ia  melihat  perlu ditambahkan  ke  dalam  kurikulum  al- Azhar  mata  pelajaran  seperti  teologi, pendidikan  moral,  sosoiologi,  ilmu bumi,  sejarah,  ekonomi,  ilmu  hitung, ilmu  kesehatan,  bahasa-bahasa  asing dan ilmu mengatur rumah tangga yaitu disamping  fikih,  tafsir,  hadits  dan  lain-
lain  di  al-Azhar.  Sekaligus  melakukan penguasaan  terhadap  iptek  untuk mengikuti  kemajuan  Barat  (Rasjidi, 1977: 71-77).
Dalam berbagai tulisannya, Rasyid mendorong umat Islam untuk menggunakan   kekayaannya  dalam pembangunan lembaga-lembaga pendidikan. Menurut
Rasyid, membangun  lembaga  pendidikan  lebih baik  dari  membangun  masjid.  Baginya masjid  tidaklah  besar  nilainya  apabila orang-orang  yang  shalat  di  dalamnya hanyalah  orang-orang  bodoh.  Dengan membangun lembaga pendidikan, kebodohan  dapat  dihapuskan  dan dengan  demikian  pekerjaan  duniawi dan  ukhrawi  akan  menjadi  baik.  Satu- satunya  jalan  menuju  kemakmuran adalah  perluasan  pendidikan  secara umum.
Di bidang pendidikan ia mendirikan  sekolah  sebagai  misi  Islam dengan   nama  Madrasah al-Dakwah  wa al-Irsyad di  Kairo  pada  tahun  1912  M. Para  alumni  madrasah  ini  disebarkan keberbagai  dunia  Islam.  Muhammad Rasyid  Ridha  sebagai  penggerak pembaharuan Islam yang masih condong  pada  ajaran-ajaran  Ibnu Taimiyah.  Ia  sebagai  penyokong  aliran
Wahabi,  karena  dalam  ajaran  aliran tersebut dikemukakan pengakuan bermazhab  salaf  yang  bertujuan mengembalikan ajaran Islam kepada al- Qur’an  dan  al-Hadis  (Sudarsono,  1994: 163).

## SIMPULAN
Sejarah  sosial  pendidikan  Islam era  reformasi  dan  modern  di  al-Azhar dapat  disimpulkan  pada  beberapa  hal. Pertama, latar belakang sosial al-Azhar. Dinasti  Fatimiyah  menjadikan  Mesir sebagai  pusat  pemerintahan.  Sebagai pusat  pemerintahan  maka  didirikanlah masjid  Al-Azhar  di  Kairo,  yang  kelak menjadi  lembaga  pendidikan  tinggi  Al-
Azhar.  Dinasti  Fatimiyah  menjadikan Al-Azhar  ini  propaganda  ajaran  Syi'ah dan  lambang  kepemimpinan  spiritual umat  Islam.  Masjid  ini  dikembangkan fungsinya  akibat  banyaknya  para pelajar  yang  ingin  mendalami  ilmu agama  dan  berdiskusi  maka  timbul inisiatif  untuk  mengembangkan  masjid ini  menjadi  sebuah  universitas  yang merupakan dasar yang sangat fundamental dalam membangun paradigma pemikiran keislaman. Berdiri pula Dinasti Ayyubiyah di Mesir yang  berpaham  Sunni  berdampak  bagi perkembangan Al-Azhar. Di samping itu muncul  pula  Napoleon  Bonaparte menguasai  Mesir  yang  membawa peralatan perang canggih dan juga ilmu pengetahuan  pada  umat  Islam  dan berdampak  bagi  perkembangan  Al- Azhar.
Kedua, latar  belakang  terjadinya pembaruan di Al-Azhar karena; bergesernya  paham  rasional  Syi’ah pada  ortodoksi  ideologi  Sunni;  invasi Napoleon  Bonaparte  dari  Prancis  yang mengalahkan Kerajaan Turki Usmani di Mesir  dalam  waktu  yang  cepat;  dan persentuhan  peradaban  Prancis  yang dibawa  Napoleon  pada  pendidikan  di Al-Azhar.
Ketiga, tokoh  dan  ide  pembaruan di  Al-Azhar  di  Mesir  dipelopori  oleh Muhammad  Ali  Pasya,  Muhammad Abduh,  dan  Muhammad  Rasyid  Ridha yang  berusaha  melukakan  reformasi dan  modernisasi  di  Al-Azhar  dengan mamasukkan kurikulum-kurikulum dari Barat. Umat Islam dalam pandangan  mereka  harus  keluar  dari ketertinggalan  melalui  pembukaan kembali pemikiran rasional dan membuka  diri  terhadap  peradaban modern  yang  ada  di  Barat  seperti  yang dibawa  oleh  Napoleon  Bonaparte  dari Prancis. Wallau a’lam bi al-shawab.

## DAFTAR RUJUKAN
‘Auf,  Ahmad  Muhammad.  1970. Al- Azhar  fi  Alfi  ‘Aam. Kairo: Majma’ Buhus al-Islamy.
Amin,  Samsul  Munir.  2009. Sejarah Peradaban Islam. Jakarta: Amzah.
Anshari, Endang Saifuddin. 1978. Kuliah al-Islam . Bandung:
Pustaka
Bandung.
Antonio,  Muhammad  Syafii.  2009.
Muhammad  SAW:  The  Super Leader  Super  Manager .  Jakarta: Tazkia Publising. Ash-Shayim, Muhammad. 2003. Shalahuddin al-Ayyubi: Sang
Pejuang  Islam. Jakarta:  Gema Insani Press.
Amaliyah,  Asriati.  2013.  Esksistensi Pendidikan  Islam  di  Mesir  Masa Daulah  Fatimiyah:  Lahirnya  Al- Azhar,  Tokoh-Tokoh  Pendidikan Islam pada Masa Daulah Fatimiyah dan Pengaruhnya terhadap  Dunia  Islam. Jurnal Lentera  Pendidikan. Vol.  16, Nomor 1. Asrohah, Hanun. 1999. Sejarah Pendidikan  Islam, cet.  ke  -1. Jakarta: Logos Wacana Ilmu. Djambulati,  Ali.  1987. Perbandingan Pendidikan Islam, terj. H. M. Arifin.
Jakarta: Rineka Cipta.
Fazlurrahman.  1984. Islam. Bandung: Pustaka.
Gibb,  H.A.R.,  1992. Aliran-Aliran Modern  dalam  Islam. Jakarta: Rajawali Pers.
Hitti,  Philip  K,  2005. History  of  The Arabs ,  Terj.  R.  Cecep  Lukman Yasin  dan  Dedi  Slamet  Riyadi. Jakarta: Serambi Ilmu Semesta.
Ibrahim,  Hasan.  1989. Sejarah  dan
Kebudayaan  Islam. terj.  Djahdan Humam. Yogyakarta:
Kota Kembang. Ilahi,  Kurnial.  2002. Perkembangan Modern dalam Islam . Riau: Lembaga Penelitian dan
Perkembangan Fakultas Usuluddin UIN SUSKA dan Yayasan Pusaka Riau.
Jamal,  Syauqi  ‘Atha  Allah.  1988. Al- Azhar wa Daurahu as-Siyasi wa al- Hadhori  fi  Afriqiya. Kairo:  an- Nahdhah . Kuntowijoyo.  1991. Paradigma  Islam: Interpretasi  untuk  Aksi, cet.  ke  -3. Bandung: Penerbit Mizan. Madjid, Nurkholish. 1997. Islam Kemodernan  dan  Keindonesiaan.
Bandung: Mizan.
Mubarok,  Jaih.  2008. Sejarah  Perdaban Islam ,  cet.  ke  -1.  Jakarta:  Pustaka Islamika.
Mughni,  Syafiq  A.,  1997. Sejarah Kebudayaan  Islam  di  Turki . Jakarta: Logos Wacana Ilmu.
Mujib,  Abdul  dan  Mudzakkir,  Jusuf. 2008. Ilmu  Pendidikan  Islam, cet. ke -2. Jakarta: Kencana Munir,    Sudarsono  A.,  1994. Aliran Modern  dalam  Islam ,  Jakarta: Rineka Cipta.
Nasution,  Harun.  1992. Pembaharuan dalam  Islam:  Pemikiran  dan Gerakan . Jakarta: Bulan Bintang. Nata,    Abuddin.  2004. Sejarah Pendidikan  Islam  pada  Periode Klasik  dan  Pertengahan. Jakarta: Raja Grafindo Persada. Nina  M.  Armando, et.  al.,  (ed.,), Ensiklopedi  Islam  Jilid  1 ,    Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, 2005 Nina  M.  Armando, et.  al.,  (ed.,), Ensiklopedi  Islam  Jilid  3 ,    Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, 2005 Nina  M.  Aramnado, et.  al., (ed.), Ensiklopedi  Islam  Jilid  4, Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, 2005 Nina  M.  Armando, et.  al.,  (ed.,), Ensiklopedi  Islam  Jilid  5 ,    Jakarta:
Ichtiar Baru van Hoeve, 2005 Nina  M.  Armando, et.  al. (ed.), Ensiklopedi  Islam  Jilid  6, Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, 2005
Nurkholish  Madjid, Islam  Kemodernan dan Keindonesiaan, Bandung:
Mizan, 1997, cet. ke -9 Parmono,  Sjechrul  Hadi.  2004. Islam dalam Lintasanm
Sejarah Perpolitikan. Surabaya: Aulia.
Rahmena,  Ali.  1996. Para  Perintis Zaman  Baru  Islam. Bandung: Mizan.
Rais, Amin. 1993. Islam dan Pembaharuan. Jakarta:  Rajawali Press. Razak,  Nasruddin.  1989. Dienul  Islam , Bandung: al-Ma’arif Bandung. Rasjidi.  1977. Koreksi  terhadap  DR. Harun  Nasution  tentang  Islam Ditinjau  dari  Berbagai  Aspeknya. Jakarta: Bulan Bintang. Rokhim,  “Latar  Belakang  Berdirinya
Dinasti Ayyubiyah”, www.rokhim.net. Sani,  Abdul.  1998. Lintasan  Sejarah Pemikiran  Perkembangan  Modern dalam Islam. Jakarta: Raja Grafindo Persada.
Sharon  Siddique,  “Conceptualizaing Contemporary  Islam:  religion  or Ideology”,  dalam,  Ahmad  Ibrahim, et. al., Reading on Islam in Southest Asia, (Singapura:  Institute  of Southeast Asian Studies, 1986 Sihbudi, M. Riza et. al., 1993. Konflik dan Diplomasi  di  Timur  Tengah . Bandung: Eresco.
Sunanto, Musyrifah. 2007. Sejarah Islam Klasik Perkembangan Ilmu
Pengetahuan Islam. Jakarta:
Kencana Prenada Media. Suwito dan Fauzan. 2005. Sejarah Sosial Pendidikan  Islam ,  cet.  ke-1.
Jakarta: Prenada Media.
Stanton,
Charles Michael. 1998. Pendidikan  Tinggi  dalam  Islam, terj.  Ahmad  Afandi  dan  Hasan Asari. Jakarta: Logos Wacana Ilmu. Thohir,  Ajid.  2009. Perkembangan Peradaban  di  Kawasan  Dunia Islam  Melacak  Akar-Akar  Sejarah, Sosial,  Politik,  dan  Budaya  Umat Islam.
Jakarta: RajaGrafindo Persada.
Tim  Penulis  IAIN  Syarif  Hidayatullah.
2002 Ensiklopedi  Islam  Indonesia.
Jakarta: Djambatan.
Wijaya,  Cece et.  al .,  1992. Upaya Pembaruan  dalam  Pendidikan  dan Pengajaran. Bandung:  Remaja Rosdakarya.
Yatim,    Badri.  1995. Sejarah  Peradaban Islam .  Jakarta:  Raja  Grafindo Persada.
Yunus,  Muhammad.  1990. Sejarah Pendidikan Islam. Jakarta:
Hidakarya Agung.
Zuhairini.  1995. Sejarah  Pendidikan Islam, ,  cet.  ke  -4.  Jakarta:  Bumi Aksara.
Zulkarnaini,  2011.  Konsep Imamah dalam  Perspektif  Syi’ah. Jurnal Tapis, Vol. 17, No. 13
.