Makna Simbolis Sumbang Duo Baleh dalam Seni Pertunjukan Wanita Minangkabau
Fuji Astuti Fakultas Bahasa dan Seni Universitas Negeri Padang
Abstract: The  limitation  of  women’s  opportunities  in  the  activities  of  the performing  arts  in  the  past  were  opportunities  associated  with  the regulation  norms  in  the  foundations  of  Minangkabau  customs.  Within  the social  order,  Minangkabau  custom  placed a  woman  as  a  person  having  the autonomy known as Bundo Kanduang , a perfect woman that should be the model for her descendants, the light in the village, the one who can keep the beauty  of  the  country.  Because  of  this,  the  women’s  participation  was limited around Rumah Gadang . In Line with the development of the era, the improvement on formal and non-formal education makes the Minangkabau women  aware  their  limitation  to  participate  in  the  world  of  performance arts.  Nowadays  there  is  a  great  opportunity  for  the  women  to  determine their  own  choices  in  the  performance  arts.  This  opportunity  has  resulted  in the  more  dominant  presence  of  woman  in  the  Minangkabau  performing arts. Particularly in the world of dancing, the initiators of dance creation art have  produced  the  dances  with  both  the  masculine  and  feminine  moves which can be performed by Minangkabau women in the world of performing arts. The most interesting thing is there is a widely open opportunity for the women make their own choices. However, all the movements and behaviors of  the  Minangkabau  women  should  be  based  on  the  social  norms  that  are set  in  the  philosophy  of sumbang  duo  baleh and Alua  jo  patuik  Raso  jo pareso . Raso dibao naiak, pareso dibawo turun .
Keywords : symbolic meaning, sumbang duo baleh, performing arts

## PENDAHULUAN
Kehadiran  wanita  dalam  seni  pertunjukan  Minangkabau  sudah  tidak  lagi menjadi  perdebatan  umum.  Hal  ini  mengisyaratkan  bahwa  kehadiran  wanita
Makna Simbolis Sumbang Duo Baleh dalam Seni Pertunjukan Wanita Minangkabau (Fuji Astuti)
dalam seni pertunjukan sudah menjadi lazim dipertontokan pada khalayak umum. Kelaziman  itu  bukan  saja  terkait  dengan  kehadiran  wanita  sebagai  pelaku  seni yang digelar dalam seni pertunjukan, tapi juga kehadiran wanita sebagai seniman penggagas  kreasi  seni,  baik  tari  maupun  music,  yang  bertindak  sebagai koreografer  ataupun  komposer.  Hal  ini  ditandai  dengan  kehadiran  sejumlah wanita  yang  muncul  sebagai  penari  ataupun  sebagai  koreografer  baik  dalam lembaga  pendidikan  formal  seperti  yang  dikelola  oleh  Universitas  Negeri  Padang pada  Program  Studi  Pendidikan  Sendratasik,  Institut  Seni  Indonesia Padangpanjang,  maupun  pada  lembaga  nonformal  seperti  yang  dikelola  pada lembaga-lembaga  seni  seperti  Taman  Budaya,  Dewan  Kesenian  dan  sanggar- sanggar seni di Sumatera Barat.
Jika  kita  melangkah  surut  ke  belakang,  kehadiran  wanita  dalam  seni pertunjukan  ini  merupakan  suatu  hal  yang  menjadi  fokus  perhatian  yang mengisyaratkan  bahwa  wanita  Minangkabau  tidak  lazim  dan  sangat  “tabu” mengikuti  aktivitas-aktivitas  dalam  seni  pertujukan . Pandangan  tradisional terhadap raso  jo  pareso mengisaratkan  bahwa  wanita  harus  tau  “malu”.  Oleh karena itu tertutup bagi wanita untuk mengekspresikan dirinya melalui dunia seni pertunjukan  “Mencoreng  arang  di  kening”  melakukan  hal  itu  di  hadapan  publik. Sementara  bagi  laki-laki,  dunia  kesenian  adalah  bagian  dari  kehidupan  dan merupakan  peran  penting  permainan  anak nagari sebagai  bagian  adat  istiadat Minangkabau.  Norma-norma  demikian  telah  berlangsung  sejak  lama,  karena dikonstruksi dalam sistem sosial dan secara bersama dilegitimasi oleh masyarakat.
Pada masa lalu wanita Minangkabau dengan sistem kekerabatan matrilineal diidolakan  sebagai bundo  kanduang (Hakimy,  1994:69-75) . Dalam  hal  ini,  wanita adalah  sebagai  pemegang  otonomi  rumah  gadang, limpapeh  rumah  gadang, semarak  yang  dijunjung  tinggi  dalam nagari,  sumarak  anjuang  nan  tinggi, pengelola  perekonomian, ambun  puruak, dan  keindahan  yang  terjaga, pasumandan  nan  bapaga. Julukan  simbolik  ini  mengindikasikan  bahwa  adat Minangkabau memberi penghargaan yang “tinggi” terhadap wanita Minangkabau. Di sisi lain filosofi wanita Minangkabau tersirat bahwa ruang gerak wanita hanya sebatas  pada  ruang  lingkup  domestik  yang  mengurusi  urusan-urusan  sekitar rumah gadang, dan tidak tercermin kiprah wanita untuk aktivitas-aktivitas publik seperti dalam dunia politik dan aktivitas-aktivitas dalam seni pertunjukan.
Untuk dunia politik dan aktivitas seni pertunjukan lebih terlihat pada peran laki-laki  di  Minangkabau.  Hal  ini  tergambar  dengan  jelas  tentang  pentingnya galanggang dan sasaran dalam nagari.  Galanggang atau sasaran adalah  suatu tempat  yang  difungsikan  untuk  tempat  pelaksanaan  aktivitas  anak nagari , misalnya  latihan  pencak  silat  , bagalombang,  barandai, dan  kegiatan-kegiatan
lainnya.  Sehubungan  dengan  kepentingan  seni  pertunjukan  pada  masing-masing nagari dikatakan  kesenian  atau  seni  pertunjukan  adalah permainan  anak  nagari . yang  diperankan  oleh  laki-laki  sehingga  sering  diungkapkan  bahwa  kesenian adalah suntiang penghulu. Artinya oleh karena kehidupan dunia seni pertunjukan di sasaran merupakan permainan anak nagari yang dipimpin oleh penghulu atau pemuka  adat,  maka  tidak  jarang  pula  untuk  melihat  kewibawaan  seorang penghulu  dalam  sebuah  nagari  dapat  dilihat  dari  hasil  karya  atau  keterampilan seni  pertunjukan  yang  dimiliki  oleh  anak  buahnya  ( kemenakan )  dalam nagari . Dengan  kata  lain  jika  anak  nagari  memiliki  keterampilan  baik  berarti  seorang penghulu  juga  memiliki  keterampilan  baik  dan  ia  dapat  membimbing  anak buahnya  sekaligus  menunjukkan  ia  disegani  dan  dipatuhi  oleh  anak  buahnya. Kepatuhan itu dapat dilihat pada keterampilan yang dikuasai oleh anak buahnya. Di  sisi  lain  dalam  pandangan  masyarakat  tradisional  seni  pertunjukan  dianggap sebagai  permainan parewa dan  kehidupan parewa dipandang  negatif  di  mata masyarakat  sehingga  tidak  pantas  bagi  wanita  untuk  terlibat  dalam  aktivitas tersebut (Mulyadi KS, 1994:96-97).
Pernyataan  di  atas  mengisyaratkan  bahwa  tidak  ada  peluang  bagi  wanita Minangkabau untuk terlibat dalam aktivitas seni pertunjukan. Hal ini secara tajam digambarkan  dalam  adat  Minangkabau  yang  menyatakan  bahwa,  wanita  dapat dibedakan  atas  tiga  golongan  seperti:  pertama, dikatakan  dengan  sebutan simarewan, hal ini disimbolkan bagi perempuan yang berprilaku tidak sopan, baik dalam  perkataan,  pergaulan  maupun  peradabannya  terhadap  orang  yang  lebih tua  darinya.  Sifat  perempuan  seperti  ini  tidak  diinginkan  oleh  masyarakat Minangkabau;  kedua, mambang  tali  awan adalah  perempuan  tinggi  hati, sombong,  suka  memfitnah;  perempuan  seperti  ini  juga  tidak  diinginkan  oleh masyarakat  Minangkabau; ketiga.  Perempuan, adalah  perempuan  baik  budi, senantiasa  mempunyai  sifat  terpuji  menurut  adat,  baik  semasa  masih  gadis mapun setelah menjadi seorang ibu. Yang disebut golongan ketiga terakhir adalah perilaku  atau  sikap  yang  diinginkan  masyarakat  Minangkabau  (Boestami,  1993: 124)
Pernyataan di atas mengimplimentasikan bahwa sesungguhnya ruang gerak wanita ideal Minangkabau sangat terbatas. Untuk itu sangat tidak memungkinkan wanita  Minangkabau  dengan  bebas  melakukan  ruang  gerak-geriknya  dihadapan warga  sekaum  dan  sesuku  serta  penonton  kalayak  umum.  Dikatakan  demikian, pada  dasarnya  dunia  kesenian  itu  diidealisasikan  sebagai  milik  dan  dunia  kaum laki-laki,  untuk  itu  sangat  tidak  mungkin  wanita  Minangkabau  melibatkan  diri dalam  dunia  seni  pertunjukan  tersebut.  Tanpa  disadari  bahwa  konsep  ini  telah mengarah pada ideologi gender yang telah membuat dikotomi apa yang dianggap
Makna Simbolis Sumbang Duo Baleh dalam Seni Pertunjukan Wanita Minangkabau (Fuji Astuti)
pantas  dilakukan  oleh  laki-laki  dan  menjadi  terlarang  untuk  perempuan  (Sadli,  , 1995:75).  Terkait  dengan  hal  di  atas  memunculkan  pertanyaan  yang  sangat mendasar  pada  wanita  Minangkabau  sehubungan  dengan  kehadirannya  dalam dunia  seni  pertunjukan  yang  semakin  marak  di  tengah  masyarakat  terutama  di arena  lingkungan  sosial  pencinta  seni.  Apakah  kehadiran  wanita  Minangkabau dalam seni pertujukan sudah tidak menghiraukan lagi tatanan norma–norma yang telah  tertuang  dalam  adat  istiadat  Minangkabau?  Apakah  tatanan  norma  yang tertuang dalam adat Minangkabau masih mampu bertahan sebagai pengendalian norma-norma  yang  menjadi  aturan  bagi  ruang  gerak  wanita  Minangkabau, khususnya dalam seni pertunjukan? Apa sesungguhnya tatanan norma yang dapat menuntun  ruang  gerak  wanita  Minangkabau  dalam  kehidupan  kesehariannya, serta sehubungan dengan kehadirannya dalam dunia seni pertunjukan.

## PEMBAHASAN

## Potret Pandangan Tradisional terhadap Wanita dalam Seni Pertunjukan
Tatanan  norma  adat  yang  tidak  memberi  peluang  pada  wanita  untuk menggeluti  dunia  seni  pertunjukan  di  masa  lalu,  terlihat  pada  semua  aktivitas kesenian diperankan oleh laki-laki seperti kesenian randai, tarian yang seharusnya ditampilkan  oleh  wanita  kemudian  diperankan  oleh  laki-laki  dengan  busana wanita  (Navis,  1982:263-265).  Namun  pada  saat  ini  tatanan  itu  sudah  mulai longgar,  artinya  wanita  sudah  mendapat  peluang  untuk  memasuki  dunia  seni pertunjukan sesuai dengan perannya.
Kehadiran  perempuan  dalam  dunia  seni  pertunjukan  tontonan  berawal pada  masa  periode  Taman  Pendidikan  Indonesia  Nationale  School  (INS)  yang didirikan  tahun  1926  pada  masa  pemerintahan  Belanda.  Dengan  berdirinya pendidikan  INS  di  Kayu  Tanam  Sumatera  Barat,  telah  menciptakan  pertumbuhan pendididkan  seni  tanpa  membedakan  genre  yang  dipengaruhi  oleh  Islam  atau Barat.  Pendidikan  seni  pada  saat  itu  lebih  diutamakan  untuk  merangsang  daya kreatif  siswa.  Model  yang  diciptakan  oleh  INS  diikuti  oleh  sejumlah  pendidikan swasta lainnya, seperti pendidikan Madrasah Irsyadunas dan Diniyah Putri. Suatu perubahan  yang  sangat  mengejutkan  adalah  buat  pertama  kali,  sekolah  Diniyah Putri  menampilkan  tari-tarian  bersifat  gaya  Arab  yang  diperankan  oleh perempuan. Pembaharuan yang dilakukan oleh Diniyah Putri tersebut merupakan peristiwa sejarah di kalangan agama Islam yang selama ini ‘mengharamkan’ kaum perempuan naik ke atas panggung. Namun demikian Navis (1982:95) menegaskan bahwa kehadiran perempuan di atas panggung seperti yang dilakukan oleh siswa Diniyah  Putri  tersebut  hanya  dihadiri  oleh  penonton  perempuan.  Demikian  juga
halnya  keterlibatan  perempuan  dalam  dunia  seni  pertunjukan  sebagai  penari hanya  berkembang  di  tingkat  pendidikan  formal  dan  tidak  sempat  berkembang menjadi  permainan  rakyat.  Pada  masa  itu  walaupun  wanita  telah  mendapat kesempatan  memasuki  dunia  seni  pertunjukan,  namun  hanya  sebatas  dalam pendidikan formal seperti yang dilakukan oleh INS dan Diniyah Putri, tetapi belum berlaku  untuk  tampil  dalam  lingkungan  kesenian  tradisional  yang  dipertunjukkan di  khalayak  umum.  Bahkan  untuk  aktivitas  tertentu,  kehadiran  laki-laki  dalam dunia seni pertunjukan masih tetap dipertahan. Misalnya aktivitas kesenian pada upacara  adat  masih  diperankan  oleh  laki-laki,  seperti  tari  ulu ambek  alang suntiang  penghulu, kesenian  ronggeng  masih  ditampilkan  oleh  laki-laki  dengan busana  perempuan.  Dalam  hal  ini  permainan  rakyat  adalah  sebagai  bagian  dari adat-istiadat  Minangkabau  tetap  tidak  memberi  tempat  bagi  kaum  perempuan untuk tampil di atas panggung.
Seiring dengan perkembangan dan kemajuan pendidikan formal, salah satu materi  yang  dimuat  dalam  kurikulum  adalah  materi  kesenian,  yang  sekarang disebut  dengan  mata  pelajaran  Seni  Budaya,  selanjutnya  dengan  kehadiran sekolah  kejuruan  seni,  baik  pada  tingkat  sekolah  menengah  maupun  tingkat perguruan tinggi, menjadi peluang yang sangat besar bagi wanita untuk memasuki dunia  seni  pertunjukan,  baik  dalam  kalangan  pendidikan  formal  maupun  dalam seni pertunjukan amatiran.
Sehubungan  dengan  maraknya  dan  dominannya  kehadiran  wanita Minangkabau  memasuki  dunia  seni  pertunjukan,  hal  itu  terjadi  oleh  pandangan masyarakat  semakin  berkembang,  sehingga  pemahaman  dan  kekhawatiran  serta kecemasan  terhadap  kehadiran  wanita  dalam  dunia  seni  pertunjukan  mulai berubah.  Bagindo  Fahmi,  budayawan  Sumatera  Barat,  menyatakan  bahwa perubahan  itu  dimulai  dengan  memahami  kebiasaan  tradisional  bahwa  dalam pertunjukan kesenian jika ada tokoh perumpuan ditampilkan oleh laki-laki dengan busana perempuan, hal ini adalah suatu sikap yang kurang manusiawi. Untuk itu perlakuan  yang  demikian  mulai  tidak  disetujui  oleh  anggota  masyarakat. Pemikiran  seperti  ini  diperkuat  oleh  pemahaman  bahwa  sesuatu  yang dikhawatirkan  dan  dicemaskan  selama  ini  terhadap  moral  seorang  perempuan, kenyataannya  dalam  kehidupan  sehari-hari,  kaum  perempuan  ‘mampu mempertahankannya’  sampai  pada  batas-batas  tertentu.  Pada  gilirannya perempuan  diperbolehkan  ikut  dalam  aktivitas  seni  pertunjukan  karena  tidak bertentangan  hukum-hukum  agama.  Selanjutnya  diperkuat  oleh  ungkapan  Ery Mefri  seorang  koreografer  Sumatera  Barat  menyatakan  bahwa,  pada  masa  lalu tari  Tan  bentan  ditarikan  oleh  laki-laki  dengan  mengenakan  busana  perempuan, oleh karena para istri dari penari itu merasa keberatan, akhirnya pada saat ini tari
Makna Simbolis Sumbang Duo Baleh dalam Seni Pertunjukan Wanita Minangkabau (Fuji Astuti)
tersebut  ditarikan  oleh  perempuan. Pandangan  ini  senada  dengan  paham modernis yang menafsirkan sesuatu yang ada dianggap sudah tidak memadai lagi dengan  pertimbangan  bahwa  kebutuhan  sosial  menghendaki  suatu  bentuk struktur, pola atau sistem yang baru. Hal ini senada dengan ungkapan Soedarsono (1999:47)  yang  menyatakan  bahwa  pada  masa  pasca  kemerdekaan,  terutama setelah  meluasnya  kebebasan  individu,  seni  pertunjukan  mulai  berkembang dengan nafas ekspresi individual.
Dalam waktu berjalan, maraknya kehadiran wanita dalam seni pertunjukan Minangkabau  ditandai  dengan  lahirnya  sejumlah  pengkreasi  seni,  baik  yang bertindak  sebagai  pelaku  seni  (penari)  maupun  sebagai  pencipta  tari (koreografer).  Disisi  lain  pendidikan  formal  dan  non  formal  seperti  sekolah kejuaruan seni dan sanggar-sanggar seni telah membuka peluang yang besar bagi wanita  Minangkabau  untuk  melibatkan  dirinya  dalam  dunia  seni  pertunjukan. Pada  akhirnya,  secara  sadar  wanita  Minangkabau  meredefinisi  kembali  tatanan nilai  yang  selama  ini  telah  menutup  dirinya  untuk  melibatkan  diri  dalam  dunia kesenian,  secara  berkala  peluang  itu  betul-betul  dimanfaatkan  dengan  semangat yang  tinggi  dan  kecerdasan  daya  kreativitasnya  sehingga  pada  saat  ini  boleh dikatakan  dunia  seni  pertunjukan  didominasi oleh wanita.  Hal  ini  senada  dengan ungkapan  (Tomy  1987:  140)  yang  menyatakan  bahwa  perempuan  juga  berhak untuk  menentukan  pilihannya  sendiri  dan  berkapasitas  untuk  berperan  dalam intitusi-institusi tertentu yang selama ini didominasi oleh laki-laki.

## Potret Wanita dalam aktivitas Seni Pertunjukan Amatiran
Seiring  dengan  meningkatnya  penikmat  seni,  penyaji  seni  dan berkembangnya  daya  kreativitas  penggagas  seni  dalam  hal  ini  disebut  dengan koreografer memunculkan beragam bentuk kreasi-kreasi seni yang khas. Setidak- tidaknya  terdapat  dua  tipe  tari  yang  dapat  dilakukan  oleh  penari  wanita Minangkabau. Pertama tipe  tari  dengan  gerak-gerak  tari maskulin yang  lazim disebut dengan gaya sasaran, yaitu dengan gerakan-gerakan tari berkarakter kuat, tegas, energik, dinamis dengan menggunakan gerak-gerak pencak silat. Ketua tipe tari  dengan  gerak-gerak  tari feminis, yaitu  dengan  gerakan-gerakan  tari  yang lemah lembut bagaikan gerak ideal wanita Minangkabau yakni siganjua lalai, dari pado maju suruik nan labiah.
Tipe  gerak  tari  maskulin  yang  dipelopori  pertama  kali  oleh  Huriah  Adam (almarhum) pada awalnya memang mendapat tantangan dari masyarakat, karena dengan  karakter  yang  kejantan-jantanan  dianggap  tidak  cocok  ditampilkan  oleh wanita  Minangabau.  Namun  apa  yang  telah  diperbuat  oleh  tokoh  koreografer Huriah  Adam  dilanjutkan  oleh  tokoh  koreografer  ternama  yaitu  Gusmiati  Suid
(almarhum).  Gusmiati  Suid  merupakan  generasi  kedua  setelah  Huriah  Adam Gusmiati  meneruskan  gerak  pembaharuan  dalam  dunia  tari  Minangkabau  yang bersifat  kreatif  tanpa  melupakan  vokabuler  gerak  Minangkabau.  Seni  tradisi (pencak  silat)  bagi  Gusmiati  Suid  dijadikan  sebagai  sumber  inspirasitif  dalam karya-karyanya,  sehingga  menjadikan  ciri  khas  dari  gerak  tari  Gusmiati  Suid bertumpu  pada  gerak  yang  kuat,  cepat,  dinamis,  berkualitas  tinggi,  dan pencapaian  keindahan  estetik.  Pemahaman  Gusmiati  Suid  dalam  kreasi  seninya mencerminkan  karakteristik  tari  modern  sebagaimana  dikonsepsikan  Kraus (1967:137-138) sebagai penolakan terhadap norma-norma yang kaku dengan cara memberikan  ruang  yang  lebih  luas  bagi  penari  untuk  mengekspresikan penghayatannya terhadap situasi kontemporer.
Adapun  yang  menjadi  konsep  dasar  bagi  Gusmiati  Suid  dalam  berkarya adalah selalu konsisten pada nilai-nilai yang terkandung dalam adat Minangkabau, dan  menjadikan alam  takambang  jadi  guru ,  sebagai pijakan  dasar  dari  karyanya. Prinsip  yang  terkandung  dalam  falsafah  alam  terkembang  jadi  guru,  berarti  siap dengan  perubahan-perubahan,  tanggap  terhadap  perkembangan  zaman,  peka terhadap  gejolak-gejolak  sosial  yang  kemudian  direfleksikan  dalam  karya. Demikian  juga  dengan  kerya-karyanya  tertanam  perasaan  estetis  menurut alua patuik  jo  mungkin,  ukua  jo  jangko,  raso  jo  pareso,  lamak  dek  awak  katuju  dek urang. Dalam  ungkapan  Gusmiati  ini  semasa  hidupnya,  ia  menganut  pandangan bahwa  setiap  insan  mempunyai  hak  untuk  mewujudkan  pengalaman emosionalnya  melalui  seni  pertunjukan.  Pandangan  Gusmiati  Suid  ini  setara dengan  teori  feminis  liberal  yang  selalu  berupaya  untuk  melakukan  perubahan sosial  untuk  mendapatkan  kesamaan/  kesempatan  antarjenis  kelamin  (Hubis, 1997:24). Selanjutnya, apa yang telah dilakukan oleh Gusmiati Suid pada dasarnya juga  sudah  termuat  dalam  filosofi  falsafah  adat  Minangkabau  yang  dilabelkan pada ruang gerak wanita Minangkabau yang berbunyi, kok bajalan siganjua lalai, samuik tapijak indak mati, alu tataruang patah tigo (Astuti, 2004:149). Filosofi ini bermakna  bahwa  sesunggunhnya  wanita  Minangkabau  adalah  wanita  yang memiliki budi peketi dan ruang gerak lemah lembut, namun bukan berarti lemah. Pada  waktu  dan  kondisinya  memungkinkan  wanita  yang  lemah  lembut  itu  bisa memainkan  perannya  sebagai  wanita  yang  kuat,  tangkas,  dan  tegas  dalam mengambil  keputusan  dalam  mengangkat  harkat  dirinya.  Secara  tidak  langsung sikap  emansipasi  sebetulnya  sudah  dimiliki  oleh  wanita  Minangkabau,  tetapi  hal itu  dimunculkan  sangat  tergantung  pada  situasi  dan  kondisi  yang  sangat memungkinkan  dengan  tidak  mengabaikan  tatanan  nilai  dan  norma  yang terkandung  dalam  filosofi  yang  termuat  dalam  pranata  sosial alua  patuik  jo mungkin, ukua jo jangko, raso jo pareso, lamak dek awak katuju dek urang.

## Makna Simbolis Sumbang Duo Baleh dalam Seni Pertunjukan Wanita Minangkabau (Fuji Astuti)
Pernyataan  di  atas  secara  jelas  menegaskan  bahwa  wanita  Minangkabau sehubungan dengan kehadirannya dalam seni pertunjukan dapat saja melakukan gerak-gerak  maskulin,  selagi  hal  tersebut  berada  dalam  kepantasan.  Sementara tolok ukur kepantasan itu selalu dipayungi oleh nilai-nilai yang terkandung dalam adat  istiadat  Minangkabau  yang  sekaligus  menjadi  tatanan  norma  sosial  bagi ruang  gerak  wanita  Minangkabau  dengan  keterlibatan  dirinya  dalam  seni pertujukan.
Makna Simbolik Sumbang Duo Baleh dalam Ruang Gerak Wanita Minagkabau
Sebagaimana  diungkapkan  di  atas,  pada  dasarnya  tipe  gerak  tari  yang ditampilkan  oleh  wanita  Minangkabau  dapat  dalam  bentuk  gerak  maskulin  dan gerak feminim. Gerak-gerak maskulin terlihat pada kreasi-kreasi seni Huriah Adam dan Gusmiati Suid beserta koreografer muda lainnya yang mengikuti jejak kedua tokoh  tersebut.  Sementara  tipe  gerak  feminim  sangat  terlihat  dalam  performan karya-karya  tari  Syofyani  Bustamam.  Memahami  konsep  Syofyani  mengenai wanita  dalam  seni  pertunjukan  memiliki  kecenderungan  untuk  mengemas garapan  dengan  gerak  tari  yang  lembut,  indah  dalam  pencerapan,  tetapi  tidak meninggalkan kesan estetis yang memadai. Syofyani muncul dengan karya tarinya yang  khas,  yakni  perpaduan  gerak  gaya  sasaran  dengan  gerak  melayu,  disertai dengan  iringan  musik  diatonis.  Alat  musik  yang  digunakan  adalah  perpaduan musik  Minangkabau,  seperti talempong,  gandang,  saluang,  bansi, dengan  alat musik barat seperti akordion, biola, gitar, trompet, saksofon dan lainnya, sehingga nuansa  musik  terasa  santai  dan  manis.  Alunan  musik  menyertai  liukan-liukan gerak  tarinya  yang  ditampilkan  dengan  kelembutan  gerak  yang  dialunkan  oleh musik  harmonis  dan  melodis.  Dalam  pandangan  Syofyani  dengan  orientasi garapan  gerak  tarinya  yang  bersifat  kemelayuan  membuatnya  tetap  sepadan dengan  pandangan  bahwa  gerak  perempuan  mestilah  lembut  dan  gemulai  serta manis  di  pandang  mata.  Demikian  juga  halnya  dengan  kostum  tarinya  syofyani selalu  waspada  dan  sangat  hati-hati  dalam  mengenakan  kostum  tarinya  yang selalu  menonjolkan  kewanitaan  ideal  Minangkabau.  Meskipun  pola  kostumnya sudah dikreasikan, namun masih kental terlihat keanggunan wanita Minangkabau dalam mengenakan busana perempuan.
Kehati-hatian  Syofyani  dalam  menentukan  pilihannya  baik  pada  gerak  tari maupun  pemilihan  kostum  sangat  terukur  dengan  falsafah sumbang  duo  baleh yang  memuat  aturan-aturan  kepantasan  bagi  wanita  Minangkabau,  baik  dalam berprilaku  maupun  dalam  mengenakan  pakaian.  Sebagaimana  yang  tertuang dalam  adat  Minangkabau  bahwa  sangat  diharapkan  bagi  perempuan Minangkabau untuk memiliki budi pekerti yang baik. Untuk itu perempuan harus
menjauhi perilaku yang pantang menurut adat yang disebut dengan sumbang 12. Adapun hal-hal yang dianggap sumbang bagi perempuan itu terdiri dari 12 macam yaitu:  (1) Sumbang  duduak (sumbang  duduk)  misalnya  dilarang  bagi  perempuan duduk  di  jalan,  duduk  berdekatan  dengan  laki-laki  baik  keluarga  maupun  orang lain; (2) Sumbang tagak (sumbang berdiri) misalnya berdiri di pinggir jalan, berdiri di  atas  tangga,  berdiri  dengan  laki-laki  di  tempat  yang  sepi  baik  dengan  saudara maupun dengan orang lain; (3) Sumbang diam, misalnya berdiam atau bermalam di rumah laki-laki bukan famili terutama bagi yang sudah berkeluarga, satu tempat dengan  bapak  tiri,  dan  tinggal  di  rumah  laki-laki  duda;  (4) Sumbang  bajalan, misalnya berjalan dengan laki-laki yang bukan famili, berjalan senantiasa melihat tubuh,  dan  selalu  melihat  ke  belakang,  berjalan  tergesa-gesa;  (5) Sumbang perkataan, misalnya bercanda dengan laki-laki, berbicara kotor, porno, berbicara sambil ketawa terutama dihadapan orang tua, mamak , dan saudara laki-laki baik adik  maupun  kakak;  (6) Sumbang  penglihatan, misalnya  melihat  sesuatu  seakan- akan  terlalu  mengagumkan  atau  mencengangkan,  memperhatikan  suami  orang, melihat  tempat  pemandian  laki-laki;  (7) Sumbang  pakaian, misalnya  berpakaian seperti  laki-laki,  memakai  pakaian  ketat  dan  transparan,  memperlihatkan  aurat;
(8) Sumbang  pergaulan, misalnya  bergaul  dengan  laki-laki  sambil  duduk  dan tertawa, terutama bagi perempuan yang sudah bersuami dilarang bergaul dengan laki-laki lain; (9) Sumbang pekerjaan, misalnya melompat, berlari, memanjat, dan memikul  barang  yang  berat;  (10) Sumbang  tanyo (sumbang  bertanya)  misalnya salah  bertanya  sehingga  dapat  menimbulkan  permusuhan,  pertanyaan  yang mencurigakan;  (11) Sumbang  jawab, misalnya  menjawab  yang  dapat menimbulkan  pertengkaran;  (12) Sumbang  kurenah, misalnya  bersikap mencurigkan  yang  dapat  menyinggung  perasaan  orang  sekitarnya,  seperti berbisik, tertawa yang dapat menimbulkan prasangka tidak baik bagi orang lain.
Sadar  ataupun  tidak  tampilan-tampilan  wanita  dalam  seni  pertunjukan dengan kreasi tari Syofyani merupan turunan dengan pertimbangan falsafah adat Minangkabau sumbang  duo  baleh ,  sementara  bagi  wanita  yang  tampil  dalam dunia  seni  pertunjukan  dengan  kreasi  Huriah  Adam  dan  Gusmiati  Suid  lebih mempertimbangkan  falsafah  adat  Minangkabau alua  patuik  jo  mungkin,  ukua  jo jangko,  raso  jo  pareso,  lamak  dek  awak  katuju  dek  urang. Akan  tetapi  apa  yang dipikirkan  oleh  tokoh  koreografer  Huriah  Adam  dan  Gusmiati  Suid  tidak bertentangan  dengan  falsafah  adat  yang  terkandung  dalam Sumbang  duo baleh. Yang sangat membanggakan adalah bahwa para wanita Minangkabau telah mendapat  kesempatan  yang  luas  dalam  menentukan  pilihan-pilihannya, khususnya  dalam  dunia  seni  pertunjukan,  sebagaimana  yang  diungkapkan  oleh Hall (1993:44) bahwa pada hakikatnya dalam diri individu yang matang ditemukan
konsepsi  yang  mendasar  tentang  kehidupan  yang  menuntunnya  dalam menentukan pilihan-pilihannya.

## SIMPULAN DAN SARAN
Adapun hal yang mendasar bagi ketidakhadiran perempuan dalam aktivitas seni  pertunjukan  tersebut  adalah  bahwa  sebagai  perempuan  Minangkabau  yang diberi penghargaan sebagai Bundo Kanduang harus  mencerminkan perilaku yang berbudi luhur yang akan menjadi figur bagi generasi penerusnya. Dalam ungkapan tradisi  disebutkan Bundo  Kanduang (perempuan)  sebagai Limpapeh  Rumah Gadang artinya  perempuan  itu  dijadikan  sebagai  penuntun  tempat  meniru  dan meneladani  baik  bagi  keluarga  dalam  hubungan  keluarga  kaum,  persukuan, maupun  masyarakat  lingkungan  umumnya.  Untuk  mencapai  perilaku  yang demikian  seorang  perempuan  harus  tahu  malu,  karena  dengan  menjaga  malu berarti ia telah dapat melakukan tidakan yang dapat diukur dengan raso jo pareso artinya  sesuatu  tindakan  itu  sebelumnya  sudah  dipertimbangkan  menurut  rasa dan  pikiran  yang  rasional.  Dengan  melakukan  tindakan  yang  dilandasi  oleh  sikap rasional maka diharapkan segala perbuatan akan menciptakan suatu tindakan dan sikap  yang  sopan.  Selain  itu  seorang  perempuan  Minangkabau  harus  memahami arti Sumbang dua belas , salah satu diantaranya menyangkut tata cara berpakaian, dalam  konsep  Islam  setara  dengan  aurat.  Tata  cara  berpakaian  tersebut dinyatakan  bahwa  dilarang  bagi  perempuan  untuk  mengenakan  pakaian  yang sifatnya  menonjolkan  anggota  tubuh  (pakaian  yang  transparan  atau  ketat), dilarang  mengenakan  pakaian  yang  menyerupai  pakaian  laki-laki,  bagi  Hakimy penonjolan  anggota  tubuh  yang  sifatnya  dapat  menghilangkan  rasa  malu  setara dengan konsep aurat dalam Islam. Tentu saja konsep aurat yang diterapkan dalam adat Minangkabau setelah Islam masuk ke daerah Minangkabau. Oleh karena itu adat  Minangkabau  bersendikan syarak,  syarak bersandikan kitabullah, maka segala  sesuatu  yang  pantang  dalam  ajaran  islam  otomatis  menjadi  terlarang dalam adat Minangkabau.
Berkaitan dengan aktivitas kesenian, ketidak hadiran perempuan dalam seni pertunjukan  di  daerah  pedalaman  Minangkabau,  didasari  oleh  sikap  untuk mempertahankan  konsep  ‘malu’ menurut  adat  dan  ‘aurat’  menurut  Islam. Di  sisi lain, konsep sumbang salah dua belas sumbang salah duo baleh bagi perempuan Minangkabau  menjadikan  perempuan  selalu  berhati-hati  dalam  suatu  tindakan yang  sekaligus  menjadikan  ruang  gerak  yang  terbatas  baik  dalam  bicara, pergaulan, maupun dalam berpakaian.
Adapun  peluang-peluang  yang  telah  dimanfaatkan  oleh  para  wanita Minangkabau  dalam  memasuki  dunia  seni  pertunjukan,  namun  kesempatan  itu bukan dapat diartikan untuk berbuat semena-mena, namun setiap ruang gerak itu masih  terlindungi  oleh  aturan  norma  yang  mengatur  agar  wanita  tidak  terseret pada  hal-hal  yang  menjadi  terlarang  menurut  adat.  Dengan  kata  lain  walaupun wanita  Minangkabau  telah  dapat  menuangkan  daya  kreativitasnya  sebagai pengekspresian  dirinya,  namun  apa  yang  menjadi  aturan  yang  sangat  fatal  jika dilanggar, hal itu masih tetap terjaga dengan baik.
Dapat disimpulkan bahwa pada dasarnya Kebudayaan Minangkabau sangat terbuka  dan  dapat  menerima  pengaruh  dari  dunia  luar,  sebagaimana  ungkapan tradisi  berbunyi,” adat  dipakai  baru,  kain  dipakai  usang,” Dengan  pandangan  ini maka  perubahan  dapat  terjadi  karena  tatanan  tradisi  juga  mengandung kemungkinan  untuk  menanggapi  suatu  keadaan,  sebagaimana  ungkapan  tradisi, ‘ sakali  aia  gadang,  sakali  tapian  baranjak”. Artinya  salah  satu  perubahan  itu adalah pada wanita yang telah ikut ambil bagian melibatkan diri dalam dunia seni pertunjukan

## DAFTAR RUJUKAN
Astuti,  Fuji.  2004. Perempuan  dalam  Seni  Pertunjukan  Minangkabau:  Suatu Tinjauan Gender. Yogyakarta: Kalika.
Boestami.  1993. Kedudukan  dan  Peran  Perempuan  dalam  Kebudayaan Sukubangsa Mianangkabau. Padang: Esa
______. 1986. Alam Terkembang Jadi Guru, Adat dan Kebudayaan Minangkabau . Jakarta: Grafiti Press
Hall,  Calvin  S.  &  Gardner  Lindzey,  1993. Teori-teori  Sifat  dan  Behavioristik. Yogyakarta: Kanisius
Hakimy,  Idrus.  1994. Pegangan  Penghulu,  Bundo  Kanduang  dan  Pidato  Alua Pasambahan Adat Minangkabau. Bandung: Remaja Rosdakarya.
Kraus,  Richard.  1967. History  of  The Dance  in  Art  and  Education.  U.S.A.  Prentice- Hall, Englewood. Ind.
Mulyadi  KS.  1994.  “Tari  Minangkabau  Gaya  Melayu,  Paruh  Pertama  abad  XX (Kontiniunitas  dan  Perubahan)”, Tesis  S-2 .  Yogyakarta:  Program  Pasca sarjana Universitas Negeri Gajah Mada
Makna Simbolis Sumbang Duo Baleh dalam Seni Pertunjukan Wanita Minangkabau (Fuji Astuti)
Navis,  A.A.  1982.  “Seni  Minangkabau  Tradisional  Sumbangan  Budaya  dalam Pembangunan  Nasional”,  dalam Analisis  Kebudayaan ,  No.  2.  Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan
Soedarsono,  R.M. Metodologi  Penelitian  Seni  Pertunjukan  dan  Seni  Rupa . Bandung: MSPI
Sadli,  Saparinah.  “Identitas  Gender  dan  Peranan  Gender”  dalam Kajian  Wanita dalam Pembangunan. Jakarta: Yayasan Obor
Tomy, F. Awuy. 1987. Problem Filsafat dalam Islam. Jakarta: LSM