## PEMUJAAN RATU SUBANDAR, MEKAH,   MELAYU, DAN SUNDAWAN PADA  PURA KERTA NEGARA GAMBUR ANGLAYANG   DI DESA ADAT KUBUTAMBAHAN,  BULELENG, BALI
WORSHIP OF RATU SUBANDAR, MEKAH, MELAYU, AND SUNDAWAN AT KERTA NEGARA GAMBUR ANGLAYANG TEMPLE IN THE TRADITIONAL VILLAGE OF KUBUTAMBAHAN, BULELENG, BALI
Luh Putu Sri Ariyani 1 , Anantawikrama Tungga Atmadja 2 and Nengah Bawa Atmadja 3 1,2 Universitas Pendidikan Ganesha 3 STAHN Mpu Kuturan putu.sri@undiksha.ac.id; anantawikrama_t_atmadja@undiksha.ac.id; nengah.bawa.atmadja@gmail.com
Riwayat Jurnal Artikel diterima : 22 April 2024 Artikel direvisi  : 03 Mei 2024 Artikel disetujui : 16 Mei 2024

## ABSTRAK
Pura  Negara  Gambur  Anglayang  adalah  pura  penting  dan  unik,  sehingga  menarik banyak orang untuk menelitinya. Artikel ini merupakan hasil penelitian lapangan terhadap Pura Kerta Negara Gambur Anglayang di Desa Adat Kubutambahan, Buleleng, Bali. Tujuan riset ini adalah  mengungkapkan  latar  belakang  pemakaian  nama  Ratu  Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan Sundawan sebagai nama bagainama nama pelinggih pada pura tersebut. Penelitian ini memakai pendekatan  kualitatif  berbentuk  penelitian  sejarah  dipadukan  dengan  penelitian  kebudayaan. Pendekatan  teori  yang  digunakan  adalah  meterialisme  kebudayaan.  Hasil  penelitian menunjukkan  bahwa  penggunaan  nama  Ratu  Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan  Sudawan berkaitan  dengan  lokasi  pura  tersebut  dahulunya  merupakan  pelabuhan  bernama  Tabanding. Pelabuhan  ini  ramai  didatang  oleh  pedagang  Cina,  Mekah  (Arab),  Melayu,  dan  Sunda.  Orang Cina  berperan  pula  sebagai  subandar.  Keragaman  kunjugan  pedagang  memunculkan  struktur sosial  multikultur  berbasis  infrastruktur  ekonomi  perdagangan.  Hal  ini  membentuk superstruktur ideologi, yakni keyakinan terhadap dewa-dewa yang juga bercorak keberagaman. Pola  ini  sesuai  pula  dengan  teologi  panteisme  pada  Agama  Hindu  yang  menekankan  bahwa Tuhan  yang  transendental  dapat  beimanensi  ke  dalam  gejala  alam.  Keyakinan  ini mengakibatkan  gejala  alam  yang  bepotensi  memberikan  kemakmuran  dipersonifikasikan dengan  dewa.  Orang  Bali  menerimanya,  karena  sesuai  pula  dengan  gambaran  tentang  dewa sebagai personifikasi dari Tuhan untuk memberikan kesejahteraan kepada manusia.
Kata kunci: pelabuhan, pedagang, multikultur, representasi,  panteisme

## ABSTRACT
Pura  Negara  Gambur  Anglayang  is  an  important  and  unique  temple,  so  many  people  are interested  in  studying  it.  This  article  results  from  field  research  on  the  Pura  Kerta  Negara Gambur Anglayang in the Kubuaddan Traditional Village, Buleleng, Bali. This research aims to reveal the background of using the names Ratu Subandar, Mecca, Melayu, and Sundawan as names for the shrines or pelinggih at the temple. This research uses a qualitative approach in the  form  of  historical  and  cultural  research.  The  theoretical  approach  used  is  cultural materialism.  The  research  results  show  that  the  use  of  the  names  Ratu  Subandar,  Mecca,
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
Melayu,  and  Sudawan  is  related  to  the  location  of  the  temple,  which  was  previously  a  port called  Tabanding.  This  port  was  busy  with  Chinese,  Mecca  (Arab),  Malay  and  Sundanese traders.  The  Chinese  also  played  an  important  role  as  subandars.  The  diversity  of  merchant visits gave rise to a multicultural social structure based on trade-economic infrastructure. This forms an ideological superstructure, namely the belief in gods, also characterised by diversity. This  pattern  also  follows  pantheistic  theology  in  Hinduism,  which  emphasises  that  a transcendental  God  can  be  immanenced  by  natural  phenomena.  This  belief  causes  natural phenomena that have the potential to provide prosperity to be personified by gods. The Balinese accept  it  because  it  also  fits  the  image  of  the  god  as  the  personification  of  God  to  provide prosperity to humans.
Keywords: port, traders, multicultural, representation, pantheism

## 1. Pendahuluan
Pura Kerta Negara
Gambur Anglayang  adalah  salah  satu  pura  penting bagi  masyarakat  Desa  Adat    Kubutambahan dan  masyarakat  Buleleng  pada  umumnya. Pura  ini    memiliki  keunikan,      yakni bangunan  suci  atau pelinggih -nya  tidak  saja berlabel  dewa-dewa  Hindu,  tetapi  juga memakai nama dewa-dewa  lokal, yakni Ratu Subandar  atau  Dewa  Cina,  Ratu    Mekah, Ratu Melayu, dan Ratu Sundawan. Keunikan  ini  peneliti  untuk  mengkajinya. Kajian  Atmadja  (2017)  menyatakan  bahwa nama-nama  dewa  ini  mengacu  kepada  etnis atau kelompok sosial tertentu. Ratu Subandar disebut pula Ratu/Dewa Cina, sehingga nama Ratu  Subandar  dapat  disamakan  dengan orang  Cina.  Ratu  Mekah  mengingatkan kepada  kota  suci  Mekah,  sehingga  nama  ini dapat  diasosiasikan  dengan  orang  Arab beragama Islam. Ratu Melayu dapat diidentifikasikan dengan orang Melayu  yang banyak  dijumpai pada kawasan pantai timur Sumatera.  Ratu  Sundawan  mengingatkan kepada etnis Sunda di Jawa Barat. Keragaman pelinggih yang  ada  di  pura  ini menyebabkan pura ini dijuluki Pura Pancasila.  Keunikan  pura  ini  mengundang peneliti  untuk  mengkajinya.  Kajian  yang ditulis  dengan  sangat  lengkap  adalah  buku yang berjudul “Palinggih Multikultur di Pura Gambur  Anglayang”  oleh  (Pradnya,  2020). Dalam  buku  tersebut  dibahas  secara  lengkap mulai  dari  sejarah  pura,  ritual,  bentuk  pura, serta  implikasi  pura  tersebut  terhadap kehidupan beragama.
Atmadja  (2017)  menjelaskan  lebih lanjut  bahwa  kemunculan    nama  Dewa Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan  Sundawan berkaitan  dengan  aktivitas  perdagangan.  Hal ini merupakan pula representasi dari pedagangnya,  yakni  orang  Cina,  Mekah, Melayu,  dan  Sunda.  Mereka  berdagang  di Pelabuhan  Tabanding  atau  Kota  Banding. Pada  areal  bekas  pelabuhan  ini  berdiri  Pura Kerta Negara Gambur Anglayang. Keberadaan  berbagai  kelompok  sosial  ini pada  ruang  yang  sama,  menandakan  bahwa aktivitas  perdagangan  di  pelabuhan  ini melibatkan  beragam  etnis  dan/atau  agama. Walaupun  mereka  berbeda-beda,  namun mereka  dapat  berinteraksi  secara  rukun, damai, dan harmonis. Kondisi ini merupakan pertanda  bahwa  di  Pelabuhan  Tabanding sudah  berkembang  toleransi  agama  dan budaya. Kajian Atmadja (2017b) memberikan  penafsiran  terhadap  kondisi  ini bahwa  toleransi yang  berkembang  di Pelabuhan  Tabanding  tidak  saja  karena adanya  kepentingan  yang  sama,  tetapi berkaitan pula dengan semangat multikulturalisme.
Kajian  seperti  ini  sangat  penting karena  mampu  memberikan  pemahaman tentang pemujaan terhadap dewa-dewa tersebut  pada  pura  tersebut  dalam  konteks simbolisasi toleransi berbasis multikulturalisme. Walaupun demikian masih  ada  masalah  yang  menarik  untuk dikaji,  yakni  latar  belakang  nama-nama kelompok  sosial  itu  berubah  menjadi  nama dewa.  Kajian  terhadap  masalah  nama-nama
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
dewa    ini  sangat  penting,  mengingat  nama sebagai dircourse (Wacana)  tidak  sekadar bahasa,  tetapi  berkaitan  dengan  aspek-aspek lain, seperti “pengetahuan yang mencerminkan  cara  pandang  dan  bertindak, sistem  pemikiran,  asumsi-asumsi  dan  pola- pola  berinteraksi”  (Yappy,  2019).  Dengan demikian,  pemahaman  warga  Desa  Adat Kubutambahan  terhadap  nama  dewa-dewa tersebut    menjadi  lebih  luas,  mendalam,  dan holistik.  Pemahaman  seperti  ini  diharapkan berimplikasi  terhadap  pemujaan  pada  dewa- dewa tersebut  di  Pura Kerta Negara Gambur Anglayang  sebagaimana  digariskan  Agama Hindu menjadi lebih mantap. Sebab, tindakan keberagamaan  mereka  dilegitimasi  oleh Agama  Hindu  dan  teori-teori  sosial  yang terkait  dengan  filsafat  agama  dan  teologi agama.
Kerangka  teori  untuk  mengkaji    latar belakang  pemakaian  nama  orang  Cina, Mekah,  Melayu,  dan  Sunda  menjadi  nama- nama dewa adalah teori materialisme budaya yang  dikemukakan  oleh  (Sanderson,  2011). Teori ini menekankan pada ide bahwa sistem sosiokultural  terdiri  dari  tiga  komponen dasar,  yakni  infrastruktur  material,  struktur sosial, dan superstruktur ideologi. Infrastruktur  materal  terdiri  dari  ekonomi, ekologi,  teknologi,  dan  demografi.  Struktur sosial  mencakup  hubungan  antarmanusia dengan  berbagai    tindakannya.  Superstruktur ideologi  berbentuk  gagasan,  misalnya  sistem keyakinan.  Inprastruktur  material  adalah basis  bagi  struktur  sosial  dan  superstruktur ideologi.  Konstelasi  ini  mengakibatkan dinamika  pada  infrastruktur  material  akan diikuti  oleh  penyesuaian  pada  struktur  sosial dan  superstruktur  ideologi.  Jika  penyesuaian pada superstruktur ideologi telah melembaga maka  dia  akan  membentuk  struktur  sosial dan  infrastruktur  material,  tercermin  pada tindakan    berpola,  disertai  pemakaian teknologi  untuk  menenuhi  kebutuhannya. Dengan demikian, hubungan antara infrastruktur  material,  struktur  sosial,  dan superstruktur  ideologi  adalah  berdialektika dalam  konteks  membentuk  dan  dibentuk untuk keseimbangan sistem sosiokultural.
Penelitian  ini  dilakukan  pada  Pura Kerta  Negara  Gambur  Anglayang    di  Desa Adat Kubutambahan, Buleleng, Bali.
Pendekatannya  menggunakan  riset  kualitatif berbentuk  penelitian  sejarah  dan  riset kebudayaan. Penelitian sejarah terfokus pada pengungkapan sejarah kemunculan Pelinggih Ratu  Subandar,  Mekah,  Melayu, dan  Sudawan.  Jejak  sejarah  yang  digunakan hanya  berbentuk  tradisi  lisan.  Jejak  sejarah ini  ditafsirkan,  lalu  dibandingkan  dengan sumber-sumber  sejarah  sekunder  dan  hasil wawancara  terhadap  subjek  riset  dan  kajian pustaka.
Riset  kebudayaan    terfokus  pada kajian  tentang  alasan  maknawi  pemakaian nama  kelompok  sosial  pedagang  Cina, Mekah,  Melayu,  dan  Sunda  sebagai  nama pelinggih . Subjek penelitiannya adalah warga Desa  Adat  Kubutamabahan  yang  tahu tentang  masalah  yang  dikaji,  misalnya pemangku  Pura  Kerta  Negara  Gambur Anglayang,  tokoh  adat  dan  agama,  dan sebagainya.  Mereka  diwawancarai  memakai teknik  wawancara  mendalam.  Penerapan teknik  ini  disertai  dengan  teknik  observasi terhadap  berbagai  aspek,  seperti  keadaan pelinggih-pelinggih terutama Pelinggih Ratu Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan  Sundawan. Sasaran observasi  lainnya adalah lingkungan alam di  sekitar  pura,  yakni  kawasan pesisir, sungai,  kolam  milik  pura,  areal  persawahan, tegalan,  dan  lain-lain.    Teknik  pengumpulan data  lainnya  adalah  studi  dokumen  yang ditujukan  terhadap  catatan  orang-orang  yang berkunjung ke Pura Kerta Gambur Anglayang,  catatan  pengempon  pura,  dan sebagainya.  Pemakaian  berbagai    teknik pengumpulan  data  ini    diterapkan  secara terpisah  atau  saling  melengkapi  untuk triangualsi data.
Teknik  analisis data mengacu kepada model  Berger  (Samuel,  2012).  Data  yang terkumpul  dianalisis  untuk  menemukan konsep-konsep  secara  emik.  Kegiatan  ini disebut konseptualisasi. Konsep-konsep emik ditafsirkan    mendasarkan  pada  kerangka teori,  yakni  materialisme  kebudayaan,  lalu dirangkaikan berbentuk proposisi-proposisi.
Kegiatan selanjutnya adalah pembuktian.  Hal  ini  berbentuk  kegiatan membuktikan  kesahihan  proposisi-proposisi dengan  cara  memeriksa  kembali  data  yang telah terkumpul dan/atau kembali  melakukan pengumpulan data untuk memperkuat
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
dan/atau  mencari  kasus-kasus  negatif  untuk menolak  atau  menyempurnakan  maupun menetapkan  kesahihan    proposisi-propisisi. Suatu  proposisi  dikatakan  sahih  hanya  jika didasarkan  pada  data  dan  korespondensi bukti yang secara sistematik-metodis diperoleh  melalui  teknik  pengumpulan  data, yakni  wawancara  mendalam,  observasi,  dan studi dokumen (Herry-Priyono, 2022).
Proposisi-proposisi yang teruji kesahihannya dipakai dasar menyusun narasi untuk menjawab masalah riset. Pembentukan narasi  mengacu  pula  pada  kerangka  teori, yakni  materialisme  kebudayaan,  sehingga alur  kronologis  menjadi  jelas,  mendalam, luas,  dan  holistik.  Narasi    diperkuat  dengan cara  melakukan  objektivasi  memakai  teori sosal.  Dengan  cara  ini  narasi  jelas  posisinya dalam  pembendaharaan  teori-tepori  sosial yang  telah  ada.  Objektivasi  dilakukan  pula memakai  Agama  Hindu,  mengingat  pura adalah artefak Agama Hindu.

## 2. Pembahasan
Desa  Adat  Kubutambahan  terletak  di Kecamatan Kubutambahan, Kabupaten, Buleleng,  Bali.  Desa  adat  ini  sangat  mudah dijangkau,  karena  dilalui  jalan  provinsi  yang menghubungkan  Kota  Singaraja,  ibukota Kabupaten  Buleleng,  dan  kota  Amlapura, ibukota  Kabupaten  Karangasem,  dan  Kota Singaraja  dengan  kota  Bangli,  Ibukota Kabupaten  Bangli.  Jarak  desa  adat  ini  dari kota  Singaraja,  sekitar  15  km.  Letak geografis  desa  adat  ini  sangat  dekat  dengan pantai,  yakni  Laut  Bali    yang  terletak  di bagian  utaranya.  Di  sebelah  selatannya membentang kawasan pegunungan Kintamani  sebagai  hunian  desa-desa  Bali Aga (Reuter, 2005).

## a.  Bermula  dari  Pelabuhan  Kota  Banding (Tabanding)
Sejarah  Pura  Kerta  Negara  Gambur Anglayang tidak mudah untuk mengetahuinya  secara  pasti,  sebab  jejak sejarahnya sangat terbatas. Satu-satunya jejak sejarah adalah tradisi lisan. Mengacu kepada gagasan Vansina (2014) tradisi lisan memuat berbagai hal, misalnya tentang kisah kejadian di  masa  lalu  yang  bersignifikansi  dan sekaligus  merupakan  pencerminan  dari
kebudayaan suatu masyarakat. Dengan demikian,  tradisi  lisan  terus  dipelihara  agar tetap  diingat  secara  lintas  generasi  untuk melegitimasi keberadaan suatu unsur kebudayaan  penting  dalam  masyarakat. Tradisi lisan layak digunakan sebagai sumber sejarah,  karena  di  dalamnya  mengandung kebenaran yang berlaku dalam masyarakat.
Tradisi lisan
sebagaimana diungkapkan  oleh  Mega  Terorisawati  (44 tahun)  tentang  Pura  Kerta  Negara  Gambur Anglayang, mengisahkan bahwa  pada lokasi pura  ini  dahulu  merupakan  pelabuhan bernama  Kota  Banding  atau  Tabanding. Pelabuhan ini ramai dikunjungi oleh pedagang  dari  luar  Pulau  Bali,  seperti  orang Cina,  Mekah,  Melayu,  dan  Sunda.  Tradisi lisan ini ada benarnya, karena didukung pula oleh  potensi  Desa  Adat  Kubutambahan, pertama , keadaan geografisnya dekat dengan pantai  yang  merupakan  jalur  pelayaran  dari Indonesia  Barat  ke  Maluku  sebagai  pusat rempah-rempah. Kedua ,  memiliki  sumber daya  air.  Di  dekat  Pura    Kerta  Negara Gambur Anglayang terdapat sungai kecil dan di  halamannya  kolam  air  tawar.  Air  tawar sangat  penting  bagi  pemenuhan  kebutuhan hidup  manusia. Ketiga ,  areal    persawahan cukup  luas  dan  subur.  Persediaan  airnya sangat memadai, sehingga  padi yang dihasilkannya  cukup  banyak. Keempat , sumber  daya  ekonomi  berbentuk    garam. Garam  berasal  dari  Desa  Bukti,  bertetangga dengan  Desa  Adat  Kubutambahan. Kelima, hasil-hasil perkebunan berasal dari desa-desa pada kawasan pegunungan Kintamani, misalnya        sayur-sayuran,  umbi-umbian, kapas, dan sebagainya.
Reid  (2014)  menunjukkan  Indonesia mengalami kejayaan dalam bidang perdagangan  antara  tahun  1450-1680.  Pada saat  ini    tumbuh  kota-kota  perdagangan  di sepanjang  jalan  mulai  dari  Aceh,  melewati pantai utara Jawa terus ke Makasar akhirnya ke  Maluku  sebagai  pusat  rempah-rempah. Pola  ini  berpengaruh  positif  terhadap perkembangan  pelabuhan  Tabanding,  karena terletak  di pinggir jalan  perdagangan tersebut.  Perahu-perahu  yang  melewatinya, dapat singgah ke pelabuhan Tabanding untuk membeli  barang-barang  perbelakan  dan aneka  komoditas.  Francois  Velentijn  (1666-
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
1727)  pernah  berkunjung  ke  Bali  pada  abad ke-17  memberikan  tambahan  informasi bahwa kunjungan para pedagang ke pelabuhan-pelabuhan di Bali, selain membeli barang-barang  perbekalan,  mereka  juga membeli  barang-barang  dagangan,  seperti beras,  tembaga,  besi,  kapas,  budak,  sapi, kuda, banteng, kambing, jahe, krokot, bangle, dan lain-lain (Vickers, 2012).
Paparan  ini  dipertegas  oleh  Lapian (2008)  pada  abad  ke-16  dan  17  kapal-kapal dari  sebelah  barat  Indonesia    yang  berlayar dari  Maluku  ke  Nusa  Tenggara  bisanya mampir  ke  Bali  karena  adanya  pelabuhan yang  baik  untuk  mengambil  air  minum, bahan  makanan  yang  berlimpah  dan  murah serta bermacam-macam kain yang diperdagangkan  di  tempat  ini.    Begitu  pula pelabuhan  mulai  dari  Bali  sampai  Timor sering  disinggahi  oleh  pedagang  untuk perdagangan  budak.  Aneka  komoditas  ini tersedia  di  pelabuhan  Tabanding,  baik  yang dihasilkan  secara  langsung  oleh  Desa  Adat Kubutambahan  maupun  dipasok  oleh  desa- desa  di  sekitarnya  kawasan    pegunungan Kintamani.    Orang  Bali  ikut  aktif  berdagang bahkan  sampai  ke    luar  Bali.  Gagasan  ini dapat dicermati pada paparan  Untoro (2007) tentang  Banten  sebagai  pusat  perdagangan pada  abad    ke-16.  Peran  pedagang  Bali sangat penting, terbukti dari adanya kenyataan  bahwa    di  pelabuhan  Banten terdapat  kampung  khusus  orang  Bali,  yakni Kebalen.
Pada  abad  ke-17  berdiri  kerajaan Buleleng  di  bawah  raja  Panji  Sakti.  Raja  ini memajukan perdagangan melalui pengembangan  pelabuhan.  Agung  (1989) menyebutkan pada awal abad ke-18 pelabuhan Buleleng dan Sangsit berkembang pesat.  Hal  ini  sangat  merugikan  Pelabuhan Kota  Banding,  sebab    raja  dapat  memaksa pedagang  agar  berdagang  di  pelabuhan Buleleng dan Sangsit. Pelabuhan  Tabanding yang  letaknya  dekat  dengan  Palabuhan Sangsit  kalah  bersaing  dan  akhirnya  mati. Posisi pelabuhan ini digantikan oleh Pelabuhan  Sangsit  dan  Buleleng.  Pelabuhan Tabanding hanya tinggal kenangan berbentuk tradisi  lisaln  yang  diperkuat  oleh  menumen, Pura Kerta Negara Gambur Anglayang.

## b.  Latar  Belakang  Pemujaan  terhadap Dewa  Pedagang
Latar  belakang  pemujaan  terhadap Ratu Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan Sundawan sebagai kumpulan dewa pedagang pada  Pura  Kerta  Negara  Gambur  Anglayang dapat  dijelaskan  dengan    mengacu  kepada pendekatan  materialisme  budaya.  Mengacu kepada pendekatan ini maka dapat dikemukakan bahwa perkembangan Pelabuhan  Tabanding  berkaitan  erat  dengan aspek  infrastrutur  material, pertama ,  sistem ekonomi  berbentuk  pertanian  sawah  dan tegalan, nelayan, dan perdagangan antarpulau. Kedua , ekologi. Ekologi berwujud sawah, tegalan, dan pesisir. Ketiga ,
teknologi. Mereka mengembangkan teknologi pertanian, kelautan dan perdagangan. Keempat , demografi. Penduduk menuntut pemenuhan kebutuhan dasar, yakni makanan ( wareg ), pakaian ( wastra ), perumahan  ( wisma ),  kesehatan  ( waras ),  dan pendidikan ( waskita )  (Atmadja, 2020).
Pemenuhan  kebutuhan  dasar  bisa tidak  tercapai  secara  optimal,  selain  karena peningkatan  jumlah  penduduk,  bisa  pula karena manusia mengejar nikmat lebih.  Atau menurut  Harari  dalam  Anindito  (2022) bahwa  “salah  satu  hukum  sejarah  adalah bahwa kemewaan cenderung menjadi keharusan dan melahirkan beban-beban baru. Begitu orang terbiasa dengan satu kemewahaan  tertentu,  mereka  menerimanya sebagai kebiasaan. Akhirnya, mereka mencapai suatu titik ketika mereka tidak bisa hidup  tanpanya”.    Dengan  demikian,  sistem ekonomi  subsistensi  mengalami  kegagalan, sehingga      harus  dilengkapi  dengan  sistem ekonomi pasar berbentuk perdagangan melalui pelabuhan Tabanding.
Pelabuhan  Tabanding  didatangi  pula oleh  pedagang  Cina,  Mekah,  Melayu,  dan Sunda.  Kedatangan  mereka  membentuk struktur  sosial  multikultur  yang  terdiri  dari, pertama ,    orang  Cina.  Peran  orang  Cina dalam  pedagangan  di  Indonesia  sangat  kuat, bahkan  telah  berlangsung  sejak  lama.  Bali telah dikenal oleh orang Cina pada abad ke 7 (Groeneveldt,  2009;  Lombard,  2006;  Reid, 2004,  2014). Kedua ,  orang    Mekah.  Orang Mekah dapat disamakan dengan orang  Arab. Alasannya,  kata  Mekah  mengingatkan  pada
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
kota Suci Mekah di Arab Saudi. Orang Arab berperan  penting  dalam  perdagangan  dan penyebaran  Agama  Islam  di  Indonesia (Lombard,  2006). Ketiga ,  Orang  Melayu. Menurut    Reid  (2004)  istilah  orang  Melayu dipakai  untuk  menyebut  diaspora  orang Muslim  yang  terdiri  dari  berbagai  etnis. Mereka menggeluti perdagangan maritim dan mendiami  berbagai  pusat  perdgangan  di Indonesia. Keempat ,  Sundawan.  Sebutan  ini mengingatkan  kepada  orang  Sunda  di  Jawa Barat. Peran orang Sunda dalam perdagangan sangat  penting,  pascakejatuhan  Malaka  ke tangan  Portugis  pada  tahun  1511    dan penguasaan  Banten  atas  Pelabuhan  Sunda Kelapa (Yani, 2020).
Kedatangan  mereka  memunculkan tidak  saja  struktur  sosial  multikultur,  tetapi membentuk  pula  superstruktur  ideologi, yakni  keyakinan  kepada  dewa-dewa  yang juga  multikultur.  Gejala  ini    merupakan representasi  dari  struktur  sosial  multikultur. Mengikuti  gagasan  Smith  (2011)  tujuan representasi    adalah  untuk  melazimkan sesuatu  yang  tidak  lazim,  yakni  peran pedagang  Cina,  Mekah,  Melayu,  dan  Sunda sebagai orang asing  beragama Islam, namun membawa  manfaat  kepada  orang  Bali beragama Hindu. Representasi sosial melibatkan dua proses, pertama , penempatan, yakni mengambil ide-ide, mereduksinya  menjadi  kategori  gambaran biasa,  meletakkannya  dalam  konteks  yang lazim.  Ide-ide  orang  non-Bali  sebagai pedagang  diletakkan  dalam  kondisi  yang lazim, yakni sebagai pedagang pada umumunya. Kedua , objektivasi, yakni mengubah  sesuatu  yang  akstrak  menjadi sesuatu  yang  hampir  konkret,  mentransfer apa  yang  ada  dalam  pikiran  menjadi  sesuatu yang  nyata.  Dalam  konteks  ini  peran  orang Cina,  Mekah,  Melayu,  dan  Sunda  sebagai pedagang  membawa  kesejahtraan    bagi komunitas  lokal  adalah  sesuatu  yang  abtraks karena  ada  dalam  pikiran.  Kondisi  ini  harus diwujudkan  ke  dalam  sesuatu  yang  nyata berbentuk pelinggih ,  yakni Pelinggih Ratu Subandar  (Cina),  Mekah,  Melayu,  dan Sundawan.
Tindakan  ini  berkaitan  pula  dengan keterbatasan  akal  untuk  menjawab  berbagai pertanyaan.  Misalnya,  mengapa  pedagang
non-Bali  mau  berdagang  pada  Pelabuhan Tabanding?  Pertanyaan  ini  muncul  kerena pelabuhan  yang  ada  disekitarnya,  memiliki kondisi yang tidak jauh berbeda, namun tidak berkembang seperti halnya Pelabuhan Tabanding.  Pelabuhan-pelabuhan  tersebut berjarak dekat dengan Pelabuhan Tabanding, sehingga  persaingan  tidak    terhindarkan. Pesaingan mengakibatkan Desa Adat Kubutambahan  selalu  diselimuti  oleh  rasa takut  terhadap  kemungkinan  adanya  kalah bersaing. Jawaban atas pertanyaan- pertanyaan  ini  tidak  dapat  dijelaskan  dengan akal  sehat,  begitu  pula  cara  mengatasi  rasa takut, sehingga mengharuskan mereka memakai  cara-cara    menurut  budaya  Bali yang  berpegang  pada  asas rwa  bhineda atau binerisme.  Asas  ini      menggariskan  bahwa setiap  masalah  dapat  dipecahkan  dengan tindakan sekala dan niskala. Tindakan  sekala adalah  usaha-usaha  nyata  yang  dilakukan manusia.  Tindakan  niskala  adalah  usaha- usaha    tidak  nyata  yang  dilakukan  oleh kekuatan adikodrati.
Koentjaraningrat  (1982)  memberikan penjelasan tambahan bahwa tindakan keagamaan muncul karena manusia berhadapan  dengan  masalah  yang  tidak terpecahkan  memakai  akal  sehat,  sehingga mereka  mencari  sandaran  pada  kekuatan supernatural.  Begitu  pula  Russel  (2007) menyatakan    bahwa  manusia  acap  kali berhadapan  dengan  rasa  takut,  sehingga memunculkan    keyakinan  terhadap  kekuatan magis    dan/atau  makhluk  supernatural  yang membantu  manusia  dalam  mengatasinya. Kekuatan  magis  ini  lalu  dihormati  melalui pembuatan  simbol  yang  digunakan  sebagai media  untuk  memujanya  untuk  memohon pelindungan    (Soesilo,  2022:  31-33).  Pada Pelabuhan  Tabanding  hal  ini  diwujudkan dalam  bentuk  Pura  Kerta  Negara  Gambur Anglayang  yang  di  dalamnya  terdapat Pelinggih Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan Sundawan.    Kekuatan  magis  ini  tidak  saja memberikan perlindungan, tetapi juga keberuntungan bagi komunitas lokal. Mayarakat  Bali  menyebut  daya  magis  ini dengan  sebutan taksu (A.  T.  Atmadja, Atmadja,  &  Sudarma,  2020).  Mengacu kepada  gagasan  ini  maka  dapat  pula dikatakan  bahwa  status  dan  peran    Ratu
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan  Sundawan adalah  sebagai taksu ,  sehingga  Pelabuhan Tabanding  berkembang  secara  baik,  aman, nyaman, dan dapat memberikan kesejahteraan secara optimal  bagi Desa Adat Kubutambahan.
Keyakinan seperti ini tidak bertentangan  dengan  superstruktuir  ideologi masyarakat  Bali  yang  bersumberkan  pada Agama  Hindu.  Agama  Hindu  menganut teologi  panteistik  yang  berasumsi  bahwa Tuhan dan dewa-dewa sebagai personifikasi- Nya  bersifat  transendental,  lalu  berimanensi ke dalam alam  semesta  dengan segala isinya (N.  B.  Atmadja,  2020;  N.  P.  Putra,  2014; Radhakrishnan, 2009). Begitu pula Armstrong  (dalam  Baiquni,  2023:  38-39) menjelaskan  bahwa  Agama  Hindu  meyakini adanya sesuatu kekuatan yang merembes dan merasuki  segala  sesuatu  di  alam  ini  yang disebut Brahman .  Imanensi  dewa-dewa  di dalam  gejala-gejala  alam,  misalnya  Dewa Wisnu  adalah  Dewa  Air,  Dewa  Brahma adalah Dewa Api, Dewa Surya adalah Dewa Matahari,  dan  lain-lain.  Analog  dengan  ini maka  kemunculan  pemujaan  terhadap  Ratu Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan  Sundawan sebagai  representasi  dari  pedagang  Cina, Mekah,  Melayu,  dan  Sunda  adalah  terkait dengan  gejala  alam,  yakni  Pelabuhan Tebanding dapat berjaya.
Pemikiran  ini  berlaku  pula  pada pedagang  Islam,  yakni  orang  Mekah, Melayu,    dan  Sunda.  Mereka  menganut Agama  Islam  yang  kental  dengan  tasawuf. Hal  ini  dapat  mengacu  kepada  pendapat (Shihab,  2002)  tentang  perkembangan  Islam di  Indonesia  pada  awalnya    adalah  Islam Tasawuf yang berkarakteristik lebih kompromis dan penuh kasih sayang. Tasawuf berkecenderungan  terbuka  dan  berorientasi kosmopolitan.  Gagasan  ini  berkaitan  dengan realitas bahwa kehidupan spiritual  bukan hal yang  baru  di  dunia,  tapi  telah  dikenal sebelum  adanya  Islam.  Islam  adalah  agama terbuka  dan  tidak  mempersoalkan  perbedaan etnis,  ras,  bahasa,  dan  letak  geografi.  Islam Tasawuf telah membuka wawasan lebih luas bagi keterbukaan meliputi agama-agama lain. Bahkan  meminjam  gagasan  Shihab  (2002) dan  Sugiharto  (2023)  Islam  di  Indonesia, misalnya  di  Jawa,  mengenal  konsep wahdat
al-wujud (kesatuan segala hal) yang menyatakan  bahwa  tak  ada  hal  nyata  selain Tuhan,  bahwa  Tuhan  merasuki  segala  hal, dan adalah esensi segala hal.   Pola pemikiran ini  bertitik  temu  dengan  Agama  Hindu  yang menganut teologi panteisme. Dengan demikian, orang Hindu dan orang Islam pada Pelabuhan  Tabanding  sama-sama  dapat menerima kehadiran Pelinggih Ratu Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan  Sundawan pada Pura Kerta Negara Gambur Anglayang.
Pola  ini  berkaitan  pula  dengan pemikiran Islam dalam masalah kemasyarakatan  ( mu’amalat ),  yakni    Islam bersikap  akomodatif.  Sikap  ini  mengacu kepada  kaidah  dasar  Islam  dalam  al-Qur’an sebagai berikut.
(1) “... manusia diciptakan berbangsa- bangsa  dan  bersuku-suku  supaya saling  kenal  mengenal”  (al- Hujurat: 13)
(2) “janganlah  mengusir  orang-orang yang  menyeru  Tuhannya  (al-
An’am: 52) (3) “menyeru  kepada  manusia  jalan Tuhan dengan Hikmat (membedakan)  yang  baik  dengan yang batil, akan menjadi pelajaran yang  baik  dan  bantahlah  pula dengan baik (an-Nahl: 125)
(4) “agama Islam bukan sebagai suatu kesempitan  (al-Hajj:  78);  dan memutuskan urusan dengan musyawarah (as-Syura: 38) (Ambary, 2007).
Begitu  pula  “Islam  dapat  menerima kaidah-kaidah  adat  setempat  sepanjang  tidak bertentangan  dengan  kaidah-kaidah  Islam. Dalam  Sejarah  Islam,  hal  ini  dapat  dilihat pada  kota-kota  pelabuhan  terdapat  kantong- kantong pemukiman oranbg Islam yang dapat hidup berdampingan dengan komunitas lokal yang  berbeda  agama  dan/atau  kebudayaan (Ambary,  2007:  77-78).  Pola  ini  berkaitan pula  dengan  kesamaan  kepentingan,  yakni mewujudkan kesejahteraan melalui perdagangan. Kondisi ini menandakan bahwa benar  gagasan  Polanyi  (dalam  Hudayana, 2018)  bahwa  pranata  ekonomi  menyatu dengan  pranata  agama.  Pura  Kerta  Negara Gambur  Anglayang  yang  memuat Pelinggih
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan  Sundawan dapat  dibaca  sebagai  petanda  keterlibatan pranata  agama  pada  pranata  ekonomi  di Pelabuhan  Tabanding  untuk  menyatukan orang-orang  yang  berbeda,  namun    memiliki kepentingan  sama,  yakni  berdagang  untuk kesejahteraan.
Goris
(1974) menunjukkan masyarakat Bali mengenal dua dewi kemakmuran,  yakni  Dewi  Sri  dan  Dewi Melanting.  Dewi  Sri    mengacu  kepada kemakmuran  bersumberkan  pada  sistem pertanian  sawah.  Dewi  Melanting  mengacu pada kemakmuran bersumberkan pada sistem pertanian  tegalan.    Hasil  tegalan  dijual  ke pasar  untuk  mendapatkan  uang  tunai, sehingga    Dewi  Melanting  dipuja  pula  di pasar    pada  Pura  Melanting.  Hasil-hasil sistem  pertanian  tegalan  dijual  ke  luar  Bali melalui pelabuhan, sehingga pelabuhan wajib memuja  Dewi  Melanting  yang  disebut Ratu/Dewi  Subandar.  Dewi  ini  memberikan berkah pada perdagangan antarpulau, sehingga  Dewi  Melanting  =  Dewi  Subandar disebut  pula  Dewi  Perdagangan  Antarpulau. Perdagangan di pasar bertujuan mendapatkan uang, sehingga  Dewi Melanting disebut pula Dewi Uang atau Dewi Rambut Sedana. Uang adalah petanda keberuntungan dan alat untuk memenuhi  kebutuhan  untuk  mewujudkan kemakmuran dan kebahagiaan Dengan demikian,  Dewi Melanting = Ratu Subandar =  Dewi  Rambut  Sedana  =  Dewi  Uang disebut pula Dewi Lakshmi, Dewi Keberuntungan,    Dewi  Kemakmuran  atau Dewi Kebahagiaan.
Penyamaan  Dewi  Subandar  dengan Dewa  Cina,  memerlukan  penjelasan,  dengan mengacu  kepada  asas  dualisme  atau rwa bhineda . Subandar sebagai penguasa pelabuhan  kebanyakan  dijabat  oleh  orang Cina.  Mereka  bertindak  secara  nyata, sehingga  subandar  Cina  dapat  disebut subandar  sekala.  Pemberlakuan  asas rwa bhineda ,  mengakibatkan orang Cina sebagai subandar  sekala  harus  dipadukan  dengan subandar  niskala,  yakni  Ratu  Subandar  = Dewi  Melanting.  Sebab,  Ratu  Subandar sebagai subandar niskala tidak bisa bertindak nyata  untuk  mengelola  pelabuhan,  sehingga membutuhkan subandar sekala sebagai pembantunya,  yakni  orang  Cina.  Keduanya
berkomplementer, sebab subandar sekala dan niskala  bukan  dualitas  konflitual,  tapi dualitas  berkomplementer  (Atmadja,  2020). Keterkaitan  secara  berkomplementer  antara subandar  niskala,  yakni  Ratu  Subandar dengan  subandar  sekala,  yakni  orang  Cina, mengakibatkan  Ratu  Subandar    disebut  pula Dewi  Cina.  Sebutan  ini  mengakibatkan Pelinggih Dewi  Subandar    kental  dengan ornamen  kecinaan,  misalnya  warna  dominan adalah  merah, hiasan lampion, dan lain-lain. Gejala  ini  mengakibatkan  bangunan  suci untuk memuja Dewi Subandar yang disamakan  dengan  Dewi  Cina,  disebut  pula pelinggih konco.    Karakteristik  kecinaan mengakibatkan banyak orang Cina sembahyang  pada Pelinggih Ratu  Subandar dengan  harapan  sukses  dalam  perdagangan (Stuart-Fox, 2010).
Letak Pelinggih Ratu  Subandar, Ratu  Mekah,  Melayu,  dan  Sudawan  sebagai reperesentasi  dari  pedagang  Cina,  Mekah, Melayu,  dan  Sunda  adalah  berdampingan, Pola  ini  bermakna  bahwa  keempat pelinggih tersebut  bertautan  secara  sistemik  dalam konteks  memberikan  keberuntungan  bagi pedagang  yang  memujanya.  Kesuksesan  ini ditandai  oleh  perolehan  uang  yang  berujung pada pencapaian kemakmuran dan kebahagiaan.  Pencapaian  sasaran  ini  sesuai pula  dengan  motif  umat  Hindu  yang bersembahyang  pada Pelinggih Subandar, Mekah,  Melayu,  dan  Sundawan,  yakni melakukan doa petisi berbentuk permohonan agar diberikan keberuntungan melalui kegiatan berdagang.
Pelinggih-pelinggih tersebut  berada pada halaman bagian dalam atau jeroan Pura Kerta Negara Gambur Anglayang bersamaan dengan pelinggih-pelinggih agama  Hindu. Kondisi  ini  menandakan  bahwa Pelinggih Ratu Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan Sundawan  berada  pada  satu  kelompok  yang berfungsi  sebagai  dewa  dengan  pelabuhan dan/atau  dewa  perdagangan.  Kelompok  kicil ini  merupakan  bagian  dari  kelompok  besar, yakni  komunitas  dewa-dewa    pada  Pura Kerta  Negara  Gambur  Anglayang.  Posisi  ini mengakibatkan terbentuk  fungsi  dan makna keagamaan  secara  intergralistik  bagi  umat Hindu. Artinya, apa pun bentuk berkah  yang diharapkan oleh umat Hindu yang
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
bersembahyang  pada  Pura  Kerta  Negara Gambur  Anglayang,  tidak  saja  menjadi tanggung  jawab  Ratu  Sumbandar,  Mekah, Melayu,  dan  Sundawan,  tetap  juga  menjadi tanggug jawab dewa-dewa Hindu.
Pedagang  Cina,  Mekah,  Melayu,  dan Sunda  berasal  dari  jauh,  dan  mereka berdagang pada Pelabuhan Tabanding. Gejala  ini  dapat  dimaknai  secara  konotatif, bahwa  mereka  adalah  pekerja  keras  untuk meraih  keberuntungan  melalui  perdagangan pada  pasar  lokal,  nasional  dan/atau  global. Kerja  keras  berdagang    bersinergi  dengan penerapan  asas  kebenaran,  kebaikan,  dan kesucian.  Keterikatan  mereka  pada  asas-asas ini  secara  konotatif  dapat    dibaca  pada penghormatan orang  Bali  terhadap pedagang Cina,  Mekah,  Melayu,  dan  Sunda  dalam bentuk Pelinggih Ratu  Subandar,  Mekah, Melayu,  dan  Sundawan.    Pemaknaan    ini berimpilikasi bagi umat Hindu yang bersembahyang  Pelinggih  Ratu  Subandar, Mekah,  Melayu,  dan  Sundara  maupun  Pura Kerta  Negara  Gambur  Anglayang  secara umum,  tidak  sekedar  bertujuan  memohon berkah,  tetapi  juga  memodelinya,  yakni harus bertindak secara benar, baik, dan indah dalam menjalankan kegiatan usahanya.
Apa  pun  bentuk  pemujaan  terhadap Ratu Subandar,  Mekah,  Melayu,  dan Sundawan    harus  dimaknai  bukan  memuja orang  Cina,  Mekah,  Melayu,  dan  Sunda, melainkan  sesuai  dengan  teologi  panteisme, maka  pemujaan  tersebut    ditujukan  kepada gejala alam dan sosial berbentuk kemakmuran bagi Desa Adat Kubutambahan. Gejala ini  tidak terlepas dari imanensi Tuhan sebagai  kekuatan  transendental.  Anugrah kemakmuran ini diberikan  melalui mediator, yakni  pedagang  Cina,  Mekah,  Melayu,  dan Sunda.  Gagasan  ini  berimplikasi  bahwa pemujaan  terhadap  Ratu  Subandar  atau  Ratu Cina,  Mekah,  Melayu,  dan  Sundawan memiliki  dua  dimensi, pertama ,  dimensi sekala.    Pemujaan  merupakan  rasa  hormat kepada  orang  Cina,  Mekah,  Melayu,  dan Sunda  karena  mereka  secara  nyata  berjasa memberikan kemakmuran melalui perdagangan. Kedua , dimensi niskala. Pemujaan dilakukan terhadap Dewi Melanting,  Ratu  Subandar  atau  Dewi Lakshmi.  Sebab,  segala  bentuk  gejala  alam
dan gejala sosial yang berpotensi memberikan  kemakmuran  pada  komunitas lokal  tidak  telepas  dari  kemahakuasaan-Nya. Apa  yang  dilakukan  oleh  pedagang  Cina, Mekah, Melayu, dan Sunda, ibarat permainan catur  hanya  sekedar  buah  catur  yang dikendalikan oleh-Nya.

## 3. Penutup
Berdasarkan  pada  paparan  di  atas dapat  disimpulkan  bahwa pelinggih Ratu Subandar (Dewa Cina), Mekah, Melayu, dan Sundawan merupakan  simbolisasi dari peran pedagang  Cina  sebagai  subandar,  pedagang Arab,  Melayu,  dan  Sunda  dalam  jual-beli  di Palabuhan  Tabanding.  Mereka  memberikan kemakmuran  bagi  komunitas  Desa  Adat Kubutambahan.  Kemakmuran  terkait  dengan bidang    ekonomi    sebagai  bagian  dari infrastrktur  material.  Hal  ini  sangat  penting untuk  menjaga  kelangsungan  hidup  Desa Adat  Kubutahman.  Infrastruktur  material  ini tidak saja membentuk struktur sosial multikultur,  yakni  terdiri  orang  Bali,  Cina, Arab,  Melayu,  dan  Sunda,  tapi    membentuk pula  superstruktur  ideologi,  yakni  keyakinan terhadap  dewa-dewa  yang  juga  beragam, yakni dewa-dewa Hindu dan Ratu Subandar, Mekah, Melayu, dan Sunda.
Pola  ini  tidak  bertentangan  dengan Agama  Hindu.  Mengingat,  Agama  Hindu menganut  teologi  panteisme.  Teologi  ini menekankan bahwa Tuhan yang transendental  bisa  beimanensi  ke  dalam berbagai gejala alam. Keyakinan ini mengakibatkan  suatu  gejala  alam  yang bepotensi  memberikan  kemakmuran  bagi secara mudah diasosiasikan dan/atau dipersonifikasikan  dengan  dewa.  Orang  Bali menerima  hal  ini,  sesuai  pula  dengan gambaran mereka tentang dewa atau bhatara, memang ditugaskan Tuhan untuk memberikan kesejahteraan kepada manusia.

## DAFTAR PUSTAKA
Agung, I. G. (1989). Bali pada Abad XIX . Yogyakarta: Gajah Mada University Press.
Ambary, H. M. (2007). Islam dan Kesultanan Melayu. In H. S. A. Putra (Ed.), Masyarakat Melayu dan
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
Budaya Melayu dalam Perubahan .
Yogyakarta: Balai Kajian dan Pengembangan Budaya Melayu. Anindito, A. A. (2022). Domestikasi: Menaklukkan atau Ditaklukkan?
BASIS , 19. Atmadja, A. T., Atmadja, N. B., & Sudarma, M. (2020). Etika bisnis : perspektif kearifan lokal Tri Hita Karana dan pemikiran lainnya secara integralistik . Yogyakarta: Pustaka
Larasan.
Atmadja, N. B. (2017a). Genealogi Keruntuhan Majapahit: Islamisasi, Toleransi, dan Pemertahanan Agama Hindu di Bali . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Atmadja, N. B. (2017b). The Meaning of Penyelaman for Hindus and Moslems i Bali, Indonesia. International Journal of Multidisciplinary Educational Research , 6 (8), 103 – 120. Retrieved from https://ijmer.s3.amazonaws.com/p df/volume6/volume6-issue8(3)- 2017.pdf#page=111 Atmadja, N. B. (2020). Wacana Postgenerik terhadap Tri Hita Karana pada Masyarakat Bali . Jakarta:
RajaGrafindo Persada. Goris, R. (1974). Sekte-sekte di Bali .
Jakarta: Bhratara. Groeneveldt, W. P. (2009). Nusantara Dalam Catatan Tionghoa . Jakarta:
Komunitas Bambu. Herry-Priyono, B. (2022). Ilmu Sosial Dasar: Asal-Usul, Metode, Teori, plus Dialog dengan Filsafat & Teologi . Jakarta: Kompas. Hudayana, B. (2018). Pendekatan Antropologi Ekonomi . Yogyakarta:
Kepel Press. Koentjaraningrat. (1982). Sejarah Teori Antropologi Jilid 1 . Jakarta: UI Press. Lapian, A. B. (2008). Pelayaran dan Perniagaan Nusantara Abad Ke-16 dan 17 . Jakarta: Komunitas Bambu.
Lombard, D. (2006). Kerajaan Aceh Zaman Sultan Iskandar Muda (1607-1636). Penerjemah. Winarsih Arifin]. Jakarta: KPG & Ecole Francaised’Extreme - Orient. Pradnya, I. M. A. S. (2020). Palinggih Multikultur di Pura Gambur Anglayang . Badung: Nilacakra. Putra, N. P. (2014). Membangun Karakter dengan Keutamaan Bhagavad Gita .
Jakarta: Media Hindu. Radhakrishnan, S. (2009). Hikmah Kearifan Hidup Anak Manusia Bhagawadgita dengan Esai Pengantar, Teks Sansekerta, Terjemahan Bahasa Indonesia, dan Cacatan-Catatan Penunjang. [Penerjemah Yudhi Murtanto] . Yogyakarta: IRCiSoD. Reid, A. (2004). Sejarah Moderen Awal Asia Tenggara : Semuah Pemetaan . Jakarta: LP3ES. Reid, A. (2014). Asia Tenggara dalam Kurun Niaga 1450-1680 Jilid I: Tanah di Bawah Angin . Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia. Reuter, T. A. (2005). Custodiaans of the Sacred Mountains Budaya Masyarakat di Pengunungan Bali . Jakarta: Yayasan Obor Indonesia. Russel, B. (2007). Sejarah Filsafat Barat Kaitannya dengan Kondisi Sosio – Politik Zaman Kuno Hingga Sekarang .
Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Samuel, H. (2012). Peter L. Berger (sebuah pengantar ringkas) . Depok: Kepik. Sanderson, S. K. (2011). Makrososiologi Sebuah Pendekatan terhadap Realitas Sosisologi. [Penerjemah Farid Wajidi dan S. Menno] . Jakarta: Rajawali Press. Shihab, M. Q. (2002). Tafsir Al-Mishbah: Pesan, Kesan dan Keserasian Al- Qur’an . Jakarta: Lentera Hati. Smith, J. A. (2011). Rethinking Psychology : Dasar-Dasar Teoritis dan Konseptual Psikologi Baru . Bandung: Nusa Media.
Stuart-Fox, D. J. (2010). Pura Besakih Pura,
https://ejournal.iahntp.ac.id/index.php/bawiayah
Agama, dan Masyarakat Bali. [Penerjemah Ida Bagus Putra Yajnya] . Denpasar: Pustaka Larasan. Untoro, H. O. (2007). Kapitalisme Pribumi Awal Kesultanan Banten: Kajian Arkeologi-Ekonomi . Depok: FEB UI. Vansina, J. (2014). Tradisi Lisan sebagai
Sejarah . Yogyakarta: Ombak. Vickers, A. (2012). Bali Tempoe Doeloe . Jakarta: Komunitas Bambu. Yani, A. (2020). Islamisasi di Ajatappareng Abad XVI-XVII. Pusaka: Jurnal Khazanah Keagamaan ,
8 (2). Yappy, S. N. (2019). Analisis Wacana Kritis: Latar Belakang dan Pilar- Pilarnya. BASIS , 41 – 47.