## DISKURSUS FILSAFAT ILMU: DARI PERADABAN MANUSIA KE PERADABAN TUHAN

## MOHAMAD RAPIK
Fakultas Hukum Universitas Jambi, email: m.rapik@unja.ac.id

## Abstrak:
Artikel  ini  membahas  tentang  diskursus  filsafat  ilmu  dalam  sudut  pandang  Barat  dan  filsafat  Islam. Hubungan  antara  filsafat  (ilmu)  Barat  dan  filsafat  (ilmu)  Islam  bisa  dengan  berbagai  cara;  saling melengkapi,  saling  bersaing,  atau  saling  mengeliminasi.  Filsafat  Barat  selalu  bertumpu  pada  dialektika akal, sedangkan filsafat Islam, sekalipun adalah kerja akal budi, bertumpu pada norma-norma Ilahiah.

## Abstract
This  article  discusses  the  discourse  of  philosophy  of  science  in  the  West's  viewpoint  and  Islamic philosophy. The relationship between Western philosophy (science) and Islamic philosophy (science) can be  in various ways; complement each other, compete with each other, or eliminate each other. Western philosophy has always relied on the dialectics of reason, while Islamic philosophy, though it is the work of reason, rests on Divine norms.

## Pendahuluan
Wacana  tentang  filsafat  selalu saja  tidak  pernah  memuaskan  dahaga intelektualitas  manusia.  Sebagai homo sapiens kegelisahan intelektual manusia telah  mengantarkannya  pada  sebuah peradaban  ilmu  yang  dapat  dirasakan manfaatnya  dewasa  ini.  Bayangkan, sekiranya  tidak  karena  kreatifitas  akal budi manusia, tentu mereka hingga saat ini  masih  berada  di  goa-goa  dan  hanya bisa  menikmati  hasil  buruan.  Karena ilmu, manusia akhirnya mampu menciptakan peradaban manusia hingga ia tinggal  di  rumah-rumah mewah  yang ber-AC  seraya  menikmati  stick  ayam panggang dengan handphone di pinggang.  Manusia  patut  bersyukur kepada  Tuhan  atas  anugerah  akal  yang
diwariskan kepada mereka. Dengan akal itulah manusia mengubah segalanya.
TANAH  DAN  AIR  penuh dengan  makhluk  hidup,  namun terkecuali manusia, mereka jarang sekali mengalami perubahan, dan kalaupun mereka berubah, perubahan itu memerlukan  waktu  yang  lama sekali. Paku-pakuan yang
tumbuh dan ikan berenang, tetap dalam  cara  yang  sama,  seperti apa  yang  mereka  lakukan  jauh sebelum manusia berjalan di atas permukaan  bumi  ini.  Semut- semut  yang  rajin  melanjutkan kegiatan mereka sehari-hari, untuk mempertahankan dan kelangsungan  hidup  mereka, tetap  dengan  cara  yang  tidak berbeda ketika dinosaurus menguasai dunia. Tetapi manusia, dalam sejarahnya  yang singkat,  telah  mengubah  wajah dunia  dan  dirinya  sendiri.  Ciri khas  yang  dipunyainya  adalah perubahan  yang  terarah  dengan mempergunakan  pemikirannya.
Dia  adalah Homo  Sapiens : Manusia si Pemikir. 1
Filsafat  ilmu  sebetulnya  hanya merupakan  pengingat  bahwa peradaban ilmu, sejauh kelebihan yang dimilikinya, juga memiliki  kelemahan.  Itu  harus diakui  agar  tidak  menimbulkan kesombongan  ilmu  yang  bisa berimbas pada penafian kebenaran lain, termasuk kebenaran  akan  adanya  sang pemberi akal, Tuhan, dan segala macam  titah  dan  kuasa-Nya. Sajian  di  bawah  ini  mengulas tentang berbagai sisi ilmu dalam bingkai  filsafat  agar  ilmu  lebih kritis,  matang,  dan  bisa  menjadi lebih dewasa.
Pengetahuan, Ilmu, dan Filsafat.
Pengetahuan,  ilmu,  dan  filsafat sering  dianggap  satu  dan  tidak  jarang dipakai  secara  tumpang  tindih.  Lebih khusus lagi pengetahuan sering disepadankan  dengan  ilmu,  sehingga lahirlah istilah “ ilmu pengetahuan ” atau pengetahuan sama dengan ilmu.
Padahal,  pengetahuan  sifatnya  umum. Pengetahuan, kata Ahmad Tafsir, adalah apa  saja  yang  kita  ketahui,  baik  yang rasional-empiris-metodis ataupun tidak. 2 Pengetahuan bahwa bumi berada di  atas  tanduk  kerbau,  atau  bahwa
1 Gilbert  Highet,  sebagaimana  yang disadur  oleh  Jujun  S.  Suriasumantri, Ilmu Dalam  Perspektif ,  (Jakarta:  Gramedia,  1985), hal. 41. 2 Ahmad Tafsir, Filsafat Ilmu
Mengurai Ontologi, Epistemologi, dan
Aksiologi  Pengetahuan ,  (Bandung:  Remaja Rosdakarya, 2004), hal. 34.
matahari  adalah  pusat  tata  surya, semuanya
disebut
sebagai
“ pengetahuan ” padahal  yang  pertama adalah  tahayul,  dan  yang  kedua  adalah ilmiah.
Filsafat secara etimologis berasal  dari  bahasa  Yunani philos yang berarti  cinta,  dan sophos yang  berarti kebijaksanaan, pengetahuan, dan hikmah.  Dua  kata  ini  ( philos dan sophos )  membentuk  kata  jadian  yang populer philosophia 3 atau  filsafat. Dengan  demikian  filsafat  berarti “ cinta akan  kebijasksanaa ” .  Untuk  sampai pada  kebijaksaan  itu,  pemikiran  tidak boleh  dangkal  melainkan  melalui cara berpikir  yang  radikal  dan  menyeluruh, suatu  cara  berpikir  yang  mengupas sesuatu sedalam-dalamnya . Inilah makna filsafat secara terminologis. 4
Sedangkan ilmu
dalam pengertian  ini  adalah  susunan  atau kumpulan  pengetahuan  yang  diperoleh melalui  penelitian  dan  percobaan  dari fakta-fakta ( science is organized knowledge obtained by observation and testing  fact ). 5 Di  sini  terlihat  dua  hal penting, yakni kata science dan
3 Cecep  Sumarna, Filsafat  Ilmu  Dari Hakikat  Menuju  Nilai ,  (Bandung:  Pustaka  Bani Quraisy, 2004), hal. 23.
4 Jujun  S.  Suriasumantri, Ilmu  … ,  hal.
5.
5 Cecep Sumarna, op.cit ., hal. 32
observation (pengamatan).  Dua  kata  ini sangat penting karena memiliki korelasi yang tidak dapat dipisahkan. Sebab sifat science adalah observable (dapat diamati),  bila  tidak  ia  tidak  disebut dengan science atau ilmu. Karena harus diamati  maka  sifat science ,  lebih  lanjut adalah  empiris,  karena  hanya  benda- benda  yang  empirislah  yang  dapat diamati. Peristiwa yang tidak ada wujud empirisnya,  seperti  akhirat,  tidak  dapat menjadi  wilayah  ilmu  ( science )  karena tidak dapat diamati. 6
Adapun  filsafat  tidak  harus bersifat empiris; filsafat bersifat rasional.  Sehingga  dikatakan  bahwa pengetahuan  filsafat  yang  rasional  akan serta  merta  menjadi  ilmu  ( science )  bila ia  sudah  dibuktikan  secara  empirik. Oleh karena itulah filsafat akan berusaha  mencari  masalah  baru  dengan mempertanyakan secara radikal persoalan  yang  sudah  ada.  Filsafat bertugas  memberikan  tempat  berpijak (secara rasional) bagi kegiatan keilmuan.  Setelah  itu  ilmulah  yang membelah  gunung  dan  merambah hutan,  menyempurnakannya  menjadi pengetahuan yang dapat diandalkan. 7
6 Jujun S. Suriasumantri, Ilmu..op.cit ., hal. 6.
7 Lihat Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu  Sebuah  Pengantar  Populer ,  (Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 2000), hal. 22.
Berfikir  merupakan  aktivitas manusia sehari-hari. Akan tetapi, manusia  sendiri  telah  mengembangkan metode-metode  berfikir  yang  valid sehingga dapat
menghasilkan pengetahuan yang benar pula. Pengetahuan  melalui  aktivitsas  berfikir ini menggunakan alat bantu yang diseut dengan  logika.  Dari  logika  inilah dikenal  dua  istilah  penting  penalaran, yakni induksi dan deduksi.
Induksi merupakan cara berfikir di mana ditarik suatu kesimpulan  yang  bersifat  umum  dari berbagai kasus  yang bersifat individual. Penalaran secara induktif dimulai dengan  mengemukakan  pernyataan- pernyataan  yang  mempunyai  ruang lingkup  yang  khas  dan  terbatas  dalam menyusun  argumentasi  yang  diakhiri dengan pernyataan yang bersifat umum. Misalnya,  dikatakan  bahwa  kambing mempunyai  mata,  gajah  mempunyai mata,  demikian  pula  singa,  harimau, kelinci  dan  binatang  lainnya.  Dari kenyataan-kenyataan  partikularistik  ini dapat  ditarik  kesimpulan  umum  bahwa semua  binatang  mempunyai  mata.  Jadi kesimpulan  bahwa “ semua  binatang mempunyai mata ” merupakan generalisir dari fakta-fakta empiris yang sifatnya partikularistik tadi.
Kesimpulan yang bersifat umum ini  sangat  penting  sebab  mempunyai dua  keuntungan.  Keuntungan  yang pertama  ialah  bahwa  pernyataan  yang bersifat  umum  ini  bersifat  ekonomis. Kehidupan yang beraneka ragam dengan  berbagai  corak  dan  segi  dapat direduksikan menjadi beberapa pernyataan. Pengetahuan yang dikumpulkan manusia bukanlah merupakan  koleksi  dari  berbagai  fakta melainkan  esensi  dari  fakta-fakta  itu. Demikian  pula,  pengetahuan  di  sini hanya  bermaksud  menekankan  pada struktur  dasar  yang  menyangga  wujud dari fakta itu. Adapun keuntungan yang kedua  adalah  dimungkinkannya  proses penalaran selanjutnya baik secara induktif maupun deduktif. Secara induktif  maka  dari  berbagai  pernyataan yang  bersifat  umum  dapat  disimpulkan pernyataan  yang  bersifat  lebih  umum lagi. Misalnya, semua binatang mempunyai  mata  dan  semua  manusia mempunyai  mata.  Maka  dapat  ditarik kesimpulan  bahwa  semua  makhluk hidup memiliki mata. 8
Penalaran deduktif adalah kegiatan  berfikir  yang  sebaliknya  dari pernyataan  induktif. Deduksi adalah cara  berfikir  di  mana  dari  pernyataan
8 Jujun S. Suriasumantri, Filsafat Ilmu… , hal. 48.
yang  bersifat  umum  ditarik  kesimpulan yang bersifat khusus. Penarikan kesimpulan  secara  deduktif  biasanya mempergunakan  pola  berfikir  yang dinamakan silogisme. Silogisme disusun  dari  dua  buah  pernyataan  dan sebuah  kesimpulan.  Pernyataan  yang mendukung silogisme ini disebut premis yang kemudian dapat dibedakan sebagai premis  mayor  dan  premis  minor. Kesimpulan  merupakan  pengetahuan yang  didapat  dari  penalaran  deduktif berdasarkan  kedua  premis  tersebut. 9
Misalnaya:
Semua  manusia  akan  mati (premis mayor)
Ahmad  adalah  manusia  (premis minor) Maka, Ahmad akan mati (kesimpulan) Menggugat Paradigma Ilmu (Ontologi, Epistemologi, dan
Aksiologi)
Filsafat  dan  ilmu  mempunyai keterkaitan  yang  sangat  kuat.  Seperti diketahuai  ilmu  mempunyai  ciri-ciri tertentu  yang  membedakannya  dengan pengetahuan lainnya,  yaitu memberikan jawaban  pada  pertanyaan  pokok  yang biasanya  diajukan  secara  kritis  oleh filsafat,  yang  bertugas  mempelajari masalah  sedalam-dalamnya,  dan  hasil
9 Ibid ., hal. 49.
pengkajiannya merupakan dasar
eksistensi  bagi  ilmu.  Inilah  tugas  dari filsafat  ilmu,  yaitu  bertugas  menjawab beberapa  pertanyaan  mengenai  hakikat ilmu seperti:
Obyek  apa  yang  ditelaah  ilmu? Bagaimana  wujud  yang  hakiki dari  obyek  tersebut?  Bagaimana hubungan  antara  obyek  tadu dengan  daya  tangkap  manusia
(seperti  berfikir,  merasa,  dan mengindera) yang membutuhkan pengetahuan? Bagaimana proses yang memungkinkan ditimbanya pengetahuan  yang  berupa  ilmu? Bagaimana  prosedurnya?  Hal- hal  apa  yang  harus  diperhatikan agar kita mendapatkan pengetahuan  yang  benar?  Apa yang  disebut  kebenaran  itu sendiri?  Apakah  kriterianya? Cara/teknik/sarana apa yang membantu kita dalam mendapatkan  pengetahuan  yang berupa ilmu?
Untuk  apa  pengetahuan  yang berupa  ilmu  itu  dipergunakan? Bagaimana  kiatan  antara  cara penggunaan tersebut dengan kaidah-kaidah moral? Bagaimana  penentuan  obyek yang ditelaah berdasarkan pilihan-pilihan moral? Bagaimana  kaitan  antara  teknik prosedural yang merupakan operasionalisasi  metode  ilmiah dengan norma-norma moral/profesional? 10 Pertanyaan pertama disebut landasan ontologis ;  kelompok  yang
10 Ibid , 33-35.
kedua adalah epistemologis ; dan kelompok ketiga adalah aksiologis .
Pada
perkembangannya,
jawaban  terhadap  pernyataan  ontologis, epistemologis dan aksiologis melahirkan sejumlah paradigma pengetahuan.  Setidaknya  ada  tiga  jenis paradigma  pengetahuan  manusia,  yaitu paradigma  filsafat,  paradigma  mistik, dan  paradigma  sains  (ilmu).  Paradigma filsafat  bertumpu  pada  rasionalisme sehingga objek kajiannya selalu berkenaan dengan hal-hal  yang abstrak- rasional  (metafisika).  Keterpercayaan filsafat  diukur  dari  sejauh  mana  tingkat kerasionalannya.  Lain  halnya  dengan paradigma  mistik  bersifat  abstrak-supra rasional. Dalam dunia mistik, kepercayaan  atau  iman  dapat  diraih dengan  metode  latihan  ( riyadhah ).  Di sini,  kepercayaan  muncul  bukan  karena adanya  penjelasan  rasional – kalaupun ada  bukan  merupakan  hal  yang  harus – melainkan  adanya  kehadiran  ( hudhuri ) kebenaran  dari  Yang  Maha  Benar  itu. Sementara itu, paradigma sains bertumpu pada metode ilmiah ( scientific method ) yang ditopang oleh rasionalisme  dan  empirisme,  serta diperkuat oleh positivisme. 11
11 Lihat Ahmad Tafsir, op.cit ., hal. 3- 11.
Pada  akhirnya,  perkembangan sains  merajai  segala  jenis  pengetahuan. Hampir  semua  pengetahuan  yang  ada dibayang-bayangi  oleh  paradigma  sains yang positivistik itu. Bahkan positivisme  itu  sendiri  mengalami sejumlah  evolusi,  salah  satunya  adalah positivisme  logis  yang  bertumpu  pada ilmu pengetahuan alam ( natural sciences ).  Di  dalam  tahun-tahun  1920- 30  kalangan  positivisme  logis  ( logical positivism ) yang biasanya dikenal dengan
“ Lingkaran Wina ” mengemukakan  bahwa  teori-teori  baru dalam  ilmu  pengetahuan  alam  ( natural sciences ) ditetapkan
melalui
“ verifikasi ” 12 (statement “ tembaga menghasilkan  daya  listrik ” adalah terbukti  benar  dan  tidak  terbantahkan lagi).
Teori verifikasi ini amat berpengaruh  di  dalam  dunia  ilmu pengetahuan,  termasuk  di  Indonesia. Atas  dasar  teori  ini  orang  bisa  saja menertawakan proposisi-proposisi religious-teologis  karena  tidak  dapat diverifikasi.  Tetapi  sudah  sejak  1935 Karl Popper melalui bukunya The Logic of  Scientific  Discovery mengemukakan bahwa  aturan-aturan  untuk  menetapkan
12 Lihat  Muhyar  Fanani, Pudarnya Pesona  Ilmu  Agama ,  (Yogyakarta:  Pustaka Pelajar, 2007), hal. 22.
hipotesa-hipotesa  baru  dan  teori-teori baru  tidak  ditentukan  oleh  konfirmasi positip,  koroborasi  dalam  percobaan dan pengalaman ataupun oleh verifikasi. Banyak  statement  (misalnya “ semua tembaga  di  dalam  alam  semesta  ini menghasilkan  daya  listrik ” )  tidak  bisa diverifikasi sebab tidak mungkin. Bukan  verifikasi  yang  menentukan melainkan “ falsifikasi ” dan prinsip yang mengikutinya  kemudian  disebut  prinsip “ falsifiabilitas ” .  Penemuan  angsa-angsa berwarna  hitam  di  Australia  langsung memperlihatkan  kebersalahan  proposisi yang tadinya dianggap berlaku universal yaitu “ semua  angsa  berwarna  putih ” . Dari pengamatan induktif yang menemukan  bahwa  ada  angsa  hitam, dapat  dideduksikan  secara  umum  juga bahwa “ Ada  angsa-angsa  yang  tidak putih ” . Penemuan angsa hitam membuktikan  kebersalahan  proposisi “ semua angsa berwarna putih ” . 13
Teori  Popper  tidak  mendapat sambutan  yang  sama  seperti  sambutan terhadap  verifikasi.  Namun  sementara itu  muncullah  pertanyaan-pertanyaan apakah  perkembangan  ilmu  atau  sains
13 E.G.  Singgih,  “Kuhn  dan  Kung: Perubahan  Paradigma  Ilmu  dan  Dampaknya terhadap Teologi Kristen,” dalam Zainal Abidin Bagir,  et.al., Integrasi  Ilmu  dan  Agama Interpretasi dan Aksi , (Bandung: Mizan, 2005), hal. 55.
ditentukan  oleh  logika?  Apakah  logika yang  mengarah  pada  verifikasi  ataupun logika  yang  mengarah  pada  falsifikasi? Adakah  faktor-faktor  lainnya  yang  ikut menentukan,  bahkan  lebih  menentukan daripada logika dari ilmu itu sendiri? Di dalam  dunia  ilmu  -  ilmu  sosial  dan humaniora  sudah  lama  disadari  bahwa faktor-faktor  sejarah,  komunitas  ilmiah, dan  orangnya  (subjek  yang  meneliti) merupakan  faktor-faktor  yang  amat menentukan.  Tidak  ada  epistemologi pengetahuan  yang  dapat  dilakukan tanpa menggabungkan teori pengetahuan,  sejarah  pengetahuan  dan sosiologi pengetahuan. Ilmu pengetahuan alam ( “ the natural sciences ” )  yang  di  Indonesia  biasanya disebut “ sains ” ,  akhirnya  tidak  dapat melepaskan diri dari pengaruh penelitian  terhadap  ilmu  -  ilmu  sosial dan  humaniora.  Hipotesa-hipotesa  baru dan  teori-teori  baru  tidak  muncul  oleh karena  prinsip  verifiabilitas  maupun falsifiabilitas,  melainkan  oleh  karena sebuah “ paradigma ” yang lama digantikan oleh sebuah  paradigma  yang baru, sehingga terjadi sebuah perubahan paradigma. 14
Menurut Kuhn,  filsafat  ilmu sebaiknya  berguru  pada  sejarah  ilmu
yang baru. Katanya, Popper yang sudah disebut di atas, membalikkan kenyataan dengan  terlebih  dulu  menguraikan terjadinya  ilmu  empiris  melalui  jalan hipotesa  yang  disusul  upaya  falsifikasi. Padahal perubahan-perubahan mendalam  selama  sejarah  ilmu  justru tidak  pernah  terjadi  berdasarkan  upaya empiris  untuk  membuktikan  salah  satu teori  atau  system,  melainkan  terjadi melalui revolusi-revolusi ilmiah. Kemajuan ilmiah adalah bersifat revolusioner, dan tidak seperti anggapan sebelumnya,  yaitu  bersifat  kumulatip, dengan  kata  lain  evolusioner.  Mengapa tidak  disadari  bahwa  kemajuan  itu bersifat  revolusioner?  Oleh  karena hanya  terasa  revolusioner  bagi  mereka yang  terkena  dampaknya,  atau  lebih baik, mereka yang paradigmanya terkena dampak dari perubahan revolusioner  ini. “ Paradigma ” menjadi konsep  sentral  dalam  pemikiran  Kuhn. Ilmu  yang  sudah  matang  dikuasai  oleh sebuah paradigma tunggal .
Paradigma tunggal ini membimbing  kegiatan  ilmiah  dalam masa  ilmu  normal  ( normal  science ).
Yang dimaksudkan dengan ilmu normal adalah  penelitian  yang  dengan  teguh berdasar atas satu atau lebih pencapaian ilmiah  yang  lalu,  pencapaian  yang  oleh
masyarakat  ilmiah  tertentu  diakui  pada suatu  kurun  waktu  tertentu  sebagai menyediakan  dasar  atau  fondasi  bagi praktik  selanjutnya.  Para  ilmuwan berkesempatan menjabarkan dan mengembangkan  paradigma  ini  secara rinci  dan mendalam, karena tidak sibuk dengan hal-hal mendasar. Karena paradigma  diterima,  maka  dengan sendirinya  para  ilmuwan  tidak  bersikap kritis  terhadap  paradigma  tersebut, karena paradigma itulah yang
membimbing aktivitas ilmiahnya. Namun selama menjalankan
penelitiannya, para ilmuwan bisa menemukan pelbagai kejanggalan berupa  ketidaksesuaian  teori  dengan fenomena.  Kejanggalan  atau “ anomali ” ini  justru  merupakan  sebuah  petunjuk yang  penting  mengenai  perkembangan ilmu.  Jika  anomali  semakin  menumpuk dan  kualitasnya  semakin  meninggi, maka  timbullah  krisis.  Dalam  krisis  ini orang mulai mempertanyakan paradigma.  Pada  waktu  itu  ilmuwan tidak  lagi  melakukan  ilmu  normal.  Ia diperhadapkan  pada  pemilihan  apakah akan  kembali  kepada  cara-cara  ilmiah yang  lama,  atau  berpindah  pada  sebuah paradigma  baru  yang  memecahkan masalahnya dan dengan demikian merupakan tandingan terhadap
paradigma  lama.  Jika  ia  memilih  yang terakhir, maka terjadilah sebuah revolusi  ilmiah,  oleh  karena  di  antara paradigma  baru  dan  paradigma  lama tidak  ada  benang  merah  logika  atau rasionalitas,  dalam  arti  keduanya  tidak bisa disesuaikan. Paradigma lama ditinggalkan  bukan  karena  atau  kurang ilmiah  dibandingkan  yang  baru,  tetapi karena dianggap tidak  sesuai lagi  untuk memecahkan  masalah.  Istilah  yang dipakai  oleh  Kuhn  untuk  menyebut ketidakrasionalan ini adalah
“ incommensurable ” atau “ incommensurability ” . 15
Pandangan  Kuhn,  sejauh  ini, mengindikasikan  bahwa  sains  dengan ilmu-  ilmu  lainnya  sama-sama  terikat pada  ruang  dan  waktu.  Mereka  bisa terikat oleh sebuah paradigma.
Paradigma dan Metode Ilmu Islam
Ilmu pengetahuan pada dasarnya bertumpu pada alat-alat pengetahuan sebagai metode eksplorasi.
Ilmu pengetahuan
( science ), bagamainapun telah terbukti dan terverifikasi, memiliki banyak
kekurangan.  Kekurangan  itu  bersumber pada asumsi dasar ilmu, yang menyatakan bahwa kita mampu memperoleh pengetahuan yang 15 Ibid , hal. 61.
bertumpu  pada  persepsi,  ingatan,  dan
penalaran. Persepsi kita yang mengandalkan pancaindera jelas mempunyai kelemahan,
sebab pancaindera  manusia  tidak  sempurna. Demikian  juga,  bahwa  ingatan  kurang bisa  dipercaya  sebagai  cara  untuk menemukan  kebenaran  kiranya  tidak usah  dipersoalkan  dan  diragukan  lagi. Apalagi cara kita menalar untuk sampai pada  sebuah  kesimpulan  yang  berupa pengetahuan  jelas  sekali  mempunyai kelemahan-kelemahan.
Pancaindera  bukan  saja  sangat terbatas, tetapi bisa sangat menyesatkan. Sebuah  tongkat  yang  sebenarnya  lurus akan  menjadi  bengkok  bila  sebagian terendam  di  air. 16 Peristiwa  inilah  yang membuat  al-Gazali 17 pernah  meragukan indera  sebagai  alat  untuk  mencapai pengetahuan  yang  benar  demikian  pula Descartes. 18 Rasio,  tentu  sebagai  jalan keluarnya karena ia  yang memberi tahu bahwa  tongkat  tersebut  sebenarnya lurus,  tidak  bengkok.  Namun,  lagi-lagi
16 Jujun S. Suriasumantri, Ilmu …, hal. 17. 17 Abu  Hamid  al-Gazali, Al-Munqiez Min  Al-Dzalal ,  (Kairo:  Maktabah  al-Jundi, 1973), hal. 28-29.
18 Herry Hamersma, Tokoh-Tokoh Filsafat Barat Modern , (Jakarta: Gramedia, 1996), hal. 7.
al-Gazali
meragukannya setelah mengalami mimpi yang ia kira nyata. 19 Kritik terhadap ilmu pengetahuan tidak hanya pada kelemahan  tersebut.  Lebih  jauh  dan lebih  penting  adalah  kritik  atas  para ilmuan  yang  dengan  sangat  sombong mengagungkan  paradigma  yang  nisbi ini,  seraya  menafikan  yang  lain. Sekularisasi  Barat  yang  meminggirkan teologi  berdampak  pada  sikap  ilmuan Barat yang anti terhadap segala hal yang tidak  dapat  diverifikasi  secara  empiris. Semua  itu  akan  dianggap  mitos, tahayul,  dan  tidak  boleh  dipercaya, termasuk  kebenaran  agama,  kalaupun ada  kebenarannya  sangatlah  jauh  dan tetap  berada  pada  posisi  paling  bawah. Menyusul kemudian pemikiran metafisis, dan paling tinggi adalah tahap positivis. 20
Paradigma  ilmu  dalam  Islam pada dasarnya mengikuti sifat dasar dari Islam itu sendiri, yang terbuka, holistik, sistemik,  dan  adil.  Untuk  melihat (keunggulan)  paradigma  ilmu  Islam tentu harus disandingkan dengan paradigma ilmu lainnya, terutama saingannya  adalah  paradigma  sekuler (Barat) dan paradigma Marxisme.
19 Al-Gazali, op.cit ., hal. 30-31.
20 Herry Hamersma, op.cit ., hal. 56.
Paradigma Barat bertumpu pada idealisme  sedangkan  Marxisme  pada materialisme. Dari sinilah terjadi pergulatan  atau  dialektika  ilmu  dalam sejarah  manuis.  Dalam  ilmu  sosial, misalnya, ilmu sosial Barat digugat oleh Marxisme ortodoks, Marxisme ortodoks digugat  oleh  Marxisme  Barat  dalam strategi  perubahan;  Marxisme  ortodoks memakai  jalan  revolusi,  sedangkan Marxisme Barat jalan demokrasi. 21
Yang  jelas  ilmu-ilmu  yang  ada sekarang  adalah  hasil  dari  modernisme, yaitu  ilmu  yang  terpisah  dari  agama, ilmu  mandiri,  dan ilmu  sekuler.  Di satu sisi  hal  ini  telah  menimbulkan  sebuah super-spesifikasi yang skilfull , namun di sisi  lain  menimbulkan  konfrontasi  satu dengan lainnya.
Maka sekarang muncullah suatu keinginan untuk menciptakan  paradigma  baru  yang merupakan  hasil  dari dedifferentiation (rujuk kembali) antara agama dan ilmu, wahyu  dan  rasio. 22 Inilah  yang dimaksud  dengan  paradigma  ilmu Islam,  yaitu  paradigma  ilmu  yang integralistik.
Berpijak pada bangunan paradigma intergralistik tersebut,
21 Kuntowijoyo, Islam  Sebagai  Ilmu; Epistemologi,  Metodologi,  dan  Etika ,  (Jakarta: Teraju, 2004), hal. 61. 22 Ibid ., hal. 62
Kuntowijoyo  menegaskan  bahw  ada metodologi  yang  dipakai  dalam  proses pengilmuan  Islam,  yaitu  integralisasi dan objektivikasi.  Pertama, integralisasi ialah pengintegrasian kekayaan keilmuan manusia dengan wahyu (petunjuk Allah dalam al-Qur ’ an beserta pelaksanaannya  dalam  Sunnah  Nabi). Kedua,  objektivikasi  ialah  menjadikan pengilmuan  Islam  sebagai rahmat  lil- ‘ alamin .
Untuk  melihat  metode  ilmu Islam,  terlebih  dahulu  harus  dilihat paradigma ilmu sekuler. Seperti disinggung  sedikit  di  atas  tentang paradigma ilmu Islam, bahwa ilmu-ilmu Barat bergantung pada paradigma sekuler.  Ia  berangkat  dari:  (1)  filsafat, artinya  tempat  berangkat  ilmu-ilmu sekuler  adalah  modernisme  dalam filsafat;  (2)  antroposentrisme,  dalam rasionalisme  manusia  menempati  posisi yang  sentral;  (3)  diferensiasi,  bahwa antroposentris  mengharuskan  terjadinya pemisahan;  dan  (4)  ilmu  sekuler, mengaku  sebagai  objektif,  bebas  nilai dan kepentingan. 23
Sementara  itu,  ilmu-ilmu  Islam adalah produk bersama seluruh manusia beriman.  Sifat  ilmu  Islam  adalah integralistik  yang  berangkat  dari:  (1)
23 Ibid ., hal. 53-54.
agama,  aykni  al-Qur ’ an  dan  Sunnah; kemudian secara berurutan (2) teoantroposentris,  gabungan  akal  dan wahyu;  (3)  dediferensiasi;  dan  (4)  ilmu integral.  Jadi  metodologi  ilmu  Islam berangkat  dari  paradigma  integralistik dari ilmu ini.
Objektivikasi  adalah  metode pengilmuan Islam lainnya.
Objektivikasi  bukanlah  sekularisasi, melainkan sekedar mengedepankan objektivitas  ilmu  Islam  yang  dapat berlaku  bagi  semua  pihak.  Metode objektivikasi  Islam,  terlebih  dahulu dilakukan dengan melakukan internalisasi  nilai,  jadi  berbeda  dengan sekularisasi yang langsung mencari nilai di  luar.  Objektivikasi,  pendeknya, adalah  penerjamahan  nilai-nilai  ke dalam  kategori-kategori  objektif. 24
Objektivikasi tidak mengedepankan formalisasi  atau  syariatisasi  melainkan substansi etis yang nilainya bisa dipakai oleh  siapapun.  Misalnya,  dalam  bisnin tidak  harus  Bank  Syari ’ ah,  melainkan nilai-nilai  keadilan,  keterbukaan,  dan kebersamaan  itu  yang  harus  diterapkan. Tentu  saja,  objektivikasi  hanya  berlaku pada lapangan mu ’ amalah ( social
sphere ).
Berdasarkan  kritinya  terhadap validitas ilmu-ilmu empiris dan rasionalis, al-Gazali sampai pada pengklasifikasian  ilmu  yang,  pada intinya,  menempatkan  ilmua  agama (syari ’ ah-hudhuri)  pada  posisi  yang lebih  tinggi  dari  pada  ilmu akliyah- husuli . 25 Tetapi, harus diingat bahwa al- Gazali  sama  sekali  tidak  bermaksud mengeliminasi  ilmu  yang  kedua  ini, melainkan hanya menempatkannya pada  posisi  yang  wajar  sesuai  dengan kapasitasnya  dan  jabatannya  masing- masing.

## Metode Berfikir Reflektif
Secara etimologi berfikir reflektif  adalah  terjemahan  dari  bahasa Inggris reflective thinking . Kata reflective adalah  kata  sifat yang difungsikan  sebagai  jenis  kata  kerja yang  ditujukan  pada  diri  sendiri. Sementara thinking , merupakan padanan  kata reflective yang  berfungsi sebagai mausuf (kata  kerja  yang disifati).  Istilah  terakhir  ini  pada hakekatnya  adalah  kejadian  batiniah, kebetulan, tak karuan dan berulang kali. Aktivitas berfikir ini membutuhkan alat
25 Lihat  Al-Gazali  dalam  Sibawaihi, Eskatologi  Al-Gazali  dan  Fazlur  Rahman , (Yogyakarta: Islamika, 2004), hal. 70.
kontrol  yang  oleh  John  Dewey  disebut dengan istilah reflection. 26 Dalam
bahasa Indonesia,
reflection bisa  berarti  banyak.  Ia  bisa berarti  gerak  otomatis  dan  tidak dirancang  sebelumnya,  gerakan  badan di  luar  kemauan,  atau  mencerminkan (isi hati). Penertian terakhir ini,
“ mencerminkan ” , tampaknya lebih dekat makna reflection yang sesungguhnya,  terutama  bila  dikaitkan dengan  suatu  aktivitas  me-refleksi-kan. Secara lebih luas dapat diuraikan bahwa refleksi di sini berarti memikir-mikirkan atau  menimbang-nimbang,  termenung atau tafakkur.
Dengan demikian, menurut Lias Hasibuan,  berfikir  reflektif  adalah aktivitas berpikir yang dipusatkan untuk pengembangan diri sendiri, dan menjadikan reflection sebagai  kontrol untuk  melahirkan  hidupnya  kesadaran (pengetahuan) dalam pikiran. 27
Secara  metodis-teoritis  berfikir reflektif  pada  dasarnya  membutuhkan tiga  alat  kontrol  dalam  refleksi,  yakni penginderaan,  ingatan,  dan  imaginasi. Sementara,  secara  metodis-aplikatif, berpikir  reflektif,  dalam  uraian  Lias
26 Lias  Hasibuan, Berpikir  Reflektif Qur’ani  Menembus  Tabir  Akidah,  Menem ukan Pemahaman Yang Mencerahkan , (Jambi: SAPA Project, 2004), hal. 27 27 Ibid , hal. 28-29.
Hasibuan,
28 dilakukan melalaui langkah-langkah berikut:
1. Menciptakan masalah
Masalah  dapat  diidentifikasi dengan timbulnya kesenjangan antara  teori  dan  fakta.  Dalam  al- Qur ’ an,  banyak  sekali  ajakan  untuk berfikir.
Ajakan tersebut mengandung  arti  ajakan  kepada manusia untuk
mencari permasalahan. Misalnya, Tuhan menyuruh  berpikir  tentang  kejadian alam  semesta.  Di  sini  yang  harus dilakukan  adalah  mengidentifikasi masalah, yakni bagaimana cara yang dapat  ditempuh  untuk  bisa  berpikir tentang  alam  semesta  tersebut?  Apa gunanya  berpikir  tentang  alam semesta dan bagaimana metodenya? Hal inilah yang nantinya mengundang  pertanyaan  berantai yang menuntut pemikiran reflektif.
2. Pengajuan  hipotesis  sebagai  suatu cara pemecahan
Hipotesis  dapat  diartikan sebagai  suatu  konsep  penjelasan atau  berpikir  teoritis.  Ia  merupakan dugaan  sementara  terhadap  suatu masalah. Hipotesis dikatakan sebagai  bersifat  teoritis  selama  ia belum  mendapat  pengujian  lebih
28 Ibid , hal. 141-148
lanjut.  Benar  atau  salahnya  suatu hipotesis  tergantung  pada  pengujian ini. 29
Dalam  bahasa  al-Qur ’ an, hipotesis  dapat  disejajarkan  dengan kata  istilah dzan (dugaan).  Dalam al-Qur ’ an  juga  dinyatakan  bahwa
sebagian dzan itu adalah
dosa/salah/ false ( Inna  ba ’ dazzani itsmun ). Karena itulah perlu cek dan ricek  guna  atau  pembuktian  guna
melakukan verifikasi terhadap masalah guna mencari
pemecahannya.
3. Pengujian (verifikasi) hipotesis.
Sampailah  kita  pada  suatu tahap  pengujian,  sebagai  tahap
terakhir pencarian kebenaran. Pengujian atau
verifikasi,
sebagaimana  di  singgung  di  atas, menjadi penting guna melihat validitas dari hipotesis yang diajukan  secara  teoritis.  Karena, hipotesisi  bersifat  teoritis-rasionalis, maka  tentu  saja  pengujiannya  harus bersifat  verifikatif-empirik. 30 Proses verifikasi  ini,  dengan  jelas  tertera dalam  ayat  al-Qur ’ an  (QS.  Al- Hujurat:  6)  yang  intinya  menyuruh melakukan “ cek  dan  ricek  atau
29 Jujun S. Suriasumantri, Ilmu .. , hal.
12.
30 Lihat ibid .
verifikasi berita ” supaya tidak terjerumus  pada  musibah  yang diakibatkan pada penarikan kesimpulan yang salah, yang disebabkan  oleh  berita  bohong  atau dugaan semata.

## Tauhid Ilmu
Konsep  tauhid  jelas  terambil dari formulasi konvensional Islam, yaitu “ Lâ  Ilâha  Illallâh ” yang  artinya “ tidak ada  tuhan  melainkan  Allah ” .  Dalam perkembangannya,  formula “ Lâ  Ilâha Illallâh ” telah dipahami dan dirumuskan secara  beragam  oleh  para  teolog, fuqaha,  sufi,  dan  filosof.  Para  teolog dan  fuqaha  cenderung  mengambil  arti harfiah  dari  formula  tersebut  dengan menerjemahkanya  sebagai “ tidak  ada Tuhan  yang  wajib  disembah  kecuali Allah ” .  Di  sini,  kata Ilâh dipahami sebagai  Tuhan  yang  wajib  disembah karena manusia adalah hamba-Nya.
Berbeda dengan para teolog dan fuqaha, para filosof Muslim mempunyai tafsir  mereka  sendiri  tentang  keesaan Tuhan ( tauhîd ) ini. Keesaan Tuhan bagi mereka  berarti  bahwa  Tuhan  haruslah simple ( basîth ),  tidak  tersusun  dari apapun kecuali zat (esensi)-Nya sendiri. Karena  itu,  Tuhan  pada  diri-Nya  tidak bisa  dikatakan  mempunyai  sifat,  kalau dengan  sifat  itu  kita  artikan  sebagai
sesuatu  yang  ditambahkan  kepada  zat- Nya,  karena  kalau  begitu  akan  terkesan adanya tarkîb (komposisi)  pada  diri Tuhan.
Namun, dalam kaitannya dengan  tauhid  ilmu,  pandangan  yang paling  relevan  adalah  tafsir  keesaan ( tauhîd )  Tuhan  menurut  Mulla  Shadra dalam  apa  yang  biasanya  disebut dengan  sebagai  ajaran “ wahdah  al- wujûd ” yang  diadopsinya  dari  konsep Ibn ‘ Arabi.  Menurut  Mulla  Shadra, segala wujud  yang ada – dengan segala bentuk dan karakternya – pada hakikatnya  adalah satu  dan sama. Yang membedakan  yang  satu  dengan  yang lainnya hanyalah gradasinya ( tasykîk al- wujûd ) yang disebabkan oleh perbedaan dalam  esensinya.  Oleh  karena  mereka pada  dasarnya  satu  dan  sama,  wujud apapun yang kita ketahui – yang besifat spiritual atau meteriil – tentu mempunyai status ontologis yang sama- sama  kuatnya  dan  sama-sama  riilnya. Dan  karena  itu,  segala  tingkat  wujud boleh  menjadi  objek  yang  valid  bagi ilmu  karena  realitas  ontologis  mereka telah ditetapkan ( fixed ). 31
Dalam menjelaskan tentang kesatuan  realitas  ini,  Mulla  Shadra
31 Lihat Mulyadi
Kartanegara,
Integrasi  Ilmu  Sebuah  Rekonstruksi  Holistik (Bandung: Arasy, 2005), hal. 35.
mengutip  pandangan  Suhrawardi  al- Maqtul  tentang  cahaya.  Menurutnya, cahaya  pada  hakikatnya  adalah  satu, tetapi menjadi berbeda-beda pada tingkat  intensitasnya  karena  adanya barzakh-barzakh yang  menyela  di antaranya.  Dengan  demikian,  semakin jauh  sebuah  cahaya  dari  sumbernya, yaitu  Allah,  sang Nur  al-Anwar ,  maka semakin  redup  sinarnya  karena  diserap oleh rangkaian barzakh yang panjang. 32
Dari  sinilah  dapat  dikatakan bahwa  tauhid  ilmu  pada  dasarnya merupakan  pandangan  bahwa  realitas atau status ontologis dari ilmu (fisik dan non-fisik)  itu  berasal  dari  satu  sumber. Tak  jauh  dari  ini,  Ismail  Raji  al-Faruqi meletakkan fondasi epistemologi “ Islamisasi  Ilmu ” pada  apa  yang disebutnya  dengan “ prinsip  tauhid ” yang terdiri dari lima macam keesaan/kesatuan ( tauhid ): yaitu keeasaan  (Tuhan),  kesatuan  ciptaan, kesatuan  kebenaran  dan  pengetahuan, kesatuan hidup, dan kesatuan manusia. 33

## Penutup
Pada dasarnya peradaban manusia bertumpu pada pengetahuannya, dan pengetahuan
32 Ibid ., hal. 36.
33 Khudori  Soleh, Wacana  Baru Filsafat  Islam ,  (Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar, 2004), hal. 277-279
manusia  ditentukan  pada  paradigma pengetahuan  yang  mereka  miliki.  Saat ini  perkembangan  sains  modern  sangat mendominasi  paradigma  pengetahuan manusia,  yang  pada  gilirannya  juga mempengaruhi kehidupan sosial, politik dan  agama.  Tentu  pertanyaan  etis  akan selalu  muncul,  apakah  manusia  dengan sainsnya  sudah  mencapai  kebahagiaan dan kebaikan hidup? Penganut positivisme,  humanisme,  pragmatisme, dan  hedonisme  tampaknya  mencoba memecahkan  persoalan  umat  manusia yang  semakin  hari  semakin  bertambah rumit.  Namun,  satu  kenyataan  yang tidak  bisa  dinafikan  adalah  bahwa metode pemecahan masalah oleh ummat manusia  tidak  jarang  justru  melahirkan masalah  baru  yang  lebih  pelik.  Tidak jarang,  karena  faktor  ini,  manusia mengalami  depresi.  Manusia  modern tidak  jarang  mengalami  keterasingan eksistensial karena berusaha menanggung semua beban ke pudaknya sendiri.
Di  sisi  lain,  kaum  agamawan sangat  percaya  bahwa  agama,  dengan jalan  dan  metodenya,  dapat  menjawab masalah  tersebut.  Banyak  di  kalangan umat  manusia  melarikan  pada  agama sebagai sandaran ketenangan dan kebahagiaan.  Logika  agama  sangat
mendominasi eksistensi mereka. Sayangnya,  dalam  banyak  hal  pula, penganut agama tampak sangat canggung  berhadapan  dengan  realitas. Bagaimana,  misalnya,  seorang  muslim berhadapan  dengan  dari  pemimpin  dari kalangan  non-muslim?  Bolehkan  non- muslim  yang  baik-baik  menggantikan seorang  muslim  yang  tidak  baik? Jawaban yang ada “ seburuk-seburuknya pemimpin muslim masih lebih baik dari sebaik-baiknnya pemimpin non- muslim. ” Sungguh  merupakan  jawaban dan cara pandang  yang absurd, ambigu, dan terkesan tidak percaya diri.
Menghadapi problematika tersebut,  amat  penting  bagi  umat  Islam untuk  selalu  melakukan  refleksi  kritis terhadap  dua  kecendrungan  paradigma tersebut. Manusia tidak bisa mengandalkan  diri  pada  sains  yang sekuler.  Sebaliknya,  mengandalkan  diri pada  agama  yang  tidak  kritis  juga sangat beresiko pada keterasingan dunia nyata. Padahal agama Islam mengajarkan  untuk  bekerja  di  dunia seolah  hidup  selamanya,  dan  bekerja untuk  akhirat  seolah  mati  keesokan harinya.  Oleh  karena  itu  satu-satunya cara  menghadapi  dunia  dua  dimensi  ini adalah  integrasi  paradigma  sehingga melahirkan  muslim  dengan  paradigma
komprehensif  ( kaffah ).  Maka  dengan cara  pandang  komprehensif  inilah seorang  muslim  dapat  menghadapi  dan berinteraksi  dengan  mudah  dengan dunia dan dengan Tuhan-nya.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Gazali Abu Hamid, Al-Munqiez Min Al-Dzalal ,  Kairo:  Maktabah  al- Jundi, 1973.
Fanani, Muhyar, Pudarnya Pesona Ilmu Agama , Yogyakarta: Pustaka
Pelajar, 2007.
Hamersma, Herry, Tokoh-Tokoh Filsafat Barat Modern , Jakarta: Gramedia, 1996.
Hasibuan, Lias, Berpikir Reflektif
Qur ’ ani Menembus Tabir Akidah, Menemukan Pemahaman Yang Mencerahkan ,  Jambi:  SAPA
Project, 2004.
Kartanegara,  Mulyadi, Integrasi  Ilmu Sebuah  Rekonstruksi  Holistik, Bandung: Arasy, 2005.
Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu; Epistemologi, Metodologi, dan Etika , Jakarta: Teraju, 2004.
Singgih,  E.G., “ Kuhn  dan  Kung: Perubahan  Paradigma  Ilmu  dan Dampaknya  terhadap  Teologi Kristen, ” dalam  Bagir,  Zainal Abidin, et.al., Integrasi Ilmu dan Agama  Interpretasi  dan  Aksi , Bandung: Mizan, 2005.
Sibawaihi, Eskatologi  Al-Gazali  dan Fazlur  Rahman ,  Yogyakarta:
Islamika, 2004.
Sumarna,  Cecep, Filsafat  Ilmu  Dari Hakikat Menuju Nilai , Bandung: Pustaka Bani Quraisy, 2004.
Suriasumantri,  Jujun  S., Ilmu  Dalam
Perspektif ,  Jakarta:  Gramedia,
1985.
-----------, Filsafat Ilmu Sebuah Pengantar Populer , Jakarta:
Pustaka Sinar Harapan, 2000.
Soleh, Khudori, Wacana Baru Filsafat Islam , Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2004.
Tafsir,  Ahmad, Filsafat  Ilmu  Mengurai Ontologi, Epistemologi, dan Aksiologi Pengetahuan , Bandung:  Remaja  Rosdakarya, 2004.