## KELUARGA SEBAGAI BASIS KERUKUNAN UMAT BERAGAMA DI SEI GOHONG PALANGKA RAYA KALIMANTAN TENGAH
Josef Dudi 1) , *Rizki Yudha Bramantyo 2)
1)Program Studi Administrasi Publik Universitas Kadiri, Indonesia 2) Program Studi Administrasi Publik Universitas Kadiri, Indonesia
*Email Korespondensi : rizki_bramantyo@unik-kediri.ac.id

## Abstrak
Proses  menjalankan ibadah  merupakan urusan pribadi, sebagai  makhluk sosial tentu tidak lepas dari interaksi sosial. Kondisi inilah yang terus terjadi di Sei Gohong Kalimantan Tengah tersebut. Oleh  karena  itu  pembahasan  kepribadian  atau  profil  sosial  masyarakat  Sei  Gohong  merupakan kerangka  makna  dalam  menuntun  analisis  yang  menyeluruh.  Pemahaman  profil  sosial  menjadi sangat penting guna memberikan bobot analisis terhadap interaksi sosial masyarakat plural agama di  Sei  Gohong.  Pemahaman  profil  sosial  tersebut  diawali  dari  profil  keluarga.  Sebab tercermin kepribadian dan karakter dari setiap penghuni keluarga, yang akhirnya bermuara pada masyarakat. Penelitian  ini  menggunakan  pendekatan  deskriptif  kualitatif,  dengan  teknik  purposive  sebagai pendekatan  untuk  menentukan  informan,  dan  teknik  observasi,  wawancara  serta  dokumentasi sebagai teknik pengumpulan data. Uji validasi data sumber digunakan untuk menguji kebenaran data.  Teknik  analisis  interaktif  digunakan  untuk  menganalisis  data.  Hasil  penelitian  adalah keluarga  merupakan  institusi  sosial  dasar  yang  paling  berperan  dalam  mentukan    pola  interaksi suatu  kelompok  masyarakat.  Bentuk  keluarga  di  Sei  Gohong  umumnya  keluarga  inti  dan merupakan  keluarga  yang  terikat  dengan  keluarga,  yang  mempunyai  pengaruh  kuat  dalam mekanisme  sosial  dan  proses  interaksi.  Oleh  karena  itu,  ikatan  keluarga  menjadi  unsur  penting dalam  mengatasi perbedaan-perbedaan, termasuk perbedaan agama yang  mereka anut. Terdapat kepekaan epistemik dalam perkawinan beda agama.
Kata Kunci : Keluarga; Bahadat dan Pahuni; Plural Agama

## Abstract
The process of carrying out worship is a personal matter, as a social being, of course it cannot be separated  from  social  interaction.  This  condition  continues  to  occur  in  Sei  Gohong,  Central Kalimantan. Therefore,  the  discussion  of  the  personality  or  social  profile  of  the  Sei  Gohong community is a meaning framework in guiding a comprehensive analysis. Understanding social profiles is very important in order to give weight to the analysis of the social interactions of the religious  plural  community in  Sei  Gohong.  Understanding  of  the  social  profile begins  with  the family  profile.  Because  it  is  reflected  in  the  personality  and  character  of  each  family  member, which ultimately leads to the community. This study uses a qualitative descriptive approach, with purposive  techniques  as  an  approach  to  determine  informants,  and  observation,  interview  and documentation techniques as data collection techniques. The source data validation test is used to test the correctness of the data. Interactive analysis techniques are used to analyze data. The results showed that the family is the basic social institution that has the most role in determining the patterns of interaction of a community group. The family form in Sei Gohong is generally the
nuclear family and is a family that is tied to the family, which has a strong influence on social mechanisms  and  interaction  processes. Therefore,  family  ties  are  an  important  element  in overcoming differences, including differences in their religion. There is an epistemic sensitivity in interfaith marriages.
Keywords : Family; Bahadat and Pahuni; Plural Religious

## PENDAHULUAN
Di era globalisasi  ini tidak ada suatu wilayah  yang dihuni oleh satu agama saja. Hal  ini  sebagai  wujud  dari  keterbukaan  setiap  manusia,  kelompok  manusia,  suku  dan bangsa  yang  ada,  bahwa  mereka  hidup  saling  bergantung  satu  sama  lain.  Proses menjalankan ibadah keagamaan urusan pribadi, namun sebagai makhluk sosial, tentu tidak bisa bebas dari interaksi sosial. Kondisi inilah yang sedang dan mungkin terus terjadi di Sei Gohong Kalimantan Tengah tersebut. Oleh karena itu pembahasan kepribadian atau profil  sosial  masyarakat  Sei  Gohong  merupakan  kerangka  makna  dalam  menuntun analisis  yang  menyeluruh.  Pemahaman  profil  sosial  menjadi  sangat  penting  guna memberikan  bobot  analisis  terhadap  interaksi  sosial  masyarakat  plural  agama  di  Sei Gohong. Pemahaman profil sosial tersebut diawali dari profil keluarga. Sebab disanalah tercermin  kepribadian  dan  karakter  dari  setiap  penghuni  keluarga,  yang  akhirnya bermuara  pada  masyarakatnya.  Sei  Gohong  adalah  dunia  yang  dijalani  dan  dialami bersama  oleh  semua  orang  dari  manapun  asal,  suku,  bahasa  dan  agamanya.  Meski mekanisme sosial dalam pembentukan nilai, norma, sikap, pandangan dunia serta corak kelembagaan dan ciri hierarki sosial lebih banyak ditentukan tradisi Dayak, namun pada ujung lain orang Dayak sangat terbuka dan tulus menerima suku – suku bangsa lain untuk masuk dalam lingkungan sosialnya.
Hal lain yang cukup menarik bahwa sejarah dan cara masuk agama-agama di Sei Gohong mempunyai pengaruh tersendiri terhadap corak pluralitas agama di Sei Gohong. Dalam hal yang lebih spesifik bahwa pluralitas agama di Sei Gohong adalah munculnya semacam kesadaran kolektif akan pentingnya perbedaan. Artinya, bagaimana perbedaan itu diterima dan dipahami  dalam pranata sosial masyarakat Sei Gohong.
Mengkaji profil atau kepribadian Sei  Gohong berarti  mengkaji Dayak,  terutama Dayak  Ngaju.  Mayoritas  penduduk  Kelurahan  Sei  Gohong  adalah  suku  Dayak  Ngaju, sebagian menyebut diri Dayak Kayangan. Dayak Kayangan  merupakan rumpun  Dayak
Ngaju.  Pada  bagian  ini  perlu  dikaji  secara  intensif  tentang  Dayak  untuk  melukiskan kepribadian orang Sei Gohong dalam kaitannya dengan pesona pluralitas agama di daerah tersebut.  Istilah  “Dayak”  paling  umum  digunakan  untuk  orang-orang  asli  non-Muslim, non-Melayu  yang  tinggal  di  pulau  itu  (BAKAR  &  IQBAL,  2017).  Istilah  itu  sendiri muncul  pada  akhir  abad  19  dalam  konteks  pendudukan  penguasa  kolonial  yang mengambil alih kedaulatan suku-suku yang tinggal di daerah – daerah Kalimantan dan Dr. August  Kaderland,  ilmuwan  Belanda,  orang  yang  pertama  menggunakan  istilah  Dayak sebagaimana didefinisikan di atas.
Beberapa  ahli  mendefinsikan  terminologi  “dayak”  secara  berbeda.  Menurut Lindblad,    kata  dayak  berasal  dari  kata  daya  dari  bahasa  Kenyah  yang  berarti  “hulu” (sungai) atau pedalaman (Andison, 2018). Sedangkan menurut King, istilah dayak sebuah kata dari  bahasa Melayu  yang  berarti asli atau pribumi (Yusriadi, 2019).  Dengan  nada serupa,  Lahajir  et  al  melaporkan  bahwa  orang-orang  iban  menggunakan  istilah  Dayak dengan  arti  manusia,  sementara  orang-orang  Tunjung  dan  Benuaq  mengartikannya sebagai  hulu  sungai  (Andison,  2018).  Mereka  juga  mengatakan  bahwa  sebagian  orang mengklaim  bahwa  istilah  Dayak  menunjuk  pada  karakteristik  personal  tertentu  yang diakui oleh orang-orang Kalimantan, yaitu kuat, gagah, berani dan ulet (Nurazizah, 2017). Penelitian yang dilakukan oleh (Suminto & Ermawati, 2017) mencatat bahwa setidaknya ada empat istilah untuk penduduk asli Kalimantan dalam literatur, yaitu Daya, Dyak, Daya dan  Dayak.  Penduduk  asli  ini  sendiri  pada  umumnya  tidak  mengenal  istilah-istilah  ini, akan tetapi orang-orang di luar lingkup mereka yang menyebut mereka sebagai “Dayak”. Menurut  O.K.  Rahmad  dan  R.  Sunardi  memberikan  arti  kata  “Dayak”  adalah  satu perkataan  yang  menamakan  stam-stam  yang  tidak  beragama  Islam  yang  mendiami pedalaman  Kalimantan.  Istilah  ini  sendiri  diberikan  oleh  bangsa  Melayu  di  pesisir Kalimantan yang berarti gunung (Respati et al., 2017). Acuan pengertian dayak sebagai orang gunung boleh jadi karena dilihat dari habitus (lingkungan) di mana orang hidup dan menetap yakni di wilayah gunung dan hulu sungai. Asumsi ini oleh Tjilik Riwut dijelaskan sebagai  berikut:  “Kemungkinan  pengertian  kata  Dayak  sama  dengan  orang  gunung, disebabkan  karena  sebagian  besar  orang-orang  dayak  tinggal  di  udik-udik  sungai  yang tanahnya bergunung-gunung, tetapi bukan berarti bahwa kata Dayak berarti orang gunung.
Dalam  pengertian  yang  negatif,  Dayak  selalu  dikonotasikan  primitif  (Nurdin, 2019), konotasi ini yang sering dikumandangkan pemerintah sebagai kekhasan Kalimatan dalam  rangka  menarik  minat  wisatawan.  Artinya,  komersialisasi  kendayakan  dengan konotasi  mendatangkan  keuntungan  secara  ekonomis.  Untuk  melengkapi  promosi pariwisata,  sosok  orang  Dayak  digambarkan  secara  eksotik  yaitu  pemburu  kepala, nomaden, dan orang Dayak mempunyai ekor (Nurdin, 2019). Melayu selalu diasosiakan sebagai Muslim. Ketika masuk Muslim maka sebenarnya unsur kedayakan tergerus dari sebagai  sebuah  identitas.  Orang  Dayak  baik  secara  visual  maupun  secara  konseptual dikenal melalui tiga hal yakni, betang (rumah panjang), bahadat (tata sopan santun) dan trasdisi berburu kepala. Unsur-unsur kebudayaan ini yang memudahkan orang luar Dayak termasuk peneliti-peneliti barat untuk mengklaim Dayak sebagai suku primitif atau dalam kosa kata Orde Baru sebagai suku bangsa terasing. Klaim historis ini sebenarnya masih mengandung keraguan. Alasan penting yang mendasari keraguan itu ialah tidak jelasnya sejarah orang pertama  yang  mendiami daerah Sei Gohong.  Jikalau suku Dayak diklaim sebagai  suku  asli,  maka  mereka  merupakan  suku  Dayak  migran  dari  daerah  lain  di Kalimantan  Tengah.  Mereka  berasal  dari  sungai  Antai  (Hululungan)  dan  Kahayan  atau berasal dari tepi sungai Kapuas. Mereka menetap di sana dan bekerja sebagai petani dan kemudian menetap di Sei Gohong. Gampung dan Riang dimitoskan sebagai tokoh pertama yang  datang  dan  menetap  di  Sei  Gohong.  Di  era  1980-an  beberapa  suku  non  Dayak mendatangi dan mendiami ke Sei Gohong mencari pekerjaan  dan kawin dengan orang- orang Sei Gohong.

## TINJAUAN PUSTAKA

## Konsep Masyarakat
Masyarakat  sebagai  terjemahan  istilah society .  Kata society berasal  dari  bahasa latin societas yang berarti hubungan persahabatan dengan yang lain. Societas diturunkan dari kata socius yang berarti teman, sehingga arti society berhubungan erat dengan kata sosial.  Secara  implisit,  kata society mengandung  makna  bahwa  setiap  anggotanya mempunyai  perhatian  dan  kepentingan  yang  sama  dalam  mencapai  tujuan  bersama (Agustin, n.d.).
Istilah  masyarakat  digunakan  untuk  mengacu  sekelompok  orang  yang  hidup bersama dalam satu komunitas yang teratur. Dalam beberapa kategori, masyarakat sering dirujuk  pada  mata  pencaharian,  misalnya  masyarakat  pemburu,  masyarakat    nomaden, masyarakat bercocok tanam, masyarakat industri. Masyarakat dapat pula diorganisasikan berdasarkan  struktur  politiknya:  berdasarkan  urutan  kompleksitas  dan  besar,  terdapat masyarakat band, suku, chiefdom, dan masyarakat negara.
Masyarakat  adalah  kumpulan  individu  yang  berinteraksi.  (Jamaludin,  2015) mengatakan, semua kelompok masyarakat, organisasi, komunitas terbentuk oleh individu yang melakukan interaksi. Karena itu, suatu masyarakat ialah para individu yang sedang melakukan interaksi dalam mengambil peranan, komunikasi, dan melakukan interpretasi bersama-sama menyesuaikan tindakannya.
(Suwarno & Bramantyo, 2019) mendefinisikan masyarakat sebagai suatu sistem sosial  yang  harus  memenuhi  empat  syarat  untuk  setiap  sistem  itu  berfungsi,  yaitu  (1) penyesuaian masyarakat dengan lingkungan; (2) anggota masyarakat harus sepakat akan ketentuan untuk memilih, mengetahui dan memahami tujuan kolektif dengan menyusun struktur tertentu; (3) penentuan anggota masyarakat agar dapat memainkan peranan dan mengetahui  nilai-nilai serta  menyelesaikan konflik dalam  interaksi; (4) terjadi  integrasi dari keadaan yang ada dalam masyarakat, individu dan institusi dikontrol oleh unsur atau bagian tertentu  agar sistem sosial terpelihara.

## Konsep Agama
Salah  satu  sosiolog  yang  mendefinisikan  agama  adalah  Emile  Durkheim (Kencana,  2017),  agama  adalah  suatu  "sistem  kepercayaan  dan  praktek  yang  telah dipersatukan yang berkaitan dengan hal-hal yang kudus, kepercayaan – kepercayaan dan praktek-praktek yang bersatu menjadi suatu komunitas moral yang tunggal. Definisi ini ada dua unsur yang penting yang menjadi syarat sesuatu dapat disebut agama, yaitu "sifat kudus"  dan  "praktek-praktek  ritual.  Agama  tidak  harus  melibatkan  adanya  konsep mengenai suatu mahluk supranatural, tetapi agama tidak dapat melepaskan kedua unsur di atas. (Kencana, 2017) menjelaskan akan menjadi bukan agama lagi, ketika salah satu
unsur tersebut terlepas. Di sini dapat kita  lihat bahwa  sesuatu itu disebut agama  bukan dilihat dari substansi isinya tetapi dari bentuknya yang melibatkan dua ciri tadi.
Agama  dan  masyarakat  memiliki  hubungan  yang  erat.  Di  sini  perlu  diketahui bahwa itu tidak mengimplikasikan pengertian bahwa "agama menciptakan masyarakat." Tetapi  hal  itu  mencerminkan  bahwa  agama  adalah  merupakan  implikasi  dari perkembangan masyarakat. Di dalam hal ini agama menurut Durkheim (Kencana, 2017) adalah sebuah fakta sosial yang penjelasannya memang harus diterangkan oleh fakta-fakta sosial lainnya.
Hal ini misalnya ditunjukkan oleh penjelasan Durkheim yang menyatakan bahwa konsep-konsep dan kategorisasi hierarkis terhadap konsep-konsep itu merupakan produk sosial.  Menurut  Durkheim,  totemisme  mengimplikasikan  adanya  pengklasifikasian terhadap  alam  yang  bersifat  hierarkis.  Obyek  dari  klasifikasi  seperti  matahari,  burung kakatua  dan  lain-lain.  Hal  itu  memang  timbul  secara  langsung  dari  pengamatan  panca indera.  Demikian  pula  dengan  pemasukkan  suatu  obyek  ke  dalam  bagian  klasifikasi tertentu.  Tetapi  ide  mengenai  klasifikasi  itu  sendiri  tidak  merupakan  hasil  dari pengamatan  panca  indera  secara  langsung.  Menurut  Durkheim,  ide  tentang  klasifikasi yang hierarkis muncul sebagai akibat dari adanya pembagian masyarakat menjadi suku- suku dan kelompok-kelompok analog.
Sifat  kudus  yang  dimaksud  Durkheim  dalam  kaitannya  dengan  pembahasan agama bukanlah dalam artian yang teologis, melainkan sosiologis. Sifat kudus itu dapat diartikan bahwa sesuatu yang "kudus" itu "dikelilingi oleh ketentuan-ketentuan tata cara keagamaan  dan  larangan-larangan  yang  memaksakan  pemisahan  radikal  dari  yang duniawi." Sifat kudus ini dibayangkan sebagai suatu kesatuan yang berada di atas segala- galanya.  Durkheim  menyambungkan  lahirnya  pengkudusan  ini  dengan  perkembangan masyarakat.
Selain sifat "kudus", suatu agama  selalu melibatkan ritual tertentu. Praktek ritual ini ditentukan oleh suatu bentuk lembaga  yang pasti. Ada dua  jenis praktek ritual  yang terjalin  dengan  sangat  erat  yaitu  pertama,  praktek  ritual  negatif  yang  berwujud  dalam bentuk  pantangan-pantangan  atau  larangan-larangan  dalam  suatu  upacara  keagamaan;
kedua, praktek ritual  positif yang berwujud dalam bentuk upacara-upacara keagamaan itu sendiri dan merupakan intinya.
Praktek-praktek  ritual  yang  negatif  itu  memiliki  fungsi  untuk  tetap  membatasi antara yang kudus dan yang duniawi, dan pemisahan ini justru adalah dasar dari eksistensi "kekudusan"  itu.  Praktek  ini  menjamin  agar  kedua  dunia,  yang  "kudus"  dengan  yang "profan" tidak saling  mengganggu. Orang  yang taat terhadap praktek negatif  ini  berarti telah  menyucikan  dan  mempersiapkan  dirinya  untuk  masuk  ke  dalam  lingkungan  yang kudus. Contoh dari praktek negatif  ini  misalnya adalah dihentikannya semua pekerjaan ketika sedang berlangsung upacara keagamaan. Sedangkan praktek-praktek ritual positif adalah upacara keagamaan itu sendiri.
Hubungan antara agama dengan masyarakat juga terlihat di dalam masalah ritual. Kesatuan  masyarakat  pada  masyarakat  tradisional  itu  sangat  tergantung  kepada conscience  collective  (hati  nurani  kolektif),  dan  agama  nampak  memainkan  peran  ini. Masyarakat  menjadi  "masyarakat"  karena  fakta  bahwa  para  anggotanya  taat  kepada kepercayaan  dan  pendapat  bersama.  Ritual,  yang  terwujud  dalam  pengumpulan  orang dalam upacara keagamaan, menekankan lagi kepercayaan mereka atas orde moral yang ada, di atas mana solidaritas mekanis itu bergantung. Di sini agama nampak sebagai alat integrasi  masyarakat,  dan  praktek  ritual  secara  terus  menerus  menekankan  ketaatan manusia  terhadap  agama.  Dengan  begitu,  turut  serta  di  dalam  memainkan  fungsi penguatan solidaritas.
Agama juga memiliki sifatnya yang historis. Menurut Durkheim totemisme adalah agama yang paling tua yang di kemudian hari menjadi sumber dari bentuk-bentuk agama lainnya.  Seperti  misalnya  konsep  kekuatan  kekudusan  pada  totem  itu  jugalah  yang  di kemudian hari berkembang menjadi konsep dewa-dewa. Kemudian perubahan-perubahan sosial di masyarakat juga dapat merubah bentuk-bentuk gagasan di dalam sistem-sistem kepercayaan. Ini terlihat dalam transisi dari masyarakat tradisional ke masyarakat modern, di mana diikuti perubahan dari "agama" ke moralitas rasional individual, yang memiliki ciri-ciri dan memainkan peran yang sama seperti agama.
Agama  merupakan  bagian  terpenting  dari  kebudayaan.  (Marzali,  2017) mengatakan, agama adalah unsur sentral dalam kebudayaan, dan kebudayaan dalam arti
keseluruhan,  isi  konkrit  yang  terkandung  di  dalamnya  bisa  saja  harmonis  atau  konflik dengan situasi yang ada dalam masyarakat atau dengan proses transformasinya ke depan. Sebagai  sub  kebudayaan,  agama  merupakan  salah  satu  bentuk  konstruksi  pengalaman manusia.  Menurut  (Setiawan,  2016),  konstruksi  pengalaman  manusia  dan  kebudayaan, juga  termasuk  agama.  Objek-objek  pengetahuan,  praktik-praktik  dan  institusi-institusi dalam  dunia  sosial  dipandang  sebagai  produk  interaksi  sosial  dan  konstruksi  sosial. Agama  adalah  salah  satu  bentuk  konstruksi  sosial.  Setiap  agama  pastilah  mempunyai manifesto  sosio-kultural  tertentu,  pengungkapan  iman  bersama  melalui  upacara  umum. Manifesto  sosio-kultural  itu    biasanya  terjadi    pada  suatu  lokasi  tertentu  yang  menjadi pusat dari segala kegiatan agama, yakni di tempat-tempat yang disebut orang  beragama sebagai “rumah Allah”, gereja, pura, masjid, dan sebagainya (Setiawan, 2016).

## Konsep Pluralitas Agama
Dalam  kepustakaan  ilmu  sosial,  kemunculan  fenomena  pluralisme  agama  dapat ditelusuri  dari  tiga  mazhab  sosiologi  agama  diantaranya  teori  fungsionalisme  (Emile Durkheim),  kognitivisme  (Max  Weber)  dan  teori  kritis  (Karl  Marx).  Pandangan fungsionalisme  melihat  bahwa  agama  sebagai  institusi  yang  dibangun  demi  integrasi sosial. Kognitifisme memandang agama sebagai pandangan dunia yang memberi makna bagi  individu dan kelompok. Sementara teori kritis  menginterpretasikan agama sebagai ideologi yang melegetimasi struktur kekuasaan masyarakat.
Pluralisme  agama  merupakan  sebuah  konsep  yang  mempunyai  makna  luas, berkaitan dengan penerimaan terhadap agama-agama lain yang berbeda. Dengan kata lain, pluralisme  agama  adalah  adanya  sikap  inklusif  terhadap  kebenaran  agama  lain  yang berbeda. Konsep ini berintikan aspek-aspek yang sama dalam agama-agama yang berbeda tersebut.  Kadang-kadang  juga  digunakan  sebagai  padanan  untuk    istilah  ekumenisme, yakni  upaya  untuk  memperjuangkan  harmoni  sosial,  kesatuan,  kerja  sama,  dan pemahaman yang lebih baik antaragama sehingga terhindar dari sikap eksklusifisme para penganut agama.
Paham utama dalam pluralisme agama adalah agama seseorang bukanlah sumber satu-satunya yang eksklusif bagi kebenaran. Dengan demikian, dalam agama-agama lain
pun dapat ditemukan, setidaknya suatu kebenaran dan nilai-nilai yang benar. Pluralisme agama sering pula disinonimkan dengan ekumenisme yakni upaya untuk mempromosikan suatu tingkat kesatuan, kerja sama, dan pemahaman yang lebih baik antar agama-agama atau  berbagai  denominasi  dalam  satu  agama.    Sering  pula  dikaitkan  dengan  toleransi agama yang merupakan prasyarat untuk ko-eksistensi harmonis antara berbagai pemeluk agama ataupun denominasi yang berbeda-beda.
Semua  tradisi  agama  besar  mengajarkan  moral  yang  ideal  tentang  berkehendak baik,  cinta,  dan  kasih  sayang  yang  terkandung  dalam  Kitab  Suci.  (Dudi,  2018) membeberkan  bahwa dalam  berbagai agama, aturan emas  itu ditegaskan sebagai  suatu prinsip etika. Dalam kitab suci Hindu Mahabharata dikatakan bahwa: “Seseorang tidak boleh melakukan sesuatu kepada orang lain yang dipandangnya melukai dirinya sendiri.” Dalam kitab suci Jaina, Sutra Kritoga dikatakan bahwa: “Seseorang harus memperlakukan semua mahkluk di dunia sebagaimana dirinya ingin diperlakukan”. Dalam Taoisme, Tha Shang, dikatakan :  “Orang  baik akan  menganggap keuntungan orang   lain seolah-olah miliknya  sendiri,  dan  kerugian  mereka  sebagai  kerugiannya”.  Dadistan-i  dini  zoroaster menyatakan: “Watak itu bagus selama ia tidak melakukan  sesuatu  bagi orang lain yang bagi dirinya sendiri tidak baik”. Yesus mengatakan: “Sebagaimana kamu menginginkan orang  lain  memperlakukanmu,  maka  perlakukan    mereka  seperti  itu”.  Dalam  sebuah hadits Nabi Muhammad menyatakan: “Seseorang tidaklah disebut Mukmin sejati kecuali jika menginginkan bagi saudaranya apa yang diinginkan oleh dirinya”.
Pada pihak  lain,  sebagai organisasi sosial, agama  selalu  muncul dengan potensi pretensi. Pada satu sisi agama berusaha memperjuangkan akidah yang mendasarkan diri pada  kitab  suci  masing-masing,  sekaligus  pada  sisi  lain  dari    sanalah  klaim  kebenaran ditumbuhkan.  Pada  tingkat  tertentu  klaim  kebenaran  memproduksi  sensitivitas  dan memberikan watak fundamentalis. (Dudi, 2018)mengatakan, dalam setiap agama, klaim kebenaran  merupakan  fondasi  yang  mendasari  keseluruhan  struktur  agama.  Namun, ketika interpretasi tertentu atas klaim tersebut menjadi proposisi-proposisi yang menuntut kebenaran  tunggal  dan  diperlakukan  sebagai  doktrin  kaku,  kecenderungan  terhadap agama ini muncul dengan mudah. Kecenderungan tersebut merupakan tanda-tanda awal kejahatan yang menyertainya.
Menurut  (Zainuddin,  2010)  bahwa pluralisme agama  mengimplikasikan pengakuan  terhadap  fondasi  bersama  bagi  seluruh  varitas  pencarian  agama  dan konvergensi  agama-agama  dunia.  Bagi  sebagian  lainnya,  pluralsime  agama mengimplikasikan  saling  menghargai di antara berbagai  pandangan dunia ( world  view ) dan mengakui sepenuhnya perbedaan tersebut. Jika yang pertama menekankan kebebasan beragama  individu,  maka  yang  kedua  menekankan  pengakuan  atas  denominasi  sebagai pemberi jawaban khas. Hick memang, sebagaimana kata Soroush (2003), adalah seorang teolog  yang  membela pluralisme dan  inklusivisme  sejajar  dengan  Kung,  Smart  dan Toynbee (Kencana, 2017).

## METODE PENELITIAN
Pendekatan penelitian  yang digunakan untuk dapat,  memperoleh data dan dapat menjawab  permasalahan  dengan  teknik  deskriptif  kualitatif.  Adapun  sebagai  bahan pertimbangan  menetapkan  pendekatan  tersebut  adalah  karakter  permasalahan  yang memang menghendaki jawaban kualitatif, disamping pendekatan ini dapat leluasa dalam menggali  data  seluas-luasnya  (Suwendra,  2018).  Adapun  informan  kunci  ditetapkan secara purposive, dengan alasan peneliti  merupakan salah seorang pembina keagamaan yang dimiliki di daerah mereka, sehingga cukup banyak tahu tentang kondisi lapangan. Maka yang menjadi informan adalah 2 orang tokoh masyarakat, 4 orang tokoh agama, 4 orang tokoh pemuda dan seorang kepala desa. Teknik pengumpulan data dengan teknik observasi, wawancara, dan dokumentasi. Setelah data terkumpul, dilakukan validasi data dengan teknik validasi data sumber, yaitu dengan membandingkan minimal 2 data yang berasal dari  sumber data  yang  berbeda. Bila  masih ada perbedaan data atas pertanyaan yang sama maka akan dilakukan penelusuran data terus, namun jika sudah ada kesamaan, berarti sudah mencapai titik jenuh sehingga penelusuran data dihentikan (Bungin, 2019).

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Keluarga Sebagai Basis Kerukunan Umat Beragama di Sei Gohong
Keluarga merupakan institusi sosial dasar yang paling berperan dalam mentukan pola  interaksi  suatu  komunitas  ata  kelompok  masyarakat.  Nilai,  norma  dan  pandangan
dunia  yang  dikontruksi  melalui  interkasi  anggota  keluarga.  Bentuk  keluarga  di  Sei Gohong  umumnya  adalah  keluarga  inti  dan  merupakan  keluarga  yang  terikat  dengan keluarga  lainnya  atau  keluarga  luas  ( extended  family ).  Keluarga  di  Sei  Gohong mempunyai  pengaruh  yang  kuat  dalam  mekanisme  sosial  dan  proses  interaksi.  Dalam konteks  demikian,  ikatan  keluarga  menjadi  unsur  penting  dalam  mengatasi  perbedaan- perbedaan, termasuk perbedaan agama yang mereka anuti.
Bagi orang Sei Gohong, kawin  antara agama tidak sekedar peristiwa atau ritual dalam siklus hidup manusia, tetapi mempunyai makna sosiologis yakni untuk meluaskan keluarga dan membentuk jaringan keluarga tanpa memandang agama atau suku. Artinya, ada  semacam  kepekaan  epistemik  yakni  kepekaan  tentang  apa  yang  mereka  ketahui bahwa mereka memang berbeda dalam satu hal yakni agama. Akan tetapi, perbedaan itu bukanlah hal yang menghalangi perkawinan beda agama. Dengan kata lain, kekeluargaan mengatasi perbedaan agama dalam kehidupann masyarakat Sei Gohong. Demikian halnya dengan perpindahan agama sebagai konsekuensi perkawinan bukanlah masalah.
Menurut  hasil  penelitian  di  lapangan,  perbedaan  agama  jutru  memperkuat persaudaraan  mereka.  Dalam  perbedaan  itulah  mereka  saling  menjaga  dan  saling menghargai. Hal yang tidak mungkin membenci anak kandung karena perbedaan agama. Sebaliknya, perbedaan agama membuat mereka lebih respek dan peka terhadap sesama. Penjelasan  hasil  penelitian  di  lapangan  merefleksikan  pengalaman  sosial  orang  Dayak yang sangat terbuka dengan perbedaan agama dan ihklas menerima perbedaan itu.
Hasil penelitian di lapangan sesungguhnya potret mikro dari keberagaman agama masyarakat Kelurahan Sei Gohong dan bagaimana keluarga menjadi ruang penting tempat tumbuhnya pluralitas agama di sana. Hasil penelitian di lapangan  menegaskan bahwa di Sei Gohong masalah kawin campur sudah menjadi biasa. Pernyataan ini secara sosiologis hendak menjelaskan bahwa masalah kawin-mawin campur antara agama bukan masalah dalam masyarakat Sei Gohong. Artinya, keadaan ini yang memperlihatkan komomunitas- komunitas berbeda agama tersebut mengeksis di tengah perbedaan tersebut.
Keadaan demikian didukung pula oleh hasil obsevasi peneliti terhadap lingkungan rumah mereka. Pengamatan peneliti membuktikan kepesonaan  keragaman agama di Sei Gohong. Rumah-rumah mereka dibangun secara acak. Tidak terlihat kampung eksklusif
berdasarkan  agama  tertentu.  Di  RT  I  RW  II  ada  rumah  orang  muslim  yang  diapit oleh rumah-rumah penganut Protestan. Ada rumah penganut Katolik yang diapiti oleh rumah- rumah penganut Protestan.
Sepanjang penelitian ini dilakukan di Sei Gohong terlihat jelas individu-individu dari  masyarakat  yang  berbeda  agama  itu  hidup  tanpa  sekat  tertentu.  Bekerja  di  tempat yang sama (di pelabuhan, lahan karet:  lihat foto pada lampiran), hidup dalam kampung yang sama, menjalani ritual secara bersama dan hampir seluruh kegiatan dilakukan tanpa memperlihatkan perbedaan agama. Fenomena itu pula yang memperlihatkan bagaimana manajemen  perbedaan  dalam  rumah  mereka.  Selama  mengunjungi  rumah  mereka, terutama  di  ruang  tamu,  tidak  terlihat  gambar  atau  simbol  lain  yang  menjadi  ikon keagamaan tertentu yang menjelaskan bahwa penghuni rumah menganut agama tertentu. Keadaan  itu  dapat  dimaknai  bahwa  urusan  agama  sangat  pribadi  dan  tidak  perlu ditonjolkan. Dalam situasi sosial demikian, interkasi berlangsung harmonis. Lingkungan kebudayaan,  faktor geneologis dan geografis (kedekatan tempat tinggal)  menjadi unsur yang sangat kuat  mendukung  interaksi  harmonis  antara individu-individu  yang berbeda agama di Sei Gohong.

## Balom Bahadat
Keikhlasan orang Dayak menerima orang luar termasuk agama yang mereka bawa merupakan  kesadaran  penting  dan  mengintegrasikan  itu  bersifat  religius  yang  endemik (tertanam)  dalam  kesadaran  mereka.  Kesadaran  itu  dikonstruksi  dari  balom  bahadat (Balom bahadat dalam pengertian teknis pergaulan setiap hari diartikan sebagai etika atau sopan santun dalam bertindak dan berkomunikasi). Dalam pengertian luas, balom bahadat berarti menjadi orang baik.
Sejak  kecil  Orang  Sei  Gohong  dalam  berbagai  ritual  dinasihati  untuk  bahadat. Konsep  bahadat  bukan  sekedar  dipaham  sebagai  berbudaya  atau  beretika,  melainkan bagaimana menghargai orang yang berbeda dan menerima perbedaan itu sebagai kekuatan yang mempersatukan mereka. Dengan demikian, agama hanyalah jalan dan bukan tujuan dan dia ditempatkan pada ruang pribadi. Sebaliknya, di ruang sosial dioreintasikan pada pengamalannya  (bukan  ritualnya).  Agama  hanya  jalan  dan  bukan  tujuan.  Setiap  jalan
mempunyai seluk-likunya dan mempunyai cara tersendiri untuk melewatinya. Karena itu, perbedaan adalah jalan, dan bukan untuk dipertentangkan.
Menjadi  orang  Sei  Gohong  harus  mengalami  peradaban  Dayak,  setidaknya mengharuskan setiap orang bahadat dan penuh rasa kekeluargaan. Bahadat ditanam dalam keluarga. Sebaliknya kekeluargaan diikat oleh bahadat. Ikatan kekeluargaan tidak hanya terjadi dalam betang (rumah panjang), tetapi juga dalam lingkungan sosial yang lebih luas.
Sebagaimana telah diutarakan pada bagian terdahulu, bahwa lingkungan sosial Sei Gohong pada dasarnya merupakan perluasan subjektif dari anggota keluarga dari rumah panjang  (betang).  Ciri  demikian  menjadi  dasar  interaksi  sosial  individu-individu  yang berbeda  agama.  Artinya,  bahadat  dipahami  sebagai  pranata  sosial  yang  menyediakan suana interaksi sosial yang kondisif antara pemeluk agama yang berbeda. Interaksi sosial yang  kondusif  dan  sikap  akomodatif  masyarakat  Sei  Gohong  tercermin  dalam  sikap kerelaaan menerima orang lain, terbuka, ramah dan santun, peka terhadap sesama. Semua nilai-nilai  itu menjadi penanda orang bahadat. Prinsip tersebut memfasilitasi bagi hidup kolektif dan pola interaksi dalam keberagaman agama. Epep Riwai mengtatakan: Kalau dahulu,  waktu  di  betang,  orang  tua  selalu  mengajarkan  untuk  mengharagai  orang  tua, menghargai saudara, menghargai orang lain. Kata-kata apa yang bisa dipakai untuk orang tua dan kata-kata apa yang tidak boleh. Diajarkan untuk bagaimana menghormati orang lain, termasuk, misalnya cara duduk waktu makan, cara bicara dengan orang yang lebih tua. Rawai adalah Demang (pemangku adat) terpenting di Sei Gohong. Seseorang harus memperhatikan tidak saja apa yang dikatakan, tetapi bagaimana ia mengatakannya. Gejala sosial  seperti  merupakan  ketundukan  pada  hierarki  kekeluargaan  dan  dari  sanalah  pola interaksi beroperasi sesuai hierarki tersebut. Point terakhir itu justru sangat penting dalam berinterkasi.  Memahami  konteks  menjadi  urgen  dalam  berinteraksi  dalam  masyarakat plural agama di Sei Gohong.
Apa  yang  paling  mendasar  untuk  mengkonstruksi  harmoni  dalam  pengalaman interaksi  orang  Sei  Gohong  ialah  bahwa  perbedaan  agama  dipersatukan  oleh  rasa kekeluargaan  itu.  Pada  tingkat  hubungan  seperti  itu,  maka  hubungan  emosional  sangat kuat  dan  rasionalitas  perbedaan  agama  hanya  menjadi  varian  dari  cara  hidup  mereka. Dengan  demikian,  salah  satu  faktor  yang  cukup  berpengaru  terhadap  kerukunan  antar
umat  beragama  di  Sei  Gohong  adalah  persaudaraan  atau  hubungan  emosional  karena kawin-mawin (kekeluargaan).
Agama penting, adat juga penting, tetapi  hubungan kekeluargaan  mengatasi  itu. Kesadaran itu dibangun sejak nenek moyang. Seorang informan Herson Tenggara, Ketua RT II Kelurahan Sei Gohong mengatakan unsur yang paling kuat yang mempersatukan semua  agama  kami  di  Sei  Gohong  adalah  rasa  kekeluargaan.  Ada  keluarga  yang  di dalamnya menganut beberapa agama.  Kita saling membantu apa yang perlu dikerjakan dan adat budaya.
Pembahasan
Esensi  pendapat  Lingu  dalam  konteks  kepribadian  Dayak  ialah  bahwa  orang Dayak  sangat  potensial  untuk  hidup  bersama  dalam  keragaman  atau  tulus  menerima perbedaan dalam satu ikatan kebersamaan. Artinya, iklim pluralitas tidak ditempelkan dari luar, tetapi merupakan kesadaran yang memang telah muncul sejak hidup dalam betang (rumah  panjang).  Akan  tetapi,  pada  sisi  lain,  kisah  heroik  budaya  berburuh  kepala bukanlah  kisah  lain  dari  tradisi  suku  Dayak.  Meski  berlebihan  dilukiskan  oleh  peneiti- peneliti  barat  bahwa  tradisi  berburu  kepala  merupakan  tradisi  yang  mencengangkan, kemudian  mengklaimnya  sebaga  perilaku  sosial  eksotis  di  kalangan  Dayak.  Stereotip Dayak  sebagai  pemburu  kepala  adalah  tindakan  primitif  yang  menakutkan  dan kanibalisme yang mentradisi.
Lebih jauh lagi, dialektika Dayak yang ramah, pesona kemanusiaan, jujur dan rela berkorban dibandingkan dengan kasus Sambas dan Sampit yang menggegerkan negeri ini. Kaus-kasus  tersebut  seakan  mempertegas  profil  kedayakan  sebagai  pemburu  kepala. Akan  tetapi,  terhadap  Dayak  tidak  cukup  dipandang  dari  luar  (secara  etik),  tetapi diperlukan  pemahaman  yang  mendalam  dengan  mengaju  pada  peradaban  Dayak.  Pada akhirnya, Dayak adalah Dayak dengan segala kompleskitas karatketer dan dialektika yang dibentuknya  sendiri  dari  betang  hingga  lewu  yang  merupakan  perluasan  subjektif  dari betang. Betang bukan sekedar gambaran pragmatis sebuah rumah (tempat menginap atau berlindung),  melainkan  sebuah  institusi  pluralitas  dan  bagaimana  mereka  mengeksis dalam perbedaan dalam sebuah rumah. Demikian betang bukan hanya merupakan intitusi
bahadat yang memfasilitasi hidup bersama dalam perbedaan. Semua ini menandai Dayak tipikal yang lengka dengan mekanisme sosial dan ciri interaksi antara sesamanya.
Di luar skema konseptual mengenai kedayakan, peneliti mencoba berfokus pada peradaban  yang  tumbuh  dan  berkembang  di  Sei  Gohong  sambil  menyelidiki  fenomena keragaman  agama  yang  ada  di  sana.  Bagaimanapun  Sei  Gohong  adalah melting pot (sebuah  daerah  peleburan)  berbagai  suku,  golongan  dan  agama.  Selama  tiga  bulan bersama Orang Sei Gohong untuk mengalami pluralitas agama di daerah itu mendapatkan aktualitas  keseharian  memperlihatkan  sifat  kedayakan  yang  ramah,  santun,  jujur, bersahabat  dan  menghargai  orang  lain.  Dalam  suatu  kunjungan  wawancara  untuk penelitian ini, kami dijamu dengan sangat ramah dan santun oleh Pak Otor dan Pak Epe dan sejumlah informan lainnya.
Mereka  mempersilahkan  kami  sebagai  tamu  untuk  mencicipi  minuman  dan  kue terlebih  dahulu.  Suatu  sikap  ikhlas  yang  menghargai  orang  lain.  Artinya,  bagi  orang Dayak, orang lain adalah raja dan harus dihormati. Rasa hormat bukan saja dalam kalimat basa  basi,  tetapi  harus  menjamu  (memberika  makan  minum)  yang  lebih  dari  biasanya. Menjamu  tamu  adalah  bentuk  penghormatan  bagi  tamu,  sekaligus  bentuk  penghormata bagi  keluarga  yang  menerima  tamu  tersebut  sehingga  mereka  terkesan  orang  baik  atau bahadat.  Karena  itu,  jika  tamu  menolak  jamuan  mereka,  maka  dipandang  tidak menghargai mereka.
Damang  Sei  Gohong  mengatakan  kita  harus  berbuat  untuk  semua  orang.  Kita hidup untuk berbuat baik untuk siapa saja. Apalagi orang dari luar. Kita harus perhatikan dia. Dia harus diterima dengan baik. Kita ini orang hadat, harus bisa memberikan yang baik  kepada  orang  lain  dan  itu,  diajarkan  sejak  nenek  moyang.  Orang  dari  luar  harus diterima  dan  dirangkul.  Penjelasan  Damang  Sei  Gohong  hendak  menegaskan  bahwa bahadat  menjadi  inti  dalam  pergaulan  dalam  tatanan  kedayakan  dan  sikap  akomodatif orang  Sei  Gohong.  Menerima  dan  menjamu  tamu  adalah  wujud  manusia  bahadat  dan menjadi  orang  baik  dalam  pengertian  luas  yakni,  bersahabat,  santun,  ramah,  rela berkorban dan jujur. Sebaliknya, jika tamu tidak menghargai mereka maka, pihak tamu akan  dikenakan  semacam  pahuni.  Tentang  Pahanui  Tjilik  Riwut  menulis  Pahuni  ialah suatu tradisi dalam suku Dayak bahwa apabila menolak makanan yang telah dengan tulus
ditawarkan untuk disantap, khususnya nasi goreng dan makanan yang terbuat dari ketan, maka akan ada resikonya. Resiko berupa malapetaka, baik ringan maupun berat, bahkan bisa  membawa  kematian.  Apabila  terpaksa  harus  menolak,  demi  menetralisir  situasi, mereka akan menyentu tempat atau piring dimana makanan diletakan sambil berguman mengucapkan  kata  singkat  “sapulun”.  Dengan  demikian  penolakan  tersebut  telah dianggap  sah  dan  terbebas  dari  resiko  kepuhunan.  Selain  dengan  cara  itu,  untuk menetralisir dapat pula dengan cara menjumput sedikit makanan yang ditawarkan tersebut sedikit, sambil bergumam “puse-puse”

## KESIMPULAN DAN SARAN

## Kesimpulan
Kehidupan suku Dayak yang ada di Sei Gohong memiliki beberapa karakter yang merupakan  pondasi  kerukunan  hidup  ummat  beragama.  Karakter  tersebut  antara  lain, mereka bersifat terbuka, artinya bisa menerima siapa saja yang datang, asal dengan tujuan baik dan dapat menghormati adat budaya mereka. Perkawinan beda agama sudah bukan hal  baru  bagi  mereka, kasus perpindahan agama  juga sudah bisa dipahami.  Kondisi  ini tertanam  sejak  mereka  hidup  dalam  keluarga.  Saling  berkunjung  dan  menyambut kunjungan  merupakan  kebiasaan  yang  mereka  pelihara  dan  lestarikan.  Oleh  karena  itu hendaknya tidak terjadi pahuni dalam saling berkunjung tersebut.

## Saran
Disarankan kepada warga pendatang  yang sekarang  bertempat tinggal di daerah Sei  Gohong  untuk  tetap  terus  memeliohara  dan  menjaga  keharmonisan  dalam  hidup bermasyarakat, saling menghormati dan memahami kehidupan dan peribadatan masing- masing. Hal tersebut menjadi lebih bermanfaat dari pada kita hidup selalu memasalahkan perbedaan  yang  ada.Disarankan  kepada  tokoh  agama,  tokoh  masyarakat  dan  tokoh pemuda  di  daerah  Sei  Gohgong  untuk tetap  dan terus  memelihara  keharmonisan  hidup bermasyarakat  yang  berpangkal  pada  balom  bahadat,  pahuni  dan  memahami keberagaman hidup masyarakat plural agama.

## REFERENSI
Agustin,  R.  (n.d.). Persepsi  Masyarakat  tentang  Sosialisasi  Bahaya  Narkoba  di Kelurahan  Sidomulyo  Kecamatan  Samarinda  Ilir Kota  Samarinda . EJournal  Ilmu Komunikasi , 2 (3), 294–308.
Andison, R. 2018. Stilasi Tameng Dayak Kenyah . Institut Seni Indonesia Yogyakarta.
BAKAR, A. B. U., & IQBAL, I. 2017. Dinamika Kebudayaan Suku Dayak Bakumpai Di Kalimantan  Tengah (Studi  Tentang  Akulturasi  Budaya  Lokal  Dan  Agama  Islam). Prosiding; Islam and Humanities (Islam and Malay Local Wisdom) , 314–329.
Bungin, B. 2019. Metodologi penelitian kualitatif: Aktualisasi metodologis ke arah ragam varian kontemporer .
Dudi,  J.  2018. Faktor  Pendukung  dan  Penghambat  Perkembangan  Agama  Lokal Kaharingan Pada Etnis Dayak . Mediasosian , Vol. 2 (2), hal. 15-24.
Jamaludin,  A.  N.  2015. Sosiologi  perkotaan:  memahami  masyarakat  kota  dan problematikanya . Pustaka Setia.
Kencana, A. P. H. 2017. Agama perspektif Emile Durkheim . UIN Sunan Ampel Surabaya.
Marzali, A. 2017. Agama dan kebudayaan. Umbara , 1 (1).
Nurazizah, N. 2017. Pembelajaran Pendidikan Multikeaksaraan dengan Tema Kesehatan dan Olah Raga pada Komunitas Suku Dayak . Jurnal Ilmiah Visi , 12 (2), 109–118.
Nurdin,  F.  S.  2019. Menilik  Implementasi  Kewajiban  Moral  Natural  Negara  Untuk Mengakui,  Menghormati  Masyarakat  Adat  Sebagai  Entitas  Dasar  Dari Terbentuknya Entitas Negara . Law Review , 2 , 119–141.
Respati,  R.,  Azhari,  M.,  &  Marlina,  S.  2017. Peran  Kearifan  Lokal  Bahuma  Batahutn terhadap Kondisi Lingkungan Masyarakat Suku Dayak . Anterior Jurnal , 17 (1), 49– 51.
Setiawan,  B.  2016. Tradisi  Ziarah  Kubur:  Agama  Sebagai  Konstruksi  Sosial  Pada Masyarakat di Bawean, Kabupaten Gresik . Biokultur , 5 (2), 247–261.
Suminto,  M.,  &  Ermawati,  P.  2017. Potret  Perempuan  Dayak  Iban,  Kayan,  Desa,  dan Sungkung di Kalimantan Barat . Specta: Journal of Photography, Arts, and Media , 1 (1), 51–66.
Suwarno,  S.,  &  Bramantyo,  R.  Y.  2019. Pengaruh  Gaya  Kepemimpinan  Terhadap Kinerja Organisasi . Transparansi Hukum , 2 (1).
Suwendra,  I.  W.  2018. Metodologi  penelitian  kualitatif  dalam  ilmu  sosial,  pendidikan, kebudayaan dan keagamaan . Nilacakra.
Yusriadi, Y. 2019. Identitas Dayak dan Melayu di Kalimantan Barat . Handep , 1 (2), 1– 16.
Zainuddin, M. 2010. Pluralisme agama: pergulatan dialogis Islam-Kristen di Indonesia . UIN-Maliki Press.