## FIQH IKHTILÂF PERSPEKTIF HASAN AL-BANNÂ
Mohammad Bashri Asyari
(Jurusan Syari’ah STAIN Pamekasan, jln. Pahlawan KM. 04 Pamekasan, email: Bashri25@gmail.com)

## Abstrak
Perbedaan  pendapat  dalam  furu’  yang    pada  masa  generasi awal  dipandang  sebagai  keluasan  ajaran  Islam  dalam perjalanan  sejarahnya  berubah  menjadi  faktor  kefanatikan terhadap  pendapat  madzhab  tertentu,  dan  menjadi  pemicu keretakan  ukhuwah  Islamiyah.  Tulisan  ini  akan  memaparkan dan  menganalisis  pandangan  Hasan  al-Bannâ  yang  terkait dengan  bagaimana  menyikapi  perbedaan  pendapat  dalam persoalan  yang  menyangkut  masalah  furu’iyah  saja  yang dimuat  dalam  dua  puluh  kaidah  pemahaman  tentang  Islam yang dikenal dengan  al-ushûl  al-isyrîn,  terutama  dasar keenam dan kedelapan yang terkait langsung dengan fiqh ikhtilâf. Dalam dasar  pemikiran  keenam  dapat  ditarik  dua  hal  penting  yang terkait  dengan  fiqh  ikhtilâf,  yaitu  rambu-  rambu  yang  menjadi acuan  dalam  menyikapi  perbedaan  pendapat  dan  adab  sopan santun terhadap para ulama pendahulu kita. Sedangkan, dasar pemikiran kedelapan berisi pernyataan bahwa perbedaan yang menjadi  fokus  al-Bannâ  adalah  dalam  masalah  yang  bersifat furu’iyah dan bukan persoalan aqîdah dan hukum yang bersifat fundamental.

## Abstract
On  the  era  of  beginning  generation,  the  different  opinion  in furu’ viewed  as  the  extent  of  Islamic  teaching  in  its  history changed  into  fanatic  factor  to  a  certain  sect  and  it  became  a cause of ukhuwah Islâmiyah dirturbance. This artcle will present and analyze Hasan al-Bannâ perspective related how to face the different opinion in furu’iyah problem only that is contained in twenty  principles  of  understanding  about  Islam  known  as  al- ushûl  al-‘isyrîn ,  specifically,  the  sixth  and  the  eighth  related directly  to  fiqh  ikhtilâf.  In  the  sixth  can  be  concluded  two important  things related with  fiqh  ikhtilâf,  those are  the  signals that  become  the  guidance  in  facing  the  different  opinion  and how to behave to the previous islamic scholars (ulamâ’). While, the eighth thinking contains a statement that the difference that
Mohammad Bashri Asyari
became  al-Bannâ  focus  was  in  the  furu’iyah  problems  and  not fundamental aqîdah and law problems.
Kata-kata Kunci fiqh ikhtilâf, al-Bannâ, ijtihâd, mujtahid, Ikhwân Muslimûn, furu’iyah .

## Pendahuluan
Ikhtilâf (perbedaan  pendapat)  dalam  memahami  teks-teks  al- Qur’an  atau  Hadits  merupakan  satu  hal  yang  wajar,  alamiyah,  dan tidak  pernah  dipermasalahkan  pada  masa  Nabi  saw.  khulafâ  al- râsyidîn, tâbi’în  hingga  masa  munculnya  para  imam  mujtahid.  Para fuqahâ’-mujtahid menyadari  bahwa  pebedaan  pendapat  antar  mereka bukanlah  disengaja,  tetapi  benar-benar  karena  obyektifitas  dalam ber-ijtihâd  mencari  pendapat  yang  benar  semampu  mereka.  Mereka tidak pernah mengklaim bahwa pendapat mereka bukan wahyu yang diwahyukan  Allah  kepada  mereka,  sehingga  wajib  diikuti,  tetapi masing-masing dari mereka mengatakan, ”ini pendapatku, ia benar tapi ada  kemungkinan  salah.  Jika  aku  (ijtihâdku)  benar,  maka  datangnya  dari Allah, dan jika salah, maka ia datang dari aku dan dari syaitan. 1
Tradisi  menghargai  perbedaan  pendapat  baru  berubah  pada generasi  pengikut  para  mujtahid  yang  sebagiannya  fanatik  buta terhadap  pendapat  imam  mereka.  Mereka  aktif  melilibatkan  diri dalam  debat  terbuka  dengan  pengikut  madzhab  yang  lain  dengan mempergunakan  bahasa yang cukup pedas serta mengabaikan adab dalam  mengungkapkan  perbedaan  pendapat,  bahkan  sampai  tidak boleh  mengawinkan  anaknya  karena  keimanan  lawan  madzhabnya diragukan 2 . Sebaliknya, lawannya balik melawan dengan
memfatwakan  bahwa  kalau  makanan  kena  setetes  minuman  keras, maka  hendaknya  dilempar  ke  kambing  atau  kepada  pengikut Madzhab Hanafî. 3
Situasi perpecahan umat Muslim akibat  intoleransi perbedaan pendapat  semakin  parah  ketika  hal  tersebut  dibawa  ke  mimbar masjid.  Masjid    yang  dulunya  menjadi  sarana  pemersatu  umat
1 Thal’at Afifi, Adab al-Ikhtilâfât al-Fiqhiyah wa Atsrahu fî al’amâl al-Islâmiyah al-Mu’âshir (Kairo: Dâr al-Salam, 2005), hlm. 9.
2 Ibid, hlm. 63-64.
3 Ibid., hlm. 61.
Fiqh Ikhtilâf
209
Muslim  berubah  menjadi  sarana  empuk  untuk  mempertajam perbedaan  madzhab,  sehingga  para  pengunjung  pun  terbatas  pada mereka yang mengikuti madzhab sang imam atau khâtib.
Hasan  al-Bannâ  yang  juga  hidup  serta  menyaksikan  kondisi umat  Muslim  di  Mesir  seperti  di  atas,  ditambah  lagi  dengan  upaya Inggris sebagai  penjajah yang selalu mengambil peluang perpecahan umat  Muslim  di  Mesir  untuk  melemahkan  negerinya  secara  politik, mencoba  memberi  solusi  pemikiran  dengan  mengajukan  dua  puluh kaidah pemahaman tentang Islam. Dengan kaidah-kaidah diharapkan bisa  memberi  solusi  dalam  mengatasi  perpecahan  di  kalangan  umat Muslim  yang  diakibatkan oleh  perselisihan  paham,  baik  yang  terkait dengan  permasalahan  ‘aqîdah  atau  mu’âmalah,  dan  diharapkan mampu  membawa  Mesir  bersatu  untuk  memerdekakan  diri  dari penjajahan Inggris dari berbagai aspeknya.
Tulisan  ini  akan  memaparkan  dan  menganalisis  pandangan Hasan  al-Bannâ  yang  terkait  dengan  bagaimana  menyikapi perbedaan  pendapat  dalam  persoalan  yang  menyangkut  masalah furu’iyah saja  yang  dimuat  dalam  dua  puluh  kaidah  pemahaman tentang Islam yang dikenal dengan al-ushûl al-isyrîn.

## Biografi Hasan al-Bannâ
Hasan  al-Bannâ  tercatat  sebagai  salah  satu  reformis  Muslim kharismatik  yang    mampu  menjadikan  sebuah  wacana  menjadi sebuah gerakan yang dinamis, sehingga organisasi yang dipimpinnya benar-benar solid dan mampu melahirkan kader-kader penerus yang penuh  dedikasi  dan  mengakar  di  tengah-tengah  masyarakatnya. Dakmigian, dosen Ilmu Politik di Universitas New York, menegaskan bahwa Hasan al-Bannâ adalaah seorang pemimpin yang mempunyai kekuatan  kharisma.  Berdirinya  Ikhwân  Muslimûn  merupakan representasi  dari  pertemuan  berbagai  arus  sosial  yang  kuat  dalam kepribadian  Hasan  al-Bannâ  yang  kahismatis  itu.  Lebih  lanjut  ia mengatakan,  “Hasan  al-Bannâ  merupakan  prototipe  kepribadian kharismatis  yang  biasa  muncul  pada  masa-masa  krisis,  untuk  memainkan peran  sebagai  penyelamat  sosial  spiritual,  sebagaimana  definisi  kharisma yang dikatakan oleh Weber”. 4
4 Utsman  Abdul  Mu’iz  Ruslan,  Pendidikan  Politik  Ikhwan  Muslimin  (Solo:  Intermedia, 2000), hlm. 177-178.
Mohammad Bashri Asyari
Ia  dilahikan  di  Mahmudiyah,  sebuah  desa  di  Mesir,  pada tahun  l906  M.  dari  kalangan  keluarga  yang  taat  beragama  dan bewawasan  keilmuan  yang  luas.  Ayahnya,  Ahmad  Abd  al-Rahmân, adalah  seorang  khâtib  masjid  di  Mahmudiyah,  hâfidz  al-Qur’an,  ahli fiqh dan muhaddits (ahli Hadits) serta banyak memiliki karya di bidang hadits. 5 Beliaulah  yang  memotivasi  anaknya  untuk  menghafal  al- Qur’an,  dengan  cara  menghadiahkan  buku-buku  bacaan,  menghafal matan (teks ringkas) kitab, dan keterampilan mereparasi jam. 6 Sekolah formalnya dimulai di sekolah yang berada di desanya, Madrasah  al-Rasyad  al-Dîniyah.  Salah  satu  gurunya  yang  selalu membimbingnya  di  luar  sekolah  adalah  Syaykh  Muhammad  al- Zahran.  Beliau seringkali  mengajak Hasan al-Bannâ ke perpustakaan pribadinya,  sehingga  ia  tertarik  untuk  menelaah  dan  banyak membaca. 7
Hasan  al-Bannâ  kemudian  melanjutkan  pendidikannya  di Madrasah Mu’allimîn di Damanhur. Dalam usianya yang kedua belas tahun,  ia  dan  teman-temannya  mendirikan  Jam’iyah  Man’i  al- Muharramât (Organisasi  Anti  Kemungkaran).  Aksinya    sederhana, yaitu  dengan  cara  mengirim  surat  kaleng  kepada  orang  yang diketahui  mengerjakan  kemungkran.  Yang  menarik  lagi,  dalam usianya  yang  ketiga  belas  tahun  setengah  ia  berbagung  menjadi anggota  Tarekat  al-Hashafiyah  dan  menjadi  sekretaris  Organisasi Sosial al-Hashafiyah. Selama mengikuti  tarekat  ini,  ia aktif membaca Wazhifah al-Razuqiyah dan terwarnai oleh kegiatan-kegiatannya dalam tarbiyah ruhiyah- nya dalam hal dzikir, wirid, kajian kitab Ihyâ’ Ulum al- Dîn , shalat jama’ah, puasa Senin dan Kamis, kunjungan persaudaraan dan  ziarah  kubur  untuk  mengingat  kematian.  Hasan  al-Bannâ mengikuti  tarekat  ini  sampai  umur  21  tahun,  saat  ia  mendirikan Organisasi  al-Ikhwân    al-Muslimûn.  Ketika  Revolusi  Rakyat  meletus pada  tahun  1919,  dia  terlibat  di  dalamnya  dengan  bersyi’ir, demonstrasi,  melakukan  aksi  dan  mendengarkan  orasi  tentang problematika negara dan perkembangannya. 8
5 Hasani  Adlam  Jarrâr,  al-Qudwah  al-Shâlihah  (Yordania:  Dâr  al-Dhiyâ’,  1985  ),  hlm. 109.
6 Ibid., hlm. 178.
7 Ibid., hlm. 179-180.
8 Ruslan, Pendidikan Politik, hlm. 183.
Fiqh Ikhtilâf
211
Pendidikan  Mu’allimîn  diselesaikannya  dalam  usia  16  tahun dengan  menyandang  peringkat  pertama  di  madrasahnya  dan peringkat  kelima  untuk  tingkat  nasional  Mesir,  sehingga  ia  bisa diterima untuk melanjutkan studi di Universitas Dar al-Ulum. Semasa kuliah  di  Darul  Ulum,  terjadi  friksi  antara  kubu  Partai  Wafd  dan Ahrar  Dusturi  (Parai  Konstituante  Liberal).  Kondisi  ini  memberi peluang  kepada  dosen  dan  mahasiswa  untuk  selalu  terlibat  dalam diskusi  politik,  sehingga  Hasan  al-Bannâ  bisa  menambah wawasannya  dalam  hal  politik.  Setelah  menyelesaikan  tugas  kuliah pada  tahun  l929  M.,  ia  mendapatkan  tugas  dari  Universitas  untuk mengajar di salah satu Madrasah di Ismailiyah.
Pada  awal  kehadirannya  di  Ismailiyah,  Hasan  al-Bannâ memulai  apa  yang  selama  ini  dicita-citakannya,  yaitu  memberikan bimbingan dan penyuluhan kepada masyarakat. Tetapi satu hal yang perlu dicatat di sini bahwa ia memulainya bukan di masjid, tetapi di kedai-kedai  kopi.  Hal  ini  dilakukannya  karena  di  masjid  sudah terpengaruh  oleh  pertentangan    kelompok  politik  dan  pemikian, sementara  ia  menginginkan  untuk  bisa  berkomunikasi  dengan berbagai  kalangan  dan  menyatukan  mereka.  Di  antara  para pendengar  setia  dari  ceramah-ceramah  yang    ia  sampaikan  terdapat enam  orang  yang  tertarik  dengan  gagasan-gagasan  besarnya  dan menemuhinya  di  rumahnya  pada  bulan  April  l928.  Mereka membicarakan  tentang  metode    praktis  untuk  mengangkat  kejayaan Islam dan kebaikan kaum Muslim, serta menawarkan sejumlah harta sebagai  dana  operasional  dakwah,  dan  terjadilah  bay’at  bersama. Ketika  berdiskusi  tentang  nama  organisasi  yang  akan  dibentuk, Hasan  al-Bannâ  berkata  kepada  mereka,  ”kita  ini  saudara  dalam pengabdian  kepada  masyarakat,  jadi  kita  ini  al-Ikhwân  al-Muslimûn. 9 Sejak  itulah  nama  al-Ikhwân  al-Muslimûn  menjadi  nama  resmi  dari organisasi yang dipimpinnya.
Untuk  meyebarkan  pemikirannya,  beliau  menerbitkan  Koran dengan  nama  Jaridat  al-Ikhwân  al-Muslimîn.  Koran  ini  berumur  13 tahun, karena pada tahun 1946 di-bredel. Ia menerbitkan majalah lain bernama  al-Nâdzir.  Hasan  al-Bannâ  juga  diamanati  oleh  keluarga Rasyid  al-Ridlâ  untuk  menjadi  redaktur  Majalah  al-Manâr  setelah
9 Zakariyâ  al-Bayûmi,  al-Ihkwân  al-Muslimûn  wa  al-Jama’at  al-Islâmiyah  fî  al-Hayât  al- Siyâsiyah al-Mishriyyah (Kairo: Maktabah al-Wahbah, 1979 ), hlm. 81.
Mohammad Bashri Asyari
Syaykh  Bahjat  al-Baththar  yang  menggantikan  Rasyid  Ridlâ  dan sempat  meneruskan  Tafsîr  al-Manâr  sampai  Surat  Yûsuf.  Hasan  al- Bannâ  meneruskan  Tafsîr  al-Manâr  dari  Surat  al-Ra’d.  Syaykh Mushthafâ al-Marâghî yang kala itu menjabat Syaykh al-Azhar menilai Hasan  al-Bannâ,  sebagai  Pemimpin  Redaksi  al-Manâr  yang  baru, memiliki  kualitas  dan  integritas  yang  sama  dengan  pendahulunya Rasyid  Ridlâ  dalam  melakukan  reformasi  keagamaan  dan  sosial. Namun  sayang  majalah  al-Manâr  kemudian  di-bredel  oleh  penguasa Mesir  setelah  sempat  terbit  jilid  kesepuluh  dan  melengkapi  jilid ketigapuluh lima. 10
Al-Bannâ  tidak  banyak  menulis  buku.  Ia  lebih  banyak meluangkan  waktunya  untuk  mencetak  kader-kader  yang  mampu menyebarkan  visi  peradaban  Islam  yang  digagasnya,  sebagaimana pernyataannya  ketika  diminta  untuk  menulis  buku,  “saya  tidak  akan menulis buku-buku yang nasibnya hanya sebagai penghias rak-rak buku dan perpustakaan,  tetapi  tugasku  mencetak  para  rijâl  (kader-kader)  yang  akan kulempar  ke  setiap  negeri,  lalu  menghidupkannya.  Setiap  mereka  berposisi sebagai kitab hidup yang pindah menjumpai manusia, mengarungi akal dan hati  mereka,menyebarkan seluruh apa yang ada di benak,  jiwa, dan akalnya kepada mereka, dan setiap orang di antara mereka akan mencetak para kader baru, sebagaimana ia sebelumnya telah dicetak menjadi kader”.
Beberapa  karya  tulisnya  yang  sudah  dibukukan,  di antaranya:
1. Mudzakkirat  al-Da’wah  wa  al-Da’iyah. Buku  ini  memuat  catatan perjalanan dakwah Hasan al-Bannâ.
2. Majmu’at al-Rasâ’il . Buku ini memuat visi dan misi dakwah Hasan al-Bannâ dalam membangun peradaban Islam.
3. Nazharat  fî  Kitâbillâh .  Buku  ini  merupakan  kumpulan  dari tulisannya  di  berbagai  media  massa,  termasuk  Tafsîr  Surat  al-Ra’d sebagai  pelengkap  dari  Tafsîr  al-Manâr  yang  ditulis  oleh  Rasyid Ridlâ dan tafsir dari surat-surat al-Qur’an yang lain.
4. Nazharat fî al-Sirâh, Muqaddimah fî al-Tafsîr, Ahâdits al-Tsulatsâ’. 11
Hasan al-Bann â dan Fiqh Ikhtilâf
10 Lihat Muhammad Fâthi ‘Alî Syâ’ir, Wasâ`il al-I’lam al-Mathbu’ah fî Dakwat al-Ikhwân al-Muslimîn (Jeddah: Dâr al-Mujtama’,1405 H), hlm. 231-324. 11 Ibid., hlm. 124.
Fiqh Ikhtilâf
213
Pengalaman Hasan al-Bannâ dalam berdakwah, situasi politik di  Mesir  dan  perpecahan  yang  melanda  masyarakat  Mesir  dalam berbagai  bidang  kehidupan,  khususnya  setelah  runtuhnya  Khilâfah Utsmâniyah  dan  masuknya  kaum  imperialis  Barat  di  bumi  Mesir, semakin  mematangkan  pemikirannya  untuk  memberikan  solusi untuk  mengangkat  umatnya  dari  keterpurukan  dan  mengembalikan kejayannya. Ia ber-ijtihâd untuk menemukan dasar-dasar pemahaman tentang  Islam  yang  bisa  dijadikan  landasan  pijak  bersama  unuk menyatukan umat Muslim dan para da’inya serta mampu mengatasi perpecahan yang diakibatkan oleh ikhtilâf pemikiran.
Risâlah  al-Ta’lîm  merupakan  ijtihâd-nya  yang  mutakhir  untuk memberikan  solusi  tersebut.  Risâlah  ini  terdiri  dari  sepuluh  rukun bay’ah, yaitu  pemahaman,  ikhlas,  amal,  jihâd,  pengorbanan,  ta’at, keteguhan,  tajarrud  (loyalitas  penuh),  percaya,  dan  empat  puluh kewajiban  yang  berfungsi  sebagai  penguat  dan  pemerkokoh komitmen terhadap sepuluh rukun bay’ah tersebut. Pada akhir Risâlah, ia  memberikan  kata  akhir,  “wahai  saudaraku  yang  jujur,  inilah  dakwah Anda  secara  global,  penjelasan  singkat  pemikiran  Anda,  dan  kami  bisa meringkas  prinsip-prinsip  tersebut dalam  lima  kalimat:  Allah  tujuan  kami, Rasul teladan kami, al-Qur’an syari’at kami, Jihâd jalan kami, dan syahadah cita-cita kami yang paling tinggi. Fenomenanya dapat kami ringkas sebagai berikut:  Kesederhanaan,  tilâwah,  shalat,  kepeloporan,  dan  akhlak.  Jadikan jiwa Anda memeganginya dengan sekuatnya, kalau tidak maka pada barisan orang-orang yang  lemah sangat  terbuka lebar  bagi orang-orang yang  malas dan tak peduli”. 12
Yang  menjadi  pokok  bahasan  dalam  tulisan  ini  adalah  rukun bay’ah yang  pertama,  yaitu  pemahaman,  karena  di  dalamnya  terdiri dari  dua  puluh  dasar  pemikiran  Hasan  al-Bannâ  untuk  menyatukan persepsi  umat  Muslim  terhadap  ajaran  Islam,  khususnya  dasar keenam  dan  kedelapan  yang  terkait  langsung  dengan  fiqh  ikhtilâf. Dalam dasar keenam ia berkata, ”setiap  orang dapat  ditolak  ucapannya, kecuali  al-Ma’shûm  (Rasulullah  saw).  Segala  yang  datang  dari  pendahulu kita yang tidak sesuai dengan al-Qur’an dan al-Sunnah kita terima dengan sepenuh hati. Bila  tidak,  maka al-Qur’an dan al-Sunnah lebih utama untuk diikuti.  Namun  demikian,  kita  tidak    boleh  mencaci-maki  dan  menjelek- jelekkan pribadi mereka dalam masalah-masalah yang masih diperselisihkan.
12 Lihat Hasan al-Bannâ, Majmu’at al-Rasâ`il (Kairo: tp, tt.), hlm. 7-26
Mohammad Bashri Asyari
al-Ihkâm , V o l . 8   N o . 2   D e s e m b e r   2 0 1 3 214
Serahkan saja kepada niat mereka, sebab mereka telah mendapatkan apa yang telah mereka kerjakan”. Dari  dasar  pemikiran  keenam  ini  dapat  ditarik dua  hal  penting  yang  terkait  dengan  fiqh  ikhtilâf.  Pertama,  rambu- rambu  yang  menjadi  acuan  dalam  menyikapi  perbedaan  pendapat. Kedua , adab sopan santun terhadap para ulama pendahulu kita. Selanjutnya  dalam  prinsip  ketujuh,  ia  berkata,  ”setiap  Muslim yang  belum  meraih  predikat  al-nadlar  (ijtihâd)  terhadap  hukum-hukum furu’,  hendaknya  mengikuti  salah  seorang  imam.  Namun  lebih  baik  lagi kalau  sikap  mengikuti  tersebut  diiringi  dengan  upaya  semampunya  dalam memahami  dalil-dalil  yang  dipergunakan  oleh  imamnya,  dan  hendaklah  ia mau  menerima  setiap  masukan yang disertai dalil,  jika  ia  percaya  terhadap kejujuran  dan  kapabilitas  orang  yang  memberi  masukan  tersebut.  Jika  ia termasuk  kategori  ilmuwan,  hendaknya    ia  berusaha  menyempurnakan kapasitas  keilmuannya  yang  kurang  sehingga  mencapai  predikat  al- nadlar”. 13 Dari  prinsip  ketujuh  ini,  Hasan  al-Bannâ  mengklasifikasi kapasitas  orang  Muslim  dalam  menerima  dan  mengkaji  dalil-dalil yang dijadikan acuan dalam menggali hukum Islam (fiqh), khususnya yang  terkait  dengan  masalah  furu’iyah  yang  biasanya  terjadi  banyak perbedaan    pendapat  antar  para  fuqahâ’.    Kelompok  pertama  adalah para  mujtahid  yang  disebutnya  dengan  ahl  al-nadlar.  Orang  yang mencapai  predikat  mujtahid  dituntut  untuk  mengikuti  hasil  ijtihâd- nya.  Kelompok  kedua  adalah  orang  awam  yang  kemampuannya terbatas  pada  mengikuti  pendapat  para  imam.  Yang  termasuk  ke dalam  kelompok  ini  diperkenankan  untuk  taqlîd  kepada  salah  satu pendapat  para  imam  mujtahid.  Kendati  demikian,  kelompok  ini dianjurkan  oleh al-Bannâ  untuk tidak  sekedar taqlîd,  tetapi berupaya untuk  mengenal  dalil  yang  digunakan  imamnya.  Jika  ada    masukan pendapat  dari  orang  yang  dipercaya  kapalitas  keilmuan  dan kejujurannya, hendaknya ia menerima dengan lapang hati. Kelompok ketiga  adalah  orang-orang  yang  memiliki  kapabiltas  keilmuan  yang memadai  dan  mampu  men-tarjîh  (menguatkan  dalil-dalil  yang digunakan  oleh  para  imam  madzhab  atau  menguatkan  pendapat salah  satu  imam)  dianjurkan  untuk  mengakselerasi  kapasitas keilmuannya  agar  mampu  meraih  predikat  mujtahid  dan  mujaddid (reformer).
13 Ibid., hlm. 8-7.
Fiqh Ikhtilâf
215
Dalam  prinsip  kedelapan,  ia  berkata,  “perbedaan  paham  dalam masalah-masalah  furu’,  jangan  dijadikan  penyebab  terjadinya  perpecahan dalam agama dan tidak  menyeret kepada permusuhan dan tidak juga kepada kebencian.  Para  mujtahid  akan  mendapatkan  pahala  masing  masing.  Tidak ada  larangan  untuk  melakukan  kajian  ilmiah  mendalam  yang  objektif terhadap  persoalan-persoalan  yang  diperselisihkan,  dalam  suasana  cinta kepada  Allah  dan  kerjasama,  untuk  meraih  kebenaran  yang  sesungguhnya, dan tanpa menyeret kepada debat yang tercela dan kefanatikan.” 14
Pernyataan perbedaan  dalam  furu’ menunjukkan  bahwa  yang menjadi  fokus  masalah  yang  dibicarakan  oleh  al-Bannâ  adalah perbedaan  yang  bersifat  furu’iyah  dan  bukan  persoalan  aqîdah  dan hukum  yang  bersifat  fundamental.  Oleh  karenanya,  tidak  boleh dijadikan  faktor  pemecah  belah  dalam  agama  dengan  melempar tuduhan  sesat,  bid’ah  apalagi  sampai  pada  taraf  mengkafirkan. Perbedaan  dalam  furu’  ini  tidak  boleh  juga  mengakibatkan  pada permusuhan  atau  kebencian,  karena  tidak  terkait  dengan  persoalan meninggalkan yang fardlu atau melanggar hal diharamkan oleh syara’, tetapi  menyangkut persoalan yang  justru  diajurkan untuk  dilakukan ijtihâd .  Kalau  tidak  tepat,  seorang  mujtahid  akan  dapat  satu  pahala, dan kalau benar ia akan dapat dua pahala. Oleh karenanya, menurut Hasan  al-Bannâ,  seorang  mujtahid  akan  dapat  pahala  sesuai  nilai benar dan tidaknya.
Hasil  ijtihâd  yang  bervariasi  dan  berbeda  masih  mungkin untuk  dilakukan  studi  ulang  untuk  mendapatkan  pendapat  yang lebih kuat dengan mempergunakan prinsip-prinsip  dan  kaidah  yang diakui oleh para ulama’ atau dengan cara mendiskusikannya dengan mereka  dalam  suasa  ilmiah  dan  ukhuwah,  sehingga  tercapai  hasil yang objektif.
Hasan  al-Bannâ  a  tidak  hanya  berbicara  tentang  bagaimana menyikapi  fiqh  ikhtilâf  pada  dua  kaidah  dalam  Risâlat  al-Ta’lim  saja, tetapi  juga  berbicara  dalam  risalah  yang  lain  seperti  Risâlah Dakwatunâ .  Dalam  risalah  ini,  ia berkata, “sekarang  saya akan berbicara kepada  kalian  tentang  dakwah  kami  dalam  menyikapi  perbedaan  pendapat dalam  bidang  agama  dan  madzhab.  Ketahuilah,  semoga  Allah  memberikan pemahaman kepada Anda. Pertama, bahwa dakwah al- Ikhwân al-Muslimûn adalah  dakwah  umum  yang  tidak  berasosiasi  pada  golongan  tertentu  dan
14 Ibid., hlm. 8-9.
Mohammad Bashri Asyari
tidak berafiliasi pada pendapat yang terkenal oleh publik dengan warna yang khas,  keharusan  dan  dan  komitmen  spesifik.  Ia  mengarah  pada  inti  agama. Kami  menginginkan  seluruh  sisi  pandang  dan  keinginan  kuat  menyatu sehingga  aktivitas  lebih  efektif  dan  produknya  lebih  lebih    besar.  Dengan demikian, dakwah  Ikhwân al-Muslimîn merupakan dakwah yang putih nan jernih, tidak diwarnai dengan warna tertentu. Ia bersama kebenaran di mana ia berada,  cinta kebersamaan, tidak suka yang nyeleneh, dan bahwa sesuatu paling  besar  yang  mematikan  kaum  Muslim  adalah  perpecahan  dan perbedaan, dan dasar kemenangan mereka adalah cinta dan persatuan. Tidak akan  baik  generasi  akhir  umat  ini,  kecuali  dengan  apa  yang  membuat  baik generasi pertama. Inilah kaidah dasar dan tujuan yang sudah diketahui oleh setiap  Muslim,  dan  merupakan  aqîdah  kami  yang  menancap  dalam  jiwa kami, dan menjadi sumber rujukan kami serta kami berdakwah kepadanya” . 15 Kendati  demikian,  kami  yakin  bahwa  khilâf  dalam  furu’ merupakan hal  yang niscaya,  dan tidak mungkin  kita  bersatu  dalam furu’ dan  pendapat-pendapat  madzâhib,  karena  banyak  sebab,  di antaranya:  Pertama,  perbedaan  akal  dalam  kekuatan  dan  kelemahan dalam  istinbâth,  pengetahuan  dan  kebodohan  terhadap  dalil  serta kemampuan  menyelami  makna  yang  paling  dalam,  korelasi  antara yang satu dengan selainnya, dan agama terdiri dari ayat-ayat , hadits- hadits  dan  teks-teks  yang  diintrepretsi  oleh  akal  dan  nalar  dalam batasan bahasa dan kaidah-kaidahnya. Sedangkan manusia dalam hal tersebut  sangat  bervariasi  kemampuannya,  sehingga  pasti  terjadi khilâf.
Kedua, keluasan  dan  kedangkalan  ilmu,  yang  ini  mencapai sesuatu yang tidak dicapai oleh yang itu, yang lainnya demikian juga halnya.  Imâm  Mâlik  berkata  kepada  Abû  Jakfar,  ”sesungguhnya  para sahabat  Rasulullah  berpencar  di  seluruh  kota  dan  setiap  kaum  memiliki ilmunya sendiri, jika kamu memaksa mereka pada satu pendapat,  maka akan terjadi fitnah” . Ketiga ,  perbedaan  lingkungan  sehingga  aplikasinya  berbeda sesuai dengan perbedaan lingkungan tersebut. Imâm Syâfi’î memberi fatwa lamanya di Iraq dan fatwa barunya di Mesir, dan dalam kedua fatwa  itu  beliau  mengambil  apa  yang  tampak  dan  jelas  dalam pikiraannya  serta  tidak  lepas  dari  objektifitasnya  untuk  mencapai kebenaran.  Keempat,  perbedaan  ketenangan  hati  terhadap  riwâyah
15 Ibid., hlm. 112-113.
Fiqh Ikhtilâf
217
ketika  ditransfer  kepadanya.  Ada  imam  yang  melihat  perawinya tsiqah (terpercaya)  di  mana  ia  merasa  nyaman  dan  tenang  hatinya untuk  menerimanya,   sementara  yang  lain memandangnya  memiliki kekurangan karena ia mengetahui kondisi perawi. Kelima, perbedaan penilaian terhadap dalil-dalil, ada yang menjadikan perbuatan orang banyak  lebih  dikedepankan  daripada  khabar  Ahad,  sedangkan  yang lain tidak menganggap demikian.
Semua  faktor-faktor    ini  menjadikan  kami  berkeyakinan bahwa  ijmâ’  (konsesnsus)  dalam  dalam  satu  persoalan  furu’  agama merupakan suatu hal yang mustahil, bahkan hal tersebut tidak sesuai dengan  tabi’at  agama  ini.  Allah  menghendaki  agama  ini  kekal  dan mampu mengikuti perkembangan masa dan waktu. Oleh karenanya, agama ini mudah, elastis, lembut , tidak statis, dan tidak pula ketat.
Kami  meyakini  ini  dan  kami  mencari    segala  alasan  maaf kepada mereka yang bebeda pendapat dengan kami dalam persoalan furu’ ,  dan  kami  memandang  perbedaan  pendapat  tidak  boleh selamaanya  menjadi  penghalang  keterikatan  hati,  saling  mencintai dan  bekerjasama  dalam  kebaikan.  Ikhwân  al-Muslimîn  dalam  hal  ini sangat  berlapang  dada  dengan  yang  berbeda  pendapat,  dan memandang  bahwa  pada  diri  satu  kelompok  masyarakat  terdapat ilmu  pengetahuan,  dan  di  setiap  dakwah  ada  kebenaran  dan kebathilan,  dan  mereka  secara  objektif  mengambil  kebenaran  serta berusaha dengan cara  lemah lembut dan negosasi untuk meyakinkan orang  yang  berbeda  pendapat  dengan  sisi  pandang  mereka.  Jika mereka puas, itulah yang diharapkan dan kalau tidak, mereka adalah saudara  kita  seagama  dan  kami  memohon  hidayah  untuk  kami  dan untuk mereka. Itulah metode Ikhwân dalam menghadapi orang-orang yang  berbeda  pendapat  dengan  mereka  dalam  persoalan  furu’iyah agama Allah,  yang  hal  ini  bisa  kami  ringkas  sebagai  berikut:  Ikhwân membolehkan  adanya  khilâf  dan  tidak  suka  fanatisme  terhadap pendapat,  berupaya  untuk  mencapai  kebenaran  dan  menggiring manusia  kepadanya  dengan  sarana  yang  paling  lembut,  dan  penuh kecintaan. 16
Analisis Fiqh Ikhtilâf Perspektif Hasan al-Bannâ
16 Lihat al-Bannâ, Majmu’at, hlm. 113-116.
Mohammad Bashri Asyari
Dari paparan  di atas, dapat ditarik beberapa temuan penting dalam fiqh itkhtilâf perspektif Hasan al-Bannâ, sebagaimana berikut: a. Rambu-rambu dalam Menimbang Pendapat Para Mujtahid
Hasan  al-Bannâ  menegaskan  bahwa  pendapat  para  mujtahid tidak mesti benar dan terlepas dari kesalahan, sehingga pendapatnya tidak  harus  diterima  secara  bulat.  Hanya  al-Qur’an  dan  al-Sunnah yang memiliki kebenaran hakiki. Demikian juga, hasil ijtihâd  mereka yang  termasuk  katergori  mutghayyirat  (fleksibel)  dan  dipraktikkan pada  zaman  mereka,  tidak  mesti  diikuti  dan  dipaksakan,  jika  tidak sesuai  dengan  kondisi  masa kini. Pengertian   mengembalikan segala persoalan  yang  masih  diperselisihkan  kepada  dua  sumber  tersebut ada  dua kemungkinan.  Pertama,  merujuk  kepada  teks  al-Qur’an  dan al-Sunnah  yang  penunjukan  hukumnya  bersifat  zhannî  untuk  dikaji ulang.  Kedua,  mengembalikan  kepada  kepada  kaidah-kaidah universal yang terdapat dalam al-Qur’an dan al-Sunnah.
Pada sisi  lain,  kita  yakin  tidak  ada  satu  dari  para  imam  atau orang yang pendapatnya diterima secara luas oleh umat Muslim yang sengaja  melakukan  pembangkangan  terhadap  sunnah  Rasulullah saw.  sekecil  apa  pun.  Mereka  sepakat  dan  yakin  seyakin-yakinnya akan keharusan mengikuti sunnah Rasulullah saw. dan bahwa hanya Rasulullah  saw.  yang  terjaga  dari  kesalahan  berkat  bimbingan Allah SWT.  lewat  wahyu,  sebagaimana  firman-Nya: “Dan  tiadalah  apa  yang diucapkan  itu  menurut  kemauan hawa nafsunya.  Ucapannya  itu  tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya) . 17
Kaidah-kaidah  ushûliyah  yang  menyatakan,  “tidak  boleh  ada qiyâs selama ada khabar” , “apabila ada atsar maka batallah nalar, dan “tidak ada  ijtihâd  dengan  adanya  nash “,  menunjukkan  bahwa  tradisi  para mujtahid salaf dalam mengembangkan ijtihâdnya selalu terikat dengan kaidah-kaidah tersebut.
Imam  al-Syâfi’î  berkata,  ”aku  tidak  mendebat  seseorang  kecuali yang  aku  harapakan  munculnya  kebenaran  dari  lisaannya“. Di  lain kesempatan  beliau  berkata,  ”perkataannku  (pendapatku)  benar,  tapi
17 Q.S. al-Najm (53): 3-4.
Fiqh Ikhtilâf
219
berpotensi  salah,  dan  pendapat  selainku  salah,  tapi  berpotensi  benar.  Aku tidak peduli apakah kebenaran datang dariku atau dari lisan lawanku”. 18 Jika  ada  terkesan  pendapat  salah  satu  dari  mereka bertentangan dengan Hadits shahîh, bisa jadi karena mereka memiliki alasan  meninggalkan  Hadits  tersebut.  Alasan  mereka  bisa dikategorikan  menjadi  tiga  hal:  Pertama,  mereka  tidak  yakin  bahwa Hadits  itu  sabda  Rasulullah  saw.  Kedua,  mereka  tidak  yakin  bahwa Rasulullah saw. menghendaki masalah tersebut dengan sabdanya itu. Ketiga , keyakinan mereka bahwa Hadits tersebut mansûkh. Oleh  sebab  itu,  tidak  boleh  tergesa-gesa  menilai  pendapat mereka  dan  meragukan  niat  baik  mereka,  apalagi  mencaci  dan merendahkan martabat  mereka. Mereka  telah  berbuat  banyak  untuk Islam  dan  sudah  meninggal  dunia.  Inilah  yang  ditekankan  oleh Hasan  al-Bannâ  dalam  dasar  pemikiraannya  yang  keenam.  Sikap seperti  ini  sesuai  dengan  semangat  ajaran  Islam  yang  dituangkan dalam  firman  Allah:  ”Dan  orang-orang  yang  datang  sesudah  mereka (Muhâjirîn dan  Anshâr),  mereka berdo’a,  Ya  Tuhan kami,  ampunilah  kami dan  saudara-saudara  kami  yang  telah  beriman  lebih dahulu  dari kami,  dan janganlah  Engkau  tanamkan  kedengkian  dalam  hati  kami  terhadap  orang- orang  yang  beriman.  Ya  Tuhan  kami,  sungguh  Engkau  Maha  Penyantun, Maha Penyayang “. 19
Sikap  seperti  ini  tidak  asing  bagi  mereka,  karena  al-Qur’an sendiri  mengajari  mereka  untuk  bersikap  objektif,  sebagaimana  al- Qur’an  mengakomodasi  pendapat  Ratu  Saba’  yang  bijak  kendati  ia musyrik,  ketika  sang  ratu  memberikan  pendapatnya  dalam menanggapi surat Nabi Sulaymân dengan berkata, ”sesungguhnya para raja kalau memasuki sesuah desa, mereka akan merusaknya dan menjadikan penduduknya yang mulia menjadi hina“ . 20
Hasan  al-Bannâ  dengan  kaidah  keenam  dalam  Risâlah  al- Ta’alîn ini  ingin  menyampaikan  pesan  bahwa  para  mujtahid  tidak terlepas  dari  kesalahan,  karena    mereka  pun  mengkuinya  dan  tidak memaksakan kita untuk mengikut hasil ijtihâd mereka.
18 Abdullâh Qâsim al-Wasyli, al-Nahj al-Mubîn Lisyarh al-Ushûl al-‘Isyrîn (Jeddah: Dâr al-Mujtama’,  1990),  hlm.  163;  Ishâm  Ahmad  al-Basyir,  Adhwâ’  ‘Alâ  al-Ushûl  al-Isyrîn (Kuwait: Maktabah al-Manâr al-Islâmiyah, 1990), hlm. 73. 19 Q.S. al-Hasyr (59): 10.
20 QS. a-Naml (27): 34.
Mohammad Bashri Asyari
al-Ihkâm , V o l . 8   N o . 2   D e s e m b e r   2 0 1 3
220
b. Adab Sopan Santun terhadap Para Ulama` Salaf
Ulama`  adalah  pewaris  Nabi  saw.  dalam  menjalankan dakwah,  meneliti  dan  menyebarkan  ajaran  Islam  dengan  harta  dan jiwa  mereka.  Dengan  pengorbanan  semacam  ini  pantas  untuk diapresiasi,  dimuliakan,  dan  diperlakukan  secara  sopan,  bukan dihujat  dan  dicaci-maki,  apalagi  dalam  masalah  yang  masih diperselisihkan  dan  masuk  wilayah  ijtihâd.  Jika  mereka  salah  akan dapat  satu  pahala,  dan  jika  benar  akan  mendapatkan  dua  pahala. Seharusnya, jika ada pendapat mereka yang kurang kuat, hendaknya dijelaskan  letak  kelemahannya  dengan  mengkritisi  kelemahan pendapat tersebut serta memberikan argumentasi lain yang lebih kuat dengan tanpa menyalahkan dan memakai bahasa yang sopan.
Al-Qur’an  menasihatkan  kita  dalam  berdebat  untuk mempergunakan  argumentasi  dan  kata-kata  yang  lebih  baik  dengan lawan  debat  kita.  Untuk  itu,  Allah  SWT  menyuruh  Nabi  Mûsâ  dan Harun  as.  untuk  berkata  lemah  lembut  kepada  Fir’awn,  dan  agar mereka  jangan  lupa  berdo’a  kepada  Allah  agar  upaya    berhasil menasehati Fir’awn mebuahkan hasil.
Ibn  al-Qayyim  dalam  bukunya  I’lam  al-Muqi’în  menyatakan bahwa  orang  yang  mencaci  ulama  kemungkinannya  ada  dua. Pertama , ia tidak tahu kapasitas atau keutamaan para ulama. Kedua, ia tidak  tahu  hakekat  syari’at  yang  dengannya  Allah  mengutus  para Rasul-Nya.  Orang  yang  mengerti  syari’at  dan  kondisi  riil  akan  pasti tahu  bahwa  seorang  yang  terhormat  dan  telah  banyak  berbuat kebajikan  untuk  Islam  dan  pemeluknya  bisa  jadi  melakukan kekeliruan,  tetapi  ia  diampuni  dan  bahkan  mendapat  pahala  karena ijtihâd- nya.  Oleh  karenanya,  tidak  boleh  dicari-cari  kesalahanya, dihabisi posisi, dan keimamahannya dari hati-hati orang mukmin”. 21 Pendapat  Ibn  al-Qayyim  ini  sejalan  dengan  arahan  al-Qur’an kepada  orang-orang  mukmin  untuk  menghargai  para  leluhurnya dengan mendo’akan ampunan kepada Allah. 22 Dengan demikian, apa yang  dikatakan  oleh  Hasan  al-Bannâ  dalam  kaidah  keenam  di  atas menunjukkan  kearifannya  dalam  menyikapi  dan  menghargai
21 Ibn al-Qayyîm al-Jawziyah, I’lam al-Mûqi’în ‘an Rabbil ‘Âlamin, Juz III (Mesir: Dâr al- Kutub al-Hadîtsah, tt), hlm. 353.
22 QS. al-Hasyr (59):10
Fiqh Ikhtilâf
221
perbedaan  pendapat  para  mujtahid  terdahulu  atau  para  ulama kontemporer dalam hal yang masuk kategori wilayah ijtihâd.
Hasan  al-Bannâ  dalan  tulisan-tulisannya  tidak  pernah menghujat  balik  orang  yang  berseberangan  dengan  pemikirannya, selama  pemikiran  itu  masuk  ke  dalam  masalah  yang  dibolehkan ijtihâd .  Ia  lebih  menekankan  pada  kaidah,  ”kita  sepakat  dalam  hal-hal yang  kita  sepakati  bersama,  dan  saling  memahami  dalam  hal  di  mana  kita berbeda  pendapat“. Selain  itu,  kita  harus  berlapang  dada,  saling menghormati,  sebagimana yang dipraktikkan oleh ulama` terdahulu sebelum munculnya era kefanatikan terhadap madzhab. Potensi umat Muslim  seharusnya  disinergikan  untuk  membangun  kembali kejayaan  umat  Muslim  sesuai  dengan  tantangan  zamannya, sebagaimana  para  pendahulu  kita  telah  membangunnya  dengan berpedoman  pada  perintah  Allah  kepada  Rasul, ”tegakkan  agama  dan jangan kalian bercerai-berai”, 23 dan firman-Nya, ”dan berpegang teguhlah kepada tali Allah dan jangan bercerai berai” . 24
Pada prinsip  ketujuh,  Hasan  al-Bannâ  menjelaskan  persoalan taqlîd dan  ijtihâd.  Persoalan  ini  dimunculkan  karena  realitas menunjukkan  ada empat kesalahan dalam kajian fiqh, yaitu pendapat ekstrim  yang  berpendapat bahwa  kebenaran  hanya  ada  di  madzhab yang dianutnya, dan ada yang dari awalnya  membenci fiqh, ada  pula yang  menolak  menkaji  al-Qur’an  dan  Sunnah  demi  mempertankan fiqh ,  sementara  yang  lain  menolak  fiqh  dengan  alasan  al-Qur’an  dan al-Sunnah. 25
Hasan  al-Bannâ  mengambil  sikap  moderat,  sebagaimana halnya para ulama` generasi awal. Ia tidak mengaruskan semua orang ber-ijtihâd  dan  tidak  pula  mengharuskan  semua  orang  ber-taqlîd, tetapi  diserahkan  kepada  kapasitas  diri  sesorang;  apakah  dia  orang awam, intelektual yang mencapai tingkat mujtahid atau murajjih, baik murajjih madzhab  atau  murajjih  para  madzhab.  Yang  menarik  dari pendapatnya  adalah  bahwa  selain  mujtahid  dianjurkan  untuk mengembangkan potensi dirinya agar tidak tetap berada pada posisi muqallid yang fanatik, tetapi hendaknya bersikap objektif dan terbuka
23 QS. Al-Syura (42): 13.
24 QS.Ali Imran (3): 103.
25 al-Wasyli, al-Nahj al-Mubîn, hlm. 168.
Mohammad Bashri Asyari
terhadap  pendapat  orang  lain  yang  lebih  kuat  dan  dipercayai kapasitas keilmuan dan moralitasnya.
Persoalan  hukum  yang  masih  diperselisihkan,  menurutnya, masih  terbuka  peluang  untuk  didiskusikan  ulang  degan  semangat ikhlas  mencari  kepastiannya  dan  memperkuat  ukhuwah  Islamiyah. Bahkan hasil ijtihâd yang sudah diterima dan dipraktikkan pada masa tertentu yang diwarnai dengan warna budaya tertentu pula dan tidak layak  lagi  untuk  masa  kini,  bisa  dikaji  ulang  dengan  semangat kembali  kepada esensi dan  kaidah-kaidah  universal ajaran al-Qur’an dan  al-Sunnah,  sebagaimana  yang  dipahami  oleh  para  sabahat  dan salaf  al-shâlih .  Ini  agar  kita  tidak  terkekang  dengan  sesuatu  yang sebenarnya  Allah  tidak  mengekang  kita,  dan  memaksakan  masa hidup kita ini diwarnai dengan masa yang tidak sesuai lagi, padahal Islam adalah agama untuk seluruh lapisan manusia. 26
Pemahaman  salaf al-shâlih  yang  seperti  ini  disebutnya dengan kembali kepada  al-ma’in al-shâfi (sumber yang jernih) atau al-ma’in al- suhulah  al-`ûla (sumber  pertama  yang  mudah),  yaitu  pola  pikir  yang tetap  menjadikan  al-Qur’an  dan  al-Sunnah  sebagai  rujukan  utama serta  merujuk kepada hasil pemikiran para ulama terdahulu  setelah ditimbang  dengan neraca al-Qur’an dan Sunnah yang shahîh dan fiqh realitas,  sehingga  mampu  menjawab  berbagai  persoalan  yang dipertanyakan lewat lisan-lisan orang yang hidup dan bukan dengan fatwa-fatwa  orang  yang  sudah  meninggal  dunia.  Salah  satu  contoh, Hasan al-Bannâ tidak menolak konstitusi Mesir yang diletakkan pada tahun 1923 M. walaupun banyak diadopsi dari Eropa, tetapi prinsip- prinsipnya  tidak  bertentangan  dengan  prinsip-prinsip  ajaran  Islam. Menurutnya,  prinsip-prinsip,  falsafah-falsafah,  dan  tujuan-tujuan yang  dihadirkan  Islam  dalam  mensiasati  umat  Muslim  dan  negara bisa  dilakukan  dengan  al-nudlûn  al-madâniyah  (civil  society)  dan  al- tajarajarib  al-insâniyah (eksperimen  manusia)  yang  semuanya merupakan  hasil  karya  umat  Muslim  atau  non  Muslim.  Standar penerimaan  dan  penolakannya  adalah  seberapa  jauh  ia  mampu merealisasikan  tujuan-tujuan  Islam  dalam  melibatkan  umat  Muslim
26 Muhammad ‘Imârah, Ma’âlim al-Masyrû’ al-Hadlari fî Fikr al-Imâm al-Syâhid Hasan al-
Bannâ (Kairo: Maktabah Wahbah, 1979), hlm. 16
Fiqh Ikhtilâf
223
dalam  membuat  keputusan-keputusan  dan  merealisasikan  keadilan di tengah-tengah masyarakat. 27
c. Ikhtilâf dalam Furu’ dan Faktor-faktor Penyebabnya
Ikhtilâf dalam  furu’  adalah  sebuah  keniscayaan  dan  fakta sejarah  dalam  kehidupan  komunitas  Muslim  periode  awal.  Faktor- faktor  penyebabnya  dipaparkan  oleh  Hasan  al-Bannâ  dengan  cukup jelas,  yaitu  perbedaan  kemampuan  nalar,  keluasan  ilmu,  situasi  dan kondisi  masyarakat,  kepuasan  terhadap  status  riwâyah  dan  pilihan dalam menentukan penunjukan makna  sebuah lafazh.
Setiap  mujtahid  memiliki  standar  kemampuan  nalar  yang melebihi  standar  kemampuan  nalar  rata-rata  selain  mereka.  Oleh karenanya,  seorang  mujtahid  harus  memiliki  independensi  dalam berpendapat,  tidak boleh  taqlîd  dan muttabi’  pada mujtahid yang  lain. Argumentasi  yang  bervariasi  dari  masing-masing  mujtahid  dalam menetapkan  status  hukum  pada  satu  permasalahan  menunjukkan keahlian  dan  indepensi  dalam  istinbâth  hukum  syar’i,  dan  sekaligus menunjukkan  perbedaan kemampuan nalar  mereka dalam mengekplorasi  makna  teks  al-Qur’an.  Perbedaan  pendapat  tersebut seharusnya  dipandang  sebagai  keluwesan  hukum  Islam  dalam merespon  berbagai  permasalahan  yang  berkembang  di  masyarakat, sehingga  mereka  bisa  memilih  yang  diyakini  lebih  tepat  dan  benar dan  memungkinkan  untuk  dipraktikkan  dalam  realitas  sosial lingkungannya.
Berdasarkan  fakta  di  atas,  Hasan  al-Bannâ  menyikapi perbedaan  ijtihâd  dalam  hal  yang  bersifat  furu’iyah  dengan  penuh bijaksana, baik dalam teori atau pun praktiknya. Motivasinya adalah bagaimana  bagaimana  menyatukan  umat  Muslim  dan  merakit ukhuwah Islamiyah yang kokoh, sehingga memiliki potensi  dahsyat dan luar biasa seperti para pendahulunya. Oleh karena letak motivasi ada  di  dalam  hati,  ia  tak  lupa  berwasiat  kepada  seluruh  yang mendukung  pemikiran  dan  dakwahnya  untuk  membaca  do’a  ikatan hati  setelah  selesai  membaca  ma’tsûrah  (doa-doa  pilihan  dari  Hadits Nabawi)  dan  wirid  Qur’ani  pilihan  pagi  dan  sore,  sebagaimana berikut: “Ya Allah, sesungguhnya Engkau Maha Tahu bahwa hati ini telah menyatu  untuk  mencintai-Mu,  bertemu  untuk  menta’ati-Mu,  dan  berjanji
Mohammad Bashri Asyari
untuk  menolong  syari’at-Mu,  maka  teguhkanlah  ya  Allah  ikatan  (hati) mereka,  langgengkan  cinta  kasihnya,  tunjukilah  jalan-jalannya,  penuhilah dengan cahaya-Mu yang tiada pernah redup, lapangkanlah dadanya dengan luapan  iman  kepada-Mu  dan  ketawakalan  yang  indah  kepada-Mu,  dan matikanlah  dalam  syahid  di  jalan-Mu.  Sesungguhnya  Engkau  Pelindung Yang Terbaik dan Penolong Yang Terbaik”. 28

## Penutup
Dari  penjelasan  di  atas  dapat  ditarik  beberapa  kesimpulan, yaitu:  Pertama,  ikhtilâf  dalam  furu’,  menurut  Hasan  al-Bannâ, merupakan  suatu  keniscayaan  dan  alamiyah  sesuai  dengan  tabi’at manusia  yang  memiliki  kecenderungan  dan  kapasistas  keilmuan yang  berbeda-beda.  Karenanya,  tidak  boleh  fanatik  terhadap  satu pendapat  saja dan  menafikan atau  menutup diri dari pendapat  yang lain  yang  lebih  realistis  dan  sesuai  dengan  perkembangan  zaman, selama  pendapat  itu  sesuai  dengan  kaidah-kaidah  ijtihâd  yang berlaku.  Kedua,  perbedaan  pendapat  seharusnya  dipandang  sebagai keluwesan  syarî’ah  Islam  dan  tidak  boleh  memicu  dan  dijadikan pemicu  perpecahan  umat.  Sebaliknya,  ia  hendaknya  dipahami  dan dijadikan  sarana  untuk  memahami  pendapat  orang  lain,  sehingga terjadi  kesepahaman  dan  saling  hormat-menghormati  serta memperkokoh ukhuwah Islamiyah. Karenanya, ulama yang memiliki ijtihâd yang berbeda tidak boleh dihujat dan dicaci, tetapi seharusnya diapresiasi dan dihormati.
Ketiga ,  permaslahan  perbedaan  furu’  yang  belum  terselaikan, bisa  dikaji  ulang  untuk  dicari  sisi  kesamaannya  dengan mengedepankan  keikhlasan,  kejujuran  hati  dan  ukhuwah  Islamiyah, dan  jika tidak terselesaikan  juga,  ia menganjurkan  agar  kaidah,  ”kita sepakat pada hal-hal yang kita sepakati bersama, dan saling mema’afkan pada hal-hal yang kita tidak sepakat”, sebagaimana semangat do’a yang sering kita  lantunkan,  “Ya  Allah  jadikanlah  pertemuan  ini  menjadi  pertemuan yang  penuh  rahmat,  dan  perpisahan  kami  menjadi  perpisahan  yang terpelihara dari dosa . Keempat , keikhlasan dan kejujuran dalam menerima perbedaan pendapat ini seharusnya diimbangi dengan do’a ikatan persaudaraan, sehingga betul-betul menjadi energi dahsyat yang muncul dari lubuk hati  yang  paling  dalam  untuk  memperkokoh  fondasi  bangunan
28 al-Bannâ, Majmu’at, hlm. 623-624.
Fiqh Ikhtilâf
225
masyarakat  muslim  yang  dibangun  atas  dasar  iman,  taqwa  dan ukhuwah islamiyah.
Daftar Pustaka:
‘Imârah, Muhammad.  Ma’âlim al-Masyrû’ al-Hadlari  fî Fikr al-Imâm al-
Syâhid Hasan al-Bannâ . Kairo: Maktabah Wahbah, 1979.
Afifi,  Thal’at.  Adab  al-Ikhtilâfât  al-Fiqhiyah  wa  Atsrahu  fî  al’amâl  al- Islâmiyah al-Mu’âshir. Kairo: Dâr al-Salam, 2005.
Al-Khathib,  Muhammad  Abdullah  dan  Hamid,  Muhammad  Halim,
Konsep  Pemikiran  Gerakan  Ikhwan .  Bandung:  Asy-Syamil  Press, 2001.
Bannâ,  Hasan al-. Majmu’at al-Rasâ`il. Kairo: tp, tt.
Basyir,  Ishâm  Ahmad  al-.  Adhwâ’  ‘Alâ  al-Ushûl  al-Isyrîn.  Kuwait: Maktabah al-Manâr al-Islâmiyah, 1990.
Bayûmi, Zakariyâ al-.  al-Ihkwân al-Muslimûn  wa  al-Jama’at al-Islâmiyah fî  al-Hayât  al-Siyâsiyah  al-Mishriyyah .  Kairo:  Maktabah  al- Wahbah, 1979.
Ghazâlî,  Muhammad  al-.  Dustûr  al-Wihdah  al-Tsaqafiyah  Bayn  al-
Muslimîn. Kairo: Dâr al-Anshâr, tt.
Jarrâr, Hasani Adlam. al-Qudwah al-Shâlihah. Yordania: Dâr al-Dhiyâ’,
1985.
Jawziyah, Ibn al-Qayyîm al-. I’lam al-Mûqi’în ‘an Rabbil ‘Âlamin, Juz III.
Mesir: Dâr al-Kutub al-Hadîtsah, tt.
Ruslan,  Utsman  Abdul  Mu’iz.  Pendidikan  Politik  Ikhwan  Muslimin.
Solo: Intermedia, 2000.
Syâ’ir,  Muhammad  Fâthi  ‘Alî.  Wasâ`il  al-I’lam  al-Mathbû’ah  fî  Dakwat al-Ikhwân al-Muslimîn. Jeddah: Dâr al-Mujtama’, 1405 H.
Wasyli,  Abdullâh  Qâsim  al-.  al-Nahj  al-Mubîn  Lisyarh  al-Ushûl  al- ‘Isyrîn . Jeddah: Dâr al-Mujtama’, 1990.