Available at: e-journal.sttberitahidup.ac.id/index.php/jbh
Pemikiran Bapa-bapa Philokalia Tentang Hesychasm : Pembaruan Batin Menuju Kesempurnaan Seperti Kristus
Hendi Hendi hendi@sttsoteria.ac.id

## Abstract
This  article  analyzes  the  thoughts  of  the  Philokalia  Fathers  on  Hesychasm.  The  main literature review is their writings and is supported by the secondary literature. Philokalia which  means  love  of  beauty  is  a  collection  of  writings  of  the  Church  Fathers  from  the Orthodox Church Tradition between the 4th-15th centuries on spirituality centered on the renewal of the mind or heart. Hesychasm is a monastic tradition that has been around since the  monasteries  were  founded  in  the  3rd  century  by  Anthony  the  Great.  However, unfortunately  Christianity  in  Indonesia,  especially  in  Protestant  churches,  does  not recognize this monastic tradition. Hesychasm brings grace in the heart to enlighten nous so that we can attain apatheia or purification, mental alertness or nepsis, union of intellect or nous and body, and the virtues. And these are all indications of the process of heart renewal so that what the hesychasts do is actually the process of purification or sanctification of the heart to reach Theosis. It is the gift of the Holy Spirit through hesychasm that sanctifies us to become like Christ.
Key words: hesychasm, heart, nepsis, apaheia, nous, silence, theosis, renewal, Christ

## Abstrak
Artikel  ini  menganalisis  pemikiran-pemikiran  para  Bapa Philokalia tentang Hesychasm . Kajian literatur utama adalah tulisan mereka dan didukung oleh literatur-literatur sekunder. Philokalia yang berarti cinta akan kecantikan atau keindahan adalah kumpulan tulisan para Bapa Gereja dari Tradisi Gereja Ortodoks antara abad ke-4 sampai ke-15 tentang spiritualitas yang  berpusat  pada  pembaruan  batin  atau  hati. Hesychasm adalah  tradisi  monastik  yang sudah ada sejak monasteri  berdiri  di  abad ke-3 oleh Antonius Agung. Namun, sayangnya kekristenan  di  Indonesia  khususnya  di  gereja-gereja  Protestan  tidak  mengenal  tradisi monastik  ini. Hesychasm mendatangkan  anugerah  di  dalam  hati  untuk  menerangi nous sehingga  kita  dapat  mencapai apatheia atau  purifikasi,  keberjagaan  batin  atau nepsis , penyatuan  antara  intelek  atau nous dan  tubuh,  dan  kebajikan-kebajikan.  Dan  itu  semua adalah indikasi dari proses pembaruan hati sehingga apa yang dikerjakan oleh para hesychast sebetulnya adalah proses purifikasi atau pengudusan hati mencapai Theosis. Anugerah dari Roh Kudus melalui hesychasm inilah yang menguduskan atau menyucikan diri kita untuk menjadi serupa dengan Kristus.
Kata-kata kunci: hesychasm, hati, nepsis, apatheia, nous, keheningan, theosis, pembaruan, Kristus

## PENDAHULUAN
Topik tentang hesychasm atau keheningan batin adalah topik yang jarang kita dengar atau pelajari di dalam wacana teologi di Indonesia. Hesychasm adalah tradisi monastik yang sudah ada sejak monasteri berdiri di abad ke-3 oleh Antonius Agung. 1 Namun, sayangnya kekristenan  di  Indonesia  khususnya  di  gereja-gereja  Protestan  tidak  mengenal  tradisi monastik  ini.  Sebab  itu,  melalui  artikel  ini  saya  akan  memperkenalkan  topik  ini  dengan mengkaji teori-teori  para Bapa Philokalia sehingga mendapatkan konsep hesychasm yang komprehensif.
Mengapa heyschasm dan para Bapa Philokalia ? 2 Philokalia yang berarti cinta akan kecantikan atau keindahan adalah kumpulan tulisan para Bapa Gereja dari  Tradisi  Gereja Ortodoks (Timur) antara abad ke-4 sampai ke-15 tentang spiritualitas yang berpusat  pada pembaruan batin atau jiwa. Menurut G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, dan Kallistos  Ware bahwa Philokalia adalah perjalanan melalui labirin waktu, jalan diam cinta dan pengetahuan melalui  padang  pasir  dan  kekosongan  kehidupan,  terutama  kehidupan  modern,  kehadiran yang menghidupkan dan tak kunjung surut. Ini adalah kekuatan aktif yang mengungkapkan jalan  spiritual  dan  mendorong  manusia  untuk  mengikutinya.  Ini  adalah  panggilan  untuk mengatasi  ketidaktahuannya,  untuk  mengungkap  pengetahuan  yang  ada  di  dalam,  untuk membebaskan dirinya dari ilusi, dan untuk menerima rahmat Roh Kudus yang mengajarkan segala sesuatu dan mengingatkan segala sesuatu. Teks-teks Philokalia adalah panduan untuk praktik kehidupan kontemplatif dan keheningan . 3
Philokalia adalah  warisan  spiritualitas  monastik  yang  sangat  dalam  dan  berharga bagi gereja untuk mencapai kesempurnaan seperti Kristus ( theosis ) melalui purifikasi atau pembaruan batin terus menerus seperti yang diuraikan Palmer, Sherrard, Ware di atas. 4 Dan hesychasm menjadi  salah  satu  perhatian  para  Bapa Philokalia sebab heyschasm adalah metode  pembaruan  batin  yang  paling  penting  seperti  yang  dituliskan  oleh  Anthony  M. Coniaris menyatakan bahwa inti dari doa adalah mengajarkan keheningan batin. Tubuh dan pikiran  dibawa  ke  dalam  keheningan  dan  ketenangan  untuk  mengalami  kedamaian  dan hadirat  Allah.  Tujuan  utamanya  adalah  penyatuan  misteri  dengan  Allah  dalam  konteks keheningan. Cara mengenal  Allah dalam  tradisi Ortodoks disebut hesychasm. Hal  ini erat
1 John  Wortley, An  Introduction  to  the  Desert  Fathers (Cambridge:  Cambridge  University  Press, 2019), 16–27.
2 Lihat  juga  artikel  Hendi,  “Pertobatan  Di  Dalam  Philokalia:  Artikel  Ulasan,” Dunamis:  Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristiani 3, no. 1 (2018): 52–55.
3 St. Nikodimos of the Holy Mountain & St. Makarios of Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 , ed. Kallistos Ware G.E.H. Palamer, Philip Sherrard (London: Faber and Faber, 1979), 13–14.
4 Lihat juga Hendi, Terapi Jiwa: Memperbarui Nous (Yogyakarta: Leutikaprio, 2020), 71–89.
kaitannya  dengan nepsis dan katharsis (penjagaan  dan  pembersihan  hati).  Karena  Tuhan tidak  dapat  diketahui  kecuali  hati  disucikan  melalui  ( katharsis )  air  mata  pertobatan.
“Berbahagialah orang yang suci  hatinya karena mereka akan melihat Allah,” kata Yesus. Hesychasm,  nepsis  dan  katharsis bersama-sama  mendefinisikan  Ortodoksi . 5 Sebab  itu, artikel  ini  akan  menunjukkan  bahwa hesychasm adalah  proses  pembaruan  batin  manusia menuju kesempurnaan seperti Kristus ( Theosis ) melalui anugerah yang menerangi nous di dalam hati .

## METODE
Artikel  ini  adalah  sebuah  ulasan  literatur  ( theoretical  article )  dari  para  Bapa Philokalia tentang hesychasm .  Saya  akan  mengulas  dengan  cara  mengelompokkan  dan mensintesa setiap pandangan Bapa Philokalia sesuai pokok bahasan sehingga menemukan konstruksi  pemikiran  mereka  serta  melakukan mixing ide  dan  gagasan  penulis  dengan dukungan  dari  literatur  yang  ada untuk  membuktikan  bahwa hesychasm adalah  proses pembaruan batin untuk mencapai kesempurnan seperti Kristus. 6 Di dalam ulasan artikel ini, referensi sekunder juga dipakai untuk melengkapi referensi primer.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Definisi
Menurut  para Bapa Philokalia, hesychasm adalah suatu  keheningan batin atau hati yang dicapai melalui disiplin atau latihan doa dan berjaga-jaga secara terus menerus tanpa henti. 7 Keheningan batin di sini bukan hanya diam saja tetapi aktif mendengar dan terbuka kepada Allah di dalam doa. 8 Kallistos Ware menegaskan demikian tentang keheningan ini,
“ Silence is not merely negative—a pause between words, a temporary cessation of speech— but, properly understood, it is highly positive: an attitude of attentive alertness, of vigilance, and above all of listening .” 9 Sehingga tujuan keheningan ini adalah berkomunikasi dengan Allah,  mendengarkan-Nya,  mendengarkan  hati  kita  berbicara  dan  bahkan  orang-orang  di
5 Anthony  M.  Coniaris, Philokalia:  The  Bible  of  Orthodox  Spirituality (Minneapolis:  Light  & Life Publishing Company, 1998).
6 Lihat juga pembahasan artikel Sonny Eli Zaluchu, “Metode Penelitian Di Dalam Manuskrip Jurnal Ilmiah Keagamaan,” Jurnal Teologia Berita Hidup 3, no. 2 (2021): 255–56.
7 Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 .
8 Ibid.
9 Kallistos Ware, The Power of The Name (Oxford, England: SLF Press, 1981), 1.
sekitar  kita  dan  ini  menjadi  semacam  kontemplasi  di  mana  dia  menikmati  Allah  dalam keheningan hati. 10
Para  Bapa  Philokalia  berbicara  tentang  kehidupan  doa  pribadi  mereka  atau kontemplasi ini sebagai krypti ergasia (pekerjaan tersembunyi) atau noera meleti (pekerjaan nous ).  Inilah  yang  mereka  sebut  kesadaran  batin dan  percakapan  konstan  mereka  dengan Allah. Allah ada di dalam bait suci jiwa dan manusia berada dalam persekutuan yang konstan dengan-Nya. Bagian dari "pekerjaan tersembunyi" ini adalah berdoa berulang-ulang kepada diri sendiri, baik secara diam-diam atau lebih keras, dari doa-doa tertentu seperti Doa Puja Yesus  atau  ayat-ayat  Kitab  Suci  atau  seluruh  Mazmur. 11 Sehingga hesychasm ini menghadirkan Allah di dalam hati dan Dia akan bersinergi dengan kita untuk memperbarui atau memurnikan hati untuk mencapai kesucian atau kekudusan hidup (Fil 2:13; 1 Yoh 3:2- 3). Dan ini sesuai dengan penjelasan para Bapa Philokalia bahwa hesychasm mendatangkan keberjagaan  batin  atau nepsis ,  penyatuan  antara  intelek  atau nous dan  tubuh,  kebajikan- kebajikan, dan penyucian diri  dari hawa nafsu. Dan itu semua adalah indikasi  dari proses pembaruan  hati.  Jadi,  apa  yang  dikerjakan  oleh  para hesychast sebetulnya  adalah  proses purifikasi  atau  pengudusan  hati.  Berikut  uraian  para  Bapa  Philokalia  tentang hesychasm yang mendatangkan pembaruan tersebut.

## Keberjagaan Batin
Menurut  Yesaya  Sang  Pertapa  praktik hesychasm adalah  latihan  atau  disiplin spiritual  untuk  menjaga  hati  atau nous 12 manusia  dari  serangan  atau  provokasi  si  Jahat.

## Yesaya Sang Pertapa menuliskan,
A monk should consider the purpose of each text in Scripture, to whom it speaks and on what occasions.  He  should  persevere  continually  in  the  ascetic  struggle  and  be  on  his  guard against the provocations  of the  enemy. Like  a pilot  steering a boat through  the waves,  he should  hold to  his  course, guided  by grace.  Keeping  his  attention fixed within  himself,  he should  commune  with  God  in  stillness,  guarding  his  thoughts  from  distraction  and  his intellect from curiosity . 13
10 Coniaris, Philokalia: The Bible of Orthodox Spirituality . 11 Ibid. 12 Nous merupakan mata batin atau hati manusia. Nous adalah intelek dari jiwa. Nous (intelek) dan hati (batin) adalah dua fakulti utama di dalam jiwa (soul) manusia. Nous ada di dalam hati dan hati merupakan wadah dari jiwa manusia. Nous dan jiwa adalah dua hal yang berbeda seperti yang dikatakan oleh St. Anthony the Great (251-356): The intellect is not the soul, but a gift of God that saves the soul; and the intellect that conforms  to  God  goes  on  ahead  of  the  soul  and  counsels  it  to  despise  what  is  transitory,  material  and corruptible, and to turn all its desire towards eternal, incorruptible and immaterial blessings. And the intellect teaches man while still in the body to perceive and contemplate divine and heavenly realities, and everything else as well, through itself. Thus, the intellect that enjoys the love of God is the benefactor and saviour of the human soul . Lihat selengkapnya di dalam https://hendisttrii.wordpress.com/2019/06/ 05/nous-heart-part-i/ dan Hendi, Formasi Rohani: Fondasi, Purifikasi, dan Deifikasi (Yogyakarta: Leutikaprio, 2018), 323, 299.
13 St. Isaiah the Solitary, Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 , On Guarding the Intellect, number 23.
Hal  yang sama juga ditulis oleh Evagrios Sang Pertapa bahwa jika kita mendapati diri kita semakin melekat kuat pada sel doa kita, tinggalkan, jangan melekat padanya, jadilah kejam.  Lakukan  segala  yang  mungkin  untuk  mencapai  keheningan  dan  kebebasan  dari gangguan,  dan  berjuang  untuk  hidup  sesuai  dengan  kehendak Tuhan,  berperang  melawan musuh yang tidak terlihat. Jika kita tidak dapat mencapai keheningan di tempat kita sekarang tinggal,  pertimbangkan  untuk  tinggal  di  pengasingan  dan  cobalah  untuk  mengambil keputusan  dan  pergi.  Jadilah  seperti  pengusaha  yang  cerdik:  jadikan  keheningan  sebagai kriteria kita untuk menguji nilai segalanya dan selalu pilih apa yang berkontribusi padanya. 14 Begitu juga nasihat dari Markus Sang Asketik bahwa dia yang ingin menyeberangi lautan spiritual adalah orang yang panjang sabar, rendah hati, waspada, dan mampu mengendalikan diri.  Jika  dia  dengan  tergesa-gesa  memulainya  tanpa  empat  kebajikan  ini,  dia menggelisahkan  hatinya,  tetapi  tidak  dapat  menyeberang.  Keheningan  menolong  kita dengan membuat kejahatan tidak bekerja. Jika itu juga membutuhkan empat kebajikan ini dalam doa, itu adalah dukungan paling langsung dalam mencapai apatheia. Intelek tidak bisa diam kecuali tubuh juga diam; dan tembok di antara mereka tidak dapat dihancurkan tanpa keheningan dan doa. 15
Hesychasm adalah  cara  untuk  menjaga nous dan  hati  kita  dari  distraksi  nafsu  dan serangan dari si Iblis dalam bentuk godaan atau peirasmos yang akhirnya bisa menimbulkan logismoi atau  pikiran-pikiran  jahat. Logismoi ini  merupakan  benih  dari  nafsu-nafsu  atau passions . Dan nafsu merupakan benih dari dosa dan dosa itu sendiri merupakan benih dari kematian atau maut. 16
Hesychasm mendatangkan  keberjagaan  batin  atau nepsis .  Hesychios  Sang  Imam menyatakan  bahwa kewaspadaan adalah cara merangkul  setiap kebajikan, setiap perintah. Ini  adalah  keheningan  hati  dan  ketika  bebas  dari  gambaran  mental,  itu  adalah  penjagaan intelek.  Perhatian  adalah  keheningan  hati,  tidak  terputus  oleh  pikiran  apa  pun.  Dalam
14 Evagrios the Solitary, ibid., On Asceticism and Stillness.
15 St. Mark the Ascetic, ibid., On Those Who Think They Are Made Righteous by Works, secs. 29– 31.
16 Proses  lahirnya  nafsu  dan  dosa  adalah  sebagai  berikut:  1.  Selalu  ada  serangan  atau  godaan (PEIRASMOS) dari iblis yang menyerang NOUS kita. 2. NOUS dan PEIRASMOS berdialog dan jika kalah, 3. godaan iblis ini akan menguasai hati (KARDIA) kita (Kis 5:3; 1 Pet 5:8; Efe 6:11), 4. sehingga dari hati yang dikuasai iblis timbul segala pikiran (DIALOGISMOI) jahat (Mar 7:21; Mat 15:19). DIALOGISMOI ini merupakan bagian dari NOUS tadi. 5. Pikiran yang jahat ini akan memunculkan keinginan atau nafsu (lust; passion; EPITHUMIA) yang jahat dan jika keinginan itu dibuahi maka akan melahirkan dosa (Yak 1:14–15) artinya  jika  keinginan  itu  dilakukan  oleh  aku  yang  sadar  maka  melahirkan  dosa.  6.  Dosa  yang  matang mendatangkan maut atau kematian. Lihat juga pembahasan dari Hendi, Formasi Rohani: Fondasi, Purifikasi, Dan Deifikasi (Yogyakarta: Leutikaprio, 2018), 487–89.
keheningan ini hati bernafas dan memanggil tanpa henti  nama  Yesus Kristus yang adalah Anak Allah dan dirinya sendiri Allah. 17 Dan nepsis ini dicapai dengan Doa Puja Yesus tanpa henti.
Doa Puja Yesus atau Jesus Prayer , “ Lord Jesus, Son of God, have mercy on me, the sinner ,” “Tuhan Yesus, Anak Allah, kasihanilah aku, orang berdosa,” merupakan doa yang dipraktikkan  sejak  lama  oleh  bapa-bapa  gereja.  Doa  ini  diambil  dari  Lukas  18:13. Kyrie Eleison , “ Lord, have mercy ,” adalah ekspresi doa seorang berdosa si pemungut cukai yang dibenarkan  Allah  bukan  doa  rohaniwan  seperti  orang  Farisi  (lihat  Luk  18:9–14).  Doa meminta belas kasihan ini adalah doa yang berkenan di hati Allah karena lahir dari hati yang mau  mengakui  dosa-dosa  dan  air  mata  pertobatan  seperti  yang  dialami  oleh  Daud  (baca Mazmur 51) atau anak seorang janda di  Nain yang dibangkitkan oleh Yesus karena belas kasihan  Yesus  (Luk  7:11–17).  Doa  pemungut  cukai, Kyrie  Eleison ,  “ Lord,  have  mercy ,” adalah doa meminta belas kasihan Allah seperti cerita perumpamaan Tuhan Yesus tentang anak yang hilang (Luk 15:11–32). Kita hanya bisa meminta belas kasihan Allah melalui doa yang disertai pertobatan dan air mata. 18 Hesychios Sang Imam menyatakan bahwa banyak air  membentuk  laut.  Tetapi  kewaspadaan  yang  ekstrem  dan  Doa  Puja  Yesus  yang  tidak terganggu  oleh  pikiran  adalah  dasar  yang  diperlukan  untuk  kewaspadaan  batin  dan ketenangan  jiwa  yang  tak  terduga,  untuk  perenungan  yang  dalam,  untuk  kerendahan  hati yang mengetahui dan menilai, untuk  kejujuran dan cinta. Kewaspadaan dan  doa ini harus intens, terkonsentrasi dan tak henti-hentinya. 19
Tidak ada cara lain untuk mencapai keberjagaan batin melalui Doa Puja Yesus selain berdoa di dalam sel doa secara tersembunyi seperti yang diajarkan oleh Tuhan sendiri (Mat 6:6). Theodoros Sang Pertapa Agung juga menegaskan apa yang diajarkan oleh Tuhan harus menghindari  membuang  waktu  di  luar  sel  doa,  jika  kita  memang  memilih  untuk  berlatih keheningan. Batasi hubungan kita dengan orang lain, jangan sampai nous kita terganggu dan kehidupan kita yang hening terganggu.” 20 Keheningan ini akan terbangun seiring nous tidak terganggu oleh hal-hal dunia sehingga memilih tempat yang tersembunyi di dalam sel doa adalah untuk mencapai keberjagaan dan keheningan batin.
17 St. Hesychios the Priest, Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 , On Watchfulness and Holiness, secs. 3, 5.
18 Lihat juga Hendi, Formasi Rohani: Fondasi, Purifikasi, Dan Deifikasi , 368–71.
19 St. Hesychios the Priest, Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 , On Watchfulness and Holiness, sec. 10.
20 St.  Nikodimos  of  the  Holy  Mountain  &  St.  Makarios  of  Corinth, The  Philokalia:  The Complete Text,  Volume  2 ,  ed.  Kallistos  Ware  G.  E.  H.  Palmer,  Philip  Sherrard  (London:  Faber  and  Faber,  1984),  A Century of Spiritual Texts, sec. 56.
Kita  berlatih  menutup  pintu  hati  terhadap  kebisingan  dunia  namun  bukan  berarti melupakan  kasih.  Theodoros  Sang  Pertapa  Agung  menyatakan  ini  bahwa  ketika  kita menerima  kunjungan  dari  saudara-saudara  kita,  kita  tidak  boleh  menganggap  ini  sebagai gangguan keheningan yang menjengkelkan, jangan sampai kita memotong diri kita sendiri dari  hukum  kasih.  Kita  juga  tidak  boleh  menerima  mereka  seolah-olah  kita  sedang membantu mereka, melainkan seolah-olah kita sendiri yang menerima bantuan; dan karena kita berhutang  budi  kepada mereka, kita harus memohon  kepada mereka dengan gembira untuk  menikmati  keramahtamahan  kita,  seperti  yang  telah  ditunjukkan  oleh  bapa  bangsa Abraham kepada kita. Ini seperti yang dinyatakan oleh 1 Yohanes 3:18–19 . 21 Kasih selalu menjadi pengikat dari semua latihan rohani dan jasmani kita seperti juga dalam keheningan hati ini (Kol 3:14). Hesychasm merupakan pekerjaan nous yang didasari kasih kepada Allah sehingga menghasilkan kasih kepada sesama seperti yang dikatakan oleh Theodoros di atas.

## Ibu dari Kebajikan-kebajikan
Keheningan hati adalah ibu dari segala kebajikan yang harus selalu terjaga di dalam hati. Hesychios Sang Imam menyatakan,
That great spiritual master David said to the Lord: “I shall preserve my strength through Thee” (Psalm 59:9, LXX). So the strength of the heart’s stillness, mother of all the virtues, is  preserved  in  us  through  our  being  helped  by  the  Lord.  For  he  has  given  us  the commandments,  and  when  we  call  upon  him  constantly  he  expels  from  us  that  foul forgetfulness that destroys the heart’s stillness as water destroys fire. Therefore, monk, do not “sleep unto death” (Psalm 13:3, LXX) because of your negligence; but lash the enemy with the name of Jesus and, as a certain wise man has said, let the name of Jesus adhere to your breath, and then you will know the blessings of stillness. 22
Sehingga keheningan hati ini menjadi seperti cermin untuk melihat baik dan jahat di dalam hati orang percaya. Hesychios Sang Imam menuliskan, “ Let your model for stillness of heart be the man who holds a mirror into which he looks. Then you will see both good and evil imprinted on your heart .” 23
Keheningan adalah kebajikan dari keberjagaan batin untuk menangkal segala pikiran jahat  yang  muncul  dari  dalam  hati  dan  dengan  demikian  kita  selalu  ada  di  dalam  Allah. Hesychios  Sang  Imam  menegaskan  bahwa  kita  harus  mencoba  untuk  menjaga  karunia berharga  yang  melindungi  kita  dari  kejahatan,  baik  di  area  indra  atau  intelek ( nous )  kita. Karunia-karunia ini adalah menjaga intelek dengan doa Puja Yesus yang terus menerus ke dalam  lubuk  hati,  ketenangan  pikiran  yang  tak  terpatahkan  bahkan  oleh  pikiran  yang
21 Ibid., A Century of Spiritual Texts, sec. 84.
22 St. Hesychios the Priest, Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 , On Watchfulness and Holiness, sec. 100.
23 St. Hesychios the Priest, ibid., On Watchfulness and Holiness, sec. 48.
tampaknya baik, dan kapasitas untuk menjadi kosong dari semua pikiran.  Dengan cara ini iblis tidak akan mencuri tanpa terdeteksi; dan jika kita menderita sakit karena tetap berpusat di  hati,  penghiburan  sudah  dekat.  Keuntungan  besar  dari  keheningan  adalah  semua  dosa yang sebelumnya menimpa nous sebagai pikiran dan yang setelah diakui oleh pikiran, diubah menjadi lahiriah perbuatan dosa, sekarang terputus oleh kewaspadaan nous . Karena, dengan pertolongan Tuhan kita Yesus Kristus, kewaspadaan ini tidak memungkinkan dosa-dosa ini masuk  ke  dalam  diri  kita  dan  dengan  demikian  berkembang  menjadi  tindakan  jahat  yang lahiriah. Jika kita ingin  berada "di  dalam Allah", jangan hanya menjadi  seorang biarawan tetapi  dengan  segenap  kekuatanmu,  kejarlah  kebajikan  perhatian—penjagaan  intelek, keheningan hati yang sempurna dan keadaan jiwa yang diberkati ketika bebas dari gambaran atau godaan yang sangat jarang ditemukan pada manusia. 24
Hal  yang sama juga  dipertegas oleh  Neilos sang Pertapa bahwa mereka yang baru saja lolos dari gejolak dunia disarankan untuk berlatih keheningan; jika tidak, dengan sering keluar, mereka akan membuka kembali luka yang ditimbulkan pada pikiran mereka melalui indra.  Mereka  harus  berhati-hati  untuk  tidak  menambahkan  gambar  baru  ke  fantasi  lama mereka.  Mereka  yang  baru  saja  meninggalkan  hawa  nafsu  merasa  sulit  untuk  melatih keheningan  karena  ingatannya  sekarang  punya  waktu  untuk  mengobarkan  semua  kotoran yang  ada  di  dalam  diri  mereka,  padahal  sebelumnya  tidak  sempat  melakukan  ini  karena banyaknya kesibukan mereka. Tetapi, meskipun sulit untuk dipraktikkan, keheningan pada waktunya  akan  membebaskan  intelek  dari  gangguan  pikiran-pikiran  yang  tidak  murni. Karena  tujuannya  adalah  untuk  membersihkan  jiwa  dan  menyucikannya  dari  segala kekotoran,  mereka  harus  menghindari  segala  sesuatu  yang  membuat  jiwa  menjadi  najis. Mereka harus menjaga kecerdasan mereka dalam keadaan ketenangan yang mendalam, jauh dari  semua  yang  mengganggunya,  dan  harus  menahan  diri  dari  berbicara  dengan  orang- orang  yang  tidak  berjaga-jaga.  Mereka  harus  merangkul  kesendirian,  ibu  dari kebijaksanaan . 25 Tanpa keheningan maka hati akan mudah terbuka pada hal-hal  kejahatan sehingga kerja hati yang seharusnya menghasilkan kebajikan bagi jiwa dan tubuh menjadi sebaliknya beralih pada hal-hal dosa atau kejahatan. Sehingga di dalam hati harus memiliki suatu kebajikan yang disebut oleh Diadochos dari Photiki sebagai pengetahuan spiritual atau
24 St. Hesychios the Priest, ibid., On Watchfulness and Holiness, secs. 103, 111, 115.
25 St. Neilos the Ascetic ibid., Ascetic Discourse.
rohani 26 untuk menyaring dan memilih hal-hal  yang berasal  dari Roh (Rm. 8:5-6,13;  Kol. 3:1-2; Flp. 2:5, 3:9). 27
Kebajikan  seperti  itu  kata  Diadochos  hanya  bisa  dicapai  jika  dia  melakukan keheningan  dalam  doa  sehingga  anugerah  Allah  dicurahkan  ke  dalam  hatinya  oleh  Roh Kudus. 28 Thalassios Orang Libia juga mengatakan, “ Stillness and prayer are the greatest weapons of virtue, for they purify the intellect and confer on it spiritual insight .” 29

## Penyucian dari Hawa Nafsu
Pathos atau  hawa  nafsu  adalah  penyakit  bagi  jiwa  yang  timbul  karena nous yang tidak  terjaga  akibat  godaan  dan logismoi . Pathos mendatangkan  perbuatan  dosa  jika dibuahi. 30 Bapa  Philokalia  seperti Thalassios  banyak  berbicara  tentang  latihan hesychasm untuk mengontrol pathos di dalam. Berikut beberapa tulisannya, Stillness, prayer, love, and self-control are a four-horsed chariot bearing the intellect to heaven. 31 Enclose your senses in  the  citadel  of  stillness  so  that  they  do  not  involve  the  intellect  in  their  desires. 32 Self- control and strenuous effort curb desire; stillness and intense longing for God wither it. 33 The forceful practice of self-control and love, patience and stillness, will destroy the passions hidden  within  us. 34 Dengan hesychasm maka nous dapat  diarahkan  pada  hal-hal  surgawi (lihat juga Kol 3:1) sehingga dengan kekuatan nous yang tunggal dapat mengarahkan indra- indra  kita  yang  bekerja  lewat  tubuh  pada  hal-hal  yang  mengasihi  Allah  dan  sekaligus melindungi nous dari godaan-godaan yang masuk melalui indra-indra tersebut.
Bagaimana hesychasm bekerja mendatangkan penyucian jiwa dari hawa nafsu? Abba Philimon menjelaskan bahwa bagaimana keheningan melahirkan upaya askese, upaya keras hingga air mata, air mata menjadi kekaguman, kekaguman pada kerendahan hati, kerendahan hati pada pandangan ke depan atau pengharapan, pengharapan pada cinta; dan  bagaimana cinta memulihkan jiwa menjadi sehat dan membuatnya tidak bernafsu, sehingga seseorang
26 St. Diadochos of Photiki, ibid., On Spiritual Knowledge, sec. 9.
27 Lihat  juga  pembahasan  Hendi,  “Renewing  the  Nous:  Watchfulness  and  Praying,” DUNAMIS: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristiani 4, no. 2 (2020): 280–82.
28 St.  Diadochos  of  Photiki,  Corinth, The  Philokalia:  The  Complete  Text,  Volume  1 ,  On  Spiritual Knowledge, sec. 9.
29 St. Thalassios the Libyan, Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 2 , On Love, Self- control, and Life in Accordance with the Intellect, First Century, sec. 67.
30 Lihat juga pembahasan artikel dari Hendi dan Deswita Jihole, “Pathos and Its Implication in the Philokalia Fathers,” Kurios (Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen) 7, no. 1 (2021): 3.
31 Corinth, The  Philokalia:  The  Complete  Text,  Volume  2 ,  On  Love,  Self-control,  and  Life  in Accordance with the Intellect, First Century, sec. 24.
32 Ibid., On Love, Self-control, and Life in Accordance with the Intellect, Second Century, sec. 10.
33 Ibid., On Love, Self-control, and Life in Accordance with the Intellect, Second Century, sec. 21.
34 Ibid., On Love, Self-control, and Life in Accordance with the Intellect, Third Century, sec. 8.
kemudian tahu bahwa dia tidak jauh dari Tuhan. 35 Hesychasm mendatangkan kasih di dalam nous atau hati kita sehingga dengan kekuatan kasih mendatangkan ketersapihan hawa nafsu atau apatheia (dispassion) .
Apatheia adalah  kekuatan  untuk  melawan pathos dan  kekuatan  itu  adalah  kasih. Ware dengan tepat menyatakan pendapat Evagrius tentang hal ini bahwa pemurnian nafsu pada akhirnya menuntun, dengan rahmat Allah, apa yang disebut Evagrius sebagai apatheia atau  ketersapihan  hawa  nafsu.  Maksudnya,  bukan  kondisi  negatif  ketidakpedulian  atau ketidakpekaan di mana kita tidak lagi merasakan pencobaan atau godaan tetapi keadaan atau kemampuan  untuk  tidak  lagi  menyerah  pada  godaan.  Mungkin apatheia paling  tepat diterjemahkan  sebagai  “kemurnian  hati.”  Ini  menandakan  kemajuan  dari  ketidakstabilan kepada stabilitas, dari sikap bermuka dua pada kesederhanaan atau kemanunggalan hati, dari ketidakdewasaan ketakutan dan kecurigaan pada kedewasaan kepolosan dan kepercayaan. Bagi Evagrius, apatheia dan cinta terhubung secara integral, seperti dua sisi mata uang. Jika kita terbelenggu oleh hawa nafsu, kita tidak bisa mencintai. Apatheia berarti bahwa kita tidak lagi didominasi oleh keegoisan dan hawa nafsu yang tidak terkendali sehingga kita menjadi mampu untuk mengasihi atau mencintai . 36 Jika kita tidak mengasihi maka kita berada dalam kuasa pathos dan begitu juga sebaliknya. Kasih dan pathos adalah dua kutub kekuatan yang saling tarik menarik di dalam hati. Seperti yang dijelaskan oleh Evagrius dan Maximus Sang Pengaku  Iman  bahwa  memang  Evagrius  yang  memperkenalkan  kata  apatheia  ke  dalam literatur monastik, berkata, “Apatheia memiliki seorang putri bernama agape (cinta).” Jika kita  benar-benar  mencintai  Tuhan,  kita  mengusir nafsu  dengan  cinta  ini.  Karena  kasihlah yang mengumpulkan semua kekuatan manusia di bawah arahan Roh Kudus. Maka buah dari tanpa  nafsu  adalah  cinta,  dan  ini  adalah  pintu  yang  harus  kita  lewati  untuk  mengenal Tuhan. 37 Dan Markus Sang Asketik menuliskan, “ Of all the commandments, therefore, the most  comprehensive  is  to  love  God  and  our  neighbor.  This  love  is  made  firm  through abstaining  from  physical  things,  and  though  stillness  of  thought .” 38 Pertempuruan  untuk memenangkannya adalah mencapai hesychasm seperti yang dikatakan oleh Abba Philimon di atas.
35 Ibid., A Discourse on Abba Philimon.
36 Kallistos Ware, The Orthodox Way (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979), 156.
37 Coniaris, Philokalia: The Bible of Orthodox Spirituality .
38 St. Mark the Ascetic, Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 , On Those Who Think They Are Made Righteous by Works, sec. 223.

## Mencapai Hesychasm: Nous Berada Di dalam Hati
Bagaimana  kita  mencapai hesychasm sehingga  mendatangkan  kekuatan  spiritual untuk mengerjakan pembaruan batin seperti apatheia ? Hesychasm dicapai ketika nous telah masuk  dan  menguasai  hati.  Ada  3  tahapan  untuk  mencapai hesychasm . 39 Tahapan  awal adalah membebaskan diri dari semua kesibukan dunia. Petrus dari Damaskus memberikan nasihat-nasihat praktis mengenai hal ini,
The  first  of  these  seven  forms  of  discipline  consist  in  stillness,  or  in  living  a  life  without distraction,  far  from  all  worldly  care.  By  removing  ourselves  from  human  society  and distraction,  we  escape  from  turmoil  and  from  him who  “walks  about like  a  roaring  lion, seeking whom he may devour” (1 Peter 5:8) through idle talk and the worries of life.
Stillness and withdrawal from men and human affairs are of benefit to all, but especially to those  who  are  weak  and  subject  to  the  passions.  For  the  intellect  alone  cannot  obtain dispassion by means of ascetic practice alone; such practice must be followed by spiritual contemplation.  Nor  will  anyone  escape  unharmed  from  distraction  and  from  exercising authority over others unless he has first acquired dispassion through withdrawal. The cares and confusion of this life are liable to harm even the perfect and the dispassionate. 40
Gregorius Palamas juga dengan tepat menyatakan bahwa kita bekerja dengan tubuh dan berdoa dengan jiwa. Biarkan manusia lahiriah kita melakukan tugas-tugas tubuh, dan biarkan  manusia  batiniah  sepenuhnya  didedikasikan  untuk  melayani  Tuhan.  Seperti  yang Yesus perintahkan kepada kita, dengan mengatakan, “Tetapi jika kamu berdoa, masuklah ke dalam kamarmu, dan jika kamu telah menutup pintumu, berdoalah kepada Bapamu secara rahasia” (Mat 6:6). Lemari jiwa adalah tubuh; "pintu" kita adalah panca indra tubuh. Jiwa
39 Bagi Simeon Sang Teolog Baru tidak membedakan ketiga tahapan ini, Some of the fathers have called  this  practice  stillness  of  the  heart,  others  attentiveness,  others  the  guarding  of  the  heart,  others watchfulness and rebuttal, others again the investigation of thoughts and the guarding of the intellect. But all of  them alike  worked the  earth  of  their  own  heart, and  in  this  way  they  were  fed  on the  divine manna.  St. Nicodimos & St. Macarios of Corinth Of Holy Mountain, The Philokalia: The Complete Text, Volume 4 , ed. and Kallistos Ware G. E. H. Palmer, Philip Sherrard (London: Faber and Faber, 1995), The Three Methods of Prayer, The Third Method of Prayer.
Nikiphoros  Sang  Rahib juga  tidak membedakan,  "Some  of the  saints  have called attentiveness  the guarding of the intellect; others have called it custody of the heart, or watchfulness, or noetic stillness, and others something else. All these expressions indicate one and the same thing, just as bread and a round or a slice do; and you should read them in this sense. Nikiphoros the Monk, IV, On Watchfulness.
40 St. Nicodimos & St. Macarios of Corinth Of Holy Mountain, The Philokalia: The Complete Text, Volume 3 , ed. and Kallistos Ware G. E. H. Palmer, Philip Sherrard, Faber & Faber , Volume 3. (London, 1984), The Seven Forms of Bodily Discipline. A Treasury of Divine Knowledge, That Stillness Is of Great Benefit to Those Subject to Passion.
Stillness, which is the basis of the soul’s purification, makes the observance of the commandments relatively painless. “Flee,” it has been said, “keep silence, be still, for herein lie the roots of sinlessness.” Again it has been said: “Flee men and you will be saved.” For human society does not permit the intellect to perceive either its own faults or the wiles of the demons, so as to guard itself against them. Nor, on the other hand, does it allow the intellect to perceive God’s providence and bounty, so as to acquire in this way knowledge of God and humility. For Peter of Damascus, solitude is the principal form of discipline, “consisting… in living a life without distraction, far from all worldly care, removing ourselves from human society… instead having one concern.”
memasuki lemarinya ketika pikiran tidak "berkeliaran" di antara hal-hal dunia ini dan urusan dunia ini, tetapi tinggal di dalam — di dalam hati kita. Indra kita menjadi tertutup dan tetap tertutup ketika kita tidak membiarkannya melekat pada hal-hal  indrawi eksternal. Dengan cara  ini,  pikiran  kita tetap  bebas  dari  setiap  keterikatan  duniawi;  dan,  dengan  doa  mental rahasia,  bersatu  dengan  Allah  Bapanya . 41 Ini  adalah  tahap  pertama  yang  disebut solitude yaitu  menyediakan  jalan  masuk  bagi nous ke  dalam  hati  dengan  menyingkir  dari  semua kesibukan dunia. Semua indrawi kita diarahkan pada kata-kata Doa Puja Yesus sampai nous kita masuk ke dalam batin. Bagi Gregory Palamas ketiadaan solitude seperti, “ shatters that one-pointed concentration of the intellect, which constitutes the inward and true monk.” 42 Sehingga  bagi  Nilus Sang  Asketik  menasihatkan solitude seharusnya  menjadi “embraced [as] the mother of wisdom .” 43 Solitude tidak dapat lepas dari sel doa yang telah dibahas di atas.  John  Chryssavgis  juga  menegaskan  hal  ini  bahwa  merangkul  kesendirian  dalam kesepian  sel,  jiwa    mengetahui  apa  yang  kita  pikirkan,  memahami  bagaimana  kita berperilaku,  dan  akhirnya  menerima  orang  lain  tanpa  perlu  membela  diri.  Ia  memikul tanggung jawab tanpa sedikit pun rasa pembenaran diri . 44 Ini merupakan sumber kerentanan dan keterbukaan otentik.
Solitude memimpin kita kepada silence atau keheningan dan di sinilah nous kita yang ada di dalam hati mulai belajar diam dan mendengar serta berjaga-jaga ( nepsis ). 45 Theodoros Sang Pertapa Agung menyatakan secara eksplisit bahwa jangan banyak bicara. Karena di dalamnya mengintai nafsu yang paling mengerikan: kebohongan, obrolan absurd, lawakan, kecabulan. Singkatnya karena banyak bicara, kamu tidak akan luput dari dosa (Ams. 10:19) sedangkan orang yang pendiam adalah takhta kepekaan (Ams. 12:33). Terlebih lagi, Tuhan telah berfirman bahwa kita harus mempertanggungjawabkan setiap kata yang sia-sia (lihat Mat. 12:36). Jadi, silence adalah yang paling penting dan menguntungkan. 46
Dengan silence nous telah masuk ke dalam hati dan siap mendengar Allah berbicara. Ini adalah tahap keintiman atau persekutuan dengan Allah. Chryssavgis menegaskan bahwa keheningan  sejati  adalah  cermin  dari  persekutuan  yang  ada  dalam  Allah  Tritunggal
41 Coniaris, Philokalia: The Bible of Orthodox Spirituality .
42 Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 4 , To the Most Reverend Nun Xenia 1.
43 Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 , Ascetic Discourse, vols. 1, 231. See also 247: “By embracing solitude, let us avoid meeting those who do us no good, for the company of frivolous people is harmful and undermines our state of peace.”.
44 John  Chryssavgis,  “Solitude,  Silence,  and  Stillness:  Light  from  the  Palestinian  Desert,”  in The Philokalia:  A  Classic  Text  of  Orthodox  Spirituality ,  ed.  Brock  Bingaman  dan  Bradley  Nassif  (New  York: Oxford University Press, 2012).
45 Ibid. Lihat juga pembahasan mengenai sel doa di atas.
46 Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 2 , A Century of Spiritual Texts, 31.
Mahakudus. Sekarang, jika kita mempersiapkan rumah kita [keheningan] dengan cara ini … [Putra  Allah]  akan  datang  dengan  Bapa  yang  diberkati  dan  Roh  Kudus  dan  akan  tinggal bersama kita (lihat Yoh 14:23), mengajari kita apa itu keheningan dan mencerahkan hati kita dengan sukacita yang tak terlukiskan. 47 Silence telah menghadirkan nous dan Allah saling bersekutu di dalam hati seperti yang dikatakan oleh Theophan Sang Pertapa, “To pray is to descend with the mind into the heart, and there to stand before the face of the Lord, ever- present, all-seeing, within you.” 48
Solitude dan Silence memimpin kita kepada inti dari hesychasm yaitu stillness atau ketenangan batin. 49 Nikitas Stithatos menyatakan secara eksplisit bahwa,
Stillness is an undisturbed state of the intellect, the calm of a free and joyful soul, the tranquil unwavering stability of the heart in God, the contemplation of light, the knowledge of the mysteries  of  God,  consciousness  of  wisdom  by  virtue  of  a  pure  mind,  the  abyss  of  divine intellections, the rapture of the intellect, intercourse with God, an unsleeping watchfulness, spiritual  prayer,  untroubled repose  in  the  midst  of  great  hardship,  and,  finally,  solidarity and union with God. 50
Stillness adalah tahap puncak dari hesychasm yang akan menghasilkan pengetahuan spiritual  dan apatheia .  Gregorius  dari  Sinai  menyatakan  hal  ini  bahwa keheningan melahirkan  perenungan,  perenungan  pada  pengetahuan  spiritual,  dan  pengetahuan  pada pemahaman misteri. Penyempurnaan misteri adalah teologi, buah teologi adalah cinta yang sempurna, cinta kerendahan hati, kerendahan hati tanpa nafsu, dan tanpa nafsu pandangan jauh ke depan.” 51
Stillness memberikan anugerah atau energi ilahi kepada nous seperti yang dituliskan oleh Philotheos dari Sinai bahwa jarang menemukan orang yang nous -nya dalam keadaan diam.  Memang,  keadaan  seperti  itu  hanya  dapat  ditemukan  pada  mereka  berusaha  untuk menarik rahmat ilahi kepada diri mereka sendiri. 52 Anugerah ini menghadirkan terang dan kehangatan  Allah  di  dalam  hati  untuk  menerangi  dan  memberi  kekuatan  kepada nous
47 Chryssavgis, “Solitude, Silence, and Stillness: Light from the Palestinian Desert.”
48 Coniaris, Philokalia: The Bible of Orthodox Spirituality Coniaris juga menyatakan, On the contrary, Christian stillness is a silence not of emptiness but of fullness. The hesychast places himself in the presence of God and waits for God to fill him with His presence.  Thus the stillness of hesychasm is never empty but always full.  It  is  filled  with  expectation  for  God  to  come,  standing  before  Him  with  full  attention  and  vigilance (nepsis).   It is a  stillness  not  only of  the mind  and  heart  but also  of  the  entire  body. We  become  silent,  for example, with our eyes, restraining them from impure glances that incite impure thoughts. We become silent with our ears as we flee from foul language and gossip. We seek to fill the inner silence and emptiness with God through sacred readings and the Jesus Prayer.”
49 Chryssavgis,  “Solitude,  Silence,  and  Stillness:  Light  from  the  Palestinian  Desert.”Solitude  and silence finally issue in the mystery of stillness; indeed, they are “the foundation of stillness.”
50 Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 4 , On the Inner Nature of Things and on the Purification of the Intellect, sec. 64.
51 Ibid., Further Texts, sec. 5.
52 Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 3 , Forty Texts on Watchfulness, sec. 3.
menghadapi  berbagai  stimulan  yang  masuk  melalui  indra-indra.  John  Meyendorf menuliskan bahwa sejak inkarnasi, tubuh kita telah menjadi “bait Roh Kudus yang diam di dalam kita” (1 Kor 6:19); di sanalah, di dalam tubuh kita sendiri bahwa kita harus mencari Roh,  di  dalam  tubuh  kita  sendiri  yang  dikuduskan  oleh  sakramen  dan  dicangkokkan  oleh Ekaristi ke dalam Tubuh Kristus. Tuhan sekarang dapat ditemukan di dalam; Dia tidak lagi berada di luar kita. Oleh karena itu, kita menemukan cahaya Gunung Tabor dalam diri kami sendiri. 53 Gambaran  yang  tepat  dijelaskan  oleh  Diadochos  bahwa k etika  pintu  ruang  uap terus dibiarkan terbuka, panas di dalam dengan cepat keluar melaluinya; demikian pula jiwa, dalam  keinginannya  untuk  mengatakan  banyak  hal,  menghilangkan  ingatannya  kepada Tuhan melalui pintu ucapan, meskipun semua yang dikatakannya mungkin baik. Setelah itu, intelek  atau nous ,  meskipun  tidak  memiliki  ide  yang  tepat,  mencurahkan  lebih  banyak pikiran  sia-sia  kepada  siapa  pun  yang  ditemuinya,  karena  tidak  lagi  memiliki  Roh  Kudus untuk menjaga pemahamannya bebas dari fantasi. 54 Sehingga melalui hesychasm menjaga hati kita tetap menyala oleh anugerah Allah tadi.

## KESIMPULAN
Hesychasm mendatangkan anugerah di  dalam hati untuk menerangi nous sehingga kita  dapat  mencapai apatheia atau  purifikasi  untuk  menjadi  serupa  dengan  Kristus. Anugerah dari Roh Kudus melalui hesychasm inilah yang menguduskan atau menyucikan diri kita untuk menjadi serupa dengan Kristus (Yoh. 16:8; 1Yoh. 3:2-3). Tanpa Roh Kudus dan anugerahnya maka tidak ada proses pengudusan atau pembaruan batin. Anugerah akan bekerja atau bersinergi dengan nous jika kita mulai melakukan 3 tahapan hesychasm seperti yang dijelaskan di atas.
Anugerah itu bekerja untuk memurnikan hati dari semua nafsu dan kecenderungan yang  berdosa.  Mereka  yang  mencapai  kondisi  spiritual  ini  disebut  ketersapihan  nafsu ( dispassion ).  Ini  tidak  berarti  bahwa  seseorang  tidak  lagi  memiliki  nafsu  tetapi  energi jiwanya telah diarahkan untuk menjauh dari apa pun yang jahat dan dialihkan kepada Allah. Orang yang mencapai dispassion tidak dipaksa oleh dorongan dosa apa pun. Sebaliknya, dia bebas  berbuat  tetapi  memilih  untuk  mengasihi  Allah  dan  sesama  tanpa  memikirkan keuntungan  diri  sendiri  atau  apa  yang  orang  lain  pikirkan.  Ketika  hati  telah  dimurnikan, anugerah  Allah  kemudian  menerangi  hati,  memberikan  kearifan  dan  pemahaman  atau
53 John Meyendorf, St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Press, 1974), 113.
54 Corinth, The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 .
pengetahuan  spiritual.  Seseorang  yang  diterangi memiliki  visi  dan  kejelasan  spiritual  dan mampu  mengenali  natur  asli  dari  ciptaan  dan  kehadiran  Yang  Tidak  Diciptakan.  Rasul Paulus secara umum mengacu pada kondisi  spiritual  ini ketika dia menulis tentang “Dan supaya Ia menjadikan mata hatimu terang, agar kamu  mengerti pengharapan apakah yang terkandung dalam panggilan-Nya: betapa kayanya kemuliaan bagian yang ditentukan-Nya bagi orang-orang kudus” (Ef. 1:18). Akhirnya, anugerah Allah bekerja lebih jauh lagi di atas hati orang yang diterangi untuk menyempurnakan penyatuan dengan Allah sehingga “bukan lagi aku yang hidup tetapi Kristus yang hidup di dalam aku” (Gal. 2:20).
Para  Bapa  Gereja  menggunakan  istilah  “Theosis”  sebagai  gambaran  keserupaan dengan  Kristus. Theosis menggambarkan  keadaan  spiritual  yang  luhur  dari  penyatuan dengan Allah oleh kasih karunia. Karena natur manusia Yesus Kristus sepenuhnya diresapi dan dipenuhi oleh energi ilahi yang mengalir dari natur Ilahi-Nya maka dimungkinkan oleh anugerah bagi  manusia untuk  menjadi  bejana dari rahmat ilahi. Para orang kudus ( saints ) menggunakan analogi besi dan api, dengan besi mewakili natur manusia dan api, natur Ilahi. Ketika besi  dibakar selama beberapa waktu  di  dalam  api, ia menjadi  merah panas setelah memperoleh  atau  meresapi  natur  api.  Namun,  besi  tidak  menjadi  api  secara  natur  tetapi melalui kontak yang terus menerus dengan api dia tetap menjadi besi yang berapi. Demikian pula,  orang  yang  oleh  rahmat  Allah  telah  sepenuhnya  bersatu  dengan-Nya  diresapi  oleh kehidupan Ilahi-Nya sedemikian rupa sehingga dia menunjukkan karunia-karunia spiritual dan buah-buah yang mirip dengan Allah itu sendiri. Sebagaimana besi yang ditempatkan di dalam  api  mempertahankan  natur  api  ketika  diangkat  demikian  pula  umat  manusia  yang sempurna secara rohani bersatu dengan api kehidupan ilahi. Dia telah bersatu dengan Allah secara permanen dan kekal dan mengalami cahaya yang tidak tercipta sebagai realitas yang terus-menerus (dan terkadang visual). Namun, karena besi tidak berubah natur menjadi api tetapi  ikut  serta  dan  berbagi  dalam  natur  api,  maka  kodrat  manusia  berpartisipasi  dalam Allah karena anugerah bukan natur. Hanya Kristus yang menerima deifikasi ( theosis ) secara natur  sebagai  hasil  dari  penyatuannya  dengan  natur Ilahi-Nya. Tahapan  spiritual  ini  tidak terkotak-kotak secara eksklusif; ada proses naik turun dan tumpang tindih. Para Bapa Gereja mengajarkan bahwa anugerah Tuhan itu single , ada berbagai jenis anugerah. Bagaimanapun, anugerah  bekerja  pada  setiap  orang  sesuai  dengan  kondisi  spiritualnya  saat  itu.  Sebagian besar orang Kristen masih berjuang untuk pemurnian hati dan tidak boleh membayangkan atau  mengukur  diri  kita  sendiri  sebagai  orang  yang  telah  mencapai  tingkat  spiritual  yang agung atau tinggi. Mereka yang telah mencapai kesucian yang tinggi selalu dicirikan oleh kerendahan hati yang ekstrem.

## Kontribusi Penelitian
Kedalaman pemikiran para Bapa Gereja seperti Philokalia ini adalah kekayaan atau harta  karun  spiritualitas  kita  dalam  mengarungi  keselamatan  yang  diberikan  oleh  Allah. Kajian literatur dan analisis pemikiran kita di masa lalu selalu relevan dengan kondisi kita di  zaman  sekarang  sehingga  selalu  memberikan  kita  pengertian  yang  semakin  mendalam tentang Allah dan diri kita sendiri.

## Rekomendasi Penelitian Lanjutan
Pemikiran-pemikiran para Bapa Philokalia sangat dalam dan luas. Artikel ini hanya mengkaji salah satu  topik penting dari  pemikiran mereka. Konsep-konsep mereka tentang doa, nepsis , theosis ,  etika, pathos ,  dan  sebagainya  masih  perlu  dikaji  ke  depan  untuk memperlengkapi tulisan ini.

## Ucapan Terima kasih
Saya mengucapkan terima kasih kepada sivitas akademika STT Soteria Purwokerto yang  terus  mendukung  dan  memberi  kesempatan  kepada  saya  untuk  menulis  dan menyelesaikan artikel ini.

## REFERENSI
Chryssavgis, John. “In the Heart of the Desert: The Spiritualilty of the Desert Fathers and Mothers,” 2003.
———. “Solitude, Silence, and Stillness: Light from the Palestinian Desert.” In The Philokalia: A Classic Text of Orthodox Spirituality , edited by Brock Bingaman dan Bradley Nassif. New York: Oxford University Press, 2012.
Coniaris, Anthony M. Philokalia: The Bible of Orthodox Spirituality . Minneapolis: Light & Life Publishing Company, 1998.
Corinth, St. Nikodimos of the Holy Mountain & St. Makarios of. The Philokalia: The Complete Text, Volume 1 . Edited by Kallistos Ware G.E.H. Palamer, Philip Sherrard. London: Faber and Faber, 1979.
———. The Philokalia: The Complete Text, Volume 2 . Edited by Kallistos Ware G. E. H. Palmer, Philip Sherrard. London: Faber and Faber, 1984.
———. The Philokalia: The Complete Text, Volume 3 . Edited by and Kallistos Ware G. E. H. Palmer Philip Sherrard. Faber & Faber . London, 1984.
———. The Philokalia: The Complete Text, Volume 4 . Edited by Kallistos Ware G. E. H. Palmer, Philip Sherrard. London: Faber and Faber, 1995.
George D. Konstantopoulos. “The Fruit and Stages of Grace | A Russian Orthodox Church Website.” Accessed May 25, 2021. https://www.pravmir.com/the-fruit-and-stages- of-grace/.
Hendi. Formasi Rohani: Fondasi, Purifikasi, Dan Deifikasi . Yogyakarta: Leutikaprio,
2018.
———. “Pertobatan Di Dalam Philokalia: Artikel Ulasan.” Dunamis: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristiani 3, no. 1 (2018): 52–73.
———. “Renewing the Nous: Watchfulness and Praying.” DUNAMIS: Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristiani 4, no. 2 (2020): 276.
———. Terapi Jiwa: Memperbarui Nous . Yogyakarta: Leutikaprio, 2020.
Jihole, Hendi dan Deswita. “Pathos and Its Implication in the Philokalia Fathers.” Kurios (Jurnal Teologi dan Pendidikan Kristen) 7, no. 1 (2021): 3.
Meyendorf, John. St. Gregory Palamas and Orthodox Spirituality . Crestwood, NY: St. Vladimir’s Press, 1974.
Ware, Kallistos. The Orthodox Way . Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1979. ———. The Power of The Name . Oxford, England: SLF Press, 1981.
Wortley, John. An Introduction to the Desert Fathers . Cambridge: Cambridge University Press, 2019.
Zaluchu, Sonny Eli. “Metode Penelitian Di Dalam Manuskrip Jurnal Ilmiah Keagamaan.” Jurnal Teologia Berita Hidup 3, no. 2 (2021).