pISSN 2303-3568 eISSN 2684-8228 https://ejournal.stiesyariahbengkalis.ac.id/index.php/iqtishaduna

## SEJARAH EKONOMI MASYARAKAT MUSLIM BENGKALIS DEKADE 1980-1990

## Saiful Bahri
Sekolah Tinggi Ilmu Ekonomi (STIE) Syariah Bengkalis saifulbahri.usa@gmail.com
https://doi.org/10.46367/iqtishaduna.v9i1.226 Received: Mei 11, 2020 Revised: Jun 04, 2020 Accepted: Jun 20, 2020 Published: Jun 26, 2020

## ABSTRACT
Government  policies  both  in  fiscal  and  monetary  terms  are  the  foundation  of economic growth. Good governance will get good results. Above all, there is the Islamic  Sharia  which  in  turn  brings  the  economy  to  its  own  balance.  Like  that happened  in  Bengkalis  last  time.  The  faith,  piety  and  patience  of  the  Muslim community  make  Bengkalis  not  only  prosperous,  but  it  is  also  safe  and  secure until today. In the 1980-1990 decade, as is commonly known, it was a transitional era  in  all  aspects  of  life,  and  in  many  places,  the  same  phenomena  were  found. Like the difficulty of life, inadequate infrastructure, lack of transportation and so forth,  in  essence,  provide  lessons  for  later  generations  to  always  be  grateful  to Allah for all the abundance of grace and blessings of Allah.
Keywords: Infrastructure, Transportation, Community Consumption Rate, Market Mechanisms.

## ABSTRAK
Kebijakan pemerintah baik  dalam hal fiskal maupun moneter merupakan fondasi dalam  tumbuh-kembang  perekonomian.  Pemerintahan  yang  baik  ( good governance )  akan  mendulang  hasil  yang  baik  pula.  Di  atas  semua  itu  terdapat syariat  agama  Islam  yang  pada  gilirannya  membawa  ekonomi  pada keseimbangannya  tersendiri.  Seperti  itu  yang  terjadi  di  Bengkalis  tempo  dulu. Keimanan,  ketakwaan  serta  kesabaran  masyarakat  muslim  membuat  Bengkalis tidak  hanya  sejahtera,  juga  aman  sentosa  sampai  detik  ini.  Pada  dekade  1980- 1990,  seperti  yang  jamak  diketahui,  merupakan  era  transisi  dalam  semua  aspek kehidupan,  dan  di  banyak  tempat  ditemukan  fenomena  yang  sama.  Seperti susahnya  hidup,  infrastruktur  yang  belum  memadai,  minimnya  transportasi  dan lain  sebagainya,  pada  hakikatnya  memberi  pelajaran  untuk  generasi  sesudahnya agar  selalu  bersyukur  kepada  Allah  SWT.  atas  segala  limpahan  rahmat  dan nikmat-Nya.
Kata  Kunci:  Infrastruktur,  Transportasi,  Tingkat  Konsumsi  Masyarakat, Mekanisme Pasar.

## PENDAHULUAN
Kesederhanaan,  kata  itu  yang  paling  tepat  untuk  merepresentasikan kehidupan  masyarakat  Bengkalis  tempo  dulu.  Dengan  kondisi  geografis  dan
dinamika  demografi  sedemikian  rupa,  semua  aspek  dan  lini  kehidupan  berjalan apa  adanya.  Sistem  sentralisai  pemerintahan  memberi  ruang  besar  kepada masyarakat di daerah terluar ini untuk „ survive ‟ secara tradisional dan primordial. Meskipun dalam tempo   atau sebelum dekade itu beberapa kebijakan pemerintah pusat bisa dinikmati masyarakat, seperti mereka menyebutnya “Beras Soeharto.”
Struktur  masyarakat primordial yang bisa  dikatakan homogen bertransformasi  setelah  munculnya  kebijakan  pemerint ah mengenai transmigrasi. Dan,  pergaulan  masyarakat  tempatan  pun  mulai  menampakkan  wajah  baru. Namun,  mekanisme  kehidupan  pulau  dengan  segala  intriknya  tetap  membumi seperti sedia k ala.
Pada  dekade  itu,  pendatang  asing  atau  mereka  yang  disebut  keturunan Cina  sudah  eksis  terlebih  dahulu  sebelum  para  transmigran  menginjakkan  kaki mereka di tanah bertuah ini. Dengan demikian, sudah tentu mereka menjadi pionir transaksi bisnis sekaligus supplier mayoritas komoditas di negeri junjungan ini. Namun,  kekayaan  alam  yang  melimpah  di  darat  dan  di  laut,  baik  „ on shore ‟ maupun „ off shore ‟ memberi peluang besar bagi pribumi untuk mendulang karunia  Ilahi.  Berbekal  pengetahuan  agama  yang  terefleksi  dari  keimanan  yang mereka  dapatkan  dari  „tunjuk-ajar‟  beserta  amaliah  nenek  moyang,  dapat dipahami  bahwa  nilai-nilai  yang  terkandung  dalam  prinsip  dan  hakikat  ekonomi Islam  sudah  menjadi  „darah-daging‟  mereka  dalam  kehidupan  sehari-hari. Keimanan seperti dimaksud pada muaranya menjadikan negeri pertiwi ini dikenal sebagai bangsa yang religius.
Deskripsi  sederhana  di  atas  sebagai  pengantar  dalam  kajian  ini  untuk mengeksplorasi  struktur  kehidupan  di  Bengkalis  pada  dekade  1987-1991.  Yang dimaksud  dengan  Bengkalis  adalah  pulau  Bengkalis  yang  terdiri  dari  beberapa desa primordial atau disebut dengan desa lama.
Sudah tentu desa-desa itu lebih sedikit jumlahnya dibanding dengan desa- desa pada saat ini, terlebih lagi setelah pengimplementasian kebijakan pemekaran desa oleh pemerintah.
Kajian  ini,  selain  merupakan  hasil  pengamatan  langsung  yang  berbasis dari  pengalaman  hidup  penulis,  juga  merupakan  pengalaman  dari  mereka  yang bersedia menyampaikan informasi ( informan ) mengenai subjek yang dikaji.

## TELAAH LITERATUR
Allah  SWT.  menciptakan  kehidupan  dengan  hak  yang  penuh  hikmah bukan sebagai permainan, apalagi tanpa tujuan dan sia-sia. Firman-Nya dalam Al- Quran Surah Al-Anbiya` ayat 16:
َينِتِعَٰ َل آٍََُِۡيَة اٌََو  َضرَۡ ۡلۡٱَو َءٓاٍََّسلٱ اَِۡلَيَخ اٌََو Artinya: “Dan tidaklah Kami ciptakan langit dan bumi serta segala yang ada di antara keduanya dengan bermain-main”.
Segala  yang  Ia  ciptakan  untuk  kehidupan  makhluk  merupakan  fasilitas sekaligus infrastruktur demi keberlangsungan hidup semua makhluk yang terdapat di  bumi-Nya.  Sehingga  Ia  memberi  teguran  dan  peringatan  kepada  orang-orang kafir  seperti  yang  terdapat  pada  firman-Nya  dalam  Al-Quran  Surah  Al-Anbiya` ayat 30-31:
pISSN 2303-3568 eISSN 2684-8228 https://ejournal.stiesyariahbengkalis.ac.id/index.php/iqtishaduna
ٌََِ اَِۡيَعَجَو ۖآٍََُٰ َنۡلَخَفَف اٗلۡحَر اَخَن َكَ  َضرۡ َ ۡ لۡٱَو  ِتََٰنَٰ َم َّسلٱ َّن َ أ  َّن َ أ ْآوُرَفَك  ََيِ َّ لَّٱ َرَي ًَۡل َو َ أ َنٌُِِٔۡؤُي  َلََف َ أ ٍّۚ ٍّ َح ٍء ۡ َشَ  َّ ُكُ ِءٓاٍَۡلٱ
ٗجاَجِف آَيِف اَِ
ۡيَعَجَو ًِِۡٓة َديٍَِح نَأ َ ِسََِٰوَر  ِضرَۡ ۡلۡٱ  ِفِ اَِۡيَعَجَو َنوُدَخَۡٓي ًَُّۡٓيَعَّى ٗ لَُتُس ا
Artinya: “Dan  apakah  orang-orang  yang  kafir  tidak  mengetahui  bahwasanya langit  dan  bumi  itu  keduanya  dahulu  adalah  suatu  yang  padu.  Kemudian  Kami pisahkan antara keduanya. Dan dari air Kami jadikan segala sesuatu yang hidup. Maka mengapakah mereka tiada juga beriman? Dan telah Kami jadikan di bumi ini gunung-gunung yang kokoh supaya bumi itu (tidak) guncang bersama mereka, dan  telah  Kami  jadikan  (pula)  di  bumi  itu  jalan-jalan  yang  luas,  agar  mereka mendapat  petunjuk.  Dan  Kami  menjadikan  langit  itu  sebagai  atap  yang terpelihara, sedang mereka berpaling dari segala tanda-tanda (kekuasaan Allah) yang  terdapat  padanya.  Dan  dialah  yang  telah  menciptakan  malam  dan  siang, matahari  dan  bulan.  Masing-masing  dari  keduanya  itu  beredar  di  dalam  garis edarnya”.
Pengadaan  dan  pengalokasian  anggaran  yang  besar  untuk  infrastruktur menjadi  salah  satu  ciri  kebijakan  fiskal  Baitul  Mal  di  zaman  Rasulullah  SAW. Dan  para  sahabat  beliau  (Karim  2014,  247).  Pada  zaman  Rasulullah  SAW., pembangunan  infrastruktur  berupa  sumur  umum,  pos,  jalan  raya  dan  pasar. Pembangunan  infrastruktur  ini  diiukuti  khalifah  Umar  bin  Khattab  RA.  dengan mendirikan  kota  dagang  besar  yaitu  Basrah  (sebagai  pintu  masuk  perdagangan dengan  Romawi)  dan  kota  Kuffah  (sebagai  pintu  masuk  perdagangan  dengan Persia).  Khalifah  Umar  juga  membangun  kanal  dari  fustat  ke  Laut  Merah sehingga orang yang membawa gandum ke Kairo tidak perlu lagi naik unta karena mereka  bisa  menyeberang  dari  Sinai  langsung  menuju  Laut  Merah.  Khalifah Umar juga menginstruksikan kepada gubernurnya di Mesir untuk membelanjakan minimal  1/3  dari  pengeluaran  untuk  pembangunan  infrastruktur  (Karim,  2014: 250).
Di  antara  Ayat  Al-Qur`an  mengenai  konsumsi  dan  transportasi  dapat disimak  dari  firman  Allah  SWT.  dalam  surah  Al-Mu`minun  ayat  17-22  sebagai berikut:
ََۢءٓاٌَ ِءٓاٍَ َّسلٱ  ٌََِ اَ ۡ لَۡزُ َ أَو  َينِيِفَٰ َغ  ِق ۡيَۡلۡٱ ََِع اَُِّن اٌََو  َقِئٓاَرَط َعۡتَس ًُۡكَكَۡٔف اَِۡلَيَخ ۡدَلَىَو ِۖ ِضرۡ َ ۡ لۡٱ  ِفِ َُّٰ َّنَهۡس َ أَف ٖرَدَلِة ٖويِ َّ نَّ ٌَِّ  ٖجَٰ َّنَج ۦِِّة ًُك َى اَُۡأَشنَأَف َنوُرِدََٰقَى ۦِِّة ِۢباََْذ ََٰ َعَل اَُّوَإِ َنُٔيُك ۡ أَح آٌََِِۡو ٞةَيرِث َن ُِّنََٰنَف آَيِف ًُۡكَّى  ٖبََٰنۡعَأَو َ ۡبِع َى ًََِٰعَُۡ ۡلۡٱ  ِفِ ًُۡكَى َّنوَإِ َينِِكِلۡأِّٓى ٖغۡتِصَو َُِّْۡلدٱِة  ُجُتنَۢح َءٓاَِۡيَس ِرُٔط ٌَِ ُجُرۡ َتَ ٗةَرَجَشَو آَُِٔ ُُُُ  ِفِ اٍَِِّّّ ًُكيِل ۡس ُّن ۖٗة ِفَٰ َنٌَ آَيِف ًُۡك َىَو َنُٔيٍَۡ ُ تُ  ِم ۡيُفۡىٱ  َ َعَلَو آَۡيَيَعَو َنُٔيُكۡأَح آٌََِِۡو ٞةَيرِثَن ُع Artinya: “Dan  sesungguhnya  Kami  telah  menciptakan  di  atas  kamu  tujuh  buah jalan (tujuh buah langit) dan Kami tidaklah lengah terhadap ciptaan (Kami). Dan Kami  turunkan  air  dari  langit  menurut  suatu  ukuran,  lalu  Kami  jadikan  air  itu menetap di bumi, dan sesungguhnya Kami benar-benar berkuasa menghilangkannya.  Lalu  dengan  air  itu,  Kami  tumbuhkan  untuk  kamu  kebun- kebun kurma  dan  anggur;  di  dalam kebun-kebun itu kamu  peroleh  buah-buahan yang  banyak  dan  sebagian  dari  buah-buahan  itu  kamu  makan.  Dan  pohon  kayu yang  keluar  dari  Thursina  (pohon  zaitun),  yang  menghasilkan  minyak,  dan menjadi kuah bagi orang-orang yang makan. Dan sesungguhnya pada binatang- binatang  ternak,  benar-benar  terdapat  pelajaran  yang  penting  bagi  kamu,  Kami memberimu minum dari air susu yang ada yang ada dalam perutnya, dan (juga) pada binatang-binatang ternak itu terdapat manfaat yang banyak bagi kamu, dan
sebagian  darinya kamu  makan.  Dan  di  atas  punggung  binatang-binatang  ternak itu dan (juga) di atas perahu-perahu kamu diangkut.”
Menurut  Karim  (2014,  107)  bahwa  kesejahteraan  konsumen  akan meningkat  jika  ia  mengonsumsi  lebih  banyak  barang  yang  bermanfaat  dan  halal serta  mengurangi  konsumsi  barang  yang  buruk  atau  haram.  Mengenai  hal  itu, dapat  disimak  firman  Allah  SWT.  dalam  Al-Quran  Surah  Al-Maidah  ayat  87-88 sebagai berikut: َ لَ َ َّللَّٱ  َّنِإ  ٍّۚ ْآوُدَخۡعَت  َلََو ًُۡكَى ُ َّللَّٱ  َّوَحَأ ٓاٌَ ِجََٰبِّيَط ْأُِِّّرَ ُتُ  َلَ ْأٌَُِاَء ََيِ َّلَّٱ آَُّيَأَٰٓ َي
ًُُكَكَزَر اٍَِِّّ ْأ ُ ُلَُو ََيِدَخۡعٍُۡلٱ  ُّبِ ُحِ ٌُِِۡؤُِّ ۦِِّة ًُخُ َ أ  ٓيِ َّ لَّٱ َ َّللَّٱ ْأُلَّتٱَو ٍّۚاٗتِّي َط ٗ لَََٰلَح ُ َّللَّٱ
َنٔ
Artinya:  “ Hai  orang-orang  yang  beriman,  janganlah  kamu  mengharamkan  apa- apa yang baik yang telah Allah halalkan bagimu, dan janganlah kamu melampaui batas.  Dan  makanlah  makanan  yang  halal  lagi  baik  dari  apa  yang  Allah  telah rezekikan kepadamu, dan bertakwalah kepada Allah yang kamu beriman kepada- Nya.”
Kajian konsumsi terutama konsumsi Islami, pada prinsipnya tidak terlepas dari kajian final spending , saving , riba, investasi, dan juga demand (Karim 2014, 141).  Dengan  demikian  pemaparan  berikut  akan  menyinggung  variabel-variabel tersebut yang juga merupakan derivasi dari kajian konsumsi.
Dalam  konsep  Islam,  konsumsi,  sebagaimana  dijelaskan  oleh  hadits Rasulullah  SAW.  yang  maknanya  adalah  “ Yang  kamu  miliki  adalah  apa  yang telah kamu makan dan apa yang telah kamu infakkan .” Itu berarti konsumsi umat Islam jauh berbeda dengan teori konvensional bahwa apa yang dimiliki seseorang adalah apa  yang ia makan dan apa  yang  ia simpan ( saving ). Karena, Pendapatan yang diterima seseorang dapat digunakan sebagian untuk konsumsi, dan sebagian lagi  untuk  disimpan  (Karim  2014,  59)  atau  bagi  seorang  muslim  untuk diinfakkan/disedekahkan.
Selain itu, sesuai asumsi rasionalitas, maka konsumsi seorang muslim akan selalu  rasional.  Selain  hal  preferensi  dan  peluang  yang  menjadi  dasarnya  dalam konsumsi,  seorang  muslim  juga  akan  mempertimbangkan  aspek  manfaat  dan mudharat dalam perilaku itu (Karim, 2014: 99).
Dalam  hal Final  spending (belanja  atau  pengeluaran  akhir)  seorang muslim  akan  tercapai  jika  seorang  muslim  menyisihkan  sebagian  dari pendapatannya  untuk  berinfak  atau  bersedekah.  Seperti  itu  hakikat  konsumsi seorang  muslim,  pendapatan  ( income) yang  digunakan  untuk  makan  dan  untuk diinfakkan  di  jalan  Allah  SWT.  ( fi  sabilillah ).  Sehingga,  korelasi  antara pendapatan seorang muslim dengan perilaku final spending -nya positif. Semakin besar income berarti pula semakin besar porsi atau rasio final spending -nya (Bahri 2019).
Hal  itu  akan  berbanding  terbalik  jika  seorang  muslim  mengalokasikan pendapatannya untuk ditabung ( saving ). Sehingga kesempatannya untuk berinfak atau  bersedekah  menjadi  nihil.  Sama  halnya  dengan  riba  jika  dikonfrontasikan dengan  infak.  Perilaku  berinfak  akan  mencapai  tingkat  terendah  jika income seorang  muslim  berasal  dari  riba.  Karena,  pendapatan  yang  haram  sama  sekali tidak bisa dialokasikan untuk ibadah seperti infak atau sedekah.
Dalam hal investasi, bahwa korelasinya dengan saving bertolak belakang.
Jika  besar  kuantitas  dari income seorang  muslim  diinvestasikan,  sudah  tentu kesempatannya untuk menabung sama sekali tidak ada.
Islam  mengisyaratkan  agar  harta  seorang  muslim  yang  notabene  sebagai pihak surplus untuk diinvestasikan, sudah tentu pada sektor bisnis yang halal. Jika tidak, maka harta yang idle tersebut tidak akan memberikan manfaat sama sekali, baik  pada  masyarakat,  perekonomian,  termasuk  tidak  bermanfaat  bagi  dirinya sendiri.
Dalam aspek demand , dapat diperhatikan konsep berikut, bahwa semakin banyak barang yang halal untuk dikonsumsi berarti menambah utilitas, sedangkan semakin  sedikit  barang  yang  haram  berarti  mengurangi dis-utility .  Keadaan  ini akan memberikan tingkat kepuasan yang lebih tinggi (Karim 2014, 110).
Tingkat  kepuasan  seorang  muslim  sudah  pasti  lebih  tinggi  jika  ia mengonsumsi  barang  halal  dibanding  dengan  mengonsumsi  barang  haram. Dengan  arti  kata  bahwa  mengonsumsi  barang  haram  bagi  seorang  muslim  sama sekali tidak memberikan kepuasan. Karena bersifat batiniah, maka kepuasan akan tercapai  jika  seorang  muslim  mengonsumsi  barang  yang  halal  dan  mendapat ketenangan  darinya.  Sebaliknya,  jika  yang  ia  konsumsi  merupakan  barang  atau jasa yang haram, sudah tentu ia akan resah dan gelisah dengan perilakunya itu. Bagaimana hukum menabung dalam Islam, boleh kah ( mubah )? Jika tidak, bagaimana  tabungan  untuk  naik  haji,  nikah,  tabungan  pendidikan  dan  lain-lain? Jika boleh, apa batasannya dan bagaimana prinsipnya? Seperti sekilas terdeskripsi sebelumnya  bahwa saving mempunyai  hubungan  terbalik  dengan  investasi.  Jika sebagian  pendapatan  ( income )  dialokasikan  untuk saving ,  maka  tidak  ada kesempatan  bagi  pemilik  dana  untuk  berinvestasi  selain  untuk  memenuhi kebutuhan  pangan,  papan,  dan  sandang  dari  sebagian  lain  pendapatannya.
Sebaliknya,  jika  sebagian income diperuntukkan  untuk  investasi,  maka saving menjadi nihil.
Dalam  beberapa  literatur  ekonomi  Islam  disebutkan,  bahwa  apalah gunanya saving jika  tidak  diinvestasikan,  ia  hanya  menjadi  seonggok  harta  yang tidak memberi manfaat bagi perekonomian, termasuk bagi pemiliknya. Dalam arti lain, bahwa uang akan bermanfaat bagi pemiliknya sekaligus bagi perekonomian, jika uang itu dialokasikan untuk belanja ( spending / expenditure ) untuk memenuhi kebutuhannya  atau  uang  tersebut  diinvestasikan  agar  mendapat  keuntungan ( profit ).
Dengan berbagai kebutuhan yang akan dipenuhi oleh seorang muslim baik di  saat  sekarang  maupun  yang  akan  datang  berimplikasi  kepada  perilaku menabung  yang  menjadi  alternatif  untuk  menghadapi  kebutuhan  di  waktu mendatang.
Beberapa ibadah juga yang berhubungan langsung dengan dana yang tidak sedikit seperti ibadah haji, kurban ( udh-hiyyah ), pernikahan, pendidikan dan lain sebagainya  menjadi hujjah yang  cukup  logis  untuk  menjawab  pertanyaan  bahwa menabung dalam Islam sudah tentu merupakan perkara yang mubah .
Hanya,  terdapat  beberapa  batasan  dalam  hal  menabung  yang  mesti diperhatikan  setiap  muslim,  di  antaranya  adalah  menyisihkan  sebagian  hartanya itu dengan berinfak atau bersedekah. Hal ini seperti yang difirmankan Allah SWT. dalam Al-Quran Surah At-Taubah ayat 34:
ٗيرِث َن  َّنِإ ْآٌَُِٔاَء  ََيِ َّلَّٱ آَُّيَأَٰٓ َي۞ ِ َّ لَّٱَو وِ َّللَّٱ  ِويِيَس ََع  َنوُّد ُدَصَو  ِوَُِٰ َب ۡىٱِة  ِساَّلۡٱ  َ ََٰنٌَۡأ  َنُٔيُكۡأَ َيَ ِناَتُّْۡرلٱَو ِراَتۡحَ ۡلۡٱ  ٌََِّ ا م
ََي ٖم ِيَ َ أ  ٍبا َذَعِة ًُْۡ ِّشَّيَف ِ َّللَّٱ ِويِيَس  ِفِ آََنُٔلِفُِي  َلََو َثَّضِفۡىٱَو  َبََّْلَّٱ َنوُ ِنِۡكَي
Artinya: “Hai  orang-orang  yang  beriman,  sesungguhnya  sebagian  besar  dari orang-orang  alim  Yahudi  dan  rahib-rahib  Nasrani  benar-benar  memakan  harta orang  dengan  jalan  yang  batil  dan  mereka  menghalang-halangi  (manusia)  dari jalan  Allah.  Dan  orang-orang  yang  menyimpan  emas  dan  perak  serta  tidak menafkahkannya  di  jalan  Allah,  maka  beritahukanlah  kepada  mereka,  (bahwa mereka akan mendapat) siksa yang pedih.”
Karena  uang  pada  zaman  dahulu  pada  umumnya  berbentuk  emas  dan perak,  maka  pada  hakikatnya  kedua  koin  dalam  ayat  tersebut  merepresentasikan semua  jenis  alat  tukar,  termasuk  uang  kertas  (Bahri  2019).  Dengan  prinsip menyisihkan  harta  untuk  berinfak  atau  bersedekah,  dibarengi  dengan keseimbangan  investasi  dan  tabungan,  niscaya  harta  seorang  muslim  akan  terus bertambah dan sudah tentu berkah (Bahri 2016, 7).
Tentang  investasi,  dalam  hal  pengelolaan  harta  anak  yatim,  Rasulullah SAW.  menganjurkan  kepada  pengelolanya  atau  orang  yang  mendapat  amanah untuk menjaga harta anak yatim, agar pengelola atau penjaga itu mengembangkan harta  dimaksud. Reason  de  „etre -nya  adalah,  jika  harta  tersebut  tidak dikembangkan  justru  akan  termakan  oleh  zakat.  Sehingga  harta  yang  banyak  itu akan berkurang terbebani dengan kewajiban zakat.
Lain  halnya  jika  harta  anak  yatim  itu  dikembangkan  dalam  bisnis  atau investasi,  harta  itu  akan  terus  berkembang  dan  sudah  tentu  tidak  akan  berkurang untuk  membayar  kewajiban  zakat.  Karena,  zakat  wajib  ditunaikan  setelah  bisnis mengalami keuntungan positif ( positive return ), serta setelah mencapai nishab dan haul .
Dalam hal itu, Al-Qardhawi (2002, 111) dalam kitabnya yang fenomenal, Fiqhuz  Zakah menyebutkan  bahwa  Rasulullah  SAW.  memerintahkan  pengasuh- pengasuh  anak  yatim  khususnya  dan  masyarakat  Islam  umumnya  agar  berbuat sesuatu mengembangkan kekayaan anak-anak yatim, begitu juga kekayaan orang- orang  gila, dengan menjagakan dan memperlabakannya, dan jangan membiarkan begitu saja tanpa pengembangan dan penginvestasian yang akan hancur akibatnya oleh sedekah (zakat).
Uraian  di  atas  secara  spesifik  memang  mengisyaratkan  penginvestasian harta  anak  yatim,  karena,  mereka  tidak  dan  belum  mengetahui  bagaimana seharusnya  menjalani  hidup  atau  berekonomi  untuk memenuhi  kebutuhan  hidup. Tetapi,  secara  substansial  adalah  mengenai  bagaimana  agar  harta  terus berkembang, sehingga kebutuhan hidup terpenuhi dengan semestinya, serta, roda ekonomi akan berputar secara optimal (Bahri 2019).
Hal  itu  juga  bermakna  bahwa  investasi  merupakan  aspek  fundamental yang  diperhatikan  oleh  agama  Islam.  Meskipun  investasi  seorang  muslim semestinya  berbeda  dengan  investasi  secara  konvensional  yang  selama  ini  sudah mendarah daging bagi kebanyakan orang. Investasi seorang muslim tidak terlepas dari tujuan ibadah atau penghambaan diri kepada Allah  SWT., selain keuntungan ( profit )  yang  menjadi  target  dalam  investasi,  aspek  maslahat  sejatinya  menjadi tujuan mulia dalam bangunan niat awal sebelum ia melakukan investasi. Dengan  demikian, hasanah  fiddunya dan hasanah  fil  akhirah menjadi parameter  dalam  perilakunya  itu.  Investasi  seorang  muslim  sudah  tentu  dalam bentuk  investasi  syariah,  seperti  saham  syariah,  reksadana  syariah,  produk investasi  perbankan  syariah,  asuransi  syariah,  obligasi  syariah  ( sukuk ),  dan  lain sebagainya yang berkonsep sharia compliance .
Kehidupan  sosial-ekonomi  Islam,  termasuk  investasi,  tidak  dapat dilepaskan  dari  prinsip-prinsip  syariah.  Investasi  syariah  adalah  investasi  yang didasarkan  atas  prinsip-prinsip  syariah,  baik  investasi  pada  sektor  riil  seperti pengadaan  musyarakah-mudharabah  antara  kedua  belah  pihak  yang  bekerjasama dalam  suatu  usaha  maupun  pada  sektor  keuangan  (Nafik  2009,  23),  seperti penyertaan modal dalam obligasi syariah.
Agar  harta  dan  jiwa  seorang  muslim  bersih,  dipandang  perlu  untuk dikeluarkan  zakatnya  setiap  tahun.  Hal  itu  merupakan  kewajiban  setelah  harta tersebut  mencapai nishab (jumlah  harta  yang  wajib  dikeluarkan  zakat)  dan haul , yaitu mencukupi waktu setahun.
Harta ibarat tubuh yang sudah tentu mengandung kotoran. Jika kotoran itu tidak keluar dengan mekanismenya sendiri akan berbahaya bagi tubuh itu. Begitu pula  halnya  dengan  harta,  kotorannya  adalah  berbentuk  zakat  yang  wajib dikeluarkan  demi  menjaga  kebersihan  harta  tersebut.  Apalagi  harta  itu  akan berimplikasi  pada  kebersihan  jiwa  muslim  yang  menunaikan  zakat  hartanya  itu ( tuthahhiruhum wa tuzakkiihim biha ).
Pembahasan  atau  kajian  zakat  merupakan  perkara  yang  mudah  untuk diketahui  keluarga  muslim  dalam  hal  perencanaan  keuangannya.  Mengingat literatur  yang  banyak  menyinggung  tentang  subjek  ini.  Apalagi  di  dalam  al- Qura‟an,  penyebutan  zakat  sering  bergandengan  dengan  shalat,  yang mengindikasikan urgensi dan aspek dogmatis kedua kewajiban tersebut.
Mengenai  infak  atau  sedekah,  janji  Allah  SWT.  di  dalam  Al-Qur‟an seperti akan berlipat gandanya pahala serta hasil ( return) yang akan diterima oleh muslim  yang  menunaikan  amalan sunnah ini.  Tinggal  lagi  implementasinya  dan realisasinya  butuh  kedalaman  iman  bagi  pelakunya.  Banyak  orang  yang mengetahui  akan  hal  tersebut,  namun  pada  tatanan  realisasinya  sering menimbulkan tanda tanya.
Janji  Allah  SWT.  akan  melimpahkan return yang  akan  diterima  bagi pelakunya seperti yang tergambar dalam Al-Quran Surah Al-Baqarah ayat 261:
َيُتنُۢس  ِ ّ ُكُ  ِفِ  َوِةاََِس َعۡتَس  ۡجَخَتنَۢأ ٍثَّتَح ِوَثٍََن ِ َّللَّٱ ِويِيَس  ِفِ ًَُۡٓلََٰنٌَۡأ َنُٔلِفُِي ََيِ َّلَّٱ  ُوَثٌَّ ُُ ِعَٰ ََُٰي ُ َّللَّٱَو  ٖثَّتَح ُثََ ْاٌِّ ٖث
ًٌيِيَع ٌعِسَٰ َو ُ َّللَّٱَو ٍُّۚء ٓاَشَي ٍََِل Artinya: “Perumpamaan  bagi  orang  yang  menginfakkan  harta  mereka  di  jalan Allah bagaikan sebiji benih yang menumbuhkan tujuh butir, di setiap tujuh butir itu  terdapat  seratus  biji  (lagi).  Dan  Allah  melipatgandakan  bagi  orang  yang  Ia kehendaki, dan Allah Maha luas pengetahuan-Nya.”
Meskipun sebagai amalan sunat, sedekah atau infak mengandung hikmah dan  fadhilah  yang  besar.  Dengan  banyak  berinfak  dan  bersedekah,  harta  seorang muslim akan terus bertambah dan mendapat berkah.
Tentang  wakaf,  beberapa  ulama  menjadikan  Al-Quran  Surah  Ali  „Imran ayat 92 sebagai landasan berwakaf adalah:
ًٞيِيَع ۦِِّة َ َّللَّٱ َّنِإَف ٖء ۡ َشَ ٌَِ ْأُلِفُِح اٌََو ٍَّۚنُّٔتِ ُتُ اٍَِِّّ ْأُلِفُِح َٰ َّتََّح َّ ِبۡىٱ ْأُلاََِت ََى Artinya “Sekali-kali  kamu  semua  tidak  akan  mendapatkan  kebaikan  sehingga kamu  semua  menginfakkan  dari  apa-apa  yang  kamu  cintai.  Dan  apa  pun  yang kamu semua infakkan, maka sesungguhnya Allah Maha Mengetahui hal itu.”
Wakaf  yang  dalam  ilmu  fikih  dapat  dipahami  sebagai  sedekah  manfaat benda bergerak dan tidak bergerak, bisa dipahami sebagai amal jariah ( shadaqah jaariyah )  seorang  muslim.  Sedekah  jariah  itu  akan  mengalirkan  pahala  kepada
pelakunya,  meskipun  pewakaf  sudah  meninggal  dunia.  Karena,  jariah  secara literal berarti berjalan ( running ) atau mengalir (Bahri 2019).
Dengan  mengamalkan  wakaf  ini,  dapat  dipahami  bahwa  harta  tidak  akan terkonsentrasi di antara beberapa golongan saja. Dengan demikian akan memberi dampak positif bagi perekonomian. Selain itu, sifat tamak dan kikir yang menjadi noda cela pada seorang muslim akan sirna dengan sendirinya (Bahri 2016, 11).
Mengenai  mekanisme  pasar,  menurut  Karim  (2014,  223)  bahwa  Ibnu Taimiyah  adalah  seorang  pelopor  dalam  penjelasannya  tentang  penentuan  harga dalam  hubungannya  dengan  penawaran  dan  permintaan.  Ibnu  Taimiyah  juga melakukan pembahasan mengenai pengaturan tingkat harga oleh pemerintah serta juga  memberi  perhatian  pada  monopoli,  oligopoli  dan  monopsoni.  Ide-ide  yang sama  tidak  ditemukan  dalam  tulisan  Aquinas,  dan  juga  tidak  di  dalam  skolastik dari  abad-abad  sebelumnya.  Sebagai  tambahan  dari  harga  pasar,  Ibnu  Taimiyah juga membahas konsep-konsep keuntungan yang adil ( just profit ), upah yang adil ( just wage ) dan kompensasi yang adil ( just compensation ).
Ibnu  Taimiyah  menyatakan  bahwa  naik  dan  turunnya  harga  tidak  selalu disebabkan  oleh  tindakan  tidak  adil  dari  sebagian  orang  yang  terlibat  transaksi. Bisa  jadi  penyebabnya  adalah  penawaran  yang  menurun  akibat  inefisiensi produksi, penurunan jumlah impor barang-barang yang diminta atau juga tekanan pasar.  Karena  itu,  jika  permintaan  terhadap  barang  meningkat,  sedangkan penawaran  menurun,  harga  barang  tersebut  akan  naik.  Begitu  pula  sebaliknya, kelangkaan dan melimpahnya barang mungkin disebabkan oleh tindakan yang adil atau mungkin juga tindakan yang tidak adil (Karim 2014, 224).

## PEMBAHASAN
Sejarah  ekonomi  masyarakat  muslim  Bengkalis  sejatinya  tidak  terlepas dari  sejarah  kehidupan  masyarakatnya.  Faktor  alam,  budaya,  kebijakan pemerintah,  tingkat  pendidikan,  bahkan  ilmu  agama,  pada  muaranya merefleksikan ke berbagai sektor kehidupan, termasuk sektor ekonomi.
Seperti  negara  ini  yang  mayoritas  penduduknya  muslim,  maka  Bengkalis juga  demikian.  Sebagai  masyarakat  yang  religius,  sudah  tentu  semua  tindakan mereka  berderivasi  dari  keimanan  yang  tersemat  pada  diri  masing-masing. Sehingga  dengan  yakin  mereka  mengatakan  bahwa  pulau  atau  tempat  ini  adalah tanah bertuah.
Pada  dekade  1980-1990,  infrastruktur  yang  monumental  ialah  seperti pasar,  kantor  pemerintahan,  sekolah,  rumah  ibadah  dan  jalan  yang  sedemikian rupa,  meniscayakan  masyarakat  hidup  secara  sederhana  dan  apa  adanya.  Tidak seperti  saat  ini,  sudah  tentu  masyarakat  lebih  banyak  yang  bekerja  membanting tulang dibanding dengan bekerja kantoran.
Infrastruktur  dimaksud  secara  kuantitas,  juga  tidak  seperti  banyaknya infrastruktur  yang  sudah  dibangun  pemerintah  saat  ini.  Sementara,  infrastruktur seperti  rumah  ibadah  sudah  tentu  merupakan  hasil  swadaya  masyarakat,  begitu pula  infrastruktur  seperti  sekolah  dan  jalan.  Sehingga,  meskipun  tumbuh  positif, secara  statistik, ekonomi  dinilai  melambat  disebabkan  pertumbuhan  infrastruktur yang juga melambat.
Transportasi  umum  yang  merepresentasikan  daerah  pulau  adalah  perahu (sampan  atau  pompong),  atau  kapal  laut.  Jenis  alat  transportasi  itu  yang  pada
umumnya digunakan masyarakat Bengkalis selain alat transportasi dimaksud juga digunakan  untuk  mencari  nafkah.  Kendaraan  bermotor  bisa  dikatakan  belum wujud di pulau ini.  Hanya mereka  yang  sebagian kecil memiliki kendaraan jenis itu. Sepeda kayuh dan jalan kaki merupakan tradisi yang membumi saat itu.
Dengan  keterbatasan  transportasi  sedemikian  rupa  membuat  ruang  gerak pertumbuhan  ekonomi  benar-benar  terikat.  Dalam  hal  tingkat  konsumsi masyarakat,  seperti  telah  dikemukakan  sebelumnya,  karena  mereka  terkenal dengan  pemahaman  agama  yang  cukup  kental,  sudah  tentu  pada  sisi final spending atau  belanja  akhir  seperti  sedekah,  infak,  zakat  dan  wakaf  (ziswaf) merupakan  amalan  baik  yang  terjaga  serta  manfaatnya  masih  bisa  dirasakan sampai saat ini.
Hanya  pihak-pihak  tertentu  yang  memungkinkan  melakukan  s aving , sedangkan kebanyakan masyarakat hidup dalam keterbatasan ekonomi. Riba pula dapat  dikatakan  nihil,  karena  ekonomi  tidak  secanggih  sekarang.  Beberapa investasi  yang  umum  adalah  investasi  masyarakat  dalam  hal  tanah.  Sehingga dapat  dikatakan  bahwa  orang-orang  terdahulu  lebih  banyak  memiliki  aset  dalam bentuk tanah dibanding dengan orang-orang saat ini.
Berbeda  dengan  beberapa  variabel  di  atas, demand yang  sudah  tentu terkait  dengan  mekanisme  pasar  berjalan  dengan  sendirinya,  menempatkan  diri pada  keseimbangannya  ( equilibrium ).  Karena,  keseimbangan  dalam  mekanisme pasar selalu terjadi sesuai dengan kekuatan permintaan ( demand ) dan penawaran ( supply ).

## KESIMPULAN
Berbekal  pada  keimanan  dan  ketakwaan,  perekonomian  masyarakat muslim  Bengkalis  pada  dekade  1980-1990  bertengger  pada  keseimbangannya sendiri.  Meskipun  segala  variabel  ekonomi  seperti  infrastruktur  belum  begitu memadai.  Kesabaran  dengan  hidup  sederhana  dan  apa  adanya  membuat  mereka terus survive dan dikenang oleh anak-cucu setelah mereka.

## DAFTAR PUSTAKA
Bahri,  Saiful.  2013.  “Nilai-Nilai  Ekonomi  Islam  Dalam  Religiusitas  Masyarakat Melayu”. IQTISHADUNA: Jurnal Ilmiah Ekonomi Kita 2 (1), 327-332. Bahri, Saiful. 2016. Urgensi Perencanaan Keuangan Keluarga Muslim . Makalah PIOS KOPERTAIS XII.
Bahri, Saiful. 2019. “Idealisme Perencanaan Keuangan Rumah Tangga Muslim”. IQTISHADUNA: Jurnal Ilmiah Ekonomi Kita 8 (2), 206-14. Batubara,  Zakaria.  2013.  “Islam  Dan  Pemberdayaan  Ekonomi  Umat”. IQTISHADUNA: Jurnal Ilmiah Ekonomi Kita 2 (2), 524-548.
Departemen  Agama  Republik  Indonesia.  1990. Lajnah  Pentashih  Mushaf  al- Qur‟an,  1990,  al-Qur‟an  dan  Terjemahannya .  Madinah:  Mujamma‟  al- Malik Fahd.
Karim, Adiwarman Azwar. 2014. Ekonomi Makro Islami , ed. III, cet. VII. Jakarta: Rajagrafindo Persada.
Karim,  Adiwarman Azwar. 2014. Ekonomi Mikro Islami, cet. VI, ed. V. Jakarta:
Rajagrafindo Persada.
Nafik,  M.  2009. Bursa  Efek  dan  Investasi  Syariah .  Jakarta:  Serambi  Ilmu Semesta.