EDULEAD: Journal of Christian Education and Leadership e-ISSN: 2722-5658 http://stak-pesat.ac.id/e-journal/index.php/edulead
p-ISSN: 2722-645X
Vol. 2 No. 2 (Desember 2021) hlm: 194-218 DOI: 10.47530/edulead.v2i2.81

## Politik Perang Literasi Agama: Sejarah Pendidikan Kristen
Elia Tambunan Sekolah Tinggi Teologi Salatiga Email: elia.tambunan@gmail.com

## Abstract
Innocently,  there  are  scholars  of  Christian  education  who  see  Christian  history  as clean  of  political  interests  an  sich.  The  impact  is  bad.  They  have  no  political  analysis competence. In fact, the praxis of education is intertwined with politics. With historical data around the early centuries of Roman Christianity (90-500 A.D), and with historiographical research, it was found that Christian educators also played literacy politics. Paul’s writings in New Testament theology, the works of the Bishops, Presbyters, and Deacons, particularly the Roman West and Byzantine East regions under the persecution of several emperors had political tones. The literacy war is the determinant of success in penetrating teachings into the palace circle. Christianity succeeded in overthrowing the ideology of Romanism. Caesar is  the  guarantee  of  the  freedom  of  believers  in  Christ,  saving  lives  from  massacre.  This paper  proposes  that  learning  of  political  competence  and  educational  literacy  are  very important at the level of Christian religious higher education and society.

## Keywords:  History  of  Christian  Education;  Political  Movements  and  Literacy;  Romanism
Ideology.

## Abstrak
Dengan  polos,  ada  saja  sarjana  Pendidikan  Kristen  yang  melihat  sejarah  agama Kristen bersih dari kepentingan politik secara an sich. Akibatnya buruk. Mereka tidak punya kecakapan  analisis  politik.  Padahal,  praksis  pendidikan  saling  menganyam  dengan  politik. Dengan data sejarah di seputar abad awal kekristenan Romawi (tahun 90-500), dan dengan penelitian historiografi, ditemukan bahwa pendidik Kristen juga memainkan politik literasi. Tulisan  Paulus  dalam  teologi  Perjanjian  Baru,  karya  Para  Bishop,  Presbiter,  dan  Diaken khususnya  wilayah  Barat  Romawi  dan  wilayah  Timur  Bizantium  di  bawah  persekusi beberapa  emperor  bertonasi  politik.  Perang  literasi  menjadi  penentu  sukses  dalam melakukan  penetrasi  ajaran  ke  dalam  lingkaran  istana.  Kekristenan  sukses  menumbangkan ideologi  Romanisme.  Kaisar  adalah  jaminan  kebebasan  orang  beriman  kepada  Kristus, meluputkan  nyawa  dari  pembantaian.  Tulisan  ini  mengusulkan  pembelajaran  kecakapan politik  dan  literasi  pendidikan  sangat  penting  di  aras  pendidikan  tinggi  keagamaan  Kristen dan masyarakat.

## Kata Kunci: Gerakan Politik dan Literasi; Ideologi Romanisme; Sejarah Pendidikan
Kristen.

## PENDAHULUAN
Ketika  belajar  sejarah  agama Kristen  fokus  perhatian  terlalu  tertuju pada  kronologi  sejarah  gereja  untuk menjelajahi  landasan  teologi  pendidikan Kristen.  Dari  sana  berhasil  dikumpulkan pemahaman  yang  mengalasi  pendidikan Kristen (Pazmino, 2008, p. 129).
Bukannya  tidak  baik,  tetapi  dilihat  dari sisi  yang  lebih  luwes,  fokus  seperti  itu menjadi  masalah  tersendiri.  Akumulasi pengetahuan  di  dalamnya  menghalangi nuansa  lain  yang  juga  penting  untuk melihat  gerakan  politik,  misalnya  dengan menggunakan literasi dalam sejarah pendidikan  Kristen,  seperti  tujuan  tulisan ini.  Karena  telah  berbahasa  Indonesia sehingga  lebih  mudah  dibaca,  untuk Pendidikan  Agama  Kristen,  Boehlke masih  menjadi  rujukan  utama  (Boehlke, 2015).  Banyak  yang  bisa  didapatkan  dari sana,  khususnya  sejarah  Kristen  tentang pikiran  dan  praktek  pendidikan  agama, namun tidak terkait dengan politik.
Memberikan  nuansa  baru  dalam kajian akademik sejarah Pendidikan Kristen dengan mengikutsertakan  gerakan politik  sebagai  kaca  mata  analisis  ialah maksud  tulisan  ini.  Dari  ini  akan  tampak, masa  transisi  yang  terjadi  dalam  gereja Rasuli  Perjanjian  Baru  khususnya  dari gereja  Induk  Yerusalem  meluas  ke  kota Roma  dan  sejumlah  koloni  imperium Romawi  abad  ke-2  hingga  ke-4  perang
literasi dari Bapa-Bapa Gereja sangat vital perannya untuk diakuinya Kristen sebagai agama  resmi.  Gerakan  politik  Kristen yang akan dipaparkan di sini justru bukan rekayasa  penulis  sendiri.  Untuk  penikmat sejarah  gereja  dunia,  membaca  tulisan Tony Lane  dengan  gampang  akan menemukan ide-ide politik Kristen tersebut.  Ia  melihat  data  sejarah  bahwa Rasul  Paulus  harus  memperjuangkan pengakuan  terhadap  misinya  kepada orang-orang kafir. Ia terus memperjuangkan  status  Kristen  Roma yang  bertobat  dari  “kafir”  Yudaisme bahkan  Romanisme  (Lane,  2016,  p.  2). Lane  memasukkan  data  seperti  itu  bagian dari  pembahasan  tokoh  dan  pemikiran Kristen. Tulisan ini beda. Uraian yang ada hendak  menjawab  pertanyaan  utama,  apa masalah  yang  memicu  respon  pendidik agama  Kristen  periode  sejarah  Romawi abad ke-2 hingga ke-4, bagaimana literasi yang mereka hasilkan memiliki keterhubungan  dengan  kontestasi  politik atas imperium Romawi?
Di  sini,  pendidikan  tidak  terbatas sebagai  institusi  tetapi  aktivitas  Kristen yang  ditangani  oleh  tokoh  pendidik tertentu  lewat  karya  untuk  melawan sadisme  imperium  Romawi,  baik  itu dalam kehidupan komunitas agama, negara,  gereja  dalam  berbagai  nama diperhitungkan juga sebagai bagian
koheren  di  dalamnya.  Pendidikan  dalam situasi  seperti  itu  mencapai  puncak  pada pengasingan, dilabeli sesat, diekskomunikasikan  oleh  komunitasnya, bahkan  sering  berujung  pada  kematian dengan  alasan  ketidaksepakatan  pahit antara  tokoh  yang  ada.  Dalam  tulisan  ini, Saya  memakai  perang  literasi  agama sebagai kerangka teori. Kerangka  tersebut didefinisikan  secara  politis,  dalam  situasi dan  kenyataan  tertentu,  teks-teks  suci agama  oleh  para  pemimpin  agama dimobilisasi  sebagai  narasi  sakral  untuk melawan  penganiayaan  yang  dialami (Tambunan, 2019). Dalam bidang pendidikan,  perang  literasi  (“ literacy wars ”)  memang  erat  dengan  politik.  Itu berguna  sebagai  payung  akademik  untuk mengkaji alasan perbedaan pendapat yang sering kali pahit dan berujung pada aniaya (Snyder,  2008,  p.  2-3).  Dan,  perbedaan pendapat  para  figur  dalam  setiap  masa kerap menjadi faktor politis yang mengancaman  pendidikan  Kristen  (M.J. Anthony,  W.S.  Benson,  2011,  p.  11). Perbedaan  terlebih  apa  peristiwa  yang melatarinya  ialah  hal  yang  perlu  dikaji secara  cermat.  Dalam  nuansa  itulah perang literasi Kristen sebagai bagian dari gerakan pendidikan akan dibahas.

## METODE PENELITIAN
Tulisan  ini  masuk  ke  dalam genre sejarah  Kristen  namun  dalam  nuansa
pendidikan  agama,  justru  bukan  sejarah gereja ataupun isi teologi. Untuk membaca  data  sejarah  pendidikan  Kristen dari  sumber  beragam,  saya  menggunakan metode  sejarah  historiografi.  Data  yang ada bersumber dari literatur yang mempunyai  otoritas  kuat  baik  itu  berupa disertasi,  tulisan  dari Oxford  University Press,  Harvard  University  Press,  Yale University Press, Baker Publishing Group . Ada juga dari jurnal bereputasi internasional  misalnya The  Journal  of Egyptian  Archaeology,  The  Journal  of Roman  Studies,  American  Journal  of Archaeology,  The  Catholic  Historical Review,  Jewish  Quarterly  Review ,  untuk menyebut  contoh  saja.  Para  penulisnya memiliki  reputasi  yang  diakui  setidaknya diukur  dari  nama-nama  besar  di  mana literatur tersebut terbit.
Dalam  bingkai  kerja kritik  sumber seperti yang sudah umum dalam pendekatan penelitian kualitatif, dan untuk memastikan  validasi  data,  Saya  menapaki langkah kerja dalam 6 pertanyaan pembimbing model  Gilbert J. Garraghan. Antara  lain,  kapan  sumber  tertulis diproduksi? di mana lokalisasinya? ditulis oleh  siapa?  dari  situasi  seperti  apa  tulisan dihasilkan?  dalam  bentuk  itu  diproduksi bagaimana integritasnya bisa diukur? Apa nilai  dan  makna  yang  bisa  membuktikan isinya? (Garraghan, 1949, p. 67-78)  Data tentang  figur,  literasi,  peristiwa,  situasi,
dan lingkungan yang menjelaskan keterkaitan  antara  sejarah  kekristenan awal  pada  masa  Romawi  Bizantium sekitar tahun 90-500
Masehi, kesahihannya kemudian dijustifikasi untuk melihat ide-ide politik yang ada (McCullagh,  1984,  p.  15-43).  Dari  data tersebut,  Saya  membangun  argumentasi secara  naratif  kemudian  mengonstruksi makna secara lebih umum.

## HASIL DAN EMBAHASAN

## Nuansa Pendidikan Kristen Awal
Gerakan politik pendidikan Kristen bisa  dikaji  mulai  dari  imperium  Romawi baik  di  wilayah Roma maupun  Bizantium (Konstantinopel  atau  Istambul  Turki sekarang).  Gerakan  itu  terbaca  dalam komunitas  Kristen  yang  baru  terbentuk, khususnya  setelah  masa  Rasul  Petrus  dan Paulus di kota Roma (sekitar tahun 70-98). Juga, di masa Klemen, (salah satu Bishop hasil  pelayanan  Paulus),  yang  mulai menata hirarki kepenatuaan jemaat.
Sebagai  Bishop  terpandang,  ia  mengelola pergantian  dengan  para  Presbiter  dan Diaken  lebih  sistematis  dan  selektif  agar tidak  mudah  tergiur  pada  iman  lain. Penataan  dan  pengajaran  para  pendidik Kristen  secara  lebih  mantab  dianggap penting  dalam  masa  transisi  gereja  Rasuli sekaligus untuk merapatkan barisan menghadapi  Roma  (Gibbon, 1872, p. 21). Kala  itu,  dua  Kaisar  akhirnya  memeluk
Kristen.  Pertama  ialah  Konstantinus Agung  I  (selanjutnya  akan  disingkat dengan  Konstantinus)  memerintah  tahun 306-337. Kedua adalah Theodosius Agung I (Theodosius)  berjaya  tahun  379-395. Kekaisaran Romawi yang akhirnya berkedudukan  di  Bizantium  tersebut dikenang sebagai masa paling mengesankan.  Para  pendidik  Kristen sukses  melakukan  kristenisasi  imperium Romawi.
Sebelumnya kekaisaran Roma
adalah pemuja paganisme bahkan melakukan  persekusi  paling  dahsyat terhadap  umat  Kristen.  Misalnya  sejak tahun  70-312  antara  lain  mulai  dari Jenderal  Titus,  Nero,  Domitian,  Valerian, Markus Aurelius, Diokletian, Maximinius, Galerius hingga Flavius Valerius
Konstantius “Khlorus” (ayah dari Konstantinus). Mereka melakukannya karena legalitas hukum Romawi menempatkan  Kristen  sebagai Religio Illicita ,  maksudnya  sistem  keyakinan  dan agama  terlarang.  Banyak  tokoh  Kristen mengalami  martyrdom  seperti  tercatat dalam  karya  Eusibius  Pamphilus,  “ De Martyribus Palaestinae, ”  maksudnya fakta  para  martir  di  kawasan  Palestina oleh  sadisme  Romawi  (Corke-Webster, 2013, p. 183-233).
Masa martyrdom yang berkepanjangan, sejumlah pendidik Kristen  melakukan  gerakan  politik  dari
berbagai sudut dengan tak kenal lelah dan tidak  takut  mati.  Mereka  adalah  Rasul, Bishop,  Presbiter  (bisa  dalam  jabatan Penatua  dalam  perspektif  Protestan  atau pun  Pastor  dalam  sistem  Katolik),  dan Diaken  yang  membantu  para  Penatua untuk  memperlengkapi  jemaat  (awalnya disebut dengan istilah orang-orang kudus). Mereka melaksanakan pelayanan di rumah, komunitas,  hingga  gereja.  Menyebut mereka sebagai pendidik Kristen bukanlah tafsir  modern.  Itu  merupakan  warisan gereja awal yang telah mensejarah. Dilihat dari  tanggung  jawab  sosial,  mereka bertanggung  jawab  mendidik  umat  agar tetap  beriman  kepada  Kristus  khususnya di  masa  penganiayaan.  Selain  untuk jabatan  pastoral,  mereka  juga  sebagai pemimpin  umat  dalam  fungsi  teologis, kedudukannya  lebih  tinggi  dari  imam yang  mempunyai  hak  memberi  sakramen penguatan  dan  menahbiskan  imam,  dan yang  bertugas  mengorganisasi  pekerjaan dan  tugas  gereja  dalam  wilayah  tertentu. Tetapi  dalam  fungsi  pedagogis,  mereka juga adalah guru atau pendidik.
Gerakan literasi dilihat dari sejarah perkembangan kepemimpinan Kristen dalam  gereja  Rasuli  Perjanjian  Baru  abad ke-1  sampai  ke-2.  Saat  itu,  tanggung jawab  pedagogis  mereka  justru  banyak pada  wilayah  pengajaran  (Tucker,  2016). Meskipun Daniel C. Stephen melihat awal pembentukan komunitas pendidikan
monastik  secara  lebih  tertata  ialah  tanda bahwa  Orang  Kristen  telah  melalaikan Amanat Agung (Stephen, 1992, p. 37-52). Dari  panggilan  pedagogis  dihasilkan sejumlah pendidikan Kristen awal. Sekitar tahun  313-348,  Bishop  Pachomius  di Mesir  mendirikan  “ Institute  Cenobite ”.
Tahun  385-466,  Bishop  di  kota   Tahta, Sohag  tepian  Sungai  Nil  yakni  Shenoute the Archimandrite juga mendirikan pendidikan monastri Koptik Mesir. Tahun 331-374,  Bishop  Yunani  bernama  Basil memulai sekolah-sekolah Monastri. Jerome  sebagai  Bishop  Roma  tahun  331- 421  juga  mendirikan  yang  sama.  Awal kredo  Kristen  yang  diajarkan  pada  kurun waktu  itu  bukan  hanya  kepentingan teologis  namun  juga  dalam  maksud- maksud  perjuangan  politis  (Milla,  n.d. 1984,  p.  1-19;  John  N.D.  Kelly,  1960,  p. 343).
Pentrasi  agama  Kristen  yang makin  terasa  berkembang  di  kota-kota kekaisaran  Romawi,  khususnya  di  Mesir terlihat  sebagai  perkembangan  positif, tetapi  juga  dilihat  sebagai  sesuatu  yang duniawi. Salah satu perkembangan terpenting  yang terjadi dalam Kekristenan awal  adalah  munculnya  monastisisme (dari bahasa Yunani kata monachos,  yang berarti  “menyendiri”  atau  “sendirian”). Asal-usul  gerakan  monastik  diperkirakan terletak  di  daerah  perbukitan  terpencil  di Mesir  dan  bagian  Timur  Syria,  (atau
Suriah  sekarang).  Sejumlah  orang  Kristen mulai  membuat  rumah mereka di  wilayah ini  untuk  melarikan  diri  dari  pusat-pusat populasi Kristen kota. Pendidikan ini oleh Anthonius  Agung  dipraktekkan  sebagai perlawan  terhadap  perkembangan  Kristen justru  semakin  dinilai  mencemari  dan merusak gereja. Tahun 270-356,
Anthonius,  seorang  Uskup  Mesir, 1 mendirikan  pendidikan monastik. Ia adalah  Bapa  dari  semua  biarawan,  dan oleh  karena  kekaguman  atasnya,  banyak gelar disematkan. Antonius meninggalkan rumah orang tuanya pada tahun 273 untuk mencari  kehidupan  yang  disiplin  dan menyendiri di padang pasir. Ia meninggalkan  kota  yang  sudah  dianggap najis kemudian membentuk model pendidikan  monastri  (McGrath,  2013,  p. xvii).  Pendidikan  monastri  ialah  satu contoh perlawanan politik, baik itu kepada Kristen  di  kawasan  kota-kota  jajahan Romawi  kala  itu  yang  imannya  sudah tergiur  kepada  kemakmuran  Roma  yang dianggap duniawi, maupun atas Romanisme.
Masa kekuasaan Konstantinus
menandai  suatu  zaman  yang  berbeda dalam sejarah imperium Romawi sebelumnya  tepat  ketika  tahun  312, setelah  ia  memeluk  agama  Kristen.
1 Yang  dimaksudkan  bukanlah  Anthony  of  Padua Uskup  Katolik  Portugis  dari  Orde  Franciscan  di Lisbon.
Setelah  terlebih  dahulu  bersimpati  pada agama  warisan  masyarakat  Perjanjian Baru,  ia  memberikan  toleransi  bagi praksis  Kristen  di  seluruh  teritorial kekuasaan  Romawi  baik  Barat  maupun Timur.  Konstantinus  dihormati  sebagai orang  kudus  atau  Santo  oleh  masyarakat Ortodoks Timur, gereja Katolik Bizantium dan  juga  Kristen  Anglikan  (Schaff,  1884, p. 11). Pemilihan nama kaisar Konstantinus  Agung  I  dikaitkan  dengan nama kota Konstantinopel erat hubungannya  dengan  gerakan  politik identitas baru.
Konstantinus  memindahkan  istana dan  membangun  imperium  Romawi  baru di  Bizantium  tepatnya  Konstantinopel.  Ia mengganti Bizantium menjadi Konstantinopel  dengan  maksud  klaim. “Ini Bizantium!” adalah kota Konstantinus sebagai  identitas  baru  menurut  nama sendiri.  Niatnya  untuk  merekonstruksi identitas  Roma  baru  dalam  rangka menghapus kenangan sadisme para Kaisar Roma. Kota Konstantinopel, dalam perjalanannya  menjadi  ibu  kota  imperium lebih  dari  seribu  tahun.  Itulah  alasan historis  sehingga  imperium  Timur  di Roma  baru  selanjutnya  dikenal  sebagai imperium Bizantium. Melalui kritik sumber yang cermat tersingkap,
Kontantinus  hendak  membentuk  identitas sosial baru imperium Romawi era Kristen awal. Untuk menjadi representasi identitas
paradaban kosmopolit baru, ia membentuk aliansi  imperium  dengan  elite  Kristen. Untuk mencapai kegemilangan ini pendidikan Kristen secara massal digerakkan  (Perkins,  2008,  p.  17-43).  Di masanya, pendidikan ditransfigurasi menjadi  alat  kerja  peradaban  untuk membuat identitas sosial baru.
Bagi  siapapun  yang  menentang ide-ide  kristenisasi  di  seluruh  daerah koloni  berakhir  di  pengadilan  Bizantium yang  juga  sengaja  mendirikan  sekolah- sekolah  hukum  Kristen.  Tujuannya  untuk membangun  sistem  peradilan  yang  lebih kejam  dan  tegas.  Memang  di  periode  ini banyak  terjadi  kekerasan  terhadap  tubuh, pemenjaraan, menyesatkan seluruh praksis paganisme dan melarangnya dalam semua ritus agama maupun aktivitas di gelanggang  olah  raga.  sebagai  penduduk imperium  Romawi,  Orang  Kristen  begitu berhasil  menonjolkan  identitas  dalam semua aktivitas sosial.
Upaya pembentukan identitas Kristen  ada  di  tangan  para  Bishop, Presbiter, dan Diaken. Mereka adalah guru politik  untuk  menimbang  perkara  ajaran mana  yang  bidat  atau  yang  mana ortodoksi. Ritus, media dalam wujud lagu, seni pahat dan lukis, isi kurikulum, konsep dan  sarana  pendidikan  Kristen  selalu diwujudkan untuk melestarikan kebijaksanaan umat manusia dan kekudusan Tuhan, baik itu yang ada dalam
model  belajar  monastri  maupun  di  paroki gereja dalam sistem persekolahan Katedral.  Saat  itu, metode ikonograpi  dan himnograpi  adalah  alat-alat  pedagogi tergolong canggih (Flesoras, 2009, p. 2-3).
Konstanius  sebagai  Kaisar  Kristen pertama  dari  kejayaan  Romawi  memulai peran  pendidikan  yang  lekat  dengan politik  untuk  meluaskan  daerah  taklukan. Ia  menetapkan  model  teokrasi  kerajaan Kristen.  Satu  model  yang  akhirnya dimodifikasi  oleh  negara-negara  Kristen Eropa, juga menjadi bibit ideologis dalam pembentukan  Kristendom  yang  merajai daratan  Eropa,  Afrika  bahkan  Asia.  Ia mengklaim  memiliki  divinitas  Kristen yang diwujudkannya dengan aturan untuk mempelajari  Alkitab  dan  melatih  ilmu apologia dengan para intelektual terkemuka.  Ia  selalu  mengkampanyekan ada  intervensi  Ilahi  di  seluruh  teritori imperium.  Ia  bahkan  telah  ditentukan, dipilih, dan ditempatkan oleh hak divinitas yang  Maha  Kuasa,  yakni  Tuhan  Kristen. Ia satu di antara “ the chosen people ”, dan “ the  special  one ”  yang dipercayakan misi untuk melindungi umat Kristen dan gereja Tuhan  di  seluruh  wilayah  taklukan  demi menyebarkan  iman  Kristen  (Odahl,  2007, p. 89-113).
Sama seperti peran vital Kontantinus  dalam  menetapkan  Konsili Nikea  tahun  325,  Theodosius  juga  adalah tokoh  kunci  imperium  Bizantium  sebagai
upaya  penetapan  ortodoksi  resmi  untuk Kekristenan  di  level  negara.  Akan  tetapi harus  diketahui  bahwa  praksis  agama tradisional agama Romawi, seperti menyembelih manusia
untuk mempersembahkannya di altar-altar dianggap  keramat,  belum  dilarang  lewat aturan negara dan resmi secara tegas. Pada gilirannya,  tahun  380  Theodosius    secara resmi melarang ritus tradisional Romanisme dan membuat undang-undang, Kristen  sebagai  agama  yang  dianut Romawi satu-satunya.
Dari hasil bacaan terhadap penelitian arkeologi  yang lebih serius dan berkepanjangan, memang Theodosius ialah  legislator  Kristen  sebagai  agama resmi Romawi kuno, demikian tulisan dari banyak sejarawan. Peter Scahfer, sejarawan  Katolik  Jerman  dari  Stuttgart menjelaskan hal yang menarik. Tahun 379, setelah Theodosius ditabalkan oleh Emperor  Gratianus  menjadi  “ The  Great August  of  the  East ,”  satu  maksud utamanya  ialah  tetap  melindungi  dan mempertahankan  kesatuan  politik  dan keagamaan  imperium.  Bahkan  sebelum menerima  baptisan  Kristen  (salah  satu ritus  wajib  dalam  upacara  penabalan Kaisar  setelah  Konstantinus)  di  akhir tahun 380, tanggal 28 Februari, Theodosius    melarang  dan  menyesatkan Arianisme  sebaliknya  justru  melegalkan Kristen  bercorak  Athanasianisme,  yang
nanti  justru  menjadi  ide-ide  Katolikisme selanjutnya.  Saat  itu  juga,  Theodosius melarang seluruh praksis okultisme Pagan. Semuanya  sebagai  langkah  strategik menuju  penetapan  Kristen  sebagai  agama negara (Scahfer, 2003, p. 189).
Theodosius juga merupakan emperor terakhir yang berhasil menyatukan  dan  memerintah  seluruh teritorial  imperium  Romawi  di  Bizantium sebelum akhirnya di masa pemerintahannya  pula  imperium  yang telah disatukannya tersebut secara permanen  meskipun  akhirnya  terpisah juga. Satu ada di bagian Barat maksudnya seluruh  daratan  Eropa,  dan  bagian  kedua lainnya  di  Timur  yakni  dunia  Timur Tengah  hingga  mencapai  Mesir,  Kartago daratan  Afrika  (Vasiliev,  1948;  Murray, n.d., p. 138-150). Dalam perkembangannya,  imperium  Romawi abad  ke-5  semakin  terasing  satu  dengan lainnya.  Akhirnya,  bagian  Barat  akan dikenal  dunia  sebagai  Gereja  Katolik Roma  berbahasa  Latin  dengan  ide-ide Romanisme  sangat  kuat  mempengaruhi mereka  dalam  hal  identitas  bahkan  tafsir teologis masyarakat Kristen. Sedangkan di bagian  Timur  ialah  Gereja  Ortodoks Timur  berbahasa  Yunani  dituntun  oleh peradaban  dan  filsafat  Yunani.  Perbedaan itulah di kemudian hari yang paling sering menjadi  titik  pangkal  terjadinya  tabrakan ortodoksi  Alkitab  dalam  teologi  gereja
maupun  praksis  hidup  sehari-hari.  Saling menganathemakan  adalah  hal  yang  biasa terjadi  selanjutnya. Masa  Bizantium
Timur  juga  sangat  umum  disebut  dengan periode  kuno  akhir  yaitu  di  tepian kekaisaran Romawi. Kuno akhir atau Late antiquity ialah satu periode yang digunakan oleh sejarawan untuk menggambarkan transisi dari zaman klasik ke Abad Pertengahan di Eropa dan daerah yang perbatasannya dekat dengan cekungan Mediterania.
Titik  balik  ketika  Konstantinus mengaku  percaya  kepada  Kristus  tahun 312,  selanjutnya,  dengan  pengakuan agama  Kristen  sebagai  agama  resmi negara  memang  menyebabkan  pertobatan massal orang-orang kafir, meskipun pertobatan  itu  bersifat  dangkal.  Dalam gilirannya,  ini  menyebakan  kemerosotan moral  karena  pendidikan  akan  ortodoksi gereja longgar sehingga menjadi kesempatan  politik  masuknya  kembali praksis  kafir  dan  okultisme.  Gereja  yang menghasilkan  para  martir  dipersekusi  tak lama  berselang  berubah  menjadi  penjaga agama resmi. Guru berubah menjadi tiran. Gereja yang sebelumnya ialah gelanggang pendidikan  bagi  yang  tertindas  justru panggung penindasan. Walaupun, kesatuan  negara  dan  gereja  berbuah  pada penyebaran  Kristen.  Injil  terbawa  ke seluruh  kawasan,  sebagai  dampak  positif (Lane,  1984,  p.  3).  Kemerosotan  moral
Kristen dan juga sadisme Romawi penting sebagai titik ungkit perang literasi.

## Perang Literasi Kristen
Salah  satu  gerakan  politik  Kristen bisa  diukur  dari  perang  literasi.  Perang bukan menonjolkan fisik tetapi pengajaran agar Kristen diakui menjadi Religio Licita . Orang  Kristen  berjuang  agar  memperoleh ruang  bebas  untuk  beriman  kepada  Yesus Kristus  dan  mempraktekkan  kekristenan di  seluruh  teritorial  Romawi.  Memang akhirnya gerakan tersebut semakin menemukan  hasil.  Pada  awalnya  oleh maklumat  kekaisaran,  kekristenan  mulai mendapat  ruang,  tetapi  belum  resmi menjadi  agama  negara  satu-satunya. Perlakuan hukum Romawi belum memihak iman Kristen (Janssen, 2020).
Athanasius seorang
Bisop Alexandria, Mesir sekarang (selain dikenal  sebagai  yang  paling  gencar melawan  heresi  Arianisme  sepanjang hidupnya  hingga  meninggal  tahun  373), secara  politis  juga  pendidik  Kristen penantang pemerintahan Romawi. Ia tidak kompromi dengan para negarawan bahkan Bishop  yang  serong.  Untuk  menantang kaum  heresy  dari  kelompok  Arianisme, Athanasius lewat karya “ Orationes Contra Arianos ”  yang  selalu  dipidatokannya  di hadapan publik ialah instrumen literasi. Ia juga  menulis  karya  “ Oratio  Contra Gentes, ”  serangan-serangan  politik  untuk
melawan  orang  kafir  Romawi.  Akibatnya buruk. Selama 45 tahun menjadi Bishop di masa empat kekaisaran, gerakan politiknya  membuat  Athanasius  tidak disukai  dan  bahkan  diasingkan  selama  17 tahun    sedikitnya  di  5  lokasi  berlainan (Gregg, 1980).
Ada  yang  mengatakan,  konsep Religio  Licita diderivasi  oleh  imperium Romawi  dari  tulisan  Quintus  Septimius Florens  Tertullianus  seorang  penulis Kristen  dari  Kartago  (Tunisia  sekarang) provinsi Romawi di Afrika. Religio Licita artinya  agama  yang  diizinkan,  satu  istilah yang digunakan dalam karya Apologeticum ditulis  oleh  Tertulianus.
Pada awalnya, konsep itu  diniatkan untuk menjelaskan  status  spesial  kaum  Yahudi dalam kekaisaran Romawi (Schurer, 1891, 261). Artinya, pemunculan awal istilah ini bukanlah  resmi  dari  dalam  hukum Romawi  tetapi  dari  perjuangan  literasi Kristen.  Seperti  diketahui,  Tertullianus juga  menghasilkan  literatur  Kristen  Latin. Ia seorang apologis Kristen awal, seorang polemis, melawan heresi termasuk Gnostisisme.  Tak  sedikit  yang  setuju  jika Tertullian  disebut  Bapa  kekristenan  Latin bahkan  pendiri  pendidikan  teologi  Barat (Gonzáles, 2010, p. 91-93).
Memperjuangkan Religio  Licita dalam  sejarah  penganiayaan  Kristen adalah upaya-upaya pendidik Kristen yang mengagumkan. Penganiayaan oleh
Diokletian  tahun  303-312  Itu  adalah penganiayaan  yang  paling  berdarah  di kekaisaran  terhadap  Kekristenan  di  luar Yerusalem.  Antara  lain  dengan  cara menghancurkan  gereja  dan  membakar Kitab  Suci,  menyita  properti  gereja, melarang orang Kristen melakukan perjuangan  status  hukum,  menghilangkan nyawa  dan  hak  istimewa  bagi  orang Kristen  berpangkat  tinggi  yang  menolak untuk mengakui paganisme dan menyembah  kaisar  Roma,  menangkap pejabat  negara  yang  mendukung  gerakan Kristen meskipun secara sembunyi- sembunyi.  Hebatnya,  semua  itu  tetap gagal  untuk  melenyapkan  Kekristenan  di imperium  Romawi.  Padahal  sebelumnya, tahun  249-251  misalnya  ketika  Dekius sebagai Kaisar. Ia mengkordinasi penganiayaan  yang  sangat  rapi  terhadap Kristen.  Ia  memprioritaskan  penangkapan tokoh  pendidik  Kristen  yakni  sejumlah Bishop  Roma,  Antiokhia,  Yerusalem, Kaisarea  yang  paling  dihormati  untuk dibunuh. Sadisme Romawi juga berlangsung  pada  sistem  Tetrarkisme Romawi.
Di akhir masa kekuasaan Diokletianus,  imperium  Romawi  pernah membentuk sistem Tetrarki yang menganut kepemimpinan majemuk.
Sistem  ini  diniatkan  untuk  menghindari konflik  politik  internal  dalam  suksesi kekuasaan.  Awal  sistem  Tetrarki  mulai
terbentuk  ketika  Diokletianus  menjadi Kaisar  Romawi  tahun  293-313.  Saat  itu empat orang bersaudara membagi kekuasaan.  Kekaisaran  Barat  yakni  di tangan  Konstantius  Khlorus  sedangkan  di Timur  ada  di  tangan  Galerius.  Suksesi kekuasaan  Barat  jatuh  ke  tangan  kaisar Flavius  Severus,  padahal  Konstantius Khlorus  sejatinya  mempunyai  anak  laki- laki bernama Konstantinus.
Suksesi kekuasaan Tetrarki   berbuntut  perang  empat  saudara yang  melahirkan  rival  kelima  dalam sistem  tersebut  yakni  Konstantinus,  di mana sebelumnya, ia pernah diekskomunikasikan oleh Flavius Severus. Perang  saudara  yang  dimaksud  ialah perang  saudara  di  dalam  kekaisaran Romawi setelah peninggalan Kaisar senior yakni  Diokletianus  atau  yang  lebih lengkap bernama  Gaius  Aurelius  Valerius Diokletianus. Setelah Konstantinus menjadi  Kaisar  di  Barat,  Flavius  Severus rela  hanya  menjadi  penasehat.  Sementara itu,  kekaisaran  di  Timur  dilanjutkan  oleh Maximinus Daia beraliansi dengan Maxentius.  Di  ujung  konflik  saudara, Konstantinus akhirnya mengalahkan semua  saudaranya  termasuk  Likinius, (ketika belum dikalahkan), telah melanjutkan  kekuasaan  di  bagian  Timur (Kee,  2016,  p.  8).  Likinius  sebelumnya adalah Gubernur kawasan Timur imperium  Romawi  yang  membentang
hingga  ke  Semenanjung  Balkan  yang terhampar  di  bagian  Tenggara  Eropa terletak  di  antara  Laut  Adriatik  dan  Laut Hitam. Rivalitas politik kekuasaan pangeran Romawi berbalik menjadi nuansa  yang  membentuk  keuntungan Kristen.  Situasi  ini  membuka  kesempatan politik  bagi  tokoh  Kristen  untuk  infiltrasi ajaran  Kristen  di  imperium  Romawi. Meskipun,  situasi yang  sama  juga dimanfaatkan  oleh  para  Rabi  untuk memperkuat Yudaisme ke dalam Romanisme (Vaage, 2006).
Terlanjur  banyak  orang  menerima alasan sukses di balik kristenisasi Romawi dari sisi teologis “hanya oleh pertolongan” Tuhan,  bahkan  kesannya  dilebih-lebihkan jika  bukan  datang  dengan  kajian  yang dangkal.  Tak  banyak  yang  melihatnya buah manis dari gerakan perlawan Kristen lewat  pengajaran  yang  melekat  dalam “DNA  komunitas”  Kristen  awal  setelah menghayati  secara  dalam  Amanat  Agung Yesus seperti tertera dalam Matius 28 ayat 18-20 misalnya dari kata “ajarlah mereka”. Benar  memang,  meluasnya  jangkauan kekristenan  paling  awal  pada  dasarnya adalah  agama  kekaisaran.  Dalam  artian, gerakan  politik  Kristen  terbentuk  dalam keadaan  ketika  mengalami  persekusi  dan tekanan budaya politik imperium Romawi. Banyak  orang  langsung  mengaminkan bahwa kekristenan adalah produk kekaisaran. Tidak  banyak  penjelasan
yang  mengakomodasi,  secara  intrinsik memang  ada  upaya  perlawanan  Kristenan paling  awal  untuk  menentang  kebuasan kaisar-kaisar  Romawi.  Padahal  ide-ide politis  Kristen  atas  Romanisme  juga terletak  pada  teologi  Paulus  dari  kalimat “Janganlah  kamu  menjadi  serupa  dengan dunia  ini  (Roma  12:  2).”  Saat  itu,  dunia, (maksudnya kekejaman Romawi ini sedang),  akan  berlalu”  oleh  pendidik Kristen  diyakini  secara  politis  akan digantikan  dengan  kerajaan  Allah  justru demi  kebaikan  Kristen  Roma  juga. Perlawanan Kristen hadir atas pemahaman teologis  dalam  ideologi  Romanisme  yang mencampurkan agama, perang, kemenangan dan perdamaian versi Kaisar.
Kedamaian,  keamanan,  keadilan, keselamatan  dalam  ideologi  Romanisme hanyalah  retorika  semata.  Itu  bertolak belakang  dengan  Injil  Kristus  yang diusung  Paulus  ke  Roma  juga  untuk Yudaisme dan bangsa-bangsa lain di dunia. Teologi  Perjanjian  Baru  versi  Paulus adalah tantangan dan kritik yang dilakukan  secara  sengaja  atas  ideologi Romanisme (Constantineanu, 2010).
Dalam  kaca  mata  lain,  teologi  Paulus dalam kitab Roma juga adalah pendidikan politik Kristen dari pandangan lebih luwes. Teologi itu justru mampu membangkitkan semangat pergerakan para pendidik Kristen sekaligus  untuk  menali solidaritas di  antara  mereka  secara  kuat.  Tampaknya
ada  alasan  sosial  politik  untuk  menerima itu,  dan  mungkin  dilakukan.  Bagaimana pun,  Paulus  selain  sebagai  penganut Yudaisme,  ia  juga  berkewarganegaraan Roma.  Diyakini,  teologi  Paulus  itu diteruskan oleh para Bishop, Presbiter dan Diaken  untuk  menantang  ideologi  perang Romanisme.  Argumentasi  yang  dibangun oleh para pendidik Kristen tersebut adalah penaklukan dan pemaksaan untuk mengikut  ajaran  agama  dengan  ideologi perang Roma tidak membawa perdamaian. Jika  pun  perdamaian  dicapai  setelah mengalami  kehancuran  terlebih  dahulu. Para  pendidik  Kristen  mengumandangkan Romanisme adalah ajaran kematian sedangkan  ajaran  Kristus  oleh  Rasul Paulus  adalah  teologi  pendamaian  oleh Allah, satu pendamaian bukan oleh hukum dan  pedang  Romawi  (John  Dominic Crossan, 2007; Crossan, 2007).
Bagi  kekristenan  Romawi,  dunia ini  hanya  sementara  bagi  setiap  orang karena  setiap  orang  mati.  Namun  apabila harus  mati,  mereka  mati  oleh  anugerah Tuhan sembari mempertontonkan keselamatan kepada khalayak  yang ada di gelanggang olah raga untuk mempertahankan  iman  kepada  Kristus sebagaimana  tema  utama  dalam  Kitab Roma pasal 9. Mati seperti itu adalah mati bermartabat.  Bumi  fisik  juga  bersifat sementara  karena  pada  akhirnya  Tuhan akan  membuat  bumi  baru.  Ini  adalah  ciri
khas  iman  orang  percaya  di  sana.  Hanya orang  percaya  akan  Kristus  yang  akan hidup bersama Tuhan selamanya.
Kehidupan  yang  dihidupi  secara  sengsara selalu  ada  dalam  persekutuan  dengan Tuhan  akan  berlangsung  selamanya. Sementara hal-hal duniawi suatu hari nanti akan hilang.
Teologi  yang  diajarkan  di  masa sadisme Romawi direkontruksi dari Roma 8:  28;  12:  2.  Bahkan,  ritus  perjamuan kudus,  dan  praksis  baptisan  air  secara tenggelam dalam air mengalir oleh Kristen Romawi kala itu tak lagi dianggap sebagai simbolik  belaka  tetapi  justru  mereka dididik untuk membentuk keyakinan kuat. Semua  memang  mati  dalam  artian  fisik karena  begitu  melekatnya  bayang-bayang kematian  martir  (Mortimer,  1939,  p.  12). Mati  dalam  Kristus  secara  fisik  dan simbolik, dalam perjalanan teologi Kristen, menjadi elemen dasar yang sangat penting bagi  pemaknaan  kehidupan  orang  Kristen secara  etis  dan  moral  teologi  dalam pelaksanaan  pendidikan  agama  yang sangat  ditekankan  pada  masa  awal kekristenan Roma dan bahkan selanjutnya di masa Katolikisme Eropa berjaya. Lebih jauh,  ide-ide  perlawanan  Kristen  terhadap kesewenang-wenangan  Romawi  bahkan Yudaisme  seperti  tertulis  dalam  Kisah Para Rasul Pasal 19: 21-22, juga Pasal 28 bertunas  dari  Sirakusa,  Ragium,  Putioli, Forum  Apius  dan  Tres  Taberne  di  masa
Rasul  Paulus.  Dalam  visualisasi  teologis, Roma dipandang sedang dijajah oleh Iblis sehingga  harus  dibebaskan  (ayat  11-16). Di ayat 30, Paulus sendiri tinggal 2 tahun penuh di  rumah  sewa  di  kota  Roma.  Ia sangat rajin untuk menerima semua orang yang  datang  kepadanya.  Dengan  terus terang  dan  tanpa  rintangan  apa-apa,  ia memberitakan Kerajaan Allah. Ia mengajar  tentang  Tuhan  Yesus  Kristus dalam  bingkai  monotheisme  Kristen. Komunitas  Kristen  dalam  perspektif  dan interpretasi yang mereka bangun memahami ayat-ayat itu secara futuris. Di benak mereka, Paulus memang bermaksud untuk  menantang  pemerintahan  Romawi (Mortimer, 1947, p. 2; Mortimer, 1950, p. 190).
Ajaran  Kristen,  misalnya  tentang monotheisme Tuhan, memang tidak diubah  menjadi  perlawanan  dengan  cara menggerakkan militerisme, ekonomi, tetapi juga secara politik teologis diarahkan  untuk  membalikkan  paham Romanisme. Paham tersebut adalah gabungan aneh dari politheisme tradisional bercampur Paganisme
(Maclean,  2018).  Autentisitas  timbulnya Romanisme bisa dirujuk mundur ke tahun 39 Sebelum Masehi. Silvanus adalah salah satu  dewa  yang  paling  dihormati  dalam kultus  kekaisaran  Romawi.  Dewa  ini ternama sebagai penjaga kesuburan daerah jajahan Romawi, khususnya hutan,
pertanian  yang  mengarah  ke  kawasan Oriental. Silvanus sama sakralnya bersama dengan para Dewa-Dewi Mithras, Jupiter,  Dollchenus,  Isis,  dan  Serapis. Silvanus  sejajar  pula  dengan  para  Dewa- Dewi  yang  menjaga  kawasan  Barat  yakni Jupiter  Optimus  Maximus,  Hercules, Fortuna,  Mercury,  Diana.  Apollo,  Liber Pater,  Aesculapius,  Venus,  Mars.  Dewa Silvanus  diberdirikan  di  Pantheon  pusat Kota  Roma,  juga  di  sejumlah  provinsi seperti  Dacia,  dan  Pannonia  (Dorcey, 1992,  p.  1,7).  Akan  tetapi,  tahun  339 paham Romanisme semakin hilang pengaruhnya akibat infiltrasi monotheisme Kristen yang diajarkan oleh doktrin gereja, baik  itu  oleh  Rasul  Petrus  dan  Paulus maupun pendidik Kristen.
Doktrin  gereja  Perjanjian  Baru mungkin  saja  memang  bukan  digerakkan berhadap-hadapan langsung dengan Romanisme.  Tetapi  ada  maksud  ideologis yang  mendasari  doktrin  tersebut  sehingga berhasil melakukan revolusi intelektual di lingkaran imperium Romawi. Pada akhirnya Romawi menjadi Kristen meskipun harganya ialah darah para martir. Ide-ide  Kristen  sukses  menumbangkan Romanisme, kata Carmel Paul Attar (Attar, 2020,  p.  123).  Darah  tersebut  menjadi penyulut gerakan kristenisasi lewat pendidikan  yang  dilancarkan.  Bahkan, gerakan  itu  mereka  jalankan  hingga persekusi di Katakombe.
Dalam sejarahnya, pendidikan Kristen juga berlangsung di masa Katakombe.  Sudah  dianggap  sebagai kejayaan  peradaban  Romawi,  olah  raga adalah pertunjukan berkelas bagi masyarakat  kaya  namun  alami  sakit  jiwa. Kaum elite Romawi maupun mereka yang sanggup  beli  tiket  selalu  berduyun  ke Koloseum  untuk  menonton  pertunjukan brutal  yang  akan  memuaskan  nafsu kebinatangan  mereka.  Pertunjukan  dalam nuansa  teaterikal  Romawi  yang  sadis. Manusia Kristen sering dilawankan dengan  singa  lapar  justru  dianggap hiburan.  Emosi  mereka  akan  terpuaskan lantas  bertempik  sorak  gembira  tepat  saat singa  mengunyah  raga  yang  tak  berdaya. Keajaiban  sering  kali  tampak  di  mana orang-orang  Kristen  justru  menampakkan wajah  tersenyum  sebagai  perlawanan  atas tirani Romawi bahwa mereka tidak gentar secuil pun. Banyak pertunjukan terpentaskan dari dalam Koloseum. Mulut Kristen justru bernyanyi untuk memuliakan  Tuhan  sebelum  ajal  tiba (Lamberton,  n.d.,  p.  507-522).  Data  ini adalah  penegasan.  Pendidikan  Kristen teguh  dalam  sanubari.  Penganiayaan direnungkan  hanya    mampu  menganiaya raga, tak secuil pun menyentuh iman.
Memang,  dalam  momen  tertentu ketika untuk bertahan hidup banyak orang murtad  dari  iman  akibat  terlalu  beratnya siksaan.  Komunitas  ini  justru  lama  tidak
diterima  kembali  oleh  gereja  yang menimbulkan  persoalan.  Akan  tetapi setelah masa penganiayaan sempat mereda, Cyprianus  yang  lama  menjabat  sebagai Bishop  di  Kartago  hingga  mati  martir tahun 258, (sebelumnya tahun 248-249, ia adalah  seorang  Presbiter  atau  Penatua jemaat  di  sana),  ia  menulis  buku  “ De Lapsis ” (artinya Komunitas Murtad) untuk mengatasi persoalan itu (Joyce, n.d., p. 18- 42).  Tahun  251  di  Konsili  Kartago, persoalan  murtad  dirampungkan  secara rekonsiliasi. Diputuskan agar gereja menerima  kembali  “ De  Lapsis ”  tersebut namun setelah terlebih dahulu menjalankan hukuman sosial yakni dengan  cara  mengakui  perbuatan  mereka tersebut  adalah  salah  di  hadapan  gereja. Ini praksis pendidikan masyarakat Kristen awal  Romawi.  Ada  ruang  terbuka  atas lahirnya  kesadaran  pada  perilaku  salah ketika bersedia diakui dan diperbaiki.
Selama  martirdom,  banyak  juga orang  Kristen  harus  lari  ke  Katakombe, satu  ruangan  bawah  tanah  yang  menjadi tempat  perlindungan.  Di  sana  mereka diajarkan  untuk  tetap  mempertahankan iman  hingga  mati  di  arena  sekalipun. Banyak hasil yang dipertontonkan. Mati di arena adalah justru proklamasi perlawanan iman  kepada  Kristus  sebagai  ortodoksi satu-satunya yang benar. Katakombe tidak lagi  hanya  diposisikan  sebagai  kuburan massal  di  zaman  sadisme  Romawi  dalam
pertunjukan oleh para gladiator Koloseum, (Osborne,  1985,  p.  278-328)  seperti  yang biasa terpublikasikan, tetapi simbol perlawanan pendidikan Kristen abad-ke-1. Simbol itu meruntuhkan martabat kekaisaran  Romawi  dari  nasib  martir orang-orang Kristen abad-abad pertama.
Tampaknya,  hasil  dari  pendidikan perlawanan  itu  semakin  nyata  di  era Kaisar Galerius, Konstantinus dan Theodosius.  Pengalaman  “pertobatan” Konstantinus segera menjadi bukti kebijakan  imperium  lebih  menerima kekristenan.  Awal  tahun  313,  ia  bertemu di  Milan  dengan  Likinius,  seorang penguasa  di  belahan  Timur  Romawi. Keduanya mengembangkan kembali upaya-upaya  politis  untuk  menerapkan secara  lebih  bebas  kebijakan  toleransi beragama  lewat  apa  yang  disebut  dalam bahasa Latin dengan “ Edictum vel Pontius Rescriptum  Mediolanense ”  atau  semacam Dekrit  Milan  (S.J.,  1910,  207).  Ada  juga literatur  yang menuliskannya dengan “ the Decree  of  Milan ,”  satu  magna  charta kebebasan  beragama.  Di  literatur  lain disebut “ Edict  of  Milan .” (Anastos, 1967,
p. 13-41).
Ada  data  historis  yang  sering diabaikan  selama  ini.  Kontribusi  awal kaisar  Galerius,  (nama  lengkapnya  Gaius Galerius Valerius Maximianus Augustus), pernah  memerintah  Romawi  tahun  305 hingga  311  perlu  disebutkan.  Ia  adalah
Kaisar  pembuka  ruang  masuknya  ajaran dan  penyebaran  Kristen.  Kaisar  ini mencanangkan  “ Edictum  Indulgentiae  ut Denuo Sint Christiani ,”  maksudnya
semacam maklumat penghapusan hukuman  bagi  orang  Kristen  (Barnes, 1973,  p.  29-46). Meskipun  awalnya merupakan  musuh  dari kekristenan,  tahun 311,  Galerius  mengakhiri penganiayaan. Sebelumnya, imperium Diokletianius mengeluarkan maklumat “ Diocletian Edictum,” payung  hukum  martirdom.
Lewat  “ Edictum  Indulgentiae” tersebut, imperium Romawi semasa Galerius melepaskan  toleransi  yang  lebih  terbuka terhadap orang Kristen (Williams, 1985, p. 224).
Dekrit  Milan  berupa  “proklamasi” untuk  menetapkan  toleransi  beragama bagi  Kekristenan  di  Romawi  secara permanen. Itu adalah hasil dari kesepakatan  politik  yang  dibuat  oleh  para suksesor  imperium  Romawi  di  kota Mediolanum  (saat  ini  Milan  modern) antara  kaisar  Romawi  Konstantinus  dan Likinius  kurun  waktu  Februari  313 (Betten,  n.d.,  p.  191-197). Sebelumnya tahun  312,  setelah  pertempuran  sengit perang  saudara  dalam  sistem  Tetrarkis Romawi  di  jembatan  Milvian,  satu pertempuran  brutal  di  mana  Maxentius kehilangan  nyawa.  Konstantinus  dan Likinius  menjadi  dua  kekuatan  politik sekaligus  suksesor  imperium  Romawi.
Konstantinus  memerintah  Barat.  Likinius di Timur (Corcoran, 1996, p. 7).
Ada  kisah  unik  dari  pertobatan Konstantinus  bergema  di  gereja  abad Medieval. Satu hari di bulan Oktober 312, tepatnya  tanggal  27  malam  sebelum pertempuran yang paling menentukan bagi nasib  iman  Kristen  maupun  titik  nol terbentuknya  nama  harum  di  jembatan Milvian, Konstantinus mendapatkan mimpi  yang  diyakini  secara  kuat  bahwa itu  adalah  visi  dari  Allah  Kristen.  Mimpi tersebut memberitahukan agar para legiunnya menggunakan standar “ labarum ” Romawi  (Chisholm,  1911,  p.  2).  Ini adalah  kelengkapan  perang  misalnya bendera,  panji-panji,  pelindung  tubuh secara  lengkap,  dan  juga  perisai  yang membuat  cap  dengan  dua  huruf Chi (χ) and Rho (ρ)  simbolisasi  nama  Yesus. Philip  S.  Gorski, Profesor  sosiologi  dan studi agama-agama Yale University menuturkan,  dalam  visi  yang  diterima oleh  Konstantinus  tak  lama  sebelum bertempur hebat dengan Maxentius rivalnya tersebut, matahari berubah menjadi  salib.  Ada  suara  bergemuruh menyatakan  “ in  Hoc  Signo  Vinces ,"  yang berarti  dengan  tanda  Chi  dan  Ro  ini, maksudnya  dengan  nama  Yesus  kamu akan menang. Keajaiban terjadi.
Konstantinus  menumbangkan  Maxentius.
Kisah “ ngeroh ” itu dianggap sebagai bibit konsolidasi politik Kristen. Narasi
disirkulasikan
segera, membuat Konstantine  menjadi  penguasa  kekaisaran Romawi  memiliki  jiwa  Kristus  (Gorski, 2020, p. 20).
Tahun  313,  untuk  sementara  dua suksesor imperium sepakat secara bersama-sama mengeluarkan Dekrit Milan. Oleh mereka diberikan kebebasan beragama kepada orang Kristen meskipun belum  “disegel”  untuk  menjadi  undang- undang  resmi. Banyak  yang  meyakini,
Dekrit  memiliki  dampak  luas  pada kekaisaran.  Itu  mengakhiri  penganiayaan terhadap orang-orang Kristen. Hanya saja, hukum  Romawi  masih  menempatkan Kekristenan setara paganisme.
Kekristenan  dianggap  sebagai  “ Religio Licita ”,  satu  praksis  dan  ritus  keagamaan yang memiliki sokongan politik kekuasaan. Orang Kristen memiliki kesempatan politik untuk merayakan iman mereka  tanpa  takut  akan  hambatan dihukum mati. Mereka  yang telah dicabut status dan kekuatan hukumnya mendapatkan kembali posisi sosial. Orang Kristen  memiliki  ruang  bebas  untuk berkumpul.  Harta  benda  yang  telah  disita selama penganiayaan dikembalikan kepada  pemilik  asli.  Dekrit  itu  mengakui gereja sebagai suatu badan hukum dengan mengizinkannya  untuk  memiliki  harta benda  (Latourette,  1936,  p.  158-160). Posisi  Kristen  telah  dibalik  ke  arah  yang bebas walau belum tegas status hukumnya.
Setidaknya,  praksis  kekristenan  mulai setara dengan agama-agama lain.
Edict  of  Milan disambut  dengan antusias  oleh  gereja.  Oleh  karena  merasa telah  melewati  fase  martyrdom,  tokoh pendidik  Kristen  “memuja”  Konstantinus sebagai  simbol  dan  pencapaian  atas perjuangan mereka. “Pemujaan”  itu tampak  jelas  dari  tulisan  Eusebius  dari Kaisarea,  (tahun  313-340  menjadi  Uskup Kaisarea,  Palestina  yang  meninggal  di sana tahun 340), yakni “ Vita Constantini ” semacam hagiografi pemihakan Konstantinus  pada  Kristen.  Sebelumnya, tahun  335-336,  ia  menulis  “ Praeparatio Evangelica ”  ajaran  untuk  mempersiapkan misi  kristenisasi,  serta  “Demonstratio Evangelica,” bagaimana  menyebarluaskan Injil  di  Romawi,  ada  juga  “ Tricennalian Oration ”,  “ Laus  Constantini, ”  pidato- pidato publik untuk membela Kristen atas nama Kaisar Konstantinus. Bahkan, Eusebiuslah  yang  melakukan  sakramen bagi  Konstantinus  Agung  di  ranjang kematiannya  pada  tahun  337  (Eusebius, 1999, p. 3;  G. A. Williamson, 1965, p. 1; Timothy. D. Barnes, 1981, p. 164-188). Ia juga  menulis  sejarah  gereja  masa  purba dalam “Historia Ecclesiae” yang menjadi teori  sumber  bagi  banyak  orang  yang secara  keliru  dianggap  menjadi  legalisasi Kristen  ada  pada  masa  Konstantinus. Padahal  jika  diteliti  dengan  hasil  riset yang  lebih  baru  semakin  cermat,  apa
sesungguhnya  yang  terjadi  di  masa Konstantinus  lebih  banyak  mengenai ruang  dan  kesempatan  politik  untuk praksis  Kristen.  Indikator  paling  nyata yaitu  dihentikannya  martirdom  (Klug, 2021, p. 54).
Lewat Vita  Constantini, Eusebius mengglorifikasi Konstantinus atas pertobatannya. Ia “memuja” Konstantinus, memandangnya  sebagai  wakil  Tuhan  di bumi untuk menjaga iman Kristen. Sistem pemerintahan selama Konstantinus diyakini  sebagai  sistem  Monarki  paling ideal karena adanya ruang untuk penerimaan  atas  nilai-nilai  Kristen  di istana  dan  koloni  Roma.  Di  kepala Eusebius, Kristen menjadi “ Religio Licita ” adalah  hasil  perjuangan  politik  iman Kristen.  Semua  orang  menerima  hasilnya dianggap  kewajaran  (O’Keefe,  2005,  p. 371; Grayzel, 1968, p. 93-117).
Dekrit  Milan  kemudian  diikuti oleh  sejumlah  dekrit  lain  menguatkan legalitas  politik  Kristen.  Banyak  Bishop, Presbiter  dan  Diaken  dibebaskan  dari penjara  kota  dan  Katakombe.  Tugas militer dan banyak budak Kristen dibebaskan.  Hak  istimewa  yang  telah diberikan  kepada  para  Imam  Paganisme dan  Rabi  Yudaisme  dialihkan  ke  Kristen. Tahun 316, berbagai aturan dan ritus yang memberatkan  kebebasan  Kristen  dihapus. Tahun  323,  yang  lebih  radikal  lagi dilakukan  oleh  Konstantinus,  simbol-
simbol  pagan  Jupiter,  Apollo,  Mars,  dan Hercules  dihilangkan  dari  koin  imperium. Sebelum  tahun  323,  harus  diingat, sebagian  besar  upaya-upaya  politik  dari Konstantinus lewat Dekrit Milan tampaknya  ditujukan  untuk  memelihara kesetaraan  dan  toleransi  bagi  kekristenan barulah setelah mengalahkan Likinius dan menjadi  kaisar  tunggal  pada  tahun  324, Konstantinus mulai  aktif mempromosikan agama Kristen. (Flick, 1911, p. 112).
Keberpihakan  negara  atas  Kristen tak  lepas  dari  politik  pendidikan  literasi Kristen  digagas  oleh  pendidik  populer  di masanya.  Gerakan  tersebut  di  antaranya bisa  terbaca  dalam  dua  manuskrip berjudul  “ De  Opificio  Dei ,” dan “ De  Ira Dei ”.  Keduanya  berisi  sekitar  150 manuskrip  karya  Laktantius.  Olehnya, tulisan  “ De  Opificio  Dei ”  dalam  bahasa Inggris diterjemahkan “ The Works of God ” atau  Karya  Tuhan  dari  Laktantius  paling awal sebagai seorang Kristen ditulis tahun 303  atau  304,  didedikasikan  untuk muridnya  bernama  Demetrianus  seorang Kristen kaya di Roma. Laktantius membeberkan  bagaimana  pemeliharaan Tuhan  terlihat  dalam  karya  penciptaan mencakup pemaparan akan manusia ,yang secara khusus dikaitkan dengan hubungannya  jiwa  dan  roh  manusia  yang tidak  alami  kematian  walau  dipersekusi sekalipun.  Di  dalamnya  ada  ide-ide perlawanan  terhadap  kekejaman  Romawi.
Laktantius  menarasikan  pemeliharaan dan pemeliharaan  Tuhan  terbukti.  Kemuliaan manusia ciptaan Tuhan juga satu argumen kuat  dan  sistematis,  sengaja  dirancangnya untuk  menyangkal  posisi  Epikureanisme yang  sengit  menyerang  ortodoksi  Kristen (Roots, 1987, p. 466-486).
Sedangkan  dalam  “ De  Ira  Dei ” dalam  bahasa  Inggris  diterjemahkan  “ The Anger  of  God ” atau “Kemarahan Tuhan,”
Laktantius  mengajarkan  emosi  manusia yang  kejam  dikaitkan  dengan  Tuhan (terutama  seperti  yang  ditunjukkan  oleh judulnya kemarahannya) dalam Perjanjian Lama.  Ajaran  itu  adalah  ide-ide  yang dibangun  secara  filosofis  Yunani  untuk mengemukakan  gagasan  tentang  Tuhan emosional  yang  tidak  dapat  diterima Kristen. Laktantius menafsirkan kemarahan  Tuhan  dalam  gaya  Romawi sebagai  keadilan  pidana  yang  dalam bahasa Latin diistilahkan dengan “ iustitia .” Laktantius menyindir “tuhan” Romawi. Ia membangun  gambaran  emosi  penguasa Romawi  tidak  ada  dalam  diri  Tuhan Kristen  yang  benar.  Ironisnya,  Laktantius merupakan  salah  satu  dari  Bapa-Bapa gereja  Latin  yang  diabaikan  selama  abad Medieval  bahkan  sempat  tidak  termasuk dalam  koleksi  “ Traditio  Apostolica, ” tradisi  Apostolik.  Sekalipun  demikian, gerakan  literasi  Kristen  yang  dilancarkan Laktantius  penting  selama  Renaissance Italia (Burkhard, 1940). Tradisi Apostolik,
(setelah  ditemukan  pada  abad  ke-19  ada juga  yang  menyebutnya  dengan  Ordo Gereja Mesir), adalah risalah Kristen awal dalam  genre  Ordo  Gereja.  Literasi  itu digambarkan  sebagai  bahan  penting  yang tak tertandingi, menjadi  sumber informasi tentang  kehidupan  gereja  dan  liturgi  abad ke-3.  Oleh  tokoh  Renaissance  dan reformasi  Eropa  literasi  tersebut  sangat dikagumi.
Laktantius  ialah  seorang  Kristen Romawi yang menjadi penasehat Konstantinus,  bernama  lengkap    Lucius Caecilius  Firmianus  Laktantius.  Ia  orang Italia  bercampur  keturunan  Numidia Afrika,  seorang  filsuf  dan  apologetis Kristen  Romawi  berasal  dari  kota  Fermo. Laktantius  adalah  murid  Arnobius  yang mengajar  di  Sicca  Veneria.  Laktantius terlahir  sebagai  seorang  pagan.  Di  awal kehidupannya,  ia  mengajar  retorika  di tempat  asal.  Laktantius  “mualaf”  menjadi Kristen  sebelumnya  melayani  di  istana Diokletianus  pemuja  Paganisme  atas permintaan  Kaisar  Diokletianus  menjadi Maha  Guru  retorika  di  Nikomedia  (Kota Izmit Turki, sekarang). Berkisar tahun 303 jelang  311,  Laktantius  menulis  karya Latin,  “ Institutiones  Diwinae ”  dalam bahasa  Inggris  dikenal  dengan  “ The Divine  Institutes ”.  Satu  magnum  opus teologis  oleh  tokoh  pendidikan  Kristen yang dijadikan sebagai landasan keberterimaan Kristen di imperium
Konstantinus.  Isinya  dimaknai  sebagai peruntukan institusional cara kerja hukum perdata  dan  hukum  kriminal.  Bahkan ketika  terjadi  masa  kebangkitan  ilmu pengetahuan  di  Eropa,  terutama  di  Italia, ide-ide revolusionis dalam bidang akademik  dari  para  bapa-bapa  gereja, khususnya oleh Lactantius banyak dirujuk (Wilson,  1992),  (Stinger,  1997,  p.  483- 486).
Disebutkan, “ Institutions Diwinae ” ialah karya sistematis sekaligus apologetis yang  melarang  Paganisme  namun  hanya menempatkannya sebagai status kepercayaan  sia-sia,  belum  ditetapkan sebagai heresy. Dalam praksisnya, Paganisme oleh masyarakat Roma tradisional  tetap  dipegang  sebagai  satu kewajaran dan kebenaran khusus bersanding  dengan  kekristenan.  Karya tersebut  sebagai  upaya  penuh  untuk pertama  kalinya  dalam  sejarah  kekaisaran Romawi  membela  teologi  Kristen  dalam bahasa  Latin  yang  datang  dari  dalam istana  (Healy,  1910,  p.  233).  Mengingat isinya  lengkap,  malah  menjadi  elemen utama  yang  menarik  dan  meyakinkan orang-orang  kafir  yang  berpendidikan bertobat  jadi  Kristen),  “ Institutions Diwinae ”  wajib  diajarkan  (McDonald,
1964, ixx–xv). Ada yang meyakini, awalnya  Laktantius  hanya  berniat  untuk memfokuskan sebagian besarnya isi karya tersebut  untuk  memerangi  klaim  para
penulis  kafir  Roma  yang  bersekongkol dengan sejumlah Kaisar sebelumnya. Para penulis  tersebut  membantu  legitimasi hukum  bagi  para  penganiaya  Kristen dalam  berbagai  tulisan  pamflet  yang kemudian dikompilasi menjadi  “ De
Mortibus
Persecutorum ” (Brandt, Laubmann, 1893, p. 12).
Dalam  suasana  apologetis  antara Katolik  dan  Kristen,  tak  sedikit  tokoh Katolik mengkritisi karya tersebut dilabeli sebagai  literatur  Kristen.  Antara  lain Propesor  Johannes  Quasten,  Joseph  P. Plumpe.  Keduanya  dari  The  Chatolic University of America di Washington D.C. Dengan  menekankan  analisis  yang  dilihat dari sumber yang diacu, mereka menunjukkan  isi  tulisan  “ Institutions Diwinae ”  ialah  gabungan  dari  sejumlah materi apokaliptik Yahudi,  Kristen, Mesir dan  Iran  (Johannes  Quasten,  1949). Bahkan,  isinya  juga  bersesuaian  dengan Oracle  of  Hystaspes ,  ada  pula  yang sumber  dari Sibylline  serta  Hermetica  of Hermes  Trismegistus , Odes  of  Solomon (Lactantius,  1964,  p.  15–544).    Dengan tonasi  apologetik,  Laktantius  berusaha menyajikan  kekristenan  juga  disajikan dalam  bentuk  filosofis  mampu  menarik orang-orang  kafir.  Ketika  kekristenan diterima, Laktantius tetap bertahan menjadi  guru  bagi  putra  Konstantinus, bernama Crispus (Lactantius, 2003, p. 12). “ Institutiones  Diwinae ”  berpengaruh  luas
dalam  membendung  kritik  atas  gerakan kristenisasi  yang  disokong  penuh  oleh Konstantinus.

## KESIMPULAN
Sejak  awal,  Kristen  dan  tokohnya terlibat  dalam  gerakan  politik.  Injil sekalipun  sebagai  wacana  bahkan  alat politik perjuangan. Hamparan data sejarah di  atas  menampilkan  pemahaman  baru terkait  itu.  Munculnya  ritus  dan  praksis keyakinan,  komunitas,  institusi  baru, bahkan figur popular Kristen lewat karya- karya mereka di masa penindasan kerajaan Romawi tidak bisa lepas dari upaya-upaya politik dalam nuansa rivalitas para suksesi penguasa, baik itu secara terbuka maupun diam-diam terhadap tirani yang menghalangi  perjuangan.  Menghasilkan literatur  sepintas  seakan  hanya  ajaran agama  tetapi  di  dalamnya  ada  perjuangan politik seperti dilakukan Bishop, Presbiter dan  Diaken.  Ini  membuktikan,  dalam perjalanan  pendidikan  agama  Kristen semasa penganiayan yang hebat imperium Romawi,  gerakan  politik  dan  literasi adalah  fakta  historis.  Temuan  itu  berguna sebagai  kerangka  kerja  sarjana  Kristen. Paling sedikit untuk memobilisasi perjuangan  atas  nirliterasi  khususnya “daerah rural ”.  Dalam  pembabadan sejarah, mungkin ada anakronisme, maksudnya  kurang  akuratnya  waktu. Untuk meminimalisir, tulisan ini
mengedepankan kewaspadaan ilmiah sejarah. Secara solid, tulisan ini menampakkan  relasi  ilmu  pendidikan agama  Kristen  dari  sudut  politik  yang sangat  menarik  bila  dilanjutkan  ke  era Medieval, (sering disebut masa Renaissance),
Reformasi dan Pascareformasi,  Modern,  hingga  sekarang atau  pun  mundur  kepada  masa  Israel purba.

## DAFTAR PUSTAKA
Anastos, M. V. (1967). The Edict of Milan (313) :  A  Defence  of  its  Traditional Authorship  and  Designation. Revue Des Etudes Byzantines , 25 , 13–41.
Attar,  C.  P.  (2020). Faith  and  Reason: Disturbing Christian Doctrines . iUniverse Publisers.
Barnes,  Timothy.  D.  (1981). Constantine and  Eusebius .  Harvard  University Press.
Barnes, Timothy David. (1973). Lactantius  and  Constantine. The Journal of Roman Studies , 63 , 29–46. Betten,  F.  S.  (n.d.).  The  Milan  Decree  of A. D. 313: Translation and Comment. The Catholic Historical Review , 8 (2),
191–197.
Boehlke, R. R. (2015). Sejarah
Perkembangan  Pikiran  dan  Praktek Pendidikan  Agama  Kristen:  Dari Plato  Sampai  IG.  Loyola;  Sejarah Perkembangan  Pikiran  dan  Praktek
Pendidikan  Agama  Kristen:  Dari Yohanes  Amos  Comenius  sampai Perkembangan  PAK  di  Indonesia .
BPK Gunung Mulia.
Brandt, Laubmann, D. M. (1893). Brandt,
Laubmann, De Mortibus
Persecutorum  Corpus  Script.  Eccl. Lat. xxvii, Vienna, 1893, 12 .
Burkhard,  J.  J.  (1940). Apostolicity  Then and  Now:  An  Ecumenical  Church  in a Postmodern World . The Confraternity of Christian Doctrine.
Chisholm,  H.  (1911). Encyclopædia Britannica  Volumes  16  11th  Edition .
Cambridge University Press.
Constantineanu,  C.  (2010). The  Social
Significance  of  Reconciliation  in Paul’s Theology: Narrative Readings in  Romans .  Bloomsbury  Publishing PLC.
Corcoran,  S.  (1996). The  Empire  of  the
Tetrarchs:  Imperial  Pronouncements and  Government,  AD  284–324 . Clarendon Press. Corke-Webster,  J.  (2013). Violence  and
Authority  in  Eusebius  of  Caesarea’s Ecclesiastical History . The
University of Mancheste.
Crossan,  J.  D.  (2007). God  and  Empire: Jesus  Against  Rome,  Then  and  Now . HarperOne.
Dorcey, P. F. (1992). The Cult of Silvanus: A  Study  in  Roman  Folk  Religion .
Brill.
Eusebius.  (1999). Life  of  Constantine
Introduction
Translation, and Commentary by Averil  Cameron and Stuart G. Hall . Clarendon Press.
Flesoras,  C.  D.  (2009). The  Historical Place and Character of Mentoring in Higher  Education:  A  Study  of Christian Formation in the Byzantine East . University of California.
Flick,  A.  C.  (1911). The  Rise  of  the Mediaeval Church .
G.  A.  Williamson,  E.  (1965). Eusebius, The History of the Church .
Harmondsworth Publishers.
Garraghan,  G.  J.  (1949). A  Guide  to
Historical Method (New York:
Fordham  University  Press .  Fordham University Press.
Gibbon,  E.  (1872). The  Decline  and  Fall of  the  Roman  Empire  Volume  1 .
Frederick Warne & Co.
Gonzáles,  J.  L.  (2010). The  Story  of Christianity: The Early Church to the Dawn  of  the  Reformation  Volume  1 .
HarperCollins Publishers.
Gorski,  P.  S.  (2020). American  Babylon Christianity  and  Democracy  Before and After Trump . Taylor & Francis.
Grayzel,  S.  (1968).  The  Jews  and  Roman Law. Jewish  Quarterly  Review , 2 , 93–117.
Gregg, R. C. (1980). Athanasius: The Life of  Antony  and  the  Letter  to Marcellinus,  Classics  of  Western
Spirituality . Paulist Press.
Healy,  P.  (1910). “Lucius  Caecilius Firmianus  Lactantius,”  in  The Catholic  Encyclopedia  Volume  8 .
Robert Appleton Company.
Janssen,  K.  P.  S.  (2020). Religio  Illicita?
Roman Legal Interactions with Early Christianity  in Context . Leiden University.
Johannes Quasten, J. P. P. (1949). Ancient Christian  Writers:  The  Work  of  the Fathers in Translation . The Newman
Press.
John Dominic Crossan, J. L. R. (2007). In Search of Paul . HarperOne, 2007.
John  N.D.  Kelly.  (1960). Early  Christian Doctrines . Taylor & Francis.
Joyce, G. H. (n.d.). Private Penance in the Early  Church. The  Journal  of Theological  Studies , 42 (165/166), 18–4.
Kee, A. (2016). Constantine Versus Christ: The  Triumph  of  Ideology .  WIPF  & STOCK Publishers.
Klug,  B.  J.  (2021). Culturally  Relevant Teaching Making Space for Indigenous Peoples in the
Schoolhouse .  Rowman  &  Littlefield
Publishers.
Lactantius.  (1964). The  Divine  Institutes:
Books  I–VII  Translated  by  Mary
Francis McDonald . Washington, D.C.: Catholic University of America
Press.
Lactantius. (2003). Divine Institutes Translated  with  An  Introduction  and Notes  by  Anthony  Bowen  and  Peter Garnsey . Liverpool University Press.
Lamberton, C. D. (n.d.). The Development of Christian Symbolism as Illustrated in Roman Catacomb Painting.
American  Journal  of  Archaeology ,
15 (4), 507–522.
Lane,  T.  (1984). The  Lion  Concise  Book of  Christian  Thought .  Lion  Hudson
Publishing PLC.
Lane, T.  (2016). Runtut  Pijar: Tokoh dan Pemikiran Kristen Kristen dari Masa ke Masa . Jakarta BPK Gunung Mulia. Latourette,  K.  S.  (1936). The  First  Five Centuries: A History of the Expansion  of  Christianity .  Harper and Brothers.
Maclean,  R.  (2018). Freed  Slaves  and Roman  Imperial  Culture:  Social Integration  and  the  Transformation of  Values .  Cambridge  University Press.
McCullagh,  C.  B.  (1984). Justifying Historical  Descriptions .  Cambridge University Press.
McDonald,  M.  F.  (1964). General Introduction  The  Divine  Institutes:
Books  I–VII. Catholic  University  of America Press.
McGrath, A. E. (2013). Christian History: An Introduction . Wiley-Blackwell.
Michael  J.  Anthony,  Warren  S.  Benson.
(2011). Exploring  the  History  and Philosophy  of  Christian  Education:
Principles for the 21st Century . Wipf
& Stock.
Milla, F. (n.d.). The Political Character of the  Classical  Roman  Republic,  200– 151  B.C. The  Journal  of  Roman
Studies , 74 , 1–19.
https://doi.org/https://doi.org/10.2307
/299003
Mortimer,  R.  C.  (1939). The  Origins  of Private  Penance  in  the  Western Church . Clarendon Press.
Mortimer,  R.  C.  (1947). The  Elements  of Moral Theology . Routledge.
Mortimer,  R.  C.  (1950). Christian  Ethics . Routledge.
Murray,  G.  W.  (n.d.).  The  Roman  Roads and Stations in  the Eastern Desert of Egypt. The  Journal  of  Egyptian Archaeology , 11 (1), 138–150.
O’Keefe,  J.  J.  (2005). Religio  Licita . Cambridge University Press.
Odahl,  C.  M.  (2007).  Constantine  the Great and Christian Imperial Theocracy. Onnections:  European
Studies Annual Review , 3 , 89–113.
Osborne, J. (1985). The Roman Catacombs  in  the  Middle  Ages. The
Roman  Catacombs  in  the  Middle
Ages,”  Papers  of  the  British  School at Rome , 53 , 278–328.
Pazmino,  R.  W.  (2008). Foundational Issues  in  Christian  Education  An
Introduction in Evangelical Perspective  Third  Edition (3rd  ed.).
Baker Academic, 2008), 129. Perkins,  J.  (2008). New  Identities:  Pagan and  Christian  Narratives  from  the Roman Empire . Routledge.
Roots, P. A. (1987). The De Opificio Dei:
The  Workmanship  of  God  and Lactantius. The  Classical  Quarterly , 37 (2), 466–486.
S.J.,  C.  K.  (1910). Enchiridion  Fontium Historiae  Ecclesiasticae  Antiquae .
Herder.
Scahfer,  P.  (2003). The  History  of  the Jews in the Greco-Roman World The Jews of Palestine from Alexander the Great  to  the  Arab  Conquest  Revised Edition . Routledge.
Schaff, P. (1884). Nicene and Post-Nicene Christianity:  From  Constantine  the Great to Gregory the Great AD 311- 600 . T & T Clark.
Schurer,  E.  (1891). A  History  of  the Jewish  People  in  the  Time  of  Jesus Christ Volume 2 . Harvard University Press.
Snyder, I. (2008). The Literacy Wars: Why Teaching Children to Read and Write is  a  Battleground in  Australia . Allen
& Unwin.
Stephen,  D.  C.  (1992).  The  History  of Christian  Education.  In  M.  J. Anthony (Ed.), Foundations of Ministry: An Introduction to
Christian  Education  for  a  New
Generation (pp. 37–52). Baker Publishing Group.
Stinger,  C.  (1997). “Italian  Renaissance Learning  and  the  Church  Fathers,” in  Irena  Backus  (ed.),The  Reception of  the  Church  Fathers  in  the  West; From  the  Carolingians  to  the Maurists Volume 2 . Leiden and New
York, E.J. Brill, 1997. Tambunan,  Elia.  (2019).  INDONESIAN
ISLAMISM:  The  War  of  Islamic
Literacy from Millennialism to
Radicalism. Akademika: Jurnal
Pemikiran Islam , 9 (18), 1–38.
https://doi.org/DOI: http://dx.doi.org/10.32332/akademika .v24i1.1612
Tucker, R. W. (2016). Developing a Post- Apostolic  Identity:  Examining  the Influence  of  Education  within  the Ancient  Church  and  its  role  in  the development  of  a  Ductu  in  Primitiva Ecclesia . University of Newcastle.
Vaage, L. E. (2006). Religious Rivalries in the  Early  Roman  Empire  and  the Rise  of  Christianity  2006). Canadian
Corporation for
Studies in
Religion/Corporation Canadienne des Sciences  Religieuses  and  Wilfrid Laurier University Press.
Vasiliev, A. A. (1948). Imperial Porphyry
Sarcophagi in Constantinople .
Williams,  S.  (1985). Diocletian  and  the
Roman Recovery . Routledge.
Wilson, N. G. (1992). From Byzantium to Italy:  Greek  Studies  in  the  Italian
Renaissance . Johns
Hopkins
University Press, 1992.