## PROSES SILANG BUDAYA KOMUNITAS MUSLIM “ WONG LUMPUR”, GRESIK
M. Alie Humaedi Pusat Penelitian Kemasyarakatan dan Kebudayaan Lembaga Ilmu Pengetahuan Indonesia Jl. Jend. Gatot Subroto No. 10 Jakarta email: m.alie.humaedi@lipi.go.id
Abstrak:
“ Wong Lumpur” adalah komunitas unik yang berada di wilayah Gresik. Mereka dikenal  sebagai  kelompok  kebudayaan  marginal  dan  memiliki  perbedaan  yang cukup  signifikan  dengan  “orang  Giri”,  sebagai  pemegang  dari  budaya mainstream- nya.  Hal  ini  dipengaruhi  oleh  posisi  kota  Gresik  yang  menjadi wilayah  industri  dan  menjadi  pendukung  utama  pertumbuhan  ekonomi Surabaya.  Dari  sisi  praktik,  kebudayaan hybrid kota  ini  telah  kehilangan maknanya  sebagai  “kota  santri”  atau  “kota  wali”,  sebagaimana  yang  dikenal sebelumnya. Penelitian etnografi yang diawali dari deskripsi sejarah ruang sosial kota  Gresik  dari  perspektif  ekonomi  politik,  telah  menunjukkan  adanya pengaruh hybrid terhadap  praktik  kebudayaan  dan  bahasa  masyarakat, khususnya  di  Desa  Lumpur.  Pengaruh  ini  terlihat  pada  aspek  perkawinan  dan penggunaan  bahasa  ibu  pada  keluarga  pasangan  campuran  yang  berasal  dari pemegang kebudayaan mainstream dan kebudayaan marginal.
Abstract:
“Wong Lumpur” is a unique community in Gresik, East Java. They are known as marginal cultural groups and a significant difference with the “Wong Giri” , as the holder of mainstream culture. This phenomen is influenced by the position of the Gresik  became  an  industrial  area  and  a  major  supporter  of  Surabaya  economic growth. In terms of hybrid cultural practices, the city has lost its meaning as the “Kota  Santri”  or  “Kota  Wali”,  as  widely  known  in  the  past.  Ethnographic research that begins with a description of the social space history of the Gresik from the perspective of political economy, has shown the influence of the hybrid to cultural practices and language of the community, particularly in the Lumpur area. This influence is seen in marriage aspects and the use of mother tongue in mixture  families  spouse  derived  from  the  holders  of  cultural  mainstream  and marginal cultures.

## Kata-kata kunci:
Wong Lumpur, Wong Giri, Gresik, hybrid , bahasa, marginal, kebudayaan mainstream
Pendahuluan Sejarah  telah  memperlihatkan  ge- rak  pembangunan  di  wilayah  Pantai
Utara Jawa mengalami pasang surut. Saat fungsi-fungsi pelabuhan, seperti Cirebon, Semarang,  dan  Gresik  meningkat,  maka
pembangunan  wilayah  ‘dengan  sendiri- nya’  semakin  meningkat  pula.  Demikian juga, ketika fungsi pelabuhannya menyu- rut,  maka  perkembangan  wilayah  pun terlihat  lambat.  Seperti  umumnya  proses pembangunan, di Jawa Timur pun terjadi ketidakmerataan persebaran wilayah dan agen  pembangunan  yang  terlibat.  Derap pembangunan  yang  dilakukan  pemerin- tah  belum  begitu  dirasakan  oleh  masya- rakat  di  wilayah  utara,  seperti  Gresik. Pembangunan  kebanyakan  dilakukan oleh  pihak  swasta  atau  pengusaha  yang menanamkan modal dalam bentuk peru- sahaan  industri  dan  jasa  pelayanan. Padahal,  wilayah  Gresik  merupakan  sa- lah  satu  penyumbang  terbesar  dari pendapatan Propinsi Jawa Timur. 1 Dalam scope kewilayahan  yang lebih  luas,  pemerintah  Jawa  Timur  lebih memprioritaskan  wilayah  Tengah  dan Selatan, termasuk dalam soal penyebaran aparatur  pemerintah.  Agen  pemba- ngunan  pun  kebanyakan  berasal  dari wilayah-wilayah  seperti  Mojokerto,  Ma- lang,  Kediri,  dan  lainnya. 2 Sebagai  agen
1 Dari  sektor  jasa,  setiap  tahun  Gresik menyumbang  sebesar  18%  pendapatan  provinsi. Jumlah  ini  belum  ditambah  dari  sektor  industri yang  mencapai  angka  27%,  sektor  kelautan  yang menyumbang  sekitar  5%,  dan  sektor  lainnya sebesar  3%  (BPS,  sensus  ekonomi  2006). Sumbangan pendapatan yang besar tidak diiringi dengan imbal jasa pembangunan  yang dilakukan pemerintah.  Pembangunan  sepertinya  hanya dilakukan sektor swasta yang kemudian memberi stimulus pembangunan kota.
2 Secara geo-kultural, wilayah tengah dan selatan adalah wilayah orang-orang yang berkebudayaan Mancanegaraan,  sebagai  kebudayaan mainstream Jawa.  Sebaliknya,  wilayah  utara  dan  timur  selalu dianggap  sebagai  wilayah  kebudayaan pesisiran ; walaupun kerap dilekatkan identitas “bukan Jawa Mataram”, dan selalu disebut sebagai kebudayaan marginal  seperti Lumpur dan Suroboyaan .  Perha- tikan  secara  seksama  pembagian  wilayah kekuasaan Mataram yang dilakukan oleh Sartono Kartodirjo, Ratu  Adil (Jakarta:  Gramedia,  1977),
pembangunan, mereka pun dapat bermukim  di  wilayah  strategis  atau wilayah  perbatasan  yang  mendapatkan fasilitas  lebih  dari  skema  pembangunan daerah.  Secara  positif,  mereka  bisa menjadi  pionir  pembangunan,  tetapi secara  negatif,  kehadirannya  telah  me- numbuhkan  gesekan  antar  kelompok masyarakat.  Oleh  karena  itu,  ketim- pangan  pembangunan  juga  bisa  dise- babkan    oleh  adanya  gesekan  identitas dan  kepentingan  kelompok  komunitas tertentu.  Di  satu  sisi,  identitas  “ wong Gresik”, misalnya akan terseret dan tidak mengerti  di  mana  ia  harus  berposisi dalam  arus  besar  kepentingan  ekonomi politik  “pembangunan” dan kepentingan etnik  lain  atau mainstream Jawa  Timuran atau Suroboyaan .  Di  sisi  lain,  “ wong Gresik” sendiri barangkali tidak mau dan tidak  sanggup  merevitalisasi  identitas kebudayaan  yang  dianggap  ’terlalu  aga- mis’.
Kekalahan  identitas  itu  tercermin dari kenyataan bahwa masyarakat Gresik sendiri  selalu  mengungkapkan  berbagai kondisi  kehidupan  nyatanya  dengan menggunakan bahasa Jawa Timuran atau Suroboyaan. Jenis  bahasa  yang  kerap dianggap  sangat  vulgar  ini  merupakan basis  jejaring  kebudayaan mainstream yang  ada  di  Jawa  Timur.  Namun  demi- kian,  bahasa  yang  digunakan  oleh  orang Gresik  masih  ada  sedikit  perbedaan dengan  bahasa  Jawa  Timuran  secara umum.  Tuturan  orang  Gresik,  terlebih yang  berasal  dari  kelompok  Giri,  masih terjaga.  Dalam  kondisi  biasa,  mereka sangat  jarang  menggunakan  kata-kata kotor  dan  berbagai  sebutan  “hewan  di
hlm. 45-51; dan Denys Lombard, Nusa Jawa Silang Budaya, Jilid II (Jakarta: Gramedia, 2000), hlm. 110- 124.
dalam  kebun  binatang”  dalam  ruang obrolan itu.
Berbahasa  keras  dan  tinggi  me- mang harus diakui adanya, apalagi ketika percampuran  budaya  Madura  dan  Ba- wean  telah  ikut  merebak  di  dalam pergaulan  kehidupan  orang  Gresik.  Wa- laupun  tidak  semua  orang  Gresik  pun melakukan  hal  demikian.  Ada  pandang- an  bahwa  dengan  banyaknya  kelompok etnik  yang  datang  ke  Gresik,  telah membuat  kata-kata  kotor  itu  tercegah masuk dengan sendirinya. Ada juga yang menyatakan  bahwa  ikatan  religiusitas santri  dan  kehadiran  orang  Arab  di Gresik  ikut  pula  menahan  “perilaku berbahasa  kasar”  itu  dilakukan  oleh masyarakat  secara  umum.  Pendapat tersebut  tentu  tidak  seluruhnya  benar, tetapi  ada  itikad  dan  upaya  masyarakat yang  berusaha  menghubungkan  kehidu- pan  bermasyarakat  dan  jejaring  kebuda- yaannya  dengan  satu  genealogi  kese- jarahan Gresik sebagai kota wali.
Argumentasi  dasar  dari  tulisan yang  menjelaskan  ambang  batas  kebu- dayaan  melalui  proses  silang  budaya komunitas di Gresik ini tidak akan ditarik dari pandangan umum tentang kota wali dan  kota  santri,  tetapi  lebih  pada  proses pertemuan  berbagai  entitas  kebudayaan (etnik)  yang  ada,  baik  kebudayaan mainstream maupun marginal yang meng- hasilkan praktik kebudayaan dan bahasa- bahasa  tertentu.  Pertemuan  entitas  kebu- dayaan  ini  menjadi  penting,  karena Gresik  dikenal  sebagai  salah  satu  simpul jejaring  distribusi  ekonomi  di  Nusantara yang sekaligus juga menciptakan jejaring kebudayaannya  ( cradle  of  culture) sendiri. Pertanyaannya, bagaimana jejaring kebu- dayaan  itu  terbentuk  seturut  pertum- buhan  kota?  Bagaimana  produksi  silang budaya  dipraktikkan  saat  ragam  entitas kebudayaan  pada  masyarakat  Gresik  itu
saling  berhadapan  dan  bertemu,  khusus- nya  antara  kelompok  “ wong Lumpur” dengan  “ wong Giri”  dalam  konteks  per- kawinan  dan  penggunaan  bahasa? Tulisan  ini  setidaknya  dapat  menggam- barkan  hibriditas  kebudayaan  pada  ma- syarakat  yang  memiliki  intensitas  tinggi dalam  pertemuannya  dengan  entitas kebudayaan  lain,  sebagai  dampak  dari perkembangan  wilayah  politik  eko- nominya.

## Ambang Batas dan Silang Kebudayaan
Sebagaimana  diketahui  bahwa  ke- budayaan  merupakan  seluruh  sistem nilai  dan  perilaku  individu  di  dalam  ko- munitasnya  yang  mau  tidak  mau  harus berhadapan  dengan  kondisi-kondisi  eks- ternal yang ada di sekelilingnya. Pengha- dapan  itulah  yang  memungkinkan  kebu- dayaan  dan  para  pelaku  budayanya harus selalu bersifat dinamis, karena bila ia  bersifat  statis  berarti  menunjukkan bahwa kehidupan manusia pun telah ber- akhir.  Secara  hukum  alam,  manusia  be- nar-benar  ditakdirkan  untuk  selalu  ber- gerak  (dinamis)  dalam  kedudukannya sebagai khalîfatullâh  fî  al-ardl .  Artinya, peradaban manusia sesungguhnya tercip- ta dari kedinamisan itu sendiri, termasuk ketika  berhadapan  dengan  entitas-entitas kebudayaan  dan  kelompok  lain.  Ada beberapa  pilihan  yang  muncul,  yaitu:  (1) “tetap  menjadi  diri”  dengan  tidak mengambil  bagian  dari  yang  lain;  (2) larut  dengan  yang  lain,  dengan  mening- galkan  sepenuhnya  sistem  kebudayaan yang  dikenal  sebelumnya;  atau  (3) melakukan  perpaduan  antara  kebuda- yaan  diri  dengan  kebudayaan  lain  yang terlihat  dalam  berbagai  praktik  kehidu- pan,  sehingga  tidak  lagi  pernah  jelas batas-batas  antara  kebudayaan  asli  (diri) dengan  kebudayaan  yang  datang  ( liyan ) itu.  Semuanya  menjadi  satu  proses
pertemuan silang budaya yang tidak lagi jelas bentuknya, yaitu antara kebudayaan diri dan kebudayaan liyan tersebut.
Sepertinya  saat  ini  tidak  ada  satu komunitas  pun  yang  benar-benar  meng- ambil  pilihan  pertama,  yaitu  tetap menjadi  diri  yang  otentik  dan  terpisah dari  bagian  kebudayaan  lain.  Sebut  saja, penelitian  terhadap  komunitas  adat  Tau Taa  Vana  yang  dilakukan  M.  Alie Humaedi  selama  lima  tahun  di  peda- laman  hutan  Kabupaten  Tojo  Una-Una Sulawesi  Tengah  (2008-2012).  Pada mulanya,  ada  dugaan  bahwa  komunitas adat  ini  benar-benar  memiliki  kebuda- yaan yang otentik dari dirinya, tetapi apa yang dibayangkan itu keliru berdasarkan kenyataan  lapangannya.  Kebudayaannya telah  tercampur-baur  dengan  kebuda- yaan  yang  berasal  dari  kerajaan  Ternate yang  jaraknya  sekitar  3000  km  dari wilayah  pedalamannya.  Hal  ini  terlihat jelas  pada  tata  aturan  hukuman  denda ( givu ada bayar ) yang telah menggantikan hukuman  mati  ( sakumpuli )  yang  dikenal sebelumnya.  Rupanya,  kebudayaan  Ter- nate  telah  terinternalisasi  dalam  kebu- dayaan  masyarakat  adat  Tau  Taa  Vana, meskipun  kekuasaan  formalnya  imajiner sekali pun. 3 Hal  yang  sama  juga  menimpa pada komunitas penutur bahasa Kafoa di desa  pedalaman  di  pulau  Alor,  Nusa Tenggara  Timur.  Mereka  telah  mencam- purbaurkan  antara  bahasa  Kafoa  sebagai bahasa  ibunya  ( mother  tangue )  dengan bahasa  daerah  sekitar,  yaitu  Klon,  Abui, Kui,  Pura,  Alor,  dan  lainnya,  termasuk mencampurnya  pula  dengan  bahasa
3 M.  Alie  Humaedi,  “Pengakuan  Hak-hak Kewarganegaraan  Komunitas  adat  Terpencil  Tau Taa  Vana  di  Tojo  Una-Una  Sulawesi  Tengah”, Jurnal  Kajian ,  Vol.  17,  No.  3,  (September  2012), hlm. 329-352.
Melayu  Alor  dan  Bahasa  Indonesia. 4 Artinya,  kebudayaan  dan  bahasa  yang dikenal oleh kelompok-kelompok etnik di wilayah-wilayah pedalaman dan jauh saja telah  tercampur  dengan  unsur-unsur kebudayaan  dan  bahasa  dari  entitas kebudayaan  lain.  Karenanya,  akan  men- jadi  suatu  keniscayaan  bahwa  kebuda- yaan  kelompok  masyarakat  yang  ada  di perkotaan  pun  tidak  terhindarkan  dari percampuran kebudayaan itu.
Proses silang budaya seperti inilah yang disebut oleh Bhaba, 5 Bourdieu, 6 dan Hasan  Hanafi, 7 sebagai hybridization atau hybrids. Secara bahasa, hybrid berasal dari kata  hibriditas.  Sebagai  kata  benda, hibriditas, menurut Oxford English Dicti- onary, 8 menunjukkan  pada  makna  hal yang  dibuat  dengan  menggabungkan atau  mencampurkan  dua  elemen  yang berbeda.  Sementara  sebagai  kata  sifat, hibrida,  menunjukkan  makna  pada  se- suatu  yang  berupa  "karakter  campuran”. Karakter  campuran  yang  dimaksud  di sini  adalah  karakter  dari  unsur-unsur kebudayaan yang berbeda. Bisa juga diar- tikan bahwa hybrid menunjukkan  adanya kesadaran kebudayaan diri ( the self ) yang
4 LIPI, Policy  Paper  Bahasa  dan  Kebudayaan  Etnik Minoritas: Vitalitas dan Kemungkinan Pemertahanannya (Jakarta: Pusat Penelitian
Kemasyarakatan  dan  Kebudayaan  LIPI,  2013), hlm.  2-12.
5 Homi Bhabha, The Location of Culture (London & New York: Routledge, 1994), hlm. 112.
6 Pierre Bourdieu, The  Field of Cultural Production: Essays  on  Art  and  Literature  Pierre  Bourdieu (Columbia:  Columbia  University  Press,  1993), hlm. 17-23.
7 Hassan Hanafi, Oksidentalisme: Sikap Kita terhadap Barat, Pengantar Oksidentalis (Jakarta: Paramadina, 2000), hlm. 67-69.
8
Lihat “Hybridity”, dalam International Encyclopedia  of  the  Social  Sciences, 2008: http://www.encyclopedia.com/doc/1G2- 3045301063.html.  (diakses  tanggal  11  Agustus 2013).
larut-marut  dalam  kebudayaan  lain  ( the other ).  Pembentukan  kesadaran  yang memperhadapkan kebudayaan al-anâ dan al-akhâr itu  berlangsung  dalam  proses kesejarahan  masyarakat  pelaku  kebuda- yaannya. 9 Dengan  demikian,  kebudayaan diri ( the self ) sesungguhnya telah, sedang, dan akan beraktualisasi diri karena keha- diran  yang  lain (the  other) ,  baik  dalam bentuk  tunggal  ataupun  jamak.  Dalam hal  ini,  kebudayaan mainstream dan marginal  sebenarnya  dapat  diposisikan sebagai the other  (liyan), atau  sebaliknya, bisa  juga  sebagai the  self .  Hubungan  ini dapat  berimbang  atau  lebih  berat  pada posisinya masing-masing, tergantung pa- da  sudut  pandang  yang  dilihatnya.  Bila dilihat  dari  sudut  pandang mainstream , maka  kebudayaan  marginal  bisa  diang- gap  sebagai  anomali  yang  menjadi the other .  Sebaliknya,  bila  dilihat  dari  sudut pandang  kelompok  yang  dimarginalkan, maka bisa jadi kebudayaan mainstream itu adalah kelompok yang mengada-ada atau menghimpunkan kebudayan-kebudayaan marginal  yang  hidup  di  sekitarnya  dan kemudian  mengembangkannya  melalui kesepakatan  bersama  atau  keputusan politik  tertentu.  Kasus  bahasa  Jawa  de- ngan  tiga  tingkatannya  menjadi  contoh menarik  bila  diperhadapkan  dengan bahasa-bahasa Jawa  ngapak yang  berada di sepanjang pesisir pantai utara atau pun wilayah-wilayah  yang  dahulu  dikenal sebagai  wilayah  mancanegaraan  dari  ke- raton Solo dan Yogyakarta.
Dalam  kasus  campuran  kebuda- yaan dan sudut pandang yang mainstream dan  marginal  seperti  ini,  maka  Gresik yang  dikenal  sebagai  salah  satu  simpul ke-Nusantaraan  yang  dicerminkan  mela- lui  pasang  surut  pelabuhannya  dapat
9 Hassan Hanafi, Oksidentalisme, hlm. 68.
menjadi contoh menarik untuk melihat je- jaring kebudayaan beserta silang kebuda- yaan  yang  terjadi  di  dalamnya.  Gresik juga  telah  menjadi  kota  sentral  yang berperan  utama  dalam  ikut  serta  mema- jukan  pembangunan  Jawa.  Peran  itu diperoleh dari titik strategis yang dimiliki oleh kota ini yang berada di garis pantai, sehingga  kota  ini  layak  menjadi  kota pelabuhan dan kota penghubung dengan kota industri seperti Surabaya dan Mojo- kerto.  Gresik  juga  merupakan  simpul utama  jejaring  perdagangan  antar  pulau, seperti  Bawean  yang  berpenduduk  60 ribu  orang,  Gili  yang  berpenduduk  3000 orang,  serta  pulau  Kangean  dan  Masa- lembu di Madura, dan lainnya.
Peran  kota  Gresik  di  atas  kerap mengalami pasang surut seturut pertum- buhan  kota  pelabuhan  lain,  atau  seturut alternatif  transportasi  lain  yang  ditawar- kan pemerintah dan pihak swasta. Surut- nya  pelabuhan  bukan  berarti  menyu- rutkan  jejaring  kebudayaan  yang  sebe- lumnya telah hadir dan dibentuk bersama dengan pertumbuhan pelabuhan. Banyak produk  kebudayaan  beserta  aspeknya yang  tetap  dimiliki  dan  diakui  oleh masyarakat  di  wilayah  itu.  Proses  inilah yang  disebut  sebagai cradle  of  culture, seperti dikemukakan oleh Frank Broeze. 10

## Metode Penelitian
Penelitian  ini  menggunakan  meto- de etnografi melalui pendekatan kebuda- yaan secara thick description, sebagaimana yang diperkenalkan oleh Clifford Geertz. 11 Thick  description adalah  formu-
10 Frank Broeze (ed), Brides of the Sea: Port Cities of Asia from the 16th-20th Centuries (Kensington: New South Wales University Press, 1989), hlm. 11-12. 11 Clifford Geertz, The Religion of Java (New York: Free Press, 1960), hlm. 4; dan Ignas Kleden, Thick Description:  Monografi  Pemikiran  Clifford  Geertz (Jakarta: LP3ES, 1984), hlm. 34-41.
lasi  ke  arah  deskripsi  yang  mendalam sehingga  gambaran  yang  diberikan  lebih berarti,  bukan  sekadar  data  yang ditumpuk.  Deskripsi  ini  juga  menuntut penggunaan  paradigma  sejarah annales , suatu  pendekatan  yang  lebih  mengu- tamakan  aspek  sejarah  lisan , sedangkan teks digunakan sebatas  membantu infor- masi  tuturan  yang  diberikan. 12 Melalui etnografi  yang thick  description ini,  per- soalan  sistem  makna,  sistem  sosial,  dan interpretasi  terhadap  praktik  budaya masyarakat Lumpur di Gresik dapat dite- lusuri secara mendalam.
Pengumpulan  datanya  dilakukan selama  tiga  bulan  pada  tahun  2009  dan 2010  secara live  in melalui  wawancara mendalam kepada 42 orang, pengamatan langsung, beberapa diskusi terfokus, dan dokumentasi visual.

## Lumpur  Gresik:  Wilayah  Lintas  dan Silang Kebudayaan
Lumpur  adalah  satu  dari  sekian banyak  wilayah  yang  berada  di  kota Gresik.  Ia  merupakan  sebuah  wilayah pantai yang telah padat permukimannya, seperti lazimnya  sebuah wilayah di pesi- sir  pantai  Utara  Laut  Jawa.  Fenomena kebudayaan yang dihadirkan masyarakat pun lebih berdasarkan pada model cradle of culture , di mana jalur-jalur penghubung ke wilayah-wilayah utama telah mengha- silkan jalur kebudayaannya sendiri. Jalur Lumpur  adalah  jalur  penghubung  darat dari  Gresik  ke  Surabaya  dan  Lamongan, dan  serta  jalur  laut  ke  arah  Bangkalan Madura, khususnya wilayah Socah.
Secara  umum,  Gresik  merupakan kota  tua  yang  secara  politik  kekuasaan sebelumnya  berada  di  bawah  kontrol kerajaan  Majapahit  dan  Mataram.  Berda- sarkan Kitab  Negarakertagama dan Babad
12 Lombard, Nusa Jawa , hlm. xxii.
Badrasati, dapat  dikatakan  bahwa  Gresik bersama  Tuban  dan  Lamongan  pada masa  Majapahit  berada  di  bawah administratif Lasem. Pada masa kejayaan Majapahit  di  bawah  Hayam  Wuruk, wilayah  kekuasaan  Lasem  merupakan daerah  yang  mempunyai  arti  penting secara  ekonomi  politik.  Hal  ini  ditandai dengan kunjungan Raja Hayam Wuruk di Lasem  pada  1276. 13 Kejayaan  Majapahit mengalami  surut  setelah  terjadi  pem- berontakan  Ronggo  Lawe  yang  bersebe- rangan  pendapat  dengan  Nambi  dan Suro.  Pemberontakan  ini  telah  membe- rikan  pengaruh  besar  terhadap  keadaan ekonomi politik di sepanjang garis pantai utara  wilayah  timur  pada  saat  kemu- dian.  Hal  ini  juga  berdampak  pada  peta politik dan keadaan demografi di wilayah ini,  terkhusus  pada  jejaring  kebudayaan yang dibawa oleh kelompok Madura, ter- utama Sumenep yang hidup dan menye- bar di sepanjang wilayah itu.
Pembentukan  jejaring  kebudayaan ‘Jawa’  semakin  diperkuat  pada  masa  ke- rajaan  Mataram  di  bawah  Sultan  Agung. Dia  telah  berhasil  menguasai  hampir seluruh  Jawa,  kecuali  Banten,  Batavia, dan  Cirebon.  Cirebon  memang  tidak dikuasai,  namun  memiliki  ikatan  kuat dengan  Mataram.  Oleh  penggantinya, Amangkurat  I,  untuk  mengatur  seluruh wilayah  yang  dikuasai,  satu  kebijakan diambil  dengan  cara  membelah  wilayah itu  ke  dalam  empat  bagian.  Salah  satu bagian itu adalah memasukkan Rembang, Lasem, dan wilayah timurnya lagi berada di  bawah  kekuasaan  Tumenggung  Pati, bersama-sama  dengan  daerah  Juwana dan Pajangkongan. 14
13 Tim  Peneliti, Sejarah  Rembang (Rembang: Sekretaris Daerah, 2003), hlm. 16-17.
14 Ibid., hlm. 18.
Pembagian  wilayah  di  atas  sema- kin ditegaskan pada saat dinamika politik kraton  Jawa  itu  mengalami  perpecahan yang  puncaknya  dilakukan  perjanjian Giyanti  pada  1655.  Mataram  pun akhirnya  terbelah  menjadi  dua  pusat kekuasaan,  yaitu  Kraton  Surakarta (Kasunanan)  dan  Yogyakarta  (Kasul- tanan).  Keduanya  sekaligus  menjadi pusat  pemerintahan  dan  kebudayaan. Masing-masing  menciptakan  gaya  pemi- kiran  dan  pandangan  dunia  dari  budaya kraton,  yang  mewujud  dalam  bidang politik, ekonomi, bahasa, seni sastra, seni pewayangan,  seni  busana,  seni  musik gamelan,  keris,  arsitektur,  dan  segi-segi seni  tradisional  lainnya.  Pembelahan wilayah  kekuasaan  di  lingkungan  kraton Jawa  berlanjut  ketika  sebagian  wilayah Kraton  Surakarta  harus  dipisahkan  lagi untuk  pendirian  Kadipaten  Mangkune- garan  pada  1757,  dan  sebagian  wilayah Kraton  Yogyakarta  harus  dibagi  lagi untuk pendirian Kadipaten Paku Alaman pada 1812. 15
Seturut  perjanjian  itu,  mulai  1680, Gresik  masuk  ke  wilayah pesisiran timur di  bawah  Mataram  Kartasura  ( Kasunan- an ).  Menurut  Sartono  Kartodirdjo,  peng- aturan wilayah Kerajaan Mataram secara umum  terbagi  ke  dalam  empat  kewi- layahan,  yaitu kutanegara,  negara  agung , mancanegara, dan pesisiran . 16 Karena  itu, dalam  kategori  ini  Gresik  sebenarnya tidak  bisa  disebut  sebagai  wilayah mancanegara ,  tetapi  disebut  sebagai  wi- layah pesisiran .  Saat  itu,  wilayah pesisiran adalah  wilayah  kerajaan  yang  letaknya paling jauh dari pusat kerajaan.
Sesuai  arah  dan  letaknya,  wilayah pesisiran dibagi  lagi  menjadi  dua,  yaitu
15 M.C.  Ricklefs, A  History  of  Modern  Indonesia (London: MacMillan, 1981), hlm. 148-150.
16 Kartodirjo, Sejarah , hlm. 2.
pesisiran timur dan pesisiran barat. Sampai pada    masa  pemerintahan  Pakubuwono II,  menurut  Brandas,  Mataram  Kartasura wilayah  Pasisir  Barat  meliputi  Peka- longan, Brebes dan Bentar, Tegal, Demak, Kaliwungu,  Kendal,  Batang,  dan    Pema- lang.  Sedangkan  wilayah  pesisir  timur meliputi  Jepara,  Kudus,  Cengkal,  Pati, Juwana, Rembang, Pajangkungan, Lamongan, Gresik, Surabaya, Pasuruhan, Bangil,  Banyuwangi,  Blambangan,  dan Madura. 17 Wilayah  Gresik,  Surabaya, dan  Madura  adalah  tiga  wilayah  yang paling  terkenal  di  wilayah  pesisiran timur.  Selain  persoalan  letak  strategis untuk kepentingan ekonomi, ketiga wila- yah  ini  memiliki  karakter  kuat  dalam jejaring  kebudayaan  masing-masing,  ter- lebih  jejaring  kebudayaan  Madura  yang memengaruhi  praktik-praktik  kebuda- yaan masyarakat di Jawa Timur.
Untuk mempermudah penguasaan terhadap  wilayah  Gresik  dan  wilayah sekitarnya,  kerajaan  Mataram  membe- rikan  kebebasan  kepada  kaum  bangsa- wan lokal untuk mengatur kekuasaannya sendiri.  Kerajaan  Mataram  di kutaarjo berhak  menerima  hasil  tahunan,  berupa apanage (upeti)  yang  telah  ditentukan jumlahnya  saja. Apanage akan  menjadi bukti  dan  jaminan  bahwa  wilayah  yang mengirimnya  akan  dilindungi  kerajaan Mataram  dari  ancaman  pihak  lain  atau sesuatu  yang  mengganggu  ketertiban ( rust  en  orde ).  Hal  ini  berlangsung  saat Belanda  ikut  campur  dalam  pengelolaan kekuasaan Mataram di berbagai wilayah.
Namun  demikian,  tidak  jarang perilaku  kebudayaan  Mataram kutoarjo itu sendiri kemudian ditiru oleh kerajaan lokal  yang  memiliki  afiliasi  kepadanya. Salah  satunya  adalah  Kraton  Giri  yang ada  di  Kemasan  Gresik.  Jejaring  kebu-
17 Tim Peneliti, Sejarah , hlm. 19.
dayaan  Mataram  Kasunanan  Surakarta diambil  dan  dipraktikkan  dalam  pola kehidupan  kratonnya,  sehingga  kelom- pok  Giri  akhirnya  menjadi  kelompok bangsawan  ( cavelerois )  yang  sama  dalam praktik  kebudayaan  mereka  dengan bangsawan  Mataram.  Hal  ini  sama kasusnya  dengan  Kraton  Cirebon  yang menjadi replika Mataram. Jejaring kebuda- yaan  Jawa  Mataram  sendiri  menyebar seturut penguasaan wilayah.
Dalam hubungannya dengan kese- jarahan  di  atas,  maka  mitologi  yang  ber- kembang  di  wilayah  Lumpur,  Kroman, dan  Gresik  umumnya  kerap  dihubung- kan  dengan  akar  genealogis  kebudayaan Majapahit  dan  Mataram  yang  memenga- ruhinya.  Secara  mitologi,  Desa  Lumpur Gresik  dibuka  oleh  para  pelarian  Maja- pahit  dari  kelompok  Sumenep  Madura, sesaat  setelah  pemberontakan  Ronggo Lawe  dibinasakan.  Ada  juga  pandangan bahwa  orang  Madura  telah  ada  dan menetap  di  daerah  ini  jauh  sebelum pemberontakan  itu  meletus.  Secara  kon- tur  kewilayahan,  wilayah  ini  memang strategis  menjadi  tempat  persinggahan bagi nelayan Madura. 18
Lambat  laun,  daerah  ini  tumbuh menjadi desa seperti keadaannya dewasa ini. Penduduk yang  sudah tinggal secara menurun  itu,  mempunyai  ikatan  kekera- batan yang dahulu memang hanya terdiri atas  beberapa  keluarga  inti,  dan  kemu- dian  berkembang  menjadi  beberapa keluarga yang terpencar di sekitar rumah induknya.  Jumlah  itu  semakin  bertam- bah,  ketika  para  pelarian  kelompok Sumenep  memilih  lokasi  ini  sebagai tempat  persembunyian.  Apakah  berda-
18 Wawancara dengan Abdul Muhith, kepala Bale Waring Lumpur (8 Agustus 2010). Beliau bercerita banyak  tentang  sejarah  kampung  Lumpur  dan juga  tentang  derap-derap  modernitas  yang dihadapi oleh orang-orang sederhana Lumpur
sarkan  mitologi  ini  dapat  dinyatakan bahwa  orang  Lumpur  pertama  adalah orang  Madura?  Walaupun  eksistensi kebudayaan orang Madura ini kemudian kalah dengan masuknya orang Jawa yang berasal  dari  Lamongan  dan  Tuban.  Ke- lompok terakhir yang datang inilah yang paling  mewarnai  jejaring  kebudayaan Lumpur,  meskipun  di  dalamnya  juga terdapat warna kebudayaan Madura.
Dalam  proses  sosialisasi  antara penduduk  yang  sama-sama  dianggap sebagai  pendatang  itu,  telah  menim- bulkan saling pengaruh satu dengan yang lain  dalam  aspek  kebudayaan.  Masing- masing  kelompok  pendatang  dalam interaksi-komunikasi  verbalnya  tetap menggunakan  bahasa  dan  adat  istiadat mereka, tetapi ketika dihadapkan dengan kelompok  pendatang  dari  kebudayaan lain,  mereka  dituntut  untuk  mampu berbahasa sesuai kelompok yang dihada- pinya,  atau  sebaliknya.  Proses  ini  telah berjalan sedemikian rupa, sehingga mem- bentuk  kebudayaan  khas ala Lumpur. Pada  saat-saat  sekarang,  kebudayaan suku  Madura  kemudian  lebih  menonjol, sepertinya  kembali  ke  proses  awal  pem- bukaan wilayah. Namun demikan, perbe- daan  yang  ada  kemudian  diikat  dengan mitologi  yang  dihubungkan  dengan tokoh  sakral  mereka,  yaitu Mbah Sindo- joyo.  Ikatan  ini  dapat  menjadi  norma bersama  yang  mampu  mengatur  tingkah laku  berbagai  kelompok  yang  memiliki budaya berbeda itu.
Hubungan  antara  masyarakat  Ma- dura  dengan  Gresik  terikat  hingga  seka- rang,  seperti  hilir  mudiknya  orang Madura,  yaitu  orang  Socah,  ke  wilayah Blandongan Lumpur. Setiap pagi, banyak penduduk  Socah  dengan  menggunakan perahu kecil ( klotok ) sendiri atau ngongkos kepada klotok orang lain untuk membawa hasil  kebun  dan  pertanian  yang  akan
dijual  di  pasar  lama  dan  baru  Gresik. Pasar  Gresik  dipilih  karena  harga  hasil kebun  dan  pertanian  itu  lebih  mahal, dibandingkan  bila  dijual  di  Socahnya sendiri. Klotok itu kemudian ditambatkan di Blandongan, suatu wilayah perbatasan Kroman  dan  Lumpur  Gresik.  Para penumpang klotok disambut  oleh  para tukang  becak,  yang  juga  sama-sama berasal  dari  Madura.  Mereka  mengan- tarkan  penumpang  dan  barang  dagang- annya ke pasar. Setelah barang dagangan itu  habis  terjual,  mereka  berbelanja kebutuhan  sehari-hari  keluarga  atau berbelanja  barang  dagangan  yang  bisa dijual  di  Socah.  Mereka  kemudian kembali ke Socah sekitar jam 12.00 siang, sebelum  laut  bergelombang  dan  angin besar datang.
Aktifitas  hilir-mudiknya  perdaga- ngan  orang  Madura  Socah  menandakan bahwa  roda  pergerakan  ekonomi  di Gresik  tidak  hanya  digerakkan  oleh orang lokal Gresik, yang biasa menyebut dirinya  sebagai  ‘orang  Giri’  atau  orang Kemasan’, yang  membentang  dari Ujung Pangkah sampai ke  Kebo Mas, atau dari Manyar  sampai  ke  Lumpur.  Selain  itu, Gresik  pun  diramaikan  oleh  aktifitas orang  Bawean  dan  Banjar  yang  mela- kukan  aktifitas  ekonomi  di  Gresik  atau sekadar menjadikan Gresik sebagai pintu masuk  dan  pintu  keluar  untuk  menuju dan  keluar  dari  pulau  Bawean.  Bahkan, sudah  ada  ribuan  orang  Bawean  yang menetap dan memiliki rumah dan tempat usaha di Gresik. Ada pameo , bahwa setiap gang  di  Kabupaten  Gresik,  pastilah  ada orang Bawean. 19
19 Wawancara  dengan  Mulyadi,  seorang  Bawean di pasar lama Gubernur Suryo Gresik (09 Agustus 2009; 2010).  Ada  ribuan  orang  Bawean  di  Gresik, belum  lagi  di  Surabaya;  dari  yang  termiskin  dan terkayanya orang Surabaya pasti ada yang berasal dari Bawean.
Orang-orang seperti H. Samwil, H. Ismail,  Mulyadi,  dan  H.  Hasan  adalah orang  Bawean  yang  sukses  beraktifitas ekonomi  di  Gresik.  Bahkan,  beberapa orang Bawean ada yang menjadi anggota DPRD  dan  pimpinan  partai.  Walaupun aspek  partisipasi  politik  ini  tidak  begitu istimewa,  karena  secara  geo-politik,  Ba- wean  merupakan  bagian  dari  Kabupaten Gresik  yang  layak  mendapatkan  hak perwakilan.  Namun,  masuknya  mereka ke  dunia  politik  partisan  telah  menggu- gurkan  anggapan  bahwa  orang  Bawean hanya  berkecimpung  dalam  persoalan pendidikan  agama  saja  melalui  jejaring pendidikan  al-Ma’arif  dan  pesantren Sidogiri.  Dalam  hal  ini,  mereka  telah mampu  memanfaatkan  hak  politik,  khu- susnya  untuk  mendorong  pemerataan pembangunan infrastruktur serta pening- katan  mutu  dan  pelayanan  sarana  trans- portasi  kapal.  Pada  setiap  aktifitas ekonomi  dan  politiknya,  mereka  tetap membawa  jejaring  kebudayaannya,  dari soal  bahasa  sampai  persoalan  mengenai menu  makanan  dan  pandangan  hidup- nya.  Demikian  juga  bagi  orang  Bawean lain yang tinggal di Gresik. 20
Seperti  halnya  orang  Bawean  di Gresik,  maka  orang  Madura  Socah  pun banyak  juga  yang  sudah  menetap  di Lumpur,  Gresik.  Menurut  informasi, orang  Madura  Socah  yang  tinggal  di Gresik  mencapai  jumlah  800-an  orang. 21 Belum  ditambah  dengan  orang  Madura yang  berasal  dari  wilayah  lain,  seperti Sampang  dan  Pamekasan  yang  jumlah-
20 Wawancara  dengan  H.  Samwil,  Ketua  Partai Demokrat  Gresik  yang  berasa  dari  Bawean. Dengan  rinci  dia  menerangkan  perjalanan  karir orang-orang  Bawean  di  dunia  politik  dan membandingkannya  dengan  kehidupan  di  dunia pesantren.
21 Wawancara  dengan  Hidayat,  nelayan  Socah  di Lumpur (10 Agustus 2009).
nya ditaksir mencapai angka 4.000 orang. Hampir sebagian besar orang Madura ini bekerja di sektor informal, yaitu kuli pela- buhan,  tukang  becak,  buruh  bangunan, pedagang  di  pasar  dan  trotoar,  dan sebagainya.  Terkecuali  orang  Socah,  me- reka seperti halnya orang Bawean tinggal menyebar  ke  seluruh  wilayah  Gresik. Sebaliknya,  orang  Madura  Socah  sendiri dan  sebagian  kecil  orang  Madura  yang bekerja  menjadi  kuli  pelabuhan  dan tukang  becak  yang  berasal  dari  wilayah lain  menetap  di  wilayah  Lumpur,  Kro- man,  dan  Pulopancian.  Lebih  khusus, orang Madura Socah kebanyakan tinggal di wilayah Lumpur. 22

## Tradisi dan Modernitas yang Berbaur
Desa  Lumpur  adalah  salah  satu desa yang terletak di daerah pesisir utara kota  Gresik.  Wilayah  tersebut  dijadikan sebagai  wilayah  baru  pengembangan pelabuhan  komersial  non-Pelindo.  Desa seluas  34,6  hektar,  yang  kebanyakan tanahnya  adalah “tanah  koloran ”  atau “ tanah  timbul ”,  merupakan  desa  nelayan yang diubah menjadi desa pelabuhan dan jalur  utama  transportasi  pelabuhan menuju Surabaya. Di desa ini, sedikitnya ada  tiga  pelabuhan  utama,  yaitu pelabuhan  Batubara,  Hess, dan Maspion. Selain  itu,  ada  tiga  pelabuhan  kecil semacam  tambatan  perahu  khusus nelayan, yaitu bale plastik , bale waring , dan bale  bobo ,  serta  ditambah  Blandongan yang  diperuntukkan  khusus  bagi klotok
22 Wawancara  dengan  Ghazali,  Kaur  Kesra  Desa Lumpur  Gresik  (10  Agustus).  Pemerintah  desa kesulitan  mendata  pendatang,  karena  intensitas keluar  masuknya  penduduk  di  desa  Lumpur terbilang tinggi. Ada pendatang harian, musiman, dan ada juga pendatang tahunan. Bisa saja mereka kemudian  menetap  di  Lumpur,  karena  ikatan pekerjaan atau pun ikatan berumah tangga.
orang Madura Socah dan klotok pengantar kru kapal besar.
Walaupun  derap  modernitas  kota modern seperti pelabuhan ada di desa ini, namun  desa  ini  masih  kuat  memegang kebiasaan  tradisional,  terlebih  dalam hubungan kosmologisnya dengan laut itu sendiri.  Upacara rokat, selamatan  atau keselamatan  untuk  memperoleh  sesuatu yang  dihajatkan,  selalu  dilakukan  di tempat pangkalan atau blandongan, tepatnya  di  sekitar  tepi  pantai  yang merupakan tempat berlabuh dan berang- katnya  perahu  nelayan.  Upacara  diada- kan  setiap  tahun  sekali,  sebagai  isyarat permohonan  (doa)  untuk  mendapatkan keselamatan  bagi  seluruh  warga  desa dalam  tugasnya  sehari-hari  sebagai nelayan.
Cerita rakyat menyebutkan bahwa upacara  ini  dimulai  sejak  mayat  seorang perempuan  tua,  tanpa  diketahui  asal- usulnya,  terdampar  di  tepian  pantai mereka.  Beberapa  kali  mayat  tersebut dihanyutkan  ke  tengah  lautan,  tetapi kembali  lagi  ke  tempat  semula.  Karena kejadian  itu,  mayat  kemudian  dikubur- kan di sekitar tempat terdamparnya, dari tepi  pantai  (daratan)  yang  sekarang. Tanah  tempat  kuburan  itu  lebih  tinggi dari  daerah  sekitar,  sehingga  tidak tergenang  air  laut.  Tempat  ini  kemudian dianggap keramat, sehingga  digunakan sebagai bale  miyang. Walaupun  ada  versi lain  yang  lebih  kuat,  yaitu rokat pang- kalan  itu  dilakukan  berdasarkan  kebia- saan Mbah Sindujoyo  dahulu  untuk mendoakan para nelayan Lumpur. 23 Menurut  cerita  rakyat,  Desa Lumpur  ini  berasal  dari  tepian  pantai yang berlumpur dan mengendap. Karena perubahan  alam  dan  kebutuhan  pendu-
23 Wawancara dengan Mbah Kaum, sesepuh Desa Lumpur (10 Agustus 2009).
duk,  maka  tepian  pantai  itu  menjadi suatu pemukiman yang dinamakan Lum- pur. Berdasarkan letaknya di tepi pantai, mata  pencaharian  penduduknya  mayori- tas  adalah  nelayan,  walaupun  ada  seba- gian  kecil  dari  mereka  yang  berdagang. Agama yang dianut adalah Islam, namun demikian  juga  mereka  tetap  memegang teguh  adat  istiadat  yang  ada.  Pinutur para  sesepuh  selalu  menjadi  panutan dalam  kehidupan  masyarakat,  sehingga timbul  perasaan  takut  bila  melanggar kebiasaan  yang  berlaku  atau  kebiasaan yang  sudah  ditentukan  sesepuh.  Misal- nya,  bila  seseorang  hendak  mempunyai hajat,  baik  pernikahan  maupun  khitan, maka  diharuskan  baginya  untuk nyekar dan  berziarah  kepada  sesepuh,  di  anta- ranya  ke Mbah Abdullah  Sindujoyo. Beliau adalah seorang ulama yang pernah tinggal  di  sekitar  Lumpur  dan  Kroman. Segala  pinutur  dan  perilaku Mbah Sindujoyo ini menjadi panutan penduduk sekitar.  Bila  suatu  saat  mereka  lupa  atau melanggar  kebiasaan  ini,  maka  dengan izin Tuhan Yang Maha Kuasa akan terjadi bencana atau gangguan bagi mereka yang akan melaksanakan hajat itu.
Salah  satu  adat  yang  ada  di  Lum- pur adalah pelaksanaan adat perkawinan ( penganten )  yang  lebih  dikenal  dengan nama penganten  jadur. Tradisi  ini  ada sejak  abad  XIX.  Istilahnya  diambil  dari suara  bunyi-bunyian  kelompok  pencak silat  yang  ikut  mengiringi  kirab pengan- ten .  Adapun  kelompok  pencak  silat terdiri  atas  penabuh  jidor,  penabuh gendang,  pesilat  dengan  dandanan gendoruwo, macan, dan kera. Alur cerita dari  adat penganten ini  diawali  dengan keluarnya  penganten  lelaki  dari  rumah- nya.  Penganten  lelaki  kemudian  dikirab keliling  kampung  dan bale-bale (tempat peristirahatan  para  nelayan)  dengan  dii- ringi  pembawa  obor  (paling  depan)
sebagai  penerang  dan  penunjuk  jalan  di waktu  malam  hari,  kelompok  pencak silat,  pembawa  lamaran,  pembawa kembar  mayang  penganten  lelaki  yang didampingi  kedua  orang  tuanya,  dan pembawa  payung  serta  barisan  yang terakhir kelompok hadrah .
Dalam  soal  kependudukan,  Lum- pur  merupakan  salah  satu  desa  terpadat di  wilayah  Kabupaten  Gresik.  Jumlah penduduk  yang  terdaftar  mencapai angka  7.575  orang.  Belum  ditambah dengan  penduduk  yang  tidak  terdaftar, karena arus keluar masuk ke wilayah ini berintensitas  tinggi.  Di  desa  ini  pula, berbagai  kelompok  etnik  ada  dan  mene- tap  untuk  sementara  atau  tinggal  lama. Selain  etnik  Jawa  pada  umumnya,  etnik yang  ada  itu,  misalnya,  adalah  Jawa Lumpur,  Madura,  Bugis,  Banjar,  Batak, dan  Ambon. 24 Identitas  Jawa  Lumpur barangkali  akan  selalu  dipertanyakan, siapa  sebenarnya  manusia  pertama  yang bisa disebut orang Jawa Lumpur itu?
Dalam  soal  pekerjaan,  masing- masing  kelompok  etnik  di  atas  biasanya memiliki  kekhususan.  Selain  berprofesi sebagai  nelayan segoro ,  “ wong Lumpur” juga  dianggap  sebagai  pekerja  sukses pada  bidang  budidaya  bandeng  tambak. Pasar  ikan  bandengnya  terbesar  di  Jawa Timur.  Orang  Madura  kebanyakan berprofesi  sebagai  pedagang  umum,  kuli pelabuhan,  tukang  becak,  dan  pencari khusus  besi  bekas  di  bawah  air  atau bongkaran kapal; orang  Bugis dan orang Banjar menjadi tauke-tauke kapal dan jual beli  kayu;  orang  Batak  menjadi  awak kapal  besar;  dan  orang  Ambon  kerap berprofesi  khusus  sebagai  tukang  per- baikan klotok dan kapal.
24 Universitas Petra, CSR Petrokimia bagi Komunitas Lumpur (Surabaya: UPS, 2007), hlm. 56.
Wilayah  Lumpur  seolah  menjadi miniatur keindonesiaan,  dari  persoalan ragam etnik, sampai cara tradisional yang mewarnai derap modernitas. Orang Lum- pur,  atau  orang  yang  berdomisili  di wilayah Lumpur kerap dianggap sebagai “orang  kasar,  spontan,  dan  berdialek aneh” yang berbeda dengan orang Gresik yang pada umumnya kerap menisbatkan dirinya  secara  genealogis  sebagai  “orang Giri”.  Dalam  pandangan  umum,  Orang Giri  dianggap  orang  lebih  beragama Islam  karena  memiliki  hubungan  lang- sung  dengan  akar  spiritualitas  para  wali dan  habib  Arab,  bersikap  ramah  sebagai bentukan  pengalaman  dari  para  bangsa- wan,  dan  berhati-hati.  Wilayah  Kemasan dan  Kebomas  adalah  pusat  utama  kebu- dayaan Giri ini. 25 Hal ini berbanding terbalik dengan anggapan  umum  masyarakat  Gresik sendiri  tentang  “ wong Lumpur ” .  Mereka kerap  dinyatakan  sebagai  “orang  yang beragama  setengah”  (baca:  setengah Islam-  mungkin  dalam  arti  tercampur dengan  bentuk  kepercayaan  nenek  mo- yang  sinkretisme),  menyelesaikan  perso- alan dengan cara kasar, seperti menghen- tikan  langsung  atau  melempar  truk perusahaan  yang  mengangkut  bahan baku atau barang jadi yang dirasa meng- ganggu  kehidupan  sosialnya,  sering terlibat  perkelahian  antar  kampung,  dan memiliki  dialek  yang  amat  kasar  dalam berbahasa.
Praktik  kebudayaan  “ wong Lum- pur” seperti itu kerap dinisbatkan kepada akar  genealogis  kebudayaannya  sebagai para  penjaga  atau  pengawal  kekuasaan Kraton  Giri,  juga  kelompok  Sumenep dalam pemberontakan Ronggo Lawe jauh sebelumnya. Penisbatan semacam ini ber-
25 Wawancara  dengan  H.  Masudi,  Pulopancian Gresik (13 Agustus 2009).
akibat  pada  anggapan  umum  bahwa orang  Lumpur  berbeda  dengan  orang Gresik.  Salah  satu  akibat  nyata  adalah jarangnya  perkawinan  antara  orang Gresik  dengan  orang  Lumpur.  Dalam kapasitas  ini,  Desa  Lumpur  adalah  desa yang  penuh  ragam  silang  budaya,  tetapi tidak  begitu  bermakna  bila  dihadapkan dengan  entitas  kebudayaan  yang  diang- gap mainstream ,  yaitu  kebudayaan  Giri. Pola  silang  produksi  kebudayaannya dapat digambarkan pada skema di bawah ini.

## Skema 1
Silang Produksi Kebudayaan Gresik yang melahirkan Ambang Batas Kebudayaan
Sementara  contoh  pertemuan  ke- budayaan  seperti  skema  tersebut  akan diuji  pada  kasus  perkawinan  Sani  dan Nur dalam paparan selanjutnya.

## Mengemas Silang Budaya dalam Bahasa dan Perkawinan
Wujud  saling  kesepahaman  lintas budaya  paling  mudah  dilakukan  dan dimengerti  adalah  melalui  cara  perka- winan  berbeda  budaya.  Di  dalam  aspek ini,  semua  praktik  kebudayaan  fisik  dan non  fisik  akan  mudah  terpapar.  Sejak pemilihan  beserta  pertimbangan  yang dipakai  untuk  menentukan  pasangan, sampai  pada  kehidupan  rumah  tangga
pasangan  akan  tampak  dengan  berbagai keunikan  itu.  Kasus  perkawinan  yang diungkapkan  ini  setidaknya  dapat  mere- presentasikan  pertemuan  entitas  kebu- dayaan  yang  ada,  salah  satunya  adalah perkawinan  Sani  dan  Nur  di  Lumpur, Gresik. 26
Dalam  suatu  proses  produksi silang  kebudayaan  yang  terbentuk  dari perkawinan,  peneliti  seringkali  melihat bahwa  perempuan  merupakan  faktor utama  penjagaan  tradisi  kebudayaan yang ada, terlebih pada perempuan yang hidup  dalam  dan  dihidupi  oleh  suatu kebudayaan mainstream .  Si  perempuan akan  membawa  paham  dari  jejaring kebudayaannya masuk ke setiap perilaku anggota  keluarga  (suami  dan  anak), sehingga  akan  membentuk  tradisi  ke- luarga  baru  sesuai  entitas  kebudayaan perempuan.  Dalam  arti  ini,  kebudayaan mainstrem yang  dimiliki  perempuan  da- pat  dikatakan  mampu  memaksa  pasang- an  yang  berbeda  entitas  kebudayaan  de- ngannya  untuk  ikut  masuk  ke  dalam jejaring  kebudayaannya.  Tetapi,  apakah model  seperti  itu  selalu  menjadi  kenis- cayaan  pada  setiap  perkawinan  di  wila- yah Lumpur?
Kasus  pernikahan  Sani  yang  asli Gresik  dengan  Nur  yang  Madura  dan tinggal  di  daerah  Lumpur  akan  menjadi khas dan menjadi salah satu anomali dari sesuatu  yang  dianggap  lumrah  itu. Entitas  kebudayaan  laki-laki,  apalagi masuk  dalam  kebudayaan mainstream, dapat  membendung  hasrat  kebudayaan
26 Wawancara  dengan  Sani  (32  Tahun),  Nur  (28 tahun),  dan  Bu  Hawa  (59  tahun,  ibu  Sani)  di Lumpur  dan  Pulopancian  (tanggal  9-12  Agustus 2009); Ibu Maryati (57 tahun, Ibu Nur), Mbah Qom (31  tahun,  Kakak  Nur),  Pak  Zul  (64  tahun,  ayah Nur),  dan  Mas  Nano  (22  tahun,  Adik  Nur)  di Socah, Bangkalan, Madura (tanggal 12-13 Agustus 2009).
Madura  yang  dihadirkan  sang  istri.  Nur adalah  seorang  asli  Madura  kebanyakan yang  berasal  dari  kampung  Socah, Bangkalan,  Madura.  Komunitas  Socah sendiri  tidak  bisa  dilepaskan  dari kesejarahan  Gresik.  Orang  Madura  yang berada  di  Socah  selalu  dianggap  “lebih baik”  daripada  orang  Madura  dari wilayah  lain.  Kejujuran  yang  teruji, tuturan  dan  perilaku  yang  sopan  telah menempatkan  orang  Madura  Socah  seo- lah  diperkenankan  untuk  hidup  betah bersama  orang  berbeda  entitas  kebuda- yaan di Gresik. Kampung yang berada di Kecamatan  Socah,  Kabupaten  Bangkalan pulau Madura ini sendiri dapat ditempuh satu  jam  melalui  perjalanan  laut  dari Lumpur  Gresik  dengan  menggunakan klotok.
Tidak  seperti  Nur,  Sani  adalah seorang  yang  dilahirkan  di  Gresik  dan keluarganya  memiliki  hubungan  dekat dengan  jejaring  kebudayaan  Giri.  Kelu- arga Sani tinggal di wilayah Pulopancian. Wilayah ini merupakan wilayah tua kam- pung  Arab.  Hampir  seribu  orang  Arab menetap di kampung ini. Pak Kos, orang tua  Sani  sendiri,  menempati  rumah  di Pulopancian  karena  mendapatkan  tanah hibah  dari  orang  Arab.  Saat  itu,  pak  Kos dianggap sebagai orang saleh dan pantas menjadi  pemimpin literar dalam  kehidu- pan  beragama  Islam  di  kampung  itu. Sebelum dan sampai menikah, Sani tidak bekerja  tetap.  Ia  bekerja  serabutan, kadang  menjadi  nelayan  di  Socah,  peda- gang di pasar Gresik, dan bahkan pernah mencoba  peruntungan  di  Malaysia  na- mun  gagal.  Terakhir,  ia  membuka warung  kecil  milik  musholla.  Dapat dikatakan, kehidupan ekonominya “kem- bang  kempis”.  Selama  ini,  keluarga  Nur lah yang paling banyak membantu secara ekonomi  untuk  menghidupi  kehidupan pasangan  muda  beranak  tiga.  Bentuk
bantuan itu berupa kebutuhan sehari-hari berupa  makanan  dan  susu  anak-anak, sampai membangunkan sebuah rumah di Gresik.  Puluhan  juta  uang  dikeluarkan oleh keluarga Nur.
Padahal  secara  ekonomi  pun, orang tua Nur tidak seberuntung keluar- ga Sani. Bapaknya yang pengemudi klotok pengantar crew kapal  menetap  di  Lum- pur  dan  ibu  kandungnya  yang  bekerja sebagai pengupas tripang di Socah selalu membantu pasangan ini. Sani diposisikan sebagai menantu kesayangan, dibanding- kan tiga menantu lainnya di Lumpur dan Socah.  Sebutan  “orang  netral”  bagi  Sani pun  kerap  terdengar  dari  keluarga  Nur. Kata netral bagi Sani dalam konteks orang Madura  di  Lumpur  mengandung  makna bahwa Sani adalah orang yang baik hati, sopan,  ramah,  dan  berasal  dari  keluarga yang  beragama.  Keluarga  Sani  dianggap sebagai kelompok orang Giri yang memi- liki  tingkat  kebudayaan  dan  tingkat keagamaan  lebih  tinggi  dibandingkan dengan  anggota  kelompok  lain  non  Giri yang patut dihormati.
Berbagai  bentuk  penghargaan dinyatakan  dalam  kehidupan  keluarga pasangan  muda  ini.  Walaupun  secara pribadi,  Nur  sebenarnya  seorang  yang “cerewet”  dan  vulgar  dalam  berbahasa, seperti umumnya Orang Lumpur, namun ketika  berkomunikasi  dengan  Sani  dan keluarganya,  ia  sangat  menjaga  ucapan dan  berhati-hati  bersikap.  Keluarga  ini pun  berkomunikasi  tidak  menggunakan bahasa  Madura  atau  bahasa  orang Lumpur,  seperti  akar  kebudayaan  yang dimiliki oleh ibunya.  Komunikasi disam- paikan tetap dalam bahasa Jawa Timuran atau Suroboyaan ,  namun  disampaikan dengan  nada  rendah  dan  diucapkan  da- lam  dialek  halus  seperti  orang  Giri  yang memiliki  akar  genealogis  kebudayaan dengan  Jawa  Mataraman  (Kasunan
Surakarta).  Anak-anak  mereka  pun mengikuti kebiasaan itu.
Nur  baru  merepresentasikan  kem- bali  jejaring  kebudayaannya  ketika  ia berada  dan  bertemu  dengan  para  pelaku di  wilayah-wilayah  di  mana  kebudayaan asalnya  itu  hidup,  yaitu  di  Lumpur  atau di  Socah.  Nur  sebagai  perempuan  tidak bisa  menurunkan  tradisi  kebudayaan asal,  terlebih  kebudayaan  tutur  kepada anaknya.  Dalam  hal  ini  dinyatakan bahwa  Nur  sebagai  perempuan  tidak menjadi  faktor  utama  dalam  menjaga tradisi  dan  kebudaayaan  yang  ada. Padahal  Sani  sendiri  sebenarnya  sering menggunakan kata-kata yang keras, sama kerasnya  dengan  dialek  orang  Lumpur. Tetapi, hal itu masih dianggap wajar oleh Nur  dan  keluarganya.  Demikian  juga, dalam soal kebiasaan yang dilakukan ke- luarga  ini,  mereka  lebih  cenderung menggunakan  kebiasaan  dan  praktik  ke- budayaan  orang  Gresik  secara  umum. Terlebih  dalam  soal  ibadah,  majelis taklim,  dan  upacara  siklus  kehidupan (slametan,  cukur  rambut,  dan  seba- gainya), keluarga menggunakan cara-cara yang  lebih  Islami  dibandingkan  dengan kebiasaan orang Lumpur.
Dalam  persoalan  perkawinan  si- lang  budaya,  terkhusus  antara  “orang Lumpur  dan  orang  Gresik  atau  orang Giri”  di  atas  telah  muncul  diferensiasi pandangan  mengenai  “tipe-tipe  ideal”- nya. Perhatikan skema di bawah ini:
Skema 2 Diferensiasi Pandangan Orang Gresik terhadap Tipe Perkawinan Lintas Budaya
Fenomena Diferensiasi Pandangan Orang Keterangan Orang Giri- Gresik Orang Lumpur Perempuan (Giri) menikah dengan Laki- laki (Lumpur) Lebih baik jangan dilakukan Sebuah cita- cita Kasuistik Alasan: Laki-laki Lumpur seperti halnya Jawa Sangat jarang terjadi, sehingga kerap menjadi
Koek dianggap urakan, berbahasa kasar,
dan kurang beragama (sinkretik) sekadar mimpi. Perempuan Giri dianggap lebih terhormat, terjaga, dan beragama Perempuan (Lumpur) menikah dengan Laki- laki (Giri) Kasuistik! Lebih baik jangan dilakukan Sangat Baik Tidak umum Alasan: Memungkinkan, tetapi harus sangat hati-hati khususnya dalam memilih perempuan dan keluarganya Laki-laki Giri dianggap ramah, ningrat, beragama;  dan perempuan Lumpur dianggap ulet dan pekerja keras Pernikahan sama entitas kebudayaan Baik Baik Umumnya Alasan: Sekufu (satu derajat) Ya...barangkali cocoknya itu...
Dalam  kasus  di  atas,  sepertinya kebudayaan  Giri  sebagai  kebudayaan mainstream lebih  mampu  menghegemoni kebudayaan  marginal  yang  hidup  di sekitarnya. Sosok Sani yang miskin dalam kebudayaan  material  (fisik),  namun  hi- dup  dan  dihidupi  kebudayaan  non-fisik Giri  tetap  mendapatkan  posisi  istimewa dalam  pandangan  orang  yang  berada  di luar  kebudayaannya.  Posisi  ini  menem- patkan kebudayaan mainstream kemudian menjadi  pemenangnya.  Sebaliknya,  Nur yang  berada  dan  telah  diidentifikasi sebagai “orang Lumpur dan orang Madu- ra”  sadar  diri  atas  posisi  itu,  sehingga jejaring  kebudayaannya  tidak  bisa  ikut mewarnai  pembentukan  tradisi  dan kebiasaan keluarga barunya, lebih khusus dalam hal berkomunikasi bahasa verbal.

## Adaptasi  Kebudayaan:  Bahasa  dan Perkawinan
Terlepas  dari  pembahasan  menge- nai kondisi-kondisi fisik pelabuhan, tulis- an  ini  akhirnya  lebih  menekankan  pada produk kebudayaan yang dihasilkan dari hubungan berbagai komunitas kebudaya- an  yang  menjadi  para  penggerak  tum- buhnya  pelabuhan.  Produk  kebudayaan
yang  dibentuk  jejaring  kebudayaan  ber- bagai  komunitas  itu  sendiri  masih  tetap ada  dan  merebak  dalam  kehidupan keseharian  mereka.  Produk  kebudayaan yang  tersusun  sesungguhnya  banyak, namun  tulisan  ini  membatasinya  pada dua aspek produk kebudayaan saja, yaitu aspek  kebudayaan  tutur  (bahasa)  dan aspek  perkawinan,  seperti  dalam  kasus Sani dan Nur. Dua hal ini penting, karena merupakan  bentuk  pengejewantahan langsung  kebudayaan  komunitas  dalam konteks kewilayahan tertentu.
Bahasa  dan  perkawinan,  bagi Julian  Steward, 27 adalah  produk  budaya yang  berhubungan  erat  dengan  adaptasi individu  atau  sekelompok  individu  de- ngan  lingkungan  yang  ada.  Untuk menjelaskan hubungan tanda-tanda budaya dengan lingkungan semacam ini, maka  diperlukan  upaya  yang  bersifat tautologis dengan  mempersoalkan  adap- tasi  di  dalamnya  secara  sirkular.  Keles- tarian  hidup  tidak  hanya  diukur  dengan keberhasilan  reproduksi,  tetapi  juga bagaimana  sekelompok  individu  itu  da- pat  mengkomunikasikan  maksudnya.  Ini adalah serangkaian bukti petunjuk adap- tasi.  Kepunahan,  baik  dalam  bahasa verbal  maupun  generasi  merupakan bukti mengenai kegagalan beradaptasi.
Label  adaptasi,  sebagaimana  yang dilakukan  Nur  yang  asli  Lumpur  ketika berhadapan  dengan  kebudayaan main- stream yang  dimiliki  Sani  itu,  kemudian dapat  digunakan  sebagai  label  deskriptif yang menyatakan suatu proses yang telah terjadi dari waktu ke waktu, tidak timbul masalah  apapun.  Akan  tetapi,  begitu orang  mencoba  menggunakan  konsep adaptasi  itu  sebagai  piranti  untuk  men- jelaskan  proses  kemunculan  itu  sendiri atau proses historisnya, maka penjelasan-
27 Kaplan dan Manners, Teori, hlm. 114-118.
nya menjadi bersifat tautologis. Ini karena pengertian  pelestarian  hidup  sudah tersirat  dalam  istilah  adaptasi,  kira-kira seperti  tersiratnya  pengertian  ”tidak menikah” dalam istilah lajang atau gadis. Bahasa dan perkawinan merupakan bukti otentik  dari  bekerjanya  suatu  kebuda- yaan,  sekaligus  bukti  bahwa  warga budaya  itu  telah  berhasil  baik  dalam melakukan  semacam  adaptasi  terhadap lingkungannya.  Seandainya  tidak  demi- kian, dua tanda budaya itu niscaya sudah lenyap  dan  kalaupun  ada  peninggalan, itu  hanya  akan  berupa  kenangan  arkeo- logis  tentang  kegagalan  budaya  dan pelaku  budaya  itu  beradaptasi  dalam menghadapi  kondisi-kondisi  yang  berbe- da di luar dirinya.
Oleh karena itu, bila ada dua atau lebih kebudayaan dalam suatu lingkung- an  yang  sama,  dan  menemukan  bahwa satu  budaya  melebarkan  sayap  dengan “merugikan” budaya yang lain, maka itu harus dilihat dalam bingkai bahwa buda- ya  pertama  telah  melakukan  “proses adaptasi  yang  lebih  baik”  terhadap lingkungan  tertentu,  dalam  banding- annya  dengan  adaptasi  yang  dilakukan oleh  budaya  dan  pelaku  budaya  yang digusurnya  itu.  Proses  adaptasi  yang berkesinambungan  ini  melahirkan  posisi strategis  sebagai  kebudayaan mainstream pada  saat  kemudian.  Petunjuk  atau buktinya  justru  diambil  dari  kenyataan ekspansi  yang  terjadi  itu.  Kadang- kadang, dinyatakan bahwa suatu budaya (atau  suatu  tipe  struktural)  “membuk- tikan  adaptasi  menyeluruh”  dengan melebarluaskan  dalam  zona-zona  ling- kungan  atau niche ’  ekologis  yang  luas lingkupnya. 28
Akhirnya,  bahasa  menjadi  salah satu  pembeda  utama  sebuah  wilayah
28 Ibid . , hlm. 115.
kebudayaan.  Di  dalam  pergulatannya akan  semakin  terbukti  bahwa  bahasa sebagai  identitas  verbal  komunitas  suatu masyarakat  tidak  terbantahkan  merupa- kan citra diri sekaligus afirmasi eksistensi diri,  dan  pada  berbagai  sisi,  memperta- utkan  sistem  sosial  yang  berlangsung  di dalamnya.  Bahasa  juga  memberi  ruang interaktif  dan  kreatif  tersendiri.  Terlebih lagi,  ”bahasa  ibu”  yang  sejak  mula hendak  diperankan  menjadi  bagian  dari reproduksi  pergaulan  yang  membentuk sejumlah  gagasan  budaya.  Makna  yang terbangun  dalam  bahasa  memungkinkan proses  pencitraan  tiap  budaya,  semakin menumbuhkan diskursus mengenai iden- titas  keseluruhan  atau  sekelompok  etnik di dalam masyarakat.
Bahasa  dalam  budaya,  sebagai- mana seni dalam tradisi, di dalam sebuah komunitas  etnik  masyarakat  mana  pun, diakui  atau  tidak,  kemudian  menandai eksistensi  kehidupan  sosial  yang  bermu- ara  pada  kreatifitas,  baik  dalam  skala makro  atau  pun  mikro.  Semuanya, hampir  mengarah  pada  medan  pergulat- an  ide  sehingga  simbol-simbol  mutakhir yang  kelak  muncul  akan  semakin  mene- gaskan  identitas  masyarakat.  Hal  ini berlaku  juga  bagi  keragaman  bahasa  ibu lain yang tidak dapat dielakkan lagi telah menguatkan  eksistensi  bahasa  Indonesia sebagai  basis  bahasa  dan  menjadi  titik- tolak  spirit  nasionalisme  yang  mengu- raikan  semiotika,  kode,  simbol,  metafor, kreasi,  impresi  dan  ekspresi  dalam perspektif  kebudayaan  maupun  pera- daban yang dibangun masyarakat.
Bisa  jadi  kegigihan  suatu  masya- rakat  memahami  dan  menggunakan bahasa  daerah  sebagai  subsistem  dari bahasa  ibu  dalam  berbagai  komunikasi verbalnya,  akan  membuka  pemahaman serta  diskursus  lokalitas  tersendiri.  Juga dalam  konteks  budaya,  ke  dalam  ruang
lingkup  pembahasan  yang  meneguhkan semarak kehidupan hubungan berbangsa antara  etnik.  Seperti  halnya  penurunan tradisi  apapun,  maka  secara  umum, bahasa  khas  lokalitas  dapat  dan  mampu bertahan  bila  ia  ada  di  dalam  proses perkawinan  yang  bukan  silang  budaya. Sebaliknya,  perkawinan  yang  silang  bu- daya  berpretensi  menghasilkan  pemba- uran bahasa yang bisa saja menjadi unik, atau  pun  memilih  bahasa  yang  berada dan hidup dalam kebudayaan mainstream , ataupun mencari pilihan lain yang bukan bahasa  kedua  pasangan  perkawinan silang budaya itu, yaitu bahasa formal.
Perkawinan akhirnya menjadi  me- dia utama sebuah proses produksi buda- ya  yang  bersifat  peniruan  yang  repetitif. Proses  ini  adalah  sangat  wajar,  karena dalam dunia kebudayaan (berbahasa dan berkesenian) sifat saling meniru bukanlah hal  yang  tidak  mungkin,  akan  tetapi memang  merupakan  sifat  dari  ma- syarakat di manapun juga. Bahkan sering dinyatakan bahwa peniruan adalah salah satu  dari  sendi  yang  penting  dalam perkembangan  kebudayaan.  Dengan demikian,  pola  berbahasa  dalam  lingkup lokalitas  dapat  saja  ditiru  oleh  generasi berikutnya yang berada di dalam sebuah jejaring genealogis perkawinan.
Bisa  dikatakan bahwa perkawinan seperti  yang  terjadi  pada  Sani  dan  Nur telah  menjadi  satu  simpul  utama  sejarah pembentukan  kebudayaan  yang  khas. Entitas  kebudayaan Wong  Lumpur atau pun Jawa Giri di Gresik akan diwariskan dan  ditiru  kepada  dan  oleh  generasi berikutnya  melalui  jalan  perkawinan yang  bukan  silang  budaya.  Kalaupun terjadi  perkawinan  silang  budaya,  maka pertaruhannya  adalah  apakah  kebuda- yaan  marginal  itu  dapat  memenangkan “kompetisi  berkebudayaan”  melawan
kebudayaan mainstream yang  ada  atau entitas kebudayaan lainnya.
Kebutuhan  atas  strategi  kebuda- yaan  kemudian  menjadi  penting,  karena ia  menjadi  laten  dalam  kepentingan mempertahankan  kebudayaan  itu.  Stra- tegi ini dapat muncul dan diolah dengan baik,  bila  para  pelakunya  tahu  dan mengerti  pada  kesejarahan  kebudayaan di  mana  ia  hidup  di  dalamnya.  Seperti pernyataan  Boas,  bahwa  untuk  menje- laskan fenomena kebudayaan, hendaknya menunjuk  kembali  pada  lingkaran  yang telah  terjadi  sebelumnya,  seperti  sesuatu yang terjadi berulang-ulang menjadi basis utama  yang  sangat  ditekankan  dalam ilmu  sejarah,  walaupun  tidak  selalu dianggap  berlaku  umum  oleh  para  ahli antropologi. 29 Karena pentingnya proses pembentukan  kebudayaan  inilah,  maka dua  aspek  utama  kebudayaan  (bahasa dan  perkawinan)  pada  masyarakat Lumpur Gresik tersebut  digabung dalam suatu analisa pembahasannya. Dalam arti ini,  tulisan  ini  setidaknya  mengung- kapkan  kebudayaan  orang  biasa  tentang praktik budaya dan bahasa yang melekat pada  perkawinan  itu,  sehingga  dam- paknya  bukan  untuk  menggeneralisa- sikan  kebudayaan  itu,  tetapi  hanya mencari  diferensiasi  kebudayaan  dalam masing-masing konteksnya.

## Penutup
Dua  fenomena  besar  kebudayaan: bahasa  dan  perkawinan  yang  bersang- kut-paut  dengan  ambang  batas  kebuda- yaan  yang  berada  di  wilayah  Lumpur, Gresik,  berpijak  pada  akar  genealogis kesejarahan sebagai wilayah yang dibuka bersama  dan  kemudian  berkembang menjadi  jalur  pengembangan  wilayah.
29 R.H  Lowie, Primitive  Society (New  York: Liveright, 1920), hlm. 23.
Wilayah  Lumpur,  Gresik  merupakan pengembangan  wilayah  gurita  dan  jalur penting hubungan Gresik-Surabaya mela- lui  tol  Manyar  yang  banyak  dipilih  oleh masyarakat  dan  pengusaha,  dibanding- kan  melalui  rute  Pulopancikan–Kebomas -Oslowilangon  yang  telah  padat  dengan permukiman.  Pernyataan  dengan  mena- rik  benang  merah  seperti  ini  didasarkan atas  akar  genealogis  yang  sebenarnya tidak  bisa  dilakukan  secara  hitam  putih saja,  tetapi  harus  dirunut  dan  diper- hadapkan  dalam  proses  produksi  silang kebudayaan  yang  bersifat  dinamis.  De- ngan  demikian,  adalah  sebuah  kenis- cayaan  bahwa  semua  proses  pertemuan silang budaya di atas menghasilkan suatu ambang  batas  kebudayaan  yang  tidak pernah  jelas  batas-batasnya.  Karena keseluruhan  proses  itu,  hidup  dan dihidupi  dalam  kepadatan  lalu  lintas jejaring  kebudayaan  yang  saling  meleng- kapi.
Salah  satu  cara  mengurai  jejaring kebudayaan  itu  adalah  dengan  cara adaptasi.  Adaptasi    bisa  menghasilkan pola-pola  pertemuan  secara  sinergis  dari berbagai  kebudayaan,  seperti  yang  ada pada karakter kebudayaan hybrid . Walau- pun  bisa  juga  melahirkan  pola  kebuda- yaan  baru  yang  sifatnya  lebih  condong kepada kebudayaan mainstream , atau juga pada  kebudayaan  marginal  sesuai  ke- mampuan  lingkungan  untuk  meme- ngaruhi  para  pelaku  budaya  di  dalam- nya,  seperti  pada  kasus  Nur  yang  kalah oleh  kebudayaan mainstream Giri  Gresik dari  suaminya,  Sani.  Adaptasi  kebuda- yaan  seperti  inilah  yang  sesungguhnya juga  ikut  mempengaruhi  gerak  trans- formasi  sosial  kebudayaan  di  berbagai wilayah  yang  memiliki  intensitas  tinggi dalam lalu lintas kebudayaan etnik. Oleh karena  itu,  menentukan  gerak  trans- formasi sosial kebudayaan terlebih dalam
persoalan ambang batas budaya komunitas  perkotaan  di  Gresik,  sama sulitnya  dengan  menentukan  jejaring entitas  kebudayaan  yang  ada,  beserta berbagai  penghadapan  masing-masing, baik  yang  dilakukan  oleh  atau  antara kebudayaan  marginal  dengan  kebuda- yaan mainstream atau  sebaliknya.  Kesu- litan  akan  terlihat  nyata  pada  saat merunut akar genealogis dan rasionalitas- rasionalitas yang terdapat dari lalu lintas fenomena silang budaya itu. []

## Daftar Pustaka
Baudrillard,  Jean. Simulation. New  York: Semiotext[e], 1983. Bhabha,  Homi. The  Location  of  Culture. London & New York: Routledge, 1994.
Bourdieu,  Pierre. The  Field  of  Cultural Production:  Essays  on  Art  and
Literature Pierre Bourdieu.
Columbia:  Columbia  University Press, 1993.
Breman, Jan. Penguasaan Tanah dan Tenaga Kerja:  Jawa  di  Masa  Kolonial . Jakarta: LP3ES, 1986. Broeze,  Frank  (ed). Brides  of  the  Sea:  Port Cities  of  Asia  from  the  16th-20th
Centuries. Kensington: New
South  Wales  University  Press,
1989.
Carey,  Peter  BR. Babad  Dipanegoro. Kuala Lumpur:  Art  Printing  Works, 1981.
Fernando,  M.R. Peasant  and  Plantation Economy:  The  Social  Impacts  of European  Plantation  Economy  in Cirebon  Residency  from  The Cultivation  System  to  The  End  of First  of  The  Tentieth  Century.
(Dissertation Ph.D, Monash University, Australia, 1982.
Geertz, Clifford. The Religion of Java. New York: Free Press, 1960.
Grijns,  C.D.  and  S.O.  Robson. Cultural Contact  and  Textual  Interpretation. Holland: Foris Publication, 1986. Hanafi, Hassan. Oksidentalisme: Sikap Kita terhadap Barat, Pengantar Oksiden- talis ( Muqaddimah  fi  ‘Ilmi  al- Istighrab ).  Jakarta:  Paramadina,
2000.
Harvey, David W. Social Justice in the City .
London: Edward Arnold, 1973.
Humaedi, M. Alie. “Mencari Kebijakan di Tengah  Hutan  pada  Masyarakat Tau  Taa  Wana,”  dalam  Abdul Rachman  Patji, Etnisitas  dan Pandangan  Hidup  di  Sulawesi Tengah . Jakarta: LIPI Press, 2008.
-----------.  ‘Pengakuan  Hak-hak  Kewar- ganegaraan Komunitas adat
Terpencil  Tau  Taa  Vana  di  Tojo Una-Una Sulawesi Tengah’. Jurnal  Kajian ,  Vol.  17,  No.  3 (September 2012), hlm. 329-352.
Kaplan,  David  dan  Manners. Teori Budaya. Yogyakarta:  Pustaka Pelajar, 1999.
Kartodirdjo,  Sartono. Ratu  Adil .  Jakarta: Gramedia, 1977.
------------. Pengantar Sejarah Indonesia Baru 1500-1900;  Dari  Emporium  sampai Imperium. Jilid I. Jakarta:
Gramedia, 1989.
Kleden, Ignas. Thick Description: Monografi Pemikiran  Clifford  Geertz. Jakarta: LP3ES, 1984.
LIPI. Policy  Paper  Bahasa  dan  Kebudayaan Etnik  Minoritas:  Vitalitas  dan Kemungkinan Pemertahanannya . Jakarta:  Pusat  Penelitian  Kema- syarakatan  dan  Kebudayaan LIPI, 2013.
Lombard,  Deny’s. Nusa  Jawa  Silang Budaya. Jakarta: Gramedia, 2000. Lowie , R.H. Primitive  Society .  New  York: Liveright, 1920.
Ricklefs,  M.C. A  History  of  Modern Indonesia. London:  MacMillan, 1981.
Suhartono. Bandit  Pedesaan:  Studi  Historis 1850-1942 .  Yogyakarta:  Aditya, 1995.
Universitas  Petra. CSR  Petrokimia  bagi Komunitas  Lumpur. Surabaya: UPS, 2007.
Syafir,  Ahmad. Ontologi  Menemukan Bawean. Gresik:  Boyan  Press, 2005.
Tim  Peneliti. Sejarah  Rembang. Rembang: Sekretaris Daerah, 2003.