## REPRESENTASI SOSIO-KULTURAL MASYARAKAT BUDAYA AREK DALAM BONEKA WAYANG GATHUTKACA KRODHA PADA WAYANG JEKDONG
Alfian Candra Ayuswantana 1* , Lutfi Tri Atmaji 2 , Bayu Setiawan 3
1,3 Program Studi Desain Komunikasi Visual, Fakultas Arsitektur dan Desain,
Universitas Pembangunan Nasional “Veteran” Jawa Timur
2 Program Studi Desain Komunikasi Visual, School of Design, Universitas Bina Nusantara, Jawa Timur * corresponding author email : alfianayuswantana.dkv@upnjatim.ac.id 1

## Abstrak
Seni  wayang  kulit  Jekdong  adalah  warisan  budaya  komunitas  budaya  Arek  yang  telah berkembang sesuai dengan dinamika dan karakter budaya Arek. Boneka wayang kulit Jekdong memiliki fitur khas yang membedakan jenis wayang kulit lainnya di Pulau Jawa. Keunikan bentuk ini tidak lain adalah cerminan dari nilai-nilai lokal budaya Arek. Boneka tokoh Gathutkaca Krodha dianggap salah satu tokoh yang paling sesuai untuk mewakili seni wayang Jekdong. Gathutkaca Krodha adalah sosok yang populer karena intensitasnya yang sering ditampilkan dalam berbagai pertunjukan boneka Jekdong. Tujuan penelitian ini adalah untuk menelisik lebih dalam cara-cara masyarakat  budaya  Arek  mencerminkan  karakter  budaya  yang  dimilikinya  pada  wujud  visual boneka wayang Jekdong. Penelitian ini berfokus pada rupa visual boneka wayang Gathutkaca Krodha  yang  dianalisis  berdasarkan  komponen  sindrom  atau  ciri-ciri  rupa  boneka  wayang Jekdong  dan  didukung  oleh  teori  semiotika  Pierce  dan  Barthes  dalam  penelusuran pemaknaannya. Hasil penelitian menunjukkan bahwa penampilan wayang Gathutkaca Krodha mencerminkan  karakteristik  budaya  agraris-pesisir  rakyat  jelata  dengan  menampilkan instrumen alat pertanian dan kecenderungan untuk mendekati bentuk kelugasan visual realis- naturalistik untuk mengkomunikasikan karakater sosok Gathutkaca.
Kata Kunci: Arek, Gathutkaca Krodha, representasi, semiotika, wayang Jekdong

## Abstract
Jekdong  Leather  Puppet  Art  is  a  cultural  heritage  of  the  Arek  cultural  community  that  has developed in accordance with the dynamics and character of the Arek culture. Jekdong wayang kulit puppets have distinctive features that make distinctions from other types of wayang kulit on the island of Java. The peculiarities of this form of form are nothing but a reflection of local values of Arek culture. Gathutkaca Krodha's puppet figure is considered one of the most suitable figures to represent the Jekdong puppet art. Gathutkaca Krodha is a popular figure because of its intensity which is often shown in various Jekdong puppet shows. The purpose of this study is to  explore  more  deeply  the  ways  in  which  the  Arek  cultural  community  reflects  the  cultural character it has in the visual form of the Jekdong puppet. This study was analyzed by identifying the visual form based on the components of the syndrome or the visual characteristics of Jekdong puppet puppets, and supported by the theory of semiotics in the search for meaning. The results of the study show that the appearance of the Gathutkaca Krodha puppet  puppet  reflects the characteristics  of  the  agrarian  culture  of  the  common  people  by  displaying  agricultural  tool instruments and the tendencies to approach realis-naturalistic visual form to communicate the Gathutkaca figure.
Keywords: Arek, Gathutkaca Krodha, Jekdong puppet doll, representation, semiotic

## ANDHARUPA: Jurnal Desain Komunikasi Visual & Multimedia
Vol. 10 No. 01 Maret 2024
publikasi.dinus.ac.id/index.php/andharupa
__________________ Received: 16 February 2022 _________________________ Available online at: bit.do/andharupa 31 March 2024 _________________________

## 1. PENDAHULUAN
Wayang Jekdong merupakan bagian dari ragam kesenian wayang kulit yang berkembang di Provinsi Jawa Timur khususnya pada lingkup budaya “Arek” yang meliputi Bojonegoro, Probolinggo, Situbondo, Lamongan, Gresik, Jombang, Mojokerto, Pasuruan, Surabaya, Malang,  dan  Sidoarjo  (Laksana  dalam  Christianto,  2012).  Menarik  untuk  dicermati bagaimana kesenian tradisi Wayang Jekdong tumbuh dan berkembang jauh dari campur tangan keraton seperti pada jenis wayang kulit lainnya (Solo, Yogyakarta, dan Cirebon). Wayang Jekdong tumbuh mekar dan bertahan di tengah-tengah rakyat jelata (Timoer, 1988: 6). Eksistensi karakter sub-budaya “Arek” memiliki karakter yang khas tercermin pada setiap artefak budaya yang dihasilkannya, salah satunya direpresentasikan pada kesenian  wayang  Jekdong/Jawa  timuran.  Kondisi  yang  demikian  diperkirakan  turut mempengaruhi karakteristik pedalangan wayang Jekdong, terutama dapat terlihat pada perupaan visual (tatahan dan pewarnan) boneka wayang sebagai pilihan ekspresi yang dipergunakan.
Wayang Jekdong sebagai salah satu sub-gaya besar dalam pertunjukan kesenian wayang kulit  Jawa  memiliki  perbedaan  pakem  visual  tersendiri  yang  mencolok  pada  boneka wayangnya dibandingkan dengan sub-gaya Surakarta dan Yogyakarta (Hastanto dalam Kayam, 2001: 64).  Wayang Jekdong sebagai artefak budaya, sari-sari/nilai-nilai berbagai kebudayaan  tersebut  baik  secara  sengaja  ataupun  tidak  sengaja  oleh  pembuatnya direkam  dalam  bentuk  artefak  teks,  pemahaman  sebuah  artefak  kebudayaan  tidak dapat dilepaskan dari konteks sosial masyarakat sebagai tempat berpijak dari sebuah kebudayaan  tertentu,  sebagaimana  diungkapkan  oleh  Honigmann  (Koentjaraningrat, 2015: 150-151).
Gambar 1. Sampel Wayang Gathutkaca Krodha. [Sumber: Dokumentasi koleksi boneka wayang Ki Wardono]
Memaknai fenomena di atas, perwujudan rupa pada boneka wayang Gathutkaca Krodha salah satu yang paling pantas untuk mewakili boneka wayang Jekdong untuk dibahas lebih mendalam.  Gathutkaca merupakan salah satu tokoh sentral yang termasuk paling sering ditampilkan pada berbagai lakon pertunjukan wayang kulit Jekdong seperti yang diungkapkan  oleh  Ki  Wardono  seorang  dhalang  wayang  kulit  Jekdong  (Mojokerto,  16 Maret  2018).    Gathutkaca  Krodha,  sejatinya  merupakan  satu  bentuk wanda karakter
Gathutkaca  sebagai  penanda  perubahan  suasana  psikologis  meningkatnya  emosi amarah  (Christianto,  2012:  139).  Perubahan  emosi  tersebut  dalam  pagelaran  wayang Jekdong  diwujudkan  dengan  bergantinya  boneka  wayang  Gathutkaca  yang  berwujud satriya gagahan menjadi boneka wayang Gathutkaca Krodha (Timoer, 1988: 125). Kata Krodha  disini  dimungkinkan  berasal  dari  kata  Krodha — bahasa  Kawi  yang  berarti nepsu /marah atau keras (Winter Sr & Ranggawarsito, 2007: 88).

## 2. METODE PENELITIAN

## 2.1 Spesimen Boneka Wayang
Spesimen wayang boneka wayang Jekdong Gathutkaca Krodha terdiri dari tiga boneka wayang  yang  berbeda  sesuai  dengan  periode  pembuatan  boneka  wayang.  Periode tersebut  digolongkan  berdasarkan  tiga  rentang  waktu  seperti  pada  gambar  1  yaitu boneka dengan tahun pembuatan 1960-an, 1990-an, serta pada kisaran 2014-an.
Boneka  dengan  rentang  waktu  pembuatan  tahun  1990-2014-an  dipilih  dari  koleksi  Ki Wardono salah satu dalang dan penyungging wayang Jekdong yang berasal dari daerah Jiyu, Kabupaten Mojokerto. Sampel boneka wayang Gathutkaca Krodha dengan tahun pembuatan 1960-an berasal dari daerah dan koleksi pihak yang tidak dapat disebutkan (dikarenakan permintaan pemilik boneka wayang).

## 2.2 Metode Analisis Visual
Analisis akan menggunakan metode analisis teks rupa wayang. Artefak boneka wayang Jekdong  sebagai  sebuah  teks  visual  dianalisis  dengan  mengidentifikasi  tanda-tanda visual signifikan yang tetap ditampilkan dengan sedikit perubahan dan unsur-unsur yang ditampilkan mengalami perubahan yang drastis dalam ruang diakronik spesimen boneka wayang  Jekdong  yang  telah  dipilih.  Masing-masing  tanda  visual  akan  diidentifikasi dengan  relasi  ketetapan  boneka  wayang  secara  utuh,  dengan  memperbandingkan ketiga spesimen wayang dapat diindentifikasi bagaimana pola tanda visual pada masing- masing  boneka  wayang  dari  dimensi  sintagmatik  dan  paradigmatik  Untuk mempermudah proses analisis, proses analisis tanda visual akan menggunakan bantuan beberapa langkah metode analisis komponen dari James P. Spradley (1997). Beberapa proses  Spradley  terutama  pada  analisis  komponen  yang  digunakan.  Komponen- komponen  rupa  boneka  wayang  yang  akan  dibahas  meliputi  tinggi  wayang,  postur wayang,  bentuk  torso,  elemen  perwajahan  (mata  dan  hidung),  warna  wajah  dan penampilan atribut pakaian busana, perhiasan, penutup kepala (Holt, 2000: 195-196). Kemudian  komponen  ikon  rupa  tersebut,  dirunut  pemaknaan  konotatifnya menggunakan model analisis semiotika Pierce dan Barthes.

## 3. HASIL DAN PEMBAHASAN

## 3.1 Komponen Tinggi, Postur Tubuh, dan Bentuk Anggota Badan
Sintagmatik Komponen visual secara denotasi dari ikon bentuk postur tubuh dan tinggi boneka  wayang  Gathutkaca  yang  terkesan  lebih  mendekati  proporsi  natural  tubuh manusia  dibandingkan  yang  dimiliki  oleh  boneka  wayang  Bagong  dan  Semar mengesankan bentuk tubuh yang atletis penuh dengan kebugaran. Gathutkaca sebagai tokoh kanan (tokoh baik) serta dikenal sebagai jagoan para dewa (Surwedi, 2014: 219),
tentunya  harus  mengesankan  nilai-nilai  tersebut  dalam  representasi  boneka  wayang yang  ditampilkan.  Merujuk  penjelasan  Surwedi  diatas  Gathutkaca  dengan  kata  lain merupakan karakter superhero atau pahlawan, sewajarnya boneka wayang Gathutkaca yang  direpresentasikan  olehnya  menampilkan  imaji-imaji  makna  konotatif  kekuatan sosok  Gathutkaca.  Menurut  Millidge,  (2009:18),  umumnya  gaya  visual  dari  tokoh superhero dibangun dengan kesan dibesar-besarkan dan salah satu lainnya mempunyai ciri tubuh berotot yang gagah.
Tubuh  yang  dikesankan  dengan  dengan  proporsi  mendekati  natural  dengan  kondisi berotot digunakan untuk membangun makna konotatif tidak hanya untuk membangun kesan kuat dan tangguh tetapi di lain sisi juga untuk menguatkan kesan karakter yang dimiliki  oleh  Gathutkaca  sebagai  seorang superhero yang  berkharisma.  Seperti  yang diutarakan  Hogarth,  (2003:  52,  72)  mengemukakan,  seperti  halnya  penggambaran dewa-dewa  Yunani  dan  Romawi  sebagai  laki-laki  dan  wanita  dengan  tubuh  terbaik penuh  otot  yang  ideal,  penggambaran  ini  memiliki  tujuan  untuk  mengesankan  aura ketenangan dan penuh marwah.
1960-an 1990-an 2014-an
Gambar 2. Anatomi bentuk torso pada boneka wayang Gathutkaca Krodha tiap periode [Sumber: Dokumentasi koleksi boneka wayang Ki Wardono]
Pada boneka wayang Gathutkaca Krodha pada gambar 2, kesan atletis dan bentuk tubuh yang  sempurna  dapat  dilihat  dengan  jelas  dari  kondisi  bentuk  torso  yang  dimilikinya. Peranan  visualisasi  bentuk  torso/dada  dan  perut  sebagai  penekanan  membangun karakter yang identik dengan superhero juga dikemukakan oleh McCaig (dalam Solarski, 2012), umumnya dalam membangun karakter dapat menekankan pada kondisi ciri-ciri visual pada tubuh karakter tersebut, seperti sosok pahlawan ( heroes ) dengan ciri fisik torso/dada  yang  dimilikinya.  Bentuk  torso  yang  dimiliki  boneka  wayang  Gathutkaca secara  denotatif  tampak  seperti  pada  gambar  2,  torso  dan  perut  membentuk  bidang segitiga terbalik dimana kondisi dada lebih melebar dari perut.
Penampilan bentuk badan yang menyerupai segitiga terbalik tersebut ditujukan untuk membangun  makna  konotatif  kesan  atletis,  seperti  yang  dikemukakan  oleh  Mattesi, 2008: 62). Pendapat serupa juga dikemukakan oleh Cabral (2013), menjelaskan tentang penggambaran fisik yang mengesankan kegagahan dan keperkasaan direpresentasikan dalam  prinsip  buah  pir  yang  terbalik.  Dalam  boneka  wayang  Jekdong  Gathutkaca Krodha, penanda torso yang sedemikian rupa memiliki makna konotatif kegagahan dan keperkasaan karakter yang dimilikinya.
1960-an 1990-an 2014-an
Gambar 3. Bentuk-bentuk perbedaan rupa tangan dan kaki pada boneka wayang Gathutkaca Krodha.
[Sumber: Dokumentasi koleksi boneka wayang Ki Wardono]
Selain bentuk torso tanda utama yang ditampilkan pada boneka wayang Gathutkaca ini dapat dilihat  pada perwujudan  visual  pada bagian telapak  tangan dan  bagian telapak kaki. Terdapat perbedaan visual di antara ketiga spesimen pada bagian tersebut.  Seperti yang  telah  dijelaskan  pada  penjelasan  denotasi  sebelumnya,  tampak  pada  spesimen boneka wayang tahun 1960-an visualisasi tangan beserta jari-jari yang ditampilkan pada boneka  wayang  menampilkan  bentukan  tangan  seperti  manusia  pada  umumnya, sedangkan pada spesimen tahun 1990-an dan 2014an menampilkan visualisasi bentuk jari-jari  tangan.  Tampak  bentukan  di  atas  menyerupai  bentuk  capit  kepiting,  namun bentukan  tersebut  diduga  berkaitan  dengan  ciri  fisik  tokoh  Gathutkaca  menurut penceritaan  pedhalangan  wayang  Jekdong.  Dalam  buku  Jaman  Antarayana  karya  Ki Surwedi, 2014: 203) terdapat penceritaan karakter Gathutkaca yang menggambarkan kekuatan fisik jari jemari yang setajam gunting miliknya saat menghadapi Kalapracona.
Cuplikan  cerita  Gathutkaca  di  atas,  spesimen  wayang  Gathutkaca  tahun  1990-an  dan 2014an mencoba merepresentasikan makna konotatif kekuatan jari-jemari yang dimiliki Gathutkaca dengan penanda visual gunting. Penanda kekuatan fisik Gathutkaca, lainnya juga ditampakkan pada bagian kaki di spesimen tahun 1990-an dan 2014-an. Pada kedua spesimen  digambarkan  secara  visual  bentuk  kaki  dan  jari-jarinya  tidak  mengalami perubahan sama seperti kondisi visual penanda ikon kaki pada tahun 1960-an, namun terdapat penggambaran bidang yang menyerupai cangkul/ pachul yang menumpuk pada bagian kaki tersebut.
Ikon Gunting dan cangkul merupakan perkakas tradisional pertanian/perladangan ( farm implements ) masyarakat petani Jawa. Raffles menjelaskan sebagai berikut (1830:125). Penanda cangkul dan gunting ditampilkan sebagai penanda visual pada tangan dan kaki boneka wayang Gathutkaca Krodha sebagai perwujudan keganasan sosok Gathutkaca tersebut.  Kembali  ke  fungsi  keberadaan  wayang  Gathutkaca  Krodha  sebagai representasi  makna  konotatif  kondisi  emosional  tokoh/karakter  Gathutkaca  disaat dalam kondisi amarah yang luar biasa atau mengamuk, dalam kondisi ini pengendalian diri  seseorang  berada  pada  titik  terendah  yang  cenderung  agresif,  ganas  dan menakutkan.  Raffles  (1965:  250)  memberi  perhatian  khusus  didalam  karyanya  ‘The History of Java volume I’, tentang kecenderungan masyawakat Jawa mengamuk dalam kondisi  tertentu.  Raffles  mengisti lahkan  kondisi  mengamuk  dengan  istilah  ‘ mucks’ (Jawa; ngamuk), terjadi ketika seorang Jawa merasa tersakiti sehingga timbul keinginan
membalas  dendam  dengan  segala  cara  yang  cenderung  destruktif  hingga  tujuannya tercapai tidak  peduli  keselamatan  dirinya  sendiri,  Raffles  memberikan  analogi  kondisi yang demikian serupa dengan kondisi binatang buas yang sedang marah.
Dapat ditelusuri penggunaan penanda ikon cangkul dan gunting yang fungsi dasarnya sebagai alat pertanian, digunakan pada visual boneka wayang Gathutkaca yang sedang Ngamuk sebagai senjata yang cenderung berfungsi untuk melukai/melumpuhkan lawan kemungkinan besar berasal dari kebiasaan masyarakat pertanian untuk melindungi diri dari ancaman keselamatan jiwanya. Fenomena ini dijelaskan oleh DeVries dkk., (2007: 133),  bahwa  perkakas  pertanian  umum  dipakai  dalam  peperangan  terutama  oleh serdadu rendahan atau mungkin oleh milisi.
Kondisi  pada  masyarakat  Jawa  pun  demikian,  ketika  masa  sebelum  perang  Jawa dikobarkan  oleh  Pangeran  Diponegoro  terjadi  aksi-aksi  penghadangan  maupun penyergapan terhadap konvoi-konvoi Belanda yang diantaranya dibantu oleh penduduk desa-desa terdekat menggunakan peralatan pertanian yang mereka miliki (Carey, 2016: 306). Maka dapat disimpulkan bahwa penanda ikon cangkul dan gunting dalam boneka wayang  Gathutkaca  Krodha  merupakan  representasi  kekuatan  fisik  Gathutkaca  saat marah yang dimetaforakan ke dalam penanda tersebut.

## 3.2 Bentuk Perwajahan
Penanda utama pada bentuk perwajahan secara denotasi seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. Terdapat perbedaan kombinasi tanda yang signifikan pada ketiga spesimen boneka wayang Gathutkaca Krodha yang telah dipilih.
1960-an 1990-an 2014-an
Gambar 4. Detail bentuk mata, hidung dan mulut pada boneka wayang Gathutkaca Krodha [Sumber: Dokumentasi koleksi boneka wayang Ki Wardono]
Pada kombinasi penanda wajah spesimen 1960-an, menggunakan kombinasi ikon warna wajah kemerahan dengan bentuk mata dengan pewarnaan bagian sclera (putih mata) berwarna  merah,  bentuk  hidung  menggunakan  bentuk  hidung bentulan ,  dan  bentuk mulut ngablak menganga dengan penuh deretan gigi tajam berbentuk segitiga terbalik beserta  sepasang  taring  memanjang  bersilang.  Sedangkan  pada  spesimen  boneka wayang  tahun  1990-an  dan  2014-an  menggunakan  warna  dasar  wajah  kemerahan, selain itu kombinasi bentuk mata membulat thelengan sepasang seperti spesimen tahun 1960-an namun memiliki pewarnaan bagian sclera yang sama. Bagian sclera ditampilkan dengan warna putih, pada bagian hidung menggunakan hidung dengan jenis bentulan yang sama dengan spesimen tahun 1960-an. Pada bagian mulut, menggunakan bentuk mulut  mengatup tetapi masih terlihat  struktur  gigi  dengan  sebuah taring  memanjang
dari  atas  ke  bawah,  struktur  gigi  terlihat  tidak  menggunakan  bentukan  tajam  seperti segitiga namun justru menumpul menyerupai bentuk bujur sangkar.
Gambar 5. Analisis konotasi pada penanda gigi boneka wayang Gathutkaca Krodha.
[Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Perbedaan penanda wajah yang tampak dominan adalah perbedaan penanda mata dan mulut.  Ikon  penanda  mata  pada  spesimen  1960-an, sclera diwarnai  dengan  warna merah  yang  memiliki  pemaknaan  konotatif  kemarahan,  kebencian,  penuh  emosi (Mattesi,  2008:  99).  Dalam  sistem  konsep  mata  angin  yang  disebut  dengan pancawara / keblat  papat  kalima  pancer pada  masyarakat  Jawa  memiliki  asosiasi  arah selatan  dengan  warna  merah,  sedangkan  warna  merah  diasosiasikan  dengan  kondisi emosi/nafsu sifat amarah (Lc Damais dalam Lombart, (2018: 101). Nafsu amarah seperti yang  telah  dijelaskan  oleh  Simuh  dalam  Kartika,  (2007:  33)  memiliki  makna  garang penuh angkara murka, pemarah. Penanda mata di atas dikombinasikan dengan penanda bentuk mulut dan gigi yang meruncing berbentuk segitiga runcing kebawah, banyaknya unsur  segitiga  mengasosiasikan  makna  konotatif  dengan  keagresifan  dan  ancaman seperti  yang  telah  dijelaskan  oleh  Solarski  (2012:  132).  Kedua  kombinasi  penanda  ini menguatkan  kesan  kondisi  emosi  pada  boneka  wayang  Gathutkaca  yang  sedang mengamuk.
Dilain  sisi,  spesimen  tahun  1990-an  dan  2014-an  tidak  menggunakan  ikon  penanda- penanda yang sama untuk mengesankan kondisi mengamuk. Hal ini dapat dilihat dari pemilihan paradigmatik tanda ikon mata dan mulut, posisi mata ditampilkan sepasang namun menggunakan pewarnaan sclera mata berwarna putih. Kondisi sclera mata yang berwarna putih merupakan kondisi denotatif wujud sclera mata manusia natural atau alamiahnya,  jika  dikaitkan  dengan  pemahaman  warna  putih  pada  konsep mancapat kalima pancer masyarakat Jawa maka warna putih justru diasosiasikan makna konotatif dengan nafsu muthmainah yang  bermakna  ketentraman  (Simuh  dalam  Kartika,  2007:
23). Bentuk mulut dan gigi, tidak lagi memenggunakan ikon penanda bentuk gigi berupa segitiga terbalik yang tajam namun menggunakan bentukan gigi seperti gigi seri atau gigi geraham  yang  berbentuk  bujur  sangkar.  Jika  asosiasi  gigi  berbentuk  segitiga  terbalik atau gigi taring adalah hewan-hewan predator /pemangsa, maka gigi geraham maupun gigi seri yang berbentuk bujur sangkar menumpul sering diasosiasikan dengan makna konotatif  hewan-hewan  pemamah  biak  yang  jauh  dari  sifat  mengancam  ataupun pemangsa.
Perbedaan  paradigmatik  ikon  penanda  wajah  terutama  pada  bagian  mata  dan  mulut pada boneka wayang Gathutkaca tahun 1960-an dibandingkan dengan tahun 1990-an dan  2014-an,  seakan-akan  dua  periode  terakhir  menekan  sisi  keganasan  yang  telah ditampilkan pada spesimen 1960an. Melalui perbedaan bahasa ikon penanda tersebut pesan kesan terlalu ganas ataupun terlalu mengancam, tidaklah pantas disematkan oleh tokoh sisi kanan yang mewakili nilai-nilai kebaikan. Penurunan intensitas kesan ganas dengan  cara  menghilangkan  tanda-tanda  visual  yang  berasosiasi  dengan  makna konotatif  keganasan  (gigi  berbentuk  segitiga  dan  warna  merah)  dan  kemudian menggantinya dengan tanda-tanda visual yang lebih bersahabat (gigi berbentuk bujur sangkar dan warna putih), menekankan bahwa dalam kondisi ‘ngamuk’ (yang umumnya diartikan dengan hilangnya kontrol diri) Gathutkaca memiliki makna konotatif mampu mengendalikan dirinya dalam batas-batas kesadaran.  Seperti yang telah dijelaskan oleh Magnis-Suseno  (1993:  41),  Nilai-nilai  kerukunan  sangat  dijunjung  tinggi  dalam masyarakat  Jawa,  untuk  mendukung terwujudnya  kondisi-kondisi  kerukunan  tersebut individu-individu  masyarakat  Jawa  telah  terbiasa  dan  terdidik  secara  turun  temurun dituntut  untuk  selalu  mawas  diri,  menyadari  segala  yang  akan  diperbuatnya,  serta mampu mengendalikan segala kondisi emosi yang ada di dalam diri.
Perubahan-perubahan ikonosasi penanda perwajahan pada boneka wayang Gathutkaca Krodha  digunakan  untuk  mengakomodasi  pesan-pesan  makna  konotatif  tentang  sifat pengendalian  diri  pada  tokoh  Gathutkaca  Krodha.  Sebagai  tokoh  yang  berkedudukan tinggi  dan  seorang  ksatria  yang  handal  dalam  dunia  pewayangan  sepantasnyalah memiliki kontrol emosi diri yang terjaga.

## 3.3 Bentuk Pakaian dan Perhiasan
Secara umum kelengkapan busana yang ditampilkan dalam boneka wayang Gathutkaca Krodha  di  ketiga  periode  sampel  yang  telah  dipilih,  memiliki  ikonosasi  kelengkapan pakaian dan perhiasan yang sama, perbedaan hanya tampak pada perbedaan bentuk dan pewarnaan motif. Boneka wayang ditampilkan dengan penanda pakaian dan juga atribut perhisaan yang dikenakan.
Gambar 6 . Analisis pola pergeseran bentuk Praba pada boneka wayang Gathutkaca Krodha [Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Pada  bagian  torso,  boneka  wayang  Gathutkaca  ditampilkan  mengenakan  jenis kelengkapan  ikon  pakaian  yang  disebut  dengan praba.  Praba pada  boneka  wayang Gathutkaca Krodha, memiliki bentuk yang berbeda. Pada sampel 1960-an bentuk praba memiliki kemiripan dengan praba pada umumnya berbentuk seperti daun yang disusun bertumpuk  sedikit  berderet  secara  vertikal. Praba yang  ditampilkan  pada  boneka wayang  Gathutkaca  biasa,  nampak  memiliki  siluet  yang  hampir  mirip  dengan  bentuk praba boneka  wayang  Gathutkaca  Krodha,  yang  menjadi  perbedaan  yang  signifikan adalah pada pola motif warna keduanya.
Gambar 7 . Praba yang berelasi dengan representamen objek alamiahnya pada boneka wayang Gathutkaca Krodha [Sumber: https://i.pinimg.com/, 2021]
Terlihat  pada  gambar  6  dan  7,  perbedaan  motif  yang  serupa  bidang  memanjang  dan berulang berwarna kombinasi anologus warna hijau dan biru menyerupai stuktur bulu sayap pada burung. Perbedaan visual praba ketiganya adalah pada siluet bentuk praba dan struktur bidang garis tersebut, perbedaan tersebut dapat digolongkan menjadi dua kelompok yaitu kelompok bentuk praba tahun 1960-an dan periode 1990-an (1990-an dan 2014-an).
1960-an
1990-an
2014-an
Gambar 8 . Analisis konotasi perubahan pada praba boneka wayang Gathutkaca [Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Pada  2  periode  terakhir,  susunan  sayap  cenderung  menyerupai  susunan  sayap  pada burung secara denotatif dan natural . Sedangkan sampel tahun 1960-an memiliki bentuk yang masih mengadaptasi bentukan praba seperti yang dikenakan pada boneka wayang Gathutkaca  biasa.  Susunan  bidang praba tahun  1990-an  dan  2014-an  sangat  jelas mencoba  membangun  visual  representasi  sayap  burung,  hal  itu  dapat  dilihat  dengan keberadaan  lapisan-lapisan  bulu  burung  yang  menyerupai  struktur  bulu  burung  pada sayap secara natural.  Lapisan bulu burung yang ditampilkan pada praba memiliki warna yang berbeda sehingga tampak jelas dan lugas pembedaannya.
Keberadaan  ikon  penanda  sayap  burung  pada  boneka  wayang  Gathutkaca  Krodha, sebagai  upaya  untuk  menghadirkan  pesan  makna  konotatif  salah  satu kemampuan/kesaktian  dari  sosok  Gathutkaca  yang  memiliki  kemampuan  terbang, seperti yang dijelaskan oleh Ki Surwedi (Surwedi, 2014: 222). Upaya penyampaian pesan tersebut  diasosiasikan  dengan  representasi  susunan  bulu  pada  sayap  burung  sebagai penanda makna konotatif ‘kemampuan untuk terbang’ yang disematkan sebagai bentuk praba. Perbedaan visualisasi sayap burung pada ketiga sampel, dari wujud abstrak yang simbolis (1960-an) menuju bentuk-bentuk yang lebih realistis yang cenderung lugas.
Menurut Pierce (dalam Noth, 1990: 122), prinsip ikon dengan kemiripan bentuk (dalam kasus ini bentuk struktur sayap) yang dibangun, ditujukan untuk memicu sensasi-sensasi analog di dalam benak dikarenakan kemiripan tersebut. Karakter bentuk dan struktur anatomi bentuk bulu sayap burung, merupakan elemen karakteristik yang dipilih untuk membangun  sedekat  mungkin  kesan  kemiripan  dengan  objek  sayap  burung  aslinya dalam  bentuk praba. Hal  ini  dapat  dimaknai  sebagai  upaya-upaya  untuk  untuk meminimalisir  penafsiran  pemaknaan  ganda,  dan  sebagai  penyederhanaan penyampaian pesan secara visual agar lebih mudah ditangkap oleh pembaca/penontonnya.  Ikon praba berbentuk  sayap  burung  tersebut  ditempatkan sebagai makna konotatif metafora cara kerja kemampuan Gathutkaca untuk terbang,
sama  seperti  burung  yang  memiliki  sayap,  Gathutkaca  pun  mampu  terbang  karena memiliki instrumen ikon sayap yang serupa.
1960-an 1990-an 2014-an
Gambar 9 . Detail motif dan warna busana tubuh bawah pada boneka wayang Gathutkaca Krodha [Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Kelengkapan  ikonosasi  busana  pada  boneka  wayang  Gathutkaca  Krodha  tampak sebagian  besar  pada  tubuh  bagian  bawah  yang  menutup  pangkal  kaki  hingga  perut seperti pada gambar 9. Pada busana bagian bawah setidaknya terdapat beberapa bagian busana  utama  yang  menutup  tubuh  bawah  tersebut,  antara  lain  ikon  kain  ( dodot ) beserta  lipatan  kainnya  ( sembuliyan / wiru/wiron ),  kain  selendang  ikon uncal  wastra, ikon celana pendek ( kathok ), dan ikon celana ( celono ).
Gambar 10 . Konstruksi motif yang digunakan pada boneka wayang Gathutkaca [Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Penanda kain utama dodot pada ketiga sampel ditandai dengan area bidang dengan ikon motif seperti bunga dengan dasar dan warna beragam, kain ini berdampingan dengan bidang  yang  beliuk-liuk  mengitari dodot yang  dinamakan  dengan sembuliyan/wiron tidak  lain  merupakan  representasi  dari  lipatan  kain  ( drapery ).  Relasi  penanda dodot dengan wiron, dapat  ditelusuri  keberadaanya  pada  tradisi  berpakaian  dalam  budaya Jawa.  Seperti  yang telah  dijelaskan  Raffles  (2016)  pada periode  1800-an pengamatan dilakukan terhadap gaya berbusana masyarakat Jawa mengenai keberadaan dodot dan wiron .
Dari  penjelasan  di  atas,  jelas  bahwa  kedua  bidang  penanda  tersebut  merupakan denotatum  dari  kain  panjang dodot dan  bagian wiru/wiron yang  ada  karena  cara perlakuan  khususnya.  Tidak  ada  perbedaan  rupa  dalam  ketiga  sampel  melainkan perbedaan corak kombinasi pewarnaannya.
Bagian  yang  menutupi  bidang  kaki  sepanjang  paha  hingga  matakaki  terdiri  dari  dua bagian  bidang  yaitu  bagian  pada  paha  atas  yang  disebut  dengan  istilah kathok atau celana  pendek.  Sedangkan  bagian  dibawahnya  memanjang  hingga  mata  kaki  disebut dengan celono atau  celana  panjang.  Ikon Celono dan kathok, juga  terdapat  dan merupakan  bagian  dari  tradisi  cara  berpakaian  masyarakat  Jawa,  sekali  lagi  merurut catatan Raffles (2016: 58). Dari pernyataan Raffles di atas, dapat dikonotasikan bahwa penanda kathok dan celana merupakan  representasi  atribut  busana  pakaian  perang lelaki Jawa kisaran tahun 1800-an awal. Pemaknaan konotatif sebagai pakaian perang dapat diterima dan tidak berbenturan dengan karakter tokoh Gathutkaca sebagai tokoh jagoan dewa-dewa pewayangan.
1960-an 1990-an 2014-an
Gambar 11. Motif segitiga bersusun yang menjadi khas pada celana boneka wayang Gathutkaca Krodha [Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Pada ketiga sampel di gambar 11 terdapat perbedaan rupa corak pada bagian kathok. Pada sampel 1960-an memiliki corak segitiga berjajar dan bersusun dengan kombinasi warna analogus hijau dan merah, pada sampel tahun 1990-an berwarna polos merah, sedangkan  tahun  2014-an bercorak  menyerupai batik dengan  dasar ungu.  Sementara pada  bagian  celana/ celono ,  dari  ketiga  sampel  memiliki  persamaan  corak/motif  yang diterapkan. Ikon motif yang dimaksudkan diatas memiliki pola ‘ zig- zag’ seperti sebuah segitiga sama kaki, nampak sebagian besar pola segitiga sama kaki ini berjajar 2 yang tersusun 3 atau lebih yang diwarna bertahap secara analogus kombinasi merah tua pada bagian  atas  dan  hijau  tua  pada  bagian  bawah  dengan  warna  putih  sebagai  pemisah warna  analogus  kedua  warna  tersebut.  Bentuk  ini  memiliki  kemiripan  bentuk  (ikon) motif  ini  memiliki  padanan  apa  yang  disebut  dengan  pola Tumpal. Bentukan tumpal lazim ditemukan pada motif daerah pesisir (Hasanudin, 2001: 251).
Kembali  pada  fenomena  perbedaan  motif  pada kathok ,  menurut  Ki  Kartono  (2018), diceritakan pada masa kakek Ki Kartono dahulu memang berbentuk zig-zag seperti itu. Sementara menurut ki Wardono bentuk pola kathok dari zaman dirinya berguru pada Ki Suleman  memang  khasnya  seperti  itu.  Pendapat  kedua  tokoh  di  atas  jika  dikaitkan dengan  temuan  sampel  boneka  wayang  Gathutkaca  Krodha  tahun  1960an mengindikasikan  kondisi-kondisi  yang  seperti  dijelaskan  oleh  Ki  Kartono,  sementara pada  sampel  tahun  1990-an  memiliki  perubahan  kondisi  seperti  yang  dijelaskan  Ki Wardono di atas.
Diperkirakan  motif katok pada  wayang  Jekdong  dalam  kasus  ini  boneka  wayang Gathutkaca  Krodha  berawal  motif  segitiga  berulang  tersebut.  Sebagai  bagian  dari busana tubuh bagian bawah, khususnya penutup seluruh kaki, kathok dan celono tidak dibedakan  pola  motif  yang  digunakan.  Pendapat  ini  dikuatkan  dengan  kondisi  bahwa
terdapat fenomena hampir semua boneka wayang Jekdong yang menggunakan celono hingga  kini  masih  menggunakan  motif  segitiga  bertumpuk  atau tumpal pada  motif warna pada celono boneka wayang Jekdong. Fenomena tersebut dapat dilihat dengan jelas ketika mengamati simpiran/ sampiran/ simpingan boneka wayang pada pagelaran wayang Jekdong seperti pada gambar 12.
Gambar 12 . Deretan motif celana pada simpingan kiri wayang Jekdong
[Sumber: Wayang Ki Wardono oleh Alfian Candra Ayuswantana, Maret 2018]
Van Der Hoop (1949: 24-34) mendeskripsikan pola/motif tumpal dengan istilah “ Pinggir- tumpal ”, yang  dijelaskan  sebagai  motif  dengan  bentukan  deretan  segitiga  sama  kaki. Menurut  penjelasa  Hoop, tumpal dapat  ditemukan  pada  berbagai  artefak  nusantara tidak  hanya  dari  Jawa  namun  juga  dari  artefak  peninggalan  daerah  lain  di  nusantara bahkan dapat dijumpai pada artefak nekara perunggu jaman prasejarah. Tumpal dalam sejarah  masyarakat  Jawa,  telah  populer  pada  zaman  kerajaan  Hindu-Jawa,  ornamen tumpal sering dijumpai pada candi-candi di Jawa, seperti pada candi Penataran, candi Naga, dan candi Prambanan.
Dalam perkembangan pada masyarakat Jawa, motif tumpal tidak hanya dilekatkan pada bangunan suci keagamaan, namun juga dalam artefak budaya lainnya. Artefak budaya tersebut saat kita jumpai seperti pada bangunan non keagamaan, gamelan, motif kain, perhiasan, ukiran kayu dan lain sebagainya. Menurut Van Der Hoop, penggunaan motif Tumpal yang paling terkenal adalah pada motif kain batik dan tenun. Peletakan motif Tumpal pada kain panjang yang dibatik, umumnya diletakan pada bagian yang melintang pada kain panj ang. Lajur tersebut disebut dengan istilah ‘kepala’ yang dihiasi oleh dua baris tumpal .
Motif Tumpal juga menurut Ansori & Kusrianto (2011: 11), merupakan motif yang lekat dengan  masyarakat  pesisir  Jawa.  Motif Tumpal pada  batik  merupakan  salah  satu perwujudan pembeda dalam tradisi kain batik keraton dan batik rakyat/ folklore, Batik kalangan istana dalam praktik pemakaaiannya bagaian depan kain panjang difungsikan sebagai lipatan-lipatan estetik yang dikenal dengan istilah wiru. Dilain sisi masyarakat
jelata  tidak  mengenal  penggunaan wiru dalam  pemakaian  kain  panjang  sehari-hari, sebagai  ganti dari wiru bagian  kepala pada  kain  panjang  menggunakan motif tumpal . Umumnya  ragam  hias  pada  kepala  kain  panjang  batik  pesisir  utara  pulau  Jawa menggunakan motif ragam hias yang lebih menarik secara bentuk maupun detail rincian isen-isen (motif  isian)  daripada  motif  yang  digunakan  pada  bagian  badan,  salah  satu bentuk  yang  sering  digunakan  adalah  bentukan tumpal dan sorot (Hasanudin,  2001: 152).  Namun  dalam  perkembangannya  motif tumpal ini  tidak  hanya  diletakkan  pada kepala  dari  kain  panjang  (istlah  bahasa  Surabaya  dengan  sebutan  sewek),  namun dijumpai  pula  peletakan  motif tumpal seperti  penjelasan  Anshori  dan  Kusrianto. Sementara menurut Hoop (1949: 34), bentuk motif tumpal memiliki ragam bentuk dari bentukan  geometri  hingga  menuju  transisi  menuju  bentukan  tumbuh-tumbuhan. Bentuk tumpal pada kain batik umumnya ditampilkan dengan bentuk segitiga samakaki yang  didalamnya  diisi  dengan  ragam  hias  sulur,  hingga  adapula  yang  menampilkan bentukan tepi  garis  segitiganya  dihapus  sehingga  hanya  menyisakan  ragam  hias  yang berbentuk sulur tersebut namun tetap berkesan membentuk bagun segitiga sama sisi.
Ditelisik  dari  asal-muasal  motif Tumpal ,  merupakan  motif  serapan  dari  India  bagian tenggara khususnya dari daerah Koromandel. Disebutkan dalam buku “Batik Belanda” karya Veldhuisen, pada tahun 1500-an Masehi kapal dagang VOC membawa kain dari pantai Koromandel, masyarakat Jawa mengenal kain ini dengan sebutan ‘ kumitir’ atau ‘ sambagi’ . Jenis kain ini memiliki ragam motif hias yang mirip dengan apa yang disebut oleh masyarakat Jawa pesisir dengan istilah motif tumpal (Ansori & Kusrianto, 2011: 15) . Terdapat  berbagai  macam  jenis tumpal dalam  perkembangannya  beberapa  seperti tumpal sorot yang berbentuk seperti pucuk rebung (Ansori & Kusrianto, 2011: 17) dan tumpal  untu  walang atau  gigi  belalang  (Susanto,  1973:  251)  dan  lain-lain,  tetapi  dari kesemua  ragam  tersebut  tetap  menggunakan  bentukan  dasar  segitiga  sama  kaki memanjang.
Gambar 13 . Konsep pembagian warna Mandala Triloka pada motif celana boneka wayang Gathutkaca Krodha . [Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Konsep  makna  konotatif Tumpal diduga  berkaitan  dengan  konsep  mandala  ajaran triloka, menurut Kartika & Perwira, (2004: 203) yang mengemukakan bahwa semesta terdiri dari tiga wujud, yaitu alam niskala (tidak tampak dan tidak terindra), alam sakala- niskala (yang terindra dan tidak terindra), dan alam sakala (alam dunia yang terindra dan tampak). Kartika menjelaskan lebih lanjut, bahwa konsep triloka sering meminjam metafora  bentuk  gunung,  dikarenakan  gunung  memiliki  pemaknaan  konotatif  khusus dalam  konsep  agama  Hindu-Budha  seperti  yang  dikemukakan  oleh  Snodgrass  (dalam Kartika,  2007:  57)  bahwa  gunung  sebagai  penyetabil  jagad  raya.  Pada  motif  celana boneka wayang Gathutkaca Krodha tampak konsep pembagian warna Mandala Triloka di gambar 13.
Metafora dengan bentukan gunung tersebut dijelaskan oleh Snodgrass kembali tampak jelas  pada  konstruksi  candi  Borobudur  berdasarkan  gagasan  gunung  kosmos. Stutterheim (Holt, 2000: 46) menjelaskan bentukan Borobudur yang membagi struktur gunung  kosmis  Borobudur  menjadi  tiga  teras  lingkungan, Kamadhatu (lingkungan nafsu), Rupadhatu (lingkungan  bentuk),  dan Arupadhatu (lingkungan  tak  berbentuk). Menurut  Holt  (2000:  47-48),  Borobudur  merupakan  penggambaran  makna  konotatif perjalanan  menuju  surga,  menuju  kesempurnaan,  menuju  perwujudan  akhir  dimana ‘lingkungan  bentuk’  ditinggalkan.  Konsep  triloka  mengggunakan  makna  konotatif metafora  bentuk  gunung  juga  ditemukan  pada  wujud  rupa  gunungan/ kayon wayang, dijelaskan oleh (Sumardjo, 2014: 368-374) bahwa struktur gunungan berbentuk gunung yang  terbagi  menjadi  tiga  bagian  secara  horizontal,  yang  memiliki  konotasi  sebagai triloka yaitu alam dunia-manusia, alam medium, hingga pada pucuk sebagai perwujudan dunia  atas  yaitu  alam  rohani  yang  tak  tampak.  Triloka  sebagai  bentuk  gunung  lekat dalam  masyarakat  Jawa,  merupakan  gambaran  secara  metafora  terhadap  perjalanan situasi kebatinan manusia menuju kesempurnaan dengan Tuhannya, melalui bentukan gunung  yang  menyerupai  segitiga  sama  kaki  tegak  yang  dapat  dimitoskan  sebagai penolak bala seperti pada bagan gambar 14.
Gambar 14 . Proses pembangunan makna pada motif celana boneka wayang Gathutkaca Krodha. [Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Keserupaan bentuk gunung dengan tumpal sebagai segitiga sama kaki, ditambah dengan pola  pewarnaan  yang  berwujud  gradasi  analogus  merah  dan  hijau  dengan  pembatas
warna  putih  dibagian  tengah  menguatkan  gagasan  wujud  motif  celana  pada  wayang Jekdong  sebagai  sebuah  bentuk tumpal merupakan  sebuah  mandala  triloka  tentang tujuan  hidup  manusia  Jawa.  Dalam  perjalanannya  seperti  yang  telah  diuraikan sebelumnya, motif tumpal bergeser menjadi simbol pembeda kasta antara keraton dan busana dengan motif tumpal untuk masyarakat jelata pesisir, motif ini dipercaya berasal dari perwujudan gigi buaya yang dapat menolak bala (Ansori & Kusrianto, 2011: 15).
Kembali pada fenomena perubahan bentuk motif yang divisualisasikan pada tiga sampel boneka wayang Gathutkaca di atas. Pada sampel 1960-an seperti yang telah dijelaskan sebelumnya, menggunakan motif/pola tumpal sederhana yang berderet dan tersusun ditata sedemikian rupa. Pewarnaan/motif yang dikenakan pada sampel tahun 1990-an menggunakan hanya warna merah pada bagian kathok , hingga pada sampel tahun 2014- an  menjadi  diperumit  dengan  bentukan  motif  menyerupai  motif  batik  dengan  dasar warna ungu dan akan dijelaskan lebih lanjut pada bagian selanjutnya.
1960-an 1990-an 2014-an
Gambar 15. Relasi motif tumpa l dalam membangun makna pada motif celana boneka wayang Gathutkaca Krodha.
[Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Atribut  busana  lainnya,  pada  bagian  ikon  selendang/ wastra yang  memiliki  kesamaan bentuk  motif  yang  digunakan,  yaitu  motif  Biji  Kopi.  Motif  biji  kopi  ini  merupakan pengistilahan masyarakat lokal terhadap motif kawung. Motif Kawung merupakan motif penanda  status  sosial  tertentu  dalam  hal  ini  status  penguasa  yang  dapat direpresentasikan sebagai bangsawan/kesatria. Motif Kawung ditampilkan pada boneka wayang Gathutkaca sebagai penanda bahwa Gathutkaca merupakan figur yang bukan berstatus rakyat jelata.
Selain  mengenakan  atribut  busana,  pada  ketiga  sampel  boneka  wayang  Gathutkaca Krodha  mengenakan  kelengkapan  perhiasan  yang  relatif  sama.  Atribut  perhiasan tersebut  meliputi  pada  bagian  kepala  terdapat  Jamang  Sada  Sealer  serupa  mahkota terbuka  yang  hanya  dikenakan  pada bagian dahi,  hiasan telinga  yang disebut  dengan sumping dan giwang/anting, pada bagian rambut terdapat hiasan yang mengikat bagian rambut  yang  dinamakan  Garuda  Mungkur.  Pada  bagian  lengan  tangan  terdapat sepasang  gelang  lengan  yang  disebut  dengan  kelat  bahu  Nogo  Mongso  pada  bagian pergelangan ikon sepasang tangan terdapat gelang yang tersusun dua lapis, pada jari tangan  terlihat  mengenakan  cincin.  Pada  bagian  kaki  terlihat  mengenakan  sepasang gelang kaki yang mengular. Pada bagian leher terdapat ikon kalung yang menyambung pada hiasan ikon tali kasta yang disebut ulur-ulur / upavita menjulur hingga pinggang kiri, pada sampel wayang tahun 1990-an dan 2014-an bagian kalung tidak nampak karena
tersembunyikan oleh bentuk praba yang menutup hingga bagian leher dan dada, namun bagian upavita ditampakkan sepanjang torso bawah menjulur hingga pinggang kiri. Pada bagian  perut  nampak  ketiganya  mengenakan  sabuk  emas,  dibawahnya  menggantung hiasan emas yang disebut badong. Pada bagian sekitar antar kaki terlihat hiasan gantung berjumlah empat yang dinamakan uncal kencono .
Gambar 16. Relasi motif tumpal dalam membangun makna pada motif celana boneka wayang Gathutkaca Krodha.
[Sumber: Dokumentasi Ayuswantana]
Ikonografi  penanda  rupa  perhiasan  pada  gambar  16  yang  ditampilkan  pada  boneka wayang  Gathutkaca  Krodha  memiliki  kelengkapan  perhiasan  disetiap  anggota  badan, mulai  dari  kepala  hingga  kaki.  Atribut  perhiasan  yang  lengkap  dalam  busana  Jawa menandakan status derajat kebesaran pemakainya. (Noerhadi, 2012: 55) menjelaskan bahwa  golongan bangsawan  atau elit umumnya  mengenakan  perhiasan  mewah  yang terdiri  dari  bagian  mahkota  pada  kepala,  anting,  kalung, kelat-bahu , upavita ,  gelang tangan  maupun  kaki,  ikat  pinggang,  dan sampur /selendang.  Kondisi  kelengkapan pakaian  dan  perhiasan  pada  rupa  boneka  wayang  Gathutkaca  Krodha,  menegaskan makna konotasi pesan-pesan status derajat kasta yang dimiliki oleh Gathutkaca sebagai bagian dari kasta elit atau bangsawan.

## 4. KESIMPULAN
Wayang  sebagai  artefak  budaya,  mencerminkan  nilai-nilai  sosio  kultural  masyarakat pelakunya. Dalam rupa boneka wayang wayang Jekdong tercermin pola karakter sosio- kultural  masyarakat  budaya  Arek  sebagai  domain  sosialnya.  Salah  satunya  tergambar pada  boneka  wayang  Gathutkaca  Krodha.  Nilai-nilai  masyarakat  budaya  Arek  sebagai budaya  pesisir  timur  pantai  utara  Jawa  yang  agraris  ditampilkan  melalui  penanda- penanda  rupa  berupa  perkakas  pertanian  seperti  cangkul  dan  gunting,  serta  melalui motif tumpal yang  telah  bergeser pemaknaannya  identik  dengan  batik  rakyat  pesisir. Karakter  budaya  Arek  yang  lugas,  egaliter,  terbuka  dan  tidak  suka  bertele-tele ditampilkan melalui penanda-penanda visual yang bersifat realis-naturalis yang sangat mudah  dipahami.  Hal  ini  bertentangan  dengan  kebiasaan  budaya  elit  keraton  yang cenderung  menyukai  bentuk- bentuk  abstrak  sebagai  wujud  representasi  nilai  ‘halus’ atau adab kesopanan (Hasanudin, 2001). Rakyat jelata sebagai budaya pinggiran dalam
konsep kerajaan konsentris Jawa (Lombart, 2018) memiliki karakter berkebalikan yang lugas, to  the  point dan  apa  adanya,  semudah  mungkin  untuk  dipahami.  Hal  tersebut direpresentasikan  melalui  wujud-wujud  rupa  mirip  dengan  sedekat  mungkin menyerupai kondisi wujud alamiahnya.

## DAFTAR PUSTAKA
Ansori,  Y.,  &  Kusrianto,  A.  (2011). Keeksotisan  Batik  Jawa  Timur. Elek  Media Komputindo.
Carey, P. (2016). TAKDIR: Riwayat Pangeran Diponegoro (1785-1855) (4th ed.). Kompas. Christianto, W. N. (2012). Nyalap-Nyaur: Model Tatakelola Pergelaran Wayang Jekdong dalam Hajatan Tradisi Jawa Timuran. Humaniora , 24 (2), 175 – 186. DeVries, K., Smith Robert Douglas, & Smith Kay Douglas. (2007). Medieval Weapons An Illustrated History of Their Impact . ABC-CLIO. Hasanudin. (2001). Batik pesisiran: melacak pengaruh etos dagang santri pada ragam hias batik . Kiblat Buku Utama. Hogarth, B. (2003). Dynamic Anatomy: Revised and Expanded Edition (1st ed.). Watson- Guptill Publications.
Holt, C. (2000). Melacak Jejak Perkembangan Seni di Indonesia . Arti Line. Hoop,  V.  der.  (1949). Ragam-ragam  Perhiasan  Indonesia .  Koninklijk  Bataviaasch Genootschap Van Kunsten en Wetenschappen.
Kartika,  D.  S.  (2007). Budaya  Nusantara:  Kajian  Konsep  Mandala  dan  Konsep Triloka/Buana terhadap Pohon Hayat pada Bati Klasik . Rekayasa Sains.
Kartika, D. S., & Perwira, N. G. (2004). Pengantar Estetika . Rekayasa Sains. Kayam, U. (2001). Kelir Tanpa Batas . Gama Media untuk Pusat Studi Kebudayaan (PSK) UGM, dengan bantuan The Toyota Foundation.
Koentjaraningrat. (2015). Pengantar Ilmu Antropologi . Rineka Cipta. Lombart, D. (2018). Nusa Jawa Silang Budaya 3: Warisan Kerajaan-Kerajaan Konsentris . Gramedia Pustaka Utama.
Magnis-Suseno,  F.  (1993). Etika  Jawa  Sebuah  Analisis  Falsafi  Tentang  Kebijaksanaan Hidup Jawa (5th ed.). Gramedia Pustaka Utama. Mattesi, M. (2008). Force: Character Design from Life Drawing: Character Design from Life Drawing (Force Drawing Series) . Routledge. Millidge, G. S. (2009). Comic Book Design . Watson-Guptill Publications. Noerhadi, I. C. (2012). Busana Jawa Kuna . Komunitas Bambu. Noth, W. (1990). Handbook of Semiotics . Indiana University Press. Raffles, T. (2016). The History of Java . Narasi. Solarski,  C.  (2012). Drawing  Basics  and  Video  Game  Art  Classic  to  Cutting-Edge  Art Techniques for Winning Video Game Design . Clarkson Potter/Ten Speed.
Sumardjo, J. (2014). Estetika Paradoks . Kelir. Surwedi. (2014). Jaman Antaraboga Layang Kandha Kelir . Buku Litera. Timoer, S. (1988). Serat Wewaton Pedhalangan Jawi Wetanan: Jilid I . Balai Pustaka. Winter  Sr,  C.  F.,  &  Ranggawarsito,  R.  Ng.  (2007). Kamus  Kawi-Jawa .  Gadjah  Mada University Press.