## Al-GHAZALI DAN OPOSISINYA TERHADAP FILSAFAT
Oleh : Jamhari 1

## ABSTRACT
Al-Ghazali was a controversial figure. Many scientists adore him but many others condemn  him.  Hundreds  of  books  have  been  discussed  about  his  thinking.  Thus  it  until now still remains interesting to study. Prominent Al-Ghozali has been and is still one of the biggest figures in the Muslim world similar to the position of August and Aquinas in the  Christian  world.  Even  some  schoolars  from  Islam  (particularly  Sunni)  and  from Europe  have  looked  Ghazali  as  a  multidimensional  characters,  he  was  a  theologian, philosopher, sufi and jurist. However, some Muslims consider al-Ghazali as the cause of the decline of Islam, because  of  his book  Tahafut  al-Falasifah. In fact Muslims are not ready with different opinions. Due to the differences of opinion in theology, hundreds or even  thousands  of  peoples  have  been  the  victims  throughout  the  Islamic  history.  The paper will discuss about the controversial thought of Al Ghazali, namely: the problem of natural immortality,  The  God’s knowledgement on universal  problem  not  the particular one, and the resurrection of the body in hereafter. In spite of the strong opposition of al- Ghazali’s philosophy, the opposition only covers on the issues of his metaphisics thought and concealing another aspect such as using Aristotelian logic to think about God.
Keywords: al-ghazali, philosophy

## PENDAHULUAN
Ketokohan  Al-Ghazali  memang  cukup  kontroversial  dan  ambivalen,  di  satu  sisi sebagian  ilmuan  memujanya  dengan  mengelarinya hujjahtu  al-Islam ,  namun  banyak ilmuan  yang  lain  mencibirnya.  Karangannya  yang  kontroversial Tahafut  al-Falasifah diibaratkan  sebuah  vaksin,  sedang  kitab  karangan  hasil  kontemplasinya Ihya’  Ulum  al- din ibarat sebuah anti dote yang terlalu keras, tidak hanya berhenti sampai  disini, saking kerasnya dan  mujarabnya  seluruh  penyakit  kronis  umat  Islam  waktu  itu    langsung
1 Dosen Tetap Fakultas Ushuluddin dan Pemikiran Islam UIN Raden Fatah Palembang
sembuh,  namun  karena  over  dosis,  obat  tersebut  melumpuhkan  organ-organ  yang  lain yang  seharusnya  tetap  utuh,  sehingga  untuk  bangun  dari  tempat  tidurnya  sangat  sulit. Tidak  kurang  dari  400  tahun  umat  Islam  mengalami  kelumpuhan  akibat  obat  over mujarab  al-Ghazali(Taufi  al-Tawail,1985:125).  Baru  sekitar  abad  XVIII  di  tangan pemikir  syi’ah  Mulla  Sadra  filsafat  mulai  berkibar  dalam  kajian  umat  Islam.  Dengan demikian  dewasa  ini  Sunni  harus  mengangkat  topi  pada  syi’ah  yang  mampu mendesakralisasi “tasauf”, dan mensurvivaliskan filsafat dalam pemikiran Islam pada sisi yang lain (Nasr, 1981:169).
Ketokohan  Al-Ghozali  sebagaimana  juga  dikatakan  oleh  DB.  Mc.  Donald,  al- Ghozali  telah  dan  masih  menjadi  tokoh  terbesar  untuk  dunia  Islam  sama  dengan kedudukan  Agustus  dan  Aquinas  dalam  dunia  Kristen(Gibb  and  Krarners,  1953:40). Bahkan  sebagian  sarjana    Islam  (khususnya  sunni)  dan  Eropa  memandang  Ghazali sebagai tokoh multidimensional, dia adalah teolog, filosof, sufi dan faqih.
Kontroversi  dalam  bidang  filsafat  antara  pemikiran  ibn  Sina  (980-1037)  dan Ghazali  (1058-1111)  ternyata  dikemudian  hari  menjadi  penentu  bagi  jalanya perkembangan  ilmu  pengetahuan  dalam  dunia  Islam.  Ghazali  sebagai    representasi  dari mutakallimin Asy’ariah  dan  ibn  Sina  mewakili  golongan  filosuf.  Meskipun  “ ikhtilafu ummati  rahmatun” namun  dalam  hal  ini  tampak  tidak  dapat    digunakan  dengan fair, sebab ternyata umat Islam belum siap dengan beda pendapat, akibat beda pendapat dalam bidang teologi saja, ratusan bahkan ribuan nyawa telah menjadi korban sejarah pilu umat Islam.
Akibat  trauma  historis tersebut, kajian  filsafat diberbagai  lembaga Islam relative masih  dini.  Di  Arabia  baru  beberapa  tahun  ini  saja  filsafat  boleh  diajarkan,  di  LIPIA Jakarta  sampai  hari  ini  filsafat  mungkin  masih  diharamkan,  bahkan  di  IAIN  prioritas kajian  di  bidang  ini  belum  genap  setengah  abat.  Dikalangan  santri  salaf,  Al-Ghazali sangat dikenal dengan kitabnya Ikhya Ulum al-din dijadikan referensi utama kajian ilmu keislaman.

## Perjalanan Pemikiran Al-Ghazali
Tranformasi intelektual al-Ghozali dengan komunitas ilmiah Islam yang berada di pusat Bagdad setelah meninggalnya al-Juwaini, kemudian ia berkenalan dengan perdana mentri dari bani Saljuk Nizam al-Mulk, dia adalah pendiri Universitas Nizamiyah. Mulk memberikan kesempatan  istimewa kepada al-Ghazali  untuk berdiskusi dengan kalangan ilmiawan  di  kota  itu,  singkatnya  al-Ghazali  kemudian  diangkat  sebagai  salah  seorang professor di Universitas (Jamil Saliba,1973:333).
Al-Ghazali  adalah  tipe  pemikir  yang  produktif,  dia  tidak  betah  tinggal    diam  di institusi  itu  hanya sekedar  mengajar,  meskipun  mahasiswa universitas  itu cukup banyak dan  terus  bertambah;  seiring  bertambahnya  ilmu  al-Ghazali  dalam  bidang  filsafat,  ia mengarang  buku  yang kemudian  hari  cukup popular dan karya terakhirnya, dan sebagai anti dote psyckologis yaitu al-munkidz min al-Dhalal (Ibrahim salam Madkur,1961:215). Buku  itu  dikarang  olehnya  ketika  dalam  situasi  skeptic  dalam  cara  memperoleh pengetahuan, karena dalam proses mencari kebenaran, ia menginginkan  kebenaran yang sebenar-benarnya;  yaitu  kebenaran  yang  diyakininya  benar,  karena  memang  betul-betul merupakan kebenaran, seperti kebenaran sepuluh itu lebih banyak dari pada tiga. Ia mulai
mencari  kebenaran  melalui  pengambaran  ilmiah,  mulai  dari  ilmu  kalam,  kemudian filsafat, seterusnya bathiniyah dan akhirnya dalam tasawuf dia  menemukan apa  yang  ia impikan (Abu Hamid al-Ghazali,1974:93-94).
Al-Ghazali  mengatakan  bahwa  ia  telah  memahami  ilmu  filsafat  secara keseluruhan dalam waktu dua tahun.  Kemudian secara kontinu dilanjutkan penyelidikan terhadap  ilmu  itu  selama  hampir  satu  tahun,  setelah  itu  diulangi  dan  diselami  kembali sedalam  dalamnya.      Dari  proses  penyelaman  dan  pendalamannya  itu,  ia  menghasilkan dua  karya  tentang  filsafat  yang  kemudian  hari  salah  satunya    mampu  memporak porandakan  sendi-sendi  filsafat  yang  telah  membudaya    waktu  itu  yaitu; Maqashid  al- Falasifah dan Tahafut al Falasifah .
Setelah  sekian  lama  menjadi  professor  di  universitas  Nizamiah,  al-Ghazali merasakan  ketidak puasan dengan berbagai metode kalam dan falsafah yang berkembang spanjang  waktu  menuju  kebenaran.  Ia  meninggalkan  kedudukannya  yang  tinggi  di universitas tersebut pada tahun 1095M (T.J. De Boer,1967:157), dan pergi ke Damaskus berkontemplasi  di  masjid  Umawy  yang  ada  disana.  Setelah  mengembara  menghabiskan waktu  bertahun-tahun  akhirnya  ia  kembali  ke  Thus  tahun  1105M  dan  hingga  akhir hayatnya (Harun Nasution, 1978:41).
Buku  filsafat  al-Ghazali  yang  pertama  adalah Maqasid  al-Falsafah ,  ditulisnya sebagai  sebuah  pendulum  bagi  karangan  berikutnya Tahafut  al-Falasifah. Isi  kitab filsafat yang pertama tersebut mencakup berbagai pemikiran dari al-Farabi dan Ibnu Sina tentang logika ketuhanan dan fisika tanpa memberi komentar dan sanggahan sama sekali, karena sanggahan dan kritik al-Ghazali ditulisnya pada buku filsafatnya yang kedua.
Pada  pendahuluan  kitab Maqasid ,  al-Ghazali  sudah  memberikan  lampu  kuning kepada  pemikir-pemikir  Islam  dengan  mengatakan  bahwa  menolak  sebuah  pendapat sebelum  memahami  dan  mengkajinya  secara  mendalam,  berarti  mengkritisi  dalam kebodohan  dan  kesesatan  (Harun  nasution,  1978:41).  Dengan  demikian  buku Maqasid ditulisnya sekedar untuk melacak berbagai fenomena pemikiran para filosuf sebelumnya termasuk al-Farabi dan Ibnu Sina, tanpa memberikan komentar apapun.
Buku Tahafut  al-Falasifah ditulis  langsung  sebagai  penyusul  dari  buku sebelumnya Maqasid  al-Falasifah .  Buku Tahafut mengilustrasikan  keskeptisan  al- Ghazali  terhadap  kebenaran  pemikiran  yang  dicapai  oleh  para  filosuf.  Buku  itu merupakan  kritikan  dan  sangahan  terhadap  pemikiran  yang  dicapai  oleh  para  filosuf. Buku itu merupakan kritikan dan sanggahan terhadap pemikiran mereka terutama dalam bidang metafisika, dengan menjelaskan kesalahan dan kelemahan mereka, sanggahannya dengan analisa yang teliti dan nalar yang luas dan mendalam. Buku itu merupakan dalil lain  yang  menunjukkan  atas  kemampuan  al-Ghazali  yang  luar  biasa  dalam  mengkritik teori  pemikiran  para  filosuf  dengan  membangun  efistimologi  baru  disatu  sisi.(Sulaiman Dunya,1966:76).  Sedangkan  pada  sisi  yang  lain  oposisinya  dimaksudkan  agar  supaya pengikut Ibnu Sina dapat mengkombinasikan epistimologinya dan metode sufinya dalam kehidupan sehari-hari (W.Montgomery Watt, 1992:91).
Buku Tahafut sudah  sejak  lama  menerik  perhatian  pengamat  Islam  Barat.  Pada abad  XIII  M,  telah  diterjemahkan  kedalam  bahasa  latin  dengan  judul Destructione Philosophorum .  Raymon  Martin,  seorang  filosuf  skolastik  yang  sezaman  dengan StThomas  Aquinas,  memberi  judul  buku  itu  dengan Ruina  Philosophorum ,  lebih  jauh
pentejemahan  ke  bahasa  barat    menjadi  bermacam-macam  terhadap  kitab  ini, Tahafut ditejemahkan dengan Breakdown,  Collaps,  Destruction,  Ruina , dan  yang paling popular adalah  terjemahan  bahasa  Inggris  oleh  A.A.  Kamili  diberi  judul Incoherence  of  the Philosopher .(Amin  Abdullah,1985:54).  Sedang  terjemahan  ke  dalam  bahasa  Indonesia dengan  judul ”Kekacauan  Pemikiran  Filosof-Filosof” oleh  Harun  Nasution.  Secara umum buku tersebut menyoroti berbagai mode pemikiran filsafat yang bekembang masa itu yang terutama ditujukan pada Ibnu Sina dan al-Farabi.

## Al- Ghazali dan Kemunduran Islam
Sebagaimana  dikatakan  Ducan,    B.Macdonald  ketokohan  al-Ghazali    lebih disebabkan oleh  faktor ketetapan ruang dan waktu dimana disaat dia  muncul ada  faktor lain  yang memang secara politik, maupun pemikiran Islam pada saat itu lagi tergoncang sehingga  memungkinkan  sekali  baginya  untuk  membangkitkan  emosi  beragama komunitas  muslim  waktu  itu,  ia  mampu  mengembalikan  Islam  pada  fundamentalnya, secara geopolitik nasionalisme Persia yang sunni waktu itu mulai bergeser dalam bentuk gerakan syu’ubiyah (R.A. Nicholson, 1969:383) Dengan kata lain al-Ghozali hidup dalam suasana  dunia  Islam  yang  sudah  mulai  kehilangan  ciri  kosmopolitannya  dan  mulai terpecah-pecah  faham  keagamaan,  kesukuan,  kebahasaan,  kedaerahan  dan  lain sebagainya.  Pada  abad  kesepuluh  dan  sebelas  madzhab-madzhab  hukum  menunjukkan intensitas kefaksiannya satu dengan yang lain dalam merebut pengaruh politik diwilayah itu, tidak hanya itu faksi-faksi tersebut diikuti oleh faksi dalam bidang-bidang lain yang sebelumnya dimulai dengan faksi teologi(Ira M. Lapidus, 1999:255).
Dari  ilustrasi  di  atas  dan  disebabkan  oleh  berbagai  hal  yang  saling  berbenturan pada  masa  al-Ghazali,  maka  masa  setelah  al-Ghazali  adalah  masa  kegelapan  dan kemunduran umat Islam setelah didahului oleh berbagai fragmentasi bahkan antagonism politik  dan  sosial  serta  alam  pemikiran  yang  tidak  terkontrol,  karena  memang  sejak semula  alam  kebebasan  dan  akulturasi  budaya  Islam  dengan  Yunani  dan  Parsi  begitu kuat.
Yang  cukup  mengherankan  sepanjang  sejarah  umat  Islam  semenjak  zaman  nabi hingga berakhirnya dinasti-dinasti Islam adalah kenyataan fregmentasi dan konflik sosial politik  umat  Islam  selalu  saja  pada  akhirnya  dinyatakan  sebagai  bentuk  konflik keagamaan,  sehingga  secara  keliru  perebutan  pengaruh  dinyatakan  memiliki  dimensi kesucian, kesakralan dan eskatologis yang tidak mengenal kompromi. Dengan demikian sepanjang  sejarah  klonfilk  antar  isme-isme  yang  berkembang  waktu  itu  selalu  saja berlangsung  secara  radikal  dan  sengit,  keterpurukan  dan  konflik  terus  berlangsung hingga  akhirnya  Monggolia  melalui  spionasenya  mengetahui  bahwa  saat  yang  tepat menghancurkan komunitas Islam telah tiba.
Sebagaimana dikatakan di atas al-Ghazali hidup dalam situasi kemunduran sosial dan politik komunitas Islam pada satu sisi, sedang pada sisi yang lain kemunduran dalam bidang pemikiran ditunjang oleh karya-karya pemikirannya yang cenderung memberikan rambu-rambu  yang  membatasi  ruang  gerak  akal,  ia  dituduh  sebagai  biang  keladi kemunduran umat Islam terutama  sekali akibat  pengaruh kitabnya Tahafut al-Falasifah . Tuduhan yang dialamatkan pada al-Ghazali sebagai pembunuhan tradisi pemikiran Islam terinterpretasikan  dalam  20  maslah  yang  ditulis  dalam  kitabnya  tersebut,  secara
psikologis memang tuduhan itu sangat rasional, meskipun pada sisi yang lain jika di bela maka  berarti  tuduhan  itu  sangat  mengada-ada.  Padahal  antara  20  masalah  filsafat  itu hanya  3  masalah  saja  yang  dianggap  paling  berat,  yaitu;  masalah  keabadian  alam, masalah Tuhan hanya tahu yang universal tanpa tahu particular, dan masalah kebangkitan jasmani. Al-Ghazali menuduh para filosup mengikuti dua yang pertama dan mengingkari yang ketiga.
Kritik al-Ghazali  terhadap epistimologi pemikir dan  filosuf Islam pendahulunya mendapatkan reaksi balik yang tidak kalah kritis terutama dari filosuf di barat, seperti Ibn Rush dan Ibn Bajjah. Mereka tidak menyukai argumenan al-Ghazali dengan terminology kafir-mengkafirkan, padahal Cuma beda pendapat, dengan demikian Ibn Rush mengajak untuk  melihat  kemungkianan  adanya  stratifikasi  terhadap  pemahaman  doktrin  agama. Menurut  Ibn  Rush  komunitas  Islam  yang  mempunyai  strata  dalam  pemikiran  adalah realitas  yang  tidak  dapat  diabaikan,  dengan  demikian  munculnya  kalangan  elite  dan menengah serta komunitas bawah (awam) memberikan implikasikemungkinan perbedaan dalam  merespon  terhadap  doktrin  agama.  Maka  bagi  kalangan  elite,  memahami  agama seperti kalangan awam yang hanya secara literal adalah sesuatu yang naïf dan boleh jadi menimbulkan  keraguan  terhadap  keimananya  dan  pengingkarannya  terhadap  syara’, karena itu bagi kalangan elite, pemahaman keagamaan haruslah mendalam dan filosofis, sebab  disini  filosuf  mendapatkan  ketentraman  beragama  yang  sesunguhnya(Ibn Rushd,1972:42).
Memang  cukup  naïf  mengilustrikan  kemunduran  Islam  hanya  dari  sisi  pengaruh kitab Tahafut  al-Falasifah ,  apakah  memang  dapat  dibuktikan  bahwa  tranformasi  ilmu
pengetahuan  waktu  itu  relative  global,  padahal  secara  historis  tranformasi  ilmu pengetahuan  hanya  dilakukan  di  beberapa  universitas  dan  zawiyah-zawiyah  sufi  yang murid-muridnya relative terbatas, padahal kalau dikaji lebih mendalam ada factor-faktor lain yang barang kali lebih dominan(Fazlur Rahman,1979:245).

## Benarkan Al-Ghazali beroposisi pada Filsafat
Kontroversi  pemikiran  al-Ghazali  tak  pernah  berhenti  dikaji,  ratusan  buku  telah mengulasnya,  namun  hingga  hari  ini  pemikirannya  dan  kontrovensi  ketokohannya  tetap jadi  perdebatan.  Bahkan    Kementrian  Pendidikan  dan  Kebudayaan  yang  saat  itu  di sandang  oleh  Damsyik    sempat  menghadirkan  tokoh-tokoh  dunia  Islam  untuk memperbincangkan sekitar al-Ghazali.
Untuk  mempertajam  argument  sikap  oposan  al-Ghozali  terhadap  filsafat  dapat dilihat  sikap    determinisme  al-Ghazali.  Argumentasi  filosuf  dan  rasionalistis  yang berkembang  ditolaknya  dengan  pendekatan  aqidah.  Al-Ghazali  berpendapat  bahwa Tuhan  sebagai  peneyebab  segala  sesuatu,  dengan  demikian  terbakarnya  kertas  oleh  api, turunnya  hujan  karena  gumpalan  awan  akibat  penguapan  air  laut,  terbakarnya  rumah akibat    tidak  ada  penangkal  petir  misalnya,  bukanlah  disebabkan  karena  berlakunya hukum sebab akibat yang dapat diteliti, diamati, dikaji secara rasional, tetapi semua hal di atas  lebih  disebabkan  karena  karena  pelaku  tunggalnya  adalah    Allah  menghendaki demikian. Dengan kata  lain  al-Ghazali  ingin  menekankan  bahwa apa  yang dapat dilihat sehari-hari secara tetap seperti munculnya matahari dari timur juga terbenamnya disetiap pagi  dan  sore  hari  semata-mata  karena  kebiasaan,  yang  biasa    dialami  sehari-hari  dan dapat  berubah  jika  Allah  menghendaki  berubah.  Dengan  demikian  al-Ghazali
berargumen  bahwa  tidak  ada  penjamin  adanya  keajekan  fenomena  alam  jika  Allah menghendaki,  sehingga  keajekan  itu  menjadi  relative  dan  akan  dapat  berubah  sewaktu- waktu jika memang Tuhan menghendaki (Henry Corbin, 1993:185).
Terhadap  fenomena  yang  lain,  penolakan  al-Ghazali  terhadap  argument  filosuf sebelumnya terutama al-Farabi dan Ibn Sina tentang bahwa Tuhan tidak mengerti hal-hal yang particular dan tentang tidak adanya kebangkitan jasmani di hari akhir serta tidak ada sorga  dan  neraka  yang  dirasakan  secara  jasmaniah.  Al-Ghazali  menjawabnya    dengan mengunakan  keyakinan  (I’tiqad)  dengan  bila kaffa (tanpa  reserve),  karena  bila  orang muslim  mempercayai  ketiga  argument  filosuf  tersebut  serta  meyakininya  maka  ia  telah jatuh dalam kekafiran dan wajib dibunuh(al-Ghazali,1966:39).
Bila ditelusuri apa yang diungkapkan al-Ghazali sebagian tertulis dalam kitabnya tersebut yang berupa argument-argumen pembelaan dan penolakan terhadap 20 masalah pemikiran      tidak  lain  merupakan  wujud  dan  konflik  sectarian  yang  telah  muncul  pada masa-masa  sebelumnya,  yakni  konflik  antara  mu’tazilah  dan  ash’ariyah.  Al-Ghazali sebagai  argumentator  sekte  ash’ariyah  pada  generasi  akhir  memang  memenangkan pertarungan itu hingga akibat pendiriannya dunia pemikiran mengalami stagnasi ratusan tahun.  Al-Ghazali  selalu  menyebut  dan  mengklaim  sebagai  pengikut  mu’tazilah  kepada mereka yang mengikuti pemikiran filosuf terutami kepada tiga persoalan di atas.
Klaim  oposan  pada  al-Ghazali  tidak  hanya  terefleksikan  melalui  karya momumentalnya Tahafut al-Falasifah , tetapi juga pada karyanya yang kemudian menjadi referensi pemikiran umat Selama ratusan tahun yakni Ihya’ulumu al-din. Hendry Corbin menyebutkan bahwa besarnya pengaruh al-Ghazali lebih disebabkan oleh karyanya kitab
Ihya’ tersebut dari pada kitab Tahafut (Corbin, Ibid; 186). Kitab  ini  merefleksikan esensi pemikiran  Islam  pada  umumnya,  terutama  kecendrungannya  pada  mistisisme  Islam, karena  menurut  al-Ghazali pengetahuan  yang  sebenarnya  hanya di dapat  melalui proses kontemplasi  dengan  berdzikir  kepada  Allah,  hal  ini  dapat  diperhatikan  pada Ihya’ulumuddin terutama  mulai  bab  III  dan  seterusnya.  Dengan    demikian  argument oposan  al-Ghazali  terhadap  filsafat  didukung  oleh  fazlur  Rahman  yang  menyatakan sangat  sulit  bagi  umat  Islam  di  seantero  dunia  untuk  melepaskan  diri  dari  pengaruh  al- Ghazali( fazlur Rahman, 1979:154).
Pada  sisi  yang  lain  argumen  tentang  sikap  pro  al-Ghazali  pada  filsafat    juga terrefleksikan  dari  kesan  berbagai  analis  sejarah  dan  filsafat  ortodok  maupun    modern. Sikap oposisi al-Ghazali  pada intinya hanya ditujukan kepada tiga masalah yang terdapat dalam  kitab Tahafut tersebut  dan    pada  umumnya  oposisinya  terbangun  dalam  rangka merespon epistimologi metafisika al-farabi dan Ibn Sina yang sangat platonic.
Al-Ghazali  di  satu  sisi  juga  telah  mengalihkan  pandangan  dunia  Islam  pada urgensi logika, bahkan ia mewajibkan untuk mempelajarinya. Usaha tersebut pada intinya adalah  dalam  rangka  meluruskan  pandangan  umat  Islam  pada  saat  itu  yang  merespon miring  bahkan  memandang  haram  terhadap  sistim  logika  Aristoteles.  Dengan  pengaruh logika Aristoteles menjadi suatu hal yang amat penting dipelajari dan mengaplikasikannya  dalam  berbagai  bidang  ilmu,  bahkan  diantara  pengikut  al-Ghazali berpendapat      mempelajari  logika  adalah fardu  kifayah (kewajiban  kolektif)  bagi  umat Islam.
Sekalipun  materi  yang  disajikan  oleh  al-Ghazali  adalah  sama  seperti  logika Aristoteles,  namun  ia  mempunyai  sikap  yang  berbeda  dari  al-Farabi  maupun  Ibn  Sina, yang  keduanya  berpendapat  bahwa  logika  adalah  alat  pengukur  bagi  semua  ilmu,  dan tanpanya  ilmu  tidak  mungkin  sempurna.  Sedangkan  al-Ghazali  berpendapat  lain, memang  logika  merupakan  alat,  namun  ia  mempunyai  kapasitas  yang  terbatas.  Logika adalah sebagai alat penimbang atau neraca bagi sesuatu yang tertentu, tetapi tidak dapat dipergunakan menimbang segala sesuatu, terutama persoalan metafisika(Al- Ghazali,1974:49).
Untuk  kepentingan  logika,al-Ghazali  menulis  beberapa  buku    logika  seperti ; Maqashid  al-Falasifah,  Mi’yar  al-Ilm  fi  Fann  al-Mantiq .  Dari  kitab  tersebut  ada  yang menarik  pendapatnya  yaitu  tentang  penentangannya  pada  etika  yang  bersifat  universal yang dapat difahami oleh akal sehat manusia. Menurut al-Ghazali norma-norma tersebut yang dianggap universal mudah sekali dipatahkan oleh hal-hal yang bersifat particular.
Yang perlu digaris bawahi dalam hal ini adalah bahwa pola pikir al-Ghazali lebih menekankan  nilai-nilai  lokal  particular  dari  pada  nilai-nilai  universal.  Untuk  itu  bisa difahami  bahwa  meskipun  penentangan  al-Ghazali  kuat  terhadap  filsafat,  namun penentangan tersebut hanya pada bagian metefisika saja tidak mencakup berbagai cabang yang  lain,  bahkan  pada  bidang-bidang  yang  lain  al-Ghazali  menawarkan  untuk mengunakan  logika  Aristoteles  pada  umat    Islam.  Menurut  Ali  Sami  al-Nasysyar,  dua kitab al-Ghazali  Mahk al  Nadzar dan Qishas  al-Mustaqim , merupakan usaha al-Ghazali dalam  menjelaskan  ajaran  Islam  dengan  argument  logis  yang  menghasilkan  konklusi
yang  meyakinkan.  Dan  inti  logikanya  tidak  lebih  dari  logika  Aristoteles  (Ali  Sami  al- Nasysyar,1977:136).
Kesimpulan
Dari  analisis  di  atas  dapat  disimpulkan  bahwa  al-Ghazali  adalah  tokoh kontroversial  baik dunia timur  maupun barat. Disatu sisi kelihatan sekali sikapnya  yang oposan  pada  filsafat,  namun  oposisinya  hanya  terbatas  pada  bidang  metafisika  saja. Sedangkan  diluar  bidang  metafisika  al-Ghazali  sangat  mengandalkan  logika,  karena hanya dengan penerapan akal yang cenderung Aristotalian menurutnya umat Islam tidak akan terjebak dalam kesalahan.
Dengan demikian mengklaim oposan atau pro filsafat pada tokoh besar seperti al- Ghazali sangat diwarnai oleh situasi dan kebutuhan serta corak pandangan dari penilai itu sendiri. Akhirnya apakah dia oposisi ataukah pro filsafat sangatlah bersifat relative.

## DAFTAR PUSTAKA
Corbin, Hendry, History of Islamic Philosophy , USA: Columbia University Press, 1993 De Boer T.J, The History of Islamic Phylosopy in Islam , New York: Dover Publication, 1967 Dunya,  Sulaiman, Tahafut  al  falasifah  li  al-Imam  al-Ghazali ,  Mesir:  Dar  al-Ma’arif, 1966
Ghazali, Abu hamed, Maqosid al-Falasifah , Kairo:Dar al-Ma’arif, 1960
Ghozali, Abu hamid, Al-Minqidz mi al-dhalal , Kairo: Dar  ,al-Kutb al-Haditsah 1974 Ibn  Rushd,  Fashl al-Maqal  fi  ma  baina  al-Hikmah  wa  al-Syari’ah  mina  al-ittishal , Muhammad Imarah ed, Kairo:Dar al-Ma’arif, 1972
Kamal  Zainul, Kontroversi  disekitar  ketokohan  al-Ghazali, Azyumardi  Azra,ed, Jakarta:Paramadina,1993
Krarnears, Shorter Encyclopedia of  Islam , Leiden, tp, 1953
Lapidus,  Ira, Sejarah  Umat  islam  I ,  terj.  Ghufron  AMas’adi,  Jakarta:  Raja  Grafindo Persada, 1999
Leimen, Oliver, Pengantar Filsafat Islam , terj. Amin Abdullah, Jakarta: Rajawali Press, 1985.
Madkur,  Ibrahim  Salam, Al-Ghazali  Filosuf, dalam:Departemen  Tinggi  Pendidikan  dan kebudayaan, 1961.
Nasr,  Syyed  Hussein, Islamic  Life  and  Thought ,  New  York:  University  of  New  York Press, 1981
Nasu tion, Harun, Filsafat dan Mistisisme Dalam Islam , Jakarta: Bulan Bintang, 1978 Nicholson, A Literary History of The Arab , Cambridge University Press, 1967
Rahman, Fazlur , Islam , USA: University of Chicago Press, 1979
Saliba, Jamil, Tarikh al-Falsafah al-Arabiyah , Bairut: Dar al-Libnany, 1973
Sami, Ali al-Nasysyar, Manhaj al-Baths Mufakkir al-Islami , Kairo:Dar al-Ma’arif, 1997 Watt,  Montgomery, Islamic  Philosophy  and  Theology, Endinburgh    University  Press, 1992.