## AHMADIYAH DALAM LINGKAR TEOLOGI ISLAM (Analisis Sosial atas Sejarah Munculnya Ahmadiyah)
Moh Muhtador Sekolah Tinggi Agama Islam Kudus, Indonesia muhtador@stainkudus.ac.id
Abstrac . This paper specifically discusses the Islamic sects from the social aspect, given the birth of the religious school can not be separated from the social environment. Social behavior has shaped the character in understanding the teachings of religion, thus giving birth to religious streams adapted to the local social context. Therefore, the growth of Islam is part of social interaction and religious teachings that become the repertoire of Islamic theological thought, such as Ahmadiyah. As a religious organization, the birth of Ahmadiyah is not much different from the birth of Shia, Sunni and Khawarij. Given that each  sect  has  a  different  social  character  at  the  beginning  of  its  birth,  so  does  the Ahmadiyya. the sociologically Ahmadiyya is a portrait of the Islamic struggle in India with the  surrounding  theological  character.  This  study  is  a  research  library  that  aims  to analyze the history of Islamic theological thought by using social approach. Hopefully, it can open Islamic discourse related to the birth of sect in Islam, especially Ahmadiyah. Given the birth of a sect is not a religious teaching that comes from God, but part of one's ijtihad in answering social problems in a time.

## Keywords: Ahmadiyah, Islamic theologi, social
Abstrak. Tulisan ini secara khusus mendiskusikan sekte-sekte Islam dari aspek sosial, mengingat lahirnya aliran keagamaan tidak bisa lepas dari lingkungan sosial. Perilaku sosial  telah membentuk karakter dalam memahami ajaran agama, sehingga melahirkan aliran-aliran keagamaan yang disesuaikan dengan konteks sosial setempat. Oleh sebab itu, tumbuhnya aliran Islam adalah bagian dari interaksi sosial dan ajaran agama yang menjadi  khazanah  pemikiran  teologi  Islam,  seperti  Ahmadiyah.  Sebagai  sebuah organisasi keagamaan, lahirnya Ahmadiyah tidak jauh berbeda dengan lahirnya Syiah, Sunni dan Khawarij. Mengingat masing-masing sekte memiliki karakter sosial berbeda pada awal kelahirannya, begitu juga Ahmadiyah. secara sosiologis Ahmadiyah adalah potret dari pergulatan Islam di India dengan karakter teologis yang melingkupi. Kajian ini merupakan library research yang bertujuan untuk menganalisa sejarah pemikiran teologi  Islam  dengan  menggunakan  pendekatan  sosial.  Diharapkan,  dapat  membuka wacana  keislaman  terkait  dengan  lahirnya  sekte  dalam  Islam,  terutama  Ahmadiyah. Mengingat lahirnya sekte bukan ajaran agama yang datang dari Tuhan, tetapi bagian dari ijtihad seseorang dalam menjawab problem sosial dalam suatu masa.
Kata Kunci: Ahmadiyah, teologi Islam, sosial

## Pendahuluan
Membincangkan  sekte  dalam Islam,  sama  dengan  merajut  serpihan sejarah  kebudayaan  Islam  yang  telah terurai. Sejarah mencatat bahwa aliran- aliran dalam Islam muncul setelah nabi meninggal, kekosongan otoritas agama menjadi alasan utama. Nabi Muhammad sebagai  pemegang  otoritas  dalam memutuskan  problem  sosial-agama, menjadi rujukan dalam setiap perselisihan  atau  problem  yang menimpa  masyarakat.  Tetapi  setelah nabi  meninggal,  perpecahan  mulai tampak.  Para  sahabat  mulai  berselisih dan  mempertanyakan  siapa  yang pantas menggantikan peran nabi dalam mengambil  dan  merespon  problem sosial-agama.
Setelah  tiga  puluh  tahun  nabi meninggal, perpecahan dan ketegangan sosial  menemui  puncaknya.  Namun pada masa tersebut yang menjadi motif bukan  hanya  kekosongan  otoritas agama,  tetapi  faktor  sosial-politik mendominasi  perpecahan  kelompok dalam  Islam 1 .  Perselisihan  antara kelompok  Ali  yang  berseteru  dengan Muawiyah  menjadi  contoh  lahirnya Syiah.  Sekte  tersebut  menyebutkan bahwa  Ali  adalah  orang  yang  pantas menjadi Khalifah setelah meninggalnya sahabat  Utsman.  Pertempuran  kedua faksi  tersebut  melahirkan  sekte  baru dalam  tubuh  Islam  yang  disebut Khawarij.  Lahirnya  faksi-faksi  tersebut menjadi  awal  munculnya  sekte  dalam Islam.  Gejala  politik  yang  dilegitimasi dengan pesan agama menjadi awal dari perpecahan  sosial-keagamaan  dan melahirkan aliran.
Dalam  pandangan  Turner,  sulit menghilangkan  perpecahan  ketika motif  politik  terbalut  dengan  ajaran-
1 Abudullah Saeed, Pemikiran Islam Sebuah Pengantar ,  ed.  oleh  Sahiron  Syamsuddin (Yogyakarta: Baitul Hikmah Press, 2014), h. 9.
ajaran  agama 2 .  Perilaku  politik  yang dilegitimasi dengan ajaran agama akan membentuk perilaku sosial dan diyakini sebagai  bagian  dari  agama  yang  pada akhirnya membius pengikutnya. Dengan  demikian,  bisa  dikatakan bahwa  munculnya  beberapa  sekte dalam  Islam  tidak  bisa  lepas  dari konteks  sosial,  agama  dan  politik. Karena  dalam  catatan  sejarah  Islam, setelah  lahirnya  Khawarij  dan  Syiah. Beberapa khazanah pemikiran teologis Islam  saling  bermunculan  dengan karakteristik  metode  dan  teori  yang berbeda  sesuai  dengan  kepentingan sosial  dan  kebutuhan  yang  bertujuan dalam  memberikan  jawaban  dari problem  yang  terjadi  di  tengah masyarakat.
Kemunculan beberapa sekte tersebut  adalah  bagian  dari  respon pemeluknya selama berinteraksi dengan  ajaran  agama,  dan  menjadi dasar  dalam  jawaban  gejala  sosial- agama.  Dalam  hal  ini,  latarbelakang keilmuan seseorang akan mempengaruhi hasil dari pembacaan 3 . Penggunaan  teori  dan  metode  akan mendukung  dalam  menentukan  hasil bacaan,  seperti  kemunculan  Syiah, Sunni,  Qadiriyah  dan  Ahmadiyah. Interaksi  pembacaan  dengan  ajaran agama  telah  membentuk  perilaku,  dan menjadi  legitimasi  argumentatif  ketika terjadi  problem  sosial-agama.  Oleh sebab  itu,  lahirnya  Ahmadiyah  sebagai khazanah  pemikiran  teologi  Islam adalah  sebuah  keniscayaan,  dan  tidak mustahil  suatu  saat  nanti  akan  lahir sekte-sekte  baru,  dengan  karakter ajaran yang berbeda. Mengingat, bahwa perubahan  sosial  yang  terus  terjadi  di era global.
2 Bryan S Turner, Relasi Agama dan Teori Sosial Kontemporer (Yogyakarta: IRCiSoD, 2012),
h. 345.
3 Hans-Georg Gadamer, Truth and Method (London: Continuum, 1989), h. 303.
Sebagaimana aliran khazanah pemikiran teologis Islam yang lahir dari konteks problem sosial-agama. Lahirnya  juga  memiliki  faktor  sama, yaitu  pergulatan  sosial,  politik  dan agama. Sementara corak, karakter serta wilayah  yang  berbda.  Ahmadiyah muncul di India yang diprakarsai Mirza Ghulam  Ahmad  (Ghulam  Ahmad: sebutan selanjutnya). Lahirnya Ahmadiyah  di  India  tidak  bisa dilepaskan  dari  peran  Ghulam  Ahmad sebagai  pembaharu  pemikiran  Islam India. Secara sosial, umat Islam sedang mengalami problem kemiskinan, terbelakang,  percaya  tahayul  dan mencampuradukan antara ajaran agama dengan perilaku budaya. Realitas tersebut  diperparah  dengan  problem agama,  yaitu  gencarnya  gerakan misionari Kristen dan Hindu Arya Samaj dalam  melakukan  geril i ya  untuk merekrut umat Islam. Faktor memberikan  inspirasi  pada  Ghulam
Ahmad dalam melakukan pembaharuan khazanah  pemikiran  teologis  Islam yang bersifat aplikatif dan temporal 4 . Pada  waktu  yang  sama,  para ulama  hanya  disibukkan  dengan berdebatan
konseptual
dengan beberapa  kelompok  lain.  Hal  tersebut dipandang  tidak  dapat  memberikan jawaban  konkret  atas  problem  yang dialami umat Islam. Sehingga dimanfaat oleh  kelompok  non  muslim  yang dibantu oleh kolonial Inggris 5 . Ghulam Ahmad menemukan momentum dalam merajuk pembaharuan kahasanah pemikiran  teologis  Islam  di  India, dengan corak dan karakter keagamaan yang  dipahami.  Meskipun  tidak  dapat dipungkiri  bahwa  Syah  Waliyullah dan muridnya Ahmad Khan juga menawarkan pemabaharuan pemikiran Islam.  Tetapi  tawaran  konsep  pahama
4 Ajid.  et  al  Thohir, Islam  di  Asia  Selatan Melacak  Perkembangan  Sosial,  Politik,  Islam  di India,  Pakistan,  dan  Bangladesh (Bandung: Humaniora, 2006), h. 72 – 73.
keagamaan  yang  diajukan  Ghulam Ahmad dianggap memberi jawaban atas problem sosial-agama yang ada di India.
Pada  wilayah  tersebut  penulis tertarik  untuk  mengulas  pemikiran Ahmadiyah dengan menggunakan analisa sosial, karena lahirnya Ahmadiyah  lahir  adalah  bagian  dari gejala  sosial  masyarakat  muslim  India. pemahaman Ghulam Ahmad atas ajaran agama  yang  terkait  dengan  teologis Islam,  menambah  deretan  panjang lahirnya sekte dalam Islam yang harus diakui  eksistensinya.  Oleh  sebab  itu, pertanyaan  mendasar  ialah  bagaimana gejala  sosial  yang  mempengaruhi kemunculan Ahmadiyah dan bagaimana Ahmadiyah dapat dikatakan bagian dari khazanah  pemikiran  teologi  Islam? Untuk  menjawab  dua  hal  di  atas  perlu dipetakan  antara  agama  sebagai keyakinan  dan  agama  sebagai  kajian sosial, dengan demikian akan ditemukan  bentuk  dasar,  sebagaimana akan dijelaskan.
Ruang
Lingkup dan Sejarah

## Perkembangan Teologi Islam
Untuk  mengetahui  lebih  jelas teologis  Islam,  alangkah  baiknya  akan dibahas  terlebih  dahulu  definisi,  ruang lingkup  dan  perkembang  khazanah pemikiran  teologi  Isam.  Secara  definitif kata Theos berarti  Tuhan  dan logos mempunyai  makna  ilmu,  sehingga teologi memiliki arti ilmu tentang Tuhan atau ilmu ketuhanan. Dalam kamus New English Dictionary diartikan “ the science which treats of the facts and phenomena of religion, and the relations between God and  mena ”  yang  bisa  dipahami  bahwa teologi  adalah  ilmu  yang  membahas tentang  fakta-fakta  dan  gejala  agama
5 Mirza  Ghulam  Ahmad, Tadkirah,  dari Wahyu,  Mimpi,  dan  Kasyaf  yang  diterima ,  terj. Ekky (Islamabad: Neratja Press, 2014), hal. ix.
dan  hubungan  antara  Tuhan  dan manusia 6 . Definisi  berbeda  ditawaran  oleh Hanafi  bahwa  teologi  adalah  ilmu  yang membicarakan  tentang  Tuhan  dan hubungannya  dengan  manusia,  baik berdasarkan kebenaran wahyu ataupun berdasarkan penyelidikan akal murni 7 . Dengan  demikian,  secara  universal teologi  adalah  ilmu  yang  membahas tentang gejala agama yang berkembang di masyarakat sosial yang berhubungan dengan  sikap  ketuhanan  baik  berupa dalil  agama  yang  datang  dari  wahyu ataupun analisa kebenaran logika. Gejala agama  yang  dimaksud  ialah  sikap seorang  dalam merespon  ajaran agama dalam  menjelaskan  tentang  hubungan Tuhan  dengan  manusia,  hal  ini  bisa diambil  dari  wahyu  atau  dengan  logika sebagai dasar keyakinan.
Adapun dalam Islam, teologi Islam juga  disebut  dengan  Ilmu  Kalam,  yaitu Ilmu  yang  membahas  masalah  dasar agama  dari  dalil-dalil  yang  dapat  dikaji untuk  memperkuat  dasar  keimanan 8 . Pada  sisi  berbeda,  teologi  Islam  ialah ilmu  yang  membahas  tentang  prinsip- prinsip  dan  ajaran  Islam  yang berhubungan  dengan  alam  semesta, ketuhanan  dan  manusia 9 .  Definisi  ini lebih  luas  cakupannya,  karena  prinsip dan  dasar  Islam  tidak  hanya  terpaku pada  masalah  ketuhanan,  tetapi  juga membahas  tentang  hubungan  antara manusia,  alam  dan  Tuhan.  Oleh  sebab itu,  teologi  Islam  mempunyai  cakupan yang  lebih  spesifik,  yaitu  ilmu  yang membahas tentang masalah ketuhanan, kemanusiaan dan alam semesta. Adapun kebenarannya  bisa  datang  dari  wahyu maupun analisa logika dalam memberikan pemahaman sebagai dasar dari  keimanan.  Sehingga  ruang  lingkup
6 A. S Hornsby, Oxford Advanced Learner’s
Dictionary  of  Current  English  Firth  Edition (Oxford: Oxford University, 1995).
7 Hanafi, Pengantar Teologi Islam (Jakarta: Husni Zikra, 2001), h. 11.
teologi  Islam  membicarakan  tentang prinsip dan dasar agama Islam.
Teologi  Islam  sebagai  sebuah khazanah  pemikiran  lahir  bersamaan dengan  datangnya  Islam.  Munculnya teologi  Islam  tidak  lepas  dari  konteks dan  problem  sosial  masyarakat  Islam awal, tetapi problem teologis terasa jelas ketika Nabi Muhammad meninggal. Hal tersebut  tidak  hanya  disebabkan kosongnya pemegang otoritas keagamaan,  namun  terjadi  karena kosongnya  otoritas  pemerintahan  dan otoritas  sosial,  sebagaimana  yang  telah diperankan nabi 10 . Kosongnya beberapa peran di atas menuntut para sahabat supaya mencari siapa  yang  pantas  menggantikan  nabi, dan  ternyata  peluang  tersebut  menjadi pintu masuknya kepentingan- kepentingan  dari  suatu  golongan  dan kabilah dalam memenangkan kontestasi kepemimpinan Islam awal, setelah nabi meninggal.  Abu  Bakar  adalah  sahabat pertama yang terpilih dan menggantikan nabi,  dan  kemudian  digantikan  Umar. Kedua khalifah tersebut adalah pengganti  yang  disetujui  umat  Islam. Tetapi  setelah  meninggalnya  Umar,  era kepemimpinan  Abu  Bakar  dan  Umar Ibnu Khattab  berjalan relatif aman dan sukses, serta tidak banyak masalah.
Namun, setelah Utsman (w.656 M) menduduki  kursi  khalifah  ketiga. Ketegangan, perseteruan dan perselisihan  umat  Islam  mulai  tampak yang  diwarnai  dengan  manuver- manuver  politik.  Sehingga  muncul protes-protes    dari  kalangan  sahabat. Hal ini disebabkan oleh roda pemerintahan  yang  dipimpin  Utsman terindikasi  Nepotisme.  Utsman  lebih memilih kerabat dekat untuk menduduki kursi pemerintahannya, dan
8 Saeed, h. 105.
9 Hanafi.
10 Harun  Nasution, Teologi  Islam:  Aliran- aliran,  Sejarah,  Analisa  dan  Perbandingan (Jakarta: UI-Press, 2012), h. 6.
mengganti  pemimpin  yang  dianggap baik oleh umat Islam, seperti pemecatan Umar ibn al Ash sebagai gubernur Mesir yang  digantikan  Abdullah  ibn  Sa’ad ibn Abi  Sarh 11 .  Keputusan  tersebut menimbulkan reaksi keras yang menyebabkan instabilitas pemerintahan dan  memunculkan    pemberontakan- pemberontakan,  yang  berujung  pada terbunuhnya  sang  khalifah  (Usman) dalam merebut kekuasaan.
Ali  sebagai  sahabat  dekat  nabi digadang-gadang  akan  menggantikan kepemimpinan  Utsman,  tetapi  hal tersebut  tidak  mudah,  karena  harus melewati  beberapa  perselisihan  yang terus  berkembang. Namun  pada akhirnya  Ali  tetap  menggantikan Utsman,  meskipun  ada  penolakan  dari Gubernur Damaskus, Muawiyah (w.680 M). Perselisihan yang terjadi mengakibatkan terjadinya perang Shiffin  dan  mengakibatkan  kekalahan pada  Muawiyah,  tetapi  gejolak  sosial semakin berkembang.
Sehingga diplomasi  dilakukan  untuk  melakukan perdamaian.  Sebagian  pendukung  Ali yang  tidak  menginginkan  perdamaian mulai  menarik  diri  dan  menyatakan keluar dari Ali, karena Ali dianggap telah melakukan kesalahan dengan menerima putusan  perdamaian.  Hal  ini  dianggap telah menyalahi putusan Allah, di mana manusia  tidak  punya  kuasa  dalam memutuskan sesuatu. Sehingga kelompok tersebut disebut Khawarij. 12
Menurut  kaum  Khawarij,  sahabat yang melakukan perdamaian antara Ali dan Muawiyah adalah kafir, karena telah melanggar  putusan  Allah.  Adapun  kafir adalah  bagian  dari  dosa  besar. Fenomena  tersebut  menjadi  awal  dari tumbuh  dan  berkembangnya  khazanah pemikiran  teologi  Islam,  yang  berawal dari  respon  atas  pemahaman  Khawarij
11 Nasution, h. 6.
12 Ibnu  Jarir  Thabari, Tarikh  al  Thabari (Kairo: Dar al Ma’arif, 19 63), h. 7.
tentang  dosa  besar,  sehingga  muncul tiga    sekte  Islam. Pertama ,  Khawarij, yang  berpendapat  bahwa  pelaku  dosa besar  adalah  kafir. Kedua ,  Murji’ah, dengan argumentasi bahwa pelaku dosa besar tetap mukmin bukan kafir, adapun dosa yang dilakukan maka itu hak Allah untuk  mengampuni  atau  tidak. Ketiga , Mu’tazilah, yang menolak  kedua pendapat  kelompok  di  atas.  Dalam pandangna Mu’tazilah pelaku dosa besar tidak  mukmin  dan  tidak  pula  kafir  ( al- manzilah  baina  manzilatain ).  Pada akhirnya  bermunculan  beberapa  sekte, seperti Qadariyah, Jabariyah, Asy’ariyah, Maturidiyah dan Syi ’ah . 13 Peristiwa sejarah di atas mengingatkan  umat  Islam,  bahwa khazanah  pemikiran  teologi  Islam berkembang seiring dengan perkembangan problem sosial- keagamaan  dengan  karakter  dan modelnya  sendiri.  Dengan  demikian, teologi Islam sebagai formulasi khazanah  pemikiran  adalah  anak  dari perkembangan  masa  yang  menyisakan perselisihan, perdebatan dan perbedaan pemahaman  atas  ajaran  agama.  Oleh sebab itu, dimungkinkan lahirnya sekte baru  dalam  Islam  sebagai  respon  atas perkembangan zaman yang berakar dari anggapan  bahwa  teologi  Islam  awal kurang  relevan  dalam  menghadapi berbagai persoalan modern. 14
Realitas  di  atas  menggambarkan problem sosial-politik yang berhubungan dengan khazanah pemikiran  teologi  Islam,  dan  menjadi bagian dari sejarah perkembangan umat Islam.  Hal  serupa  juga  dialami  umat Islam India pada akhir abad ke-19. Pada masa  tersebut  umat  Islam  mengalami kejumudan  pemikiran,  kemunduran dalam  kehidupan  dan  stagnasi  dari beberapa  aspek,  seperti  agama,  politik,
14 Nasihun  Amin, dari  Teologis  menuju Teoantroposentris: Pemikiran
Teologi Pembebasan  Asghar  Ali  Engineer (Semarang:
Walisongo Press, 2009), h. 16.
sosial  politik,  ekonomi  dan  bidang kehidupan  lainnya.  Timbulnya  hal tersebut  disinyalir  karena  kuatnya teologi eksklusif dengan basic ketuhanan,  seperti  yang  dikembangkan para  teologi  muslim  awal.  Sehingga khazanah  pemikiran  teologi  cenderung bersifat  abstrak.  Kondisi  tersebut berjalan  cukup  lama,    terutama  setelah pecahnya  revolusi  India  pada  tahun 1857  dan  kemenangan  Inggris  sebagai koloni  India  di  Asia 15 .  Kemunduran umat Islam diperparah dengan serangan gerilya misionaris Kristen dan kelompok Hindu  dalam  menggoyahkan  keimanan dan menyudutkan umat Islam.
Fenomena  tersebut  membutuhkan respon teologi aplikatif dalam menjawab kemunduran umat Islam dengan segala bentuk  yang  melingkupinya.  Pada konteks tersebut, Ahmadiyah lahir yang diprakarsai  oleh  Mirza  Ghulam  Ahmad. Munculnya Ahmadiyah dengan tawaran inovatif-terlepas  dari  pro  dan  kontra- terkait  pemahaman  ajaran  Islam, mendapat  respon  positif  oleh  sebagian umat  Islam,  di  mana  Ghulam  Ahmad dianggap  bisa  memberikan  solusi  atas kondisi  umat  Islam.  Gagasan  Ghulam Ahmad  yang  cukup  berani  dalam merekonstruksi  konsep  ajaran  Islam seperti  kenabian  Isa,  Mahdi,  wahyu, jihad  dan  khilafah.  Tawaran  tersebut menyadarkan bahwa teologi klasik tidak cukup relevan dalam merespon perkembangan zaman. 16
Ghulam  Ahmad  sebagai  pendiri Ahmadiyah  mengakui  dalam  kasyafnya bertemu  dengan  Nabi  Muhammad,  Ali, Siti  Fatimah  dan  Sayyid  Hasan  serta Husein. Pertemuan tersebut diceritakan dalam kitab Tadhkirah , di mana sekitar
15 Iskandar Zulkarnaen, “Jemaat Ahmadiyah  Indonesia  Perspektif  Akidah  dan Syari'ah,”  in FGD  dan  Studi  Ekskursi  ISAIs  UIN Sunan Kalijaga (Yogyakarta: ISAIs, 2014), h. 68. 16 Kunto  Sofianto, Tinjauan  Kritis  Jemaat Ahmadiyah Indonesia (Islamabad: Neratja Press, 2014), h. 102.
tahun 1875. Sesudah salat Magrib dalam keadaan sadar bertemu dengan keluarga nabi, dan Ali menyerahkan sebuah buku sebagai  pedoman  dalam  menafsirkan Alquran.
17 Fenomena tersebut menunjukkan  bahwa  Ghulam  Ahmad adalah orang pilihan dalam menghidupkan  ajaran  agama.  Doktrin Islam  mengajarkan  bahwa  tidak  semua orang dapat bertemu langsung maupun dalam  keadaan  mimpi  dengan  Nabi Muhammad.
Kejadian  yang  menimpa  Ghulam Ahmad di atas bisa dikatakan titik awal dari dirinya sebagai mujaddid (pembaharu)  dalam  pemikiran  Islam. Ahmadiyah meyakini bahwa akan turun seorang  mujaddin  dalam  skala  satu abad,  sebagaimana  hadis  nabi  yang diriwayatkan  Abu  Daud,  bahwa  dalam setiap  kurun  waktu  satu  abad  akan diturunkan seorang pembaharu.
Datangnya  pembaharu  di  dunia adalah  untuk  memperbaiki  perilaku umat  yang  telah  menyalahi  aturan Tuhan, yang mempunyai tugas menghilangkan  konsep  asing  dalam ajaran agama Islam dan mengembalikan kemurnian  Islam.  Sehingga  seorang mujaddid diperintah  oleh  Tuhan  dan pembaharuan  yang  dilakukan  tidak datang  dari  dirinya  sendiri,  melainkan tugas dari Tuhan. 18
Rasionalitas  yang  dibawa  pendiri Ahmadiyah  dalam  memahami  hal-hal fundamental  seperti  kenabian,  telah menegaskan  bahwa  ajaran  tersebut datang  dari  Tuhan.  Dapa  dipahami bahwa pendiri Ahmadiyah adalah orang yang diyakini sebagai pembawa kedamaian antar umat beragama.
17 Mirza  Ghulam  Ahmad, Tadkirah,  dari Wahyu, Mimpi, dan Kasyaf yang diterima , h. 19.
18
Iskandar Zulkarnaen, Gerakan
Ahmadiyah  di  Indonesia (Yogyakarta:  LKiS, 2005), h. 97.

## Konteks Munculnya Ahmadiyah
Berdirinya  Ahmadiyah  tidak  bisa terlepas  dari  Mirza  Ghulam  Ahmad. Ghulam  Ahmad  kecil  lahir  di  Qadian India pada Jumat 13 Februari 1835 dari pasangan  Mirza  Ghulam  Murtadza  dan Charagh  Bibi.  Sebagai  keturunan  darah biru dari Dinasti Mughal, Ghulam Ahmad sudah  diajarkan  ilmu  Alquran  dan beberapa  buku-buku  agama  berbahasa Persi dari seorang guru Fazal Ilahi, dan dilanjutkan  untuk  belajar  ilmu  bahasa dari Fazal Ahmad. 19
Menginjak  dewasa,  ketertarian Ghulam  Ahmad  terhadap  ilmu-ilmu agama  membuat  dirinya  mendalami Alquran dan beberapa kita suci lainnya, seperti  Injil  dan  Weda.  serta  banyak menghabiskan  waktu  luangnya  di perpustakaan
ayahnya
untuk memperdalam ilmu agama Islam. 20
Munculnya  aliran  Ahmadiyah  di India  adalah  bagian  dari  rentetan sejarah Islam di India. Sejarah mencatat bahwa India dikenal dengan anak Benua Asia setidaknya pernah dikuasai sebelas dinasti  Islam,  tetapi  kejayaan  Islam  di India  pada  masa  Mughal  tidak menyadarkan umat Islam untuk berpikiran terbuka. Kemunduran umat Islam
disebabkan  adanya  peperangan  dalam merebut  kekuasaan.  Hal  tersebut diperparah  dengan  perdebatan  dan perselisihan  keras  masalah khilafiah yang  terjadi  dalam  beberapa  aliran Islam,  yaitu  antar  aliran,  madzah  dan golongan.
Peristiwa  tersebut  mengingatkan kembali pada sejarah panjang pertumbuhan  sekte  pada  masa  Islam awal, seperti  Syi’ah ,  Khawarij,  Sunni, Mu’tazilah dan lainnya. Perselisihan dan perbedaan  antar  kelompok  keagamaan yang  terjadi  adalah  bagian  dari  sejarah Islam  dan  pada  akhirnya  melahirkan
19 Zulkarnaen, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia , h. 80.
sekte  baru.  Lahirnya  aliran  baru  dalam Islam adalah respon atas problem sosial- agama yang terjadi di tengah umat Islam, sebagai  solusi  supaya  tidak  terjebak dalam  lingkaran  konflik  dalam  internal umat  Islam,  dibutuhkan  inovasi  dalam menafsiran ajaran Islam.
Beberapa faktor yang menyebabkan  lahirnya  sekte  dalam Islam ialah adanya perebutan kekuasaan,  perbedaan  interpretasi  dan perbedaan interpretasi dan fanatisme. 21 Beberapa  hal  di  atas  menyebabkan kemunduran  umat  Islam,  seperti  yang terjadi  di  India  pada  masa  terakhir kerajaan  Mughal.  Di  mana  umat  Islam cenderung  statis,  eksklusif,  rigit  dan berperilaku  konservatif,  sehingga  tidak peduli atas realitas sosial.
Fenomena  tersebut  dimanfaatkan dengan baik oleh Inggris yang berkoloni dengan  India.  Eksklusifvisme  yang menjadi karakter, membuat umat Islam terisolasi,  karena  sikap  yang  antipati atas  keragaman  yang  ada  di  India. Sehingga  menambah  keyakinan  Inggris bahwa  umat  Islam  adalah  aktor  dari pemberontakan yang terjadi. Puncaknya setelah terjadinya pemberontakan Mutiny,  dan  posisi  umat  Islam  sangat dalam  garis  kemiskinan, taasshub ,
percaya tahayyul dan
mencampuradukan  ajaran  agama  dan budaya. 22
Fenomena  di  atas  memberikan catatan  bahwa,  lahirnya  Ahmadiyah secara umun tidak lepas dari tiga faktor, yaitu  keagamaan,  sosial  dan  politik. Faktor keagamaan adalah faktor internal umat Islam, yaitu pemurnian dan sikap pengakuan  ( taassub )  yang  menyelimuti umat  Islam  menjadi  salah  satu  faktor stagnasi  pemikiran  dan  peradaban Islam.
Realitas  demikian  menyebabkan perselisihan  antar  umat  Islam  dan
21 Hanafi, h. 54.
menjadi  sumber  terjadinya  konflik internal  agama.  Sejarah  mencatat, bahwa konflik yang terjadi dalam tubuh umat Islam banyak disebabkan kepentingan  kekuasaan  yang  dibalut dengan  agama.  Oleh  sebab  itu,  ketika Inggris berupaya mendiskreditkan umat Islam  dalam  kancah  sosial.  Isu  agama dihembuskan untuk melemahkan posisi umat Islam.
Pada  wilayah  berbeda,  problem sosial  seperti  kemiskinan,  kelaparan, dan  sikap  konservatisme  yang  melekat pada  umat  Islam  menjadi  salah  satu faktor  yang  melatarbelakangi  lahirnya Ahmadiyah  di  India.  Kemiskinan  yang melanda  umat  Islam  menjadi  pintu masuk bagi non muslim (misionaris dan pendakwah)  dalam  mempengaruhi umat Islam untuk berpindah keyakinan. Oleh sebab itu, Ghulam Ahmad membuat seruan  untuk  menghidupkan  kembali ajaran agama. 23 Rentetan peristiwa tersebut adalah faktor  lahirnya  aliran  Ahmadiyah  di India. Menurut Gibb, Ahmadiyah adalah satu-satunya  sekte  Islam  yang  lahir  di India  yang  berawal  dari  gerakan pembaharuan  dengan  karakter  liberal dan  cinta  damai  yang  bertujuan  untuk menarik  perhatian  orang-orang  yang telah  hilang  kepercayaan  terhadap model  pemahaman  Islam  lama. 24
Hadirnya  Ghulam  Ahmad  dengan pemahaman  agama  progresif  menjadi jawab  atas  problem  umat  Islam  India dalam  beberapa  bidang,  seperti  agama, politik,  ekonomi  dan  sosial.  Ajaran toleransi, cinta damai dan kasih sayang yang menjadi karakter Ahmadiyah tidak hanya  berpengaruh  dan  menarik perhatian  umat  Islam  tetapi  kelompok non muslim, seperti Kristen dan Hindu. Hal ini disebabkan ajaran yang diyakini
23 Mirza Ghulam Ahmad, Ajaranku , terj. R.
A (ttp: ttm, 2012), h. 27.
24 H.A.R Gibb, Aliran-aliran Modern dalam Islam , terj. mach (Jakarta: Raja Grafindo, 1995),
h. 104.
jemaat  Ahmadiyah  bahwa  Ghulam Ahmad adalah reinkarnasi dari masing- masing  tokoh  dalam  agama  tersebut seperti  Nabi  Muhammad,  Isa  dan Krishna. 25 Oleh  sebab  itu,  ajaran Ahmadiyah  lebih  mudah  diterima  oleh beberapa kelompok keagamaan India.

## Analisa Sosial atas Pemikiran Dasar Teologi Ahmadiyah
Bagian ini akan membahas doktrin Ahmadiyah  tentang  keyakinan  yang dipahami  dari  ajaran  Islam.  Kajian  ini lebih  fokus  pada  perspektif  sosial  yang mengkaji  tentang  konstruksi  ajaran tentang  wahyu,  al-Mahdi  dan  al-Masih dan kenabian. Beberapa bagian tersebut dianggap  penting  karena  merupakan bagian  pokok  dari  pemikiran  teologi Ahmadiyah,  namun  dalam  hal  ini  akan dikaji  dari  aspek  sosial,  untuk mengetahui konteks munculnya pemikiran  secara  alamiah.  Meskipun pada  dasarnya  terdapat  dasar  teologi yang harus dipahami, namun pemilihan bagian  tersebut  didasarkan  pada  dasar teologi  Islam  secara  umum.  Sehingga terdapat pemikiran utuh dalam memahami Ahmadiyah.
a. Wahyu Sesuatu yang menarik dari gagasan Ahmadiyah  ialah  tentang  wahyu. Dalam ungkapan Ghulam Ahmad yang sudah diterjemahkan menyatakan:
Janganlah  hendaknya  kamu mengira  bahwa  wahyu  ilahi  itu tidak mungkin ada lagi di waktu yang akan datang dan wahyu itu hanya  berlaku  pada  masa  yang telah  lampu  kala  (syariat berakhir  pada  Alquran,  tetapi wahyu  tidak  berakhir.  Karena agama  yang  hidup  tandai  oleh
25 Zulkarnaen, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia , h. 59.
kelangsungan  wahyu,  agama yang  silsilah  wahyunya  tidak berkelanjutan  adalah  mati  dan Tuhan tidak bersamanya) jangan mengira  Roh-kudus  tidak  dapat turun  di  masa  sekarang  dan  hal itu tidak hanya  berlaku  di  masa dahulu. 26
Secara epistemologi, konsep wahyu yang  diyakini  Ahmadiyah  mengambil dari Alquran dari beberapa surat yang dipahami sebagai ajaran utama, seperti Q.S al  Nahl :68  (naluri  kepada  hewan), Q.S az Zalzalah: 5 (hukum alam kepada bumi), Q.S  Fushshilat :  12  (kepada langi), Q.S  al  Anfal :  12  (kepada malaikat)  dan Q.S  al  Maidah :  111 (kepada  laki-laki  dan  perempuan). Namun  secara  sosial,  Ghulam  Ahmad tertarik  ke  dalam  dunia  spiritual setelah  mendapat  musibah  dan ditinggal  orang  tuanya.  pada  tahun 1876  ketika  usianya  sekitar  40  tahun, Ghulam  Ahmad  mengaku  bermimpi kedatangan malaikat
dan menasihatinya agar menjalankan ibadah  puasa  sesuai  dengan  sunnah para  rasul  sebagai  usaha  menerima rahmat  Tuhan.  Dan  Ghulam  Ahmad menjalankan  puasa  delapan  bulan lamanya.  Pada  wilayah  berbeda, berdirinya  Ahmadiyah  tidak  terlepas dari  sosio-agama  dan  politik,  yaitu persinggungan Ghulam Ahmad dengan agama-agama, persinggungan tersebut menimbulkan  konflik  dengan  kaum misionaris dan pada waktu yang sama Ghulam  Ahmad  juga  tertarik  dengan pergerakan  kaum  Hindu  Arya  Samaj, sehingga memantapkan Ghulam Ahmad untuk menyebarkan ideologinya  dengan  menulis  beberapa artikel  keagamaan  untuk  menentang kepercayaan  dan  pemimpin  non muslim.
26 Mirza  Ghulam  Ahmad, Tadkirah,  dari Wahyu, Mimpi, dan Kasyaf yang diterima , h. 31.
Ghulam  Ahmad  menerima  wahyu pertama  pada  tahun  1881. 27 Namun pada  masa  tersebut  Ghulam  Ahmad belum  menyatakan  pada  khalayak umum  disebabkan  kondisi  sosial  yang belum memungkinkan, seperti perpecahan umat Islam dan kepercayaan  yang  kuat.  Kemudian, pada  Desember  1888  Ghulam  Ahmad secara  terang-terangan  menyatakan dan  mengumumkan  bahwa  dirinya telah  mendapat  wahyu  Ilahi  untuk menerima baiat dari para pengikutnya. Perintah Tuhan dalam wahyu tersebut menuntut  Ghulam  Ahmad  untuk melakukan dua hal. Pertama , menerima baiat dari para pengikutnya; Kedua ,  membuat  bahtera,  yaitu membuat  wadah  untuk  menghimpun suatu kekuatan yang dapat mensukseskan  misi  dan  cita-cita kesuciannya  guna  menyerukan  Islam ke seluruh dunia. 28
Pada  23  Maret  1889  pembaiatan pertama  dilakukan  di  rumah  seorang muridnya  yang  taat  dan  sangat  setia, bernama  Mia  Ahmad  Jan  di  Kota Ludhiana. Tetapi pelaksaan pembaiatan tidak dilakukan di Qadian. Hal tersebut disebabkan alasan politis, yaitu karena Ludhiana sebuah kota dan pusat  aktivitas  misionaris  Kristen  dan juga  tempat  penerbitan  jurnal  Kristen Noor  Afshan. Di  samping  itu,  kota tersebut  merupakan  tempat  sekolah misionaris  Kristen  tertua  di  India  dan juga tempat tokoh umat Islam. Adapun orang  yang  pertama  kali  dibaiat  ialah Maulana Nuruddin Sahib yang sekaligus  merupakan  orang  yang pertama  kali  menyatakan  bahwa Ghulam  Ahmad  adalah  orang  yang pertama  kali  mendirikan  paham Ahmadiyah, dan setelah itu diikuti oleh 40  orang  terkemuka  lainnya,  seperti
28 Zulkarnaen, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia .
Mir  Abbas  Ali,  Abdullah  Sinnauri, Cahudry Rustam Ali, dan lain-lain.
b. Al-Mahdi dan Al-Masih Hal menarik selain masalah wahyu di  atas  ialah  masalah  paham  al-Masih al-Mahdi  dari  Ghulam  Ahmad  (biasa disebut  Masih  Mau’ud). Dalam  hal  ini, Ahmadiyah  berpikir  rasionalis-liberal dalam  memahami  Imam  Mahdi  dan nabi  Isa.  Meskipun  epistemologi pemahamannya mengambil dari Alquran  dan  hadis,  tetapi  yang dihasilkan  berbeda  dengan  mayoritas umat Islam.
Dalam  pandangan  Ahmadiyah, bahwa  nabi  Isa  putra  Maryam  telah wafat  sebagaimana  manusia  secara alamiah. Doktrin tersebut diambil dari hadis  nabi  yang  diriwayatkan  Abu Huraira:
Dari  Abu  Huraira  r.a.,  ia  berkata, Rasulullah
saw., bersabda:
bagaimanakah (sikap) kamu sekalian  apabila  Ibnu  Maryam datang  (bersamamu),  sedangkan imammu berasal dari kalanganmu. (Bukhari, 325) 29
Hadis di atas dipahami bahwa kata imam  menunjukkan  pada  kedatangan seorang  penolong  dari  umat  Islam sendiri,  bukan  dari  golongan  lain seperti  bani  Israil. 30 Pemahaman tersebut  dikuat  oleh  Basyaruddin Mahmud Ahmad sebagai  Khalifah ke-2 dalam  organisasi  Ahmadiyah,  Ghulam Ahmad  adalah  sosok  seorang  yang mempunyai  perangai  kenabian  yang dijanjikan untuk menjadi imam. 31 Kematian  Nabi  Isa  a.s.  dalam pemahaman  Ahmadiyah  tidak  hanya dalam  bentuk  abstrak,  tetapi  dalam
29 Imam  Bukhari, Al  Jami’  al  Shahih  li  Al
Bukhari , juz III (Beirut: Alam Kutub).
30 Zulkarnaen, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia , h. 84.
31 Basyarduddin Mahmud Ahmad,
Invitation to Ahmadiyah (London: Boston, 1980), h. 30.
realitas  sesungguhnya.  Hal  tersebut diungkapkan  oleh  Ghulam  Ahmad bahwa  Isa  a.s.  telah  meninggal sebagaimana manusia secara keseluruhan,  dan  dikubur  di  Srinagar, Kashmir.  Adapun  argumentasi  yang digunakan  ialah  merujuk  pada  Q.S  Al Maidah 117, Q.S Al Imran 54 dan 143, serta  Q.S  al  Shaff  6. 32 Sedangkan  ayat yang  menjelaskan  tentang  hidupnya Nabi Isa a.s. yang terdapat dalam Q.S al Nisa’ dipahami oleh Ahmadiyah deng an pendekatan  bahasa  dan  argumentasi Bible, sebagaimana tafsir Ahmadiyah: Ayat  tersebut  hanya  menjelaskan tentang  penyerupaan  supaya  orang Yahudi bingung dengan kematian Nabi Isa a.s. karena lafad salabu menunjukkan membunuh dengan cara memaku  di  tiang  salib,  tetapi  nabi  Isa tidak  mati  di  atas  salib.  Adapun  lafad subbiha menunjukkan  makna  bahwa Nabi Isa hanya ditampakkan terhadap orang Yahudi seperti meninggal di atas salib. Karena dalam keyakinan Ahmadiyah  yang  terdapat  dalam Tafsirnya,  ayat  di  atas  mempunyai hubungan  tentang  kematian  Nabi  Isa, sebagaimana  terdapat  dalam  Bible Ulangan 21:23. 33
Dalam  pandangan  Ahmadiyah,  al- Masih  yang  dijanjikan  kedatangannya bukan pribadi nabi Isa a.s. yang diutus kepada  Bani  Israil,  tetapi  salah  satu dari  umat  Nabi  Muhammad  yang mempunyai  perangai  dan  sifat  seperti Nabi Isa. Oleh sebab itu, tokoh tersebut juga disebut al-Mahdi. Dengan demikian,  dalam  teologi  Ahmadiyah bahwa  al-Masih  dan  al-Mahdi  adalah satu pribadi. 34 Lebih lanjut, Ahmdiyah meyakini  bahwa  kedatangan  Imam
32 Sofianto, h. 77.
33 Dewan  Naskah, al-Quran  dengan Terjemahan  dan  Tafsir  Singkat (Islamabad: Neratja Press, 2014), h. 400 – 401.
34 Zulkarnaen, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia , h. 86.
Mahdi  tidak  dapat  dipisahkan  dengan kedatangan  al-Masih  di  akhir  zaman, dan  kedatangannya  telah  dijanjikan oleh Tuhan. 35 Kehadiran  Ghulam  Ahmad  yang mengaku mendap wahyu dan menjadi juru  penyelamat  sehingga  mewakili kenabian  tidak  lepas  dari  konteks sosial-keagamaan  masyarakat  India, yaitu  miskin,  rakus,  dan  berperilaku negatif.  Sehingga  status  al-Masih  yang disandangkan  pada  Ghulam  Ahmad bertujuan  untuk  menghilangkan  sikap primitif,  dan  nabi  Isa  muncul  yang digambarkan  akan  membunuh  babi yang
mempunyai
makna menghilangkan  tabiat  kotor  manusia, karena babi termasuk hewan kotor dan serakah. 36
Secara  sosial  agama,  Ahmadiyah adalah  bagian  dari  gerakan  dengan paham  Mahdiistik,  yaitu  paham  yang meyakini  bahwa  mahdi  dipandang sebagai “Hakim peng -islah ” juru damai. Selain  itu,  mahdi  mempunyai  visi menyatukan  kembali  seluruh  agama, terutama  Nasrani  dan  Hindu  agar melebur  ke  dalam  Islam. 37 Pengakuan Ghulam  Ahmad  sebagai  nabi  tidak hanya  untuk  umat  Islam  dan  Kristen, tetapi untuk semua keyakini yang ada pada  masanya,  seperti  Zoroaster  dan Krishna bagi kaum Hindu. Adapun Shri Krishna  adalah avatar (nabi)  yang terbesar  dari  semua  avatar  agama Hindu. 38 Dengan  demikian,  menyikapi kemunculan Ahmadiyah adalah sesuatu  yang  urgen  untuk  melihat konstruksi pemikiran.
c. Kenabian Masalah kenabian di tubuh Ahmadiyah  adalah  masalah kompleks.
35 Sofianto, h. 79.
36 Sofianto, h. 81.
37 Zulkarnaen, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia , h. 76.
38 Sofianto, h. 81.
Selain  masalah  tersebut  berbeda dengan  mayoritas  muslim.  Pada  sisi yang  sama,  golongan  Ahmadiyah Lahore  dan  Ahmadiyah  Qadian  juga mempunyai  persepsi  yang  berbeda dengan  memahami  kenabian  Mirza Ghulam  Ahmad.  Secara  garis  besar kedua  kelompok  tidak  berselisih pemahaman  bahwa  Nabi  Muhammad adalah nabi tasyri’i  atau nabi mustaqil yang terakhir. 39
Persamaan  pendapat  di  atas  tidak lantas  menyelesaikan  pemahaman terhadap  status  kenabian  Ghulam Ahmad.  Menurut  Ahmadiyah  Lahore, Ghulam  Ahmad  dipandang  sebagai pembaharu  ( muhaddats ).  Hal  ini berangkat  dari  ungkapan  Ghulam Ahmad yang mengaku sebagai pembaru,  adapun  ungkapan  sebagai nabi  hanya  bersifat  majazi  dari  status pembaharuannya. 40 Tetapi bagi kelompok  Qadian,  Ghulam  Ahmadi dianggap  sebagai  nabi Zhilli  ghair tasyri’i, yaitu  nabi  yang  diutus  oleh Allah  karena  kepatuhan  dari  nabi sebelumnya  dan  nabi  ini  tidak membawa  syariat  karena  bertujuan untuk  memperjelas  ajaran  agama. Adapun nabi zhilli tersebut muncul dari umat nabi sebelumnya. 41
Kelompok Qadian membagi konsep kenabian  pada  tiga  garis  besar. Pertama ,  nabi shahib  al  Syar’i dan mustaqil ialah  nabi  yang  membawa syariat  Allah  yang  diutus  pada umatnya,  namun  berbeda  dengan mustaqil yang  tidak  membawa  syariat dan tidak mengikuti nabi sebelumnya, seperti  Nabi  Musa. Kedua ,  nabi mustaqil  ghair  tasyri’i ialah  nabi  yang tidak  mengikuti  nabi  sebelumnya  dan juga  tidak  membawa  syariat  baru,
39 Zulkarnaen, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia , h. 106.
40 1982, Izalai Auham , jilid I (India: Nazarat Da’wa h), h. 320.
41 Ahmad, Tajaliya-Ilahiyat (Qadian: Mathba, Dhia’ul Islam, 1906), h. 20.
tetapi mempunyai tugas untuk melestarikan syariat nabi sebelumnya, seperti Nabi Zakariya, Nabi Yahya dan Nabi Isa. Ketiga , Nabi zhilli ghair t asyri’i ialah seorang yang mendapat anugrah untuk  melestarikan  syariat  dari  nabi sebelumnya  dan  bagian  dari  umatnya dan yang diangkat ialah Mirza Ghulam Ahmad. 42 Sebagai gerakan intelektual modern, sebagaimana yang diungkapkan  oleh  Gibb.  Ahmadiyah menemukan bentuknya setelah Ghulam Ahmad mendeklarasikan dirinya telah menerima wahyu. Dalam ajaran  agama,  wahyu  adalah  sebuah pesan  fundamental  yang  mengandung pesan-pesan  Tuhan.  dan  interpretasi Ghulam Ahmadi tentang pembaharuan pemikiran  Islam  berdampak  positif, ketika  umat  muslim  mengalami stagnasi berpikir di India.
Menurut  Kunto,  bahwa  Ghulam Ahmad  menyatakan  diri  sebagai  nabi terjadi  pada  tahun  1990,  hal  ini berjarak  11  tahun  setelah  mengaku telah  pengakuannya  sebagai  al-Masih al-Maud.  Meskipun    pada  dasarnya pengakuan tersebut tidak sebagai nabi hakiki  yang  membawa  syariat,  tetapi hal  tersebut  membuat  masalah  baru dan  perdebatan  panjang  di  India. Sehingga  Ghulam  Ahmad  difatwakan sebagai  orang  kafir  oleh  Nazir Hussain. 43 Dalam  pandangan  Ahmadiyah, terpilihnya  Ghulam  Ahmad  sebagai nabi  bayangan  disebabkan  pilihan Tuhan karena merupakan orang saleh. Pada sisi lain, Ghulam Ahmad berusaha dalam  menghidupkan  ajaran  agama sebagai  perlawanan  atas  misionaris dan umat Hindu tidak lantas mendapat dukungan  dari  kalangan  muslim.  Hal ini didasarkan bahwa ajaran 42 Zulkarnaen, Gerakan  Ahmadiyah  di Indonesia , h. 104.
Ahmadiyah dianggap menyimpang dari ajaran mayoritas umat Islam.
Ajaran  Ghulam  Ahmad  tentang kenabian  menjadi  outo-kritik  bagi umat  Islam,  yaitu  bahwa  secara doktrinal agama mengajarkan kebebasan, perjuangan, dan semua hal yang  bersifat  positif.  Tetapi  dalam realitas sosial umat Islam di India telah terbius  dengan  ajaran  teologi  agama yang menyebabkan kemunduran, kejumudan, dan perebutan kekuasaan. Posisi  tersebut  melemahkan  umat Islam  secara  teologis  dan  sosiologis. Oleh sebab itu, dibutuhkan pertanyaan filosofis  dalam  memahami  ajaran agama.
Sebagaimana  yang  diungkapkan Goode  dan  dikutip  Bryan,  bahwa dibutuhkan  pertanyaan  filososif  atas kebenaran  ajaran  doktrin  agama seharusnya digantikan dengan pertanyaan sosial sebagai dampak dari praktik-praktik keagamaan yang jumud. 44
Hemat  penulis,  usaha  Ghulam Ahmad  mempertanyakan  umat  Islam secara  sosiologis  dengan  gagasan rasionalnya  merupakan  sebuah  usaha dalam  mengaplikasikan  nilai  agama yang  menyerukan  kebebasan,  seperti tentang kenabian.
Kenabian Ghulam Ahmad- meskipun  agak  problematik  secara doktrinal-adalah statemen sosial- politis. Secara sosial, sebagai salah satu tokoh  keagamaan  di  India,  Ghulam Ahmad  harus  mempunya  legal-formal dalam  menyebarkan  ajaran  agama, sebagaimana nabi-nabi terdahulu.
Tanpa  adanya  legal-formal  seruan dan  fatwa  Ghulam  Ahmad  tidak  akan mendapat respon dari pengikutnya, di mana  perdebatan  dan  ketidak  puasan umat  Islam  atas  teologi  Islam  yang berkembang  pada  saat  itu  (Iskandar).
43 Sofianto, h. 85 – 93.
Lebih  lanjut,  setelah  meninggalnya Ghulam Ahmad dibutuhkan suatu legal ajaran  dari  pendiri  atau  pendahulu sebagai legislasi dari praktik keagamaan,  sehingga  terbentuk  suatu ajaran  kenabian  untuk  menguatkan argumentasi keagamaan.
Meskipun  di  awal  disebutkan bahwa  Ghulam  Ahmad  menyatakan kenabian.  Namun  dalam  pandangan penulis ialah, bahwa munculnya status kenabian Ghulam Ahmad diperkirakan dari  kelompok  atau  jemaatnya,  yang mencintai, sehingga diungkapkan dengan  rasa  tinggi.  Sebagaimana  yang dituliskan  Iskandar,  bahwa  Ghulam Ahmad  tidak  pernah  membantah ungkapan ketinggiannya dari jemaatnya. 45 Pada  posisi  berbeda,  kedekatan
Ghulam  Ahmad  terhadap  kolonial Inggris menguntungkan posisi Ahmadiyah  untuk  bisa  tersebut  di India.  Terdapat  persekutuan  antara
Ahmadiyah dan Inggris dalam menyebarkan  ajaran  Ghulam  Ahmad. Oleh sebab itu, status kenabian Ghulam Ahmad  tidak  bisa  lepas  dari  konteks berdirinya Ahmadiyah.

## Penutup
Setelah  menjelaskan  beberapa pikiran  pokok  tentang  pemikiran  Islam dan Ahmadiyah. Dengan demikian dapat disimpulkan: pertama , munculnya suatu sekte  dalam  Agama,  termasuk  Islam merupakan  hasil  buah  pikiran  dari seorang tokoh dalam mengaktualisasikan ajaran agama. Kedua ,  pemikiran  dari  masing-masing sekte  merupakan  pilihan  sikap  dalam menjawab  tantangan  keagamaan  yang melingkupi  kehidupan  sosial. Ketiga , munculnya  Ahmadiyah  sebagai  sebuah pemikiran  teologi  Islam  tidak  bisa dianggap lepas dari konteks India pada
masa Ghulam Ahmad. Dengan demikian, mengkaji  Ahmadiyah  tidak  bisa  lepas dengan  melibatkan  konteks  sosial- keagamaan  pada  masa  Ghulam  Ahmad. Sehingga  dapat  mengetahui  konstruk dasar dari Ahmadiyah.

## DAFTAR PUSTAKA
Izalai  Auham ,  jilid  I,  India:  Nazarat Da’wah , 1982.
Ahmad, Tajaliya-Ilahiyat . Qadian: Mathba, Dhia’ul Islam, 1906 .
Ahmad, Basyarduddin Mahmud, Invitation to Ahmadiyah . London: Boston, 1980.
Ahmad, Mirza Ghulam, Ajaranku , terj. R. A. ttp: ttm, 2012.
——— , Tadkirah, dari Wahyu, Mimpi, dan Kasyaf  yang  diterima ,  terj.  Ekky.
Islamabad: Neratja Press, 2014.
Amin,  Nasihun, dari  Teologis  menuju Teoantroposentris:  Pemikiran  Teologi Pembebasan  Asghar  Ali  Engineer . Semarang: Walisongo Press, 2009.
Bukhari, Muhammad ibn Idris al-, Al Jami’ al Shahih li Al Bukhari , juz III. Beirut: Alam Kutub.
Gadamer,  Hans-Georg, Truth  and  Method . London: Continuum, 1989.
Gibb,  H.A.R, Aliran-aliran  Modern  dalam Islam ,  terj.  mach.  Jakarta:  Raja Grafindo, 1995.
Hanafi, Pengantar  Teologi  Islam .  Jakarta: Husni Zikra, 2001.
Hornsby,  A.  S, Oxford  Advanced  Learner’s Dictionary  of  Current  English  Firth Edition .  Oxford:  Oxford  University, 1995.
Naskah,  Dewan, al  Qur’an  dengan
Terjemahan  dan  Tafsir  Singkat . Islamabad: Neratja Press, 2014.
Nasution,  Harun, Teologi  Islam:  Aliran- aliran, Sejarah,
Analisa
dan
Perbandingan . Jakarta: UI-Press,
2012.
Saeed, Abudullah, Pemikiran Islam Sebuah Pengantar , ed. oleh Sahiron
Syamsuddin. Yogyakarta: Baitul Hikmah Press, 2014.
Sofianto,  Kunto, Tinjauan  Kritis  Jemaat Ahmadiyah  Indonesia .  Islamabad:
Neratja Press, 2014.
Thabari,  Ibnu  Jarir, Tarikh  al  Thabari . Kai ro: Dar al Ma’arif, 1963.
Thohir,  Ajid.  et  al, Islam  di  Asia  Selatan Melacak Perkembangan Sosial, Politik, Islam  di  India,  Pakistan,  dan Bangladesh .  Bandung:  Humaniora, 2006.
Turner,  Bryan  S, Relasi  Agama  dan  Teori Sosial Kontemporer . Yogyakarta:
IRCiSoD, 2012.
Zulkarnaen, Iskandar, Gerakan Ahmadiyah di Indonesia . Yogyakarta: LKiS, 2005.
———,  “Jemaat  Ahmadiyah  Indonesia Perspektif Akidah dan Syarah,” in FGD dan  Studi  Ekskursi  ISAIs  UIN  Sunan Kalijaga . Yogyakarta: ISAIs, 2014.