## Patriot Ekspatriat: Imajinasi dan Aksi Anti-Kolonialisme dan Nasionalisme Asia Tenggara

## Wildan Sena Utama

## Abstrak
This  article  explores  another  variant  of  the  emergence  of  the nationalism and anti colonialism idea. In the discourse of nationalism and anti-colonialism, much of attention from historians solely allocate to  “the  rooted  aspect”  of  “the  formation  of  the  nation”,  while  there is  a  forgotten  that  the  nationalism  awareness  and  the  anti-colonial sensitivity also can sprout from the mobility or travel of the community or individual far beyond the homeland. This article wants to observe “the mobile aspects” of the imagination and the action of anti-colonialism and nationalism from this type of individuals, called expatriate patriots, which  was  invented  and  awakened  from  their  relationship  that  they interlaced  during  their  odyssey  in  Europe.  I  argue,  despite  of  their networks,  interactions,  experiences,  model  and  method  of  actions were  different,  however,  their  impact  on  the  discourse  of  nation formation was no doubt very important
Keywords:  expatriate  patriots,  anti-colonialism,  nationalism,  and travel.

## Pendahuluan
Diskursus tentang antikolonialisme dan tumbuhnya sentimen nasionalisme pada  sebuah  negara  jajahan  sering  ditempatkan  pada  pergerakan  dan pemikiran yang terjadi di negara jajahan itu. Beberapa studi klasik tentang nasionalisme di Indonesia misalnya, seperti George McT. Kahin (1952), Robert van Niel (1960) Akira Nagazumi (1972) dan kurang memberikan perhatian kepada  pemikiran  nasionalisme  dan  antikolonialisme  dari  intelektual Indonesia yang berkembang di luar tanah air dan bagaimana interaksi dan koneksi yang terjadi diantara pemikiran dan pergerakan tersebut dalam relasi “luar-dalam”. Sebagai sebuah pemikiran yang lentur, tumbuhnya kesadaran antikolonialisme dan imajinasi tentang bangsa seringkali bukan hanya muncul ketika seorang individu, komunitas atau masyarakat merasa sebagai “inferior, terjajah ataupun tereksploitasi” di tanah airnya. Kesadaran tentang imajinasi akan tanah air juga bisa muncul ketika seseorang telah meninggalkan tanah airnya dan malahan menemukan dan menggali “ketanah-airannya” di luar tanah airnya.
Pada tahun 2009, Sugata Bose, seorang sejarawan dari Harvard University menerbitkan sebuah buku menarik berjudul A Hundred Horizons: The Indian Ocean in the Age of Global Empire . Bose (2009) dalam buku ini menawarkan perspektif baru untuk meredefinisi konsep “ spatial boundaries ” dan “ temporal tresholds ”  pada  sejarah  Samudera  Hindia  selama  masa  imperialisme  Eropa dan nasionalisme anti-kolonial. Dalam sebuah pembahasannya Bose (2009: 150)  mengkritik  pandangan  dari  para  sejarawan  yang  terlalu  fokus  untuk mengamati  tumbuhnya  pemikiran  ataupun  tindakan  yang  berhubungan tentang  pembentukan  bangsa  sebagai  “ imagined  community ”  yang  hanya “berakar dari dalam teritori negara jajahan” ( rooted ) tetapi melupakan aspek bahwa  kesadaran  kebangsaan  juga  tumbuh  dari  mobilitas  atau  perjalanan ( mobile ).  Dalam  salah  satu  bahasannya  Bose  mengkritik  pandangan  Ben Anderson  dalam Imagined  Communities yang  menurutnya  “melacak penyebaran  global,  replikasi  dan  pembajakan  negara-bangsa  dari  Barat ke  Timur,  dan  melupakan  beberapa  arti  dari  kebangsaan  dan  framework alternatif negara-negara yang diimajinasikan dalam dunia terjajah Asia dan Afrika” (Bose 2009: 150).
Perjalanan melintasi negara ke negara, benua ke benua ataupun hidup dalam  domisili  yang  berada  jauh  dari  tanah  air  seringkali  menimbulkan perasaan yang berbeda terhadap tanah air atau bangsa dari para ekspatriat yang  hidup  dalam  lingkungan  baru  diaspora.  Dalam  hal  lain,  perjuangan untuk kemerdekaan dari kolonialisme di Asia banyak ditemui pula tidak bisa diperjuangkan hanya dari dalam negara asal sang patriot (Stolte 2012: 404). Oleh karena itu, begitu menarik jika kita memberikan perhatian baru kepada “nasionalis-transnasional” atau para “patriot ekspatriat”, yaitu orang-orang yang  tumbuh  pemikirannya  tentang  nasionalisme  atau  anti-kolonialisme ketika  mereka  berada  dalam  perjalanan,  berkeliling  atau  tinggal  di  tempat yang  jauh  di  luar  tanah  air  mereka.  Sebab  menurut  Carolien  Stolte  (2012: 404)  dalam  “proyek  antikolonialisme”  di  Asia  solidaritas  dalam  format transnasional dan usaha untuk menegakkan kedaulatan negara bukan suatu hal yang mutually exclusive tetapi inextricably entwined . Pada konteks ini secara menarik kita akan banyak melihat pula bahwa dalam kasus-kasus “proyek antikolonialisme” seperti ini globalisme dan nasionalisme bukan merupakan suatu  hal  yang  bertentangan.  Sejarah  patriotisme  diantara  para  ekspatriat ditandai dengan interaksi yang saling berhubungan antara nasionalisme dan universalisme dalam pemikiran normatif dan praktik politiknya (Bose 2009: 151).
Sejarah nasionalisme dan imajinasi antikolonialisme di Asia dipengaruhi dengan penjelajahan para patriot ekspatriat di negara-negara di luar tanah airnya. Sebuah contoh menarik ada dalam kasus India dimana konseptualisasi pemikiran nasionalisme Mahatma Gandhi yang mempengaruhi imajinasinya tentang bangsa di India tahun 1919 ke atas dipengaruhi oleh pengalamannya
saat  berada  di  Afrika  Selatan.  Konsep  perjuangan  politik passive  resistance , Satyagraha , lahir ketika Gandhi berada di Afrika Selatan menuntut keadilan atas diskriminasi rasial yang menimpa masyarakat Asia (Rai 2000: 36). Tahun 1906  pemerintah  Transvaal  mengumumkan  peraturan  “registrasi  orang Asia”, dimana semua orang Asia di teritori negara itu harus registrasi dan membawa sertifikat yang ada sidik jari mereka. Gandhi mendesak orang India bersumpah  tidak  tunduk  kepada  peraturan  ini.  Dalam  sebuah  pertemuan massa September 1906, tiga ribu orang dari berbagai latar belakang agama dan  etnis  berkumpul  untuk  bersumpah  memilih  masuk  penjara  daripada mengikuti peraturan ini.
Kasus  Gandhi  merupakan  salah  satu  contoh  dimana  para  patriot menemukan kesadaran terhadap imajinasi dan aksi anti-kolonialisme tidak di tanah airnya. Bila diamati secara global contoh seperti Gandhi ini ditemukan pula di negara jajahan lain di Asia, terutama banyak sekali contohnya di Asia Tenggara. Pembentukan diskursus anti-kolonialisme dan nasionalisme yang melahirkan ide tentang bangsa tidak bisa dilepaskan dari wacana pemikiran para  patriot  ekspatriat.  Sebab  para founding  fathers negara-negara  di  Asia Tenggara, seperti Tan Malaka, E.F.E Douwes Dekker, Ho Chi Minh dan Jose Rizal bila dicermati adalah para patriot ekspatriat yang pemikirannya tentang kemerdekaan,  nasionalisme  bahkan  marxisme  terbentuk  dari  pengalaman perjalanan mereka berpindah-pindah tempat. Dalam perjalanan itu pemikiran mereka  terpengaruh  dengan  pergaulan  dan  lingkungan  politik  tempat  ia berdomisili.
Artikel  ini  ingin  mengobservasi  dan  menganalisis  imajinasi  dan  aksi anti-kolonialisme dan tentang bangsa patriot ekspatriat Asia Tenggara seperti Ho Chi Minh dan Jose Rizal yang tumbuh dari hubungan-hubungan yang mereka  jalin  dalam  pengembaraan  mereka  di  Eropa.  Mereka  mempunyai pengalaman,  transformasi  ide  dan  metode  aksi  yang  berbeda.  Seperti  apa jaringan dan interaksi yang terbentuk dan terjalin dari perjalanan politik para patriot  ekspatriat?  Bagaimana  pengalaman  para  patriot  ekspatriat  di  luar tanah air mempengaruhi pemikiran mereka tentang bangsanya? Seperti apa model resistensi yang dilakukan oleh para patriot ekspatriat di metropolis?

## Memetakan Perjalanan, Memetakan Jaringan
One’s character is based largerly on that of the people with whom one lives… Knowledge opens the mind…Travels also greatly expands the mind; we leave the circle of our nation’s prejudices, and are hardly in a position to take on those of another (Montesquieu)
Ho Chi Minh dan Jose Rizal, keduanya mempunyai alasan yang berbeda ketika memutuskan untuk meninggalkan tanah air. Jose Rizal sama dengan Tan Malaka, pada awalnya melakukan perantauan untuk melakukan studi. Sedangkan Ho Chi Minh pada awalnya memutuskan untuk keluar Vietnam bukan untuk studi. Ia mempunyai alasan bahwa “perjalanan menjelajahi dunia akan  membawa  pengetahuan  dan  pengalaman-pengalaman  baru  tentang banyak hal” (Schoebrun 1957: 232). Itu alasan utamanya disamping masalah sosial-ekonomi  yang  membuat  dirinya  berpikir  untuk  ke  luar  Vietnam. Ayahnya diberhentikan dari pekerjaannya sebagai hakim kekaisaran karena ia dituduh memerintahkan penyerangan kepada tuan tanah tiran (Brocheux 2007: 4).
Ho Chi Minh mendapatkan pendidikan lycee di Hue, sekolah dengan sistem pendidikan Perancis. Saat di Hue inilah ia ditenggarai terlibat dalam demonstrasi anti pajak petani miskin tahun 1907. Dia kemudian meninggalkan sekolah dan pergi ke selatan bekerja sebagai asisten guru di Duc Thanh di Phan Thiét. Setelah itu ia pergi ke Saigon tahun 1911. Di Saigon, Ho mengalami persentuhan  pertamanya  dengan  modernisasi  Barat  saat  ia  mengetahui lampu listrik dan es krim. Tapi dia pun menyadari bahwa peradaban yang terkenal  dengan  keilmuan  dan  kemajuan  teknologinya  itu  juga  memaksa orang lain untuk tunduk dibawah kekuasaannya (Brocheux 2007: 8). Di tahun 1911 inilah Ho memulai perjalanan bersejarahnya meninggalkan Vietnam. Ia bekerja sebagai asisten dapur di sebuah kapal uap Perancis dengan rute ke Marseille.
Tahun 1911-1917 adalah tahun penjelajahan baginya ke berbagai negara di  dunia.  Dalam    rentang  waktu  1911-1913,  dia  berkunjung  ke  Dunkirk, Bordeaux,  Lisbon,  Tunis,  Dakar  dan  beberapa  kota  pelabuhan  di  Afrika Timur. Dari benua Afrika ia berlabuh ke benua Amerika menjelajahi kota-kota di Amerika Utara dan Selatan. Sebelum akhirnya ia berhenti lama di Inggris. Dari  observasi  selama  dua  tahun  pengembaraan,  ia  mengetahui  berbagai model represi rezim kolonial: saat dia menjadi saksi dari penindasan yang diderita  oleh  orang-orang  Arab,  Afrika  dan  kaum  kulit  hitam  di  Amerika Serikat. Di New York menurut William Duiker (2000:50-1), Ho mendatangi pertemuan-pertemuan  Marcus  Garvey  Universal  Negro  Improvement Association  di  Harlem.  Di  Amerika  Serikat,  dia  menyadari  kontradiksi menyolok antara “prinsip idealistik” dan “kondisi aktual” dari masyarakat berwarna, yang menjadi objek segregasi, ditolak hak kewarganegaraan dan hidup dibawah ancaman penggantungan (Brocheux 2007: 10). Di Inggris pun dia mempelajari kolonialisme ternyata tidak mengenal perbedaan berdasar warna  kulit:  Inggris  negara  imperialis  terbesar  di  dunia  saat  itu  merepresi Irlandia yang menuntut kemerdekaan. Ho pun akhirnya menyadari bahwa antara  teori  dan  praktik  seringkali  tidak  sama,  khususnya  bahwa  negara
yang mengaku penganut demokrasi liberal ternyata menoleransi rasisme dan kolonialisme.
Perjalanan  menunjukkan  kepadanya  kesengsaraan  dan  penindasan di  seluruh  dunia.  Internasionalisme  mungkin  sesuatu  hal  yang  baru  atau aneh bagi seseorang yang membaca Konfusianisme: “seluruh umat manusia bersaudara  di  empat  penjuru  samudera”  (Brocheux  2007:  11).  Saat  bekerja sebagai busboy di restauran Hotel Carlton, Ho yang bersimpati kepada orang tertindas  selalu  memberikan  makanan  sisa  kepada  orang  miskin  daripada membuangnya.  Di  sela-sela  pekerjaan  ia  menyempatkan  diri  membaca, menulis dan belajar bahasa Inggris, sementara teman lainnya sibuk bermain kartu,  mabuk  ataupun  tidur.  Ilmu  pengetahuan  menurutnya  adalah  kunci untuk  kemajuan.  Ia  ingin  mengajarkan  ilmu  kepada  orang-orang,  dimulai dari orang Vietnam kenalannya yang banyak tidak bisa membaca dan tidak bersekolah. Maka Ho memberikan pelajaran membaca dan menulis kepada teman-temannya dan menekankan untuk berperilaku baik agar tidak menodai imej Vietnam dan bangsanya.
Pada  akhir  tahun  1917,  Ho  meninggalkan  Inggris  untuk  berdomisili di  Paris.  Di  Paris  inilah  minatnya  pada  politik  tumbuh  secara  luar  biasa. Tidak  lama  setelah  kedatangannya,  Ho  mengadakan  kontak  dengan  para pasifis dan sindikalis. Dia bertemu dengan Paul Vailant-Couturier, sosialis Perancis yang nanti menjadi legislator dan editor dari koran Partai Komunis Perancis, L’humanité . Dia tinggal berbagi ruangan dengan Phan Van Truong, yang membuka praktik hukum dan menjadi kawan dalam jaringan aktivisme Vietnam serta Jean Ralaimongo, bekas tentara dan guru dari Madagaskar yang berpandangan  revolusioner  (Edwards  2003:  15).  Baik  Ho  dan  Ralaimongo adalah  para  penggerak  koran L’  action  coloniale ,  yang  selama  tahun  1920- 24 menjadi forum tempat diskusi intelektual progresif dari negara kolonial Karibia, Afrika dan Asia. Jaringan yang dibentangkan oleh Ho di Perancis begitu luas, dia bekerja sama dengan intelektual Korea yang sedang berjuang dari  kolonialisme  Jepang  serta  di  waktu  yang  sama  membangun  koneksi dengan  para  aktivis  Irlandia.  Ho  juga  bergabung  dengan  French  Socialist Party (FSP), yang menurutnya merupakan perwujudan dari Revolusi Perancis yang mengusung tiga prinsip kedaulatan rakyat (Brocheux 2007: 14).
Setelah  Perang  Dunia  I  selesai,  tahun  1919,  bersama  dengan  jaringan aktivis  Vietnam  –  Phan  Van  Truong  dan  Phan  Chu  Trinh,  Ho  Chi  Minh mengeluarkan  petisi  kepada  para  pemimpin  sekutu  dalam  Perjanjian Versailes berjudul Demands of the Annamite People . Ho membuat draft tulisan dengan bantuan Trinh dan ditulis ulang oleh Truong. Petisi tersebut berisi desakan terhadap otonomi, kebebasan dan persamaan untuk rakyat Vietnam (Brocheux 2007: 13). Dalam dokumen itu Ho Chi Minh mencantumkan nama Nguyen Ai Quoc atau “Ngunyen Sang Patriot”, momen ini mungkin menjadi turning point dalam karir politiknya.
Perjalanan  Ho  Chi  Minh  bersama  FSP  tidak  berlangsung  mulus. Keluarnya  Ho  dari  FSP  disebabkan  lantaran  dua  hal:  pertama,  dia  sadar bahwa konsepsi dan aksi politik yang diambil FSP tidak membuatnya percaya bahwa gerakan ini akan membawa implikasi besar kepada rakyat Vietnam. Ho yang bergabung dengan FSP tahun 1919, tidak sabar dan marah dengan cara opresi kolonial yang diremehkan dan bahkan diacuhkan oleh beberapa orang  dalam  organisasi.  Posisi  kebanyakan  sosialis,  begitu  ambivalen, percaya  bahwa  cara-cara  kolonialisme  humanis  ataupun  mempromosikan agenda reformis dapat mengantar negara jajahan kepada peradaban modern dan kemajuan (Belmessous 2013: 187). Kedua, pecahnya Revolusi Bolshevik di  Soviet  tahun  1917  mengubah  pandangannya  tentang  pergerakan  anti- kolonial. Di sekitar revolusi itu, sebetulnya Ho belum mempunyai pemikiran mendalam  mengenai  marxisme.  Bahkan  saat  bergabung  dengan  FSP,  Ho sempat  bertanya  kepada  Jean  Longuet  untuk  menjelaskan  doktrin  marxis kepadanya. Longuet hanya membalas “bacalah Das Kapital ”. Meskipun Ho tidak  begitu  rinci  menganalisis  tesis-tesis  Marx  dalam Das  Kapital tapi  dia menemukan karya Lenin “Theses on the National and Colonial Questions,” yang  begitu  mempengaruhi  pemikirannya.  Karya  itu  dipresentasikan  oleh Leinin dalam Second Congress of the Commintern Juni 1920. Dalam karyanya itu,  Lenin  memberikan  perhatian  kepada  teori  dan  strategi  revolusi  dalam skala global (Jacobson 1994: 54). Pada penutup artikel itu, Lenin memberikan sebuah anjuran bahwa “kemenangan total atas kapitalisme tidak dapat diraih kecuali kalau kaum proletar, massa kelas pekerja di semua negara dan bangsa di seluruh dunia secara sukarela bekerja keras untuk bersatu dan berserikat” untuk  membentuk  gerakan  revolusioner  global  (Lenin  1965:  151).  Adanya suatu metode dan cara berpikir marxis yang di luar kebiasaan dan progresif membuat  Ho  berharap  bahwa revolutionary  path dapat  menjadi  alternatif kepada lambatnya dan legalnya path of reforms , dan ketergantungan negara terjajah  pada  kekuatan  imperialis  dalam  memutuskan  nasibnya  di  dunia (Brocheux 2007: 17).
Pada Desember 1920, kongres kedelapan belas FSP diselenggarakan di Tours,  Ho  Chi  Minh  mengajukan  proposal:  “terlepas  dari  kiri  dan  kanan” FSP harus secara efektif mendukung orang pribumi tertindas. Dia berharap bahwa partai dapat bergabung dalam Third International (Komintern) yang menjanjikan mulai  dari sekarang program politiknya menyematkan kepada gugatan terhadap kolonialisme dan memberikan hak-hak kepada orang asli. Pengalaman buruk atas jalur moderat dalam konferensi Perjanjian Versailes, dimana Ho tidak mendapatkan apa-apa, dan dialognya dengan pemerintah Perancis yang ternyata mengindahkan permintaan-permintaanya, membuat dirinya  mendapatkan  pelajaran  bahwa  “yang  terkuat”  tidak  akan  secara cuma-cuma memberikan kemerdekaan. Jalan terbaik dan paling logis baginya adalah mencoba metode baru, sebuah strategi jaringan revolusi global yang lebih progresif baik dalam sisi ide dan pengorganisasian aksi.
Mayoritas pemberi suara akhirnya memutuskan untuk menempuh jalur memisahkan diri, kemudian mereka memutuskan untuk membentuk French Communist Party (FCP), yang mendeklarasikan dukungan pada pergerakan politik yang diambil oleh Komintern. Bagi FSP dan khususnya Ho Chi Minh hal  ini  merupakan  “horizon  baru”  dalam  aktivitas  politiknya.  Setelah  FCP terbentuk Ho diminta berpartisipasi dalam komisi kolonial. Tahun 1921, Ho Chi Minh mendirikan Intercolonial Union, sebuah organisasi diluar FCP yang dibentuk bersama para aktivis multietnis progresif di Paris. Dalam organisasi ini  berisi  Jean  Ralaimongo,  Max  Bloncourt  dari  Guadeloupe,  Saint-Jacques dari  Haiti,  Samuel  Stephany  dari  Madagaskar,  sosialis-legislator  Joseph Lagrosilliere  dari  Martinique,  Jacques  Barquisseau  dari  Pulau  Reunion dan  dari  Algeria,  Abdelkader  Hadj  Ali  (Edwards  2003:  18).  Organisasi  ini mempunyai  anggota  sekitar  200-an,  dengan  markas  berlokasi  di  rue  due Marché-des-Patriarches di arrondissement 5 Paris.
Philippe  Dewitte  mendeskripsikan  Intercolonial  Union  (IU)  sebagai “ the conjungtion of diverse militant trajectories, of heteroclite political sensibilites, and  of  disparate,  at  times  even  opposed,  national  claims ”  (Edwards  2003:  18). Meskipun  demikian,  Edwards  (2003:  18)  menekankan  bahwa  IU  bukan sesederhana  “ pressure  group ” atau  “ clearinghouse ”  untuk  pekerjaan  radikal di koloni. Sebagai sebuah organisasi massa berbentuk kolektif, mereka juga mempunyai proyek anti-kolonial konseptual dengan menulis sejarah dengan cara  pandang  orang  asli.  Dalam  IU,  kemudian  dibentuk  Comité  d’Etudes Coloniales. Tujuan dari komisi ini adalah untuk memberikan instruksi dan indoktrinasi kepada aktivis kolonial dan lebih luas lagi, untuk memproduksi pengetahuan  yang  berguna  untuk  teoritisasi  Communist  International  dan propaganda diseputar kolonialisme. Selain memproduksi penulisan sejarah, pada April 1922, IU membuat koran bernama Le paria . Koran ini diterbitkan sebagai  upaya  bersama  dari  League  for  French  Citizenship  Rights  for Madagascar  Natives  dan  Association  of  Annamite  Patriots,  yang  didirikan oleh Ho Chi Minh bersama jaringan Vietnam-nya di Paris. Di Le Paria , Ho Chi Minh menjadi salah satu kontributor utama, ia menulis sekitar 21 tulisan. Disamping menulis, Ho juga menjadi ilustrator dan menggambar karikatur untuk Le  paria .  Keterlibatannya  di  FCP  dan  Intercolonial  Union,  lebih  luas lagi,  periode  selama  berada  di  Paris,  tidak  diragukan  lagi  memberikan inspirasi  perasaan  yang  mendalam  terhadap  solidaritas  anti-kolonial  dan cara pandang yang lebih radikal maupun teoritis dalam berjuang melawan penindasan kolonial.
Jika  Ho  Chi  Minh  membentuk  jaringan  solidaritas  anti-kolonial  serta menemukan  berbagai  macam  hal  pengetahuan  menyangkut  kolonialisme, bangsa dan komunisme di Paris maka Jose Rizal mendapatkan hal itu saat melanjutkan  studi  di  Madrid  dan  melakukan  perjalanan  di  beberapa  kota di Jerman dan Inggris. Sebelum pergi ke Madrid, Rizal belajar di University
of  Santo  Thomas  mengambil prepatory  course untuk  hukum,  tetapi  pindah ke  kedokteran  disaat  tahu  ibunya  dalam  proses  mengalami  kebutaan.  Di kedokteran dia mengambil spesialisasi opthalmology, ilmu yang mempelajari anatomi,  fisiologi  dan  penyakit  mata  untuk  membantu  menyembuhkan penyakit  ibunya.  Pada  Mei  1882,  Rizal  memutuskan  untuk  meninggalkan Filipina  dan  melanjutkan  studi  di  Spanyol.  Dia  melakukan  perjalanan sendirian menggunakan kapal Perancis ke Marseille kemudian ke Barcelona. Di Barcelona, Rizal pertama kali menulis esai yang terkenal, berjudul “Amor Patrio”. Esai ini tidak langsung mendapatkan reputasi, namun nanti terkenal setelah dipublikasikan di La Solidaridad delapan tahun kemudian. Dalam esai tersebut, Rizal memprtimbangkan tanah air sebagai “ an idol ” dan “ a light ”. Rizal berpendapat “ you who have lost the idea of souls, you who, with wounded hearts, have seen your illusions disappear one by one and like the tree in autumn you find yourselves without flowers and leaves … there you have motherland: love her (Rafael 1990: 599).”
Dari  Barcelona  dia  pergi  ke  Madrid  untuk  mengambil  studi  di Universidad Central de Madrid. Di universitas ini, Rizal belajar kedokteran, disamping  itu  ia  juga  belajar  sastra  dan  filsafat  bahkan  di  luar  universitas dia masih belajar seni dan bahasa. Kecintaannya dan penguasaannya yang baik  pada  sastra,  sejarah,  antropologi,  ekonomi  dan  filsafat  meneguhkan bahwa  dirinya  memiliki  kecerdasan  di  atas  rata-rata.  Pemikirannya  yang terentang dalam berbagai macam bidang ilmu bahkan disiplin ilmu itu tidak berkorelasi membuat sulit bagi orang lain untuk mengklasifikasikan dirinya adalah seorang spesialis. Keahlian dan kecepatannya menyerap bahasa juga memberikan label bahwa Rizal bukan hanya seorang polymath tetapi juga seorang poliglot. Sejak belajar di Eropa, banyak pertanyaan yang menghantui benaknya  mengenai  kondisi  ketertinggalan  bangsanya.  Dia  menyelidiki “apakah  penghinaan  dan  penghambaan  dari  Filipina  adalah  hasil  dari inferioritas ras atau produk dari situasi sejarah?” (Fisher 1956: 260).
Setelah  mendapatkan  gelar  “Licenciado  en  Medicina”  tanggal  21  Juni 1884 serta mendapatkan “Licenciado en Filosofia y Letras” tanggal 19 Juni 1885, Rizal melakukan perjalanan keliling Eropa untuk mempedalam ilmu ophthalmology. Tahun 1885 dia meninggalkan Spanyol ke Paris, dan setahun berikutnya menuju Heidelberg. Pada dua kota itu, Rizal belajar kedokteran di University of Paris dan University of Heidelberg. Selama tinggal di Heidelberg Rizal menulis puisi berjudul “A las flores de Heidelberg” yang berisi harapan kemakmuran kepada tanah airnya dan unifikasi kesamaan nilai antara Barat dan Timur. Dari Jerman, dia melakukan perjalanan berkeliling ke beberapa kota di Austria, Swiss dan Italia.
Rizal  mempunyai  teman  baik  Eropa  bernama  Ferdinand  Blumentritt, scholar  Austria  yang  merupakan  ahli  Filipina.  Dalam  travel-nya  dia  juga bertemu dengan A.B. Mayer, antropolog dan ornitholog, dan Friedrich Ratzel
seorang antropolog dan ahli geografi terkenal dari University of Leipzig. Dari perjalanan dan self-study , Rizal tertarik dan mempelajari filsafat liberal Barat. Dia membaca banyak buku filsuf Eropa terkenal seperti Voltaire, Bentham, Hugo, Dumas, Rosseau dan John Stuart Mill (Anderson 2005: 29). Meskipun demikian, karya yang membuatnya kagum dan memberi pengaruh kepada pemikiran politiknya adalah karya sastra Harriet Stowe Uncle Tom’s Cabine , yang  menurutnya  adalah  semacam  “obor  kemanusiaan”  (Russell  dan Rodriguez  1924:  88).  Novel  ini  memberikan  inspirasi  dan  pengaruh  pada pembangunan framework di Noli Me Tangere .
Setelah kepulangan sebentar ke Filipina, Rizal berangkat ke London pada Juni  1888  untuk  memulai  proyek  membuat  kampanye  propaganda  untuk pergerakan politik di Filipina. Dia sadar untuk memulai rencana ini, hal yang mesti dikuasainya terlebih dahulu adalah mengerti secara mendalam sejarah Filipina.  Ini  faktor  utama  mengapa  dia  memilih  untuk  tinggal  di  Chalcot Crescent 37, Primrose Hill, yang berlokasi tidak jauh dari British Museum. Selama pengisolasian diri di British Museum, Rizal banyak membaca buku seputar sejarah Filipina dan disana ia menemukan sebuah buku klasik karya Antonio Morga Sucesos de las Islas Filipinas . Buku ini pertama kali dipublikasikan tahun 1609, bercerita tentang peristiwa sejarah yang terjadi pada awal dekade penjajahan Spanyol di Filipina. Rizal kemudian menerbitkan ulang buku ini dengan maksud untuk menyangkal klaim dan asumsi yang keliru mengenai state of culture orang-orang Filipina sebelum Spanyol datang (Zafra 1977: 44). Saat  menyiapkan  publikasi Sucesos ,  Rizal  menerbitkan  dua  esai  “Filipinas Dentro de Cien Años” dan “La Indolencia de los Filipinos” yang diterbitkan di La Solidaridad .
Selama tahun-tahun ini, keterlibatan Rizal dalam politik begitu intens. Dia merupakan kontributor untuk koran La Solidaridad , yang menjadi corong utama  Propaganda  Movement.  Propanda  Movement  adalah  organisasi kultural  yang  berisikan  sekumpulan  orang-orang  liberal-eksil  dan  para mahasiswa  Filipina  yang  belajar  di  Eropa.  Organisasi  ini  mempunyai  misi untuk  meningkatkan  perhatian  Spanyol  terhadap  kebutuhan  dasar  koloni. Selain Rizal, ada Graciano Lopez Jaena yang berada di balik layar publikasi La Solidaridad , Mariano Ponce seorang ahli Fisika dan penulis, serta Marcelo H. de Pilar, seorang penulis yang bersama Jaena dan Rizal sering dijuluki oleh orang-orang Filipina sebagai “ triumvirate of Filipino propagandist ”.  Jaringan yang terbentuk dari diaspora para Filipino di Eropa yang well-traveled, multi- lingual dan  terdidik  ini  lantas  menasbihkan  diri  sebagai ilustrados ,  “yang tercerahkan”. Ilustrados yang  mendapatkan  pendidikan  bagus  di  Eropa merupakan  “otak  dari  bangsa”  yang  kemudian  melebar  menjadi  praksis, gerakan politik sangat besar di Filipina.
Dalam  pergerakan  anti-kolonial  Filipina  Propaganda  Movement memainkan  peranan  penting,  mereka  menuntut  persamaan  status  antara
Spanyol dan Filipina, penghapusan  korupsi, menuntut  agar orang Filipina diberi  kursi  di  parlemen  Spanyol  dan  mendesak  penghapusan  kekuasaan luar biasa para biarawan Katolik (Abinales dan Amoroso 2005: 106). Gerakan ini mempunyai ide “kemerdekaan menyeluruh” dalam artian mereka tidak hanya  menuntut  persamaan  hak  antara  terjajah  dan  dijajah  tetapi  juga mendorong  terciptanya  proses  sekularisasi  untuk  menghilangkan power berlebihan yang dipunyai kaum gereja. Frustasi dengan tindak tanduk yang dilakukan  oleh  para  biarawan  Katolik,  banyak  para  anggota  Propaganda yang  bergabung  dengan  Freemason  di  Spanyol.  Mengapa  banyak  anggota Propaganda  yang  tertarik  untuk  berafiliasi  dengan  Freemason?  Alasannya adalah  prinsip  Masonry  yang  anti-pastor,  serta  loji-loji  Masonry  tidak menerapkan diskriminasi ras. Selain itu tradisi kerahasiaan yang dijaga dalam Masonry, membuat pemikiran dan rencana para ilustrados tidak bisa diendus dengan  baik  oleh  para  biarawan  Katolik.  Dalam  loji  Freemason  siapapun dapat  mengeluarkan  idenya  mengenai  banyak  hal,  inilah  yang  membuat mereka nyaman bergabung dengan perkumpulan rahasia ini.
Dalam dua jaringan pergerakan, baik yang terbentuk di Paris dan Madrid, dimana Ho Chi Minh dan Jose Rizal sedang dalam proses pemekaran aktivisme politik  ,  situasi  dua  kota  yang  memiliki  “atmosfer  toleransi”  mendukung kegiatan politik mereka untuk berkembang. Khusunya untuk Paris, Raymond Williams (1973 dan 1989: 154, 44-5) pernah mengatakan bahwa Paris dalam suatu waktu pernah mengalami apa yang disebut “ miscellaneity ” – kualitas atau keadaan  menjadi  beraneka,  suatu  anonimitas  yang  mengizinkan  “berbagai kelompok kecil yang berbeda-beda” mempunyai ruang untuk beroperasi dan berekspresi yang belum tentu bisa dilakukan di lokasi metropolis imperial lain. Mungkin kurang lebih narasi tentang perlawanan politik Rizal dan Ho Chi Minh bersama dengan jaringan aliansi yang mereka bentuk di metropolis adalah sebuah cerita kecil dari “ the shadow of shadows ”. 1

## Adversarial Internationalization : Anti-Kolonialisme di Metropolis
This Union has its goal to group and to guide the colonials living in France; (and) to illuminate those who are living in the colonies about things in France, toward the goal of solidarity; to discuss and to study all questions of colonial policy and economy (Ho Chi Minh)
Pergerakan  politik  yang  dilakukan  oleh  Union  Intercoloniale  untuk menteoritisi  anti-imperialisme  dengan  membangun  solidaritas  dan  berbagi interes  diantara  aktivis  koloni  di  metropolis  Paris  merepresentasikan  apa yang  disebut  oleh  Edward  Said  sebagai adversarial  internationalization .
1 Frase  ini  muncul  ketika  Du  Bois  mencoba  membuat  pemetaan  terhadap  kemungkinan pergerakan anti-kolonial dari bawah, dari “ the colored world ” melawan universalisme Barat.
Said  (1990:  31)  dalam  sebuah  artikelnya  mengatakan  bahwa adversarial internationalization adalah  usaha  untuk  mengorganisasi  aliansi  menantang diskursus universalisme Barat yang berlaku. Salah satu proyek kolektif anti- kolonial  yang  disusun  oleh  UI  adalah  penulisan  sejarah  atau  historiografi, yang berusaha mendekonstruksi hegemoni Barat dan disaat yang sama bersifat internasionalis.  Menurut  Edwards  (2003:  23)  kualitas  “ adversarial ”  berakar dalam penolakan Ho dan para aktivis UI lainnya terhadap wajah universal kesadaran kelas yang dapat melupakan hubungan antara imperialisme dan rasialisme serta hal yang menyebabkan eksploitasi.
Pada Desember 1922, Comité d’Etudes Coloniales yang berada di bawah UI,  menerbitkan  sebuah  seruan  “Aux  Indigénes  des  Colonies”  atau  yang berarti “untuk orang pribumi di koloni”. Artikel yang begitu propagandis ini bertuliskan karangan “para komunis di metropolis” dan ditunjukkan kepada “pekerja pribumi” (Edwards 2003: 24). Dalam tulisan ini, diserukan bahwa telah terjadi “eksploitasi ganda” yang dilakukan bukan hanya oleh kekuasaan imperial tetapi juga para tuan tanah rakus lokal yang mengambil kesempatan keuntungan di atas keringat mereka. Pernyataan yang keras dalam tulisan itu tertulis “kamu telah tereksploitasi ganda: sebagai orang asli dan sebagai pekerja”  (Edwards  2003:  24).  Teori  tentang  eksploitasi  ganda  ini  mencoba mendorong  ke  arah  internasionalisme  proletar  sambil  menginventarisir eksploitasi, khas dari kolonialisme. Seruan dalam tulisan itu berlanjut kepada penegasan akan kekuatan solidaritas “kami telah berhasil menggalang kerja sama  untuk  melawan  para  kolonialis,  dan  kita  sedang  menyiapkan  untuk mendepak  mereka  dengan  mendirikan  “Partai  Komunis  Raya”  (Edwards 2003: 25).
Salah satu kelebihan dari UI dan khususnya koran propagandanya Le paria adalah  mereka  sangat  peka  terhadap  penerjemahan,  sehingga  sekat- sekat  bahasa  dan  bangsa  dapat  dilampaui.  Dalam  halaman  judul  yang diterbitkan Le paria judul tidak hanya tampil dalam bahasa Perancis, terapi juga bahasa Arab dan Vietnam. Hal ini menujukkan bahwa koran ini tidak ingin menonjolkan identitas nasionalis saja namun perlu sekali lagi dilihat bahwa pada dasarnya IU merupakan organisasi pergerakan yang terdiri dari kemungkinan-kemungkinan  gerakan  kolektif,  interkolonial.  Interkolonial merupakan suatu ciri khas dalam pemikiran Ho Chi Minh ketika di Paris, dalam hal ini seringkali dijumpai dalam beberapa tulisannya. Ia lebih suka menggunakan  pendekatan  interkolonial  daripada  sekedar  menggunakan jargon nasionalisme Vietnam ataupun internasionalisme proletar.
Periode aktivitas politik di Paris merupakan suatu masa produktif bagi Ho Chi Minh tidak hanya membangun kontak, networking politik, tetapi juga dalam membangun reputasi dan membangun kesadaran massa, dengan cara menulis. Ditambah dengan menulis itu sebetulnya Ho Chi Minh secara tidak langsung membangun benang merah dengan para aktivis anti-kolonial yang
mempunyai kesadaran dan minat yang sama dengannya. Artikel-artikelnya tersebar tidak hanya di Le paria tapi juga di L’ humanité, Le journal du peuple, La  voix  ouvriére,  Le  libétarie,  Clarté  dan  L’  action  coloniale .  Sebagai  penulis Ho  adalah  penulis  yang  cukup  sering  menunjuk  langsung  musuh-musuh politiknya. Ciri khasnya yang lain adalah dia sering menyeru dalam tulisan- tulisannya kepada orang-orang terjajah, ini ditemukan di Le paria . Selain itu dia tidak terlalu dogmatis dan seringkali menjembatani jarak antara masa lalu dan masa kini dengan mencari formulasi di masa lalu yang bisa membawa manfaat, relevan dengan kondisi kekinian (Brocheux 2007: 20). Dalam sebuah tulisannya di La Revue communiste 15 Mei 1921, mungkin segala ciri khasnya itu terangkum semua:
“Asians  –  although  considered  backward  by  Westerners  –  understand  better, however, the need for total reform of the present society. And here is why…The great Confucius advocated internationalism and preached the equality of the wealth. He says that world peace comes only with a universal Republic. One should not be afraid of having little, but of not having equally. Equality cancels out poverty…His disciple Mencius continued his doctrine and consumption. Nothing was forgotten in  his  plan:  the  protection  and  development  of  healthy  childhood,  education  and mandatory work for adults. Happiness and well-being should be equally accessible to all not only to majority. Responding to a question by the king, he frankly replied that “the interests of the people come first, those of the nation come second, and those of the king are of no importance” (Brocheux 2007: 20)
Ho Chi Minh juga banyak menulis esai anti-kolonial dengan cara satir. Dia juga menggunakan parodi dalam tulisan-tulisannya seperti “Ménagerie” dan esai yang begitu menohok “Zoologie”, yang ditulisnya di Le paria . Dalam “Zoologie”  Ho  menulis  mengenai  penemuan  spesies  baru,  yang  bahkan Darwin tidak tahu, Ho mengatakan:
“some of its useful characteristics are superior to those of our domestic beasts. Once tamed, it lets itself be sheared like a sheep, loaded up like a donkey, and sent to the butcher like a calf. It is of an extreme fascinatibility: if one individual is taken, the biggest or strongest of the herd, and a briliant substance like a gold piece or a cross is hung about its neck, it becomes utterly docile, and then one can make it do absolutely anything and go absolutely anywhere, and the others follow…like beasts, if I may put in such terms” (Edwards 2003: 34).
Binatang fenomenal itu, dengan satir, lazim dengan nama “native of the colonies”  kemudian  dia  menambahkan  sebuah  catatan  bahwa  ada  sebuah laporan pula dari kolega kami naturalis terkenal De Partout yang menemukan sebuah  spesimen  yang  juga  diidentifikasi  berhubungan  dengan  binatang fenomenal yang baru saja ditemukan, nama ilmiah binatang itu adalah “the
proletariat”.  Dengan  menggunakan  nama  kolega  De  Partout  yang  artinya adalah “dari mana saja”, menurut Edwards (2003: 34), dalam tulisan ini Ho ingin  menunjukkan  bahwa  satir  tidak  hanya  berakhir  dengan  mengganti nama,  jargon  pseudo-ilmiah  dalam  perlakuan  kejam  kepada  para  pribumi di  bawah  kolonialisme  Perancis,  namun  juga  ingin  menunjukkan  kepada universalisme yang dapat menempatkan pribumi dan proletariat dalam satu bendera internasionalisme.
Model-model  variatif  yang  digunakan  oleh  Ho  Chi  Minh  dalam menyatakan  pandangan  anti-kolonialnya,  interkolonialnya,  ataupun internasionalismenya  menunjukkan  bahwa  gaya  penentangan  itu  tidak monoton.  Ho  Chi  Minh  juga  menulis  beberapa  cerita  fiksi  di L’  humanité , dengan  misi  yang  sama  cuma  gaya  berbeda.  Menulis  fiksi  adalah  suatu model  pemberontakan  yang  cukup  efektif.  Dalam  fiksi  pengarang  bisa menggambarkan kekompleksan suatu cerita, membangun imajinasi, dengan sentuhan-sentuhan emosional yang tidak bisa dihadirkan melalui karya non- fiksi.  Pemberontakan  anti-kolonial  melalui  sastra  akan  banyak  dibicarakan melalui Jose Rizal yang menggunakan sastra sebagai metode perlawanan.

## Sastra: Alternatif yang Melampau Batas
Dibanding  para  patriot  ekspatriat  lain,  Jose  Rizal  mempunyai  metode resistensi yang menarik untuk dieksplorasi. Rizal banyak mengungkapkan kegelisahannya  mengenai  apa  yang  terjadi  pada  bangsanya:  korupsi, kolonialisme, keterbelakangan dan superioritas agama, dengan menggunakan karya sastra. Rizal menulis dua buah novel utama, Noli Me Tangere dan El Filibusterismo yang  begitu  kritis  memperlihatkan  bobrok  yang  terjadi  pada tanah airnya sekaligus memperlihatkan rancangan sebuah alur revolusioner untuk  tanah  airnya.  Dua  novel  inilah  yang  menggugah  kesadaran  rakyat Filipina dan memantik pergerakan anti-kolonial dan kemerdekaan menjadi sedemikian besar di Filipina. Disamping secara politik mempunyai implikasi yang dahsyat, novel karya Rizal diakui sebagai masterpiece sastra perwakilan dari Asia untuk dunia pada abad ke-19.
Ben Anderson (2005: 28) menempatkan Rizal sebagai salah satu penulis Asia  bersama  karya  sastra  yang  semakin  mengglobal  penggebrak  duopoli magnum opus sastra Perancis-Inggris pada pertengahan abad ke-19. Diantara karya-karya selain Noli Me Tangere (1887) dan El Filibusterismo (1891) itu ada Moby  Dick (1851)  dan The  Confidence  Man (1857)  karya  Melville, Oblomov (1857) karya Goncharov, On the Eve (1860) dan Fathers and Sons (1862) karya Turgenev, Max  Havelaar (1860)  novel  besar  anti-kolonial  pertama,  karya Douwes Dekker (Anderson 2005: 28). Tahun 1886 Dostoievsky menerbitkan Crime and Punishment lalu Tolstoi menerbitkan War and Peace . Setelah itu karya dari Brazil Machado de Assis Memorias postumas de Bras Cubas (1882). Generasi
Rizal adalah Joseph Conrad dari Polandia, Natsume Sōseki dari Jepang dan Rabindranath Tagore dari India (Anderson 2005: 28).
Jose Rizal menulis novel pertamanya Noli Me Tangere saat dia berdomisili di Madrid dan dilanjutkan ketika menetap sementara di Paris dan Heidelberg (Rusell dan Rodriguez 1924: 89). Ide untuk menulis novel sebagai alternatif untuk  melawan  dominasi  kolonial  dan  gereja  telah  diutarakan  oleh  Rizal kepada kawan-kawan jaringan Filipina di Eropa. Meskipun mereka antusias terhadap  ide  itu,  tapi  dalam  implementasinya  wacana  itu  tidak  pernah direalisasikan.  Keinginan  Rizal  untuk  melampiaskan  kegundahannya mengenai borok yang ada dalam kehidupan sosial-politik Filipina semakin kuat ketika dia berkenalan dengan novel Harriet Beecher Stowe Uncle Tom’s Cabin . Novel inilah yang menginsipirasi dirinya untuk menulis fiksi untuk mengungkapkan pemikirannya tentang kondisi tanah air.
Noli becerita tentang sebuah kisah Juan Crisóstomo Ibarra yang kembali ke  Filipina  setelah  tujuh  tahun  studi.  Ia  bertemu  dengan  cinta  lamanya, Maria  Clara,  yang  akan  segera  menyelenggarakan  pernikahan  dengannya. Kehidupannya, juga hidup ayahnya, mengalami pergolakan yang berat akibat fitnah dan manipulasi dari mantan pendeta San Diego Damaso Vardolagas. Dalam novel ini Rizal ingin memperlihatkan gereja sebagai sebuah institusi bobrok (korupsi dan abuse of power ) yang membuat tanah airnya mengalami kemunduran  yang  luar  biasa.  Ibarra  mengalami  konspirasi  penuduhan bahwa  dirinya  merupakan  otak  dibalik  pemberontakan  oleh  para  pendeta dan  pemerintah.  Ibarra  kemudian  ditahan.  Tapi  akhirnya  dia  dapat  kabur berkat pertolongan seorang revolusioner bernama Elias, orang yang pernah diselamatkannya. Berkat konspirasi dari Damaso pernikahan Ibarra dengan Maria  dibatalkan.  Maria  yang  menduga  Ibarra  tewas  kemudian  menyesal telah  menyerahkan  bukti-bukti  surat  pribadinya  sehingga  pihak  gereja dapat tahu bentuk tulisannya untuk memperkuat bukti bahwa Ibarra adalah pemberontak. Ibarra dipercayai telah tewas, padahal yang tertembak adalah Elias yang menyelamatkan dirinya. Elias yang tertembak dengan luka parah kemudian terbangun di hutan ketika malam natal. Ia bertemu dengan seorang anak  muda  bernama  Basilio  yang  kemudian  disuruhnya  untuk  membuat pemakaman,  dan  kemudian  Basilio  diminta  untuk  membakar  jenazahnya. Sebelum Elias meninggal ia mengatakan kepada Basilio untuk terus bermimpi tentang kebebasan tanah air. Elias berkata “ I die without seeing the dawn break on my country… You who are about to see it, greet her… do not forget those who have fallen during the night ” (Rizal 1996: 421).
Noli memang  bukan  sebatas  cerita  roman  antara  Ibarra  dan  Maria, percintaan  adalah  bumbu  dari  sebuah  wacana  besar  yang  ingin  diangkat oleh Rizal, yaitu situasi faktual yang terjadi apa adanya di Filipina. Dengan menghadirkan apa yang disebutnya sebagai “kanker sosial” ini, Rizal ingin pemerintah  Spanyol  lebih  memberikan  atensi  kepada  tanah  jajahan  untuk
segera  mereformasi  sistem  pemerintahan.  Di  dalam  novel  ini  memang sensitivitas nasionalisme Rizal dimasukkan, tidak hanya dalam karakter Elias tapi  juga  Ibarra,  yang  banyak  kalangan  menyangka  bahwa  dirinya  adalah transformasi dari sosok Jose Rizal dalam fiksi. Dalam sebuah dialog Ibarra dengan Laruja di sebuah perjamuan, Ibarra ditanyakan  “ how long have you been away from the motherland ?” Ibarra membalas “ almost seven years ”. Laruja kemudian merespon balik “ come! You must already forgotten her !” tetapi apa yang dikatakan Ibarra, dia menyatakan “ on the contrary; and even if my country seemed to have forgotten me, I have always thought of her ” (Rizal 1996: 18).
Setelah publikasi Noli , novel ini mendapatkan kritik hebat dari pemerintah Spanyol  dan  juga  dari  institusi  agama  di  Filipina.  Mereka  yang  membaca novel itu mengatakan bahwa orang Filipina yang membaca novel Rizal bisa tereliminasi  rasa  cintanya  kepada  Spanyol  dan  terbakar  nasionalismenya sebagai  bangsa  Filipina.  Comision  Permanente  de  Censura,  sebuah  badan penyensoran,  kemudian  mempublikasikan  laporan  untuk  membatasi peredaran novel itu. Rizal disebut oleh penduduk Spanyol di Filipina sebagai filibustero (revolusionis, agitator) sebaliknya dia mendapat sambutan rakyat Filipina sebagai pembawa obor nasionalisme Filipino.
Setelah publikasi Noli yang mengegerkan, Rizal menerbitkan sekuelnya berjudul El Filibusterismo tahun 1891 di Ghent. Dalam novel ini atmosfer yang dibangun Rizal lebih muram namun lebih terus terang dalam pesan politik, meskipun  demikian  banyak  orang  yang  berpendapat  bahwa  struktur El Filibusterismo lebih sulit dipahami daripada Noli Me Tangere (Watson 1998: 7). Dalam novel ini, ada influence dari Max Havelaar yang dibaca oleh Rizal saat dia berinkubasi di British Museum, terutama dalam bagaimana sebuah novel dapat secara kuat ditulis untuk mempunyai pesan anti-kolonial, politikal dan pembalasan secara personal (Anderson 2005: 46).
Dalam El  Filibusterismo ,  tokoh  utama  Ibarra  telah  bertransformasi sebagai  Simoun,  seorang  pedagang  perhiasan  yang  kaya  dengan  aksen percampuran Inggris dan Latin yang aneh. Simoun kembali ke tanah airnya setelah bertualang di Kuba dan Eropa. Simon telah menyusun sebuah rencana revolusioner untuk menghancurkan sistem korup kolonial dan membebaskan cinta  sejatinya  Maria.  Perubahan  nama  Ibarra  menjadi  seseorang  dengan karakter  baru  menggunakan  pseudonym  tokoh  revolusioner  Amerika Selatan,  Simon  Bolivar,  memberi  kesan  bahwa  Rizal  ingin  menghidupkan spirit  Simon  Bolivar  ke  dalam  karakter  ini,  dimana  dia  berjuang  untuk membebaskan Amerika Selatan dan menyatukan bangsa-bangsa bekas jajahan Spanyol (Lifshey 2008: 1439). Dalam klimaks cerita dalam novel ini, Ibarra, dalam  sebuah  pernikahan  besar  dimana  semua  elit  berkumpul,  menaruh bom nitrogliserin dalam lampu minyak tanah. Dalam sebuah dialog dengan Basilio, yang muncul lagi namun sudah besar dan bergabung dengan gerakan revolusioner Ibarra, Ibarra mengatakan bahwa ini tidak hanya sebuah bom
nitrogliserin tetapi juga “didalamnya mengandung air mata, ketidakadilan, kejahatan  dan  ungkapan  kebencian”  (Rizal  2007:  203).  Rencana  itu  pada akhirnya gagal dan Simoun atau Ibarra menjadi buronan dan ditembak oleh tentara pemerintah dalam pelariannya. Ibarra yang terluka lalu mendatangi rumah Father Florentino. Dalam akhir cerita novel terjadi dialog antara Ibarra dan  Father  Florentino  yang  merupakan  pesan  moral  dan  testamen  politik yang disampaikan oleh Rizal untuk bangsa Filipina.
Memang  model  yang  dibangun  oleh  kedua  novel  ini  hampir  sama. Tapi pesan blak-blakan yang ditinggalkan oleh Rizal dalam El Fili menjadi sedemikian  penting.  Dialog  itu  setidaknya  mempunyai  empat  ide  penting yang ingin disampaikan Rizal mengenai pandangan ideal terhadap bangsa dan nasionalisme (Rizal 2007: 307-16). Pertama, rakyat-lah yang menentukan takdirnya  sendiri.  Kedua,  liberasi  nasional,  yang  diperoleh  oleh  rakyat harus  dicapai  dengan  penderitaan  dan  bahkan  dengan  kerja  keras  yang mempertaruhkan  nyawa.  Ketiga,  kemerdekaan  bisa  dicapai  sepanjang fondasi  kemampuan  intelektual  dan  moral  rakyat  ditingkatkan,  jika  tidak itu hanya menggantikan majikan, Ibarra mengungkapkan “ why independence if the slaves today will be the tyrants of tomorrow ?” (Rizal 2007: 314). Terakhir, tata kelola pemerintahan yang baik mustahil tercapai apabila tidak adanya penghargaan kepada keadilan, keadilan mustahil diwujudkan apabila tidak ada penghargaan kepada kemanusiaan.
Pada akhirnya nasib Ibarra begitu tragis sama dengan Rizal di kehidupan nyata,  dimana  keduanya  ditembak  oleh  tentara  pemerintah.  Meskipun keduanya  meninggal,  bagaimanapun,  mimpi  mereka  berdua  tentang kemerdekaan bangsa Filipina tetap menyala di hati rakyat Filipina.

## Kesimpulan
Dari  komparasi  yang  dilakukan  terhadap  Ho  Chi  Minh  dan  Jose  Rizal, meskipun keduanya mempunyai corak pemikiran yang berbeda, model dan metode  pergerakan  yang  berbeda,  namun  keduanya  menunjukkan  sebuah lintasan yang berbeda dari model imajinasi dan aksi anti-kolonialisme dan nasionalisme  yang  selama  ini  banyak  dikupas  oleh  sejarawan.  Bila  selama ini  anti-kolonialisme  atau  nasionalisme  identik  dengan  sebuah  ide  bahwa imajinasi atau aksi itu mengakar secara teritorial ( rooted ), atau sekedar sebagai replikasi atau penyebaran dari Barat ke Timur, namun jaringan yang dibentuk oleh para patriot ekspatriat ini mengidentikkan suatu fenomena lain bahwa baik anti-kolonialisme dan nasionalisme juga ditemukan dan dibangun oleh mobilitas atau perjalanan ( mobile ).
Di  Asia  Tenggara  tidak  hanya  Jose  Rizal  dan  Ho  Chi  Minh  saja, contohnya selain mereka masih ada Moh. Hatta dan Tan Malaka, merupakan bagian  sedikit  dari  mereka.  Masih  banyak  suara-suara  lain  yang  mungkin
masih  butuh  dieksplorasi  dalam  penelitian  lebih  lanjut.  Fenomena  patriot ekspatriat bila dilihat lebih seksama, dalam pendekatan waktu dan spasial, mewujudkan  sebuah  benang  merah  yang  sama:  terbangun  dari  berbagai tokoh atau komunitas yang menunjukkan suatu resistensi kepada dominasi kolonial.  Keberadaan  mereka  di  luar  tanah  air  tidak  menghalangi  mereka untuk membangun sebuah platform pergerakan politik. Malahan yang menjadi menarik adalah mereka melakukan pergerakan di kota-kota metropolis yang notabene merupakan ibukota imperial negara yang menjajah mereka. Oleh sebab itu, atensi terhadap peran dan pergerakan dari patriot ekspatriat patut diberikan perhatian oleh para sejarawan yang menekuni studi tentang sejarah pemikiran.
Terakhir,  suatu  hal  yang  membutuhkan  penelitian  lebih  lanjut  lagi adalah metode pergerakan anti-kolonial yang dilakukan oleh Rizal dan Ho. Rizal  menggunakan  sastra  sebagai  alternatif  perjuangan  politik  sedangkan Ho  dalam  beberapa  temuan  juga  menulis  esai  secara  parodikal  dan menggunakan  karya  fiksi.  Seperti  yang  dikatakan  oleh  James  Scott  (1985), “ weapons of the weak ” itu tidak hanya berupa pemberontakan fisik, bisa saja gerakan kreatif diluar ekspetasi dari para pemegang kuasa. Komparasi bisa dilakukan, sebagai contoh bisa saja membandingkan karya-karya sastra anti- kolonial yang tumbuh pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, seperti Max  Havelaar ,  atau  karya-karya  Mas  Marco  Kartodikromo  yang  menulis novel Mata Gelap (1914) dan Student Hidjo (1919) dengan karya sastra lain di Asia Tenggara ataupun Asia. Usaha ini akan memberikan sebuah insight atas varian-varian pergerakan politik yang muncul di koloni. l

## Referensi
Abinales, Patricio dan Amoroso, Donna J. 2005. State and Society in the Phillipnes .
The Rowman and Littlefield Publishing Group Inc.
Anderson, Benedict. 2005. Under Three Flags: Anarchism and the Anti-Colonial Imagination . London: Verso.
Belmessous,  Saliha.  2013. Assimilation  and  Empire:  Uniformity  in  French  and British Colonies 1541-1954 . Oxford: Oxford University Press.
Bose, Sugata. 2006. A Hundred Horizons : The Indian Ocean in the Age of Global Empire . Cambridge: Harvard University Press.
Brocheux,  Pierre.  2007. Ho  Chi  Minh:  A  Biography .  New  York:  Cambridge
University Press.
Chatterjee, Partha. 1993. The Nation and its Fragments: Colonial and Postcolonial Histories . Princeton: Princeton University Press. Duiker, William. 2000. Ho Chi Minh: A Life . New York: Hyperion. Edwards, Brent Hayes. 2003. “The Shadow of Shadows”, Positions 11, 1: 11- 49.
Fisher, Marguerite J. 1956. “Jose Rizal: Asian Apostle of Racial Equalitarianism”, The Journal of Modern History 28, 3: 259-265. Jacobson, Jon. 1994. When the Soviet Union Entered World Politics . Berkeley &
Los Angeles: University of California Press.
Kahin,  George  McT.  1952. Nationalism  and  Revolution  in  Indonesia .  Ithaca:

## Cornell University Press
Lenin, Vladimir. 1965. V.I. Lenin: Collected Works: Volume 31: April-December 1920 . Moscow: Progress Publisher.
Lifshey,  Adam.  2008.  “The  Literary  Alterities  of  Philippine  Nationalism  in
Jose Rizal’s El Filibusterismo”, PMLA 123, 5: 1434-1447.
Nagazumi, Akira. 1972. The Dawn of Indonesian Nationalism: The Early Years of the Boedi Utomo, 1908-1918. Tokyo: Institute of Developing Economies.
Rafael, Vicente L. 1990. “Nationalism, Imagery and the Filipino Intelligentsia in the Nineteenth Century”, Critical Inquiry 16, 3: 591-611. Rai,  Ajay  Shanker.  2000. Gandhian  Satyagraha:  An  Analytical  and  Critical Approach . New Delhi: Concept Publishing Company.
Rizal, Jose. 1996. Noli Me Tangere . Honolulu: University of Hawai’i Press. Rizal, Jose. 2007. El Filibusterismo . Honolulu: University of Hawai’i Press. Russell, Charles and Rodriguez E.B. 1924. The Hero of the Filipinos: The Story of Jose Rizal , Poet, Patriot and Martyr. London: George Allen & Unwin Ltd. Said,  Edward.  2011.  “Third  World  Intellectual  and  Metropolitan  Culture,” Raritan, 9, 3: 27-50 Schoeburn, David. 1957. As France Goes . New York: Harper & Bros. Scott, James. 1985. Weapons of the Weak: Everyday Forms of Peasant Resistance . New Haven dan London: Yale University Press.
Stolte, Carolien. 2012. “Enough of Great Napoleons! Raja Mahendra Pratap’s
Pan Asian Projects (1929-1939),” Modern Asian Studies 46: 403-423. Van  Niel,  Robert.  1960. The  Emergence  of  the  Modern  Indonesian  Elite .  The Hague: Van Hoeve.
Watson, C.W. 1998. “Satire and Political Purpose in the Novels of Jose Rizal”,
Kasanrinlan: Philippine Journal of Third World Studies 14, 1: 5-20.
Williams,  Raymond.  1973. The  Country  and  The  City .  New  York:  Oxford
University Press.
Williams, Raymond. 1989. The Politics of Modernism: Against the New Conformists . London: Verso. Zafra, Nicholas. 1977. Jose Rizal: Historical Studies. Diliman: University of the Philippines Press.