Vol 4, No 1, September 2021; 117-137 ISSN 2654-5691 (online); 2656-4904 (print)
Available at: e-journal.sttberitahidup.ac.id/index.php/jbh
Sistem Ladang Gilir Balik Sebagai Ekoteologi Masyarakat Dayak Sterra Helena Mathilda 1 sterra.gerrits@stftjakarta.ac.id Binsar Jonathan Pakpahan 2 b.pakpahan@stftjakarta.ac.id Sandro Hasoloan L. Tobing 3 sandro.tobing@stftjakarta.ac.id

## Abstract
The  article  intends  to  build  a  contextual  ecotheology  based  on  Dayak’s  people  shifting cultivation system. A shifting cultivation system is the techniques of planting rice with the following factors in mind: choosing the land, cutting, burning, planting, and harvesting. As an  agricultural  activity, the  government  and  modern  society  often  misunderstood  shifting cultivation  systems  as  dangerous  for  the  environment.  However,  through  a  descriptive qualitative  survey,  combined  with  the  analysis  using  Robert  P.  Borrong  and  Daniel  P. Scheid’s theory, the research finds that as local wisdom, shifting cultivation system can be used  in  building  ecological  concern-based  theology.  Borrong  gives  an  essential  focus  on contextual ecotheology, and Scheid uses cosmological dialogue as a way of thinking among creations,  both  between  humans  and  humans  to  others.  Shifting  cultivation  is  Dayak’s farmer  in  Kalimantan  narrative  on  how  to  understand  the  relation  between  creations. During an environmental crisis, we need a contextual ecotheology that appreciates nature. Christian  ecotheology  approach  will  show  that  Indonesian  local  people  narratives  are indeed respectful towards nature.
Keywords: ecotheology; Dayak; Long Peso village; Kenaman village; Kalimantan; shifting cultivation; Robert P. Borrong; Daniel P. Scheid

## Abstrak
Makalah ini bermaksud untuk membangun sebuah ekoteologi dari sistem ladang gilir balik (ladang berpindah) masyarakat Dayak. Sistem ladang gilir balik adalah teknik menanam padi yang  memerhatikan  faktor  berikut:  memilih  lahan,  menebas,  menebang,  membakar, menugal,  hingga  menuai.  Sebagai  aktivitas  pertanian,  sistem  ladang  gilir  balik  sering disalahpahami  oleh  pemerintah  dan  masyarakat  modern  sebagai  sebuah  aktivitas  yang merusak  lingkungan. Tetapi,  melalui  metode  kualitatif  deskriptif,  dibantu  dengan  analisis Robert  P.  Borrong  dan  Daniel  P.  Scheid,  penelitian  ini menemukan  bahwa  sistem  ladang gilir  balik  adalah  sebuah  kearifan  lokal  yang  bisa  digunakan  untuk  membangun  sebuah teologi yang berdasar kepada kepedulian ekologi. Borrong memberikan fokus penting pada isu ekoteologi kontekstual, dan Scheid menggunakan dialog kosmologis sebagai sebuah pola
1 Sekolah Tinggi Filsafat Theologi Jakarta.
2 Sekolah Tinggi Filsafat Theologi Jakarta.
3 Sekolah Tinggi Filsafat Theologi Jakarta.
pikir hidup bersama antarciptaan, baik antara manusia dan nonmanusia. Ladang gilir balik adalah narasi kehidupan masyarakat Dayak peladang di Kalimantan untuk memaknai relasi antarciptaan.  Sebuah  ekoteologi  kontekstual  yang  menghargai  alam  sangat  diperlukan tengah krisis ekologi.  Pendekatan ekoteologi  kristiani  akan memperlihatkan bahwa narasi masyarakat lokal di Indonesia memiliki nilai penghargaan akan alam.
Kata-kata  kunci:  Ekoteologi;  Dayak;  desa  Long  Peso;  desa  Kenaman;  ladang  gilir  balik; Robert P. Borrong; Daniel P. Scheid

## PENDAHULUAN
Sektor pertanian merupakan salah satu pencarian utama rakyat Indonesia. Dari luas daratan  sebesar  191,1  juta  ha,  60,4  juta  ha  adalah  lahan  pertanian. 4 Salah  satu  aktivitas pertanian  yang  lazim  dilakukan  di  Indonesia  adalah  penanaman  padi  di  ladang  secara berpindah.  Istilah ladang berpindah biasanya lebih dikenal  dan tidak jarang menimbulkan salah paham karena anggapan berpindah ke areal lahan baru terus menerus. Istilah lain yang saat  ini  mulai  sering  digunakan  untuk  memberikan  pemahaman  yang  benar  tentang  pola perladangan ini adalah ladang gilir balik. Tulisan ini akan menggunakan istilah ladang gilir balik untuk merujuk kepada istilah ladang berpindah secara bergantian.  Ladang gilir balik adalah  salah  satu  sistem  pertanian  yang  telah  cukup  lama  dilakukan  di  beberapa  wilayah seperti,  di  daerah  Sumatera,  Kalimantan,  Sulawesi,  dan  Papua,  selain  ada  juga  sistem pertanian dengan lahan sawah. 5
Dalam sebuah penelitian yang dilakukan di  kawasan Asia, Christian  Erni, seorang penasihat organisasi International Work Group For Indigenous Affairs dalam program Asia Program and the Environment and Climate Change menyatakan bahwa stigma yang melekat pada pola tanam ladang gilir balik sebenarnya telah terjadi cukup lama. 6 Lebih dari satu abad sejak masa kolonial dan pascakolonial di Asia, ada banyak hukum yang dikeluarkan untuk memberantas aktivitas ladang gilir balik. Dugaan yang muncul adalah pola ini dibentuk oleh
4 Andi Amran Sulaiman, Sukses Swasembada Indonesia: Menjadi Lumbung Pangan Dunia 2045 , ed. Tahlim Sudaryanto, Achmad Suryana, and Hermanto (Jakarta: IAARD Press, 2018), 61, 86.
5 Silvi,  Augustine Lumangkun,  dan Evy  Wardenaar, “Kearifan Lokal  Masyarakat  Dalam  Kegiatan Ladang Berpindah Di Dusun Laek Desa Bengkilu Kecamatan Tujuh Belas Kabupaten Bengkayang,” Hutan Lestari 5, no. 4 (2017): 1027.
6 Christian Erni, “Shifting Cultivation, Livelihood and Food Security: New and Old Challenges for Indigenous  Peoples  in  Asia,”  dalam Shifting  Cultivation,  Livelihood  and  Food  Security:  New  and  Old Challenges for  Indigenous Peoples in  Asia ,  peny.  Christian  Erni  (Bangkok:  FAO,  IWGIA,  AIPP,  2015),  8. Buku  ini  digagas  oleh the  Food  and  Agriculture  Organization  of  the  United  Nations bekerja  sama  dengan International Work Group For Indigenous Affairs , dan Asia Indigenous Peoples Pact yang berisi tujuh studi kasus dari tujuh negara di Asia, yaitu Nepal, Kamboja, Laos, India, Bangladesh, Thailand, dan Indonesia. Latar belakang penelitian ini adalah deklarasi Perserikatan Bangsa Bangsa terkait hak masyarakat adat/masyarakat lokal  yang memiliki  peran penting  dalam  persoalan ekonomi,  sosial,  dan  pemeliharaan lingkungan melalui pertanian tradisional yang menghasilkan keseimbangan alam., vii.
masyarakat adat (indigenous people) yang dianggap terbelakang dan primitif sehingga dapat menjadi  penghalang bagi kemajuan dan pembangunan negara. 7 Erni juga mencatat bahwa perilaku  ladang  gilir  balik  dipandang  merusak  dan  boros. 8 Bisa  jadi,  pandangan  negatif muncul  karena  kesalahpahaman  yang  berkembang  bahwa  lahan  bekas  ladang  akan ditinggalkan begitu saja usai masa tanam. Erni juga menambahkan bahwa pada tahun 1957, Food  and  Agriculture  Organization  (FAO)  pernah  mengeluarkan  pernyataan  yang menentang sistem pertanian ladang gilir balik karena dianggap sebagai “…the most serious land-use problem...” 9
Di  Indonesia,  teknik  membakar  lahan  pada  aktivitas  ladang  gilir  balik  sering mendapat sorotan, khususnya, apabila terjadi berbarengan dengan peristiwa kebakaran hutan skala  besar.  Direktorat  Pengendalian  Kebakaran  Hutan  dan  Lahan  merilis  data  luas kebakaran  hutan  dan  lahan  (selanjutnya  menggunakan  singkatan:  karhutla)  di  Indonesia yang  terbesar  dalam  periode  2015-2021  adalah  karhutla  2019  dengan  luas  sebesar 1.649.258,00  ha. 10 Akibatnya,  para  peladang  di  wilayah  Kalimantan  ditangkap  dengan tuduhan membakar lahan dengan sengaja. 11 Contohnya, di Kabupaten Sintang, Kalimantan Barat  di  mana  kepolisian  menangkap  enam  orang  peladang  dengan  tuduhan  membakar lahan. 12 Pada 9 Maret 2020 mereka menerima vonis bebas karena pembelaan kearifan lokal masyarakat  adat. 13 Keputusan  bebas  ini,  tentu  saja  dapat  dilihat  sebagai  sebuah  langkah
7 Ibid., 8. 8 Ibid., 6 9 Ibid., 8. Pada tahun 1992 dilaksanakan Konferensi United Nations Ria Summit on Environment and Development juga merekomendasikan dunia untuk mengatasi pertanian tebang-bakar. Lih. Sanchez Pedro A “Soils and Slash-and-Burn Agriculture” dalam Properties  and  Management  of  Soils  in  the  Tropics (United Kingdom: Cambridge University Press, 2015), 435.
10 Direktorat Jenderal Pengendallian Perubahan Iklim Direktorat Pengendalian Kebakaran Hutan dan Lahan, “Rekapitulasi Luas Kebakaran Hutan Dan Lahan (Ha) Per Provinsi Di Indonesia Tahun 2015-2020,” Kementerian  Lingkungan  Hidup  Dan  Kehutanan .  Tahun  2015  adalah  peristiwa  karhutla  yang  cukup  besar karena mencapai 2.611.411,44 ha., dengan tiga wilayah terbesar adalah Sumatera Selatan, Kalimantan Tengah, dan Papua. Hampir tiap tahun pasti ditemukan titik api di sejumlah wilayah di Indonesia akan tetapi hal tersebut tidak terjadi berkepanjangan. Karhutla skala besar terjadi kembali pada tahun 2019 dengan luas wilayah lebih dari satu juta hektar.
11 Budi  Baskoro,  “Nasib  Kakek  Peladang  Dari  Kotawaringin  Terjerat  Kasus  Karhutla,” https://www.mongabay.co.id/2019/11/29/nasib-kakek-peladang-dari-kotawaringin-terjerat-kasus-karhutla/. (akses 28 Okober 2020). Artikel ini memberitakan bahwa keduanya didakwa dengan pasal berlapis, pertama , Pasal 108 Jo 69 Ayat 1 Huruf H, UU No. 32/2009 tentang Perlindungan dan  Pengelolaan Lingkungan Hidup, setiap orang dilarang melakukan pembukaan lahan dengan cara membakar. Kedua , Pasal 78 Ayat (3) Jo Pasal 50  Ayat  (3)  Huruf  D,  UU  No.  41/1999  tentang  Kehutanan  Jo  UU  No  18/2013  tentang  Pencegahan  dan Pemberantasan Perusakan Hutan: setiap orang dilarang membakar hutan. Ketiga , Pasal 187 ke-1 KUH Pidana, dengan sengaja menimbulkan kebakaran, ledakan, atau banjir, jika perbuatan itu menimbulkan bahaya umum. Keempat , Pasal 188 KUH Pidana karena kelalaian menimbulkan kebakaran, ledakan, atau banjir, jika perbuatan itu menimbulkan bahaya bagi umum.
12 Andre Barahamin, “Menyasar Dan Memenjarakan Para Peladang,” Mongabay.Co.Id .
13 Aseanty  Pahlevi,  “Tidak  Terbukti  Bakar  Lahan,  Enam  Peladang  Di  Sintang  Divonis  Bebas.” Berkenaan  dengan  kearifan  lokal,  maka  di  Indonesia  terdapat  Undang  undang  No.  32  Tahun  2009  tentang Perlindungan dan Pengelolaan Lingkungan Hidup penjelasan pasal 69 ayat 2 mengatakan bahwa pembakaran
kebijakan  hukum  dalam  memerhatikan  pola  pertanian  masyarakat  ladang  gilir  balik  yang menggunakan teknik membakar lahan. Undang-undang No. 32 tahun 2009 pasal 69 ayat 2 dipandang  dapat  dipergunakan  sebagai  ayat  perlindungan  hukum  atas  aktivitas  berladang tradisional yang memberikan batas luas lahan bakar sebesar dua hektar per kepala keluarga. Akan tetapi, terdapat  juga kasus penangkapan peladang  yang tidak berakhir pada putusan pembebasan melainkan penahanan lima bulan penjara. 14
Dalam  konteks  masyarakat  Kalimantan,  aktivitas  pertanian  ladang  gilir  balik dilakukan juga oleh masyarakat  Dayak di  Kalimantan tepatnya di  dua wilayah yaitu desa Long  Peso  Kecamatan  Peso  Kalimantan  Utara  dan  desa  Kenaman  Kecamatan  Sekayam Kalimantan Barat. Pada kedua tempat ini, aktivitas ladang gilir balik tidak hanya dilakukan untuk  menopang  kebutuhan  pangan  keluarga  sehari-hari,  tetapi  sudah  membentuk  pola budaya  yang  memperlihatkan  kosmologi  masyarakat  Dayak  Kalimantan.  Kosmologi masyarakat Dayak yang akan dipaparkan lebih lanjut ternyata menunjukkan bahwa sistem ladang gilir balik adalah cara masyarakat untuk menghormati alam dan berinteraksi dengan ciptaan lainnya. Jauh dari tuduhan yang diberikan kepadanya, sistem ladang gilir balik justru ingin menghormati alam.
Pertanyaan yang ingin dijawab makalah ini adalah bagaimana pendekatan ekoteologi bisa  dibangun  dari  kosmologi  masyarakat  Dayak  mengenai  sistem  ladang  gilir  balik? Pertanyaan  di  atas  akan  dijawab  melalui  pendekatan  ekoteologi  yang  kontekstual  untuk memberi ruang bagi narasi sistem ladang gilir balik sebagai sebuah upaya berteologi yang menyatakan keberpihakan pada alam, khususnya dalam konteks Indonesia.

## METODE
Penelitian  ini  akan  dilakukan  dengan  metode  survei  kualitatif  deskriptif  melalui wawancara  per  telepon kepada empat  peladang di desa Long Peso, Kabupaten Bulungan, Kalimantan Utara, dan sepuluh peladang di desa Kenaman, Kabupaten Sanggau, Kalimantan Barat pada November-Desember 2020 dengan memadukan pengamatan partisipatif sewaktu penulis bertugas di daerah tersebut pada 2016-2019. Pertanyaan yang diajukan adalah yang berkaitan  dengan  proses  penanaman  dengan  sistem  ladang  gilir  balik,  dan  kosmologi masyarakat Dayak mengenai alam.
lahan dalam kerangka kearifan lokal maka harus memerhatikan kalimat yang menyatakan “luas lahan maksimal 2  hektare  per  kepala  keluarga  untuk  ditanami  tanaman  jenis  varietas  lokal  dan  dikelilingi  oleh  sekat  bakar sebagai pencegah penjalaran api ke wilayah sekelilingnya”.
14 Teofilusianto  Timotius,  “Dua  Peladang  Kapuas  Hulu  Divonis  Lima  Bulan  Penjara  Terkait Karhutla,” ANTARA News Kalimantan Barat .
Hasil  penelitian  lapangan  kemudian  dianalisis  dengan  konsep  ekoteologi.  Model ekoteologi  yang  dibangun  akan  menggunakan  pemikiran  Robert  P.  Borrong  mengenai teologi  bumi  dalam  krisis  lingkungan  dan  konsep  kebaikan  bersama  kosmik  dalam pemikiran Daniel P. Scheid.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Kosmologi Suku Dayak
Suku  Dayak  adalah  suku  asli  yang  mendiami  pulau  Kalimantan  yang  dianggap berasal  dari  kelompok-kelompok  daratan  Asia,  umumnya  dari  provinsi  Yunan,  yang bermigrasi  secara  besar-besaran  sekitar  tahun  3000-1500  sebelum  Masehi. 15 Pada perkembangannya, beberapa peneliti melakukan pengelompokan suku Dayak, yang dicatat oleh Rodey Hary Widjono ke dalam lima versi: 16 (1)  Versi  H. J. Malinckrodt  tahun 1928 berdasarkan  kesamaan  hukum  adat;  (2)  Versi  W.  Sthor  tahun  1959  berdasarkan  ritus kematian; (3) Versi Tjilik Riwut tahun 1958 yang meneliti suku Dayak sampai pada suku kecil  berkisar  403-450  suku  kecil  dan  mengelompokkannya  menjadi  7  grup;  (4)  Versi Raymond  Kennedy  tahun  1974  yang  membagi  suku  Dayak  menjadi  6  kelompok;  dan  (5) Versi Bernard Sellato tahun 1989 yang membaginya berdasarkan penelusuran tempat tinggal di sungai-sungai besar. Yekti Maunati mencatat pendapat yang diungkapkan Fridolin Ukur, bahwa  meskipun  terdapat  perbedaan  di  antara  subsuku  Dayak,  terdapat  banyak  juga kesamaan sehingga kajian tentang kebudayaan Dayak dapat dilihat sebagai satu kesatuan. 17 Sebagai  contoh,  cara  pengolahan  lahan  untuk  berladang.  Hampir  di  tiap  suku  memiliki sistem  pengolahan  lahan  dengan  ladang  gilir  balik  sebagai  upaya  untuk  mendukung pengadaan pangan, akan tetapi, legenda atau sistem religius, seperti pemahaman tentang asal usul padi atau ritual sesembahan saat menanam, berbeda di tiap suku.
Yekti Maunati, seorang antropolog yang melakukan penelitian di tengah masyarakat Dayak  Kenyah  Kalimantan  Timur  menyatakan  bahwa  pencarian  aspek  penting  dari masyarakat  Dayak  harus  dicari  dari  pola  tempat  tinggal. 18 Dalam  hal  ini,  Maunati menggunakan  penelitian  Geddes  tentang  kehidupan  orang  Dayak,  setidaknya  mencatat bahwa pola tempat tinggal suku Dayak di rumah panjang adalah sebuah sistem perlindungan di tengah lingkungan alam yang ada, dan juga sistem kekerabatan dikarenakan satu rumah
15 Roedy Haryo Widjono AMZ, Masyarakat Dayak Menatap Hari Esok (Jakarta: Grasindo, 1998), 2.
16 Ibid., 4-6.
17 Yekti Maunati, Identitas Dayak (Yogyakarta: LKiS Yogyakarta, 2004).
18 Ibid, 62.
panjang  dapat  dihuni  hingga  250  orang. 19 Suku  Dayak  Kenyah  menyebut  rumah  panjang dengan kata lamin . Panjang lamin sekitar 100-200 meter dengan lebar 15-25 meter dan jarak lantai kurang lebih 2 meter dari permukaan tanah, sehingga memiliki susunan anak tangga yang dipahami dapat melindungi dari serangan musuh dan hewan  buas. 20 Sebagai seorang peneliti Geddes bahkan melakukan perbandingan kehidupan komunal di rumah panjang dan rumah individu Eropa, dan mendapatkan argumentasi bahwa gaya hidup orang Dayak adalah perwujudan yang lebih sempurna dari kehidupan orang-orang Eropa. 21 Kehidupan di dalam rumah  panjang  sangat  menjaga  hubungan  kekerabatan  penghuninya,  yang  bisa  mencapai lebih dari seratus orang. Freeman, sebagai seorang peneliti suku Dayak mengatakan bahwa salah satu yang menjaga hubungan di rumah panjang adalah kekerabatan bilateral. 22 Bilateral di sini dapat diartikan dengan resiprokal, meski terdapat juga aturan untuk hal-hal yang perlu dikerjakan  bersama.  Pada  perkembangannya  sangat  terlihat  dalam  sistem  pengolahan ladang. Masyarakat Dayak desa Long Peso menyebut sistem kekerabatan bilateral dengan istilah senguyun dan  masyarakat  Dayak  Paus  desa  Kenaman  menyebutnya  dengan  istilah pengarih .
Dalam  hubungannya  dengan  dunia  roh,  ritual  animisme,  sebelum  suku  Dayak Kenyah  beragama  Kristen  juga  dilakukan  di  rumah  panjang.  Maunati  mengutip  Conley, “agama bagi semua orang Kenyah sebelum Kristen datang disebut adet tepun , di mana tepun berarti nenek moyang.” 23 Dalam pemahaman adet tepun , dipercayai  adanya tiga jenis roh ( bali ), yaitu roh baik, roh jahat, dan roh yang tidak dapat diduga. Bungan Malan Pe Selung Luan adalah contoh roh baik, yang biasanya dipuja oleh orang Kenyah dalam ritual animis sebelum mengenal agama Kristen. Roh baik yang menjaga rumah panjang disebut bali uma ’, sementara roh baik untuk menjaga penghuninya disebut bali utung . Roh baik juga ada pada Padi,  yang  disebut bali  uman ,  dan  yang  ada  dalam  diri  manusia  untuk  memberikan keberanian,  disebut bali  suen .  Roh  jahat  dipercaya  sebagai  penyebab  hal-hal  yang  tidak
19 W.R. Geddes, Nine Dayak Nights (London, Oxford, and New York: Basic Books, 1968) dikutip dalam  Yekti  Maunati, Identitas  Dayak (Yogyakarta:  LKiS  Yogyakarta,  2004),  63.  Maunati  juga  mencatat penelitian  seseorang  yang  bernama  Frank  Lebar  di  suku  Dayak  Kayan  yang  dikenal  sebagai  suku  yang memiliki rumah panjang berukuran besar karena dapat dihuni oleh 100 keluarga,  artinya berisi kurang lebih 500 orang.
20 Billa, Alam Lestari dan Kearifan Budaya Dayak Kenyah , 24.
21 Ibid, 62.
22 J.D.  Freeman,  “The  Iban  Borneo”  dalam  George  Peter  Murdock  (peny.) Social  Structure  in Southeast  Asia (New  York: Wenner  Gren  Foundations  for Anthropological  Research,  1960), dikutip  dalam Yekti Maunati, Identitas Dayak (Yogyakarta: LKiS Yogyakarta, 2004) 73.
23 William W. Conley, The Kalimantan Kenyah: A Study of Tribal Conversion in Terms of Dynamics Cultural  Themes. (Disertasi  Ph.  D.,  School  of  Mission,  Ann  Arbor  Michigan:  University  Microfilms,  A XEROX  Company,  1973)  dikutip  dalam  Yekti  Maunati, Identitas  Dayak (Yogyakarta:  LKiS  Yogyakarta, 2004), 80.
menyenangkan, seperti, peristiwa kematian, sakit, dan perasaan tidak menyenangkan, seperti kecemburuan. Sementara roh yang tidak bisa diduga (bali pelaki) , diyakini seperti terdapat pada burung elang. Suku Dayak Kenyah percaya pada gerak burung elang sebagai pertanda. Apabila  burung  elang  terbang  dari  arah  kiri  ke  kanan,  berarti  pertanda  baik,  dan  apabila terbang dari arah kanan ke kiri, berarti pertanda buruk. Arah terbang elang tak tidak terduga dipahami bahwa ada bali pelaki.
Marthin Billa dalam penelitiannya menemukan bahwa suku Dayak Kenyah memiliki kepekaan hidup  bersama hewan, tumbuhan, dan benda langit, seperti bulan. Hidup dalam harmoni  bersama  alam  tampak  dari  legenda  dalam  suku  Dayak  Kenyah. 24 Penelitian Samsoedin dkk. mencatat bahwa suku Dayak Kenyah kuno memercayai adanya dua dewa yaitu Jalung Nyalang sebagai dewa yang menciptakan manusia dan Bungan Malan sebagai dewi pengatur kehidupan manusia. 25
Hubungan  harmonis  dengan  alam,  memungkinkan  masyarakat  Dayak  untuk  peka mengolah alam yang ada di sekitarnya, seperti melihat waktu dan situasi yang tepat untuk berburu  mendapatkan  daging  yang  dapat  dikonsumsi,  berladang  padi  untuk  mendapatkan makanan pokok sehari-hari, dan menebang pohon untuk keperluan membangun rumah atau membuat perahu.
Kedekatan  suku  Dayak  dengan  alam,  secara  tidak  langsung,  melahirkan  kearifan dalam mengelola lahan. Penelitian Samsoedin dkk. di suku Dayak Kenyah kampung Batu Majang Kecamatan Long Bagun dan kampung Rukun Damai Kecamatan Laham Provinsi Kalimantan  Timur  mendapatkan  sepuluh  kategori  lahan  yang  dipahami  oleh  suku  Dayak Kenyah,  yaitu 26 1)  perkampungan (leppo), yang  berarti  lahan/lokasi  tempat  permukiman penduduk.  Situasi  geografis  dan  demografi  wilayah  hulu  Kalimantan  yang  padat  dengan hutan,  maka  suku  Dayak  Kenyah  akan  memilih  permukiman  dekat  dengan  aliran  sungai, untuk memudahkan akses menuju perkampungan yang lain menggunakan perahu. 2) bekas kampung (lepu’un) .  Suku  Dayak  Kenyah  diyakini  berasal  dari  wilayah  Apo  Kayan  yang kemudian  melakukan  perpindahan  hingga  menyebar  di  sepanjang  aliran  sungai  Kayan, Bahau, dan Mahakam. Hingga saat ini, ketika tradisi rumah panjang telah berubah ke rumah individu,  maka  perkampungan  yang  dulu  pernah  dihuni,  disebut lepu’un .  3)  sungai  dan danau.  Bagi  suku  Dayak,  sungai  memiliki  arti  yang  penting.  Sungai  adalah  sumber
24 Billa, Alam Lestari dan Kearifan Budaya Dayak Kenyah, 62.
25 I  Samsoedin,  A  Wijaya,  dan  H  Sukiman,  “Konsep  Tata  Ruang  Dan  Pengelolaan  Lahan  Pada Masyarakat Dayak Kenyah Di Kalimantan Timur,” Jurnal Analisis Kebijakan Kehutanan 7, no. 2 (2010): 150.
26 Ibid., 150-158.
kehidupan untuk  mendapatkan air. Sungai  menjadi  sarana akses jalan /  penghubung antar kampung. Sungai juga dapat menjadi batas lahan antar pemilik lahan. Sungai menjadi lokasi mencari tambahan pangan untuk dikonsumsi sehari-hari. 4) rawa-rawa (bawang) . Areal di pinggir sungai yang selalu tergenang air biasanya tumbuh tanaman sayur. 5) kebun. Lahan kebun akan ditanami dengan tanaman buah, atau tanaman umbi-umbian seperti ubi kayu. 6) ladang (uma’) .  Lahan  untuk  pengolahan  ladang  adalah  lahan  penting  bagi  suku  Dayak Kenyah. Tanah untuk berladang tidak hanya bernilai ekonomi (pemenuhan pangan), tetapi juga bernilai sosial (keterikatan antar sesama dan dengan alam), 7) bekas ladang (bekan’ / jekau) adalah lahan bekas pengolahan ladang yang kesuburan tanahnya mulai berkurang dan sedang berada dalam masa bera untuk memulihkan kesuburannya kembali , 8) hutan. Hutan yang dimaksud di sini adalah hutan rimba yang belum pernah dibuka untuk menjadi lahan perladangan.  Secara  umum  suku  Dayak  Kenyah  menyebutnya  dengan  istilah mpa’/mba ’.
Samsoedin  menemukan  bahwa  terdapat  sebutan  lain  untuk  hutan  rimba di  kalangan  suku Dayak Kenyah, yaitu mpa’lelum . Mpa’ berarti hutan dan lelum adalah kata imbuhan yang dapat diartikan sangat luas atau lebat atau sangat banyak. Istilah lelum sendiri diadopsi dari kata kelelum yang dalam bahasa Dayak Kenyah artinya kandungan (rahim) ibu. Hutan rimba dalam pengertian ini memiliki arti hutan yang belum  dijamah dan masih tersimpan dalam rahim yang masih gaib tetapi sewaktu-waktu dapat dilihat wujudnya. 9) hutan lindung lokal (tana’ ulen) adalah tanah dalam satu kawasan adat yang penggunaannya ditentukan secara kolektif dalam satu kelompok suku Kenyah. 10) tanah desa adalah lahan dalam kepemilikan kolektif yang dapat dimanfaatkan bagi kepentingan desa.
Kosmologi  Dayak  dalam  falsafah  hidup  di  rumah  panjang  dan  di  tengah  alam semesta menjadi kesatuan yang tak terpisahkan. Manusia pada dirinya pasti berelasi dengan sesama  manusia  dan  pada  saat  yang  sama  manusia  berelasi  dengan  ciptaan  yang  lain (nonmanusia dan nonhidup).

## Ladang Gilir Balik Masyarakat Dayak Kenyah di desa Long Peso
Masyarakat  Dayak  yang  tinggal  di  desa  Long  Peso  Kecamatan  Peso  Kalimantan Utara, sebagian besar masuk dalam gugus Apo Kayan, suku Kenyah, sub suku Uma Kulit dan  Uma  Alim. 27 Kecamatan  Peso  adalah  salah  satu  kecamatan  dari  sembilan  kecamatan
27 Keterangan ini didapatkan dari hasil wawancara bersama Bapak Nohmisa Ntam yang menjadi salah satu narasumber penulis. Bapak Nohmisa Ntam lahir di desa Long Peso, 49 tahun yang lalu. Beliau berasal dari Suku Dayak Kenyah sub suku Lepo’ Kulit , menikah dengan ibu Esterlina Ifung dan dikaruniai lima orang anak.  Untuk melihat lebih jelas, pembagian sub suku Dayak Kenyah, Marthin Billa menerangkan bahwa awal mula  suku  Dayak  Kenyah berasa  dari  satu  suku  yang tinggal  di Apo Daa’ atau  dataran  tinggi  hulu  Sungai Kayan (Kalimantan Utara). Pada saat itu, seiring dengan semakin bertambahnya anggota keluarga dan karena
yang  ada  di  Kabupaten  Bulungan  Kalimantan  Utara. 28 Data  primer  diperoleh  dari percakapan mendalam bersama empat orang peladang, di atas 30 tahun, suku Dayak Kenyah yang  aktif  melakukan  peladangan.  Data  sekunder  diperoleh  dari  pengalaman  peneliti  saat tinggal bersama masyarakat Dayak di desa Long Peso pada tahun 2007-2013.
Sistem ladang gilir balik telah dikenal dan dilakukan sejak dahulu.
“berladang sudah dilakukan oleh nenek moyang kita dulu untuk kebutuhan hidup ... mencari bahan  makanan  ...  zaman  dahulu  tidak  kenal  penjual  beras,  maka  yang  dilakukan  adalah berladang  untuk  makan  dan  dilakukan  oleh  orang  Dayak  dari  zaman  dulu  sampai sekarang.” 29
Teknik  ladang  gilir  balik,  pada  umumnya  memiliki  tata  cara  yang  sama,  yaitu pemilihan  lahan,  penebasan,  penebangan,  pembakaran,  penanaman,  panen. 30 Bapak Nohmisa  menuturkan  bahwa  pada  saat  proses  pemilihan  lahan,  ia  akan  melihat  terlebih dahulu lahan mana yang telah empat tahun tidak ditanami, dari kurang lebih tujuh lahan yang dimilikinya. Pada tahap pemilihan lahan juga perlu memerhatikan keberadaan peladang lain yang membuka lahan di wilayah yang berdekatan. Ia bercerita, bahwa pada saat semua warga masyarakat  telah  selesai  menuai,  maka  akan  diadakan  acara  syukur  panen  di lamin  adat . Pada saat itu, kepala desa akan mengeluarkan ajakan untuk memulai kembali berladang dan beberapa orang akan mempercakapkan rencana pembukaan ladang masing-masing. Apabila di dalam satu wilayah ladang yang dipilih pak Nohmisa terdapat kurang lebih lima keluarga, maka ia bisa melanjutkan rencana berladangnya. Hal yang sama diceritakan oleh ibu Farida Umpung  yang  pada  saat  pembukaan  masa  berladang,  mengajak  beberapa  keluarga  yang memiliki wilayah lahan yang sama untuk membuka ladang di wilayah tersebut.
Pada  tahap  pemilihan  lahan,  masyarakat  akan  berkumpul  dan  mulai  berinteraksi mempercakapkan areal lahan. Dalam satu wilayah perladangan, seseorang tidak berladang sendiri  tetapi  berada  dalam  kelompok,  setidaknya  lima  keluarga.  Masyarakat  Dayak  desa Long  Peso  memiliki  pemahaman  bahwa  berladang  adalah  pekerjaan  bersama  kelompok. Dalam kisahnya Pak Nohmisa mengatakan,
adanya  perselisihan  internal,  maka  beberapa  anggota  keluarga  mulai  melakukan  perpindahan.  Peristiwa perpindahan  ke  berbagai  tempat  ini  kemudian  melahirkan  sub-sub  suku  Dayak  Kenyah  dengan  nama  yang berbeda  sebagaimana  tempat tinggal terakhir.  Sub-sub  suku  tersebut  umumnya  diawali  dengan  nama Lepo ’ dan Uma ’. Lepo yang  berarti  kampung  sedangkan uma’ artinya ladang.  Sub-sub  suku  tersebut  yaitu, Lepo’ Tau’, Lepo’ Bakung, Lepo’ Jalan, Lepo’ Tukung, Lepo’ Bem, Lepo’ Kulit, Lepo’ Tepu, Lepo’ Timai, Lepo Maut, Lepo’ Ndang, Lepo’ Kuda’, Uma’ Lung, Uma’ Baka, Uma’ Ke, Uma’ Alim, Uma’ Leken, Uma’ Pawa, Uma’ Lasan, Badeng, Ngibun. Billa, Alam Lestari dan Kearifan Budaya Dayak Kenyah, 17-19.
28 “Profil Kecamatan Peso.”
29 Ntam,  Nohmisa,  wawancara  oleh  penulis  melalui  media  telepon,  Jakarta,  Indonesia,  Rabu  21 Oktober 2020.
30 Billa, Alam Lestari Dan Kearifan Budaya Dayak Kenyah ., 95-96.
“Lebih baik tidak berladang sendiri ... kalau ada beberapa keluarga yang dekat ... kalau ada yang berhalangan ke ladang, atau ada sesuatu terjadi di ladang, entah serangan monyet atau babi, maka keluarga lain yang berladang berdekatan dapat saling menginformasikan hal yang terjadi.” 31
Pada saat ditanyakan, bagaimana Pak Nohmisa menanggapi isu suku Dayak merusak hutan karena tiap tahun merambah hutan?
“Tidak betul itu ... kami tidak tiap tahun membuka lahan baru ... misalnya kayak saya ... saya punya kira-kira tujuh lahan ... nanti saya lihat mana yang sudah lima tahun tidak saya pakai untuk berladang ... kalau misalnya banyak juga orang yang buat ladang di dekat situ, maka saya akan berladang di tempat saya itu.” 32
Bertanam  padi  dengan  sistem  ladang  gilir  balik  biasanya  dilakukan  di  kontur berlereng. Dengan kontur yang berlereng, kesuburan tanah hanya mengandalkan masa bera (masa istirahat tanah). Kamus Besar Bahasa Indonesia memberi arti pada bera yaitu, tidak ditanami  selama  beberapa  waktu,  dimaksudkan  untuk    memulihkan  kesuburan  tanah (tentang tanah pertanian atau sawah). 33 Menurut pengalaman pak Nohmisa, tidak mungkin satu  lahan  ditanami  terus  menerus,  karena  akan  memengaruhi  hasil  padi.  Ia  sendiri mengatakan, pernah mencoba dua kali berturut di lahan yang sama, akan tetapi, pada tahun yang kedua, ia tidak mendapat hasil sebaik tahun pertama. Dalam kurun waktu empat sampai lima tahun itu, lahan dibiarkan ditumbuhi semak, pohon kecil pun mulai berkembang dan tanah kembali menjadi subur. Bagi peladang, ini adalah makna penting dalam ladang gilir balik  bahwa  perlu  ada  waktu  lebih  dari  tiga tahun  bagi  lahan  untuk  beristirahat  sehingga dapat  subur  kembali.  Sesekali  mungkin  akan  membuka  lahan  baru  dari  area  yang  belum pernah  digunakan  sebelumnya  (hutan  primer).  Namun,  hal  ini  dilakukan  berdasarkan kesepakatan bersama di desa.
Setelah  lahan  berladang  ditentukan,  mereka  kemudian  masuk  ke  tahap  menebas. Pelaksanaan menebas ( nirek ) dilakukan dengan senguyun yaitu kerja sama secara resiprokal atau  Maunati  menyebutnya  dengan  bilateral. 34 Sebagai  contoh,  tahap  menebas  ( nirek ) dilakukan bergantian, seluruh keluarga yang berdekatan bekerja untuk satu lahan misalnya hari  ini di lahan keluarga A, esok hari di lahan keluarga B, begitu seterusnya hingga satu wilayah perladangan selesai. Ada juga bentuk kerja sama yang dilakukan dengan sukarela
31 Ntam,  Nohmisa,  wawancara  oleh  penulis  melalui  media  telepon,  Jakarta,  Indonesia,  Rabu  21 Oktober 2020.
32 Ntam,  Nohmisa,  wawancara  oleh  penulis  melalui  media  telepon,  Jakarta,  Indonesia,  Rabu  21 Oktober 2020.
33 Kamus Besar Bahasa Indonesia, s.v. “bera”.
34 Maunati, Identitas Dayak ., 73. Maunati melihat bahwa kekerabatan suku Dayak bersifat bilateral. Hal ini berdasarkan penelusurannya pada penelitian Dayak Kenyah (lihat Whittier, 1978:111), Dayak Maloh (lihat  King,  1978:204),  Iban  (lihat  Freeman,  1960),  Dayak  Ngaju  (lihat  Schiller,  1996:411),  dan  Dayak Maanyan (lihat Lebar, 1972:190).
tanpa  bergantian,  yang  disebut puyun ,  khususnya  apabila  salah  satu  keluarga  mengalami kesusahan, seperti sakit, kedukaan, dan musibah.
Setelah  areal  bekas  tebasan  dan  tebangan  telah  kering  (kurang  lebih  tiga  sampai empat minggu), maka masing-masing peladang akan bersepakat untuk membakar lahan di hari  yang  sama.  Tahap  membakar  ini  dilakukan  dengan  sangat  hati-hati  sambil memerhatikan  kondisi  cuaca.  Dalam  satu  wilayah  perladangan,  proses  membakar  akan dilakukan bersamaan. Masing-masing akan membuat api untuk memerhatikan arah angin.
Pada saat ditanyakan tentang bagaimana agar api tidak menjalar ke hutan, Ibu Farida Umpung  menjelaskan  bahwa  batas  areal  yang  akan  dibakar  harus  jelas.  Api  hanya  akan membakar sisa tebasan dan tebangan yang telah mengering dan tidak akan menjalar ke areal yang masih  rimbun (hijau). Lama membakar lahan tidak akan memakan waktu  lebih dari dua jam, apabila bekas tebasan dan tebangan benar-benar kering dan ditunjang dengan arah angin  yang  tepat.  Wilayah  kecamatan  Peso  biasanya  melakukan  proses  pembakaran  pada pukul 13.00 – 14.00 WITA, karena pada jam tersebut angin berhembus cukup kuat.
Tiga hal  penting yang menjadi  perhatian pada tahap membakar lahan adalah sekat (batas) bekas tebasan dan tebangan di areal lahan dengan lahan yang lain (hutan), penentuan hari  membakar berdasarkan kesepakatan di  antara para peladang, dan  ketepatan membaca arah angin. Ketiganya menjadi kesatuan utuh yang harus diperhatikan untuk mencegah api yang menjalar keluar dari lahan dan juga mencegah musibah bagi peladang saat membakar.
Pada saat ditanyakan tentang larangan membakar, bu Farida Umpung mengatakan, “Iya,  pernah  tapi  kami  tetap  membakar  ...  kalau  mau  berladang  kan  memang  harus membakar. Kalau tidak berladang nanti tidak ada stok beras” 35
Ketika  ditanya,  pernahkah  mendengar  tentang  penangkapan  peladang  karena membakar, Farida menjawab,
“[spontan  menjawab]  “kak  L  di  Tanjung  kan  pernah  dibawa  ke  kantor  polisi  bu  karena membakar ... [red. kak L adalah kakak kandung bu Farida yang berdomisili di Tanjung Selor, ibukota kabupaten Bulungan] ... [lalu melanjutkan ceritanya] waktu berladang tahun 2018 kah  ya  waktu  itu  ...  [seperti  berusaha  mengingat]  saya  lagi  membakar  di  seberang,  juga didatangi polisi sama tentara bu. takut juga saya, “kenapa mereka datang nih?” Saya kira saya mau ditangkap. tapi mereka cuma liat ke ladang, terus bilang, “apinya nda ke mana- mana ya bu?” Saya bilang, “ nda lah pak. kan sudah dibuat batasnya,” lalu mereka foto-foto, terus saya malah buatkan kopi, kita minum sama-sama di pondok.” 36
35 Umpung,  Farida,  wawancara  oleh  penulis  melalui  media  telepon,  Jakarta,  Indonesia,  Senin  1 Februari 2021.
36 Umpung,  Farida,  wawancara  oleh  penulis  melalui  media  telepon,  Jakarta,  Indonesia,  Senin  1 Februari 2021.
Menurut  bu  Farida,  sebelumnya,  melalui  himbauan  aparat  desa,  memang  pernah disosialisasikan oleh pihak Kepolisian tentang larangan membakar lahan, namun aparat desa bersama dengan warga desa melakukan pertemuan bahwa hal itu tidak mungkin dilakukan karena berladang pasti akan membakar. Ibu Lennya A’ang juga mengatakan,
“ya kalo dilarang bakar dan gak bisa berladang berarti pemerintah harus nyiapin beras buat kami  tiap  hari”,  ( Saya  menimpali )  ...  “tapi  sepertinya  tidak  mungkin  kalau  pemerintah menyiapkan  beras  terus”,  ( dengan  cepat  bu  Lenny  merespon  dengan  nada  yang  sedikit tinggi ) “ya kalo gitu jangan larang orang berladang.” 37
Tidak  lama  setelah  lahan  dibakar,  mereka  akan  masuk  pada  tahap  menanam  padi ( menugal ). Pada lahan pengolahan ladang, kaum laki-laki akan memegang tongkat dengan ujung  runcing, gunanya untuk membuat lubang benih. Kaum  perempuan akan memegang tempat  benih  padi  dan  mengisi  lubang  yang  ada.  Kebiasaan  unik  yang  dilakukan  oleh masyarakat Dayak Kecamatan Peso adalah jamuan makan bagi yang senguyun saat menugal . Semua  persiapan  memasak  akan  dilakukan  oleh  sang  empunya  ladang  sejak  sehari sebelumnya ( ngurang ). Jamuan makan, tidak hanya lauk pauk untuk makan pagi dan makan siang tetapi juga makanan khas dari beras ketan ( pulut ). Jamuan makan saat menanam padi menjadi bentuk syukur kepada Allah karena telah melewati tahap membakar.

## Ladang Gilir Balik Masyarakat Dayak Paus di Desa Kenaman
Secara  umum  terdapat  kesamaan  dalam  urutan ladang  gilir  balik,  baik  masyarakat Dayak  di  Kalimantan  Utara,  maupun  masyarakat  di  Dayak  Kalimantan  Barat.  Tahapan tersebut  dilakukan  mulai  dari  memilih  lahan,  menebas,  menebang,  membakar,  menugal, hingga  menuai.  Masyarakat  Dayak  Paus  berasal  dari  desa  Kenaman  kabupaten  Sanggau provinsi Kalimantan Barat. Sumber primer diperoleh dari wawancara kepada peladang yang telah berumah tangga dan berusia di atas 40 tahun.
Menurut  Bapak  Robin  Ajiu,  peladang  desa  Kenaman  usia  62  tahun,  kebiasaan berladang ia dapatkan dari orang tua zaman dulu. Hal pertama yang dilakukan saat membuka lahan  berladang  adalah ngawah, yaitu  memilih  lahan  yang  akan  digunakan.  Pada  zaman dahulu, ketika hutan masih lebat, dan peladang menempuh perjalanan ke ladang dengan jalan kaki, maka pada saat memilih lahan, orang tua zaman dulu, juga melakukan mepas jerat atau membersihkan areal perjalanan yang menjadi rute menuju ke ladang. Setelah memilih dan mempersiapkan  lahan,  tahap  kedua  adalah nehu . Nehu adalah  tahap  membersihkan  lahan dengan cara menebas dan menebang (ngereba) . Kemudian peladang akan menunggu selama
37 Aang, Lenny, wawancara oleh penulis melalui media telepon, Jakarta, Indonesia, Kamis, 4 Februrari 2021.
kurang lebih satu bulan, agar sisa tebasan dan tebangan mengering sehingga nantinya siap untuk  dibakar. Tahap ketiga adalah nyucul, yaitu membakar lahan. Tidak ada jam khusus untuk  membakar,  yang  penting  cuaca  dalam  keadaan  kemarau  (tidak  turun  hujan  selama beberapa minggu), sehingga sisa tebasan dan tebangan yang telah mengering, dapat terbakar dengan  baik  dan  cepat.  Apabila  pasca  pembakaran  lahan  masih  ada  sisa  kayu  yang  tidak terbakar  maka  peladang  akan ngerengkat, yaitu  membersihkan  sisa-sisa  kayu  yang  tidak terbakar  agar  areal  terlihat  bersih  dan  siap  tanam.  Tidak  membutuhkan  waktu  yang  lama setelah membakar lahan, lalu sampailah pada tahap nyengkat yaitu tanam padi. Dalam masa pertumbuhan padi, apabila berbarengan dengan tumbuhnya rumput di sekitar tanaman padi, maka  peladang  akan  membersihkan  rumput (nyebu) .  Hal  ini  dilakukan  sampai  akhirnya panen (ngetep) tiba.
Peladang Dayak di  desa Kenaman saat  ini tidak lagi  melakukan banyak ritual saat berladang.  Seorang  peladang  desa  Kenaman  bernama  pak  Gadup  bercerita,  bahwa  pada zaman  dahulu,  ada  ritual  yang  dilakukan  sebelum  berladang,  yaitu  memanggil  Roh  yang tidak  kelihatan  ( nge’ba  keyuh  da  kaye  maya ,  istilah  dalam  bahasa  Dayak  Nebur). Sepengetahuannya,  ritual  ini  dilakukan  supaya  Roh  tersebut  menjaga  ladang  sehingga hasilnya tidak akan mengecewakan. 38
Tidak  hanya  memerhatikan  bentuk  bulan,  pada  zaman  dahulu,  keberadaan  hewan juga dijadikan penanda untuk melanjutkan perjalanan berladang ataupun tidak. Seperti pada saat ngawah , apabila ada burung yang melintas di hadapan peladang, atau ada burung yang mengeluarkan suara di atas lahan, maka peladang mengartikan bahwa tempat tersebut tidak dapat dijadikan lokasi lahan dan akan pindah ke lahan yang lain.
Tidak banyak lagi peladang Dayak di desa Kenaman yang melakukan ritual seperti yang  disampaikan  sebelumnya.  Bapak  Lajimin  menyatakan  bahwa,  “Sejak  banyak  sudah orang punya agama, sudah tidak lagi kami melakukan ritual yang utuh seperti zaman dulu. Paling yang  masih ada, pendoa adat akan berdoa saat gawai padi.” 39
Pola peladangan masyarakat Dayak di desa Kenaman juga ditanam hanya satu kali dalam satu  tahun, sehingga pola pertanian ini pastinya akan dilakukan setiap tahun untuk menopang  bahan  pangan  keluarga  (beras)  dalam  satu  tahun.  Masyarakat  Dayak  desa
38 Ritual lain yang juga dilakukan adalah ritual pantang. Ibu Kristina Frans Lanyim mengingat, bahwa ada beberapa tahapan berpantang. Orang zaman dahulu akan melakukan pantang selama dua hari setelah selesai ngawah, dan akan berpantang lagi selama empat hari setelah selesai melakukan nehu. Saat masa pantang selesai, dan peladang memiliki rencana untuk pergi ke ladang, maka peladang harus melihat bentuk bulan terlebih dahulu. Apabila bentuk bulan besar (purnama), maka hal itu berarti, peladang tidak dapat pergi ke ladang.
39 Lajimin, wawancara oleh penulis melalui media telepon, Jakarta, Indonesia, Senin, 1 Februari 2021.
Kenaman memandang berladang yang dilakukan sampai saat  ini, adalah untuk  menopang kebutuhan  pangan  keluarga,  dan  juga  sebagai  bentuk  merawat  tanah/lahan  yang  telah diwariskan oleh orang tua sejak dahulu.

## Ekoteologi Kontekstual
Bagaimana kita bisa menganalisis cara masyarakat Dayak Kenyah di desa Long Peso dan Dayak Paus di Desa Kenaman sebagai sebuah cara ekoteologi yang menghargai alam, dan  bukan  sistem  berladang  yang  merusak  alam?  Dalam  bagian  ini,  pemikiran  Robert  P. Borrong dan Daniel P. Scheid akan membantu kita untuk memahami apa itu ekoteologi dan menghargai  sistem  masyarakat  Dayak  untuk  membangun  ekoteologi  yang  kontekstual. Ekoteologi  adalah  pemahaman  teologis  yang  berangkat  dari  perspektif  ekologis  yang memberi perhatian pada kondisi krisis lingkungan hidup dan relasi seluruh ciptaan. 40 Narasi ladang  gilir  balik  akan  dilihat  dari  perspektif  ekoteologis  untuk  menemukan  nilai  moral menghormati alam di tengah dilema kerusakan lingkungan.
Borrong  mencatat  bahwa  beberapa  penelitian teologi  ekologi  di  Indonesia  saat  ini memberikan perhatian terhadap kearifan lokal (local wisdom) pengelolaan lingkungan dari komunitas lokal. 41 Menurutnya ada tiga pendekatan dalam membangun ekoteologi. Pertama, pendekatan  apologetik,  yaitu  pendekatan  yang  berupaya  memberikan  pembelaan  bahwa ajaran Kekristenan bukan penyebab kerusakan lingkungan. Pendekatan ini sedikit  banyak terjadi sebagai respons dari tulisan Lynn White pada tahun 1967 dalam sebuah artikel yang berjudul The  Historical  Roots  of  Our  Ecological  Crisis. Kedua,  pendekatan  konstruktif, yaitu pendekatan yang merekonstruksi tradisi iman Kristen sehingga dapat turut memberikan perhatian pada persoalan krisis lingkungan hidup. Ketiga, pendekatan listening . Pendekatan ini disebut listening karena tidak bersifat defensif ataupun sistematik seperti dua pendekatan sebelumnya, tetapi mau mendengarkan suara alam. 42
Borrong  kemudian  mengangkat  tradisi  pertanian masyarakat  Kalumpang  Sulawesi Barat. 43 Borrong memperlihatkan arah berekoteologi  dalam konteks Indonesia yang perlu meletakkan  kearifan  lokal  sebagai  sebuah  narasi  otentik,  karena  masih  banyak  komunitas
40 Robert P Borrong, Etika Bumi Baru: Akses Etika dalam Pengelolaan Lingkungan Hidup (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2000), 156. Borrong menyatakan bahwa krisis ekologis bukan hanya menyoal penderitaan dan kerugian pada tumbuhan dan binatang, tetapi degradasi ekosistem secara keseluruhan seperti, pemanasan global, lubang ozon, punahnya spesies, dan yang tidak kalah pentingnya adalah juga ketidakadilan terhadap sesama manusia.
41 Ibid, 192.
42 Ibid., 206.
43 Robert  P.  Borrong,  “Batu  Pare:  Norma  Mengolah  Lahan  Pertanian  Masyarakat  Kalumpang,”  in Teologi Tanah: Perspektif Kristen Terhadap Ketidakadilan Sosio-Ekologi Di Indonesia , ed. Zakaria J. Ngelow and Lady Paula R. Mandalika (Makassar: Yayasan Oase Intim, 2015), 141–163.
masyarakat  lokal  di  Indonesia  yang  memiliki  kebijaksanaan  lokal  untuk  dapat  hidup berdampingan bersama dengan alam. Salah satu hal penting yang juga diperhatikan dalam perspektif  ekologis,  adalah  keberadaan  masyarakat  lokal (indigenous  people) sebagai komunitas  penting,  yang  diyakini  memiliki  nilai  kosmologi  dalam  hubungannya  dengan semesta dan Tuhan.
Borrong  mengangkat  narasi  masyarakat  lokal  orang  Kalumpang,  Sulawesi  Barat dalam  pengolahan  ladang  padi  dengan  pola  ladang  gilir  balik.  Dalam  narasi  Batu  Pare, Borrong  melihat  dua  hal  besar.  Pertama,  narasi  Batu  Pare  adalah  sebuah  kebijaksanaan masyarakat  lokal  yang  menempatkan  alam  sebagai  rekan  berbagi  kehidupan  dalam menghasilkan  makanan  (baca:  nasi).  Akan  tetapi  narasi  ini  berhadapan  dengan  teknik pertanian  modern  yang  memenuhi  pasar  dengan  munculnya  banyak  beras.  Pasar  sebagai simbol kapitalisme yang menawarkan berbagai macam jenis beras “…yang merenggut dan memisahkan rakyat dari kedamaian alam diganti hiruk pikuk keramaian pasar, simbol dari pasar bebas liberalisme yang menghancurkan nilai-nilai sakral dan nilai-nilai gaib alam.” 44
Kedua,  narasi  Batu  Pare  dapat  menjadi  simbol  dan  metafora  berteologi  Kristiani. Tubuh Yesus Kristus yang dirayakan dalam Sakramen Baptisan dan Perjamuan Kudus, dapat dibaca bersama dengan kebergantungan masyarakat Kalumpang akan beras sebagai sumber hidup. 45 Studi ekoteologi  Kristen dengan mengangkat  narasi  kearifan masyarakat  lokal di Indonesia menjadi cara berteologi yang tetap mendengarkan suara lokal dan pada saat yang sama juga suara alam, yang sudah lama tidak lagi terdengar karena tertimbun dengan suara modernisasi.
Pendekatan  Borrong  yang  berupaya  mengangkat  mitologi  masyarakat  lokal  dalam hubungannya dengan pola hidup bertani secara tidak langsung memperlihatkan bahwa pola keseharian masyarakat lokal yang bersumber dari budaya yang telah diyakini selama turun temurun  tetap  dapat  digunakan  untuk  mengembalikan  nilai  menghormati  alam.  Meski diperlihatkan juga bahwa masyarakat lokal juga berhadapan dengan banyak persoalan baik berupa stigma primitif ataupun persoalan tuntutan ekonomi pasar. Baik dilihat juga bahwa pendekatan  teologi  kontekstual  dalam  konteks  ekologi,  tidak  dapat  berhenti  pada  upaya simbolisme tetapi juga pada tataran praksis.
44 Robert  P  Borrong,  “Batu  Pare:  Norma  Mengolah  Lahan  Pertanian  masyarakat  Kalumpang,”  in Teologi Tanah: Perspektif Kristen terhadap Ketidakadilan Sosio-ekologi di Indonesia, ed. Zakaria J. Ngelow dan Lady Paula R. Mandalika (Makassar: Yayasan Oase Intim, 2015), 160.
45 Ibid, 161.
Teolog  lain  yang  berbicara  mengenai  lingkungan  hidup  adalah  Daniel  P.  Scheid, seorang pengajar di Duquesne University Pittsburgh yang menekuni bidang etika lingkungan hidup dan studi perbandingan teologi/agama-agama. Scheid berangkat dari kepekaan bahwa makhluk hidup  tidak hidup  terpisah dari  segala sesuatu  yang ada di  sekelilingnya. Dalam interaksi  dengan  sesama  manusia  maka  yang  dibayangkan  bukan  hanya  membayangkan interaksi  antar  makhluk  hidup,  tetapi  juga  merasakan  kehadiran  dan  kedinamisan  dengan elemen Bumi yang lain, seperti ketika sedang berdiri di pinggir pantai, atau sedang menatap pohon  yang  sedang  bertumbuh. 46 Dua  pemikiran  inilah  yang  menjadi  ekspresi  Scheid mengonstruksi  kebaikan  bersama  kosmik (cosmic  common  good) sebagai  sebuah  cara pandang yang utuh  untuk mengetahui dan mengenali arti dan makna keberadaan manusia dan  nonmanusia,  serta  menilai  kebaikannya  dalam  sikap  hidup  yang  ketergantungan  dan saling berkaitan.
Kebaikan bersama kosmik dipahami dapat menjadi dasar berdialog dan berdialektika antar agama-agama guna membangun etika lingkungan hidup. Hal ini didasari pemahaman bahwa tiap agama di Bumi, pasti memiliki cara pandang tentang lingkungan, alam semesta, dan makhluk hidup. Scheid  mengawali penelitian perbandingan dengan sebuah kenyataan bahwa planet Bumi adalah rumah bersama dan tiap agama pasti memiliki pengajaran tentang nilai-nilai kehidupan. Pada saat ini, keprihatinan akan kelangsungan Bumi yang mengalami kerusakan,  seharusnya  menjadi  bagian  dari  tanggung  jawab  seluruh  penghuni  bumi, termasuk manusia beragama. Telah banyak upaya dilakukan, baik  konstruksi  pemahaman akan alam sampai gerakan keprihatinan pada perubahan iklim Bumi, akan tetapi, kerusakan Bumi  tetap  terjadi.  Apabila  selama  ini,  tiap  agama  hanya  mengonstruksi  sendiri pemahamannya  akan  lingkungan  hidup  maka  Scheid  mencoba  melangkah  lebih  jauh  lagi yaitu  dengan  mendialogkan  pemahaman  antar  agama  demi  kelangsungan  kehidupan  di Bumi.
Scheid  lebih  memilih  menggunakan  kata  kosmik.  Baginya,  terma  kosmik  dapat dilihat  dari tiga  aspek  besar  yang  bersifat  utuh  yaitu,  pertama,  aspek  ilmu  pengetahuan. 47 Dalam  hal  ini,  terma  kosmik  membawa  manusia  pada  sebuah  gambaran  kemanusiaan  di tengah-tengah  alam  semesta.  Kesemestaan  diukur  dalam  teori  ilmu  pengetahuan  tentang evolusi,  yang  di  dalamnya  mengungkapkan  dua  hal,  pertama  kedudukan  manusia  sebagai
46 Daniel P. Scheid, Religious Common Grounds for Ecological Ethics (New York: Oxford University Press, 2016), xiii-xiv.
47 Ibid, 32.
salah satu  spesies dari  keutuhan alam semesta, kedua, peran Bumi di  tengah-tengah alam semesta.
Kebaikan bersama kosmik menemukan akar teologisnya pada kebaikan Allah bahwa segala yang diciptakan-Nya adalah baik. Bagi Kekristenan terma lain dari penciptaan adalah kosmos.  Scheid  menuliskan  bahwa  Paus  Fransiskus  pun  menggunakan  pemahaman penciptaan (kosmos) ini sebagai penolakan terhadap antroposentrisme. 48 Hal penting untuk mendekonstruksi  pemahaman  ini  adalah  menghapus  pemahaman  bahwa  manusia  dapat berdiri  sendiri  tanpa  ciptaan  lain  atau  pemahaman  yang  dengan  sengaja  memisahkan perkembangan manusia dengan Bumi. Dengan mengembangkan konsep kebaikan bersama kosmik,  Scheid  hendak  mengembalikan  hubungan  antara  manusia  dengan  Bumi  dengan pertanyaan, apakah Bumi dapat terus mendukung kehidupan manusia dan dapatkah manusia hidup dalam komunitas Bumi yang lebih luas? 49 Meski, entah disadari atau tidak pertanyaan dalam bentuk  pernyataan yang dilontarkan Scheid  ini, justru masih  kental dengan konsep antropensentris.
Bagi  Scheid,  kebaikan  bersama  kosmik  memiliki  dua  kelebihan,  pertama, memberikan  ruang  kontak  dengan  tradisi  nonteistik.  Dalam  hal  ini  Scheid  berargumen bahwa  jika  kita  melihat  alam  semesta,  maka  alam  semesta  hadir  dengan  keteraturannya. Apabila  yang  teratur  itu  berada  dalam  keadaan  terancam  maka  tindakan  moral  yang melampaui hal teologis dan budaya, dapat dilakukan. Pada titik ini, Scheid menjadi sangat terbuka dengan keberadaan “yang lain”/nonteistik di dalam proses kosmik, meski dia tetap menyatakan bahwa dia mendasarkan konsepnya pada identitas teosentrik. Kebaikan bersama kosmik dapat melihat ciptaan secara utuh dan menyeluruh, karena di dalamnya mengandung semangat  penolakan  pada  antroposentrisme  sekaligus  semangat  memelihara  persaudaraan luhur  dengan  semua  ciptaan  seperti  yang  dilakukan  oleh  Fransiskus  Assisi.  Seharusnya, ciptaan  tidak  direduksi  hanya  sebagai  sumber  daya,  yang  hanya  akan  berujung  pada pemanfaatan ciptaan. Pada akhirnya kebaikan bersama kosmik memiliki dua peran, pertama, memberikan  pijakan  prinsip  etis  teologis  Kekristenan,  dan  juga  memberikan  kekuatan kepada tradisi lain yang memiliki kesamaan pemikiran. 50

## Sistem Ladang Gilir Balik sebagai Ekoteologi Kontekstual
Masyarakat  Dayak  yang  menjadi  objek  penelitian  adalah  anggota  jemaat  gereja. Dalam pelaksanaannya, sistem ladang gilir balik masyarakat  Dayak bisa menjadi  tawaran
48 Ibid, 34.
49 Ibid, 35.
50 Ibid.
ekoteologi kontekstual. Borrong melalui tulisannya yang berlatar belakang komunitas lokal yang  menjaga  kearifan  lokal  mereka  dalam  mengelola  lahan  pertanian,  menjadi  sebuah upaya  bahwa  teks  lokal  atau  narasi  masyarakat  lokal  tidak  dapat  diabaikan.  Hal  ini memperlihatkan  bahwa  hal  praksis  dalam  hidup  keseharian  masyarakat  lokal  ternyata memiliki nilai yang menghormati alam.
Pandangan  Scheid  yang  membuka  khazanah  pemikiran  kosmik.  Bumi  menjadi sebuah tempat kehidupan yang di dalamnya tinggal berbagai macam hal, yang tidak hanya manusia,  nonmanusia  dan  juga  benda  nonhidup,  tetapi  juga  konstruksi  sosial  seperti komunitas  masyarakat  dan  tradisi  keagamaan  yang  memiliki  perjalanan  sejarah  dan perkembangan ilmu  pengetahuan. Pemikiran Scheid  yang membuka dialog dengan tradisi komunitas masyarakat lokal dalam konteks Indian di Amerika, menjadi tanda bahwa setiap komunitas masyarakat lokal di Bumi ini memiliki nilai menjaga lingkungan hidup. Proses dialog  seperti  ini  pada  akhirnya  menjadi  bagian  penting  ketika  tradisi  iman  Kristen  juga hendak berdialog dengan nilai kearifan lokal dengan tujuan kehidupan yang ramah bersama alam.  Pada  akhirnya,  realitas  kerusakan  lingkungan  tidak  hanya  dirasakan  oleh  manusia tetapi juga semua ciptaan.
Proses dialog dengan tradisi lokal masyarakat Dayak dalam sistem ladang gilir balik dapat menjadi dasar ekoteologi yang kontekstual dalam beberapa hal. Pertama, sistem tanam padi  secara  tradisional  dilakukan  sebagai  aktivitas  yang  mengupayakan  kebutuhan  hidup sehari-hari, untuk komunitas. Sifat komunal dan memerhatikan kebutuhan sehari-hari juga menjadi semangat keugaharian masyarakat Dayak. Mereka juga memerhatikan relasi mereka dengan alam dalam hal pemilihan ladang.
Kedua, sistem ladang gilir balik adalah cara kontekstual suku Dayak untuk menjaga keseimbangan alam. Dalam sistem ini, pola tanam padi yang telah dilakukan bertahun-tahun oleh  masyarakat  lokal  dan  dianggap  turut  berperan  dalam  menjaga  siklus  peremajaan hutan. 51 M.  Rifqi,  dalam  penelitiannya,  mengategorikan  ladang  gilir  balik  ke  dalam  pola tanam  tradisional  karena  pola  tanam  ini,  tidak  menggunakan  bahan  kimia  untuk menyuburkan tanah dan tidak menggunakan pestisida untuk mengendalikan hama. 52 Sistem
51 M Rifqi, “Ladang Berpindah Dan Model Pengembangan Pangan  Indonesia: Studi Kasus Daerah Dengan  Teknik  Ladang  Berpindah  Dan  Pertanian  Modern,”  in Seminar  Nasional  Inovasi  Dan  Aplikasi Teknologi Di Industri (Malang: Institut Teknologi Malang, 2017), 1–8., 1-2.
52 Ibid., 3.
ini juga dianggap produktif karena memenuhi kebutuhan dengan perhitungan di Kalimantan tiap 0.1 ha ladang dari hasil ladang gilir balik mampu menghidupi 23 orang. 53
Ketiga,  sistem  ladang  gilir  balik  juga  memberikan  sabat  bagi  tanah.  Sabat  adalah masa istirahat  bagi  Allah untuk  menikmati  yang telah Ia ciptakan dan juga menjadi  masa istirahat bagi ciptaan untuk intim bersama Allah. 54 Dalam konteks budaya ladang gilir balik yang  memiliki  pemikiran  tentang  masa  istirahat  tanah,  maka  sabat  bukan  hanya  menjadi milik manusia atau hanya milik Allah tetapi juga menjadi milik ciptaan yang lain, dalam hal ini  tanah.  Sebuah  penelitian  yang  dilakukan  pada  tahun  2018  di  Kabupaten  Melawi Kalimantan  Barat  memperlihatkan  bahwa  masa  bera  ( KBBI :  masa  tidak  ditanami  selama beberapa waktu) tiga sampai sepuluh tahun dapat mengembalikan kualitas tanah. 55
Keempat,  sistem  ladang  gilir  balik  juga  merawat  bumi  bagi  masa  depan.  Seperti pendapat  Scheid,  bumi  juga  memiliki  hak. 56 Analisis  kerusakan  lingkungan  tidak  dapat dilihat  lagi  secara  parsial  bahwa  ada  kerusakan  tanah,  kerusakan  air,  ataupun  kerusakan udara,  tetapi  melihatnya  sebagai  satu  kesatuan  bahwa  lingkungan  sedang  berada  dalam kerusakan.  Apabila  manusia  dapat  memberikan  pembelaan  dan  perlawanan  maka  sebagai ciptaan, alam tidak dapat membela dirinya.

## KESIMPULAN
Pertanyaan kita di awal adalah bagaimana ekoteologi, atau pemahaman teologis yang berperspektif  ekologis  bisa  dibangun  dari  kosmologi  masyarakat  Dayak  mengenai  sistem ladang  gilir  balik?  Kita  telah  menemukan  bahwa asumsi  ladang  gilir  balik  merusak  alam adalah  salah.  Sistem  ladang  gilir  balik  dilaksanakan  melalui  sebuah  urutan  yang  begitu
53 Ibid.,  4.  Hal  ini  dipandangnya  sangat  cukup  apabila  dibandingkan  dengan  penelitian  yang dilakukannya  dalam  konteks  pertanian modern  di  kecamatan  Bawen.  Angka  yang  didapat dari  jumlah  hasil panen padi dengan jumlah konsumen padi di Kecamatan Bawen justru menunjukkan bahwa produksi padi yang dihasilkan  petani  Kecamatan Bawen  tiap  tahunnya tidak mencukupi  dengan  jumlah  keseluruhan  konsumen padi.
54 Norman Wirzba, From Nature to Creation: A Christian Vision for Understanding and Loving Our World (Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2015); Norman Wirzba, “Agrarian Ecotheology,” Theology 116, no. 1 (January 2013): 36–38. Norman Wirzba adalah teolog yang banyak bicara mengenai Sabat sebagai bagian dari penciptaan yang memberi istirahat bagi tanah.
55 Maya Putri, “Kajian Indeks Kualitas Tanah Setelah Dibakar Pada Tiga Periode Pembakan Ladang Berpindah  Menggunakan  Metode  Mausbach  Dan  Seybold  Di  Kabupaten  Melawi”  (2018):  1–12.  Dalam penelitiannya  Maya  Putri  membandingkan  kualitas  tanah  tiga  periode  masa  bera  pasca  digunakan  sebagai ladang, yaitu periode 3 tahun, 5 tahun, dan 10 tahun dengan tanah hutan sekunder sebagai kontrol. Penelitian tersebut  menghasilkan  perhitungan,  indeks  kualitas  tanah  pasca  berladang  10  tahun  sebesar  0,460,  pasca berladang 5 tahun sebesar 0,521, dan pasca berladang 3 tahun sebesar 0,578, sementara indeks kualitas tanah hutan  sekunder  sebesar  0,492,  dengan  indeks  kategori  yang  sama  yaitu  sedang.  Artinya,  masa  bera  akan mengembalikan kualitas tanah sebagaimana kualitas tanah hutan (sekunder).
56 Scheid, The Cosmic Common Good: Religious Common Grounds for Ecological Ethics . 102,103.
menghargai  harmoni dengan alam dan masyarakat  lokal. Ladang gilir balik adalah sistem yang dimiliki masyarakat Dayak untuk menghargai alam.
Ekoteologi  kontekstual  dibangun  dari  sistem  ladang  gilir  balik  masyarakat  Dayak. Sistem ladang gilir balik adalah pola hidup yang menghargai relasi antarmanusia dan juga manusia dengan ciptaan yang lain. Sistem ini digunakan masyarakat Dayak untuk memenuhi kebutuhannya sendiri, merawat alam, memberikan masa istirahat bagi tanah, dan merawat bumi untuk masa depan.

## Kontribusi Penelitian
Penelitian  ini  dilakukan  berdasarkan  metode  deskriptif  kualitatif  semi  terstruktur dengan pertanyaan seputar tahapan berladang dan beberapa hal lain yang dilakukan selama berladang seputar peranan bulan, matahari ataupun arah angin. Apa yang masyarakat Dayak lakukan justru diangkat untuk menjadi sebuah konsep ekoteologi yang kontekstual, bukan sekadar dinilai berdasarkan teori yang ada.

## Rekomendasi Penelitian Lanjutan
Institusi  pendidikan  teologi  perlu  tetap  mengakarkan  teologi  dalam  konteks Indonesia.  Kebijaksanaan  lokal  serupa  harus  bisa  digali  dari  berbagai  kebudayaan  di Indonesia.
Studi  hukum  yang  berpihak  kepada  kebijaksanaan  lokal  perlu  dikaji.  Pemerintah harus  melindungi  masyarakat  adat  dan  kebijaksanaan  lokal  mereka  sebelum  menilai tindakan mereka melanggar hukum.

## REFERENSI
Barahamin, Andre. “Menyasar Dan Memenjarakan Para Peladang.” Mongabay.Co.Id . Baskoro, Budi. “Nasib Kakek Peladang Dari Kotawaringin Terjerat Kasus Karhutla.” Billa, Marthin. Alam Lestari Dan Kearifan Budaya Dayak Kenyah . Edited by Fatich Alfais. Jakarta: Pustaka Sinar Harapan, 2006.
Borrong, Robert P. “Batu Pare: Norma Mengolah Lahan Pertanian Masyarakat
Kalumpang.” In Teologi Tanah: Perspektif Kristen Terhadap Ketidakadilan Sosio- Ekologi Di Indonesia , edited by Zakaria J. Ngelow and Lady Paula R. Mandalika, 141–163. Makassar: Yayasan Oase Intim, 2015.
———. Etika Bumi Baru: Akses Etika Dalam Pengelolaan Lingkungan Hidup . Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2000.
———. “Kronik Ekoteologi: Berteologi dalam Konteks Krisis Lingkungan.” Stulos 17, no. 2 (2019): 185–212.
Direktorat Pengendalian Kebakaran Hutan dan Lahan, Direktorat Jenderal Pengendallian Perubahan Iklim. “Rekapitulasi Luas Kebakaran Hutan Dan Lahan (Ha) Per Provinsi Di Indonesia Tahun 2015-2020.” Kementerian Lingkungan Hidup Dan Kehutanan .
Erni, Christian. “Shifting Cultivation, Livelihood and Food Security: New and Old Challenges for Indigenous Peoples in Asia.” In Shifting Cultivation, Livelihood and Food Security: New and Old Challenges for Indigenous Peoples in Asia , edited by Christian Erni, 415. Bangkok: FAO, IWGIA, AIPP, 2015.
Maunati, Yekti. Identitas Dayak . Yogyakarta: LKiS Yogyakarta, 2004. Pahlevi, Aseanty. “Tidak Terbukti Bakar Lahan, Enam Peladang Di Sintang Divonis Bebas.”
Putri, Maya. “Kajian Indeks Kualitas Tanah Setelah Dibakar Pada Tiga Periode Pembakan Ladang Berpindah Menggunakan Metode Mausbach Dan Seybold Di Kabupaten Melawi” (2018): 1–12.
Rifqi, M. “Ladang Berpindah Dan Model Pengembangan Pangan Indonesia: Studi Kasus
Daerah Dengan Teknik Ladang Berpindah Dan Pertanian Modern.” In Seminar Nasional Inovasi Dan Aplikasi Teknologi Di Industri , 1–8. Malang: Institut Teknologi Malang, 2017.
Samsoedin, I., A. Wijaya, and H. Sukiman. “Konsep Tata Ruang Dan Pengelolaan Lahan Pada Masyarakat Dayak Kenyah Di Kalimantan Timur.” Jurnal Analisis Kebijakan Kehutanan 7, no. 2 (2010): 145–168.
Scheid, Daniel P. The Cosmic Common Good: Religious Common Grounds for Ecological Ethics . New York: Oxford University Press, 2016.
Silvi, Augustine Lumangkun, and Evy Wardenaar. “Kearifan Lokal Masyarakat Dalam Kegiatan Ladang Berpindah Di Dusun Laek Desa Bengkilu Kecamatan Tujuh Belas Kabupaten Bengkayang.” Hutan Lestari 5, no. 4 (2017): 1027–1034.
Sulaiman, Andi Amran. Sukses Swasembada Indonesia: Menjadi Lummbung Pangan Dunia 2045 . Edited by Tahlim Sudaryanto, Achmad Suryana, and Hermanto. Jakarta: IAARD Press, 2018.
Timotius, Teofilusianto. “Dua Peladang Kapuas Hulu Divonis Lima Bulan Penjara Terkait Karhutla.” ANTARA News Kalimantan Barat . Widjono AMZ, Roedy Haryo. Masyarakat Dayak Menatap Hari Esok . Jakarta: Grasindo, 1998.
Wirzba, Norman. “Agrarian Ecotheology.” Theology 116, no. 1 (January 2013): 36–38.
———. From Nature to Creation: A Christian Vision for Understanding and Loving Our World . Grand Rapids, Michigan: Baker Academic, 2015. “Profil Kecamatan Peso.”