## LOK-OLOK DALAM TRADISI LISAN DI MADURA

## Mohammad Hefni
Pascasarjana STAIN Pamekasan Jln. Pahlawan KM. 04 Pamekasan email: hefni_mohd@yahoo.com
Abstrak:
Setiap suku bangsa di Indonesia memiliki tradisi khas. Madura sebagai salah satu  suku  bangsa  di  Indonesia  memiliki  tradisi  khas,  yaitu  kerapan  sapi. Dalam event kerapan  sapi,  penonton  tidak  hanya  disuguhi  kecepatan  sapi, tetapi  juga  tradisi lok-olok yang  berlangsung  setelah  kerapan  sapi  berakhir.
Dalam hubungan ini, persoalan yang diketengahkan dalam tulisan ini adalah bagaimana  deskripsi  tradisi lok-olok dan  bagaimana  perspektif  etnome- todologis  atas  tradisi lok-olok tersebut.  Kajian  ini  menggunakan  pendekatan kualitatif berjenis  etnemetodologis. Jenis  kajian ini  dipilih karena tradisi lok- olok berlangsung dalam setting institusional tertentu, yaitu lapangan kerapan sapi.  Dalam  kajian  etnometodologi,  beberapa  pakar  etnometodologi  memu- satkan  perhatiannya  pada analisis  percakapan. Konsep  terpenting  dari  model ini  adalah  apa  yang  disebut  dengan adjacency  pair (pasangan  yang berdekatan).  Konsep  ini  mencakup  observasi  pertanyaan  dan  jawaban  atau pernyataan dan respons yang dilakukan secara berpasangan. Yang terpenting dalam  hal  ini  adalah  bahwa  respons  orang  atau  pihak  kedua  menduduki posisi  penting.  Dalam  pidato lok-olok ,  respons  yang  ditunjukkan  oleh penonton, sebagai pihak kedua, atas pidato yang disampaikan oleh tokang lok- olok ,  sebagai  pihak  pertama,  bisa  berupa  kesetujuan  dan  ketidaksetujuan. Kese-tujuan dan ketidaksetujuan tersebut ditunjukkan melalui kata-kata dan perilaku tertentu.

## Abstract:
Every ethnic group in Indonesia has a distinctive tradition. Madura as one of Indonesia's  ethnic  groups  have  distinctive  traditions,  namely  bull  racing.  In bull racing event, the audience was not only treated cows speed, but also the tradition  of lok-olok after  bull  racing  ends.  In  this  connection,  the  issues addressed in this paper is how description of the tradition of lok-okok and how etnometodological perspective on the tradition of lok-olok . This  study used a qualitative approach with a etnemetodological approach. This approach have been chose because the tradition of lok-olok takes place in certain institutional settings,  ie  bull  racing  field.  In  ethnometodological  study,  some  experts  of ethnometodology  reverses  their  attention  on  the  analysis  of  conversations. The most important concept of this model is the so-called adjacency pair. This concept  includes  the  observation  questions  and  answers  or  statements  and responses are done in pairs.. The most important concept of this model is the so-called adjacency pair. This concept includes the observation questions and answers or statements and responses are done in pairs. Most important in this regard  is  that  the  response  of  the  person  or  both  occupy  an  important
position. In a speech  of lok-olok , the response shown by the audience, as the second party, on a speech delivered by tokang lok-olok , as the first, can be of agreement and disagreement. The approval and the disapproval are shown by words and behavior.
Kata-kata Kunci:
Lok-olok, etnometodologi, Madura, saronèn, tokang lok-olok, kerapan sapi

## Pendahuluan
Indonesia  merupakan  negara  ke- pulauan  yang  terdiri  atas  berbagai macam  suku  bangsa 1 dan  budaya. Hingga  saat  ini,  di  kalangan  para  pakar masih  terdapat  perbedaan  dalam  meng- klasifikasikan  penduduk  di  Indonesia  ke dalam  suatu  konsep  suku  bangsa.  Koen- tjaraningrat 2 menilai  bahwa  berapakah sebenarnya  jumlah  suku  bangsa  di  Indo- nesia,  sampai  saat  kini  masih  sukar ditentukan  secara  pasti.  Hal  ini  disebab- kan  ruang  lingkup  istilah    konsep  suku bangsa  dapat  mengembang  atau  me- nyempit,  tergantung  subjektivitas.  Seba- gai contoh, paling sedikit di Pulau Flores terdapat  empat  suku  bangsa  yang berbeda  bahasa  dan  adat-istiadatnya, 3
1 Schemerhorn  mendefinisikan  suku  bangsa sebagai  sebuah  kolektivitas  di  dalam  sebuah masyarakat yang besar dan memiliki leluhur yang sama baik secara nyata maupun dugaan; memiliki memori  sejarah  masa  lalu  yang  sama,  dan memiliki  sebuah  fokus  budaya  pada  satu  atau lebih  elemen  simbolik  yang  ditetapkan  sebagai lambang  kesukuan.  Lihat  R.A.  Schemerhorn, Comparative Ethnic Relation: A Framework of Theory and  Research (New  York:  Random  House,  1970), hlm. 12.
2 Koentjaraningrat  (ed.), Masalah-masalah  Pem- bangunan:  Bunga  Rampai  Antropologi  Terapan (Jakarta: LP3ES, 1982), hlm.  346-347.
3 Bahasa  dan  adat-istiadat  merupakan  elemen- elemen  simbolik  yang  ditetapkan  sebagai lambang kesukuan. Lihat Schemerhorn, Comparative  Ethnic  Relation ,  hlm.  12.  Berkaitan dengan  hal  ini,  Barker  menyatakan  bahwa seringkali  kesatuan  bahasa,  adat-istiadat,  norma,
ialah  orang  Manggarai,  Ngada,  Ende-Lio dan  Sikka.  Namun  kalau  mereka  ada  di luar  Flores,  mereka  biasanya  dipandang satu  suku  bangsa  oleh  suku  bangsa lainnya atau mereka mengidentifikasikan dirinya  sebagai  satu  suku  bangsa,  yaitu Flores. 4
Setiap  suku  bangsa  memiliki warisan tradisi yang berbeda. Di Madura, salah satu tradisi yang masih dilestarikan adalah  tradisi  kerapan  sapi (kerrabhân sapè) yang  merupakan  istilah  untuk menyebut  perlombaan  pacuan  sapi (bull race). Dalam event kerapan  sapi,  para penonton tidak hanya disuguhi adu cepat sapi dan ketangkasan para jokinya, tetapi ia  terdapat  tradisi-tradisi  lainnya,  yaitu tradisi  mengarak pasangan-pasangan sa- pi yang diberi aksesoris mengelilingi are- na pacuan (agèsèr) dengan diiringi musik saronèn dan tradisi lisan, 5 berupa lok-olok, 6
dan simbol menjadi penguat dalam satu kesatuan sosial,  sehingga  ia  dapat  disebut  sebagai  satu suku bangsa. Lihat Chris Barker, Cultural  Studies; Teori dan Praktik , terj. Tim  Kunci Cultural Studies Center, (Yogyakarta: Bentang, 2005), hlm. 257. 4 Setiawan, et al ., Ensiklopedi Nasional Indonesia, Jilid 14 (Jakarta: PT. Delta Pamungkas, 1997), hlm. 327. 5 Tradisi  lisan  mempunyai  hubungan  dengan dengan  bahasa.  Bahasa  merupakan  wahana paling  signifikan  untuk  mengomunikasikan  dan memertahankan  warisan  takbenda (intangible heritage) dan  pengetahuan  lokal  ( local  knowledge ) . Lihat Katubi, “Bahasa, Kebudayaan Material, dan Tradisi  Lisan:  Studi  Etnolinguistik  Orang  Kui  di Alor,  Nusa  Tenggara  Timur”, Prosiding  The  4th International  Conference  on  Indonesian  Studies: Unity,
Diversity, and Future :
yaitu  seni  berdeklamasi  untuk  peng- umuman  nama  sapi  yang  ikut  serta dalam  lomba.  Tidak  seperti  tradisi agèsèr yang  berlangsung  pada  setiap  kerapan sapi  resmi  mulai  dari  tingkat  kecamatan hingga  tingkat  karesidenan  (se-Madura/ gubeng ),  tradisi lok-olok ini  hanya    ber- langsung pada kerapan sapi tingkat desa atas  prakarsa  perorangan.  Tradisi lol-olok ini,  terutama,  berkembang  di  Kabupaten Sumenep wilayah daratan.
Sebagai  sebuah  jenis  sastra  lisan 7 berbahasa  Madura,  tradisi lok-olok belum
https://icssis.files.wordpress.com/2012/05/0910 2012-40.pdf.  Tentang local  knowledge ,  para antropolog  menyebutnya  dengan  sebutan  yang berbeda-beda.  Mereka  ada  yang  menyebut dengan  pengetahuan  lokal (local  knowledge), pengetahuan  pribumi  ( indigenous  knowledge), kearifan  lokal (local  wisdom) ,  kearifan  tradisional (traditional  wisdom) ,  dan  pengetahuan  tradisional (traditional  knowledge). Lihat  Saleh  M.  Ali, ”Pengetahuan Lokal dan Pembangunan Pertanian Berkelanjutan:  Perspektif  dari  Kaum  Marjinal” , Jurnal  Antropologi  Indonesia (2000) ; Paul  Sillitoe, “The  Development  of  Indigenous  Knowledge.” Current Anthropology , Vol. 39, No. 2. (April, 1998), hlm.  223-247;  Schafer, Utilizing  Agricultural Knowledge  in  the  Planning  of  Agricultural  Research projects  designed  to  Aid  Small  Scale  Farmers  in Indigenous  Knowledge  Systems:  Implications  for Agriculture  and  International  Development ,  (Amos: Iowa  State  University,  1989);  Norman  Edwin, ‘Memahami  Kearifan  Tradisional  Perahu  Pinisi’, Kompas ,  26  Desember  1991;  M.  Sardjono  and  I. Samsoedin,  “Traditional  Knowledge  and  Practice of  Biodiversity  Conservation,”  dalam People Managing  Forests:  The  Links  Between  Human  Well- being  and  Sustainability, eds.  Carol  J.  Pierce  Calfer and Yvonne Byron  (Washington DC: Resource for the Future, 2001), hlm. 116-134.
6 Kata  dasar “olok” itu  sendiri  berarti  panggilan, menamai,  berseru,  dan  berteriak.  Lihat    A. Safiodien, Kamus Bahasa Madura-Indonesia (Jakarta: Pusat  Pengembangan  dan  Pembinaan  Bahasa Departemen P dan K, 1977), hlm. 69.
7 Sastra lisan yang kuat berada di daerah terpencil. Mayoritas  desa  di  Madura  merupakan  daerah terpencil. Kuatnya sastra lisan di daerah terpencil disebabkan  penduduknya  berdaya  baca  rendah
pernah  diteliti  secara  ekstensif.  Para peneliti tentang sastra Madura selama ini menfokuskan  pada  penelitian  tentang cerita  yang  berkembang  di  Madura, seperti yang dilakukan oleh Bustami 8 dan Suhartono,  dkk. 9 Dalam  konteks  inilah, kajian  ini  dilakukan,  karena  di  samping berguna  sebagai  bentuk  cerminan  pemi- kiran,  pengetahuan,  dan  harapan, 10 juga berguna  sebagai  sarana  eksplorasi  dan dokumentasi nilai-nilai budaya.
Berkaitan  dengan  hal  tersebut, permasalahan  yang  dikaji  dalam  kajian ini  dirumuskan  dalam  bentuk  perta- nyaan,  yaitu  bagaimana  kajian  etnome- todologis atas tradisi lok-olok di Madura?
Kajian Terdahulu
Selama ini, kajian-kajian tentang sastra  lisan  secara  umum  berbentuk cerita. 11 Di Madura, kajian-kajian tersebut
dan  kuat  dalam  memegang  tradisi.  Lihat  S.  D. Hutomo, Mutiara  yang  Terlupakan:  Panduan Penelitian  Sastra  Lisan (Surabaya:  HISKI,  1991), hlm. 2; Idem, Merambah Matahari (Surabaya: Gaya Mas,  1992),  hlm.  25;  Endraswara, Metodologi Penelitian  Kebudayaan (Yogyakarta:  UGM  Press, 2003),  hlm.  251.  Kedua  faktor  tersebut,  menurut Sudikan,(1989:58),  membuat  sastra  lisan  lebih kuat  daripada  sastra  tulis.  Lihat  SY  Sudikan, “Tradisi  Lisan  sebagai  Sarana  Pelestari  Ling- kungan  Hidup”, Jurnal  Media  Pendidikan ,  vol.  43, no. 11 (1989), hlm. 57-68.
8 A.  L.  Bustami,  “Folklor  Kangean:  Suatu  Kajian Cerita  Bajak  Laut  ( Lanun )  sebagai  Sumber Sejarah”, Bahasa  dan  Seni, tahun  32,  nomor  2 (Agustus 2004), hlm. 267-285.
9 Suhartono,  B.  Yulianto  dan  A.  Ahmadi,  “Cerita Rakyat  di  Pulau  Mandangin:  Kajian  Struktural Antropologi  Claude  Lévi  Strauss”, Journal  of Unair , volume 23, nomor 4 (2010), hlm. 304-311 10 M. Lutfi, “Pergeseran Pengaruh Hindu ke Islam dalam Legenda Gunung Gong, Gunung Kelir, dan Banyu  Anget”, Jurnal  Manusia,  Kebudayaan,  dan Politik , no. 23 Vol. 1 (2010), hlm. 42-47.
11 Bentuk  lainnya  dari  sastra  lisan  adalah:  (1) bahan yang bercorak noncerita: (a) puisi lisan, (b) peribahasa, (c) hukum adat, (d) ratapan, dan lain- lain  (2)  bahan  yang  bercorak  tingkah  laku:  (a)
dilakukan  oleh  Abd.  Latif  Bustami 12 dan Suhartono,  dkk. 13 Dalam  tulisannya  ten- tang  cerita lanun (bajak  laut),  Bustami menjelaskan  tentang  sejarah  pemukiman masyarakat  dan  relasi  kuasa  dengan kekuatan  politik,  ekonomi,  dan  kebuda- yaan  orang  Kangean  dengan  masyarakat dari  berbagai  kawasan  dalam  jaringan dunia  serta  terjadinya  integrasi  di  kawa- san  tersebut.  Cerita lanun yang  tersebar pada  orang  Kangean  setelah  melalui kritik  sumber  sejarah,  interen  dan  eks- teren  ternyata  bisa  dijadikan  sebagai salah  satu  sumber  sejarah  kawasan. Sedangkan  menurut  Suhartono,  dkk, dalam  cerita  rakyat  Pulau  Mandangin dapat  disimpulkan  bahwa  ia  dalam kaitannya  dengan  struktural-antropologi memunculkan  logika  cerita  sebagai  beri- kut. Pertama ,  memuat  konsepsi  tentang kehidupan; kedua ,  terdapat  konsepsi tentang  alam  gaib,  bahwa  dalam  alam semesta terdapat tipe diadik, yakni dunia alam  gaib  dan  dunia  manusia; ketiga , konsepsi  tentang  kepemimpinan  negatif bahwa  pemimpin  dapat  bertindak  sewe- nang-wenang.
Para  peneliti  lainnya  juga  meneliti sastra  lisan  dalam  bentuk  cerita  pada suku-suku  di  Indonesia  dan  di  beberapa negara.  Mereka  adalah  Martono, 14 Latupapua,  dkk., 15 Mukhsin  Ahmadi, 16
drama,  (b)  tarian,  dan  lain-lain.  Lihat  Hutomo, Mutiara yang Terlupakan, hlm. 26-28.
12 Bustami, “Folklor Kangean”, hlm. 267-285.
13 Suhartono, et  al ,  “Cerita  Rakyat  di  Pulau Mandangin”, hlm. 304-311
14 Martono,  “Nilai-nilai  Religi  dalam  Sastra  Lisan Dayak  Keninjal”, Jurnal  Pendidikan  Sosiologi  dan Humaniora , vol. 1, no. 2 (Oktober, 2010), hlm. 148- 164.
15 F.  E.  Latupapua, et  al. , Kapata  Sastra  Lisan  di Maluku  Tengah (Jakarta:  Kementerian  Pendidikan dan  Kebudayaan,  Balai  Pelestarian  Budaya Ambon, 2012).
Donald
A. Swanson, 17 Ahmed, 18 Sheppard, dkk., 19 dan Wynne. 20
Dalam  penelitiannya,  Martono menemukan  bahwa  dalam  cerita  rakyat suku Dayak Keninjal, yakni Masekat, Tuan si  Ijau  dongan  Tuan  si  Kuning,  Abang Setingan,  Mambak  Papa  dongan  Mia  Zara, dan Umpat  Umak ,  terdapat  unsur  religi berupa  percaya  kepada  ahli  nujum, takdir, mimpi, roh/benda ghaib, dan per- caya kepada pertanda alam.
Latupapua  selain  menguraikan secara rinci teks-teks Kapata yang dikenal luas  oleh  masyarakat  di  negeri-negeri  di Maluku  Tengah,  juga  memuat  uraian tentang  problematika  pewarisan  Kapata, persoalan  bahasa-bahasa  daerah,  ranah- ranah  penyajian Kapata ,  serta  jenis-jenis dan fungsi-fungsi Kapata.
Ahmadi,  dalam  kajian  literer-nya, menyimpulkan  bahwa  wacana  (teks) aksara  Jawa  selain  memiliki  makna  fiksi, mitologis, simbolik, historis, juga filosofis sufistis.  Makna  simbolis  filosofis  dan sufistisnya  antara  lain  terekam  dalam
16 Mukhsin Ahmadi, “Dari Hana Caraka ke Sastra Macapat  dan  Suluk  (Hubungan  Sastra  Lisan  dan Tulis)”, Prosiding  Seminar  Akademik  , Volume  2 (2002), hlm. 89-103.
17 D.  A.  Swanson,  “Hawaiian  oral  tradition describes  400  years  of  volcanic  activity  at Kīlauea”,  Journal of  Volcanology  and  Geothermal Research, 176  (2008),  hlm.  427–431:  www.elsevi  e r.com/locate/jvolgeores 18 A. J. Ahmed, The Somali Oral Tradition and the
Role  of  Storytelling  in  Somalia, The  Minnesota Humanities Center (2002): www.minnesotahumanities.org
19 P.  Sheppard,  R.  Walter,  dan  S.  Aswani,  “Oral Tradition  and  the  Creation  of  Late  Prehistory  in Roviana Lagoon, Solomon  Islands”, Records of the Australian  Museum ,  Supplement  29  (2004),  hlm. 123–132: www.amonline.net.au/pdf/publications/1408 20 A.  Wynne,  “The  Oral  Transmission  of  Early
Buddhist
Literature”, Journal of the InternationalAssociation of Buddhist Studies, Volume 27 Number 1 (2004), hlm. 97-127.
seloka  berupa  simbol pengawak (sosok) Semar dengan litera sastra Dentawyanjana. Pesan  filosofisnya  ialah  bahwa  manusia hidup yang dilengkapi dengan cipta, rasa, dan karsa itu  adalah  kodrati  dan  tidak menyimpang  dari  laku jantra kehidupan ( pantarei ).
Swanson, dalam tulisannya tentang Pele dan Hi‘iaka ,  menceritakan tentang  erupsi  lava ‘Ailā‘au yang  meng- alir  selama  15  abad  dan  runtuhnya kaldera Kīlauea pada permulaan abad ke- 16. Interpretasi atas cerita tersebut sangat penting  untuk  memahami  masa  lampau dan  memberikan  gagasan  untuk  untuk melakukan observasi geologis.
Ahmed, dalam empat cerita rakyat Somalia,  yaitu Qayb  Libaax , The  Travels  of Igal  Shidad,  The  story  of Dhegdheer , Wiil Waal’s riddle , menyajikam tentang keseng- saraan  dan  kekacauan  dalam  keluarga, anak, dan masyarakat. Namun demikian, cerita  tersebut  juga  menggambarkan tentang    benda-banda  yang  bagus  yang menunjukkan  tradisi  cerita  rakyat  Soma- lia yang benar-benar mulia.
Sheppard,  dalam  penelitian  terse- but,  me- review persolaan  metodologis seputar  penggunaan  data  pada  masa prasejarah  (1000  tahun  yang  lalu)  di Roviana  Lagoon  (kelompok  New  Geor- gia,  Pulau  Solomon).  Akhirnya,  ia menyimpulkan  bahwa  model  formasi Roviana  Chiefdom  yang  muncul  bolak- balik  antara  arkeologi  dan  etnohistori memiliki  kekuatan  menjelaskan  yang jauh  lebih  besar  ketimbang  dari  sumber data itu sendiri.
Terakhir,  Wynne,  dalam  kajian tersebut,  menguji teori-teori yang berbe- da  dan  menunjukkan  bahwa  bukti internal  dari  teks-teks agama Pāli men- dukung  teori  transmisi  lisan  dari  sastra Budha  awal,  tidak  seperti  temuan  para cendekiawan  lainnya  yang  menyatakan
bahwa  sastra  awal  Budha  tidak  sesuai dengan  teori  karena  ia  telah  mengalami improvisasi dalam pembacaannya.
Dalam  bentuk  nyanyian,  sastra lisan  diteliti  oleh  Ndimofor. 21 Sedangkan dalam  bentuk  puisi,  ia  pernah  dilakukan oleh  Zekriady 22 dan  Eyoh. 23 Dalam disertasinya,  Ndimofor  menginvestigasi tentang  nyanyian  rakyat  Suku  Akum  di Barat  Laut  Republik  Kamerun,  terutama tentang elemen-elemen budayanya. Hasil penelitian  ini  menunjukkan  bahwa  nya- nyian rakyat Suku Akum berguna  untuk sistem  pendidikan  Kameron  karena  ia berikhtiyar  untuk  menginternalisasi  para pelajar  pada  budayanya  dan  membu- kanya pada dunia luar.
Zekriyadi, dalam kajiannya, menemukan  bahwa  makna  yang  terkan- dung dalam Sakeco (puisi nasihat) adalah makna kehidupan sosial pada masyarakat Sumbawa.  Perjuangan  masyarakat  Sum- bawa  untuk  membela  kebenaran  rela mempertaruhkan nyawa dan tidak memi- lih golongan yang melakukan kesalahan.
Eyoh,  melalui  pendekatan  kritis berkenaan  dengan  gaya  bahasa,  mene- mukan  adanya  banyak  kesamaan  dalam hal  kepentingan,  pemikiran,  pandangan dunia,  dan  nilai-nilai  di  antara  berbagai suku  yang  berbeda  di  Negeria.  Ini  dapat
21 N.  D.  Ndimofor , Oral  Literature  of  the  Akum People:A  case  Study  of  the  Folksong  and  Cultural Elements (Disertasi  Ph.D,  the  Post-Graduate Teachers’  Diploma  (DIPES  II)  pada  Cameroonian Languages and Cultures,
2011):
http://www.Cameroonian-Languages-and-
Cultures.ph/about-culture-and-arts/articles-on-c- n-a/article.php?igm=4&i=231 22 Zekriady, Analisis Bentuk dan Makna Sastra Lisan Sumbawa  Sakeco  Suku  Samawa  di  Kabupaten Sumbawa dengan
Pendekatan
Foklor: http://ta.umm.ac.id/images/line_orange_right.gi f 23 L. Eyoh, “Indigenous Oral Poetry in Nigeria as a Tool for National Unity”, Communication , Volume 2, Number 2 (2011), hlm.  83-91.
dijadikan  sebagai  alat  yang  efektif  bagi integrasi, kesatuan, perkembangan nasio- nal.
Penelitian  ini  berbeda  dengan beberapa penelitian di atas. Secara materi, penelitian ini mengkaji tentang tradisi lok- olok ,  seni  berdeklamasi  untuk    mengu- mumkan  nama  sapi  yang  ikut  serta  da- lam lomba, baik lomba sapi sonok (lomba “kecantikan” dan kelincahan sapi betina) maupun  dalam  kerapan  sapi  jantan. Lok- olok adalah  penampilan  kepandaian  ber- tutur  kata  yang  diarahkan  kepada  sapi dan  juga  kepada  pemilik  dan  pengikut rombongan  pasangan  sapi.  Walaupun dalam batas-batas tertentu ada kesamaan dengan  puisi,  yakni  dalam  hal  pencip- taan vokal  dengan  intonasi  yang  menge- sankan  sebagaimana   pembacaan  puisi, namun lok-olok lebih  menekankan  pada irama dan rhyme (sajak), sehingga makna kata dan bahasanya  terbebas.

## Metode Kajian
Studi  ini  menggunakan  pende- katan kualitatif. Pemilihan pendekatan ini didasarkan  pada  pertimbangan  bahwa penelitian  ini  menekankan  pada  proses atau  pada  apa  yang  terjadi.  Sedangkan jenis  penelitian  yang  digunakan  adalah etnometodologi,  yakni  dengan  memela- jari secara  intensif  sebuah tradisi lok-olok, baik  ungkapan  verbal 24 maupun  gestur saat  berdeklamasi, 25 dalam scene terten- tu, 26 yakni  dalam scene kerapan  sapi  di Desa  Gedang-gedang  Kecamatan  Batu Putih,  Kabupaten  Sumenep.  Subjek  pe- nelitian  ini  adalah  para tokang  lok-olok (deklamator)  tradisi lok-olok yang  dipilih
24 J.  M.  Atkinson,    “Public  Speaking,”  hlm.  370- 407.
25 J.  S.  Turner, The  Structure  of  Sociological  Theory (California:  Wadsworth  Publishing  Company, 1991), hlm. 384.
26 Garfinkel, Studies.
secara purposive sesuai  dengan  tema lok- olok.
Teknik  pengumpulan  data  yang digunakan  dalam  penelitian  ini  adalah dokumentasi,  observasi,  dan  wawancara. Analisis  data  dalam  penelitian  ini  akan menggunakan  analisis  model  interaktif. 27 Dengan  mengikuti  model  ini,  analisis data    berlangsung  bersamaan  dengan proses pengumpulan data, dengan tahap- an  alur  sebagai  berikut:  Pengum-pulan data, display data,  reduksi  data,  dan menarik kesimpulan atau verifikasi. 28
Lok-olok sebagai Sebuah
Seni

## Deklamasi
Salah satu tradisi lisan yang masih berkembang dalam bahasa Madura hing- ga  saat  ini,  terutama  di  Kabupaten Sumenep  wilayah  daratan,  adalah lok- olok , yakni acara pengumuman nama sapi yang ikut serta dalam lomba, baik lomba sapi sonok (lomba  “kecantikan”  dan kelincahan  sapi  betina)  maupun  dalam kerapan  sapi  jantan. Lok-olok 29 adalah adalah  penampilan  kepandaian  bertutur kata  yang  diarahkan  kepada  sapi  dan juga  kepada  pemilik  dan  pengikut rombongan  pasangan  sapi.  Para tokang lok-olok dalam  pidato lok-olok memper- lakukan  sapi  seperti  manusia  atau  anak. Sapi  kadangkala  disapa  dengan  sebutan “ bâ’na (engkau)”.  Untuk  sapi  jantan,  ia juga  sering  disapa  dengan  sebutan “ kacong (bocah)”  dan  sapi  betina  dengan sebutan “ cebbhing (gadis)”. Perlakuan atas
27 Miles,  dan  Hubermas. An  Expanded  Source  Book, hlm., 10-14.
28 S.  Nasution, Metode  Penelitian  Naturalistik- Kualitatif (Bandung: Tarsito, 1992), hlm. 128-130. 29 Kata  dasar “olok” itu  sendiri  berarti  panggilan, menamai,  berseru,  dan  berteriak.  Lihat    Asis Safiodien, Kamus Bahasa Madura-Indonesia (Jakarta: Pusat  Pengembangan  dan  Pembinaan  Bahasa Departemen P dan K, 1977), hlm. 69.
sapi  layaknya  anak  sendiri  juga  ditun- jukkan  oleh  pilihan ondhâghâh  bhâsa (tingkatan  berbahasa)  yang  menggu- nakan  bahasa  kasar (ênjâ’-iyyâh/séngko’- bâ’na). Di  Madura, ondhâghâh  bhâsa ini digunakan oleh seseorang dalam hubung- an  ke  bawah,  misalnya  kepada  anak, keponakan, dan cucu.
Di  zaman  dulu, lok-olok berupa larik bebas meski tetap memenuhi aturan irama. Tetapi, saat ini para tokang lok-olok cenderung  mengabaikan  aturan  irama. Gaya  puitis lok-olok sangat  berbeda  dari gaya  puisi  yang  dinyanyikan (kèjhung), yang ditampilkan pada acara tandha’ atau di  dalam  pertunjukan  teater.  Saat  ini, pidato  yang  terimprovisasi  ini,  yang dilestarikan di dalam  tradisi lisan, meru- pakan turunan dari  gaya asli yang lebih canggih, yaitu kèjhung . 30 Menurut Hèlène Bouvier, 31 pidato lok-olok yang  paling lengkap  dan  berstruktur  terdiri  dari perkataan  ramah  tamah  untuk  hadirin pemilik sapi, pemilik tanah lapangan, dan pemrakarsa lomba; kutipan nama tempat dan  tanggal;  pengenalan  desa  asal  dan nama  pemilik;  pengumuman  nama  sapi (jhâjhuluk èpon sapè) yang acapkali diikuti dengan  penjelasan  tentang  pilihan  nama tersebut,  dan  dilanjutkan  dengan  tata krama penutup.
Demikianlah, lok-olok menjadi  salah satu  kesempatan  untuk  berimprovisasi secara  lisan  di  depan  umum.  Dengan mengenakan  sarung,  kemeja  atau  kaos, dan  songkok  serta  berdiri  di  depan
30 Selengkapnya  lihat  Zawawi  Imron,  “Sasatra Madura:  Yang  Hilang  Belum  Berganti”,  dalam Agama,  Kebudayaan  dan  Ekonomi,  Studi-studi Interdisipliner tentang Masyarakat Madura , Huub de Jonge (ed.) (Jakarta: Rajawali Pers, 1989), hlm. 186. 31 Hèlène  Bouvier, Lèbur:  Seni  Musik  dan Pertunjukan dalam Masyarakat Madura , terj. Rahayu S.  Hidayat  dan  Jean  Couteau  (Jakarta:  Yayasan Obor  Indonesia  dan  Yayasan  Asosiasi  Tradisi Lisan, 2002), hlm. 175.
beberapa pasang sapi, tokang lok-olok (juru pidato)  memanfaatkan  nama 32 untuk mengembangkan  ekspresi  pribadi  yang pada  umumnya  berpangkal  pada  penga- laman kehidupan sehari-hari. Di samping itu,  mereka  juga  dapat  mengeluarkan uneg-uneg dari  frustasi  atau  penghinaan. Apalagi  yang  angkat  bicara  bukanlah pemilik  sapi  itu  sendiri,  tetapi  wakil pemilik itu yang juga merangkap sebagai penjaga  sapi  itu,  yang  berstatus  “me- nengah”  di  antara  yang  kaya  dan  yang miskin.  Tidak  cukup  miskin  untuk  malu mengangkat  suara  di  depan  umum  dan tidak  cukup  kaya  untuk  enggan  mela- kukannya.  Dalam  improvisasi  lisan  ini, yang  paling  banyak  dibicarakan  adalah manusia  bukan  sapi.  Sementara  hewan ternak    walaupun  berfungsi  sebagai  un- sur prestise dan  ekspresi  puitis  yang mungkin  menjengkelkan  atau  humoris, jarang dibicarakan ciri-ciri sesungguhnya.
Dengan  demikian,  problem  sosio- logis  yang  terdapat  dalam  tradisi lok-olok adalah  adanya  pembuktian  kepada  pub- lik  bahwa  dirinya  berada  dalam  status sosial  yang  tinggi (oreng  rajâh,  orèng andi’). 33 Ini  dapat  dilihat  dari  hasil pengamatan  atas  sebuah lok-olok pada
32 Nama yang diberikan kepada sapi mencerminkan  keragaman  pengalaman  dan kepekaan  dari  pencipta  nama  itu.    Oleh  kare- nanya, sepasang sapi diberi nama secara bersama- sama.  Misalnya,  inspirasi    yang  datang  dari perasaan  atau  keadaan  batin  pemilik,  keluarga pemilik, atau juru pidato  melahirkan nama-nama seperti Sè  Mellas (Yang  Sedih), Sè  Tèmang (Yang Dirayu), Sè Tangès (Yang Menangis); inspirasi dari bidang seksualitas melahirkan nama-nama seperti Sè  Mèyang (Yang  Genit/Gatal), Sè  Ghatel (Yang Gatal); dan sebagainya.
33 Oreng  rajâh di  sini  dikaitkan  dengan kepemilikan  harta  kekayaan  yang  melimpah, terutama  yang  berasal  dari  hasil  pertanian. Walaupun  demikian,  kategori oreng  rajeh juga berkaitan  dengan  orang  yang  mempunyai kedudukan tinggi dalam struktur pemerintahan.
suatu  kesempatan  karapan  sapi  desa  di Desa  Gedang-gedang,  Kecamatan  Batu Putih  Kabupaten  Sumenep.  Dalam  hal ini,  seorang tokang  lok-olok berdeklamasi mengenai  sapi  jantan  bernama Se  Bâjâng Ènten (Si Bayangan Intan).
Assalamu’alaikum Warahmatullahi Wabarokatuh Kacong Bâjâng Ènten, bâddhina bâ’na bâdâ è dinna’, cong Bâjâng Ènten Bâ’na è sarè è kandhânga cong, tadâ’, è sarè è tanèyan tadâ’
Bâdhdhina bâ’na bâdâ neng lapangan rèya, cong Saongguna bâ’na rèya sakèng kanèajâ dâ’ ka sèngko cong Arapa ma’ ta’ alâ-bâlâ bâlâkka bâ’na, ja’ nèddhâ’ neng lapangan rèya Kacong Bâjâng Ènten rèya ongghuna bâdâ maksoddhâ Bâjâng Enten rèya cong Ongghunah nandhâaghi je’ mon orèngga rèya ongghu-ongghu arabât bâ’na Saèngghe akole’ emmas, atolang bessèh, bân matanah asonar Bâ’na ta’ osa kabâtèr soal parabet Karana sèngko’ la narèma pasrana tang kaè dâ’ ka sèngko’ cong Poko’na bâ’na atoro’ oca’ Cong, Bâjâng Enten, bâ’na ka sèngko’apa alora’a apa enjâ’?
Kalamon bâ’na alora’a cong Lancèng Manes Bâ’na mandhâr apamopok cong Kacong Bejeng Enten, sèngko’ ta’ lanjhâng lèbâr Amarghâ la tadâ’ sè è atorragiyâ Dâ’ sadhâjhâ panonton bhâdhân kaulâ tadhâ’ sè è atorraghiyâ Wassalamu’alaikum Warahmatullahi wabarokatuh. Mator sakalangkong.

## Terjemahan:
Asslamu’alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
Anakku Si Bayangan Intan, ternyata engkau ada di sini Sudah lama aku mencari engkau di kandang, anakku Engkau tidak ada di situ, di halaman pun engkau tidak ada Ternyata engkau di lapangan ini, anakku Memang engkau sangat kejam padaku, nak.
Mengapa engkau tidak bilang-bilang bahwa kau mau datang ke lapangan ini.
Bayangan Intan, semua itu mempunyai arti, anakku.
Bayangan Intan ini sesungguhnya menandakan bahwa pemilik sapi ini benar-benar merawat engkau Sehingga kau berkulit emas, bertulang besi, dan matanya bersinar Engkau tidak usah khawatir mengenai biaya untuk itu Karena aku sudah menerima tanggungan ini dari kakekku Yang penting kau menuruti perintahku Anakku, Bayangan Intan, engkau akan menuruti saya atau tidak?
Bila engkau menuruti aku, anakku mari kita harapkan semoga kau menang Bayangan Intan, saya tidak usah panjang lebar karena sudah tidak ada yang bisa dikatakan.
Kepada semua penonton, tidak ada yang bisa diutarakan.
Wassalamu’alaikum Warahmatullahi Wabarakatuh.
Terima kasih
Pidato lok-olok lainnya  adalah sebagai berikut:
Bâjâ mangkèn dung-ondung arè Nèmor kara, bentar tongghâ’ dalem aèng
Kaulâ andi’ bur-lèburan duwa’ Nè’-kenè’ cabbhi lètè’
Moghâ dhaddhi sampornana Ka sè nanggâ’ sareng sè nèngghu ka sè etanggâ’ sareng sè ètèngghu Sè panglowar è sebut sè Ghâmbâr Sè pangdâlem ajâjuluk sè Ghâmbu
Adu tang ana’ sè sa pasang Ana’ ghembâr rèmbi’ tabungkos Ètella’ temmo cèyaran Ngabâs arè ta’ solap Nèddhâ’ teppong ta’ alampat
Adu kacong buwâna atè tadâ’ bhunga andi’ ana’ kanta bâ’na èabas dâri adâ’ gâgâ’ èabas dâri èrèng mantèrèng akanta arjuna kembhâr
Adu kacong, pola bâ’na Atapa pèttobelâs taon  è gunong Maraong Salbhâk macan lopot.
Terjemahan: Saat  ini, matahari condong ke arah Barat Kemarau yang sangat kering, pecah tonggak di dalam air Saya mempunyai dua kekasih Kecil-kecil cabe rawit
Semoga menjadi kesempurnaan Kepada penanggap dan penonton Kepada yang ditanggap dan yang ditonton Yang sisi luar (kiri) disebut Si Gambar Yang sisi dalam (kanan) dijuluki si Ghâmbu
Aduh, anakku yang sepasang Anak kembar lahir terbungkus Dicubit sedikit saja bungkusnya sobek Menatap matahari tidak silau
Menginjak tepung tidak berbekas Aduh anakku si buah hati Sungguh senang punya  anak seperti engkau Dilihat dari depan, engkau gagah Dilihat dari samping engkau menterang Laksana Arjuna kembar
Aduh anakku, mungkin engkau Bertapa di Gunung Raung selama 17 tahun Lolos dari terkaman macan
Dalam lok-olok lebih  menekankan pada  irama  dan rhyme (sajak),  sehingga makna  kata  dan  bahasanya   terbebas. Uniknya, Lok-olok diucapkan/dibacakan dengan  nuansa   teatrikal  sehingga  kesan yang  diterima  dominan  mencipta- kan vokal  dengan  intonasi  yang  menge- sankan  sebagaimana   pembacaan  puisi (deklamation).
Terkadang,  ia  juga  berisi  pesan moral  yang  menunjukkan  bahwa,  misal- nya, kekayaan bukan sesuatu yang harus terlalu  dipamerkan  dan  dibangga- banggakan.  Justru  yang  paling  penting untuk  dimiliki  oleh  seseorang  adalah harga  diri  atau  kehormatan. 34 Pesan moral  ini  merupakan  ungkapan  balasan atas  ejekan  yang  dilontarkan  oleh
34 Harga diri atau kehormatan diri orang Madura akan  terusik  jika  ia  dipermalukan (malo) atau dilecehkan  secara  sosial.  Bagi  orang  Madura menanggung  beban  malu  merupakan  pantangan yang  harus  disingkirkan.  Tindakan carok meru- pakan  manifestasi  dari  upaya  membela  dan menjaga harga diri dengan jalan kekerasan. Lihat Latief  Wiyata, Carok:  Konflik  Kekerasan  dan  Harga Diri Orang Madura (Yogyakarta: LkiS, 2002), hlm. 170.  Lihat  juga  Andang  Subaharianto, et  al. , Tantangan Industrialisasi Madura: Membentur Kultur Menjunjung Leluhur (Malang: Bayumedia Publishing, 2004), hlm. 60.
penonton.  Ini  dapat  dilihat  dari  contoh Lok-olok di bawah ini.
Bâdhân kaulâ sobung sè èkerrabâ Bâdhân kaulâ ta’ andi’ dhunnya Tapè mon ka kahormadhân Bâdhân kaulâ andi’ sakonè’ Kaulâ ghi’ aromasa orèng Madhurâ Ca’ èpon orèng, èngghi Pa’,  dhunnyana  èpatao  ka  tengnga lapangan Mon bâdhân kaulâ bhunten, tarètan Ta’ andi’ dhunnya .
Terjemahan:
Saya tidak punya sapi untuk ikut serta dalam kerapan Saya tidak punya harta, tapi saya masih punya sedikit harga diri Saya masih merasa sebagai orang Madura Katanya orang, ya Pak, hartanya dipajang saja di tengah lapangan Tetapi saudaraku, saya tidak begitu Saya tidak punya harta
Di  samping  itu,  pidato  dalam tradisi lok-olok juga  berkaitan  masalah gender  terutama  berkenaan  dengan kedudukan perempuan Madura, khusus- nya,  setelah  menikah  yang  harus sepenuhnya  mengabdi  dan  melayani suaminya.  Contoh lok-olok di  bawah  ini dapat  mencerminkan  pesan  moral tersebut.
Cebbhing sè manès Mon amaènah bâ’na amaèn Lambâ’ ghi’ ta’ alakè bâ’na lèbur amaèn sapè Mon la alakè bâ’na jhe’ amaèn moso sapè polè Bâ’na kodhu abhektè dâ’ lakèna
Terjemahan: Gadis ayu, bila kau ingin bermain, bermainlah
Dulu, sebelum menikah, kau senang bermain-main dengan sapi Tetapi, setelah menikah, kau jangan bermain-main dengan sapi lagi Kau harus berbakti kepada suamimu
Intinya,  pidato  dalam  tradisi Lok- olok banyak  mengandung  pesan  moral kepada  masyarakat  Madura  untuk  tetap mempertahankan jati diri 35 dan harga diri orang  Madura.  Setelah  menyampaikan pidato lok-olok , tokang  lok-olok menari (atandâ’) beberapa  saat  diiringi  oleh saronèn .  Selama  tarian  itu,  pemilik  sapi atau  anggota  keluarganya  dan  rom- bongan menyelipkan rokok atau sejumlah uang  ke  dalam  saku tokang  lok-olok (ngèrèm) .
Lok-olok dalam Perspektif Etnometodologi
Etnometodologi 36 sebagai  sebuah teori  sosial  digunakan  dalam  kajian  ini
35 Bagi  masyarakat Madura, jati diri ini berkaitan dengan  sistem  keberagamaan.  Sebagai  suatu kelompok  etnik,  masyarakat  Madura  memiliki sentimen  keagamaan  Islam  yang  tinggi.  Sifat keislaman  masyarakat  Madura  diaktualisasikan dalam  institusi  keagamaan,  perilaku  sosial,  dan istitusi  kekerabatan.  Lihat  Huub  de  Jonge, Madura  dalam  Empat  Zaman:  Pedagang, Perkembangan  Ekonomi,  dan  Islam  (Jakarta: Gramedia, 1989), hlm. 141-142.
36 Etnometodologi  pertama  kali  diperkenalkan oleh  Harold  Garfinkel.  Garfinkel  dipandang sebagai  pendiri  etnometodologi  pada  akhir  1940- an,  tetapi  baru  menjadi  sistematis  setelah  di- terbitkan  karyanya  yang  berjudul Studies  in Ethnometodology pada 1967. Istilah etnometodologi ditemukan  pada  1945  ketika  ia  bekerja  sama dengan Saul Menlovits dan Fred Strodbeck dalam melakukan studi terkenalnya tentang hakim. Saat itu,  ia  mempelajari  arsip  silang  budaya  di  Yale yang  memuat  kata-kata  seperti etnofisika,  etno- botani,  etnomusik, dan etnoastronomi ,  di  mana istilah “etno” itu sendiri berarti ketersediaan pada anggota  masyarakat  tentang  pengetahuan  apa saja, tetapi pokok kajiannya berbeda-beda. Dalam hal  etnobotani,  subjek  atau  pokok  kajiannya
untuk  menganalisis lok-olok.  Ethnome- thodology merupakan  gabungan  dari  kata ethno (folk/rakyat), method (cara),  dan ology (ilmu  pengetahuan/studi). 37 Ethno, yang  meruju  pada  anggota  sebuah kelompok  sosial, method ,  yang  mengin- dikasikan  proses  tindakan  praktis  dan penalaran  praktis  melalui  mana  aktor sosial  menciptakan  dan  menciptakan kembali  tatanan  sosial  yang  dapat dikenal,  dan ology, yakni  studi  tentang metode  ini. 38 Karenanya,  etnometodologi sebagai  disiplin  sosiologis  menekankan pada  metode  dan  prosedur  yang  di- lakukan  oleh  orang-orang  ketika  mereka mendefinisikan  dan  menginterpretasikan kehidupan sehari-hari. 39 Etnometodologi  membawa  dan memperluas  ide-ide,  salah  satunya,    dari fenomenologi. Tetapi perbedaannya, apa- bila  fenomenologi  cenderung  memusat-
adalah tanaman. Lebih lanjut, hal itu terjadi pada dirinya,  bahwa  dalam  bertindak  sebagai  anggota juri,  maka  juri  tersebut  menggunakan  sebuah metode untuk menjalankan aksinya. Dengan kata lain,  mereka  menggunakan  sebuah  “metodologi” untuk menjadi juri kaitannya dengan pengetahuan akal-sehatnya tentang segala masalah  sehari-hari.  Karena  itulah,  ia  meng- gunakan istilah “etnometodologi”. Robert Emerson, Ethnomethodology  and  Ethnography: http://www.sscnet.ucla.edu/classes/profbylid.p hp?lid-493 (Diakses pada 12 Juni 2006) dan Jenny Perry, Schutz , Garfinkel,  and  Sacks  and  Their Interrelatedness : http://www.bangor.ac.uk /so/postgraduate/Perry-conf-pl-htm. (Diakses pada 15 Juni 2006) 37 David Jary dan Julia Jary, Dictionary of Sociology (Glasgow:  Harper  Collins  Publisher,  1991),  hlm. 231.
38 A.  Rawls  dan  H.  Garfinkel, Editors  Introduction.
Ethnomethodology's
Program: Working out Durkheim's  Aphorism ,  (A.  Rawls  &  Littlefield Publishers Inc, 2002), hlm. 30.
39 Mohammad  Ali  Torabi,  “Ethnomethodology and  Conversational  Analysis”, Journal  of  English Language  Teaching  and  Learning  Year  53  No.  217 (2005), hlm. 155-164.
kan  perhatiannya  pada  apa  yang  dipi- kirkan  orang,  sosiolog  etnometodologi mencurahkan  perhatiannya  pada  studi terinci tentang percakapan orang . 40 Dalam  kaitan  ini,  tradisi lok-olok merupakan  sebuah  jenis  seni  berdek- lamasi  yang  di  dalam  studi  etnome- todologi    dipusatkan  pada  percakapan orang.  Percakapan  di  dalam  tradisi lok- olok berlangsung  antara tokang  lok-olok dengan  penonton.  Karenanya,  di  dalam etnometodologi,  tradisi lok-olok dapat dianalisis melalui analisis percakapan.
Analisis  percakapan,  sebagai  seje- nis  etnometodologi,  dikembangkan  oleh Sacks  dalam  pada  dekade  1960-an  di mana  pada  saat  itu  ditandai  dengan keruntuhan  teori  fungsional  struktural dan  dengan  kemunculan  teori  etnometo- dologi model setting institusional sebagai perspektif  teoritis  yang  berada  di  bawah tajuk kehidupan sehari-hari. 41 Konsep  terpenting  dari  model analisis  percakapan  ini  adalah  apa  yang disebut  dengan adjacency  pair (pasangan yang  berdekatan).  Konsep  ini  mencakup observasi  jenis-jenis  tindakan  tertentu, seperti pertanyaan dan jawaban,  pernya- taan  dan  respons,  yang  secara  konven- sional  dilakukan  secara  berpasangan. 42 Dalam  hal  ini  ungkapan  yang  dikemu- kakan  oleh  orang  atau  pihak  pertama membutuhkan  jawaban  atau  respons orang  kedua  atau  pihak  kedua.    Yang terpenting  dalam  hal  ini  adalah  bahwa respons  orang  atau  pihak  kedua menduduki posisi penting. Artinya orang
40 Jenny Perry, Schutz, Garfinkel, and Sacks and Their Interrelatedness ,
2006:
http://www.bangor.ac.uk/so/postgraduate/Perr y-conf-pl-htm.  (Diakses pada 12 Juni 2006) 41 Piotr  Sztompka, System  and  Function:  Toward  a Theory  of  Society (New  York:  Academic  Press, 1974), 129.
42 Turner, The Structure, hlm. 478.
atau  pihak  kedua  dibebani  tanggung jawab  atas  kegagalan  dan  kesalahan respons serta berbagai kesalahan interaksi lainnya.
Dalam  pidato lok-olok ,  respons yang ditunjukkan oleh penonton, sebagai pihak  kedua,  atas  pidato yang  disampai- kan  oleh tokang  lok-olok ,  sebagai  pihak pertama,  bisa  berupa  kesetujuan  dan ketidaksetujuan.  Kesetujuan  penonton bisa ditunjukkan dengan perilaku, seperti tepuk  tangan  dan ngèrèm (memberikan sejumlah uang atau rokok) dan kata-kata tertentu, seperti sorak-sorak dan ucapan- ucapan bâgus (bagus) , satuju ( setuju ), dan cocok. Sedangkan ketidaksetujuan penon- ton ditunjukkan dengan kata-kata, seperti cemoohan, ejekan, dan olokan. Jika tepuk tangan  dan  sorak-sorai  dilakukan  secara bersamaan  dan  kolektif,  maka ngèrèm , ejekan,  cemoohan,  dan  ucapan  setuju dilakukan secara terpisah dan individual.
Sesungguhnya  konsep adjacency pair ini  mengembangkan  dan  memper- kuat  beberapa  elemen  penting  dari  apa yang  disebut  Garfinkel  sebagai  “akunta- bilitas  tindakan”. 43 Menurut  pandangan ini,  ekspektasi  normatif  aktor  diperla- kukan  tidak  sebagai  tindakan  regulatif dan  determinatif,  tetapi  ia  dipandang sebagai    memainkan  peran  konstitutif  di dalam recognisi dari apa yang dikandung di  dalam  tindakan.  Dengan  demikian, rangkaian tindakan digambarkan sebagai tindakan  yang  yang  saling  berkaitan dengan  merujuk,  terutama,  pada  serang- kaian  ekspektasi  normatif.  Melalui  cara seperti itulah, rangkaian tindakan, seperti rangkaian  pertanyaan  dan  jawaban, dapat  diobservasi-dilaporkan (observable - reportable) dan  dipertanggungjawabkan (accountable) .
Sesungguhnya,  pakar  etnometo- dologi tertarik pada sifat dasar penjelasan itu,  dan  lebih  umum  lagi,  pada  praktik penjelasan. 44 Dalam  menganalisis  penje- lasan,  mereka  menganut  pendirian keti- dakacuhan etnometodologis . 45 Artinya    me- reka  tidak  menilai  sifat  dasar  penjelasan, tetapi  lebih  menganalisis  penjelasan  itu dari sudut bagaimana cara penjelasan itu digunakan dalam tindakan praktis. Mere- ka  memperhatikan  penjelasan  dan metode  yang  digunakan  pembicara  dan pendengar  untuk  mengajukan , mema- hami,  dan  menerima  atau  menolak penjelasan.
Dari  sini  dapat  dikatakan  bahwa penjelasan  adalah  cerminan  pemikiran dalam arti bahwa penjelasan itu masuk ke dalam  keadaan  yang  dapat  diamati  dan dijelaskan. Jadi, dalam upaya melukiskan apa  yang  dilakukan  orang,  dapat  dila- kukan  dengan  mengubah  sifat  dasar  apa yang  mereka  lakukan  itu.  Apa  yang dilakukan sosiolog ini sama dengan yang dilakukan  oleh  orang  awam.  Dalam mempelajari  dan  melaporkan  tentang kehidupan sosial, sosiolog, dalam proses- nya, mengubah apa yang mereka pelajari itu.  Artinya,  subjek  mengubah  perilaku mereka  akibat  menjadi  subjek  penelitian dan  sebagai  respons  terhadap  deskripsi perilaku itu.
Ide serupa tampak dalam pemikiran  Anthony  Giddens  ketika membicarakan  tentang  konsep  herme- neutika  ganda.  Menurutnya,  baik  aktor sosial  maupun  sosiolog  menggunakan bahasa. Aktor sosial menggunakan baha- sa  untuk menerangkan apa yang mereka kerjakan,  sedangkan  sosiolog    menggu-
44 Wes  Sharrock  dan  Bob  Anderson, The Etnomethodologists (Chichester:  Ellis  Horwood, 1986), hlm. 106.
45 Robert  L.  Young,  “Account  Sequences”, Symbolic Interaction 20 (1997): 291-305.
nakan  bahasa  untuk  menerangkan tindakan  aktor  sosial. 46 Dalam  hal  ini tentu  saja  perlu  dipahami  adanya  fakta bahwa  pemahaman  ilmuwan  sosial  ten- tang  kehidupan  sosial    dapat  mengubah pemahaman aktor yang dipelajari.
Pidato lok-olok berlangsung  di dalam  sebuah  lapangan  kerapan  sapi. Dalam  menyampaikan  pidatonya, tokang lok-olok berdiri  sambil  memegang  mikro- fon  di  depan  sejumlah  pasang  sapi. Sesudah  menyampaikan  pidatonya,  di tempat  yang  sama  ia atandâ’ (menari) diiringi  musik saronèn baik  secara langsung  maupun  melalui tape  recorder atau sound  system berukuran  kecil. Lapangan kerapan sapi tersebut di dalam kajian  etnometodologi  disebut scene. Fokus  analisis  etnometodologi  memang bergerak  dari  populasi  menuju scene, 47 tidak  sebagaimana  kajian  etnografi  yang menfokuskan  pada  suku  bangsa  atau komunitas  tertentu. 48 Scene tersebut  bisa berupa  ruang  sidang,  yakni  percakapan hakim  dan  terdakwa, 49 rumah,  yakni percapakan suami dan istri, 50 ruang kelas, yakni ceramah guru dan respons murid, 51 rumah  sakit,  yakni  komunikasi  antara dokter  dan  pasien, 52 ruang  kerja  ilmiah,
46 Ritzer  dan  Goodman, Teori  Sosiologi ,  hlm.  508-
509.
47 H. Garfinkel, Studies in Ethnomethodology: Social and Political Theory (Camridge: Polity Press, 1967) 48 Garfinkel dan Heritage, “On Formal”, hlm. 67
49 J.  M.  Atkinson  dan  P.  Drew, Order  in  Court, (London: Macmillan, 1979).
50 Ritzer  dan  Goodman, Teori  Sosiologi ,  hlm.  337- 339.
51 A.  W.  McHoul,  “The  Organization  of  Turns  at
Formal Talk in the Classroom. Lang. Soc. 7 (1978), hlm.  183-213  dan  C.  Scharff,  "Doing  Class:  A Discursive  and  Ethnomethodological  Approach," Critical  Discourse  Studies, vol.  5,  number  4  (2008), hlm. 331-34
52 S. Fisher dan A. D. Told, The Social Organization of Doctor-Patient Communication. (Washington DC: Ctr. Appl. Linguistics, 1984)
yakni  percakapan  antara  laboran  antara asisten  laboran  dalam  sebuah  laborato- rium  riset, 53 pertemuan/rapat  politik, yakni  pidato  politisi  di  depan  audien, 54 dan  klinik,  yakni  percakapan  antara dokter dan pasien. 55
Sistematika  pembicaraan  antara dua  pihak  di  dalam  sebuah scene berlangsung  secara  sistematis.  Paul  Ten Have, 56 misalnya,  menemukan  bahwa secara  ideal  dalam  interaksi  dokter- pasien  dimulai  dengan  pembukaan, kemudian  secara  berturut-turut    diikuti dengan complaint ,  penjelasan  gejala penyakit, diagnosa, nasihat, dan penutup. Pada  fase  pembukaan,  dokter,  sebagai tuan  rumah,  biasanya  memberi  salam, mempersilahkan  duduk,  dan  menanya- kan  tentang  beberapa  hal  yang  bersifat non-medis. Pasien, sebagai tamu kemudi- an  menjawab  salam  dokter,  menerima ajakan  dokter  untuk  duduk,  dan  menja- wab beberapa pertanyaan non-medis dari dokter  tersebut.  Fase  kedua  dimulai  saat pasien  memberitahukan  gejala  penyakit- nya dan meminta dokter untuk memerik- sanya.  Fase  ketiga  terjadi  ketika  dokter meminta  pasien  tersebut  menjelaskan secara  mendetail  gejala  penyakitnya,
53 M. Lynch, Art and Artifact in Laboratory Science: A Study  of  Shop  Work  and  Shop  Talk  in  a  Research Laboratory (London:  Routledge  &  Kegan  Paul, 1985).
54 J. M. Atkinson,  “Public Speaking and Audience Responses:  Some  Techniques  for  Inviting Audience  Applause,  dalam  J.  M.  Atkinson  dan  J. Heritage  (Eds.), Structures  of  Social  Action:  Studies in  Conversation  Analysis (Cambridge:  Cambridge University Press, 1984), hlm. 370-407.
55 C. West, Routine Complications:Troubles With Talk Between  Doctors  and  Patients (Bloomington: Indiana Univ. Press, 1984) 56 Paul  Ten  Have, Sequential  structures  and categorical  implications  in  doctor-patient  interaction: ethnomethodology and history,
2002 : http://www2.fmg.uva.nl/emca/seqstruct.htm\l (Diakses pada 19 Juli 2006).
yang  kemudian  diteruskan  dengan  fase keempat  ketika  dokter  melakukan diagnosa  terhadap  penyakitnya.    Setelah itu, biasanya dokter memberi saran untuk kesembuhan penyakitnya. Akhirnya inte- raksi  berakhir  saat  pasien  mengucapkan terima kasih atau memberi salam.
Begitu  juga  di  dalam  pidato lok- olok . Dalam sebuah pidato lok-olok , secara sistematis,  strukturnya  diawali  dengan salam  pembukaan  dilanjutkan  secara berturut-turut  dengan  sapaan  ramah tamah kepada pemrakarsa dan penonton, pengumuman  nama  sapi  dan  alasan pemberian  nama  tersebut,  pujian  atas sapi,  dan  diakhiri  dengan  terima  kasih dan  salam.  Tetapi,  apabila  waktu  tidak memungkinkan  karena  banyaknya  sapi yang  di- kerap ,  pidato lok-olok biasanya hanya  terdiri  atas  salam  pembukaan, pengumuman  nama  sapi,  dan  salam penutup. Pengumuman nama sapi, misal- nya,  terdapat  dalam  ungkapan  sebagai berikut:
Kaulâ andi’ bur-lèburan duwa’ Nè’-kenè’ cabbhi lètè’
Moghâ dhaddhi sampornana Ka sè nanggâ’ sareng sè nèngghu ka sè etanggâ’ sareng sè ètèngghu Sè panglowar è sebut sè Ghâmbâr Sè pangdâlem ajâjuluk sè Ghâmbu
Terjemahan:
Saya mempunyai dua kekasih Kecil-kecil cabe rawit
Semoga menjadi kesempurnaan Kepada penanggap dan penonton Kepada yang ditanggap dan yang ditonton Yang sisi luar (kiri) disebut Si Gambar Yang sisi dalam (kanan) dijuluki si Ghâmbu
Sedangkan  penjelasan  nama  sapi, misalnya,  terdapat  dalam  penggalan pidato lok-olok sebagai berikut:
Kacong Bâjâng Ènten rèya ongghuna bâdâ maksoddhâ Bâjâng Enten rèya cong Ongghunah nandhâaghi je’ mon orèngnga rèya ongghu-ongghu arabât bâ’na
Saèngghâ akole’ emmas, atolang bessèh, bân matana asonar
Terjemahan:
Anakku,  Bayangan Intan, semua itu mempunyai arti
Bayangan Intan ini sesungguhnya menandakan bahwa pemilik sapi ini benar-benar merawat engkau
Sehingga kau berkulit emas, bertulang besi, dan matanya bersinar
Pujian  kepada  sapi,  misalnya, ditunjukkan  dengan  ungkapan  sebagai berikut:
Adu kacong buwâna atè tadâ’ bhunga andi’ ana’ kana’ bâ’na èabas dâri adâ’ gâgâ’ èabas dâri èrèng mantèrèng akanta arjuna kembhâr
Adu kacong, pola bâ’na Atapa pèttobelâs taon  è gunong Maraong Salbhâk macan lopot.
Terjemahan: Aduh anakku si buah hati Sungguh senang punya  anak seperti engkau Dilihat dari depan, engkau gagah Dilihat dari samping, engkau mentereng Laksana Arjuna kembar
Aduh anakku, mungkin engkau
Bertapa di Gunung Raung selama 17 tahun Terluput dari terkaman macan
Selagi  etnometodologi  membuat langkah  sehat  dalam  sosiologi,  terutama di  bidang  analisis  percakapan,  dan mampu  menghimpun  mengetahuan  ten- tang  dunia  kehidupan  sehari-hari,  tetapi ia  masih  tidak  aman.  Beberapa  pakar etnometodologi  telah  memikirkan  kaitan antara  karya  mereka,  misalnya  analisis percakapan,  dan  struktur  sosial  yang lebih  luas.  Pakar  etnometodologi  cende- rung memandang diri mereka menjemba- tani  pemisahan  analisis  mikro-makro. Misalnya, Zimmerman melihat perkawin- an silang dengan sosiologi makro sebagai “pernyataan  terbuka”  dan  sebagai  pelu- ang  yang  menarik  perhatian.  Pernyataan ini  mendapatkan  sinyal  baik  dari  Boden bahwa  temuan  studi  etnometodologi tidak  hanya  relevan  dengan  struktur mikro, tetapi juga dengan struktur makro. Ada  harapan  studi  institusional  akan lebih banyak memberikan perhatian pada struktur  makro  dan  hubungannya  de- ngan fenomena tingkat mikro. 57 Lebih  dari  itu,  kebanyakan  sosio- log  masih  memandang  etnometodologi dengan  penuh  permusuhan.  Mereka yakin  bahwa  etnometodologi  telah melupakan  akar  fenomenogisnya  dan tidak  menaruh  perhatian  pada  proses kesadaran, bahkan pakar etnometodologi, terutama  pakar  analisis  percakapan, lebih  menaruh  perhatian  pada  “ciri struktur  percakapan  itu  sendiri”. 58 Dia- cuhkan  dalam  proses  tersebut  adalah motif  dan  motivasi  internal  untuk  aksi.
57 Ritzer  dan  Goodman, Teori  Sosiologi  Modern , hlm. 351.
58 Paul  Atkinson,  “Ethnomethodology:  A  Critical Review”, Annual Review of Sociology 14 tahun 1988, hlm., 449.
Dalam  pandangan  Atkinson,  etnometo- dologi  berkembang  tanpa  batasan  yang jelas  bergerak  menjadi  behavioris  dan empiris.  Dalam  mengubah  arahnya  ini, etnometodologi  terlihat  kembali  ke prinsip  dasarnya  semula,  termasuk  kei- nginannya  untuk  tidak  memperla-kukan aktor sebagai “si tolol” yang memberikan pertimbangan. 59
Dalam  menyampaikan  pidato lok- olok , tokang  lok-olok menyertakannya dengan  gerakan  tubuh,  gerakan  tangan, dan  tatapan  mata.  Itulah  yang  disebut oleh  Cicourel sosiologi  kognitif, 60 sebagai sebuah  jenis  etnometodologi.  Cabang etnometodologi  ini  lahir  sebagai  kritik atas  Garfinkel  yang  menyatakan  bahwa interaksi  dan  ungkapan  verbal  meru- pakan  proses  yang  sama.  Sebaliknya,  ia menyatakan  bahwa  manusia  di  samping berkomunikasi  dengan  kata-kata  juga berkomunikasi  dengan  cara  melihat, meraba,  dan  merasa.  Artinya,  manusia menggunakan  “modalitas  ganda”  untuk berkomunikasi  dalam  sebuah  situasi. Ungkapan  verbal  merupakan  translasi yang  tidak  sempurna  dari  apa  yang benar-benar  ingin  dikomunikasikan  da- lam sebuah interaksi. 61 Di dalam  pidato lok-olok, seorang tokang lok-olok terkadang menyampaikan pidatonya dengan diikuti oleh gerakan tangan dan disertai tatapan mata  yang  menunjukkan  sebuah  kegu- saran  telah  terjadi.  Ini  terjadi,  misalnya, ketika  ia  diejek  oleh  penonton  dengan
59 Ibid.
60 Jenis etnometodologi ini diperkenalkan olehnya pada  1964  melalui  bukunya Method  and Measurement  in  Sociology dan  tulisannya  berjudul Cross  Modal  Comunication pada  1973.  Lihat Ethnometodology and
Other Perspective , http://www.loc.gov/catdir/enhancements/fy065 7/2002115922-t.html.
61 Turner, The Structure, hlm. 484.
perkataan ‘huh’ .  Ia  membalas  ejekan penonton sebagai berikut:
Bâdhân kaulâ sobung sè èkerrabâ Bâdhân kaulâ ta’ andi’ dhunnya Tapè mon ka kahormadhân Bâdhân kaulâ andi’ sakonè’ Kaulâ ghi’ aromasa orèng Madhurâ Ca’ èpon orèng, èngghi Pa’,  dhunnyana  èpatao  ka  tengnga lapangan Mon bâdhân kaulâ bhunten, tarètan Ta’ andi’ dhunnya .
Terjemahan:
Saya tidak punya sapi untuk ikut serta dalam kerapan Saya tidak punya harta, tapi saya masih punya sedikit harga diri Saya masih merasa sebagai orang Madura Katanya orang, ya Pak, hartanya dipajang saja di tengah lapangan Tetapi saudaraku, saya tidak begitu Saya tidak punya harta
Pada  dasarnya,  melalui  sosiologi kognitif  ini  ia  berusaha  menemukan “prosedur  interpretatif”  yang  bersifat universal  yang  dapat  digunakan  oleh manusia  untuk  mengorganisasikan  kog- nisinya  dan  memberikan  makna  pada situasi.  Melalui  prosedur  interpretatif  ini orang-orang  mengembangkan  sebuah pemahaman  tentang  struktur  sosial  dan mampu  untuk  mengorganisasikan  tinda- kannya. Prosedur interpretatif ini bersifat universal  dan  tidak  berbeda  pada manusia,  dan  penemuannya  akan  me- mungkinkan  untuk  memahami  bagai- mana  manusia  menciptakan    sebuah  pe- mahaman  atas  struktur  sosial    di  dunia sekitarnya.
Salah satu teknik yang dikembang- kan  di  dalam  konsep  ini  adalah  bahwa
aktor  sosial  bertindak  berdasarkan  ang- gapan,  dan  secara  aktif  berusaha mengomunikasikan fakta, bahwa mereka memiliki  pengalaman  yang  sama  untuk kemudian  mereka  saling  berbagi.  Se- lanjutnya, sampai mereka diberitahu oleh gestur  tertentu,  aktor  tersebut  menga- baikan  perbedaan  perspektif  yang mungkin  timbul  dari  masing-masing keunikan  biografinya.  Dengan  demikian, interaksi akan banyak berlangsung dalam bahasa gestur yang berusaha meyakinkan pasangannya  bahwa  sebuah  resiprositas perspektif betul-betul ada. 62
Dengan demikian, Cicourel menjawab  kritikan  yang  dilontarkan terhadap  etnometodologi  yang  dipan- dang  telah  melupakan  akar  fenomeno- logisnya.  Karena,  bila  dicermati,  konsep ini  sesungguhnya  meminjam  dan  me- ngembangkan  rumusan  fenomenologis Schutz, 63 terutama yang berkaitan dengan konsep  intersubjektif.  Menurut  konsep ini,  di  dalam  dunia  intersubjektif  orang menciptakan  realitas  sosial  dan  dipaksa oleh kehidupan sosial yang telah ada dan oleh  struktur  kultural  ciptaan  leluhur mereka. Dalam dunia ini seseorang selalu berbagi  dengan  orang  lain  yang  juga menjalani  dan  menafsirkannya.  Karena- nya,  dunia  seseorang  tersebut  secara keseluruhan  tidak  akan  pernah  bersifat pribadi  sepenuhnya.  Bahkan  di  dalam kesadarannya  selalu  ditemukan  bukti adanya  kesadaran  orang  lain.  Ini
62 Ibid.,  hlm. 479.
63 Walaupun  sesungguhnya  Schutz  sendiri mengembangkan  konsep  ini  dengan  cara menyandingkan  konsep  fenomenologi  Husserl dengan  konsep verstehen dari  Weber  dan mentransformasikannya ke dalam sebuah analisis interaksionis.  Selanjutnya  baca,  misalnya,  R.C. Bogdan  dan  S.J.  Taylor, Introduction  to  Qualitative Research  Methods:  a  Phenomenological  Approach  to the  Sosial  Sciences (New  York:  John  Wiley  and Sons, 1973).
merupakan  bukti  bahwa  situasi  biogra- finya  yang  unik  ini  tidak  seluruhnya merupakan  produk  dari  tindakannya sendiri.

## Penutup
Lok-olok merupakan  seni  berdek- lamasi  yang  diakhiri  dengan tandhâng (tarian)  oleh tokang  Lok-olok selama beberapa  saat  setelah  ia  menyampaikan pidatonya  dengan  diringi  musik saronèn . Dalam pidato lok-olok tersebut, tokang lok- olok yang  mewakili  si  pemilik  sapi memperlakukan  sapi  seperti  manusia atau  tepatnya  seperti  anak  sendiri. Karenanya, sapi jantan seringkali disebut dengan kacong (bocah)  dan  sapi  betina disebut  dengan cebbhing (gadis).  Ini menandakan  bahwa  masyarakat  Madura memosisikan  sapi  sebagai  sesuatu  yang berharga.  Ini  memperkuat,  misalnya, temuan  Glenn  Smith 64 dan  Huub  de Jonge 65 bahwa  masyarakat  Madura memperlakukan  sapi  layaknya  anggota keluarga.  Ia  dibangunkan  kandang  di samping atau di depan rumah berdekatan dengan  dapur.  Kaum  laki-laki  Madura kadangkala lebih menyayangi sapi mere- ka  ketimbang  istrinya.  Mencederai  atau mencuri  sapi  mereka  sama  halnya dengan  mengganggu  istri  yang  bisa berakhir dengan carok .
Pujian  atas  sapi  dalam  pidato lok- olok seringkali  mendapatkan  sorak-sorai dari  penonton  sebagai  tanda  kesetujuan mereka  atas  ungkapan  dalam lok-olok .
64 Glenn  Smith,  “Pentingnya  Sapi  dalam Masyarakat  Madura,”  dalam Agama,  Kebudayaan, dan  Ekonomi:  Studi-studi  Interdisipliner  tentang Masyarakat  Madura ,  ed.  Huub  de  Jonge  (Jakarta: Rajawali, 1989), hlm. 277-291.
65 Huub de Jonge, “Sapi Jantan dan Lelaki: Aduan Api Madura,” dalam Garam, Kekerasan, dan Aduan Sapi: Esai-esai tentang Orang Madura dan Kepulauan Madura, ed.  Huub  de  Jonge  (Yogyakarta:  LkiS, 2011), hlm. 85-122.
Perilaku  ini  merepresentasikan  kese- nangan  masyarakat  Madura  atas tokang lok-olok yang  memosisikan  sapi  secara ‘terhormat’  melalui  pujian-pujian  ter- tentu.    Ini  juga  mengimplikasikan  pa- ralelitas  dengan  temuan  Smith  dan  de Jonge  yang  menunjukkan  kesenangan masyarakat  Madura  atas  sapi,  terutama sapi kerapan atau sapi sono’ .[]

## Daftar Pustaka
Ahmadi,  M.  “Dari Hana  Caraka ke  Sastra Macapat  dan  Suluk  (Hubungan Sastra  Lisan  dan  Tulis).” Prosiding Seminar  Akademik, Volume  2 (2002), hlm. 89-103.
Ahmed,  A.  J.  The  Somali  Oral  Tradition and  the  Role  of  Storytelling  in Somalia, The  Minnesota  Humanities Center (2002): www.minnesotahumanities.org
Atkinson,    J.  M.  “Public  Speaking  and Audience  Responses:  Some  Tech- niques  for  Inviting  Audience Applause, dalam J. M. Atkinson dan J. Heritage (Eds.), Structures of Social Action:  Studies  in  Conversation Analysis. Cambridge:  Cambridge University Press, 1984, hlm. 370-407.
Atkinson,  J.  M.  dan  Drew,  P. Order  in Court. London: Macmillan, 1979. Atkinson,  Paul.  “Ethnomethodology:  A Critical  Review”, Annual  Review  of Sociology 14 tahun 1988: 441-465 Attewell,  P.  “Ethnomethodology    since Garfinkel”, dalam Theory and Society I (1972), hlm. 179-210. http://www.ethnomethodology.clo newars.ipupdater.com/
Baert,  Patrick. Sosial  Theory  in  Twentieth Century. Cambridge:  Polity  Press,
1998.
Bodgan, RC dan Biklen, SK. Intoduction to Qualitative  Research  Method:  A
Phenomenological  Approach    to  The Sosial  Science. Boston:  Allyn  and Bacon Inc., 1990. Bouvier,  Hèlène. Lèbur:  Seni  Musik  dan Pertunjukan dalam Masyarakat Madura , terj. Rahayu S. Hidayat dan Jean Couteau (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia  dan  Yayasan  Asosiasi Tradisi Lisan, 2002).
Bustami,  A.  L.  “Folklor  Kangean:  Suatu Kajian  Cerita  Bajak  Laut  ( Lanun ) sebagai Sumber Sejarah”, Bahasa dan Seni, tahun  32,  nomor  2  (Agustus 2004), hlm. 267-285.
Campbell,  Tom. Tujuh  Teori  Sosial. Yogyakarta: Kanisius, 1995.
Denzin,  Norman  K  dan  Yvonna  S.
Lincoln, Handbook  of  Qualitative Research. London,  California,  dan New  Delhi:  Sage  Publication  Ltd.,
2000.
Dorish,  P.  dan  Button,  G,  On  Techno- methodology:  Fondational  Relation- ships  beetwen  Ethnomethodology and  System  Design, Human-Com- puter Interaction , Vol. 13, No. 4, tahun 1998: 395-432.
Eyoh,  L.  “Indigenous  Oral  Poetry  in Nigeria  as  a  Tool  for  National Unity.” J  Communication ,  Volume  2, Number 2 (2011), hlm.  83-91.
Filmer,    Paul. On  Harol  Garfinkel's  Ethno- methodology , http://www.
sagepub.co.uk/home.nav?currTree= Subjects&level1=N00&level2=N80 Fisher,  S.  dan  Told,  A.  D. The  Social Organization  of  Doctor-Patient  Com- munication. (Washington  DC:  Ctr.
Appl. Linguistics, 1984)
Garfinkel,  H.  dan  Harvey  Sacks.    “On Formal  Structures  of  Practical Actions,” dalam Theoretical Sociolog, ( eds.)  J.D.  McKinney  dan  E.  A. Tiryakian. New  York:  Appleton- Century Crofts, 1970), hlm. 337–366
Garfinkel,  H. Studies  in  Ethnomethodology: Social and Political Theory. Camridge: Polity Press, 1967.
Harvey Sacks, “Sociological Description”, Berkeley Journal of Sociology , No. 8 Th.
1963: 1-16.
Heritage, J. Garfinkel and Ethno- methodology. Cambridge: Polity Press, 1984.
Heritage,  John  C.  “Ethnomethodology”, dalam Social  Theory  Today, eds. Anthony  Giddens  dan  Jonathan  H. Turner.  Stanford,  California:  Stan- ford University Press, 1987.
Huaco,  George,  “Ideologi  and  General Theory:  The  Case  of  Sociological Funtionalism”, Comparative Studies in Society  and  History Vol.  28  Tahun 1986, hlm. 34-54.
Hutomo,  S.  S. Merambah  Matahari . Surabaya: Gaya Mas, 1992.
Imron,  Zawawi.  “Sastra  Madura:  Yang Hilang  Belum  Berganti”,  dalam Agama,  Kebudayaan  dan  Ekonomi, Studi-studi  Interdisipliner  tentang Masyarakat  Madura ,  ed.  Huub  de Jonge. Jakarta: Rajawali Pers, 1989. Jary,  David  dan  Julia  Jary. Dictionary  of Sociology. Glasgow:  Harper  Collins Publisher, 1991.
Jonge, Huub de. “Sapi Jantan dan Lelaki: Aduan  Api  Madura,”  dalam Garam, Kekerasan,  dan  Aduan  Sapi:  Esai-esai tentang Orang Madura dan Kepulauan Madura, ed.  Huub  de  Jonge. Yogyakarta: LKiS, 2011, hlm. 85-122.
Johnson, Doyle Paul . Teori Sosiologi Klasik dan  Modern ,  terj.  Robert  M.Z. Lawang.  Jakarta:  PT.  Gramedia, 1986.
Koentjaroningrat  (ed.). Masalah-masalah Pembangunan:  Bunga  Rampai  Antro- pologi  Terapan. Jakarta:  LP3ES,  1982. Hlm.  346-347.
Latupapua, F. E. et al., Kapata Sastra Lisan di  Maluku  Tengah. Jakarta:  Kemen- terian Pendidikan dan Kebudayaan, Balai  Pelestarian  Budaya  Ambon, 2012.
Levinson,  S. Pragmatics (Cambridge: Cambridge University Press, 1983) Lutfi, M. “Pergeseran Pengaruh Hindu ke Islam  dalam  Legenda  Gunung Gong,  Gunung  Kelir,  dan  Banyu Anget” Jurnal  Manusia,  Kebudayaan, dan Politik , no. 23 Vol. 1 (2010), hlm.
42-47.
Lynch,  M. Art  and  Artifact  in  Laboratory Science:  A  Study  of  Shop  Work  and Shop  Talk  in  a  Research  Laboratory.
London:  Routledge  &  Kegan  Paul,
1985.
Martono,  “Nilai-nilai  Religi  dalam  Sastra Lisan  Dayak  Keninjal.” Jurnal Pendidikan  Sosiologi  dan  Humaniora , vol.  1,  no.  2  (Oktober,  2010),  hlm. 148-164.
McHoul,  A.  W.,  “The  Organization  of Turns  at  Formal  Talk  in  the Classroom. Lang.  Soc. 7  (1978),  hlm.
183-213.
Miles,  M.  B.  dan  Hubermas,  A.  M., An Expanded  Source  Book:  Qualitative Data Analysis. London: Sage Publication, 1995.
Ofm, Dister dan Nico Syukur. Pengalaman dan  Motivasi  Beragama. Yogyakarta:
Kanisius, 1993.
Poloma,  M.  M. Sosiologi  Kontemporer.
Jakarta: Rajawali Pers, 1994.
Raffles,  Thomas  S. The  History  of  Java (Oxford:  Oxford  University  Press,
1978)
Rawls,  A.  dan  Garfinkel,  H. Editors
Introduction. Ethnomethodology's
Program:  Working  out  Durkheim's Aphorism. A.  Ra  wls  &  Littlefield Publishers Inc, 2002
Ritzer,  G. Teori  Sosiologi. Yogyakarta: Kreasi Wacana,2008.
Ritzer, George dan Barry Smart. Handbook of  Sosial  Theory. London,  California, dan  New  Delhi:  Sage  Publication Ltd., 2001.
Ritzer,  George  dan  Douglas  J.  Goodman.
Teori  Sosiologi  Modern. Jakarta:  Pre- nada Media, 2003.
Sacks,  Harvey.  “An  Initial  Investigation of  the  Usability  of  Conversational Data  for  Doing  Sociology”  dalam Studies  in  sosial  Interaction ,  ed.  D.
Sudnow.  New  York:  Free  Press, 1972.
Safiodien,  Asis. Kamus  Bahasa  Madura- Indonesia. Jakarta:  Pusat  Pengem- bangan  dan  Pembinaan  Bahasa Departemen P dan K, 1977.
Sastraprateja, M. “Kata Pengantar” dalam Peter  L.  Berger, Kabar  Angin  dari Langit. Yogyakarta: LP3ES, 1990. Scharff,  C.  "Doing  Class:  A  Discursive and  Ethnomethodological  Appro- ach," Critical Discourse Studies, vol. 5, number 4 (2008), hlm. 331-34.
Schemerhorn,  R.  A. Comparative  Ethnic Relation:  A  Framework  of  Theory  and Research. New  York:  Random House, 1970.
Setiawan, et  al . Ensiklopedi  Nasional Indonesia,  Jilid  14. Jakarta:  PT.  Delta Pamungkas, 1997.
Sheppard, P. et al. “Oral Tradition and the Creation  of  Late  Prehistory  in Roviana  Lagoon,  Solomon  Islands”, Records  of  the  Australian  Museum , Supplement 29 (2004), hlm. 123–132: www.amonline.net.au/pdf/publicat ions /1408
Silverman,  David, Harvey  Sacks  Social Science,  and  Conversation  Analysis (Oxford:  Oxford  University  Press,
1998)
Silverman,  David. Harvey  Sacks  Sosial Science,  and  Conversation  Analysis. Oxford:  Oxford  University  Press,
1998.
Soekanto,  Soejono. Mengenal  Tujuh  Tokoh Sosiologi. Jakarta:  Rajawali  Press,
2002.
Stevens,  Alan  M. Madurese  Phonology  and Morphology (New Heaven: American Oriental Society, 1968). Subaharianto,  Andang,  et.al., Tantangan Industrialisasi  Madura:  Membentur Kultur  Menjunjung  Leluhur (Malang: Bayumedia Publishing, 2004) Suhartono, et  al .  “Cerita  Rakyat  di  Pulau
Mandangin: Kajian Struktural Antropologi  Claude  Lévi  Strauss.” Journal of Unair , volume 23, nomor 4
(2010), hlm. 304-311.
Smith,  Glenn.  “Pentingnya  Sapi  dalam Masyarakat Madura,” dalam Agama,
Kebudayaan,  dan  Ekonomi:  Studi-studi Interdisipliner  tentang  Masyarakat Madura , ed. Huub de Jonge. Jakarta: Rajawali, 1989, hlm. 277-291.
Swanson, D. A. “Hawaiian Oral Tradition Describes  400  Years  of  Volcanic Activity  at  Kīlauea”, Journal  of Volcanology  and  Geothermal  Research, 176 (2008), hlm. 427–431: www.elsevir.com/locate/jvolgeores
Sztompka,  Piotr. System  and  Function: Toward a Theory of Society. New York:
Academic Press, 1974.
Torabi,  M.  A.  “Ethnomethodology  and Conversational  Analysis.” Journal  of English  Language  Teaching  and Learning Year 53 No. 217 (2005), hlm.
155-164.
Turner,  Jonathan  S. The  Structure  of Sociological Theory. California:
Wadsworth  Publishing  Company,
1991.
Uhlenbeck,  E.M. A  Critical  Survey  of Studies  on  the  Languages  of  Java  and
Madura .  s’Gravenhage:  Martinus Nijhoff, 1964.
Waters,  Malcolm, Modern  Sociological Theory. London, California, dan New Delhi: Sage Publication Ltd., 1994 West,  C. Routine  Complications:Troubles With  Talk  Between  Doctors  and Patients. Bloomington: Indiana Univ. Press, 1984.
Wilson,  John. Sosial  Theory. New  Jersey: Prentice Hall, Inc., 1983.
Wiyata, Latief. Carok: Konflik Kekerasan dan Harga  Diri  Orang  Madura. Yogya- karta: LKiS, 2002
Wynne,  A.  “The  Oral  Transmission  of Early Buddhist Literature”, Journal of the International Association of Buddhist Studies, Volume 27 Number 1 (2004), hlm. 97-127.
Zeitlin,  Irving  M. Memahami  Kembali Sosiologi: Kritik terhadap Teori Sosiologi  Kontemporer. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press, 1995.

## Sumber Internet:
Berard,  Tim  J.,  Human  Research: Examples  from  Ethnometodology, Qualitative Sociology Review , Vol. 1, th. 2005: http://www. qualitativesociologyreview.org/E NG/volume1/QSR-1-1Berard.pdf. Circourel,  Aaron  V. Cross  Modal Comunication, 1973:  http://www. loc.gov/catdir/enhancements/fy0 657/2002115922-t.html.
Dorish, Paul. A History of Interaction, 1998: http://www.smszon.com/gp/pro duct/026541785/refase/persoalan na.
Emerson,  Robert, Ethnomethodology  and Ethnography, 2002 : http://www. sscnet.ucla.edu/classes/profbylid. php?lid-493.
Fallman, Daniel, Enabling Physical Collaboration  in  Industrial  Settings Designing  for  Embodied  Interaction : http://daniel.fallman.org/resourc e/papers/fallman-clihc03.pdf
Filmer,    Paul. On  Harol  Garfinkel's Ethnomethodology ,
2002: http://www.sagepub.co.uk/ home.nav?currTree Subjects&
level1=N00&level2=N80 Have,  Paul  Ten, Sequential  structures  and categorical  implications  in  doctor- patient  interaction: ethnomethodology and history, 2002 : http://www2.fmg.uva.nl/emca/s eqstruct.htm\l
Jarmon,  Leslie  H. Top  Four  Papers  In Language  And  Sosial  Interaction, 2002 :
http://www.ohiou.edu/scalsi/pa nels2002.pdf.
Ji,  Joo  Hyoung Reflexivity  in  Sosial Research: Its Sosial
and
Epistemological  Possibilities, 2006 : http://www.lancs.ac.uk/postgrad /jijh1/writings/article/ref- res.htm.
Murphy,  David, Ethnomethodology  in  the
Design of Human-Computer
Interaction : http://70.67.52.254/digest/pdfs/d igest.pdf.
Perry,  Jenny. Schutz , Garfinkel,  and  Sacks and Their Interrelatedness : http://www.bangor.ac.uk/so/pos tgraduate/Perry-conf-pl-htm.
Pollner,  Melvin,  "Left  of  Ethnome- thodology: The Rise and Decline of Radical Reflexivity", American Sociological  Review, 56:  370-380,
1991:  http://userwww.  sfsu.edu/- kazbeki/Greek.html. Sacks, Harvey. “Sociological Description”, dalam Berkeley Journal of Sociology , No. 8 Th. 1963, hlm.  1-16.  http://www.answers. com/topic/harveysacks+sacks&hl =id&lr=&strip=1 tn., A  chart  over  Subjectivistic  traditions  & persons, 2005: http://www. business.aau.dk/ha/Organisation
/7sem/E2005/Videnskabteori/Sli defigur-26-9-mf-05.pdf. Tp., Ethnometodology and Other Perspective , http://www.loc.
gov/catdir/enhancements/ fy0657/2002115922-t.html.
Zimmerman,  Don  H.  &  Wieder,  D. Lawrence, Ethnomethodology and the Problem of Order, 2002:
http://www.loc.gov/catdir/enha ncements/fy0657/2002115922- t.html.
