## Primordialisme Ritual Umat Hindu Dalam Menjaga Eksistensi Pura di Lombok
Ni Made Arini 1 , I Made Agus Yudhiarsana, Nengah Sukendri, Anak Agung Istri Anom, Ida Bagus Alit Arta Wiguna Institut Agama Hindu Negeri Gde Pudja Mataram, Indonesia
1 arini@iahn-gdepudja.ac.id

## Abstract
This study aims to be able to reveal various phenomena that arise regarding the implementation of primordialism, the factors that influence the resilience of Hindu ritual primordialism and analyze the implications of ritual primordialism for Balinese ethnic Hindus in Lombok, according to the traditions, customs and culture of Balinese Hindus in  implementing  religious  rituals  or  ceremonies.  Social  dynamics  and  technological developments  have an influence, both  directly and indirectly, on attitudes, values, and patterns of behavior, as well as the perspective of each individual in a community as part of  the  larger  society.  Likewise  with  the  Balinese  Hindu  community  in  Lombok.  The influence  of  ideology  that  comes  from  sampradaya  which  offers  all  new  and  different things and is considered to have more value, than what has been believed so far, can lead to changes in the thinking or ideology of each individual. So it is necessary to study the ritual  primordialism  of  Balinese  Hindus  in  Lombok.  This  study  uses  a  qualitative descriptive research type with data sources in the form of non-participant observations, structured  interviews  and  documents.  The  location  of  the  temple  was  determined purposefully. The data is then classified, reduced, and interpreted, then the results of the analysis are presented in a narrative manner. The results obtained in this study are firstly the implementation of ritual primordialism for Balinese Hindus still applying customs, culture  and  traditions,  regarding  the  series  of  ceremonies  and  ceremonies  used,  by applying  the  yadnya  level  as  a  form  of  ritual  adaptation.  Second,  Hindu  ritual primordialism  has  strengths  in  the  form  of  social  interaction  and  acculturation  of Balinese and Sasak ethnic cultures, as well as community economic turnover. The three ethnic Balinese Hindus still have high primordial resistance, which has implications for the  maintenance  of  ritual  traditions  and  the  existence  of  temples  in  Lombok  based  on religious  emotions,  belief  systems,  rite  systems  and  religious  ritual  equipment,  and religious groups and their systems that are still maintained.

## Keyword : Primordialism; Ritual; Existence

## Abstrak
Penelitian ini bertujuan untuk dapat mengungkap berbagai fenomena yang muncul terhadap  implementasi  primordialisme,  faktor-faktor  yang  mempengaruhi  ketahanan primordialisme ritual umat Hindu dan menganalisis implikasi dari primordialisme ritual umat Hindu etnis Bali yang ada di Lombok, sesuai tradisi, adat dan budaya umat Hindu Bali  dalam  melaksanakan  ritual  atau  upacara  keagamaan.  Dinamika  sosial  dan perkembangan teknologi memberikan pengaruh, baik langsung maupun tidak langsung terhadap sikap, nilai, dan pola tingkah laku, serta cara pandang setiap individu yang ada dalam  suatu  komunitas  sebagai  bagian  dari  masyarakat  yang  lebih  besar.  Begitu  pula dengan komunitas umat Hindu etnis Bali yang ada di Lombok. Pengaruh ideologi yang berasal  dari sampradaya yang menawarkan segala hal baru dan berbeda serta dianggap
memiliki  nilai  lebih,  dari  apa  yang  telah  diyakini  selama  ini,  dapat  mengarah  pada perubahan  pemikiran  atau  ideologi  setiap  individu  Sehingga  perlu  dikaji  bagaimana primordialisme  ritual  umat  Hindu  etnis  Bali  yang  ada  di  Lombok.  Penelitian  ini menggunakan  jenis  penelitian  deskriptif  kualitatif  dengan  sumber  data  berupa  hasil observasi  non  partisipan,  wawancara  terstruktur  dan  dokumen.  Lokasi  pura  ditentukan secara purposive .  Data  kemudian  diklasifikasikan,  direduksi,  dan  diinterpretasikan, kemudian hasil analisisnya disajikan secara naratif. Hasil yang diperoleh dalam penelitian ini pertama implementasi primordialisme ritual umat Hindu etnis Bali masih menerapkan adat istiadat, budaya dan tradisi, terkait rangkaian upacara dan upakara yang digunakan, dengan  menerapkan  tingkatan yadnya sebagai  bentuk  adaptasi  ritual.  Kedua primordialisme  ritual  umat  Hindu  memiliki  kekuatan  berupa  interaksi  sosial  dan akulturasi  budaya  etnis  Bali  dan  etnis  Sasak,  serta  perputaran  ekonomi  masyarakat. Ketiga  umat  Hindu  etnis  Bali  masih  memiliki  ketahanan  primordialisme  yang  cukup tinggi,  berimplikasi  pada  terjaganya  tradisi  ritual  dan  eksistensi  pura  di  Lombok didasarkan pada emosi keagamaan, sistem kepercayaan, sistem ritus dan peralatan ritus keagamaan, dan kelompok keagamaan berikut sistemnya yang masih terjaga.

## Kata Kunci: Primordialisme; Ritual; Eksistensi

## Pendahuluan
Perubahan merupakan hal  mutlak yang dialami oleh manusia dalam setiap aspek kehidupan  yang  dijalaninya  di  dunia,  termasuk  di  dalamnya  dinamika  dan  perubahan sosial yang terjadi akibat adanya interaksi baik antar individu atau kelompok yang serupa maupun  antar  individu  atau  kelompok  dengan  kelompok  yang  berbeda.  Soekanto menyebutkan bahwa perubahan-perubahan sosial adalah segala bentuk perubahan pada lembaga-lembaga  kemasyarakatan,  dalam  sebuah  lembaga  masyarakat  yang  kemudian mempengaruhi  sistem  sosial,  termasuk  di  dalamnya  sikap-sikap,  nilai-nilai,  dan  pola tingkah-laku  dalam  kelompok-kelompok  masyarakat  (Abraham,  2021;  Saleh,  2020; Soekanto, 2003).
Interaksi  budaya  dan  sosial  dari  berbagai  etnis  atau  suku  yang  ada  di  Indonesia, memberikan warna dalam proses perubahan dan adaptasi dari individu maupun kelompok dalam menjalani kehidupannya. Seperti yang disampaikan Badan Pusat Statistik (BPS) bahwa  terdapat  1.340  etnis  atau  suku  di  Indonesia,  yang  nantinya  mungkin  saja  dapat berkembang  menjadi hybrid etnis  atau  silangan  etnis  baru.  Dewasa  ini  pengaruh globalisasi dengan kemudahan akses informasi dan kemudahan transportasi, memberikan kemudahan interaksi budaya yang berasal dari luar Indonesia, menjadi faktor pendukung perubahan dan adaptasi dari sebuah individu atau kelompok (Statistik, 2017).
Kepercayaan dan pelaksanaan kehidupan keberagamaan sebagai salah satu aspek kehidupan manusia di Indonesia, juga mengalami proses adaptasi dan perubahan individu atau kelompok penganutnya. Apakah itu berlangsung melalui proses yang berjalan secara pelan atau cepat, namun pasti terjadi. Secara khusus hasil dari interaksi dan pemahaman akan nilai-nilai dan manfaat dari budaya dan kepercayaan sebuah agama etnis lain, dapat memicu  terjadinya  akulturasi  nilai  dari  budaya  dan  kepercayaan  etnis  tertentu.  Secara harfiah  kehidupan  keberagamaan  sebuah  etnis,  niscaya  dapat  berubah  seiring  waktu sesuai  dengan  kemampuan  identifikasi  sampai  pada  pemahaman  dan  persepsi  yang terbangun  dalam  benak  penganutnya  (Mundia  Sari    Setiawan,  2020;  Qomar,  2015; Solihah, 2019).
Ketidakmampuan  individu  atau  kelompok  dalam  membangun  persepsi  dan pemahaman  yang  benar,  dapat  mengakibatkan  adanya  interpretasi  keliru  akan  sebuah nilai  atau  kepercayaan.  Karena  tafsir  dan  identifikasi  pemikiran  dari  individu  atau
kelompok penyokong sebuah nilai atau kepercayaan, juga dapat mengalami perubahan. Perubahan dapat bersifat positif menguatkan atau sebaliknya menghilangkan sebuah nilai atau  kepercayaan  yang  sudah  ada  (Utaminingsih,  2014).  Jadi  perubahan  akan  sebuah kepercayaan  atau  keyakinan  maupun  nilai  religiusitas  individu  atau  kelompok  dapat terjadi. Pada kenyataannya dapat bertransformasi menjadi individu atau kelompok, yang memiliki kepercayaan berbeda dari apa yang diyakini sebelumnya.
Interpretasi berbeda dari bentuk identifikasi yang keliru akan sebuah kepercayaan atau  keyakinan,  dapat  menyebabkan  terjadinya  konflik  internal  individu  dengan komunitasnya, bahkan komunitas dengan komunitas lainnya yang berasal dari nilai dan kepercayaan  yang  serupa.  Seperti  yang  dikemukakan  Sholikhin  dalam  publikasi  hasil penelitian  ilmiahnya  tentang  permasalahan  keberagamaan  masyarakat  modern  dalam perspektif  dekonstruksi  dakwah  berbasis  psikologi  sosial.  Sholikhin  menyampaikan bahwa  perubahan-perubahan  sosial  yang  terjadi  akibat  dari  masifnya  modernitas  dan kemajuan pembangunan atau pengaruh lainnya, dapat menimbulkan munculnya gejala- gejala  sosial-psikologis  seperti  dislokasi,  disorientasi  dan  deprivasi  relatif  pada kelompok-kelompok sosial tertentu (Sholikhin, 2017).
Gejala-gejala  sosial-psikologis  seperti  yang  dikemukakan  Sholikhin  dapat memunculkan adanya resistensi, sebagai sebuah reaksi dari adanya perbedaan interpretasi individu atau kelompok dengan kelompok lainnya. Reaksi internal dari sebuah komunitas dalam bentuk resistensi, dapat muncul sebagai upaya proteksi diri individu atau kelompok dari sebuah komunitas yang merasa terusik. Secara khusus dalam komunitas Hindu etnis Bali,  mengemukanya  polemik  aliran Hare  Krishna (HK)  dan  kiprah  organisasi International Society for Krishna Consciousness (ISKCON) di Bali, yang berujung pada pelarangan  dan  penutupan Ashram  Krishna  Balarama di  Kota  Denpasar,  termasuk penutupan Ashram  Radha  Maha  Candra  Alasangker di  Kabupaten  Buleleng.  Kasus- kasus tersebut menjadi beberapa contoh adanya resistensi dan upaya proteksi intern dari umat Hindu etnis Bali, dalam menjaga kehidupan keberagamaan Hindu yang telah ada selama ini.
Munculnya permasalahan sampradaya di Bali meluas hingga Nusa Tenggara barat ini  merupakan  salah  satu  reaksi  yang  muncul  untuk  mereduksi  adanya  potensi  konflik internal  umat  Hindu  etnis  Bali  di  Lombok.  Mencegah  terjadinya  reaksi  yang  tidak diinginkan  dari  masyarakat,  dikarenakan  adanya  perbedaan-perbedaan  mendasar  dari keyakinan dan pelaksanaan kehidupan keberagamaan yang berbeda.
Pelaksanaan  kehidupan  keberagamaan  dalam  wujud  ritual Panca  Yadnya umat Hindu di Bali, didasarkan pada nilai-nilai dan ajaran Agama Hindu yang telah ada dan bertransformasi menjadi Hindu Nusantara, dengan adat dan budaya yang telah menyatu didalamnya. Internalisasi tradisi dan adat yang telah dijiwai oleh Agama Hindu Nusantara bagi umat Hindu etnis Bali menjadi sebuah primordialisme. Kehidupan seorang penganut agama Hindu etnis Bali yang mulai terbentuk sejak lahir bahkan dari dalam kandungan sampai  dewasa,  dalam  setiap  pelaksanaan  ritual  keagamaan  Hindu  (Panca  Yadnya), tertanam  dalam  lingkungan  pertama  setiap  individu  umat  Hindu  etnis  Bali  yang didominasi  oleh  jalan bhakti dan karma  marga (Parmajaya,  2020;  Sugiarta,  Astari, Puspita, 2021; Suhardi, 2020).
Berdasarkan fenomena tersebut di atas, kekhawatiran umat Hindu etnis Bali akan keajegan atau ketahanan nilai primordialisme ritual yang dimiliki oleh umat Hindu etnis Bali baik yang ada di Bali maupun di pulau lain di Indonesia. Dalam bentuk implementasi upacara Panca  Yadnya khususnya  di  pura-pura  yang  ada  di  Pulau  Lombok,  menjadi ketertarikan  bagi  peneliti  untuk  meneliti  bagaimana  primordialisme  ritual  umat  Hindu etnis Bali dalam menjaga eksistensi pura di Lombok. Bagaimana tradisi, adat dan budaya masyarakat  Hindu etnis  Bali yang sudah dijalani sejak lahir, sebagai  komponen utama
dalam membentuk sraddha dan bhakti dalam lingkup pura sebagai tempat suci. Analisis mendalam akan dilakukan dalam melihat berbagai fenomena dan data, tentang tantangan yang  berasal  baik  sifatnya  internal  maupun  eksternal.  Secara  internal  memperkuat pemahaman  dan  keyakinan  akan  nilai  yang  sudah  ada,  menjaga  keyakinan  akan pelaksanaan Panca  Yadnya .  Secara  eksternal  menangkal  pengaruh  dari  maraknya sampradaya dan usaha misionaris agama lain.

## Metode
Penelitian ini menggunakan jenis penelitian deskriptif dengan pendekatan kualitatif dengan membuat penyanderaan secara sistematis, faktual dan akurat mengenai fakta yang akan dikumpulkan di lapangan. Jenis data adalah penelitian lapangan dengan sumber data terdiri dari data primer yakni para Pandita/Pinandita, pengurus pura tokoh adat dan PHDI serta tokoh masyarakat. Sedangkan data sekunder berasal dari sumber dokumen meliputi :  data  Kantor  Kementerian  Agama  Provinsi  NTB,  Kota  Mataram  dan  Lombok  Barat, PHDI.  Teknik  pengumpulan  data  dengan  menggunakan  observasi  non  partisipan  dan wawancara  semi  terstruktur  serta  dokumentasi.  Dalam  analisis  data  menggunakan  cara klasifikasi data, reduksi data dan interpretasi data.

## Hasil dan Pembahasan
Pura  yang  tersebar  di  Pulau  Lombok  jika  dilihat  berdasarkan  klasifikasi  Pura Kahyangan Jagat atau Pura Kahyangan Tiga memiliki karakteristik yang sedikit berbeda dengan  pura-pura  yang  ada  di  Pulau  Bali.  Pada  masyarakat  beragama  Hindu  etnis  Bali yang ada di Pulau Bali, umumnya memiliki komunitas pangempon atau penyungsung baik itu  setingkat banjar ,  desa,  kecamatan  sampai  kabupaten/kota,  bahkan  provinsi  yang berasal  dari  lingkungan  sekitar  pura.  Sedangkan  untuk  pura-pura  yang  ada  di  Pulau Lombok, tidak seluruh komunitas pangempon atau penyungsung baik itu setingkat banjar atau desa bertempat tinggal di sekitar pura (Mbete, 2009; Pageh  Rai, 2014).
Ritual atau upacara yadnya yang dilaksanakan di pura, berdasarkan hasil observasi atau pengamatan yang dilakukan di enam pura yang ada di Kota Mataram dan tujuh pura yang ada di Kabupaten Lombok Barat, menunjukkan pelaksanaan Panca Yadnya masih sesuai dengan ritual  atau upacara yang mengacu pada desa, kala, patra menurut tatanan upacara  atau dudonan  karya .  Begitu  pula  dengan  penggunaan  sarana  upacara  yakni upakara atau banten yang digunakan, masih menggunakan upakara atau banten menurut tradisi dan adat istiadat umat Hindu etnis Bali (Noorzeha,  Wardana, 2021).
Upacara Dewa  Yadnya seperti  persembahyangan  ( Puja  Tri  Sandhya dan Panca Sembah ) oleh umat Hindu pada saat rerahinan termasuk Purnama maupun Tilem, yang diamati  melalui  proses  observasi  pada  lokasi  penelitian  menunjukkan  pola  dan  bentuk yang serupa. Hasil pengamatan juga menunjukkan penggunaan sarana persembahyangan yang  belum  mengalami  atau  menunjukkan  adanya  perubahan,  seperti upakara  canang, segehan atau solasan,  dupa,  bunga,  daksina,  pejati dan sodan atau aturan sebagai persembahan  umat  kepada Ida  Sang  Hyang  Widhi dan  para dewa .  Persembahyangan bersama oleh umat Hindu yang dilaksanakan di pura, baik itu yang dilaksanakan pada hari- hari tertentu seperti Purnama, Tilem , rerahinan sampai pada hari pujawali atau piodalan sebagai implementasi upacara Dewa Yadnya, masih sesuai dengan tradisi dan adat istiadat yang ada selama ini (Pramana, 2020).
Pelaksanaan  upacara Bhuta  Yadnya di  pura  berkaitan  dengan  persembahyangan bersama  saat  hari  Purnama  atau  Tilem,  begitu  pula  dengan rerahinan tertentu  seperti kliwon , budha  kliwon,  tumpek atau anggara  kasih .  Upacara Bhuta  Yadnya sebagai rangkaian pelaksanaan Dewa Yadnya yaitu persembahyangan bersama, berdasarkan hasil observasi  atau  pengamatan  juga  menunjukkan  bentuk  atau  pola  yang  sama,  dan  belum
mengalami  pergeseran  maupun  perubahan  tatanan  upacara  maupun  penggunaan  sarana upakara nya (Adnyana,  Mardika, 2022).
Rangkaian  ritual Bhuta  Yadnya yang  dilaksanakan  sebelum  persembahyangan bersama,  sesuai  hasil  pengamatan  dilaksanakan  setelah  umat  Hindu  meletakkan  aturan atau persembahan di bale banten yang telah disediakan. Dokumentasi yang diperoleh di pura  dalam  bentuk bale  banten atau  tempat  meletakkan  aturan  dan canang  sari ,  juga tempat  para manggala  yadnya yakni pemangku ,  dalam  menghantarkan  proses persembahyangan  bersama  masih  sama  dan  masih  tetap  dipergunakan.  Walaupun  ada beberapa penyesuaian yang dilakukan krama pura terhadap bentuk Bale Banten yang ada, terlihat  pada  penyesuaian  penutup  atau  sangkar  untuk Bale  Banten di  Pura  Suranadi, dikarenakan adanya kera yang ada di sekitar pura.
Pelaksanaan Bhuta  Yadnya sebagai  rangkaian  pelaksanaan  persembahyangan bersama, dilaksanakan berdasarkan tiga tingkatan yadnya yakni alit,  madya dan utama , Bhuta  Yadnya atau pecaruan ini  termasuk  dalam  tingkat alit atau kanista .  Penggunaan sarana upakara Bhuta  Yadnya pada  rangkaian  pelaksanaan  persembahyangan  bersama oleh umat Hindu yang dilaksanakan di pura , saat mempersembahkan sarana canang masih menggunakan solasan atau segehan .  Observasi  menunjukkan  jika  umat  menggunakan sarana solasan maka  jumlah  yang  digunakan  beragam  dari  yang  berjumlah  tiga,  lima, sampai sebelas, sedangkan untuk sarana berupa segehan maka yang digunakan hanya satu saja pada satu tempat persembahan.  Pelaksanaan upacara Dewa Yadnya pada tingkatan yang  lebih  tinggi  yakni piodalan atau pujawali  pura ,  sesuai  hasil  pengamatan  atau observasi yang diperoleh tidak menunjukkan perubahan tata cara pelaksanaan upacara atau dudonan  karya .  Begitu  pula  dengan  penggunaan  sarana upakara atau banten yang digunakan  pada  saat pujawali atau piodalan  pura ,  terlepas  dari  upacara Ngerainin (Tingkatan upacara pengganti upacara Piodalan atau Pujawali ) sebagai  akibat Pandemi Covid-19 dengan segala keterbatasan pelaksanaan upacara sesuai protokol kesehatan.
Pujawali atau piodalan pada setiap pura yang digunakan sebagai sampel penelitian sebelum  Pandemi  Covid-19,  menggunakan  tingkatan upakara yang  terkadang  berbeda sesuai dengan kesepakatan masyarakat pangempon pura dan adat istiadat setempat, baik itu upakara atau banten di  tingkat madya ( kanistaning  madya,  madyaning  madya atau utamaning  madya )  maupun upakara atau banten di  tingkat utama ( kanistaning  utama, madyaning utama atau utamaning utama ). Pelaksanaan Bhuta Yadnya pada saat p iodalan atau pujawali pura , yakni pelaksanaan pecaruan atau mecaru dilaksanakan sesuai dengan tingkatan  upacara piodalan atau pujawali yang  dilaksanakan  di pura .  Pengamatan lapangan menunjukkan bahwa dalam upacara piodalan atau pujawali pada beberapa pura seperti Pura Meru dan Pura Pancaka pada purnamaning sasih kapat (tahun 2021 jatuh pada tanggal  21  September  2021),  dan  juga piodalan atau pujawali Pura  Suranadi  dan  Pura Narmada yang jatuh pada setiap purnamaning sasih kalima (tahun 2021 jatuh pada tanggal 20  Oktober  2021), dudonan  karya dan upakara atau banten masih  sesuai  dengan  adat istiadat dan dresta yang ada.
Pecaruan atau  prosesi mecaru pada piodalan atau pujawali Pura  Meru  dan  Pura Pancaka pada purnamaning sasih kapat yakni tanggal 21 September 2021, dan juga Pura Suranadi  dan  Pura  Narmada  pada purnamaning  sasih  kalima yakni  tanggal  20  Oktober 2021,  dilaksanakan  sesuai  dengan  tujuan  maupun  tingkatan upakara  yadnya yang disepakati  para manggala  yadnya yakni pemangku  pura dengan  para pangemong  pura . Piodalan atau pujawali di pura yang  dijadikan  lokasi  penelitian,  berdasarkan  hasil observasi menggunakan tingkatan upacara dan upakara dari tingkatan madyaning madya sampai utamaning utama , walaupun pada tahun 2021 masyarakat masih dilanda pandemi Covid-19.
Berdasarkan tingkatan upacara atau jenis upakara yang digunakan dalam piodalan atau pujawali sebuah pura , jika  dikaitkan  dengan Bhuta  Yadnya yakni caru yang digunakan sebagai rangkaian upacara piodalan atau pujawali , dari tingkatan terkecil caru adalah caru eka sata, kemudian caru manca sata, caru manca sanak, caru manca kelud, sampai  dengan caru  balik  sumpah atau labuh  gentuh yang  menggunakan  kerbau. Caru balik  sumpah atau labuh  gentuh merupakan  tingkatan caru yang  termasuk  tingkatan utamaning utama , jika dilihat dari lingkup pelaksanaan caru yang hanya dilaksanakan di satu pura teritorial, dengan cakupan wilayah kecil baik itu banjar, dusun, desa, kecamatan sampai kabupaten saja.
Pelaksanaan  upacara Dewa  Yadnya yakni pujawali di Pura Suranadi  pada Purnamaning Sasih Kalima tahun Caka 1943 pada tanggal 20 Oktober 2021, berdasarkan hasil  wawancara  dengan  Mangku  Ida  Wayan  Suarsana,  menyatakan  bahwa  tingkatan upacara  ditentukan  sesuai  dengan  hasil pesamuan atau  rapat  Dewan  Pembina,  Dewan Pengawas, Pemangku dan Pangempon atau krama Pura dengan panitia pujawali . Berikut hasil kutipan wawancara (14 Oktober 202).
Setiap pujawali di pura panitianya selalu dibentuk, bukan dilaksanakan oleh krama pura di acara pesamuan disampaikan tingkatan yadnya odalan nya seusai AD-ART. Ketua krama (Pengurus Pura Suranadi)  terus  menyampaikan  kesiapan  panitia (Panitia pujawali Pura Suranadi), baru disepakati. Masih pandemi (Masa Pandemi Covid-19) kita hanya ngerainin , sudah 2 kali sampai yang terakhir. Harus izin juga dari  pemerintah  (Protokol  Kesehatan).  Dak  kayak  dulu,  kita  cuma  bicarakan anggaran, skarang panitia (Panitia pujawali Pura Suranadi) harus mengurus izin, ini covid jadi harus ada izin katanya.
Mengenai pelaksanaan pesamuan atau rapat para dewan pembina, dewan pengawas, pengurus Pura Suranadi, manggala yadnya dan panitia pujawali , juga disampaikan oleh I Nyoman  Sumantri  selaku  anggota  Dewan  Pengawas  Pura Suranadi  yang  juga  sebagai Panitia Pujawali Pura Suranadi untuk tahun 2021. Berikut hasil kutipan Wawancara (17 Oktober 2021):
Pujawali di Pura Suranadi yang puncak karya rabu 20 Oktober ini (Tahun 2021), sebelumnya kita (Para Dewan Pembina, Dewan Pengawas, Krama Pura, Pemangku dan  Panitia Pujawali Pura Suranadi) pesamuan dulu.  Ketemu  semua,  merapatkan setelah ada panitia, mengenai dudonan karya pujawali . Agak alot juga, karena masih menyamakan  kemampuan  umat  soal  dana,  sama  kebutuhan  acaranya,  tingkatan upacara  sama upakara banten  pujawali, manggalanya  dari  mana  saja Dandak nya (Sulinggih  yang  menjadi Pamuput  Karya )  dan  persiapan  lain-lain.  Masa  pandemi ekonomi belum normal.
Selanjutnya  juga  disampaikan  oleh  Sumantri  selaku  Panitia Pujawali sekaligus Dewan  Pengawas  Pura  Suranadi,  juga  menyampaikan  mengenai  persiapan  selain  untuk acara Pujawali panitia  harus  mempersiapkan  protokol  kesehatan  berkaitan  pencegahan Covid-19. Hasil kutipan wawancara dengan Sumantri (17 Oktober 2021):
Pujawali di Pura Suranadi masa pandemi covid-19, kayak tahun-tahun lalu hampir sama. Yang pasti setelah bicara soal dedudonan karya buat pujawali nya, kita segera mengurus  protokol  kesehatan,  izin  ke  desa,  apalagi  ini  pura  besar  di  Lombok. Pujawali para pemedek banyak,  dak  cuman  dari  sini  yang maturan ,  dari  seluruh Lombok, bahkan pengalaman dulu harus diumumkan, diatur sama tim kesehatan dari dinas dan kecamatan (Masa awal Pandemi dan masa PPKM Covid-19). Yang datang bahkan ada dari Bali. Persiapan panitia jadi lebih ekstra, belum memikirkan banten dan acara di pura, belum protokol kesehatan. Itu sudah di rapatnya.
Pandemi Covid-19 juga berdampak pada pelaksanaan pujawali atau piodalan yang dilaksanakan di Pura Meru Cakranegara, pada purnamaning sasih kapat yang jatuh pada tanggal  21  September  2021.  Berikut  hasil  kutipan  wawancara  dengan  Wadrana  sebagai koordinator pemangku Pura Meru.  Berikut  hasil  kutipan  wawancaranya  (29  September 2021):
Kalo odalan Pura Meru, sulit kita batasi. Ada 33 sanggar dari 33 wilayah kita. Biar dibatasi  juga  bakal  banyak  yang  kumpul,  sulit  menghindarkan  kerumunan  seperti yang dihimbau pemerintah. Seperti pujawali kemarin (21 September 2021). Disini beda sma pura yang lain. Pas pujawali atau odalan yah yang datang dari 33 sanggar itu  kita  dari mangku dan  panitia  dengan pecalang yang  berusaha  mengatur,  agar tidak menyalahi protokol kesehatan. Ada juga dari polisi pada saat acaranya. Selalu juga  dihimbau pemedek yang  ikut  hadir.  Berusaha  kita  coba  atur  baiknya, mengurangi yang diutus masing-masing sanggar termasuk yang menjadi fokus kita waktu rapat persiapan piodalan , selain tingkatan upacara yang cuma ngerainin saja, sudah 3 kali dari gempa 2018, termasuk kecil seperti tahun yang lalu.
Informasi dari Jro Mangku Nengah Wadrana yang juga sebagai pemangku di Pura Pemaksan Karang  Sampalan,  juga  didukung  oleh  Jro  Mangku  Wayan  Gede, pemangku Pura Meru  dari sanggar Gunungsari (33 sanggar  pangempon pura) yang  menyatakan bahwa  banyak  penyesuaian  yang  dilaksanakan  panitia pujawali atau piodalan pura, berkaitan  dengan  Pandemi  Covid-19.  Sehingga  mempengaruhi upakara dan  upacara, termasuk  jumlah  panitia piodalan yang  dilibatkan  dan  jumlah  umat  atau pemedek yang berasal dari masing-masing sanggar . Pujawali atau piodalan yang dilaksanakan di Pura Lingsar  dilaksanakan  setiap purnamaning  Sasih  kaenem .  Jika  dilihat  berdasarkan perhitungan  Tahun  Masehi,  maka  pada  tahun  ini  akan  dilaksanakan  pada  tanggal  30 Nopember  tahun  2022.  Berdasarkan  hasil  informasi  dari  informan, pujawali akan dilaksanakan  pada  tingkatan Madyaning  Madya ,  seperti  yang  disampaikan  oleh  Reme salah seorang pemangku Pura Lingsar. Berikut hasil wawancaranya (23 Oktober 2021): Larangan pemerintah, karena covid ini. Disini (Pura Lingsar) hanya ngerainin saja. Dilarang berkerumun, dilarang kumpulkan banyak orang. Pemerintah dari desa sama polisi  menginformasikan,  makanya  kita  ikuti”.  Mengenai  pelaksanaan  upacara Bhuta Yadnya yang dilaksanakan di pura, sebagai rangkaian yang tidak terpisahkan dalam  pelaksanaan  upacara pujawali atau piodalan dari  sebuah  pura,  lebih  lanjut disampaikan hasil kutipan wawancara dengan Jro Mangku Gde Reme: untuk caru karena hanya ngerainin saja, hanya make caru yang madya juga. Harus sesuai sama tingkatan banten upacaranya, banten caru mengikuti upacaranya.
Pendapat  yang  serupa  juga  disampaikan  oleh  Jro  Mangku  Gde  Rai  salah  seorang pemangku yang bertugas di Pura Lingsar, tentang pelaksanaan pujawali atau piodalan Pura Lingsar  selama  masa  Pandemi  Covid-19.  Berikut  hasil  kutipan  wawancara  dengan  Rai (wawancara, 24 Oktober 2021):
Seperti yang sudah dilaksanakan terdahulu ( pujawali atau piodalan Pura Lingsar), disini hanya ngerainin saja. Sudah sekali kita hanya ngerainin saja, sepertinya nanti (Nopember 2021) masih akan ngerainin juga.
Hasil wawancara para informan baik yang berasal dari pemangku Pura Lingsar, Pura Suranadi,  Pura Meru  Cakranegara  dan  pura - pura yang  dijadikan  lokasi  penelitian menunjukkan  bahwa  pelaksanaan Dewa  Yadnya yakni  upacara pujawali atau piodalan pura, hanya melaksanakan upacara pujawali atau piodalan pura pada tingkatan madya atau menengah yakni hanya ngerainin saja. Pelaksanaan upacara pada tingkatan ini adalah hasil adaptasi  dari  diterapkannya  peraturan  pemerintah  melalui  pemerintah  daerah  dan kepolisian,  mengenai  pencegahan  penularan  Covid-19,  dengan  pembatasan  kerumunan dan pelaksanaan protokol kesehatan.
Pelaksanaan upacara yadnya , khususnya yang dilaksanakan di  pura sesuai dengan hasil observasi, dokumen dan wawancara, menunjukkan adanya perubahan dikarenakan adanya  berbagai  pembatasan-pembatasan  terkait  Pandemi  Covid-19.  Perubahan  atau adaptasi sesuai dengan apa yang disampaikan para informan, baik itu yang termasuk dalam upacara Dewa  Yadnya maupun Bhuta  Yadnya , masih  berpegang  teguh  pada  pembagian tingkatan yadnya . Tingkatan yadnya di pura sesuai dengan tata cara dan adat istiadat atau desa  kala  patra pelaksanaan yadnya umat  Hindu  etnis  Bali  yang  ada  di  Pulau  Lombok sejak dahulu, yang umumnya disesuaikan pada tingkatan madya .
Perubahan  dialami  oleh  segenap  komponen  kebudayaan  manusia,  begitu  juga dengan ritual atau upacara yadnya yang dilakukan oleh umat Hindu etnis Bali yang ada di Pulau Lombok. Perubahan yang menurut Nordskog dapat terjadi dalam kehidupan sosial maupun budaya sebuah masyarakat. Perubahan sosial dan perubahan budaya juga dialami oleh komunitas umat Hindu dalam implementasi ritualnya yang dilaksanakan di pura, baik yang dipengaruhi oleh faktor-faktor eksternal maupun faktor internal komunitas tersebut.
Perubahan besar yang terjadi yang dapat digolongkan dalam bentuk adaptasi besar sesuai dengan adat istiadat dan norma agama Hindu pada aspek sosial dan budaya, secara eksternal  dalam  pelaksanaan  upacara yadnya umat  Hindu  di  Lombok  lebih  disebabkan oleh  Pandemi  Covid-19.  Adanya  pembatasan  dalam  beraktifitas  dan  konsentrasi masyarakat  sebagai  bentuk  pencegahan  penyebaran  virus  Covid-19,  memberikan pengaruh besar pada tahap persiapan dan pelaksanaan puncak upacara keagamaan umat Hindu di pura.
Upacara yadnya Dewa Yadnya yakni pujawali atau piodalan memerlukan upakara atau banten sesuai dengan rangkaian upacara atau dudonan karya , selain manggala yadnya baik itu Pinandita atau pemangku maupun Pandita atau sulinggih . Begitu pula melibatkan para serati atau orang yang membuat sarana upakara atau banten , dan para pelaku seni baik  itu  seni  musik,  seni  suara  dan  seni  tari.  Adanya panca  gita yang  menyertai pelaksanaan upacara yadnya khususnya di pura, seperti suara gamelan atau gong dengan sekehe gong yang berjumlah puluhan orang, suara kidung atau dharma gita yang umumnya berjumlah  minimal  dua  orang,  suara  mantra manggala  yadnya ,  suara genta dan  suara kentongan atau kulkul pura. Peran para penari dalam tarian-tarian sakral juga menjadi salah satu  komponen  pelaksanaan  upacara yadnya di  pura,  dengan  jumlah  penari  mencapai belasan orang.
Tiga unsur utama dalam yadnya , yang disebut dengan Tri Manggalaning Yadnya , menjadi  penentu  pelaksanaan  sebuah  upacara yadnya . Tri  Manggalaning  Yadnya yang dimaksud adalah sang manggala yadnya atau pemimpin upacara, sang serati atau orang yang  mempersiapkan upakara atau banten ,  dan sang  manggala  yadnya dalam  hal  ini panitia pujawali atau piodalan beserta krama pura. Tiga unsur ini menjadi satu kesatuan yang saling bekerjasama dalam pelaksanaan upacara khususnya Dewa Yadnya dan Bhuta Yadnya di pura.
Pada  tahap  persiapan  upacara yadnya ,  baik  itu Dewa  Yadnya dan Bhuta  Yadnya yakni pecaruan di pura, sangat memerlukan partisipasi dan kerjasama antara para serati dalam mempersiapkan upakara atau banten . Apalagi jika pujawali atau piodalan sebagai bentuk  upacara Dewa  Yadnya di  pura, dilaksanakan  pada  tingkatan utamaning  utama . Sedangkan pada puncak pelaksanaan upacara pujawali , para manggala yadnya seperti para pemangku dan sulinggih sangat  memegang  peranan  dalam  menghantarkan  doa-doa  dan mantra  sesuai  dengan  rangkaian  upacara  atau dudonan  karya .  Para serati membantu mempersiapkan dan melengkapi upakara atau banten , sedangkan para pelaku seni mengisi rangkaian upacara sesuai dengan fungsinya masing-masing.
Adaptasi  pelaksanaan  ritual  keagamaan  umat  Hindu  pada  pelaksanaan  upacara yadnya di  pura,  secara  konsep  dasar  ritual  agama  Hindu  dampak  dari  Covid-19  adalah
penyesuaian  tingkatan yadnya pujawali atau piodalan ,  yang  umumnya  masuk  dalam tingkatan utama menjadi  tingkatan madya .  Pada  kehidupan  normal  sebelum  pandemi, dalam  tingkatan utama sendiri  terkait  pelaksanaan  upacara pujawali atau piodalan di masing-masing pura akan mengambil tingkatan utama , baik itu pada tingkatan utamaning alit atau nista , tingkatan utamaning madya atau tingkatan utamaning utama yang masuk kategori  upacara  besar.  Pada  beberapa  pura  berdasarkan  kesepakatan krama pura, pemangku sebagai manggala  yadnya dengan  para pangemong pura,  memiliki  aturan kesepakatan yang disebut dengan awig-awig atau aturan adat, mengenai tingkatan upacara yang diberlakukan di pura tersebut. Munculnya kesepakatan ini di beberapa pura yang ada di Lombok, umumnya disebabkan karena keterbatasan kemampuan para pangemong pura dari segi finansial atau pendanaan, waktu maupun tenaga. Karena semakin tinggi tingkatan upacara yang dilaksanakan akan semakin  panjang rangkaian upacara dan upakara yang diperlukan, sudah tentu memerlukan waktu, tenaga dan biaya yang tinggi pula.
Tujuan  dibentuknya awig-awig yang  salah  satunya  mengatur  mengenai  runtutan tingkatan yadnya di pura, dibuat dan disepakati agar dapat dijadikan pedoman dan dipatuhi oleh seluruh warga masyarakat pangemong pura. Sudah tentu demi kelangsungan yadnya atau persembahan kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa , yang wajib dilaksanakan sebagai umat Hindu etnis Bali, namun tetap mempertimbangkan kemampuan ekonomi, keyakinan atau sradha dan  keikhlasan  atau  rasa bhakti umatnya.  Bentuk awig-awig sebagai  hasil adaptasi  secara  pelan  dari  jalan Bhakti  Marga dan Karma  Marga sebagai  umat  Hindu, pada lingkup pura diimplementasikan dalam wujud pelaksanaan pujawali atau piodalan agung (tingkatan utamaning  utama ) yang  diselingi  dengan piodalan  alit (tingkatan utamaning alit atau utamaning madya) selama beberapa kali. Bentuk evolusi pelaksanaan ritual dari segi tingkatan upacara inilah yang menjadi salah satu contoh perubahan yang sudah terjadi di beberapa pura dalam komunitas Hindu etnis Bali di Lombok.
Gambar 1. Kegiatan Upacara di Pura Mayura (Sumber : Dokumentasi Pribadi)
Proses adaptasi implementasi ritual umat Hindu dari perubahan yang telah ada dalam bentuk  tingkatan  upacara,  dengan  munculnya  Pandemi  Covid-19  kembali  mengalami perubahan  yang  cukup  besar.  Pembatasan  jumlah  manusia  yakni  umat  yang  dapat  ikut serta berpartisipasi dalam pelaksanaan upacara yadnya di pura, serta semakin anjloknya kemampuan  ekonomi  warga  masyarakat pangemong pura  pada  masa  pandemi, menyebabkan adanya proses adaptasi yang mengarah pada evolusi pelaksanaan ritual umat Hindu  di  Lombok.  Pura - pura yang  umumnya  memiliki  tradisi  pelaksanaan  upacara  di tingkat utama , secara bersama-sama melaksanakan upacara pujawali atau piodalan pura di  tingkat madya ,  baik  itu  tingkatan madyaning  alit atau  nista,  maupun  tingkatan madyaning madya , dengan hanya melaksanakan upacara ngerainin saja.
Istilah ngerainin atau piodalan  alit sebenarnya  sudah  ada  dan  sudah  pernah dilaksanakan  sejak  dulu  di  Bali,  sebagai  sebuah  solusi  dari  keterbatasan  manusia,  baik dikarenakan bencana  alam  seperti  meletusnya Gunung Agung di  Bali pada tahun 1963, peristiwa G30S PKI secara nasional di Indonesia pada tahun 1965, krisis ekonomi yang melanda perekonomian Indonesia pada tahun 1998, dan saat ini ketika Pandemi Covid-19 yang melanda dunia mulai tahun 2020.
Pengaruh  faktor  eksternal  yakni  Pandemi  Covid-19  yang  dihadapi  umat  Hindu dalam pelaksanaan upacara pujawali atau piodalan pura, telah menguji ketahanan ritual dan kemampuan adaptasi umat, dengan mengaplikasikan pemahaman tattwa dalam Hindu yakni  sembilan tingkatan yadnya sebagai  bentuk  fleksibilitas ritual  dalam ajaran agama Hindu. Piodalan  alit atau ngerainin di  pura menjadi  bentuk  konkret  dari  adaptasi pelaksanaan  ritual  umat  Hindu  di  Lombok.  Upacara ngerainin dalam  pelaksanaannya hanya memerlukan waktu, tenaga dan biaya yang tidak banyak.
Perubahan pelaksanaan ritual upacara yadnya yang disebabkan oleh faktor internal komunitas Hindu yang ada di Lombok, sampai saat ini masih belum terjadi. Pelaksanaan ritual upacara yadnya masih mengikuti adat istiadat, budaya dan tradisi yang dipegang oleh umat Hindu etnis Bali yang ada di Lombok, baik itu dari rangkaian upacara atau dudonan karya maupun  dari upakara atau banten yang  digunakan.  Sehingga  dapat  disimpulkan bahwa dari segi pelaksanaan ritual umat Hindu etnis Bali yang ada di Lombok baik yang disebabkan  oleh  faktor  eksternal  maupun  internal  masih  belum  menunjukkan  adanya perubahan.  Karena  sesuai  dengan  konsep tattwa dalam  agama  Hindu,  telah  diberikan pedoman  berupa  sembilan  tingkatan yadnya ,  yang  dapat  dipedomani  oleh  umat  Hindu sebagai  jalan  keluar  dari  adanya  perubahan-perubahan  sosial  dan  budaya  yang  terjadi dalam lingkungan komunitas Hindu etnis Bali di Lombok.

## 1.  Faktor-Faktor  Yang  Mempengaruhi  Ketahanan  Primordialisme  Ritual  Umat Hindu Dalam Menjaga Eksistensi Pura Di Lombok
Pemahaman akan tattwa , etika dan upacara serta hubungan ketiga komponen dalam Tri Kerangka Dasar Agama Hindu, sebagai dasar pelaksanaan upacara yadnya , harus terus dijaga dan ditingkatkan. Pelaksanaan upacara yadnya sebagai bentuk ritual agama Hindu, tidak akan dapat  memupuk  rasa sradha dan bhakti , jika tidak dipahami  apa makna dan tujuan  serta  bagaimana  menumbuhkan  nilai-nilai  yang  ada  dalam  upacara yadnya yang kita laksanakan, agar membumi dalam diri dan dapat diimplementasikan dalam kehidupan kita.  Memahami  makna  upacara yadnya ,  mampu  menginternalisasikan  nilai  yang  ada dalam  upacara yadnya ,  dan  dapat  melaksanakan  upacara yadnya sesuai  dengan  sastra agama dan nilai dharma .
Pelaksanaan  ritual  dalam  wujud  upacara yadnya jika  dianalisis,  maka  memiliki kekuatan,  kelemahan,  dan  peluang,  serta  ancaman  bagi  peningkatan sradha dan bhakti umat Hindu. Pada penelitian ini akan diteliti dan dianalisis apa saja yang menjadi kekuatan dari pelaksanaan upacara yadnya , dan bagaimana kelemahan-kelemahan dari pelaksanaan upacara yadnya umat  Hindu  yang  ada  di  Lombok.  Selain  itu  apa  yang  harus dipertimbangkan sebagai sebuah peluang bagi umat Hindu, agar dapat memberikan nilai lebih  dari  pelaksanaan  upacara yadnya .  Nilai  lebih  baik  secara  spiritual  atau niskala maupun secara material atau sekala , selain untuk tetap menjaga keberadaan dan eksistensi pura.  Kemudian  apa  yang  menjadi  ancaman  baik  secara  langsung  atau  secara  tidak langsung, terhadap keberlangsungan pelaksanaan upacara yadnya yang ada di pura. Upacara yadnya sebagai ungkapan rasa syukur dan bakti manusia kepada Brahman atau  Tuhan  yang  telah  menciptakan,  memberikan  kehidupan  dan  pada  saatnya  akan mengambil kembali kehidupan, memiliki tujuan dan manfaat bagi manusia. Selain sebagai wujud  bakti  kita  secara  vertikal  keatas  dengan  Brahman  atau  Tuhan,  juga  menjaga
hubungan  horizontal  ke  samping  dengan  sesama  manusia,  serta  hubungan  vertikal  ke bawah dengan lingkungan (tumbuhan, hewan dan alam).
Pelaksanaan  upacara yadnya oleh  umat  Hindu  di  Lombok,  selain  memberikan dampak positif secara spiritual atau rohani, ketika menghubungkan diri dengan Sang Maha Pencipta,  juga  memberikan  dampak  sosial,  budaya  dan  ekonomi  bagi  lingkungan sekitarnya. Secara khusus berdasarkan hasil pengamatan yang dilakukan di Pura Lingsar, pelaksanaan upacara Dewa Yadnya di pura yang melibatkan Tri Manggalaning Yadnya , memberikan  efek  positif  baik  bagi  umat  Hindu  maupun  masyarakat  yang  ada  di lingkungan pura.
Nilai  sosial  yang  muncul  dari  adanya  pelaksanaan  ritual  umat  Hindu  di  pura khususnya Pura Lingsar, terlihat dalam salah satu rangkaian upacara Dewa Yadnya yaitu pujawali atau piodalan pura yang  melibatkan  dua  komunitas  etnis  yang  berbeda  di Lombok, yakni masyarakat etnis Bali dan masyarakat etnis Sasak. Hubungan sosial etnis Bali  dan  etnis  Sasak,  utamanya  tercermin  dalam  pelaksanaan  ritual perang  topat yang diadakan saat pujawali atau piodalan di Pura Lingsar. Berikut hasil kutipan wawancara dengan Jro Mangku Gde Reme salah seorang pemangku yang bertugas di Pura Lingsar: Kemaliq yang  disini  (Pura Lingsar)  masih  dipakai  warga  kita  (etnis  Sasak),  dari Sukarare Lombok Tengah, Dasan Tereng, Lombok Barat. Pernah katanya dulu dak kesini (warga etnis Sasak), katanya gering disana (gagal panen atau bencana), balik lagi (kembali dengan ritualnya terdahulu dengan kemaliq dan perang topat ), terus bisa lagi berhasil tanam tanamannya disana. Semenjak itu masih sampai sekarang. Perang topat di piodalan pura. Masing-masing bawa ketupat, dari Sasaknya bawa hasil tanaman sama ketupat, dari Balinya juga. Diupacarai dulu dari pemangku disini sama amangku kemaliq .
Secara sosial observasi menunjukkan bahwa terjadi interaksi antara para pemedek atau umat yang datang untuk melaksanakan persembahyangan, yang ternyata tidak hanya interaksi antar sesama umat Hindu yang datang ke pura, tetapi juga interaksi antara umat Hindu  dengan  umat  lain  yang  ada  di  lingkungan  pura. Perang  Topat menjadi  sarana menjalin  komunikasi  antara  para  pemuka  agama  yakni  para pemangku dengan  para pemangku kemaliq , terlebih lagi umat Hindu etnis Bali dan umat Islam etnis Sasak yang ada  di  Lombok.  Pura Lingsar  merupakan  salah  satu  pura di  Lombok  yang  masih berdampingan  dengan kemaliq ,  sebagai  tempat  pemujaan  bagi  etnis  Sasak  yang  masih memegang keyakinan waktu telu .
Keharmonisan hubungan antara etnis Bali dan etnis Sasak yang memiliki perbedaan kepercayaan,  berdasarkan  hasil  wawancara  dan  dokumen  tercermin  pada  pelaksanaan upacara keagamaan dan ritual perang topat yang ada di Pura Lingsar. Terlihat dari adanya warga  masyarakat  etnis  Sasak  Islam  Waktu  Tiga  atau Wetu  Telu ,  yang  juga mempergunakan kemaliq yakni tempat pemujaan masyarakat etnis Sasak yang ada di areal yang berdampingan.  Sehingga  terlihat  adanya  interaksi  dan  komunikasi  antara  dua komunitas yang berbeda etnis dan kepercayaan, dengan adanya pelaksanaan ritual di Pura Lingsar, dengan pura dan kemaliq berada pada satu areal yang sama.
Interaksi  antar  etnis  Bali  dan  etnis  Sasak  tidak  hanya  terbina  dalam  bentuk komunikasi, tetapi juga dalam wujud akulturasi budaya satu sama lain. Panca Gita sebagai salah  satu  unsur  dalam  pelaksanaan  upacara yadnya umat  Hindu,  juga  memberikan stimulus  terhadap  perkembangan  budaya  etnis  Sasak  di  Lombok. Kidung  Dharma  gita sebagai nyanyian puja dan puji kepada Ida Sang Hyang Widhi Wasa , Tuhan Sang Pencipta, saat  pelaksanaan  upacara yadnya ,  berbagai  jenis tetabuhan  gong sebagai  pengiring pelaksanaan  upacara yadnya ,  termasuk  tari-tarian  baik  yang  sifatnya  sakral  maupun profan, telah menambah khasanah budaya etnis Sasak.
Akulturasi  budaya  telah  menyebabkan  adanya  perkembangan  budaya  seperti Kidung-kidung Pesasakan , tarian-tarian daerah Sasak, termasuk seni tabuh gendang beliq yang menjadi ciri khas gendang Sasak Lombok. Tidak hanya kidung , tarian, alat musik, tetapi  tradisi nyastra atau  membaca  karya  sastra  lontar  juga  menjadi  salah  satu  budaya yang menjadi wujud adanya akulturasi budaya antara etnis Bali dan etnis Sasak yang ada di  Pulau  Lombok.  Sehingga  tidak  jarang  di  Pulau  Lombok,  kita  juga  akan  menemukan Lontar Pesasakan milik warga masyarakat Sasak, yang dibuat dan ditulis oleh para penulis dari etnis Sasak.
Gendang  beliq sebagai  salah  satu  hasil  akulturasi  budaya,  masih  mengalami perkembangan dari segi nada dan iramanya, seperti yang juga terjadi pada tetabuhan gong di Bali. Munculnya kreasi baru dari irama gendang beliq , tidak lepas dari hubungan para seniman  musik  tradisional  etnis  Bali  dan  etnis  Sasak,  yang  masih  tetap  berkolaborasi dalam kreasi seni (Munawir,  Pradoko, 2021). Berikut hasil kutipan wawancara dengan Japa, salah seorang pemangku Pura Lingsar, mengenai hubungan komunikasi antar para seniman musik tradisional sebagai berikut:
Waktu pujawali atau piodalan (di Pura Lingsar), sebelum sekarang (Pandemi Covid- 19) ada gamelan Bali  dan Sasak. Suara gong sama ada gendang Sasak.  Ya saling adung , sebelum megambel latihan bisa samaan tukang tabuh Bali sama Sasak. Berdasarkan  hasil  wawancara  dari  informan  Japa,  hubungan  antara  seniman tradisional dari etnis Bali dan etnis Sasak, selalu terjaga dengan adanya upacara yadnya atau  ritual  yang  melibatkan  kedua  komunitas  masyarakat  Bali  dan  Sasak.  Pertukaran informasi dan keterampilan dalam hal seni tabuh alat musik tradisional seniman Bali dan Sasak, telah memberikan ikatan yang erat melalui proses interaksi antara kedua etnis.
Pura  sebagai  sentra  pelaksanaan  upacara yadnya umat  Hindu  etnis  Bali,  dalam aktivitasnya  memerlukan  sarana  dan  prasarana  upacara  yang  cukup  banyak  dari  segi kuantitas,  dan  memiliki  sifat  berkelanjutan  baik  itu  didasarkan  pada  perputaran wuku maupun sasih . Kebutuhan akan sarana dan prasarana inilah yang memberikan kontribusi positif bagi perputaran ekonomi masyarakat di Pulau Lombok.
Umat Hindu di Lombok dalam perjalanannya melaksanakan jalan Bhakti Marga dan Karma  Marga ,  diantarkan  dalam  beragam  bentuk bhakti yang  diwujudkan  dengan pelaksanaan upacara yadnya ( Panca Yadnya ). Bagaimana memuja sang pencipta dengan doa dan mantra , sekaligus dalam waktu yang sama mempersembahkan kembali anugrah yang telah diperoleh dalam bentuk puspam, palam, toyam , terangkai melalui hasil budaya dan kreativitas manusia dalam wujud banten .
Panca  Yadnya sebagai  wujud  nyata  implementasi  konsep Tri  Rna dalam  agama Hindu, pada proses penerapannya dalam bentuk ritual upacara yadnya oleh umat Hindu etnis  Bali  di  Lombok,  memiliki  kekuatan,  kelemahan,  peluang  dan  ancaman  bagi keberlangsungan ritual upacara yadnya khususnya di pura. Pura menjadi salah satu wadah manusia dalam mewujudkan usahanya untuk membayar hutang, baik kepada para  dewa sebagai  manifestasi  Brahman,  kepada  guru  yang  memberikan  pengetahuan,  dan  kepada leluhur atau orang tua yang mengantarkan kehidupan kepada kita.
Pelaksanaan  ritual  umat  Hindu  etnis  Bali  di  Pura  yang  ada  di  Lombok  memiliki kekuatan dan dampak positif, selain manfaat secara spiritual atau rohani juga memberikan dampak  sosial,  budaya  dan  ekonomi  bagi  lingkungan  sekitar  pura.  Salah  satu  contoh pelaksanaan upacara Dewa Yadnya yakni pujawali atau piodalan pura, yang memiliki nilai sosial antara dua komunitas dari etnis Bali dan etnis Sasak di Lombok. Hubungan sosial dalam  wujud  interaksi  dan  komunikasi  etnis  Bali  dan  etnis  Sasak,  dapat  dilihat  dalam pelaksanaan ritual perang topat saat pujawali atau piodalan di Pura Lingsar.
Kemaliq sebagai salah satu tempat pemujaan Tuhan sang pencipta dari etnis Sasak dengan keyakinan Waktu Telu, yang umumnya terletak berdampingan di beberapa pura
yang ada di Lombok, menjadi sebuah sarana terjalinnya komunikasi antara para pemuka agama yakni para pemangku dengan para amangku kemaliq, terlebih lagi umat Hindu etnis Bali dan umat Islam etnis Sasak yang ada di Lombok. Kemaliq menjadi tempat suci yang dipergunakan  oleh  warga  masyarakat  etnis  Sasak  Islam  Waktu  Tiga  atau  Wetu  Telu, ternyata  juga  dipergunakan  oleh  masyarakat  Hindu  etnis  Bali.  Menjadikan  kemaliq sebagai sarana harmonisasi dua komunitas yang berbeda etnis dan kepercayaan (Sumertha, 2020).
Gambar 2. Upacara di Pura Lingsar (Sumber : Dokumen Pribadi)
Kekuatan positif lainnya dari pelaksanaan ritual upacara yadnya umat Hindu di pura adalah akulturasi budaya antara etnis Bali dengan etnis Sasak yang ada di Pulau Lombok. Akulturasi budaya telah menyebabkan adanya perkembangan budaya dalam masyarakat Suku  Sasak,  seperti  berkembangnya  Kidung-kidung  Pesasakan,  tarian-tarian  Sasak, termasuk seni tabuh seperti gendang beliq , yang menjadi ikon gendang Sasak Lombok. Tidak hanya kidung, tarian, alat musik, tetapi juga memberikan stimulus munculnya tradisi nyastra  atau  membaca  karya  sastra  lontar  dalam  kehidupan  masyarakat  Sasak,  dengan adanya lontar-lontar pesasakan yang dibuat dan ditulis para pujangga dari etnis Sasak.
Interaksi yang terus terjalin antar dua komunitas seni, utamanya pelaku seni tabuh Bali dan Sasak, menyebabkan munculnya kreasi-kreasi baru dari nada dan irama gendang beliq,  melalui  kolaborasi  dan  kreasi  seni  antar  etnis.  Hubungan  dan  interaksi  antara seniman tradisional dari etnis Bali dan etnis Sasak, selalu terjaga dengan adanya upacara yadnya atau ritual  yang  melibatkan kedua komunitas tersebut,  memberikan ikatan yang erat antara kedua etnis.
Dampak  positif  yang  menjadi  kekuatan  juga  muncul  dari  pemenuhan  kebutuhan akan sarana dan prasarana upakara yadnya dari lingkungan sekitar pura, yang memberikan kontribusi  positif  bagi  perputaran  ekonomi  masyarakat,  dari  lingkup  lokal  sampai kabupaten/kota di Pulau Lombok. Tidak hanya pemenuhan kebutuhan akan bahan-bahan upakara yadnya , upacara yadnya juga menstimulasi muncul dan berkembangnya berbagai bidang  usaha,  baik  itu  kuliner,  hasil  kesenian,  transportasi,  sampai  pemandu  wisata, bahkan pengelolaan areal parkir, serta usaha-usaha di sektor lainnya di sekitar lingkungan pura.  Implementasi upacara yadnya dengan rangkaian upacara atau dudonan karya , dan kebutuhan akan bahan upakara yadnya atau banten , memberikan peluang bagi masyarakat dalam penyediaannya. Optimalisasi pemanfaatan areal sekitar pura juga menjadi peluang yang memerlukan perhatian, baik secara swadaya oleh pangemong pura, maupun secara mitra  dengan  pihak  lain.  Tidak  hanya  sebagai  fasilitas  pendukung  ritual  umat  Hindu  di pura,  tetapi  juga  para  pengunjung  atau  wisatawan  domestik  atau  mancanegara,  untuk menikmati suasana pura dan menyaksikan upacara yadnya yang dilakukan umat Hindu, sesuai aturan dan tata krama dalam wilayah pura.
Peluang juga dapat berupa pemenuhan fasilitas pendukung pura, terlebih lagi pada saat  hari raya besar dan  perayaan pujawali atau piodalan pura, tidak hanya penyediaan berbagai  hal  yang  terkait  langsung  dengan  pelaksanaan  upacara yadnya ,  tetapi  juga fasilitas untuk pemedek dan wisatawan yang ingin menikmati suasana dan keindahan pura. Potensi tidak hanya pada pengembangan dan pengelolaan aset yang sudah ada, tetapi juga membangun  fasilitas  baru  sesuai  dengan  konsep Tri  Mandala , asta  kosala  kosali dan dresta setempat, dengan tujuan memberikan kenyamanan dan keasrian serta mendukung pelaksanaan upacara yadnya di pura.
Pengembangan potensi masyarakat sebagai penyedia atau produsen, dan distribusi kebutuhan bahan mentah dan bahan jadi upakara yadnya yang sangat tinggi, masih perlu dilakukan. Berbagai produk perkebunan dan pertanian seperti bunga, janur, kelapa, buah buahan,  bambu,  dan  tanaman-tanaman upakara yang  saat  ini  telah  langka  atau  sulit didapatkan,  menjadi  peluang  yang  menjanjikan,  dengan  rutinitas  upacara yadnya baik yang bersifat nitya karma atau naimitika karma .
Implementasi ritual umat Hindu dalam bentuk pelaksanaan upacara yadnya di pura- pura  yang  ada  di  Pulau  Lombok,  juga  memiliki  beberapa  hal  yang  dapat  dikategorikan sebagai ancaman dari terlaksananya yadnya yang satvika . Belum meratanya pemahaman akan konsep tri kerangka dasar agama Hindu, dengan hanya memahami yadnya sebagai sebuah ceremonial, tanpa makna atau tattwa dan internalisasi nilai-nilai agama serta moral dalam  diri.  Partisipasi  tokoh  agama  atau  rohaniawan, manggala  yadnya utamanya  para Pandita  atau Sulinggih ,  para pemangku ,  akademisi  di  bidang  keagamaan  Hindu,  dan berbagai  pihak,  sangat  diperlukan  dalam  pembentukan  definisi  yang  benar  akan  apa, bagaimana, dan mengapa upacara yadnya itu dilakukan. Berhubungan dengan peningkatan sradha dan bhakti dalam  diri  umat  Hindu  berlandaskan dharma ,  yang  akan  tercermin dalam segala gerak perilaku umat dalam masyarakat.
Ancaman juga berupa adanya kekeliruan pemahaman akan tingkatan upacara yadnya dan  hegemoni  oknum-oknum  yang  ingin  memaksakan  tingkatan yadnya, dengan kemampuan umat dalam berupacara, serta lemahnya lembaga adat  dalam mengevaluasi awig-awig dengan adat istiadat dan budaya lokal yang masih mengedepankan ceremonial. Pada satu sisi aturan adat atau awig-awig menjaga kelanggengan adat istiadat dan budaya yang  mungkin  saja  unik  dan  hanya  dilaksanakan  di  wilayah  tertentu,  walaupun membutuhkan dana dan tenaga tidak sedikit kemudian berkesan memberatkan. Menjadi efek  domino  fenomena  penjualan  dan  perebutan  waris  pada  masyarakat  Hindu  karena harus berupacara yadnya di lombok.

## Kesimpulan
Berdasarkan data-data yang diperoleh dalam penelitian dan hasil analisis data dalam pembahasan  maka  dapat  disimpulkan  Perubahan  sosial  budaya  yang  mengakibatkan adanya  adaptasi  ritual  keagamaan  umat  Hindu  di  Lombok,  secara  eksternal  Pandemi Covid-19 ditanggapi dengan pengaplikasian pemahaman tattwa akan sembilan tingkatan yadnya ,  sebagai  bentuk  fleksibilitas  ritual  dalam  ajaran  agama  Hindu.  Pelaksanaan pujawali atau piodalan pura diwujudkan  dalam  tingkatan piodalan  alit atau ngerainin . Secara  internal  adanya sampradaya dalam  lingkungan  komunitas  Hindu  di  Lombok, belum  dapat  mempengaruhi  ketahanan  primordialisme  ritual  umat  Hindu,  yang  masih tetap  menerapkan  adat  istiadat,  budaya  dan  tradisi,  baik  itu  dari  rangkaian  upacara  dan upakara yang digunakan.
Primordialisme  ritual  umat  Hindu  dipengaruhi  beberapa  faktor  seperti  memiliki kekuatan  berupa  Interaksi  sosial  dan  akulturasi  budaya  etnis  Bali  dan  etnis  Sasak  serta perputaran  ekonomi  masyarakat.  Kelemahan  seperti  kurangnya  sistem  manajemen  dan pengelolaan  serta  AD/ART  sebagai  pedoman  dan  mekanisme  koordinasi,  transparansi,
evaluasi  dan  pengawasan  pura,  Belum  kuatnya  status  pura dan  aset pelaba pura, Kurangnya  pemahaman  umat  Hindu  akan  aspek tattwa dan  internalisasi  nilai.  Peluang yakni  optimalisasi  pengembangan  dan  pemanfaatan  areal  sekitar  atau  aset  pura secara swadaya  atau  mitra,  Pemenuhan  fasilitas  pendukung  pura  dan  upacara yadnya , Membangun  fasilitas  baru  sesuai  konsep Tri  Mandala , asta  kosala  kosali dan dresta setempat. Ancaman  seperti  lemahnya  pemahaman Tri  Kerangka  Dasar agama  Hindu, Mispersepsi  tingkatan  upacara yadnya dan  hegemoni  oknum  tokoh  agama,  Lemahnya lembaga adat dalam evaluasi awig-awig dengan adat istiadat dan budaya lokal yang masih mengedepankan ceremonial .

## Daftar Pustaka
Abraham, A. (2021). How Sociology Perspective Influence Law with a Social Contexts?
A Book Review “Pokok-Pokok Sosiologi Hukum”, Prof Dr Soerjono Soekanto SH MA,  Rajawali  Pers,  269  Pages,  ISBN  979-421-131-1. Indonesian  Journal  of Advocacy and Legal Services , 3 (2), 251–256. Adnyana,  I.  M.  D.  S.,    Mardika,  J.  M.  (2022). Upacara  Manusa  Yadnya  (Sarira Samskara)  Di  Bali:  Tinjauan  dari  Sudut  Pandang  Filosofis,  Sosiologis,  dan Religiosains . Badung: Nilacakra.
Mbete,  A.  M.  (2009).  Bahasa  Dan  Budaya  Lokal  Minoritas:  Asalmuasal,  Ancaman Kepunahan,  dan  Ancangan  Pemberdayaan  Dalam  Kerangka  Pola  Ilmiah  Pokok Kebudayaan. Pemikiran Kritis Guru Besar Universitas Udayana: Bidang Sastra Budaya , 83-110.
Munawir,  M.  C.  J.,    Pradoko,  S.  (2021).  Educational  Values  in  the  Sasak  Culture  of Gendang Beleq. In 4th International Conference on Arts and Arts Education (ICAAE 2020) , 125–131. Atlantis Press.
Mundia  Sari,  K.,    Setiawan,  H.  (2020).  Kompetensi  Pedagogik  Guru  dalam Melaksanakan  Penilaian  Pembelajaran  Anak  Usia  Dini. Jurnal  Obsesi :  Jurnal Pendidikan Anak Usia Dini , 4 (2).
Noorzeha, F.,  Wardana, I. G. (2021). Upakara Caru Manca Mebayang-bayang Kebo di Pura Meru Lingkungan Karang Kecicang Cakranegara (Kajian Bentuk, Fungsi, dan Makna). Sophia Dharma: Jurnal Filsafat, Agama Hindu, Dan Masyarakat , 4 (1), 1– 20.
Pageh,  I.  M.,    Rai,  I.  B.  (2014).  Identifikasi  Pola  Sosio-Kultural  Nyegara  Gunung  Di Bali Utara (dalam perspektif Trihita Karana). Jurnal Kajian Budaya .
Parmajaya,  I. P. G. (2020). Seni  Sakral  dan Sekuler Suatu  Problema Dalam  Kehidupan Sosial  Religius:  Perspektif  Yadnya  Umat  Hindu  di  Bali. Kamaya:  Jurnal  Ilmu Agama , 3 (1), 59–76.
Pramana, I. B. B. S. A. (2020). Tradisi Spiritual di Pasraman Seruling Dewata Kabupaten Tabanan Provinsi Bali. Badung: Nilacakra.
Qomar,  M.  (2015).  Ragam  Identitas  Islam  Di  Indonesia  Dari  Perspektif  Kawasan. Epistemé: Jurnal Pengembangan Ilmu Keislaman , 10 (2), 317–352.
Saleh,  K.,  Agusta,  M.,    Weni,  W.  (2020).  Hukum  dan  Masyarakat  Dalam  Perspektif Sosiologi Hukum. Datin Law Jurnal , 1 (2).
Sholikhin,  M.  (2017).  Berbagai  Masalah  Keberagamaan  Masyarakat  Modern  Dalam Perspektif  Dekonstruksi  Dakwah  Berbasis  Psikologi  Sosial. KOMUNIKA:  Jurnal Dakwah Dan Komunikasi , 9 (1), 1–19.
Soekanto, S. (2003). Pokok-Pokok Sosiologi Hukum. Jakarta: PT Raja Grafindo Persada.
Solihah, R. (2019). Agama dan Budaya. Al-Mada: Jurnal Agama, Sosial,  Dan Budaya , 2 (1), 77–94.
Sugiarta, I. M., Astari, N. L. P. W.,  Puspita, I. G. P. W. S. (2021). Estetika Hindu Pada Tari  Gandrung  Dalam  Upacara  Piodalan  Di  Pura  Dalem,  Banjar  Tambawu  Kelod, Desa  Tambawu,  Kelurahan  Penatih,  Kecamatan  Denpasar  Timur. WIDYANATYA ,
3 (1), 63–76.
Suhardi, U. (2020). Potret Masyarakat Jakarta Dalam Membangun Identitas Budaya Pada Lingkup Harmoni Kebangsaan. Ganaya : Jurnal Ilmu Sosial Dan Humaniora , 2 (3),
172–180.
Sumertha, I. W. (2020). Pura Lingsar Dalam Pendekatan Teologi Hindu. Widya Sandhi , 9 (2), 1802–1818. Retrieved from https://e-journal.iahn-
gdepudja.ac.id/index.php/WS/article/view/104
Utaminingsih,  A.  (2014). Perilaku  Organisasi:  Kajian  Teoritik    Empirik  Terhadap Budaya  Organisasi,  Gaya  Kepemimpinan,  Kepercayaan  dan  Komitmen. Malang: Universitas Brawijaya Press.