## MENGANTAR ARWAH JENAZAH KE PARAI MARAPU : UPACARA KUBUR BATU PADA MASYARAKAT UMALULU, SUMBA TIMUR

## DELIVERING SPIRITS TO PARAI MARAPU: STONE GRAVE CEREMONY  IN UMALULU SOCIETY OF EAST SUMBA
Oleh Lukman Solihin Pusat Penelitian dan Pengembangan Kebudayaan Jl. Jenderal Sudirman-Senayan, Gedung E Lantai 9, Jakarta 12041 Email: lukman_adalah@yahoo.com Naskah Diterima: 21 Maret 2013 Naskah Disetujui: 23 April 2013

## Abstrak
Agama Marapu merupakan  akar  dari  sistem  sosial,  politik,  dan  budaya  orang Sumba.  Di  bidang  sosial,  ia  mendasari  terbentuknya  pelapisan  sosial  dari  kaum bangsawan,  orang  bebas,  dan  budak.  Di  bidang  politik,  golongan  bangsawan  mendapat legitimasi  sebagai  penguasa  lokal  (raja).  Sementara  di  bidang  budaya,  agama  ini melahirkan  ritual  yang  diyakini  berasal  dari  zaman  megalitik,  yaitu  upacara  kubur  batu. Upacara  ini  diselenggarakan  secara  kolosal  dengan  melibatkan  jaringan  kerabat  yang luas,  pemotongan  hewan  dalam  jumlah  besar,  penggunaan  kain  tradisional  yang  sarat makna, serta berbagai tahapan ritual yang dimaksudkan untuk mengantar  arwah jenazah menuju alam leluhur ( parai Marapu ). Artikel ini mendeskripsikan konsep-konsep dalam agama Marapu dan  manifestasinya  dalam  upacara  kubur  batu.  Konsep-konsep  dalam agama Marapu ,  meminjam  analisis  Clifford  Geertz,  telah  menjadi model  of  reality dan model  for  reality bagi  masyarakat  Sumba  dalam  memahami  kehidupan  dan  kematian.
Sebagai model of reality , agama Marapu mengandaikan konsepsi ideal tentang kehidupan pasca-kematian,  yaitu parai  Marapu .  Sementara  sebagai model  for  reality konsepsi mengenai parai Marapu menjadi panduan  (peta  kognitif) untuk  memuliakan orang yang meninggal  melalui  penyelenggaraan  upacara  kematian,  pemberian  bekal  kubur,  dan persembahan  hewan  kurban.  Penelitian  ini  menggunakan  pendekatan  kualitatif,  di  mana proses  pengumpulan  data  dikerjakan  dengan  cara  melakukan  observasi,  wawancara mendalam,  serta  kajian  pustaka.  Informan  dalam  penelitian  ini  adalah  kerabat  atau anggota keluarga yang hadir dalam penyelenggaraan upacara kubur batu.
Kata Kunci: parai Marapu , kubur batu, agama.

## Abstract
Marapu  belief  is  the  root  of  the  social,  political,  and  cultural  system  of  Sumba. Socially  it  underlies  the  formation  of  social  stratification:  the  nobles,  free  people,  and
slaves.  Politically,  the  nobility  have  legitimacy  as  local  rulers  (kings).  Culturally,  this belief  has  given  birth  to  rituals  called  stone  grave  ceremony  which  dates  back  to megalithic era. The ceremony was held in a colossal  way involving extensive network of relatives,  large  amount  of  animal  slaughtering,  the  use  of  very  meaningful  traditional fabrics, as well as various stages of rituals that are meant to take the bodies to the millieu of an cestral spirits (Parai Marapu).This article describes the concepts of Marapu belief and its manifestations in the stone graveceremony. Borrowing Clifford Geertz’s analysis, concepts in Marapu belief have become a model of reality and models for reality for the people  of  Sumbain  understanding  life  and  death.  As  a  model  of  reality,  Marapu  belief counts on ideal conception of life after-death that is Parai Marapu. Whileas a model for reality  the  conception  of  Parai  Marapu  becomes  a  guide  (cognitive  map)  to  honor  the dead through the organization of the funeral ceremony, grave goods offering, as well as animal  sacrifices.  This  study  used  a  qualitative  approach,  in  which  the  process  of  data collection  was  conducted  through  observation,  in-depth  interviews,  and  bibliographical review. Informants in this study were relatives or family members who attended  the stone grave ceremony.
Keywords : Parai Marapu, stone grave, belief.

## A. PENDAHULUAN
Sumba adalah pulau unik yang sejak dulu masyhur sebagai penghasil kuda. Kain tenun  ikat  yang  dibuat  oleh  penduduk  pulau  ini  juga  dikenal  sebagai  salah  satu  yang terbaik  di  dunia  karena  kerumitannya,  serta  tradisi  dan  nilai-nilai  yang  melingkupinya. Pada masa lalu, para pelaut Eropa menyebut  pulau ini dengan dua nama, yaitu Chendan Island (Pulau  Cendana)  dan Sandelwood  Island (dalam  bahasa  Belanda  disebut Sandelhout  Eiland, pulau  penghasil  kuda  sandel).  Menurut  O.H.  Kapita  (1976),  setelah pelayaran Fernando de Magelhaens sekitar tahun 1519-1521, Pulau Sumba mulai dikenal oleh  para  pelayar  Eropa  melalui  peta  yang  dibuat  oleh  Pigafetta,  salah  seorang  rekan pelayaran  Magelhaens.  Dalam  peta  itu  Sumba  diberi  nama Chendan  Island karena dikenal  sebagai  penghasil  kayu  cendana.  Tetapi  dalam  perkembangannya,  hasil  kayu cendana kian merosot karena ekplorasi hutan yang tak terkendali. Sementara para pelayar Inggris  menamai  Sumba  dengan  sebutan Sandelwood  Island karena  mereka  sering membeli kuda Sumba yang disebut kuda sandel ( sandel horse ) (Kapita, 1976:12).
Pulau Sumba juga dikenal sebagai bagian dari gugusan pulau-pulau yang dahulu disebut sebagai “Sunda Kecil”, yang terdiri dari Pulau Bali, Lombok, Sumbawa, Sumba, Flores, dan Timor. Gugusan pulau-pulau ini kemudian diganti sebutannya menjadi “Nusa Tenggara” oleh Prof. Muhammad Yamin dengan mengacu pada posisinya yang berada di sudut Tenggara gugusan kepulauan di Indonesia (Oe. H. Kapita, 1976:11).
Kabupaten  Sumba  Timur  yang  menjadi  lokus  penelitian  ini  adalah  satu  dari empat  kabupaten  di  Pulau  Sumba  yang  berada  di  bawah  Pemerintah  Provinsi  Nusa Tenggara  Timur.  Tiga  lainnya  adalah  Kabupaten  Sumba  Barat  dengan  ibu  kota Waikabubak, Sumba Barat Daya dengan ibu kota Tambolaka, dan Sumba Tengah dengan ibu kota Waibakul.
Sebelum  kedatangan  agama-agama  dunia  ke  Pulau  Sumba,  seluruh  warga  pulau ini menganut agama Marapu , yaitu agama lokal dengan basis pemujaan terhadap leluhur. Lambat  laun  agama  Kristen  dan  Katolik  menggeser  agama  lokal  ini,  kendati  pengaruh Marapu terhadap  sistem  sosial  dan  kultural  masyarakat  Sumba  nisbi  bertahan  hingga sekarang.  Agama  inilah  yang  mendasari  stratifikasi  sosial  dari  kaum  bangsawan ( maramba ),  orang  bebas  ( kabihu ),  dan  hamba  ( ata ).  Agama  ini  pula  yang  melahirkan berbagai  ritual  adat  seperti  tradisi Pasola (permainan  perang-perangan  dengan  cara berkuda dan melempar lembing) dan upacara kubur batu.
Upacara  kubur  batu  merupakan  manifestasi  dari  agama Marapu yang  paling kentara,  di  mana  orang  yang  meninggal  diupacarai  dengan  maksud  agar  si  arwah  dapat melenggang  menuju parai  Marapu ,  yaitu  tempat  ideal  setelah  kematian  di  mana  arwah para  leluhur  tinggal.  Upacara  kubur  batu  menarik  untuk  dikaji  tidak  hanya  karena  ritual ini  diyakini  sebagai  peninggalan  zaman  megalitik,  tetapi  juga  karena  dalam  upacara  ini orang Sumba menunjukkan kebaktian mereka terhadap leluhur dengan jalan menghimpun modal kapital, sosial, dan kultural yang mereka miliki. Kebudayaan Sumba  yang berakar dari agama Marapu dapat disaksikan secara utuh melalui ritual pemakaman ini.
Artikel  ini  berusaha  menelaah  konsep-konsep  dalam  agama Marapu dan manifestasinya dalam upacara kubur batu. Telaah yang dilakukan bertujuan menerangkan bagaimana  agama Marapu melahirkan  upacara  kubur  batu  yang  merupakan  bentuk pemujaan  terhadap  leluhur  dan  apa  makna  upacara  ini  bagi  masyarakat  dan  kebudayaan Sumba.  Upacara  kubur  batu  yang  diamati  dalam  penelitian  ini    diselenggarakan  di Kampung  Pau–Uma  Bara,  Desa  Watu  Hedang,  Kecamatan  Umalulu,  Kabupaten  Sumba Timur.
Dalam  kajian  ini,  saya  menggunakan  kerangka  pemahaman  yang  diajukan  oleh Clifford Geertz, yang berupaya memahami agama sebagai sistem simbol. Agama sebagai sistem simbol, menurut pendapat Geertz, mempengaruhi motivasi hidup, menjadi konsep untuk memaknai tatanan umum eksistensi manusia, serta membungkus konsep-konsep itu ke dalam berbagai pancaran faktual sehingga tampak realistis (Geertz, 1992:5).
Geertz  memahami  agama  sebagai  “model  dari  kenyataan”  ( model  of  reality ), yang  sekaligus  juga  menjadi  “model  untuk  kenyataan”  ( model  for  reality )  (Geertz, 1992:8).  Agama  merangkum  pengetahuan  mengenai  realitas  kehidupan  yang  terpatri  di dalam  konsep  dan  ajaran-ajarannya.  Konsep  atau  ajaran-ajaran  tersebut  merupakan pantulan  dari  kehidupan  yang  ideal  atau  kehidupan  yang  diangankan  ( model  of  reality ). Di  samping  sebagai  pantulan  dari  realitas,  konsep  atau  ajaran-ajaran  dalam  agama  juga menjadi panduan atau “peta kognitif” bagi penganutnya untuk menjalani kehidupan yang sesuai dengan ajaran agama tersebut. Pada model yang terakhir ini, agama menjadi model for reality .
Konsep-konsep  dalam  agama Marapu merupakan  pantulan  dari  angan-angan untuk  membentuk  relasi  yang  ideal  antara  manusia  dan  dunia  roh.  Konsep-konsep  itu kemudian  menjadi  petunjuk  (peta  kognitif)  bagi  manusia  untuk  menjalani  kehidupan. Relasi antara model of dan model for ini dapat dilihat melalui beragam manifestasi, yakni bentuk-bentuk  riil  yang  menunjukkan  relasi  antara  konsep  dalam  agama  dan  kenyataan kehidupan  sehari-hari.  Berbagai  manifestasi  tersebut  muncul  dalam  bermacam  bentuk yang  dapat  dilihat  melalui  tiga  wujud  kebudayaan  sebagaimana  diutarakan Koentjaraningrat,  yaitu  pada  tataran  konsep  (gagasan),  perilaku,  dan  artefak  (budaya materi) (Koentjaraningrat, 1994:11).
Penelitian  ini  menggunakan  pendekatan  kualitatif,  di  mana  proses  pengumpulan data  dikerjakan  dengan  cara  melakukan  observasi,  wawancara  mendalam,  serta  kajian pustaka.  Informan  dalam  penelitian  ini  adalah  kerabat  atau  anggota  keluarga  yang  hadir dalam  penyelenggaraan  upacara  kubur  batu  di  Kampung  Pau-Uma  Bara,  Desa  Watu Hedang,  Kecamatan  Uma  Lulu,  Kabupaten  Sumba  Timur.  Penentuan  informan menggunakan  cara snow  ball ,  yaitu  atas  saran  dan  informasi  dari  informan  pertama  dan begitu  seterusnya.  Penentuan  informan  didasarkan  pada  keterlibatannya  dalam  upacara kubur batu serta pengetahuannya mengenai upacara adat ini. Observasi dilakukan melalui penyelidikan  secara  sistematis  menggunakan  kemampuan  indra  pada  saat  aktivitas budaya  berlangsung  serta  dalam  proses  melakukan  wawancara  mendalam  (Endraswara, 2003).  Aktivitas  observasi  juga  ditunjang  dengan  perekaman  peristiwa  budaya menggunakan kamera foto.
Wawancara mendalam dilakukan untuk beberapa tujuan, antara lain (a) menggali pemikiran  informan  yang  menyangkut  peristiwa,  perasaan,  perhatian,  dan  sebagainya yang  terkait  dengan  aktivitas  budaya,  (b)  merekonstruksi  pemikiran  ulang  tentang  hal
ihwal yang dialami informan, dan (c) mengungkap proyeksi pemikiran informan tentang kemungkinan budaya miliknya di masa mendatang (Endraswara, 2003).
Sementara  kajian  pustaka  diperlukan  untuk  menjelaskan  temuan-temuan  yang didapat  dari  lapangan  serta  untuk  mendapatkan  jawaban  mengenai  apa  yang  sedang diteliti  (Santana  K.,  2010).  Melalui  kajian  literatur  pula  diperoleh  data  dan  informasi tambahan  mengenai  sejarah  Pulau  Sumba,  agama Marapu, pelaksanaan  upacara  kubur batu, dan keperluan lain terkait dengan upaya memahami ritual upacara ini dalam konteks masyarakat Sumba.

## Kepercayaan Marapu dalam Tinjauan Literatur
Dari  segi  etimologis,  istilah Marapu merupakan  gabungan  dari  dua  kata  yang apabila dipisah dapat menimbulkan makna yang berbeda-beda. Menurut L. Ovlee (dalam Wellem, 2004:41), kata Marapu berasal dari dua kata, yakni ma dan rappu . Ma bermakna “yang” , dan rappu bermakna  “dihormati”,  “disembah”,  dan  “didewakan”,  sehingga marappu merujuk  pada  arti  sesuatu  yang  dihormati,  disembah,  atau  didewakan. Sementara A.A. Yewangoe (1980:52) berpendapat bahwa marappu merupakan gabungan dari  kata ma (yang)  dan rappu (tersembunyi),  sehingga  kata marappu bermakna  “yang tersembunyi”.  Selain  itu,  Yewangoe  juga  memperkirakan  bahwa marappu berasal  dari kata mera (sama/serupa) dan appu (nenek moyang). Dalam istilah sehari-hari, masyarakat Sumba  memang  biasa  menyebut  nenek  moyang  mereka  dengan  sebutan Marapu . Berbagai  penelusuran  asal  kata Marapu tersebut  menunjukkan  bahwa  arti  kata  ini senantiasa  merupakan  wujud  dari  penghormatan  masyarakat  Sumba  terhadap  leluhur mereka.
Dalam kosmologi masyarakat Sumba, alam semesta dibayangkan terdiri dari tiga lapisan,  yaitu  lapisan  atas  (langit),  lapisan  tengah  (bumi),  dan  lapisan  bawah  (di  bawah bumi).  Sebagai  penguasa  tertinggi,  Tuhan (Ilah  tertinggi) dan  para Marapu dipercaya tinggal  di  langit  (Wellem,  2004:44;  Kapita,  1976:229).  Langit  sebagai  tempat  tinggal Tuhan  dan Marapu terdiri  dari  delapan  petala  (lapis)  yang  berbentuk  kerucut:  bagian paling  atas  memiliki  area  paling  sempit,  sementara  bagian  paling  bawah  memiliki  area paling luas. Pada lapis pertama yang disebut Awangu Walu Ndani (lapis langit kedelapan) Tuhan  tinggal  bersama  para Marapu .  Namun,  karena  dirasa  sempit  dan  terlalu  gelap gulita,  Tuhan  pindah  ke  lapis  kedua,  ketiga,  keempat,  kelima,  hingga  ke  lapis  keenam. Pada lapis keenam, Marapu Tara Hau – Lulu Weu menempa emas untuk dijadikan bulan
dan  matahari,  sehingga  tempat  tersebut  menjadi  terang  benderang  (Kapita,  1976:229- 231).
Selanjutnya para Marapu turun ke lapis ketujuh dan lalu ke lapis kedelapan (lapis terakhir). Di lapis paling bawah ini, mereka melihat terdapat dataran yang sangat luas di bawahnya,  namun  masih  berupa  air,  sehingga  tidak  mungkin  untuk  dijadikan  tempat tinggal. Akhirnya, atas restu Tuhan , para Marapu diijinkan untuk tinggal di dataran baru tersebut, dengan cara menaburkan batu dan tanah pemberian Tuhan . Batu dan tanah yang ditaburkan  itu  menjelma  pulau-pulau  besar  dan  kecil,  sehingga  memungkinkan  untuk ditinggali.  Lalu  dengan  menggunakan Panongu  Bahi  –  Panongu  Atu (tangga  besi  dan teras batu), mereka turun ke tanah yang disebut Malaka – Tana Bara (Kapita, 1976:231- 232). Para Marapu inilah yang dianggap sebagai nenek moyang masyarakat Sumba.
Semula, ketika para Marapu belum turun ke bumi, hubungan antara manusia dan Ilah  tertinggi  dapat  terjalin  secara  langsung.  Namun,  sebagaimana  disimpulkan  Wellem (2004:45), ketika mereka memutuskan untuk tinggal di bumi, maka relasi langsung antara Tuhan  dan  manusia  kemudian  terputus.  Jalinan  komunikasi  dengan  Tuhan  hanya  dapat terjadi dengan perantara arwah nenek moyang, yaitu para Marapu yang dipercaya tinggal bersama  Tuhan.  Melalui Marapu, manusia  dapat  memohonkan  pertolongan  untuk disampaikan  kepada  Tuhan,  dan  melalui Marapu pula  Tuhan mengirimkan  pesan  atau jawaban atas permohonan tersebut. Dalam pengertian ini, kepercayaan Marapu kemudian mengkultuskan arwah nenek moyang ( ancestor worship ) sebagai perantara untuk memuja Yang  Maha  Pencipta  atau  Ilah  tertinggi  (Kapita,  1976:14;  Wellem,  2004:41-42;  Murni, 2007:5; dan Soeriadiredja 2012:2).
Kepercayaan Marapu dapat  digolongkan  sebagai  salah  satu  dari  agama-agama arkais.  Hal  ini  dapat  dilihat  dari  beberapa  ciri  khas  agama  ini,  seperti  pengultusan terhadap  arwah  leluhur,  kepercayaan  terhadap  roh  halus  dan  kekuatan-kekuatan  gaib, serta  fetisisme,  yaitu  pemujaan  terhadap  benda-benda  keramat.  Dalam  kacamata Yewangoe  (1980:52),  kepercayaan Marapu dapat  dikelompokkan  kepada  agama-agama alam,  sebab  di  dalam  agama  ini  kuasa  dan  kekuatan  alam  sangat  dihormati  dan mengambil peran penting dalam konsep kepercayaannya.
Mengacu kepada pengelompokan Mariasusai Dhavamony (1995) tentang bentuk- bentuk  “agama  primitif”,  agama Marapu dapat  dikelompokkan  sebagai  agama  yang berbasis  pada  animisme  dan  pemujaan  terhadap  leluhur.  Animisme  adalah  kepercayaan terhadap  roh,  di  mana  setiap  makhluk  hidup  dan  benda  mati  dianggap  mempunyai  roh. Sistem  kepercayaan  ini  diperkirakan  muncul  sebagai  usaha  menjelaskan  pengalaman
manusia tentang mimpi, tidak sadarkan diri, kerasukan ( trance ), hingga konsep kehidupan dan  kematian.  Apabila  seseorang  meninggal,  maka  rohnya  dipercaya  keluar  dari tubuhnya.  Hal  ini  memantik  pemikiran  bahwa  jiwa  atau  roh  dapat  terpisah  dari  tubuh. Kepercayaan  terhadap  roh  ini  kemudian  melahirkan  pemujaan  terhadap  arwah  para leluhur  yang  dipercaya  memiliki  kekuatan  untuk  melindungi  dan  merusak  kehidupan manusia (Dhavamony, 1995:66-67, dan 79-80).
Setelah  kematian,  roh  dianggap  abadi,  dan  “hidup”  dalam  keseharian  manusia. Meskipun tidak terlihat, roh dapat dirasakan pengaruh dan kekuatannya, misalnya melalui bencana alam maupun gagal panen yang dianggap ditimbulkan karena kelalaian memuja roh  nenek  moyang  tersebut.  Selain  itu,  kepercayaan  terhadap  roh  juga  menimbulkan pemujaan terhadap benda-benda fetis,  yaitu benda-benda keramat  (jimat)  yang dianggap didiami roh atau dianggap mengandung daya magis (Dhavamony, 1995:68).
Untuk menghormati para Marapu , masyarakat Sumba membuat berbagai macam simbol, seperti tombak, benda-benda dari emas, gong,  gading, manik-manik, dan benda- benda khusus lainnya. Benda-benda ini dianggap sebagai obyek fetis, dikeramatkan, dan tidak  sembarang orang dapat menyentuhnya.  Masyarakat  Sumba percaya bahwa melalui benda-benda  tersebut Marapu hadir  memberikan  pertolongan  (Kapita,  1976:15; Melalatoa,  1995:794;  dan  Wellem,  2004:46).  Simbol-simbol  sakral  ini,  meminjam perkataan  Geertz,  telah  membentuk  situasi  yang  menarik  si  penyembah  kepada seperangkat  aturan  yang  harus  atau  tidak  boleh  dilakukan  (Geertz,  1992:11).  Benda- benda itu dikultuskan karena merupakan simbol kehadiran Marapu.
Keberadaan Marapu dapat  dikatakan  telah  menggantikan  peran  Tuhan  dalam kehidupan  masyarakat  Sumba.  Pemahaman  bahwa Tuhan  terletak  jauh  di  atas  sana membuat  posisi Marapu menjadi  penting  sebagai  perantara.  Peran Marapu ini diungkapkan  dengan  kata-kata Lindi  Papakalangu–Ketu  Papajolangu (titian  yang digalang,  kait  yang  dijulurkan),  yaitu  sebagai  perantara  antara  manusia  dengan  Tuhan (Soeriadireja, 2012:54).
Pemujaan  terhadap Marapu telah  membentuk  sistem  kepercayaan  masyarakat Sumba  yang  bersifat  animistis.  Rumah  pemujaan,  tugu  pemujaan,  dan  benda-benda khusus  dibuat  dengan  maksud  sebagai  media  pemujaan  terhadap  arwah  leluhur. Keberadaan  fisik  sarana-sarana  pemujaan  ini  penting  untuk  meyakinkan  para  pemeluk agama Marapu bahwa  arwah  leluhur  betul-betul  berada  di  dekat  mereka,  mengawasi segala perilaku, dan menerima persembahan serta doa-doa keselamatan yang dipanjatkan
kepadanya. Benda-benda inilah yang dalam pengertian antropologi agama disebut benda- benda fetis (Evans Pritchard, 1984:26).

## B. HASIL DAN PEMBAHASAN

## 1. Gambaran Lokasi Penelitian
Pulau  Sumba  memiliki  luas  sekitar  11.052,42  kilometer  persegi  (Maria  & Limbeng,  2007:17).  Di  sebelah  Utara,  pulau  ini  berbatasan  dengan  Selat  Sumba  yang memisahkannya  dengan  Pulau  Flores,  di  sisi  Timur  berbatasan  dengan  Laut  Sawu  yang memisahkan  dengan  Pulau  Sawu,  Rote,  dan  Timor,  sementara  di  sisi  Selatan  dan  Barat berbatasan  dengan  Samudera  Hindia  (M.  Junus  Melalatoa,  1995:789).  Pulau  Sumba beriklim  tropis  dengan  musim  kemarau  yang  lebih  panjang  daripada  musim  penghujan. Dari  segi  topografi,  pulau  ini  terdiri  dari  tebaran  perbukitan  dataran  rendah  yang  landai dan bertingkat-tingkat dengan ketinggian antara 0  – 1.000 meter di atas permukaan laut. Struktur  tanahnya  mengandung  pasir,  batu,  serta  kapur,  sehingga  di  musim  kemarau pulau ini tampak sangat gersang (Maria & Limbeng, 2007:21-22).
Masyarakat  Sumba  semula  mengenal  empat  pembagian  strata  sosial,  yaitu golongan ratu/rato (imam  atau  pemimpin  keagamaan), maramba (bangsawan), kabihu (orang  merdeka),  dan ata (hamba  sahaya)  (Kapita,  1976:40).  Dalam  perkembangan selanjutnya,  golongan ratu dan maramba seringkali  disatukan  dalam  sebutan ratu- maramba sebagai golongan yang memimpin  segala aktivitas masyarakat,  baik di bidang religius,  sosial,  ekonomi,  politik  dan  sebagainya.  Golongan ratu dan maramba sangat dihormati,  bahkan  sampai  sekarang  banyak  dari  keturunan  mereka  menjadi  pejabat  atau pemimpin politik di tingkat lokal.
Golongan maramba dapat  dikenali  dari  nama  gelar  yang  mereka  pakai,  yaitu Umbu atau Tamu Umbu untuk laki-laki dan Rambu atau Tamu Rambu untuk perempuan. Mereka adalah penguasa atas tanah ( mangu tanangu ) dan hamba yang diwariskan secara turun  temurun  hingga  sekarang.  Seorang maramba bahkan  dapat  memiliki  puluhan hingga  ratusan  hamba  karena  mendapatkan  warisan  dari  orang  tua  dan/atau  mertua mereka. Penguasaan terhadap tanah (sawah, ladang, atau perkebunan), hewan ternak, dan sejumlah hamba meningkatkan status sosial maramba yang bersangkutan.
Dalam  hal  agama,  hingga  kini  sebagian  masyarakat  Sumba  masih  menganut agama Marapu .  Selain  agama  lokal  tersebut,  penduduk  Sumba  juga  sudah  menganut “agama  resmi”,  terutama  Kristen  dan  Katolik  yang  menjadi  agama  mayoritas  penduduk Sumba.  Data  dari  Kantor  Dinas  Kependudukan  Kabupaten  Sumba  Timur  menunjukkan,
sekitar  75%  dari  251.494 penduduk  menganut  agama  Kristen,  disusul  penganut Marapu sejumlah 9,8%, Katolik 8,4%, dan Islam 6,4%. Penganut Hindu, Buddha, dan Konghucu tidak sampai 1%.
Agama  Kristen  mulai  diperkenalkan  oleh  seorang  zendeling  bernama  JJ.  van Alphen sekitar  tahun 1881. Kendati  hasilnya  tidak begitu memuaskan, namun misi  yang dilakukan oleh Alphen merupakaan permulaan misi gereja di Pulau Sumba (Th. Van den End,  2001:262).  Sampai  seratus  tahun  kemudian,  yaitu  tahun  1982,  seperti  dilaporan dalam  penelitian  Soeriadiredja  (1983:49  dalam  Soeriadiredja,  2012:180),  proses penyebaran  agama  Kristen  tidak  begitu  memuaskan.  Dia  mencontohkan,  pada  tahun  itu, hanya  sekitar  1,1%  saja  dari  seluruh  penduduk  di  daerah  Umalulu  (Kabupaten  Sumba Timur) yang beralih menganut agama Kristen, selebihnya tetap memeluk agama Marapu . Namun  perkembangan  selanjutnya  cukup  mengejutkan,  di  mana  sejak  tahun 1990-an  banyak  di  antara  mereka  mulai  memeluk  agama  Kristen.  Soeriadiredja menengarai  perubahan  ini  terjadi  akibat  desakan  dari  luar  agar  penduduk  lokal  segera menganut  agama  resmi  (Soeriadiredja,  2012:180).  Keterdesakan  agama Marapu dapat dipahami  sebagaimana  terjadi  pada  agama-agama  lokal  lainnya,  yaitu  kombinasi  antara desakan  dari  kaum  misionaris  agama-agama  resmi  dan  perlindungan  negara  yang  tak memadai.  Kewajiban  untuk  mencantumkan  agama  resmi  dalam  kartu  tanda  penduduk, juga  kemudahan-kemudahan  untuk  mengakses  pendidikan  apabila  mencantumkan  status memeluk agama resmi juga menjadi alasan lain peralihan agama tersebut.

## Umalulu Selayang Pandang
Kampung  Pau–Uma  Bara,  Desa  Watu  Hedang,  Kecamatan  Umalulu  yang menjadi lokasi penyelenggaraan upacara kubur batu terletak sekitar 70 kilometer sebelah timur Kota Waingapu, ibu kota Kabupaten Sumba Timur. Perjalanan antara Waingapu ke Umalulu ditempuh dalam waktu satu jam melewati jalan beraspal yang sedang diperlebar. Dari  jalan  kabupaten  yang  menghubungkan  Waingapu  dan  Umalulu  tersebut,  arah menuju  Kampung  Pau–Uma  Bara  dapat  dikenali  dari  petunjuk  jalan  pada  sebuah pertigaan.  Jalan  masuk  menuju  Kampung  Pau–Uma  Bara  sudah  diaspal  sehingga memudahkan kendaraan yang keluar masuk kampung tersebut. Kampung Pau–Uma Bara merupakan  tempat  tinggal kabihu (marga) Watu  Pelitu .  Raja  atau  penguasa  lokal  di  sini adalah  Umbu  Nggiku,  seorang  keturunan  maramba  yang  dulu  pernah  menjabat  sebagai anggota DPRD setempat.
Kecamatan  Umalulu  secara  adat  merupakan  bekas  Kerajaan  Umalulu  yang semasa  pemerintahan  kolonial  Belanda  disebut  Swapraja  Umalulu.  Kecamatan  ini memiliki  luas  sekitar  307,9  km 2 .  Di  sebelah  utara,  Umalulu  berbatasan  dengan Kecamatan  Pandawai,  di  sebelah  selatan  dengan  Kecamatan  Rindi,  di  sebelah  barat dengan  pegunungan  Bundungu  yang  termasuk  wilayah  Kecamatan  Paberiwai,  dan  di sebelah  timur  dengan  Laut  Sawu.  Secara  geografis  daerah  Umalulu  memiliki  dataran rendah  di  sebelah  utara,  kemudian  bukit-bukit  kapur,  batu  karang  dan  padang  rumput (sabana) di sebelah timur dengan keadaan tanah yang kurang subur untuk pertanian atau perkebunan. Dataran rendah yang cukup subur terletak di sebelah barat dan selatan, yaitu di sekitar lembah-lembah yang dialiri sungai (Soeriadiredja, 2012:66).
Sebagaimana keadaan Pulau Sumba secara umum, kondisi wilayah Umalulu juga mengalami  musim  kemarau  yang  lebih  panjang  daripada  musim  penghujan.  Hal  ini membuat  usaha  pertanian  mengandalkan  irigasi  yang  dialirkan  dari  sungai.  Sebagian usaha bercocok tanam dilakukan dengan sistem perladangan. Mereka menanam padi dan jagung  dalam  jumlah  yang  berbeda-beda  menurut  keadaan  tanah  dan  banyaknya  hujan. Selain pertanian, penduduk di Umalulu juga memiliki peternakan yang umumnya menjadi hak  istimewa  dari  kaum  bangsawan,  karena  merekalah  yang  mewarisi  sumber  daya berupa  tanah,  perkebunan,  peternakan,  dan  kaum  budak.  Ternak  bagi  orang  Sumba  tak dapat  dipisahkan  dari  agama Marapu .  Hewan  ternak  banyak  diperlukan  dalam menyelenggarakan  upacara-upacara  keagamaan,  khususnya  kuda  (Soeriadiredja, 2012:57).
Permukiman  penduduk  di  Umalulu  umumnya  mengikuti  aliran  sungai.  Sungai- sungai di daerah ini selalu berair walaupun pada musim kemarau dan menjadi sumber air utama bagi penduduk  untuk berbagai  keperluan mereka. Di tepi-tepi  sungai itulah orang Umalulu  mendirikan  tempat  permukiman,  membuka  ladang,  dan  menggembalakan ternak.  Selain  itu,  letak  rumah  juga  disesuaikan  dengan  arah  pergerakan  matahari,  di mana  rumah-rumah  dibangun  dengan  bagian  depan  atau  belakang  rumah  tidak menghadap atau membelakangi sinar matahari. Menurut  Soeriadiredja,  hal ini dilakukan karena menurut pandangan orang Umalulu, selain air, matalodu (matahari) adalah sumber kehidupan (Soeriadiredja, 2012:83).
Menurut  data  demografi  dari  Dinas  Kependudukan  Kabupaten  Sumba  Timur, penduduk  di  Kecamatan  Umalulu  berjumlah  17.773  orang  dengan  rincian  9.099  orang laki-laki dan 8.674 orang perempuan. Jumlah tersebut tersebar ke dalam sepuluh desa di bawah  administrasi  Kecamatan  Umalulu,  antara  lain  Desa  Lumbukore,  Umalulu,
Patawang, Wanga, Matawai Atu, Mutunggeding, Lairuru, Watu Hadang, Watu Puda, dan Ngaru Kanoro.
Dari segi agama, sebagian besar penduduk di Kecamatan Umalulu telah memeluk agama  resmi,  sementara  sebagian  yang  lain  masih  memeluk  agama Marapu .  Tercatat sekitar 3.828 orang menganut agama Marapu , atau sekitar 21,54% dari jumlah penduduk di  kecamatan  tersebut.  Penganut  agama Marapu di  Umalulu  menduduki  posisi  kedua setelah  agama  Kristen  yang  dianut  oleh  12.180  orang,  atau  sekitar  68,53%  (Data  Dinas Kependudukan Kab. Sumba Timur).

## Jumlah Penduduk Kecamatan Umalulu Berdasarkan Agama
No Agama Jumlah Penduduk Persentase 1  Islam 872 4,91 % 2  Kristen 12.180 68,53 % 3  Katolik 873 4,91 % 4  Hindu 18 0,10 % 5  Buddha 2 0,01 % 6  Konghucu - 0 % 7 Marapu 3.828 21,54 % TOTAL 17.773 100 %
Sumber: Data Dinas Kependudukan Kab. Sumba Timur 2011

## 2. Upacara Kubur Batu Pada Masyarakat Umalulu
Peristiwa  kematian  bagi  masyarakat  Sumba  dianggap  sebagai  awal  kehidupan baru  di  alam  baka  yang  disebut  alam  para Marapu ( Parai  Marapu ).  Orang  yang meninggal  harus  dihormati  dan  diupacarai  dengan  berbagai  pengurbanan  agar  arwahnya bisa  sampai  ke  sana (Atmosudiro,  1982:58).  Sebagaimana  mitologi  mengenai  turunnya nenek  moyang  orang  Sumba  dari  langit  ke  bumi  ( Malaka  –  Tana  Bara )  lalu  berlayar hingga  sampai  ke  Pulau  Sumba,  maka  demikian  pula  arwah  orang  yang  meninggal dipercaya  akan  menempuh  rute  yang  sama  untuk  kembali  ke Parai  Marapu .  Itulah mengapa  kerabat  yang  masih  hidup  perlu  memberikan  bekal  kubur  dan menyelenggarakan upacara kematian bagi sanak saudara yang meninggal. Besar kecilnya upacara  kematian dan bekal kubur bergantung pada  status sosial  almarhum. Jika berasal dari  keluarga  bangsawan,  maka  bekal  kubur  dan  upacara  yang  dilaksanakan  semakin besar.  Namun  bila  berasal  dari  masyarakat  biasa,  bekal  kubur  dan  upacara  kematiannya diselenggarakan dengan cara yang lebih sederhana (Melalatoa, 1995:794).
Empat jenazah yang akan dikubur batu merupakan keluarga dan kerabat raja dari kabihu Watu Pelitu . Keempat jenazah itu, antara lain (1) Umbu Retang Tamba, (2) Umbu Balakapita, (3) Umbu Tay Tanggurami, dan (4) Tamu Rambu Ipa Hoy. Tiga jenazah yang pertama  adalah  laki-laki,  salah  satunya  telah  meninggal  16  tahun  yang  lalu.  Sementara jenazah  yang  terakhir  adalah  istri  dari  Raja  Umbu  Nggiku  sendiri  yang  meninggal setahun yang lalu.
Dari keempat jenazah tersebut, tiga jenazah merupakan penganut agama Marapu , sementara  satu  jenazah  lagi,  yaitu  Umbu  Balakapita,  beragama  Kristen.  Jenazah  ini sebelumnya telah diupacari secara Kristen oleh pendeta, lalu diserahkan kepada keluarga untuk  diupacarai  secara Marapu .  Sinkretisme  agama  seperti  ini  marak  dilakukan,  sebab praktik ritual Marapu tidak bisa dilepaskan dari kehidupan orang Sumba kendati mereka telah  memeluk  agama  resmi.  Seorang  informan  menuturkan  bahwa  sinkretisme  masih dilakukan  karena  mereka  menghormati  adat  istiadat  yang  diturunkan  oleh  leluhur. Upacara  kubur  batu  merupakan  salah  satu  cara  menunjukkan  penghormatan  terhadap leluhur tersebut, sebagaimana perkataan UK berikut ini:
“Sebagian  besar  orang  Sumba  sebetulnya  sudah  memeluk  agama  resmi (Kristen/Katolik),  tetapi  dalam  kenyataannya  kami  masih  melakukan berbagai ritual Marapu . Jenazah Umbu Balakapita yang bergama Kristen tetap  diupacarai Marapu karena  keluarga  menghendaki  begitu.  Kami tidak ingin dianggap tidak menghormati orang tua yang meninggal.”
Menurut  Soeriadiredja  (2012:168),  orang  Sumba  di  Kecamatan  Umalulu membedakan  dua  macam  kematian.  Yang  pertama  adalah meti  mbana, secara  harfiah berarti  “kematian  panas”,  yaitu  mati  karena  terlantar  ( njadangu ),  kecelakaan ( manjurangu ),  atau  akibat  perang  ( meti  la  pabiara ).  Kematian  jenis  kedua  adalah meti maringu, secara harfiah berarti “kematian dingin”, yaitu kematian wajar yang disebabkan karena usia yang telah uzur atau karena penyakit.

## a. Jaringan Kerabat: Antara Anakawini dan Yiera
Upacara  kubur  batu  bagi  keluarga  bangsawan  melibatkan  banyak  orang  dalam jaringan  kekerabatan  mereka,  baik  garis  kerabat  yang  dihubungkan  melalui  pihak “penerima wanita” ( anakawini ) maupun pihak “pemberi wanita” ( yiera ). Pihak anakawini (penerima  wanita)  adalah  marga  yang  menikah  dengan  perempuan  dari  tuan  duka. Sementara yiera (pemberi wanita)  adalah marga yang terjalin melalui ikatan perkawinan antara laki-laki dari marga tuan duka dan perempuan dari marga lain ( yiera ).
Pihak anakawini dan yiera diundang  secara  adat  oleh  utusan  khusus  atau  juru bicara  dari  keluarga  duka  yang  disebut wunang .  Utusan  khusus  yang  dipimpin wunang mendatangi  tiap-tiap  marga  untuk  menyampaikan  undangan  serta  mengisahkan  riwayat para jenazah dari kondisi sakit hingga meninggal. Marga yang diundang lantas menjawab undangan itu melalui juru bicara ( wunang ) mereka, menyampaikan persetujuannya untuk hadir,  serta  menyebutkan  apa  saja  persembahan  yang  akan  dibawa  pada  saat  upacara kubur batu.
Anakawini dan yiera membawa  persembahan  yang  berbeda  pada  waktu  upacara kubur  batu.  Demikian  pula  pihak  tuan  duka  akan  membalas  persembahan anakawini dengan  balasan  yang  berbeda  dengan  balasan  yang  diberikan  kepada  pihak yiera . Anakawini lazimnya  akan  membawa  beberapa  ekor  hewan  yang  nantinya  akan dikurbankan, seperti kuda, kerbau, atau babi. Selain itu, mereka juga membawa perhiasan khas Sumba, yaitu mamuli dan lulu ama . Adapun yiera akan membawa kain atau sarung sebagai  persembahan,  tergantung  jenis  kelamin  jenazah.  Jumlah  hewan,  perhiasan,  atau kain  dan  sarung  yang  dibawa  tergantung  kondisi  dan  persetujuan  internal  di  tiap-tiap marga  dengan  mempertimbangkan  kedekatan  serta  penghormatan  yang  akan  diberikan kepada almarhum.
Mamuli merupakan  perhiasan  yang  dipakai  sebagai  bahan  persembahan  dalam upacara  perkawinan  dan  kematian.  Bentuknya  menyerupai  alat  kelamin  perempuan, sehingga dianggap sebagai simbol perempuan. Sedangkan lulu ama merupakan perhiasan berupa  rantai  kawat  yang  dianyam  dan  dianggap  sebagai  lambang  laki-laki.  Seperti mamuli , lulu ama juga digunakan sebagai persembahan untuk perkawinan dan kematian.
Dua  jenis  perhiasan  ini  ada  yang  terbuat  dari  emas,  perak,  tembaga,  dan  kuningan (Soeriadiredja, 2012:130).
Setelah  upacara kubur batu selesai dilaksanakan, nantinya pihak tuan duka  akan membalas  persembahan anakawini dengan  memberikan  kain,  sedangkan  pihak yiera dibalas  dengan  memberikan  hewan.  Jumlah  kain  atau  hewan  sebagai  balasan  atas persembahan  kerabat  yang  diundang  itu  tergantung  musyawarah  dan  ketersediaan  kain atau hewan yang ada.

## b. Kain Tradisional Sumba dalam Upacara Kubur Batu
Penganut agama Marapu percaya bahwa orang  yang meninggal terlahir kembali seperti seorang bayi yang akan menempuh  kehidupan baru di alam Marapu . Oleh sebab itu,  tak  lama  setelah  kematiannya,  dilakukan  upacara pahadangu, di  mana  jenazah
dimasukkan  ke dalam keranda ( kabangu ) dalam posisi duduk dengan kedua  lutut dilipat dan  bertopang  dagu  seperti  kondisi  janin  di  dalam  kandungan.  Jenazah  yang  meninggal biasanya terlebih dahulu diawetkan dengan teknik pembalseman (saat ini sudah memakai cairan  formalin),  kemudian  diikat  dengan  kain  pengikat  ( tiara ),  lantas  dibalut  atau diselubungi  dengan  kain  atau  sarung.  Jenazah  laki-laki  dibalut  dengan  kain  panjang ( hinggi )  yang  biasa  dikenakan  oleh  laki-laki,  sedangkan  jenazah  perempuan  dibalut dengan sarung ( lau ) yang biasa dikenakan oleh perempuan (Soeriadiredja, 2012:168).
Kain  pembungkus  jenazah  merupakan  kain  atau  sarung  tenun  ikat  terbaik  yang merupakan  persembahan  keluarga,  kerabat,  maupun  kolega.  Semakin  tinggi  posisi jenazah dalam strata sosial orang Sumba, maka semakin tinggi pula penghormatan orang terhadapnya  yang  disimbolkan  melalui  persembahan  kain  atau  sarung  terbaik.  Poerwadi Soeriadiredja,  antropolog  ahli  Sumba,  yang  ditemui  dalam  upacara  kubur  batu  ini mengatakan,  orang  Sumba  meyakini  bahwa  kehidupan  di  alam  baka  identik  dengan  di dunia, sehingga mereka memberikan pakaian dan bekal kubur sebagaimana kehidupan  si jenazah di dunia.
Menurut  Poesponegoro  (dalam  Soeriadiredja,  2012:  46),  pemotongan  hewan kurban,  persembahan  kain,  serta  pelayanan  oleh  kaum  hamba  kepada  jenazah  dilakukan karena  mereka  percaya  bahwa  kematian  tidak  membawa  perubahan  pada  kedudukan almarhum.  Hewan  yang  dipotong  dianggap  sebagai  kendaraan  mereka  di  alam  baka, begitu pula kain atau sarung dianggap sebagai pakaian yang akan mereka kenakan untuk menuju  alam Marapu. Bahkan  pada  jaman  dulu  para  pengawalnya  (dari  kaum  hamba) juga turut dikurbankan untuk menyertai arwah almarhum.
Jumlah  kain  atau  sarung  yang  dilapiskan  kepada  jenazah  bisa  mencapai  ratusan lembar, tergantung kepada jumlah kain atau  sarung yang dipersembahkan. Jenazah yang dibalut  ratusan  kain  itu  akhirnya  berbentuk  bulat  lonjong  dengan  bagian  bawah  lebih lebar  dan  makin  meruncing  pada  ujung  atasnya  sehingga  menyerupai  piramida.  Adapun jenazah yang beragama Kristen tidak diikat dan dilapisi kain sebagaimana kondisi bayi di dalam kandungan, melainkan diletakkan di dalam peti jenazah.
Para tamu perempuan yang melayat dalam upacara kubur batu lazimnya memakai sarung  berwarna  hitam  dengan  hiasan  berupa  motif  yang  dirajut.  Dahulu,  sarung  hitam dibuat  dengan  cara  ditenun,  namun  saat  ini  sebagian  besar  diperoleh  dengan  membeli kain  produksi  pabrik  yang  dijual  di  toko-toko.  Dalam  berbagai  upacara  adat,  utamanya
upacara  kematian,  sarung  tenun  selain  yang  berwarna  hitam  jarang  digunakan  oleh  para perempuan Sumba. Dalam berbagai upacara adat tersebut, hanya laki-laki yang dianggap lazim memakai kain tenun ikat. Tidak ada larangan yang ketat memang, namun kebiasaan ini masih dijalankan hingga sekarang. Hanya pengunjung atau wisatawan perempuan saja yang  biasanya  “salah  kostum”  dengan  memakai  sarung  Sumba  selain  yang  berwarna hitam.

## c. Prosesi Upacara Kubur Batu
Pelaksanaan  upacara  kubur  batu  terkadang  tidak  langsung  dilakukan  karena pertimbangan  biaya  dan  kesiapan  keluarga.  Jenazah  terlebih  dahulu  disimpan  dalam sebuah  pondok  yang  dibuat  di  tengah  halaman  dekat  kuburan  ( kawarungu )  atau diletakkan di balai besar ( kaheli bokulu ) yang dimiliki oleh sebuah marga. Jenazah dijaga oleh  para  hamba  yang  disebut papanggang (pengawal  arwah).  Para papanggang berkewajiban merawat roh orang yang meninggal yang dianggap masih berada di sekitar jenazah  dengan  cara  mempersembahkan  makanan,  sirih  pinang,  dan  juga  kurban  ayam atau  babi.  Tempo  penyimpanan  jenazah  tergantung  pada  lama  tidaknya  kesiapan  dari keluarga untuk melaksanakan upacara kubur batu (Soeriadiredja, 2012:171).
Sekitar  satu  bulan  sebelum  pelaksanaan  upacara,  keempat  jenazah  yang  semula disemayamkan  di  tempat  masing-masing  dikumpulkan  dan  disemayamkan  di uma kappangu nggau mbuli , yaitu rumah kosong yang hanya dipakai untuk menyemayamkan jenazah apabila akan dilaksanakan upacara kubur batu. Uma kappangu sendiri terletak di tengah kampung ( kabihu ) dan merupakan rumah sembahyang bagi penganut Marapu .
Dari segi arsitektur rumah ini disebut uma mbatangu (rumah bermenara)  karena bagian  tengah  atapnya  menjulang  ke  atas  menyerupai  menara.  Di  setiap  atap uma mbatangu terdapat loteng yang biasa  digunakan untuk menyimpan benda-benda keramat yang  dianggap  sebagai  simbol Marapu .  Menara  rumah  ini  disangga  oleh  4  tiang  kayu berbentuk bundar yang salah satunya dikeramatkan dan tidak boleh disentuh. Tiang  yang disebut nimbu  urat  tunggu itu merupakan  tempat  untuk  menaruh  sesaji  kepada  para Marapu , sehingga tidak boleh sembarang orang menyentuhnya. Oleh sebab itu, pada saat persiapan  hingga  pelaksanaan  upacara  kubur  batu,  tiang  ini  biasanya  dijaga  agar  tidak tersentuh para pelayat. Menurut cerita FPT:
“Wisatawan  dari  Australia  pernah  menyentuh nimbu  urat  tunggu dan langsung  pingsan.  Sejak  saat  itu  ada  orang  yang  menjaga  tiang  itu  agar tidak tersentuh.”
Sehari  sebelum  pelaksanaan  upacara  kubur  batu,  tamu-tamu  dari  jauh  mulai berdatangan.  Mereka  membawa  hewan  atau  barang  persembahan  sesuai  ikatan kekerabatan dengan tuan duka. Para tamu yang datang disambut dengan musik gong yang ditabuh  berirama.  Setelah  sampai  di  halaman  rumah  duka , tamu  perempuan  naik  ke tempat  persemayaman  jenazah  di uma  kappangu dan  mulai  menangis  meratapi  jenazah.
Sementara  tamu  laki-laki  dipersilakan  duduk  berjajar  di  beranda  rumah  ( bangga hanamba )  dan  disuguhi  sirih  pinang  ( pahappa )  sebagai  tanda  perjamuan.  Tak  berapa lama, juru bicara ( wunang ) dari pihak tuan duka mulai mengisahkan riwayat para jenazah dari  sakit  hingga  meninggal,  serta  menyampaikan  kembali  undangan  yang  telah  mereka sampaikan. Wunang dari  pihak  tamu  lantas  membalas  dengan  menyampaikan  rasa  duka dan  persembahan  apa  saja  yang  mereka  bawa  dan  untuk  jenazah  yang  mana,  sebab  ada empat jenazah dan masing-masing jenazah diberikan persembahan.
Cara wunang menyampaikan  pesan  adalah  dengan  melantunkan  syair  berbahasa Sumba dalam tempo cepat  namun berirama.  Keterampilan menyampaikan pesan dengan irama  cepat  itu  tidak  bisa  dilakukan  oleh  sembarang  orang.  Hanya  orang-orang  tertentu yang  memiliki  bakat  dan  kelebihan  yang  ditunjuk  sebagai  duta  atau  juru  bicara  dalam setiap pertemuan-pertemuan adat.
Hewan maupun barang persembahan bagi jenazah kemudian dicatat oleh panitia. Hal ini untuk memudahkan mereka mengetahui marga mana saja yang telah melayat, apa saja persembahan yang mereka bawa, berapa jumlahnya, dan berapa orang yang ikut serta dalam  rombongan.  Keterangan  ini  penting  sebagai  pertimbangan  memberikan  balasan yang layak. Buku catatan dibagi menjadi tiga, yaitu catatan untuk pihak anakawini , pihak yiera ,  dan  pihak angu  paluhu (anggota  keluarga  selain anakawini dan yiera ).  Hewan- hewan persembahan dibawa ke sebuah kandang untuk dikumpulkan, sementara kain dan perhiasan dikumpulkan di tempat berbeda.
Pada  hari  pelaksanaan,  kerabat  yang  melayat  semakin  ramai.  Setidaknya  sekitar 88  marga  dari  107  marga  yang  diundang  hadir  dalam  upacara  ini.  Setiap  marga  yang datang  melayat  membawa  tak  kurang  dari  50  orang  anggota  marga  mereka.  Setelah dijamu  di uma  kappangu dan  meratapi  jenazah,  rombongan  ini  beristirahat  di  salah  satu
rumah  tinggal  di  kompleks  kampung  Pau–Uma  Bara.  Salah  satu  rombongan  tamu  yang hadir dalam upacara ini adalah Gubernur Nusa Tenggara Timur.
Upacara kubur batu dimulai menjelang sore, ketika  semua undangan telah hadir. Para pejabat tingkat provinsi dan kabupaten dipersilakan duduk di sebuah tenda khusus di sebelah  area  pemakaman.  Kehadiran  mereka  menunjukkan  kedekatan  dan  hubungan imbal-balik  antara  tuan  duka  dan  para  pejabat  tersebut.  Bagi  tuan  duka,  kehadiran gubernur  dan  bupati  memperlihatkan  pengaruh  mereka  yang  cukup  luas  di  kalangan birokrat.  Sementara  bagi  para  pejabat,  kehadiran  mereka  seolah  merestui  praktik  agama Marapu , sehingga mereka terkesan cukup peduli terhadap kelestarian budaya Sumba.
Setelah  acara  seremonial  berupa  sambutan  dan  ungkapan  rasa  hati  dari  keluarga dan  gubernur,  upacara  kubur  batu  dimulai  ditandai  dengan  bunyi  gong  dan  letusan meriam. Seekor kerbau lantas dikurbankan sebagai persembahan untuk upacara menghias para papanggang yang akan mengawal jenazah dari uma kappangu menuju liang kubur. Setiap  jenazah  didampingi  oleh  empat papanggang, dua  laki-laki  dan  dua  perempuan.
Mereka dipilih dari kaum hamba yang dianggap paling setia dan disayang oleh almarhum ketika  masih  hidup.  Para papanggang dihias  dengan  memakai  baju,  kain  panjang,  serta ikat  kepala.  Mereka  juga  memakai  hiasan  kepala  berwarna  emas  berbentuk  bulan  sabit yang  disebut lamba  kalitinjara, serta  kalung  dan  gelang  kaki  dari  bahan  manik-manik.
Pakaian  ini  mirip  dengan  pakaian  perang  dengan  perlengkapan  berupa  parang  yang terselip di pinggang para papanggang .
Sebagai  pendamping  jenazah,  keempat papanggang memiliki  tugas  yang berbeda-beda.  Menurut  RH,  ciri  khas  dan  tugas  para papanggang tersebut  digambarkan sebagai berikut:
―Papanggang pertama  adalah  laki-laki,  dia  memakai lamba  kalitinjara,
tugasnya  menunggang  kuda. Papanggang kedua  juga  laki-laki,  disebut lilawiki, tugasnya  membawa  ayam.  Ayam  ini  sebagai  penanda  waktu karena  ayam  biasa  berkokok  ketika  terbit  dan  terbenamnya  matahari. Dalam  ritual  kubur  batu,  proses  memasukkan  jenazah  ke  liang  kubur tidak  boleh  melampaui  terbenamnya  matahari,  karena  saat  itulah  arwah mulai  menuju parai Marapu . Papanggang ketiga  perempuan,  disebut tidung  tubu dan  memakai  topi  pelindung. Papanggang keempat  juga perempuan,  disebut yutu  kappu, bertugas  membawa pahappa (sirih pinang).
Setelah papanggang selesai  dihias  dengan  pakaian  yang  indah,  dua  ekor  kerbau dan  dua  ekor  kuda  dipotong  sebagai  kurban.  Kerbau  dan  kuda  yang  dikurbankan  diberi tanda  berupa  ikatan  kain  merah  pada  tanduk,  ekor,  atau  kaki.  Setiap  hewan  yang  akan
disembelih dicancang dengan tali pada kedua sisinya dengan posisi berdiri, di mana setiap sisi dipegang kuat oleh beberapa laki-laki. Seorang laki-laki dengan keterampilan khusus kemudian  mengayunkan  parang  dari  arah  bawah  leher  hewan  tersebut.  Semakin  besar hewan  yang  disembelih,  maka  semakin  banyak  laki-laki  yang  memegang  tali  untuk mengendalikan hewan tersebut.
Usai  penyembelihan  hewan  kurban,  kemudian  disiapkan  empat  kuda  yang  akan dinaiki  oleh  para papanggang .  Di  atas  punggung  kuda  diletakkan  lapisan  kain  panjang ( hinggi )  yang  diikat  dengan  kain  merah  sebagai  alas  duduk  atau  pelana.  Setiap  jenazah dikawal  dengan  satu  kuda  yang  dinaiki  oleh papanggang laki-laki  yang  mengenakan perhiasan lamba  kalitinjara ,  kemudian  diiringi  oleh  ketiga papanggang yang  lain. Papanggang yang menunggang kuda dipayungi dengan payung berbahan sutera berwarna kuning  emas,  merah,  dan  hijau.  Dalam  iringan  ini,  satu  atau  beberapa papanggang biasanya kerasukan ( trance ), sehingga harus dipapah.
Apabila  para papanggang dan  segala  perlengkapan  kubur  batu  telah  siap,  maka jenazah  kemudian  diturunkan  dari uma  kappangu dan  digotong  menggunakan  tandu. Jarak antara uma kappangu dan pekuburan hanya sekitar 50 meter dan telah dipenuhi oleh ribuan  pelayat  yang  berdesak-desakan  turut  mengantarkan  jenazah  menuju  liang  kubur. Liang  kubur  seukuran  2  x  1  meter  telah  dilapisi  kain  dan  bagian  dindingnya  dilapisi keramik.  Pada  bagian  atasnya  didirikan  empat  tiang  beton  yang  menyangga  meja  beton besar  yang  juga  berfungsi  sebagai  atap.  Itulah  mengapa  makam  seperti  ini  juga  disebut “kubur meja”, karena bentuknya menyerupai meja dengan empat tiang.
Sesuai namanya, pada zaman dulu kubur batu menggunakan bahan dari batu-batu besar.  Itulah  mengapa  ritual  ini  diyakini  berasal  dari  zaman  megalitik.  Namun,  untuk alasan  kepraktisan,  bahan  utama  kubur  batu  mulai  diganti  dengan  semen-beton,  mulai dari  tiang  penyangga,  meja/atap  yang  melingkupi  kuburan,  hingga  lempengan  beton penutup  lubang  kubur.  Bahan  berupa  lempengan  batu  besar  makin  sulit  didapatkan. Belum  lagi  persoalan  untuk  mengangkut  meja  batu  yang  dibuat  di  atas  bukit,  dengan ukuran  3  x  2  meter  dan  ketebalan  sekitar  50  cm,  memerlukan  biaya  cukup  besar.  SR menuturkan:
“Memang  dahulu  kami  menggunakan  batu  yang  diambil  di  atas  bukit. Tapi sejak tahun 1990an, ada yang mulai menggunakan semen. Akhirnya banyak  yang  ikut  menggunakan  semen.  Alasannya,  ya,  karena  lebih mudah dan praktis. Kalau tetap menggunakan bahan dari batu prosesnya lebih susah dan mahal.”
Setibanya  di  pekuburan,  jenazah  kemudian  diturunkan  ke  liang  lahat  dengan posisi menghadap arah matahari terbenam. Sanak keluarga yang ingin memberikan bekal kubur  kepada  arwah  si  mati  melemparkan  benda-benda  berharga  ke  dalam  liang  kubur. Liang itu kemudian ditutup dengan lempengan beton, lantas para perempuan meletakkan sirih  pinang  ( pahappa )  dan  menyirami  bagian  hulu  kubur  dengan  minyak  wangi.
Kemudian  disembelih  dua  ekor  kuda  dan  dua  ekor  kerbau  yang  dimaksudkan  sebagai kendaraan agar arwah para jenazah dapat menuju parai Marapu .
Pada  malam  harinya,  setiap  marga  yang  melayat  diberi  jamuan  makan  dan minum  serta  mendapatkan  satu  babi  untuk  dipotong.  Selain  itu,  pihak  tuan  duka  juga memberikan  kain  atau  sarung  kepada  pihak anakawini dan  memberikan  hewan  kerbau atau  kuda  dan  perhiasan  kepada  pihak yiera sebagai  balasan  atas  persembahan  mereka. Prosesi  upacara  kubur  batu  ditutup  dengan  ritual  memandikan papanggang yang menandai selesainya tugas yang telah mereka jalankan yang dilaksanakan dua hari setelah pelaksanaan upacara kubur batu .

## C. PENUTUP

## 1. Kesimpulan
Agama Marapu merupakan  agama  yang  mengkultuskan  nenek  moyang ( anchestor worship ). Pemujaan ini merupakan bentuk penghormatan kepada leluhur yang telah  berjasa  menurunkan  mereka  ke  dunia,  sekaligus  menjadi  pelindung  dan  perantara permohonan  mereka  kepada  Tuhan.  Dalam  kepercayaan  lokal  ini,  arwah  orang  yang meninggal  diyakini  akan  bergabung  kembali  bersama  nenek  moyang  mereka  di parai Marapu (alam  nenek  moyang).  Karena  itulah  para  kerabat  menyelenggarakan  upacara kubur batu untuk mengantar arwah jenazah menuju alam nenek moyang tersebut.
Dalam penyelenggaraan upacara kubur batu, tampak bahwa agama Marapu telah menjadi model  of reality (model  bagi  kenyataan)  dan model  for reality (model  dari kenyataan)  bagi  masyarakat  Sumba  dalam  memahami  kehidupan  dan  kematian.  Sebagai model of reality , agama Marapu mengandaikan konsepsi ideal tentang  kehidupan pasca- kematian.  Kehidupan  di  alam Marapu adalah  kehidupan  yang  ideal  yang  berasal  dari mitologi  mengenai  asal  muasal  nenek  moyang  orang  Sumba  yang  diyakini  berasal  dari langit ( parai Marapu ), sehingga dengan konsepsi ini orang Sumba berupaya membangun relasi yang ideal antara manusia dan dunia roh.
Sementara  sebagai model  for  reality, konsepsi  mengenai parai Marapu menjadi panduan  (peta  kognitif)  untuk  memuliakan  orang  yang  sudah  meninggal.  Dalam  agama Marapu ,  orang  yang  meninggal  arwahnya  dipercaya  masih  berada  di  dekat  jenazah, sehingga  keluarga  memberikan  persembahan  berupa  sirih  pinang  dan  makanan  yang disukai  semasa  masih  hidup.  Kematian  bagi  orang  Sumba  dianggap  sebagai  kelahiran baru  menuju  alam Marapu, sehingga  jenazah  dibalut  kain  tradisional  dengan  posisi seperti  kondisi  janin  di  dalam  kandungan.  Perjalanan  menuju parai  Marapu merupakan perjalanan  panjang,  sehingga  keluarga  memberikan  bekal  kubur,  membalut  dengan pakaian yang pantas, serta mengurbankan hewan sebagai kendaraan di alam sana.
Sebagai  sebuah  peristiwa  kolosal,  upacara  kubur  batu  melibatkan  jaringan kekerabatan  yang  luas,  yaitu  marga  penerima  wanita  ( anakawini )  dan  marga  pemberi wanita  ( yiera ).  Setiap  marga  yang  memiliki  ikatan  kekerabatan  dengan  tuan  duka  akan diminta  untuk  memberikan  dukungan,  terutama  kehadiran  mereka  saat  penyelenggaraan upacara dan persembahan berupa hewan atau barang yang akan mereka berikan.
Hampir  di  setiap  tahapan  upacara,  kain  tradisional  Sumba  menjadi  perangkat upacara  yang  penting.  Kain  tersebut  dipakai  untuk  persembahan  kepada  orang  yang meninggal,  kemudian  digunakan  sebagai  kain  pembungkus  jenazah  yang  dianggap sebagai  “pakaian”  paling  pantas  bagi  almarhum  untuk  menuju parai  Marapu .  Kerabat atau  tetamu  yang  ingin  menyampaikan  belasungkawa  juga  diharuskan  memakai  kain tradisional  sebagai  bentuk  penghormatan.  Penggunaan  kain  tradisional  dalam  rangkaian upacara kubur batu menunjukkan bahwa produksi kain tradisional di pulau ini tak hanya memiliki arti ekonomis, melainkan juga mengandung nilai budaya.
Peralihan  status  keagamaan  bagi  sementara  warga  Sumba  tidak  mempengaruhi penyelenggaraan upacara  ini, karena  ritual agama Marapu dipandang  sebagai  ritual adat yang  mendahului  kedatangan  agama-agama  resmi.  Perubahan  lainnya,  seperti penggunaan  bahan  semen  beton  pada  bangunan  kubur  dan  penggunaan  kain  sarung  dari pabrik  yang  dirasa  lebih  murah  dan  praktis,  merupakan  upaya  adaptasi  yang  tak  banyak mempengaruhi inti dari penyelenggaraan  ritual ini. Makna budaya berupa penghormatan terhadap  arwah  leluhur  dan  makna  sosial  untuk  mengukuhkan  status  sebagai  kaum bangsawan, tetap bertahan sebagai inti dari penyelenggaraan upacara ini.

## 2. Saran
Praktik  agama  lokal  seperti  agama Marapu perlu  dilestarikan  sebagai  warisan budaya suku-suku bangsa di  Indonesia. Di dalam agama lokal terkandung berbagai nilai
budaya yang menyangkut pandangan hidup, pandangan tentang kematian,  serta berbagai pengetahuan  lokal  mengenai  adat  istiadat  sebuah  suku  bangsa.  Untuk  itu,  penelitian mengenai  agama-agama  lokal  dengan  berbagai  ritualnya  perlu  terus  dilakukan  untuk memperkaya  khazanah  pengetahuan  mengenai  warisan  budaya  tersebut.  Terlebih  lagi, saat  ini  agama  lokal  kerap  terdesak  oleh  penyebaran  “agama-agama  resmi”,  sehingga banyak  pemeluk  agama  lokal  kemudian  beralih  memeluk  agama  resmi.  Peralihan  ini lambat  laun  tentu  akan  melenyapkan  praktik  ritual  dan  nilai-nilai  dari  agama  lokal tersebut.[]

## DAFTAR SUMBER
Atmosudiro,  Sumijati.  1982.  “Kubur  di  Sumba  Timur  dan  Status  Sosial.”  Artikel  dalam majalah Basis, Februari 1982, hlm. 57-63.
Dhavamony, Mariasusai. 1995. Fenomenologi Agama. Yogyakarta: Kanisius.
End,  Th.  Van  den.  2001. Ragi  Carita  2:  Sejarah  Gereja  di  Indonesia  1860-an  sampai Sekarang. Jakarta: BPK. Gunung Mulia.
Endraswara,  Suwardi.  2003. Metodologi  Penelitian  Kebudayaan. Yogyakarta:  Gadjah Mada University Press.
Geertz, Clifford. 1992. Kebudayaan dan Agama. Yogyakarta: Kanisius.
Kapita,  Oe.  H.  1976. Sumba  di  dalam  Jangkauan  Jaman. Waingapu:  Panitia  Penerbit Naskah-naskah  Kebudayaan  Daerah  Sumba,  Dewan  Penata  Layanan  Gereja Kristen Sumba, Waingapu.
Murni,  Sri.  2007.  “Malaysia-Indonesia  dalam  Folklor  Sumba.”  Makalah  pada “Persidangan 50 Tahun Merdeka: Hubungan Malaysia Indonesia, 17-21 Juli 2007 di Universiti Malaysia.
Melalatoa,  M.  Junus.  1995. Ensiklopedi  Suku  Bangsa  di  Indonesia,  Jilid  L—Z. Jakarta: Departemen Pendidikan dan Kebudayaan Republik Indonesia.
Pritchard,  E.E.  Evans.  1984. Teori-teori  tentang  Agama  Primitif, cet.  pertama.  Jakarta:
Pusat Latihan, Penelitian, dan Pengembangan Masyarakat (PLP2M).
Santana K., Septiawan. 2010. Menulis Ilmiah Metodologi Penelitian Kualitatif. Jakarta: Yayasan Pustaka Obor Indonesia.
Soeriadireja,  Purwadi.  2012. Marapu:  Agama  dan  Identitas  Budaya  Orang  Umalulu, Sumba Timur. Disertasi pada Pasca-Sarjana Universitas Indonesia, naskah belum diterbitkan.
Wellem,  Frederiek  Djara.  2004. Injil  dan  Marapu:  Suatu  Studi  Historis-Teologis Perjumpaan  Injil  dengan  Masyarakat  Sumba  pada  Periode  1876-1900. Jakarta: BKP Gunung Mulia.
Yewangoe, A.A. 1980. “Korban dalam Agama Marapu .” Artikel dalam majalah Peninjau (1980), hlm. 52-67.
Maria,  Siti  dan  Julianus  P.  Limbeng.  2007. Marapu  di  Pulau  Sumba,  Provinsi  Nusa Tenggara Timur. Jakarta: Departemen Kebudayaan dan Pariwisata.