Article History Received: 19 Maret 2021
Revised:
12 Mei 2021
Accepted:
14 Mei 2021
Keywords (Kata kunci):
Jesus Christ; lion and lamb; metaphor; New Testament; Old Testament; violence; metafora; Perjanjian Baru; Perjanjian Lama; singa dan anak domba; Yesus Kristus
DOI: http://dx.doi.org/10. 33991/epigraphe.v5i1.240
Metafora Ganda Yesus Kristus dalam Wahyu 5:5-6: Memahami Penggunaaan Perjanjian Lama dalam Perjanjian Baru
Moses Wibowo 1 , Jonidius Illu 2 , Oren Siregar 3 1,2,3 Sekolah Tinggi Teologia Injili Arastamar (SETIA) Jakarta
1 moseswibowo80@gmail.com, 2 joni.illu@gmail.com, 3 orensiregar@yahoo.com

## Abstract
The Old  and  New  Testaments  are  the  primary  sources of  understanding  the  identity and  work  of  Jesus  Christ.  There  was  a  consensus  from  commentators  that  the combination  of  the  Lion  and  the  Lamb  as  a  double  metaphor  for  Jesus  Christ  in Revelation  5:5-6  is  one  of  the  complex  texts  and  was  also  crucial  to  being  able  to understand the entire book of Revelation. Restrospectively this section has presented multi-interpretation so that it also affects the theological and practical understanding of interpreters. This article will approach the metaphorical combination in Revelation 5:5-6 biblically primarily by dividing the interpretation steps in  accordance with the New  Testament  use  of  the  Old  Testament.  This  point  in  the  book  of  Revelation  is related to the identity and work of Jesus Christ in order to carry out the divine dual mission:  judgment  and  salvation,  to  establish  the  kingdom  of  God  on  earth  through love and not through violence.

## Abstrak
Perjanjian Lama (PL) dan Perjanjian Baru (PB) adalah sumber utama dalam memaha- mi  identitas  dan  karya  Yesus  Kristus.  Terdapat  konsensus  dari  para  penafsir  bahwa kombinasi Singa dan Anak domba sebagai metafora ganda bagi Yesus Kristus dalam Wahyu 5:5-6 adalah salah satu teks kompleks dan juga krusial untuk dapat memahami keseluruhan  kitab  Wahyu.  Secara  restropektif  bagian  ini  telah  menghadirkan  multi interpretasi  sehingga  juga  mempengaruhi  pemahaman  teologis  dan  praktis  para penafsir.  Artikel  ini  akan  mendekati  kombinasi  metafora  dalam  Wahyu  5:5-6  secara biblikal terutama dengan menerapkan langkah-langkah penafsiran dalam relasi dengan PB menggunakan PL.  Bahwa pokok ini dalam kitab Wahyu direlasikan dengan iden- titas  dan  karya  Yesus  Kristus  dalam  rangka  melaksanakan  misi  ganda  ilahi:  peng- hakiman  dan  keselamatan,  untuk  menegakkan  kerajaan  Allah  di  bumi  melalui  kasih dan bukan melalui kekerasan.

## 1. Pendahuluan
Diskusi  tentang  Yesus  Kristus  selalu  menjadi  bagian  yang  aktual  sampai  sekarang  ini. 1 Kristo- logi sendiri  merupakan bagian central  dari kekeristenan. Karena Kristologi  adalah bagian yang fundamental  dalam  iman  Kristen.  Problematika  sentral  dalam  Kristologi  adalah  tentang  natur Yesus Kristus sebagai Juruselamat yang dinyatakan di dalam indentitas dan karya-Nya. 2 Sebagai
1 Robert Morgan, “Philip Pullman’s Jesus and ‘Christ’ - and God?,” The Expository Times (January 8, 2021): 001452462098371, http://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0014524620983714.
2 Yohanes Verdianto, “Ontologi Kristus Dan Hubungannya Dengan Soteriologi,” EPIGRAPHE: Jurnal Teologi dan Pelayanan Kristiani 4, no. 2 (December 1, 2020): 273, http://www.stttorsina.ac.id/jurnal/index.php/epigraphe/article/view/200.

## Jurnal Teologi dan Pelayanan Kristiani
e-ISSN: 2579-9932 p-ISSN: 2614-7203
Vol 5, No 1, Mei 2021 (76-87) http://www.stttorsina.ac.id/jurnal/index.php/epigraphe
orang percaya kepada Yesus Kristus terus ditantang untuk dapat mengkomunikasikan karya-Nya di  tengah  dunia  yang  prularistik  secara  religius  ini. 3 Fondasi  iman  Kristen  sendiri  dibagun  atas dasar  pengakuan  kepada  Alkitab  sebagai  firman  Allah  yang  terdiri  dari  Perjanjian  Lama  (PL) dan  Perjanjian  Baru  (PB)  sebagai  kesatuan  yang  utuh  dan  korehen.  Pengajaran  tentang  Yesus Kristus sendiri menjadikan Alkitab sumber pengetahuan dan pengenalan akan Yesus Kristus dan khususnya adalah PB.
Namun  demikian PL memiliki  peran penting dalam tulisan-tulisan PB. Dari 27 tujuh kitab dalam PB, kitab Wahyu lebih banyak dari semua tulisan PB dalam menggunakan PL. Beale dan Sean mengatakan: “ No other book of the NT is as permeated by the OT as is Relevation. ” 4 Akan tetapi belum ada konsensus dari para ahli tentang berapa jumlah pasti bagian PL yang digunakan dalam  kitab  Wahyu  (UBS 3 :  394;  NA 26 :  635;  Hühn:  455;  Dittmar:195;  Swete:  275:  Charles: 226). 5 Fakta  ini  menjadi  tantangan  bagi  penafsir  kitab  Wahyu.  Setiap  penafsir  harus  memberi perhatian khusus terhadap problem umum kitab Wahyu (penulis, tahun penulisan, genre). Kitab Wahyu  diakui  sebagai  kitab  yang  sulit  dipahami  dan  ditafsirkan  karena  keunikan  genre  kitab Wahyu  yang  mengkombinasikan  tiga  genre:  apokaliptik,  nubuatan  dan  surat.  Disamping  itu, juga harus mempelajari bagian-bagian PL yang diacu oleh penulis kitab Wahyu.
Dari fakta ini, maka kitab Wahyu relevan untuk menjadi contoh untuk memahami PB dalam memakai  PL.  Berkaitan  dengan  kitab  Wahyu  akan  memilih  salah  satu  bagian  yaitu  tentang penggunaan metafora ganda yaitu Singa dan Anak domba bagi Yesus Kristus dalam Wahyu 5: 5-6.  Yesus  Kristus  dalam  bagian  pasal  5:5  ini  disebut  sebagai  singa  dari  suku  Yehuda,  tunas Daud  sebagai  jawaban  atas  tangisan  Yohanes  tentang  siapa  yang  sanggup  membuka  gulungan kitab yang telah termeterai. Namun demikian ada sesuatu yang unik ternyata pada pasal 5:6 yang muncul bukanlah singa tersebut tetapi “seekor Anak domba seperti telah disembelih.” Teks ini menunjukkan adanya kombinasi dalam metarofa ganda yaitu singa dan Anak domba bagi Yesus Kristus.  Singa  dan  anak  domba  sendiri  banyak  ditemukan  dalam  tulisan  PL,  baik  digunakan sebagai sesuatu yang riil kepada seekor binatang dan juga secara metafora. Demikian juga dalam PB. Secara spesial Anak domba cenderung diidentifikasi  sebagai  Yesus Kristus (Kitab Wahyu; Yoh.  1:29;  1  Kor.  5:7;  1 Pet.1:19)  tetapi  Singa  yang  diindetifikasi  sebagai  Yesus  Kristus  juga bisa diindentifikasi sebagai Iblis atau orang yang jahat (2Tim. 4:17; Ibr. 11:33; 1Pet. 5:8).
Artikel ini bertujuan untuk menjelaskan kitab Wahyu 5:5-6 sebagai bagian tulisan PB dalam penggunakan PL dalam relasi Kristologi kitab Wahyu. Bahwa Yesus Kristus adalah Juruselamat yang  berdaulat  dan  memilih  menggunakan  “kasih”  dari  pada  “kekerasan”  untuk  menyatakan keadilan-Nya  dalam  menyelamatkan  dunia  dan  segala  isinya  dari  perbudakan  dosa  dan akibatnya.  Untuk  mencapai  tujuan  ini  maka  ada  beberapa  langkah  yang  dilakukan.  Pertama, menjelaskan  tentang  bagaimana  penulis  PB  secara  umum  menggunakan  PL.  Kedua,  mendes- kripsikan  tentang  bagaimana  penulis  kitab  Wahyu  menggunakan  PL,  khususnya  Wahyu  5:  5-6 sebagai  modelnya.  Ketiga, menjelaskan signifikansi  kombinasi  metafora ganda singa dan Anak
3 Roger Gaikwad, “A Reconsideration of the Significance of the Death of Jesus Christ in the Context of Religious Plurality,” Transformation: An International Journal of Holistic Mission Studies 36, no. 1 (January 2, 2019): 20–28, http://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0265378819831844.
4 G.K. Beale and Sean M. McDonough, “Revelation,” in Commentary on the New Testament Use of the Old Testament , ed. G.K. Beale and D.A. Carson (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), 1081–1158.
5 Grant R. Osrborne, “Recent Trend in the Study of the Apocalypse,” in The Face of New Testament Studies: A Survey of Recent Research , ed. Scot McKnignt and Grant R. Osborne (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), 473–504. Lihat juga: Beale and McDonough, “Revelation.”
domba bagi Yesus Kristus dalam Wahyu 5,5-6 dalam relasi memahami Kristologi menurut kitab Wahyu dan mengimplementasikannya dalam kehidupan kontemporer.

## 2. Metode Penelitian
Metode  yang  digunakan  adalah  metode  kualitatif  melalui  mengeksplorasi  permasalahan, mengumpulkan,  menganalisis  data 6 melalui  pendekatan  biblikal  eksegesis.  Wahyu  5:5-6  akan didekati  dengan  pendekatan  eksegesis  jenis  struktrur  tafsiran.  Pendekatan  ini  bergerak  dari bagian dari ayat ke ayat dengan menyajikan wawasan eksegesis yang relevan pada suatu perikop tertentu dengan mendiskusikan beberapa elemen; sejarah, kultur, redaksional, gramatikal, lesikal dan beberapa tipe dari suatu penelitian eksegesis. 7 Eksegesis adalah metode untuk menemukan dan memahami pesan dari sang penulis teks. 8 Ini adalah usaha menginvestigasi teks dalam kon- teks  historisnya. 9 Terdapat  konsensus  bahwa  penulis  PB  menggunakan  PL  untuk  beberapa  hal utama:  apologetik, moral, doktrinal, pedogikal dan liturgikal. Oleh karena itu diperlukan pedo- man  untuk  memahami  penggunaan  PL  dalam  PB.  Salah  satunya  adalah  dengan  menggunakan kriteria pertanyaan dasar sehingga dapat menemukan makna yang benar dan tepat. 10

## 3. Pembahasan

## Problem Umum Memahami Perjanjian Lama dalam Perjanjian Baru
Secara  umum  terdapat  kesepakatan  tentang  bagaimana  memahami  PB  dalam  menggunakan Kitab  PL.  Terdapat  beberapa  varian  penggunakan  PL  dalam  PB;  mengutip  secara  langsung; 11 menyinggung  secara  tidak  langsung  atau  gema  dari  Kitab  PL. 12 Dari  varian  ini  sudah  memun- culkan  komfleksitas.  Varian  utama  adalah  kutipan  ( quoted )  dan  menyebut  atau  alusi-gema ( alluded-echo )  bagian  PL.  Biasanya  formula  khusus  yang  dipakai  ketika  penulis  PB  mengutip PL  “ada  tertulis”  (Luk.  24:26,49;  bdk.  Maz.  22;  Yes.  52:13-53:12;  Yeh.  4:1-8). 13 Kemudian, “sesuai Kitab Suci” (1 Kor. 15:3-4)” 14 atau tanpa hal ini, misalnya, ketika mereka menyebut atau menyingung  PL  penulis  mengunakan  satu  atau  dua  kata  di  dalam  sebuah  parafrasa  tulisan mereka. 15 Maka diperlukan pemahaman yang baik tentang PL.
6 John Creswell, Riset Pendidikan: Perencanaan, Pelaksanaan, Dan Evaluasi Riset Kualitatif & Kuantitatif , Edisi 5. (Yogjakarta: Pustaka Pelajar, 2015). 31.
7 Kevin Gary Smith, Writing and Research: A Guide for Theological Students (UK: Langham Global Library, 2016), 131-137.
8 Gordon D. Fee, Exegese van Het Nieuwe Testament: Een Praktische Handleiding (Zoetermeer: Boekencentrum, 2007), 7.
9 Stanley E. Porter and Kent D. Clarke, “What Is Exegesis? An Analysis of Various Definitions,” in Handbook to the Exegesis of the New Testament , ed. Stanley E. Porter (Leiden: BRILL, 1997), 3-21.
10 G.K. Beale and D.A. Carson, “Introduction,” in Commentary on the New Testament Use of the Old Testament , ed. G.K. Beale and D.A. Carson (Grand Rapids: Baker Academic, 2007), xxiii–xxviii. Lihat juga:G.K. Beale, Handbook on the New Testament Use of Old Testamaent: Exegesis and Interpretation (Grand Rapids: Baker Academic, 2012).
11 Lihat: Lukas 3: 3-6; bdk. Yes.40: 3-5; Maz. 22:1; bdk. Mrk. 15:34, ringkasan sejarah dan pengajaran dari PL; Kis. 13:16-41; 1 Kor. 10:1-13; Wahyu, jenis-adegan (motif, tema: Kej. 16:7-13; 18:1-15; Hak. 13,3-20; bdk. Mat. 1:20-21; Luk. 1:11-20, 26-27; 2:9-12; Yoh. 4:1-42; bdk. Kej. 24:10-61; 29:1-20; Kel. 2:16-22.
12 Lihat: 1 Korintus 11:7-10; bdk. Kej.1-2.
13 Craig A. Evans, “The Old Testament in the New,” in The Face of New Testament Studies: A Survey of Recent Research , ed. Scot McKnight and Grant R. Osborne (Grand Rapids: Baker Academic, 2004), 130–145. Lihat Lukas 3:3-6; bdk. Yesaya 40:3-5. Lukas mengikuti LXX walau tidak secara absolut.
14 Richrad B. Hays and Joel B. Green, “The Use of the Old Testament by New Testament Writers,” in Hearing the New Testament:Srategies for Interpretation (Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2010), 122–139.
15 Evans, “The Old Testament in the New,”130.
PL  adalah  “Kitab  Ibrani”,  atau  “Kitab  Suci  Ibrani”,  yang  pada  pertengahan  abad  pertama disebut  “Kitab  Suci”.  Namun,  ternyata  banyak  orang  Kristen  perdana  lebih  banyak  memakai Septuaginta  (LXX)  dari  pada  Kitab  suci  Ibrani  (bahasa  Ibrani).  Faktanya,  penulis  PB  lebih sering  mengutip  dari  LXX.  Fakta  lain  adalah  penulis  PB  telah  mengutip  PL  dari  Kitab  Suci Ibrani  versi  Masoretik  Teks.  Kitab  suci  ini  mungkin  juga  telah  dipengaruhi  oleh  targum  yaitu suatu  tradisi  targumik  yang  merupakan  interpretasi  dari  Kitab  Suci  Ibrani  dalam  bahasa  Aram untuk tujuan mengajar dalam Sinagoge. Bahasa Aram pada zaman itu berfungsi sebagai “ lingua franca” (Maz. 68:18; bdk. Ef. 4: 8). 16 Diduga penulis PB dalam menggunakan PL terdapat kore- lasi  dengan  gaya  eksegesis  Yahudi  kuno  yaitu;  Targum,  Misdrash,  Pesher,  Alegori  dan Tipologi. 17
Pertama, Targum. Melihat  kanon Kitab Suci sebagai  lebih atau kurang tertutup serta fokus pada  hal  tekstual.  Untuk  menafsirkan  makna  teks  melalui  memparafrasakannya.  Melalui  para- frasa, teks dan inteprestasi dikombinasikan. Banyak parafrasa dalam PB mengutip PL dan ben- tuk  ini  mengacu  pada  eksegesis  Yahudi  dan  merefleksikan  tradisi  targumik  secara  spesifik. 18 Kedua,  Midrash.  Berusaha  menginterpretasikan  yang  mengacu  pada  kata  darash  yang  berarti mencari  atau  menyelidiki (lih.  Yoh.  5:39).  Menyelediki  ini  adalah  suatu  usaha  mengklarifikasi dengan  tujuan  memperjelas.  Kitab  suci  digunakan  untuk  menyelidiki  dan  berkontemplasi  sam- pai jawaban ditemukan. Ada tiga aturan dan ketiganya juga mempengaruhi PB; 1) qal wahomer: di mana apa yang benar dalam kasus yang kurang penting akan menjadi benar dalam kasus yang lebih  penting  (Mat.  7:11;  Rm.  5:10).  2) Gereza  shawah :  “ rule  of  equivalen ”  di  mana  bagian yang  satu  menjelaskan  bagian  yang  lain  jika  menggunakan  kosakata  yang  umum  (Rm.  4:7-8; 11:7-10).  3) Kelal  upherat ;  umum  dan  spesifik,  di  mana  aturan  umum  dapat  disimpulkan  dari sebuah bagian tertentu, dan sebaliknya (Rm. 13:8-10; Gal. 5:14).
Ketiga,  Pesher  yang  berarti  mengungkapkan  misteri,  melihat  Kitab  suci  sebagai  misteri yang harus dijelaskan. Dalam taradisi Qumran yang misteri ini diungkap melalui para nabi yang merupakan  hamba  Allah  (1QpHab  7:4-5).  Cara  seperti  ini  juga  ditemukan  dalam  PB  (Mrk. 12:10-11  mengutip  Maz.  118:22-23;  Mrk.  14:27  mengutip  Za.  13:  7;  Kis.  2:17-21  mengutip Yoel  2:28-32).  Eksegesis  Pesher  memahami  bagian  spesifik  Kitab  Suci  sebagai  penggenapan dalam spesifik peristiwa sejarah dan pengalaman. Keempat, Alegori, memberi penekankan pada hal  simbolik  dan  mene-mukan  makna.  Alegori  mengasumsikan  bahwa  teks  bukan  peristiwa sejarah  atau  tanpa  makna  literal.  Dalam  Galatia  4:  24-31  menjelaskan  bahwa  Sara  dan  Hagar adalah  simbol  dua  perjanjian.  Dalam  1  Korintus  10:1-4  menjelaskan  bahwa  peristiwa penyeberangi  laut Teberau adalah  simbol  baptisan. Kelima, Tipologi. Jenis  eksegesis  ini masih mempedulikan  sejarah,  di  mana  didasarkan  pada  kepercayaan  bahwa  sejarah  Alkitab  (dulu) membawa efek kepada masa sekarang dan mungkin diperbaharui.  Masa sekarang ini berada  di bawah  bayang-bayang  sejarah  Alkitab.  Akan  tetapi  tipologi  bukan  tanpa  mengacu  kepada Alkitab,  hal  ini  berasal  atau  berakar  pada  PL  sendiri.  Peristiwa  keluarnya  bangsa  Israel  dari mesir menjadi tipologi kembalinya bangsa Israel dari pembuangan (Yes. 43:16-17. Daud adalah tipologi raja yang benar yang akan merestorasi Israel (Yes. 11:1-3; Yer. 23:5-6; Za. 3:8). Yesus mengkorelasikan  penghukuman  Sodom  dengan  datangnya  penghakiman  eskatologis  (Luk.
16 Hays and Green, “The Use of the Old Testament by New Testament Writers,” 122.
17 Evans, “The Old Testament in the New,”131-133.
18 Misalnya Markus 4,12 dengan Tg. Isa. 6:10; Luk. 6,36 dengan Tg. Ps-J. Lev. 22,28; Rom. 10,6-8 dengan Tag. Neof. Deut. 30. 11,14.
17:28-30).  Istri  Lot  dengan  mereka  yang  kehilangan  hidup  (Luk.  17:32-33).  Dalam  PB  yang paling banyak mengunakan tipologi adalah Kitab Ibrani.

## Problem Khusus dalam Relasi dengan Kitab Wahyu
Ada  problem  ketika  menafsirkan  Kitab  Wahyu.  Pertama , penulis,  tahun  penulisan  dan  genre. Fakta ini menghadirkan beberapa model metode penafsiran, misalnya: Historis, preteris, furutis, idealis.  Empat  varian  ini  memiliki  kelebihan  dan  kekurangan.  Oleh  karena  itu  para  penafsir mengkombinasikan  empat  model  ini  sebagai  presaposisi  mereka  dalam  menafsir.  Tetapi  para penafsir  tetap  memberikan  porsi  yang  lebih  besar  terhadap  salah  satu  varian.  Sebagai  contoh Beale  memberikan  porsi  yang  lebih  besar  pada  model  idealis  dan  Osbrone  memberikan  porsi yang  lebih  besar  pada  model  futuris.  Namun  dalam  artikel  ini  cenderung  untuk  mengikuti metode Beale karena ia juga menekankan sejarah keselamatan dalam metode idealisnya.
Kedua , kompleksitas  dalam  menentukan  dan  menemukan  kutipan,  penyebutan  atau  me- nyinggung (alusi) dan gema ( echo ) secara partial dalam bagian yang spesifik. Apa lagi formula seperti  “ada  tertulis”,  “Roh  Kudus  berkata”  dan “menurut  Kitab Suci”  tidak  ditemukan  dalam Kitab Wahyu. Bahkan penyebutan secara tidak langsung dilakukan oleh penulis Wahyu  secara “intertekstual”  dan  mengkomposisikannya  secara  bersamaan  dalam  naratif  Kitab  Wahyu. 19 Namun, hasil penelitian Kitab Wahyu memberi informasi bahwa Kitab Wahyu didominasi oleh beberapa literatur dari PL. Penulis Kitab Wahyu menunjuk Kitab Yesaya 46 kali, Daniel 31 kali, Yehezkhiel  29  kali,  Mazmur  27  kali,  dan  juga  beberapa  bagian  juga  menyinggung  Kitab Kejadian,  Ulangan,  Yeremia,  Yoel  dan  Zakharia.  Beale  menduga  bahwa  Kitab  Wahyu  lebih dipengaruhi  oleh  Kitab  Daniel,  khususnya  “midrash  pada  Daniel  2  dan  7. 20 Namun  demikian belum  ada  konsensus  dari  para  penafsir  tentang  jumlah  secara  pastinya.  Para  penafsir  hanya sepakat  bahwa  penulis  Wahyu  menjadikan  PL  sebagai  sumber  penting  dan  menggunakannya secara  bebas.  Penggunaan  PL  sebagai  sumber  secara  bebas  memunculkan  problem  yang  kom- pleks  dan  mengadirkan  pertanyaan  mendasar,  apakah  maknanya  sama  dengan  konteks  asli  di dalam PL?
Ada  empat  hal  utama  yang  menjadi  alasan  bagi  banyak  penafsir  bahwa  Yohanes  tidak terlalu mempedulikan makna dalam konteks aslinya: Pertama, kutipan bernatur informal. Kedua, berpusat  pada  otoritas  penulis  dalam  konteksnya  dalam  spirit  perspektif  nubuatan  dari  pada konteks  PL.  Ketiga,  secara  liguistik  juga  menjadi  petunjuk  bahwa  Yohanes  bebas  dan  kreatif. Karena kadang kala juga meredefinisi makna aslinya. Keempat, kurangnya bukti bahwa penulis Kitab  Wahyu  secara  sadar  menginterprestasikan  teks  yang  ia  kutip.  Dari  empat  hal  ini  disim- pulkan  bahwa  penulis  Kitab  Wahyu  secara  kreatif  menggunakan  PL  berdasarkan  pemahaman imaginasi  pembaca  dan  dalam  konteks  yang  baru.  Ia  mentransformasi  pengambaran  dari  PL untuk  tujuan  teologikal  yang  diaplikasikan  dalam  konteks  penulis  dan  pembaca. 21 Faktanya, muncul  problem  baru  tentang  siapa  yang  paling  berpengaruh  dalam  menentukan  makna.  Ada yang  memberi  penekanan  pada  penulis  dan  ada  yang  memberi  penekanan  pada  pembaca. Khusus  Kitab  Wahyu  dan  berkaitan  dengan  metafora  penelitian  ini  mendukung  penafsir  yang mengabungkan  dua  elemen  ini  (Penulis  dan  pembaca  saling  melengkapi).  Yohanes  dalam penggunakan  PL  sangat  sensitif  dan  setia  pada  konteks  aslinya,  tetapi  secara  bersamaan  juga
19 Osrborne, “Recent Trend in the Study of the Apocalypse,” 492. Lihat juga: Hays and Green, “The Use of the Old Testament by New Testament Writers,”129-130.
20 Grant R. Osrborne, “Recent Trend in the Study of the Apocalypse.”492.
21 Ibid. 493. Contohnya adalah Zakharia 12:10; bdg. Wahyu 1:17.
secara  bebas  mentransformasikan  ketika  mengaplikasikan  dalam  konteks  yang  baru  yaitu penerima (perspektif intertekstual dan analisis penerima menjadi satu kombinasi).
Wahyu  5:5-6  yang  menarasikan  tentang  metafora  singa  dan  Anak  Domba  dapat  menjadi contoh, di mana penulis Wahyu menjadikan metafora singa dan anak domba dalam PL sebagai rekan  dialog.  Terutama  dalam  mengkomunikasikan  pemahamannya  tentang  Yesus  Kristus,  di imana penulis Kitab Wahyu secara intertektual mengkorelasikan teks PL dan juga dua konteks. Oleh  karenanya  terjadi  dialektikal  imajinasi  antara  dunia  PL  dan  dunia  PB  yang  menghasilkan transformasi dan aplikasi yang baru sebagai suatu implikasi dari penggunakan sumber PL.

## Tafsiran Wahyu 5:5-6
Pada  bagian  ini  akan  mengikuti  langkah-langkah  penafsiran  seperti  yang  telah  dijelaskan  pada bagian  metode  penelitian  yaitu  dengan  mengacu  kepada  6  kriteria  pertanyaan  dasar  dalam memahami penggunaan PL di dalam PB. Enam kriteria tersebut  dalam bagian ini akan dibahas secara simultan jika bagian itu memang terkait antara satu dan lainnya.

## Analisis Konteks Teks dan Penerima Wahyu 5:5-6
Bagian ini akan menjelaskan tentang analisis konteks teks dan penerima Wahyu 5:5-6. Pertama , analisis konteks teks Wahyu 5:5-6. Berdasarkan konteks Wahyu pasal  5, ayat 5 dan 6 merupa- kan solusi dari problem yang dijelaskan dalam ayat 2-3. Di mana ada pertanyaan dari Malaikat tentang  siapakah  yang  layak  membuka  gulungan  kitab  dan  melepas  meterai?  Mengenai  gulu- ngan kitab ini terdapat varian identifikasi. Identifikasi pertama, gulungan kitab menunjuk kepada “ the lamb’s book of life ” yang berisi nama-nama orang percaya yang telah dituliskan (Why. 3:5; 13:8;  20:12,15;  21:27).  Identifikasi  kedua,  gulungan  kitab  juga  dapat  menunjuk  kepada “ the book has writing inside and on the back. ” Karena nama-nama yang telah ditebus yang dituliskan hanya di bagian dalam dari Kitab tersebut. Identifikasi ketiga, gulungan kitab dalam konteks ini bukan  hanya  menunjuk  kepada  yang  dipilih  saja  tetapi  juga  spesial  karena  direlasikan  dengan penghakiman bagi para antikris. Jika memperhatikan PL, misalnya Daniel 7; 12; dan Yehezkhiel 2-3 secara prisipil menekankan pada penghakiman orang yang tidak percaya dan kemudian pada keselamatan bagi umat Allah. Hal ini berelasi dengan gulungan kitab kecil (Why. 10), di mana lebih menekankan pada hal penghakiman dan kemudian peristiwa keselamatan. 22
Kedua , analisis konteks penerima . Konteks teks Wahyu pasal  4-5 berkorelasi  dengan kon- teks  penerima  tulisan  Yohanes.  Konteks  yang  dimaksud  adalah  agama-politik  pada  masa kekaisaran  Romawi.  Yohanes  melukiskan  kekaisaran  Romawi  sebagai  pemerintah  yang  mele- galkan kekerasan dan penindasan sebagai sebuah sistem kekaisaran. Sistem ini melegalkan tirani politik  dan  eksplorasi  ekonomi.  Hal  ini  digambarkan  oleh  Yohanes  melalui  simbol  binatang yang menakutkan dan membahayakan (Why.13; 17;18). Binatang ini mempresentasikan kekua- tan  militer  dan  kuasa  politik  ( Pax  Romana ).  Yohanes  menarasikan  dalam  perspektif  kuasa penyembahan seperti dalam suatu ibadah (Why. 13: 3-4). Dan kondisi ini membawa penderitaan bagi orang percaya (mati martir, Antipas) karena orang percaya ini beroposisi dengan kekaisaran Romawi  dan  orang-orang  Yahudi.  Mereka  melawan  kedaulatan  Allah  sehingga  mereka  adalah pengikut Iblis dan membenci orang percaya (Why. 2:13; 6: 9-10; 11:16; 16:6; 17:6). 23
22 G.K. Beale, The Book of Revelation: NIGTC (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 339.
23 Richard Bauckham, The Theology of The Book of Revelation, New Testament Theology (Cambridge: Cambridge University, 1993)., 35-39. Lihat juga: Laszlo Gallusz, The Throne Motif in the Book of Revelation: Profile from the History of Interpretation (New York: Bloomsbury, 2014)., 100-102, 144-147.
Secara khusus, metafora singa dan Anak Domba pada ayat 5 dan 6 berfungsi sebagai solusi dari  problem  pada  bagian  sebelumnya  (Why.  5: 1-4)  bahkan  kitab  Wahyu  secara  keseluruhan. Problem itu mengenai tentang Yesus yang akan membuka gulungan kitab yang termeterai yang dimetaforakan secara ganda (singa dan Anak Domba). Membuka gulungan yang termeterai juga mengandung makna layak, berdaulat atau berkuasa atas dua peristiwa ganda yaitu penghakiman dan penyelamatan. Secara restrospektif perihal peristiwa ganda ini telah disingkapkan di dalam PL  yang  direlasikan  dengan  suatu  peristiwa  eskatologis.  Secara  khusus  dalam  Kitab  Wahyu, Yohanes  mengungkapkan  tentang  siapa  yang  layak  dan  berdaulat  atas  peristiwa  ganda  yang telah  disingkapkan  dalam  PL.  Peristiwa  ini  telah  direlasikan  dengan  adanya  suatu  peristiwa eskatologis.  Yesus  Kristus  yang  dinarasikan  melalui  metafora  ganda  merupakan  oknum  yang layak melaksanakan penghakiman dan penyelamatan. Ia (singa dan Anak Domba) adalah solusi atas problem tersebut (Why. 5:5-6).
Pada ayat 11-14 merupakan reaksi dari solusi ini. Berfungsi sebagai kontras dengan konteks agama-politik  pada  masa  kekaisaran  Romawi,  di  mana  mereka  berlaku  semena-mena  kepada orang  yang  beroposisi  dengan  mereka,  termasuk orang  percaya.  Mereka  seperti  binatang  buas, termasuk seperti “singa” (Why. 13:2). Pemakaian metafora singa dan Anak Domba dalam Kitab Wahyu sendiri berakar dan berasal dari PL.
Analisis konteks Wahyu 5:5-6 dalam relasi dengan PL sampai dengan PB
Bagian  ini  akan  secara  simultan  menjelaskan  tentang  langkah-langkah  penafsiran  dalam  relasi dengan kriteria kedua, tiga dan keempat . Secara tidak langsung Yohanes menyinggung beberapa tulisan  dalam  PL  ketika  ia  menggunakan  metafora  singa  yang  diidentifikasi  berasal  dari  suku Yehuda  yaitu  tunas  Daud.  Namun  secara  umum,  dalam  PL,  kata  singa  disebut  secara  ekplisit lebih dari 150 kali. Walaupun demikian jika dijumlahkan dengan penggunaan kata singa secara implisit  terdapat  lebih  dari  200  kali  dan  menggunakan  beberapa  terminologi  kata. 24 Kemudian dalam PB terminologi singa tidak bervariasi seperti di PL. PB memakai terminologi λέων (leōn: singa) hanya sebanyak 9 kali dan tidak pernah digunakan dalam keempat Injil baik secara literal atau  metafora. 25 Dari  semua  varian  kata  dan  konteks  pemakaian,  penggunakan  metafora  singa dalam PL dan PB telah digunakan dalam perspektif positif dan negatif. Metafora singa dalam PL selalu  memiliki  fungsi  negatif  dan  positif.  Negatif,  singa  selalu  menakutkan,  membahayakan bagi  yang  beroposisi  dengan  dia  ( the  outsider  group ).  Positif,  singa  menunjuk  kepada  fungsi perlindungan bagi yang tidak beroposisi dengannya ( the insider group) dan tetap terdapat kesan adanya kekerasan.
Demikian  pula  dengan  pemakaian  metafora  singa  dalam  PB  bisa  menunjuk  kepada  Iblis yaitu  pribadi  yang  jahat,  mahkluk  supranatural  yang  baik  dan  jahat,  figur  Mesias-Yesus  dan musuh  orang    yang  benar  dan  setia.  Dari  data  ini,  menunjukkan  bahwa  pemakaian  metafora singa dalam PB memiliki fungsi bervariasi. Walaupun demikian ada kesamaan dengan PL yaitu pada  hal  yang  positif  dan  negatif.  Namun  secara  data,  singa  dalam  PB  cenderung  digunakan untuk  menggambarkan  perihal  negatif  dari  pada  positif.  Singa  juga  tidak  bisa  dilepaskan  dari kesan tindakan kekerasan atau membahayakan. Singa dalam ayat 5 diperjelas sebagai singa dari suku Yehuda, tunas Daud, telah menang dan layak membuka gulungan Kitab dan meterai. Singa dari suku Yehuda mengacu pada kejadian 49:9 dan tunas Daud mengacu pada Yesaya 11:1-5:10
24 Brent A. Strawn, What Is Stronger than a Lion?: Leonine Image and Metaphor in the Hebrew Bible and the Ancient Near East (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005)., 26, 293-356.
25 Lihat 2 Timotius 4: 17; Ibr. 11:33; 1 Ptr. 5:8; Why. 4:7; 5:5; 9:8,17; 10:3;13:2.
(Bdk. Yer. 11:19; 23:5; 33:15; Za. 3:8). Bagian-bagian Ini menunjuk kepada figur Mesias yaitu Kristus.
Kemudian  bagaimana  dua  bagian  PL  atau  sumber  ini  ditangani  atau  ditanggapi  dalam literatur dari masa bait Allah bangsa Yahudi yang kedua? Pertama, dua bagian ini (Kej. 49:9 dan Yes. 11:1-5,10) juga merupakan bagian penting dari pengharapan akan Mesias dalam tradisi dan literatur Yahudi. Dimana Mesias akan menjadi raja yang duduk ditahta Daud dan juga menunjuk kekuatan  militer  yang  kuat.  Sehingga  kombinasi  singa  dari  suku  Yehuda  dan  tunas  Daud menekanan  akan  hadirnya  Daud  baru  yang  menang  atas  para  musuh  Israel. 26 Nuansa  ini diperjelas dengan kata ἐνίκησεν (telah menang) bentuk aoris dari νικάω. Beale menyatakan:
νικάω  (overcome)  serves  as  an  introduction  to  the  these  OT  titles  and  brings  out  their “conquering”  significance,  since  both  concern  the  prophecy  of  a  mesianic  figure  who  will overcome  his  enemy  through  judgment…This  notion  may  be  highlighted  by  understanding ἐνίκησεν  (he  conquered)  as  a  consummative  or  effective  aorist,  focusing  on  the  end  point, accomplishment, or climax of the action. 27
Tentu,  hal  ini  berkorelasi  dengan  harapan  Yohanes  kepada  ketujuh  jemaat  pada  pasal  2-3 supaya  mereka  juga  menjadi  pemenang  karena  Yesus  telah  menang  sehingga  mereka  layak menerima  hadiah  dari  Allah.  Oleh  karena  itu  Yesus  Kristus  menggenapkan  dua  nubutan  yaitu singa dari suku Yehuda dan tunas Daud serta Dia adalah telah menang. Dia adalah Mesias yang dijanjikan  sehingga  layak  untuk  membuka  gulungan  Kitab  yang  termeterai.  Hal  ini  menunjuk kepada kedaulatan Allah di dalam Yesus Kristus, tentang rencana ilahi dari karya penebusan dan penghakiman.  Bagian  ini  dilihat  sebagai  klimaks  atau  konsumasi  karya  Kristus. 28 Dengan demikian  metafora  singa  dalam  konteks  ini  berfungsi  secara  positif  ( the  insider  group )  yang diperjelas  dengan frasa  dari  suku  Yehuda (perspektif  berkat,  Kej.  49:  9)  dan  tunas  Daud  (Raja yang mejadi  hakim yang adil;  Yes. 11:1-5:10). Kemudian berfungsi  sebagai  penegasan tentang indentitas siapa yang layak membuka gulungan Kitab yang telah termeterai. Akan tetapi melalui metafora  singa,  kesan  kekerasan  atau  kekejaman  kepada  para  musuh  tidak  bisa  hilang  ( the outsider  group ,  Kej.  49:9;  Yes.  11:4)  dan  oleh  karenanya  bisa  salah  dalam  memahaminya. 29 Tetapi  juga hal yang logis bagi konteks pada saat itu.
Kedua , Yohanes juga secara tidak langsung menyinggung beberapa bagian PL dan mungkin juga  PB  ketika  menggunakan  metafora  Anak  Domba.  Yohanes  melihat  Anak  Domba  bukan singa.  Tentu  hal  ini  tidak  sesuai  dengan  harapan  Yohanes  dan  merupakan  hal  unik  atau  spek- takuler. Berkaitan dengan anak domba, dalam PL dan PB diperoleh informasi serta data bahwa pemakian  domba  sebagai  simbolik  atau  semantik  dalam  Alkitab  begitu  kompleks  dikarenakan terminologi ini muncul sebanyak 742 kali dalam Alkitab. Kemudian memiliki fungsi yang vital bagi  kultur  Ibrani  yaitu  dalam  hal:  keagamaan,  sipil  dan  kehidupan  bangsa  Israel.  Pemakaian
26 Beale, The Book of Revelation: NIGTC .349. Lihat juga: Laszlo Gallusz, The Throne Motif in the Book of Revelation: Profile from the History of Interpretation . 150; Loren L. Johns, The Lamb Christology of the Apocalypse of John : An Investigation into Its Origins and Rhetorical Force , WUNT,2/167. (Tübingen: Mohr Siebeck, 2003).166.
27 Beale, The Book of Revelation: NIGTC .349-350.
28 Ibid. 350.
29 Lihat: Richard Bauckham, The Climax of Prophecy: Studies in the Book of Relevelation (Edinberugh: T&T Clark, 1993). 179-183;Brent A. Strawn, “Why Does the Lion Disappear in Revelation 5? Leonine Imagery in Early Jewish and Christian Literatures,” Journal for the Study of the Pseudepigrapha 17, no. 1 (September 2007): 37–74, http://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0951820707083881. Loren L. Johns, The Lamb Christology of the Apocalypse of John : An Investigation into Its Origins and Rhetorical Force ., 166.
“domba”  dan  “domba  muda”  atau  yang  hal  seperti  ini  adalah  terbatas  tetapi  juga  tidak  meng- hilangkan  kompleksitasnya. 30 Dalam  PL,  anak  domba  berfungsi  untuk  kepentingan  kehidupan bangsa  Israel,  baik  hal  jasmani  (makanan  dan  pakian)  maupun  rohani  dalam  berelasi  dengan Allah  yang  berkaitan  dengan  hal  pengampunan  dosa  dalam  perspektif  pedamaian-eskatologis yang di kemudian hari semakin menjadi jelas dalam PB. Secara restrospektif “anak domba” se- lalu indentik dengan kelemahan dan berada di bawah bayang-bayang kekuatan yang lebih kuat.
Ketiga, bagaimana faktor tekstual dalam relasi dengan tradisi kitab Ibrani dan Yunani ketika dikutip  atau disebut oleh PB?  Dalam LXX terminologi yang dipakai untuk  anak domba adalah ἀρνός (arnos-maskulin) ἀμνάς (amnas-feminim) dan ἀρήν (arēn) dan keduanya dapat digunakan secara simbolik. Kata ἀρνός lebih sering digunakan dalam konteks “persembahan.” Akan tetapi gambaran  anak  domba  sebagai  metafora  atau  simbolik  terminologi  yang  sering  dipakai  adalah ἀρήν  dari  pada  ἀρνός. 31 Kata  Ibrani  lain  yang  penting  yang  digunakan  untuk  menggambarkan anak  domba  adalah  śeh ה ֶׂש (śeh).  Kata  ini  16  kali  disebut  dalam  Alkitab  Ibrani,  dan menggambarkan  domba  atau  domba  sebagai  bagian  dari  kawanan.  Dan  ini  adalah  kata  yang digunakan untuk anak domba yang diambil untuk disembelih di Yesaya 53. 32
Keempat , bagaimana PB memakai atau mengaplikasikan PL? Dalam PB, terdapat beberapa terminologi  yang  dipakai  untuk  anak  domba:  ἀρνίον,  ἀρνός,  ἀρήν. 33 Namun  demikian  kata ἀρνίον ( arnion : young sheep, lamb, ram ), lebih sering dipakai yaitu sebanyak 30 kali. Satu kali dalam Yohannes 21:15 dengan menggunakan kosakata ἀρνία dalam kasus akusatif neuter jamak dari ἀρνίον adalah satu-satunya dalam PB, dan 29 kali dalam Kitab Wahyu. 34 Kata ἀρνίον oleh penulis injil Yohanes dan Wahyu digunakan untuk menunjuk pada Yesus Kristus, baik  sebagai nama atau metafora dan ini adalah hal yang unik. 35 PB juga menggunakan terminologi kata yang lain bagi anak domba, misalnya ἀμνὸς dalam PB menggunakannya sebanyak 4 kali (Yoh. 1:29, 35; Kis. 8:32; 1Ptr. 1:19). Dalam Kisah Para Rasul dan 1 Petrus dikorelasikan dengan “korban” dan menunjuk kepada Yesus Kristus. Paulus dalam 1 Koristus 5:7: “Sebab anak domba Paskah kita  juga  telah  disembelih,  yaitu  Kristus.”  Juga  menggunakan  dan  menunjuk  kepada  Yesus kristus,  dimana  ia  mengunakan  kata  πάσχα  ( pascha )  yang  menunjuk  kepada  domba  paskah secara  figuratif. 36 Kemudian  kata ἀρήν , kosakata  ini  hanya  digunakan  oleh  Lukas  dalam  kasus akusatif, dalam narasi Yesus mengutus murid-murid seperti anak domba di tengah serigala (Luk. 10:3;  ὡς  ἄρνας  ἐν  μέσῳ  λύκων).  Kata  ἄρνας  (arnas)  berasal  dari  ἀρήν  ( arēn )  hal  ini  paralel dengan  Matius  10:16.  Tetapi  Matius  menggunakan  kata  πρόβατον  ( probaton :  domba).  Secara
30 Loren L. Johns, The Lamb Christology of the Apocalypse of John : An Investigation into Its Origins and Rhetorical Force . 28; 207-215.
31 Ibid. 30-32.
32 Sérgio Monteiro, “The Lion and the Lamb in Revelation 5,” accessed February 4, 2021, file:///E:/ARTIKEL/The_Lion_and_the_Lamb_in_Revelation_5.pdf. Lihat juga: Loren L. Johns, The Lamb Christology of the Apocalypse of John : An Investigation into Its Origins and Rhetorical Force . 29.
33 Loren L. Johns, The Lamb Christology of the Apocalypse of John : An Investigation into Its Origins and Rhetorical Force .23-28; Sérgio Monteiro, “The Lion and the Lamb in Revelation 5.”
34 Lihat Wahyu 5:6, 8, 12, 12; 6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8, 11; 14:1, 4, 10; 15:3; 17:14; 19:7,9; 21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3.
35 Loren L. Johns, The Lamb Christology of the Apocalypse of John : An Investigation into Its Origins and Rhetorical Force .22; Monteiro, “The Lion and the Lamb in Revelation 5.”
36 Πάσχα, the Passover (1). a Jewish festival Mat. 26,2; Mark. 14:1; Luk. 2:41; 22:1; Yoh. 2:13,23; 6:4; 11:55; 12:1; 13:1; 18:39; 19:14; Kis. 12:4. (2). The Paschal lamb Mat. 26:17; Mark. 14:12,14; Luk. 22:7, 11, 15; Yoh. 18:8. Fig. 1 Kor 5:7. (3) . The Passover meal Mat. 26:18; Mark. 14:16; Luk. 22: 8,13; Ibr. 11,28. [ paschal ]. Lihat juga: Johns, The Lamb Christology of the Apocalypse of John, 25.
linguistik ἀρήν menunjuk kepada domba muda atau kecil namun demikian berdasarkan konteks adalah  menunjuk  pada  anak  domba  (Lamb)  yang  rentan  dengan  bahaya. 37 Patut  diduga  bahwa metafora  ἀρήν  bagi  para  murid  secara  retorikal  terdapat  kemiripan  dan  berkorelasi  dengan ἀρνίον dalam Kitab Wahyu.
Dalam  Kitab  Wahyu  adalah  hal  unik  karena  biasanya  PB  memakai  kata  ἀρνός  yang menunjuk pada karya penebusan Kristus. Tetapi dalam Wahyu menggunakan kata ἀρνίον untuk mengambarkan Kristus yang unik. Dalam Wahyu kata  ἀρνίον  sendiri muncul sebanyak 29 kali dan lebih menunjuk kepada Kristus.  Anak domba ini digambarkan berdiri dan berada di tengah tahta  diantara  keepat  binatang  dan  tua-tua  dan  didentifikasi  bahwa  ia  seperti  telah  disembelih, bertanduk tujuh dan bermata tujuh. Secara retrospektif  ada tiga kemungkinan  berkaitan dengan Anak  domba  seperti  telah  disembelih  (ἀρνίον  ἑστηκὸς  ὡς  ἐσφαγμένον).  Pertama , menunjuk kepada  domba  paskah  sebagai “new  exodus ”  motif  (Kel.  12,1-13).  Kedua , menunjuk  kepada domba  yang  dibawa  ke  pembantaian  dan  diremukkan  karena  pelanggaran  umat-Nya  sebagai korban penebus salah (Yes. 53:7-8), di mana menunjuk kepada hamba Yahweh yang menderita yang digenapi dalam penderitaan dan penyaliban Yesus Kristus. Dalam LXX kata yang dipakai untuk  domba dalam Yesaya 53  adalah  ἀμνός yang mungkin dan diduga dilatarlarbekangi  oleh penggunaan  kata aiiiylj ( talia )  dalam  bahasa  Aram  yang  berarti  anak  domba  tetapi  juga  hamba dan  anak  laki-laki. 38 Oleh  karenanya  pengorbanan  hamba  Yahweh  dalam  karya  penebusan dalam Yesaya 53: 9 adalah sesuai dengan Wahyu 5:9 yang dijelaskan sebagai pribadi yang layak membuka gulungan kitab dan meterai karena Dia telah disembelih.  Ketiga , anak domba sebagai “ tamidoffer ” dalam perspektif liturgi ibadah di Bait Allah.
Dalam  konteks  Wahyu  5  Anak  Domba  ini  digambarkan  bahwa  ia  berdiri  seperti  telah disembelih  dan  bertanduk  tujuh,  bermata  tujuh  yang  menunjuk  kepada  Roh  Allah.  Hal  ini  di- gambarkan seperti telah disembelih  yang menunjuk kepada konsekuensi  atau akibat dari  peris- tiwa dimasa lampau (Bdg. 1 Kor. 2,2). Betanduk tujuh (ἔχων κέρατα ἑπτὰ) melaui terang PL dan ayat  5  berbicara  tentang  kemenangan  (νικάω: nikaō )  Tanduk  adalah  mengambarkan  kekuatan dan tujuh tanduk memiliki signifikansi  bahwa anak domba memiliki kekuatan yang mahabesar atau sempurna (tujuh adalah simbol tentang kesempurnaan) yang menunjuk kepada Mesias sang pemenang (Lihat:  Ul. 33:17; 1Raj. 22:11; Maz. 89:17; Dan. 7:7-8:24; bdg. 1En. 90:6-12:37). 39 Bermata tujuh yang menunjuk kepada Roh Allah yang diutus Allah keseluruh bumi (Why. 1:4). Hal  ini  menunjukkan  akan  eksistensi  kedaulatan  Allah  sebagai  pribadi  yang  maha  hadir  (bdk. Za.  3-4;  2  Taw.  16:19), 40 mahatahu,  berkuasa  dan  berhikmat  (1Kor.  1:24). 41 Bahkan  Wahyu 11:1-13 menunjuk pada kuasa Allah yang berdaulat atas kematian dan kehidupan para pengikut Kristus (sumber kuasa dan kehidupan) dan juga berdaulat atas Iblis dan para pengikutnya.
Berdarsarkan uraian di atas terdapat kompleksitas dalam memahami metafora Anak Domba pada  ayat  6.  Terutama  dalam  memastikan  anak  domba  yang  mana  persis  dimaksudkan  oleh penulis Kitab Wahyu (tiga kemungkinan). Namun dari semua kemungkinan yang ada metafora Anak  Domba  berfungsi  untuk  menujukkan  indentitas  atau  menjelaskan  pribadi  yang  layak  dan berdaulat  yaitu  Yesus  Kristus.  Ia  adalah  Mesias  yang  dijanjikan  dan  diharapkan  melalui  nu-
37 Ibid. 26-27; 109.
38 Beale, The Book of Revelation: NIGTC , 351; Gallusz, The Throne Motif in the Book of Revelation , 150-151.
39 Beale, The Book of Revelation: NIGTC , 351; Gallusz, The Throne Motif in the Book of Revelation , 151.
40 Beale, The Book of Revelation: NIGTC , 355.
41 Ibid. 355 dan lihat juga: Jeremy R. Treat, The Crucified King: Atonement and Kingdom in Biblical and Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan, 2014), 125.
buatan  dalam  PL.  Yesus  Kristus  adalah  pribadi  yang  berdaulat  atas  penghakiman  dan  kese- lamatan dalam misi menyelesaikan masalah dunia yaitu dosa dan akibatnya, bukan dengan keke- rasan tetapi dengan kasih ilahi. Ia adalah sang singa dari Yehuda, tunas Daud dan sekaligus juga adalah sang Anak Domba.

## 4. Kesimpulan
Metafora ganda antara singa dan Anak Domba  tentang Yesus dalam Wahyu 5:5-6 ketika dide- kati  melalui  pendekatan  Perjanjian  Baru  menggunakan  Perjanjian  Lama  memberikan  pemaha- man tentang identitas dan karya Yesus Kristus. Metafora ganda ini adalah kombinasi yang  unik terkait  dengan  indetitas  dan  karya  Yesus  Kristus  dalam  rangka  melaksanakan  misi  ganda  ilahi yaitu penghakiman dan keselamatan. Misi ini adalah untuk menegakkan kerajaan Allah di bumi melalui kasih-Nya yaitu pengorbanan di kayu salib dan bukan melalui kekerasan. Kombinasi ini digunakan  secara  kontras  antara  Yesus  Kristus  dan  Iblis  oleh  Yohanes.  Metafora  bagi  Iblis dalam Kitab Wahyu secara konsisten menggunakan binatang buas sebagai  simbol dari perilaku kekerasan,  kejam  dan  jahat.  Perilaku  ini  dikerjakan  oleh  Iblis  dan  para  pengikutnya  terhadap para pengikut Yesus Kristus. Metafora ganda berfungsi untuk menjelaskan status dan kualifikasi Yesus Kristus. Yesus adalah Mesias yang tidak dapat didefinisikan hanya melalui satu metafora saja.  Ia  adalah  pribadi  yang  berdaulat,  penuh  keadilan  tetapi  juga  penuh  kasih.  Kombinasi  ini saling melengkapi dan merupakan pengenapan janji dari PL.
Penelitian  ini  masih  perlu  dikembangkan  dan  terus  dikaji,  misalnya  dari  sudut  teologi praktika. Khususnya secara etis-teologis atau misi dalam relasi dengan identitas dan karya Yesus Kristus  dalam  Kitab  Wahyu,  serta  melihat  bagaimana  signifikasinya  bagi  para  pengikut  Yesus Kristus pada zaman ini.

## Referensi
Bauckham, Richard. The Climax of Prophecy: Studies in the Book of Relevelation. Edinberugh:
T&T Clark, 1993.
Beale, G.K. Handbook on the New Testament Use of Old Testamaent: Exegesis and Interpretation. Grand Rapids: Baker Academic, 2012.
———. The Book of Revelation: NIGTC. Grand Rapids: Eerdmans, 1999. Beale, G.K., and D.A. Carson. “Introduction.” In Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, edited by G.K. Beale and D.A. Carson, xxiii–xxviii. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.
Beale, G.K., and Sean M. McDonough. “Revelation.” In Commentary on the New Testament Use of the Old Testament, edited by G.K. Beale and D.A. Carson, 1081–1158. Grand Rapids: Baker Academic, 2007.
Brent A. Strawn. What Is Stronger than a Lion?: Leonine Image and Metaphor in the Hebrew Bible and the Ancient Near East. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2005.
Craig A. Evans. “The Old Testament in the New.” In The Face of New Testament Studies: A Survey of Recent Research, edited by Scot McKnight and Grant R. Osborne, 130–145. Grand Rapids: Baker Academic, 2004.
Fee, Gordon D. Exegese van Het Nieuwe Testament: Een Praktische Handleiding. Zoetermeer: Boekencentrum, 2007.
Gaikwad, Roger. “A Reconsideration of the Significance of the Death of Jesus Christ in the Context of Religious Plurality.” Transformation: An International Journal of Holistic Mission Studies 36, no. 1 (January 2, 2019): 20–28.
http://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0265378819831844.
Grant R. Osrborne. “Recent Trend in the Study of the Apocalypse.” In The Face of New Testament Studies: A Survey of Recent Research, edited by Scot McKnignt and Grant R. Osborne, 473–504. Grand Rapids: Baker Academic, 2004.
H.G.L. Peels. God En Geweld in Het Oude Testament. Apeldoorn: Theologische Universiteit, 2007.
Jeremy R. Treat. The Crucified King: Atonement and Kingdom in Biblical and Systematic Theology. Grand Rapids: Zondervan, 2014.
John Creswell. Riset Pendidikan: Perencanaan, Pelaksanaan, Dan Evaluasi Riset Kualitatif & Kuantitatif. Edisi 5. Yogjakarta: Pustaka Pelajar, 2015.
Laszlo Gallusz. The Throne Motif in the Book of Revelation: Profile from the History of Interpretation. New York: Bloomsbury, 2014.
Loren L. Johns. The Lamb Christology of the Apocalypse of John : An Investigation into Its Origins and Rhetorical Force. WUNT,2/167. Tübingen: Mohr Siebeck, 2003.
Morgan, Robert. “Philip Pullman’s Jesus and ‘Christ’ - and God?” The Expository Times (January 8, 2021): 001452462098371.
http://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0014524620983714.
P.H.R. van Houwelingen. Goddelijk Geweld in Het Nieuwe Testament, of: Hoe Het Geweld Niet Uit God Verdween, n.d. Accessed February 4, 2021. file:///C:/Users/User/Downloads/28299-Artikel Tekst-32877-1-10-20170306.pdf.
Porter, Stanley E., and Kent D. Clarke. “What Is Exegesis? An Analysis of Various Definitions.” In Handbook to the Exegesis of the New Testament, edited by Stanley E. Porter, 3–21. Leiden: BRILL, 1997.
Richard Bauckham. The Theology of The Book of Revelation, New Testament Theology. Cambridge: Cambridge University, 1993.
Richrad B. Hays, and Joel B. Green. “The Use of the Old Testament by New Testament Writers.” In Hearing the New Testament:Srategies for Interpretation, 122–139. Grand Rapids: William B. Eerdmans, 2010.
Sérgio Monteiro. “The Lion and the Lamb in Revelation 5.” Accessed February 4, 2021. file:///E:/ARTIKEL/The_Lion_and_the_Lamb_in_Revelation_5.pdf.
Smith, Kevin Gary. Writing and Research: A Guide for Theological Students. UK: Langham Global Library, 2016.
Strawn, Brent A. “Why Does the Lion Disappear in Revelation 5? Leonine Imagery in Early Jewish and Christian Literatures.” Journal for the Study of the Pseudepigrapha 17, no. 1 (September 2007): 37–74. http://journals.sagepub.com/doi/10.1177/0951820707083881.
Verdianto, Yohanes. "Ontologi Kristus dan Hubungannya dengan Soteriologi." EPIGRAPHE:
Jurnal Teologi dan Pelayanan Kristiani 4, no. 2 (2021): 273-282.
http://www.stttorsina.ac.id/jurnal/index.php/epigraphe/article/view/200.