## BASINDO

## LELAKAK SASAK, KEARIFAN YANG TERNATURALISASI

## Dharma Satrya HD
Sekolah Tinggi Keguruan dan Ilmu Pendidikan Hamzanwadi Pancor, NTB
Abstrak: Tulisan ini memakai konsep kearifan lokal Ahimsa Putra dan konsep  naturalisasi  Roland  Bartes.  Sampiran  menaturalisasi  yang sifatnya  kultural.  Kearifan  tradisi  ada  pada  sampiran,  sedangkan kearifan  modern  dan  bahkan  pascamodern  ada  pada  isi. Lelakak adalah  kearifan  yang  bersumber  pada  ciri  khas  lokalitasnya  seperti makanan  dan  budaya  khas  Sasak.  Antara  yang  tradisi  dan  modern dalam lelakak adalah sebuah kebutuhan bahwa olah-olah dan sekolah, serta setakilan dan kejarian  manusia adalah  kebutuhan,  baik  dalam konteks tradisi, modern, dan bahkan pascamodern.
Kata Kunci: lelakak , kearifan, naturalisasi.
Abstract: This paper is based on the concept of local wisdom, Ahimsa Putra, and  Roland  Bartes  naturalization’s  concept  existing  in  the Lelakak  Sasak . Lelalak is  a  kind  of  Indonesian pantun consisting  of four linesin which the local as well as modern wisdom lies. The local wisdom of Lelakak lies in the sampiran (the first two lines) while its modern and  even postmodern wisdom lies in  the content (the second two lines). The wisdom comes from typical locality, such as food and Sasak culture. Furthe, the traditional and modern entity in Lelakak is a necessary  in  the  context  of  traditional,  modern,  and  postmodern  as shown in olah-olah and schools, setakilan and kejarian manusia .
Keywords : lelakak , wisdom, naturalization.
Lelakak dalam  bahasa  Indonesia  berpadanan  dengan  kata  pantun. Masyarakat  Sasak  dalam  menjalani  kehidupan  sampai  saat  ini  masih memproduksi  dan  mengkonsumsi  pantun  tersebut. Lelakak diproduksi  oleh masyarakat  dalam  berbagai  konteks  baik  dalam  konteks  pengajaran  maupun dalam  konteks  kesenian.  Dalam  konteks  pengajaran  ia  diperkenalkan  dan diajarkan  pada  siswa-siswa  dalam  mata  pelajaran  muatan  lokal  dan  dalam kesenian,  misalnya  dijadikan  lirik  lagu. Lelakak itu  dalam  konteks  pengajaran mengisi  pikiran  masyarakatnya.  Sejak  kecil  ia  diperdengarkan  dan  begitu  masuk bangku  sekolah  menjadi  bahan  ajar.  Sebagai  bahan  ajar, lelakak itu  hanya
diajarkan  pada  aspek  bentuk  saja  seperti  pengajaran  pantun  pada  umumnya dengan menjelaskan rima atau barisnya dan melihat pola bunyinya. Di tangan para guru lelakak menjadi  tidak  berkembang  karena  hanya  sebatas  hapalan  siswa- siswa.  Masyarakat  selalu  mengulang-ngulang  hal  itu,  baik  pada  konteks  sekolah maupun di luar sekolah. Di luar itu, masyarakatnya mencoba mengkajinya, seperti yang  dilakukan  Himawan.  Dia  mengkaji lelakak itu  dengan  pendekatan etnolinguistik  dalam  rangka  menyelesaikan  studi  pascasarjana  program  studi linguistik  tahun  2012.  Ia  mengkaji lelakak dengan  melihat  sistem  kognisi  dan karakteristik lelakak tersebut.
Dalam  kajiannya  ia  membahas Lelakak sebagai  sebuah  wacana  yang  di dalam  penciptaannya  dipengaruhi  pengalaman  dalam  kehidupan  sehari-hari, begitu  pula  dengan  referensi  dalam  penciptaannya  yang  behubungan  dengan intraksi  dengan  sesama  manusia,  Tuhan,  dan  alam  sekitar.  Himawan  (2012) menyikapi lelakak sebagai  sebuah  kearifan  lokal.  Sebagai  kearifan  lokal  ia dianggapnya  sebagai  cermin  pengalaman  kehidupan.  Himawan  (2012)  dalam tesisnya  menguraikan lelakak dari  aspek  struktur  dan  fungsi.  Selain  itu,  hasil penelitiannya  adalah  bahwa lelakak sebagai  sistem  kognisi  masyarakat    yakni sistem  mata  pencaharian  seperti  bertani,  beternak,  perikanan,  sistem  kekerabatan dan  organisasi  sosial,  sistem  kepercayaan,  sistem  kesenian,  sistem  transfortasi, sistem pernikahan, sistem perumahan.
Hasil  penelitian  itu  dengan  data lelakak yang  begitu  banyak  membuat analisisinya  menjadi  tidak  mendalam.  Ia  hanya  sampai  pada  generalisasi  bahwa lelakak tersebut mencerminakan pengalaman hidup dan sistem kognisi masyarakat Sasak.  Sebagai  sebuah  kearifan  lokal  ada  hal  yang  belum  tuntas  dalam pembahasannya  yakni  persoalan  yang  mendalam  dan  terpendalam  di  dalamnya bukan  saja  sebagai  kearifan  lokal  namun  lebih  dari  itu  sebagai  sebuah  kearifan tradisi dan bahkan kearifan kontemporer.
Ahimsa-Putra  (2011)  mendefinisikan  kearifan  lokal  sebagai  kearifan setempat yang penekanannya pada tempat atau lokalitas. Ia membedakan kearifan lokal  dengan  kearifan  tradisional  yang  dipahami  sebagai  kearifan  yang  sifatnya diwariskan dari generasi ke generasi.

## LEKAKAK SEBAGAI KEARIFAN LOKAL SASAK
Kearifan  lokal  tidak  harus  sesuatu  yang  diwariskan,  artinya  bisa  berarti sesuatu  yang  baru  muncul  dalam  komunitas.  Persoalannya  adalah  apa  yang tersurat,  tersirat,  dan  terpendam  dari lelakak tersebut  sebagai  sebuah  kearifan lokal,  serta  apa  implikasi  dari  keberadaannya  sebagai  sebuah  kearifan,  baik sebagai  kearifan  tradisi  maupun  kearifan  kontemporer.  Hal  itu  yang  menjadi permasalahan  dalam  tulisan    yang  nantinya  akan  diuraikan  jawabannya  pada pembahasan berikut ini.
Lelakak (Pantun)
(1)
Talet tebu lek tengak lendang (menanam tebu di tengah ladang)
Bau paku jari olah-olah (memetik sayur paku untuk dijadikan olah-olah ) Lamun tetu pada girang (kalau memang bersunggug-sungguh mau senang) Pacu-pacu pada sekolah (rajin-rajinlah kalian bersekolah)
(2)
Kadal nongak lek kesambik (kadal melihat ke atas di kesambik)
Benang katak setakilan (benang mentah segulung atau secukupnya)
Tajah onyak ndekna matik (diajar baik tidak menurut)
Payu salak kejarian (akhirnya menjadi salah)

## NATURALISASI DALAM LELAKAK
Lelakak sebagai sebuah kearifan lokal mengisyaratkan sesuatu yang sifatnya lokal  di  dalamnya.  Apa  yang  sifatnya  lokal  adalah  apa  yang  secara  lokalitas berada  ditempat  itu.  Apa  yang  ada  secara  lokal  adalah  sesuatu  yang  dimiliki masyarakatnya, yaitu sesuatu yang sifatnya alami. Namun, dalam perkembangannya yang alami menjadi sesuatu yang kultural, adalah sesuatu yang mentradisi.  Yang  alami  atau  natural  adalah  sesuatu  yang  ada  di  tempat  itu  yang muncul  sebagai  kearifan  dirinya  terhadap  tempatnya,  sebagai  akibat kebijaksanaannya.  Kebijaksanaannya  itu  mewujud  dalam  bentuk lelakak baik dalam  konteks  yang  natural  maupun  kultural.  Sebagai  sebuah  pantun lelakak terdiri  dari  dua  bagian  yakni  sampiran  dan  isi.  Sampiran  mengacu  pada  proses
kehidupan  yang  natural  sedangkan  isi  mengacu  pada  kultur  kehidupan manusianya. Di dalam isi terdapat gagasan yang ingin disampaikan yakni berupa pesan  yang  diutamakan  atau  ditonjolkan.  Adanya  pesan  mengisyaratkan  adanya komunikasi  yang  terjalin  antar  masyarakat.  Masuknya  aspek  pesan  inilah  yang mengantarkan kepada konsep mitologi Roland Bartes bahwa mitos adalah sistem komunikasi  (Bartes,  1983:  151).  Sampiran  menunjukkan  sesuatu  yang  alami. Aspek  isi  adalah  suatu  hasil  yang  berupa  konsep  kebudayaan  dalam  pengertian cara  berpikir.  Williams  (Storey,  2004:  2-3)  mendefiniskan  budaya  sebagai pandangan  hidup  tertentu  dari  masyarakat,  periode,  atau  kelompok  tertentu,  dan bahkan  karya  dan  praktik-praktik  intlektual,  terutama  aktivitas  artistik.  Geertz (Abdullah,  2006:  1)  mendefinisikan  kebudayaan  sebagai  sistem  mengenai konsepsi-konsepsi  yang  diwariskan  dalam  bentuk  simbolik  yang  dengan  cara  ini manusia  dapat  berkomunikasi,  melestarikan  dan  mengembangkan  pengetahuan dan  sikapnya  terhadap  kehidupan,  sedang  definisi  umum  kebudayaan sebagaimana  dikatakan  Faruk  (2012:  18)  bahwa  kebudayaan  sebagai  hasil  budi daya manusia.
Lelakaq adalah  salah  satu  bentuk  budaya  yang  dihasilkan  oleh  masyarakat Sasak  yang di  dalamnya memuat  pandangan atau prinsip hidupnya. Prinsip  yang bisa  jadi  sama  dan  bisa  jadi  berbeda  dengan  masyakarakat  pada  umumnya.  Apa yang  berbeda  dengan  yang  lainnya  adalah  bentuk  dan  bagaimana  isi  tersebut disampaikan  dan  dengan  dan  melalui  apa,  serta  dengan  ekspresi  apa.  Kalau memahami  suatu  entitas  dengan  tidak  memahaminya  berdasarkan  prinsip perbedaan  atau  memahami  sesuatu  karena  berbeda  dengan  yang  lain  maka sebenarnya tidak ada yang natural, yang ada hanya yang kultural. Namun, menjadi ada karena karena adanya perubahan mengenai entitas tersebut pada bagaimana ia diekspresikan.  Pada lelakak yang  pertama  terdapat  sampiran  pada  baris  pertama dan kedua. Sampiran itu mengacu pada sesuatu yang sifatnya alami di masyarakat Sasak  yakni talet  tebu setelah  itu bau  paku ,  aktivitas  yang  terjadi  secara kronologis. Pada isi terdapat yang kultural yakni bergembira karena rajin sekolah. Isi  tersebut  disampaikan  dengan  sesuatu  yang  sifatnya  alami  seperti  naturalisasi proses  memenuhi  kebutuhan  kehidupan  yang  terajadi  pada  masyarakat  sasak
seperti juga pada aktivitas talet tebu dan bau paku. Naturalisasi konsep digunakan Bartes (2011: 189) sebagai sebuah fungsi utama mitos. Yang alami dari aktivitas itu  adalah  aspek  tempat  bahwa  aktivitas  itu  dilakukan  di  ladang  dengan  tujuan membuat olah-olah , makanan khas Lombok. Tanpa ada kata olah-olah ia menjadi tidak  alami  dalam  konteks  lokalitas,  sebab  hampir  semua  tempat  ada  aktivitas semacam itu.
Naturalisasi  tersebut  adalah  upaya  untuk  membuat  wajar  sesuatu  yang bersifat  kultural  atau  sesuatu  yang  dikonstruksi  secara  sosial.  Kewajaran  yang dibangun sebagai upaya membangun keseimbangan antara yang natural dan yang kultural  atau  sosial.  Yang  natural  ada  pada  sampiran  dan  yang  kultural  ada  di dalam  isi.  Isi  di  dalam  pantun  atau lelalak bersifat  ideologis  atau  gagasan. Sampiran bisa dikatakan sebagai sebuah legitimasi bahwa yang kultural dalam isi adalah sesuatu yang semestinya atau sebagaimana mestinya. Yang natural tersebut mengisyaratkan  adanya  hukum  alam.  Sehingga,  dengan  demikian  pada  sampiran menunjukkan  hukum  alam  yang  ada  dalam  kosmologi  masyarakat  Sasak  dalam lelakak tersebut,  sepeti  aktivitas talet  tebu  lek  tengak  lendang dan bau  paku  jari olah-olah .    Dalam  pengertian  tertentu,  Aktivitas  dalam  sampiran  tersebut  adalah aktivitas  yang  sifatanya  natural  dan  sekaligus  kultural.  Awalnya,  ia  memang natural,  namun  terjadi  perubahan  pada  diri  masyarakatnya  untuk  menjadikannya sebagai  sebuah  tradisi  karena  dilakukan  terus-menerus  dan  berulang  maka menjadi  bersifat  kultural.  Dalam  keadaan  yang  demikian  ia  merupakan  kearifan tradisi  karena  ia  diturunkan,  diwariskan  dari  generasi  ke  generasi. Olah-olah sebagai  penanda  kunci  sebagai  sebuah  kearifan  lokal,  karena  untuk  membuat olah-olah bukanlah  mudah  dalam  prosesnya.  Membuatnya  membutuhkan  waktu seharian  dari  pagi  sampai  sore.  Bahan  membuatnya  diambil  juga  dari  sari  pati kelapa  yang  telah  dibuat  menjadi  minyak.  Mengetahui  hal  demikian  ia  sebagai hasil dari kearifan tradisi.
Hal demikian terjadi juga pada sampiran di data yang kedua, tepatnya pada baris kadal  nongak  lek  kesambik dan benang  katak  setakilan .  Kesambik  adalah sebuah pohon  yang bisa  mejadi  apa saja, misalnya saja rumah, bahan permainan anak-anak  atau  rumah  tangga. Kesambik adalah  juga  rumah  yang  terbuat  dari
murni berbahan kayu yang mengisyaratkan kenaturalan, sedangkan kadal nongak adalah  kadal  yang  melihat  ke  atas.    Pada  frase benang  katak juga  mengandung sifat natural. Benang katak adalah benang yang mengalami proses pengalamiahan untuk menjadi benang yang kuat yang akan membawa kemenangan, misalnya saja dalam tradisi layangan, dengan kata lain benang yang masih dalam proses.
Aspek isi pada yang kedua juga demikian yakni menunjukkan yang sifatnya kultural.  Pada  baris tajah  onyak  ndek  nematik dan payu  salak  kejarian menunjukkan adanya aspek kultur yang dibangun yakni tajah onyah yang berarti kalau  diberikan  ajaran  ia  tidak  menurut,  sehingga  akibatnya  menjadi  orang  yang salah  atau  tidak  benar  di  dalam  kulturnya  dan  dengan  memakai  tolok  ukur kulturnya.  Artinya,  ia  tidak  menjadi  manusia  yang  sebagaimana  manusia  atau yang  sebanarnya  manusia  yakni  manusia  yang  taat  pada  ajaran  Tuhan,  ajaran agama,  ajaran  masyarakat  dalam  hal  ini  misalnya  ajaran  leluhur  atau  nenek moyang.    Hal  itu  bukan  saja  dalam  konteks  agama,  tetapi  juga  ajaran  dalam konteks  ajaran  orang  tua  dan  terkait  masalah  adat  atau  norma  di  masyarakat. Dalam menjalani rutinitas kehidupan pesan dan nasihat serta ajarannya menyertasi setiap tingkah dan prilaku masyarakat khususnya generasi.

## LELAKAK  SEBAGAI  KEARIFAN  LOKAL:  YANG  TERSURAT, TERSIRAT, DAN TERPENDAM
Ahimsa-Putra  (2011)  membedakan  kearifan  lokal  menjadi  tiga  macam yakni  berdasarkan  keeksplisitan  dalam  perwujudannya  dalam  teks. Pertama , kearifan yang tersurat yakni kearifan yang diketahui dari kata-kata, kalimat, alenia dalam  teks  yang  dinyatakan  secara  eksplisit,  secara  terang-terangan. Kedua , kearifan  tersirat  yakni  kearifan  yang  bisa  ditemukan  setelah  membaca  teksnya dengan  lebih  teliti  dan  mengambil  jarak  dengan  teks  tersebut. Ketiga ,  kearifan yang terpendam yang lebih sulit untuk menemukannya.
Ada  hal  yang  sifatya  tersurat  dalam lelakak tersebut,  dibalik  proses naturalisasi  yang  ada  di  dalamnya  yakni  kearifan  tradisi  dan  kearifan  modern. Lelakak  tersebut  sebagai  sebuah  kearifan  tradisi  menggambarkan  suatu  aktivitas manusia  yang  mentradisi  seperti  pada lelakak yang  pertama,  tepatnya  pada
sampiran.  Pada  baris Talet  tebu  lek  tengak  lendang dan bau  paku  jari  olah-olah adalah sebuah tradisi masyarakat Sasak. Ada tradisi bertani, berladang, berkebun karena  sebagian  besar  masyarakat  Sasak  bermatapencaharian  sebagai  petani  dan buruh tani, serta peternak. Aktivitas semacam itu mengisyaratkan adanya kegiatan berladang dan memetik hasil. Selain itu, tersurat juga bahwa di dalamnya masuk aspek  makanan  tradisi  seperti olah-olah .  Hal  demikian  adalah  tradisi  dari  cara hidup  dan  bertahan  hidup  masyarakat  Sasak  di  Lombok,    sedangkan  pada  isi menunjukkan kearifan modern, yaitu gagasan tentang kemajuan bahwa untuk bisa dikatakan maju masyarakat harus sekolah. Pada baris lamun tetu pada girang dan pacu-pacu pada sekolah . Kedua baris itu adalah hasil dari kearifan modern bahwa hidup  yang  bahagia  adalah  hidup  dengan  kita  rajin  sekolah,  dengan  kata  lain meraih  disiplin  ilmu.  Dunia  modern  yang  datang  dari  Barat  menjanjikan kehidupan yang baik dengan mengikuti tradisinya yakni sekolah. Bagi masyarakat Sasak pada awalnya bahwa tanah, ladang, bertani adalah sekolah yang nyata. Pada lelakak itu, masyarakat  Sasak menggabungkan  yang sifatnya tradisi dan modern. Dia  menyampaikan  yang  modern  dengan  sesuatu  yang  sifatnya  tradisi.  Sifat kearifan lokalnya ada pada pengambilan objek makanan khas Lombok yakni olah- olah pada baris bau paku jari olah-olah . Kata itu yang disandingkan dengan kata sekolah. Artinya, sekolah seperti juga olah-olah , membutuhkan proses lama untuk mendapatkannya. Pada lelakak yang kedua, setakilan disandingkan dengan ajaran untuk  menjadi  manusia  ( kejarian ).  Tersurat  bahwa kadal  nongak adalah perumpamaan  manusia  yang  menghadap  ke  atas  (Tuhan),  sedangkan benang katak adalah  benang  yang  dalam  proses  yang  dalam  pengertian  proses  yang dilaluinya  adalah  proses  dengan  kapasitasnya  untuk  menghadap  yang  atas.  Jika tidak mematuhi ajaran  yang di Atas maka menjadi manusia yang salah.

## Mengungkap yang Tersirat
Lelakak tersebut  sebagai  sebuah  tanda  dan  sebagai  sebuah  kearifan  lokal menyiratkan  bahwa  sekolah  dan  tentang  ajaran  baik  yang  datang  dari  Tuhan maupun  manusia  adalah  sebuah  kebutuhan,  adalah  sebuah  bekal.  Tersirat  bahwa
setakilan adalah  bentuk  kearifan  terhadap  diri  dan  di  luar  diri  bahwa  di  dalam mencapai sesuatu dan mengejar sesuatu hendaknya sesuai dengan keberadaan diri kita. Sekolah dan belajarpun adalah sebuah takilan, sehingga dalam mencapainya pun  harus  berdasar  dari takilan kita, takilan yang  mampu  dibawa, takilan sesuai kapasitas.    Pada  lelakak  yang  pertama  menunjukkan  budaya  modern  seperti bersekolah  yang  dinaturalisasikan  dengan  tradisi  bertani  yang  sebagian  besar masyarakatnya  bermatapencaharian  itu.  Pada lelakak yang  kedua  menyampaikan budaya  modern  bahwa  manusia  yang  benar  adalah  manusia  yang  sesuai  ajaran leluhurnya dan ajaran dalam suatu institusi terkait dengan ilmu pengetahuan. Hal itu  dapat  dilihat  dari  naturalisasinya  dengan kesambik ,  sebuah  pohon  yang “menjadi”,  ia  menjadi  apa  saja,  menjadi  bahan  membuat  rumah,  menjadi  bahan alat  rumah  tangga,  permainan  anak-anak,  dan  lain-lain.  Seperti  orang  yang menerima  pelajaran  ( tajah )  akan  menjadi  seperti kesambik .  Dalam  konteks modern  dan  tradisi,  apa  yang  bersifat  kultural  didampingi  oleh  yang  sifatnya natural,  dengan  kata  lain  yang  natural  mencoba  mengantar  yang  kultural  untuk bisa  diterima  atau  disikapi  sama  dengan  yang  natural.  Baris talet  tebu dan bau pakujari  olah-olah adalah  mengantar  dan  mendampingi  yang  bersifat  kultural yakni sekolah. Begitu pula dengan kadal nongak lek kesambik dan benang katak setakilan mendukung  dan  mendampingi  yang  kultural  yakni  menjadi  manusia yang benar berdasarkan ajaran, biar tidak salah kejarian (menjadi yang banar).

## Memahami yang Terpendam
Ada yang terpendam yang dapat dicermati dari lelakak tersebut yakni bahwa hidup  ini  harus  mengikuti  apa  yang  zaman  tawarkan  pada  dirinya  yang  dapat dilihat dari adanya perubahan yang terjadi pada dirinya dari yang sifatnya natural ke  arah  kultural  atau  bentukan  zaman.  Apa  yang  terpendam  adalah  apa  yang muncul  dari  kedalaman  diri  bahwa  hidup  ini  sebenarnya  adalah  sebuah  proses menjadi  sebenarnya  manusia  ( jari  manusia )  atau  menjadi  ( kejarian )  manusia, manusia  yang berguna dan menjadi  berguna hanya jika melakukan pacu  sekolah (rajin sekolah) dan taat pada ajaran. Namun, itu semuanya sama saja karena pada prinsipnya yang natural dan kultural adalah sama. Hal yang terpendam baik pada
yang  natural  maupun  yang  kultural  pada  dasarnya  dan  pada  prinsipnya  sama. Itulah  alasan  kenapa  yang  natural  dan  yang  kultural  hadir  bersamaan  dalam lelakak tersebut.  apa  yang natural berada pada latar belakang, dan  yang kultural pada  latar  depan  sehingga  untuk  menjadi  sebenarnya  manusia  yakni  dengan melihat  ke  belakang,  kehistorisitas  kehidupan  manusia  sebelumnya  dan menjadikan  yang  di  belakang  tersebut  sebagai  pegangan  atau  dasar  untuk perbuatan  selanjutnya,  yaitu  ke  arah  yang  kultural  dan  yang  natural mengontrolnya, memandunya, dan mendampinginya. Untuk bisa memahami yang di depan yang sifatnya kultural harus berangkat dari yang natural, yang ada pada latar belakang.

## LELAKAK SEBAGAI KEARIFAN KONTEMPORER
Lelalak hadir sebagai perpaduan antara yang tradisi dan modern dan bahkan pascamodern dengan tidak menghilangkan sifat lokalitasnya. Implikasi lebih jauh dalam konteksnya yang tradisi dan keilmiahan, ia berada dalam kelisanan pertama dan  kelisanan  kedua  ( secondary  orality ).  Sebagai  kelisanan  pertama, lelakak hidup pada manusianya, yang mengilhaminya, sehingga selama manusianya hidup maka lelakak tersebut akan terus hidup. Sebagai kelisanan kedua, lelakak itu akan dihidupkan  kembali  ketika  ia  dengan  sistem  modern  ditekskan  atau  dituliskan, sehingga  menjadi  materi  ajar  dan  diajarkan  pada  sekolah-sekolah.  Sebagai pascamodern,  lelakak  hadir  dengan  dan  melalui  multimedia  dan  dihadirkan  oleh masyarakat  yang  arif  terhadap  multimedia,  Faruk  (2011:  21-22)  menjelaskan adanya  sensibilitas  baru  pada  karya-karya  sastra  yang  memperlihatkan  dua kecendrungan  yang  berbeda  yaitu  karya-karya  sastra  yang  menggunakan teknologi multimedia  dalam  penciptaan dan  publikasinya  dan yang mengekspresikan  aspek  perasaan  dan  pikiran  dari  sensibiltas  tersebut. Lelakak dalam  perkembangannya  sebagai  akibat  adanya  kearifan  terhadap  hal-hal  yang berbau  kekinian  seperti  teknologi  multimedia,  ia  menjadi  termultimediakan  oleh masyarakat yang hidup dalam zaman yang serba multimedia. Hal ini dapat dilihat ketika lelakak masuk ke dalam suatu wadah lain seperti dalam cilokak, gamelan, dan  bahkan  acara  perkawinan  diekspresikan  dan  dipublikasi  melalui multimedia.
Terlebih  lagi  sekarang,  masyarakat  sudah  memiliki  teknologi  komunikasi  yang canggih.
Lelakak sebagai  kearifan  kontemporer  hadir  bersamaan  dan  dengan  hal yang berbau pascamodern. Persoalan kehadirannya mengantarkan kepada konsep tentang keberadaan dan keadaanya di dalam masyarakat. Sehingga, lelakak berada dalam  keadaan  seperti  apa  atau  dalam  masyarakat  seperti  apa?  Sebagai  sebuah sastra lisan lelakak berada dalam sebuah sistem yang disebut modern dan bahkan pascamodern  atau orality dan secondary  orality .  Dalam  situasi  yang  serba teknologi  yang  semua  hal  dimultimediakan, lelakak tersebut  masih  dalam  murni lisan di beberapa tempat terutama daerah-daerah pelosok yang jauh dari jangkaun listrik  dan  teknologi.  Ada  beberapa  yang  dalam  perkembangannya  mengalami perubahan menjadi lirik lagu seperti pada sampel data kedua oleh karena generasi sekarang yang sebagaimana dikatakan Faruk (2011: 38) bahwa generasi sekarang adalah  generasi  multimedia,  generasi  yang  kepekaan  indrawinya  sejak  kecil diasah oleh televisi dan lanskap kehidupan yang semakin tervisualisasi di atas.
Lelakak sebagai  sistem  modern  hadir  dalam  keadaan  yang  disebut  dengan secondary orality atau kelisanan kedua karena ia di satu sisi ada secara lisan dan secara  tulis  artinya  ditekskan,  kemudian  ia  dilisankan  kembali  dalam  bentuk nyanyian  (kidung).  Sebagai  sebuah  keadaan  yang  pascamodern  mengacu  pada konsep metafiksi historiografik yang merupakan bagian dari suatu diskursif yang lebih  besar  yaitu  aturan-aturan  bahasa    dan  kesusastraan  yang  dikondisikan  oleh hubungannya  dengan  hubungan-hubungan  dan  lembaga-lembaga  sosial  dan mempunyai  peranan  yang  erat  dan  efektif  dalam  hubungan-hubungan  kekuasaan (Faruk, 2011:26-27). Lelakak berkaitan erat dengan legitimasi keberadaan dirinya dan  keberadaan  masyarakatnya  bahwa  masyarakatnya  membawanya  kepada tradisi  pascamodern  dengan  menunjukkan  sensibilitas  multimedia  pada Lelakak tersebut.  Sensibilitas  multimedia  yang  melahirkan  kecenderungan  baru  dalam hasil-hasil  karya  sastra  yang  tidak  lagi  merupakan  teks  tertutup  yang  lengkap dalam dirinya, melainkan sebuah teks yang terbuka dan yang membuka diri, yang ko-ekstensif  dengan  segala  sesuatu  yang  ada  di  luar  dirinya  baik  yang  berupa citra-citra  indrawi  yang  berbeda,  dengan  teks-teks  lain  dengan  genre-gene  lain,
maupun  dengan  dunia  nyata  yang  historis  (Faruk,  2011:  27-28).  Selanjutnya, Faruk (2011: 28) mengatakan bahwa keterbukaan  itu bukanlah keterbukaan yang bersifat  spasial,  statis,  dan  final,  melainkan  temporal,  dinamik,  dan  prosesual. Teks Lelakak telah  membuka  diri  ke  arah  yang  sifatnya  dinamik  dan  prosesual. Sebagai yang sifatnya temporal dan dinamik, ia sangat fluid . Dalam konteks yang sifatnya historis lelakak adalah murni dalam suatu keadaan yang murni lisan atau kelisanan pertama, sedangkan dalam waktu  yang relatif baru secara kontemporer ia  berada  pada  sistem  kelisanan  kedua  dan  bahkan  kalau  boleh  diistilahkan menjadi  kelisanan  yang  melampaui  kelisanan  pertama.  Keadaan  yang  demikian mengisyaratkan  bahwa lelakak juga  ada  dengan  sifatnya  yang  prosesual,  artinya keberadaan yang terus berjalan, oleh karena itu tidak bisa mendefinisikan sesuatu yang  masih  dalam  proses  seperti lelakak ini,  karena  dalam  kenyataannya  yang relatif  baru,  keberadannya  menjadi  termultimediakan.  Dengan  kata  lain,  keadaan dan  keberadaannya  hanya  jika  dalam  multimedia  dan  ia  termultimediakan  oleh masyarakat  yang  hidup  dalam  tradisi  itu  yakni  tradisi  yang  serba  multimedia. Keadaanya  yang  termultimediakan  ini  berimplikasi  pada  produksi  dan  konsumsi yang  bisa  dilakukan  oleh  siapa  saja  dan  dimana  saja.  Dalam  kondisi  yang demikian, Lelakak bukan  saja  ada  dalam  tradisi  modern  atau secondary  orality namun berkemungkinan lebih dari itu.
Dalam  keberadaannya  yang  demikian,  Lelakak  itu  kemudian  tidak  hadir untuk  memberikan  makna  dari  teksnya  melainkan  lebih  kepada  efek  dari  bunyi liriknya, dengan kata lain eksistensinya adalah bunyi,  karena banyak orang  yang melagukannya  terutama  anak-anak  atau  siswa-siswa,  namun  tidak  begitu memahami  makna  liriknya,  dengan  kata  lain  yang  bisa  dimengerti  hanyalah artinya. Sehingga, dalam keberadaannya yang secara orality dan secondary orality atau orality yang termultimediakan ia tidak mengejar makna.  Ong (dalam Faruk,
2011:  46)  menyebut  media  elektronik  yang  bersifat  multiple  sebagai secondary orality karena  terlepas  dari  adanya  scenario  yang  berupa  tulisan  yang  ada dibaliknya. Sebagai entitas yang murni orality (Faruk, 2011: 46) masyarakat lisan terus-menerus  mengasah  kepekaannya  terhadap  bunyi,  terus  menerus  melatih indra  pendengarannya.  Implikasinya  adalah  ia  dinikmati  sebagai  sesuatu  yang
dibunyikan  atau  dilagukan,  tercipta  untuk  dinyanyikan.  Terlebih  lagi  sekarang sebagaimana  dikatakan  Faruk  (2011:38)  bahwa  masyarakat  dengan  generasinya ialah generasi multimedia, generasi  yang kepekaan indrawinya sejak kecil diasah oleh  televisi  dan  lanskap  kehidupan  yang  semakin  tervisualisasi.  Posisi  yang demikian memberikan keuntungan dalam pengajaran akan lelakak tersebut  yakni mempermudah karena bisa belajar dimana saja dan kapan saja.
Dengan  demikian  posisi lelakak dimasyarakat  adalah  sebagai  kelisanan kedua  atau secondary  orality karena  keberadaannya  yang  sekarang  tidak  bisa dilepaskan  dari  keberadaan  multimedia  atau  teknologi  elektronik.  Sehingga, Lelakak yang  ada  sekarang  mengacu  pada  pernyataan  Faruk  (2011:  38)  bahwa sensibilitas  multimedia  hanya  akan  membuat  tertarik  dengan  tampilan  yang multimedia,  yang  dapat  mengaktifkan  seluruh  indrawi  mereka  dengan  proses belajar  mengajar  yang  membuat  mereka  terlibat,  bukan  yang  membuat  mereka berjarak  yang  membawa  mereka    dalam  kegiatan  kolektif,  bukan  refleksi individual. Generasi multimedia tersebut hanya mengilhami lelakak sebagai, baik yang kemudian menjadi lagu atau yang tetap dalam kondisi kelisanannya,  sesuatu yang hadir dengan bentuk yang memungkinkan tetap hadir melampaui ruang yang ada  karena  dengan  multimedia  ia  tidak  perlu  selamanya  membutuhkan  pengajar. Artinya,  sewaktu-waktu  multimedia  menggantikan  semuanya,  termasuk  di dalamnya  cara  berfikir  dan  bertindak,  dan  bahkan  cara  ia  merasa.  Begitulah keberadaan  dari Lelakak yang  dijadikan  objek  dalam  tulisan  ini  bahwa  ia  ada dalam teknologi media dan termultimediakan oleh masyarakatnya sehingga semua orang  bisa  mengakses  dan  mempelajarinya  serta  menikamatinya  sebagai  sebuah karya  yang  keberadaannya  sebagai  sebuah  tradisi  lisan  kedua  atau secondary orality .  Faruk  (2011:  49)  mengatakan  hal  itu  sebagai  sensibilitas  pascamodern. Dengan  demikian,  posisi lelakak sebagai  sebuah  sastra  lisan  adalah  teks  sastra yang  termultimediakan,  dengan  kata  lain  berada  dalam  tradisi secondary  orality . Keberadaannya  yang demikian sebagai akibat dari masyarakatnya  yang memiliki kearifan yang sifatnya kekinian yakni kearifan terhadap multimedia atau teknologi masa  kini.  Posisi  yang  ditempati lelakak sebagai  kelisnan  kedua  ( secondary
orality )  disebabkan  karena  kearifannya  dalam  menyikapi  hal-hal  yang  berbau kekinian baik kekinian dalam konteks modern maupun pascamodern.

## PENUTUP
Di dalam lelakak ditemukan proses naturalisasi yakni pada sampiran dan isi.
Isi  sebagai  sebuah  gagasan  atau  ide  di  naturalisasikan  dengan  sesuatu  yang sifatnya tradisi. Sampiran menaturalisaskan sesuatu yang sifatnya kultural dengan mengangkat  kearifan  lokal  yang  ada  di  dalamnya. Lelakak tersebut  meng-ada dengan  kearifan  tradisi  dan  modern,  dan  bahkan  pascamodern  setelah keberadaannya yang meruang dan mewaktu dalam semua wadah atau media yang sesuai zamannya. Adanya yang natural dan kultural pada lelakak tersebut sebagai upaya  membangun  keseimbangan  akan  keberadaan  diri  yang  hidup  dalam  ruang dan waktu  yang selalu berubah. Adanya  yang natural menjadi sebuah tradisi dan yang  kultural  menjadi  sesuatu  yang  sifatnya  modern.  Lelakak  sebagai  kearifan lokal  memuat  di  dalamnya  kearifan  tradisi  dan  kearifan  kontemporer.  Kearifan tradisi  ada  pada  sampiran  dan  kearifan  kontemporer  ada  pada  isi.  Di  dalam kearifan  tersebut  hal  yang  sifatnya  tersurat,  tersirat,  dan  terpendam. Lelakak sebagai  yang  tersurat  adalah  kearifan  yang  bersumber  pada  ciri  khas  lokalitasya seperti  makanan  dan  budaya  khas  Lombok.  Hal  yang  tersirat  adalah  antara  yang tradisi dan modern dalam lelakak tersebut  adalah sebuah kebutuhan bahwa olah- olah dan sekolah, serta setakilan dan kejarian manusia adalah sebuah kebutuhan baik  dalam  konteks  tradisi,  modern,  dan  bahkan  pascamodern.  Hal  yang  tersirat bahwa  baik  yang  natural  maupun  kultural  adalah  pada  dasarnya  dan  pada prinsipnya sama. Dibalik kesamaan itu terdapat prinsip bahwa hidup harus sesuai dengan yang zaman tawarkan, harus menyesuaikan diri dengan mode keberadaan yang  muncul  kemudian  sebagai  sebuah  kearifan  yang  sifatnya  kontemporer. Prinsip yang ada pada yang natural atau tradisi sama dengan yang ada pada yang kultural  atau  modern.  Keberadaan  yang  dalam  sistem  antara  tradisi  dan  modern, natural dan kultural, lelakak tersebut meruang dan mewaktu dalam sistem-sistem tersebut.  Kehadirannya  antara  yang  tradisi,  modern,  dan  pascamodern  sebagai
akibat  kearifan  masyarakatnya  dengan  hal  yang  sifatnya  tradisi,  modern,  dan pascamodern.

## Daftar Rujukan
Abdullah, I. 2007. Konstruksi dan Reproduksi Kebudayaan . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Ahimsa Putra, dkk. 2011. Jejak Sastra dan Budaya . Yogyakarta: Elmatra.
Bartes, Roland. 1983. Mitologi . Nurhadi (penerjemah). 2011. Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Faruk. 2011. Sastra dalam Masyarakat (Ter)-multimedia-(kan): Implikasi teoritik, Metodologis, dan Edukasionalnya . Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
2012. Sastra sebagai Produk dan produsen kebudayaan sebuah (de-) Konstruksi . Yogyakarta, Yasayo, November, hlm 18.
Himawan, Yudi H. 2012. Lelakak dalam Budaya Sasak (Analisis Etnolinguistik) . Yogyakarta: UGM. Tesis.
Storey,  John.  1993. Teori  Budaya  dan  Budaya  Pop .  Fajri  (penerjemah).  2004.
Yohgyakarta: Qalam.