## Pentingnya Kontekstualisasi dalam Melaksanakan Misi Penginjilan
Susandi Sudarmo Sekolah Tinggi Teologi Rumah Murid Kristus Bitung maitsusandi@gmail.com

## Abstract
Contextualization is a gospEl approach to touch the diversity of the world. However, an excessive emphasis approach can lead to a distortion of the content of the substance of the truth of God's Word. Wrong contextuali- zation often gives birth to wrong meanings in terms of its implications in evangelism, so a correct understanding of contextualization needs to be straightened out. The method used by the author in conducting research is a  descriptive  qualitative  research  method,  namely  carried  out  through library  research.  By  making  literature  study  the  target  in  writing,  the author tries to provide an understanding so that the church can apply a contextualization approach. The research results are expected to open up evangelists' understanding to practice appropriate contextualization.

## Abstrak
Kontekstualisasi  merupakan  pendekatan  injil  untuk  menyentuh  kemaje- mukan dunia. Namun pendekatan penekanan yang berlebihan bisa beru- jung  pada  penyelewengan  isi  pada  substansi  kebenaran  Firman  Tuhan. Kon-tekstualisasi yang salah banyak kali melahirkan makna yang keliru dalam implikasinya dalam penginjilan, maka pemahaman yang benar akan kon-tekstualisasi perlu diluruskan. Metode yang digunakan penulis dalam melakukan penelitian adalah metode penelitian kualitatif deskriptif yakni dilakukan melalui penelitian pustaka. Dengan menjadikan studi literature sebagai sasaran dalam penulisan, dimana penulis berusaha memberikan se- buah pemahaman yang agar dapat mengaplikasikan pendekatan konteks- tualisasi  oleh  gereja.  Hasil  penelitian  diharapkan  membuka  pemahaman pelaku injil untuk berada di praktek kontekstualisasi yang tepat.

## 1. Pendahuluan
Kontekstualisasi  sebenarnya  merupakan  suatu  usaha  untuk  menolong  kita  dalam hubungan  dengan  fakta  bahwa  kita  “memiliki  Firman  Allah  yang  kekal  dan  hidup (Alkitab)”; dan kita “hidup dalam dunia yang majemuk dan dunia yang selalu mengalami perubahan”. Ini merupakan suatu “intersection” dari dua kenyataan yang mana menjadi “ the  heart  of  contextualization ”,  pusat  dari  kontekstualisasi.  David  Hesselgrave 1 mengatakan bahwa: “Still in its infancy, that word has been defined and redefined, used and abused, amplified and vilified, coronated and crucified”. Maksud Hesselgerave ini adalah bahwa Firman Allah itu jangan hanya sekedar disampaikan tanpa melalui proses kontekstualisasi, karena hanya akan berakhir suatu usaha “membius atau menyalibkan
1 David J. Hesselgrave, Kontekstualisasi (Jakarta:BPK Gunung Mulia,1992).

## Jurnal Teologi dan Pelayanan Kristiani
e-ISSN: 2579-9932 p-ISSN: 2614-7203
Vol 3, No 2, November 2019 (190-203).
http://www.stttorsina.ac.id/jurnal/index.php/epigraphe
Article History
Received: 16 November 2018 Revised: 26 Agustus 2019 Published: 30 November 2019
Keywords (Kata kunci):
contextualization; contextual theology; culture budaya; evangelistic mission;
budaya; kontekstualisasi; misi penginjilan; teologi kontekstual
DOI: http://dx.doi.org/10. 33991/epigraphe. v3i2.41
Firman Allah itu sendiri” (“ Revelational Epistemology ”, p.693). Firman Allah (Alkitiab, Teks) itu sendiri sebetulnya sudah dikontekstualisasikan, atau sudah dalam bentuk atau “berjubah” kontekstual penyajiannya yakni dalam konteks masa lalu atau sejarah Ibrani. Oleh  sebab  itu  maka  teks  yang  berjubah  ini  harus  “didekontekstualisasikan”  (Jubah dibuka),  kemudian  barulah  “direkontekstualisasikan”  untuk  dapat  disampaikan  bagi konteks masa kini agar tidak terjadi pembiusan atau “ circumcission of the text”. Dalam sejarah  perkembangan  teologia,  teks  Alkitab  itu  sudah  memiliki  banyak  jubah kontekstualisasi 2 , ia dimulai dari sejarah Ibrani dan Yunani, kemudian ke Eropah atau Barat,  dan  kemudian  teks  dijadikan  teks  atau  teologia  yang  universal.  Ini  merupakan bentuk-bentuk  pembiusan  dari  teks  itu  sendiri  dan  pada  akhirnya  yang  terjadi  adalah pembiusan terhadap pendenga. 3 Fenomena ini perlu disikapi dengan pemahaman yang benar tentang konstektualisasi injil.

## 2. Metode Penelitian
Metode  yang  digunakan  penulis  dalam  melakukan  penelitian  adalah  metode penelitian  kualitatif  deskriptif 4 ,  dengan  pendekatan  pustaka.  Dengan  menjadikan  studi literature sebagai sasaran dalam penulisan, dimana penulis berusaha memberikan sebuah pemahaman yang agar dapat mengaplikasikan pendekatan kontekstualisasi oleh gereja. Penulis juga melengkapi penelitian yang ada dengan menggunakan sumber-sumber acuan yang  di  anggap  mampu  memperkuat  atau  memperjelas  masalah  yang  sedang  di  ulas. Penulis menggunakan artikEl jurnal yang bahasannya sesuai dengan topik yang sedang penulis ulas dan yang relevan.

## 3. Hasil dan Pembahasan

## Memahami Konsep Kontekstualisasi
Kata “kontekstualisasi” sendiri berasal dari kata dasar “konteks”. Kata ini terdiri dari dua unsur kata bahasa Latin. Unsur kata yang pertama adalah “Cons”, berarti together atau  sesama,  atau  kebersamaan.  Kebersamaan  atau  sesama  manusia  atau  hubungan horizontal,  memberikan  makna  yang  mendalam:  Sesama  manusia  berbicara  soal persamaan nilai, hak, menghargai jati diri, yang perlu bagi sesama manusia. Kebersamaan berbicara  soal  tuntutan  kebutuhan  satu  sama  lain,  sehingga  sesama  manusia  adalah makhluk sosial yang tidak dapat berdiri sendiri. 5 Tuntutan kebutuhan yang dipenuhi ini harus melalui jalur kebersamaan dan mentalitas sesama manusia yang dimiliki oleh dua pihak. Makna ini memberikan pengertian mengenai sikap tingkah laku dan perbuatan. Hubungan  horizontal  berbicara  soal  kebersamaan  dalam  perbedaan  budaya.  Artinya setiap sesama manusia harus menghargai budaya masing-masing. Setiap kebutuhan dan
2 Rahmiati Tanudjaja, “Kontekstualisasi Sebagai Sebuah Strategi Dalam Menjalankan Misi: Sebuah Ulasan Literatur” (2000).
3 Banawiratma, J. B. "Teologi Fungsional - Teologi Kontekstual." In Konteks Berteologi di Indonesia , by Eka Darmaputera, 2. Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1988.
4 Ibid.
5 Batholomeus Diaz Nainggolan, “KONSEP AMANAT AGUNG BERDASARKAN MATIUS 28: 1820 DALAM MISI,” Jurnal Koinonia 6, no. 2 (2014): 15–45.
resolusi konflik harus diselesaikan melalui jalur-jalur budaya. Di dalam budaya terdapat batas-batas budaya yang tidak boleh dilanggar dalam hubungan horizontal.
Unsur kata yang kedua adalah “tekstual”, dalam bahasa latin “textual” yang berarti pemikiran, pendapat, atau dalam pandangan Kristen sebagai teks kebenaran. Makna dari kata “textual” ini mengandung beberapa pengertian: Pertama, pemikiran yang merupakan karya  ide  yang  melahirkan  suatu  prinsip  dasar  yang  fundamental  yang  tidak  berubah dalam  segala  kondisi.  Kedua,  pendapat  merupakan  suatu  opini  yang  dapat  berubah melalui  kondisi-kondisi  yang  diberikan.  Ketiga,  dalam  pandangan  iman  Kristen,  teks adalah kebenaran mutlak Firman Tuhan. Keempat, hubungan vertikal merupakan ujud dari  teks  itu  sendiri  yang  memperlihatkan  adanya  hubungan  atas  bawah  atau  vertikal, biasanya ditujukan pada iman. Apabila kedua unsur ini dihubungkan satu dengan lain (Cons dan textual), maka terjadilah harmonisasi antar keduanya, yakni antara pemikiran, pendapat, atau teks dengan sesama maupun kebersamaan. Di sini tampak bahwa hubu- ngan yang vertikal tersebut direalisasikan dalam hubungan yang horisontal. Harmonisasi inilah yang disebut sebagai kontekstualisasi.
Landasan  yang  definitif  dari  iman  dan  perbuatan  untuk  makna  kontekstualisasi yang terkandung dalam dua kata ini memberikan beberapa pendekatan kontekstualisasi yang beragam, sedikitnya dikenal empat pendekatan. Hubungan antara teks kebenaran dan sesama seringkali disalahartikan, sehingga terjadi ketimpangan dan ketidakharmoni- san. Jika iman itu tidak disertai dengan perbuatan yang kongkrit, maka pada hakekatnya iman itu tidak berfungsi apa-apa. Haruslah diakui bahwa para theolog dan gereja-gereja seringkali  tidak  dapat  mengharmonisasikan  kedua  unsur  yang  fundamental  ini. Pandangan dari Niebuhr ternyata memberikan gambaran yang jelas bagaimana kondisi dari  harmonisasi  tersebut  sesuai  dengan  sikap  seseorang  terhadap  sesamanya.  Bagi mereka yang terlalu menekankan segi iman, pemikiran, pendapatnya yang fundamental, maka hubungan antar sesama tidak akan harmonis. Hal ini disebabkan adanya penola- kannya terhadap kondisi budaya sesamanya. Di sini harmonisasi tidak akan terjadi, mela- inkan  pendekatan  yang  destruktif.  Kondisi  sesama  tidak  begitu  dipedulikan  dan  pihak pertama  ini  akan  cenderung  menggunakan  kebenaran  sepihak  terhadap  sesamanya. Tindakan ini cenderung merugikan orang lain dan menjurus kepada kekerasan. Tidaklah heran pada abad permulaan hingga abad pertengahan, golongan orthodoks dan Calvinis menerapkan kebenaran mutlak yang berlebihan sehingga dapat merusak jati diri sesama- nya atau budaya sesamanya. Mereka melihat sesamanya sebagai obyek yang harus diken- dalikan dan bukan obyek untuk dikasihani. Kondisi ini menjurus kepada fatalisme, perang agama dan perang budaya. Beberapa istilah seperti: Fundamentalisme, Iman Radikalisme,
God Against Culture 6 Position menjadi akrab dengan pendekatan ini.
Pendekatan  dengan  penekanan  yang  berlebihan  terhadap  sesama  atau  perbuatan. Usaha untuk memparallelkan makna sesama manusia dengan pemikiran atau pendapat orang  lain.  Akibatnya  kebenaran  teks  menjadi  relatif,  sedangkan  sasaran  terhadap kebutuhan sesama berlebih-lebihan. Di sini tidak nampak penyeleksian dan pengujian. Teks kebenaran menjadi relatif dan berkompromi dengan kondisi yang rusak. Keadaan
6 Terry Eagleton, Culture and the Death of God (Yale University Press, 2014).
seperti  ini  cukup  berbahaya  karena  memberikan  tempat  pada  pihak-pihak  yang  dapat merusak. Beberapa istilah seperti: Liberalisme, Iman Sinkretis, God of Culture Position .
Pendekatan dengan cara mendekati teks kebenaran dengan sesama manusia dalam posisi yang seimbang. Ia berhasil mendekati sesama dan memperlakukan sesama manusia sebagai  sesama  manusia.  Di  siniterjadi  suatu  keharmonisan  dan  interaksi  yang  baik. Akibatnya ada rasa saling menerima dan menghargai bahkan dapat saling menyelesaikan masalah  yang  ada.  Kondisi  ini  tidak  menyediakan  tempat  untuk  fihak  ketiga  yang berusaha  untuk  merusak.  Golongan  ini  lazimnya  dikelompokkan  dalam  Evangelikal Evangelikalisme, dengan pandangannya God Above Culture Position . 7
Pendekatan  yang  sering  dilakukan  oleh  golongan  ekumenikal  yaitu  berusaha mengharmonisasikan  sesama  manusia  dan  kebutuhan  kebersamaan  dengan  pemikiran, pendapat  atau  kebenaran  Allah. 8 Mereka  cenderung  menghargai  kondisi  sesama  lebih dari  yang  lain,  namun  membawanya  dalam  koreksi  kebenaran.  Usaha  ini  dapat menciptakan suasana yang positif, usaha ini tidak memberikan tempat pada pihak ketiga untuk  merusak.  Persoalan-persoalan  dapat  diselesaikan  dengan  pendekatan  yang harmonis  dan  dimulai  dari  pusat  persoalan  tersebut.  Pandangannya  berkaitan  dengan budaya yaitu God Above Culture Position .
Pendekatan-pendekatan ini nampak dalam sejarah misi mulai dari abad permulaan hingga  millenium  ketiga  dan  kemudian  melahirkan  pendekatan  kontekstual  seperti: dialog, kristenisasi, westernisasi, persuasif, adaptasi, kemandirian, social gospel. Semua pendekatan ini memebrikan kontribusi bagi gereja-gereja untuk mengevaluasi pendeka- tannya.

## Awal Penggunaan Istilah Kontekstualisasi
Istilah  kontekstualisasi  dicetuskan  oleh  TEF  (Teological  Education  Fund),  pada tahun 1972, untuk tugas pendidikan dan pelayanan gereja yang kemudian menggantikan kedudukan  teori  Indigeneity  yang  dikenal  sebagai  teori  “pempribumian”  dan  mandat ketiga.  Mandat  pertama  dicetuskan  TEF  waktu  dimulai  oleh  International  Missionary Council  di  Ghana  1957-1958,  “majulah”,  yang  menghasilkan  dana,  buku2  pelajaran, fasilitas sekolah teologi dan perpustakaan. Mandat kedua TEF dan DGA di Mexico City 1963 dengan tema “memikirkan kembali”, meningkatkan jenis pendidikan teologi dunia ketikga, perjumpaan mahasiswa dan Injil dengan bentuk2 pemikiran dan kebudayaannya sendiri dan dialog yang hidup antara jemaat dan lingkungannya. Mandat ketiga, tahun 1969  diusulkan  oleh  penasihat  baru  TEF  hingga  tahun  1977  yakni  dengan  tema “Kontekstualisasi”  untuk  pembaharuan  kembali  teori  yang  sudah  ada  yakni Pempribumian. 9
Teori  pemribumian  tidak  jauh  berbeda  pengertiannya  dengan  kontekstualisasi. Pemribumian yang merupakan karya Henry Venn dan Rufus Anderson pada abad ke-15
7 Robert Kolb, “Niebuhr’s ‘Christ and Culture in Paradox’ Revisited,” Lutheran Quarterly 10 (1996): 259–279.
8 PARK Keun-Won, “Evangelism and Mission in Korea: A Reflection from an Ecumenical Perspective,” International Review of Mission 74, no. 293 (1985): 49–58.
9 David J. Hesselgrave, Kontekstualisasi (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 2006), 47
dan  16  lebih  mengarah  kepada  pendekatan  konteks  suatu  masyarakat  di  masa  lampau yang  traditional  dengan  kebudayaannya  yang  statis,  dan  cenderung  menitikberatkan hubungan Injil dengan budaya tradisional dan diakui hanya berlaku untuk dunia ketiga saja  ( Third  World  Country ). 10 Sedangkan  kontekstualisasi  di  tetapkan  sebagai  mandat ketiga yang mengacu ke masa depan yakni suatu konteks perubahan sosial masyarakat yang telah banyak dipengaruhi oleh perubahan-perubahan zaman.
TEF mengartikan Kontekstualisasi sebagai “ the setting between text and context ”, yakni interaksi antara text /berita Injil dan konteks dari penerima Injil.
Dean S. Gilliland mengartikan sebagai berikut:
Contextualized  theology,  therefore,  is  the  dynamic  reflection  carried  out  by  the particular  church  upon  its  own  life  in  the  light  of  the  word  of  God  and  historic Christian  truth.  Guided  by  the  Holy  Spirit,  the  church  continually  challenges, incorporates, and transforms elements of the cultural mileu, bringing these under the Lordship of Christ. Aas members of the body of Christ intepret the word, using their own  thoughts  and  employing  their  own  cultural  gifts,  they  are  better  able  to understand the gospEl as incarnational. 11
Eka  Dharmaputera  memberikan  definisi  dari  Theology  Kontekstualisasi  sebagai berikut,
Teologi Kontekstualisasi itu adalah teologi itu sendiri. Artinya teologi hanya dapat disebut teologi apabila ia benar-benar kontekstual. Mengapa demikian? Oleh karena pada  hakekatnya  teologi  tidak  lain  dan  tidak  bukan  adalah  upaya  untuk mempertemukan  secara  dialektis,  kreatif  secara  essensial  antara  teks  dan  konteks, antara  kerygma  yang  universal  dengan  kenyataan  hidup  yang  kontekstual.  Secara lebih  sederhana  dapat  dikatakan  bahwa  teologi  adalah  upaya  untuk  merumuskan penghayatan iman Kristiani pada konteks, ruang, dan waktu yang tertentu. 12
J.B. Banawiratma menyebut kontekstualisasi sebagai teologi fungsional dan menge- mukakan tiga alasan dari usaha fungsionalisasi dari kontekstualisasi,
Pertama, penghayatan iman kristiani yang mendasarkan pada injil Yesus Kristus selalu  terjadi  pada  situasi,  lingkungan,  konteks  atau  tata  budaya  tertentu  yang konkret. Kedua, konteks konkret atau tata budaya yang konkret tersebut bukanlah obyek  yang  disapa  injil  melaikan  subyek  yang  aktif  Nilai2  manusiawi  yang terkandung  dalam  budaya  dibutuhkan  untuk  memperkaya  penghayatan  injil. Ketiga, menjadi beriman berarti dipanggil untuk menjadi ciptaan baru. Ciptaan baru bukanlah  barang  jadi  produk  upacara  pembaptisan,  melainkan  suatu  pergulatan terus menerus berada dimana Kristus berada. 13
Teologia  kontekstualisasi,  menurut  Charles  Van  Engen  adalah  teologi  yang mengantikan kedudukan teologi barat yang dikenal sebagai teologi “from above” karena dalam pendekatan teologi barat dari abad ke abad terlalu menekankan kedaulatan Allah dan  dari  konteks  barat,  sedangkan  teologi  kontekstualisasi  dengan  pendekatan  yang
10 Bernardus Boli Ujan, “Penyesuaian Dan Inkulturasi Liturgi,” Jurnal Masalah Pastoral 1, no. 1 (2012): 13–27.
11 Gilliland, Dean S.The World Among Us Contextualizing Theology for Mission Today. World. Publishing, 1989.
12 Ibid.
bermasyarakat itu merupakan teologi “from below”. Kontekstualisasi melibatkan dimensi dialektis yakni antara teks dan konteks dalam pendekatan injil sepadan dengan teori Karl Barth yang dalam ekpresi teologi misinya berpijak pada sang pencipta dan dunia, yang diutus dan obyeknya adalah dunia. Firman itu sendiri sebagai berita dan dunia sebagai sasaran (The Word and the World).
Lahirnya  teologi  kontekstualisasi  telah  mendukung  diciptakannya  teologi  dunia ketiga  seperti:  Water  Buffalo  Theology,  Third  World  Teology,  Third-Eye  Theology, Black  Theology,  Minjung  Theology,  Liberation  Theology,  African  Theology,  Teologi Pembangunan. Teologi-teologi ini memokuskan pada konteks dunia ketiga seperti: pem- bebasan, kasus-kasus penderitaan, ketidakadilan, sosial, politik, dan membangun manusia seutuhnya. Dengan ini teologi telah dikembangkan dalam kerangka yang kontekstual. Di Indonesia sendiri dapat dikembangkan teologi - teologi untuk diterapkan dalam kehidupan kekristenan maupun pelayanan misi sesuai dengan kebutuhan dan konteksnya. Menurut Emrito Nacpil, bahwa baik berteologi maupun bermisi dalam konteks di Asia, tidak dapat lepas dari prinsip situasional (prinsip yang mengacu pada kepelbagaian dan dinamika  kenyataan  di  Asia);  prinsip  hermeneutikal  (prinsip  yang  mengacu  pada  tipe, metode  pendekatan  serta  penafsiran  Injil  dalam  hubungan  dengan  kebutuhan  dan masalah-masalah khusus di Asia); prinsip missiologikal (prinsip atau teori kontekstua- lisasi bagi keterlibatan missioner); dan prinsip edukasional (prinsip yang bakal memberi ketajaman dan isi, arah, dan kriteria bagi tugas pendidikan dari sekolah Kristen).

## Dimensi Teologia dalam Kontekstualisasi
Dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, kita menemukan pola kontekstualisasi yang digunakan oleh Allah dalam menyatakan diriNya secara progresif kepada umatNya. PL memang memberikan perhatian khusus tentang nilai-nilai yang tidak dapat dirubah atau  dikurangi  bahwa  kebenaran-kebenaran  itu  di  tujukan  kepada  semua  orang  dalam segala  situasi.  Tidak  ada  kondisi  yang  tidak  dapat  dimasuki  oleh  kebenaran  Allah. Kondisi-kondisi  ini  juga  melibatkan  perubahan  sosial  dan  politik  dalam  penyampaian kebenaran-kebenaran  tersebut.  Allah  menggunakan  jalur-jalur  yang  memang  dimiliki oleh manusia untuk mengenal kebenaran Allah dalam konteks mereka.

## Penyataan Allah Sebagai Proses Kontekstualisasi
Teoritikal  Allah  Sebagai  Pencipta  Konteks.  Langit,  bumi,  dan  isinya,  termasuk manusia,  bukanlah  ciptaan  Allah  satu-satunya.  Dalam  Kolose  1:16,  ditulis  bahwa sebetulnya  Kejadian  1:1  adalah  ciptaan  dari  konteks  baru  setelah  Allah  menciptakan segala sesuatu yang ada di sorga. Sorga adalah tempat bagi “ spiritual being”, konteks surga,  “ spiritual  place ”,  dengan  budaya  surga,  sedangkan  dunia  adalah  tempat  bagi “manusia”, yang adalah “fisikal sekaligus spiritual being ”, konteks dunia dengan budaya dunia. Dapat disimpulkan di sinibahwa Allah telah mencipta konteks itu sendiri untuk manusia. Kemudian manusia jatuh kedalam dosa dan melanggar batas kekudusan Allah sehingga harus dipisahkan dari Allah. Kejatuhan manusia mengakibatkan manusia harus memasuki konteks baru, yakni konteks yang telah tercemar. Adanya unsur “plus” dari konteks baru yakni dosa yang mencemarkan konteksnya. Namun tidak semua konteks ini
tercemar oleh dosa, hanya konteks ini telah berada dibawa kuasa dosa. Disinilah letak bahwa konteks baru perlu ditransformasikan oleh Kristus.
Allah yang menyatakan diri-Nya juga dalam konteks budaya yang majemuk ini, Ia melakukan perbuatan-perbuatan yang besar lebih dari seribu tahun dengan penyataannya yang  khusus.  Semuanya  ini  terjadi  di  lingkungan  dunia  kuno  ( ancient  world )  yang  di kelilingi oleh allah-allah suku. Allah merefleksi karakterNya yang suci, anugrahNya dan kuasaNya  tanpa  berakomodasi  dengan  allah-allah  paganisme,  namun  memisahkan umatNya dari mereka. Allah prihatin dengan bangsa-bangsa lain dan bertindak atas nama mereka  dengan  penyataan  yang  berbeda.  Elia  dalam  menghentikan  atau  menurunkan hujan juga dilakukan oleh ahli-ahli sihir bangsa-bangsa kafir pada waktu itu ( Unearthly Powers ).

## Kontekstualisasi Pemakaian Nama EL dan YHWH
Kata  El  di  Alkitab  dipakai  kira-kira  lebih  dari  2500  kali.  Ada  yang  mengatakan 2570 kali (Nathan J. Stone), 32 kali dalam kitab Kejadian. el, adalah nama allah bangsa Semit,  atau  allah  bangsa  Siro-Palestinia.  Ia  disebut  allah  tertinggi  bangsa  Kanaan,  El adalah the warrior, allah yang gagah perkasa. El diandalkan untuk peperangan; Ia disebut powerful, bull, father of god, men, king, father of the years, holy, merciful, very wise , yang mulia, berjenggot tebal, berpakaian jubah panjang, dengan mahkota di kepala. Dia bukan pribadi yang nyata, mempunyai dua istri: Asherah dan anath yang melahirkan baal. Di kemudian hari kedudukan El diganti oleh baal, tapi El tetap dihormati, ini semacam monarkhisme  walaupun  baal  memenangkan  pertandingan  dengan  el.  el,  allah  yang disembah juga oleh bangsa Amori dengan kuat. El atau ilu (bahasa Semit, Akkadian Tua, Amori, Ugarit, Ibrani, dan Kanaan) arti umumnya adalah allah, dewa. Kata ilu (akkadian, semitik (el), juga menunjuk kepada dewa tertentu.
Kata il, ilah , adalah sebutan untuk allah bangsa Semit yang pasif, dan menjadi aktif ketika  disebut  sebagai  el,  yang  kemudian  baru  menjadi  allah  utama.  Nenek  moyang Abraham  dan  lingkungan  Mesopotamia,  baik  tergolong  bangsa  Semit  dan  Sumerian sudah menyembah ilah-ilah ini selama 3000 tahun. Nama El kemudian diadopsi ke dalam nama  Allah  Israel.  Hal  ini  menolong  Abraham  untuk  melangkah  dengan  iman  dan menyembah El yang lain, untuk mengurangi tekanan lingkungannya, yakni Allah yang hidup dan benar. Dari El politheisme menjadi Elohim , Allah Tritunggal. Di siniterjadi perubahan sebutan umum El untuk dewa utama bangsa Semit menjadi sebutan khusus El untuk  Abraham  (Bapa  leluhur)  seperti El -Shadday  di  BethEl  (Kej.17:1;  28:3;  35:11; 43:14; 48:3, El -BehtEl (Kej.31:13, 35:7), juga El -Olam (Kekal), El -Elyon (Mahartinggi), El -Roi di Lahai Roi, El -Elohe Yisreal di Sikhem, kemudian muncul Elohim.
Adopsi nama El Semit, Kanaan, ke El Israel, mempunyai perbedaan yang jelas: El Semit, kacau, tidak berpribadi karena pribadinya banyak (Politheisme), El umat Israel adalah  Allah  yang  berpribadi,  membina  hubungan  secara  pribadi  dengan  umatNya. El Israel adalah Allah yang mahakuasa.
Istilah  atau  pemanggilan  Allah  YHWH  sudah  muncul  sebelum  Abraham,  dan menurut teori lain, nama itu muncul pada Kejadian 14:17-24) dalam pertemuan Abraham dengan Melkisedek. Kata YHWH juga diadopsi dari bangsa lain. Elemen yahwi muncul
dari nama personal orang Amori yang mengekspresi doa agar allah menolong anak yang baru  lahir  dan  membimbing  hidup.  Pada  millenium  pertama,  telah  dikenal  allah  yang bernama yeuo dan juga dewa yav atau yo. Dalam pengucapan ehyeh asher ehyeh terdapat istilah  dari  agama  lain  yakni yahwi  du  yahwi. Kemungkinan  pengenalan  YHWH  oleh Musa  melalui  Yitro  adalah  berasal  dari  suku  Keni,  allah  bangsa  Keni  yang  namanya diadopsi ke dalam iman umat Israel oleh Musa.

## Model Kontekstualisasi: Para Nabi Perjanjian Lama
Para  nabi  dalam  Perjanjian  Lama  adalah  “ master ”  dari  proses  kontekstualisasi. Berita-berita  yang  dikomunikasikan  secara  secara  simbolik  mengandung  berita  yang kontekstual. Mereka berbicara dengan istilah2 yang tiada salah. Mereka begitu sensitif terhadap konteks dari pendengarnya (Yehz. 3:15). Beberapa contoh: Nabi Hosea, seorang yang  paham  dengan  konteks  politik  dan  agama  dari  bagian  utara  kerajaan,  Samaria. Tindakannya menikah dengan pelacur merupakan suatu simbolik dari hidup umat Israel dan  Allah  yang  mau  menerima  mereka.  Nabi  Amos  berbicara  di  Bethel,  kepada perempuan Samaria (Amos 4:1-3), kepada penguasa (3:9-12; 6:1-3), dan pedagang (8:4- 8).  Ia  berbicara  mengenai  ketidak  adilan  sosial  dengan  menggunakan  gaya  berbicara dalam  kebudayaan  lokal,  dia  menggunakan  bentuk2  budaya  iman  berbicara  kepada penyembah berhala (4:4; 5:4, 21-4). IA berdebat dengan pribahasa2 yang logika (3:3-6) dll. Nabi Yeremia (Yeremia 29). Nabi Yeremia mengajak bangsa Israel untuk membawa mandat  budaya  di  tengah-tengah  kehidupan  Babel.  Umat  Israel  diperintahkan  Tuhan untuk mengambil bagian dalam membangun kesejahteraan negeri itu sehingga mereka dapat hidup damai. Dengan mandat ini, umat Israel membawa dampak yang positif bagi orang lain yang berbeda budaya.

## Perjanjian Allah kepada Umat Israel yang Kontekstual
Perjanjian Allah kepada umat Israel adalah fondasi dari cara kita mengenal penya- taan Allah yang tersembunyi dalam konteks yang berbeda-beda. Perjanjian (covenant) berhubungan dengan tindakan2 Allah dalam sejarah yang mana membuka tabir dari Allah kekal yang tersembunyi dalam hubungannya dengan umatnya melalui tempat dan waktu. Menurut  kebudayaan  orang  Kanaan  kuno  pada  abad  kedua  SM  (Ancient  Near  East), perjanjian diartikan sebagai suatu persetujuan antara dua pihak, mengikat satu dengan yang lain dengan kuat, suatu hubungan yang harus dipegang seumur hidup dan bahkan dengan bantuan allah2 untuk melindungi dan menghormati perjanjian tersebut. Perjanjian ini sudah dilakukan oleh penduduk Mesopotamia atau orang yang diluar lama sebelum Abraham keluar dari Urkasdim. Setiap perjanjian ini timbul dari konteks yang tertentu dalam situasi sejarah yang tertentu untuk kebutuhan yang tertentu pula. Dalam perjanjian Allah  kepada  umat  Israel,  ditemukan  suatu  situasi  sejarah  yakni  sejarah  yang dikontekstualisaikan yakni hubungan antara Allah yang kekal dengan manusia tertentu yang sementara sifatnya.

## Landasan Kontekstualisasi Perjanjian Baru
Inkarnasi  Kristus.  Inkarnasi  Kristus  adalah  puncak  dari  kontekstualisasi.  Kristus telah  datang  dengan  membawa  “new  Covenant”  dalam  konteks  yang  berbeda.  Kristus hidup dalam dunia Yunani, dan dalam negeri yang dibawah penjajahan Romawi. Menurut
Elliston, konsep kontektualisasi dalam inkarnasi Kristus mencakup: “diam diantara kita”, “melayani bukan dilayani”, “tidak menguasai”, “serupa”, “kemanusiaan”, dan “ketaatan” (kesetiaan  kepada  text/kebenaran).  Tujuan  inkarnasi/kontekstualisasi  adalah  “supaya setiap  lidah  mengaku  (lidah-lidah  dari  bermacam-macam  unsur-unsur  budaya  yang mengaku),  setiap  lutut  bertelut  (dari  kehidupan  berbudaya  yang  ditransformasikan), bahwa Yesus adalah Tuhan.
Penulis  Injil  Matius  memokuskan  penulisannya  untuk  orang  Yahudi  (larangan untuk  mendekati  orang-orang  Samaria  sangat  jelas),  Matius  memulai  dengan  silsilah generasi Israel bahwa Yesus adalah keturunan Abraham dan Anak Daud. Orang Yahudi menantikan  seorang  Mesias  untuk  pembebasan  mereka,  Matius  menuliskan  kerajaan Allah  yang  hadir  dalam  diri  Yesus  sebagai  pembebasan  rohani.  Matius  memfokuskan misi kontektualnya melalui cara pemuridan (amanat agung), kehidupan Yesus memilih murid-murid-Nya yang dibandingkan orang-orang Israel yang memilih gurunya supaya mereka  menjadi  murid-murid  Yudaisme.  Lukas:  memfokuskan  penulisannya  untuk orang-orang bukan Yahudi dan juga orang Yahudi. Orang Yahudi menolak Injil. Lalu diberitakan pada orang bukan Yahudi (orang Samaria, orang Samaria yang baik hati). Injil Lukas juga disebutkan sebagai “Social Gospel”, bagaimana pelayanan kepada orang miskin dan kaya begitu jelas sebagai refleksi dari Yesaya 61 dan Yesaya 58. Dan awal penulisan cerita tentang kelahiran Yesus dalam pujian Maria. Menurut Scheffer, berita keselamatan dalam kitab lukas mengandung enam dimensi: ekonomi, sosial, politik, fisik, psikologis dan rohani. Berita Shalom juga tersirat dalam berita yang ditulis Lukas untuk bangsa-bangsa yang bukan Yahudi. Penulisan kitab Lukas tidak dapat dipisahkan dengan kitab Kisah Para Rasul, karena adalah kelanjutan dari kitab Lukas. Lukas menghubung- kan  kedua  bukunya  dengan  faktor  “ pneumatology-missiologi ”.  Yohanes  Menulis bukunya ditujukan kepada orang Yunani berkebudayaan helenis. Istilah “logos” sebagai istilah yang dipinjam dari gnostiksisme yang diterjemahkan kembali oleh Yohanes.

## Pendekatan kontekstual Paulus dalam pemberitaan Injilnya
Pendekatan  Yudaisme.  Paulus  menulis  buku  Roma  dan  Galatia  bahwa  hukum Taurat tidaklah menentang Injil melainkan Injil adalah penggenapan dari hukum Taurat. Para penafsir hukum Taurat dari orang Kristen yang bukan Yahudi telah mengeklusifkan orang Yahudi dengan Tauratnya sehingga Paulus menyebut itu sebagai Injil yang lain. Mereka  menganggap  ketaatan  kepada  Taurat  seperti  “sunat”  tidak  dipisahkan  dengan iman  kepada  Yesus.  Roma  15:8,  Paulus  mengatakan  bahwa  “Kristus  adalah  pelayan untuk  orang-orang  yang  bersunat”,  tidak  berarti  orang  yang  menerima  Kristus  harus disunat. Dalam Galatia disebut bahwa “Kristus adalah penggenapan dari hukum Taurat. Namun dalam kesempatan lain Paulus juga menggunakan “sunat” itu sebagai pendekatan kontekstualnya.  Kisah  Para  Rasul  16:  1-3,  mengungkapkan  bahwa  Paulus  menyunat Timotius  sebelum  dibawa  untuk  melayani  bersamanya.  Paulus  melihat  orang  Yahudi yang mengecam keras perkawinan campuran antara ibu dari Timotius sebagai Yahudi, dan  Ayahnya  seorang  Yunani.  Kehidupan  Timotius  tidak  dapat  diterima  oleh  orang Yahudi kecuali menyunatkan dia. Pendekatan secara politis, Pemerintah itu berasal dari Allah. Pengakuan Paulus sebagai warga negara Roma dalam pembelaannya. Pendekatan
etis kontektual, tentang bagaimana menghadapi orang yang makan makanan yang diper- sembahkan kepada berhala.
Pendekatan/integrasi  sosial,  Paulus  menggunakan  istilah  baptisan  kedalam  satu tubuh Kristus dan satu roh. Ini merupakan suatu wadah untuk masuk kedalam integrasi sosial masyarakat majemuk dan merubuhkan tembok-tembok pemisah Yudaisme mau- pun sosial pada waktu itu. Tetapi berita Paulus kepada budak ( doulos ), ia tidak menyang- kali adanya status budak secara phisik (Paulus menganjurkan agar buruh/budak untuk taat kepada tuannya dan juga surat Paulus kepada Filemon), tetapi mentransformasikan yang didalam sehingga menjadi hamba Allah. Pendekatan kepada paganisme kepada penyem- bah  berhala,  “kepada  Allah  yang  tidak  dikenal”  sebagai redemptive  analogy yang digunakan Paulus. Pendekatan jati diri dan inkarnasi: Ia orang Yahudi, ahli taurat/orang farisi, penganiaya jemaat. Dengan background ini ia mendekati dan melayani bangsanya sendiri dengan segala pengetahuan Tauratnya. Tetapi dalam melayani ethnik groups ia mengakui/menempatkan  dirinya  sebagai  hamba  bagi  semua  orang.  Pendekatan intellektual kepada orang Yunani: “Kristus adalah hikmat Allah”. Ini adalah misi Paulus yang cross-culture kepada bangsa2 lain.
Teologia Paulus terhadap konteks yang berbeda. Contoh tulisan Paulus mengenai kedatangan Tuhan yang ditujukan kepada jemaat Korintus berbeda denga yang ditujukan kepada jemaat Tesalonika. Surat Paulus kepada jemaat di Roma dan Galatia, adalah surat yang berisi teologi yang kontekstual pada waktu itu. Gilliland menyebutkan karakteristik dari  teologi  Paulus  yang  sangat  mendasar  adalah:  teologi  yang  dinamis  (teologi  yang secara khusus berhubungan dengan kebutuhan orang-orang di tempat dan situasi yang khusus (Kis. 16:16-18; 16:31). Injilnya juga absolut tapi vital kepada setiap tempat dan masyarakat).  Teologinya  injili,  artinya  Allah  mendamaikan  dunia  dengan  diriNya  dan mempercayai  pelayanan  pendamaian  itu  kepadanya  (2Kor.5:19).  Teloginya  pastoral, yakni tanggung jawab pastoral terhadap “ cure and care of souls ”, dan persekutuan yang “warm”  dalam  tubuh  Kristus.  Persekutuannya  bukan  hanya  di  “synagoge”,  tapi  juga dengan  bangsa2  lain  dan  perhatiannya  kepada  “gereja  baru”  (Kis.14:21).  Teologinya holistik, perhatiannya kepada masyarakat secara utuh. Bagi Paulus segala sesuatu harus benar dengan Allah sehingga segalanya harus berada dibawah ke TuhananNya/Lordship, seperti: keluarga, pernikahan, sosial etik, politik, kesehatan fisik, hubungan sesama. Gereja-gereja  yang  ditanam  adalah  gereja  yang  mempunyai  corak  yang  berbeda karena konteks yang berbeda. Paulus tidak mengimpor/mengopi ajaran/gaya dari gereja di Yerusalem ataupun Antiokia ke gereja lain yang ia bangun di tempat lain. Gereja-gereja ini menjadi independen, yang kontekstual; mereka begitu otentik karena mereka didu- kung untuk mengadopsi bentuk-bentuk lokal dimana perlu dan menggunakannya untuk kemuliaan  Tuhan  dan  membangun  persekutuan  di  setiap  tempat.  Gereja-gereja  ini memiliki teologi sendiri sesuai dengan konteks berlaku.
Kata-kata  yang  digunakan  Paulus  dalam  buku-bukunya  bersifat  lintas  budaya
seperti  “ cosmos ”  (Kis.  17:24,  31),  Allah  yang  menciptakan  dunia  dan  segala  sesuatu didalamnya...dan menghakimi seluruh dunia dengan keadilan. Dunia juga menjadi obyek pendamaian (2Kor.5:19). Dunia diartikan sebagai tempat berdiamnya manusia, berlang-
sungnya sejarah, dunia yang berdosa, persekutuan dunia, kegiatan manusia, serta sistim dunia  yang  berhubungan  dengan  struktur  kehidupan  sosial-ekonomi  dan  budaya  yang menguasai  manusia.  Kata  lain  yang  digunakan  adalah  “ciptaan  baru”  (kaine  ktisis). Ciptaan yang baru dalam Kristus mencakup etika, moral, sosial dan juga budaya (trans- formasi), secara jasmani maupun rohani.
Ada hal dilematis bagi pelaku kontekstualisasi injili. Missionaris melihat Alkitab dari kacamata budayanya. Dengan kata lain, Injil dibungkus oleh budaya pelaku konteks- tualisasi.  Apabila  missionaris  mencoba  mengkomunikasikan  Injil  dalam  budaya  yang lain, pendengar dari budaya lain mendengar berita dari missionaris yang telah dibungkus dengan budaya missionaris. Pendengar kemudian membungkus lagi berita dari missiona- ris tersebut dalam bentuk yang dapat dimengertinya. Hasilnya adalah berita yang dibung- kus kembali oleh budaya pendengar. Berita itu sendiri telah dibungkus oleh budaya dalam konteks Alkitab (Sejarah), dibungkus juga dengan budaya pelaku kontekstualisasi, dan dibungkus lagi dengan bungkusan yang ketiga yakni budaya pendengar, jadi terdapat tiga bungkusan budaya terhadap berita tersebut.
Ketika berita Alkitab/Injil diterjemahkan dalam bahasa atau budaya daerah, maka terjadilah kebingungan. Pendengar melihat Injil tidak tampil dan mengatakan hal yang sama seperti yang dikatakan oleh missionaris itu. Jadi tiga bungkusan ( Trippled Wrapped ) pada teks tidak sama dengan dua bungkusan ( Double Wrapped ) teks yang tersedia dalam bahasa  pendengar,  dan  kebingungan  terjadi.  Partner  dalam  kontekstualisasi  bagaikan jalan  dua  arah  yang  berbeda.  Setiap  budaya  menuju  pada  teks,  dan  membungkusnya dalam konteks budayanya. Setiap dialog dengan teks dan konteks dan konteks pemberita yang berbeda budaya, selalu berusah menemukan cara yang bermakna dan tepat untuk mengaplikasikan teks dalam konteks mereka. Dialog dalam setiap budaya dengan Alkitab dan dua budaya satu sama lain membuat hal ini terjadi (Pengertian terhadap teks yang dualisme).

## Manfaat Kontekstualisasi dalam Misi Lintas Budaya
Menurut  Gilliland  ada  6  (enam)  alasan  mengapa  kontekstualisasi  ini  merupakan suatu  modEl  pendekatan  bagi  misi.  Pertama,  Kontekstualisasi  menjadi  pelindung terhadap  teologi  imperialisme.  Sudah  berabad-abad  para  missionaris  barat  datang  ke dunia ketiga dengan membawa teologi-teologi barat, sehingga Injil yang diterima oleh pendengar adalah suatu Injil yang asing dan berbau barat dan tidak mendarat didalam hati dan menyentuh kebutuhan terdalam dari pendengar. Menurut Daniel J. Adams. 14 Teologi barat  sudah  dijadikan  sebagai  teologi  universal  yang  menekankan  konseptualitas  yang abstrak. Setiap orang harus menerima tanpa mempedulikan jati diri dan kebudayaan dan perubahan-perubahan sosial setempat dan agama Kristen menjadi agama asing. Teologi imperialis ini bersifat mendominasi hingga menetapkan peraturan-peraturan barat dalam gereja. Kontekstualisasi menjadi suatu metode pada awal abad 20 ini menolong pemberita untuk mengevaluasi pendekatan Injil dan sekaligus melindungi diri dari teologi imperia- lisme dan pendekatan yang tidak kontekstual. Pendekatan kontekstualisasi justru meng-
14 Daniel J. Adams, Teologi Lintas Budaya Refleksi Barat Di Asia (Jakarta: BPK. Gunung Mulia, 2006).
hargai jati diri dan kebudayaan yang ada dan tidak mendominasi, sehingga Injil itu dapat betul-betul menjadi milik pendengar seutuhnya melalui pengertiannya yang relevan.
Kedua, kontekstualisasi menyediakan tempat untuk pembinaan oleh Roh Kudus. Yohanes 14:26 menyebutkan, "...apabila Roh Kudus datang, Ia akan mengajarkan kamu tentang segala kebenaran." Kontekstualisasi menghargai anugerah Allah dalam Kristus yang menjumpai pendengar dalam konteks kehidupan mereka. Kontekstualisasi meleng- kapi dan menghargai Roh Kudus dan membuka jalan untuk orang-orang percaya untuk menghadapi dengan keyakinan mengenai masalah-masalah yang timbul dalam situasi dan kehidupan mereka. Kontekstualisasi mendukung pertanyaan: Apa yang dikatakan oleh Roh Kudus tentang Tuhan dan kehidupan yang baru itu.
Ketiga,  kontekstualisasi  menumbuhkan  kesadaran  bagi  gereja-gereja  dalam  me- ningkatkan  pelayanan  misi  lintas  budaya,  bukan  hanya  secara  lokal.  Kontekstualisasi memiliki fokus misi dan sifat berteman. Ia melihat dunia sebagai ladang misi dan tempat dimana  Injil  dapat  tumbuh.  Di  sini  kita  berbicara  soal  aspek  inkarnasi  dari  Injil  yang berarti kabar baik itu adalah untuk setiap orang dan harus disampaikan oleh orang yang berpikiran  seperti  itu.  Kita  dapat  takjub  melihat  bagaimana  misi  dari  dunia  ketiga mengambil bagian dalam tugas penginjilan dunia dan bahkan menyediakan latihan untuk misi. Bertentangan dengan model kontekstualisasi dalam liberalisme, yang tidak men- dukung roh penginjilan melainkan fokus misi adalah secara eksistensial. Ia menggunakan alat pemerintah dan sistim sosial untuk itu. Pertobatan bukanlah suatu kelahiran baru dan keluar dari dosa, melainkan suatu rekonstruksi dari lingkungan dimana orang berdosa itu hidup. Kontekstualisasi yang berfokus misi ini akan menghasilkan orang-orang percaya baru  dan  gereja-gereja  yang  mempunyai  komitmen  untuk  penginjilan  dunia.  Konteks- tualisasi sebagai motifasi misi yang sensitif terhadap suatu kebutuhan, sensitif terhadap kebudayaan sehingga Injil dapat hidup mulai di hati.
Keempat, kontekstualisasi mempertinggi pertumbuhan dan pelipat-gandaan gereja dengan  masyarakat  yang  majemuk.  Selagi  sebuah  negara  diberikan  kebebasan  untuk memilih  agama,  atau  gereja,  banyak  sekali  terjadi  jemaat  berpindah-pindah  gereja ataupun  berpindah  agama.  Menurut  Donald  Mc  Gravan  pertumbuhan  gereja  adalah “ homogeneous  unit  principle ”. 15 Ia  mengataskan,  orang-orang  ingin  menjadi  Kristen tanpa  ada  halangan  bahasa  dan  kebudayaan.”  Teori  ini  adalah  salah  satu  segi  dari kontekstualisasi. Gereja yang tidak kontekstual akan menjadi asing bagi masyarakat yang tidak  percaya.  Injil  ditolak  bukan  karena  masalah  salib,  tapi  mengikuti  ini  mereka mengorbankan kebudayaan mereka. Lebih jauh menurut Mc Gravan, halangan pertobatan bukanlah unsur2 teologis tapi sosial. Injil yang diberitakan dalam konteks kebudayaan suatu  masyarakat  sudah  banyak  dipenuhi  oleh  bentuk-bentuk  kebudayaan  yang  tak relevan  yang  dimiliki  oleh  missionaris  atau  penginjil  yang  tidak  dapat  diterima  oleh pendengar. Sebab itu Injil harus diberitakan dengan menggunakan istilah-istilah pende- ngar, dalam kebudayaan receptor, gaya ibadah/penyembahan yang tepat. Apabila gereja- gereja menerapkan pelayanan yang berbeda, tidak berarti saya benar kamu salah. Cth:
15 Donald Mc. Gravan dan G. Hunter III. Creative Leadership: Church Growth Strategies that Work , Lyle. E. Shaler, ed. (Nashville: Abingdon, 1980)
Hippies movement tahun 1960an, di US, bukan hanya mereka tidak menyukai gereja, tapi gereja tidak suka dengan orang Hippies. Tapi Chuck Smith Calvary ChapEl membuat tenda,  beribadah  duduk  dilantai,  pakai  sandal,  dan  orang  Hippies  dibaptis  di  Lautan Pasific. Inilah gerakan yang menyapu orang-orang Hippies, dan John Wimber’s dengan gaya lagu-lagu Hymn yang baru membawa Baby Boomers kembali kepada Tuhan. Kelima, kontekstualisasi mempromosi Injil/berita yang multi-dimensi bagi kebutu- han yang multidimensi pula. Kontekstualisasi menolong kita untuk melihat aspek Injil itu sebagai mengandung multi-dimensi. Paulus menggunakan kata ciptaan baru yang berarti luasnya ciptaan baru ( kaine ktisis ; Gal.6:15; 2Kor. 5:17) mencakup seluruh kebudayaan dan iman serta eksistensi manusia. Allah menciptakan manusia secara utuh (tubuh, jiwa dan roh). Yesus mengproklamirkan pelayanannya yang dipenuhi oleh Roh Kudus adalah untuk  mencapai  manusia  yang  utuh.  Berita  pendamaian  Paulus  untuk  orang  berdosa adalah untuk seutuhnya didamaikan dengan Allah. Jadi kontekstualisasi Injil ini mencapai semua segi kehidupan manusia dan masyarakat.
Keenam,  kontekstualisasi  membuka  jalan  bagi  berita  yang  berinkarnasi.  Melalui pengajaran yang benar, kontekstualisasi membawa kita ke pusat dari apa yang dikerjakan oleh  Allah  dalam  Kristus.  Kemanusiaan  Anak  Allah,  dan  kehadiran  Allah  sebagai manusia,  dalam  konteks  manusia  untuk  mencapai  manusia.  Jadi  ini  memberikan  kita pengertian  apa  yang  kita  dapat  lakukan  dalam  misi.  Dia  mengosongkan  diriNya, mengambil rupa seorang hamba, menjadi sama dengan manusia dan taat sampai mati di kayu salib (Fil. 2). Jadi kita sadar bahwa PI bukan lagi hanya beban dari barat/orang lain, tapi  beban  kita  dalam  mengambil  inisiatif  untuk  melayani  setiap  orang  sebagai  obyek kasih Allah. Kontekstualisasi adalah suatu prinsip yang harus diberikan kepada gereja- gereja  muda  selagi  mereka  merencanakan  strategi  dalam  pelayanan  mereka.  Inkarnasi yang  kontekstual  berarti  bahwa  berita  Injil  akan  memberi  makna  di  setiap  tempat  dan setiap orang. Inkarnasi yang kontekstual meluruskan pandangan pribadi dan nilai diri dari seseorang. Inkarnasi yang kontekstual mengatur elemen2 kebudayaan sehingga menjadi sepadan/consistent terhadap Injil. Inkarnasi yang kontekstual menghimbau para teolog untuk  mencari  dan  menerapkan  kebenaran  dalam  konteks.  Inkarnasi  yang  kontekstual menyentuh segala segi kehidupan .

## 4. Kesimpulan
Kesimpulan dari pembahasan ini adalah: Pertama, Allah yang menciptakan manu- sia  yang  berbudaya,  dan  menyatakan  diri  kepada  manusia  melalui  budaya  manusia. Manusia dapat mengenal Allah melalui kacamata budaya mereka. Kedua, jika melihat dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, maka kita menemukan bahwa Allah sebagai penggerak kontekstualisasi. Perubahan dunia diikuti oleh pendekatan berita yang berbeda yakni konsep perjanjian Allah kepada umat yang pada puncaknya pada diri Kristus ( new covenant ). Tidak ada Injil lain yang dapat ditambahkan untuk mendukung kontekstuali- sasi karena berita Injil tetap sama tapi metode pendekatan yang berubah. Ketiga, pende- katan penulis-penulis Injil dan surat-surat pastoral jelas memberikan petunjuk kepada kita bagaimana mereka berteologi dalam konteks. Sehingga kita dapat mengetahui bahwa kita juga dapat berteologi di Indonesia dalam konteks Indonesia. Kita tidak perlu bergantung
dengan  teologi  barat  atau  atau  terbawa  arus  oleh  teologi-teologi  dari  luar.  Kita  harus memiliki  gereja  yang  mempunyai  teologi  sendiri.  Jika  kita  mengandalkan  teologi  dari barat/luar, berarti kita sendiri membangun gereja tanpa teologi.
Keempat, dengan landasan teologia kontekstualisasi dalam PL dan PB, kita dapat belajar untuk melihat Alkitab itu sebagai contoh atau panutan berteologi kontekstual atau kontekstualisasi teologi. Teologia Pembebasan, di Amerika Latin, Teologia Minjung di Korea,  Teologia  Hitam  di  Afrika  adalah  contoh  teologia  kontekstual.  Kelima,  dalam berteologia  dalam  konteks  ditemukan  juga  bahaya-bahaya  rohani  apabila  tidak  selalu berpegang pada teks Alkitab sebagai kebenaran mutlak, melainkan berkonsentrasi pada konteks. Hal ini memang  disenangi oleh kalangan liberal apabila konteks menjadi acuan untuk  pendekatan  Injil.  Bahaya-bahaya  tersebut  adalah  sinkretisme,  akomodasional, situasional, yakni pendekatan yang berusaha mengkomunikasikan Injil ke dalam situasi hidup.  Pendekatan  ini  ditemukan,  katanya,  nyata  dalam  Teologia  Penderitaan  Allah ( Theology of the Pain God ) dari Kazoh Kitamori.
Dalam mengaplikasikan pendekatan kontekstualisasi oleh gereja, maka menjadikan gereja tersebut menjadi missioner. Secara praktis, gereja dapat meragi dalam segala segi kehidupan masyarakat. Gereja dapat tetap bertahan dan hidup di tengah-tengah situasi yang  rumit  dan  memberi  dirinya  kepada  yang  lain  dalam  rangka  memberitakan  karya penebusan untuk tujuan transformasi. Gereja ditantang untuk meneladani tindakan Allah yang kontekstual yakni melihat kondisi konteks masyarakat dengan mendengar jeritan- jeritan dan kebutuhan-kebutuhan masyarakat dari dekat, di sini gereja berinkarnasi seperti Kristus  berinkarnasi  dalam  konteks  manusia  untuk  melihat  dan  mendengar  apa  yang terjadi sebelum memberitakan keselamatan itu.

## Referensi
Adams, DaniEl J. Teologi Lintas Budaya Refleksi Barat Di Asia , Jakarta: BPK. Gunung Mulia, 2006
Banawiratma, J. B. "Teologi Fungsional - Teologi Kontekstual," in Konteks Berteologi di Indonesia , Editor by Eka Darmaputera, Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1988. Donald, Mc. Gravan dan G. Hunter III. Creative Leadership: Church Growth Strategis that Work , Lyle. E. Shaler, ed. Nashville: Abingdon, 1980 Eagleton, Terry. Culture and the Death of God . Yale University Press, 2014.
Gilliland, Dean S. The World Among Us Contextualizing Theology for Mission Today.
World Publishing, 1989.
Hesselgrave, David J. Kontekstualisasi , Jakarta: BPK. Gunung Mulia, 2006.
Keun-Won, PARK. “Evangelism and Mission in Korea: A Reflection from an Ecumenical Perspective.” International Review of Mission 74, no. 293 (1985): 49– 58.
Kolb, Robert. “Niebuhr’s ‘Christ and Culture in Paradox’ Revisited.” Lutheran Quarterly 10 (1996): 259–279.
Nainggolan, Batholomeus Diaz. “KONSEP AMANAT AGUNG BERDASARKAN MATIUS 28: 1820 DALAM MISI.” Jurnal Koinonia 6, no. 2 (2014): 15–45. Tanudjaja, Rahmiati. “Kontekstualisasi Sebagai Sebuah Strategi Dalam Menjalankan Misi: Sebuah Ulasan Literatur” (2000).
Ujan, Bernardus Boli. “Penyesuaian Dan Inkulturasi Liturgi.” Jurnal Masalah Pastoral 1, no. 1 (2012): 13–27.