Kosmologis Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
I Nyoman Cau Arsana 1

## Jurusan Etnomusikologi, Institut Seni Indonesia Yogyakarta
G.R. Lono L. Simatupang, R.M. Soedarsono, dan I Wayan Dibia Pengkajian Seni Pertunjukan dan Seni Rupa, Universitas Gadjah Mada Yogyakarta

## ABSTRAK
Penelitian ini difokuskan pada dua hal, yaitu: (1) mendeskripsikan hubungan musik dan ritual melalui penggunaan tetabuhan dalam upacara ngaben dan (2) menemukan aspek-aspek kosmologis tetabuhan dalam upacara ngaben. Penelitian ini menggunakan perspektif etnomusikologis dipadukan dengan konsep agama dan filsafat bunyi yang tertuang dalam lontar Prakempa. Hasil penelitian ini menunjukkan  bahwa  ada  hubungan  yang  sangat  erat  antara tetabuhan dan  upacara ngaben yang teraplikasi lewat penggunaan tetabuhan dalam prosesi upacara ngaben. Penggunaan tetabuhan dalam upacara ngaben berkaitan erat dengan aspek-aspek kosmologis. Suara yang dijadikan dasar dari nada-nada gamelan Bali adalah suara (bunyi) yang keluar dari alam. Suara tersebut digabungkan menjadi sepuluh suara yaitu panca suara patut pelog dan panca suara patut slendro yang menyebar ke seluruh penjuru alam. Tetabuhan dalam upacara ngaben, melalui jalinan nada-nada merupakan manifestasi dari pemujaan kepada ista dewata sebagai cermin konsep keseimbangan mikrokosmos, makrokosmos, dan metakosmos.
Kata kunci: tetabuhan, ngaben, musik Bali

## ABSTRACT
The Cosmology of Tetabuhan in Ngaben Ritual Ceremony. This study focuses on two objectives: (1) to describe the relation of music and ritual through the use of tetabuhan in Ngaben ritual ceremony, and (2) to reveal the aspects of cosmology of tetabuhan in Ngaben ritual ceremony. This study is conducted by employing the perspective of ethnomusicology which is combined with the concept of religion and the philosophy of sound of Lontar Prakempa. The result of the study shows that there is a significant relation of tetabuhan and Ngaben ritual ceremony that is revealed through the application of tetabuhan in the procession of Ngaben ritual ceremony. The use of tetabuhan in Ngaben ritual ceremony is closely related with the aspects of cosmology. Through the perspective of cosmology, the sounds or tones of Balinese gamelan are the reflection of the sounds of nature/universe. Those sounds are composed in ten sounds known as panca suara patut pelog and panca suara patut slendro. The composition of tones of tetabuhan in Ngaben ritual ceremony, thus, is indeed a manifestation of devotion to Ista Dewata that reflects the balance of the microcosmic, macrocosmic, and meta-cosmic spheres.
Keywords: tetabuhan, ngaben, Balinese music
Vol. 15 No. 2, Desember 2014: 107-125
Alamat korespondensi: Jurusan Etnomusikologi Fakultas Seni Pertunjukan ISI Yogyakarta, Jln. Parangtritis km. 6,5 Yogyakarta.  Hp: 08122709841.  Email: namanasra@yahoo.com
1

## Pendahuluan
Ngaben merupakan  upacara  penyucian  roh fase  pertama  dan  peleburan  jenazah  dari  unsur- unsur panca mahabhuta pembentuk tubuh manusia dengan cara ngeseng sawa atau membakar jenazah
orang yang telah meninggal. Proses peleburannya menggunakan api sebagai sarana utamanya, baik api konkret sebagai sarana untuk membakar jenazah, maupun api abstrak yang berasal dari weda sang sulinggih lewat sarana air suci tirtha pamralina dan tirtha  pangentas .  Oleh  karena  itu, ngaben sering
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
diartikan  menuju  api  Brahma,  dengan  harapan arwah dari orang yang diupacarai dapat menuju Brahma-loka,  tempat  bersemayamnya  dewa Brahma  sebagai  dewa  pencipta  setelah  terlebih dahulu  mengalami  proses  penyucian  (Purwita, 1989/1990: 4).
Bagi masyarakat Bali yang mayoritas beragama Hindu, melaksanakan upacara ngaben adalah suatu kewajiban.  Ritual  ini  dilakukan  dengan  penuh ketulusan sebagai penghormatan kepada leluhur. Memperlakukan jasad orang yang telah meninggal dan mempersiapkan arwahnya untuk perjalanan menuju  surga,  dan  kemudian  untuk  menitis kembali ke dunia, adalah bagian paling penting dari hubungan manusia dengan leluhur (Dibia, 2012a: 11-12). Secara nyata ( sekala ), ngaben adalah upacara yang esensinya bertujuan untuk mengembalikan lima unsur mikrokosmos dari tubuh manusia( panca mahabhuta )  ke  makrokosmos,  alam  semesta (Dibia, 2012a: 13). Secara niskala, upacara ngaben bertujuan  untuk  mengembalikan atman pada sumbernya yaitu Sang Hyang Wisesa , Tuhan Yang Maha Esa, yang merupakan asal dari semua ciptaan (Wikarman, 1998:10). Secara sosial, pelaksanaan prosesi  upacara ngaben selalu  melibatkan  sanak keluarga dan masyarakat sekitar. Selain itu, unsur- unsur yang terkait di dalamnya mengandung nilai artistik yang tinggi. Dengan demikian, ngaben dapat dipandang sebagai peristiwa multidimensional yang di dalamnya terkandung aspek ritual, sosial, dan artistik.   Hal  yang  menarik  dalam  pelaksanaan upacara ngaben adalah  dilibatkannya tetabuhan dalam rangkaian prosesi upacara. Istilah tetabuhan yang digunakan dalam tulisan ini menunjuk pada bunyi-bunyian yang dihasilkan dari alat-alat musik/ gamelan.  Secara  bentuk,  bunyi-bunyian  yang dihasilkan  dapat  digolongkan  ke  dalam  bentuk musik instrumental. Oleh karena itu, dalam tulisan ini istilah tetabuhan dipakai untuk menyebutkan musik-musik instrumental yang digunakan dalam upacara ngaben.
Ada beberapa ansambel gamelan yang biasa dipakai  untuk  memainkan tetabuhan dalam rangkaian upacara ngaben antara lain: balaganjur , gender wayang , angklung , gambang , selonding , gong kebyar , dan gong gede . Penggunaannya dalam ritual ngaben disesuaikan dengan pelaksanaan tingkatan
upacara yang berlangsung seperti nista, madya, atau utama.
Kehadiran tetabuhan dalam ritual kematian ngaben dirasa  sangat  penting,  mengingat keberadaannya  masih  dapat  ditemukan  dalam pelaksanaan  ritual  kematian  di  Bali  sampai  saat ini. Jika ada prosesi upacara ngaben, bunyi-bunyian tetabuhan terdengar menghiasi, menyemarakkan, dan  ikut  berperan  menyukseskan  prosesi  yang sedang  berlangsung.  Berdasarkan  pengamatan di lapangan, belum pernah ditemui pelaksanaan upacara ngaben tanpa  adanya  bunyi-bunyian tetabuhan dalam  prosesinya.  Bahkan,  jika  tidak ada gamelan secara langsung ( live ), bunyi-bunyian tetabuhan diputar melalui CD ( Compact Disk) atau laptop. Hal ini menimbulkan dugaan bahwa umat Hindu Bali memandang tetabuhan dalam konteks ritual ngaben bukan sekedar sebagai bunyi-bunyian pelengkap prosesi, tetapi mengemban peran yang sangat penting dalam rangkaian prosesi ritual.
Tetabuhan dalam  ritual ngaben menjadi penting  diungkap  agar  dapat  diketahui  konsep hidup  umat  Hindu  Bali  yang  tercermin  dalam penggunaan bunyi-bunyian dalam ritual ngaben. Penelitian terdahulu memberikan gambaran bahwa orang  Bali,  dimana  pun  ia  berada  dan  apa  pun yang  ia  perbuat,  konsep  keseimbangan  hidup dalam  dimensi  tunggal  sampai  dimensi  sepuluh menjadi dasar perbuatannya (Bandem, 1986: 11). Konsep tri hita karana , yaitu melakukan hubungan yang  harmonis  dengan  Tuhan,  dengan  sesama manusia, dan dengan lingkungan alam sekitar juga menjadi landasan hidup orang Bali (Wiana, 2007: 3).  Konsep  keseimbangan  hidup  lainnya  adalah keseimbangan dalam dimensi lima yang tercermin dalam pelaksanaan ngaben sebagai ritual peleburan jenazah  lewat  kremasi  untuk  mengembalikan unsur-unsur panca mahabhuta pembentuk tubuh manusia  (mikrokosmos)  ke  asalnya  yaitu  alam semesta (makrokosmos). Proses ini menunjukkan adanya kesadaran bahwa tubuh manusia ( bhuwana alit) yang bersumber dari alam ketika meninggal harus dikembalikan kepada sumbernya yaitu alam semesta ( bhuwana agung). Hal ini menunjukkan adanya  konsep  kosmologis  yang  sangat  kental teraplikasi lewat ritual ngaben .
Penggunaan tetabuhan dalam upacara ngaben
khususnya  ditinjau  dari  aspek-aspek  kosmologis belum pernah diungkap dalam penelitian-peneli- tian terdahulu, padahal tetabuhan selalu menyertai pelaksanaan prosesi ritual ngaben. Hal ini diduga terkait dengan aspek-aspek kosmologis sebagai cer- min dari konsep hidup orang Bali. Oleh karena itu, penelitian ini dipandang penting untuk dilakukan.
Berdasarkan paparan di atas, ada dua perma- salahan yang diajukan dalam tulisan ini yaitu: (1) Bagaimana penggunaan tetabuhan dalam upacara ngaben dan (2) Bagaimana aspek-aspek kosmologis tetabuhan dalam upacara ngaben.
Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
Ada beberapa tetabuhan yang biasa dimainkan dalam  upacara ngaben yaitu: balaganjur , gender wayang , angklung , gambang , selonding , gong kebyar , dan gong gede . Gambaran ketujuh ansambel gamelan tersebut dapat dilihat dalam uraian berikut.
1. Balaganjur Balaganjur adalah  seperangkat  gamelan yang terdiri atas instrumen-instrumen perkusi berlaras pelog. Barungan (ansambel) yang sangat dinamis dan bersemangat ini tergolong ke dalam barungan madya (Dibia, 2012b: 125). Ansambel ini biasa digunakan sebagai musik prosesi baik dalam kegiatan upacara maupun dalam kegiatan festival-festival di Bali. Sebagian masyarakat di Bali menyebut balaganjur dengan istilah kala- ganjur atau bleganjur / blaganjur . Istilah tersebut sama-sama digunakan untuk menyebutkan ben- tuk musik prosesi berkarakter dinamis, keras, semangat, dan sejenisnya yang sering digunakan dalam prosesi ritual di Bali seperti: dewa yadnya (mapeed atau melasti), bhuta yadnya (mecaru atau ngerupuk sebelum perayaan Nyepi) , dan pitra yadnya (ngaben).
Ada beberapa macam gamelan balaganjur yang  disesuaikan  dengan  jumlah  instrumen dalam  ansambel  tersebut,  antara  lain: bala- ganjur bebatelan , balaganjur peponggangan , dan balaganjur babonangan (Sukerta, 1998:72; Bakan,  1999:  42-44).  Balaganjur bebatelan adalah ansambel balaganjur yang di dalamnya tidak menggunakan instrumen reyong dan pong- gang .  Keseluruhan  instrumennya  merupakan
instrumen-instrumen  penggarap  ritme/irama terdiri  dari  sepasang kendang  ageng ( lanang- wadon ),  sepasang gong ageng ( lanang-wadon ), sebuah kempur , sebuah kempli , sebuah babende , dan beberapa pasang cengceng kopyak (Sukerta, 1998: 72).
Balaganjur peponggangan adalah ansambel balaganjur yang  tidak  memakai  instrumen reyong .  Keseluruhan  ansambel  ini  terdiri  atas sepasang kendang  cedugan ( lanang-wadon ), dua buah ponggang nada ndung (5) dan ndang (6),  satu  buah tawa-tawa, satu  buah kempli , beberapa  cakep cengceng kopyak ,  sepasang gong  ( lanang - wadon ),  satu  buah kempur ,  dan satu  buah babende . Balaganjur babonangan terdiri atas sepasang kendang cedugan ( lanang- wadon), dua  buah ponggang nada ndung (5) dan ndang (6),  empat  pencon reyong nada ndong (2) ,  ndeng (3) ,  ndung (5) , dan ndang (6), sepasang gong ageng lanang-wadon, sebuah kempur , sebuah babende , sebuah kajar, sebuah kempli ,  dan  beberapa  pasang cengceng  kopyak (Sukerta, 1998: 72; Bakan, 1999: 44). Gending yang dimainkan adalah bentuk gending gilak. Ansambel ini sering digunakan sebagai musik prosesi dalam kegiatan ritual, di samping secara musikal  dikemas  khusus  untuk  kegiatan  non ritual seperti lomba balaganjur.
Selain ketiga ansambel balaganjur di atas, pada  tahun  1997  berkembang  satu  jenis  an- sambel balaganjur yaitu balaganjur semaradana, merupakan inovasi gamelan balaganjur dengan cara memadukan gamelan semaradana dengan gamelan balaganjur yang  diprakarsai  oleh  I Ketut  Suandita.  Ansambel  ini  mampu  me- nyajikan  gending-gending balaganjur dengan karakter musikal seperti enerjik, lincah, lembut, maskulin, feminin, muda, halus, penuh sema- ngat, keras, dan bagaikan api asmara (Ardana, 2013: 146-147). Secara instrumentasi ansambel ini mirip dengan balaganjur babonangan . Perbe- daannya terletak pada penggunaan instrumen reyong berjumlah  sembilan  pencon  dan  tujuh sampai sepuluh buah suling menengah.
Gamelan balaganjur yang digunakan dalam prosesi  upacara ngaben yang  penulis  amati adalah balaganjur peponggangan dan balaganjur
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
babonangan . Jumlah pemain yang dibutuhkan untuk  memainkan  ansambel balaganjur peponggangan atau balaganjur babonangan adalah  sesuai  dengan  jumlah  instrumen  yang ada. Masing-masing penabuh memainkan satu instrumen.  Dengan  demikian  dibutuhkan kurang  lebih  25  sampai  30  orang  pemain. Gending yang dimainkan adalah bentuk gending gilak , satu bentuk gending berukuran pendek yang  terdiri  atas  delapan  ketukan  ( paneliti ) dalam  satu  putaran  gong.  Dalam balaganjur peponggangan ,  penekanan  sajiannya  terletak pada pengolahan variasi ritme yang dihasilkan oleh jalinan pukulan beberapa instrumen ritmis cengceng kopyak serta pengolahan dinamika dan tempo  lagunya.  Sementara  dalam balaganjur babonangan , di  samping  aspek  tersebut  juga ditambah dengan penggarapan aspek melodis yang ditampilkan melalui jalinan melodi reyong . Kedua jenis balaganjur tersebut dalam sajiannya dipimpin oleh dua orang pemain kendang ( juru kendang atau tukang kendang) sebagai pamurba irama.
2. Gender Wayang
Gender wayang merupakan instrumen de- ngan sepuluh bilah berlaras slendro lima nada dimainkan oleh seorang penabuh dengan meng- gunakan sepasang panggul gender . Tangan kiri memegang satu buah panggul (Jawa: tabuh ) yang memainkan  nada-nada  rendah  di  bagian  kiri sebagai melodi pokok atau nada-nada ruas lagu (seperti pola permainan jublag ). Tangan kanan memegang satu buah panggul memainkan nada- nada di bagian kanan gender, membuat variasi atau  pola  melodi  sebagai  pengembangan  dari pola jublag dengan cara memainkan kakemban- gan dan ubit-ubitan (Dibia, 2012b: 122). Bi- asanya gender wayang dimainkan minimal oleh dua orang yang masing-masing memainkan satu tungguh gender. Satu orang penabuh memain- kan pukulan polos, sementara penabuh lainnya membawakan pukulan sangsih. Gabungan dari permainan kedua gender ini menghasilkan jalin- an melodi yang saling mengisi ( ubit - ubitan atau interlocking figuration ).
Selaras dengan namanya, instrumen gender wayang biasa dipakai untuk mengiringi pertun-
jukan wayang kulit. Di samping itu, gamelan ini sering disajikan secara instrumental dalam pelaksanaan ritual agama seperti mesangih (po- tong gigi) dan dalam upacara ngaben. Berkaitan dengan prosesi upacara ngaben terutama pada upacara pemberangkatan jenazah, gender wayang diletakkan dengan cara diikatkan pada sisi kanan dan kiri pamereman baik berupa padma, wadah, atau bade. Dengan  posisi  seperti  itu,  pemain gender wayang akan  ikut  digotong,  sehingga penabuh gender bisa menabuh saat prosesi ber- langsung.
Gending  yang  dimainkan  pada  prosesi ngaben adalah angkat-angkatan. Dalam pertun- jukan  wayang  kulit,  gending  ini  dipakai  un- tuk  mengiringi  adegan  berjalan  dari  tokoh wayang,  misalnya  selesai  adegan paruman , tokoh  wayang  pergi  ke  hutan,  ke  gunung, ke  medan  perang  atau  tempat  lainnya.  Pola melodi  yang  dimainkan  adalah  pola  melodi pendek ( oscinato ) yang dimainkan secara ber- ulang-ulang. Pengembangannya dilakukan de- ngan  cara sekwens, dengan  memainkan  pola yang sama dalam wilayah nada yang berbeda. Walau dalam satu pola, kerumitan permainan gender sangat tampak. Selain angkat-angkatan, beberapa gending yang sering dimainkan dalam prosesi pemberangkatan jenazah adalah Katak Ngongkek, Gadebeg, Glagah Puwun, gending tetangisan seperti  Mesem  atau  Bendu  Semara (Wawancara dengan Ida Bagus Putu Catem).
3. Angklung
Angklung adalah  ansambel  gamelan  Bali berlaras slendro empat nada, yang terdiri dari kelompok instrumen idiophone, membranophone, dan aerophone. Kelompok instrumen idiophone dalam  ansambel angklung antara  lain:  satu tungguh reyong yang terdiri atas delapan pencon, sepasang jegogan, masing-masing  memakai empat  bilah,  tiga  pasang gangsa  pamade, tiga pasang gangsa kantil, sebuah instrumen kempur (berfungsi  sebagai  gong),  sebuah tawa-tawa, sebuah klenang ,  dan  satu  pangkon cengceng ricik . Instrumen lainnya yaitu sepasang kendang angklung lanang-wadon (membranophone), dan beberapa  buah  instrumen aerophone berupa suling cenik (suling berukuran kecil).
Ketika  upacara ngaben,  angklung bisa memainkan gending-gending pategak untuk menambah kekhidmatan upacara atau memainkan gending  gilak untuk  mengiringi prosesi  pemberangkatan  jenazah  dari  rumah duka  menuju  ke  kuburan.  Jika  dalam  prosesi pemberangkatan jenazah melibatkan ansambel angklung, biasanya  posisi  ansambel  berada  di belakang pamereman bersama-sama  dengan kelompok juru kakawin . Penempatan ini sangat cocok dengan karakter lagu yang dihasilkan oleh ansambel  tersebut.  Karakternya  yang  tenang, pasrah, dengan tempo lagunya lambat, seakan- akan  menggambarkan  ketenangan  perjalanan yang panjang. Hal ini juga berpengaruh pada pengusung pamereman sehingga dapat dengan tenang  mengusung pamereman yang  berisi jenazah.
4. Gambang Gambang adalah  gamelan  berlaras pelog tujuh  nada  yang  tergolong  tua,  langka,  dan sakral, termasuk kelompok barungan alit yang biasanya  melibatkan  empat  sampai  enam  pe- main (Dibia, 2012b: 114). Gamelan gambang terdiri atas dua jenis instrumen yaitu gangsa dan gambang.  Gangsa adalah  instrumen  berbilah yang  bahannya  terbuat  dari  perunggu.  Tiap- tiap tungguh (instrumen) terdiri atas tujuh bilah/ nada, dipasang dengan cara dipatok pada sebuah pelawah yang  terbuat  dari  kayu,  dimainkan dengan  cara  dipukul  dengan  menggunakan sebuah panggul (alat  pemukul  gamelan) yang terbuat dari kayu atau tanduk kerbau. Dilihat dari  bentuknya,  instrumen  ini  mirip  dengan gangsa jongkok dalam gamelan gong gede . Dalam gamelan gambang terdapat dua tungguh gangsa yaitu penyorog dan pengumbang (Sinti, 2011: 16) yang biasanya dimainkan oleh seorang penabuh dengan pola pukulan kakenyongan memainkan melodi pokok gending gambang .
Instrumen lainnya, yaitu gambang, meru- pakan instrumen berbilah yang bahan bilahnya terbuat  dari  bambu  ( tiying  petung atau tiying tali ).  Tiap tungguh instrumen  terdiri  atas empat belas bilah yang disusun dengan urutan nada  yang  sangat  khas.  Bilah-bilah  tersebut dipasang dengan cara digantung dengan benang
atau  tali  pada  sebuah pelawah yang  terbuat dari  kayu.  Setiap  instrumen  dimainkan  oleh seorang  penabuh  dengan  menggunakan  dua buah panggul yang  bentuknya  bercabang  dan menyudut yang diatur sedemikian rupa sehingga masing-masing panggul akan memainkan nada ngumbang-ngisep. Dalam  ansambel gambang terdapat empat tungguh gambang yaitu gambang pengenter,  pemero,  penyelat, dan pemetit, ber- fungsi  untuk  mengisi  melodi  pokok  yang dimainkan oleh instrumen gangsa dengan pola pukulan malpal, oncang-oncangan, nyading, dan ngikal (Sinti, 2011: 12) . Nama-nama gending yang biasa dimainkan antara lain: Labda, Wasi, Panji Marga, Demung, Manukaba, Alis-alis Ijo, Palugon, Malat, Bangkung Arig, Kebo Dungkul, dan lain-lain (Rai, 1992: 9-10).
5. Selonding
Selonding merupakan gamelan berbentuk bilah yang terbuat dari besi berlaras pelog tujuh nada. Barungan  alit yang  tergolong  tua  dan langka ini, sangat disakralkan oleh masyarakat pemiliknya. Dua desa di Kabupaten Karangasem yang  memiliki  tradisi  gamelan selonding yang kuat  adalah Tenganan  dan  Bongaya.  Bahkan, di Tenganan Pagringsingan, gamelan selonding diperlakukan sebagai benda keramat dan diberi nama Bhatara Bagus Selonding (Dibia, 2012b: 117).
Ada delapan buah instrumen yang terdapat dalam  gamelan selonding ,  antara  lain:  dua tungguh  gong  (gong  ageng dan gong  alit), dua tungguh kempul (kempul ageng dan kempul alit), satu tungguh peenem, dan satu tungguh petuduh. Keenam tungguh instrumen tersebut, masing- masing tungguh nya terdiri atas empat bilah. Dua tungguh instrumen lainnya adalah satu tungguh nyongnyong ageng dan satu tungguh nyongnyong alit yang masing-masing tungguh- nya terdiri atas delapan bilah.
Gamelan selonding yang masih dikeramat- kan di desa Tenganan Pagringsingan hanya di- mainkan pada saat upacara tertentu seperti Aci Kasa dan Aci Sambah. Namun, seiring dengan perkembangan  jaman,  gamelan  ini  mulai  di- buat  imitasinya.  Perkembangannya  tidak  saja meliputi  daerah  di  Kabupaten  Karangasem,
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
melainkan juga menyebar di kabupaten lainnya di Bali, bahkan masuk ke institusi seni seperti ISI  Yogyakarta  menjadi  salah  satu  ansambel yang diperkenalkan kepada mahasiswa Jurusan Etnomusikologi FSP ISI Yogyakarta.
Sejalan dengan perkembangannya, ansam- bel  ini  tidak  saja  dimainkan  dalam  konteks upacara ritual, melainkan juga dipakai sebagai media kreativitas dalam membuat komposisi. Tidak jarang ditemukan gamelan selonding yang disajikan dalam event-event festival baik bertaraf lokal,  nasional,  maupun  internasional.  Oleh karena  itu,  di  Bali  bermunculan  karya-karya baru dengan menggunakan gamelan selonding . Selonding juga  pernah  digunakan  sebagai media  oleh  I  Wayan  Senen  dalam  membuat komposisi berjudul Atmanastuti dan Haryanto dalam  membuat  komposisi Sekar  Jagad yang dipentaskan  di  Gedung  Concert  Hall  ISI Yogyakarta. Dalam konteks ritual, selonding tidak saja  digunakan  dalam  upacara-upacara  ritual di Tenganan, tetapi sudah berkembang sampai ke kabupaten lainnya seperti yang dimainkan dalam upacara ngaben di Puri Agung Abiansemal Badung.  Gending-gending  yang  dimainkan antara lain: Sekar Gadung, Dauh Tukad, Rejang Ucek, Lagu Kuna, dan Nyangjangan.
6. Gong Gede
Sesuai  dengan  namanya, gong gede termasuk barungan  ageng yang  instrumen- instrumennya  seperti gangsa,  kendang,  gong, dan ceng-ceng  kopyak berukuran  relatif  lebih besar  dibanding  dengan  yang  terdapat  dalam gong kebyar . Gamelan golongan madya yang juga termasuk gamelan langka karena hanya ada di beberapa  desa  di  kabupaten  dan  kota  di  Bali seperti:  Badung,  Denpasar,  Gianyar,  Bangli, dan Buleleng, dimainkan oleh sekitar 40 – 50 penabuh (Dibia, 2012b: 130). Ansambel berlaras pelog lima nada ini terdiri atas dua buah kendang cedugan (lanang-wadon), satu tungguh terompong ageng, satu tungguh  terompong  alit/barangan, satu pangkon kempyung, empat sampai delapan tungguh  gangsa  jongkok  penunggal  (demung), empat tungguh  gangsa  jongkok  pengangkep (pemade), empat tungguh gangsa jongkok curing (kantilan), empat tungguh  jegogan, empat
tungguh jublag, empat tungguh penyacah, satu tungguh reong, dua buah gong ( lanang-wadon), satu  buah kempur ,  satu  buah bebende, satu buah kempli, beberapa pasang ceng-ceng kopyak, beberapa buah suling, dan satu tungguh gentorag .
Gamelan gong gede memiliki  suara  yang besar dan keras sehingga mampu membangun kesan agung dan berwibawa. Ansambel ini biasa digunakan  untuk  memainkan tabuh-tabuh lelambatan  klasik, disajikan  dalam  upacara- upacara dewa yadnya, termasuk mengiringi tari upacara seperti Baris, Topeng, Rejang, Pendet, dan lain-lain. Di samping untuk dewa yadnya , gong gede juga dimainkan dalam upacara ngaben seperti yang terlihat dalam upacara ngaben di Puri Agung Abiansemal untuk mengiringi Tari Baris  Katekok  Jago  dan  memainkan tabuh- tabuh  pategak atau lelambatan ketika  proses pembakaran jenazah di setra.
7. Gong Kebyar Gong kebyar merupakan  suatu barungan gamelan Bali yang menggunakan berbagai jenis tungguhan berlaras pelog lima nada yang biasa dipakai untuk menyajikan gending kekebyaran atau mengiringi tari kebyar (Sukerta, 2009: 7; Senen, 1998: 10). Sesuai dengan namanya, gong kebyar yang berarti gamelan dengan suara keras dan menggelegar yang datang secara tiba-tiba, gamelan  ini  menghasilkan  musik-musik  yang sangat dinamis (Dibia, 2012b: 141). Ansambel yang  muncul  di  Bali  Utara  pada  tahun  1915 (McPhee,  1966:  16)  mempunyai  karakter musikal yang enerjik, semangat, lincah, dinamis, dan sejenisnya yang diwujudkan dalam bentuk tetabuhan dengan bunyi yang keras yang datang secara  tiba-tiba,  menggelegar,  dan  meledak- ledak (Dibia, 2008: 2).
Barungan gamelan gong kebyar terdiri atas beberapa tungguhan (instrumen)  yang  dapat diklasifikasikan menjadi enam yaitu kelompok tungguhan  bantang  gending,  penandan,  pe- payasan,  pesu-mulih,  pemanis, dan pengramen (Sukerta,  2009:  151).  Kelompok tungguhan bantang  gending meliputi tungguhan  jublag dan penyacah; kelompok tungguhan penandan adalah terompong, kendang ,  ugal,  ketuk/kajar, dan bebende; kelompok tungguhan  pepayasan
meliputi reyong, pemade, dan kantil; kelompok tungguhan  pesu-mulih yaitu jegogan,  kempur, kemong, kempli, dan gong; kelompok tungguhan pemanis adalah suling dan rebab; serta kelompok tungguhan  pengramen meliputi ceng-ceng  ricik dan ceng-ceng kopyak.
Di Bali, gamelan gong kebyar mengalami perkembangan  yang  sangat  pesat.  Hampir semua  desa  di  Bali  memiliki  ansambel  ini, bahkan ada satu desa memiliki lebih dari satu barungan  gong kebyar .  Rai  (Dibia,  2008:  7) menyampaikan bahwa hingga kini di Bali telah tercatat tidak kurang dari 1.600 barung gamelan gong kebyar yang  menjadi  milik banjar, desa, lembaga formal, maupun perseorangan. Jumlah itu belum termasuk gamelan gong kebyar yang tersebar di berbagai kota di Indonesia dan manca negara.
Perkembangan gong kebyar yang  begitu pesat  didukung  oleh  sifatnya  yang  fleksibel dalam artian di samping memainkan gending- gending  kekebyaran, ansambel  ini  dapat memainkan gending-gending  lelambatan yang biasa  dimainkan  dalam  ansambel gong gede , gending-gending semar pagulingan ,  gending- gending palegongan ,  dang  gending-gending babarongan . Hal ini menyebabkan gong kebyar menjadi  multifungsi,  bisa  dimainkan  dalam konteks ritual maupun untuk hiburan. Dalam konteks  ritual, gong kebyar sering  dimainkan dalam  upacara dewa  yadnya,  bhuta  yadnya, manusa yadnya, dan pitra yadnya (ngaben).
Penggunaan Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
Untuk  memberikan  gambaran  penggunaan tetabuhan dalam upacara ngaben, terlebih dahulu akan  dipaparkan  tentang  tingkatan  upacara ngaben yaitu nista, madya, dan utama . Tingkatan ini mengacu pada tingkatan pelaksanaan upacara agama  secara  umum  yang  dilihat  dari  segi penampilan  upacaranya  yaitu nista/alit (kecil), madya (menengah),  dan utama/ageng (besar) (Wiana, 1993: 114; Kaler, 1993: 37). Oleh karena itu, dalam upacara ngaben dikenal upacara ngaben nista/ngaben alit, ngaben madya, dan ngaben utama/
ngaben ageng.
Perbedaan masing-masing tingkatan upacara ngaben bisa  dilihat  dari  sarana  sesajen ( banten  bebangkit ) yang  dipersembahkan, sang pemuput  karya (orang  suci  yang  memimpin atau  menyelesaikan  upacara),  dan  batas  waktu pelaksanaannya(“Awig-awig  Desa  Adat  Sedang”, 1992:  20).  Di  samping  itu,  tingkatan  upacara ngaben bisa  juga  dilihat  dari  jenis uparengga (alat-alat  upacara)  yang  digunakan  (wawancara dengan  Ida  Bagus  Januraga). Ngaben  nista/alit adalah  upacara ngaben yang banten- nya  tidak menggunakan bebangkit, pemimpin  upacaranya ( pemuput  karya )  adalah pemangku/siwa yang belum  di- dwijati ,  batas  waktu  pelaksanaannya maksimal  dua  minggu  dihitung  sejak  kematian, dan uparengga (alat  upacaranya)  cukup  dengan penegenan, lelangen, atau joli. Ngaben madya adalah upacara ngaben yang banten- nya  menggunakan maksimal  tiga bebangkit, pemimpin  upacaranya ( pemuput )  adalah  sang sulinggih atau peranda , batas  waktu  pelaksanaannya  maksimal  tiga minggu dihitung sejak kematian, dan uparengga menggunakan pamereman berupa wadah atau padma. Ngaben utama/ageng adalah upacara ngaben yang menggunakan banten bebangkit lebih dari tiga soroh, pemimpin upacaranya ( pemuput ) adalah sang sulinggih atau peranda , batas waktu pelaksanaannya maksimal  satu  tahun  dihitung  sejak  kematian, dan uparengga (alat  upacaranya)  menggunakan pamereman berupa wadah,  padma, atau bade, menggunakan patulangan seperti lembu, dilengkapi ogoh-ogoh (Kaki Patuk – Dadong Sompret), dan lain-lain . Tingkatan upacara ngaben dapat dilihat pada tabel 1.
Tingkatan upacara ngaben tersebut berkaitan pula dengan penggunaan tetabuhan dalam prosesi upacaranya. Dari ketujuh barungan gamelan yang telah disebutkan, penggunaannya dalam masing- masing tingkatan upacaranya dapat dilihat pada tabel 2. Penggunaan tetabuhan yang disampaikan berdasarkan pada pengamatan upacara ngaben alit yang berlangsung di Banjar Lambing Sibang Kaja tanggal 5 Agustus 2014, ngaben madya di Banjar Kedampal  Abiansemal  tanggal  8  Agustus  2014, dan upacara ngaben ageng (palebon) di Puri Agung Abiansemal tanggal 11 Agustus 2014.
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
Tingkatan Upacara Prosesi Upacara Tetabuhan yang Digunakan Ngaben Nista / Alit (di Banjar Lambing Sibang Kaja)
Ngaben Madya (di Banjar Kedampal Abiansemal)
Ngaben Utama / Ageng (di Puri Agung Abiansemal)
1. Memandikan jenazah ( nyiramang layon ) 2. Jenazah dinaikkan ke bale untuk disemayam- kan/diupacarai 3. Pebaktian 4. Pemerasan 5. Mepegat
6. Memargi ke setra 7. Ngeseng sawa (membakar jenazah) 8. Ngareka 9. Nganyut
1. Memandikan jenazah ( nyiramang layon ) 2. Jenazah dinaikkan ke bale untuk disemayam- kan/diupacarai 3. Pebaktian 4. Pemerasan 5. Mepegat 6. Memargi ke setra
7. Ngeseng sawa (membakar jenazah) 8. Ngareka 9. Nganyut
1. Memandikan jenazah ( nyiramang layon ) 2. Jenazah dinaikkan ke bale untuk disemayam- kan/diupacarai 3. Pebaktian 4. Pemerasan
5. Mepegat
6. Memargi ke setra 7. Ngeseng sawa (membakar jenazah) 8. Ngareka 9. Nganyut
- - - - - Balaganjur (1 barung ) Angklung (diputar dengan laptop) - - - -
-
- - Balaganjur (1 barung )
Gender Wayang (sepasang)
Balaganjur ( ngelambat ) - - Gambang (1 barung )
Gong Kebyar memainkan lelambatan Gambang (1 barung ) Gong Kebyar memainkan lelambatan
- Selonding (1 barung )
Gong Kebyar memainkan lelambatan Balaganjur (2 barung) Gender Wayang (sepasang)
Gong Gede
Gong Gede Balaganjur (1 barung )
Tabel 2. Tingkatan upacara ngaben , prosesi upacara dan tetabuhan yang digunakan
No Tingkatan Upacara Ciri-ciri 1.
2. 3.
Ngaben Nista/Alit
Ngaben Madya
Ngaben Utama/Ageng Banten : kecil/sederhana, tidak menggunakan bebangkit Pemuput karya : pemangku atau siwa ( brahmana yang belum di- dwijati )
Lama pelaksanaan: maksimal dua minggu sejak kematian
Uparengga : lelangen , joli , atau penegenan sawa
Banten : menengah, menggunakan maksimal tiga bebangkit Pemuput karya : peranda Lama pelaksanaan: maksimal tiga minggu sejak kematian
Uparengga : pamereman berupa wadah atau padma, dan sejenisnya
Banten : besar, menggunakan bebangkit l ebih dari tiga soroh Pemuput karya : peranda
Lama pelaksanaan: maksimal satu tahun sejak kematian Uparengga : - pamereman berupa wadah , padma, atau bade dan sejenisnya - menggunakan lembu , ogoh-ogoh , dan sejenisnya
Tabel 1. Tingkatan upacara ngaben dan ciri-cirinya
Tabel  2  menunjukkan  bahwa  penggunaan tetabuhan pada  upacara ngaben  nista/ngaben  alit dan ngaben madya terdapat pada prosesi memargi ke setra. Pada ngaben alit yang berlangsung di Ban- jar Lambing Sibang Kaja tanggal 5 Agustus 2014, prosesi memargi ke setra diiringi gemuruh tetabuh- an ansambel balaganjur ,  mengantarkan  jenazah dari rumah duka menuju kuburan ( setra ). Sesam- pai di setra , balaganjur dimainkan beberapa saat dan berhenti seiring dengan prosesi pembakaran jenazah  siap  dilaksanakan.  Ketika  jenazah  diba- kar, terdengar bunyi tetabuhan ansambel angklung yang bersumber dari mobil petugas pembakar je- nazah yang diputar lewat laptop. Jadi, ada dua jenis tetabuhan yang dimainkan dalam prosesi upacara ngaben alit tersebut yaitu balaganjur dan angklung (tidak live ), sementara prosesi lainnya seperti me- mandikan  jenazah, pemerasan,  mepegat,  ngareka, dan nganyut diiringi tetembangan (seni suara vokal). Sama  halnya  dengan ngaben  alit di  Sibang Kaja, penggunaan tetabuhan pada upacara ngaben madya di Kedampal Abiansemal tanggal 8 Agustus 2014 juga terlihat pada prosesi memargi ke setra, hanya saja berbeda jumlah/jenis barungan gamelan yang  dimainkan.  Pada ngaben  alit di  Sibang Kaja  prosesi memargi  ke  setra diiringi  ansambel balaganjur saja,  namun  di  Kedampal,  prosesi tersebut  diiringi  dua  ansambel  yaitu balaganjur dan gender wayang . Sepasang gender wayang yang berkarakter tenang, mitis, dan damai dimainkan di sisi kiri dan kanan wadah dengan cara diikatkan pada sanan wadah, sementara balaganjur yang riuh, gemuruh, dan menghentak-hentak dimainkan di belakangnya.  Sesampai  di setra, gamelan gender wayang berhenti dimainkan, sementara balaganjur memainkan  gending-gending  bertempo  lambat ( alon ) mengiringi prosesi pembakaran jenazah. Berbeda dengan kedua pelaksanaan upacara ngaben di atas, penggunaan tetabuhan dalam prosesi upacara ngaben  ageng  (palebon) di  Puri  Agung Abiansemal tanggal 11 Agustus 2014 terlihat lebih kompleks. Dalam upacara palebon alm. AA. Gde Anom Bajera (81 th) yang wafat pada 8 Juni 2014, ada enam barungan gamelan yang digunakan yaitu: gambang , selonding , balaganjur , gender wayang , gong gede , dan gong kebyar .
Tetabuhan gamelan gambang mengiringi
prosesi  memandikan  jenazah  ( nyiramang  layon ) yang diadakan pada hari Jumat 8 Agustus 2014 jam  15.00. Gambang di jeroan  puri (halaman dalam puri )  dimainkan  secara  bergantian  (atau kadang-kadang  bersamaan)  dengan gong kebyar yang  memainkan gending-gending  lelambatan di jaba  puri (halaman  luar puri ).  Hari  berikutnya yakni  tanggal  9  Agustus  2014  jam  13.30, gong kebyar dimainkan oleh Sekaa Gong Apsari Budaya Banjar Kedampal ( sekaa gong ibu-ibu) menyajikan gending-gending lelambatan untuk ngerentebin karya (membangun dan  menambah  khidmat  suasana upacara) . Pada  puncak  acara,  Senin  11  Agustus 2014,  ketika  persiapan  prosesi memargi  ke  setra, gamelan selonding di jeroan puri dimainkan secara bergantian dan kadang-kadang bersamaan dengan gong kebyar yang  menyajikan gending-gending lelambatan di jaba puri. Saat prosesi memargi ke setra, ada tiga ansambel gamelan yang dimainkan yaitu dua barung balaganjur dan sepasang gender wayang .  Satu barung  balaganjur dimainkan  di belakang pengusung lembu dan satu barung lainnya dimainkan  di  belakang  pengusung pamereman (bade). Sementara  sepasang gender wayang dimainkan  di  sisi  kiri  dan  kanan  dengan  cara diikatkan pada sanan pamereman (bade). Sesampai di setra, gong gede dimainkan untuk mengiringi Tari Baris Ketekok Jago yang dilanjutkan memainkan gending-gendig pategak (lelambatan) seperti Tabuh Telu Buaya Mangap, Tabuh Telu Gajah Nongklang, Tabuh  Pat  Semarandana,  Tabuh  Pat  Jagul,  dan lain-lainnya untuk mengiringi prosesi pembakaran jenazah. Selesai pembakaran jenazah, prosesi ngaben pada hari itu diakhiri dengan nganyut (melarung sekah) ke  laut  yang  diiringi  dengan tetabuhan balaganjur bertempo sedang atau lambat ( sedeng atau alon ).
Selain  ketiga  contoh ngaben di  atas,  pada tanggal 21 Januari 2006 penulis mengamati prosesi pemberangkatan jenazah ke kuburan ( memargi ke setra ) dalam upacara ngaben/ palebon Jero Mangku Gede Desa, di desa Sedang, Abiansemal, Badung, Bali.  Pada  prosesi  itu,  rombongan  paling  depan adalah pembawa karangan bunga dan sesajen serta perlengkapan upacara lainnya. Berikutnya adalah lembu yang digotong oleh sekitar lima puluh orang pelayat. Gemuruh gamelan balaganjur mengiringi
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
rombongan ini. Selanjutnya, diikuti oleh kerabat keluarga yang nuntun sawa dengan memegang kain putih yang menghubungkan jenazah yang berada di  atas padma dengan  keluarga  yang  menuntun di depannya. Padma yang diusung oleh beberapa pelayat diiringi oleh gamelan angklung memainkan gending gilak bertempo lambat. Dua instrumen lainnya yaitu gender wayang ditata pada sisi kanan dan  kiri padma dengan  cara  diikatkan  di  atas sanan padma (susunan bambu yang dipakai untuk menggotong padma ). Di perempatan jalan desa, lembu dan padma diputar dengan cara prasawya yaitu diusung dengan berputar tiga kali mengarah kekiri/berlawanan dengan arah jarum jam. Setelah sampai di kuburan, kembali dilakukan prasawya sebanyak tiga kali, kemudian jenazah diturunkan dari padma dibawa  ke bale  pabasmian  sawa, diletakkan di dalam lembu. Setelah diupacarai dan dipercikkan  beberapa tirtha (air  suci)  kemudian jenazah dibakar. Berdasarkan paparan di atas, pada ngaben ageng Jero Mangku Gede Desa tanggal 21 Januari  2006  ada  tiga  ansambel  gamelan  yang digunakan dalam prosesi upacara ngaben (memargi ke setra) yaitu balaganjur, angklung, dan sepasang gender wayang .
Aspek-aspek Kosmologis Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
Kosmologi  menyangkut  sesuatu  yang sangat  luas  yaitu  menyangkut  alam  semesta yang  di  dalamnya  terdapat  seluruh  ciptaan Tuhan, termasuk manusia itu sendiri. Walaupun demikian, dalam pengertian yang lazim dipahami secara umum, kosmologi banyak dikaitkan pada beberapa hal yaitu manusia hubungannya dengan alam semesta terutama dalam konteks tata surya, benda-benda  langit,  dan  yang  lebih  sempit  lagi terkadang dihubungkan dengan riwayat awal mula keberadaan dan kemusnahan bumi sebagai salah satu anggota tata surya (Donder, 2007: 3).
Di depan telah disebutkan bahwa hubungan manusia (mikrokosmos) dan alam (makrokosmos) adalah  hubungan  persamaan.  Tubuh  manusia terdiri  atas  elemen asta prakrti (delapan  unsur) yang  terdiri  atas panca  mahabhuta –lima  unsur kasar- yaitu: pertiwi (tanah), apah (air), teja (api),
bayu (udara), kham atau akasa (ether);  dan  tiga unsur halus yaitu manas (pikiran), budhi (intelek), dan ahamkara (ego)  ( Bhagavadgita VII.4 ).  Lima unsur kasar dalam tubuh manusia (mikrokosmos, bhuwana alit ) juga terdapat dalam alam semesta (makrokosmos, bhuwana  agung ),  demikian  juga sebaliknya.
Menurut  konsepsi  Hindu,  alam  semesta ini  adalah  wujud  kasar  atau  maya ( sekala )  dari Brahman “Tuhan Yang Maha Kuasa” ( niskala ) yang digambarkan  sebagai  ‘Manusia  Kosmik’.  Karena alam semesta beserta isinya dipandang berasal dari Tuhan,  maka  manusia  dan  alam  semesta  adalah sesuatu yang sama, hanya berbeda dalam kuantitas. Oleh  karena  itu,  alam  semesta  disebut  dengan makrokosmos (alam  besar, bhuwana agung ), sedangkan  manusia  disebut  mikrokosmos (alam kecil, bhuwana alit). Semua unsur yang ada dalam mikrokosmos ada  di  dalam  makrokosmos atau sebaliknya  (Donder,  2007:  12).  Dalam  konteks inilah  dapat  dipahami  adanya  hubungan  antara mikrokosmos,  makrokosmos,  dan  metakosmos (Sumardjo, 2010: 16).
Konsep kosmologis diterapkan dalam kehidu- pan sehari-hari masyarakat Hindu Bali, termasuk dalam pelaksanaan upacara ngaben yang di dalam- nya disertai dengan penggunaan tetabuhan. Seperti yang telah dipaparkan, bahwa penggunaan tetabu- han dalam  upacara ngaben sangatlah  signifikan. Seperti pada pelaksanaan upacara ngaben alit (nista) di Banjar Lambing, Sibang Kaja, Abiansemal tang- gal 5 Agustus 2014, ngaben madya di Kedampal Abiansemal tanggal 8 Agustus 2014, dan ngaben ageng (utama) di Puri Agung Abiansemal tanggal 11 Agustus 2014. Pelaksanaan upacara ngaben tersebut tidak terlepas dari bunyi-bunyian tetabuhan yang dimainkan saat prosesi upacara berlangsung. Ke- hadiran tetabuhan dalam upacara ngaben tentunya juga didasarkan atas konsep filosofis yang ada. Oleh sebab itu, musik dalam hal ini bunyi gamelan dan pelaksanaan upacara keberadaannya saling terkait. Untuk mengetahui konsep filosofis bunyi gamelan dalam  upacara,  di  bawah  ini  dijelaskan  tentang falsafah bunyi/suara menurut lontar Prakempa. 1. Bunyi atau Suara Menurut Lontar Prakempa Sejak zaman dulu, bunyi dan musik telah dikaitkan  dengan  penciptaan  pertama  alam
semesta.  Dalam  filsafat  Hindu  dinyatakan bahwa  alam  semesta  ini  tidak  lain  adalah “tarian dan musik kosmik” yang disimbolkan dengan tarian Siwa Nataraja yaitu Siwa dalam postur sedang menari (Maswinara, 1999: 183). Tarian ini menyimbolkan ritme dan pergerakan dunia spirit. Tujuan Siwa menari adalah untuk kesejahteraan dan kerahayuan alam semesta dan membebaskan roh-roh dari belenggu ( mala ) tiga ikatan, yaitu anawa, karma, dan maya (Suamba dalam Triguna,  2003:  14).  Secara  konseptual Siwa Nataraja adalah wujud nyata dari filsafat Siwa  Siddhanta.  Dalam  aktivitas  keagamaan Hindu, konsep ini tercermin pada mudra yaitu gerakan  tangan  pendeta  ketika  memimpin upacara, yang selanjutnya berkembang menjadi gerakan-gerakan tubuh penari dalam membawakan suatu tarian.
Tarian kosmik bergerak harmonis dengan alunan  musik  kosmik  yang  disebut Nada Brahman yaitu  suara  alam  semesta. Nada Brahman menggetarkan  jiwa  dan  memenuhi alam  semesta  (Suamba  dalam Triguna,  2003: 20). Konsep bahwa bunyi (suara) adalah keluar dari  bumi  dan  menyebar  ke  seluruh  penjuru alam semesta dijelaskan dalam lontar Prakempa, sebuah lontar mitologi gamelan Bali, yang di dalamnya  dijelaskan  tentang tattwa (filsafat atau logika), susila (etika), lango (estetika), dan gagebug (teknik) yang bertalian dengan gamelan Bali (Bandem, 1986: 1).
Menurut falsafah Prakempa , bunyi (suara) mempunyai kaitan yang erat dengan konsepsi lima dimensi yang dinamakan panca mahabhuta ( pertiwi,  bayu,  apah,  teja,  dan  akasa ).  Ada delapan macam suara yaitu: suara Byomantara, suara yang besar keluar dari angkasa; Arnawa Sruti adalah suara yang keluar dari air; Buhloka Sruti adalah suara yang keluar dari tanah; dan suara Agosa, Andugosa, Udantia, Andudantia, serta Andunasika adalah suara yang berasal dari bumi  (Bandem,  1986:  33).  Letak  suara-suara tersebut  pada  manusia  (mikrokosmos)  dan instrumen gamelan adalah: suara Byomantara Gora bertempat di leher, masuk pada instrumen kendang; Suara Bhuhloka Sruti, tempatnya ada di atas leher, masuk pada instrumen gong; Suara
Arnawa Sruti tempatnya ada di atas lidah, masuk pada instrumen cengceng ; Suara Agosa tempatnya di pangkal lidah, masuk pada instrumen jegogan; Suara Anugosa tempatnya di ujung lidah, masuk pada  instrumen trompong; Suara  Anudantya tempatnya  di  rongga  mulut,  dalam barungan gamelan ada pada instrumen jublag dan giying; serta suara Anusika tempatnya pada rahang atas, dalam barungan gamelan ada pada instrumen riyong (Bandem, 1986: 71) . Dengan demikian, bunyi  gamelan  yang  dikonstruksi  dari  bunyi alam (makrokosmos) menempati organ-organ tertentu dalam tubuh manusia (mikrokosmos).
Dari  delapan  suara  yang  masuk  dalam instrumen gamelan, instrumen kendang , ceng- ceng ,  dan gong diyakini  berhubungan  dengan Dewa Tri Murti (Brahma, Wisnu, dan Siwa). Menurut I Gusti Putu Gria (Senen, 2013: 221) cengceng dalam gamelan adalah lambang dewa Brahma, kendang lambang  Wisnu,  dan gong lambang Siwa). Oleh karena itu, adalah wajar apabila  dalam  ansambel balaganjur misalnya, ketiga instrumen tersebut memegang peranan yang signifikan.
Bunyi  dengan  warnanya  masing-masing menyebar ke seluruh penjuru bumi dan akhirnya membentuk  sebuah  lingkaran  yang  disebut lingkaran pengider bhuwana . Pencipta dari bunyi itu bernama Bhagawan Wiswakarma dan ciptaan beliau mengambil ide dari bunyi (suara) delapan penjuru  dunia  yang  sumbernya  berada  pada dasar bumi. Suara-suara itu dibentuk menjadi sepuluh nada yaitu lima nada disebut laras pelog dan lima nada disebut laras slendro. Nada-nada tersebut mempunyai kaitan dengan panca tirta dan panca geni , dua sumber keseimbangan hidup manusia.  Laras  pelog  mempunyai  hubungan dengan panca tirta yang merupakan manifestasi dari Bhatara Semara dan laras slendro berkaitan dengan panca geni merupakan manifestasi dari Bhatari Ratih (Bandem, 1986: 13). Nada-nada tersebut apabila dijabarkan dapat dilihat dalam tabel 3.
2. Patutan Pelog dan Slendro dalam Pangider

## Bhuwana
Sepuluh macam bunyi yang menjadi dasar nada gamelan Bali dikelompokkan ke dalam dua
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
patutan/laras yaitu patutan pelog dan patutan slendro sesuai  dengan  filsafat rwa  bhineda (oposisi biner). Secara filosofis, kedua patutan itu melambangkan Bhatara Semara dan Bhatari Ratih,  simbol  laki-laki  dan  perempuan.  Oleh karena  itu,  gamelan  adalah  simbol  keserasian antara sifat maskulin dan feminin secara alami. Hal  ini  menegaskan  bahwa  gamelan  disusun berdasarkan hukum rwa bhineda sebagai hukum yang  membangun  alam  semesta  ini  (Donder, 2005: 53).
Patutan  pelog yang  terdiri  atas  nada- nada dang, ding, dong, deng, dan dung seperti yang dijelaskan pada Lontar Prakempa bait 28 (Bandem,  1986:  54)  menempati  empat  arah penjuru  mata  angin  dan  satu  di  tengah  yaitu timur,  selatan,  tengah  atas,  barat,  dan  utara. Panca swara patut pelog tersebut berhubungan dengan  manifestasi Tuhan  ( ista  dewata )  yaitu Iswara, Brahma, Siwa, Mahadewa, dan Wisnu, serta berhubungan dengan aksara (huruf atau bunyi) Sa, Bha, Ta, A, dan I. Nada-nada patutan
Arah Aksara Warna Nada Dewa Timur Tenggara Selatan Barat Daya Barat Barat Laut Utara Timur Laut Tengah Sang Nang Bang Mang Tang Sing Ang Wang atas: Ing bawah: Yang Putih Dadu Merah Jingga Kuning Hijau Hitam Biru Manca warna Dang Ndang Ding Nding Deng Ndeng Dung Ndung atas: Dong bawah: Ndong Iswara Mahesora Brahma Ludra Mahadewa Sangkara Wisnu Sambu Siwa (Budha)
Tabel 3. Pangider bhuwana , penempatan aksara, warna, nada, dan dewa dalam sembilan arah mata angin
Utara Barat Timur Selatan Dung Wisnu A Dong Siwa I Ding Brahma Bha Dang Iswara Sa Deng Mahadewa Ta Tengah Atas
pelog berkaitan dengan tempat/arah mata angin, Ista Dewata, dan aksaranya dapat dilihat pada gambar 1.
Berdasarkan  gambar  1  dapat  diketahui bahwa ada garis yang membentang dari timur ke barat. Di timur ( purwa ) Dewa Iswara, di tengah ( madhya )  Dewa  Siwa,  dan  di  barat  ( pascima ) Dewa Mahadewa. Iswara dan Mahadewa adalah nama  lain  dari  Siwa.  Oleh  karena  itu,  garis mistis-imajiner tersebut sering disebut dengan garis Siwa. Garis inilah yang memisahkan antara utara dan selatan. Siwa yang berada di tengah- tengah adalah sebagai penyeimbang unsur api dari selatan (Brahma) dan unsur air dari utara (Wisnu). Pertemuan energi api dan air terjadi di tengah-tengah. Konsep ini menawarkan keseim- bangan, hidup dan mati (Palguna, 2008: 75).
Bila dilihat dari nadanya, nada dong berada di tengah-tengah. Dalam konteks tangga nada, dong adalah  nada  tonika.  Dengan  demikian, nada dong memisahkan  secara  oposisi  biner ( rwa  bhineda )  penempatan  empat  nada  lain- nya yaitu nada ding (selatan) dengan nada dung (utara) dan nada dang (timur) dengan nada deng
(barat). Nada ding dan dung, serta nada dang dan deng walaupun  berbeda  nadanya  tetapi  nada- nada tersebut mempunyai hubungan harmoni yang disebut kempyung, sehingga bila dibunyi- kan secara bersamaan akan menghasilkan nada harmonis yang enak didengar. Hal ini meng- isyaratkan kesadaran hukum rwa bhineda dalam keseimbangan  penciptaan/ uttpati (Brahma), pemeliharaan/ sthiti (Wisnu),  dan  peleburan/ pra-lina. Manusia tidak bisa lepas dari hukum/ rta tersebut.
Selain nada-nada tersebut, di arah tenggara, barat daya, tengah bawah, barat laut, dan timur laut  terdapat  nada-nada ndang,  nding,  ndong, ndeng, dan ndung, dalam Prakempa bait  29 (Bandem, 1986: 57) disebut panca swara patut slendro.  Panca  swara  patut  slendro tersebut berhubungan  dengan  manifestasi Tuhan  ( ista dewata )  yaitu  Maheswara,  Sangkara,  Budha, Ludra, dan Sambu, serta berhubungan dengan aksara  (huruf  atau  bunyi)  Na,  Ma,  Si,  Wa, dan  Ya.  Nada-nada patutan  slendro berkaitan dengan  tempat/arah  mata  angin, ista  dewata , dan aksaranya dapat dilihat pada gambar 2.
Ndeng Sarkara Si Ndang Mahesora Na Ndung Sambu Wa Nding Ludra Ma Ndong Budha Ya Tenggara Barat Laut Timur Laut Barat Daya Tengah Bawah
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
Di samping panca swara patutan pelog dan panca swara patutan slendro , ada satu lagi patutan yang disebut swara patut pitu. Swara patut pitu berasal  dari  Bhatara  Pinara  Pitu  yang  telah dikonstruksi oleh Bhagawan Wiswakarma dan digunakan sampai sekarang. Suara ini dikuasai oleh  Sang  Hyang  Rarasati  yang  dibawa  oleh Sang Hyang Iswara (Bandem, 1986: 45). Swara patut pitu terdiri atas nada-nada ding, dong, deng, ndung, dung, dang, dan ndang (Bandem, 1986: 53) . Patutan ini terdapat dalam ansambel laras pelog sapta nada seperti gambang dan selonding .
Penggunaan  nada-nada  tersebut  dalam prosesi upacara ngaben teraplikasi lewat ansambel balaganjur , gong gede , gong kebyar , gambang , dan selonding (menggunakan laras pelog catur nada, panca  nada, dan sapta  nada ),  serta angklung dan gender wayang (menggunakan laras slendro catur  nada dan panca  nada ).  Jalinan  nada- nada baik yang berlaras pelog maupun slendro menyatu menjadi satu kesatuan harmoni dalam pelaksanaan upacara yaitu sebagai persembahan sekaligus doa agar arwah jenazah yang di- aben mendapatkan kedamaian dan ketenangan dalam perjalanannya menuju alam niskala.
3. Tetabuhan sebagai Metafora Perjalanan Roh Tetabuhan dalam  upacara ngaben dapat dipandang  sebagai  metafora  perjalanan  roh. Hal  ini  sangat  terlihat  pada  penggunaan tetabuhan saat  prosesi memargi  ke  setra yaitu pemberangkatan  jenazah  dari  rumah  duka menuju kuburan tempat kremasi berlangsung.
Jika diamati urutan prosesi musik dalam prosesi memargi ke setra yaitu balaganjur , gender wayang , dan angklung , dapat dikatakan sebagai gambaran  perjalanan  sang  roh  ( atman )  dari alam sekala menuju niskala . Hal ini terlihat dari bangunan aspek-aspek musikal yang dimainkan oleh masing-masing ansambel tersebut.
Ansambel balaganjur peponggangan dan balaganjur babonangan yang  didominasi  oleh permainan  ritme  dan  melodi  yang  sederhana yaitu  dengan  dua  nada ponggang ndung (5) dan ndang (6)  atau  ditambah  dengan  melodi riyong ( ndong, ndeng, ndung, dan ndang) yang disusun  membentuk  pola  melodi oscinato/ berulang-ulang,  sehingga  menghasilkan  suara
yang  ramai  dan  penuh  semangat.  Ansambel ini  sangat  cocok  dipakai  untuk  mengiringi rombongan  pengusung lembu yang  berada  di posisi depan dalam prosesi upacara ngaben ageng (utama) . Apalagi saat pelaksanaan prasawya yaitu ketika memutar lembu dan padma (pamereman) di  perempatan  maupun  di setra, kehadiran balaganjur sangat dibutuhkan.
Sesuai  dengan  karakter  musikalnya, balaganjur dapat  membangkitkan  semangat para pengusung lembu dan padma (pamereman) sehingga beban berat yang dipikul menjadi terasa ringan. Sangat terlihat pada pengalaman tanggal 21 Januari 2006 ketika mengadakan prasawya di setra, saat itu gamelan balaganjur dihentikan. Para pengusung kelihatan kurang bersemangat, seketika  itu  juga  pengusung  berteriak  minta kepada  penabuh balaganjur agar  memainkan musiknya kembali. Ketika balaganjur kembali terdengar menghentak, prasawya pun menjadi semakin lancar dan semangat. Hal serupa juga terjadi pada upacara pangrupukan sebelum hari raya Nyepi bagi pengusung ogoh-ogoh. Kehadiran balaganjur sangatlah mutlak dibutuhkan sebagai sarana pembangkit semangat para pengusung. Bunyi gamelan balaganjur pada prosesi ngaben seakan-akan menggambarkan perjuangan hidup manusia di dunia ini ( sekala) . Dengan karakter musikalnya yang menghentak-hentak, semangat, dan riuh, balaganjur menggambarkan tentang kehidupan manusia di alam material yang penuh dengan perjuangan, kerja keras, dan semangat dalam mencapai tujuan.
Instrumen  berikutnya  adalah  sepasang gender wayang yang  ditata  di  samping  kanan dan kiri padma. Secara visual, hal ini menunjuk- kan  penerapan  konsep  keseimbangan  dalam penataan  instrumen  yang  berefek  pula  terha- dap  keseimbangan  auditif  yang  dihasilkan. Gamelan  tidak  dapat  dipisahkan  dari  konsep keseimbangan  hidup  orang  Bali  yang  disebut tri hita karana , meliputi konsep keseimbangan hidup manusia dengan Tuhan, manusia dengan alam sekitarnya, dan manusia dengan sesamanya (Bandem, 1986: 11).
Bila  dilihat  dari  karakter  musikalnya, bunyi yang dihasilkan oleh permainan gender
wayang ini sangat tenang dan damai. Gending angkat-angkatan yang  dimainkan  merupakan komposisi  pendek  dengan  pola  melodi  yang diulang-ulang  dan  tempo  yang  konstan.  Bagi yang  masih  hidup,  baik  keluarga  maupun pelayat, mendengar alunan gender wayang yang tenang  dan  damai,  secara  psikologis  mereka pun  akan  menjadi  lebih  kuat  dan  tenang sehingga  akan  mengurangi  kadar  kedukaan yang sedang dialami. Irama gender wayang yang tenang, damai, dengan temponya yang konstan adalah  metafora  perjalanan sang  atman mulai meninggalkan  gemerlapnya  dunia sekala dan memasuki alam niskala yang lebih sakral, suci, dan religius.
Suara gender wayang yang  tenang  dan damai, diselingi oleh alunan ansambel angklung memainkan gending gilak. Jikalau sebelumnya suasana  yang  ditimbulkan  adalah  tenang  dan damai,  dari ansambel angklung yang  muncul adalah suasana pasrah dan kesunyian. Karakter musikal yang dihasilkan oleh ansambel angklung yaitu tenang, damai, pasrah, dan sunyi, sangat cocok  digunakan  sebagai  pengiring padma. Alunan  nada-nada  tersebut  mengantarkan perjalanan sang atman meninggalkan  alam keduniawian ( sekala ) menuju alam keabadian yang tenang, damai dan sunyi ( niskala ).
Penggunaan tetabuhan dalam  prosesi pemberangkatan jenazah seperti yang digambarkan di atas dapat dipandang sebagai metafora  perjalanan atman dari  alam sekala menuju niskala. Masyarakat Hindu Bali dalam
melaksanakan  aktivitas  kehidupannya  selalu berpegang pada konsep sekala dan niskala. Hal ini terlihat  pada  pelaksanaan  upacara yadnya yang sangat berkaitan dengan konteks sekala- niskala dan prinsip tri bhuwana (Dibia, 2012: 14).  Konsep sekala yang  berkaitan  dengan kehidupan duniawi (dunia nyata) dan niskala berkaitan dengan kehidupan spiritual (dunia tak nyata), dalam pelaksanaan upacara panca yadnya berkaitan  pula  dengan  konsep tri  bhuwana (swarga,  bhumi, dan patala). Surga  ( swarga ) adalah  konsepsi  tentang  dunia  atas,  tempat kediaman  para  Dewa;  bumi  ( bhumi )  adalah dunia  tempat  kediaman  manusia;  dan patala adalah konsepsi tentang dunia bawah, tempat kediaman  para  Bhuta-Naga  (Palguna,  2008: 46).  Hubungan  upacara panca  yadnya dalam konteks sekala-niskala dan konsep tri bhuwana dapat dilihat pada tabel 4.
Tabel 4 menunjukkan bahwa upacara pitra yadnya ( ngaben ) adalah  upacara  keagamaan untuk arwah para leluhur. Upacara itu ditujukan kepada manusia yang ada di bhumi atau alam sekala (dalam konteks ini adalah manusia yang telah meninggal). Salah satu tujuan upacara pitra yadnya khususnya upacara atma wedana adalah mengantarkan sang  hyang  atma menuju  alam sorga/ swarga/swah  loka/niskala (Wiana,  2004: 84) .
Sejalan dengan prinsip di atas, tetabuhan dalam  upacara ngaben juga  berkaitan  dengan konsep sekala-niskala. Balaganjur dengan karakter  musikalnya  yang  dinamis, physical,
Prinsip Sekala Niskala Prinsip Tri Bhuwana Upacara Panca Yadnya Hindu Bali Niskala
(Dunia tak nyata)
Sekala
(Dunia nyata)
Niskala (Dunia tak nyata)
Swarga
(Tuhan, para dewa, dan roh-roh suci lainnya) Bhumi
(Manusia, binatang, tumbuh- tumbuhan, dan lain-lain) Patala (Bhuta kala dan roh-roh jahat lainnya) Dewa Yadnya Resi Yadnya Pitra Yadnya Manusa Yadnya Bhuta Yadnya
Tabel 4. Upacara panca yadnya dalam konteks sekala-niskala dan konsep tri bhuwana ;ĚŝŬƵƟƉĚĂƌŝŝďŝĂ͕μκλμͿ
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
menghentak-hentak, semangat, dan riuh, dapat dipandang  sebagai  perwujudan  konsep sekala dalam  prosesi  tersebut.  Sebaliknya,  konsep niskala teraplikasi melalui penggunaan gender wayang , angklung , gambang , dan selonding yang menimbulkan suasana spiritual, meditatif, ritual, tenang, dan damai. Demikian juga penggunaan gong kebyar dan gong gede yang  memainkan gending-gending  pategak  lelambatan yang berkarakter tenang, agung, berwibawa, damai, dan  ritual  sebagai  perwujudan  konsep sekala- niskala .  Penggunaan tetabuhan dalam  prosesi upacara ngaben berkaitan dengan konsep sekala- niskala dan prinsip tri loka dapat diilustrasikan pada tabel 5.
Tetabuhan secara  tekstual  sarat  dengan aspek kosmologis berkaitan erat dengan aspek kontekstualnya yaitu upacara ngaben itu sendiri.
Ngaben sebagai bentuk ritual penyucian roh fase pertama juga berhubungan dengan aspek-aspek kosmologis, terlihat pada penggunaan beberapa sarana upacara dan pelaksanaan prosesi upacara ngaben seperti pamereman berupa padma, wadah, bade , joli atau papaga , patulangan berupa lembu , dan pelaksanaan prosesi prasawya.
Pamereman adalah  tempat  untuk  meng- usung jenazah ketika dibawa ke setra/ kuburan. Ada  beberapa  sarana  pengusung  jenazah yang  biasa  digunakan  dalam  upacara ngaben di  antaranya: padma,  bade,  wadah,  joli atau papaga.  Padma adalah  sarana  pengusung jenazah dalam upacara ngaben yang bentuknya
sangat  mendekati padma  capah dan  tidak memakai atap. Sarana ini umumnya digunakan untuk  mengusung  jenazah  orang  yang  sudah suci  seperti pandita atau sulinggih. Berbeda dengan padma yang tidak memakai atap, bade menggunakan  atap  bertumpang  (berjumlah lima,  tujuh,  sembilan,  atau  sebelas),  dan menggunakan palih dan kekarangan yang  le- bih lengkap. Sementara wadah menggunakan atap tetapi tidak bertumpang. Joli merupakan sarana untuk mengusung jenazah yang sangat sederhana, dapat digunakan oleh semua umat dengan  tidak  memandang  tingkatan wangsa . Bentuk  terakhir  adalah papaga yang  diduga sebagai bentuk tertua sebagai sarana pengusung jenazah di Bali, kemudian berkembang menjadi bentuk wadah atau bade dengan berbagai kreasi dan filosofinya (Wiana, 2004: 78-79).
Penggunaan pamereman dalam  upacara ngaben mengandung maksud-maksud tertentu. Dilihat dari bentuknya, wadah atau bade adalah simbol dari gunung. Dalam Kakawin Dharma Sunia dinyatakan bahwa wujud nyata dari Tuhan adalah ‘alam semesta’/ bhuwana agung. Simbol ringkas dari alam semesta adalah gunung. Oleh karena meru adalah simbol dari gunung, maka wadah/bade adalah simbol dari bhuwana agung (Wiana, 2004: 75).
Ada beberapa hiasan yang terdapat dalam bangunan wadah / bade, salah  satunya  adalah hiasan  berupa  garuda  yang  diletakkan  di  atas bhoma . Garuda dalam kitab Adi Parwa (cerita
Tetabuhan dalam upacara ngaben Karakter Musikal Prinsip Tri Loka Prinsip Sekala Niskala Gender Wayang Angklung Gambang Selonding Gong Gede
Gong Kebyar
( lelambatan ) Balaganjur Spiritual, mediatif, ritual, tenang, dan damai Tenang, agung,
berwibawa, damai, dan
ritual Dinamis, physical, menghentak-hentak, semangat dan riuh Swah Loka
Bwah Loka
Bhur Loka
Niskala Sekala-niskala Sekala
Tabel 5. Tetabuhan dalam upacara ngaben berkaitan dengan prinsip sekala-niskala dan tri loka
pemutaran  Mandara  Giri)  adalah  sebagai putra  Dewi  Winata  istri  Resi  Kasyapa.  Dewi Winata diperbudak oleh madunya Dewi Kadru karena  salah  menebak  kuda  Uchaiswara  yang keluar  ketika  pemutaran  Mandara  Giri.  Atas perjuangan Garuda, ibunya dapat terbebaskan dari  perbudakan  menggembala  ribuan  Naga. Menyimak  cerita  ini,  dapat  ditangkap  bahwa wadah / bade sebagai  lambang  dari bhuwana agung adalah  sebagai  sarana  berjuang  untuk membebaskan diri dari ikatan kehidupan dunia- wi. Hiasan garuda dimaksudkan untuk mem- bangkitkan semangat keluarga yang masih hidup agar  selalu  berjuang  keras  seperti  perjuangan Garuda  melepaskan  diri  dari  perbudakan para  Naga.  Cerita  pelepasan  seperti  ini  juga dapat disimak pada relief candi Kidal, tempat pendarmaan Raja Anusapati. Relief Garudeya yang  terpahat  pada  sisi  kaki  candi  yaitu  sisi selatan, timur, dan utara sesuai dengan fungsinya sebagai  pendarmaan  Raja  Anusapati  yang berintikan pelepasan (Siagian, 2002: 167).
Sarana lainnya ada patulangan yaitu sarana upacara dalam upacara ngaben yang bentuknya dapat  berupa lembu , singa , nagakaang ,  atau gajahmina ,  dipakai  sebagai  tempat  untuk membakar  jenazah  setibanya  di setra atau kuburan. Pada saat pengamatan upacara ngaben tanggal 21 Januari 2006 dan tanggal 11 Agustus 2014, patulangan yang dipakai adalah berupa lembu.  Lembu adalah  wahana  Dewa  Siwa yang  disebut  Nandini.  Penggunaan lembu untuk patulangan secara filosofis mengandung maksud  mengantarkan  roh  seseorang  yang wafat menghadap kepada Dewa Siwa (Purwita, 1989/1990: 78).
Selain sarana upacara yang telah disebutkan, salah satu prosesi upacara ngaben yang penting dan menarik untuk diungkapkan di sini adalah prasawya. Seperti telah disinggung di atas, bahwa dalam kitab Adi Parwa diceritakan usaha para dewa  dan  raksasa  untuk  mendapatkan tirtha amertha adalah dengan cara pemutaran Gunung Mandara. Dalam pelaksanaan prosesi upacara agama Hindu, gerakan memutar memang sering dilakukan,  hanya  saja  arahnya  berbeda-beda. Sebagai contoh, dalam upacara dewa yadnya pada
waktu upacara piodalan misalnya, ada prosesi berjalan mengitari palinggih sebanyak tiga kali searah  dengan  arah  jarum  jam  ( pradaksina ). Berbeda  dengan  upacara dewa yadnya ,  dalam prosesi upacara ngaben ada gerakan prasawya, yaitu gerakan memutar tiga kali berlawanan arah dengan  arah  jarum  jam.  Sarana  yang  diputar adalah pamereman dan patulangan. Prasawaya biasanya dilakukan di beberapa tempat seperti di perempatan atau persimpangan jalan dan di pintu masuk atau di setra itu sendiri.
Prasawya dengan  pemutaran  tiga  kali adalah  lambang  mengantarkan  pendakian Sang Hyang Atma menuju tri loka , dari bhur loka menuju bhuwah loka dan swah loka . Dalam Lontar Gaya Tri dinyatakan bahwa saat upacara ngaben Sang Hyang Atma diantarkan dari bhur loka menuju bhuwah loka , sedangkan saat upacara atma wedana mengantarkan Sang Hyang Atma menuju swah loka . Tujuan akhir dari prasawya dalam  upacara ngaben adalah mengantarkan Sang Hyang Atma mendapatkan tirtha amertha atau kehidupan yang kekal abadi di alam niskala seperti di bhuwah loka dan swah loka (Wiana,  2004:  84).  Dengan  demikian, penggunaan  sarana  upacara  ( pamereman atau patulangan ) dan prosesi prasawya mencerminkan konsep  kosmologis  dalam  upacara,  berkaitan erat dengan aspek-aspek kosmologis tetabuhan dalam upacara ngaben.

## Penutup
Musik dan upacara bagi umat Hindu tidak dapat dipisahkan antara satu dengan yang lainnya. Pelaksanaan  upacara  ritual  yang  didasarkan  atas tattwa/ filsafat  yang  benar  ( satyam ),  dilaksanakan dengan manah suci nirmala ( siwam ), dan dalam bentuk/wujud  sarana  atau  persembahan  yang indah  ( sundaram ),  diharapkan  dapat  mencapai tujuan upacara yang sebenarnya. Demikian pula tetabuhan yang  disajikan  dengan  berlandaskan konsep satyam, siwam, dan sundaram dalam setiap upacara menjadikan pelaksanaan upacara tidak saja benar secara konseptual, tetapi juga suci/khidmat dalam  prosesinya,  serta  penuh  dengan  sentuhan kreativitas seni.
I Nyoman Cau Arsana, dkk. Tetabuhan dalam Upacara Ngaben
Keterlibatan tetabuhan dalam upacara ngaben dapat  berfungsi  sebagai  sarana  ritual,  sarana pembangkit  semangat,  dan  untuk  menambah kekhidmatan  suasana  upacara.  Penggunaannya disesuaikan  dengan  tingkatan  upacara ngaben yaitu ngaben  nista  (alit),  ngaben  madya, atau ngaben utama (ageng). Semakin tinggi tingkatan pelaksanaan  upacara ngaben, maka  semakin kompleks juga tetabuhan yang digunakan dalam prosesinya.  Secara  filosofis,  kehadiran tetabuhan dalam upacara ngaben dipandang sebagai bagian dari doa. Diyakini bahwa vibrasi gelombang bunyi yang dihasilkan oleh suara gamelan adalah sebuah ‘mantram’ atau suara puja kepada salah satu ista dewata. Suara tersebut diyakini bersumber dari alam ( panca mahabhuta ) menyebar ke seluruh penjuru mata angin ( pangider bhuwana ), dikelompokkan menjadi laras pelog dan slendro yang merupakan manifestasi Semara – Ratih, mempertegas bahwa di dalamnya terkandung aspek kosmologis. Lantunan tetabuhan berlaras  pelog  dan  slendro  yang dihasilkan oleh barungan gamelan dalam upacara ngaben , menjadi salah satu sarana ritual, bagian dari doa keluarga atau masyarakat yang melaksanakan upacara, untuk mengantarkan perjalanan sang atma dari alam bhur loka (sekala) menuju alam bhuwah loka dan swah loka (niskala).
Secara  keseluruhan,  simbol-simbol  yang terdapat  dalam  upacara ngaben, baik  yang tercermin pada sarana upacara, pelaksanaan prosesi upacara ngaben, dan alunan bunyi tetabuhan yang mengiringi,  menunjukkan  konsep  masyarakat Bali  tentang  kosmologi.  Dalam  upacara ngaben, unsur-unsur panca  mahabhuta tubuh  manusia (mikrokosmos/ bhuwana alit ) dikembalikan kepada panca mahabhuta bhuwana agung (makrokosmos) lewat proses kremasi dengan kelengkapan sarana upacaranya, jiwatman dikembalikan  kepada sumbernya (Hyang Widhi), dan diiringi tetabuhan yang  juga  diyakini  sebagai  doa  atau  ‘mantram’ di  samping  mantram  yang  dilantunkan  oleh pinandita yang  memimpin  upacara  tersebut. Semua ini mencerminkan hubungan mikrokosmos, makrokosmos, dan metakosmos, sebagai pengeja- wantahan konsep keseimbangan hidup orang Bali yaitu tri hita karana .

## Kepustakaan
Ardana,  I  Ketut.  2013.  ”Pengaruh  Gamelan terhadap  Baleganjur  Semaradana”  dalam Resital Jurnal Seni Pertunjukan, Volume 14. No. 2 – Desember 2013: 141-152.
“Awig-awig  Desa  Adat  Sedang  Kecamatan Abiansemal Daerah Tingkat II Badung Tahun 1992”
Bandem,  I  Made,  terj.  1986. Prakempa:  Sebuah Lontar  Gambelan  Bali. Denpasar:  Akademi Seni Tari Indonesia.
Bakan, Michael B. 1999. Music of Death and New Creation:  Experiences  in  World  of  Balinese Gamelan Beleganjur. Chicago: The University of Chicago Press.
Bagus, Lorens. 2005. Kamus Filsafat. Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama.
Dibia, I Wayan. 2008. ”Seni Kekebyaran” dalam
I  Wayan  Dibia  (ed.). Seni  Kakebyaran. Denpasar: Balimangsi Foundation.
__________.  2012a. Taksu:  dalam  Seni  dan Kehidupan Bali. Denpasar: Bali Mangsi.
__________. 2012b. Ilen-ilen Seni Seni Pertunjukan Bali. Denpasar: Bali Mangsi.
Donder,  I  Ketut.  2005. Esensi  Bunyi  Gamelan dalam Prosesi Ritual Hindu Perspektif Filosofis- Teologis,  Psikologis,  Sosiologis,  dan  Sains. Surabaya: Paramita.
__________. 2007. Kosmologi Hindu: Penciptaan,
Pemeliharaan, dan Peleburan Serta Penciptaan Kembali Alam Semesta. Surabaya: Paramita. Kaler,  I  Gusti  Ketut.  1993. Ngaben:  Mengapa Mayat Dibakar? Denpasar: Yayasan Dharma Narada.
Maswinara, I Wayan. 1999. Sistem Filsafat Hindu Sarva Darsana Samgraha. Surabaya: Paramita. McPhee,  Colin.  1966. Music  in  Bali  A  Study in  Form  and  Instrumental  Organization  in Balinese Orchestral Music. New Haven: Yale University Press.
Palguna,  IBM  Dharma.  2008. Leksikon  Hindu. Lombok: Sadampaty Aksara.
Prabhupada,  A.C.  Bhaktivedanta  Swami,  Sri Srimad.  2000. Bhagavad-Gita  Menurut Aslinya. Jakarta: Hanuman Sakti.
Purwita,  Ida  Bagus  Putu.  1989/1990. Upacara Ngaben. Denpasar:  Pemda  Tingkat  I  Bali Proyek Penerbitan Buku-buku Agama.
Rai S., I Wayan. 1992. ”Gamelan Gambang di Sempidi:  Deskripsi,  Fungsi,  dan  Struktur Gendingnya”.  Makalah  disampaikan  pada Sarasehan  Kesenian  Gambang  di  Taman Budaya Denpasar.
__________. 2008. ”Seni Kekebyaran Dewasa Ini” dalam I Wayan Dibia (ed.). Seni Kakebyaran. Denpasar: Balimangsi Foundation.
Senen, I Wayan. 1998. ”Gong Kebyar: Instrumen,
Pola  Tabuhan,  dan  Jenis  Gendingnya”.
Yogyakarta: Fakultas Seni Pertunjukan Institut Seni Indonesia Yogyakarta.
__________.  2013.  ”Bunyi-bunyian Pancagita dalam  Upacara Odalan di  Kabupaten
Karangasem Bali. [Disertasi] Program Studi Pengkajian Seni Pertunjukan dan Seni Rupa, Sekolah  Pascasarjana  Universitas  Gadjah Mada Yogyakarta.
Siagian,  Renville.  2002. Candi:  Sebagai Warisan Seni  dan  Budaya  Indonesia. Yogyakarta: Cempaka Kencana. Sinti,  I  Wayan.  2011. Gambang:  Cikal  Bakal Karawitan Bali. Denpasar: TSPBOOKS.
Suamba, I.B. 2003. “Siwa Nataraja: Simbol, Filsafat, dan  Signifikansinya  dalam  Kesenian  Bali, dalam  I.B.G.  Yudha Triguna  (ed.). Estetika
Hindu  dan  Pembangunan  Bali. Denpasar: Widya Dharma. Sukerta, Pande Made. 1998. Ensiklopedi Karawitan Bali. Bandung: Sastrataya – Masyarakat Seni Pertunjukan Indonesia.
__________.  2009. Gong  Kebyar  Buleleng:
Perubahan  dan  Keberlanjutan  Tradisi  Gong Kebyar. Surakarta: ISI Press. Sumardjo, Jakob. 2010. Estetika Paradoks . Bandung: Sunan Ambu STSI Press. Wiana,  I  Ketut.  1993. Bagaimana  Umat  Hindu
Menghayati Tuhan. Jakarta: Pustaka
Manikgeni.
__________. 2004. Makna Upacara Yajna Dalam Agama Hindu II. Surabaya: Paramita.
__________.  2007. Tri  Hita  Karana  Menurut Konsep Hindu. Surabaya: Paramita. Wikarman,  I  Nyoman  Singgin.  1998. Ngaben Sederhana  (Mitra  Yajña,  Pranawa,  dan Swastha). Surabaya: Paramita.

## Informan
Ida  Bagus  Gede  Januraga  (50  tahun).  Tokoh masyarakat/tokoh  agama,  tinggal  di  Br. Sigaran, Sedang, Abiansemal, Badung, Bali. Ida Bagus Putu Catem (50 tahun). Seniman ( juru gender), tinggal di Br. Banjaran, Abiansemal, Badung, Bali.