Jurnal Rihlah Vol. IV No, 1/2016

## ISLAM DAN NASIONALISME DI INDONESIA
(Sebuah Tinjauan Sejarah)

## Oleh: Susmihara

## Abstrak
Nasionalisme  tetap  merupakan  sebuah  cita-cita  yang  ingin memberi batas antara “kita  yang sebangsa” dengan “mereka dari bangsa  lain”  antara  negara  kita  dan  negara  mereka.  Demikian pula  dalam  konteks  sejarah,  Nasionalisme  dimaknai  sebagai tindakan politik untuk mengubah status Indonesia sebagai bangsa terjajah  agar  menjadi  bangsa  merdeka.  Dalam  perkembangannya Nasionalisme  Indonesia  tidak  saja  ditujukan  untuk  melawan kolonialisme  Barat  tetapi  untuk  melawan  semua  bentuk kolonialisme,  tidak  peduli  Barat  atau  Timur.  Islam  sebagai kekuatan pembebas tidak saja bergandengan dengan Nasionalisme itu, tetapi sekaligus memberi fondasi spiritual yang kokoh kepada masyarakat Indonesia, mengobarkan semangat anti penjajah baik dalam teori maupun praktek.
Kata Kunci: Islam; Nasionalisme; Indonesia.

## Pendahuluan
Nasionalisme dalam konteks sejarah kontemporer Indonesia tampaknya dimaknai  sebagai  kepercayaan  dan  tindakan  politik  untuk  mengubah  secara radikal status Indonesia sebagai bangsa terjajah agar menjadi bangsa merdeka. Dalam  kalimat  lain,  nasionalisme  Indonesia  bertujuan  untuk  meruntuhkan sistem  kolonialisme  dan  imperialisme  dalam  bentuk  apa  pun  dan  dari  mana pun asalnya. Alinea pertama UUD (Undang-Undang Dasar) 1945 menegaskan rumusan kepercayaan dan tindakan itu sebagai berikut: “Bahwa sesungguhnya kemerdekaan itu ialah hak segala bangsa dan oleh sebab itu, maka penjajahan di  atas  dunia  harus  dihapuskan  karena  tidak  sesuai  dengan  perikemanusiaan dan perikeadilan.” 1 Kemudian Islam sebagai doktrin dan tindakan pembebasan telah  mendorong  dan  mengilhami  mayoritas  penduduk  nusantara  untuk
1 Lihat UUD 1945 alinea pertama dari Pembukaan.
melawan  penjajahan  demi  mempertahankan  kemerdekaan,  jauh  sebelum nasionalisme  dikenal  orang.  Adapun  ternyata  umat  Islam  tidak  berjaya menghalau  penjajahan  itu  sampai  dengan  masa  proklamasi  17  Agustus  1945 semata-mata  karena  persoalan  sejarah  yang  terkait  dengan  kelemahan  dalam penguasaan  persenjataan  dan  teknik  perang  modern.  Makalah  ini  akan mencoba  melihat  hubungan  Islam  dan  nasionalisme  di  Indonesia,  baik  dalam konsep  maupun  dalam  wilayah  praksisme.  Dibicarakan  pula  keberatan- keberatan  pihak  Islam  terhadap  nasionalisme  dalam  arti  ideologi  dan  filsafat politik.

## Islam dan Nasionalisme: Doktrin dan Kekuatan Pembebasan
Menurut  Soekarno,  nasionalisme  atau  perasaan  nasionalistis  itu “menimbulkan  rasa  percaya  akan  diri  sendiri,  rasa  yang  mana  adalah  perlu sekali  untuk  mempertahankan  diri  di  dalam  perjuangan  menempuh  keadaan- keadaan, yang mau mengalahkan kita.” 2 Dikatakan juga bahwa “Nasionalisme itu  ialah  suatu  iktikad;  suatu keinsyafan rakyat,  bahwa  rakyat  itu  ada  satu golongan,  satu  ‘bangsa’!” 3 Dalam  perkembangannya,  nasioalisme  Indonesia tidak saja ditujukan untuk melawan kolonialisme Barat, tetapi untuk melawan semua  bentuk  kolonialisme,  tidak  peduli  Barat  atau  Timur.  Di  sini  Islam sebagai kekuatan pembebas tidak saja bergandengan dengan nasionalisme itu, tetapi  sekaligus  memberikan  fondasi  spiritual  yang  kokoh  kepadanya.  Watak ini  selama  Perang  Dunia  II  tidak  dipahami  dengan  baik  oleh  Jepang  yang masih  berpikir  bahwa  nasionalisme  Indonesia  hanyalah  anti  Barat,  tidak  anti Jepang. Kesalahapahaman ini telah  menempatkan pasukan Jepang  pada posisi ruwet  dan  rumit  dalam  berhubungan  dengan  tokoh-tokoh  nasionalis  yang sebagian  besar  menganut  Islam.  Islamlah  selama  berabad-abad  yang mengobarkan  semangat  anti  penjajahan  ini,  baik  dalam  teori  maupun  dalam praktik, seperti telah disinggung di atas.
Sebelum diurai lebih jauh tentang hubungan nasionalisme dengan Islam, kita  perlu  terlebih  dahulu  mempunyai  pemahaman  yang  memadai  tentang Islam  sebagai  kekuatan  pembebas  berhadapan  dengan  kebijakan  kolonial Belanda  terhadap  gerakan-gerakan  Islam  selama  empat  dekade  pertama  abad ke-20. Bahkan sebenarnya bila ditelusuri lebih mendalam tentang akar sejarah perlawanan  Islam  terhadap  sistem  penjajahan,  kita  dapat  memulainya  sejak
2 Soekarno, Di Bawah Bendera Revolusi , 2 jilid. Jakarta: Panitia Penerbit Di Bawah Bendera Revolusi, 1965, I: 3-4. Ejaan disesuaikan dengan ejaan baru yang disempurnakan..
3 Ibid. , h, 3. Juga dilakukan penyesuaian ejaan.
munculnya  V.O.C.  ( Vereenigde  Oost-Indische  Companie ,  Kompeni  Hindia Timur)  pada  permulaan  abad  ke-17.  V.O.C.  sebagai  usaha  dagang  yang  telah mengeksploitasi  sumber-sumber  pribumi  “melalui  cara  perniagaan  ( a mercantile way )” 4 bahkan telah sejak semula mendapat permusuhan dari umat Islam di Indonesia. 5 Permusuhan itu sudah bercorak laten yang sewaktu-waktu akan  muncul  ke  permukaan.  Secara  doktrin,  Islam  dan  sistem  penjajahan adalah dua sisi sangat berlawanan.
V.O.C.  memulai  debut  perdagangannya  di  nusantara  pada  1602  dan berakhir  pada  1799.  Selama  hampir  200  tahun  ini,  aparatus  kolonial  Belanda tidak  pernah  merasa  tenang  bila  berurusan  dengan  komunitas-komunitas Muslim di Indonesia. “Pada berbagai kejadian”, tulis Benda, “konsolidasi bagi perluasan  kekuasaan  mereka  terancam  oleh  ledakan-ledakan  perlawanan  yang diilhami  Islam,  baik  yang  dipimpin  oleh  penguasa-penguasa  Indonesia  yang telah  mengikuti  iman  Nabi,  atau  pada  tingkat  lokal,  oleh  para  ulama  yang fanatik….” 6 Fanatisme di sini hendaklah ditafsirkan sebagai refleksi logis dari kecintaan  mereka  terhadap  kemerdekaan  serta  kebencian  mereka  terhadap kekuasaan  dan  dominasi  asing.  Asing  dalam  perspektif  ini  tidak  saja  asing dalam arti agama, tetapi juga asing dalam arti bangsa. Terlihat di sini semangat agama  telah  menyatu  dengan  semangat  bangsa,  sekalipun  pengertian  bangsa pada  waktu  itu  sama  maknanya  dengan  suku  bangsa,  seperti  bangsa  Jawa, bangsa Aceh, bangsa Minang, bangsa Menado, bangsa Bugis.
Perlawanan  terhadap  sistem  kolonial  dalam  skala  besar  terjadi  pada abad  ke-19.  Perang  Padri  (1821-1837),  perang  Diponegoro  (1825-1830), perang  Aceh  (1872-1912),  dan  banyak  yang  lain,  adalah  di  antara  bentuk perlawanan yang berskala besar itu dengan korban yang sangat besar pula pada pihak-pihak  yang  bertarung.  Melihat  tahun-tahun  perlawanan  di  atas  dapatlah dipahami mengapa misalnya sejarawan T. Ibrahim Alfian menolak mitos yang sering  kita  dengar  bahwa  Indonesia  telah  dijajah  Belanda  selama  350  tahun karena  tidak  cukup  alasan  untuk  menerimanya. 7 Tokoh  bangsa  Mohammad Natsir (1908-1993) juga menolak angka siluman 350 tahun itu sebab itu hanya berlaku bagi sebagian  kecil wilayah nusantara, khususnya pada daerah-daerah
4 J.D. Legge, Indonesia . Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1964, h. 67.
5 Harry  J.  Benda, Continuity  and  Change  in  Southeast  Asia .  New  Haven:  Yale  University Southeast Asia Studies, 1972, h. 83.
6 Ibid . 7 Lihat  T.  Ibrahim  Alfian,  “Perang  Aceh  1872-1912:  Perang  di  Jalan  Allah.” Suara Muhammadiyah , Th. ke-61, No. 2 (Juni 1981), h. 34.
tertentu  di  Jawa. 8 Aceh  sendiri  seperti  terlihat  pada  angka  di  atas  hanyalah sempat  dijajah  Belanda  selama  30  tahun  (1912-1942),  daerah  tersingkat  yang pernah  berada  di  bawah  sistem  penjajahan.  Orang  Aceh  pantas  punya kebanggaan sejarah untuk kenangan heroik yang luar biasa itu.
Setelah  menyadari  panasnya bumi panasnya  bumi permusuhan Muslim terhadap kolonialisme Belanda, C. Snouck Hurgronye sering mengungkapkan: “…  sebuah  pemerintahan  di  kafir  pada  hakekatnya  adalah  ilegal  di  mata Islam.” 9 Oleh  sebab  itu,  bagi  seorang  Muslim,  berjuang  melawan  setiap  tipe kolonialisme  sama  artinya  dengan  berjuang  di  jalan  Allah,  sebagaimana  al- Qur’an memang mewajibkan untuk itu. Strategi jangka panjang mereka adalah kekuatan  Belanda  harus  terusir  dari  nusantara  dan  kemerdekaan  penuh  harus direbut  kembali!  Gagasan  inilah  yang  tertanam  dalam  diri  umat  Islam, sekalipun  mereka  selalu  gagal  mewujudkannya  sampai  bulan  Agustus  1945. Kegagalan  ini  tidak  sulit  untuk  dilacak  sebab-sebabnya  yaitu  terutama keunggulan penguasaan musuh dalam teknik perang dan persenjataan modern, sesuatu  yang  tak  tertandingi  oleh  persenjataan  yang  dimiliki  pejuang-pejuang Muslim  dalam  berbagai  kontak  senjata.  Terlihat  di  sini  bahwa  do’a  panjang dengan  persenjataan  ala  kadarnya  seja  sering  benar  dilumpuhkan  musuh. Tambahan  lagi,  pecahnya  perlawanan-perlawanan  yang  diilhami  Islam  itu hampir selalu bersifat lokal dan sporadis. Tidak pernah dalam bentuk kesatuan yang  menyeluruh,  karena  memang  pada  waktu  itu  kita  belum  lagi  mengenal konsep kebangsaan seperti dicanangkan oleh Sumpah Pemuda 1928. Inilah di antara sisi-sisi lemah dari perlawanan sporadis itu.
Belajar  dari  kegagalan  demi  kegagalan  untuk mendapatkan kemerdekaan dari kekuasaan asing  pada abad ke-19, dengan kedatangan abad ke-20,  umat  Islam  telah  merubah  strategi  perjuangannya  dari  bentuk  perang fisik kepada bentuk gerakan sosio-agama dan sosio-politik. Dari pihak musuh, umat  Islam  banyak  juga  mengambil  pelajaran,  seperti  membentuk  organisasi- organisasi  modern  dalam  rangka  menyiapkan  umat  untuk  mencapai  tujuan jangka  panjang.  Asumsi  dasarnya  adalah  bahwa  tanpa  sebuah  umat  yang cerdas  akan  sulit  sekali  mereka  memahami  arah  perbuatan  zaman.  Melalui organisasi  ini  umat  dilatih  untuk  berjuang  secara  teratur,  berencana,  dan menggunakan  rasio  sehat.  Terjadilah  proses  pencerdasan,  pencerahan  dan pencairan berpikir. Dalam iklim kolonial pada masa itu, muncullah pergerakan
8 Lihat Mohammad Natsir, The Role of Islam in The Promotion of National Resilence . Jakarta: The Organizing Committee of the Diplomatic Club, 1976, h. 4.
9 Dikutip  dalam  G.H.  Bousquet, A  French  View  of  The  Netherlands  Indies ,  terj.  Philip  E. Lilienthal. London and New York: Oxford University Press, 1940, h. 19.
Islam modern ini jelas merupakan sebuah terobosan sejarah. Umat ini memang sudah  terlalu  lama  hidup  dalam  kebekuan  berpikir.  Jati  dirinya  telaah  remuk, lahir batin. Organisasi-organisasi ini dengan gaya dan caranya masing-masing pada dataran praksis sepenuhnya bersifat nasionalistik, sekalipun mereka tidak menganut  filsafat  nasionalisme  dalam  makna  memberhalakan  negara-bangsa, seperti  yang diajarkan  Hegel dan Rousseau. 10 Umat Islam cukup sadar bahwa setiap  pemberhalaan  terhadap  negara  dan  bangsa  sama  artinya  dengan memasukkan  diri  ke  dalam  kubangan  syirik,  dosa  besar  yang  tak  terampuni. Betapa  pun  rendahnya  pendidikan  umat  pada  waktu  itu,  dosa  syirik  ini  telah mereka kenal. Pendewaan negara-bangsa termasuk syirik politik.
Di antara gerakan Islam modern  yang muncul selama tiga dekade awal abad  ini  adalah  SI  (Sarekat  Islam),  Muhammadiyah,  al-Irsyad,  Persis (Persatuan  Islam),  NU  (Nahdlatul  Ulama),  JIB  ( Jong  Islamieten  Bond ),  Perti (Persatuan  Tarbiyah  Islamiyah).  Selain  itu  muncul  pula  beberapa  organisasi Islam  lokal  di  beberapa  tempat  dengan  sifat  khasnya  masing-masing. Sekalipun berbagai, tujuannya satu: bagaimana menyiapkan dan mencerdaskan umat untuk menghadapi masa depan yang bebas dari sistem penjajahan asing. Semua  organisasi  di  atas  tetap  bertahan  sampai  sekarang,  sekalipun  beberapa di  antaranya  pernah  mengalami  alih  fungsi  menjadi  partai  politik  seperti  NU dan  Perti,  untuk  kemudian  kembali  lagi  kepada  bentuk  semula.  SI  juga beberapa kali mengalami alih fungsi itu, sementara Muhammadiyah, al-Irsyad dan  Persis  tetap  bertahan  dalam  kepribadian  aslinya.  Dalam  arti  radius pengaruh,  maka  Muhammadiyah  dan  NU  adalah  yang  terbesar  dibandingkan dengan mitranya yang lain itu.
Selain  gerakan-gerakan  yang  berbasiskan  Islam  di  atas,  muncul  pula gerakan-gerakan kultural-pendidikan dan politik yang tidak menjadikan agama sebagai  pembimbing  langkahnya,  sekalipun  sebagian  besar  tokohnya  adalah
10 ‘Negara’, tulis G.W.R. Hegel (1770-1831), ‘adalah gagasan ketuhanan sebagaimana ia ujud di muka bumi.’ (lihat Ronald H. Nash (ed.), Ideas of History , 2 jilid. New York: E.P. Dutton & Co., 1969,  1:86.  Hegel  adalah  filosuf  idealis  kelahiran  Jerman  yang  mengilhami  Karl  Marx  (1819-1883) dalam  menyusun  hipotesisnya tentang determinisme ekonomi dan  materialisme historikal, tapi dalam bentuk  yang  sudah  dijungkirbalikkan.  Kemudian  J.J.  Rousseau  (1712-1778)  seorang  pengagum polis (negara kota) model Yunani kuno memandang ide tentang bangsa sebagai sesuatu yang teramat mulia.. ada yang menarik tentang aspek pribadi dari pemikir kelahiran Swiss ini, seperti yang dituturkan oleh satu-satunya  kekasih  yang  pernah  hidup  bersamanya,  Sophie  d’Hoidetot:  ‘He  was  ugly  enough  to frighten me and love did not make him more atractive. But he was a paunetic figure and I treated him with gentieness anf kindness. He was an interesting madman’ (Dikutip dari Paul Johnson, Intellectuals . New York: Harper Perennial, 1990, h. 27. Gagasan si gila yang menarik inilah yang menjadi salah satu pilar  negara-negara  di  masa  modern.  Dalam  perspektif  ini  tidaklah  perlu  terlalu  diherankan  mengapa dunia  modern  semakin  gila  saja,  tidak  semakin  arif  dalam  menyelesaikan  persoalan-persoalan kemanusiaan yang tambah ruwet dari hari ke hari.
penganut Islam. Contoh untuk ini dapat disebutkan seperti BU (Budi Utomo), IP  ( Indische  Partij ),  PKI  (Partai  Komunis  Indonesia),  Taman  Siswa,  PI (Perhimpunan  Indonesia)  di  negeri  Belanda  dan  PNI  (Partai  Nasional Indonesia). Sama halnya  dengan gerakan-gerakan Islam  di atas,  yang tersebut terakhir  ini  memakai  payung  nasionalisme  atau  marxisme/sosialisme.  Mereka juga  mencita-citakan  terbentuknya  sebuah  Indonesia  yang  merdeka  dan berdaulat.
Kecuali PKI yang selalu bersandar pada kekuatan asing, semua gerakan kebangsaan di atas bertumpu pada kekuatan sendiri. PKI pada saat dibubarkan pada  1966  lantaran  melakukan  makar  politik,  keterkaitannya  dengan  negara asing  tidak  pernah  lepas,  apakah  itu  Moskow  atau  Beijing.  Dengan  demikian konsepnya  tentang  kedaulatan  bangsa  adalah  kedaulatan  di  bawah  payung asing. Inilah tragedi  yang  melekat pada partai  yang  menyebut dirinya sebagai partai paling radikal dan revolusioner itu.
SI  pada  masa  awal  kelahirannya  adalah  salah  satu  kekuatan  politik Indonesia  yang  paling  hebat.  Berawal  dari  SDI  (Sarekat  Dagang  Islam)  yang berdiri  pada  1911,  di  bawah  kepemimpinan  H.O.S.  Tjokroaminoto  (1883- 1934)  SI  pada  1912  mengubah  dirinya  menjadi  partai  politik.  Dan  jadilah  SI sebagai  partai  tertua  dalam  sejarah  Indonesia.  Alumnus  dari  Sekolah Administratur  Belanda,  Tjokroaminoto  adalah  Muslim  pertama  di  Indonesia yang menyatakan Islam sebagai “faktor pengikat dan sebagai simbol nasional 11 dalam  perjalanan  menuju  kemerdekaan  penuh.  Dari  perspektif  ini,  SI  adalah gerakan  politik  nasional  pertama  yang  terbuka  bagi  semua  tanpa  memandang suku,  bahasa  dan  latar  belakang  sejarah.  Orang  tentu  akan  sulit membandingkan SI dengan BU (berdiri 1908) yang membatasi keanggotaannya  pada  priyayi  Jawa  dan  kemudian  Madura,  sementara pemimpin-pemimpinnya  berasal  “dari  eselon  puncakaristokrasi  Jawa.” 12 Barulah  pada  awal  1930-an  BU  terbuka  untuk  semua  rakyat  Indonesia. Berbeda  dengan  BU,  SI  adalah  partai  rakyat  biasa  yang  dipimpin  oleh  kaum intelektual Muslim, sesuatu yang baru dalam sejarah umat Islam Indonesia.
11 Donald E. Smith (ed), Religion, Politic, and Social Changein The Third World . New York: The Free Press, 1971, h. 109.
12 George  McTurnan  Kahin, Nasionalism  and  Revolution  in  Indonesia .  Ithaca  and  London: Cornell  University  Press,  1970,  h.  65.  Ada  pendapat  yang  mengatakan  bahwa  SI  didirikan  pada  16 Oktober 1905, tiga tahun sebelum BU, tapi kesulitan kita adalah menemukan dokumen tertulis untuk fakta semacam itu. Tetapi pada sisi lain memang tidak diragukan lagi bila dibandingkan dengan BU, SI sudah sejak awal bercorak nasional, sekalipun kemudian keputusan politik menetapkan bahwa BU-lah sebagai pelopor kebangkitan nasional.
Sampai  memisahnya  unsur  kiri  dari  partai  ini  pada  1921,  SI  adalah gerakan  politik  terbesar  dan  paling  menarik  di  Indonesia.  Setelah  ditinggal kekuatan komunis, SI  tidak pernah lagi  mampu memulihkan  masa lampaunya yang hebat itu. Kejadian ini merupakan pengalaman tragis dari gerakan politik nasional yang mula-mula itu. Pada waktu sekarang, SI masih bersama kita tapi dalam postur yang kecil, sukar dibandingkan misalnya dengan Muhammadiyah dan  NU  yang  memiliki  “imperium”  keagamaan,  kemannusiaan,  dan pendidikan  dalam  skala  besar.  Tetapi  SI  tidak  akan  pernah  dilupakan  orang sebagai  gerakan  nasional  pertama  yang  menjadikan  Islam  sebagai  basis ideologinya.  Kemudian,  seperti  telah  disinggung  di  atas,  SI  kemasukan  unsur kiri.  Melalui  kegiatan  politik  tokoh-tokoh  kiri  Belanda  seperti  H.J.F.M. Sneevliet (1883-1942), J.A. Brandsteder, P. Bergsma, pada dekade kedua abad ini,  beberapa  pemimpin  SI,  khususnya  cabang  Semarang,  berhasil ‘dimerahkan’.  Islam  kini  harus  bergumul  dengan  marxisme  yang  pada  waktu itu  mulai  berada  di  atas  angin,  lebih-lebih  setelah  V.I.  Lenin  (1870-1924) berjaya dengan Revolusi Oktobernya pada 1917. Pada 1926/1927 PKI dengan persiapan  seadanya  dan  dengan  kepemimpinan  yang  terbelah  mengadakan pemberontakan  di  Jawa  dan  di  Sumatera.  Pemberontakan  ini  dengan  mudah dapat  ditindas. 13 Akibatnya  PKI  dibubarkan  dan  pemimpin-pemimpinnya dibuang ke Digul atau melanglangbuana selama beberapa tahun di Rusia, Cina, Asia  Tenggara,  dan  Eropa.  Sekalipun  ideologi  kiri  terusir  dari  Indonesia,  SI, sekali lagi, tidak mampu lagi memperbaiki citra dirinya sebagai partai pelopor kebangkitan rakyat tertindas. Peluang ini digunakan Soekarno (1901-1970) dan kawan-kawannya  untuk  mendirikan  PNI  (Partai  Nasional  Indonesia)  pada  4 Juli  1927  dengan  mengembangkan  ideologi  nasionalisme  sekuler  radikal. Secara  politik,  Soekarno  ingin  mendamaikan  Islam,  marxisme,  dan nasionalisme,  demi  persatuan  bangsa  untuk  mempercepat  tercapainya kemerdekaan. 14

## Islam vs. Nasionalisme
H.A.  Salim  pada  1928  dalam  jawabannya  kepada  pembelaan  Soekarno yang menyala-nyala terhadap nasionalisme hanya mengingatkan agar ideologi ini tidak dipisahkan dari keimanan seseorang kepada Allah. Kita kutip: “Cinta
13 Tentang  pemberontakan  1926/1927,  baca  Ruth  T.  McVey, The  Rise  of  Indonesian Communism . Ithaca, New York: Cornell University Press, 1965.
14 Pada  tahun  1926  dalam Soeloeh  Indonesia  Moeda ,  Soekarno  dengan  penuh  semangat menulis artikel yang menekankan perlunya kerjasama antara nasionalisme, Islam, dan marxisme. Lihat Soekarno “Nasionalisme, Islamisme dan Marxisme” dalam Soekarno, op.cit. , 1: 1-23.
kepada  tanah  air,  agama,  karena  Allah  Ta’ala  dan  menurut  perintah  Allah semata-mata.” 15 Ungkapan “karena Allah semata-mata” menjadi sangat krusial bagi  Salim  karena  jika  tidak  nasionalisme  akan  bergerak  tanpa  kendali.  Di mata  Salim,  nasionalisme  tanpa  bimbingan  semangat  universalisme  agama akan  sangat  berbahaya  dan  agresif.  Salim  memberikan  contoh  dalam  sejarah dunia: “…Atas nama ‘tanah air’…bangsa Prancis dengan gembira menurutkan Lodewijk  XIV,  penganiaya  dan  pengisap  darah  rakyat  itu,  menyerang, merusak,  membinasakan  negeri  orang  dan  rakyat  bangsa  orang,  sesamanya manusia….  Atas  nama  ‘tanah  air’  kerajaan  Prusia  merobohkan  Austria daripada derajat kemuliaannya itu.” 16
Apa  yang  dikhawatirkan  Salim  adalah  kemungkinan  bahwa nasionalisme  boleh  jadi  akan  menjadi  berhala  di  mata  para  pembelanya.  Jadi, atas  nama  nasionalisme,  Indonesia  di  masa  depan  dikhawatirkan  akan mengikuti  langkah-langkah  agresif  dan  ekspansif  itu  untuk  menaklukkan bangsa  lain  tanpa  mempertimbangkan  prinsip-prinsip  keadilan  dan  nilai-nilai agama universal. Maka untuk mengantisipasi serba kemungkinan inilah Salim memperingatkan  tokoh-tokoh  nasionalisme  sekuler  tentang  tanggung  jawab moralnya  di  depan  Tuhan  dan  di  depan  sejarah.  Bukankah  kerajaan-kerajaan kuno  Buda  atau  Hindu  pada  masa  lampau  di  nusantara  juga  pernah  terlibat dalam drama ekspansionis dan agresif.
Salim  dalam  tulisan-tulisannya  tidaklah  menempatkan  nasionalisme Indonesia  sebagai  lawan  Islam.  Yang  diingatkannya  adalah  agar  ideologi  ini tidak keberatan untuk mentransendensikan dirinya dengan cara menyerap nilai- nilai kenabian seperti yang diajarkan wahyu. Nasionalisme yang dimbing nilai- nilai  profetik  diharapkan  untuk  terhindar  dari  bahaya  parokialisme  yang destruktif  dan  bodoh.  Ringkasnya  Salim  tidak  ingin  melihat  nasionalisme Indonesia  membuat  jarak  yang  jauh  dengan  doktrin  universalisme  Islam. Kemudian  Salim  mengimbau  pemimpin-pemimpin  nasionalis  Indonesia  yang tergabung  dalam  PI  (Perhimpunan  Indonesia)  di  negeri  Belanda  pada  tahun 1920-an  untuk  memahami  sejarah  Nabi  Muhammad  dan  dijadikan  teladan. Mereka  jangan  hanya  tergiur  oleh  pemikir-pemikir  Barat  hinggga  melupakan tokoh lain yang lebih sempurna. Salim menulis:
Hendaklah dipikirkannya riwayat Nabi Muhammad saw, penghulu umat Islam,  teladan  yang  utama  bagi  segala  manusia,  yang  telah  diakui  oleh sekalian orang berakal dan berpengetahuan dalam seluruh dunia, bahwa
15 Lihat  Hazil  Tanzil  (ed.), Seratus  Tahun  Haji  Agus  Salim . Jakarta:  Sinar  Harapan,  1984, h. 349.
16 Ibid. , h. 347.
ialah  seorang  pengubah  ( hervormer )  yang  sebesar-besarnya  yang  tidak ada bandingannya dalam suatu bangsa atau sesuatu zaman.
Hendaklah  mereka  perhatikan  sikap  dan  usaha  manusia  yang  amat mulia  itu  tatkala  membangunkan  bangsanya,  –bangsa  biadab  dan terhina–  dijadikannya  bangsa  utama  dan  raja  bangsa  dalam  sedikit masa. 17
Memang  pada  masa  itu  tokoh  nasionalis  yang  paham  Islam  jumlahnya amat  sedikit.  Mungkin  Mohammad  Hatta  termasuk  yang  sedikit  itu.  Itulah sebabnya Salim mengimbau mereka agar mau belajar Islam dan sejarah Nabi. Bukankah  kaum  nasionalis  itu  berasal  dari  sebuah  bangsa  yang  mayoritas Muslim?
Soekarno  dalam  artikel  yang  telah  dikutip  sebelumnya  juga  berusaha untuk  menghilangkan  salah  paham  antara  berbagai  ideologi  politik  di Indonesia. Tapi ambisinya untuk mendamaikan Islam dan marxisme dipandang tidak  realistik  karena  antara  keduanya  memiliki  unsur-unsur  filosofis  yang tidak  mungkin  didamaikan.  Aspek  ateistik  dari  marxisme  merupakan  kendala utama  mengapa  Islam  harus  menolaknya.  Rupanya  obsesi  Soekarno  yang mendalam  untuk  terciptanya  persatuan  nasional  telah  menyebabkannya  lupa terhadap  perbedaan  mendasar  antara  Islam  dan  marxisme.  Dalam  pada  itu, amat  kontras  dengan  Soekarno,  Hatta,  tokoh  nasionalis  yang  lain,  sadar sepenuhnya  bahwa  adalah  sebuah  kesia-siaan  untuk  mengawinkan  Islam dengan marxisme/komunisme. Hatta tidak pernah percaya kepada komunisme. 18 Studi  tentang  marxisme  dan  pengalamannya  di  negeri  Belanda telah  semakin  meyakinkan  Hatta  bahwa  komunisme  tidak  pernah  dapat diandalkan untuk bekerjasama.
Pandangan  Hatta  tentang  nasionalisme  sebagai  anti  tesis  terhadap imperialisme di negeri jajahan. Hatta tidak kurang “garang”-nya dibandingkan Soekarno bila berbicara tentang masalah penjajahan. Tapi tokoh ini tidak mau mengawinkan  nasionalisme  dengan  komunisme,  seperti  halnya  Soekarno, sebab hal itu akan sangat berbahaya. Dalam pidato inaugurasinya sebagai ketua baru  Perhimpunan  Indonesia  di  negeri  Belanda  untuk  menggantikan  Dr, Soekiman  Wirjosendjojo,  pada  17  Januari  1925,  dengan  judul  “Economische Wereldbouw  en  Machtstegenstellingen”  (Bangunan  Ekonomi  Dunia  dan Pertentangan  Kuasaan)  dengan  tegas  Hatta  mengemukakan  bahwa
17 Ibid. , h. 307. Kutipan ini ditulis Salim pada 14 Mei 1925 dan dimuat dalam harian Hindia Baroe . 18 Lihat Zainul Yasmi, Bung Hatta Menjawab . Jakarta: Gunung Agung, 1979, h. 85-86.
Jurnal Rihlah Vol. IV No, 1/2016
“…menghancurkan imperialisme Barat itu ialah usaha peradaban.” Selanjutnya kita kutip:
Aku  telah  menyebutkan,  bahwa  imperialisme  Barat  harus  disudahi untuk  kepentingan  kemanusiaan  dan  tiap-tiap  bangsa  yang  terjajah mempunyai  kewajiban  untuk  memerdekakan  dirinya  dari  penjajahan. Dan  karena  itu  Indonesia  harus  mencapai  kemerdekaannya  atas  dasar kemanusiaan  dan  peradaban.  Dan  aku  kuatir,  bahwa  satu-satunya  jalan untuk  melaksanakan  itu,  seperti  kita  lihat  tadi,  tidak  lain  dari kekerasan…titik berat daripada perjuangan kita adalah menghancurkan imperialisme Belanda….” 19
Gaya  pidato  Hatta  yang  tegas  itu  mencerminkan  watak  dan kepribadiannya  yang  kuat  dan  kokoh.  Sebagai  salah  seorang  wakil  dari  dunia terjajah  yang  sewaktu  menyampaikan  pidato  itu  usianya  baru  23  tahun,  kita melihat  Hatta  sudah  sangat  dewasa  secara  intelektual.  Menarik  juga antisipasinya tentang  metode pencapaian  kemerdekaan  dengan cara kekerasan ternyata  kemudian  dibenarkan  sejarah:  perjuangan  nasional  kita  akhirnya ditempuh melalui pengorbanan darah yang banyak tertumpah dan mengalir. Sekalipun  Hatta  seorang  nasionalis  yang  bersemangat,  ia  juga  dikenal sebagai  Muslim  yang  taat,  di  samping  sikapnya  yang  anti-komunis.  Karakter ini  mengundang  rasa  hormat  yang  terdalam  dari  umat  Islam  khususnya  dan dari  bangsa  Indonesia  umumnya  terhadap  diri  Hatta,  kecuali  mungkin  kaum komunis  yang  sengaja  membencinya  karena  alasan  politik  dan  kekuasaan. Dalam perspektif moral bangsa, Hatta barangkali adalah sosok kepemimpinan yang  terbaik  dalam  sejarah  modern  Indonesia  pada  saat  kita  kini  sedang mengalami krisis berat dalam soal keteladanan itu. Maka kalau ada orang yang mencurigai  nasionalisme  Hatta,  pandangan  itu  jelas  bersifat  a-historis,  sebab bagi  tokoh  ini,  nasionalisme  adalah  tangga  untuk  mencapai  “ persaudaraan segala bangsa .” 20
Sudah  tentu  tipe  nasionalisme  Hatta  akan  sangat  berlainan  dengan nasionalisme  Barat  yang  sudah  mencapai  tahap  ketiga  berupa expansive nationalism , 21 untuk  meminjam  ungkapan  Mostafa  Rejai,  yang  tidak  lain  dari
19 Mohammad Hatta, Memoir . Jakarta: Tintamas, 1978, h. 195.
20 Ibid. . Cetak miring sesuai dengan aslinya.
21 Lihat Mostafa Rejai, “Nationalism, East and West”, dalam Reo M. Christenson et.al. (eds.), Ideologies and Modern Politics . New York: Dodd, Mead & Company, 1975, h. 24-25. Menurut Rejai, ada  tiga  tipe  nasionalisme: formative  nationalism ,  bila  prosesnya  baru  pada  tahap  pembentukan bangunan  sebuah  bangsa; prestige  nationalism ,  bila  prosesnya  memasuki  tahap  membesarkan  dan memuliakan  bangsa; expansive  nationalism ,  manakala  sudah  mencaplok  dan  menguasai  bangsa  lain.
imperialisme  modern.  Nasionalisme  Indonesia  harus  dijaga  agar  tidak menjurus ke arah nasionalisme ekspansif ini, agar tetap berada dalam kawalan “ persaudaraan  segala  bangsa ”  dalam  konsep  Hatta,  atau  dalam  bingkai “kemanusiaan  yang  adil  dan  beradab”  menurut  sila  kedua  Pancasila.  A.J. Toynbee  (1889-1975)  dengan  tidak  membedakan  tipe  nasionalisme  itu  telah sampai  kepada  kesimpulan  bahwa  nasionalisme  Barat  sebagai  perpanjangan dari tribal-minded (nafsu  kesukuan)  merupakan  salah  satu  sebab  utama  dari peperangan  antar  bangsa. 22 Baik  Soekarno  maupun  Hatta  menolak  segala bentuk  nasionalisme  yang  penuh  nafsu  ekspansi  dalam  proses  penaklukan terhadap bangsa lain.
Pembicaraan  kita  tentang  hubungan  Islam  dan  nasionalisme  akan kurang lengkap bila kita tidak menyebut dua nama ulama dan penulis Muslim yang terkait dengan pembicaraan kita ini: Ahmad Hassan dan Muhammad Isa Anshary.  Keduanya  tokoh  Persis,  keduanya  anti  nasionalisme.  Tapi  mereka tidak  menjelaskan  tipe  nasionalisme  yang  mana  yang  ditolak.  Barangkali mereka  tidak  berbeda  dengan  Toynbee.  Yang  ditolak  adalah  bentuk  nafsu kesukuan  ( ‘ashabiyah )  yang  melekat  pada  nasionalisme  itu. 23 Pertanyaan  kita adalah  apakah  nasionalisme  seperti  yang  dipahami  Hatta  juga  harus  ditolak? Kalau ditolak, apa alasan utamanya?

## Penutup
Nasionalisme  dalam  bingkai  Pancasila  atau  nasionalisme  seperti  yang dipahami  Hatta  tidak  dapat  dikategorikan  sebagai  bertentangan  dengan  Islam. Bahkan  dalam  menghadapi  imperialisme  dan  kolonialisme,  Islam  telah  bahu membahu  dengan  nasionalisme  di  Indonesia.  Tapi  sekali  negara-bangsa warisan konsep Hegel dan Rousseau, sebagai bagian esensial dari nasionalisme Barat  dijadikan  sesembahan,  maka  Islam  akan  mengatakan  bahwa  itu  adalah perbuatan  bodoh  dan  tidak  sesuai  dengan  harkat  dan  martabat  kemanusiaan yang luhur, karena pasti akan membawa kepada parokialisme, peperangan, dan kemusyrikan.  Negara-negara  yang  didewakan  pasti  menjurus  kepada
“Cukup  kritikal  untuk  dicatat”,  tulis  Rejai,  “koneksi  yang  rapat  antara  nasionalisme  dan imperialisme…” (hal. 25).
22 Lihat  Marvin  Perry, Arnold  Toynbee  and  The  Crisis  of  The  West .  Washington  D.C.: University Press of America, 1982, h. xiii.
23 Karya  yang  utuh  tentang  ini,  baca  Muhammad  Isa  Anshary, Islam  dan  Nasionalisme . Bandung-Jakarta: t.p., 1954. Isa hanyalah mengikuti pendapat gurunya A. Hassan tentang nasionalisme ini.  Lihat  juga  G.F.  Pijper, Beberapa  Studi  tentang  Sejarah  Islam  di  Indonesia,  1900-1950 ,  terj. Tudjiman dan Yesy Agusdin. Jakarta: Penerbit Universitas Indonesia, 1984, h. 131-133.
Jurnal Rihlah Vol. IV No, 1/2016
penghancuran perumahan kemanusiaan. Islam dan bahkan semua agama punya misi utama untuk menjaga dan melindungi perumahan kemanusiaan itu.

## DAFTAR PUSTAKA
Alfian,  T.  Ibrahim,  “Perang  Aceh  1872-1912:  Perang  di  Jalan  Allah.” Suara Muhammadiyah , Th. ke-61, No. 2 (Juni 1981). Anshary,  Muhammad  Isa, Islam  dan  Nasionalisme .  Bandung-Jakarta:  t.p., 1954.
Benda, Harry J., Continuity and Change in Southeast Asia . New Haven: Yale University Southeast Asia Studies, 1972.
Bousquet,  G.H., A  French  View  of  The  Netherlands  Indies ,  terj.  Philip  E. Lilienthal. London and New York: Oxford University Press, 1940.
Hatta, Mohammad, Memoir . Jakarta: Tintamas, 1978.
Kahin,  George  McTurnan, Nasionalism  and  Revolution  in  Indonesia .  Ithaca and London: Cornell University Press, 1970.
Legge, J.D., Indonesia . Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice-Hall, 1964. McVey,  Ruth  T., The  Rise  of  Indonesian  Communism .  Ithaca,  New  York: Cornell University Press, 1965.
Nash, Ronald H. (ed.), Ideas of History , 2 jilid. New York: E.P. Dutton & Co., 1969.
Natsir, Mohammad, The Role of Islam in The Promotion of National Resilence . Jakarta: The Organizing Committee of the Diplomatic Club, 1976.
Pijper,  G.F., Beberapa  Studi  tentang  Sejarah  Islam  di  Indonesia,  1900-1950 , terj.  Tudjiman  dan  Yesy  Agusdin.  Jakarta:  Penerbit  Universitas Indonesia, 1984.
Perry, Marvin, Arnold Toynbee and The Crisis of The West . Washington D.C.: University Press of America, 1982.
Rejai, Mostafa, “Nationalism, East and West”, dalam Reo M. Christenson et.al. (eds.), Ideologies  and  Modern  Politics .  New  York:  Dodd,  Mead  & Company, 1975.
Smith,  Donald  E.  (ed), Religion,  Politic,  and  Social  Changein  The  Third World . New York: The Free Press, 1971. Soekarno, Di  Bawah  Bendera  Revolusi ,  2  jilid.  Jakarta:  Panitia  Penerbit  Di Bawah Bendera Revolusi, 1965.
Tanzil,  Hazil  (ed.), Seratus  Tahun  Haji  Agus  Salim .  Jakarta:  Sinar  Harapan, 1984.
UUD 1945 alinea pertama dari Pembukaan.
Yasmi, Zainul, Bung Hatta Menjawab . Jakarta: Gunung Agung, 1979.
Jurnal Rihlah Vol. IV No, 1/2016