P-ISSN  0854-3461,  E-ISSN  2541-0407

## Pemberdayaan Tari Sanghyang Di Banjar Jangu,
p 238 - 252
Desa Duda Kecamatan Selat,  Kabupaten Karangasem, Bali

## I Made Purna
Balai Pelestarian Nilai Budaya Bali Jalan Raya Dalung Abianbase No. 107, Kuta Utara, Badung, Bali
E-mail: made.purna@kemdikbud.go.id
Kearifan  lokal  yang  diwadahi  Tari  Sanghyang  di  Banjar  Jangu,  Desa  Duda,  Kecamatan  Selat,  Kabupaten Karangasem,  Bali  mengandung  nilai-nilai  budaya  nilai  kemanusiaan,  kebersamaan,  persaudaraan,  kearifan terhadap lingkungan, ketauladan. Karena itu tidak  mengherankan oleh pendukungnya Tari Sanghyang telah difungsikan  sebagai  tari  yang  memiliki  fungsi  religius-magis,  fungsi  sosial,  keharmonisan  terhadap lingkungan  alam,  serta  memiliki  makna  moral  yang  sederhana  baik  gending  maupun  pakaiannya  yang sangat  tergantung pada  alam.  Rumusan  masalah  yang  dibahas  dalam  tulisan  ini,  antara  lain,  1)  kenapa  tari Sanghyang di Banjar Jangu diberdayakan; 2) apa usaha pemberdayaan yang sudah dan yang akan dilakukan oleh  masyarakat  pendukungnya.  Tujuan  penulisan  ini  yaitu,  1)  menghidupkan  kembali  Tari  Sanghyang sebagai  warisan  budaya  lokal;  2)  membangkitkan  suasana  magis-religius;  3)  Mempertahankan  Tari Sanghyang  sebagai   salah  satu  Tari  Wali  yang  harus  tetap  “hidup”  ikut  menunjang  pelaksanaan  upacara agama  Hindu.  Agar  pemberdayaan  Tari  Sanghyang  dapat  optimal,  dan  bertaksu,  maka  model  pember- dayaannya perlu dilakukan melaluicara structural dan kultural.
Kata Kunci : Pemberdayaan, Sanghyang, Religius-Magis, Taksu.

## Empowerment of Sanghyang Dance in Jangu Village of Duda Selat, Karangasem District Bali
Local  knowledge  is  contained  in  Banjar  Jangu  Trance  Dance,  Village  Duda,  District  Strait,  Karangasem, Bali  containing cultural  values  of  humanity,  solidarity,  fraternity,  wise  to  the  environment, representative. It  is  not  surprising  by  supporters  Dance  Trance  has  functioned as  a  dance  that  has  magical-religious func- tions,  social  harmony  to  the  natural  environment,  and  has  a  simple  moral  meaning  both  the  musical  and clothing  is  very  dependent  on  nature.  The  problems  discussed  in  this  paper,  among  others,  1)  why  Trance Dance  in  Banjar  Jangu  empowered;  2)  what  empowerment  efforts  that  have  been  and  will  be  done  by supporting community. The purpose of this paper, namely, 1) revive Dance Trance as local cultural heritage; 2) evoke the atmosphere of a magical-religious; 3) Dance Dance Trance one guardian must remain "live" for the implementation of the Hindu ceremony. In order for optimal Trance Dance empowerment, and bertaksu, then the model through structural and cultural empowerment.
Keywords: Empowerment, Trance, Religious-Magis, Taksu.

## I. PENDAHULUAN
Kearifan  lokal  yang  mengandung  nilai-nilai  budya kemanusiaan,   kebersamaan,   persaudaraan,   sikap arif  terhadap  lingkungan,  ketauladan  dan  lain-lain dewsa  ini  sudah  mulai  banyak  terkikis.  Anggota masyarakat (terutama generasi muda) sudah banyak yang  tidak  percaya,  jika   kehidupannya  dibentengi dengan  tema-tema  ketradisionalan.  Para  generasi muda  lebih  banyak  memvisikan  dan  memisikan pola hidupnya dengan visi dan  misi   idiologi pem- bangunan  mengedepankan  pertumbuhan  ekonomi, perkembangan  fisik  dan  material  dibandingkan dengan nilai-nilai spiritual dan kearifan lokal ( local wisdom ).  Karena  itu  tidak  mengherankan  suasana kehidupan masyarakat masa kini banyak “diracuni” oleh  gaya  hidup  modernisme  dengan  budaya konsumtifnya.  Nilai-nilai  kearifan  lokal  telah digeser, bahkan tidak sedikit dihilangkan atau dipu- nahkan   oleh  nilai  modernitas.  Benturan  nilai-nilai tersebut  tidak  jarang  membuat  masyarakat  menga- lami  krisis  identitas  maupun  jatidirinya.  Suasana kehidupan  inilah  yang  terjadi  pada  masyarakat Banjar Jangu,  Desa  Duda, Kecamatan Selat, Kabu- paten  Karangasem,  dimana  kearifan  lokal  komuni- tasnya  yang  diwadahi  oleh  17  (tujuh  belas)  Tari Sanghyang  sudah  ada  yang  mulai  punah.  Ke-17 Tari Sanghyang yang dimaksud, Sanghyang Dedari, Bojog,  Kerek,  Celeng,  Memedi,  Tutup,  Jaran, Lelipi,  Sri  Putut,  Kuluk,  Teter,  Capah,  Sampat, Lesung,      Sembe,  Dongkang,  Sele  Parahu  (Dwi Bambang Santoso, dkk. 2016 : 30-44) Padahal Tari Sanghyang  merupakan  salah  satu  diantara  9 (Sembilan) jenis tari tradisi Bali pada hari Rabu, 2 Desember  2015  di  Windhoek,  Namibia  telah  dikui dan   ditetapkan sebagai Warisan Budaya Takbenda Indonesia oleh Unesco. Ke-9 jenis tari yang dimak- sud yaitu, Tari Sanghyang, Tari Baris Upacara, Tari Rejang, Tari Topeng Sida Karya, Tari Barong, Tari Gambuh,  Tari Wayang Wong, Tari Legong Kraton, dan Tari Joged Bumbung.
Adanya  pengakuan  dan  penetetapan  dari  Unesco dimaksudkan  dalam  rangka  menghidupkan  kembali tari-tari  tradisi  diantaranya  Tari  Sanghyang,  karena tari  ini telah mengandung nilai-nilai budaya seperti nilai  kemanusiaa,  kebersamaan,  persaudaraan,  arif terhadap  lingkungan,  ketauladan.  Tari  ini  pula, memililki fungsi  dan  makna    religius-magis, kehar- monisan  terhadap  lingkungan  alam,    serta  social. Namun sayang jenis Tari Sanghyang tidak memiliki
unsur  naratif  (Michael  Picard,  2006  :  237),  dan tidak  diajarkan di  dunia  pendidikan seperti sekolah maupun  di  sanggar-sanggar  seni.  Demikian  pula jadwal  pementasannya  tidak  sembarang  waktu  dan tempat.   Karena  itu  perlu  pendekatan  kebudayaan untuk  pemberdayaan.  Usaha-usaha  pemberdayaan adalah  bagaimana  mengembalikan  komunitas  lokal yang  mereka  miliki  untuk  menjadi  diri  mereka sendiri  kembali  dengan  nilai-nilai  budaya  lokal yang  telah  mereka  miliki.  Dengan  kevakuman pementasan  Tari  Sanghyang  beberapa  tahun  mulai disikapi  oleh  Balai  Pelestarian  Nilai  Budaya  Bali untuk mengadakan kajian tahun 2016.
Setelah  Tim  peneliti  dari  Balai  Pelestarianh  Nilai Budaya Bali tahun 2016  memberi informasi bahwa Tari  Sanghyang  sudah  mendapat  pengakuan  dan penetapan dari Unesco, maka pada prinsipnya ingin menghidupkan  kembali  Tari  Sanghyang  yang pernah  hidup  di  Banjar Jangu,  Desa  Duda.  Walau- pun tidak ke-17 Tari Sanghyang. Karena masyarakat  Banjar  Jangu  ingin  menyelematkan warisan  leluhurnya  yang  diambang  punah,  dan mempercayai  kembali      adanya  spirit  dalam  Tari Sanghyang  serta dengan membangun kembali Tari Sanghyang  suasana  keakraban  warga  banjar maupun  desa  akan  terjalin  kembali.  Bahkan  tidak sedikit  pendapat  anggota  masyarakat  yang  menga- takan bahwa,  setelah lama tidak mementaskan Tari Sanghyang,  maka  telah  terjadi  wabah  penyakit tanaman.  Diperkirakan  sejak  tahun  1980-an masyarakat  tidak  mementaskan  Tari  Sanghyang. Kalaupun  pernah  ada  pementasan  setelah  tahun 1980-an,  pementasan  itu  bukan  untuk  kepentingan spiritual  maupun  magis,  dan  social  maupun berkaitan  dengan  pengusiran  wabah  penyakit terhadap  tanaman,  hewan  maupun  manusia. Melainkan  pementasan  tersebut  hanya  kepentingan pariwisata,  yang  sifatnya  sekuler  dan      ekonomi. Padahal asal-sul lahirnya Tari Sanghyang berdasar- kan  dua  Lontar  yaitu  Lontar  Kecacar  dan  Lontar Tantu  Pagelaran  dengan  masing-masing menyebut- kan sebagai berikut : 1)  Lontar Kecacar disebutkan bahwa  Tari  Sanghyang  merupakan  anugrah  Ida Bhatara di Gunung Agung  kepada Empu Kuturan. 2)  Lontar  Pagelaran  menyebutkan      bahwa,  Tari Sanghyang  merupakan  tari  penolak  penyakit kecacar dan grubug ( sampar )  (Gusti  Agung  Gd Putra, tt. 11-12).  Lebih jauh disebutkan, jika musin “ grubug ” (penyakit sampar), pada saat mana “ bhu- takala ” berkeliaran dimana-mana lalu dipertunjuk
I Made Purna (Pemberdayaan Tari Sanghyang...)
kan tarian Sanghyang dan banten caru dan Tunggul Gana .  Para bhutakala sangat  tertarik  mendengar dan  melihat  tarian-tarian  Sanghyang,  sehingga ramai-ramau  menonton,  namun  kemudian  terkejut dan  lari  pontang-panting  setelah  melihat bhatara Gana ada  di  sana. Bhatara  Gana yang  dikenal dengan  nama  lain  adalah  Wighnecwara  (yang artinya  Dewa  dari  halangan)  adalah  penghalau kejahatan dan musuh dari segala bencana.
Dengan  demikian,  sebelum  dunia  kesehatan  maju seperti  sekarang,  dengan  mementaskan  Tari Sanghyang  bukan  tujuannya  sebatas  sebagai  alat upacara untuk berhubungan dengan Maha Pencipta. Namun lebih kompleks yaitu, menolak bencana dan penyakit,  mewujudkan  keharmonisan  dan  keseim- bangan  hubungan  antara  manusia  dengan  manusia (resolusi  konflik)      dan  hubungan  harmonis  dan seimbangan  antara  manusia  dengan  alam  lingkun- gan dengan konsep diterminisme , penguatan identi- tas dan jati diri masyarakat pendukungnya.
Dari uraian tersebut di atas maka dapat dirumuskan permasalah  sebagai  berikut  :  1)  Kenapa  Tari Sanghyang  di  Banjar  Jangu,  Desa  Duda,  perlu diberdayakan;  2)  Apa  usaha  pemberdayaan  yang sudah  dan akan dilakukan   oleh masyarakat Banjar Jangu,  Desa  Duda.  Kecamatan  Selat,  Kabupaten Karangasem.
Tujuan   dari   penulisan   artikel   ini   antara   lain   : 1)menghidupkan  kembali  Tari  Sanghyang  sebagai warisan  budaya  lokal,  karena  warisan  budaya  Tari Sanghyang sudah  dikenal di  kancah internasional. 2)  membangkitkan    suasana  daerah  dengan  spirit dan  magis,  karena taksu Bali  ada  pada  Tari Sanghyang.  3)  Mempertahankan   Tari  Sanghyang sebagai  salah  satu  tari Wali yang  harus  tetap “hidup”  dalam  pelaksanaan  upacara  dalam  Agama Hindu.

## II. KAJIAN PUSTAKA
Pertanyaan  yang  paling  mendasar  yang  selalu muncul  dibenak  peneliti,  maupun  pemerintah, terhadap    tujuan  mengadakan  pelestarian  dengan penggalian,  perlindungan,  pengembangan  dan pemanfaatnya  pada seni tradisi umumnya dan Tari Sanghyang khususnya? Tentu jawaban singkat yang sering  dikemukakan  oleh  peneliti,  karena  Tari Tradisi tersebut memiliki fungsi dan makna bagi
kehidupan pendukungnya. Karena itu, tidak mengh- erankan kalau penelitian ini teori besarnya menggu- nakan Teori  Fungsionalisme B. Malinowski (dalam Koentjraningrat, 1997).  Lebih  jauh  beliau   menge- mukakan  segala  aktivitas  (unsur)  kebudayaan  pada hakekatnya  untuk  memenuhi  kebutuhan  dasar manusia. Oleh karena itu, setiap pola adat kebiasaan merupakan  fungsi  dasar  dalam  kebudayaan. Masyarakat  dapat  dikatakan  sebagai system  social yang di dalamnya berdiri sendiri atas bagian-bagian yang saling berhubungan dalam rangka pemenuhan kebutuhan   dasarnya  baik  kebutuhan  dasar  primer maupun  sekunder.  Pementasan  Tari  Sanghyang merupakan  bagian  kebutuhan  dasar  sekunder  dari manusia.  Tari  ini  termasuk  tari wali ( sakral )  dan klasik.  Jika  dibandingkan  dengan  kehidupan  tari wali klasik  lainnya, tari  ini  telah  memiliki karakter dan fungsi yang lebih khas dan relatif kurang popu- lar.  Karena  tujuan  pementasanya  bukan  untuk menghibur.  Namun  lebih  ditujukan  untuk  pemenu- han  kebutuhan  dasar  religius-magis.  Karena  itu tidak  mengherankan  kalau  tari    ini    dijadikan medium  kegiatan  ritual-magis  untuk  mengusir maupun nyomiang para  Bhuta  Kala.  Kekuatan Bhuta  Kala  dalam  tradisi  Agama  Hindu  di  Bali selalu menjadi perhitungan dalam beryadnya. Umat Hindu  harus  bijaksana  dalam  menghadapi  Bhuta Kala. Orang Bali yang beragama Hindu harus meli- batkan  para  Bhutakala.  Karena  tanpa  bhutakala maka yadnya  tidak akan  selesai dengan sempurna. Pada umumnya di Bali dan di Banjar  Jangu khusus- nya,          Bhuta  Kala  bisa  menyebabkan  timbulnya wabah   penyakit  tanaman,   khewan  dan  manusia, serta  ketidak-harmonisan  hubungan  antar  warga desa.
Pada  kondisi  seperti  itu  manusia  mengalami  krisis. Karena itu tidak mengherankan kalau manusia pada saat seperti itu menghadirkan sesuatu yang sifatnya transeden , dan semua itu dilakukan melalui upacara (Murdiyati,  2009:1-3).  Upacara  dengan  sarana kesenian,  namun  jenis  kesenian  tetap  bertolak  dari makna  upacara  itu  sendiri.  Ketika  terjadi  krisis bersama,  manusia  menghadirkan  kekuatan  kosmos untuk mengatasi krisis itu. Konsep kesatuan kosmos hanya  dapat  diperoleh  melalui  sistem  kepercayaan. Karena  itu  pengetahuan  tentang  kosmologi  keper- cayaan,  terutama  para generasi tua sangat diutama- kan.    Upacara    yang    lebih    menonjolkan    nilai religius-magis  yang  dimaksudkan  dalam  situasi yang sering dilakukan secara mentradisi di Banjar
Jangu  dengan  menyelenggarakan  pementasan  Tari Sanghyang.  Karena  dengan  pementasan  Tari Sanghyang  jaman  terdahulu  akan  menjawab  krisis yang dirasakan masyarakat.
Untuk  memperkuat   pernyataan  di  atas  akan  dike- mukakan  pula  pendapat  dari  Redcliffe  Brown (Kaplan  dan  Manner,  1999),  yang  mengemukakan bahwa,  eksistensi  upacara  keagamaan  yang  memi- liki  kaitan  dan  memberikan sumbangan yang  besar terhadap  kerekatan  social.  Dengan  kembali  diber- dayakan  pementasan  Tari  Sanghyang  di  Banjar Jangu,  anggota  masyarakat  bisa  hidup  berdampin- gan  kembali  seperti  sebelumnya.  Teori  fungsional tersebut  diatas  dilengkapi  dengan  teori  Semiotika dari  Marco  de  Marinis  (dalam  Geertz,  1992  :5), yang mengatakan bahwa kebudayaan pada hakikat- nya   merupakan   sebuah   konsep   semiotic   atau tentang    tanda.  Tanda  memiliki  dua  aspek  yaitu yang  bisa  ditangkap  oleh  panca  indera,  dan  tanda yang dapat dipersepsikan sebagai tanda yang memi- liki makna. (dalam Nuryahman, dkk. 2015 :8).
Kajian tentang Tari Sanghyang cukup banyak, dian- taranya  yang  dilakukan  oleh  Tim  Peneliti  dari Proyek  Pengembangan  Kesenian  Bali,  Direktorat Jenderal   Kebudayaan,   Depdikbud   pada    tahun 1984/1985.    Pada  tahun  1998/1999  oleh  I  Dewa Gede Raka, dkk.,  dengan judul laporan penelitian : Deskripsi Tari Sanghyang Desa Jangu Karangasem, Bali. Pada tahun 2002 oleh Tim Peneliti dari Dinas Kebudayaan  Provinsi  Bali  dengan  judul:  Hasil Penelitian  Tari  Sanghyang  di  Banjar  Jangu,  Desa Duda,  Kecamatan  Delat,  Kabupaten  Karangasem. Ketiga  jenis  Penelitian  ini  hanya  mesdeskripsikan atau  mencatat  apa  adanya  tentang  Tari  Sanghyang yang  tumbuh  di  Banjar  Jangu.  Belum  mengulas tentang  fungsi,  makna,  apalagi  langkah  pember- dayaan.
Penelitian   perseorangan   yang   pernah   dilakukan oleh  Made  Pantja  pada  tahun  1994,  dengan  judul Tesis  S-2  :  “Upacara  Sanghyang  Dedari  di  Desa Celuk,  Kecamatan  Sukawati,  Kabupaten  Gianyar, Provinsi  Bali”.  Tesis  ini  belum  diterbitkan. Penelitian-penelitian   maupun   penulisan   tentang Tari  Sanghyang    sebelumnya  juga  sudah  pernah dilakukan  oleh  J.  Belo  pada  tahun  1960;  Lovric pada tahun 1987; O’ Neill pada tahun 1978; Suryani dan  Jensen  pada  tahun  1993  (Lihat  di  Michael Picard, 2006 :227). Catatan kecil juga pernah
dilakukan oleh I Gusti Agung Putra,  dalam rangka pengelompokkan  jenis-jenis  tari-tari  tradisi  di  Bali pada buku Cudamani (tanpa tahun).

## IV. FUNGSI DAN MAKNA  TARI SAN- GHYANG BAGI MASYARAKAT BANJAR JANGU

## A. Fungsi Religius-Magis
Tari Sanghyang ditemukan hampir di seluruh Kabu- paten  di      Bali.  Akan  tetapi  yang  paling  banyak ditemukan  di  Kabupaten  Karangasem,  tepatnya  di Banjar  Jangu.  Latar  belakang  lahirnya  Tari Sanghyang di seluruh Bali pada umumnya disebab- kan  penduduk  pulau  Bali  adalah  beragama  Hindu dan dalam agama Hindu wajib melaksanakan Panca Yadnya.  Satu  diantara  Panca  Yadnya,  yaitu  pada upacara  Bhuta  Yadnya  harus  menyuguhkan    tari wali berupa  Tari  Sanghyang.  Pementasan  tari  ini, banyak  dilakukan  pada  bulan  Maret  ( sasih Kesanga ),  karena  bulan  Maret  banyak  melakukan upacara Bhuta  Yadnya seperti  ritual Pecaruan, Ngutang  Pakelem,  Nangkluk  Mrana .  Dalam  batas tertentu,  merupakan  tanda  atau  jejak  kemungkinan sebagai fenomena yang berkaitan dengan keberadaan  Tari  Sanghyang.  Walaupun  Tari Sanghyang  merupakan  sisa-sisa  dari  kebudayaan pra-  Hindu,  dan  dapat  digolongkan  salah  satu  ciri tradisi kecil serta    dapat dibuktikan atau   dicirikan adanya trance  (kerawuhan) (Panji,  1979:38). Karena  sampai  saat  ini  penari  pada  tarian Sanghyang  penarinya  kemasukan  Hyang  (spirit) yang   menyebabkan  mereka   tidak   sadarkan  diri. Kata  Hyang  sangat  berkaitan    dengan  spiritual dan magis.  Karena  itu  tidak  mengherankan,  bahwa penari  Sanghyang,  jika  sudah  trance,  kekuatan tenaga yang ada pada saat menari bisa melebihi dari kekuatan    manusia.  Karena  ada  kekuatan  di  luar kekuatan  manusia  inilah  Tari  Sanghyang  difungsi- kan oleh masyarakat Banjar Jangu sebagai tari men- gandung religius-magis.
Berdasarkan  hasil  wawancara  selama  di  lapangan (Bapak  Made  Dangin),  bahwa  pementasan  Tari Sanghyang di Banjar  Jangu dipentaskan pada bulan Maret.  Setelah Upacara Usaba  Dodol.   Diceritakan pada  jaman  dahulu  (cerita  mitos  dari  mulut  ke mulut)  di  Banjar    Jangu  pernah  dilanda  musibah besar  yang  melanda  semua  jenis  tanaman  sakit akibat  diserang  hama.  Tentu  saja,  penduduk  yang menggantungkan hidup dari pertanian dan perkebu- nan jadi menderita. Karena tidak lagi memiliki
sumber  penghasilan.  Penduduk  mengalami  krisis mental dan pangan.
Untuk  menghentikan serangan hama  itu,  penduduk kemudian  membuat  Upacara  Mecaru.  Harapannya dengan  Mecaru  ini,  para  Bhuta  Kala  tidak  lagi mengganggu  tanaman  mereka.  Diyakini  pula,  para Bhuta Kala itu  berkaitan dengan Raja Wabah yang bernama I Dewa Gede Mecaling, berasal dari pulau Nusa Penida.
Dikisahkan Raja Wabah pada waktu-waktu tertentu selalu pergi ke Pura Besakih mengajukan permoho- nan  “nunas  atma”  (tumbal)  untuk  dijadikan  pengi- kut.  Pada  saat  Raja  Wabah  ini  pergi  ke  Pura Besakih.  Diyakini  pula  selalu  diikuti  oleh  Bhuta Kala yang menyebarkan berbagai macam penyakit.
Mula-mula Upacara Mecaru ini diperkirakan cukup dilaksanakan  secara  sederhana  dan  dipusatkan  di banjar-banjar.  Namun  nyatanya,  penduduk  seusai Mecaru masih merasakan ancaman dari para Bhuta Kala. Dikisahkan kemudian penduduk memutuskan untuk  mengadakan  Upacara  Mecaru  yang  lebih besar dipusatkan di Desa Adat.
Dari peristiwa Mecaru inilah diduga awal kelahiran Tari  Sanghyang,  yaitu  merujuk  pada  kisah,   pada suatu    ketika,    sehabis    dilaksanakan    Upacara Mecaru,  yaitu  diwujudkan  dengan  pembagian hebatan/olahan    daging    anjing    Bangbungkem (anjing  yang  bulunya  merah  dan  moncongnya hitam),  pada  sore  harinya,  seperti  biasa  diadakan Upacara tek-tek  prus ,  yaitu  upacara  mengaturkan hebatan dengan alas daun keladi di depan rumah.
Pada  saat  mengaturkan  sajen  tersebut  penduduk melengkapi  dirinya  dengan  obor  terbuat  dari  daun kelapa kering disertai Kesuna Jangu, Sirih, Minyak dan sepotong bambu. Pelaksanaan Upacara Tek-Tek Prus ini  adalah  kegiatan  mengelilingi  sudut-sudut pekarangan rumah maupun banjar dengan memukul-mukul  bambu  disertai  menyeburkan Kesuna  Jangu,  Minyak  dan  Sirih.  Jadi,  dari  suara tek-tek akibat bambu dipukul dan semburan Kesuna Jangu,  Sirih  bercampur  Minyak  inilah  asal  nama Tek-Tek  Pru s  berasal.  Semburan  tersebut  menim- bulkan  suara  “prus”  yang  dilanjutkan dengan  men- gucapkan doa “Megedi Bhuta Kala Mulihang Sari” (Pergilah  Bhuta  Kala,  kembalikan  rejeki).  Setelah kegiatan Tek-Tek Prus ini selesai dilaksanakan di
pekarangan rumah, penduduk kemudian berkumpul di halaman banjar dengan membawa sisa obornya. Lalu di halaman banjar diadakan kegiatan lempar- lemparan obor atau disebut Perang Bobok .
Penduduk  Banjar Jangu  meyakini, disaat  pelaksan- aan  Upacara Tek-Tek  Prus ,  beberapa  orang  akan jatuh  pingsan  disebabkan  mereka  melihat  Bhuta Kala.  Bhuta  Kala  itu  ada  yang  berbentuk  sebagai kuda,  babi,  kera  dan  bentuk  lainnya  seperti  nama nama  jenis  Tari  Sanghyang  yang  lahir  di  Banjar Jangu. Setelah sadar dari pingsan, orang-orang yang telah  melihat  Bhuta  Kala  akan  meniru  tingkah Bhuta    Kala    tersebut.    Lalu    penduduk    secara simbolik melakukan pengusiran.
Sebagai  bandingan,  berdasarkan  penelitian  yang dilakukan  oleh  Wayan  Sudarma,  (2015),  di  Desa Adat  Sidetapa,  bahwa  Tari  Sanghyang  Gandrung adalah  salah  satu  tari  sakral   yang  pementasannya masih dilaksanakan sampai sekarang. Tari Sanghyang  Gandrung  terdiri  dari  dua  kata  yakni, kata  Sanghyang  yang  memiliki  arti mepinunas (memohon), dan  Gandrung  berarti kala (membawa pengaruh  negatif).  Kala  sesungguhnya  berarti waktu,  namun  dalam  konteks  tari Sanghyang Gan- drung diyakini  memiliki  arti  tersendiri  yaitu pengaruh  negative.  Lebih  lanjut  dikatakan  bahwa asal  mula  terbentuknya  tari  sakral  Sanghyang Gandrung dapat disimak dari alur kisah masyarakat Sidetapa.  Disebutkan  bahwa  pada  tahun  785, masyarakat  Sidetapa  secara  serempak  mengalami penyakit  yang  susah  disembuhkan.  Berbagai  cara pengobatan  telah    dilakukan  oleh    masyarakat, namun  tanda-tanda  untuk  sembuh  tidak  kunjung datang.  Kondisi  kesehatan  masyarakat  secara keseluruhan  semakin  menurun,  sehingga  para pengelingsir  (leluhur/tetua)  mereka  mengalami kebingungan. Merasa kehabisan akal  untuk  menga- tasi  masalah  ini, pengelingsir mereka  melakukan pertapaan di Pura Desa Bale Agung Sidetapa untuk memohon  petunjuk  Ida  Sanghyang  Widhi  (Tuhan Yang  Maha  Esa).  Selama  pertapaan  berlangsung, akhirnya beliau mendapatkan pewisik (wahyu)  dari Hyang  Kuasa  agar  masyarakat  setempat  mencipta- kan  sebuah tarian yang dinamakan Tari Sanghyang Gandrung.  Tujuannya  adalah  untuk  memberi  upah berupa  hiburan  kepada  Sang  Bhuta  Kala  (mahluk halus)  agar  tidak  mengganggu  masyarakat  dalam kesehariannya    baik    berupa    penyakit    maupun bahaya lainnya.
Sejalan  dengan  penelitian  di  atas,  Ketut  Sudharma Putra, (20015) juga mengadakan penelitian  tentang Tari  Sanghyang Janger  Mabobor .  Ternyata  hasil penelitian tentang Tari Sanghyang Janger Mabobor juga  memperlihatkan  bahwa  tari  Sanghyang  dapat dipakai  sarana  untuk  penyembuhan  penyakit  dan menghilangkan  kekotoran  dan  mala  petaka  yang menimpa  manusia  maupun  alam  semesta.  Sarana penyembuhan pada  tarian  ini  memakai  api.  Sarana api dalam tarian Sanghyang juga menjadi ciri khas- nya.  Karena  itu  tidak  mengherankan  kalau  orang luar  menyebutnya  sebagai  tari  api.  Karena  salah satu sarana pokonya adalah api atau asap. Api oleh masyarakat  Hindu  di  Bali  dianggap  memiliki kekuatan  magis  yang  dapat  melindungi  warga masyarakat dari serangan roh-roh jahat, atau secara spiritual  api  dapat  menghubungkan antara  manusia dengan Tuhan, (Dibia, 1999/2000:13).
Dalam  lontar  Kacacar  sebagai  lontar  anugrah  dari Bhatara dari Gunung Agung yang diberikan kepada Empu  Kuturan,  ada  menyebeutkan  bahwa  tari Sanghyang merupakan tari  penolak bala  (  penyakit cacar) dan penyakit sampar (Pandji, 1979).
Bila dikaitkan dengan uraian Dr. Claire Holt dalam bukunya “Art in Indonesia” yang antara lain menga- takan : The inhabitants have danced ever since they discovered  the  of  rhythnuc  movements  paranging excitement. Wheter of desire, fear or joy The inher- ent “magie” of dance is its generation of witality in both  the  dancer  and  the  spectator.  The  dance  is  a liberating  incantations  like  hymns  anda  prayer.  Lt accompones celehration of  all  important aspeets  of life   not   the   least   death   (I   Dewa   Gede   Raka, 1998/1999)
Diterjemahkan  secara  bebas  oleh  penulis  “Pen- duduk  (Indonesia)  telah  menari  sejak  mereka mengetahui  rahasia  tentang  gerakan-gerakan ritmis yang  tercetus  dari  rasa  bergelora,  baik  karena keinginan, ketakutan maupun kegembiraan. Kekua- tan magis yang melekat daripada tari itu merupakan pancaran dalam bentuk kehidupan baik pada penari maupun  penonton.  Tari  itu  adalah  mantra  yang dilepaskan  sama  halnya  dengan  lagu-lagu  suci  dan pujaan-pujaan. Ia mengiringi segi-segi penghidupan yang  penting,  dan  tidak  pula  kurang  artinya  dalam hal  kematian”,      maka  Tari  Sanghyang  secara penampilan  memang  menunjukkan  ciri-ciri  seperti yang diuraikan oleh Dr. Claire Holt.
Dengan  kata  lain,  seperti  keyakinan  penduduk  di Desa  Jangu,  tari  ini  sudah  ada  sejak  dahulu  kala, sejak  manusia  di  desa  tersebut  mengetahui  adanya gerakan-gerakan  ritmis  yang  dimotivasi  oleh ketakutan terhadap wabah penyakit.Tari Sanghyang diyakini  adalah  sebagai  kegiatan  yang  memiliki kekuatan layaknya mantra, yang dicetuskan dengan nyanyian-nyanyian  magis  dengan  harapan  wabah penyakit akan pergi dan kehidupan pulih kembali.
Tari  Sanghyang  di  Banjar  Jangu  pada  mulanya hanya  dipentaskan  di  malam  hari  dengan  maksud untuk  gampang  medapatkan  aura  magis  dari  para dewa  yang  berstana  di  Pura  atau  pelinggih  Ida Bhetara  Gede  yang  ada  di  tengah  Banjar    Jangu. Biasanya,  tarian  ini  dipentaskan  pada  bulan  Maret (Sasih  Kesanga)  atau  bila  terjadi  epidemic.   Kini, tari  ini  dapat  pula  dipentaskan  dan  ditonton  pada hari-hari  biasa  asalkan  hujan  tidak  turun.  Apabila hujan turun tarian ini tidak dapat dipentaskan.
Penari  Sanghyang  (bukan  sebagai  penari  biasa), sebab  penari  Sanghyang  akan  mengalami  Kerawu- han  (Kesurupan/ Trance ),  namun  di  Banjar  Jangu tidak  ditemukan  persyaratan  bersifat  khusus  bagi penarinya, kecuali persiapan wajar, seperti pember- sihan  diri  (mandi  dan  dalam  kondisi  sehat),  kemu- dian  mengenai  tata  riasnya  dilakukan  lazimnya seorang penari Sanghyang atau dirias sesuai dengan jenis tari yang akan dimainkan.
Untuk  pementasan,  Tari  Sanghyang  memerlukan bantuan  nyanyian  untuk  menghadirkan  kekuatan Hyang.  Juru  gending  biasanya    yang    dibawakan oleh sekelompok penyanyi (disebut : Tukang Gend- ing, Sekeha Tandak ), biasanya berjumlah 10 sampai 15  orang,  kadangkala  jumlah  penyanyi  untuk beberapa  jenis  Tari  Sanghyang  menuntut  jumlah penyanyi  dalam  jumlah  tertentu.  Namun,  secara umum jumlah itu tidak ditentukan secara ketat.
Selain  itu,  untuk  pementasan  Tari  Sanghyang dilengkapi  pula  persembahan  sesajen.  Melengkapi dengan  sesajen  dimaksudkan  untuk  memudahkan mendatangi  Hyang. Secara umum sajen itu berupa :  Canang  Raka,  Canang  Sari,  Saagan  dan  Daksina. Sedangkan  untuk  busana,  Tari  Sanghyang  relative tidak  membutuhkan  busana  yang  megah.  Tata  rias Tari  Sanghyang  relative  sederhana,  dirias  sesuai dengan  jenis  Sanghyang  yang  akan  dimainkan. Bahan perlengkapan rias berasal dari alam sekitar.
Misalnya,  untuk  Tari  Sanghyang  yang  medium trancenya  benda,  yang  diperlukan  adalah  beberapa jenis  pohon  yang  tumbuh  di  sekitar  desa  seperti Sanghyang Teter memerlukan pohon teter, Sanghyang  Kerek  property  yang  diperlukan  kayu api yang ada di sekitar Banjar  Jangu.
Mengenai tata  panggung,  Tari  Sanghyang  membu- tuhkan  halaman.  Biasanya  halaman  Pura  sebagai media  yang  paling  mudah  untuk  menghadirkan Hyang. Luas  penggung  disesuaikan  dengan energinitas Sanghyang itu sendiri. Seperti Sanghyang  Jaran,  tentulah  memerlukan  luas  pang- gung karena geraknya lebih luas. Perlengkapan lain adalah altar. Altar ini pun dibuat dengan sederhana, mirip sanggah semi permanen.
Kekhasan  Tari  Sanghyang  dibandingkan  dengan tari-tarian lain di Bali adalah pada kandungan kesu- rupannya,  pada  unsur trance .  Inilah  perbedaan menonjol ciri keberadaan tampilan Tari Sanghyang dengan  jenis  tari wali klasik  sakral  seperti  tari Rejang  dan  Baris  Upacara  di  Bali.  Karena  itu, secara  umum,  pementasan  Tari  Sanghyang  amat memperhitungkan  komposisi  ruang  dan  arah  mata angin.
Komposisi ruang menentukan keyakinan penari dan penonton.  Pementasan  biasanya  dilakukan  di halaman  Pura,  arah  Timur  halaman  Pura  adalah wilayah  suci,  tempat  dibangun  sebuah  altar.  Arah Timur  maupun  Utara,  sebagai  Kepala  dalam  kom- posisi  ruang  pementasan,  diyakini  sebagai  tempat roh-roh  yang  akan  diundang  untuk  turun  menari. Dengan  demikian,  komposisi  ruang,  posisi  letak altar  maupun  penari  memiliki  kaitan  andil  dalam keberhasilan pementasan secara keseluruhan.
Semua  itu  sebetulnya  bisa  disebut  pengkondisian untuk  medium  kerawuhan/kerasukan  ( trance ).  Di Banjar  Jangu,  medium  untuk  kesurupan  adalah manusia  dan  benda.  Khusus  untuk  benda,  seperti pohon  teter,  pohon  singkong,  alang-alang,  daun enau  yang  masih  muda  ( ambu )  dan  pohon  dapdap dapat dijadikan medium kesurupan, dan harus dicari dengan  prilaku  khusus,  disebut  “piit/pingit”  atau dilakoni  dengan  sikap  dan  prilaku  dirahasiakan. Tegasnya,  ketika  mencari  benda-benda  untuk medium  kerauhan  tersebut,  orang  lain  tidak  boleh tahu.  Tanda  bahwa  benda-benda  tersebut  memiliki kekuatan  kesurupan  ( nadi )   kepengaruhannya pada yang memegang, namun hanya sebatas tangan.
Proses  selanjutnya,  setelah  tempat  pementasan disiapkan  adalah  proses  pengasapan  terhadap penari.  Proses  pengasapan  ( ngukup )  dilakukan  di hadapan  altar  dengan  pedupaan.  Untuk  beberapa jenis  Sanghyang,  seperti  Sanghyang  Sri  Putut menggunakan  dua  buah  pedupaan.  Proses  ini  amat penting  karena  merupakan  bagian  kosentrasi  men- gundang roh.
Seorang  penari  menunduk  (untuk  medium  benda diletakan  di  atasnya  dengan  jarak  tertentu)  di  atas pedupaan  yang  telah  berasap.  Pada  saat  itu,  penari mengatupkan  matanya  untuk  berkosentrasi,  memo- hon  agar  roh  yang  dikehendaki  memasuki  dirinya, proses  kosentrasi  ini  dibantu  dengan  nyanyian. Nyanyian  dinyanyikan  dengan  irama  tertentu, dengan  syair  yang  sebenarnya  sederhana.  Fungsi nyanyian  ini  amat  menentukan,  apabila  syairnya tidak lengkap, proses trance tidak akan tercapai.
Tanda  penari  telah  dimasuki  roh  atau  telah  pada fase trance/ kesurupan/kerawuhan,  adalah  ketika  si penari  jatuh  dan  lupa  sejenak,  setelah  itu  bangkit dan  bertingkah  laku  atau  menari  dengan  roh  yang diharapkan  datang  (untuk  benda,  apabila  benda  itu telah  bergerak  menirukan  gerak  mahluk  hidup). Apakah  menghadirkan  Dedari,  Bojog,  Kerek, Celeng,  Memedi,  Tutup,  Jaran  Gading,  Lelipi,  Sri Putut,  Kuluk,  Teter,  Capah,  Sampat,  Sembe, Lesung,  Dongkang,  Saab  dan  Ceeng.  Lama  penari menari  atau  disebut  menadi  (menari  dalam  kondisi kesurupan/ trance )  tidak  dapat  ditentukan,  tergan- tung  dari  daya  tahan  batin  si  penari  menahan  roh dalam  tubuhnya.  Apabila  tarian  tersebut  berlang- sung  terlalu  lama,  maka  untuk  menyadarkan  si penari  atau  membebaskannya dari  roh  dengan  cara memercikan air atau air suci.
Tetapi tidak  semua Tarian Sanghyang dapat  dihen- tikan  aktivitasnya  dengan  percikan  air.  Untuk Sanghyang Dedari, tarian ini berhenti hanya apabila roh  yang  memasuki  si  penari  menghendaki  tarian- nya berhenti. Umumnya, kondisi semua penari/pelaku  seusai  menarikan  Sanghyang  dalam kondisi tubuh menunjukan tanda kelelahan.
Untuk  memperkuat fungsi Tari Sanghyang  sebagai tari  persembahan  terhadap  para  Hyang  yang  men- gandung  religius  magis  dapat  disimak  dari  isi Lontar    Tantu  Pagelaran,  khususnya  pada  bagian yang menyinggung soal keberadaan Sanghyang
Dedari.  Dikisahkan,  pada  saat  Dewa  Siwa  yang hendak  mensucikan  Sanghyang  Pancakosika,  yaitu Kosika,  Garga, Metri, Kusya  dan  Pertanjala. Dewa Siwa  menugaskan istrinya, Dewi  Uma, untuk men- cari air susu Lembu Hitam (empehan). Pencarian air susu  Lembu  Hitam  ini  ternyata  tidaklah  mudah, walaupun  dengan  segala  daya  upaya  Dewi  Uma tidak mendapatkan air susu tersebut.
Dewa Siwa yang mengetahui keadaan itu lalu men- gubah  Lembu  Mandini  menjadi  Lembu  Hitam  dan Siwa  sendiri  menjadi penggembalanya.    Kemudian dikisahkan, Dewi Uma dalam segala daya upayanya itu  akhirnya  melihat  keberadaan  Lembu  Hitam tersebut. Dikisahkan kemudian, ia meminta air susu Lembu  Hitam  itu  kepada  si  Pengembala.  Tetapi  si Pengembala  tidak  memberikan  air  susu  tersebut, kecuali  Dewi  Uma  bersedia  melakukan  hubungan badan dengannya.
Dewi  Uma  sadar  bila  ini  adalah  ulah  Dewa  Siwa. Dewi  Uma  pun  bersedia  melakukan  hubungan badan dengan si pengembala. Tatkala itu terjadi, air mani Dewa  Siwa diceritakan berjatuhan dan secara ajaib  berubah  menjadi  Widiadara  dan  Widiadari, salah  satunya  yang  tercantik  dikenal  sebagai  Diah Kintamani.  Lalu  oleh  Dewa  Siwa  seluruh  Widi- adara dan Widiadari ini dijadikan penari di sorga.
Kisah  tersebut  diyakini          berkaitan  dengan keberadaan  Tari  Sanghyang  Dedari.  Selanjutnya, dikisahkan pula, pada waktu terjadi epidemi penya- kit  sampar,  disaat  bhutakala  berkeliaran  di  tengah kehidupan masyarakat. Tari  Sanghyang selayaknya dipertunjukan  dengan  dilengkapi  Sajen  Pecaruan dan  Tunggul  Ganakumara.  Mengapa  demikian, karena  diyakini  para  Bhutakala  amat  senang menonton pementasan Tari  Sanghyang dan  mereka akan  datang  beramai-ramai  menontonnya.  Tetapi biasanya, para Bhuta Kala itu akan terkejut dan lari pontang-panting  setelah  melihat  kehadiran  Dewa Gunakumara diantara  keindahan tarian  Sanghyang. Dewa Ganakumara diyakini sebagai Dewa
Wigheswara,  yaitu  Dewa  halangan,  penghalau musuh dan bencana.

## B. Fungsi Keharmonisan Terhadap Lingkungan Alam
Untuk  mencapai  keharmonisan,  kedamaian  dan kesejahteraan yang ideal didalam kehidupan manu- sia, manusia tidak cukup dipuasi oleh kebutuhan
dasar  yang  disimboli  dengan  pementasan  tari Sanghyang  sebagai  tari  persembahan.  Akan  tetapi sangat  signifikan  menjalin  keharmonisan  dengan lingkungan alam. Konsep hubungan antara manusia dengan  lingkungan  alam  telah  dikupas  oleh  F. Ratsel  melalui  konsep antropogeographie dan tentang  ekologi  budaya  yang  dikemukakan  oleh Julian  Steward  melalui  konsep possiblisme. Antropogeographie yang    berorientasi  pada  paham diterminisme lingkungan. Dinyatakan bahwa, manusia  dalam  konsep  tersebut  dipandang  sebagai mahluk  dinamis  yang  militasnya  sangat  ditentukan oleh  kondisi  alam  yang  ada  dipermukaan  bumi. Sehubunaan  dengan  itu,  lingkungan  alam  akan berfungsi  sebagai  penentu  yang  akan  menentukan kehidupan  berikutnya. Diterminisme lingkungan yang  melihat  bahwa,  populasi  manusia  dengan perkembangan  budayanya  sangat  ditentukan  oleh lingkungan alamnya. Namun secara bertahap sudah mulai ditinggalkan, mengingat dalam kenyataannya yang  lebih  berperan  dalam  lingkungan  tersebut adalah  manusia.  Hal  tersebut  tampak  dari pemikiran-pemikiran  dalam  aliran possibilisme yang dikembanakan oleh E.C Semple maupun Paul Vidal De  La Blache. Lingkungan alam menurutnva tidak  merupakan faktor  dominan  yang  menentukan kegiatan  manusia.  Faktor  yang  menentukan  menu- rut pandangan tersebut adalah proses produksi yang dipilih    oleh    manusia    dan    berasal    dari kemungkinan-kemungkinan  yang  diberikan  oleh alam  baik  berupa tanah, iklim, dan  ruang yang  ada di  suatu  daerah.  Sehubunaan  dengan  itu  meskipun lingkungan  dapat  mempengaruhi  pola-pola  kebu- dayaan  dengan  menghadirkan  berbagai  kendala. Akan tetapi lingkungan sendiri tidak akan bisa men- ciptakan  fenomena-fenomena  tersebut.  Manusia telah  dipandang  sebagai  faktor  aktif  terhadap lingkungannya. Sebaliknya, lingkungan alam banyak memberikan kemungkinan terhadap perkembangan kehidupan manusia.  Pandangan dari possibilisme tersebut  pada  hakekatnya  sesuai dengan pendekatan ekologi budaya yang dikemuka- kan  oleh  Julian  Steward  (dalam  Kaplan  dan Manner,  1999:105).  Berkenaan  dengan  ekologi budaya,  Steward  mengungkapkan  bahwa,  hubun- gan  antara  kebudayaan  dan  lingkungannya  secara fungsional  sudah  terlihat,  begitu  juga  dengan hubungan  pola-pola  kehidupan  dengan  organisme lingkungan terlihat dengan jelas.
Adanya  hubungan  tersebut  menunjukkan  bahwa pengaruh  keadaan  lingkungan  alam  sangat  menda- lam  terhadap  diri  manusia.  Demikian  sebaliknya manusia akan mengembangkan sistem nilai tertentu sesuai  dengan  lingkungannya  berada.  Dalam pandangan    yang    senada    Koentjaraningrat (1990:48),  menyatakan  bahwa,  ekologi  budaya dapat  diartikan  sebagai  pengaruh  timbal  balik lingkungan  alam  yang  telah  diubah  oleh  kebu- dayaan  manusia  terhadap  kehidupan  dan  tingkah laku  manusia  pada  suatu  lokasi  tertentu  di  muka bumi. Berkenaan dengan itu dapat dikatakan bahwa kebudayaan  merupakan  suatu  proses  adaptasi  dari manusia dalam berinteraksi dengan lingkungannya. Demikian  juga  sebaliknya  keberadaan  suatu lingkungan  akan  dapat  mendorong  manusia  untuk menciptakan  kebudayaan.  Sanderson,  (2000:44), mengatakan  bahwa,    kebudayaan  sendiri  merupa- kan totalitas kompleks yang memuat tiga rangkaian gejala, yakni teknologi yang ditemukan oleh manu- sia  guna  beradaptasi  dengan  lingkungannya,  pola perilaku yang diikuti para individu sebagai anggota masyarakat atau  sistem  sosial,  dan  berbagai  keper- cayaan,  nilai  dan  aturan  sebagai  pedoman  bagi hubungan  mereka  satu  sama  lainnya  dan  juga dengan  lingkungannya.  Perkembangan  kebudayaan suatu  masyarakat  dari  proses  adaptasinya  tidak terlepas  dari  penafsiran  dan  pengetahuan  dari masyarakat  terhadap  lingkungan.  Dalam  artian tersebut,  keseluruhan  dari  pengetahuan  manusia sebagai mahluk sosial  yang  dapat  digunakan untuk memahami  dan  menginterpretasikan  lingkungan alam  dan  sosial  akan  mendorong  terwujudnya kelakuan.  Dengan  demikian,  kebudayaan  merupa- kan  serangkaian  aturan-aturan,  petunjuk-petunjuk, resep-resep,  rencana  dan  strategi  atas  serangkaian model-model  kognitif  yang  dipergunakan  sesuai dengan lingkungan yang dihadapinya.
Berkenaan  dengan  proses  adaptasi  yang  dilakukan oleh  manusia  dalam  berhadapan  dengan  lingkun- gannya, merupakan suatu proses teknologi dan juga proses  sosial.  Sebagai  proses  teknologi  mengand- ung  arti  bahwa ketika manusia menghadapi tantan- gan,  maka  ia  akan  berusaha  untuk  memperbaiki institusi  atau  struktur  sosial  yang  dimilikinva. Dengan  demikian,  melalui  suatu  proses  adaptasi manusia  akan  mencoba untuk  memperoleh pening- katan kebebasan dari adanya kendala atau hambatan yang bersumber dari alam.
Pendekatan  tentang  adaptasi  manusia  terhadap lingkungannya,  juga  dikemukakan  oleh  Soemar- wotto  (1997:48),  menurutnya  dinyatakan  bahwa, "adanya perubahan  terhadap lingkungan baik  yang terjadi  dengan  cepat  maupun  lambat  orang  akan berusaha  mengadaptasikan  dirinva  dengan  peruba- han itu, kendatipun adakalanya orang tidak berhasil mengadaptasi  perubahan  itu  sebagai  menghasilkan sifat (prilaku) yang tidak sesuai dengan lingkungan- nya".  Jelaslah  dapat  dikatakan,  jika  lingkungan (habitat)  mengalami  perubahan  secara  langsung, maupun  tidak  langsung  akan  mempengaruhi  peng- huninya baik manusia maupun binatang.
Pendekatan  ekologi  budaya  dalam  penulisan  ini akan    dipergunakan    untuk    menelaah    tentang adaptasi  Tari  Sanghyang  dengan  lingkungan  yang berubah,  sehingga  tetap  dapat  bertahan  hidup dengan  teknologi  atau  cara  yang  dimilikinya. Demikian  pula  sebaliknya  dalam  pendekatan  ini juga  akan  digunakan  untuk  menelaah  tempat pertunjukkan  Tari  Sanghyang    dalam  membentuk pola tindakan dari suatu masyarakat.
Dari  pendapat  masyarakat yang  dikemukakan pada permasalahan  tersebut  di  atas,  pada  hakekatnya sangat  berkaitan  dengan  pengelolaan  dan  peman- faatan  terhadap  lingkungan.  Terlahirnya  jenis-jenis tari  Sanghyang  juga  sangat  berkaitan  dengan ekologi  yang  ditempati  oleh  penduduk  Banjar Jangu,        yang  kehidupannya  sangat  didominasi dengan  kehidupan  pertanian  sawah  maupun  kebun sangat      mempengaruhi  aktivitas  masyarakat  baik dari aspek kepercayaan, sosial, dll.
Hasil  wawancara  selama  di  lapangan  dengan beberapa  nara  sumber  yang  telah  diberi  pengeta- huan  dari  para  orang  tua  seperti  nenek  maupun kakeknya,  yang  mengemukan      bahwa  :”  Dulu semasih  nenek  gadis  kecil,  banyak  teman-teman bermain  kesini  (maksudnya  di  rumahnya  sendiri), mereka  sangat  baik  dan  akrab;  mengapa  sekarang mereka   tidak   pernah   ada   yang   datang   lagi?. Teman-teman  yang  ditafsirkan  oleh  pewaris  seka- rang  itu  yaitu,  Lemputu,  Kemangmang,  dan Tangan-tangan  yang  baik-baik  sekali”.  Apa  yang dikemukakan  oleh  para  tetua  itu  sungguh  menarik untuk  dijadikan  acuan  bahwa  pada  jamannya (sekitar  seratus  tahun  yang  lalu)  tentu  ada  dialog komunikasi yang akrab tentang kehidupan lingkun- gan di Desa Jangu antara manusia, alam dan
kekuatan  yang  baik  di  sekitar  Banjar  Jangu.  Ling- kungan  ketika  itu  dapat  kita  bayangkan  keda- mainya,  keakrabannya,  keharmonisannya.    Sampai saat ini cerita itu masih dipercaya. Walaupun hanya dalam cerita dari mulut-kemulut atau cerita lisan ke lisan.  Lempupu  yang  dimaksudkan  berupa  benda bagian  manusia  hanya  kaki  atau  pahanya  saja. Kemangmang  itu  berupa  kepala  manusia  lengkap. Sedangkan tangan-tangan yang dimaksudkan sebuah lengan manusia yang utuh.
Para  pewaris  yang  masih  hidup  dewasa  sekarang telah menyimpulkan bahwa, “Berkomunikasi dengan lingkungan alam (termasuk isinya yang bisa dilihat  dengan  kasat  mata  maupun  yang  tidak  bisa dilihat, namun dapat dirasakan), di jaman para tetua yang  diperkirakan  seratus  tahun  yang  lalu,  masih sangat  mudah,  dengan  kekuatan-kekuatan  alam lingkungan. Dengan para  makhluk  yang  sulit  dipa- hami  secara  rasio,  komunikasi  sangat  harmonis, karena  diantara  kehidupan  sesame  saling  tidak mengganggu  dan  malahan  saling  membutuhkan bantu-membantu dengan  manusia. Kehidupan pada jaman itu antara alam dan penghuninya suka saling membantu  dan  memberi.  Namun  tetap  pada  pors- inya sebagai manusia atau makhluk-makhluk halus. Manusia sebagai makhluk  yang paling tinggi dera- jatnya tidak ada keinginan untuk menundukan alam. Demikian sebaliknya manusia tidak  mau  ditunduk- kan oleh alam secara keseluruhan hidupnya.  Pada- hal  manusia  dalam  teori  di  atas  sebagai  makhluk yang dinamis, namun tetap manusia ditentukan oleh kondisi  alam  atau  paling  tidak  menyusuaikan  diri (adaptif) dengan alam dimana mereka berada. Akan tetapi hari ini kondisi seperti itu sangat langka, dan hanya orang-orang tertentu yang  mampu menekun- inya.
Pada  tahun  1998  penduduk  Banjar  Jangu   kondisi hidup  harmoni  dan  seimbang  antara  manusia dengan    alam    lingkungan    masih    dijalankan, sehingga  pementasan  tari  Sanghyang  masih  dipen- taskan secara rutin. Tanpa atas dasar ditanggap oleh touris manca negara. Sehingga pada saat itu pemen- tasan tari Sanghyang masih difungsikan sebagai, 1) melindungi  penduduk  dan  tempat  tinggal  mereka agat  tidak  mendapat  gangguan  roh  jahat  atau kejahatan bersumber dari manusia; 2) agar tanaman pertanian  dan  perkebunan,  serta  hewan-hewan peliharaan  mereka  tidak  diserang  wabah  penyakit dan menghasilkan panen yang baik.

## C. Fungsi Sosial
Manusia  merupakan  mahluk  sosial  yang  dalam hidupnya  selalu  berhubungan  dengan  manusia lainnya.  Dalam  hal  ini  manusia  membentuk  suatu masyarakat  yang  didalamnya  mereka  saling  berin- teraksi. Tingkah laku manusia merupakan suatu hal yang  bersifat  dipelajari.  Dengan  kata  lain  tingkah laku  manusia  merupakan  hasil  dari  proses  belajar; dalam  hal  ini  proses  belajar  dari  orang  tua  atau lingkungannya  kepada  seorang  individu.  Hasil  dari proses  belajar  inilah  yang  sering  disebut  dengan kebudayaan.  Secara  garis  besar,  terdapat  wujud kebudayaan  yaitu  kebudayaan  sebagai  ide,  nilai atau  norma,  kebudayaan  sebagai  tingkah  laku  dan kebudayaan  dalam  suatu  wujud  benda.  Ketiga wujud  tersebut  merupakan  suatu  yang  terintegrasi dalam kehidupan manusia. Manusia mempunya ide, nilai  ataupun  norma  yang  diwujudkan  dalam tingkah  laku,  sedangkan  tingkah  laku  tersebut menghasilkan  barang-barang  yang  nampak  nyata dan dapat diraba.
Berbagai macam  definisi tentang  kebudayaan dike- mukakan  para  ahli  kebudayaan  dari  berbagai bangsa.  Kluckhohn  mendefinisikan  kebudayaan sebagai  :  (1)  “Keseluruhan  cara  hidup  suatu masyarakat”,  (2)  “Warisan  sosial  yang  doperoleh individu  dari  kelompoknya"”  (3)  “Suatu  cara berpikir, merasa dan  percaya”, (4)  “Suatu abstraksi dari  tingkah  laku”,  (5)  “Suatu  teori  dari  pihak antropologi  terhadap  suatu  kelompok  masyarakat nyatanya bertingkah laku”, (6) “Suatu gudang untuk mengumpulkan  hasil  belajar”,  (7)  “Seperangkat orientasi-orientasi  standar  pada  masalah-masalah yang  sedang berlangsung”, (8)  “Tingkah laku  yang dipelajari”,  (9)  “Suatu  mekanisme  untuk  penataan tingkah  laku  yang  bersifat  normatif”,  (10)  “Sep- erangkat  tekhnik  untuk  menyesuaikan  baik  dengan lingkungan luar  maupun  dengan  orang-orang lain”, (11) “ Suatu endapan sejarah” (Geertz, 1992 : 4-5). Lebih  lanjut  Geertz  --  dengan  mengambil  ide pemikiran   dari   Max   Weber   yang   menyatakan bahwa manusia adalah seekor binatang yang tergan- tung pada jaringan-jaringan makna yang ditenunnya sendiri    –    menganggap    kebudayaan    sebagai jaringan-jaringan  itu  dan  analisis  atasnya  lantas tidak  merupakan  sebuah  ilmu  eksperimental  untuk mencari hukum malainkan sebuah ilmu yang bersi- fat  intepretatif  untuk  mencari  makna  (Geertz,  ibid, hal. 5).
Beranjak  dari  pemikiran tentang  kebudayaan terse- but,  Geertz menawarkan cara menafsir kebudayaan dengan  cara  memaparkan  konfigurasi  atau  sistem simbol-simbol  bermakna  secara  mendalam  dan menyeluruh.  Mengingat  bahwa  simbol  budaya adalah  kendaraan  pembawa  makna,  Geertz  berkes- impulan  bahwa  selama  ini  simbol-simbol  yang tersedia  di  kehidupan,  namun  sebuah  masyarakat sesungguhnya  menunjukkan bagaimana para warga masyarakat  yang  bersangkutan    melihat,  merasa, dan  berpikir  tentang  dunia  mereka  dan  bertindak berdasarkan  nilai-nilai  yang  sesuai.  Bagi  Geertz, kebudayaan  adalah  semiotis  yaitu,      hal-hal  yang berhubungan  dengan  simbol-simbol  yang  tersedia di  depan  umum  dan  dikenal  oleh  masyarakat  yang bersangkutan.  Simbol  adalah  sesuatu  yang  perlu ditangkap  (ditafsir)  maknanya  dan  pada  giliran berikutnya  dibagikan  oleh  dan  kepada  warga masyarakat  dan  diwariskan  kepada  anak  cucu (Susanto,  1992  :vi-vii).  Simbol  yang  paling  men- dasari  dari  keberadaan tari  Sanghyang  yang  ada  di Banjar  Jangu  yang  diceritakan  kelahirannya berdasarkan mitos-mitos yang diceritakan oleh para tetua,  dan  bukti  fisik  pura  Ida  Bhatara  Gede  yang masih berdiri megah di tengah-tengan Banjar Jangu. Walaupun mitos tersebut didapat dari  mulut kemu- lut kayakinan masyarakat Banjar Jangu tidak terlalu berubah.  Karena  itu  fungsi  social  pementasan  tari Sanghyang   yaitu,  1)  untuk  menata  tatanan  hidup akrab,  harmonis,  selaras  antar  warga  dapat  dipeli- hara,    2)  pelanggaran  sikap  tidak  etis  dari  warga menjadi  sangat  berkurang.  Karena  ada  kondisi secara  moral,  masyarakat  telah  mendapat  kekuatan mental  spiritual  saat  melaksanakan ngoncang , music  kulkul  bambu  dibawa  berkeliling  selama sebulan,  kemudian  Dewi  Sri  memberi  berkah kekuatan untuk menghadapi tantangan.

## D. Makna Pementasan Tari Sanghyang
Makna adalah mengandung arti yang sangat penting dalam  kehidupan  manusia.  Bahkan  tidak  sedikit yang mengartikan makna dalam kehidupan manusia sebagai  tujuan  akhir  dari  suatu  program  maupun aktivitas  hidup.  Hidup  tanpa  makna  bukan  kehidu- pan  manusia  namanya.  Karena  itu  tidak  mengher- ankan  bahwa  manusia  pada  hakekatnya  sebagai mahluk yang hidupnya senantiasa memproyeksikan makna  dalam  alam  lingkungan  tempatnya  berada. Berkenaan  dengan  itu,  manusia  akan  memberi makna kepada benda-benda; kemudian menumbuh- kan nilai kepada benda-benda atau bentuk lainnya,
serta  menciptakan  tata  susunan  pengertian  yang luas.  Kecendrungan  memberi  makna  maupun  nilai tersebut  merupakan  kegiatan  kolektif  yang  dilaku- kan secara bersama-sama oleh kelompok masyarakat sesuai lingkungan yang dihadapi.
Gidden,  mengabstraksikan  hasil  pikiran  kelompok masyarakat dan selanjutnya hasil itu berupa konsep akan menata kembali kehidupan anggota masyarakat    yang    bersangkutan    sebagai    nilai budaya.  Dengan  kata  lain,  nilai  budaya  merupakan abstraksi  dari  segala  sesuatu  yang  dianggap bermakna   dan   bernilai   tinggi   dalam   kehidupan suatu masyarakat (2000). Karena nilai budaya sifat- nya  abstrak,  berada  di  alam  pikiran  kepala-kepala manusia,  berada  dalam  alam  pikiran  dari  warga masyarakat dimana  kebudayaan yang  bersangkutan hidup. Nilai-nilai  budaya ini juga sering disebutkan sebagai  adat  tata  kelakuan  yang  berfungsi  meng- atur,  mengendalikan  dan  memberi  arah  kepada kelakuan dan perbuatan manusia dalam masyarakat (Koentjaraningrat, 1990:5-6).  Dalam  pengertian  ini nilai  budaya  juga  dipakai  untuk  mengacu  pada system pengetahuan dan  kepercayaan yang  disusun sebagai pedoman manusia dalam mengatur pengalaman-pengalaman  dan  persepsi  mereka, menetukan tindakan dan  memilih di  antara alterna- tive  yang  ada.  Nilai  budaya  dalam  pengertian  ini dimaksudkan      sebagai  pola  untuk/bagi  perilaku ( patten  for  behavior )  kelompok  social  tertentu Dengan  demikian,  pemberian  arti  terhadap  suatu benda,  selanjutnya  pemberian  arti  menjadi  pembe- rian  nilai  budaya,  juga  mengandung  pengertian pemberian  makna.  Hal  ini  akan  menduduki  posisi sentral  dan  paling  dalam,  dalam  kerangka  suatu kebudayaan,  karena  berfungsi  sebagai  pedoman tertinggi bagi tata kelakuan manusia.
Dalam masyarakat yang masih tradisional, menurut Berger  (dalam  Damardjati  Kun  Marjanto,  2003); (Purna, 2012),  makna itu diberikan kepada manusia oleh tradisi yang jarang atau tidak pernah dipertan- yakan.   Apalagi makna maupun nilai budaya   yang merujuk  pada  prinsip  –prinsip  moral,  tujuan  dan standar yang dianut oleh individu, klas social,  atau masyarakat.  Namun  dewasa  sekarang  apakah penilaian seperti ini masih ajeg. Generasi tua mung- kin  masih.  Bagi  generasi  penerus  (muda)  tidak sedikit  yang  mempertanyakan.  Seperti  pada masyarakat  Banjar  Jangu  generasi  mudanya  tidak banyak yang tahu,  apalagi menguasai tentang Tari
Sanghyang  dan  perangkatnya.    Lebih-lebih  dalam rangka  memaknai  Tari  Sanghyang   secara  makna fungsional yang  memberi penekanan pada penting- nya  kegunaan  benda-benda  kebudayaan,  maupun makna  simbolik    yang  penekanannya  pada  unsur estetis  benda-benda  kebudayaan  dengan  kualitas cita rasa, (Tester, 2003:5).
Hasil  wawancara  selama  di  lapangan,  terutama kepada  generasi  tua  yang  dijadikan  nara  sumber tentang  sikap  dan  pandangan  terhadap   ke-17  Tari Sanghyang yang ada di Banjar  Jangu, masih sangat positip.  Mereka  yakin  dan  percaya  bahwa  dengan pementasan  tari  Sanghyang  sudah  mengandung standar  moral  masyarakat  yang  bersangkutan. Masyarakat  generasi  tua  sangat  mendukung  agar tari  Sanghyang dipentaskan kembali secara berkala maupun  pada  saat  dibutuhkan.  Hanya  saja  tempat pementasannya  seperti  lapangan  yang  luas  pada saat  observasi  sedang  dirintis,  dan  beberapa generasi  muda  sudah  diadakan   pendekatan  untuk mau  belajar  gending  maupun          menjadi  penari Sanghyang. Karena Tari sanghyang tidak saja seba- gai  tarian  hiburan  untuk  para  bhuta  kala,  maupun penolak  atau  mengusir penyakit dengan membang- kitkan  emosi  keagamaan  para  pendukungnya, namun dengan adanya pementasan Tari Sanghyang dapat  pula  membangun  solidaritas  social,  keruku- nan  masyarakat  Banjar    Jangu,  serta  membangun harmonisasi  terhadap  lingkungan  alam.  Karena alam  bagi  umat  Hindu  diibaratkan  simbol Sanghyang  Widhi  (Tuhan).  Menghormati  alam berarti  menghormati  Sanghyang  Widhi.  Semua yang  ada  di  alam  ini  adalah  ciptaan  Sanghyang Widhi.  Karena  itu  tidak  mengherankan  Tari Sanghyang  tergolong  tari  sakral  ( wali ).  Karena teknik mewujudkanya melalui
kerawuhan /kerasukan  ( trance ),  sehingga  sangat wajar  masyarakat  memberi  penilaian,   bahwa  Tari Sanghyang  memiliki  makna  maupun  nilai  religius magis  yang  tinggi.  Dengan  mementaskan  maupun mempersembahkan  Tari  Sanghyang  masyarakat sudah melakukan upacara ( yadnya ), sebagai ucapan rasa syukur kepada Sanghyang Widhi.
Tari Sanghyang dapat digolongkan tari sakral ( wali ) dapat  diperkuat  dari  batasan-batasan  yang  dimi- likinya, seperti para penarinya, terutama Sanghyang Dedari  penarinya  harus  anak-anak  remaja  yang belum pernah datang bulan ( bajang ). Hal ini mengi- syaratkan bahwa pelaku Tari Sanghyang Dedari
diasumsikan  betul-betul  masih  suci,  dianggap pikiran  dan  raganya  belum  terkontaminasi  oleh nafsu,  apalagi nafsu  yang  menyesatkan (Sudarma, 2015).      Darah  yang  keluar  dari  rahim  manusia disimbolkan nafsu kotor.
Nilai  kesederhanaan  yang  dimiliki  oleh  Tari Sanghyang dapat diamati dari kostum dan kata-kata lagu (gendingnya). Kostum Tari Sanghyang  sangat berbeda dengan  tarian  tradisi  Bali  lainnya. Pakaian Tari  Sanghyang  sangat  berkaitan  dengan  apa  yag disediakan  oleh  alam.  Karena  lahirnya  Tari Sanghyang  sangat  berkaitan  fenomena  dan  isi alamya  itu  sendiri.  Dan  sangat  berkaitan  pula dengan  hidup  dan  kehidupan  manusia   itu  sendiri. Kata-kata  pada  gending  Tari  Sanghyang  sangat sederhana  dan  mudah  dipahami  oleh  masyarakat. Gending  pada  tari  Sanghyang  tidak  menggunakan bahasa tinggi.
Penyelenggaraan pementasan  Tari  Sanghyang  pada intinya  persembahan terhadap  para  Dewa  dan  para Bhuta  Kala.  Manusia  tugasnya  menyeimbangkan kembali  antara  kedua  kekuatan  itu.  Alam  bhur (dewa/atas)  dan  alam  swah  (bhuta  kala/bawah) harus diseimbangkan oleh alam bhuah (tengah/alam manusia)  sebagai  mahluk  tertinggi  yang  memiliki bayu, sabda dan idep .  Pementasan Tari Sanghyang di  Banjar    Jangu  dalam  rangka  menyeimbangkan kembali kehidupan manusia dengan   alam  lingkun- gan,  baik  lingkungan  social  maupun  lingkungan fisik.  Manusia  yang  sakit  agar  segera  sembuh, tanaman yang  ada penyakitnya setelah ada pemen- tasan  Tari  Sanghyang  segera  sirna  dan  hasil  perta- nian  dan  perkebunan  berhasil  baik.  Kesederhanaan baik  gerak  tari,  kostum,  kata-kata,  ritme,  melodi, dalam  rangka  untuk  mewujudkan  suasana  sejuk, hening,  haru,  khidmat. Kondisi    gending  pada  Tari Sanghyang  seperti  itu  dimaksudkan  agar  penari Sanghyang  cepat    menghadirkan  roh.    Kondisi seperti  ini  sudah  menjadi  harapan  oleh  masyarakat Hindu  di  Bali  maupun  di  luar  Bali.  Dalam  bentuk nyanyianpun banyak nyanyian dengan ucapan yang liriknya mengundang spirit,  seolah olah  para  Dewa hadir  di  saat  upacara  maupun  pementasan. Mandra Aryasa,  (1993),  mengemukan  bahwa  banyak  alat music maupun melodinya berfungsi dalam upacara, tekanan-tekanan kendang, ritme, melodi dapat men- gubah  suasana  menjadi  sejuk,  meriah,  megah, agung, haru, khidmat atau semangat yang tinggi.

## V. PEMBERDAYAAN TARI SANGHYANG DI BANJAR JANGU
Usaha-usaha          pemberdayaan  terhadap  Tari Sanghyang  dilakukan  dengan        mengembalikan komunitas lokal  untuk  menjadi  diri  mereka  sendiri dengan  mempertahankan    nilai-nilai  budaya  yang telah  mereka  miliki  (Made  Dyah  Indira,  2009). Kevakuman  pementasan  Tari  Sanghyang  beberapa tahun  lamanya  mulai  disikapi  secara  serius  setelah diadakan  penelitian  oleh  Balai  Pelestarian  Nilai Budaya  Bali  tahun  2016.  Langkah-langkah  yang sudah dan akan dilakukan sebagai berikut :

## 1) Pemberdayaan Melalui Dimensi Struktur.
Pemberdayaan   melalui   dimensi   struktur   adalah pola-pola organisasi yang mantap,  dan stabil serta mampu  meneruskan diri (self reproducing ). Seseorang atau kelompok komunitas yang lahir dari berbagai  struktur  social,  atas  ketakutan  sendiri  ia tidak   mampu   untuk   menguasai   atau   mengubah struktur itu (Soedjatmoko, 1983  : 157).  Contonya, ada  seseorang  atau  sekelompok  (komunitas)  yang tidak   mampu   menyamai   komunitas   lain   dalam bidang  pelestarian  terhadap  budaya  yang  hampir maupun sudah  punah yang   disebabkan ketidakta- huan  informasi  meminta  bantuan  maupun  dukun- gan,  baik  bantuan material   atau  dukungan moral, atau  dukungan  regulasi,   sehingga  unsur  budaya komunitas tersebut mengalami kepunahan. Padahal ada  jalur  biro  krasi/pemerintah  (struktur  sosial) yang harus hadir di tengah-tengah komunitas terse- but. Pemerintah dewasa sekarang diwajibkan  mem- fasilitasi  untuk  kebertahan  budaya.   Pemerintah Kabupaten   Karangasem    akan  mengembalikan tempat  pementasan  Tari  Sanghyang  berupa  tanah lapang  yang  tadinya  dipakai  untuk  membangun sekolah.    Karena tempat    pementasan   Tari Sanghyang,   terutama    Tari   Sanghyang   Jaran memerlukan   pementasan     yang    cukup  luas. Demikian pula Balai Pelestarian Nilai Budaya Bali ikut memfasilitasi untuk membeli   pakaian sekeha gending   atau sekeha tandak   Tari   Sanghyang. Pemerintah   Kabupaten   semestinya   selalu   men- gagendakan  pementasan  Tari  Sanghyang,   namun Tari Sanghyang yang  sifatnya sekuler. Pementasan yang tidak dilengkapi dengan sesajen sebagai mana mestinya  dan  presedur  yang  ideal.  Hal  ini  untuk pengenalan pengetahuan tentang gending dan Tari Sanghyang   kepada   masyarakat   luas,   terutama kepada para generasi penerus.
Para  generasi  penerus  sebaiknya  diwajibkan  untuk mengenal  gending-gending  maupun  gerak  Tari Sangyang.
Organisasi  tradisional  Desa  Adat  maupun  Banjar Adat  sebaiknya  dilibatkan  dalam  pemberdayaan Tari Sanghyang. Karena lembaga seperti Desa Adat maupun Banjar adat merupakan lembaga tradisonal yang  sudah  mapan,  stabil  keberadaanya.  Bahkan sudah  memiliki  sifat  yang  dinamis,  kreatif  dan adaptif terhadap perkembangan kemajuan bangsa (I Made Purna, 2000 : 35).

## 2)    Pemberdayaan   Tari    Sanghyang    Melalui Dimensi Kultural.
Model pemberdayaan yang dikemukan di atas lebih menekankan  model  pemberdayaan  yang  datangnya dari  luar.  Pemberdayaan  yang  datang  dari  luar keberadaannya  kurang  langgeng  dengan  kata  lain proses  pembangunan  dari  atas  akan  mematikan vitalitas   dari   bawah.   Untuk   itu   perlu   disadari, bahwa  vitalitas  yang  tadinya  sudah  terbukti  mem- punyai  kekuatan  perlu  dibangkitkan kembali.  Perlu disadari,  bahwa  vitalitas  Banjar  Jangu  dipulihkan kepercayaannya  dan  penonjolan  daerahnya  yang sudah  menjadi  kekhasnya.  Kekhasan  itu  biasanya impuls-impuls  yang  paling  dalam  dan  biasanya dipakai  sebagai  alat  menata  kehidupan  anggota masyarakatnya.  Dengan  kata  lain  merupakan  pola bagi  suatu  kelakukan,  sehingga  corak  khas  lokal dapat dipulihkan (Soedjatmoko, 1984 :95).
Perlu  dimotivasi,  bahwa  Banjar  Jangu  kekhasan yang menonjol karena pernah hidup tujuh belas Tari Sanghyang.   Bila  perlu  diberi   predikat  penamaan banjar  tersebut  sebagai  “Banjar      Sanghyang”, sehingga para generasi merasa tidak asing menden- gar  kata  Sanghyang  itu  sendiri.  Demikian  pula gending-gending  diajarkan  sedini  mungkin  kepada anak-anak  sehingga  kata-kata  yang  tersurat    pada masing-masing  gending  Sanghyang  tidak  asing baginya. Semuanya ini bisa dibangkaitkan melalui “ etos  kebersamaan”.  Hubungan  yang  didasarkan perasaan  bersama  ( consiuness  colletive’s )  yang biasanya sudah terkemas ke dalam prinsip hubugan dekat  yang  bertatwam  asi  yang  dipayungi  oleh unsur  kepercayaan  yang  sudah  terwariskan  berupa pura Pelinggih Ida Bhetara Gede.
Sikap  kultur  hormat  dan  menghargai  peran  yang melekat  kepada  seorang  yang  disucikan  perlu dibangkitkan kembali, seperti peran yang disandang oleh  para  penari  Sangyang.  Seorang  penari Sanghyang  bisa  menari  Sanghyang  bukan  karena proses  belajar. Melainkan karena “nyungsung” dan “Ngayah”.        “Nyungsung”,  yaitu,  menjunjung, menyembah,  memuja. Umumnya yang disungsung dewa-dewi,  maupun  raja.  Setelah  menyadari  ada yang disungsung  tentu harus  mampu memerankan- nya  siapa  yang  disungusung.  Termasuk  memer- ankan      fungsi  dari  dewa  atau  roh  halus  yang di”sungsung”.  Sikap  atau  perilaku,  gelagat  yang disungsung  tidak  bisa dipelajari, melainkan otoma- tis  dalam  bentuk kerawuhan/kerasukan  (trance) . Orang  yang  memerankan  junjungan  umumnya dipilih dan ditetapkan  ( kecatri ) secara gaib. Karena itu tidak mengherankan kalau yang dipilih itu tidak canggung atau ragu untuk “ngayah”, yaitu melaku- kan  pekerjaan  maupun  peran  tanpa  upah.  (Kamus Bali-Indonesia,  1993).  Sanghyang  Jaran  misalnya, yang  memakai  simbolis  binatang  kuda  (jaran), diaman  seorang  penari  kerasukan  di  bawah pengaruh   binatang   jaran.   Penari   menunggang seekor  kuda  yang  terbuat  darui  anyaman  bamboo dan  menyepak-nyepak  bara  batok  kelapa.  Kebera- nian  menyepak-nyepak  bara  batok  kelapa  tentu diakibatkan  oleh  kekekuatan  religius  magisnya. Demikian pula  Sanghyang Dedari. Yang  menjelma jadi  penari  Sanghyang  Dedari  harus  orang  yang masih suci. Peran-peran  seperti ini pemberdayaan- nya  sebaiknya  melalui  membangkitkan  dimensi kulturnya.  Karena  kultur  seperti  ini  adalah  kultur kekhasan, dan kebanggaan.

## VI. SIMPULAN
Tari  Sanghyang, merupakan   bagian dari  Sembilan Tari  Tradisi  Bali  yang  telah  mendapatkan pengakuan  dan  penetapan      oleh  Unesco  (Badan Dunia  Bidang  Pendidikan  dan  Kebudayaan),  tang- gal 2 Desember tahun 2015, untuk mempertahankan eksistensi nya perlu dilakukan langkah evaluasi dan antisivasi.  Untuk  mendukung  langkah  tersebut diperlukan      program  kebijakan  penelitian  untuk mendokumentasikannya  dan  membuat  kebijakan untuk pemberdayaannya.  Menjaga  keberadaan Tari Sanghyang  dipandang  perlu  mengingat  Tari Sanghyang    telah  memiliki  fungsi  religius-magis, fungsi   social  dan   kearifan  terhadap  lingkungan alam serta memiliki makna, baik makna  moral,
solidaritas, kebersamaan, kerukunan maupun keharmonisan   bagi    masyarakat   pendukungnya. Tari Sanghyang juga   merupakan sumber taksu tari tradisi  Bali,  karena  tari  ini  keberadaannya  sangat tergatung  kepada spirit dari  pendukungnya.  Nilai religius-magis masyarakat pendukunya perlu  diper- tahankan  melalui  pemberdayaan  dimensi  struktur dan kultur. Atas  dasar model usulan pemberdayaan yang  disampaikan  ke  masyarakat  Banjar  Jangu, maka  tempat  pementasan  Tari  Sanghyang  sudah mendapat  ijin  dengan  menggunakan  tempat  peng- bongkaran  sekolah  Sekolah  Dasar,  perlengkapan menari  sudah  diadakan  seperti  gongseng,  asep, majegau,  pelawa,  pakaian  tari,  kostum  juru  gend- ing, sehingga pada malam hari  tanggal 14 Februari 2017,      dipentaskan      Tari  Sanghyang  bersamaan dengan upacara mecaru atau masege h.
Pemerintah  dan  masyarakat  sebaiknya  mempriori- taskan  program  untuk  menghidupkan  kembali terhadap seni-seni yang hampir maupun yang sudah punah dengan memfasiltasi   berupa Bantuan Sosial (Bansos).  Jika   hanya  menghadalkan  dari  kemam- puan  dana   organisasi  maupun  masyarakat  pendu- kungnya  sangat  sulit.  Lebih-lebih  ada  persepsi  di masyarakat, kalau seni yang tidak bisa “dijual” akan dikesampingkan.

## DAFTAR RUJUKAN
Aryasa,   I   Wayan   Mandra.   1993. Seni   Sakral. Jakarta  :  Dirjen  Hindu-Budha  dan  Universitas Terbuka.
Dibia,  I  Wayan.  ,  dkk.  1999/2000. Tari  Wali, Sanghyang,  Rejang,  Baris. Dinas  Kebudayaan Provinsi Bali.
Dinas Pengajaran Daerah Tingkat I Bali. 1993. Bali Kamus Bali-Indonesia . Editor : I Wayan Warna.
Geertz,  Clifford.  1992. Tafsir  Kebudayaan,  Terje- mahan  Francisco  Budi  Hardiman. Yogyakarta. Kanisius.
Gidden,  Anthony.  2000. Anthony  Gidden  Suatu Pengantar . Terjemahan Henrry – Priyono. Kepusta- kaan Populer Gramedia. Yogyakarta.
Indira,  Made  Dyah.  2009. Resistensi  Masyarakat Terhadap Penguasa dan Pengusaha di Nusa Cenin- gan 1999-2008 (Studi Kasus Proyek Green Island) . Skripsi  S1  Jurusan  Sejarah  Fakultas  Sastra  dan Budaya, Unud.
Kaplan,  David  dan  Albert  A.  Manner,  1999. Teori Budaya . Penerjemah Landung Simatupang. Yogya- karta : Pustaka Pelajar.
Koentjaraningrat.   1997. Teori   Antropologi   II. Jakarta : UI Press
Marjanto,  Damardjati  Kun,  dkk.  2003.  “Nilai Budaya  dan  Fungsi  Upacara  Pesta  Ponan  di  Desa Poto, Kabupaten Sumbawa”. Dalam Jurnal Peneli- tian Sejarah dan Nilai Tradisional . No. 08/III/2003. Balai  Kajian  sejarah  dan  Nilai  Tradisional Denpasar.
Michael  Pichard,  2006. Bali  Pariwisata  Budaya dan  Budaya  Pariwisata .  Jakarta  :Kepustakaan Populer Gramedia.
Marinis, Marco, 1993. The Semiotics of
Perpoimence, Transleted by  Aine  O’Healy Blomo- mington  and  Indianapolis  :  Indiana  Univerfsity Press.
Murdiyati, Y. 2009. “Seni Pertujukan Ritual Dalam Upacara  Labuhan  di  Parangkusuma”.  Jurnal  Seni Budaya Mudra. Vol 24. No 1. Januari 2009.
Nuryahman, dkk. 2015. I nventarisasi Perlindungan Karya  Budaya  Tari   Tandak  Gerak  Provinsi  Nusa Tengggra Barat. Denpasar : Balai Pelestarian Nilai Budaya Bali.
Purna,  I  Made.  2000.  “Pemberdayaan  Masyarakat Miskin  di  Kabupaten  Badung”.  Jurnal  Jnana Budaya, Media Informasi dan Publikasi Sejarah dan Nilai  Tradisional.  Edisi  ke-4,  No.  04/IV/2000. Denpasar : BKSNT Bali, Ditjenbud, Kemendikbud.
Purna, I Made. 2012. Pesta Ponan, Kearifan Lokal Masyarakat  Samawa .  Yogyakarta  :        Penerbit Ombak.
Panji I G. B. N. dan I Made Bandem. 1979. Ensik- lopedi Musik dan Tari Bali . Yogyakarta : Kanisius.
Putra, Agung, A.A. Gde. Cudamani Tari Wali, tt.
Putra,  Sudharma  Ketut.  2015.  “Tari  Sanghyang Janger  Maborbor  di  Desa  Yang  Api,  Kecamatan Tembukuy,  Kabupaten  Bangli”. Jurnal  Jnana Budaya . Vol.  20.No.  1.   Februari 2015.  Denpasar : Balai Pelestarian Nilai Budaya Bali.
Raka, I Dewa Gede dkk., Deskripsi Tari Sanghyang Desa Jangu Karangasem Bali. Denpasar : Departe- men  Pendidikan  dan  Kebudayaan,  Kantor  Wilayah Provinsi  Bali,  Bidang  Kesenian  ,  Bagian  Proyek Pembina Kesenian Bali.
Santosa,  Dwi  Bambang  I  Made  Dharma  Suteja,  I Made  Purna,  I  Made  Suarsana,  Raj  Riana    Dyah Prawitasari.      2016. Kajian  Tari  Sanghyang  di Banjar  Jangu,  Desa  Duda,  Kecamatan  Selat,  Kab Karangasem. Balai  Pelestarian  Nilai  Budaya  Bali. Penerbit : Kepel Press.
Sudarma,  I  Wayan.  2015.  “Tari  Sanghyang Gandrung  Tradisi  Sakral  Masyarakat  Sidetapa Kecamatan  Banjar  Kabupaten  Bulelelng”. Jurnal Jnana  Budaya .  Vol.  20.  No.  2.  Agustus  2015. Denpasar : Balai Pelestarian Nilai Budaya Bali.
Sanderson,  Stephen  K.  2000. Makro  Sosiologi, Sebuah  Pendekatan  terhadap  realitas  Sosial. Jakarta : PT. Raja Grafindo Persada.
Soemarwotto,   Otto.   1997. Ekologi   Lingkungan Hidup dan Pembangunan . Jakarta : Djambatan.
Susanto,  Budi,  S.  J.  1992.  “Sekapur  Sirih”.  Dalam Clifford  Geertz, Tafsir  Kebudayaan .  Yogyakarta  : Kanisius.
Tim  Peneliti,  1984/1985. Pemeliharaan  dan
Pemanfaatan Kesenian, Naskah  Pendokumentasian Tari  Sanghyang  Desa  Jangu  Perbekalan  Duda,
Kecamatan Selat, Kabupaten Karangasem . Denpasar  :  Proyek  Pengembangan  Kesenian  Bali, Direktorat Jenderal Kebudayaan Depdikbud.
Tim  Peneliti,  2002. Hasil  Penelitian  Tari Sanghyang di Banjar Jangu Desa Duda Kecamatan Selat,  Kabupaten  Karangasem .  Denpasar:  Dinas Kebudayaan Provinsi Bali.
Taster,  Keith.  2003. Media  Budaya  dan  Moralitas . Terjemahan.  Yogyakarta  :  Juxtapose  bekerjasama dengan  Kreasi Wacana, Jogyakarta.