TAZKIR: Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial dan Keislaman Web: jurnal.iain-padangsidimpuan.ac.id/index.php/TZ/ Vol. 06  No. 2 Desember  2020
p-ISSN : 2442-7004 e-ISSN : 2460-609x

## Transformasi Museum Hagia Sophia oleh Erdogan Persfektif Sejarah dan Implikasinya bagi Indonesia
Budi Sujati 1 , Wahyu Iryana 2
STKIP Pangeran Dharma Kusuma Indramayu 1,2 e-mail: budisujati@gmail.com 1 , wahyuiryana@yahoo.com 2

## Abstract
The conquest of Constantinople in 1453 became the highlight of the world today one of the triggering of Turkish President Recep  Tayyip  Erdogan  changed  the  status  policy  of  the museum's Hagia Sophia to the mosque. It gets a tremendous response  from  the  world  community  especially  from  the West and Islam. Pros and cons arise because they assess the status  of  Hagia  Sophia  is  a  world  heritage  that  can  not change its status and must be a cultural property. From the stronghold  in  favor  of  arguing  that  it  is  the  right  and freedom of a country to change its identity with the support of its people. While those who reject the status of the change are  due  to  access  to  visit  the  most  sacred  and  sacred  places will have difficulties so it will be difficult to visit them freely. This research is descriptive with a qualitative methodology. It  used  this  methodology  to  explain  a  phenomenon  that  is happening  now  regarding  the  issue  of  Hagia  Sophia.  As Muslims  must  make  wise  decisions  by  its  history  through historical  approaches  with  heuristic  stages,  criticism, interpretation, and historiography.
Keywords: Hagia Sophia, Mosque, Museum, Western.

## Abstrak
Peristiwa  Penaklukan  Konstantinopel  pada  1453  menjadi sorotan  dunia  sekarang  ini  salah  satu  pemicunya  adalah presiden  Turki  Recep  Tayip  Erdogan  mengubah  kebijakan status  museum  Hagia  Sophia  menjadi  Masjid.  Hal  tersebut mendapatkan respon yang luar biasa dari masyarakat dunia terutama  dari  Barat  dan  Islam.  Pro  dan  kontra  muncul karena  mereka  menilai  status  Hagia  Sophia  merupakan warisan  dunia  yang  tidak  boleh  berganti  statusnya  dan harus  menjadi  benda  cagar  budaya.  Dari  kubu  yang mendukung  memiliki  argumentasi  bahwa  merupakan  hak dan  kebebasan  suatu  negara  untuk  merubah  identitasnya
278  TAZKIR: Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial dan Keislaman Vol. 06  No. 2 Desember  2020
dengan  dukungan  rakyatnya.  Sementara  mereka  yang menolak status perubahan tersebut dikarenakan akses untuk mengunjungi tempat paling suci dan sakral akan mengalami kesulitan  sehingga  akan  sulit  untuk  mengunjunginya dengan  bebas.  Penelitian  ini  bersifat  deskriptif  dengan metodologi  kualitatif.  Digunakannya  metodologi  ini  agar bisa  menjelaskan  suatu  fenomena  yang  terjadi  sekarang mengenai  isu  Hagia  Sophia.  Sebagai  umat  Islam  harus mengambil  keputusan  yang  bijak  sesuai  dengan  sejarahnya melalui  pendekatan  sejarah  dengan  tahap  heuristik,  kritik, interpretasi, dan historiografi.
Kata Kunci : Barat, Museum, Masjid, Hagia Sophia.

## PENDAHULUAN
Baru-baru ini Presiden Recep Tayyip Erdogan membuat keputusan yang menghebohkan  dunia  khususnya  bagi  umat  Islam  dan  Nasrani.  Bagaimana tidak, monumen bangunan bersejarah yakni Hagia Sophia adalah museum sejak tahun  1934  dialihfungsikan  menjadi  masjid.  Lantas  kebijakan  tersebut memunculkan pro dan kontra bagi umat Islam dan Nasrani di dunia. Salah satu respon  yang  datang adalah  dari negara  Barat  diantaranya  dari Amerika  Serikat yang  mengatakan  merasa  sangat  kecewa  dengan  keputusan  Turki  dengan merubah  peninggalan  Era  Kekaisaran  Romawi  Timur  (Konstantinopel)  yang dialihfungsikan dari Museum menjadi Masjid dan mendesak dengan segera agar akses warisan peninggalan cagar budaya dunia bisa di akses oleh berbagai pihak (Kompas,  2020:  2).  Kecaman  juga  datang  dari  kepala  kebijakan  luar  negeri  Uni Eropa Josep Borell dalam sebuah pernyataannya  mengatakan bahwa keputusan dewan  negara  Turki  untuk  membatalkan  salah  satu  keputusan  penting  bagi Turki Modern dan keputusan presiden Erdogan untuk menempatkan monumen dibawah  naungan  Pengelolaan  Kepresidenan  bagian  Agama  sangat  disesalkan (Republika, 2020b).
Salah satu tetangga Turki juga melontarkan hal yang sama yakni Yunani. Perdana  Menteri  Yunani  Kyriakos  Mitsotakis  dalam  sebuah  pernyataanya mengatakan bahwa Yunani mengutuk keputusan Turki merubah Museum Hagia Sophia  menjadi  Masjid  yang  merupakan    pilihan  yang  menyinggung  semua orang yang mengakui monumen tersebut sebagai situs warisan dunia. Implikasi dari  kebijakan  Turki  tersebut  tidak  hanya  mempengaruhi  hubungan  Turki dengan Yunani tetapi hubungannya juga dengan Uni Eropa (Republika, 2020b).
Bukan hanya dari negara-negara Barat yang kontra, dari umat Islam ada yang mendukung kebijakan Turki tersebut salah satunya dari kelompok Hamas Palestina.  Menurut  Rafat  Mura,  kepala  kantor  Internasional  Hamas  melalui
Transformasi Museum Hagia Sophia oleh Erdogan ... Budi sujati, dkk  279
DOI: http://dx.doi.org/10.24952/tazkir.v6i2.2690
pernyataan  tertulis  dari  laman  Anadolu  Agency  pada  Sabtu  11  Juli  2020  yang mengatakan  bahwa  membuat  Hagia  Sophia  untuk  dijadikan  tempat  shalat adalah  momen  membanggakan  bagi  umat  Muslim  dunia.    Ia  mendukung  dan menyambut  baik  keputusan  Turki  yang  mengubah  Museum  Hagia  Sophia menjadi  Masjid.  Perubahan  status  terjadi  usai  pengadilan  Turki  menganulir status Hagia Sophia sebagai Museum yang telah ditetapkan oleh bapak pendiri Turki  Modern  Mustafa  Kemal  Pasha  pada  1934(Qodarsasi  &  Khofifah,  2020; Soekarba, 2020). Sementara di Indonesia sendiri melalui Fadli Zon (ketua Badan Kerjasama  Antar  Parlemen  Dewan  Perwakilan  Rakyat  Republik  Indonesia) memberikan  pendapatnya  bahwa  agar  semua  pihak  saling  menghormati terutama  menghormati  kedaulatan  Turki.  Seperti  diketahui  sendiri,  Republik Turki  Modern  bagaimanapun  menyandarkan  identitasnya  pada  Turki  Usmani, sedangkan  Romawi  Timur  (Konstantinopel)  romantisme  tersebut  yang  coba dipertahankan  oleh  negara  modern  hingga  sekarang  yang  secara  historis  dan kultural kini menjadi negara Yunani (Republika, 2020b).
Berdasarkan  permasalahan  diatas,  isu  Hagia  Sophia  sebagai  Museum ataupun Masjid menjadi ramai diperbincangkan di dunia menjadi menarik untuk dikaji  kembali  tatkala  isu  Hagia  Sophia  dijadikan  komoditas  utama  terutama oleh kelompok-kelompok yang mengusung kembalinya konsep kekhalifahan di dunia  Islam  yang  pertamakali  digelorakan  oleh  Hizbut  Tahrir  pertamakali  di Lebanon  yang  kemudian  menyebar  di  Indonesia  melalui  cabangnya  yakni Hizbut  Tahrir  Indonesia  (HTI)  dengan  mengusung  konsep  Khilafah  sebagai jargon  utama  dalam  menyuarakan  persatuan  umat  Islam  se-dunia  (Pan Islamisme)  melalui  gerakan  bawah  tanahnya  yang  menganggap  bahwa pemerintahan yang dihuni oleh mayoritas negara-negara penganut Muslim atau negara-negara  Islam  yang  tidak  sependapat  atau  tidak  menganut  konsep khalifah/ khilafah dianggap sebagai negara ‚kafir‛.
Implikasinya,  dengan  jargon-jargon  tersebut  memunculkan  pro  dan kontra yang selama ini menjadi dua sisi yang saling berlawanan. Bagi kubu yang mendukung  konsep  kekhalifahan  (pro  HTI)  menganggap  bahwa  momen perubahan status Hagia Sophia sebagai Masjid yang memiliki nilai historis yang panjang  dan  besar  sebagai  jalan  dan  cara  untuk  mengkampanyekan  kembali konsep  kekhalifahan  yang  pernah  jaya  pada  masa  kekhalifahan  Turki  Utsmani yang  kini  di  Indonesia  mereka  sudah  dilarang  oleh  pemerintah  Republik Indonesia  dan  sudah  mulai  ditinggalkan  oleh  pengikutnya  (Jamaleddine,  2020;
280  TAZKIR: Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial dan Keislaman Vol. 06  No. 2 Desember  2020
Surat et al., 2011). Sementara bagi kubu yang menolak (kontra HTI) mengatakan bahwa  konsep  kekhalifahan  yang  menjadi  landasan  bernegara  sudah  tidak relevan  lagi  dengan  konteks  sekarang  bahkan  menurut  Ibnu  Khaldun  dalam Muqadimahnya mengatakan nabi Muhammad SAW dalam membangun negara tidak pernah memunculkan konsep khilafah karena memberikan sikap toleransi antara suku-suku di Madinah dengan berbagai penganut agama yang heterogen (Sujati, 2018).
Istilah  Kekhalifahan  pada  umumnya  dikenal  sebagai  sebuah  gagasan yang  ‚bagus‛  dalam  umat  Islam  menjadi  terdengar  radikal  dan  berkonotasi negative  dimana  mereka  menghalalkan  segala  cara.  Padahal  dalam  sejarahnya sendiri  terdapat  fakta  dimana  kekhalifahan  telah  pernah  berdiri  pada  sebagian besar  periode  sejarah  Umat  Islam  terutama  masa  kejayaan  dibawah  kekuasaan Turki Usmani yang menguasai dunia (Ridwan & Bakhtiar, 2020; Rofii & Zuhdi, 2020).  Terdapat  banyak  hal  positif  dari  kehadiran  kekhalifahan  tersebut  bagi Dunia Muslim. Hanya saja, narasi-narasi kekhalifahan yang muncul belakangan terkesan  memaksakan  hadirnya  kembali  kekhalifahan  tanpa  melihat  konteks zaman dengan melalui jalan inkonstitusional (Chandra, 2020). Generasi milenial sendiri  membutuhkan  informasi  berimbang  mengenai  kekhalifahan  di  dunia Islam dilihat dari pendekatan sejarah ( historical approach ).
Artikel  ini  bertujuan  untuk  memberi  uraian  ringkas  mengenai  lintasan atau gambaran umum  sejarah kekhalifahan terutama sejak Muhammad Al-Fatih ketika  menaklukan  Konstantinopel    (ibukota  kekaisaran  Romawi  Timur)  yang dianggap  sebagai  penaklukan  yang  luar  biasa  dilakukan  oleh  umat  Islam dibawah panji kekhalifahan Turki Usmani walaupun menurut beberapa literatur masa keemasan Turki Usmani terjadi pada masa Sulaiman Al-Qanuni pada 1520- 1566.  Artikel  ini  diharapkan  dapat  memberi  sumbangan  pengetahuan  sejarah mengenai    kekhalifahan  Turki  Utsmani  jika  melihat  konteks  sekarang  dengan melihat  perjalanan  Sultan  Muhammad  Al-Fatih  menaklukan  Konstantinopel pada  1453  serta  bagaimana  pengaruhnya  terhadap  Negara  Kesatuan  Republik Indonesia  (NKRI)  yang  berlandaskan  falsafah  Pancasila  yang  bertolak  belaka dengan khilafah. Dengan artikel ini, harapannya pengetahuan dan  pemahaman yang  lebih baik  mengenai  kekhalifahan  akan  dapat  terbangun  bagi Umat  Islam di  dunia  terutama  bagi  umat  Islam  di  Indonesia  dalam  menyikapi  isu  Hagia Sophia  yang  berubah  status  dari  museum  ke  masjid  karena  pada  hakikatnya dengan  belajar  sejarah  dari  peristiwa  masa  lalu  adalah  usaha  cermat  untuk mencari kebenaran (Sujati, 2018).
Transformasi Museum Hagia Sophia oleh Erdogan ... Budi sujati, dkk  281
DOI: http://dx.doi.org/10.24952/tazkir.v6i2.2690

## METODE PENELITIAN
Metode  penelitian  ini  adalah  metode  penelitian  sejarah.  Sejarah  sebagai disiplin ilmu berusaha melihat segala sesuatu dari sudut rentang waktu. Artinya melihat  perubahan,  kesinambungan,  ketertinggalan,  dan  loncatan-loncatan. Sejarah dalam arti subjektif adalah suatu konstruk, ialah bangunan yang disusun penulis sebagai suatu uraian atau cerita. Uraian atau cerita itu merupakan suatu kesatuan  atau  unit  yang  mencakup  fakta-fakta  yang  terangkai  untuk menggambarkan  suatu  gejala-gejala  sejarah,  baik  proses  maupun  struktur. Kejadian  itu  sekali  terjadi  tidak  dapat  diulang  atau  terulang  lagi.  Kaitannya dengan isu yang sedang populer dan menjadi perhatian umat Islam dan Kristen di  dunia  adalah  mengenai  perubahan  status  Museum  Hagia  Sophia  menjadi Masjid Hagia Sophia oleh Erdogan sangat menarik untuk dibedah kembali dari sudut  pandang  sejarah,  oleh  karenanya  untuk  memberikan  gambaran  secara komprehensif  dan  informatif  dibutuhkan  suatu  pendekatan  sejarah  ( historical approach )  dalam  membedahnya.  Dalam  penelitian  ini, ruang lingkup  yang  akan dikaji  adalah  penaklukan  Konstantinopel  oleh  Turki  Usmani  memberikan pengaruh  kepada  umat  Islam  terutama  ketika  Presiden  Turki  Recep  Tayyip Erdogan  melakukan  kebijakan  yang  dianggap  fenomenal  dan  krusial  dalam merubah  Museum  Hagia  Sophia  menjadi  Masjid  Hagia  Sophia  yang menimbulkan pro dan kontra terutama dari negara-negara Barat dengan melihat aktifis-aktifis Islam garis keras di Indonesia.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Latar Belakang Penaklukan Konstantinopel
Sultan  Muhammad  Al-Fatih  (Mehmet  II)  dinobatkan  menjadi  khalifah Turki  Utsmani  setelah  menerima  kekuasaan  dari  ayahnya  Sultan  Murad  II  di usia  22  tahun.  Hal  pertama  yang  dilakukannya  adalah  memulangkan  Mara Brankovic  istri  mendiang  ayahnya  yang  berkebangsaan  Serbia  kepada  orang tuanya,  kemudian  membunuh  adik  tirinya  yang  bernama  Ahmad  yang  masih menyusui (Tim_Riset_dan_Studi_Islam_Mesir, 2013).
Sebelum  ditaklukannya  Konstantinopel  oleh  Muhammad  Al-Fatih  kota Konstantinopel  sebagai  ibukota  dari  kerajaan  Bizantium  (Romawi  Timur)  yang kemudian  namanya  diganti  menjadi  Istambul  yang  menjadi  ibukota  Turki Usmani, ibukota Turki Usmani adalah Adrianopel (Edirne) yang ditaklukan oleh Sultan Murad I sejak 1366 sebuah wilayah pijakan yang kokoh di daratan Eropa (Hitti,  2000:905).  Pemindahan  Ibukota  ini  dilakukan  guna  menjadikannya  titik pergerakan Turki Usmani di  Eropa semakin mudah. Kota Edirne tetap menjadi Ibukota  Turki  Usmani  hingga  dapat  menaklukan  Konstantinopel  (Ibukota Romawi Timur).
Sebelum  menguasai  Konstantinopel  karena  karakteristik  mereka  berjiwa ekspansi  ke luar  bangsa  Turki,  ditopang  karakteristik  jiwa bangsa  Turki adalah sebagai  bangsa  yang  berdarah  militer  (Rahmawati  &  Azizuddin  Sani,  2013:25), hal ini mendorong mereka berupaya melakukan ekspansi ke luar daerah-daerah
282  TAZKIR: Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial dan Keislaman Vol. 06  No. 2 Desember  2020
yang  berada  didekatnya  untuk  ditaklukan.  sejumlah  penaklukan  Turki  Usmani mengarah  ke  wilayah  Eropa  ini  berusaha  untuk  menandingi  sebuah  negara Eropa  Kuno  yang  luas.  Untuk  menahan  ekspansi  Turki  Usmani  ini,  negara- negara Eropa berusaha memobilisir sejumlah pasukan yang belakangan dikenal dengan pasukan Salib. Pada 1396 sebuah koalisi ulang diorganisir oleh Paus dan dari  Venezia  Italia  dapat  dikalahkan  dalam  pertempran  Nicopolis.  Pada  1444, Paus  bersama  dengan  sejumlah  koalisi  dengan  sejumlah  kekuatan  termasuk  di dalamnya  raja-raja  Hungaria,  Polandia,  Naples,  dan  raja-raja  Transylvania, Serbia,  Venezia,  dan  Genoa  melancarkan  perang  Salib  berikutnya,  yang  mana mereka  dapat  dikalahkan  dalam  perang  Varna.  Tidak  ada  satupun  kekuatan yang  dapat  membantu  saudara-saudara  Kristen  mereka  untuk  mencegah  Turki Utsmani  menaklukan  kota  Konstantinopel  ibukota  Romawi  Timur  (Bizantium) pada  1453  dibawah  pimpinan  Sultan  Muhammad  Al-Fatih,  yang  merupakan sebuah  kemenangan  gemilang  yang  menjadi  jalan  umat  Islam  dalam  ekspansi dan Islamisasi di wilayah Eropa Timur (Lapidus, 2000).
Dari  Konstantinopel,  kesultanan  Turki  Usmani  terus  bergerak  untuk menyempurnakan pembebasan atas wilayah Balkan sampai sejauh Danube dan Aegean.  Sultan  Muhammad  Al-Fatih,  sang  penguasa  Konstantinopel  mendesak pertahanan  wilayah  Serbia  ke  Danube  pada  1449.  Setengah  abad  kemudian, Turki Usmani menguasai Yunani, Bosnia, Hergezovina, dan Albania. Salah satu faktor  Turki  Usmani  dalam  menguasai  wilayah-wilayah  tersebut  karena didukung  oleh  kapasitas  Turki  Usmani  dalam  menjalin  dukungan  politik  dari budak-budak  Bizantium  terdahulu  dan  tokoh-tokoh  Kristen  yang  tergabung  ke dalam  tugas  kemiliteran  dan  administrasi  Turki  Usmani.  Selain  itu  sikap toleransi  yang  dilakukan  Turki  Usmani  dalam  melindungi  Gereja  Ortodoks Yunani juga salah satu upaya mendapatkan dari masyarakat Balkan.
Implikasinya  menurut  Lapidus  (2000:547)  dengan  keberhasilan menguasai  wilayah  Imperium  Bizantium  (Romawi  Timur)  benar-benar menimbulkan sejumlah konversi agama Islam di Anatolia, oleh karena itu hal ini menambahkan sejumah teritorial baru kepada wilayah Islam. Sebelum terjadinya Migrasi  umat  Islam,  warga  Yunani,  Armenia,  Georgia,  dan  Syria  di  Anatolia secara  mayoritas  merupakan  pemeluk  Kristen.  Pada  abad  ke-15  lebih  dari  90% penduduknya  telah  menjadi  Muslim.  Beberapa  perubahan  ini  sebagian disebabkan  oleh  migrasi  sejumlah  besar  warga  Muslim,  tetapi  sebagian  besar perubahan ini disebabkan konversi umat Kristen menjadi Umat Islam.
Sebelum  ditaklukan  oleh  Muhammad  Al-Fatih,  Umat  Islam  berupaya menaklukan  Konstantinopel  beberapa  kali  sebelum  era  Turki  Usmani.  Mereka dimotivasi oleh Hadits nabi Muhammad dari Abu Qubail mengatakan:
‘‘Sewaktu  kami  sedang  dirumah  Abdullah  bin  Amr  bin  Al-Ash,  ditanya tentang kota Konstantinopel dan Roma, manakah diantara keduanya yang pertama-tama akan ditaklukan. Lantas Abdullah meminta agar diambilkan sebuah kotak yang terikat. Abdullah kemudian menuturkan, ‚Tatkala kami sedang mencatat di sekeliling nabi Muhammad, tiba-tiba nabi Muhammad
Transformasi Museum Hagia Sophia oleh Erdogan ... Budi sujati, dkk  283
DOI: http://dx.doi.org/10.24952/tazkir.v6i2.2690
ditanya, kota manakah yang akan ditaklukan pertama-tama, Konstantinopel ataukah Roma ? nabi Muhammad menjawab, pertama-tama kotanya Heraklius, maksudnya adalah kota Konstantinopel‚ (Tim_Riset_dan_Studi_Islam_Mesir, 2013:169).
Termotivasi  oleh  Hadits  nabi  tersebut,  untuk  bisa  menaklukan  suatu wilayah,  dibutuhkan  perencanaan  dan  strategi  yang  matang,  Maka  Sultan Muhammad Al-Fatih membangun benteng di daratan Eropa yang berada di tepi Selat  Bosporus,  berseberangan  dengan  benteng  yang  dahulu  dibangun  oleh Sultan  Bayazid  I.  Implikasinya,  dengan  membangun  benteng  tersebut  ia  dapat memegang kendali penuh atas selat Bosporus dan dapat menghalangi datangnya bala bantuan ke Konstantinopel.
Pada  saat  penyerangan  ke  Konstantinopel  jumlah  tentara  Turki  Usmani kurang lebih sekitar 150 ribu personil. Sementara dari arah lautan terdapat nyaris 180  kapal  yang  bisa  melewati  besi  penghalang  laut  kota  Konstantinopel (Howard,  2017:113).  Dengan  berbagai  pertempuran  yang  sengit  dan  tidak mengenal  putus  asa,  tepatnya  pada  1453  Turki  Usmani  dibawah  pimpinan Sultan  Muhammad  Al-Fatih  dapat  menguasai  atas  kota  tersebut  dan memerintahkan  agar  adzan  dikumandangkan  di  Gereja  Hagia  Sophia  sebagai pengumuman  kepada  umat  manusia  bahwa  gereja  itu  dirubah  menjadi  masjid dan  umat  Islam  menjadi  penguasa  yang  baru  di  Konstantinopel.  Satu  hal  yang paling  layak  disebutkan  disini  adalah  Gereja  Hagia  Sophia  ini  awalnya merupakan markas Kristen Ortodoks sedunia, sebagaimana Vatikan merupakan markas Kristen Katolik sedunia (Supriyadi, 2008).
Selain  itu,  Sultan  Muhammad  Al-Fatih  juga  memerintahkan  agar  kota tersebut diganti namanya menjadi Istambul ( Islam Bul ) yang berarti Kota Islam, juga  dijadikan  sebagai  ibukota  negara  Turki  Usmani  dan  terus  menjadi ibukotanya  sampai  dibubarkannya  kesultanan  Turki  Usmani  pada  1924  oleh bapak  Turki  Modern  Mustafa  Kemal  Pasha  diganti  konsep  negara  dengan semboyan  Turki  Modern.  Dengan  demikian,  kekaisaran  Bizantium  (Romawi Timur) jatuh secara total setelah lebih dari 8 abad lamanya berkuasa. Walaupun demikian,  Sultan  Muhammad  Al-Fatih  memberikan  kebebasan  bagi  warga Konstantinopel  yang  berhasil  ditaklukan  untuk  memeluk  agamanya  masing- masing  dan  diperbolehkan  memakai  segala  simbol  agama  mereka  sebagai lambang  toleransi  yang  pernah  dilakukan  oleh  nabi  Muhammad  dalam membangun  kota  Madinah  dibawah    perjanjian  Piagam  Madinah  ( Madinah Charter ).  Sultan  Muhammad  Al-Fatih  juga  membeli  separuh  dari  gereja-gereja yang  ada  di  kota  tersebut  untuk  dijadikan  Masjid,  sementara  setengah  lainnya dibiarkan  tetap  sebagai  gereja  umat  Kristen  agar  mereka  bisa  mempraktekan peribadatan mereka (Tim Riset dan Studi Islam Mesir, 2013: 173).
284  TAZKIR: Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial dan Keislaman Vol. 06  No. 2 Desember  2020

## Turki dari negara khilafah ke negara Sekuler
Dampak dari dihapuskannya kekhalifahan Turki Usmani, Mustafa Kemal Pasha  mendeklarasikan  Turki  Modern  sebagai  negara  sekuler  dengan menghapus  Islam  sebagai  agama  resmi  pada  1937.  Sebelumnya  Mustafa  Kemal Pasha  telah  menghapus  lembaga-lembaga  Islam  dalam  pemerintahan diantaranya;  Biro  Syaik  Al-Islam  pada  1924,  penghapusan  kementrian  syariat, penghapusan Mahkamah syariat, meniadakan pelajaran bahasa Arab dan Persia di  sekolah-sekolah  pada  1928,  meniadakan  pendidikan  Agama  di  sekolah- sekolah  pada  1933.    Mustafa  Kemal  Pasha  meninggal  pada  1938  (Supriyadi, 2008:267-268).
Selama  menjabat  sebagai  orang  nomor  satu  di  Turki, berbagai  kebijakan yang  dilakukan  Mustafa  Kemal  Pasha  adalah  Westernisasi  dalam  semua  aspek kehidupan  di  masyarakat  Turki,  terutama  dalam  hal  peradaban.  Tema  utama dari  pemikiran  Westernisasi  adalah  bahwa  bangsa  Turki  harus  menjadi  bagian bangsa Barat dalam segala tingkah laku. Untuk itu ia melakukan kebijakan yang ekstrem  dan  sangat  berbeda  dengan  kekhalifahan  Turki  Usmani  salah  satunya adalah larangan menggunakan pakaian yang dianggap pakaian agama di tempat umum  dan  menganjurkan  masyarakat  Turki  menggunakan  pakaian  ala  Barat (Mustofa, 2016).
Implikasi dari ini semua, para umat Islam di Turki yang merasa tradisi- tradisi  keislaman  yang  sudah  mapan,  dijalankan  oleh  nenek  moyang  mereka yang sudah turun-temurun mulai  mengusung kebangkitan kembali umat Islam di Turki yang dipelopori oleh Necmetin Erbakan, ia membangun gerakan Islamis di  Turki.  Salah  satu  muridnya  adalah  Recep  Tayyip  Erdogan  dengan  Abdullah Gul  memegang  estafet  penerus  gurunya.  Kemenangan  partai  AKP  ( Adalet  Ve Kalkinma  Vartisi )  yaitu  Partai  Keadilan  dan  Pembangunan  pada  pemilu  2007 dengan  Kolaborasi  Abdullah  Gul  dan  Recep  Tayip  Erdogan  berhasil mengembalikan  pelajaran  Al-Qur’an  dan  Hadits  di  sekolah-sekolah  negeri  di Turki dan memberikan peraturan kekebasan hijab di kampus-kampus.
Tepatnya pada 10 Agustus 2004 Erdogan terpilih sebagai presiden Turki melalui  pemilihan  umum  yang  menandakan  kebangkitan  Islam  di  Turki  sejak 1924 dirampas oleh Mustafa Kemal Pasha. Salah satu kebijakan sebagai presiden pro  Islam  yang    masih  terus  konsisten  dilakukan  oleh  Erdogan  diantaranya membebaskan pakaian jilbab di berbagai sektor, mendukung perjuangan rakyat Palestina, mendukung Presiden Mursi yang digulingkan, serta yang paling baru adalah  kebijakan  yang  paling  kontroversial  merubah  museum  Hagia  Sophia menjadi  Masjid  Hagia  Sophia  yang  kebanyakan  mendapat  respon  negatif terutama dari negara-negara Barat (Junaidi, 2016:146).
Kepemimpinan Erdogan yang populis dan Islamis ini menjadi perhatian bagi  umat  Islam  di  dunia  terutama  mereka-mereka  yang  ingin  menginginkan berdirinya  kekhalifahan  (romantisme  di  dunia  Islam)  merupakan  sebuah keharusan  dan  kewajiban  yang harus  dibangkitkan  dan  diperjuangkan kembali oleh  umat  Islam  di  seluruh  dunia  termasuk  di  Indonesia  oleh  mereka-mereka
Transformasi Museum Hagia Sophia oleh Erdogan ... Budi sujati, dkk  285
DOI: http://dx.doi.org/10.24952/tazkir.v6i2.2690
yang  mengusung  konsep  khilafah  terutama  melalui  jaringan  Hizbut  Tahrir. Argumentasi secara akademiknya kenapa mereka melihat Turki sebagai panutan dalam  mengusung  kembali  berdirinya  kekhalifahan  di  muka  bumi  ini  karena mereka  berkeyakinan  dan  melihat  fakta  sejarah  bahwa  Turki  sebelum  diganti negara republik (sekuler) oleh Mustafa Kemal Pasha adalah kekhalifahan Turki Usmani  yang  menjadi  pemersatu  umat  Islam  dunia.  Salah  satu  landasan historisnya  adalah  masa  nabi  Muhammad,  periode  Umayah,  Abasiyah  sampai Turki  Usmani  merupakan  periode  Khilafah.  Sedangkan  khilafah  adalah  suatu teori  negara  yang  sesuai  dengan  Islam.  Sementara  itu,  penerapan  Islam  secara sempurna  telah  dimulai  sejak  zaman  Nabi  hingga  tahun  1918  sebelum  para penjajah menguasai negeri-negeri Muslim.

## Hagia Sophia dan Isu Khilafah di Indonesia
Gerakan Khilafah yang paling intens  digelorakan di dunia diusung oleh pertamakali  oleh  Hizbut  Tahrir  yang  didirikan  oleh  Syaikh  Taqiyuddin  An- Nabhani  pada  1953  dan  mendaftarkan  secara  resmi  di  pemerintahan  Yordania, yang  kemudian  dibubarkan  oleh  pemerintah  Yordania.  Di  Indonesia  sendiri, organisasi  Hizbut  Tahrir  masuk  dengan  nama  Hizbut  Tahrir  Indonesia  (HTI). Organisasi  ini  masuk  ke  Indonesia  dengan  memanfaatkan  kemajuan  ilmu pengetahuan  dan  teknologi  Informasi  (IPTEK).  Mereka  secara  intens  merintis Hizbut  Tahrir  di  Indonesia  (HTI)  sekitar  tahun  1980-an.  Mereka  memanfaatkan kebebasan  yang  dikeluarkan  oleh  Rezim  Orde  Baru  dengan  kebijakan memperbolehkan  organisasi-organisasi  berkembang  di  Indonesia  selain Komunis.  Selain  itu  para  pendiri  HTI  mengalami  perkembangan  yang  pesat melalui gerakan bawah tanah dibantu pihak oleh intelijen berhasil menyusup ke kampus-kampus  yang  di  kemudian  mengkooptasi  masjid-masjid  di  perguruan tinggi  seperti  masjid  Universitas  Padjajaran  Bandung,  masjid  Institut  Keguruan dan  Ilmu  Pendidikan  (IKIP)  Malang  (sekarang  Universitas  Negeri  Malang), masjid Universitas Jember, Masjid Salman Institut Teknologi (ITB) Bandung dan lain-lain.
Dampaknya  mereka  yang  kuliah  di  perguruan  tinggi  terutama  para mahasiswa  yang  bukan  perguruan  tinggi  Agama  Islam  menjadi  tempat  yang mudah  untuk  merekrut  kader-kader  militant  dikarenakan background mereka lebih  kebanyakan  bukan  dari  alumni  pondok  pesantren.  Dengan  jalan  seperti inilah  narasi-narasi  yang  dipropagandakan  bersifat  ilmiah  dan  eksakta  salah satunya  dengan  mengambil  sejarah  masa  lalu  terutama  ketika  Penaklukan Konstantinopel  oleh  Sultan  Muhammad  Al-Fatih  pada  1453  dengan  konteks sekarang  bahwa  mengisyaratkan  jika  umat  Islam  mengusung  kembali kekhalifahan  seperti  zaman  Turki  Usmani  umat  Islam  akan  mengalami  puncak kejayaan kembali dibawah bendera khilafah.
Mereka  juga  membuat  sebuah  argumentasi  logis  bahwa  jikalau  umat Islam  seluruh  dunia  shalat  di  Masjid  Hagia  Sophia  seolah-olah  umat  Islam sedang shalat dengan menghadap dua kiblat sekaligus yakni masjidil Haram di
286  TAZKIR: Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial dan Keislaman Vol. 06  No. 2 Desember  2020
Arab  Saudi  dan Masjid Al-Aqsa  di Palestina.  Oleh  karenanya  isu  Hagia Sophia yang  sedang  viral  di  dunia ini  menjadi  kesempatan  bagi  simpatisan HTI  untuk menggelorakan  kembali  dan  merekrut  kader-kader  yang  bisa  dipropaganda untuk  bergabung  dengan  HTI.  Selain  itu  mereka  juga  membuat  jargon  yang menggambarkan  bahwa  seolah-olah  jika  kekhalifahan  dan  isu  masjid  Hagia Sophia di Istambul di hembuskan maka akan menjadi daya tarik tersendiri untuk merekrut para angotanya agar umat Islam bisa bersatu dibawah bendera Hizbut Tahrir  yang  dewasa  ini  sudah  mulai  ditinggalkan  oleh  para  simpatisannya terutama  di  Indonesia  karena  dilarang  oleh  pemerintah  Republik  Indonesia dibawah instruksi Joko Widodo.
Gambar  1  Keistimewaan  shalat  di  Masjid  Hagia  Sophia  adalah menghadap dua kiblat sekaligus yakni Masjidil Haram dan Masjidil Aqsa
Dalam  konteks  bernegara  di  Indonesia,  Hizbut  Tahrir  Indonesia  (HTI) sebuah  gerakan  keagamaan  secara  terang-terangan  tidak  mengakui  Pancasila sebagai  ideologi  (falsafah)  bangsa  Indonesia.  Implikasinya  menjadikan pemerintah  melakukan  pencabutan  badan  hukum  HTI, dengan  demikian membuat para pejuang HTI menjadi semakin terpojok, mereka menjadi terdesak, dan ruang gerak menjadi terbatas. Mereka tidak bisa lagi bersembunyi dari pihak intelijen  Indonesia.  Namun  demikian  dengan  sisa-sisa  tenaga  yang  ada, perjuangan  HTI  tetap  bergerak.  Jaringan  mereka  tetap  solid.  Aktivitas perkumpulan,  perekrutan,  serangan  kepada  penguasa  serta  upaya  mendekati perwira militer dan polisi berjalan tentu saja tidak sevulgar terdahulu.
Dalam  hal  lambang  kebesaran  negara,  HTI  sendiri  meyakini  bendera Merah  Putih  bukan  bendera  Islam.  Merah  Putih  bendera  negara  kafir  yang bersifat  nasionalisme.  Bendera  Merah  Putih  bukan  bendera  HTI  seperti  yang dianut  oleh  mereka  menggambarkan  bendera  Tauhid.  Haram  hukumnya  bagi aktivis HTI untuk mengibarkannya (Herowandi, 2007:29).
Isu Hagia Sophia yang sekarang menjadi berita-berita nasional dan dunia internasional  menjadi  sensitif  apabila  membahas  mengenai  nasionalisme  dan
Transformasi Museum Hagia Sophia oleh Erdogan ... Budi sujati, dkk  287
DOI: http://dx.doi.org/10.24952/tazkir.v6i2.2690
kebangsaan (Kompas, 2020). Hal ini menjadi perhatian bahwa isu khalifah yang dulu  pernah  mengalami  masa  kejayaan  berdasarkan  konteks  sejarahnya (persfektif sejarah) sudah tidak relevan dengan konteks jiwa zamannya ( zeitgeist ). Dengan  melihat  fenomena  tersebut,  kita  sebagai  warga  negara  Indonesia  yang bijak khususnya umat Islam dengan belajar sejarah bisa melihat lintasan sejarah sesuai  dengan  alurnya  dan  bisa  melihat  sejarah  dijadikan  sebagai  guru  dalam bertindak.  Bahwasanya  konsep  kekhalifahan  Turki  Usmani  yang  dulu  pernah Berjaya  sekarang  sudah  tidak  relevan  lagi  dengan  jiwa  zamannya  jika  dilihat dengan  konteks  kebangkitan  Islam  di  era  Erdogan  patut  kita  dukung  dan apresiasi  karena  di  pemerintahannya  umat  Islam  mulai  mendapatkan  hak-hak dan kebebasan Turki sebagai negara modern abad ke-21.
Jika  kita  lihat  sekarang  ini  dengan  dihapuskannya  badan  hukum  dan pelarangan  organisasi  HTI  di  Indonesia  oleh  presiden  Joko  Widodo  maka radikalisasi  simpatisan  HTI  akan  mencari  berbagai  cara  agar  mereka mendapatkan simpati dan dukungan dari rakyat Indonesia dengan berbagai cara salah  satunya  dengan  isu  Hagia  Sophia  yang  menjadi  pembicaraan  dunia (Republika,  2020a).  Mereka  membuat  narasi-narasi  sejarah,  fakta-fakta,  agar  isu kekhalifahan  yang  bertentangan  dengan  pancasila  adalah  sesuai  dengan  ajaran umat Islam dan dengan memanfaatkan media massa bahwa Pancasila bukanlah falsafah  hidup  umat  Islam  Indonesia  justru  sebaliknya  bahwa  ideologi  khilafah adalah ideologi umat Islam sedunia yang harus tetap dijaga dan diperjuangkan umat Islam dunia termasuk di Indonesia.
Dalam  bingkai  ke-Indonesiaan,  Pancasila  sebagai  falsafah  hidup  warga Indonesia  patut  dan  harus  kita  jaga  karena  5  sila  yang  menjadi  poin  krusial merupakan  salah  satu  implementasi  dari  pada  ajaran  Islam  yang  mana  semua unsur-unsur Islam terkandung didalamnya dimana para ulama, kyai, dan santri merupakan  roh  bangsa  Indonesia  dalam  mengusir  para  penjajah  dari  negara Indonesia.

## KESIMPULAN
Menyikapi  isu  yang  sedang  hangat  tentang  perubahan  identitas keagamaan yang terjadi oleh umat Islam terutama dengan latar belakang sejarah yang  panjang  sebagai  negara  yang  pernah  mengalami  kejayaan  di  masa  lalu patut  kita  cermati  dari  awalnya  Hagia  Sophia  merupakan  pusat  Gereja  Kristen Ortodoks  sedunia.  Kemudian  menjadi  Masjid  paling  monumental  di  Turki Usmani dan berubah menjadi Museum Hagia Sophia oleh Mustafa Kemal Pasha dan  statusnya  berubah  lagi  menjadi  Masjid  oleh  presiden  Turki  Recep  Tayyip Erdogan  terhitung  sejak  17  Juli  2020  menjadi  perbincangan  yang  menyita  umat manusia di dunia ini.
Jika  kita  melihat  diatas,  dengan  melihat  fenomena  tersebut  dengan pendekatan  sejarah  sangat  wajar  dan  pemimpin  tertinggi  suatu  negara  boleh melakukan    kebijakan  yang  bebas  asalkan  tidak  bertentangan  dengan  undang- undang negaranya dan mayoritas rakyat mendukungnya. Dalam hal ini Erdogan
288  TAZKIR: Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial dan Keislaman Vol. 06  No. 2 Desember  2020
sebagai  figur  populis  dan  Islamis  menginginkan  hak  dari  penguasa  terdahulu dimana  Sultan  Muhammad  Al-Fatih  yang  menjadikan  Gereja  menjadi  Masjid harus dikembalikan kepada penakluk kota Konstantinopel dimana di dalamnya ada Hagia Sophianya.
Implikasinya, dengan melihat fakta tersebut Erdogan ingin mengembalikan  pemilik  Hagia  Sophia  kepada  sang  penguasa  sebelumnya.  Hal ini  menjadi  heboh  tatkala  di  Indonesia  kelompok-kelompok  Islam  garis  keras memanfaatkan  momen  tersebut  untuk  mendukung  gerakan-gerakan  bawah tanah  mereka  yang  diusung  oleh  Hizbut  Tahrir  Indonesia.  Dimana  dengan pendekatan  sejarah  mereka  berusaha  membuat  propaganda  bahwa  dengan mengusung konsep khilafah umat Islam di Indonesia akan mengalami kejayaan seperti  yang  dialami  oleh  Turki  Utsmani.  Namun  demikian,  sebagai  warga negara  yang  baik  dan  bijaksana  alangkah  baiknya  kita  lebih  bersikap  hati-hati sebelum bertindak untuk tidak terbawa arus. Dimana Indonesia dengan ideologi Pancasila merupakan ideologi yang menjadi konsensus terutama dari umat Islam untuk membentuk dan membangun negara Indonesia yang sampai sekarang kita bangun  bersama-sama  agar  bangsa  Indonesia  menjadi  bangsa  yang  kuat  dan mampu menghadapi isu-isu yang dipolitisasi demi kepentingan tertentu.
Transformasi Museum Hagia Sophia oleh Erdogan ... Budi sujati, dkk  289
DOI: http://dx.doi.org/10.24952/tazkir.v6i2.2690

## DAFTAR PUSTAKA
Chandra,  P.  (2020).  Pendidikan  Islam  Pada  Masa  Kebangkitan  (Gerakan Intelektual Muslim di Kalangan Syiah Isma’iliyah dan Dinasti Safawy). Jurnal  Pendidikan  “EDUKASIA  MULTIKULTURA,” 1 (2),  Article  2. https://ejournal.iainbengkulu.ac.id/index.php/multikultura/article/view/ 3401
Herowandi,  M.  (2007). Kontroversi  Hizbut  Tahrir  Indonesia  terhadap  Pancasila . Universitas Lampung.
Hitti,  P.  K.  (2000). History  of  the  Arabs;  From  the  Earlist  Times  to  the  Present . Palgrave Macmillan.
Howard,  D.  A.  (2017). A  History  of  the  Ottoman  Empire .  Cambridge  University Press.
Jamaleddine,  Z.  (2020).  Hagia  Sophia  Past  and  Future. Places  Journal . https://doi.org/10.22269/200811
Junaidi, A. (2016). Kebijakan Politik Recep Tayyib Erdogan dan Islamisme Turki Kontemporer. IN RIGHT: Jurnal Agama Dan Hak Azazi Manusia .
Kompas.  (2020). Tren  beragam  respons  dunia  atas  perubahan  status  Hagia  Sophia menjadi masjid . Kompas.Com.
Lapidus,  I.  M.  (2000). Sejarah  Sosial  Umat  Islam (1st  ed.).  PT  Raja  Grapindo Persada.
Mustofa,  I.  (2016).  Turki  Antara  Sekularisme  dan  Aroma  Islam;  Studi  atas Pemikiran  Niyazi  Berkes. EL-BANAT:  Jurnal  Pemikiran  Dan  Pendidikan Islam .
Qodarsasi,  U., &  Khofifah,  M.  N.  (2020). Hagia Sophia  dan Kebangkitan  Politik Islam  di  Turki? Politea:  Jurnal  Pemikiran  Politik  Islam , 3 (2). https://doi.org/10.21043/politea.v3i2.8810
Rahmawati,  &  Azizuddin  Sani,  M.  (2013).  Perkembangan  Peradaban  Islam  Di Kerajaan Turki Usmani. Jurnal Rihlah .
Republika.  (2020a). Hagia  Sofia  menjadi-masjid:  Bagaimana  sikap  Indonesia . Republika.Com. https://republika.co.id/:berita/hagia-sofia-menjadi- masjid-bagaimana-sikap-indonesia.com
290  TAZKIR: Jurnal Penelitian Ilmu-ilmu Sosial dan Keislaman Vol. 06  No. 2 Desember  2020
Republika.  (2020b). Uni  Eropa  kecam  Turki  atas  berubahnya  status  Hagia  Sophia . Republika.Com.  https://republika.co.id/:  berita/uni-eropa-kecam-turki- atas-berubahnya-status-hagia-sophia.
Ridwan,  M.,  &  Bakhtiar,  N.  (2020).  Nilai  -Nilai  Pendidikan  dan  Dakwah Muhammad  al-Fatih  Sebagai  Penakluk  Konstantinopel. Wardah , 21 (1), 50–65. https://doi.org/10.19109/wardah.v21i1.5824
Rofii, M. S., & Zuhdi, M. L. (2020). Pengaruh Kejatuhan Khilafah Turki Utsmani terhadap Perubahan Paradigma Pembangunan Negara-Bangsa Indonesia. Jurnal  Middle  East  and  Islamic  Studies , 7 (1),  39–55. https://doi.org/10.7454/meis.v7i1.120
Soekarba, S. R. (2020). Transformasi Makna Ruang dan Tempat pada Hagia Sofia,
Istanbul,  Turki. Jurnal  Middle  East  and  Islamic  Studies , 7 (1),  113–131. https://doi.org/10.7454/meis.v7i1.108
Sujati,  B.  (2018).  Konsepsi  Pemikiran  Filsafat  Sejarah  dan  Sejarah  menurut  Ibnu Khaldun. Jurnal Tamaddun , 6 (2).
Supriyadi, D. (2008). Sejarah Peradaban Islam . Pustaka Setia.
Surat, M., Rasdi, M. T. M., Musa, A. R., Utaberta, N., & Tahir, M. M. (2011). Salah Tanggapan Terhadap Kubah Pada Senibina Masjid: Pengaruh Pengisian Sejarah Dalam Hasrat Rekabentuk Masjid. Journal of Design + Built , 0 (2), Article 2. http://spaj.ukm.my/jsb/index.php/jdb/article/view/105
Tim_Riset_dan_Studi_Islam_Mesir. (2013). Tim Riset dan Studi Islam Mesir .