## REPOSISI FILSAFAT ISLAM SEBAGAI BASIS PENGEMBANGAN ILMU INTEGRALISTIK
Dr. M. Zainal Abidin, M.Ag. *

## ABSTRAK
The  construction  of  integrative  science  is  one  of  the  main  discourses  in  the  Islamic  scholarly discourse  today.  There  is  a  great  hope  that  the  Islamic  scientific  products  not  only  based  on Islamic values, but also relevant to the needs of Muslims today. This paper intends to reposition the Islamic philosophy as a basis for the development of integrative science. There are three issues in Islamic philosophy, namely the question of divinity (Ilahiyyah), the issue of nature (kauniyyah), and humanitarian issues (insâniyyah) called metaphysics trilogy. The third issue, namely God, Nature, and Man will bear fruit to the beliefs about the ontological status of each part of the object which then  became  the  development  of  integrative  science.  The  ontology  study  will  affect  to  the epistemological  aspects,  particularly  with  regard  to  the  sources  of  knowledge.  There  are  three sources that are required to be explored in depth by Muslims, which is associated with signs to the glory  of  God  in  the  form  of  the  verses  of  qauliyyah,  the  verses  of  kauniyyah,  and  the  verses  of humanity.  Exploration  on  the  three  verses  will  produce  knowledge,  which  all  have  a  strong spiritual sense that it is all aimed to understand the greatness of God. As for the axiological sphere will  produce  a  pattern  of  a  harmonious  relationship  and  intact  in  the  form  of  hablum  minallâh, hablum minalkawn , and hablum minannâs . The third pattern is the description of the relation of this relationship should be built by a Muslim, in his position as Khalifatullah and at the same time as 'Abdullah.

## Pendahuluan
Salah  satu  persoalan  yang  cukup  mengemuka  dalam  diskursus  pemikiran  muslim kontemporer  adalah  bagaimana  merumuskan  dan  mengembangkan  kembali  ilmu-ilmu keislaman  yang  relevan  dengan  kebutuhan  umat  Islam  dalam  menghadapi  tantangan  dan perubahan zaman yang terus berkembang sangat pesat. Perumusan ini dipandang penting, mengingat “ilmu-ilmu keislaman” yang selama ini diwarisi dari ilmuwan muslim terdahulu seperti  ilmu  kalam,  fikih,  falsafah,  dan  tasawuf  sering  kali  kurang  atau  tidak  memiliki relevansi khusus dalam membantu umat Islam untuk memahami dan sekaligus bekal dalam menghadapi realitas kehidupan mereka sehari-hari. 1
Ilmu-ilmu  keislaman  pada  masa  dahulu  barangkali  kontekstual  dan  memiliki relevansi  dengan  kebutuhan  umat,  namun  perubahan  dan  tantangan  zaman  yang  berbeda menjadikan  ilmu-ilmu  tersebut  kehilangan  peran  sentral.  Fazlur  Rahman  melihat  bahwa ilmu-ilmu  keislaman  yang  berkembang  saat  ini  sebagai  disiplin  ilmu,  sangat  sedikit menghasilkan  pikiran-pikiran  ataupun  gagasan  baru.  Isinya  lebih  banyak  berupa pengulangan-pengulangan atau komentar terhadap suatu karya. 2
* Dosen Fakultas Ushuluddin dan Humaniora dan Pascasarjana IAIN  Antasari Banjarmasin. Saat  ini bertugas  sebagai  Wakil  Dekan  Bidang  Akademik Fakultas  Ushuluddin  dan  Humaniora  IAIN  Antasari Banjarmasin
1 Kemunduran  umat  Islam  sering  dikaitkan  dengan  inferioritas  umat  Islam  di  bidang  ilmu.  Al-Attas misalnya  berpandangan  bahwa  kemunduran  Islam  yang  terjadi  secara  beruntun  sejak  beberapa  abad belakangan ini, disebabkan oleh kerancuan ilmu ( corruption of knowledge ) dan lemahnya penguasaan umat terhadap ilmu. Karena faktor-faktor inilah jelas al-Attas, yang menjadikan umat Islam menghadapi berbagai masalah  di  bidang  politik,  ekonomi,  sosial,  dan  budaya.  Lihat  Wan  Mohd  Nor  Wan  Daud, Filsafat  dan Praktik Pendidikan Islam Syed M. Naquib Al Attas (Bandung: Mizan, 2003), hlm. 22.
2 Lihat  Fazlur  Rahman, Islam  and  Modernity:  Transformation  of  an  Intellectual  Tradition (Chicago and London: The University of Chicago Press, 1982), hlm. 37-38.
Kurang  atau  tidak  adanya  relevansi  khusus  antara  ilmu-ilmu  keislaman  dengan realitas yang berkembang masa kini telah menjadikan umat Islam kehilangan peran sentral dalam  merespons  tantangan  modernitas.  Hal  inilah  yang  oleh  Shabbir  Akhtar  disebut sebagai bukti utama dari kelumpuhan intelektual umat Islam. Katanya:
Kita  tidak  mungkin  menemukan  bukti  yang  lebih  baik  tentang  kelumpuhan intelektual  para  pengikut  Muhammad  sekarang  ini  selain  kegagalan  mereka  dalam memberikan  respons  yang  memadai  terhadap  tantangan-tantangan  modernitas sekuler.  Umat  muslim  modern,  sebagai  sekelompok  masyarakat,  secara  memalukan tidak  merenungkan  tantangan-tantangan  modernitas  sekuler  tersebut,  seakan-akan berpikir  bahwa  Allah  telah  memikirkan  segala-galanya  untuk  hamba-hamba-Nya. Meskipun  Islam  tidak  kekurangan  para  apologis  (pembela  agama)  atau  teoritikus agama,  secara  bersama-sama  mereka  telah  gagal  memberikan  respons  yang  bernas dan mendasar terhadap modernitas. 3
Berbeda  dengan  realitas  ilmu  di  dunia  Islam  yang  seolah  berjalan  di  tempat ( mandeg /stagnan),  ilmu-ilmu  modern  yang  berkembang  di  Barat  tumbuh  subur  seiring dengan perubahan tantangan kehidupan yang semakin kompleks. Ilmu-ilmu modern seperti sains  kealaman,  sosiologi,  antropologi,  psikologi,  hermeneutika,  dan  bidang-bidang  ilmu lainnya  berkembang  dengan  pesat  di  Barat  dan  terus  berproses  sebagai  bentuk  respons ilmuwan Barat terhadap realitas dan kebutuhan terkini masyarakat di sana.
Menyikapi realitas ketertinggalan umat Islam di bidang ilmu ini, sementara pemikir muslim  kemudian  menjadikan  ilmu-ilmu  yang  berkembang  di  Barat  tersebut  sebagai referensi bagi dunia Islam dalam menghadapi tantangan modernitas. Mereka berpandangan bahwa ilmu itu merupakan alat atau instrumen yang netral dan dapat dipergunakan secara bebas  oleh  siapa  saja.  Bagi  mereka,  persoalan  umat  Islam  di  bidang  ilmu  dapat  diatasi dengan transfer ilmu Barat ke dunia Islam.
Sayyid  Jamaluddin  al-Afgani  (1838-1897)  sebagai  salah  satu  pelopor  modernisasi Islam,  meski  dikenal  sangat  anti  imperialisme,  tetapi  sangat  mengagumi  pencapaian  ilmu Barat.  Ia  tidak  melihat  kontradiksi  antara  Islam  dan  ilmu.  Menurutnya,  Barat  mampu menjajah  kawasan  Islam  karena  mereka  memiliki  ilmu  dan  teknologi;  sebab  itu  kaum muslim harus juga menguasainya agar dapat melawan imperialisme Barat. 4
Penerus  utama  gagasan  al-Afgani  yang  terkenal  adalah  Muhammad  Abduh  (1849- 1905)  dan  Muhammad  Rasyid  Ridha  (1865-1935).  Mereka  berdua  sempat  mengunjungi beberapa negara Eropa dan sangat terkesan dengan pengalaman-pengalaman yang mereka dapatkan  selama  berada  di  sana.  Bagi  Abduh  dan  Ridha,  ilmu  modern  adalah  baik,  yang menjadi  masalah  terdapat  pada  tujuan  penggunaan.  Ridha  sendiri  berkeyakinan  bahwa kemajuan  peradaban  Barat  selain  karena  keberhasilan  mereka  di  bidang  pendidikan,  juga karena  nilai-nilai  moral  dan  kebiasaaan  etik  masyarakat  Barat,  kemerdekaan  untuk berpikir,  kebebasan  untuk  berbuat  dan  bertindak,  dedikasi,  dan  kepercayaan  diri  yang mereka miliki. 5
Pandangan  tentang  netralitas  ilmu  yang  sangat  mengapresiasi  pencapaian  ilmu  dari Barat  ini, mendapatkan  penilaian dan kritikan tajam dari kelompok pemikir muslim  yang
3 Lihat  Shabbir  Akhtar, Islam  Agama  Semua  Zaman  (Faith  for  All  Seasons:  Islam  and  Western Modernity) , terj. Rusdi Djana (Jakarta: Pustaka Zahra, 2002), hlm. 7.
4 Lihat  Zainal  Abidin  Bagir,  "Pergolakan  Pemikiran  di  Bidang  Ilmu  Pengetahuan",  dalam  Taufik Abdullah et al. (ed.), Ensiklopedi Tematis Dunia Islam (Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve, 2002), hlm. 138.
5 Lihat Emad Eldin Shahin, Through Muslim Eyes: M. Rashid Rida and the West (Virginia USA: IIIT, 1994), hlm. 44.
lain.  Mereka  berpendapat  bahwa  peradaban  dan  ilmu  modern  sangat  sarat  dengan  nilai, kultur, dan kepentingan Barat, yang bahkan dipandang memiliki kontribusi besar terhadap terjadinya  berbagai  problem  kemanusiaan  modern,  dan  tidak  cukup  mampu  memenuhi kebutuhan  materiil,  kultural,  dan  spiritual  umat  manusia,  lebih-lebih  bagi  umat  Islam, sehingga  harus  dievaluasi.  Pandangan  kritis  terhadap  keilmuan  Barat  ini  kemudian mewadah  menjadi  gerakan  yang  disebut  dengan  Islamisasi  ilmu.  Kelompok  ini  memiliki kecurigaan  yang  kuat  terhadap  ilmu  modern  Barat.  Mereka  meyakini  bahwa  perbedaan antara  keilmuan  Islam  dengan  Barat  sangat  kompleks  dan  mendasar,  karena  menyangkut perbedaan pandangan dunia ( worldview ) dan epistemologis.
Sampai  pada  titik  ini  ada  dua  model  keilmuan  yang  berkembang  di  dunia  muslim. Pertama ,  mereka  yang  bertahan  dengan  model  ilmu-ilmu  keislaman  klasik,  yang  meski sarat  dengan nilai-nilai  keislaman, namun  sangat  terbatas serta kurang memiliki  relevansi khusus dengan kebutuhan umat dalam menghadapi tantangan kehidupan. Model keilmuan ini mendapatkan kritikan keras dari banyak pemikir muslim kontemporer. Kedua , mereka yang  mengadopsi  ilmu-ilmu  Barat,  yang  dipandang  relevan  dengan  realitas  zaman sekarang, namun ternyata berpijak pada nilai-nilai yang berbeda dengan Islam. Kelompok ini juga mendapatkan tantangan tajam dari sebagian pemikir muslim kontemporer lainnya.
Fakta  dua  model  keilmuan  ini  kemudian  melahirkan  apa  yang  disebut  sebagai dikotomi  ilmu,  yakni  kelompok  ilmu-ilmu  agama  dan  kelompok  ilmu-ilmu  umum. Menurut  Mastuhu,  di  Indonesia  dikotomi  ini  telah  membentuk  dua  sistem  pendidikan. Sistem  "pendidikan  agama"  dan  "pendidikan  umum."  Untuk  yang  pertama  disebut pendidikan  tradisional  dan  yang  kedua  pendidikan  modern.  Selain  itu,  ada  lagi  fakultas agama  dan  fakultas  umum;  sekolah  agama  dan  sekolah  umum.  Bahkan  jelas  Mastuhu, dikotomi  itu  menghasilkan  kesan  bahwa  "pendidikan  agama"  berjalan  tanpa  dukungan iptek, dan sebaliknya, "pendidikan umum" hadir tanpa sentuhan agama. 6
Terkait persoalan dikotomi ilmu ini, M. Amin Abdullah menyatakan bahwa dikotomi ilmu berupa ilmu-ilmu sekuler yang dikembangkan di Perguruan Tinggi Umum dan ilmu- ilmu  agama  yang  dikembangkan  di  Perguruan  Tinggi  Agama  secara  terpisah,  yang sekarang ini berjalan, sedang terjangkit krisis relevansi (tidak dapat memecahkan masalah), mengalami kemandegan dan kebuntuan (tertutup untuk pencarian alternatif-alternatif yang lebih  mensejahterakan  manusia)  dan  penuh  bias-bias  kepentingan  (agama,  ras,  etnik, filosofis, ekonomis, politik, gender, peradaban). 7
Berangkat dari kenyataan ini, maka lahirlah gagasan untuk pembangunan ilmu yang integralistik,  sebagai  jalan  tengah  untuk  mengambil  aspek  positif  dari  kedua  model keilmuan  di  atas.  Aspek  positif  dari  ilmu-ilmu  keislaman  adalah  nilai-nilai  Islam  yang melekat  padanya;  sedangkan  aspek  positif  pada  ilmu-ilmu  Barat  adalah  relevansinya terhadap tantangan zaman. Ilmu integralistik yang dimaksud di sini adalah model keilmuan yang  di  samping  memiliki  nilai  dan  ruh  keislaman  juga  sekaligus  relevan  dengan kebutuhan  umat  Islam  dalam  menghadapi  berbagai  persoalan  kehidupan  yang  semakin kompleks.
6 Mastuhu, Memberdayakan Sistem Pendidikan Islam (Jakarta: Logos, 1999), hlm. 3.
7 M.  Amin  Abdullah, Islamic  Studies  di  Perguruan  Tinggi:  Pendekatan  Integratif-Interkonektif (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2006), hlm. 97-98; lihat juga idem,  “Etika Tauhidik  Sebagai Dasar Kesatuan Epistemologik  Keilmuan  Umum  dan  Agama  (dari  Paradigma  Positivistik-Sekularistik  ke  Arah Teoantroposentrik-Integralistik)”,  dalam  Jarot  Wahyudi  dkk.  (ed.), Menyatukan  Kembali  Ilmu-ilmu  Agama dan  Umum  (Upaya  Mempersatukan  Epistemologi  Islam  dan  Umum) (Yogyakarta:  Sunan  Kalijaga  Press, 2003), hlm. 6-7.
Pembangunan  ilmu  integralistik  sendiri  menjadi  isu  penting  bagi  dunia  Islam,  tidak saja  semata  sebagai  bagian  dari  upaya  untuk  mengatasi  problema  dikotomi  ilmu,  yang merupakan  akar  persoalan  dari  ketertinggalan  umat  serta  kegagapan  mereka  dalam menghadapi  tantangan  modernitas,  tetapi  juga  menjadi  pilihan  dalam  mengatasi  berbagai persoalan  kemanusiaan  kontemporer,  yang  tidak  dapat  diselesaikan  secara  tuntas  dengan menggunakan ilmu Barat. Bidang keilmuan yang kiranya menjadi tumpuan harapan untuk pengembangan  ilmu  integralistik  adalah  Filsafat  Islam.  Hal  ini  mengingat  bahwa  filsafat sebagaimana  sejarah  asalnya  adalah  induk  ilmu,  yang  darinya  berkembang  disiplin  ilmu- ilmu  lainnya.  Dalam  konteks  pengembangan  ilmu  integralistik  sangatlah  penting  untuk mereposisi filsafat Islam agar dapat berperan lebih banyak.
Tulisan  ini  bermaksud  mereposisi  filsafat  Islam  sebagai  bagian  dari  khazanah intelektual  Islam  yang  kontribusinya  sangat  dinantikan  dalam  upaya  pembangunan  ilmu yang  integralistik.  Sebagai  bagian  awal  dikupas  ikhtiar  reposisi  dimaksud  dan  berikutnya akan  diketengahkan  prospek  filsafat  Islam  sebagai  basis  pengembangan  ilmu  yang integralistik.

## Reposisi Filsafat Islam untuk Pengembangan Ilmu
Sebagaimana  umum  dipahami  oleh  setiap  muslim,  bahwa  secara  normatif,  Islam memiliki  tiga  ajaran  fundamental,  yakni:  Iman,  Islam,  dan  Ihsan.  Ketiga  ajaran  ini merupakan  pokok  atau  esensi  yang  menjadi  asas  dari  agama  Islam.  Aktivitas  keseharian seorang  muslim  tidak  dapat  dilepaskan  dari  upaya  untuk  „mengamalkan‟  ketiga  hal tersebut  dalam  kehidupan  sehari-hari. Pertama ,  Iman  dimaknai  sebagai  kepercayaan  atau keyakinan. Dalam doktrin umum teologi Islam, iman dimaknai sebagai keyakinan kepada Allah,  malaikat,  kitab,  para  rasul,  hari  akhir,  dan  qadha  serta  qadar  Tuhan  yang  berlaku atas  manusia. Kedua ,  Islam  dimaknai  sebagai  kepasrahan,  berserah  diri,  tunduk,  selamat, sejahtera, dan seterusnya. Rukun Islam dimanifestasi dalam bentuk syahadat, shalat, zakat, puasa, dan haji. Kelima rukun ini merupakan bentuk manifestasi konkret perwujudan dari sikap  tunduk  kepada  Tuhan  yang  merupakan  makna  dasar  dari  Islam. Ketiga ,  Ihsan dimakni  sebagai  kebaikan.  Ihsan  dalam  pemahaman  umum  dijelaskan  sebagai  bentuk perasaan  akan  kehadiran  Tuhan.  Engkau  menyembah  Tuhan  seolah-olah  engkau melihatnya,  meski  engkau  tidak  mampu  melihatnya,  yakinlah  bahwa  Tuhan  itu  melihat engkau.
Ketiga  pilar  Islam  di  atas,  yakni  Iman,  Islam,  dan  Ihsan  selain  dipahami  secara teologis,  dapat  dikembangkan  lebih  jauh  lagi,  khususnya  terkait  dengan  upaya pengembangan  keilmuan.  Pengembangan  ini  tentu  saja  harus  didasarkan  pada  sebuah pemahaman  bahwa  Islam  itu  tidak  semata-mata  agama  yang  menyangkut  hubungan seorang  hamba  dengan  Tuhannya  semata,  tetapi  lebih  luas  dari  itu,  bahwa  Islam  adalah sebuah juga peradaban ( al Islâm huwa ad-dîn wa al hadharah ). Sebagai sebuah peradaban, konstruksi  Islam  membutuhkan  dasar  atau  fondasi  yang  harus  lebih  kokoh  lagi.  Terlebih apabila  hal  tersebut  dikaitkan  dalam  upaya  menjadikan  Islam  sebagai  cara  pandang terhadap realitas yang akan melahirkan Islam yang rahmat bagi seluruh alam.
Pertama ,  Iman  secara  kebahasaan  bermakna  keyakinan.  Untuk  mendapatkan keyakinan  yang  mantap  jelas  membutuhkan  ilmu  yang  memadai  sebagai  argumentasi ( burhân )  terhadap  hakikat  dari  apa  yang  diyakin  tersebut.  Dari  perspektif  filsafat, pembicaraan  tentang  persoalan  hakikat  sesuatu,  menjadi  ranah  ontologi.  Filsafat  Islam klasik banyak berbicara tentang metafisika atau ontologi ( al-wujûd ). Bahkan, filsafat Islam sendiri didefinisikan oleh para penggiatnya pada masa dahulu seperti al Kindi sebagai ilmu
tentang hakikat segala sesuatu ( ilmu al asyyâ bi haqâiqiha ). 8 Secara lebih spesifik, sesuatu yang  ada  tersebut  dibagi  dalam  tiga  persoalan  besar:  masalah  ketuhanan,  kealaman,  dan kemanusiaan.  Pemahaman  mendalam  tentang  hakikat  trilogi  metafisika  di  samping dipandang  dapat  membangun  fondasi  keimanan  yang  mantap,  juga  berguna  sebagai  cara pandang  Islam  terhadap  realitas.  Karena  sebagaimana  iman  merupakan  fondasi  dasar, maka  dalam  pengembangan  ilmu,  aspek  ontologi  diyakini  memberikan  pengaruh  yang sangat besar terhadap aspek yang lain, yakni epistemologi dan selanjutnya aspek aksiologi.
Kedua ,  Islam  yang  dimaknai  sebagai  patuh  atau  ketundukkan.  Kepatuhan  dan ketundukkan di  sini tentu  saja harus diorientasikan kepada Tuhan. Namun, karena  Tuhan adalah  Maha  Gaib,  maka  diperlukan  hal  yang  lebih  riil  sebagai  manifestasi  dari  Tuhan. Dalam  hal  ini  diperlukan  tanda-tanda  atau  ayat-ayat  Tuhan  yang  kepada  kita  patuh  atau tunduk,  suka  atau  tidak  suka.  Mengacu  pada  trilogi  metafisika  dalam  filsafat  Islam,  ada tiga  ayat  atau  tanda  yang  menjadi  wahana  manifestasi  ketundukkan  kepada  Allah,  yaitu: pertama , aspek ketuhanan berupa ayat-ayat yang terdapat dalam kitab suci Alquran; kedua , aspek  kealaman berupa  ayat-ayat  yang  terhampar  di  jagat  raya;  dan ketiga ,  aspek kemanusiaan berupaya ayat-ayat yang ada pada diri manusia.
Untuk  menjadikan  agar  Islam  dalam  makna  patuh  menjadi  kenyataan  yang  hakiki, maka pengetahuan yang mendalam terhadap tiga model ayat Tuhan di atas menjadi sesuatu yang  niscaya.  Dalam  kajian  filsafat  Islam,  upaya  pemahaman  terhadap  tiga  bentuk  ayat- ayat Tuhan terkait erat dengan persoalan epistemologi. Upaya untuk memahami ayat-ayat qauliyyah akan  melahirkan  berbagai  ilmu  keagamaan  dengan  berbagai  varian  yang menyertai.  Ikhtiar  memahami  ayat-ayat kauniyyah akan  melahirkan  disiplin-disiplin  ilmu sains  kealaman  ( natural  sciences )  dengan  berbagai  varian  yang  terus  mengalami perkembangan. Adapun usaha untuk memahami ayat-ayat insâniyyah memunculkan ilmu- ilmu sosial-humaniora juga dengan berbagai derivasinya.
Ketiga ,  Ihsan  yang  dimaknai  sebagai  kebaikan.  Dalam  kajian  filsafat  ini  tentunya terkait dengan persoalan aksiologi. Aksiologi terkait dengan masalah penerapan. Kembali kepada  trilogi  metafisika.  Maka,  hubungan  yang  harus  terbangun  dalam  Islam  mestilah pada tiga level sekaligus, yakni: hubungan baik kepada Tuhan, hubungan baik kepada alam sekitar,  dan  hubungan  baik  dengan  sesama  manusia.  Ketiga  hal  ini  melahirkan  apa  yang disebut  dengan  kesalehan  individual  yang  berhubungan  dengan  Tuhan,  kesalehan  sosial yang berkaitan dengan sesama manusia, dan kesalehan alam yang menyangkut lingkungan atau makhluk-makhluk selain manusia.
Ketiga konsep di atas akan melahirkan struktur keilmuan Islam  yang komprehensif, tidak  hanya  berbicara  pada  urusan  hubungan  dengan  Tuhan,  tetapi  juga  bagaimana hubungan  dengan  sesama  manusia  dan  alam  semesta.  Pada  level  iman,  yang  berbicara masalah keyakinan tentang realitas tertinggi, yakni Tuhan, malaikat, rasul, dan aspek-aspek gaib  lain,  tentu  tidak  semata  meniscayakan  kepercayaan  yang  kosong,  melainkan kepercayaan  yang  didasari  oleh  pengetahuan  yang  mendalam  terhadap  hakikat  yang diimani  atau  dipercayai  tersebut.  Bidang  keilmuan  yang  dituntut  di  sini, yakni  ilmu  yang berbicara atau mendiskusikan tentang bagaimana hakikat dan sifat ketuhanan, hakikat dan tujuan kenabian, serta berbagai aspek lainnya. Disiplin ilmu yang relevan terhadap hal ini, yaitu filsafat atau hikmah. Disiplin filsafat atau hikmah ini tentu saja bukan disiplin filsafat yang sekadar aktualisasi nalar berupa perdebatan spekulatif tanpa dimensi transendental.
8 Abdul  Mu‟thi  Muhammad  Bayumi, Madkhal  ila  Dirâsah  al-Falsafah  al-Islâmiyyah (Kâhirah: Kulliyah Ushûluddîn, 1998), hlm. 17.
Pada level Islam, ada banyak disiplin keilmuan yang mendukung. Secara kebahasaan Islam  berasal  dari  akar  kata aslama  yuslimu ,  yang  artinya:  tunduk,  patuh,  damai,  dan selamat  sejahtera.  Secara  istilah  diartikan  sebagai  ketundukkan  kepada  kehendak  Allah swt.  agar  mencapai  keselamatan,  kesejahteraan,  kedamaian,  baik  di  dunia  maupun  di akhirat.  Prosesnya disebut  Islam  dan pelakunya  kemudian dinamakan muslim.  Dalam hal ini,  kehendak  Allah  dijabarkan  dalam  tiga  macam  ayat  (tanda-tanda)  yang  berbeda  tetapi saling melengkapi; yakni: 1). Ayat-ayat qauliyyah , yaitu tanda-tanda kebesaran Allah yang ada dalam Alquran dan hadis sahih; 2). Ayat-ayat kauniyyah , yaitu tanda-tanda kebesaran Allah  yang  ada  di  jagat  raya;  dan  3).  Ayat-ayat insâniyyah ,  yakni  tanda-tanda  kebesaran atau  hukum-hukum  Allah  yang  berlaku  dalam  mengatur  kehidupan  manusia.  Berislam secara kâffah tentu  menghendaki  keyakinan  dan  pemahaman  yang  menyeluruh  terhadap tanda-tanda  kekuasaan  Allah,  baik  yang  terdapat  pada  ayat-ayat qauliyyah (wahyu) maupun  ayat-ayat kauniyyah (alam  raya)  dan  ayat-ayat insâniyyah (manusia).  Semua berasal dari Tuhan, sehingga keilmuan yang berkembang juga berorientasi pada ketuhanan.
Dengan  mendasarkan  pandangannya  pada  Q.S.  Fushshilat  [41]:  53),  Kuntowijoyo memiliki pandangan serupa dengan uraian di atas bahwa ilmu itu ada pada dasarnya dapat diklasifikasi  pada  tiga  macam,  yakni kauniyyah (ilmu-ilmu  alam, nomothetic ), qauliyyah (ilmu-ilmu Alquran, theological ), dan nafsiyyah (ilmu-ilmu kemanusiaan, hermeneutical ). Ilmu kauniyyah berkenaan dengan hukum alam, ilmu qauliyyah berkenaan dengan hukum Tuhan,  dan  ilmu nafsiyyah berkenaan  dengan  makna,  nilai,  dan  kesadaran  atau  dikenal sebagai humaniora. 9 Adanya tiga macam ilmu ini selaras dengan pemahaman umum dalam wilayah  kajian  epistemologi  Islam  bahwa  ada  tiga  tanda-tanda  (ayat-ayat)  Tuhan  yang dapat  menjadi  sumber  ilmu,  yakni:  ayat-ayat qauliyyah yang  potensial  melahirkan  ilmu- ilmu agama atau teologi; ayat-ayat kauniyyah yang potensial melahirkan berbagai disiplin ilmu    kealaman;  dan  ayat-ayat insaniyyah yang  potensial  melahirkan  ilmu-ilmu  dalam bidang sosial-humaniora.
Kesadaran untuk  memahami tanda-tanda kebesaran Tuhan  yang ada dalam  Alquran dan  hadis  sahih  akan  melahirkan  berbagai  kajian  yang  berhubungan  dengannya.  Sejarah Islam  membuktikan  betapa  sangat  kaya  raya  disiplin  keilmuan  yang  berangkat  dari kesadaran ini seperti tafsir, fiqh, ushul fiqh, kalam, dan lain sebagainya. Kesadaran untuk memahami  tanda-tanda  kebesaran  Allah  di  jagat  raya  juga  akan  melahirkan  berbagai disiplin  keilmuan.  Pengamatan  terhadap  gerak  benda-benda  angkasa  melahirkan  ilmu astronomi, pengamatan terhadap bebatuan menghasilkan geologi, demikian juga akan lahir darinya  fisika,  biologi,  kimia,  dan  sebagainya.  Kesadaran  untuk  memahami  tanda-tanda kebesaran Allah pada diri manusia akan melahirkan berbagai disiplin ilmu-ilmu sosial dan humaniora  seperti  psikologi  dengan  cabang-cabangnya,  kedokteran,  dan  berbagai  jenis keilmuan  lainnya  termasuk  tentunya  di  sini  bidang  keilmuan  ekonomi,  sosiologi,  dan antropologi.
Paparan  di  atas  menjelaskan  bahwa  keberislaman  yang kâffah menghendaki kesadaran  dan  pemahaman  pada  berbagai  tanda-tanda  kekuasaan  Allah  baik  yang  terkait kitab suci, alam,  ataupun manusia. Kesadaran ini  tentu menuntut  penyelidikan mendalam untuk  semakin  menguak  tanda-tanda  kebesaran  Tuhan.  Penyelidikan  ini  akan  melahirkan disiplin-disiplin  keilmuan  yang  beragam,  namun  tetap  pada  koridor  yang  sama,  yaitu orientasi  ketuhanan  atau  kesadaran  ilahiah.  Berangkat  dari  sini,  pandangan  yang  hanya menempatkan  ilmu-ilmu  yang  lahir  dari  wahyu  Tuhan  saja  yang  berhak  menyandang
9 Lihat Kuntowijoyo, Islam Sebagai Ilmu: Epistemologi, Metodologi, & Etika (Jakarta: Teraju, 2005), hlm. 27.
sebagai  anak  yang  sah  dari  peradaban  Islam  tidaklah  relevan.  Ilmu-ilmu  alam  dan  ilmu sosial  humaniora  juga  memiliki  status  yang  sama,  bagian  yang  sah  dari  ilmu-ilmu keislaman tentu sejauh ia tetap konsisten dalam visi ketuhanan.
Pada  level  ketiga,  yakni  Ihsan,  disiplin  yang  relevan  dengan  bidang  ini  adalah tasawuf/akhlak,  karena  pada  tasawuf  inilah  banyak  dibincangkan  tentang  akhlak  terpuji dan  tercela,  yang  tepat  untuk  menjadi  basis  nilai  pengembangan  ilmu.  Tujuan  tahapan akhir  ini  sebagaimana  disebutkan  Musa  Asy'arie  adalah  untuk  mengembangkan  wawasan batin,  menembus  dimensi  yang  transendental-spiritual,  dan  mengantarkan  pengalaman spiritual manusia ke dimensi yang Ilahi sebagai proses menuju mi'raj. 10
Epistemologi tauhid dengan demikian akan menjadikan kesatuan yang utuh berbagai dimensi,  filsafat  yang  menjadikan  iman  sebagai  basis  dipadukan  dengan  kebudayaan  dan ilmu  berupa  Islam  serta  mendapatkan  ruh  dari  tasawuf/akhlak  dalam  wujud  ihsan.  Ilmu dipergunakan  untuk  menghadapi  dan  memecahkan  berbagai  persoalan  teknik  operasional yang  konkret  dan  berdimensi  material.  Filsafat  sebagai  basis  akan  memberikan  wawasan dan  landasan  nilai-nilai  dalam  operasional  ilmu.  Adapun  tasawuf/akhlak  akan mengantarkan  seseorang  masuk  ke  dalam  dimensi  transendental,  sebagai  bagian  dari manifestasi iman dan pengabdian diri terhadap Tuhannya.
Wawasan  Alquran  tentang  ilmu  dalam  segala  tingkatan  yang  ada  pada  hakikatnya bercorak tauhid, yaitu kesatuan pandangan yang menegaskan adanya kesatuan sistem ilmu sebagai  proses  hubungan  dialektis  antara  daya-daya  ruhaniah  manusia  dalam  usaha memahami ayat-ayat Tuhan, baik yang terkandung dalam alam, manusia, sejarah, maupun dalam  kitab  suci.  Oleh  karena  itu,  sistem  pengetahuan  itu  seharusnya  dapat membangkitkan kesadaran spiritual dan meningkatkan tangungjawab moral manusia pada kehidupan  di  muka  bumi  ini,  sehingga  kehadirannya  memberikan  makna  dan  menjadi rahmat bagi sesamanya.
Dengan  memaknai  Iman,  Islam,  dan  Ihsan  sebagaimana  penjelasan  di  atas,  dapat menjadikan  Islam  tidak  semata-mata sebagai  agama dalam maknanya  yang sempit,  tetapi dapat  menjadikan  Islam  sebagai worldview dalam  melihat realitas. Dengan menggunakan alur berpikir Iman, Islam, dan Ihsan serta dipadukan dengan konstruksi filsafat ilmu, yakni ontologi,  epistemologi,  dan  aksiologi  dan  dengan  mengambil  inspirasi  pada  trilogi metafisika serta tuntutan kepatuhan kepada tiga macam ayat Tuhan, yakni ayat qauliyyah , ayat kauniyyah ,  dan  ayat insâniyyah ,  maka  paradigma  keilmuan  Islam  yang  harus dibangun  dalam  upaya  mengembangkan  ilmu  yang  integralistik  belum  memadai  kalau hanya  mengapresiasi  terhadap  satu  macam  ayat  saja  berupaya  ayat qauliyyah ,  dan mengabaikan ayat-ayat kauniyyah serta ayat-ayat insâniyyah .

## Prospek Filsafat Islam dalam Pembangunan Ilmu yang Integralistik
Di  kalangan  intelektual  muslim  kontemporer,  diskusi  dan  perdebatan  dalam  upaya memajukan  kembali  superioritas  dunia  muslim  dalam  bidang  ilmu  sangatlah  marak.  Ia merupakan  bagian  dari  arus  besar  pemikiran  muslim  setelah  kekalahan  bangsa  Arab  oleh Israel pada tahun 1967, yang kemudian melahirkan kritik internal serta menjadi titik tolak dalam  menyambut  kebangkitan  kembali  dunia  Islam,  yakni  bagaimana  bersikap  terhadap
10 Musa  Asy'arie,  "Epistemologi  dalam  Perspektif  Pemikiran  Islam",  dalam  M.  Amin  Abdullah  dkk., Menyatukan Kembali Ilmu-ilmu Agama dan Umum (Upaya Mempersatukan Epistemologi Islam dan Umum ) (Yogyakarta: Sunan Kalijaga Press,  2003), hlm. 33.
tradisi  dan  modernitas. 11 Salah  satu  dari  produk  modernitas  adalah  ilmu  modern,  yang berkembang dengan sangat pesat di dunia Barat.
Dalam konteks keilmuan, istilah tradisi diasosiasikan pada khazanah keilmuan yang sangat  kaya  dan  melimpah  sebagai  peninggalan  (warisan)  para  intelektual  muslim  masa lampau,  yang  sebagian  besar  masih  tersembunyi  dalam  rak-rak  perpustakan-perpustakaan dunia,  dan  baru  belakangan  mulai  dikaji  secara  lebih  intensif.  Adapun  modernitas  dalam hal ini dikaitkan dengan pencapaian-pencapaian keilmuan oleh peradaban Barat, yang saat ini begitu mendominasi wacana keilmuan dunia.
Kebangkitan kembali Islam ( Islamic resurgence ) yang bersamaan dengan datangnya momentum abad ke-15 Hijriyah merupakan suatu gerakan yang mengacu pada pandangan dari kaum  muslim  sendiri bahwa  Islam menjadi  penting kembali.  Islam dikaitkan dengan masa lalunya yang gemilang, sehingga masa lalu tersebut mempengaruhi pemikiran kaum muslim  sekarang;  Islam  dipandang  sebagai  alternatif,  dan  karena  itu  dianggap  ancaman bagi  pandangan  hidup  atau  ideologi  lain  yang  sudah  mapan,  khususnya  ideologi-ideologi Barat. 12
Salah satu bentuk paling mendasar dari kebangkitan kembali Islam adalah semakin diminatinya kajian intelektual klasik yang salah satu bentuknya adalah semakin maraknya kajian  filsafat  Islam  yang  merupakan  representasi  dari  tradisi  keilmuan  Islam  klasik. Kajian  filsafat  Islam  mulai  kembali  hidup  kembali  dan  berkembang  terutama  di  pusat- pusat  kebudayaan  dan  filsafat  seperti  Mesir,  Iran,  anak  benua  Indo-Pakistan,  dan  juga Indonesia.
Di Mesir, lembaga penting bagi aktifitas filsafat di awal dekade abad ke-20 adalah Universitas al Azhar, „Ayn al-Syams, dan Alexandria. Beberapa figur yang cukup dikenal konsern  dalam  pengkajian  filsafat  Islam  adalah  figur  seperti  Abdul  Halim  Mahmud, Utsman Amin, Ibrahim Madkour, A.A. Anawati, „Abd Rahman Badawi, Ahmad Fuad al- Ahwani, Sulayman Dunya, Muhammad Abu Rayyan, dan Abu al A‟la al-Afifi. 13
Di Dunia Syi‟ah, filsafat Islam tetap bertahan melalui karya Sadr al-Din al-Syirazi (w.  1641)  yang  juga  dikenal  dengan  Mulla  Sadra.  Pengikut  Sadra  inilah  yang  sampai sekarang  tetap  mempertahankan  tradisi  filsafat  secara  turun  temurun  di  Iran.  Di  antara figur  tradisional  yang  dipandang  aktif  dalam  kebangkitan  filsafat  Islam  di  Iran  adalah Sayyid  Abu  al  Hassan  al  Qaznawi,  Sayyid  Muhammad  Kazim,  Ilahi  Qumsyai,  Allamah Sayyid Muhammad Hussayn Tabataba‟i, Murtadha Mutahhari, Mahdi Ha‟iri Yazdi, Sayyid Jalal al-Din Asystiyani, Jawad Muslih. 14
11 Ada beberapa idiomatik atau istilah yang biasa dipergunakan para pemikir Arab kontemporer, yaitu: al-turâts wa al-hadâtsah (Mohammed „Abid al-Jâbirî); al-turâts wa al-tajdîd (Hassan Hanafî); al-ashlah wa al-hadâtsah (A.H. Jidah); al-turâts wa al-mu’âshirah (A.D. Umari); dan dalam bentuk yang tidak konsisten dipergunakan  juga al-qadîm  wa  al-jadîd (Hassan  Hanafî).  Seluruh  istilah  yang  disebut  ini  memiliki  arti tradisi  dan  modernitas  dengan  seluas-luas  makna.  Lihat  A.  Luthfi  Assyaukanie,    “Tipologi  dan  Wacana Pemikiran Arab Kontemporer”, dalam Jurnal Paramadina , Vol. I, No. 1, Juli-Desember 1998, hlm. 60-62. 12 Lihat  Chandra  Muzaffar,”Kebangkitan  Islam:  Suatu  Pandangan  Global  dengan  Ilustrasi  dari  Asia Tenggara”,  dalam  Saiful  Muzani  (ed.), Pembangunan  dan  Kebangkitan  Islam  di  Asia  Tenggara (Jakarta: LP3ES,  1993), h. 58. Kebangkitan Islam bukanlah  semata  „kemarahan‟  terhadap imperalisme Barat, sebab yang  jauh  lebih  mendalam  adalah  ketidakpuasan  terhadap  cita-cita  dan  nilai,  lembaga  dan  sistem pemerintahan  yang  diimpor  dari  Barat  dan  dipaksakan  atas  mereka.  Paparan  terkait  persoalan  kebangkitan Islam dan upaya pencarian jati diri, lihat M. Zainal Abidin, Tafsir Filsafat atas Kehidupan : Risalah Seputar Wacana Filsafat dan Keislaman (Yogyakarta: Pondok UII, 2007), h. 137-150.
13 Lihat  Seyyed  Hossein  Nasr, Traditional  Islam  in  the  Modern  World (London:  Kegan  Paul International, 1987) h. 186.
14 Lihat Seyyed Hossein Nasr, Traditional Islam in the Modern World , h. 193.
Di  Anak  benua  India  yang  umumnya  berada  di  bawah  dominasi  Inggris,  berbagai aliran  filsafat  anglo-saxon  memiliki  pengaruh  besar  terhadap  universitas-universitas sampai  sekarang.  Figur  seperti  Seyyed  Ahmad  Khan  dan  „Allamah  Muhammad  Iqbal adalah termasuk  yang menaruh perhatian terhadap filsafat  Barat.  Lembaga filsafat  seperti All  India  Philosophical  Congress  maupun  Indian  dan  Pakistani  Philosophical  Congress telah  aktif  sejak  dekade  terakhir  masa  kemerdekaan.  Perhatian  mereka  terutama  kepada filsafat  Barat,  khususnya  Inggris  dan  Amerika.  Sementara  figur  yang  paling  menaruh perhatian  dalam  filsafat  Islam  adalah  M.M.  Sharif,  seorang  tokoh  intelektual  Pakistan, yang telah mengedit karya monumental A History of Muslim Philosophy . 15
Perkembangan yang signifikan terhadap kajian filsafat Islam di Indonesia tidak bisa dilepaskan  dari  pertumbuhan  pemikiran  Islam  yang  terjadi  sepanjang  tahun  1970-80an. Trend  global  dunia  muslim  sepanjang  kurun  waktu  itu  memang  lagi  dalam  gairah kebangkitan  Islam  memasuki  awal  abad  ke-15  H,  tidak  terkecuali  di  Indonesia.  Hadirnya perguruan tinggi agama Islam di Indonesia, yang secara khusus dengan dibukanya jurusan Akidah  Filsafat,  telah  membawa  angin  perubahan  terhadap  perkembangan  kajian  filsafat Islam. Figur Harun Nasution, Mgulyadhi Kartanegera, M. Amin Abdulllah, Musa Asy‟arie adalah sebagian dari penggiat filsafat  Islam di Perguruan Tinggi  Islam tersebut.  Lembaga lainnya  seperti  ICAS  dan  Sadra  Institute  juga  turut  memarakkan  kajian  filsafat  Islam tersebut.  Penerbit  buku  seperti  Mizan,  Paramadina  dan  lainnya  yang  konsern  kepada khazanah keilmuan dan pemikiran Islam yang  juga turut berkontribusi dalam memarakkan kajian filsafat Islam di Indonesia.
Selain itu,  dalam beberapa waktu terakhir bersamaan dengan perkembangan pesat di  bidang  teknologi  informasi,  khazanah  filsafat  Islam  bukan  lagi  barang  langka  yang terbatas referensi  yang bisa diperoleh.  Banyak website kemudian juga didedikasikan bagi mereka  yang  gandrung  kepada  filsafat  Islam.  Salah  satunya  yang  sangat  terkenal  adalah www.muslimphilosophy.com,  yang  mencoba  menghimpun  karya-karya  tentang  filsafat Islam baik yang klasik maupun kontemporer. Di samping itu pula, sejumlah sarjana Barat juga  mendatangi  dunia  Islam  untuk  belajar  filsafat  Islam  dan  subyek  yang  terkait  seperti Herman  Landolt,  James  Morris,  William  Chittick,  dan  John  Cooper.  Mereka  kemudian menjadi  tokoh  dimana  banyak  pelajar  dari  dunia  Islam  yang  mempelajari  tradisi  filsafat Islam melalui mereka.
Kajian  terhadap  persoalan  filsafat  menjadi  penting  untuk  diangkat  mengingat bahwa keberadaan ilmu ini sering dipandang sebagai barometer dinamika intelektual yang menandai kemajuan berpikir suatu bangsa. Dalam konteks dunia Islam, menarik untuk juga dinyatakan bahwa pada suatu masa di era kejayaan Islam ( the golden age of Islam ), status filsafat Islam pernah menjadi ikon kajian keislaman khususnya yang berhubungan dengan pemikiran. Kemudian pada masa yang lain tatkala umat Islam berada di era keterpurukan, statusnya  menjadi  redup,  tidak  diperhatikan,  bahkan  dicurigai  keberadaanya.  Selanjutnya pada fase gairah kebangkitan kembali Islam kajian filsafat Islam kembali diperhatikan dan hangat dibicarakan.
Realitas yang sama juga berlaku di Barat pada fase renaisans, saat mereka bangkit dari  abad  kegelapan  ( the  darkness  of  age ).  Di  samping  faktor  penerjemahan  dan keberadaan  universitas,  faktor  lainnya  yang  memungkinkan  majunya  tradisi  keilmuan  di Eropa  adalah  munculnya  golongan  ahli  filsafat-teologi.  Mereka  berperan  utama  dalam menyokong  filsafat  sebagai  lapangan  studi  yang  penting.  Pada  dasarnya  merekalah  yang menyelamatkan  filsafat  dari  kemarahan  gereja.  Dibandingkan  kolega  mereka  di  dunia
15 Lihat Seyyed Hossein Nasr, Traditional Islam in the Modern World , h. 195.
Islam yang “memusuhi” filsafat, ahli teologi di Barat mencari kompromi antara filsafat dan teologi.  Bahkan,  jika  perlu  teologi  memakai  ide-ide  filsafat.  Fakta  pertautan  filsafat  dan ahli  teologi  inilah  yang  menjelaskan  paradoks  mengapa  filsafat  Aristoteles  yang  tidak disukai Gereja dapat tumbuh di universitas abad pertengahan, padahal saat itu universitas di  bawah  perlindungan  Gereja.  Begitu  menyokong  filsafat,  para  ahli  teologi  ini memberikan  fasilitas  studi  di  universitas.  Bahkan,  mereka  menjadikan  filsafat  menjadi syarat  bagi  pelajar  yang  ingin  meraih  gelar  teologi  dan  diharuskan  mendapatkan  nilai tinggi dalam filsafat. Maka wajar kemudian apabila para saintis terkenal masa itu pada saat yang  sama  juga  ahli  teologi.  Sosok  seperti  Magnus,  Robert  Grosseteste,  Joh  Pecham, Theodoric  dari  Freiberg,  Thomas  Brandwardine,  Nicole  Oresme,  dan  Henry  dari Langenstein mewakili fakta ini. 16
Berangkat  dari  paparan  di  atas,  tampak  bahwa  gairah  kepada  kajian  filsafat  Islam dapat  menjadi  indikator  terhadap  bangkitnya  kembali  keilmuan  Islam.  Filsafat  Islam diharapkan  dapat  menaikkan  kembali  pesonanya,  sehingga  bangsa  ini  bukan  lagi  bangsa yang gampang terbuai dengan berbagai isme yang muncul dan mempengaruhi masyarakat kita,  tetapi  kita  memiliki  jati  diri  yang  kuat  sebagai  sebuah  bangsa  besar,  dan  ini  bisa diperoleh  dari  falsafah  hidup  ( worldview ),  yang  diantaranya  ada  pada  khazanah  filsafat Islam.
Dalam konteks pembangunan ilmu yang integralistik, reposisi filsafat Islam sebagai basis  pengembangan  sangatlah  penting  Sebagaimana  dipaparkan  sebelumnya  di  bagian awal tulisan ini, bahwa problem utama keilmuan di dunia muslim adalah adanya disparitas antara  ilmu-ilmu  yang  berkembang  di  dunia  Islam  dengan  tantangan  yang  dihadapi  oleh umat  Islam  secara  khusus  dan  umat  manusia  pada  umumnya.  Kesenjangan  tersebut diperkokoh lagi dengan adanya dualisme ilmu; ilmu agama dan ilmu umum, yang masing- masing berjalan sendiri-sendiri tanpa saling menyapa.
Kesadaran  adanya  kesenjangan  tersebut  melahirkan  berbagai  gagasan  untuk mewujudkan  ilmu  yang  integralistik,  yakni  ilmu-ilmu  Islam  yang  relevan  dengan kebutuhan  dan  tantangan  modernitas.  Paradigma  keilmuan  integralistik  berangkat  dari pemahaman  terhadap  konsep  tauhid  yang  memiliki  implikasi  pada  tuntutan  keharusan adanya  kesatuan  ilmu,  yakni  semua  ilmu  berasal  dari  Allah  yang  menghamparkan  tanda- tanda  (ayat-ayat)  kuasa  (hukum-hukum/aturan  main)  yang  harus  dicari  dan  ditelaah  oleh manusia untuk kemudian dikembangkan dalam berbagai bidang ilmu.
Ada  tiga  tanda  kuasa  atau  ayat  Allah  yang  sangat  ditekankan  untuk  dieksplorasi secara  mendalam,  yakni:  ayat-ayat  Allah  yang  termuat  dalam  firman-Nya  atau  biasa disebut  ayat-ayat qauliyyah ;  ayat-ayat  Allah  yang  terhampar  di  alam  semesta  atau  lazim dinamakan ayat-ayat kauniyyah ; dan ayat-ayat Allah yang terdapat pada diri manusia atau dikenal  juga  dengan  ayat-ayat insâniyyah . 17 Ketiganya  meski  terlihat  seolah  seperti terpisah,  namun  pada  prinsip  adalah  sama  dan  saling  melengkapi,  karena  berasal  dari sumber yang sama.
Paradigma  keilmuan  modern  (Barat)  yang  dominan  saat  ini,  karena  hanya  berpusat pada  kajian  terhadap  alam  dan  manusia  secara  parsial,  dan  mengabaikan  keberadaan wahyu  Tuhan,  dipandang  telah  mengalami  kebuntuan  dalam  memecahkan  berbagai persoalan  modernitas,  dan  bahkan  turut  andil  dalam  memberikan  kontribusi  besar  pada
16 Umar  A.M.  Kasule,  “Revolusi  Ilmu  Pengetahuan:  Kenapa  Terjadi  di  Eropa  Bukan  di  Dunia Muslim?”,  dalam  Majalah  Pemikiran  dan  Peradaban  Islam ISLAMIA ,  Tahun  I  No.  3/September-Nopember 2004, h. 90-91.
17 Lihat  Yudian  Wahyudi, Maqashid  Syariah  dalam  Pergumulan  Politik (Yogyakarta:  Pesantren Nawasea Press, 2007), hlm. 23-24.
lahirnya  proses  dehumanisasi  manusia  modern. 18 Sementara  itu,  di  sisi  lain  umat  Islam yang secara parsial lebih perhatian pada pengembangan kajian terhadap wahyu Tuhan yang dilepaskan  dari  dua  ayat  lainnya,  menjadikan  ilmu-ilmu  Islam  tidak  relevan  dengan tuntutan  realitas  yang  berkembang.  Meminjam  istilah  Kuhn,  paradigma  keilmuan  yang berlaku  saat  ini  telah  menjadi normal  science yang  problematik,  sehingga  perlu  revolusi ilmu, 19 dan filsafat Islam dapat menjadi pilihan sebagai basis pembangunan keilmuan yang integralistik tersebut.
Penempatan  filsafat  Islam  sebagai  basis  didasarkan  pada  pertimbangan  adanya keterkaitan antara ranah iman, islam, dan ihsan dalam perspektif teologi Islam, atau ranah ontologi,  epsitemologi,  dan  aksiologi  dalam  perspektif  filsafat  ilmu.  Aspek  ontologi mencakup  hakikat  ilmu,  sifat  dasar,  dan  kebenaran  atau  kenyataan  yang  inheren  di dalamnya;  aspek  epistemologi  yang  menyangkut  sumber  serta  sarana  dan  tata  cara  untuk mencapainya;  dan  aspek  aksiologi  yang  menyangkut  kaidah-kaidah  penerapan  ilmu  yang sifatnya praksis. 20 Penerapan ketiga cakupan filsafat ilmu ini, yakni ontologi, epistemologi, dan aksiologi tidak dapat dilepaskan dari yang namanya siklus yang melingkar. Di satu sisi kajian  epistemologi  melahirkan  dan  menilai  corak  suatu  pemahaman  ontologi,  tetapi dipihak  lain,  setiap  pandangan  dan  keyakinan  ontologi  akan  membawa  implikasi  kepada epistemologi dan juga sekaligus aksiologi. Karena itu, Karl R. Popper menegaskan bahwa ilmu  tidak  mungkin  tanpa  keyakinan  dalam  ide  yang  spekulatif  murni  dan  ia  pada  setiap masa  terpengaruh  besar  oleh  ide-ide  metafisis. 21 Sementara  itu,  A.C.  Ewing  menyatakan bahwa  seorang  filosof  tidak  mungkin  beranjak  dari  titik  nol  untuk  membangun  sesuatu, melainkan harus mempunyai  asumsi dasar tertentu, khususnya tentang kebenaran prinsip- prinsip  logika. 22 Senada  dengan  itu,  Koento  Wibisono  juga  menyatakan  bahwa  keyakinan atau  perbedaan  pilihan  ontologi  akan  menentukan  pendapat,  bahkan  keyakinan  seseorang tentang  apa  dan  bagaimana  kebenaran  yang  hendak  dicapai  oleh  ilmu,  sekaligus mengakibatkan  perbedaan  sarana  dan  metode  yang  akan  digunakan,  yaitu  empirik,  rasio,
18 Hilangnya  wawasan  tentang  Yang  Kudus  telah  mengakibatkan  kompartementalisme  dan fragmentalisme dalam kehidupan manusia. Manusia modern menderita perasaan teralienasi dan anomi yang gawat.  Ada kekacauan dan  ketidak-seimbangan.  Roh  manusia telah  menjadi korban sizofreni  spiritual  yang tidak dapat disembuhkan kecuali apabila manusia kembali kepada sumber dan wawasan tentang yang Kudus dihidupkan  kembali.  Lihat  C.A.  Qadir, Filsafat  dan  Ilmu  Pengetahuan  dalam  Islam ,  terj.  Hasan  Basari (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia), hlm. 5.
19 Normal science oleh Kuhn diartikan sebagai riset yang didasarkan pada satu atau lebih hasil ilmiah sebelumnya.  Hasil-hasil  ini  diakui  komunitas  keilmuan  tertentu  sebagai  pemberi  dasar  bagi  kegiatan selanjutnya.  Inilah  yang  disebut  sebagai  paradigma.  Apabila  kemudian  banyak  keganjilan  yang  tidak  dapat masuk dalam paradigma tersebut, para ilmuwan akan mempertanyakan keganjilan tersebut dan memunculkan paradigma  baru.  Pergeseran  paradigma  inilah  yang  dinamakan  Kuhn  sebagai  revolusi.  Jika  kemudian paradigma  baru  ini  telah  diterima  oleh  komunitas  ilmuwan,  dan  mereka  bekerja  dengan  dalam  paradigma baru tersebut, maka proses pertama akan terulang lagi, yaitu terciptanya normal science yang baru. Proses ini akan  terus  berulang  terus-menerus  dari  paradigma, normal  science ,  revolusi,  paradigma  baru  lagi  dan seterusnya.  Lihat  Thomas  S.  Kuhn, The  Structure  of  Scientific  Revolutions (Chicago:  The  University  of Chicago Press, 1970), hlm. 10-11.
20 Lihat  Jujun  S.  Suriasumantri, Filsafat  Ilmu  Sebuah  Pengantar  Populer (Jakarta:  Pustaka  Sinar Harapan, 1988), hlm. 35; lihat juga Noeng Muhadjir, Filsafat Ilmu (Yogyakarta: Rakesarasin, 2001), hlm. 57.
21 Lihat  Karl  R.  Popper, The  Logic  of  Scientific  Discovery (New  York:  Science  Edition  Inc.,  1961), hlm. 38.
22 Lihat  A.C.  Ewing, The  Fundamental  Questions  of  Philosophy (New  York:  Collier  Books,  1962), hlm. 26.
intuisi atau sarana lain. 23 Dalam pengembangan ilmu sendiri, oleh C.A. van Peursen harus dibangun  dan  dikembangkan  di  atas  tiga  fondasi,  yakni  fakta  atau  data,  teori  atau epistemologi, dan nilai atau aksiologi. 24
Penempatan  filsafat  Islam  sebagai  basis  pembangunan  ilmu  ini  didasarkan  pada pemahaman yang diyakini secara umum bahwa induk semua ilmu itu ada pada filsafat, dan khazanah keilmuan Islam sudah semestinya menjadikan filsafat Islam sebagai basis kajian ontologisnya. Dalam filsafat Islam, ada tiga persoalan yang menjadi bahasan utama, yakni persoalan  ketuhanan  ( Ilâhiyyah ),  persoalan  kealaman  ( kauniyyah ),  dan  persoalan kemanusian  ( insâniyyah )  yang  lazim  disebut  dengan  trilogi  metafisika.  Ketiga  persoalan, yakni Tuhan, Alam, dan Manusia akan berbuah kepada keyakinan tentang status ontologis pada masing-masing bagian tersebut  yang selanjutnya menjadi objek pengembangan ilmu yang  integralistik.  Pada  saat  yang  bersamaan,  dilihat  dari  aspek  teologis,  diskusi  sekitar hakikat  Tuhan,  alam,  dan  manusia  akan  menjadi  fondasi  pada  penguatan  iman  seorang muslim.
Kajian  ontologi  pada  tiga  persoalan  trilogi  metafisika  akan  berpengaruh  pada pembahasan  mengenai  aspek  epistemologis,  khususnya  yang  terkait  pada  sumber  ilmu. Ada  tiga  sumber  yang  dituntut  kepada  umat  Islam  untuk  dieksplorasi  secara  mendalam, yakni  terkait  dengan  penguakan  terhadap  tanda-tanda  keagungan  Tuhan  berupa  ayat-ayat qauliyyah ,  ayat-ayat kauniyyah ,  dan  ayat-ayat insâniyyah .  Eksplorasi  pada  ketiga  macam ayat  tersebut  akan  menghasilkan  beragam  varian  ilmu,  yang  semua  memiliki  makna spiritual yang kuat bahwa itu semua ditujukan untuk memahami tentang keagungan Tuhan. Dilihat  dari  aspek  teologis,  ini  akan  memperkokoh  makna  Islam  sebagai  sebuah  bentuk kepatuhan  dan  ketundukkan  kepada  Allah  swt.,  yang    dalam  hal  ini  dimanifestasikan kepada  pemahaman  terhadap  ayat-ayat  Tuhan,  sehingga  dapat  menghasilkan  kepatuhan (Islam)  yang  maksimal  ( kâffah ).  Adapun  pada  ranah  aksiologis  akan  menghasilkan  suatu pola  hubungan  yang  harmonis  dan  utuh  dalam  bentuk hablum  minallâh , hablum minalkawn ,  dan hablum minannâs .  Ketiga  pola  hubungan  ini  merupakan  gambaran  relasi yang harus dibangun oleh seorang muslim, dalam posisinya sebagai khalîfatullâh dan pada saat yang bersamaan sebagai „ abdullâh .

## Penutup
Sebagai ikhtitam dari tulisan ini penting untuk ditegaskan kembali bahwa dewasa ini kebutuhan  terhadap  pembangunan  ilmu  yang  integralistik  semakin  mendesak  mengingat: Pertama ,  kebutuhan  umat  Islam  untuk  memiliki  ilmu  yang  tidak  saja  berbasis  nilai keislaman  tetapi  juga  relevan  dengan  kebutuhan  umat  Islam. Kedua ,  memasuki  fase modern sekitar abad ke-18 sampai 20-an, persoalan-persoalan yang menyangkut metafisika (gaib) mendapat serangan yang gencar, baik dari kalangan ilmuwan bahkan para filosof. Di sini  eksistensi  tuhan  dan  agama  menjadi  poin  penting  dari  kritikan  mereka.    Di  samping itu, ada kebutuhan yang semakin mendesak  bagi orang-orang modern, baik Barat maupun Timur, terhadap bangunan metafisika yang kokoh, tempat berlindung orang-orang beriman dan  menjunjung  tinggi  spiritualitas.  Setelah  perang  dunia  kedua,  ada  trend  dari  kaum intelektual  Barat  untuk  kembali  kepada  metafisika.  Kaum  intelektual  dan  ilmuwan  barat mulai  gandrung  terhadap  terhadap  hikmah  dari  Timur,  yakni  tradisi-tradisi  religius  yang agung, seperti Taosisme, Budhisme, dan Islam, khususnya Sufisme.
23 Lihat  Koento  Wibisino, Beberapa  Hal  Tentang  Filsafat  Ilmu:  Sebuah  Sketsa  Sebagai  Pengantar untuk Memahami Hakekat Ilmu dan Kemungkinan Pengembangannya (Yogyakarta: IKIP PGRI, 1988), hlm. 7.
24 Lihat C.A. van Peursen, Fakta, Nilai, Peristiwa, terj. Sonny A. Keraf (Jakarta: Gramedia, 1990).
Kondisi  faktual  di  atas  tentunya  menuntut  kiprah  filsafat  Islam  yang  lebih  dalam  upaya pembangunan  ilmu  yang  integralistik  sebagai  solusi  dari  persoalan-persoalan  tersebut. Filsafat  Islam  dalam  hal  ini  diposisikan  kembali  pada  tempat  yang  semestinya,  menjadi bagian  yang  integral  dari  keilmuan  Islam  itu  sendiri,  bukan  lagi  hanya  anak  tiri  atau bahkan  anak  haram  yang  keberadaannya  dipertanyakan.  Memasyarakatkan  filsafat  Islam tentunya bukan semata kerja yang instan, tetapi membutuhkan waktu dan kebersamaan dari segenap insan intelektual muslim yang peduli untuk masa depan agama dan kemanusiaan secara umumnya. Wassalam

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  M.  Amin, Islamic  Studies  di  Perguruan  Tinggi:  Pendekatan  Integratif- Interkonektif (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2006).
Abidin, M.  Zainal, Tafsir  Filsafat atas  Kehidupan : Risalah Seputar  Wacana Filsafat dan Keislaman (Yogyakarta: Pondok UII, 2007).
Akhtar,  Shabbir, Islam  Agama  Semua  Zaman  (Faith  for  All  Seasons:  Islam  and  Western Modernity) , terj. Rusdi Djana (Jakarta: Pustaka Zahra, 2002).
Assyaukanie,  A.  Luthfi,  “Tipologi  dan  Wacana  Pemikiran  Arab  Kontemporer”,  dalam Jurnal Paramadina , Vol. I, No. 1, Juli-Desember 1998.
Asy'arie,  Musa,  "Epistemologi  dalam  Perspektif  Pemikiran  Islam",  dalam  M.  Amin Abdullah  dkk., Menyatukan  Kembali  Ilmu-ilmu  Agama  dan  Umum  (Upaya Mempersatukan  Epistemologi  Islam  dan  Umum )  (Yogyakarta:  Sunan  Kalijaga Press,  2003).
Bagir, Zainal Abidin, "Pergolakan Pemikiran di Bidang Ilmu Pengetahuan", dalam Taufik Abdullah et  al. (ed.), Ensiklopedi  Tematis  Dunia  Islam (Jakarta:  Ichtiar  Baru  van Hoeve, 2002).
Bayumi,  Abdul  Mu‟thi  Muhammad, Madkhal  ila  Dirâsah  al-Falsafah  al-Islâmiyyah (Kâhirah: Kulliyah Ushûluddîn, 1998).
Daud,  Wan  Mohd  Nor  Wan, Filsafat  dan  Praktik  Pendidikan  Islam  Syed  M.  Naquib  Al Attas (Bandung: Mizan, 2003).
Ewing, A.C., The Fundamental Questions of Philosophy (New York: Collier Books, 1962).
Kasule,  Umar  A.M.,  “Revolusi  Ilmu  Pengetahuan:  Kenapa  Terjadi  di  Eropa  Bukan  di Dunia Muslim?”, dalam Majalah Pemikiran dan Peradaban Islam ISLAMIA , Tahun I No. 3/September-Nopember 2004.
Kuhn,  Thomas  S., The  Structure  of  Scientific  Revolutions (Chicago:  The  University  of Chicago Press, 1970).
Kuntowijoyo, Islam  Sebagai  Ilmu:  Epistemologi,  Metodologi,  &  Etika (Jakarta:  Teraju, 2005).
Mastuhu, Memberdayakan Sistem Pendidikan Islam (Jakarta: Logos, 1999).
Muhadjir, Noeng, Filsafat Ilmu (Yogyakarta: Rakesarasin, 2001).
Muzaffar,  Chandra,”Kebangkitan  Islam:  Suatu  Pandangan  Global  dengan  Ilustrasi  dari Asia Tenggara”, dalam Saiful Muzani (ed.), Pembangunan dan Kebangkitan Islam di Asia Tenggara (Jakarta: LP3ES, 1993).
Nasr,  Seyyed  Hossein, Traditional  Islam  in  the  Modern  World (London:  Kegan  Paul International, 1987).
Peursen, C.A. van, Fakta, Nilai, Peristiwa, terj. Sonny A. Keraf (Jakarta: Gramedia, 1990).
Popper, Karl R., The Logic of Scientific Discovery (New York: Science Edition Inc., 1961).
Qadir  C.A., Filsafat  dan  Ilmu  Pengetahuan  dalam  Islam ,  terj.  Hasan  Basari  (Jakarta: Yayasan Obor Indonesia).
Rahman,  Fazlur, Islam  and  Modernity:  Transformation  of  an  Intellectual  Tradition (Chicago and London: The University of Chicago Press, 1982).
Shahin, Emad Eldin, Through Muslim Eyes: M. Rashid Rida and the West (Virginia USA: IIIT, 1994).
Suriasumantri,  Jujun  S., Filsafat  Ilmu  Sebuah  Pengantar  Populer (Jakarta:  Pustaka  Sinar Harapan, 1988)
Wahyudi  Yudian, Maqashid  Syariah  dalam  Pergumulan  Politik (Yogyakarta:  Pesantren Nawasea Press, 2007).
Wibisino, Koento, Beberapa Hal Tentang Filsafat Ilmu: Sebuah Sketsa Sebagai Pengantar untuk Memahami Hakekat Ilmu dan Kemungkinan Pengembangannya (Yogyakarta: IKIP PGRI, 1988).