## PEDOMAN TRANSLITERASI
Arab  Latin Arab  Latin = a =  f = b =  q
=  ts
=  k = j =  l = h =  m =  kh =  n
= d =  w
=  dz =  h
= r =  ’
= z
=  y = s =  sy Untuk Madd dan Diftong =  sh =  dl =  â (a panjang) =  th =  î (i panjang) =  zh =  û (u panjang) = ‘
=  aw
=  gh
=  ay

## ISI

## T RANSLITERASI
A RTIKEL
 239-268 Mustain Pertautan Teologi dan Politik: Kajian terhadap Aliran Religio-Politik Syi’ah dan Khawarij  269-294 Makrum Teologi Rasional: Telaah atas Pemikiran Kalam Muhammad Abduh  295-314 Halid Al-Kaff Perspektif Epistemologis Teologi Islam Liberal  295-314 Aswadi Teologi Liberalisme: Antara Cita-Cita dan Realita  315-330 Nurul Anam Mengurai Benang Kusut Indikasi Kematian Massal Eksistensi Tuhan di Abad Globalisasi  295-314 Mukhlis Islam dan Pemberontakan terhadap Status Quo: Telaah atas Pemikiran Teologi Sosial Ali Syariati  331-356 Asnawi Paham Teologi dan Visi Kebangsaan Masyarakat Lombok  357-382 Fawaizul Umam Tera Ulang Peran Profetik Tuan Guru dalam Konteks Kebebasan Beragama di Pulau Lombok  363-416
I NDEKS
351

## MENGURAI BENANG KUSUT INDIKASI KEMATIAN MASSAL EKSISTENSI TUHAN DI ABAD GLOBALISASI
Nurul Anam *
__________________________________________________

## Abstract
The “post god” era represents a period indicating about mass death of god and describing a human life that  existentially "kill" god position, and not be trapped at formally absolute dogmatic. In this era, new-Nietzsche god faces with very high desire of absolute power emerge. They disobey there is something else takes a grip on them. They are conscious that there is God, but that is only at formal testimony level, not at substantial-operational level. If this phenomenon is analyzed farther, then it will be clear that the emergence of new-Nietzsche god faces in the “post god” era  has  caused  a  crisis  of  god  consciousness.  Thereby,  deconstruction  of  god consciousness  to  change  new-Nietzsche  god  to  become  perfect  humanity  and transform  him  to  become  God  proxy  in  the  world  is  a  kind  of  progressive  and meaningful action to the better future of world civilization.
Keywords: Teosentris,  Humanisme, Ubermensch ,  Globalisasi, Tuhan New Nietzsche. ______________
M ANUSIA adalah  makhluk  yang  paling  sempurna  dari  pada makhluk  yang  lain.  Menurut  Saefuddin, 1 manusia  adalah makhluk yang beda dari pada yang lain di tengah-tengah ciptaan yang hidup di bumi. Bahkan, superioritasnya diakui oleh ciptaan- ciptaan suci penghuni surga seperti Malaikat (Qs. al-Baqarah [2]: 34);  Dia  dibebani  suatu  tanggung  jawab  yang  tidak  mampu dipikul  oleh  langit,  bumi,  dan  gunung-gunung  (Qs.  al-Ahzâb [33]: 72); dia milik Allah dan hanya kepada-Nya dia kembali (Qs. al-Baqarah  [2]:  156);  Allah-lah  tempat  nasib  terakhir  manusia
* Penulis adalah dosen pada STAIN Jember. email: aanx_dev@yahoo.co.id.
1 Ahmad Muflih Saefudin, “Tata Nilai dan Kehidupan Spiritual di Abad XXI”,  dalam Permasalahan  Abad  XXI:  Sebuah  Agenda (Yogyakarta:  Sipress, 1993), 4.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
(Qs.  al-Najm  [53]:  44).  Maka  dari  itu,  dia  merupakan makhluk teosentris yang diturunkan ke dunia dalam kerangka kegiatan yang terbatas (ruang dan waktu).
Sejak  paham  Evolusi  Darwin  dan  Humanisme 2 mendapat tempat  dalam  panggung  sejarah  dunia  yang  ditandai  dengan lahirnya Renaissance ,  maka  posisi  manusia  sebagai  makhluk Tuhan 3 mengalami kehilangan jati diri. Lewat corong Renaissance ini  Evolusi  Darwin  dan  Humanisme  mempromosikan  potensi manusia  melebihi  batas  fitrahnya.  Dari  sumbangsih  Evolusi Darwin,  posisi  Tuhan  sebagai  pencipta  alam  semesta  dengan segala  isinya  menjadi  absurd  di  mata  sebagian  besar  ilmuwan sains. Evolusi Darwin –sebagaimana menurut John F. Haught- 4 menghantam  persis  jantung  teologi  dengan  menyatakan  bahwa
2 Secara  umum,  humanisme  berarti  martabat  ( dignity ),  nilai  ( value )  dari setiap  manusia,  dan  semua  upaya  untuk  meningkatkan  kemampuan- kemampuan  alamiahnya  (fisik  atau  non  fisik)  secara  maksimal:  suatu  sikap spiritual  yang  diarahkan  pada  humanitarianisme  ( Brockhaus ).  Frans  Magnis- Suseno,  “Humanisme  Religius  vs  Humanisme  Sekuler?”,  dalam Islam  dan Humanisme:  Aktualisasi  Humanisme  Islam  di  Tengah  Krisis  Humanisme  Islam  di Tengah Krisis Humanisme Universal ,  ter.  Dedi  M.  Siddiq  (Yogyakarta:  Pustaka Pelajar dan IAIN Walisongo Semarang, 2007), 209-10.
3 Sebenarnya di dalam agama Islam, istilah “Tuhan” bukan sinonim dari istilah  “Allah”  (Maha  Tuhan),  karena  istilah  Tuhan  itu  adalah  salah  satu istilah kepercayan dan sesembahan umat-umat selain umat Islam. Salah satu indikasi  petunjuk  dari  semua  ini  adalah  ketika  Nabi  Muhammad  saw. memerintahkan  umat  yang  ingin  masuk  Islam  dengan  membaca  kalimat Syahadat atau  kalimat al-nafy  wa  al-itsbât (negasi  dan  konfirmasi).  Menurut Budhy  Munawar-Rahman,  dengan  “negasi”  ada  proses  pembebasan  dari belenggu  kepercayaan  palsu.  Namun  demi  kesempurnaan  kebebasan  itu, manusia harus mempunyai kepercayaan pada “Sesuatu Yang Benar”. Hidup tanpa  kepercayaan  sama  sekali  adalah  mustahil.  Di  sini  diperlukan “konfirmasi”,  mengakui hanya  Tuhan  Yang  Sebenarnya  sajalah,  yang  layak dijadikan kerangka orientasi dan objek pengabdian. Lihat Budhy Munawar- Rahman,  “Kesatuan  Transedental  dalam  Teologi:  Perspektif  Islam  tentang Kesamaan Agama-Agama”, dalam Dialog: Kritik dan Identitas Agama , ed. Tim Redaksi  (Yogyakarta:  Dian/Interfidei,  1993),  124.  Dengan  demikian, perintah  persaksian  itu  tiada  lain  adalah  untuk  memberi  kesaksian  bahwa hanya Allah merupakan sumber dari segala sumber sesembahan. Meskipun begitu, dalam menyebutkan istilah sesembahan semua umat beragama, kami tetap menggunakan istilah “Tuhan”.
4 John  F.  Haught, God  After  Darwin  (Tuhan  Sesudah  Darwin):  Teologi
Evolusioner (Yogyakarta: Ikon Teralitera, 2002), 310.
353
segala sesuatu di alam semesta tumbuh dan berkembang secara evolutif  dari  hal  yang  sangat  sederhana,  dengan  cara  acak  dan serba kebetulan. Bahkan bagi Graham Ward dan ditegaskan oleh Julia Kristeva, teologi adalah bentuk diskursus tentang cita yang diarahkan  kepada  sesuatu  yang  lain  yang  mustahil. 5 Konsep “ penyelenggaraan Ilahi”, “ ciptaan yang sempurna”, “ Tuhan yang Maha  Kuasa  dan  Maha  Baik”  menjadi  mustahil.  Lalu  alam semesta  tampil  sebagai  arena  persaingan,  tidak  beraturan  dan tidak  bertujuan.  Kehidupan  hanya  menjadi  tempat  bagi  mereka yang  kuat.  Teori  Evolusi  Darwin  telah  mengubah  wajah kehidupan dan melempangkan jalan menuju atheisme.
Di  samping  itu,  paham  Humanisme  memfigurkan  manusia sebagai  makhluk  yang  bebas  untuk  menentukan  nasibnya sendiri. 6 Manusia sebagai titik pusat alam yang bergerak ke arah pengukuran  manusia  sebagai superman .  Manusia  yang  merasa dirinya  unggul  karena  penemuan  sains  dan  teknologi  lewat otaknya,  membuat  ia  bertambah  ambisi  untuk  menaklukkan alam.  Mereka  menganggap  alam  sebagai  objek  yang  harus dimanfaatkan semaksimal mungkin untuk kepentingan manusia. Akibatnya  yang  kita  saksikan  sekarang  adalah  kemarahan  alam yang  balik  memukul  manusia  dalam  bentuk  cuaca  yang  tidak menentu,  banjir,  gempa,  kekeringan,  pencemaran  lingkungan, krisis  energi,  dan  sebagainya  merupakan  ancaman  yang  paling hebat dan menakutkan bagi kelangsungan hidup manusia. 7
5 Argumen  dari  statemen  tersebut  adalah  karena  realisme  diskursus teologis didirikan di atas pemahaman tentang allegoria amoris, suatu diskursus kenotik tentang cinta dinamis-nya adalah ko-operasi dari eros intratinitarian dan  eros  antropologis  dan  yang  domainnya  adalah  penciptaan  itu  sendiri. Untuk  lebih  jelasnya,  lihat  Paul  Heelas,  “Tentang  Diferensiasi  dan Dediferensiasi:  Sebuah  Kata  Pengantar”,  dalam  Paul  Heelas  (ed.), Agama Sudah Mati? (Jakarta: Mediator, 2003), 15.
6 Erasmus  sebagaimana  dikutip  oleh  Abu  Hatsin,  “Kata  Pengantar”, dalam Islam  dan  Humanisme:  Aktualisasi  Humanisme  Islam  di  Tengah  Krisis Humanisme Universal ,  ter.  Dedi  M.  Siddiq  (Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar  dan IAIN Walisongo Semarang, 2007), v.
7 Saefudin, Tata Nilai ..., 5.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
Dari semua indikasi di atas menunjukkan bahwa superioritas eksistensi  manusia 8 yang  menggantikan  dan  menenggelamkan posisi  eksistensi  Tuhan  menjadi  sesuatu  yang  tidak  bisa dihindarkan  lagi,  meskipun  esensi  Tuhan  masih  diyakini  oleh semua umat beragama yang ada di dunia ini. Bagi mereka, Tuhan masih  hidup  di  dalam  keyakinannya,  tetapi  keberadaanya  tidak punya makna apa-apa di  dunia ini. Dengan keadaan seperti  ini, maka  gemuruh  suara  Nietzsche  tentang “ Tuhan  sudah  mati” makin  membahana.  Bagi  Nietzsche,  di  saat  manusia  sudah melupakan  Tuhan  dan  terlalu  konsentrasi  pada  urusan  duniawi untuk  memperoleh  kepuasan  diri,  saat  itulah  manusia  tersebut
8 Kata  eksistensi  berasal  dari  kata  “ eks ”  (keluar)  dan  “ sistensi ”  yang diturunkan  dari  kata  kerja  “ sisto ”  (berdiri,  menempatkan).  Oleh  karena  itu, kata  eksistensi  diartikan  manusia  berdiri  sebagai  diri  sendiri  dengan  keluar dari  dirinya.  Manusia  sadar  bahwa  dirinya  ada.  Ia  dapat  meragukan  segala sesuatu,  tetapi  satu  hal  yang  pasti  yaitu  bahwa  dirinya  ada.  Dirinya  itu disebut  “aku”.  Segala  sesuatu  di  sekitarnya  dihubungkan  dengan  dirinya (mejaku, kursiku, temanku, dan sebagainya). Di dunia, manusia menentukan keadaannya  dengan  perbuatan-perbuatannya.  Ia  mengalami  dirinya  sebagai pribadi. Ia menemukan pribadinya dengan seolah keluar dari dirinya sendiri dan  menyibukkan  diri  dengan  apa  yang  diluar  dirinya.  Ia  menggunakan benda-benda yang di sekitarnya. Dengan kesibukannya itulah ia menemukan dirinya sendiri. Ia berdiri sebagai diri sendiri dengan keluar dari dirinya dan sibuk  dengan  dunia  di  luarnya.  Demikianlah  ia  bereksistensi.  Harun Hadiwijono , Sari Sejarah Filsafat Barat 1 (Yogyakarta:  Kanisius,  1996),  148. Menurut  Titus,  kelompok  eksistensialis  membedakan  antara  eksistensi  dan esensi.  Eksistensi  berarti  keadaan  aktual,  yang  terjadi  dalam  ruang  dan waktu. Eksistensi menunjukkan kepada sesuatu benda yang ada di sini dan sekarang.  Eksistensi  berarti  bahwa  jiwa  atau  manusia  diakui  adanya  atau hidupnya.  Tetapi  bagi  kelompok  eksistensialis  kata  kerja  “ to  eksist ” mempunyai isi yang lebih positif dan lebih kaya dari pada kata kerja “ to live ”. Kadang-kadang orang mengatakan tentang orang yang hidupnya kosong dan tanpa  arti  bahwa  “ia  tak  hidup,  ia  hanya  ada”.  Kelompok  eksistensialis mengubah  kata  tersebut  dan  mengatakan  “orang  itu  tidak  ada,  ia  hanya hidup”.  Bagi  mereka,  eksistensi  berarti  kehidupan  yang  penuh,  tangkas, sadar, tanggung jawab dan berkembang. Sedangkan esensi adalah kebalikan dari  eksistensi  yaitu  sesuatu  yang  membedakan  antara  suatu  benda  dengan corak-corak benda lainnya. Dengan kata lain, esensi adalah yang menjadikan benda  itu  seperti  adanya.  Pujiono,  “Manusia  dalam  Perspektif Eksistensialisme dan al-Qur‟an”, dalam Jurnal al-'Adalah STAIN Jember vol. 2 no. 1 Agustus 2004, 15.
355
mencapai  posisi  elit  (tuan). 9 Pada  posisi  tersebut,  manusia  akan mengalami  proses  individualistik-eksklusivistik  tanpa  kurang memperhatikan  eksistensi  kehidupannya;  siapa  manusia  itu, untuk  apa  dia  lahir,  dan  setelah  mati  kemana  dia  akan melangkah? Konsekuensi logis dari semua itu, di dunia ini akan terjadi sebuah polarisasi kehidupan ala hewani yang menjadikan hukum  rimba  sebagai  konstitusi  di  atas  konstitusi  yang  tertulis. Perundang-undangan  dan  hukum  negara,  bahkan  ajaran  agama hanya  sebagai  simbol  yang  dimoseumkan.  Siapa  saja  yang mempunyai high  power dan  menjadi mafioso yang  menekankan kepentingan  pragmatis  dan  hedonisme,  dia  yang  akan  menjadi pemenang ( winner ) dan akan menguasai dunia meskipun berbagai cara dia lakukan untuk mewujudkan misi itu, sehingga akhirnya dia tidak menyadari bahwa di balik kekuatannya masih ada Dzat Yang  Maha  Kuat  atau  dengan  kata  lain  mereka  lupa  bahwa di atas langit masih ada langit .

## Nietzsche: Tuhan dan Ubermensch
Friedrich Nietzsche lahir di Roken di Saksonia Jerman pada tahun 1844. Ayahnya seorang pendeta Lutherian, meninggal lima tahun  kemudian  sehingga  Nietzsche  dibesarkan  dalam lingkungan  yang  terdiri  dari  wanita  shaleh.  Nietzsche  awalnya adalah  seorang  pendeta  yang  taat  beribadah,  lantaran  ia  dididik layaknya  seorang  yang  taat  beribadah.  Tetapi,  ketika  mulai berkenalan dengan berbagai pemikir bebas, nada pemberontakannya  tumbuh.  Dalam  studinya  di  Bonn  dan Leipzig  ia  mengagumi  filsafat  Yunani.  Di  situ,  ia  melepaskan iman  kristianinya  dan  membaca  Scopenhauer.  Setelah  itu,  ia banyak  bergaul  dengan  Richard  Wagner  dan  mengaguminya, kendati  setelah  itu  dia  membencinya  lantaran  Wagner  tetap menjunjung  tinggi  kristiani. 10 Lebih-lebih  pada  saat  itu,  yakni
9 Lebih  jauh,  lihat  Aksin  Wijaya,  “Moralitas  Eksistensial  Versus
Moralitas  Ideal:  Telaah  Perbandingan  antara  Nietzsche  dan  Muhammad Iqbal”,  dalam Jurnal Dialogia Jurusan  Ushuluddin  STAIN  Ponorogo,  vol.  4 no. 1 Januari-Juni 2006, 80-1.
10 Frans  Magnis-Suseno, 13  Tokoh  Filsafat:  Sejak  Zaman  Yunani  Sampai Abad Ke-19 (Yogyakarta: Kanisius, 1998), 196. Lihat Juga Sunardi, Nietzsche , (Yogyakarta: LKiS, 1996), 2.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
pada saat kesadarannya mulai tumbuh dan berupaya melepaskan diri  dari  kungkungan  ajaran  Kristen,  di  mana  saat  itu  ayahnya yang  berpengaruh  besar  atasnya  meninggal  dunia,  sementara sang  ibu  tidak  bisa  membendung  arus  pemberontakan  ”sang anak  gila”  ini,  akhirnya  Nietzsche  menemukan  peluang  untuk menuangkan gagasan pemberontakannya.
Kendati landasan epistemologinya tidak tersistematisir secara baik  sebagaimana  layaknya  filosof  lain, 11 Nietzsche  merupakan seorang filosof kontroversial 12 yang sangat berpengaruh di abad ini.  Gaya  pikirnya  mayoritas  bernada  pemberontakan, 13 baik terhadap  Tuhan  maupun  terhadap  realitas  dan  nilai-nilai  yang mungkin  selama  ini  dipandang  sebagai  realitas  dan  nilai universal-absolut. 14
Kalau Plato memetaforkan Goa ketika hendak menunjukkan penjara  jiwa,  di  mana  orang  yang  berada  di  dalamnya menganggap  gila  orang  yang  membawa  kabar  sejati  tentang realitas  lantaran  ia  dapat  keluar  dari  jebakan  Goa, 15 Nietzsche
11 Pemikiran filsafat Nietzsche berbentuk aforisme. Pola pikir seperti ini menandakan  Nietzsche  menolak  sistem.  Menurutnya,  sistem  bakal memenjarakan  pemikiran,  lantaran  dengan  sistem  seseorang  harus menuangkan gagasan-gagasannya melalui premis-premis. Dalam pandangan Nietzsche,  pola  pikir  demikian  bakal  mereduksi  gagasan  dan  objek.  Sri Rahayu Wilujeng, dalam Listiono Santoso, Epistemologi Kiri (Yogyakarta: Ar- Ruzz, 2003), 50.
12 Paul  Ricoeur  menyebut  Nietzsche  sebagai  “filosof  pencuriga”.  Lihat, Marcel  Neusch  dan  Vincen  P.  Miceli, 10  Filosof  Pemberontak  Tuhan (Yogyakarta: Pantha Rhei Books, 2004), 133.
13 Marcel  Neusch  dan  Vincen  P.  Miceli,  memasukkan  Nietzsche  ke dalam  sepuluh  filosof  yang  melakukan  pemberontakan  pada  Tuhan.  Lihat, Neusch dan Miceli, 10 Filosof ..., 132-33.
14 Nietzsche  menyebut  dirinya  sebagai  manusia  yang  menganut  tradisi dionisian Yunani karena dia memang seorang filosof tragedi sebagai simbol semangat  perpaduan  antara  dionisian  dengan  apolonian.  Sunardi, Nietzsche ... , 16-7. 15 Metafor  ini  sebenarnya  digunakan  Plato  untuk  menunjukkan  bahwa badan menjadi penjara bagi jiwa. Dalam tradisi filsafat Yunani, Plato dikenal filosof  yang  lebih  mengutamakan  jiwa  sebagai  esensi  manusia  ketimbang badan,  sehingga  badan  disimbolkan  sebagai  penjara  bagi  jiwa.  Dalam metafor  itu,  manusia  yang  keluar  dari  goa  disimpulkan  sebagai  jiwa  yang lepas  dari  penjara  badan,  yakni  goa.  Lihat  Van  Peursen, Tubuh-Jiwa-Roh: Sebuah Pengantar dalam Filsafat Manusia (Jakarta: BPK Gunung  Mulia,  1981),
357
sebaliknya  menganggap  manusia  terkungkung  dalam  nilai-nilai universal-absolut  agama.  Tetapi  kini,  nilai-nilai  ini  mulai mengalami  krisis. 16 Krisis  ini  kian  cepat  datangnya  ketika Nietzsche  melakukan  pemberontakan  terhadap  nilai-nilai universal-absolut  tersebut,  sembari  memberikan  sumbangan pencerahan  pada  manusia. 17 Krisis  ini  pada  akhirnya  akan sampai pada apa yang dia sebut sebagai nihilisme, 18 suatu era di mana  seluruh  nilai  yang  selama  ini  diyakini  sebagai  universal- absolout  mengalami  keruntuhan.  Dalam  era  ini,  manusia  yang biasa berpegang pada agama mulai kehilangan pegangan lantaran nilai-nilai  universal-absolut  agama  yang  memberikan  pegangan dan kepastian hidup telah runtuh. Keruntuhan nilai-nilai ini oleh Nietzsche  disebut  sebagai  bentuk  lain  dari  “kematian  Tuhan”. Pemakluman  kematian  Tuhan  inilah  gagasan  kontroversial
44-5.  Lihat  juga,  Van  Peursen, Menjadi  Filosof:  Suatu  Pendorong  ke  Arah Berfilsafat Sendiri (Yogyakarta: Qalam, 2003), 195.
16 Menurut penulis, krisis ini bagi Nietzsche bukan sesuatu yang negatif. Pasalnya,  justru  ketika  manusia  mengalami  krisis  nilai  itu,  Nietzsche  bisa menghadirkan  nilai  baru  yang  bisa  dijadikan  pegangan  manusia  secara eksistensial  yang  merujuk  pada  dirinya  bukan  pada  agama  yang  telah mengalami krisis.
17 Menurut  Marcel,  Pemberontakan  Nietzsche  mengandung  dua  sisi, yakni pertama ,  kritik  atas  Agama  Kristen,  dan kedua menciptakan kemandirian  manusia  yakni  sebagai  manusia  post  Kristen  atau  manusia superman. Lihat, Neusch dan Miceli, 10 Filosof ..., 134.
18 Dalam  istilah  nihilisme,  kata nihil tidak  menunjukkan ketidakberadaan,  namun  menunjukkan  nilai  nol.  Kehidupan  memiliki  nilai nol  sejauh  ia  ditolak  dan  didepresiasikan  (diperosotkan).  Depresiasi  selalu mensyaratkan  suatu  fiksi:  melalui  fiksi  inilah  seseorang  memalsukan  dan mendepresikan,  melalui  fiksi  inilah  sesuatu  dipertentangkan  dengan kehidupan. Seluruh kehidupan menjadi tidak nyata, ia digambarkan sebagai penampilan,  ia  memiliki  nilai  nol  dalam  keseluruhannya.  Gagasan  tentang dunia lain, tentang dunia super-layak dalam segala bentuknya (Tuhan, esensi, kebaikan,  dan  kebenaran)  gagasan  tentang  nilai-nilai  yang  lebih  tinggi dibandingkan  kehidupan,  bukanlah  contoh  dari  sekian  banyak  contoh, namun merupakan elemen pembentuk fiksi. Lebih jauh lihat, Gilles Deleuze, Nietzsche  and  Philosopy ,  ter.  Basuki  Heri  Winarno, Filsafat  Nietzsche , (Yogyakarta: Ikon Teralitera, 2002), 207.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
Nietzsche  yang  sangat  berpengaruh  dalam  dunia  pemikiran hingga saat ini. 19
Sementara itu, pemakluman kematian Tuhan, dia simbolkan dengan  orang  gila  yang  membawa  pelita  di  siang  hari  bolong mencari  Tuhan.  Pada  saat  itu,  orang-orang  yang  tidak  percaya pada  Tuhan  datang  mengerumuninya  dan  mentertawainya. Menyadari  keterlambatannya  datang  ke  sana,  dia  mendatangi Gereja dan mendapati Tuhan telah mati. Gereja-gereja ini adalah batu  nisan  Tuhan.  Di  sana  dia  berdo‟a  semoga  “Tuhan beristirahat dalam kedamaian abadi”. 20
Tidak  hanya  berhenti  di  situ,  Nietzsche  juga  membunuh Tuhan-Tuhan  lain  lantaran  matinya  satu  Tuhan  tidak  membuat manusia  meninggalkan  Tuhan  lain. 21 Tuhan-Tuhan  dimaksud adalah  kepercayaan  pada  adanya  nilai-nilai  absolut  pengetahuan yang  bersifat  universal  sebagaimana  agama.  Dalam  pandangan Nietzsche,  nilai-nilai  apapun  yang  diyakini  memberikan kepastian  absolut  adalah  Tuhan  yang  pada  gilirannya  membuat manusia mati.
Pasca  kematian  Tuhan  ini  atau  ketika  nihilisme  telah menemukan  tempatnya,  Nietzsche  kemudian  menawarkan kembalinya  manusia  yang  selama  berabad-abad  lamanya menurutnya  telah  mati. 22 Hal  ini  seolah-olah  antara  Tuhan  dan manusia  selalu  tidak  bisa  hidup  dalam  satu  atap.  Ketika  Tuhan hidup,  manusia  mati.  Sebaliknya  ketika  Tuhan  mati,  manusia
19 Pembunuhan  Tuhan  oleh  Nietzsche  tentunya  bukan  dalam  arti filosofis-rasional,  melainkan  demi  memberikan  ruang  bagi  eksistensi manusia. Jika Tuhan itu ada, menurutnya, manusia tidak punya ruang untuk bereksistensi.  Agar  manusia  dapat  bereksistensi,  Tuhan  harus  ditiadakan. Lihat, Suseno, 13 Tokoh ..., 198. 20 Simbol  ini  hampir  serupa  dengan  simbol-peristiwa  di  mana  Socrates membawa  obor  (pelita)  pada  siang  hari  bolong  di  pasar  untuk  mencari manusia kendati dia tidak menemukan manusia lantaran manusia yang ada di pasar  hanya  mementingkan  perut,  bukan  akal  seagaimana  dikehendaki  dan dikonsepsikan Socrates. Lihat, Wijaya, Moralitas ..., 79.
21 Namun  perlu  diingat  bahwa  Tuhan  yang  dimaksud  bukan sebagaimana  paham  teologi,  melainkan  Tuhan  yang  disimbolkan  sebagai setiap  bentuk  jaminan  kepastian  untuk  hidup  di  dunia.  Lihat,  Sunardi, Nietzsche ... ,  21-33.  Jadi,  Tuhan  dimaksud  adalah  Tuhan  yang  dicipta  oleh manusia itu sendiri, yang dalam tradisi Arab pra Islam berwujud berhala.
22 Suseno, 13 Tokoh ..., 198.
359
hidup.
Dalam ketiadaan Tuhan, Nietzsche hendak
mengembalikan  manusia  pada  diri  sendiri  dalam  berlabuh mengarungi samudera nan luas ini. Di sinilah, eksistensi manusia mulai dipertaruhkan.
Untuk  mengembalikan  manusia,  Nietzsche  kemudian menawarkan  konsep  “kehendak  berkuasa”.  Dalam  tawaran  itu, ia  bertolak  pada  pandangan  bahwa  manusia  adalah  makhluk yang  belum  sempurna  dan  ia  bakal  sempurna  jika  ia  dapat meloloskan  kehendak  berkuasanya,  yang  di  era  kehidupan manusia,  justru  dipendam  sedemikian  rupa  untuk  memberikan ruang  pada  Tuhan.  Dalam  pandangan  Nietzsche  kehendak berkuasa adalah realitas sejati dan fitrah manusia. 23
Manusia  yang  dimaksud  Nietzsche  tentunya  bukan  manusia biasa,  sebagaimana  kebanyakan.  Untuk  menemukan  manusia yang “tidak biasa” itu, Nietzsche membagi manusia menjadi dua kategori:  yaitu  masyarakat  elit  yang  kemudian  disebut  dengan tuan  dan  masyarakat  bawah  yang  disebut  budak.  Nietzsche menghubungkan  “kehendak  berkuasa” 24 hanya  ada  pada manusia  dalam  kategori  tuan.  Manusia  kategori  ini  mempunyai kekuatan  untuk  meraih  kekuasaan  dan  menindas  orang  lain, sehingga  manusia  ini  menempati  posisi  superior.  Nietzsche kemudian menghubungkan posisi superior dengan manusia yang selalu  berbuat  menurut  kehendaknya  tanpa  terikat  oleh  aturan yang berada di luar dirinya dan tanpa melihat akibat yang muncul dari  perbuatannya.  Apa  yang  diperbuat  manusia  ini  bagi Nietzsche  merupakan  sebuah  kehormatan  karena  di  situlah kehendak  berkuasa  mulai  bereaksi  dan  menemukan  tempatnya. Orang  yang  dapat  mewujudkan  kehendaknya  untuk  berkuasa
23 Ibid.
24 Seluruh  pemikiran  Nietzsche  didasarkan  pada  apa  yang  dia  sebut dengan  kehendak  untuk  berkuasa.  Misalnya  dari  sudut  pandang  perasaan kebenaran  adalah  apa  yang  menggugah  perasaan  secara  kuat.  Dari  sudut pikiran, kebenaran adalah apa yang memberi kepada pikiran perasaan paling kuat adanya kekuatan. Dari sudut indra, kebenaran adalah mengundang rasa resistensi.  Lihat  Nietzsche, The  Will  to  Power ,  ed.  Welter  Kaufman  (New York: Vitge Books, 1968), 533-4.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
inilah  yang  oleh  Nietzsche  disebut  sebagai  manusia  yang mencapai posisi sangat ideal yakni Ubermensch . 25
Berbeda  dengan  kategori  manusia Ubermensch ini,  manusia yang berasal dari kaum lemah dalam pandangan Nietzsche justru membunuh  dirinya  sendiri,  baik  karena  menghormati  hal-hal yang  berada  di  luar  dirinya,  seperti  agama  dan  pengetahuan absolut,  atau  karena  takut  terhadap  akibat  yang  bakal  muncul dari  perbuatannya.  Ketika  menghadapi  sesuatu,  mereka  hanya meratapi  diri,  akankah  mereka  berbuat  atau  tidak.  Mereka menekan  kehendaknya  sedemikian  rupa  dan  tidak  berbuat ternyata menjadi pilihan utama bagi manusia kategori ini. Dalam pandangan  Nietzsche,  manusia  kategori  kedua  ini  mewakili posisi kaum lemah dan inferior. Mereka acapkali berada di posisi pinggiran.  Kehendak  berkuasa  tidak  ada  pada  manusia  kategori ini. Mereka tidak mempunyai kekuatan untuk meraih kekuasaan. Bagi  mereka,  tidak  berbuat  justru  dipandang  sebagai  perbuatan terhormat  dan  kemudian  mereka  mengklaim  diri  sebagai manusia  bermoral,  sementara  seseorang  yang  dalam mewujudkan  kehendaknya  tanpa  berfikir  apa  yang  ada  di  luar dirinya,  maka  sebagai  dampaknya  dipandang  sebagai  manusia yang tidak bermoral.
Berdasarkan  pemahaman  ini,  Nietzsche  kemudian mengkritik  agama  Kristen  yang  menurutnya  mengajarkan  agar manusia  menundukkan  realitas  dan  fitrah  berkuasanya  pada
25 Di  antara  para  pembaca  Nietzsche  berbeda  pendapat  dalam menterjemahkan  kata Ubermensch. Ada  yang Ubermensch dengan  kata “superman”,  tetapi  terjemahan  seperti  ini  dikritik  lantaran  kata  super menandakan kesempurnaan manusia, padahal Nietzsche anti kesempurnaan. Lihat, Sunardi, Nietzsche ... , 91-106. Ubermensch (Bahasa Jerman) maksudnya adalah  manusia  ideal  yang  unggul  karena  memiliki  kemerdekaan  absolut yang  mampu  menguasai  dunia  secara  sempurna.  Sayang,  Nietzsche  sendiri gagal  menjadi  manusia  ideal  seperti  yang  ingin  ia  ciptakan  itu,  bahkan ironisnya,  dia  adalah  manusia  kesepian  ( self-alienation  an  loneliness )  yang berjuang  mati-matian  melawan  nilai-nilai  lama  yang  telah  berkuasa  ribuan tahun,  lalu  ingin  menciptakan  hal-hal  yang  melebihi  dirinya  sendiri,  tapi akhirnya dia mati dalam keadaan gila. Selanjutnya, baca Reo Rauch, Filsafat Sejarah G.W.F Hegel , ter. Win Ushuluddin dan Harjali (Yogyakarta: Pantha- Rei  Book,  2003).  Lihat  juga  Harun  Hadiwijono, Sari Sejarah Filsafat Barat 2 (Yogyakarta: Kanisius, 2002), 129.
361
aturan  moral  agama  yang  disebut ideal  asketik . 26 Manusia diajarkan  bagaimana  mengorbankan  dirinya  demi  menjalankan ajaran  agama  secara  ikhlas.  Sebaliknya,  bagi  Nietzsche,  orang yang bermoral adalah dia yang mengekspresikan kehendak untuk berkuasanya  secara  bebas.  Perbedaan  konsep  tentang  moral  ini pada  gilirannya  berimplikasi  pada  perbedaan  pandangan  antara Nietzsche  dengan  masyarakat  yang  mengikuti  kaidah-kaidah moral  Kristen.  Bagi  masyarakat  umum  yang  terbiasa  dengan pesan-pesan  moral  agama,  menahan  kehendak  berkuasa sedemikan  rupa  merupakan  sebuah  kemuliaan, 27 bahkan  dalam term politik, kekuasaan seringkali “korup”.
Sepintas  lalu,  kita  bakal  melihat  Nietzsche  sebagai  sosok pemikir  yang  anti  moral  bahkan  anti  agama,  pasalnya  menurut “ kesadaran  umum” 28 ,  dia  telah  menghancurkan  sendi-sendi
26 Ideal  Asketik  maksudnya  adalah  ajaran  agar  manusia  mengorbankan dirinya  untuk  menjalankan  perintah  Tuhan,  sehingga  manusia  tidak  boleh mengatakan tidak atasnya,  sebaliknya  harus  mengatakan ya ,  yang  oleh Nietzsche  disimbolkan  dengan  spirit  unta.  Spirit  unta  ini  memberikan dorongan  untuk  menerima  ajaran  tanpa  kritis,  sehingga  manusia  menjadi binatang yang patuh.
27 Padahal  menurut  Nietzsche,  moral  Kristen  merupakan  hasil  dari perjuangan  kaum  lemah  yang  tertekan,  bukan  dari  kesadaran  internal  sang manusia  yang  berkuasa  sendiri,  kendati  perjuangan  kaum  lemah  yang kemudian melahirkan keadaan tidak berarti negatif, seperti kesadaran dunia Arab  tentang  pentingnya tajdîd justru  hadir  setelah  kekalahan  mereka terhadap Israel. Tentang hal ini, lihat Muhammad „Abîd al-Jabîrî, Isykâliyât al- Fikr  al-Arabî  al-Muashar (Beirût:  Markaz  Dirâsah  al-Wahdah  al-Arabiyah, 1989), 159-65.
28 Istilah  “kesadaran  umum”  diberi  tanda  petik  („…”),  lantaran  konsep tentang  istilah  ini  telah  digugat  terutama  oleh  Sigmund  Freud  dan  Marx. Menurut Freud, seluruh aktifitas individu manusia tida ditentukan oleh super Egonya, melainkan oleh alam bawah sadarnya, demikian juga menurut Marx, bahwa apa yang disebut kesadaran masyarakat bukanlah kesadaran yang lahir dari dirinya, melainkan dari ketidaksadaran yang dipikul oleh produksi dan hubungan  produksi.  Dengan  kata  lain,  munurutnya,  bukan  kesadaran  yang menentukan kehidupan masyarakat melainkan realitas sosial yang terbentuk melalui  hubungan  produksilah  yang  membentuk  kesadaran  masyarakat. Sementara  realitas  sosial  yang  ditandai  dengan  produksi  dan  hubungan produksi berada di tangan kapital, jadi kesadaran masyarakat ditentukan oleh kapital.  The  Master  (Acara  RCTI),  Mantap  (acara  AN  TV),  Insert  (acara Trans TV), dan Play List (acara SCTV) adalah salah satu hegemoni kapital atas kesadaran masyarakat. Searah dengan acara-acara televisi itu, Nietzsche
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009

## moral  agama.
29 Namun,  jika  kita  menelusuri  lebih  teliti  dan mendalam  lagi,  justru  apa  yang  dilakukan  Nietzsche  dengan analisis  geneologisnya  atas  moral  sebenarnya  bertujuan  untuk menelusuri  kepalsuan  dan  kepentingan 30 yang  bersembunyi  di balik  moralitas  agama,  terutama  moralitas  yang  ditawarkan agama  Kristen.  Menurutnya,  ketentuan  moral  yang  berlaku selama  ini  mengandung  muatan  sentimen  dan  tidak  murni sebagaimana seharusnya, sebab apa yang baik menurut agama – dalam  pandangan  Nietzsche-justru  menafikan  eksistensi kemanusiaan  manusia,  yakni  sebagai  manusia  yang  punya kehendak  berkuasa.  Spiritualisasi  kasih  dalam  moralitas  Kristen dalam  bentuk  pembunuhan  nafsu  kehendak  berkuasa merupakan  sikap  penentangan  terhadap  realitas  dan  fitrah manusia.  Seharusnya  hal  itu  dibalik  menjadi  spiritualisasi  atas kasih  Kristen  sebagai  musuh.  Dengan  kata  lain,  kita  harus melakukan spiritualisasi atas permusuhan. 31
Membaca gagasan kritik moralnya Nietzsche, Frans Magnes Suseno berpendapat bahwa anti-moralnya Nietzsche melahirkan moral  itu  sendiri,  yakni  moralitas  tuan  sebagai  bentuk pencapaian  manusia  sebagai  makhluk  yang  mempunyai kehendak  untuk  berkuasa.  Berdasarkan  argumen  ini,  Nietzsche tidak  menafikan  dan  menolak  adanya  moral.  Moral  tidak mempunyai esensi objektif dalam dirinya, sebaliknya menempel dan  bergantung  pada  eksistensi  subjek.  Jika  seseorang  eksis, dalam  arti  secara  bebas  mampu  mewujudkan  kehendak hendak  membongkar  selubung  ketidaksadaran  yang  bersembunyi  di  balik nilai-nilai moal agama Kristen.
29 Pembahasan yang detail tentang kritik Nietzsche terhadap sendi-sendi moral yang selama ini diyakini dan dijalani masyarakat umum, yang menurut Nietzsche  sebagai  akibat  dari  pembunuhan  sesuatu  yang  alamiah  oleh Kristen adalah bukunya yang terkenal On The Geneology Of Moral .
30 Kecurigaan tentang adanya kepentingan kekuasaan di balik objektifitas ilmu-ilmu  diperkenalkan  secara  kritis  oleh  filosof  Madzhab  Frankfurt, Habermas.  Lihat,  Jurgen  Habermas, Ilmu  dan  Teknologi  Sebagai  Ideologi , (Jakarta: LP3ES, 1990), 44-105.
31 Gereja  yang  menjadi  representasi  moral  Kristen  oleh  Nietzsche dipandang  telah  memusuhi  kehidupan,  karena  agama  telah  menyerang  dan menahan  nafsu  sampai  keakar-akarnya,  padahal  nafsu  tersebut  sebagai representasi  fitrah  kehendak  berkuasanya  manusia.  Lihat,  Nietzsche,
Senjakala Berhala dan Anti-Krist (Yogyakarta: Bentang, 1999), 59.
363
berkuasanya,  moral  itu  ada  pada  dirinya,  sebaliknya  jika seseorang  tidak  eksis,  moral  juga  menghilang  darinya. 32 Karena itu,  bisa  dikatakan  bahwa  moralitas  Tuannya  Nietzsche  sebagai moral  eksistensial, 33 sebagai  lawan  dari  moralitas  ideal  asketik agama Kristen yang justru menyingkirkan eksistensi manusia.
Wajah-Wajah  Tuhan New Nietzsche  di  Abad  Kematian Massal Eksistensi Tuhan
Sebagaimana  diketahui  bahwa  Nietzsche  adalah  seorang filosof  Barat  yang  memaklumkan  kematian  Tuhan.  Kendati jargon kematian Tuhan
memunculkan kontroversi berkepanjangan di antara pembaca Nietzsche terutama berkaitan apakah  ia  merupakan  cerminan  keyakinan  Nietzsche  atau
32 Hubungan esensi dan eksistensi menjadi pusat perdebatan para filosof, baik di dunia Barat maupun di dunia Islam. Hal ini terletak pada, mana yang lebih dulu antara esensi dan eksistensi. Selama ini, orang percaya bahwa yang lebih  dulu  adalah  esensi.  Pola  ini  kemudian  dikritik  oleh  beberapa  filosof eksistensialis.  Menurut  mereka,  eksistensi  lebih  dulu  ada  dari  pada  esensi. Karena itu, lahirlah filsafat eksistensialis yang menempatkan manusia sebagai pemegang  otoritas  atas  dirinya.  Lihat,  Jean  P.  Sastre, Eksistensialisme  dan Humanisme (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2002), 10. Salah satu filosof muslim yang menganut filsafat eksistensialis, jauh sebelum filosof eksistensisali Barat seperti Nietzsche, Sartre dan filosof lainnya, adalah Mullâ Shadrâ. Menurut Shadrâ,  eksistensi  ( wujûd )  menjadi  dasar  dari  esensi.  Tidak  mungkin  esensi ada  tanpa  ada  eksistensi.  Prinsip  ini  kemudian  membuat  Shadrâ mendahulukan  eksistensi  ketimbang  esensi,  kendati  eksistensi  yang dimaksud di sini mengarah pada Yang Absolut, bukan manusia sebagaimana filosof  eksistensialis Barat. Mullâ  Shadrâ, Kitab Masya’ir (Teheran,  1964),  4. Lihat juga Fazlur Rahman, Filsafat Mulla Shadra (Bandung: Penerbit Pustaka,
2000), 35-72, dan juga Mustamin Al-Mandary, Menuju Kesempurnaan: Persepsi dalam  Pemikiran  Mulla  Shadra (Makasar-Yogyakarta:  Safinah    dan  Rausyan Fikr, 2003), 65-70.
33 Para  penulis  tentang  Nietzsche  seringkali  menggunakan  istilah “moralitas  tuan”,  tetapi  menggunakan  istilah  “moralitas  eksistensial”  juga tidak apa-apa karena Nietzsche merupakan sosok filosof eksistensialis yang menawarkan  kembalinya  eksistensi  manusia  pasca  kematian  Tuhan. Persoalannya, kenapa Tuhan harus mati disebabkan karena agama manusia eksis.  Hal  ini  melahirkan  dua  aliran  eksistensialis,  yakni  atheis  dan  theis. Pada prinsipnya, menurut aliran eksistensialis, ada dan tidak adanya Tuhan tidak  begitu  penting  bagi  eksisten  manusia.  Namun,  keberadaat  Tuhan dalam  konteks  tertentu  terkadang  menjadi  penghalang  bagi  eksistensi manusia, sehingga Tuhan perlu ditiadakan.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
merupakan  kritik  Nietzsche  atas  keyakinan  dan  perilaku keagamaan  Kristen  di  dunia  Barat  saat  itu.  Paling  tidak,  dalam gagasannya,  Nietzsche  memberikan  ruang  yang  besar  pada manusia sembari menanggalkan peran Tuhan. Kematian Tuhan menurut  Nietzsche  berarti  pula  memaklumkan  kehidupan manusia, yang selama era kehidupan Tuhan, manusia mengalami penderitaan  yang  dramatis. 34 Ini  membuktikan  bahwa sebenarnya  agama,  sebagai  media  interaksi  Tuhan  dengan makhluk-Nya,  sangat  kejam. 35 Di  era  kematian  Tuhan  ini,
34 Dengan keadaan manusia yang mengalami penderitaan yang dramatis ini,  maka  penulis  teringat  terhadap  kata-kata  dari  seorang  mantan  pendeta Kristen  yang  akhirnya  diyakinkan  oleh  evolusi  Darwinian  bahwa  atheisme benar-benar  merupakan  satu-satunya  jawaban  jujur  yang  dapat  diberikan kepada  orang.  Mungkinkah  Tuhan  yang  Maha  Pengasih  telah  merancang, meramalkan, merencanakan dan menciptakan suatu sistem yang hukumnya adalah perjuangan yang kejam demi eksistensi di dalam sebuah dunia yang terlampau  padat?  Mungkinkah  Tuhan  yang  Maha  Kuasa,  Maha  Tahu,  dan Maha Pemurah telah merancang persaingan berdarah dingin antara binatang buas dengan binatang buas, binatang buas dengan manusia, manusia dengan manusia, spesies  dengan  spesies,  di  mana  yang pintar, yang  licik,  dan  yang kejam  dapat  bertahan  hidup?  Bagaimana  mungkin  Tuhan  yang  mencintai telah  menciptakan  sebuah  sistem  yang  kejam  yang  di  dalamnya  makhluk- makhluk  hidup  yang  peka  harus  memakan  makhluk-makhluk  hidup  peka lainnya  atau  mereka  sendiri  akan  termakan,  sehingga  menyebabkan penderitaan  yang  tidak  terperikan  di  kalangan  makhluk-makhluk  ini? Akankah  Tuhan  yang  Maha  Pemurah  menciptakan  hewan-hewan  untuk saling memangsa bila ia dapat merancang mereka sebagai vegetarian? Jenis keilahian apa yang telah merancang paruh-paruh yang merobek daging yang peka? Tuhan apa yang akan menjadikan setiap daun, bilah rerumputan, dan curahan  hujan  sebagai  medan  pertempuran  yang  di  dalamnya  organisme- organisme  hidup  memburu,  menangkap,  dan  membunuh  satu  sama  lain? Tuhan  macam  apa  yang  merancang  para  makhluk  saling  memburu  untuk memangsa satu sama lain dan pada saat yang sama, memasukkan ke dalam makhluk-makhluk  tersebut  suatu  kemampuan  untuk  merasakan  kepedihan dan penderitaan yang sangat dalam. Lihat, Haught, God ..., 31.
35 Nietzsche membandingkan sejarah “kekejaman agama” dengan sebuah tangga dengan tiga anak tangga: yang pertama mengharuskan pengorbanan atas orang-orang yang dicintai; yang kedua mengharuskan pengorbanan atas insting  dan  batin  seseorang;  dan  anak  tangga  yang  ketiga,  yang  sekarang telah  kita  ketahui,  melibatkan  pengorbanan  atas  Tuhan  sendiri  demi menyembah batu, kebodohan, kekejaman, takdir dan ketiadaan. Lebih jauh lihat,  Friedrich  Nietzsche, Beyond Good and Evil: Prelude Menuju Filsafat Masa Depan , ter. Besuki Heri Winarno (Yogyakarta: Ikon Teralitera, 2002), xvii.
365

## kebebasan  manusia  tidak  akan  terpasung  karena  Tuhan  tidak
“ ada”  dalam  pikiran  manusia,  sehingga  manusia  bisa  bertindak bebas  dan  dari  kebebasannya  itulah  menurut  Nietzsche  lahir perilaku moralitas eksistensial sejati.
Jika  dikaitkan  dengan  keadaan  di  abad  ini  yang  sedang memasuki  abad  globalisasi,  ternyata  moralitas  eksistensial  yang sejati itu semakin berkembang dan mengakar di masyarakat yang ada  di  dunia  ini  walaupun  dilihat  selintas  keadaan  seperti  itu tidak  bisa  terlihat,  karena  masih  dibungkus  oleh  formalitas dogmatis  absolut  agama.  Dengan  kondisi  seperti  ini,  maka sangat  nampak  sekali  bahwa  era  ini  menjadi  embirio  lahirnya sebuah abad baru yaitu abad kematian massal eksistensi Tuhan. Abad kematian massal eksistensi  Tuhan merupakan suatu masa yang  mengindikasikan  tentang  kematian  massal  Tuhan 36 dan mendeskripsikan  suatu  kehidupan  manusia  yang  menggantikan posisi  Tuhan  secara  eksistensial  dan  tidak  lagi  terjebak  atau bahkan menggantungkan kehidupan ini pada wilayah formalitas- dogmatis yang absolut.
Abad  kematian  massal  eksistensi  Tuhan  telah  melahirkan berbagai  krisis  kemanusiaan  modern.  Salah  satu  indikasi  dari adanya krisis tersebut adalah terdapat pola hidup dikotomis yang dibungkus  oleh  pluralisme-inklusivisme,  konsumtivisme  dan diktatorisme  yang  dihiasi  oleh  cita-cita  ideal  liberalisme,  serta pragmatisme dan individualisme absolut yang semakin mengakar dan  membooming.  Akhirnya,  kanibalisme  –secara  tidak terhindarkan  akan  meluluhlantahkan  proses  memanusiakan manusia-  menjadi  paradigma  kehidupan  yang  dominan  sebagai konsekuensi logis dari transformasi mega proyek itu sendiri.
Semua  ini  tidak  terlepas  dari  posisi  abad  kematian  massal eksistensi Tuhan sebagai retorika sejarah tamaddun manusia masa depan yang sejak awal telah ditopang oleh kerangka  pandangan utuh. Aktor di balik semua proyek itu barasal dari kaum kapitalis Barat, sehingga posisi perubahan semacam itu telah memberikan
36 Tidak  lagi  Tuhan  umat  Kristen  yang  mati,  tetapi  juga  Tuhan-Tuhan umat lain yang ada di dunia ini. Selain itu, tidah hanya segelintir orang yang mengingkari dan meniadakan eksistensi Tuhan, tetapi mayoritas umat-umat yang  ada  di  dunia  ini  mengingkari  dan  meniadakan  eksistensi  Tuhan, meskipun berbagai macam bentuk pengingkaran dan peniadaannya.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
tentang corak kehidupan manusia dan peradaban di masa depan dengan konstruksi pola hidup yang didasarkan atas dasar premis- premis  pemikiran  rasionalisme-empirisme-positivisme.  Embirio pola  pemikiran  tersebut  bermuara  menjadi  setting  pradigma berwatak rasionalis empiris, dan kemudian tercipta alienasi atau eliminasi  dimensi  yang  sangat  mendasar.  Titik  kulminasinya, muncullah  kehidupan  paradoks-antagonis  dari  masyarakat moderen, berawal dari antagonis kehidupan yang secara inheren berada  dalam  kerangka  dasar  setting  abad  kematian  massal eksistensi Tuhan itu sendiri.
Tidak  dapat  dipungkiri  bahwa  abad  kematian  massal eksistensi  Tuhan,  selain  merupakan  simbol  perubahan,  juga merupakan  simbol  superioritas  manusia  yang  dangkal.  Tidak mengherankan  bila  dalam  jaring-jaring  kehidupan  kematian massal  eksistensi  Tuhan  tampil  dalam  wajah  yang  antagonistik, di  satu  sisi  abad  kematian  massal  eksistensi  Tuhan  melahirkan kemajuan  kehidupan  eksoterik,  sedang  di  pihak  lain,  kematian massal eksistensi Tuhan memunculkan watak kemanusiaan yang absurd  dan  dahaga  dalam  aspek  teologis  dan  spritual,  sehingga dalam  posisi  tersebut  manusia  akan  mengalami  proses individualistik-eksklusivistik yang mempunyai polarisasi kehidupan ala hewani dan hukum rimba yang menjadi konstitusi di  atas  konstitusi  yang  tertulis.  Oleh  karena  itu,  manusia  yang memiliki  watak seperti  ini, penulis menyebutnya dengan  Tuhan New Nietzsche, 37 karena  sudah  mengalami  krisis  dekonstruktif pada aspek religius terutama aspek teologis dan spiritual.
37 Latar  belakang  penulis  menggunakan  istilah  “Tuhan New Nietzsche” adalah  terinspirasi  oleh  pendapat  Gilles  Deleuze  (pengagum  dan  penganut paham  nietzsche  atau  juga  bisa  disebut  nietzschian)  yang  mengatakan bahwa,  “Tuhan  ada dan telah  mati dan akan  dibangkitkan  dari  kematian, Tuhan telah menjadi Manusia dan Manusia menjadi Tuhan”. Dari pendapat ini,  penulis  sangat  terinspirasi  dan  tertarik  untuk  menggunakan  istilah “Tuhan New Nietzsche”.  Istilah  “Tuhan”  dalam  perspektif  Deleuze cenderung  membunuh  Tuhan  secara  total.  Namun,  di  dalam  tulisan  ini, istilah  “Tuhan New Nietzsche”  menggambarkan  sosok  manusia  yang berperilaku  atheis.  Mereka  hanya  fokus  mempertahankan  eksistensi hidupnya dan melupakan Tuhannya, apalagi menghayati-Nya dan menuruti perintah-Nya,  meskipun  secara  kesaksian  mereka  mengakui  adanya  Tuhan. Pada  titik  nadir  seperti  ini,  kematian  Tuhan  secara  massal,  baik  Allah
367
Jika seperti itu, dengan kebangkitan wajah-wajah Tuhan New
Nietzsche,  sejatinya  mengalami  kondisi  kehidupan  yang  sangat kacau  balau  seperti  di  antaranya  dalam  perebutan  kekuasaan dengan  bentuk  kolonialisme  dan  imprealisme  baru  untuk menguasai  dan  menundukkkan  dunia  atas  nama  HAM, demokrasi,  teroris  dan  nuklir.  Peristiwa  ini  salah  satunya  sudah pernah  dilakukan oleh  Negara Amerika Serikat ketika dipimpin oleh  Presiden  George  W.  Bush  yang  sangat  otoriter  dan anarkis. 38 Pada  waktu  itu,  Presiden  Bush  ingin  menjadikan negara-negara  yang  ada  di  dunia  ini  termasuk  di  dalam “ pemerintahan dunia”  di bawah pimpinan Negara Super Power AS. Dengan demikian, jika dikaitkan dengan prinsip berkuasanya Nietzsche, perilaku yang dilakukan oleh mantan Presiden AS itu sesuai dengan keinginan Nietzsche. Artinya, semua orang harus berlomba  dan  bersaing  meraih  kekuasaan.  Pada  gilirannya, benturan dan saling menjatuhkan tidak bisa dihindari, dan yang menang dalam pertarungan itu hanyalah siapa yang kuat.
Itulah  konteks  Tuhan New Nietzsche  yang  mengandalkan moralitas  eksistensial  untuk  merumuskan  prinsip-prinsip kehidupan yang tidak bisa dipertahankan, karena paradigma dan epistimologi  yang dipakai sesungguhnya kering sama sekali dari tata  nilai  spiritual.  Jiwa  masyarakat  di  abad  kematian  massal eksistensi Tuhan ini tidak bersemi untuk membuahkan perilaku yang harus sebagai makhluk Tuhan. Semua ini disebabkan oleh
(sesembahan  dalam  perspektif  Islam)  maupun  Tuhan  (sesembahan  dalam perspektif agama lain), tidak dapat dihindarkan lagi.
38 Selain peristiwa seperti itu, perebutan kekuasaan yang dilakukan secara otoriter  dan  anarkis  juga  terjadi  di  penjuru  dunia  ini.  Sebut  saja  konflik antar-etnik  dan  antar-agama  di  bekas  Yugoslavia  yang  hingga  kini  belum rampung;  konflik  teritorial  antara  Siprus,  Yunani,  dan  Turki;  konflik teritorial  antara  Israel  dan  Palestina  yang  entah  kapan  berakhirnya  dan bahkan yang beberapa tahun terakhir ini semakin menjadi-jadi. Di samping itu,  masih  ada  konflik  teritorial  antara  India  dan  Pakistan  menyangkut masalah  Kashmir;  lalu  pemberontakan  bernuansa  agama  di  Nigeria  dan Sudan. Pemberontakan menuntut kemerdekaan juga terjadi di Checnya dan Filipina  Selatan.  Baru-baru  ini,  pembantaian  dan  pembunuhan  terhadap etnis  Uighur  yang  terjadi  di  Negara  Tiongkok.  Lebih  jauh  lihat,  Trias Kuncahyono,  “Menatap  Dunia,  Menatap  Kita”,  dalam Lorong  Panjang Laporan Akhir Tahun 2001 Kompas , ed. Tim Penerbit Buku Kompas (Jakarta: Penerbit Buku Kompas, 2002), 235.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009

## hasil  produksi  agen  humanisme,  yakni  sekularisme
39 yang mengemukakan  gagasan  dikotomis  untuk  memisahkan  dunia dan  akhirat.  Ini  adalah  dimensi pertama dari  latar  belakang bangkitnya  dan  berkembangnya  masyarakat  Tuhan New Nietzsche  di  abad  kematian  massal  eksistensi  Tuhan  ini,  yaitu kemanusiaan yang tidak bertuhan ( humanisme ). Kedua ,  perilaku  yang  tidak  bertuhan  (atheisme)  yakni  suatu pandangan  hidup  yang  tidak  mengakui  Tuhan  secara konsepsional, karena Tuhan tidak dapat ditangkap dengan indera dan  tidak  dapat  dirasakan  secara  langsung  dalam  bentuk pengalaman. Tuhan hanya hadir dalam pikiran, tidak hadir dalam
39 Pada  abad  XVII,  bahkan  sebelumnya,  yaitu  ketika  Renaisans,  telah terjadi upaya membawa dunia Barat ke arah sekularisme dan penipisan peran agama dalam kehidupan sehari-hari manusia. Akibatnya lahir sejumlah orang Barat  yang  secara  praktis  tidak  lagi  menganut  agama  Kristen  atau  Yahudi. Orang semacam Comte, yang pikiran-pikiranya begitu anti metafisis menjadi jalan  mulus  menuju  ke  arah  sekularisme  dunia  Barat.  Ditambah  dengan filsafat  (sosial)  Marx  yang  menegaskan  bahwa  agama  adalah  candu masyarakat,  yang  karenanya  ia  harus  ditinggalkan.  Puncak  penolakan terhadap  agama  Kristen  di  Barat  disuarakan  oleh  Nietzsche  dengan statemennya  yang  banyak  dikenal  orang: “the  God  is  dead” .  Lihat, Komaruddin  Hidayat  dan  Muhammad  Wahyudi  Nafis, Agama Masa Depan: Perspektif  Filsafat  Perennial (Jakarta:  Gramedia  Pustaka  Utama,  2003),  98. Paham sekuler menawarkan satu hal yakni lenyapnya dominasi agama dalam mengatur struktur kehidupan sosial masyarakat. Semua urusan dunia harus dibersihkan  dari  keyakinan  agama  sehingga  dalam  kehidupan  sehari-hari semua urusan bersumber pada ideologi sekuler. Wabah ideologi ini kemana- mana  dan  sudah  tentu  amat  berbahaya;  di  bidang  ekonomi  kapitalisme-lah yang  jadi  paham  satu-satunya.  Melalui  kapitalisme,  kegiatan  ekonomi berorientasi  pada  hal-hal  yang  material  sehingga  tanpa  rasa  kuatir  umat terbiasa  dengan  praktek  suap-menyuap,  riba,  dan  berbagai  komisi.  Pada bidang  politik  maka  sikap  oportunistik  membuat  kegiatan  politik  tidak didedikasikan  pada  kehendak  rakyat  serta  berpegang  pada  nilai-nilai  etik melainkan  hanya  untuk  memenuhi  kepentingan  sesaat  bahkan  kendaraan untuk berkuasa. Sedang dalam kehidupan sosial-budaya, sikap hidup menjadi makin  egoistik  dan  makin  individualistik.  Umat  makin  menjadi  permisif, serba  boleh  sehingga  tidak  ada  yang  terlarang  termasuk  berbagai  bentuk perbuatan maksiat dan dosa. Lihat Tim Redaksi Suara Hidayatullah, “Kajian Utama:  Mengimani  Sebagian,  Kafir  pada  Yang  Lain”,  dalam Suara Hidayatullah 06/XV/  Oktober  2002;  dan  Eko  Prasetyo, Membela  Agama Tuhan:  Potret  Gerakan  Islam  dalam  Pusaran  Konflik  Global (Yogyakarta:  Insist Press, 2003), 231-2.
369
tindakan. Alam dan manusia tidak mampu membuktikan Tuhan secara  ilmiah,  karena  manusia  begitu  lahir  sudah  ada  alam. Semuanya terjadi secara kebetulan. Mati dan hidup cuma sebagai satu siklus alam yang berputar pada porosnya.
Di samping konsepsional, atheisme juga muncul dalam pola perilaku yang nyata. Artinya, manusia begitu sibuk dengan materi sehingga  acuh  dengan  Tuhan.  Manusia  tidak  punya  waktu sedikitpun  untuk  merenungkan  Tuhan,  apalagi  menghayati-Nya yang  kemudian  menuruti  perintah-Nya.  Atheisme  model  begini banyak  terdapat  dalam  struktur  kehidupan  masyarakat  di  abad ini. Hanya manusia tidak begitu merasa, karena ia dibalut dengan sistem-sistem  kehidupan  yang  merangsang  selera,  yang mengandung  kebutuhan  dan  kesempatan  untuk  hanya  meraih kualitas  duniawi.  Inilah  yang  namanya  atheisme  ilmiah. Masyarakat  terjebak  oleh  format  budaya  yang  materialis. Manusia  dialihkan  perhatiannya,  sehingga  ia  tidak  punya kesempatan  berdialog  dengan  Tuhannya,  mengembalikan  fitrah ber-Tuhan, sebagaimana transasksi yang terjadi di hadapan Allah swt. ketika masih di alam ruh (Qs. al-A‟râf [7]: 172).
Ketiga ,  materi  yang  tidak  bertuhan  (materialisme)  yang menganggap  realitas  kehidupan  ini  cuma  materi.  Manusia memfokuskan  perhatian  penuh  kepada  materi  sebagai  titik tumpuan,  sehingga  dengan  menguasai  materi  mereka  akan mudah  menguasai  dan  menundukkan  yang  lain.  Materialisme ilmiah  telah  menarik  perhatian  jutaan  ilmuan  yang  ikut memikirkan  konsep-konsep  materialisme  untuk  dipasarkan  di tengah-tengah  masyarakat.  Masyarakat  model  ini  begitu  tertarik dengan  propaganda  kaum  materialis  yang  menawarkan  potensi materi  dalam  kehidupan  melalui  berbagai  dimensi  kebutuhan. Materialisme  telah  memproyeksikan  diri  dalam  postur kapitalisme  yang  membangun  berbagai  industri  untuk memproduksi  macam-macam  barang  konsumtif.  Dengan promosi  yang  efektif  disertai  iklan  yang  gencar  lewat  teknologi informasi,  manusia  dipaksa  untuk  membeli.  Hal  ini  berarti mengukuhkan  kapitalisme  untuk  menghancurkan  mental. Manusia  diracuni  dengan  aneka  barang  produksi  yang sebenarnya  tidak  primer.  Manusia  sudah  menjadi  bagian  dari materi  itu  sendiri.  Seluruh  waktu  hidupnya  dicurahkan  untuk
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
mengejar  target  duniawi  yang  glamour,  sesuai  dengan  irama kehidupan yang eksklusif. 40
Dengan  hanya  memfokuskan  pada  materi  ini,  sebagaimana menurut  Komaruddin  dan  Wahyudi, 41 pengetahuan  (ide) monoteisme  yang  menanamkan  keyakinan  kepada  manusia tentang  adanya  kekuatan  yang  trasedental  itu  secara  gradual semakin  terkikis.  Karena  yang  kuat  menanamkan  ide  yang transedental  itu  agama,  maka  agama  akhirnya  dianggap  sudah tidak  relevan  lagi,  tidak  cocok  lagi  dianut  di  abad  ini.  Suatu alasan  mengapa  banyak  orang,  bahkan  beberapa  ahli- berkesimpulan  seperti  itu,  adalah  karena  manusia  tidak  lagi memiliki  kesadaran  bahwa  hidupnya  tidak  hanya  dilingkungi oleh sesuatu yang bisa dilihat dan dipahami saja, melainkan juga oleh  sesuatu  yang  tidak  bisa  dilihat  dan  –karenanya-  tidak  bisa dipahami. Budaya saintisme –yang menjadi prasyarat utama bagi perkembangan  dan  kemajuan  suatu  bangsa-  mengajarkan manusia  hanya  untuk  memperhatikan  dan  mengetahui  gejala- gejala  fisikal  dan  material  saja.  Cara  pandang  positivistik  ini ternyata  berhasil  secara  mengagumkan.  Satu  dari  konsekuensi niscaya  dari  metode  ini  adalah  hilangnya  kesadaran  akan  nilai- nilai spiritual yang suci yang bersifat trasedental.
Maka  dari  itu,  hal  ini  dapat  digarisbawahi  bahwa  secara eksplisit  deskriptif  dari  adanya  abad  kematian  massal  eksistensi Tuhan  yakni  sebagai  berikut. Pertama ,  Tuhan  diletakkan  dalam wilayah  ketuhanannya  dan  dikesampingkan  dari  urusan kehidupan  duniawi,  sehingga  Tuhan  hanya  dipercayai  dalam persaksian  dan  tidak  dalam  tindakan  nyata.  Konsekwensinya, Tuhan New Nietzsche  akan  menjelma  sebagai  manusia  yang unggul dan  manusia yang lemah (hamba/budak) menjadi  objek dari  keperkasaannya.  Dengan  kata  lain,  masa  depan  kehidupan manusia yang lemah berada di tangannya.
Adapun  ciri-ciri  dari  deskripsi  yang  pertama  adanya  abad kematian massal eksistensi Tuhan adalah sebagai berikut:
1. Merubah  paradigma  teologi  dari  teosentris  (Tuhan  pusat segala  sesuatu)  menjadi  lebih  antroposentris  (manusia  pusat
40 Untuk lebih jelasnya tentang materialisme dan atheisme bisa dilihat di Saefudin, Tata Nilai ..., 5-6.
41 Hidayat dan Nafis, Agama Masa ..., 97-8.
371
segala  sesuatu),  sehingga  dari  cara  pandang  teologi  yang menjadikan  individu  sebagai  fokus  dan  titik  tolak  dalam memandang  kenyataan  hidup  ( God  Oriented )  akan  menjadi lebih melihat eksistensi diri sebagai pusat orientasi, fokus dan titik  tolak  dalam  memandang  kenyataan  hidup  ( Human Oriented ).
2. Merubah  cara  pandang  terhadap  dunia.  Jika  teologi konvensional  melihat  kenyataan  dunia  sebagai  sesuatu  yang menyatu  dengan  Tuhan,  sehingga  selalu  didekati  dan dipahami  dengan  perspektif  ke-Tuhan-nan  menjadi  teologi yang  melihat  dunia  sebagai  sesuatu  yang  terpisah  dengan Tuhan. Oleh karena itu, dunia dipandang dengan perspektif “ dunia” saja, sehingga dunia tidak didekati dengan perspektif Ilahi.
3. Merubah  cara  pandang  terhadap  alam  dari  sebagai “ tanda” kehadiran  Tuhan  menjadi  sebagai  sarana  atau  instrumen untuk meneguhkan eksistensinya sebagai Tuhan.
Kedua ,  masyarakat  semakin  menjauh  dan  meninggalkan literasi agama yang absolut seperti ajaran tentang adanya surga- neraka,  pahala-dosa,  halal-haram,  baik-buruk,  dan  sebagainya. Ujung dari proporsi di sini adalah “ desakralisasi agama” di mana hal  itu  berarti  pula  relativisme  agama.  Artinya,  kebenaran- kebenaran yang diasumsikan sebagai kebenaran agama tidak lagi bersifat  mutlak  ketika  dihubungkan  dengan  perilaku  kehidupan manusia  sehari-hari  seperti  untuk  meraih  kekuasaan  yang diinginkan oleh Tuhan New Nietzsche dan sebagainya. Ketiga , konsumtivisme, diktatorisme,
dikotomisme,
humanisme, liberalisme, pragmatisme, materialisme, individualisme,  kanibalisme wa  akhawatuha akan  menjadi  pola hidup yang sangat dibanggakan dan diagungkan. Pola hidup ini didasarkan  pada  dasar  premis-premis  pemikiran  rasionalisme- empirisme-positivisme  yang  mayoritas  corak  kehidupannya berorientasi  pada  visi  dan  misi  kehidupan yang  mengarah  pada total secularistic-oriented .
Dekonstruksi God-Consciousness Tuhan New Nietzsche
Dari  kondisi  krisis  kehidupan  di  atas,  maka  dapat  digaris bawahi  bahwa  wajah-wajah  Tuhan New Nietzsche  sebenarnya
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
mengalami  krisis God-Consciousness (kesadaran  Ketuhanan). 42
Keadaan seperti ini bisa dideskripsikan sebagai berikut: pertama , krisis  moralitas  eksistensial rasuli . 43 Indikasinya,  wajah-wajah Tuhan New Nietzsche  terlalu  mengandalkan  moralitas eksistensial hewani ketimbang moralitas eksistensial rasuli , baik di dalam  posisi  sebagai khalîfah  fî  al-ardl maupun ûlûl  albâb, 44 sehingga  mereka  menjalani  kehidupan  ini  dengan  cara membunuh  nafsu muthmainnah dan  memanjakan  nafsu sayyiah . Kedua ,  krisis  jati  diri  sebagai  hamba  Tuhan  Yang  Maha Disembah. Dari kehidupan yang penuh dengan supra-agamis (di luar  batas  nilai  dan  norma-norma  agama)  menjadikan  diri mereka  tidak  bisa  memahami  eksistensi  diri  sebagai  hamba Tuhan Yang Maha Kuasa.
Untuk  menghadapi  krisis  tersebut,  maka  tidak  boleh  tidak dekonstruksi God-Consciousness untuk  merubah  Tuhan New Nietzsche menjadi insan yang sempurna dan menjelma menjadi Tuhan  sebagai  wakil  Tuhan  di  dunia  adalah  langkah  yang progresif dan solutif. Bagi Iqbal, manusia yang sempurna adalah manusia  yang  memiliki Ego Insani .  Tidak  jauh  berbeda  dengan Nietzsche  yang  mendasarkan  seluruh  gagasan  filsafatnya  pada
42 Kesadaran dalam arti bahwa umat manusia sadar adanya Tuhan dalam persaksian  saja,  tidak  dalam  perilaku  kehidupannya  sehari-hari.  Mereka kehilangan kesadaran bahwa setiap tindakan mereka sehari-hari tidak luput dari  pantauan  dan  penglihatan  Tuhan,  bahkan  mereka  lupa  bahwa  Tuhan yang  Maha  Mengetahui  dan  Maha  Melihat  itu  sangat  dekat  dengan makhluknya.
43 Moralitas rasuli didasarkan  pada  prinsip-prinsip  dasar  dari  sifat-sifat yang wajib bagi para rasul yaitu, shidq (jujur), amânah (dapat dipercaya), tablîgh (menyampaikan perintah), dan fathânah (pandai).
44 Ûlûl  albâb merupakan  puncak  dari  posisi  derajat  manusia  sebagai khalifah di muka bumi ini. Istilah ûlûl albâb adalah sebutan bagi orang yang memiliki akal pikiran dan mempergunakannya secara benar. Akal pikirannya digunakan  untuk  memikirkan,  memahami  ayat-ayat  Allah,  baik  ayat  yang sifatnya qawliyah , yaitu ayat-ayat suci al-Qur‟an dengan pesan-pesan nilai dan ajarannya  yang  syarat  muatan  moral,  maupun  ayat  Allah  yang kawniyah sifatnya,  yaitu  segala  kejadian  yang  terjadi  di  dunia  menurut  sunnatullah seperti pergantian waktu siang-malam, perputaran planet dan matahari, serta persoalan-persoalan  lain  yang  menjadi  pelajaran  bagi  umat  manusia, khususnya  orang  yang  mau  menggunakan  akal  pikirannya.  Ahmad  Arifi, Politik  Pendidikan  Islam:  Menelusuri  Ideologi  dan  Aktualisasi  Pendidikan  Islam  di Tengah Arus Globalisasi (Yogyakarta: Teras, 2009), 120-1.
373
konsep  “kehendak  untuk  berkuasa”,  Iqbal  memberikan  porsi yang besar pada konsep Ego dalam seluruh gagasan agama dan filsafatnya  yang  terangkum  dalam  tema  besar Reconstruction  of Religious  Thought  in  Islam .  Dalam  pandangan  Iqbal,  Ego merupakan  realitas  diri  yang  dimiliki  manusia  dan  ia  bersifat nyata  kendati  tidak  dapat  diraba  melalui  panca  indera.  Ego menyatakan  dirinya  sebagai  suatu  kesatuan  dari  yang  kita namakan  keadaan-keadaan  mental. 45 Keadaan-keadaan  mental menurut  Iqbal  tidak  berdiri  sendiri  secara  terisolasi,  melainkan saling  menjalin  satu  sama  lain,  sehingga  posisinya  saling memberi dan menerima. Dengan kenyataan ini, Iqbal kemudian menyatakan Ego berkarakter unik.
Tanpa  realitas  diri  ini,  manusia,  dalam  pandangan  Iqbal, berada  dalam  keterasingan,  lantaran  ia  tidak  bisa  berhubungan dengan  Realitas  Sejati  Yang  Mutlak.  Kendati  dalam kenyataannya  realitas  diri  itu  mengalami  pelbagai  hambatan ekspresi, baik hambatan yang berasal dari dalam dirinya, seperti perasaan  dan  emosi,  maupun  dari  lingkungan  di  sekitarnya. Dalam pandangan Iqbal, manusia bakal menghadapi hambatan- hambatan itu dengan seluruh kekuatan Ego-nya untuk mencapai taraf  eksistensi  diri.  Sebab,  adalah  Ego  dalam  pandangan  Iqbal yang mempunyai kehendak bebas. 46
Seseorang  yang  memiliki  kondisi  seperti  ini  kemungkinan akan  mencapai  prinsip  kebebasan  “semua  kesalahan  yang mungkin  dilakukan  oleh  manusia  melawan  nasehat  dan peringatan  jauh  lebih  bernilai  dibanding  kejahatan  membiarkan orang-orang  lain  memaksanya  melakukan  apa  yang  mereka anggap  baik”. 47 Ego  bebas  menjalani  hidup  di  dunia  luar  tanpa hambatan berarti  dari manapun, baik dari dalam dirinya sendiri maupun dari lingkungan eksternal.
Melalui Ego, manusia bisa menekan pelbagai tantangan yang menghalanginya  untuk  ekspresi  semaksimal  mungkin,  sehingga manusia  bisa  melakukan  tindakan  secara  bebas,  baik  bebas
45 Tulisan Muhammad Iqbal ini, Rekonstruksi Pemikiran Islam (Yogyakarta: Jalasutra, 2002), 168.
46 Ishrat Hasan Ever, Metafisika Iqbal (Yogyakarta: 2004), 61.
47 Isiah Berlin, Empat Essei Kebebasan (Jakarta: LP3ES, 2004), 239.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
dalam  pengertian  negatif  maupun  dalam  pengertian  positif. 48 Sementara yang pertama berarti bebas dari kekangan luar berupa aturan-aturan  yang  mengikat  dari  lingkungan  sekitar,  seperti aturan-aturan  moral,  yang  kedua  berarti  bebas  dari  kekangan emosionalnya  yang  bersifat  internal. 49 Kebebasan  bentuk  kedua berpusat  pada  kebebasan  dari  keinginan  yang  ada  di  dalam  diri individu untuk menjadi tuan atas dirinya sendiri. 50 Manusia tidak hanya  mempunyai  kesempatan  untuk  bertindak  bebas,  tetapi juga  berkewajiban  untuk  menjalankan  kebebasannya  sehingga kebebasan  moralitas  manusia  tidak  ditentukan  oleh  realitas  di luar  diri  manusia,  sebagaimana  diyakini  selama  ini.  Sebaliknya, moralitas  di  luar  diri  manusia  sendiri  secara  individual  yang diekspresikan  melalui  Ego-nya.  Hal  ini  mengharuskan  manusia menempatkan Ego sebagai puncak eksistensi. Jika tidak, manusia tidak  bakal  melakukan  tindakan  moral  yang  berangkat  dari kehendaknya  sendiri.  Itu  berarti,  jika  tindakan  manusia  tidak bertumpu  pada  Ego-nya,  maka  manusia  tidak  bakal  bertindak dengan  tindakan  moral,  kebebasan  mengekspresikan  Ego manusia,  dalam  pandangan  Iqbal  merupakan  sebuah  keharusan agar tindakan moral manusia benar-benar nyata. 51
Kendati  demikian,  Iqbal  menyaranan  agar  ekspresi  Ego selalu dalam bingkai Realitas Sejati Yang Mutlak, yakni Tuhan. 52
Tanpa itu, Ego manusia tidak bakal bermakna apa-apa, lantaran Ego  merupakan  realitas  diri  yang  bersifat,  meminjam  bahasa teolog  dan  filsafat  parepatik, mumkin  al-wujûd (ada  potensial). Manusia  ada,  bukan  dirinya  sendiri,  sebaliknya  bersama  Yang Wâjib  al-Wujûd (Ada  Niscaya),  sebagai  realitas  sejati. 53 Dengan
48 Ibid .,  22.  Lihat  juga,  Erick  From, Lari  dari  Kebebasan (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997), 227-48.
49 Ibid ., 238.
50 Ibid ., 224.
51 M. Syarif, Tuhan dan Keindahan (Bandung: Mizan, 1984), 2.
52 Muhammad  Iqbal, Pembangunan  Kembali  Alam  Pikiran  Islam (Jakarta: Bulan Bintang, 1983), 97.
53 Berbeda  dengan  Nietzsche,  kendati  menganggap  Ego  sebagai puncak  ekspresi  pengalaman  manusia,  Iqbal  masih  menempatkan  Yang Mutlak,  Tuhan  sebagai  realitas  sejati  yang  mau  atau  tidak,  harus  dijadikan tujuan dari kehendak bebas Ego manusia, sebab manusia sebagai realitas diri yang mumkin  al-wujûd ,  sedang  yang  mutlak  sebagai  Ralitas  Sejati Wâjib  al-
375
kata lain, Ego manusia harus menyatu dengan Yang Mutlak. Di sinilah  Ego  manusia  dalam  pandangan  Iqbal  membutuhkan bimbingan agama, kendati tidak dalam pengertian normatif dan dogmatis  dari  kata  itu.  Oleh  karena  itu,  konvergensi  yang terintegrasi  dari  Ego  dan  Dzat  Yang Wâjib  al-Wujûd akan menjadi  kesempatan  yang  sangat  besar  untuk  memperoleh kebebasan yang sejati.
Dengan  simbol  Ego  Insani  Iqbal  yang  mengandung paradigma konvergentif-integratif itu melekat pada diri manusia, maka  sangat  wajar  jika  manusia  seperti  itu  bisa  dideskripsikan sebagai  manusia  yang  menjelma  menjadi  Tuhan  sebagai  wakil Tuhan  di  dunia  ini.  Menurut  As‟ad 54 menjelma  Tuhan  dengan cara menghadirkan Tuhan tidak dalam bentuk yang material, tapi immaterial  yaitu  menumbuhkan  sifat-sifat  Tuhan  dalam  diri manusia.
Wujûd .  Realitas  diri  yang  mungkin  bertumpu  pada  realitas  yang  sejati. Pengakuan  ini  mencerminkan  bahwa  Iqbal  masih  mengakui  esensi  moral menempel  secara  objektif  bersama  yang  mutlak.  Kendati  demikian, pengakuan  terhadap  Yang  Mutlak  tidak  berarti  membuat  Iqbal  menafikan kebebasan  Ego  manusia.  Justru  di  situlah  dalam  pandangan  Iqbal,  Ego manusia menemukan jati dirinya, bukan justru menafikan Yang Mutlak demi eksistensi  dirinya,  sebagaimana  pada  Nietzsche.  Demikian  juga  dengan pandangan  Iqbal.  Bukankah  Islam  mengajarkan  ketundukan  total  pada Tuhan. Meminjam analisis Isasiah Berlin, kebebasan murni hanya akan ada jika manusia bebas dari kekangan luar, entah itu berasal dari lingkungan dan realitas  fisik  atau  non-fisik,  supranatural.  Kendati  mengakui  Yang  Mutlak sebagai  realitas  sejati  yang  harus  dijadikan  sandaran  Ego  manusia, pandangan Iqbal ini tentu membawa ambiguitas lain, yakni bisakah manusia bebas dari kekangan luar, Yang Mutlak, padahal kebebasan hanya punyai arti jika  manusia  bebas  mengepresikan  hendaknya  tanpa  kekangan  dari manapun, termasuk dari Tuhan. Dengan demikian, kebebasan yang digagas Iqbal  yang  masih  berkutat  di  sekitar  kendali  Yang  Mutlak,  tidak mencerminkan Ego Manusia seutuhnya, lantaran Ego manusia berada dalam ranah  Yang  Mutlak.  Dengan  kata  lain,  gagasan  Ego  Iqbal  masih  berada dalam  ranah  melawan  kekangan  hawa  nafsu,  emosi  yang  bersifat  internal, padahal tanpa bebasnya kekangan dari luar, kebebasan manusia tidak punya arti,  dan  hal  ini  pada  gilirannya  membuat  manusia  tidak  bisa  bebas menentukan moralitas eksistensialnya di alam natural ini.
54 Sebagamana  dikutip  oleh  Nurul  Anam,  “Puasa  dan  Upaya  untuk Memperbaiki Kesadaran Ilahiah dalam Seks Bebas Ramaja”, Buletin Incredibel HMJ Tarbiyah STAIN Jember (2/10/2007), 19-20.
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
Dalam  hal  ini,  Ibn  ‟Arabî  yang  dianggap  sebagai  salah seorang  ahli  dan  tokoh  sufi  terkemuka,  menyatakan  bahwa tujuan  hidup  muslim  ialah  mengembangkan  diri  menjadi insân kâmil (manusia Tuhan). Penumbuhan kepribadian manusia Tuhan tersebut dapat ditempuh melalui takhalluq yaitu mengembangkan pola  kehidupan  yang  berakhlak  dengan  akhlak  Tuhan  sekaligus berarti menafikan sifat-sifat diri agar dengan demikian sifat-sifat Tuhan tersebut semakin menegas. 55
Lebih  jauh,  ulama  besar  dari  Persia,  Jalâl  al-Dîn  al-Rûmî, 56 juga  memberikan  penjelasan  bahwa  ekspresi  kecintaan  seorang hamba  pada  Tuhan-nya  adalah  dengan  meniru  sifat-sifat-Nya. Keadaan  seperti  ini  merupakan  puncak  pendakian  spritual  dari proses penjelmaan menjadi Tuhan atau menyatu dengan Tuhan di dunia yang fana ini.
Secara  eksplisit,  ada  tiga  tahapan  pendakian  spritual  untuk sampai  pada  kepada  tujuan  ideal  tasawuf  yakni  menjelma menjadi  Tuhan  di  dunia. Pertama ,  pengosongan ( takhallî ). Pengosongan  dari  sifat-sifat  dan  perilaku  yang  jahat. Kedua , pengisian  ( tahallî ).  Tahapan  ini  merupakan  tahapan  untuk mengisi  kembali  dan  menghias  jiwa  dengan  jalan  membiasakan diri  dengan  sifat,  sikap  dan  perbuatan  yang  baik.  Tahap  ini bertujuan  untuk  membina  pribadi  agar  memiliki  akhlak  terpuji, seperti tauhid, taubat, zuhud, wara‟, cinta, sabar dan sebagainya. Ketiga , penjelmaan ( tajallî ). Pada tahap ini, hati telah bersih yang berdampak  pada  lenyapnya  hijab  dari  sifat  kemanusiaan  dan tersembulnya  sinar  Ilahi  dalam  pribadi  seseorang  sufi,  sehingga segala  hal  terlaksana  pada  dasarnya  merupakan  manifestasi  dari Tuhan. 57 Jadi,  tahapan  terakhir  ini  merupakan  simbol  bagi manusia  yang  memiliki  kebebasan  penuh  untuk  memperoleh kenikmatan  surga  duniawi  dan  ukhrawi  serta  kebebasan  seperti inilah yang sejatinya merupakan kebebasan sejati manusia.
55 K.A.  Noer  sebagaimana  dikutip  oleh  Abdul  Munir  Mulkhan, Neo Sufisme  dan  Pudarnya  Fundamentalisme  di  Pedesaan (Yogyakarta:  UII  Press, 2000), 188.
56 Anam, Puasa ..., 20.
57 Imam  Taufiq,  “Maqamat  dan  Ahwal  (Tinjauan  Metodologis)”, dalam Tasawuf  dan  Krisis (Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar,  2001),  131.  Lihat  juga, Robingatun,  “Tanggung  Jawab  Sosial  Sufisme  dalam  Menyikapi  Krisis Spiritual”, Jurnal Empirisme STAIN Kediri, vol. 17 no.1 (Januari 2008), 91-2.

## 377

## Catatan Akhir
Tidak dapat dipungkiri, Nietzsche merupakan seorang filosof yang sangat fenomenal dan provokatif. Gaya pikirnya mayoritas bernada pemberontakan, baik terhadap Tuhan maupun terhadap realitas  dan  nilai-nilai  yang  mungkin  selama  ini  dipandang sebagai  realitas  dan  nilai  universal-absolut.  Dengan  konsep nihilisme, dia mencapai puncak sosok yang sangat kontroversial ketika memproklamasikan bahwa ”Tuhan sudah mati”.
Kematian  Tuhan  berarti  pula  memaklumkan  kehidupan manusia, yang selama era kehidupan Tuhan, manusia mengalami penderitaan yang dramatis. Ini membuktikan bahwa sebenarnya agama,  sebagai  media  interaksi  Tuhan  dengan  makhluk-Nya, sangat  kejam.  Di  era  kematian  Tuhan  ini,  kebebasan  manusia tidak  akan  terpasung  karena  Tuhan  tidak  ”ada”  dalam  pikiran manusia,  sehingga  manusia  bisa  bertindak  bebas  dan  dari kebebasannya itulah menurut Nietzsche lahir perilaku moralitas eksistensial sejati.
Apabila  dihubungkan  dengan  keadaan  di  abad  ini  yang sedang memasuki abad globalisasi, ternyata moralitas eksistensial yang sejati itu semakin berkembang dan mengakar di masyarakat yang  ada  di  dunia  ini.  Dengan  kondisi  seperti  ini,  maka  sangat nampak  sekali  bahwa  era  ini  menjadi  embirio  lahirnya  sebuah abad  baru  yaitu  abad  kematian  massal  eksistensi  Tuhan.  Abad kematian  massal  eksistensi  Tuhan  telah  melahirkan  berbagai krisis  kemanusiaan  modern  sehingga  semakin  membangkitkan dan  memunculkan  wajah-wajah  Tuhan New Nietzsche.  Corak kehidupan  manusia  dan  peradaban  di  abad  kematian  massal eksistensi  Tuhan  yang  didasarkan  atas  dasar  premis-premis pemikiran rasionalisme-empirisme-positivisme akan
memunculkan  watak  kemanusiaan  yang  absurd  dan  dahaga dalam aspek teologis dan spritual, sehingga dalam posisi tersebut manusia  akan  mengalami  proses  individualistik-eksklusivistik yang  mempunyai  polarisasi  kehidupan  ala  hewani  dan  hukum rimba yang menjadi konstitusi di atas konstitusi yang tertulis.
Dari  kondisi  krisis  kehidupan  di  atas,  maka  dapat  digaris bawahi  bahwa  wajah-wajah  Tuhan New Nietzsche  tersebut mengalami  krisis God-Consciousness (kesadaran  ke-Tuhan-an). Krisis  seperti  ini  tidak  boleh  dianggap  remeh  karena  akan
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
menimbulkan  konsekuensi  yang  sangat  besar  bagi  masa  depan kehidupan.  Untuk  menghadapi  krisis  tersebut,  maka  langkah dekonstruksi God-Consciousness untuk  menghanguskan  watak Tuhan New Nietzsche  menjadi  insan  yang  sempurna  dan menjelma  menjadi  Tuhan  sebagai  wakil  Tuhan  di  dunia  adalah langkah yang sangat solutif.
Jika  Ego  Insaninya  Iqbal  yang  mengandung  paradigma konvergentif-integratif  itu  melekat  pada  diri  manusia,  maka posisi  seperti  ini  seorang  manusia  bisa  dideskripsikan  sebagai manusia yang menjelma menjadi Tuhan sebagai wakil Tuhan di dunia ini. Manusia Tuhan seperti ini yang akan membawa masa depan  agama,  negara  dan  bangsa  di  dunia  ini  akan  memasuki peradaban yang penuh dengan kedamaian dan kesejahteraan. ●

## Daftar Pustaka
Abdul Munir Mulkhan, Neo Sufisme dan Pudarnya Fundamentalisme di Pedesaan (Yogyakarta: UII Press, 2000). Abu  Hatsin,  “Kata  Pengantar”,  dalam Islam  dan  Humanisme:
Aktualisasi  Humanisme  Islam  di  Tengah  Krisis  Humanisme Universal ,  ter.  Dedi  M.  Siddiq  (Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar dan IAIN Walisongo Semarang, 2007).
Ahmad  Arifi, Politik  Pendidikan  Islam:  Menelusuri  Ideologi  dan Aktualisasi  Pendidikan  Islam  di  Tengah  Arus  Globalisasi (Yogyakarta: Teras, 2009).
Ahmad Muflih Saefudin, “Tata Nilai dan Kehidupan Spiritual di Abad  XXI”,  dalam Permasalahan  Abad  XXI:  Sebuah  Agenda (Yogyakarta: Sipress, 1993).
Aksin  Wijaya,  “Moralitas  Eksistensial  Versus  Moralitas  Ideal:
Telaah  Perbandingan  antara  Nietzsche  dan  Muhammad Iqbal”, Jurnal Dialogia Jurusan Ushuluddin STAIN Ponorogo, vol. 4 no. 1 (Januari-Juni 2006).
Budhy  Munawar-Rahman,  “Kesatuan  Trasedental  dalam Teologi:  Perspektif  Islam  tentang  Kesamaan  Agama- Agama”,  dalam Dialog:  Kritik  dan  Identitas  Agama ,  ed.  Tim Redaksi (Yogyakarta: Dian/Interfidei, 1993).
Eko  Prasetyo, Membela Agama Tuhan: Potret Gerakan Islam dalam Pusaran Konflik Global (Yogyakarta: Insist Press, 2003).
379
Erick  From, Lari  dari  Kebebasan (Yogyakarta:  Pustaka  Pelajar,
1997). Fazlur  Rahman, Filsafat  Mulla  Shadra (Bandung:  Penerbit Pustaka, 2000).
Frans  Magnis-Suseno,  “Humanisme  Religius  vs  Humanisme Sekuler?”,  dalam Islam dan Humanisme: Aktualisasi Humanisme Islam  di  Tengah  Krisis  Humanisme  Islam  di  Tengah  Krisis Humanisme  Universal ,  ter.  Dedi  M.  Siddiq  (Yogyakarta:
Pustaka Pelajar dan IAIN Walisongo Semarang, 2007).
________, 13  Tokoh  Filsafat:  Sejak  Zaman  Yunani  Sampai  Abad
Ke-19 (Yogyakarta: Kanisius, 1998).
Friedrich  Nietzsche, Beyond Good and Evil: Prelude Menuju Filsafat Masa  Depan ,  ter.  Basuki  Heri  Winarno  (Yogyakarta:  Ikon Teralitera, 2002).
_________, Senjakala  Berhala  dan  Anti-Krist (Yogyakarta: Bentang, 1999).
_________, The Will to Power , ed. Welter Kaufman (New York: Vitge Books, 1968). Gilles  Deleuze, Filsafat  Nietzsche ,  ter.  Basuki  Heri  Winarno, (Yogyakarta: Ikon Teralitera, 2002). Harun  Hadiwijono ,  Sari  Sejarah  Filsafat  Barat  1 (Yogyakarta: Kanisius, 1996).
_______, Sari  Sejarah  Filsafat  Barat  2 (Yogyakarta:  Kanisius, 2002).
Imam  Taufiq,  “Maqamat  dan  Ahwal  (Tinjauan  Metodologis)”, dalam Tasawuf dan Krisis (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2001).
Ishrat Hasan Ever, Metafisika Iqbal , (Yogyakarta: 2004).
Isiah Berlin, Empat Essei Kebebasan (Jakarta: LP3ES, 2004). Jean  P.  Sartre, Eksistensialisme  dan  Humanisme (Yogyakarta:
Pustaka Pelajar, 2002).
John F. Haught, God After Darwin (Tuhan Sesudah Darwin): Teologi Evolusioner (Yogyakarta: Ikon Teralitera, 2002). Juergen  Hubermas, Ilmu  dan  Teknologi  Sebagai  Ideologi (Jakarta: LP3ES, 1990).
Komaruddin  Hidayat  dan  Muhammad  Wahyudi  Nafis, Agama Masa  Depan:  Perspektif  Filsafat  Perennial (Jakarta:  Gramedia Pustaka Utama, 2003).
M. Syarif, Tuhan dan Keindahan (Bandung: Mizan, 1984).
Ulumuna , Volume XIII Nomor 2 Desember 2009
Marcel  Neusch  dan  Vincen  P.  Miceli, 10  Filosof  Pemberontak Tuhan (Yogyakarta: Pantha Rhei Books, 2004). Muhammad  „Abîd  al-Jabîrî, Isykâliyât al-Fikr al-Arabî al-Muashar (Beirût: Markaz Dirâsah al-Wahdah al-Arabiyah, 1989).
Muhammad  Iqbal, Pembangunan  Kembali  Alam  Pikiran  Islam (Jakarta: Bulan Bintang, 1983).
Mullâ Shadrâ, Kitab Masya’ir (Teheran, 1964).
Mustamin  Al-Mandary, Menuju  Kesempurnaan:  Persepsi  dalam Pemikiran  Mulla  Shadra (Makasar-Yogyakarta:  Safinah    dan Rausyan Fikr, 2003).
Nurul Anam, “Puasa dan Upaya untuk Memperbaiki Kesadaran Ilahiah  dalam  Seks  Bebas  Ramaja”, Buletin  Incredibel HMJ Tarbiyah STAIN Jember 2/10/2007. Paul  Heelas,  “Tentang  Diferensiasi  dan  Dediferensiasi:  Sebuah Kata Pengantar”, dalam Agama Sudah Mati? , ed. Paul Heelas (Jakarta: Mediator, 2003).
Pujiono,  “Manusia  dalam  Perspektif  Eksistensialisme  dan  Al- Qur‟an”, Jurnal  al-'Adalah STAIN  Jember  vol.  2  no.  1 (Agustus, 2004).
Reo  Rauch, Filsafat  Sejarah  G.W.F  Hegel ,  ter.  Win  Ushuluddin dan Harjali (Yogyakarta: Pantha-Rei Book, 2003).
Robingatun, “Tanggung Jawab Sosial Sufisme dalam Menyikapi Krisis Spiritual”, Jurnal Empirisme STAIN Kediri, vol. 17 no.1 (Januari 2008).
Sri  Rahayu  Wilujeng,  dalam  Listiono  Santoso, Epistemologi  Kiri (Yogyakarta: Ar-Ruzz, 2003).
Tim  Redaksi  Suara  Hidayatullah,  “Kajian  Utama:  Mengimani Sebagian, Kafir pada Yang Lain”, Suara Hidayatullah 06/XV/ Oktober 2002.
Trias  Kuncahyono,  “Menatap  Dunia,  Menatap  Kita”,  dalam
Lorong  Panjang  Laporan  Akhir  Tahun  2001  Kompas ,  ed.  Tim Penerbit  Buku  Kompas,  (Jakarta:  Penerbit  Buku  Kompas,
2002).
Van  Peursen, Tubuh-Jiwa-Roh:  Sebuah  Pengantar  dalam  Filsafat Manusia (Jakarta: BPK Gunung Mulia, 1981). _______, Menjadi Filosof: Suatu Pendorong ke Arah Berfilsafat Sendiri (Yogyakarta: Qalam, 2003).