## REDUKSI NILAI-NILAI NON-TAUHID DALAM KONTRUKSI WAYANG KARAKTER BATARA GURU

## Ahmad Hidayatullah
Mahasiswa Pascasarjana Prodi KPI UIN Walisongo Semarang Email: emboenimaji@gmail.com

## ABSTRACT
avanesse traditional shadow puppet (wayang) if we look through the story we can see that it is adapted from Hinduism. It  was taken from great epic story. The ara Ramayana  and  Mahabharata.  It  does  not  wonder  if  we  find  opposite  values beetwen  Hinduism  and  monotheism  (tauhid).  It  was  noted  by  Walisongo  at  that time.  They  tried  to  do  some  reduction  to  things  that  opposite  monotheism.  They  adapted inti Tauhid values so that they can di their mission successfully. In many adaption, we can take  a  look  into  the  construction  of  Batara  Guru‟s  character.  By  using  description analysis,  this  article  to  dig  to  know  how  deep  Walisongo  constructed  Batara  Guru‟s character to reduct values that opposite tauhid. As a result, the construction idea of Batara Guru -as a  representation of Siva- does not hurt anybody. It is all caused by the wisdom and  creativity  of  Walisongo  in  constructing  the  character  of  Batara  Guru  greatly  and smartly.
Keyword: Javanesse traditional shadow puppet (wayang), Batara Guru, Walisongo, Islamic missionary.

## ABSTRAK
esenian wayang dilihat dari segi cerita merupakan karya adoptif yang berasal dari ajaran  Hindu,  yakni  dua  epos  besar  Ramayana  dan  Mahabharata.  Menjadi  tidak mengherankan  jika  kemudian  nilai  Hinduisme  yang  bertentangan  dengan  nilai tauhid  menjadi  sesuatu  yang  begitu  diperhatikan  oleh  Walisongo  saat  itu.  Upaya  reduksi terhadap  nilai-nilai  non-tauhid  pada  akhirnya  dilakukan  oleh  Walisongo  sebagai  sebuah penyesuaian  terhadap  dakwah  Islamiah  yang  mereka  lakukan.  Satu  dari  sekian  banyak upaya  itu  terdapat  dalam  kontruksi  penokohan  Batara  Guru.  Menggunakan  deskriptif analisis artikel ini mencoba menggali sejauh mana kontruksi terhadap karakter Batara Guru yang dilakukan dalam rangka mereduksi nilai-nilai non-tauhid. Alhasil kontruksi karakter yang  sejatinya  merupakan  representasi  dari  Dewa  Siwa  ini  dilakukan  dengan  tanpa melukai siapa pun pada saat itu. Semua itu karena kebijaksanaan dan kreatifitas Walisongo dalam mengkontruksi karakter Batara Guru secara apik dan cerdas.
Kata kunci: wayang, Batara Guru, dakwah, Walisongo
J
K

## PENDAHULUAN
Wayang  merupakan  seni  pertunjukan yang  sangat  terkenal  dalam  berbagai bentuk  di  kawasan  maritim  dan  daratan Asia  Tenggara.  Sementara  di  Indonesia, wayang  hadir  dalam  beberapa  bentuk, yakni  wayang  kulit,  wayang  golek  dan wayang  orang  (Arps  2007,  55).  Di Indonesia,  Jawa  khususnya,  wayang  yang dikenal  sebagai  sebuah masterpiece  ( Sujarwo,  dkk  2010)  yang  kali  pertama diperhatikan  secara  serius  pada  era  Prabu Jayabaya.  Ia  yang  begitu  gemar  akan wayang, akhirya membuat gambar- gambar  dan  cerita-cerita  wayang  pada daun  tal  dalam  tahun  939  Masehi. Wayang  tersebut  dinamakan  wayang Rontal.  Melihat  ukurannya  yang  terlalu kecil  untuk  dipertunjukan,  maka  Raden Kudalaleyan  –yang  juga  dikenal  dengan Prabu  Surya  Hamiluhur–  dari  Pajajaran kemudian  memperbesar  ukuran  gambar wayang tersebut di atas kertas pada tahun 1244 (Supriono, dkk 2008, 18).
Wayang  sendiri  dari  segi  cerita merupakan karya adoptif yang berasal dari ajaran  Hindu,  yakni  Ramayana  dan Mahabharata yang merupakan bagian dari kitab  suci  umat  Hindu.  Kitab  suci  umat Hindu terbagi dalam dua bagian, Pertama, Sruti, yakni kitab yang berisikan ajaran yang langsung diwahyukan Brahma (Zat  Tunggal  Maha  Pencipta)  kepada Rishi  (orang  suci),  yaitu  kitab  suci  Veda (Sou‘yb  1996,  27). Kedua,  Smriti ,  yakni setiap  tradisi  (ucapan,  perbuatan,  tulisan) yang  mengandung  ajaran  seorang rishi (orang  suci)  atau  ajaran  seorang acharya (guru) atau pun ajaran avatar (ingkarnasi- ilahi)  seumpama  Krishna  dan  lainnya. Himpunan  kitab  yang  termasuk  dalam Smriti itu diantaranya termasuk
Brahmanas,  Upanishads,  Mahabharata, Bhagavadgita,  Ramayana,  Purana,  dan Lainnya (Klostermaier 2003, 36).
Hanya  saja  fase  awal  kekuasaan Demak  Bintoro  ini  kemudian  juga menandai  babak  baru  perkembangan wayang.  Wayang  sebagai  sebuah  media hiburan  yang  sudah  begitu  digemari masyarakat –baik  anggota  kerajaan maupun  awam–  pada  era  ini  harus dihadapkan  dengan  kenyataan  bahwa wayang  dinilai  Hinduistik,  animistik,  dan bahkan  diharamkan  karena  tidak  sesuai dengan ajaran Islam (Sudjarwo, dkk 2010, 51).
Walisongo  yang  dalam  sumber- sumber  babad  dianggap  sebagai  peletak pondasi  terbentuknya  pemerintahan  Islam Kesultanan Bintoro Demak, tentu memberi perhatian khusus terhadap kesenian  adoptif  ini.  Mereka  menjadikan fakta tersebut sebagai tantangan sekaligus peluang dalam upaya untuk membumikan Islam di tanah Jawa agar masyarakat yang berada di bawah naungan Kesultanan baru ini  tidak  melenceng  dari  petunjuk  Al Qur‘an  (Purwadi,  dkk  2006,  xvi).
Akhirnya  kontruksi  karakter  menjadi sebuah  perhatian  sebagai  jawaban  atas tantangan  tersebut.  Tujuannya  tidak  lain adalah  untuk  mereduksi  nilai-nilai  non- tauhid  untuk  kemudian  menyesuaikannya dengan  nilai-nilai  Islam  yang  sarat  akan tauhid.
Satu  di  antara  beberapa  karakter pewayangan  yang  mengalami  reduksi tersebut  adalah  Batara  Guru  atau  yang dalam versi pra-Islam disebut di- identifikasikan sebagai Siwa. Siwa sendiri merupakan  satu  diantara  tiga  Dewa Trimurti (Wisnu dan Brahma) yang dalam ajaran  Hindu  merupakan  manifest  dari Sang  Brahman  (Tuhan).  Maka  menjadi
menarik  jika  kemudian  menjadikan  Siwa sebagai  objek  kajian  mengingat  karakter ini  menjadi  titik  salah  satu  titik  tumpu bagi  Walisongo  untuk  melakukan  reduksi terhadap nilai-nilai non-tauhid.

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini menggunakan
penelitian  kualitatif.  Menurut  Gunawan
(2013,  82),  secara  harfiah  penelitian kualitatif  adalah  jenis  penelitian  yang temuan-temuannya tidak diperoleh
melalui prosedur kuantifikasi, perhitungan statistik,  atau  bentuk  cara-cara  lainnya yang menggunakan ukuran angka. Penelitian  kualitatif  berarti  sesuatu  yang berkaitan dengan aspek kualitas, nilai atau makna  yang  terdapat  dibalik  fakta. Sementara  menurut  Bogdan  dan  Taylor sebagaimana  dikutip  Soewadji  (2012,  51- 52) menyatakan bahwa penelitian kualitatif  diartikan  sebagai  salah  satu prosedur  penelitian  yang  menghasilkan data  deskriptif  berupa  ucapan atau tulisan dan perilaku orang-orang yang diamati.
Secara  metodologis,  penelitian  ini termasuk  dalam lingkup Library  research (metode  kepustakaan),  yaitu  penulisan dengan  mengumpulkan  data-data  dari pustaka  (Zed  2004,  3),  utamanya  yang berhubungan dengan karakter Batara Guru dalam  cerita  pewayangan.  Selain  itu literatur terkait dengan dakwah Walisongo juga  tidak  kalah  penting  menjadi  rujukan dalam  penelitian  ini.  Perpaduan  antara berbagai  literature  tersebut  diharapkan penelitian  ini  mampu  mendapatkan  hasil yang komprehensif.
Adapun analisis penelitian ini menggunakan    analisis  deskriptif,  yaitu usaha untuk mengumpulkan dan menyusun suatu data, kemudian dilakukan analisis terhadap data tersebut
(Surakhmad,
1990: 139). Dalam menganalisis  data,  penulis  menggunakan deskriptif  analitik  sebagai  upaya  untuk menguraikan  dan  menganalisis  kontruksi yang  dilakukan  dalam  pembangunan karakter  Batara  Guru.  Hal  ini  bisa diidentifikasi  melalui  analisis  terhadap karakter  Batara  Guru  baik  itu  dikenal sebagai  ‗siwa‘  (versi  pra  Islam)  maupun pasca  digubah  oleh  Walisongo  dalam bentuk dan karakter baru.

## PEMBAHASAN
Bicara mengenai suatu karakter dalam wayang, maka harus melihat perkembangan  serta  transformasi  dari karakter  itu  sendiri.  Batara  Guru  sebagai sebuah  ‗karakter‘  dalam  cerita  wayang sejatinya sudah muncul dalam periode pra Islam  sebagai  salah  satu  Dewa  Hindu, yakni Siwa. Maka dari  itu guna mengetahui secara lebih mendalam perihal terjadinya  ‗transformasi  makna‘  yang  ada dalam  kontruksi  penokohan  Batara  Guru, peneliti  akan  mencoba  menyajikan  data terkait  karakter  ini  dalam  dua  sudut pandang, yakni pra Islam -yang didominasi  Hindu-  serta  pasca  masuknya Islam.

## Batara Guru Versi Hindu (Siwa)
Sebagaimana  dijelaskan  sebelumnya, bahwa  Batara  Guru  tidak  lain  adalah gambaran  peran  wayang  yang  merupakan refleksi  dari  Dewa  Siwa.  Siwa  sendiri merupakan  dewa  ketiga  dari  Trinitas agama  Hindu  adalah  Dewa  Perusak.  Ia digambarkan  sebagai  seorang  pertapa yang  mengendarai  lembu  suci  dan  tempat tinggalnya  di  Kailasa.  Ia  mempunyai tangan  empat,dan  selalu  berpakaian  kulit macan  dan  berambut  loreng  dan  seekor naga melingkar di lehernya. Lambang-nya
adalah  Lingga  atau  Phallus.  Istrinya Parawati;  Durga,  dan  dewi  yang  dahsyat Kali  yang  keduanya  penjelmaan  Parwati. Ganesha dewa keberuntungan yang berkepala  gajah  adalah  yang  paling terkenal  dari  antara  anak-anak  Siwa  yang banyak itu (Samad 1990, 28). Dewa Siwa dalam  berbagai  kisah  dilukiskan  dalam berbagai inkarnasi: Ghandara, Mahadewa, Ishvara, Nilakanta, Nataraja. Bahkan Siwa dan istrinya
Parvati belakangan dikembangkan dengan turunnya dua putra yaitu, Ganapati, penguasa bidang pertanian, dan
Sabramanya/Skanda sebagai  penguasa  seluruh  ular  kobra (Sou‘yb 1996, 51).
Sementara  dalam  kepercayaan  Hindu Bali Siwa diyakini sebagai titik pusat dari delapan  dewa  penguasa  mata  angin, meliputi:  Wishnu  (Utara),  Ishvara  (Timur Laut),  Shambu  (Timur),  Maheswara (Tenggara),  Brahma  (Selatan),  Rudra (Barat Daya), Mahadewa (Barat),
Changkara  (Barat  Laur).  Pemeluk  Hindu di  Jawa  dan  Bali  masa  itu  mengenalnya dengan  Nawa  Dewata  (Sunyoto  2012, 112).

## Batara Guru Versi Wayang Purwa
Pewayangan  Jawa  menggambarkan Batara  Guru  sebagai  Siwa,    hal  ini ditandai  dengan  nama  lain  yang  dimiliki Batara  Guru  salah  satunya  adalah  Batara Syiwa  (Sudibyoprono  1991,  337).  Ia adalah dewa yang merajai kahyangan. Dia yang  mengatur  wahyu  kepada  para wayang,  hadiah,  dan  ilmu-ilmu.  Batara Guru  mempunyai  Istri  Dewi  Uma (Kapalaye  2010,  87).  Pewayangan  Jawa menyebutnya  juga  dengan  nama  ―Sang Hyang  Manikmaya‖  yang  merupakan putra  ketiga  Sang  Hyang  Tunggal  dengan Dewi  Wirandi/Rekatawati,  Putri  Prabu
Yuyut/Resi  Rekatama,  Raja  Samodralaya (Sudjarwo  2010,  114).  Dia  mempunyai dua  saudara  kandung,  masing-masing bernama  Sang  Hyang  Tejamaya/Batara Antaga  (Togog)  dan  Sang  Hyang  Ismaya (Semar)  (Aizid  2012,  80).  Ia  juga mempunyai tiga orang saudara seayah lain ibu  putra  Dewi  Darmani,  putri  Sang Hyang  Rudra/Dewa  Esa,  Sang  Hyang Dewanjali,  dan  Sang  Hyang  Darmastuti (Sudjarwo 2012, 114).
Kelahiran  Batara  Guru  dan  dua saudara kandungnya ini diceritakan dalam Purwacerita  sebagai  berikut  (Kaelola 2010, 318):
Dari perkawinan Sang Hyang Tunggal  dengan  Dewi  Rekatawati,  lahir sebutir telur yang bercahaya. Sang  Hyang Tunggal dengan perasaan kesal membanting  telur  itu  hingga  pecah menjadi tiga bagian, yaitu cangkang, putih dan  kuning  telur.  Ketiganya  masing- masing menjelma menjadi laki-laki. Yang berasal dari cangkang diberi nama Antaga, yang  berasal  dari  putih  telur  diberi  nama Ismaya,  sedangkan  yang  berasal  dari kuning  telur  diberi  nama  Manikmaya. Pada  suatu  hari  Antaga  dan  Ismaya berselisih  karena  masing-masing  ingin menjadi pewaris tahta kahyangan. Keduanya  pun  mengadakan  perlombaan menelan gunung. Antaga berusaha melahap  gunung  tersebut  dengan  sekali telan namun justru mengalami kecelakaan. Mulutnya  robek  dan  matanya  melebar. Ismaya  menggunakan  cara  lain,  yaitu dengan  memakan  gunung  sedikit  demi sedikit.  Setelah  melewati  beberapa  hari, seluruh  bagian  pun  berpindah  ke  dalam tubuh  Ismaya,  namun  tidak  berhasil dikeluarkan.  Akibatnya  sejak  saat  itu Ismaya  bertubuh  bulat.  Sang  Hyang Tunggal  murka  mengetahui  ambisi  dan
keserakahan  kedua  putranya  itu.  Mereka pun dihukum menjadi pengasuh Manikmaya,  yang  kemudian  bergelar sebagai  raja  Kahyangan,  bergelar  Batara Guru.  Antaga  dan  Ismaya  pun  turun  ke dunia  dan  masing-masing  memakai  nama Togog dan Semar.
Cerita  lain  menyebut  Batara  Guru diberi  kedudukan  oleh  ayahnya  menjadi raja  para  dewa  di  kahyangan,  sebab diantara  kedua  saudaranya  ialah  paling berwujud  sempurna.  Akan  tetapi  setelah mendapat kedudukan itu, ia justru menjadi sombong  dan  mengejek  kedua  kakaknya yang  buruk  rupa.  Ini  lantas  membuat ayahnya  menghukumnya  hingga  menjadi cacat  (Aizid  2012,  80).  Meski  begitu, Batara  Guru  merupakan  tokoh  yang mempunyai  kekuasan  tertinggi,  karena menguasai  tiga  buana: Mayapada (dunia
kedewataan),
Madyapada (dunia
kehalusan/ alam jin syaitan) dan, Arcapada (dunia  fana/  dunia  manusia  di bumi).  Oleh  karena  itu,  ia  kemudian  juga bergelar  raja  Tribuana  (Sudibyoprono 1991, 332).
Adapun  mengenai  kisah  Batara  Guru dalam  mendapatkan  Dewi  Uma  dalam pewayangan  diceritakan  seperti  berikut (Sudjarwo, dkk 2010, 114):
Sebelum  mendapatkan  Dewi  Uma, semula  Dewi  Uma  yang  berparas  cantik lagi sakti itu menolak untuk diperistri oleh Batara  Guru,  kecuali  jika  pemuka  para dewa  itu  berhasil  menangkapnya.  Mereka pun  berkejaran.  Berkali-kali  Batara  Guru hampir  mendapatkan  wanita  cantik  itu, tetapi ia selalu saja dapat meloloskan diri. Tubuh  Dewi  Uma  licin  bagaikan  belut, lagi  pula  gerakannya  amat  lincah  dan gesit.  Akhirnya  Batara  Guru  memohon pada  Sang  Hyang  Wenang,  kakeknya, agar  ia  diberi  sepasang  tangan  lagi  yang
diharapkan  dapat  membantu  menangkap wanita  cantik  itu.  Sesudah  tangan  Batara Guru  menjadi  empat,  barulah  Dewi  Uma berhasil  ditangkap,  dan  sesuai  perjanjian ia harus menjadi istri Batara Guru. Karena bertangan  empat  itulah  ia  juga  dikenal dengan Caturbuja.
Pernikahannya  dengan  Dewi  Uma, menghasilkan  banyak  putra,  diantarnya (sesuai  urutan  dari  paling  sulung  menurut pewayangan Jawa) (Kapalaye 2010, 87):
- Batara Sambo
- Batara Brahma
- Batara Indra
- Batara Bayu
- Batara Wisnu
- Batara Ganesha
- Batara Kala
- Hanoman
Meski  memiliki  kedigdayaan  serta kemuliaan posisi, namun dalam pewayangan,
Batara Guru juga
digambarkan  dengan  sisi  negatif.    Ia begitu  mudah  tergoda  oleh  nafsu  (Aizid 2012,  83).  Hal  ini  juga  dibenarkan Sudjarwo  dkk  (2010,  117)  yang  me- nuturkan tentang sisi negatif dari  karakter tokoh Batara Guru sebagaimana berikut:
Pada  suatu  senja  hari,  Batara  Guru ingin  bercumbu  dengan  Dewi  Uma  di punggung  Lembu  Andini,  namun  istrinya menolak. Pada peristiwa itu jatuhlah kama (sperma/mani)  Batara  Guru  ke  dasar samudra.  Penolakan  istrinya  itu  membuat Batara  Guru  marah.  Ketika  mereka  telah kembali  ke  kahyangan,  dan  mereka  pun bertengkar.  Saat  pertengkaran  semakin memuncak,  dengan  kesal  Dewi  Uma berkata:  ―Kelakukan  Kakanda  hanya pantas dilakukan oleh mahluk bertaring…‖
Karena  Dewi  Uma  sebenarnya  juga tinggi kesaktian, sumpahnya segera menjadi  kenyataan.  Saat  itu  juga  taring gigi  Batara  Guru  tumbuh  memanjang. Batara  Guru  makin  marah  dan  membalas mengutuk Dewi Uma sehingga istrinya itu berubah  wujud  menjadi  raksasa.  Setelah saling mengutuk keduanya merasa menyesal,  namun  ‗nasi  telah  menjadi bubur‘.  Batara  Guru  kemudian  memberi nama  baru  kepada  Dewi  Uma  dengan Batari Durga.
Sementara  itu, kama benih  Batara Guru  yang  jatuh  di  dasar  samudra menjelma  menjadi  mahluk  ganas  yang mengerikan. Mahluk itu membuat keonaran  di  dunia.  Para  dewa  yang mencoba  menghadapi  mahluk  ganas  itu tidak  berhasil  mengatasinya.  Mereka melarikan  diri  kembali  ke  kahyangan. Mahluk-mahluk  itu  pun  menyusul  para dewa  yang  melarikan  diri  itu,  dan akhirnya  berhadapan  langsung  dengan Batara Guru.
Kepada  Batara  Guru  mahluk  itu mengajukan tuntutan, minta diakui sebagai  anak  Batara  Guru,  minta  nama dan  diberi  seorang  istri.  Batara  Guru mengabulkan  semua  permintaan  itu,  ia diakui  sebagai  anak,  diberi  nama  Batara Kala,  dan  Batari  Durga  ditunjuk  sebagai istri  untuk  mendampingi  mahluk  itu. Tetapi  yang  menjadi  istri  Batara  Kala hanyalah  jasmani  Batari  Durga,  sebab jiwanya telah berganti dengan jiwa Batari Permoni,  seorang  perempuan  yang  amat cantik,  tetapi  berhati  dengki.  Badan jasmani  Batari  Permoni  yang  cantik  jelita dimasukan  roh  Dewi  Uma.  Dengan demikian,  Batara  Guru  tetap  beristri wanita cantik.
Batari  Durga  yang  telah  diganti jiwanya  dengan  jiwa  Batari  Permoni  dan
Batara Kaa diperintahkan menghuni Setra Gandamayi  (Gandamayit).  Mereka  diberi kekuasaan  memerintah  mahluk  golongan jin, hantu, gandarwa, dan sejenisnya.
Gambar 1. Batara Siwa versi Wayang Jawa  (Batara  Guru), Sumber: Apa  dan Siapa Semar
Dari penuturan di atas tentu tergambar  jelas  tentang  sisi  negatif  dari karakter  Batara  Guru.  Kadang  ia  juga diceritakan  bertindak  kurang  bijaksana dalam  mengatur  kehidupan  manusia (Aizid  2012,  83).  Ia  juga  begitu  mudah tergiur  wanita  cantik.  Terhitung  ia memiliki kepedak/ bidadari  pengiring berjumlah tujuh, masing-masing bernama: Dewi  Supraba,  Dewi  Wilutama,  Dewi Lenglengdanu,  Dewi  Irimirim,  Dewi Gagarmayang,  Dewi  Tunjungbiru dan Dewi  Warsiki. Belum  lagi  ia  juga mempunyai dayang-dayang berwujud Bidadari dan Hapsari (Sudibyoprono 1991,  336-337).  Kekurangan  lain  dari sosok  Batara  Guru  adalah  ia  mudah marah, mudah terbujuk dan mudah iri hati. Padahal ia memiliki kesaktian yang tinggi. Oleh karenanya dalam berbagai tindakannya  yang  salah,  Batara  Guru sering  mendapat  teguran  dari  Semar (Sudjarwo,  dkk  2010,  94).  Bahkan  dalam
Serat  Kanda ia  justru  digambarkan sebagai sosok antagonis, sebab ia merupakan penyebar Sang  Iblis,  Ijajil dan mengaku ‗Tuhan‘ (Mulyono 1989, 33).
Sementara  dalam  lakon  Dewaruci, Batara  Guru  yang  memiliki  kedigdayaan sebagai  penguasa  Tribuana  justru  harus diruwat  oleh  Bima  dalam  wujud  Sang Angkusprana.  Adapun  secara  rinci,  lakon Dewaruci  terbagi  dalam  delapan  tahapan (episode), sebagaimana berikut (Endraswara 2015, 171-173):
Tahap pertama, Memuat kisah di gajah Oya. Duryudana  sedang  berdialog  dengan Durna,  tentang  rencana  pembunuhan terhadap  Bima.  Tiba-tiba  BIma  datang disambut  dengan  baik  oleh  keduanya.  Ia diperintahkan  untuk  mencapai  air  suci mahapawitra dari  sumur  dorangga.  Bima menjalankannya  dengan  sepenuh  hati. Tanpa  pikir  panjang  ia  masuk  ke  sumur tersebut.
Atas  perintah  sang  guru  yang  sangat dihormati,  Bima  ke  sumur  tersebut.  Ia tidak menemukan air, melainkan sepasang ular  naga  membelitnya.  Bima  berhasil membunuhnya  dengan  kuku  Pancanaka. Keduanya  diruat  menjadi  bidadara  dan bidadari yang tampan dan cantik bernama Sarambada dan Hamadi. Keduanya mengucapkan  terimakasih  kepada  Bima. Bima  kembali  ke  Hastinapura  dan melaporkan  kepada  Drona.  Ia  dianjurkan ke  hutan  Amdadawa  tempat  keberadaan air suci.

## Tahap kedua,
Berisi  kisah  bima  menuju  hutan Amdadawa. Bima tertipu lagi. Di hutan itu ia  tidak  menemukan  air  suci,  melainkan berjumpa  dengan  raksasa  Indrabahu  yang ingin  memangsanya.  Terjadi  perkelahian keduanya,  dan  raksasa  berhasil  dibunuh,
raksasa  mati,  tetapi  muncul  Dewa  Indra menjumpainya dan mengucapkan terimakasih karena telah meruwatnya.
Tahap ketiga,
Bima mendapat punakawan ia mohon diri  kepada  ibu  dan  saudara-saudaranya. Karena  ia  dianjurkan  ke  dasar  samudra tempat  keberadaan  air  suci mahapawitra . Bima tenggelam ke dasar laut (akhirnya ia terdampar  di  sebuah  pulau).  Ia  kagum melihat keindahan pulau tersebut.
Berbagai  macam  tumbuhan  dan  binatang menghuni  pulau  tersebut.  Sang  Hyang Acintiya (nama lain Nawaruci)
menciptakan  berbagai  macam  makanan untuk menjamu Bima.
Tahap keempat, Bima  memndapat  wejangan  filosofis yang  bertenden siwaistis, tentang  arti hidup  manusia.  tujuannya,  serta  fungsi berbagai  macam  anggota  badan  dan hubungannya  dengan  kehidupan,  tentang jenis  kematian, sangkan-paran, dsb. Dalam  memberikan  wejang,  Nawaruci minta  agar  Bima  masuk  ke  dalam perutnya melalui telinga, setelah menerima  wejangan  secara  tuntas,  Bima mendapat nama baru, yaitu Awirota.
Tahap kelima,
Dengan nama Awirota, Bima meninggalkan    Nusakambangan  menuju Barunapada ,  tempat  tinggal  Sang  Hyang Baruna,  dan  tertinggal  dewa-dewa  lain, seperti  Brahmapada,  Wisnupa  Indrapada, dll.  Selanjutnya  ia  menuju  Amertajiwani di pertapaaan Siwamurti. Agar bisa masuk kesitu  Bima  harus  mengalahkan  penjaga pintu  gerbang  bernama  Raja  Panolah. Bima  mendapatkan tirtakamandalu atau mahapawitra.
Tahap keenam,
Bima  kembali  ke  Hastinapura  untuk menyerahkan mahapawitra kepada Drona. Drona tidak percaya bahwa Bima berhasil mendapatkannya.  Karena  tujuan  utama Drona bukan untuk mendapatkan air suci, melainkan  ingin  membunuhnya  secara halus.  Drona  menghina  Bima,  Bima marah  dan  mendorongnya  dalam  laut, Bima  tidak  sampai  hati  melihat  gurunya tenggelam lalu menolongnya.
Tahap ketujuh,
Bima meninggalkan Hastinapura menuju pertiwijati untuk bertapa, mengehningkan cipta dengan jalan menjauhi  sesuatu  yang  bersifat  duniawi dengan nama Angkuaprana. Bima mendapat  restu  dari  para  dewa,  bahkan Sang  Hyang  Pramesthi  Guru  datang bersama  Uma  untuk  merestuinya.  Setelah memberikan  berbagai  macam  godaan  dan cobaan,  Bima tetap  tegar.  Bima  berdialog dengan  paradewa  tentang  kebajikan  dan kejahatan berdasar pada slokagama. Setelah itu Bima mendapat wejangan dari para dewa.

## Tahap kedelapan
Bima  berhasil  mengalahkan  godaan yang  menimpanya.  Ia  juga  meruwat Batara  Guru  dandewa-dewa  lainnya.  Para dewa menaruh hormat pada Angkusprana, lalu  kembali  ke  kahyangan  masing- masing.  Bima  kembali  ke  Indraprasta disambut oleh ibu dan saudara- saudaranya.  Mereka  mengadakan  pesta pora  untuk  menyambut  kedatangan  Sang Angkusprana  dengan  kesaktian  yang  luar biasa.

## TEMUAN PENELITIAN
Dewa  Siwa  terpapar  di  pembahasan sebalumnya  telah  digubah  karakternya menjadi sosok Manikmaya yang kemudian  juga  dikenal  dengan  nama
Batara  Guru.  Penamaan  Siwa  menjadi Manikmaya  dan  Batara  Guru  tersebut tidak  terlepas  dari  nilai-nilai  Islam-Jawa yang  ditanam  oleh  para  Walisongo. Manikmaya berasal dari bahasa Arab; Ma +  Nikma  +  Ya,  yang  berarti;  Apa  saja  + Kenikmatan + Ku. Manikmaya=  Apa saja Kenikmatan-Ku (Allah). Penamaan tersebut  ditujukan  untuk  menyadarkan manusia  bahwa  segala  kenikmatan  adalah mutlak  berasal  dari  kebesaran  Allah  Swt (Padmosoekotjo  1979,  42).  Pemilihan bahasa  Arab  dalam  besutan  nama  baru Manikmaya  adalah  sebuah  kewajaran sebab  Islam  sendiri  berasal  dari  daratan Arab  -utamanya  ajaran  inti  Islam  yang termaktub dalam Al-Qur‘an juga berbahasa Arab-. Meski demikian Islamisasi  di  Jawa  bukanlah  proyek Arabisasi,  sebab  terbukti  dialeg  yang muncul  masih  menggunakan  bunyi  (O) bukan (A) sebagai indentitas cara ucap/baca  masyarakat  Jawa.  Setidaknya hal  itu  dimunculkan  pada  kultur oral masyarakat  Jawa  yang  berada  di  Jawa Tengah-Jawa  Timur  sebagai  area  utama dakwah  para  Wali.  Lain  cerita  ketika  di area  Jawa  bagian  Barat  (utamanya  Tanah Pasundan),  menjadi  sebuah  keniscayan cara  ucap/baca  akan  berbeda  -cenderung menggunakan (A) daripada (O).
Sementara  Batara  Guru    diambil  dari Batara Paramesti Guru = Parama + Esti + Gu  +  Ru=  Luhur  +  Tujuan  +  Gubahan  + Baru  =  gubahan  baru  yang  memiliki tujuan  luhur  (Padmosoekotjo  1979,  43). Makna  yang  dimunculkan  tentu  adanya sebuah  upaya  untuk  merubah  citra  Hindu yang  melekat  erat  pada  Siwa,  bergeser pada  rasa  baru  Jawa-Islam.  Urgensi  dari penamaan  tersebut  adalah  pola  persuasif untuk  menghilangkan  ajaran  Dewa  yang sangat  lekat  dengan  kesyirikan  (dalam
versi  Islam)  sebab  jumlah  Tuhan  yang tidak lagi tunggal.
Ditinjau  secara  fisik,  Siwa  dalam mitologi  Hindu  digambarkan  mempunyai tangan  empat,  dan  selalu  berpakaian  kulit macan  dan  berambut  loreng  dan  seekor naga melingkar di lehernya. Lambang-nya adalah  Lingga  atau  Phallus.  Melihat penggambaran karakter tersebut, sebenarnya  tidak  jauh  berbeda  dengan yang  digubah  dalam  dunia  pewayangan
Jawa. Siwa dalam gubahan baru berwujud Manikmaya/Batara Guru
juga digambarkan  hampir  sama,  utamanya pada sisi ikonik tangan empat (Catur Boja yang  melekat  pada  karakter  ini).  Namun perbedaan  yang  terdapat  pada  keduanya bisa  dilihat  dari  latar  belakang  perihal wujud karakter yang didapat.
Semisal tentang bagaimana Manikmaya/Batara  Guru  memiliki  tangan empat.  Sisi  kekosongan  alur  penceritaan yang  terdapat  dalam  Hindu,  sebab  Siwa bertangan  empat  tidak  memiliki  latar belakang perihal bagaimana sampai karakter  berjuluk  Dewa  Perusak  ini  ber- Catur Boja, membuat para Wali memainkan  perannya.  Kemudian  lahir sebuah  alur  di  mana  Batara  Guru  ingin mendapatkan  Dewi  Uma,  yang  pada akhirnya  memohon  Sang  Kakek,  Sang Hyang  Wenang  untuk  menambahkan sepasang tangan lagi agar bisa menangkap Dewi pujaannya yang sedemikian gesitnya,  sebagai  sebuah  syarat  yang memang  harus  dipenuhi  jika  ingin mempersuntingnya.
Melihat  penggubahan  alur  cerita  di atas,  tentu  jika  diamati  secara  lebih
mendalam  terdapat  proses  desakralisasi dalam  upaya  mereduksi  mitos-mitos  yang sebelumnya  tertanam  dalam  masyarakat Jawa pemeluk Hindu. Tangan empat yang diperolehnya  seolah-olah  menampakkan sebuah  pesan  tentang  ketidak  mampuan Sang Dewa, bahkan hanya untuk menangkap  seorang  Dewi  (yang  tentu derajatnya  tidak  lebih  tinggi  darinya). Dewa  yang  sarat  akan  ke-Maha  Kuasa-an pada akhirrnya tereduksi dengan sendirinya  saat  sisi  manusiawi  dilekatkan oleh  Walisongo  pada  karakter  Batara Guru.
Proses reduksi ini semakin bertambah lagi saat tokoh baru Sang  Hyang Wenang diposisikan  sebagai  sebuah  solusi  atas munculnya intrik konflik yang dimunculkan  dalam  gubahan  alur  baru. Siwa  yang  dalam  Hindu  merupakan  satu dari  tiga  simbol  tertinggi  agama  budaya ini  (disebut  juga  Trimurti),  dipaksa  harus tunduk  memohon  peran  tokoh  Dewa  lain guna  memenuhi  keinginannya  untuk meminang  Dewi  Uma.  Secara  lugas  tentu tidak  berlebihan  jika  makna  yang  sedang dibangun  adalah  Batara  Guru  sudah  pasti tidak  sehebat  leluhurnya  Sang  Hyang Wenang yang mampu memberinya sepasang tangan lagi.
Selain  itu  secara  silsilah  (nasab) dalam  pewayangan,  meletakkan  Sang Hyang  Wenang  sebagai  keturunan  Nabi pada  garis  keturunan  Nabi  Adam,  yakni melalui  jalur  Nabi  Sis.  Berikut  adalah silsilah  pewayangan  tersebut  (Soedjarwo, ddkk 2010, 218-219):
Peletakkan  Siwa  sebagai  keturunan Sang  Hyang  Wenang  dan  kemudian berada  di  bawah  silsilah  Nabi  Adam sejatinya merupakan proses yang dikontruksi  oleh  Walisongo  sedang  ingin melakukan tindakan memanusiakan ‗Siwa‘  yang  notabene  merupakan  Dewa yang disembah oleh masyarakat Jawa saat itu.  Artinya  jika  dalam  ajaran  Hindu, Brahman  sebagai  Tuhan  alam  semesta, bukan  meletakkan  Siwa  sebagai  sebuah tatanan  hirarki  (atas-bawah)  tetapi  lebih
kepada manifestasi dari wujudnya (sejajar),  maka  dalam  wayang  Dewa diletakkan pada posisi atas-bawah, tinggi- rendah,  dahulu-belakangan,  lama-baru,  di bawah  manusia  pertama  bernama  Adam. Dengan  kata  lain  Siwa  dalam  wujudnya yang baru (Batara Guru) sedang mengalami reduksi karena otomatis mahluk yang lahir dari manusia, tentu dia adalah manusia juga apa pun itu namanya. Berikut ilustrasinya:
Gambar. 2.  Ilustrasi Bagan Perbandingan antara manifestasi dan jalur nasab para Dewa versi ajaran Hindu dan Wayang Jawa
Aspek  lain  yang  muncul  sebagai sebuah  upaya  reduksi  nilai  non-tauhid adalah  kisah  lahirnya  mahluk  raksasa jahat Batara Kala -dari Rahim Dewi Uma- akibat dari karakter Batara Guru yang saat itu  haus  seksual,  dan  berbuntut  pada pengutukan istrinya sendiri menjadi raksasa  perempuan  yang  buruk  rupa bernama Batari Durga. Karakter Don Juan kian  dipertegas  lagi  dengan  munculnya tokoh-tokoh  baru  berwujud  bidadari berjumlah  tujuh  sebagai  selirnya,  masing- masing  bernama: Dewi  Supraba,  Dewi Wilutama,  Dewi  Lenglengdanu,  Dewi Irimirim,  Dewi  Gagarmayang,  Dewi Tunjungbiru dan Dewi  Warsiki. Belum lagi  ia  juga  mempunyai  dayang-dayang berwujud Bidadari dan Hapsari
Gambar  3.  Dewi  Uma  dikutuk menjadi Batari Durga oleh Batara Guru.
Sumber: Pedhalangan Jilid I.
Sebagai  seorang  Dewa  yang  idealnya suci dari sisi buruk kemanusiawian, dalam wayang  hal  itu  justru  menjadi  sebuah keniscayaan.  Ke-Maha  Benar-an  seorang Batara  Guru  sebagai  salah  satu  wujud yang  dipuja/disembah  pada  akhirnya dipertanyakan. Menjadi tidak me- ngherankan  kemudian  jika  tokoh  baru yang  lain  dimunculkan  sebagai  antitesis ke-Maha  Benar-an  Manikmaya,  yakni Ismaya  yang  kemudian  menitis  menjadi
Semar.  Saudara  kandung  yang  menjadi abdi  Pandawa  di  kemudian  hari  inilah yang  dalam  alur  pewayangan  baru dihadirkan sebagai ‗ warning‟ atas berbagai kekeliruan dan kekhilafannya.
Selain  itu  reduksi  nilai  non-tauhid juga  terjadi  pada  saat  Batara  Guru dihadirkan  dalam  lakon  Dewaruci.  Bima dalam  adegan  di  atas  digambarkan meruwat  para  Dewa,  utamanya  Dewa yang memiliki kasta tinggi dalam pewayangan -apalagi Hindu- yakni Batara Guru (Siwa). Perlu diketahui bahwa ruwat dalam  dalam  kamus  Bahasa  Jawa  Kuna memiliki arti dibuat tidak berdaya, hancur, binasa  (kejahatan,  kutuk,  pengaruh  jahat), Sedangkan  anruwat,  rumuwat,  rinuwat, yakni menyebabkan tidak berdaya,
menghancurkan; membebaskan (dari kejahatan  dll),  membebaskan  dari  roh jahat (Zoetmulder dan Robson 2011, 967). Setidaknya  kata meruwat memiliki makna  mendekati  dengan  kata anruwat ,
yakni  membebaskan  dari  hal-hal  yang buruk  yang  membuat  tidak  berdaya seseorang.  Jika  dibenturkan  pada  konteks kebahasaan, logikanya orang yang melakukan ruwat harus memiliki kemampuan lebih atas objek (orang) yang diruwat.  Jika  logika  tersebut  diterapkan, maka lagi-lagi tidak salah jika mengatakan  ini  sebagai  proses  reduksi terhadap  Batara  Guru  (Siwa)  sebab  ia digambarkan -setidaknya dalam kasus ini- berada  satu  trap  di  bawah  Bima  yang hanya seorang manusia.

## PENUTUP
Kontruksi  karakter  Batara  Guru  yang sejatinya  merupakan  representasi  dari Dewa Siwa dilakukan dengan kebijaksanaan  dan  kreatifitas  Walisongo secara cerdas dan tanpa melukai siapapun.
Meskipun  Siwa  merupakan  salah  satu simpul  ajaran  Hindu  yang  notabene merupakan  ajaran  non-tauhid  tidak  serta merta membuat Walisongo membabi-buta dalam memberangus ajaran dan keyakinan yang  dimiliki  oleh  masyarakat  Jawa  saat itu.  Akhirnya  menginternalisasikan  nilai-
nilai tauhid secara persuasif dan infiltratif melalui  kesnian  menjadi  stategi  jitu berbasis kultural yang terbukti memunculkan  hasil  luar  biasa.  Adapun proses reduksi nilai-nilai non tauhid dalam kontruksi  karakter  Batara  Guru  secara garis besar terdapat dalam tabel berikut: Siwa Versi Ajaran Hindu Siwa Versi Pewayangan (Batara Guru) Proses  Reduksi  Nilai-Nilai Non-Tauhid dalam Kontruksi  Karakter  Batara Guru Manifestasi Brahman, salah satu dari Trimurti. Bernama Sang Hyang Manikmaya (Batara Guru) putra Sang Hyang Tunggal. - Menjadi putra Sang Hyang Tunggal, sehingga otomatis menjadi keturunan Nabi Adam (menjadi manusia) - Meminta pertolongan pada Sang Hyang Wenang (kakeknya), saat ingin mengejar Dewi Uma. - Kalah hebat dengan ayahnya, Sang Hyang Tunggal. - Memiliki karakter gila wanita. - Terkadang lalai dalam bertindak, sehingga selalu diperingatkan oleh Semar (yang hanya manusia). - Diruwat oleh Bima dalam wujudnya Angkusprana pada lakon Dewaruci

## DAFTAR PUSTAKA
Aizid,  Rizem,  2012. Atlas  Tokoh-Tokoh Wayang, Yogyakarta: Diva Press.
Arps, Bernard. 2007. Writings on Wayang:  Approrches  to  Puppet
Theatre  in  Java And  Bali  in Fifteen
Recent  Books Indonesia  Circle. London  :  School  of  Oriental  &
African Studies. Newsletter.
Gunawan, Imam. 2013. Metode Penelitian
Kualitatif: Teori dan Praktik. Jakarta: Bumi Aksara.
Kaelola,  Akbar,  2010. Mengenal  Tokoh Wayang  Mahabharata, Yogyakarta: Penerbit Cakrawala.
Kapalaye, Ki Ageng, 2010. Kamus Pintar Wayang  (Dari  Versi  India  Hingga Pewayangan  Jawa), Yogyakarta: Laksana.
Kasdi,  Aminuddin,  2005. Memahami Sejarah. Surabaya : Unesa Press. Klostermaier,  Klaus  K.,  2003. A  Concise Encyclopedia of  Hinduism . Oxford: Oneworld Publication.
Mulyono,  Sri,  1989. Apa  dan  Siapa Semar .  Jakarta:  CV.  Haji  Mas Agung.
Padmosoekotjo,  S.,  1979. Silsilah Wayang Purwa Mawa Carita Jilid. Surabaya:  CV.  Citra Jaya.
Purwadi, dkk, 2006. Jejak Para  Wali dan Ziarah Spiritual, Jakarta: Kompas. Samad,  Uflat  Aziz-us,  1990. Agama- Agama  Besar  di  Dunia  terj.  Great Religions  of  the  World, Bombay:
Mr. Abdur Razaak. Ebook-
ww.aaiil.com.
Soewadji, Jusuf. 2012. Pengantar Metodologi Penelitian . Jakarta: Penerbit Mitra Wacana Media.
Sou‘yb,  Joesoef,  1996. Agama-Agama Besar  di  Dunia. Jakarta:  PT.  Al Husna Zikra.
Sudibyoprono,  R.  Rio,  1991. Ensiklopedi Wayang  Purwa, Jakarta:  Balai Pustaka.
Sudjarwo,  Heru  S.,  dkk,  2010. Rupa  dan Karakter  Wayang  Purwa, Jakarta:
Kaki Langit Kencana Prenada Media Group.
Sunyoto,  Agus,  2012. Atlas  Walisongo.
Depok: Pustaka IIMaN.
Supriono,  dkk,  2008. Pedhalangan  Jilid
1. Jakarta:  Departemen  Pendidikan Nasional.
Surakhmad,  Winarno,  1990. Pengantar Penelitian  Ilmiah:  Dasar,Metode, dan Teknik. Bandung: Tarsito. Zed,  Mestika,  2004. Metode  Penelitian Kepustakaan. Jakarta: Yayasan Obor Indonesia.
Zoetmulder,  P.J.  dan  Robson,  S.O.,  2011.
Kamus  Jawa  Kuna  -  Indonesia . Jakarta: Gramedia Pustaka Utama. Pada  7  November  2003,  UNESCO menetapkan  seni  wayang  sebagai Masterpiece  of  the  Oral  and Intageble  Heritage  of  Humanity, karena  wayang  dianggap  bernilai tinggi  bagi  peradaban  manusia. Baca: Sujarwo, dkk (2010), xxxiv.