## METODE MEMAHAMI SUNNAH
Edi Safri Guru Besar Hadis dan Ilmu Hadis Fakultas Ushuluddin

## IAIN Imam Bonjol Padang
Abstrak . Metode Memahami Sunnah. Fiqh al-hadis merupakan aspek  kajian hadis yang sangat penting untuk memahami pesan-pesan Rasul secara tepat dan benar. Adakalanya sunnah/hadis dapat dipahami langsung dari makna zahirnya,
namun  adakalanya  pemahaman  yang  tepat  dan  benar  baru  didapatkan  setelah menggunakan  metode-metode  dan  pendekatan-pendekatan    tertentu.  Dalam kajian  fiqh  al-hadis ada  beberapa  hal  penting  yang  perlu  diperhatikan,  antara lain:  Memahami  hadis  berdasarkan  Isyarat  al-Qur’an,  memahami  hadis-hadis mukhltalif,  tanawwu’  ibadah,  kajian  subtantif  filosofis  serta  memahami  sarana yang tujuan penyampaian suatu hadis.
Kata kunci : Manhaj, Fiqh al-Hadis, Isyarat al-Qur’an, Mukhtalif al-Hadis, Tanawwu’ Ibadah
ﺎﻤﻬﻓ ﺔﻳﻮﺒﻨﻟا ﺚﻳدﺎﺣﻻا ﱏﺎﻌﻣ ﻢﻬﻔﻟ ﻪﻴﻟا جﺎﺘﳓ ىﺬﻟا ﺚﻳﺪﳊا مﻮﻠﻋ ﻦﻣ ﻢﻠﻋ ﺚﻳﺪﳊا ﻪﻘﻓ ﺎﺤﻴﺤﺻ . ﺐﻨﺠﺘﻟ اّﺪﺟ ﺎﻤﻬﻣ ﻢﻠﻌﻟا اﺬﻫو
ﺔﻬﺟاﻮﻣ ﰲو ﺔﻴﺣﺎﻧ ﻦﻣ ﺎﳍ ﻢﻬﻔﻟا ﰲ ءﺎﻄﺧﻷا
. ﰲ ﺔﺻﺎﳋا ﺞﻫﺎﻨﳌا كﺎﻨﻫو ﱃوﻻا ﺚﻳدﺎﺣﻻا ﻢﻬﻓ : مﺎﻗ ىﺬﻟا ﺞﻬﻨﳌا ﻰﻠﻋ
ﺔﻴﻧﺎﺜﻟاو ،ﺔﻴﻧآﺮﻘﻟا تارﺎﺷﻼﻟ ﻢﻬﻔﻟا سﺎﺳا ﰲ ﺞﻬﻨﳌا ﺔﺜﻟﺎﺜﻟاو ،اﺮﻫﺎﻇ ﺔﻔﻠﺘﺨﳌا ﺚﻳدﺎﺣﻻا ﻢﻬﻓ ﰲ ﺞﻬﻨﳌا
ﻋﻮﻨﺘﳌا ﺚﻳدﺎﺣﻻا ﻢﻬﻓ ﺔ ﰲ ﺔﻌﺑاﺮﻟاو ،ةدﺎﺒﻌﻟا : ﺚﻳدﺎﺣﻼﻟ ىﻮﻨﻌﳌا ﻢﻬﻔﻟا ﺞﻬﻨﻣ .
ﻢﻬﻔﻟ ﺚﺣﺎﺒﻟا ﻰﻌﺳ ﺞﻬﻨﳌا اﺬﻫ ﻰﻔﻓ ﺔﻴﻧﺎﻜﻣا ﱃإ ﺔﻈﺣﻼﳌا وا ﺔﻴﻔﺴﻠﻓ ﺔﺳارد ﻪﻴﻟا ﺔﺳارﺪﻟا وا ﺔﻟﺄﺴﳌا  ّﺐﻟ ﱃا ﺮﻈﻨﻟﺎﺑ ﺚﻳﺪﳊا ﻪﻴﻓ ﺔﻠﻤﺘﶈا ىﺮﺧﻷا ﱏﺎﻌﳌا دﻮﺟو . تادﺮﻔﻤﻟا : ﺞﻬﻨﻤﻟا ، ﻻا  ،ﺚﻳﺪﺤﻟا  ﻪﻘﻓ ،ﺔﻔﻠﺘﺨﻤﻟا  ﺚﻳدﺎﺣﻻا  ،ﺔﻴﻧآﺮﻘﻟا  تارﺎﺷ ﻋﻮﻨﺘﻤﻟا ﺚﻳدﺎﺣﻻا ﺔ ةدﺎﺒﻌﻟا ﻲﻓ
DUA ASPEK POKOK KAJIAN HADIS / SUNNAH 1
Dua aspek pokok kajian hadis dalam kedudukannya sebagai sumber
1 Istilah  sunnah  dalam  tulisan  ini    dipakai dalam  arti  yang  sama  dengan  istilah  hadis sebagaimana  dipakai  oleh  jumhur  ulama.
Oleh  karena itu adakalnya disebut  hadis dan adakalanya disebut sunnah. ajaran  Islam  setelah  al-Quran  ialah:
Pertama kajian  terkait    aspek  vali- ditas  atau  keshahihan hadis dan; Kedua , kajian terkait aspek pemahaman  kandungan  maknanya. Aspek  pertama  merupakan  ranah kajian Ilmu Dirayah Hadits , dan lebih khusus  lagi  kajian Ilmu  Takhrij  al- Hadits yang  tujuannya  adalah  untuk
mengetahui  adakah  suatu  hadis  atau sunnah itu termasuk kategori maqbul, dapat  diterima  dan  dijadikan  hujjah (berkualitas  shahih  atau  minimal hasan) ataukah  termasuk  kelompok mardud, ditolak  dan  tidak  dapat dijadikan hujjah  (dha’if atau bahkan mawdhu’ ).(Muhammad  ‘Ajjaj  al- Khatib, 1981 :19,25)
Aspek kedua merupakan ranah kajian  Fiqh  al-Hadits  (metode  pema- haman  hadis)  dengan  seperangkat cabang  ilmu  hadis  terkait  di dalamnya,  yang  tujuan  bahasannya ialah  bagaimana  agar  kita  dapat memahami makna hadis  atau  sunnah Rasul dengan baik, tepat dan benar.
Kajian  aspek  pertama  me- miliki arti penting karena sedemikian banyaknya
hadis-hadis yang tersimpan  dalam  kitab-kitab  hadis sumber  asli ( al-mashdar  al-ashliy ), hanya  hadis-hadis  yang  terdapat dalam Kitab al-Shahihayn ( Shahih al- Bukhari dan Shahih Muslim ) lah yang oleh jumhur ulama dipandang sebagai hadis-hadis yang
diakui ke shahihannya dan  tidak  perlu  dikaji ulang.  Sedangkan  yang  terdapat dalam  kitab-kitab  selain Kitab  al- Shahihayn, selain  memuat  hadis shahih  dan  hasan,  juga  terdapat banyak  hadis  dha’if  di  dalamnya. Apalagi  bila  hadis-hadis  tersebut bukan  bersumber  dari  kitab-kitab hadis sumber  asli  ( al-mashdar ghayr al-ashliy ),  seperti berasal dari  kitab sejarah,  kitab  tafsir,  kitab  fiqh,  kitab tasawuf dan  berbagai cabang  ilmu lainnya,  di  dalamnya  banyak  dite- mukan  riayat-riwayat  Israiliyyat  dan hadis-hadis yang  tidak  dapat
dipertanggungjawabkan  asal  usulnya ( la  ashla  lahu ),  alias mawdhu’ .  Oleh karena  itu  sebelum  berhujjah  dengan suatu hadis maka yang pertama sekali harus  diteliti  adalah  validitas  atau kesahihannya.  Dengan  arti, hanya hadis shahih dan minimal hasan yang boleh  dijadikan  hujjah.  Hadis dha’if apalagi maudhu’ tidak  boleh dijadikan  hujjah sebagaimana  yang diperpegangi oleh jumhur ulama.
Aspek  kedua  sebenarnya merupakan kajian lanjutan dari aspek pertama,  namun  arti pentingnya  juga tidak kalah dibanding aspek pertama. Sebab,    setelah  diketahui  hadis-hadis tersebut shahih,  lalu  persoalan berikutnya  ialah  bagaimana  harusnya memahami  pesan-pesan  Rasul  yang terkandung  di  dalam matannya dengan  baik,  tepat  dan  benar. Sebab, keliru  atau  salah  memahami  hadis akan berakibat salah pula memahami ajaran  agama yang  dikandungnya (baca:  paham  dan  keyakinan yang dihasilkan)  dan selanjutnya  akan salah pulalah bentuk pengamalannya. Aspek  kedua  ini  merupakan  ranah kajian  Ilmu  Fiqh  al-Hadits,  yakni ilmu  yang  mengantarkan  kita bagaimana  harusnya  memahami makna atau memahami  maksud  yang dituju  oleh  Raulullah  yang  ter- kandung  dalam  matan  hadis  dengan baik  dan  benar.(Abu  Yaser  al-Hasan al-‘Ilmiy, 1994: 14)
Harus diakui bahwa persoalan inilah  yang  banyak dijumpai  di tengah-tengah masyarakat kita sekarang  ini. Seperti  sering  kita dengar  para  da’i  atau  muballigh menyampaikan hadis dengan
pemahaman  yang  keliru  dan  tersalah bahkan  kadangkala  saling  berten- tangan yang cenderung membingung- kan masyarakat.

## PROBLEMATIKA
PEMAHAMAN HADIS / SUNNAH Pada  prinsipnya  hadis atau sunnah harus dipahami sesuai makna zhahir atau  makna mutabadir -nya, yakni makna  yang  cepat  ditangkap atau makna yang  umum  dikenal  dan dipahami dari suatu lafaz atau kalimat bila  diucapkan. Seperti  hadis  Rasul ketika  beliau  menjelaskan  hukum air laut ketika  ditanya  sahabat,  di  mana beliau menjawab:
ﻪـﺘـﺘـﻴـﻣ ﻞـﳊا و ﻩؤﺎـﻣ رﻮﻬﻄﻟا ﻮﻫ
. ﻩاور ﺔﻋﺎﻤـﳉا
Laut  itu  suci  airnya  dan  halal bangkainya. ( 3 Muhammad  ibn  Ismail al-Kahlaniy al-Shan’aniy, tth.:14-15)
Dari  hadis  di  atas  dapat dipahami bahwa air laut itu suci lagi mensucikan  dan  bangkai  (ikan)  yang hidup  didalamnya  halal  meskipun didapat  sudah  dalam  keadaan  mati (selama  layak  dikonsumsi) tanpa harus disembelih dahulu.
Itulah  makna zhahir atau makna mutabadir yang dipahami dari hadis di atas, dan tidak ada persoalan dengan  makna  yang  dipahami tersebut.  Akan  tetapi problemanya ialah bahwa ternyata tidak selamanya makna  zhahir suatu  hadis dapat diperpegangi  karena adakalanya makna  zhahir  tersebut tampak menyalahi zhahir al-Quran,  atau bertentangan  dengan  hadis  lain
( mukhtalif ), atau tidak sejalan dengan prinsip-prinsip  pokok  ajaran  agama. Atau  dalam  matan  hadis  terdapat kata-kata gharib yang  memiliki makna  tersendiri. Demikian  pula
harus  jeli  memperhatikan  mana yang merupakan  tujuan  ( maqashid ) yang tidak  akan  berubah  dan  dan  mana yang  merupakan  sarana  untuk mencapai  tujuan  ( wasilah )  dalam suatu  hadis.  Selain  itu,  hadis  sebagai sumber ajaran agama sampai ke akhir zaman  maka  maknanya  juga  harus dikembangkan  seiring dengan  per- kembangan  dan  kemajuan  masya- rakat.    Oleh  karena  itu  untuk  dapat memahami  hadis  dengan  baik,  tepat dan benar perlu diperhatikan metode- metode  pemahaman  hadis  yang diwariskan para ulama
METODE PEMAHAMAN HADIS/SUNNAH 1. Memahami  Hadis  Berdasarkan Isyarat al-Quran Hadis sesuai fungsi utamanya sebagai penjelas  ( mubayyin) bagi  al-Quran maka hadis tidak boleh menyalahi al- Quran,  dengan  arti  bahwa  makna yang dipahami dari suatu hadis tidak boleh  berbenturan  atau  menyalahi, apalagi  bertentangan  dengan
apa yang  sudah  ditetapkan  oleh  ayat  al- Quran. Akan  tetapi  persoalannya tidaklah  sesederhana  itu  karena  di kalangan  ulama  terdapat  perbedaan pandangan  dalam  memahami  makna “menyalahi al-Quran” ( mukhalif li al- Quran )  tersebut  dalam  kaitannya dengan kewenangan hadis untuk men- takhshish -kan  ayat  al-Quran. Misal hadis berikut:
ﺮـﻳﺮـﻫ  ﰉا  و  بذﺎﻋ  ﻦﺑا  أﱪﻟا  ﻦﻋ ة ﷲا  ﻰﺿر ل ﺎﻗ ﻢﻠﺳ و ﻪﻴﻠﻋ ﷲا ﻰﻠﺻ ﱮﻨﻟا نا ﺎﻤﻬﻨﻋ : ﻢـﻟ  وا  ﻰﻤـﺳ  ﻪـﻠﻟا  ﻢـﺳا  ﻰﻠـﻋ  ﺢـﺑﺬﻳ  ﻢﻠﺴـﳌا ﻢـﺴـﻳ . Hadis dari al-Barra’ ibn al-‘Azib dan Abu  Hurairah  ra, bahwa  Nabi  SAW. Bersabda, “ Orang  muslim  menyem-
belih  atas  nama  Allah  baik  ia  sebut (nama  Allah)  ketika  menyemblihnya atau  tidak  ia  sebut ”.(Rif’at  Fawziy ‘Abdul Muthalib, 1981 : 291)
Ulama  Ahnaf,  demikian  juga ulama  Malikiyyah  menolak  hadis  ini karena  mereka  nilainya menyalahi ayat  al-Quran  surat  al-An’am  ayat 121:
ﻪـﻧا و ﻪـﻴﻠﻋ ﻪـﻠﻟا ﻢـﺳا ﺮـﻛﺬﻳ ﱂ ﺎـﳑ اﻮﻠﻛﺄﺗ ﻻو ﻖـﺴﻔﻟ
Jangan  kamu  memakan  binatang- binatang  yang  tidak  disebut  nama Allah ketika menyembelihnya,
sesungguhnya  perbuatan  demikian adalah suatu kefasiqan.
Ulama  Ahnaf,  demikian  juga Malikiyyah menyangsikan  kesha- hihan  hadis  ini  karena  menurut mereka  tidak  mungkin  Rasulullah akan  menyampaikan  hadis  yang menyalahi bahkan bertentangan dengan al-Quran yang sudah jelas dan tegas  maknanya,  sebab  hal  itu menyalahi  fungsi  hadis  sebagai penjelas  al-Quran  ( al-bayan  la yukhalif  al-mubayyan )  dan  itu  tidak mungkin datang dari Rasulullah. 5 Jadi sembelihan  yang  tidak  menyebut nama  Allah  ketika  menyembelihnya hukumnya  haram  meskipun  yang menyembelihnya orang Islam sekalipun,  beramal  dengan  ayat  al- Quran di atas.
Tetapi  oleh  Imam  al-Syafi’iy dan  di  kalangan  ulama  Syafi’iyyah hadis ini dinilai shahih dan dipahami sebagai pen- takhshish bagi ayat yang dipandang  umum  baik  muslim maupun ahl  al-kitab. Menurut  ulama Syafi’iyyah,  larangan  memakan sembelihan  yang  tidak  disebut  nama Allah dalam ayat di- takhshih -kan atau
dikecualikan berlakunya (berdasarkan hadis) bagi orang Islam. Sembelihan orang  Islam halal  meskipun  tidak menyebut  nama  Allah  karena  yang diutamakan  dalam  hal  ini  adalah akidah islamiyah yang dianutnya.
Perbedaan cara pandang antara  ulama  Ahnaf  dan  Malikiyyah di  satu  pihak  dengan  ulama Syafi’iyyah  di  pihak  lain dalam memahami  hadis-hadis seperti ini menjadi  penyebab  berbedanya  fatwa fiqh  dalam  banyak  hal  di  antara mereka.
2. Memahami hadis-hadis mukhtalif Hadis-hadis mukhtalif ialah hadis-hadis  yang  secara  zhahir tampak  mengandung  makna  saling berentangan  dengan  hadis  lain,  pada hal  maksud  yang  dituju  sebenarnya tidaklah  bertentangan  karena  tidak mungkin  suatu  hadis  shahih  akan benar-benar  bertentangan  dengan hadis  shahih  lainnya. Untuk  mema- haminya,  perlu  diperhatikan  metode pemahaman/penyelesaian  hadis-hadis mukhtalif  yang  diwariskan  oleh  para ulama.
a. Dengan mencermati redaksi matan. Terlebih  dahulu  hendaklah  dicer- mati  redaksi  matan  hadis  itu sendiri  karena  adakalanya  makna zhahir  yang  tampak  bertentangan itu  hanyalah  dari  segi  bahasa, seperti di satu pihak datang dengan redaksi  (kata-kata) yang  bersifat umum  dan  yang  lain  datang dengan  redaksi  (kata-kata)  yang bermakna  khusus.  Bila  demikian halnya  maka  pemahamannya sesuai  kaidah  ushul  ialah  bahwa dalil umum di- takhshih -kan berlakunya  dengan  dalil  yang khusus.
b. Dengan pemahaman kontekstual Adakalanya hadis-hadis yang tam- pak  saling  bertentangan  tersebut sebenarnya  masing-masing  memi- liki  konteks  yang  berbeda.  Oleh karena  itu  untuk  memahaminya perlu  diperhatikan  konteksnya masing-masing, dan apabila masing-masingnya dipahami sesuai  konteksnya maka akan dtemukanlah  pemahaman  yang tepat,  terhindar  dari  pertentangan makna satu dan lainnya.
Konteks  yang  dimaksud ialah  peristiwa  atau    situasi  dan kondisi  yang  melatarbelakngi munculnya  hadis  tersebut  yang lazim disebut dengan sabab wurud al-hadits. Contoh:
Di  satu  pihak  ditemukan hadis  di  mana  Rasulullah    mela- rang  kita  buang  hajat  menghadap atau membelakangi kiblat:
ﻪـﻴﻠﻋ ﻪـﻠﻟا ﻰﻠﺻ ﱮﻨﻟا ﻦﻋ ، ةﺮـﻳﺮـﻫ ﰉا ﻦﻨﻋ لﺎﻗ  ﻢـﻠﺳ  و
: ﻰﻠﻋ  ﻢﻛﺪـﺣا  ﺲـﻠﺟ  اذإ ﺎﻫﺮﺑ ﺪـﺘﺴﻳ ﻻو ﺔﻠـﺒﻘﻟا ﻞـﺒﻘﺘﺴﻳ ﻼﻓ ﻪـﺘﺟﺎـﺣ
، ﻢﻠـﺴﻣ ﻩاور
Hadis  dari Abu  Hurairah,  dari Nabi  SW.  Beliau  bersabda, “Apabila seseo rang kamu hendak buang  hajat  maka  janganlah  ia mengambil  posisi  mengha  dap atau  membelakangi  kiblat.  Hadis riwayat Muslim.
Berdasarkan makna zhahir hadis  ini  akan  lahir  kesimpulan pemahaman bahwa terlarang (haram) hukumnya bagi seseorang buang  hajat  dengan  posisi menghadap  atau  membelakangi kiblat.  Akan  tetapi  makna  zhahir
ini  tampak  bertentangan      dengan hadis Ibnu Umar berikiut:
لﺎﻗ  ﺎﻤـﻬﻨﻋ  ﻪـﻠﻟا  ﻰﺿر  ﺮـﻤـﻋ  ﻦﺑا  ﻦﻋ
:
ﱴﺧأ  ﺖﻴﺑ  ﻰﻠﻋ  ﺖـﻴـﻗر
ﺖﻳأﺮـﻓ  ﺔـﺼﻔﺣ اﺪـﻋﺎﻗ ﻢـﻠﺳو  ﻪـﻴﻠﻋ ﻪـﻠﻟا ﻰﻠﺻ ﻪـﻠﻟا لﻮـﺳر ﺔﻠـﺒﻘﻟا  ﺮـﺑﺪﺘﺴﻣ  مﺎﺸـﻟا  ﻞـﺒﻘﺘﺴﻣ  ﻪﺘـﺟﺎـﳊ
. ﻢﻠـﺴﻣ ﻩاور Hadis  dari  Ibnu  ‘Umar  ra.,  ia berkata,  “ Aku  pernah  naik  ke atap rumah saudara perempuanku Hafshah,  lantas  akupun  melihat Rasulullah  SAW.,  sedang  duduk buang  hajat  dengan  posisi menghadap  ke  Syams  dan membelakangi kiblat. Hadis riwayat Muslim.
Hadis  pertama  kata  al-
Syafi’iy, muncul ketika Rasulullah bersama  sahabat  melihat  banyak orang  buang  hajat  dengan bebasnya  di  padang  pasir,  tanpa ada pendinding atau pembatasnya, sementara  sebahagian  umat  me- ngerjakan  shalat  dengan  meng- hadap  ke  arah  kiblat  sehingga sangat  mengganggu  orang-orang yang  shalat.  Oleh  karena  itu Rasulullah  melarang  bagi  yang hendak  buang  hajat  janganlah menghadap  ke  kiblat  atau membelakanginya.
Sementara dari hadis kedua dapat dipahami  bahwa  kondisinya berbeda  dengan  hadis  pertama karena seperti dikisahkan oleh Ibn ‘Umar  bahwa  Rasulullah buang hajat dengan posisi membelakangi kiblat  bukan  di  tempat  terbuka melainkan  di  tempat  khusus  yang terdinding  dari  pandangan  orang sekitarnya,  hanya  saja  tidak beratap. Kesimpulan  pemahaman
yang  dapat  diambil  ialah  bahwa terlarang buang hajat dengan posisi menghadap  atau  membelakangi kiblat  manakala  di  lakukan  di tempat  terbuka/tanpa  pendinding (sesuai konteks hadis pertama) dan tidaklah  terlarang  bilamana  buang hajat  tersebut  di  tempat  tertutup atau  terdinding  dari  panangan orang  sekitar sebagaimana  dalam hadis kedua.
c. Dengan pemahaman tematis korelatif ( mawdhu’iy ) Boleh jadi hadis-hadis yang tampak saling bertentangan tersebut  hanyalah  sebagian  dari hadis-hadis    yang  terkait  dalam satu  tema  (masalah)  yang  sama, yang satu dengan lainnya memiliki korelasi saling menjelaskan duduk masalah  sebenarnya.  Oleh  karena itu  dalam  memahaminya  hadis- hadis  tersebut  harus  dikaji  dengan memperhatikan keterkaitannya dengan  hadis  lain  sehingga pertentangan  yang  semula  tampak dapat  dihindarkan.  Contoh,  terkait waktu-waktu  terlarang  mengerja- kan  shalat,  ditemukan  hadis-hadis berikut:
ﻰﻠﺻ  ﻪـﻠﻟا  لﻮـﺳر  نا  ةﺮـﻳﺮـﻫ  ﰉا  ﻦﻋ ﻪـﻠﻟا ﺮـﺼـﻌﻟا ﺪـﻌﺑ ةﻼـﺼﻟا ﻦﻋ ﻰﻬـﻧ ﻢﻠﺳ و ﻪﻴﻠﻋ ﺪـﻌﺑ  ةﻼـﺼﻟا  ﻦﻋ  و  ﺲـﻤﺸﻟا  بﺮـﻐﺗ  ﱴﺣ ﻰﻌﻓﺎـﺸﻟا ﻩاور، ﺲـﻤﺸﻟا ﻊﻠـﻄﺗ ﱴﺣ ﺢـﺒـﺼﻟا
Hadis  dari  Abu  Hurairah,  bahwa Rasulullah  SAW.  Melarang  shalat setelah  shalat  ‘Ashar  sampai matahari  terbenam  dan  sesudah shalat  Subuh hingga  matahari terbit. Hadis riwayat al-Syafi’i.
Hadis ini tampak bertentangan  dengan  hadis dari Jabir ibn Muth’im:
ﻪـﻠﻟا ﻰﻠﺻ ﱮﻨﻟا نأ ﻢـﻌﻄﻣ ﻦﺑا ﺮﺑﺎﺟ ﻦﻋ لﺎﻗ ﻢـﻠﺳ و ﻪـﻴﻠﻋ
: ﻦﻣ فﺎﻨﻣ ﺪﺒﻋ ﲎﺑ ﺎﻳ ﻦﻣ ﻢﻜـﻨﻣ ﱃو ا ﻦﻌﻨﳝ ﻼﻓ ﺎﺌـﻴﺷ سﺎﻨـﻟا ﺮـﻣ و ﺖﻴﺒﻟا اﺬ  فﺎ ﻃ  ا ﺪﺣا ﺔﻋﺎـﺳ يا ﻰﻠﺻ رﺎـ  وا  ﻞﻴ ﻟ ﻦﻣ  ﺄـ ﺷ , ﻰﻌﻓﺎﺸﻟا ﻩاور
Hadis dari  Jabir  ibn  Muth’im, bahwa  Rasulullah  SAW  bersabda, “Wahai    Bani  Abdi  Manaf,  siapa di  antara  kalian  yang  menjadi pemimpin,
maka sekali-kali janganlah  ia  melarang  seseorang mengerjakan tawaf atau mengerjakan  shalat  di  Baitullah ini  kapanpun  ia  mau,  baik  malam maupun siang hari. Hadis riwayat al-Syafi’iy.
Zhahir hadis pertama melarang sama sekali mengerjakan shalat sesudah shalat Ashar hingga matahari  terbenam  dan  sesudah shalat  Subuh  hingga  matahari terbit,  sementara dalam hadis kedua  tidak  ada  larangan  sama sekali  untk  seseorang  mengejakan shalat  kapan  saja  ia  mau  malam maupun  siang.  Pertanyaan  yang muncul ialah apakah semua shalat terlarang  mengerjakannnya  pada dua waktu yang disebut pada hadis pertama?  Ataukah  hanya  shalat- shalat tertentu saja?.
Pertama sekali dapat dipahami  dari  isyarat  hadis-hadis di atas bahwa shalat yang dilarang tentulah  shalat  sunat,  bukan  salat wajib,  sebab  dalam  hadis  petama Rasul melarang seseorang mengerjakan  shalat sesudah  ia mengerjakan  shalat  Ashar  atau
sesudah  shalat  Subuh.  Lalu, apakah  semua  shalat  sunat terlarang  mengerjakannya  pada dua  waktu  tersebut?.  Dalam masalah  ini  ada  hadis  lain  terkait yang  membantu  kita  dalam memahaminya:
Hadis  Umm  Salamah  yang menceritakan  bahwa  suatu  ketika Rasulullah  pulang  setelah  Ashar, lantas  beliau  langsung  salat  dua rakaat.  Melihat  hal  itu  Umm Salamah heran  dan  berkata,  “Ya Rasulallah,  engkau  shalat  dua rakaat yang tak pernah aku melihat sebelumnya?. Rasul menjawab:
ﻰﻠﺻأ  ﺖﻨﻛ ﱏا ﻪﻧأ و ﺮـﻬـﻈﻟاﺪـﻌﺑ ﲔﺘﻌﻛر ﱏﻮﻠﻐﺸﻓ ﺔﻗﺪـﺻ وأ ﻢﻴـﲤ ﲎﺑ ﺪـﻓو ﻰﻠﻋ مﺪـﻗ ﺎﻬـﻨﻋ

## نﺎﺘﻌﻛﺮﻟا نﺎﺘﻫ ﺎﻤـﻬﻓ ، . ﻰﻌﻓﺎﺸـﻟا ﻩاور
Sesungguhnya  aku  sebelum  ini senantiasa  mengerjakan  shalat sunat  dua  rakaat  sesudah  shalat Zuhur.  Tapi  tadi  aku  disibukkan oleh  urusan  Bani  Tamim dan urusan  shadaqah  sehingga  tidak sempat melakukannya. Shalat dua rakaat ini adalah shalat sunat dua rakaat sesudah Zohor (yang tidak sempat dikerjakan pada waktunya). Hadis Qays, yang mengerjakan  shalat  sunat  dua rakaat sesudah shalat Subuh yang disaksikan oleh Rasulullah. Selesai  ia  mengerjakan  shalat Rasulullah bertanya:
ﱂ ﱏا ﺖـﻠـﻘـﻓ ؟ ﺲﻴـﻗ ﺎﻳ نﺎـﺘـﻌﻛﺮﻟا نﺎﺘـﻫ ﺎﻣ ﺖـﻴﻠﺻ ﻦـﻛا ﲎﻋ ﺖـﻜﺴﻓ ،ﺮـﺠﻔﻟا ﱵﻌﻛر
ﻢـﻠﺳو ﻪـﻴﻠﻋ ﻪـﻠﻟا ﻰﻠﺻ ﻪـﻠﻟا ل ﻮـﺳر . ﻩاور ﻰﻌﻓﺎﺸـﻟا
Shalat dua rakaat apa pula ini ya Qays?,  Aku  jelaskan bahwa  aku tadi  tidak  sempat  mengerjakan shalat  sunat  fajar  dua  rakaat sebelum Subuh. Rasul hanya diam saja  mendengar  penjelasanku. Hadis riwayat al-Syafi’iy.
Shalat sunat dua  rakaat sesudah  shalat  Zuhur dan  shalat sunat  fajar  adalah  salat  sunat muakkad yang  dipentingkan  oleh Rasulullah.  Dengan  dua  hadis terakhir  dapat  dipahami  bahwa larangan  shalat  sesudah  shalat Ashar  dan  sesudah  shalat  Subuh hanyalah  untuk  salat-salat  sunat yang ghayru muakkad .  Meskipun demikian, ulama hanya membolehkan  hal  itu  bagi  orang- orang  yang  memang  telah membiasakan mengerjakan shalat- shalat  sunat muakkad tersebut sehingga  bila  suatu  ketika  tidak sempat melaksanakan di waktunya,  boleh  ia  bayarkan setelah  shalat  ‘Ashar  (untuk rawatib  ba’da  zuhur )  dan  setelah subuh (untuk salat sunat fajar).
d. Dengan  pendekatan  takwil,  tarjih dan nasakh. Selanjutnya (bilamana cara-cara  di  atas  tidak  dapat dilakukan) penyelesaian  hadis- hadis mukhtalif dapat  dilakukan dengan  pendekatan  takwil,  yakni dengan menakwilkan salah satu di antara  dua  hadis  yang tampak bertentangan  tersebut  dari  makna zhahir  kepada  makna  lain yang lebih  sejalan  dengan  hadis  yang lainnya  dengan  catatan  makna yang  ditakwilkan  harus  masih memiliki  benang  merah  dengan makna zhahir atau makna asalnya.
Apabila tidak mungkin pula dengan cara  takwil  dalam  rangka menemukan pengompromian maknanya,  maka  selanjutnya diterapkan  lah  pendekatan  tarjih atau nasakh. Sebagaimana diketahui  dengan  pendekatan tarjih maka hadis yang dipandang lebih kuat ( rajih) lah yang dipakai sementara  yang  lemah  ( marjuh ) tidak  diamalkan. Atau,  bilamana ada  indikasi  telah  terjadi nasakh , maka diselesaikan dengan pendekatan nasakh ,  yakni dengan mengamalkan  hadis  yang  datang kemudian ( nasikh ) dan meninggalkan  hadis  yang  datang lebih dahulu (mansukh ).
3. Memahami Hadis-Hadis tanawwu’ al-‘Ibadah Hadis-hadis tanawwu’  al- ‘ibadah ialah  hadis-hadis  yang menerangkan  praktek  ibadah  tertentu yang  dilakukan  atau  diajarkan Rasulullah,  akan  tetapi  antara  yang satu  dengan  yang  lain  terdapat perbedaan versi sehingga menggambarkan adanya keberagaman ajaran  dalam  pelaksanan  ibadah tersebut. Perbedaan atau keberagaman dimaksud  adakalanya  menyangkut tatacara  pelaksanaan  seperti  riwayat- riwayat yang menggambarkan perihal mengangkat  tangan  ketika takbiratul ihram . Adakalanya pula menyangkut bacaan yang dibaca seperti beragamnya  do’a iftitah ,  atau beragamnya  jenis  bacaan tasyahhud yang boleh dibaca.
Menanggapi
hadis-hadis tanawwu’  al-‘ibadah ini,  yang pertama  sekali  harus  diperhatikan adalah
keshahihan hadis-hadis tersebut.  Apabila  semuanya  sama- sama  shahih  maka  itu  berarti  mana
saja yang dipilih oleh seseorang untuk diamalkannya maka hal itu boleh dan ibadahnya  sah.  Hanya  saja  kita dituntut  untuk  mengutamakan  mana yang  lebih afdhal untuk  dipilih  dan diamalkan.  Untuk  itu  pertim- bangannya  adalah  dengan  memilih mana di antaranya yang lebih banyak atau  yang  lebih  sering  diamalkan Rasulullah  dan  shahabat  karena
Rasululah  dan  sahabat  biasanya mengamalkan ibadah dalam bentuknya yang utama, kecuali dalam hal-hal tertentu. 4. Pemahaman hadis  substantif filosofis Ini adalah bentuk pemahaman hadis  yang  bertujuan  untuk  lebih mengembangkan makna yang dikandung  hadis.  Dengan  metode  ini si  pengkaji  tidak  mencukupkan makna  zhahir  hadis  akan  tetapi  lebih jauh  ingin  menemukan  makna  yang lebih  substansial  (mendasar)  dengan melakukan pembahasan secara filosofis.  Dengan  menemukan  makna hadis yang  substansial tersebut, selanjutnya maknanya dapat dikembangkan sesuai cakupan makna yang dijangkaunya. Contoh hadis:
لﺎﻗ  ﻪـﻨﻋ  ﻪـﻠﻟا  ﻰﺿر  ةﺮﻜـﺑ  ﰉأ  ﻦﻋ : ﺖﻌﲰ ر لﻮﻘﻳ ﻢـﻠﺳ و ﻪﻴﻠﻋ ﻪـﻠﻟا ﻰﻠﺻ ﻪـﻠﻟا لﻮـﺳ : ﻻ نﺎﺒـﻀﻏ ﻮﻫو ﲔـﻨﺛا ﲔﺑ ﻢـﻛﺪـﺣا ﻢـﻜـﳛ . ﻖﻔﺘﻣ ﻪـﻴﻠﻋ
Hadis  dari  Abu  Bakrah  ra.,  ia berkata,  Aku  dengar  Rasulullah SAW., bersabda, “Janganlah seseorang  kamu  menghukum / memutus perkara di antara dua orang yang  bersengketa  sedang  ia  dalam keadaan  marah.  Hadis  muttafaq ‘alaih.
Makna  zhahir  hadis  di atas menunjukkan terlarang (haram) seseorang  hakim  memutus  perkara bilamana  ia  dalam  keadaan  marah sesuai  makna  asal ghadhban adalah marah. Pemahaman substantif filosofis  memandang  makna  yang lebih  mendasar  dari  hadis  di  atas adalah  larangan  memutus  perkara bagi hakim bilamana ia berada dalam kondisi  mental  yang  tidak  stabil sehingga  tidak  bisa  berfikir  dengan tenang  dan  objektif. Ghadhban atau marah  hanyalah  salah  satu  bentuk manifestasi kondisi mental yang tidak stabil,  yakni  dipengaruhi  oleh  emosi marah.  Makna  yang  lebih  luas  dari hadis  di  atas  ialah  larangan  bagi hakim  memutus  perkara  bilamana  ia dalam  keadaan  mental  yang  tidak stabil, baik karena emosi marah, atau larut  kesedihan,  atau  pikirannya terganggu  karena    dipengaruhi  oleh hal-hal  lain  yang  menyebabkannya tidak  dapat  berpikir  secara  objektif, maka  semua  terlarang  mengadili  dan memutus perkara.

## 5. Membedakan mana yang sarana
dan mana tujuan Dalam  rangka  pengembangan makna  hadis,    diperlukan kejelian dalam memahami kandungan maknanya seperti mampu membedakan mana-mana yang merupakan maqashid (tujuan)  yang sifatnya  tetap  dan  mana-mana  yang merupakan wasilah (sarana atau alat) untuk  mencapai  tujuan.  Hal-hal  yang merupakan wasilah ini  sifatnya  tidak tetap,  bisa  berubah  dan  bisa dikembangkan  mengikuti  kemajuan zaman.  Hikmahnya  adalah  bahwa umat  Islam  dapat  memilih  mana sarana  yang  lebih  efektif  untuk
mencapai  tujuan  tersebut.  Contoh, hadis tentang bersiwak:
ﻰﻠﺻ ﱮﻨﻟا ﻦﻋ ﻪـﻨـﻋ ﻪـﻠﻟا ﻰﺿر ةﺮـﻳﺮـﻫ ﰉا ﻦﻋ لﺎﻗ ﻪﻧا ﻢﻠﺳ و ﻪﻴﻠﻋ ﻪـﻠﻟا : ﻰﻠﻋ ﻖﺷأ نا ﻻﻮﻟ ةﻼـﺻ ﻞـﻛ ﻊـﻣ كاﻮـﺴﻟﺎﺑ ﻢﺮـ ﻣﻷ  ﻰـ ﺘﻣا
.
ﻩاور ﺪـﲪا و ﻚﻟﺎﻣ Hadis  dari  Abu  Hurairah  ra., bahwasanya Rasulullah SAW. Bersabda:  Kalaulah  tidak  akan memberatkan  atas  umatku,  niscaya aku  suruh  mereka  bersiwak  setiap kali berwudhu’(hendak shalat). Hadis riwayat Imam Malik dan Ahmad.
Siwak  adalah  sejenis  kayu yang  agak  lembut,  yang  digunakan oleh orang-orang di zaman Rasulullah dahulu  untuk  menggosok  gigi sehingga  bersiwak  dipahami  sebagai menggosok gigi dengan menggunakan kayu siwak. Pertanyaan yang  muncul  ialah  apakah  yang dimaksud  oleh  Rasulullah  dalam pesan  beliau  dalam  hadis  di  atas adalah  bersiwak,yakni  menggosok gigi dengan menggunakan kayu siwak tersebut ataukah yang dituju sebenarnya  ialah  himbauan  kepada umat  agar  setiap  kali  berwuduk membiasakan diri membersihkan gigi dan  mulut  sehingga  terbebas  dari aroma/bau  yang  tidak  sedap    dan demi  menjaga  kebersihan  mulut  itu sendiri . Kita  yakin  yang  terakhir inilah  sebenarnya  yang  dituju (maksud)  hadis,  sedang  pengunaan kayu  siwak  hanyalah  sebagai  alat untuk  mencapai  tujuan  tersebut. Dengan  memandang  siwak  hanyalah sebagai  alat  (sarana)  maka    sekarang banyak sarana yang lebih efektif yang dapat  kita  gunakan untuk  mencapai tujuan  tersebut selama  terbuat  dari bahan-bahan  yang  halal. Kita  pun
yakni  bahwa  dengan  menggunakan sarana  baru  yang  lebih  baik/lebih
efektif  tersebut  juga  termasuk pengamalan sunnah Nabi SAW.

## REFERENSI
Muhammad  ‘Ajjaj  al-Khatib, Ushul al-Hadits , ‘Ulumuh wa Mushthalahuh ,  Dar  al-Fikr, Beirut, 1981 Abu Yaser al-Hasan al-‘Ilmiy, Fiqh
al-Sunnah
al-Nabawiyah Dirayat wa Tanzila , Disertasi Doktor,  Al-Azhar,  1994
(naskah tidak diterbitkan
Muhammad  ibn  Ismail  al-Kahlaniy al-Shan’aniy, Subul al-Salam , Dahlan, Bandung, tth., jilid I,
Rif’at  Fawziy  ‘Abdul  Muthalib,
Tawtsiq  al-Sunnah  fiy  al- Qarn  al-Tsaniy  al-Hijriy Ususuh wa
Ittijahatuh , Maktabah al-Khanijiy, Mesir,
cet. I, 1981