## ETNOSIA:

## JURNAL ETNOGRAFI INDONESIA Volume 2 Edisi 1, JUNI 2017
P-ISSN: 2527-9313, E-ISSN: 2548-9747

## ‘Balia – Perayu Amuk Dewata’:
Pengobatan Tradisional di Antara Modernitas dan Agama di Masyarakat Kaili

## Saprillah
Balai Penelitian dan Pengembangan Agama Makassar. E-mail: pepilitbang@gmail.com

## ARTICLE INFO ABSTRACT
Keywords: Balia; sando; sick; healing; ritual; spiritual; cultural dialog; Islam; modernity.
How to cite: Saprillah. (2017). ‘Balia – Perayu Amuk Dewata’: Pengobatan Tradisional di Antara Modernitas dan Agama di Masyarakat Kaili. Etnosia:Jurnal Etnografi Indonesia. 2(1):40-54.
Balia is a traditional ritual which is potentially disappeared due to the development of modern health care and the influence of Islam. In fact, balia still exists in this ever changing world. Balia even attracts public attention when it was performed in the main stage of Festival Nomoni in 2016. Balia has become ‘the bridge’ between the history of  Kaili  and  Bugis  through  Sawerigading. Balia is  a  symbolic expression  of  the  relationship  between  human  beings  and  their spiritual nature that was originated from belief system towards god (dewa) and spirit (roh) which control the object of nature. Balia can survive  because  of  its  efficacy  to  cure  diseases  even  though  it  is economically quite expensive. The efficacy of balia seems to confirm the view that disease is a 'spiritual game', which is identified with idolatry (kemusyrikan). In the face of conflict with the teachings of Islam,  Kaili  residents  use  the  strategy  of  'cultural  dialogue'  by integrating elements and symbols of Islam in the implementation of the tradition of balia.
Copyright © 2017 ETNOSIA. All rights reserved.

## 1. Pendahuluan
Pasca reformasi, geliat pencarian identitas lokal mengalami tingkat resonansi yang  tinggi.  Politik  berbasis  restrukturasi  geo-politik  dengan  sistem desentralisasi atau otonomi daerah membutuhkan dukungan identitas politik baru  setelah  identitas  nasional  tidak  lagi  dapat  menjadi  pembeda.  Lalu, identitas  lokal  pun  dilirik  sebagai  kekuatan  baru  dalam  percaturan  politik. Resonansi politik identitas menggema di hampir seluruh mode politik tanah air.  Identitas  primordialisme  berbasis  suku  dan  etnisitas  digaungkan  untuk mendapatkan  simpati  politik.  Tidaklah  mengherankan,  adagium  politik
Indonesia  berubah  dari  nasionalitas  menjadi  lokalitas.  Isu  ‘putera  daerah’ menguat  di  setiap  ajang  politik.  Siapa  ‘putera  daerah’?  Definisinya  tidak tunggal  memang  dan  agak  mencair  tetapi  adagium  ini  membentuk  garis demarkasi yang menginginkan titik kedaerahan menjadi pusat identitas.
Di  luar  pentas  politik,  wacana  ‘mengenali  kembali’  kebudayaan  lokal  pun menjadi  massif  di  tanah  air.  Muncul  berbagai  komunitas  adat  berbasis struktur  atau  komunitas  seni  berbasis  tradisi  lokal,  sebagaimana  yang  juga terjadi  di  Sulawesi  Tengah.  Kekuatan  adat  dihidupkan  kembali  di  setiap kelurahan  untuk  membantu  pemerintah  dalam  hal  menengahi  konflik  sosial antar  kampung  yang  kerap  terjadi.  Lembaga  adat  atau  para  pemangku  adat yang  ada  di  setiap  kelurahan  dianggap  dapat  menjadi  pilar  dalam menyosialisakan  genus  lokal, sintuwu  maroso sebagai  katup  nilai  yang  dapat merekatkan  hubungan  sosial  antar  etnik  dan  antar  wilayah  yang  kerap mengalami konflik sosial. Meski fungsinya belum nampak, namun setidaknya kehadiran lembaga adat yang menjadi sendi penting atas kehadiran kembali budaya lokal yang selama ini tergerus oleh zaman.
Festival Nomoni yang baru saja dilaksanakan di Kota Palu menjadi panggung kebudayaan  yang  sangat  menarik,  khususnya  bagi  eksistensi  budaya balia . Sepuluh kelurahan yang memiliki lembaga adat tampil dengan membawakan budaya  Balia  sebagai  elemen  instrumental.  Budaya balia yang  sejatinya merupakan  ritual  pengobatan  tradisional  Suku  Kaili  ditampilkan  sebagai salah satu mode kebudayaan lokal khas Sulawesi Tengah yang berbasis pada kebudayaan Suku Kaili.
Persoalannya adalah budaya balia merupakan budaya kontroversi. Kehadiran- nya ditunggu, tetapi juga secara bersamaan ditolak. Para agamawan memberi label  musyrik  karena  tradisi  ini  melibatkan  ‘roh  dari  alam  lain’  sebagai instrumen  penyembuh.  Ada  terselip  kekhawatiran  bagi  sejumlah  kalangan bahwa kehadiran budaya Balia yang sarat dengan ‘kontroversi teologis’ akan memberi legitimasi kepada pelaku budaya balia yang selama ini telah sangat jarang dilakukan.
Budaya balia adalah  budaya  tradisional  yang  sudah  dilakukan  oleh  warga Suku  Kaili  sejak  berabad-abad  lamanya.  Munculnya  modernisasi  agama (melalui  kedatangan  agama  Islam  dan  Kristen)  serta  pengobatan  modern menggerus  keberadaan  tradisi balia .  Volume  budaya  balia  memang  sudah tidak  semassif  dulu  lagi,  namun  eksistensinya  selalu  ada  di  tengah
masyarakat Kaili. Bagaimana konstruksi budaya balia dan bagaimana budaya balia dapat bertahan sampai sekarang?
Balia merupakan salah satu praktik lokal yang tersisa dari warisan masa lalu suku  Kaili.Perdebatan  tentang balia dalam  konteks  modernitas  adalah irrasionalitasnya.  Satu  idiom  yang  bertolak  belakang  dengan  wacana  agama dan modernitas. Pilihan yang tersedia  adalah menolak/menjauhi, mengubah secara total, atau melakukan dialog kultural.
Dua  pilihan  pertama  merupakan  strategi  dominasi.  Perubahan  sangat dipengaruhi  oleh  kekuatan  dominan  untuk  mengubah  atau  menolak kehadiran kelompok yang didominasi. Dalam praktiknya yang paling radikal, budaya  lokal  (di)hilang(kan)  (Julianto  1981:21-23;  Suparlan  1983:123; Hadisaputra  2016:15-29).  Pilihan  ketiga  (dialog  kebudayaan)  adalah  pilihan yang paling menarik. Setiap unsur yang bertemu tidak saling menghilangkan tetapi saling memengaruhi satu sama lain melalui dialog yang setara.
Tibi (1999:8-20) mengusulkan dua cara, models on reality dan models of reality. Sistem model  on  reality sebenarnya  melanjutkan  pendekatan  dominasi  tetapi dengan cara dialogis. Kekuatan outsider menjadi lebih dominan memengaruhi produk  budaya  yang  lahir  dari  proses  dialog  kebudayaan  itu.  Misalnya, tradisi  barzanji  yang  kemudian  menjadi  tradisi  nusantara.  Barzanji  adalah tradisi outsider yang  berdialog  dengan  masyarakat  nusantara.  Dialog  ini kemudian  melahirkan  konsensus  kebudayaan  baru,  bahwa  barzanji  adalah tradisi nusantara yang berbeda dengan tradisi barzanji di masyarakat Yaman dan  Persia.  Perbedaannya  terletak  pada  aksentuasi,  langgam,  dan  perilaku. Model  kedua—model  of  reality—dalam  frame  Tibi  adalah  juga  didasarkan pad dialog, namun insider sebagai pengekspresi utama. Dalam konteks balia , ia diterima  sebagai  salah  satu  warisan  kebudayaan  masa  lalu,  tetapi  dengan adaptasi dengan situasi kekinian, khususnya dalam konteks agama.
Dua  model  Tibi  dapat  ‘dibaca’  sebagai  model  pribumisasi (Islam)  yang ditawarkan  oleh  Abdurrahman  Wahid  (Baso  2002)  dengan  menjadi  lokalitas sebagai  medan  pertemuan  (Mulder  1999;  Nursyam  2003).  Abdurrahman Wahid  memahami  bahwa  posisi  antara  Islam  sebagai outsider dan  budaya lokal  sebagai insider adalah  setara.  Dialog,  pergulatan,  negosiasi  antara  dua elemen ini kemudian melahirkan identitas keislaman baru di Indonesia, yang belakangan  dipopulerkan  oleh  Nahdhatul  Ulama  (NU)  sebagai  Islam Nusantara (Baso 2011).
Pribumisasi merupakan proses timbal-balik, yang produktif dan kreatif, yang melibatkan subyek-subyek aktif yang melakukan akomodasi, dialog, negosiasi maupun resistensi. Dengan kata lain, ia diletakkan dalam kontek kesejarahan, relasi  kuasa,  dan  hubungan  antara  kekuatan  dominasi  dan  subordinasi. Pribumisasi merupakan arena kontestasi, dimana makna dipertarungkan dan tidak diletakkan dalam perspektif dominan semata.
Berbeda  dengan  pendekatan  dialog  agama,  pendekatan  komodifikasi kebudayaan  berada  di  area  politis.  Kebudayaan  ditampilkan  bukan  untuk kepentingan  kebudayaan  itu  sendiri,  tetapi  untuk  kepentingan  yang  bersifat artifisial,  dengan  kepentingan  ekonomi  sebagai  tujuan  utamanya.  Misalnya, komodifikasi  tarian  lokal  untuk  kepentingan  pariwisata.  Tari-tari  lokal dihidupkan  kembali,  dipentaskan,  diolah  ulang  untuk  dijual  kepada  para wisatawan  untuk  kepentingan  devisa  negara.  Tari-tarian  yang  memiliki makna  sosial,  spritual,  dan  kebudayaan  tidak  lagi  menjadi  penting  dalam konteks komodifikasi.
Komodifikasi  merupakan  proses  mengubah  barang  atau  layanan  yang sebelumnya  merupakan  subyek  yang  mengikuti  aturan  sosial  non-pasar menjadi suatu subyek  yang mengikuti aturan pasar. Menurut Mosco (dalam Kristen  Kozolanka  2014:14),  ada  tiga  konsep  kunci  dalam  politik  ekonomi yaitu  komodifikasi,  spasialisasi,  dan  strukturasi.  Komodifikasi  merupakan proses transformasi nilai guna menjadi nilai tukar. Komodifikasi terbagi atas tiga  kategori,  yakni:  komodifikasi  konten  (ketika  media  mengubah  pesan melalui  teknologi  menuju  sistem  interpretasi  yang  penuh  makna  sehingga pesan menjadi marketable; komodifikasi khalayak (audiens menjadi komoditas yang  penting  untuk  media  massa  dalam  mendapatkan  iklan,  menciptakan iklan  dan  menciptakan  khalayak  dengan  program  menarik  agar  pengiklan tertarik untuk beriklan); dan  komodifikasi pekerja (pekerja sebagai penggerak produksi dan distribusi, dimana tenaga dan pikiran mereka digunakan secara optimaldengan  cara  mengkonstruksi  pikiran  mereka,  dan  menempatkan mereka tidak tidak sekedar di belakang layar.
Artikel ini akan menjelaskan posisi balia dalam masyarakat kontemporer Kaili terutama  yang  berada  di  Kota  Palu. Balia sebagai  praktik  tradisional diperhadapkan  dengan  dua  kekuatan  besar  yaitu  agama  dan  modernitas. Balia  sebagai  ruang  budaya  yang  tetap  bertahan  di  tengah  perubahan perspektif,  baik  dalam  konteks  kepercayaan  maupun  kesehatan  modern akibat  dari  diterimanya  agama  Islam  sebagai  anutan  publik  dan  sistem kesehatan modern. Kemampuan ritual balia bertahan hingga saat merupakan
hasil  dari  negosiasi  dan  dialog  kultural  yang  panjang  antara  agama  Islam, modernitas, dan ritual pengobatan tradisional yang bernama balia.

## 2. Metode Penelitian
Penelitian  ini  dilakukan  di  Kota  Palu.  Praktik balia sebetulnya  lebih  banyak dilakukan  di  wilayah  pedesaan  di  Sulawesi  Tengah.  Pada  saat  penelitian  ini dilakukan, tidak diperoleh informasi yang pasti tentang pelaksanaan balia. Ini karena  pelaksanaannya  tergantung  pada  permintaan  orang  sakit.  Peneliti memutuskan  melakukan  penelitian  di  daerah  pinggiran  Kota  Palu  dengan dua  alasan;  1)  di  kampung  Donggala  Kodi  (masih  wilayah  Kota  Palu)  telah dilaksanakan  ritual balia tiga  bulan  sebelum  penelitian  ini  dilakukan.  Ini berarti  bahwa  masyarakat  Kaili  yang  berada  di  Kota  Palu  masih memraktikkan  ritual  pengobatan  balia.  2)  ritual balia ditampilkan  dalam festival internasional Nomoni tahun 2016 di Kota Palu yang dianggap sebagai salah satu warisan kebudayaan Kaili yang patut dipelihara.
Ada  tujuh  partisipan  yang  terlibat  dalam  penelitian  ini.  Mereka  terdiri  atas: tokoh  adat  Kaili,  pemuda  Kaili,  akademisi,  dan  tokoh  masyarakat, sebagaimana dijabarkan dalam tabel berikut ini:
No. Nama Informan Jabatan 1. Lukman Tahir Akademisi IAIN Palu 2. Sidik Akademisi IAIN Palu 3. Alamsyah Guru Agama 4. Taufik Tokoh Masyarakat/Guru Agama 5. Mehdiantara Datupulinge Pemuda Kaili 6. Maroh Lamodi Tokoh adat 7. Subuki Tokoh Masyarakat
Penelitian  dilakukan  selama  tiga  bulan  dengan  wawancara  sebagai  teknik pengumpulan data. Wawancara dimaksudkan untuk mendapatkan informasi tentang  pelaksanaan  ritual  balia,  kemampuan  bertahan  di  tengah  arus modernisasi  dan  agama,  pandangan  agamawan  terhadap  ritual balia ,  dan masa depan balia dalam kebudayaan Kaili modern.
Pengolahan dan analisis data dilakukan dengan menelaah seluruh data yang tersedia  dari  berbagai  sumber,  yaitu  hasil  wawancara,  catatan  lapangan, dokumen-dokumen,  gambar,  foto  dan  lain-lain.  Kemudian  mereduksi  data, selanjutnya  menyusun  ke  dalam  satuan-satuan,  lalu  data  dikategorisasi berdasarkan  tema-tema  yang  muncul  dalam  wawancara,  yakni  makna balia ,
ritual balia , amuk dewata, pengobatan, budaya, dan agama. Ini diikuti dengan melihat  hubungan  antar  kategori,  yang  kemudian  disusun  dalam  bentuk naratif.

## 3. Balia sebagai Warisan Sawerigading
Balia  adalah  salah  satu  budaya  masyarakat  Kaili  yang  menjadi  ‘lorong’ kebudayaan menuju sejarah masa lampau yang mengaitkan Kaili dan Bugis, dan  ruang  ‘perjumpaan’  kebudayaan  melalui  sosok  Sawerigading.  Tokoh purba ini adalah tokoh utama sejarah kemanusiaan di tanah Bugis, khususnya di  Luwu.  Sawerigading  adalah  manusia  pertama  yang  turun  ke  Bumi  dan mendiami  dunia  Tengah.  Alur  kisah  Sawerigading  yang  popular  adalah perjalanan  ke  tanah  Cina  untuk  menemui  ‘jodoh’-nya  I  We  Cudai.  Dalam perjalanan cinta itu, acapkali Sawerigading singgah dan ‘membentuk sejarah’ di tanah yang disinggahinya.
Perjalanan  panjang  Sawerigading  ke  negeri  Cina  memiliki  jejak  pada masyarakat  Kaili,  khususnya  kerajaan  Sigi.  Sawerigading  diyakini  pernah singgah  di  Sigi.  Kerajaan  Sigi  kala  itu  diperintah  oleh  seorang  Ratu  cantik yang  bernama  Nggilinayo.  Dikisahkan  Sawerigading  jatuh  cinta  dan  ingin mempersunting  sang  ratu.  Lamaran  ini  diterima  dengan  syarat  ayam  aduan sang  Ratu  dapat  dikalahkan  oleh  ayam  aduan  Sawerigading  dalam  sebuah arena  adu  ayam.  Sayang  sekali,  pertarungan  adu  ayam  itu  tidak  jadi dilakukan  karena  anjing  hitam  Sawerigading  terlibat  perkelahian  dengan seekor belut raksasa pada malam sebelum adu ayam dimulai. Pertarungan ini sangat  dahsyat,  sehingga  menimbulkan  efek  gempa  bumi.  Anjing Sawerigading yang bernama Labolong berhasil menyergap belut tersebut dan menariknya  keluar  dari  lubang  persembunyian.  Konon,  bekas  sarang    belut itu yang menjelma menjadi danau Lindu (saat ini).  Labolong melarikan belut itu ke arah Utara. Sang belut meronta-meronta, sehingga menimbulkan jejak di tanah. Jejak ini kemudian dialiri air, sehingga air laut Kaili menjadi kering. Sejak  itu  lembah  Kaili  atau  tanah  Kaili  pun  terbentuk.    Akibat  pertarungan dahsyat  itu,  Sawerigading  dan  Ratu  Nggilinayo  membatalkan  pertarungan. Mereka  tidak  jadi  menikah  dan  berikrar  untuk  menjadi  saudara  yang  saling menghormati  dan  melakukan  kerjasama.  Versi  lain  menyebutkan  bahwa sebagai ikrar persaudaraan, mereka melakukan pesta. Penduduk Sigi tumpah ruah. Alat-alat kesenian seperti gong, tambur, seruling dibunyikan. Pesta itu sedemikian ramai, bahkan orang-orang sakit pun ikut sembuh mendengarkan bunyi-bunyian yang mengiringi tarian. Inilah yang menjadi cikal bakal tradisi penyembuhan balia (Misnah 2010:11-15).
Sejak  saat  itu, balia menjadi  salah  satu  tradisi  pengobatan  masyarakat  Kaili. Balia menjadi ekspresi simbolik dari  hubungan antara manusia dengan alam spiritual. Nuansa magi yang terdengar dari alunan tambur, gong, dan seruling memberi  efek  psikologis  dari  penyembuhan  seorang  yang  mengalami  sakit parah.  Pengalaman  ini  kemudian  menginspirasi  masyarakat  Kaili  untuk melanggengkan  tarian  dan  bunyi-bunyian  ini  sebagai  ritual  penyembuhan yang kemudian dikenali dengan istilah balia .
Kehadiran  Sawerigading—yang  merupakan  tokoh  legendaris  dari  tanah Luwu—dalam cerita di atas memiliki makna tersendiri bagi masyarakat Kaili karena Sawerigading juga dianggap sebagai tokoh legendaris Kaili. Tidaklah mengherankan  jika  relasi  antara  kerajaan  Selatan  dan  Tengah  sangat  mudah terjadi karena pengalaman persaudaraan masa lalu antara Sawerigading dan Ratu Nggilinayo.

## 4. Balia dan Amuk Dewata
Balia pada prinsipnya merupakan ritual sentral dalam tradisi masyarakat Kaili kuno.  Ritual balia tidak  hanya  digunakan  untuk  kepentingan  ritual pengobatan,  tetapi  juga  untuk  kepentingan  ritual  yang  berkaitan  dengan pertanian yang berfungsi untuk kesuksesan pertanian warga Kaili, baik dalam konteks  kesuburan  tanah,  tolak  hama,  dan  keselamatan  petani  selama mengolah tanah garapannya. Bahkan balia yang memiliki unsur seni tari yang khas  dengan  iringan  musik  tradisional  yang  syahdu  nan  mistik  juga difungsikan sebagai hiburan di istana kerajaan Kaili (Nainggolan 1978:25).
Namun  seiring  dengan  perkembangan  waktu  dan  perubahan  zaman,  ritual balia mengalami  perubahan  peran.  Ritual  ini  tidak  lagi  menempati  tempat yang sentral. Ritual balia untuk pertanian sudah tidak pernah lagi dilakukan. Salah satu faktornya adalah biaya untuk melakukan ritual balia cukup mahal. Untuk pelaksanaan balia dibutuhkan hewan kurban, peralatan tarian, penari, penabuh  musik, sando balia  yang  jumlahnya  bisa  mencapai  puluhan  juta.  Di luar itu, para petani Kaili juga sudah berkembang ke arah pertanian moderen dengan  menggunakan  teknologi  moderen  yang  secara  perlahan  menggeser model  pertanian  tradisional.  Ini  juga  berarti  menggeser  instrumen  spritual yang  mengiringinya.  Menurut  Mehdiantara,  pemuda  adat  Kaili,  hingga  kini masyarakat mengidentikkan ritual balia dengan ritual pengobatan.
Ritual balia adalah  refleksi  dari  sistem  kepercayaan  masyarakat  Kaili  kuno. Bagi  masyarakat  Kaili,  semua  tempat  memiliki  kekuatan  gaib  yang  bisa
memengaruhi  kehidupan  manusia.  Dewata  yang  menguasai  alam,  kekuatan gaib  berada  di  gunung,  hutan,  sungai,  batu,  dan  tempat  lainnya  sangat berhubungan  dengan  kehidupan  manusia  (Darlis  2016:13).  Restu  Dewata berimplikasi  pada  kebaikan  dalam  kehidupan  manusia.  Murka  Dewata berimplikasi  pada  kesulitan  dalam  kehidupan  manusia.  Berdasarkan  itu, masyarakat  Kaili  memahami  penyakit  bukan  sebagai  fenomena  fisik  belaka, tetapi  juga  fenomena  metafisik  atau  fenomena  yang  berhubungan  dengan alam  gaib.  Penyakit  menjadi  semacam  penanda  komunikasi  antara  para penghuni alam gaib dengan manusia. Penyakit yang terhinggapi dalam tubuh seseorang  dipahami  sebagai  bentuk  amarah,  teguran,  atau  peringatan  dari kekuatan spirit yang ada di alam semesta ini. Untuk menyembuhkan penyakit dalam  tubuh  manusia  tersebut,  manusia  wajib  melakukan  ‘komunikasi’ dengan penghuni alam gaib, salah satunya melalui prosesi pengobatan balia .
Ritual balia adalah ritual khas warga Kaili. Prosesi balia hanya bisa dilakukan apabila si sakit adalah orang Kaili. Orang luar Kaili tidak bisa diobati dengan cara balia .  Seorang  anak  yang  lahir  dari  campuran  suku  Kaili  dan  non  Kaili bisa diobati dengan cara balia karena memiliki darah Kaili. Sejauh ini memang belum pernah ada percobaan untuk mengobati orang non Kaili dengan balia karena  biasanya sando menanyakan  terlebih  dahulu  asal  usul  si  sakit (wawancara dengan Maroh Lamodi, 10 Oktober 2016 dan Taufik, 13 Oktober 2016).
Ritual balia sebenarnya memiliki varian yang banyak. Warga Kaili mengenal beberapa  jenis balia diantaranya  adalah balia  tampilangi,  topeule,  tomanuru, molama  kana,  movonja  mpae (Misnah,  2010:30-35).  Namun,  sebagian  diantara balia ini  telah  punah  karena  perubahan  sistem  sosial  masyarakat.  Misalnya, balia  topeule ,  yang  merupakan  jenis balia untuk  ibu  hamil,  namun  sekarang sudah  tidak  dilakukan  lagi  karena  alasan  pembiayaan  untuk  pelaksanaan ritual  tersebut  terlalu  mahal.  Satu-satunya  balia  yang  masih  dikenal  dan dipraktikkan oleh orang Kaili adalah balia tampilangi . Ini karena balia jenis ini memang dikenal sebagai ritual pengobatan.
Balia  tampilangi adalah  ritual  balia  yang  paling  besar  dan  ramai  karena melibatkan  banyak  sekali  orang  dan  hewan  yang  akan  dikorbankan.  Kata tampilangi diambil  dari  bahasa  Kaili  yang  berarti tombak  bercabang. Tombak dalam  tradisi  Kaili  dianggap  sebagai  senjata  ampuh  para  dewa  yang  bisa dengan mudah mengalahkan musuh (Nainggolan 1978:35).
Tahapan balia  tampilangi dimulai  dengan  musyawarah  adat  ( libu ) untuk merancang  waktu  yang  tepat  pelaksanaan  upacara  ini.  Aktor  utama  dalam balia tampilangi disebut sando. Dia yang memiliki otoritas untuk menetapkan segala  hal  yang  terkait  dengan  prosesi balia .  Mulai  dari  waktu,  tempat,  dan instrumen ritual yang dibutuhkan.
Upacara balia  tampilangi dilaksanakan  selama  tiga  malam  berturut-turut. Pelaksanaan  selama  tiga  hari  berturut-turut  disesuaikan  dengan  prosesi pengobatan balia yang sekurang-kurangnya membutuhkan waktu selama tiga hari.  Biasanya  kalau  penyakit  belum  sembuh,  harinya  akan  ditambah  sesuai dengan kemampuan si sakit. Namun, belum pernah ada kasus dimana orang sakit  yang  diobati  dengan  ritual balia tidak  sembuh  pada  hari  ketiga.  Ini semakin  menegaskan  bahwa  kesembuhan  dapat  diperoleh  dalam  jangka waktu tiga hari.
Balia  tampilangi adalah  ritual  kolosal  yang  membutuhkan  banyak  pemeran. Oleh karena itu, balia tampilangi dilakukan di halaman rumah orang sakit, di lapangan, atau tempat yang disepakati bersama antara sando , ketua adat, dan orang sakit.
Upacara  dipimpin  oleh sando dan tolanggara atau topokoro  balia (orang  yang kemasukan roh). Sedangkan ornamen pengiring adalah gendang dan seruling, yang dimainkan oleh ibule , yang mengiringi penari laki-laki dan perempuan. Alat-alat upacara ritual terdiri atas tiga buah gendang (gimba), sebuah gong, seekor  kambing  (sebelum  masuknya  Islam,  babi  termasuk  hewan  yang dikorbankan),  sejumlah  jenis  makanan  (nasi,  pisang  rebus,  dan  sebagainya), piring porselin dan sebuah mangkok porselin, pohon tebu, dan tombak atau parang merupakan makanan dan peralatan penyerta dari ritual tersebut.
Bila  semua  telah  siap,  upacara  dimulai  dengan  bunyian  gendang  dengan irama kandosara, yakni  pukulan  dengan  irama  cepat  yang  dapat membangkitkan  semangat  dan  memudahkan  kesurupan.  Mereka  yang kesurupan beranjak dari tempat duduknya mendekati lapangan di dekat para ibule memukul  gendang  dan  gong  sambil  menari-nari  dengan  gerakan- gerakan yang agak kasar, seolah tidak mengikuti irama gendang, dan disebut sebagai mantaro. Bila ada diantara topokoro balia belum kemasukan roh halus, maka sando mengambil piring dan mangkok dan menggesek-gesekannya satu dengan  yang  lain,  dengan  harapan  bahwa  bunyi  gesekan  tersebut  akan mempercepat  seseorang  kesurupan  (Nainggolan  1978:41).  Disini  dilakukan pemberian  makan  ( mopasabu )  kepada  para topokoro  balia sesuai  dengan
permintaannya. Apabila sando telah melihat para topokoro balia ini sudah lelah, para ibule diminta untuk mengubah irama pukulan gendangnya.
Sepanjang  ritual  dilakukan  para  peserta  biasanya  bertepuk  tangan  sebagai pemberispirit dalam proses pengobatan tersebut. Para peserta terlihat sangat melibatkan perasaannya hingga menjadikannya kesurupan. Orang sakit yang semula  tidak  berdaya  apa-apa  tiba-tiba  dapat  bergerak  menari  seolah  dia sedang tidak sakit.
5. Balia : Diantara Agama dan Modernitas
Tantangan terbesar bagi eksistensi balia adalah sistem kesehatan moderen dan masuknya  agama  Islam.  Pengobatan  modern  yang  dimaksud  adalah munculnya  sistem  kesehatan  yang  disertai  dengan  teknologi  yang berkembang  pesat.  Saat  ini,  sistem  pengobatan  di  Kota  Palu  sudah  bergerak ke  arah  yang  lebih  modern.  Akibatnya,  ritual balia tidak  lagi  dilakukan  di tengah  kota,  tetapi  masih  dilakukan  di  pinggiran  kota  Palu.  Tempat balia terakhir yang dilakukan tiga bulan sebelum penelitian ini berlangsung adalah di wilayah Donggala Kodi. Jaraknya sekitar 10 kilometer dari pusat kota Palu. Wilyah ini termasuk wilayah pinggiran dalam konstruksi geografis Kota Palu.
Kehadiran  sistem  kesehatan  moderen  memang  diakui  membuat  eksistensi ritual balia semakin  tergerus.  Kehadiran  puskesmas,  dokter  praktik,  rumah sakit membuat warga Kaili lebih memilih lokus kesehatan itu sebagai tempat untuk  pengobatan.  Namun,  pengobatan  moderen  diyakini  tidak  dapat menyembuhkan  semua  penyakit,  khususnya  penyakit  yang  dianggap  non medis,  sebagaimana  yang  diceritakan  oleh  seorang  informan,  bahwa  ada orang Kaili yang pernah terserang penyakit. Dia sudah berupaya berobat ke dokter  berkali-kali  namun  tidak  kunjung  sembuh.  Salah  seorang  kerabatnya menganjurkan agar melakukan ritual balia . Alhasil, si sakit bisa disembuhkan setelah  melalui  serangkaian  proses  ritual  balia  (wawancara  dengan  Maroh Lamodi,  17  Oktober  2016).  Kenyataan-kenyataan  seperti  inilah  yang menyebabkan  eksistensi balia sulit  punah  secara  utuh  dan  masih  dipercaya oleh warga Palu, khususnya mereka yang berasal dari kalangan Suku Kaili.
Menurut  Pak  Subuki,  tokoh  masyarakat,  warga  Kaili  memang  sangat meyakini  bahwa  pengobatan balia selalu  berhasil  memberikan  perubahan yang  signifikan  bagi  si  sakit.  Yang  membedakan  adalah  kondisi  pasca  ritual balia dilakukan. Biasanya ada yang sembuh total, ada yang tidak sembuh total hanya  mengalami  perubahan,  adapula  yang  sembuh  dan  tidak  lama
kemudian  meninggal  dunia.  Hal  ini  menimbulkan  semacam  stigma  bahwa ada  kekuatan  gaib  yang  masuk  kedalam  tubuh  si  sakit  sehingga  terlihat sembuh di akhir pelaksanaan ritual balia.
Dari sudut pandang agama Islam, tampaknya balia dipahami sebagai bagian dari  penyimpangan.  Sejumlah  tokoh  masyarakat,  termasuk  tokoh  agama  di Palu  mengatakan  bahwa  agak  sulit  untuk  mengatakan  bahwa balia tidak menyimpang dari ajaran Islam karena melibatkan kekuatan gaib dalam ritual pengobatan. Hal ini justru dapat dimasukkan dalam kategori kemusyrikan.
Yang  menarik  adalah  para  pelaku balia adalah  juga  penganut  agama  Islam. Mereka  memiliki  pandangan  lain  tentang  diri  mereka.  Menurut  Maroh Lamodi,  tokoh  adat,  tujuan balia sebenarnya  adalah  untuk  meminta  doa kepada Allah agar disembuhkan penyakitnya. Kekuatan gaib yang menguasai tubuh  si  sakit  adalah  juga  makhluk  Allah.  Ritual balia dimaksudkan  untuk meminta  kepada  Allah  agar  makhluk  ciptaan-Nya  tidak  mengganggu kehidupan  manusia.  Oleh  karena  itu,  biasanya  orang  yang  sakit  terlebih dahulu diminta untuk berwudhu. Ini menegaskan bahwa ritual balia tidaklah bertentangan  dengan  sistem  teologi  Islam.  Ritual balia bukan  ritual penyembahan  kepada  kekuatan  gaib,  tetapi  ritual  permohonan  kepada Penguasa Alam (dulu disebut Dewata) agar memberikan kesembuhan kepada si sakit.
Taufik, tokoh masyarakat yang juga guru agama, menyebutkan ada fenomena di  Kabupaten  Donggala  dimana  di  akhir  acara  (hari  ketiga),  biasanya dilibatkan  imam  masjid  untuk  membacakan  doa  syukur  atas  kesembuhan  si sakit.  Meskipun,  si  sakit  tidak  berhasil  disembuhkan  sang  imam  tetap dihadirkan di bagian akhir acara untuk membacakan doa.
Dengan  demikian,  faktor  yang  menyebabkan  balia  bisa  bertahan  di  tengah sistem  kesehatan  modern  dan  nalar  keislaman  diantaranya; pertama , kemujaraban  ( efficacy) menjadi  faktor  sangat  signifikan  dalam  balia.  Pada praktiknya,  semua  orang  yang  diobati  dengan  cara  balia  dapat  sembuh, dengan tingkat kesembuhan yang berbeda-beda. Ada yang sembuh total, ada yang  sembuh  secara  temporer  dan  sakit  kembali,  ada  pula  yang  sembuh sejenak  lalu  beberapa  hari  kemudian  meninggal  dunia.  Kemujaraban balia seolah  menegaskan  cara  pandang  bahwa  penyakit  adalah  ‘permainan spiritual’.  Tubuh  dan  jiwa  seorang  yang  sakit  sedang  dipengaruhi  oleh kekuatan  spritual  yang  dipercaya  dapat  diselesaikan  dengan  ritual  balia, seperti yang dialami oleh si sakit yang dijelaskan oleh Maroh Lamodi diatas.
Padahal,  biaya  ritual  pengobatan  balia  cukup  mahal,  yang  meliputi  biaya penyewaan alat musik, baju adat, hewan kurban (kerbau, kambing atau ayam tergantung kemampuan si sakit dan jenis penyakit yang biasanya ditetapkan oleh  sandro  sebelum  ritual  dilakukan).  Meski  demikian,  ritual balia tetap diupayakan untuk dapat dilakukan demia sebuh kesemmbuhan.
Kedua, menghadirkan spirit dan simbol Islam dalam balia . Kehadiran agama Islam  memang  sedikit  banyak  memengaruhi  frekwensi  pelaksanaan balia . Model  tradisi balia yang  dianggap  berhubungan  dengan  alam  roh  menjadi bertentangan dalam pemahaman teologis Islam. Tudingan bahwa balia adalah bagian  dari  kemusyrikan  sangatlah  mudah  ditemukan  dalam  masyarakat Islam di Palu.
Warga  Suku  Kaili  yang  masih  percaya  dengan  ritual balia melakukan penafsiran  sendiri  atas  posisi balia dalam  Islam.  Alih-alih  menjauhkan  diri, mereka  justru  menarik  spirit  Islam  dalam  ritual balia .  Si  sakit  yang  hendak disembuhkan  melalui  ritual balia terlebih  dahulu  harus  menyucikan  diri dengan  cara  berwudhu.  Di  hari  terakhir  prosesi balia ,  ada  tradisi mendatangkan  imam  kampung  untuk  membacakan  doa  syukuran  atas keberhasilan  penyembuhan  ritual  balia  (Wawancara  dengan  Maroh  Lamodi, 17 Oktober 2016; Taufik, 13 Oktober 2016).
Di Kabupaten Donggala, ada praktik unik  yang melibatkan Alquran sebagai petunjuk. Menurut Taufik (wawancara 13 Oktober 2016), ada kebiasaan warga Kaili  di  Donggala  mendatangi  sando  (istilah  sando  dalam  masyarakat  Kaili juga  rupanya  merujuk  pada  istilah  paranormal  atau  orang  pintar,  bukan sekedar  orang  yang  bisa  mengobati)  untuk  mendapatkan  petunjuk  tentang penyakitnya.  Caranya,  si  sando  menggunakan  Alquran  berukuran  kecil  lalu digantungkan  di  atas  tali.  Si  sando  membentangkan  tali  untuk  mengetahui gerakan  Alquran  tersebut  di  tali  tersebut.  Posisi  terakhir  Alquran  tersebut yang  mengindikasikan  ke  sando  balia  mana  seharusnya  si  sakit  melakukan ritual  balia.  Poin  penting  dari  penggunaan  Alquran  sebagai  instrumen penunjuk  adalah  bahwa  masyarakat  Kaili  mengikutsertakan  simbol  Islam dalam  prosesi  ritual  balia.  Mereka  ingin  menunjukkan  bahwa  tradisi  balia sudah mengalami dialog kultural dengan Islam.
Penggunaan Al-Qur’an adalah bentuk akomodasi terhadap Al-Qur’an. Esack (2002)  menyebutnya  sebagai uncritical  beloved (pecinta  Al-Qur’an  yang  tak kritis).  Kecintaan  pada  Alquran,  termasuk  sakralitas  yang  melekat  di dalamnya  yang  menyebabkan  seseorang  memperlakukan  Alquran  sebagai
instrumen  non-  kritis.  Alquran  adalah  suci  dan  dapat  digunakan  untuk  hal- hal yang berguna menyingkap alam metafisis. Meski demikian, hal ini dapat dimaklumi  mengingat  pelaku balia kebanyakan  masyarakat  awam  yang memiliki keterbatasan dalam mengkaji Alquran secara ilmiah (Darlis 2016:18).
Pelibatan  simbol-simbol  Islam  dalam  ritual  balia  menjadi  spirit  bagi  pelaku balia yang memang beragama Islam. Mereka berkeyakinan kuat bahwa ritual balia bukanlah kemusyrikan, tetapi budaya lokal yang mendapatkan sentuhan keislaman.  Ini  yang  disebut  oleh  Abdurrahman  Wahid  sebagai  model pribumisasi Islam (Ahmad Baso, 2011). Model Islam yang mengalami proses negosiasi dan dialog  kebudayaan dengan lokalitas. Menurut Maroh Lamodi, Warga  Kaili  menyadari  dengan  betul  bahwa  idiom  musyrik  bisa menyebabkan ritual balia kehilangan tempat dalam kebudayaan Kaili. Untuk itu,  mereka  melakukan  tafsir  ulang  terhadap  kebudayaan  mereka  dengan melibatkan  unsur  Islam  tanpa  kehilangan  lokalitas  mereka.  Oleh  karenanya, warga Kaili dapat dengan santai menjelaskan bahwa ‘tujuan ritual dalam balia adalah  Allah.  Kami  hanya  meminta  kepada  Allah  agar  makhluk  jahat  yang menguasai tubuh si sakit bisa disembuhkan’.

## 6. Kesimpulan
Modernitas yang menjunjung tinggi rasionalitas merupakan ancaman terbesar bagi  eksistensi  budaya  lokal,  seperti balia .  Budaya  lokal  sebagaimana dipahami  berada  pada  titik  yang  berbeda  dengan  modernitas.  Ketika modernitas lebih mengedepankan aspek rasional, terukur, dan ilmiah, budaya lokal justru tampil sebaliknya. Kesehatan moderen yang rasional bisa menjadi ancaman  yang  serius  terhadap balia yang  ditampilkan  dengan  penuh irasionalitas.  Tetapi,  kemujaraban  atau  efikasi  menjadi  titik  penting  dalam mempertahankan eksistensi balia . Selama balia bisa menyembuhkan penyakit selama itu pula kehadirannya dibutuhkan dalam masyarakat Kaili.
Agama  besar  seperti  Islam  diyakini  sebagai  jalan  rasional  yang  mengatur hubungan antara manusia dan Tuhan. Keyakinan dalam agama-agama besar dianggap  lebih  masuk  akal  karena  memiliki  kitab  suci  yang  menjelaskan kehadiran Sang Maha Pencipta. Dalam konteks ini, budaya lokal berada pada titik yang berseberangan. Warga Kaili meyakini bahwa ritual lokal adalah juga cara yang mengatur hubungan antara manusia dan Sang Pencipta, meski teks- teks suci mereka tidak memiliki kekuatan besar sebagaimana teks suci dalam agama-agama besar.
Untuk  menjelaskan  kehadiran  mereka,  para  pelaku  budaya  lokal  meng- gunakan cara yang dialogis ketimbang cara-cara yang berseberangan. Sebagai umat  Islam,  mereka  meminjam  idiom  Islam  untuk  memberi  legitimasi  atas kehadiran  mereka.  Penggunaan  legitimasi  ini  menunjukkan  bahwa  yang disebut  lokal  memiliki  kemampuan  untuk  membangun  ambiguitas  dan ambivalensi  kebudayaan  (Ashis  Nandy  dalam  Sardar  dan  Van  Loon,  2001). Air  wudhu  yang  disyaratkan  bagi  si  sakit  sebelum  proses,  pelibatan  imam kampung,  dan  penyertaan  Alquran  merupakan  cara  warga  Kaili  untuk menghadirkan  Islam  dalam  ritual  balia  dan  cara  untuk  menghadirkan  diri mereka dalam Islam. Proses dialog seperti ini menjadi trade mark dan sekaligus menjadi kekuatan Islam di nusantara.

## Daftar Pustaka
Baso,  Ahmad.  (2002). Plesetan  Lokalitas,  Politik  Pribumisasi  Islam. Jakarta: Desantara.
Baso, Ahmad. (2011). Islam Nusantara. Jakarta: Pustaka Afid.
Darlis. (2017). Living Qur’an di Tanah Kaili: Analisis Interaksi Suku Kaili terhadap Alquran  dalam  Tradisi  Balia  di  Kota  Palu,  Sulawesi  Tengah .  Makalah dipresentasikan  pada  Seminar  Mahasiswa  IAIN  Palu  tentang  Alquran dan Tafsir Sosial, 12 Februari 2017.
Esack,  Farid.  (2002). The  Qur’an:  a  Short  Indtroductio.n London:  Oneworld Publication.
Julianto, A. (1981). Pengantar Ringkas Antropologi. Jakarta: Pradnya Paramita.
Hadisaputra. (2016). Relasi Agama, Magi dan Sains Dalam Pentas Politik: Studi Kasus  Bunda  –  Sang  Penasehat  Spiritual. Etnosia:  Jurnal  Etnografi Indonesia. 1(1):15-29.
Kozolanka,  Kristen.  (2014). Publicity  and  The  Canadian  State:  Critical Communication Perspective. London: University of Toronto Press.
Misnah. (2010). Mengenal Kebudayaan Balia. Palu: Quanta Press.
Murder, Niels. (1999). Agama, Hidup Sehari-Hari dan Perubahan Budaya. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Nainggolan.  R.E.  (1978). Upacara  Balia  dan  Perkembangannya  pada  Suku  Kaili  di Kabupaten Donggala. Ujung Pandang: Biro Perpustakaan IKIP UP.
Nursyam.  (2003). Tradisi  Islam  Lokal  Pesisiran;  Studi  Konstruksi  Sosial  Upacara Pada  Masyarakat  Pesisir  Palang,  Tuban  Jawa  Timur. Surabaya:  Program Pascasarjana Universitas Airlangga.
Sardar,  Ziaduddin  dan  Borin  van  Loon.  (2001). Cultural  Studies  for  Beginner. Jakarat: Mizan.
Suparlan,  Parsudi.  (1986).  ‘Perubahan  Sosial’ dalam  Wijaya  (ed.). Manusia Indonesia:  Individu,  Keluarga  dan  Masyarakat Jakarta:  Akademika Pressindo.
Tibi, Bassam. (1999). Islam, Kebudayaan dan Perubahan Sosial. Yogyakarta: Tiara Wacana.