Lumpang : Subjek dalam Masyarakat Homogen (Studi di Desa Torongrejo, Kota Batu, Jawa Timur)
Muhammad Hayat 1
1 Universitas Muhammadiyah Malang hayat@umm.ac.id 1

## Abstract
The phenomenon of lumpang as one of the points of view in the idea of culture as the basis for people's actions shows that lumpang is not just a symbol that is only literally accentuated.  Instead,  what  appears  is  a  symbol  of  the  practice  of  community  social values.  Symbols  in  sociology  are  not  merely  things  that  have  no  life  in  their relationships.  The  approach  used  is  qualitative  through  the  depth  of  interview (interpretative understanding). The analysis used is the analysis model from Miles and Hubermen,  which  rotates  like  a  cycle,  namely  data  collection,  data  reduction,  data presentation,  and drawing  conclusion. The result  showed that lumpang is  the basis for community economic knowledge and lumpang is a culture that remains as the subject. The conclusion of this research is that lumpang as a subject in a homogeneous society is the  subject  is  good  manners,  the  subject  is  awareness  to  respect  others,  the  subject  is awareness  to  protect,  and  the  subject  is  submission.  The  four  things  symbolized  by lumpang are important links in the way people understand nature. There is space to use without having to eliminate traces of nature. This is a subject that realizes not the given subject.
Keywords : Lumpang, Subjects, Homogeneous Society

## 1. PENDAHULUAN
Homogenitas  masyarakat  berimplikasi  pada  kemampuan  masyarakat  untuk menguatkan  ikatan  kolektivitas.  Dalam  homogenitas,  memahami  kelompok  sosial adalah  memahami  diri  dengan  meletakkan  nilai-nilai  bersama  sebagai    capaian  akhir. Homogenitas  merupakan  karakteristik  utama  masyarakat  desa  yang  bertumbuh  dalam nilai  keyakinan  yang  sama  sebagai  implikasi  homogenitas  tersebut  (Luthfia,  2013). Masyarakat  seperti  ini selalu  melihat ke dalam kelompok dan cenderung  meniadakkan nilai-nilai kelompok lain. Oleh karena itu, produk kebudayaan selalu dilekatkan dengan nilai  lokalitas  kelompok  tersebut.  Kebudayaan  pada  akhirnya  dipahami  sebagai  cara mereka memahami pengetahuan sekitar dan cara mereka mempertahankan diri.
Pada  tradisi  masyarakat  homogen  juga  melekat  pemahaman  akan  alam  sebagai geographical  centrism .  Sebuah  konsep  yang  meletakkan  alam  sebagai  pusat  dari interaksi  sosial.  Alam  sebagai  makro  kosmos,  yang  direkam  manusia  sebagai pengetahuan  tentang  sesuatu  yang  “ the  beyond ”  (Haris,  2013).  Posisi  yang  pada akhirnya  alam  dipahami  sebagai  “ thing ”  yang  bersifat  melindungi,  merawat  dan memberi  kemakmuran.  Pada  konteks  ini,  manusia  menjadi  objek  dari  relasi  tersebut.
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
Sebagai  objek,  mengedepankan  dan  menghormati  alam  beserta  gagasan-gagasan kebudayaan yeng menyertainya pada akhirnya menjadi basis bertindak dari masyarakat. Masyarakat  dalam  khasanah  objek  pada  akhirnya  akan  memproduksi  praktik-praktik kebudayaan yang bertumbuh sebagai kesadaran akan hormat terhadap alam. Inilah fase tentang mitologi akan alam sebagai gagasan dan alam sebagai pemberi manfaat, melalui apa  saja  yang  bisa  diberikan  alam  kepada  manusia.  Manusia  dan  alam  adalah  satu kesatuan yang saling terikat satu sama lain (Rambe, 2021), muncul kesadaran manusia untuk memproduksi kultur dengan alam sebagai manifestasi utamanya.
Produk  kebudayaan  cenderung  sebagai  manifestasi  kelompok  sosial  untuk meghormati dan menghargai alam. Hasil kebudayaan bukan semata untuk kemaslahatan hidup  masyarakat  tetapi  juga  sebagai  bentuk  menghargai  alam.  Alam  sebagai  sebuah kesadaran,  dimana  manusia  tumbuh  didalamnya  dan  memproduksinya  sebagai  basis kesadaran  bertindak  (Hasbiansyah,  2015).  Dunia  mengalami  pemaknaan.  Dimana  hal tersebut  merupakan  suatu  proses  yang  berkelanjutan  (Hamid,  2013).  Ada  kesadaran tentang  subjek  alam  dan  subjek  manusia.  Alam  sebagai  subjek  mendapatkan  ruang praktisnya  manakala  kesadaran  manusia  merekam  alam  dengan  tindakan-tindakan kepedulian.  Kondisi  yang  pada  akhirnya  menjembatani  manusia  tentang  aku  yang bertindak dan aku yang menyadari.
Masyarakat  Desa  Torongrejo  sebagai  mayarakat  homogen  masih  melekatkan gagasan  tentang  subjek  sebagai  kesadaran geographical  centrism .  Sebagai  bagian penting dari narasi sejarah Kediri dan Singosari, artefak yang menumpukan pemahaman pada  gagasan  alam  sebagai  subjek  masih  banyak  ditemukan.  Gagasan  alam  sebagai subjek, contohnya adalah Arca Ganeca,  Punden  Tutup,  Lumpang,  dan Gunung Wukir. Fenomena  kebudayaan  sebagai  kultur  tersebut  senantiasa  dirawat  oleh  masyarakat sebagai  cara  mereka  mengapresiasi geographical  centrism .  Arca  Ganeca  dipahami sebagai bagian dari kultur tentang mitologi pengetahuan. Punden Tutup digagas sebagai pusat  dari  dialog-dialog the  beyond antara  masyarakat  dengan  yang  dianggap  sebagai “Yang menjaga Desa”.
Fenomena  lumpang  sebagai  salah  satu point  of  view dalam  gagasan  tentang kultur  sebagai  basis  bertindak  masyarakat  menunjukkan  jika  lumpang  bukan  semata simbol  yang  hanya  teraksentuasi  secara  harafiah.  Lumpang  muncul  sebagai  simbol tentang  praktik  nilai-nilai  sosial  masyarkat.  Simbol  dalam  sosiologi  tidak  semata sebagai thing yang  tidak  punya  nyawa  relasi.  Point  pentingnya  adalah  simbol  sebagai implikasi  relasi  yang  teraksentuasi  secara  nyata  dalam  tindak  keseharian  masyarakat. Contohnya,  lumpang  sebagai unggah-ungguh ,  saat  akan  masuk  musim  panen  padi, masyarakat  akan  membuat  selamatan  sebagai  bentuk  rasa  syukur  kepada  alam  yang sudah  memberikan  kemakmuran  kepada  masyarakat.  Hal  tersebut  merupakan unggah- ungguh atau attitude menghormati alam.  Simbol yang dipahami sebagai  semua bentuk tertulis  yang  didefinisikan  manusia  yang  dipahami  oleh  kelompok  sosial  yang menyepakati hal tersebut (Hendro, 2020).
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
Lumpang walau merupakan narasi  masa lalu dari  masyarakat  Desa Torongrejo, tetaplah  dianggap  sebagai  media  sakral  yang  menghubungkan  nilai-nilai  masa  lalu dengan  masa  kini.  Lumpang  dipahami  sebagai  manifestasi  tentang  kolektivitas  yang menguatkan  kesadaran  masyarakat.  Lumpang  yang  menjadi  bagian  utama  dari penelitian  ini,  merupakan  benda  besar  dan  terletak  di  pinggir  jalan  di  sisi  sebelah  kiri jika  masuk  ke  Desa  Torongrejo  dari  arah  Batu.  Bentuk  dalam  ukuran  besar  tersebut, menandakan  jika  pada  masa  lalu,  masyarakat  dalam  merayakan  kegiatan  yang  bersifat sakral  atau  sebatas  perayaan,  mengindkasikan  jika  lumpang  adalah  manifestasi kemakmuran  yang  diberikan  oleh  alam  sebagai  berkah.  Realitas  tersebut  tersambung dengan  kondisi  sekarang.  Kemakmuran  yang  dirasakan  masyarakat  menyatu  dengan nilai  masa  lalu.  Lumpang  yang  sudah  menjadi  peninggalan  masa  lalu  dalam  tafsir sosiologi bukanlah sebatas artefak tetapi menjadi simbol tentang pertanda kemakmuran masyarakat.  Penelitian  ini  mencoba  mengungkap  lumpang  sebagai  simbol  kesadaran subjek masyarakat homogen.

## 2. TINJAUAN PUSTAKA
Simbol  dalam  tradisi  masyarakat  sederhana  (homogenitas  sebagai  pencirinya) dipahami sebagai basis bertindak dalam ruang transendental. Implikasi logisnya adalah sakralitas dilekatkan kepada tanda the beyond . Kondisi tersebut sejatinya adalah dialog legitimasi dari yang transenden terhadap manusia. Dalam logika modernisasi, dipahami sebagai  kehilangan  subjek.  Herbert  Mercusi  seorang  pencetus  Madzhab  Frankfurt menyatakan sebagai halusinasi manusia melalui teorinya ” Sublimasi Repres (Jay Martin, 2005)”.  Manusia  manakala  terfasilitasi  dalam  tanda  material,  sang  material  bukan dikendalikan tetapi diburu. Manusia kehilangan kesadaran akan dirinya. Pada akhirnya manusia  terkerangkeng  sebagai  objek  dari  produk  yang  dihasilkannya.  Kehilangan kesadaran sebagai manusia atau subjek adalah inti dari realitas industri.
Realitas  sebaliknya  terjadi  dalam  legitimasi the  beyond terhadap  masyarakat sederhana.  Legitimasi  tersebut  bermuara  pada  kesadaran  manusia  sebagai  manusia. Oleh  karena  itu,  tata  nilai  dalam  lumpang  selalu  dihubungkan  dengan  tanda  hormat, kejujuran, maupun kebersihan hati. Pada konteks ini yang muncul adalah subjek sebagai hasil  dari  legitimasi the  beyond .  Kontemplasi  dalam  kesadaran  relasi  menjadi  bagian yang  harus  terkomunikasikan  dalam  lumpang  sebagai  simbol.  Inilah  fase  tentang manusia sebagai yang sadar bukan manusia sebagai yang kehilangan.
Zizek  digunakan  untuk  memahami  kultur  dalam  relasi  masyarakat  dengan the beyond .  Zizek merupakan tokoh setelah Post Modernisme. kritik utama Zizek terhadap Postmodernisme  adalah  produk  mensintesa  diri  menjadi  subjek,  dan  mematikan  tanda manusia  sebagai  subjek.  Secara  esensi  pada  dasarnya  adalah  kematian  manusia. Manusia  dalam  etalase  laki-laki  tampan  maupun  wanita  cantik  dan  seksi  sejatinya hanyalah artefak yang tidak punya ruang untuk menancapkan legitimasinya. Dia hilang dalam  kecentilan  dunia  material  yang  hanya  dipenuhi  dengan  tanda  syahwati.  Inilah subjek yang mati. Subjek yang tumbuh untuk kepentingan klasifikasi status (Kristiatmo,
2007).  Sejalan  dengan  pemikiran  Faucoult  bahwa  tubuh  adalah  hasil  produksi  dari sebuah pengetahuan (Sari, 2019).
Muncul  wacana  yang  sengaja  dihadirkan  untuk  disegerakan  menjadi  bentuk dominasi. Regime of Truth menjadi penanda tentang hilangnya kesadaran manusia akan diri,  orang  lain  dan  lingkungan.  Hal  tersebut  karena  ada  rezim  pengetahuan  yang menghancurkannya.  Gagasan  tersebut  merujuk  pada  dominasi  kekuasaan  atas pengetahuan (Handayani, 2013). Siapa yang berkuasa, disitulah pengetahuan diproduksi dan direproduksi. Zizek memberi under line tentang perlunya manusia untuk bertumbuh sebagai  subjek.  Perayaan  kehadiran  subjek  akan  terkristalkan  manakala  industri  bukan mengimaji tetapi terimaji.
Gerakan tersebut jika kita merujuk pada realitas masyarakat adalah bergeraknya masyarakat  sederhana  dalam  kultur  yang  berbasis  pengetahuan  sekitar.  Sekitar    dalam pandangan  sosiologis  adalah  kemampuan  individu  atau  kelompok  sosial  untuk mengintrodusir  tanda-tanda  yang  tumbuh  untuk  di  gerakkan  sebagai  hasil berkebudayaan  manusia.  Karena  sekitar  sebagai  basis knowledge ,  yang  muncul  bukan kerakusan  tetapi  ”memanfaatkan”  untuk  kemudian  digerakkan  sebagai  bangunan kesadaran.  Oleh  karena  itu,  agama  dalam  pandangan  peneliti  sejatinya  adalah menggerakan  hati  bukan  imaji.  Inilah  agama  yang  mentransformasi  manusia  sebagai kesadaran.  Dalam  logika  ini  bisa  dilihat  dari  dialog  agama  yang  cenderung  sangat kontemplatif.  Dalam  islam  manusia  diharuskan  untuk  sholat,  bentuk  kontemplasi  akan hidup yang dititahkan 5 kali dalam sehari. Puasa, merupakan bentuk kontemplasi dalam raga  yang  tidak  hanya  semata  fisik,  tetapi  raga  sebagai  yang  ruhani.  Zakat,  bentuk kontemplasi manusia akan diri yang harus tunduk dalam patuh akan kuasa Ilahi. Inilah agama yang mensintesa kesadaran subjek.
Hal  tersebut  juga  terihat  dari  makna  tentang  pengetahuan  sekitar  yang digerakkan  masyarakat  sederhana  melalui  penandaan  yang  dianggap  sebagai  simbol penting.  Lumpang    dipahami  sebagai  salah  satu  ”sang  introdusir”  kesadaran  tentang subjek.  Masyarakat  melalui  kultur  yang  diproduksi  bertanggungjawab  untuk mendialogkan kesadaran sebagai manusia (subjek). Contoh yang dapat dilihat pada saat penyelenggaraan  upacara  selamatan  Desa  yang  dilangsungkan  di  Punden  Tutup. Gamelan  mengiringi  gending  tentang kembang  gayam sebagai  tanda  keselamatan  dan gending eling-eling adalah  tanda  tentang  kesadaran  sebagai  manusia  yang  harus mengingat  bahwa  hidup  hanyalah  sebentar,  diatas  segalanya,  Tuhanlah  yang  mengatur hidup manusia.
Teori  Subjek  dari  Slavoj  Zizek  menjadi  alat  untuk  menjelaskan  subjek  yang sadar melalui kultur lokal. Lokal adalah identitas yang tumbuh sebagai kesadaran yang pada  akhirnya  berkembang  sebagai  energi.  Peneliti  lebih  mendialogkan  pernyataan tentang  energi  bukan power .  Merujuk  pada  Max  Weber  yang  dikuatkan  oleh  Peter Michael  Blau,  bahwa power lebih  pada  pernyataan  dominatif  bukan  kolektivitas masyarakat.  Gagasan    Zizek  tentang  subjek  yang  sadar  sebenarnya  sudah  menjadi bagian  utama  dalam  geliat  masyarakat  lokal.  Narasi  mesyarakat  kehilangan  imajinya
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
manakala  industri  yang  di- inisiasi melalui  revolusi  industri  meluluhlantakkan  sistem kelembagaan  masyarakat.  Inilah  fase  tentang  manusia  yang  hilang  sebagai  manusia. Marx  secara  cerdas  mengkritiknya  melalui  teori mode  of  production (Seluruh  adalah alat,  termasuk  manusia,  sehingga  tidak  ada  manusia,  yang  ada  hanyalah  manusia sebagai alat)
Subjek  menurut  Zizek  bertumbuh  dalam  ruang  yang  paling  dekat  dengan dirinya. Dalam ruang dekat, manusia memahami, mengalami subjektifitas dan bergerak sebagai kesejajaran bukan melampaui. Sistem pengetahuan sekitar menjadi cara mereka mengidentifikasi  subjek.  Gagasan  Zizek  tersebut  dikuatkan  oleh  Heideger,  bahwa subjek  tidak  pernah  terlepas  dari  dunia  yang  didiaminya  (Adian,  2011a).  Dunia  yang didiami  dalam  tafsir  sosiologis  adalah  ruang  dimana  tidak  ada  intimidasi  terhadap manusia,  yang  ada  adalah  cara  manusia  berpraktek  sebagai  manusia.  Jika  mengambil istilah  Jurgen  Habermas  sebagai lebenswelt (dunia  kehidupan).  Dia  melekat  dan  akan menjadi bagian dari tata nilai yang tidak terputus dalam sepanjang pergerakan individu atau kelompok sosial.
Gagasan subjek dari Slavoj Zizek tidak bisa dilepaskan dari pengaruh pemikiran tokoh  utama  psikoanalisis  yaitu  Jacques  Lacan.  Zizek  masuk  dalam  gagasan  Lacan melewati  tiga  bentuk  tatanan  yang  digagas  oleh  Lacan,  yaitu  Imajiner  ( Imaginery ), Simbolik  ( Symbolic )  dan  Real  (Real)  (Adian,  2011a).  Pemikiran  Lacan,  Slavoj  Zizek sejatinya justru melakukan antitesa dari pemikiran Lacan. Hal yang paling penting dari konsepsi  Lacan  tentang  manusia  adalah  manusia  tidak  pernah  punya  kemampuan mendialogkan  dirinya  secara  utuh.  Manakala  diri  sedang  berproses,  manusia  selalu dicabut  dari  proses  tersebut  dan  bertemu  dengan  proses  berikut  yang  kadangkala  atau seringkali  tidak  sama  dengan  proses  sebelumnya,  bahkan  mencerabut  proses sebelumnya.  Berangkat  dari  gagasan  Lacan  tersebut,  Zizek  menegasikan  dengan menggagas tentang subjek.
Menurut  Zizek,  Tekhnologi  sebagai  produk  kebudayaan  manusia  adalah  ruang tentang  ”yang  simbolik”.  Dia  diproduksi  melalui  kecanggihan  budaya  bahasa.  Bahasa menjadi penentu bagaimana subjek pada akhirnya harus bersikap. Menurut Zizek, lewat bahasa  sebagai  ”yang  simbolik”,  kebebasan  ekspresi  manusia  telah  terenggut  oleh seperangkat kaidah berbahasa yang pelik (Kristiatmo, 2007). Melalui bahasa itulah ada kebebasan  dalam  mengungkapkan  diri  dan  merumuskan  realitas  dengan  pelbagai  cara. Bahasa  adalah  ”yang  lain”  yang  dibutuhkan  untuk  membentuk  kebebasan  berekspresi (Kristiatmo, 2007).

## 3. METODE PENELITIAN
Artikel ini didasarkan pada penelitian  kualitatif melalui kedalaman penelusuran wawancara  ( interpretatif  understanding ).  Cara  ini  merupakan  metode  Max  Weber. Biasa  disebut  sebagai verstehen .  Teknik  ini  oleh  Clifford  Gertz  biasa  disebut  sebagai thick description atau wawancara dengan kedalaman. Model ini dilakukan sebab kontek yang  akan  dicari  dan  digali  adalah  aktor  sebagai  subjek.  Subjek  menurut  Slavoj  Zizek
(teori yang akan dipakai  menganalisis) merujuk pada aktor yang hidup dan mempunyai kekuatan  menafsir  ruang  sekitar(Adian,  2011a).  Walau  dalam  kontek  penelitian  ini, aktor terbatasi oleh lumpang sebagai geographical centrisme. Realitas tentang kesadaran transendental itu sendiri, dipahami Zizek sebagai subjek(Arifin, M, 2017).
Teknik  pengumpulan  data  melalui  observasi,  wawancara,  dan  dokumentasi. Analisis yang digunakan adalah model analisis dari Miles dan Huberman, yang berputar seperti  siklus  yaitu  pengumpulan  data,  reduksi  data,  penyajian  data,  dan  penarikan kesimpulan(Miles,  2014).  Tahapan  ini,  mensyaratkan  data  harus  sudah  mengalami pemilahan dari awal melakukan pengumpulan data dimana pemilahan data berdasarkan keterkaitan antara kesadaran subjek, dan homogenitas masyarakat.

## 4. TEMUAN DAN PEMBAHASAN

## Lumpang Sebagai basis Knowledge Ekonomi Masyarakat
Lumpang  adalah  tanda  tentang  alat  untuk  menumbuk  padi  atau  menumbuk jagung.  Padanan  ini  memberi  gambaran  jika  padi  adalah  tanaman  utama  yang terdialogkan  dalam  perilaku  ekonomi  masyarakat.  Melalui  lumpang  masyarakat menggerakkan  diri  dalam  tanda-tanda  ekonomi.  Tanaman  padi  yang  setelah  dipanen mewujud menjadi beras menjadi makanan pokok masyarakat. Sebagai makanan pokok, masyarakat menghargainya dan mewujud dalam tata nilai dan tata perilaku masyarakat. Padi  adalah  wajah  mainstream  tanaman  pertanian  masyarakat.  Tata  kelakuan  yang bergerak  sebagai  tindakan  kolektif  masyarakat  terwujud  dari  hamparan  luas  padi sebagai  awal  cikal  bakal  perilaku  masyarakat.  Masyarakat  tidak  pernah  kekurangan kebutuhan  pokok  utama  tersebut.  Kondisi  yang  memberi  gambaran  tentang  manusia yang “mau” dan “tahu” serta “merasa” untuk bertindak berdasarkan prioritas kebutuhan ekonomi.  Hal  tersebut  seperti  yang  dikatakan  oleh  Kusen,  seorang  tokoh  masyarakat yang  diangkat  sebagai  salah  satu  ketua  RW  di  Dusun  Krajan,  Desa  Torongrejo. Menurutnya:
“Sejarahnya  ya memang banyak  yang mengatakan jika adanya lumpang di  daerah  kami  itu  memang  dahulunya  daerah  kami  pertaniannya utamanya  adalah  padi.  Lumpang  memang  untuk  menumbuk  padi.  Jadi padi memang yang banyak sekali ditanam oleh masyarakat.”
Pernyataan  diatas  menunjukkan  jika  lumpang  adalah  derivasi  dari  kesadaran mayarakat akan padi sebagai basis utama tentang perilaku ekonomi. Dalam padi sebagai kultur, pada akhirnya proses mengalami selanjutnya adalah kultur masyarakat bergerak dalam derivasi produk berdasarkan kultur utamanya. Jika Padi sudah menjadi tanaman pokok yang perlu dilakukan berikut adalah menghasilkan produk dari kultur utamanya tersebut.  Bagaimana  padi  yang  nantinya  mewujud  sebagai  beras  bisa  digunakan  untuk kepentingan  praktis  yaitu  menjadi  beras  yang  siap  untuk  disajikan  di  meja  makan sebagai ritual harian ekonomi masyarakat.
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
Berdasarkan  gagasan  Slavoj  Zizek  tentang  Subjek,  menunjukkan  jika  lumpang pada  akhirnya  adalah  manifestasi  kesadaran  manusia  tentang  produk  turunan  yang diihktiarkan dari sistem ekonomi utama yaitu padi. Disinilah, manusia mengelola alam sebagai basis menyemai produk kultur. Lumpang adalah produk kultur yang derivasinya berada  dalam  satu  tahapan  dibawah  padi.  Ini  menunjukkan  jika  kultur  sebagai  produk masyarakat  adalah  identitas  yang  ditumbuhkan  berdasarkan  pemahaman  masyarakat akan  pengetahuan  sekitar  yang  ada  dan  bahan  mentahnya  disediakan  oleh  alam  untuk dimanfaatkan keseimbangan mata rantai ekonomi tetap terjaga.
Pengetahuan  sekitar  juga  menumbuhkan  semangat  mengikat  diri  sebagai identitas  kolektif.  Manakala  lumpang  yang  bahan  bakunya  diambil  dari  sekitar,  lalu dibuat  oleh  mereka  dan  digunakan  bagi  kepentingan  keseimbangan  ekonomi  mereka, terwujudlah  masyarakat  sebagai  satu  kesatuan  ekonomi  yang  bergerak  sebagai  satu kesatuan  sosial.  Masyarakat  yang  mencengkeramakan  diri  dalam  ruang-ruang  sistem ekonomi  dan  menggerakkan  diri  menjadi  sistem  sosial  (Parsons,  1991).  Kesadaran identitas  ekonomi  menggerakkan  semangat  identitas  sosial.  Dalam  sistem  sosial masyarakat  sedang  mengikat  mereka  sebagai  satu  kesatuan  identitas.  Dalam  identitas ada  memori  kolektif  yang  akan  menggerakkan  kesadaran  bersama  (Castells,  2010). Inilah subjek tentang diri yang menyadari sebagai me . Dalam me , kesadaran kelompok sosial  adalah  tata  kelakuan  utamanya.  Pada  saat  yang  bersamaan,  diri  dalam me juga menggerakkan  kesadaran  akan  identitas  diri  sebagai  “aku”  yang  diidentifikasi  sebagai ”bersama”.  Menafsir  Zizek  tentang  subjek,  pada  akhirnya  subjek  adalah  aku  yang mewujud dalam kita. Aku sadar sebagai aku yang menyadari sehingga aku berkomitmen untuk  merawat  aku  dalam  kami.  Sementara  diri  dalam me ,  adalah  kesadaran  subjek tentang lingkungan sebagai produk kultur  yang  mengikat secara sadar setiap aku  yang bertumbuh  sebagai me .  Kesadaran  subjek  juga  bisa  lahir  karena  adanya  antagonisme. Contohnya,  masyarakat  dimana  ruang  sekitar  diubah  hanya  sebagai  spatial  ekonomi, menyadarkan  masyarakat  bahwa  nilai-nilai  lama  yang  masih  melekat  tradisi kekerabatan  ekonomi  akan  mencoba  kembali  melakukan  pendefinisian  ulang  tentang apa  yang  selama  ini  mulai  berubah.  Hal  tersebut  sejalan  dengan  pemikiran  tentang militansi (Adian, 2011b)
Padi  sebagai  mata  rantai  utama  ekonomi  mengalami  ruang  tafsir  dari masyarakat.  Tafsiran  tetap  digerakkan  oleh  padi  sebagai  tanda  ekonomi.  Oleh  karena itu, Tanaman jagung menjadi tanaman berikut yang diritualkan oleh masyarakat. Jagung bersanding  dengan  padi  menjadi  wajah  mainstream  masyarakat.  Turunan  tanaman pokok  lain  juga  digerakkan  oleh  masyarakat,  Ritual  tanda  ekonomi  tersebut  mewujud dalam  tanaman  singkong  dan  ketela  rambat.  Empat  makanan  pokok  yang  awalnya adalah padi sebagai tanda utamanya. Hal tersebut seperti yang dikatakan oleh Kusen.
“Memang  jaman  dahulu  setelah  masyarakat  banyak  yang  menanam padi,  mereka  juga  menanam  tanaman  pokok  lainnya  yaitu  jagung, singkong  dan  ketela  rambat.  Ya  ditanam  untuk  keperluan  sehari-hari.
Awalnya  masyarakt  memang  tidak  menanam  sayuran.  Yang  penting adalah kebutuhan pokok.”
Berdasarkan  pernyataan  tersebut  menunjukkan  jika  padi  sebagai  tanda  tentang kultur  ekonomi  masyakarat  mengalami  derivasi  yang  tidak  jauh  dari  apa  yang diimajinasikan masyarakat tentang kebutuhan pokok. Oleh karena itu jagung, singkong dan ketela rambat adalah redefinisi yang diikat oleh matter utamananya yaitu padi. Point pentingnya  adalah  pengetahuan  sekitar  tetaplah  sebagai  basis  bertindak  utama masyarakat. Inilah kesadaran tentang identitas sebagai “Yang Lokal” yang menguatkan kesadaran akan identitas utama mereka. Masyarakat bertumbuh dalam kesadaran, bukan masyarakat yang anomi dengan sekitar sebagai pengetahuan utamanya.
Merujuk  Slavoj  Zizek  tentang  kesadaran  subjek  pada  akhirnya  adalah memahamai  masyarakat  Desa  Torongrejo  yang  mampu  mencengkeramakan  alam sebagai  perilaku  sehari-hari  yang  “harus”  tetap  meletakkan  alam  sebagai  basis pengetahuan.  Inilah  subjek  yang  menyadari.  Dalam  menyadari  menuntun  seluruh perilaku  individu  maupun  kelompok  dalam  ikatan  akan  identitas  bersama.  Menyadari menggerakkan  setiap  identitas  akan  tanda  tentang  “merasa”.  Kata  tersebut  pada dasarnya  adalah  pencandraan  tentang  kesadaran  akan  pengalaman  terhadap  sekitar. Dalam  pengalaman,  kita  tidak  mengkonseptualisasikannya  tetapi  mempraktikannya. Praktik  pada  akhirnya  membekas  sebagai  kesadaran  identitas.  Kondisi  tersebut menunjukkan  jika  kesadaran  identitas  sebagai  subjek  akan  terus  menetap  senyampang mereka  tetap  dianggap  sebagai  kelompok  sosial  yang  sama.  Hal  tersebut  juga  terekam dalam  kesadaran  yang  lebih  luas,  sebagai  contoh,  kesadaran  individu  sebagai  bangsa (Hidayah  &  Retnasari,  2019).  Disini  menetap  beragam  identitas  kesukuan  yang  diikat sebagai  basis  kesadaran  bangsa.  Pun  demikian  dalam  identitas  masyarakat  Desa Torongrejo,  walau  dibedakan  batas  geografis  dalam  penamaan  dusun,  mereka  tetap punya kesadaran identitas sebagai kelompok sosial warga masyarakat Desa Torongrejo. Berkaitan  dengan  lumpang  bisa  dipahamkan  sebagai  perekat  identitas  yang  merekam keseluruhan tanda tentang kesadaran akan pengetahuan bersama.

## Lumpang adalah kultur yang menetap sebagai subjek
Lumpang adalah produk kultur yang bergerak secara beriringan dalam perilaku hidup  masyarakat.  Lumpang  sebagai  produk  kultur  dalah  manifestasi  nilai  masyarakat yang  terintegrasi  dalam  tata  nilai  dan  tata  kelakuan  terutama  dalam    tatanan  ekonomi (Yunus,  2014).  Lumpang  bukanlah  tanda  mati  yang  bertumbuh  sebagai  asing.  Melalui lumpang kita belajar tentang masyarakat yang mencengkeramakan alam sebagai point of view -nya.  Perspektif geographical  sentrism menjadi  cara  mereka  memahami  alam. Alam  adalah subjek  yang harus dicengkeramakan dalam bahasa subjek.  Subjek adalah unggah-ungguh,  subjek  adalah  kesadaran  menghormati,  subjek  adalah  kesadaran melindungi dan subjek adalah kepasrahan.
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
Subjek adalah unggah-ungguh
Unggah-ungguh yang diambil dari kosa kata bahasa jawa merujuk pada attitude . Dalam tafsir sosiologis merujuk pada kesatuan tata nilai dan tata kelakuan yang menjadi social fact bagi masyarakat. Tata nilai mencerminkan lumpang sebagai konseptualisasi ekonomi  yang  menetap  dalam  alam  bawah  sadar  yang  menjadi  kesadaran  masyarakat. Sementara  tata  kelakuan    dipahami  sebagai  praktik  tata  nilai,  ada  tindakan  dan  harus sesuai dengan apa yang digariskan sebagai kesepakatan bersama (Kandioh et al., 2016). Sebagai  unggah-ungguh,  masyarakat  pada  akhirnya  menggerakkan  diri  dalam  mata rantai  tindakan  tentang  alam  yang  harus  dijaga  sedemikian  rupa.  Saat  padi  menjadi wajah makanan pokok, produksi kultur yangf mewujud dalam lumpang adalah derivasi terdekat  tentang” unggah-ungguh ”:  masyarakat  dalam  menetap  padi  sebagai  penguatan kesisteman ekonomi. Lumpang adalah produk yang digali dari pengetahuan sekitar yang berserak  dan  disediakan  oleh  alam.  Sebagai  kesadaran  kultur,  lumpang  adalah  produk kultur  yang  mengimajinasikan  tentang  kami  yang  menerima  alam  apa  adanya.  Itulah essensi unggah-ungguh .
Menyintesa subjek berdasarkan gagasan Zizek menunjukkan bahwa masyarakat mempunyai  komitmen  tentang  apa  dan  seperti  apa  produk  kultur  yang  harus terjelmakan. Kesemuanya adalah pengalaman tentang kami yang sadar tentang apa yang kami manfaatkan dari alam. Esensi pentingnya adalah, alam secara implisit dan eksplisit adalah tanda kontemplatif yang harus dijelmakan dalam perilaku kata tenta “menyadari” dan “merasa”. Hal tersebut seperti yang dikatakan oleh Riyanto:
“unggah-ungguh lumpang  ya  menunjukkan  tentang  betapa  masyarakat jaman  dahulu  membuat  sesuatu  tidak  semaunya  sendiri.  Ya  alam  harus diperhatikan.  Contoh,  slametan  kan  contoh  tentang unggah-ungguh terhadap alam”
Pernyataan tersebut menunjukkan jika unggah-ungguh adalah kesadaran tentang alam  sebagai  manifestasi  immateril  yang  disadara  sebagai  tanda  material.  Dalam immaterial,  masyarakat  merasakan  fase  tentang  alam  dalam  ruang  kontempaltif  yang perilaku  utamanya  adalah  kesadaran  jiwa  dalam  “menyadari”  dan  “merasa”  tentang alam.  Sementara  disadari  sebagai  tanda  material,  akan  mengelaborasi  frasa  tentang pemanfaatan  secukupnya  adalah  bagian  mainstream  dalam  perilaku  sehari-hari.  Inilah yang  jika  disintesa  berdasarkan  gagasan  Zizek  tentang  Subjek  adalah  subjek  adalah kesadaran  tentang  kami  yang  punya  jiwa  bukan  kami  yang  memahami  alam  sebagai materil an-sich.

## Subjek adalah kesadaran menghormati
Lumpang dalam konteks sosiologi tidak bisa dibaca sebagai tanda material yang tidak  punya embadeddness (keterlekatan)  dengan  sejarah  relasi  sosial  masyarakat. Lumpang sebagai pernyataan sosiologis dipahami sebagai seperangkat tata nilai dan tata kelakuan  yang kemampuan mengikat masyarakat  didefinisikan berdasarkan pernyataan dan  simbol  seperti  apa  yang  melekat  dalam  lumpang.  Lumpang  adalah  simbol  yang
memberikan  gambaran  secara  utuh  dan  lengkap  bagaimana  masyarakat  bertindak.  Hal tersebut selaras dengan gagasan Horton dan Hunt tentang nilai yang mengikat kesadaran suatu kelompok sosial (Selfiani, 2020).
Leslie  White  mendefinisikan  tentang  simbol  sebagai  sesuatu  yang  nilai  atau maknanya  diberikan  kepadanya  oleh  mereka  yang  menggunakannya.  Oleh  karena  itu suatu  simbol  yang  sama  belum  tentu  dipahami  sebagai  sesuatu  tindakan  yang  sama. Sebagai  contoh,  sapi  bagi  masyarakat  In  dia  disimbolkan  sebagai  hewan  suci.  Oleh karena itu perilaku masyarakat terhadap sapi juga bergantung dari tanda tetrsebut yaitu suci.  Oleh  karena  itu  sapi  menjadi  simbol  yang  harus  dihormati.  Dia  bukan  hewan piaraan  biasa.  Sementara  bagi  masyarakat  Pakistan,  sapi  adalah  hewan  piaraan  biasa yang  juga  harus  diperlakukan  sebagai  hewan  piaraan  yang  bisa  digunakan  untuk membajak sawah, bisa disembelih untuk dimanfaatkan dagingnya.
Berdasarkan  hal  tersebut,  lumpang  sebagai  mata  rantai  ekonomi  utama  bagi masyarakat  Desa Torongrejo  pada  akhirnya dimaknai  bukan sebatas tanda tentang alat untuk menumbuk padi.   Apalgi ukuran Lumpang yang sangat besar, menunjukkan ada ruang untuk  menempatkan lumpang bukan sebagai  sesuatu  yang  “mati”  tetapi  sesuatu yang  simbolisasinya  adalah  pernyataan  tentang  alam  sebagai  simbolisasi  kekuatan ekonomi. Oleh karena itu makna menghormati menjadi bagian yang tercengkeramakan dalam  tindakan  sehari-hari  masyarakat.  Hal  yang  penting  dari  simbol  pada  akhirnya adalah  interpretasi  (Agustianto,  2011).  Interpretasi  tumbuh  dibatasi  oleh  pengetahuan tentang  simbol  yang  disepakati  oleh  kelompok  sosial  tersebut.  Pun  dengan  simbol lumping bagi masyarakat Desa Torongrejo.
Obesrvasi di lapangan menunjukkan jika ada beberapa warga yang memberikan sesaji  berupa  dupa  dengan  tanda  ekonomi  seperti  buah  jambe.  Hal  tersebut menunjukkan  jika,  lumpang  adalah  simbolisasi  tentang  aksentuasi the  beyond .  Dalam konteks  ini,  terekam  pernyataan  tentang  penghormatan.  Menghormati  adalah  fase tentang “kami yang menyadari”. Frasa tersebut pada dasarnya adalah bentuk pernyataan tentang  manusia  adalah  makhluk  yang  harus  mau  kontemplasi  dengan  lingkungan. Alam  yang  disimbolisasikan  dengan  lumpang  adalah  ruang  sadar  tentang  bagaimana memperlakukan  alam.  Alam  memberi  tanpa  mau  tahu  tentang  apa  yang  telah diberikannya,  oleh  karena  itu  wujud  menghormati  adalah  implementasi  perilaku  yang harus terekam dalam kesehariamn masyarakat.
Menghormati  juga  memberi  gambaran  tentang  diri  yang  sadar  tentang “ embeddedness ”  atau  keterlekatan  antara  satu  tanda  dengan  tanda  yang  lain  adalah keniscayaan.  Oleh  karena  itu,  tanda  harus  saling  menyeimbangkan.  Manusia  sebagai yang  hidup  sudah  seharusnya  menempatkan  diri  dalam  fungsi  subjek  penggerak.  Dia menggerakkan  fisik  dalam  kendali  jiwa.  Inilah  pada  akhirnya,  nyawa  tentang  manusia dalam  raga  fisik  dituntun  oleh  jiwa  dalam  mencandra  dan  memahami  alam.  Pada akhirnya “menyadari dan merasa” menjadi pernyataan sikap kesehariannya. Sementara alam  sebagai  tanda  yang  tidak  punya  nyawa,  pada  akhirnya  dipahami  sebagai  bentuk orisinal  dari  metafora  tentang  sesuatu  jika  “dijaga  dan  disadari”  akan  tetap  utuh  dan
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
menguat  sebagai  tanda  “yang  riil”.  Dalam  terminologi  Zizek,  “Yang  Riil”  adalah kesadaarn  tentang  subjek  yang  memahami  dan  menyadari.  Dia  tidak  dirubah  sebagai simbol  yang lain.  Inilah  fase tentang subjek sebagai  subjek bukan subjek  yang terberi. Kondisi  yang  semakin  menegaskan  tentang  kekuatan  identitas  (Wattimena,  2011). Pernyataan  Riyanto  tentang  lumpang  berikut  ini  menguatkan  gagasan  tentang  subjek menurut Zizek:
“Lumpang  memang  menjadi  alat  menumbuk  bisa  padi  atau  jagung. Simbol aslinya begitu”.
Pernyataan tersebut menunjukkan jika sebagai simbol lumpang melekat tentang fungsi-fungsi ekonomi. Fungsi tersebut muncul sebagai bentuk penghormatan terhadap padi sebagai sistem ekonomi utamanya. Pada akhirnya jika ada warga yang memberikan sesaji,  dipahami  sebagai  kemampuan  mereka  untuk  mau  menyadari  tentang  ruang  the beyond  yang  melekat  dalam  tanda  lumpang,  sehingga  memperlakukan  lumpang berdasarkan simbol  yang melekat tersebut.  Adanya kesadaran  yang terbuka dari warga masyarakat bahwa lumpang adalah objek (Hardiansyah, 2013) . Objek yang bertumbuh dalam  proses  bertindak  berdasarkan  pengalaman  sehari-hari  tentang  lumpang,  yaitu tanda  ekonomi.  Dalam  kesadaran  terbuka,  objek  dipahami  sebagai  manifestasi,  yaitu adanya  “ embeddedness ”  atau  keterlekatan  antara  yang the  beyond dengan  yang memproduksi  kultur  yaitu  masyarakat.  Lumpang  sebagai  tanda  menghormati  pada akhirnya  adalah  bentuk  kesadaran  subjek  tentang  alam  sebagai  dialog  dalam  ruang makro kosmos dan mikro kosmos.

## Subjek adalah kesadaran melindungi
Lumpang sebagai khasanah simbol digerakkan oleh masyarakat yang memaknai simbol  berdasarkan  meaning  relasi  yang  melekat.  Lumpang  sebagai  turunan  dari  alam sebagai  kesadaran  bertindak,  pada  akhirnya  menempatkan  relasi  masyarakat  dengan alam  dalam  pola  vertikal,  yang  dipahami  sebagai  alam  sebagai  yang  dominan  dan manusia yang terkuasai. Konteks dominasi bukanlah seperti gagasan Karl Marx tentang thing yang  mengendalikan  dan  menguasai.  Marx  menempatkan  pola  hubungan  dalam semata  kapital,  sehingga  gagasan  dominasi  merujuk  pada  eksploitasi  salah  satu  pihak. Marx  mensintesa  segala  sesuatu  menjadi mode  of  production dalam  semata  material. Sementara alam sebagai  dominan, dipoahami sebagai makro kosmos yang melindungi. Dalam  tataran  ini,  alam  akan  dilihat  oleh  manusia  sebagai  yang  “ the  beyond ”.  Fase dimana alam sebagai tanda yang menetap, akan digerakkan oleh manusia sebagai tanda tentang kebermanfaatan dan perlindungan.
Manusia  sebagai  yang  terkuasai,  bukanlah  seperti  gagasan  Karl  Marx  tentang hilangnya  keseluruhan  tubuh  dan  jiwa  sebagai  manifestasi  syahwat  material  sang penguasa.  Konteks  terkuasai  lebih  sebagai  sisi  lemah  manusia  secara  fisik  yang  tidak bisa  dibandingkan  dalam  alam  sebagai  semesta  “makro  kosmos”.  Pada  akhirnya manusia  menggerakkan  diri  dalam  rasionalitas  hidup.  Hidup  bukan  tentang  aku  yang mengambil  alam,  tetapi  hidup  yang  memanfaatkan  alam.  Berdasarkan  gagasan  Zizek
tentang  kekosongan  subjek,  bisa  diambil  tafsir  jika  dalam  ranah  terkuasai  manusia adalah  kekosongan  itu  sendiri.  Dia  hanyalah  tubuh  yang  tidak  mampu  menjangkau sekitar  dengan  kesadaran  tubuh.  Sebagai  yang  terkuasai,  manusia  dengan rasionlaitasnya,  mengisi  kekosongan  dengan  pengalaman  fisik  maupun  jiwa  terhadap alam. Dalam discourse tersebut, pengalaman memberi kesadaran tentang, alam sebagai yang menguasai harus diberi ruang hormat. Rasionalitas hormat tersebut adalah mengisi kekosongan dengan tindakan-tindakan penghormatan terhadap alam. Muncullah logika memberi sesaji di tempat lumpang berada. Sesaji adalah manifestasi tentan g kesadaran untuk  mengisi  kekosongan  sebagai  proses  belajar  terhadap  alam  dalam  pengalaman sehari-hari. Pada akhirnya, alam adalah simbol  riil  yang harus terdialogkan dalam tata kelakuan  sehari-hari  manusia.  Inilah  alam  sebagai  simbol  yang  riil.  Seperti  gagasan Zizek,  bahwa  dalam  yang  riil  manusia  menemukan  sisi  humanisnya.  Pernyataan  dari Kusen menunjukkan penguatan terhadap gagasan Zizek tentang Subjek.
“Alam ya harus dihormati. Sebagai contoh ada bersih desa, ata ada warga yang pergi ke lumpang dengan membawa sesaji.”
Pernyataan Kusen tersebut menunjukkan betapa alam adalah ruang kontemplasi tentang kesadaran manusia sebagai subjek. Alam yang dihormati adalah dialog manusia berdasarkan pengalaman “menyadari dan merasa” tentang alam sebagai basis bertindak. Dalam  “menyadari”  manusia  bertindak  bukan  sebagai  kesadaran  diri  dan  kelompok saja, tetapi kesadaran tentang jagad gede dan jagad cilik. Sementara dalam “merasa” di dalam diri manusia menetap kesadaran lingkungan sebagai manifestasi bertindak.
Realitas  tersebut  menunjukkan,  jika  frasa  alam  sebagai  kesadaran  melindungi adalah orisinal dari diri yang mengalami dan merasa lebih kecil dari kekuatan alam. Ada kesadaran  tentang  lingkungan  alam  sebagai  khasanah  melindungi  (Mahdayeni  et  al., 2019).  Melindungi  pada  akhirnya  termaknai  sebagai  power.  Mengikuti  gagasan  Max Weber  tentang  power  yang  menitikberatkan  pada  kemampuan  mempengaruhi  dan diikuti,  menunjukkan  jika  hirarki  dalam  posisi  opotisasi  alam  dan  warga  masyarakat adalah  imaji  alam  sebagai  yang  kuat.  Alam  sebagai  power  pada  akhirnya  menjadi  tata nilai  masyarakat.  Masyarakat  memproduksi  seperangkat  tata  kelakuan  dalam  bentuk norma  untuk  semakin  menguatkan  kekuatan  melindungi  dari  alam.  Alam  melindungi, oleh  karena  janganlah  membuat  alam  murka  dalam  bentuk  banjir.  Oleh  karena  itu buanglah sampah pada tempatnya. Alam melindungi, oleh karena itu jangan melakukan eksploitasi  secara serampangan terhadap alam. Titik  ini akan mengabarkan kemurkaan alam  dalam  bentuk  hilangnya  mata  air  atau  hancurnya  daerha  resapan.  Daerah poenyangga  pun  luluh  lantak  dan  pada  akhirnya  sisi  perlindungan  berubah  menjadi kehancuran.
Power  yang  termanifestasikan  dalam  frasa  subjek  dalam  kesadaran  melindungi memberi  ruang  pada  warga  untuk  mengenali  alam  dengan  cara  kontemplasi.  Fase kontemplasi  menggerakkan  manusia  untuk  terus  menerus  berinteraksi  dengan  alam dalam tafsir tentang proses bukan hasil. Merujuk Zizek, dalam posisi terkuasai, manusia justru  menemukan  kesadaran  subjek  melalui  tindakan-tindakan  yang  menghidupkan
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
kembali  kemampuan  manusia  menyeimbangkan  diri  dengan  lingkungannya.  Alam sebagai  yang  melindungi  semakin  mengalami  poenguatan  dan  dalam  relasi      alam adalah  geographical  sentrisme.  Menafsir  lumpang  adalah  menafsir  tentang  simbolisasi kekuatan  yang  mengikat  manusia  dealam  tindakan-tindakan  komtenplatif.  Dalam  sore yang mulai menggantangkan warna jingga untuk turun dan luruh bersama malam, sesaji yang  diletakkan  dengan  kesadaran  memahami  alam  terasa  memberi  gambaran  tentang imaji  diri  yang  mempunyai  kesadaran  tentang  alam.  Embadeddness  atau  keterlekatan dengan  alam,  adalah  pengalaman  dalam  kesadaran  subjek  memahami  realitas immaterial  sebagai  jiwa,  sehingga  yang  material  sebagai  wujud  fisik  mempunyai kesadaran akan jiwa.

## Subjek adalah kepasrahan
Lumpang  yang  teridentifikasi  tentang  subjek  adalah  kepasrahan,  merujuk  pada lumpang  adalah  simbolisasi  alam  yang  memberikan  energi  tentang  berpikir. Pengalaman  berpikir  dalam  kesadaran  alam  sebagai  yang  melindungi,  memunculkan tindakan-tindakan yang lebih bergerak sebagai “menerima” bukan sebagai “eksploitasi”. Sebagai yang menerima, tata kelakuan yang diproduksi adalah pasrah tentang apa yang akan  diterima.  Pasrah  bukanlah  kekalahan.  Pasrah  adalah  logika  diri  yang  mngakui bahwa  apapun  yang  disediakan  oleh  alam  adalah  bagian  dari  apa  yang  harus dimanfaatkan bagi bekal hidup manusia.
Manusia  mengalami  hidup  sebagai  proses  belajar.  Dia  belajar  untuk memahamkan kesadaran bukan datang secara tiba-tiba, tetapi hadir  akibat  pengalaman tentang  mau  “menyadari”  dan  mau  “merasa”.  Menyadari  membingkai  perilaku  dalam attitude sak  madyo .  Inilah  essensi  pasrah  yang  justru  mempertemukan  manusia  dalam dialog-dialog  bijaksan  dengan  alam.  Aku  hidup  bukan  menghilangkan  atau menghancurkan  alam,  aku  hidup  justru  untuk  merawat  alam.  Tindakan-tindakan  yang aku,  lakukan  adalah  kepasrahan  tentang  aku  yang  mau  menerima,  bukan  aku  yang mengfhilangkan.  Merujuk  Zizek,  proses  dalam  pasrah  sejatinya  manusia  sedang mengaksentuasi  diri  menjadi  subjek  dalam  jiwa  yang  menuntun  fisik  dalam  semata menerima.  Menerima  bukan  berarti  mundur,  justru  melihat  realitas  sebagai  hasil  kerja keras  yang  akhirnya  didudukkan  sebagai  “aku  yang  pasrah”.  Discourse  tersebut menunjukkan  jika  jiwa  tidak  hilang,  tetapi  jiwa  menyintesa  melalui  proses  belajar. Inilah  jiwa  yang  mengalami  dan  pada  akhirnya  menemukan,  yang  ditemukan  adalah subjek itu sendiri. Lumpang pada akhirnya adalah simbolisasi subjek yang menyadari.
Merasa  sebagai  kata  yang  berproses  dalam  bengalaman  belajar,  memberi gambaran  tentang  diri  yang  mau  tahu  dengan  lingkungan  sekitar.  Lingkungan  adalah habitat  yang  memberi  kesempatan  kepada  diri  bertumbuh  untuk  tidak  takut  berproses dalam  pengalaman  mengalami.  Proses  yang  memberi  keleluasaan  pada  “diri  yang pasrah” pada akhirnya adalah kemampuan diri untuk menerima segala yang dihadirkan dengan  manifestasi  pasrah.  Kondisi  ini,  adalah  kesadaran  manusia  akan  alam  sebagai proses belajar. Pada akhirnya, merujuk Zizek, manusia dalam pengalaman dengan alam
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
adalah  manusia  yang  sadar  akan  identitasnya.  Merujuk  lumpang,  lumpang  adalah bentuk  tentang  memahami  “yang  simbol”  bergerak  sebagai  “yang  riil”.  Sore  yang semakin  kukuh  menghantarkan  jingga  untuk  secepatnya  luruh  dalam  peraduan,  sesaji yang  menghias  lumpang  adalah  kolase  tentang  diri  yang  masih  punya  jiwa,  karena disinilah oase pasrah menemukan ruang tumbuhnya.

## 5. PENUTUP
Kesimpulan dari penelitian ini adalah lumpang sebagai subjek dalam masyarakat homegen adalah subjek adalah unggah-ungguh , subjek adalah kesadaran menghormati, subjek  adalah  kesadaran  melindungi  dan  subjek  adalah  kepasrahan.  Keempat  hal tersebut  yang  tersimbolisasikan  oleh  lumpang  menjadi  mata  rantai  penting  dalam  cara masyarakat  memahami  alam.  Ada  ruang  memanfaatkann  tanpa  harus  menghilangkan jejak alam. Inilah subjek yang menyadari bukan subjek yang terberi.
Masyarakat  homogen  yang  mendialogkan  alam  sebagai  manifestasi  unggah- ungguh,  menghormati,  melindungi  dan  kepasrahan  pada  akhirnya  menempatkan  relasi dalam  koridor  keseimbangan.  Oleh  karena  itu  hal  yang  perlu  diperhatikan  manakala akan  memunculkan  sebuah  kebijakan  terutama  bagi  pengambil  kebijakan  adalah  nilai- nilai  lokal  harus  menjadi  bagian  penting  dari  kebijakan  tersebut.  Karena  dari  sanalah masyarakat  akan  mempunyai  kesadaran  berubah  tanpa  harus  menghilangkan  jejak kultur.

## 6. DAFTAR PUSTAKA
Adian, D. G. (2011a). Setelah Marxisme . Jakarta: Koekoesan.
Adian, D. G. (2011b). Teori Militansi . Jakarta: Koekoesan.
Agustianto.  (2011). Makna  Simbol  dalam  Kebudayaan  Manusia .  Jurnal  Ilmu  Budaya Unilak, 8(1), 1-63
Arifin, M, Z. (2017). No TitleMetateori Redefinisi Subjek Slavoj Zizek . Jalan Baru.
Castells, M. (2010). The Power of Identity . Wiley-Blackwell.
Hamid,  F.  (2013).  Pendekatan  Fenomenologi  (Suatu  Ranah  Penelitian  Kualitatif). Penelitian Fakultas Saintek UIN Sunan Kalijogo Yogjakarta , 1 (1), 1–15.
Handayani, C. S. (2013). Subyek yang dikekang . Jakarta: Komunitas Salihara.
Hardiansyah. (2013). No Teori Pengetahuan Edmund Husserl . 228–238.
Haris, M. (2013). Spiritualitas Islam dalam Trilogi Kosmos. Ulumuna , 17 (2), 323–346.
Hasbiansyah.  (2015).  Pendekatan  Fenomenologi. Al-Tadzkiyyah:  Jurnal  Pendidika
Community: volume 8, nomor 1, April 2022 p-ISSN: 2477-5746 e-ISSN: 2502-0544
Islam , 6 (November), 17–33.
Hendro,  E.  P.  (2020).  Simbol:  Arti,  Fungsi,  dan  Implikasi  Metodologisnya. Jurnal Ilmiah Kajian Antropologi , 3 (2), 160.
Hidayah,  Y.,  &  Retnasari,  L.  (2019).  Tinjauan  Identitas  Nasional  Dan  Identitas Kesukuan Pada Mahasiswa Pgsd Uad Yogyakarta   (Studi  Kasus  Mahasiswa  Luar Jawa Di Pgsd Uad). Muslim Heritage , 4 (2). https://doi.org/10.21154/muslimheritage.v4i2.1588
Jay Martin. (2005). Sejarah Mazhab Frankfurt . Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Kandioh, F. B., Lumolos, J., & Kaunang, M. (2016). Jurnal Ilmu Sosial & Pengelolaan Sumberdaya Pembangunan Edisi XX ( Januari- Februari 2016) Volume 3 Program Pascasarjana  Universitas  Sam  Ratulangi. Jurnal  Ilmu  Sosial  &  Pengelolaan Sumberdaya Pembangunan , 3 (April), 103–113.
Kristiatmo, T. (2007). Redefinisi Subjek dalam Kebudayaan . Yogyakarta: Jalasutra.
Luthfia, A. R. (2013). Menilik Urgensi Desa di Era Otonomi Daerah. In Jurnal of Rural and Development: Vol. IV (Issue 2, pp. 135–143).
Mahdayeni,  M.,  Alhaddad,  M.  R.,  &  Saleh,  A.  S.  (2019).  Manusia  dan  Kebudayaan (Manusia dan Sejarah Kebudayaan, Manusia dalam Keanekaragaman Budaya dan Peradaban,  Manusia  dan  Sumber  Penghidupan). Tadbir:  Jurnal  Manajemen Pendidikan Islam , 7 (2), 154–165. https://doi.org/10.30603/tjmpi.v7i2.1125
Miles,  M.  B.  (2014). Analisis  Data  Kualitatif:  Buku  Sumber  tentang  Metode-Metode Baru . UI-Press.
Parsons, T. (1991). The Social System . Hove: Psychology Press.
Rambe,  T.  (2021).  Islam  Dan  Lingkungan  Hidup:  Menakar  Relasi  Keduanya. Abrahamic Religions , 1 , 1–14.
Sari,  I.  P.  (2019).  Rekonstruksi  dan  Manipulasi  Simbol  Kecantikan. Hawa , 1 (1). https://doi.org/10.29300/hawapsga.v1i1.2221
Selfiani, E. (2020). ASSITULUNGENG (Studi Solidartas Sosial Pada Masyarakat Bila Di Kabupaten Soppeng) .
Wattimena,  R.  A.  .  (2011).  Slavoj  žižek  tentang  Manusia  sebagai  Subjek  Dialektis. Orientasi Baru , 20 (1), 61–83.
Yunus,  R.  (2014). Nilai-Nilai  Kearifan  Lokal  sebagai  Penguat  Karakter  Bangsa . DEEPUBLISH.