p-ISSN: 2442-384X e-ISSN: 2548-7396

## Ahmadiyah: Analisis terhadap Teologi dan Perkembangan
Raden Muhammad Tarhan 1 , Abdullah 2
1 Universitas Islam Negeri Alauddin Makassar, e-mail: raden.m.tarhan@gmail.com
2 Universitas Islam Negeri Alauddin Makassar, e-mail: abdullah.thalib@uin-alauddin.ac.id
Histori Naskah ABSTRACT Diserahkan: 30-12-2023 Direvisi: 15-02-2024 Diterima: 18-02-2024 Ahmadiyya  is  a  phenomenon  of  renewal  of  Islamic  thought  in  India  with theological  characteristics  that  include  it.  This  article  aims  to  explore  the theological  concepts  proposed  by  the  Ahmadiyya  and  trace  their  development. This analysis was carried out through a literature study with a social perspective approach.  Based  on  this  study,  it  can  be  concluded  that  the  emergence  of Ahmadiyya  was  the  result  of  the  thoughts  of  figures  who  tried  to  actualize religious teachings through social understanding and context. This research also shows  that  Ahmadiyya  is  a  sect  in  Islam  that  emerged  as  a  response  to  the challenges and socio-religious dynamics of its time.

## Keywords
: Ahmadiyya, the development of Ahmadiyya, theology

## ABSTRAK
Ahmadiyah merupakan sebuah fenomena pembaharuan pemikiran Islam di India dengan ciri-ciri teologis yang mencakupnya. Tulisan ini bertujuan untuk menggali konsep teologis yang diajukan oleh Ahmadiyyah dan melacak perkembangannya. Analisis  ini  dilakukan  melalui  studi  kepustakaan  dengan pendekatan  perspektif sosial.  Berdasarkan  kajian  ini  disimpulkan  bahwa  munculnya  Ahmadiyah merupakan  hasil  pemikiran  tokoh-tokoh  yang  berusaha  mengaktualisasikan ajaran agama sesuai dengan pemahaman dan konteks  sosial. Penelitian ini  juga menunjukkan  bahwa  Ahmadiyah  merupakan  suatu  aliran  dalam  Islam  yang muncul sebagai respons terhadap tantangan dan dinamika sosial keagamaan pada masanya. Kata Kunci : Ahmadiyah, perkembangan Ahmadiyah, teologi Corresponding Author
: Raden Muhammad Tarhan, e-mail: raden.m.tarhan@gmail.com
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611

## PENDAHULUAN
Agama merupakan suatu sistem kepercayaan yang diterima oleh suatu komunitas atau masyarakat yang bersifat dogmatik. Agama tercermin dalam perilaku ketika mengartikan dan merespons apa yang dianggap dan diyakini sebagai sesuatu yang suci dan benar (Surawan & Mazrur,  2020).  Dengan  definisi  tersebut,  terlihat  bahwa  pergeseran  persepsi  dan  keyakinan agama merupakan satu  keniscayaan. Perubahan ini  dapat  dipicu oleh perubahan situasi  atau perbedaan penafsiran dan perspektif yang muncul seiring dengan kemajuan ilmu pengetahuan, walaupun  naskah  suci  agama  tersebut  tetap  tidak  berubah  (Masud,  2009).  Tampak  bahwa perspektif dalam menafsirkan ajaran agama bersifat dinamis, yang dalam Islam pun diakui akan adanya hal itu.
Mengulas  persoalan  aliran  dalam  tubuh  agama  Islam  seolah-olah  sama  dengan merangkai  kembali  fragmen  sejarah  kebudayaan  Islam  yang  telah  terurai.  Sejarah  telah mencatat  bahwa  munculnya  aliran  dalam  dunia  Islam  terjadi  setelah  wafatnya  Nabi Muhammad, di mana kekosongan otoritas agama menjadi pemicu utama (Santoso, 1996). Nabi Muhammad,  yang  sebelumnya  menjadi  pemegang  otoritas  dalam  menangani  isu-isu  sosial- agama  menjadi  sandaran  utama  dalam  menyelesaikan  setiap  perselisihan  atau  permasalahan yang muncul dalam masyarakat Islam pada masa itu. Namun, setelah Nabi wafat, mulai terlihat adanya  perpecahan.  Para  sahabat  mulai  berselisih  dan  mempertanyakan  siapa  yang  layak menggantikan  peran  Nabi  dalam  mengatasi  dan  merespons  masalah  sosial  dan  keagamaan. Setelah  tiga  puluh  tahun  sejak  wafatnya  Nabi,  perpecahan  dan  ketegangan  sosial  mencapai puncaknya.  Namun,  pada  periode  setelahnya,  motif  perpecahan  tidak  saja  muncul  akibat kekosongan otoritas agama, melainkan faktor sosial-politik yang mendominasi perpecahan di antara kelompok-kelompok Islam (Saeed, 2014).
Konflik antara kelompok yang mendukung Ali dan yang berselisih dengan Muawiyah menjadi  titik  awal  lahirnya  aliran  Syiah  dalam  dunia  Islam.  Aliran  ini  meyakini  bahwa  Ali merupakan sosok yang berhak menjadi khalifah setelah kematian sahabat Utsman (Widiyanto, 2018). Pertempuran antara kedua kelompok tersebut menciptakan sekte baru di dalam Islam yang  dikenal  sebagai khawarij .  Kemunculan  fraksi-fraksi  ini  menjadi  pemicu  munculnya sekte-sekte baru dalam dunia Islam. Permasalahan politik yang disahkan dengan dalil agama menjadi  akar  dari  perpecahan  sosial-keagamaan  yang  akhirnya  menyebabkan  munculnya aliran-aliran  tersebut.  Dalam  perspektif  Turner,  menjadi  sulit  untuk  mengatasi  perpecahan ketika motif politik bersatu dengan ajaran agama (Turner, 2012).
Berbagai  corak  pemikiran  teologi  Islam  bermunculan  dengan  metode  dan  teori  yang berbeda,  sesuai  dengan  kebutuhan  masyarakat  untuk  memberikan  jawaban  terhadap permasalahan yang dihadapi.  Kemunculan aliran-aliran ini dapat  dipandang sebagai  respons dari para penganutnya terhadap ajaran agama, dan menjadi dasar bagi solusi terhadap gejala sosial  keagamaan.  Dalam  hal  ini,  tingkat  keilmuan  seseorang  dapat  memengaruhi  hasil pembacaan.  Pemilihan  teori  dan  metode  membantu  membentuk  interpretasi,  sebagaimana terlihat  dalam  kemunculan  aliran-aliran  seperti  Syiah,  Sunni,  Qadiriyah,  dan  Ahmadiyah. Interaksi  antara  pembacaan  dan  ajaran  agama  membentuk  perilaku,  dan  menjadi  legitimasi argumen saat menghadapi masalah sosial keagamaan. Oleh karena itu, kemunculan Ahmadiyah sebagai hasil pemikiran teologi Islam merupakan suatu keniscayaan. Tidaklah mustahil bahwa pada masa depan akan muncul aliran-aliran baru dengan karakteristik ajaran yang berbeda. Hal ini  diperkuat  oleh  pemahaman  bahwa  perubahan  sosial  terus  berlangsung  dalam  era  global yang terus berkembang.
Seperti  aliran-aliran  lain  dalam  khazanah  pemikiran  teologis  Islam  yang  muncul sebagai  respons  terhadap  problematika  sosial-agama,  Ahmadiyah  juga  lahir  dari  konteks pergulatan sosial, politik, dan agama. Munculnya Ahmadiyah di India, yang diprakarsai oleh
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611
Mirza Ghulam Ahmad (selanjutnya disebut Ghulam Ahmad), tidak dapat dipisahkan dari peran pentingnya  sebagai  inovator  pemikiran  Islam  di  India.  Dalam  konteks  sosial,  umat  Islam  di India  pada  masa  itu  menghadapi  berbagai  tantangan  sosial  keagamaan  seperti  kemiskinan, keterbelakangan,  kepercayaan  terhadap  takhayul,  dan  pencampuran  antara  ajaran  agama dengan  perilaku  budaya.  Realitas  ini  semakin  kompleks,  terutama  melibatkan  gerakan misionaris  Kristen  dan  Hindu  Arya  Samaj  yang  secara  intensif  melakukan  upaya  untuk merekrut umat Islam. Ghulam Ahmad merespon faktor-faktor ini dengan mengambil inspirasi untuk  melakukan  pembaharuan  dalam  khazanah  pemikiran  teologis  Islam  yang  bersifat aplikatif dan sesuai dengan kondisi temporal pada saat itu (Thohir & Kusdiana, 2006). Pada saat  yang  bersamaan,  para  ulama  terlibat  dalam  perdebatan  konseptual  dengan  beberapa kelompok lain, akan tetapi tidak mampu memberikan solusi konkret bagi permasalahan yang dihadapi oleh umat Islam.
Ghulam  Ahmad  menemukan  momen  untuk  merajut  pembaharuan  dalam  khazanah pemikiran  teologis  Islam  di  India  dengan  corak  dan  karakter  keagamaan  yang  berbeda. Meskipun  Syah  Waliyullah  dan  muridnya  yang  Bernama  Ahmad  Khan,  juga  mengajukan pembaruan  pemikiran  Islam,  Ghulam  Ahmad  dianggap  sosok  yang  memberikan  kontribusi yang  signifikan  dengan  menawarkan  konsep  pemahaman  keagamaan  yang  mampu memberikan solusi terhadap problem sosial-agama yang dihadapi oleh masyarakat India pada kala  itu.  Oleh  karena  itu,  penulis  tertarik  untuk  mengulas  pemikiran  Ahmadiyah  dengan menggunakan analisis sosial, karena lahirnya Ahmadiyah merupakan bagian dari gejala sosial di tengah-tengah masyarakat Muslim India.
Ahmadiyah sebagai sebuah aliran dalam Islam telah mengundang berbagai kajian dan penelitian. Penelitian terdahulu sejauh ini telah mengkaji persoalan sejarah dan teologi gerakan Islam  Ahmadiyah  (Fitriani  &  Arifinsyah,  2021;  Muhtador,  2018,  2021).  Penelitian  lainnya telah  mengkaji  persoalan  pengaruh  dan  penyebaran  gerakan  Ahmadiyah  dalam  kehidupan masyarakat  di  negara-negara  timur dan barat  (Galib et  al.,  2022; Iryanto,  2023;  Sari, 2012). Penelitian  lainnya  juga  banyak  diarahkan  pada  aspek  minoritisasi  dan  kontroversi  terhadap gerakan Ahmadiyyah (M. Ahmad et al., 2022; Mudzakkir, 2017; Rahim, 2014). Penelitian ini berbeda dengan beberapa kajian terdahulu yang disebutkan, namun sedikit dekat dengan apa yang sudah dikaji oleh Dimansa (2022) yang mengkaji ajaran dan perkembangan Ahmadiyah (Dimansa, 2022). Perbedaannya ialah Dimansa lebih cenderung fokus pada kehidupan Ghulam Ahmad secara personal dan ajarannya dikaji dengan kacamata syariah, sedangkan penelitian mengungkapkan  Ahmadiyyah  dalam  sudut  pandang  jamaah  atau  gerakan  dengan  analisis teologinya menggunakan perspektif sosial.
Dengan latar belakang yang telah dijelaskan, tulisan ini akan membahas "Bagaimana paham teologi Ahmadiyyah dan perkembangannya?"  Tulisan ini akan menggali lebih dalam mengenai konsep teologis yang diajukan oleh Ahmadiyyah, serta melacak perkembangannya sejak  awal  kemunculannya.  Analisis  akan  mencakup  aspek-aspek  kunci  dari  ajaran Ahmadiyyah, termasuk pandangan tentang keagamaan, pemikiran teologis khususnya dalam konteks India, dan dampak sosial serta historis dari perkembangan Ahmadiyyah. Tulisan ini juga dapat  menjelaskan  bagaimana pemikiran teologis Ahmadiyyah merespon dan mencoba menjawab  permasalahan  sosial-agama  yang  dihadapi  oleh  masyarakat  India  pada  saat  itu. Dalam  kerangka  ini,  analisis  sosial  dapat  memberikan  pemahaman  yang  lebih  baik  tentang bagaimana Ahmadiyyah menjadi fenomena sosial dan bagian dari khazanah pemikiran teologi Islam.  Dengan  membahas  pertanyaan  tersebut,  tulisan  ini  diharapkan  dapat  memberikan wawasan  yang  mendalam  tentang  paham  teologi  Ahmadiyyah  dan  menguraikan  perjalanan perkembangannya sejak muncul hingga masa kemapanan gerakannya.
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini menggunakan paradigma kualitatif dengan jenis penelitian kepustakaan atau library research . Di dalam penelitian ini, peneliti mengandalkan sumber-sumber tertulis sebagai  sumber  data  penelitian  (Abubakar,  2021;  Zed,  2008).  Pendekatan  yang  peneliti gunakan untuk mengulas kajian ini adalah perspektif sosial, suatu perspektif di mana peneliti meyakini  bahwa  dinamika  yang  terjadi  dalam  individu  tau  komunitas  dipengaruhi  oleh lingkungan  dan  situasi  masyarakat  (Bachtiar,  1997;  DOISE  &  STAERKLÉ,  2001).  Sumber data  dalam  penelitian  ini  berasal  dari  buku,  jurnal,  dan  artikel  yang  fokus  membahas pergerakan  dan  teologi  Ahmadiyah.  Data  yang  sudah  terkumpul  dilakukan  analisis  dengan gaya  Miles  dan  Huberman  yang  terdiri  dari  reduksi  data,  penyajian,  dan  penarikan kesimpulan/verifikasi (Miles & Huberman, 1994).

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## A. Awal Berdirinya Ahmadiyah dan Perkembangannya
Lahirnya aliran Ahmadiyah tak lepas dari peran sentral Mirza Ghulam Ahmad. Ghulam Ahmad lahir di Qadian, India, pada Jumat, 13 Februari 1835, sebagai anak dari Mirza Ghulam Murtadza dan Charagh Bibi. Dengan keturunan dari Dinasti Mughal, Ghulam Ahmad awalnya diajarkan  Alquran  dan  beberapa  buku  agama  berbahasa  Persia  oleh  seorang  guru  bernama Fazal Ilahi. Selanjutnya, dia belajar ilmu bahasa dari Fazal Ahmad (Muhtador, 2021). Ketika memasuki usia dewasa, Ghulam Ahmad menunjukkan minat yang tinggi terhadap ilmu agama. Dia  mendalami  Alquran  dan  kitab-kitab  suci  lainnya,  termasuk  Injil  dan  Weda.  Waktunya banyak  dihabiskan  di  perpustakaan  ayahnya  untuk  mendalami  ilmu  agama  Islam  (Sofianto, 2014). Dengan latar belakang pendidikan dan pengetahuan agama yang kuat, Ghulam Ahmad menjadi tokoh sentral dalam lahirnya aliran Ahmadiyah.
Munculnya aliran Ahmadiyah di India merupakan bagian dari peristiwa sejarah Islam di negeri tersebut. Catatan sejarah menunjukkan bahwa India, sebagai anak benua Asia, telah diperintah oleh berbagai dinasti Islam, dan meskipun Islam mencapai kejayaannya pada masa Dinasti Mughal, hal tersebut tidak mampu mengatasi ketidakpahaman di kalangan umat Islam. Kejatuhan umat Islam di India disebabkan oleh konflik internal dan peperangan dalam merebut kekuasaan.  Kompleksitas  ini  diperburuk  oleh  perdebatan  sengit  dan  perselisihan  seputar masalah khilafah di antara berbagai aliran Islam, madzhab, dan golongan. Perselisihan tersebut melibatkan konflik antar aliran dan kelompok dalam Islam, yang pada akhirnya membentuk lanskap sosial dan keagamaan yang rumit di India. Dalam konteks ini, munculnya Ahmadiyah dapat dipandang sebagai respons terhadap ketidakstabilan dan perselisihan yang melanda umat Islam pada waktu itu. Paham-paham baru seperti Ahmadiyah mungkin muncul sebagai upaya untuk  memberikan  solusi  atau  interpretasi  yang  berbeda  terhadap  ajaran  Islam  dalam menghadapi tantangan sosial dan politik yang dihadapi umat Islam di India.
Peristiwa  tersebut  mengingatkan  kembali  pada  sejarah  panjang  pertumbuhan  aliran pada masa Islam awal, seperti Syi’ah, Khawarij, Sunni, Mu’tazilah dan lainnya. Perselisihan dan perbedaan antar kelompok keagamaan yang terjadi adalah bagian dari sejarah Islam dan pada  akhirnya  melahirkan  aliran  baru.  Lahirnya  aliran  baru  dalam  Islam  adalah  respon  atas masalah sosial agama yang terjadi di tengah umat Islam, sebagai solusi supaya tidak terjebak dalam  lingkaran  konflik  dalam  internal  umat  Islam,  dibutuhkan  inovasi  dalam  menafsiran ajaran  Islam.  Beberapa  faktor  yang  menyebabkan  lahirnya  aliran  dalam  Islam  ialah  adanya perebutan kekuasaan, perbedaan interpretasi dan perbedaan interpretasi dan fanatisme (Hanafi, 2003). Beberapa hal di atas menyebabkan kemunduran umat Islam, seperti yang terjadi di India pada masa terakhir kerajaan Mughal. Di mana umat Islam cenderung statis, eksklusif, rigit dan berperilaku konservatif, sehingga tidak peduli atas realitas sosial.
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611
Fenomena  ini  ternyata  dimanfaatkan  dengan  cermat  oleh  Inggris  yang  saat  itu mengkoloni  India.  Sikap  eksklusif  yang  menjadi  karakteristik  umat  Islam  membuat  mereka terisolasi, karena adanya sikap antipati terhadap keragaman budaya yang ada di India. Hal ini memperkuat  keyakinan  Inggris  bahwa  umat  Islam  merupakan  pihak  yang  dapat  dicurigai terlibat  dalam  pemberontakan.  Situasi  ini  mencapai  puncaknya  setelah  terjadinya pemberontakan  Mutiny,  di  mana  umat  Islam  menemui  kondisi  yang  sangat  sulit,  termasuk kemiskinan, ta'ashshub (fanatisme  buta),  kepercayaan  terhadap  tahayyul,  dan  campur  aduk antara ajaran agama dan budaya (Sofianto, 2014). Realitas sosial ini menciptakan perselisihan antar umat Islam sendiri dan menjadi sumber konflik internal dalam konteks agama. Sejarah mencatat  bahwa  banyak  konflik  di  dalam  umat  Islam  dipicu  oleh  kepentingan  politik  yang diselubungi  oleh  retorika  agama.  Oleh  karena  itu,  saat  Inggris  berusaha  untuk  melemahkan posisi umat Islam dalam lingkup sosial, isu agama dihembuskan sebagai alat untuk merusak dan melemahkan persatuan umat Islam.
Di wilayah lain, munculnya Ahmadiyah di India juga terkait dengan sejumlah masalah sosial,  seperti  kemiskinan,  kelaparan,  dan  sikap  konservatif  yang  melibatkan  umat  Islam. Kemiskinan  yang  merajalela  di  antara  umat  Islam  menciptakan  peluang  bagi  nonmuslim, termasuk misionaris dan pendakwah, untuk memengaruhi umat Islam agar beralih keyakinan. Ghulam Ahmad, melihat kondisi ini, mengajukan seruan untuk menghidupkan kembali ajaran agama (M. G. Ahmad, 2014). Seruan ini dapat dipahami sebagai respons terhadap situasi sosial yang  sulit,  dengan  Ghulam  Ahmad  berupaya  memberikan  alternatif  atau  solusi  dalam menghadapi  tantangan  sosial  yang  melibatkan  umat  Islam  di  India  pada  masa  itu.  Dengan demikian,  munculnya  Ahmadiyah  dapat  dilihat  sebagai  hasil  dari  ketidakpuasan  terhadap kondisi  sosial  dan  keagamaan,  dengan  tujuan  untuk  membawa  perubahan  dan  penyegaran dalam tatanan ajaran agama Islam.
Rentetan  peristiwa  yang  telah  diuraikan  menjadi  faktor  utama  kelahiran  aliran Ahmadiyah  di  India.  Menurut  Gibb,  Ahmadiyah  dianggap  sebagai  satu-satunya  sekte  Islam yang  muncul  di  India  sebagai  hasil  gerakan  pembaharuan  dengan  karakter  yang  liberal  dan cinta damai. Tujuannya adalah menarik perhatian individu yang telah kehilangan kepercayaan terhadap model pemahaman Islam yang tradisional (M. G. Ahmad, 2014). Kehadiran Ghulam Ahmad,  dengan  pemahaman  agama  yang  progresif,  dianggap  sebagai  jawaban  terhadap berbagai masalah yang dihadapi umat Islam di India, termasuk dalam bidang agama, politik, ekonomi,  dan  sosial.  Ajaran  Ahmadiyah,  yang  mengedepankan  toleransi,  cinta  damai,  dan kasih  sayang,  tidak  hanya  memengaruhi  dan  menarik  perhatian  umat  Islam,  tetapi  juga kelompok non-Muslim, seperti Kristen dan Hindu. Hal ini disebabkan oleh keyakinan jemaat Ahmadiyah  bahwa  Ghulam  Ahmad  adalah  reinkarnasi  dari  tokoh-tokoh  agama  seperti  Nabi Muhammad,  Isa, dan Krishna  (Zulkarnaen, 2014). Oleh karena itu, ajaran Ahmadiyah lebih mudah diterima oleh beberapa kelompok keagamaan di India.

## B. Pemikiran Teologi Ahmadiyah
Bagian  ini  akan  mengulas  pandangan  Ahmadiyah  mengenai  keyakinan  yang diterjemahkan dari prinsip-prinsip Islam. Meskipun beberapa elemen dianggap krusial karena merupakan inti dari pemikiran teologis Ahmadiyah, pembahasan dalam konteks ini berfokus pada  dimensi  sosial  untuk  memahami  kemunculan  pemikiran  tersebut  secara  organik. Walaupun dasar-dasar teologi tetap menjadi landasan pemahaman, pemilihan elemen tersebut didasarkan pada dasar-dasar teologi Islam secara umum, sehingga memastikan kohesi dalam memahami Ahmadiyah.
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611

## 1. Wahyu
Konsep  munculnya  pemikiran  Ahmadiyah  berkaitan  dengan  wahyu,  seperti  yang diungkapkan  dalam  pernyataan  yang  diterjemahkan  dari  Ghulam  Ahmad.  Beliau menyatakan bahwa tidak seharusnya diasumsikan bahwa wahyu ilahi tidak akan lagi hadir di  masa yang akan datang, dan bahwa wahyu tersebut  tidak hanya berlaku pada periode masa lalu ketika syariat Alquran berakhir. Ghulam Ahmad berpendapat bahwa meskipun syariat  berakhir  dengan  Alquran,  wahyu  tidak  mengalami  akhir.  Ini  karena  menurutnya, agama yang hidup ditandai oleh konsep wahyu yang terus berlanjut (M. G. Ahmad, 2014).
Dari segi  epistemologi,  Ahmadiyah meyakini konsep wahyu yang bersumber dari Alquran, khususnya melalui beberapa ayat yang dianggap sebagai ajaran utama. Misalnya, surat Al Nahl: 68 diinterpretasikan sebagai wahyu yang mengarah kepada naluri hewan, Az  Zalzalah:5  sebagai  wahyu  (hukum  alam  pada  bumi,)  Fushshilat:  12  (sebagai  wahyu kepada langit) Al Anfal: 12 (sebagai wahyu kepada malaikat), dan Al Maidah: 111(sebagai wahyu kepada laki-laki dan Perempuan) .Secara sosial, perjalanan spiritual Ghulam Ahmad dimulai setelah mengalami musibah dan kehilangan orang tuanya. Pada tahun 1876, ketika berusia sekitar 40 tahun, Ghulam Ahmad mengklaim mendapatkan wahyu dalam mimpi, di mana seorang malaikat menasihatinya untuk menjalankan ibadah puasa sesuai dengan sunnah para rasul sebagai cara untuk menerima rahmat Tuhan. Ghulam Ahmad kemudian melaksanakan  puasa  tersebut  selama  delapan  bulan.  Pendirian  Ahmadiyah  juga  terkait dengan konteks sosio-agama dan politik. Ghulam Ahmad terlibat dalam interaksi dengan berbagai agama, yang mengakibatkan konflik dengan misionaris dan pada saat yang sama, ketertarikannya  pada  gerakan  Hindu  Arya  Samaj.  Ini  mendorong  Ghulam  Ahmad  untuk menyebarkan ideologinya dengan menulis artikel keagamaan yang menentang keyakinan dan pemimpin non-Muslim.
Ghulam  Ahmad  menerima  wahyu  pertamanya  pada  tahun  1881,  seperti  yang disebutkan dalam sumber Sofianto  (2014). Namun,  pada masa tersebut,  Ghulam Ahmad belum  mengumumkan  secara  publik  karena  kondisi  sosial  yang  belum  mendukung, terutama dengan adanya perpecahan dalam umat Islam dan kepercayaan yang kuat. Pada Desember 1888, Ghulam Ahmad dengan tegas menyatakan dan mengumumkan bahwa ia telah  menerima  wahyu  Ilahi  yang  memerintahkan  untuk  menerima  baiat  dari  para pengikutnya.  Wahyu  tersebut  juga  menegaskan  dua  tugas  yang  harus  dilaksanakan  oleh Ghulam Ahmad. Pertama, menerima baiat dari para pengikutnya, dan kedua, membangun sebuah bahtera, yaitu suatu wadah untuk mengumpulkan kekuatan guna mewujudkan misi dan  tujuan  kesuciannya,  yang  melibatkan  penyebaran  ajaran  Islam  ke  seluruh  dunia (Zulkarnaen, 2014).
Pada  tanggal  23  Maret  1889,  pelaksanaan  pembaiatan  pertama  dalam  gerakan Ahmadiyah  dilakukan  di  rumah  seorang  murid  setia  bernama  Mia  Ahmad  Jan  di  Kota Ludhiana. Menariknya, pelaksanaan ini tidak dilakukan di Qadian dengan alasan politis. Ludhiana,  sebagai  kota  yang  menjadi  pusat  aktivitas  misionaris  Kristen  dan  lokasi penerbitan jurnal Kristen Noor Afshan, dipilih karena pertimbangan strategis. Selain itu, kota ini juga merupakan tempat berdirinya sekolah misionaris Kristen tertua di India dan tempat para tokoh umat Islam berada. Maulana Nuruddin Sahib adalah orang pertama yang dibaiat dalam acara tersebut. Ia juga merupakan individu yang pertama kali menyatakan bahwa Ghulam Ahmad adalah pendiri pemikiran Ahmadiyah. Setelah Maulana Nuruddin, sekitar 40 tokoh terkemuka lainnya, termasuk Mir Abbas Ali, Abdullah Sinnauri, Chaudhry Rustam Ali, dan lain-lain, mengikuti untuk menerima baiat.
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611

## 2. Al-Mahdi dan Al-Masih
Hal  yang  menarik  selain  isu  wahyu  dalam  ajaran  Ahmadiyah  adalah  pandangan mengenai  al-Masih  al-Mahdi  dari  Ghulam  Ahmad,  yang  sering  disebut  sebagai  Masih Mau'ud.  Dalam  hal  ini,  Ahmadiyah  menganut  pemikiran  rasionalis-liberal  dalam memahami Imam Mahdi dan Nabi Isa. Meskipun epistemologinya bersumber dari Alquran dan hadis,  interpretasi  yang dihasilkan oleh Ahmadiyah berbeda dengan mayoritas umat Islam. Menurut pandangan Ahmadiyah, Nabi Isa (Jesus) putra Maryam telah wafat secara alamiah seperti manusia biasa. Pandangan ini berbeda dengan mayoritas umat Islam yang meyakini bahwa Nabi  Isa masih hidup dan akan kembali pada akhir zaman. Ahmadiyah merujuk  pada  hadis  yang  diriwayatkan  oleh  Abu  Huraira,  di  mana  Rasulullah  saw. bersabda:  "Bagaimana  sikap  kalian  ketika  Ibnu  Maryam  datang  bersamamu,  sementara imam kalian berasal dari kalangan kalian sendiri." (Bukhari, n.d.). Pandangan Ahmadiyah memahami bahwa kata "imam" dalam hadis  tersebut  mengacu pada kedatangan seorang penolong dari umat Islam sendiri, bukan dari golongan lain seperti Bani Israil (Zulkarnaen, 2014).
Pemahaman tersebut diperkuat oleh Basyaruddin Mahmud Ahmad, yang menjabat sebagai Khalifah ke-2 dalam organisasi Ahmadiyah. Menurutnya, Ghulam Ahmad adalah sosok yang memiliki perilaku kenabian yang dijanjikan untuk menjadi imam (H. M. B.-U.- D.  M.  Ahmad,  1980).  Pernyataan  ini  menegaskan  pandangan  Ahmadiyah  mengenai Ghulam Ahmad sebagai figur yang memenuhi kriteria kenabian dan memiliki peran sebagai imam  yang  dijanjikan.  Dengan  demikian,  Basyaruddin  Mahmud  Ahmad  menguatkan keyakinan dalam doktrin Ahmadiyah terkait peran Ghulam Ahmad sebagai Masih Mau'ud dan Imam Mahdi yang dijanjikan.
Dalam pemahaman Ahmadiyah, kematian Nabi Isa (Isa a.s.) tidak hanya dianggap sebagai konsep abstrak, melainkan sebagai suatu realitas yang sebenarnya. Ghulam Ahmad menyatakan bahwa Isa a.s. telah meninggal seperti manusia pada umumnya dan dikuburkan di  Srinagar,  Kashmir.  Argumentasi  yang  digunakan  untuk  mendukung  pandangan  ini merujuk pada beberapa ayat Alquran, antara lain Q.S Al-Maidah:117, Q.S Al-Imran:54 dan 143,  serta  Q.S  Ash-Shaff:6  (Sofianto,  2014).  Pendekatan  Ahmadiyah  terhadap  ayat-ayat yang  menggambarkan  hidupnya  Nabi  Isa  yang  terdapat  dalam  Q.S  Al-Nisa’  didasarkan pada analisis bahasa dan argumentasi yang berasal dari Kitab Injil (Bible), sejalan dengan tafsir  Ahmadiyah.  Pendekatan  ini  membedakan  pandangan  Ahmadiyah  dari  mayoritas umat  Islam  yang  meyakini  bahwa  Nabi  Isa  masih  hidup  dan  akan  kembali  pada  akhir zaman.
Pemahaman  Ahmadiyah  terhadap  ayat  tersebut  melibatkan  interpretasi  khusus yang  menekankan  aspek  penyerupaan  untuk  membingungkan  orang  Yahudi  terkait kematian  Nabi  Isa  (Isa  a.s.).  Mereka  menafsirkan  lafad  "salabu"  (salib)  sebagai  suatu metode pembunuhan dengan cara memaku di tiang salib, namun menegaskan bahwa Nabi Isa  tidak  meninggal  di  atas  salib.  Ahmadiyah  berpendapat  bahwa  lafad  "subbiha" (diserupakan) dalam ayat tersebut mengindikasikan bahwa Nabi Isa hanya tampak seperti mati di atas salib bagi orang Yahudi, sementara sebenarnya tidak mati. Dalam keyakinan Ahmadiyah, interpretasi ayat ini menunjukkan kematian Nabi Isa, yang diungkapkan dalam konteks  pemahaman  terhadap  Bible,  khususnya  Ulangan  21:23.  Pendekatan  ini menunjukkan  perbedaan  interpretatif  Ahmadiyah  terhadap  kisah  kematian  Nabi  Isa dibandingkan dengan mayoritas umat Islam yang meyakini bahwa Nabi Isa tidak mati dan akan kembali pada akhir zaman.
Dalam pandangan Ahmadiyah, al-Masih yang dijanjikan kedatangannya bukanlah secara  harfiah  pribadi  Nabi  Isa  (Isa  a.s.)  yang  diutus  kepada  Bani  Israil.  Sebaliknya,  al-
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611
Masih  diartikan  sebagai  salah  satu  individu  dari  umat  Nabi  Muhammad  yang memperlihatkan sifat dan perangai yang mirip dengan Nabi Isa. Dalam konteks ini, tokoh ini juga dikenal sebagai al-Mahdi. Oleh karena itu, dalam teologi Ahmadiyah, al-Masih dan al-Mahdi  dianggap  sebagai  satu  pribadi  yang  sama  (Zulkarnaen,  2014).  Ahmadiyah meyakini bahwa kedatangan Imam Mahdi tidak dapat dipisahkan dari kedatangan al-Masih di akhir zaman, dan keduanya telah dijanjikan oleh Tuhan (Sofianto, 2014). Dalam konteks ini,  Ghulam  Ahmad  dianggap  sebagai  figur  yang  mewakili  kedua  peran  ini.  Kehadiran Ghulam  Ahmad  sebagai  al-Masih  dan  al-Mahdi,  yang  mengaku  menerima  wahyu  dan berperan  sebagai  penyelamat,  harus  dipahami  dalam  konteks  sosial  dan  keagamaan masyarakat  India  pada  masanya.  Dalam  analisis  tersebut,  masyarakat  India  dianggap menghadapi  tantangan  sosial-keagamaan,  seperti  kemiskinan,  kerakusan,  dan  perilaku negatif. Status al-Masih yang disematkan pada Ghulam Ahmad diinterpretasikan sebagai upaya untuk menghilangkan sifat primitif dalam masyarakat. Selain itu, gambaran Nabi Isa yang muncul untuk membunuh babi dipahami sebagai simbol untuk menghilangkan tabiat kotor dan serakah manusia, karena babi dianggap sebagai hewan kotor dan serakah dalam tradisi agama Islam (Sofianto, 2014).
Secara  sosial  dan  agama,  Ahmadiyah  dapat  dilihat  sebagai  bagian  dari  gerakan dengan  paham  Mahdiistik,  di  mana  Mahdi  dianggap  sebagai  "Hakim  peng-islah"  atau pemimpin yang membawa perdamaian. Dalam konteks ini, Mahdi dipercayai sebagai figur yang  memiliki  visi  menyatukan  kembali  semua  agama,  terutama  Nasrani  (Kristen)  dan Hindu,  agar  dapat  bersatu  dalam  Islam  (Zulkarnaen,  2014).  Tujuannya  adalah  untuk mencapai rekonsiliasi antara berbagai keyakinan dan menggabungkannya ke dalam ajaran Islam. Penting untuk dicatat bahwa pengakuan Ghulam Ahmad sebagai nabi tidak terbatas hanya untuk umat  Islam dan  Kristen, tetapi  juga untuk  semua keyakinan yang  ada pada masanya,  termasuk  Zoroaster  dan  Krishna  bagi  umat  Hindu.  Ghulam  Ahmad  bahkan mengakui  Shri  Krishna  sebagai  avatar  (nabi)  terbesar  dari  semua  avatar  dalam  agama Hindu (Sofianto,  2014).  Pendekatan inklusif ini mencerminkan upaya Ahmadiyah untuk membangun  dialog  antaragama  dan  menyatukan  elemen-elemen  yang  berbeda  dalam bingkai  Islam.  Oleh  karena  itu,  menghadapi  kemunculan  Ahmadiyah  dianggap  sebagai suatu  keharusan  untuk  memahami  konstruksi  pemikiran  dan  pendekatan  inklusif  yang mereka terapkan terhadap berbagai keyakinan dan agama.

## 3. Kenabian
Masalah  kenabian  di  dalam  Ahmadiyah  merupakan  isu  yang  kompleks  dan memunculkan  perbedaan  pandangan,  terutama  jika  dilihat  dari  perspektif  kelompok Ahmadiyah  Lahore  dan  Ahmadiyah  Qadian.  Meskipun  keduanya  memiliki  persamaan dalam pemahaman bahwa Nabi Muhammad adalah nabi tasyri'i atau nabi terakhir, namun perbedaan  muncul  dalam  interpretasi  mengenai  status  kenabian  Mirza  Ghulam  Ahmad (Zulkarnaean, 2014).Secara umum, baik Ahmadiyah Lahore maupun Ahmadiyah Qadian memiliki kesamaan pandangan mengenai kedudukan Nabi Muhammad sebagai nabi tasyri'i atau  nabi  mustaqil  yang  terakhir.  Namun,  perbedaan  muncul  dalam  penafsiran  status kenabian  Ghulam  Ahmad.  Kelompok  Ahmadiyah  Lahore,  sebagai  contoh,  memandang Ghulam  Ahmad  sebagai  seorang  pembaharu  ( muhaddats ).  Pandangan  ini  muncul  dari pernyataan Ghulam Ahmad yang menyatakan dirinya sebagai pembaru. Dalam pandangan Ahmadiyah Lahore, gelar nabi  yang disematkan  pada Ghulam  Ahmad dianggap sebagai majazi  atau  simbolis,  dan  lebih  merujuk  pada  status  pembaruan  yang  diusungnya (Zulkarnaen, 2014). Perbedaan interpretasi ini mencerminkan kerumitan dalam memahami status  kenabian  Ghulam  Ahmad  di  dalam  komunitas  Ahmadiyah,  dan  menciptakan
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611
dinamika internal yang membutuhkan pemahaman mendalam terhadap konteks sejarah dan pemikiran di balik perbedaan ini.
Gerakan  Ahmadiyah,  sebagaimana  diungkapkan  oleh  Gibb,  bisa  diidentifikasi sebagai gerakan intelektual modern. Ghulam Ahmad, pendirinya, mendeklarasikan dirinya sebagai penerima wahyu dalam ajaran agama. Wahyu dianggap sebagai pesan fundamental yang membawa pesan-pesan Tuhan. Interpretasi Ghulam Ahmad mengenai pembaharuan pemikiran  Islam,  terutama  dalam  konteks  stagnasi  berpikir  umat  Muslim  di  India, memberikan  dampak  positif  pada  perkembangan  pemikiran.  Menurut  Kunto,  Ghulam Ahmad menyatakan dirinya sebagai  nabi  pada tahun 1901, yang terjadi  sekitar 11 tahun setelah ia mengaku sebagai al-Masih al-Maud. Walaupun pengakuannya tidak menyiratkan bahwa ia  adalah nabi  yang membawa syariat  baru, hal  tersebut  memicu kontroversi dan perdebatan  panjang  di  India.  Pada  akhirnya,  Nazir  Hussain  mengeluarkan  fatwa  yang menyatakan  Ghulam  Ahmad  sebagai  orang  kafir  (Sofianto,  2014).  Keputusan  fatwa  ini mencerminkan konflik dan ketegangan dalam masyarakat India terkait dengan pemahaman Ghulam  Ahmad  tentang  kenabian.  Dalam  konteks  ini,  Ahmadiyah  dihadapkan  pada tantangan  dan  perlawanan  dari  sebagian  umat  Muslim,  yang  menyebabkan  kontroversi yang mendalam dalam dinamika agama di India.
Dalam pandangan Ahmadiyah, pemilihan Ghulam Ahmad sebagai nabi bayangan dijelaskan  sebagai  suatu  pilihan  Tuhan  karena  keutamaan  dan  kesalehannya.  Namun, upayanya  untuk  menghidupkan  ajaran  agama  sebagai  bentuk  perlawanan  terhadap misionaris dan umat Hindu tidak selalu mendapatkan dukungan dari kalangan Muslim. Hal ini disebabkan karena ajaran Ahmadiyah dianggap menyimpang dari ajaran mayoritas umat Islam.Ghulam  Ahmad  melalui  ajarannya  memberikan  kritik  terhadap  umat  Islam, menekankan bahwa agama seharusnya mengajarkan kebebasan, perjuangan, dan nilai-nilai positif. Namun, dalam realitas sosial, umat Islam di India dianggap terpengaruh oleh ajaran teologi  yang  menyebabkan  kemunduran,  kejumudan,  dan  persaingan  politik.  Posisi  ini melemahkan  umat  Islam  secara  teologis  dan  sosiologis.  Oleh  karena  itu,  Ahmadiyah mendorong  pertanyaan  filosofis  dalam  pemahaman  terhadap  ajaran  agama.  Konsep pertanyaan  filosofis  terkait  kebenaran  doktrin  agama,  seperti  yang  diungkapkan  oleh Goode  dan  dikutip  oleh  Bryan,  disarankan  untuk  digantikan  dengan  pertanyaan  sosial. Pendekatan  ini  menyoroti  dampak  praktik  keagamaan  yang  kaku  dan  jumud  terhadap masyarakat.  Sebagai  contoh,  kebutuhan  untuk  mengajukan  pertanyaan  sosial  membantu mengeksplorasi  implikasi  praktik  keagamaan  terhadap  dinamika  sosial  dan  menggali pemahaman yang lebih luas tentang peran agama dalam masyarakat (Turner, 2012).
Usaha  Ghulam  Ahmad  untuk  mempertanyakan  umat  Islam  secara  sosiologis dengan gagasan rasionalnya dapat dipandang sebagai upaya dalam menerapkan nilai-nilai agama  yang  mengadvokasi  kebebasan,  khususnya  dalam  konteks  konsep  kenabian. Meskipun konsep kenabian Ghulam Ahmad menghadapi  permasalahan secara doktrinal, namun  dapat  dipandang  sebagai  suatu  pernyataan  sosial-politis.Dari  segi  sosial,  sebagai tokoh  keagamaan  di  India,  Ghulam  Ahmad  diharuskan  memiliki  legitimasi  legal-formal dalam  menyebarkan  ajaran  agama,  seperti  halnya  para  nabi  terdahulu.  Tanpa  dukungan legal-formal, seruan dan fatwa Ghulam Ahmad mungkin tidak akan mendapatkan respons dari pengikutnya, terutama dalam konteks debat dan ketidakpuasan umat Islam terhadap teologi Islam yang dominan pada waktu itu. Lebih lanjut, setelah meninggalnya Ghulam Ahmad, diperlukan legitimasi ajaran dari pendiri atau pendahulu sebagai bentuk legislasi untuk praktik keagamaan, sehingga terbentuklah suatu doktrin kenabian untuk memperkuat argumen keagamaan.
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611
Meskipun pada awal kemunculan Ahmadiyah disebutkan bahwa Ghulam Ahmad menyatakan dirinya sebagai seorang nabi, namun pandangan penulis adalah bahwa status kenabian  Ghulam  Ahmad  mungkin  berasal  dari  kelompok  atau  jemaatnya  yang  sangat mencintainya,  sehingga  secara  simbolis  diungkapkan  sebagai  sosok  yang  tinggi  dan dihormati. Seperti yang disebutkan oleh Iskandar, Ghulam Ahmad tidak pernah membantah ungkapan ketinggian statusnya di mata jemaatnya (M. G. Ahmad, 2014). Dalam konteks yang berbeda, kedekatan Ghulam Ahmad dengan pemerintah kolonial Inggris memberikan keuntungan bagi posisi Ahmadiyah dalam mendapatkan pengakuan dan dukungan. Adanya persekutuan  antara  Ahmadiyah  dan  Inggris  dalam  menyebarkan  ajaran  Ghulam  Ahmad memberikan  kontribusi  signifikan  terhadap  perkembangan  Ahmadiyah  di  India.  Oleh karena itu, status kenabian Ghulam Ahmad tidak dapat dipisahkan dari konteks berdirinya Ahmadiyah dan hubungannya dengan kolonial Inggris.

## PENUTUP
Dari penjelasan di atas, beberapa pemikiran pokok tentang Islam dan Ahmadiyah dapat disimpulkan  bahwa  munculnya  Aliran  Agama  dan  Islam  sering  kali  muncul  sebagai  hasil pemikiran  tokoh-tokoh  yang  berusaha  mengaktualisasikan  ajaran  agama  sesuai  dengan pemahaman dan konteks waktu mereka. Pemikiran dari masing-masing aliran agama, termasuk Ahmadiyah,  dapat  dianggap  sebagai  suatu  sikap  yang  dipilih  untuk  menjawab  tantangan keagamaan yang dihadapi oleh masyarakat pada waktu tertentu. Pemikiran ini mencerminkan upaya tokoh atau kelompok dalam menghadapi dinamika sosial dan keagamaan yang mereka hadapi. Munculnya Ahmadiyah sebagai suatu pemikiran teologi Islam tidak dapat dipisahkan dari konteks India pada masa Ghulam Ahmad. Faktor-faktor sosial dan keagamaan pada waktu itu memainkan peran penting dalam membentuk pemikiran dan konsep dasar dari Ahmadiyah. Oleh  karena  itu,  untuk  memahami  Ahmadiyah  secara  menyeluruh,  diperlukan  pemahaman yang mendalam terhadap konteks sosial dan keagamaan pada masa Ghulam Ahmad. Dengan menyatukan  elemen-elemen  ini,  kita  dapat  mendapatkan  wawasan  yang  lebih  baik  tentang pemikiran Ahmadiyah sebagai suatu aliran dalam Islam yang muncul sebagai respons terhadap tantangan dan dinamika keagamaan pada masanya.
Penelitian  ini  masih  memiliki  keterbatasan.  Penelitian  ini  belum  mengkaji  secara mendalam  hubungan  antara  Ahmadiyah  dengan  pemerintah  kolonial  yang  diduga  menjadi salah satu faktor dapat berdiri dan berkembangnya Ahmadiyah menjadi sekte Islam. Untuk itu, bagi  peneliti  mendatang,  penelitian  mengenai  hubungan  Ahmadiyah  dan  Inggris  dalam menjadi kajian yang menarik untuk dilakukan untuk melihat lebih jauh pengaruh kekuasaan dan politik terhadap perkembangan sekte agama.
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611

## DAFTAR PUSTAKA
Abubakar,  R.  (2021). PENGANTAR  METODOLOGI  PENELITIAN (1st  ed.).  SUKA-Press UIN Sunan Kalijaga.
Ahmad, H. M. B.-U.-D. M. (1980). Invitation to Ahmadiyah . Pearson.
Ahmad, M., Bunyamin, B., Nawawi, M. A., Pratama, C. A., & Junior, R. (2022). The Struggle for Recognition: A Study of the Existence of the Indonesian Ahmadiyya Community in  the  Concept  of  Axel  Honneth’s  Recognition. MUHARRIK:  Jurnal  Dakwah  Dan Sosial , 5 (2), 307–320. https://doi.org/10.37680/muharrik.v5i2.1648
Ahmad,  M.  G.  (2014). Tadkirah:  Dari  Wahyu,  Mimpi,  dan  Kasyaf  yang  Diterima (Ekky, Trans.). Neratja Press.
Bachtiar, W. (1997). Metode
Penelitian
Ilmu
Dakwah . Logos.
https://books.google.co.id/books/about/Metodologi_penelitian_ilmu_dakwah.html?id =CrFvAAAACAAJ&redir_esc=y Bukhari. (n.d.). Al Jami’ al Shahih li Al Bukhari (Vol. 3). Alam Kutub. Dimansa, A. H. (2022). Ahmadiyya in Islam: Teachings and developments. Texas Journal of Multidisciplinary Studies , 6 , 45–56.
DOISE,  W.,  &  STAERKLÉ,  C.  (2001).  From  Social  to  Political  Psychology:  The  Societal Approach. In Political Psychology (pp. 151–172). Psychology Press. Fitriani, F., & Arifinsyah, A. (2021). Theological Teachings of The Qadiani Ahmadiyya and The  Jehovah’s  Witnesses:  A  Comparative  Study. KALAM , 15 (1),  Article  1. https://doi.org/10.24042/klm.v15i1.6583
Galib, A. S. H., Hasaruddin, H., & Rasyid, H. H. A. (2022). Ahmadiyah dan Pengaruhnya di Dunia Barat Modern. Al-Mirah: Jurnal Pendidikan Islam , 4 (2), Article 2.
Hanafi, A. (2003). Pengantar Teologi Islam . Pustaka Al Husna Baru. Iryanto, M.  (2023). Ahmadiyah Dan Pengaruhnya Di Dunia Barat. Al-Tadabbur , 8 (2), 181– 191. https://doi.org/10.46339/altadabbur.v8i2.946
Masud,  A.  (2009).  Menyikapi  Keberadaan  Aliran  Sempalan. Dialog , 32 (2),  Article  2. https://doi.org/10.47655/dialog.v32i2.138
Miles, M. B., &  Huberman, A. M.  (1994). Qualitative Data Analysis (R. Holland, Ed.; 2nd ed.). SAGE Publications, Inc.
Mudzakkir,  A.  (2017).  MINORITISASI  AHMADIYAH  DI  INDONESIA. Masyarakat Indonesia , 37 (2), Article 2. https://doi.org/10.14203/jmi.v37i2.650
Muhtador,  M.  (2018).  AHMADIYAH  DALAM  LINGKAR  TEOLOGI  ISLAM  (Analisis Sosial  atas Sejarah Munculnya Ahmadiyah). Aqlam: Journal of  Islam and Plurality , 3 (1), Article 1. https://doi.org/10.30984/ajip.v3i1.630
Muhtador, M. (2021). Doktrin Kenabian Ahmadiyah Perspektif Teologis dan Analisis Sejarah Kemunculan. JUSPI  (Jurnal  Sejarah  Peradaban  Islam) , 4 (2),  Article  2. https://doi.org/10.30829/juspi.v4i2.8508
Rahim, I. R. (2014). Kontroversi Pelarangan Ahmadiyah di Indonesia: Perspektif Hak Asasi Manusia  (HAM). PADJADJARAN  JURNAL  ILMU  HUKUM  (JOURNAL  OF  LAW) , 1 (1), Article 1. https://jurnal.unpad.ac.id/pjih/article/view/7058 Saeed, A. (2014). Pemikiran Islam: Sebuah pengantar (S. Syamsuddin & M. N. P. S, Eds.; 1st ed.). Baitul Hikmah Press dan Kaukaba.
Santoso,  J.  (1996). Latar  Belakang  Munculnya  Aliran  Aliran  Dalam  islam  Pada  Zaman Khulafaur  Rasyidin. [Thesis,  Fakultas  Keguruan  Dan  Ilmu  Pendidikan  Universitas Jember]. https://repository.unej.ac.id/xmlui/handle/123456789/94338
Sari,  G.  P.  (2012). PERKEMBANGAN  ORGANISASI  AHMADIYAH  DI  INDONESIA  PADA TAHUN 1928-1968 [Skripsi, Fakultas Ilmu Sosial]. https://eprints.uny.ac.id/16564/
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora DOI: https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah.v10i1.2611
Sofianto,  K.  (2014). TINJAUAN  KRITIS  JEMAAT  AHMADIYAH  INDONESIA (1st  ed.). Neratja Press.
Surawan,  S.,  &  Mazrur,  M.  (2020). Psikologi  Perkembangan  Agama:  Sebuah  Tahapan Perkembangan Agama Manusia . K-Media. http://digilib.iain-palangkaraya.ac.id/2620/ Thohir,  A.,  &  Kusdiana,  A.  (2006). Islam  di  Asia  Selatan:  Melacak  perkembangan  sosial, politik umat islam di India, Pakistan dan Bangladesh . Humaniora. Turner,  B.  S.  (2012). Relasi  Agama  &  Teori  Sosial  Kontemporer (E.  A.  Iyubena  &  A.  H. Ardiana, Eds.; I. R. Muzir, Trans.). Ircisod.
Widiyanto, A. (2018). Sunni-Shia Ecumenism in Austria: A Model for Western Europe? Al- Jami’ah: Journal of Islamic Studies , 56 (1), Article 1.
https://doi.org/10.14421/ajis.2018.561.225-254
Zed, M. (2008). Metode Penelitian Kepustakaan . Yayasan Obor Indonesia.
Zulkarnaen, I. (2014). Jemaat Ahmadiyah Indonesia Perspektif Akidah dan Syari’ah . FGD Dan Studi Ekskursi ISAIs UIN Sunan Kalijaga.