Makna Simbolik Elemen-Elemen Lantai Teras Arupadhatu Candi Borobudur https://doi.org/10.25008/caraka.v1i2.45

## I Gusti Putu Darmayuda

## Universitas Budi Luhur, Jakarta - Indonesia
ABSTRACT
The Borobudur tample compounds is one of the greatest Buddhist monuments in the world. The main temple is a stupa built in three tiers around a hill which was a natural centre: the pyramidal base (Kamadhatu), the five concentric terrace (Rupadhatu), and the three circular platform as well  as  the  big  stupa  (Arupadhatu).  This  research  is  aiming  to  analyze  or  emphasize  only  on Arupadhatu terraces the use Semiotic theory, theory symbol Charles Sanders Peirce and Susanne Langger, using kualitatif analysis.  The Arupadhatu which started at 6 th level, has a square terrace, symbolizing the earth and at the same time is a transition level to the next sphere of desire of human being. Level 7, 8, 9, and 10 has a circular platform which are the symbol of head or sky or shapeless element. In the level 7 and 8, the diamond shape of the stupa in level 9 symbolized an enlight ment or free from desire. The higher achievement in this spiritual journey ended in level 10,  symbolized  by  the  big  stupa  which  representative  of  the  univers.  This  research  is  using semiotic theory and literature or library research.
Key word : Symbol, Semiotic, Arupadhatu, Borobudur Tample.

## ABSTRAK
Penelitian  ini menganalisis  makna  simbolik  elemen-elemen  lantai  teras Arupadhatu candi  Borobudur menggunakan Semiotika Charles Sanders Peirce, dan Susanne Langger. Metode pendekatannya adalah kualitatif.  Hasil  penelitian  adalah  makna  simbolis  lantai  teras Arupadhatu serta  elemen-elemennya berdasarkan  ajaran  filosofis  Buddha.  Makna  simbolik  lantai  teras Arupadhatu adalah  unsur  yang  tak berwujud, merupakan simbol dari tahapan perjalanan spritual sang Buddha menuju kesempurnaan. Jalan menuju  kesempurnaan  disimbolkan  dengan  lantai  teras  melingkar  bersusun  tiga.  Lantai  teras  lingkar terbawah adalah teras 7, lantai di atasnya teras 8. Di lantai teras 7 dan 8 terdapat stupa terawang belah ketupat, merupakan simbol dari jiwa yang masih terikat unsur-unsur pikiran dualisme. Di lantai teras 9 terdapat elemen stupa terawang bujur sangkar, merupakan simbol dari pencapaian keseimbangan jiwa, sehingga  roh  suci  mampu  masuk  ke  tahapan  berikutnya  menuju  pencerahan  tertinggi:  sang  roh  suci berada di Alam kesunyata atau nirwana , terbebas dari ikatan reinkarnasi sesuai dengan tujuan utama ajaran Buddha. Perjalan akhir menuju ke-Buddhaan disimbolkan dengan elemen teras lantai 10, ditandai dengan elemen stupa Agung di puncak bangunan:  simbol dari alam semesta.
Kata kunci : Simbol, semiotika, Arupadhatu, Candi Borobudur.
I Gusti Putu Darmayuda ’s email: igp.darmayuda@gmail.com
Penulis menyatakan tidak mempunyai konflik kepentingan dalam penelitian dan penerbitan publikasi ini.
Copyright © 2020 (I Gusti Putu Darmayuda).
Licensed under the Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 (CC BY-SA 4.0) Available at http://caraka.web.id Submitted: 19 October 2020, Revised: 03 November 2020, Accepted: 24 December 2020

## PENDAHULUAN
Candi  Borobudur  merupakan  warisan  budaya  bangsa  Indonesia  yang  tidak  ternilai  dan merupakan candi Buddha terbesar yang pernah ada dan tercatat di World Herritage List Nomor 592 tahun 1991 oleh UNESCO. Candi Borobudur tidak hanya sebuah karya monumental yang mempunyai  nilai  seni  tinggi,  namun  merupakan  sebuah  maha  karya  peradaban  suatu  bangsa dimasa lalu yang sarat dengan makna nilai-nilai filosofis.
Nilai-nilai makna yang terdapat pada Candi Borobudur adalah layaknya teks yang tidak ada henti untuk ditafsirkan. Pemahaman terhadap teks tentu saja tidak dapat lepas dari bagaimana teks itu dimengerti dalam konteks tertentu, baik itu konteks waktu, ruang, dan suasana pikiran orang yang mencoba memahaminya (Buchli, 1995). Sifat inilah yang memungkinkan tidak hanya satu  pemahaman  yang  dapat  diperoleh  tentang  suatu  teks,  tetapi  bisa  jadi  ada  beragam pemahaman yang dapat dihasilkan.
Candi  yang  dibangun  abad  VIII-IX,  tahun  760-780  oleh  wangsa  Syailendra  ini  menurut prasasti Nalanda merupakan simbol dari 10 jalan Bodhisattva ( Daśaboddhisattvabhūmi ). Sepuluh jalan inilah yang harus ditempuh oleh seseorang mencapai tingkat Ke-Buddhaan tertinggi dalam ajaran Buddha  Mahayana .  Jalan  ini  harus  ditempuh  juga  melalui Mahayana-marga secara bertahap (Kaelan, 1959).
Simbol-simbol dari perjalanan Buddha digambarkan dalam bentuk arsitektur candi yang berkonsep  sebuah Mandala .  Bentuk  arsitektur  candi  Borobudur  ini  dibuat  berbentuk  sebuah stupa besar berteras ( terrace-stupa ) bertingkat sepuluh. Bentuk Candi Borobudur ini merupakan sebuah simbol dari Mandala raksasa yang dibuat tiga dimensi.
Bernet-Kempers (1976) meyakini dilihat dari denahnya, candi ini terdiri dari paduan bentuk lingkaran, persegi, dan tangga, candi Borobudur merupakan sebuah lambang dari suatu mandala (Tanudirjo,  2018). Mandala adalah  pola  rumit  yang  tersusun  atas  bujursangkar  dan  lingkaran konsentris yang melambangkan kosmos atau alam semesta yang lazim ditemukan dalam Buddha aliran Wajrayana-Mahayana .
Sepuluh pelataran yang dimiliki Borobudur menggambarkan secara jelas filsafat mazhab Mahayana yang  secara  bersamaan  menggambarkan  kosmologi  yaitu  konsep  alam  semesta, sekaligus  tingkatan  alam  pikiran  dalam  ajaran  Buddha.  Bila  mengacu  pada  fenomena  dunia sensoris dari bentuk dan ide, candi ini mengandung pertanda lebih dari satu makna baik dalam kebenaran ultimanya maupun dalam realismenya.
Tahap  pertama  yaitu Sambhara-marga merupakan  tahap  persiapan  dengan  pencapaian Gotrabhumi yang disimboliskan sebagai Candi Mendut. Tahap kedua, Prayoga-marga merupakan pencapaian Adhimuktibhumi yang  disimboliskan  sebagai  Candi  Pawon.  Kedua marga di  atas harus ditempuh untuk menghilangkan segala klesya (kotoran yang melekat pada raga dan jiwa) dengan  melakukan mahakaruna (kasih  sayang  kepada  sesama  manusia  dan  hewan).  Setelah menempuh Sambhara-marga dan Prayoga-marga barulah  dicapai  tingkat  kejiwaan  yang  siap menempuh tahapan Dasabodhisattwabhumi yang disimboliskan sebagai Candi Borobudur.
Tahap  ketiga, Darsyana-marga dengan  pencapaian Bodhisattvabhumi disimboliskan sebagai bagian kaki Candi Borobudur berupa tingkatan Kamadhatu . Pada bagian ini terdapat 160 panel ber-relief Karmavibhangga yang menggambarkan sebab-akibat dari perbuatan-perbuatan manusia yang semasa hidupnya mengumbar hawa nafsu keduniawian.
Tahap keempat, Bhawana-marga dengan pencapaian Bodhisattvabhumi II-IX disimboliskan sebagai  tingkatan Rupadhatu berteras  lima.  Dimulai  dari  teras  kedua,  Candi  Borobudur  yang
merupakan pencapaian Bodhisattvabhumi II, hingga teras keenam pencapaian Bodhisattvabhumi VI. Tingkatan Arupadhatu yang berteras tiga dimulai dari teras ketujuh Candi Borobudur yang merupakan  pencapaian Bodhisattvabhumi VII  hingga  teras  kesembilan  yang  merupakan pencapaian Bodhisattvabhumi IX. Tahap  kelima, Asyaiksa-marga dengan  pencapaian Bodhisattvabhumi X  disimboliskan sebagai bagian tertinggi dari Candi Borobudur yang berupa stupa induk, stupa terbesar yang ada dipuncak candi.
Dari denah bangunannya, bentuk arsitektur Candi Borobudur merupakan bentuk bangunan candi tunggal, bentuk ini merupakan perwujudan dari konsep Vastu Purusha Mandala . Vastu Purusa Mandala adalah merupakan sebuah kitab yang menjadi pedoman dalam membangun candi atau tempat suci. Kitab ini memuat prinsip-prinsip spiritual Hindu yang bersumber dari ilmu Vastu Shastra yang berasal dari jaman Hindu Kuno, yang dahulu diterapkan dalam perancangan candi-candi Hindu.
Vastu  Shastra merupakan  sistim  perencanaan  dan  arsitektur  India  kuno  yang  didasarkan  pada ajaran yang ada pada kitab suci Veda . Jadi teori-teorinya masih mempunyai kaitan yang cukup erat dengan ajaran agama Hindu (Ambarwati, 2009).
Studi yang dilakukan terhadap hasil penelitian terdahulu mengenai makna simbolik candi Borobudur  peneliti  menemukan  temuan  yang  ternyata  masih  menyisakan  adanya  beberapa pemaknaan  simbolis  yang  belum  diulas  secara  tuntas.  Namun  demikian,  penelitian-penelitian tersebut memberikan informasi pendahuluan mengenai makna simbolis secara umum mengenai bentuk arsitektur dan elemen-elemen yang terdapat pada candi Borobudur.
Oleh  karena  itu,  pada  penelitian  ini  perlu  dilakukan  tinjauan  secara  lengkap  mengenai bagaimanakah  makna  simbolik  elemen-elemen  yang  terdapat  pada  lantai  teras Arupadhatu Candi Borobudur menggunakan analisis semiotika dari teori simbol Charles Sanders Peirce, dan Susanne Langger.
Penelitian  ini  akan  mencoba  menganalisis  makna-makna  simbolik  elemen-elemen  tersa Arupadhatu berupa; denah bujur sangkar latai enam teras candi Borobudur; denah melingkar lantai tujuh, delapan, dan sembilan teras candi Borobudur; stupa Terawang Belah ketupat lantai tujuh dan delapan teras candi Borobudur; stupa terawang bujur sangkar lantai sembilan teras candi Borobudur, dan lantai 10 stupa Utama candi Borobudur.

## KERANGKA TEORI
Kebudayaan  adalah  hasil  karya  dari  tindakan  manusia  yang  dapat  berupa  gagasan-gagasan, simbol-simbol  maupun  nilai-nilai.  Sementara  semua  makna  budaya  diciptakan  dengan menggunakan  simbol-simbol  dan  makna  yang  hanya  dapat  disimpan  dalam  bentuk  simbol (Greetz, 1992).
Sebagai upaya mengungkap makna simbolik suatu bentuk, maka penelitian ini berusaha mengartikulasikan “esensi” makna simbolik yang ada pada elemen-elemen yang terdapat pada lantai  teras Arupadhatu candi  Borobudur.  Dengan  menggunakan  analisis  Semiotika,  fokus penelitian  ini  adalah  menganalisis  makna  simbolik  lantai  teras Arupadhatu pada  candi Borobudur.  Analisis  Semiotika  ini  mempermudah  usaha  menyingkap  makna  simbolis  dibalik bentuk denah lantai teras Arupadhatu beserta elemen-elemen yang terdapat diatasnya. Analisis Semiotika membantu mengungkap makna simbolik dan cerita yang terkandung dibalik bentuk- bentuk elemen yang ada pada lantai teras enam, tujuh, delapan, Sembilan dan sepuluh candi Borobudur.
Semiotika merupakan cabang ilmu yang membahas tentang bagaimana cara memahami simbol atau lambang, dikenal dengan semiologi. Semiologi sendiri adalah salah satu ilmu atau cabang  yang  digunakan  untuk  menginterpretasikan  pesan  (tanda)  dalam  proses  komunikasi. Bebicara tentang konsep simbol harus diawali dengan pemahaman tentang konsep tanda ( sign ), di mana tanda merupakan unsur yang mewakili unsur yang lain.
Pengembangan  semiotika  dalam  bidang  studi  dikelompokan  menjadi  tiga  bagian,  yaitu semantic , syntatics ,  dan Pragmatics .  Semiotika  sering  digunakan  dalam  analisis  teks.  Teks tersebut dapat berupa verbal maupun nonverbal dan bisa berada dalam media apapun. Istilah teks mengacu pada pesan, dan kumpulan tanda-tanda yang dikontruksi dengan mengacu dalam genre atau media tertentu (Cahndler, 2006 dalam Vera, 2014).
Sebuah  simbol  adalah  tanda  yang  memiliki  hubungan  dengan  objeknya  berdasarkan konvensi,  kesepakatan  atau  aturan  (Fiske,  1990).  Lambang  atau  simbol  adalah  suatu  yang digunakan  untuk  menunjuk  sesuatu  lainnya,  berdasarkan  kesepakatan  kelompok  orang (Mulyana,  2013).  Simbol  adalah  bentuk  yang  menandai  sesuatu  yang  lain  di  luar  perwujudan bentuk simbolik itu sendiri.
Dengan demikian dalam konsep Peirce, simbol diartikan sebagai tanda yang mengacu pada objek tertentu di luar tanda itu sendiri. Hubungan antara simbol sebagi penanda dengan sesuatu yang  ditandakan  (petanda)  sifatnya  konvensional.  Berdasarkan  konvensi  itulah,  masyarakat pemakainya menafsirkan ciri hubungan antara simbol dengan objek yang diacu dan menafsirkan maknannya (Sobur, 2004).
Kata Semiotika berasal dari bahasa Yunani, Semeion yang berarti “tanda” (Sudjiman dan Van Zoest, 1996) atau Seme , yang berarti “penafsiran tanda” (Cobley dan Jansz, 1999). Semiotika memandang  komunikasi  sebagai  pembangkitan  makna  dalam  pesan,  baik  oleh  penyampai maupun  penerima  ( encoder atau decoder ).  Makna  merupakan  hasil  interaksi  dinamis  antara tanda, interpretant, dan objek (Fiske, 1990).
Stephen W. Little John mengatakan kebanyakan pemikiran Semiotic melibatkan ide dasar triad of meaning yang menegaskan bahwa sebuah arti muncul dari hubungan diantara tiga hal: benda (atau yang dituju), manusia (penafsir), dan tanda. Charles Saunders Pierce mendifinisikan Semiotika sebagai hubungan diantara tanda, benda, dan arti. Tanda tersebut merepresentasikan benda atau yang ditunjuk didalam pikiran si penafsir (LitteleJohn, 2017).
Charles  Sanders  Peirce  membuat  tiga  kategori  tanda  yang  masing-masing  menunjukkan hubungan yang berbeda diantara tanda dan objeknya, atau apa yang diacunya. Dalam sebuah ikon ,  beberapa  hal  tanda  menyerupai  objeknya;  tanda  itu  kelihatan  atau  kedengarannya menyerupai  objeknya.  Dalam indeks ada  hubungan  langsung  antara  tanda  dan  objeknya; keduanya benar-benar terkait. Dalam simbol tidak ada hubungan atau kemiripan antara tanda dan objeknya; sebuah simbol dikomunikasikan hanya karena manusia sepakat bahwa symbol itu menunjukkan sesuatu (Fiske, 1990).
Ikon
Indeks                          Simbol Gambar 1. Segitiga model sifat dan tanda dari Peirce Sumber (Fiske, 1990)
Langger memandang makna sebagai sebuah hubungan kompleks diantara simbol, objek dan manusia yang melibatkan denotasi (makna bersama) dan konotasi (makna pribadi). Menurut Susanne  Langger,  simbol  adalah  sebuah  instrumen  pemikiran,  simbol  adalah  konseptualisasi manusia tentang suatu hal; sebuah simbol ada untuk sesuatu. Sebuah simbol atau kumpulan simbol-simbol bekerja dengan menghubungkan sebuah konsep, ide umum, pola, atau bentuk. Menurut  Langger,  konsep  adalah  makna  yang  disepakati  bersama-sama  diantara  pelaku komunikasi (Littlejohn, 2017).
Arsitektur merupakan hal-hal yang berhubungan dengan seni bangunan. Candi Borobudur merupakan salah satu bentuk arsitektur klasik Indonesia, yaitu arsitektur periode Hindu-Buddha. Ciri khas arsitektur klasik Indonesia dilihat pada bangunan candi dan struktur menaranya. Candi Borobudur dibangun di atas bukit dengan bentuk piramida dengan stupa di bagian atasnya.
Elemen-elemen candi adalah ornamen yang tedapat di atas lantai candi. Ornamen ini bisa berfungsi sebagai ornament hias yang berbentuk dua dimensi maupun tiga dimensi.
Lantai Teras Adalah permukaan dasar dari sebuah ruang terbuka bisa merupakan bagian dari  bangunan  utama  yang  letaknya  ditengah  bangunan,  dan  bisa  juga  teras  berada  dibagian depan bangunan atau belakang bangunan. Arupadhatu adalah salah satu unsur alam semesta yang yang disebut dengan Tri Dhatu. Secara kosmografis susunan unsur ini mempunyai arti unsur tak berwujud.
Candi adalah bangunan suci agama Hindu dan Buddha, merujuk kepada sebuah bangunan keagamaan tempat ibadah peninggalan purbakala yang berasal dari peradaban Hindu-Buddha. Candi merupakan bangunan replika tempat tinggal para dewa yang sebenarnya, yaitu Gunung Mahameru. Karena itu, seni arsitekturnya dihias dengan berbagai macam ukiran dan pahatan berupa pola hias yang disesuaikan dengan alam Gunung Mahameru. Candi-candi dan pesan yang disampaikan lewat arsitektur, relief, serta arca-arcanya tak pernah lepas dari unsur spiritualitas, daya cipta, dan keterampilan para pembuatnya.
Sedangkan  Borobudur  adalah  nama  sebuah  desa  yang  teletak  di  Kabupaten  Magelang, Jawa Tengah, Indonesia.
METODOLOGI
Metode semiotika digunakan untuk mencari makna simbolik elemen-elemen yang terdapat pada lantai teras Arupadhatu candi Borobudur. Pendekatan penelitiannya adalah kualitatif, dengan menggunakan paradigma konstruktivisme.
Paradigma konstruktivisme ialah paradigma dimana kebenaran suatu realitas sosial dilihat sebagai  hasil  konstruksi  sosial,  dan  kebenaran  suatu  realitas  sosial  bersifat  relatif.  (Creswell, 2019). Paradigma konstruktivis bertujuan untuk membangun makna dari keadaan yang terdapat pada suatu obyek yang diteliti. Paradigma penelitian konstruktivis ini merupakan pendekatan yang  cocok  untuk  studi  ini  karena  mengungkapkan  serta  membangun  fakta  mengenai  makna simbolik dari elemen-elemen yang terdapat pada lantai teras Arupadhatu candi Borobudur. Penelitian ini berusaha menyelidiki, mempelajari dan menggambarkan bagaimana makna simbolik  yang  ada  pada  elemen-elemen  lantai  teras Arupadhatu candi  Borobudur.  Untuk mengungkap dan menganalisis makna simbolik elemen-elemen yang ada pada teras Arupadhatu candi  Borobudur,  peneliti  melakukan  studi  literaratur  dan  pustaka  yang  yang  terkait  dengan ajaran  Buddha,  meliputi  pengumpulan  referensi  yang  diterbitkan  dalam  bentuk  buku,  Jurnal penelitian,  dan  laporan-laporan  penelitian  yang  ada  kaitannya  dengan  candi  Borobudur
khususnya  mengenai  makna  simbolik  yang  terkandung  dalam  elemen-elemen  lantai  teras Arupadhatu . Bahan  penelitian  utama  dalam  menganalisis  elemen-elemen  teras Arupadathu candi Borobudur adalah konsep filsafat Buddha yang digunakan sebagai landasan di dalam memahami makna  simbolik  candi  Borobudur.  Setelah  semua  data  terkumpul,  dilakukan  pengelolaan  dan analisis data dengan cara deskriptif kualitatif.
Secara khusus penelitian ini merumuskan bahwa objek materil dalam penelitian ini adalah lantai  teras Arupadhatu candi  Borobudur.  Objek  penelitian  ini  adalah  teori  Semiotika  simbol Peirce, dan teori simbol Langer serta dilengkapi dengan bahan penelitian yang berisikan uraian tentang struktur bangunan candi Borobudur.

## HASIL PENELITIAN
Ajaran  Buddha  membagi  alam  semesta  menjadi  tiga  unsur  yang  disebut Tri Dhatu. Secara kosmografis  susunan  tersebut  meliputi  unsur  Nafsu  ( Kamadhatu ),  kaki  candi,  unsur  wujud ( Rupadhatu ), badan candi, dan unsur tak berwujud ( Arupadhatu ), kepala candi. Berdasarkan hasil analisis terhadap lantai teras Arupadhatu , penelitian ini menemukan makna simbolik elemen- elemen lantai teras Arupadhatu sebagai berikut: Makna  simbolik Arupadhatu (unsur  tanpa  wujud  atau  rupa)  yang  dimaksudkan  oleh kosmologi  Buddha  adalah  tingkat  perjalanan  tertinggi  sepiritual  manusia  dalam  menemukan makna yang ada di dalam dirinya.   Unsur yang tidak terlihat, tanpa rupa, tanpa wujud yang ada di  dalam  diri  manusia  disebut  dengan  Jiwa  atau  Roh  suci.  Sang  Buddha  mengajarkan  kepada manusia untuk selalu mengenali jiwa atau roh suci yang bersemayam di dalam diri kita. Jiwa inilah yang  harus  dibebaskan  dari  siklus  kelahiran  berulang  ( reinkarnasi )  dengan  senantiasa membersihkan kotoran batin, bermeditasi dan berbuat kebajikan kepada setiap mahluk.
Lantai  teras  enam  merupakan  lantai  teras  yang  mempunyai  gambar  denah  lantai  bujur sangkar.  Dinding-dinding  langkan  teras  lantai  enam  ini  tidak  terdapat  hiasan  relief  ataupun ornamen  hias,  beda  dengan  lantai-lantai  sebelumnya  yang  penuh  dengan  hiasan  relief  dan ornamen-ornamen. Lantai teras enam merupakan simbol dari pencapaian tahapan perjalanan Bodhisattvabhumi VI, di mana lantai teras enam menjadi ruang transisi atau ruang peralihan utuk mempersiapkan sang jiwa menempuh tahap perjalanan Arupadhatu setelah menempuh tahapan perjalanan Boddhisttvabhumi II, III, IV, dan V. Lantai  teras  dua,  tiga,  empat,  dan  lima  disebut  dengan Rupadhatu ,  makna  simbolis Rupadhatu ini  disebut  sebagai  “badan”  candi.  Di  dalam  kosmologi  Buddha,  unsur Rupadhatu merupakan  simbol  tahapan  perjalanan  spiritual  manusia  yang  sampai  pada  tahapan  mampu membebaskan diri dari hawa nafsu duniawi dan perbuatan tercela, namun masih dipengaruhi oleh realitas rupa dan bentuk.
Lantai teras Arupadhatu mempunyai bentuk denah lantai melingkar, mulai dari lantai tujuh, delapan,  sembilan  dan  sepuluh.  Lantai  teras  ini  di  dalam  kosmologi  Buddha  merupakan simbolisasi “kepala” atau langit yang melambangkan alam atas. Denah lantai melingkar ini juga mempunyai  makna  simbolis  sebagai  sebuah  bentuk  perjalanan  sang Bodhisatva menuju ketingkat kesadaran yang lebih tinggi.
Pada tahapan ini manusia sudah bebas dari segala keinginan dan ikatan bentuk dan rupa, di  mana  realitas  dunia  tidak  mampu  lagi  mempengaruhinya.  Namun  pada  tahapan  ini  sang Bodhisatva belum mencapai kesempurnaan karena disebabkan masih adanya kekotoran di dalam
batin,  kotoran  batin  ini  yang  menjadi  penghalang  perjalanan  sang  roh  suci  mencapai kesempurnaan, kalau tidak segera dibersihkan.
Simbol makna Arupadhatu dimaknai juga dengan unsur tanpa wujud atau rupa, maksud dari  tanpa  wujud  atau  tanpa  rupa  disini  dalam  kosmologi  Buddha  adalah  tingkat  perjalanan tertinggi sepiritual manusia dalam menemukan makna yang ada di dalam dirinya. Makna lain dari Unsur  yang  tidak  terlihat,  tanpa  rupa,  tanpa  wujud  yang  dimaksud  di  sini  adalah  merupakan sebuah simbol dari jiwa atau roh suci yang bersemayam di dalam tubuh setiap mahluk, di mana keberadaannya ada tapi tanpa bentuk atau rupa.
Simbol teras Arupadhatu ini merupakan bentuk ajaran dari Sang Buddha kepada manusia, agar selalu mampu mengenali jiwa atau roh suci yang bersemayam di dalam diri kita masing- masing.  Jiwa  inilah  yang  harus  dibebaskan  dari  siklus  kelahiran  yang  berulang  ( reinkarnasi ), dengan  cara  mbersihkan  kotoran  batin,  bermeditasi,  dan  berbuat  kebajikan  kepada  setiap mahluk.
Silpin (arsitek) candi menggambarkan vairocana (patung Buddha yang ada didalam stupa terawang) sebagai simbol sang jiwa atau roh suci. Unsur tanpa rupa atau bentuk digambarkan di dalam stupa terawang sehingga mendukung makna filosofis yang sangat mendalam dari teras lantai Arupadhatu .  Hanya  orang-orang  yang  tercerahkan  dan  mempunyai  tingkat  kesadaran tertinggilah yang mampu melihat keberadaan dari sang sang jiwa atau roh suci.
Pada  lantai  teras Arupadhatu, elemen  bentuk  denah  lantainya  digambarkan  melingkar, makna simbolis dari bentuk lantai melingkar ini adalah simbolisasi dari perjalanan rohani manusia naik menuju pencerahan. Perjalanan ini harus dilandasi atas perbuatan Mahakaruna atau bentuk perbuatan baik dan selalu menebar kasih terhadap semua mahluk ciptaan-Nya. Bentuk denah lantai  melingkar  ini  dimulai  dari  lantai  teras  tujuh,  delapan,  sembilan,  dan  sepuluh.  Di  atas lantainya  terdapat  elemen-elemen  berupa  stupa  yang  merupakan  simbolisasi  dari  tahapan perjalanan Bodhisattvabhumi VII, VIII, IX hingga Bodhisattvabhumi X. Elemen-elemen tersebut berbentuk stupa berlobang (berterawang) berpola ketupat yang terletak pada lantai teras tujuh dan lantai teras delapan. Elemen stupa yang ada Pada lantai teras tujuh berjumlah 32 buah dan elemen stupa pada lantai delapan berjumlah 24 buah.
Pada lantai teras sembilan terdapat elemen stupa yang berlobang (berterawang) berpola bujur sangkar dengan jumlah stupa 16 buah. Di dalam stupa berlobang ini ditempatkan patung Bodisatva yang  digambarkan  sedang  bermeditasi  duduk  bersila  dengan  sikap  tangan Dharmacakra Mudra. Tata letak elemen stupa ini diposisikan melingkari stupa utama yaitu stupa induk yang yang ada pada lantai sepuluh. Stupa induk ini mempunyai bentuk paling besar dan menempati  posisi  utama  dibagian  paling  atas  candi,  posisinya  tepat  berada  pada  titik  pusat Mandala.
Makna  simbolik  stupa  menurut  kosmologis  Buddha  adalah  merupakan  bentuk  alam semesta atau Mandala. Alam semesta terbentuk karena proses perpaduan lima unsur kosmik yang  disebut  dengan Pancadathu ,  Unsur-unsurmya  terdiri  dari:  tanah  ( prithvi ),  air  ( apas ),  api ( agni ), udara ( vayu ), dan ruang ( akasha ). Selain paduan dari unsur alam semesta, unsur fisik sang Buddha juga diterapkan dan disimbolisasikan didalam bentuk arsitektur stupa.
Menurut Niti Kumar (20032) dalam penggambaran bentuk arsitektur stupa terbagi menjadi beberapa bagian. Bentuk bagian bawah stupa merupakan alas stupa mempunyai makna simbolis kaki Buddha. Bentuk bagian kubahnya mempunyai makna simbolis tubuh Buddha, dan bentuk
bagian atas stupa yang mempunyai bentuk kubus (disebut dengan harmika ) yang ada diantara kubah dan puncak kerucut stupa mempunyai makna simbolis kepala Buddha. Didalam kitab Sanghyang Kamahayanan ayat 62 disebutkan : ” awelu rupanya; ngke sarira stupa I heng I jro persada, I tandas nikang stupa prasade sarira ngka ra kahanan Bhatara Hyang Buddha masamahita rupa nira ngkana .  Artinya, ada delapan bentuknya; inilah tubuh stupa di luarnya, di dalamnya Prasadha , di kepala tubuh stupa prasada itu adalah Bhatara hyang Buddha dalam wujud bermeditasi disitu”.  ( Upasaka Pandita Sumatijnana , 2003).
Maksud  dari  “delapan  bentuknya”  digambarkan  pada  jumlah  stupa  yang  berkelipatan delapan yang mengelilingi stupa induk baik stupa yang berbentuk celah belah ketupat maupun stupa celah bujur sangkar. Jumlah stupa lantai tujuh adalah 32 buah, lantai delapan berjumlah 24 buah, dan lantai sembilan berjumlah 16 buah. Semakin ke atas semakin berkurang jumlah stupa yang ada.
Pada ayat 21 disebutkan: “ Mene tamwa yanta cakram wartaya tayinam, umin derakan Dharma cakra Bhatara sri bhajra dararikang sarbwasatwa, sarbwa trapury yawimalam, artinya adalah sekarang engkau bertemu dengan (Dharma cakra) sebarkanlah ia, putarlah Dharmacakra Bhatara Sri Bajradhara kepada semua makhluk, penuhilah olehmu ke sepuluh penjuru semesta, agar terpenuhi dengan (suara) sangka Dharma semuanya” (Upasaka Pandita Sumatijnana, 2003).
Pada ayat 77 disebutkan: “demikianlah hakikat dari Trikaya ( kaya, wak, citta ) Danghyang Vairochana adalah kaya (segala  mudra,  segala  tanda)”  ( Upasaka  Pandita  Sumatijnana ;  2003) . Vairocana adalah  Buddha  itu  sendiri  menurut  kitab  suci  Mahayana  ayat  79  disebutkan: “ Dhanghyang  Virocana  sira  Buddha,  sira  prthividhatu .  Yang  artinya Dhanghyang  Vairocana adalah Buddha, adalah juga pertiwidhatu”. (Upasaka Pandita Sumatijnana, 2003). Dari ayat di atas terlihat jelas bahwa desain arsitektur Borobudur mengimplementasikan ayat-ayat yang ada di dalam kitab Sanghyang Kamahayanan sutra . Di dalam menterjemahkan isi kitab Sanghyang Kamahayanan sutra ke dalam sebuah bentuk arsitektural, silpin (arsitek) candi Borobhudur menempatkan sang Buddha Vairocanan di dalam stupa terawang. Di dalam stupa bercelah ini ditempatkan patung Bodisatva yang digambarkan sedang bermeditasi duduk bersila dengan sikap tangan Dharmacakra Mudra. Pada ayat di atas disebut juga sang Buddha sebagai Danghyang  Virocana  sira  Budha yang  memberikan  tanda-tanda  (simbol  mudra)  yang  selalu menyebarkan  ajaran  Dharma  kesepuluh  penjuru  semesta  dengan  memutar Dharmacakra Bhatara Sri Bajradhara . Di  dalam  bentuk  stupa  berterawang  celah  belah  ketupat  yang  berada  pada  lantai  teras tujuh  dan  delapan  menggambarkan  makna  simbolik  tubuh Bodisatva yang  masih  terikat  oleh kotoran  batin. Silpin (arsitek)  candi  membuat  bentuk  stupa  bercelah  belah  ketupat  untuk menggambarkan tubuh sang Bodisatva yang masih terikat oleh kekotoran batin. Makna simbolis Stupa terawang bercelah belah ketupat ini kalau diperhatikan bentuknya secara seksama maka akan terlihat wujud implisit garis imajiner diagonal yang saling menyilang membentuk tanda “X”. Makna  smbolis  tanda  “X“  ini  adalah  melambangkan  untaian  tali  yang  mengikat  tubuh  sang Budisatva.
Makna  simbolis  stupa  berterawang  celah  bujur  sangkar  yang  terletak  pada  lantai  teras sembilan,  menggambarkan  makna  simbolik  sang Bodisatva sudah  berada  dalam  pencapaian kesadaran tertinggi menuju pencerahan. Kalau diperhatikan dengan seksama pola bujursangkar yang  terdapat  pada  stupa  berterawang  celah  bujur  sangkar  tersebut,  maka  akan  terlihat
gambaran  implisit  garis  imajiner  horizontal  diagonal  tanda  ” + “  atau  pola  kotak  gelap-terang, hitam-putih, yang mempunyai makna  simbolis bentuk keseimbangan.
Silpin (arsitek)  candi  Borobudur  membuat  bentuk  stupa  bercelah  bujur  sangkar, menggambarkan tubuh sang Bodisatva yang terbebas dan bersih dari kekotoran batin sehingga sang  jiwa  tidak  lagi  terpengaruh  oleh  unsur  dualisme  dunia.  Jiwa  Sang Bodhisatva tidak  lagi terpengaruh oleh realitas dunia dan sudah mencapai kesadaran tertinggi menuju kesempurnaan. Makna simbolik patung Bodhisatva di dalam stupa terawang mempunyai makna simbolik Vairocana atau  sang  roh  cuci  atau  jiwa  yang  sedang  memutar  roda  Dharma  ( Dharmacakra Mudra ). Patung Bodisatva di dalam stupa berterawang merupakan simbol dari sang jiwa atau roh suci yang bersemayam di dalam badan fisik setiap mahluk. Makna simbol ini sesuai dengan ajaran Buddha: tujuan akhir manusia adalah mencapai nibbana (nirwana) menyatunya roh suci dengan alam semesta, terbebas dari siklus kelahiran dan kematian ( Reinkarnasi ). Lantai sepuluh, merupakan lantai tertinggi candi Borobudur, di atas lantai ini terdapat stupa raksasa. Lantai paling atas ini merupakan simbolisasi dari tahapan perjalanan  kelima Asyaiksa- marga dengan pencapaian Bodhisattwabhumi X. Makna simbolis dari puncak lantai Arupadhatu ini  adalah  merupakan  gambaran  alam  tertinggi,    yaitu  alam  kasunyatan  atau  kekosongan. Kekosongan adalah kekosongan semata-mata dalam pengertian bahwa ia bebas dari batasan- batasan pengetahuan relatife, pencerahan saja yang dapat menjelaskan apakah kekosongan itu sebenarnya. Hanya jiwa atau roh suci yang tercerahkan yang mampu mencapai alam kesunyian ini, di mana dalam kosmologi Buddha alam kesunyatan ini disebut dengan Nirwana ( nibbana ). Seseorang dikatakan mencapai Nibbana adalah seseorang yang sudah tercerahkan. Hanya orang yang  tercerahkanlah  yang  akan  terhindar  dari  siklus  kelahiran  dan  kematian  berulang-ulang ( reinkarnasi ). Pada  lantai  teras  sepuluh  Arupadhatu,  terdapat  sebuah  elemen  yang  berbentuk  stupa besar.    Stupa  ini  berada  tepat  di  pusat  lingkaran  dengan  posisi  paling  tinggi  pada  struktur bangunan candi Borobudur. Stupa besar ini merupakan simbolisasi dari bentuk alam semesta, dalam kosmologi Buddha disebut dengan Mandala . Dalam kosmologi Buddha disebutkan ada lima unsur yang membentuk alam semesta, kelima unsur tersebut disebut dengan Pancadhatu . Selain makna symbol tadi, stupa besar ini juga merupakan simbolisasi tahapan akhir dari perjalanan  sepiritual  sang Bodisatva ,  karena  sang Bodisatva sudah  mencapai  kesempurnaan tertinggi  dan  menjadi  seorang  Buddha.  Pada  akhir  perjalanan  sepiritual  sang  Buddha  ini menggambarkan  sebuah  kebebasan,  terbebas  dari  siklus reinkarnasi menyatu  dengan  alam semesta, dan merupakan simbol lain dari kembalinya unsur pancadhatu dengan alam semesta. Perdebatan  para  peneliti  luar  adalah  tentang  apakah  di  dalam  stupa  puncak  candi Borobudhur terdapat relik patung Buddha, karena pernah ditemukan relik patung Buddha yang tidak selesai di dalam stupa puncak. Berdasarkan temuan hasil dari pemaknaan simbolik elemen- elemen  lantai  teras Arupadhatu dapat  dipastikan  didalam  stupa  utama  tidak  ada  patung Vairocana Buddha, dilihat dari relasi makna yang ada sangat sesuai dengan filosofi Buddha. Sang roh suci sudah berada di Alam kesunyata atau nirwana (nibbana) terbebas dari ikatan samsara (kelahiran dan kematian) ini sesuai dengan tujuan utama dari ajaran Buddha. Jadi stupa raksasa yang berada di puncak candi Borobudur merupakan simbol dari Mandala atau simbol alam semesta raya. Kenyataan ini memperlihatkan sebuah relasi makna simbolik elemen-elemen yang ada pada teras Arupahatu dari lantai teras tujuh, delapan, sembilan dengan makna filosofis ajaran Buddha.

## KESIMPULAN
Elemen-elemen  teras Arupadhatu mengandung  makna-makna  simbolik  berdasarkan  ajaran filosofis Buddha. Ajaran Buddha membagi alam semesta menjadi tiga unsur yang disebut dengan Tri  Dhatu.  Secara  kosmografis  susunan  tersebut  meliputi Kamadhatu,  rupadhatu,  dan Arupadhatu. Kamadhatu merupakan simbolisasi unsur nafsu dan juga simbolisasi dari kaki candi, unsur Rupadhatu merupakan simbol unsur wujud dan juga merupakan simbol badan candi, unsur Arupadhatu merupakan simbol unsur tak berwujud dan juga merupakan simbol kepala candi. Elemen-elemen teras Arupadhatu mempunyai makna simbolik yang saling berhubungan satu  dengan  yang  lainnya.  Unsur  Arupadhatu  ini  merupakan  simbol  dari  puncak  perjalanan Bodisatva menuju ke-Buddha-an. Gambaran perjalan spiritual sang Bodisatva pada tingkatan ini disimbolkan dengan penggambaran lantai teras yang berbentuk melingkar bersusun tiga. Bagian atas lantai teras ini terdapat stupa berterawang belah ketupat, Simbol garis imajiner “X” dan stupa berterawang bujur sangkar, garis imajiner “ + ” Di dalam stupa berterawang ini terdapat patung Bodhisatva duduk bersila dengan sikap tangan Mudra ( Dharmacakra Mudra ). Simbol elemen stupa terawang Belah ketupat yang terletak pada lantai teras tujuh dan delapan, menggambarkan tubuh sang Bodisatva masih terikat belum bebas dari ikatan-ikatan pikiran yang membelenggu kebebasan batin. Kalau diperhatikan secara seksama stupa terawang belah ketupat ini maka akan terlihat wujud implisit garis imajiner diagonal yang saling menyilang membentuk  tanda  “X”.  Bentuk  simbol  ini  merupakan  penggambaran  dari  untaian  tali  yang mengikat tubuh sang Bodhisatwa.
Simbol  elemen  stupa  terawang  bujur  sangkar  yang  terletak  pada  lantai  teras  sembilan, merupakan  simbol  dari  pencapaian  yang  mampu  melepaskan  dirinya  dari  ikatan  batin  yang membelenggu  jiwanya  sehingga Bodhisatwa naik  pada  tingkat  kesadaran  tertinggi  menuju keseimbangan  jiwa  karena  batin  tidak  lagi  terpengaruh  unsur  dualism  duniawi.  Kalau diperhatikan dengan seksama pola bujursangkar yang terdapat pada stupa berterawang celah bujur sangkar tersebut, maka akan terlihat gambaran implisit garis imajiner horizontal diagonal tanda “ + “ atau pola kotak gelap-terang, hitam-putih simbol dari keseimbangan jiwa. Sebuah  simbolisasi  dari  keseimbangan  Jiwa  Sang Bodhisatva yang  mampu  melepaskan jiwanya dari segala bentuk yang mengikat batinnya. Setelah sang Bodhisatva mencapai tahapan ini maka perjalan berikutnya menuju pencerahan tertinggi sang jiwa pulang bersatu dengan alam semesta menuju nibbana ( nirwana ).
Unsur alam ini disimbolisasikan dengan letak lantai yang paling tinggi, lantai sepuluh. Pada lantai ini terdapat elemen stupa yang paling besar, yang disebut dengan stupa utama, atau stupa puncak. Makna simbolis dari stupa agung ini adalah merupakan simbol bentuk alam semesta yang dalam kosmologi Buddha disebut dengan Mandala . Ada lima unsur yang membentuk alam semesta, kelima unsur tersebut disebut dengan Pancadhatu. Pancadhatu ini  juga  yang  membentuk  tubuh  sang Bodisatva sehingga  stupa  besar  yang terletak pada puncak candi ini merupakan simbol dari tahapan terakhir dari perjalanan sepiritual sang Bodhisatva dalam mencapai kesempurnaan tertinggi dan akhirnya menjadi seorang Buddha. Stupa puncak ini merupakan simbol tempat menyatunya sang jiwa atau roh suci dengan alam semesta didalam kosmologi Buddha disebut dengan Nirwana.

## REFERENSI
Ambarwati, D.R.S. (2009). Relevansi Vastushastra dengan Konsep Perancangan Joglo Yogyakarta, Jurnal Penelitian Humaniora, 14(2), 61-80. Bernet-Kempers, A.J. (1976). Ageless Borobudur. Servire . file:///C:/Users/Windows%208.1/Documents/Ebook%20BB2.pdf (85)
Buchli, V.A. (1995). Interpreting Material Culture: the Trouble with Text , dalam Hodder et als. (eds.) Interpreting Archaeology, Finding Meanings in the Past. Routledge. Creswell, J.W. (2019). Reseach Design, Pendekatan metode kualitatif, Kuantitatif, dan Campuran . Yogyakarta: Pustaka Pelajar
Cobley, P., Litza, J. (1999 . Introducing Semiotik. New York: Icon Book-Totem Book.
Fiske, J. (1990). Cultur and Communication Studies . Jalasutra Yogyakart. Kaelan. (1959). Petundjuk Tjandi: Mendut Pawon Borobudur . Yogyakarta: Tjabang Bagian Bahasa, Djawatan Kebudajaan Departemen P.P & K. Kumar, N. (2003). The Buddhist Stupa: Yoga’s Sacred Architecture . Newsletter   archives: Exotic India Art. http://www.exoticindia.com . Geertz, C. (1992) . Kebudayaan dan Agama . Penerjemah Francisco Budi Hardiman. Yogyakarta, Kanisius.
Littele John, S.W & Foss, Karen A, (2017). Teori Komunikasi. Salemba Humanika Jakarta. Livingstone, R. (1962). The Traditional Theory of Literature . University of Minnesota, Minneapolis. Mulyana, D. (2013). Ilmu Komunikasi , Suatu Pengantar. Rosda Karya Bandung.
Sobur, A. (2004). Semiotika Komunikasi . Remaja Rosdakarya Bandung.
Sudjiman, P., Art, V.Z (ed). (1996). Serba-serbi Semiotika . Jakarta Gramedia Pustaka Utama. Tanudirjo,  D.H. (2018).  Borobudur  Sebagai  mandala;  Masa  Lalu  dan  Masa  Kini. file:///C:/Users/Windows%208.1/Documents/Ebook%20BB2.pdf (83- 93).
Upasaka Pandita Sumatijnana. (2003). Sang Hyang KamahayananMantranaya dan Sang Hyang Kamahayanan , diterjemahkan oleh Yayasan Bhumisambhara. Vera, N. (2014). Semiotika dalam Riset Komunikasi . Jakarta: Ghalia Indonesia