## Mitos Tenun Gedogan Indramayu sebagai Sistem Kebudayaan Masyarakat Juntikebon
Dewi Mustika 1 , Retno Dwimarwati 2 , Yanti Heriyawati 3
Yayasa Taruna Bakti¹, Institut Seni Budaya Indonesia (ISBI) Bandung 2,3 LLRE Martadinata St No.52, Citarum, Bandung 1 , Jl. Buah batu No. 212, Cijagra, Lengkong Kota Bandung 2,3 1 mustikasaridewi87@gmail.com, 2 rdwimarwati@gmail.com, 3 heriyawati@yahoo.com

## ABSTRACT
Tenun (weaving fabric) of Gedogan Indramayu is no longer merely a daily clothing in its de- velopment. It has been mythized by the user community as a woven fabric that is intended for noble goals in more noble social strata. The four mythical motifs include Babaran, Kluwungan, Poléng Mentisa, and Udan Mas Prambutan motifs. The myth of the weaving of Gedogan Indramayu is used as a guide not only for religious values, but also for the ethics of the people have become part of the culture. Myths in the form of beliefs are actualized in the traditions of the people and in a sacred ceremony, such as: ritual after giving birth, Ruwatan Anak Sukerta, Kirab Kuwu tradition, and Nurubi-Mayat ritual. These traditional ceremonies and rituals are presented as transcendent events. More specifically, the spirit which cannot be sensed is presented into the material which is tangible. The myth of Gedogan Indramayu weaving has become part of the Junti Kebon cultural system. The values are applied as the pattern of the society daily behavior, individually and in society.
Keywords: Myth, Babaran, Kluwungan, Poléng Mentisa, Udan Mas Prambutan.

## PENDAHULUAN
A.  Latar Belakang
Dalam pandangan Roland Barthes, mitos merupakan sistem komunikasi atau pesan ( message ) yang berfungsi meng- ungkapkan dan memberi pembenaran pada nilai-nilai dominan dalam periode tertentu, (Budiman, 2001: 58). Mitos meru- pakan pengkodean makna dan nilai- nilai sosial (yang sebetulnya arbitrer) se- bagai sesuatu yang di anggap alamiah (natural). Mitos dibangun oleh suatu rantai pemaknaan yang telah ada sebelumnya, atau dengan kata lain, mitos adalah juga sistem pemaknaan tingkat kedua (konotasi) atau sistem sekunder, (Sobur, 2017: 71). Artinya, mitos terbentuk oleh persepsi masyarakatnya sendiri yang diyakini ke- benarannya sebagai pedoman bagi sistem kebudayaannya, (lihat diagram 1).
Tenun Gedogan Indramayu sebagai sebuah tanda ( sign ) dan produk budaya tak lepas dari mitos-mitos. Kerajinan tekstil yang diproduksi oleh pengrajin di desa Juntikebon kecamatan Juntinyuat Kabupaten Indramayu ini memiliki puluhan ragam motif. Di antara banyaknya motif yang dimilikinya, ada empat motif yang dimitoskan oleh masyarakat penggunanya sebagai kain tenun digunakan untuk tujuan- tujuan luhur dalam strata kemasyarakatan yang lebih adiluhung. Empat motif itu di antaranya adalah motif Babaran, Kluwungan, Poléng Méntisa, dan Udan Mas Prambatan . Keempat motif tenun Gedogan Indramayu dimaknai sebagai sebuah kain yang sakral. Ruang dan waktu yang khusus (heriyawati, 2020) dalam penggunaan menjadi salah satu ciri kesakralannya, dan dimitoskan oleh masyarakat penggunanya. Kemudian
mitos empat motif ini difungsikan sebagai bagian dari sistem kebuda- yaan masyarakatnya.
Mitos empat motif Gedogan Indramayu ini tercermin melalui beberapa upacara tradisi dan ritual, seperti: 1) ritual pasca persalinan yang melibatkan motif Babaran ; 2) upacara ruwatan anak sukerta yang melibatkan motif Kluwungan ; 3) tradisi kirab kuwu yang melibatkan motif Poléng Méntisa ; dan 4) ritual nurubi mayat yang melibatkan motif Udan Mas Prambutan . Ritual dan tradisi ini sempat marak di- lakukan oleh lapisan masyarakat Juntikebon dalam kurun waktu sekitar 1950-an hingga 1990-an. Meskipun ada juga mitos-mitos yang masih bertahan hingga saat ini, sebagai bagian dari sistem kebudayaan masyarakatnya.

## B.  Metode
Kajian dilakukan pada data kualitatif kemudian dianalisis mitos-mitos dari empat motif tenun Gedogan Indramayu melalui teori semiologi Roland Barthes serta pandangan dari beberapa pakar budaya dan sosiologi. Metode ini juga berupaya menghubungkan antara mitos- mitos tersebut dengan sistem kebudayaan masyarakat Desa Juntikebon, yang men- dayagunakan mitos sebagai pedoman hidup masyarakatnya.
Maka jika dalam kerangka pikir Roland Barthes, mitos tenun Gedogan Indramayu merupakan pemaknaan tingkat kedua yang bermula dari persepsi konotatif masya- rakat penggunanya. Makna konotasi itu kemudian mendapat kesepakatan bersama, menjadi konvensi, bertahan dari waktu ke waktu, menjadi mitos. Selanjutnya mitos itu pun diuji oleh waktu, membaur menjadi bagian dari sistem kebudayaan masyarakat desa Juntikebon.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Dalam perspektif semiologi: mitos empat motif tenun Gedogan Indramayu dipandang sebagai persepsi masyarakat- nya yang menyatakan nilai-nilai tertentu untuk membela dan memajukan kepen- tingan-kepentingan mereka melalui for- mulasi bahasa yang menjanjikan. Secara antropologi: mitos empat motif tenun Gedogan Indramayu dinilai penting seba- gai perwujudan pandangan berpikir ma- syarakatnya melalui ekspresi bahasa dan perilaku hidup sehari-hari, dan menjadi bagian dari sistem budaya itu sendiri. Mitos-mitos ini dirasa efektif sebagai pedoman bagi proses berpikir dan ber- perilaku masyarakat penggunanya. Model analisis terhadap motif tenun Gedogan Indramayu yang dimitoskan oleh masya- rakat penggunanya, sebagai berikut.

## 1) Motif Babaran
Secara denotasi motif Babaran adalah selendang tenun berukuran 20 x 300 cm dengan warna polos merah muda. Motif ini difungsikan untuk mengikat perut perempuan sehabis melahirkan, dengan cara melilitkannya pada bagian perut sampai ke pinggang. Masyarakat desa Juntikebon, khususnya kaum perempuan
Diagram 1. Proses mitologisasi suatu tanda (sign) berdasarkan kerangka pikir Roland Barthes. (Sumber: Dewi Mustiksari, 2021)
kerap mendayagunakan motif Babaran ini di dalam  ritual pasca persalinan.
Sedangkan pada aspek nilai, kegunaan, serta aspek visual melalui garis, warna, dan tekstur dikonotasikan sebagai ungkapan ‘rasa syukur’, ‘tali keselamatan’, serta ‘ke- muliaan perempuan’. Konotasi-konotasi ini mengacu pada konsep berpikir untuk memaknai suatu kelahiran anak manusia. Maka, motif Babaran sebagai sebuah tanda ( sign ) mengoperasikan sistem semiologinya sebagai mitos yang dianut oleh masyarakat penggunanya dan menjadi bagian dari sistem kebudayaan masyarakatnya. Nilai- nilainya kemudian dicerminkan lewat ritual pasca persalinan oleh kaum perempuan di desa Juntikebon.

## 2) Motif Kluwungan
Makna denotasi motif Kluwungan ada- lah selendang tenun berukuran 30 x 150 cm dengan dominasi warna coklat, kuning, dan hitam. Motif ini difungsikan untuk me ngais (menggendong) anak sukerta (anak yang dianggap sial). Secara konotatif, motif ini dimaknai sebagai kain ‘suci’ untuk ‘tolak bala’ di dalam upacara ruwatan sebagai ‘doa’ mengharap ‘keberkahan’ dan ‘keselamatan hidup’. “Karena menurut kepercayaan, anak sukerta akan jadi maka- nannya Bethara Kala. Orang tuanya harus menyediakan selendang tenun Kluwungan untuk mengendongnya sebagai syarat ritual” (Wawancara: Sulistjo, 2019).
Gambar 1.
Makna Visual Motif Babaran (Sumber: Dewi Mustikasari, 2019)
~  Mustika, Dwimarwati, Heriyawati: Mitos Tenun Gedogan Indramayu sebagai sistem Kebudayaan Masyarakat Juntikebon ~
~  Pantun Jurnal Ilmiah Seni Budaya ~ Vol. 6  No. 1 Juni 2021
Persepsi masyarakat peng- guna motif Kluwungan mengo- perasikan makna-makna kono- tasinya, yang bersumber ke- pada makna kehidupan sebagai mitologinya. Kemudian makna kehidupan ini seolah mendapat kesepakatan bersama, menjadi konvensi, menjadi mitos, yang membaur di dalam sistem kebu- dayaan masyarakatnya. Bahwa motif Kluwungan erat kaitannya dengan tradisi upacara ruwatan anak sukerta yang digelar sebagai upaya ‘membuang sial’ anak sukerta dan memohon kesela- matan hidupnya.
3) Motif Poléng Méntisa
Poléng Méntisa merupakan motif khusus yang secara denotatif dimaknai oleh masyarakat Juntikebon sebagai kain pembungkus benda pusaka milik Ki Gedé (leluhur desa yang mereka hormati). Berukuran 85 x 85 cm dengan dominasi warna merah, dipadukan dengan warna hijau serta garis-garis kecil berwarna putih dan emas. Motif Poléng Méntisa didayagunakan saat pelaksanaan tradisi Kirab Kuwu di desa Juntikebon, yaitu suatu tradisi yang dilaksanakan saat terpilih kuwu atau kepala desa baru. Biasanya benda pusaka itu sudah dililit kain tebal kemudian dibungkus dengan kain tenun motif Poléng Méntisa . “Dari lebu (balai desa) benda pusaka itu diemban oleh kuwu baru dan diarak keliling ke seluruh pelosok desa, dan kembali ke lebu . Terpilihnya seorang kuwu merupakan pelanjut dari Ki Gedé dalam memimpin desa tersebut”, (Kasim, 2013: 305).
Secara konotatif motif Poléng Méntisa dimakna sebagai kain yang ‘sakral’, ‘wiba- wa kuwu’ , ‘cita-cita luhur’, dan ‘lambang persatuan’ bagi masyarakat desa. Mak-
na-makna konotasi ini merujuk kepada mi- tologi yang terkandung di dalamnya, yaitu tentang menjunjung tinggi amanat leluhur . Amanat itu disimbolkan melalui benda pusaka ( image bagi kuwu ) yang dibungkus oleh kain tenun motif Poléng Méntisa ( image bagi warga desa).

## 4) Motif Udan Mas Prambutan
Makna denotasi dari motif Udan Mas Prambutan yaitu sebagai selembar kain berukuran 98 x 260 cm dengan garis-garis kecil pada seluruh permukaan kainnya, dan dengan perpaduan warna merah muda terang dan merah muda memudar. Motif ini digunakan secara khusus sebagai kain penutup jenazah. “ Udan Mas Prambutan dalam bahasa Jawa Indramayu memiliki arti ngrejekeni atau pembawa keberka- han bagi arwah orang yang meninggal” (Wawancara: Sulistjo, 2019).  Di desa Junti- kebon, apabila ada anggota keluarga yang meninggal dunia, saat jenazah masih dalam pembaringan, pada saat itulah motif Udan Mas Prambutan menutupinya bersama doa- doa yang dilantunkan sebelum jenazah akhirnya dimandikan dan dikebumikan. Ritual ini disebut dengan ritual Nurubi Mayat .
Gambar 3. Makna Visual Motif Poléng Méntisa (Sumber: Dewi Mustikasari 2019)
Konotasi-konotasi terhadap motif Udan Mas Prambatan pun berkembang. Motif ini kerap dimaknai sebagai kain ‘suci dan keramat’, ‘perkabungan’, ‘doa keselamatan ruh’, dan ‘keberkahan’. Makna-makna ini berorientasi kepada pengertian suatu kema- tian sebagai mitologinya. Di desa Juntike- bon mitologi kematian ini juga terkait erat dengan nasihat orang-orang tua terdahulu, yang mengatakan bahwa: “orang Junti ha- rus bisa menenun kain sendiri, yang nan- tinya kain itu untuk menutupi jenazahnya sendiri saat meninggal dunia”.

## A.  Mitologi Kelahiran
Mitologi-kelahiran bersinggungan erat dengan konsep tentang alam rahim atau janin, yang diyakini sebagai ruang ke- hidupan manusia sebelum lahir ke alam dunia. Di alam rahim, seperti juga tertuang dalam konsep ajaran agama Islam, saat masih dalam wujud ruh si jabang bayi telah melewati proses interaksi dengan Rob nya di alam ruh, menghadap kepada-Nya, ber- bicara, membuat ikatan dan perjanjian. Kemudian bersamaan dengan bayi itu lahir ke alam dunia, perjanjian itu dihapuskan dari ingatannya oleh Tuhannya. Maka, kelahiran manusia ke dunia sejatinya
adalah suci. Ada pula persepsi bahwa kelahiran manusia sejatinya adalah dimulainya proses mengingat apa yang ‘dilupakan’ itu.
Secara khusus mitologi- kelahiran terhimpun di da- lam narasi motif Babaran , se- bagai selendang tenun yang secara content dikhususkan bagi kaum perempuan dalam konteks ritual pasca persalinan .
Dikatakan bahwa: perempuan Juntikebon sehabis melahir- kan harus melilitkan selen- dang Babaran ke perutnya, sebagai ungkapan rasa syukur atas kelahi- ran anaknya. Artinya makna ‘kelahiran’ dalam narasi motif Babaran memposisikan kaum perempuan sebagai subjek mitosnya. Bahwa perempuan merupakan peran penting bagi ‘kelahiran anak manusia’ di dunia, mengemban alam rahim, melahirkan keturunan dari generasi ke generasi, hingga merawatnya menjadi manusia dewasa. Dalam hal ini, narasi motif Babaran di dalam ritual pasca persalinan menjadi acuan dasar bagi ajaran mitosnya.
Proses terciptanya mitologi-kelahiran sama dengan proses naturalisasi konsep sebuah tanda untuk mendukung tinda- kan/perbuatan kaum perempuan di dalam pelaksanaan ritual pasca persalinan . Bahwa rasa syukur atas nikmat kelahiran seorang bayi perlu dibuktikan lewat tindakan/per- buatan simbolik dengan cara: melilitkan motif Babaran ke perutnya. Setiap perem- puan yang baru melahirkan dianjurkan untuk melakukan ritual tersebut sebagai wujud nyata (perilaku simbolik) dalam me- nerapkan nilai-nilai dari ajaran mitos itu.
Kebudayaan sebagai abstraksi pengala- man masyarakat Juntikebon bersifat dina- mis dan cenderung untuk berkembang se-

## Gambar 4.
Makna Visual Motif Udan Mas Prambutan (Sumber: Dewi Mustiksari, 2019)
~  Mustika, Dwimarwati, Heriyawati: Mitos Tenun Gedogan Indramayu sebagai sistem Kebudayaan Masyarakat Juntikebon ~
jalan dengan perkembangan masyarakat pendukungnya. Mitologi-kelahiran dalam narasi tenun motif Babaran membentuk sistem kebudayaannya. Mitos ini cenderung menyampaikan pesan-pesan yang bersifat transformatif dan terpandu. Sehingga se- cara praksis mitologi-kelahiran dalam ritual pasca persalinan bertujuan: (1) untuk mengembangkan simbol-simbol yang pe- nuh makna lewat perilaku/ tindakan yang terkondisikan; (2) menjelaskan fenomena “kelahiran anak manusia” dengan narasi citra kemuliaan seorang perempuan/ibu; dan (3) sebagai sarana pendidikan yang efektif terutama untuk mengukuhkan dan menanamkan keyakinan tentang makna suatu “kelahiran”.
Mitologi-kelahiran membuka narasi perempuan sebagai subjek serta memben- tuk citra dan image sebagai suatu kondisi yang sakral, yang suci, yang luar biasa, dan semacamnya. Mitologi-kelahiran dan kondisi perempuan usai melahirkan men- jadi seperangkat narasi yang kuat, seolah- olah kondisi perempuan yang demikian itu adalah ‘rawan’, dan jika menolak perintah mitosnya (yaitu sakralitas motif Babaran sebagai simbol yang bernilai tinggi/mulia) maka mitos “menakut- nakuti” dengan narasi ‘musibah’ atau ‘kerugian’.  Sebaliknya, mitos menjanjikan ‘berkah’ dan ‘keuntungan’ bagi siapa yang mengikutinya.
Pada mulanya tinda- kan/perilaku melilitkan selendang babran keperut adalah perlakuan fung- sional saja, yaitu untuk memulihkan kontraksi otot-otot perut perempuan usai melahirkan. Selain itu juga dapat difungsikan se- bagai pelangsing pinggang perempuan (pada masa
itu) agar terlihat lebih ramping. “Jaman dulu wong wadon (perempuan) nggak per- lu diet buat pinggangnya langsing, pakai Babaran saja”, (Sunarih, 2019).
Secara umum mitologi-kelahiran di- kembangkan untuk menanamkan dan mengukuhkan nilai-nilai religius, spiritual, budaya, pemikiran, maupun pengetahuan tertentu, yang berfungsi untuk merang- sang perkembangan kreativitas dalam berpikir dan berkeyakinan. Mitos ini hadir dan menggejala di masyarakat dengan menunggangi narasi “peran perempuan”, “peran seorang ibu” sebagai subjek peran- tara bagi kelahiran anak manusia. Pada intinya mitologi-kelahiran dalam ritual pasca persalinan berupaya mengangkat ke- muliaan dan derajat perempuan terkait kesabaran mengemban alam rahim, me- lahirkan generasi manusia, dan jasa-jasa mulia lainnya.
Di desa Juntikebon, ritual pasca persa- linan sudah menjadi bagian dari sistem perilaku dan pola hidup masyarakatnya. Setidaknya hingga tahun 2000-an mitos ini masih berdaya di masyarakatnya. Men- dorong masyarakatnya untuk berpikir religius. Sehingga mitos tersebut  mem- pertahankan hubungan sosialnya dengan masyarakat Juntikebon, khususnya bagi kaum perempuan. Hal ini seperti yang dikatakan oleh Grenz, bahwa:
Diagram 2. Kontruksi wacana mitologi-kelahiran (Sumber: Dewi Mustikasari, 2021)
“….Faktanya, mitos memuat inti pusat nilai-nilai dan kepercayaan dari suatu ke- budayaan sehingga bersifat religius. Pene- litian para ahli menghasilkan kesimpulan bahwa setiap masyarakat diikat oleh se- buah sistem mitos, dan mitos ini memper- tahankan hubungan-hubungan sosial da- lam masyarakat dan menjadi dasar untuk keabsahannya”, (Sobur, 2017: 225).

## B.  Mitologi Kehidupan
Di desa Juntikebon, mitologi-kehidupan secara khusus bersinggungan erat dengan mitos tentang “ kesialan anak sukerta ” yang menjadi landasan bagi terselenggaranya upacara ruwatan. “Jika anak itu tergolong bocah sukerta , maka orang tuanya harus menyediakan kain Kluwungan untuk me- ngendongnya sebagai syarat. Kemudian harus ditanggapkan wayang kulit dengan lakon ‘Murwakala’, yaitu cerita tentang permintaan anak Bethara Guru dengan Dewi Durga yaitu Bethara Kala, yang diperbolehkan makan anak manusia asal anak tersebut adalah anak sukerta”, (Sulistjo, 2019).
Mitologi-kehidupan telah menjadi dasar  filosofi  hidup  masyarakatnya,  dan tradisi ruwatan yang dilaksanakan oleh masyarakat Juntikebon dipercaya memiliki simbol-simbol ‘keselamatan hidup’ yang dijadikan dasar bagi perilaku masyarakat- nya. “Di desa Juntikebon anak sukerta disebut dengan istilah bocah kluwung yang artinya anak sial”, (Sulistjo, 2019). Bagi keluarga yang mempunyai bocah kluwung , narasi motif Kluwungan menjadi pegangan penting bagi rasionalitas (dalam versi mitosnya) sebagai upaya menyelamatkan anak tersebut dari kesialan hidup.
Jakob Sumardjo (2010: 349) menuliskan: “Hidup ini ada tatanannya seperti mitos mengajarkannya. Oleh karena itu mitos adalah peristiwa primordial yang sakral. Dan peristiwa mitos adalah peristiwa keilahian”. Tuturan mitos yang menyuruh masyarakatnya untuk me ngais bocah klu-
wung menggunakan selendang tenun motif Kluwungan merupakan sesuatu yang dipercaya sebagai perilaku keilahian, sesuatu yang ‘menyelamatkan’, sesuatu yang memberkahi, yang apabila mitos itu diacuhkan akan mendapat bala, musibah, dan hal-hal buruk lainnya.
Mitologi-kehidupan juga kerap dikait- kan dengan jejak pikiran mitis  yang meman- dang bahwa manusia hidup berdampingan dengan hal-hal gaib (Heriyawati, 2012) sebagai  keseimbangan  alam  dunia  (fisik dan  metafisik,  nyata  dan  gaib,  tampak dan tidak tampak, dan lain sebagainya). Bagi masyarakat penggunanya, mitologi- kehidupan menuntun kesadaran mereka tentang alam dunia yang berpenghuni tidak hanya yang tampak oleh mata. Lebih dari itu, masyarakatnya diarahkan untuk mengimani kehadiran “alam” tersebut de- ngan cara melaksanakan upacara ruwatan sebagai media komunikasi/interaksi “dua alam”. Dengan begitu keseimbangan alam dunia  tetap terjaga sebagaimana mitos me- ngajarkan untuk itu.
Pada aspek yang lain, narasi motif Kluwungan yang terangkum dalam mito- logi-kehidupan ternyata memperlancar ke- pentingannya dalam meningkatkan pro- duktivitas kerajinan tenun: supaya anggota masyarakat yang mempunyai bocah kluwung dapat memiliki tenun motif Kluwungan . Tentu saja membantu segi produksi dan penjualan kain tenunnya. Seperti sim- biosis mutualistis, ada hubungan saling bergantung dan saling untung, antara pengrajin tenun dan masyarakat atau konsumen. Bahkan bagi pihak lain pun ikut mendapat untung, seperti rombongan seni wayang kulit yang tampil sebagai salah satu unsur terlaksananya ruwatan. Rombongan seni pertunjukan wayang ku- lit ini sekaligus mendapatkan keuntungan berupa eksistensi karena diberi ruang berekspresi.
~  Mustika, Dwimarwati, Heriyawati: Mitos Tenun Gedogan Indramayu sebagai sistem Kebudayaan Masyarakat Juntikebon ~
Kondisi simbiosis mutualistis seperti ini paling tidak sempat populer dan marak sebagai situasi kebudayaan masyarakat desa Juntikebon dalam dekade 1970-an hingga 1990-an. Seperti yang dijelaskan Kasim (2013: 80) bahwa:  “Selama berpuluh- puluh tahun eksistensi berbagai jenis seni pertunjukan di tatar Cerbon-Dermayu sulit dilepaskan dari acara hajatan, ruwatan, dan sejenisnya. Kesenian dihidupsuburka n karena banyaknya order acara hajatan, dan hajatan menjadi meriah, berkesan, dan bermakna karena kreasi kesenian.”
Sebagai sebuah dampak positif, pada kenyataannya mitologi-kehidupan telah mampu menghidupi pihak-pihak yang berkaitan. Setidaknya hingga dekade 1990- an, acara ruwatan masih marak dilaksana- kan, dan meningkat pula produksi tenun motif Kluwungan sebagai kain tenun yang disakralkan. Begitu pun seni pertunjukan wayang, termasuk jenis kesenian yang laris-manis, karena kebutuhan khusus untuk acara hajatan desa atau keluarga seperti khitanan, puputan , ruwatan, ataupun syukuran lainnya senantiasa membutuhkan kesenian daerah. Oleh karena itu kehadiran mitos berperan pen- ting sebagai jembatan untuk menyatukan
serta membudidayakan beragam bidang, yang mendukung sistem kebudayaan di dalam hidup kemasyarakatan yang saling menguntungkan.

## C.  Mitologi Amanat Leluhur
Mitologi-amanat-leluhur terkait erat dengan karisma figur Ki Gedé sebagai le- luhur desa yang sangat dihormati oleh masyarakatnya. Ia dimuliakan oleh masya- rakatnya sebagai seorang penjaga keama- nan yang gagah-berani karena kesaktian- nya. Kepribadiannya selalu mengayomi dan menjunjung tinggi hubungan yang harmonis antara pemimpin dan warganya. Menjaga persatuan dan kerukunan dalam mewujudkan kesejahteraan masyarakat satu desa. Saat ini sosok Ki Gedé tercermin pada kepemimpinan seorang Kuwu (kepala desa), seseorang yang diamanatkan melan- jutkan tugas untuk memimpin desa.
Di desa Jintikebon, setiap terpilih kepala desa atau Kuwu baru, maka di- adakan tradisi Kirab Kuwu . Tradisi ini mengarak benda pusaka milik Ki Gedé yang dibungkus oleh kain tenun motif Poléng Méntisa . Disini lah mitos tentang ‘menjaga sebuah amanat leluhur’ hidup di dalam tradisi tersebut. Dalam Bukunya yang berjudul Budaya Dermayu (2013: 305) Supali Kasim menuliskan:
“…. Poléng Méntisa hanya digunakan untuk menggem- ban benda pusaka milik Ki Gedé atau Buyut leluhur desa. Biasanya benda pusaka itu sudah dililit kain tebal kemudian dibungkus dengan kain tenun motif Poléng Mén-
tisa . Hal itu dilakukan seusai pemilihan kuwu (kepala de-
sa) sudah dinyatakan ada pemenangnya. Dari lebu (ba- lai desa) benda pusaka itu diemban dan diarak keliling
Diagram 3.
Konstruksi wacana mitologi kehidupan
(Sumber: Dewi Mustikasari 2021)
ke seluruh pelosok desa, dan kembali ke lebu . Terpilihnya seorang kuwu merupakan pelanjut dari Ki Gedé dalam memimpin desa tersebut.”
Mitologi-amanat-leluhur menjelaskan makna benda pusaka mewakili image bagi pemimpin desa, dan Poléng Méntisa yang membungkus pusaka itu adalah image bagi warganya. Meniadakan salah satu dari ke- duanya itu dianggap menghilangkan un- sur pembangun desa dalam mewujudkan kesejahteraan, kerukunan dan persatuan. Sebaliknya, menerapkan sistem ini justru dianggap sebagai wujud nyata dalam menjaga amanat leluhur untuk ‘desa’.
Mitologi-amanat-leluhur menggaris bawahi arti tentang ‘kehormatan’ bagi seluruh lapisan masyarakat desa Junti- kebon dalam upaya ‘menghormati’ amanat leluhurnya. Maka dalam hal ini, keterlibatan seorang kuwu dalam tradisi tersebut ada- lah cerminan dari ajaran-ajaran tentang ‘kehormatan’ dan ‘menghormati’ amanat leluhurnya. Peranan kuwu menjadi sangat penting sebagai suatu simbol pelaksanaan mengemban ‘amanat leluhur’. Peran warga desa pun tak kalah penting, yakni seba- gai bentuk dukungan kepada pemimpin baru yang terpilih. Antara kuwu (sebagai pemimpin) dan warga desa (sebagai yang dipimpin) merupakan bentuk kesatuan yang utuh untuk menunjang persatuan, kerukunan, dan kesejahteraan sebagaimana harapan leluhur desa (Ki Gedé).
Akan tetapi, nyatanya telah didapati aspek politik menunggangi mitos ini, se- bagai cara untuk menjalankan kepentingan politiknya. Bahkan bisa juga dikatakan: justru politiklah yang sengaja melahirkan mitosnya demi kelancaran jalannya roda kepentingannya. Politisasi narasi dan wa- cana secara apik mitos mampu menggiring masyarakatnya masuk ke dalam sistem cip- taannya, atau ideologinya.
Aspek politik dalam mitologi-amanat- leluhur berinteraksi dengan kekuasaan budaya, atau sebaliknya. Kekuasaan bu- daya dijalankan ketika masyarakat meng- gunakan tampilan-tampilan simbolik, ter- masuk asosiasi-asosisasi ideologis yang sistemik, struktur otoritas, dan peraturan yang mendasarinya di dalam strategi aksi budaya. Namun pada akhirnya kuasa mitologi-amanat-leluhur dan budaya ma- syarakat Juntikebon mencerminkan bahwa dalam dunia kehidupan sehari-hari yang terkondisikan, masyarakat membangun serta menyatakan identitas dalam aktivitas budaya mereka, dan bagaimana ungkapan serta perilaku itu mempengaruhi yang lain.
Pada sisi yang sama, kemasan kegiatan atau acara dalam tradisi Kirab Kuwu di desa Juntikebon penuh dengan tanda dan sistem pertandaannya, yang berkaitan erat dengan mitos tentang ‘menjaga sebuah amanat dari leluhur desa (Ki Gedé)’. Citra tradisi Kirab Kuwu juga menggarisbawahi pandangan realitas masyarakat terhadap pemimpin desa atau kuwu yang telah terpilih (me- nang dalam ajang kompetisi nomor satu di tingkat desa). Disana segalanya mengekspresikan penetrasi, keseriusan, khidmat, keagungan, dan kesakralan suatu acara. Sekaligus juga menunjukkan ‘raha- sia’ yang sedikitnya dapat dibaca, ten- tang: kebanggaan  dan  kepuasan pribadi seorang Kuwu karena telah mengalahkan pesaing-pesaingnya saat Pemilu Desa. Bahwa dalam argumentasi yang lain, mitologi-amanat-leluhur di dalam tradisi Kirab Kuwu adalah tentang menunjukkan siapa akhirnya yang pantas mengemban Amanat Sang Leluhur (Ki Gedé). Bahwa Kuwu yang terpilihlah yang mempunyai ‘daya kekuatan dan kuasa’ sehingga layak mengemban ‘amanat’ tersebut. Sedangkan Calon Kuwu yang ‘kalah perang’ (dalam Pemilu) seolah dianggap tidak layak
~  Mustika, Dwimarwati, Heriyawati: Mitos Tenun Gedogan Indramayu sebagai sistem Kebudayaan Masyarakat Juntikebon ~
untuk itu. Kemudian ‘daya kekuatan’ dan ‘kuasa’ serta ‘kelayakan’ diperlihatkan/ dipamerkan kepada seluruh penjuru desa seraya membawa pusaka milik Ki Gedé (Sang Leluhur Pemberi Amanat) yang di- bungkus oleh motif Poléng Méntisa , sim-bol keluhuran dan keagungan desa.
Pada aktualisasinya mitologi-amanat- leluhur menjadi alat dan media untuk menyampaikan suatu himbauan dalam koridor kepentingan si penuturnya ( kuwu dan/atau aparatur desa). Citra mitos ter- sebut bergantung pada siapa penutur dan pemakainya. Mitologi-amanat-leluhur bagi politisi desa menjadi media persenjataan kepentingannya untuk menarik simpatisan masyarakat:  dukungan,  afirmasi,  parti- sipasi, dan lain-lain, dalam rancangan program-program politiknya. Sedangkan mitologi-amanat-leluhur bagi ‘pedagang’ barangkali dapat menjadi modal awal untuk  melakukan  komodifikasi  budaya yang menguntungkan (saat ini juga marak terjadi dalam sektor komoditas pariwisata atas nama mitos budaya setempatnya).

## D.  Mitologi Kematian
Di desa Juntikebon, jika ada anggota keluarga yang meninggal dunia, maka selama masa pembaringan (di rumah duka) jenazah itu ditutup menggunakan kain tenun motif Udan Mas Prambutan . Sebe-
lum jenazah itu dimandikan, di hadapan jenazah itu orang- orang duduk memanjatkan doa-doa keselamatan, yang bia- sanya kalau beragama Islam dibacakan Surat Yasin. Ritual ini disebut sebagai Nurubi Ma- yat yang berarti ‘menutupi je- nazah’. Ritual ini dilakukan dalam rangka memohon berkah keselamatan bagi si mayit dalam menempuh perjalanan di ke- hidupan selanjutnya. Adapun kehadiran motif Udan Mas Pram- butan dipercaya sebagai simbol untuk memuliakan jazad orang yang meninggal dengan harapan keselamatan bagi ruhnya di dalam menempuh perjalanan meng- hadap Sang Pencipta.
Narasi motif Udan Mas Prambutan da- lam mitologi-kematian menuntun ma- syarakat penggunanya untuk percaya dan meyakini bahwa: jazad di dunia adalah ‘wadah’ sementara bagi ruh, dan setelah ruh itu lepas maka jazad menjadi ‘materi kosong’, dan ia harus di turubi dengan Udan Mas Prambutan , sebagai simbol harapan keselamatan bagi ruh-nya. Sementara ja- zad yang tertinggal saat pembaringan (di rumah duka) dalam kemuliaan atas kenangan hidup, dimandikan untuk mem- bersihkan, dan dikebumikan (kembali menjadi tanah).
Nilai-nilai ajaran mitologi-kematian diaktualisasikan ke dalam upacara tradisi mengurus jenazah oleh orang-orang yang masih hidup. Hal itu juga dalam rangka menyadarkan orang yang masih hidup akan kematian, menunggu giliran, dan bahwa kematian tidak menukar nomor an- triannya. Tangisan duka orang-orang yang ditinggalkan juga menjadi refleksi atas diri mereka, apakah nanti saat tiba ‘waktu’nya mereka benar-benar telah siap, dalam kondisi terpuji atau tercela, dan beraroma
Diagram 4. Kontruksi wacana mitologi-amanat-leluhur (Sumber: Dewi Mustikasari 2021)
surga atau neraka. Bahwa manusia akan melewati perjalanan (Dwimarwati, 2016: 127) spiritual manusia menuju alam se- mesta hingga mencapai pertemuan dengan Sang Pencipta.
Mitologi-kematian telah menjadi sa- rana pengetahuan yang dianggap efektif, sekaligus penyadaran bagi penggunanya tentang kematian yang pasti akan datang. Bagi masyarakat Juntikebon mitos ini menjadi pegangan penting untuk melak- sanakan tradisinya. Nilai-nilai di dalam tradisi Nurubi Mayat seperti sejajar dengan ajaran-ajaran agamanya. Ada semacam naturalisasi konsep antara ritual mengurus jenazah menurut mitos dengan ajaran agamanya (Islam). Maka disini telah terjadi mekanisme pembenaran antara apa yang sudah dilakukan sejak dulu dengan apa yang agama anjurkan dalam konteks prosesi mengurus jenazah. Tentu saja mitologi-kematian lebih kuat menekankan pemaknaan terhadap sajian simbol berupa motif Udan Mas Prambutan .
Jakob Sumardjo (2013: 48) menjelaskan bahwa simbol merupakan suatu peralatan manusia untuk menjangkau pengetahuan dan pengalaman di luar batas-batas bu- dayanya. Orientasi simbol pengetahuan, pikiran, dan pengalaman yang transenden, yang mengatasi batas-batas imanen manu- sia. Narasi motif Udan Mas Prambutan di
dalam tradisi Nurubi Mayat merupakan sarana berpikir secara emotif. Masyarakat Juntikebon tidak dapat memasuki wila- yah transenden dengan keterbatasannya. Untuk mencapai wilayah itu maka ter- paksa menggunakan analogi-analogi dan metafora-metafora. Analogi dan meta- fora mentransformasi pengetahuan dan pengalaman imanennya sehingga meng- hubungkan dengan yang transenden. Se- perti masyarakat Juntikebon melakukan analogi dan metafora lewat simbol berupa motif Udan Mas Prambutan dalam ritual Nurubi Mayat . Dengan cara itu masyarakat memperoleh keterangan tentang realitas yang baru atas benda-benda imanennya.
Motif Udan Mas Prambutan sebagai sebuah benda yang disakralkan telah mem- buat masyarakat penggunanya mabuk kepayang, sadar tidak sadar, memasuki suatu dunia lain. Masyarakat terpesona dan terjerat di sana. Begitulah mitologi- kematian di dalam ritual Nurubi Mayat yang melibatkan motif Udan Mas Prambutan . Masyarakat memasuki pengalaman dan kebenaran baru. Masyarakat pengguna mitos ingin terus berada di buaian sistem- nya, namun tidak boleh, karena masyarakat harus kembali ke dunia yang imanen ini. Akan tetapi yang imanen telah dilihatnya secara ransesnden.
~  Mustika, Dwimarwati, Heriyawati: Mitos Tenun Gedogan Indramayu sebagai sistem Kebudayaan Masyarakat Juntikebon ~

## SIMPULAN
Melalui empat motif tenun Gedogan Indramayu, mitos diwujudkan dalam se- buah kain tenun kemudian diberi narasi cerita sebagai pedoman yang mengarahkan kepada masyarakat Juntikebon, tentang bagaimana seharusnya masyarakat ber- tingkah laku dalam berkehidupan dan berkebudayaan. Mitos tenun Gedogan Indramayu dengan demikian memberikan ajaran-ajaran hidup yang harus dipatuhi karena tuturan-tuturan tersebut dianggap sebagai riwayat yang sebenar-benarnya
tentang kenyataan semesta ini. Secara positif, mitos tenun Gedogan Indramayu dipersepsi sebagai suatu pandangan ma- syarakatnya yang menyatakan nilai-nilai tertentu untuk membela dan memajukan kepentingan-kepentingan mereka dalam kehidupan. Meskipun secara negatif, beberapa nilainya dilihat sebagai suatu kesadaran palsu, yaitu kebutuhan untuk melakukan suatu manipulasi dengan cara memutar-balikkan pemahaman mengenai realitas sosial dan budaya.

## Daftar Pustaka
Amir Piliang, Yasraf. (2012). Semiotika dan Hipersemiotika . Bandung: Matahari.
Barthes, Roland. (2011). Mitologi . Diterjemahan oleh Nurhadi dan A. Sihabul Millah. Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Budiman, Kris. (2011). Semiotika Visual: Konsep, Isu, dan Problem Ikonositas . Yogyakarta: Jalasutra.
Cassirer, Ernst. 1987. Manusia dan kebudayaan. Jakarta: Gramedia.
Dienaputra D, Reiza. (2006). Sejarah Lisan Konsep dan Metode . Bandung:
Minor Books.
Dwimarwati, Retno. (2016). Teks dan Konteks Tiga Lakon Pertunjukan Teater Sunda Kiwari . Bandung: Sunan Ambu Press.
Gandra Prawira, Nanag. 2018. Budaya Batik Dermayon. Bandung: PT. Satrana Tutorial Nurani Sejahtera.
Heriyawati, Yanti. Kearifan Lokal Hajat Laut Budaya Maritim Pangandaran, Journal: Panggung, : 2020, ISSN: 0854-3429 .
____ Relasi Kuasa dalam Praktik Sukur Bumi. Jurnal: Kawistara: Vol
2, No 2 (2012). https://doi. org/10.22146/kawistara.3973
Hakim, Atang Abdul & Beni Ahmad Saebani. (2008). Filsafat Umum dari  Mitologi  sampai  Teofilosofi . Bandung: Pustaka Setia.
Sobur, Alex. (2017). Semiotika Komunikasi . Bandung: PT. Remaja Rosdakarya.
Kasim, Supali. (2013). Budaya Dermayu .
Yogyakarta: Poestakadjati.
_____ (2013). Busana Daerah . Poestakadjati, Budaya Dermayu (302). Yogyakarta:
Poetakadjati. ISBN: 978979168487- 3.
_____ (2011). Menapak Jejak Sejarah Indramayu . Yogyakarta: Framepublishing.
Malassis, Louis. (1981). Dunia Pedesaan: Pendidikan & Perkembangan. Jakarta: Gunung Agung.
Sachari, Agus. (2002 ). Estetika: Makna, Simbol dan Daya. Bandung: ITB.
Sardjono, Agus R. (1999). Pembebasan Budaya-Budaya Kita: Sejumlah Gagasan di Tengah Taman Ismail Marzuki. Jakarta: Gramedia.
Sumarjo, Jakob. (2013). Simbol-Simbol Mitos Pantun Sunda . Bandung: Kelir.
_____ (2010). Estetika Paradoks . Bandung: Suanan Ambu Press.