## MENGGAGAS AGAMA BARU DI ERA POSTMODERNISME
Muhammad Zain
___________________________________________________________

## Abstract
When man has come to the highest level of achievement of the use of ratio, well known as postmodern era, religion is still believed to be the solution of humanistic problems. Even in the ultimate level of the use of ratio, religion becomes an expectation. This expectation will never be a reality unless religion can play its part in our every day life.
Religion  nowadays  is  understood  formally,  partially  and  exclusively.  This  makes  it hard for the religion to cope with the ongoing problems encountered by human beings. To make  thing  worse,  this  understanding  even  can  lead  to  a  more  severe  condition  where religion  is  blamed  to  be  the  cause  of  some  social  chaos,  riots,  violence,  oppression  and injustice.
Therefore,  to  make  the  dream  comes  true,  religion  should  be  able  to  play  its  role universally, as the  characteristics  of its values. Moreover, if it  is believed that a religion comes from the Al-Mighty God, the God of all universes, the values and teachings of the religion are values that go into effects to the whole humankind.
Keywords: Modernisme , Postmodernisme , Spiritualitas , Universalisme Agama .
_______________
T IDAK berlebihan  jika  dikatakan  bahwa  postmodernisme  (selanjutnya disebut  postmo)  dapat  diibaratkan  sebagai  rimba  belantara.  Luas,  padat, rimbun,  penuh  tikungan  yang  menggoda,  dan  tanpa  pusat.  Mudah menyesatkan.  Kaya  flora  dan  fauna,  dengan  jutaan  cahaya  warna-warni, suara, energi kehidupan, misteri, dan juga kemungkinan daya. 1
Kata-kata  kunci  yang  lekat  pada  postmo  seperti  dekonstruksi, difference , diskontinuitas  sejarah, discourse ,  dan decentering menjadi  seperangkat  alat deteksi apa saja. Semuanya dapat saja dikait-kaitkan dengan, dan dilihat serta dibahas melalui kacamata postmo. 2 Ia menggoda tetapi juga membongkar; ia
1 Ariel  Heriyanto  ―Postmodernisme  yang  Mana?  Tentang  Kritik  dan  Kebingungan dalam Debat Postmodernisme di Indonesia‖, Kalam , Edisi 1 (1994), 80.
2 Lihat  Ahmad  Sahal  ―Kemudian‖  dimanakah  Eansipasi?  Tentang  Teori  Kritis Genealogi dan Dekonstruksi‖, Ibid., 12.
Ulumuna , Volume IX Edisi 16 Nomor 2 Juli-Desember 2005
mencerahkan,  tetapi  juga  mencemaskan,  ia  merealita  tapi  tak  (sulit) terdefinisikan.  Ia  datang  mengkritik,  mengusik  kemapanan  modernisme, monopolinya,  dan  menggeser  wacananya.  Wacana  yang  tertindas, terpinggirkan,  terpedaya  menjadi  terberdayakan.  Narasi-narasi  besar diketepikan  dan  digantikan  dengan  narasi-narasi  kecil.  Majemuk,  bergerak, tak hirarkis, tanpa perspektif, terputus-putus, tidak sistematis. Itulah realitas PM. Begitukah? Membingungkan? Salah kaprah? Salah alamat?
Tulisan  ini  berupaya  membahas  keterpautan  antara  gejala  postmo  dan bangkitnya  kesadaran  beragama  baru.  Atau  lebih  konkretnya,  kegelisahan akademik  yang  melatarinya  adalah  bagaimana  ―wajah  agama‖  di  tengah gemuruh  PM?  Penulis  berasumsi  bahwa  dunia  postmo  yang  bercirikan dekonstruksi  atas  modernisme,  seperti  klaim  universalisme  kebenaran (rasional)  digantikan  dengan  kebenaran  yang  partikularistik;  superioritas Barat  berhadapan  dengan  inferioritas  Timur  digantikan  dengan  ―wacana dialog‖ antara keduanya, pasti berdampak pada ―kebangkitan agama-agama‖. Dalam  konteks  inilah,  kearifan  dalam  merespons  tatanan  baru  tersebut sangat  dibutuhkan,  karena  carutmarut  gejala  postmo  sudah  barang  tentu berkait berkelindan dengan kebangkitan agama-agama.

## Menolak Modernisme?
Benarkah postmo datang untuk mencukupsudahi kejayaan modernisme? Jika  diasumsikan  bahwa  kehadiran  postmo  adalah  untuk  ―menolak‖ modernisme,  maka  sulit  diterima  sebelum  kita  memetakan  modernisme  itu sendiri.  Modernisme  dapat  dimaknai  terutama  di  bidang  filsafat  diawali gerakan  pemikiran  yang  diinspirasi  Rene  Descartes,  dikokohkan  oleh gerakan englightenment atau Aufklarung, dan mengaktualisasikan dirinya hingga abad  XX  lewat  dominasi  sains  dan  kapitalisme.  Namun,  janji-janji pencerahan  modernisme  berupa  kebahagiaan  total  manusia,  ternyata  gagal, tak mewujud. Sejarah modernitas yang ditandai oleh dominasi rasio, muncul dalam  baju  sains  yang  kemudian  mewujud  menjadi  saintisme  telah menunjukkan  dirinya  sebagai  ―mitos  baru‖.  Akibatnya,  saintisme  dan industrialisasi  berubah  menjadi  imperialisme,  eksploitasi  manusia  atas manusia, superioritas Barat dan inferioritas Timur, nilai-nilai religi tergusur, terpinggirkan.  Nestapa  manusia  modern?  Mereka  mengalami  krisis spiritualitas?  Dominasi  mayoritas,  tirani  minoritas?  Muncul  pemutlakan kebenaran, universalisme kebenaran rasio, dan  arogansi  kekuasaan semakin menjalar.  Di  sinilah,  kemudian  muncul  perlawanan  terhadap  modernisme
______________________________________________________________________
387
(baca: saintisme ) yang terbukti telah menjerumuskan manusia dalam berbagai krisis.  Berbagai  krisis  itu  bersumber  dari  pandangan  modernisme  yang dualistik, positivistik, materialistik, militeristik, dan bangkitnya tribalisme. 3
Pandangan  dualistik  modernisme  yang  membagi  seluruh  kenyataan menjadi  subjek-objek,  spiritual-material,  manusia-dunia,  mengakibatkan objektivikasi  alam  dan  mengeksploitasinya  secara  semena-mena  yang berakibat  krisis  ekologi.  Lebih  dari  itu,  objektivikasi  dan  pandangan positivistik modernisme yang cenderung melihat manusia sebagai objek, dan masyarakat sebagai ―mesin‖, mengakibatkan masyarakat diperlakukan ―tidak manusiawi‖ ( antihumanisme ).
Ilmu-ilmu  positif-empiris  yang  dijadikan  sebagai  standar  kebenaran tertinggi  dalam  modernisme  mengakibatkan  nilai-nilai  moral  dan  agama kehilangan  wibawa  dan  akhirnya  tergeser  dan  terpinggirkan.  Nilai-nilai moral-spiritual tergantikan dengan nilai-nilai materialisme. Sehingga, realitas yang  mendasari kehidupan manusia  bukan lagi  agama,  tapi  materi. Kondisi seperti  di  atas  pada  gilirannya  membawa  implikasi  lebih  jauh  pada munculnya  disorientasi  moral-religius,  yang  kemudian  mendorong  semakin meningkatnya  tindak  kekerasan,  keterasingan,  depresi  mental,  dan semacamnya.
Modernisme  juga  melahirkan  militerisme.  Hal  ini  terjadi  ketika  norma agama dan moral tak berdaya bagi perilaku manusia sehingga norma objektif dan  transendental  telah  ―hilang‖.  Kemudian  yang  memimpin  adalah  nafsu kuasa, yang dengan kekuasaannya terus menekan, dan sudah pasti mengusik ketenteraman dan kedamaian sebagai pilihan untuk mengatur manusia, meski disadari  bahwa  pilihan  tersebut,  bukan  yang  terbaik,  kalau  tidak  boleh dikatakan  malah  terburuk,  dan  telah  menjatuhkan  manusia  pada  hukum rimba. Ibarat ikan di laut, meminjam istilah Mochtar Naim, yang besar dan kuat  pasti  ―menekan‖  yang  kecil,  dan  yang  kecil  menekan  yang  lebih  kecil lagi. 4
Dalam  kondisi  dunia  modernisme  yang  penuh  krisis  itulah  muncul gerakan-gerakan postmo untuk merevisi
dan membongkar ketidakmemadaian  modernisme.  Dalam  kerangka  semacam  itu  perwatakan
3 Lihat  I.  Bambang  Sugiharto, Post  Modernisme:  Tantangan  bagi  Filsafat (Yogyakarta: Kanisius, 1996), 29-30.
4 Mochtar  Naim,  ―Masa  Depan  Budaya  Lokal  di  Era  Globalisasi‖, Republika ,  10 Oktober 1997.
Ulumuna , Volume IX Edisi 16 Nomor 2 Juli-Desember 2005
postmo  dapat  dikatakan  menggantikan  perwatakan  modernisme.  Berikut pemetaan Jo Verhaar 5 :

## Table 1 Kategori dan Perwatakan Purnamodernisme ala Jo Verhaar
Modernisasi Purnamodernisme
Menekankan pada empat unsur, yaitu: (a) prioritas teori ilmu pengetahuan sebagai dasar kegiatan intelektual; (b) pelambangan identitas manusia sebagai ―aku‖/subjek- tivitas; (c) Konsepsi ―interioritas‖ yang mengandung intuisi tentang ide-idenya sendiri; (d) Usaha untuk menemukan kepastian, serta penguasaannya untuk menemukan kebenaran.
Menolak keempat unsur tersebut, dan memihak pada faham (a) bahwa teori pengetahuan tidak berperan sebagai dasar dan tergantung dari kerangka konseptual yang sesuai; (b) bahwa identitas manusia tidak jelas dan dapat diisi menurut tafsiran yang dirasa berguna; (c) bahwa metafor ―interioritas‖ menyebabkan adanya pikiran dualistis; dan (d) bahwa kekhawatiran tentang kepastian berupa obsesi dengan skeptisisme. (Kepastian kebenaran, No! Skeptisisme, Yes! Pen )
Ironisme: menekankan perlunya kesempurnaan individual dan melihat tuntutan sosial tertentu sebagai tidak adil terhadap keindividualan tersebut (M. Foucault: Penganjur revolusi (melawan ―sistem‖) dengan kekerasan. Dalam sebuah hal, sistemnyalah yang melanggar HAM secara individual. Liberalisme: mencita-citakan sosialitas manusia dan memandang tuntutan kebahagiaan individual sebagai hal yang terkadang irasional. Contohnya, Habermas. Baginya, ―rasio‖ mesti terlepas  dari cacat- cacat modernisme, yakni rasio yang berciri sosial, tidak individual tidak diharapkan dapat memajukan komunikasi dalam masyarakat pluralistis. Tidak ada dominasi satu kelompok. Konkretnya, ironi tanpa liberalisme (M. Foucault) dan liberal tanpa ironisme (Habermas)
Pertautan antara keduanya: ironisme dan liberalisme mesti secara bersama-sama, dalam masyarakat pluralitas ini untuk mendamaikan kesempurnaan sosial (dalam ―liberalisme‖) dan kesempurnaan individual (dalam ―ironi‖). Dalam pespektif Rorty, karya intelektual baru akan menghasilkan, jika keduanya diperhatikan Eklektif? Agar ada lagi cita-cita sosial ―mewujudkan‖ dalam bentuk politik yang hanya mengakibatkan penderitaan manusia lainnya.
5 Jo Verhaar, ―Purnamodernisme I-IV‖, Basis , No. 5-6 (Mei-Juni 1997), 73-5; No. 7-8 (Juli-Agustus  1997),  72-4;  No.  9-10  (September-Oktober  1997),  70-2;  No.  11-12 (November-Desember 1997), 67-71.
______________________________________________________________________
389
Modernisasi

## Purnamodernisme
Humanisme: memandang manusia sebagai sumber kemerdekaan, bebas untuk memilih apa saja yang dikehendaki tanpa keterbatasan apa-apa, atau juga disebut sebagai eksistensialisme (J.P Sartre). Belakangan, humanisme berganti kulit (mengideologi) menjadi otoriter, absolutisme konseptual dan pada sistem- sistem sosial politik: republikanisme yang sentralistik menolak perbedaan dengan dengan pemerintah pusat.
Antihumanisme: muncul untuk mencukup sudahi kejayaan humanisme sebagai ideologi, absolutisme itu, tampil membela liberalisme, politik seperti pemerintah yang terbatas kekuasaannya, pemilu multipartai yang bebas, pemerintah yang sesuai dengan hukum, pelayanan publik oleh pejabat bebas pengaruh penguasa eksekutif, perlunya kontrol sipil terhadap angkatan bersenjata, media massa bebas sensor, kebebasan beragama terjamin, kebebasan mimbar dalam kampus dan seterusnya
Masyarakat pluralitas: masyarakat politik atas dasar pemerintahan ―nasional‖ yang menjamin secara de facto dan de jure kebebasan keyakinan agama falsafati, moral dan politik. Tak ada ―pemaksaan‖ apa pun. Kebebasan adalah HAM tanpa kecuali.
Bentuknya dalam sistem pemerintahan: (a) liberalisme sistem pemerintahan demok- ratis yang tidak mengharuskan prinsip- prinsip filosofis dan teologis apa pun untuk warga negaranya, kuasa pemerintah dimini- malkan ( minimal state , pen .); (b) republika- nisme: dalam arti sosial politik, bukan bentuk pemerintah republik, yakni sistem demokrasi yang menghargai sentralisme dan kehomogenan sebagai kesempurnaan bentuk pemerintah; (c) komunitarianisme sistem yang mengharuskan prinsip-prinsip filosofis tertentu dianut sebagai cita-cita kenegaraan yang dapat memperkecil gap antara si miskin dan si kaya. Ini beda dari komunisme yang absolutistis, sedang komunitarianisme menganut demokratis.
Berbeda  dengan  kategorisasi  Verharr  yang  didasarkan  atas  perspektif filosofis,  ilmu-ilmu  sosial,  dan  etika  politik,  Amin  Abdullah  lebih  tertarik untuk  melakukan  identifikasi  cara  berfikir  ( modes  of  thought )  ala postmodernisme.  Menurutnya,  paling  tidak  ada  tiga  struktur  fundamental pemikiran  postmodernisme,  yakni deconstructionism (pembongkaran kemapanan  teori-teori), relativism (gugatan  atas  absolutisme),  dan pluralism (keanekaragaman). 6 Untuk lebih konkretnya berikut akan dipaparkan secara sederhana ketiga fundamental structure postmodernisme tersebut.
6 M. Amin Abdulloh, Falsafah Kalam di Era Postmodernisme (Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 1997), 99-114.
Ulumuna , Volume IX Edisi 16 Nomor 2 Juli-Desember 2005

## Table 2 Struktur Fundamental Pemikiran Postmodernisme ala M. Amin Abdullah
Struktur Fundamental Maksudnya Keterangan Deconstructionism Mempertanyakan; mengkritik, menyanggah, menolak dan atau membongkar bangunan teori ( grand theory ) mapan yang telah dibangun modernisme, selanjutnya merumuskan teori baru yang lebih relevan dengan realitas sosial, keberagamaan, budaya dan kemajuan iptek Teori Max Weber tentang hubungan positif antara etika
Protestan dan semangat kapitalisme tidak dapat lagi menerangkan realitas etik Budhisme di Vietnam, Srilangka, Thailand, dan Kambodja. Walau Robert N. Bellah telah membuktikannya lewat penelitiannya pada masyarakat
Budhisme Jepang; ada korelasi positif antara etika Budhisme ekonomi dan modernisme Jepang. Relativism Kritis terhadap penjelasan yang berbau objektif, absolut apalagi universal. Absolutisme dan universalisme, no way! Dalam kasus dan batasan HAM, negara industri modern melihatnya sebagai hal yang universal tidak terkait dan terpengaruh dengan sejarah, dan budaya setempat cenderung mengikuti etika universal Kant. Sementara negara berkembang (dunia ketiga)
menganut HAM lokal kondisional sangat terkait dengan sejarah dan tempat mengikuti historisisme Hegel. Bukankah semuanya relatif? Pluralism Sangat sulit untuk mempertahankan ―paradigma tunggal‖ dalam dikursus apa pun. Yang ada malah keanekaan. Semuanya perlu didekati dengan multidimentional approaches Adanya kesadaran akan pluralisme justru sebagai ―medium‖ dialog antaragama, budaya peradaban, bukan ―the clash of civilization‖
Baik kategorisasi postmodernisme Verhaar maupun struktur fundamental pemikiran postmodernisme sangat penting artinya  dalam memahami secara tepat  dunia  warna-warni  anatomi  postmo.  Paling  kurang  akan menghindarkan untuk tidak terjebak, dan mungkin saja salah kaprah dalam menilai  postmo.  Antara  modernisme  dan  postmo  memang  terdapat
391
diferensiasi. Namun, ternyata tidak semua yang berbeda dengan modernisme adalah postmo, dan tidak semua unsur modernisme ―ditolak‖ oleh postmo. Pada tabel  berikut dapat dilihat bagaimana diferensiasi 7 antara modernisme dan postmo:
Tabel 3

## Diferensiasi Modernisme dan Postmodernisme
Modernisme Postmodernisme Sentralisasi Pertarungan Kelas Konstruksi Kultur
Hermeneutis Budaya Tinggi Hirarkhi Industri Teori Kekuatan Negara Agama Legitimasi Konsensus Budaya Tradisional Kontinuitas
Desentralisasi
Pertarungan Etnis
Dekonstruksi Subkultur
Nihilisme Budaya Rendah Anarkhi Pascaindustri Paradigma Kekuatan Bersama Sekte-sekte Delegitimasi Dekonsensus Liberalisme Diskontinuitas

## Gejala Postmo dan Keberagamaan Baru
Menjelang berakhirnya abad XX dapat disaksikan perubahan yang begitu pesat,  cepat,  kompleks,  dan  terkadang  paradoksal. 8 Mencemaskan?  Ya.
7 Lihat  Ibrahim  M.  Abu  Rabi,  ―Beyond  the  Postmodernism‖, The  American  Journal  of Islamic Sosial Sciences , Nomor 2, Vol. VII (1990), 254; Ihab Hassan, The Postmodernism Turns: Essays in Postmodern Theory and Culture (Columbus: Ohio University Press, 1987), 91.
8 Di antara bukti paradoksal tersebut adalah ketidakbenaran ramalan John Naisbitt yang menyebut delapan megatrend Asia yang mengubah tatanan dunia, yakni: (a) perubahan dari sistem  negara-bangsa  menjadi  sistem  jaringan;  (b)  perubahan  pandangan  tentang  nilai ekonomi berdasarkan pada ekspor berubah pada tuntutan pola pasar; (c) kecenderungan berpikir  ―menoleh‖  ke  Timur  mulai  menjadi trend ;  (d)  kontrol  pemerintah  digeser  oleh tuntutan pasar; (e) sistem komunal pedesaan menjadi tatanan perkotaan; (f) perubahan dari sistem ekonomi pada karya menuju pada penggunaan teknologi tinggi; (g) sistem gender dominasi  kaum  pria  akan  diganti  dengan  kesetaraan  gender;  dan  (h)  pergeseran  pusat budaya  dan  peredaran  dari  barat  ke  Timur . Lihat  J.  Naisbitt, Megatrends  Asia:  The  Eight Asian  Megatrends  that  are  Changing  the  World (London:  Nicholas  Breakley,  1997).  Namun
Kecemasan  itu  tidak  hanya  karena  bencana  ekonomi,  tapi  juga mengakibatkan  kekisruhan  politik,  kegagalan  kehidupan  sosial-budaya,  dan terlantarnya tatanan nilai-moral yang ditawarkan agama. Dunia menjadi serba virtual  (semu),  bahkan  tak  ada  lagi  kategori-kategori  moral  yang mengikatnya, tatkala tak ada lagi ukuran-ukuran nilai yang membatasinya. 9 John  Naisbitt  dan  Patricia  Aburdene  dalam Megatrends  2000- nya memprediksi  milenium  ketiga  sebagai  abad  kebangkitan  agama.  Keduanya menyebut  sebagai  New  Age  (era  baru?)  dengan  slogan: Spirituality  Yes , and Organized Religion No! . Keduanya  banyak  mengungkapkan data-data konkret mengenai  kecenderungan  manusia  Barat  yang  ―tiba-tiba‖  saja  begitu  haus dengan  spiritualitas  Timur.  Mereka  (penganut  New  Age)  agak  ―tak  peduli‖ dengan  agama  formal  (Kristen  dan  Yahudi—Islam  juga?)  yang  selama  ini dianutnya.  Kungkungan  dan  pengurungan  agama  formal  dirasa  tak  sesuai lagi, tak mencerahkan lagi. 10
Pertanyaan  selanjutnya,  agama  yang  mana  yang  bangkit?  Apanya  yang bangkit? 11 Era  baru  agama  baru?  Roy  Wallis—sebagaimana  dikutip
pada kenyataannya yang terjadi justru sebaliknya. Hampir seluruh negara Asia mengalami krisis  ekonomi  berkepanjangan.  Fundamental  ekonominya  ambruk,  terpuruk.  Dapat disimpulkan  bahwa  ternyata  paradigma  berpikir  matematis-kalkulatif  tidak  dapat  lagi diandalkan  sebagai  satu-satunya  paradigma.  Lihat  Musa  Asy‘ari,  ―Memaknai  Suatu Krisis Membangun  Paradigma  Pemikiran  Imajinatif,‖ Makalah dalam  Pidato  Ilmiah  pada  Senat Terbuka Dies Natalis ke-47 IAIN Sunan Kalijaga Yogyakarta, 26 September 1998, 1 dan 12.
9 Lihat  Yusraf  Amir  Piliang, Sebuah  Dunia  yang  Terlipat:  Realitas  Kebudayaan  Menjelang Milenium Ketiga dan Matinya Postmodernisme ( Bandung: Mizan, 1998), 72-3. 10 John Naisibitt dan Patricia Aburdene, Megatrends 2000: Sepuluh Arah Baru untuk Tahun 1990-an ,  ter.  FX  Budijanto  (Jakarta:  Bina  Aksara,  1990),  254-80.  Lihat  juga  William Melnner,  ―Agama  di  Abad  Dua  Puluh  Satu‖,  ter.  Dewi  Yaminah, Ulumul  Qur’an ,  No.  5, Vol. II (1990).
11 Menarik untuk menyimak analisis Ignas Kleden yang menyebut kebangkitan agama dalam tiga dimensi, yakni (a) dimensi sakralitas, yakni hubungan penganut agama dengan Yang Maha Kudus; (b)  dimensi spiritualitas sikap setiap penganut agama terhadap dirinya sendiri  berdasarkan  nilai-nilai  dan  norma  yang  diajarkan  agamanya.  Ini  penting  untuk mencapai  kesempurnaan  diri;  dan  (c)  dimensi  moralitas,  yakni  tanggung  jawab  setiap penganut agama untuk mewujudkan ―keselamatan‖ dan atau kebaikan. Titik temu agama- agama  adalah  dalam  dimensi  moralitas.  Oleh  karena  itu,  pada  dataran  ini,  semua  agama bukan  hanya  diharapkan  dapat  berdialog,  tetapi  lebih  dari  itu  mesti  melakukan  ―kerja sama‖ untuk mewujudkan ―keselamatan‖. Sakralitas dan dimensi spiritualitas agama-agama tetap saja ada perbedaan dan sulit ―disatukan‖. Lihat Ignas Kleden, ―Kebangkitan Agama dalam Tiga Dimensi‖, KOMPAS , 3 April 1995, 5.
______________________________________________________________________
393
Azyumardi  Azra 12 —memberi  tipologi  ―new  religions‖  (agama  baru)  dalam tiga kategori, yakni: agama yang menolak dunia ( the world rejecting new religion); yang  menegaskan  dunia  ( the  world  affirming  new  religion );  dan  yang mengakomodasi dunia (the world accommodating new religion) . Mengapa  timbul  ―agama  baru‖?  Di  antara  penyebabnya  adalah;  (a) gagalnya  sains  dan  teknologi  dalam  memberikan  jawaban  yang  pas  tentang makna  ( meanings )  hidup.  Kondisi  ini  diperparah  lagi  ketika  sains—masih ―netral‖ tidak berbalik; objektif; mewujud menjadi saintisme—mengideologi; sarat dengan interest ; kepentingan-kepentingan dan juga gagal menepati janji pencerahannya berupa kebahagiaan total kepada manusia; 13 (b) agama-agama besar  (formal)  tidak  mampu  lagi  mengekspresikan  kebutuhan-kebutuhan manusia  dan  kemanusiaan,  agama  tidak  lebih  sebagai  sekedar  masalah hubungan individual dengan Tuhan (privatisasi agama). Agama tidak tampil sebagai  ―suatu  kebutuhan‖ (public  religion );  kebutuhan  bersama;  (c)  dalam perspektif  postmo  memang  ada  kecenderungan  untuk  merombak  tatanan keberagamaan ―yang seragam‖, klaim universalisme agama mulai digugat dan diganti  dengan  ―keterbelahan‖  subjek;  kebenaran  pihak  lain  sudah  mulai ―mengemuka‖.  Dalam  konteks  ini,  kecenderungan  tersebut  adalah  sesuatu yang ―alami‖, dan dengan sendirinya tidak perlu dirisaukan.
12 Tipe  pertama,  gerakan  ―new  religions‖  yang  menolak  dunia  memandang  tatanan sosial  yang  berlaku  telah  menyimpang  dari  rencana  dan  ketentuan  Tuhan.  Sentuhan spiritualitas Tuhan telah hilang dari kehidupan manusia, sehingga mereka tenggelam dalam keculasan,  frustasi,  konflik,  kerakusan.  Tipe  ini,  tidak  mengejar  kepentingan  individu melainkan  mengabdi  kepada  seseorang  ―guru spiritual‖  (sebagai  juru  selamat). Termasuk dalam kategori ini The Children of God , The People’s Temple , dan The Unification Church . Tipe kedua tidak memiliki panduan ritual kolektif dan teologi yang mapan. Persoalan spiritual hanya  masalah  individual.  Sumber  berbagai  penderitaan  dan  kenestapaan  terletak  pada individu-individu ketimbang struktur sosial. Struktur sosial dapat berubah dan diperbaiki oleh  individu-individu.  Termasuk  dalam  tipe  ini  adalah Trancedental  Meditation (TM)  dan Nichern Shosu of American (Soka Ghokkai). Tipe ketiga, terlebih merupakan gerakan protes terhadap  lembaga-lembaga  keagamaan  yang  mapan  yang  kehilangan  vitalitas  spiritualitas yang  dipandangnya  sebagai  inti  dan  substansi  keberagaman.  Gerakan-gerakan  ini cenderung  merekrut  anggota  dari  kalangan  penganut  agama  tradisi  (mapan).    Termasuk dalam  kelompok  ini  New-Pantecostalism  dan  SUBUD  (Susila  Budhi  Dharma).  Lihat Azyurmadi Azra, ―Kultus‖, dalam Rekonstruksi dan Renungan Religius Islam , ed. Muhammad Wahyuni Nafis (Jakarta: Paramadina, 1996), 20-30.
13 F.  Budihardiman,  ―Ilmu-ilmu  Sosial  dalam  Diskursus  Modernisme  dan
Posmodernisme‖, Ulumul Qur’an , Nomor 1, Vol. V, (1994), 1-4.
Ulumuna , Volume IX Edisi 16 Nomor 2 Juli-Desember 2005
Tak terbantahkan bahwa gerakan formulasi dan modifikasi ―agama baru‖ adalah sesuatu yang ―menggejala‖ dan/atau mengglobal. Hal itu tidak hanya terjadi  di  negara-negara  Barat  yang notabene ―pencipta‖  sains  dan  sering diklaim  sebagai  masyarakat  pascaindustrial  yang  mengalami  ―kehampaan‖ spiritual. Namun hal sama juga terjadi di negara berkembang sebagai bangsa ―penikmat‖–dalam  batas-batas  tertentu  ―korban‖–sains  dan  budaya  barat. Kasus ―Haur Koneng‖ Tasikmalaya; dan merebaknya aliran kebatinan yang belakangan  melebur  menjadi  ―Kepercayaan  Kepada  Tuhan  Yang  Maha Esa‖; 14 maraknya  pendirian  kelompok-kelompok  meditasi,  terapi  spiritual dan  pengobatan, 15 misalnya  kasus  Hj.  Lia  Aminuddin  yang  mengaku  telah mendapatkan wahyu dari Allah lewat malaikat Jibril, mengaku bahwa Imam Mahdi,  Mariam  dan  Jibril  ―menyatu‖  dalam  dirinya  sekaligua  menobatkan putranya sebagai Nabi Isa. 16
Fenomena tersebut menunjukkan bahwa, di era global ini agama bukan lagi  sekedar  persoalan  pribadi  ( private ),  tapi  justru  merupakan  persoalan publik.  Oleh  karenanya,  agama  adalah  sesuatu  yang  seharusnya dideprivatisasi  ( deprivatized ).  Dalam  konteks  inilah,  agama  tetap  memainkan peranan  penting  di  era  global.  Agama  tidak  berada  di  pinggiran  apalagi tercerabut  dari  konteks  sosial-budaya,  ekonomi,  dan  politik.  Dengan sendirinya  kondisi  demikian  berarti  bahwa  kebenaran  nilai  yang  dikandung
14 Azra,  ―Kultus‖…,  29-30;  Azyumardi  Azra,  ―Sempalan  Kok  Punya  Pengikut?‖,
Amanah , No. 01, Th. X (Desember, 1995), 36. 15 Untuk menyebut beberapa contoh, (a) Padepokan Anand Ashram pimpinan Anand Khrisna di Sunter Mas Barat 11 Jakarta Utara; (b) Padepokan Bhrahmana Kumaris World Spiritual  University  (BKWSU)  pimpinan  Helen  Quirin  (Kebangsaan  Australia).  Menurut Yudi  Latif,  di  balik  praktik-praktik  pengobatan  spiritualitas  itu  ada  tujuan-tujuan komersialisasi  dan  ―kekerasaan‖  spiritual,  tidak  murni  sebagai  ―terapi‖  spiritual an sich . Lebih  lanjut  lihat  Yudi  Latif  dan  Idy  Subandy,  ―Kekerasan  Spiritual  dalam  Masyarakat Pasca-modern‖, Ulumul Quran , No. 3, Vol. V (1994), 72-83. 16 Pengalaman  spiritualnya  dituangkan  dalam  sebuah  buku  yang  berjudul Perkenankan Aku  Menjelaskan  sebuah  Takdir setebal  232  halaman.  Fenomena  Lia  Aminuddin  segera mengundang kontroversi. Bagi KH. Ali Yafie (Ketua MUI RI) dan M. Quraish Shihab, ia telah  sesat  dan  menyesatkan  mungkin  juga  sakit  jiwa  (kesetanan?).  Di  mata  Shihab,  ia sebetulnya  sedang  mengemas  kebatilan  dalam  kebenaran.  Berbeda  dengan  keduanya, Komaruddin  Hidayat  melihatnya  sebagai  sebuah  penemuan  hidup.  Karena  ―drama eskatologis‖ yang selalu ―laris‖ di pasaran agama ( market of religion ) yang ditawarkan sekte- sekte  keagamaan  bisa  saja  sebagai  ―pelarian‖  untuk  menemukan  dunia  baru  atau ‗kesadaran‖. Mencermati latar belakang kehidupannya yang normal menyebabkan Hidayat melihatnya sebagai penemuan makna kehidupan baru. Lihat laporan majalah Gatra , No. 42, Th. IV, 5 September 1998, 24-33.
395
oleh  sebuah  agama  bukan  lagi  atas  nama  pribadi  ( private ),  tetapi  lebih merupakan hak masyarakat ( public religion ). 17

## Catatan Akhir
Dengan  mempertimbangkan  cara  berpikir  ( modes  of  thought )  dan  dunia warna-warni postmo sebagai dikemukakan pada awal tulisan ini, nampaknya geliat  kebangkitan  agama  sekaligus  mempersyaratkan  adanya  perwajahan baru  pada  agama.  Yang  ―laku‖  di  pasar  global  hanyalah  agama  yang ―mencerahkan‖,  tidak  mengurangi;  apalagi  ―memasung‖.  Agama  yang inklusif;  tidak  fanatik,  ‗lapang‘ 22 dan  tetap  mempertimbangakan  nilai-nilai spiritualitas lokal; dan humanistis, 23 sehingga harus mengutamakan nilai-nilai kemanusiaan, keadilan, kejujuran, dan rendah hati sebagai nilai yang utama. Klaim  universalisme  agama  formal – dalam  batas-batas  tertentu – dengan sendirinya  sulit  dipertahankan.  Agama-agama  formal  yang  mengklaim sebagai  satu-satunya  ―pemilik‖  nilai  universal  ternyata  tidak  lebih  sebagai ―mitos baru‖ atau ―hantu‖ bagi agama.
Oleh  karena  itu,  kebangkitan  agama  mempersyaratkan  kemauan  agama untuk selalu melakukan dialog. Mengapa dialog? Sebab struktur fundamental dan/atau  alur  berpikir  postmo,  yakni  pluralisme  (sadar  akan  ―yang  lain‖) sangat  mendukung  tugas  kemanusiaan  tersebut.  Lagi  pula,  dengan  dialog justru kedua belah pihak saling menguntungkan, bukannya lewat ―benturan peradaban‖. 26
17 Bachtiar Effendy, ―Masyarakat Agama dan Tantangan Globalisasi:
Mempertimbangkan Konsep Deprivatisasi Agama‖, Ulumul Qur’an , No. 3, Vol. VII (1997),
44-8.
22 Lihat Nurcholish Madjid, Pintu-pintu Menuju Tuhan (Jakarta: Paramadina, 1995). 23 Lihat  Komaruddin  Hidayat  dan  Muhammad  Wahyuni  Nafis, Agama  Masa  Depan Persektif  Filsafat  Perennial (Jakarta:  Paramadina,  1995),  116–8.  Konkretnya,  agama  masa depan adalah (a) agama yang memperjuangkan prinsip-prinsip antropik-spritualisme. Suatu kesadaran spritual yang ditopang oleh ilmu pengetahuan alam agar bisa memberikan peta kosmologi  yang  benar  sehingga  seseorang  akan  tahu  di  mana  dan  ke  arah  mana  kereta ruang dan waktu yang sedang ditumpanginya; (b) agama masa depan ingin tidak terpisah dari  agama-agama  tradisional,  bahwa  juga  (c)  akan  muncul  keberagamaan  eklektik  dan sikap keberagamaan yang lebih humanistik-universal.
26 Abdullah, Falsafah… , 111. Dalam kaitan dialog antaragamadan budaya—dalam batas- batas tertentu—untuk era sekarang adalah ―passing over‖ (melintasi wilayah sakralitas dan spritualitas  agama-agama)  meminjam  istilah  Ignas  Kleden  merupakan  tawaran  ―terbaik‖. Passing Over merupakan pengembaraan spiritual ke dalam agama lain, kemudian ―kembali‖ dari tempat pengembaraan itu kepada agama semula dengan membawa pandangan baru.
Ulumuna , Volume IX Edisi 16 Nomor 2 Juli-Desember 2005
Pemahaman  agama  yang  dialogis  semacam  itu  merupakan  sebuah keniscayaan  dalam  rangka  meneguhkan  peran  agama  sebagai  perekat  sosial (umat)  dan  terapi  kemanusiaan.  Sebab,  ternyata  nilai-nilai  moral  yang dibutuhkan, seperti kejujuran, keterbukaan, kerja keras, kesederhanaan yang diperlukan  dalam  kancah  globalisasi  ekonomi  dan  informasi  dewasa  ini merupakan  konsep  yang  juga  berakar  dari  agama. 29 Pemahaman  dialogis tentu saja menuntut adanya perubahan strategi, misi, dan dakwah yang juga lebih  dialogis,  ramah  dan  inklusif,  dapat  menyentuh  persoalan-persoalan kerohanian dan spritualitas, bukan mengedepankan simbolisme agama. 30
Agama  semacam  itulah  yang  diyakini  oleh  Gay  Hendricks  dan  Kate Goodeman 18 akan berkembang pada masa depan:
―Pada pasar global nanti, Anda akan menemukan orang-orang suci, mistikus, atau sufi di  perusahaan-perusahaan  besar  atau  organisasi-organisasi  modern,  bukan  di  wihara, kuil,  biara,  gereja  atau  mesjid.  Manajer  modern  akan  kembali  kepada  agama,  tetapi tidak  kepada  doktrinnya  yang  kering,  mereka  merujuk  pada  nilai-nilai  agama  yang universal,  seperti  kejujuran,  persahabatan  yang  tulus,  cinta  kasih  kepada  sesama manusia, sikap rendah hati, dan hidup penuh makna.‖

## Wa al-Lâh a‘lam .●
Jadi,  pengayaan  spritual.  Tentu  saja,  bagi  yang  ingin  melakukannya  perlu  ―dibekali‖ pengetahuan  yang  mendalam  tentang  agamanya  sendiri  dan  agama-agama  yang  akan ―dilintasinya―. Keterangan lebih memadai lihat Komaruddin Hidayat dan Ahmad Gaus AF (eds.), Passing  Over  Melintasi  Batas  Agama (Jakarta:  Paramadina  dan  Gramedia  Pustaka Utama,1998).
29 Ibid., 352. 30 Abdullah, Falsafah… , 112. 18 Gay  Hendricks  and  Kate  Goodeman, The  Coorporate  Mystics (New  York:  Bantam Books, 1996) sebagai yang dilaporkan Harian Republika, 1 Desember 1998, 11.