## NELAYAN BRONDONG DALAM KONSTRUKSI KEBERAGAMAAN
(STUDI FENOMENOLOGI PADA MASYARAKAT NELAYAN DI KECAMATAN BRONDONG, KABUPATEN LAMONGAN)
RELIGIOUS CONSTRUCTION OF BRONDONG FISHERMEN (PHENOMENOLOGY STUDY ON FISHERMEN SOCIETY IN KECAMATAN BRONDONG, KABUPATEN LAMONGAN)
Nike Kusumawanti
Program Studi Sosiologi, Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Brawijaya nike_kusumawanti@yahoo.com

## Abstrak
Studi ini  bertujuan  untuk  memahami esensi  keberagamaan nelayan  dengan  cara: (1)  Menjelaskan transformasi ideologi  dan  agama  yang  terjadi  di  Brondong  dari  masa  ke  masa,  (2)  Memahami  proses  konstruksi  sosial masyarakat  nelayan  Brondong  dalam  memaknai  agama.  Kedua  permasalahan  tersebut  akan  didekati  dengan perspektif Konstruksi Sosial PeterL.Berger dan Thomas Luckmann dan Praktik Sosial Pierre Bourdieu, dengan pendekatan  fenomenologi.Dari  hasil  analisis  diperoleh  kesimpulan  sebagai  berikut.Pertama,  transformasi ideologi  dan  agama  yang  terjadi  pada  masa  Kerajaan  Mataram  hingga  pergerakan  sosial  pada  tahun  1965 berpengaruh  pada  dinamika  ideologi  dan  keagamaan  masyarakat  nelayan  Brondong.  Kedua,  konstruksi  sosial atas  religiusitas  nelayan  menunjukkan  adanya  perbedaan  keberagamaan  di  level  struktural  dan  kultural  karena terjadi  kompetisi  kekuatan  modal  sosial  dan  modal  simbolik  yang  dipertarungkan  dalam  ranah  masyarakat nelayan Brondong.
Kata kunci: konstruksi sosial, religiusitas nelayan, transformasi ideologi dan agama.

## Abstract
This  study  aims  to  understand  the  religious  essence  of  fishermen  by:  (1)  Explaining  the  ideological  and religious  transformations  that  occurred  in  Brondong  from  time  to  time,  (2)  Understanding  the  social construction  process  of  the  Brondong  fishermen  community  in  interpreting  religion.  Both  issues  will  be approached  with  the  perspective  of  PeterL.Berger  and  Thomas  Luckmann’s  Social  Construction  and  Pierre Bourdieu's Social Practice, with a phenomenological approach.From the analysis results obtained the following conclusion. First, the transformation of ideology and religion that occurred during the Mataram Kingdom until the  social  movement  in  1965  influenced  the  ideological  and  religious  dynamics  of  the  fishing  community Brondong.  Second,  the  social  construction  of  the  religiosity  of  fishermen  shows  the  existence  of  religious differences in the structural and cultural levels due to competition of social capital and symbolic capital which is fought in the realm of fishing society of Brondong.
Keywords: social construction, religiusity of fishermen, transformation of ideology and religion.

## Pendahuluan
Diskursus keagamaan kontemporer menjelaskan  bahwa  “agama”  ternyata  mempunyai banyak  wajah  (multifaces).  Pada  konteks kehidupan  beragama  sehari-hari,  terkadang  sulit untuk  membedakan  antara  sesuatu  yang  murni agama  dan  hasil  pemikiran  atau  interpretasi  dari agama.  Sesuatu  yang  murni  agama,  berarti berasal  dari  Tuhan,  absolut  dan  mengandung nilai  sakralitas.  Hasil  pemikiran  agama,  berarti berasal  dari  selain  Tuhan  (manusia),  bersifat temporal,  berubah,  dan  tidak  sakral.  Pada  aspek realisasi, muncul kesulitan membedakan
keduanya  karena  terjadi  tumpang-tindih  dan terjadi  pencampuradukan  makna  antara  agama dengan pemikiran agama, baik sengaja atau tidak. Perkembangan  selanjutnya,  hasil  pemikiran  agama kadang-kadang  telah  berubah  menjadi  agama  itu sendiri,  sehingga  ia  disakralkan  dan  dianggap berdosa  bagi  yang  berusaha  merubahnya (Kamiruddin,  2011).  Hal  ini  tersirat  dalam  tesis Maliki  (2006)  yang  mengungkapkan  bahwa pemahaman,  artikulasi,  dan  perilaku  keberagamaan (religiusitas) manusia tidak pernah seragam. Oleh karena  itu,  fenomena  keberagamaan  manusia tidak  hanya  cukup  dipahami  dengan  pendekatan teologis  semata  tetapi  perlu  didekati,  diteliti,
dipahami  dan  dikritik  melalui  pendekatan  yang bersifat sosiologis.
Pendekatan  sosiologis  mengenai  agama diawali  oleh  Emile  Durkheim  (1961)  yang mengungkap  bahwa  agama  mempunyai  fungsi kohesi  sosial,  lalu  Marx  dan  Engels  (1964)yang menganggap  bahwa  agama  adalah  candu masyarakat  dan  Weber  (1969)  tentang  peran positif  agama  dalam  perubahan  sosial.  Bila Durkheim,  Marx  dan  Weber  sedikit  simplistis dalam menjelaskan fungsi dan peran agama maka sosiologi  pengetahuan  Berger  dan  Luckmann (1991)  mencoba  menjelaskan  fenomena  agama secara  berbeda  dengan  melihat  realitas  historis dan  bangunan  spesisfik  sosiokultural.  Sosiologi pengetahuan Berger dan Luckmann menganalisis apa  saja  yang  dianggap  sebagai  pengetahuan dalam  masyarakat  awam.  Sejauh  mana  semua “pengetahuan”  manusia  itu  dikembangkan, dialihkan,  dan  dipelihara  dalam  berbagai  situasi sosial,  maka  sosiologi  pengetahuan  berusaha memahami  bagaimana  proses-proses  itu  dilakukan sedemikian  rupa,  sehingga  pada  akhirnya terbentuklah  “kenyataan”  yang  dianggap  sudah sewajarnya oleh orang- orang awam (Berger dan Luckmann,  1991:  4).  Dengan  kata  lain,  bahwa sosiologi pengetahuan menekuni analisa pembentukan  kenyataan  oleh  masyarakat  (social construction of reality).
Studi  ini  hendak  melihat  fenomena keagamaan  masyarakat  nelayan  di  Brondong dengan  menggunakan  pendekatan  sosiologi pengetahuan  atau  konstruksi  sosial  Peter.  L. Berger dan Luckmann. Di samping itu, kajian ini juga  mencoba  menemukan  relasi  antara  agama dan  kekuasaan  kiai  dengan  mengikutsertakan analisis strategi modal dari Pierre Bourdieu.
Sebagaimana  diketahui  bahwa  nelayan lebih  tunduk  pada  otoritas  tokoh  agama  seperti kiai  dan  ulama  daripada  aparat  pemerintahan. Menurut  Kusnadi  (2006),  pemimpin-pemimpin informal  keagamaan  dalam  masyarakat  nelayan memiliki  peranan  yang  strategis.  Pemimpin- pemimpin  informal  ini  merupakan  tempat mengadu,  berkonsultasi,  dan  meminta  perlindungan bagi  nelayan  dalam  mengatasi  masalah-masalah kehidupan  yang  mereka  hadapi  setiap  saat. Kedudukan dan peranan pemimpin informal akan semakin  kokoh  jika  mereka  memiliki  sumber daya  ekonomi  dan  akses  politik  yang  luas (Kusnadi, 2006).
Sekalipun  masyarakat  nelayan  dihadapkan pada  sejumlah  keterbatasan  kemampuan  sosial-
ekonomi,  jika  pemimpin-pemimpin  informal mencanangkan  program  pembangunan  ibadah atau  madrasah  keagamaan  Islam  maka  rencana ini akan disambut secara positif dan dilaksanakan dengan sebaik-baiknya. Sebaliknya, jika pemerintah desa  merencanakan  program  pembangunan kantor balai dusun dan meminta tenaga dan dana dari  masyarakat  nelayan,  maka  “sudah  dapat dipastikan”  bahwa  perwujudan  rencana  tersebut tidak  memperoleh  dukungan  kongkret  dari masyarakat (Kusnadi, 2006).
Kelurahan  Brondong  sebagai  lokus penelitian  tulisan  ini  merupakan  salah  satu kelurahan  di  pesisir  kawasan  Pantura  dan merupakan  bagian  wilayah  Kecamatan  Brondong, Kabupaten  Lamongan,  Propinsi  Jawa  Timur. Kelurahan  Brondong  sesungguhnya  merupakan tipologi  desa  nelayan,  tetapi  berkarakteristik permukiman perkotaan karena dilengkapi dengan sejumlah pusat aktivitas ekonomi dan perdagangan,  seperti  Tempat  Pelelangan  Ikan Brondong,  Pelabuhan  Perikanan  Nusantara  III, Pabrik Es, Bank Umum dan Bank Daerah, Perum Pegadaian,  pasar,  mini  supermarket,  showroom motor,  dan  lain  sebagainya.  Dengan  kondisi geografis  seperti  ini  memungkinkan  gaya  hidup masyarakatnya  juga  mempunyai  ciri  khas masyarakat  perkotaan  yang  mempunyai  etos kerja tinggi, konsumtif, pragmatis dan sekuler.
Mata  pencaharian  utama  masyarakat Brondong  adalah  nelayan,  baik  yang  disebut sebagai  nelayan  darat  maupun  nelayan  laut. Nelayan  laut  dalam  arti  mencari  ikan  di  laut sebagaimana  makna  nelayan  pada  umumnya, sedangkan nelayan darat mempunyai arti nelayan yang memiliki modal ekonomi untuk membiayai semua  perjalanan  nelayan  selama  melakukan aktivitas di laut.
Secara  sosial-keagamaan,  basis  komunitas keagamaan masyarakat nelayan Brondong secara struktural adalah Islam yang berafiliasi Muhammadiyah,  sedangkan  Islam  Nahdatul Ulama  (NU)  hanya  merupakan  golongan minoritas.  Meskipun  demikian  bukan  berarti masyarakatnya  meninggalkan  sejumlah  tradisi peninggalan  nenek  moyang.  Hal  Ini  dapat dibuktikan  dengan  masih  banyak  dijumpai sejumlah  upacara  petik  laut  dan  tutup  playang beserta  seni  tayuban,  tradisi  slametan  lingkaran hidup  (kelahiran,  pernikahan,  dan  kematian), slametan  kalenderikal,  slametan  malam  jum’at wage  dan  tradisi  manganan  yang  ditujukan
kepada  leluhur  Desa  Brondong  yaitu  Mbah Buyut Sentono.
Penelitian  yang  dilakukan  oleh  Mulkhan juga menggambarkan fenomena Muhammadiyah serupa.  Menurut  Mulkhan  (1999),  Muhammadiyah memang  merupakan  gerakan  keagamaan  anti takhayul,  bidh’ah,  dan  churafat  (TBC)  tetapi ketika  berada  di  tangan  kaum  petani  juga mengalami  naturalisasi.  Gerakan  Muhammadiyah belumlah  tuntas,  sehingga  Muhammadiyah  di tangan petani juga memberikan gambaran bahwa belum  semua  orang  Muhammadiyah  melakukan Islam  sebagaimana  penafsiran  para  elitnya tentang  Islam  (Mulkhan,  1999).  Sebagaimana dengan  masyarakat  nelayan  di  Brondong. Muhammadiyah  diBrondong  hanya  ada  pada level  struktural  saja  sedangkan  level  kultural masih memegang nilai- nilai nahdliyin (NU).
Otoritas  kiai  dan  ulama  Muhammadiyah juga  berperan  penting  dalam  hal  “pemaksaan” nilai-nilai  Muhammadiyah  dalam  masyarakat nelayan  Brondong.  Penghapusan  tradisi  tayuban dan  larung  kepala  kerbau  dalam  upacara  tutup playang,  pembangunan  masjid  dan  mushola Muhammadiyah  yang  terkesan  dipaksakan,  serta ceramah-ceramah agama yang cenderung mendiskreditkan  komunitas  NU  menjadi  bukti atas pemaksaan nilai-nilai tersebut.
Permasalahan yang menjadi fokus penelitian  ini  adalah  makna  agama  sebagai  hasil konstruksi  sosial  masyarakat  lokal  tidak  hanya dibangun dengan memperhatikan konteks budaya saja,  tetapi  juga  dipengaruhi  oleh  kondisi  sosial politik-ekonomi,  sosiohistoris,  dan  juga  relasi kekuasaan  yang  berada  di  dalamnya,  karena konstruksi sosial pada dasarnya tidak berasal dari ruang  hampa.  Hal  ini  tergantung  bagaimana agama  dikonstruksi  oleh  masyarakat  di  satu pihak dan penguasa di pihak yang lain.

## Metode Penelitian
Sesuai  dengan  asumsi  metodologis  yang diungkap  di  depan,  agar  bisa  memahami konstruksi  sosial  makna  agama  nelayan,  maka dalam  penelitian  ini  digunakan  analisis  yang bersifat  kualitatif.  Pendekatan  yang  dipakai dalam  penelitian  ini  adalah  fenomenologi  yang bertujuan  untuk  berusaha  memahami  arti peristiwa  dan  kaitannya  terhadap  orang-orang biasa  dalam  situasi  tertentu  (Moleong,  2000:9). Fenomenologi akan berusaha memahami pemahaman  informan  terhadap  fenomena  yang muncul  dalam  kesadarannya,  serta  fenomena
yang  dialami  oleh  informan  dan  dianggap sebagai  entitas  sesuatu  yang  ada  dalam  dunia (Sukidin, 2002:32).
Tulisan ini menentukan informan dengan tekniksnowball  (pengambilan  informan  seperti bola  salju).  Dalam  teknik  ini,  pengumpulan  data dimulai  dari  beberapa  orang  yang  memenuhi kriteria  untuk  dijadikan  informan.  Orang-orang yang ditunjukkan ini kemudian dijadikan anggota sampel  dan  selanjutnya  diminta  menunjukkan orang  lagi  yang  memenuhi  kriteria  menjadi anggota sampel. Demikian prosedur ini dilanjutkan  sampai  jumlah  anggota  sampel  yang diinginkan terpenuhi.
Informan  yang  diwawancara  seluruhnya oleh peneliti pada saat pengumpulan data  adalah sebanyak  18  orang  tetapi  oleh  peneliti  dibagi menjadi  dua  kategori.  Kategori  pertama  adalah informan utama yaitu sebanyak 9 orang, 7 orang adalah  nelayan  dan  2  orang  adalah  tokoh  agama yang  dimasukkan  dalam  analisa  data,  sedangkan kategori kedua adalah informan pendukung yang tidak  dimasukkan  dalam  analisa  data  tetapi dijadikan sebagai data pendukung.
Untuk  keperluan  pengumpulan  data, peneliti melakukan wawancara secara  mendalam (depth interview) dengan menggunakan pedoman wawancara  (guide  interview)  terhadap  informan yang  telah  dipilih  sebelumnya.  Setelah  wawancara, kemudian hasilnya diubah dalam bentuk catatan. Proses pengumpulan data primer yang dilakukan oleh peneliti di Brondong membutuhkan waktu 3 bulan  yang  terbagi  menjadi  3  periode  terhitung sejak  bulan  September  hingga  Desember  tahun 2008,  sedangkan  proses  observasi  data  sudah dilakukan peneliti sebelumnya.
Agama,  Ideologi,  dan  Kekuasaan  menurut PeterL. Berger dan Pierre Bourdieu
Mengikuti  konsep  Sosiologi  Pengetahuan yang  dikembangkan  oleh  Peter  L.  Berger  dan Luckmann  (1966,  1990),  realitas  sosial  berupa pengetahuan  yang  bersifat  keseharian  seperti konsep,  kesadaran  umum,  dan  wacana  publik merupakan hasil konstruksi sosial. Kenyataan itu sendiri  bersifat  plural,  dinamis,  dan  dialektis. Lebih lanjut, agama dipandang sebagai konstruksi  sosial,  berarti  menjadikan  agama sebagai proses sosial yang melibatkan eksternalisasi, objektivasi, dan internalisasi.
Dalam  perspektif  konstruksi  sosial, pengetahuan agama sebagai realitas tidak pernah
merupakan  realitas  tunggal  yang  bersifat  statis dan  final,  melainkan  merupakan  realitas  plural yang  bersifat  dinamis  dan  dialektis.  Kenyataan bersifat  plural  karena  adanya  relativitas  sosial dari  apa  yang  disebut  “pengetahuan”  dan “kenyataan” (Susan, 2007).
Salah  satu  pembahasan  terhadap  agama melalui  konsep  Sosiologi  Pengetahuan,  dilakukan oleh Peter  L Berger dalam bukunyaKabar Angin dari  Langit  (Makna  Teologi  dalam  Masyarakat Modern).Berger memberikan pemahaman bahwa ada  pengaruh  timbal  balik  antarberbagai  sistem makna,  yang  mencakup  juga  berbagai  sistem agama, dan pengalaman sosial maupun perorangan  yang  coba  ditafsirkan  oleh  manusia berdasarkan sistem-sistem semacam itu (Sastrapratedja dalam Berger, 1994).
Menurut  Berger,  secara  historis,  agama merupakan  salah  satu  bentuk  legitimasi  yang paling  efektif.  Agama  merupakan  semesta simbolik  yang  memberi  makna  pada  kehidupan manusia  dan  yang  memberikan  penjelasan  yang paling  komprehensif  tentang  realitas  seperti kematian, penderitaan, tragedi, dan ketidakadilan (Berger, 1994). Namun, agama sebagai konstruksi  sosial  pada  akhirnya  meniscayakan apa yang disebut kebenaran hakiki dalam sebuah agama.  Kebenaran  dalam  sebuah  agama  adalah relativitas  pada  sebuah  realitas  tergantung  pada konteks  sosial  budaya  masyarakat  tersebut. Seperti ilustrasi Berger berikut, apa yang “nyata” bagi  seorang  biarawan  Tibet  mungkin  saja  tidak “nyata”  bagi  seorang  pengusaha  Amerika; “pengetahuan”  seorang  penjahat  berbeda  dengan “pengetahuan” ahli kriminologi (Berger, 1990).
Realitas  pluralisme  konstruksi  sosial dalam  masyarakat  menumbuhkan  persaingan untuk  berebut  pengaruh  dan  menjadi  konstruksi dominan.  Pada  akhirnya,  fenomena  kekuasaan ikut terlibat, dan dari sinilah kemudian fenomena ideologi  muncul.  Menurut  Berger,  ketika  suatu definisi  tertentu  mengenai  kenyataan  pada akhirnya  dikaitkan  dengan  suatu  kepentingan kekuasaan  yang  konkret,  ia  bisa  dinamakan ideologi. Pengetahuan konflik agama yang turun dalam  bentuk  yang  antagonis,  bersifat  doktrin, merupakan  bentuk  pengetahuan  yang  dibentuk oleh kekuasaan dalam masyarakat.
Dalam  perspektif  Berger,  kekuasaan mempunyai  peranan  penting  dalam  kehidupan sosial.  Sehingga  menurutnya,  kekuasaan  dalam masyarakat mencakup kekuasaan untuk menetapkan proses-proses  sosialisasi yang sifatnya menentukan
dan, dengan demikian, kekuasaan untuk membuat  kenyataan.  Jelasnya,  benar  dan  salah, baik  dan  buruk,  menjadi  wewenang  kekuasaan dalam menentukannya.
Bourdieu  menjelaskan  rute  pergulatan agen  dalam  ruang  sosial  dan  arena  tertentu sebagai  bagian  spesifik  dari  ruang  sosial  dalam konsepnya  tentang  lintasan  atau  trajectory  atau biografi yang dikonstruksikan. Bourdieu menggunakan  istilah-istilah  tersebut  secara bergantian  untuk  menyebut  satu  pemahaman yang sama. Trajectory adalah:
“....serangkaian  gerak  suksesif seorang  agen di dalam ruang yang terstruktur (berhierarki), yang  bisa  mengalami  penggantian  dan distorsi,  atau  lebih  tepatnya,  di  dalam struktur  distribusi  jenis-jenis  modal  berbeda yang  dipertaruhkan  di  dalam  arena,  modal ekonomi  dan  modal  konsekrasi  spesifik” (Bourdieu dalam Karnanta, 2013).
Dengan  definisi  serupa  itu,  Bourdieu sesungguhnya  menunjukkan  bahwa  pergulatan agen  merupakan  suatu  proses  ketika  segenap modal  distribusikan  dengan  cara-cara  tertentu demi  “memenangkan”  atau  meraih  sesuatu  yang menjadi  taruhan  dalam  ruang  danarena  tersebut. Implikasi  dari  definisi  tersebut,  ruang  dan  arena bersifat cair dalam arti bisa berubah dan diubah, bukan sesuatu yang tetap dan konstan. Perubahan dalam  ruang  sosial  dan  arena  tersebut  terjadi salah  satunya  karena  melemahnya  agen-agen yang  sebelumnya  menempati  posisi  sebagai yangdominan  dalam  arena  tersebut  mengalami penuaansosial; dan di saat yang sama, agen-agen muda,  dengan  segala  modal  yang  dimilikinya, berusaha  merebut  posisi  itu.  “Gerak-gerak  ini, yang  mendefinisikan  penuaan  sosial  (social ageing)  terdiri  atas  dua  susunan.  Mereka  bisa dibatasi  kepada  salah  satu  sektor  arena  dan terletak  di  sepanjang  nol  atau  negatif  modal spesifik;  atau  mereka  malah  menyebabkan perubahan  sektor  dan  rekonversi  (pengalihan bentuk)  modal  spesifik  tertentu  menjadi  jenis modal lain” (dalam Karnanta, 2013).
Lebih  jauh,  trajectory  agen  dalam  ruang sosial  dan  arena  tidak  bisa  terlepas  dari  strategi sebagai  cara  memposisikan  diri  sekaligus mendistribusikan  modal-modal  yang  ia  miliki. Bourdieu  (Karnanta,  2013)  menyebut  “strategi adalah  produk  dari  rasa  praktis  seperti  halnya permainan  buat  suatu  permainan  yang  partikular dan  historis.”  Strategi  terkait  langsung  dengan praktik  seorang  agen  dalam  ruang  sosial  dan arena  tertentu,  berdasarkan  modal-modal  yang
dimiliki  agen.  Lebih  jauh,  Bourdieu  menyebut ‘strategi’  untuk  menjelaskan  tiga  ide  terkait praktik  agen  yakni:  “(1)  Ide  tentang  perjuangan demi  pengakuan  sebagai  dimensi  fundamental kehidupan  sosial.  Perjuangan  ini  merupakan perjuangan  atas  akumulasi  modal.  Oleh  karena itu,  pasti  ada  suatu  logika  spesifik  tentang akumulasi  modal  simbolik,  seperti  modal  yang dibangun berdasarkan pengetahuan dan pengenalan;
(2) Ide tentang strategi – seperti halnya orientasi praktik–sebagai  sesuatu  yang  tidak  sadar  atau tidak  terkalkulasi  maupun  terdeterminasi  secara mekanis. Ia merupakan produk intuitif “pengetahuan” tentang  aturanaturan  permainan;  (3)  Ide  tentang adanya  sebuah  logika  praktik–yang  rinciannya bergantung pada tempat dan waktu yang spesifik atau  mungkin,  tentu  saja,  bergantung  pada  suatu urutan peristiwa di dalam waktu” (dalam Mahar, 2009: 22).
Bourdieu  (2006:131)  merinci  varian strategi  tersebut  menjadi  strategi  rekonversi modal  atau  penukaran  kembali  dan  strategi reproduksi.  Strategi  rekonversi  modal  mengacu pada  mobilitas  agen  dalam  ruang  sosial berdasarkan pertukaran dan pembentukan modal- modal  yang  dimilikinya  ke  dalam  modal-modal spesifik  yang  berlaku  dalam  arena  tersebut; sedangkan  strategi  reproduksi  mengacu  pada cara-cara  agen  mengolah,  memperluas,  memper- tahankan,  dan  mengakumulasi  modal-modal yang dimilikinya.
Haryatmoko (2003:15) menjelaskan konsep strategi  Bourdieu  tersebut  sesungguhnya  dipahami sebagai  (a)  Strategi  investasi  ekonomi  yang terkait dengan menambah serta mempertahankan modal  ekonomi;  (b)  Strategi  investasi  simbolik, mempertahankan  dan  meningkatkan  pengakuan sosial  yang  didapat;  (c)  Strategi  investasi  biologis, yakni  kontrol  pengaturan  jumlah  keturunan;  (d) Strategi  pewarisan,  terkait  dengan  modal ekonomi  yang  dipandang  sebagai  modal  yang signifikan  dalam  arena  kekuasaan;  (e)  Strategi pendidikan,  yakni  praktik  yang  mengarah  pada usaha menghasilkan pelaku sosial yang memiliki keahlian  tertentu.  Dengan  pengertian  di  atas, Bourdieu  sesungguhnya  menunjukkan  bahwa konsep  trajectory  dan  strategi  merupakan  titik vital  teori  arena  produksi  kultural  yang dibangunnya.  Strategi  selalu  inheren  dalam praktik  seorang  agen  yang  mana  praktik dipahami  sebagai  keseluruhan  tindakan  yang melibatkan  modal,  habitus,  dan  taruhan-taruhan dalam suatu ranah.
Tokoh  kiai  Muhammadiyah  dalam  studi ini dilihat sebagai seorang agen dalam pandangan Bordieu  yang  memperjuangkan  modal-modal yang  dimiliki  di  dalam  ranah  masyarakat Brondong.  Menurut  Sudarmanto  (1987),  agama sebagai  sistem  sosial  berfungsi  sebagai  pemberi legitimasi bagi kelompok-kelompok sosial dalam masyarakat.  Bagi  kelompok  penguasa,  agama membenarkan  kedudukannya.  Bagi  kelompok bawah,  agama  memberikan  pembenaran  atau melegitimasikan  perjuangan  kelompok  tersebut. Agama  dalam  hal  ini  menjadi  ideologi  dengan membenarkan  situasi  yang  ada  sehingga  dengan demikian  melestarikan  status  quo  kelompok penguasa.
Sosiohistoris Keberagamaan Nelayan Brondong: Desa Pesisir yang Selalu Berubah
 Masa Kerajaan Mataram: Peran Mbah
Buyut Sentono
Sejarah  Jawa  Timur  pada  zaman  dulu banyak  membicarakan  kawasan  pantai  utara Jawa  Timur  berkaitan  dengan  peranannya sebagai  pelabuhan  kuno.  Pelabuhan  tersebut berfungsi  sebagai  pusat  perdagangan  yang bertaraf  internasional,  karena  tidak  hanya didatangi  oleh  pedagang-pedagang  di  tingkat lokal  tetapi  juga  pedagang  dari  Cina,  India, Timur  Tengah,  Gujarat,  dan  bangsa-bangsa  lain, khususnya  di  kawasan  Asia.  Pelabuhan  tersebut antara  lain  pelabuhan  pantai  Kambang  Putih  di Tuban, pelabuhan Sedayulawas di dekat Brondong,  Pelabuhan  Gujaratan,  pelabuhan Gresik,  pelabuhan  Ujung  Galuh  di  Suropringgo (Surabaya),  pelabuhan  Yuwana  di  Lasem  yang pada  saat  itu  masih  masuk  dalam  propinsi  Jawa Timur.
Pelabuhan  Sedayulawas  yang  terletak  di dekat desa Brondong, mempunyai arti penting di pantai utara Jawa sebagai pintu gerbang Kerajaan Kediri  menuju  negeri  di  luar  pulau  Jawa. Pelabuhan  ini  merupakan  andalan  pada  masa kerajaan Majapahit dan kerajaan Demak Bintoro. Namun, pada zaman Kerajaan Pajang, pelabuhan ini  menurun  fungsinya  sehingga  hanya  menjadi pelabuhan rakyat hingga kini (Chambali, 2001).
Syahbandar  yang  menguasai  pelabuhan Sedayulawas silih berganti di antara tokoh-tokoh yang  ditunjuk.  Pada  tahun  1630  pada  saat kedatangan  bangsa-bangsa  Eropa  di  pelabuhan Sedayulawas  telah  dikenal  seorang  Syahbandar bernama  Ki  Gedhe  Buyut  yang  juga  seorang pemimpin  masyarakat  Brondong.  Setelah  wafat
pada  tahun  1639,  Ki  Gedhe  Buyut  dimakamkan di  tanah  Sentono  sebelah  barat  Masjid  Sentono dengan  panggilan  Mbah  Buyut  Sentono.  Setelah Ki  Gedhe  Buyut  wafat,  syahbandar  Brondong digantikan oleh adiknya sendiri yang bernama Ki Lanang Dangiran atau yang dikenal sebagai Joko Brondong,  seorang  pangeran  dari  kerajaan Blambangan (Chambali, 2001).
Pada  masa  ini,  kawasan  Pambon, Brondong,  Blimbing,  dan  Paciran  bagian  barat masih  menjadi  wilayah  Kadipaten  Tuban. Sementara  itu,  Tunggul,  Drajat,  Banjarwati, Kranji,  Paloh,  Tlogosandang,  Solokuro  ke  timur menjadi bagian wilayah Kadipaten Sidayu.
Perkembangan  desa  Brondong  terjadi ketika  pelabuhan  Sedayulawas  yang  awalnya menjadi  markas  pasukan  marinir,  juga  dipakai menjadi  lintas  barang  perdagangan  yang  ramai sebab ada jalan kuno menuju pedalaman melalui Brondong-Laren  ke  selatan  menembus  pegunungan Kendeng  Timur.  Ketika  Ki  Lanang  Dangiran menjadi  penguasa  dan  Syahbandar  maka  ada upaya  mengembangkan  pelabuhan  kecil  untuk pendaratan  ikan  di  Brondong.  Pelabuhan  Ikan Brondong  kini  menjadi  Pelabuhan  Nusantara  III yang  besar  seperti  di  Muncar,  Bagan  Siapi-api, dan Pekalongan.
Dilihat  dari  aspek  sosial  keagamaan, kawasan  pantai  Brondong  sampai  Blimbing  dan Paciran tunduk pada pengaruh seorang kiai yang bernama  Kiai  Kendil  Wesi  yang  bermukim  di Paciran. Kiai Kendil Wesi adalah seorang ulama yang meneruskan dakwah Sunan Sendang Duwur dan  merupakan  guru  dari  Ki  Lanang  Dangiran atau Joko Brondong.
Ki Lanang Dangiran mendapatkan berbagai ilmu  agama  dan  tasawuf  dari  kiai  Kendil  Wesi. Di samping itu, Ki Lanang mampu mendapatkan kekuatan  untuk  mengalahkan  musuh  serta  ahli dalam hal pengobatan penyakit. Kedigdayaan Ki Lanang  juga  dibuktikan  dalam  olah  batin  dan raga  serta  bersemedi  di  tengah  laut  pantai Brondong  di  dalam  bronjong 1 selama  berbulan- bulan  hingga  badannya  terendam  air  laut  dan ditumbuhi  lumut dan kerang-kerangkecil berwarna putih di seluruh tubuh seperti brondong 2 menempel.
1 Bronjong adalah tempat pencari ikan di laut atau bisa juga digunakan untuk wadah gamelan.
2 Dalam  bahasa  Jawa,  brondong  artinya  biji jagung  yang  dikeringkan  kemudian  digoreng  atau biasa disebut popcorn.
Menurut  legenda  setempat,  inilah  nama  asal-usul desa Brondong.
Menurut  Achmad  Chambali  (2001), Pangeran  Lanang  Dangiran  bermukim  di  dekat Sentono Brondong sebagai pemimpin masyarakat Brondong  yang  menjadi  teladan.  Beliau  juga dikenal  sebagai  ulama  yang  menyiarkan  Islam dengan  sabar  dan  penuh  kasih  sayang  kepada rakyatnya sehingga masyarakat Brondong menyebutnya  Kiai  Ageng  Brondong  atau  Kiai Lanang Dangiran.
Di  sisi  lain,  masyarakat  desa  Brondong saat ini lebih mengenal Ki Gedhe Buyut Sentono atau Mbah Buyut Sentono. Menurut Pak Mustaji, modin  di  daerah  Sentono,  mengungkapkan bahwa  Mbah  Buyut  Sentono,  mengajarkan agama  Islam  kepada  masyarakat  Brondong  dan membuat  sumur  dan  masjid  walaupun  belum jadi.  Bahkan,  sebagian  masyarakat  Brondong meyakini  bahwa  mbah  Buyut  Sentono  adalah seorang  waliullah  karena  membuat  masjid  tiban atau  masjid  yang  turun  dari  langit  dan  tiba-tiba jadi.
Hal  tersebut  juga  dibenarkan  oleh  Pak Mardaub, ketua Rukun Nelayan Brondong, yang mengungkapkan bahwa di sekitar masjid Sentono atau  masjid  Al-Jihad  terdapat  gundukan  tanah yang  lebih  tinggi  dari  tanah  di  sekitarnya  dan diyakini  bahwa  tanah  tersebut  adalah  bekas masjid  yang  tidak  jadi.  Disamping  itu,  Pak Mardaub  juga  menambahkan,  jika  masyarakat ingin  melihat  Mbah  Sentono  harus  bersemedi terlebih dahulu.
 Masa Partai Komunis Indonesia (PKI)
Kehidupan  keagamaan  nelayan  Brondong memang  mengalami  pasang  surut.  Setelah  di depan  dijelaskan  bagaimana  kehidupan  masyarakat Brondong  pada  masa  Mbah  Sentono  yang  hidup pada  masa  kerajaan  Mataram,  pada  bagian  ini akan  dijelaskan  tentang  kehidupan  masyarakat nelayan pada masa sebelum G30S/PKI 1965 atau pada  saat  PKI  melebarkan  sayap  ideologinya  ke seluruh Indonesia, khususnya di wilayah Brondong.
Pada  masa  PKI,  wilayah  Brondong 3 terutama  daerah  Sentono  merupakan  basis kegiatan  dan  persebaran  PKI  yang  terbesar  di wilayah  Kecamatan  Brondong.  Padahal  secara geografis, daerah ini diapit oleh dua daerah yang terkenal  mempunyai  basis  keagamaan  sangat
3 Yang dimaksud adalah Kelurahan Brondong.
kuat, yaitu Desa Belimbing dan Desa Sedayulawas.
Kecintaan  masyarakat  Brondong  terhadap seni  tradisional  dan  tradisi  menjadi  salah  satu sebab  mengapa  PKI  mudah  masuk  dalam wilayah  ini.  PKI  menyusup  ke  dalam  kegiatan- kegiatan  seni  dan  tradisi  yang  diselenggarakan oleh  masyarakat.  Kemudian  dari  kesenian- kesenian  tersebut,  sebagian  besar  masyarakat Brondong secara  otomatis  menjadi anggota PKI. Pak Mustaji menambahkan:
....sebenarnya  yang  terjadi  masyarakat  tidak menyadari  jika  mereka  direkrut  menjadi anggota karena pada awalnya hanya menyumbang  saja  jika  ada  kegiatan  yang diselenggarakan  oleh  PKI  baik  berupa  uang ataupun  bahan  makanan,  tetapi  kemudian mereka  otomatis  terdaftar  menjadi  anggota PKI  yang  resmi  bahkan  data-data  mereka juga tercantum di dalam koran.
Pengaruh  PKI  yang  sangat  nyata  di Brondong  “merebut”  perhatian  dari  para  tokoh agama  terutama  dari  golongan  Muhammadiyah. Muhammadiyah  baik  di  tingkat  pusat  maupun lokal bekerjasama dengan pemerintah Orde Baru, pada  pasca  peristiwa  G30S/PKI  memang mempunyai  komitmen  untuk  memberantas  PKI beserta kroni-kroninya. Bahkan, ketua Muhammadiyah saat itu, KH. Ahmad Badawi menyatakan dengan tegas  bahwa  Membubarkan  PKI  adalah  Ibadah (Pasha dalam Rosyadi, 2008).
Jihad  Muhammadiyah  untuk  memerangi PKI  di  kawasan  Brondong  didukung  oleh masyarakat  dan  pemerintah  setempat.  Akan tetapi, menurut sebagian masyarakat, pemberantasan PKI di Brondong banyak yang tidak tepat sasaran atau dengan kata lain korban pembunuhan bukan anggota  PKI  yang  sebenarnya.Pak  Mustaji menuturkan:
Ada sinyalemen bahwa  pembunuhan juga  bisa dilakukan  karena  berdasar  sentimen  belaka (istilahnya:  “guru  gething”).  Pembunuhan dilakukan  oleh  orang  di  daerah  Paciran, Sedayu Lawas, dan Blimbing, dan kebanyakan dilakukan  oleh  orang  Muhammadiyah.  Mayat pembunuhan  PKI  dibuang  di  pambon istilahnya Kali Gebang, sebelah KUD. Selain peristiwa pembunuhan, ada anggota PKI lain yang  dibuang  ke  Pulau  Buru,  tapi  sudah dikembalikan  kembali  ke  desa  Brondong. Diantaranya  adalah  Pak  Basir,  Pak  Kasmujud, dan Pak Kasturi. Kondisi masyarakat setelah itu masih mengalami ketakutan dan traumatis luar  biasa,  apalagi  yang  namanya  tercantum
dalam data-data PKI (Wawancara tanggal 11 Desember 2007).
Hal  tersebut  juga  dibenarkan  oleh  Pak  Kasdali yang mengatakan bahwa:
....orang  Brondong banyak  yang  dibunuh itu. Padahal  sebenarnya  ada  yang  tidak  terlibat menjadi anggota PKI sepenuhnya. Maka dari itu  saya  masih  takut  terhadap  partai-partai saat  ini,  takut  masih  ada  kaitan  dengan  PKI. Dan  penyebab  pembunuhan  bisa  bermacam- macam,  terkadang  hanya  karena  “guru gething”  (karena  tidak  suka  saja)  misalnya soal  rebutan  pacar  (genda’an),  banyak  orang sini  yang  seperti  itu.  Tetapi  karma  juga berjalan kok mbak.
Motif  pribadi  diduga  menjadi  dasar terjadinya  pembunuhan  pascaperistiwa  G30S/ PKI  1965.  Motif  pribadi  yang  dimaksud  bisa berupa  balas  dendam  karena  persoalan  wanita ataupun  persoalan  harta.  Pak  Yanto  kembali menegaskan bahwa:
....  kembali  lagi  ke  cerita  masa  lalu,  PKI  itu sendiri  kan  sampai  sekarang  kan  masih belum  jelas, sebelumnya PKI itu siapa  orang apa…  belum  jelas  tujuan  bagaimana  sampai sat  ini  kan  masih  kontroversi  ya…  begitu juga dengan yang ada di brondong barangkali dengan  banyaknya  orang  terbunuh  ya  mbak ya  dengan  banyaknya  orang  terbunuh…ini klo  saya  masih  belum  yakin  bahwa  apakah itu  PKI  apakah  itu  hanya  sekedar  orang- orang  yang  hanya  melampiaskan  dendamnya kepada  orang  yang  tidak  disukai..karena  kita tidak  tau  persisnya  seperti  apa..barangkali kalo misalnya ketangkap terus diadili o kamu PKI  lha  itu  baru  saja….  tapi  klo  tiba-tiba dibunuh  dengan  banyaknya  orang  yang terbunuh  tadi  kan  kita  sendiri  kan  tidak tau…yang  dibunuh  ini  yang  PKI  atau  yang membunuh  yang  PKI…  sampeyan  sendiri juga  nggak  tau  kan…orang  Islam  ini PKI  ya mbak  ya…Islam  kan  agama…nah…itu belum  tentu  punya  pemikiran  yang  bagus… artinya  belum  tentu  ya?...  yang  punya pemikiran  positif  dan  mereka  tidak  pernah menaruh  dendam  dengan  orang  lain… (Wawancara tanggal 5 Oktober 2007).
Dengan  demikian  bisa  disimpulkan bahwa peristiwa pembunuhan pada G30S/PKI di Brondong  oleh  tokoh  Muhammadiyah  di  tingkat lokal,  tidak  hanya  disebabkan  karena  pertentangan ideologi  dan  agama  tetapi  juga  diwarnai  oleh motif-motif  pribadi.  Hal  inilah  yang  kemudian menjadi  pemicu  konflik  laten  antara  golongan abangan  dan  golongan  Muhammadiyah.  Golongan abangan  yang  dimaksud  adalah  mayoritas
masyarakat  nelayan  terutama  yang  bertempat tinggal  di  daerah  Sentono,  sedangkan  golongan Muhammadiyah adalah kiai-kiai Muhammadiyah beserta  santri  dan  pengikutnya  yang  mayoritas bertempat tinggal di daerah Karangasem.
 Masa Pergerakan Sosial 1965
Didik  Rohmawan  (Jawa  Pos,  2007) menyatakan  bahwa  gerakan  antikomunis  pasca- peristiwa  G30S/PKI  pada  1965  di  Lamongan paling  besar  terjadi  di  wilayah  pantura.  "Pada  2 Oktober  1965  atau  hanya  sekitar  3  hari  setelah peristiwa  G30S/PKI    di  Jakarta,  di  wilayah pantura  Lamongan  (Kecamatan  Paciran  dan Brondong)  gerakan  anti-PKI  sudah  beraksi  secara besar-besaran.  Padahal  jarak  antara  Jakarta  dan Lamongan  cukup  jauh  dan  pada  saat  itu  sarana komunikasi  masih  sangat  terbatas.  Peristiwa  G 30  S/PKI    1965  ditandai  sebagai  momentum perubahan sosial bagi masyarakat Indonesia pada umumnya  dan  masyarakat  Brondong  pada khususnya.  Di  Brondong,  perubahan  sosial terjadi  pada  aspek  sosial  keagamaan  dan  budaya masyarakat secara keseluruhan.
Menurut  Pak  Mustaji,  modin  NU  di daerah Sentono, ada perubahan yang sangat besar terjadi pada masyarakat Brondong pascaperistiwa G  30  S/PKI    khususnya  pada  dimensi  keagamaan. Beliau  mengatakan  setidaknya  ada  5  komponen perubahan  sosial  keagamaan  di  Brondong. Pertama,  jika  dilihat  dari  jumlah  tempat  ibadah. Sebelum  peristiwa  G30S/PKI  jumlah  masjid hanya  ada  dua  buah  tetapi  sekarang  jumlahnya bertambah  menjadi  6  mushola  dan  11  masjid. Kedua, kuantitas orang yang beribadah ke masjid juga  semakin  banyak.  Ketiga,  di  setiap  masjid yang didirikan juga ada TPQ (Taman Pendidikan Al-Qur’an)  sehingga  semakin  banyak  pula jumlah  anak-anak  yang  bisa  mengaji  di Brondong.  Keempat,  banyaknya  sekolah  Islam yang  didirikan di  Brondong meskipun  semuanya milik yayasan Muhammadiyah. Kelima, terhapusnya budaya minuman keras dalam tradisi kesenian nelayan, seperti seni tayub.
Perubahan  sosial  yang  terjadi  pada masyarakat  Brondong  tentunya  tidak  lepas  dari peran  aktor  perubahan.  Menurut  Kiai  Afnan, perubahan  sosial  terjadi  karena  kedatangan golongan  muda  Muhammadiyah  di  Brondong setelah  melakukan  studi  pada  universitas- universitas Islam maupun pondok pesantren baik di  dalam  maupun  di  luar  Lamongan.  Dakwah Muhammadiyah secara organisatoris, sebenarnya
memang  lebih  memprioritaskan  pada  bidang sosial dan pendidikan. Hal inilah yang kemudian menjadi  landasan  bagi  kiai-kiai  Muhammadiyah untuk  merubah  nilai-nilai  agama  dan  budaya pada masyarakat.
Selain tokoh-tokoh Muhammadiyah sebagai  aktor  perubahan,  kiai  NU  juga  berperan dalam perubahan sosial keagamaan khususnya di daerah Sentono. Kiai  tersebut adalah Kiai Imron Marzuki.  Kiai  Imron  berasal  dari  Desa Banjaranyar  dan  pada  tahun  1968  mulai berdakwah di Brondong. Dakwah yang dilakukan oleh  Kiai  Imron  adalah  dakwah  persuasif, mengajak  individu-individu  secara  halus  untuk beribadah,  mendirikan  mushola  Al-Jihad  di Sentono,  dan  mengajar  mengaji  bagi  anak-anak serta masuk dalam budaya masyarakat.
Perubahan  sosial  dan  keagamaan  yang terjadi  di  Brondong  adalah  akibat  masuknya ideologi  keagamaan  NU  dan  Muhammadiyah. Sosialiasi  Muhammadiyah  dilakukan  melalui pendidikan  formal  (pendirian  sekolah-sekolah keagamaan) dan non formal (dakwah keagamaan, pendirian  TPQ,  dan  pendirian  masjid  dan  mushola) atau  dengan  kata  lain  banyak  menggunakan pendekatan struktural. Berbeda dengan Muhammadiyah, Kiai  NU  di  Brondong  lebih  banyak  menggunakan pendekatan kultural, mencoba beradaptasi dengan  budaya  masyarakat  dan  memasukkan nilai-nilai Islam di setiap tradisi lokal nelayan.
 Masa Reformasi hingga Saat Ini
Kiai Imron Marzuki yang dinilai sebagai figur kiai kharismatik oleh masyarakat Brondong khususnya  di  daerah  Sentono,  wafat  pada  tahun 2003.  Kematian  ini  dianggap  sebagai  kematian figur  kharismatik.  Menurut  Weber,  kematian figur kharismatik  akan  melahirkan  krisis kesinambungan  dan  cara  menangani  krisis  ini sangat  penting  artinya  bagi  corak  hubungan sosial selanjutnya (O’Dea, 1992).
Pascameninggalnya Kiai Imron Marzuki, masyarakat  Brondong  kehilangan  figur  tokoh agama yang menjadi teladan dan panutan. Makna kiai  dan  kesalehan  sosial  yang  secara  ideal terefleksikan  di  dalam  diri  Kiai  Imron  Marzuki menyebabkan  masyarakat  Brondong  kesulitan untuk menemukan figur pengganti yang sepadan. Status  ekonomi  dan  keagamaan  ustaz-ustaz  NU saat  ini,  di  samping  karena  usia  yang  masih muda,  dianggap  belum  layak  untuk  menjadi seorang  kiai  di  Brondong  khususnya  di  daerah Sentono.  Kondisi  ini  menyebabkan  masyarakat
Brondong  khususnya  daerah  Sentono  kembali kehilangan identitas atau dengan kata lain proses identifikasi  diri  dengan  lembaga-lembaga  sosial tempat  individu  menjadi  anggotanya  belum menemukan momen internalisasinya.
Di  samping  itu,  konflik  antara  Kiai Muhammadiyah dan golongan nelayan Brondong kembali  memanas  pascameninggalnya  Kiai Imron  Marzuki.  Konflik  yang  terjadi  merupakan akibat  dari  wasiat  Kiai  Imron  Marzuki  yang minta  dimakamkan  di  sebelah  masjid  Al-Jihad Sentono  bersebelahan  dengan  makam  Mbah Buyut  Sentono  ditolak  oleh  Kiai  Muhammadiyah. Kiai  Muhammadiyah  beralasan  bahwa  Kiai Imron  Marzuki  sebenarnya  bukan  seorang  kiai, tetapi adalah mantan Pegawai Negeri Sipil (PNS) sebagai juru penerangan di Desa Banjaranyar dan “belum pantas” untuk dimakamkan bersebelahan dengan  masjid  Al-Jihad,  Sentono.  Di  satu  sisi, masyarakat Brondong percaya bahwa Kiai Imron Marzuki sebenarnya adalah masih keturunan dari Sunan Dradjat sehingga pantas jika dimakamkan di  sebelah  masjid  Al-Jihad  Sentono.  Akhirnya, resolusi  konflik  ditempuh  melalui  jalan  damai dan  sepakat  untuk  memakamkan  Kiai  Imron Marzuki di sebelah masjid Al-Jihad Sentono.

## Tiga Budaya Nelayan
 Budaya Pesisir dan Budaya Islam
Realitas  objektif  masyarakat  nelayan Brondong  meliputi  tiga  macam  budaya.  Yaitu, budaya  Jawa  Pesisiran,  budaya  Islam,  serta budaya nelayan.  Ketiganya akan coba dijelaskan secara  singkat  dan  padat  dalam  tafsir  dialektika historis masyarakat nelayan.
Pada  masa  Kerajaan  Mataram  (abad  17 M),  daerah  Jawa  dibedakan  ke  dalam  tiga kategori.  Yaitu,  negarigung,  mancanegari,  dan pesisiran.  Negarigung  adalah  wilayah  pusat pemerintahan  kerajaan  Mataram  yaitu,  kota Yogyakarta dan Solo. Disebut Negarigung ketika berfungsi  sebagai  kawasan  pemerintahan.  Dan, disebut  Kota  Negari  ketika  berfungsi  sebagai ibukota  kerajaan.  Perbedaan    keduanya    adalah mengenai    istilah    kepemimpinan.  Yogyakarta dipimpin oleh seorang sultan, sedangkan di Solo dipimpin oleh seorang sunan.
Disebut sultan dan sunan  karena keduanya lekat  dengan  peradaban  Islam. Menurut Robert Redfield (1982) peradaban yang dikembangkan  di  pusat  wilayah  kerajaan Mataram  itu  berkategori  Peradaban  Besar
(Tradisi Besar) sebagai ciri dasar dari kebudayaan  keraton.  Daerah-daerah  yang  ada  di sekitar  atau  di  luar    pusat    kerajaan    disebut wilayah  mancanegari. Dalam arti politik, daerah mancanegara  merupakan  daerah-daerah  yang dipimpin  oleh  residen  (bupati)  yang  berada  di bawah  kekuasaan  kerajaan  Mataram.  Sementara itu,  dalam  arti  kebudayaan,  memiliki  kemiripan dengan  kebudayaan  Jawa  Negarigung  tetapi  dari segi  kualitas  peradabannya,  termasuk  Tradisi Kecil  sehingga  tidak  sehalus  peradaban  kraton (Lombard, 1996).
Terdapat perbedaan antara karater masyarakat Jawa Mataraman dan Jawa Pesisiran. Etnis  Jawa  Mataraman  yang  dimaksud  adalah Jawa  yang  berada  di  sekitar  pusat  kerajaan, seperti,  Yogyakarta  dan  Surakarta,  sedangkan Jawa pesisiran yang dimaksud adalah Jawa yang berada  jauh  dari  pusat  kerajaan  bahkan mendekati pesisir pantai utara Jawa. Orang Jawa yang  bertempat  tinggal  di  Yogyakarta  dan Surakarta  cenderung  bersifat  normatif  dalam memahami  sistem  nilai  budaya  Jawa.  Orang Jawa  konon  dianggap  orang  nglungguhi  (setia dan senang hati melaksanakan) kejawaannya.
Sehubungan  dengan  itu,  terdapat  anggapan di  dalam  masyarakat  Jawa,  bahwa  dalam  aspek kehidupan  manusia  yang  meliputi  aspek-aspek spiritual,  mental,  dan  jasmaniah,  dibutuhkan semacam  pemurnian.  Jika  ada  tingkah  laku, tindakan,  sikap,  dan  kata-kata  kasar  dari seseorang,  maka  yang  bersangkutan  akan  dianggap durung  (belum)  Jawa,  belum  sepenuhnya  Jawa (dalam  arti,  belum  mampu  untuk  bertindak sebagaimana layaknya orang Jawa).
Orang Jawa adalah makhluk yang mistis, yang  menggunakan  cara-cara  yang  mistis  untuk bersatu  dengan  alam.  Oleh  karena  itu,  dalam kesehariannya  orang  Jawa  cenderung  membenci pertentangan  dan  menghargai  konsensus  (harmoni). Di  sisi  lain,  orang  Jawa  yang  bertempat  tinggal jauh  dari  pusat  kerajaan  (khususnya  di  daerah pesisir  utara  Pulau  Jawa,  seperti  Tuban, Lamongan,  Gresik,  Surabaya,  dan  Sidoarjo) justru  pemahamannya  tentang  sistem  nilai budaya  Jawa  tampak  pada  kulit  luarnya  saja.  Ini disebebkan  mobilitas  penduduk  yang  tinggi  dan perkawinan antaretnis. Orang-orang yang tinggal di  pesisir  utara  Pulau  Jawa  sering  dianggap cenderung  kasar  dalam  berperilaku  dan  bertutur kata.
Karakter  terbuka,  lugas,  dan  egaliter dalam  masyarakat  pesisir  disebabkan  oleh  akar
sosial  yang  beragam.  Pertama,  tata  ruang  fisik (lingkungan  alam  pantai)  yang  terbuka  dan  tata ruang sosial dalam melakukan relasi perdagangan mempengaruhi karakter masyarakat pesisir  yang  terbuka.  Kedua,  sifat  lugas  berasal dari  pemahaman  masyarakat  pesisir  terhadap maknakejujuran  dan  persamaan  hak  dan  derajat manusia  di  hadapan  Allah  dalam  ajaran  agama Islam  (Ricklefs,  1989).  Sikap  ini  diekspresikan dalam  kecenderungan  umum,  yaitu,  berbicara langsung  kepada  pokok  persoalan  dengan menggunakan  bahasa  ngoko  ataupun  krama madya.  Dengan  kata  lain,  di  dalam  berinteraksi antar  sesamanya,  umumnya  masyarakat  Jawa Pesisir  lebih  menekankan  pada  substansinya, bukanlah  pada  cara  mengekspresikannya  seperti yang dilakukan oleh masyarakat Jawa Pedalaman (Jogja  dan  Solo)  (Vooren,  1982).  Ketiga,  sikap egaliter  masyarakat  pesisir  dipahami  dari pemaknaan  mereka  terhadap  ajaran  tasawuf, yaitu  “semua  manusia  mempunyai  kedudukan yang  sama  di  hadapan  Tuhan,  kecuali  tingkat ketaqwaannya”.  Sehingga,  status  tokoh  keagamaan, seperti,  wali,  ulama,  atau  kyai  menempati  level yang  tinggi dalam  pandangan masyarakat pesisir dibandingkan  dengan  status  ekonomi  ataupun status sosial pada umumnya.
 Budaya Nelayan
a. Upacara Petik Laut dan Tutup Playang
Upacara  tradisi  petik  laut  dan  tutup playang  adalah  upacara  yang  diselenggarakan oleh  nelayan.  Tradisi  tersebut  diselenggarakan untuk  menandai  pergantian  musim  ikan,  yaitu musim panen pada upacara petik laut dan musim paceklik  pada  upacara  tutup  playang.  Panitia penyelenggara  dari  upacara  petik  laut  dan  tutup playang  pun  berbeda.  Jika  upacara  petik  laut dikoordinasi oleh Paguyuban Nelayan Gendhong (PNG) maka upacara tutup  playang dikoordinasi oleh  Rukun  Nelayan  (RN).  Penyelenggaraan upacara petik laut di Brondong baru dilaksanakan pada beberapa tahun terakhir mengingat berdirinya  Paguyuban  Nelayan  Gendong  (PNG) yang  juga  masih  sangat  baru.  Sementara  itu, penyelenggaraan  tutup  playang  untuk  pertama kalinya,  menurut  Pak  Yanto  (57),  mantan  ketua Rukun  Nelayan  dan  ketua  RT  di  kawasan Sentono, sudah ada sejak masa kerajaan Mataram dan  diajarkan  langsung  oleh  Mbah  Buyut Sentono.
Tutup  playang  itu  juga nyambung  dari  cerita itu  tadi  bahwa  pada  saat  nelayan  dulu  itu
mengalami  pacekliklah itu  dulu memang ada nya mbah tadi mbah sentono tadi masyarakat kita  diajak  istilahnya  itu  kan  diajak  itu  ya shalatlah..diajak  oleh  mbah…  dan  orang- orang  itu  dikumpulkan  mungkin  karena tradisi mungkin disini itu masih kental masih kental  dengan  tradisi-tradisi  hindu  dulu  itu masih sempat diadakan apa ini tutup playang yang menyembelih kepala lembu.... (Wawancara tanggal 5 Oktober 2007)
Rangkaian  acara  upacara  tutup  playang yang  dilaksanakan  sejak  masa  Mbah  Buyut Sentono  ternyata  mengalami  perubahan  dari waktu  ke  waktu  yang  puncaknya  terjadi  pada masa  pergerakan  sosial.  Menurut  Pak  Mardaub, ketua  Rukun  Nelayan  Brondong  saat  ini, mengungkapkan  bahwa  pada  masa  PKI,  upacara tutup  playang  identik  dengan  kesenianJawa (seperti  wayang,  ketoprak,  ludruk)  dan  juga minuman  keras.  Kemudian  setelah  terjadi pembunuhan  terhadap  anggota-anggota  PKI  di Brondong atau pada masa G 30 S PKI, kesenian- kesenian  Jawa  tersebut  mulai  berkurang  dan minuman  keras  dihapuskan.  Acara  tersebut dirubah  ke  bentuk  yang  lebih  religius  seperti pengajian dan ceramah agama.
....tutup  playang  itu  ada  sejak  tiga  puluh tahun  yang  lalu  mbak  tapi  namanya  dulu manganan,  tapi  setelah  gestapu  kesenian seperti  itu  banyak  berkurang  yang  bertahan hanya  di  brondong  saja.  Alasannya  orang yang  tua  takut  dikatakan  masih  dianggap PKI,  karena  PKI  dekat  dengan  kesenian  dan yang  muda  tidak  suka  dengan  kesenian  itu, karena  mereka  berpindah  ke  band  dan dangdut. Dan  pada  saat itu,  orang  berlomba- lomba  beralih  kepada  agama,  bagaimana untuk  menghadap  Yang  Kuasa  dengan  lebih baik....(Wawancara  tanggal  29  November 2007).
Menurut  Pak  Yanto,  mantan  Ketua Rukun  Nelayan  periode  2000-2004,  meskipun banyak  kesenian  Jawa  yang  dihapuskan  dari upacara  tutup  playang,  ada  satu  yang  tidak  bisa ditinggalkan  oleh  nelayan  Brondong  yaitu  tayub atau  sindiran.  Tayub  adalah  kesenian  yang menampilkan beberapa penari perempuan dengan diiringi musik Jawa atau gamelan.
......brondong  kan  punya  tradisi  setiap  tahun itu  kan  mengadakan  eeeh  tutup  playang  itu tadi  ya…  kegitan  yang  tidak  bisa  ditinggalkan oleh  masyarakat  sini  itu  yang  namanya tandaan
….tayub …gambyongan… dulu banyak rangkaian- rangkaian yang saya sampaikan ada
tumpengan,  larung  tumpeng  ada  kepala lembu… dan sekaligus penarinya atau tandaknya itu diarak di tengah laut… beserta gongnya…  itu  dulu  saya  masih  kecil... itu...terus lama-lama yang model- model gitu ndak  ada  tetapi  tandaknya  tetepmasih  eksis sampek  sekarang  masih  ada....  (Wawancara tanggal 5 Oktober 2007)
Hal  tersebut  dibenarkan  oleh  Pak Mustaji,  modin  NU  di  daerah  Sentono,  beliau mengungkapkan  bahwa  sindiran  atau  tayub merupakan  tradisi  yang  tidak  bisa  ditinggalkan oleh nelayan Brondong. Walaupun pada saat ini, tayub  atau  sindiran  bisa  berjalan  beriringan dengan pengajian atau ceramah agama.
Kalo  sindir  tayub  itu  namanya  kesenian... dibikin  sindir  kadang  dibuat  wayang  kulit... kadang  campur  sari...  pengajian...  macem- macemlah  pokoknya....  seneng  apa  itu... kadang  juga  apa  itu  karaoke  bagi  pemuda- pemuda....  karaoke,  pengajian,  campursari...  tapi yang  tayub  itu  kayaknya  sulit  dihilangkan orang  sini  itu  ndak  mau...mesti  harus  satu tahun  sekali  itu...ya  ndak  papa  ditambah- tambahi  ada  campursari  ada  wayang  kulit tapi  sindir  harus  ada...seakan-akan  gitu... saya  liat  itu...ndak  mau  dirubah...  ada karaoke...  tambahan  campursari  atau  apa- apa  itu...  tambahan  tapi  sekarang  mesti  ada pengajian  ada...  (Wawancara  tanggal  11 Desember 2007)
Meskipun penyelenggaraan upacara tutup playang di satu sisi didukung oleh sebagian besar masyarakat  Brondong  tetapi  di  sisi  lain  juga menimbulkan  konflik  antara  nelayan  dan  tokoh agama.  Hal  ini  akan  dibahas  pada  bagian selanjutnya.
b. Manganan di Makam Mbah Sentono
Manganan  merupakan  upacara  yang diadakan  oleh  rakyat  kecil  pedesaan  secara sederhana  kepada  arwah  orang  yang  berjasa dalam  agama  (wali-wali  dan  Nabi)  dan masyarakat  (leluhur  desa,  kiai  dan  lain sebagainya).  Di  Brondong,  upacara  manganan diperuntukkan  khusus  kepada  Mbah  Buyut Sentono,  nenek  moyang  desa  Brondong  yang kemudian  disebut  sebagai  manganan  sentono atau  sedekah  bumi.  Pelaksanaan  manganan Sentono dilakukan setiap bulan delapan pada hari kamis  malam  jum’at  di  makam  Mbah  Buyut Sentono yang diikuti oleh sebagian besar nelayan terutama  nelayan  juragan  di  kawasan  desa Brondong  dan  Blimbing.  Tujuan  dilaksanakan manganan  Sentono  khususnya  bagi  masyarakat
nelayan Brondong, menurut Pak Mardaub adalah untuk memperoleh kesehatan dan keselamatan.
....Itu  bisa  dikatakan  setiap  tahun  setiap bulan  8  ada,  tapi  namanya  tidak  lagi manganan  sentono  tapi  sedekah  bumi.masih banyak  yang  ikut  sampai  blimbing  juga  ada yang  ikut.  Ada  yang  bawa  tumpeng,  makanan dan  segala  macem.  Tetapi  permintaannya juga  minta  keselamatan  itu  saja,  kesehatan. Padahal kadang2 di daerah karangasem yang basis  MD,  ada  juga  yang  segan  untuk  ikut, tetapi  klo  pas  pada  waktu  sedekah  bumi, masih  banyak  yang  ikut....  (Wawancara tanggal 29 November 2007)
Sejalan dengan pernyataan Pak Mardaub, Pak  Mustaji  seorang  modin  NU  dan  sekaligus pemimpin  dalam  acara  manganan  sentono menuturkan  bahwa  manganan  sentono  bertujuan agar nelayan mendapat ikan yang melimpah pada saat melaut (along), karena manganan diibaratkan  sama  dengan  sedekah  dalam  ajaran Islam.
...tujuannya gini pemahaman orang itu shadaqah  supaya  cari  ikan  itu  dapat  banyak gitu  lo….  diberi  keselamatan  dan  dapat  rejeki banyak... memberikan shadaqah kepada masyarakat umum.... yang punya mengeluarkan yang minta ya  nggak  apa-apa  nanti  sampai  habis  dibagi- bagikan...  (Wawancara  tanggal  11  Desember 2007)
Bentuk  acara  manganan  sentono  tidak lepas  dari  tradisi  Islam  NU  dan  abangan  yaitu perpaduan  antara  nasi  tumpeng  dan  pembacaan surat  yasin  dan  tahlil.  Secara  mendasar,  Tradisi nelayan  yang  bersifat  komunal  seperti  upacara petik  laut  dan  tutup  playang  serta  manganan  di makam  Mbah  Sentono  merupakan  tradisi  yang mempunyai tujuan sebagai bentuk pengungkapan rasa  syukur  kepada  Tuhan  YME  atas  hasil  yang diberikan,  memohon  kesehatan  dan  keselamatan serta  memohon  hasil  tangkapan  ikan  yang berlimpah  pada  saat  melaut  (along)  karena  baik manganan  diibaratkan  sama  dengan  sedekah dalam ajaran Islam.
Konsistensi  pelaksanaan  upacara  tutup playang  sejak  masa  Kerajaan  Mataram  hingga saat  ini  menandakan  bahwa  terdapat  eksistensi budaya  leluhur  yang  terlembaga  dan  terhabitualisasi, meskipun terjadi penyesuaian-penyesuaian rangkaian acara  di  dalamnya  akibat  masuknya  ideologi komunis dan ideologi keagamaan Muhammadiyah.
Agama  Nelayan  dalam  Konstruksi  Sosial Berger dan Luckmann
Menekuni pengetahuan masyarakat nelayan Brondong terhadap agama tidak terlepas dari  realitas  historis  yang  menjelaskan  bagaimana pengetahuan dikembangkan, dialihkan dan dipelihara  dalam  setiap  konteks  sosial  tertentu. Sebagai  realitas  historis,  agama  tidak  lepas  dari kesejarahan  manusia  dan  kehidupannya  yang berada dalam ruang dan waktu (Susan, 2007).
Realitas  historis  agama  di  Brondong yang  telah  dipaparkan  pada  bagian  sebelumnya mendeskripsikan  tentang  periodisasi  perubahan ideologi  di  Brondong  sejak  masa  Kerajaan Mataram  hingga  saat  ini.  Masa  Kerajaan Mataram di Brondong ditandai dengan masuknya Mbah  Buyut  Sentono  dengan  membawa  ajaran agama sekaligus budaya. Artinya terdapat perpaduan antara budaya dan agama atau yang biasa disebut sinkretisme.  Sinkrestisme  di  Brondong  diwujudkan dalam  upacara  tutup  playang  yang  disosialisasikan langsung  oleh  Mbah  Buyut  Sentono  dan terlembaga hingga saat ini.
Perubahan  sosioreligius  kembali  terjadi ketika  ideologi  komunis  atau  PKI  masuk  ke dalam  wilayah  Brondong  pada  sekitar  tahun 1950-an.  Ideologi  komunis  menyusup  ke  dalam kegiatan  kesenian  dan  budaya  yang  diadakan oleh  nelayan  Brondong.  Hal  ini  menyebabkan masyarakat  nelayan  di  Brondong  mengalami kemerosotan etika, moral dan agama. Kondisi ini mengalami  puncaknya  ketika  peristiwa  G  30  S/ PKI    1965  atau  yang  disebut  sebagai  masa pergerakan  sosial.  Pada  masa  tersebut,  masyarakat nelayan  Brondong  mengalami  trauma  yang mendalam  akibat  pembunuhan  yang  dilakukan oleh  pemerintah  dan  tokoh-tokoh  Muhammadiyah terhadap  orang-orang  yang  dianggap  sebagai anggota  PKI  di  Brondong.  Perasaan  trauma tersebut  melahirkan  krisis  identitas  sehingga komunitas  keagamaan  seperti  Muhammadiyah dan  NU  mempunyai  peluang  untuk  kembali mengeksternalisasikan  ideologi  keagamaan  kepada masyarakat nelayan Brondong.
Perubahan  konteks  sosial  dari  masa Kerajaan  Mataram  hingga  saat  ini  sebagai realitas  historis  ideologi  keagamaan  masyarakat Brondong  membawa  konsekuensipengetahuan tentang  makna  agama  bagi  nelayan.  Dalam perspektif  konstruksi  sosial  Peter  L.  Berger  dan Thomas Luckmann, realitas historis dan sosiokultural  merupakan  bangunan realitas obyektif  melalui  proses  eksternalisasi  dan
obyektivasi.  Sedangkan,  pengalaman  intersubyektif nelayan Brondong dalam memaknai agama yang meliputi  bagaimana  para  nelayan  memaknai tradisi  budaya,  komunitas  keagamaan  serta  kiai dan  kesalehan  sosial  seperti  yang  telah  dipaparkan sebelumnya merupakan realitas subjektif melalui proses  internalisasi.  Pengetahuan  makna  agama sebagai  realitas  obyektif  dan  realitas  subjektif terus-menerus berhubungan secara dialektis.
Dialektika  antara  realitas  objektif  dan realitas  subjektif  nelayan  Brondong  dalam memaknai  agama  terus  berubah  sesuai  dengan konteks  sosial  tempat  ideologi  muncul.  Dengan kata lain, ada unsur kekuasaan yang berpengaruh terhadap pengetahuan keagamaan nelayan Brondong  dari  agen  ideologi  yang  muncul  di setiap  periodisasi  historis.  Jika  pada  masa Kerajaan  Mataram  ideologi  yang  muncul  adalah sinkretis,  maka  nelayan  Brondong  cenderung memaknai agama sebagai sesuatu yang sinkretis. Artinya  bahwa  agama  dan  budaya  dipahami sebagai  suatu  yang  sama,  tidak  ada  perbedaan antara  keduanya  karena  mempunyai  tujuan  yang sama, yaitu Tuhan YME.
Periode perubahan historis keagamaan di Brondong bergolak kembali pada masa komunis. Dalam  periode  ini,  makna  agama  mengalami dekonstruksi  karena  digantikan  dengan  kesenian dan ritual budaya serta perilaku yang menyimpang.  Dengan  kata  lain,  agama  tidak mempunyai agen dalam proses eksternalisasi dan objektivasi,  sehingga  agama  kehilangan  momen internalisasinya.
Pascaperistiwa G 30 S/PKI  1965, agama kembali  dieksternalisasi  dan  diobjektivasi  oleh ideologi keagamaan Muhammadiyah dan Nahdatul  Ulama  (NU).  Dalam  mengkonstruksi makna  agama,  nelayan  Brondong  cenderung mengikuti ideologi keagamaan baik Muhammadiyah maupun  NU  agar  mempunyai  identitas  sebagai warganegara  yang  beragama.  Identitas  tersebut mutlak  diperlukan pada masa tersebut  agar tidak dianggap sebagai anggota PKI.
Kematian  kharismatik  kiai  NU,  konflik antara  nelayan  dan  Kiai  Muhammadiyah, munculnya  modernisasi  dan  globalisasi  adalah konteks sosial di Brondong pada saat ini sebagai realitas objektif.  Sementara itu, pengetahuan  agama sebagai  realitas  subjektif  berarti  menyangkut makna,  interpretasi,  dan  relasi  subjektif  individu terhadap  makna  agama.  Makna  agama  yang dikonstruksi  oleh  nelayan  pada  akhirnya  bersifat pragmatis.  Pragmatis  dalam  arti  bahwa  mereka
percaya  bahwa  nilai  kebenaran  dalam  suatu ajaran  agamabergantung  pada  penerapannya sesuai  dengan  kepentingan.  Hal  ini  dibuktikan dengan pemaknaan mereka terhadap:
 Tradisi nelayan merupakan simbol eksistensi budaya  leluhur  dan  wujud  pengungkapan rasa syukur kepada Tuhan YME. Di samping kedua makna tersebut, tradisi budaya nelayan juga  bersifat  empiris,  yaitu  memohon keselamatan  ketika  melaut  dan  memperoleh hasil tangkapan yang melimpah (along);
 Hilangnya  signifikansi  makna  komunitas keagamaan  bagi  nelayan  Brondong.  Oleh karena  itu,  nelayan  Brondong  tidak  tidak berafiliasi pada komunitas keagamaan manapun atau  dengan  kata  lain  netral.  Hal  tersebut dipengaruhi karena faktor:
(1) Faktor  traumatis  masa  lalu  pada  masa PKI;
(2) Ketiadaan  tokoh  agama  yang  dapat dijadikan panutan (kematian  kharismatik kiai NU);
(3) Pola  pikir  yang  pragmatis:  Misalnya, ketika  nelayan  ingin  mengadakan  upacara tutup  playang  ataupun  manganan  sentono yang  di  dalamnya  terdapat  pembacaan ayat suci Al-Qur’an dan ceramah agama, mereka melibatkan tokoh-tokoh keagamaan dari NU karena Muhammadiyah melarang kegiatan  tersebut.  Akan  tetapi,  jika nelayan  ingin  shalat  tarawih  maka  mereka memilih  Muhammadiyah,  karena  shalat tarawih  di  masjid  Muhammadiyah  jumlah rakaatnya  lebih  sedikit  sehingga  lebih singkat.
 Pandangan nelayan terhadap kiai dan kesalehan dipahami  sebagai  simbol  akomodatif  yang menjadi  penyeimbang  antara  agama  dan tradisi.

## Agama, Kekuasaan, dan Pragmatisme
Pengetahuan  nelayan  Brondong  atas makna  agama tidak lepas  dari ideologi dan agen yang  ada  pada  setiap  periode  historisitas. Ideologi tersebut pada akhirnya berebut pengaruh dan menjadi konstruksi dominan. Pada gilirannya,  fenomena  kekuasaan  ikut  terlibat. Dalam  perspektif  Berger,  kekuasaan  mempunyai peranan  penting  dalam  kehidupan  sosial. Sehingga menurutnya, kekuasaan dalam masyarakat mencakup  kekuasaan  untuk  menetapkan  proses- proses sosialisasi yang sifatnya menentukan dan, dengan  demikian,  kekuasaan  untuk  membuat
kenyataan.  Jelasnya,  benar  dan  salah,  baik  dan buruk,  menjadi  wewenang  kekuasaan  dalam menentukannya (Berger dalam Susan, 2007).
Dalam perspektif Bourdieu, Mbah Buyut Sentono,  Kiai  Imron  Marzuki  (NU),  Kiai  Afnan Anshori  (Muhammadiyah),  serta  organisasi  FPI merupakan agen-agen yang saling memperjuangkan modal-modal  yang  mereka  miliki  untuk  berebut pengaruh  dalam  ranah  masyarakat  nelayan Brondong.  Strategi  investasi  simbolik  dan  strategi pendidikan  digunakan  oleh  agen  untuk  merebut ideologi keagamaan masyarakat nelayan.
Kiai Imron Marzuki yang dinilai sebagai figur kiai kharismatik oleh masyarakat Brondong khususnya  di  daerah  Sentono,  wafat  pada  tahun 2003.  Kematian  ini  dianggap  sebagai  kematian figur  kharismatik.  Menurut  Weber,  kematian  figur kharismatik  akan  melahirkan  krisis  kesinambungan dan  cara  menangani  krisis  ini  sangat  penting artinya bagi corak hubungan sosial selanjutnya.
Pascameninggalnya Kiai Imron Marzuki, masyarakat  Brondong  kehilangan  figur  tokoh agama yang menjadi teladan dan panutan. Makna kiai  dan  kesalehan  sosial  yang  secara  ideal terefleksikan  di  dalam  diri  Kiai  Imron  Marzuki menyebabkan  masyarakat  Brondong  kesulitan untuk menemukan figur pengganti yang sepadan. Hal  ini  pula  yang  menjadi  salah  satu  sebab mengapa pemaknaan masyarakat nelayan terhadap  komunitas  keagamaan  adalah  netral, atau  dengan  kata  lain  tidak  berafiliasi  dengan golongan  manapun.  Dominasi  Muhammadiyah atas  masjid  dan  musholla,  keberadaan  FPI,  serta pelarangan atas seni tayub dan larung kepala sapi tidak  berpengaruh  terhadap  ideologi  dan  agama yang  dimaknai  oleh  nelayan  untuk  mengikuti ideologi  Muhammadiyah,  karena  agama  yang dijalankan  nelayan  harus  selaras  dengan  tradisi, tidak  terikat  pada  komunitas  manapun,  dan mendukung  etos  kerja  mereka  atau  dengan  kata lain  bersifat  pragmatis,  meskipun  secara  struktural Muhammadiyah dapat dikatakan mayoritas tetapi secara  kultural  masyarakat  nelayan  Brondong lebih dekat dengan tradisi NU.
Dalam  analisis  strategi  Bourdieu,  Mbah Buyut  Sentono  dan  Kiai  Imron  berhasil menggunakan  strategi  investasi  simbolik  untuk tetap  meneguhkan  agama  masyarakat  nelayan Brondong  pada  Islam  yang  bersorak  kultural, sedangkan  Kiai  Afnan  Anshori  dan  FPI  lebih cenderung  menggunakan  strategi  pendidikan untuk  merubah  ideologi  keagamaan  masyarakat yang  lebih  modern  dan  menjauhkan  budaya
Islam,  budaya  pesisir  dan  budaya  nelayan  dari unsur tahayul, bid’ah dan churafat.

## Kesimpulan
Pengkajian  mengenai  agama  nelayan dalam  perspektif  konstruksi  sosial  terhadap masyarakat  Desa  Brondong,  Kecamatan  Brondong, Kabupaten  Lamongan,  akan  dipaparkan  inti temuan-temuan yang disesuaikan dengan permasalahan penelitian yang dikemukakan pada bagian sebelumnya. Pertama, transformasi ideologi  dan  agama  masyarakat  Brondong bergantung pada konstruksi sosial yang terbentuk pada  masa  ke  masa.  Kontruksi  tersebut  melalui proses  objektivasi  (penanaman  nilai  dan  norma keberagamaan oleh  agen-agen yang berpengaruh di  setiap  masa),  proses  internalisasi  (pemaknaan keberagamaan  oleh  para  nelayan  bergantung pada  pengalaman  dalam  sosialisasi  primer  dan sekunder)  serta  proses  ekternalisasi  (pencurahan diri  nelayan  pada  tindakan  keberagamaan mereka).  Oleh  karena  itu,  konstruksi  nelayan terhadap  keberagamaan  ditentukan  oleh  realitas pada  masa  Kerajaan  Mataram,  Masa  sebelum  G 30  S/PKI    1965,  Masa  Pergerakan  Sosial G.30S/PKI  1965,  dan  Masa  Reformasi  hingga saat  ini  yang  artinya  terus  dinamis  dan bertransformasi.
Kedua,  pengetahuan  Nelayan  Brondong atas  makna  agama  tidak  lepas  dari  ideologi  dan agen  yang  ada  pada  setiap  periode  historisitas. Ideologi tersebut pada akhirnya berebut pengaruh dan  menjadi  konstruksi  dominan.  Pada  gilirannya, fenomena  kekuasaan  ikut  terlibat.  Akan  tetapi, fenomena kekuasaan Muhammadiyah di Brondong hanya  menyentuh  pada  tataran  struktural  dan tidak  pada  level  kultural.  Dalam  analisis  arena produksi  modal  Bourdieu,  kiai  NU  lebih cenderung  menggunakan  investasi  simbolik sedangkan  kiai  Muhammadiyah  menggunakan strategi pendidikan.  Namun,  kebutuhan   Kebutuhan nelayan  terhadap  nilai-nilai  tradisi  budaya  yang menggunakan cara-cara non empiris seperti larung kepala  lembu  dan  manganan  sentono  tetapi mempunyai  maksud  empiris,  yaitu  untuk memenuhi  kebutuhan  duniawi.  Nilai-nilai  yang telah  dieksternalisasi  dan  diobyektivasi  oleh Mbah Buyut Sentono nampaknya telah melembaga  dan  terus-menerus  diinternalisasi karena  seiring  sejalan  dengan  budaya  nelayan. Sedangkan  ajaran  Muhammadiyah  diamalkan oleh  nelayan  dalam  tindakan  yang  sangat pragmatis.
Daftar Pustaka
Abdullah,  Amin,  M.  (2000).  Kata  Pengantar Jalan Ketiga Pemikiran Islam. Yogyakarta: IRCiSoD.
Berger,  Peter  dan  Luckmann,  Thomas.  (1990).
Tafsir  Sosial  Atas  Kenyataan  Risalah tentang  Sosiologi  Pengetahuan.  Jakarta:
LP3ES.
Berger,  Peter  dan  Luckmann,  Thomas.  (1990).
Langit Suci. Jakarta: LP3ES.
Berger,  Peter.  (1994).  Kabar  Angin  dari  Langit
(Makna  Teologi  dalam  Masyarakat Modern). Jakarta: LP3ES.
Brooks, Ann. (1997). Posfeminisme dan Cultural Studies (Sebuah Pengantar Paling Komprehensif). Yogyakarta: Jalasutra.
Chambali,  Achmad.  (2001).  Selayang  Pandang
Sejarah Brondong. Dokumentasi Kelurahan Brondong, Kecamatan Brondong, Lamongan.
Geertz,  Clifford.  (1992).  Tafsir  Kebudayaan. Yogyakarta: Kanisius.
Haryatmoko.  (2003).  Etika  Politik  dan  Kekuasaan.
Jakarta: Penerbit Buku Kompas.
Kamiruddin.  (2011).  “Fungsi  Sosiologis  Agama (Studi  Profan  dan  Sakral Menurut  Emile Durkheim)”.  Jurnal  Toleransi  Vol.3  No. 2, 2011.
Karnanta,  Kukuh  Yudha.  (2013).  “Paradigma Teori  Arena  Produksi  Kultural  Sastra:
Kajian Terhadap Pemikiran Pierre Bourdieu”.  Jurnal  Poetika  Vol.  1  No.  1, Juli 2013.
Koentjaraningrat.  (1984).  Kebudayaan  Jawa. Jakarta: Balai Pustaka.
Kuntowijoyo.  (2006).  Budaya  dan  Masyarakat. Yogyakarta: Tiara Wacana.
Kusnadi. (2002). Konflik Sosial Nelayan Kemiskinan dan  Perebutan  Sumber  Daya  Alam. Yogyakarta: LKiS.
Kusnadi.  (2007).  Jaminan  Sosial  Nelayan.
Yogyakarta: LKiS.
Kusumawanti,  Nike.  (2006).  “Konstruksi  Sosial Relasi  Inter  Etnis  Masyarakat  Tuban (Studi Mengenai Kohesivitas Etnis Jawa- Tionghoa di Kota Tuban dalam perspektif  Konstruksi  Sosial)”.  Skripsi pada  Jurusan  Sosiologi  Fakultas  Ilmu
Sosial  dan  Ilmu  Politik,  Universitas Airlangga Surabaya.
Legenhausen,  Muhammad.  (1999).  Satu  Agama atau  Banyak  Agama  (Kajian  tentang Liberalisme  dan  Pluralisme  Agama). Jakarta: Lentera.
Lombard,  Denys.  (1996b).  Nusa  Jawa  Silang Budaya  - Kajian  Sejarah Terpadu.  Jakarta: Gramedia. Jilid II. Terjemahan.
Maliki, Zainuddin. (2000). Agama Rakyat Agama Penguasa:  Konstruksi  tentang  Realitas Agama  dan  Demokrasi.  Yogyakarta: Yayasan Galang.
Mubyarto, dkk. (1984). Nelayan dan Kemiskinan
(Studi  Ekonomi  Antropolgi  di  dua  Desa Pantai. Jakarta: CV. Rajawali.
Muhadjir, Noeng. (1998). Metodologi Penelitian
Kualitatif: Pendekatan Positivistik, Rasionalistik,  Fenomenologi  dan  Realitas Metafisik, telaah Studi Teks dan Penelitian  Agama.  Yogyakarta:  Rake Sarasin.
Moleong,  Lexy.  (1993).  Metodologi  Penelitian Kualitatif. Bandung: Remaja Rosdakarya.
Mulyana,Deddy dan Rakhmat Jamaluddin. (2001). Komunikasi  Antar  Budaya  (Panduan Berkomunikasi dengan Orang-orang Berbeda Budaya). Bandung: Remaja Rosdakarya.
Nakamura,  Mitsuo.  (1983).  Bulan  Sabit  Muncul dari Balik Pohon Beringin: Studi tentang Pergerakan  Muhammadiyah  di  Kota Gede  Yogyakarta.  Yogyakarta:  Gadjah Mada University.
O’Dea, Thomas. (1992). Sosiologi Agama (Suatu Pengenalan Awal). Jakarta: Rajawali Press.
Parera,  Frans.M.  (1990).  Kata  Pengantar  Tafsir
Sosial Atas Kenyataan PeterL.Bergerdan Thomas Luckmann. Jakarta: LP3ES.
Sastrapratedja.  (1994).  Kata  Pengantar  Kabar Angin dari Langit (Makna Teologi dalam Masyarakat Modern). Jakarta: LP3ES.
Salman,  Darmawan.  (2006).  Jagad  Maritim.
Makassar: Ininnawa.
Schroeder,  Ralph.  (2002).  Max  Weber:  tentang Hegemoni  Sistem  Kepercayaan.  Yogyakarta: Kanisius.
Semedi,  Pujo.  (2003).  Close  To  The  Stone,  Far from  the  Throne  (The  Story  of  a
Javannesse  Fishing  community.  1820s- 1990s). Yogyakarta: Benang Merah.
Shofan,  Moh.  (2006).  Jalan  Ketiga  Pemikiran Islam. Yogyakarta: IRCiSoD.
Sudarmanto,  JB.  (1986).  Agama  dan  Ideologi.
Yogyakarta: Kanisius.
Sukidin,  Basrowi.  (2002).  Metode  Penelitian Kualitatif  Perspektif  Mikro.  Surabaya: Insan Cendekia.
Syam,  Nur,  (2005).  Islam  Pesisir.  Yogyakarta: LKiS.
Thohir,  Mudjahidin.  (2006).  Orang  Islam  Jawa Pesisiran. Semarang: Fasindo.
Ritzer,  George  and  Goodman  J.  Duglas.  (2004).
Teori Sosiologi Modern, Jakarta: Prenada
Media.
Ritzer, George. (2003). Teori Sosial Postmodern. Yogyakarta: Kreasi Wacana.
Rosyadi,  Arwan.  (2006).  “Tafsir  Sosial  Atas Jihad”.  Skripsi  pada  Jurusan  Sosiologi, Fakultas  Ilmu  Sosial  dan  Ilmu  Politik, Universitas Airlangga Surabaya.
Russel,  Bertrand.  (2008).  Bertuhan  Tanpa
Agama. Yogyakarta: Resist Book.
Woodward,  Mark.  R.  (1999).  Islam  Jawa (Kesalehan  Normatif  versus  Kebatinan). Yogyakarta: LKiS.
Artikel dan Sumber dari Internet
Andi Sukmono Kumba, Rekonseptualisasi Agama dalam Ruang Publik http://www. hupelita.com/baca.php?id=36281 diakses pada 15 April 2008.
Clifford  Geertz  (1960)  dalam  Yuda  Kurniawan A,  Tanggap  Warsa  Satu  Suro  Sebagai Tradisi  Ritual  Antara  Mithos  dan  Media Komunikasi  Sosial.  http://yudakurniawan. multiply.com/journal/item/16, diakses pada 19 November 2007.
Didik Rohmawan, Finalis LKIR LIPI 2007. Jawa Pos  tanggal  27  Oktober  2007  dalam http://www.jawapos.co.id/index.php?act =detail_radar&id=177031&c=87, diakses tanggal 14 Januari 2008.
Erhambudi  (2007)  Keniscayaan  Sekularisasi  di
Dunia Islam http://erhambudi.wordpress.
com/2007/05/30/introduction/, diakses
tanggal 15 April 2008
George Ritzer  (2005)  dan  Andrew  Heyweed (1997)    dalam Panimbang http:// panimbang.blogspot.com/2007/09/ pemikiran-tentang-kekuasaan_8630. html,  diakses pada 23 Maret 2008.
Hilman Latief (2005), Agama dan Ruang Publik, Antara Profanisasi dan Sakralisasi http:// 64.203.71.11/kompas-cetak/0502/26/ opini/  1581754.htm  diakses  tanggal  15 April 2008
Moh.  Shofan  (2008)  Masa  Depan  Sekularisme http://news.okezone.com/index.php/
ReadStory/2008/02/ 17/58/84214 diakses
tanggal 15 April 2008
Nelayan  Muara  Badak  Laksanakan  Upacara Mappanre  Tasi  http://www.kutaikarta negara.com/news.php?id=1517 diakses pada tanggal 6 Mei 2008.
Susan,  Novri.  2007.  Sosiologi  Pengetahuan: Teori  Konstruksi  Sosial  dan  Konflik (2007)  http://socialpeace.wordpress.com/ 2007/11/19/teori-konstruksi-sosial-dan- konflik/,  Diakses  pada  tanggal  19  Maret 2008.