Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan http://ejournal.mandalanursa.org/index.php/JISIP/index Terakreditasi Peringkat 5 (No. SK: 85/M/KPT/2020)
Vol. 4. No. 4 November 2020 p-ISSN: 2598-9944 e- ISSN: 2656-6753

## Budaya Patriarki Bahasa Dan Gender Terhadap Perempuam Bima

## Arwan
Sekolah Tinggi Keguruan Dan Ilmu Pendidikan Harapan Bima Email: daewan186@gmail.com
Abstrak. Penelitian ini akan membahas masalah sistem patriarki bahasa terhadap kehidupan perempuan di Bima dan faktor-faktor yang mempengaruhi budaya patriarki bahasa tersebut. Tulisan ini  bertujuan    untuk  melakukan  kajian  dan  mendeskripsikan  tentang  patriarki  bahasa  dan  gender dalam kehidupan perempuan Bima. Kemudian, menganalisis faktor-faktor penyebab patriarki bahasa dan gender terhadap kehidupan perempuan Bima. Metode yang digunakan dalam tulisan ini adalah deskriptif  kualitatif  dengan  mendeskrisikan  data  dari  hasil  percakapan  serta  rekaman  beberapa perempuan di Bima. Hasil penelitian menunjukkan bahwa masih terdapat hegemoni patriarki yang dialami oleh perempuan Bima lewat bahasa. Hal itu, ditunjukkan dengan masih terdapatnya bagian- bagian kata yang hanya bisa diucapkan secara bebas oleh laki-laki dan masih tabu diucapkan oleh perempuan. Faktor kekuasaan laki-laki (stereotipe) dan keterbatasan pendidikan menjadi penyebab hal tersebut masih terjadi.

## Kata Kunci: Patriarki Bahasa, Gender, Perempuan Bima
Abstract. This research discussed the problem of the patriarchate system of women in Bima and  the  factors  that influenced  the  patriarchate  culture.    This  writing  is  intended for  a  study  and describes the patriarchy of language and gender in the life of Bimas’ women. Then, analyzing the factors that contribute to the patriarchy of language and gender toward Bima women's lives. The method used in this writing is qualitative descriptive with a description of data from the conversations of some women in Bima. The outcome of this research represents that the hegemonic patriarchate is still  experienced  by  Bimas’women  through  language.  That  thing  is  pointed  out  by  the  remaining passages  of  words  that  only  men  can  pronounce  freely  and  that  is  still  taboo  for  women.  The stereotype and educational limitations of men are still factors.

## Keywords: Patriarchy of Language, Gender, Bimas’ Women.

## PENDAHULUAN
Patriarki  adalah  sebuah  sistem  yang menganggap kaum laki-laki ditakdirkan untuk mengatur  wanita.  Hal  ini  berlaku  kokoh  di seluruh  dunia  (Fromm  dalam  Adji  dkk 2009:9).  Kemudian  diperjelas  oleh  pendapat Walby  (2014:  28),  yang  menyatakan  bahwa patriarki  adalah  sebuah  sistem  struktur  sosial dan  praktik-praktik  yang  memosisikan  laki- laki  sebagai  pihak  yang  mendominasi, menindas dan mengeksploitasi kaum perempuan.  Misalnya  dalam  lingkungan keluarga  ada  sosok  yang  disebut  ayah  yang memiliki  kuasa  penuh  terhadap  istri,  anak, serta harta benda. Beberapa kalangan masyarakat juga menyakini bahwa setiap gelar atau apapun dalam lingkungan keluarga selalu diwariskan dari laki-laki. Hal ini menunjukkan
bahwa secara tersirat laki-laki memiliki posisi yang  istimewa  dan  menempatkan  posisi perempuan  di  bawah  laki-laki.  Sistem  sosial patriarki  menjadikan  laki-laki  memiliki  hak istimewa terhadap perempuan. Dominasi laki- laki tidak hanya mencakup ranah personal saja, melainkan juga di dalam ranah yang lebih luas seperti partisipasi politik, pendidikan, ekonomi, sosial, hukum, dan lain-lain. Secara personal  budaya  patriarki  adalah  akar munculnya berbagai kekerasan yang dialamatkan oleh laki-laki kepada perempuan. Atas dasar hal istimewa yang dimiliki laki-laki, mereka  merasa  berhak  atas  eksploitasi terhadap  tubuh  perempuan.  Selain  itu,  dalam hal berbahasapun laki-laki memiliki dominasi terhadap  perempuan.  Hal  ini  dapat  kita  lihat dalam  realitas  kehidupan  di  Indonesia  pada
Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan http://ejournal.mandalanursa.org/index.php/JISIP/index Terakreditasi Peringkat 5 (No. SK: 85/M/KPT/2020)
Vol. 4. No. 4 November 2020 p-ISSN: 2598-9944 e- ISSN: 2656-6753
umumnya.  Ada  suatu  budaya  atau  kebiasaan berbahasa  yang  mengharuskan  perempuan tidak  boleh  mengucapkan  kata-kata  yang hanya bisa diucapkan oleh lak-laki.
Bahasa  merupakan  sistem  tanda  yang memuat  istilah,  konsep,  label-label  yang bersifat  diferensiasif  gender.  Bahasa  juga sangat berpengaruh pada persepsi dan pandang kita  terhadap  suatu  hal.  Bahasa  yang  kita gunakan  sehari-hari  dipandang  hanya  sebagai alat  komunikasi,  tetapi  bahasa  merupakan sarana  sosialisasi  dan  pelestarian  terhadap sesuatu  sikap  dan  nilai.  Bahkan  bahasa memiliki  pengaruh  terhadap  gerak  fiskal manusia  yang  menggunakannya,  melalui sugesti yang diberikan oleh kata tertentu akan mempunyai  kekuatan  tersembunyi  yang berguna  untuk  melestarikan  nilai  masyarakat dan  mendorong  masyarakat  melakukan  aksi- aksi  sosial  berdasarkan  keyakinan  melalui bahasa.  Banyak  hal  mendasari  munculnya perbedaan  berbahasa.  Di  dalam  berbicara kaum  perempuan  mempunyai  kecenderungan untuk  mengutarakan  maksudnya  secara  jujur melalui  isyarat-isyarat  atau  gaya  bicara, sedangkan laki-laki cenderung tidak demikian, mereka  menyampaikan  maksud  secara  terus terang.  Sumarsono  menyatakan  ada  beberapa faktor  yang  berhubungan  dengan  perbedaan bahasa  antara  laki-laki  dan  perempuan, diantaranya  adalah  faktor  suara  yang  artinya bunyi yang dihasilkan karena bergetarnya pita suara dalam laring (Harimurti. 2008:229)  dan intonasi  yaitu  pola  perubahan  nada  yang dihasilkan pembicaraan pada waktu mengucapkan  ujaran  atau  bagian-bagiannya. Di  dalam  masyarakat,  ada  dua  jenis  kelamin yang  diakui  yaitu  laki-laki  dan  perempuan. Dalam  kaitanya  dengan  penggunaan  bahasa, menurut  ilmu  sosiolinguistik,  dapat  dilihat adanya perbedaan ragam tutur yang digunakan oleh laki-laki dan perempuan. Untuk mempermudahkan  pemahaman,  selanjutnya laki-laki  akan  disingkat  menjadi  L  dan perempuan  akan  disingat  menjadi  P.  Aspek perbeda  kebahasaan  yang  tidak  selalu  ada dalam  bahasa  yaitu  jenis  kelamin.  (Widagsa. 2010).
Masyarakat di dalam aktivitas sosialnya  sering  terjadi  ketidakjelasan  dan
kesalahpahaman  tentang  istilah  gender  dan jenis kelamin, kedua istilah tersebut sebenarnya  memiliki  perbedaan  makna.  Ada ahli  yang  mengemukakan  bahwa  “gender” adalah sesuatu yang tidak kita dapatkan sejak lahir dan bukan juga sesuatu yang kita miliki, melainkan sesuatu yang kita lakukan. Sedangkan “jenis  kelamin”  merupakan penggolongan  biologis  yang  didasarkan  pada sifat  reproduksi  potensial,  maka  “gender” adalah sesuatu yang dibentuk karena pemahaman  yang  tumbuh  dan  berkembang dalam  masyarakat.  Gender  mengacu  pada dimensi sosial budaya seseorang sebagai laki- laki atau perempuan. Salah satu aspek gender melahirkan  peran  gender  yang  merupakan suatu  harapan  yang  menetapkan  tentang seharusnya  perempuan  berpikir,  bertingkah laku,  dan  berperasaan.  Pemahaman  tentang gender juga masih sangat abu-abu di kalangan perempuan  Indonesia.  Hal  ini,  tentu  masih terlihat bahwa budaya patriarki laki-laki masih medominasi  kalangan  perempuan  Indonesia, lebih  khusus  lagi  terjadi  pada  perempuan Bima, salah satu wilayah kabupaten di NTB.
Perempuan  Bima  pada  hakikatnya adalah  perempuan  yang  menjunjung  tinggi nilai  etika  dan  nilai  kesopanan  dalam  hal perilaku  serta  berbahasa.  Hal  ini  terlihat  dari keseharian para perempuan Bima dan konteks berbahasa  perempuan  Bima  masih  sangat berpatron  pada  budaya  hegemoni  patriarki laki-laki.  Jika  pada  hakikatnya  bahwa  bahasa itu  adalah  alat  komunikasi  dan  bebas  di ucapkan  oleh  siapa  saja,  maka  hal  tersebut akan  bebeda  dengan  perempuan  yang  ada  di Bima pada umumnya. Ada beberapa kata atau kalimat yang secara tersirat tidak boleh terucap oleh  perempuan  Bima.  Jika  kata atau  kalimat tersebut diucapkan maka akan ada suatu citra negatif  (stereotipe)  terhadap  perempuan tersebut.  Sementara  untuk  pihak  laki-laki bebas mengucapkan kata atau kalimat apa saja tanpa  ada  pihak  atau  asumsi  yang  akan melarang atau memberi citra negatif terhadap kata yang diucapkan. Beberapa hal yang telah dipaparkan  di  atas  menunjukan  ada  suatu budaya  patriarki  yang  terjadi  di  kalangan perempuan  Bima  dan  hal  ini  juga  akan  akan mendasari  penulisan  artikel  ini.  Oleh  karena
Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan http://ejournal.mandalanursa.org/index.php/JISIP/index Terakreditasi Peringkat 5 (No. SK: 85/M/KPT/2020)
Vol. 4. No. 4 November 2020 p-ISSN: 2598-9944 e- ISSN: 2656-6753
itu,  penulis    ingin  mendeteksi  tentang bagaimana  sistem  patriarki  bahasa  terhadap kehidupan  perempuan  di  Bima  dan  faktor- faktor    yang  mempengaruhi  budaya  patriarki bahasa tersebut. Penulisan artikel ini memiliki tujuan    untuk  melakukan  kajian  dan mendeskripsikan tentang  patriarki bahasa dan gender  dalam  kehidupan  perempuan  Bima. Kemudian, menganalisis faktor-faktor penyebab patriarki bahasa dan gender terhadap kehidupan perempuan Bima.

## METODE
Metode  penelitian  yang  digunakan dalam  tulisan  ini  adalah  penelitian  deskriptif kualitatif dengan menggunakan metode analisis  data  dari  hasil  pengamatan  dan rekaman  beberapa  percakapan  perempuan  di Bima di beberapa wilayah. Hasil data tersebut dituangkan dalam bentuk tulisan dan kemudian di deskripsikan untuk dianalisis.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Pemakaian kata di dalam bahasa Bima oleh  laki-laki  dan  perempuan    hampir  sama denga  bahasa  pada  umumnya.  Ada  beberapa kata yang menunjukan dominasi atau streotipe laki-laki  terhadap  perempuan.  Berikut  akan penulis  deskripsikan  lebih  rinci  tentang  hal tersebut.

## 1. Kata “omba” (alat kelamin perempuan)
Ada  juga  makian  khusus  untuk perempuan  bima  berupa  kata  “omba”  yang artinya kemaluan perempuan. Memaki dengan melibatkan unsur kemaluan perempuan dalam masyarakat  Bima  akan  cepat  membuat  orang tersinggung.  Keadaan  ini  tidak  berlaku  untuk kaum laki-laki di Bima karena ketika seorang perempuan memaki dengan menggunakan kata “ omba ”  sama  saja  mereka  merendahkan derajat  mereka  sendiri.  Sekali  lagi  hal  ini menunjukan  bahwa  kebebasan  berbahasa hanya  dimiliki  oleh  kaum  laki-laki  di  Bima. Perempuan  bima  masih  sangat  dibatasi  lewat bahasa-bahasa tertentu.
Data  tersebut  menunjukkan    bahwa perempuan  sendiri  menyadari  kalau  mereka tidak boleh mengucapkan kata “ omba ” karena akan membuat citra mereka sebagai perempuan akan sangat rendah. Misalnya, “ eee
aina pehe knae ipi omba re pede ringa kaima dou mone wati taho na (Artinya, jangan terlalu sebut dengan keras kata Vagina nanti didengar oleh  laki-laki  tidak  baik)”.  Sementara penyebutan  alat  kelamin  perempuan  sangat- sangat bebas dilakukan oleh laki-laki dan tidak akan disematkan citra negatif oleh perempuan. Secara gender bahwa perbedaan jenis kelamin sangat  menunjukkan  dominasi  oleh  laki-laki pada  pola interaksi perempuan dan laki-laki di Bima.
Penggunaan  kata  “ omba ”  juga  untuk melakukan  sumpah  serapan  atau  ujaran menunjukan  ekpresi  tidak  senang  kepada perempuan  atau  lawan  bicara.  Penambahan kata  “ Ina ”  (ibu)  menjadi  “ omba  ina ”  dalam pola komikasi antara perempuan dan laki-laki Bima menjadi sesuatu yang lumrah bagi laki- laki.  Sementara  untuk  perempuan  dilarang kerans  mengucapkan  kata-kata  tersebut.  Pada data  tersebut  Agam  menyebutkan  sebagai berikut  “ eee  omba  inam  ee,  aina  ese  asa nggomi  doho  ma  siwe  re” artinya;  vagina ibumu,  jangan  kurangajar  kalian  yang perempuan.  Superioritas  laki-laki  begitu ditunjukan  lewat  kata-kata  tersebut.  Akan berbeda  jika  kata  tersebut  diucapkan  oleh perempuan. Seketika aka tersemat citra negatif terhadap  perempuan  jika  kata  tersebut  keluar dari mulut perempuan di Bima.
2. Penggunaan kata “io” dan “iota”
Komunikasi  bahasa  masyarakat  Bima ada  kata  “ io ”  artinya  ia  dalam  bahasa Indonesia.  Kata  “ io ”  lebih  lazim  digunakan oleh  laki-laki  karena  sifat  bahasa  laki-laki  di Bima cenderung bebas dan tidak memperhatikan norma-norma kesopanan. Sangat  jarang  kita  temukan  perempuan  bima menggunakan kata “ io ” karena dianggap tidak sopan untuk di gunakan. Sedangkan perempuan  Bima  cenderung  menggunakan kata  “ iota ”.  Kata  “ io ”  dan  “ iota ”  memiliki makna  yang  sama,  akan  tetapi  perempuan Bima menggunakan kata “ iota ” dengan tujuan kesopanan  memperhalus    ucapan.  Bisa menghargai  yang  lebih  tua,  yang  muda,  dan bahkan yang sebaya atau seumur. Kata “ iota ” ini  biasanya  digunakan  oleh  perempuan  di Bima ketika lawan bicaranya merupakan laki- laki.  Hal  ini  menunjukan  bahwa  pola
Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan http://ejournal.mandalanursa.org/index.php/JISIP/index Terakreditasi Peringkat 5 (No. SK: 85/M/KPT/2020)
Vol. 4. No. 4 November 2020 p-ISSN: 2598-9944 e- ISSN: 2656-6753
komunikasi lewat bahasa perempuan di Bima sangat mengacu pada norma-norma kesopanan.  Hal  tersebut  juga  menunjukan dominasi  patriarki  lewat  kata  oleh  lelaki  di Bima masih terjadi hingga kini.
Biasa  kita  amati  juga  pada  data penggunaan kata “ iota ” hanya digunakan oleh para  perempuan  dalam  percakapan  tersebut. Seperti dalam percakapan tersebut Hesti (salah satu  pembicara  dalam  rekaman)  mengatakan “ de  iota  ni,  ampomu  mai  tonda  wali  kos amancawa  dohomu  ake  ni  amania  (ialah, sudah  tidak  mau  menginjak  kos  saudari perempuanmu  ini ”.  Data  tersebut  jelas menunjukan  bahwa  penggunaan  kata  iota hanya akan kita dengar pada pihak perempuan jika  lawan  tuturnya  adalah  laki-laki.  Berbeda halnya  jika  lawan  bicara  laki-laki  adalah merupakan laki-laki yang lebih tua dari lawan bicaranya  maka  sesekali  akan  kita  dengar pihak laki-laki juga menggunakan kata “ iota ”.
Pola  komunikasi  tersebut  juga  Hesti  sering menggunakan  kata  “ iota ”  untuk  menujukan kesopanan dan sepakat dengan kata-kata lelaki atau  lawan  bicaranya.  Misalnya,  “ iota  sae, wunga seni baca berita artis ma coi 80 juta ke” artinya;  ia  kakak,  lagi  seni  membaca  berita tentang artis dengan harga 80 juta.
3. Penggunaan Kata “au”
Kata  “ au ”  pada  masayarakat  di  Bima sama  dengan  kata  “apa”  dalam  bahasa Indonesia. Kata “ au ” dalam masyarakat Bima digunakan ketika sedang emosi dengan lawan bicara  atau  marah  terhadap  apa  yang disampaikan  oleh  lawan  tutur.  Dengan memperhatikan  norma  kesopanan  terutama untuk  kaum  perempuan  pada  masyarakat  di Bima maka kata “ au ” hanya akan kita dengar terucap  dari  mulut  laki-laki  saja.  Pengucapan kata  “ au ”  tidak  akan  jarang  kita  jumpai  di ucapkan oleh perempuan di Bima.
Penggunaan  kata  “ au ”  juga  biasanya akan  kita  dengar  ketika  pembicara  laki-laki terdengar kaget akan sesuatu atau menegaskan bahwa  sesuatu  tersebut  tidak  terlalu  penting menurut  mereka.  Dari  rekaman  tersebut  ada kata “ au ” yang di ucapkan oleh Agam “ ummm amposi au eee ” artinya kiraen apa. Pada bahasa Indonesia itu terdengar biasa-biasa saja. Tetapi dalam  penggunaan  pola  komunikasi  bahasa
Bima  kata  tersebut  terdengar  sagar  kasar  jika diucapkan  oleh  perempuan  terlebih  dengan menggunakan intonasi suara yang agak tinggi atau bahkan sangat tinggi. Berbeda halnya jika diucapkan oleh laki-laki dalam bentuk intonasi suara  yang  seperti  apa  pun  akan  terdengar lazim  dan  biasa-biasa  saja.  Hal  ini  kembali memperjelas  bahwa  status  bahasa  laki-laki pada  pola  masyarakat  di  Bima  masih  di dominasi oleh laki-laki. Artinya selalu ada kata untuk  menunjukan  norma  kesopanan  bagi perempuan  Bima  bahkan  yang  berpendidikan tinggi sekalipun.
4. Penggunaan Kata “fati”
Penggunaan  kata  “ fati ”  yang  berarti tebas  identik  dengan  tindakan  laki-laki. Terlebih  pada  masyarakat  Bima,  kata  fati  ini diperuntukkan  tindakan  kekerasan  terhadap sesama dan bisa juga proses menebang pohon dan lain sebagainya. Aktivitas-aktivitas tersebut  semuanya  lazim  dilakukan  oleh  laki- laki sehingga penggunaan kata “ fati ” menjadi sangat  asing  dan  dan  ditakuti  dikalangan perempuan masyarakat  Bima.  Ketika  seorang perempuan  Bima  mengucapkan  kata  “ fati ” maka  dia  akan  di  anggap  terlalu  berani  dan diberi cap sebagai perempuan yang ekstrim.
Selain itu, penggunaan kata “ fati ” juga untuk  menunjukkan  superioritas  percakapan oleh  lelaki  Bima  atau  untuk  menunjukkan dominasi  kaum laki-laki. Dalam data tersebut kita  bisa melihat  penggunaan  kata  tersebut  di ucapkan  oleh  Agam  “ Fatiku  ba  nami  asamu re( artinya , kami tebas mulutmu nanti). ” Secara spontan  wanita  maklumi  bahwa  laki-laki menggunakan  kata  tersebut  untuk  menguasai dan menunjukan kepada mereka bahwa lelaki berhak  mengendalikan  apa  pun  termasuk perilaku perempuan.
5. Pengunaan Kata “Landa Srumbu” (Jual tubuh).
Budaya setiap masyarakat pada umumnya  kita  ketahui  bahwa  yang  menjual tubuh  tidak  hanya  dilakukan  oleh  perempuan saja. Ada juga laki-laki yang menjual tubuhnya kepada  tante-tante  girang  menjadi  gigolo. Akan tetapi, dalam pemahaman masyarakat di Bima hal tersebut belum terlalu universal atau menyeluruh.  Menjual  tubuh  masih  menjadi objek  negatif  bagi  perempuan  yang  ada  di
Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan http://ejournal.mandalanursa.org/index.php/JISIP/index Terakreditasi Peringkat 5 (No. SK: 85/M/KPT/2020)
Vol. 4. No. 4 November 2020 p-ISSN: 2598-9944 e- ISSN: 2656-6753
Bima. Kata “ Landa Srumbu ” merupakan kata hanya  disematkan  kepada  kaum  perempuan saja.
Data  tersebut  menunjukan  ada  satu pola komunikasi untuk menunjukan dominasi atau patriarki lelaki lewat bahasa. Seperti yang di  sebutkan  oleh  salah  satu  pembicara  atas nama Furkan; “ waura biasa kai omi doho ma siwe landa srumbu ” artinya; sudah biasa kalian perempuan  menjual  tubuh  kalian.  Kata-kata tersebut  menunjukan  bahwa  budaya  menjual atau menjajakan tubuh kepada lelaki hanya di alami oleh perempuan. Berbagai macam alasan dan  pertimbangan  perempuan  melakukan  hal tersebut. Tetapi, selain menujukan superioritas lelaki,  perempuan  juga  tidak  memiliki  daya untuk  mendobrak  citra  yang  sudah  mengakar tersebut.
6. Penggunaan Kata “mone” (lelaki)
Dalam budaya partriarki lelaki selalun menunjukkan superirotas atau mensubordinasi terhadap  perempuan.  Sama  halnya  dalam penggunaan  kata  atau  bahasa.  Kata  “ mone ” atau lelaki  hanya  untuk  menujukkan  identitas bahwa seseorang tersebut adalah laki-laki atau berjenis  kelamin  laki-laki.  Dominasi  lelaki dalam  kehidupan  masyarakat  Bima  masih sangat  kental.  Hal  ini  ditujukkan  dalam percakapan  data  tersebut.  Penggunaan  kata “ mone ” yang diucapkan oleh Furkan misalnya, alumu nami ma mone, be ra nee ndaimu renta ra  nggahi artinya;  maklum  kami  laki-laki, kami  bebas  mengatakan  apapun  yang  kami inginkan.  Kata  “ mone ”  tersebut  begitu menujukkan  superioritas  dan  patriarki  dalam bahasa  yang  begitu  kuat  terhadap  kehidupan masayrakat Bima.
Perempuan dalam hal ini selalu pasrah dan  sesekali  menujukkan  rasa  iri  mereka terhadap  laki-laki.  Rasa  iri  tersebut  ditujukan oleh Hesti dengan mengatakan “ caru ipi ndadi dou  mone  keeeee ”  artinya;  sangat  enak menjadi  laki-laki.  Selain  menujukan  rasa  iri menjadi  laki-laki  kata-kata  tersebut  juga menujukan  kepasrahan  perempuan  terhadap kodratnya.  Mereka  menerima  dan  tidak  bisa berbuat apa-apa hanya karna mereka perempuan  dan  buka  laki-laki  atau  “mone”. Dalam  ranah  pekerjaan  lelaki  juga  menekan bahwa pekerjaan yang berkaitan dengan dapur
hanya akan dilakukan oleh perempuan karena tugas  laki-laki  hanya  mencari  nafkah.  Dalam data  tersebut  Agam  menegaskannya  dalam ucapannya  sebagai  berikut,  “ wati  wara  dou mone  ma  toho  ra  kina  kahawa.  Urusan  dou siwe masalah riha ra ede ake re” artinya; tidak ada  laki-laki  yang  menyeduh  kopi,  urusan dapur  adalah  masalah  perempuan.  Dapat  kita ambil  kesimpulan  bahwa  ranah  pekerjaan domestik  atau  rumah  tangga  hanya  akan dilakukan  oleh  perempuan.  Sementara  laki- laki hanya akan melakukan pekerjaan mencari uang  dan  makan  bagi  istri  dan  anak-anak  di rumah.

## 7. Penggunaan Kata “lako” Anjing
Penggunaan  kata  ini  hampir  sama dengan kata-kata mengumpat pada umumnya. Akan  tetapi  ada  hal  menarik  yang  bisa  kita telusuri dari pola komunikasi dalam berbahasa antara laki-laki dan perempuan di Bima. Kata mengumpat  atau  sumpah  serapah  tersebut lazim disebutkan oleh semua pihak tidak hanya laki-laki  saja  untuk  daerah  yang  lain. Masyarakat  Bima  adalah  masyarakat  yang memiliki intonasi suara tinggi dalam mengucapkan  bahasa  atau  berkomunikasi. Penggunaan  kata  sumpah  serapah  atau membandingkan  manusia  dengan  hewan  atau binatang  hanya  lumrah  dan  biasa  terjadi  bagi laki-laki  dalam  kehidupan  masyarakat  Bima. Hal ini, bisa kita lihat dalam percakapan oleh Agam  “ ee  eni  lako  e,  auku  tani  na  midi  aka uma ” artinya; eh anjing, apa beratnya diam di rumah.
Selain  menujukan  budaya  patriarki laki-laki,  penggunaan  kata  “lako”  ini  juga menunjukan kekuasaan laki-laki dalam berkomunikasi. Perempuan hanya bisa menerima  ketika  laki-laki  dengan  santainya mengucapkan  kata  tersebut.  penerimaan tersebut  bisa  kita  lihat  dengan  kepasraah ucapan  oleh  Nining;  “ stenga  madeku  ka  lako ra  ka  seta  ba  amania  doho  ku  dua  na  ake ” artinya;  setengah  mati  di  bilang  anjing  sama setan oleh dua orang saudara laki-laki ku ini.

## KESIMPULAN
Dari beberapa pemaparan di atas dapat kita  menarik  sebuah  kesimpulan  bahwa penggunaan bahasa untuk kelompok
Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan http://ejournal.mandalanursa.org/index.php/JISIP/index Terakreditasi Peringkat 5 (No. SK: 85/M/KPT/2020)
Vol. 4. No. 4 November 2020 p-ISSN: 2598-9944 e- ISSN: 2656-6753
masyarakat  perempuan  di  Bima  masih  sangat dibatasi  oleh  laki-laki.  Hal  tersebut  juga menunjukkan  bahwa  patriarki  dan  dominasi laki-laki  terhadap  perempuan  di  Bima  masih sangat  kental.  Dominasi  laki-laki  terhadap perempuan di Bima tidak hanya lewat bahasa akan tetapi bisa kita lihat dengan keikutsertaan perempuan terlibat aktif dalam dinamika sosial budaya.  Patriarki  dalam  bahasa  perempuan Bima bisa disebabkan oleh pemahaman wanita tentang  kewanitaannya,  lingkungan  sosial tempat  perempuan  dan  laki-laki  tinggal,  dan faktor  pengaruh  pendidikan  perempuan  yang masih terbilang rendah di Bima.

## SARAN
Implementasi  kesetaraan  gender  bagi perempuan masih menjadi sesuatu yang harus terus  disadari  secara  bersama.  Penelitian- penelitan  dan  kajian    serupa  harus  terus dilakukan  untuk  memberikan  pemahaman kepada masyrakat tentang pentingnya kesetaraan gender. Sehingga perempuan akan diperlakukan  setara  dengan  laki-laki  baik  itu dari  aspek  sosial,  politik,  dan  bahasa. Penelitian ini masih memiliki berbagai macam kekurangan, oleh karena itu penulis mengharapkan    kritik  serta  masukan  yang bersifat  konstruktif  untuk  perbaikan  tulisan selanjutnya.

## UCAPAN TERIMA KASIH
Ucapan terima kasih penulis sampaikan  kepada  semua  pihak  yang  telah membantu sehingga tulisan ini bisa terselesaikan  dengan  sebaik-baiknya.  Kepada orang  tua,  istri  tercinta,  rekan  dan  seluruh keluarga  yang  tiada  henti  memberikan dorongan  secara  moral  sehingga  penulis  bisa menyelesaikan tulisan ini.

## DAFTAR PUSTAKA
Adji,  dkk.  2009. Konstruksi  Relasi  Laki-laki dan Perempuan dalm Sistem Patriarki  (Kajian  Terhadap  Karya Djenar Maesa Ayu dengan Pendekatan Femnisme) laporan
Penelitian. Bandung:  Universitas Padjadjaran.
Budiman,  Arif.  1981. Pembagian  Kerja
Secara Seksual: Sebuah Pembahasan Sosiologis  Tentang  Peran  Wanita  di Dalam Masyarakat. Jakarta: Gramedia. Budiman,  Arif.  1984. Pembagian  Kerja Secara Seksual. Jakarta: PT Gramedia.
Fakih,  Mansour.  1996. Menggeser  Konsepsi Gender  dan  Tranformasi  Sosial. Yokyakarta: Pustaka Pelajar.
Fakih,  Mansour.  2004. Analisis  Gender  & Transformasi  Sosial. Yokyakarta:
Pustaka Pelajar.
Herdiansyah,  Haris.  2010. Metode  Penelitian Kualitatif  Ilmu-ilmu  Sosial. Jakarta: Salemba Humanika.
http://ariabayusetiajiii.blogspot.co.id/2017/04/
bahasa-dan-gender- sosiolinguistik.html?m=1 Diakses pada 18 November 2010, pukul 19.45 Wita. Kridalaksana, Harimurti. 2008. Kamus Linguistik. Jakarta: Gramedia Pustaka Utama.
Pusat  Bahasa.  2014. Kamus  Besar  Bahasa Indonesia Edisi Keempat. Jakarta: PT Gramedia Pustaka Utama.
Septiawan,  Sugihastuti  Itsna  Hadi.  2007.
Gender  dan  Inferioritas  Perempuan: Praktik  dan  Kritik  Sastra  Feminis. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Setiawan, Hersi. 2012. Awan Theklek Mbengi Lemek;  Tentang  Perempuan  dan Pengasuh Anak. Yokyakarta: Sekolah mBrosot dan Gading Publishing.
Spolsky,  Bernand.  1998. Sociolinguistics.
Oxford: Oxford University Press. Subrayogo, Imam. 2001. Metodelogi
Penelitian  Sosial-Agama. Bandung: Remaja Rosda Karya.
Sugiyono. 2013. Metode Penelitian Kualitatif, Kuantitatif  dan  R&D. Bandung:
Alfabeta, CV.
Sumarsono. 2017. Sosiolinguistik : Praktik dan Kritik  Sastra  Feminis. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Swann, David Graddol dan Joan. 2003. Gender Voice:  Telaah  Kritis  Relasi  Bahasa- Gender. Pasuruan: Pedati.
Jurnal Ilmu Sosial dan Pendidikan http://ejournal.mandalanursa.org/index.php/JISIP/index Terakreditasi Peringkat 5 (No. SK: 85/M/KPT/2020)
Vol. 4. No. 4 November 2020 p-ISSN: 2598-9944 e- ISSN: 2656-6753
Takwin,  Bagus.  2003. Akr-akar  Ideologi. Yokyakarta: Jalasitra. Thomas,  Linda  dan  Shan  Wareing.  2007.
Bahasa, Masyarakat dan Kekuasaan. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. Walby,  Sylvia.  2014.  Theorizing Patriarchy (Teorisasi  Patriarki). Yokyakarta:
Jalasutra.
Wijana, Dewa Putu dan Rohmadi Muhammad.
2006. Sosiolinguistik. Yogyakarta: Pustaka Pelajar.