## MAKNA MANUHIR DALAM KEHIDUPAN MASYARAKAT DAYAK NGAJU DI KOTA PALANGKA RAYA
Desi Natalia a,1,* , Jefry Tarantang b,2 , Ni Nyoman Adi Astiti c,3
a Institut Agama Kristen Negeri Palangka Raya, Jl. Tampung Penyang, Palangka Raya 73112, Indonesia
b Institut Agama Islam Negeri Palangka Raya, Jl. G.Obos Islamic Center, Palangka Raya 73112, Indonesia
c Sekolah Tinggi Ilmu Hukum Tambun Bungai, Jl. Sisingamangaraja No.35, Palangka Raya 74874, Indonesia
1 desi.nataliaahad@gmail.com*; 2 jefry.tarantang@iain-palangkaraya.ac.id; 3 nyoman.adiastiti@yahoo.com

## ARTICLE INFO

## ABSTRACT
Article history: Received : 2020-06-16 Revised   : 2020-06-20 Accepted : 2020-06-24
It was known that Dayak people as well as other tribes had its own norms and laws,  known as Hadat  in every activity and situation. This was also performed by Ngaju Dayak society in discarding a hunch, namely  manuhir.  Manuhir  is  an  alternative  healing  carried  out  by Ngaju Dayak people in ancient times to get rid of the hunches within. This paper attempted to describe Manuhir custom in the view of Ngaju Dayak people at Palangka Raya, Central Kalimantan. In addition, it was also  to maintain manuhir as an alternative healing carried out by Ngaju Dayak people as an identity of Dayak Ngaju people, so that the  meaning  of  this  ritual  did  not  face  obscurity  in  the  future.  The implementation of  muhuhir action indicated the obidience of  Dayak Ngaju people in their customs and traditions, since this activity was a mandatory for those who have such hunches.

## ABSTRAK
Diketahui  bahwa  suku  Dayak  sama  halnya  dengan  suku-suku  yang lainnya  memiliki  norma  dan  hukum  mereka  sendiri,  yang  dikenal dengan hadat dalam  setiap  aktivitas  dan  kegiatan,  dan  dalam  setiap situasi.  Hal  ini  juga  yang  dilakukan  oleh  masyarakat  Dayak  Ngaju dalam  membuang  firasat,  yaitu manuhir . Manuhir adalah  sebuah pengobatan  alternatif  yang  dilakukan  oleh  masyarakat  suku  Dayak Ngaju pada zaman dulu untuk  membuang  firasat  yang ada di dalam diri.  Tulisan  ini  bertujuan  untuk  mendeskripsikan manuhir dalam pemahaman  masyarakat  suku  Dayak  Ngaju  di  Palangka  Raya, Kalimantan  Tengah.  Selain  itu,  untuk  mempertahankan manuhir sebagai  pengobatan  alternatif  yang  dilakukan  oleh  masyarakat  suku Dayak  Ngaju  yang  merupakan  suatu  identitas  orang  Dayak  Ngaju, sehingga makna ritual ini tidak mengalami kekaburan untuk kemudian harinya.  Pelaksanaan  tindakan manuhir ini  menunjukkan  tentang ketaatan  orang  suku  Dayak  Ngaju  dalam  adat  dan  tradisi,  karena tindakan ini wajib dilakukan bagi orang yang memiliki firasat ini.
Keywords: Manuhir People Dayak Ngaju Kata kunci: Manuhir Masyarakat Dayak Ngaju

## I. Pendahuluan
Pemahaman tentang agama-agama penduduk yang ada di Indonesia memampukan manusia untuk melihat proyeksinya  dalam  keseharian  kehidupannya yang  akan  mengakui  kebenaran  pendapat
umum yang menyatakan masyarakat Indonesia itu adalah masyarakat yang religius. Dasar religius ini nampak dalam hal adat dan tradisi,  hukum  dan  moral,  kehidupan  sosial, dan  kekeluargaan  ikatan  kerabat.  Dalam hubungan  ini,  para  peneliti  agama  suku  di Indonesia,  para  ethnolog,  anthropologi,  dan
juga  para  theolog  di  masa  silam  sering berkesimpulan  bahwa  agama  suku  di Indonesia itu pada dasarnya sangat ditentukan oleh  rasa  ketakutan  terhadap  kuasa  para  roh dan ilah, khususnya menanggapi agama suku Dayak, Philip Zimmermann yang merupakan salah  seorang  yang  mencoba  meneliti  agama suku  Dayak  mengutarakan  kesimpulan  yang sama  (Fridolin  Ukur,  1971).    Setelah Mahatara (Ilah tertinggi) menciptakan alam- semesta,  maka  dia  mengundurkan  dirinya dikemahatinggian dan menyerahkan pengurusan dunia ini kepada ilah bawahannya.  Agama  ini  pula  merupakan kekuatan  yang  menentukan  di  dalam  seluruh tindak kehidupan bangsa dan perorangan yang didalamnya  dijumpai  akar  dari  perasaan  dan motif tindakan-tindakan mereka.
Taylor  dan  Spencer  menganggap  bahwa agama sebagai suatu hasil pemikiran manusia dan  hasratnya  untuk  mengetahui  (Eizabeth Nottingham,  1985).  Ini  adalah  bagian  dan bukan  hakikat  dari  kebenaran  itu.  Durkheim dan  Freud  juga  mengemukakan  landasan- landasan  agama  yang  bersifat  naluriah  dan emosional.
Clifford  Geetz  menulis  agama  adalah sebuah  sistem  symbol  yang  berperan membangun  perasaan  dan  motivasi  yang berpengaruh  yang  meliputi  dan  abdi  dalam diri  manusia  dengan  jalan  merumuskan konsepsi-konsepsi itu dengan suatu pancaran faktualitas,  sehingga  perasaan  dan  motivasi itu terlihat secara unik realitas (Bellah, 1991). Dari  semua  yang  telah  diuraikan  di  atas menunjukkan  bahwa  agama  itu  merupakan produk  kebudayaan  atau  pengembangan  dari aktivitas  manusia  sebagai  makhluk  pencipta kebudayaan  (Eizabeth  Nottingham,  1985). Dengan demikian menurut pandangan sarjana Sosiologi,  agama  dapat  dianggap  sebagai sarana kebudayaan bagi manusia dan dengan sarana  itu,  dia  mampu  menyesuaikan  diri dengan  pengalaman-pengalamannya  dalam keseluruhan  lingkungan  hidupnya  termasuk dirinya sendiri, anggota-anggota kelompoknya, alam dan lingkungan lain yang dia rasakan sebagai sesuatu yang transcendental  (tidak  terjangkau  penalaran manusia). Dalam lingkungan tersebut terakhir inilah,  pikiran,  perasaan  dan  perbuatan manusia  terhadap  hal-hal  yang  menurut perasaannya  berada  di  luar  jangkauan pengalaman-pengalamannya sehari-hari
dengan  dirinya  sendiri,  teman-temannya  dan dengan  dunia  nyata,  katakanlah  yang  sacral yang menyebabkan kita percaya dan inilah inti agama  tersebut.  Dengan  kata  lain,  konsepsi agama  yang  diuraikan  secara  singkat  ini bahwa  agama  sebagai  mekanisme  paling umum  untuk  mengintegrasikan  makna  dan motivasi dalam sistem-sistem tindakan, tidak hanya  pada  keseluruhan  masyarakat  maupun kelompok-kelompok  masyarakat,  tetapi  juga banyak  unit  yang  lebih  kecil  (kepribadian individu atau kelompok-kelompok) mengambil simbol-simbol keagamaan lingkungan  sosial  dan  budaya  mereka  dalam rangka menghadapi berbagai masalah keagamaan mereka sendiri.
Menurut  perspektif  Durkheim,  individu tergantung  pada  masyarakat  (atau  sekurang- kurangnya pada satu kelompok tertentu dalam masyarakat itu), karena kepercayaan dan nilai yang  memberi  arti  dan  tujuan  hidup  dan karena  norma  yang  membimbing  dan mengatur  perilaku  (Doyle  Paul  Johnson, 1986).  Sebagaimana  yang  disampaikan  oleh Sapulette  bahwa  wujud  nyata  dari  hubungan bersama akan melahirkan pengalaman emosional,  sehingga  memperkuat  hubungan antar mereka (Sapulette, 2019).
Orang  Dayak  memiliki  norma-norma  dan hukum-hukum  mereka  sendiri,  yang  dikenal dengan hadat dalam  setiap  aktivitas  dan kegiatan,  dan  dalam  setiap  situasi  (Hans Scharer, 1963). Bagi umat manusia tidak ada tempat  yang  bebas  dari hadat dan  tidak  ada waktu tanpa hadat . Hadat memerintah seluruh kehidupan,  dan  seseorang  tidak  dapat mengambil  langkah,  dapat  memulai  tetapi tidak  dapat  melanjutkan,  tanpa  bentuk,  dan rangkaian  keseluruhan  yang  ditentukan  oleh hadat . Hadat adalah penuntun untuk menjalani  hidup,  dan  seseorang  harus diarahkan  olehnya  (dan  dapat  mengarahkan dirinya  sendiri,  jika  tidak  maka  dia  tersesat dari  jalan  yang  benar.  Senyatanya,  banyak tindakan  yang  keluar  dari  kebiasaan,  dan seseorang tidak selalu bertanya kepada dirinya sendiri  apa  yang  mungkin  menjadi  alasan mendasar untuk bertingkah-laku dan bertindak demikian.
Seseorang akan berpikir untuk bertingkah laku  dalam  satu  cara  yang  khusus  dan seseorang  tahu  bahwa  sesuatu  yang  khusus harus  dilakukan  dalam  cara  ini  yaitu  bila
mereka  benar  dan  tidak  lepas  dari  adat. Berdasarkan  Peraturan  Daerah  Provinsi Kalimantan  Tengah  Nomor  10  tahun  2010 Tentang  Perubahan  Atas  Peraturan  Daerah Provinsi Kalimantan Tengah Nomor 16 Tahun 2008  Tentang  Kelembagaan  Adat  Dayak  di Kalimantan  Tengah.  Adat  atau  kebiasaan yang  terjadi  dalam  masyarakat  Dayak  dan berlaku  berdasarkan  pengalaman  hidup masyarakat  Dayak  membentuk  norma  atau aturan perilaku (Pelu & Tarantang, 2018).
Hal ini mengingatkan tentang kebudayaan memiliki  peran  sebagai  berikut.  (Setiadi, 2017)
1. Suatu  hubungan  pedoman  antar  manusia atau kelompoknya.
2. Wadah  untuk  menyalurkan  perasaan- perasaan  dan  kemampuan-kemampuan lain.
3. Sebagai  pembimbing  kehidupan  dan penghidupan manusia. Pembeda manusia dan binatang.
4. Petunjuk-petunjuk  tentang  bagaimana manusia  harus  bertindak  dan  berperilaku dalam pergaulan.
5. Pengaturan  agar  manusia  dapat  mengerti bagaimana seharusnya bertindak, berbuat, menentukan  sikapnya  jika  berhubungan dengan orang lain.
6. Sebagai modal dasar pembangunan.
Berkaitan dengan kebudayaan yang memiliki  peran  dalam  suku  Dayak  Ngaju, khususnya  dalam  membuang  firasat.  yaitu manuhir . Manuhir adalah sebuah pengobatan tradisional  yang  dilakukan  oleh  masyarakat suku  Dayak  Ngaju  pada  zaman  dulu  untuk membuang firasat yang ada di dalam diri kita, yang  tidak  baik  dalam  diri  kita  (Alyana, 2019). Firasat ini ada dalam diri manusia yang hadir begitu saja, tanpa diketahui dari mana- mana  asalnya.  Adapun  syarat-syarat  yang harus  dilakukan  dan  dilengkapi  untuk mengeluarkan darah kotor ini yaitu tergantung letak  dari  firasat  yang  ada  dalam  diri  orang tersebut.
Bilamana darah kotor ini tidak dikeluarkan menurut  kepercayaan  asli  masyarakat  Dayak Ngaju, maka orang tersebut akan mengalami mati  berdarah  seperti  kecelakaan,  disambar buaya  atau  tenggelam.  Akan  tetapi,  pada zaman  sekarang  karena  jauh  dari  sungai, sehingga  wujud  buaya  berganti  pada  motor pada  motor  dan  mobil,  kebanyakan  firasat
yang yang ada sekarang adalah mati berdarah (Dajak Booven, 2010).
Berdasarkan    uraian  di  atas,  dapat  dilihat bahwa manuhir memiliki peran penting dalam kehidupan  masyarakat  suku  Dayak  Ngaju untuk  bertingkah  laku  dalam  satu  cara  yang khusus  dan  seseorang  mengetahui  bahwa sesuatu  yang  khusus  harus  dilakukan  dalam cara ini untuk mencapai suatu misi yaitu untuk memperoleh kebaikan dan keselamatan. Oleh karena  itu,  sangat  diperlukan  kajian  yang mendalam  tentang  makna manuhir dalam kehidupan  masyarakat  suku  Dayak  Ngaju  di Palangka Raya.

## II. Tinjauan Pustaka
Sejauh pembacaan penulis terhadap karya- karya  yang  berkaitan  dengan manuhir ,  studi tentang manuhir masih  merupakan  kajian yang  langka.  Studi-studi  yang  dilakukan masih fokus pada soal hadat dan pali . Hal ini misalnya bisa dilihat dalam karya yang ditulis oleh  Hans  Scharer,  dengan  judul  “Ngaju Religion  The  Conception  of  God  Among  A South Borneo People” (1963). Karya tersebut memandang hadat adalah perintah, sedangkan kata pali adalah  larangan  (Hans  Scharer, 1963). Pali atau  larangan  jumlahnya  sangat banyak,  dan  ada  sejumlah  kategori  yang berbeda, yang masing-masing dengan tujuannya sendiri-sendiri. Tidak ada kepentingan  kita  untuk  masuk  ke  dalam  hal- hal  ini. Pali mengelilingi  manusia  seperti manusia  pagar,  menjaga  dia  agar  di  dalam batasan hadat ,  dan  menuntun  dia  pada  jalan yang  benar. Pali atau  larangan  sama  seperti rambu-rambu  yang  diletakkan  di  tempat- tempat  berbahaya  pada  jalur  perjalanan manusia,  untuk  memanggil  dia  kembali  dari jalan  lain  yang  tidak  aman  dan  untuk mencegah  dia  tersesat  dan  menuju  bahaya. Hans  Scharer  mengatakan  bahwa hadat dan pali adalah  satu  kesatuan.  Pelanggaran  atas hadat dan  pelanggaran  atas pali adalah identik,  karena  itu  adalah pali untuk melanggar hadat ,  dan  memperdulikan pali adalah hidup di dalam dan oleh hadat . Tulisan Hans  Scharer  ini  memang  menarik,  tetapi belum ada memaparkan tentang hadat dalam tindakan manuhir pada  suku  Dayak  Ngaju yang  di  dalamnya  terdapat  muatan  tentang alasan tersendiri mengapa orang Dayak Ngaju melakukan ritual ini.
Vol. 16, No. 1, Juni 2020, p. 24-34
Tulisan lain yang memaparkan hadat dan pali ditulis  oleh  Nila  Riwut  dengan  judul Maneser Panatau Tatu Hiang atau Menyelami Kekayaan  Leluhur  (Nila  Riwut,  2003). Karyanya ini menggambarkan bahwa konsep kepercayaan  suku  Dayak,  manusia  juga makhluk  lainnya  telah  ditentukan  dan ditugaskan  dalam  kedudukan  masing-masing untuk memenuhi fungsinya guna memelihara tata ketertiban alam. Tata keserasian dan tata keseimbangan kosmos inilah yang dikalangan suku  Dayak  dinamakan hadat .  Tulisan  Nila Riwut  ini  mengatakan  bahwa  manusia dikatakan  baik  atau  sempurna,  apabila  ia mampu menjalankan seluruh hukum adat dan mentaati hukum pali .  Tulisan  Nila  Riwut  ini tidak  menguraikan  lebih  mendalam  tentang hadat orang Dayak untuk mencapai keselamatan  dan  ketenangan  yang  diperoleh dengan  melakukan manuhir dalam  suku Dayak Ngaju.
Karya  lainnya  yang  memaparkan  tentang pali adalah  Kajian  Sosio-Teologis  terhadap Pali Hari  Selasa  dalam  Tradisi  Masyarakat Suku  Dayak  Ngaju  di  Desa  Batu  Nyiwuh Kecamatan  Tewah  Kabupaten  Gunung  Mas yang ditulis oleh Dewi Sinta . Tulisannya ini adalah skripsi yang ada di STAKN Palangka Raya.  Dalam  tulisannya  ini,  Dewi  Sinta menuliskan  bahwa  tradisi  diartikan  di  sini sebagai serangkaian pola perilaku yang dinilai tinggi,  yang  telah  diwariskan  secara  turun temurun  dari  satu  generasi  ke  generasi berikutnya  (Dewi  Sinta,  2018).  Salah  satu tradisi  masalah pali hari  Selasa,  dapat diartikan  sebagai  serangkaian  aturan  yang melarang sekelompok masyarakat melakukan suatu tindakan tertentu.
Dewi  mengatakan  bahwa  masyarakat Kalimantan  Tengah,  khususnya  di  Batu Nyiwuh  masih  berkeyakinan pali juga berkaitan erat hubungannya dengan hari baik atau  hari  kurang  baik,  sehingga  sebagian masyarakat  suku  Dayak  Ngaju  di  Batu Nyiwuh  tidak  melakukan  sesuatu  tertentu  di hari Selasa yang diyakini sebagai hari kurang baik,  karena  akan  berdampak  bagi  yang melanggarnya (Dewi Sinta, 2018). Sebab pali yang benar-benar tabu terkait dengan sesuatu yang  bersifat  sakral  atau  berdampak  buruk bagi  orang  yang  melanggarnya.  Dewi menggunakan  salah  satu  acuan  tulisannya karangan  Nila  Riwut  (Maneser  Panatau Tatu Hiang  atau  Menyelami  Kekayaan  Leluhur),
bila  terjadi  pelanggaran  akan  sangat  fatal akibatnya,  karena  hukuman  akan  ditanggung oleh banyak pihak, dan alam akan menghukum mereka. Dalam tulisan Dewi ini, dia mengaitkan bahwa dalam Perjanjian Lama menurut kitab Kejadian Pasal 1 yang pertama- tama  diciptakan  ialah  terang,  tahapan  kedua cakrawala,  tahapan  ketiga  laut  dan  darat bersama tumbuh-tumbuhan, tahapan keempat matahari, bulan, dan bintang-bintang, tahapan kelima,  ikan  dan  burung,  tahapan  keenam binatang,  darat,  dan  manusia  (Dewi  Sinta, 2018). Menariknya dalam citra penciptaan itu bahwa  setiap  kali  Allah  mencipta,  tahapan waktu  atau  kejadiannya  selalu  dinilainya dengan  “baik.”  Pada  kenyataannya  di  dalam masyarakat  Dayak  Ngaju  desa  Batu  Nyiwuh masih  meyakini  bahwa  ada  hari  yang  tidak baik.  Tulisan  Dewi  Sinta  memang  menarik dengan memfokuskan tentang pali Hari Selasa dalam Tradisi Masyarakat Suku Dayak Ngaju di  Desa  Batu  Nyiwuh  Kecamatan  Tewah Kabupaten Gunung Mas bila terjadi pelanggaran  akan  sangat  fatal  akibatnya, karena hukuman akan ditanggung oleh banyak pihak,  dan  alam  akan  menghukum  mereka. Hal  ini  yang  membuat  berbeda  dari  akibat yang  diterima  oleh  orang  yang  memiliki firasat  itu  akan  menanggung  akibatnya sendiri.
Tulisan-tulisan  yang  dipaparkan  ini  telah membantu penulis, karena memberi informasi awal  kepada  penelitian  yang  akan  penulis lakukan.  Sayangnya  tulisan-tulisan  tersebut hanya  memberi  gambaran  singkat  dan  jauh dari  memadai  dipandang  dari  perspektif akademis  untuk  pemahaman  tentang  makna manuhir .

## III. Metodologi Penelitian
Penelitian  ini  adalah  penelitian  kualitatif. Penelitian  kualitatif  adalah  penelitian  yang digunakan untuk meneliti pada kondisi objek alamiah dimana peneliti merupakan instrumen kunci  (Siti  Zaenab,  2015).  Peneliti  berupaya untuk  menggambarkan,  menganalisis,  serta menginterpretasikan  kesatuan-kesatuan  dari variabel-variabel yang diteliti, melalui pengamatan terhadap fakta-fakta yang berkaitan  dengan  permasalahan  pokok,  serta fenomena-fenomena  yang  terdapat  dalam masyarakat,  secara  khusus  yang  berkaitan dengan pokok penelitian. Pendekatan ini akan menghasilkan data deskriptif berupa kata-kata
lisan serta kumpulan perilaku dari masyarakat yang  diteliti,  secara  sistematis,  faktual  dan akurat.
Penelitian  dilaksanakan  di  Kalimantan Tengah,  khususnya  di  Palangka  Raya- Kalimantan  Tengah.  Penelitian  ini  akan berlangsung kurang lebih satu bulan.
Satuan  analisis  yang  digunakan  adalah seorang  pribadi  sebagai  sumber  partisipan yang berhubungan dengan masalah yang akan diteliti.  Peneliti  akan  melakukan  wawancara mendalam  dengan  satu  orang  sebagai informan kunci untuk mengetahui pemahamannya  tentang manuhir dalam  suku Dayak Ngaju di Palangka Raya.
Analisis data ini dilakukan secara induktif yaitu  dengan  cara  menarik  kesimpulan  atas data  yang  berhasil  dikumpulkan  di  lapangan dari yang berbentuk khusus ke bentuk umum. Hasil  penelitian  ini  tentunya  menarik kesimpulan  dari  beberapa  hasil  temuan  yang diperoleh dari lapangan.

## IV. Hasil dan Diskusi
Seorang  sarjana  Durkheim  sangat  kuat komitmennya untuk mengambil sikap obyektif dalam analisanya yang secara teguh didasarkan  pada  fakta  (Johnson,  1986:  169). Keterlibatannya yang langsung dalam pelbagai  masalah  sosial  atau  politik  dan komitmen ideologisnya tidak pernah mempengaruhi penelitian yang tidak memihak atau yang obyektif tentang pengetahuan.
Pendiri ideologis Durkheim secara pribadi bersifat  liberal.  Walaupun  mudah  untuk melihat beberapa implikasi konservatif penting dalam karya teoritisnya, sebagiannya karena tekanan yang terlampau mementingkan struktur sosial serta kepatuhan individu  terhadap  masyarakat  secara  mutlak untuk  perkembangannya.  Misalnya,  tradisi yang dilahirkan oleh manusia merupakan adat istiadat,  yakni  kebiasaan  namun  lebih ditekankan  kepada  kebiasaan  yang  bersifat suprantural  yang  meliputi  dengan  nilai-nilai budaya,  norma-norma,  hukum  dan  aturan yang  berkaitan  (Darwis,  2017).    Hal  ini nampak  pada  orang  Dayak  Ngaju  yang melaksanakan  tindakan manuhir .  Tindakan manuhir adalah  salah  satu  kebudayaan  yang ada  dalam  suku  Dayak  Ngaju  di  Palangka
Raya,  Kalimantan  Tengah.  Tindakan  ini tidaklah  sama  dengan  suku  yang  lainnya. Sebab di Indonesia yang terdiri dari berbagai macam  suku  bangsa  yang  berbeda,  tetapi setiap  kebudayaan  mempunyai  ciri  atau  sifat yang  sama.  Sifat  tersebut  bukan  diartikan secara  spesifik,  melainkan  bersifat  universal. Sifat-sifat  budaya  itu  akan  memiliki  ciri-ciri yang  sama  bagi  semua  kebudayaan  manusia tanpa  membedakan  faktor  ras,  lingkungan alam, atau pendidikan.
Manuhir adalah  pengobatan  tradisional orang  Dayak  yang  dilakukan  secara  turun- temurun  untuk  membuang  firasat  ataupun sesuatu yang tidak baik yang ada di dalam diri seseorang.  Tindakan manuhir ini  memang wajib dilakukan oleh orang yang mempunyai firasat tersebut (Alyana, 2019). Sebagaimana yang  disampaikan  oleh  Heriansyah  bahwa dalam  kehidupan  di  masyarakat  juga  harus tumbuh  sikap  bekerja  sama,  saling  tolong menolong,  menyayangi  diri  dan  orang  lain, menerima  diri  dan  mampu  mengarahkan  diri (Heriansyah, 2017).
Durkheim  mengemukakan  tiga  gejala sosial  karakterisktik  individu  (Doyle  Paul Johnson, 1986), adalah sebagai berikut:
1. Gejala  sosial  bersifat  terhadap  individu. Durkheim  menegaskan  bahwa  “ini  lalu merupakan  cara  bertindak,  berpikir,  dan berperasaan  yang  memperlihatkan  sifat patut dilihat sebagai sesuatu yang berada di  luar  kesadaran  individu.”  Hal  ini nampak  ketika  seseorang  yang  pada awalnya  tidak  mengetahui  bahwa  dalam dirinya  tidak  memiliki  firasat  menjadi tahu bahwa dalam dirinya terdapat firasat yang  disampaikan  melalui  orang  yang memiliki  pengetahuan  akan  hal  ini (Alyana, 2019). Melalui  perkataan  orang yang  menyampaikan  akan  adanya  firasat tersebut,  maka  seorang  pribadi  yang memiliki  firasat  mengetahuinya  melalui suatu  percakapan  antara  kedua  belah pihak  tersebut.  Meskipun  banyak  dari fakta sosial ini akhirnya diendapkan oleh individu melalui proses sosialisasi (seperti jelas  yang  dilihat  oleh  Durkheim), individu itu sejak awalnya mengkonfontasikan  fakta  sosial  itu sebagai suatu kenyataan eksternal.
Vol. 16, No. 1, Juni 2020, p. 24-34
2. Fakta  itu  memaksa  individu.  Jelas  bagi Durkheim  bahwa  individu  dipaksa, dibimbing,  diyakinkan,  didorong,  atau dengan  cara  tertentu  dipengaruhi  oleh pelbagai tipe fakta sosial dalam lingkungan  sosialnya.  Seperti  Durkheim katakan:  “tipe-tipe  perilaku  atau  berpikir ini.. mempunyai kekuatan memaksa yang karenanya  mereka  memaksa  individu terlepas  dari  kemauan  individu  itu sendiri.”  Setelah  seorang  yang  sudah menerima informasi akan kenyataan atau suatu fakta adanya firasat yang ada dalam dirinya,  sehingga  dia  juga    mengetahui informasi bahwa dia harus membuangnya.  Apabila  firasat  tersebut tidak  dibuang,  maka  dia  akan  menerima konsekuensi-konsekuensi yang akan dihadapinya  yang  tidak  sesuai  dengan keinginannya. Hal ini nampak juga dalam ritual  buang-buang  air  merupakan  ritual yang  dilakukan  sebagian  penduduk Dabong  untuk  mengawali  suatu  acara yang penting seperti khitanan, menjelang kelahiran  anak  dan  pernikahan.  Menurut Saripaini  dan  Yusriadi,  bahwa  sebagian penduduk  Dabong  percaya  jika  ritual  ini tidak dilakukan maka akan terjadi sesuatu yang tidak dinginkan  kepada orang yang bersangkutan  (Saripaini  &  Yusriadi, 2016).
Tentu saja hal ini membuat ketidaknyamanan  dan  kekhawatiran  akan sesuatu yang tidak baik dalam diri seseorang yang  disampaikan  oleh  orang  tertentu  yang mampu  melihat  firasat  yang  ada  di  tubuh orang tersebut terhadap apa yang akan terjadi akan diri seseorang akan nantinya. Meskipun ada penolakan dalam diri seseorang terhadap firasat  tersebut,  bagi  orang  yang  mampu melihatnya tetap diketahui olehnya. Sebab dia memiliki  pengetahuan  akan  hal ini.  Dia juga harus  menyampaikannya  kepada  orang  yang memiliki firasat tersebut, supaya perasaannya senang dan tidak bersalah, kalau menyampaikannya,  meskipun  orang  yang memiliki firasat tersebut yang mendengarnya itu, baik menerima informasi tersebut maupun tidak  menghiraukannya.  Hal  itu  menjadi persoalan lain.
Ada anggapan bagi orang yang menyampaikan  kepada  orang  yang  memiliki firasat  tersebut,  bahwa  dia  merasa  berdosa atau  merasa  bersalah,  kalau  dia  tidak
menyampaikannya.  Sebab  ada  berbagai pikiran  yang  muncul  dalam  diri  orang  ini, apakah  pendapatnya  diterima  atau  tidak, sehingga  kadang  kala  dia  juga  terpaksa  juga untuk harus menyampaikannya secara pelan- pelan,  takutnya  apa  yang  dikatakannya  tidak mau menerimanya, kadang-kadang bisa takut juga kalau tidak mengetahuinya.
Dari  pelaksanaan  tindakan manuhir ini menunjukkan  tentang  ketaatan  orang  suku Dayak  Ngaju  dalam  adat  dan  tradisi,  karena tindakan ini wajib dilakukan bagi orang yang memiliki  firasat  ini.  Hal  ini  terkesan  bahwa fakta  tersebut  begitu  memaksa  orang  yang mempunyai firasat ini harus membuang firasat tersebut.  Namun  satu  sisi  apabila,  mereka mendengarkan kata orang yang berpengetahuan  juga  sebagai  bagian  dari masyarakat kesukuan.
Pengertian “masyarakat  kesukuan”  bagi  orang  Dayak tidak  mungkin  dilepaskan  dari  pengertian mereka tentang persekutuan religiusnya yang menjalani  suatu  kehidupan  yang  sesuai dengan  tata-kosmos  yang  telah  diatur  dan diwariskan sejak mula pertama kejadian dunia dan manusia yang dinyatakan dalam adat dan tradisi  (Fridolin  Ukur,  1971).  Suwarno menganggap  bahwa  harapan  ini  didukung oleh kesadaran setiap individu untuk menyelaraskan  setia  kepentingannya  dengan kepentingan  bersama.  Kesadaran  tersebut dilandasi  oleh  alam  pikiran    religio-magis, yang    menganggap    bahwa    setiap    warga mempunyai    nilai    dan  kedudukan  serta  hak hidup yang sama dalam lingkungan masyarakatnya  (Suwarno, 2017).
Jika  melihat  evolusi  hubungan  manusia dengan alam di masa lampau telah terbentuk suatu  hubungan  yang  harmonis  yang  disebut pan cosmism . Manusia berusaha untuk hidup selaras  dengan  alam.  Dalam  pandangan manusia  pada  masa  itu,  alam  itu  besar  dan sakral  karena  itu  harus  dipelihara  sehingga tidak  terjadi  kerusakan  alam  dan  berakibat negatif  bagi  manusia  itu  sendiri.  Dalam merealisasikan gagasan itu manusia menciptakan pamali-pamali atau etika bagaimana  bertindak  dan  bertingkah  laku terhadap  alam  (Salim,  2016).  Dari  ungkapan pamali ini mengandung nilai karakter disiplin. Nilai  karakter  disiplin  artinya  tindakan  yang menunjukkan  perilaku  tertib  dan  patuh  pada berbagai ketentuan dan peraturan (Harpriyanti &  Komalasari,  2018)  yang  berhubungan
dengan  nilai-nilai  norma  dan  etika  supaya menuntun  ke  arah  yang  baik  dan  benar (Akhlak,  Arifin,  &  Rijal,  2019). Pamali ini yang  menurut  Nurdiansah  mengandung makna kata melarang sekaligus makna sanksi yang tidak bisa diukur batasannya. Ungkapan pamali ini  menjadi  rambu-rambu  dalam mengelola  alam.  (Nurdiansah,  2017)  yang kadang-kadang pemali dianggap Akhlak, jauh lebih  dipercayai  bila  dibandingkan  dengan hukum  atau  aturan  undang-undang.  Jika ditelusuri  alasan  di  balik  hadirnya  pemali  di masyarakat,  maka  akan  ditemukan  adanya pesan-pesan  moral  yang  terkandung  di dalamnya.  Oleh  karena  itu, pamali menurut Uniawati  masih  tetap  diwariskan  kepada generasinya  dengan  harapan  mereka  dapat mematuhinya demi keselamatan dan kesuksesan  hidup  yang  akan  dihadapinya (Uniawati, 2014).
Seseorang  yang  menjuruskan  seluruh kehidupannya, serta tindak-langkahnya untuk mematuhi,  memenuhi,  dan  melaksanakan tata-ilahi, serta berusaha melakukan tugas dan fungsinya  didalam  kosmos,  dialah  yang dipandang  selaku  “manusia  sempurna.” Manusia  baik,  manusia  sempurna  disebut dalam  bahasa  Dayaknya: Oloh  Bahadat (orang  beradat  atau  orang  yang  mempunyai adat). Apabila seorang melanggar adat, maka dia  sendiri  telah  menjauhkan  dirinya  dari wilayah berkah keilahian. Keadaan demikian sama  artinya  dengan  penolakan  oleh  orang tersebut  terhadap  fungsi  yang  diserahkan kepadanya,  yang  pada  dasarnya  adalah  demi keselamatan diri sendiri. Oleh ketidaktaatannya  itu,  maka  bukan  hanya  dia sendiri yang telah menjatuhkan hukuman atas dirinya,  melainkan  juga  berarti  bahwa perbuatan ketidaktaatan itu ikut menimbulkan ketergangguan dalam keseimbangan kosmos, akibatnya  timbullah  keonaran  dan  kebilauan dalam tata kosmos itu sendiri (Fridolin Ukur, 1971).
Dalam bahasanya Nottingham:
Satu penjelasan yang mudah diingat ialah kekuatan  adat  kebiasaan-kekuatan  memaksa dari  adat  yang  bersifat  absolut  dan  yang didukung oleh sikap ketidakpedulian manusia. Penjelasan  ini  menunjukkan  kepada  kita sebagian peranan dari mitos tersebut walaupun  banyak  juga  yang  tidak  ada penjelasannya. Hal ini mengakibatkan
timbulnya pertanyaan lebih lanjut, yaitu: Apa yang menyebabkan adat tersebut mempunyai kekuatan  memaksa.?  Dalam  satu  hal  itu, dengan  nilai  (itu)  masyarakat  berupaya mencapai tujuan-tujuan terpenting dari kegiatan sosial (mereka); tetapi dalam hal lain mereka berusaha agar tingkah laku sehari-hari hari  dari  para  anggota  masyarakat  pada umumnya  sesuai  dengan  nilai-nilai  tersebut. Standar  tingkah  laku-“keharusan-keharusan” yang ideal, yang membentuk nilai-nilai sosial ini,  sering  disebut  oleh  sarjana-sarjana sosiologi sebagai norma-norma sosial (Eizabeth  Nottingham,  1985).  Norma-norma itu  terdapat  dalam  kerangka  acuan  yang bersifat  sakral,  maka  norma-norma  tersebut dikukuhkan pula dengan sanksi-sanksi sakral tersebut mempunyai kekuatan memaksa yang istimewa.  Karena,  tidak  hanya  menyangkut ganjaran-ganjaran  dan  hukuman-hukuman yang  bersifat  duniawi  dan  manusiawi,  tetapi juga ganjaran-ganjaran dan hukuman- hukuman  yang  bersifat  supra  manusiawi  dan ukrawi.
Oleh karena itu, beberapa jenis persetujuan bersama  atau  consensus  mengenai  wujud kewajiban-kewajiban yang sangat penting ini, begitu  juga  mengenai  adanya  kekuatan  yang mampu  memaksa  orang-orang  dan  pihak  - pihak (yang bersangkutan) untuk melaksanakan  kewajiban-kewajiban  tersebut, minimal  diperlukan  untuk  mempertahankan ketertiban masyarakat (Eizabeth Nottingham, 1985).
Ada dua hal yang menjadi kekuatan yang mendorong  orang-orang  dan  pihak  -  pihak (yang  bersangkutan)  itu  mengorbankan kepentingan pribadi mereka demi terpenuhinya  kepentingan  masyarakat  secara keseluruhan  yaitu:  Pertama,  agama  telah membantu mendorong terciptanya persetujuan mengenai sifat dan isi kewajiban- kewajiban sosial tersebut dengan memberikan nilai-nilai yang berfungsi menyalurkan sikap- sikap para anggota masyarakat dan menetapkan  isi  kewajiban-kewajiban  sosial mereka.  Dalam  peranan  ini,  agama  telah membantu  menciptakan  sistem-sistem  nilai sosial yang terpadu dan utuh. Kedua, terdapat alasan-alasan  yang  kuat  untuk  mempercayai bahwa agama juga telah memainkan peranan vital  dalam  memberikan  kekuatan  memaksa yang  mendukung  dan  memperkuat  adat istiadat. Dalam hubungan ini, patut diketahui
bahwa sikap mengagungkan dan rasa hormat, terutama  yang  berkaitan  dengan  adat  istiadat (moral)  yang  berlaku,  berhubungan  erat dengan  perasaan-perasaan  kagum  yang ditimbulkan  oleh  yang  sacral  itu  sendiri (Eizabeth  Nottingham,  1985).  Menurut Muhammad,  bahwa  “Perasaan  kagum  inilah untuk  menarik  mereka  untuk  cinta  dan  ingin terhindar dari bahaya” (Muhammad, 2013).
3. Ini tidak berarti bahwa individu itu harus mengalami  paksaan  fakta  sosial  dengan cara yang negatif atau membatasi seperti seseorang untuk berperilaku yang bertentangan dengan kemauannya.
Sesungguhnya kalau proses sosialisasi itu berhasil,  individu  sudah  mengendapkan fakta  sosial  yang  cocok  sedemikian menyeluruhnya, sehingga perintah- perintahnya  akan  kelihatan  sebagai  hal yang biasa, sama sekali tidak bertentangan  dengan  kemauan  individu. Tentu sosialisasi jarang sebegitu sempurnanya, sehingga tidak ada ketegangan sama sekali antara fakta sosial dan  kemauan  individu  (Doyle  Paul Johnson,  1986).  Fakta  itu  bersifat  umum atau  tersebar  secara  meluas  dalam  satu masyarakat. Dengan kata lain, fakta sosial itu  sekedar  hasil  dari  penjumlahan beberapa  fakta  individu.  Fakta  sosial benar-benar bersifat kolektif, dan pengaruhnya terhadap individu merupakan hasil dari sifat kolektifnya ini.
Menurut  Durkheim,  fakta  sederhana bahwa manusia adalah makhluk bersisi ganda. Di dalam diri manusia ada dua cara mengada: cara  menggada  individu  ( individual  being ) yang  dasar-dasarnya  terletak  pada  tubuh  dan ranah  tindakannya  dibatasi  oleh  fakta  tubuh tersebut  dan  cara  mengada  sosial  ( social being )  yang  mempresentasikan  di  dalam  diri kita realitas tertinggi dalam ranah intelektual dan moral yang hanya dapat diketahui melalui pengamatan;  dan  yang  Durkheim  maksud adalah  masyarakat.  Dalam  ranah  praksis, dampak dualitas terhadap hakikat
kemanusiaan  kita  adalah  bahwa  ideal  moral tidak  dapat  direduksi  menjadi  semata-mata motif-motif utilitarian; dalam ranah pemikiran, rasio tidak dapat direduksi menjadi sebatas  pengalaman  individual.  Sebagai bagian  dari  masyarakat,  secara  alamiah individu  mentransendensikan  dirinya,  baik
ketika  dia  berpikir  maupun  bertindak  (Emile Durkheim, 2006).
Menurut  orang  suku  Dayak  Ngaju  bahwa firasat itu kadang bisa kelihatan juga ada, dan bisa juga tidak kelihatan, yang memang tidak dapat  diketahui  asal-muasalnya  (Alyana, 2019).  Firasat  ini  biasanya  ada  tempat firasatnya, yaitu terletak di hidung, dan sekitar wajah yang ada di sana sini. Menurut Ahmad, bahwa  wajah  dipilih  sebab  menjadi  ekspresi jiwa dan  keadaan  kesehatan  seseorang  untuk pertama kali untuk dibaca (Ahmad, 2018).
Berdasarkan  letak  firasat  dan  cara manuhir nya,    dia  sendiri  yang  menerima akibatnya,  karena  tidak  mengerjakannya. Misalnya, firasatnya terletak di hidung, maka cara manuhir nya dengan mengeluarkan darah yang  ada  firasatnya,  supaya  tidak  disambar buaya,  tenggelam,  karena  yang  dikatakan orang  tersebut telah  dilaksanakan. Walaupun seseorang yang mempunyai firasat ini tidak di air,  hal  yang  bisa  terjadi  ketika  berada  di selokan,  ataupun  di  drainase  kalau  sudah sampai  waktunya,  firasat  kecelakaan  ada. Dengan demikian, tindakan manuhir ini wajib dilakukan  bagi  orang  yang  sudah  menerima peringatan  dari  orang  yang  mampu  melihat firasat  tersebut  demi  keselamatan  dan ketenangan  hidupnya.  Dalam  bahasanya Yulianti,  dkk,  bahwa  setiap  manusia  pada hakikatnya  ingin  terhindar  dari  gangguan apapun,  salah  satunya  adalah  kondisi abnormalitas atau keadaan yang menyebabkan  seseorang  sakit  (Yulianti, 2018).
Tindakan manuhir ini  bermacam-macam caranya  dan  tidak  merata.  Tindakan  ini tergantung  firasat  dan  caranya  juga.  Kalau firasatnya  berada  di  darat  dilakukannya  di darat, kalau firasatnya di air dilakukan di air orang mengerjakannya, walaupun di drainase. Tindakan manuhir dapat dilakukan di hidung, kalau  firasatnya  ada  di  hidung.  Kalau firasatnya ada di pipi atau di dekat mata satu dengan mata yang lain, maka tindakannya di pipi  atau  dia  antara  mata  satu  dengan  mata yang lainnya.
Adapun  syarat-syarat  yang  dilakukan untuk  melakukan  tindakan manuhir ini  juga tergantung firasatnya dan orang yang mampu membuang  “sial”  tersebut,  yaitu  dengan menggunakan beling (pecahan  kaca)  dan butiran  emas. Beling ini  digunakan  untuk
membuang  firasat  tersebut  dengan  cara menggores ke bagian kulit yang diketahui ada firasatnya.  Setelah  firasat  tersebut  sudah dibuang,  maka  bekas  luka  tersebut  diberikan butiran  emasnya.  Hal  inipun  tergantung  dari orang  yang  melakukan  tindakan manuhir nya dan  syarat-syaratnya  pun  tergantung  dari kesepakatan  kedua  belah  pihak,  baik  dari orang  yang  memiliki  firasat  maupun  orang yang  mampu  mengeluarkan  firasat  tersebut untuk  menyediakan  dan  menyiapkannya, supaya memperoleh keselamatan dan ketenangan  dalam  hidupnya  sebagai  bentuk ketaatan  dalam  adat  dan  tradisi.  Apabila tindakan manuhir itu  sudah  dilaksanakan, maka  firasat  itu  juga  telah  hilang  menurut keyakinan orang tersebut dan orang yang telah melaksanakan  tindakan  tersebut.  Dengan demikian,  seorang  individu  yang  telah melakukan  tindakan manuhir ini  menjadi tenang, tidak kepikiran, dan selamat dari yang telah  disampaikan  oleh  orang  yang  mampu melihat firasat tersebut (Alyana, 2019).
Apabila  firasat  tersebut  sudah  dibuang, maka bekas firasat tersebut itu memang tidak boleh  ditunjukkan  kembali  atau  orang  lain menunjukkan  kembali,  karena  sudah  lepas, hilang.  Akan  tetapi  ini  tergantung  diri seseorang saja.
Ketiga karakteristik ini merupakan eksternalitas,  paksaan,  dan  sifat  umum menggambarkan tipe gejala yang dilihat oleh Durkheim sebagai pokok permasalahan dalam sosiologi.  Durkheim  menegaskan  bahwa kemungkinan
untuk
merembukkan
persetujuan-persetujuan kontraktual itu dengan  mereka  yang  belum  memiliki  ikatan sosial yang sama. Sekurang-kurangnya sudah ada  konsensus  moral  yang  berhubungan dengan sifat kontrak yang mengikat itu (Doyle Paul Johnson, 1986).
Sebagaimana Durkheim mengatakan, bahwa persepsi individu tentang kepentingan pribadinya  tidak  dibentuk  dalam  isolasi  dari sesamanya, melainkan dibentuk oleh kepercayaan  bersama  serta  nilai-nilai  yang dianut  bersama  orang-orang  lainnya  dalam masyarakat. Masyarakat adalah manusia yang merupakan makhluk yang berbudaya, melalui akalnya  manusia  dapat  mengembangkan kebudayaan.  Begitu  pula  manusia  hidup  dan tergantung  pada  kebudayaan  sebagai  hasil ciptaannya.
Kebudayaan mempunyai fungsi yang besar bagi  manusia  dan  masyarakat,  berbagai macam kekuatan harus dihadapi manusia dan masyarakat  (seperti  kekuatan  alam  dan kekuatan lain) dan memerlukan kepuasan baik secara  spiritual  maupun  materil  (Setiadi, 2017).  Hal  ini,  karena  kebudayaan  juga memberikan aturan bagi manusia
(masyarakat).
Secara sosiologis, manusia sebagai makhluk  sosial  tentunya  tidak  akan  pernah bisa hidup sendiri, dalam kehidupan sosialnya budaya  hidup  mempengaruhi  cara  manusia bersosialisasi.  Artinya  sebuah  masyarakat baru  bisa  disebut  sebuat  masyakarat  jika mempunyai kebudayaan dan pola hidup yang sama  (Widiastuti,  2015)  untuk  mencapai keteraturan  hidup  bersama.  Harapan  ini didukung  oleh  kesadaran  setiap  individu untuk  menyelaraskan  setiap  kepentingannya dengan  kepentingan  bersama  (Suwarno, 2017).
Secara  sederhana,  Durkheim  melihat individu dibentuk oleh masyarakat. Misalnya, pendapat  masyarakat  suku  Dayak  Ngaju  ini sangat  ‘luar  biasanya’  mempengaruhi  dan menentukan tindakan individu untuk mencapai  suatu  misi  bersama,  yaitu  supaya memperoleh  keselamatan  dan  ketenangan dalam  hidupnya  sebagai  bentuk  ketaatan dalam  menjalani  adat  dan  tradisi,  baik  dari orang yang memiliki pengetahuan ini maupun bagi orang yang memiliki firasat tersebut.  Hal ini  memang  menunjukkan  tentang  suatu hubungan  pedoman  antar  manusia  atau kelompoknya.

## V. Kesimpulan
Pelaksanaan tindakan manuhir ini menunjukkan  tentang  ketaatan  orang  suku Dayak  Ngaju  dalam  adat  dan  tradisi,  karena tindakan ini wajib dilakukan bagi orang yang memiliki  firasat  ini.  Hal  ini  terkesan  bahwa fakta  tersebut  begitu  memaksa  orang  yang mempunyai firasat ini harus membuang firasat tersebut.  Namun  satu  sisi  apabila,  mereka mendengarkan kata orang yang berpengetahuan  juga  sebagai  bagian  dari masyarakat  kesukuan.  Menurut  tanggapan Dayak, manusia yang menaati seluruh hukum adat  serta  mematuhi  Hukum Pali (tabu) dinamakan “manusia baik.”
Dari  hal  tersebut  menunjukkan  bahwa pendapat  masyarakat  suku  Dayak  ini  sangat ‘luar biasanya’ mempengaruhi dan menentukan tindakan individu untuk mencapai  suatu  misi  bersama,  yaitu  supaya memperoleh  keselamatan  dan  ketenangan dalam  hidupnya  sebagai  bentuk  ketaatan dalam  adat  dan  tradisi,  baik  dari  orang  yang memiliki pengetahuan ini maupun bagi orang yang memiliki firasat.

## Daftar Pustaka
Ahmad, N. F. (2018). Fisiognomi Imam Syafii dalam Naskah Wirasat Sapii. Nusa: Jurnal Ilmu Bahasa Dan Sastra , 13 (2),
301–315. https://doi.org/10.14710/nusa.13.2.301- 315 Akhlak, A., Arifin, M. B., & Rijal, S. (2019). Pemali Dalam Masyarakat Etnik Banjar Di Kota Samarinda: Suatu Tinjauan Semiotika. Ilmu Budaya: Jurnal Bahasa, Sastra, Seni dan Budaya , 3 (2), 121–130. https://doi.org/10.5281/ilmubudaya.v3i2. 1780 Alyana. (2019, Desember 16). Wawancara . Bellah, R. N. (1991). Beyond Belief: Essays on Religion in a Post-Traditionalist World . University of California Press. Dajak Booven. (2010). Manuhir (pengobatan alternatif dari Dayak Ngaju). Diambil 27 November 2019, dari http://dajakbooven.blogspot.com/2010/0 2/ manuhir -pengobatan-alternatif- dari.html Darwis, R. (2017). Tradisi Ngaruwat Bumi Dalam Kehidupan Masyarakat (Studi Deskriptif Kampung Cihideung Girang Desa Sukakerti Kecamatan Cisalak Kabupaten Subang). Religious: Jurnal Studi Agama- Agama Dan Lintas Budaya , 2 (1), 75–83. https://doi.org/10.15575/rjsalb.v2i1.2361 Dewi Sinta. (2018). Kajian Sosio-Teologis terhadap Pali Hari Selasa dalam Tradisi Masyarakat Suku Dayak Ngaju di Desa Batu Nyiwuh Kecamatan Tewah Kabupaten Gunung Mas . Palangka Raya: Sekolah Tinggi Agama Kristen Negeri Palangka Raya. Doyle Paul Johnson. (1986). Sociological Theory: Classical Founders and Contemporary Perspectives/Doyle Paul Johnson. 1 ed. New York: Macmillan. Eizabeth Nottingham. (1985). Religion and Society. Vol. 1 . Underling: Doubleday.
Emile Durkheim. (2006). The Elementary Forms of the Religious Life. III . New York: Free Press.
Fridolin Ukur. (1971). Tantang Djawab Suku Dayak . Jakarta: Gunung Mulia. Hans Scharer. (1963). Ngaju Religion the Conception of God among a South Borneo People . The Hague: Martinus Nijhoff.
Harpriyanti, H., & Komalasari, I. (2018). Makna Dan Nilai Pendidikan Pamali dalam
Masyarakat Banjar di Desa Barikin
Kabupaten Hulu Sungai Tengah. STILISTIKA: Jurnal Bahasa, Sastra, Dan Pengajarannya , 3 (2), 242–252. https://doi.org/10.33654/sti.v3i2.962 Heriansyah, M. (2017). Inventori Kepribadian Ideal Budaya Dayak Ngaju dalam Layanan Bimbingan dan Konseling. Jurnal Fokus Konseling , 3 (2), 175-184– 184. https://doi.org/10.26638/jfk.318.2099 Muhammad, N. (2013). Memahami Konsep Sakral dan Profan dalam Agama-Agama. SUBSTANTIA: Jurnal Ilmu-Ilmu Ushuluddin , 15 (2), 266–278. https://doi.org/10.22373/subtantia.v15i2. 4900 Nila Riwut. (2003). Maneser Panatau Tatu Hiang; Menyelami Kekayaan Leluhur (1 ed). Palangka Raya: Pusaka Lima. Nurdiansah, N. (2017). Budaya Pamali Sebagai Landasan Pembelajaran Lingkungan Di Sekolah Dasar (Studi Kasus Pada Masyarakat Adat Kampung Naga Tasikmalaya). Pedagogi: Jurnal Penelitian Pendidikan , 4 (1). Diambil dari https://journal.uniku.ac.id/index.php/ped agogi/article/view/1116 Pelu, I. E. A., & Tarantang, J. (2018). Interkoneksi Nilai-Nilai Huma Betang Kalimantan Tengah dengan Pancasila. Jurnal Studi Agama dan Masyarakat , 14 (2), 119–126. https://doi.org/10.23971/jsam.v14i2.928
Salim, M. (2016). Adat Sebagai Budaya Kearifan Lokal Untuk Memperkuat Eksistensi Adat Ke Depan. Al Daulah : Jurnal Hukum Pidana Dan Ketatanegaraan , 5 (2), 244–255. https://doi.org/10.24252/ad.v5i2.4845
Sapulette, A. A. (2019). Interaksi Sosial
Antarumat Beragama Di Desa Nania, Kota Ambon, Provinsi Maluku. DIALEKTIKA , 12 (1), 1–10. https://doi.org/10.33477/dj.v12i1.786
Saripaini, S., & Yusriadi, Y. (2016). Identitas Orang Bugis di Dabong, Kalimantan Barat. Khatulistiwa , 6 (2). https://doi.org/10.24260/khatulistiwa.v6i 2.649
Setiadi, E. M. (2017). Ilmu Sosial & Budaya Dasar . Kencana. Siti Zaenab. (2015). Metodologi Penelitian Pendidikan Kualitatif Prespektif
Kekinian . Malang: Selaras.
Suwarno, S. (2017). Budaya Huma Betang Masyarakat Dayak Kalimantan Tengah Dalam Globalisasi: Telaah Konstruksi Sosial. Lingua : Jurnal Bahasa, Sastra, dan Pengajarannya , 14 (1), 89–102.
https://doi.org/10.30957/lingua.v14i1.23 7
Uniawati. (2014). Perahu dalam Pamali Orang
Bajo: Tinjauan Semiotika Sosial Halliday. Jurnal Pendidikan dan Kebudayaan , 20 (4), 568–578. https://doi.org/10.24832/jpnk.v20i4.166
Widiastuti, H. (2015). Pamali Dalam Kehidupan Masyarakat Kecamatan Cigugur Kabupaten Kuningan (Kajian Semiotik Dan Etnopedagogi). LOKABASA , 6 (1). https://doi.org/10.17509/jlb.v6i1.3149 Yulianti, S. M. (2018). Konstruksi Sosial Dalam Praktik Pengobatan Oleh Dukun Dan Medis (Studi Di Kecamatan Lakudo Kabupaten Buton Tengah). Jurnal Neo Societal , 3 (2).
https://doi.org/10.33772/jns.v3i2.4024