## ANTARA KETAATAN BERAGAMA DAN TOLERANSI SOSIAL: MEMBACA PEMIKIRAN GURU MARZUKI MUARA DI BETAWI
TENTANG KAFIR (1877-1934) 1

## BETWEEN OBEDIENCE AND SOCIAL TOLERANCE: READING GURU MARZUKI THOUGHT OF MUARA OF BETAWI ON KAFIR (1877-1934)
Agus Iswanto Balai Litbang Agama Jakarta agus.iswanto83@gmail.com

## Abstract
This paper presents the work and ideas of Guru Marzuki, a Jakarta (Betawi) Islamic scholar, from the  late  19 th to  the  early  20 th century.  This  paper  focuses  on  theological  thought  or  kalam highlighting the issue of kafir. This paper is based on the works of Guru Marzuki, interviews and other relevant sources. Result shows that the theology  school of Guru Marzuki is ‘Asy’ari. Guru Marzuki  stays  in  between  of  ‘religious  discipline’  and  tolerance  to  other  Muslims.  Marzuki emphasizes  the  importance  of  'discipline'  in  aqidah  and  worship.  Nevertheless,  in  the  context  of social relations among Muslims Marzuki promotes tolerance, as shown by his careful judgement on the issue of kafir. The thoughts of Guru Marzuki contribute to the history of moderate Islam as well as responding to the issue of ‘kafir’ that is still relevant in the recent days.
Keywords: Islamic thought, theology, kafir, ulama of Betawi-Indonesia, Guru Marzuki

## Abstrak
Tulisan  ini  menyajikan  karya  dan  pemikiran  dari  seorang  ulama  Jakarta  atau  Betawi  dari  akhir abad ke-19 dan awal ke-20, yakni Guru Marzuki. Tulisan ini berfokus pada pemikiran teologi atau kalam  dengan  pembahasan  khusus  pada  masalah  penilaian  kafir,  sebuah  isu  yang  masih  relevan sekarang.  Sumber-sumber  yang  digunakan  dalam  tulisan  ini  adalah  karya-karya  Guru  Marzuki, wawancara,  dan  sumber  lain  yang  relevan  dengan  konteks  kehidupan  Guru  Marzuki.  Dari  sisi aliran teologi, Guru Marzuki  mengikuti mazhab ‘Asy‘ari. Dari  karya-karyanya di bidang teologi, terungkap  bahwa  Guru  Marzuki  berdiri  di  antara  ‘disiplin  dalam  beragama’  dengan  toleransi kepada  sesama  Muslim.  Secara  individual,  Guru  Marzuki  menekankan  ‘kedisiplinan’  dalam akidah  dan  ibadah.  Namun,  dalam  konteks  relasi  sosial  sesama  Muslim  Guru  Marzuki mengedepankan toleransi,  terbukti  dari pandangan  yang  hati-hati  dalam  memberi  penilaian  kafir. Pengungkapan  pemikiran  Guru  Marzuki  dapat  menyumbangkan  khazanah  intelektual  mengenai persoalan  kafir  yang  hingga  kini  menjadi  isu  yang  selalu  muncul  di  Indonesia.  Pemikiran  Guru Marzuki memberikan kontribusi bagi sejarah pemikiran Islam moderat di Indonesia.
Kata kunci: pemikiran Islam, teologi, kafir, ulama Betawi-Indonesia, Guru Marzuki
Pendahuluan 1 Ada banyak ulama di lingkungan Jakarta atau dalam masyarakat Betawi tempo dulu, yang
1 Tulisan  ini  dapat  terwujud  dengan  bantuan beberapa  pihak.  Penulis  mengucapkan  terima    kasih kepada  dua  cicit  (alm.)  Guru  Marzuki,  yakni  Bapak Bisir  dan  Muhammad  Baqir  yang  memberikan sumber  data  penelitian  ini,  serta  Ruspendi  sebagai penghubung  dengan  keluarga  (alm.)  Guru  Marzuki sekaligus penyuluh di wilayah Kecamatan Jatinegara, daerah di  mana penelitian ini dilakukan. Penulis juga menyampaikan  terima  kasih  kepada  Balai  Penelitian dan Pengembangan Agama Jakarta yang memberikan kesempatan  dan  juga  dana  untuk  melakukan penelitian  tentang  Pemikiran  Moderat  dalam  Karya Ulama pada tahun 2015.
memiliki  kontribusi  dalam  perkembangan  Islam di  wilayah  tersebut.  Beberapa  studi  telah mencatat  nama-nama  ulama  tersebut.  Misalnya, Aziz (2002: 49) telah menyebut dan mendeskripsikan secara  singkat  enam  ulama  penting  dalam masyarakat Betawi, yakni KH. Muhammad Mansur Jembatan Lima, KH. Abdul Majid Pekojan, KH. Ahmad Khalid Gondangdia, KH Mahmud Ramli Menteng,  KH.  Ahmad  Marzuki  Jatinegara  dan KH.  Abdul  Mughni  Kuningan.  Kebanyakan ulama  yang  disebut  oleh  Aziz  itu  hidup  pada penghujung  abad  ke-19.  Lalu,  Fadli  HS  (2011) melanjutkan dengan mendaftar dan mendeskripsikan secara  umum  nama-nama  ulama  Betawi  di  abad ke-19  dan  ke-20,  yang  kemudian  dilanjutkan dengan studi Kiki  dkk.  (2011)  dengan
mendeskripsikan  nama-nama  ulama  Betawi hingga abad ke-21. Namun, ketiga studi tersebut masih sebatas memberikan deskripsi umum yang fokus  terhadap  jaringan  keulamaan  di  Betawi dan  kontribusinya  dalam  perkembangan  Islam, padahal  karya-karyanya  juga  penting  diketahui lebih rinci untuk mengungkap pemikirannya.
Kecuali  itu,  satu  tokoh  yang  mendapat perhatian dalam  kaitannya  dengan  studi keulamaan pada  masyarakat  Betawi  adalah  Sayyid  Usman bin  Yahya  (1822-1913/14).  Tokoh  ini  telah dikaji  oleh  Azra  (1995)  dan  telah  menjadi  satu bagian  khusus  yang  singkat  dalam  kajian Burhanudin  (2012:  180-185)  dan  Steenbrink (1984:  134-137).  Tokoh  ini  juga  dikaji  oleh Noupal  (2014)  yang  menyoroti  pandangan- pandangan  Sayyid  ‘Uthman  terhadap  tasawuf dan  tarekat.  Sebuah  biografi  Sayyid  Usman  bin Yahya    juga  telah  ditulis  oleh  Kaptein  (1995), yang menempatkannya dalam konteks Islam dan Kolonialisme  di  Hindia-Belanda.  Ulama  Betawi lainnya  yang  telah  dikaji  adalah,  misalnya  KH. Muhammad Syafi’i Hadzami (1931-2006) dikaji dalam  sebuah  tesis  Taufik  (2003)  yang menyoroti  pemikiran  hukum  Islam  dalam karyanya Taudih  al-adillah .  Kiai  Muhammad Syafi’i  Hadzami  dan  pemikirannya  juga  telah dideskripsikan  oleh  Zada  (2003)  dalam  sebuah ensiklopedi Intelektual Pesantren. Dengan demikian, ulama  Betawi  lainnya  dengan  setumpuk  karya- karya  tulisnya  baik  yang  hidup  di  abad  ke-19 maupun ke-20 masih menunggu untuk dikaji.
Guru Marzuki, ulama  yang menjadi fokus tulisan  ini,  adalah  satu  di  antara  ulama  yang memiliki karya tulis dan belum dikaji pemikirannya.  Masyarakat  Betawi  biasa  juga menyebut dengan Guru Marzuki, yang membedakannya dengan sebutan ‘ mu‘allim’ dan ‘ustaz’  (Fadli  HS.,  2011:  68-201),  meskipun sekarang  dalam  beberapa  tulisan  terkadang disebut  dengan  Kiai  Marzuki.  ‘Guru’  adalah level  tertinggi  dalam  derajat  keulamaan  di kalangan  masyarakat  Betawi  atau  Jakarta  tempo dulu.  Guru  Marzuki,  sebagaimana  disebut  oleh Aziz (2002: 49), termasuk “enam pendekar” atau “ the  six  teachers, ”  guru  dari  para  ulama  Betawi dari  akhir  abad  ke-19  hingga  awal  dan pertengahan  abad  ke-20.  Jika  mengacu  pada daftar karya yang diajukan oleh Fadli HS (2011), dari  keenam  ulama  tersebut  di  atas,  bisa dikatakan  Guru  Marzuki  termasuk  ulama  yang relatif  lebih  banyak  menuliskan  pemikirannya dalam  bentuk  kitab  atau  risalah  dibanding dengan ulama lainnya. Memang, karya tulis KH.
Muhammad  Mansur  atau  Guru  Mansur  lebih banyak  dari  Guru  Marzuki,  namun  jika  dilihat dari daftar murid-murid yang ditunjukkan dalam silsilah  guru-murid,  maka  murid-murid  dari Guru  Marzuki  adalah  yang  paling  banyak menjadi  ulama dibanding dengan  KH.  Muhammad Mansur (Kiki dkk., 2011: 60).
Karena    Guru  Marzuki  ini  merupakan seorang  tokoh  agama  (ulama)  yang  telah menghasilkan  karya-karya  tulis,  berupa  kitab atau  risalah,  tentu  di  dalamnya  terdapat  pemikiran dalam  usahanya  memahami  konsep-konsep keagamaan dalam Islam dan konteks sosial yang melingkupinya.  Karena  itu,  menarik  pemikiran Guru Marzuki menarik untuk dikaji, apalagi jika dihubungkan  dengan  konteks  perdebatan  isu-isu keagamaan yang muncul saat ini. Oleh sebab itu, fokus  tulisan  ini  adalah  pada  karya-karya  Guru Marzuki  dan  pemikiran  keagamaannya,  yang dalam tulisan ini dibatasi pada pemikiran teologi atau ilmu kalam.
Sumber-sumber  primer  yang  digunakan dalam  penelitian  ini  adalah  karya-karya  Guru Marzuki,  penuturan-penuturan  yang  berasal  dari keturunannya yang didapat dalam karya manaqib (biografi)  yang  ditulis  oleh  anaknya,  serta melalui wawancara kepada cicit dan kerabatnya. Karya-karya  Guru  Marzuki  sendiri  dapat dijadikan bukti sejarah tentang diskursus keislaman di  bidang  teologi  yang  berkembang  saat  ini. Selama  hidupnya  Guru  Marzuki  menghasilkan beberapa karya tulis dalam berbagai bidang ilmu agama Islam, yang  saat ini masih disimpan oleh keturunannya.  Karya-karya  tulis  ini  berjumlah delapan yang didapatkan dari cicit Guru Marzuki, Bisir  dan  Muhammad  Baqir  (Wawancara  dengan Pak  Bisir  pada  22  Mei  2015  di  Kantor  Urusan Agama (KUA) Jatinegara Jakarta Timur). Karya- karya ini pula yang disebutkan dalam keterangan riwayat  hidup  Kiai  Marzuki  yang  ditulis  oleh Muhammad  Baqir  Marzuki,  dan  banyak  dikutip dalam  sejumlah  kajian  seperti  Fadli  HS  (2011) dan Aziz (2002), meskipun tanpa deskripsi yang lengkap.  Adapun  yang  menjadi  sumber  utama dalam  tulisan  ini  adalah  karya-karya  Guru Marzuki di bidang tauhid/teologi.
Dalam  penelitian  ini,  sulit  untuk mendapatkan  saksi  hidup  yang  sezaman  dengan Guru  Marzuki,  karena  itu  untuk  melengkapi data-data maka digunakan hasil-hasil kajian yang ada  tentang  ulama  Betawi  dan  Nusantara  pada umumnya, seperti Aziz (2002), Fadli HS (2011) dan  Kiki,  dkk.  (2011).  Data-data  disebut  kemudian
dibaca  dan  ditafsirkan  secara  intertekstual  untuk merekonstruksi pemikiran Guru Marzuki tentang kafir.
Menjadikan  pemikiran  Guru  Marzuki sebagai  objek  penelitian,  di  samping  untuk kepentingan  ilmiah,  juga  akan  dapat  diambil manfaatnya  bagi kehidupan agama di Indonesia. Di  bidang  ilmiah,  pembahasan  dalam  tulisan  ini sudah  barang  tentu  dapat  menyingkap  khazanah intelektual  Islam  melalui  karya-karya  ulama Indonesia  yang  pernah  muncul  pada  akhir  abad ke-19  hingga  awal  abad  ke-20,  terutama  dalam lingkup  Jakarta.  Sementara  itu,  signifikansinya bagi usaha pembangunan agama adalah memberikan  pedoman  tentang  persoalan-persoalan keagamaan  yang  mendasar  sifatnya,  seperti persoalan  teologi/tauhid  tentu  yang  masih  tetap relevan  hingga  saat  ini,  meskipun  keadaan zaman  sekarang  dalam  banyak  hal  berlainan dengan  zaman  lampau.  Oleh  karena  itu,  analisis terhadap  pemikiran  tokoh-tokoh  masa  lalu  serta bagaimana  mereka  menanggapi  persoalan- persoalan  keagamaan  yang  mendasar  tetap merupakan  pekerjaan  yang  penting  dan  perlu untuk dilakukan, apalagi jika mencermati isu-isu keagamaan yang muncul sekarang, seperti klaim pengkafiran  yang    juga  sudah  dihadapi  tokoh- tokoh masa dahulu.

## Biografi Singkat dan Jaringan Intelektual Guru Marzuki
Bagian ini pada dasarnya sudah disampaikan  dalam  berbagai  literatur  mengenai ulama Betawi yang menyinggung Guru Marzuki, seperti  Aziz  (2002),  Fadli  HS  (2011)  dan  Kiki dkk.  (2011).  Namun,  hal  ini  tetap  penting disampaikan sambil menambahkan beberapa hal baru yang tidak diungkap dalam ketiga kajian di atas,  seperti  soal  jaringan  intelektualnya  yang mengulas guru-gurunya.
Nama  lengkapnya,  sebagaimana  tertulis dalam  karya-karyanya,  adalah  Ahmad  al-Marzuqi bin Mirsad (untuk selanjutnya saya menggunakan ejaan  biasa  yakni:  Ahmad  Marzuki  bin  Mirsad). Adapun  namanya  yang  lebih  lengkap  tersebut dalam  riwayat  hidup  yang  ditulis  oleh  anaknya Muhammad  Baqir  Marzuki,  yakni  Ahmad  al- Marzuqi  bin  al-Mirsad  bin  Hasnum  bin  Khatib Sa‘ad  bin  ‘Abd  al-rahman  bin  al-Sultan  al- mulaqab bi Laqsana Malayang, yang merupakan salah  seorang  sultan  Melayu  di  Negeri  Pattani Thailand  Selatan.  Jadi  dari  sisi  ayah,  Guru Marzuki  masih  mempunyai  darah  keturunan
bangsawan  Melayu  Pattani.  Adapun  ibunya bernama al-Hajah Fatimah bint al-marhum al-haj Syihab  al-din  bin  Magrabi  al-Maduri,  yang berasal  dari  pulau  Madura,  keturunan  Maulana Ishaq  Gresik  Jawa  Timur.  Adapun  kakek  dari ibunya,  yakni  Syihab  al-din  adalah  seorang khatib  di  Masjid  Jami‘  al-Anwar  Rawa  Bangke (Rawa Bunga) Jatinegara, Jakarta Timur. Dalam karya-karyanya, Guru Marzuki biasa menambahkan dengan  kata  ‘Muara’,  sehingga  menjadi  Ahmad Marzuki  Muara,  yang  maksudnya  adalah  Cipinang Muara Jakarta.
Guru  Marzuki  dilahirkan  pada  malam Ahad  (Minggu)  di  kediaman  ayahnya,  Rawa Bunga Jatinegara pada 16  Ramadhan 1293 H (5 Oktober  1877  M).  Sejak  umur  sembilan  tahun, Guru  Marzuki  ditinggal  wafat  sang  ayah,  yang kemudian hanya diasuh oleh ibunya dalam suatu kehidupan  yang  sederhana.  Setelah  berumur  12 tahun, ibunya mengirimkan Marzuki kecil untuk belajar  al-Qur’an  dan  dasar-dasar  ilmu  agama pada  seorang  ustaz  yang  bernama  Anwar.  Baru pada  umur  16  tahun,  Guru  Marzuki  diserahkan kepada  ulama  keturunan  Arab,  yang  bernama Sayyid Usman bin Muhammad Banahsan (bukan Sayyid  Usman  bin  Yahya  meskipun  sama-sama seorang keturunan Arab). Saya belum mendapatkan keterangan  siapa  sebenarnya  Sayyid  Usman  bin Muhammad  Banahsan  ini.  Yang  jelas  memang pada  akhir  tahun-tahun  abad  ke-18,  orang-orang Arab  Hadramaut  datang  ke  Batavia  secara  massal, yang  kebanyakan  tinggal  di  Pekojan  (tempat  di mana Sayyid ‘Uthman bin Yahyá tinggal), Tanah Abang  serta  Krukut  (Berg,  2010:  100-103),  dan masyarakat  Betawi  juga  menghormati  ulama  dari golongan sayyid atau habib (Fadli HS, 2011: 71). Agak  aneh  memang,  meskipun  Guru  Marzuki hidup  hampir  semasa  dengan  Sayyid  Usman  bin Yahya, saya tidak menemukan hubungan di antara keduanya  secara  langsung.  Jika  pun  ada,  itu hanya mungkin secara tidak langsung sebagaimana  tampak  dalam  salah  satu  karyanya mengenai polemik penentuan awal Ramadan dan Idul  Fitri  yang  akan  dideskripsikan  di  bawah nanti.
Atas  permintaan  Sayyid  Usman  bin Muhammad  Banahsan,  Guru  Marzuki,  atas persetujuan  ibunya,  pergi  ke  Mekah  untuk beribadah  haji  dan  menuntut  ilmu  agama layaknya ulama Jawi (Nusantara-Indonesia) pada masa  itu.    Ia  berangkat  menuju  Mekah  pada tahun 1325 H  (1907/8M). Marzuki muda pulang kembali  Jakarta  pada  1332  H  (1913/14  M),  dan diminta  oleh  gurunya  Sayyid  Usman  bin
Muhammad  Banahsan  untuk  menggantikannya mengajar ilmu agama  di Masjid Jami‘ al-Anwar Rawa  Bangke  (Rawa  Bunga)  Jatinegara,  Jakarta Timur  hingga  gurunya  wafat.  Kemudian,  dalam catatan  riwayat  yang  ditulis  oleh  Muhammad Baqir  Marzuki,  Guru  Marzuki  pindah  ke Kampung Muara atau yang lebih dikenal dengan Cipinang  Muara,  sebuah  wilayah  di  bagian Timur Jatinegara. Hal ini terjadi pada tahun 1340 H  (1921/22  M).  Hal  ini  disebabkan  keadaan  di Rawa  Bunga  sudah  tidak  memungkinkan  lagi untuk tempat belajar dan mengajar agama karena lingkungannya  sudah  rusak.  Tidak  jelas  benar apa  yang  dimaksud  dengan  “lingkungan  yang sudah  rusak”  ini?  Namun,  tampaknya  yang dimaksud  adalah  sudah  rusak  dalam  konteks moralitasnya,  sebab  dalam  riwayat  Guru Marzuki disebutkan bahwa ketika Guru Marzuki memutuskan  pindah  ke  Muara,  kondisi  Rawa Bunga  sudah  tidak  lagi  kondusif  untuk  belajar para  santri  yang  dapat  mengganggu  psikologi belajarnya (Marzuki, Tth. (a)).
Di  Kampung  Muara  inilah,  yang sekarang  menjadi  wilayah  Cipinang  Muara Jatinegara,  Guru Marzuki  mengajar  dan menulis kitab.  Banyak  murid  dari  berbagai  wilayah  di sekitar  Jakarta  (Batavia)  berdatangan  untuk belajar kepadanya. Begitu juga banyak penduduk setempat  yang  memeluk  agama  Islam  karena dakwahnya.  Banyak  pula  murid-muridnya  yang menjadi ulama terkenal. Dalam banyak karyanya ia  selalu  menuliskan  bahwa  ia  berasal  dari Kampung  Muara.  Hingga  saat  ini  masjid  yang awalnya  dibangun  olehnya  masih  berdiri.  Guru Marzuki wafat pada 25 Rajab 1352 H (Senin 13 November  1934  M),  dan  dimakamkan  berdekatan dengan  komplek  Masjid  Al-Marzuqiyah  di kawasan Cipinang Muara sekarang. Ia meninggalkan tiga  orang  istri  dan  sembilan  orang  putra  serta sembilan  orang  putri.  Pengurus  Besar  Nahdlatul Ulama  (NU)  memberikan  penghargaan  kepadanya karena  telah  ikut  mendirikan  NU  di  Batavia/ Jakarta  pada  tahun  1928  dan  ia  juga  menjadi Rais  Syuriahnya  hingga  wafat.  Salah  seorang cucunya,  KH.  Umairah  Baqir  (anak  dari  KH Muhammad  Baqir)  menikah  dengan  adik kandung seorang tokoh NU terkenal, KH. Idham Chalid  (Marzuki,  Tth.  (a);  Wawancara  dengan Muhammad Baqir (cicit Guru Marzuki) pada 21 Mei  2015  malam  hari  di  Kantor  Urusan  Agama (KUA) Jatinegara Jakarta Timur.
Menurut  riwayat  Marzuki  (Tth.  (a)), selama tujuh tahun belajar di Mekah,  ia berguru kepada beberapa ulama terkenal. Di antara ulama
yang  didaftar  oleh  Muhammad  Baqir  Marzuki sebagai  guru-guru  dari  Guru  Marzuki  adalah sebagai  berikut:  Syaikh  ‘Usman  al-Sarawaqi, Syaikh  Muhammad  ‘Ali  al-Maliki  (w.1367 H/1947/48  M),  Syaikh  Muhammad  Amin  (w. 1329  H/1911  M),  Sayyid  Ahmad  Ridwan, Syaikh  Hasbullah  al-Misri,  Syaikh  Mahfuz Tremasi  (w.  1338  H/1919/20  M),  Syaikh  Salih Bafadal, Syaikh ‘Abd al-Karim, Syaikh Muhammad  Sa‘id  al-Yamani  (w.  1352  H/1933/ 34  M),  Syaikh  ‘Umar  bin  Abu  Bakr  Bajunayd (w.  1354  H/1935/36  M),  Syaikh  Mukhtar  bin ‘Atarid (w.  1349  H/1930/31  M),  Syaikh  Ahmad Khatib  al-Minangkabawi  (w.  1337  H/1918/19 M),  Syaikh  al-Sayyid  Muhammad  Yasin  al- Bayumi,  Syaikh  Marzuqi  al-Bantani,  Syaikh ‘Umar  Sumbawa,  Syaikh  Muhammad  ‘Umar Syata  (w.  1331  H/1912/13  M),  Syaikh  Ahmad Zayni  Dahlan  (w.  1304  H/1886  M)  (Marzuki, Tth. (a)).
Jika diperhatikan, beberapa nama gurunya  berasal  dari  komunitas  Jawi    yang terkenal  telah  memunculkan  ulama  mumpuni  di Tanah  Jawi  (Nusantara),  seperti  Syaikh  Mahfuz Tremas,  Syaikh  Ahmad  Khatib  al-Minangkabawi, Syaikh ‘Umar Sumbawa dan Syaikh ‘Usman al- Sarawaqi.  Selain  itu,  beberapa  nama-nama  itu juga telah dikenal menjadi guru bagi para ulama terkenal  di  Indonesia,  seperti  Syaikh  Mahfuz Tremasi,  Syaikh  Ahmad  Khatib  al-Minangkabawi dan  Syaikh  Ahmad  Zayni  Dahlan.  Syaikh Mahfuz    dilahirkan  di  Tremas,  Pacitan,  Jawa Timur  pada  1868  M.  Pesantren  keluarganya  di Tremas  dikenal  luas  hingga  saat  ini.  Ia  pernah berguru pada Kiai Saleh Darat Semarang (1820- 1903) Jawa Tengah dan Syaikh Nawawi Banten yang  terkenal  sebagai  penulis  produktif  kitab- kitab  keilmuan  Islam.  Ia  mulai  menetap  di Mekah  sejak  tahun  1880-an.  Ia  belajar  di Madinah,  Mekah  dan  Mesir.  Sebagian  besar kegiatan  mengajarnya  di  Mekah,  di  mana sebagian  besar  muridnya  datang  dari  Asia Tenggara  dan  Asia  Selatan,  khususnya  dari Indonesia  dan  India.    Mahfuz  Tremasi  dikenal sebagai  ulama  yang  ahli  hadis  dan  dijuluki sebagai the last link al-Bukhari pada abad ke-19. Ia juga dapat disebut dengan “arsitek pesantren” karena  jaringannya  dengan  ulama  pesantren sedemikian  signifikan,  sehingga  membawanya pada  posisi  tertinggi  dalam  tradisi  pesantren bersama  dengan  Syaikh  Nawawi  Banten (Mas’ud,  2006:  163-181).  Salah  seorang  murid Syaikh  Mahfuz  Tremas  yang  terkenal  adalah KH.  Hasyim  Asya’ari  (1871-1947),  salah  seorang
pendiri NU dan juga ahli hadis, dan KH. Ahmad Dahlan  (1886-1923),  pendiri  Muhammadiyah pada  1912  (Burhani,  2010:  56).  Adapun  murid lain Syaikh Mahfuz Tremas yang menjadi ulama Betawi  adalah  KH.  Abdul  Mughni  atau  Guru Mughni (1860-1935).
Adapun  Syaikh  Ahmad  Khatib  al- Minangkabawi  (1860-1915),  ayahnya  adalah seorang  Jaksa  Kepala  di  Padang,  dan  ibunya anak dari Tuanku Nan Ranceh, ulama terkemuka dari  golongan  Paderi.  Maka  sesungguhnya  ia berasal  dari  keturunan  ulama  dan  kaum  adat (Steenbrink,  1984:  139;  Noer,  1996:  38).  Pada usia yang masih muda, kira-kira 11 atau 21 tahun ia  dibawa  ayahnya  ke  Mekah  dan  menetap  di sana.  Ahmad  Khatib  menghabiskan  seumur hidupnya  untuk  menuntut  ilmu  dan  mengajar  di Mekah.  Hubungannya  dengan  umat  Muslim Hindia-Belanda waktu itu, terutama dengan alam Minangkabau  berlangsung  melalui  murid-murid Jawinya  dan  kitab-kitabnya.  Ia  muncul  sebagai ulama  Jawi  paling  terkemuka  awal  abad  ke-20, yang  mencapai  kedudukan  sebagaimana  pernah dicapai oleh Nawawi Banten (Burhanudin, 2012: 242-243).  Ia  pernah  menjadi  Mufti  Mazhab Syafi’i  di  Masjidil  Haram  (Azra,  2000:  154). Deliar  Noer  (1996:  38-40)  mencatat  bahwa Ahmad  Khatib  adalah  seorang  pelopor  dari golongan  pembaharuan  di  daerah  Minangkabau. Ia  banyak  menganjurkan  murid  untuk  membaca tulisan-tulisan  Muhammad  Abduh  dalam  majalah al-Urwat  al-wusqa dan  tafsir al-Manar .  Ahmad Khatib  juga  terkenal  sangat  menentang  tarekat Naqsyabandiyah,  yang  banyak  dipraktikan  pada masa  itu  dan  aturan-aturan  adat  tentang  waris. Murid-muridnya  yang  terkenal  adalah  KH. Ahmad  Dahlan  dan  KH.  Hasyim  Asya’ari. Ulama  Betawi  yang  pernah  berguru  kepadanya selain Guru Marzuki adalah KH. Abdul Mughni.
Guru  lainnya  dari  Guru  Marzuki,  yang juga menjadi guru utama dari para murid Jawi di Mekah  adalah  Syaikh  Ahmad  Zayni  Dahlan  (w. 1304 H/1886 M). Ia adalah mufti paling penting dan  disegani  di  Mekah  sejak  tahun  1870  hingga meninggalnya.  Ia  menganut  mazhab  Syafi’i sebagiamana  dianut  mayoritas  Muslim  Jawi.  Di kalangan  komunitas  Jawi,  Ahmad  Zayni  Dahlan sangat  populer.  Fatwa-fatwanya  diikuti  sebagai pedoman  berbagai  aktivitas  mereka.  Kumpulan fatwa-fatwanya  yang  tertuang  dalam  sebuah kitab Muhimmat  al-nafa’is  fi  bayan  as’ilat  al- hadis diterjemahkan  ke  dalam  bahasa  Melayu dan  memang  ditujukan  oleh  masyarakat  Jawi (Kaptein,  1995).  Ulama  Betawi  yang  juga
berguru  kepadanya,  yakni  diantaranya  Sayyid Usman  bin  Yahya  dan  Habib  ‘Ali  bin ‘Abdurrahman  al-Habsyi  Kwitang  (1869-1968) (Fadli  HS,  2011:  99).  Tampak  bahwa  guru-guru dari Guru Marzuki kebanyakan adalah berpaham ahl  al-sunnah  wa  al-jama‘ah dengan  mazhab fikih  Syafi’iyah.  Hal  ini  sebagaimana  yang banyak berkembang di Indonesia hingga saat ini. Melalui hubungan-hubungan intelektual tersebut, transmisi  ajaran  atau  paham  kegamaan  sampai kepada masyarakat Jawi.
Guru  Marzuki  juga  mempelajari  tasawuf, dan  memperoleh  ijazah  untuk  menyebarkan tarekat  ‘Alawiyyah  dari  Syaikh  Muhammad ‘Umar  Syata,  yang  memperoleh  silsilah  tarekatnya dari  Syaikh  Ahmad  Zaini  Dahlan.  Ia  juga mendapatkan  ijazah  tarekat  Khalwatiyah  dari Syaikh  ‘Usman  bin  Hasan  al-Dimyati.  Tarekat ‘Alawiyyah  ini  merupakan  tarekat  sufi  tertua  di Indonesia.  Tarekat  ini  cukup  populer  di Hadramaut  yang  merupakan  daerah  asal  para pendakwah  yang  membawanya  ke  Asia  Tenggara. Di Indonesia, tarekat ini tidak mengenakan  pakaian khusus,  tidak  pula  menetapkan  syaikh  tertentu. Praktik  yang  dilakukan  hanya  berupa  bacaan rawatib (bacaan  rutin  sehabis  salat  wajib  5 waktu) yang diwarisi secara turun temurun sejak Rasul  Saw,  dan  sahabatnya.  Para  pemukanya juga  tidak  menetapkan  syarat-syarat  atau  kaidah tertentu selain mendorong untuk selalu membaca rawatib dan wirid-wirid. Seorang ulama terkenal abad  ke-17,  Nur  al-Din  al-Raniri  mengaku mengikuti tarekat ini (Shihab, 2001: 192).
Guru  Marzuki  memiliki  banyak  murid yang juga menjadi ulama terkenal, terutama yang berada  di  lingkungan  masyarakat  Betawi  (yang sekarang  masuk  dalam  wilayah  Jakarta  dan Bekasi).  Sebagaimana  dalam  keterangan  yang dibuat  oleh  Muhammad  Baqir  Marzuki  (Tth. (a)),  setidaknya  ada  70  murid  yang  pernah belajar  kepada  Guru  Marzuki,  yang  kemudian menjadi  ulama.  Beberapa  nama  ulama  yang cukup dikenal oleh masyarakat Betawi di Jakarta maupun  di  Bekasi  adalah  KH.  Noer  Ali  Ujung Harapan  Bekasi  (1913-1992),  KH.  Muhammad Tambih  Kranji  Bekasi  (1907-1977),  KH. Abdullah  Syafi’i  Bali  Matraman  Jakarta  Selatan (1910-1985),  KH.  Thohir  Rohili  Bukit  Duri Jakarta  (1920-1999)  dan  KH.  Hasbiyallah Klender (1913-1982) serta ulama lainnya. Tidak heran  bila  ia  dijuluki  sebagai  “guru  ulama Betawi” (Kiki dkk., 2011: 91) .
Konteks Pemikiran Guru Marzuki di Bidang Teologi
Ada  tiga  karya  Guru  Marzuki  yang tergolong  ke  dalam  bidang  ilmu  kalam/teologi, yakni Siraj  al-mubtadi  fi  usul  al-din  al- Muhammadi (Pelita  awal  yang  menerangkan pokok-pokok  agama  yang  dibawa  Muhammad), Zahr al-basatin fi bayan al-dala’il wa al-burhan (Bunga  taman-taman  yang  menjelaskan  dalil- dalil dan  bukti-bukti), dan Sabil al-taqlid fi ‘ilm tauhid (Jalan taklid dalam ilmu tauhid).
Guru  Marzuki  dalam Siraj  al-mubtadi menyebut akidahnya adalah ahl al-sunnah wa al- jama‘ah: “Adapun  kemudian  daripada  itu  maka ini  sebuah  risalah  kecil  rupanya  besar  kadarnya karena  mengandung  ia  akan ‘aqa’id  ahl  al- sunnah wa al-jama‘ah. ” Karena itu, pembahasan ini tidak dapat dilepaskan dari perdebatan ulama kalam  jauh  sebelum  masa  Guru  Marzuki  dan sebelum  menapaki  wilayah  Nusantara-Indonesia bahkan Betawi atau Jakarta. Biasanya, kelompok ahl  al-sunnah  wa  al-jama‘ah di  bidang  ilmu kalam  dikaitkan  dengan  dua  tokoh  utamanya, yakni  Abu  al-Hasan  al-‘Asy‘ari  (w.935M)  dan Abu Mansur al-Maturidi (w.944 M).
Sebuah  karya  tokoh  kharismatis  NU, Kiai Hasyim Asyari (1997: 9-12), yang dianggap sebagai  penjaga  Islam  tradisi  (Dhofier,  2011: 141;  Burhanudin,  2012:  347)  dan  dapat dikatakan  hidup  semasa  dengan  Guru  Marzuki, bahkan  disebut  teman  seperguruan  Guru  Marzuki (Wawancara  dengan  Muhammad  Baqir,  cicit Guru  Marzuki,  pada  21  Mei  2015  di  Kantor Urusan Agama/ KUA Jatinegara Jakarta Timur), bisa menjelaskan konteks  di sekitar beragamnya pandangan-pandangan yang ada pada masa-masa awal abad ke-20. Karya tersebut berjudul Risalat ahl  al-sunnah  wa  al-jama‘ah  fi  hadis  al-mauti wa asyrat al-sa‘ah wa bayan mafhum al-sunnah wa  al-bid‘ah. Di  dalam  kitab  itu  disampaikan bahwa:  Kaum  Muslim  di  tanah  Jawa  di  masa yang  lampau  sepakat  dengan  pendapat-pendapat dan  mazhab-mazhab;  mereka  semuanya  dalam fikih  bermazhab  mengikuti  mazhab  Imam Muhammad  bin  Idris  al-Syafi‘i,  dalam  bidang teologi  mengikuti  mazhab  Imam  Abu  Hasan  al- Asy‘ari,  dan  dalam  bidang  tasawuf  mengikuti mazhab  Imam  al-Ghazali  dan  Imam  Abu  al- Hasan  al-Syazili.  Namun,  pada  tahun  1330 H/1911/12 M muncul pemikiran atau aliran yang beragam.
Pertama , sebagian mereka adalah golongan  yang  mengikuti  kelompok  salafiyah
yang  bermazhab  dengan  mazhab  tertentu  yang jelas (fikih mengikuti mazhab Syafi‘i dan dalam bidang teologi/ilmu kalam mengikuti Abu Hasan al-Asy‘ari),  berpegang  pada  kitab-kitab  yang memiliki  otoritas  ( mu‘tabar )  dan  populer, mencintai  keluarga  Nabi,  para  wali  dan  orang- orang  salih  serta  “mengambil  keberkahan” kepada  mereka,  melakukan  ziarah  kubur,  talqin mayit,  meyakini  syafaat  dan  tawasul. Kedua , sebagian ada kelompok yang mengikuti pendapat Muhammad ‘Abduh dan Rasyid  Rida, Muhammad bin  ‘Abd  al-Wahab  al-Najdi,  Ahmad  bin Taymiyah  dan  muridnya  Ibn  al-Qayyim  al- Jauziyah.  Mereka  mengaharamkan  apa  yang disepakati  oleh  sebagian  besar  Muslim  tentang hal-hal  yang  disunahkan  atau  dibolehkan,  seperti perjalanan  untuk  ziarah  kubur  ke  makam Rasulullah  dan  praktik-praktik  lainnya  yang dibolehkan. Ketiga, golongan  Syiah  Rafidah yang  membenci  sahabat  Abu  Bakar,  Umar  serta membenci  semua  sahabat-sahabat  yang  lain seraya  memuji  dengan  berlebih-lebihan  kepada Sahabat  Ali. Keempat, kelompok  animisme  dan dinamisme. Kelima ,  kelompok  yang  meyakini hulul dan al-ithad dalam  tasawuf.  Dalam beragam  pandangan  dan  aliran  seperti  ini, tampaknya  Guru  Marzuki  lebih  memilih  untuk tetap  dalam  pandangan  mayoritas  Muslim  yang di  dalam  bidang  ilmu  kalam  mengikuti pandangan  Abu  Hasan  al-Asy‘ari,  pandangan yang  menurut  beberapa  kalangan  dinilai  lebih memihak  jalan  tengah  antara  penggunaan  dalil ‘aqli dan naqli (Siddiq, 1980: 49; Burhani, 2012).
Menurut  Ahmad  Amin  (1964:  369), ajaran  teologi  ‘Asy‘ariyah  dan  Maturidiyah akhirnya  berkembang  dan  lebih  dikenal  dengan munculnya  kitab Matn  al-Sanusiyah untuk ajaran-ajaran ‘Asy‘ariyah, dan ‘Aqa‘id al-Nasafiyah untuk  ajaran  Maturidiyah.  Mengenai Matn  al- Sanusiyah atau yang juga dikenal dengan Ummu al-barahin sudah  dibahas  di  atas.  Imam  al- Sanusi  sendiri  banyak  disebut  dan  dikutip  oleh Guru  Marzuki.  Adapun ‘Aqa’id  al-Nasafiyah adalah  sebuah  karya  ilmu  kalam  dari  seorang pengikut  aliran  Maturudiyah,  Abu  Hafs  ‘Umar Najm  al-Din  al-Nasafi  (w.1142  M).  Ia  adalah juga  pengikut  mazhab  Hanafi.  Karya  ini  pernah sampai di Nusantara dengan ditemukan manuskripnya yang  diklaim  berasal  dari  abad  ke-16.  Kitab  ini berisi teks bahasa Arab dengan terjemahan antar baris  dalam  bahasa  Melayu.  Sebuah  edisi  dari teks ini telah diajukan oleh Al-Attas (1988). Al- Attas  mengklaim  teks  yang  ditemukan  ini sebagai  karya  pertama  bahasa  Arab  yang
diterjemahkan  (dengan  terjemahan  antar  baris) dalam bahasa Melayu. Namun, agak mengherankan, sebagaimana  juga  disinyalir  oleh  Bruinessen (1995: 156), karya ini agaknya kurang dikenal di Indonesia.  Adapun  al-Sanusi  adalah  pengikut mazhab ‘Asy‘ariyah. Memang tampaknya, pandangan- pandangan ‘Asy‘ariyah lebih banyak diterima di kalangan  ulama  Indonesia  dan  Asia  Tenggara secara  umum  (Abdullah,  1990:  106-107;  Nor, 1982:  9),  sebagaimana  yang  tampak  juga  dalam karya-karya Guru Marzuki.
Sebagaimana  paham  yang  diajukan  Abu Hasan  al-Asy‘ari  dan  kemudian  dipopulerkan oleh  kitab  al-Sanusi,  dalam  karya-karya  Guru Marzuki  di  bidang  kalam  ini  dapat  ditemukan pandangan-pandangan  yang  sama.  Misalnya, dibolehkannya  penggunaan nazar (pikiran)  dalam mengajukan  argumen  dalam  mempertahankan tauhid  sebagaimana  yang  tertera  di  dalam Siraj al-mubtadi . Sehingga dalam Zahr al-basatin dan Sabil al-taqlid tampak juga dalil naqli dan ‘ aqli digunakan . Namun juga, dalam Siraj al-mubtadi , Guru Marzuki mengingatkan untuk tidak terburu- buru  mengajarkan  dalil-dalil  yang  sifatnya ‘aqli sebelum orang itu dianggap mampu melakukannya, karena, menurutnya akan menyebabkan kebingungan meskipun  harus  tetap  diajarkan    dalil-dalil ‘aqli secara  umum  ( ijmali ).  Pertimbangan  keawaman umat  ini  –  karena  dapat  menyebabkan  kebingungan jika  terlalu  rinci  mengajarkan  dalil  akal  dalam soal-soal  tauhid  –  dapat  menjadi  pelajaran  yang sifatnya manhaji (metodis)  dalam  dakwah  yang dilakukan  Guru  Marzuki  kepada  umat,  yakni dakwah  yang  mempertimbangkan  konteks. Namun,  seperti  yang  dikemukakan  oleh  Siradj (2010: 39) Guru Marzuki turut pula melembagakan
–  dengan  meneruskan  –  mazhab  al-Asy‘ari  dengan dikutipnya  karya-karya  dari  penulis  kitab  yang juga berafiliasi dengan mazhab kalam ini.

## Guru Marzuki tentang Kafir
Secara  bahasa  ‘kafir’  berarti  menutupi sesuatu,  menyembunyikan  kebaikan  yang  telah diterima  atau  tidak  berterima  kasih,  lawan  dari syukr .  Secara  terminologis,  pengertian  kafir adalah orang-orang yang ingkar terhadap kebenaran Islam  dan  keluar  dari  agama  Islam,  atau mengingkari Allah dan  Rasul-Nya. Di dalam  al- Qur’an, perkataan kafir mengacu pada perbuatan yang  ada  hubungannya  dengan  Allah  SWT., seperti  mengingkari  nikmat-nikmat    Allah  dan tidak berterima kasih kepada-Nya (QS.16:55 dan QS. 30:34); lari dari tanggung jawab (QS. 14:22); pembangkangan  serta  penolakan  terhadap  hukum-
hukum  Allah  (QS.  5:44);  meninggalkan  amal saleh  yang  diperintahkan  Allah  (QS.  30:44). Namun, dari 525 kali kata  kafir  dan derivasinya yang  disebut  dalam  al-Qur’an,  arti  kafir  yang paling dominan adalah pendustaan atau pengingkaran  terhadap  Allah  Swt.,  dan  rasul- rasul-Nya,  khususnya  kepada  Nabi  Muhammad Saw. dengan ajaran yang dibawanya. Istilah kafir dalam  pengertian  yang  terakhir  ini  pertama  kali digunakan  dalam  al-Qura’an  untuk  menyebut para  kafir  Mekah  (QS.  74;10)  (Dahlan  dkk., 1996: 856).
Kalangan  mutakalimun  (ahli  kalam) sendiri  berbeda  pendapat  dalam  merumuskan pengertian  kafir.  Kelompok  Khawarij  mengatakan bahwa kafir adalah tidak berpegang pada hukum Allah, meninggalkan perintah Allah atau melakukan perbuatan dosa besar. Kaum Mu‘tazilah berpendapat, bahwa  kafir  adalah  orang-orang  yang  ingkar terhadap  Allah  Swt.  dan  melakukan  dosa-dosa besar, sedangkan kalangan ‘Ash‘ariyah berpendapat bahwa  kafir  adalah  pendustaan  atau  ketidaktahuan ( jahl )  akan  Allah  Swt.  Ulama  ahli  kalam membagi  kafir  kepada:  kafir ‘inad ,  kafir ingkar, kafir juhud, kafir nifaq, kafir ni‘mah dan  kafir syirik. Kafir ‘inad adalah mengenal Allah dengan hati dan mengakui-Nya dengan lidah, tetapi tidak mau  menjadikannya  sebagai  suatu  keyakinan. Kafir  ingkar  adalah  kafir  yang  mengingkari Allah  secara  lahir  dan  batin,  rasul-rasul-Nya serta  ajaran  yang  dibawanya  dan  hari  kemudian serta  menolak  hal-hal  yang  sifatnya  gaib.  Kafir juhud adalah  kafir  yang  membenarkan  dengan hati akan adanya Allah dan rasul-rasul-Nya serta ajaran-ajaran  yang  dibawanya,  tetapi  tidak  mau mengikrarkan  kebenarannya  yang  diakuinya  itu dengan  lidah.  Kafir nifaq adalah  kafir  yang secara  lahiriah  tampak  beriman,  tetapi  batinnya mengingkari  Allah  Swt.  Kafir ni‘mah adalah kafir  yang  merupakan  penyalahgunaan  nikmat- nikmat  Allah  dan  tidak  berterima  kasih  atas nikmat-nikmat tersebut. Kafir syirik adalah kafir yang tidak meyakini keesaan Allah Swt (Dahlan dkk., 1996: 857-858).
Guru Marzuki dalam karyanya menyinggung mengenai  persoalan  kafir  ini  dengan  cukup singkat namun jelas, sebagaimana tampak dalam kutipan langsung dari karyanya:
“Adapun  yang  dikehendaki  dengan wajib  di  sini  yaitu  wajib  syar‘i  usul, yaitu  yang  lazim  daripada  meninggal akan  dia  oleh  kafir.  Maka  orang  belum mengi‘tiqadkan  ‘aqa’id  al-iman  maka itu  orang  kafir,  ya‘ni  jikalau  mati  di
dalam  jahilnya  itu  niscaya  mati  di dalam  kafir,  yakni  kekal  di  dalam neraka, seperti Yahudi  dan  Nasrani  dan segala  ibadatnya  daripada  sembahyang dan  puasa  dan  sadaqah  dan  lainnya semuanya  tiada  berguna  sama  sekali. Tetapi  jika  mengaku  bahwa  ia  orang Islam  dan  bertingkah  laku  orang  Islam maka  wajib  atas  kita  adab  akan  dia sebagai  kita  adab  kepada  orang  Islam, seperti  memberi  hormat  akan  dia  dan lain2nya  daripada  adab  yang  patut  bagi orang Islam. Karena tiada harus mengkafirkan orang  mengaku  orang  Islam  sekalipun ada  ia  kafir  pada  Allah  Ta‘ala...”  ( Siraj al-mubtadi , 4).
“Bermula wajib atas yang telah beriman itu  oleh  memelihara  akan  imannya daripada  merusakkan  akan  dia.  Dan bermula  rusak  iman  itu  ialah  kafir wa al-‘iyaz  billah  ta‘ala .  Dan  kafir  itu dapat ia dengan salah satu daripada tiga perkara:  yaitu  ada  kalanya  daripada perkataan,  seperti  berkata  akan  perkataan yang  menjadikan  kafir  seperti ma ankara  nas  al-Qur’an ...atau  membuat main-main  hukum  syara‘  dengan  qasad meringankan  atau  membuat  main-main kalam  Allah  ta‘ala...Dan  adakalanya daripada  perbuatan  anggota  seperti sembah  tapekong  atau  sujud  kepada makhluk  atau  ruku‘  kepada  makhluk dengan  qasad  menta‘zimkan  akan  dia seperti  membesarkan  Allah  ta‘ala  atau memakai  pakaian  Nasrani  serta  masuk gereja... Dan adakalanya  dengan  i‘tiqad seperti  beri‘tiqad  bahwa  Tuhan  itu berbilang  zatnya  atau  sifatnya  atau perbuatannya.  Atau  beri‘tiqad  bahwa Tuhan  itu  bersifat  dengan  sifat  baharu... Tetapi  tiada  harus  mengkafirkan  orang Muslim melainkan setelah tahqiq kafirnya karena kebanyakan yang menjadi  kafir  itu  kembalinya  kepada qasad  dengan  hati.  Dan  qasad  dengan hati itu tiada dapat diketahui.” ( Zahr al- basatin , 28)
Dua  kutipan  di  atas  tampak  menunjukkan bagaimana  pandangan  Guru  Marzuki  tentang perosalan  kafir.  Tampak  bahwa  Guru  Marzuki begitu ketat dan singkat dalam membahas isu ini. Menurutnya,  orang  yang  disebut  kafir  adalah orang  yang  belum  meyakini  prinsip-prinsip keimanan  sebagaimana  yang  dibahas  pada bagian  sebelumnya  pada  kitabnya.  Orang  yang kafir  ini  akan  kekal  di  dalam  neraka  dan  tidak berarti  segala  perbuatannya.  Ia  mencontohkan jenis  kafir  ini  dengan  penganut  agama  Nasrani
(Kristiani)  dan  Yahudi.  Namun  ia  memberikan peringatan  bahwa  jika  sepanjang  seseorang  masih mengakui beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, maka  tidak  boleh  mengkafirkan  orang  tersebut. Lebih  jelas  dan  rinci  lagi,  sebagaimana  tampak di  dalam Zahr  al-basatin ,  Guru  Marzuki memberikan batasan mengenai kekafiran seseorang. Menurutnya tiga  hal yang menyebabkan seseorang menjadi kafir adalah: karena perkataan seseorang  yang  menunjukkan  pengingkaran terhadap  Allah  rasul-Nya;  bisa  juga  karena mempermainkan hukum-hukum syariat dari Allah dengan tujuan menyepelekannya; bisa juga karena perbuatan  yang  menunjukkan  penyembahan kepada selain Allah; bisa juga karena keyakinannya.
Namun,  setelah  menjelaskan  macam- macam  penyebab  seseorang  menjadi  kafir,  ia memberikan perhatian bahwa walau bagaimanapun kekafiran seseorang itu, baik yang timbul karena perkataan atau perbuatan, harus mempertimbangkan atau  dikembalikan  pada  niat,  atau  dalam  bahasa Guru  Marzuki, qasad (tujuan).  Memang,  ini tampaknya  sudah  menjadi  pengetahuan  umum terutama  di  dalam  pandangan  kalam  ‘Asy‘ariyah, namun  hal  ini  tetap  penting  diperhatikan  dalam kaitannya  dengan  pandangan  Guru  Marzuki, yang  juga  mengikuti  pandangan-pandangan ‘Asy‘ariyah  dalam  pemikiran  kalamnya.  Guru Marzuki  tidak  memerinci  jenis-jenis  kafir sebagaimana  yang  diajukan  oleh  kebanyakan ulama  ilmu  kalam.  Ia  hanya  menunjukkan kriteria seseorang dapat disebut kafir, yang harus dilihat  secara  hati-hati  karena  sesungguhnya kekafiran  seseorang  sangat  tergantung  pada  hati atau niatnya.
Abu  Hasan  al-Asy‘ari,  tokoh  yang dianggap rujukan aliran kalam ahl al-sunnah wa al-jama‘ah ,  di  mana  Guru  Marzuki  juga mengklaim dirinya mengikuti aliran ini, di dalam salah  satu  karyanya al-Ibanah  ‘an  usul  al- diyanah, al-Luma‘ fi al-radd ‘ala ahl ziyagh wa al-bida‘, juga  menyinggung  soal  kehati-hatian dalam  menilai  kafir  seseorang  Muslim.  Al- Asy‘ari mengemukakan bahwa, “jangan mengafirkan sesama  Muslim  karena  perbuatan  dosa  yang dilakukannya  selagi  ia  tidak  menghalalkannya” (al-Asy‘ari  [ed.  Fawqiyah  Husayn  Mahmud] 1976:  26).  Memang,  al-Asy‘ari  mengungkapkan hal ini dalam konteks perdebatan dan ketidaksetujuannya  kepada  kelompok  Khawarij yang  mudah  mengafirkan  orang  yang  masih mengaku  Muslim  tetapi  melakukan  perbuatan dosa,  namun  yang  penting  dicatat  di  sini  adalah
soal  kehati-hatian  dan  tidak  sembarangan  untuk memvonis kafir kepada sesama Muslim.
Ulama  lain  yang  juga  menggolongkan dirinya  ke  dalam  aliran ahl  al-sunnah  wa  al- jama‘ah dan  sebagian  besar  mengikuti  pandangan ‘Asy‘ariyah,  yakni  Abu  Hamid  al-Ghazali (1058-1111)  juga  pernah  menyatakan  hal  sama. Ia menulis satu kitab khusus mengenai isu takfir ini.  Kitab  tersebut  berjudul Faysal  al-tafriqah bayna  al-Islam  wa  al-Zandaqah .  Al-Ghazali (1992,  25-27)  di  dalam  kitab  itu  menyatakan bahwa, setiap kelompok Islam saling mengkafirkan karena  pemahaman  mengenai  definisi  kafir. Meskipun, sebagaimana menurutnya, definisi kafir sangat lugas, yakni “orang-orang yang mendustakan Nabi Muhammad Saw., dalam hal- hal  yang  disampaikannya.”  Namun,  sesungguhnya definisi  tersebut  dibaliknya  terdapat  makna- makna  yang  tersembunyi.  Ia  lalu  menjelaskan apa  yang  dimaksud  pernyataan  Nabi  tersebut; yang  dapat  berupa  hal-hal  yang  sangat  konkret- empiris,  imajinatif,  rasional  hingga  metafora. Jadi  pernyataan  itu  sifatnya  interpretatif  (ta’wil) (al-Ghazali,  1992:  47).  Bisa  juga,  “hal-hal  yang tersembunyi”  ini  dimaknai  dengan qasad (niat) sebagaimana  yang  disampaikan  oleh  Guru Marzuki. Sama seperti Guru Marzuki, al-Ghazali juga  menekankan  untuk  tidak  terburu-buru mengeluarkan  vonis  kafir  kepada  seseorang, harus  penuh  kehati-hatian  dan  pertimbangan bahkan kajian yang mendalam ( tahqiq ). Bahkan, di dalam bagian lain dari kitabnya ini, al-Ghazali (1992:61) jelas-jelas menyatakan untuk mengendalikan diri  ketika  mengeluarkan  vonis  kafir  kepada mereka  yang  masih  mengucapkan  dan  meyakini kalimat  “Tiada  Tuhan  selain  Allah”    ( La    illaha Illallah  Muhammad  Rasulullah ),  sebagaimana Guru  Marzuki  mengatakan:  “Karena  tiada  harus mengkafirkan  orang  mengaku  orang  Islam sekalipun ada ia kafir pada Allah Ta‘ala.”
Kehati-hatian  dalam  soal  penilaian  kafir terhadap  seseorang  juga  pernah  dilakukan  oleh ulama  Nusantara  abad  ke-17,  tepatnya  di  Aceh sebagaimana  pernah  disinggung  oleh  Azra (2013:265)  dan  Fathurahman  (1999:62-64), yakni  ‘Abd  al-Rauf  al-Sinkili  (1615-1693). Dalam teks Tanbih al-masyi tampak pandangannya mengenai bagaimana kehati-hatian dalam persoalan kafir  ini.  Memang  dalam  karya  tersebut,  seperti Nur  al-Din  al-Raniri,  ia  tidak  sepaham  dengan pandangan-pandangan  Hamzah  Fansuri  tentang konsep-konsep wahdat al-wujud atau wujudiyah . Namun, ia juga mengkritik al-Raniri yang terlalu terburu-buru menilai kafir bahkan mengeluarkan
fatwa  untuk  membunuh  orang-orang  yang sependapat atau mengikuti paham wujudiyah ini. Memang,  kritik  itu  tidak  secara  eksplisit dikemukakan  oleh  al-Sinkili,  namun  setidaknya pernyataannya tersebut, menurut Abdullah sebagaimana dikutip  Fathurahman  (1999:63)  diduga  kuat  atau sulit  dilepaskan  dari  konteks  perdebatan  antara al-Raniri  dengan  Hamzah  Fansuri.  Dalam  teks Tanbih  al-masyi yang  telah  disunting  oleh Fathurahman  (1999:  136)  jelas  pernyataan  yang menunjukkan kehati-hatiannya dalam soal penilaian kafir  ini. Al-Sinkili, dalam terjemahan bahasa Indonesia, menyatakan:
Peliharalah lidahmu dari gibah (membicarakan orang lain) dan dari mengkafirkan orang lain,  karena  pada  keduanya  terdapat dosa  yang  besar  di  sisi  Tuhanmu  yang Maha  Agung;  jangan  engkau  mengutuk saudaramu  sesama  Muslim,  karena  hal itu  akan  menjerumuskan  engkau  menjadi golongan  orang  yang  berdosa  pada  hari kiamat, tetapi jangan pula engkau selalu memujinya, karena hal itu akan menjerumuskan  engkau  ke  dalam  golongan orang  yang dimurkai Allah, atau golongan orang yang memenggal pundak saudaramu sendiri...
Tidak  seperti  Guru  Marzuki  yang  tidak memberikan argumen untuk mendukung pandangannya tentang  persoalan  kafir  ini,  al-Sinkili  memberikan landasan  hadis  untuk  mendukung  pernyataan atau  pandangannya.  Mungkin  saja,  Guru Marzuki  menuliskan  pandangan  tentang  kehati- hatian  dalam  penilaian  kafir  ini  juga  didasari oleh  hadis-hadis  yang  disebutkan  oleh  al-Sinkili meskipun tidak dituliskan secara langsung dalam karyanya.  Setidaknya  al-Sinkili  menyampaikan delapan  hadis  untuk  mendukung  pernyataannya. Salah  satu  hadis  yang  disebutkan  adalah berbunyi: man  da‘a  rajulan  bi  al-kufr  aw  qala ‘aduw Allah wa laisa kazalika har ‘alaihi (Siapa saja yang memanggil seseorang dengan panggilan  ‘kafir’  atau  ‘musuh  Allah,’  padahal orang  itu  tidak  terbukti  demikian,  maka panggilan  itu  kembali  padanya).  Bisa  dipahami memang  Guru  Marzuki  menulis  karya  bukan untuk berpolemik sebagaimana al-Sinkili,  karenanya Guru  Marzuki  tidak  menuliskan  argumen- argumennya.  Namun  setidaknya,  pandangannya untuk  bersikap  hati-hati  dalam  soal takfir ini mempunyai  presedennya  dalam  sejarah  pemikiran Islam di tingkat “global” sebagaimana ditunjukkkan dalam  pandangan  al-Ghazali,  bahkan  dalam sejarah  pemikiran  Islam  lokal  di  Indonesia sebagaimana ditunjukkan oleh al-Sinkili.
Kehati-hatian  dalam  penilaian  kafir terhadap  sesama  Muslim  belakangan  juga menjadi  prinsip  yang  dipegangi  oleh  Kiai Achmad Siddiq, ulama Indonesia terkenal dalam organisasi  NU.  Pandangan  mengenai  prinsip  ini terungkap  dalam  karyanya, Khitthah  Nahdliyah (Siddiq,  1980:  49;  Ni’am,  2008:  79;  Burhani, 2012:  570).  Ia  menyebutkan  bahwa  salah  satu manifestasi  prinsip  dan  karakter al-tawassut (moderat)  dalam  bidang  akidah  adalah  tidak tergesa  menjatuhkan  vonis  musyrik  dan  kufur atas  mereka  yang,  karena  satu  dan  lain  hal, belum  dapat  memurnikan  tauhid/akidahnya secara  murni.  Selain  itu,  salah  seorang  sarjana kontemporer kajian Islam, Khaled Abou El Fadl (2006:  167),  juga  berpendapat  bahwa  kalangan Muslim  yang  moderat  berpandangan  bahwa seharusnya  seorang  Muslim  tidak  sedemikian sombong, sebagaimana  ajaran-ajaran  Nabi Muhammad,  sehingga  menganggap  bahwa mereka tahu apa yang tersembunyi di dalam hati seseorang  terkait  dengan  persoalan  kafir  atau tidaknya. “Apa yang tersembunyi di dalam hati” dapat  disamakan  dengan  ungkapan  “qas}ad dengan  hati  itu  tiada  dapat  diketahui”  dalam kitab Zahr al-basatin karya Guru Marzuki.
Fatwa  Majelis  Ulama  Indonesia  (MUI) mengenai  kriteria  kafir  yang  dikeluarkan  di tahun  2015  juga  menunjukkan  nuansa  kehati- hatian  ini.  Di  dalam  fatwa  tersebut,  disebutkan bahwa  seorang  Muslim  harus  bersikap  moderat dalam soal kriteria dan  vonis kekafiran terhadap seseorang  Muslim,  yakni  tidak  terlalu  mudah menjatuhkan vonis kafir, tetapi juga tidak terlalu meremehkan  persoalan  kafir  ini.  Hal  yang penting  dicatat  dari  fatwa  ini  adalah,  tampak tidak  ada  pernyataan  yang  jelas  mengenai persoalan  niat/tujuan  hati  ( qasad hati)  dalam vonis  kafir  seorang  yang  mengaku  Muslim, sebagaimana  yang  sangat  jelas  dinyatakan  oleh Guru  Marzuki.  Meskipun  demikian,  penting dicatat  juga  bahwa  Guru  Marzuki  sangat menekankan  untuk  tidak  mempermainkan  hukum syariat  yang  dapat  merusak  keimanan  seseorang sebagaimana  juga  dinyatakan  dalam  fatwa tersebut.
Seperti  diketahui,  persoalan  dalam  ilmu kalam  atau  teologi  tidak  dapat  dilepaskan  dari persoalan  iman  dan  kafir  (tidak  beriman). Bahkan  jika  melihat  dalam  sejarah  kemunculan ilmu  ini,  persoalan  iman  dan  kafir  adalah persoalan  yang  pertama  kali  muncul,  meskipun dilatari  oleh  persoalan  politik.  Ketika  perang Siffin  antara  pihak  Sahabat  Ali  dan  Muawiyah
terjadilah sebuah arbitrase. Namun ada sekelompok yang  tidak  menyetujui,  dan  memandang  mereka yang  terlibat  itu  semua  dipandang  tidak mengikuti  hukum  Allah.  Kelompok  itulah  yang kemudian  dikenal  dengan  kelompok  Khawarij. Karena dipandang tidak mengikuti hukum Allah, maka  mereka  dihukumi  kafir.  Klaim  ini didasarkan  pada  teks  al-Quran  surat  al-Maidah ayat 44: wa man lam yahkum bima anzala Allah faula’ika  hum  al-kafirun. Dari  ayat  inilah kemudian  mereka  mengambil  semboyan la hukma  illa  lillah .  Siapa  saja  yang  tidak mengikuti hukum Allah, maka ia termasuk orang kafir atau telah murtad, karena itu mesti dibunuh (Nasution,  2007:  8).  Maka  timbulah  perdebatan mengenai  siapa  yang  disebut  kafir  dan  siapa yang bukan kafir?
Persoalan klaim kafir pernah juga terjadi dalam sejarah Islam Indonesia. Beberapa sumber dari abad ke-17 menunjukkan perdebatan paham keagamaan  yang  berujung  dengan  klaim  kafir. Seperti  yang  ditunjukkan  oleh  Fathurahman (2011),  salah  satu  isu  yang  melahirkan  perdebatan, bahkan  berujung  pada  pengkafiran,  dalam sejarah  Islam  di  Indonesia  adalah wahdah  al- wujud .  Hal  ini  sangat  dapat  dimengerti  karena memang  dalam  beberapa  sumber  yang  ada, aspek tasawuf adalah yang memungkinkan Islam secara  masif  tersebar  di  wilayah  Kepulauan Nusantara-Indonesia. Ditunjukkan misalnya, sebuah teks tasawuf yang cukup berpengaruh, al-Tuhfah al-mursalah karya  Fadl  Allah  al-Hindi  al- Burhanpuri (w.1620 M), adalah awal munculnya perdebatan  ini.  Teks  ini  lalu  dibesarkan  oleh teks-teks  lain  yang  ikut  menyebarkan  ajaran  di dalam teks al-Tuhfah ini, yakni ajaran ‘martabat tujuh’ atau wahdah al-wujud , di Nusantara, yang salah  satunya  dilakukan  oleh  Syamsuddin  al- Sumatra’i  (w.1630  M)  dalam  teks Jawhar  al- haqa’iq. Pemikiran  al-Sumatra’i  dalam Jawhar ini  mendapat  tantangan  keras  dari  al-Raniri.  Ia menggolongkan  al-Sumatra’i  bersama  dengan para  pendahulunya,  Hamzah  Fansuri  (kira-kira meninggal  sebelum  tahun  1607),  sebagai  penyebar ajaran  sesat  yang  mengakibatkan  kekafiran, sehingga  pemikiran,  karya-karya  bahkan  hingga para  pengikutnya  patut  diperangi  dan  diberangus. Pandangan-pandangan  al-Raniri  tentang  penilaian kafir terhadap aliran wujudiyah atau wahdah al- wujud terekam  dalam  dua  karyanya, Fath  al- mubin dan Tibyan fi ma‘rifah al-adyan .
Kasus  pengkafiran  paham  keagamaan dalam  Islam  pernah  juga  terjadi  di  Jawa. Serat Cabolek ,  sebuah  teks  Jawa  dari  abad  ke-18
karangan  seorang  pujangga  Kraton  Surakarta, Raden  Ngabehi  Yasadipura  (w.1803)  (Soebardi, 1975:  20),  menggambarkan  peristiwa  pengkafiran ajaran  mistik  yang  diajarkan  oleh  Haji  Ahmad Mutamakin,  di  Desa  Cabolek  distrik  Tuban, Pantai  Utara  Jawa  Timur  kala  itu.  Tokoh  ini hidup  pada  zaman  Sunan  Mangkurat  IV  (1719- 1726)  dan  puteranya,  Paku  Buwana  II  (1726- 1749).  Ahmad    Mutamakin  dihukumi  kafir  oleh sejumlah ulama yang dipimpin oleh Ketib Anom Kudus  karena  dianggap  mengabaikan  syariat, meskipun tidak sampai dihukum mati. Penghukuman kafir  karena  dianggap  berpandangan heretic (sesat)  di  Jawa  juga  pernah  dijatuhkan  kepada Shaykh  Siti  Jenar  dengan  hukuman  pancung, Sunan  Panggung  Demak  yang  dihukum  bakar sebagaimana  juga  diceritakan  dalam Serat Cabolek (Soebardi,  1975:  36),  Ki  Bebeluk Pajang yang menurut Serat Cabolek juga dihukum dengan  ditenggelamkan  (Soebardi,  1975:  38), serta  Syaikh  Among  Raga  Mataram  yang  juga ditenggelamkan karena dianggap kafir (Soebardi, 1975: 38).
Selanjutnya,  di  Betawi  atau  Batavia (Jakarta), konteks yang lebih dekat dengan Guru Marzuki hidup, yakni akhir abad ke-19 dan awal abad  ke-20,  juga  terdapat  seorang  tokoh  agama yang  mengajukan  klaim  kafir  kepada  sekelompok penganut  aliran  tertentu  dalam  tasawuf  dan tarekat. Tokoh  tersebut adalah Sayid Usman bin Yahya.  Sebagaimana  ditunjukkan  oleh  Noupal (2014:  88),  Sayyid  Usman  dalam Manhaj  al- istiqamah  fi  al-din  bi  al-salamah memasukan paham martabat tujuh sebagai bid‘ah yang dapat membuat  orang  menjadi  kafir.  Ia  juga  mengatakan bahwa orang  yang masuk tarekat  atau mengajak masuk  tarekat,  tetapi  tidak  memiliki  ilmu-ilmu syariat  dan  belum  bersikap wara‘ (menjauhi) dari  hal-hal  yang  diharamkan  Allah,  belum bertakwa  kepada  Allah  dengan  melakukan perintah-Nya  dan  menjauhi  larangan-Nya,  serta belum  mencontoh  sunnah  Rasul  maka  orang tersebut  disebut  kafir  (zindik)  (Noupal,  2014: 82).

## Penutup
Guru  Marzuki  berdiri  di  antara  ketaatan dan  ‘disiplin  dalam  beragama’  (meyakini  dan menjalankan  ajaran  agama)  dengan  toleransi kepada  sesama  Muslim.  Secara  individual  Kiai Marzuki  menekankan  ‘kedisiplinan’  dalam akidah  dan  ibadah,  yang  tampak  dalam  karya- karya  di  bidang  teologi,  fikih  dan  akhlak,  tetapi dalam  konteks  relasi  sosial  sesama  Muslim
tampak  Kiai  Marzuki  mengedepankan  toleransi. Hanya  saja,  pandangannya  mengenai  umat  di luar agama Islam tidak ditemukan dengan sangat rinci dalam karya-karyanya.
Menurut  Guru  Marzuki,  kafir  atau tidaknya  seseorang  itu  tergantung  pada  tujuan hati  atau  niat  orang  tersebut,  sedangkan  hati  itu hanya  Tuhan  yang  mengetahui,  karena  itu  tidak seharusnya secara sembarangan untuk mengeluarkan penilaian kafir kepada sesama Muslim. Pandangan  seperti  ini  dalam  sejarah  pemikiran Islam  sebetulnya  sudah  pernah  dikemukakan oleh  ulama  lain,  baik  di  dunia  Islam  secara umum  seperti  al-Ghazali,  maupun  Islam  di Indonesia-Nusantara  seperti  ‘Abd  al-Rauf  al- Sinkili,  bahkan  sudah  ada  argumennya  dalam hadis  nabi.  Oleh  karena  itu,  Guru  Marzuki memiliki kontribusi dalam menjaga kesinambungan dan  pengembangan  pemikiran  Islam  yang mengedepankan  prinsip-prinsip  keseimbangan dan  toleransi,  sebagaimana  ditunjukkan  dalam sikapnya  yang  hati-hati  dalam  memberi  batasan dan  menilai kafir terhadap sesama Muslim. Dari sini  jelas  juga,  bahwa  Guru  Marzuki  berada  di garis  ulama  yang  moderat  dalam  memandang kafir.
Sosok  dan  pemikiran  Guru  Marzuki layak  mendapat  tempat  dalam  diskursus  sejarah keulamaan  dan  Islam  di  Indonesia  pada  akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 (setidaknya jika dilihat  dari  karya-karyanya  yang  muncul  pada masa itu), khususnya di Jakarta. Ini bukan hanya karena kontribusi pandangannya untuk meneruskan tradisi wasat}iyah (dalam  bentuk  sikap  yang hati-hati)  mengenai  penilaian  kafir,  tetapi posisinya  dalam  jaringan  ulama  di  tingkat  lokal (Jakarta  dan  Indonesia)  dan  global  (dunia), sebagaimana ditunjukan dalam jaringan intelektualnya.

## Daftar Pustaka
Abdullah,  Abdul  Rahman  Haji.  (1990). Pemikiran Umat  Islam  di  Nusantara:  Sejarah  dan Perkembangan  hingga  Abad  ke-19. Kuala  Lumpur:  Dewan  Bahasa  dan Pustaka Kementerian Pendidikan Malaysia.
Al-Asy‘ari,  Abu  Hasan.  Fauqiyah  Husain Mahmud (Ed.). (1977). Al-Ibanah fi usul al-diyanah. Kairo: Dar al-Ansar.
Amin,  Ahmad.  (1964). Duha  al-Islam. Kairo: Maktabah al-Nahdah al-Misriyah.
Asyari,  Hasyim.  (1997). Risalah  ahl  al-sunnah wa  al-jama‘ah  fi  hadits  al-muti  wa
asyrat  al-sa‘ah  wa  bayan  mafhum  al- sunnah wa al-bid‘ah. Jombang Tebuireng: Maktabah al-Turats al-Islami.
Al-Attas, Syed Muhammad Naquib. (1988). The Oldest  Known  Malay  Manuscript:  A 16th  Century  Malay  Translation  of ‘Aqa’id  of  al-Nasafi. Kuala  Lumpur: Departement  of  Publications  University of Malaya.
Aziz,  Abdul.  (2002). Islam  dan  Masyarakat Betawi. Jakarta: PT. Logos Wacana Ilmu.
Azra, Azyumardi. (1995). Hadhrami Scholars in the  Malay-Indonesian  Diaspora:  A Preliminary  Study  of  Sayyid  ‘Uthman. Studia Islamika Vol. 2 (2).
_____.  (2000). Renaisans  Islam  Asia  Tenggara: Sejarah dan Wacana Kekuasaan. Bandung: PT. Remaja Rosda Karya.
_____.  (2013). Jaringan  Ulama  Timur  Tengah dan  Kepualauan  Nusantara  Abad  XVII dan XVIII: Akar Pembaruan Islam Indonesia. Edisi Perenial. Jakarta: Kencana Prenada Media Group.
Berg,  L.W.C  van  den.  (2010). Orang-orang Arab  di  Nusantara. Depok:  Komunitas Bambu.
Burhani,  Ahmad Najib. (2010). Muhammadiyah Jawa. Jakarta: al-Wasat Publishing House.
_____.  (2012).  Al-Tawassut  wa  al-I‘tidal:    The NU  and  Moderatism  in  Indonesian Islam. Asian  Journal  of  Social  Scinece Vol. 40.
Burhanudin,  Jajat.  (2012). Ulama  dan  Kekuasaan: Pergumulan Elite Muslim dalam Sejarah Indonesia. Jakarta: Mizan Publika.
Bruinessen,  Martin  van.  (1995). Kitab  Kuning, Pesantren  dan  Tarekat:  Tradisi-Tradisi Islam di Indonesia. Bandung: Mizan.
Dahlan,  Abdul  Aziz,  dkk.  (1996). Ensiklopedi Hukum Islam. Jilid 3. Jakarta: PT. Ichtiar Baru van Hoeve.
Dhofier,  Zamakhsyari.  (2011). Tradisi  Pesantren: Studi  Pandangan  Hidup  Kyai  dan Visinya  mengenai  Masa  Depan  Indonesia.
Jakarta: LP3ES.
El Fadl, Khaled Abou. (2006). Selamatkan Islam dari Muslim Puritan . Jakarta: Serambi.
Fadli  HS,  Ahmad.  (2011). Ulama  Betawi:  Studi tentang  Jaringan  Ulama  Betawi  dan Kontribusinya  terhadap  Perkembangan Islam  Abad  ke-19  dan  20. Jakarta: Manhalun Nasyi-in Press.
Fathurahman,  Oman.  (1999). Tanbih  Al-Masyi Menyoal Wahdatul Wujud: Kasus Abdurrauf Singkel  di  Aceh  Abad  17. Bandung  dan Jakarta:  Mizan  dan  Ėcole  Française
d’Extrême-Orient.
_____. (2011). Sejarah Pengkafiran dan
Marginalisasi  Paham  Keagamaan  di
Melayu  dan  Jawa  (Sebuah  Telaah Sumber). Analisis Volume XI (2).
Al-Ghazali,  Abu  Hamid,  Mahmud  Bayju  (Ed.).
(1992). Fayshal  al-Tafriqah  bayn  al- Islam wa al-Zandaqah. Damaskus: Tanpa Nama Penerbit.
Kaptein,  Nico.  (1995).  Meccan  Fatwas  from  the End  of  the  Nineteenth  Century  on Indonesia  Affairs. Studia  Islamika ,  Vol.
2 (4).
_____.  (2014). Islam,  Colonialism  and  Modern Age  in  the  Netherlands  East  Indies:  A Biography  of  Sayyid  ‘Uthman  (1822- 1914). Leiden: Brill.
Keputusan  Ijtima  Ulama  Komisi  Fatwa  Se Indonesia  V  tentang  Masalah  Strategis Kebangsaan  di  Pondok  Pesantren  at- Tauhidiyah, Cikura, Tegal, Jawa Tengah pada tanggal 7-10 Juni 2015.
Kiki,  Rakhmad  Zailani  dkk.  (2011). Genealogi Intelektual  Ulama  Betawi  (Melacak Jaringan Ulama Betawi dari Awal Abad ke-19 sampai Abad ke-21. Jakarta: Pusat Pengkajian  dan  Pengembangan  Islam Jakarta (Jakarta Islamic Centre).
Marzuki,  Muhammad  Baqir.  Tth. Fath  rabb  al- baqi: Riwayat  Hidup KH. Ahmad Marzuki bin Mirsad. Jakarta: Tanpa penerbit.
Marzuki,  Ahmad.  Tth. Siraj  al-mubtadi  fi  usul al-din al-Muhammadi .  Tanpa tempat kota terbit: Tanpa penerbit.
_____.  Tth. Zahr  al-basatin  fi  bayan  al-dala’il wa  al-burhan .  Betawi  Pekojan:  Toko Kitab Harun bin ‘Ali Ibrahim.
_____. Tth. Sabil al-taqlid fi ‘ilm tauhid. Betawi: Maktabah al-Tahiriyah.
Mas’ud,  Abdurrahman.  (2006). Dari  Haramain ke  Nusantara:  Jejak  Intelektual  Arsitek Pesantren. Jakarta:  Kencana  Prenada Media Group.
Nasution,  Harun.  (2007). Teologi Islam:  Aliran- aliran,  Sejarah  Analisa  Perbandingan. Jakarta: UI Press.
Ni’am,  Syamsun.  (2008). The  Wisdom  of  K.H. Achmad  Siddiq:  Membumikan  Tasawuf. Jakarta: Penerbit Erlangga.
Noer, Deliar. (1996). Gerakan Moderen Islam di Indonesia:  1900-1942. Jakarta:  Pustaka LP3ES.
Nor, Mohd. (1982). Kitab Jawi: Islamic Thought of  the  Malay  Muslim  Scholars. Pasir Panjang  Singapore:  Institute  of  Southeast Asian Studies.
Noupal, Muhammad. (2014). Dinamika
Perkembangan  Tasawuf  dan  Tarekat  di
Indonesia  pada  Abad  19:  Studi  Sosial Intelektual  terhadap  Pemikiran  dan Karya  Mufti  Betawi  Sayyid  Utsman  bin Abdullah bin Yahya (1822-1914) . Palembang dan  Yogyakarta:  Lembaga  Penelitian dan  Pengabdian  kepada  Masyarakat  UIN Raden  Fatah  Palembang  dan  Idea  Press Yogyakarta.
Shihab,  Alwi.  (2001). Islam  Sufistik:  “Islam Pertama” dan Pengaruhnya hingga Kini di Indonesia. Bandung: Mizan.
Siddiq,  Achmad.  (1980). Khitthah  Nahdliyah. Surabaya: Balai Buku.
Siradj,  Said  Aqiel.  (2010).  Latar  Kultural  dan Politik Kelahiran Aswaja. Dalam Kontroversi Aswaja: Aula Perdebatan dan Reinterpretasi, diedit  oleh  Imam  Baehaqi.  Yogyakarta: LKiS.
Soebardi,  S.  (1975). The  Book  of  Cabolek:  A Critical  Edition  with  Introduction, Translation and Notes. A Contribution to the  Study  of  Javanese  Mystical  Tradition.
The Hague-Martinus Nijhoff: KITLV.
Steenbrink,  Karel  A.  (1984). Beberapa  Aspek tentang  Islam  di  Indonesia  Abad  ke-19.
Jakarta: Bulan Bintang.
Taufik.  (2003).  Kajian  Hukum  Islam  dalam Buku  Taudhih  al-Adillah  karya  KH. Muhammad  Syafii  Hadzami  (Jawaban atas masalah-masalah kontemporer). Tesis MA, Universitas Indonesia.
Zada,  Khamami.  (2003).  KH.  Muhammad  Syafi’i Hadzami. Dalam Intelektualisme Pesantren: Potret Tokoh dan Cakrawala Pemikiran di  Era  Keemasan  Pesantren, diedit  oleh Mastuki dan M. Ishom El-Saha.