Volume 8 Number 2, June 2024, page 138-153
Konstruk  Identitas  Sosial  Ulun  Lappung  dalam  Upaya  Identifikasi  Konflik di Lampung
Wahyu Setiawan 1* , Sainul 2 , Aprida Kurnia Lestari 3 1, 2 Institut Agama Islam Negeri Metro, Indonesia
3 Universitas Islam An Nur Lampung, Indonesia
wahyu.setiawan@metrouniv.ac.id *

## ARTICLE INFO
Article history: Received
February 22 nd , 2024 Revised June 05 th , 2024 Accepted
June 16 th , 2024

## Abstract
Social  identity  is  a  dynamic,  fluid,  and  multi-faceted  reality.  Identity formation  does  not  occur  linearly  but  through  social  processes  that  are constructed  and  deconstructed.  Ulun  Lappung's  social  identity  as  an ethnified  indigenous  community  is  no  exception.  Cultural  encounters between  ethnicities in  this area have  required  Ulun  Lappung to  redefine its social identity. The process of constructing the social identity of Ulun Lappung  in  an  inter-ethnic  context  both  internally  and  externally  is  the main  focus  of this  article. Research  data  was collected  through  in-depth interviews  with  traditional  leaders  and  Lampungese  communities  in  the Sekampung  Udik  sub-district  with  a  typology  of  four  groups,  namely: first,  people  of  different  ethnicities  in  one  village  but  separated  in  sub- villages;  second,  different  villages  but  directly  adjacent  between ethnicities; third, people who are together in one village and sub-villages; and  fourth,  people  who  are  separated  in  villages,  sub-villages,  and  even sub-districts. This study urges that the identity construct of Ulun Lappung in  inter-ethnic  social  contestation  with  migrant  communities  shows  a defensive identity model. No modification, manipulation, or assimilation of  identity  when  they  meet  in  the  social  sphere  with  immigrant communities. The inter-ethnic contestation leads Ulun Lappung to form a new identity, called resistance identity.
Keywords : Social Indentity , Ulun Lappung, Piil Pesenggiri Published by Tapis : Jurnal Penelitian Ilmiah Website http://e-journal.metrouniv.ac.id/index.php/tapis/index This is an open access article under the CC BY SA license
https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/

## PENDAHULUAN
Keragaman  etnik  dalam  struktur  sosial  pada  dasarnya  merupakan  modal  budaya dalam hubungan yang saling memberi dan menerima. Namun, heterogenitas dapat pula melahirkan  konflik  ketika  terjadi  kontestasi  sosial  antar  etnis  yang  tidak  berimbang. Fenomena  inilah  yang  terjadi  di  Lampung  sehingga  menjadikannya  sebagai  propinsi yang mempunyai  tingkat kerawanan konflik horizontal yang tinggi.  Hampir di  seluruh kabupaten  pernah  mengalami  konflik  komunal  dengan  basis  etnis  yang  melibatkan penduduk  asli  Lampung  ( ulun  Lappung )  dan  pendatang.  Terlihat  jelas  bahwa  migrasi dalam  perspektif  kontemporer  memberi  sumbangan  kepada  besarnya  kompleksitas suatu  fenomena  dan  mempertajam  perbedaan  etnik  dan  agama  dalam  banyak masyarakat (Castells, 2003: 40).

## Tapis : Jurnal Penelitian Ilmiah
Realitas pergumulan antar-etnis di Lampung memperlihatkan proses prejudice ke arah  pembentukan stereotype yang  berujung  pada stigma antar  etnis.  Hal  ini memperlihatkan  adanya  proses  konstruksi  identitas  kolektif ulun  Lappung .  Konstruk identitas  sosial  masyarakat  Lampung  menjadi  menarik  untuk  diteliti  lebih  lanjut mengingat  adanya  pergeseran  nilai  ( values  shift )  dalam  pembentukan  identitas  pada masyarakat  itu  sendiri.  Pada  dasarnya,  etnis  Lampung  memiliki  modal  kultural  yang bersifat inklusif. Local genius seperti nemui nyimah , berupa sikap terbuka memberikan pengaruh  terhadap  terbentuknya  karakter  sosial  yang  majemuk.  Bahkan  penerimaan ulun  Lappung terhadap  kolonis  Jawa  dengan  pemberian  tanah ulayat merupakan implementasi dari nilai adat tersebut .
Pergeseran  nilai  dalam  pembentukan  identitas  baik  individual  maupun  kolektif memperlihatkan  bahwa  identitas  sosial  merupakan  realitas  yang  bersifat  dinamis,  cair, dan  berlapis.  Masyarakat  etnis  Lampung  harus  mendeskripsikan  identitasnya  berupa ikatan  sosial  dengan  budaya  leluhur  demi  kelestarian  dan  legitimasi  identitas  ke- Lampung-annya. Pada sisi lain, mereka juga harus mendeskripsikan identitas sosial dari masyarakat di wilayah yang telah mengalami perbauran budaya dan fakta bahwa secara kuantitas mereka semakin terpinggirkan.
Konstruksi identitas sosial akan memperlihatkan sudut pandang dan cara pandang sebuah masyarakat terhadap dirinya ( insider ) dan masyarakat liyan yang berada di luar komunitasnya ( outsider ). Kajian terhadap pembentukan identitas masyarakat  Lampung dalam  konteks  komunikasi  antar  budaya  terutama  antar  etnik  Lampung-Jawa  menjadi sangat  urgen  dan  bermanfaat  dalam  upaya  identifikasi  anatomi  konflik  komunal  yang sering terjadi di wilayah Lampung.
Pokok  masalah  yang  akan  dikaji  dalam  artikel  ini  adalah  proses  pembentukan identitas  sosial ulun  Lappung dalam  kerangka  identifikasi  konflik  yang  sering  terjadi. Sehingga  meniscayakan  kajian  mendalam  tentang  aspek-aspek  dalam  proses pembentukan  identitas,  faktor-faktor  yang  mempengaruhi,  bentuk  manifestasi  identitas yang  telah  terkonstruksi,  dan  upaya  pelestarian  identitas  baik  pada  ranah  internal maupun eksternal. Persoalan utama ini diikuti oleh pertanyaan yang lebih spesifik yaitu bagaimana  proses  pembentukan  identitas ulun  Lappung sebagai  modal  budaya  dalam interaksi antar masyarakat Lampung?; dan bagaimana konstruk identitas ulun Lappung dalam kontestasi sosial antar etnis?

## Konstruk Identitas: Sebuah Tinjauan Teori
Identitas  merupakan  sumber  makna  (pemaknaan)  dan  pengalaman  orang. Konstruksi  diskursif  yang  berubah  maknanya  menurut  ruang,  waktu,  dan  pemakaian (Bakker,  2005:  171).  Sehingga  identitas  merupakan  hasil  sebuah  konstruksi  sosial. Dengan  kata  lain,  identitas  bukanlah  sesuatu  yang  mapan  dan  ditakdirkan  melainkan pemaknaan  yang  dibentuk  dengan  kesadaran  melalui  sebuah  proses  sosial.  Proses konstruksi  makna  tersebut  didasarkan  atas  sebuah  atribut  kultural  atau  terkait  dengan seperangkat  atribut  kultural.  Hal  inilah  yang  menyebabkan  identitas  bersifat  majemuk. Identitas dapat mewujud sebagai self-representation maupun social action .
Castells (2000: 3) berpendapat bahwa identitas yang berasal dari kelompok sosial dominan  dapat  menjadi  identitas  ketika  dan  jika  ada  proses  individuisasi  oleh  struktur sosial  yang  terkait  dengan  kondisi  lokal  maupun  global.  Individuisasi  struktur  sosial dilakukan  melalui  konstruksi  makna  dalam  proses  internalisasi  nilai.  Proses  tersebut berujung pada pembentukan identitas kolektif.
Proses konstruk identitas melalui internalisasi nilai memungkinkan terjadinya fusi ( peleburan )  identitas  dalam  suatu  situasi  atau  konteks,  atau  juga  melingkupi ( encompassment ) berupa proses memasukkan yang lain ( other ) menjadi bagian dari diri ( self ).  Ketika  proses  peleburan  itu  terjadi,  maka  sangat  dimungkinkan  pula  terjadinya orientalisasi  ( orientalization )  ketika  setiap  subjek  yang  mengidentifikasi  diri  memiliki “kesamaan yang terbaik” dalam menciptakan suatu representasi yang ideal (Baunmann dan  Gingrich,  2004:  21).  Pembentukan  identitas  dalam  kerangka  ini  dilakukan  dengan berbagai  strategi  atas  simbol-simbol  material  untuk  membentuk  afiliasi  baru  dan  di mana implikasi dari identitas ini dipertimbangkan sebagai bagian dari perubahan sosial (Schortman, 2001: 315).
Teoretisasi Castells nampak bermuara pada masyarakat jaringan dengan identitas kolektif ( collective identities ). Hal ini dikarenakan bahwa di dalam masyarakat jaringan pemaknaan individu melewati ruang dan waktu terpintal dalam sebuah jaringan. Tanpa mengabaikan fakta bahwa identitas kolektif tersebut merupakan kumpulan dari identitas individu.  Bahan-bahan  konstruksi  tersebut  berasal  dari  sejarah,  geografis, collective memory , fantasi personal, dan konsepsi keagamaan (Castells, 2000: 7).
Kenyataan  bahwa  identitas  kolektif  merupakan  pintalan  dari  identitas  individu, Burke  dan  Stets  (2009:  6-13)  melakukan  spesifikasi  kajian  terkait  konstruk  identitas yang  difokuskan  pada  identitas  individu.  Melalui  basis  teori  interaksionis-simbolik,  ia menyatakan  bahwa  agen  sosial  dan  struktur  sosial  merupakan  faktor  dominan  pada pembentukan identitas individu (personal). Terutama agen atau aktor dan struktur yang sangat  mempengaruhi  individu  tersebut.  Terlihat  dengan  jelas  bahwa  identitas  kolektif tentu saja berhulu pada identitas  individu.  Terutama agen atau aktor  dan struktur yang sangat mempengaruhi individu tersebut.
Terlihat  dengan  jelas  bahwa  identitas  kolektif  tentu  saja  berhulu  pada  identitas individu. Identitas sosial dengan demikian merupakan bagian dari konsep diri individu yang berasal dari pengetahuannya tentang keanggotaan dalam struktur sosial. Tentu saja hal  ini  dipengaruhi  oleh  signifikansi  nilai  dan  emosional  dari  keanggotaan  tersebut. Lebih  lanjut,  Tajfel  (1982:  3)  menyatakan  bahwa  identitas  sosial  berkaitan  dengan keterlibatan, rasa peduli, dan juga rasa bangga dari keanggotaan dalam suatu kelompok tertentu.  Senada  dengan  Tajfel,  Appiah  (2005:  24)  menyatakan  bahwa  satu  nilai universal dari identitas adalah solidaritas. Nilai solidaritas pada satu sisi memunculkan motivasi  dalam  pemaknaan  untuk  melakukan  kebaikan  internal  komunitas  identitas tersebut.  Namun  memiliki  efek  negatif  ketika  difungsikan  dalam  struktur  sosial  yang memperhadapkan  dua  identitas  yang  kontra-produktif  yang  berakibat  di  akar  rumput. Solidaritas dari proses identitas turut menciptakan ukuran, parameter, sekaligus batasan sosial  ketika  berhadapan  dengan  identitas  kolektif  yang  berbeda  yang  dapat  berakibat pada krisis komunal. Di sinilah identitas kolektif dapat melahirkan subordinasi liyan . Instrumen utama yang digunakan dalam melihat relasi individu, agen, dan struktur sosial  dalam  konstruk  identitas  berupa  analisis  terhadap  tiga  konsep  sentral  yang menjadi  fondasi  interaksionis-simbolik.  Ketiga  konsep  tersebut  berupa self (kedirian) , language,  sign  and  symbol (bahasa,  tanda,  dan  simbol) , dan interaction (interaksi) (Appiah,  2005:  9-14).  Dalam  proses  itu,  maka  formasi  dan  konstruksi  identitas  tidak pernah mengalami keajegan. Terdapat situasi dan peristiwa yang membuat formasi dan konstruksi  identitas  tampak  tunggal,  tetapi  juga  ada  kalanya  plural.  Hubungan  timbal balik  konstruk  identitas  individu  dan  identitas  kolektif  menurut  Côté  (2002:  7-8) melibatkan tiga proses utama dalam kajian sosiologi, yaitu: socialization, social control, dan internalization.
Teoretisasi  tersebut  terlihat  juga  menggunakan  teori  struktur  sosial,  agensi,  dan interaksi  simbolik  seperti  yang  dilakukan  Burke.  Perbedaan  Côté  adalah  upayanya mengakarkan  diri  pada  psikoanalisa  sebagai  pionir  teori  identitas  seperti  yang dikembangkan Erickson. Teori ini berangkat dari titik sentral konsep self yang dibangun Freud.  Upaya  teoretisasi  Côté  kemudian  berlanjut  dengan  konsep  sintesis  antara psikoanalisa  dengan  psikologi  sosial.  Teoretisasi  Côté  terhadap identity  formation, agency, dan culture didasarkan  pada  hubungan  saling  mempengaruhi  antara social culture,  interaction, dan personality .  Di  dalam  hubungan  tersebut  terdapat  tiga  aspek dominan  yaitu socialization,  social  control, dan internalization. Timbal  balik  antara identity formation, agency, dan culture juga menampilkan di dalamnya presentation of self sekaligus social constructionofreality . Teoretisasi Côté dapat digambarkan sebagai berikut:

## Gambar 1. Teoretisasi Côté
Diagram di atas memperlihatkan tiga tingkatan analisis termasuk hubungan antar tingkat  analisis  tersebut.  Ditandai  dengan  empat  anak  panah  yang  menunjukkan ketersaling-pengaruhan  pada  ketiga  tingkat  analisis  tersebut.  Pengaruh  struktur  sosial terhadap  proses  interaksi  sehari-hari  yang  melibatkan  proses  sosial  dan  proses  kontrol sosial ditunjukkan oleh anak panah 1. Anak panah 2 menunjukkan bagaimana paparan interaksi sehari-hari dengan orang lain memuncak dalam internalisasi norma dan nilai- nilai  struktur  sosial  yang  dimediasi  oleh  kemampuan  sintesa  ego  seseorang.  Panah  3 menggambarkan  kemampuan  eksekutif  ego  seseorang  dalam  menghasilkan  presentasi diri.  Terakhir  pada  panah  4  bahwa  orang  tersebut  terlibat  dalam  interaksi  sehari-hari dengan  orang  lain  sebagai  konsekuensi  penting  dari  konstruksi  sosial  terhadap  realitas ( Cote  dan  Levine,  2002:  7-8) .  Konstruksi  inilah  yang  disebut  Berger  dan  Luckmann sebagai objectivation . Melalui proses berulang ini, dapat terlihat apakah struktur sosial dipertahankan  atau  diubah,  interaksi  bersifat  normal  atau  terganggu,  begitu  juga kepribadian baik dalam taraf individu maupun kolektif dibentuk atau diubah.
SOCIAL STRUCTURE INTERACTION PERSONALITY 1 2 3 4 Socialization & control social internalization Social construction of reality Presentation of self
Teoretisasi  tentang  konstruk  identitas  inilah  yang  digunakan  artikel  ini  dalm melihat proses pembentukan identitas masyarakat Lampung dalam menarasikan diri dan kelompoknya dalam kerangka perjumpaan dan dialog kebudayaan antar etnis.

## METODE
Artikel  ini  merupakan  hasil  penelitian  lapangan  dengan locus Kecamatan Sekampung  Udik,  Kabupaten  Lampung  Timur  fokus  pada  Desa  Bojong.  Sumber  data primer  terdiri  dari  tokoh  adat  dan  masyarakat  Lampung.  Tipologi  masyarakat  yang digunakan  terbagi  menjadi  empat  kelompok,  yaitu: pertama, kelompok  masyarakat yang berbeda etnis dalam satu desa namun terpisah dalam dusun-dusun; kedua, berbeda desa  namun  berbatasan  langsung  antar  etnis; ketiga, masyarakat  yang  berbaur  dalam satu  desa  dan  dusun;  dan keempat ,  masyarakat  yang  terpisah  desa,  dusun,  bahkan kecamatan. Sedangkan sumber sekunder berupa dokumen yang berkaitan dengan objek penelitian.  Data  dikumpulkan  dengan  teknik  wawancara  mendalam,  observasi,  dan dokumentasi.  Analisis  data  menggunakan  analisis  kualitatif  yang  terdiri  dari  analisis domein dan taksonomi.

## HASIL DAN PEMBAHASAN Konstruk Internal Budaya Ulun Lappung: Kontestasi Pembentukan Identitas
Kabupaten  Lampung  Timur  sebagai  wilayah  penelitian  ini  dalam  perjalanan sejarahnya  menjadi  salah  satu  arena  pertemuan  kebudayaan,  tradisi  antara  masyarakat pendatang (sebagian besar masyarakat transmigran Jawa) dan masyarakat pribumi ( ulun Lappung ).  Sehingga  untuk  dapat  melihat  realitas  saat  ini  terkait  relasi  antar  penduduk pribumi  dengan  masyarakat  pendatang  di  Lampung  Timur  tidak  dapat  terlepas  dari sejarah migrasi yang terjadi pada masa kolonial Belanda pada Propinsi Lampung secara umum.
Perspektif  historis  perpindahan  penduduk  dari  Jawa  ke  Sumatera,  termasuk  di wilayah  Lampung  Timur  khususnya  merupakan  manifestasi  kebijakan  politik  etis Pemerintah Hindia-Belanda. Politik balas budi bertumpu pada trilogi yang digagas van Deventer  berupa  irigasi,  edukasi,  dan  migrasi  (Bani,  2013:  4). Trilogi  yang  pada dasarnya  dengan  semangat  balas  budi  inipun  pada  tataran  praktis  dimanfaatkan  untuk kepentingan  sistem  kapitalisme  pihak  kolonial.  Irigasi  lebih  diarahkan  pada  wilayah perkebunan besar milik pemerintah Hindia-Belanda, edukasi melalui pendirian sekolah- sekolah  ditujukan  untuk  menciptakan  tenaga  administrasi  rendahan,  dan  migrasi difokuskan  pada  wilayah  yang  memiliki  perkebunan  besar  pemerintah  sebagai  tenaga kuli kontrak dengan gaji yang sangat minim. Tujuan migrasi dari kebijakan politik etis tersebut  salah satunya adalah  Lampung.  Kebijakan migrasi  itulah yang disebut  dengan program kolonisasi.
Kolonisasi di Lampung  pertama  kali  dimulai  pada  tahun  1905.  Penempatan pertama  dilakukan  155  KK  yang  berasal  dari  daerah  Kedu  Jawa  Tengah.  Tujuan utamanya  adalah  Kampung  Bagelen  Gedong  Tataan,  25  km  arah  Barat  Kota  Bandar Lampung. Dari tahun 1905 hingga tahun 1943 di Provinsi Lampung telah ditempatkan transmigran  sebanyak  51.010  KK  atau  211.720  jiwa  di  kawasan  Gedong  Tataan, Gadingrejo,  Wonosobo  Lampung  Selatan,  dan  kawasan  Metro,  Sekampung,  Trimurjo dan Batanghari.
Berdasar  keberhasilan penempatan pertama  tersebut  kemudian  pada  tanggal  12 Desember 1950, sebanyak 23 KK dengan 77 jiwa transmigran ditempatkan di Provinsi Lampung  melalui  pola  Trans  Tuna  Karya,  Trans  Bencana  Alam  dan  Trans  Pramuka.
Pada  periode  1950  –  1969  penempatan  transmigran  ke  Provinsi  Lampung  53.263  KK atau  sebanyak  221.035  jiwa  dengan  Pola  Tanaman  Pangan.  Total  perpindahan penduduk  ke  Provinsi  Lampung  melalui  program  transmigrasi  dari  tahun  1905  hingga tahun 1969 sejumlah 104.273 KK atau 432.755 jiwa. Program ini diduga menjadi pintu masuk pertemuan antara pendatang dan ulun  Lappung yang pada akhirnya melahirkan sebuah multikulturalitas suku,  budaya dan agama yang ada di  Lampung  Timur, begitu juga Kecamatan Sekampung Udik. Tumbuh suburnya multikulturalitas di kecamatan ini disebabkan  adanya  rasa  keberterimaan  dan  kerelaan  hati  dari  para  tetua-tetua  adat Kebandaran  Marga  Sekampung  Udik  Limo  Megou  yang  berpusat  di  Desa  Gunung Raya. Ulun  Lappung pada  wilayah  ini  telah  “menghibahkan”  tanah  marga  atau  tanah pusaka leluhur mereka kepada para saudara barunya (pendatang; kolonis) yang datang dari tanah sabrang. Munculnya sikap tersebut  karena semata-mata bentuk  kearifan dan keluhuran  mereka  dalam  mentaati  falsafah  hidup Sakai  Sambayan sebagai  salah  satu identitas etnik ulun Lappung .
Membicarakan  identitas ulun  Lappung mestinya  harus  didasarkan  pada pemahaman  tindakan  manusia  dalam  kontek  sosialnya.  Jika  yang  dibicarakan  adalah identitas ulun  Lappung maka  harus  dikupas  persamaan  dan  perbedaan,  soal  personal dan sosial, soal apa yang kamu miliki secara bersama-sama dengan beberapa orang dan atau apa yang membedakanmu dengan orang lain (Barker, 2000: 221). Selain itu, ketika membicarakan  identitas,  maka  secara  otomatis  juga  membincangkenalkan  tentang kelompok.  Kelompok  sosial  di  sini  dimaknai  sebagai  suatu  sistem  sosial  yang  terdiri dari  sejumlah  orang  yang  berinteraksi  satu  sama  lain  dan  terlibat  dalam  satu  kegiatan bersama  atau  sejumlah  orang  yang  mengadakan  hubungan  tatap  muka  secara  berkala karena  mempunyai  tujuan  dan  sikap  bersama;  hubungan-hubungan  yang  diatur  oleh norma-norma;  tindakan-tindakan  yang  dilakukan  disesuaikan  dengan  kedudukan (status)  dan  peranan  ( role )  masing-masing  dan  antara  orang-orang  itu  terdapat  rasa ketergantungan satu sama lain (Ibrahim, 2003: 64).
Di  manapun  tempatnya  berada, ulun  Lappung dalam  berinteraksi  tidak  terlepas dari  aturan  adat  yang  telah  diturunkan  dari  generasi  ke  generasi.  Baik  ketika  sedang berinteraksi dengan diri sendiri, keluarga maupun masyarakat. Ulun Lappung termasuk masyarakat  yang  sangat  kuat  dalam  memegang  dan  memelihara  adat.  Mereka  telah memiliki  konsep  kesesuain  yang  kemudian  dikenal  sebagai  bentuk  karakter-karakter yang  dimiliki  oleh  individu.  Dalam  konteks  individu,  di  sinilah  terletak  jika  segala sesuatu—termasuk  perbuatan, tindak-tanduk dan tutur kata—oleh ulun  Lappung selalu diperhatikan secara seksama atau dipertimbangkan masak-masak. Sebab, jika berlebihan akan  mendapat  sanksi  adat  karena  perbuatan  tersebut  dapat  merugikan  atau mengganggu orang lain.
Dalam konteks ulun Lappung secara umum dan khususnya di Marga Sekampung Udik  Limo  Megou  yang  beradat  Lampung  Saibatin,  filosofi piil  pesenggiri telah menjadi  dasar  pijakan  prilaku  dalam  berinteraksi  dengan  sesamanya.  Bandar  Marga Sekampung Udik Limo Megou, H. Zubir Gelar Pengeran Kesumo Ratu menuturkan:
Piil pesenggiri itu pendirian orang Lampung. Pendirian mempertahankan hak. Piil  pesenggiri  itu  dibangun  dari  lima  unsur,  nemui  nyimah  suka  memberi saudaranya, nengah nyappur artinya orang Lampung itu suka bergaul dengan siapa  saja,  sakai  sambaian  suka  menolong  juga  gotong  royong,  bejuluk beadok, dan ragom mufakat (Zubir, wawancara, 10 Februari 2020).
Piil  pesenggiri merupakan  modal  budaya  yang  luhur  bagi  kehidupan ulun Lappung .  Asas  bangunan piil  pesenggiri berdiri  kokoh  pada  lima  konsep  adiluhung
yang  terus  dipelihara  dan  dilestarikan  hingga  generasi  millenial.  Tim  peneliti  awalnya berasumsi  bahwa  filosofi  hidup ulun  Lappung ini  hanya  berada  pada  aras  konseptual dan  dikuasai  oleh  para  tokoh  adat  ( punyimbang ).  Sehingga  diskusi  tentang piil pesenggiri kemudian ditelusuri  hingga pada generasi  muda ulun  Lappung. Wawancara kemudian  dilakukan  terhadap  beberapa  generasi  muda  Lampung  yang  salah  satunya menjelaskan demikian:
Bagi  kami  sebagai  pemuda  Lampung,  piil  pesenggiri  menjadi  salah  satu warisan  budaya  dalam  bersikap.  Untuk  sekarang,  pas  ada  yang  nikah,  rata- rata  sekaligus  begawi  untuk  mendapatkan  gelar.  Itu  salah  satu  dasar  piil pesenggiri...juluk  adok.  Gitu  juga  nengah  nyappur,  sakai  sambaian.  Inilah saatnya  kita  untuk  menjaga  warisan  tradisi  orang-orang  tua  dulu  (Arif, wawancara, 7 Maret 2020).
Pernyataan  senada  juga  disampaikan  oleh  beberapa  pemuda  yang  diwawancarai Tim  Peneliti  (Muhammad,  Ali,  Hasan,  wawancara,  7  Maret  2020).  Terlihat  bahwa pandangan ulun  Lappung terhadap  adat  istiadat  yang  berlaku  turun  temurun  sangat positif. Pranata adat tetap fungsional bahkan hingga generasi muda. Terutama pada ulun Lappung yang  berada  pada  tempat  asal  dan  dalam  komunitas  Lampung  itu  sendiri. Bahkan pada tingkat generasi muda, kesadaran untuk kembali ke adat terlihat menguat. Sebut  saja  tradisi begawi, semakin  menjadi  perhatian  dan  sering  dilaksanakan  dalam prosesi perkawinan ulun Lappung . Bahkan Tim Peneliti ketika dalam perjalanan riset ke Desa Bojong menyaksikan beberapa peristiwa begawi yang dilaksanakan ulun Lappung ketika melangsungkan resepsi perkawinan.
Begawi merupakan  acara  adat  yang  sangat  penting  dalam  kehidupan  adat Lampung. Begawi adalah satu prosesi sebagai fase perubahan status sosial yang ditandai dengan  pemotongan  sapi  atau  kerbau.  Prosesi  ini  menjadi  gerbang  baru  bagi ulun Lappung untuk memperoleh status dalam sistem sosial yang ditandai dengan pemberian gelar  adat.  Pemberian  gelar  merupakan  pengejewantahan  filosofi bejuluk-beadok sebagai salah satu pilar piil pesenggiri (Minak Paku, wawancara, 28 Februari 2020). Realitas  menguatnya  kembali  peran  adat  dalam  kehidupan ulun  Lappung memperkuat  tesis  Irianto  yang  menegaskan  bahwa  pemaknaan  kembali piil  pesenggiri bagi masyarakat Lampung merupakan kesadaran kolektif dalam reposisi identitas etnik. Irianto  menyebutnya reinvented  tradition sebagai  modal  budaya  sekaligus  strategi budaya  sebagai  bentuk  resistensi  terhadap  masyarakat  pendatang  (Irianto,  2011:  140- 150).  Meskipun  kemudian  dalam  tataran  praktis  pemaknaan  dan  internalisasi  adat Lampung  bagi ulun  Lappung sekarang  mengalami  penyederhanaan  praktik  adat  yang terjadi. Misalnya pada acara begawi yang pada masa lalu dilaksanakan hingga tujuh hari tujuh  malam.  Pada  masa  sekarang  disederhanakan  dengan  meninggalkan  beberapa kelengkapan begawi .  Ada  banyak  faktor  yang  melatari  tindak  kolektif ulun  Lappung tersebut.  Di  antaranya  tuntutan  modernitas  yang  mengarah  pada  pragmatisme  untuk mempersingkat  prosesi  tanpa  meninggalkan  adat.  Apalagi  ditunjang  adanya kelonggaran  dalam  adat  Lampung  Marga  Sekampung  Udik  Limo  Megou  yang memberikan  peluang  bagi ulun  Lappung untuk  meninggalkan  beberapa  prosesi meskipun harus diganti dengan denda adat (Hasanuddin, wawancara, 7 Maret 2020).

## Pola Konstruk Identitas Ulun Lappung dalam Komunikasi Budaya Antar Etnis
Kalau di Bojong ini....kalau yang sudah rame masuk itu sekitar tahun 57, yang banyak  Jawa  Tengah.  Kalau  yang  Jawa  Barat,  bangsa  Sunda,  Banten  itu bukan gak ada, tapi kurang. Kalau Bali di Bojong ini gak  ada. Kalau daerah
Pugung  ke  sana  di  daerah  dalam  ada.  Pugung Raharjo  sekarang  itu  dulunya termasuk  Bojong.  Kampung-kampung  Jawa  sekarang  rata-rata  pecahan  dari kampung  Lampung  awal.  Bahkan  pada  awal  sekali,  orang  Jawa  ke  sini memang  diberi  tanah  adat.  Ada  juga  yang  memang  dibawa  orang  Lampung untuk  menetap  di  sini.  Orang  Lampung  yang  membawa  mereka  memberikan tanahnya kepada para pendatang (Kausar, wawancara, 3 Maret 2020).
Pinggir-pinggir  jalan  ini,  yang  tua-tua  kampung  Lampung.  Tuba..di  sini perempatan  Bandar  Agung  Salai  ini  orang  Banten.  Ngumpulnya  di  dalam sana,  tapi  lama-lama  bikin  jalan,  terus  penduduknya  dari  Banten  nambah nambah  terus,  minggir  sampai  perempatan.  Jalan  yang  itu,  Banten..Beli,  beli sedikit  itu.  Orang  Jawa  begitu  juga.  Beli  tanahnya  dari  orang  Lampung. Orang Lampung jual tanah ya karena macam-macam. Ada yang pernah kalah judi,  ada  yang  kurang  makan,  ada  yang  pernah  pesta  ngawinkan  anak,  ada yang kerna menyekolahkan anak. Kalau saya ini menjual tanah itu kerna biaya anak belajar, sekolah. Yang beli itu orang Jawa. Banyak tanah saya di dalam itu dijual (Samin, wawancara, 28 Februari 2020).
Dua  kutipan  wawancara  tersebut  merupakan  realitas  interaksi  antara  masyarakat pendatang  yang  notabene  mayoritas  etnis  Jawa  dengan ulun  Lappung. Proses  migrasi pendatang  di  Kecamatan  Sekampung  Udik  pada  dasarnya  berjalan  dengan  baik  dan damai.  Migrasi  yang  terjadi  di  Kecamatan  Sekampung  Udik  tidak  semata  melalui program  transmigrasi  yang  digagas  pemerintah.  Bahkan  memiliki  keunikan  bahwa orang  Lampung  sendiri  yang  membawa  masuk  dengan  menawarkan  tanah  untuk ditempati  para  pendatang.  Meskipun  pada  beberapa  kasus,  para  pendatang  diberikan tempat  menginap  dan  lahan  pertanian  untuk  disewa.  Setelah  panen,  maka  hasil  panen dibagi  dua  sekaligus  ditabung  yang  pada  masa  berikutnya  digunakan  untuk  membeli lahan sendiri (Latif, wawancara, 10 Februari 2020).
Penerimaan yang baik ulun Lappung terhadap pendatang ini bukan sesuatu  yang asing bagi budaya adat Lampung. Salah satu pilar piil pesenggiri yaitu sakai sambayan merupakan  modal  budaya  inklusif yang  dimiliki ulun  Lappung. Dengan  kata  lain, falsafah  ini  tidak  hanya  bersifat  profan  dan  sakral  belaka,  akan  tetapi  benar-benar diejawantahkan dalam kehidupan sehari-hari. Sehingga mereka mau menolong saudara- saudaranya yang sedang dalam kesusahan mencari penghidupan di tanah perantauan.
Jika ditafsirkan secara mendalam, pemberian tanah ulayat secara sukarela kepada para pendatang adalah bentuk sakai —yaitu memberikan sesuatu kepada seseorang atau kelompok  orang  dalam  bentuk  benda  dan  jasa  yang  bernilai  ekonomis  yang  dalam prakteknya  cenderung  menghendaki  saling  berbalas.  Sikap  demikian  sekaligus  juga bentuk sambayan seseorang,  karena  memberikan  sesuatu  kepada  orang  lain—baik secara personal ataupun kelompok dengan tujuan untuk kepentingan umum—pemberian ini secara sosial dapat berbentuk benda dan jasa tanpa mengharapkan balasan.
Sakai  Sambaian merupakan  perwujudan  sebuah  kewajiban  seseorang  untuk berjiwa  sosial,  gotong  royong,  berbuat  baik  terhadap  sesamanya—meski  dalam prakteknya  orang  tersebut  menerima  imbalan  jasa  atau  tidak.  Tidak  hanya  pemberian lahan  garapan  bagi  para  pendatang  yang  umumnya  dari  etnis  Jawa,  pembuatan  jalan penghubung untuk mempermudah akses transportasi sekaligus interaksi sosial pun juga merupakan  hibah  dari  tanah  pribadi ulun  Lappung. Seorang  tokoh  adat  Desa  Bojong bertutur demikian:
Jalan yang ke Tanjung  Harapan dari Bandar Agung Salai sampai ke Pugung yang  malang  itu,  itu  melewati  tanah  orang  Lampung  tidak  beli  itu. Dihadiahkan untuk jalan. Kerna saya yang ngaturnya. Satu kerna istilah sakai sambaian, kedua saya katakan itu amal hadiah. Nanti di ahirat kita disediakan Tuhan  jalan  kerna  kita di  dunia  ini  merelakan  tanah  tempat  kita  untuk  jalan. Tuhan  menyediakan  kita  jalan  di  akhirat  nanti.  Kata  saya  gitu.  Sehingga masyarakat itu rela (Samin, wawancara, 3 Maret 2020).
Sakai  Sambaian dapat  juga  diterjemahkan  sebagai  bentuk  nilai  kearifan  budaya dalam  sikap  akseptabilitas  terhadap  sesama  manusia. Sakai  sambaian bertopang  kuat dengan  konsepsi  agama  tentang  pembalasan  atas  nilai  kebajikan.  Bentuk  kerelaan terhadap lahan yang tidak sedikit  untuk  pembuatan akses jalan dalam penuturan tokoh adat  tersebut  sebagai  upaya  manusia  untuk  menanam  benih  kebajikan  untuk  dapat memperoleh jalan yang diberikan Tuhan ketika di akhirat kelak.
Terlihat  pada  masa  awal  perjumpaan  kedua  etnis;  antara ulun  Lappung dengan masyarakat  Jawa  sama-sama  memiliki  modal  sosial  yang  tinggi.  Keduanya  memiliki nilai-nilai falsafah hidup yang saling bersinergi, sehingga memudahkan keduanya untuk beradaptasi, berkomunikasi, dan berinteraksi (Muzakki, 2014: 96-97). Namun pada fase sejarah berikutnya, komunikasi budaya ulun Lappung- masyarakat Jawa memperlihatkan identitas  etnis  dijadikan  sebagai  alat  kontestasi  sosial  dalam  bentuk  modus  kami  ( we- object ), dan bukan dalam bentuk modus kita ( we-subject ). Konsepsi antara diri ( self, al- ana ) dan yang lain  ( other,  al-akhar ) kemudian secara tegas dipraktikkan  dalam wujud nyata  kehidupan  bersama.  Identitas  digunakan  sebagai  suatu  label  untuk mengelompokkan  serta  membedakan  diri  ( self )  dengan  yang  lain  ( other )  (Sokefeld, 1999: 420). Kontestasi identitas antar etnis menjadi salah satu bentuk kontestasi dalam dunia  sosial.  Kontestasi  ini  berupa  perjuangan  memperoleh  harga  diri  dan  kehormatan dalam  dunia  sosial  yaitu  antara  mereka  sendiri  ( insider )  dengan  kelompok liyan ( outsider )  (Bourdieu,  1977:  15).  Bagi ulun  Lappung ,  mereka  mengalami  proses pemarginalan  penduduk  setempat  di  tanah  kelahirannya  yang  membuat  mereka  tidak berkuasa atas lahan, atau disebut dengan istilah etnifikasi (Oommen, 1997: 18). Artinya, migrasi  dan  para  migrannya  telah  membuat  etnis  lokal  menjadi  minoritas  di  daerah sendiri  yang  secara  simbolik  merupakan  tanah  tumpah  darah.  Pada  posisi  ini ulun Lappung menjadi resisten terhadap dominasi pendatang.
Lebih  lanjut,  sumberdaya  memang  sangat  terbatas,  –apalagi  menyangkut  lahan– sehingga harus diperebutkan. Perebutan sumberdaya alam antara ulun Lappung dengan masyarakat  Jawa  menjadi  sebuah  keniscayaan.  Realitas  ini  tidak  dapat  dihindari melahirkan  kontestasi  antar  etnis  pada  banyak  aspek  kehidupan.  Pada  dasarnya, kontestasi  sumberdaya  yang  positif  akan  melahirkan  kemajuan  sebuah  tatanan masyarakat  dengan  beragam  kreatifitas  baik  secara  individu  maupun  kolektif.  Namun, ketika  kontestasi  yang  berlangsung  bersifat  negatif  berakibat  semakin  memperkuat sikap eksklusif dari primordialisme yang kemudian membuat  garis tegas antara  “kita” dan  “mereka”  yang  berbeda  etnis.  Bahkan  tidak  jarang  terjadi,  garis  tegas  tersebut dipertebal dengan upaya memupuk dan mempertahankan rasa kebencian pada identitas kelompok  etnis  yang  menjadi  saingan.  Realitas  tersebut  semakin  terpengaruh  oleh adanya  anggapan  kelompok  etnis  lain  sebagai  ancaman.  Sebagaimana  disebutkan  oleh informan dari etnis Jawa berikut:
Yang jelas dari dulu dia memang semboyannya, suku..suku pendatang ini..suku penjajah..orang  Jawa  ini  penjajah,  orang  Jawa  ini  hanya  numpang…di Lampung, numpang…kan kami gak terimanya kan di situ…dulu sempat ukur-
ukuran  lemah,  mas..kita  beli  udah  sertifikat  sah,  tetep  kena  duit…udah  lima tahun yang lewat….(AG, wawancara, 3 Maret 2020).
Aku pernah,  begini ceritanya. Mainlah ke tempat  kawan, ada kenal  lah.  Jadi, .istilahnya  nggendong  anaknya,  apa  ngudang,  ia  bilang  kayak  gini:  “Wong Jowo  kayak  asu,  wong  Jowo  musuhmu.”  Apa  gak….?  Iya,  depan  mata  saya, makanya  semboyan  dia  kan,  suku  kami  kan,  suku  penjajah,  kan  rata-rata mayoritas  banyak  Jawa  yang  sukses.  Jadi,  suku  kami  suku  penjajah  (IM, wawancara, 4 Februari 2020).
Prejudice sosial  sebagai  “penjajah”  mengemuka  tidak  hanya  pada  ranah individual,  namun  bersifat  massif.  Dilihat  dari  segi  komposisi  masyarakat  Jawa  dan Lampung,  memang  untuk  wilayah  Kecamatan  Sekampung  Udik–begitu  juga  wilayah lainnya  di  Lampung–  kuantitas  etnis  Jawa  memang  lebih  banyak.  Penguasaan sumberdaya  di  bidang  ekonomi,  pertanian,  perkebunan,  dan  peternakan  memang  lebih banyak  dimainkan  oleh  etnis  Jawa.  Etos  kerja  yang  dimiliki  masyarakat  pendatang memang  berbanding  terbalik  dengan  etos  masyarakat  asli.  Penguasaan  lahan,  sedikit- demi sedikit mulai mengalami pergeseran dari ulun Lappung ke masyarakat pendatang. Kenyataan  dari  peta  wilayah  Kecamatan  Sekampung  Udik  memperlihatkan  bahwa permukiman  etnis  Jawa  semakin  meluas  dan  bersifat  menyisir  ke  arah  pusat  dan menyisakan ruang yang semakin sempit bagi ulun Lappung . Konflik agraria antar-etnis kemudian menjadi sebuah keniscayaan.
Konflik  agraria  antara ulun  Lappung dengan  masyarakat  pendatang,  khususnya etnis  Jawa  merupakan  fenomena  yang  sudah  “lazim”.  Sistem  jual  beli  lahan  yang dilakukan  secara  tradisional  pada  masa  lalu  tanpa  bukti  surat  menyurat  menjadi  salah satu  faktor  konflik  ini  terjadi.  Begitu  juga  ukuran  lahan  yang  tidak  memiliki  batasan yang  jelas  pada  saat  transaksi  di  masa-masa  awal  pembukaan  lahan.  Ataupun disebabkan gugatan dari ahli waris sebagai generasi berikutnya yang tidak sepenuhnya mengetahui adanya transaksi lahan yang telah dilakukan (NA, wawancara, 26 Februari 2020).  Eskalasi  konflik  agraria  yang  tinggi  menyebabkan  luka  sosial  antar  etnis  baik pada skala individu maupun kelompok. Pengalaman konflik agraria ini terjadi baik yang ada di Kecamatan Sekampung Udik maupun wilayah lainnya di Lampung.
Realitas  munculnya prejudice, konflik  agraria,  diperparah  dengan  pengalaman- pengalaman  individu  atau  kelompok  dalam  bentuk  perebutan  sumberdaya  lainnya. Prasangka  ( prejudice )  dan  berbagai  pengalaman  individu  atau  kelompok  yang  telah lama  berkembang  antara  kedua  etnis  tersebut  kemudian  melahirkan  stigma  dalam masyarakat  Jawa  yang  berujung  pemberian  label  terhadap  etnis  Lampung.  Pemberian label  dari  satu  etnis  terhadap  etnis  lainnya  dalam  konsep  sosiologi  disebut labeling. Pelabelan yang bersifat negatif dalam ranah sosial merupakan implikasi dari stereotype dan stigma yang terbentuk dalam sebuah komunitas. Ada beragam pemberian label yang disematkan  etnis  Jawa  terhadap  masyarakat  Lampung.  Sebaliknya,  masyarakat Lampung pun kemudian memberikan counter-label terhadap masyarakat Jawa.
Pada saat individu atau kelompok masyarakat berinteraksi dengan orang lain atau komunitas  lain  lintas  etnik  atau  lingkungan  di  luar  komunitasnya,  membawa  orang tersebut  untuk  melakukan  beberapa  alternatif  tindakan.  Posisi  situasi  ini  akan menentukan  bentuk  interaksi  yang  dilakukan.  Tindakan  yang  dipilih  pada  dasarnya adalah  bentuk  dari  penyesuaian.  Pola  penyesuaian  dapat  bersifat  positif  atau  negatif. Pola  penyesuaian  yang  positif  berujung  pada  pembentukan  sistem  kehidupan  bersama yang  saling  mencipta  harmoni.  Di  antaranya  adalah  pola  adaptasi  budaya  dan
manipulasi  identitas  dalam  konteks  komunikasi  antar-budaya.  Proses  ini  melahirkan kemampuan mengikuti situasi yang dihadapi termasuk bahasa, sikap, maupun perilaku. Terbentuk  upaya  penerimaan  dari  kedua  belah  pihak  yang  berinteraksi.  Tercipta komunikasi  antar-budaya  yang  saling  memahami  dalam  konteks  budaya  masing- masing.  Manipulasi  identitas  dilakukan  dengan  menempatkan  diri  pada  posisi  lawan berkomunikasi,  bersikap  sopan  dan  deskriptif,  bersikap  positif,  serta  menghindari prasangka  dan  etnosentrisme.  Sementara  pola  penyesuaian  negatif  melahirkan kontestasi  antar  kelompok  dengan  sikap  pembentukan  garis  tegas  pemisah  antar komunitas.  Proses  komunikasi  antar-budaya  dengan  upaya  mempertahankan  secara rigid identitas  ke-etnik-annya.  Etnosentrisme  menjadi  sentral  dalam  interaksi  sosial yang  terjadi,  Pada  pola  ini,  tercipta  pemikiran  yang  bersifat stereotype ,  prasangka, perasaan  ketidak-pastian,  kecemasan,  atau  perasaan  sikap  diskriminasi  dari  budaya  di luar  dirinya.  Dari  sinilah  terlihat  bahwa  unjuk  identitas  dalam  ranah  sosial  yang memiliki  keragaman  akan  menimbulkan  beberapa  kemungkinan,  yaitu  antara manipulasi  identitas,  mempertahankan,  atau  mengikuti  situasi  di  mana  konteks  itu terjadi.
Setiap  etnik  memiliki  perbedaan  dalam  memandang  identitas,  tergantung  pada orientasi  budaya  kolektifis  maupun  individualis.  Pola  yang  digunakan  dalam komunikasi  antar-budaya  dengan  cara  manipulasi  identitas  sebagai  suatu  proses peniruan budaya baru. Manipulasi identitas dimaksud seperti dalam komunikasi dengan penggunaan  bahasa  etnis  lain.  Begitu  juga  peniruan  dialek,  intonasi,  dan  berbagai ungkapan  ciri  khas  budaya  setempat.  Hal  ini  dapat  dilakukan  ketika  antar  budaya membaur  dalam  interaksi  yang  berkesinambungan.  Melalui  komunikasi  antar  budaya yang efektif, berkesinambungan antara dua etnik yang berbeda akan membentuk sistem sosial positif dalam interaksi yang dilakukan.
Komunikasi  budaya  yang  terjadi  antara  kelompok  etnis-Lampung  dengan  Jawa terbentuk  berdasarkan  ciri  yang  ditentukan  oleh  masing-masing  kelompok.  Pada  tahap selanjutnya,  membentuk  pola  tersendiri  dalam  proses  komunikasi  dengan  sesamanya. Proses  yang  mempengaruhi  pembentukan  dan  bertahannya  masing-masing  identitas etnik  tersebut.  Terlihat  adanya  pergeseran  bentuk  komunikasi  antar  budaya  yang dilakukan  masyarakat  Lampung.  Perubahan  identitas  etnik  ini  memperkuat  tesis  yang menyatakan bahwa budaya adalah sistem makna ( system of meaning ) dengan titik tekan pada  ide  kognisi.  Pada  saat  sistem  makna  yang  berada  dalam  konteks  tertentu mengalami  perubahan,  akan  diikuti  oleh  perubahan  sistem  nilai  ( system  of  value )  dari sebuah masyarakat.
Keberadaan  masyarakat  transmigran  suku  Jawa  di  Lampung  secara  umum  dan Lampung  Timur  khususnya—dengan  latar  budayanya  yang  berbeda  menyebabkan terjadinya  proses  sosial  yang  terjalin  antara ulun  Lappung dan  suku  Jawa.  Namun, gejala  semacam  ini  bagi  sebagian  penduduk  lokal  dianggap  tidak  bermakna  sama dengan  “penjajahan”  dan  akulturasi. Ulun  Lappung tetap  mampu  menjadi  dirinya sendiri  dan  dapat  menjaga  identitas  budayanya  sendiri.  Sehingga ulun  Lappung tidak terakulturasi  oleh  suku  Jawa  dan  tidak  menjadi  penduduk  kelas  dua.  Bahkan  bagi sebagain ulun  Lappung ,  identitas  budaya  mereka  tidaklah  luntur,  justru  sebaliknya cenderung lebih kukuh. Meski pada level kuantitatif, penduduk asli Lampung untuk saat ini  telah  menjadi  penduduk  minoritas.  Dengan  kata  lain, ulun  Lappung —secara geografis dan demografis— telah menjadi suku yang nomor dua di wilayahnya sendiri. Mereka hidup dalam lingkaran kehidupan masyarakat pendatang yang didominasi suku Jawa,  akan  tetapi  sebagian  penduduk  lokal  tetap  teguh  dalam  memegang  nilai-nilai
kebudayaan yang dimilikinya sehingga tidak terjadi proses akulturasi budaya, dan tetap menjadi penguasa dalam ranah sosial.
Terpinggirkannya masyarakat Lampung di tanah kelahirannya turut mengukuhkan ikatan  primordialnya  dengan  model  permukiman  tradisional  yang  memperkuat  sistem tertutup  komunitas  yang  membatasi  interaksi  dengan  etnis  lain.  Realitas  ini  memupuk semangat  ujuk  identitas  untuk  menampakkan  jati  diri  di  tanahnya  sendiri.  Ditunjang fakta  bahwa  secara  kuantitas  mereka  semakin  terpinggirkan.  Semuanya  berproses masing-masing,  tanpa  pembauran  sebagai  buah  interaksi  yang  gagal,  sehingga prasangka  etnik  semakin  menebal  dan  masing-masing  mencari  saluran  sebagai letupannya.
Tersekatnya  struktur  permukiman  semakin  mempertebal  pemisah  bagi  interaksi sosial  antar-etnis.  Kontestasi  identitas  masing-masing  etnis  yang  berujung  pada segregasi  sosial  bahkan  merambah  wilayah  ritual  keagamaan  sebagai  sesama  Muslim. Meskipun  antara  kedua  etnis  berada  dalam  satu  kampung,  masing-masing  akan membangun masjid di wilayahnya yang tidak akan diakses oleh jamaah yang tidak satu etnis.  Masyarakat  Jawa  tidak  melaksanakan  ibadah  pada  masjid  yang  dibangun  dan berada  di  sekitar  masyarakat  Lampung.  Begitu  juga  sebaliknya  yang  dilakukan masyarakat Lampung. Walau jarak sebuah masjid misalnya, berdekatan dengan tempat tinggal seorang Jawa, ia akan lebih memilih untuk beribadah di masjid mayoritas Jawa yang berjarak lebih jauh dari tempat tinggalnya. Seorang informan warga Lampung asli menyatakan sebagai berikut:
…tempat  saya,  Lampungnya  cuman  30%,  sisanya  Jawa.  Yang  tiga  puluh persen itu letaknya di satu dusun sendiri. Terus ada mesjid sendiri. Nah, orang Jawa di dekat masjid gak pernah ke masjid Lampung. Padahal jaraknya dekat. Apalagi yang beda dusun, terus jarak antar dusun agak jauh.  Kalau  lebaran, orang Jawa biasanya main ke tempat orang-orang Lampung. Biasanya malah rame-rame.  Tapi,  orang  Lampungnya  sendiri  gak  pernah  main  lebaran  ke tempat orang Jawa (VC, wawancara, 26 Februari 2020).
Begitu  juga  hubungan  antara  identitas  agama  dengan  identitas  lainnya.  Identitas agama secara umum akan melingkupi identitas yang cakupannya lebih kecil, termasuk identitas  etnik.  Maksudnya  bahwa  identitas  kesukuan  secara  otomatis  akan  terlingkupi oleh  identitas  keagamaan.  Identitas  sebagai  etnis  Lampung,  Jawa,  Sunda  akan terlingkupi  oleh  identitas  sebagai  seorang  Muslim  atau  sesama  pemeluk  agama  Islam. Namun demikian, pemintalan identitas atas nama agama pada dua komunitas Jawa dan Lampung yang mayoritas beragama Islam belum secara maksimal teraplikasikan dalam ranah sosial.
Padahal  secara  organisasi  keagamaan,  kedua  komunitas  lebih  berorientasi  sama. Menurut  pengamatan  tim  peneliti,  praktik  keagamaan  yang  diperlihatkan  masyarakat Jawa  dan  Lampung  di  wilayah  Kecamatan  Sekampung  Udik  bercirikan  tradisi Nahdhatul  Ulama. Penelitian  lebih  lanjut  perlu  dilakukan  untuk  membuktikan  hal  ini. Tradisi  keagamaan  yang  dilakukan  oleh  masyarakat  dengan  ciri  praktik  keagamaan organisasi  keagamaan  NU,  memang  tidak  serta  merta  dapat  dinyatakan  bahwa masyarakat  tersebut  berafiliasi  secara  keorganisasian  pada  NU.  Sebab  banyak  kasus bahwa  satu  kelompok  masyarakat  melakukan  tradisi  keagamaan  yang  bercirikan  NU namun  tidak  mengidentifikasikan  dirinya  secara  keorganisasian  pada  afiliasi  NU. Meskipun  demikian,  kesamaan  tradisi  keagamaan  yang  ada  pada  kedua  komunitas tersebut  seperti yasinan dan tahlilan dapat  dijadikan  sebagai  modal  sosial  dalam membangun hubungan harmonis dan komunikasi antar-budaya yang lebih positif.
Tidak  hanya  pada  ritual  keagamaan,  bahkan  segregasi  sosial  pun  terjadi  pada aktivitas  yang  bersifat  nasional  seperti  acara  HUT  RI.  Kesempatan  perjumpaan  sosial yang  lentur  dalam  bentuk  berbagai  perlombaan  pada  saat  hari  kemerdekaan  pun  tidak dapat menjalin interaksi sosial pemuda antar-etnis. Begitu pula berbagai kegiatan yang difasilitasi  oleh  pihak  kampung.  Fragmentasi  struktur  sosial  antara  masyarakat  Jawa dengan etnis Lampung memperlihatkan komunikasi sosial yang terhambat. Komunikasi sosial  tersebut  terjadi  hampir  di  semua  lini  termasuk  bidang  pendidikan.  Sehingga pemusatan enclave dengan basis kesukuan sangat mencolok di tingkat struktur sosial.

## KESIMPULAN
Pembentukan identitas ulun Lappung dilakukan melalui transfer nilai kultur adat Lampung  yang  tidak  terlepas  dari  nilai-nilai yang  telah  diwariskan  oleh  generasi sebelumnya.  Transfer  nilai  dilakukan  pada  ranah  individu,  keluarga,  dan  komunitas sosial. Piil Pesenggiri merupakan salah satu konsep pembentukan karakter atau menata diri  dan  kelompok  masyarakat  bagi ulun  Lappung . Piil  pesenggiri meliputi  lima  asas filosofis: juluk-adok,  nemui  nyimah,  nengah  nyappur,  sakai  sambaian, dan ragom mufakat . Ulun  Lappung memiliki  keterhubungan  dengan  adat  Lampung  yang  sangat melekat  dalam  kehidupan  sehari-hari.  Dalam  konteks  interaksi  sesama  masyarakat Lampung,  mereka  tetap  menjaga  tradisi  termasuk  bahasa  lokal  sebagai  simbol  untuk memelihara identitas ke-Lampung-annya. Komunikasi antar-budaya dengan kultur Jawa tidak terjadi dan mempengaruhi eksistensi budaya Lampung,  bahkan komunikasi yang negatif  dengan  masyarakat  Jawa  membuat  identitas  Lampung  semakin  mengental  dan mengarah pada primordialisme. Dengan kata lain, terjadi proses bonding ke dalam baik secara individu  dan kolektif dan ikatan interaksi  sesama ulun  Lappung menjadi sangat kuat.
Konstruk  identitas ulun  Lappung dalam  kontestasi  sosial  antar  etnik  dengan masyarakat  pendatang  memperlihatkan  model  defensifikasi  identitas.  Tidak  terjadi modifikasi,  manipulasi,  ataupun  asimilasi  identitas  ketika  bertemu  dalam  ranah  sosial dengan masyarakat pendatang. Kontestasi antar-etnis Lampung dan Jawa mengarahkan ulun  Lappung untuk  melakukan  pembentukan  identitas  baru.  Identitas  tersebut  berupa identitas  perlawanan  ( resistence  identity ).  Proses  konstruksi  tersebut  berasal  dari pengalaman individual maupun kolektif yang bersifat negatif pada saat interaksi sosio- kultural dengan masyarakat pendatang. Konstruksi identitas perlawanan ini dapat dilihat dari  kawasan  permukiman,  penamaan  wilayah,  kegiatan  keagamaan,  interaksi  sosial, pendidikan, dan pembentukan organisasi primordial informal.

## REKOMENDASI
Berdasarkan  temuan  penelitian,  ada  beberapa  rekomendasi  yang  dapat dipertimbangakan sebagai kebijakan pihak terkait, yaitu:
1. Jalur institusi keagamaan melalui perlibatan berbagai pihak dapat dijadikan pintu masuk untuk membangun komunikasi positif antara ulun lappung dan masyarakat pendatang.  Maksudnya  bahwa  dari  temuan  lapangan,  terlihat  tradisi  keagamaan dari kedua komunitas memiliki kesamaan, yaitu sama-sama berafiliasi pada tradisi keagamaan  NU,  baik  secara  keorganisasian  maupun  bersifat  informal.  Tradisi keagamaan  NU  yang  berbasis  pembangunan  umat  melalui  pendekatan  kultural dapat  dijadikan imagine  moment yang  mempersatukan  kedua  etnis.  Realitas inipun  dapat  dijadikan  sebagai  pertimbangan  bagi  penyusunan  kebijakan  IAIN Metro  dalam  program  pemberdayaan  masyarakat  yang  terpadu.  Wilayah
penelitian  dapat  dijadikan locus bagi  pembentukan  laboratorium  sosial  dengan basis pendidikan harmoni.
2. Kelompok-kelompok  informal  di  masyarakat  Lampung  harus  dilihat  sebagai modal  sosial  untuk  menjalin  kohesi  dan  asimilasi  dalam  interaksi  sosial. Kelompok  ini  akan  sangat  resisten  terhadap  pendekatan  politis  dan  kepentingan politik  sesaat.  Meskipun  bermula  dari  rasa  primordialisme,  namun  keanggotaan kelompok ini dapat dijadikan modal pembentukan identitas kebangsaan.
3. Adanya  pergeseran  pola  ekonomi  dalam  masyarakat  Lampung  dari  sistem perkebunan ansich kepada  aspek  pertanian  seperti  singkong  maupun  penanaman semangka yang semula hanya berperan sebagai  pemilik lahan yang menyewakan lahan,  kemudian  bergeser  pada  sistem  mitra,  hingga  upaya  penanaman  sendiri memperlihatkan  adanya  komunikasi  dan  proses  saling  belajar  antar  etnis. Komunikasi  antar-budaya  yang  positif  ini  harus  dilihat  sebagai  sarana  sosial dalam  pengembangan  berbagai  kebijakan  untuk  mempertemukan  dan  memupus sekat  budaya.  Proses  saling  belajar  dan  mempelajari  antar-kebudayaan  harus ditingkatkan  tidak  hanya  dalam scope individual,  namun  juga  bersifat  massif- kolektif.

## UCAPAN TERIMA KASIH
Terima  kasih  tim  peneliti  sampaikan  kepada  para  tokoh  adat,  tokoh  masyarakat dari  Marga  Sekampung  Udik  Limo  Megou  di  Wilayah  Kecamatan  Sekampung  Udik, Kabupaten Lampung Timur. Begitu juga para kolega yang memberikan masukan, kritik, dan saran yang sangat  berharga. Terkhusus peneliti  sampaikan  terima  kasih   kepada Institut  Agama  Islam  Negeri    Metro    yang    telah    membiayai  proses    penelitin    ini sampai  dengan  selesai  dan  dapat  diterbitkan di  Tapis: Jurnal Penelitian Ilmiah.

## PERNYATAAN KONTRIBUSI PENULIS
Artikel ini merupakan hasil penelitian yang dilaksanakan oleh Tim yang diketuai oleh  Wahyu  Setiawan,  sementara  Sainul  dan  Aprida  Kurnia  Lestari  sebagai  anggota. Proses  awal  berupa  penyusunan  proposal,  penggalian  data  lapangan,  transkripsi wawancara, kategorisasi  dan Sanalisis data, hingga penyajian data dilaksanakan secara teamwork.

## REFERENSI
Adha, Muhammad Mona dkk. “Enhancing Social Cohesion where Festival as a Media, is it Possible?.” Advances in Social Science, Education and Humanities Research , Vol. 251, 2018.
Appiah, Kwame Anthony. The Ethics of Identity. Princeton: Princeton University Press, 2005.
Bakker,  Chris. Cultural  Studies:  Teori  dan  Praktek. Alih  bahasa  Noorhaidi. Yogyakarta: Kreasi Wacana, 2005.
Bhabha, Homi K. The Location of Culture. London dan New York: Routledge, 1994. Brinks, Daniel M. “Access to What? Legal Agency and Access to Justice for Indigenous Peoples in Latin America.” The Journal of Development Studies , Vol. 55, No. 3, 2019.
Burke, Peter J.  dan Jan E. Stets. Identity Theory. New York:  Oxford University  Press,
2009.
Castells, Manuel. The Information Age: Economy, Society, and Culture, Vol I: The Rise of the Network Society. Oxford: Blackwell, 2000.
---------. The  Age  of  Migration:  International  Population  Movements  in  the  Modern World. Basingstoke  and  New  York:  Palgrave-Macmillan  and  Guilford  Books, 2003.
Côté, James E. dan Charles G. Levine. Identity Formation,  Agency, and Culture. New Jersey: Lawrence Erlbaum Associates, 2002.
Fitriani,  Cicik.  “Interaksi  Sosial  Transmigran  Jawa  dengan  Masyarakat  Lokal  di  Desa Kayuagung  Kecamatan  Mepanga  Kabupaten  Parigi  Motong.” e-journal  Geo- Tadulako UNTAD , 2014.
Haliim,  Wimmy.  “Harmony  and  Tolerance  as  a Tengger Identity:Reflections  for Indonesian  Identity  and  Unity  Degradation.” International  Journal  of  Social Sciences , 1 (1), 2018.
Halimatusa’diah.  “Betawi  Punye  Distro:  Strategi  Perlawanan  terhadap  Stereotip Inferior.” Jurnal Masyarakat & Budaya , Vol. 21, 2019. Haviland, William A. et al. Anthropology The Human Challenge edisi ke-13. Belmond: Wadsworth, 2011.
Hogg,  Michael  A.  dan  Dominic  Abrams. Social  Identity  Theory:  Constructive  and Critical Advances. New York: Springer-Verlag, 1990.
Hornsey,  M.  J.  “Social  Identity  Theory  and  Self-categorization  Theory:  A  Historical Review.” Social and Personality Psychology Compass, 2/1 , 2008.
Humaedi,  M.  Alie.  “Kegagalan  Akulturasi  Budaya  dan  Isu  Agama  dalam  Konflik
Lampung.” Analisa. Vol. 21 No. 02 Desember 2014.
Irham, Muhammad Aqil. “Lembaga Perwatin dan Kepunyimbangan dalam Masyarakat Adat Lampung: Analisis Antropologis.” Analisis, Vol. XIII, Nomor 1, Juni 2013. Irianto, Sulistyowati. “Piil Pesenggiri: Modal Budaya dan Strategi Identitas Lampung.” Humaniora . Vol. 15. No. 2, 2011.
Kurniadi,  Akbar,  Tri  Legionosuko,  Wibisono  Poespitohadi.  “Conflict  Transformation Between  Balinese  and  Lampung  Ethnic  in  Realizing  Sustainable  Peace  in Balinuraga  Village,  Way  Panji  District,  Lampung  Selatan  Regency.” Jurnal Pertahanan & Bela Negara , Vol. 9, No. 1, April 2019.
M’Cormack,  Freida.  “Prospects  for  Accesing  Justice  for  Sexual  Violence  in  Liberia’s Hybrid  System.” Stability:  International  Journal  of  Security  &  Development ,  7 (1), 2018.
Muzakki,  Ahmad. “Memperkenalkan Kembali  Pendidikan Harmoni Berbasis Kearifan Lokal ( Piil Pesenggiri ) pada Masyarakat Lampung.” Penamas: Jurnal Penelitian Keagamaan dan Kemasyarakatan , Vol. 30, Nomor 3, Oktober-Desember 2017. Ningrum,  Ayu  Reza,  Sudjarwo,  Pargito.  “Social  Interactions  between  Javanese  Ethic Group and Balinese Ethnic Group.” Jurnal Historia , Vol. 2, No. 2, Tahun 2018. Rumkel,  Lutfi,  Belinda  Sam,  MCB  Umanailo,  “Village  Head  Partnership,  Village Consultative  Body  and  Customary  Institution  in  Village  Development.” International Journal of Scientific & Technology Research Vol. 8, 2019. Sokefeld,  M.  “Debating  Self,  Identity,  and  Culture  in  Anthropology.” Current Anthropology, 40(4), 1999 .
Tajfel,  Henry.  “Social  Psychology  of  Intergroup  Relations.” Annual  Reviews  of Psychology. Annual Reviews, 1982.
Utama,  Fitra.  “Piil  Pesenggiri  dalam  Masyarakat  Lampung:  Antara  Instrumen  Bina Damai atau Dalih Kekerasan.” Inovasi Pembangunan-Jurnal Kelitbangan , Vol. 7 No. 2 Tahun 2019.
Valentina, Annisa. “Kontestasi Gelar Adat “Suttan” dalam Panggung Politik Lampung.” JISPO , Vol. 8, No. 2, Juli-Desember 2018.
Wahab,  Oki  Hajiansyah,  HS  Tisnanta,  Rahayu.  “Forest  Register  45  Mesuji  Lampung: Agrarian  Conflict,  Social  Exclusion  and  Human  Rights  Violations.”
Environmental Policy and Law , 48/5 (2018).
Copyright Holder :
© Wahyu Setiawan, Sainul Sainul, Aprida Kurnia Lestari, (2024).
First Publication Right : © Tapis : Jurnal Penelitian Ilmiah
This article is under: CC BY SA