## SUNDERMANN
Jurnal Ilmiah Teologi, Pendidikan, Sains, Humaniora dan Kebudayaan pISSN: 1979-3588  |  eISSN: 2715-8969 https://jurnal.sttsundermann.ac.id

## Böwö Wangowalu : Perlukah Ditransformasi?

## Böwö Wangowalu: Should it be transformed?
Intan Tri Kristiani Gulo 1  , Tuhoni Telaumbanua 1
1 Sekolah Tinggi Teologi Banua Niha Keriso Protestan Sundermann

## ARTICLE INFO

## A B S T R A C T
Submitted: May 28, 2021
Review: October 23, 2021 Accepted: December 4, 2021 Published: December 29, 2021
Böwö (dowry)  in  Nias  culture  is  very  important  in  holding weddings.  Böwö  has  a  profound  meaning:  kindness,  love, goodness,  and  gift  (in  Nias  language,  known  as masi-masi ). Often the purpose of böwö falls into böli gana'a (referring to the bride). As a result of this shift in meaning, some problems can lead  to  poverty,  family  disharmony,  and  reluctance  to  marry Nias women. From this problem, the research aims to find out the  extent  of  theological  understanding,  practice,  and  the impact  of  the  high  nominal  value  of böwö .  In  addition,  the authors also examine the role of parents in building the proper perspective on böwö . The method used to conduct the research is interviews and observation. The people of Nias say that the meaning  of böwö has  shifted;  the  main  thing  for  parents  in determining böwö is not masimasi but a measure of the level of education of women. Therefore, for the sake of a harmonious and  prosperous  life,  a  transformation  is  needed  in  the understanding,  system,  and  procedure  of böwö in  Nias.  To realize  this  transformation  requires the  involvement  of  many parties,  especially  the  family,  traditional  elders,  the  church, and  the  government.  Nias  custom  as  an  identity  remains sustainable and brings blessings in people's lives.
KEYWORDS
böwö wangowalu , dowry, marriage, Nias, transformation
CORRESPONDENCE Phone: E-mail: intan1997gulo@gmail.com

## A B S T R A K
Böwö (maskawin) dalam adat istiadat Nias sangat penting dalam melangsungkan pesta pernikahan. Böwö memiliki arti yang sangat dalam yaitu cinta kasih ( masi-masi ). Seringkali makna böwö luruh menjadi böli gana’a (merujuk  kepada  pengantin  perempuan).  Akibat  dari  pergeseran  makna  ini,  maka  terjadi persoalan  yang  dapat  bermuara  pada  kemiskinan,  keluarga  tidak  harmonis,  dan  keengganan  menikah dengan perempuan Nias. Dari masalah yang terjadi ini, maka tujuan penelitian ialah mencari tahu sejauh mana  pemahaman  teologis,  praktek,  dan  juga  dampak  dari  tingginya  nilai  nominal böwö .  Selain  itu, penulis juga meneliti peran orang tua dalam membangun prespektif yang benar terhadap böwö . Metode yang  digunakan  untuk  melakukan  penelitian  yaitu  wawancara  dan  observasi.  Masyarakat  Nias mengatakan bahwa makna dari pada böwö telah mengalami pergeseran; hal utama bagi orang tua dalam menentukan böwö bukanlah kasih ( masi-masi ) tetapi ukuran tingkat pendidikan perempuan. Oleh karena itu, demi kehidupan yang harmoni, sejahtera, maka dibutuhkan transformasi pada pemahaman, sistem, dan tata cara böwö di Nias. Untuk mewujudkan transformasi ini, dibutuhkan keterlibatan banyak pihak, terutama  keluarga,  penatua  adat,  gereja  dan  pemerintah,  sehingga  adat  Nias  sebagai  identitas  tetap lestari, dan mendatangkan berkat dalam kehidupan masyarakat.
Kata kunci : böwö wangowalu , jujuran, maskawin, perkawinan di Nias, transformasi

## PENDAHULUAN
öwö atau  maskawin,  juga  dikenal  dengan istilah mahar dan/atau  jujuran adalah  adat istiadat yang penting  pada pesta pernikahan di Nias.  Dalam  adat  istiadat  perkawinan  di  Nias, böwö merupakan  istilah  yang  merujuk  pada segala kebaikan (budi baik) yang dilakukan oleh seseorang  kepada  orang  lain  tanpa  pamrih. 123 Ketika  orang  Nias  menerima  kebaikan  tanpa pamrih  dari  orang  lain,  mereka  mengatakan: “ fefu böwö si sökhi si no ö be’e khöma tebai masulöni ” (segala  kebaikan/budi  baik  yang  telah  engkau berikan kepada kami tak dapat kami balaskan). Ini  menunjukkan  bahwa böwö sinonim  dengan kata  ‘ masi-masi ’ . 4 Menurut  Hans  Daeng  dalam Mendrofa,  mahar  ( böwö )  adalah  keseluruhan prosedur  penyerahan  yang  oleh  adat  telah ditetapkan  oleh  pihak  laki-laki  kepada  pihak perempuan  sesuai  dengan  lapisan  dan kedudukan  sosial  masing-masing  sebelum seorang  laki-laki  secara  resmi  mengambil seorang perempuan. 5
Böwö dalam  perkawinan  adat  Nias menunjukkan (a) status sosial masyarakat Nias;
(b) pengakuan, penghormatan, dan penghargaan  terhadap  martabat  wanita;  (c) simbol penghargaan dan penghormatan (dalam kontesk  budaya);  dan  (d)  sebagai  alat  untuk mencegah  terjadinya  perceraian  (Zebua  dalam Gowasa, 2019: 22). 6
Sebutan böwö di  daerah-daerah  lain memiliki  perbedaan  dengan  adat  Nias,  dalam tradisi  adat  Banjar  sebutan böwö adalah  jujuran yang  ditandai  dengan  sejumlah  uang  yang diberikan  dan  yang  sudah  disepakati  oleh keluarga  laki-laki  dan  keluarga  perempuan. Uang  jujuran  itu  tidak  diperuntukan  kepada
1 Samina  T.  Mendrofa, Mas  Kawin  (Bowo)  Pada Suku Bangsa Nias (Medan: USU Press, 2007), 72. 2 Jinner  Sidauruk  and  Lenny  Verawaty  Siregar, Peranan  Mahar  (Bowo)  Dalam  Tatacara  Melangsungkan Perkawinan Menurut Hukum Adat Nias (Medan, 2011), 8. 3 Fransiskus  Andi  Luanta  Gowasa, “Perkawinan Semarga  Menurut  Hukum  Adat  Nias  (Studi  Di Kabupaten  Nias  Selatan  Dan  Kota  Gunungsitoli)” (Universitas Sumatera Utara, 2019), 21.
4 H. S. Zebua, Kamus Sederhana Bahasa Daerah Nias Indonesia (Gunungsitoli, Nias, 1996), 33.
5 Mendrofa, Mas  Kawin  (Bowo)  Pada  Suku  Bangsa Nias , 72. 6 Gowa sa, “Perkawinan Semarga Menurut Hukum Adat  Nias  (Studi  Di  Kabupaten  Nias  Selatan  Dan  Kota Gunungsitoli),” 22 – 23.
perempuan  tetapi  uang  itu  digunakan  untuk kebutuhkan  pada  saat  pesta  pernikahan berlangsung. 7 Sedangkan  dalam  tradisi  adat Batak böwö sebagai sinamot yang  dimaknai sebagai tuhor (uang  jujur).  Sinamot  ini  juga disebut  sebagai  alat  beli,  karena  pada hakikatnya sinamot merupakan  suatu  transaksi dari  pihak  laki-laki  kepada  pihak  perempuan, sehingga sinamot diartikan  sebagai  biaya  atau harga  yang  diperlukan  untuk  menciptakan sukacita  bersama  dalam  mewujudkan  suatu pesta  pernikahan. 8 Dari  prespektif  ini  dapat dilihat  dengan  jelas  bahwa böwö dalam  adat istiadat  Nias  berbeda  dengan  jujuran  yang dalam tradisi adat Banjar maupun Batak.
Secara etimologis böwö adalah hadiah yang diberikan  secara  cuma-cuma  kepada  anak  dan juga  kepada  orang  lain;  misalnya  pada  saat melangsungkan pernikahan ada sebagian orang diberikan sumange (penghargaan) dalam bentuk makanan  (daging  babi  dan  sirih). 9 Namun seiring  dengan  perkembangan  zaman, böwö yang tadinya memiliki arti yang sangat baik dan Kristiani  itu  mengalami  pergeseran  makna  dan nilai.  Dalam  tradisi  perkawinan  di  Nias, böwö merupakan unsur penting di dalam melangsungkan  pernikahan.  Sahnya  sebuah perkawinan  apabila böwö telah  diberikan  oleh pihak  pengantin  laki-laki  kepada  pihak pengantin  perempuan,  dalam  bentuk  sejumlah uang, babi, beras, emas dan perak.
Pada dasarnya,
penetapan böwö pernikahan  dalam  masyarakat  Nias  ditentukan oleh status ( bosi ) adat. Penetapan adat ini, sudah mengalami pergeseran. Arus globalisasi memasuki  nilai-nilai  kebudayaan  lokal,  tanpa terkecuali, termasuk pergeseran dalam menetapkan böwö perkawinan. 10 Böwö tidak lagi 7 Dwi  Condro  Wul an, “ Pandangan  Hukum  Islam Terhadap  Tradisi  Jujuran  Dalam  Prosesi  Perkawinan Adat  Banjar  Di  Kelurahan  Sungai  Malang  Kecamatan Am untai  Tengah  Kabupaten  Hulu  Sungai  Utara” (Universitas Islam Indonesia Yogyakarta, 2018), 12 – 17. 8 Maria  Grace  Delima,  “Kedud ukan  Sinamot (Uang Jujur) Dalam Perkawinan Menurut Hukum Adat B atak Toba” (Universitas Indonesia, 2014).
9 W. Gu lo, ed., “Injil Dan Budaya Nias,” in Seminar
Lokakarya Perjumpaan Injil Dan Budaya Nias (Gunungsitoli: Panitia Semiloka, 2004), 53.
10 Petrus  Meiman  Syukur Tafonao,  “Pergeseran Penetapan  Bowo  Perkawinan  Atas  Status  Sosial  Di Kabupaten  Nias  Barat”  (Universitas  Sumatera  Utara, 2016),  1,  https://repositori.usu.ac.id/handle/1234567 89/9746.

## B
dipahami  sebagai  pemberian cuma-cuma orang tua kepada anaknya tetapi diidentikkan dengan böli niha yang sebenarnya bertolak belakang. Böli niha dimaknai sebagai imbalan atau harga, yang artinya jual beli tawar-menawar manusia. 11
Pastor  Romanus  Daeli  dalam  Gulo  (2015) mengatakan böwö adalah masi-masi (bukti kasih). Pendapat  Romanus  ini  juga  dibenarkan  oleh salah satu tokoh terpelajar yang bernama Heseli Zebua, yang mengatakan böwö adalah masi-masi, (pemberian/derma  kepada  seseorang  yang miskin  tanpa  menuntut  balasan). 12 Sejalan dengan  Romanus  dan  Haseli,  Simon  Waruwu mengatakan bahwa böwö merupakan “ masi-masi, nibe’e si’oroi dö dö ten ga ni’a ndrö ba ten ga siso sulö” (bukti kasih, pemberian dari hati, bukan diminta dan  tanpa  menuntut  balas).  Simon  juga mengatakan  bahwa böwö memiliki  nilai  etis:
“ fasumangeta ba li ba amuata si sökhi ” (sikap saling menghormati  melalui  kata  dan  perbuatan)  dan memiliki  nilai  kemurahan  hati  bukan  nilai material (babi, uang, emas dan emas). 13
Böwö dalam  tradisi  Nias  terdiri  dari  lima jenis  yaitu: kefe (uang  kertas), bawi (babi), böra (beras), firö (uang  perak),  dan ana’a (emas). Kelima  jenis böwö ini  menunjukkan  lambang kekayaan  seseorang  dalam  melaksanakan sebuah pernikahan [Wawancara, 23/4].
Pada  dasarnya  penentuan  tingkatan böwö dalam perkawinan masyarakat Nias didasarkan pada status sosial seseorang, disebut bosi . Status sosial  ( bosi )  dalam  masyarakat  makin  tinggi, maka  makin  tinggi  pula böwö yang  harus diterimanya  [Wawancara,  23/4].  Ada  lima tingkatan bosi dalam  masyarakat  Nias,  yaitu: tingkatan yang ketujuh ( bosi sifitu ), untuk orang kebanyakan.  Kedua,  tingkatan  yang  kedelapan ( bosi  siwalu ),  untuk  kepala  atau  ketua  adat  di kampung.  Ketiga,  tingkatan  yang  kesembilan ( bosi  sisiwa )  untuk sanuhe  ba  nöri .  Keempat, tingkatan  yang  ke  sepuluh  ( bosi  sifulu )  untuk tuhenöri (kepala  negeri  yang  membawahi beberapa  desa  atau  kampung)  keturunan  raja samönö  tuhabadanö yang  membuat  ketetapan adat  dan  peraturan  serta  pernah  melaksanakan pesta  besar  ( owasa ).  Kelima,  tingkatan  yang kedua belas ( bosi sifelendrua ) [Wawancara, 23/4].
11 Ibid., 2.
12 Pontius  Gulo, Böwö  Dalam  Perkawinan  Adat  Öri Moro’ö Nias Barat (Bandung: Unpar Press, 2015).
Tingkatan bosi sangat  menentukan  dalam  adat pernikahan  di  Pulau  Nias  karena  melalui pernikahan,  status  sosial  dalam  masyarakat otomatis  bergeser  lebih  tinggi  karena  sudah berkeluarga.
Salah  satu  desa  yang  masih  memelihara tradisi  meminta böwö yang  tinggi  ialah  Desa Sisarahili  I,  Kecamatan  Mandrehe,  Kabupaten Nias Barat. Warga desa memahami böwö sebagai salah satu hal penting saat proses kelangsungan pesta  pernikahan,  karena böwö menjadi  salah satu penentu terlaksana atau tidak terlaksananya  pesta  pernikahan.  Ada  banyak kaum  muda  yang  memang  enggan  mencari jodoh  ( mamaigi  niha )  di  Sisarahili  I  karena  nilai nominal böwö yang  diminta  relatif  tinggi.  Nilai nominal böwö selalu dilihat dari status sosial dan tingkat  pendidikan  perempuan.  Jika  anaknya sudah  berpendidikan  dan/atau  memiliki  status sosial  yang  baik,  maka böwö yang  diminta berbeda  dengan  perempuan  yang  belum berpendidikan dan/atau status sosial.
Tingginya  nilai  nominal böwö tersebut memiliki  dampak  dalam  keluarga  baru.  Sesuai hasil  penelitian  penulis  dampak  dari  besarnya nilai nominal böwö yang diminta dapat menjadi penyebab  kemiskinan  keluarga  yang  baru dibentuk  karena  utang  yang  besar  pada  saat pesta  pernikahan  itu.    Kemiskinan  dapat menyebabkan  keluarga  yang  baru  dibentuk tidak  harmonis.  Selain  itu,  ada  banyak perempuan  yang  enggan  dinikahi  oleh  para pemuda  dari  daerah  lain  akibat  nilai  nominal böwö yang diminta kepada orang tua pihak laki- laki  terlalu  tinggi.  Akibat  nilai  nominal böwö yang  tinggi,  laki-laki  dan  perempuan  mencari jalan  yang  mudah  ditempuh  yaitu  dengan kawin lari ( moloi ). Selain itu juga ada juga yang menikah  dengan  orang  yang  berbeda  agama karena böwö yang tinggi. Orang tua perempuan memberikan  nilai  nominal böwö yang  tinggi karena  mereka  menghitung  semua  biaya  yang dikeluarkan pada saat anaknya sekolah, tingkat pendidikan  perempuan  anaknya,  dan  jumlah sumange (penghargaan)  yang  kelak  diberikan. Sumange diberikan  kepada  paman  pengantin perempuan  ( sibaya )  dan  juga  undangan.  Acara mamuli  nukha / femanga  gahe (mengembalikan baju/memakan  kaki  babi  yang  sudah dimasak) merupakan  satu  tahapan  yang  wajib  dilakukan setelah  pesta  pernikahan  selesai.  Ada  atau tidaknya  baju  yang  dikembalikan  pada  acara
tersebut,  menentukan  bentuk  atau  jenis  nilai nominal  jujuran  yang  harus  diberikan  oleh keluarga pihak laki-laki.
Pernikahan  bagi  Ono  Niha  merupakan ritus  terbesar  dibandingkan  kelahiran  dan kematian. 14 Pernikahan  adat  Nias  memiliki filosofi.  Laki-laki  sering  dihubungkan  dengan “pihak  bawah”  ( soroi  tou )  atau  hilir  sungai, sedangkan  perempuan  dihubungkan  dengan “pihak  atas”  ( ngöfi )  artinya  bahwa  untuk meminang  seorang  perempuan,  laki-laki  butuh daya  juang  mencapai  hulu  untuk  meraih  atau mendapatkan tanömö  niha yakni  perempuan yang  kelak  menjadi  istrinya.  Tantangan  yang sering  dihadapi  oleh  laki-laki  ialah  persiapan pengadaan  berbagai  jenis  jujuran  yang disyaratkan  untuk  diserahkan  kepada  keluarga pihak perempun. 15
Praktek böwö yang  berlangsung  sekarang tidak sehakikat dengan makna yang sebenarnya. Ono  Niha  pada  awalnya  memahami  bahwa böwö memiliki  arti  yang  sangat  baik  dan Kristiani. Mereka juga mengatakan bahwa böwö adalah masi-masi (bukti kasih). Böwö diwujudkan dalam kasih yang tidak mengharapkan balasan. Jika  keluarga  si  A  memiliki  makanan  lalu mereka  membagikannya  kepada  keluarga  si  B maka orang itu akan dinamai niha si sökhi böwö . Artinya böwö diberikan  secara  cuma-cuma kepada  orang  lain  yang  didasari  oleh  kasih tanpa memilih-milih orang. 16
Ada  beberapa  perkembangan  wujud  dari böwö walöwa : 17
▪ Sebelum  Ono  Niha  mengenal  emas  dan perak,  maka böwö ini  diwujudkan  dalam bentuk  kerja.  Jika  laki-laki  mau  menikahi seorang  perempuan  maka  ia  harus  bekerja terlebih dahulu kepada orang tua perempuan yang  ingin  ia  nikahi  ( ono  yomo ).  Kemudian diwujudkan  juga  dari  bentuk ngaso’e wakhe dan rozi mbawi yang ditakar dengan afore .
14 Tuhoni  Telaumbanua  and  Uwe  Hummel, Salib Dan  Adu:  Studi  Sejarah  Dan  Sosial-Budaya  Tentang Perjumpaan Kekristenan Dan Kebudayaan Asli Di Nias Dan Pulau-Pulau  Batu  Indonesia  (1865-1965) (Jakarta:  BPK Gunung Mulia, 2015), 356.
15 Ibid.
16 Pontius  Gulo, Böwö  Dalam  Perkawinan  Adat  Öri Moro’ö Nias Barat , 80.
17 Tuhoni  Telaumbanua, Upacara  Dan  Böwö Wangowalu Ba Nono Niha, Perlu Reformasi? (Gunungsitoli, 2020).
▪ Pada  saat  Ono  Niha  menjalin  komunikasi dengan  pihak  luar  (Barus,  Johor,  Aceh,  dan juga  Minang)  dan  mengenal  yang  namanya emas  maka  Ono  Niha  juga  memakai  emas dalam  menentukan  jujuran  yang  dinamakan köla, batu  (emas), aya  (aya  nina,  aya  gawe  aya zalawa) .
▪ Sejak Indonesia secara khusus Nias mengenal mata  uang firö (gulden)  maka, firö (gulden) termasuk dalam unsur böwö wangowalu.
▪ Pada  saat  Indonesia  mengenal  mata  uang rupiah  maka  Ono  Niha  jua  menggunakan rupiah dalam menentukan böwö walöwa .
Para sosiolog juga mengatakan bahwa böwö pada  hakikatnya  tidak  salah  namun  telah mengalami perubahan makna yang sesungguhnya.  Para  misionaris  berusaha  untuk menyederhanakan penetuan nilai nominal böwö karena  bagi  mereka  nilai  nominal  yang  tinggi menimbulkan  masalah  yang  besar  dalam keluarga  yang  dibentuk. Böwö sering  kali menimbulkan  diskusi  yang  serius  sejak konferensi  para  misionaris  sejak  tahun  1908 namun  tidak  dimasukkan  ke  dalam amakhoita (ketentuan  yang  sudah  di  putuskan  oleh  orang tua  dulu).  Misionaris  melihat  bahwa  jujuran merupakan  salah  satu  hal  yang  berbahaya dalam  kehidupan  Ono  Niha,  namun  mereka sangat  hati-hati  dalam  memasukkannya  dalam amakhoita  zatua . 18 Jika  tidak  penuh  dengan kehati-hatian maka akan menimbulkan ketegangan dalam masyarakat. Untuk mengatasi  ketengan  tersebut  maka  langkah yang diambil ialah mendukung keputusan yang diambil  oleh  pemerintah  kolonial  dengan membatasi tingginya jumlah maskawin. Misionaris  meminta  pelayan  gereja  (pendeta pribumi, guru jemaat dan juga satua niha keriso ) untuk  menjadi  contoh  dengan  jalan  tidak menuntut jujuran yang bisa memberatkan hidup anak  mereka  ke  depan.  Namun  hal  ini  ditolak oleh  pelayan  gereja  karena  mereka  takut dikucilkan  oleh  masyarakat.  Mereka  juga mengatakan  bahwa  baik  para  misionaris maupun kolonial  Belanda  tidak  dapat mengubah  aturan böwö dalam  masyarakat  Nias sebab yang bisa melakukan itu hanyalah Salawa (kepala  desa) dan  juga Tuhenöri (tokoh  adat)
18 Telaumbanua and Hummel, Salib Dan Adu: Studi Sejarah Dan Sosial-Budaya Tentang Perjumpaan Kekristenan Dan  Kebudayaan  Asli  Di  Nias  Dan  Pulau-Pulau  Batu Indonesia (1865-1965) .
dalam  upacara fondrakö . 19 Pernyataan  ini  juga didukung  oleh  salah  seorang  tokoh  adat  yang ada  pada  salah  satu  Desa  di  Kecamatan Mandrehe.
Seiring  berjalannya  waktu böwö menjadi masalah  karena  perubahan-perubahan  yang menimbulkan  kemiskinan.  Pada  awalnya makna  dari  pada böwö sangatlah  baik  bahkan sangat  dijunjung  tinggi,  namun  makna  yang sesungguhnya  tentang böwö sudah  bergeser, saat  ini  besar-kecilnya  nilai  nominal böwö ditentukan  oleh  pendidikan  anak  dan  jabatan orang tua.
Bertolak  dari  uraian  di  atas,  penelitian  ini bertujuan  untuk  mencari  tahu  sejauh  mana pemahaman teologis, praktek, dan juga dampak dari  tingginya  nilai  nominal  böwö.  Selain  itu, penulis  juga  meneliti  peran  orang  tua  dalam membangun  prespektif  yang  benar  terhadap böwö.

## METODE
Pendekatan  yang  digunakan  dalam penelitian ini ialah pendekatan kualitatif dengan metode  sosio-historis  (perpustakaan  dan penelitian  lapangan).  Penelitian  ini  akan menggali  informasi  lisan  dan  juga  tertulis tentang böwö wangowalu .
Penelitian dilaksanakan di Desa Sisarahili-I merupakan  salah  satu  desa  di  wilayah Kecamatan  Mandrehe,  Kabupaten  Nias  Barat. Desa  ini  termasuk  dalam  wilayah  dataran tinggi/penggunungan  dan  juga  berbatasan dengan Desa Zuzundrao, Kecamatan Mandrehe, Kabupaten  Nias  Barat  dan  Desa  Hilimaöga, Kecamatan  Mandrehe,  Kabupaten  Nias  Barat. Warga  Desa  Sisarahili-I  berjumlah  1.823  jiwa: laki-laki  868,  perempuan  955  dari  432  KK [Sumber: Dokumen Desa , n.d., 19-20].
Sumber  data  yang  diperoleh  pada  saat melakukan  penelitian  ialah  bersumber  dari warga  Desa  Sisarahili-I  10  orang  orang  tua (Manahati Gulo, Dasar Hati Gulo, Atoföna Gulo, Suara  Gulo,  Hadi  Soslima  Gulo,  Fama  Gulo, Sinema  Gulo,  Soli  Gulo,  Anugrah  Gulo,  Ama Salina  Gulo);  3  orang  tokoh  adat  (Fajar  Gulo, Fati’aro Gulo, Tema Gulo,); 1 orang kepala desa (Temanasokhi  Gulo);  5  orang  pemuda  (Misi Gulo,  Piant  Gulo,  Wilson  Gulo,  Samiati  Gulo, Epipanias  Gulo);  5  orang  perempuan  (Surya
19 Ibid.
Gulo,  Reformasi  Daeli,  Saniati  Waruwu,  Salina Waruwu,  Penerus  Gulo);  dua  orang  pendeta (Wa ’ aszaro  Gulo,  Fenieli  Gulo);  dan  1  orang katekis  (Serius  Gulo).  Teknik  yang  dilakukan untuk  mengumpulkan  data  ialah  dengan melakukan wawancara dan observasi.
Setelah  mengumpulkan  data-data  baik melalui  wawancara  dan  observasi  di  lapangan, maka  data  yang  terkumpul  dibandingkan dengan  penelitian  kepustakaan  yang  juga berbicara  tentang böwö. Setelah  melalukan perbandingan dari penelitian lapangan maupun penelitian kepustakaan, maka dilakukan analisis secara umum terhadap temuan penelitian.

## HASIL
Berdasarkan  hasil  wawancara  yang    sudah dilakukan dan juga membandingkannya dengan tulisan  Ledawa  Gulo  (Alm)  dikatakan  bahwa böwö sudah ditargetkan dalam tekhemböwö . Kata tekhemböwö ini berasal dari dua kata yang tidak bisa  dipisahkan  yaitu tekhe yang  berarti  hasil keputusan  yang  sudah  ditetapkan  secara bersama-sama,  dan böwö ( ni’oböwögö )  yang artinya  keikhlasan  hati  seseorang  dalam memberikan  sesuatu  atau  dalam  membantu orang  lain.  Dari  pengertian  dua  kata  ini  maka dapat  disimpulkan  bahwa tekhemböwö adalah keputusan  yang  ditetapkan  secara  bersama dengan  ke  ikhlasan  hati  atau  tanpa  paksaan [Gulo & Gulo, Wawancara , 22/4].
Böwö bukan  harga  dalam  bentuk  nilai nominal  uang,  tetapi  bentuk  keikhlasan,  kasih dan  kesatuan  hati  ( fa’omasi/fahasa ra  dödö )  antara orang  tua  laki-laki  dengan  orang  tua perempuan. Berbeda pada masa sekarang, kalau sekarang anak laki-laki dan anak perempuanlah yang  akan  menentukan  siapa  yang  akan menjadi  pendamping  hidupnya,  bukan  lagi orang  tua  seperti  yang  dilakukan  pada  masa dahulu.  Sehingga  dari  hal  ini  orang  tua  tidak lagi  mendasarkan  kasih  dalam  menentukan jujuran  atau böwö tetapi  berdasar  dari pendidikan perempuan.
Pada masa dahulu bukan anak laki-laki dan perempuan  yang  menentukan  pasangannya; yang menentukan ialah orang tua anak laki-laki dan  perempuan  yang  sudah  terlebih  dahulu menjalin  hubungan  kekeluargaan  dan  memiliki kasih dan kesatuan hati. Penerapan kasih inilah yang menjadi dasar sebenarnya untuk menjalin
hubungan  kekeluargaan  kedua  pihak  ( famakhai zitenga bö’ö ), sehingga böwö yang akan diberikan disesuaikan dengan kemampuan pihak keluarga laki-laki.
Pada  saat  ini böwö telah  bergeser  menjadi kata gogoila (ketentuan) karena dalam menentukan böwö tidak didasarkan kasih seperti yang dilakukan oleh orang tua pada masa dulu. Orang tua  pada  saat ini meminta  nilai  nominal böwö yang  sangat  tinggi  karena  anak  mereka sudah  disekolahkan.  Sebagai  konsekuensinya orang  tua  meminta  nilai  nominal böwö yang tinggi  kepada  orang  tua  laki-laki,  belum  lagi jumlah  undangan  dan  memperkirakan  siapa saja  yang  hendak  di fosumange .  Etimologi böwö adalah  hadiah,  yakni  pemberian  yang  cuma- cuma  sehingga  arti  sejati böwö mengandung dimensi  aktualisasi  kasih  sayang  orang  tua terhadap anaknya dan bukti perhatian orang tua terhadap anaknya. 20
Dalam  adat  Nias, böwö merupakan fasumangeta (penghormatan)  kepada  seseorang yang tidak melakukan perbuatan baik tanpa ada imbalan  jasa.  Namun  dalam  prakteknya  secara khusus  dalam  adat  istiadat  pernikahan, böwö menjadi beli  niha (harga  orang).  Dikatakan demikian, karena dalam proses pelaksanaannya lebih  menentukan  adalah  jumlah böwö yang harus dibayar. 21
Orang  tua  yang  sudah  menikahkan anaknya,  mengatakan  bahwa böwö itu  memang pada  awalnya  adalah  cinta  kasih.  Namun, meskipun  orang  tua  ingin  menerapkan  kasih kepada  anak-anaknya  kalau  mereka  tidak memiliki  harta  untuk  diberikan  kepada  anak- anaknya Ketika dinikahkan, orang tua meminta nilai nominal böwö yang tinggi untuk memenuhi kebutuhan si anak pada acara pesta. Orang tua mengatakan  bahwa böwö yang  diminta  itu dipergunakan  untuk  kebutuhkan  pada  saat pesta  pernikahan  dilangsungkan  ( soguna bazima’ö - ma’ökhö )  [Waruwu,  Hia  &  Gulo, Wawancara , 27-29/4].
20 Nursayani  Maru’ao,  “Anali sis  Penyebab Menurunnya  Penerapan  Fangowai  Dan  Fame’e  Afo Dalam  Pesta  Adat  Perkawinan  Di  Kecamatan  Lotu Kabupaten  Nias  Utara:  Kajian  Sosiolinguistik” (Universitas Muslim Nusantara Al Washliyah, 2014), 8 – 9.
21 Yuniman  Tafonao,  “Pers epsi  Masyarakat  Nias Terhadap  Film  Lua- Lua  Mbowo  Sebua”  (Medan  Area, 2018), 41 – 42.
Pihak  lain  juga  berpendapat  bahwa böwö sebenarnya jujuran yang sudah disepakati tokoh adat pada masa dulu. Böwö pada saat ini sudah membuat  orang-orang  yang  berasal  dari kampung  atau  daerah  sekitar  enggan  mencari pasangan  di  Desa  Sisarahili-I  karena  nilai nominal böwö yang  tinggi.  Generasi  muda  di desa  ini  sebenarnya  tidak  setuju  dengan  nilai nominal böwö yang  tinggi,  namun  mereka  juga tidak  bisa  memaksakan  orangtua  untuk menurunkan atau menyederhanakannya karena status  mereka  sebagai  anak  harus  patuh terhadap  perintah  orang  tua.  Jika  mereka meminta  agar böwö diturunkan,  maka  mereka akan  menjadi  bahan  pembicaraan  masyarakat karena  sudah  berani  meminta  hal  itu  kepada orang  tua.  Oleh  karena  itu,  mereka  dengan terpaksa  harus  mengikuti  apa  saja  yang dikatakan orang tua. Generasi muda mengharapkan supaya nilai nominal böwö dapat disederhanakan  sesuai  dengan  kemampuan pihak laki-laki [Wawancara, 4/5].
Sesuai  dengan  penelitian  lapangan  yang sudah  dilakukan,  ditemukan  ada  sekitar  20 orang  perempuan  berusia  paruh  baya  ke  atas belum menikah, 30 orang yang menikah di luar Nias, dan 10 orang yang kawin lari.

## PEMBAHASAN
Sesuai  dengan  hasil  penelitian  lapangan yang  dilakukan  maka  dapat  dikatakan  bahwa böwö wangowalu perlu ditransformasi karena arti dan maknanya telah bergeser akibat perubahan- perubahan sosial. Asumsi ini bertolak belakang dengan  hasil  pengamatan  sebelumnya,  bahwa böwö  wangowalu haruslah  disederhakankan. Nilai  nominal böwö yang  diminta  perlu disesuaikan  dengan  tingkat  kedudukan  adat orang tua, dan bukan karena factor pendidikan anak.  Jika  anak  berpendidikan  tinggi  dan memiliki  pekerjaan  tetap,  maka  nilai  nominal böwö yang  diminta  akan  tinggi  juga,  walaupun tingkat kedudukan orang tua dalam adat hanya masyarakat biasa.
Warga  desa  Sisarahili-I  yang  sudah diwawancarai  mengatakan  bahwa  penentuan böwö sudah  tidak  lagi  berpatokan  pada  aturan yang  sudah  diputuskan  oleh  para  tokoh  adat pada zaman dahulu. Hal ini, terjadi karena para orang  tua  sudah  tidak  lagi  memperhatikan aturan  yang  ada.  Bagi  orang  tua  aturan  itu
hanya berlaku pada zaman dahulu dan mereka juga  mengatakan  bahwa  jika  aturan-aturan  itu dilaksanakan maka akan memakan waktu yang sangat lama dan juga terlalu sulit untuk disebut satu-persatu itu. Itulah alasan-alasan yang akan diberikan  jika  ditanyakan  kepada  orang  tua, pada  hal  mereka  sebenarnya  tidak  tahu  bahwa dengan  hal  itu  mereka  sudah  menghilangkan adat  yang  sudah  ada  dan  memberatkan  pihak laki-laki dalam menyerahkan jujuran pernikahan. Ada beberapa perubahan-perubahan wujud böwö  wangowalu yaitu:  dahulu  kala perkawinan seorang laki-laki di Nias didasarkan pada  jumlah  kepala  yang  dia  penggal.  Bila  ia dapat  membawa  lima  kepala,  maka  ia  dapat mengawini  perempuan  sebanyak  itu.  Ini menunjukkan  keperkasaan  dan  kepandaian. Kemudian  sebelum  Ono  Niha  mengenal  emas dan perak, böwö dinyatakan dalam bentuk kerja ( ono  yomo ), ngaso’e  wakhe (takaran  beras),  dan rozi  mbawi (unit/kilo daging babi)  yang ditakar dengan afore serta saga (takaran babi).
Sejak  Ono  Niha  mengadakan  barter dengan pihak luar (Baros, Johor, Aceh, Minang), dan  mengenal  emas,  maka  selain ngaso’e  wakhe dan bawi ,  juga  menggunakan  emas,  dengan ungkapan köla , batu (emas), aya ( aya  nina , aya gawe , aya zalawa , dsb). Semenjak Belanda masuk Indonesia, termasuk Nias dan memperkenalkan mata uang gulden atau di Nias dikenal dengan istilah firö ,  maka  inipun  termasuk  dalam  unsur böwö  walowa .  Setelah  Indonesia  merdeka  dan memiliki  mata  uang  rupiah,  hingga  sekarang, umumnya  yang  dipakai  untuk  menyatakan böwö  walowa adalah:  (1)  uang  rupiah,  (2)  babi, dan (3) beras. Walaupun di bagian selatan Nias masih  menggunakan  takaran batu (emas), namun selalu saja diuangkan dalam mata uang rupiah.
Upaya pembaharuan juga sudah dari dulu dilakukan  oleh  para  misionaris  yang  datang  ke Nias.  Upaya  yang  mereka  lakukan  adalah mengumpulkan  para salawa untuk  menyusun keputusan  Residen  yang  membahas  tentang böwö  wangowalu. Pembahasan  ini  berlanjut hingga pada persidangan sinode BNKP dengan tujuan agar
böwö wangowalu dapat disederhanakan sesuai dengan yang
diharapkan.  Walau  demikian,  upaya  yang dilakukan  oleh  para  misionaris  itu  tidak ditindaklajuti oleh orang Nias.
Memahami  pesta  perkawinan  di  Nias hendaknya  dipahami  dari  format  sosial masyarakat.  Stratifikasi  yang  dibagi  atas bangsawan,  kaum  kebanyakan  dan  budak. Setiap kelas memiliki kharakter sosial, ekonomi, keberagamaan.  Juga  berbeda  soal  derajat  kuasa dalam  pengambilan  keputusan  di  tengah masyarakat.  Penting  menelusuri  nilai  dari stratifikasi  sosial  yang  ada  di  Nias,  sebab perkawinan merupakan  salah  satu  acara  dalam perobahan  status  sosial  seseorang  di  tengah masyarakat. Dahulu perkawinan terlaksana bagi yang  sama bosi -nya.  Nilai  material böwö -pun cukup  tinggi.  Ini  tidaklah  persoalan,  sebab pihak  yang  datang  ( tome )  adalah  juga  dari bosi yang  tinggi,  yang  notabene  adalah  berkeadaan dan  bahkan  merupakan  kebanggaan  bila  dapat memberi lebih besar.
Kritik  sosial  pada  tingginya böwö juga terlihat  dari  syair  dan  lirik  lagu  Nias.  Jika diperhatikan  ada  banyak  lirik  lagu  dan  juga syair maena yang  diciptakan  akibat  dari tingginya  nilai böwö .  Misalnya “ habörö wa’atabö mbawimi,  habö rö  wa’e b ua  gana’ami  wamifabali zalukhö  faröi  ba  mifaröi  zalukhö  fabali . ” Seringkali orang  tua  juga  menganggap  bahwa  dengan meminta  nilai  nominal böwö yang  tinggi  akan merasa  diri  hebat  sehingga  lirik maena ini menggambarkan  bahwa  karena  harta  yang berlimpah  kalian  memisahkan  perempuan dengan  saudara  dan  saudarinya  yang  lain.  Jika dilandaskan  dengan  kasih , maka  syair maena tersebut  dapat  diubah  menjadi habörö  wahasara dödömi  habörö  böwö fa’omasi mi  wamifabali  zalukhö faröi ba mifaröi zalukhö fabali. Begitu juga dengan lirik lagu yang dinyanyikan oleh Ella Daeli yang berjudul “ Lua-lua Mböwö Sebua. ” Syair dan lirik ini  hendak  memberitahukan  kepada  orang banyak  termasuk  orang  tua  bahwa  meminta böwö dengan  nilai  niominal  yang  sangat  tinggi akan  membuat  keluarga  yang  baru  dibentuk akan  sengsara  dan  menderita.  Alhasil,  semua perhiasan  yang  diberikan  kepadanya  akan dijual untuk melunasi semua utang-utang pesta pernikahan mereka.
Jika  dianalisis  dari hoho yang  mengatakan amuata si sökhi bua-bu a fa’omas i tenga nisu’a ba lahe gana’a tenga nifaedogö ba mbawi olola no böwö m asi- masi amuata sogaena ba zi sandohu fa’auri fekoli ba gölia yang artinya bahwa böwö itu bukan karena emas  dan  uang  yang  banyak  tetapi  karena dilandasi  kasih  yang  dari  hati  akan  tetapi  saat
ini  orang  terkadang  memandang böwö itu sebagai  harga  yang  akan  dibayarkan  kepada orang  tua  perempuan.  Adat  sudah  tidak  lagi berfungsi,  adat  tidak  dimaknai  secara  tepat dalam kehidupan  setiap orang Nias. Orang  tua meminta nilai nominal uang yang sangat tinggi karena böwö telah  dipahami  sebagai  uang  dan tidak  memikirkan  bahwa  permitaan böwö yang tinggi menimbulkan kemiskinan bagi keluarga.
Dahulu,  dasar  untuk  melaksanakan pernikahan adat
ialah sirih yang mempersatukan  keluarga  sebagai  tanda  bahwa mereka  bukanlah  orang  asing  yang  hendak mencuri  anak  perempuan  tersebut  dan  sebagai tanda  persaudaraan  dan  juga  sebagai  tanda persatuan adat.
Böwö tidak  memiskinkan  tetapi  yang membuat  orang  miskin  ialah  biaya  pesta pernikahan  sebab  orang  tua  telah  menyalah- gunakan makna böwö yang sesungguhnya.
Böwö tidak  bisa  ditinggalkan  karena böwö sudah  menjadi  bagian  dalam  kehidupan masyarakat dan böwö juga merupakan nama ( töi ) atau  ( lakömi ).  Setiap  anak  perempuan  yang dinikahi oleh laki-laki dari kampung lain harus bisa memenuhi böwö yang akan diminta. Orang tua  mengatakan  bahwa  anak  perempuan mereka  berharga  ( tenga  nifatörö  furi  nonoma ) karena jika anak perempuan yang dinikahi oleh laki-laki  tidak  dipestakan  atau  menikah  tanpa mengikuti  prosedur  adat  ( soloi  ma  sabeto )  maka böwö tidak  akan  diminta.  Kalimat  yang mengatakan sökhi  mate  moroi a’aila sering diungkapan  oleh  orang  tua  kepada  anak perempuan,  artinya  bahwa  perempuan  itu berharga  dan  karena  itu  perempuan  tidak mudah  untuk  dimiliki  atau  dinikahi  oleh  laki- laki  tanpa  melalui  proses  dan  prosedur  dalam adat.  Setiap  anak  perempuan  yang  dinikahi harus  dipestakan  secara  adat,  disaksikan  oleh warga kampung  dan  disahkan  oleh  agama  dan pemerintahan.  Dapat  disimpulkan  bahwa böwö itu  harus  tetap  ada  karena böwö memiliki  nilai luhur yang tinggi dalam masyarakat.

## KONKLUSI
Upaya  transformasi  yang  dilakukan  ialah untuk  mendatangkan  damai  sejahtera.  Unsur adat  dalam  masyarakat  tidak  dibuang. Sebagaimana ragi dan tepung dapat menghasilkan  berbagai  jenis  roti  dan  kue,
demikian  pula  perubahan  dan  pergeseran dalam  masyarakat,  tidak  boleh  meninggalkan unsur-unsur yang sudah ada. Jika berbicara soal bosi (status  sosial),  maka  harus  diperhatikan bahwa  dalam  masyarakat  sekarang  ini,  sedikit sekali  yang  memperhatikan bosi bahkan  tidak peduli lagi dengan kedudukannya. Sebab orang yang  menyebut  dirinya  memiliki  kedudukan dalam  masyarakat  ( bosi )  harus  melakukan ritual-ritual  sehingga  akhirnya  ia  berada  dalam kedudukan adat yang ke delapan, sembilan atau kedudukan  yang  kedua  belas.  Jika  tidak melakukan ritual-ritual itu maka orang tua tidak berhak  mengatakan  bahwa  ia  memiliki kedudukan  dalam  masyarakat.  Jika  ingin melalukan  transformasi  maka  masing-masing keluarga harus mengambil kesepakatan bersama  terhadap  keluarga  besarnya  ( owuloi ngafu ) dan menyepakati mengenai nilai nominal böwö .  Sehingga  mulai  dari  kesepakatan keluarga, böwö bisa  disederhanakan  tanpa menimbulkan masalah dalam keluarganya.
Para  tokoh  adat,  pemerintah,  aparat  desa haruslah  dapat  menjadi  contoh  kepada masyarakat  lainnya  dengan  cara  mengikuti aturan  yang  sudah  ditetapkan  dalam fondrakö Moro’ö  si  lima  ina .  Gereja/pelayan  dapat berperan  dengan  memberikan  saran  melalui khotbah-khotbah  yang  disampaikan,  supaya warga  jemaat  mengerti  dan  memahami  makna perkawinan yang sesungguhnya. Dalam khotbah  dapat  diingatkan  bahwa  makna böwö sesungguhnya  adalah  kasih  yang  ditunjukkan kepada  anak  maupun  kepada  orang  lain  tanpa mengharapkan  balasan.  Kehidupan  para pelayan,  menjadi  contoh  bagi  warga  jemaat. Pemaknaan böwö dapat didalami melalui nats-nats Alkitab.
Tokoh  adat,  pemerintah,  para  pelayan gereja,  dan  aparat  desa  dapat  bekerja  sama untuk mengadakan sosialisasi secara berkesinambungan  mengenai böwö  wangowalu kepada  masyarakat  dan  membagikan  buku mengenai fondrakö  Moro’ö  si  lima  ina dan menjelaskan  kepada  mereka  isi fondrakö  Mo ro’ö si  lima  ina terkhusus  dalam  topik  pembahasan mengenai böwö pernikahan.

## REFERENSI
Delima, Maria Grace. “ Kedudukan Sinamot (Uang Jujur)  Dalam  Perkawinan  Menurut  Hukum
Adat  Batak  Toba. ” Universitas  Indonesia, 2014. Gowasa,  Fransiskus  Andi  Luanta. “ Perkawinan Semarga  Menurut  Hukum  Adat  Nias  (Studi Di  Kabupaten  Nias  Selatan  Dan  Kota Gunungsitoli). ” Universitas  Sumatera  Utara, 2019. Gulo, W., ed. “ Injil Dan Budaya Nias. ” In Seminar Lokakarya  Perjumpaan  Injil  Dan  Budaya  Nias . Gunungsitoli: Panitia Semiloka, 2004. Maru ’ ao, Nursayani. “ Analisis Penyebab
Menurunnya  Penerapan  Fangowai  Dan Fame ’ e Afo Dalam Pesta Adat Perkawinan Di Kecamatan  Lotu  Kabupaten  Nias  Utara: Kajian  Sosiolinguistik. ” Universitas  Muslim Nusantara Al Washliyah, 2014. Mendrofa, Samina T. Mas Kawin (Bowo) Pada Suku Bangsa Nias . Medan: USU Press, 2007.
Pontius  Gulo. Böwö  Dalam  Perkawinan  Adat  Öri Moro ’ö Nias  Barat .  Bandung:  Unpar  Press, 2015.
Sidauruk,  Jinner,  and  Lenny  Verawaty  Siregar.
Peranan  Mahar  (Bowo)  Dalam  Tatacara Melangsungkan  Perkawinan  Menurut  Hukum Adat Nias . Medan, 2011. Tafonao,  Petrus  Meiman  Syukur. “ Pergeseran Penetapan  Bowo  Perkawinan  Atas  Status Sosial Di Kabupaten Nias Barat. ” Universitas Sumatera Utara, 2016. https://repositori.usu.ac.id/handle/1234567 89/9746. Telaumbanua,  Tuhoni. Upacara  Dan  Böwö Wangowalu  Ba  Nono  Niha,  Perlu  Reformasi?
Gunungsitoli, 2020.
Telaumbanua,  Tuhoni,  and  Uwe  Hummel. Salib Dan  Adu:  Studi  Sejarah  Dan  Sosial-Budaya Tentang Perjumpaan Kekristenan Dan Kebudayaan Asli Di Nias Dan Pulau-Pulau Batu
Indonesia  (1865-1965) .  Jakarta:  BPK  Gunung
Mulia, 2015.
Wulan,  Dwi  Condro. “ Pandangan  Hukum  Islam Terhadap  Tradisi  Jujuran  Dalam  Prosesi Perkawinan  Adat  Banjar  Di  Kelurahan Sungai  Malang  Kecamatan  Amuntai  Tengah Kabupaten  Hulu  Sungai  Utara. ” Universitas Islam Indonesia Yogyakarta, 2018.
Yuniman  Tafonao. “ Persepsi  Masyarakat  Nias Terhadap  Film  Lua-Lua  Mbowo  Sebua. ” Medan Area, 2018. Zebua,  H.  S. Kamus  Sederhana  Bahasa  Daerah  Nias Indonesia . Gunungsitoli, Nias, 1996.