## LEKSIKON SAMIN SEBAGAI CERMIN PANDANGAN DUNIA PENUTURNYA
Suhandano
Fakultas Ilmu Budaya Universitas Gadjah Mada email: suhandano@ugm.ac.id
Abstrak
Masyarakat Samin merupakan bagian dari penutur bahasa Jawa. Akan tetapi, bahasa Jawa yang mereka tuturkan dalam beberapa hal sedikit berbeda dengan bahasa Jawa pada umumnya. Misalnya, mereka menggunakan sejumlah leksikon yang khas seperti rukunan ‘suami/isteri’, pondhokan ‘rumah’, turun ‘anak’, dan sebagainya. Tulisan ini membicarakan leksikon khas dalam masyarakat Samin dengan tujuan untuk menjelaskan mengapa mereka menggunakan sejumlah leksikon khas tersebut. Pembicaraan dilakukan dengan pendekatan linguistik antropologis yang melihat fakta bahasa dalam konteks sosial budaya yang luas. Hasilnya mengungkapkan bahwa penggunaan leksikon khas pada masyarakat Samin tidak bersifat kebetulan, tetapi berkaitan dengan cara pandang mereka terhadap hal yang dilabeli oleh leksikon tersebut; dan bagaimana mereka memandang hal yang dilabeli oleh leksikon tersebut dipengaruhi oleh ideologi Saminisme. Selain itu, terungkap pula bahwa dalam beberapa hal leksikon bagi masyarakat Samin bukan hanya sekadar label yang menandai sesuatu, tetapi juga menjadi alat dalam menafsirkan sesuatu.
Kata kunci : leksikon, saminisme, pandangan dunia

## THE SAMIN LEXICON AS A REFLECTION OF THE SPEAKERS’ WORLDVIEW
Abstract
The Samin people are a group of Javanese speakers. However, the Javanese they use is a little different from the common Javanese in some ways. For example, they use some distinctive lexicons such as rukunan ‘husband/wife’, pondhokan ‘house’, turun ‘child’, and so on. This article discusses the distinctive lexicons in the Samin community to explain why they use such unique lexicons. The discussion employs the framework of anthropological linguistics studying linguistic facts in a broad sociocultural context. The findings reveal that the use of distinctive lexicons by the Samin community is not coincidental, but related to their perspectives on viewing things labeled by the lexicons; how they do so is influenced by the Saminism ideology. In addition, it is also revealed that in some instances, for the Samin community, the lexicons are not just labels that mark something, but also tools to interpret something.
Keywords: lexicon, Saminism, worldview
PENDAHULUAN Sebagaimana diceritakan oleh Widodo (1997), di sebuah desa di Kabupaten Pati pada  7 Agustus  1989  pemerintah  me- nikahkan  secara  massal  117  pasangan orang  Samin.  Mereka  sebenarnya  telah menikah, tetapi pernikahan mereka belum dianggap  sah  oleh  pemerintah.  Hal  itu terjadi karena pernikahannya baru dilak- sanakan menurut kepercayaan mereka, belum dilaksanakan sesuai dengan salah satu agama yang diakui oleh pemerintah.
Agar pernikahan mereka menjadi sah atau resmi, mereka harus dinikahkan lagi dan pernikahannya harus dilaksanakan sesuai dengan ketentuan dalam agama tertentu. Oleh karena itu, mereka diminta untuk memilih  salah  satu  agama  guna  pelak- sanaan  pernikahan  tersebut.  Hal  yang menarik adalah ternyata mereka memilih agama Budha. Alasan utamanya adalah karena  menurut  mereka  nama  agama tersebut sesuai dengan salah satu ajaran dalam kepercayaan mereka, yaitu ajaran sikep rabi (melakukan hubungan seksual).
Mereka menafsirkan bahwa nama agama tersebut berasal dari frase bahasa Jawa mlebune uda (masuknya telanjang), yang menggambarkan  keadaan  ketika  orang melakukan hubungan seksual.
Bahwa  nama  agama  Budha  berasal dari  kependekan  frase  bahasa  Jawa mlebune uda tentulah tidak benar, tetapi demikianlah  masyarakat  Samin  menaf- sirkannya.  Selanjutnya,  apakah  mereka akan menjalankan ajaran agama Budha setelah pernikahan tersebut, hal itu juga belum  dapat  dipastikan  karena  mer- eka telah memiliki kepercayaan sendiri. Pemilihan  agama  tersebut  tampaknya lebih pada pertimbangan untuk keperluan mengesahkan perkawinan mereka saja. Namun dari sisi linguistik, ada hal pent- ing yang perlu dicatat dari peristiwa itu, yaitu bahwa mereka memikirkan agama, dalam hal ini agama Budha, berdasarkan pada nama atau leksikon yang digunakan untuk menandai agama tersebut.
Cara  masyarakat  Samin  dalam  me- mikirkan sesuatu dengan berpijak pada leksikon yang menandai sesuatu tersebut tidak hanya terjadi dalam memilih agama pada  peristiwa  pernikahan  masal  yang sudah berlangsung lebih dari seperempat abad  yang  lalu.  Sampai  sekarang  pun dalam memikirkan beberapa hal mereka masih  menggunakan  cara  seperti  itu. Sebagai contoh, ketika ditanya mengapa sebagian  masyarakat  Samin  tidak  me- nyekolahkan  anaknya,  seorang  warga
Samin menjawab dengan menjelaskan arti kata sekolah . Menurutnya, sekolah berasal dari frase bahasa Jawa seseking polah , ( seseg berarti ‘sesak’ dan polah berarti ‘tindakan, perilaku’).  Dia  mengemukakan  bahwa yang berkewajiban mendidik anak atau membentuk polah anak adalah orang tu- anya. Hanya saja, ketika orang tua sudah tidak  mampu  lagi  atau  sudah  merasa sesak dalam mengarahkan polah anaknya, mereka dapat mengirimkannya ke seko- lah.  Itulah  sebabnya,  katanya,  sampai sekarang masih ada sebagian orang Samin yang tidak menyekolahkan anaknya kare- na mereka merasa masih mampu dalam mengarahkan polah anaknya. Demikianlah, leksikon bagi masyarakat Samin bukan hanya sekadar sederetan bu- nyi yang menandai sesuatu, tetapi juga menjadi alat untuk memikirkan sesuatu. Tulisan singkat ini akan membicarakan sejumlah leksikon khas pada masyarakat Samin dengan memaparkan penafsiran di  balik  pemakaian  leksikon  tersebut. Diharapkan dari pemaparan ini beberapa hal yang mungkin dianggap ‘aneh’ pada orang  Samin  dapat  dipahami  sehingga tidak  terjadi  salah  penafsiran  terhadap mereka.  Maklumlah,  selama  ini  masih ada anggapan yang kurang tepat pada se- bagian orang terhadap masyarakat Samin berkaitan  dengan  bahasa  yang  mereka tuturkan. Dalam studi linguistik bahwa leksikon atau lebih luasnya bahasa berkaitan de- ngan cara berpikir penuturnya sudah lama dikemukakan oleh para ahli. Humbolt, misalnya,  mengemukakan  bahwa  “ each language … contains a characteristic world- view ”  (Wierzbicka,  1992:3).  Pernyataan Humbolt  ini  dipertegas  lagi  oleh  Boas (1964a) dengan mengatakan bahwa “ … the conciseness and clearness of thought of people depend to a great extent upon their lan- guage ”. Sapir dan Whorf,yang dalam teori linguistik pemikirannya dikenal dengan nama  hipotesis  Sapir-Whorf,  juga  me- ngatakan hal yang senada. Menurut dua
pakar linguistik ini, bahasa membentuk persepsi manusia terhadap realitas dunia (Sampson, 1980). Bahasa terbangun atas sejumlah unsur dan  leksikon  merupakan  unsur  bahasa yang menonjol untuk menunjukkan per- bedaan  cara  pandang  penuturnya.  Hal yang sama dapat diacu dengan leksikon yang  beragam  dalam  bahasa  yang  ber- beda.  Keberagaman  leksikon  tersebut tidak hanya dapat dilihat dari perbedaan bentuknya, tetapi juga jumlahnya. Seba- gaimana ditunjukkan oleh Boas (1964b), misalnya, benda yang dalam bahasa Ing- gris  hanya  diacu  dengan  satu  leksikon snow , dalam bahasa Eskimo benda terse- but diacu dengan empat leksikon, yaitu aput ‘snow on the ground’, qana ‘falling snow’, piqsirpoq ‘drifting  snow’,  dan qimuqsuq ‘a  snowdrift’.  Perbedaan  ini, menurut Boas, tergantung pada the chief interest of the people . Hal yang sama juga dapat  dilihat  pada  perbedaan  leksikon dalam Inggris dan Indonesia. Benda yang dalam bahasa Inggris hanya diacu dengan satu leksikon rice , dalam bahasa Indonesia diacu dengan empat leksikon: padi, gabah, beras , dan nasi . Wierzbicka (1997) telah menunjukkan bahwa melalui analisis yang mendalam terhadap  leksikon  dapat  diungkapkan perbedaan pandangan penutur bahasa. Ditunjukkan, misalnya, penutur bahasa Inggris berbeda dengan penutur bahasa Rusia dalam memikirkan tentang teman yang dalam kedua bahasa diacu dengan leksikon friend dan drug . Makna kedua leksikon ini tidaklah sama, terdapat un- sur  makna  dalam  leksikon friend yang tidak  terkandung  dalam  leksikon drug ; dan  demikian  pula  sebaliknya  terda- pat  unsur  makna  dalam  leksikon drug yang  tidak  terkandung  dalam  leksikon friend .  Wierzbicka  juga  menunjukkan bahwa  tidak  semua  orang  sama  dalam memikirkan makna ‘kebebasan’. Bahasa memiliki  leksikon  yang  berbeda  untuk konsep tersebut; bahasa Inggris memiliki
leksikon freedom dan liberty , bahasa Latin memiliki leksikon libertas , dan bahasa Ru- sia memiliki leksikon svoboda, volja , dan wolnosc .  Meskipun  terdapat  kemiripan makna pada leksikon-leksikon ini, makna leksikon-leksikon tersebut tidaklah sama. Perbedaan  makna  ini  mengindikasikan bahwa  penutur  ketiga  bahasa  berbeda dalam  memikirkan  ‘kebebasan’.  Lebih jauh Wierzbicka menyimpulkan bahwa leksikon dapat merupakan kunci dalam mengungkapkan etnososiologi, psikologi kultural, sejarah, politik, dan nilai-nilai budaya penutur bahasa. Demikianlah dalam tulisan ini diikuti pendapat bahwa leksikon mencerminkan dan  menceriterakan  karakteristik  cara hidup dan cara berpikir penuturnya se- hingga  dapat  memberi  petunjuk  yang sangat bernilai dalam upaya memahami budaya penuturnya. Sebagaimana dika- takan  oleh  Wierzbicka  (1997:4)  bahwa “… the  meaning  of  words  from  different languages reflect and pass on ways of living and ways of thinking characteristic of a given society (or speech community) and that they provide priceless clues to the understanding of culture . Meskipun demikian, perlu dicatat bahwa pembicaraan perbedaan leksikon dalam tulisan ini tidak bersifat lintas ba- hasa, sebagaimana pernyataan Wierzbicka tersebut, tetapi perbedaan leksikon lintas kelompok  penutur  dalam  bahasa  yang sama.  Dalam  hal  ini  yang  dibicarakan adalah perbedaan leksikon pada kelom- pok penutur bahasa Jawa, yaitu leksikon yang digunakan oleh masyarakat Samin yang berbeda dari penutur bahasa Jawa pada umumnya.

## METODE
Penelitian ini menggunakan pende- katan linguistik antropologis. Sebagaima- na  diketahui,  dalam  penelitian  bahasa terdapat dua pendekatan utama dalam melihat  fenomena  bahasa.  Pendekatan yang pertama melihat fenomena bahasa sebagai  sesuatu  hal  yang  bersifat  oto-
nom, terpisah dari hal lain di luar bahasa. Pendekatan yang kedua melihat fenomena bahasa dalam kaitannya dengan hal lain di  luar  bahasa.  Linguistik  antropologis termasuk  dalam  pendekatan  yang  di- sebut  terakhir.  Linguistik  antropologis melihat fenomena bahasa dalam konteks sosial budaya penuturnya dengan tujuan untuk mengungkap makna tersembunyi di balik bahasa. Linguistik antropologis menafsirkan  fenomena  bahasa  untuk mendapatkan  pemahaman  budaya  pe- nuturnya  (Foley,  2001:  3-5).  Dipilihnya pendekatan linguistik antropologis ber- dasarkan pertimbangan pada unit analisis kebahasaan  dan  pertanyaan  yang  hen- dak dijawab melalui penelitian ini. Unit analisis kebahasaan dalam penelitian ini adalah  leksikon  khas  orang  Samin  dan pertanyaan  yang  hendak  dijawab  ialah mengapa mereka menggunakan leksikon khas tersebut. Data penelitian yang berupa leksikon khas yang digunakan orang Samin dipe- roleh melalui melalui observasi partisipasi pada  beberapa  peristiwa  tutur  dengan sejumlah orang Samin di beberapa tempat di wilayah Kabupaten Pati, Kudus, dan Blora. Digunakannya metode observasi partisipasi ini sesuai dengan pernyataan
Ahearn (2012: 35) bahwa metode observasi partisipasi merupakan metode yang pal- ing banyak digunakan dalam penelitian etnografi,  bahkan  merupakan  metode yang esensial untuk mengumpulkan data dalam  penelitian  antropologi  linguistis (linguistik antropologis). Tuturan dalam peristiwa  tutur  yang  diamati  direkam, dan beberapa hal penting yang berkaitan dengan konteks tuturan dicatat. Selain itu, data  yang  berupa  leksikon  khas  Samin juga dikumpulkan dari beberapa pene- litian yang sudah ada seperti penelitian Widodo (1997) dan Mardikantoro (2012).
Dari observasi partisipasi dan pene- litian  terdahulu  diperoleh  data  berupa sejumlah  leksikon  yang  diperkirakan khas Samin. Untuk memastikan bahwa
leksikon yang telah dikumpulkan adalah khas Samin peneliti mengeceknya dengan tuturan masyarakat penutur bahasa Jawa lain yang tinggal di sekitar masyarakat Samin dan penutur bahasa Jawa lainnya. Data selanjutnya dianalisis dengan me- nafsirkan maknanya. Penafsiran makna dilakukan  dengan  mempertimbangkan konteks, konteks dalam pengertian yang luas, dan hal-hal lain yang diperkirakan turut membangun makna leksikon. Hasil penafsiran  kemudian  dikonfirmasikan kepada  beberapa  orang  Samin  melalui wawancara. Dari hasil wawancara selain dapat diketahui apakah penafsiran yang dibuat tepat ataukah tidak, juga diketahui informasi tambahan yang dapat memper- jelas penafsiran. Ilustrasi  berikut  ini  dapat  memberi gambaran lebih konkret bagaimana pene- litian ini dilaksanakan. Melalui observasi diperoleh data bahwa masyarakat Samin menggunakan dua leksikon untuk ‘anak’ yaitu leksikon anak dan turun . Dari hasil analisis  diperoleh  kesimpulan  bahwa leksikon anak digunakan  oleh  ibu  dan leksikon turun digunakan oleh ayah untuk menyebut anaknya. Hasil penafsiran ini lalu  dikonfirmasi  kepada  orang  Samin dan memang demikianlah faktanya. Mela- lui wawancara lalu digali alasan mengapa terdapat pembedaan seperti itu. Hasilnya adalah bahwa masyarakat Samin melaku- kan pembedaan seperti itu karena mereka ingin berbicara yang benar, berbicara yang sesuai dengan kenyataan. Ibu menyebut anaknya  dengan  leksikon  anak  karena ibulah yang manak ‘melahirkan’ atau yang nganakke ‘mengadakan’; sementara ayah tidak manak ,  tetapi  hanya  menurunkan sehingga ayah tidak menyebut anaknya dengan leksikon anak , melainkan dengan leksikon turun . Demikianlah masyarakat Samin ingin berbicara sesuai dengan ke- nyataan dan mengapa mereka berbicara demikian karena ideologi Saminisme yang mereka anut mengajarkan kejujuran.
Demikianlah,  gambaran  garis  besar jalannya penelitian yang ditempuh dalam menghasilkan tulisan ini. Dalam beberapa kasus jalannya penelitian tidak seseder- hana seperti yang diilustrasikan di atas, tetapi  lebih  rumit  dari  itu.  Kerumitan terutama pada tahap analisis yang berupa penafsiran  untuk  menemukan  hal-hal yang dapat dikonfirmasi pada responden dan menggali lebih jauh latar belakang atau alasan pemakaian leksikon.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Terdapat beberapa leksikon yang da- pat dikategorikan sebagai leksikon khas Samin  seperti garapan,  pengaran,  pond- hokan,  rukunan,  salin  sandhangan,  turun, dan sebagainya. Leksikon ini sebenarnya juga dikenal oleh penutur bahasa Jawa pada umumnya, tetapi makna leksikon tersebut  berbeda  dari  makna  yang  ada pada masyarakat Samin. Sebagai contoh, bagi penutur bahasa Jawa pada umumnya makna  leksikon garapan (yang  berasal
dari garap ‘kerja’ dan imbuhan -an ) ada- lah sesuatu yang dikerjakan, sedangkan masyarakat Samin memaknainya sebagai sawah. Demikian pula leksikon salin san- dhangan , bagi penutur bahasa Jawa pada umumnya leksikon tersebut berarti ber- ganti pakaian, sedangkan bagi masyarakat
Samin salin sandhangan berarti mati. Per- tanyaan  yang  muncul  adalah  mengapa masyarakat Samin menggunakan leksikon yang berbeda untuk menandai hal yang dalam  bahasa  Jawa  sebenarnya  sudah tersedia  leksikon  untuk  menandainya? Mengapa masyarakat Samin harus meng- gunakan lesikon salin sandhangan untuk menyebut mati sehingga menjadi berbeda dari penutur bahasa Jawa pada umum- nya?
Leksikon sebagai Cermin Cara Pandang
Leksikon  atau  kata  terbangun  atas dua unsur, yaitu bentuk dan makna atau penanda dan petanda. Selama ini dipa- hami bahwa hubungan antara penanda
dan petanda bersifat semena atau arbitrer, kecuali  untuk  kata  onomatope  (tiruan bunyi) dan kata seru (Saussure, 1988:148- 150). Jadi, tidak ada alasan yang dapat menjelaskan  mengapa  untuk  hal  yang sama dalam bahasa Jawa dan Indonesia disebut  dengan  leksikon mati ,  tetapi dalam  bahasa  Inggris  disebut  dengan leksikon die , dan dalam bahasa Arab di- sebut dengan leksikon maut . Akan tetapi, apakah sifat arbitrer ini juga berlaku pada perbedaan leksikon pada penutur bahasa Jawa  pada  umumnya  dan  masyarakat Samin?  Dengan  kata  lain,  apakah  per- bedaan  leksikon  pada  penutur  bahasa Jawa pada umumnya dengan masyarakat Samin  hanya  bersifat  kebetulan,  tidak terdapat hal yang melatarbelakanginya?
Tidak.
Jika  perbedaan  leksikon  pada  ma- syarakat Samin dan penutur bahasa Jawa pada umumnya bersifat kebetulan, atau hanya bersifat variasi dialektal saja, lek- sikon yang digunakan oleh masyarakat Samin akan sama dengan leksikon yang digunakan  penutur  bahasa  Jawa  lain- nya  yang  tinggal  berdekatan  dengan masyarakat Samin. Kenyataannya tidak demikian. Sebagai contoh, penutur bahasa Jawa yang tinggal di sekitar masyarakat Samin menggunakan leksikon mati , tidak menggunakan leksikon salin sandhangan untuk menyebut mati. Selain itu, masya- rakat Samin yang tinggal berjauhan jarak- nya menggunakan leksikon yang sama. Masyarakat  Samin  yang  tinggal  di  Ke- mantren,  Blora  menggunakan  leksikon yang sama dengan yang digunakan oleh masyarakat  Samin  yang  tinggal  di  Su- kalila, Pati. Masyarakat Samin di kedua tempat itu, misalnya, menggunakan lek- sikon salin sandhangan untuk menyebut mati. Lagi pula, jika perbedaan leksikon pada  masyarakat  Samin  dan  penutur bahasa Jawa pada umumnya hanya ber- sifat kebetulan, mengapa leksikon yang digunakan masyarakat Samin adalah salin sandhangan ,  bukan  leksikon  yang  lain.
Dengan  demikian,  jelaslah  bahwa  per- bedaan leksikon pada masyarakat Samin dan penutur bahasa Jawa pada umumnya tidak bersifat kebetulan atau hanya meru- pakan variasi dialektal, melainkan ada hal yang melatarbelakanginya. Hal  yang  melatarbelakangi  perbe- daan leksikon tersebut berkaitan dengan cara pandang mereka terhadap hal yang ditandai dengan leksikon. Sebagai contoh, seorang warga Samin menuturkan bahwa mati bukan berarti berakhirnya kehidu- pan seseorang. Menurut dia orang yang mati sebenarnya masih hidup, masih ada di  sekitar  kita.  Hanya  saja,  orang  yang mati  tidak  lagi  memakai  pakaian  yang berupa tubuh yang dipakainya selama ini. Tubuhnya sudah tidak dapat dipakai lagi sehingga harus diganti dengan pakaian yang  lain.  Itulah  sebabnya  masyarakat Samin menyebut mati dengan leksikon sa- lin sandhangan yang berarti berganti paka- ian. Demikianlah, digunakannya leksikon salin  sandhangan untuk  menyebut  mati pada masyarakat Samin berkaitan dengan cara mereka dalam melihat kematian.
Digunakannya leksikon rukunan un- tuk menyebut suami atau isteri pada ma- syarakat  Samin  juga  dilatarbelakangi cara  pandang  mereka  terhadap  suami atau  isteri.  Seperti  diketahui  penutur bahasa Jawa pada umumnya menyebut isteri  atau  suami  dengan  leksikon bojo , tetapi  masyarakat  Samin  menyebutnya dengan leksikon rukunan . Suami atau is- teri dalam pandangan masyarakat Samin adalah orang yang telah bersedia hidup rukun dengan kita. Oleh karena itu, orang tersebut  disebut rukunan .  Bagi  mereka,
penyebutan suami atau isteri dengan lek- sikon bojo sebagaimana yang berlaku pada penutur bahasa Jawa pada umumnya tam- paknya kurang dapat memberikan gam- baran bagaimana suami atau isteri harus dipandang  atau  diperlakukan. Ajaran Saminisme mengajarkan agar suami isteri selalu hidup rukun dan leksikon untuk menyebut suami atau isteri menjadi salah
satu alat untuk melaksanakan ajaran ini. Dari observasi dan laporan beberapa in- forman diperoleh fakta bahwa di kalang- an masyarakat Samin kehidupan suami isteri selalu tampak rukun, bahkan konon tidak ada poligami dan perceraian. Perbedaan cara pandang masyarakat penutur  bahasa  Jawa  pada  umumnya dengan  masyarakat  Samin  juga  dapat ditemukan pada perbedaan leksikon un- tuk sawah. Masyarakat Samin mengacu sawah dengan leksikon garapan. Lesikon merupakan kata polimorfemik yang bera- sal dari bentuk dasar garap ‘kerja’ dan akhi- ran –an sehingga berdasarkan unsur yang membentuknya garapan berarti  sesuatu yang dikerjakan. Akan tetapi, masyarakat Samin memaknai lesikon tersebut lebih sempit  dari  makna  tersebut.  Mengapa sesuatu yang dikerjakan bagi masyarakat Samin hanya berarti sawah, tidak meliputi hal yang lain. Hal ini tampaknya berkaitan dengan  pandangan  masyarakat  Samin bahwa pekerjaan pokok orang di dunia ini adalah bercocok tanam untuk meng- hasilkan pangan. Pekerjaan masyarakat Samin adalah bertani, mereka tidak mau bekerja di sektor lain, berdagang misal- nya. Saminisme mengajarkan seperti itu.
Oleh karena  itu, mereka menyebut sawah dengan  leksikon garapan karena  hanya sawahlah yang harus digarap. Contoh lain dari penggunaan leksikon khas Samin yang dilatarbelakangi perbe- daan cara pandang adalah penggunaan leksikon njaluk ‘minta’.  Baik  penutur bahasa  Jawa  pada  umumnya  maupun masyarakat Samin menggunakan leksikon ini. Penutur bahasa Jawa pada umumnya dapat menggunakan leksikon ini untuk, misalnya, meminta air yang terdapat di sumur tetangganya. Masyarakat Samin, akan tetapi, tidak menggunakan leksikon itu untuk maksud tersebut. Jadi, jika ada orang yang mau minta air di sumur milik orang Samin dengan berkata “ Aku njaluk banyumu ” yang berarti ‘Saya minta airmu’, kemungkinan besar orang Samin pemilik
sumur tersebut akan diam saja. Hal itu, akan tetapi, tidak berarti bahwa pemilik sumur  tersebut  tidak  mengizinkan  se- bagian air sumurnya diminta. Ia hanya berpikir bahwa kalimat yang digunakan- nya  tidak  tepat  karena  pemakaian  lek- sikon njaluk di  dalamnya.  Bagi  orang
Samin, leksikon yang benar untuk kalimat tersebut bukan njaluk , melainkan nganggo ‘memakai’. Dalam pandangan masyarakat Samin,  air  bukanlah  milik  seseorang, melainkan  milik  bersama  sehingga  ke- tika ada orang mau minta air yang ada di sumurnya, ia tidak tahu harus berkata apa. Air yang ada di dalam sumur itu bu- kan miliknya. Karena air tersebut bukan miliknya, ia tidak berhak membolehkan atau  melarangnya  ketika  diminta.  Hal itu berbeda ketika orang yang mau me- minta air tersebut menggunakan leksikon nganggo ,  orang  Samin  pemilik  sumur tersebut akan mempersilakannya karena air memang milik bersama sehingga dapat dipakai bersama. Masih terdapat beberapa leksikon lain yang dapat digunakan untuk menjelaskan bahwa penggunaan leksikon tertentu pada masyarakat Samin, yang berbeda dengan penutur  bahasa  Jawa  pada  umumnya, berkaitan dengan cara pandang mereka terhadap hal yang dilabeli oleh leksikon tersebut.  Namun,  pemaparan  terhadap pemakaian  beberapa  leksikon  di  atas tampaknya sudah cukup untuk menjelas- kan bahwa digunakan leksikon tertentu pada masyarakat Samin tidaklah bersifat kebetulan, tetapi berkaitan dengan panda- ngan dunia mereka, dan pandangan dunia tersebut bersumber dari ajaran Saminisme yang mereka anut.
Leksikon sebagai Cermin Sikap Jujur
Saminisme mengajarkan banyak hal mengenai kehidupan yang baik kepada para  penganutnya,  di  antaranya  sikap jujur. Menurut Mardikantara (2012: 105- 107)  kejujuran  merupakan  inti  ajaran Saminisme. Dalam apa yang disebut se-
bagai Angger-Angger Pangucap (Ketentuan dalam Berbicara) terdapat ungkapan putih putih, abang abang ‘jika putih katakanlah putih,  jika  merah  katakanlah  merah’. Maksudnya,  orang  harus  berbicara  se- suai dengan fakta, tidak boleh bohong. Di kalangan orang Samin juga terdapat ungkapan sing  ana  neng  ati,  ya  iku  sing bakal metu saka cangkem ‘yang ada dalam hati, itulah yang akan keluar dari mulut’ yang bermakna bahwa orang harus be- rani  mengatakan  apa  yang  dirasakan, dipikirkan. Sikap jujur yang dipegang oleh orang Samin dalam praktik kehidupan sehari- hari ini juga tercermin dalam beberapa leksikon yang mereka gunakan. Sebagai contoh, orang Samin menggunakan dua leksikon  untuk  menyebut  anak,  yaitu leksikon anak dan leksikon turun , leksikon anak digunakan  oleh  ibu  dan  leksikon turun digunakan oleh ayah. Pada penu- tur  bahasa  Jawa  pada  umumnya  tidak terdapat pembedaan seperti itu. Mengapa masyarakat Samin harus menggunakan dua  leksikon,  bukankah  satu  leksikon saja  sudah  cukup.Tidak.  Seorang  laki- laki  Samin  mengemukakan  bahwa  jika ia  menyebut  anaknya  dengan  leksikon anak sebagaimana yang digunakan oleh isterinya, maka ia telah berbohong. Menu- rutnya, laki-laki tidak manak ‘melahirkan’ atau tidak nganakke ‘mengadakan’; yang manak atau nganakke adalah isterinya, se- dangkan suami hanya menurunkan. Oleh karena itu, agar sesuai dengan kenyataan yang ada, dalam pandangan masyarakat Samin yang dapat menyebut anak adalah ibu, sedangkan ayah menyebutnya den- gan turun . Berikut adalah contoh pemakaian lek- sikon lain yang mencerminkan bagaimana masyarakat Samin berusaha menghadir- kan  kejujuran  dalam  tuturan  mereka. Dalam  sebuah  percakapan  mengenai pertanian  dengan  salah  seorang  warga Samin, ditanyakan kepadanya mengenai bagaimana cara memberikan ilmu perta-
nian yang diketahuinya kepada orang lain yang  dalam  bahasa  Jawa  diungkapkan dengan kalimat “ Piye carane menehke ilmu marang wong liya ”. Orang Samin tersebut tidak  segera  menjawab  pertanyaan  itu, tetapi mengoreksi kalimat pertanyaan tadi dengan mengatakan  bahwa pemakaian leksikon menehke ‘memberikan’  dalam kalimat tersebut tidak tepat. Menurut dia, jika seseorang menehke atau memberikan sesuatu kepada orang lain, maka sesuatu yang diberikan telah berpindah kepada orang yang diberi, tidak lagi berada pada orang  yang  memberi.  Padahal,  ketika ilmu diberikan kepada orang lain, ilmu itu masih ada pada orang yang memberikan sehingga  pemakaian  leksikon menehke pada frase menehke ilmu , menurut orang Samin tersebut, tidak benar atau ada un- sur kebohongan di dalamnya. Dalam pan- dangan orang Samin ilmu tidak dinehke
‘diberikan’, tetapi diomongke ‘dibicarakan’ kepada orang lain. Dari contoh di atas dapat disimpulkan bahwa setidaknya terdapat dua cara yang dilakukan masyarakat Samin dalam me- lihat leksikon sebagai cermin kejujuran.
Pertama,  mereka  melihat  leksikon  dari unsur yang membentuknya. Hal ini terda- pat pada pembedaan penyebutan anak de- ngan dua leksikon yaitu anak dan turun. Sorang  ibu  menyebut  anaknya  dengan leksikon anak karena dialah yang manak atau yang nganakke . Seorang ayah tidak dapat menyebut anaknya dengan leksikon anak karena dia tidak manak atau nganakke ; ayah menyebut anaknya dengan leksikon turun karena dia hanya menurunkan anak. Kedua, masyarakat Samin menjaga agar makna  kata  bersifat  tetap,  konsisten.
Hal  ini  dapat  dilihat  pada  pemakaian leksikon menehke pada frase menehke ilmu yang dianggap tidak benar. Pada leksikon menehke terkandung  makna  terjadinya perpindahan  sesuatu  dari  pihak  yang memberi ke pihak yang diberi. Jika tidak terjadi  perpindahan  sesuatu,  peristiwa yang dideskripsikan tidak dapat disebut sebagai menehke .
Perlu dikemukakan di sini bahwa da- lam masyarakat Samin sikap jujur tidak hanya tercermin pada pemakaian leksikon tertentu,  tetapi  juga  pada  aspek  keba- hasaan  yang  lain.  Bahkan,  masyarakat Samin melihat bahwa tujuan pokok pen- didikan  di  antaranya  adalah  membuat agar bahasa orang menjadi benar dalam arti  tidak  mengandung  kebohongan di  dalamnya.  Seorang  pemuka  Samin mengatakan  bahwa  “ sekolah  iku  kanggo ngapikna tumindak lan benerna ucapan ” yang berarti bahwa tujuan sekolah adalah un- tuk memperbaiki perilaku/tindakan dan membetulkan ucapan.
Bentuk sebagai Alat Pemaknaan Leksikon terbentuk dari dua unsur, yaitu bentuk dan makna. Hubungan ke- duanya bersifat semena atau arbitrer, me- rupakan kesepakatan penutur bahasa. De- mikianlah pendapat yang selama ini dite- rima secara luas. Namun, bagi masyarakat Samin, jika hubungan antara bentuk dan makna sudah disepakati, penutur tidak lagi  bebas  untuk  mengubahnya.  Itulah yang  berlaku  pada  beberapa  leksikon meskipun mungkin tidak untuk semua leksikon. Sebagaimana dipaparkan dalam kasus leksikon menehke di atas, misalnya, leksikon tersebut telah disepakati untuk mendeskripsikan perbuatan memindah- kan kepemilikan sesuatu dari seseorang ke orang lain. Jika dalam suatu perbuatan tidak  terjadi  pemindahan  kepemilikan, seperti yang terdapat dalam frase meneh- ke ilmu , perbuatan tersebut tidak dapat diacu dengan leksikon menehke sehingga frase tersebut dianggap tidak benar untuk mendeskripsikan perbuatan yang dimak- sud. Selain itu, bagi masyarakat Samin leksikon yang sudah disepakati maknanya harus pula digunakan secara konsisten. Hal ini dapat dilihat pada pemakaian lek- sikon anak yang hanya digunakan oleh ibu untuk menyebut anaknya karena ibulah yang manak atau nganakke ‘melahirkan’. Ayah  menyebut  anaknya  dengan turun
karena  ayah  berperan nurunke ‘menu- runkan’ anaknya, tidak melahirkannya. Dalam masyarakat Samin terdapat be- berapa contoh yang menunjukkan bahwa bentuk-bentuk  yang  sudah  disepakati maknanya digunakan untuk memahami atau  menafsirkan  makna  leksikon  lain. Dengan kata lain, pemahaman terhadap makna  sejumlah  leksikon  didasarkan pada  makna  leksikon  lain.  Leksikon- leksikon tertentu dianggap berasal dari leksikon  lain.  Penentuan  leksikon  lain yang dianggap sebagai pembentuk lek- sikon tertentu tersebut didasarkan pada bentuknya. Sebagai contoh, seperti yang telah dikemukakan pada awal tulisan ini, masyarakat Samin menganggap bahwa nama agama Budha berasal dari leksikon
mlebu ‘masuk’  dan (w)uda ‘telanjang’. Mereka juga memandang bahwa leksikon sekolah berasal dari sesek ‘sesak’ dan polah
‘tindakan, perbuatan, atau perilaku’. Kare- na leksikon tersebut dipandang terbentuk dari  leksikon  lain,  mereka  memahami leksikon tersebut berdasarkan makna lek- sikon lain yang membentuknya. Karena masyarakat Samin memahami leksikon sekolah  sebagai seseking  polah ,  mereka baru akan mengirim anaknya ke sekolah apabila mereka sudah merasa sesek atau tidak mampu lagi dalam mendidik polah anaknya. Ketika masih mampu mendidik anaknya, mereka tidak akan mengirimkan anaknya ke sekolah. Barangkali adanya pemahaman seperti itulah yang menjadi salah satu sebab mengapa sampai seka- rang masih banyak anak-anak Samin yang tidak bersekolah. Contoh leksikon lain yang maknanya ditafsirkan berdasarkan bentuknya ada- lah leksikon sholat . Seorang warga Samin menuturkan bahwa dia juga mengerjakan sholat. Ketika ditanya, kapan dia menger- jakan sholat, dia menjawab bahwa setiap saat dia mengerjakan sholat. Jawaban ini tentu  sangat  aneh  karena  sholat  dalam agama Islam diatur waktu pelaksanaan- nya. Orang Samin tersebut menjelaskan
bahwa  sholat  yang  dia  kerjakan  bukan seperti  sholat  yang  diajarkan  dalam agama Islam. Menurut dia, sholat berarti solahing ilat ‘gerakan lidah’. Yang dia mak- sud dengan mengerjakan sholat adalah menjaga gerakan lidah, artinya menjaga ucapannya. Dia menjaga ucapannya agar isinya  selalu  benar,  sesuai  dengan  ke- nyataan atau tidak bohong; dia menjaga agar  ucapannya  tidak  menyakiti  orang lain; dia menjaga agar ucapannya tidak menimbulkan perselisihan atau perteng- karan sebagaimana yang diajarkan dalam Saminisme yang dia anut. Penafsiran makna leksikon berdasar- kan bentuknya pada masyarakat Samin ini tidak hanya dilakukan terhadap sejumlah leksikon yang berasal dari bahasa asing seperti Budha, sekolah , dan sholat ; tetapi juga terhadap sejumlah leksikon dalam bahasa  Jawa.  Misalnya,  leksikon bumi dianggap berasal dari mlebune diemi-emi
‘masuk secara pelan-pelan’; sembahyang dianggap  berasal  dari mesem  tambah nggrayang ‘tersenyum  lalu  memegang’; wali dianggap berasal dari sing disuwali ‘sesuatu yang ditutupi dengan pakaian’; gusti dianggap berasal dari bagusing ati ‘bagusnya hati’, dan sebagainya. Memang, dalam masyarakat Jawa pada umumnya juga terdapat penafsiran makna leksikon berdasarkan pada bentuknya seperti yang terdapat pada masyarakat Samin. Penaf- siran  makna  seperti  itu  dalam  bahasa Jawa disebut kerata basa . Hanya saja, da- lam masyarakat Jawa kemiripan bentuk leksion dengan makna unsur yang mem- bangun leksikon tersebut  pada umum- nya dianggap sebagai hal yang bersifat kebetulan saja, tidak seperti yang terdapat pada masyarakat Samin yang cenderung diyakini sebagai kebenaran. Pemaparan di atas belum sepenuhnya dapat  menjelaskan  kekhasan  leksikon Samin. Masih terdapat sejumlah leksikon khas Samin yang belum dapat dijelaskan alasan  pemakaiannya.  Sebagai  contoh, ketika ditanya berapa usiamu “ Pira umur-
mu ” misalnya, orang Samin biasanya akan menjawab umur saya satu “ Umurku siji ”. Hal ini, akan tetapi, tidak berarti bahwa umurnya memang baru satu tahun atau satu dasawarsa. Sebab, selain hal seperti itu tidak mungkin, ketika ditanya lebih lanjut mengapa demikian, mereka men- jelaskan bahwa umur manusia memang hanya  satu  dan  berlaku  selama  hidup.
Menurut orang Samin “ Umur ki ya mung siji dinggo saklawase ”. Demikianlah, terda- pat perbedaan penafsiran terhadap makna leksikon umur pada  masyarakat  Samin dan penutur bahasa Jawa pada umumnya. Bagi masyarakat Samin umur merupakan satu  kesatuan  waktu  yang  utuh,  tidak dapat dibagi-bagi ke dalam satuan waktu yang lebih kecil seperti tahun, bulan, atau hari. Atau, barangkali hal itu juga menjadi cermin  dari  sikap  jujur  mereka.  Orang sebenarnya tidak tahu secara pasti berapa umurnya karena orang tidak tahu kapan ia lahir dan kapan akan berakhir hidupnya di dunia ini.
Cara  berpikir  yang  berbeda  pada orang Samin berkaitan dengan pemakaian leksikon tertentu dalam tuturan juga terli- hat pada kasus berikut ini. Jika kebanyak- an orang yang punya sapi ditanya berapa sapimu, orang tersebut akan menjawab dengan bilangan satu, dua, tiga, dan se- bagainya sesuai dengan jumlah sapi yang dia miliki. Akan tetapi, orang Samin tidak demikian. Jika ditanya “ Pira sapimu ”, ia akan menjawab sapi saya satu “ Sapiku siji ” meskipun  kenyataannya  sapi  yang  dia miliki lebih dari satu. Katakanlah, orang Samin  yang  ditanya  tersebut  memiliki tiga ekor sapi dan ditunjukkan kepadanya dengan menghitung sapinya, orang Samin tersebut tetap akan berkata bahwa sapinya satu. Sebab, yang kita hitung dengan bi- langan tiga tadi baginya tetap sapi bukan binatang lain sehingga sapinya tetap satu. Dalam kasus ini tampaknya leksikon sapi dipahami sebagai leksikon yang bersifat generik.

## SIMPULAN
Sebagai bagian dari penutur bahasa Jawa,  tuturan  mereka  dapat  dikatakan tidak  berbeda dengan tuturan penutur bahasa Jawa lainnya yang tinggal di seki- tar mereka. Hanya saja, untuk mengeks- presikan hal tertentu mereka mengguna- kan leksikon yang khas.
Leksikon  khas  Samin  sebenarnya juga dikenal oleh penutur bahasa Jawa yang  lain,  tetapi  dengan  makna  yang berbeda. Perbedaan pemakaian leksikon tertentu antara penutur bahasa Jawa pada umumnya  dengan  masyarakat  Samin ini  dilatarbelakangi  oleh  perbedaan ideologi.  Masyarakat  Samin  yang  me- nganut ideologi Saminisme memandang sejumlah leksikon tertentu dalam bahasa Jawa kurang dapat mengekspresikan apa yang ingin mereka kemukakan sehingga mereka menggantinya dengan leksikon lain. Fenomena kebahasaan yang terdapat pada masyarakat Samin ini memberikan bukti terhadap teori dalam linguistik yang menyebutkan  bahwa  bahasa  berkaitan dengan  cara  pandang  penuturnya  ter- hadap dunia luar, atau dengan kata lain bahasa mencerminkan pandangan dunia penuturnya.

## UCAPAN TERIMA KASIH
Tulisan ini merupakan bagian dari ha- sil penelitian yang didanai oleh Fakultas Ilmu Budaya Universitas Gadjah Mada pada tahun 2012. Penulis mengucapkan terima  kasih  kepada  Dekan  dan  Wakil Dekan bidang Penelitian dan Kerjasama FIB  UGM  yang  telah  memberi  keper- cayaan dan mengalokasikan dana untuk penelitian ini. Ucapan terima kasih juga disampaikan  kepada  pihak  lain  yang telah berkenan membantu pelaksanaan penelitian  ini  termasuk  para  informan Sedulur Sikep .

## DAFTAR PUSTAKA
Ahearn, L.M. 2012. Living Language: An Introduction to Linguistic Anthropology .
West Sussex: Wiley-Blackwell. Boas,  F.  1964a.  “Linguistic  and  Ethnol- ogy”. Dalam Dell Hymes (ed.). Lan- guage  and  Culture  and  Society .  New York: Harper & Row. Boas, F. 1964b. “On Grammatical Cate- gories”.  Dalam  Dell  Hymes  (ed.). Language and Culture and Society . New York: Harper & Row.
Foley, W.A. 1997. Anthropological Linguis- tics .  Massachusetts:  Blackwell  Pub - lisher Inc. Mardikantoro,  H.B.  2012.  “Pergeseran Bahasa Jawa pada Masyarakat Samin di Kabupaten Blora”. Disertasi . Fakul- tas Ilmu Budaya Universitas Gadjah Mada.
Sampson, G. 1980. Schools of Linguistics .
London: Hutchinson.
Saussure, F. de. 1988. Pengantar Linguistik Umum . Diterjemahkan oleh Rahayu S. Hidayat. Yogyakarta: Gadjah Mada University Press. Widodo, A.  1977.  “Samin  in  the  New Order: The Politics of Encounter and Isolation”. Dalam Jim Schiller and Bar- bara Martin-Schiller (ed.). Imagining Indonesia: Cultural Politics and Political Culture .  Ohio  University  Center  for International Studies. Wierzbicka, A. 1992. Semantics, Cognition and Culture . London: Oxford Univer- sity Press. Wierzbicka, A. 1997. Understanding Culture through Their Key Words . New York: Oxford University Press.