## TABOT

## Upacara Tradisi Masyarakat Pesisir Bengkulu

## Person Pesona Renta
Perencanaan dan Pengelolaan Sumber Daya Kelautan Program Magister Manajemen Sumber Daya Pantai Universitas Diponegoro

## Abstract
The  traditional  ceremony  of  Tabot  in  Bengkulu  is  basically  to  commemorate  the  suicide  of Hassan  and  Hussein,  the  grandson  of  the  Prophet  Muhammad  as  martyrs  in  the  field  of Karbala.  Ceremony  of  Tabot  in  Bengkulu  was  brought  by  Muslims  from  India  who  were working  to  build  the  Port  of  Marlborough  in  the  17th  century  AD.  Tabot  laden  with  religious rituals, ranging from the preparation, implementation until the end of  the ceremony.  Tabot is also  laden  with  religious  symbols  that  contain  the  meaning  within.  Although  not  an  original culture, Tabot in Bengkulu has become a tradition that does not conflict with the local culture, so that it can be accepted by the community.  Ceremony of  Tabot in Bengkulu is a  tradition held annually by the family descendants of the Tabot from date 1 to date 10 Muharram in Hijri and ends with "Tabot tebuang" in Karbela at Padang Jati area, Bengkulu.
Key words : Tabot tradition, Islamic ritual, coastal area, Bengkulu .

## 1. Pendahuluan
Pada  tanggal  1  sampai  dengan  10 Muharram  H  (Kalender  Arab)  setiap  tahun di  kota  Bengkulu  dilaksanakan  Festival Tabot .  Festival Tabot diselenggarakan berdasarkan  Pesta  Budaya Tabot yang dilaksanakan oleh masyarakat Kota Bengkulu  dalam  rangka  memperingati gugurnya Amir Hussain, cucu Nabi Muhammad SAW, di Padang Karbala (Irak). Perayaan  ini  telah  diselenggarakan  secara tetap  oleh masyarakat  kota  Bengkulu  sejak abad  14.  Masyarakat  kota  Bengkulu percaya  bahwa  apabila  perayaan  ini  tidak mereka  selenggarakan  maka  akan  terjadi musibah  atau  bencana.  Oleh  sebab  itu, tidak  mengherankan  apabila  perayaan Tabot ini  penuh  dengan  kegiatan-kegiatan yang  bersifat  ritual  dan  kolosal.  Menurut Permana,  kebudayaan Tabot sudah  dapat diidentikkan dengan kebudayaan Bengkulu. Selain  itu,  kebudayaan Tabot ini  juga  telah menjadi  primadona  pariwisata  budaya daerah Bengkulu.
Sejak  tahun  1990  Pesta  Budaya Tabot ditingkatkan  menjadi  Festival  Wisata di  Propinsi  Bengkulu,  yang  diberi  nama Festival Tabot .  Dalam  Festival Tabot , perayaan  yang  semula  hanya  berisikan upacara-upacara  ritual  diperkaya  dengan berbagai  atraksi  tambahan  yang  mampu memberi  hiburan  kepada  masyarakat  dan wisatawan.  Selama  10  hari  pelaksanaan Festival Tabot ,  masyarakat  dan  wisatawan dapat  menyaksikan  rangkaian  upacara ritual Tabot dan  menikmati  berbagai pegelaran  seni-budaya  serta  lomba-lomba kreasi  seni  tradisional  Bengkulu,  seperti  : lomba  Ikan-Ikan,  lomba  Telong-Telong (mungkin berasal dari kata Tengloleng atau Lampion  dalam  bahasa  Cina),  lomba  Dol, lomba  tari,  Lomba  Barong  Landong  (mirip Ondel-Ondel Betawi) dan sebagainya.
Perayaan Tabot merupakan kesenian  khas  masyarakat  Bengkulu  dan masih  tetap  hidup  dan  berkembang. Perayaan Tabot ini  merupakan  peringatan atas gugurnya Husain cucu Nabi Muhammad  SAW  di  Padang  Karbala  (Irak) ketika dicegat oleh 4000 pasukan Yazid bin
_________________________________________________________________________________
Muawwiyah yang berhasrat menjadi khalifah. Tabot dibawa  ke  Bengkulu  oleh bangsa  India  Menggala  yang  tergabung dalam tentara Inggris pada tahun 1685.
Dalam rangka acara perayaan Tabot ,  juga  diadakan  festival  Dol,  yakni musik  khas  Bengkulu  yang  berkaitan dengan  acara Tabot .  Perayaan Tabot sudah  menjadi  bagian  kalender  wisata nasional  yag  dilaksanakan  dari  tanggal  1 sampai  dengan  10  Muharram  setiap tahun, yang  diawali  dengan  acara  mengambil tanah, Tabot menjara,  arak  jari-jari,  arak sorban, Tabot besanding  dan  pada  tanggal 10  Muharram  dilaksanakan Tabot tebuang di Karbala, yang jaraknya 3,5 km dari pusat Kota Bengkulu.
Perayaan  di  Bengkulu  pertama  kali dilaksanakan  oleh  Syeh  Burhanuddin  yang dikenal sebagai Imam Senggolo pada tahun 1685.  Syeh  Burhanuddin  (Imam  Senggolo) Menikah dengan wanita Bengkulu kemudian  anak  mereka,  cucu  mereka  dan keturunan mereka disebut sebagai keluarga Tabot . Tabot dilaksanakan secara rutin oleh keluarga Tabot . Pada saat ini terdapat tujuh belas  keluarga Tabot di kota Bengkulu dan secara  garis  besar  terbagi  dua  yaitu keluarga  Bergas  dan  keluarga  Imam. Keluarga Tabot inilah  yang  setiap  tahun wajib melakukan upacara Tabot sedangkan masyarakat lainnya (bukan keluarga Tabot ) hanya  sebagai  penonton.  Keluarga Tabot ini  tersebar  di  seluruh  wilayah  pesisir  kota Bengkulu.

## 2. Upacara Tabot
Dikutip  dari  wikipedia  dan  melayu online ada berapa hal yang dapat menerangkan  tentang  upacara Tabot di kota  Bengkulu  yaitu  arti Tabot ,  sejarah Tabot ,  peralatan Tabot dan  Nilai-nilai  dari upacara Tabot . Tabot adalah  upacara tradisional  masyarakat  Bengkulu  untuk mengenang  tentang  kisah  kepahlawanan dan kematian cucu  Nabi Muhammad SAW, Hasan  dan  Husain  bin  Ali  bin  Abi  Thalib dalam peperangan dengan pasukan Ubaidillah  bin  Zaid  di  padang  Karbala,  Irak pada  tanggal  10  Muharam  61  Hijriah  (681 M).
Perayaan  di  Bengkulu  pertama  kali dilaksanakan  oleh  Syeh  Burhanuddin  yang dikenal sebagai Imam Senggolo pada tahun 1685.  Syeh  Burhanuddin  (Imam  Senggolo) Menikah dengan wanita Bengkulu kemudian  anak  mereka,  cucu  mereka  dan keturunan mereka disebut sebagai keluarga Tabot .  upacara  ini  dilaksanakan  dari  1 sampai  10  Muharram  (berdasar  kalendar islam) setiap tahun.

## 2.1.  Arti Tabot
Pada  awalnya  inti  dari  upacara Tabot adalah  untuk  mengenang  upaya pemimpin Syi'ah dan kaumnya mengumpulkan  potongan  tubuh  Husain, mengarak  dan  memakamnya  di  Padang Karbala. Istilah Tabot berasal dari kata Arab Tabut yang  secara  harafiah  berarti  "kotak kayu" atau "peti".
Dalam al-Quran kata Tabot dikenal sebagai  sebuah  peti  yang  berisikan  kitab Taurat .  Bani  Israil  di  masa  itu  percaya bahwa mereka akan mendapatkan kebaikan  bila Tabot ini  muncul  dan  berada di  tangan  pemimpin  mereka.  Sebaliknya mereka akan mendapatkan malapetaka bila benda itu hilang

## 2.2. Sejarah Tabot
Tidak  ada  catatan  tertulis  sejak kapan  upacara Tabot mulai  dikenal  di Bengkulu.  Namun,  diduga  kuat  tradisi  yang berangkat  dari  upacara  berkabung  para penganut  paham  Syi'ah  ini  dibawa  oleh para  tukang  yang  membangun  Benteng Marlborough (1718-1719) di Bengkulu. Para tukang  bangunan  tersebut,  didatangkan oleh  Inggris  dari  Madras  dan  Bengali  di bagian  selatan  India  yang  kebetulan merupakan penganut Islam Syi„ah.
Para  pekerja  yang  merasa  cocok dengan  tata  hidup  masyarakat  Bengkulu, dipimpin  oleh  Imam  Senggolo  alias  Syekh Burhanuddin,  memutuskan  tinggal  dan mendirikan  pemukiman  baru  yang  disebut Berkas ,  sekarang  dikenal  dengan  nama Kelurahan  Tengah  Padang.  Tradisi  yang dibawa dari Madras dan Bengali diwariskan kepada  keturunan  mereka  yang  telah berasimilasi  dengan  masyarakat  Bengkulu
__________________________________________________________________________________
asli  dan  menghasilkan  keturunan  yang dikenal dengan sebutan orang-orang Sipai .
Tradisi  berkabung  yang  dibawa  dari negara asalnya tersebut mengalami asimilasi  dan  akulturasi  dengan  budaya setempat,  dan  kemudian  diwariskan  dan dilembagakan  menjadi  apa  yang  kemudian dikenal  dengan  sebutan  upacara Tabot . Upacara Tabot ini  semakin  meluas  dari Bengkulu  ke  Painan,  Padang,  Pariaman, Maninjau,  Pidie,  Banda  Aceh,  Meuleboh dan
Singkil. Namun dalam
perkembangannya, kegiatan Tabot menghilang di banyak tempat. Hingga pada akhirnya  hanya  terdapat  di  dua  tempat, yaitu  di  Bengkulu  dengan  nama Tabot dan di  Pariaman  Sumbar  (masuk  pada  tahun 1831)  dengan  sebutan Tabuik .  Keduanya sama,  namun  cara  pelaksanaannya  agak berbeda.
Jika  pada  awalnya  upacara Tabot ( Tabuik ) digunakan oleh orang- orang Syi„ah untuk  mengenang  gugurnya  Husain  bin  Ali bin  Abi  Thalib,  maka  sejak  orang-orang Sipai  lepas  dari  pengaruh  ajaran  Syi„ah, upacara  ini  dilakukan  hanya  sebagai kewajiban  keluarga  untuk  yakni  memenuhi wasiat  leluhur  mereka.  Belakangan,  sejak satu  dekade  terakhir,  selain  melaksanakan wasiat leluhur, upacara ini juga dimaksudkan  sebagai  wujud  partisipasi orang-orang  Sipai  dalam  pembinaan  dan pengembangan  budaya  daerah  Bengkulu setempat.
Kondisi  sosial  budaya  masyarakat, nampaknya, juga menjadi penyebab munculnya  perberbedaan  dalam  tatacara pelaksanaan  upacara Tabot .  Di  Bengkulu, misalnya, Tabot nya  berjumlah  17  yang menunjukkan kepada  jumlah keluarga  awal yang  melaksanakan Tabot ,  sedangakan  di Pariaman hanya terdiri dari 2 macam Tabot ( Tabuik ) yaitu Tabuik Subarang dan Tabuik Pasa .  Tempat  pembuangan Tabot ( Tabuik ) antara  Bengkulu  dan  Pariaman  juga berbeda.  Pada  awalnya Tabot di  Bengkulu di  buang ke  laut  sebagaimana  di  Pariaman Sumatera Barat. Namun, pada perkembangannya, Tabot di  Bengkulu dibuang  di  rawa-rawa  yang  berada  di sekitar  pemakaman  umum  yang  dikenal
dengan nama makam Karbela yang diyakini sebagai tempat dimakamnya Imam Senggolo alias Syekh Burhanuddin.
Belakangan  ini,  banyak  kritikan  dari berbagai  elemen  masyarakat  terhadap pelaksanaan  upacara Tabot .  Satu  hal  yang paling  mendasar  dari  semua  kritikan tersebut adalah berubahnya fungsi upacara Tabot dari  ritual  bernuansa  keagamaan menjadi sekedar festival kebudayaan belaka.  Ini  nampaknya  disebabkan  oleh kenyataan  bahwa  yang  melaksanakan upacara Tabot adalah  orang-orang  non- Syiah. Hilangnya nilai-nilai sakralitas upacara Tabot semakin  diperparah  dengan munculnya  apa  yang  kemudian  dikenal sebagai Tabot  pembangunan ( Tabot yang pelaksanaannya diprogram oleh pemerintah dan berjumlah banyak).
2.3. Peralatan-Peralatan Upacara Tabot Untuk melaksanakan upacara Tabot ,  ada  beberapa  peralatan  yang  harus dipersiapkan, sebagai berikut.

## 2. 3. 1. Pembuatan Tabot
Kelengkapan  alat  untuk  membuat Tabot antara  lain:  bambu,  rotan,  kertas karton,  kertas  mar-mar,  kertas  grip,  tali, pisau  ukir,  alat-alat  gambar,  lampu  senter, lampu hias, bunga kertas, bunga plastik dan lain sebagainya. Jika dilihat dari banyaknya alat  yang  dibutuhkan,  maka  biaya  yang dibutuhkan untuk membuat Tabot sekitar 5- 15 Juta rupiah.

## 2. 3. 2. Kenduri dan Sesaji
Bahan-bahan yang digunakan untuk membuat  kenduri  dan  sesaji  antara  lain: beras  ketan,  pisang  emas,  tebu,  jahe, dadeh, gula aren, gula pasir, kelapa, ayam, daging, bumbu masak, kemenyan dan lain- lain.
2. 3. 3. Perlengkapan Musik Tabot Alat-alat musik yang biasanya digunakan dalam upacara Tabot adalah dol dan tessa . Dol terbuat dari kayu tengahnya dilubangi  dan  kemudian  ditutup  dengan menggunakan  kulit  lembu.  Dol  berbentuk seperti  beduk.  Garis  tengahnya  sekitar  70 – 125 cm, dan alat pemukulnya berdiameter 5 cm dan panjangnya 30 cm. Cara menggunakannya  dengan  cara  dipukul-
_________________________________________________________________________________
pukul.  Sedangkan  Tessa  berbentuk  seperti rebana, terbuat dari tembaga, besi plat atau alumunium,  dan  juga  bisa  dari  kuali  yang permukaannya  ditutup  degan  kulit  kambing yang telah dikeringkan.

## 2. 3. 4. Kelengkapan Lain
Perlengkapan-perlengkapan lain yang  harus  dipersiapkan  pada  setiap  unit Tabot adalah:  Bendera merah  putih  ukuran rumah  tangga  berikut  tiangnya,  bendera panji-panji  berwarna  hijau  atau  biru  yang ukurannnya  lebih  besar  dari  bendera merah-putih, bendera putih yang ukurannnya  sama  dengan  panil  (beserta tiangnya), tombak bermata ganda diujungnya  digantung,  duplikat  pedang zufikar  (pedang  Rasulullah)  dengan  ukuran mini.

## 2.4.  Nilai-Nilai Upacara Tabot
Secara  umum,  ada  dua  nilai  yang terkandung  dalam  pelaksanaan  upacara Tabot ,  yaitu:  nilai  agama  (sakral),  sejarah, dan  sosial.  Nilai-nilai  agama  (sakral)  dalam upacara Tabot meliputi  sebagai  berikut:  1) proses mengambik tanah , yang mengingatkan manusia akan asal penciptaannya;  2)  terlepas  dari  adanya pandangan bahwa ritual Tabot mengandung  unsur  penyimpangan  dalam akidah, seperti penggunaan mantera- mantera  dan  ayat-ayat  suci  dalam  prosesi mengambik tanah , namun esensinya adalah  untuk  menyadarkan  kita  bahwa keberagamaan  tidak  bisa  dilepaskan  dari nilai-nilai  budaya  local; dan 3) pelaksanaan upacara Tabot merupakan  perayaan  untuk menyambutan tahun baru Islam.
Nilai sejarah yang terkandung dalam tradisi Tabot adalah  sebagai  manifestasi kecintaan  dan  untuk  mengenang  wafatnya cucu  Nabi  Muhammad  SAW  yakni  Husain bin  Abi  Thalib  yang  terbunuh  di  Padang Karbela dan juga sebagai ekspresi permusuhan terhadap keluarga Bani Umayyah  pada  umumnya  dan  khususnya pada  Yazid  bin  Muawiyah,  Khalifah  Bani Umayyah  yang  memerintah  waktu  itu, beserta Gubernur „Ubaidillah bin Ziyad yang memerintahkan penyerangan terhadap Husain  bin  „Alî  beserta  laskarnya.  Adapun nilai  sosial  yang  terkandung  didalamnya, antara  lain:  mengingatkan  manusia  akan
praktik  penghalalan  segala  cara  untuk menuju  puncak  kekuasaan  dan  simbolisasi dari sebuah keprihatinan sosial.
Banyak  nilai-nilai  kebijaksanaan  yang dapat  digali  dan  dijadikan  landasan  untuk mengarungi  kehidupan,  tetapi  jika  tidak disikapi  dengan  bijaksana,  maka  upacara Tabot akan menjadi sekedar festival budaya yang  kehilangan  makna  dasarnya.  Meriah dalam pelaksanaan (festival) tapi kehilangan spiritnya.

## 2.5. Rangkaian Upacara Tabot
Menurut  Musiardanis  (2008)  ada delapan rangkaian upacara Tabot , yaitu:

## 2.5.1.  Upacara Pengambilan Tanah
Upacara
Pengambilan Tanah
dilaksanakan  pada  malam  hari  sebelum tanggal  1  Muharram,  sekitar  pukul  20.00 WIB (setelah shalat Isya). Upacara Pengambilan  Tanah  dilakukan  di  dua tempat,  yaitu  di  Pantai  Nala  dan  Tapak Paderi.  Upacara  ini  diartikan  sebagai peringatan atau mengenang kembali manusia yang pada awalnya diciptakan dari tanah  dan  nantinya  akan  kembali  menjadi tanah.  Upacara  ini  dilengkapi  sesajen berupa bubur merah, gula merah, sirih tujuh subang,  rokok  tujuh  batang,  air  kopi  pahit, air serobat (air jahe), air susu sapi murni, air cendana  dan  air  selasih.  Sesudah  sesajen didoakan, diambil tanah dua kepal, sekepal diletakkan  di  Gerga  (di  ibaratkan  benteng) dan  sekepal  lainnya  dibawa  pulang  untuk diletakkan diatas Tabot yang akan dibuat.

## 2.5.2.  Upacara Duduk Penja
Upacara Sakral Duduk Penja dilaksanakan  selama  dua  hari,  yakni  pada tanggal  4  dan  5  Muharram  pada  pukul 16.00  WIB.  Penja  adalah  Pending  Jari-Jari yang berbentuk jari-jari tangan yang terbuat dari  tembaga  serta  disimpan  di  atas  rumah sekurang-kurangnya  selama  satu  tahun. Didahului dengan berdoa, Penja diturunkan untuk  dicuci,  dilengkapi  sesajen  berupa emping,  air  serobat,  susu  murni,  air  kopi pahit,  nasi  kebuli,  pisang  emas  dan  tebu. Setelah  dicuci,  keluarga  pembuat Tabot langsung mengantarkan Penja yang dibungkus  ke  gerganya,  dengan  diiringi
__________________________________________________________________________________
bunyi  dol  dan  tassa,  untuk  disimpan kembali selama upacara perayaan Tabot .

## 2.5.3.  Upacara Menjara
Upacara Menjara dilaksanakan malam  hari  tanggal  5  dan  6  Muharram mulai  pukul  19.30  WIB.  Menjara  berarti “perjalanan  panjang  di  malam  hari”  yang dimaksudkan untuk melakukan silahturakhmi atau konsolidasi. Pada malam pertama  (tanggal  5  Muharram)  kelompok Bangsal  mengunjungi  kelompok  Imam  dan pada  malam  kedua  (tanggal  6  Muharram) kelompok  Imam  mengunjungi  kelompok Bangsal  dengan  perlengkapan  Dol  dan Tassa.  Dalam  perjalanan  perlengkapan musik Dol dan Tassa akan melagukan lagu Semi  Tsauri  pada  saat  berjalan  dan  lagu- lagu  Tsauri,  Melalu  dan  Tamatam  pada tempat-tempat berhenti.

## 2.5.4.  Malam  Arak  Jari-Jari  dan  Arak Sorban
Upacara  Arak  Jari-Jari  dilakukan pada  tanggal  7  Muharram  pukul  19.30 malam.  Malam  Arak  Jari-Jari  dilaksanakan dengan  menempatkan  Penja  yang  sudah didudukkan  di  atas Tabot Coki,  kemudian diarak  untuk  berkumpul  di  tanah  lapang. Sedangkan persiapan upacara Arak Seroban  diselenggarakan  pada  tanggal  8 Muharram  pukul  16.00  WIB  (setelah  shalat Ashar),  yakni  mempersiapkan  Seroban untuk  diarak  bersama-sama  Penja  (Jari- Jari)  pada  malam  harinya.  Upacara  ini diibaratkan  sebagai  pemberitahuan  kepada masyarakat  bahwa  jari-jari  tangan  dan sorban  Amir  Hussain  telah  ditemukan  di Padang Karbala.

## 2.5.5.  Hari GAM
Hari GAM berlangsung pada tanggal 9 Muharram, dimulai pada pukul 06.00 WIB. Hari  GAM  berarti  tidak  boleh  ada  bunyi- bunyian  sama  sekali  sampai Tabot Naik Pangkek.
2.5.6. Tabot Naik Pangkek.
Pada  pukul  14.00  WIB  sesudah shalat Dhuhur tanggal 9 Muharram dilakukan acara Tabot Naik Pangkek. Tabot Naik Pangkek adalah kegiatan
menyambungkan  bangunan  puncak Tabot
dengan  bangunan  bagian Tabot Gedang  di tempat pembuatannya.

## 2.5.7.  Malam Arak Gedang
Pada  tanggal  9  Muharram  pukul 16.00 Tabot dibawa  ke  Gerga  untuk  Soja dan Penja dinaikkan ke atas Tabot sebelum diarak menuju tanah lapang untuk bersanding.  Pada  pukul  19.00  malam harinya Tabot sudah  bersanding  di  tanah lapang,  prosesi  ini  disebut  Malam  Arak Gedang.

## 2.5.8.  Arak-Arakan Tabot Terbuang
Pagi  hari  pukul  08.00  WIB  tanggal 10  Muharram Tabot kembali  diarak  untuk bersanding  di  tanah  lapang.  Setelah  itu Tabot diarak  menuju  Kerabela  (sebutan orang  Bengkulu  untuk  Karballa).  Sebelum diarak,  seluruh Tabot menyembah  terlebih dahulu  kepada Tabot Imam  dan Tabot Bangsal.  Juru  Kunci  menyambut  arak- arakan Tabot di  pintu  gerbang  Kerabela. Sebelum  masuk  dilakukan  upacara  untuk meluruskan mana yang bengkok, memberitahu mana yang keliru dan memperbaiki  mana  yang  salah.  Setelah  itu arak-arakan Tabot menuju kompleks pemakaman Kerabela, dan di sini dilaksanakan  upacara  penyerahan Tabot kepada  leluhur  di  makam  Syahbedan Abdullah (ayahanda Syech Burhanuddin).

## 3. Agama dan Masyarakat Pesisir
Penjelasan yang bagaimanapun adanya  tentang  agama,  tak  akan  pernah tuntas  tanpa  mengikutsertakan  aspek- aspek sosiologisnya. Agama, yang menyangkut kepercayaan-kepercayaan serta  berbagai  prakteknya,  benar-benar merupakan  masalah  sosial  dan  pada  saat ini  senantiasa  ditemukan  dalam  setiap masyarakat  manusia.  Karena  itu  segera lahir pertanyaan tentang bagaimana seharusnya  dari  sudut  pandang  sosiologis (Thomas,1985).
Dalam pandangan
sosiologi, perhatian  utama  terhadap  agama  adalah pada fungsinya terhadap masyarakat. Istilah fungsi  seperti kita  ketahui, menunjuk kepada  sumbangan  yang  diberikan  agama,
_________________________________________________________________________________
atau  lembaga  sosial  yang  lain,  untuk mempertahankan  (keutuhan)  masyarakat sebagai  usaha-usaha  yang  aktif  dan berjalan  terus-menerus.  Dengan  demikian perhatian  kita  adalah  peranan  yang  telah ada dan yang masih dimainkan (Nottingham, 1985). Emile Durkheim (dikutip  Scharf,  1995)  telah  memberikan gambaran  tentang  fungsi  agama  dalam masyarakat.  Dia  berkesimpulan  bahwa sarana-sarana keagamaan adalah lambang-lambang  masyarakat,  kesakralan bersumber  pada kekuatan  yang  dinyatakan berlaku oleh masyarakat secara keseluruhan  bagi  setiap  anggotanya,  dan fungsinya  adalah  mempertahankan  dan memperkuat rasa solidaritas dan kewajiban sosial. (Scharf, 1995).
Agama telah dicirikan sebagai pemersatu  aspirasi  manusia  yang  paling sublime ;  sebagai  sejumlah  besar  moralitas, sumber tatanan masyarakat dan perdamaian batin individu; sebagai sesuatu yang  memuliakan  dan  yang  membuat manusia  beradab.  Sebenarnya  lembaga keagamaan  adalah  menyangkut  hal  yang mengandung arti penting tertentu, menyangkut  masalah  aspek  kehidupan manusia,  yang  dalam  transendensinya, mencakup  sesuatu  yang  mempunyai  arti penting  dan  menonjol  bagi  manusia. Bahkan sejarah menunjukkan bahwa lembaga-lembaga  keagamaan  merupakan bentuk  asosiasi  manusia  yang  paling mungkin untuk terus bertahan.
Menurut  Mudjahirin  Thohir  (2002), permasalahan  yang  diajukan  untuk  dicari jawabannya di lapangan adalah bagaimana agama  yang  dilihat  dan  ditempatkan sebagai  nilai-nilai  budaya  yang  bersifat sakral  yang  isinya  terdiri  dari  pandangan hidup ( worldview ) dan etos untuk menginterpretasi dan menjadikannya sebagai pedoman untuk pemenuhan kebutuhan  biologi,  kebutuhan  sosial,  dan kebutuhan
adab, dibakukan dan diberlakukan dalam kehidupan masyarakat. Dalam  hal  ini  pengertian  agama  dilihat dalam perspektif kebudayaan. Sedang teori kebudayaan  yang  digunakan  adalah  teori ideasional yang dikembangkan oleh Clifford Geertz dan Parsudi Suparlan serta ahli lain
yang  sepaham.  Keadaan  pada  masyarakat pesisir  menunjukkan  bahwa,  1)  agama dalam realitas sosial pada dasamya adalah hasil  tafsiran-tafsiran  terhadap  apa  yang diyakini  sebagai  bersumber  dari  teks-teks suci. Tafsiran-tafsiran itu melahirkan model- model  tentang  pengetahuan  dan keyakinan keagamaan  yang  bervariasi.  Model-model pengetahuan  dan  keyakinan  keagamaan sebagai  hasil  tafsiran-tafsiran  tersebut merupakan "warisan" yang diterimanya dari generasi-generasi sebelumnya melalui suatu  proses  kebudayaan,  dan  warisan tersebut diterima, dibakukan, dan diberlakukan  oleh  sejumlah  orang  tetapi tidak  untuk  sejumlah  orang  yang  lain. Karena  itu,  (2)  dalam  kehidupan  sosial terdapat macam-macam komunitas keagamaan,  yang  masing-masing  dalam satu segi diikat oleh kesadaran kedaerahan yang  diperkuat  oleh  kesamaan  faham keagamaan, dan organisasi-organisasi sosial  keagamaan  tetapi  dalam  segi  yang lain,  faham  keagamaan  dan  organisasi sosial  yang  berbeda-beda  tadi  pada  saat- saat  tertentu  bisa  memudarkan  atau memperlemah  ikatan-ikatan  kedaerahan atau  persaudaraan.  Dalam  konteks  seperti inilah  sering  terjadi  (3)  tumpang  tindih antara kepentingan agama dengan kepentingan orang beragama; antara kebenaran  agama  dan  kebenaran  yang diperjuangkan  oleh  lembaga.  Tumpang tindih  demikian  semakin  kelihatan  ketika warga masyarakat dihadapkan oleh kompetisi  untuk  memperebutkan  sumber- sumber  daya  lingkungan  yang  terbatas. Dalam  kondisi  seperti  itu,  nilai-nilai  agama yang  berisi  pandangan  hidup  dan  etos mengalami penyempitan-penyempitan makna  karena  ia  akan  ditakar  disesuaikan dengan  kebutuhan-kebutuhan  dan  ukuran- ukuran kepuasan antar-kelompok keagamaan  atau  oleh  lembaga-lembaga sosial  yang  menggunakan  atribut-atribut keagamaan (Thohir, 2002).
4. Tabot dan Masyarakat Pesisir
Menurut  Zubaedi  (2008), Tabot secara sosiologis bisa dikategorikan sebagai  salah  satu local  genius (kearifan lokal). Kearifan lokal seperti Tabot merupakan  bagian  dari  konstruksi  budaya bangsa.  Kearifan  lokal  perlu  dipelihara
__________________________________________________________________________________
dalam memperkuat sistem budaya nasional. Sistem  budaya  nasional  adalah  sesuatu yang relatif baru dan sedang berada dalam proses pembentukannya (Sayuti, 2005).
Tabot merupakan  suatu  upacara yang  bernafaskan  Islam.  Agama  Islam merupakan  salah  satu  agama  yang  masuk dan  berkembang  di  Indonesia  sebagai negara  yang  memiliki  penganut  agama Islam terbesar di dunia.
Agama  Islam  masuk  ke  Indonesia dimulai dari daerah pesisir pantai, kemudian diteruskan  ke  daerah  pedalaman  oleh  para ulama atau penyebar ajaran Islam. Mengenai kapan Islam masuk ke Indonesia dan  siapa  pembawanya  terdapat  beberapa teori yang mendukungnya.
Proses  masuk  dan  berkembangnya agama  Islam  di  Indonesia  menurut  Ahmad Mansur  Suryanegara  dalam  bukunya  yang berjudul Menemukan Sejarah (1998), terdapat  3  teori  yaitu  teori  Gujarat,  teori Makkah dan teori Persia.
Ketiga  teori  tersebut  memberikan jawaban tentang permasalah waktu masuknya  Islam  ke  Indonesia,  asal  negara dan tentang pelaku penyebar atau pembawa  agama  Islam  ke  Nusantara. Salah satu teori yang menjelaskan masuknya  agama  Islam  ke  Bengkulu  dan berhubungan dengan upacara Tabot adalah teori  Persia.  Teori  ini  berpendapat  bahwa Islam masuk ke Indonesia pada abad ke-13 dan pembawanya berasal dari Persia (Iran). Dasar  teori  ini  adalah  kesamaan  budaya Persia  dengan  budaya  masyarakat  Islam Indonesia seperti berikut.
1)  Peringatan  10  Muharram  atau  Asyura atas  meninggalnya  Hasan  dan  Husain cucu  Nabi  Muhammad,  yang  sangat dijunjung  oleh  orang  Syiah/Islam  Iran.
Di Bengkulu peringatan tersebut disebut dengan upacara Tabot . Sedangkan  di  pulau  Jawa  ditandai dengan pembuatan bubur Syuro.
2)  Kesamaan  ajaran  Sufi  yang  dianut Syaikh Siti Jennar dengan sufi dari Iran yaitu Al –Hallaj.
3)  Penggunaan  istilah  bahasa  Iran  dalam sistem  mengeja  huruf  Arab  untuk tanda-tanda bunyi Harakat.
4)  Ditemukannya  makam  Maulana  Malik Ibrahim tahun 1419 di Gresik.
5)  Adanya  perkampungan  Leren/Leran  di Giri daerah Gresik. Leren adalah nama salah  satu  Pendukung  teori  ini  yaitu Umar  Amir  Husen  dan  P.  A.  Hussein Jayadiningrat.
Tidak  ada  sejarah  yang  menuliskan sejak kapan upacara Tabot dilaksanakan di Bengkulu.  Diduga  kuat  upacara  berkabung para  penganut  paham  Syi‟ah  ini  dibawa oleh  para  pekerja  yang  membangun Benteng  Marlborough  (1718-1719).  Para pekerja  bangunan  tersebut,  didatangkan oleh  pasukan  Inggris  dari  Madras  dan Bengali (bagian selatan India) yang kebetulan merupakan penganut Islam Syi„ah.
Pekerja yang merasa cocok dengan kehidupan  masyarakat  Bengkulu  yang dipimpin Syekh Burhanuddin akhirnya memutuskan tinggal dan mendirikan pemukiman baru yang disebut Berkas. Saat ini  Berkas  lebih  dikenal  sebagai  nama Kelurahan  Tengah  Padang.  Kemudian pekerja  tersebut  mewariskan  tradisi  yang dibawa  dari  Madras  dan  Bengali  kepada keturunan  mereka  yang  telah  bercampur dengan  masyarakat  Bengkulu  asli  dan keturunannya.  Masyarakat  ini  kemudian dikenal dengan sebutan orang Sipai.
Upacara Tabot mengandung  dua aspek,  yaitu  aspek    ritual  dan  aspek  non- ritual.  Aspek  ritual  hanya  boleh  dilakukan oleh  keluarga Tabot dan  dipimpin  oleh dukun Tabot atau  orang  kepercayaan  saja yang memiliki ketentuan khusus dan norma- norma  yang  harus  ditaati.  Upacara  non- ritual  dapat  diikuti  oleh  siapa  saja.  Hal  ini sejalan  dengan  kecenderungan  upacara Tabot yang  akhir-akhir  ini  lebih  banyak dititikberatkan pada aspek kebudayaan dan pariwisata.
Masyarakat Bengkulu sejauh ini mengenal ada tujuh belas kelompok Tabot . Tidak  semua Tabot berasal  dari  keturunan
_________________________________________________________________________________
Siti  Hajar,  tetapi  berasal  dari  keturunan yang lain yang asal usulnya belum diketahui secara  pasti.  Tujuh  belas  kelompok Tabot yang  ada  pada  saat  ini  adalah  Ir.  Syafril ( Tabot Imam/Pasar  Melintang),  Zainuddin (Bangsal/Tengah Padang), Syapuan
Dahlan  ( Tabot Kampung  Batu),  Bayu Syarifuddin ( Tabot Kampung Bali), agusalim Kasim  ( Tabot Lempuing),  Zulkifli  ( Tabot Tengah  Padang),  Syofyan  ( Tabot Kebun Ros),  Syaiful  Mukli  ( Tabot Penurunan), Ibrahim  Kaem  ( Tabot Pondok  Besi),  Dayat Jafri  ( Tabot Bajak),  Idrus  Kasim  ( Tabot anggut Bawah), Bambang hermanto ( Tabot
Tengah Padang), Muhidin ( Tabot
Malabero),  Mahyudin  ( Tabot Kebun  Beler),
Saidina Muhammad ( Tabot Tengah
Padang),  Ujang  Amarudin  ( Tabot Bumi Ayu), Buyuang Saril ( Tabot Tengan Padang),.  Ketujuh  belas  orang  inilah  yang memegang  benda  pusaka Tabot (Antony, 2003).
Ketujuh belas kelompok Tabot hidup di  daerah  pesisir.  Pada  awalnya  agama Islam  masuk  ke  Bengkulu  melalui  daerah pesisir  begitu  juga  dengan Tabot .  Upacara Tabot merupakan warisan dari leluhur yang menyebarkan ajarannya, terutama di daerah  pesisir  Bengkulu.    Model-model pengetahuan  dan  keyakinan  keagamaan sebagai  hasil  tafsiran-tafsiran  tersebut merupakan warisan yang diterima masyarakat  pesisir  Bengkulu  (termasuk keluarga Tabot )  dari  generasi-generasi sebelumnya melalui suatu proses kebudayaan, dan warisan tersebut diterima, dibakukan, dan diberlakukan.

## 5.  Penutup
Perayaan Tabot
di Bengkulu pertama kali dicetuskan oleh Syeh Burhanuddin  atau  lebih  dikenal  dengan nama  Imam  Senggolo  pada  tahun  1685. Syeh  Burhanuddin  menikah  dengan  wanita Bengkulu.  Kemudian  anak,  cucu  dan keturunan  dari  Syeh  Burhanuddin  disebut sebagai  keluarga Tabot .  Upacara Tabot dilaksanakan dari tanggal 1 sampai tanggal 10 Muharram setiap tahun.
Inti  dari  upacara Tabot adalah  untuk mengenang pemimpin Syi‟ah dan kaumnya dalam  upaya  mengumpulkan  potongan
tubuh
Husain,
mengarak dan memakamkannya  di  Karbala.  Istilah Tabot senidiri  berasal  dari  bahasa  Arab Tabut yang  berarti  kotak  kayu  atau  peti.  Tradisi berkabung yang dibawa pekerja dari negara Madras dan Bengali mengalami percampuran  dengan  budaya  setempat. Seiring  dengan  perkembangan  zaman kemudian  budaya  tersebut  dikenal  dengan upacara Tabot .
Pada  saat  ini  terdapat  tujuh  belas kelompok Tabot yang  hidup  di  daerah pesisir.  Hal  ini  dikarenakan  penyebaran ajaran Islam  pertama kali dilakukan melalui daerah  pesisir.  Sampai  sekarang  keluarga Tabot secara  rutin  melakukan  upacara Tabot yang merupakan warisan dari leluhur mereka.

## Daftar Pustaka
Antony,  Zacky.  8  Maret  2003.  Menguak Tabir  Misteri Tabot Lewat  Naskah Kuno,  dalam Rakyat  Bengkulu . Bengkulu: PT Rakyat Bengkulu.
Fauzy, R.S. Teori Masuknya Agama Hindu- Budha  dan  Kerajaannya  dan  Islam di Indonesia.
http://rsf- gudangilmu.blogspot.com/2009/10/t eori-masuknya-agama-hindu-budha- dan.html
Melayu  Online .  2007.  Upacara Tabot (Bengkulu).
http://melayuonline.com/ind/culture/d ig/1664
Musiardanis.  2008.  Sejarah  Perayaan  dan
Festival Tabot di Bengkulu http://musiardanis.multiply.com/journ al/item/88 .
Nottingham, Elizabeth K. 1985. Agama dan
Masyarakat: Suatu Pengantar Sosiologi Agama . Jakarta: CV. Rajawali Press.
O ‟dea,  Thomas  F.  1985. Sosiologi  Agama Suatu  Pengenalan  Awal .  Jakarta: CV. Rajawali Press.
Permana,  R.C.E. “Upacara  Tradisional Tabot : Dampaknya terhadap Kebudayaan dan Pariwisata Daer ah.” Laporan Penelitian. Jakarta: Universitas Indonesia. Sayuti,  Suminto  A.  2005, “Menuju  Situasi Sadar Budaya antara yang Lain dan Kearifan Lokal .” Makalah, Universitas Negeri Yogyakarta.
Scharf,  Betty  R.  1995. Kajian  Sosiologi Agama . Jogyakarta: Tiara Wacana.
Suryanegara,  A.  M.  1998. Menemukan Sejarah . cet. IV, Mizan, hal. 92-93;
Thohir,  M.  2002.  “Kehidupan  Keagamaan
Orang  Jawa  Pasisir:  Studi  Orang Islam Bangsri Jepara.” Disertasi S3.
Jakarta: Universitas Indonesia Wikipedia. 2010. Tabot .
http://id.wikipedia.org/wiki/ Tabot .
Zubaedi.  2008. Revitalisasi  Tabot  Untuk Membangun Kerukunan Umat Beragama  di  Bengkulu .  Bengkulu: Harmoni.