## PENYAMARAN SEBAGAI WUJUD KESOPANSANTUNAN MASYARAKAT JAWA

## Oleh : Netty Nurdiyani
Staf Pengajar Jurusan Elektro, Politeknik Negeri Semarang Prof, H. Sudarto, S.H., Tembalang Semarang 50275

## Abstrak
Praktik  kesantunan  untuk  menghindari  konflik  dan  ketidaksopanan  dalam  budaya  Jawa  terefleksikan dalam  pemakaian  bahasa  di  antara  masyarakat  penuturnya.  Dalam  reklame  makanan,  penyamaran dipergunakan untuk memberi label nama resep, nama menu, bahkan nama warung atau kios makanan itu sendiri,  misalnya  di  sini  adalah  penamaan  sate  anjing  yang  dijumpai  di  dalam  kehidupan  masyarakat Jawa. Para penjual sate anjing ini tidak menuliskan dalam papan reklamenya  secara jelas dan terang bahwa  masakan  yang  dijualnya  berbahan  dasar  daging  anjing.  Penamaaannya  dilakukan  secara tersamar karena prinsip kesopansantunan yang dianut oleh masyarakat Jawa. Latar belakang  budaya, norma,  dan  tradisi  menyebabkan  perbedaan  penamaan/penyebutan,  sehingga    sate  anjing  ini  memiliki sebutan  nama  khusus  yang    berpijak    pada  kearifan  budaya  masyarakat  setempat.Penelitian  dengan pendekatan  deskriptif  kualitatif  dalam  bidang  sosiolinguistik  ini  mendasarkan  pada  tindak kesopansantunan.  Data-data  tentang  penamaan  sate  anjing  ini  dikumpulkan  dengan  mengamati pemberian nama pada papan reklame yang dibentangkan di warung-warung penjual sate tersebut. Data- data  itu  kemudian  dicatat    dan  kamudian  diklasifikasikan  sesuai  dengan  kategori  kesamaan  dalam penamaan. Hasil penelitian menunjukkan terdapat beberapa  penyebutan untuk masakan berbahan dasar daging  anjing  yang  dipergunakan  oleh  masyarakat  Jawa,  yitu  dengan  peniruan  suara,  bumbu  yang diracik untuk memasak, mitos, pembalikan susunan huruf, dan penyebutan hewan tesebut  dalam tingkat tutur tinggi. Dalam penelitian mendatang perlu diteliti penggunaan penyamaran pada moda komunikasi lisan dan pada sistem semiotika yang lain selain reklame, sehingga dapat diperoleh sebuah pemahaman yang mendalam tentang penamaan menu masakan ini.
Kata kunci : penyamaran,kesantunan, sate jamu
1. Pendahuluan
Pembicaraan tentang Jawa, kejawen , merupakan  pembicaraan  yang  tiada  putus bagi  orang  Jawa  (OJ). Kejawen memiliki kedekatan  arti  dengan  kultur  Jawa,  yang berarti  juga  melingkupi  bagaimana  seorang Jawa  itu  bertingkah  polah  menjalani  hidup ( Suara  Merdeka ). Sebagai  sebuah  kultur, kejawen juga  melingkupi  pola  pikir  serta sikap  dan  pola  kehidupan.  Misalnya, dengan  menerapkan  pola  pikir  seperti andhap  asor (santun),  menghormati  orang lain, serta tidak bersikap egois, kasar/arogan,  yang  tidak  menunjukkan sikap  hidup  OJ  termasuk  pula  dalam bertutur kata.

## 2. Identitas  dan  Kepribadian  Orang Jawa
Masyarakat  Jawa  atau  orang  Jawa  adalah atau Javanese adalah  orang  yang  memakai bahasa Jawa (BJ) sebagai bahasa ibu dalam komunikasi  sehari-hari  (Magnis  Suseno dalam  Zaiirul  Haq,  2011:  2)  yang dipergunakan  secara  turun-temurun.  Secara
geografis,  mereka  berasal  dari  Pulau  Jawa (Koentjaraningrat, 1994: 3), yang mendiami bagian tengah dan timur dari seluruh pulau Jawa.  Zaiirul  Haq  (2011;  3)  melengkapi bahwa  OJ  mendiami  wilayah  Banyumas, Kedu  Yogyakarta,  Surakarta  Madiun, Malang, dan Kediri yang merupakan daerah asal  kebudayaan  Jawa.  Meskipun  pada masa lalu terdapat sebagian OJ yang dibawa ke  daerah  jajahan  Belanda  di  Suriname (kepulauan  Karibia)  dan  Curaçao  di Amerika  Selatan,  namun  sampai  sekarang mereka  tetap  mempertahankan  kebudayaan mereka  sendiri/kebudayaan  Jawa.  OJ  yang meratau  ke  lain  pulau  akan  pula  tetap mempertahankan kebudayaan mereka. Misalnya,  dalam  perayaan  Nyadran  yang jatuh pada bulan Ruwah dalam perhitungan almanak  Jawa.  OJ  yang  merantau  akan pulang  ke  daerah  kelahiran  masing-masing untuk berziarah kepada leluhurnya; berziarah  di  bulan  Ruwah  memiliki  pesan kepada  anak  dan  keturunannya  agar senantiasa  mencintai  serta  mengingat  para leluhurnya atau nenek moyangnya.
Budaya  Jawa  yang  masyarakatnya  sudah diketahui    menekankan  praktik  kesantunan untuk menghindari konflik dan ketidaksopanan diperkirakan akan
terefleksikan  dalam  pemakaian  bahasa dalam  berkomunikasi  di  antara  masyarakat penuturnya.  Dalam  kehidupan  OJ  terdapat falsafah ajining  diri  soko  lathi ‘harga  diri seseorang,  di  antaranya,  tergantung  pada mulut,  pada  ucapan’.  Hal  ini  dapat  dilihat pada  sistem  kebahasaan  OJ  yang  memiliki tingkat  tutur.  Menurut    Soepomo  (1979:  6) pemilihan pemakaian tingkat tutur umumnya  dilakukan  orang  pertama  (O1) dengan  memandang  siapakah  lawan  bicara (O2).  Pemakaian undha - usuk atau  tingkat tutur  dalam  berbahasa  bagi  orang  Jawa wujud  untuk  menghormati  orang  lain,  baik itu  orang  tuanya,  orang  yang  status sosialnya lebih tinggi, memahami etika, dan sebagainya (I Wayan, 2001: 91). Karenanya, OJ berusaha untuk menggunakan  kata-kata  yang  fasih  manis, dan empan papan (tahu  situasi  dan kondisi),  yang  akan  menyenangkan  hati. Sebaliknya,  OJ  akan  menjauhkan  diri  dari penggunaan  kata-kata  yang  kotor,  jorok, kasar,  dan  rusak,  yang  akan  menyakitkan hati orang lain.
Seperti  pada  semua  bahasa  lain,  dalam  BJ terdapat  juga  kata-kata  kasar  ( tembung kasar )  yang  dipakai  apabila  orang  sedang marah  atau  bila  seseorang  sengaja  ingin menghina  orang  lain  yang  biasa  disebut dengan  istilah  umpatan  atau  makian (KBBI, 2008 : 1526) yang dalam BJ disebut dengan istilah pisuhan. Karena penggunaan kata-kata  tersebut  dianggap  kasar,  jorok, rusak,  menyakitkan  hati  orang  lain,  maka sebisa  mungkin  kata-kata  yang  dianggap sebagai umpatan atau makian tersebut tidak dipergunakan.  Jenis  dan  macam  umpatan dalam  sebuah  bahasa  dipengaruhi  oleh nilai-nilai  dan  norma-norma  budaya  yang melatarbelakangi  penggunaan  bahasa  yang bersangkutan. Misalnya, persepsi masyarakat akan alam, binatang, religi, dan lain-lainnya.  Karena  dianggap  kasar,  tabu,
maka kata-kata tersebut tidak dipergunakan. Bahkan  dalam  memperkenalkan  nama hewan  yang dianggap tabu, guru dan orang tua  tidak  mengenalkannya  kepada  anak didik  dan  menggantikannya  dengan  kata lain.

## 3. Kesantunan
Rustono  (http://ekakaratika.blogspot.com), mengutip  pendapat  Grice,  mengatakan bahwa prinsip kesantunan (politeness principle) berkenaan dengan aturan tentang hal-hal  yang  bersifat  sosial,  estetis,  dan moral  di  dalam  bertindak  tutur.    Artinya, bahwa prinsip kesantunan berkaitan dengan keberhasilan  pengaturan  interaksi  sosial melalui  bahasa;  yaitu  pengaturan    strategi- strategi  yang  mempertimbangkan  status penutur  dan  mitra  tutur.  Keberhasilan penggunaan strategi - strategi ini menciptakan  suasana  kesantunan  yang memungkinkan transaksi sosial berlangsung tanpa  mempermalukan  penutur  dan  mitra tutur.  Karena  ini  berkaitan  dengan  siapa berbicara dengan siapa, maka tidak terlepas dengan  kajian  sosiolinguistik.  Jika  dilihat dari  pragmatik,  maka  pembahasan  tentang kesantunan ini tidak terlepas dari pertimbangan sosiolinguistik. Hal ini didasarkan  pada  pemakaian  istilah  yang tidak  digunakan  secara  terbuka  atau tersamar,  namun  dipahami  dalam  konteks tertentu.
Levinson  (1983)  mendefinisikan  pragmatik sebagai  studi  bahasa  yang  mempelajari relasi  bahasa  dengan  konteksnya.  Konteks yang dimaksud tergramatisasi dan terkodifikasi sehingga tidak dapat dilepaskan dari struktur bahasanya. Pembahasan  pragmatik  tidak  melepaskan bahasa  dengan  konteks.  Artinya,  bahwa pragmatik  adalah  kajian  bahasa  yang bereferensi atau berhubungan dengan faktor dan  aspek-aspek  kontekstual;  penggunaan bahasa  dikaitkan  dengan  konteks  tuturan. Sementara itu, Leech (1993: 8), mengemukakan  bahwa  pragmatik  adalah bidang  linguistik  yang  mengkaji  makna dalam  hubungannya  dengan  situasi-situasi
tutur  ( speech  situations ).  Hal  ini  berarti bahwa  makna  dalam  pragmatik  adalah makna  eksternal,  makna  yang  terkait konteks,  atau  makna  yang  bersifat  triadiks (Wijana, 1996: 2-3).
Menurut  Dell  Hymes,  (dalam  James,  1980, dalam http://www.jurnallingua.com) konteks  meliputi  enam  dimensi,  yaitu:  i) tempat  dan  waktu  ( setting ),  seperti  ruang kelas, di masjid, di ma’had, di perpustakaan,  dan  di  warung  makan;  ii) pengguna  bahasa  ( participants ),  seperti dokter  dengan  pasien,    penjual  dengan pembeli;  iii)  topik  pembicaraan  ( content ) seperti politik, seks, pendidikan, kebudayaan;  iv)  tujuan  ( purpose )  seperti bertanya,  menjawab,  memuji,  menjelaskan, mengejek,  dan  menyuruh;  v)  nada  ( key ) seperti  humor,  marah,  ironi,  sarkasme,  dan lemah  lembut,  dan  vi)  media/saluran ( channel ) seperti tatap muka, melalui SMS, melalui  telepon,  melalui  surat,  E-mail,  dan melalui  tangan.  Konteks  itu  sendiri  terkait erat dengan budaya, yang berbeda dari satu masyarakat  ke  masyarakat  lain.  Apa  yang dianggap  sebagai  topik  pembicaraan  yang wajar  oleh  masyarakat  tertentu  misalnya, akan  dianggap  sebagai  topik  pembicaraan yang  tabu,  tidak  sopan    oleh  kelompok masyarakat  yang  lainnya.  Sopan  santun dalam berkomunikasi berlaku secara berbeda-beda dalam setiap masyarakat
Kesantunan, secara pragmatis dapat diartikan  sebagai  strategi  penutur  agar tindakan  yang  akan  dilakukan  tidak meyebabkan ada perasaan yang tersinggung atau  muka  yang  terancam  (Gunarwan, 2007:  102).  Perilaku  yang  santun  adalah perilaku  yang  didasari  oleh  pertimbangan akan  perasaan  orang  lain  agar  orang  itu tidak  tersinggung  atau  muka  terancam. Dalam  berkomunikasi,    baik  muka  penutur maupun  mitra  tutur  tidak  boleh  terancam. Karenanya  diperlukan  strategi    dengan mempertimbangkan situasi atau mitra tutur. Brown dan
Levinson (1978)
mengemukakan  tentang  teori  kesantunan berbahasa  berkisar  pada  nosi  muka  ( face ).
Semua  orang  yang  rasional  memiliki  muka (dalam  arti  kiasan)  dan  muka  itu  harus dijaga, dipelihara, dihormati, dan sebagainya. Menurut mereka nosi muka itu dapat  dibedakan  menjadi  muka  negatif  dan muka  positif. Mu  ka negatif  mengacu  ke citra  diri  setiap  orang  (yang  rasional)  yang berkeinginan  agar  dihargai  dengan  jalan membiarkannya bebas melakukan tindakannya  atau  membiarkannya  bebas dari  keharusan  mengerjakan  sesuatu.  Muka positif  mengacu  ke  citra  diri  setiap  orang (yang rasional)  yang berkeinginan agar apa yang  dilakukannya,  apa  yang  dimilikinya atau apa yang merupakan nilai-nilai yang ia yakini  (sebagai  akibat  dari  apa  yang dilakukan atau dimilikinya itu) diakui orang lain  sebagai  suatu  hal  yang  baik,  yang menyenangkan,  yang  patut  dihargai,  dan seterusnya. Kesantunan imperatif berkenaan dengan  muka  negatif,  dimana  tuturan  ini berfungsi  untuk  membuat  mitra  tutur melakukan sesuatu. Sebuah tindakan ujaran dapat  merupakan  ancaman  terhadap  muka. Tindak  ujaran  seperti  itu  oleh  Brown  dan Levinson disebut sebagai Face Threatening Act (FTA).  Untuk  mengurangi  ancaman itulah  di  dalam  berkomunikasi  kita  perlu menggunakan sopan santun bahasa. Karena ada  dua  sisi  muka  yang  terancam  yaitu muka  negatif  dan  muka  positif,  maka kesantunan  pun  dapat  dibedakan  menjadi dua,  yaitu  kesantunan  negatif  (untuk menjaga  muka  negatif)  dan  kesantunan positif (untuk menjaga muka positif).
Selanjutnya Brown dan Levinson mengemukakan  adanya  empat  strategi utama  untuk  mengutarakan  maksud  itu, yaitu  i)  bertutur  secara  terus-terang  tanpa basa-basi  ( bald  on  record );  ii)  bertutur dengan  menggunakan  kesantunan  positif; iii) bertutur dengan menggunakan kesantunan  negatif;  iv)  bertutur  dengan samar-samar  atau  tidak  transparan  ( off record );  dan  ditambah  dengan  satu  strategi v)  bertutur  ”di  dalam  hati”  atau  strategi tidak mengujarkan maksud hatinya.
4. Data
Data  dalam  penelitian  ini  adalah  spanduk, layar  penutup  warung  yang  digunakan sebagai iklan atau pernyataan, pemberitahuan  kepada  masyarakat  (dalam hal  ini  calon  pembeli)  tentang  makanan yang dijual. Data diambil di  kota Solo dan Semarang. Kota Solo dipilih sebagai ’basis’ tolok  ukur  atas  pemakaian  BJ,  sedangkan kota  Semarang  dipilih  sebagai  varian.  Di samping itu  kota Semarang merupakan ibu kota provinsi sekaligus sebagai kota pantai, yang dianggap memiliki perbedaan pemakaian istilah dibandingkan dengan dua kota yang lainnya.

## 5. Metodologi
Penelitian  ini  menggunakan  metode  simak dan  catat  dalam  pengumpulan  data.  Untuk memperoleh data tentang  penamaan  menu masakan yang dijual, layar papan nama atau spanduk  tersebut  dilakukan  dengan  teknik simak/observasi.    Observasi  dilakukan dengan pendokumentasian dengan pemotretan  layar  papan  nama  penjualan masakan daging anjing yang mencantumkan  penamaan  menu  masakan. Dari observasi tersebut kemudian dilakukan pencatatan  pada  semua  penamaan  menu masakan yang dijual.

## 6. Hasil dan Pembahasan
Dari  observasi  yang  dilakukan  terhadap layar  papan  nama  atau  spanduk  penjualan masakan  daging  anjing,  maka    dapat diklasifikasikan berdasarkan bentuk penyamaran dan fungsi penyamaan.
Berdasakan  bentuk  penyamarannya    dapat ditemukan  tiga  jenis,  yaitu:  1)  penyamaran dengan  peniruan  suara;  2)  penyamaran dengan  menyebutkan  resep  masakan;  3) penyamaran  yang  dikaitkan  dengan  mitos; 4) pembalikan nama makanan yang dijual
Pada  penyamaran  dengan  peniruan  suara ini,  ditemukan  pemakaian  nama  ‘sate  guk- guk’, ‘sate rw (raja waung)’, ‘rica guk-guk’, ‘guk  nice’  dan  ‘guk  joss’.  Ungkapan  ‘sate anjing’,  ‘sate  asu’  tidak  dijumpai  karena dianggap  kasar  dan  ditabukan.  Pemakaian
istilah  ini  dan  alasannya  dapat  dijelaskan dengan uraian seperti berikut ini.
Secara  bervariasi  setiap  etnis  mempunyai bentuk  umpatan  yang  dituangan  di  dalam bahasa  yang  dipergunakan  sebagai  alat komunikasi  di  dalam  komunitas  etnis tersebut  (Wierzbicka  dalam  Djatmika, 2004:  66).  Sebagaimana  etnis-etnis    yang ada,  etnis  Jawa  yang  mempergunakan    BJ sebagai salah satu alat untuk berkomunikasi,    juga  dapat  mengenal berbagai  bentuk  umpatan  (yang  biasa dikenal  dengan  istilah pisuhan,  misuh, misuh-misuh ).  Bentuk pisuhan dalam  BJ bermacam-macam.  Dalam  penelitiannya, Djatmika  (2004)  menunjukkan  ada  delapan bentuk pisuhan ,  salah  satu  di  antaranya adalah misuh /mengumpat dengan menyebut nama binatang.
Binatang yang dipergunakan untuk misuh menurut persepsi  OJ  karena  dilarang  oleh  agama atau  kepercayaan,  menjijikkan  atau  karena buruk  rupa,  yaitu asu ‘anjing’, wedhus ‘kambing’,  dan kethek ‘kera’.  Termasuk dalam  klasifikasi  ini  adalah pisuhan yang dibentuk  dari  nama  ketiga  anak  jenis binatang tersebut,  yaitu kirik ‘anak  anjing’, cempe ‘anak  kambing’,    dan munyuk ‘kera kecil’.
Pemakaian pisuhan ini bersifat kontekstual. Namun,  macam-macam pisuhan dalam  BJ ini  oleh  OJ  dapat    diklasifikasikan  lebih jauh  berdasarkan  bobot  ‘kekasaran’  atau ‘kevulgaran’. Dari pisuhan yang agak kasar sampai yang bersifat sangat kasar. Kata asu merupakan  jenis pisuhan yang  termasuk berbobot  sangat  kasar,  sehingga  kata  ini sangat dijauhkan oleh OJ. Kata ini dianggap vulgar  di  pendengaran  OJ;  yang  karena vulgarnya pisuhan ini  menjadi  ditabukan untuk  diucapkan  atau  bahkan  diajarkan kapada  anak-anak.  Sebagai  solusi  kultural, dipakailah  ungkapan  penggantinya,  yang oleh  OJ  dewasa  akan  diperkenalkan ungkapan  untuk  jenis  hewan  tersebut dengan  nama guguk atau mbaung atau waung.
Penyamaran  kedua  adalah  penyamaran dengan  menyebutkan  resep  masakan  yang digunakan  untuk  memasak  daging  anjing. Resep  masakan  yang  biasa  dipergunakan untuk  itu  adalah  “rica-rica”.    Penyamaran yang  dilakukan  adalah  hanya  dengan menyebutkan  resep  masakan  saja  tanpa menyebutkan  bahan  yang  dimasak.  Ini dilakukan  untuk  menghindari  agar  tidak menyebutkan  bahan  makanan  yang    tabu untuk  diucapkan  itu.  Dalam  kehidupan masyarakat  Jawa,  banyak  bahan  masakan yang  dapat  dimasak  dengan  resep  rica-rica ini.  Misalnya  saja,  “rica-rica  enthok (menthok)”  dan  “rica-rica  ayam”.  Bahan lain  yang  dimasak  dengan  bumbu  rica-rica akan disebutkan dalam layar iklan, sedangkan  daging  anjing  yang  dimasak rica-rica  cukup  hanya  dengan  menuliskan “rica-rica”.  Dalam  tuturan,  sepanjang  yang diketahui,  ketika  seseorang  mengatakan, “mari  ke  warung  rica-rica”,  maka  pesan yang  ditangkap  mitra  tutur  dengan  jelas adalah  “ia  diajak  ke  warung  yang  menjual daging  anjing”.  Bagi  masyarakat  Solo  di tahun  1990-an,  masakan rica-rica hanya tersaji  di  warung  penjual  daging  anjing. Berkaitan dengan fenomena tersebut, munculah    ‘kesepakatan’  pemahaman  akan konsep  “rica-rica”  yang    merujuk  pada olahan daging anjing.
Dalam  realita,  sebagian  masyarakat  Jawa mengharamkan daging anjing untuk dikonsumsi. Dengan demikian, penyamaran dengan  penyebutan sate  jamu dilakukan sebagai    bentuk  upaya  menyamarkan dengan  menyebutkan  manfaatnya.  Nama makanan  ini  memang  seakan  melahirkan citra  sebagai  makanan  kesehatan;  dan bahkan  mereka meyakini  bahwa  daging binatang  bertaring  dan  berkuku  tajam  ini memiliki  khasiat  tertentu  bagi  tubuh,  yaitu sebagai obat sakit kulit atau gatal-gatal dan meyakini  dengan  mengonsumsi  daging tersebut,  mampu  menyembuhkan  penyakit yang  telah  bertahun  lamanya  tak  sembuh. Bahkan  ada  fenomena  yang  menyebutkan bahwa daging anjing berkhasiat  untuk obat kuat . Namun, agar  menjadi jamu bagi  si
pengonsumsinya,  daging  anjing  yang dijadikan  sebagai  bahan  menu-menu masakan  ini  tidak  disembelih.  Anjing- anjing  itu  dibunuh  dengan  cara  yang sadis bagaimanapun  caranya  agar  darahnya tetap  ada  di  dalam  anjingnya.  Beberapa cara yang untuk membunuh, misal dengan memukul anjing sampai mati, menenggelamkan  anjing  di  dalam  kolam air,  atau  dicekik  dengan  bantuan  tali. Konon,  darah  yang  tidak  terbuang  itu menambah  selera  dan  “vitalitas”  stamina pengonsumsinya,  yang  sebagian  besar adalah laki-laki.
Namun  demikian,  toh,  pada  akhirnya kemanfaatan  ini  diserahkan  pada  pemakai bahasa  untuk  menimbang  sendiri  manfaat dan  mudaratnya,  untung  dan  ruginya.  Jika dikomparasikan dengan penamaan sate-sate yang lain yang dijual, maka nyatalah bahwa penamaan sate jamu merupakan penyamaran,  karena  sate-sate  yang  lain jelas  menyebutkan  jenis  hewan  atau bahannya  secara  eksplisit,  misal  “sate kambing”,  “sate  sapi”,  “sate  kuda”,  “sate kelinci”,  “sate  kerang”,    “sate  babi”,  “sate ular”, dsb.
Dari  fenomena  yang  ada  di  dalam masyarakat,  terdapat  wujud  penyamaran dengan membalikkan huruf. Artinya bahwa, dalam  kasus  ini,  penjual  menuliskan  nama dagangannya  dengan  susunan  terbalik. Dalam  hal  ini,  penjual  tetap  menggunakan istilah asu hanya  saja  tidak  ditulis  terang- terangan  melainkan  dengan  membalik susunannya  menjadi usa atau  lengkapnya kawi  usa .  Rentetan  huruf    itu  harus  dibaca dari  sebelah  kanan,  layaknya  membaca tulisan  Arab.  Jika  dibaca  dari  sebelah kanan, maka kawi usa ini akan dapat dieja menjadi iwak  asu atau ikan anjing atau daging anjing .  (OJ  biasa  menyebut  daging dengan  kata iwak ,  meskipun  kata iwak apabila diterjemahkan dalam bahasa Indonesia  adalah ikan ).  Dalam  konteks bahasa Indonesia pun kadang-kadang  tetap dipergunakan  kata ikan sebagai  penunjuk daging,  misalnya, ikan ayam, ikan burung, dll.).

## 7. Penutup
Dari  observasi  tentang  penyamaran  pada penamaan  penjualan  daging  anjing  ini, dapat dilihat adaya fungsi yang melatarbelakanginya. Pedagang tidak begitu saja  membuat  nama  tanpa  ada  alasan. Penyelamatan  muka  merupakan  hal  utama dalam  penamaan.  Ini    cukup  beralasan, karena  sebagian  masyarakat,  Solo  dan Semarang, mayoritas muslim yang mengharamkan daging anjing untuk disantap, sehingga wujud-wujud penyamaran yang dilakukan dapat menghindarkan  masyarakat  dari  perasaan tidak enak, perasaan tidak suka. Di samping itu, dalam budaya Jawa, terdapat pentabuan untuk  menyebutkan  binatang  ini  karena termasuk  binatang  yang  digunakan  untuk mengumpat  atau misuh ;  dan  pisuhan  ini merupakan  pisuhan  yang  paling berat atau paling tinggi derajat kekasarannya sehingga dihindari untuk mengucapkannya.

## DAFTAR PUSTAKA
Brown,  P.  dan  Levinson,  S.  1978.
“ Universals in Language Usage:
Politeness  Phenomena ”.  In  Goody,
Esther N., ed. Questions and Politeness: Strategies in Social Interaction  (Cambridge  Papers  in Social Anthropology). Cambridge:
Cambridge University Press, 56-310.
Djatmika.  2004.  “Bentuk  dan  Fungsi
Umpatan  dalam  Bahasa  Jawa:  Sebuah Kajian Etnolingistik”. Jurnal Linguistik Bahasa. Vol. 2 No. 1. Mei (2004) Gunarwan,  Asim.  2007.  “Implikatur  dan
Kesantunan Berbahasa: Beberapa Tilikan  dari  Sandiwara  Ludruk”.
Bambang  Kaswanti    (ed.),  dalam
Pellba 18. Jakarta: Unika Atma Jaya.
I Wayan Bawa, 2001,. “Pengausan
Kemampuan  Menggunakan  Undha- Usuk  Bahasa  Jawa  setelah  Satu Generasi Bertempat Tinggal di
Denpasar”.  Makalah.  Kongres  Bahasa
Jawa  ke-3.
Koentjaraningrat.  1994. Kebudayaan Jawa.
Jakarta: Balai Pustaka.
Leech,  Geofrey.  1993. Prinsip-prinsip Pragmatik . Jakarta: Universitas
Indonesia.
Levinson,  Stephen  C.  1983. Pragmatics. Cambridge University Press. Soepomo  Pudjosoedarmo.  1979. Tingkat Tutur  Bahasa  Jawa. Jakarta:  Pusat Bahasa.
Wijana,  I  Dewa.  1996. Dasar-dasar Pragmatik . Yogyakarta: Andi.
Zairul  Haq,  Muhammad.  2011. Mutiara Hidup Manusia Jawa . Malang-
Yogyakarta: Aditya Media Publishing.