PESANTREN CIPASUNG DI BAWAH KEPEMIMPINAN K.H. RUHIAT
(STUDI KETERLIBATAN KIAI DALAM PERJUANGAN KEMERDEKAAN)
PESANTREN CIPASUNG IN THE CONDUCTION OF K.H. RUHIAT’S (STUDY OF KIAI’S INVOLVEMENT IN STRUGGLE FOR INDEPENDENCE)

## Adeng
Balai Pelestarian Nilai Budaya Bandung Jl. Cinambo 136 Ujungberung Bandung. e-mail: adeng.tedja@ymail.com Naskah Diterima:28 Februari 2014 Naskah Direvisi:26 Maret  2014 Naskah Disetujui:29 April 2014

## Abstrak
Pondok  pesantren  merupakan    lembaga  pendidikan  dan  pengajaran  agama  Islam  secara tradisional  yang  tumbuh  dan  berkembang  di  tengah-tengah  masyarakat.  Seiring  dengan perkembangan  zaman,  pondok  pesantren  tradisional  berubah  menjadi  pondok  pesantren  modern dengan tidak meninggalkan agama sebagai pijakan. Perkembangan ini sudah mulai tampak sejak awal  abad  ke-20, dengan  berdirinya  pesantren-pesantren  modern dan  atau  berubahnya  pesantren tradisional menjadi pesantren modern. Pesantren tersebut mengalami pergeseran orientasi, dengan tidak  hanya  mengajarkan  masalah uhkrowi (keagamaan/akhirat)  semata  tetapi  juga  masalah keduniawian. Hal ini tercermin dari penyesuaian-penyesuaian yang telah pesantren lakukan dalam menghadapi  zaman  yang  semakin  maju,  salah  satu  pesantren  tradisional  yang  berkembang menjadi  pesantren  modern  adalah  Pesantren  Cipasung  Singaparna,  Kabupaten  Tasikmalaya. Penelitian  ini  diharapkan  dapat  mengungkap  sejarah  perkembangan  Pesantren  Cipasung Singaparna.  Fokus  bahasan  mendeskripsikan  secara  historis  tentang  gerak  perjalanan  Pesantren Cipasung  mulai  dari  masa  penjajahan  Belanda,  pendudukan  Jepang,  zaman  kemerdekaan,  dan kiprah  pesantren  di  Nahdlatul  Ulama  (NU).    Penulisan  sejarah  Pesantren  Cipasung  Singaparna dilakukan  dengan  menggunakan  metode  sejarah,  yaitu:  heuristik,  kritik,  intepretasi,  dan historiografi.  Pondok  pesantren  sekarang  ini  tidak  hanya  mengajarkan  ilmu  keagamaan,  tetapi ilmu  pengetahuan  dan  masalah  keduniawian.  Oleh  karena  itu,  pondok  Pesantren  Cipasung Singaparna  mempunyai  tiga  peranan  penting,  yaitu:  sebagai  lembaga  pendidikan  Islam, pengembangan sumber daya manusia, dan pengembangan masyarakat.
Kata kunci : pondok pesantren, Cipasung, perjuangan kemerdekaan.

## Abstract
Muslim  boarding  school  (pesantren)  is  an  educational  institution  and  study  of  Islamic which develop in the  middle of the society  in the traditional ways.  Along with the developing of the era, traditional Muslim boarding school also become modern but still keep the religion values. This era can be seen in the 20 th century, the appearance of modern Muslim boarding school or the changes of traditional Muslim’s boarding school into modern one.  Thus boarding school got the displacement  of  orientation  because  they  are  not  only  teaching  about  ukhrowi  (religiousness/the hereafter) but also about worldliness.  It is because  they  need to adjust the period that they live right  now.    One  of  the  Muslim’s  Boarding  schools  that  has  changed  is  Pesantren  Cipasung Singaparna,  Tasikmalaya  Regency.    The  objective  of  this  research  is  to  reveal  the  history  of Pesantren Cipasung Singaparna since the Dutch and Japanese colonialism, the era of Indonesian independence,  until in the pace of NadhlatulUlama (NU) as the biggest Muslims organization in
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 253-268 254
Indonesia.    The  method  that  the  writer  used  is  historical  method,  which  contains;  heuristic, criticism,  interpretation,  and  historiography.    Muslim  boarding  schools  in  this  era  are  not only taught  about  religiousness  or  the  hereafter  but  also  teach  about  worldliness  or  scientific knowledge.    That  is  why  Pesantren  Cipasung  Singaparna  have  three  important  roles;  the institution of Islamic Study, the developing of human resources, and the developing of the society.
Keywords: Muslims Boarding school, Cipasung, struggle for Independence.
A. PENDAHULUAN Ada  beberapa  pendapat  tentang pengertian pondok pesantren. Salah satunya,  menurut  H.  Amin  Haedari  dalam bukunya  yang  berjudul Transformasi Pesantren (2007), pondok pesantren adalah  lembaga  pendidikan  Islam  tertua yang merupakan produk budaya Indonesia.
Keberadaan pesantren di Indonesia dimulai sejak  Islam  masuk    negeri  ini  dengan mengadopsi  sistem  pendidikan  keagamaan yang  sebenarnya  telah  lama  berkembang sebelum kedatangan Islam. Sebagai lembaga  pendidikan  yang  telah  lama berurat  akar  di  negeri  ini,  pondok pesantren  diakui  memiliki  andil  yang sangat  besar  terhadap  perjalanan  sejarah bangsa (Haedari, 2007: 3 dalam http://ariffakhru.blogspot.com/2012/05/pen gertian-pondok-pesantren.html diakses tanggal 19 Mei 2014 pukul 12.30 WIB).
Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia,  pesantren  diartikan  sebagai asrama,  tempat  santri,  atau  tempat  murid- murid  belajar  mengaji.  Sedangkan  secara istilah
pesantren adalah lembaga pendidikan  Islam,  di  mana  para  santri biasanya  tinggal  di  pondok  (asrama) dengan  materi  pengajaran  kitab-kitab klasik  dan  kitab-kitab  umum,  bertujuan untuk  menguasai ilmu agama Islam secara detail,  serta  mengamalkannya  sebagai pedoman hidup keseharian dengan menekankan  pentingnya  moral  dalam kehidupan  bermasyarakat.  Namun  Pondok pesantren  secara  definitif  tidak  dapat diberikan  batasan  yang  tegas,  melainkan terkandung  fleksibilitas  pengertian  yang memenuhi  ciri-ciri  yang  memberikan pengertian pondok
pesantren. ( http://ariffakhru.blogspot.com/2012/05/pe
ngertian-pondok-pesantren.html diakses tanggal 19 Mei 2014 pukul 12.30 WIB).
Seiring  perkembangan  zaman,  serta tuntutan masyarakat atas kebutuhan pendidikan umum, kini pesantren menyediakan pendidikan umum (kurikulum).  Kemudian  muncul  istilah pesantren salafi (tradisional) dan pesantren modern.  Pesantren  salafi  adalah  pesantren yang murni mengajarkan pendidikan agama  Islam  yang  kemudian  disebut dengan istilah pesantren tradisional. Sedangkan  pondok  pesantren  modern bukan hanya mengajarkan ilmu pendidikan agama  Islam  saja  tetapi  ilmu  pengetahuan umum  atau  kurikulum.  Materi  di  pondok pesantren modern campuran antara pendidikan  ilmu  formal  dan  ilmu  agama Islam, para santri belajar seperti di sekolah umum atau madrasah. Pesantren campuran untuk  tingkat  SMP  dikenal  dengan  nama Madrasah  Tsanawiyah,  sedangkan  untuk tingkat SMA dengan nama Madrasah.
Salah  satu  pesantren  tradisional yang  telah  berkembang  menjadi  pesantren modern adalah pesantren Cipasung Singaparna.  Pesantren  yang  telah  berdiri sejak  zaman  penjajahan  Belanda  memiliki peranan  penting  dalam  meningkatkan pendidikan masyarakat, terutama masyarakat  Tasikmalaya  dan  sekitarnya. Pesantren Cipasung, selain tetap menyelenggarakan sistem pendidikan pesantren tradisional juga memiliki lembaga pendidikan formal (sekolah), baik berupa  sekolah  umum  maupun  madrasah, sejak  tingkat  pendidikan  dasar  sampai perguruan tinggi.
Penelitian  mengenai  sejarah  dan perkembangan  pendidikan  pesantren  di Indonesia  sudah  banyak  dilakukan.  Oleh karena  itu,  pada  kesempatan  ini    penulis melakukan  penelitian  sejarah  Pesantren
Cipasung Singaparna Tasikmalaya. Dengan  fokus  bahasan  mendeskripsikan secara  historis  tentang  gerak  perjalanan Pesantren  Cipasung  mulai  dari  masa penjajahan  Belanda,  pendudukan  Jepang, zaman  kemerdekaan,  dan  kiprah  pesantren di  Nahdlatul  Ulama  (NU).  Artikel  ini diharapkan  dapat  menambah  khasanah pengetahuan mengenai sejarah pesantren di Tasikmalaya  maupun  di  Jawa  Barat  pada khususnya, dan Indonesia pada umumnya.

## B. METODE PENELITIAN
Penulisan mengenai Sejarah Pesantren  Cipasung  Singaparna  dalam pengumpulan sumber primer  dan sekunder (heuristik)  dilakukan  melalui  tiga  tahapan.
Pertama,  penelitian  lapangan  ( field-work ) dengan  sasaran  objeknya  di  daerah Singaparna Kabupaten Tasikmalaya. Kedua,  dengan  melakukan  wawancara kepada  pimpinan  pondok  pesantren,  K.H. Moh.  Ilyas  ketika  beliau  masih  sehat walafiat  dan  kepada  sesepuh  atau  tokoh masyarakat  yang  dianggap  mengetahui tentang  keberadaan  pesantren  Cipasung. Ketiga,  mencari  dan  menghimpun  data tulisan  dilakukan  dengan  cara  mendatangi perpustakaan-perpustakaan  seperti  perpus- takaan  Institut  Agama  Islam  Cipasung (IAIC),  Dinas  Kebudayan  dan  Pariwisata Kabupaten Tasikmalaya, dan lain-lain.
Pada tahap kritik, untuk mendapatkan  data  yang  valid  dan  otentik dilakukan  pengujian  terhadap  data  yang telah  diperoleh.  Selanjutnya,  pada  tahap interpretasi, data mengalami proses pemberian  makna  dan penafsiran sehingga fakta-fakta  tersebut  dapat  menjelaskan objek  studi  secara  jelas  dan  lengkap. Proses  terakhir  adalah  historiografi  yang bertujuan  untuk  merangkaikan  fakta-fakta yang  berhasil  dihimpun  dalam  sebuah jalinan kisah sejarah yang objektif.

## C. HASIL DAN BAHASAN
Pada  awalnya,  lembaga  pesantren tidak  dapat  dikatakan  sebagai  lembaga pendidikan  sekolah  atau  madrasah  seperti yang  ada  sekarang.  Berdirinya  sebuah
pesantren  tidak  dapat  dipisahkan  dari keadaan sosial budaya masyarakat sekitarnya.  Tidak  jarang  tempat  asal  mula pesantren  berada  di  pedukuhan  kecil  atau kampung yang penduduknya belum beragama  atau  belum  menjalankan  syariat agama  Islam.  Sekalipun  tidak  ada  catatan tertulis mengenai keberadaan awal berdirinya sebuah pesantren, namun informasi lisan sering menceritakan mengenai keadaan lingkungan tempat yang akan  menjadi  lokasi  pesantren.  Pada  masa dahulu,  umumnya  pesantren  didirikan  di daerah pedesaan,  yang jauh dari keramaian masyarakat, misalnya di tengah sawah atau bukit.
Berdirinya  pesantren  di  Indonesia sering  memiliki  latar  belakang  yang  sama, yaitu  dimulai  dengan  usaha  seorang  atau beberapa orang  secara  pribadi  atau kolektif,  yang  berkeinginan  mengajarkan ilmu pengetahuan agama kepada masyarakat luas. Mereka membuka kesempatan  pengajian  secara  sederhana kepada  penduduk  setempat.  Biasanya pengajian  yang  mula-mula  dilaksanakan adalah  berlatih  membaca  Al-Qur'an  di mushola  dan  atau  masjid  yang  sederhana. Beberapa waktu kemudian tumbuh kesadaran  masyarakat  setempat  terhadap pengetahuan  agama  dan  kelebihan  yang dimiliki  oleh  mereka  yang  mengajar, sehingga  banyak  penduduk  sekitar  yang belajar  agama.  Akhirnya,  masyarakat setempat  memanggil  pengajar  dengan predikat kiai, dan  khusus  di  Jawa  Barat disebut Ajengan .  Sedangkan  mereka  yang menuntut ilmu agama di tempat itu disebut santri (Dhofier, 1983: 51-60).
Perkembangan  awal  munculnya lembaga  pesantren  di  Indonesia  belum dapat  dipastikan  secara  pasti  karena kurangnya  sumber  tertulis.  Berdasarkan data Departemen Agama tahun 1984/1985, jumlah  pesantren  di  Indonesia  pada  abad ke-16  Masehi  sebanyak  613  buah,  tetapi tidak  diketahui  tahun  berapa  pesantren- pesantren itu didirikan ( Ensiklopedia Islam 4 , 1994: 101). Demikian pula, berdasarkan laporan Pemerintah Hindia Belanda
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 253-268 256
diketahui  bahwa  pada  tahun  1831  di Indonesia  ada  sejumlah  1.853  buah lembaga  pendidikan  Islam  tradisional dengan  jumlah  murid  sebanyak  16.556 orang. Hanya laporan itu belum memisahkan  antara  lembaga  pengajian dengan  lembaga  pesantren,  dan  terbatas  di pulau  Jawa  saja.  Baru  setelah  ada  laporan penelitian  van  den  Berg  pada  tahun  1885, diketahui  ada  14.929  buah  lembaga pendidikan Islam di Indonesia, dengan 300 di antaranya merupakan lembaga
pesantren.  Jumlah  murid  pada  saat  itu sekitar  222.663  orang  (Yacub,  1984:  66- 67).  Lembaga  pendidikan  ini  lebih  banyak berada di pedesaan.
Pada  akhir  abad  ke-19  Masehi perkembangan
pendidikan pesantren sangat  pesat.  Indikatornya  tampak  dengan bertambah  banyak  orang  Indonesia  yang menunaikan  ibadah  haji  ke  Mekah,  seperti Syekh  Nawawi  dari  Banten,  Syekh Mahfudz  dari  Pesantren  Tremas  yang kemudian  menjadi  staf  pengajar  tetap  di masjidil  Haram  Mekah.  Mereka  diakui kebesarannya  di  Timur  Tengah  (Yacub, 1984: 67).
Perkembangan pesantren dari tahuh  ke  tahun  makin  pesat.  Pada  tahun 1920-an  pesantren  besar  hanya  mengasuh
200  orang.  Pada  tahun  1930-an  jumlah santri  pada  pesantren  besar  melonjak hingga  mencapai  lebih  dart  1500  orang (Yacub, 1984: 67). Hal ini membuktikan perkembangan agama Islam di Indonesia sangat pesat. Di Kabupaten Tasikmalaya,
pesantren telah berdiri sejak awal perkembangan  agama  Islam  di  daerah  ini. Perkembangan  pesantren  awal  itu  kurang dapat  diketahui  karena  tidak  adanya dokumen  tertulis.  Pesantren  yang  sudah cukup  maju  (pesantren  besar)  pada  zaman penjajahan  Belanda  cukup  banyak,  di antaranya  Pesantren  Cipasung,  Cihideng, Sukama nah,   dan Manonjaya. Pesantren Cipasung yang dipimpin oleh K.H.  Ruhiat  berkembang  cukup  pesat hingga sekarang  telah  menjadi  pesantren modern, yang mengelola pendidikan
formal  dari  tingkat  pendidikan  dasar - sampai  pendidikan  tinggi  (Perguruan Tinggi). Bahkan, Pesantren Cipasung telah menjadi  pesantren  modern  yang  besar  dan penting  di  Jawa  Barat,  dan  bahkan Indonesia.
Untuk menguraikan riwayat singkat  berdirinya  Pesantren  Cipasung, terlebih  dahulu  akan  diuraikan  riwayat singkat  K.H.  Ruhiat  yang  ternyata  sangat erat  atau  tidak  dapat  dipisahkan  dengan riwayat  pesantren  tersebut.  Oleh  karena itu,  menguraikan  berdirinya  Pesantren Cipasung  berarti  di  dalamnya    termasuk riwayat singkat kehidupan K H. Ruhiat.

## 1.  Awal  Mula  Berdirinya  Pesantren Cipasung  pada  masa  Penjajahan Belanda
Pendirian Pesantren Cipasung berawal  dari  keinginan  atau  cita-cita  dari seorang lurah atau  kepala  kampung  di Desa  Cipakat  Kecamatan  Singaparna Kabupaten  Tasikmalaya  yang bernama. H. Abdul Ghopur bin Utsman. Dia bercita-cita ingin  mempunyai  anak  yang  menjadi ajengan atau  guru agama  di pesantren  dan ambtenaar atau pegawai pemerintah (Wawancara  dengan  K.H.  Dudung,  Juni 2000).  Oleh  karena  itu,  H.  Abdul  Ghapur menyekolahkan  anak-anaknya  ke  sekolah umum  dan  pesantren.  Salah  seorang anaknya yang mempunyai bakat  dan minat terhadap ilmu agama adalah K.H. Ruhiat.
K.H. Ruhiat menamatkan pendidikan  formal  di  sekolah Vervolg Sukasenang selama empat tahun. Pendidikan  K.H.  Ruhiat  dilanjutkan  ke berbagai  pesantren,  antara  lain  Pesantren Cilenga, Pesantren Sukaraja Garut, pesantren Kubang Cigalontang, dan Pesantren Cintawana. Seringnya perpindahan  pesantren  tersebut,  bukan berarti  K.H.  Ruhiat  mempunyai  sifat hejo tihang (senang  berpindah-pindah  tempat), tetapi  karena  setiap  pesantren  memiliki kekhususan  tertentu  yang  membuatnya berbeda  dengan pesantren lainya, biasanya karena  kekhususan  disiplin  ilmu  yang diajarkan  oleh  kiainya.  Misalnya,  ada  kiai
yang  khusus  mengajarkan  disiplin  ilmu hadits,  fikih,  ilmu-ilmu  bahasa  Arab,  ilmu tafsir,  ilmu  tasawuf,  dan  lain-lain.  Oleh karena itu, K.H. Ruhiat mengikuti pendidikan  di  beberapa  pesantren  lebih dimaksudkan  sebagai  upaya  untuk  lebih memperkaya  ilmu  pengetahuan  agamanya (Wawancara  dengan  K.H.  Dudung,  Juni 2000).
Gambar 1. K.H. Ruhiat Sumber:    http://profile.ak.fbcdn.net/,  diakses tanggal  16  Juli  2014  pukul  13.30 WIB.
Bagi  K.H.  Ruhiat,  Pesantren Cilenga  merupakan pesantren pertama  dan terakhir.  Pada  saat  di  Pesantren  Cilenga, K.H.  Ruhiat  belajar  bersama  dengan  K.H. Zainal  Mustafa.  Kedua  sahabat  itu  telah mempunyai  cita-cita  untuk  mendirikan pesantren.  Cita-cita  tersebut  mendapat restu dan dukungan gurunya, K.H. Sumratulmuttaqien. Oleh karena  itu,   pada saat  K.H.  Ruhiat  mendirikan  Pesantren Cipasung, K.H.
Sumratulmuttaqien menyertakan  40  orang  santri  kepada  K.H. Ruhiat (Adeng, et al, 1999/2000: 34).
Setelah masantren (belajar di pesantren)  selama  9  tahun  (1922-1931), K.H.  Ruhiat  merasa  sudah  cukup  ilmu untuk mendirikan pesantren. Ia mendirikan Pesantren Cipasung di Kampung Cipasung Desa Cipakat  Singaparna Kabupaten Tasikmalaya  pada  tahun  1931.  Penamaan pesantren disesuaikan dengan nama kampung tempat pesantren berada
(Wawancara  dengan  K.H.  Ilyas  Ruhiat, Juni 2000).
Keberadaan  Pesantren  Cipasung bukanlah  pesantren  yang  pertama  di Kampung  Cipasung.  Sebelum  Pesantren
Cipasung  berdiri  telah  ada  pesantren  lain tetapi  tidak  dapat  berkembang,  bahkan akhirnya  tidak  ada  kegiatan  pengajian sama  sekali.  Melihat  keadaan  tersebut, K.H.  Ruhiat  berusaha  merintis  kembali kegiatan pengajian di lingkungan masyarakat  Kampung  Cipasung  dengan mendirikan  pesantren  yang  dinamakan Pesantren Cipasung. Pesantren Cipasung didirikan berkat  usaha  mandiri  dari  K.H.  Ruhiat. Bangunan  pondok  pesantren  dibangun  di atas tanah sawah  milik  ayahnya, H.  Abdul Ghapur.  Tidak  heran  apabila  di  kemudian hari estafet pengelolaan Pesantren Cipasung tidak jatuh  ke tangan orang lain, melainkan diturunkan kepada anak- anaknya. Pewarisan kepemimpinan pesantren bersifat  geneologis  dan  memang ini  merupakan  suatu  yang  lazim  dalam dunia pesantren di Indonesia.
Bangunan  awal  komplek  Pesantren Cipasung  yang  didirikan  oleh  K.H.  Ruhiat adalah sebuah  masjid, asrama atau pondok (tempat  tinggal  santri),  dan  rumah  kiai. Semua  bangunan  itu  berbentuk  rumah panggung  dan  berbahan  baku  dari  bambu (Wawancara  dengan  K.H.  Ilyas  Ruhiat, Juni  2000).  Pondok  yang  pertama  dan paling  bersejarah  adalah  pondok  yang sekarang dinamakan Pondok Pusaka.
Sebenarnya,  banyak  masyarakat sekitar  yang  bersedia  menyerahkan  tanah milik  pribadinya  sebagai  wakaf  untuk keperluan pesantren, seperti untuk mendirikan  pondok  (tempat menampung para santri mukim),  mesjid, atau keperluan pesantren lainnya. Oleh karena pada waktu itu  belum ada tata  cara  resmi  mewakafkan tanah  untuk  kepentingan  nama,  secara praktis  tanah  wakaf  itu  diserahkan  begitu saja  kepada  pengelola  pesantren  dan  di kemudian  hari  menjadi  wewenang  kiai dan  anak  keturunannya.  Pada  umumnya, masyarakat  menyerahkan  tanah  secara sukarela  pada  kiai  sebagal  tabungan  awal untuk  dirinya  (Wawancara  dengan  K.H. Bunyamin Ruhiat, Juni 2000).
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 253-268 258
Gambar 2. Pondok Pesantren Cipasung
Singaparna Tasikmalaya
Sumber  : http://3.bp.blogspot.com/, diakses tanggal 16 Juli 2014 pukul 13.30 WIB.
Adanya  bantuan  dari  masyarakat sekitar  itu  menunjukkan  rasa  memiliki masyarakat terhadap pesantren dan eratnya hubungan  pesantren  dengan  masyarakat seakan-akan  menjadi  satu  kesatuan.  Oleh karena  itu,  tidak  aneh  apabila  pendiri pesantren  ini,  K.H.  Ruhiat  memakai  nama kampung  tempat  pesantren  itu  berada sebagai  nama  pesantrennya,  yaitu  Pesan- tren  Cipasung.  Keterikatan  pesantren dengan  masyarakat  sekitar  tampak  pula dalam  kehidupan  keseharian  terutama dalam  bidang  keamanan  atau  juga  dalam pemberitahuan waktu shalat dengan menabuh bedug atau kentongan. Upaya  K.H.  Ruhiat  mendirikan
Pesantren  Cipasung  mendapat  dukungan dari  pimpinan  Pesantren  Cilenga,  tempat K.H. Rukhiat berguru. Pada awal berdirinya  Pesantren  Cipasung  hanya memiliki  40  orang  santri.  Keempat  puluh santri adalah modal awal K.H. Ruhiat yang berasal  dari  santri  Pesantren  Cilenga  dan merupakan  santri  mukim.  Selain  santri mukim,  terdapat  pula  santri kalong yang berasal  dan  masyarakat  sekitar  pesantren (Wawancara  dengan  K.H.  Ilyas  Ruhiat, Juni 2000).
Pada  awalnya,  kegiatan  pengajian yang  dilakukan  K.H.  Ruhiat  kepada  para santri di Pesantren Cipasung tidak dipungut  biaya.  Hal  ini  disebabkan kehidupan  ekonomi  kiai  atau  pemimpin pesantren  relatif  lebih  dari  cukup.  Tanah
yang dimiliki kiai berupa sawah dan kebun relatif  cukup  luas.  Para  santri  diharuskan untuk  bekerja  di  lahan  tersebut  dengan imbalan  ilmu  yang  diberikan  kepadanya. Ini  dilakukan  oleh  santri  yang  berasal  dari daerah  yang  jauh  atau  santri mukim. Sedangkan,  santri kalong atau  santri  yang berasal dari daerah sekitar pesantren sering memberikan  hadiah-hadiah,  baik  berupa hasil  bumi  maupun  barang-barang  yang dianggap  pantas  diberikan  kepada  kiai sebagai penghormatan. Kegiatan pengajian yang dilakukan  oleh  K.H.  Ruhiat  sebagaimana kebanyakan  pesantren  tradisional  saat  itu,
yaitu  menggunakan  metode sorogan dan bandungan . Materi yang diajarkan berkaitan  dengan  peningkatan  keimanan dengan  bersumber  dari  kitab-kitab  kuning. Pengajian  kitab  kuning  merupakan  bentuk khas  pesantren  tradisional  masih  tetap dilakukan dan dipertahankan hingga sekarang.  Penyampaian  materi  pengajian dilakukan  oleh  K.H.  Ruhiat  setelah melaksanakan shalat fardu. Jadwal pengajian tidak diorganisasi tetapi disesuaikan dengan waktu shalat  fardu.  Ini dimaksudkan agar mereka dapat melaksanakan shalat fardu secara berjamaah  (Wawancara  dengan  K.H. Bunyamin Ruhiat, Juni 2000).
Sebagai pemimpin pesantren, K.H. Ruhiat  termasuk  ke  dalam  kelompok ulama  yang  independen.  Artinya,  ulama yang  berada  di  luar  birokrasi  pemerintah dan  berada  dalam  lingkungan  masyarakat. Ulama independen umumnya adalah pemimpin  dan  pendiri  pesantren  yang berfungsi  juga  sebagai  pelindung  yang dihormati  oleh  rakyat.  Mereka  adalah panutan rakyat di lingkungannya.
K.H. Ruhiat giat melakukan dakwah di berbagai tempat di Tasikmalaya. Untuk memperluas pengaruh dan  menjalin  kerja  sama  dengan  kiai  lain, pada  tahun  19.33  K.H.  Ruhiat  bersama dengan  sahabatnya,  K.H.  Zainal  Mustafa masuk  dalam  organisasi  Islam  yang bernama  Nahdlatul  Ulama  (NU),  yang berarti  “Kebangkitan  Ulama”.  Sebuah
organisasi yang didirikan oleh Kiai Hasjim Asjari,  pemimpin  pesantren  tradisional  di Jombang  Jawa  Timur  pada  tahun  1926 (Ricklefs,  1991:  291).  Padahal  saat  itu,  di Tasikmalaya
telah berdiri sebuah organisasi  keagamaan  (Islam)  resmi,  yaitu Izdharu  Biatul  Muluk  Wal  Amaro .  Sebuah organisasi  Islam  yang  didirikan  tahun 1920-an  oleh  Bupati  Tasikmalaya,  R. Tanuningrat. Organisasi ini bersifat kooperatif  terhadap  pemerintah  kolonial Belanda,  sehingga  pemimpinnya  K.H.
Sujani (sesepuh Pesantren Gudang di Kota Tasikmalaya) diberi anugerah Bintang oleh pemerintah. Sejak itu, K.H. Sujani  dikenal sebagai ‘Mama Bintang’ artinya, orang tua dengan  sebuah  bintang  (Kurasawa,  1993: 458-159).
Kiai  dan  ulama  Tasikmalaya umumnya  bergabung  dalam  organisasi tersebut.  Setelah  berdiri  Nahdlatul  Ularna Tasikmalaya,  beberapa  ulama  keluar  dari organisasi  itu  dan  bergabung  dengan Nandlatul  Ulama.  Ulama-ulama  yang bergabung  ke  Nahdlatul  Ulama  adalah K.H.  Ruhiat,  K.H.  Zainal  Mustafa  dan lain-lain.  Dengan  demikian,  dimulailah keterpilahan  antara  ulama  dari  kedua kelompok tersebut (Adeng et al., 1999/2000: 28-29).
Pengaruh kelompok ulama Izdharu mulai  melemah  setelah  kematian  Bupati Tanuningrat. Persaingan antara dua kelompok  ulama Izdharu dan  Nandlatul Ulama)  terus  berlangsung  hingga  masa penjajahan  Jepang.  Kelompok Izdharu merupakan  mayoritas  dan  kelompok  NU merupakan minoritas. Ulama Izdharu yang terkemuka  antara  lain  Kiai  Fahrudin  Mari Pesantren  Nagasari.  Sedangkan  ulama yang  terkemuka  dari  kelompok  Nandlatul Ulama antara lain K.H. Zainal Mustafa dan K.H. Ruhiat (Adeng et al., 1999/2000: 28- 29).
Setelah  K.H.  Ruhiat  menjadi pengurus  Nandlatul  Ulama,  Pesantren Cipasung  menjadi  lebih  terkenal  dan banyak  didatangi  para  santri  dari  berbagai daerah  di  Jawa  Barat  dan  Jawa  Tengah. Perubahan  penting  yang  dilakukan  oleh
K.H. Ruhiat dalam meningkatkan pendidikan pesantren adalah dimasukkannya sistem pendidikan madrasah dengan sistem klasikal (Wawancara  dengan  K.H.  Ilyas  Ruhiat, Juni 2000). Inovasi pendidikan pesantren Cipasung tampak pada tahun 1935  dengan didirikannya  Madrasah  Diniyyah.  Sekolah agama  pertama  di  Pesantren  Cipasung. Selanjutnya,  pada  tahun  1937  didirikan Kursus Kader Muballighin wal Musyawwirin (KKMM).  Sebuah  kursus untuk  latihan  pidato  dan  bermusyawarah bagi  santri.  Kursus  ini  dilaksanakan seminggu  sekali  setiap  malam  Kamis (Wawancara  dengan  K.H.  Ilyas  Ruhiat, Juni 2000).
Perkembangan Pesantren Cipasung dari  tahun  ke  tahun  terus  meningkat. Santri-santri  berdatangan  dari  berbagai daerah, tidak hanya dari sekitar Tasikmalaya.  Dengan  demikian,  pengaruh K.H. Ruhiat semakin besar dan luas dalam masyarakat. Keadaan ini telah menimbulkan kecurigaan pihak pemerintah kolonial Belanda terhadap Pesantren
Cipasung.
Pemerintah Belanda melalui mata- matanya  dan  Polisi  Intel  (PI)  terus mengamati  perkembangan  dan  kegiatan Pesantren  Cipasung.  Pada  saat  yang  sama, suasana  peperangan  di  kawasan  Asia Pasifik  mulai  berkobar  yang  ditandai dengan  dihancurkannya  Pangkalan  Perang Amerika  Serikat,  Pearl  Harbour  Hawai oleh tentara Jepang (Marwati, 1992:  1-2). Akibat  situasi  peperangan  Asia  Pasifik yang  mencemaskan  telah  menyebabkan pemerintah  Belanda  merasa  ketakutan  dan mencurigai kaum pergerakan nasional serta para  pemimpin  bangsa  Indonesia.  Gerak- gerik mereka terus diawasi.
Pemerintah  kolonial  Belanda  yang merasa khawatir akan terjadi pemberontakan  rakyat,  segera  melakukan tindakan  preventif  dengan  melakukan penangkapan-penangkapan.  Rumah-rumah yang  dicurigai  digeledah.  Para  pemimpin yang berpengaruh dan ulama yang
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 253-268 260
dicurigai menentang dan hendak menumbangkan  pemerintah  ditangkap  dan dipenjarakan. Pada  hari  Senin  tanggal  17
Nopember  1941  atau  bertepatan  dengan tanggal  27  Syawal  1362  Hijriah,  K.H. Ruhiat  bersama  K.H.  Zainal  Mustafa,  H. Sjirod,  dan  Hambali  Sjafei  ditangkap  oleh pemerintah  kolonial  Belanda.  Mereka ditangkap  dengan  tuduhan  menghasut rakyat untuk memberontak dan menumbangkan  pemerintahan  yang  sah (Marlina, 1991: 21) K.H.  Ruhiat  dan  K.H.  Zainal
Mustafa dimasukkan ke  penjara di Tasikmalaya.  Keesokan  harinya,  tanggal 18  Nopember  1941,  mereka  diangkut  ke Bandung  dan  dijebloskan  ke  penjara
Sukamiskin. Penjara  yang terkenal sebagai tempat pengasingan dan penyekapan tahanan  politik.  Bung  Karno  dan  sejumlah pemimpin  pergerakan  nasional  Indonesia lainnya  pernah  ditahan  di  penjara  ini (Danoemihardja,  1970:  115).  Pada  saat K.H.  Ruhiat  berada  di  penjara,  kegiatan pengajian  di  Pesantren  Cipasung  tetap dilaksanakan  sebagaimana  biasa.  Kegiatan pengajian  dilaksanakan  oleh  menantunya,
K.H. Saefullah dan Ajengan Abdul Jabar. K.H.  Ruhiat  dan  K.H.  Zainal
Mustafa  dibebaskan  pada  tanggal  10
Januari 1942. Tuduhan pemerintah Belanda  tidak    terbukti  sama  sekali.  K.H. Ruhiat  pulang  kembali  ke  Pesantren
Cipasung  dan  mengajar  santri-santrinya seperti biasa. Pemerintah  kolonial Belanda terus  memonitor  gerak-gerik  K.H.  Ruhiat. Pada  akhirnya,  bulan  Februari  1942  K.H. Ruhiat  dan  K.H.  Zainal  Mustafa  kembali ditangkap oleh pemerintah kolonial Belanda. Mereka ditahan dan dipenjarakan di penjara Ciamis (Sagimun, 1985:  58 dan
Sjarief, 1970: 115).
Penangkapan K.H.  Ruhiat  dan K.H.  Zainal  Mustafa  berdasarkan  alasan yang  sama  dengan  penangkapan  pertama, yaitu menghasut pemuda (santri dan rakyat petani)  untuk  memberontak.  Padahal  baru sebulan  sebelumnya,  dia  dibebaskan  dari tuduhan  serupa  yang  tidak  terbukti.
Pemerintah  Belanda  dengan  kekuasaannya bertindak sewenang-wenang terhadap orang  yang  hendak  disingkirkannya.  Jadi untuk  kesekian  kalinya, K.H. Ruhiat  harus rneringkuk  di  dalam  penjara.  Banyak ulama di Jawa yang mengalami nasib yang sama  pada  akhir  pemerintahan  Kolonial Belanda (Kurasawa, 1993: 459).

## 2.  Keadaan  Pesantren  Cipasung  pada Masa Penjajahan Jepang
Pada  awal  tahun  1942,  tentara Jepang berhasil  mendarat  di tiga tempat di
Jawa.,  yaitu  teluk  Banten,  Eretan  Wetan Indramayu  dan  Rembang.  Dalam  waktu singkat, tentara Jepang berhasil
melumpuhkan  kekuatan  Angkatan  Perang Belanda.  Akhirnya  pada  tanggal  Maret 1942  Belanda  menyerah  tanpa  syarat kepada  bala  tentara  Jepang  di  Kalijati Subang,  Jawa  Barat  (Poesponegoro,  1992: 4-5).
Untuk meraih simpati dan dukungan  rakyat  Indonesia, tentara Jepang segera  membebaskan  tahanan  politik  yang dipenjarakan  oleh  Belanda.  Pada  tanggal 31  Maret  1942,  sebelas  hari  setelah menyerahnya pemerintah
Kolonial
Belanda  kepada  tentara  Jepang,  K.H.
Ruhiat  dibebaskan  dari  penjara  Ciamis (Danoemihardja,,  1970:  114).  Seorang kolonel  tentara  Jepang  yang  menjemput dan  membebaskannya  dari  penjara  Ciamis (Sagimun,  1985:  59).  Tindakan  ini dilakukan tentara Jepang sebagai salah satu upaya  untuk  membujuk  dan  mengajak K.H.  Ruhiat  agar  mau  bekerja  sama dengan pemerintah pendudukan Jepang.
K.H. Ruhiat yang memiliki pengaruh  cukup  besar  terhadap  rakyat mendapat  perhatian  khusus  dari  tentara Jepang.  Pihak  Jepang  berusaha  menarik dukungan rakyat Singaparna dan sekitarnya dengan terlebih dahulu memanfaatkan  keberadaan  K.H.  Ruhiat dan    K.H.  Zainal  Mustafa  dari  Pesantren Sukamanah.
Dengan  siasat  yang  nampaknya menghargai dan menghormati kaum ulama Islam,  Pemerintah  Pendudukan  Jepang
berusaha    mendekati  K.H.  Ruhiat  dan  kiai Tasikmalaya  lainnya.  Pendekatan  ini didasarkan pada keyakinan bahwa umumnya  para  ulama  Islam  lebih  anti Barat  daripada  pemimpin  pergerakan nasional  sekuler.  Golongan  Islam  yang berbasis  pendidikan  pesantren dalam sikapnya  lebih  anti  Barat,  daripada golongan pergerakan nasional yang berpendidikan  formal  (Barat).  Kader  anti Barat  golongan pergerakan  nasional relatif lebih  rendah  daripada  golongan  Islam (Ricklefs, 1992: 303-305). Oleh karena itu, pemerintah pendudukan Jepang secara hati - hati  dan  berbau  bujukan  dalam  berbagai kebijakannya,  lebih  banyak memberi kebebasan  bergerak  kepada  golongan
Islam daripada golongan nasionalis. Dengan demikian, golongan Islam mempunyai kebebasan bergerak yang lebih luas.  Bahkan,  golongan  Islam  diberi kesempatan  untuk  membentuk  laskar sendiri  yang  dilatih  kemiliteran  oleh tentara Jepang, yaitu Hisbullah.
Pada  masa  pendudukan  Jepang,
penderitaan  rakyat  petani  Desa  Cipakat Singaparna sangat parah. Tindakan pemerintah  pendudukan  Jepang  dari  hari ke  hari  semakin  meresahkan  rakyat. Tentara Jepang dengan seenaknya mengambi1  padi  rakyat.  Rakyat  yang menolak  akan  mendapat  hukuman  berat.
Tidak  jarang  rakyat  yang  mati  karena mempertahankan padi miliknya.
Rakyat  petani  semakin  menderita dengan  adanya  kewajiban  kerja  paksa romusha.  Tidak  sedikit  rakyat  Desa Cipakat  dan  sekitarnya  yang  dipaksa menjadi  romusha  atau  menurut  istilah setempat di -romusha. Mereka dipekerjakan dengan  sangat  kejam,  terutama  pemuda dan laki-laki yang berusia antara 16 sampai 40  tahun  dan  para  wanita  atau  gadis-gadis desa  yang  berusia  antara  16  sampai  25 tahun  dijerumuskan  menjadi  budak  nafsu tentara  Jepang  di  medan  perang  (Lebra, 1988: 158). Tidak sedikit gadis dari daerah Singaparna yang menjadi korban.
Selain itu, adanya peraturan pemerintah  pendudukan  Jepang  mengenai
beras dan tenaga kerja paksa romusha telah manyebabkan  bahan  pangan  menghilang dari  pedesaan  den  tenaga  pertanian  pun lenyap. Para pemuda desa yang merupakan tenaga  kerja  potensial  di  bidang  pertanian telah  terkuras  karena  tersedot  oleh  kerja paksa.  Oleh  karena  itu,  perekonomian masyarakat  pedesaan  menjadi  terpuruk  ke dalam  kondisi  yang  lebih  buruk  daripada masyarakat  di perkotaan. Daerah pedesaan yang  merupakan  produsen  pangan  justru menderita  kelaparan.  Oleh  karena  itu,  di beberapa  daerah  pedesaan  di  Jawa  terjadi bahaya  kelaparan.  Busung  lapar  melanda masyarakat  pedesaan  (Kurasawa,  1993: 92).
Penderitaan dan kesengsaraan merupakan pemandangan umum masyarakat  Desa  Cipakat.  Bahan  pangan (beras) sangat susah  didapat, kalaupun ada umumnya  di  pasar  gelap  harganya  sangat mahal.  Garam  pun  hilang  dari  pasaran. Sebagian  besar  rakyat  telah  memakai pakaian  yang  tidak  layak  untuk  ukuran kesehatan. Kaum laki-laki memakai pakaian  dari  karung  goni  yang  kasar,  ikat pinggang dari anyaman bambu, dan kopiah dari  bulu  domba,  bahkan  sebagian  dari mereka ada yang hanya bercelana goni dan bertelanjang  dada.  Kaum  perempuan  tidak lagi memakai kain. Mereka telah mengganti  kain  dengan  Iembaran  kain karet  dan  pakaian  karung  goni  kasar (Wawancara  dengan  Abah  Anda,  Juni 2000).
Penderitaan makin bertambah,
karena tentara  Jepang  dan  antek-anteknya seperti Keibodan dan Seinendan sering bertindak sewenang-wenang dengan menggeledah  rumah-rumah  petani  untuk mengambil padi mereka. Tidak jarang para petani disiksa bahkan dibunuh karena tidak mau menyerahkan padi miliknya.
Rakyat  lebih  banyak  diberi  tugas dan kewajiban untuk kepentingan pemerintah, tanpa menghiraukan kehidupan mereka. Pemerintah pendudukan  Jepang  menugaskan  para pejabat  di  kecamatan  dan  desa  untuk melaksanakan program
peningkatan
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 253-268 262
produksi  pangan  untuk  menopang  biaya perang, seperti penanaman kacang-
kacangan,  jarak,  dan  kaliki.  Dalam program ini, sebagian masyarakat Singaparna  dikenai  kewajiban  mengurus atau  memelihara hileud (ulat  sutra)  dan menanam  pohon  kaliki.  Malam  hari  yang harusnya  digunakan  untuk  istirahat  diber- lakukan  jam  malam  sehingga  penduduk selalu diselimuti  perasaan  ketakutan. Dalam  rumah  tidak  boleh  ada  cahaya lampu. Dinding-dinding rumah yang umumnya  terbuat  dari bilik (bilahan bambu)  harus  dicat  hitam  dengan  ter.  Hal ini  dilakukan  atas  perintah  pemerintah pendudukan  Jepang  agar  pada  malam  hari terhindar  dari  serangan  kapal  terbang Sekutu (Adeng et al., 1999/2000: 27-28). Adanya penderitaan dan kesengsaraan  rakyat  di  sekitar  Singaparna, terutama  masyarakat  Desa  Cipakat  telah diketahui  oleh  K.H.  Ruhiat.  Biasanya, rakyat  yang  terhimpit  dalam  penderitaan berusaha  untuk  mencari  perlindungan  dan keteduhan  batin  dengan  cara  religi,  seperti konsultasi  dengan  orang  yang  dianggap memiliki  kekuatan  batin  atau  pada  hal-hal yang  bersifat  mistis.  K.H.  Ruhiat  sebagai ulama pemimpin pesantren sering mendapat  laporan,  baik  langsung  dari rakyat  maupun  dari  para  santrinya  bahkan melihat  sendiri. Beliau sangat sedih, tetapi tidak dapat berbuat hanyak untuk meringankan  penderitaan  rakyat  karena tidak mempunyai kemampuan dan kekuatan untuk  melawannya. Kehidupan para penghuni Pesantren  Cipasung  pun  tidak  lebih  baik dari  keadaan  rakyat  sekitarnya.  Bahkan, Pesantren  Cipasung  lebih  parah  karena tekanan  tentara  Jepang.  K.H.  Ruhiat  yang telah  dibebaskan  oleh  tentara  Jepang  dari penjara  Ciamis  ternyata  tidak  mau  bekerja sama.  Padahal,  pelepasan  K.H.  Ruhiat dimaksudkan  agar  dia  mau  dan  bersedia bekerja sama dengan mereka.
Pada paruh pertama masa pendudukan  Jepang,  kehidupan  santri Pesantren  Cipasung  sangat  mempriha- tinkan. Pesantren kekurangan bahan
pangan. Para santri yang umumnya berasal dari  keluarga  petani  sebagian  besar  tidak mendapat  suplai  makanan  (beras)  dari orang  tuanya.  Hal  ini  disebabkan  oleh berbagai  faktor,  antara  lain  panen  padi gagal karena kemarau panjang, perampasan  padi  oleh  penguasa  jepang, dan  larangan  membawa  beras  (dalam jumlah  tertentu)  antara  satu  daerah  ke daerah  yang  lain.  Dengan  demikian,  hasil panen  padi  yang  sedikit  harus  diserahkan pada  pemerintah  Jepang,  sehingga  untuk kebutuhan  mereka  sehari-hari  tidak  ada. Oleh  karena  itu,  para  santri  harus  bekerja ekstra  untuk  memenuhi  kebutuhan  hidup sehari-hari. Sebagian dari mereka,
terutama  santri  pendatang  yang  berasal dari  luar  Singaparna  terpaksa  harus meninggalkan  Pesantren  Cipasung  dan kembali  ke  daerah  asalnya.  Jumlah  santri merosot  tajam  hingga  hampir  berkurang setengahnya (Kurawasa, 1993: 459-460).
Keadaan Pesantren Cipasung tersebut  merupakan  gejala  umum  yang melanda  hampir  semua  pesantren  dan masyarakat  petani  di  sekitarnya.  Rakyat petani  mengalami  penderitaan  yang  sangat parah  karena  mereka  dibebani  oleh kewajiban-kewajiban  yang  berat,  seperti kerja paksa romusha dan penyerahan  hasil bumi.  Adanya  kewajiban  tersebut  telah menguras potensi yang ada pada masyarakat  petani  pedesaan.  Tenaga  kerja paksa  romusha  dari  daerah  Tasikmalaya hanyak  dipekerjakan  di  daerah  penggalian timah  hitam  yang  terdapat  di  Banten, Gunung  Sawal  dan  Rawa  Lakbok  Ciamis, serta  pegunungan  di  Jawa  Barat  untuk membuat kubu-kubu  pertahanan (Ekadjati, et al., 1981/82: 171).
Meskipun demikian, keadaan Pesantren Cipasung pada sistem pembelajaran mengalami beberapa kemajuan  yang  lebih  berarti  dibandingkan pada  masa  penjajahan  Belanda.  Kemajuan tersebut ditandai dengan mulai adanya para santri putri yang dapat mengikuti pengajian  "kitab  besar"  bersama  santri putra.  Pada  masa  sebelumnya,  para  santri putri  hanya  mengikuti  pengajian  sampai
pada  pengajian  kitab-kitab  menengah, seperti A1-Fiyah dan Fathul Mu’in.
Pelopor pengajian kitab besar  oleh santri  putri  adalah  Hj.  Sua.  Seorang ustadzah dari Kampung Cilampung Leuwisari Singaparna yang menjadi pengajar  tetap  di  Pesantren  Cipasung. Sejak  saat  itulah,  pengajian  santri  putri mengalami  kemajuan  yang  cukup  berarti dan  menjadi  bekal  bagi  peningkatan kualitas  dan  kuantitas  santri  putri  di  masa depan. Hj. Sua berusaha untuk meningkatkan  kualitas  pendidikan  santri putri.  Pendidikan  santri  putri  diarahkan untuk  mencetak  kader-kader muballighah yang  handal  dan  dapat  tampil  ke  depan sebagaimana santri putra. Untuk mewujudkan  maksud  tersebut,  maka  pada tahun  1943,  Hj.  Sua  menyelenggarakan kursus  kader muballighah .  Kursus  ini sebagal  wacana  latihan  berpidato  atau berceramah  bagi  santri  putri  (Wawancara dengan K.H. Ilyas Ruhiat, Juni 2000).
Keadaan  pesantren  Cipasung  pada masa Jepang mengalami ketegangan emosional  dan  perasaan  khawatir  dari segenap santri akan kelangsungan pesantren  ini  ketika  terjadi  peristiwa perlawanan  santri  Sukamanah  terhadap tentara  Jepang.  Pemerintah  Jepang  telah mengetahui  hubungan  antara  K.H.  Ruhiat (pemimpin  Pesantren  Cipasung)  dengan K.H. Zainal  Mustafa  (pemimpin Pesantren Sukamanah),  baik  secara  pribadi  maupun pengurus  organisasi  Nandlatul  Ulama. Pemerintah  Jepang  beranggapan  pasti sedikit  banyak  K.H.  Ruhiat  ikut  terlibat dalam  peristiwa  tersebut.  Oleh  karena  itu, setelah  terjadinya  pemberontakan  santri Sukamanah  pada  tahun  1944,  dengan berbagai  alasan  dan  untuk  mencegah  agar tidak  menjalarnya  virus  pemberontakan, K.H.  Ruhiat  serta  kiai-kiai  lainnya  yang dianggap terlibat atau mempunyai hubungan  dengan  pemberontak  ditangkap dan dipenjarakan. K.H. Ruhiat
dipenjarakan  di  penjara  Tasikmalaya selama  2  bulan  (Wawancara  dengan  K.H. Ilyas Ruhiat, Juni 2000). 3.  Perkembangan  Pesantren  Cipasung setelah Proklamasi Kermerdekaan Kemerdekaan Indonesia diproklamasikan  pada  tanggal  17  Agustus 1945. Adanya proklamasi kemerdekaan ini telah  mengubah  segala  aspek  kehidupan bangsa Indonesia, tidak terkecuali kehidupan pesantren  termasuk  Pesantren
Cipasung.
Keadaan  Pesantren  Cipasung  pada awal  kemerdekaan  Indonesia  tidak  lebih baik dari pesantren-pesantren lain yang ada di  daerah  Tasikmalaya.  Pesantren  kurang terurus  karena  keadaan  yang  kurang memberi  kesempatan  untuk  mengurus pesantren.  Santri  Pesantren  Cipasung banyak  yang  keluar  dari  pesantren  untuk mengurus dirinya masing-masing. Sebagian  dari  santri  tersebut  banyak  yang ikut terlibat dalam perjuangan mempertahankan  den  menegakkan  Negara Republik Indonesia dari segala rongrongan,  baik  dari  luar  (Sekutu  dan Belanda) maupun dari dalam (pemberontakan  antar  orang  Indonesia sendiri). Pada  saat  Agresi  Militer  Belanda II tahun 1949 terjadi peristiwa menggemparkan  yang  menimpa  Pesantren Cipasung.  Pada  saat  itu,  K.H.  Ruhiat  dan tiga  santrinya  sedang  melakukan  shalat Ashar,  secara  tiba-tiba  diserang  oleh tentara  Belanda.  Tentara  Belanda  tanpa bertanya,  langsung  mengarahkan  senjata dan  menembak  ke  arah  K.H.  Ruhiat  dan para  santrinya.  K.H.  Ruhiat  selamat  dari tembakan tentara Belanda tersebut,
sedangkan ketiga santrinya menjadi korban.  Dua  orang  santri,  Abdul  Rojak yang  berasal  dari  daerah  Tawangbanteng dan  Hamun  yang  herasal  dari  daerah Rancapaku
meninggal di tempat,
sedangkan  seorang  santri  yang  bernama Aen  menderita  luka  parah  di  kepala (Wawancara  dengan  K.H.  Ilyas  Ruhiat, Juni 2000).
Selain  itu,  beberapa  orang  santri yang berada di sekitar tempat kejadian juga menjadi  korban.  Dua  orang  santri  yang
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 253-268 264
sedang  berada  di  depan  asrama  ditembak oleh tentara Belanda. Santri  yang bernama Abdul  Alim  ditembak  hinggal  meninggal dunia,  sedangkan  santri  yang  bernama Zainal  Muttaqien  mengalami  luka  parah karena  tertembak  bagian  punggungnya (Wawancara  dengan  K.H.  Ilyas  Ruhiat, Juni 2000).
Sementara  itu,  K.H.  Ruhiat  yang luput  dari  tembakan  tentara  Belanda, akhirnya  berhasil  ditangkap.  K.H.  Ruhiat dimasukkan ke penjara Tasikmalaya selama  9  bulan.  K.H.  Ruhiat  dibebaskan dari  penjara  setelah  terjadinya  pengakuan kedaulatan Republik Indonesia oleh Belanda  pada  tanggal  27  Desember  1949. Pada  saat  K.H.  Ruhiat  berada  di  penjara, pengajian di Pesantren Cipasung dilaksanakan  dan  dipimpin  oleh  K.H Saefulmillah  dan  putranya  sendiri,  K.H. Ilyas   Ruhiat. Dengan demikian, Pesantren
Cipasung  tetap  berfungsi  dan  bergerak dalam  melakukan pendidikan agama Islam kepada para santrinya.
Peristiwa  demi  peristiwa  yang menimpa  Pesantren  Cipasung,  terutama yang  menimpa  K.H.  Ruhiat  sebagai pemimpin  pesantren  tidak  menyurutkan perjuangannya. K.H. Ruhiat sebagai seorang  pemimpin  yang  sabar  dan  berjiwa besar  tetap  bertahan  dan  selalu  tawakal terhadap  Allah.  Pesantren  Cipasung  yang didirikan tetap berdiri tegak.
Perkembangan Pesantren Cipasung terus  maju  ke  arah  yang  lebih  baik, terutama  setelah  didirikannya  beberapa sekolah  pendidikan  Islam  yang  berada  di bawah  naungannya. Sekolah  yang pertama didirikan  setelah  merdeka  adalah  sekolah tingkat  pertama  yang  bernama  Sekolah Pendidikan  Islam  (SPI)  pada  tahun  1948. Dalam sekolah ini, selain diajarkan tentang agama Islam, juga diajarkan ilmu pengetahuan  umum. Pada tahun 1953, SPI diubah namanya menjadi Sekolah Menengah  Pertama  Islam  (SMPI).  Selain itu,  pada  akhir  tahun  1953,  didirikan Sekolah Rendah Islam (SRI) yang selanjutnya  diubah  menjadi  Madrasah Wajib  Belajar  (MWB).  Madrasah  Wajib
Belajar  (MWB)  kemudian  diubah  menjadi Madrasah  Ibtidaiyah  (MI)  (Wawancara dengan K.H. Ilyas Ruhiat, Juni 2000).
Untuk  melengkapi  sekolah  yang telah  ada,  pada  tahun  1959  didirikan Sekolah  Menengah  Atas  Islam  (SMAI). Bahkan  untuk  lebih  mengembangkan pendidikan pesantren Cipasung pada tanggal  25  September  1965  diresmikan berdirinya  Fakultas  Tarbiyyah,  Perguruan Tinggi  Islam  Cipasung  yang  kemudian bernama  Institut  Agama  Islam  Cipasung (IAIC). Pada tahun 1970 didirikan Fakultas
Ushuluddin Cipasung, tetapi hanya berjalan  selama  2  tahun.  Pada  tahun  1997 didirikan Sekolah Tinggi Teknologi Cipasung  (STTC)  dengan  dua  jurusan, yaitu  Jurusan  Teknik  dan  Manajemen Industri  serta  Jurusan  Teknik  Lingkungan. Pada  tahun  1999  didirikan  Sekolah  Tinggi Ilmu  Ekonomi  (STIE)  Cipasung  dengan dua jurusan  yaitu, Jurusan Manajemen dan Jurusan  Akuntansi. Pada tahun itu pula  di- dirikan Fakultas Syariah sebagai pelengkap Fakultas  Tarbiyah  dan  diresmikannya Koperasi  Pondok  Pesantren  (Kopontren) Cipasung sebagai wadah kegiatan ekonomi bagi  warga  Pondok  Pesantren  Cipasung dan  sekitarnya  (Wawancara  dengan  K.H. Dudung dan K.H. Bunyamin, Juni 2000).
Pada tahun 1969 didirikan Sekolah Persiapan  LAIN  (SPAIN).  SPAIN  diubah namanya  menjadi  Madrasah  Aliyah  Negri (MAN)  Cipasung  pada  tahun  1978.  Untuk melengkapi SLIP telah ada, pada tanggal 1 Januari 1992 didirikan Madrasah Tsanawiyah. Dengan tersedianya jalur-jalur pendidikan  di  Pondok  Pesantren  Cipasung dari  tingkat  pendidikan  dasar  sampai tingkat  perguruan  tinggi,  menyebabkan banyaknya santri yang ingin menimba ilmu pengetahuan.  Para  santri  dari  berbagai daerah  datang  ke  Cipasung,  baik  dari kabupaten-kabupaten  yang  ada  di  Provinsi Jawa  Barat  dan  bahkan  dari  seluruh penjuru  tanah  air,  seperti  dari  Irian  dan Ambon.
Selain  mengadakan  pendidikan formal  dalam  bentuk  sekolah  maupun
pesantren  tradisional,  Pesantren  Cipasung juga  melakukan  berbagai  kegiatan  lain, seperti
 Majelis  Ta'lim  Pengajian  (ibu-ibu  dan bapak-bapak)
 Majelis Ta'lim Sholawatan
 Pengajian para  kiai se-Tasikmalaya
 Pengajian para alumni dan masyarakat
 Biro  Pengembangan  dan  Pengabdian
Masyarakat (BP2M) - Koperasi Pondok Pesantren  (Wawancara  dengan  K.H. Ilyas, Juni 2000) Biro Pengembangan dan Pengabdian  Masyarakat  (BP2M)  yang dibentuk  pada  tahun  1982  merupakan wujud kepedulian sosial pesantren terhadap  masyarakat.  Biro  ini  merupakan forum  komunikasi,  konsultasi  dan  kerja sama dalam merealisasikan model pengembangan desa terpadu yang pengembangannya  menitikberatkan  pada pengembangan  sumber  daya  manusia. BP2M berusaha keras merangsang tumbuhnya  kesadaran  kelompok  sasaran agar  mampu  berswadaya  dan  hidup mandiri.
4.  Kiprah  Pesantren  Cipasung  dalam Gerak  Perjalanan  Nahdlatul  Ulama (NU)
NU  adalah  sebuah  organisasi keagamaan  yang  didirikan  pada  tahun 1926 oleh sesepuh pesantren  tradisional di Jombang  Jawa  Timur  yang  bernama  Kiai Hasjim  Asjari  (Ricklefts,  1991:  291). Organisasi  NU  berkembang  dengan  pesat sehingga  dalam  waktu  yang  relatif  singkat telah mempunyai cabang hampir di seluruh Indonesia. Menurut K.H. Aceng putra K.H. O.  Qolyubi  dari  Madewangi  Tamansari, disebutkan bahwa NU masuk ke Tasikmalaya  sekitar  tahun  1928.  Orang yang  pertama kali  memperkenalkan NU di Tasikmalaya  adalah  K.H.M.  Fadlil  yang berasal dari Cikotok Ciamis yang kemudian menetap di Nagarawangi (Malik, 1993: 25). Kehadiran  NU  di  Tasikmalaya mendapat sambutan dari kalangan pesantren  sebab  secara  kultural  antara  NU
dengan  pesantren  terdapat  hubungan  yang erat.  Oleh  karena  itu,  hanya  dalam  waktu dua tahun, di Tasikmalaya segera terbentuk organisasi NU. Berdirinya NU di
Tasikmalaya  berawal  dengan  adanya  rapat di kediaman K.H.M. Fadlil. Rapat tersebut memutuskan  pendirian  NU  Tasikmalaya, dan  K.H.M.  Fadlil  diangkat  sebagai  Rais Syuriyah  dan  H.  Dasuki  sebagai  ketua. Setelah  berdirinya  NU,  para  kiai  di Tasikmalaya  segera  bergabung  ke  dalam NU,  di  antaranya  K.H.O  Qolyubi,  K. Shabandi,  K.H.  Dahlan,  K.H.  Ruhiat,  K.H Yahya,  K.H.  Samsudin,  K.H.  Zainal Mustafa,  dan  lain–lain  (Bunyamin,  1995: 4).
K.H.  Ruhiat  sangat  aktif di Jam’iyyah NU sejak tahun 1930. Pada saat itu,  K.H.  Ruhiat  masih  menjadi  santri  di Pesantren  Cilenga.  Dengan  demikian, dapat  dikatakan  bahwa  K.H.  Ruhiat merupakan  salah  seorang  perintis  NU  di Tatar  Sunda.  Dalam  NU,  K.H.  Ruhiat pernah memegang berbagai jabatan, antara lain Ketua Syuriah NU  Kabupaten
Tasikmalaya, anggota Syuriah NU wilayah
Jawa  Barat,  dan  Dewan  Pengurus  Besar NU  Pusat.  Oleh  karena  itu,  tidaklah mengherankan  bila  Pesantren  Cipasung makin terkenal bukan hanya di Jawa Barat, tetapi  gaungnya  dapat  menembus  ke wilayah  Jawa  Timur.  Hal  ini  terbukti dengan  banyaknya  tokoh  terkemuka  NU yang  berkunjung  ke  Pesantren  Cipasung, seperti K.H. Wahid Hasyim, putra Almarhum  K.H.  Hasyim  Asyari  (tokoh sentral pendiri Nahdlatul Ulama) dan K.H.
Muhamad Dahlan (seorang ketua pengurus Nahdlatul  Ulama  pada  masa  revolusi) (Shabirin, 1990:  83).
Sepanjang  sejarahnya,  Pesantren Cipasung secara kental diwarnai corak NU, terutama  sekali  dalam  menyerap  tradisi kepasantrenan .  Namun  demikian,  dalam perkembangan selanjutnya, Pesantren Cipasung juga menyumbangkan warna dan corak terhadap sejarah NU di Tatar Sunda. Kulturisasi  antara  NU  dengan  Pesantren Cipasung  disebabkan NU  di  wilayah Tatar Sunda  bukanlah  barang  baru.  Hal  ini
Patanjala Vol. 6  No. 2, Juni  2014: 253-268 266
karena  sejak pertama berdirinya  organisasi NU,  seorang  ulama  asal  Jawa  Barat  yang telah  turut  serta  dalam  merencanakan lahirnya  organisasi  tersebut,  yaitu  K.H. Abdul  Halim  dari  Jatiwangi,  Majalengka. Dengan  demikian,  sangat  wajar  apabila para  ulama  di  Jawa  Barat  senantiasa memperjuangkan  kemajuan  NU.  Hal  ini terlihat dengan diselenggarakannya delapan  kali  muktamar  NU  di  Jawa  Barat.
Pertama, Muktamar  VI  di  Cirebon  pada tahun  1930. Kedua, Muktamar  VII  di Bandung  pada  tahun  1932. Ketiga, Muktamar VIII di Jakarta pada tahun 1933. Keempat, Muktamar XII di Menes, Banten pada tahun 1938. Kelima, Muktamar XVIII di  Jakarta  pada  tahun  1950. Keenam,
Muktamar  XXII  di  Jakarta  pada  tahun 1959. Ketujuh, Muktamar  XXIV  di Bandung  pada  tahun  1968. Kedelapan,
Muktamar  XXIX  di  Tasikmalaya  pada 1994 (Shabirin, 1990:  83-84). Berdasarkan jalinan historis tersebut, Pesantren Cipasung selalu seiring dan sejalan dengan NU. Sebagaimana K.H. Ruhiat,  K.H.  Ilyas  Ruhiat  sebagai  penerus pesantren  Cipasung  senantiasa  menempa diri dan berjuang  demi  kemaslahatan umat melalui  NU.  Kiprah  pertama  K.H.  Ilyas Ruhiat dimulai dari Ikatan Pelajar Nahdlatul  Ulama  (IPNU)  dengan  menjadi ketua  IPNU  Cabang  Tasikmalaya  periode 1954-1956,  wakil  ketua  IPNU  wilayah Jawa Barat  tahun  1956, Rais  Aam Syuriah Nahdlatul Ulama (NU) Cabang Tasikmalaya,  Rais  Syuriah  wilayah  Jawa Barat  tahun  1985.  Karir  K.H.  Ilyas  Ruhiat terus meningkat menjadi Musytasar (penasehat)  perwakilan  wilayah  Nahdlatul Ulama (PW-NU) Jawa Barat (Attarmizi, et al ., 1999: 35).

## D. PENUTUP
Pondok Pesantren Cipasung, didirikan  pada  akhir  tahun  1931  (tanggal dan  bulan  tidak  diketahui)    oleh  K.H. Ruhiat.  Pesantren  tersebut    terletak  di Kampung Cipasung Desa Cipakat Singaparna Tasikmalaya. Pesantren Cipasung dalam perkembangan sejarahnya
telah  berhasil  mewujudkan  diri  sebagai pesantren  yang  memiliki  pandangan  jauh ke  depan.  Para  pengelola  pesantren,  sejak K.H.  Ruhiat,  K.H.  Ilyas  Ruhiat  hingga K.H.  Abun  Bunyamin  penerus  sekarang telah memiliki pandangan modern tentang pendidikan.  Dalam  pandangan  pemimpin Pesantren  Cipasung,  pendidikan  agama Islam  semata  tidaklah  lengkap  sehingga perlu dilengkapi dengan pendidikan keduniawian  dari  sekolah  umum.  Oleh karena itu, Pesantren Cipasung memasukkan pelajaran tentang pengetahuan keduniawian dengan mendirikan  lembaga-lembaga  pendidikan mulai  dari  madrasah  hingga  ke  perguruan tinggi. Adanya perubahan-perubahan
dalam  pesantren,  sebagaimana  dilakukan Pesantren  Cipasung,  telah  menjadikan pesantren  tidak  lagi  dipandang  sebagai lembaga eksklusif. Pesantren telah mengalami perubahan yang sangat terbuka dan menggembirakan. Pada saat ini, sudah saatnya  orang  berpikir  bahwa  pendidikan formal  saja  tidak  cukup  dapat  diandalkan untuk  mendidik  manusia  secara  utuh. Banyak kalangan memandang dan mengeluh  bahwa  akhlak  dan  perilaku pelajar  (generasi  muda)  ini  cenderung merosot  dengan  berbagai  bentuk  tindakan yang  meresahkan  masyarakat.  Krisis moral  dan  akhlak  telah  menggerogoti generasi muda bangsa ini. Untuk mengatasi  keadaan  tersebut,  salah  satu alternatif terbaik adalah pesantren.

## DAFTAR SUMBER
1. Buku
Adeng, et al. 1999/2000. Perlawanan Santri Pesantren Sukamanah  terhadap  Facisme  Jepang dan  Dampaknya  terhadap  Masyarakat
Sekitarnya. Jakarta: Proyek IDSN.
Attarmizi,  M.  Yajid  Kalam,  K.H.  Moh.
Ilyas Ruhiat, 1999. Ajengan Santun dari Cipasung .
Bandung: Remaja Rosdakarya.
Bunyamin, A.E., 1995. Lintasan  Sejarah  Nahdlatul  Ulama  di Tasikmalaya. Stensilan.
Danoemihardja, Syarif Hidayat. 1970. Riwayat  Perjuangan  Kiai  Haji  Zainal Mustafa , t.t.
Dhofier, Zamakhayari. 1983.
Tradisi Pesantren: Studi tentang
Pandangan Hidup Kiai. Jakarta: LP3ES. E. Shabirin, Nadj. 1990. “Pesantren Cipasung Berkembang Seiring Semangat Zaman”, dalam Pesantren No. 1/Vol.VII/1990.
Ekadjati, Edi et al., 1981/1982. Sejarah  Kebangkitan  Nasional  Daerah Jawa Barat. Jakarta:  Proyek IDKD.
Ensiklopedia Islam . 1994.
Jakarta: Ichtiar Baru van Hoeve.
Haedari, H.Amin, 2007. Transformasi Pesantren , Jakarta: Media Nusantara.
Kurasawa, Aiko. 1993.
Mobilisasi  dan  Kontrol:  Studi  tentang Perubahan  sosial  di  Pedesaan  Jawa 1942-1945. Jakarta: Gramedia Widisarana. Lebra, Joyce C. 1988.
Tentara  Gemblengan  Jepang, Jakarta: Pustaka Sinar Harapan.
Marlina, Itjeu. 1991.
Peranan  Santri  Pesantren  Sukamanah terhadap Jepang Februari 1944.
Bandung: Fasa UNPAD.
Poesponegoro, Marwati Djoened. 1992. Sejarah  Nasional  Indonesia  Jilid  IV . Jakarta: Balai Pustaka.
Ricklefs, M.C. 1991.
Sejarah Indonesia Modern . Yogyakarta: Gajah Mada University Press.
Sagimun MD. 1985. Perlawanan Rakyat Indonesia terhadap Facisme  Jepang. Jakarta:  Inti  Idayu Press.
Yacub, H.M. 1984. Pondok  Pesantren  dan  Pembangunan Masyarakat Desa. Bandung: Angkasa.
2. Internet
http://ariffakhru.blogspot.com/2012/05/pengert ian-pondok-pesantren.html diakses tanggal 19 Mei 2014 pukul 12.30 WIB.
http://3.bp.blogspot.com/-N-vPYreaPJE/ Uznix8NDUCI/AAAAAAAAAUk/mHT3f59K6M 0/s1600/DSCF2028.JPG, diakses tanggal 16 Juli 2014 pukul 13.30 WIB.
http://profile.ak.fbcdn.net/hprofile-ak-snc4/ hs464.snc4/50277_52006314239_1144688_n.j pg, diakses tanggal 16 Juli 2014 pukul 13.30 WIB.

## 3. Wawancara
1. Nama Umur Pendidikan Pekerjaan Alamat : : : : : K.H. Moh. Ilyas Ruhiat 79 Tahun S1 Pemimpin Pondok Pesantren Cipasung Tahun 2000 Pesantren Cipasung 2. Nama Umur Pendidikan Pekerjaan Alamat : : : : : K.H. Dudung Abdul Halim, M.A. 60 Tahun S 2 Ketua  MUI  Kabupaten Tasikmalaya Tahun 2000. Pesantren Cipasung 3. Nama Umur Pendidikan Pekerjaan : : : : K.H. A. Bunyamin Ruhiat 58 Tahun S1 Dosen/Kepsek SMU Islam  Cipasung  Tahun
268 Alamat : 2000 Pesantren Cipasung 4. Nama Umur Pendidikan Pekerjaan Alamat : : : : Abah Anda 72 Tahun - Petani Singaparna Tasikmalaya