Strategi Dakwah Gerakan Nurcu Pada Masa Pemerintahan Recep Tayyip Erdogan
Mevy Eka Nurhalizah 1 , Jamaluddin Syakirin 2
1 Pascasarjana UIN Sunan Ampel Surabaya
2 Fakultas Ilmu Sosial dan Ilmu Politik, Universitas Airlangga
Email: 1 mevyekanurhalizah@gmail.com, 2 jamalsyakirin@gmail.com

## Abstract
This  paper  aims  to  describe  the  da’wa  strategy  of  the  Nurcu  movement  in  the dynamics of ideologies in Turkey during Erdogan's reign, as well as its correlation with Al-Madkhal Ila Ilmi Dakwah's book by Al Bayanuni. The existence of the three ideologies that developed in Turkey, namely Islamism, western ideology, and nationalism,  is  still  developing  today.  Various  reforms  and  branches  of  each movement have colored the socio-political life in Turkey. One example of being part of a reformer is the Nurcu Movement, which is part of the Islamism group. This movement was led by Bediuzzaman Said Nursi with his monumental work entitled Risale-i Nur (Faiz, 2017). Said Nursi was one of the figures who initiated resistance to government policies during the Ataturk era. The resistance carried out by Nursi did not use weapons, but with a different da'wah strategy This paper is a literature study, with a historical analysis approach to the Nurcu Movement in Turkey through the work of other relevant researchers. The study results show that the da’wa strategy  used  by the Nurcu movement is  persuasive, logic,  and dialogue.  In  addition,  the  Nurcu  movement  also  used  three  da’wa  strategies according to Al-Bayanunni namely al-athifi, al-aqly, and al-hissi. This movement spread  its  da'wa  by  entering  into  five  fields,  namely  social,  journalist,  media, education and economics. The preaching strategy of the Nurcu movement can be said to be successful because it is able to survive and continue to exist today.
Keywords: Da’wa; Erdogan; Nurcu; Strategy; Turkey.

## Abstrak
Tulisan  ini  bertujuan  untuk  menggambarkan  strategi  dakwah  gerakan  Nurcu dalam  dinamika  ideologi-ideologi  di  Turki  pada  masa  pemerintahan  Erdogan, serta korelasinya dengan kitab Al-Madkhal Ila Ilmi Dakwah karya Al-Bayanuni. Eksistensi ketiga ideology yang berkembang di Turki yakni Islamisme, ideologi barat,  dan  nasionalisme,  ideologi  tersebut  masih  berkembang  hingga  hari  ini. Berbagai pembaharuan dan cabang dari masing-masing gerakan telah mewarnai kehidupan sosial politik di Turki. Salah satu contoh bagian dari pembaharu adalah Gerakan Nurcu, yakni bagian dari kelompok Islamisme. Gerakan ini dipimpin oleh
Bediuzzaman  Said  Nursi  dengan  karya  monumentalnya  berjudul  Risale-i  Nur (Faiz,  2017).  Said  Nursi  adalah  salah  satu  tokoh  yang  menginisiasi  perlawanan pada kebijakan pemerintah pada masa Attaturk. Perlawanan yang dilakukan oleh Nursi  tidak  menggunakan  senjata,  melainkan  dengan  strategi  dakwahnya  yang berbeda.  Tulisan  ini  menggunakan  studi  literatur,  dengan  pendekatan  analisa historis terhadap Gerakan Nurcu di Turki melalui karya para peneliti lainnya yang terkait.  Hasil  studi  menunjukkan  bahwa  strategi  dakwah  yang  digunakan  oleh gerakan Nurcu adalah persuasif, akal, dan dialog. Selain itu, gerakan Nurcu juga menggunakan tiga strategi dakwah menurut Al-Bayanunni yakni al-athifi , al-aqly , dan al-hissi . Gerakan ini menyebarkan dakwahnya dengan masuk ke dalam lima bidang,  yakni  sosial,  jurnalis,  media, pendidikan dan ekonomi. Strategi  dakwah gerakan  Nurcu  bisa  dikatakan  berhasil  karena  mampu  bertahan  dan  tetap  eksis hingga saat ini.
Kata kunci: Dakwah; Erdogan; Nurcu; Strategi; Turki .

## A. Pendahuluan
Kerajaan  Turki  Utsmani  merupakan  simbol  kebangkitan  kedua  umat  Islam, setelah  runtuhnya  Kerajaan  Abbasiyah  di  Baghdad.    Kerajaan  Utsmani  merupakan kerajaan yang pertama kali berdiri, paling besar, dan paling lama bertahan dibandingkan dengan kerajaan Mughal di India dan Syafawi di Persia (Yatim, 2006). Turki pada masa kerajaan  mengalami  berbagai  goncangan  ketika  menjalankan  pemerintahannya.  Salah satu goncangannya adalah munculnya perbedaan pandangan dari berbagai pihak perihal relasi antara agama Islam dan dunia yang semakin modern. Menurut Micael C. Hudson, kebangkitan  Islam  sebenarnya  justru  semakin  memperjelas  ketidak  cocokan  antara keinginan orang-orang Islam, perkembangan politik tidak mungkin terjadi tanpa Islam dan  ajaran  konvensional  dalam  ilmu  sosial  ala  barat,  dan  Islam  adalah  ajaran  yang menghambat  perkembangan  politik  (Esposito,  2003).  Selama  enam  abad  berdiri, Kerajaan Utsmani memberikan pengaruh Islam yang sangat kuat terhadap masyarakat Turki (Vahide, 2007). Pengaruh tersebut tidak bertahan lama ketika sekulerisme di Turki mulai  diberlakukan.  Mustafa  Kemal  Attaturk  menghapuskan  sistem  khilafah  dan menggiring Turki untuk berkiblat kepada barat.
Sejak  tahun  1913,  gerakan  sekulerisasi  mulai  diberlakukan  di  lembaga pemerintahan atas usul dari Organisasi Persatuan dan Kemajuan Turki. Gerakan tersebut dimulai  dengan  hanya  membatasi  peran  “Syeikh  al-Islam”  sebagai  lembaga  ulama tertinggi  penanggung  jawab  segala  hal  yang  berkaitan  dengan  umat  Islam  (Vahide,
2007).  Pada  1  November  1922,  Majelis  Perwakilan  Agung  Turki  menghapus  sistem kesultanan, sehingga hanya sistem kekhalifahan yang masih dipertahankan. Setelah itu, Majelis Agung memilih Abdul Majid sebagai “khalifah boneka” (Vahide, 2007).
Puncak runtuhnya khilafah Utsmaniyah di Turki ditandai dengan pemberhentian sultan  dan  menghapuskan  sistem  khilafah  di  Turki  oleh  Majelis  Perwakilan  Agung Nasional  atas  desakan  Attaturk  sebagai  Presiden  Turki  pada  3  Maret  1924  (Vahide, 2007).  Dalam  pemikirannya,  Attaturk  menganggap  bahwa  mengubah  Turki  menjadi seperti  orang-orang  barat  adalah  cara  yang  tepat  untuk  membawa  Turki  bangkit. Keikutsertaan  Islam  ke  dalam  politik  merupakan  tanda  bahwa  Islam  mengalami kemunduran.  Sehingga,  sekulerisasi  adalah  cara  yang  tepat  untuk  membuat  Turki mengarah  pada  peradaban  modern  (Berkes,  1953).  Hal  tersebut  tidak  bertahan  lama, karena  seiring  berjalannya  waktu  sekulerisme  dianggap  tidak  cocok  bagi  Turki. Tepatnya ketika gelombang demokrasi muncul pada tahun 1980 serta keinginan Turki untuk bergabung dengan Uni Eropa (Junaidi, 2016).
Pada tahun 2002, Partai Keadilan dan Pembangunan ( Adelet ve Kaljinma Partisi; AKP)  pimpinan  Recep  Tayyip  Erdogan  dan  Abdullah  Gul  berhasil  memenangkan pemilu  (Hidayatullah,  2018).  Kemenangan  tersebut,  menjadi  salah  satu  simbol kebangkitan Islam kembali di Turki. Sejak saat itu, Turki dianggap sebagai salah satu negara  paling  berpengaruh  di  kawasan  Timur  Tengah.  Turki  berubah  menjadi  negara yang kuat secara politik dan ekonomi, karena Turki menjadi negara terkaya di dunia ke 17 (Hidayatullah, 2018). Adanya gejolak sosial dan politik yang terjadi, menyebabkan kemunculan  berbagai  gerakan  dan  ideologi  baru  yakni Islamisme,  Westernisme, dan Nasionalisme (Bachtiar, 2005). Gerakan ini bisa dikatakan sebagai gerakan pembaharu.
Gerakan  Islamis  merupakan  salah  satu  golongan  pembaharu  yang  ingin menjadikan Turki sebagai negara maju, namun dengan tetap berpegang kepada prinsip- prinsip dasar Islam. Secara umum, gerakan ini dapat dikatakan sebagai golongan yang menjadikan  syariat  sebagai  titik  tolak  dan  pedoman  dalam  pembaharuan.  Mereka menghendaki agar syariat menjadi satu-satunya konstitusi dan hukum yang dilaksanakan secara utuh dalam negara dan diberlakukan untuk segala aspek kehidupan masyarakat (Sani, 1998). Selanjutnya, golongan Westernis adalah golongan yang ingin mencontoh peradaban barat sebagai dasar pembaharuan. Golongan ini berpandangan bahwa Turki
hanya dapat maju dengan cara meniru Barat sepenuhnya. Gerakan pembaharuan yang ketiga  adalah  Gerakan  Nasionalis.  Kalangan  nasionalis  merupakan  kelompok  yang berusaha  mencari  titik  temu  di  antara  kalangan  Islam  dan  Barat  dalam  konteks  demi kemajuan Turki. Ia lahir dari ide Nasionalis Turki yang lahir dan tumbuh dari alam Turki sendiri.    Ia  muncul  sebagai  sintesa  antara  kegagalan  westernisasi  dan  Islamisasi  di kerajaan Usmani (Berkes, 1964).
Maka  jika  ditilik  hal  ini  dapat  ditarik  benang  merah  dalam  perdebatan pendekatan  ketiga  ideology  ini  adalah,  kebijakan  militer  terhadap  Islam  tersebut dilatarbelakangi  oleh  factor: pertama ,  militer  meyakini  bahwa  dengan  sentiment keagamaan,  dukungan  rakyat  terhadap  kudeta  militer  1980  akan  diperoleh. Kedua , militer  menganggap  bahwa  identitas  Islam  sebagai  bagian  dari  bangsa  Turki  dapat membangun ikatan nasionalisme dalam menolak komunisme. Ketiga, militer berharap bahwa agama dapat berkontribusi pada de-politisasi wilayah public. Di tengah kebijakan de-politisasi ini. Gerakan-gerakan ini menemukan momentum tepat untuk berkembang pesat.
Eksistensi  ketiga  ideologi  tersebut  masih  berkembang  hingga  hari  ini.  Berbagai pembaharuan dan cabang dari masing-masing gerakan telah mewarnai kehidupan sosial politik di Turki. Salah satu contoh bagian dari pembaharu adalah Gerakan Nurcu, yakni bagian dari kelompok Islamisme. Gerakan ini dipimpin oleh Bediuzzaman Said Nursi dengan  karya  monumentalnya  berjudul Risale-i  Nur (Faiz,  2017).  Said  Nursi  adalah salah satu tokoh yang menginisiasi perlawanan pada kebijakan pemerintah pada masa Attaturk. Perlawanan yang dilakukan oleh Nursi tidak menggunakan senjata, melainkan dengan  strategi  dakwahnya  yang  berbeda.  Mengatahui  gambaran  mengenai  strategi dakwah  Gerakan  Nurcu  dalam  dinamika  tiga  ideologi  di  Turki  pada  masa  Erdogan menjadi fokus masalah pada tulisan ini.

## B. Metode Penelitian
Penelitian ini menggunakan analisis wacana media ( discourse analysis ) dengan pendekatan framing  analysis dengan  pendekatan  Gerald  M.  Kosicki,  wacana  media merupakan  proses  kesadaran  sosial  yang  melibatkan  tiga  aktor,  yaitu  sumber  berita ( sources ), wartawan ( journalist ), dan khalayak ( audience ) dalam memahami budaya dan
menyangkut dasar kehidupan sosial yang telah teratur. Sementara objek dalam penelitian ini adalah Media Daily Sabah, Hizmet Movement News Archieve dan CNN yang terkait dengan dakwah politi Presiden Recep Tayyip Erdogan yang dapat membangun integrase social di Turki. Proses penelitian dilakukan dnegan menyeleksi berita yang selanjutnya dilakukan analisis sesuai dengan model struktur framing milik Pan dan Kosicki dengan tiga  tingkatan  level  analisa  yaitu  level  teks,  level  wacana  dan  praktik  sosial  budaya. Yang  merupakan  perangkat  yang  dianggap  sesuai  menunjukkan  perbedaan penggambaran berita dengan empat perangkat framing lain yaitu sintaksis, skrip, tematik dan retoris.
Metode lain yang digunakan dalam penelitian ini berupa analisa historis terhadap Gerakan  Nurcu  di  Turki  melalui  karya  para  peneliti  lainnya  yang  terkait.  Selain  itu, dengan metode berbasis literatur atau studi pustaka,  yakni dengan mengkaji beberapa literatur mulai dari buku, jurnal ilmiah, skripsi, e -book , berita dan internet yang berkaitan dengan strategi dakwah Gerakan Nurcu dalam dinamika  ideologi di Turki pada masa pemerintahan Erdogan.

## C. Hasil dan Pembahasan

## C.1. Konsepsi Dasar Strategi Dakwah
Strategi  dakwah  mengandung  dua  kata,  yakni  strategi  dan  dakwah.  Menurut Effendi  (1993),  strategi  adalah  perencanaan  dan  managemen  untuk  mencapai  tujuan. Strategi  tidak  berfungsi  sebagai  petunjuk  arah  saja,  melainkan  taktir  operasionalnya untuk  mencapai  tujuan.  Pengertian  diatas  mengandung  makna  bahwa  strategi  adalah tahap perencanaan tindakan termasuk dalam penggunaan metode. Serta, strategi sisusun untuk  mencapai  tujuan  tertentu.  Artinya,  sebelum  strategi  disusun  maka  tujuan  yang jelas sudah harus ditentukan. Tujuan  yang jelas adalah alat ukur keberhasilan strategi yang digunakan (Sanjaya, 2006).
Menurut Anshari (1993), dakwah adalah dakwah adalah semua aktifitas manusia muslim  di  dalam  usaha  memgubah  situasi  dari  yang  buruk  pada  situasi  yang  sesuai dengan  ketentuan  Allah  SWT  dengan  disertai  kesadaran  dan  tanggung  jawab  baik terhadap dirinya sendiri, orang lain, dan terhadap Allah SWT. Artinya, dakwah adalah suatu usaha atau proses yang diselenggarakan dengan sadar dan terencana; usaha yang
dilakukan untuk mengajak umat manusia ke jalan Allah. Strategi dakwah berarti metode, siasat, taktik atau manuver yang dipergunakan dalam aktifitas manusia untuk mengajak umat manusia ke jalan Allah.
Prinsip dasar dari berdakwah adalah mempengaruhi mitra dakwah agar mampu mengikuti  apa  yang  diharapkan  oleh  pendakwah.  Konsep  strategi  dakwah  menekan dalam dua hal pokok yakni upaya yang sistematis dengan menggunakan siasat tertentu, serta tujuan dakwah yang ingin dicapai (Syukir, 1983). Dalam buku M. Ali Aziz (2015) menjelaskan bahwa dakwah memiliki enam sifat dasar menurut Ismail Raji Al-Faruqi, yakni pertama, dakwah  bersifat  persuasif  bukan  koersif. Kedua, dakwah  ditujukan kepada pemeluk Islam dan non-Islam. Ketiga, dakwah adalah anamnesis yaitu berupaya mengembalikan fitrah manusia. Keempat, dakwah bukan prabawa psikotropik. Kelima, dakwah adalah rational intelection. Keenam, dakwah adalah rationally necessary.
Sifat  dakwah  yang  pertama  yakni  dakwah  bersifat  persuasif  bukan  koersif. Artinya,  tidak  menggunakan  pemaksaan,  merusak,  bahkan  anarkis.  Pendakwah  akan cenderung  melakukan  komunikasi  dengan  pendakatan  psikologi  mitra  dakwah . Tujuannya adalah agar mitra dakwah terpengaruh terhadap apa yang dibicarakan oleh pendakwah. Terlebih jika dakwah yang disampaikan mampu mengubah perilaku mitra dakwah agar lebih dekat dengan Allah.
Sifat dakwah yang kedua adalah dakwah ditujukan untuk pemeluk agama Islam dan non Islam. Hal ini dilakukan sebagai salah satu usaha untuk menunjukkan rahmat Allah, sehingga umat Islam akan lebih yakin dan bertambah kadar keimanannya serta usaha agar umat non-muslim mau untuk menerima kebenaran tentang Islam. Selain itu, hukum  berdakwah,  yakni fardhu  ‘ain. Artinya,  setiap  manusia  memiliki  kewajiban berdakwah, namun  kewajiban tersebut  akan  gugur ketika sudah dilakukan oleh orang lain.  Pada  dasarnya,  tidak  semua  orang  memang  mampu  untuk  berdakwah,  karena keterbatasan  keilmuan  yang  dimiliki.  Garis  tengahnya  adalah,  semua  manusia diharuskan melakukan dakwah, namun sesuai dengan kemampuan yang dimiliki.
Sifat dakwah yang ketiga adalah anamnesis . Artinya, berupaya mengembalikan fitrah  manusia.  Berdakwah  merupakan  salah  satu  cara  untuk  mengembalikan  dan menyadarkan  manusia  kepada  sifat  aslinya  yakni  fitrah  yang  berarti  suci.  Sejak  lahir sejatinya manusia secara kodrati akan menerima kebenaran.
Sifat  dakwah  yang  keempat  adalah  dakwah  bukan  prabawa  psikotropik.  Cara prabawa  psikotropik  adalah  berdakwah  dengan  cara  yang  tidak  alami,  seperti  dengan cara mistis sehingga membuat manusia bertindak diluar kesadarannya (Aziz, 2015). Hal tersebut  tidak  dibenarkan.  Materi  dakwah  menjadi  salah  satu  hal  penting  demi tercapainya  tujuan  dakwah,  namun  yang  tidak  kalah  penting  adalah  bagaimana  cara pendakwah menyampaikannya.
Sifat  dakwah  yang  kelima  adalah rational  intelection. Artinya,  pendakwah mampu  menyampaikan  pesan  dakwah  secara  rasional  dan  dapat  diterima  akal. Pendakwah adalah seorang pemikir, sehingga ia harus mengajak mitra dakwahnya untuk berpikir pula.  Islam  akan membantu  memperkuat  dakwahnya dengan pemikiran  yang jernih, mampu dicerna oleh logika dan argumentasi (Husnia, 2017)
Sifat dakwah yang keenam adalah rationally necessary. Artinya, ajaran Islam yang menjadi pesan dakwah adalah ajaran rasional.  Berdakwah dengan menyuguhkan nilai-nilai kritis mengenai kebenaran maupun fakta dan mengetahui relevansinya dengan manusia akan lebih mudah untuk diterima oleh mitra dakwah(Bisri, 1998).
Dalam Kitab Al-Madkhal Ila Ilmi Dakwah karya Al-Bayanuni (2001)  dijelaskan terdapat  tiga  strategi  dakwah  yakni al-athifi,  al-aqly,  dan  al-hissi .  Strategi al-athifi adalah  metode  dakwah  yang  memfokuskan  pada  aspek  hati  untuk  menggerakkan perasaan  dan  batin  mitra  dakwah.  Artinya,  memberikan  nasehat  dengan  kelembutan. Terdapat  tiga  cara  dalam  penggunaan  strategi  sentimentil. Pertama, berdakwah menggunakan  nasehat  yang  baik  ( mau’idhotul  hasanah). Metode  ini  bisa  dilakukan dengan enam cara yakni ceramah atau pidato, mengingat nikmat Allah dan bersyukur, memuji yang berdoa bagi yang dido’akan, senang dan berharap mendapatkan pahala, menepati  janji  dan  menolongnya,  dan  bercerita  perihal  cinta  yang  lembut  dan menginspirasi (Al-Bayanuni, 2001). Kedua, berdakwah dengan cara yang jelas, penuh kasih  sayang  dan  mendoakan.  Artinya,  pendakwah  menyampaikan  isi  dakwahnya menggunakan  kalimat  yang  baik,  mampu  memberikan  pengaruh,  dan  menginspirasi. Ketiga, berdakwah  dengan  cara  menunaikan  hajat,  memberikan  pertolongan,  dan memberikan  pelayanan.  Artinya,  pendakwah  melakukan  dakwah  dengan  mengajak untuk  menunaikan  hajat  yang  dipraktekkan  dengan  memberi  pertolongan  dengan pelayanan yang baik.
Strategi al-athifi dapat  digunakan  dalam  lima  kondisi. Pertama, berdakwah terhadap  orang-orang  bodoh. Kedua, berdakwah  terhadap  orang  yang  tidak  diketahui keadaannya. Ketiga, berdakwah pada orang yang berhati lemah. Keempat, berdakwah terhadap  keluarga. Kelima, berdakwah  di  tempat  yang  dulit  dijangkau.  Selain  itu terdapat empat ciri-ciri strategi al-athifi yakni penyampaian yang lembut, memberikan pengaruh  dengan  cepat  terhadap  mitra  dakwah,  meminimalisir  permusuhan  dan perbedaan, dan penggunaan daerah lebih unggul dalam penyampaiannya (Al-Bayanuni, 2001).
Strategi kedua yakni al-‘aqli . Strategi al-‘aqli adalah cara berdakwah yang fokus terhadap aspek akal dan pikiran. Artinya, menggunakan logika, diskusi, serta contoh dan bukti  sejarah.    Strategi  ini  bisa  diterapkan  dalam  empat  kondisi. Pertama, digunakan apabila  mitra  dakwah  berada  dalam  keadaan  ingkar  secara  dzohir. Kedua, terhadap orang-orang yang melampui pemikirannya. Ketiga, terhadap orang yang tidak memiliki sifat  fanatisme. Keempat, terhadap  orang-orang  yang  bersih  dari  pengaruh  subhat. Selain itu terdapat empat ciri-ciri strategi al—‘aqli yakni berdasarkan rasionalitas atau ilmu  kalam,  mudah  mengubah  cara  pandang  secara  rasional,  mampu  membungkam orang dengan hal  yang masuk akal, dan cakupannya lebih sempit karena berbeda dari satu kaum dengan kaum yang lain (Al-Bayanuni, 2001).
Strategi  ketiga  yakni al-hissi. Strategi al-hissi adalah  cara  berdakwah berdasarkan pengamatan dan penelitian. Artinya, berpusat pada indera dan percobaan. Strategi ini dapat dilakukan dengan enam cara yakni menggunakan panca indera sebagai cara  untuk  berdakwah,  pembelajaran  yang  sesuai  dengan  objek  dakwah  sesuai profesinya,  menjadi  panutan  dalam  memperlajari  akhlak  dan  sikap,  mengubah  orang agar  tidak  lagi  berbuat  mungkar,  menceritakan  nabi  sebagai  salah  satu  contoh,  dan membuat  pemisalan.  Strategi  ini  bisa  digunakan  dalam  tiga  kondisi. Pertama, ketika mengajarkan  suatu  keilmuan  yang  pasti  dalam  menyampaikan  ilmu,  dan  kapan  suatu perkara  itu  dianggap  pasti  secara  kepahaman  itu  sangat  diperlukan  sesuai  dengan kebutuhan seperti halnya Nabi mengajarkan wudhu, shalat, dan haji. Kedua, Terhadap para  ulama  dan  orang-orang  yang  khusus  dalam  keilmuan,  dan  ditentukan  dalam beberapa dalil dengan ilmu hijaz yang ada di dalam ilmu al-Qur’an dan hadist. Ketiga,
Terhadap orang-orang yang tidak tahu terhadap  masa lampau dan menafikan pemikiran-
pemikiran  secara  rasional  atau  lebih  condong  terhadap  al-Qur’an  dan  hadist  (Al- Bayanuni,  2001). Terdapat  empat  ciri-ciri  strategi al-hissi yakni    kecepatan  dalam mempengaruhi  dengan  kekuatan  orang-orang  yang  mengandalkan  panca  indra  bisa terjadi, dalamnya pengaruh pada jiwa manusia untuk menentukan sesuatu yang bersifat indriawi,  kapasitas  lingkaran  indriawi  yakni  untuk  mengumpulkan  manusia  dalam berbagai macam panca indra itu tidak ada perbedaan baik yang besar atau yang kecil, dan kebutuhan profesi yang ada dalam masyarakat berupa pengalaman dan kompetensi (Al-Bayanuni, 2001).

## C.2. Ideologi-ideologi di Turki
Dalam  sejarahnya  menemukan  jati  diri  yang  tepat,  muncul  tiga  ideologi  yang disebut gerakan pembaharuan di Turki yakni westernisme, nasionalisme, dan islamisme. Masing-masing gerakan memiliki ide pembaharu dan ideologi tersendiri. Banyak dari masyarakat Turki yang akhirnya terbagi dalam tiga ideologi tersebut.
Westernisme  adalah  ide  pembaharu  yang  diusung  oleh  Tuefik  Fikret  dan Abdullah  Cevdet    (Ilyas,  2014).    Ide  yang  diusung  oleh  gerakan  ini  adalah pertama, kemunduran Turki disebabkan oleh lemahnya mental, moral dan tradisi karena syari’at. Kemunduran ini dapat diatasi dengan sekulerisasi yakni memisahkan antara agama dan negara. Artinya, Islam yang sebelumya dianut oleh Turki bukanlah syariat Islam yang sebenarnya karena banyak ketidaksesuaian karena perubahan zaman. Kedua, melakukan pembaharuan  agama  yakni  dengan  menentang  ulama’  Turki  tradisional.  Gerakan  ini menekankan  dengan  penyebaran  ilmu  pengetahuan  modern,  menekankan  pelajaran agama pada hal  duniawi dan membuat penerjemahan Al-Qur’an dalam bahasa Turki. Ketiga, melakukan  pembaharuan  ekonomi,  yakni  menggunakan  sistem  kapitalisme, individualisme,    dan  liberalisme  ala  barat. Keempat, pembaharuan  lembaga  negara, artinya  memisahkan  negara  dengan  agama. Kelima, pembaharuan  keluarga,  artinya mengangkat kedudukan wanita. Salah satu penyebab kemunduran Turki adalah derajat wanita  yang  rendah.  Oleh  sebab  itu,  menghapus  sistem  poligami  dan  pelepasan kerudung  dianggap  solusi. Keenam, pembaharuan  pendidikan,  yakni  dengan memberikan  kurikulum  ilmu  pengetahuan  modern.  Artinya,  menekankan  pelajaran duniawi  bukan  keakhiratan  (Taufiqurrahman,  2009).  Pengikut  gerakan  ini
beranggarapan  bahwa,  negara-negara  barat  memiliki  peradaban  yang  maju  karena menerapkan rasionalitas. Artinya, rasionalitas yang berdasarkan pada ilmu pengetahuan dan teknologi, begitu juga dalam hal beragama. Gerakan ini berorientasi pada ide-ide sekuler dengan mengadopsi pemikiran barat (Sani,1998).
Ideologi kedua di Turki adalah nasionalisme. Pemikiran mengenai gerakan ini pertama  kali  diusung  oleh  Ziya  Gokalp  dan  Yusuf  Ackura  (Ilyas,  2014).    Ide pembaharuan  gerakan  ini  ada  tujuh. Pertama, kemunduran  Turki  disebabkan ketidakmampuan  untuk  menerima  perubahan.  Artinya,  budaya  Turki  hilang  sebab peradaban  Islam.    Pembaharuan  seharusnya  bukan  berdasarkan  syari’at  maupun peradaban  barat,  melainkan  berdasarkan  kebudayaan  nasional  Turki. Kedua, pembaharuan lembaga negara. Kelompok ini menuntut pemisahan urusan hukum ibadah dan  hukum  muamalah.  Artinya,  urusan  hukum  ibadah  menjadi  urusan  ulama’  dan hukum muamalah menjadi urusan negara. Ketiga, pembaharuan bidang ekonomi yakni menghapuskan bahwa bunga uang adalah riba. Menurut gerakan ini, bungan uang adalah transaksi sewa menyewa. Keempat, gerakan ini menyetujui pemisahan antara agama dan negara  seperti  gerakan  westernisasi. Kelima, menjunjung  tinggi  kesetaraan.  Artinya, menyamakan  status  pria  dan  wanita  dalam  hal  pendidirkan,  warisan,  pernihakan,  dan penghapusan  poligami. Keenam, pembaharuan  dalam  hal  pendidikan.  Gerakan  ini menekankan adanya penerapan molaritas sekuler (Ilyas, 2014). Pada dasarnya, pengikut gerakan ini berusaha mencari titik tengah antara Islam dan Barat.
Ideologi ketiga di Turki adalah Islamisme. Gerakan ini diusung pertama kali oleh Mehmed Akif dan Musa Kazim.  Ide pembaharuan  yang diusulkan oleh kelompok ini juga  terdapat  enam  macam. Pertama, kemunduran  Turki  bukan  disebabkan  karena syari’at, justru karena Kerajaan Utsmani yang tidak menerapkan syari’at. Kedua, tidak perlu  ada  pembaharuan  dibidang  agama,  hanya  menerapkan  syariat  Islam  dengan sebagaimana  mestinya  dan  mempertahankan  institusi  yang  ada. Ketiga, pembaharuan ekonomi.  Kesejahteraan  pembangunan  ekonomi  bukan  berkiblat  dari  peradaban  barat baik liberalisme, individualisme, kapitalisme, sosialisme, komunisme dan sebagainya. Justru  perkembangan  ekonomi  akan  dapat  didapatkan  dengan  menerapkan  syari’at Islam.  Mengorbankan  prinsip  agama  demi  ekonomi  negara  bukan  hal  yang  benar. Keempat, pembaharuan bidang agama. Ulama’ merupakan perwujudan dari raja yang
berfungsi  sebagai  khilafah  dan  Sultan  adalah  pimpinan  pemerintaham.  Artinya, membuat  undang-undang  adalah  hak  Tuhan,  dan  ulama’  memiliki  hak  untuk menginterpretasikan halnya. Kelima, gerakan ini menentang ide pembaharuan ala barat perihal melepaskan kerudung untuk mengangkat  derajat wanita. Menurut gerakan ini, hal tersebut justru sebaliknya yakni menurunkan derajat wanita. Keenam, pembaharuan dalam  hal  pendidikan.  Menanamkan  ilmu  pengetahuan  modern  masih  disetujui  oleh gerakan  ini,  hanya  menanamkan  nilai  sekuler  yang  mendapatkan  tantangan  keras. (Taufiqurrahman, 2009). Pengikut gerakan Islamisme ini tidak menolak pembaharuan barat  secara  keseluruhan,  hanya  hal  yang  berkaitan  dengan  fisik-material  (Bahtiar, 2005).
Ketiga  ideologi  tersebut  tumbuh  ketika  gagasan  mengenai  proses  reformasi dalam  pemerintah  Turki  modern  mulai  muncul.  Ketiganya  mulai  menyebarkan ideologinya  masing-masing  dengan  berbagai  strategi.  Hingga  saat  ini  ketiga  ideologi tersebut masih berkembang dengan tantangan dinamika politik di Turki.

## C.3. Hubungan Gerakan Dakwah Islam dan Politik di Turki
Pada dasarnya gerakan dakwah di Turki telah didahului oleh beberapa kelompok sebelum  Nurcu  hadir.  Meskipun  gerakan  Nurcu  terus  berkembang  hingga  sekarang. Beberapa  diantaranya  adalah  Milli  gorus,  Suleymanci,  Haydar  Bas,  dan  Kaplancilar (Khamami, 2018).
Gerakan  pertama  yakni  gerakan  Milli  Gorus  yang  digagas  oleh  Necmetting Erbakan  pada  tahun  1970  (Khamami,  2018).  Gerakan  Milli  Gorus  dimulai  dengan mendirikan partai Islam pertama di Turki yakni Milli Nizam Partisi (MNP). Partai ini tidak bertahan lama karena terjadi kudeta militer di Turki tahun 1971. Tidak lama setelah partai tersebut dibubarkan, Erbakan dan pengikutnya mendirikan pasrtai baru bernama Milli  Selamet  Partisi  (MSP).  Partai  tersebut  juga  tidak  bertahan  lama,  tepatnya  pada 1980 partai ini dibubarkan oleh pihak militer karena adanya kudeta. Setelah itu muncul partai baru yakni Refah Partisi, namun partai ini juga dibubarkan pada tahun 1997. Pasca dibubarkannya Refah Partisi, Erbakan dilarang terlibar dalam dunia politik selama lima tahun. Hal  tersebut  menyebabkan pengikut Erbakan membentuk kembali partai  Islam bernama Fazilet Partisi (FP). Partai tersebut juga tidak bertahan lama karena dibubarkan
oleh  pihak  militer.  Selanjutnya,  pengikut  Erbakan  menjadi  terbelah.  Sebagian membentuk  pasrtai  Saadet  Partisi  dan  anak  mudanya  mendirikan  partai  Adelet  ve Kalkinma Partisi (AKP) (Khamami, 2018). Partai AKP inilah yang terus memenangkan pemilu sejak 2002, berkat tangan dingin salah satu pemimpinnya yakni Recep Tayyip Erdogan.
Gerakan  dakwah  kedua  adalah  gerakan  Suleymanci.  Gerakan  ini  fokus  pada pengajaran  Al-Qur’an  dan  tasawuf  (Khamami,  2018).    Gerakan  ini  dipimpin  dan didirikan oleh Hilmi  Tunahan.  Ia  adalah seorang tokoh  tarekat  Naqshabandiyah  yang fokus pada tiga hal yakni pengajaran iman, Al-Qur’an dan pendirian asrama mahasiswa. Salah  satu  strateginya  adalah  dengan  menempatkan  kadernya  di  Kementrian  Agama (Yavuz, 2003).  Gerakan ini pernah bekerjasama dengan pemerintah sekulerisme untuk memerangi gerakan komunisme (Yavuz, 2003).
Gerakan  ketiga  adalah  Haydar  Bas.  Gerakan  ini  beraliran  nasionalis-religius yang didirikan oleh Professor Haydar Bas. Para pengikut Bas menjauhi interaksi dengan umat non-muslim baik Kristen maupun Yahudi karena dianggap sebagai ancaman bagi Islam. Gerakan ini juga  ikut andil dalam perpolitikan di  Turki,  yakni  dengan melalui Bagimiz Turkiye Partisi (Partai Turki Merdeka). Gerakan ini adalah cabang dari tarekat Qadiriyah. Strategi dakwah  gerakan ini sangat  memanfaatkan media, misalnya Mesaj TV, Meltem TV, koran Yeni Mesaj, dan lain sebagainya. Selain melalui strategi media, gerakan  ini  juga  menggunakan  strategi  bisnis  dan  sekolah  untuk  menyebarkan ideologinya. Gerakan ini dianggap sebagai gerakan yang intoleran, karena memelihara pandangan negatif mengenai barat dan menutup terhadap globalisasi (Kuru, 2008).
Gerakan  yang  keempat  adalah  gerakan  Kaplancilar  yang  beraliran  radikal- revolusioner.  Gerakan  ini  berkembang  sangat  pesat  hingga  memiliki  ribuan  pengikut dan tersebar diberbagai negara di Eropa (Khamami, 2018). Gerakan ini dipimpin oleh Cemalettin  Kaplan.  Sebelum  tahun  2001,  gerakan  ini  pernah  menguasai  sekitar  lima puluh  masjid  di  Jerman.  Hal  tersebut  tidak  bertahan  lama  karena  tertangkapnya pemimpin Kaplancilar dan dijatuhi hukuman seumur hidup karena dianggap melakukan konspirasi untuk mengubah sekulerisme di Turki.

## C.4. Sejarah Gerakan Nurcu
Gerakan Nurcu didirikan oleh Said Nursi yang lahir di Nurs, Anatolia pada tahun 1876. Nursi merupakan anak ke empat dari tujuh bersaudara. Ayahnya bernama Molla Mirza  dan  Nuriyah.  Ayahnya  seorang  pemuka  agama.  Tempat  tinggal  Nurcu  adalah tempat  tinggal  suku  Kurdi  dan  Kristen  Armenia.  Mereka  adalah  pengikut  tasawuf. Keluarga Nursi dekat dengan kalangan tarekat Naqshabandiyah (Nursi, 2011).
Nursi  belajar di  berbagai madrasah di  tempat  kelahirannya. Sejak kecil Nursi dikenal sebagai  anak  yang  cerdas  dan  memiliki  daya  ingat  yang  menakjubkan.  Nursi  mampu menyelesaikan  pelajaran  yang  harusnya  diselesaikan  orang  biasa  selama  lima  belas hingga dua puluh  tahun, hanya selama enam  bulan. Kelebihannya ini membuat  Nursi sering diundang dalam pertemuan tokoh agama di daerahnya. Berkat penguasaan bahasa arabnya yang matang, Nursi sering kali memenangkan debat dengan para tokoh agama yang lebih tua (Mardin, 1991).
Kecerdasan Nursi menjadi banyak perbincangan di daerahnya, hingga menarik perhatian Gubernur di tempat kelahirannya di Bitlis, yakni Hasan Pasa. Atas persetujuan Nursi,  sang  Gubernur  mengajaknya  tinggal  dikediamannya.  Di  rumah  Gubernur tersebut,  Nursi  menghabiskan  waktunya  dengan  membaca  buku  dan  majalah  di perpustakaan pribadi Gubernur. Berawal dari sana Nursi mempelajari pemikiran modern dan barat. Setelah 2 tahun menghabiskan waktu di Bitlis, Nursi pindah ke Van tepatnya pada tahun 1894 (Vahide, 2007). Nursi kembali dekat dengan seorang Gubernur di Van bernama Tahsin Pasa. Berkat kedekatannya, Nursi berhasil masuk di kalangan ulama’ suku Kurdi di Van (Vahide, 2007).
Wawasan  yang  ia  miliki  menyadarkannya  bahwa  ada  hal  yang  salah  dengan wilayahnya  yakni  faktor pendidikan  yang masih kurang. Hal  tersebut  membuat Nursi berencana untuk mendirikan sekolah di Anatolia yang akan fokus pada pengajaran ilmu pengetahuan  barat  dan  agama  yang  bernama Medreset-uz  Zebra (Mardin,  1991). Rencananya ini berusaha ia ajukan pada Sultan Abdul Hamid II namun ditolak. Setelah mengalami penolakan, Nursi bersekongkol membentuk oposisi politik melawan Sultan Abdul  Hamid  II.  Ia  dan  Turki  muda  berhasil  melengserkan  Abdul  Hamid  II  dan menggantinya  dengan  Mehmed  V  Resad  (Khamami,  2018).  Setelah  pergantian pemimpin, Nursi berhasil mendapatkan dukungan untuk membangun madrasah, namun karena perang Balkan dan krisis finansial harapan Nursi kembali tidak dapat terealisasi.
Ketika  perang  dunia  pertama  terjadi,  Nursi  tertangkap  dan  menjadi  tawanan perang di Seiberia (Vahide, 2007). Selama di penjara, Nursi mengalami kegelisahan. Ia merasa bahwa dunia politik tidak memberinya kepuasan batin (Khamami, 2018). Nursi sempat  membantu  Mustafa  Kemal  untuk  membebaskan  Turki  dari  penjajah.  Namun setelah sempat mengikuti sidang parlemen Turki, Nursi kecewa dengan sikap Parlemen yang apatis  terhadap agama. Dari situ, Nursi  menyadari bahwa pemikiran Kemal dan dirinya telah jauh berbeda. Hal tersebut memicu kembali kegelisahannya perihal dunia politik. Kegelisahan batinnya mengantarkan Nursi membaca buku karya Syaikh ‘Abdul Qodir al-Jailani yang berjudul Futub al-Ghayb (Khamami, 2018). Hasil dari bacaannya berhasil meyakinkan Nursi bahwa mengabdikan diri utuk Al-Qur’an adalah hal tepat. Akhirnya,  Nursi  kembai  memutuskan  untuk  berhijrah  ke  Van,  berdiam  diri  dan mendalami Al-Qur’an.
Perubahan cara pandang Nursi disebut dengan dua fase yakni old Said dan new Said (Zubaidi, 2015) . Fase old Said adalah masa dimana Said berperan sebagai seorang aktivis.  Artinya,  ia  meyakini  bahwa  perubahan  sosial  dapat  dilakukan  melalui  jalur politik. Sedangkan new Said adalah fase dimana Nursi meyakini bahwa perubahan sosial dapat terjadi dengan membentuk generasi muslim baru yang mampu berdamai dengan modernitas  tanpa  mengorbankan  identitas  islamnya.  Sejak  saat  itu,  Nursi  bersumpah akan menghabiskan waktunya untuk berjuang membentuk generasi baru Muslimm yang berakhlaq baik melalui dakwah (Turner, 2015).
Perubahan  pemikiran  yang  terjadi,  sebenarnya  tidak  membuat  Nursi  menjauhi politik  secara  keseluruhan.  Nursi  masih  berkecimpung  dalam  dunia  politik  yang berbentuk politik kultural bukan politik praktis (Khamami, 2018). Hal ini terlihat ketika Turki  masih  memberlakukan  partai  tunggal  yakni  Republican  People’e  Party  (RPP), Nursi enggan untuk masuk didalamnya. Hal ini dikarenakan Nurcu menyadari adanya konsekuensi  buruk  yang  akan  menimpanya.  Kemudian,  ketika  Turki  memberlakukan sistem multipartai, Nursi mendukung Democratic Party (DP) secara terang-terangan.
Nursi  menghindari  politik  praktis  dengan  tiga  alasan. Pertama, Nursi beranggapan bahwa umat Islam mengalami lemah iman. Hal ini dikarenakan munculnya atheisme  dan  materisalisme.  Oleh  sebab  itu,  iman  seorang  muslim  harus  diperkuat dengan  ancaman  ideologi  yang  menyesatkan  umat  Islam.  Artinya,  Nursi  mampu
menjadi  Islam  yang  baik  meskipun  negara  yang  ia  tempati  tidak  menerapkan  hukum Islam. Kedua, Nursi berpendapat bahwa spiritualitas dan dunia politik jarang untuk bisa bertemu. Hal ini disebabkan politik akan cenderung konflik, arogan, dan korup. Artinya, bertentangan dengan ajaran mengenai kemanusiaan. Ketiga, Nursi beranggapan bahwa masyarakat  masih  sangat  memerlukan  bimbingan  yakni  kebenaran  Islam.  Artinya, dakwah harus dilakukan secara murni tanpa embel-embel politik (Khamami, 2018).
Nursi bukan orang yang intoleran terhadap apapun. Buktinya, Nursi menganggap bahwa demokrasi adalah pemerintahan yang paling tepat ketimbang bentuk yang lain. Nursi beranggapan bahwa demokrasi adalah cerimanan dari spirit Islam. Namun Nursi menolak budaya Eropa  yang bertentangan dengan Islam. Nursi membuat  batas antara aspek spiritual dan material. Aspek spiritual meliputi agama, etika, moral dan perilaku sedangkan  aspek  material  meliputi  sains,  teknologi,  dam  konstitusi(Khamami,  2018). Selain itu, Nursi  berpendapat  bahwa umat  Islam  juga memerlukan modernisasi  untuk bisa menyusul negara-negara barat, dengan syarat modernisasi yang terjadi harus sesuai dengan  ajaran  Islam.  Hal  ini  berbeda  dengan  westernisasi,  karena  westernisasi  akan menghilangkan nilai sosial dan degradasi budaya.

## C.5. Strategi Dakwah Gerakan Nurcu dari Awal Hingga Era Erdogan
Dalam sejarahnya, Said Nursi hanya memiliki tiga belas murid. Karya besar Said Nursi adalah Risale-i Nur. Buku tersebut ditulis oleh Nursi dari tahun 1925 hingga 1934 yang  ditulis  menggunakan  bahasa  Turki,  ditulis  tangan,  dan  disebarkan  secara sembunyi-sembunyi  oleh  pengikut  Nursi.  Dengan  menggunakan  karyanya  tersebut, Nursi  dan  para  pengikutnya  mulai  berdakwah.  Sasaran  utama  penyebaran  pahamnya adalah  kalangan  petani,  pedagang  kecil,  pengrajin  dam  rakyat  jelata  (Vahide,  2007). Tujuan utama gerakan Nurcu adalah mempersiapkan generasi muslim yang kokoh untuk menghadapi peradaban modern. Pada tahun 1960, Said Nursi meninggal dunia sehingga gerakan  yang  ia  pimpin  diwariskan  atau  diteruskan  oleh  pra  muridnya.  Sepeninggal Nursi,  gerakan  Nurcu  semakin  berkembang  pesat  dari  kalangan  perdesaan  hingga perkotaan (Khamami, 2018).
Pada tahun 1980, gerakan Nurcu mengalami transformasi besar, dari kalangan petani,  pedagang  dan  rakyat  jelata  menjadi  kalangan  pembisnis,  pelajar  dan  kaum
intelektual (Khamami, 2018). Dalam waktu yang relatif singkat, gerakan ini menyebar pada hampir seluruh dunia. Terdapat dua pendekatan yang menjawab mengapa gerakan Nurcu begitu mudah mendapat perhatian dan dukungan dari masyarakat menurut para ilmuwan. Pertama, menggunakan pendekatan state-centered. Pandanga ini berpendapat bahwa  Kemal  Attaturk  tidak  menghapus  Islam  dari  Turki,  justru  melakukan nasionalisasi Islam dengan menjadikan Islam lokal ala Turki (Arslan, 2009). Pada tahun 1980 pula, Turgut Ozal memanfaatkan popularitas gerakan Islam untuk meminimalisir pengaruh komunisme (Sakallioglu, 1996). Oleh sebab itu, hampir seluruh ideologi dan gerakan  dakwah  Islam  di  Turki  mendapatkan  momentum  untuk  berkembang  pesat. Kedua, menggunakan  pendekatan society-centered. Pendekatan  ini  menempatkan warisan  budaya  Ottoman  untuk  memprediksi  gerakan  Islam  diTurki.  Pada  dasarnya, Mustafa  Kemal  Attaturk  memang  berhasil  mengubah  Turki  menjadi  sekuler,  namun gagal  dalam  mengubah  masyarakat  (Mardin,  1991).  Kegagalan  Attaturk  ini  menjadi momentum  bagi  gerakan  Nurcu  untuk  mencari  dukungan  masyarakat  dengan  kultur Islam.
Sejak tahun 1950-an buku Risale-i Nur ini mulai dicetak dengan menggunakan tulisan  latin.  Meskipun  buku  tersebut  tidak  dijual  bebas  karena  sensor  ketat  negara, Risale-i Nur mulai  dicetak  dalam  jumlah  besar.  Nursi  memberikan  perintah  untuk menyebarkan  tulisannya  di  kalangan  mahasiswa  dan  merekrut  kader  muda  (Algar, 1979).  Buku ini disambut baik oleh masyarakat dan memberikan dampak positif, yakni meningkatnya literasi masyarakat. Pada masa itu masyarakat awam masih bergantung pada  tradisi  oral,  bukan  tradisi  membaca.  Masyarakat  mengandalkan  ceramah  dan pengajian umum oleh imam dan ulama. Tidak berlebihan jika Hakan Yavuz menyebut gerakan Nurcu sebagai komunitas tekstual (Yavuz, 2003).
Nurcu  menggunakan  strategi  persuasi  dan  akal,  bukan  dengan  kekerasan. Artinya,  gerakan  ini  condong  untuk  menggunakan  cara-cara  damai  dengan  metode dakwah yang fleksibel dan lembut. Salah satunya adalah dengan dialog. Cara ini yang disebut  dengan  dialog  peradaban  melalui  kerjasama  dan  saling  memahami  (Carroll, 2007).  Dengan  cara  ini  mereka  berusaha  melenturkan  ketegangan  antara  Islam  dan Barat.  Terdapat  tiga  hal  yang  digunakan  dalam  dialog  berdakwah. Pertama ,  dialog adalah  cara  untuk  menciptakan  sikap  saling  menghormati. Kedua ,  dialog  berisi
penerimaan  terhadap  identitas  orang  lain. Ketiga ,  dialog  adalah  cara  untuk  saling berbagi  nilai  (Gulen,  2004).  Gerakan  Nurcu  menyebarkan  dakwahnya  dengan  fokus pada empat bidang, yakni sosial, jurnalis, media, pendidikan, dan ekonomi.
Pada bidang sosial, pengikut Nurcu menggunakan konsep “aktivisme berbasis iman”  (Kuru,  2008).  Artinya,  pengikut  Nurcu  aktif  memberikan  pelayanan  pada masyarakat.  Mereka  seringkali  mengadakan  aksi  positif  guna  membantu  masyarakat. Hal  ini  menjadi  salah  satu  faktor  pembeda  paling  kuat  antara  gerakan  Nurcu  dengan gerakan  Islam  lainnya  di  Turki,  baik  gerakan  Islamisme  politik  maupun  tarekat  sufi (Algar, 1979).
Pada  bidang  jurnalis,  gerakan  ini  sangat  produktif  dalam  menulis.  Pada  tahun 1964,  mereka  telah  beberapa  kali  menerbitkan  majalah,  yakni Hareket,  Zulfikar, dan Bediuzzaman. Kemudian Ittihad tahun 1968 yang terbit di  Istanbul, sehingga majalah ini  berskala  nasional.  Dua  tahun  setelahnya,  majalah Ittihad berubah  menjadi  koran harian yang berganti nama menjadi Yeni Asya. Nama baru ini kemudian menjadi nama bagi  cabang  dari  kelompok  Nurcu  (Algar,  1979).  Demi  menjaga  eksistensinya  dalam berdakwah, gerakan Nurcu telah berfragmentasi menjadi tujuh cabang, yakni Kurdoglu Cemaati , Mehmet  Kirkinci , Mustafa  Sungur , Yeni  Nesil , Yeni  Asya , Med-Zehra dan Gülen Movement (Yavuz, 2003). Namun dari bidang jurnalis ini, hanya dua kelompok yang memanfaatkan media tulisan, yakni Yeni Arsya dan Gulen Movement dengan nama Zaman. Menurut  catatan  Medyatava,  sebuah  lembaga  survei    tentang  sirkulasi penerbitan,  koran Zaman menembus angka satu juta eksemplar pada bulan Januari 2014, dan dalam bahasa Inggris sebesar 8.500 eksemplar (Armstrong, 2003).
Pada bidang media, pada tahun 1980 gerakan Nurcu mendidirikan stasiun TV dan Radio (Khamami, 2018). Kelompok Yeni Nesil mendirikan Moral FM, sedangkan Gülen Movement mengoperasikan jaringan media yang meliputi empat saluran televisi yakni Samanyolu TV, Mehtap TV, Ebru TV dan Yumurcak TV . Kelompok Gülen juga mengoperasikan dua radio  yakni Burc FM dan Dunya FM (Khamami,  2018).  Media tersebut  mengupas  beragam  topik  dari  perawatan  anak,  pendidikan  psikologi, penanganan  kesehatan,  politik,  perkawinan,  lingkungan  hidup,  hingga  sains  dan teknologi.  Media  ini  dipakai  sebagai  media  dakwah  yang  menampilkan  warna  Islam yang modern dan berpikiran terbuka (Althusser, 1972).
Salah satu fragmentasi gerakan Nurcu yang masih eksis dan berkembang adalah Gulen Movement. Menurut Yavuz, gerakan  Gulen adalah gerakan neo-Nurcu. Dalam kaitannya  dengan  bidang  pendidikan,  kelompok  ini  mendirikan  sekolah  tingkat menengah  dan  beberapa  universitas.  Pada  tahun  1997,  kelompok  ini  mengoperasikan 150 sekolah dan 150 dershane di Turki (Agai, 2003). Pada tahun 2005, kelompok ini telah  memiliki  219  sekolah  luar  negeri,  yakni  Amerika  Serikat,  Kanada,  Jerman, Perancis, Inggris, Argentina, Nigeria, Ghana, Maroko, Sudan, Tanzania, Mali, Etiopia, Gambia,  Kongo,  Togo,  Mozambik,  Afrika  Selatan,  Australia,  Filipina,  Kamboja, Vietnam, Afghanistan, Pakistan, India, Iraq dan Burma (Arslan,2009). Hingga saaat ini kelompok  Gulen  memiliki  jaringan  sekolah  berjumlah  tidak  kurang  dari  2.000  buah yang tersebar  di seluruh dunia, termasuk Indonesia, yakni Pribadi BBS di Depok dan Bandung, Kharisma Bangsa BBS di Tangerang, Semesta BBS di Semarang, Hati BBS di Probolinggo (Khamami, 2018).
Sekolah-sekolah  tersebut  tidak  hanya  berfokus  pada  agama,  melainkan pengajaran ilmu sekuler layaknya sekolah di Turki pada umumnya, yakni fokus terhadap sains.  Sekolah  Nurcu  bisa  dikatakan  sebagai  sekola  elit  dan  berkualitas.    Pendirian sekolah yang berkualitas tersebut didasarkan pada pemikiran perlunya pendidikan yang bermutu bagi masyarakat dalam rangka menciptakan sumber daya manusia handal yang kelak menempati posisi strategis di Republik Turki dan dapat bersaing dengan kelompok Kemalis  (Caki,  2001).  Strategi  ini  adalah  strategi  yang  sangat  cerdas  untuk  metode berdakwah.
Pada  bidang  ekonomi,  kelompok  Gulen  berhasil  menaklukkan  pasar  karena mampu  mengubah  pasar  dan  ekonomi  menjadi  tempat  berdakwah  (Khamami,  2018). Kelompok  ini  mampu  mendirikan  perusahaan  yang  mampu  bersaing  di  pasar  global. Tidak hanya itu, mereka juga mampu mengembangkan pasar tanpa bertentangan dengan sistem  neoliberal  baik  tingkat  nasional  maupun  global.  Kelompok  ini  juga    berusaha memasukkan moralitas ke tengah pasar. Kunci sukses para pembisnis dari kalangan ini adalah  komitmen  untuk  meningkatkan  kualitas  pendidikan  untuk  mempersiapkan sumber  daya  manusia  yang  unggul  dan  mampu  membawa  Turki  menuju  era  modern (Bernard, 2015). Para pembisnis mendukung upaya ini melalui donasi yang berkisar 10 persen  dari  pendapatannya,  bahkan  sejumlah  orang  menyumbangkan  sepertiga
penghasilannya  untuk  mendukung  lembaga  pendidikan,  rumah  sakit,  dan  aktivitas dakwah  lain.  Tiga  hal  yang  menjadi  energi  pendorong  dalam  mewujudkan  aktivitas dakwah tersebut, yaitu perdagangan, pendidikan dan sedekah (Bernard, 2015).

## C.6. Korelasi Strategi Dakwah Nurcu dengan Al-Bayanuni
Dakwah  yang  dilakukan  oleh  gerakan  Nurcu  sangat  sesuai  dengan  enam  sifat dakwah. Pertama, dakwah  baersifat  persuasif  bukan  koersif  yang  artinya  tidak menggunakan  pemaksaan  atau  anarkis.  Sesuai  dengan  dakwah  yang  dilakukan  oleh pengikut  gerakan  Nurcu  yang  lebih  mengutamakan  dialog. Kedua, dakwah  ditujukan untuk pemeluk agama Islam dan non-Islam. Gerakan Nurcu menyebarkan dakwahnya tidak hanya untuk orang-orang Turki melainkan juga diluar negaranya. Artinya, bukan hanya  orang  Islam  yang  menjadi  sasaran  dakwahnya. Ketiga, dakwah  bersifat anamnnesis yakni berupaya mengembalikan fitrah manusia. Said Nursi dengan Risale-i Nur karnyanya membuat masyarakat menjadi senang membaca dan literasi meningkat tajam. Keempat, berdakwah  harus  dengan  cara  yang  alami.  Gerakan  Nurcu  tidak menggunakan hal-hal  mistis  untuk menyebarkan  dakwah melainkan dengan cara-cara epik  yang  semakin  membuat  gerakan  iki  melebarkan  sayap  kedunia  Internasional. Kelima, pendakwah  mampu  menyampaikan  pesan  dakwah  secara  rasional.  Strategi dialog yang dilakukan serta keahlian Nursi untuk berdebat melakukan salah satu bukti bahwa  ia  mampu  menyampaikan  dakwah  secara  rasional. Keenam, dakwah  yang disampaikan adalah ajaran Islam yang mampu diterima akal atau rasional. Banyaknya pengikut  gerakan  Nurcu  dari  tahun  ketahun  menjadi  bukti  bahwa  dakwah  yang disampaikan mampu diterima akal manusia, sehingga dianggap sebuah kebenaran dan patut untuk diikuti.
Jika  dikaitkan  dengan  strategi  dakwah  menurut  Al-Bayanuni  dalam  kitab Al- Madkhal  Ila  Ilmi  Dakwah ,  Gerakan  Nurcu  telah  menggunakan  seluruhnya,  yakni strategi  dakwah al-athifi,  al-aqly,  dan  al-hissi .  Pada  strategi al-athifi, yakni  metode dengan  menggerakkan  perasaan  dan  batun  mitra  dakwah.  Dari  tiga  cara  penggunaan strategi sentimentil yakni nasehat yang baik, mendoakan, dan memberikan pelayanan, pengikut Nurcu menggunakaan cara yang ketiga yakni memberikan pelayanan. Terlihat dari bidang dakwah  yang ditekuni  oleh gerakan  ini,  yakni  sosial,  pendidikan, jurnalis
dan media. Keseluruhannya adalah untuk melayani umat dan mempersiapkan generasi islam yang kuat iman.
Jika dikaitkan dengan strategi al-‘aqli yakni cara berdakwah yang fokus terhadap aspek akal dan pikiran, Nurcu menggunakan strategi persuasi, akal, dan  dialog bukan kekerasan.  Dialog  dan  berdebat  yang  dilakukan  oleh  Nursi  dan  pengikutnya menunjukkan  bahwa  strategi al-‘aqli digunakan  secara  baik.  Terbukti  dengan banyaknya  orang  yang  berubah  piikiran  dan  cara  pandang  mereka,  dengan  semakin banyaknya pengikut gerakan Nurcu dan eksistensi gerakannya hingga sekarang. Hal ini sesuai  dengan  ciri-ciri  strategi al-’aqli. Dialog  yang  dilakukan  bertujuan  pula  untuk melenturkan  ketegangan  antara  Islam  dan  Barat.  Dialog  dalam  berdakwah  dilakukan dengan tiga hal yakni, pertama , menciptakan sikap saling menghormati. Kedua , berisi penerimaan terhadap identitas orang lain. Ketiga , saling berbagi nilai.
Jika dikaitkan dengan strategi al-hissi yakni berdakwah berdasarkan pengamatan dan  penelitian,  pengikut  gerakan  Nurcu  adalah  mereka  yang  sangat  pandai  membaca situasi.  Mereka  paham  strategi  mana  yang  harus  dipergunakan  untuk  menyebarkan dakwahnya. Dengan berdakwah dalam bidang ekonomi, sosial, media, dan pendidikan menunjukkan  bahwa  mereka  menggunakan  data  untuk  mengembangkan  dakwahnya. Selain itu, Risale-i Nur sebagai karya besar Said Nursi mampu meyakinkan masyarakat dari  berbagai  kalangan  bahwa  Al-Qur’an  dapat  dijelaskan  secara  rasional.  Sehingga banyak dari masyarakat yang mempercayai itu dan mendukung gerakan dakwah Nursi bahkan bertransformasi menjadi pengikutnya.

## D. Penutup
Strategi dakwah gerakan Nurcu menggunakan strategi persuasif, akal dan dialog. Sesuai dengan enam sifat dakwah serta menggunakan seluruh model strategi dalam kitab Al-Madkhal Ila Ilmi Dakwah karya Al-Bayanuni, yakni strategi al-athifi, al-aqly, dan al-hissi. Strategi  tersebut  berbeda  dengan  gerakan  Islam  lainnya,  karena  gerakan  ini mampu  menyelaraskan  antara  agama  dan  pengetahuan  modern.  Selain  itu,  pengikut gerakan  Nurcu  memiliki  komitmen  yang  baik  yakni  untuk  mempersiapkan  generasi muslim yang kuat iman sehingga sumber daya manusia yang ada semakin berkualitas. Strategi  gerakan  Nurcu  ditengah  ideologi  yang  berkembang  di  Turki  bisa  dikatakan
cukup berhasil. Terbukti dengan eksistensi gerakan Nurcu hingga saat ini. Karya besar Said  Nursi  yakni Risale-i  Nur menjadi  pengokoh  iman  ditengah  ideologi  yang berkembag di Turki dan tidak sejalan dengan syariat Islam.
Kitab Al-Madkhal  Ila  Ilmi  Dakwah karya  Al-Bayanuni  masih  relevan  untuk menganalisa berbagai strategi dakwah yang dilakukan baik pendakwah maupun gerakan Islam.  Memahami  strategi  dakwah  menjadi  hal  yang  diperlukan  bagi  pendakwah maupun  civitas  akademik  demi  berkembangnya  keilmuan  dakwah  dan  komunikasi. Selain itu, inovasi menjadi hal yang penting untuk berdakwah agar tujuan dakwah bisa tercapai.

## Referensi
Agai, Bekim. (2003). “The Gülen Movement’s Islamic Ethic of Education”, dalam M.
Hakan Yavuz dan John L. Esposito (eds.). Turkish Islam and the Secular State: the Gülen Movement.  New York: Syracuse University Press.
Al-Bayanuni (2001). Muhammad. Al-Madkhal Ila Ilmi Dakwah. Ar-risalah Beirut.
Algar,  Hamid.  (1979).  Said  Nursi  and  the  Risale-i  Nur:  An  Aspect  of  Islam  in Contemporary Turkey. Islamic Perspective-Studies in Honor of Sayyid Abul Ala Mawdudi . 313-333
Althusser, Louis.(1972). Lenin and Philosophy and Other Essay . London: NLB.
Anshari, M.Hafi. (1993). Pemahaman dan Pengamalan Dakwah. Surabaya: Al-Ikhlas. Armstrong,  William  (2013,  Januari  9). Zaman  Circulation  Figures  The  Gulen  Effect.
Retrived 10 November 2019, from https://armstrongwilliam.wordpress.com/2013/01/09/zamans-circulation- figures-the-Gülen-effect/
Arslan,  Berna.  (2009). Pious  Science:  The  Gülen  Community  and  the  Making  of  a Conservative Modernity in Turkey . Santa Cruz: Disertasi Universitas California Aziz, Moh Ali. (2015). Ilmu Dakwah. Surabaya: Kencana.
Bachtiar, Anis. (2005). Islamisme, Westernisme dan Nasionalisme:Tinjauan Sosiologis Tiga Aliran Pembaharuan di Turki. Jurnal Pemikiran Keislaman . Vol 14 (1), 1- 12. DOI:  https://doi.org/10.33367/tribakti.v14i1.6
Berkes,  Niyazi.    (1983). The  Development  of  Seculerism  in  Turkey. Cambridge: University Press.
Bernard,  Phyllis  E.  (2015).  “The  Hizmet  Movement  in  Business,  Trade,  and Commerce”, dalam Martin E. Marty (ed.)  Hizmet Means Service. Oakland, CA: University of California Press.
Caki,  Fahri.  (2001). New  Social  Classes  and  Movement  in  the  Context  of  Politico- Economic  Development  in  Contemporary  Turkey .  Disertasi  -  The  Temple University
Carroll,  B.  Jill.  (2007). A  Dialogue  of  Civilizations.  Gulen’s  Islamic  Ideals  and Humanistic Discourse . New Jersey: The Light.
Effendi,  Onong  Uchjana.  (1993). Ilmu,  Teori  dan  Filasafat  Komunikasi. CitraAditya Bakti: Bandung.
Faiz, Muhammad. (2017). Risalah Nur dan Gerakan Tarekat di Turki: Peran Said Nursi Pada Awal Pemerintahan Republik”. Jurnal Pemikiran Islam dan Filsafat . XIV (1), 23-46
Gulen, Fethullah. (2004). Key Concepts in the Practice of Sufism: Emerald Hills of the Heart.  NJ: The Fountain.
Hidayatullah.  (2018,  Juni  26). Ini  Faktor  Kemenangan  Erdogan  Menurut  Pengamat . Retrieved Desember 3, 2019, from https://www.hidayatullah.com/berita/nasional/read/2018/06/26/144755/ini- faktor-kemenangan-erdogan-menurut-pengamat.html
Husnia, Yuli. (2017). Strategi Dakwah Dr. Zakir Naik . Lampung : Sarjana Komunikasi dan Penyiaran Islam Universitas Islam Negeri Raden Intan Lampung.
Junaedi, Ahmad. (2016).  Kebijakan Politik Recep Tayyip Erdogan dan Islamisme Turki Kontemporer. Jurnal Agama dan Hak Asasi Manusia . 6 (1). 145- 200
Khamami, Akhmad Rizqon. (2018). Paradigma Dakwah Islam Fethullah Gulen di Abad Kontemporer. Jurnal Studi Keislaman . 12 (2), 358-383
Khamami,  Akhmad  Rizqon.  (2012). Dialog  Antar  Iman  dalam  Perspektif  Fethullah Gulen . Jurnal Religio: Jurnal Studi Agama-Agama. Vol. 2 no. 1.
Kuru, Zeynep Akbulut dan Kuru, Ahmet T. (2008). Apolitical Interpretation of Islam: Said  Nursi’s  Faith-Based  Activism  in  Comparison  with  Kontribusi  Gerakan Nurcu. Political Islamism and Sufism, Islam and Christian-Muslim Relations. 19 (1).
Mardin, Serif. (1991). The Naksibendi Order in Turkish History.  Dalam Ricard Tapper (Eds .),   Islam In Modern Turkey: Religion, Politics, and Literature in a Secular State , (pp. 122–125). New York: Martin’s Press.
Nursi, Said. (2011). Sirah Dhatiyah . Kairo: Syarikat Sozler.
Sakallioglu, Umit Cizre. (1996).  Parameters and Strategies of Islam-State Interaction in Republican  Turkey, International  Journal  of  Middle  Eastern  Studies 28 (2), 231-251
Sani, Abdul. (1998). Lintasan Sejarah Pemikiran: Perkembangan Modern dalam Islam . Jakarta: Raja Grafindo Persada.
Sanjaya,  Wina.  (2006). Strategi  Pembelajaran  (Berorientasi  Standar  Proses Pendidikan). Jakarta: Kencana.
Syukir, Asmuni. (1983). Dasar-dasar Strategi Dakwah Islam. Surabaya: Al-Ikhlas.
Taufiqurrahman. (2009). Sejarah Sosial Masyarakat Islam. Surabaya: Pustaka Islamika.
Turner,  Colin.  (t.th).    “I  Seek  Refuge  in  God  from  Satan  and  Politics...”  A  Nursian Perspective on the Role of Religion in State and Society”, Bediuzzaman Said Nursi,    t.th.  http://www.bediuzzamansaid  nursi.org/en/icerik/i-seek-refug, diakses 29 November 2019
Vahide,  Sukran.  (2007). Biografi  Intelektual  Bediuzzaman  Said  Nursi:  Transformasi Dinasti Usmani Menjadi Republik Turki. Anatolia.
Yatim, Badri. (2006). Sejarah Peradaban Islam . Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada. Yavuz,  Hakan.    (2003).  The  Gülen  movement:  The  Turkish  puritans.  dalam  Hakan Yavuz  and  John  L.  Esposito  (eds .),    Turkish  Islam  and  the  Secular  State:  the Gülen Movement . New York: Syracuse University Press.
Zubaidi,  Sujiat.  (2015). Tafsir  Kontemporer  Bediuzzaman  Said  Nursi  dalam  Risale-i Nur, Studi Konstruk Epistemologi . Surabaya: Disertasi Doktoral Ilmu Keislaman Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya.