## Jurnal Qisthosia
: Jurnal Syariah dan Hukum
Volume 1 Nomor  1, Juni  2020

## RIWAYAT HIDUP DAN PEMIKIRAN AL-GHAZALI DAN IBNU MASKAWAIH
LIFE HISTORY AND THOUGHTS OF AL-GHAZALI AND IBN MASKAWAIH

## Sufyan Mubarak
Jurusan Syariah dan Ekonomi Bisnis Islam Sekolah Tinggi Agama Islam Negeri Majene sufyanmubarakmh@gmail.com

## Abstrak
Tujuan penelitian ini adalah untuk mengetahui Riwayat hidup dan Pemikiran Al-Ghazaki dan Ibnu Maskawaih,  Penelitian  ini  mengguganakan  metode  penelitian  biografi  yaitu  meletakkan  dasar pemahaman Pendekatan Biografi pada riwayat hidup seorang tokoh yang ditulis oleh orang lain baik dalam keadaan tokoh tersebut masih hidup ataupun sudah meninggal. Kesimpulan dalam penelitian ini adalah Untuk memadukan antara fiqh dan tasawuf al-Ghazali menggunakan dua metode  yaitu metode internal dan eksternal.  Yang dimaksud metode internal adalah cara pandang al-Ghazali dalam melihat aspek internal fiqh dan tasawuf. Maskawaih berpendapat bahwa segala sesuatu yang wujud ini  tumbuh  dan  berkembang  melalui  beberapa  fase  yang  keseluruhannya  merupakan  mata  rantai kehidupan.    Bahwa  pada  fase  pertama  merupakan  sesuatu  yang  sederhana,  kemudian  senantiasa berevolusi dan berekembang sehingga mencapai derajat yang lebih tinggi.
Kata Kunci : Riwayat Hidup; Pemikiran Al-Ghazali; Pemikiran Ibnu Maskawaih.

## Abstract
The  purpose  of  this  study  was  to  determine  the  life  history  and  thoughts  of  Al-Ghazaki  and  Ibn Maskawaih.  This  study  uses  a  biographical  research  method,  namely  laying  the  basis  for understanding the Biographical Approach to the life history of a character written by other people, whether the character is still alive or dead. The conclusion in this study is to combine fiqh and tasawuf al-Ghazali using two methods, namely internal and external methods. What is meant by the internal method is the perspective of al-Ghazali in seeing the internal aspects of fiqh and tasawuf. Maskawaih argues that everything that exists in this form grows and develops through several phases which are all links in the life chain. That in the first phase it is something simple, then it always evolves and develops so that it reaches a higher degree.
Keywords: Curriculum Vitae; Al-Ghazali's thoughts; The thoughts of Ibn Maskawaih.

## I. PENDAHULUAN
Pusat kegiatan pemikiran para tokoh masa dulu adalah penafsiran untuk merumuskan ajaran-ajaran Islam yang seharusnya menurut pemahaman para tokoh masa itu terhadap Al- Qur’an dan sunnah Rasulullah.  Kegiatan ini menghasilkan bangunan mazhab-mazhab agung baik  dalam  lapangan  ilmu  aqidah  (ilmu  Kalam),  ilmu  fiqh,  filsafat  atau  pun  ilmu  tasawuf (Sufisme).
Membicarakan  profil  seorang  tokoh  dengan  ide-ide  yang  digagas  dan dilaksanakannya tidak mungkin dilakukan dengan baik tanpa menganalisis berbagai situasi yang melatarbelakangi kemunculan tokoh tersebut, karena setiap hasil pemikiran dipengaruhi oleh  banyak  faktor,  seperti  tingkat  intelegensi,  kecenderungan  pribadi,  latar  belakang pendidikan,  bahkan  perkembangan  ilmu  pengetahuan  dan  kondisi  sosial  masyarakatnya. Sebuah pemikiran dengan demikian tidak timbul dan berkembang dari sebuah ruang kosong, melainkan  lahir  dari  pergumulan  yang  intens  dengan  realitas  yang  melingkungi  dan melatarbelakanginya  serta  termanifestasi  sebagai  keniscayaan  sebuah  kelanjutan  dan perubahan proses sejarah.  Asumsi ini menjadi penting ketika kita mulai membicarakan sosok Imam al-Ghazali dan Ibnu Maskawaih.
Dari latar belakang ini, maka saya akan membahas sejarah singkat,  riwayat  hidup, pemikiran  dan  karya  para  tokoh  tersebut  dalam  rumusan  masalah  berikut  ini,  semoga pembahasan saya tidak keluar dari apa yang akan kita diskusikan bersama dan saya selaku mahasiswa,  mohon  kiranya  agar  dituntun  dalam  kebenaran  kiranya  makalah  ini    masih banyak  kekurangan  yang  dijumpai.  Bagaimana  riwayat  hidup,  pemikiran  dan  karya  al- Ghazali? Bagaimana riwayat hidup, pemikiran dan karya Ibnu Maskawaih?

## II. METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  mengguganakan  metode  penelitian  biografi  yaitu  meletakkan  dasar pemahaman Pendekatan Biografi pada riwayat hidup seorang tokoh yang ditulis oleh orang lain baik dalam keadaan tokoh tersebut masih hidup ataupun sudah meninggal. Pendekatan Biografi  memaksa  peneliti  untuk  mengetahui  latar  belakang  kehidupan  tokoh  yang diamatinya  dari  mulai  lahir  sampai  dengan  meninggal.  Kejadian-kejadian  menarik  yang dialami  tokoh  semasa  hidup  yang  dapat  mengubah  pola  pikirnya,  penemuan  hal  baru, produksi pengetahuan, dan lain-lain adalah hal yang harus peneliti amati dan temukan dalam menggunakan  metode  penelitian  Biografi  ini.  Akumulasi  pengalaman  yang  direkam  dan dipaparkan  oleh  seorang  peneliti  secara  komprehensif  inilah  yang  menjadi  kekhasan tersendiri dari metode Biografi dalam menggambarkan kehidupan seorang tokoh.

## III. PEMBAHASAN

## Riwayat hidup, Pemikiran dan Karya al-Ghazali
Aql-Ghazali adalah tokoh pemikir Islam dan sekaligus tokoh pemikir kemanusiaan secara umum.  Beliau juga salah seorang yang berotak cemerlang yang memiliki berbagai
keunggulan dan jasa dalam berbagai aspek.  Pada masanya ia menguasai seluruh ilmu syar’i (kecuali ilmu hadits yang diakuinya sebagai ilmu yang tidak dikuasainya secara mendalam). Ilmu pengetahuan yang dikuasainya mencakup fiqh, ushul fiqh, ilmu kalam, logika (mantiq) , filsafat,  tasawuf,  akhlak  dan  yang  lain.    Ia  telah  menyusun  buku  tentang  semua  bidang tersebut yang telah diakui kedalamannya, orisinalitas, ketinggian, dan memiliki jangkauan yang panjang.
Al-Ghazali  terkenal  dengan  julukan Hujjatul  Islam ,  karena  pandangan  dan wawasannya yang luas dalam berbagai disiplin ilmu Agama. 1
Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ath-Thusi al-Ghazali yang lebih dikenal dengan al-Ghazali, dilahirkan di Tabaran, satu diantara dua kota di Thus, Persia kini dekat Masyhad di Khurasan, Iran pada tahun 450 H/1058 M. 2
Menurut  pendapat “Ghazali” diambil  dari  kata “Ghazalah” yakni  nama kampung kelahiran  al-Ghazali.    Sebutan  tersebut  kadang-kadang  diucapkan  dengan “al-Ghazzali” istilah ini berasal dari kata “Ghazal” artinya tukang pemintal benang, sebab pekerjaan ayah al-Ghazali adalah pemintal benang wol. 3
Al-Ghazali  menerima  pendidikan  awalnya  di  kota  Thus.  Tidak  lama  sebelum meninggal,  ayahnya  mempercayakan  pendidikan  al-Ghazali  dan  adik  laki-lakinya  Ahmad kepada  seorang  sufi,  teman  dekat  ayahnya,  dengan  bekal  sedikit  warisan  yang ditinggalkannya.  Di bawah bimbingan sufi tersebut al-Ghazali mempelajari al-Qur’an dan hadits,  mendengarkan  kisah  tentang  para  ahli  hikmah  dan  menghafal  puisi  cinta  mistis. Setelah dana pendidikannya habis, ia dikirim ke sebuah madrasah untuk  mempelajari fiqh dari Ahmad Ar-Radzakani.
Setelah belajar untuk beberapa lama dengan para ulama di kota Thus, di usianya yang belum  15  tahun,  dia  menuju  Jurjan  untuk  memperdalam  studinya  dalam  bidang  fiqih  di bawah bimbingan Abu Nashr al-Ismaili.  Pada usia 17 tahun, ia kembali ke Thus. Menjelang usianya yang ke 20 tahun, al-Ghazali berangkat ke Naisyapur untuk belajar fiqih dan kalam kepada al-Juwaini.  Pada masa ini al-Ghazali menyusun karya pertamanya al-mankhul min ilm’ al-ushul (Ikhtisar Ilmu tentang Prinsip-Prinsip), membahas metodologi dan teori hukum. Dia  diangkat  sebagai  asisten  pengajar  al-Juwaini  dan  terus  mengajar  pada  madrasah Nizhamiyah di Naisyapur hingga al-Juwaini meninggal pada tahun 478 H/1085 M.
Meskipun  bukan  filosof,  al-Juwaini  juga  memperkenalkan  studi  filsafat  termasuk logika  dan  filsafat  alam  kepada  al-Ghazali  melalui  disiplin  kalam.   Dia memainkan  peran cukup  menonjol  dalam  pemilsafatan  kalam Asy’ariah ,  yang  kemudian  mempengaruhi  al- Ghazali.  Pengetahuan filsafat yang diperkenalkan al-Juwaini melalui disiplin kalam tersebut ternyata  cukup  untuk  memperkenalkannya  dengan  klaim  metodologis  para  filosof  yang
1 Yusuf al Qardhawi, Pro-Kontra Pemikiran al-Ghazali, (Cet. II; Surabaya: Risalah Gusti, 1997), h. 9.
2 Salahuddin, Misykat Cahaya-Cahaya: Telaah Pemikiran Tasawuf Falsafi Imam Al-Ghazali, (Cet. I; Makassar: Alauddin Press, 2011), h. 22-23.
3 Sudarsono, Filsafat Islam, (Cet. I; Jakarta: Rineka Cipta, 1990), h. 62.
menyatakan bahwa mereka tergolong kaum ahli logika dan demonstrasi (ahl al-mantiq wa al-burban) .    Meski  demikian,  al-Ghazali  tetap  tidak  puas  dengan  apa  yang  dipelajarinya tersebut dan mendorongnya untuk mempelajari dan mendalaminya dengan seksama secara otodidak.
Selain bidang studi kalam dan filsafat, bidang studi lain yang merampas pikiran al- Ghazali selama tinggal di Naisyapur adalah sufisme.  Dia mempelajari teori dan praktiknya di  bawah  bimbingan  al-Farmadzi,  akan  tetapi  meskipun  dia  turut  ambil  bagian  melakoni kehidupan sukar dan melelahkan sebagai  anggota baru sufi, namun  ia tidak mendapat  apa yang dicarinya.
Setelah  gurunya  Imam  al-Juwaini  wafat  maka  al-Ghazali  meninggalkan  Naisyapur menuju ke Muaskar dengan maksud untuk menemui Nizamu al-Mulkia salah seorang mentri dari Sultan Maliksyah as-Saljuqi.  Dari Nizamu al-Mulkiyah ia mendapat penghargaan dan penghormatan sehingga ia tinggal di kota  tersebut selama lima tahun.
Setelah bebarapa tahun lamanya tinggal di Muaskar, maka atas permintaan Nizamu al-Mulk,  al-Ghazali  kemudian  pindah  ke  Bagdad.    Di  Bagdad  beliau  mengajar  juga melakukan bantahan-bantahan terhadap golongan-golongan bathiniyah, Islamiyah, golongan filsafat dan lain-lain.
Al-Ghazali  mempelajari  doktrin  dan  ajaran  Ta’limiyah,  yang  mengklaim  bahwa mereka merupakan pemilik satu-satunya pengajaran (at-ta’lim) dan penerima hak istimewa pengetahuan yang diperoleh dari Imam Yang Tanpa Dosa (Ma’shum) . Ta’lim adalah prinsip fundamental kaum Islama’iliyah, suatu segmen penduduk yang cukup besar di provinsi asal al-Ghazali.
Perkenalan  al-Ghazali  dengan  klaim-klaim  metodologis  Mutakallimun,  Filosof, Ta’limiyah dan Sufi memberikan andil dalam krisis pribadinya yang pertama.  Krisis pertama ini lebih bersifat epistemologis karena pada dasarnya merupakan krisis dalam menetapkan hubungan yang tepat antara akal dan intuisi intelektual.  Sebagai seorang pelajar muda, al- Ghazali dibingungkan oleh pertentangan antara kehandalan akal di satu pihak, sebagaimana dalam kasus  mutakallimun dan filosof dan kehandalan pengalaman suprarasional di  pihak lain, sebagaimana dalam kasus sufi dan Ta’limiyah.
Al-Ghazali  menyatakan  bahwa  ia  terbebas  dari  krisis  itu  bukan  melalui  argumen rasional atau bukti rasional melainkan dari cahaya (nur) yang dipancarkan Tuhan ke dalam kalbunya  yaitu  cahaya  yang  menjadi  kunci  kebanyakan  pengetahuan.    Tentang  hal  ini  al- Ghazali,  menegaskan  bahwa  barangsiapa  yang  mengira  bahwa  iluminasi (kasyf) hanya tergantung pada argumen rasional semata, maka dia telah mempersempit karunia Allah yang begitu luas.  Dengan demikian, al-Ghazali lebih mempercayai dan meyakini kehandalan dan superioritas intuisi intelektual (dzanq) diatas akal.
Namun sebelum memperoleh anugerah cahaya tersebut, bahwa pada saat krisis itu, al-Ghazali  terus  melakukan  studi  atas  keempat  kelompok  tersebut.    Pertama-tama,  ia menyibukkan diri dengan ilmu kalam ketika masih tinggal di Naisyapur. 4 Dalam Iljam al-
4 Salahuddin, op.cit., h. 22-25.
Awwan  an  Ilm  al-Kalam ,  al-Ghazali  bahkan  cenderung  menentang  ilmu  kalam,  terutama gaya  penalarannya  yang  berbelit-belit,  yang  dapat  membawa  dampak  negatif  bagi masyarakat  luas. 5 Dalam al-Mundqiz dia  juga  menyatakan    bahwa  dia  menulis  beberapa karya  tentang  subjek  tersebut.    Kemudian  menarik  kesimpulan  bahwa  bahaya  yang ditimbulkan  ilmu  kalam  lebih  besar  dibanding  manfaatnya.    Sebab  ilmu  ini  lebih  banyak memperumit  hal  yang  digelutinya  dan  menyesatkan  ketimbang  mendefinisikan  dan menjelaskannya  secara  jelas  dan  gamblang.    Al-Ghazali  juga  mengemukakan  bahwa mutakallimin tidak akan mampu mencapai pengetahuan yang hakiki, sehingga lewat metode ilmu kalam seseorang tidak akan mengenal Allah secara hakiki.  Pengenalan Allah , sifat- sifat-Nya dan tindakan-tindakan-Nya tidak akan tercapai lewat ilmu kalam.  Malah ilmu ini hampir  menjadi  penghalang  dari  pencegah  dari-Nya.    Karena  itu,  ilmu  kalam  menurut  al- Ghazali,  belum  mampu  menghasilkan  pemikiran  filosofis  yang  riil  sekalipun  para mutakallimin  juga  menekankan  peran  akal  budi,  akan  tetapi  belum  mencapai    kebebasan intelektual  yang  riil.    Dengan  demikian,  penolakan  al-Ghazali  bukan  dikarenakan  oleh keyakinan-keyakinan  metafisika  yang  ingin  ditanamkan  oleh  ilmu  ini,  melainkan  karena meroda diakletik formal yang digunakannya.
Setelah  itu  dia  beralih  ke  filsafat.  Kritik  al-Ghazali  terhadap  filsafat  terutama berkenaan dengan ajaran-ajaran metafisika yang menurutnya bisa melahirkan bahaya pada aqidah.    Dengan  demikian,  al-Ghazali  tidak  menolak  subtansi  metafisika  namun  hanya menolak cara filosof  memahami alam metafisik tersebut.  Menurutnya, persoalan metafisika tidak hanya dengan pengalaman indera dan penalaran rasio tetapi harus dibarengi dengan nur yang dilimpahkan Tuhan ke dalam qalbu , sehingga terbukalah segala rahasia di balik rahasia ini (mukasyafah) .    Namun  demikian,  terlepas  dari  penentangannya  yang  keras  terhadap filsafat,  adalah  mustahil  untuk  mengukur  sejauh  mana  ia  sesungguhnya  menolak  doktrin- doktrin dari para filosof tersebut sebab dalam karya-karya esoteriknya, dia mengakui doktrin- doktrin  filosofis yang disangkalnya.
Dua kelompok lainnya Ta’limiyah dan Sufi juga didalaminya selama bermukim di Bagdad.  Dua kelompok ini juga tak luput dari kritikannnya.  Menurut al-Ghazali, terutama karena  ia  melihat  banyak  pertentangan  dalam  teori-teori  pengajaran  dari  Imam Ma’shum antara  satu  dengan  yang  lain.    Aliran  ini,  bisa  membuktikan  kebenaran  teorinya  dengan menerapkan  pikiran  yang  logis,  tetapi  pada  saat  yang  sama  aliran  itu,  lewat  ajarannya mengingkari  semua  makna  logika.    Ini  membuat  aliran  ini  lebih  rendah  dari  semua  aliran yang  sesat,  karena  tidak  ada  di  antara  aliran-aliran  itu  yang meniadakan  dan  mematahkan teorinya sendiri.
Terhadap  kaum  Sufi,  kritikan  al-Ghazali  terutama  terhadap  pandangan  kaum  sufi yang  mencela  akal  yang  menurutnya  keliru.    Akal  justru  berperan  sebagai  hakim  dalam pengalaman-pengalaman  sufi  serta  pengalaman-pengalaman  itu  sama  sekali  tidak  boleh bertentangan dengan akal.
5 M. Quraish Shihab, Membumikan Kalam di Indonesia, (Cet. I; Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2010), h. 36.
Dari  studi  mendalamnya  dalam  sufisme  membawanya  kepada  krisis  kedua,  yang lebih  bersifat  spiritual  dan  krisis  ini  jauh  lebih  serius  daripada  yang  pertama  karena melibatkan suatu keputusan untuk melepaskan satu jenis kehidupan untuk kehidupan yang lain  yang  secara  esensial  bertentangan  dengan  yang  terdahulu.    Krisis  ini  mempengaruhi kesehatan fisik dan emosionalnya yang menyebabkan suatu gangguan dalam bicara hingga menghalangi aktivitasnya mengajar.  Fisiknya begitu lemah hingga para dokter tidak sanggup menanganinya.    Dia  sama  sekali  telah  kehilangan  untuk  membuat  pilihan  dan  Tuhan  lalu berkenan membebaskannya.
Pada  Dzulkaidah  488  H/November  1095  M,  al-Ghazali  meninggalkan  Bagdad dengan dalih hendak melakukan haji ke Mekkah.  Namun, sebenarnya ia hendak melepaskan diri  dari  karir  mengajarnya  dan  pekerjaan-pekerjaan  lain  untuk  mencurahkan  diri  secara penuh pada jalan sufi.  Selama sebelas tahun dia menempuh kehidupan asketik (zuhud) dan kontemplatif  (tafakkur).    Hanya  kadang-kadang  saja  ia  kembali  kepada  keluarga  dan masyarakatnya.    Pada  Dzulkaidah  499  H/1106  M,  dia  mulai  mengajar  khalayak  umum  di Naisyapur.
Al-Ghazali  melewatkan  pengasingan  spiritual  pertamanya  di  masjid  Umayyah  di Damaskus.  Pada 489 H/1096 M pindah ke Yerussalem dan tinggal di Zawiyah (biara sufi), yang  berlokasi  di  sekitar  Kuba  Batu.    Pada  tahun  yang  sama,  ia  berangkat  ke  Tanah  suci untuk menunaikan haji dan berziarah ke makam Nabi Muhammad SAW di Madinah, setelah sebelumnya  mengunjungi  makam  Nabi  Ibrahim  di  Hebron.    Pada  490  H/1097  M,  atas permintaan anak-anaknya ia kembali ke Bagdad.
Pada sekitar tahun 492 H/1099 M, al-Ghazali meninggalkan Bagdad untuk kembali ke kota asalnya di Thus, setelah melewatkan beberapa waktunya di Hamadan.
Sebelas  tahun  masa  pengasingan  spiritual  yang  dilalui  al-Ghazali  membuahkan keyakinan pada dirinya bahwa “kaum sufi adalah orang-orang yang secara unik menempuh jalan menuju Tuhan, cara hidup mereka adalah cara hidup yang terbaik, jalan mereka adalah jalan yang paling lurus dan etika mereka adalah etika yang termurni”.  Di puncak realisasi spiritualnya,  al-Ghazali  memutuskan  untuk  menarik  diri  dari  pengasingan.    Keputusan  ini diambilnya  setelah  merenungkan  dekadensi  moral  dan  religius  yang  melanda  komunitas kaum  muslimin  yang  memerlukan  penanganan  serius  dimasa  itu.    Al-Ghazali  kembali mengajar  di  madrasah  Nizhamiyah  atas  permintaan  Fakhr  al-Mulk,  putra  Nizam  al-Mulk, wazir  Seljuq  ketika  itu.    Al-Ghazali  mengajar  di  madrasah  itu    selama  kurang  lebih  tiga tahun. 6 Sekitar tahun 503-504 H/1110 M, dia kembali kerumahnya di Thus dan mendirikan sebuah madrasah bagi para pengkaji ilmu-ilmu religius  dan sebuah khanqah (biara sufi) bagi para  ahli  sufi.    Di  Thus  inilah  al-Ghazali  menghabiskan  sisa  umurnya  dengan  belajar, mengajar, dan pencurahan spiritual hingga wafat pada hari minggu 14 Jumada II 505 H/18 Desember 1111 M, pada usia 55 tahun.
1. Pemikiran Al-Ghazali
6 Salahuddin. op. cit., h. 26-31.
Al-Ghazali  merupakan  sosok  pemikir  muslim  yang  cukup  cemerlang.    Dia  telah memberikan  andil  yang  besar  dalam  sejarah  perkembangan  pemikiran  Islam.    Dia  adalah tokoh  yang  berhasil  mendamaikan  antara  fiqh  dan  tasawuf,  sehingga  ketegangan  antara fuqaha dan sufi dapat diredakan.  Disamping itu al-Ghazali juga mampu menciptakan satu sintesa baru diantara kutub kesadaran keagamaan yakni kaum sufi yang berlebihan dan para teolog, yang kering dan melangit, dengan membangun kembali struktur keagamaan ortodoks atas dasar pengalaman pribadi. 7 Beberapa pemikiran al-Ghazali yaitu :
1. Pemikiran al-Ghazali tentang Filsafat
Dalam  bukunya Thahafut  al-Falasifah dan  al-Mundqiz  min  ad-Dlalal,  al-Ghazali menentang filosof-filosof Islam, yang dibagi menjadi 20 bagian, antara lain:
a. Membatalkan pendapat mereka bahwa alam ini azali
b. Membatalkan pendapat mereka bahwa alam ini kekal
c. Menjelaskan keragu-raguan mereka bahwa Allah Pencipta alam semesta dan sesungguhnya alam ini diciptakan-Nya
d. Menjelaskan kelemahan mereka dalam menetapkan dalil bahwa mustahil adanya dua Tuhan
e. Membatalkan pendapat mereka bahwa Allah tidak mempunyai sifat
f. Membatalkan pendapat mereka bahwa Allah tidak terbagi ke dalam al-jins dan al- fashl
g. Membatalkan  pendapat  mereka  bahwa  Allah  mempunyai  substansi  basith  (simple) dan tidak mempunyai mahiyah (hakikat)
h. Menjelaskan kelemahan pendapat mereka bahwa Allah mengetahui yang selain-Nya
i. Menjelaskan pernyataan mereka tentang al-dhar (kekal dalam arti tidak bermula dan tidak berakhir)
j. Menjelaskan kelemahan pendapat mereka bahwa Allah mengetahui yang selain-Nya
k. Menjelaskan kelemahan pendapat mereka dalam  membuktikan bahwa Allah hanya mengetahui zat-Nya
l. Membatalkan pendapat mereka bahwa Allah tidak mengetahui juz’iyyat
m. Menjelaskan  pendapat  mereka  bahwa  planet-planet  adalah  hewan  yang  bergerak dengan kemauan-Nya
n. Membatalkan apa yang mereka sebutkan tentang tujuan penggerak dari planet-planet
o. Membatalkan  pendapat  mereka  bahwa  planet-planet  mengetahui  semua  yang juz’iyyat
7 Abd. Muin Salim, dkk, Al-Hikmah (International Journal for Religious Studies), (Makassar: Pusat Pengkajian Islam dan Masyarakat IAIN Alaudduin Makassar, 2000). h. 128.
p. Membatalkan pendapat mereka yang mengatakan bahwa mustahil terjadinya sesuatu di luar hukum alam
q. Menjelaskan  pendapat  mereka  bahwa  roh  manusia  adalah  jauhar  (substansi)  yang berdiri sendiri tidak mempunyai tubuh
r. Menjelaskan pendapat mereka yang menyatakan tentang mustahilnya fana (lenyap) jiwa manusia
s. Membatalkan  pendapat  mereka  yang  menyatakan  bahwa  tubuh  tidak  akan dibangkitkan dan yang akan menerima kesenangan dalam surga dan kepedihan dalam nereka hanya roh.
Kemudian al-Ghazali menjelaskan lagi, dari 20 masalah tersebut  ada tiga  hal  yang bisa menyebabkan seorang filosof itu menjadi kafir, antara lain
a. pengingkaran kebangkitan jasmani,
b. membataskan ilmu Tuhan kepada hal-hal yang besar saja dan
c. kepercayaan tentang qadimnya alam dan keazaliannya.
Akan tetapi, dalam bukunya yang lain, yaitu Mizan al-amal , dikatakan bahwa ketiga persoalan  tersebut  menjadi  kepercayaan  orang-orang  tasawuf.    Juga  dalam  bukunya al- Madlnun ‘Ala Ghairi Ahlihi ia mengakui qadimnya alam.  Kemudian dalam al-Mundqiz min ad-Dlalal ia menyatakan bahwa kepercayaan yang dianutnya ialah kepercayaan orang-orang tasawuf.
Akan tetapi, dalam bukunya yang lain lagi, Mi’raj as-Salikin, ia menentang orang- orang tasawuf yang mengatakan adanya kebangkitan rohani saja.  Jadi, al-Ghazali menentang kepercayaan dalam tiga soal tersebut dalam beberapa bukunya, tetapi mempercayai dalam buku-bukunya yang lain.
Tafsiran  para  pembahas  disini  berbeda-beda.    Menurut  Ibnu  Thufail,  perlawanan tersebut  memang  suatu  kontradiksi  benar-benar  dari  pikiran  al-Ghazali.    Menurut  Ibnu Shalah,  karena  al-Ghazali  dari  aliran  Ahlussunnah,  maka  pikiran  dan  buku-bukunya  yang berlawanan  dengan  aliran  ini,  dianggap  bukan  al-Ghazali,  seperti  buku al-Madlnun  ‘Ala Ghairi Ahlihi .
Menurut  Dr.  Zaki  Mubarak  dalam  bukunya al-Akhlaq  ‘Indaal-Ghazali, perbedaan pendapat  tersebut  disebabkan  karena  pikiran  al-Ghazali,  mulai  dari  seorang  murid  biasa, kemudian  menjadi  murid  yang  cemerlang  namanya,  meningkat  menjadi  guru,  bahkan menjadi guru yang tenar-kenamaan.  Akhirnya menjadi kritikus yang kuat yang menguasai dan  menyikapi  bermacam-macam  pendapat,  kemudian  menjadi  pengarang  besar  yang membanjiri dunia dengan pembahasan buku-bukunya.
Dr.  Sulaiman  Dunia,  menyatakan  bahwa,  semua  buku-buku  al-Ghazali  masih dipeganginya  sampai  akhir  hayatnya.    Tetapi,  harus  diingat  bahwa  ada  buku-buku  yang ditujukan kepada orang biasa dan ada buku-buku yang ditujukan kepada orang tertentu.
Aliran  mana  yang  dipeganginya,  dalam Thahafut  al-Falasifah, ia  bertindak  selaku orang muslim yang berhadapan dengan filosof-filosof umumnya dan dan filosof-filosof Islam pada khususnya.  Dalam hal ini, aliran-aliran Mutazilah, Karamiah, Waqifah dan lain-lain, merupakan suatu front Islam yang diikutsertakan oleh al-Ghazali dalam menghadapi filsafat, karena  menurutnya,  perbedaan  pendapat  antara  golongan-golongan  tersebut  hanya  dalam soal-soal yang kecil, sedang perbedaannya dengan filsafat  menyangkut pokok-pokok ajaran agama.
Demikian pula dalam bukunya, Mizan al-amal dimana pendapatnya kadang-kadang sesuai dengan golongan tasawuf atau aliran Asy’ariah atau aliran ilmu kalam lainnya.  Akan tetapi dalam bukunya yang lain lagi, seperti al-Iqtishad fi Ilm al-I’tiqad dan Qawaid al-Aqaid ia menentang aliran Mutazilah dan lain-lainnya bahkan ia menyerang ilmu kalam sendiri.
Menurut  Ahmad  Hanafi,  meskipun  al-Ghazali  bisa  dikatakan  sebagai  orang  yang bebas berpikir tanpa mengikuti suatu aliran tertentu, karena pembahasannya yang mendalam dan pandangannya yang kritis yang telah menandai pembahasan-pembahasannya, namun ia lebih  condong  kepada  aliran  Asy’ariah,  sebagaimana  yang  terdapat  pada  kedua  bukunya, yang  ditulis  pada  tahun-tahun  terakhir  hidupnya.    Meskipun  demikian,  aliran  ini  tidak menjadi  halangan  baginya  untuk  mengikutsertakan  aliran-aliran  lain  dalam  menghadapi filosof. 8
Akibat  serangan  Al-Ghazali  terhadap  pemikiran  filsafat  sebelumnya,  meski  tidak sepenuhnya tepat dan benar, respon masyarakat muslim terhadap filsafat menjadi berkurang, sehingga  menyebabkan  kelesuan  berfikir  dan  berijtihad  di  kalangan  umat  Islam.  Sejak pertengahan abad ke 12 M, hampir semua khazanah intelektual Islam justru selalu menyerang dan  memojokkan  filsafat,  baik  sebagai  sebuah  pendekatan,  metodologi  maupun  disiplin keilmuan.
Meski  demikian,  kajian  dan  pemikiran  filsafat,  sesungguhnya  tidak  benar-benar hilang oleh serangan al-Ghazali, filsafat Islam tetap berkembang. Apa yang dianggap sebagai kematian filsafat oleh sebagian orang hanya terjadi di kalangan sunni, khususnya Asy’ariyah. Pada  bagian  lain  di  dunia  Islam,  filsafat  justru  menemukan  arah  baru  dan  semakin membumbung tinggi.  Mengenai serangan al-Ghazali terhadap filsafat, ada beberapa hal yang patut dicermati, yaitu:
1. Bahwa ia sesungguhnya hanya menyerang persoalan metafisik, khususnya metafisika al- Farabi  dan  Ibnu  Sina  yang  neo  platonisme,  tidak  menyerang  pemikiran  filsafat  secara keseluruhan.  Sebab,  di  bagian  lain  al-Ghazali  tetap  mengakui  pentingnya  logika  atau epistemologi dalam pemahaman dan penjabaran ajaran-ajaran agama. Bahkan dalam al-
8 Ahmad Hanafi, Pengantar Filsafat Islam, (Jakarta: PT. Bulan Bintang, 1996), h. 137-138.
Mustashfa fi ulum al-fiqh, sebuah kitab tentang kajian hukum, al-Ghazali menggunakan epistemologi filsafat, yakni burhani untuk melendingkan doktrin dan gagasannya.
2. Bahwa  tuduhan  al-Ghazali  terhadap  doktrin  al-Farabi  dan  Ibn  Sina  adalah  tidak  tepat. Dalam  tulisannya,  al-Ghazali  menilai  bahwa  ajaran  al-Farabi  dan  Ibn  Sina,  juga  para filosof  lain  yang  senada,  telah  jatuh  dalam  kekufuran,  karena  mengajarkan  tentang keqadiman  alam,  kebangkitan  rohani  dan  ketidaktahuan  Tuhan  terhadap  hal-hal  yang partikular (juziyat). Padahal, kedua tokoh filosof muslim ini sebenarnya tidak menyatakan persis  seperti  yang  dituduhkan.  Tentang  keqadiman  alam  misalnya,  apa  yang dimaksudkan dengan qadim adalah karena alam tidak muncul dalam waktu tertentu. Apa yang disebut sebagai “waktu” atau “zaman” muncul bersamaan dengan alam. Tidak ada istilah  waktu  atau  zaman  sebelum  munculnya  alam.  Kebersamaan  alam  dengan  waktu, atau tidak didahuluinya alam oleh waktu tertentu inilah yang dimaksud qadim oleh para filosof, dan keqadiman alam ini tetap tidak sama dengan keqadiman Tuhan, karena Tuhan qadim bi  dzatihi, qadim dengan  diri-Nya  sendiri  tanpa  berhubungan  dengan  ruang  dan waktu  atau  yang  lain.  Dengan  kata  lain,  keqadiman  alam  hanya  berhubungan  dengan waktu tetapi ia hadits (temporal) dibanding keqadiman Tuhan. Di sini telah terjadi salah faham atau perbedaan pengertian tentang istilah-istilah yang digunakan antara al-Ghazali dengan para filosof (sebelumnya).
3. Tentang  penilaian  al-Ghazali  pada  al-Farabi  dan  Ibn  Sina  dalam  kaitannya  dengan Aristoteles.  Dalam al-Munqid ,  al-Ghazali  membagi  filsafat  Yunani  dalam  tiga  bagian; materialisme  (dahriyun),  naturalisme  (thabiiyyun)  dan  theisme  (ilahiyyun).  Kelompok materialisme adalah mereka yang mengingkari Sang Pencipta (Tuhan) seraya menyatakan bahwa semesta wujud dengan sendirinya. Golongan ini dianggap sebagai tidak beragama. Ini mungkin ditunjukkan pada para filosof Yunani purba. Golongan naturalisme adalah mereka  yang  meyakini  kekuatan  material  dan  bahwa  apa  yang  telah  mati  tidak  akan kembali, sehingga tidak ada hari kebangkitan dan pembalasan. Ini ditujukan pada tokoh seperti  Demokritos  dan  para  filosof   Ionia  yang  hanya  meyakini  eksistensi  material. Kelompok theisme adalah para filosof yang lebih modern yang meyakini Sang Pencipta, seperti Socrates, Plato, Aristoteles dan menurut al-Ghazali al-Farabi serta Ibn Sina sebagai pengikutnya.
4. Dalam kitab “ Tarikh Falasifah Al Islam fil Masyriq wal Maghrib“ Muhammad Luthfi mengemukakan: “Sesungguhnya sebagian ahli filsafat, seperti Ibnu Rusyd tidaklah yakin kalau al-Ghazali serius dalam kritikannya, sesungguhnya perbedaan antara dia  dan para filsafat hanyalah pada batas-batas tertentu, sesungguhnya dia mencela mereka dalam ha- hal  tertentu  hanya  untuk  memperkuat  ahli  sunnah.  Musa  bin  Narbur  menyebutkan:
Sesungguhnya  setelah  menulis  kitab At  Tahafut, al-Ghazali  kemudian  menulis  risalah kecil  yang  hanya  diketahui  oleh  orang-orang  dekat  saja,  yang  berisi  penolakan  kepada apa   yang  dikemukakan  mengenai  kritikan  kepada  dasar-dasar  filsafat.    Kitab  tersebut adalah:
ةلاسر اهعضو وبأ دماح دعب تفاهّتلا فشكيل نع هركف ءامكحلل اهيفو دصاقم دصاقلما بيبللاو ةيفكت ةراشلإا
Kitab ini berisi pembahasan yang sangat penting tetapi bahasanya sulit di pahami oleh masyarakat umum, dimulai dengan membahas planet/tata surya dan pergerakannya serta jiwanya, membahas penggerak pertama dan sifat-sifatnya kemudian membahas tentang jiwa, dan di situ tidak ada bahasan yang menghina filsafat seperti pada kitab At-Tahafut. Dia mengemukakan dalil-dalil selayaknya seorang khukama’ bukan seorang ahli kalam, dan  menetapkan  dalil-dalil  aqli  tentang  ketuhanan.  Di  akhir  risalah  ini  al-Ghazali mengharamkan untuk menerbitkannya (risalah ini) kecuali untuk ahli/orang yang jiwanya memadai dan akalnya salimah, sesuai dengan hadits Nabi: اوبطاخ ساّنلا ىلع ردق مهلوقع 9
2. Pemikiran al-Ghazali tentang Etika
Gagasan  etika  al-Ghazali  dibangun  melalui  hubungan  paradigma  wahyu  dengan tindakan  moral,  stressingnya  bahwa  kebahagiaan  adalah  pemberian  dan  anugerah  Tuhan. Keutamaan-keutamaan merupakan pertolongan Tuhan yang niscaya sifatnya terhadap jiwa. Tidak ada keutamaan lain yang dicapai tanpa pertolongan Tuhan.  Bahkan tanpa pertolongan Tuhan  usaha  mandiri  manusia  akan  sia-sia  dan  bahkan  dapat  membawa  kepada  suatu kesalahan atau dosa.
Menurut al-Ghazali akhlak adalah suatu keadaan batin yang menjadi sumber lahirnya suatu perbuatan dimana perbuatan itu lahir secara spontan, mudah tanpa menghitung untung rugi.  Orang yang berakhlak baik, ketika menjumpai orang lain yang perlu ditolong secara spontan ia menolongnya tanpa memikirkan resiko.   Demikian juga, orang yang  berakhlak buruk, secara spontan melakukan kejahatan ketika ada peluang.
Etika  atau  akhlak  menurutnya  bukanlah  pengetahuan (ma’rifah) tentang  baik  dan buruk, bukan pula pengalaman fi’il yang baik dan jelek, melainkan suatu keadaan jiwa yang mantap.  Al-Ghazali berpendapat sama dengan Ibnu Maskawaih bahwa penyelidikan etika harus dimulai dengan pengetahuan tentang jiwa, kekuatan-kekuatan-kekuatan, sifat-sifatnya. Tentang klasifikasi jiwa manusia pun al-Ghazali membaginya ke dalam tiga bagian, yaitu: daya nafsu, daya berani dan daya berpikir, sama dengan Ibnu Maskawaih.
Menurut  al-Ghazali  bahwa  watak  manusia  pada  dasarnya  seimbang  dan  yang memperburuk itu adalah lingkungan dan pendidikan.  Tentang kebaikan dan keburukan itu tercantum  dalam  syariah  dan  pengetahuan  akhlak.    Tentang  teori  Jalan  Tengah  Ibnu
9 Hozaini Geresis , http://tanbihun.com/tasawwuf/filsafat/perkembangan-filsafat-pasca- alghazali/#.UuOi8KnTknI. (25 September 2013).
Maskawaih, al-Ghazali menyamakannya dengan teori Jalan Lurus (al-Shirat al-Mustaqim), yang disebut dalam Al-Qur’an dan dinyatakan lebih halus dari sehelai rambut dan lebih tajam dari  mata  pisau.    Untuk  mencapai  ini  manusia  harus  memohon  petunjuk  agar  mampu melawan keburukan dalam hidup ini. 10
Al-Ghazali  menempatkan  Al-Qur’an  dan  sunnah  sebagai  petunjuk  utama  dalam beretika.    Sedangkan  akal/rasionalitas  hanya  dipandang  sebagai  instrument  argumentatif turunan kedua dari asas tersebut. 11

## 3. Pemikiran al-Ghazali tentang Tasawuf
Dari riwayat hidupnya tampak bahwa al-Ghazali terdidik, mula-mula sebagai ulama yang  rasional  dan  tajam  pemikirannya,  sebelum  masuk  dan  menggeluti  ilmu  tasawuf. Pengaruh keulamaan, kekritisan dan kebrilianan kualitas pemikirannya tercermin dan ajaran- ajarannya.
Dalam  menguraikan  ajaran  ketasawufannya  di  dalam Ihya  Ulumuldin diterangkan dengan  tamsil-tamsil  dan  analogi-analogi  yang  jelas  dan  mudah  dipahami,  misalnya keberadaan  Tuhan  secara  realitas  yang  sebenarnya  (terang-benderang)  ditamsilkan  seperti halnya  matahari.    Manusia  dengan  kekuatan  panca  indera  ditamsilkan  seperti  halnya kelelawar.  Kelelawar selama hidupnya tidak bisa melihat matahari lantaran indera matanya terlalu lemah tidak sesuai untuk menangkap cahaya matahari yang terlalu terang cahayanya. Demikian pula, mata manusia tidak bisa menangkap cahaya Tuhan lantaran terlalu terang. Jadi  menurut  al-Ghazali,  cahaya  Allah  itu  teramat  terang,  mata  manusia  (kelelawar)  tidak mampu menangkapnya.  Oleh karena itu, manusia bisa menangkap cahaya Allah langsung hanya dengan mata hatinya.  Hati (qalbu) diibaratkan laksana cermin (mi’rah) .  Bila kaca hatinya dibersihkan dari kotoran keduniaan, akan mampu menangkap cahaya Allah, sehingga manusia mampu melihat bayang-bayang Allah secara langsung melalui cermin hatinya.  Oleh karena itu, melihat Tuhan dan para ahli mistik umumnya, bukan ke langit akan tetapi melihat dalam dirinya sendiri.  Seperti makna ungkapan al-Ghazali dalam dalam Ihya Ulumuldin Jilid III  halaman  pertama  “Barangsiapa  mengenal qalbu (hati),  pasti  mengenal  dirinya.    Dan barangsiapa telah mengenal dirinya pasti telah mengenal Tuhannya”.
Jadi menurut ajaran tasawuf al-Ghazali, bayang-bayang Tuhan immanen dalam kalbu manusia.  Maka syarat melihat Tuhan adalah mensucikan hatinya dan mawas diri. 12
Inilah yang disebut al-Ghazali sebagai ma’rifah.  Al-Ghazali menganggap, ma’rifah adalah tujuan akhir yang harus dicapai manusia sekaligus merupakan kesempurnaan tertinggi
10 Barsihannor, dkk, Etika Islam, (Cet. I; Makassar: Alauddin University Press, 2012), h. 236-238.
11 Ibid., h. 241.
12 Simuh, Tasawuf & Perkembangannya Dalam Islam, (Cet. II; Jakarta: PT. Raja Grafindo Persada, 1997), h. 170.
yang  mengandung  kebahagiaan  hakiki.    Ma’rifah  yang  diartikan  al-Ghazali  sebagai  ilmu yang tidak menerima keraguan.
Proses ma’rifah ini bukanlah pekerjaan gampang.  Untuk sampai ke sana calon sufi diharuskan melewati tahapan-tahapan, yang di dalam terminologi sufisme dikenal dengan al- maqamat .    Al-Ghazali  dalam  hal  ini  mengemukakan  enam  maqam  yang  ditempuh  oleh seorang sufi sebelum mencapai ma’rifah. Maqam-maqam yang dimaksud adalah :
1. Taubat
Taubat  adalah halte pertama yang harus dilalui seorang calon  sufi  untuk  mencapai ma’rifah.  Taubat menurut al-Ghazali ada tiga macam yang tersusun secara hierarkis yaitu taubat  tingkat  pertama  masih  berkaitan  dengan  penyesalan  terhadap  dosa-dosa  yang dilakukan  anggota  badan,  selanjutnya  taubat  dimaksudkan  untuk  menyesali  dosa-dosa rohaniah.    Sedangkan  pada  tingkat  terakhir,  taubat  terhadap  kelengahan  dalam  mengingat Allah.  Taubat  ini berangkat  dari asumsi  bahwa  melupakan Allah hanya  sesaat  dipandang sebagai suatu noda, maka taubat pun dalam hal ini dituntut.
Al-Ghazali  mensyaratkan  tiga  unsur  dalam  persoalan  taubat  ini,  yaitu  ilmu, pembawaan dan amal yang berhubungan satu sama lain.  Dengan ilmu dimaksudkan, agar manusia  mengenal  dan  menyadari  akan  mudharatnya  dosa.    Kesadaran  ini  akan  berwujud pada  rasa  penyesalan  yang  mendalam  sehingga  timbul  tekad  untuk  tidak  mengulanginya, tekad  ini  yang  dimaksudkan  sebagai  pembawaan  taubat.    Dari  tekad  seperti  ini  pada gilirannya akan menyebabkan seseorang melakukan perbuatan terpuji dalam kehidupannya sehari-hari.
2. Sabar
Sabar yang dimaksudkan disini tidak hanya berkaitan dengan situasi seseorang ketika mendapatkan  musibah.    Sabar  diperlukan  dalam  berbagai  hal  di  sepanjang  hidup.    Sabar mencakup tiga aspek yaitu sabar dalam menjalankan perintah Tuhan, sabar dalam menjauhi larangannya dan sabar dalam menghadapi cobaan Tuhan.
3. Kefakiran
Kefakiran  diartikan  al-Ghazali  sebagai  kekurangan  harta  yang  dibutuhkan. Menurutnya banyak harta (kaya) sering mendorong manusia untuk melakukan kejahatan atau paling tidak membuatnya tertambat pada sesuatu kepada selain Allah.  Pada bagian lain al- Ghazali mengatakan bahwa kefakiran lebih baik dari pada kekayaan meskipun harta tersebut digunakan untuk kebaikan.
4. Zuhud
Zuhud secara umum diartikan sebagai pengabaian dunia demi kepentingan akhirat. Dunia yang diabaikan itu terutama berkaitan dengan hal-hal yang dibolehkan syariat.  Sebab mengabaikan hal-hal yang haram atau syubhat tidak termasuk zuhud melainkan kewajiban setiap  orang.    Dengan  kata  lain,  zuhud  menolak  hak-hak  yang  secara  syar’i  dihalalkan
disamping punya kemampuan untuk  menikmatinya.  Zuhud bahkan memandang dunia ini keji dibandingkan kebaikan akhirat kelak.
Al-Ghazali  merinci  zuhud  menjadi  tiga  tingkatan,  pertama,  zuhud  dimaksudkan untuk  menghindari  dari  hukuman  di  akhirat  nanti.    Zuhud  disini,  didasari  pada  rasa  takut (khauf) akan  ancaman  Tuhan.    Kedua,  zuhud  atas  pertimbangan  ingin  mendapatkan  yang lebih baik diakhirat kelak.  Zuhud kedua ini didasari rasa pengharapan (raja’) .  Ketiga, zuhud yang  terlepas  dari  segala  embel-embel khauf dan raja’ ,  tetapi  semata-mata  karena memandang segala sesuatu tidak ada artinya dibandingkan Allah.
5. Tawakkal
Al-Ghazali  mengemukakan,  tawakkal  terdiri  atas  tiga  tingkat  tawakkal  yaitu, tawakkal  yang  paling  rendah  adalah  ketika  seseorang  menaruh  kepercayaan  kepada  Allah seperti  dia  percaya  kepada  pengacaranya.    Tingkat  tawakkal  yang  lebih  tinggi  lagi  adalah ketika  seseorang  merasakan  hubungannya  dengan  Allah  bagaikan  hubungan  anak  dengan ibunya.    Tawakkal  yang  paling  tinggi  dimana  seseorang  merasakan  hubungannya  dengan Allah  ibarat  hubungan  tubuh  dengan  anggota  badannya.    Disini  seolah-olah  kodrat  Ilahi bekerja dalam semua gerakannya.
Tawakkal menurut al-Ghazali bukan berarti peniadaan usaha secara mutlak.  Sebab, pada tingkat pertama tawakkal telah meniscayakan keharusan mencari nafkah dan melakukan aktivitas  hidup.    Hanya  saja  semua  itu  tidak  terlepas  dari  keyakinan  bahwa  segalanya bertumpu pada kasih sayang Allah.
6. Cinta
Cinta (mahabbah) merupakan  sifat  terpuji  tertinggi  bagi  seorang  sufi  sebelum mencapai ma’rifah.  Menurut al-Ghazali setiap orang wajib mencintai Allah dari apapun yang lain.  Mencintai disini terutama berkaitan dengan ketaatan dan kepatuhan manusia kepada- Nya.
Antara cinta dan ma’rifah saling berkaitan bahkan saling mendahului.  Sebab cinta boleh  jadi  datang  setelah  seseorang  mengenal  objek  yang  dicintainya.    Namun  al-Ghazali menilai bahwa ma’rifah dalam artian mengenal Allah secara hakiki baru akan didapat setelah seseorang mencintai Allah sepenuhnya.  Dari dasar cinta inilah manusia mendapatkan ilham dalam  mengenal  Allah.    Sebab  ma’rifah  dicapai  bukan  semata-mata  karena  usaha  yang dilakukan  manusia,  tetapi  juga  terkait  dengan  pemberian  Allah.    Ma’rifah  adalah  cahaya (nur) yang dipancarkan ke dalam qalbu yang suci. 13
4. Al-Ghazali tentang Fiqh Sufistik
Perspektif  al-Ghazali  tentang  fiqh,  yaitu  pengetahuan  tentang  masalah-masalah keagamaan secara menyeluruh.  Aqidah, ibadah muamalah dan akhlak merupakan kesatuan yang tidak terpisahkan dalam pemahaman dan pengamalan keagamaan.   Fiqh  tidak hanya terfokus  pada  masalah-masalah  hukum  lahiriyah  tetapi  juga  masalah-masalah  hukum
13 M. Alfatih Suryadigala, Miftahus Sufi, (Cet. I; Yogyakarta: Teras, 2008), h. 185-192.
bathiniyah, yakni pesan-pesan moral yang terkandung dalam hukum-hukum itu sendiri.  Fiqh dalam  perspektif  tersebut  disebut  al-Ghazali  sebagai ilm  thariqah  ila  al-akhirah (pengetahuan tentang jalan menuju akhirat), yaitu pengetahuan tentang bahaya-bahaya nafsu dan  hal-hal  yang  merusak  amal  perbuatan,  pendirian  yang  teguh  dalam  memandang persoalan rendahnya dunia, perhatian yang besar terhadap, nikmat akhirat serta pengendalian rasa  takut  di  dalam  hati.    Tegasnya  fiqh  dalam  pandangan  al-Ghazali,  selain  bersifat formalistik-ligalistik juga bersifat sufistik atau bernuansa tasawuf.
Sedangkan tasawuf yang benar yaitu tasawuf yang menekankan kepada pengamalan syariat,  moralitas  dan  ketulusan  beribadah.    Karena  itu,  dua  pendekatan  agama  beragama tersebut (fiqh dan tasawuf) tidak dapat dipisahkan meskipun dapat dibedakan.  Fiqh adalah jasad dari sebuah ibadah kemudian tasawuf merupakan jiwa dan ruhnya.  Fiqh menjadi kering apabila  mengabaikan  nilai  spiritualitasnya,  sebaliknya  tasawuf  menjadi  hampa  jika meremehkan    aspek  legalitas  formal  fiqh.    Oleh  karena  itu,  satu  hal  yang  mustahil  jika dikatakan hakekat (tasawuf) tanpa tegaknya syariat (fiqh). 14
Untuk  memadukan  antara  fiqh  dan  tasawuf  al-Ghazali  menggunakan  dua  metode yaitu metode internal dan eksternal.  Yang dimaksud metode internal adalah cara pandang al-Ghazali dalam melihat aspek internal fiqh dan tasawuf.  Bahwa keduanya memiliki objek wilayah  yang  berbeda,  tetapi  dapat  diintegrasikan.    Upaya  integrasi  keduanya  dilakukan dengan beberapa pendekatan yaitu :
1) Menyingkap  makna  esensial  dan  fungsional.  Misalnya  esensi  zakat  adalah  penyucian batin  dari  sifat  kikir.    Yang  menyucikan  adalah  penerima  zakat (mustahiq) dan  yang disucikan adalah pembayar zakat (muzakki) . 15
2) Penafsiran  alegoris (Ta’wil). Ta’wil yang  berkaitan  dengan  ibadah  formal  yaitu ta’wil dimaknai  sebagai  upaya    menemukan  makna  dasar  awal.    Misalnya,  zakat  selain berkenaan dengan materi, harta benda juga secara alegoris dengan zakat hati dan anggota badan. 16
3) Pemaknaan simbolik. Fiqh tidak mengurusi aspek bathinyah manusia.  Yang ditekankan fiqh adalah aspek hukum berupa terpenuhinya syarat dan rukun.  Ketentuan berkenaan dengan  ini  dinamakan  ketentuan  lahir,  karena  secara  lahiriah  dapat  diindera  dan diidentifikasi.    Sementara  dalam  perspektif  sufistik  setiap  ketentuan  fiqh  menyimpan makna  dan  rahasia.    Rahasia  makna  tersebut  termanifestasikan  secara  simbolik  dalam unsur  lahiriah  syariat.    Dengan  kata  lain,  bahwa  setiap  ketentuan  hukum,  tidak  dapat dilepaskan  dari  makna  simbolik.  Misalnya,  shalat  dilakukan  dengan  berdiri  dan
14 Sofyan A.P Kau, Ijtihad Irfani (Pemikiran Sufistik Abu Hamid al-Ghazali), (Gorontalo:  Sultan Amai Press, 2008), h. 67.
15 Ibid., h. 189. 16 Ibid., h. 194.
menghadap kiblat.  Namun, bukan wajah muka yang dihadapkan ke kiblat semata tetapi wajah hati yang di hadapkan ke al-Haqq .   Berdiri seakan berada dihadapan-Nya di hari kiamat.  Maka tegakkan keberdirian antara rasa takut dan harapan.  Dan palingkan hati dari pandangan dunia dan makhluk.  Sebaliknya arahkan perhatian hanya kepada-Nya. Sebab tidak akan ditolak orang yang melarikan diri dan tidak akan dikecewakan orang yang memohon. 17
4) Analogisasi dan Rasionalisasi.  Dengan memberikan perumpamaan secara analogis atas ibadah,  berarti  memberikan  pemaknaan  secara  rasional.    Dengan  kata  lain  untuk mempertemukan  dan  menemukan  dimensi ta’aqquli dibalik  dimensi tauqifi ibadah formal,  maka  ditempuh  pendekatan  ilustratif.    Misalnya,  al-Ghazali  menggambarkan rukun shalat (seperti rukuk, sujud dan lain sebagainya) sebuah inti jasad manusia, ia ibarat sebagai  jantung.    Sementara  sunat ‘ab’dah ,  ibarat  kedua  tangan,  kaki,  telinga  dan sebagainya,  ia  berfungsi  sebagai  bagian  tubuh  yang  melengkapi.    Sedangkan  sunah hay’ah ,  ibarat  bagian  tubuh  yang  dapat  mempercantik  dan  memperindah body seperti alis,  jenggot,  warna  kulit  dan  lain  sebagainya.    Karena  shalat  itu  laksana  cenderamata untuk mendekatkan hubungan orang yang memberi dengan yang diberi, maka tentunya pemberi harus tahu cenderamata mana yang dapat menjadi sarana untuk mendekatkannya kepada yang diberi.  Apakah dia akan memberikan seorang hamba yang gagah dan cakap serta tidak memiliki cacat tubuh.  Tentu alternatif yang kedualah yang pantas diberikan kepada Allah. 18

## 2. Karya-karya Al-Ghazali
Al-Ghazali adalah salah seorang ahli pikir Islam yang luas dan dalam ilmunya.  Ia menulis  ketika  berusia  25  tahun  dan  pada  waktu  itu  beliau  berada  di  Naisyapur.    Karya- karyanya cukup banyak jumlahnya, yang mencakup berbagai ilmu pengetahuan antara lain : filsafat,  ilmu  kalam,  tasawuf,  akhlak  dan  fiqh.    Diantara  karya-karya  al-Ghazali  adalah sebagai berikut :
a. Di Bidang filsafat, antara lain :
1) Maqasidu al-Falsafah
2) Tahafut  al-Falsafah
3) Al-Ma’rif al-Aqliyah
4) Mizan al-Amal
5) Mahkum al-Nadhar
6) Mi’yaru al-Ilmu
17 Ibid., h. 210.
18 Ibid., h. 216.
b. Di Bidang menghidupkan agama, antara lain :
1) Ihya Ulumuldin
2) Al-Munqidz min al-Dalalah
3) Minhaj al-Abidin
c. Di Bidang akhlak dan tasawuf, antara lain :
1) Ihya Ulumuldin
2) Mizan al-Amal
3) Kimiya al-Saadah
4) Kitab al-A’rabin
5) At-Tibru al-Masbuk Fi al-Ushul
6) Al-Mustashfa Fi Aushul
7) Misykat al-Anwar
8) Ayyuha al-Walad
9) Al-Adab Fi al-Din
10) Ar-Risalah al-Walad
d. Di Bidang politik dan pemerintahan, antara lain :
1) Al-Mustazkhir (Fadallu al-Bathiniyah Wafaddail al-Mustazkiriyah)
2) At-Tibru al-Masbuk Fi al-Nashihati al-Mulk
3) Sirru al-Alamin
4) Faatuna al-Ulum
5) Al-Iqtisgad Fi al-I’tiqad
6) Sulukum al-Sulthanan
7) At-Tibru al-Masbuk Fi al-Nashihah al-Mulk
Dan diantara sekian banyak karya-karya al-Ghazali tersebut, yang paling masyhur, antara lain :
1) Al-Munqidz min al-Dalalah (Pelepas dari kesesatan)
Buku ini membahas tentang masa kehidupan berpikirnya, studinya dan keraguannya sampai  keyakinannya.    Di  jelaskan  pula  pendirian  al-Ghazali  terhadap  empat  golongan pencari  kebenaran  yang  paling  bersangkutan  antara  satu  golongan  dengan  golongan  yang lain.  Al-Ghazali menerjunkan dirinya sebagai mutakallimin, segolongan bathiniyah, filosof dan sufi.
2) Maqasid al-Falsafah (Tujuan para filosof)
Buku ini merupakan karya yang pertamanya yang ditulis sewaktu pikirannya masih segar pada usia 25 tahun.   Isinya membahas tiga  pokok masalah dalam  filsafat  yaitu, Ke- Tuhanan, Fisika, Logika.
3) Tahafutu Al-Falsafah (Kesesatan para filosof)
Buku  ini  dikarang  sewaktu  beliau  berada  di  Bagdad  dalam  kekacauan  pikirannya yang  sangat  hebat  ketika  beliau  berusia  35-38  tahun.    Buku  ini  berisi  kritikan  yang  tajam terhadap filsafat, yang diterangkan satu per satu.
4) Ihya Ulumuldin (Menghidupkan kembali ilmu agama)
Buku  ini  merupakan  buku  tasawuf  yang  berisi  ilmu  keislaman,  yang  ditulis  dalam usia 50 tahun, yang bertujuan memupuk hati manusia.  Itulah buku al-Ghazali yang utama tentang  akhlak.    Menurut  Sayed  Amir  Ali,  buku  ini  adalah  suatu  karya  yang  bersifat ensiklopedi tentang filsafat dan etika sufi.  Buku ini merupakan buku yang terbesar, dikarang selama beberapa tahun dalam keadaan berpindah-pindah antara Syam,Yerussalem dan Hijaz, bukan saja terkenal di dunia Islam, tetapi sampai di Eropa dan luar Islam.
Buku ini menyebabkan beliau sangat terkenal sebagai ilmuwan yang menyebabkan ia mempunyai pengaruh yang besar dalam masyarakat Islam maupun non Islam. 19
Kitab ini terdiri dari empat jilid.  Jilid pertama dan kedua dibahas secara mendalam tentang kewajiban agama beserta pokok-pokok aqidah Islam yang berkaitan dengan syariah. Pada jilid ketiga dimulai pembahasan mengenai tariqah dan ma’rifah atau ajaran sufisme. Selanjutnya pada jilid keempat barulah dibahas hal-hal yang berkenaan dengan pembinaan akhlak yang mulia. 20
Riwayat hidup, Pemikiran dan Karya Ibnu Maskawaih

## 1. Riwayat hidup Ibnu Maskawaih
Nama lengkapnya adalah Abu al-Khozim Ahmad Ibnu Muhammad bin Ya’kub bin Maskawaih, dikenal dengan Ibnu Maskawaih.
Nama  itu  diambil  dari  nama  kakeknya  yang  semula  beragama  majusi  (Persi) kemudian masuk Islam.  Gelarnya adalah Abu Ali, sehingga tidak heran jika ada orang yang mengatakan  bahwa  Maskawaih  adalah  tergolong  penganut  aliran  Syiah.    Gelar  lain  juga sering  disebutkan  adalah al-Knazain ,  yang  berarti  Bendaharawan,  karena  pada  masa kekuasaan  ‘Adhuld  ad-Baulah  dari  Bani  Buwaih  ia  memperoleh  kepercayaan  sebagai bendahara.
Maskawaih dilahirkan di Ray (Teheran) mengenai tahun kelahirannya ada perbedaan pendapat dari para penulis.  Ada yang menyebutkan tahun 320 H/932 M, yaitu Morgoliouth. Ada lagi yang menyebutkan tahun 325 H, yaitu Abdul Aziz Izzat.  Sedangkan wafatnya dalah tanggal 9 Shafar 421 H yang bertepatan dengan tanggal 16 Februari 1032 M.
Seperti  disebutkan  diatas  bahwa  Maskawaih  dengan  prestasinya  yang  baik  telah memperoleh kepercayaan dari ‘Adhuld al-Baulah adalah penguasa  Islam yang mula-mula menggunakan gelar Syahinsah yang berarti Maharaja, yaitu gelar yang digunakan oleh raja- raja  Persi  kuno.  Beliau  juga  amat  besar  perhatiannya  kepada  perkembangan  ilmu
19 Marhaeni  Saleh, Konsep  Iman  Menurut  Al-Ghazali  dan  Ibn  Rusyd, (Cet.  I;  Makassar:  Alauddin University Press, 2011), h. 45-46.
20 M. Alfatih Suryadigala, op. cit. , h. 184.
pengetahuan  dan  kesusastraan,  sehingga  tidak  heran  kalau  Maskawaih  kemudian  muncul sebagai seorang filosof, tabib, ilmuwan dan pujangga. 21
Karena bekerja sangat lama di pemerintahan dan kantor Negara, dia memiliki banyak keistimewaan.  Pengetahuannya yang luas tentang orang-orang pada zamannya sangat luas. Ia mampu memperoleh informasi dari sumber aslinya.  Dia juga sangat memahami model administrasi dan strategi peperangan sehingga ia dapat dengan mudah menuliskan berbagai peristiwa secara jelas.  Dia juga menguasai berbagai manuver politik dengan baik.  Ia sering berbicara  tentang  perekonomian  negara  dengan  sangat  akurat,  bahkan  ia  menuliskannya menjadi sejarah politik yang sangat hidup.
Dia  jujur  dan  objektif.    Meskipun  dia  mengabdikan  dirinya  kepada  pemerintahan Buwaihi, Maskawaih tidak pernah menyembunyikan kejahatan mereka.  Bahkan sebenarnya dia berani membongkarnya untuk diadili.
Maskawaih  memiliki  kemampuan  luar  biasa  dalam  mengungkapkan  pribadi seseorang,  menjelaskan  kerusakan  zamannya  dan  menuliskan  pemandangan  yang  amat mengerikan  yang  sulit  dilupakan  meskipun  hanya  dibaca  sekali  saja.    Misalnya,  tragedi eksekusi  dan  penyaliban  al-Hallaj,  matinya  Ibnu  al-Furat  dan  penyanderaan  wazir  Ibnu Maqlah.
Maskawaih  juga  mempunyai  kelebihan  dalam  bidang  filsafat  akhlak.    Sejak  masa mudanya  dia  telah  mempelajari  akhlak  Persia  dan  Yunani.    Keterlibatannya  dalam  dunia politik dan sosial membuatnnya sangat  matang dalam dunia itu.  Di samping  itu, dia juga sangat  senang  mengkaji  persoalan  jiwa  dan  seluk-beluknya.    Dalam  bidang  ini,  dia mengarang  berbagai  buku,  diantaranya  buku  yang  berjudul Tahzib  al-Akhlaq  al-Fawz  al- Ashgar dan  buku  berbahasa  Persia  yang  berjudul Jawidan  Khurd yang  artinya  akal  yang kekal. 22
Tidak banyak yang mengetahui dengan pasti tentang riwayat pendidikan Maskawaih, dugaan kuat beliau juga tidak banyak berbeda dengan anak-anak sesamanya pada masanya yaitu belajar di surau-surau tentang membaca, menulis dan mempelajari Al-Qur’an, dasar- dasar  dan  tata  bahasa  Arab  dan  ilmu  membuat  syair.    Kemudian  setelah  ilmu-ilmu  fiqih, hadits, sejarah dan matematika.  Namun, perkembangan ilmu Maskawaih banyak diperoleh dengan jalan membaca, terutama dalam bidang sejarah, filsafat dan sastra.  Dan hingga saat ini Maskawaih lebih banyak dikenal sebagai seorang sejarawan dan filosof.
2. Pemikiran Ibnu Maskawaih
a. Pemikiran Ibnu Maskawaih tentang Etika
Dalam  pemikirannya  mengenai  etika,  ia  memulainya  dengan  menyelami  jiwa manusia.  Ia memandang, bahwa ilmu jiwa memiliki keutamaan sendiri dibandingkan dengan ilmu-ilmu yang lain.  Manusia tidak dapat meraih suatu ilmu kecuali telah mengetahui ilmu
21 Sudarsono, op.cit., h. 88.
22 Husayn  Ahmad  Amin, Seratus  Tokoh  Dalam  Sejarah  Islam, (Cet.  III;  Bandung:  PT.  Remaja Rosdakarya, 1999), h. 155-156.
jiwa sebelumnya.  Jika seseorang telah memahaminya, maka hal itu menjadi bantuan baginya untuk memperoleh ilmu yang lain.
Etika menurutnya adalah keadaan jiwa yang melakukan perbuatan tanpa pikiran dan perenungan.  Sikap mental tersebut terbagi dua yaitu yang berasal dari watak dan kebiasaan serta latihan-latihan.
Ajaran  etika  Ibnu  Maskawaih  berpangkal  pada  teori  Jalan  Tengah,  yang  intinya menyebutkan bahwa keutamaan akhlak secara umum diartikan sebagai posisi tengah ekstrem kelebihan  dan  ekstrem  kekurangan  masing-masing  jiwa  manusia.    Dengan  demikian, menurutnya bahwa akhlak merupakan pri-keadaan jiwa yang mengajak seseorang melakukan perbuatan tanpa dipikirkan dan diperhitungkan sebelumnya sehingga dapat dijadikan fitrah manusia  maupun  hasil  dari  latihan-latihan  yang  dilakukan  hingga  menjadi  sifat  diri  yang melahirkan akhlak. 23
b. Ibnu Maskawaih Dalam Hubungannya dengan Filsafat Islam
Dalam  bukunya Tahzib  al-Akhlaq  al-Fawz  al-Ashgar ,  Miskawaih  bahwa  jika manusia mempunyai tiga kekuatan bertingkat-tingkat sebagai berikut:
1. An-Nafs al-Bathiniyah (nafsu kebinatangan) yang buruk
2. An-Nafs as-sabu’iyah (nafsu binatang buas) yang sedang
3. An-Nafs an-nathiqah (jiwa yang cerdas) yang baik
Sifat  buruk  dari  jiwa  yang  telah  mempunyai  kelakuan  berani  yang  membabi  buta, pengecut, ujub, sombong, suka memperolok-olok, penipu.  Sedangkan, sebagai khasusiyat dari jiwa yang cerdas ialah mempunyai sifat adil, harga diri, berani, pemurah, benar dan cinta. Kebajikan bagi suatu makhluk yang hidup dan berkemauan ialah apa yang dapat mencapai tujuan dan kesempurnaan wujudnya.  Segala wujud ini, baik jika ia mempunyai persediaan yang cukup guna melaksanakan suatu tujuan.  Tetapi setiap orang memiliki perbedaan yang pokok dalam bakat yang dimilikinya.
Selanjutnya,  menurut  Maskawaih,  diantara  manusia  ada  yang  baik  asalnya. Golongan  ini  tidak  akan  cenderung  berbuat  kejahatan.    Namun,  golongan  ini  adalah minoritas.    Sedangkan  golongan  yang  mayoritas  adalah  golongan  yang  sudah  cenderung berbuat kejahatan sehingga sulit untuk ditarik untuk cenderung kepada kebaikan.  Sedangkan diantara  kedua  golongan  tersebut,  ada  golongan  yang  dapat  beralih  kepada  kebaikan  atau kejahatan.  Hal ini tergantung pada pendidikan dan lingkungan ia hidup.
Berbicara tentang kebajikan, Maskawaih menerangkan bahwa kebajikan ada kalanya bersifat  umum dan bersifat  khusus,  ada kebajikan mutlak dan ada ilmu  pengetahuan yang luhur dimana orang baik akan berusaha mencapainya.  Kebaikan yang bersifat umum adalah menjadi  tujuan  utama  semua  orang,  yaitu  kebaikan  bagi  seluruh  manusia  dalam kedudukannya sebagai  manusia.  Sedangkan apa yang bersifat khusus adalah kebahagiaan yang  relatif  bergantung  pada  setiap  orang  yang  berusaha  memperolehnya.    Dalam
23 Barsihannor, dkk, op.cit., h. 121-213.
perkembangan  filsafat  Islam,  Maskawaih  mendapat  sebutan  Bapak  Etika  Islam,  karena beliaulah yang mula-mula mengemukakan teori khusus tentang etika secara lengkap. c. Ibnu Maskawaih Dalam Hubungannya dengan llmu Pengetahuan.
Maskawaih  berpendapat  bahwa  segala  sesuatu  yang  wujud  ini  tumbuh  dan berkembang melalui beberapa fase yang keseluruhannya merupakan mata rantai kehidupan. Bahwa  pada  fase  pertama  merupakan  sesuatu  yang  sederhana,  kemudian  senantiasa berevolusi  dan  berkembang  sehingga  mencapai  derajat  yang  lebih  tinggi.    Manusia berkembang bukan hanya secara fisik tetapi berkembang pula tingkat kecerdasannya, cara berpikirnya bertambah maju sehingga menjadi bijaksana.
Dengan  ini  Maskawaih  menetapkan  prinsip  adanya  kebenaran  Nubuat  (Kenabian) dan adanya kebenaran turunnya wahyu,  hanya saja untuk mencapai tingkatan ini ada dua jalan, yaitu :
1. Perenungan  tentang  hakikat  segala  sesuatu  yang  wujud  sehingga  mempertajam pandangan, akhirnya dapat mengenal soal-soal Ketuhanan.  Tingkatan ini dapat didapat oleh para filosof
2. Manusia  mungkin  tanpa  perenungan  akal  pikiran  tetapi  mendapat  karunia  limpahan langsung  dari  Tuhan  berupa  kebenaran  (wahyu)  tanpa  melalui  latihan  akal  pikiran. Tingkatan ini hanya dapat dicapai oleh orang-orang terpilih yaitu para Nabi.
Teori  evolusi  rohani  ini,  berpijak  pada  dasar  filsafatnya  bahwa  manusia  menurut fitrahnya  mempunyai  kemampuan  dan  keamauan  untuk  mencapai  kesempurnaan.    Hal  ini dapat ditempuh dengan mawas diri perenungan tentang hakikat segala sesuatu, melaksanakan ibadah  dengan  menjaga  dan  membersihkan  jiwa  dari  segala  perbuatan  jahat  dan  tercela sehingga dengan demikian jiwanya akan menjadi bersih.  Jiwa yang bersih inilah yang akan sanggup  menerima  ilmu  dan  hikmah,  yakni  kebenaran  baik  sebagai  hasil  pemikiran  akal manusia maupun kebenaran wahyu.
d. Pemikiran Ibnu Maskawaih tentang Ketuhanan
Menurut  Maskawaih,  membuktikan  adanya  Tuhan  adalah  mudah,  karena kebenarannya tentang adanya Tuhan telah terbukti pada dirinya sendiri dengan amat jelas. Namun,  kesukarannya  adalah  karena  keterbatasan  akal  manusia  untuk  menjangkaunya. Tetapi orang yang berusaha keras untuk memperoleh bukti adanya harus sabar menghadapi berbagai macam cobaan, pasti akhirnya akan sampai juga, dan akan memperoleh bukti yang meyakinkan tentang kebenaran itu.
Maskawaih  berusaha  membuktikan  bahwa  Tuhan  itu  Esa,  Azali  (tanpa  awal)  dan bukan  materi  (jisim).    Tuhan  dapat  diketahui  dengan  cara  menidakkan  (negasi),  bukan dengan cara afirmasi.  Misalnya,  bahwa Tuhan itu bukan suatu badan, Tuhan tidak bergerak, Tuhan  tidak  menciptakan  dan  sebagainya.    Jadi  Tuhan  tidak  sama  dengan  suatu  konsepsi apapun.
Argumen yang diajukan Maskawaih untuk membuktikan adanya Tuhan yang paling ditonjolkan  adalah  adanya  gerak  atau  perubahan  yang  terjadi  pada  alam.    Tuhan  adalah
pencipta segala sesuatu dari tiada menjadi ada, sebab tidak ada artinya mencipta, jika yang diciptakan telah ada sebelumnya.
Teorinya  tentang  perubahan  yang  terjadi  pada  alam  menyebutkan  bahwa  tiap-tiap bentuk yang berubah digantikan oleh bentuk yang baru.  Dari pertukaran bentuk yang satu ke  bentuk  yang  lain  itu, ia  mengatakan  bahwa  bentuk  yang  lama  menjadi  tiada,  demikian pula selanjutnya. Terjadilah ciptaan terus menerus, dari satu generasi ke generasi yang lain dan tiap-tiap ciptaan yang baru berasal dari tiada. 24

## 3. Karya-Karya Ibnu Maskawaih
Keberhasilan Ibnu Maskawaih dibuktikan dengan banyaknya buku yang ditulisnya, antara lain :
a. Al-Fauz al-Asghar , tentang Ketuhanan, jiwa dan kenabian (metafisika)
b. Al-Fauz al-Akbar , tentang etika
c. Tajarib al-Umam , tentang sejarah yang berisi peristiwa sejarah setelah air bah Nabi Nuh sampai tahun 369 H
d. Tartib  al-Sa’adah ,  tentang  etika  dan  politik,  terutama  mengenai  pemerintahan  Bani Abbas dan Bani Buwaihi
e. Al-Mustawfi , berisi syair-syair pilihan
f. Al-Jami , tentang kenabian
g. Jawizan  Khard (akal  abadi),  membicarakan  pemerintahan  dan  hukum  yang  berlaku  di Arab, Persia dan Romawi
h. Tahdzib al-Akhlaq wa That-hir al-A’raq , tentang etika
i. Al-Adwiyah , tentang obat-obatan
j. Al-Asyribah , tentang minuman 25

## IV. PENUTUP
Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ath-Thusi al-Ghazali yang lebih dikenal dengan al-Ghazali, dilahirkan di Tabaran, satu diantara dua kota di Thus, Persia kini dekat Masyhad di Khurasan, Iran pada tahun 450 H/1058 M. Wafat pada hari minggu 14 Jumada II 505 H/18 Desember 1111 M, pada usia 55 tahun.
24 Sudarsono, op.cit., h. 89-92.
25 Muhaimin, Kawasan dan Wawasan Studi Islam, (Cet. I; Jakarta: Prenada Media, 2007), h. 328.
Menurut  pemikiran  filsafatnya.    Dalam  bukunya Thahafut  al-Falasifah dan  al- Mundqiz min ad-Dlalal, al-Ghazali menentang filosof-filosof Islam.  Bahkan mengkafirkan mereka dala tiga hal: (a) pengingkaran kebangkitan jasmani,  (b) membataskan ilmu Tuhan kepada hal-hal yang besar saja dan (c) kepercayaan tentang qadimnya alam dan keazaliannya.
Sedangkan etika menurut Al-Ghazali menempatkan Al-Qur’an dan sunnah sebagai petunjuk  utama  dalam  beretika.    Sedangkan  akal/rasionalitas  hanya  dipandang  sebagai instrument argumentatif turunan kedua dari asas tersebut.
Menurut  ajaran  tasawuf  al-Ghazali,  bayang-bayang  Tuhan  immanen  dalam  kalbu manusia.    Maka  syarat  melihat  Tuhan  adalah  mensucikan  hatinya  dan  mawas  diri.    Inilah yang disebut al-Ghazali sebagai ma’rifah.  Al-Ghazali menganggap, ma’rifah adalah tujuan akhir  yang  harus  dicapai  manusia  sekaligus  merupakan  kesempurnaan  tertinggi  yang mengandung  kebahagian  hakiki.    Syarat-syarat  ma’rifah  adalah  taubat,  sabar,  kefakiran, zuhud, tawakkal dan cinta.
Dalam  fiqh  sufistik  al-Ghazali  menjelaskan  fiqh  adalah  jasad  dari  sebuah  ibadah kemudian tasawuf merupakan jiwa dan ruhnya.  Fiqh menjadi kering apabila mengabaikan nilai spiritualitasnya, sebaliknya tasawuf menjadi hampa jika meremehkan  aspek legalitas formal fiqh.  Oleh karena itu, satu hal yang mustahil jika dikatakan hakekat (tasawuf) tanpa tegaknya syariat (fiqh).
Untuk  memadukan  antara  fiqh  dan  tasawuf  al-Ghazali  menggunakan  dua  metode yaitu metode internal dan eksternal.  Yang dimaksud metode internal adalah cara pandang al-Ghazali dalam melihat aspek internal fiqh dan tasawuf.  Bahwa keduanya memiliki objek wilayah  yang  berbeda,  tetapi  dapat  diintegrasikan.    Upaya  integrasi  keduanya  dilakukan dengan beberapa pendekatan yaitu , menyingkap makna esensial dan fungsional, penafsiran alegoris (Ta’wil) , pemaknaan simbolik, analogisasi dan rasionalisasi.
Karya-karya  al-Ghazali  terdiri  dari  bidang  filsafat,  bidang  menghidupkan  agama, bidang  akhlak  dan  tasawuf  dan  bidang  politik  pemerintahan  yang  paling  terkenal  adalah kitabnya Ihya Ulumuldin .
Nama lengkapnya adalah Abu al-Khozim Ahmad Ibnu Muhammad bin Ya’kub bin Maskawaih, dikenal dengan Ibnu Maskawaih.
Maskawaih  dilahirkan  di  Ray  (Teheran)  mengenai  tahun  kelahirannya.    Mengenai tahun kelahirannya ada perbedaan pendapat dari para penulis.  Ada yang menyebutkan tahun 320 H/932 M, yaitu Morgoliouth.  Ada lagi yang menyebutkan tahun 325 H, yaitu Abdul Aziz  Izzat.    Sedangkan  wafatnya  dalah  tanggal  9  Shafar  421  H  yang  bertepatan  dengan tanggal 16 Februari 1032 M.
Ajaran  etika  Ibnu  Maskawaih  berpangkal  pada  teori  Jalan  Tengah,  yang  intinya menyebutkan bahwa keutamaan akhlak secara umum diartikan sebagai posisi tengah ekstrem kelebihan  dan  ekstrem  kekurangan  masing-masing  jiwa  manusia.    Dengan  demikian, menurutnya bahwa akhlak merupakan pri-keadaan jiwa yang mengajak seseorang melakukan perbuatan tanpa dipikirkan dan diperhitungkan sebelumnya sehingga dapat dijadikan fitrah
manusia  maupun  hasil  dari  latihan-latihan  yang  dilakukan  hingga  menjadi  sifat  diri  yang melahirkan akhlak.
Dalam  bukunya Tahzib  al-Akhlaq  al-Fawz  al-Ashgar ,  Miskawaih  bahwa  jika manusia  mempunyai  tiga  kekuatan  bertingkat-tingkat  yaitu,  an-Nafs  al-Bathiniyah  (nafsu kebinatangan) yang buruk, an-Nafs as-sabu’iyah (nafsu binatang buas) yang sedang, an-Nafs an-nathiqah (jiwa yang cerdas) yang baik.
Selanjutnya,  menurut  Maskawaih,  diantara  manusia  ada  yang  baik  asalnya. Golongan  ini  tidak  akan  cenderung  berbuat  kejahatan.    Namun,  golongan  ini  adalah minoritas.    Sedangkan  golongan  yang  mayoritas  adalah  golongan  yang  sudah  cenderung berbuat kejahatan sehingga sulit untuk ditarik untuk cenderung kepada kabaikan.  Sedangkan diantara  kedua  golongan  tersebut,  adagolongan  yang  dapat  beralih  kepada  kebaikan  atau kejahatan.  Hal ini tergantung pada pendidikan dan lingkungan ia hidup.
Maskawaih  berpendapat  bahwa  segala  sesuatu  yang  wujud  ini  tumbuh  dan berkembang melalui beberapa fase yang keseluruhannya merupakan mata rantai kehidupan. Bahwa  pada  fase  pertama  merupakan  sesuatu  yang  sederhana,  kemudian  senantiasa berevolusi  dan  berekembang  sehingga  mencapai  derajat  yang  lebih  tinggi.    Manusia berkembang bukan hanya secara fisik tetapi berkembang pula tingkat kecerdasannya, cara berpikirnya bertambah maju sehingga menjadi bijaksana.
Argumen yang diajukan Maskawaih untuk membuktikan adanya Tuhan yang paling ditonjolkan  adalah  adanya  gerak  atau  perubahan  yang  terjadi  pada  alam.    Tuhan  adalah pencipta segala sesuatu dari tiada menjadi ada, sebab tdak ada artinya mencipta, jika yang diciptakan telah ada sebelumnya.
Karya-karya  Ibnu  Maskawaih  diantaranya, Al-Fauz  al-Asghar ,  tentang  Ketuhanan, jiwa dan kenabian (metafiiska), Al-Fauz al-Akbar , tentang etika, Tajarib al-Umam , tentang sejarah yang berisi peristiwa sejarah setelah air bah Nabi Nuh sampai tahun 369 H, Tartib al-Sa’adah , tentang etika dan politik, terutama mengenai pemerintahan Bani Abbas dan Bani Buwaihi, Al-Mustawfi , berisi syair-syair pilihan, Al-Jami , tentang kenabian, Jawizan Khard (akal  abadi),  membicarakan  pemerintahan  dan  hukum  yang  berlaku  di  Arab,  Persia  dan Romawi, Tahdzib al-Akhlaq wa That-hir al-A’raq , tentang etika, Al-Adwiyah , tentang obat- obatan, Al-Asyribah , tentang minuman.

## DAFTAR PUSTAKA
Al-Qardhawi,  Yusuf. Pro-Kontra  Pemikiran  al-Ghazali, Cet.  II;  Surabaya:  Risalah  Gusti, 1997.
Amin, Husayn Ahmad, Seratus Tokoh Dalam Sejarah Islam, Cet. III; Bandung: PT. Remaja Rosdakarya, 1999.
Barsihannor, dkk, Etika Islam, Cet. I; Makassar: Aluddin University Press, 2012.
Geresis, Hozaini , http://tanbihun.com/tasawwuf/filsafat/perkembangan-filsafat-pasca- alghazali/#.UuOi8KnTknI. (25 September 2013).
Hanafi, Ahmad, Pengantar Filsafat Islam, Jakarta: PT. Bulan Bintang, 1996. Muhaimin, Kawasan dan Wawasan Studi Islam, Cet. I; Jakarta: Prenada Media, 2007. Salahuddin. Misykat Cahaya-Cahaya: Telaah Pemikiran Tasawuf Falsafi Imam Al-Ghazali, Cet.I; Makassar: Alauddin Press, 2011.
Salim, Abd. Muin, dkk. Al-Hikmah (International Journal for Religious Studies),
Makassar: Pusat Pengkajian Islam dan Masyarakat IAIN Alaudduin Makassar, 2000. Saleh,  Marhaeni,  Konsep  Iman  Menurut  Al-Ghazali  dan  Ibn  Rusyd,  Cet.  I;  Makassar: Alauddin University Press, 2011.
Shihab , M. Quraish, Membumikan Kalam di Indonesia, Cet. I; Yogyakarta: Pustaka Pelajar, 2010.
Simuh, Tasawuf  &  Perkembangannya  Dalam  Islam, Cet.  II;  Jakarta:  PT.  Raja  Grafindo Persada, 1997.
Kau,  Sofyan  A.P, Ijtihad  Irfani  (Pemikiran  Sufistik  Abu  Hamid  al-Ghazali) Gorontalo: Sultan Amai Press, 2008.
Sudarsono. Cet. I; Filsafat Islam Jakarta: Rineka Cipta, 1990. Suryadigala, M. Alfatih, Miftahus Sufi, Cet. I;  Yogyakarta: Teras, 2008.