## Jurnal Ekspresi Seni

## Jurnal Ilmu Pengetahuan dan Karya Seni
Available online at: https://journal.isi-padangpanjang.ac.id/index.php/Ekspresi

## The Influence of Local Musical Idiom Establishing Interkultural Section In The Style Pattern of Gendang Dangdut Koplo

## Denis Setiaji
Institut Seni Indonesia Surakarta, Indonesia. E-mail: setiajidenis@gmail.com

## A RTICLE I NFORMATION ABSTRACT
Submitted: 2021-03-10
Review: 2021-04-28 . Review: 2021-05-30 . Accepted: 2021-06-28 .
Published: 2021-06-30
The  following  research  focused  to  explain  about  the  influence  of  local music  for  developing  of  drum  pattern  of  dangdut  koplo.  This  research used  phenomenology  as  approach  also  filedwork  activity  and  depth interview  with  dangdut  koplo’s  musician  around  Solo  City  and collecting  data  by  virtual  fieldwork.  The  research  analyzed  of  musical material  between  the  dangdut  koplo’s  drum  pattern  with    the  other pattern  both  local  or  traditional  musical  expression  who  spread variously around island of Java. The analyzed carefuly showing that the style  of  drum  pattern  of  dangdut  koplo  was  formed  by  musician  who inspired,  influenced,  and  stimulated  through  idiom  of  local  music, constructing musical expression who establish of intercultural section . K EYWORDS
dangdut koplo; intercultural; gendang

## C ORRESPONDENCE
E-mail: denissetiaji@isi-ska.ac.id

## PENDAHULUAN
Genre 1 musik  populer  di  wilayah  manapun selalu  mengalami  perkembangan,  seperti  di Indonesia. Setiap genre mengalami perkembangan  baik  secara  ideologis,  hingga musikalitas yang berhubungan dengan pertunjukan.  dangdut  koplo  menjadi  salah  satu produk pengembangan dari musik dangdut yang populer di masa sebelumnya.
Terdapat  anggapan bahwa sebenarnya Dangdut    Koplo  tidak  berasal  dari Jawa Timur,
1 Genre secara umum didefinisikan sebagai kategori atau tipe (Shuker, 2005:108).
2 Aktivitas yang dilakukan di dalam kelab malam
melainkan tempat  perkembangan  pesatnya  saja. Asumsi  di  atas  dihubungkan  dengan  instrumen yang  paling  dominan  dalam  mencitrakan dangdut    koplo  yakni  tabuhan  gendang.  Dalam sebuah  literatur  disebutkan  bahwa  gendangan Jaipongan  Jawa  Barat  masuk  ke  Jawa  Timur (Weintraub,  2012:252).  Oleh  karena  itu, perkembangannya mencakup wilayah yang luas.
Dangdut    koplo  mulai  berkembang    sekitar awal  hingga  pertengahan  1990-an.  Kala  itu dangdut  koplo pertama kali dikenal di kawasan Jawa Timur. Pada perkembangan dan persebarannya,  dangdut    koplo  yang  populer  di Jawa  Timur  kemudian  menyebar  secara  luas terutama  di  jalur  Pantai  Utara  (Pantura).  Hal
tersebut  salah  satunya  dapat  terlihat  dari banyaknya  kelompok  musik  dangdut    koplo  di sepanjang  jalan  Pantura  bila  melakukan perjalanan bermotor melewati kawasan tersebut. Penyebaran  dangdut    koplo  kemudian  populer diiringi  dengan  fenomena  Goyang  Ngebor  Inul yang  menembus  pasar  industri  musik  nasional. Kemunculannya  pada  tahun  2003  menjadi wacana  penuh  dengan  pro  dan  kontra  (Faruk dan  Salam,  2003:27-31).  Penyebaran  dangdut koplo semakin luas serta menyatu dengan selera masyarakat. Melalui citra  musikal yang dianggap  lebih  “progresif”,  Dangdut    Koplo mendapatkan  tempat  di  hati  masyarakat penikmat musik dari mulai pusat kota hingga ke daerah-daerah pelosok.
Popularitas  dangdut    koplo  menggeser eksistensi  para  pedangdut    yang  menjunjung tinggi  orisinalitas  dangdut    di  era  sebelumnya. Hingga terdapat sentimen-sentimen yang menimbulkan  pro  dan  kontra  di  kalangan masyarakat  dangdut.  Hal  tersebut  salah  satunya terjadi pada sebuah seminar yang diadakan oleh Persatuan  Artis  Musik  Melayu  Indonesia (PAMMI)  yang  diketuai  oleh  Rhoma  Irama yang  menyatakan  bahwa,  koplo  bukanlah  jenis dari dangdut, koplo bukanlah dangdut (Kompas,  4  Maret  2012).  Walaupun  sejumlah kalangan  menyatakan  koplo  sebagai  sebuah musik  di  luar  dangdut,  masyarakat  tetap menyebut  koplo  sebagai  dangdut,  serta  hal tersebut  merupakan  fakta  yang  tidak  bisa terbantahkan. Selain itu secara tekstual, dangdut koplo  masih  mengandung  unsur-unsur  dangdut sebelumnya  yang  kental  baik  secara  musikal maupun  instrumentasi.  Namun,  terjadi  sedikit perbedaan  di  dalam  Dangdut  Koplo  yang menjadikan citra khas dari genre tersebut.
Komposisi  instrumen  pada  pertunjukan dangdut    koplo  notabene  sama  dengan  musik dangdut    pada  umumnya  namun,  yang membedakan  ialah  perlakuan  pemain  melalui kreativitasnya terhadap instrumen, salah satunya
gendang.  dangdut    koplo  secara  musikal dipengaruhi  oleh  berbagai  jenis  genre  musik seperti pada kutipan di bawah ini,
“However,  koplo  was  not  a  separate genre  from  dangdut    but  rather  a musical  treatment  or  style  of  dangdut (that  blended  other  genres  of  music including  rock,  pop,  and  local  Javanese songs)... dangdut  koplo is characterized by  its  distinctive  drum  pattern,  fast tempo,    genre-bending  arrangements, and  eroticized  spectacle  of  performance (Weintraub, 2013:161)”.
(Bagaimanapun,  koplo  bukanlah  genre yang  terpisah  dari  dangdut    (telah menyatu dengan genre-genre lain seperti rock,  pop,  dan  lagu-lagu  lokal  Jawa)… dangdut    koplo  terkarakterisasi  melalui pola  tabuhan  khusus,  tempo  cepat, pencampuran  aransemen  dari  berbagai genre,  dan  pertunjukan  yang  cenderung terlihat erotis).
Kutipan  di  atas  menjelaskan  mengenai unsur-unsur  utama  yang  melekat  pada  koplo seperti  instrumen  utama  (gendang),  irama  yang cenderung  bertempo  cepat,  mendaur  sebuah genre  ke  dalam  bentuk  dangdut    koplo,  dan pertunjukan biduan yang cenderung menampilkan  erotisme  sehingga  menjadi  daya tarik tersendiri bagi pecinta dangdut  koplo.
Tabuhan  atau  pola-pola  gendang  menjadi semacam  aktor  utama  di  dalam  pertunjukan koplo.  Hal  tersebut  dikarenakan  konsep kekoploan  dalam  dangdut    terletak  pada permainan  gendang  yang  cepat,  variatif,  dan membuat  suasana  menjadi  semarak.  Seperti literatur yang penulis kutip di bawah ini,
“Pada  faktor  musik,  dangdut    koplo sangat  kental  dengan  pengaruh  berbagai gaya  musikal,  termasuk rock,  house , Dangdut    dan  Jaipongan.  Pada  iringan musiknya,  Dangdut    Koplo dominasi gendang  dangdut    yang  bersuarakan “dang”. Permainan “dang” lebih dominan  dibanding  “dut”,  bunyi  ini dihasilkan  melalui  teknik  menggeser tangan di lapisan kulit/membrane
gendang.  Dampak  yang  terjadi  ketika “dang” lebih dominan membuat suasana semakin semarak (Raditya, 2013:7)”.
Selain  persoalan  suasana  yang  terbentuk oleh  variasi  pukulan  gendang,  terdapat  pula informasi  tentang  adanya  persentuhan  antara musik  dangdut    sebagai  musik  populer  dengan Jaipongan  yang  menjadi  salah  satu  kesenian tradisional di Jawa Barat.
“ Koplo  is  part  of  a  pan-regional formation that is separate from dangdut: koplo has blended with forms in Central Java  (campur  sari);  West  Java  (pop Sunda);  Banyuwangi  (kendang  kempul); and  Cirebon  (tarling),  among  others” (Weintraub, 2013:183) .
(Koplo  adalah  bagian  dari  bentuk  pan- daerah yang terpisah dari dangdut: koplo menyatu  dengan  bentuk-bentuk  di  Jawa Tengah  (campur  sari),  Jawa  Barat  (pop sunda), Banyuwangi (Kendang  Kempul) dan Cirebon (tarling), dan lain-lainnya).
Melalui pernyataan di atas, penulis mencoba menelusuri  ulang  jejak-jejak  interkulturalisme terutama  di  dalam  gendang  yang  menjadi perangkat  dasar  pembentuk  kesan  koplo  dalam dangdut  secara  auditif.  Weintraub  dalam penelitiannya  mengenai  gendang  koplo  tidak memaparkan  secara  jelas  bagaimana  bentuk tabuhan  gendang  yang  terpengaruh  oleh  idiom musik  lokal.  Selain  itu,  penulis  mencoba melengkapi  pembahasan  mengenai  dangdut baru  daerah  yang  dibahas  secara  singkat  dalam hasil riset Weintraub.
Pada  kasus  penelusuran  pola  bentuk gendangan koplo, ditemukan beberapa pendapat yang  berbeda.  Malik  B.Z  seorang  komposer lagu  “Keagungan  Tuhan”  mengklaim  bahwa pola koplo berasal pola tabuhan lokal yakni seni Reog  Ponorogo  dari  Jawa  Timur.  Pengendang dari  Jawa  Barat  berasumsi  bahwa  permainan utama gendang koplo mengimitasi iringan pada gendang  pada  tarian  Sunda  yakni Jaipongan,
atau  dikenal  dengan  pola mincid. Hal  tersebut rupanya  dibenarkan  oleh  para  pengendang  dari Jawa  Timur  khususnya  di  Surabaya  dan Banyuwangi (Weintraub, 2013:198).
Salah satu orkes bernama Monata mengklaim  bahwa  kelompoknya  beraliran “jarandut koplo” ( jaranan dan dangdut  koplo) dimana aransemen lagu yang dibuat memasukan unsur  kesenian Jaranan ( kuda  kepang, kuda lumping,  dan  sebagainya)  tidak  terkecuali  pada tabuhan  gendangnya.  Orkes  dangdut    lainnya yang notabene terkenal dengan pola gendangannya  seperti  kelompok  Sera,  Sagita, dan  lainnya,  terkadang  menggunakan  sejumlah idiom  lokal  yang  dipadukan  di  dalam  satu repertoar lagu. Sebuah lagu misalnya,
menggunakan permainan gendang yang mengadopsi  pola-pola jaipongan, reogan, banyumasan, hingga jaranan yang  pada penelusuran  oleh  Weintraub  belum  terlacak . Kehadiran  pola  tabuhan  tersebut  pada  akhirnya memberikan kesan tertentu yang membuat citra koplo berbeda dari pertunjukan dangdut.
Berangkat  dari  fenomena  di  atas,  dalam pola-pola  pukulan  gendang  koplo  terdapat muatan  idiom-idiom  musik  lokal  dari  sejumlah komunitas  kebudayaan  yang  diimitasi  sebagai bahan  baku  aransemen  sebuah  lagu.  Fenomena di atas memperlihatkan sebuah dimensi interkultural seperti pada kutipan berikut “These creative  appropriations  illustrate  intercultural processes among ethnic groups, rather than the dominance  of  national  forms  over  local  ones (Weintraub, 2013:168)”.
Penelitian  ini  akan  menitikberatkan kajian terhadap fenomena koplo sebagai sebuah bahasa musikal dalam dangdut, terutama proses interkultural pada pola gendang Dangdut Koplo menghasilkan  sebuah  ruang  antar  budaya  yang penulis  sebut  sebagai  “Dimensi  Interkultural”.
Setelah  itu  memaparkan  dimensi  interkultural yang  terjadi  di  dalam  dangdut    koplo  melalui pola-pola  gendang  gendang  sebagai  ciri  yang
mendasari  genre  tersebut.  Selain  melacak bentuk interkultural melalui kajian tekstual.
Musik  dangdut  di  masa  lalu  telah dikenal  sebagai  produk  musik  rakyat  yang dibangun  mulai  dari  semangat  non-komersial hingga  berkembang  dalam  bingkai  industri komersial  yang  digandrungi  masyarakat  dalam skala lokal, nasional, bahkan global
(Quroatun‟uyun 2020:18). Perkembangan industri musik dangdut mulai dari era pengaruh musik  india  hingga  munculnya  dangdut  koplo sebagai  representasi  produk  dangdut  masa  kini dengan  konsep  estetik  yang  juga  berkembang. Konsep  musikal  dalam  dangdut  koplo  menjadi sebuah  objek  yang  menarik  terutama  apabila melihat kompleksitas musikal yang dipengaruhi oleh idiom-idiom lokal.
Koplo menjadi  konsep  dasar  yang mencitrakan  perkembangan  genre  dangdut. Penelitian  yang  dilakukan  terfokus  pada  koplo sebagai bahasa musikal dangdut, bentuk-bentuk interkultural  dalam  pola  gendang,  serta  proses terjadinya fenomena interkulturalisme di dalamnya.  Penulis  menggunakan  paradigma fenomenologi  Edmund  Husserl  sebagai  cara pandang  dalam  mengkonstruksi  hasil  penelitian melalui  pemikiran  para  praktisi  dangdut  koplo. Fenomenologi  secara  etimologi,  yakni  ilmu tentang  fenomena  (Sobur  2013:14).  Secara umum  fenomenologi  dimaknai  seperti  pada kutipan di bawah ini.
Dalam  pengertian  yang  paling  inti, istilah fenomenologi menunjuk pada suatu teori spekulatif tentang  penampilan  pengalaman,  dan dalam penggunaan awal, pengertian
fenomenologi dikaitkan dengan dikotomi “phenomenon-noumenon”,  suatu  perbedaan yang  tampak  ( phenomenon )  dan  yang  tidak tampak  ( noumenon ).  Fenomenologi  Husserl adalah  usaha  spekulatif  untuk  menentukan hakikat  yang  seluruhnya  didasarkan  atas pengujian  dan  penganalisaan  terhadap  sesuatu yang tampak (Sobur 2013:15).
Kajian yang menggunakan fenomenologi menitikberatkan objek yang lebih aktif  dalam  memaparkan  realitas  esensi  objek itu  sendiri.  Peneliti  sebagai  subjek  hanya menyusun  dan  mendeskripsikan  temuan  apa adanya  sesuai  dengan  yang  tampak  dari sebuah objek.  Fenomenologi  Husserl  tentang  “kembali kepada  benda-benda  itu  sendiri”  akan  menjadi acuan  penulis  dalam  memperlakukan  dangdut koplo sebagai objek utama riset.
Filsafat Edmund Husserl meskipun tidak secara  spesifik  membahas  studi  tentang  seni, tetapi  dua  konsep  yang  menjadi  karyanya menjadi  suatu  titik  tolak  metodologis  yang bernilai  bagi  studi  fenomenologi  yakni epoche, terdiri dari pengendalian atau kecurigaan dalam mengambil keputusan. Ini menunjukkan tentang tidak adanya prasangka yang akan mempengaruhi  hasil  pemahaman.  Metode  ini menjadi  penting  untuk  memahami  dangdut koplo  dari  sudut  pandang  praktisinya.  Penulis dapat masuk ke wilayah pengalaman dari pelaku untuk  mencapai  pemahaman  yang  mendalam. Pemahaman  yang  mendalam  ( verstehen )  ini menjadi  penting  untuk  melihat  peristiwa kesenian secara objektif (Sobur 2013:34).
Selanjutnya  yaitu eidetik, yang memberi kemampuan  melihat  esensi  fenomena  secara objektif  bahkan  juga  membahas  persoalan subjektivitas  persepsi  dan  refleksi. Eidetik mengandaikan  adanya  kemampuan  mencapai pemahaman intuitif tentang fenomena yang juga dapat dipertahankan sebagai pengetahuan “objektif” (Sobur 2013:43). Paradigma fenomenologi  digunakan  untuk  memperoleh konstruksi pikir  yang terdapat di antara praktisi dangdut  koplo,  sehingga  dapat  menghasilkan pemaparan  dan  analisis  secara  objektif.  Selain menggunakan paradigma fenomenologi, penulis juga  mengadopsi  sejumlah  deskripsi  konsep lainnya yang penulis jadikan sebagai acuan awal dalam membedah setiap rumusan masalah.
Secara  umum  konsep  dapat  diartikan sebagai ide. Adanya konsep berawal dari sebuah ide, bahkan konsep bisa menjadi bagian dari ide itu  sendiri.  Dalam  kamus  filsafat  dimaknai sebagai berikut.
Ide  bukanlah  apa–apa  yang  tampak, melainkan  unsur  -    unsur  struktural  dari hal-hal.  Pengindraan  (sensasi)  mungkin memberikan  petunjuk  awal  bagi  ideasi (pengidean)  tetapi  ide  –  ide  dipikirkan bukan diindrai  (Bagus 2005:247).
Konsep  koplo  dalam  dangdut    ialah sebuah gagasan yang dimiliki oleh para praktisi dalam  merepresentasikan  musik,  khususnya dangdut    dengan  sebuah  pemikiran  kreatif sehingga  menghasilkan  citra  yang  disebut sebagai  dangdut    Koplo  di  masyarakat.  Melalui praktisi  dangdut  koplo,  pelacakan  mengenai gagasan  dan  definisi  koplo  sebagai  bahasa musikal penulis perbandingkan dengan fenomena  pertunjukan  dangdut    Koplo  yang beredar di masyarakat.
Interkultural  dalam  Kamus  Bahasa Indonesia  berarti  antar-budaya.  Interkultural disebut  juga  sebagai  komunikasi  antar  budaya yang  terjadi  di  antara  orang-orang  yang memiliki kebudayaan berbeda. Sejarah pergolakan interkultural yang terjadi pada masa- masa perang menjadi sebuah asal-usul interaksi lintas  budaya.  Artinya  interkultural  ialah bagaimana muatan-muatan budaya yang berbeda  pada  akhirnya  bertemu  pada  sebuah ruang yang melalui proses interaksi (Brislin and Landis  1983:1).  Indikasi  interkultural  yang terjadi  dalam  fenomena  musikal  berkaitan dengan  pertemuan  antar  sejumlah  ide-ide musikal  dari  berbagai  budaya  yang  muncul dalam sebuah genre, sub-genre, atau pertunjukan  musik apapun.  Pada  kasus  dangdut Koplo, penulis melacak indikasi-indikasi interkulturalitas  pada  pertunjukan  dangdut koplo  yang  terdapat  pada  pola-pola  permainan gendangnya.  Pada  literatur  lain  interkultur
dalam  konteks  musikologi  memiliki  definisi seperti di bawah ini.
“A  summary  definition  of  intercultural musicology  (as  distinct  from  intercultural music)  is  provided  on  the  Music  Research Institute website: (a) one’s own indigenous music  culture  using  techniques  applicable to  other  music  cultures  (b)  music  cultures other  than  one’s  indigenous  culture  (c) music  created  by  combining  elements  from various  cultures,  and  (d)  other  forms  of intercultural activity, for example, the study of  performers  who  specialise  in  non- indigenous  music  idioms” (Burnard, Mackinlay, and Powell 2016:393).
(Definisi  ringkas  dari  musikologi  interkultural (seperti  yang    berbeda  dari  musik  antarbudaya) telah  tersedia  di  dalam  website  The  Music Research  Institute:  (a)  Seorang  pemilik  budaya musik asli menggunakan teknik yang mengaplikasikan  ke  budaya-budaya  musik lainnya  (b)  budaya  musik  lain  dengan  seorang pemilik  budaya  asli,  (c)  musik  yang  dibuat dengan  mengombinasikan  unsur-unsur  dari beragam  budaya  dan  (d)  bentuk  lainnya  dari bentuk  aktivitas  interkultural,  seperti  studi  dari para  pemain  yang  menjadi  spesialis  dalam idiom musik asing).
Hal  di  atas  juga  selaras  dengan  prinsip dasar akulturasi. Prinsip tersebut pada hakikatnya  merupakan  upaya  untuk  pembauran budaya asing dengan lokal yang muaranya dapat menghasilkan  sebuah  ekspresi  budaya  baru  di tengah  sebuah  komunitas  budaya  (Hendrizal 2013:40–41).  Dimensi  interkultural  dalam dangdut  koplo  terutama  pola-pola  gendangnya, merepresentasikan para praktisi yang menggunakan  teknik,  mengombinasikan  unsur, dan idiom musik dari sejumlah kultur etnik yang berbeda.  Definisi  di  atas  menjadi  landasan pemikiran terkait dengan pemahaman interkultural dalam konteks permainan gendang dangdut koplo.
Dimensi  dalam  Kamus  Besar  Bahasa Indonesia  adalah  ukuran  yang  berhubungan
dengan  panjang,  tinggi,  lebar,  dan  luas, berhubungan  pula  dengan  ruang.  Penulis mengadopsi kata dimensi bukan sebagai sebuah bahasa  yang  banyak  digunakan  dalam  ilmu matematika.  Seperti  pada  pengertian  kamus  di atas,  bahwa  dimensi  dalam  konteks  ini  lebih cenderung  penulis  tafsir  sebagai  sebuah  ruang musikal  yang  diciptakan  oleh  praktisi  dalam konteks  musik  dangdut  koplo.  Ruang  yang diciptakan  oleh  praktisi  yang  menghasilkan proses antar kultur melalui pertemuan sejumlah unsur  musikalitas  dari  berbagai  lokus  budaya. Dimensi  atau  ruang  interkulural  dalam  koplo tercermin melalui pola-pola tabuhan gendangnya  sebagai  sarana  ungkap.  Dimensi interkultural  pada  tabuhan  gendang  terdapat pola-pola  pukulan  gendang  dangdut    yang memiliki  unsur-unsur  tabuhan  dari  berbagai musik  tradisional  yang  tersebar  di  sejumlah wilayah  budaya.  Pola  permainan  gendang dangdut koplo yang terindikasi proses interkultur di dalamnya, menjadi fokus pembahasan.  Perspektif  emik  menjadi  dasar mendefinisi dangdut koplo maupun mendeskripsikan  bentuk  tabuhan  gendang  yang mencitrakan dimensi interkultural.
Guna  mendeskripsikan  konsep  koplo serta menganalisis proses pembentukan dimensi interkultural  dalam  dangdut  koplo,  penulis menggunakan  teori  konstruksi  sosial  Peter  L. Berger.  Konstruksi  sosial  tersebut  terdiri  dari eksternalisasi  sebagai  penyesuaian  diri  dengan dunia  sosio-kultural  sebagai  produk  dunia manusia,  objektivasi  berupa  proses  interaksi sosial dalam dunia intersubjektif yang dilembagakan atau mengalami proses institusionalisasi, dan internalisasi yang merupakan proses individu mengidentifikasikan diri  dengan  lembaga-lembaga  tempat  individu menjadi  anggotanya  (Sukidin  2002:202).  Pada kasus  di  atas  yakni  bagaimana  para  praktisi dangdut  koplo  menciptakan  konsep  pola permainan  gendang  sehingga  terdapat  dimensi
interkultural di dalamnya (eksternalisasi), kemudian  konsep  diimplementasikan  dengan pola-pola permainan gendang tersebut berinteraksi  baik  antara  pemain  dengan  pemain maupun pemain dengan para penonton (objektivasi),  dan  bagaimana  pada  akhirnya pola-pola  gendang  tersebut  kemudian  terserap oleh  para  praktisi  maupun  penonton  menjadi sebuah  bentuk  realitas  yang  mereka  maknai sebagai dangdut koplo (internalisasi).
Internalisasi  adalah  peresapan  kembali realitas-realitas  yang  ada  di  luar  individu  dan mentransformasikannya  dari  struktur  dunia objektif  ke  dalam  struktur  dunia  subjektif. Melalui  internalisasi,  dunia  realitas  sosial  yang objektif  tersebut  dimasukan  kembali  ke  dalam diri  individu,  sehingga  seakan-akan  berada dalam  diri  individu  (Bungin  2007:48–49). Artinya  bagaimana  pola-pola  gendang  dengan muatan  dimensi  interkultural  yang  dilakukan kelompok  kemudian  masuk  mengendap  pada setiap  subjek  dalam  wilayah  masyarakat dangdut    koplo.  Sehingga  setiap  individu melihat hakikat musik mereka yang termanifestasikan  oleh  kelompok  atau  orkes- orkes dangdut  koplo.

## PEMBAHASAN
A. Pengertian Koplo dan Dangdut Koplo
Apabila  membahas  perkembangan  musik populer  dewasa  ini,  tidak  akan  lepas  dari persoalan  trend,  industri,  dan  karya-karya  yang diproduksi oleh para “pemain” di kancah musik populer berbagai genre. Perbincangan lain yang tidak  kalah  menarik  ialah  persoalan  persoalan lain  yang  tidak  kalah  menarik  tentunya berkaitan dengan perkembang genre pada musik populer yang dilakukan untuk mencapai sebuah kebaruan  lain.  Kebaruan  tersebut  dihasilkan melalui  kreativitas  dan  tentunya  berhubungan pula kaitannya dengan persoalan pasar. Menurut sejumlah  sumber,  akhir  tahun  90-an  menjadi momen  sejumlah  perkembangan  dalam  musik
populer,  seperti  pada  informasi  yang  penulis kutip di bawah ini,
Musik populer Indonesia, seperti masyarakat  Indonesia,  berada  dalam keadaan  transisi  selama  periode  waktu tertentu.  Sejak  awal  krisis  keuangan Asia  (krisis  moneter  atau  krismon)  pada akhir  1997  hingga  manuver  politik  dan penderitaan ekonomi yang masih berlanjut  pada  awal  abad  ini,  periode transisi  ini  bagi  sebagian  besar  orang Indonesia dicirikan dengan beberapa kali letupan  euphoria  yang  dibarengi  dengan perasaan  kecewa  dan  putus  asa  (Dijk, 2001:78)
Informasi  di  atas  menunjukan  bahwa pada  era  tahun  1997-an  musik  di  Indonesia mengalami  proses  transisi.  Pada  momentum yang  dilatari  berbagai  kondisi  sosial  politik, musik terpengaruh dampaknya. Tidak terkecuali salah satu genre musik populer seperti dangdut. Di  berbagai  daerah  dangdut  mulai  berkembang menjadi  sesuatu  yang  “etnik”  dan  “regional” terutama pada era 2000-an (Weintraub, 2010:235).  Beberapa  sumber  menyebutkan bahwa  pada  era  90-an,  perkembangan  dangdut juga  sudah  hadir  di  berbagai  wilayah  seperti Jawa Tengah dan Jawa Timur (wawancara Giri, 25  April  2016).  Memang  belum  ada  yang  bisa memastikan  awal  merambahnya  dangdut  yang berasosiasi dengan unsur-unsur musikal kedaerahan. Satu yang menjadi kesimpulan dari berbagai pengamat, bahwa dekade 90-an hingga 2000-an  awal,  menjadi  momentum  penting perkembangan dari genre dangdut.
Dangdut koplo mengembangkan popularitasnya di tengah ketegangan politik dan masa  yang  disebut  masyarakat  Indonesia sebagai  “zaman  edan”  terutama  masa  krisis ekonomi  dan  jatuhnya  kepemimpinan  presiden Suharto  pada  Mei  1998  (Aspinal  dan  Fealy, 2003:235). Pada masa inilah terjadinya instabilitas ekonomi  hingga  transformasi  sosial.
Dangdut koplo pun mencuat di masyarakat pada saat kondisi krisis di atas.
Dangdut  koplo  populer  sejak  fenomena Inul  Daratista  di  awal  tahun  2000-an,  saat melakukan  sebuah  gebrakan  dalam  dangdut dengan  aksi  panggung  “goyang  ngebor”. Terlepas  dari  kontroversi  dan  popularitas  Inul Daratista,  dangdut  secara  teks  maupun  konteks menjadi fenomena menarik dalam perkembangan belantika musik populer Indonesia.  dangdut  koplo  kemudian  menjadi melekat ke setiap lokus kehidupan masyarakat.
Musikalitas  dangdut  koplo  kemudian menjadi sangat digandrungi oleh sebagian besar masyarakat  Indonesia,  terutama  di  Pulau  Jawa, Bali,  dan  Madura  (walaupun  di  pulau  lain  juga sudah  menyebar).  Musikalitas  dangdut  koplo yang dinamis membuat menjadi lebih “menarik” untuk  dinikmati.  Terutama  bagaimana  dangdut koplo dapat mengakomodir hasrat para penikmat untuk berjoged.
Pada  saat  muncul  fenomena  dangdut  koplo seolah  masyarakat  hanya  terfokus  pada  Inul sebagai  manifestasi  erotisme  di  dalamnya. Kalangan  praktisi  dan  pengamat  musik  seolah dengan serta merta menerima produk perkembangan  musik  dangdut  tersebut.  Akan tetapi  lambat  laun  terutama  para  pengamat  dan peneliti    musik  mulai  penasaran  dengan terminologi “koplo” yang melekat dan oleh para praktisi  dangdut  dijadikan  sebagai  bahasa musikal.
Faktanya  belum  ada  sumber  yang  secara ansih  menerangkan  dari  mana  asal  kata  koplo yang  melekat  pada  dangdut  dan  apa  alasan penggunaan kata tersebut. Pada pembahasan ini penulis mencoba menyajikan sejumlah pengertian  koplo  yang  ditelusuri  oleh  beberapa peneliti  termasuk  hasil  dari  penelitian  yang dilakukan  penulis.  Adapun  salah  satu  peneliti yang  terkenal  membahas  mengenai  terminologi koplo  ialah  Andrew  Weintraub.  Menurutnya bahwa  kata  koplo  berhubungan  dengan  salah
satu jenis obat terlarang yakni ekstasi yang biasa disebut  dengan  “pil  koplo”.  Weintraub  juga menyimpulkan  bahwa  musik  koplo  merupakan cara  mengungkapkan  perasaan  teler  tentang gaya tarian yang dianggap orang sulit dipercaya atau ajaib (Weintraub, 2010:252).
Terminologi  koplo  dalam  Kamus  Besar Bahasa  Indonesia  Edisi  Ketiga,  kata  koplo memiliki  arti  dungu  atau  bodoh  (2001:594). Kata  koplo  juga  terdapat  dalam  bahasa  Jawa yang artinya bodho atau gendheng (Mangunsuwito,  2002:116). Bodho berarti bodoh sedangkan gendheng berarti edan. Bodoh dan  edan  ini  memiliki  korelasi  yang  cukup terikat  terutama  dengan  konteks  kelahiran dangdut koplo. Seperti pernyataan Weintraub di bawah ini,
Koplo  tercipta  pada  awal  sampai pertengahan  1990-an,  dan  meledak pada zaman “edan” era pasca-Soeharto, yang penuh goncangan, dan kekacauan, tapi  juga  sarat  dengan  energi  dan harapan (Weintraub, 2010:252).
Relasi dangdut koplo dengan terminologi  koplo  yang  berarti  edan,  serta  pil koplo yang menjadi sarana untuk menghasilkan efek mabuk dan menggila, semuanya berhubungan  dengan  persoalan  konteks  zaman edan  di  era  kemunculannya.  Para  praktisi dangdut  dalam  hal  ini  mencoba  untuk menyematkan  “kegilaan  sosial”  tersebut  ke dalam  bahasa  musikal  dangdut.  dangdut  koplo dalam  hal  ini  bukan  menjadi  sarana  untuk menambah  “kegilaan”  di  tengah  masyarakat melainkan  antitesis  dari  “kegilaan”  itu  sendiri. dangdut  koplo  menjadi  euforia  untuk  meredam tingkat  stress  masyarakat  akar  rumput  atas dampak sosial politik pasca Orde Baru.
Seorang  pengendang  dari  kelompok Areva Music memberikan keterangan mengenai interpretasinya  terhadap  kata  koplo  tersebut  di bawah ini,
“Mungkin  enten  hubungane  karo zaman  kelab  (club),  kan  biasane  to mas  neng  tempat  ngono  kui  mesti enten  barang  sing  disebut  pil  koplo nopo ekstasi, tur musik nang club kui kan  cepet  terus  marai  uwong  kie gerak lan njoged terus, dangdut saiki kan ngono kui paling niku trus akhire do podo njenengi koplo” (Wawancara Boyo, 5 Juni 2017)
“(mungkin  ada  hubungannya  dengan zaman  kelab  ( club ),  biasanya  di tempat  seperti  itu  pasti  ada  barang yang  disebut  pil  koplo  atau  ekstasi, terus musik di kelab itu (tempo) cepat membuat  orang  bergerak  dan  joged terus,  dangdut  sekarang  kan  seperti itu,  paling  itu  yang  akhirnya  orang menamai koplo”
Budaya clubbing 2 atau tripping 3 disinyalir memiliki peran dalam proses pembentukan terminologi koplo menjadi bahasa musikal  di  dalam  dangdut.  dangdut  yang sekarang  disebut  dangdut  koplo  memiliki kemiripan  dengan  suasana  yang  terdapat  di dalam kelab. Musik kelab memang menawarkan suasana  tertentu  seperti  digambarkan  dalam literatur di bawah ini,
All the music played at club and raves has similarities : repetitive, high- energy,  bass  heavy  thumps,  containing a  variety  of  looped  electronic  sounds and  samples.  The  booming  music,  the lights  and  lasers,  psychedelia,  and smoke,  not  only  cater  to  young  people who  like  to  dance,  but  also  those  who enjoy the use particular drugs (Sanders, 2006:4) .
(semua  musik  yang  dimainkan  di  klub memiliki kesamaan semangat: repetitif,
2 Aktivitas yang dilakukan di dalam kelab malam
3 Kegiatan berjoged dengan menggeleng-gelengkan kepala biasanya setelah mendapatkan pengaruh dari ecstasy di dalam kelab malam.
enerjik, bass berat, mengandung berbagai  suara  elektrik  dan  sampel. Musik  yang booming (meledak-ledak), lampu  dan  laser,  psikedelik,  dan  asap, tidak  hanya  melayani  orang-orang muda  yang  senang  menari,  tetapi  juga mereka yang  menikmati obat tertentu).
Bila  merujuk  pada  kutipan  di  atas,  ada sejumlah  kemiripan  suasana  yang  terbentuk melalui  pentas-pentas  dangdut  koplo.  Akan tetapi sebenarnya suasana  yang digambarkan di atas  tidak  hanya  terdapat  pada  dangdut  koplo. Pada  konser  musik  metal  atau  rock  misalnya, keadaan  atau  suasana  yang  dibangun  di dalamnya  terasa  mirip  seperti  pada  kasus  kelab malam.

## B. Pola Gendang Kedaerahan Dalam Gendang Dangdut Koplo
Tren  dangdut  koplo  terbentuk  melalui pengaruh  dari  seni  tradisional  maupun  musik pop daerah (termasuk world music seperti rock, reggae,  ska,  dsb).  Hal  tersebut  dapat  dicermati melalui  sejumlah  adaptasi  musikal  yang menjadikan  dangdut  pada  akhirnya  berevolusi menjadi dangdut koplo.
Setiap lagu memiliki bentuk musik yang dapat  diuraikan  secara  jelas,  baik  lagu  dengan tingkat  kompleksitas  yang  tinggi  sampai  lagu yang  sederhana  memiliki  struktur  dan  bentuk musik  di  dalamnya  (Novandhi  and  Yanuartuti 2020:113).  Pada  tahap  bagian  yang  lebih  detil terdapat  frasa  lagu  yang  membentuk  pola-pola musikal.  Pada  bagian  ini  penulis  melakukan identifikasi pola-pola gendang kedaerahan  yang terdapat  dalam  pola  gendang  dangdut  koplo. Sebelumnya penulis sudah menyebutkan bentuk pola  gendang  kedaerahan  yang    menjadi komposisi  di  dalam  sebuah  pola  gendang dangdut koplo, baik pada pola “koplo” maupun variasinya.  Pola-pola  gendang  kedaerahan  yang cenderung  muncul  tersebut  di  antaranya  pola
mincid dalam jaipong (Jawa  Barat) ,  sragenan (Sragen) , kendang kempul (Banyuwangi) , jaranan (Jawa  Timur), Banyumasan (Jawa Tengah).
Penulis  mencoba  merunut  bagaimana bentuk  pola  gendang  yang  teridentifikasi sebagai  pola  gendang  daerah  serta  bagaimana bentuk  gendang  tersebut  dalam  kesenian  yang menjadi  basisnya.  Hal  tersebut  dilakukan  untuk melihat  bagaimana  kecenderungan  adaptasi musikal  yang  dilakukan  oleh  para  praktisi hingga  seperti  apa  penggunaan  pola  tersebut dalam dangdut koplo. Kendang Sunda merupakan  salah  satu  instrumen  perkusif  yang cukup  populer  masuk  ke  sela-sela  musik diberbagai  kultur  tersebar  tidak  hanya  di  Jawa Barat  tapi  juga  Jawa  Tengah,  Jawa  Timur, bahkan  di  Sumatera  Barat  digunakan  dalam menambah  kekayaan  warna  bunyi  dalam pertunjukan talempong goyang (Alfalah 2013:8).  Pola  gendang  yang  pertama  ialah  pola yang  terpengaruh  dari  kendang  Sunda  yakni pola  populer  yang  disebut mincid. Pola mincid memiliki  sejumlah  versi seperti  pada  beberapa contoh di bawah ini,
Notasi 1 Pola mincid pada lagu “Daun Pulus Keser Bojong” dalam seni jaipongan (Dokumentasi Ade Prabowo, 17 Juli 2014)
Notasi 2 Pola mincid pada lagu “Daun Pulus Keser Bojong” dalam seni jaipongan (Dokumentasi Ade Prabowo, 17 Juli 2014)
Notasi 3 Pola mincid dalam lagu “Awet Rajet” (Dokumentasi Ade Prabowo, 17 Juli 2014)
Pola  di  atas  merupakan  salah  satu aplikasi  pola mincid dalam  seni jaipongan.
Kendang  Sunda  selalu  identik  dengan  seni jaipongan, sehingga  populer  juga  dengan sebutan  kendang  jaipong.  Nama  tersebut akhirnya melekat pada kendang yang eksistensinya  begitu  populer  baik  di  dalam maupun  di  luar  wilayah  karawitan  Sunda. Kendang  jaipong kemudian  digunakan  tidak hanya  dalam  konteks  mengiringi  tari jaipongan akan  tetapi  juga  digunakan  pada  musik  pop daerah  seperti  Pop  Sunda.  Berikut  penulis paparkan  kembali  beberapa  versi mincid yang diambil  dari  video  tutorial  oleh  Kang  Zinner salah  satu  praktisi  kendang  dari  kelompok Samba Sunda,
Notasi 4 Pola mincid A
(Dokumentasi audio visual Ahmad Avia 29 April 2012)
Notasi 5 Pola mincid B
(Dokumentasi audio visual Ahm ad Avia 29 April 2012)
Notasi 6 Pola mincid C
(Dokumentasi audio visual Ahmad Avia 29 April 2012)
Notasi A, B, dan C di atas secara auditif mirip  dengan  notasi  8  pada  lagu  “Daun  Pulus Keser  Bojong”  dan  notasi  9  pada  lagu  “Awet Rajet”  dalam jaipongan .  Kemudian  pola tersebut  juga  sering  ditemukan  dalam  pola gendang  Pop  Sunda.  salah  satunya  mirip  pada mincid C seperti pada notasi di bawah ini,
Notasi. 7 Pola mincid C pada lagu “Oncom Gondrong” oleh penyanyi Pop Sunda Bungsu Bandung (Video klip Pandawa Lima Digital Pro, 16 September
2017)
Pola mincid pada  notasi 7 (Daun  Pulus Keser  Bojong)  juga  penulis  temukan  dalam lagu-lagu  Pop  Sunda. Mincid tersebut  yang menurut  penulis  cenderung  sering  digunakan sebagai  pola  koplo  dalam  dangdut.  Notasi  7 penulis  sebut  sebagai mincid D  untuk melengkapi  video  tutorial  yang  berisi  pola mincid A, B, dan C. Salah satu contoh eksistensi dari  pola mincid D  dalam  Pop  Sunda  seperti pada contoh berikut,
Notasi. 8 Pola mincid D pada lagu “Kabogoh Jauh” penyanyi H.
Darso
(Video klip Indovideoklipzdotcom, 13 September 2007)
Notasi  di  atas  merupakan  pola  kendang mincid yang  sering  digunakan  praktisi  kendang Sunda , untuk  mengiringi  tari  ( jaipongan, bajidoran, dll) maupun musik tradisional hingga populer  (Pop  Sunda).  Pola mincid inilah  yang digadang  sebagai  “aktor  musikal”  yang membentuk pola gendang dalam dangdut koplo. Pada  kenyataannya  pola mincid tersebut  juga sangat  variatif,  setiap  praktisi  kendang  Sunda memainkan  pola  tersebut  sesuai  dengan  selera dan  interpretasinya.  Akan  tetapi,  benang  merah mincid secara  auditif  tetap  terasa  sebagai  ciri khas  kendang  Sunda yang  cukup  populer, hingga  pada  akhirnya  diadaptasi  oleh  praktisi gendang dangdut.
Seperti  pada  pembahasan  sebelumnya bahwa,  pengendang  dari  Jawa  Barat  berasumsi bahwa  permainan  utama  gendang  koplo mengimitasi  iringan  pada  gendang  pada  tarian Sunda  yakni jaipongan. Pola  permainan kendang yang terdeteksi di dalam dangdut koplo yakni  pola  yang  disebut mincid. Hal  tersebut rupanya  dibenarkan  oleh  para  pengendang  dari Jawa  Timur  khususnya  di  Surabaya  dan Banyuwangi (Weintraub 2013:198). Sebenarnya pola mincid cenderung  lebih  banyak  ditemukan dalam  seni bajidoran dibandingkan jaipongan (wawancara Rasita Satriana, 22 Mei 2017) .
Pola mincid dalam  dalam  kendang Sunda secara umum terdiri dari dua jenis, yakni mincid rangkep dan mincid carang.
Perbedaannya  ialah  pada  kerapatan  dan  tempo memainkannya. Mincid  rangkep cenderung lebih rapat dibandingkan dengan mincid carang.
Penulis  memberikan  beberapa  contoh  pola gendang  dangdut  koplo  dari  berbagai  praktisi yang  terindikasi  sebagai  pola  koplo  yang diimitasi dari pola mincid, seperti pada notasi di bawah ini,
Notasi. 9
Pola gendang cak Met mirip mincid C (Dokumentasi Audio Visual Maxtones Production 22 September 2016)
Notasi 10
Pola gendang oleh Ipang OM Sera  mirip mincid C dalam pentas di Batu Malang
(Dokumentasi audio visual Pidio Dokumenter 21

## Septermber 2016)
Pola gendang cak Met dan Ipang di atas secara  auditif  terasa  mirip  dengan  pola mincid C.  Kesan  musikal  yang  mirip  tersebut  menurut penulis  tercipta  dari  unsur  “thung”    pada ketukan 3, 4, 7, dan 8. Bunyi “thung” memiliki harga  yang  sama  pada  ketukan  tersebut. Walaupun  pada  ketukan  lainnya  berbeda  antara mincid C dan pola cak Met di atas, secara umum para praktisi ataupun khalayak seniman kendang Sunda akan  merasakan  bahwa  pola  cak  Met cenderung terindikasi sebagai pola mincid. Pola mirip mincid selanjutnya sebagai berikut,
Notasi. 11 Pola koplo oleh Boyo Areva mirip mincid D dalam lagu “Jaran Goyang” pada pentas di THR Sriwedari Solo (Dokumentasi Audio Visual Putra Irama Multimedia THR Sriwedari 10 Juni 2017)
Notasi  di  atas  merupakan  salah  pola koplo yang digunakan oleh Boyo yang menurut penulis secara auditif mirip dengan pola mincid D.  Kesan  mirip  tersebut  kembali  tercipta  dari unsur bunyi “thung”  yang ada pada ketukan ke 2, 4, 6, dan 8,  yang semuanya dibunyikan pada posisi on beat. Kasus pola di atas memang tidak seluruhnya  menggunakan  pola  bunyi  yang sama,  akan  tetapi  kesan  musikal  mendorang pada  kesimpulan  bahwa  pola  yang  dimainkan Boyo merupakan salah satu dari bentuk mincid.
Pola-pola gendang koplo yang
dimainkan oleh sejumlah praktisi di atas, secara auditif  terasa  mirip  dengan  pola mincid pada kendang jaipong, bajidoran maupun Pop Sunda . Perbedaannya  hanya  pendekatan  bunyi  yang digunakan  serta  kecenderungan  penggunaan “thung”  yang  lebih  dominan  baik  secara off maupun on beat dalam setiap ketukannya.
Pengaruh dari pola kendang Sunda tidak hanya dalam pola mincid saja, akan tetapi dalam variasi yang sering muncul dan dibawakan oleh praktisi  kendang  Sunda . Penulis  mencoba menelusuri variasi-variasi terutama pada kendang  Sunda yang  sering  digunakan  pada musik  Pop  Sunda.  Bentuk-bentuk  pola  variasi yang  sering  digunakan  dalam  dangdut  koplo seperti pada notasi di bawah ini,
Notasi. 12 Pola variasi oleh cak Met pada lagu “Talining Asmoro”

## dalam sebuah konser di Sidoarjo
(Dokumentasi Rendys Record 2 Maret 2014)
Cak  Met  sering  menggunakan  pola variasi  gendang  di  atas  dalam  setiap  pentas maupun konsernya. Pola gendang yang dimainkan  oleh  cak  Met  di  atas,  sangat  mirip dengan  pola  variasi  kendang  Sunda yang penulis  temukan  dalam  salah  satu  lagu  Pop Sunda.  Pola kendang tersebut seperti di bawah ini,
Notasi. 13 Pola mincid pada lagu “Oncom Gondrong” oleh penyanyi Pop Sunda Bungsu Bandung (Video klip Pandawa Lima Digital Pro, 16 September 2017)
Pola  kendang  Sunda  di  atas  secara auditif memiliki pola yang cenderung mirip. Hal tersebut melegitimasi serta memperkuat dugaan pengaruh  pola  kendang  Sunda dalam  Dangdut koplo. Contoh lainnya ialah sebagai berikut,

## Notasi. 14
Pola variasi oleh cak Met dalam lagu “Sewates Angen” dalam acara Serdadu Community di Kecamatan Jati,
Blora (Dokumentasi audio visual Merpati Vision 2 Januari 2015)
Variasi yang digunakan oleh cak Met di atas juga sering digunakan dalam berbagai lagu. Penulis  pada  awalnya  mengasumsikan  bahwa pola tersebut juga sering digunakan oleh praktisi kendang  Sunda . Setelah  melalui  beberapa penelusuran, pola tersebut penulis temukan pada salah satu lagu Pop Sunda di bawah ini,
Notasi. 15
Pola kendang pada lagu “Kabogoh Jauh” penyanyi H.

## Darso
(Video klip Indovideoklipzdotcom, 13 September 2007)
Pola kendang pada intro lagu “Kabogoh Jauh  di  atas”  memiliki  kemiripan  dengan notasi.. yang digunakan oleh cak Met pada lagu “Sewates  Angen”.  Pola  yang  sama  (blok kuning)  terlihat  pada  ketukan  1,  2,  dan  5,  dari mulai  unsur  bunyi  hingga  harga  setiap  bunyi.
Pada ketukan 3 dan 4 secara harga bunyi sama, akan  tetapi  berbeda  unsur  bunyi yang digunakan. Pada ketukan 3 cak Met
menggunakan  unsur  bunyi  “tak”  dan  “thung”, ketukan  4  menggunakan  “dang”,  sedangkan pada  lagu  “Kabogoh  Jauh”  ketukan  3  dan  4 menggunakan  unsur  bunyi  “dlang”.  Perbedaan tersebut  tidak  berakibat  pada  kesan  auditif, karena apabila didengarkan kedua pola tersebut cenderung terasa sama. Satu contoh variasi pada pola  yang  sering  dimainkan  oleh  praktisi kendang jaipong seperti di bawah ini,
Notasi. 16
Variasi gendang oleh Ipang Sera dalam lagu “Lara Hati” pada pentas di Grobogan, Purwodadi (Dokumentasi audio visual Mandiri Video Shooting 19 Juli 2016)
Berdasarkan  pengalaman  penulis  dalam mendengarkan , variasi gendang yang digunakan dalam  dangdut  koplo  di  atas  juga  sering digunakan oleh praktisi kendang Sunda . Setelah melakukan beberapa penelusuran, penulis menemukan  persamaan  pola  yang  dimainkan Ipang  Sera,  dengan  pola  kendang  Sunda  di bawah ini,
Notasi. 17 Pola variasi kendang Sunda pada lagu “Oncom Gondrong” oleh penyanyi Pop Sunda Bungsu Bandung (Video klip Pandawa Lima Digital Pro, 16 September 2017)
Secara  auditif  variasi  di  atas  cenderung terdengar  sama,  terlebih  kesamaan  bunyi  dan harga nada pada ketukan 1, 2, 3, 4, dan 5. Pola variasi  pada  notasi  di  atas  memang  sering dimainkan oleh praktisi kendang  Sunda terutama  pada  pola mincid pada jaipongan maupun musik Pop Sunda.
Pengaruh dari permainan kendang Sunda di  atas  menjadi  fakta  bahwa  keberadaanya cukup  berpengaruh  dan  eksis  di  antara  praktisi gendang  dangdut  koplo.  Bahkan,  pengaruh kendang  Sunda tersebut menjadi  batu  loncatan
menuju  pembaruan  dari  genre  dangdut.  Pola kendang  Sunda menjadi  dasar  dari  era  dangdut yang baru, yakni dangdut koplo.
Pengaruh  lainnya  penulis  temukan  di dalam  pola  kendang sragenan. Secara  umum pola  kendang  dalam sragenan ( cokekan ),  mirip dengan  pola mincid pada  kendang  Sunda , akan tetapi  penulis  menemukan  pola  variasi  lain diluar  kebiasaan  praktisi  kendang  Sunda , yang digunakan  oleh  para  praktisi  gendang  dangdut. Salah  satu  contoh  ialah  pola ater-ater yang dimainkan  oleh  salah  seorang  praktisi  kendang sragenan dari  kelompok  Tardi  Laras  di  bawah ini,

## Notasi. 18
Pola kendang ater-ater oleh Tardi Laras (Dokumentasi video Kalindra Video Production 4 Mei 2016)
Pola ater-ater di  atas  penulis  sering temukan  dan  dijadikan  sebagai  unsur  variasi oleh praktisi dangdut koplo. Seperti pada contoh di bawah ini ,
Notasi. 19
Pola gendang variasi Boyo Areva dalam lagu “Bojo Ketikung” pada acara ulang tahun Temon Holic di Jurug,

## Solo
(Dokumentasi Studio 7 Multimedia 8 Mei 2016)
Pola yang dimainkan Boyo di atas secara auditif  terkesan  sangat  mirip  karena  persamaan harga bunyi pada ketukan 1, 3, 4, 5, 6, 7, dan 8, serta persamaan produksi bunyi pada ketukan 5 hingga 8. Dari komposisi unsur harga nada dan persamaan  bunyi  tersebut  orang  awam  dapat menilai  bahwa  pola  yang  dimainkan  Boyo, paling  tidak  mirip  dengan ater-ater yang dimainkan  praktisi  Tardi  Laras  di  atas.  Contoh yang  menurut  penulis  justru  sangat  mirip  ialah pada kasus di bawah ini,
Notasi. 20
Pola gendang variasi Ipang Sera yang terindikasi mirip dengan ater-ater pada kendang sragenan dalam lagu berjudul “Sayang”
(Dokumentasi audio visual Dian Pictures, 21 Juni 2015)
Penulis  mencermati  bahwa  pola  yang menjadi bagian dari variasi kendang oleh Ipang, cenderung  identik  dengan  pola  kendang sragenan di  atas.  Persoalan  praktisi  tersebut (Boyo  maupun  Ipang)  sadar  telah  melakukan adaptasi  terhadap  pola sragenan memang  tidak penulis  telusur,  akan  tetapi  fakta  musikal tersebut  nampak.  Melalui  kasus  ini,  pengaruh kendangan sragenan pada  akhirnya  ikut  andil dalam  perkembangan  pola  variasi  dalam gendang dangdut koplo.
Pengaruh  selanjutnya  yang  ada  dalam pola  gendang  dangdut  koplo  penulis  temukan dari kendang banyumasan. Seperti yang penulis bahas  sebelumnya,  bahwa  variasi  gendang dangdut  koplo  yang  sering  diikuti senggakan “Buka  Sithik  Jos”,  sangatlah  populer.  Pola tersebut begitu sering ditemukan pada kendangan  dalam  kendangan banyumasan terutama  pada  iringan  seni  calung  ataupun  tari lengger.
Menurut  beberapa  narasumber,  pola variasi  gendang  tersebut  pada  akhirnya  tidak hanya ditemukan pada kendangan banyumasan, tapi juga pada campursari, keroncong, sragenan, dan sebagainya (wawancara Ndandut, 28  November  2016).  Akan  tetapi  kendangan banyumasan menjadi akar  penting  karena  hadir lebih  lama,  bahkan senggakan “Buka  Sithik Jos”  sudah  ada  sejak  tahun  70-an  pada  seni calung banyumasan (wawancara  Hastanto,  27 November  2016).  Hal  tersebut  selaras  dengan pernyataan praktisi sekaligus salah satu peneliti karawitan banyumasan di bawah ini,
“Dalam kendangan banyumasan memang  terkenal  dengan  aksen-aksen  polanya, biasanya  tersebar  dalam seleh berat  maupun seleh ringan  sebuah  gending.  Aksen  pola biasanya  diikuti  dengan senggakan, kalau  yang paling  terkenal  seperti senggakan “buka  sitik
joss!”,  juga  mengikuti  pola  kendangannya.
Biasanya  terdapat  pada  pola ater-ater, pola kendangan banyumasan memiliki  4  jenis ater- ater yang salah satunya diikuti senggakan “buka sitik  joss”, senggakan itu  memang  jadi  sangat populer  saat  ini  (wawancara  Darno,  16  Januari 2018)
Merujuk  pernyataan  di  atas  penulis semakin  yakin  bahwa  pola  variasi  tersebut memang  berakar  dari  kendang banyumasan yang tersebar pada sejumlah kesenian di daerah kebudayaan  Banyumas.  Penulis  menelusuri beberapa  pola  kendang banyumasan, salah  satu contoh ialah sebagai berikut ,
Notasi. 21 Pola ater kendang pada seni calung banyumasan kelompok Tri Budaya Purbalingga (Dokumentasi audio visual Adi Laksono, 13 Mei 2014)
Pola ater kendang  di  atas,  cenderung menjadi  variasi  pokok  dalam  permainan gendang  dangdut  koplo.  Pola ater kendang tersebut dengan kendang mincid seperti menjadi pola  pokok  yang  cenderung  wajib  hadir  dan dimainkan  oleh  praktisi  dangdut  koplo.  Pola ater di  atas  juga  menjadi  batu  loncatan  dari pengembangan  variasi  dari  pola  gendang  koplo yang  sering  disebut  sebagai jem-jeman. Contoh variasi  yang  mirip ater kendang banyumasan oleh  para  praktisi  gendang  dangdut  koplo sebagai berikut,

## Notasi. 22
Pengembangan pola variasi umum oleh Boyo Areva dalam lagu “Jaran Goyang” pada pentas di THR
Sriwedari Solo (Dokumentasi Audio Visual Putra Irama Multimedia THR Sriwedari 10 Juni 2017)
Notasi. 23 Pola variasi umum oleh Ipang Sera pada lagu “Lara Hati” (Dokumentasi Mandiri Video Shooting 19 Juli 2016)
Notasi. 24
Pola variasi umum oleh cak Met pada lagu “Ojo Nguber Welase”
(Dokumentasi audio visual Maximal Production, 7 Mei 2017)
Pola gendang yang dimainkan oleh Boyo, Ipang, dan  cak  Met  di  atas  merupakan  variasi  pokok  (disebut juga jem-jeman )  yang  selalu  dimainkan  oleh  praktisi manapun  yang  mendeklarasikan  kelompoknya  sebagai orkes  melayu  yang  mengusung  dangdut  koplo.  Secara auditif kesan yang dimunculkan sangat mirip dengan pola ater kendang banyumasan di atas.
Notasi. 25
Pola ater kendang pada seni calung banyumasan kelompok Tri Budaya Purbalingga (Dokumentasi audio visual Adi Laksono, 13 Mei 2014)
Pola  kendang  di  atas  juga  sering ditemukan  menjadi  salah  satu  variasi  di  dalam permainan  gendang  dangdut  koplo.  Praktisi yang  penulis  jadikan  studi  kasus  di  atas  juga sering  menjadikan  pola  tersebut  sebagai alternatif dalam menciptakan variasi dan bagian dari aransemen sebuah lagu.  Boyo Areva, Ipang Sera,  maupun  cak  Met  New  Pallapa  sering menggunakan  salah  satu  pola ater kendang dalam kesenian masyarakat sub etnis Jawa yang terkenal  dengan  logat  bicara  “ngapak”-nya. Penulis  menemukan  pola  kendang  tersebut dimainkan  oleh  ketiga  sampel  praktisi,  yang secara kebetulan pada saat membawakan sebuah lagu  yang  sama  berjudul  “Bojo  Galak”  yang dipopulerkan  oleh  NDX  AKA,  seperti  pada notasi di bawah ini,
Notasi. 26 Pola variasi oleh Boyo Areva dalam lagu “Bojo Galak” di THR Sriwedari (Dokumentasi audio visual Putra Irama Multimedia, 9 Agustus 2017)
Notasi. 27
Pola variasi oleh Ipang Sera dalam lagu “Bojo Galak” penyanyi Via Vallen
(Dokumentasi audio visual DSA Record, 30 April 2017)
Notasi. 28 Pola variasi oleh cak Met dalam lagu “Bojo Galak” penyanyi Jihan Audy (Dokumentasi audio visual Rafiqul Fahmi, 6 September 2017)
Pada  dasarnya  ketiga  praktisi  di  atas mengaplikasikan ater - ater yang  mirip  kendang banyumasan. Namun, pola tersebut diasosiasikan ke dalam sebuah pola variasi yang berbeda  di  antara  ketiganya.  Boyo,  Ipang,  dan cak  Met,  menjadikan  pola  yang  mirip ater-ater tersebut  menjadi  salah  satu  bagian  dari  sajian pola  variasi  untuk  mengiringi  lagu  yang  pada kasus  ini  khususnya  “Bojo  Galak”.  Penemuan pola-pola  di  atas  memperkuat  asumsi  bahwa pola  kendang  dari  berbagai  seni  daerah  ikut andil dalam membentuk perkembangan musikal dangdut menjadi dangdut koplo.
Selanjutnya  ialah  pengaruh  kendangan dari  seni  tradisional  yang  dewasa  ini  juga memiliki  pengaruh  besar  pada  perkembangan musik  dangdut  koplo,  yakni  pola  kendang jaranan sehingga  memunculkan  istila  “jandut” sebagai  akronim  dari jaranan dan  dangdut, adapula  yang  menyebut  “jarandut  koplo”  atau jaranan dan dangdut koplo. Penulis mendapatkan  salah  satu  pola  umum  dalam kendangan jaranan dari  seorang  praktisi kendang  asal  Magetan,  pola jaranan tersebut sebagai berikut ,
notasi. 29
Pola kendang oleh Bima praktisi jaranan asal Magetan (rekaman Denis Setiaji, 3 Oktober 2017)
Pola di atas merupakan contoh kendangan jaranan yang biasa digunakan untuk mengiringi  seni jaranan atau  kuda  kepang. Penulis  mencoba  membandingkan  pola  di  atas dengan  pola  kendangan  praktisi  yang  membuat tutorial  kendang  jandut  di  Youtube.  Pola kendang  tersebut  seperti  pada  notasi  di  bawah ini,

## Notasi. 30 Pola iringan dasar dalam Jandut (Video tutorial Yayan Padz, 12 Februari 2016)
Pola  di  atas  merupakan  pola  iringan jandut  pokok  yang  sering  digunakan  oleh  para praktisi  gendang  dangdut  koplo.  Selain  pola gendang di atas, adapula beberapa variasi dalam pola  jaranan  dangdut  yang  marak  digunakan dalam  aransemen  lagu  koplo,  salah  satunya seperti di bawah ini,

## Notasi. 31
Pola pembuka umum dalam mode jandut (Video tutorial Yayan Padz, 12 Februari 2016)
Pola variasi jandut di atas sering digunakan oleh para  praktisi  baik  yang  kelompoknya  mengusung  tema orkes  jandut  (Sonata,  Sagita,  The  Rosta,  dsb)  maupun orkes  dangdut  koplo  pada  umumnya.  Penggunaan  pola tersebut  oleh  para  praktisi  seperti  pada  contoh  di  bawah ini,
Notasi. 32 Pola jandut oleh praktisi kendang OM Sagita dalam lagu “Gak Koplo Jandut Gak Penak”
(Dokumentasi audio visual Putra Ngawi, 15 Juni 2015)
Pola  di  atas  dimainkan  oleh  praktisi gendang  pada  kelompok  yang  menyebut  diri sebagai  orkes  dengan  gaya  jandut.  Kelompok Sagita  asal  Nganjuk  Jawa  Timur  tersebut diketahui  sebagai  pelopor  yang  mengadaptasi kesenian jaranan ke  dalam  dangdut  koplo. Hingga  sekarang  pengaruh jaranan masuk menjadi  bagian  musikal  yang  penting  dalam dangdut  koplo.  Orkes-orkes  dangdut  cenderung menggunakan  mode jaranan dalam  setiap
penggarapan  lagu,  walaupun  orkes  tersebut tidak mendeklarasikan dirinya sebagai kelompok  dengan  label  jandut  atau  jarandut. Berikut  ini  pola jandut yang  dimainkan  oleh praktisi lainnya,
Notasi. 33 Pola variasi oleh cak Met pada pembuka lagu “Tembang Tresno” dalam sebuah konser di Tanjung Kedamean,
Gresik (Sumber: Maxtones Production, 21 September 2016)
Notasi. 34 Pola variasi oleh Boyo Areva dengan unsur pola jaranan dalam lagu “Jaran Goyang” pada pentas di THR Sriwedari Solo (Dokumentasi Audio Visual Putra Irama Multimedia THR Sriwedari 10 Juni 2017)
Seperti yang tertera pada contoh di atas, variasi  dalam  jandut  (blok  kuning)  menjadi bagian dari produksi jem-jeman yang dimainkan sesuai  dengan  kreativitas  dan  selera  masing- masing  praktisi.  Namun,  pola  variasi  jandut tetap  teridentifikasi  dengan  jelas  walaupun dibalut  dalam  motif  gendang  yang  beragam. Pola  jandut  menjadi  unsur  yang  cenderung melekat  dan  menjadi  bagian  dari  musikalitas dangdut koplo di era sekarang. Pola jandut pada dangdut  koplo  menjadi  salah  satu  “agen”  yang membentuk perkembangan dangdut masa kini.
Pengaruh  lainnya  yakni  dari  salah  satu musik  populer  daerah  Banyuwangi,  yakni kendang  kempul.  Pengaruh  kendang  kempul tersebut atau pola permainannya sering dimainkan oleh maestro gendang dari OM New Pallapa,  cak  Met.  Pola  mirip  kendang  kempul dimainkan  oleh  cak  Met  seakan  membentuk karakter  dari  praktisi  yang  memiliki  julukan Kyai  Ageng  Slamet  tersebut.  Berikut  adalah pola  gendang  yang  dimainkan  cak  Met  yang
penulis deteksi mirip dengan pola pada kendang kempul,
Notasi. 35 Pola gendang oleh cak Met pada lagu “Ojo Nguber Welase” mirip variasi kendang kempul (Dokumentasi audio visual Maximal Production, 7 Mei
2017)
Pola  di  atas  penulis  coba  telusuri  dalam rekaman-rekaman  musik  kendang  kempul.
Setelah melakukan penelusuran, penulis mendapatkan pola yang dimainkan oleh cak Met di  atas  pada  sebuah  lagu,  seperti  pada  notasi  di bawah ini,
Notasi 36
Pola variasi oleh praktisi kendang kempul dalam lagu “Kesengsem” penyanyi Ella Prastika (Dokumentasi audio visual Romantika, 1 Agustus 2017)
Sepengetahuan penulis, pengendang populer  yang  sering  menggunakan  motif-motif kendang  kempul  memang  cak  Met.  Praktisi populer  lainnya  seperti  Ipang  Sera  maupun Boyo  Areva,  cenderung  jarang  bahkan  tidak menggunakan  idiom-idom  musikal  kendang kempul.  Hal  tersebut  berdasarkan  pelacakan sumber  audio  yang  penulis  lakukan  selama proses  analisis.  Akan  tetapi,  cak  Met  sebagai salah  seorang  tokoh  penting,  menjadi  sebuah contoh  kasus  yang  melegitimasi  keberadaan pola  kendang  kempul  di  dalam  perkembangan dangdut  koplo.  Sehingga  pola  dari  daerah “Seribu  Gandrung”  tersebut,  serta  sejumlah pengaruh  kendang  dari  berbagai  seni  daerah yang  telah  dibahas  sebelumnya,  memiliki  andil dalam  proses  pembentukan  dimensi  interkultur dalam pola permainan dangdut koplo.
Pembahasan  berikut  menyentuh  pada persoalan  pokok  dalam  menjawab  indikasi adanya  dimensi  interkultural  dalam  pola permainan  gendang  dangdut  koplo.  Fakta-fakta musikal  penulis  kumpulkan  untuk  mendukung asumsi  di  atas.  Fakta  musikal  berupa  pola ataupun  motif  gendang  melalui  kasus  lagu-lagu
dalam ranah dangdut koplo. Hal tersebut penulis sajikan dalam subbab berikut,
C. Proses Adaptasi Pola Gendang Kedaerahan Dalam Dangdut Koplo Beberapa contoh pola gendang kedaerahan  yang  penulis  dapatkan  melalui telusur  audio  maupun  audio  visual  kemudian dibandingkan  dengan  permainan  gendang  yang populer  dimainkan  oleh  praktisi.  Apabila  sama atau  terdapat  kemiripan,  penulis  beranggapan bahwa  pola  gendang  kedaerahan  yang  muncul dalam  dangdut  koplo  merupakan  bentuk  dari eksistensi dan pengaruh dari kesenian tradisional.
Sejumlah  pola  gendang  kedaerahan muncul  dalam  setiap  pentas  dangdut  koplo, dilakukan  oleh  para  praktisi  baik  secara  sadar maupun  tidak.  Secara  tidak  sadar  yang  penulis maksud  saat  seorang  praktisi  memainkan  pola tersebut  melalui  proses  imitasi  dari  praktisi gendang dangdut yang lain. Praktisi memainkan pola  kedaerahan  tanpa  menyadari  bahwa  pola yang  dibawakannya  merupakan  adaptasi  dari kesenian tradisional.
Adaptasi  menurut  memiliki  dua  arti. adaptasi  yang  pertama  disebut  penyesuaian  diri yang autoplastis ( auto artinya  sendiri, plastis artinya  bentuk),  sedangkan  pengertian  yang kedua  disebut  penyesuaian  diri  yang allopstatis ( allo artinya  yang  lain, plastis artinya  bentuk). Adaptasi  pada  akhirnya  bersifat  pasif  yang mana  kegiatan  pribadinya  ditentukan  oleh lingkungan,  sedangkan  satu  sisi  juga  bersifat aktif yang mana pribadi mempengaruhi lingkungan (Sapoetra 1987:50)
Pengertian  di  atas  merupakan  adaptasi dalam  konteks  sosial.  Penulis  mencoba  untuk mengaplikasikan  pengertian  tersebut  secara lebih  spesifik  pada  praktisi  gendang  dalam wilayah  masyarakat  dangdut  koplo.  Adaptasi dalam  konteks  tersebut  ialah  bagaimana  para praktisi melakukan penyesuaian dari lingkungan terutama berhubungan dengan pengaruh
musikal  yang  datang  dari  dalam  maupun  luar dangdut koplo.
Para  praktisi  melakukan  kedua  proses adaptasi di atas, baik secara aktif maupun pasif. Kasus terjadinya perkembangan dari dangdut ke dangdut koplo, tercipta pula dari proses adaptasi pasif-aktif yang dilakukan praktisi. Para praktisi melakukan  adaptasi  pasif  pada  saat  lingkungan musik  dangdut  maupun  diluarnya  (tradisional, world  music, dll)  memberikan  pengaruh, sehingga  membentuk  pengetahuan  musikalnya. Setelah  itu  praktisi  melakukan  adaptasi  aktif sehingga  mempengaruhi  lingkungan  dangdut sehingga  muncul  perkembangannya  berupa dangdut koplo, bahkan memunculkan kebaruan- kebaruan dalam dangdut koplo hingga sekarang.
Pada  kasus  praktisi  gendang  misalnya bentuk  adaptasi  pasif  yang  dilakukan  ialah bagaimana informasi mengenai pola-pola gendang  dangdut  dan  pola  permainan  gendang kedaerahan  begitu  mempengaruhi  musikalitas mereka.  Telusur  auditif  yang  penulis  lakukan cukup  memberikan  fakta  bahwa  rekam  jejak pengaruh  pola-pola  dari  dalam  lingkungan praktisi, pada akhirnya mengendap dan direfleksikan dalam setiap pertunjukan.
Selain melakukan adaptasi pasif, sejumlah  praktisi  dangdut  melakukan  adaptasi aktif  sehingga  terbentuklah  dangdut  koplo. Melalui batu loncatan yang disebut
“kreativitas”,  para  praktisi  melakukan  praktik adaptasi aktif sehingga mempengaruhi lingkungan  masyarakat  musik  dangdut.  Kasus perkembangan  pola  gendang  yang  cenderung dinamis dan variatif, menjadi indikator pengaruh  dari  praktisi  terhadap  lingkungan dangdut.  Sehingga  dangdut  koplo  menjadi sesuatu yang berbeda dari dangdut sebelumnya. Praktisi gendang menjadi nahkoda dari perubahan  musikal  di  dalamnya.  Pola-pola permainan  gendang  dangdut  koplo  secara spesifik  terdengar  berbeda  sebagai  akibat  dari proses adaptasi aktif di atas.

## D. Pola Gendang Dangdut Koplo Pencitra Dimensi Interkultural
Dimensi  interkultur  merupakan  sebuah istilah  yang  penulis  gunakan  untuk  menyebut sebuah  ruang  (dimensi)  muatan  aktivitas mempertemukan satu kultur dengan lainnya atau biasa disebut sebagai proses interkultural. Pola- pola  gendang  dangdut  koplo  menurut  penulis merupakan  sarana  dalam  pembentukan  dimensi interkultural, hal tersebut teridentifikasi melalui munculnya  pola-pola  kendang  kedaerahan  dari berbagai  lokus  budaya  yang  dimainkan  oleh para  praktisi  dangdut  koplo.  Praktisi  menjadi agen  penting  yang  menjalin  pola-pola  kendang kedaerahan tersebut untuk berinteraksi sehingga membentuk musikalitas dangdut koplo.
Pola-pola  kendang  dari  masing-masing  daerah satu  sama  lain  terjalin  membentuk  pola  dan variasi gendang
Dangdut koplo.
Keberdampingan  pola-pola  daerah  tersebutlah yang  membentuk  dimensi  interkultur.  Penulis mencoba  memberikan  contoh  pola  gendang yang  mencitra  dimensi  interkultural.  Salah  satu contoh ialah sebagai berikut,
Notasi. 37 Pola chalte dan mincid oleh cak Met dalam lagu “Lapar” penyanyi Gary Mahesa pada pentas di Tanjung Kedamean, Gresik
(Dokumentasi audio visual Maxtones Pro, 22 September 2016) Pola gendang koplo di atas memperlihatkan  bagaimana  dua  unsur  pola kendang  dari  dua  kultur  yang  berbeda  yakni, antara chalte (blok  kuning)  yang  mewakili kultur  India  dan  pola mincid (blok  biru) mewakili  kultur  Sunda,  menjadi  sebuah rangkaian  pola  kendang  dalam  dangdut  Koplo.
Meskipun  dipisahkan  oleh  pola fill  in (blok hijau),  pada  akhirnya  kedua  pola  kendang  yang awalnya  hadir  dalam  kultur  masing-masing, pada  akhirnya  melebur  menjadi  bagian  dari aransemen gendang dangdut koplo.
Walaupun chalte yang  notabene  hadir dalam  dangdut  klasik  era  sebelum  koplo, eksistensinya dalam dangdut koplo tetap terjaga, terutama  selalu  hadir  dalam  mengiringi  lagu- lagu  dangdut  klasik  di  era  sebelum  koplo. Contoh pertemuan antar pola kendang kedareahan lainnya seperti pada notasi di bawah ini,
Notasi. 38
Pola mincid dan banyumasan oleh Boyo Areva dalam lagu “Jaran Goyang” pada pentas di THR Sriwedari Solo (Dokumentasi Audio Visual Putra Irama Multimedia THR Sriwedari 10 Juni 2017)
Pola  gendang  di  atas  memperlihatkan proses pertemuan langsung antara pola kendang mincid (blok  kuning)  dan  pola  pada ater-ater kendang banyumasan (blok  hijau).  Peleburan pola  kendang  di  atas  menjadi  bentuk  musikal penting  yang  hadir  lebih  awal  dalam  pola gendang  dangdut  koplo  sebelum  muncul pengaruh  pola  kendangan  kedareahan  lainnya. Kasus di atas memperlihatkan bagaimana proses antar  budaya  yang  terjadi  dalam  unsur  musikal penting  dangdut  koplo.  Pola mincid yang diakhiri  dengan  salah  satu  pola ater kendang banyumasan di  atas  menjadi  salah  satu  format wajib  di  dalam  permainan  gendang  dangdut koplo. Contoh selanjutnya sebagai berikut,
Notasi. 39
Pola mincid bersambung pembuka banyumasan oleh cak Met New Pallapa dalam lagu “Tembang Tresno” penyanyi Jihan Audy pada pentas di Tanjung Kedamean,
Gresik
(Dokumentasi audio visual Maxtones Pro, 22 September 2016)
Pola gendang di atas juga mencerminkan hal  yang  sama seperti notasi 44 memiliki unsur pola mincid dan ater-ater kendang banyumasan, biasanya  sering diikuti senggakan “Buka Sithik Jos”.  Kedua  contoh  di  atas  memberikan pemahaman bahwa pola gendang tersebut sering digunakan  dan  seakan  menjadi  format  wajib dalam  dangdut  koplo.  Unsur mincid dan banyumasan merupakan  “menu”  utama  yang pasti  dimainkan  oleh  para  praktisi  dangdut koplo.  Pola  yang  mencerminakan  proses interkultur selanjutnya ialah sebagai berikut,
Notasi 40 Pola mincid bersambung jaranan oleh Boyo Areva dalam lagu “Jaran Goyang” pada pentas di THR Sriwedari Solo (Dokumentasi Audio Visual Putra Irama Multimedia THR Sriwedari 10 Juni 2017)
Pola  kendang  di  atas  merupakan  salah satu  bentuk  pertemuan  antar  budaya  dalam konteks  musikal  lainnya.  Pola  kendang mincid (blok  kuning)  bertemu  dengan  pola  pembuka dan  pola  dasar  kendang jaranan (blok  biru) . Pola jaranan biasanya dimainkan secara khusus dalam sebuah bagian lagu, sehingga bagian pola jaranan atau  jandut  menjadi  satu  bagian  yang biasa  penulis  sebut  dalam  mode  jandut. Sehingga  jarang  ditemukan  potongan  jandut  di tengah pola mincid atupun chalte. Pada awalnya penulis  opini  seperti  di  atas,  akan  tetapi setelah beberapa  kali  melakukan  telusur  pola-pola jaranan, adapula  praktisi  yang  menyisipkan potongan  pola  jandut  seperti  yang  dilakukan oleh praktisi di bawah ini,
Notasi. 41 Pola chalte bersambung pembuka jaranan oleh cak Met New Pallapa dalam lagu “Tembang Tresno” penyanyi Jihan Audy pada pentas di Tanjung Kedamean,
Gresik
(Dokumentasi audio visual Maxtones Pro, 22 September 2016)
Kecenderungan pola jandut yang berdiri sendiri setelah pola koplo tidak berlaku bagi cak Met sebagai pengendang New Pallapa. Cak Met menyisipkan  pola  pembukan  pada  jandut sebagai fill  in untuk  masuk  dari  pola chalte (blok  kuning)  ke  pola mincid (blok  hijau) atau koplo.  Cak  Met  memang  terkenal  sebagai pengendang  yang  fleksibel  dalam  memainkan pola-pola  gendang  di  atas  panggung,  tidak seperti  kebanyakan  praktisi  lainnya  yang  telah membuat  pola  tertentu  yang  telah  disepakati pemain.
Cak
Met cenderung lebih “eksperimentalis”  dalam  memainkan  gendang terutama  membuat  variasi  atau jem-jeman. Dampaknya  ialah  terhadap  pemain  tamborin yang  juga  memainkan  simbal,  pemain  tersebut harus  selalu  konsentrasi  agar  bisa  memberikan aksen  dengan  simbal  terhadap  variasi-variasi yang dibuat.
Terlepas  dari  gaya  dan  selera  praktisi dalam  mengolah  pola  gendang,  sejumlah  kasus di  atas  pada  akhirnya  menunjukan  bahwa dimensi interkultural terjadi di dalam fenomena permainan  gendang  dangdut  koplo.  Sejumlah pola kendang kedaerahan (seni tradisional), baik lokal maupun mancanegara hadir mengkonstruksi musikalitas dangdut koplo. Para praktisi  dan  penikmat  secara  sadar  maupun tidak, telah menjadikan unsur-unsur musikalitas dalam  gendang  di  atas  sebagai  konstruksi dangdut koplo di masa kini.

## PENUTUP
Kreativitas  para  praktisi  dangdut  koplo memberikan  dampak  yang  cukup  signifikan terhadap  perkembangan  musik  dangdut  dari masa  ke  masa.  Perkembangan  dari  sisi  musikal menjadi salah satu aspek penting yang membuat popularitas musik dangdut koplo tetap tinggi di masyarakat.  Perkembangan  musikalitas  yang tercermin  pada  pola  permainan  gendang menjadi  salah  satu  indikator  fleksibelitas  dan kompleksitas  dari  musik  dangdut  koplo. Kreativitas yang mengadaptasi berbagai
pengaruh musikal lokal dan tradisional mengkonstruksi  karakteristik  dangdut  koplo  di era  sekarang.  Proses  kreatif  yang  terpengaruh idiom  musikal  lokal  membuat  praktisi  menjadi agen  dalam  menghasilkan  pola-pola  permainan gendang  dangdut  koplo  yang  secara  tidak langsung membentuk ruang-ruang interkultural.

## KEPUSTAKAAN
Abdulsyani. Sosiologi  Skematika,  Teori,  dan Terapan. Jakarta: Bumi Aksara, 2012.
Alfian,  Pandu  Rizki.    “Musik  Dangdut    koplo Menurut  Perspektif  Teori Simulacra Jean Baudrillard”.  Skripsi.    Program  Studi  Aqidah Filsafat  Fakultas  Ushuluddin  Dan  Filsafat Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya, 2014.
Alwi,  Hasan  dkk. Kamus  Besar  Bahasa Indonesia  Edisi  Ketiga. Jakarta:  Pusat  Bahasa Departemen Pendidikan Nasional, 2001.
Aspinall, Edward, and Greg Fealy. Local Power and  Politics  in  Indonesia:  Decentralisation  & Democratisation . Singapore: ISEAS, 2003.
Alfalah, Alfalah. 2013. “Perkembangan Talempong Tradisi Minangkabau Ke „Talempong  Goyang‟  Di  Sumatera  Barat.”
Ekspresi  Seni:  Jurnal  Ilmu  Pengetahuan  Dan Karya Seni 15(1).
Aspinall, Edward, and Greg Fealy. Local Power and  Politics  in  Indonesia:  Decentralisation  & Democratisation . Singapore: ISEAS, 2003.
Bagus,  Loren.  2005.  “Kamus  Filsafat,  Cet  Ke- 4.” Jakarta: Gramedia .
Brislin,  Richard  W.  and  Dan  Landis.  1983. Handbook  of  Intercultural  Training .  Pergamon Press.
Bungin,  Burhan.  2007. Penelitian  Kualitatif: Komunikasi,  Ekonomi,  Kebijakan  Publik,  Dan Ilmu Sosial Lainnya . Vol. 2. Kencana.
Burnard,  Pamela,  Elizabeth  Mackinlay,  and
Kimberly Powell. 2016. The Routledge
International  Handbook  of  Intercultural  Arts Research . Routledge.
Dijk,  Kees  van, A  Country  in  Despair: Indonesia  Between  1997-2000. Leiden:  KITLV Press, 2001.
Hendrizal,  Hendrizal.  2013.  “Studi  Analisis: Nilai-Nilai  Estetika  Lokal  Dalam  Musik
Gamat.” Ekspresi Seni: Jurnal Ilmu Pengetahuan Dan Karya Seni 15(1).
Novandhi, Nanda Kurnia and Setyo Yanuartuti. 2020.  “BENTUK  MUSIK  DAN  MAKNA LAGU  GARUDA  PANCASILA.” Ekspresi Seni: Jurnal Ilmu Pengetahuan Dan Karya Seni 22(2):113–23.
Quroatun‟uyun,  Zafirah.  2020.  “The  Dynamics of  Industrialization  in  Dangdut  Music  Culture on  Television  with  CDA  Concept.” Ekspresi Seni: Jurnal Ilmu Pengetahuan Dan Karya Seni 22(2):17–31.
Raditya,  Michael  Haryo  Bagus.  “Esensi Senggakan Pada  Dangdut    Koplo Sebagai Identitas Musikal”. Tesis. Fakultas Ilmu Budaya Universitas  Gadjah  Mada  (UGM)  Yogyakarta, 2013.
Sapoetra,  Karta.  1987.  “Sosiologi  Umum.” Jakarta: Bina Aksara .
Sobur, Alex. 2013. Filsafat Komunikasi: Tradisi Dan  Metode  Fenomenologi .  Bandung:  PT
Remaja Rosda Karya.
Sukidin,  Basrowi.  2002.  “Metode  Penelitian
Perspektif Mikro: Grounded Theory.” Fenomenologi,
Etnometodologi, Etnografi,
Dramaturgi,  Interaksi  Simbolik,  Hermeneutik, Konstruksi  Sosial,  Analisis  Wacana,  Dan Metodologi Refleksi, Surabaya: Insan Cendekia .
Shuker,  Roy. Understanding  Popular  Music.
London: Taylor and Francis e-library, 2005.
Weintraub,  Andrew  N.  2013.  “The  Sound  and Spectacle  of  Dangdut  Koplo:  Genre  and Counter-Genre  in  East  Java,  Indonesia.” Asian Music 160–94.
. Dangdut    Stories:  A  Social  and Musical  History  Of  Indonesia’s  Most  Popular
Music. New  York:  Oxford  University  Press,
2010.
. Dangdut  :  Musik,  Identitas,  dan Budaya Indonesia. Jakarta: KPG, 2012.

## NARASUMBER
Giri  Sutarno,  11  November  1978,  Praktisi Gendang  OM  Savana,  Brangkal,  Karang  Rejo, Kerjo, Karang Anyar.
Boyo,  18  Agustus  1986,  Praktisi  Gendang Areva Music, Kebak Kramat, Karang Anyar. Dr. Rasita Satriana,S.Kar., M.Sn, 11 April 1959,
Praktisi Kendang Jaipong dan Dosen
Etnomusikologi  ISI  Surakarta,  Gunung  Sari  rt 03/24 Ngringo Jaten, Karang Anyar.
Darno  Kartawi,  S.Sen.,  M.Sn.  5  Februari  1966, Praktisi  Karawitan  Banyumas  dan  Dosen Jurusan  Karawitan  ISI  Surakarta,  Triyagan  rt 03/07 Mojolaban, Sukoharjo.
Bagus  Baghaskara Wisnu Murti, 1 Maret 1982, Praktisi  Kendang  Jawa  Timuran,  Jatimalang Joho rt 01/01.