## CALATHU: Jurnal Ilmu Komunikasi
Volume 3, Nomor 1, Februari 2021:

## Peran Media Massa dan Teknologi dalam Transformasi Keintiman di Indonesia
Rinta Arina Manasikana 1 , Ratna Noviani 2 Program Studi Kajian Budaya dan Media Sekolah Pascasarjana Universitas Gadjah Mada Jl. Teknika Utara, Pogung, Mlati, Sleman, Yogyakarta rintaarina@mail.ugm.ac.id 1 , ratna.noviani@googlemail.com 2
ABSTRAK: Penelitian ini melihat bagaimana perubahan zaman, perkembangan teknologi dan media massa mempengaruhi bentuk dan cara masyarakat memenuhi keintiman di Indonesia dengan menggunakan konsep transformasi keintiman milik Anthony Giddens. Di dalam bukunya The Transformation of Intimacy Sexuality, Love,  and  Eroticism  in  Modern  Societies  (1992),  Giddens  menyatakan  bahwa  terdapat  perubahan  dalam relasi keintiman di masyarakat dari waktu ke waktu yang dipengaruhi oleh laju modernitas. Penelitian ini menunjukkan bahwa terdapat pengaruh media massa dan teknologi dalam perubahan konsep keintiman dan cara memenuhinya di masyarakat, di mana yang tadinya hanya mengenal konsep perjodohan dan pernikahan sebagai cara untuk memenuhi keintiman, kini mulai bergeser dengan cara-cara lainnya seperti penggunaan kolom biro jodoh di media massa, aplikasi kencan online , hingga internet dan game . Meski demikian, kultur patriarki  masih  menjadi  suatu  hal  yang  membatasi  perubahan  dengan  stereotipe  dan  aturan  yang  ada, khususnya pada perempuan. Hal ini seperti tercermin pada stigma negatif atas peran aktif yang dilakukan oleh mereka hingga potensi pelecehan seksual yang masih tinggi di dunia maya saat melakukan pemenuhan keintiman.
Kata kunci: Media massa, keintiman, transformasi keintiman, Anthony Giddens
ABSTRACT: This research aimed to identify how the current development in technology and mass media is affecting the form and the way people fulfill intimacy in Indonesia by using Anthony Giddens' concept of intimacy transformation. In his book The Transformation of Intimacy Sexuality, Love, and Eroticism in Modern Societies (1992), Giddens stated that there are changes in intimacy relations in society from time to time which are influenced by the pace of modernity. This research showed that there are influences from mass media and technology in changing concept of intimacy and how to fulfill it in society, where previously only recognizing the concept of matchmaking and marriage as way to fulfill it, are now beginning to shift in other ways, such as the use of matchmaking columns in mass media, online dating applications, to the internet and games. However, patriarchal culture is something that still limits change with all existing stereotypes and rules, especially for women. This reflected in the negative stigma of their active role and the potential for sexual harassment in cyberspace when fulfilling intimacy.
Keywords: Mass media, intimacy, transformation of intimacy, Anthony Giddens

## 7-19
praktik yang sebelumnya telah ada. Sebagai bentuk dari  modernitas,  relasi  romantis  bagi  Giddens (1992) mulai diperkenalkan pada karya-karya sastra yang  kemudian  juga  diterapkan  oleh  masyarakat dalam  kehidupan  sehari-hari.  Berbeda  dengan  era sebelumnya yang meyakini bahwa cinta merupakan sebuah hubungan yang harus selalu terikat melalui  pernikahan, kini bagi sebagian kelompok masyarakat, pernikahan semakin dibelokkan pada pure  relationship  yang  merupakan  bagian  dari restrukturasi  umum  atas  keintiman.  Ini  mengacu pada sebuah hubungan yang tulus di antara subjek yang terjalin atas prinsip multual satisfaction dalam pemenuhan kebutuhan emosional maupun seksual yang  akan  terus  berlanjut  selama  kedua  pasangan sama-sama mendapatkan manfaat ( benefit ) darinya. Adanya  pergeseran  konsep  keintiman dalam hal ini tidak dapat dilepaskan dari pengaruh perkembangan media dan teknologi yang semakin pesat. Salah satu yang paling terlihat adalah pemanfaatan  media  yang  lebih  beragam  dan bervariasi mulai dari media massa hingga media baru  ( new media )  melalui  koneksi  Internet  yang memungkinkan  munculnya  bentuk-bentuk  dan cara-cara baru bagi masyarakat untuk memperoleh keintiman.  Keintiman  yang  tadinya  hanya  dapat terjalin di antara individu secara langsung, kini dapat dilakukan dengan perantara media.
Hal ini kemudian menimbulkan pertanyaan, bagaimanakah bentuk pengaruh perkembangan zaman, media dan teknologi dalam mengubah  bentuk  keintiman  di  Indonesia?  Apa sajakah cara-cara baru untuk memperoleh keintiman tersebut?  Penelitian  ini  ingin  mengkaji  bagaimana fenomena  tersebut  dengan  menggunakan  konsep transformasi  keintiman  milik  Anthony  Giddens. Kajian  ini  secara khusus  ingin  melihat proses yang terjadi  serta  hambatan  apa  saja  yang  ditemukan dalam transformasi keintiman yang ada.

## TINJAUAN PUSTAKA
Penelitian MD Muniruzzaman (2017) menggunakan perspektif  transformasi  keintiman  milik  Anthony Giddens  sebagai  suatu  perspektif  untuk  melihat pengaruh  modernitas  pada  perubahan  keintiman dan  efeknya  pada  negara  berkembang,  khususnya

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani

## PENDAHULUAN
Keintiman  menjadi  salah  satu  aspek  penting  yang tidak  dapat  dipisahkan  dari  kehidupan  manusia sebagai makhluk sosial. Ini merupakan sebuah konsep yang cair serta memiliki pendefinisian yang beragam dan dapat diartikan sebagai koneksi yang dekat di antara satu individu dengan lainnya dan proses untuk menuju kualitas tersebut. Hal ini juga biasanya  merujuk  pada  sebuah  hubungan  yang terjadi secara emosional, kognitif, maupun fisik yang biasanya terkait dengan berbagai bentuk kedekatan pada pasangan, hubungan pertemanan, maupun relasi  romantis  di  antara  satu  individu  dengan individu lainnya (Morgan, 2009).
Sebelumnya,  konsep  keintiman  seringkali dipahami  sebagai  entitas  tetap  dan  alamiah  atau “taken  for  granted”.  Hal  ini  kemudian  berimplikasi pada terjadinya pereduksian atas definisi keintiman yang selama ini dikenal hanya sebatas hubungan antar individu semata. Pemahaman lama atas keintiman  tersebut,  tidak  lagi  relevan  ketika masyarakat saat ini dihadapkan dengan era modern. Permasalahan ini kemudian menjadi penting untuk diperbincangkan,  bahwa  telah  terjadi  perubahan suatu konsep seiring dengan perjalanan ruang dan waktu. Sama halnya dengan berbagai aspek kehidupan yang mengalami peralihan, konsep keintiman turut mengalami serangkaian transformasi  yang  secara  bertahap  berubah mengikuti  laju  zaman  sejak  era  pra  modernitas hingga modern. Konseptualisasi ini dipaparkan oleh Anthony Giddens, dalam bukunya yang berjudul The Transformation  of  Intimacy:  Sexuality,  Love,  and Eroticism in Modern Societies (1992) dengan melihat perbedaan  yang  terjadi  pada  relasi  keintiman, khususnya  pada  hubungan  percintaan  dari  masa ke masa yang dipengaruhi oleh dinamika ekonomi, politik dan budaya serta modernitas di masyarakat Eropa. Pada era pramodern misalnya, relasi sosial,  hubungan  dan  keintiman  tidak  begitu populer layaknya di era modern. Di masa itu cinta  secara  umum  didefinisikan  sebagai  sebuah perasaan yang dapat tumbuh setelah pernikahan terjadi (Muniruzzaman, 2017). Hal ini pun berubah di masa modern di mana secara umum masyarakat mulai  mencoba  untuk  beralih  dan  menerobos ide mengenai tradisi, norma, kebiasaan, maupun
di  Bangladesh,  India,  dan  Pakistan.  Penelitian  ini membagi  fase  transformasi  yang  terjadi  pada  tiga tahapan yakni pada masa pre-modern , modern , dan late modernity . Di masa pramodern, hubungan berbasis cinta dan keintiman dapat dikatakan belum begitu populer  seperti  saat  ini,  karena  dahulu  konsep cinta  secara  umum  didefinisikan  sebagai  perasaan yang akan hadir setelah pernikahan terjadi dengan pasangan yang dipilihkan oleh para orang tua kedua pasangan.  Ini  dicontohkan  dengan  kisah  Laila  dan Majnun  mengenai  kandasnya  hubungan  cinta mereka  akibat  tidak  mendapat  restu  dari  kedua orang  tua  yang  menjadi  sebuah  contoh  bahwa cinta  dan  keintiman  pra-nikah  dalam  masyarakat pramodern belumlah menjadi suatu hal yang umum seperti masyarakat saat ini.
Memasuki  era  modern,  konsep  ini  mulai berubah  di  mana  bentuk  cinta  romantis  mulai dapat ditemukan di masyarakat yang dipengaruhi oleh media massa seperti film, cerita pendek, puisi maupun novel, sedangkan pada era late modernity , beberapa  bentuk  keintiman  baru  mulai  muncul  di masyarakat seperti confluent love , pure relationship , hingga plastic  sexuality .  Transformasi  ini  memiliki beberapa konsekuensi di negara berkembang tersebut, seperti tingkat perceraian dan hubungan di luar pernikahan yang meningkat, masalah kesehatan seksual, hingga kekerasan rumah tangga.
Penelitian mengenai transformasi keintiman  juga  kerap  kali  digunakan  untuk mengkaji  karya  sastra  guna  melihat  perubahan bentuk  keintiman  yang  digambarkan  di  dalamnya. Seperti  pada  penelitian  Fitri  Nuryani  (2017)  yang menggunakan konsep transformasi keintiman dalam menganalisis  kumpulan  cerita  pendek Dear  Life karya  Alice  Munro.  Dalam  penelitiannya,  Nuryani menyatakan  bahwa  relasi  keintiman  pada  abad ke-20  cenderung  lebih  cair  dibandingkan  dengan era sebelumnya, tetapi konsep pure  relationship yang diajukan oleh Anthony Giddens tidak tercapai oleh  tokoh  perempuan  dalam  ketiga  cerpen  yang ada.  Modernitas  dan  perubahan  zaman  dalam penelitian  ini  juga  mempengaruhi  kepercayaan seseorang  pada  persoalan  agama  dan  keintiman, di mana keinginan untuk bisa mendapatkan relasi yang ideal membuat tokoh perempuan berani mengambil risiko untuk melakukan perselingkuhan dan  mengabaikan  norma-norma  yang  ada  baik  itu
norma sosial maupun norma agama. Cerpen karya Alice  Munro  dalam  hal  ini  turut  menggambarkan bahwa kekuatan norma dan aturan agama sudah tidak dapat mengatur keintiman seseorang. Berbeda  dengan  penelitian  sebelumnya, Lynn  Jamieson  (1999)  mencoba  untuk  mengkritisi konsep  transformasi  keintiman  Anthony  Giddens, khususnya pada konsep pure  relationship di masyarakat.  Bagi  Giddens,  keintiman  pada masyarakat modern semakin dibelokkan pada konsep pure  relationship di mana terdapat suatu penerimaan  pasangan  untuk  dapat  menikmati keunikan satu sama lain, serta mempertahankan kepercayaan  dalam  hubungan  dengan  cara pengungkapan  diri.  Namun,  hal  yang  bertolak belakang  justru  ditemukan  pada  penelitian  ini,  di mana banyak kehidupan pribadi masyarakat yang tetap  terstruktur  dalam  ketidaksetaraan.  Hal  ini justru  menjadi  sebuah  bentuk relationship  saving strategies atau cara mempertahankan rasa keintiman dalam hubungan meskipun terdapat bentuk-bentuk ketidaksetaraan  di  dalamnya.  Penelitian  Jamieson menunjukkan bahwa pada kenyataannya, keintiman tetaplah multi-dimensional dan cara agar mencapai kesetaraan  heteroseksual  yang  ada,  dapat  dicapai dengan perhatian dan mencintai secara sederhana yang dianggapnya lebih penting daripada dinamika konstan pada eksplorasi diri satu sama lain.
Keterkaitan  keintiman  (romantisme) dengan  persoalan  postmodernisme  juga  menjadi salah satu pembahasan cukup populer. Salah satunya pada penelitian The Lost Innocence of Love: Romance as a Postmodern Condition karya Eva Illouz (1998). Ia membahas mengenai bagaimana hubungan antara representasi  cinta  dalam  media  massa  dengan model  cinta  di  keseharian.  Artikel  menunjukkan bahwa dalam keseharian, para masyarakat posmodern telah dijajah oleh “simulakrum kosong” atas  imaji  keintiman  yang  seharusnya  ditemui  di kehidupan.  Masyarakat  postmodern  didefinisikan sebagai masyarakat yang memiliki krisis representasi di mana penanda dan tanda atas cinta tidak selalu sama. Penelitian ini dapat dikatakan terinspirasi dan mengambil posisi di antara penelitian-penelitian yang  telah  ada  sebelumnya.  Kajian  ini  diharapkan mampu menjembatani celah penelitian sebelumnya dengan mengkaji fenomena transformasi keintiman di Indonesia dan melihat pengaruh modernitas,

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
media  massa  serta  teknologi  dalam  memunculkan bentuk-bentuk  keintiman  dan  cara  baru  untuk mendapatkan hal tersebut di masyarakat.

## METODE PENELITIAN
Penelitian  ini  dilakukan  dengan  menggunakan pendekatan deskriptif kualitatif dan menganalisisnya dengan  gagasan  transformasi  keintiman  milik Anthony  Giddens.  Penelitian  kualitatif  adalah penelitian yang menitikberatkan pada tujuan untuk menemukan  jawaban  atas  suatu  fenomena  yang terjadi  maupun  pertanyaan-pertanyaan  melalui prosedur  ilmiah  secara  sistematis  (Yusuf,  2014). Penelitian  deskriptif  kualitatif  merupakan  suatu kajian  yang  pada  umumnya  digunakan  untuk menganalisis  bentuk-bentuk  studi  kasus.  Desain penelitian  ini  kemudian  memusatkan  pada  unit tertentu dari berbagai fenomena yang ada (Bungin, 2007). Dalam  bukunya  yang  berjudul The Transformation  of  Intimacy:  Sexuality,  Love,  and Eroticism  in  Modern  Societies (1992),  Giddens mengungkapkan bahwa laju modernitas membawa serangkaian perubahan di masyarakat, tak terkecuali pada konsep keintiman yang mulai bertransformasi dari masa ke masa. Giddens membagi hal ini ke dalam  tiga  fase  yakni  pramodern,  modern,  dan late modernity . Baginya, di era pramodern konsep keintiman  belum  begitu  muncul  karena  hubungan yang  terjalin  pada  dasarnya  tidak  didasari  oleh perasaan  cinta  maupun  ketertarikan  seksual, melainkan  berdasarkan  faktor  ekonomi  dan  peran keluarga, adat serta tradisi sangat berpengaruh dalam mengatur tindakan masyarakat saat itu. Konsep  mengenai  keintiman  dan  cinta romantis sendiri baru hadir di masyarakat modern sekitar  abad  ke-18.  Berbeda  dengan  masa  pre- modern yang masih dipengaruhi oleh adat dan tradisi,  di  era  ini  masyarakat  lebih  fleksibel  dalam persoalan  keintiman.  Ide  mengenai  cinta  romantis seperti yang dipahami oleh masyarakat luas saat ini menjadi populer seiring dengan pengenalan cerita novel romantis di masyarakat. Ia menyatakan “ the rise  of  romantic  love  more  or  less  coincided  with the  emergence  of  the  novel:  the  connection  was one of newly discovered narrative form ” (Giddens,
1992). Ini memiliki pengaruh yang signifikan dengan narasi  cerita-cerita  romantis  yang  menawarkan kebebasan  atas  hasrat  tokohnya,  di  mana  cinta didasarkan pada keterlibatan dan ketertarikan secara  emosional  di  antara  dua  orang  dan  bukan dari kriteria sosial eksternal. Konsep mengenai cinta  romantis  pada  dasarnya  merupakan  sebuah hubungan yang monogamus dan mengedepankan relasi  satu  untuk  selamanya  ( forever  dan  one  and only )  serta  di  dalamnya  masih  terdapat  bentuk- bentuk ketidaksetaraan gender.
Di era late modernity ,  bentuk-bentuk keintiman  mulai  mengalami  perubahan  yang signifikan seperti kemunculan konsep mengenai pure relationship , plastic sexuality , hingga confluent love yang menunjukkan keintiman yang lebih bebas dan tidak  harus  didasari  oleh  pernikahan  sebelumnya, melainkan lebih menekankan kesetaraan, mutual satisfaction dan fleksibilitas hubungan.

## HASIL DAN PEMBAHASAN
Meski  Giddens  membagi  transformasi  keintiman ke dalam tiga fase yakni, pramodern, modern, dan late modernity , tetapi hal ini tidak dapat begitu saja dapat dilacak kapan awal dan akhir dari setiap fase yang terjadi. Fase ini dapat dikatakan melebur dan memiliki  waktu  yang  berbeda-beda,  karena  tidak semua masyarakat di seluruh belahan dunia memiliki waktu yang sama untuk dapat bergerak dalam era baru  yang  ada,  tak  terkecuali  pada  fenomena  di Indonesia.  Penelitian  ini  akan  melihat  pergeseran konsep keintiman yang terjadi di Indonesia dengan memulainya  pada  abad  ke-19  dalam  fenomena perjodohan  hingga  pembahasan  mengenai  peran media  massa  dan  teknologi  dalam  transformasi keintiman di era modernitas.
Perjodohan: Sebuah Awal Mula Di era tradisional, masyarakat sangat dipengaruhi  oleh  tradisi  serta  norma-norma  yang ada termasuk dalam aspek seksualitas. Sebelum mengenal konsep keintiman dalam bentuk hubungan kencan,  masyarakat  di  Indonesia  terlebih  dahulu mengenal perjodohan sebagai suatu cara bagi orang tua maupun pihak keluarga lainnya untuk dapat mempertemukan  anak  laki-laki  dan  perempuan

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
mereka dan memperkenalkan diri kepada satu sama lain dengan tujuan agar adanya kesepakatan untuk dapat  menjalin  hubungan  khususnya  dalam  ikatan pernikahan. Setidaknya  sebelum  abad  ke-19,  bagi keluarga  kerajaan  maupun  masyarakat  kelas  atas, kegiatan  perjodohan  dan  pernikahan  menjadi sebuah negosiasi di antara kedua belah pihak. Hal  ini  bertujuan  untuk  dapat  mempertahankan status  ekonomi,  kekuatan  politik,  maupun  kualitas keturunan yang tak jarang dilakukan bahkan di saat kedua calon masih berusia belia dan seringkali tidak didasari oleh kecocokan maupun adanya rasa saling cinta di antara keduanya. Sedangkan bagi masyarakat kelas  bawah  seperti  kaum  buruh  dan  petani, melakukan  perjodohan  dan  pernikahan  menjadi suatu proses yang harus dilalui agar mendapatkan sumber daya manusia baru untuk membantu pekerjaan maupun memperoleh jaminan sosial dan kesehatan (Wollburg, 2016).
Hal  ini  sejalan  dengan  apa  yang diungkapkan Giddens, bahwa hubungan yang terjadi di masa pramodern bukanlah suatu hubungan yang berdasar pada ketertarikan seksual, melainkan keadaan ekonomi. Pernikahan menjadi sarana untuk mengorganisir tenaga pertanian. Kondisi saat itu yang tidak henti-hentinya dipenuhi dengan kegiatan bekerja, dapat dikatakan tidak begitu kondusif untuk menjalin hubungan yang intim di antara pasangan. Hal ini turut diklaim oleh kaum petani Prancis dan Jerman pada abad ke-17 bahwa ciuman, belaian dan bentuk kasih sayang lainnya yang terkait dengan hubungan  seksual  dapat  dikatakan  jarang  terjadi di  antara  pasangan  yang  telah  menikah  (Giddens, 1992). Baik pada masyarakat kelas atas maupun bawah  di  Indonesia,  tradisi  perjodohan  dan pernikahan  yang  terjadi  tidak  lepas  dari  masalah transaksi di mana pihak laki-laki “membeli” seorang gadis  dari  pihak  keluarga  perempuan.  Alat  tukar utama dalam hal ini tentunya adalah anak, terutama anak dari pihak keluarga perempuan. Tradisi ini pun berlangsung  hingga  awal  abad  ke-20  di  Indonesia. Undang-Undang  Perkawinan  yang  belum  disusun saat itu membuat perjodohan dan pernikahan yang marak  terjadi  merupakan  pernikahan  dini  dengan pengantin  perempuan  berusia  di  bawah  18  tahun (atau  bahkan  setelah  mendapatkan  menstruasi pertama)  khususnya  dalam  kehidupan  masyarakat
Jawa (Amini, 2016). Di wilayah pedesaan pada tahun 1950-an, sebagian besar perempuan telah menikah pada saat mereka mencapai usia 16 atau 17 tahun. Sedangkan  perempuan  yang  telah  mencapai  usia 20  tahun  dan  belum  menikah  akan  mendapatkan stigma  negatif  seperti  sebutan  “tidak  laku”  dan orang tuanya akan dianggap telah mengabaikan tugasnya untuk segera menikahkan putrinya (Smith- Hefner, 2005). Pada  masa  itu,  jodoh  kebanyakan didapatkan  dari  sekitar  tempat  tinggal  yang  tidak terlalu  jauh.  “Pek-nggo”  atau  ngepek  tonggo (mengambil/meminta tetangga) merupakan bentuk  perjodohan  yang  banyak  terjadi.  Dengan lingkungan yang terbatas, para orang tua biasanya mengetahui  jejaka  atau  gadis  mana  yang  masih belum menikah yang ada di lingkungannya. Di areal yang terbatas itu pula para orang tua ikut berperan dalam  menjodohkan  anak  atau  kaum  mudanya dengan  orang-orang  yang  dikenal  yang  ada  di wilayah  tersebut  (Arianto,  2018).  Karena  faktor usia dan kuasa penuh orang tua ini pula, tak sedikit kasus  perjodohan  yang  ada  terjadi  dengan  cara “paksa” di mana orang tua memiliki kontrol penuh atas pasangan yang akan mereka pilih untuk anak mereka. Dalam  memilihkan  jodoh  bagi  anak perempuannya, para orang tua biasanya memilih dari segi latar belakang sosial dan sikap yang ditunjukkan oleh  sang  calon  pasangan  dan  keluarganya.  Orang Jawa sering kali menyebut kriteria ini dengan istilah bibit, bebet, dan bobot yang secara kasar memiliki arti  kualitas  keturunan,  kesanggupan  finansial  dan karakter moral. Dengan kriteria inilah baik keluarga pengantin  perempuan  dan  laki-laki  diharapkan memiliki kedudukan sosial yang kurang lebih sama (Smith-Hefner, 2005).
Kultur patriarki yang sangat dominan turut memberikan tekanan tersendiri bagi para perempuan kala itu, di mana mereka dianggap sebagai pihak yang  pasif  dan  kurang  berhak  atas  otonomi  untuk memilih  calon  pasangan  maupun  untuk  menunda dan menolak pernikahan yang ada. Patriarki yang menganggap perempuan sebagai makhluk kelas kedua turut melanggengkan ide mengenai domestikasi perempuan, di mana sudah seharusnya perempuan menikah dan mengemban tugas untuk mengurus rumah tangga. Masyarakat Indonesia yang mayoritas beragama Islam turut melanggengkan hal

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
ini dengan narasi kitab suci yang ada mengenai dosa yang akan ditanggung oleh perempuan tersebut bila tidak mematuhinya. Akibatnya, perjodohan dan pernikahan yang dilakukan oleh para perempuan belia yang baru saja lepas dari usia anak-anak dan belum mengenyam bangku pendidikan kala itu tidak jarang justru berujung pada kegagalan rumah tangga yang  mereka  miliki.  Hal  ini  setidaknya  tercermin pada kutipan wawancara yang dilakukan oleh surat kabar Pesat 9 Februari di tahun 1939 (seperti dikutip Amini, 2016) berikut.
“Saja seorang perempuan jang ditinggalkan soeami, dengan djalan thalak. Doea boelan soedah  berlaloe  hingga  kini,  saja  tinggal di roemah dengan empat anak. Sembilan tahoen  jang  laloe,  saja  dikawinkan  oleh iboe  bapa  saja  dengan  soerang  anak moeda  jang  tjakap.  Katanja  ini  anak moeda akan djadi teman, pelindoeng dan pemimpin saja selama hidoep.”
Melihat  realita  yang  ada  mengenai masalah pernikahan dini dan perceraian yang marak terjadi, beberapa tokoh penting mulai mengadakan pertemuan terkait pembuatan undang-undang guna mengatur masalah perkawinan saat itu, seperti yang dilakukan oleh perwakilan organisasi perempuan di  Jawa  pada  September  1937  dan  Konferensi Badan Perlindungan Perempuan dalam Perkawinan pada Juli 1939 (Amini, 2016). Meski demikian, dari berbagai permasalahan terkait dengan perkawinan serta solusi yang ditawarkan oleh para perempuan baik  secara  individual  maupun  kelompok  pada akhirnya membutuhkan peran negara untuk turut menyelesaikannya. Karena itu, pada tahun 1946  mulai  muncul  rancangan  Undang-Undang Perkawinan yang diharapkan mampu mengatasi permasalahan perkawinan lintas etnis dan agama. Sayangnya,  hal  ini  tidak  berjalan  mulus  akibat timbulnya perdebatan di masyarakat dan banyaknya aspirasi serta permasalahan perkawinan yang belum terakomodasi. Baru melalui Undang-Undang Perkawinan  1974  peraturan  terkait  perkawinan secara  tertulis  mulai  diberlakukan,  salah  satunya yakni peraturan batas usia minimal untuk menikah yakni 16 tahun bagi perempuan dan 19 tahun bagi laki-laki (Amini, 2016).
Biro Jodoh dan Iklan Kontak Jodoh di Media Massa Era Orde Baru di tahun 1960-an membawa dampak yang besar bagi pemerintahan dan masyarakat di Indonesia khususnya pada perkembangan ekonomi  dari  segi  manufaktur  yang  diinvestasikan dalam  bidang  transportasi  dan  komunikasi.  Hal  ini mengubah masyarakat Indonesia yang tadinya sangat agraris, kini mulai bergeser pada industri ekspor dan jasa. Di tahun 1970-an dan 1980-an pemerintah Orde Baru turut memperluas kesempatan pendidikan di seluruh Indonesia dengan melembagakan kebijakan ambisius dengan proyek pembangunan sekolah yang  juga  disebut  sebagai  program  Inpres  yang menimbulkan  peningkatan  jumlah  sekolah  umum serta pemberlakuan pendidikan dasar wajib sampai dengan  sembilan  tahun  (Smith-Hefner,  2005).  Di masa ini pula dapat dikatakan bahwa Indonesia mulai memasuki masa modern dan sistem atas relasi keintiman mulai berubah di masa ini. Berbeda dengan masyarakat tradisional yang masih terikat dengan aturan adat dan tradisi yang sangat ketat, masyarakat modern mulai bergeser dan perlahan meninggalkan beberapa aturan yang ditetapkan oleh generasi sebelumnya. Fleksibilitas hukum dan opini publik yang mulai berubah menjadi salah satu alasan  adanya  pergeseran  ini  (Anthony  Giddens seperti dikutip Muniruzzaman, 2017).
Seiring dengan peningkatan kesempatan pendidikan dan pekerjaan yang ada, sikap masyarakat terhadap  perjodohan  dan  pernikahan  di  usia  dini pun mengalami perubahan. Masyarakat, khususnya kaum perempuan yang kini memiliki kesempatan yang sama untuk bekerja dan mengenyam bangku pendidikan,  secara  tidak  langsung  mendapatkan ruang dan kesempatan untuk dapat berinteraksi dan berkenalan dengan lawan jenis dengan lebih bebas. Pada masa inilah konsep kencan hadir sebagai salah satu opsi bagi para masyarakat di Indonesia untuk dapat  mengenal  pasangan  dengan  lebih  intim sebelum akhirnya memutuskan untuk menikah. Di masa ini pula terjadi peningkatan usia rata-rata untuk  menikah  bagi  perempuan  yakni  dari  18,9 tahun pada 1971 dan selanjutnya naik menjadi 20,9 pada tahun 1990 (Jones, 2002:).
Meski  demikian,  opsi  perjodohan  tidak hilang  begitu  saja.  Kesibukan  serta  faktor  sulitnya menemukan pasangan yang sesuai dengan kriteria menjadi salah satu alasan bagi sebagian masyarakat menggunakan  jasa  pihak  ketiga  sebagai  perantara

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
pencari  jodoh  ( matchmaker ).  Tuntutan  untuk segera menikah dan bayang-bayang stigma negatif bagi mereka yang belum memiliki pasangan di usia tertentu  turut  menjadi  alasan  jasa matchmaker menjadi  cukup  populer  kala  itu.  Memasuki  era 1970-an,  pola  perjodohan  yang  terjadi  mengalami pergeseran di mana yang tadinya secara tradisional merupakan sebuah hal yang melibatkan keluarga besar dan penuh dengan tekanan, kini mulai digantikan  dengan  upaya-upaya  mandiri  yang dilakukan oleh individu untuk mencari sendiri calon pasangan yang akan dinikahi (Noviani, 2009). Di sini peneliti akan membahas dua platform yang menjadi rujukan  masyarakat  saat  itu  untuk  mendapatkan pasangan  yang  mereka  idamkan  yakni  biro  jodoh dan iklan kontak jodoh di media massa koran. Di  era  1970-an,  jasa  biro  jodoh  mulai bermunculan  di  daerah  urban  Indonesia  salah satunya yakni Yayasan Scorpio (Yasco) sebagai salah satu lembaga biro tertua dan terpopuler di Jakarta pada masanya. Berdiri pada tahun 1974, Yasco kala itu  mematok  harga  sebesar  Rp  200.000  sebagai biaya  pendaftaran  bagi  para  calon  anggota.  Meski mematok  harga  yang  cukup  mahal  saat  itu,  di  era 1970-1980-an  Yasco  mampu  menjaring  hampir  10 ribu  anggota  selama  masa  kejayaannya  (Liberti, 2017).  Dengan  metode  tradisional  yang  dilakukan, setiap calon anggota diminta untuk mengisi identitas diri seperti nama, alamat, status, kontak serta kriteria calon pasangan idaman pada selembar kertas. Data- data  inilah  yang  kemudian  diketik  dan  disimpan dalam album, di mana album berwarna biru berisi data para anggota laki-laki dan album merah muda bagi  para  perempuan.  Album  inilah  yang  nantinya akan diperlihatkan kepada anggota yang sudah mendaftar  untuk  dapat  memperoleh  informasi dan  mencari  anggota  mana  yang  sekiranya  cocok menjadi calon pasangan. Pertemuan bulanan secara rutin  pun  turut  dilakukan  untuk  mempertemukan para anggota sehingga mereka dapat mengenal secara langsung calon pasangan yang diinginkan. Empat  tahun  setelah  kehadiran  Yasco, platform  media  konvensional  seperti  koran  turut meramaikan upaya mandiri dalam pencarian jodoh dengan rubrik iklan tak berbayar (gratis) mingguan, salah satunya yakni dalam rubrik Kontak Jodoh (Pertemuan)  milik  koran  Kompas.  Dikhususkan bagi  perempuan  dengan  usia  minimal  27  tahun dan  laki-laki  30  tahun,  rubrik  ini  dapat  dikatakan
hadir sebagai wadah bagi para masyarakat berusia matang dan siap menikah untuk dapat menemukan pasangan idamannya. Serupa dengan Yasco, untuk dapat mengiklankan diri, para pencari jodoh harus mengirimkan biodata serta kriteria calon pasangan yang  mereka  inginkan.  Berikut  merupakan  salah satu  contoh  pengiklan  yang  mengirimkan  data diri dan kriteria pasangannya yang dimuat dalam Kompas  Minggu  edisi  Desember  2010  (seperti dikutip Prawesti, 2012).
“Gadis, Jawa, 37, 155/42, Islam, D3, guru plus wiraswasta, kuning langsat, manis, sederhana,  sabar,  jujur,  setia,  tanggung jawab, penyayang, perhatian, pengertian, terbuka, tidak materialistis, sehat jasmani rohani, senang baca, serius, Kediri.”
“Mengharapkan  jejaka/duda,  32-40  th, min 165 cm, Islam, min D-3, kerja tetap/ wiraswasta,  sabar,  jujur,  setia,  tanggung jawab, penyayang, perhatian, pengertian, terbuka,  humoris,  sehat  jasmani  rohani, tidak  judi/miras/narkoba,  menerima  apa adanya, serius, siap nikah.”
Bagi  pembaca  yang  tertarik  dengan  pengiklan, mereka dapat mengirimkan surat yang dilengkapi dengan kode pengiklan kepada redaksi Kompas yang  nantinya  akan  disortir  dan  dikirimkan kepada  pengiklan  yang  dituju.  Selama  36  tahun masa beroperasi, rubrik ini lebih didominasi oleh kaum  perempuan  dengan  jumlah  yang  sangat timpang.  Sampel  yang  diambil  dari  rubrik  Kontak Jodoh  (Pertemuan)  pada  Harian  Kompas  yang terbit  setiap  hari  Minggu  menunjukkan  bahwa jumlah  pengiklan  lajang  yang  ditampilkan  dalam sebulan  sebagian  besar  adalah  perempuan  (88%) sedangkan laki-laki hanya 12% (Arianto, 2018). Hal ini bukanlah sesuatu yang aneh mengingat tekanan yang  dialami  perempuan  jauh  lebih  beragam  dan berat. Pandangan sosial terhadap perempuan yang terlambat menikah terasa lebih minor, karena dianggap  sebagai  perempuan  yang  tidak  laku. Pandangan  ini  termasuk  terhadap  status  janda apabila  bercerai  setelah  menikah.  Begitu  juga kemampuan perempuan untuk melahirkan anak yang  secara  medis  terbatasi  oleh  usia,  membuat perempuan  seperti  dikejar  oleh  waktu  dalam  hal menikah (high risk female age). Ini juga terkait oleh segi siklus biologisnya yang mendorong perempuan

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
berhitung secara lebih cermat tentang target waktu menikah (Arianto, 2018).
Meski  demikian,  pergeseran  tren  yang terjadi dalam perjodohan baik dalam kasus lembaga biro  jodoh  maupun  iklan  kontak  jodoh  di  media massa memberikan para perempuan otonomi tersendiri dalam menentukan calon pasangan yang mereka  inginkan.  Berbeda  dengan  perjodohan tradisional  yang  cenderung  mengekang  dengan kuasa orang tua yang sangat besar, perempuan kini  mendapatkan  ruang  untuk  aktif  dan  mandiri mencari  pendamping  hidup  dengan  mengiklankan dirinya.  Dengan  secara  publik  mengiklankan  diri dan  memberikan  kriteria  calon  pendamping  yang mereka inginkan, para perempuan sebetulnya sedang  berusaha  keluar  dari  wacana  tradisional yang  menempatkan  mereka  sebagai  pihak  pasif yang hanya menunggu jodoh (Nilan, 2008).
Namun,  hal  ini  juga  tidak  serta  merta membebaskan perempuan dari belenggu kultur patriarki  di  dalamnya.  Hal  ini  tercermin  pada beberapa  hal  seperti  narasi  yang  mereka  gunakan dan  performativitas  gender  yang  mereka  lakukan dalam  iklan  yang  masih  cenderung  menempatkan posisi  laki-laki  lebih  istimewa  serta  mengikuti pandangan  dominan  bahwa  perempuan  tidak boleh  terlalu  ekspresif.  Perempuan  pengiklan juga  cenderung  mengimbangi  kemandirian  dan kemampuan  rasionya  dengan  kualitas-kualitas yang menjadikannya lebih soft dan feminin seperti atribut  kesederhanaan  maupun  keibuan  (Noviani, 2009).  Dibandingkan  dengan  pengiklan  laki-laki, para pengiklan perempuan cenderung lebih terbuka terhadap perbedaan etnis dan perubahan zaman. Hal  ini  menunjukkan  negosiasi  yang  dilakukan perempuan untuk mengatasi keterbatasan ruang yang dimilikinya dalam mencari jodoh dikarenakan high  risk  of  female  age yang mereka miliki untuk menikah (Noviani, 2009).
Modernitas dan Aplikasi Kencan Online Seiring  dengan  masifnya  penggunaan  internet  di masyarakat serta kemajuan teknologi yang ada, tren pencarian  jodoh  maupun  teman  kencan  pun  ikut mengalami perubahan di era digital. Di Indonesia, baik biro jodoh maupun iklan kontak jodoh di media massa  perlahan  meninggalkan  masa  kejayaannya
dan  tergantikan  dengan  varian  situs  dan  aplikasi online yang dapat diakses dan diunduh melalui handphone secara gratis. Sebut saja beberapa situs kencan  online  seperti  eHarmony,  Badoo,  dan  Ok Cupid yang dirilis di tahun 2000-an yang kemudian disusul dengan kehadiran Tinder di tahun 2012 yang memunculkan  “swipe  right  era”  di  mana  mencari pasangan  yang  cocok  ( match )  dapat  dilakukan hanya dengan menggeser profil pengguna lainnya di layar handphone dengan swipe kiri untuk menolak dan  kanan  jika  suka.  Hingga  tahun  2018,  jumlah pengguna Tinder telah mencapai lebih dari 57 juta pengguna  gratis,  4,1  juta  pengguna  berbayar  atau yang  disebut  dengan  Tinder  Gold  dan  20  miliar pengguna telah menemukan pasangan match -nya sejak awal tahun diluncurkannya (Pertiwi, 2018). Dari  sekian  aplikasi  yang  ada,  Tinder menjadi  salah  satu  yang  paling  diminati  oleh kalangan urban di Indonesia. Sebuah survei yang dilakukan  oleh  Appanie  menunjukan  kepopuleran aplikasi Tinder khususnya ditunjukkan dengan total belanja  pelanggan  yang  kian  meningkat  selama kurun  dua  tahun  terakhir  yakni  2,7  dolar  di  tahun 2018  dan  5,8  juta  dolar  di  tahun  2019  (Atmoko, 2020).  Meski  merupakan  aplikasi  tak  berbayar, sebagian pengguna bahkan rela mengeluarkan uangnya untuk membayar layanan premium (Tinder Plus dan Gold) guna mendapatkan fitur tambahan lainnya  seperti unlimited  swipe  right yang  tidak membatasi pengguna untuk melakukan swipe right ke pengguna lainnya. Tinder sendiri didominasi oleh kelompok usia dewasa muda dengan batas usia pengguna yakni minimal 18 tahun (Kao, 2016).
Finkel,  et.al.  (2012)  menyatakan  bahwa aplikasi  kencan online seperti  Tinder  termasuk  ke dalam bentuk sistem kencan online generasi ketiga yang  memiliki  karakteristik  hanya  dapat  diakses melalui  ponsel  cerdas  dan  menggunakan  sistem GPS  dalam  pemanfaatannya.  Berbeda  dengan iklan kontak jodoh yang membutuhkan waktu yang cukup  lama  untuk  memproses  data  dan  informasi dari pengiklan untuk dapat diterbitkan, pengguna aplikasi kencan online dapat secara langsung melihat profil  pengguna  lainnya  yang  dilengkapi  dengan foto, biodata diri dan kriteria pasangan yang mereka inginkan. Aplikasi yang dilengkapi dengan fitur chat pun memudahkan para penggunanya untuk dapat berhubungan dengan langsung dan intens. Sistem GPS  yang  ada  turut  menjadi  keunggulan  Tinder  di

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
mana  pencarian  teman  kencan  dapat  terjadi  pada waktu  yang  singkat  dan  dengan  jarak  yang  dekat. Kini  algoritma  menjadi matchmaker di era late modernity . Relasi  keintiman  di  era  modernitas lanjut  memiliki  keragaman  yang  lebih  kompleks dibandingkan dengan era sebelumnya di mana untuk  dapat  memperoleh  relasi  keintiman  yang dahulu harus diperoleh dengan pernikahan, kini mulai  bergeser  (meski  tidak  sepenuhnya)  pada hubungan kencan, premartial sex (hubungan seksual di luar ikatan pernikahan) hingga tindakan kohabitasi (tinggal bersama tanpa ikatan pernikahan). Terjadinya hal ini tak lepas dari tersedianya akses serta platform pemenuhan  keintiman,  baik  emosional  maupun seksual  yang  salah  satunya  dapat  dicapai  dengan menggunakan situs dan aplikasi kencan online. Bagi  sebagian  orang,  ikatan  pernikahan tidak lagi dianggap sebagai sesuatu hal yang sakral dan melakukan hubungan seksual sebelum menikah pada  pasangan  maupun  orang  yang  baru  saja dikenal (seperti hubungan one night stand ) menjadi sesuatu yang mulai dianggap lumrah oleh sebagian masyarakat khususnya kalangan urban, meski dibayangi oleh sanksi sosial bagi pelakunya akibat masih  tabunya  hal  ini  di  masyarakat  (Himawan, et  al.,  2018).  Sebuah  poling  yang  dilakukan  oleh CNN  Indonesia  dan  diikuti  oleh  343  responden menunjukkan  bahwa  mayoritas  aplikasi  kencan online digunakan untuk mencari teman tidur (41%), mencari  pacar  (28%),  13%  secara  spesifik  untuk mendapatkan  pacar  bule,  dan  18%  lainnya  serius untuk  mendapatkan  jodoh  akibat  tekanan  sosial yang mereka dapatkan (Tim, 2019).
Meski  situs  dan  aplikasi  kencan online terkesan memberikan kebebasan, objektifikasi serta pelecehan terhadap perempuan juga masih terjadi pada  aplikasi  kencan online di Indonesia. Dalam sebuah survei yang dilakukan oleh Jakpat di tahun 2017  terhadap  512  responden  usia  16-45  tahun menunjukkan 12,52% pengguna pernah mengalami pelecehan verbal dan visual saat mengakses Tinder (Fandia,  2017).  Stereotipe  gender  juga  masih ditemukan  dalam  penggunaan  aplikasi  kencan online .  Pada  masalah  keaktifan  untuk  memulai pembicaraan  setelah match terjadi  misalnya, para  perempuan  pengguna  Tinder  di  Indonesia cenderung  malu  dibandingkan  dengan  pengguna laki-laki. Perempuan lebih menunggu untuk disapa
daripada menyapa terlebih dahulu (Nurfazila, 2015). Hal  ini  turut  dibuktikan  oleh  sebuah  survei  yang dilakukan oleh Oxford Internet Institute (OII) pada 150.000  pengguna  situs  kencan online eHarmony yang  menyimpulkan  bahwa  kencan online ikut melanggengkan  inisiasi  yang  didominasi  oleh  laki- laki.  Studi  menunjukkan  bahwa  pengguna  laki-laki 30%  lebih  mungkin  melakukan first  move dalam menyapa  pengguna  lainnya.  Respon  negatif  justru didapatkan  oleh  para  perempuan  jika  melakukan hal ini dengan tingkat respon yang turun sebanyak 15%  (Oxford  Internet  Institute,  2018).  Adanya ketakutan  atas  stigma  negatif  yang  akan  mereka terima membuat para perempuan cenderung pasif dan menahan diri untuk membuat pergerakan. Kecemasan  lainnya  yang  perempuan kerap  rasakan  adalah  standar  kecantikan  yang justru kian menjadi penting di dunia kencan online . Akibat platform -nya  yang  lebih  mengandalkan tampilan  visual,  tak  jarang  perempuan  merasakan adanya tuntutan tertentu untuk menampilkan diri yang  “sempurna”  yaitu  dengan  menunjukkan  diri semirip  mungkin  dengan  standar  kecantikan  yang ada seperti tubuh yang langsing, kulit bersih putih, hingga  tubuh  yang  tinggi.  Menurut  Naomi  Wolf, mitos  kecantikan  merupakan  upaya  masyarakat patriarkal ( patriarchal society ) untuk mengendalikan perempuan melalui kecantikannya. Mitos kecantikan adalah anak emas yang dibanggakan bagi masyarakat patriarki yang dikonstruksikan ke dalam norma dan nilai sosial budaya sehingga apa yang dikatakan  mitos  kecantikan  ini  menjadi  kebenaran yang  absolut  (Wolf,  2002).  Sebuah  survei  yang dilakukan  oleh  American  Psychological  Association pada 1.317 orang dengan rentang usia 18-34 tahun menunjukkan  bahwa  responden  pengguna  Tinder menunjukkan  adanya  kekurangan  rasa  percaya diri  atas  tubuh  mereka  sendiri  dengan  menjadi lebih sering membandingkan dengan yang lain dan  menginternalisasi  standar  kecantikan  dengan lebih  dalam  (Refinery29.com,  2016).  Dapat  dilihat bahwa stereotip gender dan kultur patriarki masih langgeng, bahkan di era l ate modernity .
Internet, Game dan Peralihan Pemenuhan Keintiman
Selain  aplikasi  dan  situs  kencan online ,

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
internet juga telah membawa dimensi baru dalam pemenuhan keintiman, di mana yang dahulu dapat dicapai dengan hubungan secara langsung ( person to person ) dengan pasangan kini mulai diambil alih oleh  teknologi.  Pada  penelitian  ini  akan  dijelaskan mengenai beberapa bentuk kemungkinan dan tawaran yang teknologi berikan atas pemenuhan keintiman yakni secara online (hubungan jarak jauh dan cybersex ), digital ( porn video ), maupun dengan karakter fiksi ( game kencan virtual).
Dalam  kurun  waktu  yang  cukup  singkat, teknologi mengubah cara kita untuk berkomunikasi dan  memperoleh  keintiman.  Globalisasi  dalam  hal ini turut mengaburkan sekat-sekat yang memisahkan dunia  sehingga  keterbatasan  jarak  tidak  menjadi masalah  (Kusumaningtyas  dan  Hakim,  2019).  Ini memungkinkan masyarakat untuk dapat menjalani hubungan dengan orang lain, baik dalam lingkup perbedaan kota, pulau, maupun negara dengan sangat mudah akibat akses internet dan peran sosial  media.  Hubungan  seksual  pun  bahkan  tidak harus  dilakukan  secara  fisikal,  melainkan  dengan menggunakan  perantara  media  ( cybersex )  seperti, telepon, chat ,  maupun  video  call  sex.  Cooper (1999)  setidaknya  mengidentifikasi  kelebihan  yang diberikan oleh cybersex sebagai  ‘Triple  A-Engine’
( accessibility,  affordability,  and  anonymity )  yaitu kemudahan  atas  akses,  keterjangkauan  biaya,  dan dapat  dilakukan  secara  anonim  tanpa  mengenal identitas  satu  sama  lain.  Ini  juga  membuka  ruang bagi  fantasi-fantasi  yang  direpresi  secara  sosial untuk  muncul  ke  permukaan  dan  mendapatkan tempat di dunia maya.
Pornografi  juga  mulai  menjadi platform peralihan  keintiman  di  era  modernitas  lanjut. Pornografi  internet  yang  saat  ini  dapat  diakses dengan cepat dan mudah memberikan serangkaian penawaran  bagi  para  peminatnya.  Tidak  seperti hubungan  seksual  secara  fisikal  yang  harus menunggu kesediaan dan keputusan dari pasangan, media pornografi cenderung tidak memiliki tekanan dan  bersifat  instan  tanpa  menunggu  kesediaan pasangan dalam memuaskan hasrat seksual. Secara tradisional,  untuk  dapat  memperoleh  keintiman para  pelakunya  harus  melewati  aturan  3D(esire), yakni desire (hasrat), delay (menunda), dan delivery (penyampaian).  Sebaliknya,  kini  di  era  digital  hal ini  menjadi  2D(esire)  yakni  desire  dan  langsung diarahkan pada delivery yang  terjadi  secara  instan
tanpa adanya delay . Internet dalam hal ini turut mengubah komputer dan gadget lainnya  menjadi phallus prostetik yang siap digunakan kapanpun dan di manapun (Sabbadini, et al., 2019).
Bagi  sebagian  perempuan,  pemenuhan keintiman  dengan  menggunakan  teknologi  juga terjadi  dalam  ranah game ,  di  mana  karakter  fiksi menjadi  opsi  untuk  memperoleh  intimasi  dan hubungan  romantis  salah  satunya  yakni  dengan otome game atau permainan kencan virtual. Otome merupakan  sebuah  jenis game yang menawarkan choose your own ending pada pemainnya, di mana mereka  dapat  mengatur  plot  maupun  akhir  cerita sesuai  dengan  keinginan.  Otome  dapat  dikatakan menawarkan  sebuah  pemenuhan  keintiman  tidak hanya  dengan  cerita  yang  ada,  tetapi  juga  dengan ilustrasi dan voice over romantis dari setiap karakter. Voice actor dalam hal ini berkontribusi untuk membangun aura tertentu pada karakter yang ada  dengan  memproduksi  efek  romantis  dalam game . Percakapan dan bisikan manis yang mereka sampaikan dengan suara dari voice actor profesional membantu menghasilkan efek romantis dan erotis dalam game yang melampaui pertukaran teks (Kapell dan Eliott, 2013).
Game juga dapat menjadi ruang pelarian bagi pemainnya yang merasa tidak nyaman dengan lingkungannya  sekarang.  Scott  Rigby  menyatakan setidaknya  ada  tiga  hal  yang  mendorong  pemain untuk memainkan game yaitu  1) needs  for competence ,  yang  mencakup  hasrat  atas  kuasa dan  kontrol  atas  situasi  yang  ada,  2) autonomy , yakni hasrat atas kemandirian atau kontrol diri dan tindakan yang akan dilakukan 3) relatedness , yakni hasrat  untuk  merasa  berarti  bagi  orang  lain  dan memiliki kontribusi yang signifikan bagi masyarakat (Reeves, 2012).
Hal  tersebut  setidaknya  juga  menjadi pertimbangan  para  perempuan  untuk  memainkan otome game . Berbeda dengan kencan konvensional yang cenderung masih terikat dengan norma sosial dan  stereotip  gender  yang  terkadang  membatasi satu pihak, game memberikan suatu ruang bebas bagi pemainnya untuk dapat mengeksplorasi diri dan keluar dari aturan tersebut. Di kehidupan sosial Indonesia di mana kultur patriarki masih sangat dijunjung, game dapat dikatakan memberikan sebuah angin segar bagi para gamer perempuan. Jika  menjadi  aktif  dan  penuh  inisiatif  dalam

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
berkencan justru menimbulkan stigma negatif bagi mereka,  hal  sebaliknya  justru  terjadi  dalam game yang mendorong pemain menjadi subjek yang aktif dalam mengambil keputusan.
Meski  teknologi  telah  memberikan jaminan  kebebasan  pada  perempuan  untuk memperoleh  pemenuhan  hasrat  atas  keintiman yang ada, negosiasi terhadap tatanan patriarkal yang ada dapat dikatakan tetap berlangsung. Pada kasus cybersexual misalnya, para perempuan kerap kali  menjadi  incaran  kekerasan  seksual  di  media digital. Walau dapat dilakukan secara anonim, para perempuan pelaku cybersex tidak jarang mengalami pemerasan seksual akibat tersebarnya file yang berisi  konten  seks  miliknya  secara  luas.  Persoalan kerahasiaan atau privasi sulit mendapatkan jaminan dalam cybersex karena  tidak  ada  yang  tahu  jika salah  satu  dari  partisipan  merekam  aktivitas interaksi yang tengah dilakukan dan kemungkinan menyebarluaskannya ke publik. Di sini, perkara privasi dapat saja disalahgunakan untuk menangguk keuntungan  ekonomis.  Munculnya  fenomena “sextortion”  sebagai  bentuk  pemerasan  seksual di mana image seksual dipakai untuk mengeruk uang  dari  orang  lain  (Irawanto,  2017).  Hal  serupa juga terjadi pada perempuan pelaku cybersex yang pernah  mengenal  dan  menjalin  hubungan  dengan partner seksualnya. Data yang dihimpun Komnas Perempuan  tahun  2019  menunjukkan  setidaknya terdapat 193 kasus Kekerasan Mantan Pacar (KMP) dan  43  kasus  KMS  (Kekerasan  Mantan  Suami) dengan  ancaman  penyebarluasan  video  maupun gambar bernuansa seksual yang dilakukan guna mendapatkan  uang  dari  para  korbannya  (Komnas Perempuan, 2019)
Sementara  itu,  meskipun  para  partisipan dalam cybersex menggunakan nama samaran, hal  ini  tidak  dengan  sendirinya  menghilangkan kemungkinan  terjadinya  perilaku  seksual  yang agresif  dan  kasar,  terutama  terhadap  mereka yang  identitasnya  diasumsikan  perempuan.  Riset Gareth  Branwyn  (seperti  dikutip  Irawanto,  2017) mengindikasikan bahwa responden yang aktif dalam situs online cenderung  menjadi  sasaran  pesan- pesan  pribadi  dan  ajakan  melakukan  hubungan seks  jika  mereka  menggunakan  identitas  sebagai perempuan.  Ini  menunjukkan  bahwa  dunia  maya tidak sepenuhnya bisa mengubah perilaku di dunia nyata, bahkan justru bisa menjadi ruang bagi agresi
seksual. Dapat dikatakan ideologi patriarki yang menempatkan laki-laki dalam posisi dominan masih terus berkuasa tidak hanya di ranah domestik saja, melainkan  juga  di  ranah  publik.  Negosiasi  dengan tatanan patriarki dalam hal ini masih harus dilakukan oleh  para  perempuan  seperti  menghindari  ruang berbincang  ( chat area )  publik  atau  sama  sekali menarik diri dari keanggotaan dalam group chat .

## KESIMPULAN
Sejalan  dengan  apa  yang  disampaikan  Anthony Giddens  mengenai  transformasi  keintiman, penelitian  ini  menunjukkan  bahwa  perkembangan zaman dan teknologi di masyarakat pada akhirnya menimbulkan suatu perubahan pada bentuk keintiman  dan  cara-cara  yang  digunakan  untuk memperolehnya.  Namun  demikian,  ambivalensi justru ditemukan dalam fenomena ini. Di satu sisi, perkembangan teknologi dan media yang ada memberikan  dampak  yang  positif  di  masyarakat di  mana  pemenuhan  keintiman  saat  ini  dapat diperoleh dengan cara yang cepat dan bahkan tidak hanya terbatas pada subjek yang riil saja (p erson to person secara  langsung)  tetapi  juga  secara  virtual. Meski demikian, di satu sisi hal ini juga menimbulkan konsekuensi-konsekuensi  tertentu,  terutama  pada persoalan norma-norma sosial dan budaya patriarki di masyarakat. Ini terlihat pada adanya konsekuensi yang  ditemui  (khususnya  bagi  kaum  perempuan), seperti  munculnya  potensi-potensi  pelecehan seksual  yang  justru  semakin  marak  di  dunia  maya hingga masih langgengnya stereotipe gender.

## DAFTAR PUSTAKA
Amini,  M.  (2016).  Perkawinan  dalam  Sejarah Kehidupan  Keluarga  Jawa  1920-an  - 1970-an.  Jurnal  Sejarah  dan  Budaya
10 (1), hal. 54-62. http://dx.doi. org /10.17977/um020v10i12016p054 Arianto, Y. CK. (2008). Berburu Jodoh, Petualangan Mencari  Cinta  dengan  Comblang  Teknologi. Yogyakarta: Dian Pertiwi Publishing. Atmoko,  B.D  (2020)  Orang  Indonesia  Habiskan

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
80 Miliar untuk Aplikasi Kencan. Gizmologi.id.  Dilihat  4  April  2020  dari https://gizmologi.id/news/appannie- aplikasi-kencan-indonesia-rp80-miliar/
Bungin,  Burhan.  2007.  Penelitian  Kualitatif;
Komunikasi, Ekonomi, Kebijakan Publik dan Ilmu Sosial Lainnya. Jakarta: Prenada Media Group.
Cooper,  AL.  (1999).  Sexuality  and  The  Internet:
Surfing  into  the  New  Millennium.  Cyber Psychology  and  Behavior  1(1)  hal.  181-187. https://doi.org/10.1089/cpb.1998.1.187
Fandia, M. (2017) Survey Report on Indonesian Tinder Users. Blog.jakpat.net. Dilihat 10 April 2020 dari https://blog.jakpat.net/swipe-your-destiny- survey-report-on-indonesian-Tinder-users/
Finkel,  E.J.,  Eastwick,  P.W.,  Karney,  B.R.,  Reis, H.T.,  and  Sprecher,  S.  (2012).  Online  Dating: A  Critical  Analysis  from  the  Perspective  of Psychological  Science.  Psychological  Science in The Public Interest 13(1) hal. 3-66. https:// doi.org/10.1177%2F1529100612436522
Giddens, A. (1992). The Transformation of Intimacy Sexuality,  Love  and  Eroticism  in  Modern Societies. California: Stanford University Press.
Himawan,  K.  K.,  Bambling,  M.,  and  Edirippulige,
S.  (2018).  What  Does  It  Mean  to  Be  Single in  Indonesia?  Religiosity,  Social  Stigma, and  Marital  Status  Among  Never-Married Indonesian Adults. SAGE Open, hal. 1-9. https:// doi.org/10.1177%2F2158244018803132
Illouz,  E.  (1998).  The  Lost  Innocence  of  Love: Romance  as  a  Postmodern  Condition, Research  Article:  Sage.  https://doi.org
/ 1 0 . 1 1 7 7 % 2 F 0 2 6 3 2 7 6 4 9 8 0 1 5 0 0 3 0 0 8
Irawanto, B. (2017). Mereguk Kenikmatan Di Dunia Maya  Virtualitas  Dan  Penubuhan  Dalam Cybersex.  Jurnal  Kawistara  7(1),  hal.  30-40.
https://doi.org/10.22146/kawistara.23728
Jamieson,  L.  (1999).  Intimacy  Transformed?
A  Critical  Look  at  the  ‘Pure  Relationship. Sociology  33(3),  hal.  477-494.  https:// doi.org/10.1177%2FS0038038599000310
Jones,  G.W.  (2002).  The  Changing  Indonesian Household,  dalam  Women  in  Indonesia:
Gender  Equity  and  Development,  Diedit oleh  Robinson,  Kathryn  Robinson  &  Bessel, Sharon  Bessel,  Singapore:  Institute  of Southeast  Asian  Studies  hal.  219-234.
Kao, A. (2016). Tinder: True Love or a Nightmare? Paper:  Santa  Clara  University.  http:// scholarcommons.scu.edu/engl_176/16
Kapell,  M.W.,  and  Elliot,  A.B.R.  (2013).  Playing with  The  Past  Digital  Games  and  The Simulations of History. New York: Bloomsbury. Komnas Perempuan (2019) Catatan Kekerasan Terhadap Perempuan Tahun 2019. Komnasperempuan.go.id. Dilihat  2  Mei  2020  dari  https://www. komnasperempuan.go.id/file/pdf_file/2020/ Catatan%20Tahunan%20Kekerasan%20
Terhadap%20Perempuan%202020.pdf
Kusumaningtyas, A. P., and Azinuddin, I. H. (2019). Jodoh Di Ujung Jempol: Tinder Sebagai Ruang Jejaring  Baru.  Simulacra  2(2),  hal.  101-114. https://doi.org/10.21107/sml.v2i2.6147
Liberti. (2017) Mencari Cinta di Biro Jodoh Tua. Detik. com. Dilihat 18 Maret 2020 dari https://news. detik.com/x/detail/intermeso/20170602/ M e n c a r i - C i n t a - d i - B i r o - J o d o h - Tu a /
Morgan,  D.H.J.  (2009).  Acquaintances:  The  Space Between  Intimates  and  Strangers:  The  Space Between  Intimates  and  Strangers  (Sociology and Social Change). UK:  Open University Press.
Muniruzzaman,  MD.  (2017).  Transformation of  Intimacy  and  Its  Impact  in  Developing Country.  Life  Sciences,  Society  and  Policy  13 (10),  1-19.  https://lsspjournal.biomedcentral. com/articles/10.1186/s40504-017-0056-8 Nilan,  P.  (2008).  Youth  Transitions  to  Urban, Middle-class Marriage in Indonesia: Faith,  Family  and  Finances.  Journal  of Youth  Studies  111(1),  hal.  65-82.  https:// doi.org /10.1080/13676260701690402
Noviani, R. (2009). Performativitas Gender dalam Iklan Kontak Jodoh, dalam Dinamika Masyarakat dan Kebudayaan Kontemporer, Diedit oleh Abdullah, Irwan, Yogyakarta: Pustaka Pelajar, hal. 45-71. Nurfazila,  A.  (2015).  Self-Disclosure  Perempuan

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani
Muda  Di  Platform  Online  Dating  (Studi Pada Mahasiswi Pengguna Aplikasi Tinder),  Skripsi:  Universitas  Indonesia. Nuryani,  Fitri.  (2017).  Keintiman  Perempuan dalam  Kumpulan  Cerpen  Dear  Life  Karya Alice  Munro,  Tesis:  Universitas  Gadjah  Mada.
Oxford  Internet  Institute  (2018)  New  Study Reveals  Changing  Trends  in  Online  Dating. Oii.ac.uk.  Dilihat  10  April  2020  dari  https:// www.oii.ox.ac.uk/news/releases/new-study- reveals-changing-trends-in-online-dating/
Pertiwi, W.K. (2018) Pencari Jodoh Tinder Kini Punya 41  Juta  Pelanggan  Berbayar.  Tekno.kompas. com.  Dilihat  4  April  2020  dari  https://tekno. kompas.com/read/2018/11/07/16090017/ l aya n a n - p e n c a r i - j o d o h - T i n d e r- k i n i - p u nya - 4 - 1 - j u ta - p e l a n g ga n - b e r b aya r
Prawesti,  D.  A.  (2012).  Analisis  Struktur  Mikro Wacana Iklan “Biro Jodoh” Pada Koran Kompas Minggu. Skripsi: Universitas Negeri Yogyakarta.
Reeves,  B.  (2012)  Why  We  Play?  How  Our  Desire for Games Shapes Our World. Gameinformer. com.  Dilihat  2  April  2020  dari  https:// www. gameinformer.com/b/features/ archive/2012/11/20/why-we-play-how-our- desire-for-games-shapes-our-world.aspx
Refinery29  (2016)  The  Sad  Truth  About  Being  A Human  on  Tinder.  Refinery29.com.  Dilihat
2  April  2020  dari  www.refinery29.com/en- us/2016/08/119145/tinder-self-esteem-study
Sabbadini,  A.,  Kogan,  I.,  and  Golinelli,  P. (2019).  Psychoanalytic  Perspectives  on Virtual Intimacy and Communication in  Film.  London  New  York:  Routledge.
Smith-Hefner, N.J. (2005). The New Muslim Romance:
Changing  Patterns  of  Courtship  and  Marriage among  Educated  Javanese  Youth.  Journal  of Southeast  Asian  Studies  36(3),  hal.  441-459. https://www.jstor.org/stable/20072670?seq=1
Tim  (2019)  Polling:  Mayoritas  Pengguna Aplikasi Kencan Cari Teman Tidur. CNN.com.  Dilihat  30  Maret  2020  dari https://www.cnnindonesia.com/gaya- hidup/20191109001117-277-446827/ p o l l i n g - m a y o r i t a s - p e n g g u n a -
a p l i k a s i - k e n c a n - c a r i - t e m a n - t i d u r Wolf,  N.  (2002).  The  Beauty  Myth:  How  Images of  Beauty  Are  Used  Against  Women. New  York:  Harper  Collins  Publisher.
Wollburg, C. (2016). The History of Matchmaking and the Function of Intermediaries in the Marriage Market, Paper: Oxford University.  https://www. talenteck.com/academic/Wollburg-2016.pdf Yusuf, Muri. 2014. Metode Penelitian. Kuantitatif, Kualitatif & Penelitian Gabungan.  Jakarta:  Prenadamedia  Group.

## Rinta Arina Manasikana, Ratna Noviani