Genealogi Gerakan Fundamentalisme Islam di Indonesia
Muhammad Ray Fauzan Mukhlisin 1 , Muhammad Arsyam 2
1 Universitas Islam Bandung, 2 STAI DDI Makassar Email: rayfauzannn@gmail.com , arsyam0505@gmail.com
p-ISSN : 2745-7796 e-ISSN : 2809-7459
Abstrak. Artikel ini menyajikan dialektika pemikiran Islam kontemporer di Indonesia yang bercorak fundamentalisme.  Kehadiran  berbagai  gerakan  islam  sudah  sejak  lama  hadir  di  Indonesia,  ada  yang muncul hasil “impor” dari negara lain, ada pula yang timbul karena reaksi internal di masyarakat atas sebuah  fenomena  tertentu.  Berbagai  varian  gerakan  tersebut  menampakkan  diri  ke  dalam  berbagai bentuk  kehidupan  di  masyarakat.  Respon  atas  munculnya  gerakan  Islam,  khususnya  gerakan fundamentaslisme,  melahirkan  sebuah  kerangka  berpikir  dan  gerak  yang  bermacam-macam.  Metode penelitian yang digunakan adalah metode kualitatif dengan cara menelusuri teks dari berbagai buku dan artikel jurnal. Di Indonesia malah pemikir islam yang berusaha kembali kepada hakikat islam itu sendiri, selalu  berbenturan  dengan  fanatisme  agama  menjadi  akut  dengan  aliran  gerakan  ekstremisme.  Di samping pemikiran islam yang dibarengi dengan gerakan islam dapat memunculkan suatu kontroversi dalam hal sosio-kultural islam. Dapat disimpulkan bahwa genealogi gerakan islam di Indonesia tidak bisa dilepaskan dari kiriman atau dibawa dari negara lain untuk diaplikasikan dalam kehidupan umat islam Indonesia.
Kata Kunci: Islam, pemikiran, fanatisme, fundamentalisme
http://jurnal.staiddimakassar.ac.id/index.php/aujpsi

## PENDAHULUAN
Dalam  corak  pemikiran  dan  gerakan keagamaan (Islam) yang terdapat di Indonesia bermunculan  ketika  adanya  suatu  gerakan fundamentalisme yang menjadi roda organisasi  dan  menjadi  tolak  ukur  dalam gerakannya tidak bertumpu pada suatu konsep ideologi nation-state melainkan konsep umat. Dapat  dikatakan  islam  transnasionalis,  yang mana  paham  ini  bermunculan  dari  berbagai negara  yang  dapat  dikoordinir  dan  dibawa masuk ke indonesia dengan dinamik gerakan yang  berbeda-beda  demi  konsep  umat  islam yang  dibawanya,  hal  ini  diakibatkan  adanya suatu  kepentingan  dalam  hal  memajukan konsep  islam  atau  biasa  kita  sebut  sebagai gerakan yang fundamentalisme (Nur, 2021).
Dorongan  gerakan  ini  beragam  dan menjadi  suatu  tipologi  dalam  hal  yang konsekuen  dan  bertabrakan  dengan  islam
lokal seperti NU, Muhammadiyah, Persis dll. Sejak  pada  pertengahan  2007  silam  KH. Hasyim Mujadi selaku ketua umum Pengurus Besar  Nahdlatul  Ulama  di  populerkan ideologi  transnasional  ini,  dengan  adanya ideologi ini merujuk pada lintas negara  yang terdapat  diimpor  dari  negara  luar  dan dikembangkan  di  indonesia.  Menariknya, ideologi  ini  muncul  bukan  hanya  dari  Timur melainkan  dari  Barat  seperti  kelompok Ikhwanul  Muslimin,  Majlis  Mujahidin,  Al- Qaeda. Selanjutnya, adanya gerakan transnasionalis dari Hizbut Tahrir, Salafi dan Ikhwanul Muslimin, gerakan tersebut bermacam-macam  pola  perjuangan  yang diambil  dan  di  aplikasikan  di  Indonesia,  hal ini jika kita perhatikan pemikiran dan gerakan di  negeri  ini  menjadi  tidak  pernah  sepi,  oleh karena  itu  selalu  menarik  perhatian  untuk  di amati dan di kaji (Jaelani, 2022).
Dinamika  yang  cukup  tajam  antara golongan  ideologi  islam  lokal  dan  ideologi
islam transnasional. Yang di maksud dengan islam lokal di sini adalah orgnisasi-organisasi islam  di  Indonesia  yang  mengakui  bahwa kecintaannya  terhadap  NKRI  dan  mengakui keberadaanya, hal ini dalam memperjuangkan syariat  islam  yang  diterapkannya  dalam keutuhan Negara-Bangsa (Nation-State) Indonesia.  Sementara  yang  berkeyakinan bahwa islam merupakan ajaran yang universal atau  menembus  negasi  batas  ruang  waktu negara dan aliran yang dipahami adalah paling benar  dengan  ideologi  islam  transnasional, diperlukannya satu kepemimpinan islam bagi seluruh  umat  muslim  di  dunia  (Khamdan  & Wiharyani, 2018).

## METODE PENELITIAN
Penelitian ini merupakan yang mencakup penelitian pustaka. Oleh karena itu dalam  penelitian  ini  lebih  memacu  pada jurnal,  buku,  web  dan  lain-lain  sebagai epistemologi  kajian.  Adapun  dalam  hal  ini penelitian research yang  penulis  gunakan tidak  hanya  satu  pemahaman  melainkan  ada pemahaman  lain  yang  berkesinambungan yang dapat bermaknakan kontekstual.

## HASIL DAN PEMBAHASAN

## Fundamentalisme Islam
Istilah  fundamentalisme  muncul  di kalangan  agama  Kristen  yaitu  dari  daerah barat  Amerika  Serikat.  Istilah  ini  yang berawal  dari  agama  krtisten  karena  merujuk kepada  bentuk  protestanisme  konservatif, dengan  dorongan  anti  modernis  dan  dengan interpetasi  kepada  literal  dan  tebatas  kepada kitab injil dan sangat keharusan terhadap etika tradisional  Kristen.  Akan  tetapi,  istilah  ini menjadi  rujukan  bagi  kaum  muslim  untuk menerapkan dan digunakannya istilah ini bagi kelompok-kelompok  islam  konservatif  dan sering diposisikan dan disifati dengan hal-hal yang berbau pejoratif (bersifat merendahkan) (Afrohah, 2018).
Dalam  penyampaian  suatu  gagasan atau  pemikiran  yang  di  aplikatifkan  dan  di kembangkan  di  Indonesia  menuai  polemik
yang  cukup  menarik.  Hal  ini  sepintas  dalam untuk  menunjukan  adanya  suatu  kebenaran dan  tidak  adanya  keraguan  dalam  dirinya, karena istilah fundamentalisme ini menimbulkan citra tertentu, misalnya ekstremisme,  fanatisme  atau  bahkan  dengan terorisme dalam mewujudkan atau mempertahankan keyakinan keagamaan (Nugraha, 2018).
Dalam ini, kerap kali kaum fundamentalisme disebut sebagai tidak moderat, menolak modernisme, tidak rasional dan  cenderung  melakukan  hal  yang  bagi mereka wajar untuk dilakukan yaitu melakukan  tindakan  kekerasan  jika  perlu (Fauzi,  2018).  Suatu  hal  yang  sifatnya fanatisme itu muncul dalam hal kegigihannya untuk  melakukan  penyampaian  atau  paham fundamentalis, untuk menekankan dan mengembalikan ajaran Al-Qur’an dan Sunnah berbagai  cara  pun  dilakukan  demi  suatu kebangkitan kejayaan umat islam.
Adapun demikian, islam fundamentalis dengan citra fanatisme terhadap  ajaran  agamanya  sampai  tidak adanya  pengupayaan  ruang  bagi  penafsiran dan  pemahaman  baru.  Mereka  menganggap bahwa  seseorang  yang  tidak  bersikap demikian salah orang kepada ajaran agamanya,  selain  hal  itu  ada  juga  yang melakukan  langkah  lebih  jauh  dengan tindakan yang dapat merugikan orang lain dan mengganggu masyarakat yang dengan ketrentramannya juga mengatasnamakan agama (Nazila, 2019).
Sementara  itu,  menurut  M.  Said  al- Asymawi,  fundamentalisme  itu  sebenarnya tidak  selalu  berkonotasi  negatif,  sejauh gerakan  itu  rasional  dan  spiritual  (Subekhi, 2018).  Artinya,  memahami  ajaran  agama berdasarkan semangat dan konteksnya sebagaimana ditunjukan
oleh fundamentalisme spriritualis rasionalis ( rationalist  spiritualis  fundamentalism )  yang dibedakan  dengan  fundamentalisme  politis ( activist  political  fundamentalis )  karena memperjuangkan islam sebagai entitas politik dan tidak menekankan pembaharuan
pemikiran  keagamaan  yang  autentik  (Taqwa & Hasanuddin, 2020).
Dengan  demikian,  paparan  diatas bahwa  porsi  gerakan  yang  sesuai  dengan rasional  dan  spiritual  dengan  semangat  yang luar biasa dan tidak mengacu kepada konotasi negatif,  hal  itu  yang  demikian  bersandingan dengan  perubahan  yang  terjadi  dan  menjadi keberagaman  dalam  agama  tetapi  fanatisme, ekstremisme  dan  bahkan  terorisme  ini menjadi  hal  yang  diperhatikan  dalam fundamentalis  islam  untuk  membangkitkan gerakan islam.
Adapun istilah fundamentalis menurut Ali  Syuaibi,  yang  dalam  bahasa  arabnya fundamentalisme  disebut  dengan  istilah ushuliyah yang  artinya  kembali  kepada  Al- Qur’an  dan  Sunnah,  hal  ini  dapat  di klasifikasikan  bahwa  mayoritas  umat  islam yang  beriman  dapat  di  golongkan  sebagai fundamentalis ( ushuliyah ). Golongan beriman yang sifat fundamentalis ini tidak mengamini kekerasan  dan  mengimani  terorisme  karena keduanya bertentangan dengan al-Qur’an dan Sunnah.  Oleh  sebab  itu,  ketika  istilah fundamentalisme disematkan kepada gerakan islam politik yang seringkali di warnai dengan aksi  kekerasan  dan  terror,  maka  dapat dikatakan tidak bisa secara mutlak dikatakan sebagai gerakan islam, melainkan lebih dekat kepada  gerakan  politik  biasa  (Mubarak, 2018).
Sikap fundamentalis yang kental akan suatu  pemahaman  agama  yang  dibawa  dan dipegang  secara  kokoh  dalam  bentuk  literal dan  bulat  tanpa  dialektik,  reinterpetasi, minimalisir dan pelunakan sehingga menjadi suatu pengkohohan bagi setiap pemikiran dan gerakan  karena  penguatan  paham  dari fundamentalis  ini  dari  literal  terhadap  teks- teks  suci  agama.  Adapun,  menolak  dari konstekstual atas teks agama yang menganggap bahwa seperti ini akan mereduksi  kesucian  agama,  tidak  dapat dipungkiri bahwa sikap fanatisme tidak hanya itu,  bahkan  kaum  fundamentalisme  menolak dialektik  dari  luar  paham  fundamentalis  itu sendiri  karena  beranggapan  teks  suci  dari
agama yang paling benar dan menolak paham dari luar fundamentalis sehingga menyokong fanatismenya dari pemahaman dan penafsiran kaum  fundamentalis  mengklaim  kebenaran tunggal.
Oleh karena itu menurut Abou el-fadl adalah  sikap  otoriter.  Kehendak  upaya  yang ekstensi  oleh  penafsir  teks  lalu  menanggap itulah  kehendak  Tuhan,  menurutnya  pada peran  ini  tokoh  agama  sekarang  tidak memantik berbicara tentang tuhan melainkan memantik  bicara  atas  nama  tuhan  serta menyampaikan  pesan-pesan  moral  di  atas bumi.  Hal  ini  cukup  berbahaya  karena  yang dapat  memunculkan  perselingkuhan  antara agama  dan  kekuasaan,  maka  yang  muncul kemudian adalah otoritarianisme atau kesewenang-wenangan penguasa (Basri, 2022).
Wajah fundamentalisme dapat dikatakan skriptualisme, yaitu adalah keyakinan  harfiah  terhadap  kitab  suci  yang merupakan firman Tuhan dan dianggap tanpa kesalahan. Sikap fundamental yang menimbulkan menolak pluralisme dan relitivisme,  pluralisme  disini  beranggapan bahwa  produk  yang  keliru  dari  pemahaman terhadap  teks  suci,  sehingga  sikap  dan pemahaman yang tidak mulus dalam pandangan kaum fundamentalis yang merupakan  bentuk  gerakan  dari  adanya relativisme keagamaan.

## Fundamentalisme Islam di Indonesia
Dalam  konteks  kenegaraan  Indonesia, menerima  dasar  negara  Pancasila  dan  suatu bentuk  NKRI  sebagai  konsesus  final  dalam berbangsa  dan  bernegara  yang  melindungi keberagaman  yang  ada  di  tanah  air.  Secara moderat  bisa  di  klasifikasikan  sebagai individu dan organisasi, yang demikian dapat disimpulkan bahwa apabila yang mengatasnamakan islam akan tetapi perilaku kebergamannya  berlebihan  secara  gerakan maupun  pemikiran  entah  ke  arah  kanan maupun  ke  arah  kiri,  berarti  dapat  dikatakan keluar dari rel islam moderat (Azmy, 2020).
Dalam  kaitannya  dengan  agama, khususnya gerakan islam transnasional dapat diartikan  sebagai  sesuatu  gerakan  yang memiliki  paham  atau  ideologi  yang  datang dari satu negara ke negara lain, yang diambil istilah glolablized (globalisasi)  islam.  Yang muncul dari luar untuk di doktrin warna islam dengan sesuatu yang sudah ada dalam sebuah negara,  sebuah  penjelasan  menurut  Peter Mandaville yang mengatakan bahwa gerakan islam  transnasional  dapat  di  maknai  sebagai gerakan  yang  hanya  tidak  terbatas  pada wilayah  lokal  atau  nasional  akan  tetapi, sebaliknya. Aktifitas dalam gerakan organisasinya  melampaui  sekat  teritorial wilayah (negara-bangsa) (Hadi & Sari, 2021).
Dengan kemunculan islam fundamentalis  di  Indonesia  menuai  polemik yang begitu menarik dalam ranah pergerakan dan perubahan di Indonesia yang dalam hal ini menjadi  adanya  suatu  gerakan  agama  baru khususnya  islam  dan  paham  gerakan  ini tentunya  berbenturan  dengan  organisasi masyarakat di Indonesia yang lebih dulu hadir dalam  masyarakat  Indonesia  yaitu  islam transnasional.  Nama  islam  transnasional mungkin masih terasa baru di dengar, namun itu hanyalah nama lain dari istilah globalized islam. Gerakan Islam transnasional merupakan  pola  pergerakan  Islam  mondial yang hendak membenamkan cita-cita Islam di pelbagai negara.
Kemunculan islam transnasional seperti Ikhwanul Muslimin, Hizbut Tahrir, Salafi dan Jamaah  Tabligh,  dalam  percaturan  dinamika islam  di  Indonesia  telah  menuai  fenomena yang  menarik.  Mereka  sangat  intens  untuk berdakwah  menyebarkan  ideologinya  demi merekrut  anggota-anggota  baru,  masing- masing  kelompok  meneruskan  estafet  ke ruang lingkup yang lebih besar seperti sekolah dan  masjid,  ketika  terjun  langsung  ke lapangan dengan arena dakwah di masyarakat mereka berhadapan langsung dengan organisasi  islam  lain  yang  lebih  dulu  eksis seperti Nahdlatul Ulama, Muhammadiyah dan Persis.
Sifat  gerakan  ini  di  nilai  tampak menjadi suatu yang menerobos akan suatu hal gerbang untuk menunjukan eksistensi gerakan islam  transnasional  ke  pemahaman  yang sudah  tumbuh  lebih  dulu  seperti  Nahdlatul Ulama, Muhammadiyah dan Persatuan islam (Persis).  Tentu  saja  telah  melahirkan  respon dalam  berbagai  gradasinya,  mulai  dari  lunak menjadi  keras.  Apalagi  kelompok  ini  di anggap mengambil aset dari mulai pendidikan, masjid dan jamaah.
Dengan  berbagai  respon  dari  golongan organisasi masyarakat yang ada dari Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) sekitar akhir bulan  april  2007  silam,  meminta  masyarakat hati-hati terhadap gerakan islam transnasional yang  berkembang  di  Indonesia.  Gerakan  ini menjadi  suatu  kehati-hatian  masyarakat karena  di  nilai  potensial  menghancurkan ideologi Pancasila, UUD 1945 dan memungkinkan akan menggoyangkan keutuhan Negara
Kesatuan Republik Indonesia (NKRI) (Huda, 2018).
Adapun  demikian,  hal  yang  seperti  di utarakan  PBNU  menjadikan  masyarakat behati-hati  akan  adanya  gerakan  islam transnasional  demi  menjaga  keutuhan  NKRI dan  memperkuat  barisan  Nahdlatul  Ulama untuk mengokohkan di masyarakat Indonesia. Selain itu, hal yang sama juga dilakukan oleh Pengurus  Pusat  Muhammadiyah  dengan mengeluarkan surat edaran yang diperuntukkan  bagi  para  anggotanya  yang juga  masuk  dalam  organisasi  transnasional. Surat  itu  secara  tegas  berisi  tentang  pilihan: Muhammadiyah atau organisasi yang berideologi transnasional (Shofan, 2019).
Sementara,  arah  gerak  wajah  islam transnasional dapat di cirikan yang memperjuangkan  sebagai  berikut:  ajaran islam yang utuh ( kaffah ), islam yang tidak di pisahkan antara agama dan negara, penerapan aspek  syariat  dalam  seluruh  kehidupan, menjadikan  umat  islam  menjadi  satu, ( ummah )  melalui  khilafah,  romantisme terhadap model kekhalifahan islam sebagaimana  di  masa  nabi  dan  sahabat (Hasanah, 2021).

## Kedaulatan NKRI dan Transnasionalis
Pada  masa  reformasi  yang  terjadi kepemimpinan  otoriter  berubah  menjadi demokratis yang beranjak dari proses transisi demokrasi yang sistem pemerintahan otoriter ke sistem pemerintahan demokratis cenderung terlihat  tidak  memiliki  stabilitas  dengan legitimasi yang kuat di masyarakat. Dari sini terlihat  adanya  wajah-wajah  yang  sejalan dengan  proses  transisi  demokrasi  yang  juga menawarkan  kebebasan  yang  sangat  luas sebagai  antitesis  pemerintahan  otoriter  masa lalu,  hal  ini  pemerintah  baru  ingin  dibangun dalam konteks cenderung memiliki ciri  yang tidak stabil (Hefni, 2018).
Dengan  runtuhnya  rezim  orde  baru dan euforia kebebasan di  era orde reformasi, menjadi  jalan  lapang  bagi  gerakan  dakwah masjid terjadi perpindahan dari masjid kepada gerakan syari’at islam di ruang publik bangsa. Dan  dengan  euforia  kebebasan  bermunculan gerakan  islam  transnasional  dengan  lantaran situasi  sosial,  ekonomi  dan  politik  selama masa reformasi.
Sementara,  fenomena  perpindahan dari  gerakan  aktifis  dakwah  masjid  menjadi gerakan  penegakan  syari’at  islam  di  ruang publik  ini,  muncul  ke  khawatiran  akan  masa depan kesatuan negeri ini lantaran pengakomodiran  gerakan  islam  ini  yang  di nilai  bisa  berpotensi  menjadi  penyebab perpecahan  bangsa.  Suatu  hal  yang  dapat memicu  perpecahan  bangsa  ini  ideologi gerakan  islam  transnasional  yang  sifatnya menolak nation-state (bangsa-negara)  yang menguatkan  konsep  umat.  Yang  di  dominasi oleh  corak  pemikiran  yang  skripturalis  atau fundamentalisme.
Jika di pandang dalam konteks negara modern,  hal  ini  muncul  lahirnya  ideologi sukuler dipandang sebagai doktrin komprehensif  yang  tidak  lagi  membutuhkan konsep  agama,  maka  dalam  konteks  NKRI modern  justru  lahirnya  Pancasila  sebagai ideologi  negara  yang  memberi  ruang  bagi partisipasi  agama,  dapat  diketahui  juga  yang tertulis dalam sila pertama (Ketuhanan Yang
Maha Esa), yang menunjukan sila pertama ini sesungguhnya  adalah  merefleksikan  suatu overlapping  consensus antara  negara  dan agama (Sarwadi et al., 2022).
Walaupun demikian, adanya suatu isu kehadiran islam transnasional ini yang menuai dinamik  perselisihan  yang  berseberangan dengan negara. Namun perlu di waspadai dari fenomena  islam  fundamentalisme  dengan roda  gerakan  islam  pasca  era  orde  baru  ini adalah dimensi ideologi  transnasional karena akan  mengancam  masa  eksistensi  yang fenomenal  pada  kesatuan  NKRI  lantaran gerakan  islam  ini  di  nilai  berpotensi memancarkan penyebab perpecahan bangsa.

## Transnasionalis di Indonesia
Pada  masa  transisi,  pemerintahan  orde baru ke orde reformasi memunculkan adanya suatu  kebebasan  yang  sangat  luas  dengan islam  transnasionalis  muncul  ke  permukaan bangsa ini lantaran situasi sosial, ekonomi dan politik.  Sebagai  sebuah labeling, istilah  ini sepintas di pahami karena sifatnya yang lintas negara  dan  karena  itu  bukan  asli  islam Indonesia.  Benarkah  ada  murni  islam Indonesia?  Bukankah  golongan  organisasi masyarakat  seperti  NU  atau  Muhammadiyah misalnya,  adanya  organisasi  ini  juga  muncul karena  persentuhan  dengan  dunia  luar khususnya Timur Tengah? Bukankah adanya tradisi  keilmuan  yang  di  kembangkan  oleh NU  dan  Muhammadiyah  sebagiannya  dari Timur Tengah?
Sementara, labeling yang agak selaras dengan  makna  ideologi  transnasional  ini memakai  istilah  fundamentalisme  yang setidaknya  digunakan  dalam  tiga  menurut pengertian  (John  L.  Esposito,  1994;  17-18). Pertama ,  semua  perlakuan  untuk  kembali pada  dasar  kepercayaan.  Dalam  hubungan masyarakat  Islam  adalah  ikhtiar  kembali kepada  al-Quran  dan  Hadis  untuk  sebagai model  hidup  normatif. Kedua ,  dalam pengaruh  tradisi  protestanisme  Amerika. Fundamentalisme sebagai gerakan denominasi  kristen  abad  20  yang  pada penekanan  penafsiran  injil  secara  literal
sebagai hal yang fundamental bagi kehidupan dan  ajaran  kristen.  Sebagian paham  kebanyakan  orang  Kristen,  klaim  ini berbunyi  penghinaan  yang  berarti  dekat dengan  sesuatu  yang  statis,  kemunduran  dan kejumudan. Ketiga ,  istilah  untuk  untuk menyebut  sesuatu  yang  terkait  dengan aktivitas  politik,  ekstrimisme,  fanatisme, terorisme,  dan  anti-Amerikanisme  (Dahlan, 2020).
Strategi  utama  dalam  gerakan  islam transnasional  dengan  berbagai  bentuk  usaha dalam  menekankan  suatu  aliran  yang konsepnya  membuat  umat  islam  menjadi radikal  dan  keras  adalah  dengan  membentuk sekaligus  mendukung  kelompok-kelompok lokal sebagai estafet penyebar, serta berusaha dengan meminggirkan sekaligus menghanguskan  segala  bentuk  pengamalan islam  yang  sifatnya  lebih  toleran  serta  lebih lama dan dengan dominan yang sudah ada di berbagai belahan dunia.
Adapun  gerakan  islam  transnasional  di Indonesia:
1. Ikhwanul Muslimin (IM) Ikhwanul Muslim yang didirikan oleh Syaikh  Hasan  Albana.  Yang  pusatnya  di Islamiyah, Mesir. Organisasi ini mulai berada pada  tahun  1928,  dengan  persebarannya  IM kurang lebih di  70 negara, mulai  dari Eropa, Timur  Tengah,  Asia  Tengah,  Asia  Tenggara hingga  Amerika  Serita  dan  Kanada.  Hal  ini sifat  jaringannya  sangat  fleksibel  dan setengah tertutup.
Dengan  segala  upaya  IM  berusaha mengakomodasi kelompok salafi yang paham wahabi, merangkul kelompok tradisional dan juga  merangkul  kelompok  pembaharu  yang dipengaruhi  oleh  Muhammad  Abduh.  Dan hadirnya  di  Indonesia  dengan  awalnya melalui lembaga-lembaga atau jaringan  yang memungkinan untuk penyebaran yaitu dengan lewat  kampus  melalui  lembaga  dakwah kampus  ini  yang  kemudian  menjadi  gerakan tarbiyah (Dewi, 2018).
Dalam  hal  ini,  tarbiyah  memasuki Indonesia  pada  tahun  1980-an,  dengan gerakan IM tarbiyah ini yang bertujuan yaitu
membentuk  “dauhlah  islamiyah”.  Namun, dengan tujuan seperti ini melakukannya tidak dengan  kekerasan  melainkan  memanfaatkan instrument  demokrasi  demi  tercapainya  cita- cita  itu.  Maka,  tokoh  yang  mengusung  ini adalah Rahmat Abdullah dan Hilmi Aminudin Hasan (Geraldy, 2019).
Secara  umum,  pembagian  kelompok Ikhwanul  Muslimin  ini terbelah menjadi  dua ombak besar. Pertama, tarbiyah. Kedua, Jihad. Kelompok  jihad  ini  secara  kelompok ikhwanul  muslimin  yang  sangat  rahasia sehingga secara tertutup, sejumlah kelompok jihad  ini  dilatih  langsung  militer  dengan doktrinnya  kesetiaan  seperti  hal  nya  tarikat dan  mursyid,  dibawah  komando  langsung ikwanul  muslimin  para  militer  ini  menarik kelompok sekuler  yang ingin  belajar disiplin militer, didikannya pun tidak main-main demi sebuh  jihad  yang  ditempuh.  Kelompok ikhwanul muslimin tarbiyah yang dengan ada tiga jalur penting pengembangan di Indonesia yaitu  kelompok  usroh  di  kampus,  alumni timur  tengah,  alumni  LPPIA.  Pertemuan ketiga ini yang melahirkan PKS.
2. Hizbut Tahrir (HT) Pada gerakan Hizbut Tahrir berdiri pada tahun  1953  di  Al-Quds  Baitul  Maqdis, Palestina.  Gerakan  yang  mengusung  pada perjuangan  untuk  membangkitkan  sekaligus mengembalikan  umat  di  seluruh  dunia  demi kehidupan  Islam  melalui  tegaknya  kembali khilafah Islamiyah. Pada tokoh ini dipelopori oleh Syeikh Taqiyuddin An-Nabhani, seorang ulama  alumni  Al-Azhar  Mesir,  dan  juga pernah menjabat sebagai hakim di Mahkamah Syariah di Palestina.
Hizbut Tahrir adalah partai politik yang berideologi  Islam, karena sifat  penolakannya berbeda  dengan  IM  hal  ini  penekanannya terhadap  paham  kekhalifahan.  HT  menganut Islam  sebagai  ideologi  dan  politik  sebagai aktifitasnya. HT yang didirikan oleh Taqiyuddin  al-Nabhani  di  al-Quds,  Palestina (1952)  ini  pertama  kali  masuk  ke  Indonesia pada tahun 1982-1983 melalui Abdurrahman al-Baghdadi (Dase, 2021).
Metode  perjuangannya  ada  tiga  tahap, kaderisasi, sosialisasi dan merebut kekuasaan. Dengan agenda utamanya adalah mewujudkan kekhalifahan dunia, hizbut tahrir ini  lahir  di  Indonesia  pada  tahun  1980-an dengan  berawal  dari  gerakan  dakwah  ke masjid-masjid  termasuk  masjid  kampus  Al- Ghifari,  IPB  bogor.  HT  mempunyai  cita-cita membangun  tatanan  masyarakat  dan  sistem politik berdasarkan landasan syariat Islam dan Islam harus menjadi tatanan aturan kemasyarakatan dan menjadi dasar konstitusi dan Undang-Undang (Atta, 2021).
3. Salafi Di  tahun  1980-an,  seiring  dengan maraknya  gerakan  kembali  kepada  Islam  di berbagai kampus di Tanah air mungkin dapat dikatakan  sebagai  tonggak  awal  kemunculan gerakan  Salafiyah  modern  di  Indonesia. Dalam  peran  ini  adalah  Ja’far  Umar  Thalib salah satu  tokoh  utama  yang berperan dalam hal ini.
Dengan pemahaman salafi di Indonesia yang pahamnya berawal dari wahabi, gerakan ini  juga  di  bendung  dengan  pengaruh ikhwanul  muslimin,  syiah,  hizbut  tahrir, Jemaah  tabligh  dan  aliran  lainnya.  Hal  ini gerakan ini pun berkembang secara internasional  dengan  cakupan  aliran  tidak hanya  di  lokal  melainkan  dari  luar  seperti Timur Tengah, melalui jaringan guru, murid, ulama-ulama  wahabi  serta  dukungan  dana dari pemerintah arab. Gerakan ini menggunakan pendekatan tekstual, kemurnian  aqidah  dan  apolitik  (Hanim  & Sariyatun, 2020).
Terdapat, beberapa gerakan transnasionalis  diatas  membuat  beberapa organisasi  islam  yang  lebih  dahulu  eksis  ini angkat  persoalan  yang  terjadi.  Seperti  misal, Nahdlatul  Ulama  yang  pada  saat  ketua umumnya  Hasyim  Muzadi  mengatakan  “NU menggunakan pendekatan substansial inklusif ketika berhubungan dengan negara. Bagi NU, UUD 1945 itu sarat makna agama meski tidak ada stempel agamanya. sementara, saat diberi stempel  islam  agama  lain  akan  marah. Nahdlatul  Ulama  memiliki  dua  dimensi.
Pertama,  sesuai  AD/ART,  Nahdlatul  Ulama melakukan syari’at Islam dalam lingkup umat Islam.  Kedua,  untuk  Indonesia,  Nahdlatul Ulama  tidak  memaksakan  syari’at.  Tetapi mendorong  hukum  nasional  sebagai  yang diilhami nilai agama. Indonesia bukan negara agama,  tetapi  juga  bukan  negara  sekuler.” Bagi NU.
Adapun,  istilah  lain  dari  Nahdlatul Ulama adanya dari Yunaha Ilyas beliau salah satu ketua PP Muhammadiyah, yang mengatakan  bentuk  negara  republik  yang dianut  Indonesia  sudah  tepat  dan  tidak  perlu dipersoalkan (Wekke, 2022). Secara normatif, bentuk  kedekatan  negara  yang  diinginkan mendorong  islam  itu  republik,  bukan kerajaan. Sekarang tinggal bagaimana mengisinya, karena fokus gerakan Muhammadiyah bukanlah mewujudkan negara islam, melainkan mewujudkan masyarakat  islam  yang  sebenar-benarnya, ujarnya.
Ketiga  kelompok  diatas  sama-sama ingin menerapkan formalisasi syariat islam di Indonesia  dengan  berbagai  cara  yang dilakukannya,  hanya  bedanya  Ikhwanul Muslimin  terlihat  moderat  karena  masih condong  menerima  negara  nasional.  Hizbut Tahrir  yang artinya partai  pembebasan,  yang ingin  menerapkan  sistem  khilafah  islamiyah di  Indonesia.  Sedangkan  salafi  cenderung  ke peribadatan yang mengambil sikap konfrontatif  dengan  ikhwanul  muslimin  dan hizbut tahrir. Hal yang condong dari ikhwanul muslimin terhadap penerimaan nasional demi cita-citanya tapi substansi ikhwanul muslimin dengan  perjuangan  formalisasi  syariat  sama dengan  hizbut  tahrir  atau  salafi  (Rosyid, 2020).

## KESIMPULAN
Kehadirannya gerakan islam transnasional  menyuguhkan  organisasi  islam di  Indonesia  yang  lebih  dulu  eksis  bereaksi dan  sesuatu  yang  menguatkan  barisan keislaman.  Bagaimanapun  gerakan  ini  lahir dari  konteks  sosio-politik,  juga  tidak  dapat
dipungkiri gerakan ini akan terus berkembang dan menggores perlahan-lahan serta nampaknya hal ini membuat persaingan yang serius  dan  berhadapan  dengan  organisasi islam  lokal  lama  yang  telah  hadir.  Hal  ini membuat suatu timbulnya percaturan dinamika  islam  di  Indonesia  sehingga menimbulkan bipolarisasi yang tajam. Contoh pertanyaan  menarik  yang  dapat  di  ajukan adalah mengapa sesama organisasi islam yang sama-sama  berjuang  untuk  kejayaan  demi penegakkan islam yang murni dan kemuliaan islam  saling  berjibaku  serta  terlibat  dalam arena  konflik.  Karena  hal  ini  terjadi  adanya kausalitas antara perbedaan nasab agama dan perbedaan  kepentingan.  Persaudaraan  antar mukmin  adalah  agama  dan  kehormatan, bukan  dalam  nasab.  Sebab,  persaudaraan nasab  akan  terputus  dengan  perbedaannya agama, sedangkan persaudaaran dalam agama tidak  akan  terputus  dengan  perbedaannya nasab.  Sesuatu  penegakan  disini  yang mengembalikan kita semua kepada al-Qur’an dan  Sunnah  tanpa  adanya  unsur  terorisme, fanatisme  dan  ekstremisme.  Allah  Swt berfirman: “Sesungguhnya kaum mukmin itu bersaudara,  karena  itu  damaikanlah  antar kedua  saudaramu  yang  (berselisih)  dan bertakwalah  kepada  Allah  agar  kalian dirahmati”.  (QS  al-Hujurat  [49]:  10).  Yang tentu  jelas  pemahaman  dan  lain  sebagainya yang  menyebabkan  kontroversi  jika  tidak adanya  persaudaraan.  Allah  Swt  berfirman “Berpeganglah kalian pada tali (agama) Allah dan  janganlah  bercerai-berai.”  (QS.Ali- Imran[3]:103).

## DAFTAR PUSTAKA
Afrohah,  A.  (2018).  FUNDAMENTALISME:
Korelasi  Idologi  Fundamentalis  dengan Idiologi  Gerakan  Islam  Modern.  In Al- Tahrir:  Jurnal  Pemikiran  Islam (Vol.  18, Issue  1,  p.  176).  STAIN  Ponorogo. https://doi.org/10.21154/altahrir.v18i1.1170
Atta,  N.  (2021).  PENDIDIKAN  ISLAM  DI PAKISTAN : RELEVANSINYA DENGAN
PENDIDIKAN ISLAM DI INDONESIA. In
FIKRUNA (Vol.  3,  Issue  2,  pp.  75–87). Yayasan  Pendidikan  Islam  Ibnu  Rusyd Paser. https://doi.org/10.56489/fik.v3i2.46
Azmy,  A.  S.  (2020).  FUNDAMENTALISME ISLAM: TELAAH
TERHADAP

## PEMIKIRAN POLITIK HIZBUT TAHRIR
INDONESIA  (HTI).  In JWP  (Jurnal Wacana  Politik) (Vol.  5,  Issue  1,  p.  87).
Universitas Padjadjaran. https://doi.org/10.24198/jwp.v5i1.27997

## Basri,  M.  R.  (2022).  DILEMA  NEGARA SEKULER PRANCIS: DI ANTARA TARIKAN ISLAMOFOBIA
DAN

## FUNDAMENTALISME
AGAMA. In
Zawiyah:  Jurnal  Pemikiran  Islam (Vol.  8, Issue 1, p. 143). Institut Agama Islam Negeri Kendari. https://doi.org/10.31332/zjpi.v8i1.3127
Dahlan,  A.  Z.  (2020).  ISLAM  DI  TENGAH PERDEBATAN  FAHAM  LIBRALISME, DAN FUNDAMENTALISME, DAN MODERATISME. In Journal al Irfani: Ilmu al Qur’an dan Tafsir (Vol. 1, Issue 1, pp. 33– 52).  STAI  Darul  Kamal  NW  Kembang Kerang. https://doi.org/10.51700/irfani.v1i01.7
Dase,  A.  B.  (2021).  Industri  Wisata  Halal  di Indonesia:  Produk  Kapitalisme  Sampai Dengan Fundamentalisme Agama. In Melo:
Jurnal Studi Agama-agama (Vol. 1, Issue 2,
pp.  138–150).  Sekolah  Tinggi  Agama Kristen Negeri Toraja. https://doi.org/10.34307/mjsaa.v1i2.12
Dewi,  E.  (2018).  ISLAM  LIBERAL  DI
INDONESIA (PEMIKIRAN DAN PENGARUHNYA  DALAM  PEMIKIRAN POLITIK ISLAM DI INDONESIA. In JIIP: Jurnal  Ilmiah  Ilmu  Pemerintahan (Vol.  2, Issue 2, pp. 18–32). Institute of Research and Community Services Diponegoro University (LPPM UNDIP). https://doi.org/10.14710/jiip.v2i2.2119
Fauzi,  A.  (2018).  KONSTRUKSI  MODEL PENDIDIKAN  PESANTREN:  Diskursus Fundamentalisme  dan  Liberalisme  dalam Islam. In Al-Tahrir: Jurnal Pemikiran Islam (Vol. 18, Issue 1, p. 85). STAIN Ponorogo. https://doi.org/10.21154/altahrir.v18i1.1161
Geraldy,  G.  (2019).  Ideologi  dan  Partai  Politik: Menakar  Ideologi  Politik  Marhaenisme  di PDIP,  Sosialisme  Demokrasi  di  PSI  dan Islam Fundamentalisme di PKS. In Politicon : Jurnal Ilmu Politik (Vol. 1, Issue 2, pp. 134–157). Sunan Gunung Djati State Islamic University of Bandung. https://doi.org/10.15575/politicon.v1i2.6268
Hadi, K., & Sari, M. L. (2021). FUNDAMENTALISME RADIKAL DALAM  PEMIKIRAN  DAN  GERAKAN
POLITIK KEAGAMAAN DI INDONESIA: STUDI KASUS PEMBUBARAN HIZBUT TAHRIR  INDONESIA  (HTI).  In Jurnal Ledalero (Vol.  20,  Issue  2,  p.  159).  Jurnal Ledalero.
https://doi.org/10.31385/jl.v20i2.233.159- 173
Haddade,  H.  (2021).  Strategi  Pemberdayaan Madrasah Berbasis Masyarakat.
Haddade,  H.  (2020).  Islam  Perceived  From Religious-Radicalism  Discourse. Journal  of Islamic Studies , 8 (2), 27-33.
Haddade,  H.  (2020).  Dimensi  profetik  nabi muhammad saw. dalam berdakwah (analisis terhadap QS. Al-ahzab/33: 45- 46). Tafsere , 8 (1).
Hanim, F., & Sariyatun, S. (2020).
PENGINTEGRASIAN  MATERI  ISLAM

## DI INDONESIA DENGAN HASIL KEBUDAYAAN ISLAM (GREBEG SURO
DI  JIPANG,  CEPU,  BLORA,  JAWA TENGAH).  In Jurnal  Pendidikan  Sejarah Indonesia (Vol.  3,  Issue  2,  p.  126).  State University of Malang (UM). https://doi.org/10.17977/um0330v3i2p126-
136
Hasanah,  A.  (2021).  Genealogi  Pendidikan Pesantren sebagai Pembentuk Tradisi Islam di  Indonesia.  In SCAFFOLDING:  Jurnal Pendidikan  Islam  dan  Multikulturalisme (Vol.  3,  Issue  2,  pp.  95–108).  Omah  Jurnal Sunan Giri, INSURI Ponorogo. https://doi.org/10.37680/scaffolding.v3i2.10
44
Hefni, W. (2018). Genealogi Studi Hukum Islam di  Perguruan  Tinggi  Keagamaan  Islam Indonesia.  In AL-IHKAM:  Jurnal  Hukum
&amp; Pranata Sosial (Vol. 13, Issue 1, p. 226). Institut Agama  Islam Negeri Madura. https://doi.org/10.19105/al-
ihkam.v13i1.1788
Huda, M. (2018). Fundamentalisme Dan Gerakan Radikal Islam Kontemporer(Kasus Jama’ah lslamiyah  di  Indonesia).  In ULUL  ALBAB Jurnal Studi Islam (Vol. 5, Issue 2, pp. 76– 94).  Maulana  Malik  Ibrahim  State  Islamic University. https://doi.org/10.18860/ua.v5i2.6160 Jaelani, J. (2022). MENYOROT

## FUNDAMENTALISME-RADIKALISME
ISLAM.  In Jurnal  Alwatzikhoebillah :
Kajian Islam, Pendidikan, Ekonomi, Humaniora (Vol.  7,  Issue  2,  pp.  125–134). Institut  Agama  Islam  Sultan  Muhammad Syafiuddin Sambas. https://doi.org/10.37567/alwatzikhoebillah. v7i2.955
Khamdan,  M.,  &  Wiharyani,  W.  (2018).
Mobilisasi  Politik  Identitas  dan  Kontestasi Gerakan  Fundamentalisme.  In Al-Tahrir:
Jurnal Pemikiran Islam (Vol. 18, Issue 1, p. 193). STAIN Ponorogo.
https://doi.org/10.21154/altahrir.v18i1.1198
Mubarak,  Z.  (2018).  FUNDAMENTALISME ISLAM:  Kajian  Fenomena  Sosio-Religius. In ULUL ALBAB Jurnal Studi Islam (Vol. 4,
Issue  2,  pp.  89–111).  Maulana  Malik
Ibrahim State Islamic University. https://doi.org/10.18860/ua.v4i2.6128
Munir,  M.,  Jafar,  U.,  &  Barsihannor,  B.  (2020).
MUHAMMADIYAH: CONTESTING IDEOLOGIES BETWEEN PROGRESSIVE ISLAM AND TRADITIONAL. JICSA (Journal of Islamic Civilization  in  Southeast  Asia) , 9 (2),  145- 171.
Nazila,  I.  Q.  (2019). Agama  Islam  di  Indonesia . Center for Open Science. https://doi.org/10.31227/osf.io/fzk9h
Nugraha,  M.  T.  (2018).  Fundamentalisme Pendidikan Agama di Jejaring Sosial. In Al- Tahrir:  Jurnal  Pemikiran  Islam (Vol.  18,
Issue  1,  p.  41).  STAIN  Ponorogo. https://doi.org/10.21154/altahrir.v18i1.1172
Nur,  A.  (2021).  Fundamentalisme,  Radikalisme
dan  Gerakan  Islam  di  Indonesia:  Kajian Kritis Pemikiran Islam. Al-Ubudiyah: Jurnal Pendidikan  Dan  Studi  Islam , 2 (1),  28–36. https://doi.org/10.55623/au.v2i1.16
Nur,  A.  (2021).  GHAZWUL  FIKR  AND CAPITALISM  SPECTRUM:  ISLAMIC
STUDENTS  ON  OLIGARCHY  SHADES. In Proceedings of the International Conference  on  Social  and  Islamic  Studies (SIS) .
Rosyid,  N.  (2020).  Review  Kritis  Genealogi Konseptualisasi  Kebudayaan  Dan  Telaah Pengaturan  Kebijakan  Kebudayaan  Daerah Di  Indonesia.  In Patra  Widya:  Seri Penerbitan Penelitian Sejarah dan Budaya. (Vol.  21,  Issue  2,  pp.  243–262).  Balai
Pelestarian  Nilai  Budaya  Yogyakarta.
https://doi.org/10.52829/pw.309
Rifain, A., Khalid, M. R., Haddade, H., & Tahir,
M.  METHODOLOGY  OF  TAFSIR  AL-
MUNIR  WRITTEN  BY  AG.  H.  DAUD ISMAIL. Jurnal Diskursus Islam , 9 (2), 268- 281.
Sarwadi,  Mujahada,  K.  S.,  &  Noviandari,  H. (2022).
Genealogi
pendidikan
entrepreneurship dalam Islam. In At Turots:
Jurnal Pendidikan Islam (Vol. 3, Issue 2, pp. 94–103).  Sekolah  Tinggi  Ilmu  Tarbiyah
Madani Yogyakarta. https://doi.org/10.51468/jpi.v3i2.78
Shofan,  M.  (2019).  Fundamentalisme  Islam: Gejala  Ketidakmampuan  dalam  Merespon Makna  Zaman.  In SIASAT (Vol.  3,  Issue 1, pp. 47–58). Budapest International Research and Critics Institute. https://doi.org/10.33258/siasat.v2i2.45
Subekhi,  M.  (2018).  Akar  Gerakan  Politik
Fundamentalisme  Islam  di  Era  Modern (Studi terhadap Pemikiran Karen Armstrong). In Panangkaran: Jurnal
Penelitian  Agama  dan Masyarakat (Vol.  2, Issue 1, p. 23). Al-Jamiah Research Centre. https://doi.org/10.14421/panangkaran.2018. 0201-02
Taqwa,  T.,  &  Hasanuddin,  M.  I.  (2020). Anregurutta  H.M.  As’ad  dan  Genealogi Studi  Islam  Asia  Tenggara  di  Tanah  Bugis Abad  20.  In Palita:  Journal  of  Social
Religion Research (Vol. 5, Issue 2, pp. 149– 164).  Institut  Agama  Islam  Negeri  (IAIN) Palopo. https://doi.org/10.24256/pal.v5i2.1606
Wekke,  I.  S.  (2022).  Pengantar:  Melihat  Sekali Lagi,  Islam  di  Indonesia.  In Islam  di
Indonesia: Muhammadiyah, NU, dan Bukan Keduanya . PubPub. https://doi.org/10.21428/aa963a79.5796ff07