## RESPON AGAMATERHADAP KEKERASAN
DALAM RUMAH TANGGA:
Kajian tentang Nusyuz dan Hukumannya
Oleh: Nurmahni
Penulis adalah Dosen STAIN Pontianak

## ABSTRACT
Domestic  violence  becomes  stagnant  when  faced  with  the  culture  of  a  society.  Bad treatment of a wife by her husband because of disobedience or other reasons seems to be legitimized by religion and culture. A husband seems to have the right to treating his wife  as  he  wishes.  To  understand  domestic  violence  as  a  form  of  violence  against women we need to look at it from women’s perspective. Without doing so, we will be trapped in myths leading us to a culture of victimizing women. The beating of a wife by a  husband  which  is allowed in  certain  cases  by  religion  should  not  be  interpreted in  a physical context but rather in a metaphoric-contextual perspective.
Kata Kunci: Agama, dan Kekerasan dalam Rumah Tangga.

## A. Pendahuluan
Membicarakan masalah kekerasan dalam rumah tangga mengingatkan kita pada gambaran akan  istri yang teraniaya, atau istri yang terlantar karena tindakan suami yang semena-mena  kepada  mereka.  Kekerasan  dalam  rumah  tangga  pada  prinsipnya merupakan  salah  satu  fenomena  pelanggaran  hak  azazi  manusia,  sehingga  masalah  ini tercakup  sebagai  salah  satu  bentuk  diskriminasi,  khususnya  terhadap  perempuan (Anshari, 1997:79).
Kekerasan  dalam  rumah  tangga  merupakan  masalah  sosial  yang  kurang mendapat tanggapan dari masyarakat, karena: pertama , kekerasan dalam rumah tangga memiliki  ruang  lingkup  yang  relatif  tertutup  (pribadi)  dan  terjaga  ketat privaci -nya karena  persoalannya  terjadi  dalam  lingkup  keluarga  (Anshari,  1997:80); kedua , kekerasan  dalam  rumah  tangga  sering  kali  dianggap  wajar  karena  diyakini  bahwa memperlakukan  istri  sekehendak  suami  merupakan  hak  suami  sebagai  pemimpin  dan kepala  rumah  tangga  (Fakih,  2001:151): ketiga ,  kekerasan  dalam  rumah  tangga  terjadi dalam  lembaga  yang  legal,  yaitu  perkawinan.  Kenyataan  inilah  yang  menyebabkan minimnya respon masyarakat terhadap keluh kesah para istri yang mengalami persoalan kekerasan  dalam  rumah  tangga  dalam  perkawinannya.  Akibatnya,  mereka  memendam
persoalan  itu  sendirian,  tidak  tahu  bagaimana  menyelesaikannya  dan  semakin  yakin pada anggapan yang keliru bahwa suami memang mengontrol istrinya.
Untuk  memahami  realita  kekerasan  dalam  rumah  tangga  sebagai  salah  satu bentuk  kekerasan  terhadap  perempuan  ( violence  against  women )  diperlakukan  telaah yang  berperspektif  perempuan  (Fakih,  1996:63),  sebab  kalau  tidak  akan  terus  terjebak dalam  berbagai  mitos  yang  menggiring  pada  pelestarian  budaya  viktimasi  terhadap perempuan. Padahal, kekerasan dalam rumah tangga adalah bahaya terbesar bagi kaum perempuan dari pada di jalanan.
Salah  satu  bentuk  kekerasan  dalam  rumah  tangga  adalah  perlakuan  kasar  atau bahkan  penganiayaan  yang  dilakukan  seorang  suami  terhadap  istri  ketika  mengetahui istrinya  melakukan nusyuz .  Persoalan  ini  sesungguhnya  bisa  dikategorikan  ke  dalam tindak  pidana.  Namun  demikian,  persoalan  ini  jarang  sekali  terungkap  karena,  di samping ketiga faktor yang disebutkan diatas, belum adanya legal system di negara kita guna  menangani  persoalan  ini.  Ketika  seoarng  istri  melaporkan  kepada  aparat  tentang tindak  kekerasan  sang  suami  terhadap  dirinya,  maka  aparat  menyuruh  si  istri  tersebut untuk pulang, dan membicarakan kembali urusan rumah tangganya itu secara baik-baik dengan suami atau dengan dibantu oleh pihak ketiga (orang tua dan mertua).
Ketika kekerasan dalam rumah tangga dibicarakan kepada mertua, saudara atau mungkin  tetangga,  maka  mereka  justru  akan  menanyakan  apa  kesalahan  sang  istri sehingga  membangkitkan  amarah  sang  suami.  Akibatnya  istri-istri  korban  kekerasan dalam  rumah  tangga  akhirnya  menyerah  pada  keadaanya,  memendam  sendiri penderitaanya dan meyakini bahwa bersabar hati atas perilaku suami adalah jalan yang terbaik. Inilah realitas kekerasan dalam rumah tangga dalam masyarakat kita.
Dengan  latar  belakang  di  atas  pertanyaannya  sekarang  adalah  tindak  kekerasan dalam  rumah  tangga,  khususnya  di  sini  perlakuan  kasar  dari  seorang  suami  terhadap istri  yang  melakukan nusyuz ,  diperbolehkan  dalam  agama  atau  malahan  sebaliknya (dilarang). Melalui tulisan yang sederhana ini penulis mencoba menjelaskannya dengan pendekatan tafsir Al-Qur’an.

## B. Nusyuz dan Tindak Kekerasan Terhadap Isteri : Sebuah Kajian Tafsir
Perlakuan kasar terhadap istri sebagai salah satu bentuk kekerasan dalam rumah tangga  dalam  masyarakat  patriarkhis  (Fakih,  2001:151),  khususnya  masyarakat  Islam, hampir  selalu  diterjemahkan  sebagai  bentuk  pengajaran  suami  terhadap  istri  dalam rangka  pembinaan  rumah  tangga.  Istilah  Kekerasan  dalam  Rumah  Tangga  sendiri dianggap  oleh  masyarakat  (elit  masyarakat)  di  Indonesia  sebagai  hal  yang  asing  yang dianggap  tidak  sesuai  dengan  nilai-nilai  budaya  setempat  dan  yang  lebih  ekstrim  lagi dianggap bertentangan dengan nilai-nilai agama.
Persoalannya  apakah  memang  agama  melegitimasi  hal  ini.  Kalau  benar demikian,  hal  ini  tentu  bertentangan  dengan  niali-nilai  prinsipil  yang  dibawanya  yaitu nilai-nilai  egalitarian,  keadilan,  kemanusiaan  dan  menjanjikan  peradaban  baru  yang lebih tercerahkan dimana nilai-nilai tadi dapat hidup di dalamnya.
Teks  agama  yang  dianggap  melegitimasi  kekerasan  terhadap  istri  adalah  Al- Qur’an surat al-Nisa’ ayat 34, yang terjemahannya berbunyi:
“Kaum  laki-laki  adalah  pelindung  bagi  kaum  perempuan,  oleh  karena  Allah telah  melebihkan  sebahagian  mereka  (laki-laki)  atas  sebahagian  yang  lain (perempuan), dan karena mereka (laki-laki) telah menafkahkan sebahagian dari harta mereka. Sebab itu, maka perempuan yang shaleh, ialah perempuan yang taat kepada Allah telah memelihara mereka. Perempuan-perempuan yang kamu khawtirkan  nusyuznya,  maka  nasihatilah  mereka  dan  pisahkanlah  mereka ditempat  tidur  mereka,  dan  pukullah  mereka.  Kemudian  jika  mereka mentaatimu,  maka  janganlah  kamu  mencari-cari  jalan  untuk  menyusahkannya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi Lagi maha Besar”. (QS. Al-Nisa/4:34).
Kata nusyuz dan  kata dharaba adalah  dua  kata  kunci  dalam  menafsirkan  ayat diatas.  Hampir  semua  ulama  baik  konvensional  maupun  kontemporer  mengartikan nusyuz sebagai  durhaka  terhadap  suami  atau  tidak  patuh  terhadap  suami  (Ilyas, 1997:80). Lebih jauh dalam tafsir al-Thabari, nusyuz diartikan sebagai melawan suami, membangkang,  berpaling,  marah,  meninggalkan  rumah  tanpa  izin  (al-Thabari,  1988, III:136).
Sedang kata kunci kedua, dharaba , al-Maraghi menafsirkannya dengan pukulan atau  memukul  (al-Maraghi,  t.  th,  IV:98).  Pengertian  ini  dikaitkan  dengan  Asbabun Nuzul  ayat  (berkaitan  dengan  pemukulan  terhadap  Habibah).  Dalam  Al-Quran  kata dharaba digunakan  kurang  lebih  49  kali  dengan  menggunakan fi‟il (kata  kerja)  yang berbeda-beda  sesuai  dengan  kelompok  sasaran  (al-Baqiy,  1981:376).  Padahal sesungguhnya  kata dharaba memiliki  banyak  arti  diantaranya  memukul,  bepergian, berusaha,  membuat/  menimpakan  (perumpamaan),  dan  lainnya  (Munawir,  1984:872- 873).
Kalau  kita cukupkan  pada tafsir tekstual ayat,  maka  dari  penafsiran  kedua  kata kunci  tersebut,  seharusnya  hukuman  fisik  terhadap  istri  yang  merupakan  hukuman maksimal diterapkan hanya pada kondisi di mana istri keluar dari jalur agama dan istri yang  melakukan  perselungkuhan  (al-Jashash,  t.th,  II:230).  Ini  merupakan  bentuk tertinggi dari penyelewengan istri yang dikategorikan sebagai perilaku durhaka terhadap suami. Terhadap kondisi inipun pukulan yang diperbolehkan adalah pukulan yang tidak membahayakan dan membekas, tidak menampar dengan tangan, tidak menampar wajah, tidak  mengarah  pada  penganiayaan  atau  tidak  dengan  maksud  sengaja  menyakitinya (Azad, 1980, II:457). Terhadap hal ini sebahagian musafir sepakat dengan merujuk pada sebuah  hadis  Nabi  SAW  yang  artinya  sebagai  berikut:  “Janganlah  menjauhkan  diri kecuali  pada  tempat  tidur,  dan  pukullah  mereka  apabila  mengkhianatimu  dengan  cara yang baik (pukulan yang tidak melukai) (al-Alusiy, t.th, III:25; Hawwa, 1989, II:1054; al-Zamakhsyari, 1977, I:525).
Penafsiran  ulama  terhadap  kata nusyuz terhadap  tindak-tanduk  istri  yang  tidak disukai suami adalah jelas menunjukkan bias penafsiran yang pathriarkhi. Hal ini lebih banyak  dipengaruhi  oleh  kondisi  sosio-kultural  yang  dialami  sendiri  oleh  mufasir- mufasir  yang  hidup  pada  abad  kedua  sampai  pertengahan  abad  keempat  Hijriyah, dimana  pemegang  peranan  utama  adalah  laki-laki,  sementara  perempuan  masih tersubordinasi  (Engineer,  1994:67).  Tanpa  memperlebar  pengertian nusyuz di  atas, penafsiran secara tekstual sebenarnya cukup relevan untuk masa itu.
Sementara  itu  untuk  masa  sekarang,  yang  sedang  hangat-hangatnya membicarakan masalah gender (persamaan laki-laki dan perempuan), maka penafsiran-
penafsiran  agama  yang  mengandung  bias  patriarkhi  perlu  dipertanyakan  kembali,  dan masalah nusyuz adalah salah satu diantaranya (Amina, 1994:100). Penafsiran tekstual di atas  kembali  digugat  karena  dianggap  tidak  memenuhi  rasa  keadilan  menurut  konteks sekarang.  Padahal  di  sisi  lain  Al-Quran  diyakini  membawa  prinsip-prinsip  keadilan, kesetaraan  dan  egalitarian  yang  merupakan  nilai-nilai  universal.  Persoalannya  terletak pada cara memahami pesan Al-Quran.
Satu  kesalahan  fatal  yang  dilakukan  sebahagian  ulama  dan  umat  Islam  dalam memahami  teks-teks  yang  berkaitan  dengan  perempuan  selama  ini  adalah  menjadikan teks tersebut bersifat final dan normatif dengan melegitimasikan pada keabadian Kalam Allah.  Sehingga  pesan  moral  yang  ingin  disampaikan  Al-Quran,  yang  justru  di  sana letak keabadiannya, terbungkus dalam selubung legal spesifik ayat, yang pada dasarnya bersifat kontekstual. Oleh karena itu penafsiran tekstual tidaklah cukup. Dalam rangka menemukan  kembali  pesan  moral  Al-Quran,  langkah  pertama  yang  harus  dilakukan adalah  memahami  teks  dengan  mempelajari  situasi  atau  problem  historis  di  mana pernyataan  tersebut  merupakan  jawabannya  (Engineer,  1994:73).  Selanjutnya menyajikan penafsiran yang lebih akurat terhadap legal spesifik ayat berdasarkan pesan moral ayat tersebut.
Adapun  konteks  ketika  ayat nusyuz diturunkan  adalah milieu  Arab dimana kekerasan  terhadap  perempuan  biasa  terjadi.  Teaptnya  ayat  tersebut  turun  pada  masa awal pembentukan masyarakat muslim pertama. Praktek kekerasan terhadap perempuan tidak  serta  merta  hilang  bahkan  dikalangan  Sahabat  sekalipun.  Ayat nusyuz ini diturunkan berkenaan dengan kasus pemukulan Habibah binti Zaid oleh suaminya Sa’ad bin Rabi’.
Dalam  sebuah  riwayat,  yang  sudah  disepakati  sebagai asbabun  nuzul ayat tersebut,  dijelaskan  bahwa:  Pada  suatu  hari  Habibah  melakukan nusyuz terhadap suaminya,  lalu  suaminya  menamparnya.  Kejadian  itu  dilaporkan  oleh  ayah  habibah kepada  Nabi.  Menaggapi  laporan  itu,  Nabi  pun  menjawab:  Dia  (Habibah)  boleh membalasnya.  Lalu  Habibah  bersama ayahnya  keluar  hendak  membalas  Sa’ad. Tetapi belum  seberapa  jauh,  mereka  dipanggil  Nabi:  Kembalilah,  karena  kini  Jibril  telah datang  kepadaku  lalu  beliau  membaca  ayat  yang  turun  surat  al-Nisa’  ayat  34  tersebut. Seraya  bersabda:  Kami  mempunyai  kehendak  tentang  suatu  perkara,  tetapi  Allah  pun mempunyai  kehendak  lain  tentang  suatu  perkara.  Sedang  kehendak  Allah  justru  lebih baik (al-Zamakhsyari, 1997, I:524).
Ketika  mengutip asbabun  nuzul di  atas,  sayangnya,  sebahagian  ulama  tafsir tidak  mengkaitkannya  dengan  pernyataan-pernyataan  Nabi  yang  menolak  praktek kekerasan tersebut dan pertentangan-pertentangan beliau dengan para Sahabatnya yang tetap  ingin  mempertahankannya  (Engineer,  1994:65-66).  Lebih  penting  lagi  adalah sikap beliau dalam menghadapi krisis rumah tangga  yang lebih akurat untuk dijadikan rujukan.  Tapi  yang  dilakukan  para  mufasir  dalam  kitab  tafsir  mereka  adalah  semata- mata menggunakannya untuk memperkuat argumen diperbolehkannya memukul istri.
Rasulullah telah menyeru masyarakat pada saat itu untuk menghentikan praktek pemukulan terhadap istri. Sabda beliau yang artinya: Janganlah kamu memukul hamba- hamba  Allah.  Beberapa  hari  kemudian  setelah  Rasulullah  bersabda itu,  Sahabat  beliau datang  menghadap  beliau  dan  berkata:  Ya  Rasulullah,  kini  wanita-wanita  menjadi
banyak  cerewet  menghadapi  suami-suami  mereka.  Maka  Rasulullah  memberi keringanan kepada para suami dengan mengizinkan mereka memukul istrinya.
Dalam  riwayat  lain  keizinan  tersebut  dengan  syarat  bukan  pukulan  yang menyakitkan dan dalam kondisi yang terparah ( nusyuz istri). Tidak lama setelah beliau mengizinkan  hal  itu,  beberapa  hari  kemudian,  banyak  kaum  wanita  yang  berkeliaran disekitar rumah beliau mengadukan perihal pemukulan yang mereka terima dari suami mereka. Akhirnya Rasulullah bersabda: … para suami yang memukul istrinya bukanlah termasuk  orang  baik-baik  diantara  kamu  (dikutip  dari  kitab  Misykat)  (Engineer, 1994:66).
Perkataan  Nabi  yang  terakhir  jelas  menasakh  (mencabut)  perkataan  Nabi  yang pertama.  Nasakh  ini  juga  ditegaskan  pada  hadis  lain  dimana  Rasulullah  bersanda: Apakah salah seorang di antara kamu memukul istrinya seperti seorang hamba dipukul, kemudian  ia  menidurinya  diwaktu  malam  (HR.  Bukhori  Muslim).  Pernyataan  ini dimaksudkan  Nabi  untuk  menyindir  suami-suami  yang  memukul  istrinya,  sementara diapun masih menggaulinya.
Di  sisi  lain,  dalam  kehidupan  pribadi  beliau,  ketika  terjadi  konfrontasi  antara Rasulullah dengan beberapa istrinya, beliau tidak hanya tidak memukul, tetapi memilih meninggalkan  rumah  dan  selama  hampir  sebulan  tidur  di  salah  satu  ruangan  mesjid. Tindakan ini mengherankan penduduk kota, karena tidak lazim pada masa itu. Dari sini dapat  diambil  kesimpulan  baik  dari  pernyataan  Nabi  maupun  perlakuannya  yang  pada dasarnya  melarang  praktek  kekerasan  terhadap  istri.  Jawaban  Nabi  terhadap  kasus turunnya  ayat nusyuz ,  QS.  Al-Nisa/4:34,  tidaklah  serta  merta  diartikan  bahwa  Nabi menyetujui  tindakan  pemuklan  suami  Habibah,  tapi  dalam  konteks  anjuran  Nabi terhadap  Habibah  untuk  membalas  suaminya.  Anjuran  tersebut  terlalu  mencolok  dan dikhawatirkan  akan  menyebabkan  kekacauan  pada  tatanan  masyarakat  Islam  yang masih baru itu (Engineer, 1994:64-65).
Dalam  masyarkat  patriarkhi  di  mana  laki-laki  sebagai  publik  figur  adalah mustahil melakukan pembalasan terhadap suami. Oleh karena itu di awal ayat tersebut dinyatakan bahwa: Laki-laki adalah pemimpin wanita oleh karena mereka memberikan nafkah dan oleh karena Allah melebihkan sebagian mereka atas sebahagian …. Dengan ayat  tersebut,  Allah  bermaksud  meredam  hasrat  Nabi  yang  menganjurkan qishos (pembalasan)  terhadap  suami  oleh  karena  konteksnya  tidaklah  tepat,  di  mana  laki-laki pada masa itu adalah pencari nafkah keluarga. Jelas, kata pemimpin dalam ayat tersebut bukanlah pernyataan normatif, tapi pernyataan kontekstual (Ilyas, 1997:81).
Dalam  kerangka  ini  juga  dapat  dijelaskan  mengapa  Al-Quran  berbeda  ketika berbicara  tentang nusyuz nya  suami,  yaitu  menganjurkan  perdamaian  (QS.  Al- nisa/4:128). Sedangkan nusyuz nya seorang istri langkah penyelesaiannya adalah melalui tiga tahap, yaitu: menasehati, pisahi tempat tidur dan memukul (QS. Al-Nisa/4:34).
Ayat 34 surat al-Nisa di atas sering di pahami secara tekstual bahwa kekerasan suami  terhadap  istri  adalah  sah  menurut hukum  dan  tidak  bertentangan  dengan  agama tanpa  dikompromikan  dengan  ayat-ayat  lain  dan  hadis-hadis  yang  melarang  laki-laki melakukan kekerasan terhadap istri.
Dalam redaksi ayat tersebut dinyatakan bahwa:
… sebab  itu  maka  wanita  yang  shaleh  ialah  yang  qonitat  (taat  kepada  Allah) lagi  memelihara  diri  (ketika  suaminya)  tidak  dirumah  oleh  karena  Allah  telah memelihara  mereka.  Wanita-wanita  yang  kamu  khawatirkan  nusyuznya,  maka nasehatilah mereka dan pisahkanlah diri mereka dari tempat tidur mereka dan cambuklah  mereka.  Kemudian  jika  mereka  mentaatimu,  maka  janganlah  kamu mencari-cari jalan untuk menyusahkannya. (QS. Al-Nisa/4:34)
Ayat  ini  merupakan  petunjuk  untuk  mencari  jalan  keluar  dalam  menyelesaikan ketidakharmonisan  antara  suami  istri.  Ini  dapat  dilihat: pertama ,  kata qonitat yang digunakan di sini untuk menggambarkan wanita saleh sering kali diterjemahkan secara salah sebagai kepatuhan terhadap suami. Kata ini digunakan dalam Al-Quran juga untuk kaum  laki-laki,  tujuannya  untuk  menyebut  karakteristik  atau  kepribadian  orang-orang yang beriman kepada Allah. Keduanya cenderung saling bekerja sam satu sama lain dan tunduk dihadapan Allah. Hal ini jelas berbeda dari sekedar antar sesama makhluk yang diciptakan  (Amina,  1994:99).  Sayyid  Qutub  menggaris  bawahi  pilihan  kata  ini menunjukkan  bahwa  Al-Quran  menggambarkan  adanya  respon  emosional  pribadi ketimbang mengikuti perintah dari luar sehingga kemudian diikuti dengan sikap tha‟at (patuh) (Qutub, 1980, II:652).
Secara  definitif,  pengertian nusyuz jarang  ditemukan  dalam  kitab-kitab  tafsir, kecuali  hanya  contoh-contohnya  saja,  contoh nusyuz dalam  bentuk  pelanggaran  yang sangat sepele seperti berpuasa sunat tanpa izin suami, tetapi ada pula yang memberikan contoh berupa kedurhakaan yang sangat serius.
Dari  berbagai  literatur  (Engineer,  1994:71;  Amina,  1994:100  ;  Ilyas,  1997:80), penulis  membagi nusyuz dalam  tiga  tingkatan:  (1) Nusyuz biasa:  terdiri  dari  keluar rumah tanpa izin, berpuasa sunat tanpa izin, menolak ajakan suami, membantah suami, tidak melakukan perintah suami, dan marah kepada suami; (2) Nusyuz serius: terdiri dari pongah  terhadap  suami,  bersikap  angkuh,  membenci  suami,  dan  melawan  suami,  dan; (3) Nusyuz amat serius: terdiri dari kabur dari rumah, bandel luar biasa, bertingkah laku mencurigakan, berselingkuh (secara terang-terangan).
Dalam  menghadapi  keretakan  perkawinan,  ada  penyelesaian  masalah  yang dianjurkan  Al-Quran,  diantaranya: pertama solusi  verbal,  baik  antara  suami  istri  itu sendiri  (QS.  Al-Nisa/4:34)  atau  dengan  bantuan  seorang  penengah  (QS.  Al-Nisa/4:35 dan  128).  Jika  diskusi  terbuka  menemui  jalan  buntu,  maka  bisa  dilakukan  solusi  yang lebih  drastis  yaitu  yang kedua boleh  dipisahkan.  Hanya  dalam  langkah-langkah  yang ekstrim langkah terakhir boleh dilakukan yaitu memukul mereka (Amina, 1994:100).
Untuk  mengupayakan  keharmonisan  rumah  tangga,  maka  hal-hal  berikut  perlu dikemukakan:  pertama,  Al-Quran  menyatakan  dan  menekankan  pentingnya  berdamai kembali;  kedua,  jika  langkah-langkah  perdamaian  mengikuti  tata  cara  seperti  yang dianjurkan  Al-Quran,  maka  terdapat  kemungkinan  perbaikan  hubungan,  sebelum langkah terakhir dilakukan; ketiga, jika tahap ketiga harus dilakukan, hakekat memukul istri  tidak  boleh  menyebabkan  terjadinya  kekerasan  atau  perkelahian  antara  kedua pasangan tersebut, karena tindakan ini sama sekali tidak Islami (Qutub, 1980, II:652).
Maka  para  suami  tidak  dapat  seenaknya  memukul  istri  hanya  karena  kesalahan yang ringan. Untuk jenis nusyuz biasa, suami cukup menasehati istri, mengingatkan dan memberi  bimbingan  dengan  cara  yang  baik.  Untuk nusyuz serius  baru  diterapkan hajr
(pisah  tidur).  Sementara  itu  memperingatkan  istri  melalui  pukulan  diizinkan  agama adalah hanya untuk kasus nusyuz yang amat serius, seperti kabur dari rumah, bertingkah laku  mencurigakan  atau  hal-hal  lain  yang  dianggap  membahayakan  kehidupan  rumah tangga.  Para  suami  berkewajiban  mendidik  mereka  melalui  tahapan-tahapan: menasehati, membimbing, pisah ranjang, baru boleh memukul (yang tidak menyakiti).
Terlepas dari pendapat sebahagian mufasir di atas, sesungguhnya ada penafsiran dari ulama yang lain yang cukup moderat dan lebih berpihak kepada nilai kemanusiaan seorang perempuan,  yaitu penafsiran Muhammad Abduh. Dalam kitab tafsirnya beliau mengatakan  bahwa  yang  dimaksud  dengan  memukul  dalam  ayat  di  atas  bukanlah pukulan  dalam  makna  harfiyah,  tetapi  lebih  tepat  dipahami  dengan  makna  metaforis, yaitu mendidik atau memberi pelajaran (Ridha, 1973, I:175).
Di  samping  itu,  yang  patut  digaris  bawahi  adalah  semua  ulama,  baik  yang memahami  ayat  tersebut  scara tekstual-harfiyah  maupun  kontekstual-metaforis  sepakat bahwa  memberi  ma’af  adalah  jauh  lebih  baik  dari  pada  memukul  dan  termasuk perbuatan yang terpuji (QS. Al-Baqarah/2:237). Sebab memberi ma’af adalah tindakan orang-orang yang beradab, hanya orang-orang tidak beradablah yang memukul istrinya, demikian penegasan Abduh. Bahkan beliau menyatakan bahwa sesungguhnya kita para suami dituntut untuk senantiasa berlaku lemah lembut, kasih sayang, dan sopan santun dalam segala situasi terhadap para istri(Ridha, 1973, V:75).
Dengan  kata  lain,  kalaupun  istri  berbuat  kesalahan,  maka  memberi  ma’af  jauh lebih baik. Bukankah terhadap orang lain saja sekalian kita dihimbau untuk mema’afkan kesalahan  mereka.  Sampai-sampai  dalam  kasus  qisas  pun  memberi  maaf  adalah tindakan  yang  paling  mulia  (QS.  Al-Baqarah/2:178).  Apalagi  terhadap  istri  yang  telah bersedia hidup mendampingi suaminya.
Ini  sejalan  dengan  tuntutan  Al-Quran  yang  menghimbau  manusia  untuk  hidup saling  mengasihi  sesamanya,  termasuk  antara  suami  dan  istri  (QS.  Al-Baqarah/2:229). Bahkan, bukan hanya terhadap sesama manusia kita dituntut untuk berbelas kasih, tetapi juga  terhadap  binatang.  Tuntutan  untuk  hidup  saling  mengasihi,  juga  ditegaskan  oleh Nabi SAW melalui sebuah hadis bahwa: orang mu’min yang sempurna imannya adalah orang  yang  paling  baik  akhlaknya  dan  sebaik-baik  kalian  adalah  orang  paling  baik (dalam bergaul) dengan istrinya (al-Tirmizi, 1975, II:457).

## C. Nusyuz : Suatu Fenomena
Fenomena nusyuz yang  selalu  dijadikan  alasan  oleh  para  suami  untuk memberikan  pelajaran  kepada  istrinya,  dari  satu  sisi  memang  merupakan  hal  normal, tapi  kalau  ditinjau  dari  sisi  yang  lain,  banyak  pemikir  feminisme  memberikan pandangan tentang pemberontakan kaum wanita sebagai manifestasi dari proses menuju kesetaraan.
Pada  prinsipnya  kita  dapat  mengatakan  bahwa  segala  sesuatu  dalam  ruang publik itu pria. Ruang publik para nabi, para imam, dan para khalifah bersifat monoseks dan  homogen.  Ruang  pribadi  kaum  wanita  bersifat  duoseks  dan  heterogen,  sifat heterogen  yaitu  berasal  dari  keberadaan  kaum  wanita.  Ruang  publik  dicirikan  dengan adanya perintah-perintah dan aturan-aturan, ruang pribadi berada dibawah kontrol para
wakil dari ruang publik, yaitu suami. Dia menjadi perwujudan dari Tuhan  dan hukum. Dalam kaitannya dengan kaum wanita, pria tidak berada dalam keadaan tunduk, tetapi berkuasa (Fakih, 2001:147-152).
Oleh  karena  itu  menjadi  pria  berarti  menjadi  orang  yang  tunduk  dan  patuh,  di ruang  publik,  pada  Tuhan  dan  wakil-wakilnya  di  bumi,  yang  kesemuanya  pria,  dan sekaligus  menjadi  penguasa  yang  dipatuhi.  Di  ruang  pribadi,  kaum  pria  menguasai kaum  wanita.  Inilah  struktur  hirarki  piramida.  Dan  dalam  inilah nusyuz ,  inovasi  atau pemberontakan  kaum  wanita,  dianggap  sebagai  ancaman.  Inovasi  mengubah  hukum tatanan  suci,  hak  istimewa  dan  hirarki  yang  sekuruhnya  kekal.  Orang  beriman  hanya dapat  menafsirkan  kembali,  dan  dia  tidak  dapat  menciptakan  sebab  penciptaan  adalah hak monopoli Allah.
Dengan  demikian,  pemberontakan  kaum  wanita  menimbulkan  berbagai pertanyaan  yang  berkaitan  dengan  individualisme.  Kebebasan  individu,  yang  diwakili oleh  pemberontakan  kaum  wanita,  menentang  seluruh  gagasan  mengenai  komunitas sebagai hal yang utama. Namun, karena individualisme juga mengganggu dari sisi lain, yang bisa menjadi ancaman juga diungkapkan oleh kaum wanita (Mernissi, 1999:206).
Fatima  Mernissi  menjelaskan  bahwa  kepatuhan  wanita  pada  suaminya  bukan hanya  sarana  marjinal  dalam  Islam;  dia  membuktikan  bahwa  itu  merupakan  unsur pokok  dan  aturan  utama  bagi  kehidupan  sistem  tersebut.  Di  alam  raya  yang  suci, katanya,  setelah  menganalisis  wacana  Islam  Sunni  Ortodok,  orang  beriman  itu diciptakan  sesuai  dengan  citra  wanita,  yang  tidak  berhak  berbicara  dan  berkehendak serta wajib patuh.
Dia  menambahkan,  saya  ingin  mengemukakan  bahwa  ketidakpatuhan  wanita dianggap  begitu  menakutkan  di  dunia  muslim  karena  implikasi-implikasi  yang  sangat besar.  Mereka  mengacu  pada  bahaya  paling  ditakuti  dalam  Islam  sebagai  suatu psikologi kelompok individualisme. Masyarakat Muslim menolak tuntutan wanita untuk mengubah  kedudukan  mereka.  Mereka  menindas  kecenderungan  feminis  yang sesungguhnya  merupakan  sesuatu  yang  nyata  di  seluruh  dunia  Islam,  dengan mengutuknya sebagai pengaruh Barat (Mernissi, 1999:205).
Bila  ditelusuri  ke  belakang,  kekerasan  yang  dilakukan  laki-laki  terhadap perempuan, barang kali sudah setua relasi di antara mereka sendiri. Kekerasan apapun yang  terjadi  dalam  masyarakat,  sesungguhnya,  berangkat  dari  suatu  ideologi  tertentu yang  mengesahkan  penindasan  di  satu  pihak,  baik  perorangan  maupun  kelompok, terhadap  pihak  yang  lain.  Bisa  jadi  orang  kulit  putih  terhadap  orang  kulit  hitam  atau laki-laki  atas  perempuan  di  mana  pihak  yang  tertindas  disudutkan  pada  posisi  yang membuat  mereka  dalam  ketakutan  melalui  penampakan  ketakutan  secara  periodik. William P. College, seperti dikutip Kersti, menegaskan bahwa penindasan tersebut juga disebabkan  oleh  pandangan  subordinatif  yang  didukung  oleh  dinamika  sosial  politik yang  berakar  pada  tataran  yang  hierarkhis,  submissif  dan  mengesahkan  kekerasan sebagai mekanisme kontrol (Kersti, 1988:178).
Sampai  saat  ini  mekanisme  kontrol  dengan  kekerasan  masih  umum  dilakukan untuk  melegitimasi  kekuasaan.  Selama  patriarkhi  disepakati  sebagai  keniscayaan alamiah sejauh itu pula kekerasan terhadap kaum perempuan terus berlangsung. Sebagai objek kekerasan, perempuan masih disudutkan pada pihak yang harus
bertanggungjawab  terhadap  kekerasan  yang  mereka  alami.  Berdasarkan  pada  mitos kejatuhan  Adam  yang  disebabkan  oleh  kerapuhan  iman  Hawwa,  maka  sepanjang sejarah  manusia,  perempuan  selalu  dituduh  sebagai  pihak  penggoda  sehingga mendoronfg laki-laki untuk memperkosa.
Lebih  tragis  lagi  apabila  perkawinan  dianggap  sebagai  legitimasi  formal kekuasaan laki-laki terhadap  perempuan, jiwa  dan  raga.  Karena  sifatnya  otonom,  laki- laki  berhak  melakukan  apa  yang  ia  kehendaki  dengan  sedikit  sekali  campur  tangan pihak  luar.  Oleh  karenanya,  kekerasan  dalam  rumah  tangga  atau  seringkali  disebut domestic  violence atau wife  abuse (Anshari,  1997:79)  tetap  menjadi  rahasia  empat dinding  tanpa  dapat  tersentuh  kekuasaan  hukum  mana  pun.  Bahkan  sampai  hari  ini, dengan di dukung interpretasia keagamaan  yang bias kultur kalau tidak bisa dikatakan bias  gender,  beberapa  kalangan  masih  mensahkan  pemukulan  terhadap  istri  termasuk bila  istri  membangkang  dalam  pelayanan  seksual,  meski  dengan  kadar  kesakitan  yang sangat  ringan.  Masalahnya  bukan  terletak  pada  kadar  kesakitan  yang  diderita  oleh seorang istri, tetapi hak suami untuk memukul istri inilah yang harus dicermati.
Salah  satu  ayat  yang  terus-menerus  digunakan  sebagai  landasan  yuridis, keabsahan  seorang  suami  memukul istrinya  adalah  surat  al  Nisa’  ayat  34,  yang  sudah dijelaskan  di  atas.  Keabsahan  itu  muncul  sebagai  akibat  dari  bias  gender  yang berlebihan  serta  dengan  mengabaikan  begitu  saja  historisitas  ayat  tersebut.  Sudah beratus  tahun  lamanya  penafsiran  ayat  tersebut  dipandang  sesuai  dengan  kodrat manusia,  barulah  pada  saat  ini  muncul  kritikan  dari  beberapa  kalangan  yang  mulai mentangsikan keabsahan interpretasi ayat tersebut.
Dengan  pembacaan  yang  amat  cermat  dan  penggunaan  perspektif    yang  lebih adil,  beberapa  kalangan  seperti  Rifa’at  Hasan,  Asghar  Ali,  Fazlur  Rahman,  fatima Mernissi  mencoba  membaca  ulang  penafsiran  ayat-ayat  yang  dirasakan  tidak  sesuai dengan pesan-pesan keadilan Islam secara universal (termasuk surat al-Nisa ayat 34). Al Quran , Male-Ego  and  Wife  Beating. Sependapat  dengan  Ali  Engineer,  sejauh  apapun pemaknaan  dilakukan  terhadap  kata  yang  terkandung  dalam  ayat  tersebut,  misalnya, qawwamuna yang memiliki arti beragam mulai dari: pemimpin, hakim, penjaga, tegar, menegakkan  (urusan-urusan).  Namun  demikian,  kata  tersebut  baru  dapat  dipahami pesannya  bila  dihadapkan  pada asbabun  nuzul (kontek  historis)  ayat  itu  sendiri (Nuryanto, 2001:72).
Secara keseluruhan ayat tersebut justru mengandung pesan penghapusan secara berangsur-angsur  kebiasaan  pemukulan  perempuan  yang  lazim  dilakukan  masyarakat Arab  pada  masa  itu,  peristiwa  yang  melatarbelakangi  turunnya  ayat  ini  adalah  kasus seorang perempuan bernama Habibah binti Zaid yang datang kepada Nabi Muhammad dengan  muka  berlumuran  darah  karena  dipukul  suaminya.  Dengan  perasaan  iba  dan menahan marah, Nabi menyuruh perempuan tersebut untuk membalas pukulan tersebut. Namun para sahabat yang secara kebetulan menyaksikan peristiwa itu mencegah beliau untuk memberlakukan balasan tersebut, karena akan menggoncangkan masyarakat yang sangat  mengagungkan  superioritas  laki-laki.  Kemudian  Nabi  SAW  menunggu  wahyu untuk  menyelesaikan  masalah  ini.  Pada  saat  itu  turun  wahyu  surat  al-Nisa’  34. Kemudian  Nabi  SAW  memanggil  Habibah  binti  Zaid  dan  suaminya  dan  mengulangi ayat tersebut (Fakih, 1996:56).
Sebagaimana  ayat-ayat  lain,  makna  yang  terkandung  dalam  ayat  ini  sangat tergantung  pada  perspektif  yang  digunakan.  Kalangan  yang  memandang  Al-Quran sebagai  tuntutan  moral  akan  melihat  ayat  ini  sebagai  bimbingan  bagi  seorang  suami yang  harus  menegakkan  dan  menjaga  ( qawwamun  „ala )  urusan  kaum  perempuan  dan mereka  juga  memberi  nafkah.  Sedangkan  seorang  istri  adalah  perempuan  yang  taat kepada Allah dan menjaga diri ketika suami mereka tidak berada di rumah. Selanjutnya kalau  seorang  suami  mengkhawatirkan  istrinya  berbuat nusyuz mereka  tidak  boleh memukul sebagaimana dilakukan oleh suami Habibah binti Zaid terhadap dirinya.
Langkah-langkah  yang  harus  dilakukan  seorang  suami  adalah  menasehatinya, kalau  tidak  bisa  pisahkan  ranjangnya.  Kalau  langkah  tersebut  tidak  dapat mengembalikan  istrinya  maka  ia  boleh  memukul  tetapi  tidak  boleh  sampai  menyakiti istri  seperti  yang  diderita  habibah  binti  Zaid.  Memukul  dengan  lemah  sebagai  isyarat kemarahan suami yang diharapkan dapat menyadarkan istrinya.
Terlepas  dari  ketiga  langkah  tersebut  sikap  yang  paling  utama  yang  harus dimilki  oleh  seorang  suami  adalah  mema’afkan  istrinya.  Selanjutnya  berdasarkan keterkaitan  dengan  ayat  35  surat  al-Baqarah  (munasabah  ayat)  kalau  masalah  tersebut menjadi  perselisihan  yang  meruncing,  seorang  suami  tetap  tidak  boleh  menyiksa istrinya.  Al-Quran  memerinyahkan  suami  istri  untuk  mencari  hakim  (penengah)  dari kedua belah pihak.

## D. Penutup
Dari uraian-uraian diatas disimpulkan bahwa:
a. Munculnya kekerasan dalam rumah tangga merupakan akibat dari sistem nilai dan  budaya  masyarakat  yang  umumnya  menganut  budaya  patriarkhi  yang diasumsikan sebagai salah satu ajaran agama islam, meskipun sesungguhnya kebenaran asumsi tersebut masih diragukan validitasnya.
b. Agama  Islam,  yang  sering  kali  dijadikan kambing  hitam  untuk melegitimasi dan  menyuburkan  praktek  kekerasan  dalam  rumah  tangga,  ternyata mengandung  ajaran-ajaran  yang  justru  memerintahkan  seorang  suami  untuk berlaku baik dan lemah lembut kepada istrinya.
c. Konsep dharaba (perintah  memukul),  sebagai  solusi  terakhir  dalam menyelesaikan  persoalan nusyuz yang  terdapat  dalam  Al-Qur’an,  tidaklah harus  dipahami  secara tekstual-lahiriyah  semata,  tetapi  harus  lebih  dipahami secara kontekstual-metaforis.

## DAFTAR PUSTAKA
al-Alusiy.  t.th. Ruh  al-Ma‟aniy  fi  Tafsir  Al-Qur‟an  al-„Azim  wa  al-Sab‟u  al-Matsani , t.tp: Dar al-Fikr
Anshori,  Dadang  S,  Enkos  Kosasih  dan  Farida  sarimaya.  1977. Membincangkan Feminisme , Bandung: Pustaka Hidayah
Azad, Muhammad. 1980. Tarjuman Al-Qur‟an , Delhi: t.p.
Al-baqiy, Muhammad Fuad Abdul. 1981. al-Mu‟jam al-Mufahras li al-faz al-Qur‟an al Karim , Beirut: Dar al-Fikr
Engineer,  Ali  Asghar.  1994. Hak-hak  Perempuan  Dalam  Islam ,  Terj.  Yogyakarta: Yayasan Bentang Budaya.
Fakih,  Mansour,  (ed.).  1996. Membincang  Feminisme  Diskursus  Gender  Perspektif Islam , Surabaya: Risalah Gusti
Fakih,  Mansour,  (ed.).  2001. Analisis  Gender  &  transformasi  Sosial ,  Yogyakarta: Pustaka Pelajar
Hawwa, Said. 1989. al-Asas fi al-Tafsir , Kairo: Dar as-Salam
Ilyas,  Yunahar.  1997. Feminisme  Dalam  Kajian  Tafsir  Al-Qur‟an ,  Jakarta:  Pustaka Pelajar
Al-Jashash, Abu Bakar, Ahkam Al-Qur‟an , Mesir: Dar al-Fikr, t.th.
Kersti. 1988. Feminist Perspective on Wife Abuse , London: Sage Publication.
Al-Maraghi,  Muhammad  Mustafa.  t.th. Tafsir  al-Maraghi ,  Mesir:  Mustafa  Babi  al- halabi
Mernissi,  Fatima.  1999. Pemberontakan  Wanita ,  Terj.  Rahmani  Astuti,  Bandung: Mizan.
Muhsin,  Amina  Wadud.  1994. Wanita  di  dalam  Al-Qur‟an ,  Terj.  Yaziar  Radianti,
Bandung: Pustaka
Munawir, Ahmad Warson. 1984. Kamus al-Munawir Arab-Indonesia , Yogyakarta: t.tp. Nuryanto,  M.  Agus.  2001. Islam  Teologi  Pembebasan  dan  Kesetaraan  Gender , Yogyakarta: UII Press.
Qutub, Sayid. t.th. Fi Zilal al-Qur‟an , Kairo: t.p.
Ridha, Muhammad Rasyid. 1973. Tafsir al-Manar , Beirut: Dar al-Fikr
Al-Thabari. 1988. Jami‟ul Bayan , Beirut: Dar al-Fikr
Al-Tirmizi. 1975. Sunan Turmuzi , Mesir: Mustofa Babi al-Halabi
Al-Zamakhsyari.  1977. al-Kasysyaf  „an  Haqaiq  at-Tanzil  wa  „Uyun  al-aqawil ,  Beirut: Dar al-Fikr