## ETIKA SASTRA PROFETIK DALAM BUKU KUMPULAN PUISI TULISAN PADA TEMBOK
KARYA ACEP ZAMZAM NOOR
Dhena Maysar Aslam Program Magister Ilmu Sastra Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Padjadjaran aslamdmaysar@gmail.com

## Hazbini
Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Padjadjaran hazbini@unpad.ac.id
Lina Meilinawati Rahayu Fakultas Ilmu Budaya, Universitas Padjadjaran lina.meilinawati@unpad.ac.id

## Abstrak
Kuntowijoyo merumuskan etika sastra profetik yang terdiri dari nilai humanisasi, liberasi, dan  transendensi.  Sementara  ini  sastra  profetik  selalu  identik  dengan  karya-karya Kuntowijoyo. Acep Zamzam Noor (AZN) dalam konstelasi sastra Indonesia modern patut diperhitungkan sebagai penyair yang bernafaskan religi dalam karya-karyanya. Penelitian ini akan  meneliti  mengenai  kemungkinan-kemungkinan  etika  sastra  profetik  dalam  buku kumpulan puisi Tulisan Pada Tembok karya Acep Zamzam Noor dengan metode penelitian kualitatif  serta  pendekatan  hermeneutika  filosofis  Hans-Georg  Gadamer  untuk mendeskripsikan  nilai-nilai  profetik  dalam  puisi-puisi  AZN.  Sebagai  objek  penelitian, peneliti  memilih  35  puisi  dalam  buku  kumpulan  puisi  Tulisan  Pada  Tembok  karya  AZN untuk  kemudian  menjadi  objek  penelitan  utama  dalam  penelitian  ini  atas  dasar kecenderungan  atau  hipotesis  sementara  terdapat  nilai-nilai  profetik  dalam  ke-35  puisi tersebut. Hasil penelitian menunjukkan bahwa AZN merepresentasikan etika sastra profetik Kuntowijoyo secara benar sesuai apa yang dikonsepkan oleh Kuntowijoyo mengenai nilai- nilai humanisasi, liberasi, dan transendensi sebagai etika sastra profetik. Nilai-nilai tersebut merupakan kesatuan utuh yang tidak bisa dipisahkan dari konsep sastra profetik.
Kata  kunci :  Sastra  Profetik,  Acep  Zamzam  Noor,  Kuntowijoyo,  Hermeneutika  Filosofis, Hans-georg Gadamer, Sastra Indonesia

## Abstract
Kuntowijoyo formulated a prophetic literary ethics consisting of the values of humanization, liberation, and transcendence. While this prophetic literature is always synonymous with Kuntowijoyo's works. Acep Zamzam Noor (AZN) in the constellation of modern Indonesian literature should be taken into account as a poet who breathes religiously in his works. This thesis will examine the possibilities of prophetic literary ethics in a collection of poems on Tulisan Pada Tembok by Acep Zamzam Noor with
qualitative research methods and the philosophical hermeneutic approach of Hans-Georg Gadamer to describe the prophetic values in AZN poems. As the object of research, researchers chose 35 poems in the book collection of poetry Writing on the Wall by AZN to then become the main object of research in this thesis based on trends or hypotheses while there are prophetic values in the 35 poems. The results showed  that  AZN  represented  Kuntowijoyo's  prophetic  literary  ethics  correctly  according  to  what Kuntowijoyo's  concept  of  humanization,  liberation,  and  transcendence  values  as  prophetic  literary ethics. These values are a unified whole that cannot be separated from the concept of prophetic literature.
Keywords: Prophetic  Literature,  Acep  Zamzam  Noor,  Kuntowijoyo,  Philosophical  Hermeneutics, Hans-Georg Gadamer, Indonesian Literature

## I. PENDAHULUAN
Penelitian ini akan berfokus pada puisi-puisi yang ada dalam buku kumpulan puisi Tulisan  pada  Tembok karya  Acep  Zamzam  Noor  (AZN)  yang  diterbitan  oleh Komodo  Books  tahun  2011.  Karir  kepenyairan  AZN  muncul  sejak  terbitnya  buku kumpulan  puisi  pertamanya Tamparlah  Mukaku!  (1982) .  Seiring  perkembangannya dalam  dunia  kesusastraan  Indonesia  Acep  Zamzam  Noor  (AZN)  penyair  asal Tasikmalaya  telah  mempraktekan  konsep  sastra  yang  religius  dengan mempertimbangkan kesadaran manusia terhadap Tuhan (hablun minallah), kesadaran manusia terhadap makhluk (hablumminannaas) sebagai dasar dari karyanya. Karya- karya AZN dalam Tulisan pada Tembok secara garis besar mengangkat tema romantik- erotik namun kemudian mengarah kepada hal yang transenden. Hal tersebut yang membuat penelitian ini menarik. Tulisan pada Tembok memuat 88 puisi yang ditulis AZN  pada  rentang  waktu  tahun  10  tahun  (1979-1989).  Latar  belakang  pendidikan pesantren, lingkungan yang religius, serta pengaruh tradisi Sunda membuat puisi- puisi  AZN  bertumpu  pada  semangat  dakwah  dengan  memahami  betul  konsep hablumminannaas dan hablun minallah.
Dalam penelitian ini pendekatan yang digunakan adalah teori hermeneutika filosofis Hans Georg-Gadamer untuk menafsirkan teks-teks puisi AZN dalam Tulisan pada Tembok apakah terkandung nilai-nilai profetik dalam puisi-puisi AZN. Menurut Gadamer (Mulyono, 2000:142) dalam proses dialektika, teks dan penafsir menjalani suatu keterbukaan satu sama lain sehingga keduanya saling memberi dan menerima yang  kemudian  memungkinkan  bagi  lahirnya  pemahaman  yang  baru.  Meskipun peneliti  menerapkan teori  hermeneutik dalam proses penafsiran, tetapi puisi tidak dimaknai  tunggal.  Bagi  Gadamer,  arti  suatu  teks  tetap  terbuka  dan  tidak  terbatas pada maksud pengarang teks tersebut (Sumaryono, 1999:109). Karena itu, interpretasi tidak bersifat reproduktif belaka, tetapi juga produktif.
Penelitian  ini  bertujuan  untuk  memaparkan  representasi  nilai-nilai humanisasi, transendensi, dan liberasi dalam puisi-puisi AZN dalam buku kumpulan puisinya yang berjudul Tulisan Pada Tembok (2011). Puisi-puisi Acep Zamzam Noor (AZN)  dikenal  sebagai  puisi  yang  sufistik  seperti  yang  diungkapkan  oleh  Wijaya (2010).  Beberapa  peneliti  menggap  puisi-puisi  AZN  berideologi  Romantik.  Tradisi pesantren yang melekat pada AZN membuat peneliti tertarik menjadikan puisi-puisi AZN sebagai objek penelitian ini untuk mengidentifikasi dan menguraikan apakah dalam puisi-puisi AZN terkandung etika sastra profetik yang digagas Kuntowijoyo.
Seperti  penelitian  Bunyamin  Faisal  (Faisal,  2016)  yang  berjudul Dimensi Tasawuf  dalam  Puisi  Acep  Zamzam  Noor dengan  metode  penelitian  kualitatif menggunakan  pendekatan  Hermeneutik.  AZN  melakukan  eksplorasi  bahasa  yang masih  terpengaruh  pada  nuansa  syair-syair  sufi  Timur  Tengah  dengan mengeksplorasi pada kekuatan metafora musik yang merujuk pada konsep tasawuf yang menempuh ‘jalan sunyi’.
Kuntowijoyo  (2013:4)  menyatakan  bahwa  sastra  mesti  juga  menggugah kesadaran  ketuhanan.  Artinya,  kesenian  menyentuh  sisi  terdalam  jiwa  manusia— tidak  mengatur  tapi  mengarahkan.  Seni  dan  dakwah  (agama)  berdiri  di  sisi  yang berbeda  namun  berjalan  seiringan  pada  tujuan  terciptanya  harmoni;  yaitu keseimbangan  hubungan  manusia  dengan  manusia  serta  lingkungannya (hablun minannaas) dan hubungan manusia dengan Tuhannya (hablun minallah). Ketiga nilai itu disebut etika sastra profetik. (Kuntowijoyo, 2013:4-5) .
Bagi  akademisi,  berdasarkan  aspek  teoretis,  penelitian  ini  dapat  menjadi referensi  sastra  profetik  sehingga  dapat  menjadi  pembenaran  ilmiah  dan memperkaya khasanah kepustakaan untuk penelitian mengenai sastra profetik. Bagi sastrawan dan kritikus sastra, penelitian ini dapat dijadikan wacana sastra profetik yang  digagas  Kuntowijoyo  ini  sebagai  warna  baru  dalam  gaya  penulisan  sastra maupun bentuk kritik sastra.

## II. METODE PENELITIAN
Metode  penelitian  yang  digunakan  dalam  kajian  ini  adalah  metode deskriptif-analitis dengan pendekatan kualitatif, di mana data tersebut berwujud kata-kata  dan  bukan  rangkaian  angka  yang  telah  dikumpulkan  dan  diproses kemudian  disusun  ke  dalam  teks  yang  diperluas  dan  dianalisis.  Pendekatan kualitatif  ini  digunakan  dengan  tujuan  agar  dapat  mendeskripsikan  nilai-nilai profetik  dalam  buku  puisi Tulisan  Pada  Tembok karya  Acep  Zamzam  Noor menggunakan  Teori  Hermeneutika  Filosofis  Hans  Georg-Gadamer  untuk menafsirkan  teks-teks  puisi  AZN  dalam Tulisan  pada  Tembok yang  kemudian disesuaikan dengan konsep etika sastra profetik Kuntowijoyo.
Setelah melalui proses kurasi teks akan dipilih 35 puisi yang telah disebutkan di objek penelitian untuk kemudian dipahami dan dikelompokkan sesuai dengan teori  sastra  profetik  Kuntowijoyo.  Pengelompokkan  data  berupa  teks  puisi tersebut  akan  memudahkan  peneliti  untuk  menjawab  rumusan  masalah.  Hasil pembahasan akan diuraikan secara deskriptif dengan beberapa kutipan puisi yang menjadi  objek  bagi  penelitian  ini.  Penelitian  ini  bersifat  dialektis-spekulatif, artinya  peneliti  akan  dengan  lebih  leluasa  berinteraksi  dengan  teks  sehingga makna  bisa  ganda.  Metode  analisis  dengan  pendekatan  hermeneutika  filosofis Gadamer ini akan berupaya mendeskripsikan nilai-nilai profetik dalam buku puisi Tulisan Pada Tembok karya Acep Zamzam Noor. Nilai-nilai profetik tersebut, yakni: Humanisasi (amar ma’ruf) , Liberasi (nahi munkar) , Transendensi (tu’minu billah).

## III. HASIL DAN PEMBAHASAN
3.1 Nilai Humanisasi (Amar Ma’ruf) dalam Puisi-puisi karya AZN
Humanisasi (Amar Ma’ruf) dalam arti sederhananya adalah menyuruh kepada kebaikan. Dalam  penafsiran  lebih  lanjur, amar  ma’ruf dimaknakan  sebagai  upaya
“pemanusiaan/menausiakan  manusia”  (humanisasi).  Secara  etimologi  humanisasi diartikan  sebagai  penumbuhan  rasa  perikemanusiaan,  pemanusiaan.  Sedangkan Chabib Toha (1996:27) mengartikan bahwa humanisme atau nilai-nilai kemanusiaan adalah  nilai-nilai  obyektif  yang  dibatasi  oleh  kultur  tertentu,  nilai  kebebasan, kemerdekaan,  kebahagiaan.  Persamaan  hak  adalah  nilai-nilai  kemanusiaan  yang dibangun  di  atas  pondasi  individualisme  dan  demokrasi.  Kuntowijoyo  (1997:215) mengatakan  upaya  humanisasi  dapat  berarti  upaya  untuk  melawan  segala  bentuk dehumanisasi dan loneliness (privatisasi dan individuasi). Dehumanisasi ini terjadi di antaranya  karena  dipakainya  teknologi  di  dalam  masyarakat,  misalnya  sebuah pabrik  yang  menjadikan  manusia  semata  objek  dan  menciptakan  otomatisme (manusia bergerak secara otomatis tanpa kesadaran).
Menurut  Kuntowijoyo  (2006:100)  dehumanisasi  terjadi  di  antaranya  karena dipakainya teknologi (baik berupa alat-alat fisik maupun metode dalam masyarakat. Kuntowijoyo juga merujuk pada buku The Technological Society karya Jacques Ellul (1964) untuk menjelaskan betapa jauh pengaruh teknologi itu dalam kehidupan. Keterasingan dalam masyarakat modern yang menjalani rutinitas kerja setiap harinya berdampak pada hubungan asmara sepasang kekasih tercermin dalam puisi “ Secangkir Kopi”: Kuaduk kopiku/ Kauaduk kopimu// Kuaduk hidupku/ Kuaduk hidupmu// Secangkir kopi tanpa gula/ Seperti hidup kita// Kuaduk hidupmu dalam cangkirku/ Kuaduk hidupku  dalam  cangkirmu .  Kopi  tanpa  gula  sebagai  metafora  dari  sebuah  kepahitan dicitrakan  oleh sejoli  yang  sedang  mengaduk kopi.  Kopi  dalam  gelas adalah  imaji sublim  dari  kehidupan.  Mereka  saling  ‘mengaduk’  kehidupan  mereka  yang  pahit. Kondisi  dehumanisasi  tersebut  adalah  perenungan  AZN  dalam  hubungan  asmara yang  buntu  dalam  menghadapi  berbagai  permasalahan  hidup  sehingga  sekalipun kopi  itu  pahit,  seperti  kehidupan  mereka,  mau  tidak  mau  mereka  harus menikmatinya.  Nyatanya  hal-hal  miris  tersebut  adalah  refleksi  kehidupan  sosial, yang  mana  perjuangan  dalam  hidup  tidaklah  mudah.  Kuntowijoyo  (2006:102) mendefinisikan  keterasingan (loneliness) berdasarkan  apa  yang  telah  disebut  oleh David  Riesman  dalam The  Lonely  Crowd untuk  menggambarkan  masyarakat  kota karena individuasi atau privatisasi.
Dalam  puisi “Anjing  Melolong” jiwa  yang  terasing  dan  kesepian  ditegaskan dalam  larik: “...  kuminum  sepi/  Dari  mulutmu”. Kemudian  di  bait  selanjutnya  ‘aku’ mencoba lepas dari dehumanisasi: “ Tapi sebagai peziarah/ Kadang aku lelah/ Meski tidak menyerah” . Masih ada harapan di balik kehidupan yang menghilangkan harkat diri ‘aku’sebagai manusia. Nasib seperti itu tentu dialami oleh kelas menengah ke atas, orang-orang  kota  sungguhan.  Menurut  Kuntowijoyo  (2006:102)  penduduk  kota meskipun bergerombol, sebenarnya mereka hidup sendiri-sendiri.
Menurut  Nasiruddin  Al-Tusi  (1201-1274)  dalam  (Dahlan,  2003) mengungkapkan bahwa jiwa manusia itu memiliki kesadaran, dan mengendalikan tubuh melalui otot-otot inderawi. Akan tetapi, keberadaannya tidak dapat ditangkap oleh  alat-alat  inderawi.  Dehumanisasi  menciptakan  kebingungan  bagi  manusia bahkan  sampai  pada  kebuntuan  dalam  menjalani  hidup.  “ Tamparlah  mukaku, kekasih/Tunjukan  padaku  sebuah  rambu/Ke  mana  seharusnya  aku  mesti  menuju//Aku  tak tahu. Di mana seharusnya aku/Mesti menempatkan diri/Dan di mana seharusnya aku mesti berdiri//.  Dalam  puisi  “Tamparlah  Mukaku” AZN  menggambarkan  sosok  ‘aku’yang
kehilangan  arah  dalam  hidupnya,  memohon  kekasihnya  untuk  tidak meninggalkannya, dan menegaskan cintanya di tengah jiwa yang kehilangan jati diri. Sosok  kekasih  tidak  selamanya  manusia,  lebih  dari  itu,  AZN  mencitrakan  sosok ‘kekasih’ini  sebagai  juru  selamatnya  atau  panduan  hidupnya  di  dunia  yang  fana. Dalam banyak puisi sufi, diksi ‘kekasih’ identik dengan Tuhan seperti dalam sajak- sajak Jalaluddin Rumi. Kesadaran terhadap nilai-nilai ketuhanan seperti rasa takut (khauf) terhadap Tuhan tercermin dalam puisi “Tamparlah Mukaku” tersebut. Secara fisik pekerjaan manusia modern dimudahkan oleh berbagai alat temuan teknologi, tetapi di sisi lain manusia menjadi sangat ketergantungan terhadap benda. Hal-hal  yang  bersifat  emosional  pun  perlahan  terkikis  oleh  hal-hal  yang  artifisial. Dalam situasi itu manusia kadang merasa tidak berarti apa-apa, merasa sepi, dan rasa ketergantungan  itu  membuat  manusia  kurang  mandiri  dalam  menjalani kehidupannya. “ Akhirnya kumasuki kekosonganku kembali / Karena tak juga mengerti pada semua/Isyaratmu. Bibirku mengering/Badanku menggigil dan langkahku/Tersesat di gurun asing//Cakrawala  betapa  jauh/Sedang  negeri-negeri  yang  kudatangi/Hanyalah  sepi.  Betapa terbatasnya ruang/Karena perang demi perang/Membuatku kehilangan jejakmu//Helai demi helai hari luruh/Tak bisa kubendung laju usia/Engkau semakin samar saja bagiku/ Semakin sukar kupahami. Kini aku terbakar/Di tungku dunia yang semakin berkobar”. Dalam puisi tersebut mencitrakan seorang manusia yang hilang arah, tersesat, dan tidak paham atas  peristiwa-peristiwa  dalam  kehidupannya.  Hal  tersebut  membuat  manusia disibukkan dengan hal-hal duniawi sementara sejatinya kehidupan manusia di dunia itu fana.
Kegelisahan atas dehumanisasi juga ditampilkan dalam puisi “Dari Jendela Bis Kota” :  “ Dari  jendela  bis  kota  di  mana  aku  sering  termangu / Memandang  jalanan, memandang  kerumunan  orang/Lalu-lalang  kendaraan,  kesibukan,  kepanikan/Serta kegaduhan  yang  memekakkan  telinga/Dari  jendela  bis  kota  di  mana  aku  sering muak/Menyaksikan  betapa  kerasnya  pergulatan/Betapa  paniknya  wajah-wajah kemanusiaan/Serta  betapa  derasnya  hasrat  dan  keinginan/Yang  mempermainkan  dan sekaligus/Menenggelamkan”. Sosok  ‘aku’  dicitrakan  sebagai  seseorang  yang  lelah menyaksikan kesemrawutan kehidupan di balik jendela bus kota. ‘Aku’ menyaksikan keserakahan yang dilakukan orang-orang di lingkungannya. Bagi ‘aku’ dunia telah dipenuhi  orang-orang  munafik  yang  sibuk  mengejar  hal-hal  duniawi  tanpa  sadar bahwa mereka hidup di alam yang fana. Sebagai rekasi dari fenomena sosial tersebut, sosok  ‘aku’  memohon  untuk  hanya  menjadi  debu.  ‘Debu’  sebagai  metafora  bagi sesuatu yang tidak berarti apa-apa. Bukan berarti sosok ‘aku’ingin tidak berarti apa- apa, tetapi ini adalah indikasi bagi seorang yang tidak mau ikut terjerembab dalam sistem sosial yang semrawut. Ia ingin menjadi bagian lain dalam kehidupan—dalam dunianya sendiri yang ia anggap sebagai ideal.
Selain  kesemrawutan  kondisi  sosial  akibat  dehumanisasi,  AZN  mencitrakan sosok ‘aku’ yang berada dalam dunia yang sibuk dengan kompetisi. Seperti dalam puisi “Di  Bawah  Matahari  Kramat  Raya”:  “Dalam  sibuk  dam  suntuknya  hari-hari pergulatan/ Di antara sejuta keluhan dan gemuruhnya keserakahan/ Orang-orang berjuang dan  saling  menerkam”. Mengutip  Adorno  yang  mengatakan  bahwa  dalam  budaya massa,  budaya  sudah  jadi  komoditas,  suatu commodity  fetishism .  Kuntowijoyo menyatakan  bahwa  budaya  massa  yang  lebih  menekankan  selera  kebutuhan konsumen itu patut dilihat secara kritis, demikian menurut Adorno dan Horkheimer dari aliran Critical Theory. Budaya bukan lagi sebuah promesse de bonheur (kebajikan)
berupa  realitas  yang  melampaui  realitas  kekinian.  Budaya  massa  terjatuh  dari penghargaan  berdasar use  value ke  penghargaan  berdasar exchange  value (Kuntowijoyo, 2013:21).

## 3.2 Nilai Liberasi (Nahi Munkar) dalam Puisi-puisi Karya AZN
Menurut  Kuntowijoyo  (2006:103)  sasaran  liberasi  ada  empat,  yaitu  sistem pengetahuan,  sistem  sosial,  sistem  ekonomi,  dan  sistem  politik.  Liberasi  berarti membebaskan belenggu atau sistem yang mencederai nilai-nilai humanisme. Tetapi bukan berarti bebas dalam makna sebebas-bebasnya. Liberasi diadopsi Kuntowijoyo sebagai nahi munkar dalam etika sastra profetik (Kuntowijoyo, 2006:91). Dalam puisi “Senantiasa” AZN menulis: “Senantiasa kumaknai usia/ Di belantara rahasiamu yang tak terkira/  Aku  jadi  malu  pada  kebebasan/  Kemerdekaan  yang  kini  membelengguku” .  Sosok “Aku” memandang bahwa kebebasan justru membelenggu. Kesadaran profetik tidak cukup  bersaksi  akan  dehumanisasi  tetapi  lebih  dari  pada  itu  itu  juga  bertindak persuasif,  mengajak  agar  mampu  melepaskan  belenggu  yang  menindas kemanusiaan.  Bahkan  seorang  filsuf  Cordoba  yakni  Ibnu  Masarrah  (883-931) menjelaskan tentang jiwa manusia, beliau memiliki pandangan bahwa jiwa manusia yang bersifat individual adalah bagian dari jiwa universal (al-nafs). Keberadaan jiwa itu di dalam tubuh manusia dipandang sebagai keberadaan dalam penjara (Dahlan, 2003:141).  Manusia  haruslah  melepaskan  jiwanya  dari  penjara  badan  dengan melakukan perjalanan spiritual mendekati Tuhan. Kaitan dengan puisi di atas adalah setelah  “aku”  melakukan  pembebasan  atas  jiwanya  ternyata  ia  tidak  sepenuhnya bebas, ia menyadari tidak ada kebebasan mutlak karena sebagai makhluk ia terikat dalam sistem keduniawiaan yang mengikat dan tidak bisa terhindarkan.
Liberasi  adalah  usaha-usaha  untuk  membebaskan  orang  dari  sistem materialistis, dari dominasi struktur, misalnya dari kelas dan seks. Liberasi juga dapat dimaknai  sebagai  perlawanan  terhadap  sistem  yang  menjadikan  budaya  massa seperti yang Kuntowijoyo ungkapkan sebagai dehumanisasi (2006:100).
Puisi  “Aku  Ingin  Tidur” mencitrakan  seseorang  yang  melawan  sistem  yang mengekang kebebasan yang terstruktur. Ketika budaya massa menuntut masyarakat yang  serba  terstruktur  dan  mengutamakan  prestasi  dalam  menjalani  kehidupan, AZN  justru  menggambarkan  sosok  ‘aku’  yang  ingin  keluar  dari  sistem  itu.  Krisis identitas yang terjadi pada sosok ‘aku’ disebabkan oleh kesadaran akan penindasan sistem sosial (“memainkan berbagai peranan/ Dalam lakon-lakonmu.”) yang merenggut kebebasan  personal  sehingga  ia  menarik  diri  dari  kondisi  tersebut.  Dalam  Islam melawan  sikap  keduniawian,  materialisme,  sikap  terikat  pada  dunia,  merupakan upaya  manusia  menuju  kebangkitan  kembali  identitas  dan  kepribadiannya. Seseorang  harus  mampu  menentang  setiap  perbudakan  dari  selain  Allah  dan membebaskan diri dari belenggu selain Allah. Konsep ini dikenal sebagai ‘urafa , yaitu kebebasan dari keterikatan pada dunia (W.M., 2016:325-326). Pada  puisi “Lagu  Pejalan  Larut” AZN  melalui  sosok  “aku”  ingin  kembali  ke lingkungan perkampungan yang dicitrakan sebagai lingkungan yang ideal baginya. “Lagu  Pejalan  Larut” merupakan  representasi  seorang  manusia  mesin  yang  mana dimaknai  Kuntowijoyo  sebagai  produk  dari  masyarakat  massa  (2013:19).  Manusia mesin  disebabkan  oleh  berbagai  penindasan  dan  dominasi  sosial  dalam  tatanan
kehidupan.  Pada  bait  pertama  sosok  “aku”  selama  23  tahun  terjerumus  ke  dalam sistem yang mengharuskan dia mengejar sesuatu yang materialistis. ‘dibakar matahari’ dan ‘digarami keringat’ menjadi petanda bahwa ia kerja keras dalam menjalani hidup, ia ditindas oleh sistem ekonomi kapitalis yang menuntut kinerja produksi maksimal (Kuntowijoyo, 2013:27). Di sisi lain ia sangat ingin kembali pada sesuatu yang lebih lembut,  yakni: “Mengairi  sawah  dan  perasaan,  menebar  benih  ketulusan” .  Bagi masyarakat agraris bertani tidak hanya dianggap sebagai kinerja produksi tetapi juga falsafah  hidup.  Di  masyarakat  kampung  adat  Sinar  Resmi,  Cisolok,  Kabupaten Sukabumi. Bertani adalah bentuk rasa syukur terhadap Tuhan Yang Maha Esa yang telah melahirkan mereka di lingkungan yang subur. Tanah (bumi) dimaknai sebagai sosok ibu yang dapat melahirkan. Maka di masyarakat tersebut produksi pertanian (menanam-panen)  hanya  dilakukan  satu  kali  dalam  setahun,  jika  lebih  dari  satu tahun maka dianggap mengingkari amanat leluhur. Sebagai logika, masyarakat adat Sinar  Resmi  menyatakan  bahwa  bagaimana  mungkin  seorang  ibu  dapat mengandung bayi lebih dari satu kali dalam setahun? Hal tersebut berbeda dengan apa  yang  terjadi  di  masyarakat  kapitalis  yang  berorientasi  pada  pasar  dan  kinerja produksi maksimal.
Nilai-nilai  profetik:  humanisasi (amar  ma’ruf), Liberasi (nahi  munkar), transendensi (tu’minu  billah) menurut  Kuntowijoyo  tidak  bisa  dipisahkan (Kuntowijoyo,  2006:92).  Hal  tersebut  tercermin  dalam  puisi “Di  Bawah  Matahari Kramat Raya” yang menggambarkan seseorang ‘aku’ yang mempertanyakan tentang sikap  dirinya  akan  kondisi  dehumanisasi  yang  menjadi  fokus  bagi  humanisasi profetik  Kuntowijoyo  terjadi  dalam  kehidupannya,  baik  secara  internal  maupun eksternal  kepada  ‘kekasihnya’.  Beberapa  hal  seperti:  keramaian,  berebut  prestasi (kompetisi), keserakahan, saling menerkam adalah hal-hal yang tidak dialami oleh sosok ‘aku’. Ia pun bertanya-tanya: “Mengapa aku hanya diam, kekasihku” . Mengapa ia tidak seperti orang kebanyakan menjalani kehidupan.
Sosok  ‘kekasih’  tidak  bisa  dibatasi  oleh  persoalan  gender  dalam  puisi  ini melainkan metafora bagi Tuhan. Meskipun AZN tidak menegaskan bahwa ‘kekasih’ yang ia maksud dalam puisinya tersebut adalah Tuhan, tetapi itu menjadi penanda bagi  gaya  penulisan  sastra  sufistik.  Diksi  ‘kekasih’  sering  digunakan  oleh  para penyair sufi sebagai metafora cinta. Sebagai contoh Jalaluddin al-Rumi (1207-1273) dianggap  sebagai  penyair  sufi  yang  banyak  menginspirasi  penyair  Indonesia. ‘Kekasih’  bagi  Rumi  adalah  suatu  objek  dalam  cinta,  dan  bagi  Rumi  bahwa  cinta merupakan kemampuan ruhani yang terpendam dalam hati manusia. Lebih jauhnya bahwa tujuan yang ingin dicapai para sufi melalui jalan cinta ialah mengenal Tuhan sebagai  Wujud  Hakiki  yang  meliputi  semua  wujud.  Inilah  yang  disebut ma’rifa (makrifat)  (W.M.,  2016:175-185).  Di  larik  terakhir  puisi “Di  Bawah  Matahari  Kramat Raya” AZN  menulis :  “Mengapa  aku  hanya  ingin  diam  dan  sendiri/  Tenggelam  dalam sepimu yang abadi”. Larik tersebut menegaskan sosok ‘aku’ yang ingin lepas dari hal- hal yang bersifat keduniawian dan sepenuhnya mengabdikan diri pada sesuatu yang abadi, yakni Tuhan.
Dalam puisi “Tulisan Pada Tembok” yang AZN jadikan judul dalam buku puisi ini ia menggambarkan betapa hancurnya dunia karena peperangan karena perebutan kekuasaan.  Nilai  liberasi  (pembebasan)  tersebut  tampaknya  menemukan  landasan pada  seorang  penyair  yang  dicantumkan  oleh  AZN  dalam  salah  satu  epigrafnya: Padwa Tuqan. Dalam penulisan yang ilahar , namanya adalah Fadwa Tuqan (penyair
Palestina  tahun  1917).  Penulisan Fadwa dengan Padwa bisa  dimaklumi  sebagai kecenderungan  orang  Sunda  untuk  menyamaratakan  pelafalan  huruf f dengan p : bukti lain kuatnya pengaruh kampung halaman pada sosok AZN.
Ada  yang  menarik  dalam puisi  ini,  bahwa  muncul  diksi  ‘Dilarang  kencing!’ sebagai metafora bagi aturan umum untuk tidak melakukan sesuatu, dalam konteks ini adalah perang. AZN mempertanyakan tentang status Hadiah Nobel Perdamaian, tetapi  peperangan  masih  terjadi.  Pada  bait  kedua  AZN  membeberkan  beberapa upaya  dalam  perdamaian  tetapi  tidak  diindahkan  hingga  muncul  larik “Dilarang kencing di sini, bangsat!” sebagai sebuah penegasan bahwa kekacauan perang mesti dihentikan. Tetapi larik tersebut diucapkan oleh ‘anjing’ sebagai metafora antagonis yang  mana  AZN  ingin  mengungkapkan  kekesalannya  terhadap  sosok  yang seringkali menyuarakan perdamaian dengan melarang kencing tetapi ia sendiri yang ‘mengencingi’ perdamaian. Penindasan negara merupakan bagian dari unsur sastra profetik  menurut  Kuntowijoyo.  Liberasi  negara  dan  politik  berarti  membebaskan sistem  dari  otoritarianisme,  diktator,  dan  neofeodalisme.  Demokrasi,  HAM,  dan masyarakat  madani  adalah  juga  tujuan  profetik  (Kuntowijoyo,  2006:105).  Puisi epigraf tersebut yang dipersembahkan AZN untuk Fadwa Tuqan adalah puisi yang juga dijadikan judul buku kumpulan puisi, Tulisan Pada Tembok. Makna yang dibawa oleh puisi tersebut sangat gamblang, menggambarkan protes atas perdamaian dunia yang  tidak  juga  tercipta  meskipun  nobel-nobel  perdamaian  terus  diserahkan, perundingan-perundingan terus diselenggarakan, fatwa-fatwa, seminar, konferensi, terus dimunculkan.
Puisi  berjudul “Menyerap  Tinta  di  Lautan” mengungkapkan  seseorang  yang melepaskan  diri  dari  hal-hal  yang  bersifat  materi.  AZN  merepresentasikan  cinta sebagai penggerak kehidupan dan perputaran alam semesta. Seperti apa kata Rumi (dalam  W.M.,  2016:177)  Cinta  sejati  dapat  membawa  seseorang  mengenal  alam hakikat yang tersembunya dalam bentuk lahiriah kehidupan. “ Akulah si miskin yang kaya/Dadaku  berkilauan  bukan  oleh  permata/Sebab  cinta  telah  disodorkan  kemurahan semesta/Padaku. Kini aku menyeret langkah ke segala penjuru/Dan menulis puisi di sudut- sudut  malam/Di  antara  kesempitan  bumi  dan  keluasan  langit/Aku  terus  menggeliat  dan menari/Sedih  dan  riangku  menjadi  tarian  di  udara/Lihatlah,  langkahku  berderap menyongsong  matahari/Menempuh  bukit  demi  bukit  sepanjang  rahasiamu  abadi/Beribu penyair telah menyerap tinta di lautan/Pohon-pohon bergerak menuliskan kerinduan”
Pembebasan  diri  dari  segala  bentuk  kefanaan  dan  menjalani  hidup  dengan sederhana. Khususnya al-Nuri, al-Hallaj, dan Rumi yakin bahwa pengalaman mistik dapat membersihkan penglihatan kalbu, sehingga kalbu dapat menyaksikan bahwa wujud  hakiki  adalah  satu,  sedang  wujud  yang  lain  itu  nisbi.  Dalam  pengalaman kesufian,  yang  nisbi  akan  sirna  tercampak  oleh  kefanaan  (W.M.,  2016:178).  AZN merepresentasikan kebebasan hakiki dalam cinta di puisi “Menyerap Tinta di Lautan”. Melepaskan  sesuatu  yang  fana,  kesederhanaan,  dan  menyaksikan  dunia  berubah tanpa harus mengeluh pada keadaan serta selalu mengambil hikmah atasnya adalah kekayaan dan kegembiraan.
3.3 Nilai Transendensi (Tu’minubillah) dalam Puisi-puisi karya AZN
Kesadaran  ketuhanan  (transendensi)  sudah  dikenal  dalam  kesusastraan Indonesia. Ada yang menyebutnya Sastra Transendental atau Sastra Sufi. Menurut
Kuntowijoyo (2013:30) hanya di tangan orang beragamalah transendensi itu efektif bagi kemanusiaan, sebab transendensi akan berarti iman kepada Tuhan Yang Maha Kuasa, Yang Maha Menyaksikan, Yang Maha Hakim.
Mengutip  Scott  Lasch  pada  buku  Sociology  of  Postmodernism  (1990), Kuntowijoyo (2013:30) menyatakan bahwa transendensi teistik adalah konsekuensi dari  postmodernism  yang  menghendaki  de-differentiation  (tergabungnya  kembali institusi  agama  dan  institusi  dunia),  setelah  Renaissance  dahulu  melakukan differentiation (pemisahan agama dan dunia, humanisme, sekularisme).
Kesadaran  ketuhanan  muncul  pada  puisi-puisi  Acep  Zamzam  Noor  yang disebut  oleh  Abdul  Hadi  W.M.  (2016:35-36)  termasuk  memiliki  kecenderungan menggali  tradisi  Islam  dan  spiritualitas  dalam  karya-karyanya.  Seperti  tercermin dalam  puisi “Aku  Siap”. Puisi  tersebut  mencerminkan  seseorang  yang  ikhlas  serta bersyukur  akan  nikmat  dalam  beribadah  kepada  Tuhan.  ‘Aku’  sadar  bahwa kehendak Tuhan mutlak kuasaNya. Tidak ada kehendak yang bebas dan merdeka dari  kehendak  Tuhan  sekalipun  kematian.  Menurut  Prof.  Dr.  Harun  Nasution (1973:102) dalam teologi terdapat dua aliran, pertama aliran fatalisme (predestination) atau disebut jabariah dalam bahasa Arab, kedua adalah aliran free will dan free act atau disebut qadariah dalam  bahasa  Arab. Menurut  aliran jabariah ,  perbuatan-perbuatan manusia memang sejak semula telah ditentukan Tuhan, bukan timbul dari daya dan kemauan yang bebas manusia. Sedangkan menurut aliran qadariah, manusia memiliki kebebasan dalam kehendak dan dalam menentukan perbuatan-perbuatannya, dalam aliran ini manusia tidak terikat pada kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan. Dalam puisi “Aku  Siap” di  atas  manusia  tidak  sepenuhnya  memiliki  kebebasan  mutlak karena  manusia  adalah  makhluk  materi  yang  memiliki  sifat  terbatas.  Ia  meminta bantuan kepada pemilik kehendak mutlak dalam menjalani hidupnya karena ia sadar bahwa  kehendak  manusia  yang  bersifat  terbatas  mesti  dibantu  oleh  kehendak mutlak.
Diksi  ‘kecapi’  dipilih  oleh  AZN  sebagai  representasi  sufistik  seperti  banyak ditemukan  di  sajak-sajak  Rumi  (W.M.,  2016:182).  Menurut  Rumi  musik (samd) merupakan sarana tanzih (transendensi) yang ampuh. Selain itu ia berperan sebagai pembebasan jiwa dari sesuatu yang material melalui sesuatu yang material itu sendiri (tajarrud). Musik adalah keindahan yang dapat merangsang tumbuhnya cinta (‘isyq) melalui  ekstase (wajd) yang  ditimbulkan  oleh  nada  musik  yang  indah,  cinta  yang tidur lelap dalam hati akan bangun kembali dan mengembangkan sayapnya untuk membawa  jiwa  naik  ke  alam  yang  lebih  tinggi.  Ikhlas,  syukur,  dan  berserah  diri dalam konsep tasawuf dianggap sebagai cinta  ilahi dan bentuk ketakwaan kepada Tuhan, bagi seorang mistikus ini bentuk dzawq (kemabukan mistik) (W.M., 2016:183). Di puisi lain juga muncul kecenderungan sufistik dalam AZN, seperti dalam puisi “Di Beranda” yang mengungkapkan rasa syukur atas nikmat dan kemurahan Tuhan.  Dalam  Islam  transendensi  itu  akan  berupa  sufisme.  Kandungan  sufisme, seperti khauf (penuh  rasa  takut), raja’ (sangat  berharap), tawakkal (pasrah), qana’ah (menerima  pemberian  Tuhan),  syukur,  ikhlas,  dan  sebagainya  adalah  tema-tema dalam  Sastra  Transendental.  Mengutip  Roger  Garaudy  (1982)  unsur-unsur transendensi  menjadi  tiga,  yaitu:  (1)  pengakuan  ketergantungan  manusia  pada Tuhan, (2) ada perbedaan yang mutlak antara Tuhan dan manusia, (3) pengakuan akan adanya norma-norma mutlak dari Tuhan yang tak berasal dari akal manusia (Kuntowijoyo, 2013: 31).
Puisi “Di  Beranda” mencakup  kandungan  sufisme  yang  telah  disebutkan sebelumnya.  Secara  biografis  pengaruh  pendidikan  pesantren  AZN  melekat  pada gaya  penulisan  yang  khusyuk  merupakan  hasil  dari  penghayatan  AZN  atas kehidupan  pesantren  sebenarnya  didukung  oleh  realitas  bahwa  ia  adalah  putra pesantren  Cipasung  yang  ketika  itu  diasuh  oleh  ayahandanya,  K.H.  Moh.  Ilyas Ruhiyat, yang bertempat di pedesaan Tasikmalaya. Desa: sebuah tempat yang pada tahun-tahun  ketika  AZN  menyusun  puisi-puisi  awalnya  merupakan  tempat  yang sunyi,  tenang.  Kesunyian  itu  kemudian  menjadi  tema  dominan  dalam  puisi-puisi AZN.
Menurut  Kuntowijoyo  (2006:106)  para  penulis  barat  tidak  bisa  diharapkan untuk  menyebut  nama  Tuhan  yang  personal,  karena  dalam  pandangan  mereka ilmiah  berarti  sekular,  sesuai  dengan  latar  belakang  masyarakatnya.  Selanjutnya Kuntowijoyo  menyatakan  bahwa  sastra  Indonesia  tidak  perlu  sekularisasi,  yang dibutuhkan adalah hanya suatu objektifikasi agar sastra profetik mempunyai makna universal. Pandangan itu disebut beliau sebagai methodological objectivism . Berangkat dari kritik beliau tentang sekularisme maka sastra profetik yang di dalamnya memuat nilai  transendensi  itu  berarti  iman  kepada  Allah  dengan  mencoba  membuka paradigma keilmuan dan tradisi Islam termasuk sufisme.
Puisi sebagai penanda awal perjalanan seorang sufi berjudul “Lagu Malam” dan “Cahaya yang Jauh”. Puisi tersebut menyatakan bahwa kehidupan di dunia bersifat sementara: “Hidup  hanya  selenggang/  Antara  datang  dan  pergi/  Waktu  cuma  sehelaan/ Antara lahir dan mati”. Terlalu singkatnya kehidupan di dunia ini berlawanan dengan kehidupan sesudah kematian. Tetapi kadang manusia lalai dalam beribadah “Adakah masih/  Seseorang  bersujud  dalam  sepi/  Adakah  masih  seseorang  setia/  Dan  menanti, menanti”. Melalui  jalan  spiritual  seperti  ini  AZN  mengamalkan  etika  profetik (kenabian).  Kedalaman  penghayatan  batin  penyair  mengubah  kata-kata  menjadi medium penggugah kesadaran ketuhanan.
Di  puisi  lain  AZN  mengungkapkan  perjalanan  spiritualnya  dalam  mencari Tuhan  seperti  dalam  puisi “Cahayamu  yang  Jauh” yang  menggambarkan  sikap rasional  seorang  manusia  sebagai  makhluk  materi  yang  fana.  Yang  mana  “aku” merasa  letih  dan  lelah  dalam  perjalanan  spiritualnya  mencari  Tuhan.  “Aku” dicitrakan sebagai seorang yang banyak mengarungi kepahitan dalam hidup tetapi tetap berserah diri dan istikamah. Menurut Ibnu Sina (980-1037) yang mengendalikan tubuh (materi) adalah jiwa (imateri) (Dahlan, 2003:97). Rasa lelah dan letih muncul dari  tubuh  yang  bersifat  materi.  Tetapi  seorang  sufi  sadar  bahwa  yang  akan bertanggung jawab terhadap segala perbuatannya yakni jiwanya bukan tubuhnya, dan  kehendak  dalam  hidup  seluruhnya  dikendalikan  oleh  jiwa.  Kemudian  diksi “batu  hitam”  (dalam  bahasa  Arab: Hajar  Aswad )  dalam  puisi  di  atas  adalah representasi dari ruang materi yang hanya mampu dijangkau oleh makhluk materi (manusia) meskipun Tuhan tidak butuh ruang yang bersifat materi untuk berdiam. Kesadaran  terhadap  ketuhanan  mesti  diimbangi  dengan  kesadaran  akan  sifat-sifat Tuhan. Tuhan dalam Islam dikenal dengan Yang Maha Ghaib (Al-Baathin) ; Dia-lah Maha  Mengetahui  Rahasia (Al-Khabiir) dan  Maha  Luas (Al-Waasi’) dan  “aku” menyadari akan keagungan Tuhan melalui sifat-sifatnya.
Dalam  puisi  lain  berjudul “Terlalu  Banyak” AZN  mengungkapkan  hal  yang sama bertema pencarian Tuhan: “Mencarimu. Sepanjang jalan-jalan ibukota, sepanjang/ Peradaban  dan  tumpukan  sampah.  Dunia”. Lantas  pencarian  itu  ditutup  oleh  larik terakhir: “Masihkah  para  pelayat  tersedu  di  altarmu?”. Hal  ini  sejatinya  adalah mengungkap realitas bahwa nilai-nilai kemanusiaan tidak bisa berdiri sendiri tanpa nilai-nilai  transendental.  Kesadaan  akan  kemanusiaan  hanya  menghasilkan kesaksian akan zaman yang berubah serta pertanyaan-pertanyaan atau keheranan- keheranan  tentang  apa  yang  terjadi.  Kesadaran  kemanusiaan  harus  diimbangi dengan kesadaran ketuhanan, melalui jalan ibadah.
Karya sastra sebagai jalan ibadah mesti diperhatikan secara cermat. Ada dua masalah  penting  yang  belum  dirumuskan  dengan  baik  dan  dapat  benar-benar dijadikan  titik  tolak  penciptaan,  yakni  masalah  estetika  dan  seni  sebagai  media dakwah  (seruan).  Sejauh  mengenai  pengenaan  ciri  dakwah  pada  karya  bernapas Islam, terkesan hal tersebut sangat membebani. Kata-kata dakwah juga seakan-akan dipertentangkan  dengan  masalah  estetika  atau  pengucapan  puitik  sastra.  Dakwah memiliki aspek luas selain dalam kerangka fiqih dan teologi, tetapi juga termasuk kerangka hikmah, adab, dan tasawuf.
Abdul  Hadi  W.M.  (2016:197)  mengungkapkan  bahwa  tidak  dapat  disangkal karya  sastra  besar  selalu  mengandung  pesan  moral  dan  keruhanian;  tetapi  pesan tersebut  tidak  dengan  sendirinya  dimaksud  sebagai  propaganda  berhasil meniadakan unsur propaganda dan menepis anggapan semboyan seni sebagai media dakwah  yang  cenderung  diartikan  sebagai  karya-karya  yang  mengandung propaganda seperti pada puisi “ ... Lelehan aspal kealpaanku, cairan timah/ Kekeliruanku, gemuruh  mesin  keliaranku/  Tumpukan  sampah  keterpurukanku/  Selokan  mampat  kesia- siaanku”. Bait  tersebut  menyatakan  pengakuan  seseorang  yang  merasa  belum sempurna  dalam  beribadah.  Ini  yang  dimaksud  oleh  Abdul  Hadi  W.M.  bahwa pengarang  harus  mampu  mentransformasikan  pengalaman  batin  dan  pandangan hidup (weltanschaung) -nya,  termasuk  pengalaman  estetiknya,  dalam  karya  yang benar-benar bernilai sastra (2016:198). Begitu pula pada puisi lainnya yang berjudul “Aku Menjerit” : “Aku menjerit/ Langit bergetar di dadaku/ Kuraba gerak doa yang liar/ Batu- batu  berterbangan  seperti  suara/  Birahiku  mengendur/  Melihat  rahim  bumi  yang  hancur/ Airmataku meleleh seperti cahaya redup/ Seperti cahaya bintang-bintang yang mabuk/ Aku berenang dan menangis/ Menempuh tujuh lautan darah/ Sepanjang tahajudku” . Pengalaman  batin  AZN  sebagai  seorang  penyair  ia  tuliskan  dalam  puisi- puisinya.  AZN  tidak  sedang  melakukan  propaganda  dalam  puisi-puisinya melainkan  tengah  menumbuhkan  kesadaran  ketuhanan  kepada  para  pembacanya puisi-puisinya, seperti dalam puisi berjudul “Airmataku Lilin” : “Airmataku lilin yang menulis/ Pada lembar-lembar angin/ Di udara kunang-kunang bertaburan/ Bintang-bintang menyapaku dengan kerlipnya/ Tapi aku bukan penyair yang ingin dipahami/ Biarlah bahasaku menjadi ketiadaan/ Dan matiku bukanlah bunuh diri” . Puisi tersebut mempertegas posisi AZN sebagai penyair yang tulus menulis. Puisi baginya seakan catatan perjalanan spiritual yang ia nikmati sendiri. Baginya, ada atau tidaknya orang yang membaca puisi-puisinya  menjadi  tidak  lebih  penting  dari  pada  menulis  pengalaman  batin dalam  hidupnya  dengan  keluasan  ilmu  dan  pengalamannya.  Seperti  apa  yang diungkapkan  Abdul  Hadi  W.M.  (2016:198)  bahwa  seorang  penulis  muslim  yang benar-benar  memahami  estetika  Islam  (dengan  berbagai  alirannya)  akan  mengerti bahwa keindahan tertinggi yang ingin dicapai dalam sebuah karya seni, justru terkait
dengan pencapaian moral dan pengetahuan serta kesadaran keruhanian/ketuhanan yang mendalam, yang disebut hikmah atau makrifat.
Pengalaman batin AZN beranjak dari hanya pencarian jadi diri dan Tuhan ke tahapan yang lebih menunjukan pengalaman kerohaniannya sebelum tujuan tasawuf tercapai,  yaitu iradah (tertuju  kehendak)  kepada  Tuhan, syawq (kerinduan  hebat) untuk berdekatan/berjumpa dengan Tuhan, makrifah (mengenal Tuhan), yaqin , dan sukun (ketenangan  batin)  tercermin  dalam  puisi “Lanskap” yang    menggambarkan tentang  seorang  penuh  kecintaan  terhadap  Tuhan.  Citraan  diksi-diksi  alam sebagaimana pengetahuan Islam dianggap sebagai bagian dari firman atau ayat-ayat (kauniyah) Tuhan.  Ke  mana  pun  memandang  dia  melihat  Tuhan  bahkan  merasa dekat. Menurutnya Tuhan telah berbicara dengannya melalui berbagai gejala alam.
Dalam tasawuf sebelum seseorang  mengenal Tuhan secara dekat (makrifah) ditandai oleh adanya tafakkur (meditasi), khawf (rasa khawatir/takut) dan huzn (rasa sedih)  yang  tercermin  dalam  puisi “Pintu” .  Puisi  tersebut  menggambarkan  sosok ‘aku’ yang mempertanyakan tentang rahasia-rahasia. Kesedihan yang diungkapkan merupakan bahasa figuratif (kiasan) bagi kerinduan terhadap keabadian cinta Ilahi. Dalam tradisi sufisme proses meditasi menimbulkan rasa sedih karena jiwa manusia terjebak dalam tubuh yang fana, yang kemudian bertransformasi menjadi rasa takut akan kematian yang sia-sia; atau kematian yang tidak siap hidup di kehidupan yang abadi.
Citraan-citraan  alam  memainkan  peranan  penting  di  hampir  seluruh  puisi- puisi yang ada pada buku kumpulan puisi Tulisan Pada Tembok. AZN paham betul watak alam yang ia jadikan bahan bagi karya-karyanya. Namu, dalam hal ini citraan- citraan  alam  yang  ditampilkan  berbeda  dengan  penganut  aliran  naturalisme  dan imagisme  yang  menggunakan  citraan  alam  (visual  image)  semata-mata  untuk menggambarkan  suasana.  Citraan-citraan  alam  dalam  puisi-puisi  AZN  digunakan untuk menggambarkan pengalaman transendental atau mistik. Dalam estetika sufi, cara semacam itu disebut tajarrud, yakni upaya pembebasan jiwa dari kungkungan alam kebendaan melalui sesuatu yang berasal dari alam kebendaan itu sendiri. Hal tersebut  dikuatkan  oleh  pernyataan  mengenai  fungsi  seni  atau  puisi  bagi  sufi memang  pertama-tama  sebagai  sarana  pembebasan  jiwa  dan  pencerahan  batin (W.M., 2016:212). Citraan-citraan alam tersebut ditampilkan dalam dua judul puisi ode  ini  berjudul “Dari  Pelukis Buat  Penari”  dan  “Dari  Penari  Buat  Pelukis”.  Puisi tersebut merupakan dialog antara pelukis dan penari serta penari dan pelukis. Selain sebagai penyair, AZN juga merupakan pelukis profesional yang diakui di Indonesia. Puisi ini menjadi sisi lain AZN dalam membahasakan serta mendialektiskan tubuh dan alam dalam dunia transenden. Citraan alam di dalamnya tidak semata dilihat sebagai  fenomena  alam,  tetapi  juga  pancaran  dari  keindahan  yang  lebih  tinggi  di alam transendental.
Dalam  puisi  lain  yang  menyatakan  AZN  sebagai  penyair  juga  pelukis disiratkan dalam puisi “Aku Bukan Penyair”: “Dari tubuhmu seratus patung keindahan telah dipahatkan/ Sedang senyumanmu dikekalkan seribu puisi/ Tapi di tanganku, Siti, kwas seperti  kehilangan  gema/  Dalam  genggamanku  pena  seperti  kehabisan  suara” .  Larik-larik tersebut memiliki keindahan rasional, yaitu keindahan yang tidak sepenuhnya dapat dicerap  oleh  pancaindera,  perasaan  dan  imajinasi,  tetapi  juga  memerlukan
perenungan  dan  pemikiran  akal.  Manusia  memang  cenderung  menyukai  bentuk- bentuk luar dan memberhalakan keindahan zahir atau lahiriyah. Tetapi bagi AZN citra keindahan yang bersifat zahir itu merupakan manifestasi zikir kepada Tuhan sebagai wujud ekspresi batin yang transendental dan wujud cinta Ilahi seperti apa yang  dimaklumatkan  Kuntowijoyo  mengenai  transendensi  dalam  sastra  profetik: Seorang  pengarang  memiliki  kewajiban  ganda.  Sebagai  manusia  ia  harus  menjadi saksi eksistensi Tuhan. Dan sbagai pengarang ia harus menjadi saksi rahasia Tuhan; Yang  Maha  Rahasia,  Yang  Tersembunyi.  Artinya,  pengarang  adalah  saksi  kreatif- imajiner dari misteri kehidupan makhluk Tuhan (2013:33).

## IV. PENUTUP
Berdasarkan hasil kajian hermeneutika dalam mengungkap nilai-nilai profetik dalam puisi-puisi pada buku Tulisan Pada Tembok karya Acep Zamzam Noor (AZN) peneliti hendak memaparkan jawaban dari tiga rumusan masalah, yakni: (1)  Nilai- nilai  humanisasi  dalam  puisi-puisi  karya  AZN,  (2)  nilai-nilai  liberasi  dalam  puisi- puisi karya AZN, (3) nilai-nilai transendensi dalam puisi-puisi karya AZN.
Pertama,  kesimpulan  dari  nilai-nilai  humanisasi  (amar  ma’ruf)  yang ditampilkan  dalam  puisi-puisi  karya  AZN  sesuai  dengan  teori  sastra  profetik Kuntowijoyo.  Hasil  penelitian  memaparkan  kondisi  masyarakat  yang  semrawut, keterasingan, dan sistem yang mengekang kebebasan menjadi ciri bagi dehumanisasi dalam  puisi-puisi  AZN.  AZN  menampilkan  humanisasi  sebagai  estetika  sufisme, yakni  pengalaman  batin  yang  berpangkal  pada  imajinasi  sufistik.  Selain  itu  AZN memotret realitas sosial berdasarkan pengalamannya dalam memandang kehidupan.
Kedua,  kesimpulan  dari  nilai-nilai  liberasi  (nahi  munkar)  yang  ditampilkan dalam puisi-puisi karya AZN sesuai dengan teori sastra profetik Kuntowijoyo yang memaknai  liberasi  sebagai  pembebasan.  Puisi-puisi  AZN  tidak  dalam  bentuk propaganda  tetapi  lebih  pada  kedalaman  imaji  sehingga  tercermin  dalam  puisi- puisinya  meskipun  liris  tetapi  memiliki  semangat  pembebasan  yang  berdasarkan pada nilai-nilai spiritual.
Ketiga,  kesimpulan  dari  nilai-nilai  transendensi  (tu’minubillah)  yang ditampilkan  dalam  puisi-puisi  karya  AZN  sesuai  dengan  teori  sastra  profetik Kuntowijoyo  yang  memaknai  transendensi  dapat  diartikan  sebagai  sufistik.  AZN banyak menggunakan metafora dan citraan alam sebagai cara pandangnya terhadap dunia luar (eksternal) dan menggunakan akal sebagai perenungan (internal). Konsep- konsep tasawuf seperti rasa cemas, sedih, takut, merasa dekat dengan Tuhan, dan lain  sebagainya  tidak  ditampilkan  secara  absurd  melainkan  ditampilkan  dalam pengalaman-pengalaman religius dan transendental.

## DAFTAR PUSTAKA
Dahlan, A. A. 2003. Pemikiran Falsafi dalam Islam. Jakarta: Djambatan. Faisal, B. 2016. Dimensi Tasawuf dalam Puisi Acep Zamzam Noor. Al-Tsaqafa , 11-20. Kuntowijoyo. 1997. Identitas Politik Umat Islam. Bandung: Mizan. Kuntowijoyo. 2006. Islam sebagai Ilmu: Epistemologi, Metodologi, dan Etika. Yogyakarta:
Tiara Wacana. Kuntowijoyo. 2013. Maklumat Sastra Profetik: Kaidah, Etika, dan Struktur. Yogyakarta: Multi Presindo. Mulyono, E. 2013. Belajar Hermeneutika dari Konfigurasi Filosofis menuju Praksis Islamic Studies. Yogyakarta: IRCiSoD. Nasution, P. D. 1973. Falsafat Agama. Jakarta: Bulan Bintang. Sumaryono, E. 1995. Hermeneutik: Sebuah Metode Filsafat. Yogyakarta: Kanisius. Thoha, C. 1996. Kapita Selekta Pendidikan Islam. Yogyakarta: Pustaka Pelajar. W.M., A. H. 2016. Hermeneutika, Estetika, dan Religiusitas. Jakarta: Sadra Press. W.M., A. H. 2016. Kembali ke Akar Kembali ke Sumber. Yogyakarta: Diva Press.