## KAWISTARA
VOLUME 6 No. 1, 21 April 2016 Halaman 1-112

## KOMODIFIKASI BARONGSAI MENJAGA TRADISI MENEGOSIASI PASAR
Moch. Choirul Arif Fakultas Dakwah dan Komunikasi Universitas Islam Negeri Sunan Ampel Surabaya Email: irul_rek@yahoo.co.id

## GR. Lono Lastoro Simatupang
Jurusan Antropologi Fakultas Ilmu Budaya Universitas Gadjah Mada

## Budiawan

## Program Studi Kajian Budaya dan Media Sekolah Pascasarjana Universitas Gadjah Mada

## ABSTRACT
After the fall of the Soeharto regime was like the fresh air for the ethnic Chinese in Indonesia in articulating cultural identities, especially after the issuance of Presidential decree Number 6 of 2000 which revoked Presidential Instruction Number 14 of 1967 on religion, beliefs, and customs of China. With that Presidential decree, Chinese people were free to celebrate the religious ceremony and customs, as well as featuring Barongsai (Lion Dance) in front of public. Consequently, Barongsai became popular and transformed into a cultural icon as well as “obligatory menu” for city event. Barongsai allegedly underwent  commodification  along  with  its  popularity.  However,  that  signal  was  responded  by Barongsai activists as the consequence of efforts to survive and conquer the market. Through the mindset of yin and yang, commodification discourse is abrogated and appropriated by Barongsai activists, so commodification is not just an effort to maintain and preserve the ancestral cultural heritage, identity, and cultural pride due to the accomplishments achieved.
Keywords: Barongsai; Commodification; Yin and Yang.

## ABSTRAK
Pasca lengsernya rezim Soeharto merupakan angin segar bagi etnis Cina di Indonesia dalam mengartikulasikan identitas kulturalnya. Apalagi setelah keluarnya Keputusan Presiden nomor 6 Tahun 2000 yang mencabut Inpres nomor 14 tahun 1967 tentang agama, kepercayaan, dan adat istiadat Cina. Dengan Kepres tersebut masyarakat Cina bebas merayakan upacara agama dan adat istiadatnya, serta menampilkan Barongsai di hadapan publik. Konsekuensinya Barongsai populer dan menjelma menjadi ikon kultural sekaligus “menu wajib” event kota. Barongsai disinyalir mengalami komodifikasi seiring dengan popularitasnya. Namun demikian, sinyal itu disikapi pegiat Barongsai sebagai konsekuensi dari upaya bertahan dan menaklukkan pasar. Melalui pola pikir yin dan yang, wacana komodifikasi diabrogasi dan diapropriasi oleh pegiat barongsai, sehingga komodifikasi tak lebih sekedar sebagai upaya menjaga dan melestarikan warisan budaya leluhur, identitas dan kebanggaan kultural karena prestasi yang ditorehkan.
Kata Kunci: Barongsai; Komodifikasi; Yin dan Yang.

## Moch. Choirul Arif -- Komodifikasi Barongsai: Menjaga Tradisi Menegosiasi Pasar

## PENGANTAR
Pada  awal  kemunculannya  tahun  1998 barongsai menjadi penanda bagi etnis Cina Indonesia  mengekspresikan  kebebasannya.

## Dalam perkembangan selanjutnya menurut
Malagina (2010:184) barongsai telah “melesat” menjadi sebuah kesenian yang tidak hanya terbatas  pada  acara-acara  yang  digelar  di klenteng, pernikahan, pesta ulang tahun dan perayaan hari besar, tetapi men jelma menjadi sarana berkesenian, olah raga, bahkan praktik komersial.
Semua perkembangan itu mendorong orang bertanya, apakah Barongsai masih men jadi milik etnis Cina, atau telah menjadi milik  publik?  Apakah  barongsai  masih dimaknai sebagai ritual religi ke-Cinaan atau sekedar  tradisi  semata  ?  Apakah Barongsai telah menjadi sebuah seni dan olah raga yang memiliki potensi finansial atau telah menjadi komoditas etnis? Pertanyaan-pertanyaan itu muncul  seiring  dengan  semakin  bergairah- nya  masyarakat  menonton  maupun  me- main kan  barongsai.  Kemudahan  akses masya rakat etnis selain cina memainkan barong sai saat ini memunculkan kelompok- kelom pok barongsai lain yang dikelola dan dipen taskan  oleh  etnis  selain  Cina.  Gejala ini begitu kuat setelah terbit keputusan Presiden  Abdurrahman  Wahid  yang  mem- beri kan keleluasaan etnis Cina dalam beragama, berbahasa, dan berbudaya. Gejala ini mem berikan isyarat bahwa munculnya kelompok-kelompok  tersebut  untuk  meme- nuhi hajat hiburan bernuansa etnis yang semakin besar dari masyarakat atau sebagai bentuk pertahanan kultural terakhir dari gerusan  arus  globalisasi.  Memang  harus diakui bahwa ketika Barongsai semakin populer, mengandalkan kelompok Barongsai yang ada di klenteng- klenteng rasanya tidak memungkinkan di saat “order” pementasan semakin  besar.  Mulai  dari  peresmian  toko, mall , hari besar keagamaan, ulang tahun kota, dan sebagainya. Pendek kata, barongsai telah menjelma menjadi sebuah komoditas etnis yang menggiurkan.
Untuk kepentingan itu, artikel ini akan mengeksplorasi berbagai proses terjadinya
komodifikasi  barongsai,  rasionalisasi  yang dikonstruksi,  bentuk,  dan  implikasi  perfor- man sinya ketika tampil di hadapan publik.

## PEMBAHASAN Menelisik Barongsai sebagai
Komoditas Etnis Cina Kehadiran  Barongsai di ranah publik merupakan penanda awal kebangkitan kem- bali identitas ke-Cinaan di negeri ini setelah hilang akibat politik diskriminasi rezim Orde Baru. Melalui serangkaian even budaya ke- Cinaan yang diadakan, masyarakat etnis Cina Indonesia ingin menegaskan bahwa mereka merupakan bagian dari anak negeri yang memiliki hak, kewajiban, dan keinginan diperlakukan sama,. Pada awalnya perhatian utama masyarakat etnis Cina Indonesia di awal kejatuhan Soeharto memperjuangkan identitas kultural yang direpresentasikan dengan tampilnya barongsai di ranah publik. Akan tetapi, seiring perkembangan waktu, pertunjukan baraongsai mulai bergeser ke arah mempertontonkan keahlian atraktif dan menghibur daripada menunjukkan identitas kultural.
Perubahan pertunjukan Barongsai  me- rupakan  konsekuensi  logis  yang  harus  di- tanggung ketika Barongsai “lepas” dari ranah kulturalnya dan menjadi bagian dari pop culture . Artinya dengan posisi itu, barongsai telah menjadi milik publik, siapapun dapat melakukan dan menikmatinya sepanjang ada permintaan dan even, maka Barongsai siap  menyajikan  pertunjukan  terbaiknya. Dengan kondisi itu, Barongsai  harus  me- lakukan rekonstruksi bentuk dan gerak agar  memenuhi  standar  yang  diinginkan. Sehingga dapat dikatakan layak untuk mem- pertontonkan keindahan gerak, ketangkasan, kelincahan, dan kekuatan fisik dari performa yang dilakukan.
Melani Budianta sebagaimana dikutip Wai Weng Hew (2013:191) menyatakan bahwa geliat Barongsai yang ekspansif di berbagai ranah  dan  modifikasinya  lebih  disebabkan oleh arus globalisasi yang menuntut penye- suaian performansi barongsai dengan tuntutan-tuntutan  global,  misalnya  lebih
Kawistara, Vol. 6, No. 1, April 2016: 34-46
sederhana, lebih dapat dinikmati, mudah diakses,  dan  mempunyai  nilai  jual.  Dengan pola standar ini, pertunjukan Barongsai menjadi  sesuatu  yang  ditunggu-tunggu  ke- hadirannya oleh publik etnis Cina maupun etnis  selain  Cina.  Kenyataan  itulah  yang diamati  oleh  Irwan  Abdullah  (2010:111) sebagai kecenderungan umum masyarakat global  yang  dapat  diidentifikasi  sebagai berikut: (a) proses materialisasi kehidupan yang mentransformasikan berbagai hal men jadi komoditi, sehingga terjadi proses komodifikasi secara meluas; (b) tekanan sosial yang diakibatkan oleh etos kerja kapitalistik yang menyebabkan hidup menjadi proses mencari nilai tambah secara material, (c) proses mobilitas yang menjadi fenomena terpenting di akhir abad ini mempengaruhi berbagai bentuk reorganisasi sosial.
Apa yang dinyatakan Melani Budianta dan Irwan Abdullah mengisyaratkan bahwa masyarakat termasuk tradisi di dalamnya mulai berpikir lebih praktis pragmatis dan berorientasi  pasar.  Jika  sebuah  tradisi  ingin langgeng, maka apa yang menjadi tuntutan pasar  harus  dipenuhi.  Dengan  demikian pasar menjadi kekuatan utama dalam “menentukan  kehidupan  yang  lebih  baik”. Artinya  komodifikasi Barongsai adalah pilihan untuk bertahan dan menentukan masa  depan  keberlangsungannya.  Konse- kuen sinya  tradisi  Barongsai harus ikut aturan  main  pasar.  Pasar  menjadi  penekan dengan  batasan-batasan  dan  pengaturan (keterlibatan dalam struktur pekerjaan yang tersegmentasi), dan pasar juga menjadi solusi yang memberikan jalan keluar dengan menyediakan fasilitas untuk meningkatkan kapasitas yang ditetapkan.
Komodifikasi  adalah  proses  yang  erat kaitannya dengan kapitalisme, di mana objek- objek, kualitas-kualitas, dan tanda-tanda di- ubah menjadi komoditas. Komodi tas sendiri dipahami sebagai sebuah barang yang tujuan utama keberadaannya adalah untuk dijual di pasar Barongsai dapat jadi bukan niatan awal.  Proses  terjadinyapun  tidak  semudah membalik  telapak  tangan.  Ada  proses  tarik ulur yang begitu kuat di ranah kultural
ke-Cinaan.  Ketika  kali  pertama  muncul  di ranah publik pasca jatuhnya rezim Soeharto, Barongsai dipersepsi sebagai peneguh iden- titas  ke-Cinaan,  dan  menjadi  acuan  bagi pemegang otoritas budaya untuk tetap memosisikan  Barongsai sebagai instrumen kultural  yang  mampu  “menyosialisasikan dan menyapa” liyan .  Akan  tetapi,  seiring dengan  munculnya  kekuatan-kekuatan yang  mampu  “mengendus”  potensi  kapital Barongsai, menjadikan Barongsai mulai merang sek  ke  ranah  profit,  terlebih  pasca tahun 1998, kultur ke-Cinaan begitu booming sehingga berpeluang besar untuk di eksploi- tasi.  Sebagai  bagian  dan  kelan jutan  dari ethno commodity ,  tentunya  proses  komo- difikasi  barongsai  menjadi  sebuah  konse- kuen sial.  Artinya  proses  komo difi kasi Barongsai dimaknai sebagai proses positif karena  proses  komodifikasi  barong sai  itu bukan  sekedar  memodifikasi  dan  meng- komersialisasikannya,  tetapi  ada  proses- proses kultural yang mendahuluinya. Secara asumtif, proses yang mendahului merupakan faktor penentu berlangsungnya komodifikasi adalah seperti di bawah ini.

## Melemahnya Referensi dan Negosiasi Kultural Masyarakat Etnis Cina
Referensi  kultural  merupakan  kenis- caya an  dalam  masyarakat.  Keber adaan nya digunakan  secara  reflektif  untuk  me nen- tukan bagaimana dunia dengan per ubahan- perubahannya  dikonsepsikan  dan  ditata. Referensi kultural bukan untuk meredam berbagai  pengaruh  global  tetapi  diman- faatkan untuk mempertemukan kebudayaan luar sebagai modal dalam pengembangan kebudayaan lokal ( Abdullah,  2010:  118). Ketika referensi kultural melemah dan dilemahkan, yang terjadi adalah hilangnya ke mampuan masyarakat itu dalam mengem- bangkan dirinya di tengah dinamika perubah- an lokal maupun global. Pada konteks etnis Cina  Indonesia  proses  pelemahan  dan  di- lemahkannya referensi kultural etnis Cina terjadi pada masa pemerintahan Orde Baru. Tepatnya  ketika  keluar  Inpres  Nomor  14 tahun  1967  yang  melarang  segala  bentuk
Moch. Choirul Arif -- Komodifikasi Barongsai: Menjaga Tradisi Menegosiasi Pasar
atribut  ke-Cinaan  muncul  dihadapan publik.  Meskipun  demikian,  orang-orang etnis Cina masih dapat melakukan aktivitas kulturalnya  secara  sembunyi-sembuyi  dan bangkit kembali ketika reformasi bergulir ( Suryadinata, 2010; Chang Yao Hoon, 2012). Meskipun proses pelemahan kultural terhadap etnis Cina di era reformasi telah berakhir,  tetapi  pengaruhnya  masih  terasa. Artinya proses itu telah menjadikan etnis Cina berada dalam posisi dilema yang disebabkan sebagai berikut: pertama, rasa traumatik berkepanjangan, yang menyebab- kan  kecenderungan  orang-orang  etnis Cina  “menghindari”  hal-hal  yang  berbau ke-Cinaan,  termasuk  dengan  mengganti nama  diri  “beraroma”  global; kedua, terjadi konversi agama terhadap orang-orang etnis Cina  Surabaya  ke  dalam  agama-agama besar, seperti Islam, Kristen, Katholik, Hindu dan Budha, artinya terjadi cara pandang yang  berbeda  terhadap  nilai-nilai  kultural akibat  perbedaan  keyakinan  agama; ketiga, ber kurangnya kemampuan berbahasa Cina (Mandarin) bagi generasi muda etnis Cina Surabaya, padahal bahasa Cina (Mandarin) merupakan instrumen dalam me mahami  nilai-nilai  ke-Cinaan,  kalaupun antusiasme belajar bahasa Cina (Mandarin) kembali muncul bahkan semarak, tetapi motifnya untuk kepentingan bisnis daripada penguasaan  nilai-nilai  kultural; keempat , tarikan globalisasi yang menyeret sebagian besar anak muda etnis Cina menjadi masya rakat global karena dirasa lebih menjanjikan dan melupakan trauma politis berkepanjangan.
Lebih  dari  itu,  keempat  sebab  itu  me- nunjukkan  bahwa  ada  perubahan  orang- orang etnis Cina ketika mengekspresikan rasa  kulturalnya.  Lebih  privat,  dalam  arti pen de finisian maupun pengaplikasian prak tik  kultural  menjadi  urusan  individu. Akibat nya kontrol kultural di dalam praktik ber budaya  menjadi  lemah,  dan  batas-batas legitimasi  simbolik  semakin  mengabur. Pada saat inilah sistem referensial individu etnis Cina dalam menilai dan melakukan aktivitas  kultural  menjadi  berbeda.  Meski-
pun  kebudayaan  global  tidak  secara  lang- sung memberikan batas nilai di dalam pengukuran sosial, namun jelas ukuran yang dipakai dalam menilai dan mempraktikkan budaya menjadi berbeda dan sangat bersifat individual. Ini artinya orang-orang etnis Cina dalam mempersepsi dan mempraktikkan ritual tradisi ke-Cinaan menjadi berubah. Perlakuan  diskriminatif  rezim  Orde Baru telah memberikan sumbangan besar terjadinya  perubahan  itu.  Identitas  kultural tidak boleh ditampakkan, lokalisasi budaya ke-Cinaan  (termasuk  seni Barongsai) yang terbatas pada ranah klenteng, bahasa, dan sekolah  mandarin  dilemahkan.  Ganti  nama agar berasa Indonesia merupakan upaya yang memisahkan individu dengan ranah kulturalnya, termasuk pemaksaan keyakinan orang-orang  etnis  Cina  ke  dalam  agama- agama yang diakui pemerintah.
Dinamika perubahan budaya etnis Cina Indonesia itu memperkuat asumsi bahwa  melemahnya  referensi  kultural  ke- Cinaan telah terjadi cukup lama. Akibatnya pemahaman  terhadap  budaya  ke-Cinaan menjadi  lemah.  Ketika  referensi  kultural ke-Cinaan  melemah,  terasa  sulit  untuk memahami nilai-nilai kultural sebuah tradisi, apalagi menegosiasikan tradisi dengan perubahan-perubahan global. Artinya, tidak adanya dukungan basis kultural dan instrumen kontrol kultural yang memadai menjadikan  proses  komodifikasi  barongsai menjadi  mengalir  begitu  saja.  Ketika barongsai  meliak-liuk  di  ranah  publik meraup  keuntungan  finansial  dari  euforia kultural yang dirasakan etnis Cina, kesan mengamini atau membiarkan begitu tampak.

## Motif Kultural dan Ekonomi
Pegiat Barongsai Jauh sebelum Barongsai  menjadi  iden- titas bagi masyarakat etnis Cina, Barongsai mengalami mati suri berkepanjangan. Ham- pir selama 32 tahun lebih tidak pernah tampil di ranah publik, yang ada hanya latihan sekedar  untuk  bertahan  agar  tidak  hilang. Waktu yang lama menjadikan satu demi satu pegiat Barongsai berkurang, mulai dari faktor
usia pelakon yang semakin tua, hingga sibuk berbisnis untuk kelangsungan hidup. Ketika era keterbukaan datang, dengan tawaran kebebasan  mengartikulasikan  identitas  kul- tural  ke-Cinaan, Barongsai muncul kembali sebagai ikon utama.
Bagi masyarakat etnis Cina, reformasi merupakan kesempatan yang tak mungkin disia-siakan.  Segera  tambur  kebebasan  di- tabuh keras-keras, dengan Barongsai  se bagai simbol  utamanya.  Hasilnya,  Barong sai pun hidup  kembali  dengan  gerakan  atraktif- nya menghibur publik di segala acara yang tidak terbatas pada Imlek ataupun ritual keagamaan ke-Cinaan. Di mana-mana begitu mudah mendapati barongsai menampilkan atraksinya,  seakan-akan Barongsai menjadi ikon baru kota, dan laris manis dinikmati layaknya komoditas yang selalu dirindukan.
Laris manisnya Barongsai dalam setiap acara  pertunjukkan  di  kota-kota  Indonesia di satu sisi disikapi sebagai keberkahan bagi pegiat Barongsai yang telah “rindu dendam” akan atraksi yang ingin ditampilkan di depan publik. Paling tidak, dengan penampilan itu, tradisi  ke-Cinaan  menjadi  hidup  kembali dan  terpelihara  dengan  baik.  Di  sisi  lain, keberkahan  yang  didapatkan  ternyata  ber- buah keuntungan finansial. Artinya barong- sai bukan hanya dapat sekedar “hidup” saja, tetapi mampu menghidupi “dirinya” sendiri secara  lebih  layak.  Sebuah  kondisi  yang tidak pernah didapatkan selama masa Orde Baru yaitu dapat tampil di depan publik dan memperoleh imbalan jasa pertunjukan. Realitas yang tak terduga tersebut mem- berikan motivasi bagi pegiat Barongsai untuk mengembangkan tradisi Barongsai sebagai seni  pertunjukan.  Dalam  konteks  inilah, pegiat barongsai menyadari potensi ekonomi yang luar biasa pada permainan barongsai yaitu keuntungan finansial. Potensi ini benar- benar dieksploitasi, sehingga tak heran jika sasana Barongsai kebanjiran order manggung di segala acara waktu Imlek menjadi sesuatu yang  ditunggu-tunggu  pengelola  sasana Barongsai karena di situlah mereka panen order yang artinya keuntungan yang didapat semakin besar.
Dengan gambaran tersebut, proses komo di fikasi  Barongsai  yang  mereka  laku- kan lebih digerakkan oleh motif ekonomi, di samping mengembangkan rasionalitas bertahan di tengah gempuran arus globalisasi ( cultural survival ).  Apalagi  masyarakat etnis Cina dan pemegang otoritas budaya Cina  “mengamininya”  sebagai  bagian dari  representasi  budaya  ke-Cinaan  yang telah  lama  terpinggirkan.  Ketika  barongsai tampil ke publik dengan segala bentuk komo difikasinya,  kesan  memaklumi  dari masyarakat etnis Cina dan pemegang otoritas budaya ke-Cinaan menjadi begitu dominan, terlebih  pasar  budaya  menunjukkan  minat- nya terhadap hiburan bernuasa kultural ini. Artinya ada peluang bisnis baru bagi siapa saja yang ingin mengembangkan tradisi Barongsai.

## Strategi Traslasi Dua Arah:
Menerapkan Prinsip Yin dan Yang
Tidak  mudah  bagi  orang-orang  etnis Cina terutama pemegang otoritas budaya ke-Cinaan  bersikap  dan  bertindak  ketika di hadap kan  pada  perubahan-perubahan masya rakat pasca reformasi dan pengaruh glo balisasi.  Baru  saja  menikmati  kebebasan kultural nya, pemegang otoritas budaya Cina telah diminta memikirkan jalan keluar dari problema yang begitu kompleks, mulai dari perlakuan diskriminatif, trauma politis, stigma, dan stereotype antar-etnis,  mengem- balikan rasa keberagamaan kultural masya- rakat Cina pada track sebenarnya (Konghucu dan Tao), artikulasi identitas kultural, hingga pada pemeliharaan tradisi kultural yang semakin tergerus, termasuk persoalan komo- difikasi budaya ke-Cinaan seperti Barongsai Komodifikasi Barongsai misalnya, bukan sesuatu yang direncanakan sejak awal, namun arus besar yang dibawa orang-orang krea tif berjiwa bisnis ditambah lagi “dahaga kul tural”  yang  dirasakan  orang-orang  etnis Cina, telah menyeret pemegang otoritas budaya Cina berpikir keras, dan menuntut pe nyi kapan  secara  bijak.  Membendung, meng hentikan, ataupun mengeluarkan “fatwa” peng haraman merupakan tindakan
Moch. Choirul Arif -- Komodifikasi Barongsai: Menjaga Tradisi Menegosiasi Pasar
yang sia-sia bahkan mungkin menghasilkan reaksi balik dari masyarakat etnis Cina sendiri. Komodifikasi Barongsai dapat menjadi sebuah pilihan meskipun sejak awal hanya diarahkan pada penjagaan tradisi, yang dapat  dijelaskan  sebagai  berikut. Pertama, Barongsai  merupakan  seni  tradisi  ke-Cinaan yang  masih  dipercaya  memiliki  sakralitas. Kalaupun saat ini barongsai hadir di ranah publik mempertontonkan atraksinya dalam menarik  penonton.  Itu  merupakan  hal  yang wajar dan dapat dijadikan sebagai media sosialisasi tradisi ke-Cinaan. Kedua, Barongsai yang dikelola oleh sasana maupun klenteng, memerlukan pembiayaan sehingga tradisi tetap  lestari.  Artinya  keberadaan  dana merupakan  instrumen  penopang  keber- lanjutan tradisi Barongsai. Ketiga, komodifikasi merupakan pilihan strategis dan pintu masuk pelestarian tradisi ke-Cinaan.
Meskipun  komodifikasi  merupakan pilihan,  tetapi  itu  tidak  mudah  dilakukan. Apalagi  sejak  awal  terjadi  polarisasi  pe- makna an terhadap tradisi Barongsai, yaitu pertama , keyakinan tentang barongsai yang masih terikat dan menjadi bagian dari ritual Konghucu sehingga masyarakat penganutnya masih yakin bahwa Barongsai merupakan simbolisasi ritual membersihkan diri  dari  segala  pengaruh  jahat; kedua , keyakinan bawa barongsai hanya sekedar tradisi warisan budaya leluhur yang tak berkaitan  dengan  ritus  teologi  tertentu. Oleh karena itu, siapapun yang memainkan barongsai tidak menjadi persoalan dan tidak mengganggu posisi teologi mereka. Artinya, tradisi  Barongsai sulit dimaknai secara tunggal, maknanya menjadi begitu polisemik dan bertumpuk-tumpuk bergantung konteks dan  siapa  pelakunya.  Suatu  saat  barongsai dapat bernilai sakral, suatu saat dapat bernilai profan. Dengan posisi itu, barongsai berada dalam  posisi  ambang  dan  diambangkan. Sebuah posisi tengah yang tidak kesana dan tidak kemari, atau bahkan posisinya lentur yang mudah dipindahranahkan, bergantung siapa yang menggunakan dan untuk apa digunakan.  Pada  posisi  itulah  menurut
Arnold  Van  Gennep  sebagaimana  dikutip Simatupang  (2013:110-113)  ritual  tradisi yang berada dalam posisi ambang akan ada jembatan yang dijadikan media perlintasan yaitu entitas luminal yang berfungsi sebagai ritus perlintasan untuk menjembatani antara de re (mengenai sesuatu hal) dan de dicto (mengenai apa yang terjadi) . Posisi ambang dan diambangkan memang  diakui  berkonsekuensi  pada  pe- min dah ranahan dari sakral ke profan atau sebaliknya, atau ada proses demitologisasi tradisi.  Persoalannya  bukan  sekeda  pemo- sisian tradisi barongsai, tapi terletak pada konstruksi kultural masyarakat etnis Cina sendiri.  Konstruksi  kultural  memiliki peran besar dalam memainkan tarikan dan uluran terhadap budaya yang mengalami “penyesuaian” terhadap perubahan-perubah- an global. Hasil dari tarikan dan uluran kultural itulah yang menentukan apakah Barongsai dapat dikondisikan secara natural harus seperti  itu.  Artinya  untuk  mem pertahankan dan menyesuaikan tradisi dengan perubahan- perubahan lokal mau pun global, maka proses komodifikasi  merupakan  sebuah  pilihan. Melalui prinsip keseimbangan ( ying dan yang ) yang dimiliki dan diyakini oleh orang-orang etnis Cina dan pemegang otoritas budaya ke-Cinaan,  maka  komodifikasi Barongsai dimaknai sebagai proses menyeimbangkan antara yang sakral dan yang profan, antara menjaga dan mengembangkan tradisi, serta antara  kebutuhan  dan  tantangan.  Proses inilah  oleh  Ahmad  Baso  (2006:17)  disebut sebagai translasi dua arah.
Proses  translasi  dua  arah  yang  di- lakukan pemegang otoritas budaya ke-Cina- an ibaratnya mampu menyerap berbagai aliran sungai, segenap bau dan kotoran yang ada di kedua tepinya, tetapi pada saat yang bersamaan airnya tetap segar untuk diminum karena sumber mata airnya tidak pernah  keruh.  Pada  titik  inilah, positioning yang dilakukan pemegang otoritas budaya ke-Cinaan memainkan peran sebagai pener- jemah  yang  kontekstual  terhadap  prinsip- prinsip keseimbangan ( ying dan yang ), atau dalam konteks poskolonial upaya yang
Kawistara, Vol. 6, No. 1, April 2016: 34-46
dilakukan  pemegang  otoritas  budaya  ke- Cinaan merupakan hasil perjumpaan atau encounter yang lahir dari proses ganda antara abrograsi dan apropriasi. Orang-orang  etnis Cina  melucuti  pengertian  komodifikasi yang dipakemkan di dunia sana ( abrograsi ), lalu mengisinya dengan pemahaman yang mereka miliki sendiri ( apropriasi ).
Dukungan Pemerintah Mendapatkan  dukungan  dari  peme- rintah bukan pekerjaan mudah bagi sasana dan pegiat Barongsai. Hal ini dapat dimak- lumi, mengingat sejarah kelam yang panjang yang melahirkan trauma politis masyarakat etnis  Cina.  Belum  lagi  sisi-sisa  persoalan masa lalu, prasangka dan stereotype menjadi faktor  yang  turut  memperparah  kereng- gangan hubungan etnis Cina dengan pemerintah. Sudah bukan rahasia umum lagi bahwa ketika orang etnis Cina dekat dengan penguasa selalu disinyalir dan disangka ada hubungan  “khusus”  yang  ujung-ujungnya ber nilai permainan uang. Tak sedikitpun ada penilaian baik terhadap hubungan itu.
Membaiknya hubungan pemerintah dan  etnis  Cina  pasca-reformasi  merupakan momen tum bagi pegiat barongsai untuk mendapatkan dukungan kultural dan politis, yang  mewujud  pada  pemberian  “ruang” ekspresi  kultural  yang  luas,  misalnya  pem- berian ijin dan dukungan kompetisi barong- sai yang memperebutkan tropi walikota secara berkelanjutan dalam setiap tahunnya. Termasuk dalam hal ini adalah keleluasaan menampilkan  barongsai  di  ranah  publik. Mulai  dari  kejadian-kejadian  kota  yang bersifat hiburan hingga yang bersifat kompetisi, seperti malam seni dan pawai budaya dalam rangka HUT Kota, serta Cross Culture Festival , dan lainnya.
Bersatunya Agen dengan Pemilik Kapital Potensi ekonomi Barongsai merupakan peluang  bisnis.  Mengeksplorasi  komoditas etnik ini juga merupakan kejelian pemilik kapital dalam memanfaatkan moment euphoria
etnis Cina yang rindu terhadap artikulasi ke- Cinaannya.  Untuk  itu  merekapun  menam- pilkan barongsai dalam setiap acara apapun. Sayangnya, jumlah sasana Barongsai di awal- awal reformasi tak sebegitu banyak, akhirnya para pemilik kapital ini memunculkan sasana baru.  Alasannya  sederhana,  jumlah  sasana barongsai kurang padahal permintaan banyak (order  tampil).  Mengandalkan Barongsai yang ada di klenteng- klenteng rasanya sulit me menuhi  permintaan  konsumen.  Kondisi itu juga memicu antusiasme sasana barongsai klen teng berlatih dan mengader penari barong sai, dan menganggap kesempatan itu merupakan berkah, yang tak mungkin pernah didapatkan pada masa orde baru, yaitu tampil di publlik melestarikan budaya leluhur, dan mendapatkan angpao untuk masa depan Barongsai. Keberadaan pegiat barongsai yang nota- bene pelaku awal sekaligus pengusaha (agen sekaligus pemilik kapital) ini men jadi salah satu  faktor  terjadinya  proses  komo difikasi. Artinya proses komodifikasi menjadi mudah dilakukan karena agen adalah orang yang memahami tradisi Barong sai  dan  me- miliki  modal  kapital  dan  soial  yang  kuat. Keterlibatan  mereka  pada  komodifikasi didasari oleh: pertama, keinginan  memper- tahan kan, memelihara tradisi barongsai agar tetap terjaga dan mengem bangkannya pada posisi yang lebih baik (dari lokal ke global); kedua , menjadikan Barongsai sebagai media  pembauran  antaretnis; ketiga ,  arti- kulasi  identitas  ke-Cinaan; keempat , ingin berkonstribusi bagi negara, dalam bentuk sumbangsih pres tasi sebagai seni dan olah raga yang dapat mengangkat nama bangsa di tingkat internasional.
Ketika  Barongsai telah diperuntukan kepada publik yang haus hiburan kultural, maka  mau  tak  mau  upaya  penyesuaian- penyesuaian dengan selera pasar harus dilakukan.  Selera  pasar  yang  menghendaki hiburan yang menarik, simpel, singkat, dan mampu memenuhi rasa berkesenian sekilas menjadikan  barongsai  dimodifikasi  bentuk dan gerak koreografinya.

## Moch. Choirul Arif -- Komodifikasi Barongsai: Menjaga Tradisi Menegosiasi Pasar
Gambar 1 Strategi Translasi Dua Arah Berujung pada Komodifikasi Barongsai Tradisi Barongsai Abrogasi dan Apropriasi Komodifikasi Tradisi Barongsai
Benefit Ekonomi, sosial dan Budaya Proses Translasi Dua Arah Melemahnya referensi kultural
Individu dan masyarakat etnis Cina Motiv kultural dan ekonomi Pegiat Barongsai Lemahnya Negosiasi  kultural Dukungan pemerintah kota Surabaya Era pasar/globalisasi, Tuntutan masyarakat komoditas, agen dan pemilik modal
menyatu

## Bentuk-Bentuk Komodifikasi Barongsai
Mengikuti  logika  pasar  dalam  me- rebut dan menciptakan pasar baru, pemilik barongsai,  dan  pemilik  kapital  selalu  mem- perhatikan reaksi dari berbagai pihak yang menjadi  sasarannya.  Reaksi  itu  menjadi modal untuk melakukan modifikasi pertun- juk an.  Sisi  fisik,  konten  hingga  pada  tata instru men dan olah gerak barongsai menjadi lebih simpel dan enak untuk dinikmati sebagai  hiburan  kultural.  Mengacu  konsep komo difikasi tawaran Vincent Mosco (2009: 133),  komodifikasi Barongsai dapat di lihat dari tiga sisi seperti di bawah ini.
Komodifikasi Khalayak Khalayak penonton merupakan faktor yang  menentukan  berlangsungnya  komo- difikasi  Barongsai.  Keberadaannya  senan- tiasa akan dipertahankan dengan cara “melayani”  selera  yang  diinginkan  bah kan bila  perlu  diikat  secara  emosional.  Kha- layak penonton yang pada awalnya men jadi sasaran petunjukan Barongsai,  telah  men- jelma dan dijelmakan sebagai sesuatu yang dapat diperjualbelikan kepada pihak pemilik modal lantaran telah “terikat” dalam situasi emosi kultural.
Komodifikasi  khalayak  mencerminkan bahwa pangsa pasar Barongsai  telah  ter- bentuk  dan  berpotensi  mendatangkan  ke- un tungan.  Paling  tidak  khalayak  ponton barong sai  dapat  diidentifikasi  menjadi  dua kelompok besar. Pertama , khalayak pe nonton etnis  Cina.  Kelompok  pertama  merupa- kan kelompok yang secara kultural dan emosional  dekat  dengan  tradisi  barongsai. Sebagai  budaya  warisan  leluhur,  orang- orang etnis Cina sebagian besar masih percaya bahwa tradisi ini sarat dengan nilai- nilai luhur kongfusian, yang menyelamatkan umat  manusia  dari  pengaruh  jahat.  Paling tidak khalayak ini menganggap, kehadiran Barongsai sebagai simbol kebebasan etnis Cina  dari  keterkungkungan  Orde  Baru. Dengan  dasar  itu,  kelompok  pertama  me- rupa kan  pasar  potensial  yang  jelas. Kedua, kha layak penonton selain etnis Cina, yaitu khalayak penonton yang tidak memiliki ikatan  kultural  ke-Cinaan  secara  langsung, tetapi  kelompok  ini  memiliki  apresiasi  ter- hadap tradisi kultural ke-Cinaan.
Dengan segmentasi pasar potensial seperti itu, tradisi pertunjukan Barongsai telah menemukan instrumen pendorong me laku kan  komodifikasi.  Realitas  khalayak penonton barongsai yang begitu besar men- jadi komoditas yang dapat ditawarkan
Kawistara, Vol. 6, No. 1, April 2016: 34-46
kepada pemilik modal, pengiklan, dan siapa pun.  Keberadaan  khalayak  penonton barongsai telah tersegmentasi, target dan positioningnya menjadi kegiatan pema saran budaya ( cultural market ).  Untuk  “me les- tarikan”  keberadaannya,  khala yak  dikons- truksikan menjadi bagian dari komo ditas budaya, dengan dalih meles tari kan budaya leluhur, menegaskan identitas kultural, meng implementasikan nilai-nilai konghucu, dan pembauran etnis.

## Komodifikasi Pelakon
Pelakon  Barongsai adalah aktor yang meng  operasionalkan Barongsai men jadi per- tunjukan. Keberadaannya men jadi instrumen utama dan dituntut memi liki kemampuan olah gerak barongsai yang mumpuni. Meski- pun saat ini olah gerak Barongsai tidak me- mer syaratkan kemampuan kungfu, tetapi mereka  dituntut  memahami  posisi  kuda- kuda, konsisten, dan bekerja sama dalam memainkan  barongsai.  Syarat  yang  longgar bagi pelakon Barongsai memberikan ruang yang besar kepada siapapun untuk belajar dan memainkan barongsai, yang penting ada kemauan dan terus mengasah kemampuan. Pada konteks ini, keharusan menggunakan pelakon dari etnis Cina dan beragama Kong- hucu menjadi tidak diperhatikan.
Komodifikasi  pelakon  Barongsai  mem- berikan gambaran bahwa pelakon adalah salah satu komoditas yang dapat diposisikan sebagai pekerja atau instrumen penghasil uang. Posisi pelakon sebagai pekerja dalam proses komodifikasi tidak menempati posisi strategis.  Posisinya  sebatas  menarikan Barong sai,  sementara  posisi  penting  di- pegang oleh manajer-manajer yang merupa- kan kepanjangan tangan dari pemilik modal.  Peran  manajer  ini  adalah  mengatur jadual latihan, memilih pelakon, menerima order  dan  menentukan  besaran  “gaji”  serta mengelola  uang  hasil  pertunjukan.  Untuk alasan efektivitas, tak jarang dalam satu sasana manajer merangkap sebagai pelatih bahkan pemilik sasana.
Sebagai alat produksi, para pelakon Barongsai harus memenuhi standar yang
dipatok  oleh  manajer,  mulai  dari  kecakap- an memainkan Barongsai hingga pada komitmen.  Pada  posisi  ini  sebenar nya pelakon dikomodifikasi, artinya keber adaan- nya  bergantung  pada  manajer  maupun  pe- milik  modal.  Jika  tidak  memenuhi  kriteria kecakapan dan loyalitas, maka keber adaan- nya dapat diganti pelakon lain, bahkan bila perlu dikeluarkan dari sasana Barongsai.
Komodifikasi Nilai Kultural Barongsai Keyakinan dibalik tradisi pertunjukan barongsai bagi masyarakat etnis Cina secara internal  memang  mengalami  polarisasi. Akan tetapi, mereka sepakat bahwa tradisi Barongsai merupakan warisan budaya leluhur yang wajib dilestarikan sebagai identitas kultural yang melekat pada budaya  ke-Cinaan.  Dalam  konteks  komo- difikasi Barongsai, pemilik kapital dan pegiat  Barongsai tidak mau terjebak pada perdebatan  kesakralan dan keprofanan Barongsai yang terikat pada religi atau tidak. Pegiat  Barongsai dan pemilik kapital lebih tertarik  pada  nilai-nilai  kultural Barongsai untuk dipentaskan secara manis agar masyarakat etnis Cina dapat ditaklukkan.
Tujuannya ketika Barongsai  telah  di- mainkan  dalam  pusaran  komodifikasi, maka yang muncul adalah dukungan kultural. Kesan polarisasipun menjadi tidak nampak karena masyarakat etnis Cina telah diposisikan sebagai penikmat dari sebuah simbol  kebebasan  kultural.  Bagi  pemegang otoritas budaya Cina termasuk rohaniwan klenteng, menjadi tidak marah ketika Barongsai menari di ranah publik, begitu pula kelompok yang hanya menganggap Barong sai sebatas budaya leluhur yang juga tidak menjadi kuatir.
Eksploitasi nilai Barongsai  telah  ber- hasil mengeksploitasi sisi emosional dan religiusitas  masyarakat  etnis  Cina.  Dalam konteks  komodifikasi,  nilai-nilai  yang  di- maknai dari tradisi barongsai telah di blow up , dan diposisikan sebagai komoditas yang dapat  menarik  minat  konsumen.  Bahasa pemasaran selalu membangun makna, dengan makna nilai tersebut seseorang yang
Moch. Choirul Arif -- Komodifikasi Barongsai: Menjaga Tradisi Menegosiasi Pasar
menkonsumsinya seolah-olah telah menjadi, dan berada dalam ruang dan waktu yang dilegitimasi secara kultural ( nyinani , menjadi sangat Cina, red).
Implikasi Komodifikasi Barongsai Tuntutan pasar dan kemauan pemilik modal menjadi alasan komodifikasi Barong- sai  dilakukan.  Melalui  komodifikasi,  per- tunjukan  Barongsai dapat dinikmati secara  “layak”  oleh  siapapun  tanpa  perlu masuk  dalam  ruang  sekat  tertentu.  Untuk kepen tingan itu, pertunjukan barongsai memerlukan banyak modifikasi kreatif yang mengarah pada penyesuaian antara supply dan demand . Penyesuaian-penyesuaian itulah yang kemudian dimaknai sebagai implikasi dari komodifikasi Barongsai.
Portabilisasi Performing Art Barongsai Bagi pemilik kapital, pasar merupakan media percepatan proses akumulasi kapital. Oleh  karena  itu,  dengan  segenap  daya kreativitasnya mereka akan memperluas pangsa pasar, mencari pelanggan baru, dan mendiferensiasi produk komoditas mereka agar konsumen terpuaskan. Kondisi meng gambarkan bahwa pemilik kapital tidak pernah bersikap menunggu dalam melayani permintaan pasar, tetapi akan terus menciptakan inovasi-inovasi baru agar tercipta  komoditas-komoditas  baru  yang lebih menjanjikan. Dengan dukungan kapital yang kuat, mereka mampu menawarkan kebutuhan-kebutuhan baru dalam skala lebih luas, yang seolah melahirkan masyarakat yang tidak pernah terpuaskan untuk terus mengonsumsi apa yang mereka butuhkan dan inginkan (Suyanto, 2013 : 183).
Demikian pula yang terjadi pada komodifikasi  Barongsai  yang  tidak  bisa  di- tampilkan begitu saja seperti layaknya ketika “bermukim”  di  klenteng. Barongsai harus “dilepaskan”  seluas-luasnya  dan  “melom- pat”  setinggi-tingginya,  karena  penik mat Barong sai pasca reformasi tidak hanya mereka yang terikat secara kultural semata, tetapi semua kalangan, hingga pangsa pasar yang dituju terus diperluas dan bila
perlu  tanpa  batas.  Untuk  kepentingan  itu, performing art barongsai harus berubah, harus menyesuaikan dengan selera pasar, dan harus portable , sehingga dapat digunakan kapan saja, di mana saja, untuk tujuan apa saja, mudah digunakan, sederhana, dan fleksibel, tetapi tetap menarik dan atraktif. Portabilitas performing art barongsai menandakan sebuah kerja kreatif para pegiat Barongsai hingga tercipta pertunjukan yang menarik. Langkah ini menjadi relevan ketika masyarakat pasar menuntut sesuatu yang unik, menarik, dan sederhana dari sebuah produk  budaya.  Oleh  karena  itu,  Martyn  J Lee  (2006:  205)  pernah  menyatakan  bahwa di era masyarakat konsumtif, kreativitas pemilik produk sangat diharapkan untuk melakukan  perubahan-perubahan  bentuk, tampilan, kemasan agar konsumen menjadi terpuaskan.
Dengan mengadopsi pola pikir Martyn J  Lee  (2006),  maka Portabilitas Performing art komoditas barongsai dapat dilacak dari beberapa sisi seperti yang dipaparkan di bawah ini.

## Pembebasan Konsumsi dari Ranah Spasial dan Temporal yang Sebelumnya
Bersifat Statis atau Relatif Tidak Fleksibel Artinya  komoditas-komoditas  yang sebelum nya  diletakkan  dalam  ruang  fisik yang  telah  dirancang  atau  jasa  yang  peng- gunaannya telah diatur menurut jadwal waktu yang telah ditentukan, kini telah diadaptasi ulang agar penggunaannya jauh lebih fleksibel.
Dalam konteks Barongsai yang telah terkomo difikasi,  langkah  pembebasan  kon- sumsi spasial dan temporal telah dilakukan, meski  tidak  mudah  dilakukan.  Diperlukan negosiasi  kultural  untuk  menjadikan  per- tunjukan Barongsai tidak terbatas pada acara tahunan Imlek semata, ritual klenteng dan mengusir pengaruh jahat, tapi semua iyang ada  di  masyarakat.  Jika  ada  pihak-pihak yang memerlukan atraksi barongsai untuk kemeriahan acara, ritual keagamaan bahkan pawai politik, barongsaipun akan tampil dengan penampilan terbaiknya.

## Kompresi Temporer Konsumsi
Durasi  konsumsi  atau  waktu  peng- gunaan  komoditas  dikurangi  atau  disesuai- kan  dengan  situasi  dan  kondisi.  Kompresi durasi  konsumsi  akan  melahirkan  rasio- nalisasi  waktu  yang  memungkinkan  mun- cul nya  bentuk-bentuk  konsumsi  baru. Dalam konteks pertunjukan Barongsai, tampil dengan durasi yang lama, dapat men- jadi  jadi  membuat  konsumen  bosan.  Dapat dibayang kan  ketika  Barongsai tampil apa adanya selama dua jam lebih tanpa henti dengan koreografi monoton serta tanpa alur cerita akan menjadikan pertunjukan itu men- jemukan.
Atas dasar pertimbangan kenikmatan konsumsi, maka kompresi waktu pertunjuk- an  perlu  dilakukan.  Tampil  dengan  durasi 30  menit  dinilai  cukup  menghibur,  bahkan dalam acara Barongsai keliling mall , penam- pian barongsai di atas panggung dalam catatan  saya  tidak  sampai  20 menit, setelah itu dilanjutkan keliling mall, beratraksi dan ber interaksi dengan pengunjunga serta tak lupa mengambil angpao yang tertempel di  plafon  toko,  atau  “memakan” angpao langsung dari pemilk toko dan pengunjung. Kompresi waktu pertunjukan Barongsai juga bergantung pada even, misalnya tam pil dalam malam perayaan Imlek di restoran atau di hotel, biasanya durasi penam pilan disesuaikan dengan susunan acara yang diatur oleh pengatur acara atau event organizer .  Kapan  harus  tampil  dan mengakhiri  semuanya  telah  diatur.  Bahkan tidak jarang penampilan Barongsai tidak terfokus pada satu waktu, dalam arti ketika ada ruang waktu (luang) barongsai tampil beratraksi.

## Miniaturisasi atau Kompresi
Komoditas Budaya Miniaturisasi  mengarah  pada  sisi  fisik komoditas  yang  dikurangi  untuk  mencip- takan  ruang  baru,  khususnya  dalam  ling- kungan domestik yang pada gilirannya dapat digunakan untuk mengakomodasi komoditas-komoditas  baru.  Dalam  konteks komodifikasi Barongsai miniaturisasi meng-
arah pada dua hal, yaitu pertama, dari sisi tampilan  fisik  barongsai  yang  mengalami penyesuaian dengan pertimbangan lebih mudah  dimainkan  dan  atraktif.  Hal  itu terlihat dari kostum singa yang ukurannya diperpendek sesuai dengan standart yang dikeluarkan Internasional Dragon and Lions Dance Federation (IDLDF) yaitu lebar kepala = 0,55 meter, Tinggi Kepala = 0,05 meter, dan panjang  kepala  =  0,007  meter.  Kedua,  dari sisi penampilan, dengan cara mengurangi ‘instrumen” pendukung penampilan Barong- sai, misalnya tidak digunakannya dua bocah (Budha) pengiring barongsai, tidak ada per tunjukan  naga.  Melalui  penampilan  ini memungkinkan komoditas lain dapat tampil bersama Barongsai. Akomodasi komoditas lain dalam satu pertunjukan merupakan trend baru dalam per tunjukan  budaya.  Misalnya  dalam satu event barongsai tampil bersama Reog Ponorogo, Barongsai tampil bersama kurcaci yang  menari-nari, Barongsai tampil dengan iringan hadrah yang melantunkan shalwat, bahkan dalam satu kesempatan di Surabaya sasana Indo Lion menampilkan barongsai dalam gerak gangnam style .  Akomodasi  ini menghasilkan komoditas campuran dalam satu acara Sebuah keunikan tersendiri, bahkan terkesan tidak berhubungan. Namun demikian, konsumen menikmati sajian itu dan menjadikan akomodasi komoditas tersebut menjadi resep mujarab para event organizer meningkatkan daya tarik komoditas budaya.

## Penyederhanaan “versi” Popularisasi Barongsai
Mencemati apa yang dilakukan pelaku komo  difikasi B arongsai, Buck Morss sebagai- mana  dikutip  Mike  Featherstone  (2008:  55) menyatakan  bahwa  langkah  komo difikasi merupakan bentuk strategi per tahanan atau mungkin juga sebagai upaya menaklukkan pasar, terlebih dalam dunia komoditas estetis, barang yang dipertunjukkan oleh pegiat barongsai merupakan upaya mengumpul kan mimpi-mimpi  yang  setengah  disadarinya. Ketika keingintahuan serta memori dipenuhi
Moch. Choirul Arif -- Komodifikasi Barongsai: Menjaga Tradisi Menegosiasi Pasar
oleh pemandangan (realitas) yang terus menerus berubah di mana objek tampak dilepaskan dari konteksnya dan menjadi subjek  bagi  hubungan  misterius  yang  ter- baca  dari  permukaan  benda-benda  itu, maka kesan melepaskan tradisi barongsai dari  konteksnya  seakan  menjadi  “nuansa” yang  menyenangkan  dan  menghibur  siapa- pun.  Di  sinilah  kemudian  barongsai  meng- alami proses estetikasi, sebuah proses yang menjadikan barongsai tampak indah dan me nyenangkan  untuk  dikonsumsi.  Kondisi ini memungkinkan, mengingat dalam proses-proses  industri  baru  sangat  mem- berikan kesempatan bagi seni atau tradisi untuk berubah ke arah industri yang mampu memberikan  “pemandangan”  yang  bersifat estetis.
Penyederhanaan  Barongsai boleh jadi merupakan konsekuensi logis dari proses komo difikasi  yang  mengharuskan  pegiat barongsai  lebih  kreatif  membaca  kecen- derungan dan selera masyarakat kon sumen. Penyederhanaan dilakukan untuk memudah- kan  pengemasan  komoditas  dengan  mem- per hatikan nilai jualnya di pasaran. Dengan narasi yang meyakinkan tampaknya ada “skenario”  yang  dimainkan,  sehingga  men- jadikan barongsai selatan diputuskan sebagai komoditas  andalan.  Padahal  dalam  tradisi ke-Cinaan fisikal Barongsai dikenal memiliki tiga bentuk (versi), yaitu killin, Barongsai Utara dan Barongsai  Selatan.  Meskipun tidak  ada  “penjelasan”  resmi  mengapa  itu di lakukan,  tetapi  disinyalir  langkah  itu  di- lakukan untuk memenuhi hajat konsumen, pasar dan pemilik modal yang menghendaki sesuatu yang unik, atraktif, natural dan simpel sebagai indikator “kelayakan” sebuah komoditas, dan untuk itu semua jatuh pada barongsai selatan sebagai pilihannya.
Keputusan menjadikan Barongsai Selatan sebagai komoditas andalan merupa- kan  bentuk  penyederhanaan  yang  berdam- pak pada homogenitas Barongsai tanpa harus  menafikan  heterogenitas  Barongsai. Oleh  karena  itu,  dari  manapun Barongsai berasal ketika “bertarung” dalam kompetisi tingkat lokal hingga internasional tampilan
fisikalnya  begitu  homogen,  yaitu  bentuk (versi) Barongsai  Selatan.  Posisi  ini  secara tidak langsung mengantarkan versi barongsai selatan jauh lebih populer dibandingkan dengan barongsai utara dan killin, efeknya dalam setiap pertunjukkan di berbagai level, barongsai selatan “lebih dipilih” dalam me- nun jukkan  performansi  terbaik  dan  ter- unik nya,  tanpa  pernah  “mematikan”,  versi lainnya. Upaya penguatan dari dimunculkannya versi “resmi dan dipatenkan”  yang  berlaku pada semua festival dan kompetisi di tingkat lokal hingga internasional adalah munculnya  rambu-rambu  dari international lions dance federation (IDLF)  yang  harus  di- taati oleh semua pegiat barongsai di semua level.  Konsekuensinya  barongsai  me masuki babak  baru.  Pengenalan  estetika  pang gung, koreografi,  tata  rias,  properti,  alur  cerita, instrumen  hingga  aransemen  merupa- kan  dampak  dari  rambu-rambu  itu  yang mengantarkan dan memperkuat posisi langkah  komodifikasi,  dan  pada  akhirnya men jadikan barongsai lebih diterima publik secara luas, serta memungkinkan kreativitas ke arah homogenitas barongsai yang dapat “diproduksi” secara massal.
SIMPULAN Wacana komodifikasi secara jujur tidak tersedia dalam bingkai dan mindset masya- rakat etnis Cina Surabaya. Yang ada hanyalah bagaimana berstrategi mem pertahankan tra- di si ketika pintu kebebasan kultural telah didapatkan.  Untuk  itu,  rasanya  tidak  elok jika sebuah tradisi hanya dicukupkan dalam posisi stagnan, apalagi sekedar “memuaskan” penikmat. Jika tradisi berhenti di ranah ini, maka keberadaannya tidak akan pernah bertahan  lama.  Mengapa?  Karena  tradisi yang  berkutat  pada  “kepuasan”  khalayak tidak akan pernah bertahan abadi karena dibatasi dan terbatasi oleh selera khalayak. Dengan kenyataan itu, keputusan men- jaga  tradisi  melalui  ‘pintu”  komodifikasi merupakan  keputusan  yang  strategis. Komodifikasi  Barongsai  adalah  jawaban. meski secara referensial akademik hampir
Kawistara, Vol. 6, No. 1, April 2016: 34-46
semuanya menyatakan sisi kenegatifannya karena  komodifikasi  dinilai  menghilangkan sisi  orisinalitas  tradisi  (Sunder,  2005),  yang dikemas oleh produsen menjadi sesuatu yang seolah-olah  original  tetapi  tetap  menghibur (Samuel,  1994  dan  Meethan,  2001)  atau sekedar menjadi alat kapitalisme belaka atau sisi negatif lainnya. Namun secara kultural, praktek  komodifikasi  merupakan  pintu masuk melakukan penjagaan tradisi.
Melalui strategi translasi dua arah ( yin dan yang )  fenomena  komodifikasi  di- sikapi  secara  bijak  oleh  orang-orang  etnis Cina.  Seakan  menjadi  “obat  mujarab”,  dan tanpa  disadari  atau  orang-orang  etnis  Cina mendukung pola pikir keseimbangan itu dan mempraktekannya dalam keseharian, khusus nya dalam menyikapi realitas hidup. Melalui  strategi  ini  pula  komodifikasi barong sai dalam praktek sosialnya tidak dimaknai sebagai “penjerumusan kultural”, tetapi dipandang sebagai upaya menghadapi perubahan-perubahan lokal dan global, serta upaya penjagaan dan keberlanjutan tradisi leluhur.  Dengan  demikian  penerimaan orang-orang  etnis  Cina  terhadap  wacana komo difikasi  barongsai,  dilakukan  dengan melucuti  makna  komodifikasi  ( abrogasi ) yang sama sekali berbeda dengan konteks sebelumnya, untuk selanjutnya wacana itu dinarasikan ulang dalam versinya sendiri menurut konteks kekinian dan kedisinian ( appropriasi ).

## DAFTAR PUSTAKA
Abdullah,  Irwan.  2010. Konstruksi dan Repro­ duksi Kebudayaan , Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Baso,  Ahmad.  2006. NU Studies, Pergolakan Pemikiran Antara Fundamentalisme Islam dan Fundamentalisme Neo­ Liberal , Jakarta: Penerbit Erlangga.
Featherstone,  Mike.  2008. Postmodernisme dan Budaya Konsumen ,  Yogyakarta: Pustaka Pelajar.
Hew, Wai Weng. 2013. “Expressing Chinese- ness,  marketing  Islam;  the  hybrid performance of Chinese Muslim
preachers”. Dalam Chang Yao Hoon dan Siew Min Sai. Chinese Indonesians Reassessed; History, religion and belonging ,  London  dan  New  York: Routledge.
Hoon,  Chang  You.  2012. Identitas Tionghoa Pasca Suharto Budaya, Politik, dan Media , Jakarta: LP3ES.
Lee, Martin J. 2006. Budaya Konsumen Terlahir Kambali, Arah baru Modernitas dalam Kajian Modal Konsumsi dan Kebudaya­ an, Yogyakarta: Kreasi Wacana. Malagina,  Agni.  2010  “Tarian Barongsai nan  Eksotis;  Dari  Global  ke  Lokal, Kembali ke Global” dalam I Wibowo dan Thung ju lan, Setelah Air Mata Kering: Masyarakat Tionghoa Pasca Peristiwa Mei 1998 , Jakarta: PT Kompas Media Nusantara.
Meethan,  K.  2001. Tourism in global society: place, culture, consumption , New York: Palgrave.
Mosco,  Vincent.  1996. The Political Economy of Communications¸ London: Sage Publication.
Mosco,  Vincent.  2009.  Cetakan  Kedua. The Political Economy of Communications¸ London: Sage Publication.
Samuel, R. 1994. Theatres of Memory , London: Verso.
Simatupang,  GR  Lono  Lastoro.  2013. Pagelaran: Sebuah Mozaik Penelitian Seni Budaya , Yogyakarta: Jalasutra.
Sunder,  M.  2005.  Property  in  personhood In M. Ertmann & J. Williams (Eds.), Rethinking  commodification , New York: New York University Press.
Suyanto,  Bagong.  2013. Sosiologi Ekonomi; Kapitalisme dan Konsumsi di Era Masyarakat Post­Modernisme , Jakarta: Kencana Prenada Media Grup.
Suryadinata,  Leo.  2010. Tokoh Tionghoa dan Indentitas Indonesia: Dari Tjou Bou San Sampai Yap Thiam Hien , Komunitas
Bambu.