## RELEVANSI DAKWAH SUFISTIK IMAM GHAZALI

## BAGI MASYARAKAT INDONESIA
Muh. Wasith Achadi 1

## Abstract
In today's contemporary era, one of the many problems experienced by the world community is the spiritual restlessness. Spiritual restlessness is not only felt by the Western people, but also by the people of Indonesia. According to some experts, to  address  the  problems  that  plague  contemporary  society,  it  is  very  possible using  sufistic  propaganda  to  answer  the  crisis  of  meaning.  Here,  sufistic propagada means delivery of sufistic discourses or esoteric dimensions of islamic doctrine  to  the  public.  Because  contemporary  human  problems  are  spiritual emptiness,  then  it  should  be  treated  with  something  that  is  spiritual.  This  paper will  discuss  the  relevance  Imam  Ghazali‟s  propaganda  for  Indonesian contemporary society.
Keywords: Relevance,  Sufistic  Propaganda,  Imam  Ghazali,  Indonesian People

## Pendahuluan
Penelitian para ahli mengenai kecerdasan spiritual memastikan kalau orang- orang  kontemporer  di  Barat  sudah  kehilangan  makna  hidup  dan  menjadi  bodoh secara spiritual. Masyarakat Barat sudah mengalami kegersangan spiritual secara akut.  Namun  menariknya,  kehampaan  makna  hidup,  gelisahan  dan  kegersangan spiritual ini bukan hanya dialami oleh orang-orang Barat melainkan juga dialami oleh masyarakat Indonesia dewasa ini.
Seorang  ilmuwan,  Ben  Anderson,  mengatakan  bahwa  orang-orang  kaya  di Indonesia  mengalami  apa  yang  disebut Existential  Vacuum atau  kekosongan eksistensial.  Kekosongan  eksistensial  itu  ditandai  dengan  kebosanan  dan ketidakjelasan  hidup.  Karena  tiba-tiba  mereka  terangkat  dari  suatu  budaya,
1 Dosen Jurusan Tarbiyah UIN Sunan Kalijaga Yogyakarta Email: m.wasith@yahoo.com
kemudian terbentuk kepada suatu budaya baru. Tiba-tiba mereka memasuki suatu dunia  yang  luas,  dengan  duit  yang  banyak  namun  tidak  tahu  bagaimana menghidupi  kehidupan  ini.  Dalam  kondisi  seperti  itulah,  mereka  ingin  kembali kepada hal-hal spiritual. 2
Nurcholish  Madjid  melukiskan  kalau  orang-orang  kontemporer  mengalami alienasi, perasaan  keterasingan  dari  kesejatian  dirinya  sendiri,  sehingga merasakan  kehampaan  hidup.  Menurutnya  bangsa  Indonesia  belum  sampai  ke tingkat  krisis  yang  dialami  oleh  negara-negara  industri  maju.  Tetapi  tentu  tidak ada salahnya mengambil tindakan antisipatif agar hal semacam itu tidak merata di negara  Indonesia  karena  ongkosnya  sangat  mahal  dilihat  dari  indikator-indikator lahiriah  seperti  tingginya  angka  bunuh  diri  yang  dialami  negara-negara  maju Skandinavia, seperti Denmark, Swedia dan Norwegia. 3
Jadi  harus  ada  tindakan  antisipatif  bagi  bangsa  Indonesia  yang  sedang berproses  menuju  masyarakat  Pasca  Industri  agar  tidak  terperangkap  dalam gelisahan Spiritual dalam mencari dan menemukan makna hidup. Dalam konteks ini,  tindakan  antisipatifnya  tentu  saja  dengan  mensosialisasikan  nilai-nilai kebajikan  agama.  Dalam  terminologi  agama  Islam,  hal  ini  terangkum  dalam sebuah  kata  yakni  dakwah.  Namun  sejauh  ini  masih  tersisa  persoalan:  dakwah yang bagaimana agar kompatibel bagi masyarakat yang sedang sakit dewasa ini? Melihat  permasalahan  yang  menghinggapi  masyarakat  kontemporer,  maka dakwah  sufistik  sangat  dimungkinkan  mampu  menjawab  krisis  makna  yang dirasakan masyarakat dewasa ini.
Dakwah sufistik yang dimaksud di sini adalah penyampaian wacana-wacana sufistik  (dimensi  esoteris)  yang  besifat  keruhanian  kepada  masyarakat  luas. Karena  problem  manusia  kontemporer  adalah  kehampaan  ruhaniah,  maka  harus disembuhkan dengan sesuatu yang bersifat ruhaniah. Bahkan dalam skala global, Sayyed Hossein Nasr, seorang ilmuwan Iran yang ahli dalam bidang Filsafat dan
2 Miftah F.Rakhmat, Catatan Kang Jalal: Visi Media, Poltik dan Pendidikan (Bandung: Rosdakarya, 1997), hlm. 477.
3 Ahmad Gaus AK, Atas Nama Pengalaman (Jakarta : Paramadina, 2002), hlm. 66.
Tasawuf,  yakin  bahwa  solusi  yang  mampu  membebaskan  manusia  modern (kontemporer),  baik  di  Barat  maupun  Timur,  dari  kehampaan  makna  hidup  dan kebangkrutan  spiritual  adalah  wacana  sufistik. 4 Lebih  jauh,  Carl  Gustav  Jung sebagai  Psikolog  Swiss  yang  pertama  kali  membahas  krisis  makna  dalam kehidupan  modern, 5 ternyata  banyak  menggali  konsep-konsepnya  dari  tokoh- tokoh  besar  tasawuf  Islam,  seperti  Imam  Ghazali,  Ibnu  Arabi  dan  tokoh-tokoh besar  dalam  bidang  tasawuf  lainnya.  Hal  ini  diakui  sendiri  oleh  Jung  bahwa  ia berhutang kepada dunia Timur dan oleh orang-orang Barat juga. 6
Dengan demikian, tak terkecuali dengan permasalahan Indonesia mengenai krisis  makna  dan  kegelisahan  spritual  harus  disuguhkan  jawaban  solusif  berupa wejangan-wejangan  sufistik  yang  bersifat  ruhaniah.  Makalah  ini  akan mendiskusikan  relevansi  dakwah  sufistik  Imam  Ghazali  bagi  masyarakat kontemporer  Indonesia.  Manusia  kontemporer  mempunyai  penglihatan  yang tajam, jernih dan clear untuk menyaksikan aneka panorama kehidupan dunia yang kasat mata, namun sebenarnya mereka buta. Bukan buta warna, tapi buta makna. Karena  itu  mata  jiwa  mereka  harus  dibuka  dan  dicerahkan  melalui  wacana- wacana  sufistik  Imam  Ghazali  agar  mereka  mampu  menangkap  hakikat  makna yang mereka dambakan.

## B. Pengrtian Dakwah Sufistik
Secara  sederhana,  dakwah  dapat  diformulasikan  kembali  sebagai  proses penyampaian  pesan-pesan  keagamaan  dari  seseorang  kepada  orang  lain  baik secara  individu  maupun  secara  kolektif,  berupa  perintah  untuk  melakukan kebajikan  dan  mencegah  dari  kemungkaran  melalui  lisan,  tulisan  dan  perilaku atau keteladanan agar meraih kebahagiaan di dunia dan di akhirat.
4 Lihat  Komaruddin  Hidayat, Tragedi  Raja  Midas, (Jakarta  ;  Paramadina,  1998),  hlm. 265-297.
5 Jeffrey Lang, Bahkan Malaikat  Pun Bertanya, Alih  Bahasa Abdullah  Ali, (Jakarta:  PT Serambi  Ilmu  Semesta,  2002),  hlm.  28;  Lihat  juga  Ladis  Laus  Naisaban, Psikologi  Jung:  Tipe Terpribadian Manusia dan Rahasia Sukses dalam Hidup, (Jakarta : Grasindo, 2003), hlm. 8.
6 Idries  Shah, Belajar  dari  Sufi, Penerjemah Rahmani  Astuti  (Bandung  :  Pustaka Hidayah,2002), hlm.15.
Sementara  istilah  sufistik  dalam  bahasa  Inggris (sufistic) mengandung makna, characteristic of, or practicing sufism 7 , yaitu karakteristik mengenai, atau praktik  ajaran  tasawuf  (sufisme).  Tasawuf  atau  sufisme  merupakan  aspek mistisisme  yang  ada  dalam  agama  Islam. 8 Di  lain  sisi  istilah  sufistik  menurut Jalaluddin  Rakhmat  harus  diartikan,  “Kesufi-sufian”  saja,  serupa  dengan  kata tasawuf,  yang  berarti  “sufi-sufian”. 9 Kesufi-sufian  atau  bersufi-sufian  bukanlah berarti  tidak  ada  kesungguhan  dalam  mengaplikasikan  ajaran-ajaran  agama, melainkan  makna  itu  menunjukkan  proses  perjalanan  seorang  hamba  dalam mendekat kepada Tuhannya.
Pengertian  sufistik  dari  Jalaluddin  Rakhmat  ini  setidaknya  dapat diidentikkan  dengan  definisi mutashawwif oleh  al-Hujwiri.  Al-Hujwiri menyatakan  bahwa  “Mutashawwif  adalah  orang  yang  berusaha  keras  untuk mendekat  kepada  Tuhan  dengan  cara  menundukkan  hawa  nafsunya  atau  melalui mujahadah. Ini karena menurutnya tashawwuf termasuk ke dalam bentuk tafa‟ul, yang mengandung arti bersusah payah. 10
Dari paparan singkat di atas, maka yang  dimaksud dengan dakwah sufistik dapat  didefinisikan  sebagai  sebuah  usaha  dalam  mensosialisasikan  ajaran-ajaran Islam  oleh  seseorang (da‟i) kepada  orang  lain (mad‟u) baik  secara  individu maupun  kolektif,  melalui  lisan,  tulisan,  ataupun  keteladanan  untuk  mengerjakan kebajikan dan menjauhi kemungkaran. Konsep yang diaplikasikan adalah melalui pendekatan  tasawuf,  yakni  penyampaian  pesan  moral  keagamaan  dengan  lebih memprioritaskan  sisi  ruhaniah  sasaran  (objek)  dakwah,  ketimbang  sisi jasmaniahnya.  Pesan-pesan  moral  keagamaan  yang  ditransmisikan  berupa wacana-wacana  atau  materi-materi  tasawuf  seperti tobat,  zuhud,  sabar dan  lain- lain,  untuk  membersihkan  dan  mensucikan  hati  dari  segala  noda-noda  maksiat sehingga manusia bisa meraih kebahagiaan di dunia dan di akhirat.
7 Noah Webster, Webster‟s New Twentieth century Dictionary , (Amerika Serikat: William Collins, 1980), hal. 1821.
8 Harun  Nasution, Falsafat  dan  mistisme  Dalam  Islam ,  (Jakarta;  Bulan  Bintang,  1995), hal. 56.
9 Jalaluddin Rakhmat, Renungan-Renungan Sufistik , (Bandung : Mizan, 1994), hlm. 6-7.
10 Ali Ibn Utsman al-Hujwiri, Kasyful Mahjub , Penerjemah Suwardjo Muthary dan Abdul Hadi WM, (Bandung: Mizan, 1993), hlm. 44

## C. Dakwah Sufistik Imam Ghazali dan Relevansinya
Di sini konsep penyampaian wacana-wacana sufistik Imam Ghazali melalui tahapan-tahapan  maqamat  seperti; tobat,  sabar,  syukur,  fakir,  zuhud dan mahabbah (cinta). 11 Materi-materi  sufistik  yang  akan  dibahas  diambil  dari wacana-wacana  tasawuf  yang  oleh  para  ulama  sufi  dijadikan  maqamat  (stasion) atau  tahapan  yang  harus  dilalui  oleh  seseorang  agar  bisa  mencapai  pencerahan spiritual  dan  meraih  ketenangan  ruhaniah  karena  telah  merasakan  kedekatan dengan  Allah,  As-Salam  Tuhan  Yang  Maha  Damai.  Karena  begitu  luasnya spektrum  wacana  materi  sufistik,  maka  dalam  risalah  ini  kami  membatasi pembahasannya pada lima aspek saja yaitu, tobat, zuhud, sabar, syukur , dan cinta.
a. Tobat.
Secara  etimologi  makna  tobat  dalam  bahasa  Arab  adalah  kembali (al- ruju‟) .  Ungkapan,  “ia  bertobat”    berarti  “ia  kembali”. 12 Imam  Qusyairy mendefenisikan tobat dengan singkat namun komprehensif: yakni kembali dari sesuatu  yang dicela oleh syara’ menuju sesuatu yang dipuji olehnya. 13 Dalam perspektif Al-Ghazali, taubat mencakup tiga unsur  yang tersusun  secara tertib yaitu  ilmu,  keadaan  ( hal ),  dan  perbuatan.  Dengan  ilmunya,  seseorang mengetahui  sepenuh  hatinya  tentang  besarnya  bahaya  dosan  dan  dosa-dosa tersebut  menjadi  dinding  penghalang  antara  dirinya  dan  Tuhannya.  Ketika  ia menyadari  hal  itu,  maka  ia  merasa  terluka  hatinya  atas  perbuatannya  yang menjauhkan  dari  Tuhannya  dan  ia  pun  menyesali  perbuatannya.  Kemudian  ia bertekad  yang  mencakup  tiga  dimensi  waktu:  ia  tidak  akan mengulangi  dosa- dosa yang telah dilakukan di masa silam, meninggalkan segera dosa-dosa yang ia lakukan sekarang, dan mengisi masa depan dengan segala macam kebajikan sebagai pengganti keburukan-keburukan yang telah ia lakukan di masa silam.
Dengan  demikian,  dalam  padangan  Ghazali,  makna  taubat  secara  ideal harus  mencakup  kesadaran  terhadap  bahaya  dosa  yang  menimbulkan penyesalan  dan  segera  diikuti  dengan  tindakan-tindakan  konkret  dengan
11 Lihat Abu Hamid Al-Ghazali, Ihya ulum Al-Din , jilid IV, (Libanon: Dar Al-Fikr, 1995)
12 Ibid.
13 Abul  Qasim  Al-Qusyairy  An-Naisabary, Al-Risalah-Al-Qusyairiyyah ,  (Dar  Al-Khoir, tt), hlm. 91.
meninggalkan  semua  perbuatan  dosa  tersebut  serta  mengisinya  dengan berbagai  kebajikan  sebagai  penggantinya.  Bahkan  lebih  jauh,  bagi  Ghazali, secara hakiki setiap kita harus bertaubat dalam setiap keadaan. Kalau kita  bisa menjaga  anggota  badan  kita  dari  perbuatan-perbuatan  maksiat, maka  hati  kita tidak  sunyi  dari  bisikan-bisikan  maksiat.  Jika  hati  kita  bersih  dari  bisikan- bisikan maksiat (ini saja sudah sangat suli atau langka), maka datanglah bisikan setan  yang  melalaikan  kita  dari  Allah.  Apabila  kita  selamat  juga  dari  bujukan setan  (ini  merupakan  kondisi  orang  yang  dekat  dengan  Allah,  selalu  zikir kalbunya),  maka  kita  tetap  mempunyai  kelalaian  dalam  memahami kebijaksanaan Allah, sifat-sifat-Nya, dan perbuatan-perbuatan-Nya. 14
Sampai  di  sini,  lalu  apa  relevansi  tobat  bagi  masyarakat  kontemporer? Imam Ghazali dalam karyanya Minhajul Abidin, menjelaskan secara umum ada dua  argumen  mengapa  seseorang  harus  melakukan  tobat,  yakni  supaya  ia berhasil  mengaplikasikan  ketaatan  dan  agar  ibadahnya  diterima  oleh  Allah SWT, yang keduanya berpijak pada kejernihan dan kelembutan hati disebabkan bertobat  dari  kelalaian,  kesalahan  dan  dosa.  Sebab  perbuatan  maksiat  tidak sekadar  membuat  hati  menjadi  hitam,  kotor  dan  keras  sehingga  enggan beribadah,  melainkan  juga  akan  menjadikan  ibadahnya  tidak  diterima  Allah karena ia beribadah kepada Allah dengan sesuatu yang membuat-Nya murka.
Selanjutnya  Ghazali  mengajukan  pertanyaan-pertanyaan  yang  sifatnya komtemplatif  dan  metaforik:    “Sungguh  aneh!  Bagaimana  akan  dapat melaksanakan ketaatan seseorang yang tenggelam dalam keburukan dan keras hatinya? Dan bagaimana akan diterima sedekahmu sedangkan hutangmu belum kau  tunaikan? 15 Penjelasan  Ghazali  kendati  telah  berabad-abad  lalu  masih relevan  untuk  menjawab  problem  masyarakat  dewasa  ini.  Problem  utama masyarakat  kontemporer  adalah  kegersangan  spiritual.    Kehidupan  mereka hampa  dari  makna.  Orang-orang  ini  mencari  sesuatu  yang  bersifat transendental.  Demi  memperoleh  hal  tersebut  di  samping  terbawa  arus kehidupan hedonistik dan materialistik, mereka juga beribadah, mengabdi dan
14 Imam Al-Ghazali, Ihya‟ Ulumuddin Juz IV (Libanon: Beirut, 1995), hlm. 9.
15 Lihat Abu  hamid  Al-Ghazali, Minhaljul Abidin , (Surabaya:  Al-Hidayah, tt),  hlm.  10  ; Minhajul Abidin , Penerjemah Zakaria Adhom, (Jakarta: Darul Ulum Press, 1996), hlm. 55-56.
menyembah Allah. Mereka mengaplikasikan kewajiban ritual yang terangkum dalam rukun Islam seperti salat, zakat, puasa dan haji. Bahkan banyak pula di antara  mereka  yang  menunaikan  ibadah  haji  berulang  kali.  Namun  kenapa mereka  masih  merasakan  keresahan  batiniah  di  tengah  kesenangan  hidup  dan pengabdiannya ?
Seperti    kata  Ghazali  mereka  mencampuradukkan  antara  yang  baik  dan yang  buruk,  antara  yang  benar  dan  yang  salah.  Mereka  mencari  sesuatu  yang berarti  dalam  kehidupannya  dengan  menggabungkan  antara  ketaatan  dan kemaksiatan, antara pegabdian dan kedurhakaan. Jiwa mereka dipenuhi dengan gambaran dunia yang materialistik. Uang, rumah yang mewah, kendaraan yang megah, makanan dan minuman yang lezat, reputasi sosial dan kedudukan yang tinggi menjadi tujuan intrinsik mereka.
Dalam  kondisi  seperti  ini,  hati  mereka  menjadi  keras (qaswah) ,  karena kalbu  yang  bersifat  spiritual  dan  selalu  merindukan  sesuatu  yang  bersifat transendental,  justru  dijejali  dengan  tujuan-tujuan  sempit  dan  palsu  yang bersifat  material.  Dalam  perspektif  sufistik,  sebenarnya  mereka  telah terperangkap  dalam  kemaksiatan  hawa  nafsu  atau  kepentingan  diri  sendiri ( vested  interest )  dan  sesungguhnya  pengabdian  mereka  hanya  kamuflase  dan formalitas semata tanpa disertai ketulusan hati.
Sejatinya  mereka  belum  menunaikan  ketaatan  dan  keresahan  jiwa  yang menggerogoti  kehidupannya  sebagai  tanda  kesalehan  mereka  belum terjawab. Kesemuanya ini bersumber pada hati mereka yang sudah penuh dengan noda, menjadi  hitam  dan  keras,  sehingga  sulit  untuk  mencapai  ketenangan  jiwa. Sebab  kedamaian  ruhaniah  hanya  bisa  diraih  dengan  pencerahan  spiritual  dan kejernihan hati melalui proses tobat.
Ibn  Athaillah  memperkuat  argumentasi  Ghazali  dengan  salah  satu aforisme  hikmahnya;  “Bagaimana  hati  akan  bercahaya  sedangkan  gambar dunia  terlukis  dalam  cermin  hatinya  ?  Atau  bagaimana  hati  menuju  kepada Allah  sementara  ia  masih terbelenggu  oleh  gejolak  hawa  nafsunya? 16 Menuju kepada  Allah (Yarhalu  „ilallah) Yang  Maha  Damai  akan  membuahkan
16 Ibn Abbad, Syarhul Hikam , (Semarang: Darul Ihya, tt), hlm. 17.
kedamaian.  Namun  bagaimana  bisa  meraih  ketenangan  bila  hati  masih terbelenggu berbagai kepentingan syahwat? Memasuki hadirat Allah (yadkhula hadhrotallah) yakni  memasuki  hakikat  pengabdian  juga  akan  memberikan kecerahan kalbu. Tapi bagaimana jika ia belum menyucikan hatinya dari  noda- noda kemaksiatan?
Makanya  wajar,  jika  dalam  wacana-wacana  sufistik  seluruh  ulama tasawuf  sepakat  bahwa  seseorang  yang  akan  ber taqarrub kepada  Allah, pertama  kali  harus  membuka  pintu  tobat  agar  mengalami  kecerahan  kalbu, sehingga  menemukan  kedamaian  karena  Dia  Yang  Maha  Suci  tidak  bisa didekati  kecuali  melalui  hati  yang  bersih  dari  segala  maksiat  dan  dosa.  Jadi penyucian  kalbu  menjadi  wahana  yang  begitu  sentral  dan  fundamental  untuk meraih kedamaian hidup dan menemukan makna yang hakiki.
Oleh  kerena  itu,  tak  terkecuali  masyarakat  kontemporer  yang  sedang diselimuti  kehampaan  spiritual  seyogyanya  melakukan  tobat  secara  kaffah (komprehensif). Mereka mesti membersihkan diri dari segala sifat-sifat hewani yang  senang  berhura-hura,  berfoya-foya  dalam  budaya  konsumtif  dan hedonistik  semata.  Mereka  juga  selayaknya  meyucikan  jiwa  dari  sifat-sifat tercela  seperti  takabbur,  ujub,  rakus,  dengan  kedudukan  dan  kekuasaan  dan sebagainya.  Dengan  demikian  kalbu  mereka  menjadi  suci,  bersih  dan mengalami  pencerahan  sehingga  mereka  menemukan  kedamaian  dan kebahagiaan  hakiki  sebagai  puncak  makna  hidup  yang  mereka  idam-idamkan selama ini.
b. Zuhud.
Zuhud secara Literal berarti penarikan diri dari kesenangan duniawi dan menolak  keinginan  nafsu  rendah.  Zuhud  oleh  para  sufi  diartikan  sebagai “ketidak  pedulian  kepada  daya  tarik  duniawi  dan  hidup  dengan  cermat  dan dengan  memilih  untuk  menghindarkan  diri  dari  semua  dosa,  memandang rendah  dunia  dalam  aspek  material  dan  nafsunya”. 17 Imam  Ghazali mendefinisikan zuhud sebagai suatu ibarat mengenai berpalingnya kesenangan
17 Fathullah Gulen, op. cit , hlm. 79.
(kesukaan) terhadap sesuatu yang lebih baik dari padanya. 18 Dengan kata lain, zuhud  itu  suatu  ibarat  tentang  tidak  sukanya  seseorang  terhadap  dunia  karena berpaling  kepada  akhirat  atau  ia  berpaling  dari  selain  Allah  menuju  kepada Allah. 19
Selanjutnya  Ghazali  membagi  stratifikasi  zuhud  bila  dihubungkan dengan  sesuatu  yang  disukai,  maka  terklasifikasi  dalam  tiga  tingkatan. Pertama ,  merupakan  derajat terendah  dimana  seseorang  sangat  menginginkan keselamatan dari siksa neraka dan dari semua kesengsaraan-kesengsaraan lain seperti  siksa  kubur,  perkara  penghisapan  amal,  bahaya    melintasi shirat dan seluruh huru-hura lainnya yang akan dihadapi seorang hamba di akhirat kelak. Zuhud  dalam  tataran  ini  berpijak  pada  perasaan  takut.  Karena  itu  dinamakan zuhudnya orang-orang yang takut terhadap siksaan (zuhdul khaifin) .
Kedua ,  zuhudnya  seseorang  karena  mengharapkan  pahala  dari  Allah, kenikmatan  dan  kelezatan-kelezatan  lain  yang  dijanjikan  dalam  surga-Nya, seperti para bidadari, kemegahan istana surga dan semua kesenangan lainnya. Zuhud  dalam  dimensi  tersebut  bersandar  pada  pengharapan  pahala  dari  Allah dan  kenikmatan  surga  yang  abadi.  Oleh  sebab  itu  disebut  sebagai  zuhudnya orang-orang yang mengharapkan pahala Allah (zuhdur rajin) .
Ketiga ,  merupakan  tingkat  tertinggi  yaitu  apabila  seseorang  tidak memiliki  kesukaan  kecuali  suka  kepada  Allah  dan  senang  bertemu  dengan Allah. Hatinya tidak memandang kepada kesengsaraan (siksaan neraka) dengan maksud agar selamat dari kesengsaraan tersebut. Ia tidak pula berpaling kepada kelezatan-kelezatan  (pahala  dan  segala  kenikmatan  surga)  dengan  tujuan supaya  bisa  memperolehnya  dan  mencapainya.  Hati  seseorang  yang  zuhud dalam  wilayah  ini  sudah  dipenuhi  dengan  kecintaan  kepada  Tuhan  semata. Itulah alasanya  mengapa zuhud dalam tatanan ini dinamakan zuhudnya orang- orang yang mencintai Allah SWT. 20
Secara  global,  seorang  yang  menjalani  praktek  zuhud  atau  zahid  adalah orang  yang tabah dalam memenuhi tanggung jawabnya dan menangkal segala
18 Ghazali, o p. cit ., hlm. 185.
19 Ibid. 20 Ibid. hlm. 193.
ancaman  yang  menimpa  dirinya,  serta  dalam  menghindari  jebakan  dosa  dan perangkap  setan  yang  dipasang  di  jalan  yang  dilalui.  Dia  puas  dengan  semua keputusan  yang  ditetapkan  oleh  Penciptanya  untuk  dirinya  dan  puas  dengan apapun yang dilakukan terhadap dirinya. Dia juga adalah orang yang bertujuan memperoleh  ridha  Allah  dan  tempat  kebahagiaan  abadi  melalui  berkah  dan karunia-Nya  yang diturunkan kepada dirinya dan dengan mengajak orang lain untuk menuju kebenaran. 21
Satu  hal  yang  perlu  ditegaskan  dalam  hal  ini  yaitu  zuhud  atau  sikap berpaling  kepada  sesuatu  yang  lebih  dicintai  disini  adalah  kondisi  ruhaniah orang  yang mengaplikasikannya, bukan berpaling secara jasmaniah, walaupun hal  ini  juga  mungkin  terjadi.  Walaupun  secara  jasmaniah  ia  bergaul  bersama dunia  dengan  segala  kenikmatan  dan  kesenangannya,  namun  jiwanya terbebaskan dari semua itu. Di awal risalahnya. “Ihya ulum al-din” dalam kitab “Ilmu”,  ketika  menyinggung  sekilas  tentang  zuhud  Ghazali  dengan  tegas mengatakan  :  “Bukanlah  zuhud  itu  tidak memiliki  harta  benda,  sesungguhnya zuhud itu adalah kosongnya hati dari harta.” 22
Keterlepasan hidup manusia dari hal-hal yang berbentuk material seperti makanan  dan  minuman,  harta  benda,  tempat  tinggal,  isteri  atau  suami  dan anak-anak merupakan suatu yang sulit, bahkan mustahil betapapun kecilnya hal tersebut.  Alasannya,  kecintaan  kepada  semua  yang  bersifat  material  ini  sudah menjadi fitrah atau bekal primordial yang Allah disain dalam setiap ranah batin manusia dan tak seorangpun bisa menghindar darinya. Al-Qur’an menegaskan fenomena faktual ini :
“Dijadikan  indah  pada  pandangan  manusia  kecintaan  kepada  apa-apa yang diingini, yaitu: wanita-wanita, anak-anak, harta yang banyak dari jenis  emas  dan  perak,  kuda  pilihan,  binatang-binatang  ternak,  dan sawah  ladang.  Itulah  kesena-  ngan  hidup  didunia;  dan  di  sisi  Allah-lah tempat kembali yang baik (surga)” . (Ali-Imran : 14). 23
Yang  diinginkan  Allah  dalam  ayat  tersebut  adalah  cinta  yang proporsional.  Seluruh  kesenangan  dunia  yang  dipaparkan  dalam  ayat  di  atas
21 Gulen, op. cit ., hlm. 80.
22 Ghazali, jilid I, op. cit ., hlm. 31.
23 Depag, op. cit ., hlm. 77.
mesti dinikmati dalam sebuah prinsip bahwa semuanya merupakan kesenangan sementara yang diberikan Allah kepada manusia dipentas kehidupan yang fana. Manusia tidak boleh larut dengan semua kesenangan dunia itu dan melupakan kenikmatan  akhirat  yang  jauh  lebih  mulia.  Makanya  di  akhir  ayat  ditegaskan bahwa di sisi Allah terdapat surga sebagai tempat yang baik.
Persoalannya  dalam  konteks  ini  ialah  banyak  manusia  tergoda kesenangan jangka pendek yang bersifat temporal dan melupakan kenikmatan jangka  panjang  yang  bersifat immortal. Semua  kesenangan  material  duniawi dalam  segala  bentuknya  baik  harta  benda,  tahta  atau  kekuasaan  dan  wanita menjadi  tujuan  utamanya  sehingga  melalaikan  bahkan  mengesampingkan kebahagiaan ukhrawi yang kekal. Mereka terjebak dengan menganggap sesuatu yang  sifatnya  instrumental  sebagai  sesuatu  yang  substansial.  Kondisi  yang menurunkan nilai hakiki kemanusiaan ini kemudian sering diistilahkan sebagai become a captive of here and now yakni menjadi terbelenggu dalam kekinian dan kesekarangan. 24
Dalam  konteks  inilah,  akan  terlihat  relevansi  zuhud  bagi  masyarakat kontemporer yang mengalami kegersangan spiritual. Penyebab krusial penyakit ruhaniah  masyarakat  dewasa  ini  dikarenakan  mereka  begitu  berambisi memenuhi  semua  keinginan  biologis  dan  melupakan  kebutuhan  psikologis. Mereka  hanya  digerakkan  oleh  kepentingan  hawa  nafsu  belaka  dan  tidak pernah  menyadari  kebutuhan  instrinsiknya  berupa God-consiousness , kesadaran  akan  kehadiran  Tuhan  di  dalam  dirinya  sebagai  kerinduan eksistensial dalam mengejar puncak tujuan dan makna dalam kehidupannya.
Sementara  kebutuhan  biologis  atau  aspek  fisikal  manusia  tidak  akan pernah  terpuaskan  jika  dimensi  psikisnya  dikesampingkan.  Kepentingan  luar atau jasmaniah adalah kondisi yang perlu ( necessary condition ), tetapi itu saja tidak mencukupi, tanpa  dibarengi  dengan  pemenuhan  kebutuhan  ruhaniahnya. Sebab kebutuhan yang di dalam itulah yang akan mencukupi atau memuaskan ( sufficient condition ). 25 Adalah sebuah paradoks yang wajar bila manusia yang
24 Nurcholis Madjid, 30 Sajian Ruhani , (Bandung: Mizan, 1999), hlm. 92.
25 Kuntowijoyo, Identitas Politik Umat Islam , (Bandung: Mizan, 1997),  hlm. 11.
sudah  memiliki  segala  idaman  materialnya  seperti  uang,  rumah  yang  megah, pangkat  yang  tinggi,  isteri  yang  cantik,  dan  kendaraan  yang  mewah,  namun masih merasakan kesengsaraan berupa kehampaan batiniah.
Di  sisi  lain,  menurut  Moeslim  Abdurrahman  bagi  sejumlah  besar masyarakat  Indonesia  yang  sudah  terjebak  dalam  budaya  konsumerisme kontemporer,  harus  ada  kekuatan  moralitas  yang  resisten  seperti  moralitas zuhud.  Agama  harus  tampil  sebagai  ideologi  sosial  yang  mengartikulasikan wacana-wacana  moralitas  keagamaan  yang  mampu  meng- counter  the consumer  society, masyarakat  konsumtif  yang  berwatak  hedonistik  tesebut. Sehingga  secara  moral  agama,  orang  merasa  bersalah  kalau  ia  melakukan konsumsi  dengan  rakus,  sementara  di  sekitarnya  orang  hidup  dalam keterbatasan  yang  luar  biasa  dan  juga  supaya  subyek-subyek  manusia  kreatif tetap  terjaga  sebagai  kekuatan  penyelamat  yang  mampu  melakukan  tawar- menawar tentang apakah sesungguhnya makna manusia dalam kehidupan ini.
Karena dalam budaya konsumerisme, sebenarnya jati diri seseorang yang asli  ( an  authentic-self )  tidak  ada.  Karakter  dan  gambaran  subjek  merupakan sesuatu yang dikonstruksikan secara sosial. Subyek-subyek masyarakat adalah kumpulan konsumen yang menjadi pembeli terhadap cerita, ide, dan ilusi yang ditawarkan  periklanan. 26 Dengan  nada  keprihatinan  Moeslim  Abdurrahman menawarkan  sebuah  solusi  alternatif  dan  dengan  tegas  pula  ia  mengatakan bahwa,  “Tanpa  Islam  yang  berwajah  asketis (zuhud) ini  muncul  sebagai alternatif,  saya  kira,  fungsi  agama  yang  sesungguhnya  harus  menyuarakan solidaritas  kemanusiaan  akan  menjadi  redup.  Atau  pesan  agama  menjadi ambigu  secara  moral,  tatkala  harus  berhadapan  dengan  rakusnya  manusia dalam era konsumsi dunia sekarang ini.” 27
Pada titik ini semakin jelas kiranya relevansi zuhud bagi masyarakat era kini  yang  terperangkap  dalam  budaya  konsumtif.  Obsesi  mereka  dalam pleasure  seeking, hanya  mengejar  kesenangan  lahiriah  dan  berpoya-poya semata, harus diubah dengan pencarian puncak makna yang melampaui tujuan
26 Moeslim Abdurrahman, Islam Sebagai Kritik Sosial , (Jakarta: Erlangga, 2003), hlm. 5- 6.
27 Ibid. , hlm. 7.
duniawi ( terestrial ) dan menembus tujuan hidup ukhrowi ( celestial ). Orientasi mereka  yang  sudah  terjerat  dalam  kerangkeng  kekinian  dan  kedisinian  ( now and  here  oriented )  harus  dibebaskan  melalui  orientasi  masa  depan,  orientasi ukhrowi ( future oriented ).
c. Sabar.
Kata shabr (sabar)  tersusun  dari  dari  huruf shad , ba dan ra. Ia  adalah bentuk mashdar (bentuk  nomina)  dari fiil  madhi (kata  kerja  bentuk  lampau) shobaro. Arti  asal  kata  tersebut  adalah  “menahan”,  seperti  mengurung binatang, menahan diri dan mengendalikan jiwa. Kata ini dipergunakan untuk objek  yang  sifatnya  material  maupun  immaterial. 28 Secara  umum  sabar didefinisikan  dengan  ketabahan  dalam  menghadapi  sesuatu  yang  sulit,  berat dan  pahit,  yang  harus  diterima  dan  dihadapi  dengan  penuh  tanggung  jawab. Para  agamawan  merumuskan  pengertian  sabar  sebagai  menahan  diri  atau membatasi jiwa dari keinginannya demi mencapai sesuatu yang baik atau lebih baik (luhur). 29
Menurut  Ghazali  kehidupan  manusia  tidak  pernah  terlepas  dari  dua  hal yaitu  sesuatu  yang  sesuai  dengan  hawa  nafsu  dan  sesuatu  yang  tidak  cocok dengan hawa nafsunya bahkan ia tidak menyukainya.  Dalam kedua hal di atas manusia  dituntut  untuk  menghadapi  dengan  sabar.  Sesuatu  yang  tidak  sesuai dengan  hawa  nafsu  adalah  segala  bentuk  ujian  dari  Allah  seperti  penyakit, kemiskinan hidup, kematian dan penderitaan lainnya. Kesabaran dalam hal ini sudah dimaklumi dan telah dibahas sebelumnya.
Yang  menarik,  dalam  perspektif  Ghazali  manusia  juga  harus  bersabar terhadap  segala  hal  yang  disenangi  hawa  nafsunya,  seperti  kesehatan,  harta, kedudukan,  banyak  keluarga,  luasnya  sebab-sebab,  banyaknya  pengikut  dan penolongan serta semua kelezatan dunia. Sabar di sini adalah ketabahan dalam menggunakan semua kenikmatan tersebut dalam koridor hukum-hukum agama, tidak  berlebihan  sehingga  tergelincir  dalam  perbuatan  maksiat  dan menunaikannya sesuai dengan haknya masing-masing secara proporsional.
28 Hamdar Arriyyah, Sabar Kunci Surga , (Jakarta,: Khazanah Baru, 2002), hlm. 117.
29 Quraish Shihab, Secercah Cahaya Ilahi , (Bandung, Mizan, 2001), hlm. 119.
Apabila  seseorang  diberi  kesehatan  yang  sempurna  dan  kekayaan  yang cukup  atau  berlebihan,  maka  kesabaran  yang  dituntut  adalah  ia  tidak membiarkan hawa nafsunya bersenang-senang secara berlebihan dengan semua kenikmatan  itu  hingga  terjebak  dalam  kedurhakaan  kepada  yang  menitipkan semuanya.  Lebih  jauh  seseorang  yang  mendapatkan  segala  kenikmatan  yang sesuai  dengan  kesukaannya,  dituntut  untuk  menjaga  hak-hak  Allah.  Dengan hartanya ia harus berinfak ;pada tubuhnya yang sehat ia memberikan bantuan ; dengan lisannya ia menyampaikan kebenaran dan begitu pula pada semua yang dikarunikan  Allah  kepadanya.  Pada  aspek  ini  sabar  berhubungan  dengan syukur  bahkan  sabar  tidak  sempurna  kecuali  dengan  melaksanakan  hak syukur. 30
Kendati syukur dalam hal ini berperan, tetapi dalam konteks pembahasan ini  yang  lebih  dominan  perannya  adalah  kesabaran.  Dan  ketika  kondisi kenikmatan  dan  kesenangan  dunia  hadir  dengan  sempurna  dalam  kehidupan manusia, maka bersabar atasnya menjadi sangat berat melebihi saat-saat dalam penderitaan dan kesusahan. Sampai di sini semakin jelas, tak seorang pun yang dapat  terlepas  sama  sekali  dari  sabar.  Karena  setiap  orang  pasti  menghadapi salah  satu  dari  dua  kondisi  yakni  bersama  sesuatu  yang  disukai  atau bercengkerama dengan sesuatu yang tidak ia senangi. Dalam kedua kondisi itu kesabaran mutlak dibutuhkan sehingga sabar harus dijadikan kendaraan hidup dalam setiap tarikan nafasnya. Sebab, sebagaimana tubuh tidak bisa dikatakan hidup  tanpa  adanya  kepala,  begitu  pula  keimanan  seseorang  tidak  akan bermakna tanpa hadirnya kesabaran.
Pada  titik  inilah  akan  telihat  lebih  konkret  relevansi  kesabaran  bagi masyarakat  kontemporer.  Setidaknya  ada  dua  aksentuasi  hubungan  sabar terhadap masyarakat  dewasa  ini  yang  sudah  begitu  larut  budaya  materialistik. Pertama ,  kesabaran  penting  bagi  kaum  elit  yang  masih  juga  berpacu  dalam persaingan tanpa arah dalam mengejar kekayaan, kemewahan dunia dan segala jenis reputasi sosial yang tinggi. Kesabaran di sini harus menjadi kendali dalam mengekang  keinginan  mereka  yang  tak  akan  ada  titik  finisnya.  Meskipun
30 Ibid ., hlm. 344-347.
sebagian ilmuwan menisbahkan ambisi mereka karena tergoda atau mengikuti arus  cerminan  sosial  yang  sudah  memasyarakat  bahkan  mendunia  akibat pengaruh  dunia  Barat  dan  Eropa,  sebenarnya  faktor  terkuat  yang  membawa mereka terjebak dalam budaya konsumerisme adalah gejolak hawa nafsu dalam diri sendiri yang selalu mereka ikuti.
Berbagai  godaan,  bujukan  atau  pengaruh  eksternal  untuk  mengejar kehidupan  yang  berlebih-lebihan  dalam  kemewahan  dunia  dan  ambisi kedudukan  atau  kesuksesan,  tetap  tidak  akan  mempunyai  efek  atau  dampak negatif  bagi  orang-orang  yang  telah  terbekali  dengan  kesabaran  dalam menaklukkan keinginan materialistik internalnya.
Kedua ,  Bagi  orang-orang  yang  begitu  larut  dalam pleasure  seeking, menjejali dirinya dengan kesenangan dan kenikmatan jasmaniah semata karena semua kebutuhannya tersedia, maka kesabaran pun menjadi signifikan sebagai pengekang nafsu hedonistik mereka. Menurut Moeslim Abdurrahman memang hasrat  hedonistik  mereka  disebabkan  terobsesi  periklanan  dunia  yang  telah merajalela  dan  menyelubungi  setiap  aspek  kehidupan  manusia  kontemporer. Namun  lagi-lagi,  penyebab  yang  paling  esensial  adalah  nafsu  konsumtif mereka  dalam  mengecap  kesenangan  jasadiah  semata  dan  dikarenakan  pula fasilitas  keperluannya  serba  mendukung.  Sabar  pada  dimensi  ini,  seperti penjelasan  Ghazali  di  atas,  menjadi  sangat  berat.  Alasannya,  ia  merupakan bentuk  kesabaran  terhadap  hal-hal  yang  sangat  disukai  oleh  hawa  nafsu  dan terlebih  lagi  telah  menjadi  kebiasaan  bagi  orang-orang  kaya  era  sekarang. Tetapi di situlah letak relevansi kesabaran atas mereka.
Dengan demikian, kesabaran bukanlah berarti kelemahan atau menerima apa  adanya,  tetapi  ia  merupakan  suatu  kekuatan  internal  dalam  diri  manusia untuk  mengendalikan  keburukan  ajakan  hawa  nafsunya.  Bahkan  sebagian ulama  dan  ilmuwan  seperti  Quraish  Shihab,  Wahbat  al-Zuhaili,  Toshishiko Izutsu dan al-Razi sepakat bila “sabar merupakan kekuatan yang bersumber di dalam  jiwa  manusia (quwwat  fi  al  nafs)” . 31 Dalam  konteks  ini,  sabar  bukan
31 Lihat  Arraiyyah, Sabar  Kunci  Surga ,  hal.  191  dan  Quraish  Shihab, Secercah  Cahaya Ilahi , hlm. 120.
sekadar  menjadi  relevan  sebagai  pengendali  masyarakat  dewasa  ini  yang terjerumus  dalam  lembah  kerakusan  materialistik,  melaikan  juga  sebagai kekuatan internal untuk mengekang sagala keinginan rendah hawa nafsu dalam memperturutkan  hasrat  hedonistik  yang  tiada  kesudahan  di  tengah-tengah kesenangan, kenikmatan, dan kemewahan dunia yang serba ada.
d. Syukur.
Ada beberapa definisi variatif makna syukur dari para ulama. Ada  yang mendefinisikan  syukur  sebagai  menggunakannya  si  hamba  kepada  semua nikmat yang dianugerahkan Allah kepadanya untuk berbuat sesuatu yang justru untuk  itulah  ni’mat  itu  dijadikan/dianugerahkan  oleh  Allah. 32 Imam  Ghazali memberi pengertian syukur dengan menggunakan nikmat untuk menyempurnakan hikmah nikmat tersebut seperti yang dikehendaki oleh Allah yakni taat kepada Allah. 33
Berbagai formulasi pengertian syukur yang dipaparkan di atas esensinya tidak  berbeda.  Syukur  merupakan  ekspresi  rasa  terima  kasih  seorang  hamba kepada  Tuhannya  baik  melalui  hati,  lisan  maupun  melalui  seluruh  anggota tubuhnya atas segala nikmat yang telah Dia anugerahkan dengan menggunakan semua  nikmat  tersebut  sesuai  dengan  tujuan  nikmat itu  diciptakan  dan  seperti yang  diinginkan  oleh  Allah  SWT.  Karena  pembicaraan  syukur  tidak  bisa terlepas dari nikmat, maka penting pula dibahas pengertian nikmat dan macam- macamnya.  Sebagian  ulama  mendefinisikan  nikmat  sebagai  segala  sesuatu yang berlebih dari modal yang dimiliki manusia. 34
Selanjutnya secara global nikmat terbagi dalam dua katagori yaitu nikmat lahiriah  dan  nikmat  batiniah  atau  disebut  hakikat  nikmat. 35 Nikmat  lahiriah adalah  segala  bentuk  kesenangan  dunia,  seperti  kesehatan,  kekayaan, kemashuran, pangkat yang tinggi, dan lainya. Sedangkan nikmat batiniah ialah taufik dan hidayat  Allah berupa kepatuhan, ketaatan, dan pengabdian kepada-
32 Imam  Akhdlori, Jauhar  Maknun ,  Penerjemah  Moch  Anwar,  (Bandung:  Alma’arif, 1993), hlm. 5.
33 Lihat  Ghazali, Ihya  ulumuddin , op.cit., hal.  105  ; Roudhatut  Tholibin ,  (Libanon:  Dar Al-Fikr, tt), hlm. 165.
34 Shihab, op.cit ., hlm. 227.
35 Ghazali, ihya , jilid VII, op.cit , hlm. 457 ; Waly, op.cit ., hlm. 449.
Nya.  Jika  semua  karunia  lahiriah  di  atas  tidak  dibarengi  nikmat  batiniah, petunjuk  dari  Allah,  maka  semua  itu  berubah  menjadi  bencana  atau malapetaka.  Berbeda  dengan  nikmat  batiniah  kendati  tidak  disertai  dengan nikmat  lahiriah,  akan  mengantarkan  seseorang  meraih  kebahagiaan  hakiki  di akhirat  kelak.  Dengan  alasan  ini  Ghazali  mendefinisikan  hakikat  nikmat sebagai  “kebahagiaan  akhirat  yang  harus  diperoleh  melalui  ketaatan  dan pengabdian kepada Allah ( Anni‟mah  bilhaqiqoh  hiya  assa‟adatul ukhrowiyah ).” 36
Jadi  segala  kenikmatan  lahiriah  dari  yang  terkecil  sampai  yang  terbesar mesti  dibarengi  dengan  ketaatan  berupa  rasa  syukur  kepada  Tuhan  yang memberi  rezeki  agar  semua  kesenangan  itu  tidak  menjadi  bencana.  Dengan ungkapan  lain,  tidak  saja  semua  rezeki,  seperti  kekayaan,  kemewahan  dunia, kedudukan,  makanan  yang  lezat,  betapun  kecilnya  jika  disyukuri  akan membuahkan  pahala  surgawi  yang  agung,  melainkan  juga  seluruh  elemen tubuh  manusia  baik  jasmaniah  maupun  rohaniah  saat  dijadikan  sebagai instrumen bersyukur, maka ia akan menjadi mulia dalam pandangan Allah.
Lalu di mana relevansi syukur untuk masyarakat kontemporer? Pertama , penghargaan  nilai  spiritual  nikmat  mesti  lebih  diutamakan  daripada    nilai materialnya.  Atmosfer  kehidupan  orang-orang  kontemporer  sebenarnya  sudah dipenuhi  dengan  kenikmatan.  Kekayaan  mereka  melimpah  ruah;  mereka memiliki  rumah  yang  mewah  dan  mobil  yang  megah;  fasilitas  kehidupan mereka  serba  tercukupi;  dalam  kehidupan  sosial  pun  status  mereka  cukup mapan dan tinggi.
Problem  utamanya,  mereka  terlalu  terobsesi  dengan  semua  kenikmatan material  tersebut  dan  melupakan  nilai  spiritualnya  berupa  taufik  dan  hidayah Allah  yang  teraplikasi  dalam  bentuk  ketaatan.  Padahal  semua  bentuk kenikmatan  material  tanpa  dibarengi  kenikmatan  spiritual  yakni  pengabdian kepada Allah hanya akan membawa prahara kehidupan baik berupa kehampaan hidup dan kegersangan ruhaniah di dunia, lebih-lebih siksaan di akhirat kelak.
36 Ghazali, ihya, juz IV , op.cit ., hlm. 85.
Orientasi  materialistik  mereka  harus  diganti  dengan  orientasi spiritualistik  agar  kehidupan  mereka  bermakna.  Rasa  syukur  mereka    meski dibangkitkan  untuk  menyadari  bahwa something  spiritual (sesuatu  yang bersifat  spiritual)  lebih  berharga  ketimbang something  material (sesuatu  yang bersifat material). Kearifan prinsip inilah yang telah digemakan oleh pujangga besar Amerika Ralph Waldo Emerson dua abad yang lalu dan sudah dilupakan oleh kebanyakan generasinya saat ini; great men are they who see that spiritual is stronger than any material force, that thoughts rule the world. “Orang bijak adalah  mereka  yang  mengetahui  bahwa  agama  (nilai  spiritual)  lebih  kuat daripada  kekuatan  material  apapun,  pemikiran  seperti  inilah  yang  mengatur dunia.” 129
Kedua, sebagai konsekuensi yang pertama yakni agar tidak terperangkap dalam  kesenangan  material  semata,  penglihatan  ruhaniah  mereka  harus disentuh  supaya  mampu  mengenal  Al-Mun’im,  Tuhan  yang  mangaruniai nikmat.  Kesadaran  ketuhanan  dalam  diri  mereka  mesti  diaktualisasikan. Tingkatan  awam  mereka  dalam  kebutaan  menerima  nikmat  dinaikkan  kelevel khawas yang  dapat  merasakan  kasih  sayang  Tuhan  yang  telah  mengirimkan nikmat tersebut kepadanya. Sehingga mereka bisa menyadari bahwa perhatian dan  kasih  sayang  Tuhan  itu  lebih  berharga  ketimbang  kenikmatan  itu  sendiri. Kepada  mereka  inilah  ungkapan  bijak  ditujukan,  “Jadilah  kamu  hamba  dari yang  memberikan  nikmat,  jangan  menghamba  kepada  nikmat  yang diberikan”. 130
Ketiga ,  orang-orang  kaya  ini  harus  mensyukuri  nikmat  yang  mereka miliki  dengan  membagikannya  kepada  orang-orang  yang  membutuhkannya, terutama  kaum dhu‟afa dan  orang-orang  fakir-miskin.  Seorang  yang  hanya memenuhi  keinginan  hedonistiknya  secara  individual    dan  melupakan  orang lain,  tidak  akan  pernah  menemukan  kenikmatan  yang  sesungguhnya.  Orang yang tenggelam dalam kerakusan konsumtif secara pribadi, ia hanya merasakan Pleasure , kesenangan jasmaniah, bukan Happiness , kebahagiaan.
129 Stephen  W.  K.  Tan, Golden  Quotes  Maxims  of  Wisdom ,  Penerjemah  Sindhi  Diah Savira, (Jakarata: Elex Media Komputindo, 1997), hlm. 94.
130 Hamka, Pandangan Hidup Muslim , (Jakarta: Bulan Bintang, 1992), hlm. 238.
Padahal  makna  hidup  seseorang  ditemukan  saat  ia  merasakan kebahagiaan. Dan hal itu diperoleh dengan mendistribusikan kesenangan yang dimilikinya  kepada  orang-orang  yang  memerlukannya.  Makna  ditemukan dengan  “memberi”  bukan  semata  “konsumsi”.  Kebenaran  prinsip  ini  diakui keabsahannya  dalam  analisis  ilmu  psikologi  kontemporer.  Erich  Fromm, psikolog aliran humanistik, mengemukakan pandangan ini dengan indah:
“Memberi  adalah  pengalaman  akan  potensi  dan  vitalitas  manusia  yang menghasilkan  kegembiraan  luar  biasa.  Dalam  tindakan  memberi, manusia-manusia  berkarakter  produktif  mengalami  dirinya  sebagai mahluk  yang  berkelimpahan,  yang  penuh  berkah  serta  hidup,  dan  oleh karenanya  mereka  bergembira.  Memberi  bagi  manusia  berkarakter produktif lebih menggembirakan ketimbang menerima. Bukan karena hal tersebut  merupakan  sebentuk  kerugian,  karena  dalam  tindakan  memberi terdapat ungkapan akan kehidupan (aliveness) ,” 131
Bahkan  menurut  Fromm,  makna  kehidupan  seseorang  ditemukan  tidak saja  saat  ia  memberikan  hal-hal  yang  berbentuk  material,  tetapi  juga  ketika membagikan  apa  saja  yang  bersentuhan  dengan  dirinya,  sesuatu  yang  ada dalam  dirinya  dan  dialami  dalam  kehidupannya  yang  berbentuk  abstrak  yang dapat  memperkaya  arti  kehidupan  seseorang.  Jadi  kaum  kaya  di  era  ini  yang merasakan  kehampaan  eksistensial,  harus  mensyukuri  kemewahan  hidupnya secara  faktual  dengan  cara  mendistribusikan  sebagian  darinya  kepada  orang- orang  yang  membutuhkan.  Karena  tidak  ada  hidup  yang  lebih  bermakna ketimbang kehidupan seseorang yang mampu memberikan sesuatu yang berarti kepada  orang  lain.  Dan  semakin  intens  ia  membagikan  sesuatu  yang  berarti kepada  orang  lain  dalam  komunitas  sosial,  semakin  besar  ia  menemukan makna dalam kehidupan individualnya.
e. Mahabbah (cinta)
Istilah  “ mahabbah ”  atau  lazimnya  diartikan  dengan  “cinta”  merupakan sebuah  kata  yang  sangat  mudah  dan  sering  diucapkan.,  namun  begitu  sulit memberikan  batasan  definisi  yang  tepat  mengenai  makna  yang  terkandung dalam  istilah  tersebut.  Alasannya,  karena  cinta  melibatkan  perasaan  terdalam
131 Erich  Fromm, The  Art  of  loving ,  penerjemah  Syafi  Alielha,  (Jakarta  :  Fress  Book, 2003), hlm. 39.
seseorang  secara  totalitas  terhadap  sesuatu  yang  dicintainya.  Terlebih  lagi apabila  yang  dicintai  itu  adalah Al-Wadud ,  Tuhan  Yang  Maha  Mencintai  dan Maha Dicintai yang memiliki keindahan Paripurna.
Dalam  literatur  tasawuf  ketika  kaum  sufi  berbicara  tentang  mahabbah, maka yang dimaksud dengannya tidak lain adalah cinta seorang hamba kepada Allah.  Karena  itulah  Imam  Qusyairy  sebelum  menjelaskan  makna  cinta  yang terangkum  dalam  berbagai  istilah,  terlebih  dahulu  mengarisbawahi  secara eksplisit  bahwa,  “Cinta  tidak  bisa  disifati  dengan  suatu  deskripsi,  tidak  bisa dibatasi  dan  dijelaskan  kecuali  dengan  cinta  itu  sendiri.” 134 Imam  Ghazali mendefinisikan  cinta  dengan  berpijak  pada  kata  “ hubb ”  yakni  suatu  ibarat mengenai  kecenderungan  watak  (tabiat)  kepada  suatu  yang  melezatkan  atau menyenangkan. 140
Cinta juga oleh kebanyakan kaum sufi diformulasikan sebagai hubungan hati dengan Kekasih Sejati atau keinginan tak tertahankan akan diri-Nya, atau berusaha menuruti keinginan dan perintah-Nya sampai masa penyatuan. Semua definisi  itu  dapat  diringkaskan  sebagai  “berdiri”  di  kehadiran  Ilahi  dan  bebas dari segala hubungan dan kekhawatiran yang fana. 141 Dengan uraian singkat di atas  semakin  transparan  bahwa  pembicaraan  cinta  di  kalangan  kaum  sufi adalah  ditujukan  kepada  Allah  semata.  Allah  bukan  saja  sebagai As-Shamad , Tempat  bersandar  bagi  mereka,  melainkan  juga  sebagai Al-Wadud ,  Muara segala damba dan cinta setiap pencinta.
Tetapi  klaim  bahwa  Allah  merupakan  puncak  tujuan  cinta  seorang hamba, bukan hanya monopoli kaum sufi saja. Menurut mereka setiap manusia harus memprioritaskan Allah dalam kecintaannya, karena hanya  Allah semata yang paling berhak menerima cinta setiap hamba-Nya. Al-Quran dengan tegas menyampaikan pesan tersebut:
134 Qusyairy, op. cit .,hlm.401.
140 Ghazali,  Juz  IV, op.  cit .,  hlm.  252; Kimia  Kebahagiaan ,  penerjemah  Haidar  Bagir, (Bandung : Mizan, 1995), hlm. 106.
141 Gulen, op. cit ., hlm. 231.
“Katakanlah,  jika  bapak-bapakmu,  anak-anakmu,  saudara-saudaramu, isteri-isterimu,  kaum  keluargamu,  harta  kekayaan  yang  kamu  usahakan, perniagaan  yang  kamu  khawatirkan  kerugiannya  dan  rumah  yang  kamu sukai, lebih kamu cintai dari pada Allah dan Rasul-Nya dan berjihad dijalan- Nya,  maka  tunggulah  sampai  Allah  mendatangkan  keputusannya” (At- Taubah : 24). 142
Dalam  ayat  ini  Allah  menyebutkan  semua  hal-hal  pokok  yang  begitu dekat dan dicintai oleh manusia. Kedua orang tua, anak-anak, keluarga, isteri, harta kekayaan, perniagaan dan tempat tinggal  yang indah merupakan sesuatu yang  dicintai  oleh  manusia.  Namun  kecintaan  kepada  semua  itu  tidak  boleh melebihi  kecintaan  terhadap  Allah.  Dalam  konteks  ini  Allah  adalah mustahiq lilmahabbah ,  Tuhan  yang  paling  berhak  menerima  kecintaan  siapapun melebihi segala sesuatu.
Selanjutnya bagaimana relevansi pembicaraan mahabbah sejauh ini bagi masyarakat  Kontemporer? Pertama ,  kecintaan  buta  mereka  kepada  hal–hal yang  bersifat  material  semata,  harus  dialihkan  menjadi  kecintaan  terhadap Allah. Tak seorangpun dan tidak terkecuali dengan orang–orang era kini yang terlepas  dari  kecenderungan  untuk  mencintai  keindahan  dan  kesempurnaan mutlak. Ketika tendensi ini ditujukan kepada objek cinta yang bersifat material semata  seperti  uang,  kemewahan  dunia,  jabatan  dan  makanan–makanan  yang lezat, ia tidak akan pernah terpuaskan.
Boleh  jadi  seseorang  memburu  kekayaan  yang  menjadi  fokus  utama kecintaannya. Tetapi setelah meraihnya, maka ia akan mencari kekayaan yang lebih  banyak  lagi.  Mungkin  saja  seseorang  akan  terobsesi  dengan  segala kemewahan  dunia  seperti  kedudukan  yang  tinggi,  tempat  tinggal  yang  megah dan makanan serta minuman yang lezat, namun setelah semua itu dimilikinya ia pasti akan beralih kepada sesuatu yang lebih ideal lagi. Dalam semua kasus ini, intinya  mereka tidak terpuaskan karena  yang mereka cari tidak berada  di sana  dan  konsekuensi  logis  dari  ketidakpuasan  adalah  kehampaan  hidup  atau kegersangan ruhaniah.
Sebagian  ulama  sufi  mengatakan,  “Jika  kita  mengandalkan  kemampuan fisik  dan  fitrah  kita  menjadikan  kehidupan  duniawi  sebagai  tujuan  kita  dan berfokus  pada  kesenangan–kesenangannya,  maka  kita  akan  tercekik  di  dalam
142 Depag, op. cit , hlm. 281.
lingkaran  yang  sangat  sempit.” 158 Karena  menurut  mereka,  “kecakapan  dan potensi  yang  melimpah  semacam  ini  tidak  diberikan  kepada  kita  untuk  suatu kehidupan duniawi yang temporer, yang tidak signifikan.” 159
Jadi kecintaan kepada Allah-lah yang bisa memuaskan dahaga jiwa setiap manusia,  sebab  hal  itu  merupakan  kebutuhan  intrinsik  mereka  yang bersemayam  di  dalam  kalbunya.  Dengan  alasan ini,  maka masyarakat  dewasa ini  mesti  mengubah  orientasi  objek  cintanya  terhadap  hal–hal  material  yang penuh  kepalsuan  dan  kekurangan  menuju  objek  cinta  hakiki  yakni  Allah sebagai sumber ketenangan, kepuasan dan keabadian.
Kedua ,  karena  manusia  di  samping  memiliki  tendensi  intrinsik  untuk mencintai  Allah,  ia  juga  mempunyai  kecenderungan  ekstrinsik  dalam menyukai  hal-hal  yang  temporal,  maka  kesukaan  mereka  terhadap  segala  hal yang  berbentuk  material  harus  dikaitkan  dengan  kecintaan  kepada  Allah. Kecenderungan  ekstrinsik  mereka  harus  berpijak  pada  tendensi  intrinstiknya. Dengan  kata  lain,  kecintaan  mereka  terhadap  segala  hal  di  dunia  yang  fana mesti atas dasar cinta kepada Tuhannya.
Sampai  sejauh  ini,  kajian  materi  dakwah  sufistik  di  atas,  subtansinya merupakan  ajakan  untuk  menciptakan  spiritualisasi  dalam  setiap  dimensi kehidupan  manusia  yang  telah  lama  hilang  di  tengah  kehidupan  masyarakat kontemporer yang materialistik dan hedonistik sehingga menjadi bodoh secara spiritual.  Tobat  intinya  penyucian  dari  segala  maksiat;  zuhud  adalah mengosongkan hati dari keruhnya dunia dan sabar serta syukur merupakan dua sayap  bagi  manusia  dalam  mengarungi  kehidupannya  menuju  Tuhan  karena setiap  aspek  kehidupan  tidak  pernah  sunyi  dari  ujian  dan  kenikmatan; sementara mahabbah menjadi landasan setiap tindakan manusia supaya semua perbuatan mereka betapapun kecil dan sederhananya, menjadi bermakna.
Jauh–jauh hari, di atas pertengahan abad–20 yang lalu, Muhammad Iqbal menggemakan  pesan  ini  dalam  karyanya  yang  monumental,  “ The Reconstruction  of  Religion  Thought  in  Islam” ; Humanity  needs  three  things today  a  spiritual  interpretation  of  universe,  spiritual  emancipation  of  the individual,  and  principles  of  a  universal  import  directing  the  evoluation  of human society on a spiritual basis . 160 (Kemanusiaan saat ini membutuhkan tiga hal yaitu suatu penafsiran spiritual atas alam semesta, emansipasi spiritual atas
158 Said  Nursi, Al  Ahad , Menikmati  Ekstase  Spiritual  Cinta  Ilahi ,  Penerjemah  Sugeng Hariyanto dan Fathor Rasyid, (Jakarta: Siraja, 2003), hlm.129.
159 Ibid. ,hlm.132.
160 Sir  M.Iqbal, The  Reconstruction  of  Religion  Thought  in  Islam (Lahore:  Art  Press Suiwalan, 1981), hlm. 179.
individu  dan  prinsip–prinsip  dasar  tentang  sebuah  tujuan  universal  yang mengarahkan evolusi masyarakat manusia dengan berpijak pada sebuah ranah spiritual).  Kiranya  seruan  pujangga  sekaligus  filosof  besar  dari  Pakistan tersebut  masih  cukup  relevan  untuk  menjawab  problematika  masyarakat kontemporer.

## D. Kesimpulan
Dakwah  sufistik  adalah  sebuah  usaha  dalam  mensosialisasikan  ajaran- ajaran Islam dengan lebih memprioritaskan sisi ruhaniah objek dakwah ketimbang sisi  jasmaniahnya,  melalui  pendekatan  tasawuf  dan  materi-materi  tasawuf  dalam hal  ini  meliputi  lima  hal  yaitu, Tobat,  Zuhud,  Sabar,  Syukur dan Mahabbah (cinta).  Masyarakat  kontemporer,  khususnya  kaum  elit,  mempunyai  karakteristik sebagai  masyarakat  yang  materialis.  Orientasi  mereka  umumnya  pada  kekuasan semata,  pemburuan  kekayaan  yang  tiada  akhirnya  dan  komsumsi  makanan  dan minuman-minuman  lezat  serta  barang-barang  mewah  yang  tidak  ada  batasnya merupakan  ciri  khas  yang  paling  menonjol  di  era  kini.  Semua  diukur  dengan parameter  materialistik,  sehingga  mereka  mengalami  kehampaan  hidup  dan kegersangan  spiritual  sebagai  kosenkuensi  dan  problematika  yang  harus  mereka terima.
Relevansi  dakwah  sufistik  terhadap  masyarakat  kontemporer  dalam  hal ini  adalah  mengalihkan  orientasi  materialistik  mereka  menuju  orientasi spiritualistik;  menyadarkan  mereka  bahwa  kesenangan  material  dalam  bentuk apapun takkan pernah memberi kepuasan dan kedamaian hidup yang hakiki tanpa diimbangi  dengan  hal-hal  yang  bersifat  spiritual  yang  merupakan  kebutuhan mereka yang paling intrinsik. Dengan demikian mereka akan menemukan makna hidup dan kebahagiaan sejati yang mereka rindukan selama ini.

## DAFTAR PUSTAKA
Abbad, Ibn Syarhul Hikam . Semarang: Darul Ihya, tt.
Abdurrahman, Moeslim. Islam Sebagai Kritik Sosial . Jakarta: Erlangga, 2003.
Akhdlori, Imam. Jauhar Maknun . Terj. Moch Anwar. Bandung: Alma’arif, 1993. Al-Ghazali, Abu Hamid. Ihya ulum Al-Din , jilid IV. Libanon: Dar Al-Fikr, 1995. _________. Minhajul  Abidin .  Terj.  Zakaria  Adhom,.  Jakarta:  Darul  Ulum  Press, 1996.
_________. Minhajul Abidin . Surabaya: Al-Hidayah, tt.
_________. Kimia Kebahagiaan . Terj. Haidar Bagir. Bandung : Mizan, 1995.
_________. Roudhatut Tholibin . Libanon: Dar Al-Fikr, tt.
al-Hujwiri, Ali Ibn Utsman. Kasyful Mahjub . Terj. Suwardjo Muthary dan Abdul Hadi WM,. Bandung: Mizan, 1993.
An-Naisabary,  Abul  Qasim  Al-Qusyairy. Al-Risalah-Al-Qusyairiyyah .  Dar  Al- Khoir, tt.
Arriyyah, Hamdar. Sabar Kunci Surga . Jakarta,: Khazanah Baru, 2002.
Fromm, Erich. The Art of loving . Terj. Syafi Alielha. Jakarta : Fress Book, 2003.
Gaus AK, Ahmad. Atas Nama Pengalaman . Jakarta : Paramadina, 2002.
Hamka. Pandangan Hidup Muslim . Jakarta: Bulan Bintang, 1992.
Hidayat, Komaruddin. Tragedi Raja Midas. Jakarta ; Paramadina, 1998.
Iqbal, Sir M. The Reconstruction of Religion Thought in Islam . Lahore: Art Press Suiwalan, 1981.
Kuntowijoyo. Identitas Politik Umat Islam . Bandung: Mizan, 1997.
Lang,  Jeffrey. Bahkan  Malaikat  Pun  Bertanya. Terj.  Abdullah  Ali.  Jakarta  :  PT Serambi Ilmu Semesta, 2002.
Madjid, Nurcholis. 30 Sajian Ruhani . Bandung: Mizan, 1999.
Naisaban,  Ladis  Laus. Psikologi  Jung:  Tipe  Terpribadian  Manusia  dan  Rahasia Sukses dalam Hidup. Jakarta : Grasindo, 2003.
Nasution,  Harun. Falsafat  dan  mistisme  Dalam  Islam .  Jakarta;  Bulan  Bintang,
1995.
Nursi,  Said. Al  Ahad , Menikmati  Ekstase  Spiritual  Cinta  Ilahi .  Terj.  Sugeng Hariyanto dan Fathor Rasyid. Jakarta: Siraja, 2003.
Rahmat, Jalaluddin. Renungan-Renungan Sufistik . Bandung : Mizan, 1994.
Rakhmat, Miftah  F. Catatan  Kang  Jalal: Visi  Media,  Poltik  dan  Pendidikan . Bandung: Rosdakarya, 1997.
Shah,  Idries. Belajar  dari  Sufi. Terj.  Rahmani  Astuti.  Bandung  :  Pustaka Hidayah,2002.
Shihab, Quraish. Secercah Cahaya Ilahi . Bandung, Mizan, 2001.
Tan, Stephen W. K. Golden Quotes Maxims of Wisdom . Terj. Sindhi Diah Savira,. Jakarata: Elex Media Komputindo, 1997.
Webster,  Noah. Webster‟s  New  Twentieth  century  Dictionary .  Amerika  Serikat: William Collins, 1980.