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中華民國憲法

__NOTOC__ :<big><big>國民政府令</big></big> :　　國民大會制定中華民國憲法，並定於中華民國三十六年一月一日公佈，同年十二月二十五日施行，茲公佈之。此令。 :　　　<big><big>中華民國憲法目錄</big></big> :第一章　總綱 :第二章　人民之權利義務 :第三章　國民大會 :第四章　總統 :第五章　行政 :第六章　立法 :第七章　司法 :第八章　考試 :第九章　監察 :第十章　中央與地方之許可權 :第十一章　地方制度 :　第一節　省 :　第二節　縣 :第十二章　選舉罷免創制複決 :第十三章　基本國策 :　第一節　國防 :　第二節　外交 :　第三節　國民經濟 :　第四節　社會安全 :　第五節　教育文化 :　第六節　邊疆地區 :第十四章　憲法之施行及修改 :　　　<big><big>中華民國憲法</big></big>　中華民國三十五年十二月二十五日國民大會透過 :<span id="前言">　　中華民國國民大會受全體國民之付託，依據孫中山先生創立中華民國之遺教，為鞏固國權，保障民權，奠定社會安寧，增進人民福利，制定本憲法，頒行全國，永矢鹹遵。</span> :<span id="第一章_總綱">　　　　　第一章　總綱</span> :第一條　 中華民國基於三民主義，為民有民治民享之民主共和國。 :第二條　 中華民國之主權屬於國民全體。 :第三條　 具有中華民國國籍者為中華民國國民。 :第四條　 中華民國領土依其固有之疆域，非經國民大會之決議，不得變更之。 :第五條　 中華民國各民族一律平等。 :第六條　 中華民國國旗定為紅地，左上角靑天白日。 :<span id="第二章_人民之權利與義務">　　　　　第二章　人民之權利義務</span> :第七條　 中華民國人民，無分男女，宗教，種族，階級，黨派，在法律上一律平等。 :第八條　 人民身體之自由應予保障。除現行犯之逮捕由法律另定外，非經司法或警察機關依法定程式，不得逮捕拘禁。非由法院依法定程式，不得審問處罰。非依法定程式之逮捕，拘禁，審問，處罰，得拒絕之。 :　　　　　　　　人民因犯罪嫌疑被逮捕拘禁時，其逮捕拘禁機關應將逮捕拘禁原因，以書面吿知本人及其本人指定之親友，並至遲於二十四小時內移送該管法院審問。本人或他人亦得聲請該管法院，於二十四小時內向逮捕之機關提審。 :　　　　　　　　法院對於前項聲請，不得拒絕，並不得先令逮捕拘禁之機關查覆。逮捕拘禁之機關，對於法院之提審，不得拒絕或遲延。 :　　　　　　　　人民遭受任何機關非法逮捕拘禁時，其本人或他人得向法院聲請追究，法院不得拒絕，並應於二十四小時內向逮捕拘禁之機關追究，依法處理。 :第九條　　　人民除現役軍人外，不受軍事審判。 :第十條　　　人民有居住及遷徙之自由。 :第十一條　　人民有言論，講學，著作及出版之自由。 :第十二條　　人民有秘密通訊之自由。 :第十三條　　人民有信仰宗教之自由。 :第十四條　　人民有集會及結社之自由。 :第十五條　　人民之生存權，工作權及財產權，應予保障。 :第十六條　　人民有請願，訴願及訴訟之權。 :第十七條　　人民有選舉，罷免，創制及複決之權。 :第十八條　　人民有應考試服公職之權。 :第十九條　　人民有依法律納稅之義務。 :第二十條　　人民有依法律服兵役之義務。 :第二十一條　人民有受國民教育之權利與義務。 :第二十二條　凡人民之其他自由及權利，不妨害社會秩序公共利益者，均受憲法之保障。 :第二十三條　以上各條列舉之自由權利，除為防止妨礙他人自由，避免緊急危難，維持社會秩序，或增進公共利益所必要者外，不得以法律限制之。 :第二十四條　凡公務員違法侵害人民之自由或權利者，除依法律受懲戒外，應負刑事及民事責任。被害人民就其所受損害，並得依法律向國家請求賠償。 :<span id="第三章_國民大會">　　　　　第三章　國民大會</span> :第二十五條　國民大會依本憲法之規定，代表全國國民行使政權。 :第二十六條　國民大會以左列代表組織之： :　　　　　　　　一　每縣市及其同等區域各選出代表一人，但其人口逾五十萬人者，每增加五十萬人，增選代表一人。縣市同等區域以法律定之。 :　　　　　　　　二　蒙古選出代表，每盟四人，每特別旗一人。 :　　　　　　　　三　西藏選出代表，其名額以法律定之。'' :　　　　　　　　四　各民族在邊疆地區選出代表，其名額以法律定之。 :　　　　　　　　五　僑居國外之國民選出代表，其名額以法律定之。 :　　　　　　　　六　職業團體選出代表，其名額以法律定之。 :　　　　　　　　七　婦女團體選出代表，其名額以法律定之。 :第二十七條　國民大會之職權如左： :　　　　　　　　一　選舉總統副總統。 :　　　　　　　　二　罷免總統副總統。 :　　　　　　　　三　修改憲法。 :　　　　　　　　四　複決立法院所提之憲法修正案。 :　　　　　　　　關於創制複決兩權，除前項第三第四兩款規定外，俟全國有半數之縣市曾經行使創制複決兩項政權時，由國民大會制定辦法並行使之。 :第二十八條　國民大會代表每六年改選一次。 :　　　　　　　　每屆國民大會代表之任期至次屆國民大會開會之日為止。 :　　　　　　　　現任官吏不得於其任所所在地之選舉區當選為國民大會代表。 :第二十九條　國民大會於每屆總統任滿前九十日集會，由總統召集之。 :第三十條　　國民大會遇有左列情形之一時，召集臨時會： :　　　　　　　　一　依本憲法第四十九條之規定，應補選總統副總統時。 :　　　　　　　　二　依監察院之決議，對於總統副總統提出彈劾案時。 :　　　　　　　　三　依立法院之決議，提出憲法修正案時。 :　　　　　　　　四　國民大會代表五分之二以上請求召集時。 :　　　　　　　　國民大會臨時會，如依前項第一款或第二款應召集時，由立法院院長通吿集會。依第三款或第四款應召集時，由總統召集之。 :第三十一條　國民大會之開會地點在中央政府所在地。 :第三十二條　國民大會代表在會議時所為之言論及表決，對會外不負責任。 :第三十三條　國民大會代表，除現行犯外，在會期中，非經國民大會許可，不得逮捕或拘禁。 :第三十四條　國民大會之組織，國民大會代表之選舉罷免，及國民大會行使職權之程式，以法律定之。 :<span id="第四章_總統">　　　　　第四章　總統</span> :第三十五條　總統為國家元首，對外代表中華民國。 :第三十六條　總統統率全國陸海空軍。 :第三十七條　總統依法公佈法律，發布命令，須經行政院院長之副署，或行政院院長及有關部會首長之副署。 :第三十八條　總統依本憲法之規定，行使締結條約及宣戰媾和之權。 :第三十九條　總統依法宣佈戒嚴，但須經立法院之透過或追認。立法院認為必要時，得決議移請總統解嚴。 :第四　十條　總統依法行使大赦，特赦，減刑及復權之權。 :第四十一條　總統依法任免文武官員。 :第四十二條　總統依法授與榮典。 :第四十三條　國家遇有天然災害，癘疫或國家財政經濟上有重大變故，須為急速處分時，總統於立法院休會期間，得經行政院會議之決議，依緊急命令法，發布緊急命令，為必要之處置。但須於發布命令後一個月內提交立法院追認。如立法院不同意時，該緊急命令立卽失效。 :第四十四條　總統對於院與院間之爭執，除本憲法有規定者外，得召集有關各院院長會商解決之。 :第四十五條　中華民國國民年滿四十歲者得被選為總統副總統。 :第四十六條　總統副總統之選舉，以法律定之。 :第四十七條　總統副總統之任期為六年，連選得連任一次。 :第四十八條　總統應於就職時宣誓，誓詞如左： :　　　　　　　　「-{餘}-謹以至誠，向全國人民宣誓，-{餘}-必遵守憲法，盡忠職務，增進人民福利，保衞國家，無負國民付託。如違誓言，願受國家嚴厲之制裁。謹誓。」 :第四十九條　總統缺位時，由副總統繼任，至總統任期屆滿為止。總統副總統均缺位時，由行政院院長代行其職權，並依本憲法第三十條之規定，召集國民大會臨時會，補選總統副總統，其任期以補足原任總統未滿之任期為止。總統因故不能視事時，由副總統代行其職權。總統副總統均不能視事時，由行政院院長代行其職權。 :第五十條　　總統於任滿之日解職，如屆期次任總統尚未選出，或選出後總統副總統均未就職時，由行政院院長代行總統職權。 :第五十一條　行政院院長代行總統職權時，其期限不得逾三個月。 :第五十二條　總統除犯內亂或外患罪外，非經罷免或解職，不受刑事上之訴究。 :<span id="第五章_行政">　　　　　第五章　行政</span> :第五十三條　行政院為國家最高行政機關。 :第五十四條　行政院設院長副院長各一人，各部會首長若干人，及不管部會之政務委員若干人。 :第五十五條　行政院院長由總統提名，經立法院同意任命之。」 :　　　　　　　　立法院休會期間，行政院院長辭職或出缺時，由行政院副院長代理其職務，但總統須於四十日內諮請立法院召集會議，提出行政院院長人選徵求同意。行政院院長職務，在總統所提行政院院長人選未經立法院同意前，由行政院副院長暫行代理。 :第五十六條　行政院副院長，各部會首長及不管部會之政務委員，由行政院院長提請總統任命之。 :第五十七條　行政院依左列規定，對立法院負責： :　　　　　　　　一、行政院有向立法院提出施政方針及施政報吿之責。立法委員在開會時，有向行政院院長及行政院各部會首長質詢之權。 :　　　　　　　　二、立法院對於行政院之重要政策不贊同時，得以決議移請行政院變更之。行政院對於立法院之決議，得經總統之核可，移請立法院覆議。覆議時，如經出席立法委員三分之二維持原決議，行政院院長應卽接受該決議或辭職。 :　　　　　　　　三、行政院對於立法院決議之法律案、預算案、條約案，如認為有窒礙難行時，得經總統之核可，於該決議案送達行政院十日內，移請立法院覆議。覆議時，如經出席立法委員三分之二維持原案，行政院院長應卽接受該決議或辭職。 :第五十八條　行政院設行政院會議，由行政院院長，副院長，各部會首長及不管部會之政務委員組織之，以院長為主席。 :　　　　　　　　行政院院長，各部會首長，須將應行提出於立法院之法律案，預算案，戒嚴案，大赦案，宣戰案，媾和案，條約案及其他重要事項，或涉及各部會共同關係之事項，提出於行政院會議議決之。 :第五十九條　行政院於會計年度開始三個月前，應將下年度預算案提出於立法院。 :第六十條　　行政院於會計年度結束後四個月內，應提出決算於監察院。 :第六十一條　行政院之組織，以法律定之。 :<span id="第六章_立法">　　　　　第六章　立法</span> :第六十二條　立法院為國家最高立法機關，由人民選舉之立法委員組織之，代表人民行使立法權。 :第六十三條　立法院有議決法律案，預算案，戒嚴案，大赦案，宣戰案，媾和案，條約案及國家其他重要事項之權。 :第六十四條　立法院立法委員依左列規定選出之： :　　　　　　　　一　各省，各直轄市選出者，其人口在三百萬以下者五人，其人口超過三百萬者，每滿一百萬人增選一人。 :　　　　　　　　二　蒙古各盟旗選出者。 :　　　　　　　　三　西藏選出者。 :　　　　　　　　四　各民族在邊疆地區選出者。 :　　　　　　　　五　僑居國外之國民選出者。 :　　　　　　　　六　職業團體選出者。 :　　　　　　　　立法委員之選舉及前項第二款至第六款立法委員名額之分配，以法律定之。婦女在第一項各款之名額，以法律定之。 :第六十五條　立法委員之任期為三年，連選得連任，其選舉於每屆任滿前三個月內完成之。 :第六十六條　立法院設院長副院長各一人 ， 由立法委員互選之。 :第六十七條　立法院得設各種委員會。 :　　　　　　　　各種委員會得邀請政府人員及社會上有關係人員到會備詢。 :第六十八條　立法院會期，每年兩次，自行集會，第一次自二月至五月底，第二次自九月至十二月底，必要時得延長之。 :第六十九條　立法院遇有左列情事之一時，得開臨時會： :　　　　　　　　一、總統之諮請。 :　　　　　　　　二、立法委員四分之一以上之請求。 :第七十條　　立法院對於行政院所提預算案，不得為增加支出之提議。 :第七十一條　立法院開會時，關係院院長及各部會首長得列席陳述意見。 :第七十二條　立法院法律案透過後，移送總統及行政院，總統應於收到後十日內公佈之，但總統得依照本憲法第五十七條之規定辦理。 :第七十三條　立法委員在院內所為之言論及表決，對院外不負責任。 :第七十四條　立法委員，除現行犯外，非經立法院許可，不得逮捕或拘禁。 :第七十五條　立法委員不得兼任官吏。 :第七十六條　立法院之組織，以法律定之。 :<span id="第七章_司法">　　　　　第七章　司法</span> :第七十七條　司法院為國家最高司法機關，掌理民事、刑事、行政訴訟之審判，及公務員之懲戒。 :第七十八條　司法院解釋憲法，並有統一解釋法律及原文為「並」，後在《國民大會公報》 (民國36年1月21日)上勘誤。命令之權。 :第七十九條　司法院設院長副院長各一人，由總統提名，經監察院同意任命之。 :　　　　　　　　司法院設大法官若干人，掌理本憲法第七十八條規定事項，由總統提名，經監察院同意任命之。 :第八十條　　法官須超出黨派以外，依據法律獨立審判，不受任何-{幹}-涉。 :第八十一條　法官為終身職，非受刑事或懲戒處分，或禁治產之宣吿，不得免職。非依法律，不得停職，轉任或減俸。 :第八十二條　司法院及各級法院之組織，以法律定之。 :<span id="第八章_考試">　　　　　第八章　考試</span> :第八十三條　考試院為國家最高考試機關，掌理考試，任用，銓敘，考績，級俸，陞遷，保障，褒獎，撫卹，退休，養老等事項。 :第八十四條　考試院設院長副院長各一人，考試委員若干人，由總統提名，經監察院同意任命之。 :第八十五條　公務人員之選拔，應實行公開競爭之考試制度，並應按省區分別規定名額，分割槽舉行考試。非經考試及格者，不得任用。 :第八十六條　左列資格，應經考試院依法考選銓定之： :　　　　　　　　一　公務人員任用資格。 :　　　　　　　　二　專門職業及技術人員執業資格。 :第八十七條　考試院關於所掌事項，得向立法院提出法律案。 :第八十八條　考試委員須超出黨派以外，依據法律獨立行使職權。 :第八十九條　考試院之組織，以法律定之。 :<span id="第九章_監察">　　　　　第九章　監察</span> :第九十條　　監察院為國家最高監察機關，行使同意，彈劾，糾舉及審計權。 :第九十一條　監察院設監察委員，由各省市議會，蒙古西藏地方議會，及華僑團體選舉之。其名額分配依左列之規定： :　　　　　　　　一　每省五人。 :　　　　　　　　二　每直轄市二人。 :　　　　　　　　三　蒙古各盟旗共八人。 :　　　　　　　　四　西藏八人。 :　　　　　　　　五　僑居國外之國民八人。 :第九十二條　監察院設院長副院長各一人，由監察委員互選之。 :第九十三條　監察委員之任期為六年，連選得連任。 :第九十四條　監察院依本憲法行使同意權時，由出席委員過半數之議決行之。 :第九十五條　監察院為行使監察權，得向行政院及其各部會調閱其所發布之命令及各種有關檔案。 :第九十六條　監察院得按行政院及其各部會之工作，分設若干委員會，調查一切設施，注意其是否違法或失職。 :第九十七條　監察院經各該委員會之審查及決議，得提出糾正案，移送行政院及其有關部會，促其注意改善。」 :　　　　　　　　監察院對於中央及地方公務人員，認為有失職或違法情事，得提出糾舉案或彈劾案，如涉及刑事，應移送法院辦理。 :第九十八條　監察院對於中央及地方公務人員之彈劾案，須經監察委員一人以上之提議，九人以上之審查及決定，始得提出。 :第九十九條　監察院對於司法院或考試院人員失職或違法之彈劾，適用本憲法第九十五條，第九十七條及第九十八條之規定。 :第一百條　　監察院對於總統副總統之彈劾案，須有全體監察委員四分之一以上之提議，全體監察委員過半數之審查及決議，向國民大會提出之。 :第一百零一條　監察委員在院內所為之言論及表決，對院外不負責任。 :第一百零二條　監察委員，除現行犯外，非經監察院許可，不得逮捕或拘禁。 :第一百零三條　監察委員不得兼任其他公職或執行業務。 :第一百零四條　監察院設審計長，由總統提名，經立法院同意任命之。 :第一百零五條　審計長應於行政院提出決算後三個月內，依法完成其審核，並提出審核報吿於立法院。 :第一百零六條　監察院之組織，以法律定之。 :<span id="第十章_中央與地方之許可權">　　　　　第十章　中央與地方之許可權</span> :第一百零七條　左列事項，由中央立法幷執行之： :　　　　　　　　一　外交。 :　　　　　　　　二　國防與國防軍事。 :　　　　　　　　三　國籍法，及刑事民事商事之法律。 :　　　　　　　　四　司法制度。 :　　　　　　　　五　航空，國道，國有鐵路，航政，郵政及電政。 :　　　　　　　　六　中央財政與國稅。 :　　　　　　　　七　國稅與省稅縣稅之劃分。 :　　　　　　　　八　國營經濟事業。 :　　　　　　　　九　幣制及國家銀行。 :　　　　　　　　十　度量衡。 :　　　　　　　　十一　國際貿易政策。 :　　　　　　　　十二　涉外之財政經濟事項。 :　　　　　　　　十三　其他依本憲法所定關於中央之事項。 :第一百零八條　左列事項，由中央立法幷執行之，或交由省縣執行之： :　　　　　　　　一　省縣自治通則。 :　　　　　　　　二　行政區劃。 :　　　　　　　　三　森林，工礦及商業。 :　　　　　　　　四　教育制度。 :　　　　　　　　五　銀行及交易所制度。 :　　　　　　　　六　航業及海洋漁業。 :　　　　　　　　七　公用事業。 :　　　　　　　　八　合作事業。 :　　　　　　　　九　二省以上之水陸交通運輸。 :　　　　　　　　十　二省以上之水利、河道及農牧事業。 :　　　　　　　　十一　中央及地方官吏之銓敘， 任用 ，糾察及保障。 :　　　　　　　　十二　土地法。 :　　　　　　　　十三　勞動法及其他社會立法。 :　　　　　　　　十四　公用徵收。 :　　　　　　　　十五　全國戶口調查及統計。 :　　　　　　　　十六　移民及墾殖。 :　　　　　　　　十七　警察制度。 :　　　　　　　　十八　公共衞生。 :　　　　　　　　十九　賑濟，撫卹及失業救濟。 :　　　　　　　　二十　有關文化之古籍，古物及古蹟之儲存。 :　　　　　　　　前項各款，省於不牴觸國家法律內，得制定單行法規。 :第一百零九條　左列事項，由省立法幷執行之，或交由縣執行之： :　　　　　　　　一　省教育，衞生，實業及交通。 :　　　　　　　　二　省財產之經營及處分。 :　　　　　　　　三　省市政。 :　　　　　　　　四　省公營事業。 :　　　　　　　　五　省合作事業。 :　　　　　　　　六　省農林，水利，漁牧及工程。 :　　　　　　　　七　省財政及省稅。 :　　　　　　　　八　省債。 :　　　　　　　　九　省銀行。 :　　　　　　　　十　省警政之實施。 :　　　　　　　　十一　省慈善及公益事項。 :　　　　　　　　十二　其他依國家法律賦予之事項。 :　　　　　　　　前項各款，有涉及二省以上者，除法律別有規定外，得由有關各省共同辦理。 :　　　　　　　　各省辦理第一項各款事務，其經費不足時，經立法院議決，由國庫補助之。 :第一百十條　　左列事項，由縣立法幷執行之： :　　　　　　　　一　縣教育，衞生，實業及交通。 :　　　　　　　　二　縣財產之經營及處分。 :　　　　　　　　三　縣公營事業。 :　　　　　　　　四　縣合作事業。 :　　　　　　　　五　縣農林，水利，漁牧及工程。 :　　　　　　　　六　縣財政及縣稅。 :　　　　　　　　七　縣債。 :　　　　　　　　八　縣銀行。 :　　　　　　　　九　縣警衞之實施。 :　　　　　　　　十　縣慈善及公益事項。 :　　　　　　　　十一　其他依國家法律及省自治法賦予之事項。 :　　　　　　　　前項各款，有涉及二縣以上者，除法律別有規定外，得由有關各縣共同辦理。 :第一百十一條　除第一百零七條，第一百零八條，第一百零九條及第一百十條列舉事項外，如有未列舉事項發生時，其事務有全國一致之性質者屬於中央，有全省一致之性質者屬於省，有一縣之性質者屬於縣。遇有爭議時，由立法院解決之。 :<span id="第十一章_地方制度">　　　　　第十一章　地方制度</span> :<span id="第一節_省">　　　　　　　第一節　省</span> :第一百十二條　省得召集省民代表大會，依據省縣自治通則，制定省自治法。但不得與憲法牴觸。 :　　　　　　　　省民代表大會之組織及選舉，以法律定之。 :第一百十三條　省自治法應包含左列各款： :　　　　　　　　一　省設省議會，省議會議員由省民選舉之。 :　　　　　　　　二　省設省政府，置省長一人，省長由省民選舉之。 :　　　　　　　　三　省與縣之關係。 :　　　　　　　　屬於省之立法權，由省議會行之。 :第一百十四條　省自治法制定後，須卽送司法院。司法院如認為有違憲之處，應將違憲條文宣佈無效。 :第一百十五條　省自治法施行中，如因其中某條發生重大障礙，經司法院召集有關方面陳述意見後，由行政院院長，立法院院長，司法院院長，考試院院長與監察院院長組織委員會，以司法院院長為主席，提出方案解決之。 :第一百十六條　省法規與國家法律牴觸者無效。 :第一百十七條　省法規與國家法律有無牴觸發生疑義時，由司法院解釋之。 :第一百十八條　直轄市之自治，以法律定之。 :第一百十九條　蒙古各盟旗地方自治制度，以法律定之。 :第一百二十條　西藏自治制度，應予以保障。 :<span id="第二節_縣">　　　　　　　第二節　縣</span> :第一百二十一條　縣實行縣自治。 :第一百二十二條　縣得召集縣民代表大會，依據省縣自治通則，制定縣自治法。但不得與憲法及省自治法牴觸。 :第一百二十三條　縣民關於縣自治事項，依法律行使創制複決之權，對於縣長及其他縣自治人員，依法律行使選舉罷免之權。 :第一百二十四條　縣設縣議會。縣議會議員由縣民選舉之。 :　　　　　　　　屬於縣之立法權，由縣議會行之。 :第一百二十五條　縣單行規章，與國家法律或省法規牴觸者無效。 :第一百二十六條　縣設縣政府，置縣長一人。縣長由縣民選舉之。 :第一百二十七條　縣長辦理縣自治，並執行中央及省委辦事項。 :第一百二十八條　市準用縣之規定。 :<span id="第十二章_選舉_罷免_創制_複決">　　　　　第十二章　選舉罷免創制複決</span> :第一百二十九條　本憲法所規定之各種選舉，除本憲法別有規定外，以普通， 平等 ，直接及無記名投票之方法行之。 :第一百三十條　　中華民國國民年滿二十歲者，有依法選舉之權。除本憲法及法律別有規定者外，年滿二十三歲者，有依法被選舉之權。 :第一百三十一條　本憲法所規定各種選舉之候選人 ， 一律公開競選。 :第一百三十二條　選舉應嚴禁威脅利誘。 選舉訴訟 ，由法院審判之。 :第一百三十三條　被選舉人得由原選舉區依法罷免之。 :第一百三十四條　各種選舉，應規定婦女當選名額，其辦法以法律定之。 :第一百三十五條　內地生活習慣特殊之國民代表名額及選舉，其辦法以法律定之。 :第一百三十六條　創制複決兩權之行使，以法律定之。 :<span id="第十三章_基本國策">　　　　　第十三章　基本國策</span> :<span id="第一節_國防">　　　　　　　第一節　國防</span> :第一百三十七條　中華民國之國防，以保衞國家安全，維護世界和平為目的。 :　　　　　　　　國防之組織，以法律定之。 :第一百三十八條　全國陸海空軍，須超出個人，地域及黨派關係以外，効忠國家，愛護人民。 :第一百三十九條　任何黨派及個人不得以武裝力量為政爭之工具。 :第一百四十條　　現役軍人不得兼任文官。 :<span id="第二節_外交">　　　　　　　第二節　外交</span> :第一百四十一條　中華民國之外交，應本獨立自主之精神，平等互惠之原則，敦睦邦交，尊重條約及聯合國憲章，以保護僑民權益，促進國際合作，提倡國際正義，確保世界和平。 :<span id="第三節_國民經濟">　　　　　　　第三節　國民經濟</span> :第一百四十二條　國民經濟應以民生主義為基本原則，實施平均地權，節制資本，以謀國計民生之均足。 :第一百四十三條　中華民國領土內之土地屬於國民全體。人民依法取得之土地所有權，應受法律之保障與限制。私有土地應照價納稅，政府並得照價收買。 :　　　　　　　　附著於土地之鑛，及經濟上可供公眾利用之天然力，屬於國家所有，不因人民取得土地所有權而受影響。 :　　　　　　　　土地價值非因施以勞力資本而增加者，應由國家徵收土地增值稅，歸人民共享之。 :　　　　　　　　國家對於土地之分配與整理，應以扶植自耕農及自行使用土地人為原則，並規定其適當經營之面積。 :第一百四十四條　公用事業及其他有獨佔性之企業，以公營為原則，其經法律許可者，得由國民經營之。 :第一百四十五條　國家對於私人財富及私營事業，認為有妨害國計民生之平衡發展者，應以法律限制之。 :　　　　　　　　合作事業應受國家之獎勵與扶助。 :　　　　　　　　國民生產事業及對外貿易，應受國家之獎勵，指導及保護。 :第一百四十六條　國家應運用科學技術，以興修水利，增進地力，改善農業環境，規劃土地利用，開發農業資源，促成農業之工業化。 :第一百四十七條　中央為謀省與省間之經濟平衡發展，對於貧瘠之省，應酌予補助。 :　　　　　　　　省為謀縣與縣間之經濟平衡發展，對於貧瘠之縣，應酌予補助。 :第一百四十八條　中華民國領域內，一切貨物應許自由流通。 :第一百四十九條　金融機構，應依法受國家之管理。 :第一百五十條　　國家應普設平民金融機構，以救濟失業。 :第一百五十一條　國家對於僑居國外之國民，應扶助並保護其經濟事業之發展。 :<span id="第四節_社會安全">　　　　　　　第四節　社會安全</span> :第一百五十二條　人民具有工作能力者，國家應予以適當之工作機會。 :第一百五十三條　國家為改良勞工及農民之生活，增進其生產技能，應制定保護勞工及農民之法律，實施保護勞工及農民之政策。 :　　　　　　　　婦女兒童從事勞動者，應按其年齡及身體狀態，予以特別之保護。 :第一百五十四條　勞資雙方應本協調合作原則，發展生產事業。勞資糾紛之調解與仲裁，以法律定之。 :第一百五十五條　國家為謀社會福利，應實施社會保險制度。人民之老弱殘廢，無力生活，及受非常災害者，國家應予以適當之扶助與救濟。 :第一百五十六條　國家為奠定民族生存發展之基礎，應保護母性，並實施婦女兒童福利政策。 :第一百五十七條　國家為增進民族健康，應普遍推行衞生保健事業及公醫制度。 :<span id="第五節_教育文化">　　　　　　　第五節　教育文化</span> :第一百五十八條　教育文化，應發展國民之民族精神，自治精神，國民道德，健全體格，科學及生活智慧。 :第一百五十九條　國民受教育之機會一律平等。 :第一百六十條　　六歲至十二歲之學齡兒童，一律受基本教育，免納學費。其貧苦者，由政府供給書籍。 :　　　　　　　　已逾學齡未受基本教育之國民，一律受補習教育，免納學費，其書籍亦由政府供給。 :第一百六十一條　各級政府應廣設獎學金名額，以扶助學行俱優無力升學之學生。 :第一百六十二條　全國公私立之教育文化機關，依法律受國家之監督。 :第一百六十三條　國家應注重各地區教育之均衡發展，並推行社會教育，以提高一般國民之文化水準，邊遠及貧瘠地區之教育文化經費，由國庫補助之。其重要之教育文化事業，得由中央辦理或補助之。 :第一百六十四條　教育，科學，文化之經費，在中央不得少於其預算總額百分之十五，在省不得少於其預算總額百分之二十五，在市縣不得少於其預算總額百分之三十五。其依法設定之教育文化基金及產業，應予以保障。 :第一百六十五條　國家應保障教育，科學，藝術工作者之生活，並依國民經濟之進展，隨時提高其待遇。 :第一百六十六條　國家應獎勵科學之發明與創造，並保護有關歷史文化藝術之古蹟古物。 :第一百六十七條　國家對於左列事業或個人，予以獎勵或補助： :　　　　　　　　一　國內私人經營之教育事業成績優良者。 :　　　　　　　　二　僑居國外國民之教育事業成績優良者。 :　　　　　　　　三　於學術或技術有發明者。 :　　　　　　　　四　從事教育久於其職而成績優良者。 :<span id="第六節_邊疆地區">　　　　　　　第六節　邊疆地區</span> :第一百六十八條　國家對於邊疆地區各民族之地位，應予以合法之保障，並於其地方自治事業，特別予以扶植。 :第一百六十九條　國家對於邊疆地區各民族之教育，文化，交通，水利，衞生，及其他經濟，社會事業，應積極舉辦，並扶助其發展，對於土地使用，應依其氣候，土壤性質，及人民生活習慣之所宜，予以保障及發展。 :<span id="第十四章_憲法之施行及修改">　　　　　第十四章　憲法之施行及修改</span> :第一百七十條　　本憲法所稱之法律，謂經立法院透過，總統公佈之法律。 :第一百七十一條　法律與憲法牴觸者無效。 :　　　　　　　　法律與憲法有無牴觸發生疑義時，由司法院解釋之。 :第一百七十二條　命令與憲法或法律牴觸者無效。 :第一百七十三條　憲法之解釋，由司法院為之。 :第一百七十四條　憲法之修改，應依左列程式之一為之： :　　　　　　　　一　由國民大會代表總額五分之一之提議，三分之二之出席，及出席代表四分之三之決議，得修改之。 :　　　　　　　　二　由立法院立法委員四分之一之提議，四分之三之出席，及出席委員四分之三之決議，擬定憲法修正案，提請國民大會複決。此項憲法修正案應於國民大會開會前半年公吿之。'' :第一百七十五條　本憲法規定事項，有另定實施程-{序}-之必要者，以法律定之。 :　　　　　　　　本憲法施行之準備程-{序}-由制定憲法之國民大會議定之。 ==註釋== 分類:中華民國36年12月 分類:1947年12月25日

南京條約

==橫排原文== 茲因大清大皇帝，大英君主，欲以近來之不和之端解釋，止肇釁，為此議定設立永久和約。是以大清大皇帝特派欽差便宜行事大臣太子少保鎮守廣東廣州將軍宗室耆英，頭品頂戴花翎前閣督部堂乍浦副都統紅帶子伊里布；大英伊耳蘭等國君主特派全權公使大臣英國所屬印度等處三等將軍世襲男爵璞鼎查；公同各將所奉之上諭便宜行事及敕賜全權之命互相較閱，俱屬善當，即便議擬各條，陳列於左： 一、嗣後大清大皇帝、大英國君主永存平和，所屬華英人民彼此友睦，各住他國者必受該國保佑身家全安。 二、自今以後，大皇帝恩准英國人民帶同所屬家眷，寄居大清沿海之廣州、福州、廈門、寧波、上海等五處港口，貿易通商無礙；且大英國君主派設領事、管事等官住該五處城邑，專理商賈事宜，與各該地方官公文往來；令英人按照下條開敘之列，清楚交納貨稅、鈔餉等費。 三、因大英商船遠路涉洋，往往有損壞須修補者，自應給予沿海一處，以便修船及存守所用物料。今大皇帝準將香港一島給予大英國君主暨嗣後世襲主位者常遠據守主掌，任便立法治理。 四、因大清欽差大憲等於道光十九年二月間經將大英國領事官及民人等強留粵省，嚇以死罪，索出鴉片以為贖命，今大皇帝准以洋銀六百萬員償補原價。 五、凡大英商民在粵貿易，向例全歸額設行商，亦稱公行者承辦，今大皇帝准以嗣後不必仍照向例，乃凡有英商等赴各該口貿易者，勿論與何商交易，均聽其便；且向例額設行商等內有累欠英商甚多無措清還者，今酌定洋銀三百萬員，作為商欠之數，準明由中國官為償還。 六、因大清欽命大臣等向大英官民人等不公強辦，致須撥發軍士討求伸理，今酌定水陸軍費洋銀一千二百萬員，大皇帝準為償補，惟自道光二十一年六月十五日以後，英國因贖各城收過銀兩之數，大英全權公使大臣為君主準可，按數扣除。 七、以上三條酌定銀數共二千一百萬員應如何分期交清開列於左： 此時交銀六百萬員； 癸卯年六月間交銀三百萬員，十二月間交銀三百萬員，共銀六百萬員； 甲辰年六月間交銀二百五十萬員，十二月間交銀二百五十萬員，共銀五百萬員； 乙巳年六月間交銀二百萬員，十二月間交銀二百萬員，共銀四百萬員； 自壬寅年起至乙巳年止，四年共交銀二千一百萬員。 倘有按期未能交足之數，則酌定每年每百員加息五員。 八、凡系大英國人，無論本國、屬國軍民等，今在中國所管轄各地方被禁者，大清大皇帝準即釋放。 九、凡系中國人，前在英人所據之邑居住者，或與英人有來往者，或有跟隨及候候英國官人者，均由大皇帝俯降禦旨，譽錄天下，恩准全然免罪；且凡系中國人，為英國事被拿監禁受難者，亦加恩釋放。 十、前第二條內言明開關俾英國商民居住通商之廣州等五處，應納進口、出口貨稅、餉費，均宜秉公議定則例，由部頒發曉示，以便英商按例交納；今又議定，英國貨物自在某港按例納稅後，即準由中國商人遍運天下，而路所經過稅關不得加重稅例，只可按估價則例若干，每兩加稅不過分。 十一、議定英國住中國之總管大員，與大清大臣無論京內、京外者，有文書來往，用照會字樣；英國屬員，用申陳字樣；大臣批覆用劄行字樣；兩國屬員往來，必當平行照會。若兩國商賈上達官憲，不在議內，仍用稟明字樣為著。 十二、俟奉大清大皇帝允准和約各條施行，並以此時準交之六百萬員交清，大英水陸軍士當即退出江寧、京口等處江面，並不再行攔阻中國各省商賈貿易。至鎮海之招寶山，亦將退讓。惟有定海縣之舟山海島、廈門廳之古浪嶼小島，仍歸英兵暫為駐守；迨及所議洋銀全數交清，而前議各海口均已開闢俾英人通商後，即將駐守二處軍士退出，不復佔據。 十三、以上各條均關議和要約，應候大臣等分別奏明大清大皇帝、大英君主各用？、親筆批准後，即速行相交，俾兩國分執一冊，以昭信守；惟兩國相離遙遠，不得一旦而到，是以另繕二冊，先由大清欽差便宜行事大臣等、大英欽奉全權公使大臣各為君上定事，蓋用關防印信，各執一冊為據，俾即日按照和約開載之條，施行妥辦無礙矣。要至和約者。 道光二十二年七月二十四日即英國記年之 一千八百四十二年八月二十九日由江寧省會行 大英君主汗華船上鈴關防 ==豎排原文==

條約

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詩歌

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正氣歌

天地有正氣 雜然賦流形 下則為河嶽 上則為日星 於人曰浩然 沛乎塞蒼冥 皇路當清夷 含和吐明庭 時窮節乃見 一一垂丹青 在齊太史簡 在晉董狐筆 在秦張良椎 在漢蘇武節 為嚴將軍頭 為嵇侍中血 為張睢陽齒 為顏常山舌 或為遼東帽 清操厲冰雪 或為出師表 鬼神泣壯烈 或為渡江楫 慷慨吞胡羯 或為擊賊笏 逆豎頭破裂 是氣所磅礡 凜烈萬古存 當其貫日月 生死安足論 地維賴以立 天柱賴以尊 三綱實繫命 道義為之根 嗟予遘陽九 隸也實不力 楚囚纓其冠 傳車送窮北 鼎鑊甘如飴 求之不可得 陰房闃鬼火 春院閟天黑 牛驥同一皂 雞棲鳳凰食 一朝蒙霧露 分作溝中瘠 如此再寒暑 百沴自辟易 嗟哉沮洳場 為我安樂國 豈有他繆巧 陰陽不能賊 顧此耿耿在 仰視浮雲白 悠悠我心悲 蒼天曷有極 哲人日已遠 典在夙昔 風簷展書讀 古道照顏色 == 註釋 == == 參考文獻 == category:古詩

長恨歌

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中華人民共和國著作權法 (1990年)

== 第一章　總則 == 　　第一條　為保護文學、藝術和科學作品作者的著作權，以及與著作權有關的權益，鼓勵有益於社會主義精神文明、物質文明建設的作品的創作和傳播，促進社會主義文化和科學事業的發展與繁榮，根據憲法制定本法。 　　第二條　中國公民、法人或者非法人單位的作品，不論是否發表，依照本法享有著作權。 　　外國人的作品首先在中國境內發表的，依照本法享有著作權。 　　外國人在中國境內發表的作品，根據其所屬國同中國簽訂的協議或者共同參加的國際條約享有的著作權，受本法保護。 　　第三條　本法所稱的作品，包括以下列形式創作的文學、藝術和自然科學、社會科學、工程技術等作品： 　　（一）文字作品； 　　（二）口述作品； 　　（三）音樂、戲劇、曲藝、舞蹈作品； 　　（四）美術、攝影作品； 　　（五）電影、電視、錄影作品； 　　（六）工程設計、產品設計圖紙及其說明； 　　（七）地圖、示意圖等圖形作品； 　　（八）計算機軟體； 　　（九）法律、行政法規規定的其他作品。 　　第四條　依法禁止出版、傳播的作品，不受本法保護。 　　著作權人行使著作權，不得違反憲法和法律，不得損害公共利益。 　　第五條　本法不適用於： 　　（一）法律、法規，國家機關的決議、決定、命令和其他具有立法、行政、司法性質的檔案，及其官方正式譯文； 　　（二）時事新聞； 　　（三）曆法、數表、通用表格和公式。 　　第六條　民間文學藝術作品的著作權保護辦法由國務院另行規定。 　　第七條　科學技術作品中應當由專利法、技術合同法等法律保護的，適用專利法、技術合同法等法律的規定。 　　第八條　國務院著作權行政管理部門主管全國的著作權管理工作；各省、自治區、直轄市人民政府的著作權行政管理部門主管本行政區域的著作權管理工作。 == 第二章　著作權 == === 第一節　著作權人及其權利 === 　　第九條　著作權人包括： 　　（一）作者； 　　（二）其他依照本法享有著作權的公民、法人或者非法人單位。 　　第十條　著作權包括下列人身權和財產權： 　　（一）發表權，即決定作品是否公之於眾的權利； 　　（二）署名權，即表明作者身份，在作品上署名的權利； 　　（三）修改權，即修改或者授權他人修改作品的權利； 　　（四）保護作品完整權，即保護作品不受歪曲、篡改的權利； 　　（五）使用權和獲得報酬權，即以複製、表演、播放、展覽、發行、攝製電影、電視、錄影或者改編、翻譯、註釋、編輯等方式使用作品的權利；以及許可他人以上述方式使用作品，並由此獲得報酬的權利。 === 第二節　著作權歸屬 === 　　第十一條　著作權屬於作者，本法另有規定的除外。 　　創作作品的公民是作者。 　　由法人或者非法人單位主持，代表法人或者非法人單位意志創作，並由法人或者非法人單位承擔責任的作品，法人或者非法人單位視為作者。 　　如無相反證明，在作品上署名的公民、法人或者非法人單位為作者。 　　第十二條　改編、翻譯、註釋、整理已有作品而產生的作品，其著作權由改編、翻譯、註釋、整理人享有，但行使著作權時，不得侵犯原作品的著作權。 　　第十三條　兩人以上合作創作的作品，著作權由合作作者共同享有。沒有參加創作的人，不能成為合作作者。 　　合作作品可以分割使用的，作者對各自創作的部分可以單獨享有著作權，但行使著作權時不得侵犯合作作品整體的著作權。 　　第十四條　編輯作品由編輯人享有著作權，但行使著作權時，不得侵犯原作品的著作權。 　　編輯作品中可以單獨使用的作品的作者有權單獨行使其著作權。 　　第十五條　電影、電視、錄影作品的導演、編劇、作詞、作曲、攝影等作者享有署名權，著作權的其他權利由製作電影、電視、錄影作品的製片者享有。 　　電影、電視、錄影作品中劇本、音樂等可以單獨使用的作品的作者有權單獨行使其著作權。 　　第十六條　公民為完成法人或者非法人單位工作任務所創作的作品是職務作品，除本條第二款的規定以外，著作權由作者享有，但法人或者非法人單位有權在其業務範圍內優先使用。作品完成兩年內，未經單位同意，作者不得許可第三人以與單位使用的相同方式使用該作品。 　　有下列情形之一的職務作品，作者享有署名權，著作權的其他權利由法人或者非法人單位享有，法人或者非法人單位可以給予作者獎勵 　　（一）主要是利用法人或者非法人單位的物質技術條件創作，並由法人或者非法人單位承擔責任的工程設計、產品設計圖紙及其說明、計算機軟體、地圖等職務作品； 　　（二）法律、行政法規規定或者合同約定著作權由法人或者非法人單位享有的職務作品。 　　第十七條　受委託創作的作品，著作權的歸屬由委託人和受託人透過合同約定。合同未作明確約定或者沒有訂立合同的，著作權屬於受託人。 　　第十八條　美術等作品原件所有權的轉移，不視為作品著作權的轉移，但美術作品原件的展覽權由原件所有人享有。 　　第十九條　著作權屬於公民的，公民死亡後，其作品的使用權和獲得報酬權在本法規定的保護期內，依照繼承法的規定轉移。 　　著作權屬於法人或者非法人單位的，法人或者非法人單位變更、終止後，其作品的使用權和獲得報酬權在本法規定的保護期內，由承受其權利義務的法人或者非法人單位享有；沒有承受其權利義務的法人或者非法人單位的，由國家享有。 === 第三節　權利的保護期 === 　　第二十條　作者的署名權、修改權、保護作品完整權的保護期不受限制。 　　第二十一條　公民的作品，其發表權、使用權和獲得報酬權的保護期為作者終生及其死亡後五十年，截止於作者死亡後第五十年的十二月三十一日；如果是合作作品，截止於最後死亡的作者死亡後的第五十年的十二月三十一日。 　　法人或者非法人單位的作品、著作權（署名權除外）由法人或者非法人單位享有的職務作品，其發表權、使用權和獲得報酬權的保護期為五十年，截止於作品首次發表後第五十年的十二月三十一日，但作品自創作完成後五十年內未發表的，本法不再保護。 　　電影、電視、錄影和攝影作品的發表權、使用權和獲得報酬權的保護期為五十年，截止於作品首次發表後第五十年的十二月三十一日，但作品自創作完成後五十年內未發表的，本法不再保護。 === 第四節　權利的限制 === 　　第二十二條　在下列情況下使用作品，可以不經著作權人許可，不向其支付報酬，但應當指明作者姓名、作品名稱，並且不得侵犯著作權人依照本法享有的其他權利： 　　（一）為個人學習、研究或者欣賞，使用他人已經發表的作品； 　　（二）為介紹、評論某一作品或者說明某一問題，在作品中適當引用他人已經發表的作品； 　　（三）為報道時事新聞，在報紙、期刊、廣播、電視節目或者新聞紀錄影片中引用已經發表的作品； 　　（四）報紙、期刊、廣播電臺、電視臺刊登或者播放其他報紙、期刊、廣播電臺、電視臺已經發表的社論、評論員文章； 　　（五）報紙、期刊、廣播電臺、電視臺刊登或者播放在公眾集會上發表的講話，但作者宣告不許刊登、播放的除外； 　　（六）為學校課堂教學或者科學研究，翻譯或者少量複製已經發表的作品，供教學或者科研人員使用，但不得出版發行； 　　（七）國家機關為執行公務使用已經發表的作品； 　　（八）圖書館、檔案館、紀念館、博物館、美術館等為陳列或者儲存版本的需要，複製本館收藏的作品； 　　（九）免費表演已經發表的作品； 　　（十）對設定或者陳列在室外公共場所的藝術作品進行臨摹、繪畫、攝影、錄影； 　　（十一）將已經發表的漢族文字作品翻譯成少數民族文字在國內出版發行； 　　（十二）將已經發表的作品改成盲文出版。 　　以上規定適用於對出版者、表演者、錄音錄影製作者、廣播電臺、電視臺的權利的限制。 == 第三章　著作權許可使用合同 == 　　第二十三條　使用他人作品應當同著作權人訂立合同或者取得許可，本法規定可以不經許可的除外。 　　第二十四條　合同包括下列主要條款： 　　（一）許可使用作品的方式； 　　（二）許可使用的權利是專有使用權或者非專有使用權； 　　（三）許可使用的範圍、期間； 　　（四）付酬標準和辦法； 　　（五）違約責任； 　　（六）雙方認為需要約定的其他內容。 　　第二十五條　合同中著作權人未明確許可的權利，未經著作權人許可，另一方當事人不得行使。 　　第二十六條　合同的有效期限不超過十年。合同期滿可以續訂。 　　第二十七條　使用作品的付酬標準由國務院著作權行政管理部門會同有關部門制定。 　　合同另有約定的，也可以按照合同支付報酬。 　　第二十八條　出版者、表演者、錄音錄影製作者、廣播電臺、電視臺等依照本法取得他人的著作權使用權的，不得侵犯作者的署名權、修改權、保護作品完整權和獲得報酬權。 == 第四章　出版、表演、錄音錄影、播放 == === 第一節　圖書、報刊的出版 === 　　第二十九條　圖書出版者出版圖書應當和著作權人訂立出版合同，並支付報酬。 　　第三十條　圖書出版者對著作權人交付出版的作品，在合同約定期間享有專有出版權。合同約定圖書出版者享有專有出版權的期限不得超過十年，合同期滿可以續訂。 　　圖書出版者在合同約定期間享有的專有出版權受法律保護，他人不得出版該作品。 　　第三十一條　著作權人應當按照合同約定期限交付作品。圖書出版者應當按照合同約定的出版質量、期限出版圖書。 　　圖書出版者不按照合同約定期限出版，應當依照本法第四十七條的規定承擔民事責任。 　　圖書出版者重印、再版作品的，應當通知著作權人，並支付報酬。圖書脫銷後，圖書出版者拒絕重印、再版的，著作權人有權終止合同。 　　第三十二條　著作權人向報社、雜誌社投稿的，自稿件發出之日起十五日內未收到報社通知決定刊登的，或者自稿件發出之日起三十日內未收到雜誌社通知決定刊登的，可以將同一作品向其他報社、雜誌社投稿。雙方另有約定的除外。 　　作品刊登後，除著作權人宣告不得轉載、摘編的外，其他報刊可以轉載或者作為文摘、資料刊登，但應當按照規定向著作權人支付報酬。 　　第三十三條　圖書出版者經作者許可，可以對作品修改、刪節。 　　報社、雜誌社可以對作品作文字性修改、刪節，對內容的修改，應當經作者許可。 　　第三十四條　出版改編、翻譯、註釋、整理、編輯已有作品而產生的作品，應當向改編、翻譯、註釋、整理、編輯作品的著作權人和原作品的著作權人支付報酬。 === 第二節　表演 === 　　第三十五條　表演者（演員、演出單位）使用他人未發表的作品演出，應當取得著作權人許可，並支付報酬。 　　表演者使用他人已發表的作品進行營業性演出，可以不經著作權人許可，但應當按照規定支付報酬；著作權人宣告不許使用的不得使用。 　　表演者使用改編、翻譯、註釋、整理已有作品而產生的作品進行營業性演出，應當按照規定向改編、翻譯、註釋、整理作品的著作權人和原作品的著作權人支付報酬。 　　表演者為製作錄音錄影和廣播、電視節目進行表演使用他人作品的，適用本法第三十七條、第四十條的規定。 　　第三十六條　表演者對其表演享有下列權利： 　　（一）表明表演者身份； 　　（二）保護表演形象不受歪曲； 　　（三）許可他人從現場直播； 　　（四）許可他人為營利目的錄音錄影，並獲得報酬。 === 第三節　錄音錄影 === 　　第三十七條　錄音製作者使用他人未發表的作品製作錄音製品，應當取得著作權人的許可，並支付報酬。使用他人已發表的作品製作錄音製品，可以不經著作權人許可，但應當按照規定支付報酬；著作權人宣告不許使用的不得使用。 　　錄影製作者使用他人作品製作錄影製品，應當取得著作權人的許可，並支付報酬。 　　錄音錄影製作者使用改編、翻譯、註釋、整理已有作品而產生的作品，應當向改編、翻譯、註釋、整理作品的著作權人和原作品的著作權人支付報酬。 　　第三十八條　錄音錄影製作者製作錄音錄影製品，應當同表演者訂立合同，並支付報酬。 　　第三十九條　錄音錄影製作者對其製作的錄音錄影製品，享有許可他人複製發行並獲得報酬的權利。該權利的保護期為五十年，截止於該製品首次出版後第五十年的十二月三十一日。 　　被許可複製發行的錄音錄影製作者還應當按照規定向著作權人和表演者支付報酬。 === 第四節　廣播電臺、電視臺播放 === 　　第四十條　廣播電臺、電視臺使用他人未發表的作品製作廣播、電視節目，應當取得著作權人的許可，並支付報酬。 　　廣播電臺、電視臺使用他人已發表的作品製作廣播、電視節目，可以不經著作權人許可，但著作權人宣告不許使用的不得使用；並且除本法規定可以不支付報酬的以外，應當按照規定支付報酬。 　　廣播電臺、電視臺使用改編、翻譯、註釋、整理已有作品而產生的作品製作廣播、電視節目，應當向改編、翻譯、註釋、整理作品的著作權人和原作品的著作權人支付報酬。 　　第四十一條　廣播電臺、電視臺製作廣播、電視節目，應當同表演者訂立合同，並支付報酬。 　　第四十二條　廣播電臺、電視臺對其製作的廣播、電視節目，享有下列權利： 　　（一）播放； 　　（二）許可他人播放，並獲得報酬； 　　（三）許可他人複製發行其製作的廣播、電視節目，並獲得報酬。 　　前款規定的權利的保護期為五十年，截止於該節目首次播放後第五十年的十二月三十一日。 　　被許可複製發行的錄音錄影製作者還應當按照規定向著作權人和表演者支付報酬。 　　第四十三條　廣播電臺、電視臺非營業性播放已經出版的錄音製品，可以不經著作權人、表演者、錄音製作者許可，不向其支付報酬。 　　第四十四條　電視臺播放他人的電影、電視和錄影，應當取得電影、電視製片者和錄影製作者的許可，並支付報酬。 == 第五章　法律責任 == 　　第四十五條　有下列侵權行為的，應當根據情況，承擔停止侵害、消除影響、公開賠禮道歉、賠償損失等民事責任： 　　（一）未經著作權人許可，發表其作品的； 　　（二）未經合作作者許可，將與他人合作創作的作品當作自己單獨創作的作品發表的； 　　（三）沒有參加創作，為謀取個人名利，在他人作品上署名的； 　　（四）歪曲、篡改他人作品的； 　　（五）未經著作權人許可，以表演、播放、展覽、發行、攝製電影、電視、錄影或者改編、翻譯、註釋、編輯等方式使用作品的，本法另有規定的除外； 　　（六）使用他人作品，未按照規定支付報酬的； 　　（七）未經表演者許可，從現場直播其表演的； 　　（八）其他侵犯著作權以及與著作權有關的權益的行為。 　　第四十六條　有下列侵權行為的，應當根據情況，承擔停止侵害、消除影響、公開賠禮道歉、賠償損失等民事責任，並可以由著作權行政管理部門給予沒收非法所得、罰款等行政處罰： 　　（一）剽竊、抄襲他人作品的； 　　（二）未經著作權人許可，以營利為目的，複製發行其作品的； 　　（三）出版他人享有專有出版權的圖書的； 　　（四）未經表演者許可，對其表演製作錄音錄影出版的； 　　（五）未經錄音錄影製作者許可，複製發行其製作的錄音錄影的； 　　（六）未經廣播電臺、電視臺許可，複製發行其製作的廣播、電視節目的； 　　（七）製作、出售假冒他人署名的美術作品的。 　　第四十七條　當事人不履行合同義務或者履行合同義務不符合約定條件的，應當依照民法通則有關規定承擔民事責任。 　　第四十八條　著作權侵權糾紛可以調解，調解不成或者調解達成協議後一方反悔的，可以向人民法院起訴。當事人不願調解的，也可以直接向人民法院起訴。 　　第四十九條　著作權合同糾紛可以調解，也可以依據合同中的仲裁條款或者事後達成的書面仲裁協議，向著作權仲裁機構申請仲裁。 　　對於仲裁裁決，當事人應當履行。當事人一方不履行仲裁裁決的，另一方可以申請人民法院執行。 　　受申請的人民法院發現仲裁裁決違法的，有權不予執行。人民法院不予執行的，當事人可以就合同糾紛向人民法院起訴。 　　當事人沒有在合同中訂立仲裁條款，事後又沒有書面仲裁協議的，可以直接向人民法院起訴。 　　第五十條　當事人對行政處罰不服的，可以在收到行政處罰決定書三個月內向人民法院起訴，期滿不起訴又不履行的，著作權行政管理部門可以申請人民法院執行。 == 第六章　附則 == 　　第五十一條　本法所稱的著作權與版權系同義語。 　　第五十二條　本法所稱的複製，指以印刷、影印、臨摹、拓印、錄音、錄影、翻錄、翻拍等方式將作品製作一份或者多份的行為。 　　按照工程設計、產品設計圖紙及其說明進行施工、生產工業品，不屬於本法所稱的複製。 　　第五十三條　計算機軟體的保護辦法由國務院另行規定。 　　第五十四條　本法的實施條例由國務院著作權行政管理部門制定，報國務院批准後施行。 　　第五十五條　本法規定的著作權人和出版者、表演者、錄音錄影製作者、廣播電臺、電視臺的權利，在本法施行之日尚未超過本法規定的保護期的，依照本法予以保護。 　　本法施行前發生的侵權或者違約行為，依照侵權或者違約行為發生時的有關規定和政策處理。 　　第五十六條　本法自1991年6月1日起施行。 en:Copyright Law of the People's Republic of China (1990)

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<div class="Kaiti" style=" font-size:150%; "> 漢皇重色思傾國，御宇多年求不得。 楊家有女初長成，養在深閨人未識。 天生麗質難自棄，一朝選在君王側。 回眸一笑百媚生，六宮粉黛無顏色。 春寒賜浴華清池，溫泉水滑洗凝脂。 侍兒扶起嬌無力，始是新承恩澤時。 雲鬢花金步搖，芙蓉帳春宵。 春宵苦短日高起，從此君王不早朝。 承歡侍無閒暇，春從春遊夜專夜。 宮佳麗三千人，三千寵愛在一身。 金屋妝成嬌侍夜，玉樓宴罷醉和春。 姊妹弟兄皆列土，可憐光彩生門戶。 遂令天下父母心，不重生男重生女。 驪宮高處入青雲，仙樂風飄處處聞。 緩歌慢舞凝絲竹，盡日君王不足。 漁陽鼓動地來，驚破霓裳羽衣曲。 九重城闕煙塵生，千乘萬騎西南行。 翠華搖搖行復止，西出都門百餘裡。 六軍不發奈何，宛轉蛾眉馬前死。 花鈿委地無人收，翠翹金雀玉搔頭。 君王掩面救不得，回血淚相和流。 黃埃散漫風蕭索，雲棧縈登劍閣。 峨嵋山下少人行，旌旗無光日色薄。 蜀江水碧蜀山青，聖主朝朝暮暮情。 行宮見月傷心色，夜雨聞鈴腸斷聲。 天旋轉迴龍馭，到此躊躇不能去。 馬嵬坡下土中，不見玉顏空死處。 君臣相顧盡衣，東望都門信馬歸。 歸來池苑皆依舊，太液芙蓉未央柳。 芙蓉如面柳如眉，對此如何不淚垂。 春風桃李花開，秋雨梧桐葉落時。 西宮南多秋草，葉滿階紅不掃。 梨園子弟白髮新，椒房阿監青娥老。 夕殿螢飛思悄然，燈挑盡未成眠。 遲遲鐘鼓初長夜，耿耿星河欲曙天。 鴛鴦瓦冷霜華重，誰與共。 悠悠生死別經年，魂魄不曾來入夢。 臨邛士鴻都客，能以精誠致魂魄。 為感君王輾轉，遂教方士殷勤覓。 排馭氣奔如電，昇天入地求之。 上窮碧落下黃泉，兩處茫茫皆不見。 忽聞海上有仙山，山在虛無縹緲間。 樓玲瓏五雲起，其中綽約多仙子。 中有一人，雪膚花貌參差是。 金闕廂叩玉扃，轉教小玉報雙成。 聞道漢家天子使，九華帳夢魂驚。 攬衣推枕起，珠箔銀開。 雲半偏新睡覺，花冠不整下堂來。 風吹仙袂舉，猶似霓裳羽衣舞。 玉容寂寞淚闌幹，梨花一枝春帶雨。 含情凝謝君王，一別音容兩渺茫。 昭陽殿裡恩愛絕，蓬萊宮中日月長。 回頭下人寰處，不見長安見塵霧。 舊物表深情，鈿合金釵寄將去。 釵留一股合一扇，釵擘黃金合分鈿。 但心似金鈿堅，天上人間會相見。 臨別殷勤重寄詞，詞中有誓兩心知。 七月七日長生殿，夜半無人私語時。 在天願比翼鳥，在地願為連理枝。 天長地久有時盡，此恨無期。 en:Translation:Song of Everlasting Regret

中華民國憲法增修條文 (民國93年立法94年公佈)

:　　為因應國家統一前之需要，依照憲法第二十七條第一項第三款及第一百七十四條第一款之規定，增修本憲法條文如左： ;第一條 (人民行使直接民權) :　　中華民國自由地區選舉人於立法院提出憲法修正案、領土變更案，經公告半年，應於三個月內投票複決，不適用憲法第四條、第一百七十四條之規定。 :　　憲法第二十五條至第三十四條及第一百三十五條之規定，停止適用。 ;第二條 (總統) :　　總統、副總統由中華民國自由地區全體人民直接選舉之，自中華民國八十五年第九任總統、副總統選舉實施。總統、副總統候選人應聯名登記，在選票上同列一組圈選，以得票最多之一組為當選。在國外之中華民國自由地區人民返國行使選舉權，以法律定之。 :　　總統發布行政院院長與依憲法經立法院同意任命人員之任免命令及解散立法院之命令，無須行政院院長之副署，不適用憲法第三十七條之規定。 :　　總統為避免國家或人民遭遇緊急危難或應付財政經濟上重大變故，得經行政院會議之決議發布緊急命令，為必要之處置，不受憲法第四十三條之限制。但須於發布命令後十日內提交立法院追認，如立法院不同意時，該緊急命令立即失效。 :　　總統為決定國家安全有關大政方針，得設國家安全會議及所屬國家安全域性，其組織以法律定之。 :　　總統於立法院透過對行政院院長之不信任案後十日內，經諮詢立法院院長後，得宣告解散立法院。但總統於戒嚴或緊急命令生效期間，不得解散立法院。立法院解散後，應於六十日內舉行立法委員選舉，並於選舉結果確認後十日內自行集會，其任期重新起算。 :　　總統、副總統之任期為四年，連選得連任一次，不適用憲法第四十七條之規定。 :　　副總統缺位時，總統應於三個月內提名候選人，由立法院補選，繼任至原任期屆滿為止。 :　　總統、副總統均缺位時，由行政院院長代行其職權，並依本條第一項規定補選總統、副總統，繼任至原任期屆滿為止，不適用憲法第四十九條之有關規定。 :　　總統、副總統之罷免案，須經全體立法委員四分之一之提議，全體立法委員三分之二之同意後提出，並經中華民國自由地區選舉人總額過半數之投票，有效票過半數同意罷免時，即為透過。 :　　立法院提出總統、副總統彈劾案，聲請司法院大法官審理，經憲法法庭判決成立時，被彈劾人應即解職。 ;第三條 (行政院) :　　行政院院長由總統任命之。行政院院長辭職或出缺時，在總統未任命行政院院長前，由行政院副院長暫行代理。憲法第五十五條之規定，停止適用。 :　　行政院依左列規定，對立法院負責，憲法第五十七條之規定，停止適用： :　　一、行政院有向立法院提出施政方針及施政報告之責。立法委員在開會時，有向行政院院長及行政院各部會首長質詢之權。 :　　二、行政院對於立法院決議之法律案、預算案、條約案，如認為有窒礙難行時，得經總統之核可，於該決議案送達行政院十日內，移請立法院覆議。立法院對於行政院移請覆議案，應於送達十五日內作成決議。 如為休會期間，立法院應於七日內自行集會，並於開議十五日內作成決議。覆議案逾期未議決者，原決議失效。覆議時，如經全體立法委員二分之一以上決議維持原案，行政院院長應即接受該決議。 :　　三、立法院得經全體立法委員三分之一以上連署，對行政院院長提出不信任案。不信任案提出七十二小時後，應於四十八小時內以記名投票表決之。如經全體立法委員二分之一以上贊成，行政院院長應於十日內提出辭職，並得同時呈請總統解散立法院；不信任案如未獲透過，一年內不得對同一行政院院長再提不信任案。 :　　國家機關之職權、設立程式及總員額，得以法律為準則性之規定。 :　　各機關之組織、編制及員額，應依前項法律，基於政策或業務需要決定之。 ;第四條 (立法院) :　　立法院立法委員自第七屆起一百一十三人，任期四年，連選得連任，於每屆任滿前三個月內，依左列規定選出之，不受憲法第六十四條及第六十五條之限制： :　　一、自由地區直轄市、縣市七十三人。每縣市至少一人。 :　　二、自由地區平地原住民及山地原住民各三人。 :　　三、全國不分割槽及僑居國外國民共三十四人。 :　　前項第一款依各直轄市、縣市人口比例分配，並按應選名額劃分同額選舉區選出之。第三款依政黨名單投票選舉之，由獲得百分之五以上政黨選舉票之政黨依得票比率選出之，各政黨當選名單中，婦女不得低於二分之一。 :　　立法院於每年集會時，得聽取總統國情報告。 :　　立法院經總統解散後，在新選出之立法委員就職前，視同休會。 :　　中華民國領土，依其固有疆域，非經全體立法委員四分之一之提議，全體立法委員四分之三之出席，及出席委員四分之三之決議，提出領土變更案，並於公告半年後，經中華民國自由地區選舉人投票複決，有效同意票過選舉人總額之半數，不得變更之。 :　　總統於立法院解散後發布緊急命令，立法院應於三日內自行集會，並於開議七日內追認之。但於新任立法委員選舉投票日後發布者，應由新任立法委員於就職後追認之。如立法院不同意時，該緊急命令立即失效。 :　　立法院對於總統、副總統之彈劾案，須經全體立法委員二分之一以上之提議，全體立法委員三分之二以上之決議，聲請司法院大法官審理，不適用憲法第九十條、第一百條及增修條文第七條第一項有關規定。 :　　立法委員除現行犯外，在會期中，非經立法院許可，不得逮捕或拘禁。憲法第七十四條之規定，停止適用。 ;第五條 (司法院) :　　司法院設大法官十五人，並以其中一人為院長、一人為副院長，由總統提名，經立法院同意任命之，自中華民國九十二年起實施，不適用憲法第七十九條之規定。司法院大法官除法官轉任者外，不適用憲法第八十一條及有關法官終身職待遇之規定。 :　　司法院大法官任期八年，不分屆次，個別計算，並不得連任。但並為院長、副院長之大法官，不受任期之保障。 :　　中華民國九十二年總統提名之大法官，其中八位大法官，含院長、副院長，任期四年，其餘大法官任期為八年，不適用前項任期之規定。 :　　司法院大法官，除依憲法第七十八條之規定外，並組成憲法法庭審理總統、副總統之彈劾及政黨違憲之解散事項。 :　　政黨之目的或其行為，危害中華民國之存在或自由民主之憲政秩序者為違憲。 :　　司法院所提出之年度司法概算，行政院不得刪減，但得加註意見，編入中央政府總預算案，送立法院審議。 ;第六條 (考試院) :　　考試院為國家最高考試機關，掌理左列事項，不適用憲法第八十三條之規定： :　　一、考試。 :　　二、公務人員之銓敘、保障、撫卹、退休。 :　　三、公務人員任免、考績、級俸、陞遷、褒獎之法制事項。 :　　考試院設院長、副院長各一人，考試委員若干人，由總統提名，經立法院同意任命之，不適用憲法第八十四條之規定。 :　　憲法第八十五條有關按省區分別規定名額，分割槽舉行考試之規定，停止適用。 ;第七條 (監察院) :　　監察院為國家最高監察機關，行使彈劾、糾舉及審計權，不適用憲法第九十條及第九十四條有關同意權之規定。 :　　監察院設監察委員二十九人，並以其中一人為院長、一人為副院長，任期六年，由總統提名，經立法院同意任命之。憲法第九十一條至第九十三條之規定停止適用。 :　　監察院對於中央、地方公務人員及司法院、考試院人員之彈劾案，須經監察委員二人以上之提議，九人以上之審查及決定，始得提出，不受憲法第九十八條之限制。 :　　監察院對於監察院人員失職或違法之彈劾，適用憲法第九十五條、第九十七條第二項及前項之規定。 :　　監察委員須超出黨派以外，依據法律獨立行使職權。 :　　憲法第一百零一條及第一百零二條之規定，停止適用。 ;第八條 (待遇調整) :　　立法委員之報酬或待遇，應以法律定之。除年度通案調整者外，單獨增加報酬或待遇之規定，應自次屆起實施。 ;第九條 (省縣自治) :　　省、縣地方制度，應包括左列各款，以法律定之，不受憲法第一百零八條第一項第一款、第一百零九條、第一百十二條至第一百十五條及第一百二十二條之限制： :　　一、省設省政府，置委員九人，其中一人為主席，均由行政院院長提請總統任命之。 :　　二、省設省諮議會，置省諮議會議員若干人，由行政院院長提請總統任命之。 :　　三、縣設縣議會，縣議會議員由縣民選舉之。 :　　四、屬於縣之立法權，由縣議會行之。 :　　五、縣設縣政府，置縣長一人，由縣民選舉之。 :　　六、中央與省、縣之關係。 :　　七、省承行政院之命，監督縣自治事項。 :　　臺灣省政府之功能、業務與組織之調整，得以法律為特別之規定。 ;第十條 (基本國策) :　　國家應獎勵科學技術發展及投資，促進產業升級，推動農漁業現代化，重視水資源之開發利用，加強國際經濟合作。 :　　經濟及科學技術發展，應與環境及生態保護兼籌並顧。 :　　國家對於人民興辦之中小型經濟事業，應扶助並保護其生存與發展。 :　　國家對於公營金融機構之管理，應本企業化經營之原則；其管理、人事、預算、決算及審計，得以法律為特別之規定。 :　　國家應推行全民健康保險，並促進現代和傳統醫藥之研究發展。 :　　國家應維護婦女之人格尊嚴，保障婦女之人身安全，消除性別歧視，促進兩性地位之實質平等。 :　　國家對於身心障礙者之保險與就醫、無障礙環境之建構、教育訓練與就業輔導及生活維護與救助，應予保障，並扶助其自立與發展。 :　　國家應重視社會救助、福利服務、國民就業、社會保險及醫療保健等社會福利工作，對於社會救助和國民就業等救濟性支出應優先編列。 :　　國家應尊重軍人對社會之貢獻，並對其退役後之就學、就業、就醫、就養予以保障。 :　　教育、科學、文化之經費，尤其國民教育之經費應優先編列，不受憲法第一百六十四條規定之限制。 :　　國家肯定多元文化，並積極維護發展原住民族語言及文化。 :　　國家應依民族意願，保障原住民族之地位及政治參與，並對其教育文化、交通水利、衛生醫療、經濟土地及社會福利事業予以保障扶助並促其發展，其辦法另以法律定之。對於澎湖、金門及馬祖地區人民亦同。 :　　國家對於僑居國外國民之政治參與，應予保障。 ;第十一條 (兩岸關係) :　　自由地區與大陸地區間人民權利義務關係及其他事務之處理，得以法律為特別之規定。 ;第十二條 (憲法修正案之提出) :　　憲法之修改，須經立法院立法委員四分之一之提議，四分之三之出席，及出席委員四分之三之決議，提出憲法修正案，並於公告半年後，經中華民國自由地區選舉人投票複決，有效同意票過選舉人總額之半數，即透過之，不適用憲法第一百七十四條之規定。

大秦景教流行中國碑頌

粵若常然真寂，先先而-{無}-元；窅然靈虗，後後而妙有。惣玄摳而造化，妙眾聖以元尊者，其唯我　　三一妙身無元真主阿羅訶歟！判十字以㝎四方，皷元風而生二氣。暗空易而天地開，日月運而晝夜作。匠成厏物，然立初人。別賜良和，令鎮化海。渾元之性，虗而不盈。素蕩之心，夲無希嗜。洎乎娑殫施妄，鈿飾純精。閒平大扵此是之中，隟冥同於彼非之內。是以三百六十五種，肩隨結轍。𥪰織法羅，或𢫾物以託宗，或空有以淪二，或禱祀以邀福，或伐善以矯人。智慮營營，恩情役役。茫然無得，煎迫轉燒，積昧亡途，久迷休復。於是　　我三一分身㬌尊彌施訶戢隱真威，同人出代。神天宣慶，室女誕聖於大秦；㬌宿告祥，波斯覩耀以來貢。圓卄四聖有說之舊法，理家國扵大猷。設　三一浄風無言之新教，陶良用於正信。制八境之度，鍊塵成真；啟三常之門，開生滅死。懸㬌日以破暗府，魔妄於是乎悉摧；棹慈航以登明宮，含靈扵是乎既濟。能事斯畢，亭午昇真。經留廿七部，張元化以發靈開。法浴水風，滌浮華而潔虗白；印持十字，融四照以合無抅。擊木震仁惠之音，東禮趣生榮之路。存鬚所以有外行，削頂所以無內情。不畜臧獲，均貴賤於人。不聚貨財，示罄遺於我。齋以伏識而成，戒以靜慎為固。七時禮讚，大庇存亡。七日一薦，洗心反素。真常之道，妙而難名，㓛用昭彰，強稱㬌教。惟道非聖不弘，聖非道不大。道聖符契，天下文明。　 太宗文皇帝，光華啟運，明聖臨人，大秦國有上徳曰阿羅本，佔青雲而載真經，望風律以馳艱險。貞觀九祀，至扵長安。帝使宰臣房公玄齡，惣仗西郊，賔迎入內。翻𦀰書殿，問道禁闈。深知正真，特令傳授。貞觀十有二年秋七月，詔曰︰「道無常名，聖無常體，隨方設教，密濟群生。大秦國大德阿羅夲，逺將𦀰像，來獻上亰，詳其教旨，玄妙無為，觀其元宗，生成立要。詞無繁說，理有忘筌，濟物利人，宜行天下。」所司即於亰義寧坊造大秦寺一所，度僧廿一人。宗周德喪，青駕西昇。巨唐道光，㬌風東扇。旋令有司將　帝寫真轉摸寺壁。天姿汎彩，英朗㬌門。聖跡騰祥，永輝法界。案《西域圖記》及漢魏史策，大秦國南統珊瑚之海，北極眾寶之山；西望仙境花林，東接長風弱水；其土出火𦀸布、返䰟香、明月珠、夜光璧；俗無寇盜，人有樂康。法非㬌不行，主非德不立。土宇廣濶，文物昌明。髙宗大帝，克恭纘祖，潤色真宗；而扵諸州各置㬌寺，仍崇阿羅夲為鎮國大法主。法流十道，國冨元休；寺滿百城，家殷㬌福。聖曆年，釋子用壯，騰口於東周。先天末，下士大笑，訕謗於西鎬。有若僧首羅含，大德及烈，並金方貴緒，物外髙僧，共振玄網，俱維絶紐。　 玄宗至道皇帝，令寧國等五王，親臨福宇，建立壇場。法棟暫橈而更崇，道石時傾而復正。天寶初，令大將軍髙力士，送　　五聖寫真，寺內安置；賜絹百疋，奉慶睿圖。龍髯雖逺，弓劒可攀；日角舒光，天顏咫尺。三載，大秦國有僧佶和，瞻星向化，望日朝尊。詔僧羅含、僧普論等一七人，與大德佶和，於興慶宮修㓛德。於是天題寺牓，額戴龍書；寶裝璀翠，灼爍丹霞；睿扎宏空，騰淩激日。寵賚比南山峻極，沛澤與東海齊深。道無不可，所可可名；聖無不作，所作可述。肅宗文明皇帝，於靈武等五郡，重立㬌寺。元善資而福祚開，大慶臨而皇業建。　代宗文武皇帝，恢張聖運，從事無為。每於降誕之辰，錫天香以告成㓛，頒御饌以光㬌眾。且𠃵以美利，故能廣生。聖以體元，故能亭毒。　　我建中聖神文武皇帝，披八政以黜陟幽明，闡九疇以惟新㬌命。化通玄理，祝無愧心。至扵方大而虗，專靜而恕，廣慈救眾苦，善貸被群生者，我修行之大猷，汲引之階漸也。若使風雨時，天下靜，人能理，物能清，存能昌，歿能樂，念生響應，情發目誠者，我㬌力能事之㓛用也。大施主金紫光祿大夫、同朔方節度副使、試殿中監、賜紫袈裟僧伊斯，和而好惠，聞道勤行。逺自王舍之城，聿來中夏，術髙三代，藝博十全。始効節於丹庭，乃策名於王帳。中書令汾陽郡王郭公子儀，初惣戎於朔方也，　肅宗俾之從邁。雖見親於臥內，不自異於行間。為公爪牙，作軍耳目。能散祿賜，不積於家。獻臨恩之頗黎，布辭憩之金罽。或仍其舊寺，或重廣法堂。崇飾廊宇，如翬斯飛。更効㬌門，依仁施利，每嵗集四寺僧徒，虔事精供，俻諸五旬。餧者來而飰之，寒者來而衣之，病者療而起之，死者葬而安之。清節達娑，未聞斯美。白衣㬌士，今見其人。願刻洪碑，以揚休烈。 詞曰︰ 真主元元，湛寂常然。㩲輿匠化，起地立天。分身出代，救度無邊。日昇暗滅，鹹證真玄。 赫赫文皇，道冠前王；乗時撥亂，𠃵廓坤張。明明㬌教，言歸我唐。翻經建寺，存歿舟航。百福偕作，萬邦之康。 髙宗纂祖，更築精宇。和宮敞朗，遍滿中土。真道宣明，式封法主。人有樂康，物無災苦。 玄宗啟聖，克修真正。御牓揚輝，天書蔚映。皇圖璀璨，率土髙敬。庶績鹹熙，人賴其慶。 肅宗來復，天威引駕。聖日舒晶，祥風掃夜。祚歸皇室，祆氛永謝。止沸㝎塵，造我區夏。 代宗孝義，德合天地。開貸生成，物資美利。香以報㓛，仁以作施。暘谷來威，月窟畢萃。 建中統極，聿修明德。武肅四溟，文清萬域。燭臨人隱，鏡觀物色。六合昭蘇，百蠻取則。 道惟廣兮應惟宻，強名言兮演三一；　　主能作兮臣能述，建豊碑兮頌元吉。 大唐嵗在作噩太蔟月七日大耀森文日建立，時法主僧寧恕知東方之㬌眾也。 朝議郎前行臺州司士參軍呂秀巖書 僧霊寶 撿挍建立碑僧行通 助撿挍試太常卿賜紫袈裟寺主僧業利 左面第一行 大德曜輪 僧日進 僧遙越 僧廣徳 僧和吉 僧惠明 僧寶達 僧拂林 *　 *　 僧福壽 左面第二行 僧崇敬 僧延和 *　 *　 *　 僧惠通 左面第三行 僧乾祐 僧元一 僧敬徳 僧利見 僧明泰 僧玄真 僧仁惠 僧曜源 僧昭徳 僧文明 僧文貞 僧居信 僧來威 左面第四行 僧敬真 僧還淳 僧霊壽 僧霊徳 僧英徳 僧沖和 僧凝虛 僧普濟 僧聞順 僧光濟 僧守一 後一千七十九年武林韓泰崋來觀，幸字畫完整，重造碑亭覆焉。惜故友吳子苾方伯不及同遊也，為悵然久之。 右面第一行 老宿耶俱摩 僧景通 僧玄覽 僧寶霊 僧審慎 僧法源 僧立夲 僧和明 僧光正 僧內澄 右面第二行 僧崇徳 僧太和 僧景福 僧和光 僧至徳 僧奉真 僧元宗 僧利用 僧玄德 僧義濟 僧志堅 僧保國 僧明一 右面第三行 僧廣徳 僧去甚 僧徳建 右面第四行 二月，根源受命長陝，越月來遊，碑林獲觀，𡆬題。安化賀宗章、南康盧鑄、曲靖丁潤身、嘉定周承春、番禺許崇灝同觀。騰衝李根源題。 Category:唐文 Category:景教

大秦景教流行中國碑頌

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中華人民共和國憲法 (1982年)

== 序言 == 　　中國是世界上歷史最悠久的國家之一。中國各族人民共同創造了光輝燦爛的文化，具有光榮的革命傳統。 　　一八四〇年以後，封建的中國逐漸變成半殖民地、半封建的國家。中國人民為國家獨立、民族解放和民主自由進行了前仆後繼的英勇奮鬥。 　　二十世紀，中國發生了翻天覆地的偉大歷史變革。 　　一九一一年孫中山先生領導的辛亥革命，廢除了封建帝制，創立了中華民國。但是，中國人民反對帝國主義和封建主義的歷史任務還沒有完成。 　　一九四九年，以毛澤東主席為領袖的中國共產黨領導中國各族人民，在經歷了長期的艱難曲折的武裝鬥爭和其他形式的鬥爭以後，終於推翻了帝國主義、封建主義和官僚資本主義的統治，取得了新民主主義革命的偉大勝利，建立了中華人民共和國。從此，中國人民掌握了國家的權力，成為國家的主人。 　　中華人民共和國成立以後，我國社會逐步實現了由新民主主義到社會主義的過渡。生產資料私有制的社會主義改造已經完成，人剝削人的制度已經消滅，社會主義制度已經確立。工人階級領導的、以工農聯盟為基礎的人民民主專政，實質上即無產階級專政，得到鞏固和發展。中國人民和中國人民解放軍戰勝了帝國主義、霸權主義的侵略、破壞和武裝挑釁，維護了國家的獨立和安全，增強了國防。經濟建設取得了重大的成就，獨立的、比較完整的社會主義工業體系已經基本形成，農業生產顯著提高。教育、科學、文化等事業有了很大的發展，社會主義思想教育取得了明顯的成效。廣大人民的生活有了較大的改善。 　　中國新民主主義革命的勝利和社會主義事業的成就，都是中國共產黨領導中國各族人民，在馬克思列寧主義、毛澤東思想的指引下，堅持真理，修正錯誤，戰勝許多艱難險阻而取得的。今後國家的根本任務是集中力量進行社會主義現代化建設。中國各族人民將繼續在中國共產黨領導下，在馬克思列寧主義、毛澤東思想指引下，堅持人民民主專政，堅持社會主義道路，不斷完善社會主義的各項制度，發展社會主義民主，健全社會主義法制，自力更生，艱苦奮鬥，逐步實現工業、農業、國防和科學技術的現代化，把我國建設成為高度文明、高度民主的社會主義國家。 　　在我國，剝削階級作為階級已經消滅，但是階級鬥爭還將在一定範圍內長期存在。中國人民對敵視和破壞我國社會主義制度的國內外的敵對勢力和敵對分子，必須進行鬥爭。 　　臺灣是中華人民共和國的神聖領土的一部分。完成統一祖國的大業是包括臺灣同胞在內的全中國人民的神聖職責。 　　社會主義的建設事業必須依靠工人、農民和知識分子，團結一切可以團結的力量。在長期的革命和建設過程中，已經結成由中國共產黨領導的，有各民主黨派和各人民團體參加的，包括全體社會主義勞動者、擁護社會主義的愛國者和擁護祖國統一的愛國者的廣泛的愛國統一戰線，這個統一戰線將繼續鞏固和發展。中國人民政治協商會議是有廣泛代表性的統一戰線組織，過去發揮了重要的歷史作用，今後在國家政治生活、社會生活和對外友好活動中，在進行社會主義現代化建設、維護國家的統一和團結的鬥爭中，將進一步發揮它的重要作用。 　　中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統一的多民族國家。平等、團結、互助的社會主義民族關係已經確立，並將繼續加強。在維護民族團結的鬥爭中，要反對大民族主義，主要是大漢族主義，也要反對地方民族主義。國家盡一切努力，促進全國各民族的共同繁榮。 　　中國革命和建設的成就是同世界人民的支援分不開的。中國的前途是同世界的前途緊密地聯絡在一起的。中國堅持獨立自主的對外政策，堅持互相尊重主權和領土完整、互不侵犯、互不干涉內政、平等互利、和平共處的五項原則，發展同各國的外交關係和經濟、文化的交流；堅持反對帝國主義、霸權主義、殖民主義，加強同世界各國人民的團結，支援被壓迫民族和發展中國家爭取和維護民族獨立、發展民族經濟的正義鬥爭，為維護世界和平和促進人類進步事業而努力。 　　本憲法以法律的形式確認了中國各族人民奮鬥的成果，規定了國家的根本制度和根本任務，是國家的根本法，具有最高的法律效力。全國各族人民、一切國家機關和武裝力量、各政黨和各社會團體、各企業事業組織，都必須以憲法為根本的活動準則，並且負有維護憲法尊嚴、保證憲法實施的職責。 == 第一章　總綱 == 　第一條　中華人民共和國是工人階級領導的、以工農聯盟為基礎的人民民主專政的社會主義國家。 　　社會主義制度是中華人民共和國的根本制度。禁止任何組織或者個人破壞社會主義制度。 　第二條　中華人民共和國的一切權力屬於人民。 　　人民行使國家權力的機關是全國人民代表大會和地方各級人民代表大會。 　　人民依照法律規定，透過各種途徑和形式，管理國家事務，管理經濟和文化事業，管理社會事務。 　第三條　中華人民共和國的國家機構實行民主集中制的原則。 　　全國人民代表大會和地方各級人民代表大會都由民主選舉產生，對人民負責，受人民監督。 　　國家行政機關、審判機關、檢察機關都由人民代表大會產生，對它負責，受它監督。 　　中央和地方的國家機構職權的劃分，遵循在中央的統一領導下，充分發揮地方的主動性、積極性的原則。 　第四條　中華人民共和國各民族一律平等。國家保障各少數民族的合法的權利和利益，維護和發展各民族的平等、團結、互助關係。禁止對任何民族的歧視和壓迫，禁止破壞民族團結和製造民族分裂的行為。 　　國家根據各少數民族的特點和需要，幫助各少數民族地區加速經濟和文化的發展。 　　各少數民族聚居的地方實行區域自治，設立自治機關，行使自治權。各民族自治地方都是中華人民共和國不可分離的部分。 　　各民族都有使用和發展自己的語言文字的自由，都有保持或者改革自己的風俗習慣的自由。 　第五條　國家維護社會主義法制的統一和尊嚴。 　　一切法律、行政法規和地方性法規都不得同憲法相牴觸。 　　一切國家機關和武裝力量、各政黨和各社會團體、各企業事業組織都必須遵守憲法和法律。一切違反憲法和法律的行為，必須予以追究。 　　任何組織或者個人都不得有超越憲法和法律的特權。 　第六條　中華人民共和國的社會主義經濟制度的基礎是生產資料的社會主義公有制，即全民所有制和勞動群眾集體所有制。 　　社會主義公有制消滅人剝削人的制度，實行各盡所能，按勞分配的原則。 　第七條　國營經濟是社會主義全民所有制經濟，是國民經濟中的主導力量。國家保障國營經濟的鞏固和發展。 　第八條　農村人民公社、農業生產合作社和其他生產、供銷、信用、消費等各種形式的合作經濟，是社會主義勞動群眾集體所有制經濟。參加農村集體經濟組織的勞動者，有權在法律規定的範圍內經營自留地、自留山、家庭副業和飼養自留畜。 　　城鎮中的手工業、工業、建築業、運輸業、商業、服務業等行業的各種形式的合作經濟，都是社會主義勞動群眾集體所有制經濟。 　　國家保護城鄉集體經濟組織的合法的權利和利益，鼓勵、指導和幫助集體經濟的發展。 　第九條　礦藏、水流、森林、山嶺、草原、荒地、灘塗等自然資源，都屬於國家所有，即全民所有；由法律規定屬於集體所有的森林和山嶺、草原、荒地、灘塗除外。 　　國家保障自然資源的合理利用，保護珍貴的動物和植物。禁止任何組織或者個人用任何手段侵佔或者破壞自然資源。 　第十條　城市的土地屬於國家所有。 　　農村和城市郊區的土地，除由法律規定屬於國家所有的以外，屬於集體所有；宅基地和自留地、自留山，也屬於集體所有。 　　國家為了公共利益的需要，可以依照法律規定對土地實行徵用。 　　任何組織或者個人不得侵佔、買賣、出租或者以其他形式非法轉讓土地。 　　一切使用土地的組織和個人必須合理地利用土地。 　第十一條　在法律規定範圍內的城鄉勞動者個體經濟，是社會主義公有制經濟的補充。國家保護個體經濟的合法的權利和利益。 　　國家透過行政管理，指導、幫助和監督個體經濟。 　第十二條　社會主義的公共財產神聖不可侵犯。 　　國家保護社會主義的公共財產。禁止任何組織或者個人用任何手段侵佔或者破壞國家的和集體的財產。 　第十三條　國家保護公民的合法的收入、儲蓄、房屋和其他合法財產的所有權。 　　國家依照法律規定保護公民的私有財產的繼承權。 　第十四條　國家透過提高勞動者的積極性和技術水平，推廣先進的科學技術，完善經濟管理體制和企業經營管理制度，實行各種形式的社會主義責任制，改進勞動組織，以不斷提高勞動生產率和經濟效益，發展社會生產力。 　　國家厲行節約，反對浪費。 　　國家合理安排積累和消費，兼顧國家、集體和個人的利益，在發展生產的基礎上，逐步改善人民的物質生活和文化生活。 　第十五條　國家在社會主義公有制基礎上實行計劃經濟。國家透過經濟計劃的綜合平衡和市場調節的輔助作用，保證國民經濟按比例地協調發展。 　　禁止任何組織或者個人擾亂社會經濟秩序，破壞國家經濟計劃。 　第十六條　國營企業在服從國家的統一領導和全面完成國家計劃的前提下，在法律規定的範圍內，有經營管理的自主權。 　　國營企業依照法律規定，透過職工代表大會和其他形式，實行民主管理。 　第十七條　集體經濟組織在接受國家計劃指導和遵守有關法律的前提下，有獨立進行經濟活動的自主權。 　　集體經濟組織依照法律規定實行民主管理，由它的全體勞動者選舉和罷免管理人員，決定經營管理的重大問題。 　第十八條　中華人民共和國允許外國的企業和其他經濟組織或者個人依照中華人民共和國法律的規定在中國投資，同中國的企業或者其他經濟組織進行各種形式的經濟合作。 　　在中國境內的外國企業和其他外國經濟組織以及中外合資經營的企業，都必須遵守中華人民共和國的法律。它們的合法的權利和利益受中華人民共和國法律的保護。 　第十九條　國家發展社會主義的教育事業，提高全國人民的科學文化水平。 　　國家舉辦各種學校，普及初等義務教育，發展中等教育、職業教育和高等教育，並且發展學前教育。 　　國家發展各種教育設施，掃除文盲，對工人、農民、國家工作人員和其他勞動者進行政治、文化、科學、技術、業務的教育，鼓勵自學成才。 　　國家鼓勵集體經濟組織、國家企業事業組織和其他社會力量依照法律規定舉辦各種教育事業。 　　國家推廣全國通用的普通話。 　第二十條　國家發展自然科學和社會科學事業，普及科學和技術知識，獎勵科學研究成果和技術發明創造。 　第二十一條　國家發展醫療衛生事業，發展現代醫藥和我國傳統醫藥，鼓勵和支援農村集體經濟組織、國家企業事業組織和街道組織舉辦各種醫療衛生設施，開展群眾性的衛生活動，保護人民健康。 　　國家發展體育事業，開展群眾性的體育活動，增強人民體質。 　第二十二條　國家發展為人民服務、為社會主義服務的文學藝術事業、新聞廣播電視事業、出版發行事業、圖書館博物館文化館和其他文化事業，開展群眾性的文化活動。 　　國家保護名勝古蹟、珍貴文物和其他重要歷史文化遺產。 　第二十三條　國家培養為社會主義服務的各種專業人才，擴大知識分子的隊伍，創造條件，充分發揮他們在社會主義現代化建設中的作用。 　第二十四條　國家透過普及理想教育、道德教育、文化教育、紀律和法制教育，透過在城鄉不同範圍的群眾中制定和執行各種守則、公約，加強社會主義精神文明的建設。 　　國家提倡愛祖國、愛人民、愛勞動、愛科學、愛社會主義的公德，在人民中進行愛國主義、集體主義和國際主義、共產主義的教育，進行辯證唯物主義和歷史唯物主義的教育，反對資本主義的、封建主義的和其他的腐朽思想。 　第二十五條　國家推行計劃生育，使人口的增長同經濟和社會發展計劃相適應。 　第二十六條　國家保護和改善生活環境和生態環境，防治汙染和其他公害。 　　國家組織和鼓勵植樹造林，保護林木。 　第二十七條　一切國家機關實行精簡的原則，實行工作責任制，實行工作人員的培訓和考核制度，不斷提高工作質量和工作效率，反對官僚主義。 　　一切國家機關和國家工作人員必須依靠人民的支援，經常保持同人民的密切聯絡，傾聽人民的意見和建議，接受人民的監督，努力為人民服務。 　第二十八條　國家維護社會秩序，鎮壓叛國和其他反革命的活動，制裁危害社會治安、破壞社會主義經濟和其他犯罪的活動，懲辦和改造犯罪分子。 　第二十九條　中華人民共和國的武裝力量屬於人民。它的任務是鞏固國防，抵抗侵略，保衛祖國，保衛人民的和平勞動，參加國家建設事業，努力為人民服務。 　　國家加強武裝力量的革命化、現代化、正規化的建設，增強國防力量。 　第三十條　中華人民共和國的行政區域劃分如下： 　　（一）全國分為省、自治區、直轄市； 　　（二）省、自治區分為自治州、縣、自治縣、市； 　　（三）縣、自治縣分為鄉、民族鄉、鎮。 　　直轄市和較大的市分為區、縣。自治州分為縣、自治縣、市。 　　自治區、自治州、自治縣都是民族自治地方。 　第三十一條　國家在必要時得設立特別行政區。在特別行政區內實行的制度按照具體情況由全國人民代表大會以法律規定。 　第三十二條　中華人民共和國保護在中國境內的外國人的合法權利和利益，在中國境內的外國人必須遵守中華人民共和國的法律。 　　中華人民共和國對於因為政治原因要求避難的外國人，可以給予受庇護的權利。 == 第二章　公民的基本權利和義務 == 　第三十三條　凡具有中華人民共和國國籍的人都是中華人民共和國公民。 　　中華人民共和國公民在法律面前一律平等。 　　任何公民享有憲法和法律規定的權利，同時必須履行憲法和法律規定的義務。 　第三十四條　中華人民共和國年滿十八週歲的公民，不分民族、種族、性別、職業、家庭出身、宗教信仰、教育程度、財產狀況、居住期限，都有選舉權和被選舉權；但是依照法律被剝奪政治權利的人除外。 　第三十五條　中華人民共和國公民有言論、出版、集會、結社、遊行、示威的自由。 　第三十六條　中華人民共和國公民有宗教信仰自由。 　　任何國家機關、社會團體和個人不得強制公民信仰宗教或者不信仰宗教，不得歧視信仰宗教的公民和不信仰宗教的公民。 　　國家保護正常的宗教活動。任何人不得利用宗教進行破壞社會秩序、損害公民身體健康、妨礙國家教育制度的活動。 　　宗教團體和宗教事務不受外國勢力的支配。 　第三十七條　中華人民共和國公民的人身自由不受侵犯。 　　任何公民，非經人民檢察院批准或者決定或者人民法院決定，並由公安機關執行，不受逮捕。 　　禁止非法拘禁和以其他方法非法剝奪或者限制公民的人身自由，禁止非法搜查公民的身體。 　第三十八條　中華人民共和國公民的人格尊嚴不受侵犯。禁止用任何方法對公民進行侮辱、誹謗和誣告陷害。 　第三十九條　中華人民共和國公民的住宅不受侵犯。禁止非法搜查或者非法侵入公民的住宅。 　第四十條　中華人民共和國公民的通訊自由和通訊秘密受法律的保護。除因國家安全或者追查刑事犯罪的需要，由公安機關或者檢察機關依照法律規定的程式對通訊進行檢查外，任何組織或者個人不得以任何理由侵犯公民的通訊自由和通訊秘密。 　第四十一條　中華人民共和國公民對於任何國家機關和國家工作人員，有提出批評和建議的權利；對於任何國家機關和國家工作人員的違法失職行為，有向有關國家機關提出申訴、控告或者檢舉的權利，但是不得捏造或者歪曲事實進行誣告陷害。 　　對於公民的申訴、控告或者檢舉，有關國家機關必須查清事實，負責處理。任何人不得壓制和打擊報復。 　　由於國家機關和國家工作人員侵犯公民權利而受到損失的人，有依照法律規定取得賠償的權利。 　第四十二條　中華人民共和國公民有勞動的權利和義務。 　　國家透過各種途徑，創造勞動就業條件，加強勞動保護，改善勞動條件，並在發展生產的基礎上，提高勞動報酬和福利待遇。 　　勞動是一切有勞動能力的公民的光榮職責。國營企業和城鄉集體經濟組織的勞動者都應當以國家主人翁的態度對待自己的勞動。國家提倡社會主義勞動競賽，獎勵勞動模範和先進工作者。國家提倡公民從事義務勞動。 　　國家對就業前的公民進行必要的勞動就業訓練。 　第四十三條　中華人民共和國勞動者有休息的權利。 　　國家發展勞動者休息和休養的設施，規定職工的工作時間和休假制度。 　第四十四條　國家依照法律規定實行企業事業組織的職工和國家機關工作人員的退休制度。退休人員的生活受到國家和社會的保障。 　第四十五條　中華人民共和國公民在年老、疾病或者喪失勞動能力的情況下，有從國家和社會獲得物質幫助的權利。國家發展為公民享受這些權利所需要的社會保險、社會救濟和醫療衛生事業。 　　國家和社會保障殘廢軍人的生活，撫卹烈士家屬，優待軍人家屬。 　　國家和社會幫助安排盲、聾、啞和其他有殘疾的公民的勞動、生活和教育。 　第四十六條　中華人民共和國公民有受教育的權利和義務。 　　國家培養青年、少年、兒童在品德、智力、體質等方面全面發展。 　第四十七條　中華人民共和國公民有進行科學研究、文學藝術創作和其他文化活動的自由。國家對於從事教育、科學、技術、文學、藝術和其他文化事業的公民的有益於人民的創造性工作，給以鼓勵和幫助。 　第四十八條　中華人民共和國婦女在政治的、經濟的、文化的、社會的和家庭的生活等各方面享有同男子平等的權利。 　　國家保護婦女的權利和利益，實行男女同工同酬，培養和選拔婦女幹部。 　第四十九條　婚姻、家庭、母親和兒童受國家的保護。 　　夫妻雙方有實行計劃生育的義務。 　　父母有撫養教育未成年子女的義務，成年子女有贍養扶助父母的義務。 　　禁止破壞婚姻自由，禁止虐待老人、婦女和兒童。 　第五十條　中華人民共和國保護華僑的正當的權利和利益，保護歸僑和僑眷的合法的權利和利益。 　第五十一條　中華人民共和國公民在行使自由和權利的時候，不得損害國家的、社會的、集體的利益和其他公民的合法的自由和權利。 　第五十二條　中華人民共和國公民有維護國家統一和全國各民族團結的義務。 　第五十三條　中華人民共和國公民必須遵守憲法和法律，保守國家秘密，愛護公共財產，遵守勞動紀律，遵守公共秩序，尊重社會公德。 　第五十四條　中華人民共和國公民有維護祖國的安全、榮譽和利益的義務，不得有危害祖國的安全、榮譽和利益的行為。 　第五十五條　保衛祖國、抵抗侵略是中華人民共和國每一個公民的神聖職責。 　　依照法律服兵役和參加民兵組織是中華人民共和國公民的光榮義務。 　第五十六條　中華人民共和國公民有依照法律納稅的義務。 == 第三章　國家機構 == === 第一節　全國人民代表大會 === 　第五十七條　中華人民共和國全國人民代表大會是最高國家權力機關。它的常設機關是全國人民代表大會常務委員會。 　第五十八條　全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會行使國家立法權。 　第五十九條　全國人民代表大會由省、自治區、直轄市和軍隊選出的代表組成。各少數民族都應當有適當名額的代表。 　　全國人民代表大會代表的選舉由全國人民代表大會常務委員會主持。 　　全國人民代表大會代表名額和代表產生辦法由法律規定。 　第六十條　全國人民代表大會每屆任期五年。 　　全國人民代表大會任期屆滿的兩個月以前，全國人民代表大會常務委員會必須完成下屆全國人民代表大會代表的選舉。如果遇到不能進行選舉的非常情況，由全國人民代表大會常務委員會以全體組成人員的三分之二以上的多數透過，可以推遲選舉，延長本屆全國人民代表大會的任期。在非常情況結束後一年內，必須完成下屆全國人民代表大會代表的選舉。 　第六十一條　全國人民代表大會會議每年舉行一次，由全國人民代表大會常務委員會召集。如果全國人民代表大會常務委員會認為必要，或者有五分之一以上的全國人民代表大會代表提議，可以臨時召集全國人民代表大會會議。 　　全國人民代表大會舉行會議的時候，選舉主席團主持會議。 　第六十二條　全國人民代表大會行使下列職權： 　　（一）修改憲法； 　　（二）監督憲法的實施； 　　（三）制定和修改刑事、民事、國家機構的和其他的基本法律； 　　（四）選舉中華人民共和國主席、副主席； 　　（五）根據中華人民共和國主席的提名，決定國務院總理的人選；根據國務院總理的提名，決定國務院副總理、國務委員、各部部長、各委員會主任、審計長、秘書長的人選； 　　（六）選舉中央軍事委員會主席；根據中央軍事委員會主席的提名，決定中央軍事委員會其他組成人員的人選； 　　（七）選舉最高人民法院院長； 　　（八）選舉最高人民檢察院檢察長； 　　（九）審查和批准國民經濟和社會發展計劃和計劃執行情況的報告； 　　（十）審查和批准國家的預算和預算執行情況的報告； 　　（十一）改變或者撤銷全國人民代表大會常務委員會不適當的決定； 　　（十二）批准省、自治區和直轄市的建置； 　　（十三）決定特別行政區的設立及其制度； 　　（十四）決定戰爭和和平的問題； 　　（十五）應當由最高國家權力機關行使的其他職權。 　第六十三條　全國人民代表大會有權罷免下列人員： 　　（一）中華人民共和國主席、副主席； 　　（二）國務院總理、副總理、國務委員、各部部長、各委員會主任、審計長、秘書長； 　　（三）中央軍事委員會主席和中央軍事委員會其他組成人員； 　　（四）最高人民法院院長； 　　（五）最高人民檢察院檢察長。 　第六十四條　憲法的修改，由全國人民代表大會常務委員會或者五分之一以上的全國人民代表大會代表提議，並由全國人民代表大會以全體代表的三分之二以上的多數透過。 　　法律和其他議案由全國人民代表大會以全體代表的過半數透過。 　第六十五條　全國人民代表大會常務委員會由下列人員組成： 　　委員長， 　　副委員長若干人， 　　秘書長， 　　委員若干人。 　　全國人民代表大會常務委員會組成人員中，應當有適當名額的少數民族代表。 　　全國人民代表大會選舉並有權罷免全國人民代表大會常務委員會的組成人員。 　　全國人民代表大會常務委員會的組成人員不得擔任國家行政機關、審判機關和檢察機關的職務。 　第六十六條　全國人民代表大會常務委員會每屆任期同全國人民代表大會每屆任期相同，它行使職權到下屆全國人民代表大會選出新的常務委員會為止。 　　委員長、副委員長連續任職不得超過兩屆。 　第六十七條　全國人民代表大會常務委員會行使下列職權： 　　（一）解釋憲法，監督憲法的實施； 　　（二）制定和修改除應當由全國人民代表大會制定的法律以外的其他法律； 　　（三）在全國人民代表大會閉會期間，對全國人民代表大會制定的法律進行部分補充和修改，但是不得同該法律的基本原則相牴觸； 　　（四）解釋法律； 　　（五）在全國人民代表大會閉會期間，審查和批准國民經濟和社會發展計劃、國家預算在執行過程中所必須作的部分調整方案； 　　（六）監督國務院、中央軍事委員會、最高人民法院和最高人民檢察院的工作； 　　（七）撤銷國務院制定的同憲法、法律相牴觸的行政法規、決定和命令； 　　（八）撤銷省、自治區、直轄市國家權力機關制定的同憲法、法律和行政法規相牴觸的地方性法規和決議； 　　（九）在全國人民代表大會閉會期間，根據國務院總理的提名，決定部長、委員會主任、審計長、秘書長的人選； 　　（十）在全國人民代表大會閉會期間，根據中央軍事委員會主席的提名，決定中央軍事委員會其他組成人員的人選； 　　（十一）根據最高人民法院院長的提請，任免最高人民法院副院長、審判員、審判委員會委員和軍事法院院長； 　　（十二）根據最高人民檢察院檢察長的提請，任免最高人民檢察院副檢察長、檢察員、檢察委員會委員和軍事檢察院檢察長，並且批准省、自治區、直轄市的人民檢察院檢察長的任免； 　　（十三）決定駐外全權代表的任免； 　　（十四）決定同外國締結的條約和重要協定的批准和廢除； 　　（十五）規定軍人和外交人員的銜級制度和其他專門銜級制度； 　　（十六）規定和決定授予國家的勳章和榮譽稱號； 　　（十七）決定特赦； 　　（十八）在全國人民代表大會閉會期間，如果遇到國家遭受武裝侵犯或者必須履行國際間共同防止侵略的條約的情況，決定戰爭狀態的宣佈； 　　（十九）決定全國總動員或者區域性動員； 　　（二十）決定全國或者個別省、自治區、直轄市的戒嚴； 　　（二十一）全國人民代表大會授予的其他職權。 　第六十八條　全國人民代表大會常務委員會委員長主持全國人民代表大會常務委員會的工作，召集全國人民代表大會常務委員會會議。副委員長、秘書長協助委員長工作。 　　委員長、副委員長、秘書長組成委員長會議，處理全國人民代表大會常務委員會的重要日常工作。 　第六十九條　全國人民代表大會常務委員會對全國人民代表大會負責並報告工作。 　第七十條　全國人民代表大會設立民族委員會、法律委員會、財政經濟委員會、教育科學文化衛生委員會、外事委員會、華僑委員會和其他需要設立的專門委員會。在全國人民代表大會閉會期間，各專門委員會受全國人民代表大會常務委員會的領導。 　　各專門委員會在全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會領導下，研究、審議和擬訂有關議案。 　第七十一條　全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會認為必要的時候，可以組織關於特定問題的調查委員會，並且根據調查委員會的報告，作出相應的決議。 　　調查委員會進行調查的時候，一切有關的國家機關、社會團體和公民都有義務向它提供必要的材料。 　第七十二條　全國人民代表大會代表和全國人民代表大會常務委員會組成人員，有權依照法律規定的程式分別提出屬於全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會職權範圍內的議案。 　第七十三條　全國人民代表大會代表在全國人民代表大會開會期間，全國人民代表大會常務委員會組成人員在常務委員會開會期間，有權依照法律規定的程式提出對國務院或者國務院各部、各委員會的質詢案。受質詢的機關必須負責答覆。 　第七十四條　全國人民代表大會代表，非經全國人民代表大會會議主席團許可，在全國人民代表大會閉會期間非經全國人民代表大會常務委員會許可，不受逮捕或者刑事審判。 　第七十五條　全國人民代表大會代表在全國人民代表大會各種會議上的發言和表決，不受法律追究。 　第七十六條　全國人民代表大會代表必須模範地遵守憲法和法律，保守國家秘密，並且在自己參加的生產、工作和社會活動中，協助憲法和法律的實施。 　　全國人民代表大會代表應當同原選舉單位和人民保持密切的聯絡，聽取和反映人民的意見和要求，努力為人民服務。 　第七十七條　全國人民代表大會代表受原選舉單位的監督。原選舉單位有權依照法律規定的程式罷免本單位選出的代表。 　第七十八條　全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會的組織和工作程式由法律規定。 === 第二節　中華人民共和國主席 === 　第七十九條　中華人民共和國主席、副主席由全國人民代表大會選舉。 　　有選舉權和被選舉權的年滿四十五週歲的中華人民共和國公民可以被選為中華人民共和國主席、副主席。 　　中華人民共和國主席、副主席每屆任期同全國人民代表大會每屆任期相同，連續任職不得超過兩屆。 　第八十條　中華人民共和國主席根據全國人民代表大會的決定和全國人民代表大會常務委員會的決定，公佈法律，任免國務院總理、副總理、國務委員、各部部長、各委員會主任、審計長、秘書長，授予國家的勳章和榮譽稱號，釋出特赦令，釋出戒嚴令，宣佈戰爭狀態，釋出動員令。 　第八十一條　中華人民共和國主席代表中華人民共和國，接受外國使節；根據全國人民代表大會常務委員會的決定，派遣和召回駐外全權代表，批准和廢除同外國締結的條約和重要協定。 　第八十二條　中華人民共和國副主席協助主席工作。 　　中華人民共和國副主席受主席的委託，可以代行主席的部分職權。 　第八十三條　中華人民共和國主席、副主席行使職權到下屆全國人民代表大會選出的主席、副主席就職為止。 　第八十四條　中華人民共和國主席缺位的時候，由副主席繼任主席的職位。 　　中華人民共和國副主席缺位的時候，由全國人民代表大會補選。 　　中華人民共和國主席、副主席都缺位的時候，由全國人民代表大會補選；在補選以前，由全國人民代表大會常務委員會委員長暫時代理主席職位。 === 第三節　國務院 === 　第八十五條　中華人民共和國國務院，即中央人民政府，是最高國家權力機關的執行機關，是最高國家行政機關。 　第八十六條　國務院由下列人員組成： 　　總理， 　　副總理若干人， 　　國務委員若干人， 　　各部部長， 　　各委員會主任， 　　審計長， 　　秘書長。 　　國務院實行總理負責制。各部、各委員會實行部長、主任負責制。 　　國務院的組織由法律規定。 　第八十七條　國務院每屆任期同全國人民代表大會每屆任期相同。 　　總理、副總理、國務委員連續任職不得超過兩屆。 　第八十八條　總理領導國務院的工作。副總理、國務委員協助總理工作。 　　總理、副總理、國務委員、秘書長組成國務院常務會議。 　　總理召集和主持國務院常務會議和國務院全體會議。 　第八十九條　國務院行使下列職權： 　　（一）根據憲法和法律，規定行政措施，制定行政法規，釋出決定和命令； 　　（二）向全國人民代表大會或者全國人民代表大會常務委員會提出議案； 　　（三）規定各部和各委員會的任務和職責，統一領導各部和各委員會的工作，並且領導不屬於各部和各委員會的全國性的行政工作； 　　（四）統一領導全國地方各級國家行政機關的工作，規定中央和省、自治區、直轄市的國家行政機關的職權的具體劃分； 　　（五）編制和執行國民經濟和社會發展計劃和國家預算； 　　（六）領導和管理經濟工作和城鄉建設； 　　（七）領導和管理教育、科學、文化、衛生、體育和計劃生育工作； 　　（八）領導和管理民政、公安、司法行政和監察等工作； 　　（九）管理對外事務，同外國締結條約和協定； 　　（十）領導和管理國防建設事業； 　　（十一）領導和管理民族事務，保障少數民族的平等權利和民族自治地方的自治權利； 　　（十二）保護華僑的正當的權利和利益，保護歸僑和僑眷的合法的權利和利益； 　　（十三）改變或者撤銷各部、各委員會發布的不適當的命令、指示和規章； 　　（十四）改變或者撤銷地方各級國家行政機關的不適當的決定和命令； 　　（十五）批准省、自治區、直轄市的區域劃分，批准自治州、縣、自治縣、市的建置和區域劃分； 　　（十六）決定省、自治區、直轄市的範圍內部分地區的戒嚴； 　　（十七）審定行政機構的編制，依照法律規定任免、培訓、考核和獎懲行政人員； 　　（十八）全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會授予的其他職權。 　第九十條　國務院各部部長、各委員會主任負責本部門的工作；召集和主持部務會議或者委員會會議、委務會議，討論決定本部門工作的重大問題。 　　各部、各委員會根據法律和國務院的行政法規、決定、命令，在本部門的許可權內，釋出命令、指示和規章。 　第九十一條　國務院設立審計機關，對國務院各部門和地方各級政府的財政收支，對國家的財政金融機構和企業事業組織的財務收支，進行審計監督。 　　審計機關在國務院總理領導下，依照法律規定獨立行使審計監督權，不受其他行政機關、社會團體和個人的干涉。 　第九十二條　國務院對全國人民代表大會負責並報告工作；在全國人民代表大會閉會期間，對全國人民代表大會常務委員會負責並報告工作。 === 第四節　中央軍事委員會 === 　第九十三條　中華人民共和國中央軍事委員會領導全國武裝力量。 　　中央軍事委員會由下列人員組成： 　　主席， 　　副主席若干人， 　　委員若干人。 　　中央軍事委員會實行主席負責制。 　　中央軍事委員會每屆任期同全國人民代表大會每屆任期相同。 　第九十四條　中央軍事委員會主席對全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會負責。 === 第五節　地方各級人民代表大會和地方各級人民政府 === 　第九十五條　省、直轄市、縣、市、市轄區、鄉、民族鄉、鎮設立人民代表大會和人民政府。 　　地方各級人民代表大會和地方各級人民政府的組織由法律規定。 　　自治區、自治州、自治縣設立自治機關。自治機關的組織和工作根據憲法第三章第五節、第六節規定的基本原則由法律規定。 　第九十六條　地方各級人民代表大會是地方國家權力機關。 　　縣級以上的地方各級人民代表大會設立常務委員會。 　第九十七條　省、直轄市、設區的市的人民代表大會代表由下一級的人民代表大會選舉；縣、不設區的市、市轄區、鄉、民族鄉、鎮的人民代表大會代表由選民直接選舉。 　　地方各級人民代表大會代表名額和代表產生辦法由法律規定。 　第九十八條　省、直轄市、設區的市的人民代表大會每屆任期五年。縣、不設區的市、市轄區、鄉、民族鄉、鎮的人民代表大會每屆任期三年。 　第九十九條　地方各級人民代表大會在本行政區域內，保證憲法、法律、行政法規的遵守和執行；依照法律規定的許可權，透過和釋出決議，審查和決定地方的經濟建設、文化建設和公共事業建設的計劃。 　　縣級以上的地方各級人民代表大會審查和批准本行政區域內的國民經濟和社會發展計劃、預算以及它們的執行情況的報告；有權改變或者撤銷本級人民代表大會常務委員會不適當的決定。 　　民族鄉的人民代表大會可以依照法律規定的許可權採取適合民族特點的具體措施。 　第一百條　省、直轄市的人民代表大會和它們的常務委員會，在不同憲法、法律、行政法規相牴觸的前提下，可以制定地方性法規，報全國人民代表大會常務委員會備案。 　第一百零一條　地方各級人民代表大會分別選舉並且有權罷免本級人民政府的省長和副省長、市長和副市長、縣長和副縣長、區長和副區長、鄉長和副鄉長、鎮長和副鎮長。 　　縣級以上的地方各級人民代表大會選舉並且有權罷免本級人民法院院長和本級人民檢察院檢察長。選出或者罷免人民檢察院檢察長，須報上級人民檢察院檢察長提請該級人民代表大會常務委員會批准。 　第一百零二條　省、直轄市、設區的市的人民代表大會代表受原選舉單位的監督；縣、不設區的市、市轄區、鄉、民族鄉、鎮的人民代表大會代表受選民的監督。 　　地方各級人民代表大會代表的選舉單位和選民有權依照法律規定的程式罷免由他們選出的代表。 　第一百零三條　縣級以上的地方各級人民代表大會常務委員會由主任、副主任若干人和委員若干人組成，對本級人民代表大會負責並報告工作。 　　縣級以上的地方各級人民代表大會選舉並有權罷免本級人民代表大會常務委員會的組成人員。 　　縣級以上的地方各級人民代表大會常務委員會的組成人員不得擔任國家行政機關、審判機關和檢察機關的職務。 　第一百零四條　縣級以上的地方各級人民代表大會常務委員會討論、決定本行政區域內各方面工作的重大事項；監督本級人民政府、人民法院和人民檢察院的工作；撤銷本級人民政府的不適當的決定和命令；撤銷下一級人民代表大會的不適當的決議；依照法律規定的許可權決定國家機關工作人員的任免；在本級人民代表大會閉會期間，罷免和補選上一級人民代表大會的個別代表。 　第一百零五條　地方各級人民政府是地方各級國家權力機關的執行機關，是地方各級國家行政機關。 　　地方各級人民政府實行省長、市長、縣長、區長、鄉長、鎮長負責制。 　第一百零六條　地方各級人民政府每屆任期同本級人民代表大會每屆任期相同。 　第一百零七條　縣級以上地方各級人民政府依照法律規定的許可權，管理本行政區域內的經濟、教育、科學、文化、衛生、體育事業、城鄉建設事業和財政、民政、公安、民族事務、司法行政、監察、計劃生育等行政工作，釋出決定和命令，任免、培訓、考核和獎懲行政工作人員。 　　鄉、民族鄉、鎮的人民政府執行本級人民代表大會的決議和上級國家行政機關的決定和命令，管理本行政區域內的行政工作。 　　省、直轄市的人民政府決定鄉、民族鄉、鎮的建置和區域劃分。 　第一百零八條　縣級以上的地方各級人民政府領導所屬各工作部門和下級人民政府的工作，有權改變或者撤銷所屬各工作部門和下級人民政府的不適當的決定。 　第一百零九條　縣級以上的地方各級人民政府設立審計機關。地方各級審計機關依照法律規定獨立行使審計監督權，對本級人民政府和上一級審計機關負責。 　第一百一十條　地方各級人民政府對本級人民代表大會負責並報告工作。縣級以上的地方各級人民政府在本級人民代表大會閉會期間，對本級人民代表大會常務委員會負責並報告工作。 　　地方各級人民政府對上一級國家行政機關負責並報告工作。全國地方各級人民政府都是國務院統一領導下的國家行政機關，都服從國務院。 　第一百一十一條　城市和農村按居民居住地區設立的居民委員會或者村民委員會是基層群眾性自治組織。居民委員會、村民委員會的主任、副主任和委員由居民選舉。居民委員會、村民委員會同基層政權的相互關係由法律規定。 　　居民委員會、村民委員會設人民調解、治安保衛、公共衛生等委員會，辦理本居住地區的公共事務和公益事業，調解民間糾紛，協助維護社會治安，並且向人民政府反映群眾的意見、要求和提出建議。 === 第六節　民族自治地方的自治機關 === 　第一百一十二條　民族自治地方的自治機關是自治區、自治州、自治縣的人民代表大會和人民政府。 　第一百一十三條　自治區、自治州、自治縣的人民代表大會中，除實行區域自治的民族的代表外，其他居住在本行政區域內的民族也應當有適當名額的代表。 　　自治區、自治州、自治縣的人民代表大會常務委員會中應當有實行區域自治的民族的公民擔任主任或者副主任。 　第一百一十四條　自治區主席、自治州州長、自治縣縣長由實行區域自治的民族的公民擔任。 　第一百一十五條　自治區、自治州、自治縣的自治機關行使憲法第三章第五節規定的地方國家機關的職權，同時依照憲法、民族區域自治法和其他法律規定的許可權行使自治權，根據本地方實際情況貫徹執行國家的法律、政策。 　第一百一十六條　民族自治地方的人民代表大會有權依照當地民族的政治、經濟和文化的特點，制定自治條例和單行條例。自治區的自治條例和單行條例，報全國人民代表大會常務委員會批准後生效。自治州、自治縣的自治條例和單行條例，報省或者自治區的人民代表大會常務委員會批准後生效，並報全國人民代表大會常務委員會備案。 　第一百一十七條　民族自治地方的自治機關有管理地方財政的自治權。凡是依照國家財政體制屬於民族自治地方的財政收入，都應當由民族自治地方的自治機關自主地安排使用。 　第一百一十八條　民族自治地方的自治機關在國家計劃的指導下，自主地安排和管理地方性的經濟建設事業。 　　國家在民族自治地方開發資源、建設企業的時候，應當照顧民族自治地方的利益。 　第一百一十九條　民族自治地方的自治機關自主地管理本地方的教育、科學、文化、衛生、體育事業，保護和整理民族的文化遺產，發展和繁榮民族文化。 　第一百二十條　民族自治地方的自治機關依照國家的軍事制度和當地的實際需要，經國務院批准，可以組織本地方維護社會治安的公安部隊。 　第一百二十一條　民族自治地方的自治機關在執行職務的時候，依照本民族自治地方自治條例的規定，使用當地通用的一種或者幾種語言文字。 　第一百二十二條　國家從財政、物資、技術等方面幫助各少數民族加速發展經濟建設和文化建設事業。 　　國家幫助民族自治地方從當地民族中大量培養各級幹部、各種專業人才和技術工人。 === 第七節　人民法院和人民檢察院 === 　第一百二十三條　中華人民共和國人民法院是國家的審判機關。 　第一百二十四條　中華人民共和國設立最高人民法院、地方各級人民法院和軍事法院等專門人民法院。 　　最高人民法院院長每屆任期同全國人民代表大會每屆任期相同，連續任職不得超過兩屆。 　　人民法院的組織由法律規定。 　第一百二十五條　人民法院審理案件，除法律規定的特別情況外，一律公開進行。被告人有權獲得辯護。 　第一百二十六條　人民法院依照法律規定獨立行使審判權，不受行政機關、社會團體和個人的干涉。 　第一百二十七條　最高人民法院是最高審判機關。 　　最高人民法院監督地方各級人民法院和專門人民法院的審判工作，上級人民法院監督下級人民法院的審判工作。 　第一百二十八條　最高人民法院對全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會負責。地方各級人民法院對產生它的國家權力機關負責。 　第一百二十九條　中華人民共和國人民檢察院是國家的法律監督機關。 　第一百三十條　中華人民共和國設立最高人民檢察院、地方各級人民檢察院和軍事檢察院等專門人民檢察院。 　　最高人民檢察院檢察長每屆任期同全國人民代表大會每屆任期相同，連續任職不得超過兩屆。 　　人民檢察院的組織由法律規定。 　第一百三十一條　人民檢察院依照法律規定獨立行使檢察權，不受行政機關、社會團體和個人的干涉。 　第一百三十二條　最高人民檢察院是最高檢察機關。 　　最高人民檢察院領導地方各級人民檢察院和專門人民檢察院的工作，上級人民檢察院領導下級人民檢察院的工作。 　第一百三十三條　最高人民檢察院對全國人民代表大會和全國人民代表大會常務委員會負責。地方各級人民檢察院對產生它的國家權力機關和上級人民檢察院負責。 　第一百三十四條　各民族公民都有用本民族語言文字進行訴訟的權利。人民法院和人民檢察院對於不通曉當地通用的語言文字的訴訟參與人，應當為他們翻譯。 　　在少數民族聚居或者多民族共同居住的地區，應當用當地通用的語言進行審理；起訴書、判決書、佈告和其他文書應當根據實際需要使用當地通用的一種或者幾種文字。 　第一百三十五條　人民法院、人民檢察院和公安機關辦理刑事案件，應當分工負責，互相配合，互相制約，以保證準確有效地執行法律。 == 第四章　國旗、國徽、首都 == 　第一百三十六條　中華人民共和國國旗是五星紅旗。 　第一百三十七條　中華人民共和國國徽，中間是五星照耀下的天安門，周圍是穀穗和齒輪。 　第一百三十八條　中華人民共和國首都是北京。

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*司馬法 (四庫全書本) *司馬法 (四部叢刊本) __NOEDITSECTION__ ==仁本== 古者以仁為本，以義治之，治之為正。正不獲意則權。權出於戰，不出於仁也。是故殺人安人，殺之可也。攻其國，愛其民，攻之可也。以戰去戰，雖戰可也。戰，春不東徵，秋不西伐，月食班師，所以省戰也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見身，信見信。內得愛焉，所以守也；外得威焉，所以戰也。 戰道：不違時，不歷民病，所以愛吾民也。不加喪，不因兇，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛民也。故國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。 天下既平，天子大愷，春蒐秋獮；諸侯春振旅，秋治兵。所以不忘戰也。 古者：逐奔不過百步，縱綏不過三舍，是以明其禮也；不窮不能而哀憐傷病，是以明其義也；成列而皷，是以明其信也；爭義不爭利，是以明其義也；又能捨服，是以明其勇也；知終知始，是以明其智也。六德以時合教，以為民紀之道也。自古之政也。 先王之治，順天之道；設地之宜；官民之德；而正名治物；立國辨職，以爵分祿。諸侯說懷，海外來服，獄弭而兵寢，聖德之治也。 其次，賢王制禮樂法度，乃作五刑，興甲兵，以討不義。巡狩者方，會諸侯，考不同。其有失命亂常，背德逆天之時，而危有功之君，偏告於諸侯，彰明有罪。乃告於皇天上帝，日月星辰，禱於後土四海神祇，山川冢社，乃造於先王。然後冢宰徵師於諸侯曰：“某國為不道，徵之。以某年月日，師至於某國會天子正刑。” 冢宰與百官布令於軍曰：“入罪人之地，無暴神祇，無行田獵，無毀土功，無燔牆屋，無伐林木，無取六畜、禾黍、器械。見其老幼，奉歸勿傷。雖遇壯者，不校勿敵。敵若傷之，醫藥歸之。” 既誅有罪，王及諸侯修正其國，舉賢立明，正復厥職。 王、霸之所以治諸侯者六：以土地形諸侯；以政令平諸侯；以禮信親諸侯；以材力說諸侯；以謀人維諸侯；以兵革服諸侯。同患同利以合諸侯，比小事大以和諸侯。 會之以發禁者九：憑弱犯寡則眚之；賊賢害民則伐之；暴內陵外則壇之；野荒民散則削之；負固不服則侵之；賊殺其親則正之；放弒其君則殘之；犯令陵政則杜之；外內亂、禽獸行，則滅之。 ==天子之義== 天子之義，必純取灋天地，而觀於先聖。士庶之義，必奉於父母，而正於君長。故雖有明君，士不先教，不可用也。 古之教民：必立貴賤之倫經，使不相陵；德義不相踰；材技不相掩；勇力不相犯。故力同而意和也。 古者，國容不入軍，軍容不入國，故德義不相踰。上貴不伐之士，不伐之士，上之器也。茍不伐則無求，無求則不爭，國中之聽，必得其情，軍旅之聽，必得其宜，故材技不相掩。從命為士上賞，犯命為士上戮，故勇力不相犯。 既致教其民，然後謹選而使之。事極修則百官給矣。教極省則民興良矣。習貫成則民體俗矣。教化之至也。 古者，逐奔不遠，縱緩不及。不遠則難誘，不及則難陷。以禮為固，以仁為勝。既勝之後，其教可復，是以君子貴之也。 有虞氏戒於國中，欲民體其命也。夏后氏誓於軍中，欲民先成其慮也。殷誓於軍門之外，欲民先意以行事也。周將交刃而誓之，以致民志也。夏后氏正其德也，未用兵之刃。故其兵不雜。殷義也，始用兵之刃矣。周力也，盡用兵之刃矣。夏賞於朝，貴善也。殷戮於市，威不善也。周賞於朝，戮於市，勸君子，懼小人也。三王彰其德一也。 兵不雜則不利，長兵以衛，短兵以守。太長則難犯，太短則不及。太輕則銳，銳則易亂。太重則鈍，鈍則不濟。 戎車，夏后氏曰鉤車，先正也。殷曰寅車，先疾也。周曰元戎，先良也。 旂，夏后氏玄首，人之執也。殷白，天之義也。周黃，地之道也。 章，夏后氏以日月，尚明也。殷以虎，白戎也。周以龍，尚文也。 師多務威則民詘，少威則民不勝。上使民不得其義，百姓不得其敘，技用不得其利，牛馬不得其任，有司陵之，此謂多威。多威則民詘。上不尊德而任詐慝，不尊道而任勇力，不貴用命而貴犯命，不貴善行而貴暴行，陵之有司，此謂少威。少威則民不勝。軍旅以舒為主，舒則民力足，雖交兵致刃，徒不趨，車不馳，逐奔不踰列，是以不亂。軍旅之固，不失行列之政，不絕人馬之力，遲速不過誡命。 古者，國容不入軍，軍容不入國。軍容入國則民德廢，國容入軍則民德弱。故在國言文而語溫，在朝恭以遜，修己以待人，不召不至，不問不言，難進易退。在軍抗而立，在行遂而果，介者不拜，兵車不式，城上不趨，危事不齒。故禮與灋表裡也。文與武左右也。 古者，賢王明民之德，盡民之善，故無廢德，無簡民，賞無所生，罰無所試。有虞氏不賞不罰而民可用，至德也。夏賞而不罰，至教也。殷罰而不賞，至威也。周以賞罰，德衰也。賞不踰時，欲民速得為善之利也。罰不遷列，欲民速覩為不善之害也。大捷不賞，上下皆不伐善。上苟不伐善，則不驕矣；下苟不伐善，必亡等矣。上下不伐善若此，讓之至也。大敗不誅，上下皆以不善在己。上苟以不善在己，必悔其過；下苟以不善在己，必遠其罪。上下分惡若此，讓之至也。 古者戍兵三年不興，覩民之勞也。上下相報，若此，和之至也。 得意則愷歌，示喜也。偃伯靈臺，荅民之勞，示休也。 ==定爵== 凡戰：定爵位，著功罪，收遊士，申教詔，訊厥眾，求厥技，方慮極物，變嫌推疑，養力索巧，因心之動。 凡戰：固眾，相利，治亂，進止，服正，成恥，約法，省罰。小罪乃殺；小罪勝，大罪因。 順天，阜財，懌眾，利地，右兵，是謂五慮。順天奉時，阜財因敵，懌眾勉若，利地守隘險阻，右兵弓矢禦，殳矛守，戈戟助。凡五兵五當，長以衛短，短以救長，迭戰則久，皆戰則強。見物與侔，是謂兩之。 主固勉若，視敵而舉。將心心也，眾心心也，馬牛車兵佚飽力也。教惟豫，戰惟節。將軍身也，卒支也，伍指拇也。 凡戰，智也，鬬，勇也，陳，巧也。用其所欲，行其所能，廢其不欲不能，於敵反是。 凡戰，有天，有財，有善。時日不遷，龜勝微行，是謂有天。眾有，有因生美，是謂有財。人習陳利，極物以豫，是謂有善。人勉及任，是謂樂人。大軍以固，多力以煩，堪物簡治，見物應卒，是謂行豫。輕車輕徒，弓矢固禦，是謂大軍。密，靜，多內力，是謂固陳。因是進退，是謂多力。上暇人教，是謂煩陳。然有以職，是謂堪物。因是辨物，是謂簡治。 稱眾，因地，因敵，令陳。攻，戰，守，進，退，止，前後序，車徒因，是為戰參。不服，不信，不和，怠，疑，厭，懾，枝柱，詘，頓，肆，崩，緩，是謂戰患。驕驕，懾懾，吟曠，虞懼，事悔，是謂毀折。大小，堅柔，參伍，眾寡，凡兩，是謂戰權。 凡戰：間遠，觀邇，因時，因財，貴信，惡疑。作兵義，作事時，使人惠。見敵，靜，見亂，暇，見危難，無忘其眾。居國惠以信，在軍廣以武，刃上果以敏。居國和，在軍灋，刃上察。居國見好，在軍見方，刃上見信。 凡陳：行惟疏，戰惟密，兵惟雜。人教厚，靜乃治，威利章。相守義，則人勉，慮多成，則人服。時中服，厥次治。物既章，目乃明。慮既定，心乃強。進退無疑，見敵無謀。聽誅，無誰其名，無變其旗。 凡事，善則長，因古則行，誓作章，人乃強，滅厲祥。滅厲之道：一曰義，被之以信，臨之以強，成基，一天下之形，人莫不說，是謂兼用其人；一曰權，成其溢，奪其好，我自其外，使自其內。 一曰人；二曰正；三曰辭；四曰巧；五曰火；六曰水；七曰兵，是謂七政。榮，利，恥，死，是謂四守。容色積威，不過改意，凡此道也。唯仁有親，有仁無信，反敗厥身。人人，正正，辭辭，火火。 凡戰之道，既作其氣，因發其政，假之以色，道之以辭，因懼而戒，因欲而事，蹈敵制地，以職命之，是謂戰灋。 凡人之形，由眾之求，試以名行，必善行之。若行不行，身以將之，若行而行，因使勿忘，三乃成章。人生之宜謂之灋。 凡治亂之道：一曰仁；二曰信；三曰直；四曰一；五曰義；六曰變；七曰尊。立法：一曰受；二曰灋；三曰立；四曰疾；五曰御其服；六曰等其色；七曰百官無淫服。凡軍，使灋在己曰專，與下畏法曰法。軍無小聽，戰無小利，日成行微，曰道。 凡戰正不行則事專，不服則法，不相信則一。若怠則動之，若疑則變之，若人不信上，則行其不復。自古之政也。 ==嚴位== 凡戰之道：位欲嚴；政欲慄；力欲窕；氣欲閑；心欲一。 凡戰之道：等道義；立卒伍；定行列；正縱橫；察名實。立進俯；坐進跪。畏則密；危則坐。遠者視之則不畏，邇者勿視則不散。位下，左右下，甲坐，誓徐行之。位逮徒甲，籌以輕重，振馬譟徒甲，畏亦密之。跪坐坐伏，則膝行而寬誓之。起譟鼓而進，則以鐸止之。御枚誓糗，坐膝行而推之，執戮禁顧，譟以先之。若畏太甚，則勿戮殺，示以顏色，告之以所生，循省其職。 凡三軍人戒分日，人禁不息，不可以分食，方其疑惑，可師可服。 凡戰：以力久；以氣勝；以固久；以危勝。本心固，新氣勝，以甲固，以兵勝。 凡車以密固，徒以坐固，甲以重固，兵以輕勝。人有勝心，惟敵之視；人有畏心，惟畏之視。兩心交定，兩利若一，兩為之職，惟權視之。 凡戰：以輕行輕則危；以重行重則無功；以輕行重則敗；以重行輕則戰。故戰相為輕重。舍謹甲兵，行陣行列，戰謹進止。 凡戰：敬則慊；率則服。上煩輕，上暇重。奏鼓輕，舒鼓重。服膚輕，服美重。 凡馬車堅，甲兵利，輕乃重。上同無獲；上專多死；上生多疑；上死不勝。 凡人：死愛，死怒，死威，死義，死利。 凡戰之道：教約人輕死；道約人死正。 凡戰：若勝若否，若天若人。 凡戰：三軍之戒，無過三日；一卒之警，無過分日；一人之禁，無過皆息。 凡大善用本，其次用末，執略守微，本末唯權，戰也。 凡勝：三軍一人勝。 凡鼓：鼓旌旗，鼓車，鼓馬，鼓徒，鼓兵，鼓首，鼓足，鼓兼齊。 凡戰：既固勿重，重進勿盡，凡盡危。 凡戰：非陳之難，使人可陳難；非使可陳難，使人可用難；非知之難，行之難。人方有性，性州異，教成俗，俗州異，道化俗。 凡眾寡，既勝若否。兵不告利，甲不告堅，車不告固，馬不告良，眾不自多，未獲道。 凡戰：勝則與眾分善；若將復戰，則重賞罰；若使不勝，取過在己；復戰則誓以居前，無復先術。勝否勿反，是謂正則。 凡民：以仁救；以義戰；以智決；以勇鬬；以信專；以利勸；以功勝。故心中仁，行中義，堪物智也，堪大勇也，堪久信也。讓以和，人自洽。自子以不循，爭賢以為，人說其心，效其力。 凡戰：擊其微靜，避其強靜；擊其倦勞，避其閑窕；擊其大懼，避其小懼。自古之政也。 ==用眾== 凡戰之道：用寡固，用眾治。寡利煩，眾利正。用眾進止，用寡進退。眾以合寡，則遠裹而闕之。若分而迭擊，寡以待眾。若眾疑之，則自用之。擅利，則釋旗，迎而反之。敵若眾則相聚而受裹。敵若寡，若畏，則避之開之。 凡戰：背風；背高；右高；左險；歷沛；歷圯；兼舍環龜。 凡戰：設而觀其作；視敵而舉；待則循而勿鼓，待眾之作；攻則屯而伺之。 凡戰：眾寡以觀其變；進退以觀其固；危而觀其懼；靜而觀其怠；動而觀其疑；襲而觀其治。擊其疑；加其卒；致其屈；襲其規；因其不避；阻其圖；奪其慮；乘其懼。 凡從奔，勿息。敵人或止不路，則慮之。 凡近敵都必有進路，退，必有返慮。 凡戰：先則弊，後則懾，息則怠，不息亦弊，息久亦反其懾。書親絕，是謂絕顧之慮。選良次兵，是謂益人之強。棄任節食，是謂開人之意。自古之政也。 category:兵家 Category:武經七書

大淸皇帝功德碑

大淸崇德元年冬十有二月　寬溫仁聖皇帝　以壞和自我　始赫然怒　以武臨之　直擣而東　莫敢有抗者　時我寡君棲於南漢 　凜凜若履春氷而待白日者　殆五旬　東南諸道兵　相繼崩潰　西北帥逗撓峽內　不能進一歩　城中食且盡　當此之時　以大兵薄城　如霜風之卷秋蘀　爐火燎鴻毛　而皇帝以不殺為武　惟佈德是先　乃降勅諭之曰　來　朕全爾　否　屠之　有若英馬諸大將　承皇命相屬於道　於是　我寡君集文部諸臣謂曰　予託和好於大邦　十年於茲矣　由予惛惑　自速天討　萬姓魚肉　罪在予一人　皇帝猶不忍屠戮之　諭之如此　予曷敢不欽承　以上全我宗社　下保我生靈乎　大臣協贊之　遂從數十騎　詣軍前請罪　皇帝乃優之以禮　拊之以恩　一見而推心腹　錫賚之恩　遍及從臣　禮罷　即還我寡君于都城　立召兵之南下者　振旅而西　撫民勸農　遠近之雉鳥散者　鹹復厥居　詎非大幸歟　小邦之獲罪上國久矣　己未之役　都元帥姜弘立　助兵明朝　兵敗被擒　太祖武皇帝　只留弘立等數人　餘悉放回　恩莫大焉　而小邦迷不知悟　丁卯歳　今皇帝命將東徵　本國君臣　避入海島　遣使請成　皇帝允之　視為兄弟國　疆土復完　弘立亦還矣　自茲以往　禮遇不替　冠蓋交跡　不幸浮議扇動　搆成亂梯　小邦申飭邊臣　言渉不遜　而其文為使臣所得　皇帝猶寬貸之　不即加兵　乃先降明旨　諭以師期丁寧反覆　不翅若提耳面命　而終未免焉　則小邦君臣之罪　益無所逃矣　皇帝既以大兵圍南漢　而又命偏師　先陷江都　宮嬪王子曁卿士家小　倶被俘獲　皇帝戒諸將　不得擾害　令從官及內侍看護　既而　大霈恩典　小邦君臣及其被獲眷屬　復歸於舊　霜雪變為陽春　枯旱轉為時雨　區宇既亡而復存　宗社已絶而還續　環東十數千里　鹹囿於生成之澤　此實古昔簡策所稀覯也　於戱盛哉　漢水上流三田渡之南　即皇帝駐蹕之所也　壇塲在焉　我寡君爰命水部　就壇所增而高大之　又伐石以碑之　垂諸永久　以彰夫皇帝之功之德　直與造化而同流也　豈特我小邦　世世而永賴　抑亦大朝之仁聲武誼無遠不服者　未始不基於茲也　顧搴天地之大　畫日月之明　不足以彷彿其萬一　謹載其大略　銘曰 　天降霜露　載蕭載育 　惟帝則之　竝布威德 　皇帝東徵　十萬其師 　殷殷轟轟　如虎如豼 　西蕃窮髪　曁夫北落 　執殳前驅　厥靈赫赫 　皇帝孔仁　誕降恩言 　十行昭回　既嚴且溫 　始迷不知　自貽伊慼 　帝有明命　如寐之覺 　我後祗服　相率而歸 　匪惟怛威　惟德之依 　皇帝嘉之　澤洽禮優 　載色載笑　爰束戈矛 　何以錫之　駿馬輕裘 　都人士女　乃歌乃謳 　我後言旋　皇帝之賜 　皇帝班師　活我赤子 　哀我蕩析　勸我穡事 　金甌依舊　翠壇維新 　枯骨再肉　寒荄復春 　有石巍然　大江之頭 　萬載三韓　皇帝之休 　　嘉善大夫禮曹叅判兼同知義禁府事　臣呂爾徴　奉敎篆 　　資憲大夫漢城府判尹　臣吳竣　奉敎書 　　資憲大夫吏曹判書兼弘文館大提學藝文館大提學知成均館事　臣李景奭　奉敎撰 崇德四年十二月初八日立

夢溪筆談

*夢溪筆談 (四庫全書本) *夢溪筆談 (四部叢刊本) *序 *-{卷一}-　故事一 *-{卷二}-　故事二 *-{卷三}-　辨證一 *-{卷四}-　辨證二 *-{卷五}-　樂律一 *-{卷六}-　樂律二 *-{卷七}-　象數一 *-{卷八}-　象數二 *-{卷九}-　人事一 *-{卷十}-　人事二 *-{卷十一}-　官政一 *-{卷十二}-　官政二 *-{卷十三}-　權智 *-{卷十四}-　藝文一 *-{卷十五}-　藝文二 *-{卷十六}-　藝文三 *-{卷十七}-　書畫 *-{卷十八}-　技藝 *-{卷十九}-　器用 *-{卷二十}-　神奇 *-{卷二十一}-　異事 *-{卷二十二}-　謬誤 *-{卷二十三}-　譏謔 *-{卷二十四}-　雜誌一 *-{卷二十五}-　雜誌二 *-{卷二十六}-　藥議 *補筆談　三卷 *續筆談　十一篇

夢溪筆談/卷01

<center> =故事一= </center> 上親郊郊廟，冊文皆曰「恭薦歲事」。先景靈宮，謂之「朝獻」；次太廟，謂之「朝饗」；末乃有事於南郊。予集《郊式》時，曾預討論，常疑其次序，若先為尊，則效不應在廟後；若後為尊，則景靈宮不應在太廟之先。求共所從來，蓋有所因。按唐故事，凡有事地上帝，則百神皆預遣使祭告，唯太清宮、太廟則皇帝親行。其冊祝皆曰「取某月某日有事於某所，不敢不告。」宮、廟謂之「奏告」，餘皆謂之「祭告」。唯有事於南郊，方為「正祠」。至天寶九載，乃下詔曰：「『告』者，上告下之詞。今後太清宮宜稱『朝獻』，太廟稱『朝饗』。」自此遂失「奏告」之名，冊文皆為「正祠」。 正衙法座，香木為之，加金飾，四足，墮角，其前小偃，織籐冒之。每車駕出幸，則使老內臣馬上抱之，曰「駕頭」。輦後曲蓋謂之「筤」。兩扇夾心，通謂之「扇筤」。皆繡，亦有銷金者，即古之華蓋也。 唐翰林院在禁中，乃人主燕居之所，玉堂、承明、金鑾殿皆在其間。應供奉之人，自學士已下，工伎群官司隸籍其間者，皆稱翰林，如今之翰林醫官、翰林待詔之類是也。唯翰林茶酒司止稱「翰林司」，蓋相承闕文。唐制，自宰相而下，初命皆無宣召之禮，惟學士宣召。蓋學士院在禁中，非內臣宣召，無因得入，故院門別設復門，亦以其通禁庭也。又學士院北扉者，為其在浴堂之南，便於應召。今學士初拜，自東華門入，至左承天門下馬；待詔、院吏自左承天門雙引至門。此亦用唐故事也。唐宣召學士，自東門入者，彼時學士院在西掖，故自翰林院東門赴召，非若今之東華門也。至如挽鈴故事，亦緣其在禁中，雖學士院吏，亦止於玉堂門外，則其嚴密可知。如今學士院在外，與諸司無異，亦設鈴索，悉皆文具故事而已。 學士院玉堂，太宗皇帝曾親幸。至今唯學士上日許正坐，他日皆不敢獨坐。故事：堂中設視草臺，每草制，則具衣冠據臺而坐。今不復如此，但存空臺而已。玉堂東承旨子窗格上有火燃處。太宗嘗夜幸玉堂，蘇易簡為學士，已寢，遽起，無燭具衣冠，宮嬪自窗格引燭入照之。至今不欲更易，以為玉堂一盛事。 東西頭供奉官，本唐從官之名。自永徽以後，人主多居大明宮，別置從官，謂之「東頭供奉官」。西內具員不廢，則謂之「西頭供奉官」。 唐制，兩省供奉官東西對立，謂之「蛾眉班」。國初，供奉班於百官前橫列。王溥罷相為東宮，一品班在供奉班之後，遂令供奉班依舊分立。慶曆賈安公為中丞，以東西班對拜為非禮，復令橫行。至今初敘班分立；百官班定，乃轉班橫行；參罷，復分立；百官班退，乃出。參用舊制也。 衣冠故事，多無著令，但相承為例；如學士舍人躡履見丞相，往還用平狀，扣階乘馬之類，皆用故事也。近歲多用靴簡。章子厚為學士日，因事論列，今則遂為著令矣。 中國衣冠，自北齊以來，乃全。窄袖、緋綠短衣、長靿靴、有鞢帶，窄袖利於馳射，短衣、長靿皆便於涉草。樂茂草，常寢處其間，予使北時皆見之。雖王庭亦在深薦中。予至胡庭日，新雨過，涉草，衣袴皆濡，唯都無所霑。帶衣所垂，蓋欲佩帶弓劍、帉帨、算囊、刀礪之類。自後雖去，而猶存其環，環所以銜，如馬之鞦根，即今之帶銙也。天子必以十三環為節，唐武德貞觀時猶爾。開元之後，雖仍舊俗，而稍褒博矣。然帶鉤尚穿帶本為孔，本朝加順折，茂人文也。帕頭一謂之四腳，乃四帶也。二帶繫腦後垂之，二帶反繫頭上，令曲折附頂，故亦謂之「折上巾」。唐制，唯人主得用硬腳。晚唐方鎮擅命，始僭用硬腳。本朝帕頭有直腳、局腳、交腳、朝天、順風，凡五等。唯直腳貴賤通服之。又庶人所戴頭巾，唐人亦謂之「四腳」，蓋兩腳繫腦後，兩腳繫頷下，取其服勞不脫也。無事則反繫於頂上。今人不復繫頷下，兩帶遂為虛設。 唐中書指揮事謂之「堂帖子」，曾見唐人堂帖，宰相簽押，格如今之堂劄子也。 予及史館檢討時，議樞密院劄子問宣頭所起。餘按唐故事，中書舍人職堂語詔，皆寫四本：一本為底，一本為宣。此「宣」謂行出耳，未以名書也。晚唐樞密使自禁中受旨，出付中書，即謂之「宣」。中書承受，錄之於籍，謂之「宣底」。今史館中尚有故《宣底》二卷，如今之《聖語簿》也。梁朝初置崇仁院，專行密命。至後唐莊宗復樞密使，使郭崇韜、安重誨為之，始分領政事，不關由中書直行下者謂之「宣」，如中書之「敕」。小事則發頭子，擬堂貼也。至今樞密院用宣及頭子，本朝樞密院亦用劄子。但中書劄子，宰相押字在上，次相及參政以次向下；樞密院劄子，樞長押字在下，副貳以次向上：以此為別。頭子唯給驛馬之類用之。 百官於中書見宰相，九卿而下，即省吏高聲唱一聲「屈」，則趨而入。宰相揖及進茶，皆抗聲贊喝，謂之「屈揖」。待制以上見，則言「請某官」，更不屈揖，臨退仍進湯，皆於席南橫設百官之位，升朝則坐，京官已下皆立。後殿引臣寮，則待制已上宣名拜舞；庶官但贊拜，不宣名，不舞蹈。中書略貴者，示與之抗也。上前則畧微者，殺禮也。 唐制，丞郎拜官，即籠門謝。今三司副使已上拜官，則拜舞於子階上；百官拜於階下，而不舞蹈。此亦籠門故事也。 學士院第三廳學士子，當前有一巨槐，素號「槐廳」。舊傳居此者，多至入相。學士爭槐廳，至有抵徹前人行李而強據之者。餘為學士時，目觀此事。 諫議班在知制誥上；若帶待制，則在知制誥下，從職也，戲語謂之「帶墜」。 《集賢院記》：「開元故事，校書官許稱學士」。今三館職事，皆稱「學士」，用開元故事也。 館閣新書淨本有誤書處，以雌黃塗之。嘗校改字之法：刮洗則傷紙，紙貼之又易脫，粉塗則字不沒，塗數遍方能漫滅。唯雌黃一漫則滅，仍久而不脫。古人謂之鉛黃，蓋用之有素矣。 餘為鄜延經畧使日，新一廳，謂之五司廳。延州正廳乃都督廳，治延州事；五司廳治鄜延路軍事，如唐之使院也。五司者，經略、安撫、總管、節度、觀察也。唐制、方鎮綿帶節度、觀察、處置三使。今節度之職，多歸總管司；觀察歸安撫司；處置歸經略司。其節度、觀察兩案，並支掌推官、判官，今皆治州事而已。經略、安撫司不置佐官，以帥權不可更不專也。都總管、副總管、鈐轄、都監同簽書，而皆受經略使節制。 銀臺司兼門下封駁，乃給事中之職，當隸門下省，故事乃隸樞密院。下寺監皆行劄子；寺監具申狀，雖三司，亦言「上銀臺」。主判不以官品，初冬獨賜翠毛錦袍。學士以上，自從本品。行案用樞密院雜司人吏，主判食樞密廚，蓋樞密院子司也。 大駕鹵簿中有勘箭，如古之勘契也。其牡謂之「雄牡箭」，牝謂之「闢仗箭」。本胡法也。熙寧中罷之。 前世藏書，分隸數處，蓋防水火散亡也。今三館、秘閣，凡四處藏書，然同在崇文院。其間官書，多為人盜竊，士大夫家往往得之。嘉祐中，置編校官八員，雜讎四館書。給吏百人，悉以黃紙為大冊寫之。自此私家不敢輒藏。校讎累年，僅能終昭文一館之書而罷。 舊翰林學士地勢清切，皆不兼他務。文館職任，自校理以上，皆有職錢，唯內外製不給。楊大年久為學士，家貧，請外，表詞千餘言，其間兩聯曰：「虛忝甘泉之從臣，終作莫敖之餒鬼。」「從者之病莫興，方朔之饑欲死。」京師百官上日，唯翰林學士敕設用樂，他雖宰相，亦無此禮。優伶並開封府點集。陳和叔除學士時，和叔知開封府，遂不用女優。學士院敕設不用女優，自和叔始。 禮部貢院試進士日，設香案於階前，主司與舉人對拜，此唐故事也。所坐設位供張甚盛，有司具茶湯飲漿。至試學究，則悉徹帳幕氈席之類，亦無茶湯，渴則飲硯水，人人皆黔其吻。非故欲困之，乃防氈幕及供應人私傳所試經義。蓋嘗有敗者，故事為之防。歐文忠有詩：「焚香禮進士，徹幕待經生。」以為禮數重輕如此，其實自有謂也。 嘉祐中，進士奏名訖，未御試，京師妄傳「王俊民為狀元」，不知言之所起，人亦莫知俊民為何人。及御試，王荊公時為知制誥，與天章閣待制楊樂道二人為詳定官。舊制，御試舉人，設初考官，先定等第；復彌之以送覆考官，再定等第；乃付詳定官，發初考官所定等，以對覆考之等：如同即已；不同，則詳其程文，當從初考或從覆考為定，即不得別立等。是時，王荊公以初、覆考所定第一人皆未允當，於行間別取一人為狀首。楊樂道守法，以為不可。議論未決，太常少卿朱從道時為封彌官，聞之，謂同捨曰：「二公何用力爭，從道十日前已聞王俊民為狀元，事必前定。二公恨自苦耳。」既而二人各以已意進稟，而詔從荊公之請。及發封，乃王俊民也。詳定官得別立等，自此始，遂為定製。 選人不得乘馬入宮門。天聖中，選人為館職，始歐陽永叔、黃鑒輩，皆自左掖門下馬入館，當時謂之「步行學士」。嘉祐中，於崇文院置編校局，校官皆許乘馬至院門。其後中書五房置習學公事官，亦緣例乘馬赴局。 車駕行境，前驅謂之隊，則古之清道也。其次衛仗，衛仗者，視闌入宮門法，則古之外仗也。其中謂之禁圍，如殿中仗。《天官》：「掌捨，無宮，則供人門。」今謂之「殿門天武官」，極天下長人之選八人。上御前殿，則執鉞立於紫宸門下；行幸則為禁圍門，行於仗馬之前。又有衡門十人，隊長一人，選諸武力絕倫者為之。上御後殿，則執檛東西對立於殿前，亦古之虎賁、人門之類也。 餘嘗購得後唐閔帝應順元年案檢一通，乃除宰相劉昫兼判三絲堂檢。前有擬狀雲：「具官劉昫。右，伏以劉昫經國才高，正君志切，方屬體元之運，實資謀始之規。宜注宸衷，委司判計，漸期富庶，永贊聖明。臣等商量，望授依前中書侍郎，兼吏部尚書、同中書門下平章事，充集賢殿大學士，兼判三司，散官勳封如故，未審可否？如蒙允許，望付翰林降制處分，謹錄奏聞。」其後有制書曰：「宰臣劉昫，右，可兼判三司公事，宜令中書門下依此施行。付中書門下，準此。四月十日。」用御前新鑄之印。與今政府行遣稍異。 本朝要事對稟，常事擬進入，畫可然後施行，謂之「熟狀」。事速不及待報，則先行下，具制草奏知，謂之「進草」。熟狀白紙書，宰相押字，他執政具姓名。進草即黃紙書，宰臣、執政皆於狀背押字。堂檢，宰、執皆不押，唯宰屬於檢背書日，堂吏書名用印。此擬狀有詞，宰相押檢不印，此其為異也。大率唐人風俗，自朝廷下至郡縣，決事皆有詞，謂之判，則書判科是也。押檢二人，乃馮道、李愚也。狀檢瀛王親筆，甚有改竄勾抹處。按《舊五代史》：「應順元年四月九日已卯，鄂王薨。庚辰，以宰相劉昫判三司。」正是十日，與此檢無差。宋次道記《開元宰相奏請》、鄭畋《鳳池稿草》、《擬狀注制集》悉多用四六，皆宰相自草。今此擬狀，馮道親筆，蓋故事也。 舊制，中書、樞密院、三司使印並塗金。近制，三省、樞密院印用銀為之，塗金；餘皆鑄銅而已。

最高人民法院關於推行十項制度切實防止產生新的超期羈押的通知

各省、自治區、直轄市高階人民法院，解放軍軍事法院，新疆維吾爾自治區高階人民法院生產建設兵團分院： 為了嚴格執行刑事訴訟法的有關規定，實現人民法院“公正與效率”的工作主題，牢固樹立司法為民的觀念，切實提高辦理刑事案件的質量和效率，嚴厲打擊犯罪，尊重和保障人權，全國各級人民法院在今年集中清理超審限和超期羈押案件之後，必須建立並完善嚴格防止超期羈押的司法工作機制，推行十項制度，努力實現防止超期羈押工作的規範化、制度化、法制化。現特作如下通知： 一、全面實行以審限管理為中心的案件流程管理制度，建立超期羈押預警機制，切實防止超期羈押。各級人民法院在審理案件過程中，應當嚴格遵守刑事訴訟法關於審理期限的規定，進一步實行以審限管理為中心的案件流程管理制度，建立超期羈押預警機制。對被羈押的被告人，及時辦理換押手續。對審理時間達到法定審限三分之二的案件，以“催辦通知”的方式，向承辦案件審判庭和承辦案件法官催辦；對審理時間接近法定審限的案件，以“審限警示”的方式，向承辦案件審判庭和承辦案件法官傳送“審限警示”。 二、實行嚴格依法適用取保候審、監視居住等法律措施的制度。各級人民法院必須實行嚴格適用刑事訴訟法關於取保候審、監視居住規定的制度。對被告人符合取保候審、監視居住條件的，應當依法採取取保候審、監視居住。對過失犯罪等社會危險性較小且符合法定條件的被告人，應當依法適用取保候審、監視居住等法律措施。對已被羈押超過法定羈押期限的被告人，應當依法予以釋放；如果被告人被羈押的案件不能在法定期限內審結，需要繼續審理的，應當依法變更強制措施。 三、建立及時通報制度，告知法院羈押期限。根據法定事由，例如依法延期審理、中止審理、進行司法精神病鑑定等，人民法院依法辦理法律手續延長審限的案件，不計入審限。人民法院應當及時將上述不計入審限的情況書面通知看守所、被告人及其家屬，並說明審限延長的理由。對於人民檢察院因抗訴等原因閱卷的案件，根據《最高人民法院關於嚴格執行案件審理期限制度的若干規定》（法釋?２０００?２９號），其佔用的時間不計入審限，人民法院應當及時將情況書面通知看守所、被告人及其家屬，並說明理由。 四、完善依法獨立審判制度，規範以至逐步取消內部請示的做法。人民法院審理刑事案件，應當依照刑事訴訟法的規定獨立審判，堅持兩審終審制。除了適用法律疑難案件以外，不得向上級人民法院請示。要規範以至逐步取消內部請示的做法。 五、建立嚴格的案件發回重審制度。按照刑事訴訟法以及《最高人民法院、最高人民檢察院、公安部關於嚴格執行刑事訴訟法，切實糾防超期羈押通知》的規定，第二審人民法院經過審理，對於原判決事實不清楚或者證據不足的案件，只能裁定撤銷原判，發回原審人民法院重新審判一次，嚴格禁止多次發回重審。 六、堅持依法辦案，有罪依法追究，無罪堅決放人。人民法院審理刑事案件，依法懲罰犯罪、保障人權，有罪依法追究，無罪堅決放人。經過審理，對於案件事實清楚，證據確實、充分，依據法律認定被告人有罪的，應當作出有罪判決；對於經過審理，只有部分犯罪事實清楚、證據確實、充分的案件，只就該部分事實和證據進行認定和判決；對於審理後，仍然證據不足，在法律規定的審限內無法收集充分的證據，不能認定被告人有罪的案件，應當堅決依法作出證據不足、指控的犯罪不能成立的無罪判決，絕不能搞懸案、疑案，拖延不決，遲遲不判。 七、完善及時宣判制度。人民法院依法作出判決後，應當按照法律規定及時公開宣判並送達執行通知書，不得為了營造聲勢而延期宣判和執行。 八、建立高效率的送達、移送卷宗制度。依照刑事訴訟法規定，法定期間不包括路途上的時間。人民法院在審判過程中，因送達裁判文書以及第一審案件審結後進入第二審程式，或者第二審案件審結後進入死刑複核程式等移送卷宗的案件，路途上的時間不計入審限。人民法院應當積極採取各種措施，努力改進送達、移送案卷等工作，儘量縮短佔用的時間，使其更加制度化、規範化，不得無故拖延。 九、堅持超期羈押案件月報制度，做到月清月結。人民法院應當堅持超期羈押案件月報制度，每月定期向上級人民法院書面報告；最高人民法院每月定期向全國法院釋出《全國法院超期羈押案件情況月報》。積極採取措施，努力做到超期羈押案件月清月結。 十、嚴格執行超期羈押責任追究制度。凡故意違反刑事訴訟法和《最高人民法院、最高人民檢察院、公安部關於嚴格執行刑事訴訟法，切實糾防超期羈押通知》的規定，造成被告人超期羈押的，對於直接負責的主管人員和其他責任人員，由其所在單位或者上級主管機關依照有關規定予以行政處分或者紀律處分，構成犯罪的，依法追究刑事責任。

夢溪筆談/卷02

三司使班在翰林學士之上。舊制，權使即與正同，故三司使結銜皆在官職之上。慶曆中，葉道卿為權三司使，執政有欲抑道卿者，降敕時移權三司使在職下結銜，遂立翰林學士之下，至今為例。後嘗有人論列，結銜雖依舊，而權三司使初除，門取旨，間有敘學士者，然不為定製。 宗子授南班官，世傳王文正太尉為宰相日，始開此議，不然也。故事，宗子無遷官法，唯遇稀曠大慶，則普遷一官。景祐中，初定祖宗並配南郊，宗室欲緣大禮乞推恩，使諸王宮教授刁約草表上聞。後約見丞相王沂公，公問：「前日宗室乞遷官表，何人所為？」約未測其意，答以不知。歸而思之，恐事窮且得罪，乃再詣相府。沂公問之如前，約愈恐，不復敢隱，遂以實對。公曰：「無他，但愛其文詞耳。」再三嘉獎。徐曰：「已得旨，別有措置。更數日，當有指揮。」自此遂有南班之授，近屬自初除小將軍，凡七遷則為節度使，遂為定製。諸宗子以千縑謝約，約辭不敢受。餘與刁親舊，刁嘗出表稿以示餘。 大理法官，皆親節案，不得使吏人。中書檢正官不置吏人，每房給楷書一人錄凈而已。蓋欲士人躬親職事，格吏奸，兼歷試人才也。 太宗命創方團球帶，賜二府文臣。其後樞密使兼侍中張耆、王貽永皆特賜；李用和、曹郡王皆以元舅賜；近歳宣微使王君貺以耆舊特賜。皆出異數，非例也。近歳京師士人朝服乘馬，以黲衣蒙之，謂之「涼衫」，亦古之遺法也。《儀禮》「朝服加景」是也。但不知古人制度章色如何耳。 內外製凡草制除官，自給諫、待制以上，皆有潤筆物。太宗時，立潤筆錢數，降詔刻石於舍人院。每除官，則移文督之。在院官下至吏人院騶，皆分沾。元豐中，改立官制，內外製皆有添給，罷潤筆之物。 唐制，官序未至而以他官權攝者，為直官，如許敬宗為直記室是也。國朝學士、舍人皆置直院。熙寧中，復置直舍人、學士院，但以資淺者為之，其實正官也。熙寧六年，舍人皆遷罷，閣下無人，乃以章子平權知制誥，而不除直院者，以其暫攝也。古之兼官，多是暫時攝領；有長兼者，即同正官。餘家藏《海陵王墓誌》謝朓文，稱「兼中書侍郎。」 三司、開封府、外州長官升廳事，則有衙吏前導告喝。國朝之制，在禁中唯三官得告：宰相告於中書，翰林學士告於本院，御史告於朝堂。皆用朱衣吏，謂之「三告官」。所經過處，閽吏以梃扣地警眾，謂之「打仗子」。兩府、親王，自殿門打至本司及上馬處；宣微使打於本院；三司使、知開封府打於本司。近歳寺監長官亦打，非故事。前宰相赴朝，亦有特旨，許張蓋、打仗子者，系臨時指揮。執絲梢鞭入內，自三司副使以上；副使唯乘紫絲暖座從入。隊長持破木梃，自待制以上。近歳寺監長官持藤杖，非故事也。百官儀範，著令之外，諸家所記，尚有遺者。雖至猥細，亦一時儀物也。 國朝未改官制以前，異姓未有兼中書令者，唯贈官方有之。元豐中，曹郡王以元舅特除兼中書令，下度支給俸。有司言：「自來未有活中書令請受則例。」 都堂及寺觀百官會集坐次，多出臨時。唐以前故事，皆不可考，唯顏真卿與左僕射定襄郡子王郭英又書雲：「宰相、御史大夫、兩省五品、供奉官自為一行，十二衛大將軍次之，三師、三公、令僕、少師、保傅、尚書左右丞、侍郎自為一行，九卿、三監對之。從古以來，未嘗參錯。」此亦略見當時故事，今錄於此，以備闕文。 賜「功臣」號，始於唐德宗奉天之役。自後藩鎮，下至從軍資深者，例賜「功臣」。本朝唯以賜將相。熙寧中，因上皇帝尊號，宰相率同列面請三四，上終不允，曰：「徽號正如卿等『功臣』，何補名實？」是時吳正憲為首相，乃請止「功臣」號，從之。自是群臣相繼請罷，遂不復賜。

夢溪筆談/卷03

鈞石之石，五權之名，石重百二十斤。後人以一斛為一石，自漢已如此，「飲酒一石不亂」是也。挽蹶弓弩，古人以鈞石率之。今人乃以粳米一斛之重為一石。凡石者，以九十二斤半為法，乃漢秤三百四十一斤也。今之武卒蹶弩，有及九石者，計其力乃古之二十五石，比魏之武卒，人當二人有餘；弓有挽三石者，乃古之三十四鈞，比顏高之弓，人當五人有餘。此皆近歲教養所成。以至擊刺馳射，皆盡夷夏之術；器仗鎧胄，極今古之工巧。武備之盛，前世未有其比。 《楚詞·招魂》尾句皆曰「些」，今夔、峽、湖、湘及南、北江獠人，凡禁咒句尾皆稱「些」。此乃楚人舊俗，即梵語「薩嚩訶」也。三字合言之，即「些」字也。 陽燧照物皆倒，中間有礙故也。算家謂之「格術」。如人搖艣，臬為之礙故也。若鳶飛空中，其景隨鳶而移，或中間為窻隙所束，則影與鳶遂相違，鳶東則影西，鳶西則影東。又如窻隙中樓塔之影，中間為窻所束，亦皆倒垂，與陽燧一也。陽燧面窪，以一指迫而照之則正；漸遠則無所見；過此遂倒。其無所見處，正如窗隙、櫓臬、腰鼓礙之，本末相格，遂成搖櫓之勢。故舉手則影愈下，下手則影愈上，此其可見。陽燧面窪，向日照之，光皆聚向內。離鏡一、二寸，光聚為一點，大如麻菽，著物則火發，此則腰鼓最細處也。豈特物為然，人亦如是，中間不為物礙者鮮矣。小則利害相易，是非相反；大則以已為物，以物為已。不求去礙，而欲見不顛倒，難矣哉！《酉陽雜俎》謂「海翻則塔影倒」，此妄說也。影入窗隙則倒，乃其常理。 先儒以日食正陽之月止謂四月，不然也。正、陽乃兩事，正謂四月，陽謂十月。日月陽止是也。《詩》有「正月繁霜」；「十月之交，朔月辛卯。日有食之，亦孔之醜」二者，此先王所惡也。蓋四月純陽，不欲為陰所侵；十月純陰，不欲過而幹陽也。 餘為《喪服後傳》，書成，熙寧中欲重定五服敕，而餘預討論。雷、鄭之前，闕謬固多，其間高祖遠孫一事，尤為無義。《喪服》但有曾祖齊衰六月，遠曾緦麻三月，而無高祖遠孫服。先儒皆以謂「服同曾祖曾孫，故不言可推而知」，或曰「經之所不言則不服」，皆不然也。曾，重也。由祖而上者，皆曾祖也；由孫而下者，皆曾孫也：雖百世可也。茍有相逮者，則必為服喪三月。故雖成王之於後稷，亦稱曾孫。而祭禮祝文，無遠近皆曰曾孫。《禮》所謂「以五為九」者，謂傍親之殺也。上殺、下殺至於九，傍殺至於四，而皆謂之族。族昆弟父母、族祖父母、族曾祖父母。過此則非其族也。非其族，則為之無服。唯正統不以族名，則是無絕道也。 舊傳黃陵二女，堯子舜妃。以二帝化道之盛，始於閨房，則二女當具任、姒之德。考其年歲，帝舜陟方之時，二妃之齒已百歲矣。後人詩騷所賦，皆以女子待之，語多瀆慢，皆禮義之罪人也。 歷代官室中有謻門，蓋取張衡《東京賦》「謻門曲榭」也。說者謂「冰室門」。按《字訓》：「謻，別也。」《東京賦》但言別門耳，故以對曲榭，非有定處也。 水以漳名、洛名者最多，今略舉數處：趙、晉之間有清漳、濁漳，當陽有漳水，灨上有漳水，鄣郡有漳江，漳州有漳浦，亳州有漳水，安州有漳水。洛中有洛水，北地郡有洛水，沙縣有洛水。此概舉一二耳，其詳不能具載。餘考其義，乃清濁相蹂者為漳。章者，文也，別也。漳謂兩物相合，有文章，且可別也。清漳、濁漳，合於上黨。當陽即沮、漳合流，贛上即漳、灨合流，漳州餘未曾目見，鄣郡即西江合流，亳、漳則漳、渦合流，雲夢則漳、鄖合流。此數處皆清濁合流，色理如螮蝀，數十里方混。如璋亦從章，璋，王之左右之臣所執，《詩》雲：「濟濟闢王，左右趣之。濟濟闢王，左右奉璋。」璋，圭之半體也。合之則成圭。王左右之臣，合體一心，趣乎王者也。又諸侯以聘女，取其判合也。有事於山川，以其殺宗廟禮之半也。又牙璋以起軍旅，先儒謂「有鉏牙之飾於剡側」，不然也。牙璋，判合之器也，當於合處為牙，如今之合契。牙璋，牡契也，以起軍旅，則其牝宜在軍中，即虎符之法也。洛與落同義，謂水自上而下，有投流處。今淝水、沱水，天下亦多，先儒皆自有解。 解州鹽澤，方百二十里。久雨，四山之水悉注其中，未嘗溢；大旱未嘗涸。鹵色正赤，在版泉之下，俚俗謂之「蚩尤血」。唯中間有一泉，乃是甘泉，得此水然後可以聚人。其北有堯梢音消水，一謂之巫咸河。大鹵之水，不得甘泉和之，不能成鹽。唯巫咸水入，則鹽不復結，故人謂之「無鹹河」，為鹽澤之患，築大堤以防之，甚於備寇盜。原其理，蓋巫咸乃濁水，入鹵中，則淤澱鹵脈，鹽遂不成，非有他異也。 《莊子》雲：「程生馬。」嘗觀《文字註》：「秦人謂豹曰程。」餘至延州，人至今謂虎豹為「程」，蓋言「蟲」也。方言如此，抑亦舊俗也。 《唐六典》述五行，有祿命、驛馬、湴河之目。人多不曉湴河之義。餘在鄜延，見安南行營諸將閱兵馬藉，有稱「過範河損失」。問其何謂「範何」？乃越人謂淖沙為「範河」，北人謂之「活沙」。餘嘗過無定河，度活沙，人馬履之，百步之外皆動，澒澒然如人行幕上。其下足處雖甚堅，若遇其一陷，則人馬蹻車，應時皆沒，至有數百人平陷無孑遺者。或謂：此即流沙也。又謂：沙隨風流，謂之流沙。湴，字書亦作「埿」。蒲濫反。按古文，埿，深泥也。本書有湴河者，蓋謂陷運，如今之「空亡」也。 古人藏書闢蠹用蕓。蕓，香草也，今人謂之七里香者是也。葉類豌豆，作小叢生，其葉極芬香，秋間葉間微白如粉汙，闢蠹殊驗。南人採置席下，能去蚤蝨。餘判昭文館時，曾得數株於潞公家，移植秘閣後，今不復有存者。香草之類，大率多異名，所謂蘭蓀，蓀，即今菖蒲是也；蕙，今零陵香是也；茞，今白芷是也。 祭禮有腥、燖、熟三獻。舊說以謂腥、燖備太古、中古之禮，餘以為不然。先王之於死者，以為之無知則不仁，以之為有知則不智。薦可食之熟，所以為仁；不可食之腥、燖，所以為智。又一說，腥、燖以鬼道接之，饋食以人道接之，致疑也。或謂鬼神嗜腥、燖，此雖出於異說，聖人知鬼神之情狀，或有此理，未可致詰。 世以玄為淺黑色，璊為赭玉，皆不然也。玄乃赤黑色，燕羽是也，故謂之玄鳥。熙寧中，京師貴人戚裡，多衣深紫色。謂之黑紫，與皂相亂，幾不可分，乃所謂玄也。璊。赭色也。「毳衣如璊」；音門。稷之璊色者謂之穈。穈字音門，以其色命之也。《詩》：「有穈有芑。」今秦人音糜，聲之訛也。穈色在朱黃之間，似乎赭，極光瑩，掬之粲，澤熠熠如赤珠。此自是一色，似赭非赭。蓋所謂璊，色名也，而從玉，以其赭而澤，故以諭之也。猶鴘以色名而從鳥，以鳥色諭之也。 世間鍛鐵所謂鋼鐵者，用柔鐵屈盤之，乃以生鐵陷其間，泥封煉之，鍛令相入，謂之「團鋼」，亦謂之「灌鋼」。此乃偽鋼耳，暫假生鐵以為堅，二三煉則生鐵自熟，仍是柔鐵。然而天下莫以為非者，蓋未識真鋼耳。餘出使，至磁州鍛坊，觀煉鐵，方識真鋼。凡鐵之有鋼者，如麵中有筋，濯盡柔麵，則麵筋乃見。煉鋼亦然，但取精鐵，鍛之百餘火，每鍛稱之，一鍛一輕，至累鍛而斤兩不減，則純鋼也，雖百煉不耗矣。此乃鐵之精純者，其色清明，磨瑩之，則黯黯然青且黑，與常鐵迥異。亦有煉之至盡而全無鋼者，皆系地之所產。 《詩》：「芄蘭之支，童子佩觿。」觿，解結錐也。芄蘭生莢支，出於葉間，垂之正如解結錐。所謂「佩觿」者，疑古人為韘之制，亦當與芄蘭之葉相似，但今不復見耳。 江南有小慄，謂之「茅慄」。茅音草茅之茅。以餘觀之，此正所謂芧也。則《莊子》所謂「狙公賦芧」者，芧音序。此文相近之誤也。 餘家有閻博陵畫唐秦府十八學士，各有真贊，亦唐人書，多與舊史不同：姚柬字思廉，舊史乃姚思廉字簡之。蘇臺、陸元朗、薛莊，《唐書》皆以字為名。李玄道、蓋文達、於誌寧、許敬宗、劉教孫、蔡允恭，《唐書》皆不書字。房玄齡字喬年，《唐書》乃房喬字玄齡。孔穎達字穎達，《唐書》字仲達。蘇典簽名旭，《唐書》乃勖。許敬宗、薛莊官皆直記室，《唐書》乃攝記室。蓋《唐書》成於後人之手，所傳容有訛謬；此乃當時所記也。以舊史考之，魏鄭公對太宗雲：「目如懸鈴者佳。」則玄齡果名，非字也。然蘇世長，太宗召對玄武門，問雲：「卿何名長意短？」後乃為學士，似為學士時，方更名耳。 唐貞觀中，敕下度支求杜若，省郎以謝朓詩云：「芳洲採杜若。」乃責坊州貢之。當時以為嗤笑。至如唐故事，中書省中植紫薇花，何異坊州貢杜若，然歷世循之，不以為非。至今舍人院紫微閣前植紫薇花，用唐故事也。 漢人有飲酒一石不亂。餘以製酒法較之，每粗米二斛，釀成酒六斛六鬥。今酒之至醨者，每秫一斛，不過成酒一斛五斗，若如漢法，則粗有酒氣而已。能飲者飲多不亂，宜無足怪。然漢之一斛，亦是今之二斗七升。人之腹中，亦何容置二斗七升水邪？或謂：「石乃鈞石之石，百二十斤。」以今秤計之，當三十二斤，亦今之三斗酒也。於定國食酒數石不亂，疑無此理。 古說濟水伏流地中，今歷下凡發地皆是流水，世傳濟水經過其下。東阿亦濟水所經，取井水煮膠，謂之「阿膠」；用攪濁水則清。人服之，下膈、疏痰、止吐，皆取濟水性趨下清而重，故以治淤濁及逆上之疾。今醫方不載此意。 餘見人為文章多言「前榮」，榮者，夏屋東西序之外屋翼也，謂之東榮、西榮。四注屋則謂之東霤、西霤。未知前榮安在？ 宗廟之祭西向者，室中之祭也。藏主於西壁，以其生者之處奧也。即主祏而求之，所以西向而祭。至三獻則屍出於室，坐於戶西南面，此堂上之祭也。戶西謂扆，設扆於此。左戶、右牖，戶、牖之間謂之扆。坐於戶西，即當扆而坐也。上堂設位而亦東曏者，設用室中之禮也。 「人而不為《周南》、《召南》，其猶正墻面而立也。」《周南》、《召南》樂名也。「胥鼓《南》」；「以《雅》以《南》」是也。《關雎》、《鵲巢》，二《南》之詩，而已有樂有舞焉。學者之事，其始也學《周南》、《召南》，末至於舞《大夏》、《大武》。所謂為《周南》、《召南》者，不獨誦其詩而已。 《莊子》言：「野馬也，塵埃也。」乃是兩物。古人即謂野馬為塵埃，如吳融雲：「動梁間之野馬。」又韓偓雲：「窗裡日光飛野馬。」皆以塵為野馬，恐不然也。野馬乃田野間浮氣耳，遠望如群馬，又如水波，佛書謂「如熱時野馬陽焰」，即此物也。 蒲蘆，說者以為蜾贏，疑不然。蒲蘆，即蒲、葦耳。故曰：「人道敏政，地道敏藝」。夫政猶蒲蘆也，人之為政，猶地之藝蒲葦，遂之而已，亦行其所無事也。 餘考樂律，及受詔改鑄渾儀，求秦漢以前度量斗升：計六鬥當今一斗七升九合；秤三斤當今十三兩；一斤當今四兩三分兩之一，一兩當今六銖半。為升中方；古尺二寸五分十分分之三，今尺一寸八分百分分之四十五強。 十神太一：一曰太一，次曰五福太一，三曰天一太一，四曰地太一，五曰君基太一，六曰臣基太一，七曰民基太一，八曰大遊太一，九曰九氣太一，十曰十神太一。唯太一最尊，更無別名，止謂之太一。三年一移。後人以其別無名，遂對大遊而謂之小遊太一，此出於後人誤加之。京師東西太一宮，正殿祠五福，而太一乃在廊廡，甚為失序。熙寧中，初營中太一宮，下太史考定神位。餘時領太史，預其議論。今前殿祠五福，而太一別為後殿，各全其尊，深為得禮。然君基、臣基、民基，避唐明帝諱改為「棋」，至今仍襲舊名，未曾改正。 餘嘉祐中客宣州寧國縣，縣人有方璵者，其高祖方虔，為楊行密守將，總兵戍寧國，以備兩浙。虔後為吳人所擒，其子從訓代守寧國，故子孫至今為寧國人。有楊溥與方虔、方從訓手教數十紙，紙紮皆精善。教稱委曲書，押處稱「使」，或稱「吳王」。內一紙報方虔雲：「錢鏐此月內已亡歿」。紙尾書「正月二十九日。」按《五代史》，錢鏐以後唐長興二年卒，楊溥天成四年已僭即偽位，豈得長興二年尚稱「吳王」？溥手教所指揮事甚詳，翰墨印記，極有次序，悉是當時親跡。今按，天成四年歲庚寅，長興三年歲壬辰，計差二年。溥手教，餘得其四紙，至今家藏。

夢溪筆談/卷04

司馬相如《上林賦》敘上林諸水曰：丹水，紫淵，灞、滻、涇、渭，「八川分流，相背而異態」，「灝溔潢漾……東注太湖。」八川自入大河，大河去太湖數千里，中間隔太山及淮、濟、大江，何緣與太湖相涉？郭璞《江賦》雲：「注五湖以漫漭，灌三江而漰沛。」《墨子》曰：「禹治天下，南為江、漢、淮、汝，東流注之五湖。」孔安國曰：「自彭蠡，江分為三，入於震澤後，為北江而入於海。」此皆未嘗詳考地理。江、漢至五湖自隔山，其末乃繞出五湖之下流徑入於海，何緣入於五湖？淮、汝徑自徐州入海，全無交涉。《禹貢》雲：「彭蠡既瀦，陽鳥攸居。三江既入，震澤厎定。」以對文言，則彭蠡水之所瀦，三江水之所入，非入於震澤也。震澤上源，皆山環之，了無大川；震澤之委，乃多大川，亦莫知孰為三江者。蓋三江之水無所入，則震澤壅而為害；三江之水有所入，然後震澤厎定。此水之理也。 海州東海縣西北有二古墓，《圖志》謂之「黃兒墓」。有一石碑，已漫滅不可讀，莫知黃兒者何人。石延年通判海州，因行縣見之，曰：「漢二疏，東海人，此必其墓也。」遂謂之「二疏墓」，刻碑於其傍；後人又收入《圖經》。餘按，疏廣，東海蘭陵人，蘭陵今屬沂州承縣；今東海縣乃漢之贛榆，自屬瑯琊郡，非古人之東海也。今承縣東四十里自有疏廣墓，其東又二里有疏受墓。延年不講地誌，但見今謂之東海縣，遂以「二疏」名之，極為乖誤。大凡地名如此者至多，無足紀者。此乃餘初仕為沐陽主簿日，始見《圖經》中增經事，後世不知其因，往往以為實錄。謾誌於此，以見天下地書皆不可堅信。其北又有「孝女冢」，廟貌甚盛，著在祀典。孝女亦東海人。贛榆既非東海故境，則孝女冢廟，亦後人附會縣名為之耳。 《楊文公談苑》記江南後主患清暑閣前草生，徐鍇令以桂屑布磚縫中，宿草盡死。謂《呂氏春秋》雲「桂枝之下無雜木。」蓋桂枝味辛螫故也。然桂之殺草木，自是其性，不為辛螫也。《雷公炮炙論》雲：「以桂為丁，以釘木中，其木即死。」一丁至微，未必能螯大木，自其性相制耳。 天下地名錯亂乖謬，率難考信。如楚章華臺，亳州城父縣、陳州商水縣、荊州江陵、長林、監利縣皆有之。乾溪亦有數處。據《左傳》，楚靈王七年，「成章華之臺，與諸侯落之。」杜預註：「章華臺，在華容城中。」華容即今之監利縣，非嶽州之華容也。至今有章華故臺，在縣郭中，與杜預之說相符。毫州城父縣有乾溪，其側亦有章華臺，故臺基下往往得人骨，雲楚靈王戰死於此。商呂縣章華之側，亦有乾溪。薛綜註張衡《東京賦》引《左氏傳》乃雲：「楚子成章華之臺於乾溪。」皆誤說也，《左傳》實無此文。章華與乾溪，無非一處。楚靈王十二年，王狩於州來，使蕩侯、潘子、司馬督、囂尹午、陵尹喜帥師圍徐以懼吳，王次於乾溪。此則城父之乾溪。靈王八年許遷於夷者，乃此地。十三年，公子比為亂，使觀從從師於乾溪，王從潰，靈王亡，不知所在；平王即位，殺囚，衣之王服，而流諸漢，乃取葬之，以靖國人，而赴以乾溪。靈王實縊於芋尹申亥氏，他年申以王柩告，乃改葬之，而非死於乾溪也。昭王二十七年，吳伐陳，王帥師救陳，次於城父；將戰，王卒於城父。而《春秋》又云：「弒其君於乾溪。」則後世謂靈王實死於是，理不足怪也。 今人守郡謂之「建麾」，蓋用顏延年詩：「一麾乃出守。」此誤也。延年謂「一麾」者，乃指麾之麾，如武王「右秉白旄以麾」之麾，非旌麾之麾也。延年《阮始平》詩雲「屢薦不入官，一麾乃出守」者，謂山濤薦鹹為吏部郎，三上武帝，不用，後為荀勖一擠，遂出始平，故有此句。延年被擯，以此自託耳。自杜牧為《登樂遊原》詩云：「擬把一麾江海去，樂遊原上望昭陵。」始謬用一麾，自此遂為故事。 除拜官職，謂除其舊籍，不然也。除，猶易也，以新易舊曰除，如新舊歲之交謂之「歲除」，《易》：「除戒器，戒不虞。」以新易弊，所以備不虞也。除謂之除者，自下而上，亦更易之義。 世人畫韓退之，小面而美髯，著紗帽。此乃江南韓熙載耳，尚有當時所畫，題誌甚明。熙載謚文靖，江南人謂之韓文公，因此遂謬以為退之。退之肥而寡髯。元豐中，以退之從享文宣王廟，郡縣所畫，皆是熙載。後世不復可辯，退之遂為熙載矣。 今之數錢，百錢謂之陌者，借陌字用之，其實只是百字，如什與伍耳。唐自皇甫鎛為墊錢法，至昭宗末，乃定八十為陌。漢隱帝時，三司使王章每出官錢，又減三錢，以七十七為陌，輸官仍用八十。至今輸官錢有用八十陌者。《唐書》：「開元錢重二銖四參。」今蜀郡亦以十參為一銖。參吾古之絫字，恐相傳之誤耳。 前史稱嚴武為劍南節度使，放肆不法，李白為之作《蜀道難》。按孟棨所記，白初至京師，賀知章聞其名，首詣之，白出《蜀道難》，讀未畢，稱嘆數四。時乃天寶初也，此時白已作《蜀道難》。嚴武為劍南，乃在至德以後肅宗時，年代甚遠。蓋小說所記，各得於一時見聞，本末不相知，率多舛誤，皆此文之類。李白集中稱「刺章仇兼瓊」，與《唐書》所載不同，此《唐書》誤也。 舊《尚書·禹貢》雲：「雲夢士作乂。」太宗皇帝時，得古本《尚書》，作「雲土夢作乂」，詔改《禹貢》從古本。餘按，孔安國註：「雲夢之澤在江南。」不然也。據《左傳》：「吳人入郢，楚子涉雎濟江，入於雲中。王寢，盜攻之，以戈擊王，王奔鄖。」楚子自郢西走涉雎，則當出於江南；其後涉江入於雲中，遂奔鄖，鄖則今之安州。涉江而後至雲，入雲然後至郡，則雲在江北也。《左傳》曰：「鄭伯如楚，王以田江南之夢。」杜預註雲：「楚之雲、夢，跨江南、北。」曰「江南之夢」，則雲在江北明矣。元豐中，餘自隨州道安陸，於入漢口，有景陵主簿郭思者，能言漢、沔間地理，亦以謂江南為夢，江北為雲。餘以《左傳》驗之，思之說信然。江南則今之公安、石首、建寧等縣，江北則玉沙、監利、景陵等縣，乃水之所委，其地最下。江南二浙，水出稍高，雲方土而夢已作乂矣，此古本之為允也。

夢溪筆談/卷05

《周禮》：「凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太蔟為徵，姑洗為羽。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。函鐘為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽。若樂八變，即地祇皆出，可得而禮矣。黃鐘為宮，大呂為角，太蔟為徵，應鐘為羽。若樂九變，則人鬼可得而禮矣。」凡聲之高下，列為五等，以宮、商、角、徵、羽名之。為之主者曰宮，次二曰商，次三曰角，次四曰徵，次五曰羽，此謂之序；名可易，序不可易。圜鐘為宮，則黃鐘乃第五羽聲也，今則謂之角，雖謂之角，名則易矣，其實第五之聲，安能變哉？強謂之角而已。先王為樂之意，蓋不如是也。世之樂異乎郊廟之樂者，如圜鐘為宮，則林鐘角聲也。樂有用林鐘者，則變而用黃鐘，此祀天神之音雲耳，非謂能易羽以為角也。函鐘為宮，則太蔟徵聲也。樂有用太蔟者，則變而用姑洗，此求地祇之音雲耳，非謂能易羽以為徵也。黃鐘為宮，則南呂羽聲也。樂有用南呂者，則變而用應鐘，此求人鬼之音雲耳，非謂能變均外音聲以為羽也。應鐘、黃鐘，宮之變徵。文、武之出，不用二變聲，所以在均外。鬼神之情，當以類求之。朱弦越席，太羹明酒，所以交於冥莫者，異乎養道，此所以變其律也。聲之不用商，先儒以謂惡殺聲也。黃鐘之太蔟，函鐘之南呂，皆商也，是殺聲未嘗不用也，所以不用商者，商，中聲也。宮生徵、徵生商，商生羽，羽生角。故商為中聲。降興上下之神，虛其中聲人聲也。遺乎人聲，所以致一於鬼神也。宗廟之樂，宮為之先，其次角，又次徵，又次羽。宮、角、徵、羽相次者，人樂之敘也，故以之求人鬼。世樂之敘宮、商、角、徵、羽，此但無商耳，其餘悉用，此人樂之敘也。何以知宮為先、其次角、又次徵、又次羽？以律呂次敘知之也。黃鐘最長，大呂次長，太蔟又次，應鐘最短，此其敘也。圓丘方澤之樂，皆以角為先，其次徵，又次宮，又次羽。始於角木，木生火，火生土，土生水。越金，不用商也。木、火、土、水相次者，天地之敘，故以之禮天地，五行之敘：木生火，火生土，土生金，金生水。此但不用金耳，其餘悉用。此敘，天地之敘也。何以知其角為先、其次徵、又次宮、又次羽？以律呂次敘之也。黃鐘最長，太蔟次長，圜鐘又次，姑洗又次，函鐘又次，南呂最短，此其敘也。此四音之敘也。天之氣始於子，故先以黃鐘；天之功畢於三月，故終之以姑洗。地之功見於正月，故先之乙太蔟；畢於八月，故終之以南呂。幽陰之氣，鐘於北方，人之所終歸，鬼之所藏也，故先之以黃鐘，終之以應鐘。此三樂之始終也。角者，物生之始也。徵者，物之成。羽者，物之終。天之氣始於十一月，至於正月，萬物萌動，地功見處，則天功之成也，故地乙太蔟為角，天乙太蔟為徵。三月萬物悉達，天功畢處，則地功之成也，故天以姑洗為羽，地以姑洗為徵。八月生物盡成，地之功終焉，故南呂以為羽。圓丘樂雖以圜鐘為宮，而曰「乃奏黃鐘，以祀天神」；方澤樂雖以函鐘為宮，而曰「乃奏太蔟，以祭地祇」。蓋圓丘之樂，始於黃鐘；方澤之樂，始於太蔟也。天地之樂，止是世樂黃鐘一均耳。以此黃鐘一均，分為天地二樂。黃鐘之均。黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角。林鐘為方澤樂而已。唯圜鐘一律，不在均內。天功畢於三月，則宮聲自合在徵之後、羽之前，正當用夾鐘也。二樂何以專用黃鐘一均？蓋黃鐘正均也，樂之全體，非十一均之類也。故《漢志》：「自黃鐘為宮，則皆以正聲應，無有忽微。他律雖當其月為宮，則和應之律有空積忽微，不得其正。其均起十一月，終於八月，統一歲之事也。他均則各主一月而已。」古樂有下徵調，沈休文《宋書》曰：「下徵調法：林鐘為宮，南呂為商。林鐘本正聲黃鐘之徵變，謂之下徵調。」馬融《長笛賦》曰：「反商下徵，每各異善。」謂南呂本黃鐘之羽，變為下徵之商，皆以黃鐘為主而已。此天地相與之敘也。人鬼始於正北，成於東北，終於西北，萃於幽陰之地也。始於十一月，而成於正月者，幽陰之魄，稍出於東方也。全處幽陰，則不與人接；稍出於東方，故人鬼可得而禮也；終則復歸於幽陰，復其常也。唯羽聲獨遠於他均者。世樂始於十一月，終於八月者，天地歲事之一終也。鬼道無窮，非若歲事之有卒，故盡十二律然後終，事先追遠之道，厚之至也，此廟樂之始終也。人鬼盡十二律為義，則始於黃鐘，終於應鐘，以宮、商、角、徵、羽為敘，則始於宮聲，自當以黃鐘為宮也。天神始於黃鐘，終於姑洗，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在太蔟徵之後，姑洗羽之前，則自當以圜鐘為宮也。地祇始於太蔟，終於南呂，以木、火、土、金、水為敘，則宮聲當在姑洗徵之後，南呂羽之前，中間唯函鐘當均，自當以函鐘為宮也。天神用圜鐘之後，姑洗之前，唯有一律自然合用也。不曰夾鐘，而曰圜鐘者，以天體言之也。不曰林鐘，曰函鐘者，以地道言之也。黃鐘無異名，人道也。此三律為宮，次敘定理，非可以意鑿也。圜鐘六變，函鐘八變，黃鐘九變，同會於卯，卯者，昏明之交，所以交上下、通幽明、合人神，故天神、地祇、人鬼可得而禮也。自辰以往常在晝，自寅以來常在夜，故卯為昏明之交，當其中間，晝夜夾之，故謂之夾鐘。黃鐘一變為林鐘，再變為太蔟，三變南呂，四變姑洗，五變應鐘，六變蕤賓，七變大呂，八變夷則，九變夾鐘。函鐘一變為太蔟，再變為南呂，三變姑洗，四變應鐘，五變蕤賓，六變太呂，七變夷則，八變夾鐘也。圜鐘一變為無射，再變為中呂，三變為黃鐘清宮，四變合至林鐘，林鐘無清宮，至太蔟清官為四變；五變合至南呂，南呂無清宮，直至大呂清宮為五變；六變合至夷則，夷則無清宮，直至夾鐘清宮為六變也。十二律，黃鐘、大呂、太蔟、夾鐘四律有清宮，總謂之十六律。自姑洗至應鐘八律，皆無清宮，但處位而已。此皆天理不可易者。古人以為難知，蓋不深索之。聽其聲，求其義，考其序，無毫髮可移，此所謂天理也。一者人鬼，以宮、商、角、徵、羽為序者；二者天神，三者地祇，比以木、火、土、金、水為序者；四者以黃鐘一均分為天地二樂者；五者六變、八變、九變皆會於夾鐘者。 六呂：三曰鐘，三曰呂。夾鐘、林鐘、應鐘。太呂、中呂、南呂。鐘與呂常相間，常相對，六呂之間，復自有陰陽也。納音之法：申、子、辰、巳、酉、醜為陽紀，寅、午、戌、亥、卯、未為陰紀。亥、卯、未，曰夾鐘、林鐘、應鐘，陽中之陰也。黃鐘者，陽之所鍾也；夾鐘、林鐘、應鐘，陰之所鍾也。故皆謂之鐘。巳、酉、醜，太呂、中呂、南呂，陰中之陽也。呂，助也，能時出而助陽也，故皆謂之呂。 《漢志》：「陰陽相生，自黃鐘始而左旋，八八為伍。」八八為伍者，謂一上生與一下生相間。如此，則自大呂以後，律數皆差，須自蕤賓再上生，方得本數。此八八為伍之誤也。或曰：「律無上生呂之理，但當下生而用濁倍。」二說皆通。然至蕤賓清宮生大呂清宮，又當再上生。如此時上時下，即非自然之數，不免牽合矣。自子至巳為陽律、陽呂，自午至亥為陰律、陰呂。凡陽律、陽呂皆下生，陰律、陰呂皆上生。故巳方之律謂之中呂，言陰陽至此而中也。中呂當讀如本字，作「仲」非也。至午則謂之蕤賓。陽常為主，陰常為賓。蕤賓者，陽至此而為賓也。納音之法，自黃鐘相生，至於中呂而中，謂之陽紀；自蕤賓相生，至於應鐘而終，謂之陰紀。蓋中呂為陰陽之中，子午為陰陽之分也。 《漢志》言數曰：「太極元氣，函三為一。極，中也；元，始也。行於十二辰，始動於子。參之於醜，得三。又參之於寅，得九。又參之於卯，得二十七。」曆十二辰，得十七萬七千一百四十七。此陰陽合德，氣鐘於子，化生萬物者也。」殊不知此乃求律呂長短體算立成法耳，別有何義？為史者但見其數浩博，莫測所用，乃曰「此陰陽合德，化生萬物者也。」嘗有人於土中得一朽弊搗帛杵，不識，持歸以示鄰裡。大小聚觀，莫不怪愕，不知何物。後有一書生過，見之曰：「此靈物也。吾聞防風氏身長三丈，骨節專車。此防風氏脛骨也。」鄉人皆喜，築廟祭之，謂之「脛廟」。班固此論，亦近乎「脛廟」也。 吾聞《羯鼓錄》序羯鼓之聲雲：「透空碎遠，極異眾樂。」唐羯鼓曲，今唯有邠州一父老能之，有《大合蟬》、《滴滴泉》之曲。餘在鄜延時，尚聞其聲。涇、原承受公事楊元孫因奏事回，有旨令召此人赴闕。元孫至邠，而其人已死，羯鼓遺音遂絕。今樂部中所有，但名存而已，「透空碎遠」了無餘跡。唐明帝與李龜年論羯鼓雲：「杖之弊者四櫃。」用力如此，其為藝可知也。 唐之杖鼓，本謂之「兩杖鼓」，兩頭皆用杖。今之杖鼓，一頭以手拊之，則唐之「漢震第二鼓」也，明帝、宋開府皆善此鼓。其曲多獨奏，如鼓笛曲是也。今時杖鼓，常時只是打拍，鮮有專門獨奏之妙。古典悉皆散亡，頃年王師南征，得《黃帝炎》一曲於交趾，乃杖鼓曲也。「炎」或作「鹽」。唐曲有《突厥鹽》、《阿鵲鹽》。施肩吾詩云：「顛狂楚客歌成雪，媚賴吳娘笑是鹽。」蓋當時語也。今杖鼓譜中有炎杖聲。 元稹《連昌宮詞》有「逡巡『大遍』涼州徹。」所謂「大遍」者，有序、引、歌、㽂、嗺、哨、催、攧、袞、破、行、中腔、踏歌之類，凡數十解，每解有數疊者。裁截用之，則謂之「摘遍。」今人大麴，皆是裁用，悉非「大遍」也。 鼓吹部有拱辰管，即古之叉手管也。太宗皇帝賜今名。 邊兵每得勝回，則連隊抗聲凱歌，乃古之遺音也。凱歌詞甚多，皆市井鄙俚之語。餘在鄜延時，制數十曲，令士卒歌之，今粗記得數篇。其一：「先取山西十二州，別分子將打衙頭。回看秦塞低如馬，漸見黃河直北流。」其二：「天威卷地過黃河，萬裡羌人盡漢歌。莫堰橫山倒流水，從教西去作恩波。」其三：「馬尾胡琴隨漢車，曲聲猶自怨單於。彎弓莫射雲中雁，歸雁如今不記書。」其四：「旗隊渾如錦繡堆，銀裝背嵬打回回。先教淨掃安西路，待向河源飲馬來。」其五：「靈武西涼不用圍，蕃家總待納王師。城中半是關西種，猶有當時軋吃兒「軋吃」，音yà wù，指小孩子學說話時生澀不流利，此引申為「新生兒」。。」 《柘枝》舊曲，遍數極多，如《羯鼓錄》所謂《渾脫解》之類，今無復此遍。寇萊公好《柘枝舞》，會客必舞《柘枝》，每舞必盡日，時謂之「柘枝顛」。今鳳翔有一老尼，猶是萊公時柘枝妓，雲「當時《柘枝》，尚有數十遍。今日所舞《柘枝》，比當時十不得二三。」老尼尚能歌其曲，好事者往往傳之。古之善歌者有語，謂「當使聲中無字，字中有聲。」凡曲，止是一聲清濁高下如縈縷耳，字則有喉、唇、齒、舌等音不同。當使字字舉本皆輕圓，悉融入聲中，令轉換處無磊塊，此謂「聲中無字」，古人謂之「如貫珠」，今謂之「善過度」是也。如宮聲字而曲合用商聲，則能轉宮為商歌之，此「字中有聲」也，善歌者謂之「內裡聲」。不善歌者，聲無抑揚，謂之「念曲」；聲無含韞，謂之「叫曲。」 五音：宮、商、角為從聲，徵、羽為變聲。從謂律從律，呂從呂；變謂以律從呂，以呂從律。故從聲以配君、臣、民，尊卑有定，不可相逾；變聲以為事、物，則或遇於君聲無嫌。六律為君聲，則商、角皆以律應，徵、羽以呂應。六呂為君聲，則商、角皆以呂應，徵、羽以律應。加變徵，則從、變之聲已瀆矣。隋柱國鄭譯始條具七均，輾轉相生，為八十四調，清濁混淆，紛亂無統，競為新聲。自後又有犯聲、側聲、正殺、寄殺、偏字、傍字、雙字、半字之法。從、變之聲、無復條理矣。外國之聲，前世自別為四夷樂。自唐天寶十三載，始詔法曲與胡部合奏。自此樂奏全失古法，以先王之樂為雅樂，前世新聲為清樂，合胡部者為宴樂。古詩皆詠之，然後以聲依詠以成曲，謂之協律。其志安和，則以安和之聲詠之；其志怨思，則以怨思之聲詠之。故治世之音安以樂，則詩與志、聲與曲，莫不安且樂；亂世之音怨以怒，則詩與志、聲與曲，莫不怨且怒。此所以審音而知政也。詩之外又有和聲，則所謂曲也。古樂府皆有聲有詞，連屬書之。如曰賀賀賀、何何何之類，皆和聲也。今管絃之中纏聲，亦其遺法也。唐人乃以詞填入曲中，不復用和聲。此格雖雲自王涯始，然貞元、元和之間，為之者已多，亦有在涯之前者。又小曲有「鹹陽沽酒寶釵空」之句，雲是李白所制，然李白集中有《清平樂》詞四首，獨欠是詩；而《花間集》所載「鹹陽沽酒寶釵空」，乃雲是張泌所為。莫知孰是也。今聲詞相從，唯里巷間歌謠，及《陽關》、《搗練》之類，稍類舊俗。然唐人填曲，多詠其曲名，所以哀樂與聲尚相諧會。今人則不復知有聲矣，哀聲而歌樂詞，樂聲而歌怨詞。故語雖切而不能感動人情，由聲與意不相諧故也。 古樂有三調聲，謂清調、平調、側調也。王建詩云「側商調裡唱《伊州》」是也。今樂部中有三調樂，品皆短小，其聲噍殺，唯道調小石法曲用之。雖謂之三調樂，皆不復辨清、平、側聲，但比他樂特為煩數耳。唐《獨異志》雲：「唐承隋亂，樂簴散亡，獨無徵音。李嗣真密求得之。聞弩營中砧聲，求得喪車一鐸，入振之於東南隅，果有應者。掘之，得石一段，裁為四具，以補樂簴之闕。」此妄也。聲在短長厚薄之間，故《考工記》：「磬氏為磬，已上則磨其旁，已下則磨其端。」磨其毫末，則聲隨而變，豈有帛砧裁琢為磬，而尚存故聲哉。兼古樂宮、商無定聲，隨律命之，迭為宮、徵。嗣真必嘗為新磬，好事者遂附益為之說。既雲：「裁為四具」，則是不獨補徵聲也。 《國史纂異》雲：「潤州曾得王磬十二以獻，張率更叩其一，曰：『晉某歲所造也。是歲閏月，造磬者法月數，當有十三，宜於黃鐘東九尺掘，必得焉。』從之，果如其言。」此妄也。法月律為磬，當依節氣，閏月自在其間，閏月無中氣，豈當月律？此懵然者為之也。扣其一，安知其是晉某年所造？既淪陷在地中，豈暇復按方隅尺寸埋之？此欺誕之甚也！ 《霓裳羽衣曲》。劉禹錫詩云：「三鄉陌上望仙山，歸作《霓裳羽衣曲》。」又王建詩云：「聽風聽水作《霓裳》。」白樂天詩注云：「開元中，西涼府節度使楊敬述造。」鄭嵎《津陽門詩》注云：「葉法善嘗引上入月宮，聞仙樂。及上歸，但記其半，遂於笛中寫之。會西涼府都督楊敬述進《婆羅門曲》，與其聲調相符，遂以月中所聞為散序，用敬術所進為其腔，而名《霓裳羽衣曲》。」諸說各不同。今蒲中逍遙樓楣上有唐人橫書，類梵字，相傳是《霓裳譜》，字訓不通，莫知是非。或謂今燕部有《獻仙音 曲》，乃其遺聲。然《霓裳》本謂之道調法曲，今《獻仙音》乃小石調耳。未知孰是。 《虞書》曰：「戛擊鳴球，搏拊琴瑟以詠，祖考來格。」鳴球非可以戛擊，和之至，詠之不足，有時而至於戛且擊；琴瑟非可以搏拊，和之至，詠之不足，有時而至於搏且拊。所謂手之、舞之、足之、蹈之，而不自知其然，和之至，則宜祖考之來格也。和之生於心，其可見者如此。後之為樂者，文備而實不足。樂師之志，主於中節奏、諧聲律而已。古之樂師，皆能通天下之志，故其哀樂成於心，然後宜於聲，則必有形容以表之。故樂有志，聲有容，其所以感人深者，不獨出於器而已。 《新五代史》書唐昭宗幸華州，登齊雲樓，西北顧望京師，作《菩薩蠻》辭三章，其卒章曰：「野煙生碧樹，陌上行人去。安得有英雄，迎歸大內中？」今此辭墨本猶在陝州一佛寺中，紙劄甚草草。餘頃年過陝，曾一見之，後人題跋多盈巨軸矣。 世稱善歌者皆曰「郢人」，郢州至今有白雪樓。此乃因宋玉問曰：「客有歌於郢中者，其始曰《下里巴人》，次為《陽阿薤露》，又為《陽春白雪》，引商刻羽，雜以流徵。」遂謂郢人善歌，殊不考其義。其曰「客有歌於郢中者」，則歌者非郢人也。其曰「《下里巴人》，國中屬而和者數千人；《陽阿薤露》，和者數百人；《陽春白雪》，和者不過數十人；引商刻羽，雜以流徵，則和者不過數人而已。」以楚之故都，人物猥盛，而和者止於數人，則為不知歌甚矣。故玉以此自況，《陽春白雪》皆郢人所不能也。以其所不能者明其俗，豈非大誤也？《襄陽耆舊傳》雖雲：「楚有善歌者，歌《陽菱白露》、《朝日魚麗》，和之者不過數人。」復無《陽春白雪》之名。又今郢州，本謂之北郢，亦非古之楚都。或曰：「楚都在今宜城界中，有故墟尚在。」亦不然也。此鄢也，非郢也。據《左傳》：「楚成王使籯宜申為商公，沿漢泝江，將入郢，王在渚宮下見之。」沿漢至於夏口，然後泝江，則郢當在江上，不在漢上也。又在渚宮下見之，則渚宮蓋在郢也。楚始都丹陽，在今枝江，文王遷郢，昭王遷都，皆在今江陵境中。杜預注《左傳》雲：「楚國，今南郡江陵縣北紀南城也。」謝靈運《鄴中集》詩云：「南登宛城。」今江陵北十二裡有紀南城，即古之郢都也，又謂之南郢。 六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也。凡氣始於東方而右行，音起於西方而左行；陰陽相錯，而生變化。所謂氣始於東方者，四時始於木，右行傳於火，火傳於土，土傳於金，金傳於水。所謂音始於西方者，五音始於金，左旋傳於火，火傳於木，木傳於水，水傳於土。納音與《易》納甲同法：乾納甲而坤納癸，始於乾而終於坤。納音始於金，金，乾也；終於土，土，坤也。納音之法，同類娶妻，隔八生子，此《漢志》語也。此律呂相生之法也。五行先仲而後孟，孟而後季，此遁甲三元之紀也。甲子金之仲，黃鐘之商。同位娶乙丑，大呂之商。同位，謂甲與乙、丙與丁之類。下皆仿此。隔八下生壬申，金之孟。夷則之商。隔八，謂大呂下生夷則也。下皆仿此。壬申同位娶癸酉，南呂之商。隔八上生庚辰，金之季。姑洗之商。此金三元終。若只以陽辰言之，則依遁甲逆傳仲孟季。若兼妻言之，則順傳孟仲季也。庚辰同位娶辛巳，中呂之商。隔八下生戊子，火之仲。黃鐘之徵。金三元終，則左行傳南火也。戊子娶已醜，大呂之徵。生丙申，火之孟。夷則之徵。丙申娶丁酉，南呂之徵。生甲辰，火之季。姑洗之徵。甲辰娶乙巳，中呂之徵。生壬子，木之仲。黃鐘之角。火三元終，則左行傳於東方木。如是左行至於丁巳，中呂之宮，五音一終。復自甲午金之仲，娶乙未，隔八生壬寅，一如甲子之法，終於癸亥。謂蕤賓娶林鐘，上生太蔟之類。自子至於巳為陽，故自黃鐘至於中呂皆下生；自午至於亥為陰，故自林鐘至於應鐘皆上生。予於《樂論》敘之甚詳，此不復紀。甲子乙丑金，與甲午乙未金雖同，然甲子乙丑為陽律，陽律皆下生；甲午乙未為陽呂，陽呂皆上生。六十律相反，所以分為一紀也。 今太常鐘鎛，皆於甬本為紐，謂之旋蟲，側垂之。皇祐中，杭州西湖側，發地得一古鐘，匾而短，其枚長幾半寸，大略制度如《鳧氏》所載，唯甬乃中空，甬半以上差小，所謂衡者。予細考其制，亦似有義。甬所以中空者，疑鐘縻自其中垂下，當衡甬之間，以橫括掛之，橫括疑所謂旋蟲也。今考其名，竹筩之筩，文從竹、從甬，則甬僅乎空；甬半以上微小者，所以礙橫括，以其橫括所在也，則有橫之義也。其橫括之形，似蟲而可旋，疑所謂旋蟲。以今之鐘、鎛校之，此衡甬中空，則猶小於甬者，乃欲礙橫括，似有所因。彼衡、甬俱實，則衡小於甬，似無所因。又以其括之橫於其中也，則宜有衡義。實甬直上植之，而謂之衡者何義？又橫括以其可旋而有蟲形，或可謂之旋蟲；今鐘則實其紐不動，何緣得「旋」名？若以側垂之，其鐘可以掉蕩旋轉，則鐘常不定，擊者安能常當其燧？此皆可疑，未知孰是。其鐘今尚在錢塘，予群從家藏之。 海州士人李慎言，嘗夢至一處水殿中，觀宮女戲球。山陽蔡繩為之傳，敘其事甚詳。有《拋球曲》十餘闋，詞皆清麗。今獨記兩闋：「侍燕黃昏曉未休，玉階夜色月如流。朝來自覺承恩醉，笑倩傍人認繡球」。「堪恨隋家幾帝王，舞裀揉盡繡鴛鴦。如今重到拋球處，不是金爐舊日香。」 《盧氏雜說》：「韓皋謂嵇康琴曲有《廣陵散》者，以玉陵、母丘儉輩皆自廣陵敗散，言魏散亡自廣陵始，故名其曲曰《廣陵散》。」以餘考之，「散」自是曲名，如操、弄、摻、淡、序、引之類。故潘嶽《笙賦》：「輟張女之哀彈，流廣陵之名散。」又應琚《與劉孔才書》雲：「聽廣陵之清散。」知「散」為曲名明矣。或者康藉此名以諫諷時事，「散」取曲名，「廣陵」乃其所命，相附為義耳。 馬融《笛賦》雲：「裁以當簻便易持。」李善注謂「簻，馬策也。裁笛以當馬簻，故便易持。」此謬說也。笛安可為馬策？簻，管也。古人謂樂之管為簻。故潘嶽《笙賦》雲：「脩簻內闢，餘簫外逶。」裁以當簻者，餘器多裁眾簻以成音，此笛但裁一簻，五音皆具。當簻之工，不假繁猥，所以便而易持也。 笛有雅笛，有羌笛，其形制、所始，舊說皆不同。《周禮》：「笙師掌教箎篴。」或雲：「漢武帝時，丘仲始作笛。」又云：「起於羌人。」後漢馬融所賦長笛，空洞無底，剡其上孔五孔，一孔出其背，正似今之「尺八」。李善為之注云：「七孔，長一尺四寸。」此乃今之橫笛耳，太常鼓吹部中謂之「橫吹」，非融之所賦者。融《賦》雲：「易京君明音律，故本四孔加以一。君明知加孔後出，是謂商聲五音畢。」沈約《宋書》亦云：「京房備其五音。」《周禮•笙師》注：「杜子春雲：『篴乃今時所吹五空竹篴。』」以融、約所記論之，則古篴不應有五孔，則子春之說，亦未為然。今《三禮圖》畫篴，亦橫設而有五孔，又不知出何典據。 琴雖用桐，然須多年木性都盡，聲始發越。予曾見唐初路氏琴，木皆枯朽，殆不勝指，而其聲愈清。又常見越人陶道真畜一張越琴，傳雲古塚中敗棺杉木也，聲極勁挺。吳僧智和有一琴，瑟瑟微碧，紋石為軫，制度音韻皆臻妙。腹有李陽冰篆數十字，其略雲：「南溟島上得一木，加伽陀羅，紋如銀屑，其堅如石，命工斲為此琴。」篆文甚古勁。琴材欲輕、松、脆、滑，謂之四善。木堅如石，可以製琴，亦所未諭也。《投荒錄》雲：「瓊管多烏樠、呿陀，皆奇木。」疑「伽陀羅」即「呿陀」也。 高郵人桑景舒，性知音，聽百物之聲，悉能佔其災福，尤善樂律。舊傳有《虞美人草》，聞人作《虞美人曲》，則枝葉皆動，他曲不然。景舒試之，誠如所傳。乃詳其曲聲，曰：「皆吳音也。」他日取琴，試用吳音制一曲，對草鼓之，枝葉亦動，乃謂之《虞美人操》。其聲調與《虞美人曲》全不相近，始末無一聲相似者，而草輒應之，與《虞美人曲》無異者，律法同管也。其知者臻妙如此。景舒進士及第，終於州縣官。今《虞美人操》盛行於江吳間，人亦莫知其如何為吳音。

夢溪筆談/卷06

前世遺事，時有於古人文章中見之。元稹詩有「琵琶宮調八十一，三調弦中彈不出。」琵琶共有八十四調，蓋十二律各七均，乃成八十四調。稹詩言「八十一調」，人多不喻所謂。餘於金陵丞相家得唐賀懷智《琵琶譜》一冊，其序雲：「琵琶八十四調。內黃鐘、太蔟、林鐘宮聲，弦中彈不出，須管色定弦。其餘八十一調，皆以此三調為準，更不用管色定弦。」始喻稹詩言。如今之調琴，須先用管色「合」字定宮弦下生徵，徵弦上生商，上下相生，終於少商。凡下生者隔二絃，上生者隔一弦取之。凡弦聲皆當如此。古人仍須以金石為準，《商頌》「依我磬聲」是也。今人茍簡，不復以弦管定聲，故其高下無準，出於臨時。懷智《琵琶譜》調格，與今樂全不同。唐人樂學精深，尚有雅律遺法。今之燕樂，古聲多亡，而新聲大率皆無法度。樂工自不能言其義，如何得其聲和？ 今教坊燕樂，比律高二均弱。「合」字比太蔟微下，卻以「凡」字當宮聲，比宮之清微高。外方樂尤無法，求體又高教坊一均以來。唯北狄樂聲，比教坊樂下二均。大凡北人衣冠文物，多用唐俗，此樂疑亦唐之遺聲也。 今之燕樂二十八調，布在十一律，唯黃鐘、中呂、林鐘三律，各具宮、商、角、羽四音；其餘或有一調至二三調，獨蕤賓一律都無。內中管仙呂調，乃是蕤賓聲，亦不正當本律。其間聲音出入，亦不全應古法。略可配合而已。如今之中呂宮，卻是古夾鐘宮；南呂宮，乃古林鐘宮；今林鐘商，乃古無射宮；今大呂調，乃古林鐘羽。雖國工亦莫能知其所因。 十二律並清宮，當有十六聲。今之燕樂止有十五聲。蓋今樂高於古樂二律以下，故無正黃鐘聲，只以「合」字當大呂，猶差高，當在大呂、太蔟之間，「下四」字近蔟，「高四」字近夾鐘，「下一」字近姑洗，「高一」字近中呂，「上」字近蕤賓；「勾」字近林鐘，「尺」字近夷則，「工」字近南呂，「高工」字近無射，「六」字近應鐘，「下凡」字為黃鐘清。「高凡」字為太呂清，「下五」字為太蔟清，「高五」字為夾鐘清。法雖如此，然諸調殺聲，不能盡歸本律，故有偏殺、側殺、寄殺、元殺之類。雖與古法不同，推之亦皆有理。知聲者皆能言之，此不備載也。 古法，鐘磬每虡十六，乃十六律也。然一虡又自應一律，有黃鐘之虡，有大呂之虡，其他樂皆然。且以琴言之，雖皆清實，其間有聲重者，有聲輕者。材中自有五音，故古人名琴，或謂之清徵。或謂之清角。不獨五音也，又應諸調。餘友人家有一琵琶，置之虛室，以管色奏雙調，琵琶弦輒有聲應之，奏他調則不應，寶之以為異物，殊不知此乃常理。二十八調但有聲同者即應；若遍二十八調而不應，則是逸調聲也。古法，一律有七音，十二律共八十四調。更細分之，尚不止八十四，逸調至多。偶在二十八調中，人見其應，則以為怪，此常理耳。此聲學至要妙處也。今人不知此理，故不能極天地至和之聲。世之樂工，弦上音調尚不能知，何暇及此？

夢溪筆談/卷07

開元《大衍曆法》最為精密，歷代用其朔法。至熙寧中考之，曆已後天五十餘刻，而前世曆官皆不能知。《奉元曆》乃移其閏朔。熙寧十年，天正元用午時。新曆改用子時；閏十二月改為閏正月。四夷朝貢者用舊曆，比來款塞，眾論謂氣至無顯驗可據。因此以搖新曆。事下有司考定。凡立冬晷景，與立春之景相若者也。今二景短長不同，則知天正之氣偏也。移五十餘刻，立冬、立春之景方停。以此為驗，論者乃屈。元會使人亦至，曆法遂定。 六壬天十二辰：亥日明。為正月將；戌日天魁，為二月將。古人謂之合神，又謂之太陽過宮。合神者，正月建寅合在亥，二月建卯合在戌之類。太陽過宮者，正月日躔娵訾，二月日躔降婁之類。二說一也，此以《顓帝曆》言之也。今則分為二說者，蓋日度隨黃道歲差。今太陽至雨水後方躔諏訾，春分後方躔降婁。若用合神，則須自立春日便用亥將，驚蟄便用戌將。今若用太陽，則不應合神；用合神，則不應太陽，以理推之，發課皆用月將加正時如此則須當從太陽過宮。若不有太陽躔次，則當日當時日月、五星、支、二十八宿，皆不應天行。以此決知須用太陽也。然尚未是盡理，若盡理言之，並月建亦須移易。緣目今斗杓昏刻已不當月建，須當隨黃道歲差。今則雨水後一日方合建寅。春分後四日方合建卯，穀雨後五日合建辰，如此始與太陽相符，復會為一說，然須大改曆法，事事釐正。如東方蒼龍七宿，當起於亢，終於鬥；南方朱鳥七宿，起於牛，終於奎；西方白虎七宿，起於婁，終於輿鬼；北方玄武七宿，起於東井，終於角。如此曆法始正，不止六壬而已。 六壬天十二辰之名，古人釋其義曰：「正月陽氣始建，呼召萬物，故曰明。二月物生根魁，故曰天魁。三月公葉從根而生。故曰從魁。四月陽極無所傳，故曰傳送。五月草木茂盛，逾於初生，故曰勝先。六月萬物小盛，故曰小吉。七月百穀成實，自能任持，故曰太一。八月枝條堅剛，故曰天罡。九月木可為枝榦，故曰太沖。十月萬物登成，可以會計，故曰功曹。十一月月建在子，君復其位，故曰大吉。十二月為酒醴，以報百神，故曰神後。」此說極無稽。據義理，餘按：明者，正月三陽始兆於地上，見龍在田，天下文明，故日明。天魁者，斗魁第一星也，斗魁第一星抵於戌，故曰天魁。從魁者，斗魁第二星也，斗魁第二星抵於酉，故曰從魁。斗杓一星建方，斗魁二星建方，一星抵戌，一星抵酉。傳送者，四月陽極將退，一陰欲生，故傳陰而送陽也。小吉，夏至之氣，大往小來，小人道長，小人之吉也，故為婚姻酒食之事。勝先者，王者嚮明而治，萬物相見乎此，莫勝莫先焉。太一者，太微垣所在，太一所居也。天罡者，鬥剛之所建也。斗杓謂之剛，蒼龍第一星亦謂之剛，與鬥剛相直。太沖者，日月五星所出之門戶，天之沖也。功曹者，十月歲功成而會計也。大吉者，冬至之氣，小往大來，君子道長，大人之吉也，故主文武大臣之事。十二月子位，並方之中，上帝所居也。神後，帝君之稱也。天十二辰也，故皆以天事名之。 六壬有十二神將，以義求之，止合有十一神將。貴人為之主；其前有五將，謂螣蛇、朱雀、六合、勾陳、青龍也，此木火之神在方左者；方左謂寅、卯、辰、巳、午。其後有五將，謂天后、太陰、玄武、太常、白虎也，此金水之神在方右者，方右謂未、申酉亥、子。唯貴人對相無物，如日之在天，月對則虧，五星對則逆行避之，莫敢當其對。貴人亦然，莫有對者，故謂之天空。空者，無所有也，非神將也，猶月殺之有月空也。以之佔事，吉凶皆空。唯求對見及有所伸理於君者，遇之乃吉。十一將，前二火、二木、一土間之，後當二金、二水、一土間之，玄武合在後二，太陰合在後三，神二合差互，理似可疑也。 天事以辰名者為多，皆本於辰巳之辰，今略舉數事：十二支謂之十二辰，一時謂之一辰，一日謂之一辰，日、月、星謂之三辰，北極謂之北辰，大火謂之大辰，五星中有辰星，五行之時，謂之五辰，《書》曰「撫於五辰」是也，已上皆謂之辰。今考子醜至於戌亥謂之十二辰者，《左傳》雲：「日月之會是謂辰。」一歲日月十二會，則十二辰也。日月之所舍，始於東方，蒼龍角亢之星起於辰，故以所首者名之。子醜戌亥之月既謂之辰，則十二支、十二時皆子醜戌亥，則謂之辰無疑也。一日謂之一辰者，以十二支言也。以十干言之，謂之今日；以十二支言之。謂之今辰。故支幹謂之日辰，日、月、星謂之三辰者，日、月星至於辰而畢見，以其所首者名之，故皆謂之辰。四時所見有早晚，至辰則四時畢見，故日加辰為「晨」，謂日始出之時也。星有三類：一經星，北極為之長；二舍量，大火為之長；三行星，辰星為之長。故皆謂之辰。北辰居其所而眾星拱之，故為經星之長。大火，天王之座，故為舍星之長。辰星，日之近輔，遠乎日不過一辰，故為行星之長。 《洪範》「五行」數，自一至五。先儒謂之此「五行生數」，各益以土數，以為「成數」。以謂五行非土不成，故水生一而成六，火生二而成七，木生三而成八，金生四而成九，土生五而成十，合之為五十有五，唯《黃帝素問》：「土生數五，成數亦五。」蓋水、火、木、金皆待土而成，土更無所待，故止一五而已。畫而為圖，其理可見。為之圖者，設木於東，設金於西，火居南，水居北，土居中央。四方自為生數，各並中央之土，以為成數。土自居其位，更無所並，自然止有五數，蓋土不須更待土而成也。合五行之數為五十，則大衍之數也。此亦有理。 揲蓍之法：四十九蓍，聚之則一。而四十九隱於一中；散之則四十九，而一隱於四十九中。一者，道也。謂之無，則一在；謂之有，則不可取。四十九者，用也。靜則歸於一，動則惟睹其用，一在其間而不可取。此所謂「大衍之數五十，其用四十有九。」 世之談數者，蓋得其粗跡。然數有甚微者，非恃曆所能知，況此但跡而已。至於感而遂通天下之故者，跡不預焉。此所以前知之神，未易可以跡求，況得其粗也。餘之所謂甚微之跡者，世之言星者，恃曆以知之，曆亦出乎億而已。餘於《奉元曆序》論之甚詳。治平中，金、火合於軫，以《景福崇玄》、《宣明》、《明》、《崇》、《欽天》凡十一家大曆步之，悉不合，有差三十日以上者，曆豈足恃哉。縱使在其度，然又有行黃道之裡者，行黃道之外者，行黃道之上者，行黃道之下者，有循度者，有失度者，有失度者，有犯經星者，有犯客星者，所佔各不同，此又非曆之能知也。又一時之間，天行三十餘度，總謂之一宮。然時有始末，豈可三十度間陽陽皆同，至交他宮則頓然差別？世言星曆難知，唯五行時日為可據，是亦不然。世之言五行消長者，止是知一歲之間，如冬至後日行盈度為陽，夏至後日行縮度為陰，二分行平度。殊不知一月之中，自有消長，望前月行盈度為陽，望後月行縮度為陰，兩弦行平度。至如春木、夏火、秋金、冬水，一月之中亦然。不止月中，一日之中亦然。《素問》雲：「疾在肝，寅卯患，申酉劇。病在心，已午患，子亥劇。」此一日之中，自有四時也。安知一時之間無四時？安知一刻、一分、一剎那之中無四時邪？又安知十年、百年、一紀、一會、一元之間，又豈無大四時邪？又如春為木，九十日間，當亹亹消長，不可三月三十日亥時屬木。明日子時頓屬火也。似此之類，亦非世法可盡者。 曆法步歲之法，以冬至鬥建所抵，至明年冬至所得辰、刻、衰、秒，謂之鬥分。故「-{歲}-」文從「步」、從戌。戌者，斗魁所抵也。 正月寅，二月卯，謂之建，其說謂斗杓所建，不必用此說。但春為寅、卯、辰，夏為巳、午、未，理自當然，不須因鬥建也。緣鬥建有歲差，蓋古人未有歲差之法。《顓帝曆》：「冬至日宿鬥初」今宿斗六度。古者正月斗杓建寅，今則正月建醜矣。又歲與歲合，今亦差一辰。《堯曲》曰；「日短星昴。」今乃日短星東壁。此皆隨歲差移也。 《唐書》雲：「落下閎造曆，自言後八百年當差一算。至唐，一行僧出而正之。」此妄說也。落下閎曆法極疏，蓋當時以為密耳。其間闕略甚多，且舉二事言之：漢世尚未知黃道歲差，至北齊張子信方侯知歲差。今以今古曆校之，凡八十餘年差一度。則閎之曆八十年自己差一度，兼餘分疏闊，據其法推氣朔五星，當時便不可用，不待八十年，乃曰「八百年差一算，」太欺誕也。天文家有渾儀，測天之器，設於崇臺，以候垂象者，則古機衡是也。渾象，象天之器，以水激之，或以水銀轉之，置於密室，與天行相符，張衡、陸績所為，及開元中置於武成殿者，皆此器也。皇祐中，禮部試《機衡正天文之器賦》，舉人皆雜用渾象事，試官亦自不曉，第為高等。漢以前皆以北辰居天中，故謂之極星，自祖亙以機衡考驗天極不動外，乃在極星之末猶一度有餘。熙寧中，餘受詔典領曆官，雜考星曆，以機衡求極星。初夜在窺管中，少時復出，以此知窺管小，不能容極星遊轉，乃稍稍展窺管候之。凡曆三月，極星方遊於窺管之內，常見不隱，然後知天極不動處，遠極星猶三度有餘。每極星入窺管，別畫為一圖。圖為一圓規，乃畫極星於規中。具初夜、中夜、後夜所見各圖之，凡為二百餘圖，極星方常循圓規之內，夜夜不差。餘於《熙寧曆奏議》中敘之甚詳。 古今言刻漏者數十家，悉皆疏謬。曆家言晷漏者，自《顓帝曆》至今，見於世謂之大曆者，凡二十五家。其步漏之術，皆未合天度。餘佔天侯景，以至驗於儀象，考數下漏，凡十餘年，方粗見真數，成書四卷，謂之《熙寧晷漏》，皆非襲蹈前人之跡。其間二事尤微：一者，下漏家常患冬月水澀，夏月水利，以為水性如此；又疑冰澌所壅，萬方理之。終不應法。餘以理求之，冬至日行速，天運已期，而日已過表，故百刻而有餘；夏至日行遲，天運未期，而日已至表，故不及百刻。既得此數，然後覆求晷景漏刻，莫不脗合。此古人之所未知也。二者，日之盈縮，其消長以漸，無一日頓殊之理。曆法皆以一日氣短長之中者，播為刻分，累損益，氣初日衰，每日消長常同；至交一氣，則頓易刻衰。故黃道有觚而不圓，縱有強為數以步之者，亦非乘理用算，而多形數相詭。大凡物有定形，形有真數。方圓端斜，定形也；乘除相蕩，無所附益，泯然冥會者，真數也。其術可以心得，不可以言喻。黃道環天正圓，圓之為體，循之則其妥至均，不均不能中規衡；絕之則有舒有數，無舒數則不能成妥。以圓法相蕩而得衰，則衰無不均；以妥法相蕩而得差，則差有疏數。相因以求從，相消以求負；從、負相入，會一術以禦日行。以言其變，則秒刻之間，消長未嘗同；以言其齊，則止用一衰，迴圈無端，終始如貫，不能議其隙。此圓法之微，古之言算者，有所未知也。以日衰生日積，及生日衰，終始相求，疊為賓主。順循之以索日變，衡別之求去極之度，合散無跡，泯如運規。非深知造算之理者，不能與其微也。其詳具餘《奏議》，藏在史官，及餘所著《熙寧晷漏》四卷之中。 予編校昭文書時，預詳定渾天儀。官長問餘：「二十八宿，多者三十三度，少者止一度，如此不均，何也？」予對曰：「天事本無度，推曆者無以寓其數，乃以日所分天為三百六十五度有奇。日平行三百六十五日有餘而一期天，故以一日為一度。既分之，必有物記之，然後可窺而數，於是以當度之星記之。循黃道，日之所行一期，當者止二十八宿星而已。度如傘虡，當度謂正當傘虡上者。故車蓋二十八弓，以象二十八宿。則餘《渾儀奏議》所謂『度不可見，可見者星也。日月五星之所由，有星焉。當度之畫者凡二十有八，謂之舍。舍所以挈度，度所以生數也。』今所謂『距度星』者是也。非不欲均也。黃道所由當度之星，止有此而已。」 又問予以「日月之形，如丸邪？如扇也？若如丸，則其相遇豈不相礙？」餘對曰：「日月之形如丸。何以知之？以月盈虧可驗也。月本無光，猶銀丸，日耀之乃光耳。光之初生，日在其傍，故光側而所見才如鉤；日漸遠，則斜照，而光稍滿。如一彈丸，以粉塗其半，側視之，則粉處如鉤；對視之，則正圓，此有以知其如丸也。日、月，氣也，有形而無質，故相直而無礙。」 又問：「日月之行，日一合一對，而有蝕不蝕，何也？」餘對曰：「黃道與月道，如二環相疊而小差。凡日月同在一度相遇，則日為之蝕；正一度相對，則月為小虧。雖同一度，而月道與黃道不相近，自不相侵；同度而又近黃道、月道之交。日月相值，乃相淩掩。正當其交處則蝕而既；不全當交道，則隨其相犯淺深而蝕，凡日蝕，當月道自外而交入於內，則蝕起於西南，復於東北；自內而交出於外，則蝕起於西北，而復於東南。日在交東，則蝕其內；日在交西，則蝕其外。蝕既，則起於正西，復於正東。凡月蝕，月道自外入內，則蝕起於東南，復於西北；自內出外，則蝕起於東北，而復於西南。月在交東，則蝕其外；月在交西，則蝕其內，蝕既，則起於正東，復於西。交道每月退一度餘，凡二百四十九交而一期。故西天法羅睺、計都，皆逆步之，乃今之交道也。交初謂之『羅睺』，交中謂之『計都』。」 古之卜者，皆有繇辭。《周禮》：「三兆，其頌皆千有二百。」如「鳳凰於飛，和鳴鏘鏘」；「間於兩社，為公室輔」；「專之渝，攘公之羭，一薰一蕕，十年尚猶有臭」；「如魚竀尾，衡流而方羊，裔焉，大國滅之，將亡，闔門塞竇，乃自後逾」：「大橫庚庚，予為天王，夏啟以光」之類是也。今此書亡矣。漢人尚視其體，今人雖視其體，而專以五行為主，三代舊術，莫有傳者。 北齊張子信候天文，凡月前有星，則行速；星多則尤速。月行自有遲速定數，然遇行疾。曆其前必有星，如子信說。亦陰陽相感自相契耳。 醫家有五運六氣之術，大則候天地之變，寒暑風雨，水旱暝蝗，率皆有法；小則人之眾疾，亦隨氣運盛衰。今人不知所用，而膠於定法，故其術皆不驗。假令厥陰用事，其氣多風，民病濕洩。豈溥天之下皆多風，溥天之民皆病濕洩邪？至於一邑之間，而暘雨有不同者，此氣運安在？欲無不謬，不可得也。大凡物理有常、有變：運氣所主者，常也；異夫所主者，皆變也。常則如本氣，變則無所不至，而各有所佔。故其候有從、逆、淫、鬱、勝、復、太過、不足之變，其法皆不同。若厥陰用事，多風，而草木榮茂，是之謂從；天氣明絜，燥而無風，此之謂逆；太虛埃昏，流水不冰，此謂之淫；大風折木，雲物濁擾，此之謂鬱；山澤焦枯，草木雕落，此之謂勝；大暑燔燎，螟蝗為災，此之謂復；山崩地震，埃昏時作，此謂之太過；陰森無時，重雲晝昏，此之謂不足。隨其所變，疾癘應之。皆視當時當處之候。雖數裡之間，但氣候不同，而所應全異，豈可膠於一證。熙寧中，京師久旱，祈禱備至，連日重陰，人謂必雨。一日驟晴。炎日赫然。餘時因事入對，上問雨期，餘對曰：「雨候已見，期在明日。」眾以謂頻日晦溽，尚且不雨，如此暘燥，豈復有望？次日，果大雨。是時濕土用事，連日陰者，從氣已效，但為厥陰所勝，未能成雨。後日驟晴者，燥金入候，厥有當折，則太陰得伸，明日運氣皆順，以是知其必雨。此亦當處所佔也。若他處候別，所佔跡異。其造微之妙，間不容髮。推此而求，自臻至理。 歲運有主氣，有客氣。常者為主，外至者為客。初之氣厥陰，以至終之氣太陽者。四時之常敘也，故謂之主氣。唯客氣本書不載其目，故說者多端，或以甲子之歲天數始於水十一刻，乙丑之歲始於二十六刻，丙寅歲始於五十一刻，丁卯歲始於七十六刻者，謂之客氣。此乃四分曆法求大寒之氣，何預歲運！又有相火之下，水氣承之，土位之下，風氣承之，謂之客氣。此亦主氣也，與六節相須，不得為客。大率臆計，率皆此類。凡所謂客者，歲半以前，天政主之；歲半以後，地政主之。四時常氣為之主，天地之政為之客。逆主之氣為害暴，逆客之乞為害徐。調其主客，無使傷沴，此治氣之法也。 六氣，方家以配六神。所謂青龍者，東方厥陰之氣。其性仁，其神化，其色青，其形長，其蟲鱗。兼是數者。唯龍而青者，可以體之，然未必有是物也。其他取象皆如是。唯北方有二，曰玄武，太陽水之氣也；曰螣蛇，少陽相火之氣也。其在於人為腎，腎亦二，左為太陽水，右為少陽相火。火降而息水，火騰而為雨露，以滋五臟，上下相交，此坎離之交，以為否泰者也，故腎為壽命之藏。左陽、右陰、左右相交，此乾坤之交，以生六子者也，故腎為胎育之臟。中央太陰土曰勾陳，中央之取象，唯人為宜。勾陳者，天子之環衛也。居人之中，莫如君。何以不取象於君？君之道無所不在，不可以方言也。環衛居人之中央，而中虛者也。虛者，妙萬物之地也。在天文，星辰皆居四傍而中虛，八卦分佈八方而中虛，不虛不足以妙萬物。其在於人，勾陳之配，則脾也。勾陳如環。環之中則所謂黃庭也。黃者，中之色；庭者，宮之虛地也。古人以黃庭為脾，不然也。黃庭有名而無所，沖氣之所在也。脾不能與也，脾主思慮，非思之所能到也。故養生家曰：「能守黃庭，則能長生。」黃庭者，以無所守為守。唯無所守，乃可以長生。或者又謂：「黃庭在二腎之間。」又曰：「在心之下。」又曰：「黃庭有神人守之。」皆不然。黃庭者，虛而妙者也。強為之名。意可到則不得謂之虛，豈可求而得之也哉。 《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老，舊說陽以進為老，陰以退為老。九六者，乾坤之畫，陽得兼陰，陰不得兼陽。此皆以意配之，不然也。九七、八六之數，陽順、陰逆之理，皆有所從來，得之自然，非意之所配也。凡歸餘之數，有多有少。多為陰，如爻之偶；少為陽，如爻之奇。三少，乾也，故曰老陽九揲而得之，故其數九，其策三十有六。兩多一少，則一少為之主，震、坎、艮也，故皆謂之少陽。少在初為震，中為坎，末為艮。皆七揲而得之，故其數六，其策二十有八。三多，坤也，故曰老陽六揲而得之，故其數六，其策二十有四。兩少一多，則多為之主，巽、離、競也，故皆謂之少陰。多在初為巽，中為離，末為競。皆八揲而得之，故其數八其策二十有二。物盈則變，純少陽盈，純多陰盈。盈為老，故老動而少靜。吉凶悔吝，生乎動者也。卦爻之辭，皆九六者，惟動則有佔，不動則無朕，雖《易》亦不能言之。《國語》謂「貞屯悔豫皆八」；「遇泰之八」是也。今人以《易》筮者，雖不動，亦引爻辭斷之。《易》中但有九六，既不動，則是七八安得用九六爻辭？此流俗之過也。 江南人鄭夬曾為一書談《易》，其間一說曰：「乾坤，大父母也；復姤，小父母也。乾一變生復，得一陽；坤一變生姤，得一陰。乾再變生臨，得二陽；坤再變生遁，得二陰。乾三變生泰，得四陽；坤三變生否，是四陰。乾四變生大壯，得八陽；坤四變生觀，得八陰。乾五變生夬，得十六陽；坤五變生剝，得十六陰。乾六變生歸妹，本得三十二陽；坤六變生漸，本得三十二陰。乾坤錯綜，陰陽各三十二，生六十四卦。」夬之為書，皆荒唐之論，獨有此變卦之說，未知其是非。餘後因見兵部侍郎幫秦君玠，論夬所談，駭然嘆曰：「夬何處得此法？玠曾遇一異人，授此數曆，推往古興衰運曆，無不皆驗，常恨不能盡得其術。西都邵雍亦知大略，已能洞吉凶之變。此人乃形之於書，必有天譴，此非世人得聞也。」餘聞其言怪，兼復甚秘，不欲深詰之。今夬與雍、玠皆已死，終不知其何術也。 慶曆中，有一術士姓李，多巧思。嘗木刻一「舞鍾馗」，高二三尺，右手持鐵簡，以香餌置鍾馗左手中。鼠緣手取食，則左手扼鼠，右手運簡斃之。以獻荊王，王館於門下。會太史言月當蝕於昏時，李自雲：「有術可禳。」荊王試使為之，是夜月果不蝕。王大神之，即日表聞，詔付內侍省問狀。李雲：「本善曆術，知《崇天曆》蝕限太弱，此月所蝕，當有濁中。以微賤不能自通，始以機巧幹荊邸，今又假禳以動朝廷耳。」詔送司天監考驗。李與判監楚衍推步日月蝕，遂加蝕限二刻；李補司天學生。至熙寧元年七月，日辰蝕東方，不效。卻是蝕限太強，曆官皆坐謫。令監官周琮重修，復減去慶曆所加二刻。茍欲求熙寧日蝕，而慶曆之蝕復失之，議久紛紛，卒無巧算，遂廢《明天》，復行《崇天》。至熙寧五年，衛樸造《奉元曆》，始知舊蝕法止用日平度，故在疾者過之，在遲者不及。《崇》、《明》二曆加減，皆不曾求其所因，至是方究其失。 四方取象：蒼龍、白虎、朱雀、龜蛇。唯朱雀莫知何物，但謂鳥而朱者，羽族赤而翔上，集必附木，此火之象也。或謂之「長離」，蓋雲離方之長耳。或雲，鳥即鳳也，故謂之鳳鳥。少昊以鳳鳥至，乃以鳥紀官。則所謂丹鳥氏。即鳳也。雙旗旐之飾皆二物，南鶉火、方曰「鳥隼」，則鳥、隼蓋兩物也。然古人取象，不必大物也。天文家朱鳥，乃取象於鶉，故南方朱鳥七宿，日鶉首、鶉尾是也。鶉有兩各，有丹鶉，有白鶉。此丹鶉也。色赤黃而文，銳上禿下，夏元秋藏，飛必附草，皆火類也。或有魚所化者。魚，鱗蟲龍類，火之所自生也。天文東方蒼龍七宿，有角、亢、有尾。南方朱鳥七宿，有喙、有嗉、有翼而無尾，此其取於鶉歟。 司馬彪《續漢書》候氣之法：「於密室中以木為案，置十二律琯，各如其方。實以葭灰，覆以緹縠，氣至則一律飛灰。」世皆疑其所置諸律，方不逾數尺，氣至獨本律應，何也？或謂：「古人自有術。」或謂：「短長至數，冥符造化。」或謂：「支幹方位，自相感召。」皆非也。蓋彪說得其略耳，唯《隋書誌》論之甚詳。其法：先治一室，令地極平，乃埋律琯，皆使上齊，入地則有淺深。冬至陽氣距地面九寸而止。唯黃鐘一琯達之，故黃鐘為之應。正月陽氣距地面八寸而止，自太蔟以上皆達，黃鍾大呂先已虛，故唯太蔟一律飛灰。如人用針徹其經渠，則氣隨針而出矣。地有疏密，則不能無差忒，故先以木案隔之，然後實土案上，令堅密均一。其上以水平其槩，然後埋律。其下雖有疏密，為木案所節，其氣自平，但在調其案上之土耳。 《易》有納甲之法，未知起於何時。予嘗考之，可以推見天地胎育之理。乾納甲壬，坤納乙癸者，上下包之也。震、巽、坎、離、艮、兌納庚、辛、戊已、丙、丁者，六子生於乾坤之包中，如物之處胎甲者。左三剛爻，乾之氣也；右三柔爻，坤之氣也。乾之初爻交於坤，生震，故震之初爻納子午；中爻交於坤，生坎，初爻納寅申，上爻交於坤，生艮，初爻納辰戌。亦順傳也。坤之初爻交於乾。生巽，故巽之初爻納醜未；中爻交於乾，生離，初爻納卯酉；上爻交於乾，生兌，初爻納巳亥。乾坤始於甲乙，則長男、長女乃其次，宜納丙丁；少男少女居其末，宜納庚辛，今乃反此者，卦必自下生，先初爻，次中及，末乃至上爻，此《易》之敘，然亦胎育之理也。物之處胎甲，莫不倒生。自下而生者，卦之敘，而冥合造化胎育之理。此至理合自然者也。

夢溪筆談/卷08

《史記·律書》所論二十八舍、十二律，多皆臆配，殊無義理。至於言數，亦多差舛。如所謂「律數者，八十一為宮，五十四為徵，七十二為商，四十八為羽，六十四為角。」此止是黃鐘一均耳。十二律各有五音，豈得定以此為律數？如五十四，在黃鐘則為徵，在夾鐘則為角，在中呂則為商。兼律有多寡之數，有實積之數，有短長之數，有周徑之數，有清濁之數。其八十一、五十四、七十二、四十八、六十四，止是實積數耳。又云：「黃鐘長八寸七分一，大呂長七寸五分三分一，太蔟長七寸七分二，夾鐘長六寸二分三分一，姑洗長六寸七分四，中呂長五寸九分三分二，蕤賓長五寸六分二分一，林鐘長五寸七分四，夷則長五寸四分三分二。南呂長四寸七分八，無射長四寸四分三分二，應鐘長四寸二分三分二。」此尤誤也。此亦實積耳，非律之長也。蓋其間字又有誤者，疑後人傳寫之失也。餘分下分母，凡「七」字皆當作「十」字，誤屈其中畫耳。黃鐘當作「八寸十分一」，太蔟當作「七寸十分二」，姑洗當作「六寸十分四」，林鐘當作「五寸十分四」，南呂當作「四寸十分八。」凡言「七分」者，皆是「十分」。 今之卜筮，皆用古書，工拙系乎用之者。唯其寂然不動，乃能通天下之故。人未能至乎無心也，則憑物之無心者而言之。如灼龜、璺瓦，皆取其無理，則不隨彼理而震，此近乎無心也。 呂才為卜宅、祿命、卜葬之說，皆以術為無驗，術之不可恃，信然。而不知皆寓也。神而明之，存乎其人，故一術二人用之，則所佔各異。人之心本神，以其不能無累，而寓之以無心之物，而以吾之所以神者言之，此術之微，難可以俗人論也。才又論：「人姓或因官，或因邑族，豈可配以宮商？」此亦是也。如今姓敬者，或更姓文，或更姓茍。以文考之，皆非也。敬本從茍、音亟。從攴，今乃謂之茍與文，五音安在哉？以為無義，不待遠求而知也。然既謂之寓，則茍以為字，皆寓也，凡視聽思慮所及，無不可寓者。若以此為妄，則凡禍福、吉兇、死生、變生、孰為非妄者？能齊乎此，然後可與論先知之神矣。 曆法，天有黃、赤二道，月有九道。此皆強名而已，非實有也。亦由天之有三百六十五度，天何嘗有度？以日行三百六十五日而一期，強謂之度，以步日月五星行次而已。日之所由，謂之黃道；南北極之中，度最均處，謂之赤道。月行黃道之南，謂之朱道；行黃道之北，謂之黑道。黃道之東，謂之青道；黃道之西，謂之白道。黃道內外各四，並黃道為九。日月之行，有遲有速，難可以一術禦也。故因其合散，分為數段，每段以一色名之，欲以別算位而已。如演算法用赤籌、黑籌，以別正負之數。曆家不知其意，遂以謂實有九道，甚可嗤也。 二十八宿，為其有二十八星當度，故立以為宿。前世測候，多或改變。如《唐書》測得畢有十七度半，觜只有半度之類，皆謬說也。星既不當度，自不當用為宿次，自是渾儀度距疏密不等耳。凡二十八宿度數，皆以赤道為法。唯黃道度有不全度者，蓋黃道有斜、有直，故度數與赤道不等。即須以當度星為宿，唯虛宿未有奇數，自是日之餘分。曆家取以為鬥分者，此也。餘宿則不然。 予嘗考古今曆法五星行度，唯留逆之際最多差。自內而進者，其退必向外；自外而進者，其退必由內。其跡如循柳葉，兩末銳，中間往還之道，相去甚遠。故兩未星行成度稍遲，以其斜行故也；中間成度稍速，以其徑絕故也。曆家但知行道有遲速，不知道徑又有斜直之異。熙寧中，予領太史令，懷樸造曆，氣逆已正，但五星未有候簿可驗。前世修曆，多隻增損舊曆而已，未曾實考天度。其法須測驗每夜昏、曉、夜半月及五星所在度秒，置簿錄之，滿五年，其間剔去雲陰及晝見日數外，可得三年實行，然後以算術綴之。古所謂「綴術」者，此也。是時司天曆官，皆承世族，隸名食祿，本無知曆者，惡樸之術過已，群沮之，屢起大獄。雖終不能搖樸，而候簿至今不成。《奉元曆》五星步術，但增損舊曆，正其甚謬處，十得五六而已。樸之曆術，今古未有，為群曆人所沮，不能盡其藝，惜哉。 國朝置天文院於禁中，設漏刻、觀天臺、銅渾儀，皆如司天監，與司天監互檢察。每夜天文院具有無謫見、雲物、禎祥，及當夜星次，須令於皇城門未發前到禁中。門發後，司天佔狀方到，以兩司奏狀對勘，以防虛偽。近歳皆是陰相計會，符同寫奏，習以為常，其來已久，中外具知之，不以為怪。其日月五星行次，皆只據小曆所算躔度謄奏，不曾占候，有司但備員安祿而已。熙寧中，予領太史，嘗按發其欺，免官者六人。未幾，其弊復如故。 司天監銅渾儀，景德中曆官韓顯符所造，依仿劉曜時孔挺、晁崇、斛蘭之法，失於簡略。天文院渾儀，皇祐中冬官正舒易簡所造，乃用唐梁令瓚、僧一行之法，頗為詳備，而失於難用。熙寧中，予更造渾儀，並創為玉壺浮漏、銅表，皆置天文院，別設官領之。天文院舊銅儀，送朝服法物庫收藏，以備講求。

夢溪筆談/卷09

景德中，河北用兵，車駕欲幸澶淵，中外之論不一，獨寇忠湣贊成上意。乘輿方渡河，虜騎充斥，至於城下，人情恟恟。上使人微覘準所為，而準方酣寢於中書，鼻息如雷。人以其一時鎮物，比之謝安。 武昌張諤，好學能議論，常自約：仕至縣令則致仕而歸，後登進士第，除中允。諤於所居營一舍，榜為中允亭，以誌素約也。後諤稍稍進用，數年間為集賢校理，直舍人院。檢正中書五房公事，判司農寺。皆要官，權任漸重。無何，坐事奪數官，歸武昌。未幾捐館，遂終於太子中允。豈非前定？ 許懷德為殿帥。嘗有一舉人，因懷德乳姥求為門客，懷德許之。舉子曳襴拜於庭下，懷德據座受之。人謂懷德武人，不知事體，密謂之曰：「舉人無沒階之禮，宜少降接也。」懷德應之曰：「我得打乳姥關節秀才，只消如此待之！」 夏文莊性豪侈，稟賦異於人：才睡，即身冷而僵，一如逝者；既覺，須令人溫之，良久方能動。人有見其陸行，兩車相連，載一物巍然，問之，乃綿賬也，以數千兩綿為之。常服仙茅、鐘乳、硫黃，莫知紀極。晨朝每食鍾乳粥。有小吏竊食之，遂發疽，幾不可救。 鄭毅夫自負時名，國子監以第五人選，意甚不平。謝主司啟詞，有「李廣事業，自謂無雙；杜牧文章，止得第五」之句。又云：「騏驥已老，甘弩馬以先之；巨鼇不靈，因頑石之在上。」主司深銜之。他日廷策，主司復為考官，必欲黜落，以報其不遜。有試業似獬者，枉遭斥逐；既而發考卷，則獬乃第一人及第。又嘉祐中，士人劉幾，累為國學第一人。驟為怪嶮之語，學者翕然效之，遂成風俗。歐陽公深惡之。會公主文，決意痛懲，凡為新文者一切棄黜。時體為之一變，歐陽之功也，有一舉人論曰：「天地軌，萬物茁，聖人發。」公曰：「此必劉幾也。」戲續之曰：「秀才刺，試官刷。」乃以大朱筆橫抹之，自首至尾，謂之「紅勒帛」，判大紕繆字榜之。即而果幾也。復數年，公為御試考官，而幾在庭。公曰：「除惡務本，今必痛斥輕薄子，以除文章之害。」有一士人論曰：「主上收精藏明於冕旒之下。」公曰：「吾已得劉幾矣。」既黜，乃吳人蕭稷也，是時試《堯舜性仁賦》，有曰：「故得靜而延年，獨高五帝之壽；動而有勇，形為四罪之誅。」公大稱賞，擢為第一人，及唱名，乃劉煇。人有識之者曰：「此劉幾也，易名矣。」公愕然久之。因欲成就其名，小賦有「內積安行之德，蓋稟於天」，公以謂「積」近於學，改為「蘊」，人莫不以公為知言。 古人謂貴人多知人，以其閱人物多也。張鄧公為殿中丞，一見王城東，遂厚遇之，語必移時，王公素所厚唯楊大年，公有一茶囊，唯大年至，則取茶囊具茶，他客莫與也。公之子弟，但聞「取茶囊」，則知大年至。一日公命「取茶囊」，群子弟皆出窺大年；及至，乃鄧公。他日，以復取茶囊，又往窺之，亦鄧公也。子弟乃問公：「張殿中者何人，公待之如此？」公曰：「張有貴人法，不十年當據吾座。」後果如其言。又文潞公為太常博士，通判兗州，回謁呂許公。公一見器之，問潞公：「太博曾在東魯，必當別墨。」令取一丸墨瀕階磨之，揖潞公就觀：「此墨何如？」乃是欲從後相其背。既而密語潞公曰：「異日必大貴達。」即日擢為監察御史，不十年入相，潞公自慶曆八年登相，至七十九歲，以太師致仕，凡帶平章事三十七年，未嘗改易。名位隆重，福壽康寧，近世未有其比。 王延政據建州，令大將章某守建州城，嘗遣部將剌事於軍前，後期當斬；惜其材，未有以處，歸語其妻。其妻連氏，有賢智，私使人謂部將曰：「汝法當死，急逃乃免。」與之銀數十兩，曰：「徑行，無顧家也。」部將得以潛去，投江南李主，以隸查文徽麾下。文徽攻延政，部將適主是役。城將陷，先喻城中：「能全連氏一門者，有重賞。」連氏使人謂之曰：「建民無罪，將軍幸赦之。妾夫婦罪當死，不敢圖生。若將不釋建民願先百姓死，誓不獨生也。」詞氣感槩，發於至誠。不得已為之，戢兵而入，一城獲全。至今連氏為建安大族，官至卿相者相踵，皆連氏之後也。又李景使大將胡則守江州，江南國下，曹翰以兵圍之三年，城堅不可破。一日，則怒一饔人鱠魚不精，欲殺之。其妻遽止之曰：「士卒守城累年矣。暴骨滿地，奈何以一食殺士卒耶？」則乃舍之。此卒夜縋城，走投曹翰，具言城中虛實。先是，城西南依嶮，素同不裝置。卒乃引王師自西南攻之。是夜城陷，胡則一門無遺類。二人者，其為德一也，何其報效之不同？ 王文正太尉局量寬厚，未嘗見其怒。飲食有不精潔者，但不食而已。家人慾試其量，以少埃墨投羹中，公唯啖飯而已。問其何以不食羹？曰：「我偶不喜肉。」一日又墨其飯，公視之曰：「吾今日不喜飯，可具粥。」其子弟愬於公曰：「庖肉為饔人所私，食肉不飽，乞治之。」公曰：「汝輩人料肉幾何？」曰：「一斤，今但得半斤食，其半為饔人所廋。」公曰：「盡一斤可得飽乎？」曰：「盡一斤固當飽。」曰：「此後人料一斤半可也。」其不發人過皆類此。嘗宅門壞，主者徹屋新之。暫於廊廡下啟一門以出入。公至側門，門低，據鞍俯伏而過，都不問。門畢，復行正門，亦不問。有控馬卒，歲滿辭公，公問：「汝控馬幾時？」曰：「五年矣。」公曰：「吾不省有汝。」既去，復呼回曰：「汝乃某人乎？」於是厚贈之。乃是逐日控馬，但見背，未嘗視其面；因去見其背，方省也。 石曼卿居蔡河下曲，鄰有一豪家，日聞歌鐘之聲。其家僮僕數十人，常往來曼卿之門。曼卿呼一僕，問：「豪為何人？」對曰：「姓李氏，主人方二十歲，並無昆弟，家妾曳羅綺者數十人。」曼卿求欲見之，其人曰：「郎君素未嘗接士大夫，他人必不可見。然喜飲灑，屢言聞學士能飲灑，意亦似欲相見。待試問之。」一日，果使人延曼卿，曼卿即著帽往見之。坐於堂上，久之方出。主人著頭巾，繫勒帛，都不具衣冠。見曼卿，全不知拱揖之禮。引曼卿入一別館，供張赫然。坐良久，有二鬟妾，各持一小槃至曼卿前，槃中紅牙牌十餘。其一槃是酒，凡十餘品，令曼卿擇一牌；其一槃餚饌名，令擇五品。既而二鬟去，有群妓十餘人，各執餚果樂器，粧服人品皆艷麗粲然。一妓酌酒以進，酒罷樂作；群妓執果餚者，萃立其前；食罷則分列其左右，京師人謂之「軟槃」。酒五行，群妓皆退；主人者亦翩然而入，略不揖客。曼卿獨步而出。曼卿言：「豪者之狀，懵然愚騃，殆不分菽麥；而奉養如此，極可怪也。」他日試使人通鄭重，則閉門不納，亦無應門者。問其近鄰，雲：「其人未嘗與人往還，雖鄰家亦不識面。」古人謂之「錢痴」，信有之。 潁昌陽翟縣有一杜生者，不知其名，邑人但謂之杜五郎。所居去縣三十餘裡，唯有屋兩間，其一間自居，一間其子居之。室之前有空地丈餘，即是籬門。杜生不出籬門凡三十年矣。黎陽尉孫軫曾往訪之，見其人頗蕭灑，自陳：「村民無所能，何為見訪？」孫問其不出門之因，其人笑曰：「以告者過也。」指門外一桑曰：「十五年前，亦曾到桑下納涼，何謂不出門也？但無用於時，無求於人，偶自不出耳，何足尚哉！」問其所以為生，曰：「昔時居邑之南，有田五十畝，與兄同耕。後兄之子娶婦，度所耕不足贍，乃以田與兄，攜妻子至此。偶有鄉人藉此屋，遂居之。唯與人擇日，又賣一藥，以具饘粥，亦有時不繼。後子能耕，鄉人見憐，與田三十畝，令子耕之，尚有餘力，又為人傭耕，自此食足。鄉人貧，以醫自給者甚多，自食既足，不當更兼鄉人之利，自爾擇日賣藥，一切不為。」又問：「常日何所為？」曰：「端坐耳，無可為也。」問：「頗觀書否？」曰：「二十年前，亦曾觀書。」問：「觀何書？」曰：「曾有人惠一書冊，無題號。其間多說《凈名經》，亦不知《凈名經》何書也。當時極愛其議論，今亦忘之，並書亦不知所在久矣。」氣韻閑曠，言詞精簡，有道之士也。盛寒，但布袍草履。室中枵然，一榻而已。問其子之為人，曰：「村童也。然質性甚淳厚，未嘗妄言，未嘗嬉遊。唯買鹽酪，則一至邑中，可數其行跡，以待其歸。徑往徑還，未嘗傍遊一步也。」餘時方有軍事，至夜半未臥，疲甚，與官屬閑話，軫遂及此。不覺肅然，頓忘煩勞。 唐白樂天居洛，與高年者八人遊，謂之「九老」。洛中士大夫至今居者為多，斷而為九老之會者再矣。元豐五年，文潞公守洛，又為「耆年會」，人為一詩，命畫工鄭奐圖於妙覺佛寺，凡十三人：守司徒致仕韓國公富弼，年七十九；守太尉判河南府路國公文彥博，年七十七；司封郎中致仕席汝言，年七十七；朝議大夫致仕王尚恭，年七十六；太常少卿致仕趙丙，年七十五；秘書監劉幾，年七十五；衛州防禦使馮行已，年七十五；太中大夫充天章閣待制楚建中，年七十三；朝議大夫致仕王慎言，年七十二；宣徽南院使檢校太尉判大名府王拱辰，年七十一；太中大夫張問，年七十；龍圖閣直學士通議大夫張燾，年七十；端明殿學士兼翰林侍讀學士太中大夫司馬光，年六十四。 王文正太尉氣贏多病。真宗面賜藥酒一注，令空腹飲之，可能和氣血，闢外邪。文正飲之，大覺安健，因對稱謝。上曰：「此蘇合香酒也。每一斗酒，以蘇合香丸一兩同煮。極能調五臟，卻腹中諸疾。每冒寒夙興，則飲一杯。」因各出數榼賜近臣。自此臣庶之家皆倣為之，蘇合香丸盛行於時，此方本出《廣濟方》，謂之「白術丸」，後人亦編入《千金》《外臺》，治疾有殊效。餘於《良方》敘之甚詳。然昔人未知用之。錢文僖公集《篋中方》，「蘇合香丸」註雲：「此藥本出禁中，祥符中嘗賜近臣。」即謂此也。 李士衡為館職，使高麗，一武人為副。高麗禮幣贈遺之物，士衡皆不關意。一切委於副使。時船底疏漏，副使者以士衡所得縑帛藉船底，然後實已物，以避漏濕。至海中，遇大風，船欲傾覆，舟人大恐，請盡棄所載，不爾，船重必難免。副使倉惶，悉取船中之物投之海中，更不暇揀擇。約投及半，風息船定。既而點檢所投，皆副使之物。士衡所得在船底。一無所失。 劉美少時善鍛金。後貴顯，賜與中有上方金銀器，皆刻工名，其間多有美所造者。又楊景宗微時，常荷畚為丁晉公築第。後晉公敗，籍沒其家，以第賜景宗。二人者，方其微賤時，一造上方器，一為宰相築第，安敢自期身饗其用哉。 舊制：天下貢舉人到闕。悉皆入對，數不下三千人，謂之群見。遠方士皆未知朝廷儀範，班列紛錯，有司不能繩勒。見之日，先設禁圍於著位之前，舉人皆拜於禁圍之外，蓋欲限其前列也。至有更相抱持，以望黼座者。有司患之，近歲遂止令解頭入見，然尚不減數百人。嘉祐中。餘忝在解頭，別為一班，最在前列。目見班中唯從前一兩行稍應拜起之節，自餘亦終不成班綴而罷，每為閤門之累。常言殿庭中班列不可整齊者，唯有三色，謂舉人、蕃人、駱駝。 兩浙田稅，畝三鬥。錢氏國除，朝廷遣王方贄均兩浙雜稅，方贄悉令畝出一斗。使還，責擅減稅額，方贄以謂：「畝稅一斗者，天下之通法。兩浙既已為王民，豈當復循偽國之法？」上從其就，至今畝稅一斗者，自方贄始。唯江南、福建猶循舊額，蓋當時無人論列，遂為永式。方贄尋除右司諫，終於京東轉運使。有五子：臯、準、覃、鞏、罕。準之子珪，為宰相；其他亦多顯者。豈惠民之報歟？ 孫之翰，人嘗與一硯，直三十千。孫曰：「硯有何異，而如此之價也？」客曰：「硯以石潤為貴，此石呵之則水流。」孫曰：「一日呵得一擔水，才直三錢，買此何用？」竟不受。 王荊公病喘，藥用紫團山人參，不可得。時薛師政自河東還，適有之，贈公數兩，不受。人有勸公曰：「公之疾非此藥不可治，疾可憂，藥不足辭。」公曰：「平生無紫團參，亦活到今日。」竟不受。公面黧黑，門人憂之，以問醫。醫曰：「此垢汗，非疾也。」進澡豆令公頮面。公曰：「天生黑於予，澡豆其如予何！」 王子野生平不茹葷腥，居之甚安。 趙閱道為成都轉運使，出行部內。唯攜一琴一龜，坐則看龜鼓琴。嘗過青城山，遇雪，舍於逆旅。逆旅之人不知其使者也，或慢狎之。公頹然鼓琴不問。 淮南孔旻，隱居篤行，終身不仕，美節甚高。嘗有竊其園中竹，旻湣其涉水冰寒，為架一小橋渡之。推此則其愛人可知。然餘聞之，莊子妻死，鼓盆而歌。妻死而不輟鼓可也，為其死而鼓之，則不若不鼓之愈也。猶邴原耕而得金，擲之墻外，不若管寧不視之愈也。 狄青為樞密使，有狄梁公之後，持梁公畫像及告身十餘通，詣青獻之，以謂青之遠祖。青謝之曰：「一時遭際，安敢自比梁公？」厚有所贈而還之。比之郭崇韜哭子儀之墓，青所得多矣。 郭進有材略，累有戰功。嘗刺邢州，今邢州城乃進所築，其厚六丈，至今堅完；鎧仗精巧，以至封貯亦有法度。進於城北治第，既成，聚族人賓客落之，下至土木之工皆與。乃設諸工之席於東廡，群子之席於西廡。人或曰：「諸子安可與工徒齒？」進指諸工曰：「此造宅者。」指諸子曰：「此賣宅者，固宜坐造宅者下也。」進死，未幾果為他人所有。今資政殿學土陳彥升宅，乃進舊第東南一隅也。 有一武人，忘其名，誌樂閑放，而家甚貧。忽吟一詩曰：「人生本無累，何必買山錢？」遂投檄去，至今致仕，尚康寧。 真宗皇帝時，向文簡拜右僕射，麻下日，李昌武為翰林學士，當對。上謂之曰：「朕自即位以來，未嘗除僕射，今日以命敏中，此殊命也，敏中應甚喜。」對曰：「臣今自早候對，亦未知宣麻，不知敏中何如？」上曰：「敏中門下，今日賀客必多。卿往觀之，明日卻對來，勿言朕意也。」昌武候丞相歸，乃往見。丞相謝客，門闌，俏然已無一人。昌武與向親，徑入見之。徐賀曰：「今日聞降麻，士大夫莫不歡慰，朝野相慶。」公但唯唯。又曰：「自上即位，未嘗除端揆。此非常之命，自非勛德隆重，眷倚殊越，何以至此？」公復唯唯，終未測其意，又歷陳前世為僕射者勛勞德業之盛，禮命之重，公亦唯唯，卒無一言。既退，復使人至庖廚中，問「今日有無親戚賓客、飲食宴會？」亦寂無一人，明日再對，上問：「昨日見敏中否？」對曰：「見之。」「敏中之意何如？」乃具以所見對。上笑曰：「向敏中大耐官職。」 晏元獻公為童子時，張文節薦之於朝廷，召至闕下。適值御試進士，便令公就試。公一見試題，曰：「臣十日前已作此賦，有賦草尚在，乞別命題。」上極愛其不隱。及為館職時，天下無事，許臣寮擇勝燕飲。當時侍從文館士大夫為燕集，以至市樓酒肆，往往皆供帳為遊息之地。公是時貧甚，不能出，獨家居，與昆弟講習。一日選東宮官，忽自中批除晏殊。執政莫諭所因，次日進覆，上諭之曰：「近聞館閣臣寮，無不嬉遊燕賞，彌日繼夕。唯殊杜門，與兄弟讀書。如此謹厚，正可為東宮官。」公既受命，得對，上面諭除授之意，公語言質野，則曰：「臣非不樂燕遊者，直以貧，無可為之。臣若有錢，亦須往，但無錢不能出耳。」上益嘉其誠實，知事君體，眷注日深。仁宗朝，卒至大用。 寶元中，忠穆王吏部為樞密使。河西首領趙元昊叛，上問邊備，輔臣皆不能對，明日，樞密四人皆罷，忠穆謫虢州。翰林學士蘇公儀與忠穆善，出城見之。忠穆謂公儀曰：「鬷之此行，前十年已有人言之。」公儀曰：「必術士也。」忠穆曰：「非也。昔時為三司鹽鐵副使，疏決獄囚，至河北。是時曹南院自陜西謫官初起為定帥。鬷至定，治事畢，瑋謂鬷曰：『決事已畢，自此當還，明日願少留一日，欲有所言。』鬷既愛其雄材，又聞欲有所言，遂為之留，明日，具饌甚簡儉；食罷，屏左右曰：『公滿面權骨，不為樞輔，即邊帥。或謂公當作相，則不然也。然不十年，必總樞柄。此時西方當有警，公宜預講邊備，蒐閱人材，不然，無以應卒』。鬷曰：『四境之事，唯公知之，何以見教。』曹曰：『瑋實知之，今當為公言。瑋在陜西日，河西趙德明嘗使人以馬博易於中國；怒其息微，欲殺之，莫可諫止。德明有一子，方十餘歲，極諫不已，曰：「以戰馬資鄰國，已是失計；今更以貨殺邊人，則誰肯為我用者？」瑋聞其言，私念之曰：「此子欲用其人矣，是必有異志。」聞其常往來互市中，瑋欲一識之，屢使人誘致之，不可得。乃使善畫者圖形容，既至，觀之，真英物也。此子必須為邊患，計其時節，正在公秉政之日。公其勉之。』鬷是時殊未以為然。今知其所畫，乃元昊也。皆如其言也。」四人：夏守渰、鬷、陳執中、張觀。康定元年二月，守渰加節度。罷為南院；鬷、執中、觀各守本官罷。 石曼卿喜豪飲，與布衣劉潛為友。嘗通判海州，劉潛來訪之，曼卿迎之於石闥堰，與潛劇飲。中夜酒欲竭，顧船中有醋鬥餘，乃傾入酒中併飲之。至明日，酒醋俱盡。每與客痛飲，露髮跣足，著械而坐。謂之「囚飲」。飲於木杪，謂之「巢飲」。以藁束之，引首出飲，復就束，謂之「鼈飲」。其狂縱大率如此。廨後為一庵，常臥其間，名之日「捫蝨庵」。未嘗一日不醉。仁宗愛其才，嘗對輔臣言，欲其戒酒，延年聞之。因不飲，遂成疾而卒。 工部胡侍郎則為邑日，丁晉公為遊客，見之。胡待之甚厚，丁因投詩索米。明日，胡延晉公，常日所用樽罍悉屏去，但陶器而已，丁失望，以為厭已，遂辭去。胡往見之，出銀一篋遺丁曰：「家素貧，唯此飲器，願以贐行。」丁始諭設陶器之因，甚愧德之。後晉公驟達，極力推輓，卒至顯位。慶曆中，諫官李兢坐言事，謫湖南物務。內殿承製範亢為黃、蔡間都監，以言事官坐謫後多至顯官，乃悉傾家物，與兢辦行。兢至湖南，少日遂卒。前輩有言：「人不可有意，有意即差。」事固不可前料也。 朱壽昌，刑部朱侍郎巽之子。其母微，壽昌流落貧家，十餘歲方得歸，遂失母所在。壽昌哀慕不已。及長，乃解官訪母，遍走四方，備歷艱難。見者莫不憐之。聞佛書有水懺者，其說謂欲見父母者誦之，當獲所願。壽昌乃晝夜誦持，仍剌血書懺，摹版印施於人，唯願見母。歷年甚多，忽一日至河中府，遂得其母。相持慟絕，感動行路。乃迎以歸，事母至孝。復出從仕，今為司農少卿。士人為之傳者數人，丞相荊公而下，皆有《朱孝子詩》數百篇。 朝士劉廷式，本田家。鄰舍翁甚貧，有一女，約與廷式為婚。後契闊數年，廷式讀書登科，歸鄉閭。訪鄰翁，而翁已死；女因病雙瞽，家極困餓。廷式使人申前好，而女子之家辭以疾，仍以傭耕，不敢姻士大夫。廷式堅不可，「與翁有約，豈可以翁死子疾而背之？」卒與成婚。閨門極雍睦，其妻相攜而後能行，凡生數子。廷式嘗坐小譴，監司欲逐之，嘉其有美行，遂為之闊略。其後廷式管幹江州太平宮而妻死，哭之極哀。蘇子瞻愛其義，為文以美之。 柳開少好任氣，大言凌物。應舉時，以文章投主司於簾前，凡千軸，載以獨輪車；引試日，衣襴，自擁車以入，欲以此駭眾取名。時張景能文，有名，唯袖一書，簾前獻之。主司大稱賞，擢景優等。時人為之語曰：「柳開千軸，不如張景一書。」

夢溪筆談/卷10

蔣堂侍郎為淮南轉運使日，屬縣例致賀冬至書，皆投書即還。有一縣令使人，獨不肯去，須責回書；左右諭之皆不聽，以至呵逐亦不去，曰：「寧得罪；不得書，不敢回邑。」時蘇子美在坐，頗駭怪，曰：「皂隸如此野很，其令可知。」蔣曰：「不然，令必健者，能使人不敢慢其命令如此。」乃為一簡答之，方去。子美歸吳中月餘，得蔣書曰：「縣令果健者。」遂為之延譽，後卒為名臣。或雲乃大章閣待制杜杞也。 國子博士李餘慶知常州，強於政事，果於去惡，兇人惡吏，畏之如神，末年得疾甚困。有州醫博士，多過惡，常懼為餘慶所發，因其困，進利藥以毒之。服之洞洩不已。勢已危，餘慶察其姦；使人扶舁坐廳事，召醫博士，杖殺之。然後歸臥，未及席而死。葬於橫山，人至今畏之，過墓者皆下。有病虐者，取墓土著床蓆間，輒差。其敬憚之如此。 盛文肅為尚書右丞，知揚州，簡重少所許可。時夏有章自建州司戶參軍授鄭州推官，過揚州，文肅驟稱其才雅，明日置酒召之。人有謂有章曰：「盛公未嘗燕過客，甚器重者方召一飯。」有章荷其意，別日為一詩謝之，至客次，先使人持詩以入。公得詩不發封，即還之，使人謝有章曰：「度已衰老，無用此詩。」不復得見。有章殊不意，往見通判刁繹，具言所以。繹亦不諭其由，曰：「府公性多忤，詩中得無激觸否？」有章曰：「無，未曾發封。」又曰：「無乃筆紮不嚴？」曰：「有章自書，極嚴謹。」曰：「如此，必是將命者有所忤耳。」乃往見文肅而問之：「夏有章今日獻詩何如？」公曰：「不曾讀，已還之。」繹曰：「公始待有章甚厚，今乃不讀其詩，何也？」公曰：「始見其氣韻清修，謂必遠器。今封詩乃自稱『新圃田從事』，得一幕官，遂爾輕脫。君但觀之，必止於此官，志已滿矣。切記之，他日可驗。」賈文元時為參政，與有章有舊，乃薦為館職。有詔候到任一年召試，明年除館閣校勘。御史發其舊事，遂寢奪，改差國子監主簿，仍帶鄭州推官。未幾卒於京師。文肅閱人物多如此，不復挾他術。 林逋隱居杭州孤山，常畜兩鶴，縱之則飛入雲霄，盤旋久之，復入籠中。逋常泛小艇，遊西湖諸寺。有客至逋所居，則一童子出應門，延客坐，為開籠縱鶴。良久，逋必棹小船而歸。蓋嘗以鶴飛為驗也。逋高逸倨傲，多所學，唯不能棋。常謂人曰：「逋世間事皆能之，唯不能擔糞與著棋。」 慶曆中，有近侍犯法，罪不至死，執政以其情重，請殺之；範希文獨無言，退而謂同列曰：「諸公勸人主法外殺近臣，一時雖快意，不宜教手滑。」諸公默然。 景祐中，審刑院斷獄，有使臣何次公具獄。主判官方進呈，上忽問：「此人名『次公』者何義？」主判官不能對，是時龐莊敏為殿中丞審判院詳議官，從官長上殿乃越次對曰：「臣嘗讀《前漢書》，黃霸字次公，蓋以『霸』次『王』也。，此人必慕黃霸之為人。」上頷之。異日復進讞，上顧知院官問曰：「前時姓龐詳議官何故不來？」知院對：「任滿，已出外官。」上遽指揮中書，與在京差遣，除三司檢法官，俄擢三司判官，慶曆中，遂入相。

夢溪筆談/卷11

世稱陳恕為三司使，改茶法，歳計幾增十倍。餘為三司使時，考其籍，蓋自景德中北戎入寇之後，河北糴便之法蕩盡，此後茶利十喪其九。恕在任，值北虜講解，商人頓復，歳課遂增，雖雲十倍之多，考之尚未盈舊額。至今稱道，蓋不虞之譽也。 世傳算茶有三說最便。三說者，皆謂見錢為一說，犀牙、香藥為一說，茶為一說，深不然也。此乃三分法，其謂緣邊入納糧草，其價折為三分，一分支見錢，一分折犀象雜貨，一分折茶爾，後又有並折鹽為四分法，更改不一，皆非三說也。餘在三司，求得三說舊案。三說者，乃是三事：博糴為一說，便糴為一說，直便為一說。其謂之「博糴」者，極邊糖草，歳入必欲足常額，每歳自三司拋數下庫務，先封椿見錢、緊便錢、緊茶鈔。「緊便錢」謂水路商旅所便處，「緊茶鈔」謂上三山場榷務。然後召人入中。「便糴」者，次邊糧草，商人先入中糧草，乃詣京師算請慢便錢、慢茶鈔及雜貨。「慢便錢」謂道路貨易非便處，「慢茶鈔」謂下三山場榷務。「直便」者，商人取便，於緣邊入納見錢，於京師請領。三說，先博糴，數足，然後聽便糴及直便。以此商人競趨爭先赴極邊博糴，故邊粟常先足，不為諸郡分裂，糧草之價，不能翔踴，諸路稅課，亦皆盈衍，此良法也。餘在三司，方欲講求，會左遷，不果建議。 延州故豐林縣城，赫連勃勃所築，至今謂之赫連城。緊密如石，劚之皆火出。其城不甚厚，但馬面極長且密。予親使人步之，馬面皆長四丈，相去六七丈，以其馬面密，則城不須太厚，人力亦難兼也。餘曾親見攻城，若馬面長則可反射城下攻者，兼密則矢石相及，敵人至城下，則四面矢石臨之。須使敵人不能到城下，乃為良法。今邊城雖厚，而馬面極短且疏，若敵人可到城下，則城雖厚。終為危道。其間更多其角，謂之團敵，此尤無益。全藉倚樓角以發矢石，以覆護城腳。但使敵人備處多，則自不可存立。赫連之城，深可為法也。 劉晏掌南計，數百里外物價高下，即日知之。人有得晏一事，餘在三司時，嘗行之於東南，每歳發運司和糴米於郡縣，未知價之高下，須先具價申稟，然後視其貴賤，貴則寡取，賤則取盈。盡得郡縣之價，方能契數行下，比至則粟價已增，所以常得貴。各得其宜，已無極售。晏法則令多粟通途郡縣，以數十歳糴價與所糴粟數高下，各類五等，具籍於主者。今屬發運司。粟價才定，更不申稟，即時廩收，但第一價則糴五數，第五價即糴第一數，第二價則糴第四數，第四價即糴第二數，乃即馳遞報發運司。如此，粟賤之地，自糴盡極數：其餘節級，各得其宜，已無極售。發運司仍會諸郡所糴之數計之，若過於多，則損貴與遠者；尚少，則增賤與近者。自此粟價未嘗失時；各當本處豐儉，即日知價。信皆有術。 舊校書官多不恤職事，但取舊書，以墨漫一字，復註舊字於其側，以為日課。自置編校局，只得以朱圍之，仍於卷末書校官姓名。 五代方鎮割據，多於舊賦之外，重取於民。國初悉皆蠲正，稅額一定。其間有或重輕未均處，隨事均之。福、歙州稅額太重，福州則令以錢二貫五百折納絹一疋，歙州輸官之絹止重數兩。太原府輸賦全除，乃以減價糴糶補之。後人往往疑福、歙折絹太貴，太原折米太賤，蓋不見當時均賦之意也。 夏秋沿納之物，如鹽麯錢之類，名件煩碎。慶歷中，有司建議並合，歸一名以省帳鈔。程文簡為三司使，獨以謂仍舊為便，若沒其舊名，異日不知。或再敷鹽麯，則致重復。此亦善慮事也。 近歳邢、壽兩郡，各斷一獄，用法皆誤，為刑曹所駁。壽州有人殺妻之父母昆弟數口，州司以不道，緣坐妻子。刑曹駁曰：「毆妻之父母，即是義絕，況其謀殺。不當復坐其妻。」邢州有盜殺一家，其夫婦即時死，唯一子明日乃死。其家財產戶絕法給出嫁親女。刑曹駁曰：「其家父母死時，其子尚生，財產乃子物；出嫁親女，乃出嫁姐妹，不合有分。」此二事略同，一失於生者，一失於死者。 深州舊治靖安，其地堿滷。不可藝植，井泉悉是惡滷。景德中，議遷州。時傅潛家在李晏，乃秦請遷州於李晏，今深州是也。土之不毛，無以異於舊州，鹽堿殆與土半，城郭朝補暮壞；至於薪芻，亦資於他邑。唯胡盧水粗給居民，然原自外來，亦非邊城之利。舊州之北，有安平、饒陽兩邑，田野饒沃，人物繁庶，正當徐村之口，與祁州、永寧犬牙相望。不移州於此，而恤其私利，亟城李晏者，潛之罪也。 律雲：「免官者，三載之後，降先品二等敘。免所居官及官當者，期年之後，降先品一等敘。」「降先品」者，謂免官二官皆免，則從未降之品降二等敘之。「免所居官及官當，」止一官，故降未降之品一等敘之。今敘官乃從見存之官更降一等者，誤曉律意也。 律累降雖多，各不得過四等。此止法者，不徒為之，蓋有所礙，不得不止。據律，「更犯有歷任官者，仍累降之；所降雖多，各不得過四等。」註：「各，謂二官各降，不在通計之限。」二官，謂職事官、散官、衛官為一官；勛官為一官。二官各四等，不得通計，乃是共降八等而止。餘考其義，蓋除名敘法：正四品於正七品下敘，從四品於正八品上敘，即是降先品九等。免官、官當若降五等，則反重於除名，此不得不止也。此律今雖不用，然用法者須知立法之意，則於新格無所抵梧。餘檢正刑房公事日，曾遍詢老法官，無一人曉此意者。 邊城守具中有戰棚，以長木抗於女墻之上，大體類敵樓，可以離合，設之頃刻可就，以備倉卒城樓摧壞或無樓處受攻，則急張戰棚以監之。梁侯景攻臺城，為高樓以臨城，城上亦為樓以拒之，使壯士交槊，鬥於樓上，亦近此類。預備敵人，非倉卒可致。近歳邊臣有議，以謂既有敵樓，則戰棚悉可廢省，恐講之未熟也。 鞠真卿守潤州，民有鬥毆者，本罪之外，別令先毆者出錢以與後應者。小人靳財，兼不憤輸錢於敵人，終日紛爭，相視無敢先下手者。 曹州人趙諫嘗為小官，以罪廢，唯以錄人陰事控制閭裡，無敢迕其意者。人畏之甚於寇盜，官司亦為其羈紲，俯仰取容而已。兵部員外郎謝濤知曹州，盡得其兇跡，逮繫有司，具前後巨蟪狀秦列，章下御史府按治。奸贓狼籍，遂論棄市，曹人皆相賀。因此有「告不幹已事法」著於敕律。 驛傳舊有三等，日步遞、馬遞、急腳遞。急腳遞最遽，日行四百里，唯軍興則用之，熙寧中，又有金字牌急腳遞，如古之羽檄也。以木牌朱漆黃金字，光明眩目，過如飛電，望之者無不避路，日行五百餘裡。有軍前機速處分，則自御前發下，三省、樞密院莫得與也。 皇祐二年，吳中大饑，殍殣枕路，是時範文正領浙西，發粟及募民存餉，為術甚備，吳人喜競渡，好為佛事。希文乃縱民競渡，太守日出宴於湖上，自春至夏，居民空巷出遊。又召諸佛寺主首，諭之曰：「饑歳工價至賤，可以大興土木之役。」於是諸寺工作鼎興。又新敖倉吏舍，日役千夫。監司奏劾杭州不卹荒政，嬉遊不節，及公私興造，傷耗民力，文正乃自條敘所以宴遊及興造，皆欲以發有餘之財，以惠貧者。貿易飲食、工技服力之人，仰食於公私者，日無慮數萬人。荒政之施，莫此為大。是歳，兩浙唯杭州晏然，民不流徙，皆文正之惠也。歳饑發司農之粟，募民興利，近歳遂著為令。既已恤饑，因之以成就民利，此先王之美澤也。 凡師行，因糧於敵，最為急務。運糧不但多費。而勢難行遠。餘嘗計之，人負米六鬥，卒自攜五日幹糧，人餉一卒，一去可十八曰：米六鬥，人食日二升。二人食之，十八日盡。若計復回，只可進九日。二人餉一卒，一去可二十六日；米一石二斗，三人食，日六升，八日，則一夫所負已盡，給六日糧遣回。後十八日，二人食，日四升並糧。若計復回，止可進十三日。前八日，日食六升。後五日並回程，日食四升並糧。三人餉一卒，一去可三十一日；米一石八斗，前六日半，四人食，日八升。減一夫，給四日糧。十七日，三人食，日六升。又減一夫，給九日糧。後十八日，二人食，日四升並糧。計復回，止可進十六日。前六日半，日食八升。中七日，日食六升，後十一日並回程，日食四升並糧。三人餉一卒，極矣，若興師十萬。輜重三之一，止得駐戰之卒七萬人，已用三十萬人運糧，此外難復加矣。放回運人，須有援卒。緣執行死亡疾病，人數稍減，且以所減之食，準援卒所費。運糧之法，人負六鬥，此以總數率之也。其間隊長不負，樵汲減半，所餘皆均在眾夫。更有死亡疾病者，所負之米，又以均之。則人所負，常不啻六鬥矣。故軍中不容冗食，一夫冗食，二三人餉之。尚或不足。若以畜乘運之，則駝 負三石，馬騾一石五斗，驢一石。比之人遠，雖負多而費寡，然芻牧不時，畜多瘦死。一畜死，則並所負棄之。較之人負，利害相半。 忠、萬間夷人，祥符中嘗寇掠，邊臣茍務懷來，使人招其酋長，祿之以券粟。自後有效而為之者，不得已，又以券招之。其間紛爭者，至有自陳：「若某人，才殺掠若干人，遂得一券；我凡殺兵民數倍之多，豈得亦以一券見紿？」互相計校，為寇甚者，則受多券。熙寧中會之，前後凡給四百餘券，子孫相承，世世不絕。因其為盜，悉誅鉏之，罷其舊券，一切不與。自是夷人畏威，不復犯塞。 慶歷中，河決北都商胡，久之未塞，三司度支副使郭申錫親住董作。凡塞河決垂合，中間一埽，謂之「合龍門」，功全在此。是時屢塞不合。時合楷門埽長六十步。有水工高超者獻議，以謂埽身太長，人力不能壓，埽不至水底，礦河流不斷，而繩纜多絕。今當以六十步為三節，每節埽長二十步，中間以索連屬之，先下第一節，待其至底空壓第二、第三。舊工爭之，以為不可，雲：「二十步埽，不能斷漏。徒用三節，所費當倍，而決不塞。」超謂之曰：「第一埽水信未斷，然勢必殺半。壓第二埽，止用半力，水縱未斷，不過小漏耳。第三節乃平地施工，足以盡人力。處置三節既定，即上兩節自為濁泥所淤，不煩人功。」申錫主前議，不聽超說。是時賈魏分帥北門，獨以超之言為然，陰遣數千人於下流收漉流埽。既定而埽果流，而河決愈甚，申錫坐謫。卒用超計，商胡方定。 鹽之品至多，前史所載，夷狄間自有十餘種；中國所出，亦不減數十種。今公私能行者四種：一者「末鹽，」海鹽也，河北、京、東、淮南、兩浙、江南東西、荊湖南北、福建、廣南東西十一路食之。其次「顆鹽」，解州鹽澤及晉、絳、潞、澤所出，京幾、南京、京西、陜西、河東、褒、劍等處食之。又次「井鹽」，鑿井取之，蓋、梓、利、夔四路食之。又次「崖鹽」，生於土崖之間，階、成、鳳等州食之。唯陜西路顆鹽有定課，歳為錢二百三十萬緡；自餘盈虛不常，大約歳入二千餘萬緡。唯末鹽歳自抄三百萬，供河北邊糴；其他皆給本處經費而已。緣邊糴買仰給於度支者，河北則海、末鹽，河東、陜西則顆鹽及蜀茶為多。運鹽之法，凡行百里，陸運斤四錢，船運斤一錢，以此為率。 太常博士李處厚知廬州慎縣，嘗有毆人死者，處厚往驗傷，以糟灰湯之類薄之，者無傷跡，有一老父求見曰：「邑之老書史也。知驗傷不見其跡，此易辯也。以新赤油繖日中覆之，以水沃其屍，其跡必見。」處厚如其言，傷跡宛然。自此江，淮之間官司往往用此法。 錢塘江，錢氏時為石堤，堤外又植大木十餘行，謂之「滉柱」。寶元、康定間，人有獻議取滉柱，可得良材數十萬。杭帥以為然。既而舊木出水，皆朽敗不可用。而滉柱一空，石堤為洪濤所激，歳歳摧決。蓋昔人埋柱以折其怒勢，不與水爭力，故江濤不能為患。杜偉長為轉運使，人有獻說，自浙江稅場以東，移退數裡為月堤，以避怒水。眾水工皆以為便，獨一老水工以為不然，密諭其黨曰：「移堤則歳無水患，若曹何所衣食？」眾人樂其利，乃從而和之。偉長不悟其計，費以鉅萬，而江堤之害，仍歳有之。近年乃講月堤之利，濤害稍稀。然猶不若滉柱之利，然所費至多，不復可為。 陜西顆鹽，舊法官自搬運，置務拘賣。兵部員外郎範祥始為鈔法，令商人就邊郡入錢四貫八百售一鈔，至解池請鹽二百斤，任其私賣，得錢以實塞下，省數十郡搬運之勞。異日輦車牛驢以鹽役死者，歳以萬計，冒禁抵罪者，不可勝數；至此悉免。行之既久，鹽價時有低昂，又於京師置都鹽院，陜西轉運司自遣官主之。京師食鹽，斤不足三十五錢，則斂而不發，以長鹽價；過四十，則大發庫鹽，以壓商利。使鹽價有常，而鈔法有定數。行之數十年，至今以為利也。 河北鹽法，太祖皇帝嘗降墨敕，聽民間賈販，唯收稅錢，不許官榷。其後有司屢請閉固，仁宗皇帝又有批詔雲：「朕終不使河北百姓常食貴鹽。」獻議者悉罷遺之。河北父老，皆掌中掬灰，藉火焚香，望闕歡呼稱謝。熙寧中，復有獻謀者。餘時在三司，求訪兩朝墨敕不獲，然人人能誦其言，議亦竟寢。

夢溪筆談/卷12

淮南漕渠，築埭以畜水，不知始於何時，舊傳召伯埭謝公所為。按李翺《來南錄》，唐時猶是流水，不應謝公時已作此埭。天聖中，監真州排岸司右禁陶鑒始議為復閘節水，以省舟船過埭之勞。是時工部郎中方仲荀、文思使張綸為發運使、副，錶行之，始為真州閘。歳省冗卒五百人，雜費百二十五萬。運舟舊法，舟載米不過三百石。閘成，始為四百石船。其後所載浸多，官船至七百石；私船受米八百餘囊，囊二石。自後，北神、召伯、龍舟、茱萸諸埭，相次廢革，至今為利。餘元豐中過真州，江亭後糞壤中見一臥石，乃胡武平為《水閘記》，略敘其事，而不甚詳具。 張杲卿丞相知潤州日，有婦人夫出外數日不歸，忽有人報菜園井中有死人，婦人驚往視之。號哭曰：「吾夫也。」遂以聞官。公令屬官集鄰裡就井驗是其夫與非，眾皆以井深不可辯，請出屍驗之。公曰：「眾皆不能辯，婦人獨何以知其為夫？」收付所司鞠問，裡奸人殺其夫，婦人與聞其謀。 慶曆中，議弛茶鹽之禁及減商稅。範文正以為不可：茶鹽商稅之入，但分減商賈之利耳，行於商賈未甚有害也；今國用未減，歳入不可闕，既不取之於山澤及商賈，須取之於農。與其害農，孰若取之於商賈？今為計莫若先省國用；國用有餘，當憲寬賦役；然後及商賈。弛禁非所當先也。其議遂寢。 真宗皇帝南衙日，開封府十七縣皆以歳旱放稅，即有飛語聞上，欲有所中傷。太宗不悅。御史探上意，皆露章言開封府放稅過實，有旨下京東、西兩路諸州選官覆按。內亳州當按太康，鹹平兩縣。是時曾會知亳州，王冀公在幕下，曾愛其識度，常以公相期之。至是遣冀公行，仍戒之曰：「此行所繫事體不輕，不宜小有高下。」冀公至兩邑，按行甚詳。其餘抗言放稅過多，追收所稅物，而冀公獨乞全放，人皆危之。明年，真宗即位。首擢冀公為右正言，仍謂輔臣曰：「當此之時，朕亦自危懼。欽若小官，敢獨為百姓伸理，此大臣節也。」自後進用超越，卒至入相。 國朝初平江南，歳鑄七萬貫。自後稍增廣，至天聖中，歳鑄一百餘萬貫。慶曆間，至三百萬貫。熙寧六年以後，歳鑄銅鐵錢六百餘萬貫。 天下吏人，素無常祿，唯以受賕為生，往往致富者。熙寧三年，始制天下吏祿，而設重法以絕請託之弊。是歳，京師諸司歳支吏祿錢三千八百三十四貫二百五十四。歳歳增廣，至熙寧八年，歳支三十七萬一千五百三十三貫一百七十八。自後增損不常皆不過此數，京師舊有祿者，及天下吏祿，皆不預此數。 國朝茶利，除官本及雜費外，凈入錢禁榷時取一年最中數，計一百九萬四千九十三貫八百八十五，內六十四萬九千六十九貫茶凈利。賣茶，嘉祐二年收十六萬四百三十一貫五百二十七，除元本及雜費外，得凈利十萬六千九百五十七貫六百八十五。客茶交引錢，嘉祐三年，除元本及雜費外，得凈利五十四萬二千一百一十一貫五百二十四。四十四萬五千二十四貫六百七十茶稅錢。最中嘉祐元年所收數，除川茶錢在外。通商後來，取一年最中數，計一百一十七萬五千一百四貫五百二十四。四十四萬五千二十四貫九百一十九錢，內三十六萬九千七十二貫四百七十一錢茶租，嘉祐四年通商，立定茶交引錢六十八萬四千三百二十一貫三百八十，後累經減放，至治平二年，最中分收上數。八十萬六千三十二貫六百四十八錢茶稅。最中治平三年，除川茶稅錢外會此數。 本朝茶法：乾德二祐年，始詔在京、建州、漢、蘄口各置榷貨務。五年，始禁私賣茶，從不應為情理重。太平興國二年，刪定禁法條貫，始立等科罪。淳化二年，令商賈就園戶買茶，公於官場貼射，始行貼射法。淳化四年，初行交引，罷貼射法。西北入粟，給交引，自通利軍始。是歳，罷諸處榷貨務，尋復依舊。至鹹平元年，茶利錢以一百三十九萬二千一百一十九貫三百一十九為額。至嘉祐三年，凡六十一年，用此額，官本雜費皆在內，中間時有增虧，歳入不常。鹹平五年，三司使王嗣宗始立三分法，以十分茶價，四分給香藥，三分犀象，三分茶引。六年，又改支六分香藥犀象，四分茶引。景德二年，許人入中錢帛金銀，謂之三說。至祥符九年，茶引益輕，用知秦州曹瑋議，就永興、鳳翔以官錢收買客引，以捄引價，前此累增加饒錢。至天禧二年，鎮戎軍納大麥一斗，本價通加饒，共支錢一貫二百五十四。乾興元年，改三分法，支茶引三分，東南見錢二分半，香藥四分半。天聖元年，復行貼射法，行之三年，茶利盡歸大商，官場但得黃晚惡茶，乃詔孫奭重議，罷貼射法。明年，推治元議省吏、計覆官、旬獻等，皆決配沙門島；元詳定樞密副使張鄧公、參知政事呂許公、魯肅簡各罰俸一月，御史中丞劉筠、入內內侍省副都知周文質、西上閤門使薛昭廓、三部副使，各罰銅二十斤；前三司使李諮落樞密直學士，依舊知洪州。皇祐三年，算茶依舊只用見錢。至嘉祐四年二月五日，降敕罷茶禁。 國朝六榷貨務，十三山場，都賣茶歳一千五十三萬三千七百四十七斤半，祖額錢二百二十五萬四千四十七貫一十。其六榷貨務取最中，嘉祐六年拋佔茶五百七十三萬六千七百八十六斤半，祖額錢一百九十六萬四千六百四十七貫二百七十八：荊南府祖額錢三十一萬五千一百四十八貫三百七十五，受納潭、鼎、澧、嶽、歸、峽州、荊南府片散茶共八十七萬五千三百五十七斤；漢陽軍祖額錢二十一萬八千三百二十一貫五十一，受納鄂州片茶二十三萬八千三百斤半；蘄州蘄口祖額錢三十五萬九千八百三十九貫八百一十四，受納潭、建州、興國軍片茶五十萬斤；無為軍祖額錢三十四萬入千六百二十貫四百三十，受納潭、筠、袁、池、饒、建、歙、江、洪州、南康、興國軍片散茶共八十四萬二千三百三十三斤；真州祖額錢五十一萬四千二十二貫九百三十二，受納潭、袁、池、饒、歙、建、撫、筠、宣、江、吉、洪州、興國、臨江、南康軍片散茶共二百八十五萬六千二百六斤；海州祖額錢三十萬八千七百三貫六百七十六，受納睦、湖、杭、越、衢、溫、婺、臺、常、明饒、歙州片散茶共四十二萬四千五百九十斤。十三山場祖額錢共二十八萬九千三百九十九貫七百三十二，共買茶四百七十九萬六千九百六十一斤：光州光山場買茶三十萬七千二百十六斤，賣錢一萬二千四百五十六貫；子安場買茶二十二萬八千三十斤，賣錢一萬三千六百八十九貫三百四十八；商城場買茶四十萬五百五十三斤，賣錢二萬七千七十九貫四百四十六；壽州麻步場買茶三十三萬一千八百三十三斤，賣錢三萬四千八百一十一貫三百五十；霍山場買茶五十三萬二千三百九斤，賣錢三萬五千五百九十五貫四百八十九；開順場買茶二十六萬九千七十七斤，賣錢一萬七千一百三十貫；廬州王同場買茶二十九萬七千三百二十八斤，賣錢一萬四三百五十七貫六百四十二；黃州麻城場買茶二十八萬四千二百七十四斤，賣錢一萬二千五百四十貫；舒州羅源場買茶一十八萬五千八十二斤，賣錢一萬四百六十九貫七百八十五；大湖場買茶八十二萬九千三十二斤，賣錢三萬六千九十六貫六百八十；蘄州洗馬場買茶四十萬斤，賣錢二萬六千三百六十貫；王祺場買茶一十八萬二千二百二十七斤，賣錢一萬一千九百五十三貫九百九十二；石橋場買茶五十五萬斤，賣錢三萬六千八十貫。 發運司歳供京師米，以六百萬石為額：淮南一百三十萬石，江南東路九十九萬一千一百石，江南西路一百二十萬八千九百石，荊湖南路六十五萬石，荊湖北路三十五萬石，兩浙路一百五十萬石，通餘羨歳入六百二十萬石。 熙寧中，廢並天下州縣。迄八年，凡廢州、軍、監三十一：儀、滑、慈、鄭、集、萬、乾、儋、南儀、復、蒙、春、陵、憲、遼、竇、壁、梅、漢陽、通利、寧化、光化、清平、永康、荊門、廣濟、高郵、江陰、富順、漣水、宣化。廢縣一百二十七：晉州、趙城。杭州、南新。普州、普康。磁州、昭德。華州、渭南。德州、德平。陵州、貴平、籍縣。忠州、桂溪。兗州、鄒縣。廣州、信安、四會。陜府、胡城。峽石。河中、河西、永樂。巴州、七盤、其章。坊州、昇平、春州、銅陵。北京、大名、洹水、經城、永濟。莫州、鄚、長豐。梧州、戎城。邛州、臨溪。梓州、永泰。河陽、汜水。滄州、饒安、臨津。融州、武陽、羅城。象州、武化。歸州、興山。汝州、龍興。懷州、脩武、武陟。道州、營道。慶州、樂幡、華池。瀛州、束城、景城。順安、高陽。澶州、頓丘。洺州、曲周、臨洺。丹州、雲巖、汾川。潞州、黎城。瓊州、舍城。火山、火山。橫州、永定。宜州、古陽、禮丹、金城、述昆。汾州、孝義。延州、金明、豐林、延水。太原、平晉。隨州、光化。邢州、堯山、任縣、平鄉。秦州、長道。達州、三山、石鼓、蜀。揚州、廣陵。趙州、柏平、柏鄉、贊皇。雅州、百丈、榮經。祁州、保澤。同州、夏陽。嘉州、平羌。河南、洛陽、福昌、潁陽、緱氏、伊闕。濱州、相安。慈州、文城、吉鄉。成都、犀浦。戎州，宜賓。綿州，高昌。榮州、公井。寧化、寧化。乾寧、乾寧。真寧、靈壽、井陘。荊南、建寧、支江。辰州、麻陽、招化。陳州、南頓。桂州、脩仁、永寧。安州、雲夢。忻州、定襄。劍門關、劍門。漢陽、漢川。恩州、清陽。熙州、狄道。河州、枹罕。衛州、新鄉、衛。渝州、南川。虢州、玉城。果州、流溪。利州、平蜀。許州、許田。岢嵐、嵐石。蓬州、蓬山、良山、冀州、新珂。涪州、溫山、閬州、晉安、岐平、復州、王涉。潤州。延陵。

夢溪筆談/卷13

陵州鹽井，深五百餘尺，皆石也。上下甚寬廣，獨中間稍狹，謂之杖鼓腰。舊自吉底用柏木為榦，上出井口，自木榦垂綆而下，方能至水。井側設大車絞之。歳久，井榦摧敗，屢欲新之，而井中陰氣襲人，入者輒死，無緣措手。惟侯有雨入井，則陰氣隨雨而下，稍可施工，雨睛復止。後有人以一木盤，滿中貯水，盤底為小竅，釃水一如雨點，設於井上，謂之雨盤，令水下終日不絕。如此數月，井榦為之一新，而陵井之利復舊。 世人以竹、木、牙、骨之類為叫子，置人喉中吹之，能作人言，謂之「顙叫子」。嘗有病瘖者，為人所若，煩冤無以自言。聽訟者試取叫子令顙之，作聲如傀儡子。粗能辯其一二，其冤獲申。此亦可記也。 《莊子》曰：「畜虎者不與全物、生物。」此為誠言。嘗有人善調山鷓，使之鬥，莫可與敵。人有得其術者，每食則以山鷓皮裹肉哺之，久之，望見其鷓，則欲搏而食之。此以所養移其性也。 寶元中，党項犯塞，時新募萬勝軍，未習戰陳，遇寇多北。狄青為將，一日盡取萬勝旗付虎冀軍，使之出戰。虜望其旗，易之，全軍徑趨，為虎翼所破，殆無遺類。又青在涇、原，嘗以寡當眾，度必以奇勝。預戒軍中，盡舍弓弩，皆執短兵器。令軍中：聞鉦一聲則止；再聲則嚴陣而陽卻；鉦聲止則大呼而突之。士卒皆如其教。才遇敵，未接戰，遽聲鉦，士卒皆止；再聲，皆卻。虜人大笑，相謂曰：「孰謂狄天使勇？」時虜人謂青為「天使」鉦聲止，忽前突之，虜兵大亂，相蹂踐死者，不可勝計也。 狄青為樞密副使，宣撫廣西。時儂智高昆侖關。青至賓州，值上元節，令大張燈燭，首夜燕將佐，次夜燕從軍官，三夜饗軍校。首夜樂飲徹曉。次夜二鼓時，青忽稱疾，暫起如內。久之，使人諭孫元規，令暫主席行酒，少服藥乃出，數使人勤勞座客，至曉，各未敢退。忽有馳報者雲，是夜三鼓，青已奪昆侖矣。 曹南院知鎮戎軍日，嘗出戰爭小捷，虜兵引去。瑋偵虜兵起遠，乃驅所掠牛羊輜重，緩驅而還，頗失部伍。其下憂之，言於瑋曰：「牛羊無用，徒縻軍，若棄之，整眾而歸。」瑋不答，使人侯。虜兵去數十里，聞瑋利牛羊而師不整，遽襲之。瑋愈緩，行得地利處，乃止以待之。虜軍將至近，使人謂之曰：「蕃軍遠來，幾甚疲。我不欲乘人之怠，請休憩士馬，少選決戰。」虜方苦疲甚，皆欣然，嚴軍歇良久。瑋又使人諭之：「歇定可相馳矣。」於是各鼓軍而進一戰大破虜師，遂棄牛羊而還。徐謂其下曰：「吾知虜已疲，故為貪利認誘之。此其復來，幾行百里矣，若乘銳便戰，猶有勝負。遠行之人若小憩，則足痺不能立，人氣亦闌，吾以此取之。」 餘友人有任術者，嘗為延州臨真尉，攜家出宜秋門。是時茶禁甚嚴。家人懷越茶數斤，稠人中馬驚，茶忽墜地。其人陽驚，回身以鞭指城門鴟尾。市人莫測，皆隨鞭所指望之，茶囊已碎於埃壤矣。監司嘗使治地訟，其地多山，嶮不可登，由此數為訟者所欺。乃呼訟者告之曰：「吾不忍盡爾，當貰爾半。爾所有之地，兩畝止供一畝，慎不可欺，欺則盡覆入官矣。」民信之，盡其所有供半。既而指一處覆之，文致其參差處，責之曰：「我戒爾無得欺，何為見負？今盡入爾田矣。」凡供一畝者，悉作兩畝收之，更無一犂得隱者。其權數多此類。其為人強毅恢廓，亦一時之豪也。 王元澤數歳時，客有以一麞一鹿同籠以問雱：「何者是麞，何者是鹿？」雱實未識，良久對曰：「麞邊者是鹿，鹿邊者是麞。」客大奇之。 濠州定遠縣一弓手，善用矛，遠近皆伏其能。有一偷，亦善擊剌，常蔑視官軍，唯與此弓手不相下，曰：「見必與之決生死。」一日，弓手者因事至村步，適值偷在市飲灑，勢不可避，遂曳矛而鬥。觀者如堵墻。久之，各未能進。弓手者忽謂偷曰：「尉至矣。我與爾皆健者，汝敢與我尉馬前決生死乎？」偷曰：「喏。」弓手應聲㓨之，一舉而斃，蓋乘其隙也。又有人曾遇強寇鬥，矛刃方接，寇先含水滿口，噀其面。其人愕然，刃已揕胸。後有一壯士復與寇遇，已先知睷水之事。寇復用之，水才出口，矛已洞頸。蓋已陳芻狗，其機已洩，恃勝失備，反受其害。 陜西因洪水下大石，塞山澗中，水遂橫流為害。石之大有如屋者，人力不能去，州縣患之。雷簡夫為縣令，乃使人各於石下穿一穴，度如石大，挽石人穴窖之，水患遂息也。 熙寧中，高麗人貢，所經州縣，悉要地圖，所至皆造送，山川道路，形熱險易，無不備載，至揚州，牒州取地圖。是時丞相陳秀公守揚，紿使者欲盡見兩浙所供供圖，仿其規模供造。及圖至，都聚而焚之，具以事聞。 狄青戍涇原日，嘗與虜戰，大勝，追奔數裡。虜忽壅遏山踴，知其前必遇險。士卒皆欲奮擊。青遽鳴鉦止之，虜得引去。驗其處，果臨深澗，將佐皆侮不擊。青獨曰：「不然。奔亡之虜，忽止而拒我，安知非謀？軍已大勝，殘寇不足利，得之無所加重；萬一落其術中，存亡不可知。寧悔不擊，不可悔不止。」青後平嶺寇，賊帥儂智高兵敗奔邕州，其下皆欲窮其窟穴。青亦不從，以謂趨利乘勢，入不測之城，非大將軍。智高因而獲免。天下皆罪青不入邕州，脫智高於垂死。然青之用兵，主勝而已。不求奇功，故未嘗大敗。計功最多，卒為名將。譬如弈棋，已勝敵可止矣，然猶攻擊不已，往往大敗。此青之所戒也，臨利而能戒，乃青之過人處也。 瓦橋關北與遼人為鄰，素無關河為陰。往歳六宅使何承矩守瓦橋，始議因陂澤之地，瀦水為塞。欲自相視，恐其謀洩。日會僚佐，泛船置酒賞蓼花，作《蓼花遊》數十篇，令座客屬和；畫以為圖，傳至京師，人莫喻其意。自此始壅諸澱。慶歷中，內侍楊懷敏復踵為之。至熙寧中，又開徐村、柳莊等濼，皆以徐、鮑、沙、唐等河、叫猴、雞距、五眼等泉為之原，東合滹沱、漳、淇、易、白等水並大河。於是自保州西北沈遠濼，東盡滄州泥枯海口，幾八百里，悉為瀦潦，闊者有及六十里者，至今倚為藩籬。或謂侵蝕民田，歳失邊粟之入，此殊不然。深、冀、滄、瀛間、惟大河、滹沱，漳水所淤，方為美田；淤澱不至處，悉是斥鹵，不可種藝。異日惟是聚集遊民，亂堿煮鹽，頗幹鹽禁，時為寇盜。自為瀦濼，奸鹽遂少。而魚蟹菇葦之利，人亦賴之。 浙帥錢鏐時，宣州叛卒五千餘人送款，錢氏納之，以為腹心。時羅隱在其幕下，屢諫，以謂敵國之人，不呆輕信；浙帥不聽，杭州新治城堞，樓櫓甚盛，浙帥攜寮客觀之。隱指卻敵，佯不曉曰：「設此何用？」浙帥曰：「君豈不知欲備敵邪！」隱謬曰：「審如是，何不向裡設之？」浙帥大笑曰：「本欲拒敵，設於內何用？」對曰：「以隱所見，正當設於內耳。」蓋指宣卒將為敵也，後浙帥巡衣錦城，武勇指揮使徐綰、許再思挾宣卒為亂，火青山鎮，入攻中城。賴城中有備，綰等尋販，幾於覆國。 淳化中，李繼捧為定難軍節度使，陰與其弟繼遷謀叛，朝廷遣李繼隆率兵討之。繼隆馳至克胡，度河入延福縣，自鐵茄驛夜入綏州，謀其所向。繼隆欲徑襲夏州。或以夏州賊帥所在，我兵少，恐不能克，不若先據石堡，以觀賊勢。繼隆以為不然，曰：「我兵既少，若徑入夏州，出其不意，彼亦未能料我眾寡。若先據石堡，眾寡已露，豈復能進？」乃引兵馳入撫寧縣，繼捧猶未知，遂進攻夏州。繼捧狼狽出迎，擒之以歸。撫寧舊治無定河川中，數為虜所危。繼隆乃遷縣於滴水崖在舊縣之北十餘裡，皆石崖，峭拔十餘丈，下臨無水，今謂之羅瓦城者是也。熙寧中所治撫寧城，乃撫寧舊城耳。本道圖牒皆不載，唯李繼隆《西征記》言之甚詳也。 熙寧中，党項母梁氏引兵犯慶州大順城。慶帥遣別將林廣拒守，虜圍不解。廣使城兵皆以弱弓弩射之。虜度其勢之所及，稍稍近城，乃易強弓勁弩叢射。虜多死，遂相擁而潰。 蘇州至崑山縣凡六十里，皆淺水，無陸途，民頗病涉。久欲為長堤，但蘇州皆澤國，無處求土。嘉祐中，人有獻計，就水中以蘧芻癗為墻，栽兩行，相去三尺。去墻六丈又為一墻，亦如此。漉水中淤泥實蘧蒢中，候幹，則以水車去兩墻之間舊水。墻間六丈皆土，留其半以為堤腳，掘其半為渠，取土以為堤，每三四里則為一橋，以通南北之水。不日堤成，至今為利。 李允則守雄州，北門外民居極多，城中地窄，欲展北城，而以遼人通好，恐其生事，門外舊有東嶽行宮，允則以銀為大香爐，陳於廟中，故不裝置。一日，銀爐為盜所攘，乃大出募賞，所在張榜，捕賊甚急。久之不獲，遂聲言廟中屢遭寇，課夫築墻圍之。其實展北城也，不逾旬而就，虜人亦不怪之，則今雄州北關城是也。大都軍中詐謀，未必皆奇策，但當時偶能欺敵，而成奇功。時人有語雲：「用得著，敵人休；用不著，自家羞。」斯言誠然。 陳述古密直知建州浦城縣日，有人失物，捕得莫知的為盜者。述古乃紿之曰：「某廟有一鐘，能辯盜，至靈！」使人迎置後閤祠之，引群囚立鐘前，自陳不為盜者，摸之則無聲；為盜者摸之則有聲。述古自率同職，禱鐘甚肅，祭訖，以帷帷之，乃陰使人以墨塗鐘，良久，引囚逐一令引手入帷摸之，出乃驗其手，皆有墨。唯有一囚無墨，訊之，遂承為盜。蓋恐鐘有聲，不敢摸也。此亦古之法，出於小說。 熙寧中，濉陽界中發汴堤淤田，汴水暴至，堤防頗壞陷，將毀，人力不可制。都水丞侯叔獻時涖其役，相視其上數十里有一古城，急發汴堤註水入古城中，下流遂涸，急使人治堤陷。次日，古城中水盈，汴流復行，而堤陷已完矣，徐塞古城所決，內外之水，平而不流，瞬息可塞，眾皆伏其機敏。 寶元中，党項犯邊，有明珠族首領驍悍，最為邊患。種世衡為將，欲以計擒之。聞其好擊鼓，乃造一馬，持戰鼓，以銀裹之，極華煥，密使諜者陽賣之入明珠族。後乃擇驍卒數百人，戒之曰：「凡見負銀鼓自隨者，並力擒之。」一日，羌酋負鼓而出，遂為世衡所擒，又元昊之臣野利，常為謀主，守天都山，號天都大王，與元昊乳母白姥有隙。歳除日，野利引兵巡邊，深涉漢境數宿，白姥乘間乃譖其欲叛，元昊疑之。世衡嘗和蕃酋之子蘇吃曩，厚遇之。聞元昊嘗賜野利寶刀，而吃曩之父得幸於野利。世衡因使吃曩竊野利刀，許之以緣邊職任、錦袍、真金帶。吃曩得刀以還。世衡乃唱言野利已為白姥譖死，設祭境上，為祭文，敘歳除日相見之歡。入夜，乃火燒紙錢，川中盡明，虜見火光，引騎近邊窺覘，乃佯委祭具，而銀器凡千餘兩悉棄之。虜人爭取器皿，得元昊所賜刀，乃火爐中見祭文已燒盡，但存數十字。元昊得之，又識其所賜刀，遂賜野利死。野利有大功，死不以罪，自此君臣猜貳，以至不能軍。平夏之功，世衡計謀居多，當時人未甚知之。世衡卒，乃錄其功，贈觀察使。

夢溪筆談/卷14

歐陽文忠常愛林逋詩「草泥行郭索，雲木叫鉤輈」之句，文忠以謂語新而屬對新切。鉤輈，鷓鴣聲也，李群玉詩云：「方穿詰曲崎嶇路，又聽鉤輈格磔聲。」郭索，蟹行貌也。揚雄《太玄》曰：「蟹之郭索，用心躁也。」 韓退之集中《羅池神碑銘》有「春與猿吟兮秋與鶴飛」，今驗石刻，乃「春與猿吟兮秋鶴與飛。」古人多用此格，如《楚詞》：「吉日兮辰良」，又「蕙餚蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。」蓋欲相錯成文，則語勢矯健耳。杜子美詩：「紅飰啄餘鸚鵡粒，碧梧棲老鳳凰枝。」此亦語反而意全。韓退之《雪詩》：「舞鏡鸞窺沼，行天馬度橋。」亦效此體，然稍牽強，不若前人之語渾成也。 唐人作富貴詩，多紀其奉養器服之盛，乃貧眼所驚耳，如貫休《富貴曲》雲：「刻成箏柱雁相挨。」此下里鬻彈者皆有之，何足道哉！又韋楚老《蚊詩》雲：「十幅紅綃圍夜玉。」十幅紅綃為帳，方不及四五尺，不知如何伸腳？此所謂不曾近富兒家。 詩人以詩主人物，礦雖小詩，莫不埏蹂極工而後已。所謂旬鍛月煉者，信非虛言。小說崔護《題城南詩》，其始曰：「去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風。」後以其意未全、語未工，改第三句曰：「人面只今何處在。」至今傳此兩本，唯《本事詩》作「只今何處在。」唐人工詩，大率多如此，雖有兩「今」字，不恤也，取語意為主耳，後人以其有兩「今」字，只多行前篇。 書之闕誤，有可見於他書者。如《詩》：「天夭是椓。」《後漢蔡邕傳》作「夭夭是加」，與「速速方穀」為對。又「彼岨矣岐，有夷之行。」《朱浮傳》作「彼擾者岐，有夷之行。」《坊記》：「君子之道，譬則坊焉。」《大戴禮》：「君子之道，譬擾坊焉。」《夬卦》：「君子以施祿及下，居德則忌。」王輔嗣曰：「居德而明禁。」乃以「則」字為「明」字也。 音韻之學，自沈約為四聲，及天竺梵學入中國，其術漸密。觀古人諧聲，有不可解者。如玖字、有字多與李字協用；慶字、正字多與章字、平字協用。如《詩》「或群或友，以燕天子」；「彼留之子，貽我佩玖」；「投我以木李，報之以瓊玖」；「終三十-{裡}-，十千維耦」；「自今而後，歳其有，君子有穀，貽孫子」；「陟降左右，令聞不已」；「膳夫左右，無不能止」；「魚麗於罶，鰋鯉，君子有酒，旨且有。」如此極多。又如：「孝孫有慶，萬壽無疆；」；「黍稷稻梁，農夫之慶」；「唯其有章矣，是以有慶矣」；「則篤其慶，載錫之光」；「我田既藏，農夫之慶」；「萬舞洋洋，孝孫有慶」；《易》雲「西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶」；「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」；班固《東都賦》「彰皇德兮侔周成，永延長兮膺天慶」。如此亦多。今《廣韻》中慶一音卿。然如《詩》之「未見君子，憂心怲怲；既得君子，庶幾式臧」；「誰秉國成，卒勞百姓；我王不寧，覆怨其正」；亦是怲、正與寧、平協用，不止慶而已。恐別有理也。 小律詩雖未技，工之不造微。不足以名家。故唐人皆盡一生之業為之，至於字字皆煉，得之甚難。但患觀者滅裂，則不見其工，故不唯為之難，知音亦鮮。設有苦心得之者，未必為人所知。若字字是，皆無瑕可指。語意亦掞麗，但細論無功，景意縱全，一讀便盡，更無可諷味。此類最易為人激賞，乃詩之《折楊》《黃華》也。譬若三館楷書作字，不可謂不精不麗；求其佳處，到死無一筆，此病最難為醫也。 王聖美治字學，演其義以為右文。古之字書，皆從左文。凡字，其類在左，其義在右。如木類，其左皆從木。所謂右文者，如戔，小也，水之小者曰淺，金之小者曰錢，歹而小者曰殘，貝之小者曰賤。如此之類，皆以戔為義也。 王聖美為縣令時，尚未知名，謁一達官，值其方與客談《孟子》，殊不顧聖美。聖美竊哂其所論。久之，忽顧聖美曰：「嘗讀《孟子》否？」聖美對曰：「本生愛之，但都不曉其義。」主人問：「不曉何義？」聖美曰：「從頭不曉。」主人曰：「如何從頭不曉？試言之。」聖美曰：「『孟子見梁惠王』，已不曉此語。」達官深訝之，曰：「此有何奧義？」聖美曰：「既雲孟子不見諸侯，因何見梁惠王？」其人愕然無對。 楊大年奏事，論及《比紅兒詩》，大年不能對，甚以為恨。遍訪《比紅兒詩》，終不可得。忽一日，見鬻故書者有一小編，偶取視之，乃《比紅兒詩》也。自此士大夫始多傳之。予按《摭言》，《比紅兒詩》乃羅虯所為，凡百篇，蓋當時但傳其詩而不載名氏，大年亦偶忘《摭言》所載。晚唐士人專以小詩著名，而讀書滅裂。如白樂天《題座隅詩》雲：「俱化為餓殍。」作孚字押韻。杜牧《杜秋娘詩》雲：「厭飫不能飴。」飴乃餳耳，若作飲食，當音飤。又陸龜蒙作《藥名詩》雲：「烏吸蠹根回。」乃是烏喙，非烏啄也。又「斷續玉琴哀」，藥名止有續斷，無斷續。此類極多。如杜牧《阿房宮賦》誤用「龍見而雩」事，宇文時斛斯椿已有此繆，蓋牧未嘗讀《周》、《隋書》也。 往歳士人多尚對偶為文。穆修、張景輩始為平文，當時謂之古文。穆、張嘗同造朝，待旦於東華門外，方論文次，適見有奔馬踐死一犬，二人各記其事，以較工拙。穆修曰：「馬逸，有黃犬遇蹄而斃。」張景曰：「有犬死奔馬之下。」時文體新變，二人之語皆拙澀。當時已謂之工，傳之至今。 按《史記年表》，周平王東遷二年，魯惠公方即位。則《春秋》當始惠公，而始隱，故諸儒之論紛然，乃《春秋》開卷第一義也。唯啖、趙都不解始隱之義，學者常疑之。唯於《纂例》隱公下註八字雲：「惠公二年，平王東遷。」若爾，則《春秋》自合始隱，更無可論，此啖、趙所以不論也。然與《史記》不同，不知啖、趙得於何書？又嘗見士人石端集一紀年書，考論諸家年統，極為詳密。其敘平王東遷，亦在惠公二年。餘得之甚喜，亟問石君，雲出一史傳中。遽檢未得，終未見的據。《史記年表》註東遷在平王元年辛未歳，《本紀》中都無說，《諸侯世家》言東遷卻盡在庚午歳。《史記》亦自差謬，莫知其所的。 長安慈恩寺塔，有唐人盧宗回一詩頗佳，唐人諸集中不載，今記於此：「東來曉日上翔鸞，西轉蒼龍拂露盤。渭水冷光搖藻井，玉峰晴色墮闌竿。九重宮闕參差見，百二山河表裡觀。暫輟去蓬悲不定，一憑金界望長安。」 古人詩有「風定花猶落」之句，以謂無人能對。王荊公以對「鳥鳴山更幽」。「鳥鳴山更幽」本宋王籍詩，元對「蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽」，上下句只是一意；「風定花猶落，鳥鳴山更幽」則上句乃靜中有動，下句動中有靜。荊公始為集句詩，多者至百韻，皆集合前人之句，語意對偶，往往親切，過於本詩。後人稍稍有效而為者。 歐陽文忠嘗言曰：「觀人題壁，而可知其文章矣。」 毗陵郡士人家有一女，姓李氏，方年十六歳，頗能詩，甚有佳句，吳人多得之。有《拾得破錢詩》雲：「半輪殘月掩塵埃，依稀猶有開元字。想得清光未破時，買盡人間不平事。」又有《彈琴詩》雲：「昔年剛笑卓文君，豈信絲桐解誤身。今日未彈心已亂，此心元自不由人。」雖有情致，乃非女子所宜也。 退之《城南聯句》首句曰：「竹影金鎖碎。」所謂金鎖碎者，乃日光耳，非竹影也。若題中有日字，則曰「竹影金鎖碎」可也。

夢溪筆談/卷15

切韻之學，本出於西域。漢人訓字，止曰「讀如某字」，未用反切。然古語已有二聲合為一字者，如「不可」為「叵」，「何不」為「盍」，「如是」為「爾」，「而已」為「耳」，「之乎」為「諸」之類，以西域二合之音，蓋切字之原也。如「朿」字文從而、犬，亦切音也。殆與聲俱生，莫知從來。今切韻之法，先類其字，各歸其母，唇音、舌音各八，牙音、喉音各四，齒音十，半齒半舌音二，凡三十六，分為五音，天下之聲總於是矣。每聲復有四等，謂清、次清、濁、平也，如顛、天、田、年、邦、駉、龐、厖之類是也。皆得之自然，非人為之。如幫字橫調之為五音，幫、當、剛、臧、央是也。幫，宮之清。當，商之清。剛，角之清。藏，徵之清。央，羽之清。縱調之為四等，幫、滂、傍、茫是也。幫，宮之清。滂，宮之次清。傍，宮之濁。茫，宮之不清不濁。就本音本等調之為四聲，幫、牓傍、博是也。幫，宮清之平。牓宮清之上，傍，宮清之去，博，宮清之入。四等之聲，多有聲無字者，如封、峰、逢，止有三字；邕、胸，止有兩字；竦，火，欲，以，皆止有一字。五音亦然，滂、湯、康、蒼，止有四字。四聲，則有無聲，亦有無字者。如「蕭」字、「餚」字，全韻皆無入聲。此皆聲之類也。所謂切韻者，上字為切，下字為韻。切須歸本母，韻須歸本等。切歸本母，謂之音和，如德紅為東之類，德與東同一母也。字有重、中重、輕、中輕。本等聲盡泛入別等，謂之類隔。雖隔等，須以其類，謂唇與唇類，齒與齒類，如武延為綿、符兵為平之類是也。韻歸本等，如冬與東字母皆屬端字，冬乃端字中第一等聲，故都宗切，宗字第一等韻也。以其歸精字，故精徵音第一等聲；東字乃端字中第三等聲，故德紅切，紅字第三等韻也，以其歸匣字，故匣羽音第三等聲。又有互用借聲。類例頗多。大都自沈約為四聲，音韻愈密。然梵學則有華、竺之異，南渡之後，又雜以吳音，故音韻厖駁，師法多門。至於所分五音，法亦不一。如樂家所用，則隨律命之，本無定音，常以濁者為宮，稍清為商，最清為角，清濁不常為徵，羽。切韻家則定以唇、齒、牙、舌、喉為宮、商、角、徵、羽。其間雙有半徵、半商者，如來、日二字是也。皆不論清濁。五行家則以韻類清濁參配，今五姓是也。梵學則喉、牙、齒、舌、唇之外，又有折、攝二聲。折聲自臍輪起至唇上發，如㸳【浮金反】字之類是也。攝字鼻音，如歆字，鼻中發之類是也。字母則有四十二，曰阿、多、波、者、那、囉、拖、婆、茶、沙、冣、哆、也、瑟吒：【二合】。迦、娑、麼、伽、他、社、鎖、呼、拖：【前一拖輕呼，此一拖重呼】。奢、佉、叉、二合。娑多：【二合】。壤、曷攞多：【二合】。婆：【上聲】。車、娑麼：【二合】。訶婆、縒、伽：【上聲】。吒、拏娑頗：【二合】。娑迦：【二合】。也娑：【二合】。室者：【二合】。佗、陀。為法不同，各有理致。雖先王所不言，然不害有此理。歷世浸久，學者日深，自當造微耳。 幽州僧行均集佛書中字為切韻訓詁，凡十六萬字，分四卷，號《龍龕手鏡》，燕僧智光為之序，甚有詞辯。契丹重熙二年集。契丹書禁甚嚴，傳入中國者法皆死。熙寧中有人自虜中得之，入傅欽之家。蒲傳正帥浙西，取以鏤版。其序末舊雲：「重熙二年五月序。」蒲公削去之。觀其字音韻次序，皆有理法，後世殆不以其為燕人也。 古人文章，自應律度，未以音韻為主。自沈約增崇韻學，其論文則曰：「欲使宮羽相變，低昂殊節。若前有浮聲，則後須切響。一簡之內。音韻尺殊：兩句之中，輕重悉異。妙達此旨，始可言文。」自後浮巧之語，體制漸多，如傍犯、蹉對、蹉，音千過反。假對、雙聲、疊韻之類。詩又有正格、偏格，類例極多。故有三十四格、十九圖，四聲、八病之類。今略舉數事。如徐陵雲：「陪遊馺娑，騁纖腰於結風；長樂鴛鴦，奏新聲於度曲。」又云：「厭長樂之疏鐘，勞中宮之緩箭。」雖兩「長樂」，意義不同，不為重復，此類為傍犯。如《九歌》：「蕙殽蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿。」當曰「蒸蕙殽，」對「奠桂酒」，今倒用之，謂之蹉對。如「自朱耶之狼狽，致赤子之流離」，不唯「赤」對「朱」，「耶」對「子」，兼「狼狽」、「流離」乃獸名對鳥名。又如「廚人具雞黍，稚子摘楊梅」，以「雞」對「楊」，如此之類，皆為假對。如「幾家村草裡，吹唱隔江聞」，「幾家」、「村草」與「吹唱」、「隔江」，皆雙聲。如「月影侵簪冷，江光逼屐清」，「侵簪」、「逼屐」皆疊韻。計第二字側入。謂之正格，如：「鳳歷軒轅紀，龍飛四十春」之類。第二字本入謂之偏格，如「四更山吐月，殘夜水明樓」之類。唐名賢輩詩，多用正格，如杜甫律詩。用偏格者，十無一二。 文潞公歸洛日，年七十八。同時有中散大夫程煦、朝議大夫司馬旦、司封郎中致仕席汝言，皆年七十八。嘗為同甲會，各賦詩一首。潞公詩曰：「四人三百十二歳，況是同生丙午年。招得梁園為賦客，合成商嶺採芝仙。清談亹亹風盈席，素髮飄飄雪滿肩。此會從來誠未有，洛中應作畫圖傳。」 晚唐、五代間，士人作賦用事，亦有甚工者。如江文蔚《天窗賦》：「一竅初啟，如鑿開混沌之時；兩瓦鴥飛，類化作鴛鴦之後。」又《土牛賦》：「飲渚俄臨，訝盟津之捧塞；度飥倘許，疑函谷之丸封」。 河中府鸛雀樓，三層，前瞻中條，下瞰大河。唐人留詩者甚多，唯李益、王之渙、暢當三篇能狀其景。李益詩曰：「鸛雀樓西百尺墻，汀洲雲樹共茫茫。漢家簫鼓隨流水，魏國山河半夕陽。事去千年猶恨速，秋來一日即知長。風煙並在思歸處，遠目非春亦自傷。」王之渙詩曰：「白日依山盡，黃河入海流。欲窮千里目，更上一層樓。」暢當詩曰：「迥臨飛鳥上，高出世塵間，天勢圍平野，河流入斷山。」 慶曆間，餘在金陵，有饔人以一方石鎮肉，視之，若有鐫刻。試取石洗濯，乃宋海陵王墓銘當為「齊海陵王墓銘」之誤。，謝朓撰並書。其字如鐘繇，極可愛。餘攜之十餘年，文思副使夏元昭借去，遂託以墜水，今不知落何處。此銘朓集中不載，今錄於此：「中樞誕聖，膺歷受命，於穆二祖，天臨海鏡。顯允世宗，溫文著性。三善有聲，四國無競。嗣德方衰，時唯介弟。景祚雲及，多難攸啟。載驟軨獵，高闢代邸。庶闢欣欣，威儀濟濟。亦既負扆，言觀帝則。正位恭已，臨朝淵嘿。虔思寶締，負荷非克，敬順天人，高遜明德。西光已謝，東龜又良。龍纛夕儼，葆挽晨鏘。風搖草色，日照松光。春秋非我，晚夜何長。」 -{棗}-與棘相類，皆有刺。-{棗}-獨生，高而少橫枝；棘列生，痺而成林；以此為別，其文皆從朿音刺，木芒刺也。朿而相戴立生者-{棗}-也。朿而相比橫生者棘也。不識二物者，觀文可辯。 金陵人胡恢博物強記，善篆隸，臧否人物，坐法失官十餘年，潦倒貧困，赴選集於京師。是時韓魏公當國，恢獻小詩自達，其一聯曰：「建業開山千里遠，長安風雪一家寒。」魏公深憐之，令篆太學石經。因此得復官，任華州推官而卒。 ，有司言日當蝕四月朔。上為徹膳，避正殿。一夕微雨，明日不見日蝕，百官入賀，是日有皇子之慶。蔡子正為樞密副使，獻詩一首，前四句曰：「昨夜薰風入舜韶，君王未御正衙朝。陽輝已得前星助，陰沴潛隨夜雨消。」其敘四月一日避殿、皇子慶誕、雲陰不見日蝕，四句盡之。當時無能過之者。 歐陽文忠好推輓後學。王向少時為三班奉職，幹當滁州一鎮，時文忠守滁州。有書生為學子不行束脩，自往詣之，學子閉門不接。書生訟於向，向判其牒曰：「禮聞來學，不聞往教。先生既已自屈，弟子寧不少高？盍二物以收威，豈兩辭而造獄？」書生不直向判，徑持牒以見歐公。公一閱，大稱其才，遂為之延譽獎進，成就美名，卒為聞人。 ==註==

夢溪筆談/卷16

士人劉克博觀異書。杜甫詩有「家家養烏鬼，頓頓食黃魚。」世之說者，皆謂夔、峽間至今有鬼戶，乃夷人也，其主謂之鬼主，然不聞有「烏鬼」之說。又鬼戶者，夷人所稱，又非人家所養。克乃按《夔州圖經》，稱峽中人謂鸕鶿為「烏鬼」。蜀人臨水居者，皆養鸕鶿，繩系其頸，使之捕魚，得魚則倒提出之，至今如此。餘在蜀中，見人家有養鸕鶿使捕魚，信然，但不知謂之烏鬼耳。 和魯公凝有艷詞一編，名《香奩集》。凝後貴，乃嫁其名為韓渥，今世傳韓渥《香奩集》，乃凝所為也。凝生平著述，分為《演綸》《遊藝》《孝悌》《疑獄》《香奩》《籯金》六集，自為《遊藝集序》雲：「餘有《香奩》《籯金》二集，不行於世。」凝在政府，避議論，諱其名又欲後人知，故於《遊藝集序》實之，此凝之意也。餘在秀州，其曾孫和惇家藏諸書，皆魯公舊物，未有印記，甚完。 蜀人魏野，隱居不仕宦，善為詩，以詩著名。卜居陜州東門之外，有《陜州平陸縣詩》雲：「寒食花藏縣，重陽菊繞灣。一聲離岸櫓，數點別州山，」最為警句，所居頗蕭灑，當世顯人多與之遊，寇忠湣尤愛之。嘗有《贈忠湣詩》雲：「好向上天辭富貴，卻來平地作神仙。」後忠湣鎮北都，召野置門下。北都有妓女，美色而舉止生梗，土人謂之「生張八」。因府會，忠湣令乞詩於野，野贈之詩曰：「君為北道生張八。我是西州熟魏三。莫怪樽前無笑語，半生半熟未相諳。」吳正憲《憶陜郊詩》雲：「南郭迎天使，東郊訪隱人。」隱人謂野也。野死，有子閑，亦有清名，今尚居陜中。

夢溪筆談/卷17

=書畫= 藏書畫者，多取空名。偶傳為鍾、王、顧、陸之筆，見者爭售，此所謂「耳鑒」。又有觀畫而以手摸之，相傳以謂色不隱指者為佳畫，此又在耳鑒之下，謂之「揣骨聽聲」。歐陽公嘗得一古畫牡丹叢，其下有一貓，未知其精粗。丞相正肅吳公與歐公姻家，一見曰：「此正午牡丹也。何以明之？其花披哆而色燥，此日中時花也；貓眼黑睛如線，此正午貓眼也。有帶露花，則房斂而色澤。貓眼早暮則睛圓，日漸中狹長，正午則如一線耳。」此亦善求古人心意也。 相國寺舊畫壁，乃高益之筆。有畫眾工奏樂一堵，最有意。人多病擁琵琶者誤撥下弦，眾管皆發「四」字。琵琶「四」字在上弦，此撥乃掩下弦，誤也。餘以謂非誤也。蓋管以發指為聲，琵琶以撥過為聲，此撥掩下弦，則聲在上弦也。益之佈置尚能如此，其心匠可知。 書畫之妙，當以神會，難可以形器求也。世之觀畫者，多能指摘其間形象、位置、彩色瑕疵而已，至於奧理冥造者，罕見其人。如彥遠《畫評》言：王維畫物，多不問四時，如畫花往往以桃、杏、芙蓉、蓮花同畫一景。餘家所藏摩詰畫《袁安臥雪圖》，有雪中芭蕉，此乃得心應手，意到便成，故其理入神，迥得天意，此難可與俗人論也。謝赫雲：「衛協之畫，雖不該備形妙，而有氣韻，淩跨群雄，曠代絕筆。」又歐文忠《盤車圖》詩云：「古畫畫意不畫形，梅詩詠物無隱情。忘形得意知者寡，不若見詩如見畫。」此真為識畫也。 王仲至閱吾家畫，最愛王維畫《黃梅出山圖》，蓋其所圖黃梅、曹溪二人，氣韻神檢，皆如其為人。讀二人事跡，還觀所畫，可以想見其人。 《國史補》言：「客有以《按樂圖》示王維，維曰：『此《霓裳》第三疊第一拍也。』客未然；引工按曲，乃信。」此好奇者為之。凡畫奏樂，止能畫一聲，不過金石管絃同用「一」字耳，何曲無此聲，豈獨《霓裳》第三疊第一拍也？或疑舞節及他舉動拍法中，別有奇聲可驗，此亦不然。《霓裳曲》凡十三疊，前六疊無拍，至第七疊方謂之疊遍，自此始有拍而舞作。故白樂天詩云：「中序擘騞初入拍。」中序即第七疊也，第三疊安得有拍？但言「第三疊第一拍，」即知其妄也。或說：嘗有人觀畫《彈琴圖》，曰：「此彈《廣陵散》也。」此或可信。《廣陵散》中有數聲，他曲皆無，如潑攦聲之類是也。 畫牛、虎皆畫毛，惟馬不畫。餘嘗以問畫工，工言：「馬毛細，不可畫。」餘難之曰：「鼠毛更細，何故卻畫？」工不能對。大凡畫馬，其大不過盈尺，此乃以大為小，所以毛細而不可畫；鼠乃如其大，自當畫毛。然牛、虎亦是以大為小，理亦不應見毛，但牛、虎深毛，馬淺毛，理須有別。故名輩為小牛、小虎，雖畫毛，但略拂拭而已。若務詳密，翻成冗長；約略拂拭，自有神觀，迥然生動，難可與俗人論也。若畫馬如牛、虎之大者，理當畫毛，蓋見小馬無毛，遂亦不驀，此庸人襲跡，非可與論理也。又李成畫山上亭館及樓塔之類，皆仰畫飛簷，其說以謂自下望上，如人平地望塔簷間，見其榱桷。此論非也。大都山水之法，蓋以大觀小，如人觀假山耳。若同真山之法，以下望上，只合見一重山，豈可重重悉見，兼不應見其溪谷間事。又如屋舍，亦不應見其中庭及後巷中事。若人在東立，則山西便合是遠境；人在西立，則山東卻合是遠境。似此如何成畫？李君蓋不知以大觀小之法，其間折高、折遠，自有妙理，豈在掀屋角也。 畫工畫佛身光，有匾圓如扇者，身側則光亦側，此大謬也。渠但見雕木佛耳，不知此光常圓也。又有畫行佛，光尾向後，謂之順風光，此亦謬也。佛光乃定果之光。雖劫風不可動，豈常風能搖哉！ 古文「已」字從一、從亡，此乃通貫天地人，與王字義同。中則為王，或左左中則為已。僧肇曰：「會萬物為一已者，其惟聖人乎！子曰：『下學而上達。』人不能至於此，皆自成之也。」得已之全者如此。 度支員外郎宋迪工畫，尤善為平遠山水，其得意者有《平沙雁落》、《遠浦帆歸》《山市晴嵐》、《江天暮雪》、《洞庭秋月》、《瀟湘夜雨》、《煙寺晚鐘》、《漁村落照》，謂之「八景」，好事者多傳之。往歳小村陳用之善畫，迪見其畫山水，謂用之曰：「汝畫信工，但少天趣。」用之深伏其言，曰：「常患其不及古人者，正在於此。」迪曰：「此不難耳，汝先當求一敗墻，張絹素訖，倚之敗墻之上，朝夕觀之。觀之既久，隔素見敗墻之上，高平曲折，皆成山水之象。心存目想：高者為山，下者為水；坎者為谷，缺者為澗；顯者為近，晦者為遠。神領意造，怳然見其有人禽草木飛動往來之象，瞭然在目。則隨意命筆，默以神會，自然境皆天就，不類人為，是謂活筆。」用之自此畫格進。 古文自變隸，其法已錯亂，後轉為楷字，愈益訛舛，殆不可考。如言有口為吳，無口為天。按字書，「吳」字本從口、從夬，音捩。非天字也。此固近世謬從楷法言之。至如兩漢篆文尚未廢，亦有可疑者。如漢武帝以隱語召東方朔雲：「先生來來。」解雲：「來來，棗也。」按「棗」字從「朿」，不從「來」。此或是後人所傳，非當時語。如「卯金刀」為「劉」，「貨泉」為「白水真人」，此則出於緯書，乃漢人之語。按「劉」字從「丣」、從「金」，如「桺」、「畱」、「駵」，皆從「丣」，非「卯」字也。「貨」從「貝」，「真」乃從「具」，亦非一法，不積壓緣何如此。字書與本史所記，必有一誤也。 唐韓偓為詩極清麗，有手寫詩百餘篇，在其四世孫奕處。偓天復中避地泉州之南安縣，子孫遂家焉。慶曆中予過南安，見奕出其手集，字極淳勁可愛。後數年，奕詣闕獻之。以忠臣之後，得司士參軍，終於殿中丞。又餘在京師見偓《送珣光上人》詩，亦墨跡也，與此無異。 江南徐鉉善小篆，映日視之。畫之中心，有一縷濃墨，正當其中；至於屈折處，亦當中，無有偏側處。乃筆鋒直下不倒側，故鋒常在畫中，此用筆之法也。鉉嘗自謂：「吾晚年始得竵匾之法。」凡小篆喜瘦而長，竵匾之法，非老筆不能也。 《名畫錄》：「吳道子嘗畫佛，留其圓光，當大會中，對萬眾舉手一揮，圓中運規，觀者莫不驚呼。」畫家為之自有法，但以肩倚壁，盡臂揮之，自然中規。其筆畫之粗細，則以一指拒壁以為準，自然均勻。此無足奇。道子妙處，不在於此，徒驚俗眼耳。 晉、宋人墨跡，多是吊喪問疾書簡。唐貞觀中，購求前世墨跡甚嚴，非吊喪問疾書跡。皆入內府。士大夫家所存，皆當日朝廷所不取者，所以流傳至今。 鯉魚當脅一行三十六鱗，鱗有黑文如十字，故謂之鯉。文從魚、裡者，三百六十也。然井田法即以三百步為一里。恐四代之法，容有不相襲者。 國初，江南布衣徐熙、偽蜀翰林待詔黃筌，皆以善畫著名，尤長於畫花竹。蜀平，黃筌並二子居寶、居實，弟惟亮，皆隸翰林圖畫院，擅名一時。其後江南平，徐熙至京師，送圖畫院品其畫格。諸黃畫花，妙在賦色，用筆極新細，殆不見墨跡，但以輕色染成，謂之寫生。徐熙以墨筆畫之，殊草草，略施丹粉而已，神氣迥出，別有生動之意。筌惡其軋已，言其畫粗惡不入格，罷之。熙之子乃效諸黃之格，更不用墨筆，直以彩色圖之，謂之「沒骨圖」。工與諸黃不相下，筌等不復能瑕疵，遂得齒院品。然其氣韻皆不及熙遠甚。 餘從子遼喜學書，嘗論曰：「書之神韻，雖得之於心，然法度必資講學。常患世之作字，分制無法。凡字有兩字、三、四字合為一字者，須字字可拆。若筆畫多寡相近者，須令大小均停。所謂筆畫相近，如『殺』字，乃四字合為一，當使『乂』、『木』、『幾』、『又』四者大小皆均。如『尗』字，乃二字合，當使『上』與『小』二者，大上長短皆均。若筆畫多寡相遠，即不可強牽使停。寡在左，則取上齊：寡在右，則取下齊。如從口、從金，此多寡不同也，『唫』即取上齊：『釦』則取下齊。如從尗、從又、及從口、從胃三字合者，多寡不同，則『叔』當取下齊，『喟』當取上齊。」如此之類，不可不知，又曰：「運筆之時，常使意在筆前。」此古人良法也。 王羲之書，舊傳唯《樂毅論》乃羲之親書於石，其他皆紙素所傳。唐太宗裒聚二王墨跡，惟《樂毅論》石本，其後隨太宗入昭陵。朱梁時，耀州節度使溫韜發昭陵得之，復傳人間。或曰：公主以偽易之，元不曾入壙。本朝入高紳學士家。皇祐中，紳之子高安世為錢塘主簿，《樂毅論》在其家，餘嘗見之。時石已破缺，末後獨有一「海」字者是也。其家後十餘年，安世在蘇州，石已破為數片，以鐵束之。後安世死，石不知所在。或雲：蘇州一富家得之。亦不復見。今傳《樂毅論》，皆摹本也，筆畫無復昔之清勁。羲之小楷字，於此殆絕。《遺教經》之類，皆非其比也。 王鉷據陜州，集天下良工畫壽聖寺壁，為一時妙絕。畫工凡十八人，皆殺之，同為一坎，瘞於寺西廂，使天下不復有此筆。其不道如此。至今沿有十堵餘，其間西廊「迎佛舍利」、東院「佛母壁」最奇妙，神彩皆欲飛動。又有「鬼母」、「瘦佛」二壁差次，其餘亦不甚過人。 江南中主時，有北苑使董源善畫，尤工秋嵐遠景，多寫江南真山，不為奇峭之筆。其後建業僧巨然，祖述源法，皆臻妙理。大體源及巨然畫筆，皆宜遠觀。其用筆甚草草，近視之，幾不類物象；遠觀則景物粲然，幽情遠思，如睹異境。如源畫《落照圖》，近視無功；遠觀村落杳然深遠，悉是晚景；遠峰之頂，宛有反照之色。此妙處也。

夢溪筆談/卷18

<center> =技藝= </center> 賈魏公為相日，有方士姓許，對人未嘗稱名，無貴賤皆稱「我」，時人謂之「許我」。言談頗有可採。然傲誕，視公卿蔑如也。公欲見，使人邀召數四，卒不至。又使門人苦邀致之，許騎驢，徑欲造丞相廳事。門吏止之，不可，吏曰：「此丞相廳門，雖丞郎亦須下。」許曰：「我無所求於丞相，丞相召我來，若如此，但須我去耳。」不下驢而去。門吏急追之，不還，以白丞相。魏公又使人謝而召之，終不至。公曰：「許市井人耳。惟其無所求於人，尚不可以勢屈，況其以道義自任者乎。」 舍之法，謂之《木經》，或雲喻皓所撰。凡屋有三分：自梁以上為上分，地以上為中分，階為下分。凡梁長幾何，則配極幾何，以為榱等。如梁長八尺，配極三尺五寸，則廳堂法也，此謂之上分。楹若干尺，則配堂基若干尺，以為榱等。若楹一丈一尺，則階基四尺五寸之類。以至承拱榱桷，皆有定法，謂之中分。階級有峻、平、慢三等，宮中則以御輦為法：凡自下而登，前竿垂盡臂，後竿展盡臂為峻道；前竿平肘，後竿平肩，為慢道；前竿垂手，後竿平肩，為平道；此之謂下分。其書三卷。近歲土木之工，益為嚴善，舊《木經》多不用，未有人重為之，亦良工之一業也。 審方面勢，覆量高深遠近，算家謂之「軎術」，軎文象形，如繩木所用墨㪷也。求星辰之行，步氣朔消長，謂之「綴術」。謂不可以形察，但以算數綴之而已。北齊祖亙有《綴術》二卷。 算術求積尺之法，如芻萌、芻童、方池、冥谷、塹堵、鱉臑、圓錐、陽馬之類，物形備矣，獨未有隙積一術，古法：凡算方積之物，有立方，謂六皆方者。其法再自乘則得之。有塹堵，謂如土墻者，兩邊殺，兩頭齊。其法併上下廣，折半以為之廣，以直高乘之，又以直高為，以上廣減下廣，。勾股弦，以為斜高。有芻童，謂如覆㪷者，四面皆殺。其法倍上長加入下長，以上廣乘之；倍下長加入上長，以下廣乘之；。隙積者，謂積之有隙者，如累棊、層壇及灑家積罌之類。雖似覆㪷，四面皆殺，緣有刻缺及虛隙之處，用芻童法求之，常失於數少。餘思而得之，用芻童法為上位；下位別列：下廣以上廣減之，餘者以高乘之，六而一，併入上。履畝之法，方圓曲直盡矣，未有會圓之術。凡圓田，既能拆之，須使會之復圓。古法惟以中破圓法拆之，其失有及三倍者。餘別為拆會之術，置圓田，徑半之以為弦，又以半徑減去所割數，餘者為股；各自乘，以股除弦，餘者開方除為勾，倍之為割田之直徑。以所割之數自乘倍之，又以圓徑除所得，加入直徑，為割田之弧。再割亦如之，減去已割之弧，則再割之弧也。假令有圓田，徑十步，欲割二步。以半徑為弦，五步自乘得二十五；又以半徑減去所割二步，餘三步為股，自乘得九；用減弦外，有十六，開平方，除得四步為勾，倍之為所割直徑。以所割之數二步自乘為四，倍之得為八，退上一位為四尺，以圓徑除。今圓徑十，已足盈數，無可除。只用四尺加入直徑，為所割之孤，凡得圓徑八步四尺也。再割亦依此法。如圓徑二十步求弧數，則當折半，乃所謂以圓徑除之也。此二類皆造微之術，古書所不到者，漫誌於此。 蹙融，或謂之蹙戎，《漢書》謂之格五，雖止用數棊，共行一道，亦有能否。徐德佔善移，遂至無敵。其法以已常欲有餘裕，而致敵人於嶮。雖知其術止如是，然卒莫能勝之。 予伯兄善射，自能為弓。其弓有六善：一者性體少而勁，二者和而有力，三者久射力不屈，四者寒暑力一，五者弦聲清實，六者一張便正。弓性體少則易張而壽，但患其不勁；欲其勁者，妙在治筋。凡筋生長一尺，乾則減半；以膠湯濡而梳之，復長一尺，然後用，則筋力已盡，無復伸弛。又揉其材令仰，然後傅角與筋，此兩法所以為筋也。凡弓節短則和而虛，節長則健而柱，節若得中則和而有力，仍弦聲清實。凡弓初射與天寒，則勁強而難挽；射久、天暑，則弱而不勝矢，此膠之為病也。凡膠欲薄而筋力盡，強弱任筋而不任膠，此所以射久力不屈，寒暑力一也。弓所以為正者，材也。相材之法視其理，其理不因矯揉而直，中繩則張而不跛，此弓人之所當知也。 小說：唐僧一行曾算棊局都數，凡若干局盡之。餘嘗思之，此固易耳，但數多，非世間名數可能言之，今略舉大數。凡方二路，用四子，可變八十一局，方三路，用九子，可變一萬九千六百八十三局。方四路，用十六子，可變四千三百四萬六千七百二十一局。方五路，用二十五子，可變八千四百七十二億八千八百六十萬九千四百四十三局；方六路，用三十六子，可變十五兆九十四萬六千三百五十二億八千二百三萬一千九百二十六局。方七路以上，數多無名可紀。盡三百六十一路，大約連書「萬」字四十三，即是局之大數。其法：初一路可變三局，自後不以橫直，但增一子，即三因之。凡三百六十一增，皆三因之，即是都局數。又法：先計循邊一行為「法」，凡加一行，即以「法」累乘之，乘終十九行，亦得上數。又法：以自「法」相乘，下位副置之，以下乘上，又以下乘下，置為上位；又副置之，以下乘上，以下乘下；加一「法」，亦得上數。有數法可求，唯此法最徑捷。只五次乘，便盡三百六十一路。千變萬化，不出此數，棊之局盡矣。 《西京雜記》雲：「漢好蹴踘，以蹴踘為勞，求相類而不勞者，遂為彈棊之戲。」餘觀彈棊絕不類蹴踘，頗與擊踘相近，疑是傳寫誤耳。唐薛嵩好蹴踘，劉鋼勸止之曰：「為樂甚眾，何必乘危邀頃刻之歡？」此亦擊踘，《唐書》誤述為蹴踘。彈棊今人罕為之，有譜一卷，盡唐人所為。其局方二尺，中心高，如覆盂；其巔為小壺，四角微隆起。今大名開元寺佛殿上有一石局，亦唐時物也。李商隱詩曰：「玉作彈棊局，中心最不平。」謂其中高也。白樂天詩：「彈棊局上事，最妙是長斜。」長斜謂抹角斜彈，一發過半局，今譜中具有此法。柳子厚《敘棊》用二十四棊者，即此戲也。《漢書註》雲：「兩人對局，白、黑子各六枚。」與子厚所記小異。如弈棊，古局用十七道，合二百八二九道，黑白棊各百五十，亦與後世法不同。 算術多門，如求一、上驅、搭因、重因之類，皆不離乘除。唯增減一法稍異，其術都不用乘除，但補虧就盈而已。假如欲九除者，增一便是；八除者，增二便是。但一位一因之。若位數少，則頗簡捷；位數多，則愈繁，不若乘除之有常。然算術不患多學，見簡即用，見繁即變，不膠一法，乃為通術也。 版印書籍，唐人尚未盛為之，自馮瀛王始印五經，已後典籍，皆為版本。慶曆中，有布衣畢昇，又為活版。其法用膠泥刻字，薄如錢唇，每字為一印，火燒令堅。先設一鐵版，其上以松脂臘和紙灰之類冒之。欲印則以一鐵範置鐵板上，乃密佈字印。滿鐵範為一板，持就火煬之，藥稍鎔，則以一平板按其面，則字平如砥。若止印三、二本，未為簡易；若印數十百千本，則極為神速。常作二鐵板，一板印刷，一板已自布字。此印者才畢，則第二板已具。更互用之，瞬息可就。每一字皆有數印，如之、也等字，每字有二十餘印，以備一板內有重複者。不用則以紙貼之，每韻為一貼，木格貯之。有奇字素無備者，旋刻之，以草火燒，瞬息可成。不以木為之者，木理有疏密，沾水則高下不平，兼與藥相粘，不可取。不若燔土，用訖再火令藥鎔，以手拂之，其印自落，殊不沾汙。昇死，其印為餘群從所得，至今保藏。 淮南人衛樸精於曆術，一行之流也。《春秋》日蝕三十六，諸曆通驗，密者不過得二十六、七，唯一行得二十九；樸乃得三十五，唯莊公十八年一蝕，今古算皆不入蝕法，疑前史誤耳。自夏仲康五年癸巳歲，至熙寧六年癸丑，凡三千二百一年，書傳所載日食，凡四百七十五。眾曆考驗，雖各有得失，而樸所得為多。樸能不用算，推古今日月蝕，但口誦乘除，不差一算。凡大曆悉是算數，令人就耳一讀，即能暗誦；傍通曆則縱橫誦之。嘗令人寫曆書，寫訖，令附耳讀之，有差一算者，讀至其處，則曰：「此誤某字。」其精如此。大乘除皆不下照位，運籌如飛，人眼不能逐。人有故移其一算者，樸自上至下，手循一遍，至移算處，則撥正而去。熙寧中撰《奉元曆》，以無候簿，未能盡其術。自言得六七而已，然已密於他曆。 醫用艾一灼謂之一壯者，以壯人為法。其言若干壯，壯人當依此數，老幼羸弱量力減之。 四人分曹共圍棊者，有術可令必勝；以我曹不能者，立於彼曹能者之上，令但求急；先攻其必應，則彼曹能者其所制，不暇恤局；則常以我曹能者當彼不能者。此虞卿鬪馬術也。 西戎用羊卜，謂之「跋焦」，卜師謂之「廝乩。」以艾灼羊髀骨，視其兆，謂之「死跋焦。」其法；兆之上為神明；近脊處為坐位，坐位者，主位也；近傍處為客位。蓋西戎之俗，所居正寢，常留中一間，以奉鬼神，不敢居之，謂之神明，主人乃坐其傍，以此佔主客勝負。又有先咒粟以食羊，羊食其粟，則自搖其首，乃殺羊視其五藏，謂之「生跋焦。」其言極有驗，委細之事，皆能言之。「生跋焦」土人尤神之。 錢氏據兩浙時，於杭州梵天寺建一木塔，方兩三級，錢帥登之，患其塔動。匠師雲：「未布瓦，上輕，故如此。」方以瓦布之，而動如初。無可奈何，密使其妻見喻皓之妻，賂以金釵，問塔動之因。皓笑曰：「此易耳。但逐層布板訖，便實釘之，則不動矣。」匠師如其言，塔遂定。蓋釘板上下彌束，六幕相聯如胠篋。人履其板，六幕相持，自不能動。人皆伏其精練。 醫者所論人鬚髮眉，雖皆毛類，而所主五藏各異，故有老而鬚白眉髮不白者，或髮白而鬚眉不白者，藏氣有所偏故也。大率髮屬於心，稟火氣，故上生；鬚屬腎，稟水氣，故下生；眉屬肝，故側生。男子腎氣外行，上為鬚，下為勢。故女子、宦人無勢，則亦無鬚，而眉髮無異於男子，則知不屬腎也。 醫之為術，茍非得之於心，而恃書以為用者，未見能臻其妙。如術能動鐘乳，按《乳石論》曰：「服鐘乳，當終身忌術。」五石諸散用鐘乳為主，復用術，理極相反，不知何謂。餘以問老醫，皆莫能言其義。按《乳石論》雲：「石性雖溫，而體本沈重，必待其相蒸薄然後發。」如此，則服石多者，勢自能相蒸，若更以藥觸之，其發必甚。五石散雜以眾藥，用石殊少，勢不能蒸，須藉外物激之令發耳。如火少，必因風氣所鼓而後發；火盛，則鼓之反為害，此自然之理也。故孫思邈雲：「五石散大猛毒。寧食野葛，不服五石。遇此方即須焚之，勿為含生之害。」又曰：「人不服石，庶事不佳；石在身中，萬事休泰。唯不可服五石散。」蓋以五石散聚其所惡，激而用之，其發暴故也。古人處方，大體如此，非此書所能盡也。況方書仍多偽雜，如《神農本草》最為舊書，其間差誤尤多，醫不可以不知也。 餘一族子，舊服芎藭。醫鄭叔熊見之雲：「芎藭不可久服，多令人暴死」。後族子果無疾而卒。又餘姻家朝士張子通之妻，因病腦風，服芎藭甚久，亦一旦暴亡。皆餘目見者。又餘嘗苦腰重，久坐，則旅距十餘步然後能行。有一將佐見餘曰：「得無用苦參潔齒否？」餘時以病齒，用苦引數年矣。曰：「此病由也。苦參入齒，其氣傷腎，能使人腰重。」後有太常少卿舒昭亮用苦參揩齒，歲久亦病腰。自後悉不用苦參，腰疾皆愈。此皆方書舊不載者。 世之摹字者，多為行勢牽制，失其舊跡，須當橫摹之，泛然不問其點畫，惟舊跡是循，然後盡其妙也。 古人以散筆作隸書，謂之散隸。近歲蔡君謨又以散筆作草書，謂之散草，或曰飛草。其法皆生於飛白，亦自成一家。 四明僧奉真，良醫也。天章閣待制許元為江淮發運使課於京師。方欲入對，而其子疾亟，暝而不食，惙惙欲死，逾宿矣。使奉真視之，曰：「脾已絕，不可治，死在明日。」元曰：「觀其疾勢，固知其不可救，今方有事須陛對，能延數日之期否？」奉真曰：「如此似可，諸臟皆已衰唯肝臟獨過。脾為肝所勝，其氣先絕，一臟絕則死。若急瀉肝氣，令肝氣衰，則脾少緩，可延三日。過此無術也。」乃投藥，至晚乃能張目，稍稍復啜粥，明日漸蘇而能食。元其喜。奉真笑曰：「此不足喜，肝氣暫舒耳，無能為也。」後三日果卒。

夢溪筆談/卷19

禮書所載黃彜，乃畫人目為飾，謂之「黃目」。餘遊關中，得古銅黃彜，殊不然。其刻畫甚繁，大體似繆篆，又如闌盾間所畫回波曲水之文。中間有二目，如大彈丸，突起。煌煌，所謂黃目也。視其文，髣髴有牙角口吻之象。或說黃目乃自是一物。又餘昔年在姑熟王敦城下土中得一銅鉦，刻其底日「諸葛士全茖茖鳴鉦。」茖即古落字也，此部落之落。士全，部將名耳。鉦中間鑄一物，有角，羊頭；其身亦如篆文，如今時術土所畫符。傍有兩字，乃大篆「飛廉」字，篆文亦古怪；則鉦間所圖，蓋飛廉也。飛廉，神獸之名。淮南轉運使韓持正也有一鉦。所圖飛廉及篆字，與此亦同。以此驗之，則黃目疑亦是一物。飛廉之類，其形狀如字非字，如畫非畫，恐古人別有深理。大底先王之器，皆不苟為。昔夏後鑄鼎以知神姦，殆亦此類。恨未能深究其理，必有所謂。或日：「《禮圖》樽彜，皆以木為之，未聞用銅者。」此亦未可質，如今人得古銅樽者極多，安得言無？如《禮圖》「甕以瓦為之」，《左傳》卻有謠甕；律以竹為之，晉時舜祠下乃發得玉律。此亦無常法。如蒲穀壁，《禮圖》悉作草稼之象，今世人發古冢得蒲璧，乃刻文蓬蓬如蒲花敷時；穀壁如粟粒耳。則《禮圖》亦未可為據。 禮書言罍畫雲雷之象，然莫知雷作何狀。今祭器中畫雷，有作鬼神伐鼓之象，此甚不經。餘嘗得一古銅罍，環其腹皆有畫，正如人間屋樑所畫曲水。細觀之，乃是雲、雷相間為飾，乃所謂雲、雷之象也。今《漢書》罍字作，蓋古人此飾罍，後世自失傳耳。 唐人詩多有言吳鉤者。吳鉤，刀名也，刃彎。今南蠻用之，謂之葛黨刀。 古法以牛革為矢服，臥則以為枕。取其中虛，附地枕之，數裡內有人馬聲，則皆聞之。蓋虛能納聲也。 鄆州發地得一銅弩機。甚大，製作極工。其側有刻文日：「臂師虞士，牙師張柔。」史傳無此色目人，不知何代物也。 熙寧中，李定獻偏架弩，似弓而施榦鐙。以鐙距地而張之，射三百步，能洞重紮，謂之「神臂弓」，最為利器，李定本黨項羌酋，自投歸朝廷，官至防團而死，諸子皆以驍勇雄於西邊。 古劍有沈盧、魚腸之名，沈音湛。沈盧謂其湛湛然黑色也。古人以劑鋼為刃，柔鐵不莖榦；不爾則多斷折。劍之鋼者，刃多毀缺，巨闕是也。故不可純用劑鋼。魚腸即今蟠鋼劍也，又謂之松文。取諸魚燔熟，褫去脅，視見其腸，正如今之蟠鋼劍文也。 濟州金鄉縣發一古塚，乃漢大司徒朱鮪墓，石壁刻人物、祭器、樂架之類。人之衣冠多品，有如今之襆頭者，巾額皆方，悉如今制，但無腳耳。婦人亦有如今之垂肩冠者，如近年所服角冠，兩翼抱面，下垂及肩，略無小異。人情不相遠，千餘年前冠服已嘗如此。其祭器亦有類今之食器者。 古人鑄鑑，鑑大則平，鑑小則凸。凡鑑窪則照人而大，凸則照人面小。小鑑不能全視人面，故令微凸，收人面令小，則鑑雖小而能全納人面，仍復量鑑之小大，增損高下，常令人面與鑑大小相若。此工之巧智，後人不能造。比得古鑑，皆刮磨令平，此師曠所以傷知音也。 長安故宮闕前，有唐肺石尚在。其制如佛寺所擊響石而甚大，可長八九尺，形如垂肺，亦有款誌，但漫剝不可讀。按《秋官大司寇》：「以肺石達窮民。」原其義，乃伸冤者擊之，立其下，然後土聽其辭，如今之撾登聞鼓也。所以肺形者，便於垂。又肺主聲，聲所以達其冤也。 熙寧中，嘗發地得大錢三十餘千文，皆「順天」「得一」。當時在庭皆疑古無「得一」年號，莫知何代物。餘按《唐書》，史思明僭號鑄「順天」「得一」錢。「順天」其偽年號，「得一」特以名鑄錢耳，非年號也。 世有透光鑑，鑑背有銘文，凡二十字，字極古，莫能讀。以鑑承日光，則背文及二十字，皆透在屋壁上，了了分明。人有原其理，以謂鑄時薄處先冷，唯背文上差厚，後冷而銅縮多。文雖在背，而鑑面隱然有跡，所以於光中現。餘觀之，理誠如是。然餘家有三鑑，又見他家所藏，皆是一樣，文畫銘字無纖異者，形制甚古。唯此一樣光透，其他鑑雖至薄者皆莫能透。意古人別自有術。 餘頃年在海州，人家穿地得一弩機，其望山甚長，望山之側為小矩，如尺之有分寸。原其意，以目注鏃端，以望山之度擬之，準其高下，正用算家勾股法也。《太甲》曰：「往省括於度則釋。」疑此乃度也。漢陳王寵善弩射，十發十中，中皆同處，其法以「天覆地載，參連為奇，三微三小。三微為經，三小為緯，要在機牙。」其言隱晦難曉。大意天覆地載，前後手勢耳；參連為奇，謂以度視鏃，以鏃視的，參連如衡，此正是勾股度高深之術也；三經、三緯，則設之於堋，以誌其高下左右耳。餘嘗設三經、三緯，以鏃注之發矢，亦十得七八。設度於機，定加密矣。 餘於關中得一銅匜，其臂有刻文二十字日：「律人衡蘭注水匜，容一升。始建國元年一月癸卯造。」皆小篆。律人當是官名。《王莽傳》中不載。 青堂羌善鍛甲，鐵色青黑，瑩徹可鑑筆發，以麝皮為絤旅之，柔薄而韌。鎮戎軍有一鐵甲，匵藏之，相傳以為寶器。韓魏公帥涇、原，曾取試之。去之五十步，強弩射之，不能入。嘗有一矢貫紮，乃是中其鉆空；為鉆空所刮，鐵皆反捲，其堅如此。凡鍛甲之法，其始甚厚，不用火，冷鍛之，比元厚三分減二乃成。其未留頭許不鍛，隱然如瘊子。欲以驗未鍛時厚薄。如浚河留土筍也。謂之「瘊子甲」。今人多於甲劄之背隱起，偽為瘊子，雖置瘊子，但無非精鋼，或以火鍛為之，皆無補於用，徒為外飾而已。 朝士黃秉少居長安，遊驪山，值道士理故宮石渠，石下得折玉釵，刻為鳳首，已皆破缺，然製作精巧，後人不能為也。鄭嵎《津陽門》詩云：「破簪碎細不足拾，金溝淺溜和纓緌。」非虛語也。餘又嘗過金陵，人有發六朝陵寢，得古物甚多。餘曾見一玉臂釵，兩頭施轉關，可以屈伸，合之令圓，僅於無縫，為九龍繞之，功侔鬼神。世多謂前古民醇，工作率多鹵拙，是大不然。古物至巧，正由民醇故也。民醇，工不苟。後世風俗雖侈，而工之致力不及古人，故物多不精。 屋上覆橑，古人謂之「綺井」，亦曰「藻井」，又謂之「覆海」。今令文中謂之「鬪八」，吳人謂之「罳頂」。唯宮室祠觀為之。 今人地中得古印章，多是軍中官。古之佩章，罷免遷死皆上印綬；得以印綬葬者極稀。土中所得，多是沒於行陣者。 大駕玉輅，唐高宗時造，至今進御。自唐至今，凡三至泰山登封。其他巡幸，莫記其數。至今完壯，乘之安若山嶽，以措杯水其上而不搖。慶曆中，嘗別造玉輅，極天下良工為之，乘之動搖不安，竟廢不用。元豐中，復造一輅，尤極工巧，未經進御，方陳於大庭，車屋適壞，遂壓而碎，只用唐輅。其穩利堅久，歷世不能窺其法。世傳有神物護之，若行諸輅之後，則隱然有聲。

夢溪筆談/卷20

<center> =神奇= </center> 世人有得雷斧、雷楔者，雲：「雷神所墜，多於震雷之下得之。」而未嘗親見。元豐中，予居隨州，夏月大雷震一木折，其下乃得一楔，信如所傳。凡雷斧多以銅鐵為之；楔乃石耳，似斧而無孔。世傳雷州多雷，有雷祠在焉，其間多雷斧、雷楔。按《圖經》，雷州境內有雷、擎二水，雷水貫城下，遂以名州。如此，則「雷」自是水名，言「多雷」乃妄也。然高州有電白縣，乃是鄰境，又何謂也？ 越州應天寺有鰻井，在一大磐石上，其高數丈，井才方數寸，乃一石竅也，其深不可知，唐徐浩詩云：「深泉鰻井開。」即此也，其來亦遠矣。鰻時出遊，人取之置懷袖間，了無驚猜。如鰻而有鱗，兩耳甚大，尾有刃跡。相傳雲：「黃巢曾以劍佛之。」凡鰻出遊，越中必有水旱疫癘之災，鄉人常以此候之。 ，常州日禺時，天有大聲如雷，乃一大星，幾如月，見於東南。少時而又震一聲，移著西南。又一震而墜在宜興縣民許氏園中。遠近皆見，火光赫然照天，許氏藩籬皆為所焚。是時火息，視地中有一竅如杯大，極深。下視之，星在其中，熒熒然。良久漸暗，尚熱不可近。又久之，發其竅，深三尺餘，乃得一圓石，猶熱，其大如拳，一頭微銳，色如鐵，重亦如之。州守鄭伸得之，送潤州金山寺，至今匣藏，遊人到則發視。王無咎為之傳甚詳。 山陽有一女巫，其神極靈。予伯氏嘗召問之，凡人間物，雖在千里之外，問之皆能言。乃至人中心萌一意，已能知之。坐客方弈棋，試數白黑棋握手中，問其數，莫不符合。更漫取一把棋，不數而問之，是亦不能知數。蓋人心所知者，彼則知之；心所無，則莫能知。如季咸之見壺子，大耳三藏觀忠國師也。又問以巾篋中物，皆能悉數。時伯氏有《金剛經》百冊，盛一大篋中，指以問之：「其中何物？」則曰：「空篋也。」伯氏乃發以示之，曰：「此有百冊佛經，安得曰空篋？」鬼良久又曰：「空篋耳，安得欺我！」此所謂文字相空，因真心以顯非相，宜其鬼神所不能窺也。 神仙之說，傳聞固多，餘之目睹二事。供奉官陳允任衢州監酒務日，允已老，髮禿齒脫。有客候之，稱孫希齡，衣服甚襤褸，贈允藥一刀圭，令揩齒。允不甚信之。暇日，因取揩上齒，數揩而良，及歸家，家人見之，皆笑曰：「何為以墨染鬚？」允驚，以鑒照之，上髯黑如漆矣。急去巾，視童首之髮，已長數寸；脫齒亦隱然有生者。餘見允時年七十餘，上髯及髮盡黑，而下髯如雪。 又正郎蕭渤罷白波輦運，至京師，有黥卒姓石，能以瓦石沙土手挼之悉成銀，渤厚禮之，問其法，石曰：「此真氣所化，未可遽傳。若服丹藥，可呵而變也。」遂授渤丹數粒。渤餌之，取瓦石呵之，亦皆成銀。渤乃丞相荊公姻家，是時丞相當國，餘為宰士，目睹此事，都下士人求見石者如市，遂逃去，不知所在。石才去，渤之術遂無驗。石，齊人也。時曾子固守齊，聞之，亦使人訪其家，了不知石所在。渤既服其丹，亦宜有補年壽，然不數年間，渤乃病卒。疑其所化特幻耳。 熙寧中，予察訪過鹹平，是時劉定子先知縣事，同過一佛寺。子先謂餘曰：「此有一佛牙，甚異。」餘乃齋潔取視之。其牙忽生舍利，如人身之汗，瘋然湧也，莫知其數，或飛空中，或墮地。人以手承之，即透過；著床榻，摘然有聲，復透下。光明瑩徹，爛然滿目。餘到京師，盛傳於公卿間。後有人迎至京師，執政官取入東府，以次流佈士大夫之家。神異之跡，不可悉數。有詔留大相國寺，創造木浮圖以 藏之。今相國寺西塔是也。 菜品中蕪菁、菘、芥之類，遇旱其標多結成花，如蓮花，或作龍蛇之形。此常性，無足怪者。熙寧中，李賓客乃之知潤州，園中菜花悉成荷花，仍各有一佛坐於花中，形如雕刻，莫知其數。曝乾之，其相依然。或雲：「李君之家奉佛甚篤，因有此異。」彭蠡小龍，顯異至多，人人能道之，一事最著。熙寧中，王師南征，有軍仗數十船，泛江而南。自離真州，即有一小蛇登船。般師識之，曰：「此彭蠡小龍也，當是來護軍仗耳。」主典者以潔器薦之，蛇伏其中。船乘便風，日棹數百里，未嘗有波濤之恐。不日至洞庭，蛇乃附一商人船回南康。世傳其封域止於洞庭，未嘗逾洞庭而南也。有司以狀聞，詔封神為順濟王，遣禮官林希致詔。予中至祠下，焚香畢，空中忽有一蛇墜祝肩上，祝曰：「龍君至矣。」其重一臂不能勝。徐下至几案間，首如龜，不類蛇首也。子中致詔意曰：「使人至此，齋三日然後致祭。王受天子命，不可以不齋戒。」蛇受命，徑入銀香奩中，蟠三日不動。祭之日，既酌灑，蛇乃自奩中引首吸之。俄出，循案行，色如濕胭脂，爛然有光。穿一剪綵花過，其尾尚赤，其前已變為黃矣，正如雌黃色。又過一花，復變為綠，如嫩草之色。少頃，行上屋樑。乘紙旙腳以船，輕若鴻毛。倏忽入帳中，遂不見。明日，子中還，蛇在船後送之，逾彭蠡而回。此龍常遊舟楫間，與常蛇無辯。但蛇行必蜿蜒，而此乃直得，江人常以此辯之。 天聖中，近輔獻龍卵，雲：「得自大河中。」詔遣中人送潤州金山寺。是歳大水，金山廬舍為水所漂者數十間，人皆以為龍卵所致。至今匵藏，餘屢見之：形類色理，都如雞卵，大若五升囊；舉之至輕，唯空殼耳。 內侍李舜舉家曾為暴雷所震。其堂之西室，雷火自窗間出，赫然出簷，人以為堂屋已焚，皆出避之。及雷止，其舍宛然，墻壁窗紙皆黔。有一木格，其中雜貯諸器，其漆器銀釦者，銀悉鎔流在地，漆器曾不焦灼。有一寶刀，極堅鋼，就刀室中鎔為汁，而室亦儼然。人必謂火當先焚草木，然後流金石，今乃金石皆鑠，而草木無一毀者，非人情所測也。佛書言「龍火得水而熾，人火得水而災」，此理信然。人但知人境中事耳，人境之外，事有何限？欲以區區世智情識，窮測至理，不其難哉！ 知道者茍未至脫然，隨其所得淺深，皆有效驗。尹師魯自直龍圖閣謫官，過梁下，與一佛者談。師魯自言以靜退為樂。其人曰：「此猶有所繫，不若進退兩忘。」師魯頓若有所得，自為文以記其說。後移鄧州，是時范文正公守南陽。少日，師魯忽手書與文正別，仍囑以後事，文下極訝之。時方饌客，掌書記朱炎在坐，炎老人，好佛學，文正以師魯書示炎曰：「師魯遷謫失意，遂至乘理，殊可怪也。宜往見之，為致意開譬之，無使成疾。」炎即詣尹，百師魯已沐浴衣冠而坐，見炎來道文正意，乃笑曰：「何希文猶以生人見待？洙死矣。」與炎談論頃時，遂隱-{幾}-而卒。炎急使人馳報文正，文正至，哭之甚哀。師魯忽舉頭曰：「早已與公別，安用復來？」文正驚問所以，師魯笑曰：「死生常理也，希文豈不達此。」又問其後事，尹曰：「此在公耳。」乃揖希文，復逝。俄頃，又舉頭顧希文曰：「亦無鬼神，亦無恐怖。」言訖，遂長往。師魯所養至此。可謂有力矣，尚未能脫有無之見，何也？得非進退兩忘猶存於胸中歟？ 吳人鄭夷甫，少年登笠，有美才。嘉祐中，監高郵軍稅務。嘗遇一術士，能推人死期，無不驗者。令推其命，不過三十五歳。憂傷感嘆，殆不可堪。人有勸其讀《老》《莊》以自廣。久之，潤州金山有一僧，端坐與人談笑間遂化去。夷甫聞之，喟然嘆息曰：「既不得壽，得如此僧，復何憾哉！」乃從佛者授《首楞嚴經》，往還吳中。歳餘，忽有所見，曰：「生死之理。我知之矣。」遂釋然放懷，無復芥蒂。後調封州判官，預知死日，先期旬日，作書與交遊親戚敘訣，及次敘家事備盡。至期，沐浴更衣。公舍外有小園，面溪一亭潔飾，夷甫至其間，親督人灑掃及焚香。揮手指畫之間，屹然立化。家人奔出呼之，已立僵矣：亭亭如植木，一手猶作指畫之狀。郡守而下，少時皆至，士民觀者如墻。明日，乃就斂。高郵崔伯易為墓誌。略敘其事。餘與夷甫遠親，知之甚詳。士人中蓋未曾有此事。 人有前知者，數千百年事皆能言之，夢寐亦或有之，以此知萬事無不前定。餘以謂不然，事非前定。方其知時，即是今日，中間年歳，亦與此同時，元非先後。此理宛然，熟觀之可諭。或曰：「茍能前知，事有不利者，可遷避之。」亦不然也。茍可遷避，則前知之時，已見所避之事；若不見所避之事，即非前知。 吳僧文捷，戒律精苦，奇跡甚多。能知宿命，然罕與人言。餘群從遘為知制誥，知杭州，禮為上客。遘嘗學誦《揭帝咒》，都未有人知，捷一日相見曰：「舍人誦咒，何故闕一句？」既而思其所誦，果少一句。浙人多言文通不壽，一日齊心，往問捷，捷曰：「公更三年為翰林學士，壽四十歳。後當為地下職仕，事權不減生時，與楊樂道待制聯曹。然公此時當衣衰絰視事。」文通聞之，大駭曰：「數十日前，曾夢楊樂道相過雲：『受命與公同職事，所居甚樂，慎勿辭也。』」後數年，果為學士，而丁母喪，年三十九歳。明年秋，捷忽使人與文通訣別；時文通在姑蘇，急往錢塘見之。捷驚曰：「公大期在此月，何用更來？宜即速還。」屈指計之，曰：「急行，尚可到家。」文通如其言，馳還，遍別骨肉；是夜無疾而終。捷與人言多如此，不能悉記，此吾家事耳。捷嘗持如意輪咒，靈變尤多，缾中水咒之則湧立。畜一舍利，晝夜常轉於琉璃缾中。捷行道繞之，捷行速，則舍利亦速；行緩，則舍利亦緩。士人郎忠厚事之至謹，就捷乞以舍利，捷遂與之，封護甚嚴。一日忽失所在，但空缾耳。忠厚齋戒，延捷加持，少頃，見觀音像衣上一物，蠢蠢而動，疑其蟲也，試取，乃所亡舍利。如此者非一。忠厚以餘愛之，持以見歸，予家至今嚴奉，蓋神物也。 郢州漁人擲網於漢水，至一潭底，舉之覺重。得一石，長尺餘，圓直如斷椽，細視之，乃群小蛤，鱗次相比，綢繆鞏固。以物試抉其一端，得一書卷，乃唐天寶年所造《金剛經》，題誌甚詳，字法奇古，其末雲：「醫博士攝比陽縣令朱均施。」比陽乃唐州屬邑。不知何年墜水中，首尾略無霑漬。為土豪李孝源所得，孝源素奉佛，寶佛其書，蛤筒復養之水中。客至欲見，則出以視之。孝源因感經像之勝異，旋家財萬餘緡，寫佛經一藏於郢州興陽寺，特為嚴麗。 張忠定少時，謁華山陳圖南，遂欲隱居華山。圖南曰：「他人即不可知。如公者，吾當分半以相奉。然公方有官職，未可議此。其勢如失火家待君救火，豈可不赴也？」乃贈以一詩曰：「自吳入蜀是尋常，歌舞筵中救火忙。乞得金陵養閑散，亦須多謝鬢邊瘡。」始皆不諭其言。後忠定更鎮杭、益，晚年有瘡發於頂後，治不差，遂自請得金陵，皆如此詩言。忠定在蜀日，與一僧善。及歸，謂僧曰：「君當送我至鹿頭，有事奉託。」僧依其言至鹿頭關，忠定出一書，封角付僧曰：「謹收此，後至乙卯年七月二十六日，當請於官司，對眾發之。慎不可私發，若不待其日及私發者，必有大禍。」僧得其書，至，歳乙卯，時淩待郎策師蜀，僧乃持其書詣府，具陳忠定之言。其僧亦有道者，淩信其言，集從官共開之，乃忠定真容也。其上有手題曰：「詠當血食於此。」後數日，得京師報，忠定以其年七月二十六日捐館。淩乃為之築廟於成都。蜀人自唐以來，嚴祀韋南康，自此乃改祠忠定至今。 ，嘉興僧道親，號通照大師，為秀州副僧正。因遊溫州雁蕩山，自大龍湫回，欲至瑞鹿院。見一人衣布襦，行澗邊，身輕若飛，履木葉而過，葉皆不動。心疑其異人，乃下澗中揖之，遂相與坐於石上，問其氏族、閭裡、年齒，皆不答。鬚髮皓白，面色如少年。謂道親曰：「今宋朝第六帝也。更後九年，當有疾。汝可持吾藥獻天子。此藥人臣不可服，服之有大責，宜善保守。」乃探囊出一丸，指端大，紫色，重如金錫，以授道親曰：「龍壽丹也。」欲去，又謂道親曰：「明年歳當大疫，吳、越尤甚，汝名已在死籍。今食吾藥，勉修善業，當免此患。」探囊中取一柏葉與之，道親即時食之。老人曰：「定免矣。慎守吾藥，至癸亥歳，自詣闕獻之。」言訖遂去。南方大疫，兩浙無貧富皆病，死者十有五六，道親殊無恙。至元豐六年夏，夢老人趣之曰：「時至矣，何不速詣闕獻藥？」夢中為雷電驅逐，惶懼而起，徑詣秀州，具述本末，謁假入京，詣尚書省獻之。執政親問，以為狂人，不受其獻。明日因對奏知，上急使人追尋，付內侍省問狀，以所遇對。未數日，先帝果不豫。乃使勾當禦藥院梁從政持禦香，賜裝錢百千，同道親乘驛詣雁蕩山，求訪老人，不復見，乃於初遇處焚香而還。先帝尋康復，謂輔臣曰：「此但預示服藥兆耳。」聞其藥至今在彰善閣，當時不曾進禦。 廬山太平觀，乃九天採訪使者祠，自唐開元中建立。，道士陶智仙營一舍，令門人陳若拙董作。發地忽得一缾，封鐍甚固，破之，其中皆五色土；唯有一銅錢，文有「應元保運」四字。若掘得之，以歸其師，不甚為異。至，忽有詔進號九天採訪使者為應元保運真君，遣內侍廖維持御書殿額賜之，乃與錢文符同。時知制誥熊本提舉太平觀，具聞其事，召本觀主首，推詰其詳，審其無偽，乃以其錢付廖維表獻之。 祥符中，方士王捷，本黥卒，嘗以罪配沙門島，能作黃金。有老鍛工畢昇，曾在禁中為捷鍛金。昇雲：「其法為爐灶，使人隔墻鼓韝，蓋不欲人覘其啟閉也。其金，鐵為之，初自冶中出。色尚黑。凡百餘兩為一餅。每餅輻解，鑿為八片，謂之『鴉觜金』者是也。」今人尚有藏者。上令上坊鑄為金龜、金牌各數百，龜以賜近臣，人一枚：時受賜者，除戚里外，在庭者十有七人。餘悉埋玉清昭應宮寶符閣及殿基之下，以為寶鎮；牌賜天下州、府、軍、監各一，今謂之「金寶牌」者是也。洪州李簡夫家有一龜，乃其伯祖虛已所得者，蓋十七人之數也。其龜夜中往往出遊，爛然有光，掩之則無所得。其家至今匱藏。

夢溪筆談/卷21

<center> =異事 = </center> 世傳虹能入溪澗飲水，信然。熙寧中，餘使契丹，至其極北黑水境永安山下卓帳。是時新雨霽，見虹下帳前澗中。餘與同職扣澗觀之，虹兩頭皆笄澗中。使人過澗，隔虹對立，相去數丈，中間如隔綃縠。自西望東則見；蓋夕虹也。立澗之東西望，則為日所鑠，都無所覩。久之稍稍正東，踰山而去。次日行一程，又復見之。孫彥先雲：「虹，雨中日影也，日照雨即有之。」 皇祐中，蘇州民家一夜有人以白堊書其墻壁，悉似「在」字，字稍異。一夕之間，數萬家無一遺者；至於臥內深隱之處，戶牖間無不到者。莫知其然，後亦無他異。 延州天山之巔，有奉國佛寺，寺庭中有一墓，世傳屍毗王之墓也。屍毗王出於佛書《大智論》，言嘗割身肉以飼餓鷹，至割肉盡。今天山之下有濯筋河，其縣為膚施縣。詳「膚施」之義，亦與屍毗王說相符。按《漢書》，膚施縣乃秦縣名，此時尚未有佛書，疑後人傅會縣名為說。雖有唐人一碑，已漫滅斷折不可讀。慶曆中，施昌言鎮鄜、延，乃壞奉國寺為倉，發屍毗墓，得千餘秤炭，其棺槨皆朽，有枯骸尚完，脛骨長二尺餘，顱骨大如鬥。並得玉環玦七十餘件，玉衝牙長僅盈尺，皆為在位者所取；金銀之物，即入於役夫。爭取珍寶，遺骸多為拉碎，但佇一小函中埋之。東上閣門使夏元象，時為兵馬都監，親董是役，為餘言之甚詳。至今天山倉側，昏後獨行者往往與鬼神遇，郡人甚畏之。 餘於譙亳得一古鏡，以手循之，當其中心，則摘然如灼龜之聲。人或曰：「此夾鏡也。」然夾不可鑄，須兩重合之。此鏡甚薄，略無焊跡，恐非可合也。變使銲之，則其聲當銑塞；今扣之，其聲泠然纖遠。既因抑按而響，剛銅當破，柔銅不能如此澄瑩洞徹。歷訪鏡工，皆罔然不測。 世傳湖、湘間因震雷，有鬼神書「謝仙火」三字於木柱上，其字入木如刻，倒書之。此說甚著。近歲秀州華亭縣，亦因雷震，有字在天王寺屋柱上，亦倒書，雲：「高洞楊雅一十六人火令章。」凡十一字，內「令章」兩字特奇勁，似唐人書體，至今尚在，頗與「謝仙火」事同。所謂「火」者，疑若隊伍若干人為「一火」耳。餘在漢東時，清明日雷震死二人於州守園中，脇上各有兩字，如墨筆畫，扶疎類柏葉，不知何字。 元厚之少時，曾夢人告之：「異日當為翰林學士，須兄弟數人同在禁林。」厚之自思素無兄弟，疑此夢為不然。熙寧中，厚之除學士，同時相先後入學士院子：一人韓持國維，一陳和叔繹，一鄧文約綰，一楊元素繪，並厚之名絳。五人名皆從「糸」，始悟弟兄之說。 木中有文，多是柿木。治平初，杭州南新縣民家折柿木，中有「上天大國」四字。餘親見之，書法類顏真卿，極有筆力。「-{國}-」字中間「或」字，仍挑起作尖呂，全是顏筆，知其非偽者。其橫畫即是橫理，斜畫即是斜理。其木直剖，偶當「天」字中分，而「天」字不破，上下兩畫並一腳皆橫挺出半指許，如木中之節。以兩木合之，如合契焉。 盧中甫家吳中。嘗未明而起，墻柱之下，有光煟然。就視之，似水而動。急以油紙扇挹之，其物在扇中滉漾，正如水銀，而光艷爛然；以火燭之，則了無一物。又魏國大主家亦嘗見此物。李團練評嘗與餘言，與中甫所見無少異，不知何異也。餘昔年在海州，曾夜煑鹽鴨卵，其間一卵，爛然通明如玉，熒熒然屋中盡明。置之器中十餘日，臭腐幾盡，愈明不已。蘇州錢僧孺家煮一鴨卵，亦如是。物有相似者，必自是一類。 餘在中書檢正時，閱雷州奏牘，有人為鄉民詛死，問其狀，鄉民能以熟食咒之，俄頃膾炙之類悉復為完肉；又咒之，則熟肉復為生肉；又咒之，則生肉能動，復使之能活，牛者復為牛，羊者復為羊，但小耳；更咒之，則漸大；既而復咒之，則還為熟食。人有食其肉，覺腹中淫淫而動，必以金帛求解；金帛不至，則腹裂而死，所食牛羊，自裂中出。獄具案上，觀其咒語，但日「東方王母桃，西方王母桃」兩句而已。其他但道其所欲，更無他術。 壽州八公山側土中及溪澗之間，往往得小金餅，上有篆文「劉主」字，世傳「淮南王藥金」也。得之者至多，天下謂之「印子金」是也。然止於一印，重者不過半兩而已，鮮有大者。餘嘗於壽春漁人處得一餅，言得於淮水中，凡重七兩餘，面有二十餘印，背有五指及掌痕，紋理分明。傳者以謂埿之所化，手痕正如握埿之跡。襄、隨之間，故舂陵、白水地，發土多得金麟趾褭蹏。妙趾中空，四傍皆有文，刻極工巧。褭蹏作團餅，四邊無模範跡，似於平物上滴成，如今乾柿，土人謂之「柿子金」。《趙飛燕外傳》：「帝窺趙昭儀浴，多寀金餅，以賜侍兒私婢。」殆此類也。一枚重四兩餘，乃古之一斤也。色有紫艷，非他金可比。以刃切之，柔甚於鉛；雖大塊，亦可刀切，其中皆虛軟。以石磨之，則霏霏成屑。小說謂麟趾褭蹏，乃婁敬所為藥金，方家謂之「婁金」，和藥最良。《漢書註》亦云：「異於他金。」 餘在漢東一歲凡數家得之。有一窖數十餅者，餘亦買得一餅。 舊俗正月望夜迎廁神，謂之紫姑。亦不必正月，常時皆可召。餘少時見小兒輩等閑則召之，以為嬉笑。親戚間曾有召之而不肯去者，兩見有此，自後遂不敢召。景祐中，太常博士王綸家因迎紫姑，有神降其閨女，自稱上帝後宮諸女，能文章，頗清麗，今謂之《女仙集》，行於世。其書有數體，甚有筆力，然皆非世間篆隸。其名有藻牋篆、茁金篆十餘名。綸與先君有舊，餘與其子弟遊，親見其筆跡。其家亦時見其形，但自腰以上見之，乃好女子；其下常為雲氣所擁。善鼓箏，音調淒婉，聽者忘倦。嘗謂其女曰：「能乘雲與我遊乎？」女子許之。乃自其庭中湧白雲如蒸，女子踐之，雲不能載。神曰：「汝履下有穢土，可去履而登。」女子乃韈而登，如履繒絮，冉冉至屋復下。曰：「汝未可往，更期異日。」後女子嫁，其神乃不至，其家了無禍福。為之記傳者甚詳。此餘目見者，粗誌於此。近歲迎紫姑者極多，大率多能文章歌詩，有極工者。餘屢見之，多自稱蓬萊謫仙。醫卜無所不能，棋與國手為敵。然其靈異顯著，無如王綸家者。 世有奇疾者。呂縉叔以知制誥知潁州。忽得疾，但縮小，臨終公如小兒。古人不曾有此疾，終無人識。有松滋令姜愚，無他疾，忽不識字。數年方稍稍復舊。又有一人家妾，視直物皆曲，弓弦界尺之類，視之皆如鉤，醫僧奉真親見之。江南逆旅中一老婦，啖物不知飽。徐德佔過逆旅，老婦愬以饑，其子恥之，對德佔以蒸餅啖之，盡一竹簣，約百餅，猶稱饑不已；日飯一石米，隨即痢之，饑復如故。京兆醴泉主簿蔡繩，餘友人也，亦得饑疾，每饑立須啖物，稍遲則頓僕悶絕。懷中常置餅餌，雖對貴官，遇饑亦便齕啖。繩有美行，博學有文，為時聞人，終以此不幸。無人識其疾，每為之哀傷。 嘉祐中，揚州有一珠，甚大，天晦多見。初出於天長縣陂澤中，後轉入甓社湖，又後乃在新開湖中，凡十餘處，居民行人常常見之。餘友人書齋在湖上，一夜忽見其珠，甚近。初微開其房，光自吻中出。如橫一金線。俄頃忽張殼，其大如半席，殼中白光如銀，珠大如拳，爛然不可正視。十餘裡間林木皆有影，如初日所照；遠處但見天赤如野火；倏然遠去，其行如飛；浮於波中，杳杳如日。古有明月之珠，此珠色不類月，熒熒有芒焰，殆類日光。崔伯易嘗為《明珠賦》。伯易，高郵人，蓋常見之。近歲不復出，不知所往。樊良鎮正當珠往來處，行人至此，往往維船數宵以待現，名其亭為「玩珠」。 登州巨嵎山，下臨大海。其山有時震動，山之大石皆頹入海中。如此已五十餘年，土人皆以為常，莫知何謂。 士人宋述家有一珠，大如雞卵，微紺色，瑩徹如水。手持之映空而觀，則末底一點凝翠，其上色漸淺；若回轉，則翠處常在下，不知何物，或謂之「滴翠珠」。佛書：「西域有『琉璃珠』，投之水中，雖深皆可見，如人仰望虛空月形。」疑此近之。 登州海中，時有雲氣，如宮室、臺觀、城堞、人物、車馬、冠蓋，歷歷可見，謂之「海市」。或日「蛟蜃之氣所為」，疑不然也。歐陽文忠曾出使河朔，過高唐縣，驛舍中夜有鬼神自空中過，車馬人畜之聲一一可辯，其說甚詳，此不具紀。問本處父老，雲：「二十年前嘗晝過縣，亦歷歷見人物。」土人亦謂之「海市，」與登州所見大略相類也。 近歲延州永寧關大河岸崩，入地數十尺，土下得竹筍一林，凡數百莖，根榦相連，悉化為石。適有中人過，亦取數莖去，雲欲進呈。延郡素無竹，此入在數十尺土下，不知其何代物。無乃曠古以前，地卑氣濕而宜竹耶？婺州金華山有松石，又如核桃、蘆根、蛇蟹之類，皆有成石者；然皆其地本有之物，不足深怪。此深地中所無，又非本土所有之物，特可異耳。 治平中，澤州人家穿井，土中見一物，蜿蜿如龍蛇。大畏之，不敢角，久之，見其不動，試摸之，乃石也。村民無知，遂碎之，時程伯純為晉城令，求得一段，鱗甲皆如生物。蓋蛇蜃所化，如石蟹之類。 隨州醫蔡士寧常寶一息石，雲：「數十年前得於一道人。」其色紫光，如辰州丹砂；極光瑩，如映人；搜和藥劑；有纏紐之紋；重如金錫。其上有兩三竅，以細篾剔之，出赤屑如丹妙。病心狂熱者，服麻子許即定。其斤兩歲息。士寧不能名，忽以歸餘。或雲「昔人所練丹藥也。」形色既異，又能滋息，必非凡物，當求識者辯之。 隨州大洪山作人李遙，殺人亡命。逾年，至秭歸，因出市，見鬻柱杖者，等閑以數十錢買之。是時秭歸適又有邑民為人所殺，求賊甚急。民之子見遙所操杖，識之，曰：「此吾父杖也。」遂以告官司。執遙驗之，果邑民之杖也，榜掠備至。遙實買杖，而鬻仗者已不見，卒未有以自明。有司詰其行止來歷，勢不可隱，乃通隨州，而大洪殺人之罪遂敗。卒不知鬻杖者何人。市人千萬，而遙適值之，因緣及其隱匿，此亦事之可怪者。 至和中，交趾獻麟，如牛而大，通身皆大麟，首有一角。考之記傳，與麟不類，當時有謂之山犀者。然犀不言有麟，莫知其的。回詔欲謂之麟，則慮夷獠見欺；不謂之麟，則未有以質之；止謂之「異獸」，最為慎重有體。今以餘觀之，殆天祿也。按《漢書》：「靈帝中平三年，鑄天祿、蝦䗫於平門外。」注云：「天祿，獸名。今鄧州南陽縣北《宗資碑》旁兩獸，鐫其膊，一曰天祿，一曰辟邪。」元豐中，餘過鄧境，聞此石獸尚在，使人墨其所刻天祿、辟邪字觀之，似緣似隸。其獸有角鬣，大鱗如手掌。南豐曾阜為南陽令，題宗資碑陰雲：「二獸膜之所刻獨在，製作精巧，高七八尺，尾鬣皆鱗甲，莫知何象而名此也。」今詳其形，甚類交趾所獻異獸，知其必天祿也。 錢塘有聞人紹者，常寶一劍。以十大釘陷柱中，揮劍一削，十釘皆截，隱如秤衡，而劍鑞無纖跡。用力屈之如鉤，縱之鏗然有聲，復直如弦。關中種諤亦畜一劍，可以屈置盒中，縱之復直。張景陽《七命》論劍曰：「若其靈寶，則舒屈無方。」蓋自古有此一類，非常鐵能為也。 嘉祐中，伯兄為衛尉丞，吳僧持一寶鑒來雲：「齋戒照之，當見前途吉凶。」伯兄如其言，乃以水濡其鑒，鑒不甚明，彷彿見如人衣緋衣而坐。是時伯兄為京寺丞，衣綠，無緣遽有緋衣。不數月，英宗即位，覃恩賜緋。後數年，僧至京師，蔡景繁時為御史，嘗照之，見已著貂蟬，甚自喜。不數日，攝官奉祠，遂假蟬冕。景繁終於承議郎，乃知鑒之所卜，唯知近事耳。 三司使宅，本印經院，熙寧中，更造三司宅。處薛師政經始，宅成，日官周琮曰：「此宅前河，後直太社，不利居者。」始自元厚之，自拜日入居之。不久，厚之謫去，而曾子宣繼之。子宣亦謫去，子厚居之。子厚又逐，而餘為三司使，亦以罪去。李奉世繼為之，而奉世又謫。皆不緣三司職事，悉以他坐褫削。奉世去，發厚卿主計，而三司官廢，宅毀為官寺，厚卿亦不終任。 《嶺表異物志》記鱷魚甚詳。餘少時到閩中，時王舉直知潮州，釣得一鱷，其大如船，畫以為圖，而自序其下。大體其形如鼉，但喙長等其身，牙如鋸齒。有黃、蒼二色，或時有白者。尾有三鉤，極銛利，遇鹿豕即以尾戟之以食。生卵甚多，或為魚，或為鼉、黿其為鱷者不過一二。土人設鉤於大豕之身，筏而流之水中，鱷尾而食之，則為所斃。 嘉祐中，海州漁人獲一物，魚身而首如虎，亦作虎文；有兩短足在肩，指爪皆虎也；長八、九尺。視人輒淚下。舁至郡中，數日方死。有父老雲：「昔年曾見之，謂之『海蠻師』。」然書傳小說未嘗載。 邕州交寇之後，城壘方完，有定水精舍泥佛，輒自動搖，晝夜不息，如此逾月。時新經兵亂，人情甚懼。有司不敢隱，具以上聞，遂有詔令，置道場禳謝，動亦不己。時劉初知邕州，惡其惑眾，乃舁像投江中。至今亦無他異。 洛中地內多宿藏，凡置第宅未經掘者，例出掘錢。張文孝左丞始以數千緡買洛大第，價已定，又求掘錢甚多，文孝必欲得之。累增至千餘緡方售，人皆以為妄費。及營建廬舍，土中得一石匣，不甚大，而刻鏤精妙，皆為花鳥異形，頂有篆字二十餘，書法古怪，無人能讀。發匣，得共金數百兩。鬻之，金價正如買第之直，斸掘錢亦在其數，不差一錢。觀其窾識文畫，皆非近古所有。數已前定，則雖欲無妄費，安可得也？ 熙寧九年，恩州武成縣有旋風自東南來，望之插天如羊角，大木盡拔。俄頃旋風捲入雲霄中。既而漸近，乃經縣城，官舍民居略盡。悉捲入雲中。縣令兒女奴婢，捲去復墜地，死傷者數人。民間死傷亡失者，不可勝計。縣城悉為丘墟，遂移今縣。 宋次道《春明退朝錄》言：「天聖中，青州盛冬濃霜，屋瓦皆成面花之狀。」此事五代時已嘗有之，餘亦自兩見如此。慶曆中，京師集禧觀渠中，冰紋皆成花果林木。元豐末，餘到秀州，人家屋瓦上冰亦成花。每瓦一枝，正如畫家所為折枝，有大花似牡丹、芍藥者。細藥如海棠、萱草輩者，皆有枝葉，無毫髮不具，氣象生下，雖巧筆不能為。以紙搨之，無異石刻。 熙寧中，河州雨雹，大者如雞卵，小者如蓮芡，悉如人蓮芡，悉如人頭，耳目口鼻皆具，無異鐫刻。次年，王師平河州，蕃戎授首者甚眾，豈克勝之符豫告邪？

夢溪筆談/卷22

<center> =謬誤 = </center> 東南之美，有會稽之竹箭。竹為竹，箭為箭，蓋二物也。今採箭以為矢，而通謂矢為箭者，因其箭名之也。至於用木為笴，而謂之箭，則謬矣。 丁晉公之逐，土大夫遠嫌，莫敢與之通聲問。一日，忽有一書與執政。執政得之，不敢發，立具上聞。洎發之，乃表也，深自敘致，詞頗哀切。其間兩句曰：「雖遷陵之罪大，念立主之功多。」遂有北還之命。謂多智變，以流人無因達章秦，遂託為執政書。度以上聞，因蒙寬宥。 嘗有人自負才名，後為進士狀首，揚歷貴近。曾謫官知海州，有筆工善畫水，召使畫便廳掩障，自為之記，自書丁壁間。後人以其時名，至今嚴護之。其間敘畫水之因曰：「設於聽事，以代反坫。」人莫不怪之。餘竊意其心，以謂「邦君屏塞門，管氏亦屏塞門；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。」其文相屬，故繆以屏為反坫耳。 段成式《酉陽雜俎》記事多誕。其間敘草木異物，尤多謬妄。率記異國所出，欲無根柢。如雲「一木五香：根旃檀，節沉香，花雞舌，葉藿，膠薰陸。」此尤謬。旃檀與沉香，兩木元異。雞舌即今丁香耳，今藥品中所用者亦非。藿香自是草葉，南方至多。薰陸，小木而大葉，海南亦有薰陸，乃其膠也，今謂之乳頭香。五物迥殊，元非同類。 丁晉公從車駕巡幸，禮成，有詔賜輔臣玉帶。時輔臣八人，行在祗侯庫止有七帶。尚衣有帶，謂之比玉，價直數百萬，上欲以賜輔臣，以足其數。晉公心欲之，而位在七人之下，度必不及已。乃諭有司，不須發尚衣帶，自有小私帶，且可服之以謝，候還京別賜可也。有司具以此聞。既各受賜，而晉公一帶僅如指闊。上顧謂近侍曰：「丁謂帶與同列大殊，速求一帶易之。」有司奏「唯有尚衣御帶」，遂以賜之。其帶熙寧中復歸內府。 黃宗旦晚年病目。每奏事，先具奏目，成誦於口。至上前，展奏目誦之，其實不見也。同列害之。密以他書易其奏目，宗旦不知也。至上前，所誦與奏目不同，歸乃覺之。遂乞致仕。 京師賣卜者，唯利舉場時舉人佔得失。取之各有術：有求目下之利者，凡有人問，皆曰「必得。」士人樂得所欲，竟往問之。有邀以後之利者，凡有人問，悉曰「不得」。下第者常過十分之七，皆以謂術精而言直，後舉倍獲。有因此著名。終身饗利者。 包孝肅尹京，號為明察。有編民犯法，當杖脊。吏受賕，與之約曰：「今見尹，必付我責狀。汝第呼號自辯，我與汝分此罪。汝決杖，我亦決杖。」既而包引囚問畢，果付吏責狀。囚如吏言，分辯不已。吏大聲訶之曰：「但受脊杖出去，何用多言！」包謂其市權，捽吏於庭，杖之十七。特寬囚罪，止從杖坐，以抑吏勢。不知乃為所賣，卒如素約。小人為奸，固難防也。孝肅天性峭嚴，未嘗有笑容，人謂「包希仁笑比黃河清」。 李溥為江、淮發運使，每歳奏計，則以大船載東南美貨，結納當途，莫知紀極。章獻太后垂簾時，溥因奏事，盛稱浙茶之美，雲：「自來進御，唯建州餅茶，而浙茶未嘗修貢。本司以羨餘錢買到數千斤，乞進入內。」自國門挽船而入，稱進奉茶綱，有司不敢問。所貢餘者，悉入私室。溥晚年以賄敗，竄謫海州。然自此遂為發運司歳例，每發運使入奏，舳艫蔽川，自泗州七日至京。餘出使淮南時，見有過載入汴者，求得其籍，言兩浙箋紙三暖船，他物稱是。 崔融為《瓦松賦》雲：「謂之木也，訪山客而未詳；謂之草也，驗農皇而罕記。」段成式難之曰：「崔公博學，無不該悉，豈不知瓦松已有著說？」引梁簡文詩：「依簷映昔耶。」成式以昔耶為瓦松，殊不知昔耶乃是垣衣，瓦松自名昨葉，何成式亦自不識？ 江南陳彭年，博學書史，於禮文尤所詳練。歸朝列於侍從，朝廷郊廟禮儀，多委彭年裁定，援引故事，頗為詳洽。嘗攝太常卿，導駕，誤行黃道上。有司止之，彭年正色回顧曰：「自有典故。」禮曹素畏其該洽，不復敢詰問。 海物有車渠，蛤屬也，大者如箕，背有渠壟，如蚶殼，故以為器，致如白玉。生南海。《尚書大傳》曰：「文王囚於羑里，散宜生得大貝，如車渠以獻紂。」鄭康成乃解之曰：「渠，車罔也。」蓋康成不識車渠，謬解之耳。 李獻臣好為雅言。曾知鄭州，時孫次公為陜漕罷赴闕，先遣一使臣入京。所遣乃獻臣故吏，到鄭庭參，獻臣甚喜，欲令左右延飯，乃問之曰：「餐來未？」使臣誤意「餐」者謂次公也，遽對曰：「離長安日，都運待制已治裝。」獻臣曰：「不問孫待制，官人餐來未？」其人慚沮而言曰：「不敢仰昧，為三司軍將日，曾吃卻十三。」蓋鄙語謂遭杖為餐。獻臣掩口曰：「官人誤也。問曾與未曾餐飯，欲奉留一食耳」。

夢溪筆談/卷23

<center> =譏謔= </center> 石曼卿為集賢校理，微行倡館。為不逞者所窘。曼卿醉與之校，為街司所錄。曼卿詭怪不羈，謂主者曰：「只乞就本廂科決，欲詰旦歸館供職。」廂帥不喻其謔，曰：「此必三館吏人也。」杖而遣之。 司馬相如敘上林諸水曰：丹水、紫淵，灞、滻、涇、渭，「八川分流，相背而異態」，「灝溔潢漾」，「東註太湖。」李善註：「太湖，所謂震澤。」按八水皆入大河，如何得東註震澤？又白樂天《長恨歌》雲：「峨嵋山下少人行，旌旗無光日色薄。」峨嵋在嘉州，與幸蜀路全無交涉。杜甫《武侯廟柏》詩云：「霜皮溜雨四十圍，黛色參天二千尺。」四十圍乃是徑七尺，無乃太細長乎？防風氏身廣九畝，長三尺，姬室畝廣六尺，九畝乃五丈四尺，如此防風之身，乃一餅餤耳。此亦文章之病也。 庫藏中物，物數足而名差互者，帳籍中謂之「色繳」。音叫。嘗有一從官，知審官西院，引見一武人，於格合遷官，其人自陳年六十，無材力，乞致仕，敘致謙厚，甚有可觀。主判攘手曰：「某年七十二，尚能拳歐數人。此轅門也，方六十歳，豈得遽自引退！」京師人謂之「色繳」。 舊日官為中允者極少，唯老於幕官者。累資方至，故為之者多潦倒之人。近歳州縣官進用者，多除中允。遂有「冷中允」、「熱中允」。又集賢院修撰，舊多以館閣久次者為之。近歳有自常官超授要任，未至從官者多除修撰。亦有「冷撰」、「熱撰」。時人謂「熱中允不博冷修撰。」 梅詢為翰林學士，一日，書詔頗多，屬思甚苦，操觚循階而行，忽見一老卒，臥於日中，欠伸甚適。梅忽嘆曰：「暢哉！」徐問之曰：「汝識字乎？」曰：「不識字。」梅曰：「更快活也！」 有一南方禪到京師，衣間緋袈裟。主事僧素不識南宗體式，以為妖服，執歸有司，尹正見之，亦遲疑未能斷。良久，喝出禪僧，以袈裟送報慈寺泥迦葉披之。人以謂此僧未有見處，卻是知府具一隻眼。 士人應敵文章，多用他人議論，而非心得。時人為之語曰：「問即不會，用則不錯。」 張唐卿進士第一人及第，期集於興國寺，題壁雲：「一舉首登龍虎榜，十年身到鳳凰池。」有人續其下雲：「君看姚曄並梁固，不得朝官未可知。」後果終於京官。 信安、滄、景之間，多蚊虻。夏月，牛馬皆以泥塗之，不爾多為蚊虻所斃。效行不敢乘馬，馬為蚊虻所毒，則狂逸不可制。行人以獨輪小車，馬鞍蒙之以乘，謂之「木馬」。挽車者皆衣韋褲。冬月作小坐床，冰上拽之，謂之「淩床」。餘嘗按察河朔，見挽床者相屬，問其所用，曰：「此運使淩床」，「此提刑淩床」也。聞者莫不掩口。 廬山簡寂觀道士王告，好學有文，與星子令相善。有邑豪修醮，告當為都工。都工薄有施利，一客道士自言衣紫，當為都工，訟於星子云：「職位顛倒，稱號不便。」星子令封牒與告，告乃判牒曰：「客僧做寺主，俗諺有云：散眾奪都工，教門無例。雖紫衣與黃衣稍異，奈本觀與別觀不同。非為稱呼，蓋利乎其中有物；妄自尊顯，豈所謂大道無名。宜自退藏，無抵刑憲。」告後歸本貫登科，為健吏，至祠部員外郎、江南西路提點刑獄而卒。 舊制，三班奉職月俸錢七百，驛羊肉半斤。祥符中，有人為詩，題所在驛舍間曰：「三班奉職實堪悲，卑賤孤寒即可知。七百料錢何日富，半斤羊肉幾時肥。」朝廷聞之曰：「如此何以責廉隅？」遂增今俸。 嘗有一名公，初任縣尉，有舉人投書索米，戲為一詩答之曰：「五貫九百五十俸，省錢請作足錢用。妻兒尚未厭糟糠，僮僕豈免遭饑凍？贖典贖解不曾休，吃酒吃肉何曾夢？為報江南痴秀才，更來謁索覓甚甕。」熙寧中，例增選人俸錢，不復有五貫九百俸者，此實養廉隅之本也。 石曼卿初登科，有人訟科場，覆考落數人，曼卿是其數。時方期集於興國寺，符至，追所賜敕牒靴服。數人皆啜泣而起，曼卿獨解靴袍還使人，露體戴襆頭，復坐，語笑終席而去。次日，被黜者皆授三班借職。曼卿為一絕句曰：「無才且作三班借，請俸爭如錄事參。從此罷稱鄉貢進，且須走馬東西南。」 蔡景繁為河南軍巡判官日，緣事至留司御史臺閱案牘，得乾德中回南郊儀仗使司牒檢雲：「準來文取索本京大駕鹵簿，勘會本京鹵簿儀仗，先於清泰年中，末帝將帶逃走，不知所在。」 江南寧齊丘，智謀之士也。自以謂江南有精兵三十萬：士卒十萬，大江當十萬，而己當十萬。江南初主，本徐溫養子，及僣號，遷徐氏於海陵。中主繼統，用齊丘謀，徐氏無男女少長，皆殺之。其後，齊丘嘗有一小兒病，閉閣謝客，中主置燕召之，亦不出。有老樂工，且雙瞽，作一詩書紙鳶上，放入齊丘第中，詩曰：「化家為國實良圖，總是先生畫計謨。一個小兒拋不得，上皇當日合何如？」海陵州宅之東，至今有小兒墳數十，皆當時所殺徐氏之族也。 有一故相遠派在姑蘇，有嬉遊，書其壁曰：「大丞相再從姪某嘗遊。」有士人李璋，素好訕謔，題其傍曰：「混元皇帝三十七代孫李璋繼至。」 吳中一士人，曾為轉運司別試解頭，以此自負，好附託顯位。是時侍御史李制知常州，丞相莊敏龐公知湖州。士人遊毗陵，挈其徒飲倡家，顧謂一騶卒曰：「汝往白李二，我在此飲，速遣有司持酒餚來。」李二，謂李御史也。俄頃，郡廚以飲食至，甚為豐腆。有一蓐醫。適在其家，見其事，後至御史之家，因語及之。李君極怪，使人捕得騶卒，乃兵馬都監所假，受士人教戒，就使庖買飲食，以紿坐客耳。李乃杖騶卒，使街司白士人出城。郡僚有相善者，出與之別，唁之曰：「倉卒遽行，當何所詣？」士人應之曰：「且往湖州，依龐九耳。」聞者莫不大笑。館閣每夜輪校官一人直宿，如有故不宿，則虛其夜，謂之「豁宿」。故事，豁宿不得過四，至第五日即須入宿。遇豁宿，例於宿歷名位下書：「腹肚不安，免宿。」故館閣宿歷，相傳謂之「害肚歷」。 吳人多謂梅子為「曹公」，以其嘗望梅止渴也。又謂鵝為「右軍」，以其好養鵝也。有一士人遺人醋梅與燖鵝，作書雲：「醋浸曹公一甏，湯燖右軍兩隻，聊備於饌。」

夢溪筆談/卷24

=雜誌一= 延州今有五城，說者以謂舊有東西二城，夾河對立；高萬興典郡，始展南北東三關城。餘因讀杜甫詩云：「五城何迢迢，迢迢隔河水。」「延州秦北戶，關防猶可倚。」乃知天寶中已有五城矣。 鄜、延境內有石油，舊說「高奴縣出脂水」，即此也。生於水際，沙石與泉水相雜，惘惘而出，土人以雉尾甃之，用採入缶中。頗似淳漆，然之如麻，但煙甚濃，所沾幄幕皆黑。餘疑其煙可用，試掃其煤以為墨，黑光如漆，松墨不及也，遂大為之，其識文為「延川石液」者是也。此物後必大行於世，自餘始為之。蓋石油至多，生於地中無窮，不若松木有時而竭。今齊、魯間松林盡矣，漸至太行、京西、江南，松山大半皆童矣。造煤人蓋未知石煙之利也。石炭煙亦大，墨人衣。餘戲為《延州詩》雲：「二郎山下雪紛紛，旋卓穹廬學塞人。化盡素衣冬未老，石煙多似洛陽塵。」 解州鹽澤之南，秋夏間多大風，謂之「鹽南風」，其勢發屋拔木，幾欲動地，然東與南皆不過中條，西不過席張鋪，北不過鳴條，縱廣止於數十里之間。解鹽不得此風不冰，蓋大鹵之氣相感，莫知其然也。又汝南亦多大風，雖不及鹽南之厲，然亦甚於他處，不知緣何如此？或雲：「自城北風穴山中出。」今所謂風穴者已夷以矣，而汝南自若，了知非有穴也。方諺雲：「汝州風，許州蔥。」其來素矣。 昔人文章用北狄事，多言黑山。黑山在大幕之北，今謂之姚家族，有城在其西南，謂之慶州。餘奉使，嘗帳宿其下。山長數十里，土石皆紫黑，似今之磁石。有水出其下，所謂黑水也。胡人言黑水原下委高，水曾逆流。餘臨視之，無此理，亦常流耳。山在水之東。大底北方水多黑色，故有盧龍郡。北人謂水為龍，盧龍即黑水也。黑水之西有連山，謂之夜來山，極高峻。契丹墳墓皆在山之東南麓，近西有遠祖射龍廟，在山之上，有龍舌藏於廟中，其形如劍。山西別是一族，尤為勁悍，唯啖生肉血，不火食，胡人謂之「山西族」，北與「黑水胡」、南與「達靼」接境。 餘姻家朝散郎王九齡常言：其祖貽永侍中，有女子嫁諸司使夏偕，因病危甚，服醫朱嚴藥，遂差。貂蟬喜甚，置酒慶之。女子於坐間求為朱嚴奏官，貂蟬難之，曰：「今歳恩例已許門醫劉公才，當候明年。」女子乃哭而起，徑歸不可留。貂蟬追謝之，遂召公才，諭以女子之意，輟是歳恩命以授朱嚴。制下之日而嚴死。公才乃囑王公曰：「朱嚴未受命而死，法容再奏。」公然之，再為公才請。及制下，公才之尉氏縣，使人召之。公才方飲酒，聞得官，大喜，遂暴卒。一四門助教，而死二醫。一官不可妄得，況其大者乎。 趙韓王治第，麻搗錢一千二百餘貫，其他可知。蓋屋皆以板為笪，上以方磚甃之，然後布瓦，至今完壯。塗壁以麻搗土，世俗遂謂塗壁麻為麻搗。 契丹北境有跳兔，形皆兔也，但前足才寸許，後足幾一尺。行則用後足跳，一躍數尺，止則蹶然撲地。生於契丹慶州之地大莫中。餘使虜日，捕得數兔持歸。蓋《爾雅》所謂劂兔也，亦日「蛩蛩巨驢」也。 蟭蟟之小而綠色者，北人謂之螓，即《詩》所謂「螓首蛾眉」者也，取其頂深且方也。又閩人謂大蠅為胡螓，亦螓之類也。 北方有白雁，似雁而小，色白，秋深則來。白雁至則霜降，河北人謂之「霜信」。杜甫詩云：「故國霜前白雁來。」即此也。 熙寧中，初行淤田法。論者以謂《史記》所載：「涇水一斛，其泥數鬥，且糞且溉，長我禾黍。」所謂「糞」，即「淤」也。餘出使至宿州，得一石碑，乃唐人鑿六陟門，發汴水以淤下澤，民獲其利，刻石以頌刺史之功。則淤田之法，其來蓋久矣。 餘奉使河北，邊太行而北，山崖之間，往往銜螺蚌殼及石子如鳥卵者，橫亙石壁如帶。此乃昔之海濱，今東距海已近千里。所謂大陸者，皆濁泥所湮耳。堯殛鯀於羽山，舊說在東海中，今乃在平陸。凡大河、漳水、滹沱、涿水、桑乾之類，悉是濁流。今關、陜以西，水行地中，不減百餘尺，其泥歳東流，為大陸之土，此理必然。 唐李翺為《來南錄》雲：「自淮沿流，至於高郵，乃泝至於江。」《孟子》所謂「決汝、漢，排淮、泗而注之江。」則淮、泗固嘗入江矣。此乃禹之舊跡也。熙寧中，曾遣使按圖求之，故道宛然。但江、淮已深，其流無復能至高郵耳。 餘中表兄李善勝，曾與數年輩煉硃砂為丹。經歳餘，因沐砂再入鼎，誤遺下一塊，其徒丸服之，遂發懵冒，一夕而斃。硃砂至涼藥，初生嬰子可服，因火力所變，遂能殺人。以變化相對言之，既能變而為大毒，豈不能變而為大善？既能變而殺人，則宜有能生人之理，但未得其術耳。以此和神仙羽化之方，不可謂之無，然亦不可不戒也。 溫州雁蕩山，天下奇秀，然自古圖牒，未嘗有言者。祥符中，因造玉清宮，伐山取材，方有人見之，此時尚未有名。按西域書，阿羅漢諾矩羅居震旦東南大海際雁蕩山芙蓉峰龍湫。唐僧貫休為《諾矩羅贊》，有「雁蕩經行雲漠漠，龍湫宴坐雨濛濛」之句。此山南有芙蓉峰，峰下芙蓉驛，前瞰大海，然未知雁蕩、龍湫所在。後因伐木，始見此山。山頂有大池。相傳以為雁蕩。下有二潭水，以為龍湫。又以經行峽、宴坐峰，皆後人以貫休詩名之也。謝靈運為永嘉守，凡永嘉山水，遊歷殆遍，獨不言此山，蓋當時未有雁蕩之名。餘觀雁蕩諸峰，皆峭拔崯怪，上聳千尺，窮崖巨谷，不類他山。皆包在諸谷中，自嶺外望之，都無所見；至谷中，則森然千霄。原其理，當是為谷中大水沖激，沙土盡去，唯巨石巋然挺立耳。如大小龍湫、水簾、初月谷之類，皆是水鑿（音漕，去聲）。之穴，自下望之，則高巖峭壁；從上觀之，適與地平，以至諸峰之頂，亦低於山頂之地面。世間溝壑中水鑿之處，皆有植土龕巖，亦此類耳。今成臯、峽西大澗中，立土動及百尺，迥然聳立，亦雁蕩具體而微者，但此土彼石耳。既非挺出地上，則為深谷林莽所蔽，故古人未見，靈運所不至，理不足怪也。 內諸司舍屋，唯秘閣最宏壯。閣下穹隆高敞，相傳謂之「木天」。 嘉祐中，蘇州崑山縣海上，有一船桅折，風飄抵岸。船中有三十餘人，衣冠如唐人，系紅鞓角帶，短皂布衫。見人皆慟哭，語方不可曉。試令書字，字亦不可讀。行則相綴如雁行。久之，自出一書示人，乃唐天祐中告授屯羅島首領陪戎副尉制；又有一書，乃是上高麗表，亦稱屯羅島，皆用漢字。蓋東夷之臣屬高麗者。船中有諸榖，唯麻子大如蓮的，蘇人種之，初歳亦如蓮的，次年漸小。數年後只如中國麻子。時贊善大夫韓正彥知崑山縣事，召其人，犒以酒食。食罷，以手捧首而。意若歡感。正彥使人為其治桅，桅舊植船木上，不可動，工人為之造轉軸，教其起倒之法。其人又喜，復捧首而。 熙寧中，珠輦國使人入貢，乞依本國俗撒殿，詔從之。使人以金盤貯珠，跪捧於殿檻之間，以金蓮花酌珠，向御座撒之，謂之「撒殿」，乃其國至敬之禮也。朝退，有司掃徹得珠十餘兩，分賜是日侍殿閣門使副內臣。 方家以磁石磨針鋒，則能指南，然常微偏東，不全南也，水浮多蕩搖。指爪及碗唇上皆可為之，運轉尤速，但堅滑易墜，不若縷懸為最善。其法取新纊中獨繭縷，以芥子許蠟，綴於針腰，無風處懸之，則針常指南。其中有磨而指北者。餘家指南、北者皆有之。磁石之指南，猶柏之指西，莫可原其理。 歳首畫鍾馗於門，不右起自何時。皇祐中，金陵發一冢，有石誌，乃宋宗愨母鄭夫人。宗愨有妹名鍾道，則知鍾馗之設亦遠。 信州杉溪驛舍中，有婦人題壁數百言。自敘世家本士族，父母以嫁三班奉職鹿生之子；鹿忘其名。娩娠方三日，鹿生利月俸。逼令上道，遂死於杉溪。將死，乃書此壁，具逼迫苦楚之狀，恨父母遠，無地赴訴。言極哀切，頗有詞藻，讀者無不感傷。既死，稿葬之驛後山下。行人過此，多為之憤激，為詩以吊之者百餘篇。人集之，謂之《鹿奴詩》，其間甚有佳句。鹿生，夏文莊家奴，人惡其貪忍，故斥為「鹿奴」。 士人以氏族相高，雖從古有人，然未嘗著盛。自魏氏銓總人物，以氏族相高，亦未專任門地。唯四夷則全以氏族為貴賤。如天竺以剎利、婆羅門二姓為貴種：自餘皆為庶姓，如毗舍、首陀是也。其下又有貧四姓，如工、巧、純、陀是也。其他諸國亦如是。國主大臣，各有種姓，茍非貴種，國人莫肯歸之；庶性雖有勞能，亦自甘居大姓之下。至今如此。自後魏據中原，此俗遂盛行於中國，故有八氏、十姓、三十六族、九十二姓。凡三世公者曰「膏梁」，有令僕者曰「華腴」。尚書、領、護而上者為「甲姓」，九卿、方伯者為「乙姓」，散騎常侍、太中大夫者為：「丙姓」，吏部正員郎為「丁姓」。得入者謂之「四姓」。其後遷易紛爭，莫能堅定，遂取前世仕籍，定以博陵崔、範陽盧、隴西李、滎陽鄭為甲族。唐高宗時又增太原王、清河崔、趙郡李，通謂「七姓」。然地勢相傾，互相排抵，各自著書，盈編連簡，殆數十家，至於朝廷為之置官譔定。而流習所徇，扇以成俗，雖國勢不能排奪。大率高下五等，通有百家，皆謂之士族，此外悉為庶姓，婚宦皆不敢與百家齒，陜西李氏乃皇族，亦自列在第三，其重族望如此。一等之內，又如崗頭盧、澤底李、土門崔、靖恭楊之類，自為鼎族。其俗至唐末方漸衰息。 茶牙，古人謂之雀舌、麥顆，言其至嫩也。今茶之美者，其質素良，而所植之木又美，則新牙一發，便長寸餘，其細如針。唯牙長為上品，以其質榦、土力皆有餘故也。如雀舌、麥顆者，極下材耳，乃北人不識，誤為品題。餘山居有《茶論》，《嘗茶》詩云：「誰把嫩香名雀舌？定知北客示曾嘗。不知靈草天然異，一夜風吹一寸長。」 閩中荔枝，核有小如丁香者，多肉而甘。土人亦能為之，取荔枝木去其宗根，仍火燔令焦，復種之，以大石抵其根，但令傍根得生，其核乃小，種之不復牙。正如六畜去勢，則多肉而不復有子耳。 元豐中，慶州界生子方蟲，方為秋田之害。忽有一蟲生，如土中狗蠍，其喙有鉗，千萬蔽地。遇子方蟲，則以鉗搏之，悉為兩段。旬日，子方皆盡。歳以大穰。其是舊曾有之，土人謂之傍不肯。 養鷹鸇者，其類相語，謂之㕲漱。三館書有《㕲漱》三卷，皆養鷹鸇法度，及醫療之術。 處士劉易，隱居王屋山。嘗於齋中見一大蜂，罥於蛛網，蛛搏之，為蜂所螫墜地。俄頃，蛛鼓腹欲烈，徐行入草。蛛嚙芋梗微破，以瘡就嚙處磨之，良久腹漸消，輕躁如故。自後人有為蜂螫者，挼芋梗傅之則愈。 宋明帝好食蜜漬鱁鮧，一食數升。鱁鮧乃今之烏賊腸也，如何以蜜漬食之？大業中，吳郡貢蜜蟹二千頭、蜜擁劍四甕。又何胤嗜糖蟹。大底南人嗜鹹，北人嗜甘。魚蟹加糖蜜，蓋便於北俗也。如今之北方人，喜用麻油煎物，不問何物，皆用油煎。慶曆中，群學士會於玉堂，使人置得生蛤蜊一簣，令饔人烹之。久且不至，客訝之，使人檢視，則曰：「煎之已焦黑，而尚未爛。」坐客莫不大笑。餘嘗過親家設饌，有油煎法魚，鱗鬣虯然，無下筋處。主人則捧而橫嚙，終不能咀嚼而罷。 漳州界有一水，號烏腳溪，涉者足皆如黑。數十里間，水皆不可飲，飲則病瘴，行人皆載水自隨。梅龍圖公儀宦州縣時，沿牒至漳州；素多病，預憂瘴癘為害，至烏腳溪，使數人肩荷之，以物蒙身，恐為毒水所沾。兢惕過甚，瞧盱矍鑠，忽墜水中，至於沒頂。乃出之，舉體黑如昆侖，自謂必死。然自此宿病盡除，頓覺康健，無復昔之羸瘵。又不知何也？ 北嶽恆山，今謂之大茂山者是也。半屬契丹，以大茂山分脊為界。嶽祠舊在山下，石晉之後，稍遷近裡。今其地謂之神棚，今祠乃在曲陽。祠北有望嶽亭，新晴氣清，則望見大茂。祠中多唐人故碑，殿前一亭，中有李克用題名雲：「太原河東節度使李克用，親領步騎五十萬，問罪幽陵，回師自飛狐路即歸雁門。」今飛狐路在茂之西，自銀治寨北出倒馬關，度虜界，卻自石門子、令水鋪入瓶形、梅回兩寨之間，至代州。今此路已不通，唯北寨西出承天閣路，可至河東，然路極峭狹。太平興國中，車駕自太原移幸垣山，乃由土門路。至今有行宮。 鎮陽池苑之盛，冠於諸鎮，乃王鎔時海子園也。鎔嘗館李正威於此。亭館尚是舊物，皆甚壯麗。鎮人喜大言，矜大其池，謂之「潭園」，蓋不知昔嘗謂之「海子」矣。中山人常好與鎮人相雌雄，中山城北園中亦有大池，遂謂之海子，以壓鎮之潭園。餘熙寧中奉使鎮定，時薛師政為定帥，乃與之同議，展海子直抵西城中山王冢，悉為稻田。引新河水注之，清波瀰漫數裡，頗類江鄉矣。

夢溪筆談/卷25

<center> =雜誌二= </center> 宣州寧國縣多枳首蛇，其長盈尺，黑鱗白章，兩首文彩同，但一首逆鱗耳。人家庭檻間，動有數十同穴，略如蚯蚓。 太子中允關杞曾提舉廣南西路常平倉，行部邕管，一吏人為蟲所毒，舉身潰爛。有一醫言能治。呼使視之，曰：「此為天蛇所螫，疾已深，不可為也。」乃以藥傅其創，有腫起處，以鉗拔之。有物如蛇，凡取十餘條而疾不起。又餘家祖塋在錢塘西溪，嘗有一田家，忽病癩，通身潰爛，號呼欲絕。西溪寺僧識之，曰：「此天蛇毒耳，非癩也。」取木皮煮，飲一斗許，令其恣飲。初識疾減半，兩三日頓癒。驗其木，乃今之秦皮也。然不知天蛇何物。或雲：「草間黃花蜘蛛是也。人遭其螫，仍為露水所濡，乃成此疾。」露涉者亦當戒也。 天聖中，侍御史知雜事章頻使遼，死於虜中。虜中無棺櫬，舉至範陽方就殮，自後遼人常造數漆棺，以銀飾之，每有使人入境，則載以隨行，至今為例。 景祐中，党項首領趙德明卒，其子元昊嗣立。朝廷遣郎官楊告入蕃弔祭。告至其國中，元昊遷延遙立，屢促之，然後至前受詔。及拜起，顧其左右曰：「先王大錯！有國如此，而乃臣屬於人。」既而饗告於廳，其東屋後若千百人鍛聲。告陰知其有異志，還朝，秘不敢言。未幾，元昊果叛。其徒遇乞，先創造蕃書，獨居一樓上，累年方成，至是獻之。元昊乃改元，製衣冠、禮樂，下令國中，悉用蕃書、胡禮，自稱大夏。朝廷興師問罪，彌歳，虜之戰士益少，而舊臣宿將如剛浪奓遇、野利輩，多以事誅，元昊力孤，復奉表稱蕃。朝廷因赦之，許其自新。元昊乃更稱兀卒曩宵。慶曆中，契丹舉兵討元昊，元昊與之戰，屢勝，而契丹至者日益加眾。元昊望之，大駭曰：「何如此之眾也？」乃使人行成，退數十里以避之。契丹不許，引兵壓西師陣。元昊又為之退舍，如是者三。凡退百餘裡，每退必盡焚其草萊。契丹之馬無所食，因其退，乃許平。元昊遷延數日，以老北師。契丹馬益病，亟發軍攻之，大敗契丹於金肅城，獲其偽乘輿、器服、子婿、近臣數十人而還。先是，元昊後房生一子，曰寧令受。「寧令」者，華言大王也。其後又納沒臧訛哤之妹，生諒祚而愛之。寧令受之母恚忌，欲除沒臧氏，授戈於寧令受，使圖之。寧令受間入元昊之室，卒與元昊遇，遂刺之，不殊而走。諸大佐沒臧訛哤輩僕寧令，梟之。明，元昊死，立諒祚，而舅訛哤相之。有梁氏者，其先中國人，為訛哤子婦。諒祚私焉，日視事於國，夜則從諸沒臧氏。訛哤懟甚，謀伏甲梁氏之宮，須其入以殺之。梁氏私以告諒祚，乃使召訛哤，執於內室。沒臧，強宗也，子弟族人在外者八十餘人；悉誅之，夷其宗。以梁氏為妻，又命其弟乞埋為家相，許其世襲。諒祚兇忍，好為亂。治平中，遂舉兵犯慶州大順城。諒祚乘駱馬，張黃屋，自出督戰。陴者縕弩射之中，乃解圍去。創甚，馳入一佛祠。有牧牛兒不得出，懼伏佛座下，見其脫靴，血涴於踝，使人裹創舁載而去。至其國，死。子秉常立，而梁氏自主國事。梁乞埋死，其子移逋繼之，謂之沒寧令。「沒寧令」者，華言天大王也。秉常之世，執國政者有嵬名浪遇，元昊之弟也，最老於軍事；以不附諸梁，遷下治而死。存者三人，移逋以世襲居長契，次曰都羅馬尾，又次曰關萌訛，略知書，私侍梁氏。移逋、萌訛皆以暱倖進，唯馬尾粗有戰功，然皆庸才。秉常荒孱，梁氏自主兵，不以屬其子。秉常不得志，素慕中國。有李青者，本秦人，亡虜中。秉常暱之，因說秉常以河南歸朝廷。其謀洩，青為梁氏所誅，而秉常廢。 古人論茶，唯言陽羨、顧渚、天柱、蒙頂之類，都未言建溪。然唐人重串茶粘黑者，則已近乎「建餅」矣。建茶皆喬木；吳、蜀、淮南唯叢蘢而已，品自居下。建茶勝處曰郝源、曾坑，其間又岔根、山頂二品尤勝。李氏時號為北苑，置使領之。 信州鉛山縣有苦泉，流以為澗。挹其水熬之，則成膽礬。烹膽礬則成銅；熬膽礬鐵釜，久之亦化為銅。水能為銅，物之變化，固不可測。按《黃帝素問》有「天五行，地五行，土之所在天為濕，土能生金石，濕亦能生金石，」此其驗也。又石穴中水，所滴皆為鐘乳、殷孽。春秋分時，汲井泉則結石花；大滷之下，則生陰精石，皆濕之所化也。如木之氣在天為風，木能生火，風亦能生火。蓋五行之性也。 古之節如今之虎符，其用則有圭璋龍虎之別，皆櫝，將之英蕩是也。漢人所持節，乃古之旄也。餘在漢東，得一玉琥，美玉而微紅，酣酣如醉肌，溫潤明潔，或雲即玫瑰也。古人有以為幣者，《春官》「以白琥禮西方」是也。有以為貨者，《左傳》「加以玉琥二」是也。有以為瑞節者，「山國用虎節」是也。 國朝汴渠，發京畿輔郡三十餘縣夫，歳一浚。祥符中，閣門祗侯使臣謝德權領治京畿溝洫，權借浚汴夫。自爾後三歳一浚，始令京畿民官皆兼溝洫河道，以為常職。久之，治溝洫之工漸弛，邑官徒帶空名，而汴渠有二十年不浚，歳歳堙澱。異時京師溝渠之水皆入沐，舊尚書省都堂壁記雲：「疏治八渠，南入汴水」是也。自汴流堙定，亦城東水門下至雍丘、襄邑，河底皆高出堤外平地一丈二尺餘。自汴堤下瞰，民居如在深谷。熙寧中，議改疏洛水入汴。餘嘗因出使，按行汴渠，自京師上善門量至泗州淮口，凡八百四十里一百三十步。地勢，京師之地比泗州凡高十九丈四尺八寸六分。於京城東數裡白渠中穿井，至三丈方見舊底。驗量地勢，用水平、望尺、斡尺量之，不能無小差。汴渠堤外，皆是出土故溝，水令相通，時為一堰節其水；候水平，其上漸淺涸，則又為一堰，相齒如階陛。乃量堰之上下水面，相高下之數會之，乃得地勢高下之實。 唐風俗，人在遠或閨門間，則使人傳拜以為敬。本朝兩浙仍有此俗。客至，欲致敬於閨闥，則立使人而拜之；使人入見所禮，乃再拜致命。若有中外，則答拜；使人出，復拜客，客與之為禮如賓主。慶曆中，王君貺使契丹。宴君貺於混融江，觀釣魚。臨歸，戎主置君酒謂貺曰：「南北修好風歳久，恨不得親見南朝皇帝兄。託卿為傳一杯酒到南朝。」乃自起酌酒，容甚恭，親授君貺舉杯；又自鼓琵琶，上南朝皇帝千萬歳壽。先是，戎主之弟宗元為燕王，有全燕之眾，久畜異謀。戎主恐其陰附朝廷，故特效恭順。宗元後卒以稱亂誅。 潘閬字逍遙。鹹平間有詩名。與錢易、許洞為友，狂放不羈。嘗為詩曰：「散拽禪師來蹴踘，亂拖遊女上鞦韆。」此其自序之實也。後坐戶多遜黨亡命，捕跡甚急，閬乃變姓名，僧服入中條山。許洞密贈之詩曰：「潘逍遙，平生才氣如天高。仰天大笑無所懼，天公嗔爾口呶呶。罰教臨老投補衲，歸中條。我願中條山神鎮長在，驅雷叱電依前趕出這老怪。」後會赦，以四門助教召之，閬乃自歸，送信州安置。仍不懲艾，復為《掃市舞》詞曰：「出砒霜，價錢可。贏得撥灰兼弄火。暢殺我。」以此為士人不齒，放棄終身。 江湖間唯畏大風度。冬月風作有漸，船行可以為備；唯盛夏風起於顧盻間，往往罹難。曾聞江國賈人有一術，可免此患。大凡夏月風景，須作於午後。欲行船者，五鼓初起，視星月明潔，四際至地，皆無雲氣，便可行；至於巳時即止。如此，無復與暴風遇矣。國子博士李元規雲：「平生遊江湖，未嘗遇風，用此術。」 餘使虜，至古契丹界，大薊茇如車蓋。中國無此大者。其地名薊，恐其因此也，如楊州宜楊、荊州宜荊之類。荊或為楚，楚亦荊木之別名也。 刁約使契丹，戲為四句詩曰：「抻燕移離畢，看房賀跋支。餞行三匹裂，密賜十貔貍。」皆紀實也。移離畢，官名，如中國執政官。加跋支，如執衣防閣。匹裂，小木罌，以色綾木為之，如黃漆。貔貍，形如鼠而大，穴居，食果谷，嗜肉，狄人為珍膳，味如騑子而脆。 世傳江西人好訟，有一書名《鄧思賢》，皆訟牒法也。其始則教以侮文；侮文不可得，則欺誣以取之；欺誣不可得，則求其罪劫之。蓋思賢，人名也，人傳其術，遂以之名書。村校中往往以授生徒。 蔡君謨嘗書小吳箋雲：「李及知杭州，市《白集》一部，乃為終身之恨，此君殊清節，可為世戒。張乖崖鎮蜀，當遨遊時，士女環左右，終三年未嘗回顧。此君殊重厚，可以為薄夫之檢押。」此帖今在張乖崖之孫堯夫家。餘以謂買書而為終身之恨，近於過激。茍其性如此，亦可尚也。 陳文忠為樞密，一日，日欲沒時，忽有中人宣召。既入右掖，已昏黑，遂引入禁中。屈曲行甚久，時見有簾幃、燈燭，皆莫知何處。已而到一小殿，殿前有兩花檻，已有數人先至，皆立廷中。殿上垂簾，蠟燭十餘炬而已。相繼而至者凡七人，中使乃奏班齊。唯記文忠、丁謂、杜鎬三人，其四人忘之。杜鎬時尚為館職。良久，乘輿自宮中出，燈燭亦不過數十而已。宴具甚盛。卷簾，令不拜，升殿就坐。御座設於席東，設文忠之坐於席西，如常人賓主之位。堯叟等皆惶恐不敢就位，上宣喻不已，堯叟懇陳「自古未有君臣齊列之禮」，至於再三。上作色曰：「本為天下太平，朝廷無事，思與卿等共樂之。若如此，何如就外朝開宴？今日只是宮中供辦，未嘗命有司，亦不召中書輔臣。以卿等機密及文館職任侍臣無嫌，且欲促坐語笑，不須多辭。」堯叟等皆趨下稱謝，上急止之曰：「此等禮數，且皆置之。」堯叟悚慄危坐，上語笑極歡。灑五六行，膳具中各出兩絳囊，置群臣之前，皆大珠也。上曰：「時和歳豐，中外康富，恨不得與卿等日夕相會。太平難遇，此物助卿等燕集之費。」群臣欲起謝，上雲：「且坐，更有。」如是灑三行，皆有所賜，悉良金重寶。灑罷，已四鼓，時人謂之「天子請客」。文惠之子述古得於文忠，頗能道其詳，此略記其一二耳。 關中無螃蟹。元豐中，餘在陜西，聞秦州人家收得一乾蟹。土人怖其形狀，以為怪物。每人家有病虐者，則借去掛門戶上，往往遂差。不但人不識，鬼亦不識也。 丞相陳秀公治第於潤州，極為閎壯，池館綿亙數百步。宅成，公已疾甚，唯肩輿一登西樓而已。人謂之「三不得」：居不得，修不得，賣不得。 福建劇賊廖恩，聚徒千餘人，剽掠市邑，殺害將吏，江浙為之搔然。後經赦宥，乃率其徒首降，朝廷補恩右班殿直，赴三班院候差遣。時坐恩黜免者數十人。一時在銓班敘錄其腳色，皆理私罪或公罪，獨恩腳色稱：「出身以來，並無公私過犯。」 曹翰圍江州三年，城將陷，太宗嘉其盡節於所事，遣使喻翰：「城下日，拒命之人盡赦之。」使人至獨木渡，大風數日，不可濟。及風定而濟，則翰已屠江州無遺類，適一日矣。唐吏部尚書張嘉福奉使河北，逆韋之亂，有敕處斬，尋遣使人赦之。使人馬上昏睡，遲行一驛，比至，已斬訖。與此相類，得非有命歟？ 慶曆中，河北大水，仁宗憂形於色。有走馬承受公事使臣到闕，即時召對，問：「河北水災何如？」使臣對曰：「懷山襄陵。」又問：「百姓如何？」對曰：「如喪考妣。」上默然。既退，即詔閤門：「今後武臣上殿奏事，並須直說，不得過為文飾。」至今閤門有此條，遇有合奏事人，即預先告示。 予奉使按邊，始為木圖，寫其山川道路。其初遍履山川，旋以麵糊木屑寫其形勢於木屑上。未幾寒凍，木悄不可為，又熔蠟為之。皆欲其輕，易賫故也。至官所，則以木刻上之。上召輔臣同觀。乃詔邊州皆為木圖，藏於內府。 蜀中劇賊李順，陷劍南、兩川，關右震動。朝廷以為憂。後王師破賊，梟李順，收復兩川，書功行賞，子無間言。至景祐中，有人告李順尚在廣州，巡檢使臣陳文璉捕得之，乃真李順也，年已七十餘。推驗明白，囚赴闕，覆按皆實。朝廷以平蜀將士功賞已行，不欲暴其事。但斬順，賞文璉二官，仍閣門祗候。文璉，泉州人，康定中老歸泉州，餘尚識之。文璉家有《李順案款》，本末甚詳。順本味江王小博之妻弟，始王小博反於蜀中，不能撫其徒眾，乃推順為主。順初起，悉召鄉裡富人大姓，令具其家所有財粟，據其生齒足用之外，一切調發，大賑貧乏；錄用材能，存撫良善；號令嚴明，所至一無所犯。時兩蜀大饑，旬日之間，歸之者數萬人，所向州縣，開門延納，傳檄所至，無復完壘。及敗，人尚懷之。故順得脫去三十餘年，乃始就戮。 交趾乃漢、唐交州故地。五代離亂，吳文昌始據安南，稍侵交、廣之地。其後文昌為丁璉所殺，復有其地。國朝，璉初歸附，授靜海軍節度使；八年，封交趾郡王。，土人黎桓殺璉自立；三年，桓死，安南大亂，久無酋長。其後國人共立閩人李公蘊為主。，公蘊死，子德政立。，德政死，子日尊立。自公蘊據安南，始為邊患，屢將兵入寇。至日尊，乃僭稱「法天應運崇仁至道慶成龍祥英武睿文尊德聖神皇帝」，尊公蘊為「太祖神武皇帝」，國號大越。，偽改元寶象；次年又改神武。日尊死，子乾德立，以宦人李尚吉與其母黎氏號燕鸞太妃同主國事。，舉兵隱邕、欽、廉三州。九年，遣宣徽使郭促通、天章閣待制趙公才討之，拔廣源州，擒酋領劉紀，焚甲峒，破機郎、決裡，至富良江。尚吉遣王子洪真率眾來拒，大敗之，斬洪真，眾殲於江上，乾德乃降。是時，乾德方十歳，事皆制於尚吉。廣源州者，本邕州羈縻。，首領儂存福歸附，補存福邕州衛職，轉運使章頻罷遣之，不受其地，存福乃與其子智高東掠籠州，有之七源。存福因其亂，殺其兄，率土人劉川，以七源州歸存福。，智高自領廣源州，漸吞滅右江、田州一路蠻峒。，邕州人殿中丞昌協奏乞招收智高，不報。廣源州孤立，無所歸。交趾覘其隙，襲取存福以歸。智高據州不肯下，反欲圖交趾；不克，為交人所攻，智高出奔右江文村，具金函表投邕州，乞歸朝廷；邕陳拱拒不納。明年，智高與其匹盧豹、黎貌、黃仲卿、廖通等拔橫山寨入寇，陷邕州，入二廣。及智高敗走，盧豹等收其餘眾，歸劉紀，下廣河。至，豹等歸順。未幾，復叛從紀。至大軍南征，郭帥遣別將燕達下廣源，乃始得紀，以廣源為順州。甲峒者，交趾大聚落，主者甲承貴，娶李公蘊之女，改姓甲氏。承貴之子紹泰，又娶德政之女。其子景隆，娶日尊之女。世為婚姻，最為邊患。自，承貴破太平寨，殺寨主李緒。嘉祐一年，紹泰又殺永平寨主李德用，屢侵邊境。至熙寧大舉，乃討平之，收隸機郎縣。 太祖朝，常戒禁兵之衣，長不得過膝；買魚肉及酒入營門者，皆有罪。又制更戍之法，欲其習山川勞苦，遠妻孥懷土之戀。兼外戍之日多，在營之日少，人人少子，而衣食易足。又京師衛兵請糧者，營在城東者，即令赴城西倉；在城西者，令赴城東倉；仍不許傭僦車腳，皆須自負。嘗親登右掖門觀之。蓋使之勞力，制其驕惰。故士卒衣食無外慕，安辛苦而易使。 青堂羌本吐蕃別族。唐末，蕃將尚恐熱作作亂，率眾歸中國，境內離散。國初，有胡僧立遵者，乘亂挾其主籛逋之子唃廝囉，東據宗哥邈川城。唃廝囉人號瑕薩籛逋者，胡言「贊普」也。唃廝，華言「佛」也；唃，華言「男」也。自稱佛男，猶中國之稱天子也，立遵姓李氏，唃廝囉立，立遵與邈川首領溫音溫反。逋相之，有漢隴西、南安、金城三郡之地，東西二千餘裡。宗哥邈川，即所謂「三河間」也。，立遵與唃廝囉引眾十萬寇邊，入古渭州，知秦州曹瑋攻敗之，立遵歸乃死。唃廝囉妻李氏，立遵之女也，生二子，曰瞎氈、磨氈角。立遵死，唃廝囉更取喬氏，生子董氈，取契丹之女為婦。李氏失寵，去為尼；二子亦去其父，瞎氈居河州，磨氈角居邈川。唃廝囉往來居青堂城。趙元昊叛命，以兵遮廝囉，遂與中國絕。屯田員外郎劉渙獻議通唃廝囉，乃使渙出古渭州，循末邦山，至河州國門寺，絕河，逾廊州，至青堂，見唃廝囉，授以爵命，自此復通。磨氈角死，唃廝囉復取邈川城，收磨氈角妻子，質於結羅城。唃廝囉死，子董氈立，朝廷復授以爵命。瞎氈有子木徵，木徵者，華言「龍頭」也。以其唃廝囉嫡孫，昆弟行最長，故謂之「龍頭」。羌人語倒，謂之「頭龍」。瞎氈死，青堂首領瞎藥雞羅及胡僧鹿尊共立之，移居滔山。董氈之甥瞎徵伏，羌蕃部李鋮星子之也，與木徵不協，其舅李篤氈挾瞎徵居結古野反。河，瞎徵數與篤氈及沈千族首領常尹丹波合兵攻木徵，木徵去，居安鄉城。有巴斯溫者，唃氏族子，先居結羅城，其後稍強。董氈河南之城遂三分：巴欺溫、木徵居洮河澗，瞎徵居結河，董氈獨有河北之地。秋，王子醇引兵，始出路骨山，撥香子城，平河州。又出馬蘭州，擒木徵母弟結吳叱，破洮州，木徵之弟已氈角降。盡得河南熙、河、洮、岷、疊、宕六州之地，自臨江寨至安鄉城，東西一千餘裡，降蕃戶三十餘萬帳。明年，瞎木徵降，置熙河路。 範文正常言：史稱諸葛亮能用度外人。用人者莫不欲盡天下之才，常患近己之好惡而不自知也；能用度外人，然後能周大事。 元豐中，夏戎之母梁氏遣將引兵卒，至保安軍順寧寨，圍之數重。時寨兵至少，人心危懼。有倡姥李氏，得梁氏陰事甚詳，乃掀衣登陴，抗聲罵之，盡發其私。虜人皆掩耳，並力射之，莫能中。李氏言愈醜，虜人度李終不可得，恐具得罪，遂託以他事，中夜解去。雞鳴狗盜皆有所用，信有之。 宋宣獻博學，喜藏異書，皆手自校雔。常謂「校書如掃塵，一面掃，一面生。故有一書每三四校，猶有脫繆」。

夢溪筆談/卷26

<center> =藥議= </center> 古方言「雲母粗服，則著人肝肺不可去」。如枇杷、狗脊毛不可食，皆雲「射入肝肺」。世俗似此之論甚多，皆謬說也。又言「人有水喉、食喉、氣喉」者，亦謬說也。世傳《歐希範真五臟圖》，亦畫三喉，蓋當時驗之不審耳。水與食同咽，豈能就口中遂分入二喉？人但有咽、有喉二者而已。咽則納飲食，喉則通氣。咽則咽入胃脘，次入胃中，又次入廣腸，又次入大小腸；喉則下通五臟，為出入息。五臟之含氣呼吸，正如治家之鼓韝。人之飲食藥餌，但自咽入腸胃，何嘗能至五臟？凡人之肌骨、五臟、腸胃雖各別，其入腸之物，英精之氣味，皆能洞達，但滓穢即入二腸。凡人飲食及服藥既入腸，為真氣所蒸，英精之氣味，以至金石之精者，如細妍硫黃、硃砂、乳石之類，凡能飛走融結者，皆隨真氣洞達肌骨，猶如天地之氣，貫穿金石土木，曾無留礙。自餘頑石草木，則但氣味洞達耳。及其勢盡，則滓穢傳入大腸，潤濕滲入小腸，此皆敗物，不復能變化，惟當退洩耳。凡所謂某物入肝，某物入腎之類，但氣味到彼耳，凡質豈能至彼哉？此醫不可不知也。 餘集《靈苑方》，論雞舌香以為丁香母，蓋出陳氏《拾遺》。今細考之，尚未然。按《齊民要術》雲：「雞舌香，世以其似丁子，故一名丁子香。」即今丁香是也。《日華子》雲：「雞舌香，治口氣。」所以三省故事，郎官日含雞舌香，欲其奏事對答，其氣芬芳。此正謂丁香治口氣，至今方書為然。又古方五香連翹湯用雞舌香，《千金》五香連翹湯無雞舌香，卻有丁香，此最為明驗。《新補本草》又出丁香一條，蓋不曾深考也。今世所用雞舌香，乳香中得之，大如山茱萸，剉開，中如柿核，略無氣味。以治疾，殊極乘謬。 舊說有「藥用一君、二臣、三佐、五使」之說。其意以謂藥雖眾，主病者專在一物，其他則節級相為用，大略相統制，如此為宜，不必盡然也。所謂君者，主此一方者，固無定物也。《藥性論》乃以眾藥之和厚者定以為君，其次為臣、為佐，有毒者多為使，此謬說也。設若欲攻堅積，如巴豆輩，豈得不為君哉！ 金罌子止遺洩，取其溫且澀也。世之用金罌者，待其紅熟時，取汁熬膏用之，大誤也。紅則味甘，熬膏則全斷澀味，都失本性。今當取半黃時採，乾，搗末用之。 湯、散、丸，各有所宜。古方用湯最多，用丸、散者殊少。煮散古方無用者，唯近世人為之。本體欲達五臟四肢得莫如湯，欲留膈胃中者莫如散，久而後散者莫如丸。又無毒者宜湯，小毒者宜散，大毒者須用丸。又欲速者用湯，稍緩者用散，甚緩者用丸。此其大概也。近世用湯者全少，應湯者皆用煮散。大率湯劑氣勢完壯，力與丸、散倍蓰。煮散者一啜不過三五錢極矣，比功較力，豈敵湯勢？然湯既力大， 則不宜有失訊息。用之全在良工，難可定論拘也。 古法採草藥多用二月、八月，此殊未當。但二月草已芽，八月苗未枯，採掇者易辯識耳，在藥則未為良時。大率用根者，若有宿根，須取無莖葉時採，則津澤皆歸其根。欲驗之，但取蘆菔、地黃輩觀，無苗時採，則實而沉；有苗時採，則虛而浮。其無宿根者，即候苗成而未有花時採，則根生已足而又未衰。如今之紫草，未花時採，則根色鮮澤；花過而採，則根色黯惡，此其效也。用葉者取葉初長足時，用芽者自從本說，用花者取花初敷時，用實者成實時採。皆不可限以時月。緣土氣有早晚，天時有愆伏。如平地三月花者，深山中則四月花。白樂天《遊大林寺》詩云：「人間四月芳菲盡，山寺桃花始盛開。」蓋常理也，此地勢高下之不同也。始筀竹筍，有二月生者，有三四月生者，有五月方生者，謂之晚筀；稻有七月熟者，有八九月熟者，有十月熟者，謂之晚稻。一物同一畦之間，自有早晚，此物性之不同也。嶺、嶠微草，淩冬不雕，並、汾喬木，望秋先隕；諸越則桃李冬實，朔漠則桃李夏榮，此地氣之不同。一畝之稼，則糞溉者先牙；一丘之禾，是後種者晚實，此人力之不同也。豈可一切拘以定月哉！ 《本草註》：「橘皮味苦，柚皮味甘」。此誤也。柚皮極苦，不可向口，皮甘者乃橙耳。 按《月令》：「冬至麋角解，夏至鹿角解」。陰陽相反如此。今人用麋、鹿茸作一種，殆疏也。又的刺麋、鹿血以代茸，雲「茸亦血耳」，此大誤也。竊詳古人之意，凡含血之物，肉差易長，其次筋難長，最後骨難長。故人自胚胎至成人，二十年骨髓方堅。唯麋角自生至堅，無兩月之久，大者乃重二十餘斤，其堅如石。計一晝夜須生數兩。凡骨之頓成生長，神速無甚於此。雖草木至易生者，亦無能及之。此骨血之至強者，所以能補骨血，堅陽道，強精髓也。頭者諸陽之會，眾陽之聚，上鐘於角，豈可與凡血為比哉！麋茸利補陽，鹿茸利補陰。凡用茸，無樂大嫩。世謂之「茄子茸」，但珍其難得耳，其實少力。堅者又太老。唯長數寸，破之肌如朽木，茸端如瑪瑙、紅玉者，最善。又北方戎狄中有麋、麖、麈。駝鹿極大而色蒼，尻黃而無斑，亦鹿之類。角大而有文，瑩瑩如玉，其茸亦可用。 枸杞，陜西極邊生者，高丈餘，大可作柱，葉長數寸，無刺，根皮如厚樸，甘美異於他處者。《千金翼》雲：「甘州者為真，葉厚大者是。」大體出河西諸郡。其次江池間圩埂上者。實圓如櫻桃，全少核。暴乾如餅，極膏潤有味。 「淡竹」對「苦竹」為文。除苦竹外，悉謂之淡竹，不應別有一品謂之淡竹。後人不曉，於《本草》內別疏淡竹為一物。今南人食筍有苦筍、淡筍兩色，淡筍即淡竹也。 東方、南方所用細辛，皆杜衡也，又謂之馬蹄香也：黃白，拳局而脆，乾則作團，非細辛也。細辛出華山，極細而直，深紫色，味極辛，爵之習習如椒，其辛更甚於椒。故《本草》雲：「細辛，水漬令。」是以杜衡偽為之也。襄、漢間又有一種細辛，極細而直，色黃白，乃是鬼督郵，亦非細辛也。 《本草註》引《爾雅》雲：「蘦，大苦。」註：「甘草也。蔓延生，葉似荷，莖青赤。」此乃黃藥也，其味極苦，故謂之大苦，非甘草也。甘草枝葉悉如槐，高五六尺，但葉端微尖而糙澀，似有白毛，實作角生，如相思角，四五角作一本生，熟則角坼。子如小匾豆，極堅，齒嚙不破。 胡麻直是今油麻，更無他說，餘已於《靈苑方》論之。其角有六稜者，有八稜者。中國之麻，今謂之大麻是也。有實為苴麻；無實為枲麻，又曰牡麻。張騫始自大宛得油麻之種，亦謂之麻，故以「胡麻」別之，謂漢麻為「大麻」也。 赤箭，即今之天麻也。後人既誤出天麻一條，遂指赤箭別為一物。既無此物，不得已又取天麻苗為之，滋為不然。《本草》明稱「採根陰乾」，安得以苗為之？草藥上品，除五芝之外，赤箭為第一。此神仙補理、養生上藥。世人惑於天麻之說，遂止用之治風，良可惜哉。或以謂其莖如箭，既言赤箭，疑當用莖，此尤不然。至如鳶尾、牛膝之類，皆謂莖葉有所似，用則用根耳，何足疑哉！ 地菘即天名精也。世人既不識天名精，又妄認地菘為火蘞；《本草》又出鶴蝨一條，都成紛亂。今按，地菘即天名精，蓋其葉似菘，又似名精，名精即蔓精也。故有二名。鶴蝨即其實也。世間有單服火蘞法，乃是服地菘耳，不當用火蘞。火蘞，《本草》名稀蘞，即是豬膏苗。後人不識，亦重復出之。 南燭草木，記傳、《本草》所說多端，多少有識者。為其作青精飯，色黑，乃誤用烏柏為之，全非也。此木類也，又似草類，故謂之南燭草木，今人謂之南天燭者是也。南人多植於延檻之間，莖如蒴藋，有節；高三四尺，廬山有盈丈者。葉微似楝而小。至秋則實赤如丹。南方至多。 太陰玄精，生解州鹽澤大滷中，溝渠土內得之。大者如杏葉，小者如魚鱗，悉皆六角，端正如刻，正如龜甲。其裙襴小墮，其前則下剡，其後則上剡，正如穿山甲相掩之處全是龜甲，更無異也。色綠而瑩徹；叩之則直理而折，瑩明如鑒；折處亦六角，如柳葉。火燒過則悉解折，薄如柳葉，片片相離，白如霜雪，平治可愛。此乃稟積陰之氣凝結，故皆六角。今天下所用玄精，乃絳州山中所出絳石耳，非玄精也。楚州鹽城古鹽倉下土中，又有一物，六稜，如馬牙硝，清瑩如水晶，潤澤可愛，彼方亦各太陰玄精，然喜暴潤，如鹽堿之類。唯解州所出者為正。 稷乃今之穄也。齊、晉之人謂即、積皆曰「祭」，乃其土音，乃無他義也。《本草註》雲：「又名穈子。」穈子乃黍屬。《大雅》：「維秬維秠，維穈維芑。」秬、秠、穈、芑皆黍屬，以色別，丹黍謂之穈，音門。今河西人用穈字而音穈。 苦耽即《本草》酸漿也。《新集本草》又重出苦耽一條。河西番界中，酸漿有盈丈者。 今之蘇合香，如堅木，赤色，又有蘇合油，如糲膠，今多用此為蘇合香。按劉夢得《傳信方》用蘇合香雲：「皮薄，子如金色，按之即少，放之即起，良久不定如蟲動。氣烈者佳也。」如此則全非今所用者，更當精考之。 薰陸即乳香也。本名薰陸，以其滴下如乳頭者，謂之乳頭香；熔塌在地上者，謂之塌香。如臘茶之有滴乳、白乳之品，豈可各是一物？ 山豆根味極苦，《本草》言味甘者，大誤也。 蒿之類至多。如表蒿一類，自有兩種：有黃色者，有青色者。《本草》謂之青蒿，亦恐有別也。陜西綏、銀之間有青蒿，在蒿叢之間，時有一兩株，迥然青色，土人謂之香蒿，莖葉與常蒿悉同，但常蒿色綠，而此蒿色青翠，一如松檜之色。至深秋，餘蒿並黃，此蒿獨青，氣稍芬芳。恐古人所用，以此為勝。 按，文蛤即吳人所食花蛤也，魁蛤即車螯也，海蛤今不識。其生時但海岸泥沙中得之，大者如棋子，細者如油麻粒。黃、白或赤相雜，蓋非一類。乃諸蛤之房，為海水礱礪光瑩，都非舊質。蛤之屬其類至多，房之堅久瑩潔者，皆可用，不適指一物，故通謂之海蛤耳。 今方家所用漏蘆，乃飛廉也。飛廉一名漏蘆，苗似箬葉，根如牛蒡、綿頭者是也。採時用根。今閩中所用漏蘆，莖如油麻，高六七寸，秋深枯黑如漆，採時用苗。《本草》自有條，正謂之漏蘆。 《本草》所論赭魁，皆未詳審，今赭魁南中極多，膚黑肌赤，似何首烏。切破，其中赤白理如檳榔。有汁赤如赭，南人以染皮製靴，閩、嶺人謂之餘糧。《本草》禹餘糧註中所引，乃此物也。 古龍芮今有兩種：水中生者葉光而末圓；陸生者葉毛而末銳。入藥用生水者。陸生亦謂之天灸，取少葉揉係臂上，一夜作大泡如火燒者是也。 麻子，海東來者最勝，大如蓮實，出屯羅島。其次上郡、北地所出，大如大豆，亦善。其餘皆下材。用時去殼，其法取麻子帛包之，沸湯中浸，候湯冷，乃取懸井中一夜，勿令著水。明日，日中暴乾，就新瓦上輕挼，其殼悉解。簸揚取肉，粒粒皆完。

保護世界文化和自然遺產公約

聯合國教育、科學及文化組織大會於1972年10月17日至11月21日在巴黎舉行的第十七屆會議，注意到文化遺產和自然遺產越來越受到破壞的威脅，一方面因年久腐變所致，同時變化中的社會和經濟條件使情況惡化，造成更加難以對付的損害或破壞現象，考慮到任何文化或自然遺產的壞變或丟失都有使全世界遺產枯竭的有害影響，考慮到國家一級保護這類遺產的工作往往不很完善，原因在於這項工作需要大量投入，而列為保護物件的財產的所在國卻不具備充足的經濟、科學和技術力量。回顧本組織《組織法》規定，本組織將透過儲存和維護世界遺產和建議有關國家訂立必要的國際公約來維護、增進和傳播知識。而現有的關於文化和自然遺產的國際公約、建議和決議表明：保護不論屬於哪國人民的這類罕見且無法替代的財產，對全世界人民都很重要，考慮到部分文化或自然遺產具有突出的重要性，因而需作為全人類世界遺產的一部分加以保護，考慮到鑑於威脅這類遺產的新危險的規模和嚴重性，整個國際社會有責任透過提供集體性援助來參與保護具有突出的普遍價值的文化和自然遺產，這種援助儘管不能代替有關國家採取的行動，但將成為它的有效補充；考慮到為此有必要透過採用公約形式的新規定，以便為集體保護具有突出的普遍價值的文化和自然遺產建立一個根據現代科學方法制定的永久性的有效制度，在大會第十六屆會議上曾決定應就此問題制訂一項國際公約，於1972年11月16日透過本公約。 ==文化和自然遺產的定義== 第l條、在本公約中，以下各項為“文化遺產”： 文物：從歷史、藝術或科學角度看具有突出的普遍價值的建築物、碑雕和碑畫、具有考古性質成份或結構、銘文、窟洞以及聯合體； 建築群：從歷史、藝術或科學角度看在建築式樣、分佈均勻或與環境景色結合方面具有突出的普遍價值的單立或連線的建築群； 遺址：從歷史、審美、人種學或人類學角度看具有突出的普遍價值的人類工程或自然與人聯合工程以及考古地址等地方。 第2條、在本公約中，以下各項為“自然遺產”： 從審美或科學角度看具有突出的普遍價值的由物質和生物結構或這類結構群組成的自然面貌； 從科學或保護角度看具有突出的普遍價值的地質和自然地理結構以及明確劃為受威脅的動物和植物生境區； 從科學、保護或自然美角度看具有突出的普遍價值的天然名勝或明確劃分的自然區域。 第3條、本公約締約國均可自行確定和劃分上面第l條和第2條中提及的、本國領土內的文化和自然財產。 ==文化和自然遺產的國家保護和國際保護== 第4條、本公約締約國均承認，保證第1條和第2條中提及的、本國領土內的文化和自然遺產的確定、保護、儲存、展出和遺傳後代，主要是有關國家的責任。該國將為此目的竭盡全力，最大限度地利用本國資源，必要時利用所能獲得的國際援助和合作，特別是財政、藝術、科學及技術方面的援助和合作。 第5條、為保護、儲存和展出本國領土內的文化和自然遺產採取積極有效的措施，本公約各締約國應視本國具體倩況盡力做到以下幾點： (a)透過一項旨在使文化和自然遺產在社會生活中起一定作用並把遺產保護納入全面規劃計劃的總政策； (b)如本國內尚未建立負責文化和自然遺產的保護、儲存和展出的機構，則建立一個或幾個此類機構，配備適當的工作人員和為履行其職能所需的手段； (c)發展科學和技術研究，並制訂出能夠抵抗威脅本國自然遺產的危險的實際方法； (d)採取為確定、保護、儲存、展出和恢復這類遺產所需的適當的法律、科學、技術、行政和財政措施； (e)促進建立或發展有關保護、儲存和展出文化和自然遺產的國家或地區培訓中心，並鼓勵這方面的科學研究。 第6條、 1.本公約締約國，在充分尊重第1條和第2條中提及的文化和自然遺產的所在國的主權，並不使國家立法規定的財產權受到損害的同時，承認這類遺產是世界遺產的一部分，因此，整個國際社會有責任合作予以保護。 2.締約國根據本公約的規定，應有關國家的要求幫助該國確定、保護、儲存和展出第11條第2和4段中提及的文化和自然遺產。 3.本公約各締約國不得故意採取任何可能直接或間接損害本公約其他締約國領土內的第1條和第2條中提及的文化和自然遺產的措施。 第7條、在本公約中，世界文化和自然遺產的國際保護應被理解為建立一個旨在支援本公約締約國儲存和確定這類遺產的努力的國際合作的援助系統。 ==保護世界文化和自然遺產政府間委員會== 第8條、 1.在聯合國教育、科學及文化組織內，現建立一個保護具有突出的普遍價值的文化和自然遺產政府間委員會，稱為“世界遺產委員會”。由聯合國教育、科學及文化組織大會常會期間召集的本公約締約國大會選出的15個締約國組成。委員會成員國的數目將在至少40個締約國實施本公約之後的大會常會之日起增至21個。 2.委員會委員的選舉須保證均衡地代表世界的不同地區和不同文化。 3.國際文物保護與修復研究中心(羅馬中心)的一名代表、國際古蹟遺址理事會的一名代表以及國際及資源保護聯盟的一名代表可以諮詢者身份出席委員會的會議，此外，應聯合國教育、科學及文化組織大會常會期間舉行大會的本公約締約國提出的要求，其他具有類似目標的政府間或非政府組織的代表亦可以諮詢者份出席委員會的會議。 第9條、 1.世界遺產委員會成員國的任期自當選之應屆大會常會結束時起至應屆大會後第三次常會閉幕時止。 2.但是，第一次選舉時指定的委員中，有三分之一的委員的任期應於當選之應屆大會後第一次常會閉幕時截止；同時指定的委員中，另有三分之一的委員的任期應於當選之應屆大會後第二次常會閉幕截止。這些委員由聯合國教育、科學及文化組織大會主席在第上次選舉後抽籤決定。 3.委員會員國應選派在文化或自然遺產方面有資歷的人員擔任代表。 第10條、 1.世界遺產委員會應透過其議事規則。 2.委員會可隨時遨請公共或私立組織或個人參加其會議，以就具體問題進行磋商。 3.委員會可設立它認為為屐行其職能所需的諮詢機構。 第11條、 1.本公約備締約國應盡力向世界遺產委員會遞交一份關於本國領土內適於列入本條第2段所述《世界遺產目錄》的、組成文化和自然遺產的財產的清單。這份清單不應當看作是齊全的，它應包括有關財產的所在地及其意義的文獻資料。 2.根據締約國按照第1段規定遞交的清單，委員會應制訂、更新和出版一份《世界遺產目錄》，其中所列的均為本公約第1條和第2條確定的文化遺產和自然遺產的組成部分，也是委員會按照自己制訂的標準認為是具有突出的普遍價值的肪產。一份最新目錄應至少每兩年分發一次。 3.把一項財產列入《世界遺產目錄》需徵得有關國家同意。當幾個國家對某一領土的主權或管轄權均提出要求時，將該領土內的一項財產列入《目錄》不得損害爭端雙方的權利。 4.委員會應在必要時制訂、更新和出版一份《處於危險的世界遺產目錄》，其中所列財產均為載於《世界遺產目錄》之中、需要採取重大活動加以保護併為根據本公約要求給予援助的財產。《處於危險的世界遺產目錄》應載有這類活動的費用概算，並只可包括文化和自然遺產中受到下述嚴重的特殊危險威脅的財產，這些危險是：蛻變加劇、大規模公共或私人工程、城市或旅遊業迅速發展計劃造成的消失威脅；土地的使用變動或易主造成的破壞；未知原因造成的重大變化、隨意擯棄武裝衝突的爆發或威脅；災害和災變；嚴重火災、地震、山崩；火山爆發；水位變動、洪水和海嘯等。委員會在緊急需要時隨時在《處於危險的世界遺產目錄》中增列新條目並立即予以發表。 5.委員會應確定屬於文化或自然遺產的財產可被列入本條第2和4段中提及的目錄所依據的標準。 6.委員會在拒絕一項要求列入本條第2和4段中提及的目錄之一的申請之前，應與有關文化或自然財產所在締約國磋商。 7.委員會經與有關國家商定，應協調和鼓勵為擬訂本條第2和4段、中提及的目錄所需進行的研究。 第12條、未被列入第11條第2和4段握及的兩個目錄的屬於文化或自然遺產的財產，決非意味著在列入這些目錄的目的之外的其他領域不具有突出的普遍價值。 第13條、 1.世界遺產委員會應接收並研究本公約締約國就已經列入或可能適於列入第11條第2和4段中提及的目錄的本國領土內成為文化或自然遺產的財產要求國際援助而遞交的申請。這種申請的-目的可能是保證這類財產得到保護、儲存、展出或恢復。 2.本條第1跤中提的國際援助申請還可能涉及鑑定哪些財產屬於第1和2條確定的文化或自然遺產，當初步調查表明此項調查值得進行下去。 3.委員會應諒對這些申請所需採取的符動作出決定，必要時應確定其援助的性質和程度，並授權以它的名義與有關政府作出必要的安排。 4.委員會應制訂其活動的優先顧序並在進行這項工作時應考慮到需予保護的財產對世界文化和自然遺產各具的重要性、對最能代表一種自然環境或世界各國人民的才華和歷史的財產給予國際援助的必要性、所需開展工作的迫切性、擁有受到威脅的財產的國家現有的資源、特別是這些國家利用本國資源保護這類財產的能力大小。 5.委員會應制訂、更新和發表已給予國際援助的財產目錄。 6.委員會應就本公約第15條下設立的基金的資金使用問題作出決定。委員會應設法增加這類資金，併為此目的採取一切有益的措施。 7.委員會應與擁有與本公約目標相似的目標的國際和國家級政府組織和非政府組織合作。委員會為實施其計劃和專案，可約請這類組織，特別是國際文物保護與修復研究中心(羅馬中心)、國際古蹟遺址理事會和國際自然及自然資源保護聯盟，並可約請公共和私立機構及個人。 8.委員會的決定應經出席及參加表決的委員的三分之二多數透過。委員會委員的多數構成法定人數。 第14條、 1.世界遺產委員會應由聯合國教育、科學及文化組織總幹事任命組成的一個秘書處協助工作。 2.聯合國教育、科學及文化組織總幹事應儘可能充分利用國際文物保護與修復研究中(羅馬中心)、國際古蹟遺址理事會和國際自然資源保護聯盟在各自職權範圍內提供的服務，以為委員會準備檔案資料，制定員會會議議程，並負責執行委員會的決定。 ==保護世界文化和自然遺產基金== 第15條、 1.現設立一項保護有突出的普遍價值的世界文化和自然遺產基金，稱為"世界遺產基金"。 2.根據聯合國家教育、科學及文化組織《財務條例》的規定，此項基金應構成一項信託基金。 3.基金的資金來源應包括： (a)本公約締國義務捐款和自願捐款。 (b)下列方面可能提供的捐款、贈款或遺贈。 (i)其他國家 (ii)聯合國教育、科學及文化組織、聯合國系統的其他組織(特別是聯合國開發計劃署)或其他政府間組織 (iii)公共或私立機構或個人 (c)基金款項所得利息 (d)募捐的資金和為本基金組織的活動的所得收入 (e)世界遺產委員會擬訂的基金例所認可的所有其他資金。 4.對基金的捐款和向委員會提供的其他形式的援助只能用於委員會限定的目的。委員會可接受僅用於某個計劃或專案的捐款，但以委員會業已決定實施該計劃或專案為條件。對基金的捐款不得帶有政治條件。 第16條、 1.在不影響任何自願補充捐款的情況下，本公約締約國每兩年定期向世界遺產基金納款，本公約締約國大會應在聯合國教育、科學及文化組織大會屆會期間開會確定適用於所有締約國的一個統一的納款額百分比。締約國大會關於此間題的決定，需由未作本條第2段中所述宣告的、出席及參加表決的締約國的多數透過。本公約締國的義務納款在任何情況下都不得超過對聯合國教育、科學及文化組織正常預算納款的百分之一。 2.然而，本公約第31條或第32條中提及的國家均可在交存批准書、接受書或加入書時宣告不受本條第1段規定的約束。 3.已作本條第2段中所述宣告的本公約締約國可隨時透過通細聯合國教育、科學及文化組織總幹事收回所作宣告、然而，收回宣告之舉在緊接的一屆本公約締約國大會之日以前不得影響該圃醚義鼾輔款。 4.為使委員會得以有效規劃其活動，已作本條第2段中所述宣告的本公約締約國應至少每兩年定期款，納款不得少於它們如受本條第1段規定約束所須交納的款額。 5.凡拖延交付當年和前一日曆年的義務納款或自願捐款的本公約締約國不能當選：一世界遺產委員會成員，但此項規定不適用於第一次選舉。屬於上述倩況但已當選委員會成員的締約國的任期應在本公約第8條第1段規定的選舉之時截止。 第l7條、本公約締約國應考慮或鼓勵設立旨在為保護本公約第l和2條中所確定的文化和自然遺產募捐的國家、公並及私立基金會或協會。 第18條、本公約締約國應對在聯合國教育、科學及文化組織贊助下為世界遺產基金所組織的國際募款運動給予援助。它們應為第15條第3段中提及的機構為此目的所進行的募款活動提供便利。 ==國際援助的條件和安排== 第l9條、凡公約締約國均可要求對本國領土內組成具有突出的普遍價值的的文化或自然遺產之財產給予國際援助。它在遞交申請時還應按照第21條規定所擁有的有助於委員會作出決定的文伴資料。 第20條、除第13條第2段、第22條(c)分段第23條所述情況外，本公約規定提供的國際援助僅限於世界遺產委員會業已決定或可能決定列入第11條第2和4段中所述目錄的文化和自然遺產的財產。 第21條、 1.世界遺產委員會應制定對向它提交的國際援助申請的審議程式，並應確定申請應包括的內容，即打算開展的活動、必要的工程、工程的預計費用和緊急程度以及申請國的資源不能滿足所有開支的原因所在。這類申請須儘可能附有專家報告。 2.對因遭受災難或自然災害而提出的申請，由於可能需要開展緊急工作，委員會應立即給予優先審議，委員會應掌握一筆應急儲釜金。 3.委員會在作出決定之前，應進行它認為必要的研究和磋商。 第22條、世界遺產委員會提供的援助可採取下述形式。 (a)研究在保護、儲存、展出和恢復本公約第11條第2和4段所確定的文化和自然遺產方面所產生的藝術、科學和技術性問題； (b)提供專家、技術人員和熟練工人，以保證正確地進行已批准的工作； (c)在備級培訓文化和自然遺產的鑑定、保護、儲存、展出和恢復方面的工作人員和專家； (d)提供有關國家不具備或無法獲得的裝置； (f)在例外和特殊情況下提供無償補助金。 第23條、世界遺產委員會還可向培訓文化和自然遺產的遣定、保護、儲存、展出和方面的備級工作人員和專家的國家或地區中心提供國際援助。 第24條、在提供大規模的國際援助之前，應先進行周密的科學、經濟和技術研究。這些研究應考慮採用保護、儲存、展出和恢復自然和文化遺產方面最先進的技術，並應與本公約的目標相一致。這些研究還應探討合理利用有關國家現有資源的手段。 第25條、原則上，國際社會只擔負必要工程的部分費用。除非本國資源不許可，受益於國際援助的國家承擔的費用應構成用於各項計劃或專案的資金的主要份額。 第26條、世界遺產委員會和受援國應在它們簽訂的協定中確定享有根據本公約規定提供的國際援助的計劃或專案的實施條件。應由接受這類國援助的國家負責按照協定製定的條件對如此衛護的財產繼續加以保護、儲存和展出。 ==教育計劃== 第27條、 1.本公約締約國應透過一切適當手段，特別是教育和宣傳計劃，努力增強本國人民對本公約第1和2條中所確定的文化和自然遺產的讚賞和尊重。 2.締約國應使公眾廣泛瞭解對這類遺產造成威脅的危險和根據本公約進行的活動。 第28條、接受根據本公約提供的國際援助的締約國應採取適當措施，使人們瞭解接受援助的財產的重要性和國際援助所發揮的作用。 ==報告== 第29條、 1.本公約締約國在按照聯合國教育、科學及文化組織大會確定的日期和方式向該組織大會遞交的報告中，應提供有關它們為實行本公約所透過的法律和行政規定和採取的其他行動的情況，並詳述在這方面獲得的經驗。 2.應握請世界遺產委員會注意這些報告。 3.委員會應在聯合國教育、科學及文化組織大會的每屆常會上遞交一份關於其活動的報告。 ==最後條款== 第30條、本公約以阿拉伯、英文、法文、俄文和西班牙文擬訂，五種文字同一作準。 第31條、 1.本公約應由聯合國教育、科學及文化組織會員國根據備自的憲法程式予以批准或接受。 2.批准書或接受書應交存聯合國教育、科學及文化組織總幹事。 第32條、 l.所有非聯合國教育、科學及文化組織會員的國家，經該組織大會邀請均可加人本公約。 2.向聯合國教育、科學及文化組織總幹事交存一份加入書後，加人方才有效。 第33條、本公約須在第二十份批准書、接受書或加入書交存之日的三個月之後生效，但這僅涉及在該日或之前交存備自批准書、接受書或加入書的國家。就任何其他國家而言，本公約應在這些國家交存其批准書、接受書或加人書的三個月之後生效。 第34條、一述規定須應用於擁有聯邦制或非單一立憲制的本公約締約國。 (a)關於在聯邦或中央立法機構的法律管轄下實施的本公約規定，聯邦或中央政府的義務應與非聯邦國家的締約國的義務相同； (b)關於在無須按照聯邦立憲制採取立法措施的聯邦備個國家、地區、省或州法律管轄下實施的本公約規定，聯邦政府應將這些規定連同其關於予以透過的建議一併通告備個國家、地區、省或州的主管當局。 第35條、 1.本公約締約國均可通告廢除本公約。 2.廢約通告應以一份書面檔案交存聯合國教科文組織總幹事。 3.公約的廢除應接到廢的通告書一年後生效。廢約在生效日之前不得影響退約國承拒的財政義務。 第36條、聯合國教科文組織總幹事應將第31和32條規定交存的所有批准書、接受書或加入書。 第35條、規定的廢約等事通告本組織會員國、第32條中提及的非本組織會員的國家以及聯合國。 第37條、 1.本公約可由聯合國教育、科學及丈化組織的大會修訂。但任何修訂只對將成為修訂的公約締約國具有約束力。 2.如大會透過一項全部或部分修訂本公約的新公約，除非新公約另有規定，本公約應從新的修訂公約生效之日起停止批准、接受或加入。 第38條、按照《聯合國憲章》第102條，本公約須應聯合國教科文組織總幹事的要求在聯合國秘書處登記。 Category:公約 ja:世界の文化遺産及び自然遺産の保護に関する條約

千字文

<CENTER> :天地玄黃　宇宙洪荒 :日月盈昃　辰宿列張 :寒來暑往　秋收冬藏 :閏餘成歲　律調陽 :雲騰致雨　露結為霜 :金生麗水　玉出崑岡 :劍號巨闕　珠稱夜光 :果珍李柰　菜重芥薑 :海鹹河淡　鱗潛羽翔 :龍師火帝　鳥官人皇 :始制文字　乃服衣裳 :推位讓國　有虞陶唐 :民伐罪　周發殷湯 :坐朝問道　垂拱平章 :愛育黎首　臣伏戎羌 :遐邇壹體　率賓歸王 :鳴鳳在　白駒食場 :化被草木　賴及萬方 :蓋此身髮　四大五常 :恭惟鞠養　豈敢毀傷 :女慕貞絜　男效才良 :知過必改　得能莫忘 :罔談彼短　靡恃己長 :信使可覆　器欲難量 :墨悲絲淬　詩讚羔羊 :景行維賢　唸作聖 :德建名立　形端表正 :空谷傳聲　虛堂習聽 :禍因惡積　福緣善慶 :尺璧非寶　寸陰是競 :資父事君　曰嚴與敬 :孝當竭力　忠則盡命 :臨深履薄　夙興溫 :似蘭斯馨　如松之盛 :川流不息　淵澄取映 :容止若思　言辭安定 :篤初誠美　慎終宜令 :榮業所基　籍甚無竟 :學優登仕　攝職從政 :存以甘棠　去而益詠 :樂殊貴賤　禮別尊卑 :上和下睦　夫唱婦隨 :外受傅訓　入奉母儀 :諸姑伯叔　猶子比兒 :孔懷兄弟　同氣連枝 :交友投分　切磨箴規 :仁慈隱惻　造次弗離 :節義廉退　顛沛匪虧 :性靜情逸　心動神疲 :守眞志滿　逐物意移 :堅持雅操　好爵自縻 :都邑華夏　東西二京 :背面洛　浮渭據涇 :宮殿鬱　樓觀飛驚 :圖寫禽獸　畫仙靈 :丙舍傍啟　甲帳對楹 :肆筵設席　鼓瑟吹笙 :升階納陛　弁轉疑星 :右通廣內　左達承明 :既集墳典　亦聚群英 :杜稾鍾隸　漆書壁經 :府羅將相　路俠槐卿 :戶封八縣　家給千兵 :高冠陪輦　驅轂振纓 :世祿侈富　車駕肥輕 :策功茂實　勒碑刻銘 :磻溪伊尹　佐時阿衡 :奄宅曲阜　微旦孰營 :桓公匡合　濟弱扶傾 :綺迴漢惠　說感武丁 :俊乂密勿　多士寔寧 :晉楚更霸　趙魏困橫 :假途滅虢　踐土會盟 :何遵約法　韓弊煩刑 :起翦頗牧　用軍最精 :宣威沙漠　馳譽丹青 :九州禹跡　百郡秦-{並}- :嶽宗恆岱　禪主-{雲}-亭 :雁門紫塞　雞田赤城 :昆池碣石　鉅野洞庭 :曠遠緜邈　巖岫杳冥 :治本於農　務茲稼穡 :俶載南畝　我藝黍稷 :稅熟貢新　勸賞黜陟 :孟軻敦素　史魚秉直 :庶幾中庸　勞謙謹敕 :聆音察理　鑑貌色 :貽厥嘉猷　勉其祗植 :省躬譏誡　寵增抗極 :殆辱近恥　林皋幸即 :兩疏見機　解組誰逼 :索居閒處　沈默寂寥 :求古尋論　散慮逍遙 :欣奏累遣　慼謝歡招 :渠荷的歷　園莽抽條 :枇杷晚翠　梧桐早 :陳根委翳　落葉飄颻 :遊鵾獨運　摩絳霄 :耽讀翫市　寓目囊箱 :易輶攸畏　屬耳垣牆 :具膳飯　適口充腸 :飽飫宰　飢厭糟糠 :親戚故舊　老少異糧 :妾-{御}-績紡　侍巾帷房 :紈扇圓潔　銀燭煌 :晝眠夕寐　籃筍象床 :絃歌酒讌　接杯舉觴 :矯手頓足　悅豫且康 :嫡後嗣續　祭祀烝嘗 :稽顙再拜　悚懼恐惶 :箋牒簡要　顧答審詳 :骸垢想浴　執熱願涼 :驢騾犢特　駭躍超驤 :誅斬賊盜　捕獲叛亡 :布射遼丸　嵇琴阮嘯 :恬筆倫紙　鈞巧任釣 :釋紛利俗　並皆佳妙 :毛施淑姿　工顰妍笑 :年矢每催　曦暉朗耀 :琁璣懸斡　晦魄環照 :指薪脩祜　永綏吉劭 :矩步引領　俯仰廊廟 :束帶矜莊　徘徊瞻眺 :孤陋寡聞　愚蒙等誚 :謂語助者　焉哉乎也 </CENTER> Category:啟蒙書籍

中華人民共和國國務院令第359號

= 中華人民共和國著作權法實施條例 = 第一條　根據《中華人民共和國著作權法》（以下簡稱著作權法），制定本條例。 第二條　著作權法所稱作品，是指文學、藝術和科學領域內具有獨創性並能以某種有形形式複製的智力成果。 第三條　著作權法所稱創作，是指直接產生文學、藝術和科學作品的智力活動。 為他人創作進行組織工作，提供諮詢意見、物質條件，或者進行其他輔助工作，均不視為創作。 第四條　著作權法和本條例中下列作品的含義： （一）文字作品，是指小說、詩詞、散文、論文等以文字形式表現的作品； （二）口述作品，是指即興的演說、授課、法庭辯論等以口頭語言形式表現的作品； （三）音樂作品，是指歌曲、交響樂等能夠演唱或者演奏的帶詞或者不帶詞的作品； （四）戲劇作品，是指話劇、歌劇、地方戲等供舞臺演出的作品； （五）曲藝作品，是指相聲、快書、大鼓、評書等以說唱為主要形式表演的作品； （六）舞蹈作品，是指透過連續的動作、姿勢、表情等表現思想情感的作品； （七）雜技藝術作品，是指雜技、魔術、馬戲等透過形體動作和技巧表現的作品； （八）美術作品，是指繪畫、書法、雕塑等以線條、色彩或者其他方式構成的有審美意義的平面或者立體的造型藝術作品； （九）建築作品，是指以建築物或者構築物形式表現的有審美意義的作品； （十）攝影作品，是指藉助器械在感光材料或者其他介質上記錄客觀物體形象的藝術作品； （十一）電影作品和以類似攝製電影的方法創作的作品，是指攝製在一定介質上，由一系列有伴音或者無伴音的畫面組成，並且藉助適當裝置放映或者以其他方式傳播的作品； （十二）圖形作品，是指為施工、生產繪製的工程設計圖、產品設計圖，以及反映地理現象、說明事物原理或者結構的地圖、示意圖等作品； （十三）模型作品，是指為展示、試驗或者觀測等用途，根據物體的形狀和結構，按照一定比例製成的立體作品。 第五條　著作權法和本條例中下列用語的含義： （一）時事新聞，是指透過報紙、期刊、廣播電臺、電視臺等媒體報道的單純事實訊息； （二）錄音製品，是指任何對錶演的聲音和其他聲音的錄製品； （三）錄影製品，是指電影作品和以類似攝製電影的方法創作的作品以外的任何有伴音或者無伴音的連續相關形象、影象的錄製品； （四）錄音製作者，是指錄音製品的首次製作人； （五）錄影製作者，是指錄影製品的首次製作人； （六）表演者，是指演員、演出單位或者其他表演文學、藝術作品的人。 第六條　著作權自作品創作完成之日起產生。 第七條　著作權法第二條第三款規定的首先在中國境內出版的外國人、無國籍人的作品，其著作權自首次出版之日起受保護。 第八條　外國人、無國籍人的作品在中國境外首先出版後，30日內在中國境內出版的，視為該作品同時在中國境內出版。 第九條　合作作品不可以分割使用的，其著作權由各合作作者共同享有，透過協商一致行使；不能協商一致，又無正當理由的，任何一方不得阻止他方行使除轉讓以外的其他權利，但是所得收益應當合理分配給所有合作作者。 第十條　著作權人許可他人將其作品攝製成電影作品和以類似攝製電影的方法創作的作品的，視為已同意對其作品進行必要的改動，但是這種改動不得歪曲篡改原作品。 第十一條　著作權法第十六條第一款關於職務作品的規定中的“工作任務”，是指公民在該法人或者該組織中應當履行的職責。 著作權法第十六條第二款關於職務作品的規定中的“物質技術條件”，是指該法人或者該組織為公民完成創作專門提供的資金、裝置或者資料。 第十二條　職務作品完成兩年內，經單位同意，作者許可第三人以與單位使用的相同方式使用作品所獲報酬，由作者與單位按約定的比例分配。 作品完成兩年的期限，自作者向單位交付作品之日起計算。 第十三條　作者身份不明的作品，由作品原件的所有人行使除署名權以外的著作權。作者身份確定後，由作者或者其繼承人行使著作權。 第十四條　合作作者之一死亡後，其對合作作品享有的著作權法第十條第一款第(五)項至第(十七)項規定的權利無人繼承又無人受遺贈的，由其他合作作者享有。 第十五條　作者死亡後，其著作權中的署名權、修改權和保護作品完整權由作者的繼承人或者受遺贈人保護。 著作權無人繼承又無人受遺贈的，其署名權、修改權和保護作品完整權由著作權行政管理部門保護。 第十六條　國家享有著作權的作品的使用，由國務院著作權行政管理部門管理。 第十七條　作者生前未發表的作品，如果作者未明確表示不發表，作者死亡後50年內，其發表權可由繼承人或者受遺贈人行使；沒有繼承人又無人受遺贈的，由作品原件的所有人行使。 第十八條　作者身份不明的作品，其著作權法第十條第一款第(五)項至第(十七)項規定的權利的保護期截止於作品首次發表後第50年的12月31日。作者身份確定後，適用著作權法第二十一條的規定。 第十九條　使用他人作品的，應當指明作者姓名、作品名稱；但是，當事人另有約定或者由於作品使用方式的特性無法指明的除外。 第二十條　著作權法所稱已經發表的作品，是指著作權人自行或者許可他人公之於眾的作品。 第二十一條　依照著作權法有關規定，使用可以不經著作權人許可的已經發表的作品的，不得影響該作品的正常使用，也不得不合理地損害著作權人的合法利益。 第二十二條　依照著作權法第二十三條、第三十二條第二款、第三十九條第三款的規定使用作品的付酬標準，由國務院著作權行政管理部門會同國務院價格主管部門制定、公佈。 第二十三條　使用他人作品應當同著作權人訂立許可使用合同，許可使用的權利是專有使用權的，應當採取書面形式，但是報社、期刊社刊登作品除外。 第二十四條　著作權法第二十四條規定的專有使用權的內容由合同約定，合同沒有約定或者約定不明的，視為被許可人有權排除包括著作權人在內的任何人以同樣的方式使用作品；除合同另有約定外，被許可人許可第三人行使同一權利，必須取得著作權人的許可。 第二十五條　與著作權人訂立專有許可使用合同、轉讓合同的，可以向著作權行政管理部門備案。 第二十六條　著作權法和本條例所稱與著作權有關的權益，是指出版者對其出版的圖書和期刊的版式設計享有的權利，表演者對其表演享有的權利，錄音錄影製作者對其製作的錄音錄影製品享有的權利，廣播電臺、電視臺對其播放的廣播、電視節目享有的權利。 第二十七條　出版者、表演者、錄音錄影製作者、廣播電臺、電視臺行使權利，不得損害被使用作品和原作品著作權人的權利。 第二十八條　圖書出版合同中約定圖書出版者享有專有出版權但沒有明確其具體內容的，視為圖書出版者享有在合同有效期限內和在合同約定的地域範圍內以同種文字的原版、修訂版出版圖書的專有權利。 第二十九條　著作權人寄給圖書出版者的兩份訂單在6個月內未能得到履行，視為著作權法第三十一條所稱圖書脫銷。 第三十條　著作權人依照著作權法第三十二條第二款宣告不得轉載、摘編其作品的，應當在報紙、期刊刊登該作品時附帶宣告。 第三十一條　著作權人依照著作權法第三十九條第三款宣告不得對其作品製作錄音製品的，應當在該作品合法錄製為錄音製品時宣告。 第三十二條　依照著作權法第二十三條、第三十二條第二款、第三十九條第三款的規定，使用他人作品的，應當自使用該作品之日起2個月內向著作權人支付報酬。 第三十三條　外國人、無國籍人在中國境內的表演，受著作權法保護。 外國人、無國籍人根據中國參加的國際條約對其表演享有的權利，受著作權法保護。 第三十四條　外國人、無國籍人在中國境內製作、發行的錄音製品，受著作權法保護。 外國人、無國籍人根據中國參加的國際條約對其製作、發行的錄音製品享有的權利，受著作權法保護。 第三十五條　外國的廣播電臺、電視臺根據中國參加的國際條約對其播放的廣播、電視節目享有的權利，受著作權法保護。 第三十六條　有著作權法第四十七條所列侵權行為，同時損害社會公共利益的，著作權行政管理部門可以處非法經營額 3倍以下的罰款；非法經營額難以計算的，可以處10萬元以下的罰款。 第三十七條　有著作權法第四十七條所列侵權行為，同時損害社會公共利益的，由地方人民政府著作權行政管理部門負責查處。 國務院著作權行政管理部門可以查處在全國有重大影響的侵權行為。 第三十八條　本條例自2002年9月15日起施行。1991年5月24日國務院批准、1991年5月30日國家版權局釋出的《中華人民共和國著作權法實施條例》同時廢止。

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按時間排序 ==先秦== : 山海經 ==春秋戰國== : 歷史類：尚書、戰國策、左傳、公羊傳、穀梁傳、周禮 : 哲學、思想類：論語、大學、中庸、孟子、莊子、荀子、韓非子、道德經、孝經、周易 : 兵法類：孫子兵法、孫臏兵法、三略、六韜、司馬法 : 文學類：詩經、爾雅、離騷 : 文章：李斯-諫逐客書 ==秦== : 呂氏春秋 ==漢== : 史記 : 漢書 : 張仲景-傷寒雜病論 : 範瞱、司馬彪 - 後漢書 ==三國== : 諸葛亮 - 隆中對、悼周瑜、前出師表、後出師表、馬前課、誡子書、 誡外甥書、將苑、便宜十六策 : 魯肅 - 榻上策 : 曹植 - 洛神賦並序 : 曹丕 - 典論 : 曹操 - 觀滄海、龜雖壽、對酒歌、短歌行 : 荀彧 - 官渡之戰與曹操之書 ==魏晉南北朝== : 嵇康 - 琴賦 : 陳壽 - 三國志 : 幹寶 - 搜神記 : 陶潛 - 五柳先生傳、歸園田居、歸去來兮辭、桃花源記、桃花源詩 : 劉勰 - 文心雕龍 : 周興嗣 - 千字文 : 佚名 - 三十六計 ==唐== : 魏徵 - 諫太宗十思疏 : 李淳風和袁天罡 - 推背圖 : 韓愈 - 師說 : 李白 - 將進酒 蜀道難 靜夜思 望廬山瀑布 : 張九齡 - 感遇 折楊柳 和崔黃門寓直夜聽蟬之作 和姚令公從幸溫湯喜雪 三月三日登龍止林亭詠 和韋尚書答梓州兄南亭宴集 測王六寒朝貝話 池注陽韋明府 : 李延壽 - 南史 北史 : 白居易 - 長恨歌 憶江南 ==宋朝== : 李昉 - 太平廣記 : 歐陽修 - 醉翁亭記、日本刀歌 : 蘇洵 - 辨奸論 : 沈括 - 夢溪筆談、續筆談、補筆談 : 朱熹 - 四書章句集註、白鹿洞書院學規、送張仲隆序、近思錄 : 王應麟 - 三字經 : 佚名 - 百家姓 ==元朝== : 西廂記 : 周密 - 武林舊事 ==明朝== : 馬說 - 永樂大典 : 李時珍 - 本草綱目 : 劉基 - 司馬季主論卜、賣柑者言、鬱離子 : 施耐庵 - 水滸傳 : 羅貫中 - 三國演義 : 吳承恩 - 西遊記 : 蘭陵笑笑生 - 金瓶梅 ==清朝== : 徐谼 - 谿山琴況 : 煎餅賦 : 張之洞 - 學堂歌 : 姚鼐 - 登泰山記 : 四庫全書 : 古今圖書整合 : 李毓秀 - 弟子規 : 作者:雲遊道人 - 燈草和尚 : 作者:李漁 - 肉蒲團 : 作者:曹雪芹 - 紅樓夢 : 作者:蒲松齡 - 聊齋誌異 : 作者:吳敬梓 - 儒林外史 ==其它== : 增廣賢文 - 順治帝遺詔 - 棋經 : 大秦景教流行中國碑頌 - 大淸皇帝功德碑 : 英耀賦 : 謚法 : 顏氏家訓 ==選集== : 古文觀止 : 古文辭類纂 ==佛教典籍== : 金剛般若波羅蜜經 - 楞伽阿跋多羅寶經 - 楞嚴經 - 佛說阿彌陀經 - 無量壽經 - 大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩唸佛圓通章 - 大方廣佛華嚴經普賢行願品 - 地藏菩薩本願經 - 摩訶般若波羅蜜多心經 - 妙法蓮華經 - 雜寶藏經 - 發起菩薩殊勝志樂經- 佛說高王觀世音真經 - 雜阿含經

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==總分類== 詩 詞 曲 ==中國古代詩歌== *數九歌 *木蘭詞 *史詩 - 格薩爾王傳 *史詩 - 江格爾 ===先秦=== *詩經 *管仲：黃鵠 *屈原：九歌 離騷 天問 九章 招魂 大招 遠遊 卜居 漁父 *古歌 - 越人歌 擊壤歌 康衢謠 伊耆氏蠟辭 南風歌 堯戒 禹玉牒辭 卿雲歌 八伯歌 帝載歌 易水歌 夏後鑄鼎繇 商銘 麥秀歌 盥盤銘 帶銘 杖銘 衣銘 筆銘 矛銘 書車 書戶 書履 書硯 書鋒 書杖 書井 白雲謠 *石鼓文 ===兩漢=== *樂府 - 長歌行 *樂府 - 上邪 *樂府 - 陌上桑 *樂府 - 善哉行 *項羽 - 垓下歌 *劉邦 - 大風歌 *劉徹 - 秋風辭 柏梁詩 *劉細君 - 悲愁歌 *班婕妤 - 怨詩 *梁鴻 - 五噫歌 *張衡 - 同聲歌 *古詩十九首 - 迢迢牽牛星 行行重行行 *孔雀東南飛 *無名氏 ===魏晉南北朝=== *曹操 - 短歌行 對酒歌 步出夏門行 龜雖壽 *曹丕 - 燕歌行 *曹植 - 七步詩 *王粲 - 七哀詩 *陶淵明 - 歸園田居 停雲 飲酒 *南朝陳·徐陵：《玉臺新詠》 *陳琳 - 飲馬長城窟行 ===隋唐五代=== 詩 *薛道衡 *元稹 - 遣悲懷 *王績 - 野望 *王昌齡 - 送郭司倉 答五陵太守 閏怨 從軍行 *王之渙 - 登鸛鵲樓 涼州詞 *王維 - 山居秋暝 九月九日憶山東兄弟 送元二使安西 竹裡館 送朱大入秦 終南山 相思　送別 雜詩 渭川田家 *王翰 - 涼州詞二首 *楊炯 - 從軍行 *陳子昂 - 登幽州臺歌 贈喬侍郎 春夜別友人二首 送著作佐郎崔融等從梁王東徵 *張若虛 - 春江花月夜 *孟浩然 - 過故人莊 宿建德江 春曉 訪袁拾遺不遇 題義公禪房 臨洞庭贈張丞相 *崔顥 - 黃鶴樓 長幹行 *李頎 - 望秦川 *李白 - 蜀道難 將進酒 清平調 客中行 獨坐敬亭山 靜夜思 秋浦歌 送友人 送友人入蜀 靜夜思 登金陵鳳凰臺 夢遊天姥吟留別 行路難 早發白帝城 俠客行 *李賀 - 李憑箜篌引 金銅仙人辭漢歌並序 將進酒 馬詩 雁門太守行 *李商隱 - 贈荷花 無題詩 *高適 - 醉後贈張旭 玉臺觀 送鄭侍御謫閩中 *岑參 - 登總持閣 寄左省杜拾遺 *杜甫 - 望嶽 漫興 絕句 登兗州城樓 春宿左省 題玄武禪師屋壁 觀李固請司馬弟山水圖 旅夜書懷 秦州雜詩 蜀相 春望 兵車行 *韋應物 - 答李瀚 滁州西澗 *孟郊 - 遊子吟 *柳宗元-江雪 *韓愈-早春呈水部張十八員外 *綦毋潛 - 春泛若耶溪 *張九齡 - 感遇 折楊柳 和崔黃門寓直夜聽蟬之作 和姚令公從幸溫湯喜雪 三月三日登龍止 林亭詠 和韋尚書答梓州兄南亭宴集 測王六寒朝貝話 池注陽韋明府 *劉禹錫 - 秋詞 玄都觀桃花 再遊玄都觀 秋風引 竹枝詞其一 烏衣巷 *白居易 - 長恨歌 賣炭翁 琵琶行 *杜牧 - 清明 江南春 山行 赤壁 泊秦淮 寄揚州韓綽判官 遣懷 秋夕 贈別二首 金谷園 *賈島 - 尋隱者不遇 *程顥 - 春日偶成 *劉長卿 *黃巢 - 不第後賦菊 *花蕊夫人 - 花蕊夫人宮詞 *全唐詩 *唐詩三百首 詞 *全唐五代詞 ===宋遼金=== 詩 *蔡襄 - 四賢一不肖詩 *蘇軾 *文天祥 - 正氣歌 *楊萬裡 *拳經總歌 *葉紹翁 *全宋詩 詞 *李重元 - 憶王孫 *李清照 - 如夢令 一剪梅 永遇樂 醉花陰 聲聲慢 點絳唇(蹴罷鞦韆) *李煜 - 破陣子 虞美人(春花秋月何時了) 清平樂(別來春半) 李煜詞全集 *柳永 - 雨霖鈴(寒蟬悽切) *蘇軾 - 水調歌頭(明月幾時有) 定風波(莫聽穿林打葉聲) *嶽飛 - 滿江紅(怒髮衝冠) 小重山(昨夜驚蛩不住鳴) *辛棄疾 *陸遊 - 釵頭鳳(紅酥手) 卜算子 *唐婉 - 釵頭鳳(世情薄) *范仲淹 - 范仲淹詞全集 *周邦彥 - 清真詞 蘇幕遮 *全宋詞 ===明=== 詩 *唐寅 - 詩作 *唐寅 - 桃花庵歌 *于謙 - 石灰吟 *劉基 - 燒餅歌 *方以智 - 獨往 詞 ===清=== 詩 *顧炎武 - 精衛 悼亡 *崔桐 - 濯纓臺 *乾隆 - 玉峰塔影 *趙翼 - 論詩 * 康熙 - 基督死 *鄭板橋 - 念奴嬌　金陵懷古十二首 道情十首 *國朝閨閣詩鈔 詞 *納蘭性德 - 臨江仙(飛絮飛花何處是) 於中好(別緒如絲睡不成) 琵琶仙 中秋 望海潮·寶珠洞(漠陵風雨) 憶秦娥·龍潭口(山重疊，懸崖一線天疑裂。) 飲水詞（詞全集） 俗曲歌詞 *王廷紹輯錄 霓裳續譜 *華廣生輯錄 白雪遺音 ==現代== 詩 *司徒俗道 - 陳語錄:打油詩一首 *連橫 - 讀盧梭民約論 過故居有感 江山樓題壁 詞 *施伯謨 - 壽菊圖(施伯謨) 歸夢(施伯謨) 假寐自嘲(施伯謨) 書法(施伯謨) 梹城極樂寺聽經(施伯謨) 歸舟(施伯謨) 訓子(施伯謨) 納涼(施伯謨) 惜花(施伯謨) 荒村夜織(施伯謨) 遊梹城浮羅峰(施伯謨) ==當代== *海子 *顧城 - 一代人 新詩 *徐志摩 - 再別康橋 *馬君武 - 哀瀋陽 民歌 *嘎達梅林之歌 Category:韻文

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以下是世界各地的法律條文/行政法規。各國憲法，見Portal:憲法。國際法，見Portal:國際法。司法判例，見Portal:判例法。 ==聯合國== *聯合國憲章 *聯合國安理會決議 *-{世界人權宣言}-（原版）；-{世界人權宣言}-（簡化字改編版） *公民權利和政治權利國際公約 *經濟社會文化權利國際盟約（原版）；經濟、社會、文化權利國際公約（簡化字改編版） *世界版權公約 ==亞洲== ===中國古代法=== *《九章律》 *《唐律疏議》 *《宋刑統》 *《大元通制》 *《大明律》 *《大清律例》 *《大清國籍條例》（1909年） *《大清著作權律》（1910年） ===中華民國=== 中華民國法規層次從高到低依次分為以下三者： *憲法：即中華民國憲法及中華民國憲法增修條文。已經廢止的動員戡亂時期臨時條款也曾經有憲法地位。 **總統緊急命令比法律優先。 **憲法解釋，見中華民國司法院大法官解釋。 ***更早判例，見判例法。 *法律：中華民國中央法規標準法第二條規定，法律得定名為法、律、條例或通則。完整列表，包括廢止法及失效法，見中華民國法律。 *命令：中央法規標準法第三條規定，各機關發布之命令，得依其性質，稱規程、規則、細則、辦法、綱要、標準或準則，見中華民國命令。 *自治法規：地方制度法第二十五條規定，直轄市、縣（市）、鄉（鎮、市）得就其自治事項或依法律及上級法規之授權，制定自治法規。自治法規經地方立法機關透過，並由各該行政機關公佈者，稱自治條例；自治法規由地方行政機關訂定，並發布或下達者，稱自治規則，見中華民國地方自治法規。 中華民國著作權法第九條規定，憲法、法律、命令或公文不得為著作權之標的。 ===中華人民共和國=== 中華人民共和國法律層次從高到低依次分為： *中華人民共和國憲法與其他基本法律 *中華人民共和國法律 *中華人民共和國行政法規，例如： :中華人民共和國專利法實施細則 :中華人民共和國水汙染防治法實施細則 :中華人民共和國著作權法實施條例 :中華人民共和國道路交通安全法實施條例 :社會團體登記管理條例 *中華人民共和國部門規章，例如： :基金會名稱管理規定 :基金會年度檢查辦法 :藥品經營質量管理規範 :藥品臨床試驗管理規範 :藥品生產質量管理規範 :非經營性網際網路資訊服務備案管理辦法 ===香港=== :英王制誥 (於1997年7月1日起廢除) :王室訓令 (於1997年7月1日起廢除) 香港法例第528章版權條例第183條規定，政府享有每一條條例的版權。見香港律政司雙語法例資料系統的版權宣告。雖然政府對法例擁有版權，各位仍可轉載，惟必須引出處。 :中華人民共和國香港特別行政區基本法 :中英聯合宣告 ===澳門=== * 中華人民共和國澳門特別行政區基本法 ==== 法典 ==== * 刑法典 ==== 法律 ==== * 第11/2001號法律——設立中華人民共和國澳門特別行政區海關——若干廢止。 * 第10/2017號法律——高等教育制度。 * 第1/2001號法律——設立澳門特別行政區警察總局。 * 第2/2009號法律——《維護國家安全法》。 * 第2/2016號法律——預防及打擊家庭暴力法。 * 第3/2004號法律——行政長官選舉法 * 第4/1999號法律——透過《就職宣誓法》。 * 第4/2004號法律——軍事設施的保護 * 第5/1999號法律——核准國旗、國徽及國歌使用及保護。 * 第5/2006號法律——司法警察局。 * 第5/2012號法律——修改著作權及有關權利之制度。 * 第9/1999號法律——透過《司法組織綱要法》。 * 第9/2006號法律——非高等教育制度綱要法。 ==== 回歸前 ==== * 澳門組織章程 （已廢止） * 第43/99/M號法令——核准著作權及有關權利之制度——若干廢止 * 第11/95/M號法律——賦予立法許可，以便在新《澳門刑法典》範圍內，就刑罰之延長及保安處分與有關前提之事宜上立法。 * 第58/95/M號法令——核准《刑法典》。 * 第70/95/M號法令——核准《嘉樂庇大橋、友誼大橋及引橋規章》－－廢止九月十八日第26/74號省令。 * 第71/89/M號法令——關於仁伯爵醫院改名為仁伯爵綜合醫院事宜。 * 第72/99/M號法令——核准《會計師通則》。 ===馬來西亞=== *憲法：馬來西亞聯邦憲法 *法令： **1958年互動強制執行外地判決法令 ==美洲== ===美國=== 美國法律法規最高者是美利堅合眾國憲法、美國權利法案及美利堅合眾國憲法修正案，其次是法律。 :臺灣關係法（美國在臺協會中譯本） * en:Wikisource:Legislative documents ja:Wikisource:法律 vi:Wikisource:Văn kiện lập pháp

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中國麻將競賽規則

==前言== 　　麻將起源於中國，原屬皇家和王公貴胄的遊戲，其歷史可追溯到三四千年以前。在長期的歷史演變過程中，麻將逐步從宮廷流傳到民間，到清朝中葉基本定型。 　　麻將運動不僅具有獨特的遊戲特點，而且具有集益智性、趣味性、博弈性於一體的運魅力及內涵豐富、底蘊悠長的東方文化特徵，因而成為中國傳統文化寶庫中的一個重要組成部分。 　　麻將運動在我國廣大的城鄉十分普及，流行範圍涉及到社會各個階層、各個領域，已經進入到千家萬戶，成為我國最具規模和影響力的智力體育活動。麻將運動的客觀存在是當今中國任何人都無法迴避的現實。 　　作為一種中國傳統的文化現象，麻將運動確有其表現形式上的多元性。正因為如此，有人認為，麻將是中國傳統文化的一個重要組成部分，其獨特價值堪稱國之瑰寶；也有人深惡痛絕，認為麻將是賭博之首，其罪惡程度幾與吸毒無異。 　　麻將與賭博並沒有必然聯絡。新中國成立以後，賭博消失了，麻將卻在人們的業餘文化生活中健康地存在了許多年。今天，當有人用麻將作賭具的時候，其罪責，當不在麻將。桔生於淮南謂之桔，植於淮北謂之積。事在人為。 　　對於具有廣泛的群眾參與的麻將運動，既不能採取簡單肯定的方法，不加篩選和比較，全盤接納；也不能採取斷然否定的方法，無視現實，不加分析地一律加以排斥。將孩子與髒水一起潑掉，不是辯證唯物主義的科學態度。充分地看到麻將運動本身所具有的積極的社會意義和其本身滋生的弊端，採取揚棄的方法對其進行積極的疏導和改造，棄惡揚善，除舊佈新，才是使這項傳統的智力運動走上健康、文明的發展之路的當然之舉。 　　縱觀人類的體育發展史，任何一種體育專案，都要經過玩耍(PLAY)----遊戲(GAME)----競技(SPORT)這樣一個由低階向高階的發展過程，這正是體育專案從無序到有序，從混亂到正規的由之路，也是體育專案發展的自我保護機制。麻將運動發展到今天，已經規律性地走到了即將產生質變的階段。如果忽視了這一點，袖手旁觀，任其恣意演變，以至全面淪落為賭博工具，滑入罪惡的泥潭，才是真正的悲劇。 　　從這個意義上說，目前我國麻將運動的客觀現實，確已到了必須正面引導的狀況。多年來全國各地，特別是在軍隊、地方的老幹部中組織的此起彼伏的競技麻將比賽，在麻將向健康化、競技化方面所進行的積極有益的探索，無疑反映了人民群眾要求對麻將運動正確發展方向的有益嘗試，也使我們看到，開展健康的、積極的、規範的麻將競賽，不僅有利於弘揚傳統文化，推動我國社會主義精神文明建設，更是與滿足人民群眾日益增長的物質文化需要的根本目標相輔成的。 　　正是為了達到這樣的目的，國家體育總局授權社會體育指導中心組織專人，歷時兩年多，對麻將運動的現狀、歷史、文化含量、理論範疇等方面進行了深入、細緻的調查研究工作。其間，不僅多次主持召開了由社會學、體育學、體育運動管理學等多學科專家參加的麻將理論專題研討會，試辦了不同規模的麻將競技比賽，而且還對社會不同階層，進行了大量摸底抽樣調查，從而摸索出一套既有理論基礎，又有實踐經驗的切實可行的麻將運動競賽規律。大量的事實證明：麻將運動可以以健康、文明的體育競賽的形式存在和發展。《中國麻將競賽規則(試行)》就是在這樣的背景下逐步研製形成的。 　　制定的《中國麻將競賽規則(試行)》，使麻將成為和其他智力體育專案一樣的健康運動，發揮其應有的積極的社會功能，是我們組織開展這項工作的基本動因。 　　在制定《規則》的過程中，我們在繼承、保持麻將運動文化特徵的基礎上，力求克服傳統麻將本身的不足，以體現時代的要求。一是體現健康性的指導思想，二是按照現代體育運動的要求規範競賽過程，三是儘可能體現科學性，以減少偶然性對運動員的影響。我們希望，以此為起點，透過若干年的努力，使中國的麻將運動逐步成為統一的、人民群眾喜愛的、符合現代體育特徵的智力體育專案。 　　在研究摸索《中國麻將競賽規則(試行)》的過程中，我們也看到，對有著長期歷史沿革的麻將娛樂活動進行科學改造，同樣需要一個過程。這不僅是因為麻將運動本身複雜的表現形式，需要反覆歸納、比較、篩選和提煉，而且不需要從觀念上衝破歷史所形成的偏見。因此，對麻將進行改革，用科學的理念和嚴格的規範，賦予麻將運動全新的文化內涵，絕非一朝一夕之事。 　　制定《規則》的過程中，我們收到了來自全國各地的廣大群眾的大量來信。絕大多數來信積極支援我們對麻將進行改革，這使我們對於完成“鼓勵競技麻將、引導休閒麻將、反對賭博麻將，使麻將運動走上健康發展的軌道”的任務充滿信心。藉此機會向所有關心麻將改革的人們，包括對我們提出批評意見的人們致以敬意。 　　這部《中國麻將競賽規則(試行)》，是在廣泛徵求專家和各界人士意見的基礎上，幾易其稿，反覆修改後形成的。雖然基本上能夠反映麻將運動的一些普遍規律，但還存在著一定的侷限性，尚需經過多方推敲和反覆檢驗，才能逐步趨於完善。因此，我們誠懇地希望全國的麻將運動愛好者，在實踐中不斷地對此加以修改和提煉，以幫助我們更好地開展這項工作。 國家體育總局社會體育指導中心 《中國麻將競賽規則》編寫組 ==第一章 總 則== ===第一條 宗旨=== 　　 ===第二條 行為準則=== 一、運動員 　　運動員應為年滿18週歲的非在校學生。要有良好的文化素養、意志品質及道德作風。自覺遵守《運動員守則》，遵守比賽規則，賽場紀律，服從裁判。 二、 裁判員 　　裁判員及競賽工作人員必須遵守《裁判員守則》，根據競賽規則、規程及裁判法的規定，嚴肅、認真、公正、準確執行競賽任務。 三、禮儀 　　(一)運動員、裁判員、工作售貨員必須著裝整潔，言談舉止文明。 　　(二)比賽開始前，運動員、裁判員應安靜有序地入場。 　　(三)裁判長宣佈比賽開始時，運動員按裁判長的示意時，運動員、裁判員相互握手致謝。 　　(四)比賽進行期間，嚴禁場內吸菸，保持肅靜。 ==第二章 比賽器材和場地== ===第三條 麻將牌及輔助用具=== 　　全國性和省、自治區、直轄市的麻將競賽及各種正規比賽，必須使用由國家體育總局社會體育指導中心審定或確認的牌具。 一、 麻將牌 　　全副牌共有6類42種，144張。 　　(一)序數牌合計108張 　　　　1.萬子牌：從一萬至九萬，各4張，共36張。 　　　　2.餅子牌：從一餅至九餅，各4張，共36張。 　　　　3.條子牌：從一條至九條，各4張，共36張。 　　(二)字牌合計28張 　　　　1.風牌：東、南、西、北，各4張，共16張。 　　　　2.箭牌：中、發、白，各4張 ，共12張。 　　(三)花牌：春、夏、秋、冬，梅、蘭、竹、菊，各一張，共8張。 　　競賽用麻將牌應質地平整、堅實、光滑，牌面圖案花紋及字跡清晰工整。全副麻將大小厚薄、色彩及質地要統一，每張牌背面顏色、質地要相同。 二、記分卡 　　記分工具，分別為1、8、10、50、100等分值。 三、骰子 　　立方體，手擲骰子的規格為1-1.5釐米，質地堅實、平整、光滑，六個面分別刻有1-6個點，1的背面為6，2的背面為5，3的背面為4，骰體為實心，重心在中心點。其中1點和4點為紅色，其餘為藍色或黑色，各點著色明顯。 ===第四條 場地器材=== 一、場地 　　場地面積必須能夠容納競賽規程規定的運動員同時出場比賽。場地環境安靜、清潔、通風良好、室內明亮，運動員背後不得有鏡子或任何反光物體，桌面到垂直2米上空，到少有100(Lx)以上的照度，並安排一旦發生意外事故的安全疏散通道。 二、 牌桌 　　桌面為正方形，邊長為80-95釐米，高度適中，平穩牢固(亦可使用透過審定的自動麻將機)。如使用木質或石質的牌桌面時，上面應鋪桌布及與桌面面積相同的桌墊，厚度不高於0。5釐米。 三、座椅 　　每張牌桌配5把座椅(包括裁判員座椅)，大小高低與牌桌相適應。 四、 記分表 　　用於記錄比賽成績(見附件5)。 五、 方向標誌 　　比賽場地應在自然方向的東方設直徑為60-90釐米的“東”字牌，以便確定運動員就座的方位。 六、 時鐘 　　比賽現場應在明顯位置懸掛一座標準競賽計時鐘。 七、 秒錶 　　計算時限。 ==第三章 比賽通則== ===第五條 基本術語及一般規定=== 一、輪 　　行牌一週為一輪。 二、盤 　　每次起牌到和牌子或荒牌為一盤。 三、圈 　　四人各坐一次莊為一圈。 四、局 　　每打完四圈或達到規定時間為一局。 五、圈風 　　每局比賽圈數的標誌。第一圈為東風圈，第二圈為南風圈，第三圈為西風圈，第四圈為北風圈。 六、門風 　　運動員每盤座位的標誌。莊家為東風，下家為南風，對家為西風，上家為北風。 七、定位 　　運動員按抽籤號碼確定的桌號及方位。 八、莊家、旁家 　　門風東者為莊家，其餘均為旁家。無論是否和牌，莊家不連莊。 九、 輪轉 　　運動員在比賽過程中按競賽規程的規定進行位置調換。 十、手牌 　　擺在自己門前的牌為手牌，標準數為13張。行牌過程中包括擺亮在門前的順子、刻子、槓；開槓多出的牌補花不計算在3張標準牌數內。 十一、將牌 　　按基本牌型和牌時必須具備的單獨組合的對子。 十二、順子 　　3張同花色序數相連的牌。 十三、刻子 　　3張相同的牌。碰出的為明刻，抓在手中的暗刻。 十四、對子 　　兩張相同的牌。 十五、字牌 　　指風牌和箭牌，風牌為東、南、西、北。箭牌為中、發、白。 十六、么九牌 　　序牌中的一、九及字牌。 十七、吃牌 　　指上家打出牌後，報“吃”者把自己的兩張牌取出加在一起組成順子，並且按規定將此副牌擺亮在立牌前。 十八、碰牌 　　指任一家打出牌後，報“碰”者把自己的對子取出，加在一起組成一副刻子，並且按規定將此副牌擺亮在立牌前。 十九、槓 　　報開槓的4張相同的牌。 二十、補花 　　抓到花牌後，明放在立牌前，並從牌牆最後補一張牌。 二十一、聽牌 　　只差所需要的一張牌即能和牌的狀態。 二十二、和牌 　　符合規定的牌型條件，達到或超過起和分標準並報和牌的行為。 二十三、自摸和 　　自己抓進成和的牌，並報和牌。 二十四、點和 　　和他人打出的牌。 二十五、報牌 　　行牌者宣佈吃牌、碰牌、開槓、補花或和牌。 二十六、番種 　　是具有一定分值的各種牌張組合的形式或和牌方式的稱謂。 二十七、罰張 　　被判定受處罰的牌。 二十八、單放 　　自摸成和牌的那一張牌，不可隨意插入手牌之中，就單獨擺放，以便核查。 二十九、多張、少張 　　和牌前，手牌數多於或少於規定的數量。 三十、荒牌 　　每盤抓完第144張牌，打出後仍無人和牌。 三十一、詐和 　　不符合《規則》規定條件而宣佈和牌。 三十二、牌牆、牌城 　　四人各自在門前碼成18墩牌，即稱牌牆。四道牌牆左右相接稱牌城。 三十三、牌池 　　即四道牆圍起的區域。 三十四、比賽分 　　用於體現競賽成績的衡量單位。比賽過程中，以下術語均以比賽分計算。 (一)基礎比賽分：每局開始前運動員所具有的基礎分數並體現為所配備記分卡的分值的總和。標準為500分。記分卡的數量為：100分1枚、50分數4枚、10分10枚、8分10枚、1分20枚。 (二)起和分：和牌必須達到的最低分數(8分)。花牌分不計在起和分內。 (三)基本分：和牌後，各個番各分數的總和。 (四)罰分：因運動員違反《規則》而被判罰減去的分數。 (五)底分：未和牌方必須向和牌方所付的分數，分值為8分。 (六)盤分：運動員在每盤比賽中所得失的比賽分。 (七)局分：一局比賽結束時，各盤比賽分及基礎比賽分的總和。 三十五、標準分 　　比賽中用於計算成績的記分單位。根據運動員在小組獲得的比賽分排定的名次換算出來的分數。 ===第六條 比賽程式的規定=== 一、參賽隊 　　每隊應有領隊一人，運動員四人，或可增加替補隊員一人。 二、賽制 　　比賽採用桌四人制。 三、比賽方法 　　按競賽規程規定執行。 四、比賽時間 　　每局比賽時間為3小時，中場休息15分鐘。比賽在規定時間內完畢，即本局結束；每局最後一盤比賽結束前15分鐘，由裁判長報時，以提醒各隊。比賽已到規定時間，一盤比賽尚在進行，應裁判長宣佈到時，即為一局(盤)比賽結束，按已取得的分數計算成績。 五、比賽進行 　　(一)檢錄 運動員按比賽規定時間，到指定地點報到、檢錄。 　　(二)運動員入場就座 運動員應按規定時間提前入場，依抽籤結果就座。由裁判員檢查定位、定莊，並分發、檢查記分卡的數量與分值。 　　(三)洗牌步驟 1．運動員一起把牌全反扣過來，使牌面朝下。 2．運動員雙手搓動牌，使牌均勻而無序地運動。注意避免相同或相連的牌集攏在一起。洗牌時，主要是搓動自己面前的牌，把自己面前的牌推向中央，在牌桌中央搓動。 3．裁判員認為搓牌不夠均勻，可以要求運動員繼續搓動或停止洗牌，裁判員本人繼續洗牌(使用自動麻將機除外)。 　　(四)、碼牌 裁判員宣佈碼牌，每人碼36張牌，兩張牌上下摞在一起為一墩，各自為18墩，並碼成牌牆擺在自己門前，四人牌牆左右相接成正方形。 　　(五)擲骰與開牌 1．採用兩次擲骰辦法。擲骰者必須手持兩個骰，從牌池中央上空20-30釐米高度擲出。禁止用一個骰打另一個骰，或放到牌牆上吹出去的做法。 2．莊家首先擲骰，其所得的點數，既是開牌的基數，也是決定第二位擲骰者數。莊家擲點，以莊家為第一位，按逆時針方向順序，莊為東，佔數為5、9點；莊下家為南，點2、6、10點；莊對門為西，點3、7、11點；莊上家為北，佔4、8、12點。根據莊家擲骰的點數，再由點數者第二擲骰。 3．第二擲骰者擲點，兩次擲骰的點數相加之和作為開牌依據。 4．開牌。在第二次擲骰者所碼的牌牆，從右向左依次數到與點數相同的那一墩，由莊家開始抓下兩墩牌，再按順時針方向順序抓牌，直到每個人抓3次共12張牌，再由莊家跳牌(隔一墩)抓上層兩牌，其他人依次各抓一張。莊家共有14張牌，其他人各有13張牌。 　　(六)理牌、審牌、補花 分類整理手中的牌，整齊排列，審視牌勢。如手中有花牌，首先由莊家補花。再由南家、西、北家逐補完，全部時間不得超過30秒，然後莊家打出第一張牌。 　　(七)行牌 打牌進行過程。此過程包括抓牌、出牌、吃牌、碰牌、開槓(明槓、暗槓)、補直至和牌或荒牌。 ===第七條 行牌規定=== 一、語言規範 　　行牌過程只能使用“吃牌”“碰牌”(不能代替開槓)"槓牌”(不能用碰牌代替)"和牌”“補花”等詞語，凡吃、碰、槓和都有必須以上述規範語言報牌；不能使用“等等”、“稍等”“看看”之類的詞語。出牌不報牌名。 二、行牌順序 　　依座次的逆時針方向進行抓牌、出牌、吃牌、碰牌、槓牌、補牌、和牌。 三、抓牌 　　按逆時針方向進行。順序是莊家、南家、西家、北家。抓牌時，上家打出牌後，自己才能抓牌，上家未打出牌，自己不能動手摸牌。 四、出牌 　　凡是抓進或吃、碰、開槓、補花後，不和牌便要打出一張牌。莊家第一次從抓牌完畢(包括補花)到出牌的限定時間為30秒。此後，包括各家，每次從上家打出牌後，到自己出牌的時限為15秒(包括吃牌、碰牌、補花)；允許同時打出吃進的牌；打出的牌必須先放在自己門前明示一下，然後歸入牌池內；放入牌池內的牌子要有序地從左向右擺放，放置到第6張後，再依次另放一行，排列要整齊，以便於觀察。 五、吃牌 　　上家打出牌，與自己手中的牌可以組成一副順子，便可以報吃，把組成的順子擺亮在立牌前。允許同時吃進(或碰)打出的牌；允許吃碰(槓)、和跟張打出的牌；報吃應稍慢些。 ===第八條 和牌的規定=== 一、和牌的程式 　　和牌者首先必須報和牌，並將手牌整理後亮明，報出自己和牌的番種、分數，再經其他三家的公認和裁判審定。其他三家在和牌確認之前，不得將自己的手牌放倒。 二、和牌的要求 　　(一)和牌者的牌型必須具備下列牌型之一 1．和牌的基本牌型 *(1) 11、123、123、123、123。 *(2) 11、123、123、123、111(1111，下同)。 *(3) 11、123、123、111、111。 *(4) 11、123、111、111、111。 *(5) 11、111、111、111、111。 2．和牌的特殊牌型 *(1) 11、11、11、11、11、11、11(七對)。 *(2) 1、1、1、1、1、1、1、1、1、1、1、1、11(十三么)。 *(3) 1、1、1、1、1、1、1、1、1、1、1、1、1、1、(全不靠)。 (注：1=單張 11=將、對子 111=刻子 1111=槓 123=順子) 　　(二)和牌的方式 1．自摸和：自己抓牌成和牌(包括槓上開花、補花和) 2．點和：和他人打出的牌(包括搶槓和)。 　　(三)和牌者 　　一盤只能有一位和牌者。如有一人以上同時表示和牌時，從打牌者按逆時針方向，順序在前者被定為“和牌者”。 ===第九條 番種的分值與計分=== 本《規則》認定的番種共有81種，分為9個系列，即：字牌系列、序數牌系列、刻系列、七對系列。 分值是以比賽分為單位，對不同難度組成的番種的量化評價。分值分為12級，依次為88、64、32、24、16、12、8、6、4、2、1分。 在符合和牌條件時，不同系列的番種可以按照計分原則，根據下表的分值，相互組合計分。 ===第十條 比賽成績的計算=== 一、盤的計分 　　每盤計分以和牌為前提條件，以比賽分為基本計算單位，根據計分原則，參照分值表進行計分。 (一)和牌的前提 1．必須符合規則規定的牌型 。 2．番種分值之和到少為8分。 3．符合規定的和牌方式。 (二)和牌分數的組成結構 　　由底分：基本分及罰分組成。 1．底分：指和牌後，未和牌方必須向和牌方所付的比賽分，分值為8分。 2．基本分：指和牌後，各個番種分數和總和。 3．罰分：批裁判員對運動員在行牌過程中犯規所判罰的分，應在每盤結束時扣除。 (三)分數的計算 　　每盤和牌後按以下公式計算分數 1．自摸：(底分+基本分)×3方(未和牌方) 2．點和：底分×3方(未和牌方)＋基本分×1方(點和方) (四)計分程式 　　計分採用自報、公議、裁判員核定的程式。和牌者宣佈所得分數後，經過同桌運動員公認，由裁判員核定，並在和牌子中翻扣一張牌，表示盤分計算程式結束。和牌者或他人不得再重新稽核或追補漏報番種。裁判員按規定要求，在《比賽成績記錄表》中記錄比賽有關事項，並要運動員、裁判員簽字。 (五)基本分的計分原則 　　本《規則》規定的《番種分值表》是和牌計分的依據。和牌後，首先根據《番種分值表》確定主體番種，並對無必然聯絡的各個番種進行組合，累加計分。計分時，還須遵循以下原則。 1．不重複原則 　　當某個番種，由於組牌的條件所決定，在其成立的同時，必然並存著其他番種，則其他番種不重複計分。 2．不拆移原則 　　確定一個番種後，不能將其自身再拆開互相組成新的番種計分。 3．不得相同的原則 　　凡已組合過某一番種的牌，不能再同其他一副牌組成相同的番種計分 4．就高不就低原則 　　有兩副以上的牌，有可能組成兩個以上的番種，而只能選其中一種計分時，可選擇分高的番種計分。 5．套算一次原則 　　如有尚未組合過的一副牌，只可同已組合過的相應一副牌套算一次。 二、局的計分 (一)局分 一局比賽中每盤得失的比賽分與基礎比賽分的總和為局分。局分不帶入下一局比賽。 (二)標準分 按運動員在該局所得的局分多少排出名次進行核算標準分的換算方法是，同組第一名得分等於參賽選手的人數，其他人得分為參賽選手數減本人所得名次 ===第十一條 名次評定=== 　　團體名次，按該隊運動員在各局比賽中所得標準分的總和排定。個人名次，按運動員在各局比賽所得標準分之和排定。排名次時，如標準分相等，則按下列原則依序決定名次： 一、比賽分之和多者列前。 二、單局標準分最高者列前。 三、單局標準分高分多者列前 ===第十二條 比賽缺席的處理辦法=== 一、可按比賽輪空處理 二、可重新進行編排 三、比賽進行過程中出現“三缺一”的局面 (一)按已取得分數評定成績。 (二)由裁判指定替補人員作為陪打，參賽可計分，但不計成績名次。 ==第四章 罰則== ===第十三條 處罰方式=== 一、警告 　　明顯有違例犯規干擾比賽的言行，由裁判員當場重給予警告。第二次違例犯規，裁判員根據情節輕重，可給予罰分、停和；直至停賽的處罰。 二、 罰分 (一)遲到 　　宣佈比賽後遲到10分鐘之內，警告一次，罰扣10分。遲到15分鐘之內，罰扣20分。超過15分鐘不到場按自動棄權，局分為0。因遲到罰的分在統計局分時從積分中扣除。 (二)違例 　　違例者被判罰的分數應在每盤的積分中扣除。根據情節輕重，分別扣除5分、10分、20分、30分、40分、50分、60分7種罰分。 三、 停和 　　取消本盤和牌的權利。 四、 停賽 　　取消繼續參加本次比賽的資格，嚴重者給予通報。 ===第十四條 違例行為及處罰。=== 　　行使處罰時，要注意區別有意與無意、初次與再次、一般與嚴重的情節給予處罰。 一、偷牌、藏牌 　　凡有換牌、偷牌、藏、夾帶或其他作弊行為者，裁判員有權處以停賽的處罰，並給予通報。 二、吃、錯碰、錯槓 　　凡錯吃、錯碰、錯槓者，在該盤中不得和牌。 三、空吃、空碰、空槓 　　手中沒有可吃(碰、槓)的牌，卻報牌“吃(碰、槓)"者；或者手裡雖有這樣的牌，報牌“吃(碰、槓)"卻又不吃(碰、槓)，一盤之內，第一次警告，第二次罰5分，第三次罰10分，第四次罰20分，以此類推。 四、摸牌 　　上家未打出牌，即動手摸牌，視為犯規。在一盤比賽內，第一次警告，第二次扣罰5分，第三次扣罰10分，第四次扣罰20分，以此類推。 五、碰牌 　　超過3秒鐘碰牌，即為犯規，裁判員有權制止。在一盤比賽之內，第一次警告，第二次扣罰5分，第三次扣罰10分，第四次扣罰20分，以此類推。 六、錯和與詐和的處理 (一)錯和。和牌沒有達到起和分(8分)而宣佈和牌者即予停和，並罰向各家支付10分，該盤繼續比賽，錯和者陪打，別人和牌後，按規定付分。 (二)詐和，尚差一張牌才能聽牌，卻誤以為已經聽牌，在他人打出牌時，自己宣佈和牌，本盤停和並罰給各家20分，該盤繼續比賽，詐和者繼續陪打，別人和牌後，按規定付分。 (三)和錯牌。聽牌以後，誤以為他人打出的牌是自己的和牌，從而宣佈和牌(處罰同錯和)。 (四)有意詐和。差兩張以上的牌才能聽牌，卻宣佈和牌，即為有意詐和，應予取消比賽資格。 七、暴露張的處理 (一)在行牌過程中，將自己的手牌暴露於桌面，暴露的牌就作為罰張，要在下一次輪到自己出牌時，將罰張打出。 (二)在別人報和牌時，將自己的手牌推倒亮明者，如報和牌成立，即給予警告處罰；如和牌不成立，則將所暴露的牌張打出，並停和陪打，直到別人和牌。 (三)在行牌過程中，將別人的手牌子暴露於桌面，視情節輕重判罰責任者5-60分給被幹擾者，並由裁判員裁決本盤是否繼續比賽。 八、出牌 　　出牌報牌名，按違規處理；報牌錯誤，導致其他家誤和牌，由報錯牌者付三家應付的分。 九、牌張數目錯誤 　　在和牌之前，如果手牌多於或少於規定張數，稱牌數目錯誤，即“相公”，沒有和牌的權利，只作陪打。 十、非法資訊 　　在行牌過程中，運動員以說明、提示、表情、舉止等方向同桌其他運動員執行暗示誘惑或傳遞資訊。無論對方獲益與否，都可予以罰分或本盤停和的處罰，只作陪打。 十一、嚴重干擾比賽 　　明顯犯規，經勸告仍不服從裁判，並無理取鬧，嚴重干擾比賽政黨進行者，除取消比賽資格，給予通報，並交由體育領導機關處理。 ==第五章 申訴== ===第十五條 申訴權=== 一、運動員的申訴權 運動員或其領隊可對裁判員在其比賽桌上所做的任何裁決，有提出申訴的權利。 二、申訴時限 對於裁判員的裁決或其相關事宜的所有申訴，均必須在本局比賽結束後30分鐘的有效時限內，由領隊以書面形式提出。 三、 申訴材料 申訴材料必須用書面提出並有領隊簽字才有效。 四、 申訴辦法 所有申訴材料可直接呈報仲裁委員會。 ===第十六條 申訴案件處理程式=== 一、與規則有關的申訴 凡涉及《規則》或比賽規定一類的申訴，由(總)裁判聽取申訴並裁決。如對裁決不服，須向仲裁委員會上訴。 二、其他申訴 所有其他申訴，由組織委員會處理。 三、對申訴的裁決 在裁決申訴時，仲裁委員會可行使本《規則》賦予裁判長的一切權力進行復核，但不得否決裁判長根據《規則》和比賽規程以及為維持紀律所作的判罰。 四、對申訴處理的原則 對申訴的處理不得違背國家體育總局頒佈的《體育競賽仲裁條例》。 ==第六章 附 則== ===第十七條 解釋權=== 本規則解釋權屬國家體育總局社會體育指導中心。 注：本文摘自《中國麻將競賽規則》(試行) 1998年7月國家體育總局審定 人民體育出版社出版 ==守則== ===運動員守則=== 一、擁護中國共產黨，熱愛社會主義祖國，熱愛體育事業，勇攀高峰，為國爭光。 二、講文明，講禮貌，講道德，講衛生，守秩序，守紀律。 一、 鑽研業務，刻苦訓練，尊重對方，尊重觀眾。 二、 尊重裁判，尊重對方，尊重觀眾。 三、 不吸菸，不喝酒，衣著整潔大方。 四、 團結友愛，關心集體，反對自由主義。 五、 尊重領導，服從組織，遵守規章法令。 ===教練員守則=== 一、 擁護中國共產黨，熱愛社會主義祖國，忠誠體育事業。 二、 從嚴從難，從實戰出發，認真制定教案，堅持科學訓練。 三、 做好賽前準備和臨場指揮，賽後認真總結。 四、 學習政治理論和體育科學技術，刻苦鑽研業務，不斷創新。 五、 嚴格管理教育，加強政治思想工作，關心運動員的全面發展。 六、 發揚民主，愛護運動員，不準打罵和侮辱人格。 七、 堅持真理，發揚正氣，做運動員的表率。 八、 教練員要互相學習，互相支援，團結協作。 九、 遵紀守法，維護社會公德，執行各項規章制度。 ===裁判員守則=== 一、 擁護中國共產黨，熱愛社會主義祖國，熱愛體育事業。 二、 努力鑽研業務，精通本項規則和裁判法，積極參與實踐，不斷 提高業務水平。 三、 嚴格履行裁判員職責，做到嚴肅、認真、準確。 四、 作風正派，不徇私情，堅持原則，勇於同不良傾向鬥爭。 五、 裁判員應互相學習，互相尊重，互相支援，加強團結，不搞宗派 活動。 六、服從領導，遵守紀律。執行任務時，精神飽滿，服裝整潔，儀表大方。

三字經

人之初，性本善；性相近，習相遠。 苟不教，性乃遷；教之道，貴以專。 昔孟母，擇鄰處；子不學，斷機杼。 竇燕山，有義方；教五子，名俱揚。 養不教，父之過；教不嚴，師之惰。 子不學，非所宜；幼不學，老何為？ 玉不琢，不成器；人不學，不知義。 為人子，方少時；親師友，習禮儀。 香九齡，能溫席；孝於親，所當執。 融四歲，能讓梨；弟於長，宜先知。 首孝悌，次見聞；知某數，識某文。 一而十，十而百，百而千，千而萬。 三才者，天地人。三光者，日月星。 三綱者，君臣義，父子親，夫婦順。 曰春夏，曰秋冬；此四時，運不窮。 曰南北，曰西東；此四方，應乎中。 曰水火，木金土；此五行，本乎數。 曰仁義，禮智信；此五常，不容紊。 稻粱菽，麥黍稷；此六穀，人所食。 馬牛羊，雞犬豕；此六畜，人所飼。 曰喜怒，曰哀懼，愛惡欲，七情具。 匏土革，木石金，絲與竹，乃八音。 高曾祖，父而身，身而子，子而孫， 自子孫，至玄曾；乃九族，人之倫。 父子恩，夫婦從，兄則友，弟則恭， 長幼序，友與朋，君則敬，臣則忠； 此十義，人所同。 凡訓蒙，須講究；詳訓詁，明句讀。 為學者，必有初；小學終，至四書。 論語者，二十篇；群弟子，記善言。 孟子者，七篇止；講道德，說仁義。 作中庸，子思筆；中不偏，庸不易。 作大學，乃曾子；自脩齊，至-{平}--{治}-。 孝經通，四書熟；如六經，始可讀。 詩書易，禮春秋；號六經，當講求。 有連山，有歸藏，有周易，三易詳。 有典謨，有訓誥，有誓命，書之奧。 我周公，作周禮；著六官，存治體。 大小戴，注禮記；述聖言，禮樂備。 曰國風，曰雅頌；號四詩，當諷詠。 詩既亡，春秋作；寓褒貶，別善惡。 三傳者，有公羊，有左氏，有穀梁。 經既明，方讀子；撮其要，記其事。 五子者，有荀楊。文中子，及老莊。 經子通，讀諸史；考世系，知終始。 自羲農，至黃帝；號三皇，居上世。 唐有虞，號二帝；相揖遜，稱盛世。 夏有禹，商有湯，周文武，稱三王。 夏傳子，家天下；四百載，遷夏社。 湯伐夏，國號商；六百載，至紂亡。 周武王，始誅紂；八百載，最長久。 周轍東，王綱墜；逞干戈，尚遊說。 始春秋，終戰國；五霸強，七雄出。 嬴秦氏，始兼併；傳二世，楚漢爭。 高祖興，漢業建；至孝平，王莽篡。 光武興，為東漢；四百年，終於獻。 魏蜀吳，爭漢鼎；號三國，迄兩晉。 宋齊繼，梁陳承；為南朝，都金陵。 北元魏，分東西；宇文周，與高齊。 迨至隋，一土宇；不再傳，失統緒。 唐高祖，起義師；除隋亂，創國基。 二十傳，三百載；梁滅之，國乃改。 梁唐晉，及漢周；稱五代，皆有由。 炎宋興，受周禪；十八傳，南北混。 十七史，全在茲；載治亂，知興衰。有後人在“十八傳，南北混”後面加入了宋朝以後的朝代更替，具體的文字有很多不同的版本。 讀史者，考實錄；通古今，若親目。 口而誦，心而惟；朝於斯，夕於斯。 昔仲尼，師項橐；古聖賢，尚勤學。 趙中令，讀魯論；彼既仕，學且勤。 披蒲編，削竹簡；彼無書，且知勉。 頭懸梁，錐刺股；彼不教，自勤苦。 如囊螢，如映雪；家雖貧，學不輟。 如負薪，如掛角；身雖勞，猶苦卓。 蘇老泉，二十七，始發憤，讀書籍。 彼既老，猶悔遲；爾小生，宜早思。 若梁灝，八十二，對大廷，魁多士。 彼既成，眾稱異；爾小生，宜立志。 瑩八歲，能詠詩；泌七歲，能賦碁。 彼穎悟，人稱奇；爾幼學，當效之。 蔡文姬，能辨琴；謝道韞，能詠吟。 彼女子，且聰敏；爾男子，當自警。 唐劉晏，方七歲，舉神童，作正字。 彼雖幼，身已仕；爾幼學，勉而致； 有為者，亦若是。 犬守夜，雞司晨；苟不學，曷為人？ 蠶吐絲，蜂釀蜜；人不學，不如物。 幼而學，壯而行；上致君，下澤民。 揚名聲，顯父母；光於前，裕於後。 人遺子，金滿籯；我教子，惟一經。 勤有功，戲無益；戒之哉，宜勉力。 Category:三字經

增廣昔時賢文

==上集== #昔時賢文，誨汝諄諄。集韻增廣，多見多聞。 #今宜-{鑒}-古，無古不成今。 #知己知彼，將心比心。 #酒逢知己飲，詩向會人吟。相識滿天下，知心能-{幾}-人？ #相逢好似初相識，到老終無怨恨心。 #近水知魚性，近山識鳥音。 #易漲易退山溪水，易反易覆小人心。 #運去金成鐵，時來鐵似金。 #讀書須用意，一字値千金。 #逢人且説三分話，未可全拋一片心。 #有意栽花花不-{發}-，無心插柳柳成蔭。 #畫虎畫皮難畫骨，知人知-{面}-不知心。 #錢財如糞土，仁義値千金。 #流水下灘非有意，白-{雲}-出岫本無心。 #當時若不登髙望，誰信東流海洋深？ #路遙知馬力，日久見人心。 #兩人一般心，無錢堪買金；一人一般心，有錢難買針。 #相見易得好，久住難為人。 #馬行無力皆因瘦，人不風流只為貧。 #饒人不是痴漢，痴漢不會饒人。 #是親不是親，非親卻是親。 #美不美，鄕中水；親不親，故鄕人。 #鶯花猶怕春光老，豈可教人枉度春？ #相逢不飲空歸去，洞口桃花也笑人。 #紅粉佳人休使老，風流浪子莫教貧。 #在家不會迎賓客，出外方知少主人。 #黃芩無假，阿魏無眞。 #客來主不顧，自是無良賓；良賓主不顧，應恐是痴人。 #貧居鬧市無人問，富在深山有遠親。 #誰人背-{後}-無人説，哪箇人前不説人？ #有錢道眞語，無錢語不眞。 #不信但看筵中酒，杯杯先有錢人。 #-{鬧}-掙錢，靜處安身。 #來如風雨，去似微塵。 #長江-{後}-浪推前浪，世上新人趕舊人。 #近水樓-{臺}-先得月，向陽花木早逢春。 #古人不見今時月，今月曾經照古人。 #先到為君，-{後}-到為臣。 #莫道君行早，更有早行人。 #莫信直中直，須防仁不仁。 #山中有直樹，世上無直人。 #自恨枝無-{葉}-，莫怨太陽偏。 #是命，半點不由人。 #一年之計在-{於}-春，一日之計在-{於}-晨；一家之計在-{於}-和，一生之計在-{於}-勤。 #責人之心責己，恕己之心恕人。 #守口如甁，防意如城。 #-{寧}-可人負我，切莫我負人。 #再三須愼意，第一莫欺心。 #虎生猶可近，人熟不堪親。 #來説是非者，便是是非人。 #遠水難救近火，遠親不如近鄰。 #有茶有酒多兄弟，急難何曾見一人？ #人情似紙張張薄，世事如棋局局新。 #山中也有千年樹，世上難逢百歳人。 #力微休負重，言輕莫勸人。 #無錢休入眾，遭難莫尋親。 #平生皺眉事，世上應無切齒人。 #士乃國之寶，儒為席上珍。 #若要斷酒法，醒眼看醉人。 #求人須求，濟人須濟急時無。 #渇時一滴如甘露，醉-{後}-添杯不如無。 #久住令人賤，頻來親也疎。 #酒中不語眞君子，財上分明大丈夫。 #貧賤之交不可忘，糟糠之妻不下堂。 #出家如初，成佛有-{餘}-。 #積金千兩，不如明解經書。 #養子不教如養驢，養女不教如養豬。 #有田不耕倉廩虛，有書不讀子孫愚。 #倉廩虛兮歳月乏，子孫愚兮禮義疎。 #-{聽}-君一席話，勝讀十年書。 #人不通今古，馬牛如襟裾。 #茫茫四海人無數，哪箇男兒是丈夫？ #白酒釀成縁好客，黃金散盡為書。 #救人一命，勝造七級浮屠。 #城門失火，殃及池魚。 #庭前生瑞草，好事不如無。 #欲求生富貴，須下死工夫。 #百年成之不足，一旦之有-{餘}-。 #人心似鐵，官法如爐。 #善化不足，惡化有-{餘}-。 #水太淸則無魚，人至察則無徒。 #知者減半，省者全無。 #在家由父，出嫁從夫。 #痴人畏婦，賢女敬夫。 #是非終日有，不-{聽}-自然無。 #-{寧}-可正而不足，不可邪而有-{餘}-。 #-{寧}-可信其有，不可信其無。 #竹籬茅-{舍}-風光好，道院僧堂終不如。 #命-{裡}-有時終須有，命-{裡}-無時莫強求。 #道院迎仙客，書堂隱相儒。 #庭栽-{棲}-鳳竹，池養化龍魚。 #結交須勝己，似我不如無。 #但看三五日，相見不如初。 #人情似水分髙下，世事如-{雲}-任巻舒。 #會説説都是，不會説無禮。 #磨刀恨不利，刀利傷人指。 #求財恨不得，財多害自己。 #知足常足，終身不辱。 #知止常止，終身不恥。 #有福傷財，無福傷己。 #差之毫釐，失之千-{裡}-。 #若登髙必自卑，若渉遠必自邇。 #三思而行，再思可矣。 #使口不如，求人不如求己。 #小時是兄弟，長大各鄕-{裡}-。 #財莫食，怨生莫怨死。 #人見白頭嗔，我見白頭喜。 #多少少年亡，不到白頭死。 #牆有縫，壁有耳。 #好事不出門，事傳千-{裡}-。 #若要人不知，除非己莫為。 #為人不做虧心事，半夜敲門心不驚。 #賊是小人，知過君子。 #君子固窮，小人窮斯濫。 #貧窮自在，富貴多憂。 #不以我為德，反以我為仇。 #-{寧}-向直中取，不可-{曲}-中求。 #人無遠慮，必有近憂。 #知我者謂我心憂，不知我者謂我何求？ #晴天不肯去，待雨淋頭。 #成事莫説，覆水難收。 #是非只為多開口，煩惱皆因強出頭。 #忍得一時之氣，免得百日之憂。 #近來學得烏龜法，得縮頭時且縮頭。 #懼法朝朝樂，欺日日憂。 #人生一世，草生一春。 #黑-{髮}-不知勤學早，白首方悔讀書遲。 #月過十五光明少，人到中年萬事休。 #兒孫自有兒孫福，莫為兒孫作馬牛。 #為人莫做千年計，三十河東四十西。 #人生不滿百，常懷千歳憂。 #今朝有酒今朝醉，明日愁來明日憂。 #路逢險處難迴避，事到頭來不自由。 #藥能醫假病，酒不解眞愁。 #人貧不語，水平不流。 #一家有女百家求，一馬不行百馬憂。 #有花方酌酒，無月不登樓。 #三杯通大道，一醉解千愁。 #深山畢竟藏猛虎，大海終須納細流。 #惜花須檢點，愛月不梳頭。 #大抵選他肌骨好，不擦紅粉也風流。 #受恩深處宜先退，得意濃時便可休。 #莫待是非來入耳，從前恩愛反為仇。 #留得五湖明月在，不愁無處下金鉤。 #休別有魚處，莫戀淺灘頭。 #去時終須去，再三留不住。 #忍一句，息一怒，饒一著，退一歩。 #三十不豪，四十不富，五十將。 #生不論魂，死不認-{屍}-。 #一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。 #父母恩深終有別，夫妻義重也分離。 #人生似鳥同林宿，大限來時各自飛。 #人善被人欺，馬善被人騎。 #人無橫財不富，馬無草不肥。 #人惡人怕天不怕，人善人欺天不欺。 #善惡到頭終有報，只來早與來遲。 #黃河尙有澄淸日，豈可人無得運時。 #得寵思辱，安居慮危。 #-{唸}--{唸}有如臨敵日，心心常似過橋時。 #英雄行險道，富貴似花枝。 #人情莫道春光好，只怕秋來有冷時。 #送君千-{裡}-，終須一別。 #但將冷眼螃蟹，看你橫行到-{幾}-時。 #見事莫説，問事不知。 #閒事休管，無事早歸。 #假緞染就眞紅色，也被旁人説是非。 #善事可作，惡事莫為。 #許人一物，千金不移。 #龍生龍子，虎生豹兒。 #龍-{遊}-淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺。 #一舉首登龍虎榜，十年身到鳳凰池。 #十年無人問，一舉成名天下知。 #酒債尋常行處有，人生七十古來稀。 #養兒待老，積-{穀}-防-{飢}-。 #鷄豚狗彘之畜，無失其時。數家之口，可以無飢矣。 #當家-{才}-知-{鹽}-米貴，養子方知父母恩。 #常將有日思無日，莫把無時當有時。 #樹欲靜而風不止，子欲養而親不待。 #時來風送滕王閣，運去雷轟-{薦}-福碑。 #入門休問榮枯事，觀看容顏便得知。 #官淸書吏瘦，神靈廟祝肥。 #息卻雷霆之怒，罷卻虎狼之威。 #饒人算人之本，輸人算人之機。 #好言難得，惡語易施。 #一言旣出，駟馬難追。 #道吾好者是吾賊，道吾惡者是吾師。 #路逢俠客須呈劍，不是-{才}-人莫獻詩。 #三人同行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。 #欲昌和順須為善，要振家聲在讀書。 #少壯不努力，老大徒傷悲。 #人有善-{願}-，天必佑之。 #莫飲卯時酒，昏昏醉到酉。 #莫罵酉時妻，一夜受孤淒。 #-{種}-麻得麻，-{種}-豆得豆。 #天眼恢恢，疎而不漏。 #見官莫向前，做客莫在-{後}-。 #-{寧}-添一-{鬥}-，莫添一口。 #螳螂捕蟬，豈知黃雀在-{後}-。 #不求金玉重重貴，但-{願}-兒孫箇箇賢。 #一日夫妻，百世姻縁。 #百世修來同船渡，千世修來共枕眠。 #殺人一萬，自損三千。 #傷人一語，利如刀割。 #枯木逢春猶再-{發}-，人無兩度再少年。 #未晩先投宿，鷄鳴早看天。 #將相堪走馬，公侯肚好撐船。 #富人思來年，窮人想眼前。 #世上若要人情好，賒去物莫取錢。 #死生有命，富貴在天。 #撃石原有火，不撃乃無煙。 #為學始知道，不學亦徒然。 #莫笑他人老，終須還到老。 #和得鄰-{裡}-好，猶如拾片寶。 #但能依本分，終須無煩惱。 #大家做事尋常，小家做事慌張。 #大家禮義教子弟，小家兇惡訓兒郎。 #君子愛財，取之有道。 #貞婦愛色，納之以禮。 #善有善報，惡有惡報。 #不是不報，不到。 #萬惡淫為首，百善孝當先。 #人而無信，不知其可也。 #一人道虛，千人傳實。 #凡事要好，須問三老。 #若爭小可，便失大道。 #家中不和鄰-{裡}-欺，鄰-{裡}-不和説是非。 #年年防-{饑}-，夜夜防盜。 #學者是好，不學不好。 #學者如禾如稻，不學者如蒿如草。 #遇飲酒時須，得髙歌處且髙歌。 #因風吹火，用力不多。 #不因漁父引，怎得見波濤。 #無求到處人情好，不飲從他酒-{價}-髙。 #知事少時煩惱少，識人多處是非多。 #入山不怕傷人虎，只怕人情兩-{面}-刀。 #強中更有強中手，惡人須用惡人磨。 #會使不在家豪富，風流不用著衣多。 #光陰似箭，日月如梭。 #天時不如地利，地利不如人和。 #黃金未為貴，安樂値錢多。 #世上萬般皆下品，思量唯有讀書髙。 #世間好語書説盡，天下名山僧-{佔}-多。 #為善最樂，作惡難逃。 #羊有跪乳之恩，鴉有反哺之義。 #孝順還生孝順子，忤逆還生忤逆兒。 #不信但看簷前水，點點滴滴舊池窩。 #你急他未急，人閒心不閒。 #隱惡揚善，執其兩端。 #妻賢夫禍少，子孝父心寬。 #旣墜釜甑，反顧無益。 #翻覆之水，收之實難。 #人生知足何時足，人老偸閒且是閒。 #但有緑楊堪-{繫}-馬，處處有路通長安。 #見者易，學者難。莫將容易得，便作等閒看。 #厭靜還思喧，嫌喧又憶山。 #自從心定-{後}-，無處不安然。 #用心計較般般錯，退歩思量事事難。 #道路各別，養家一般。 #從儉入奢易，從奢入儉難。 #知音説與知音-{聽}-，不是知音莫與彈。 #點石化為金，人心猶未足。 #信了賭，賣了屋。 #他人觀花，不渉你目。 #他人碌碌，不渉你足。 #誰人不愛子孫賢，誰人不愛千-{鍾}-粟。 #奈五行，不是這般題目。 #莫把眞心空計較，兒孫自有兒孫福。 #書到用時方恨少，事非經過不知難。 #天下無不是的父母，世上最難得者兄弟。 #與人不和，勸人養鵝；與人不睦，勸人架屋。 #但行好事，莫問前程。 #河狹水激，人急計生。 #明知山有虎，莫向虎山行。 #路不，事不為不成。 #人不勸不善，-{鐘}-不打不鳴。 #無錢方斷酒，臨老始看經。 #點塔七層，不如暗處一燈。 #堂上二老是活佛，何用靈山朝世尊。 #萬事勸人休瞞昧，舉頭三尺有神明。 #但存方寸土，留與子孫耕。 #滅卻心頭火，剔起佛前燈。 #惺惺不足，懵懵作公卿。 #眾星朗朗，不如孤月獨明。 #兄弟相害，不如自生。 #合理可作，小利莫爭。 #牡丹花好空入目，棗花雖小結實成。 #欺老莫欺小，欺人心不明。 #隨分耕鋤收地利，他時飽滿謝蒼天。 #得忍且忍，得耐且耐。不忍不耐，小事成大。 #相論逞英雄，家計漸漸退。 #賢婦令夫貴，惡婦令夫敗。 #一人有慶，兆民-{鹹}-賴。 #人老心未老，人窮-{志}-莫窮。 #人無千日好，花無百日紅。 #黃蜂一口針，橘子兩邊分。 #世間痛恨事，最毒淫婦心。 #殺人可恕，情理難容。 #乍富不知新受用，乍貧難改舊家風。 #座上客常滿，中酒不空。 #屋漏更遭連雨，行船又遇打頭風。 #-{筍}-因落籜方成竹，魚為奔波始化龍。 #記得少年騎竹馬，看看又是白頭翁。 #禮義生-{於}-富足，盜賊出-{於}-貧窮。 #天上眾星皆拱北，世間無水不朝東。 #士為知己者死，女為悅己者容。 #色即是空，空即是色。 #君子安貧，達人知命。 #良藥苦口利-{於}-病，忠言逆耳利-{於}-行。 #順天者存，逆天者亡。 #有縁千-{裡}-來相會，無縁對-{面}-不相逢。 #有福者昌，無福者亡。 #人為財死，鳥為食亡。 #夫妻相合好，琴瑟與笙簧。 #紅粉易粧嬌態女，無錢難作好兒郎。 #有兒貧不久，無子富不長。 #善必壽老，惡必早亡。 #爽口食多偏作藥，快心事過恐生殃。 #富貴定要安本分，貧窮不必枉思量。 #畫水無風空作浪，繡花雖好不聞香。 #貪他一-{鬥}-米，失卻半年糧。 #爭他一腳豚，反失一肘羊。 #龍歸晩洞-{雲}-猶濕，麝過春山草木香。 #平生只會量人短，何不回頭把自量。 #見善如不及，見惡如探湯。 #人貧-{志}-短，馬瘦毛長。 #自家心-{裡}-急，他人未知忙。 #貧無達士將金贈，病有髙人説藥方。 #觸來莫與説，事過心淸涼。 #秋至滿山多秀色，春來無處不花香。 #凡人不可貌相，海水不可-{鬥}-量。 #淸淸之水，為土所妨。濟濟之士，為酒所傷。 #蒿草之下，或有蘭香。茅茨之屋，或有侯王。 #無限朱門生餓殍，-{幾}-多白屋出公卿。 #醉-{裡}--{乾}-坤大，壺中日月長。 #拂石坐來春衫冷，踏花歸去馬蹄香。 #萬事前身定，浮生空自忙。 #千-{裡}-送毫毛，禮輕仁義重。 #叫月子規喉舌冷，宿花蝴蝶夢魂香。 #一言不中，千言不用。 #一人傳虛，百人傳實。 #萬金良藥，不如無疾。 #千-{裡}-送鵝毛，禮輕情義重。 #世事明如鏡，前程暗似漆。 #君子懷刑，小人懷惠。 #架上碗兒輪流轉，媳婦自有做婆時。 #光陰黃金難買，一世如駒過隙。 #良田萬頃，日食一升。 #大廈千間，夜眠八尺。 #千經萬典，孝義為先。 #天上人間，方便第一。 #一字入公門，九牛不出。 #八字衙門向南開，有理無錢莫進來。 #欲求天下事，須用世間財。 #富從-{升}-合起，貧因不算來。 #近河不得枉使水，近山不得枉燒柴。 #家中無-{才}-子，官從何處來。 #慈不掌兵，義不掌財。 #一夫當關，萬夫莫開。 #萬事不由人計較，一生都是命安排。 #白-{雲}-本是無心物，卻被淸風引出來。 #急行慢行，前程只有多少路。 #命中只有如許財，絲毫不可有閃失。 #人間私語，天聞若雷。 #暗室虧心，神目如電。 #一毫之惡，勸人莫作。一毫之善，與人方便。 #欺人是禍，饒人是福。天眼恢恢，報應甚速。 #聖賢言語，神欽鬼。 #人各有心，心各有見。 #口説不如身逢，耳聞不如目見。 #見人富貴生歡喜，莫把心頭似火燒。 #養軍千日，用在一朝。 #國淸-{才}-子貴，家富小兒驕。 #利刀割體痕易合，惡語傷人恨不消。 #公道世間唯白-{髮}-，貴人頭上不曾饒。 #有錢堪出眾，無衣懶出門。 #為官須作相，及第必爭先。 #苗從地-{發}-，樹向枝分。 #宅-{裡}-燃火，煙氣成-{雲}-。 #以直報怨，知恩報恩。 #紅顔今日雖欺我，白-{髮}-他時不放君。 #父子和而家不退，兄弟和而家不分。 #一片-{雲}-間不相識，三千-{裡}-外卻逢君。 #官有正條，民有和約。 #閒時不燒香，急時抱佛腳。 #幸生太平無事日，恐逢年老不多時。 #國亂思良將，家貧思賢妻。 #池塘積水須防旱，田地勤耕足養家。 #根深不怕風搖動，樹正無愁月影斜。 #爭得貓兒，失卻牛腳。 #愚者千慮，必有一得，智者千慮，必有一失。 #始吾-{於}-人也，-{聽}-其言而信其行。 #今吾-{於}-人也，-{聽}-其言而觀其行。 #哪箇梳頭無亂-{髮}-，情人眼-{裡}-出西施。 #珠沉淵而川媚，玉韞石而山輝。 #夕陽無限好，只恐不多時。 #久旱逢甘霖，他鄕遇故知；洞房花燭夜，金榜題名時。 #惜花春起早，愛月夜眠遲。 #掬水月在手，弄花香滿衣。 #桃紅李白薔薇紫，問著東君總不知。 #教子教孫須教義，栽桑栽柘少栽花。 #休念故鄕生處好，受恩深處便為家。 #學在一人之下，用在萬人之上。 #一日為師，終生為父。 #忘恩負義，禽獸之徒。 #勸君莫將油炒菜，留與兒孫夜讀書。 #書中自有千-{鍾}-粟，書中自有顔如玉。 #莫怨天來莫怨人，五行八字命生成。 #莫怨自己窮，窮要窮得-{乾}-凈；莫羨他人富，富要富得淸髙。 #別人騎馬我騎驢，仔細思量我不如， #待我回頭看，還有挑腳漢。 #路上有飢人，家中有賸飯。 #積德與兒孫，要廣行方便。 #作善鬼神欽，作惡遭天遣。 #積錢積-{穀}-不如積德，買田買地不如買書。 #一日春工十日糧，十日春工半年糧。 #疎懶人沒-{吃}-，勤儉糧滿倉。 #人親財不親，財利要分淸。 #十分伶俐使七分，常留三分與兒孫， #若要十分都使盡，遠在兒孫近在身。 #君子樂得做君子，小人枉自做小人。 #好學者則庶民之子為公卿，不好學者則公卿之子為庶民。 #惜錢莫教子，護短莫從師。 #記得舊文章，便是新舉子。 #人在家中坐，禍從天上落。 #但求心無愧，不怕有-{後}-災。 #只有和氣去迎人，哪有相打得太平。 #忠厚自有忠厚報，豪強一定受官刑。 #人到公門正好修，留些陰德在-{後}-頭。 #為人何必爭髙下，一旦無命萬事休。 #山髙不算髙，人心比天髙。 #白水變酒賣，還嫌豬無糟。 #貧寒休要怨，寶貴不須驕。 #善惡隨人作，禍福自己招。 #奉勸君子，各宜守己。 #只此呈示，萬無一失。 ==下集== #前人俗語，言淺理深。 #補遺增廣，整合書文。 #世上無難事，只怕不專心。 #成人不自在，自在不成人； #金憑火煉方知色，與人交財便知心。 #乞-{丐}-無糧，懶惰而成。 #勤儉為無-{價}-之寶，節糧乃眾妙之門。 #省事儉用，免得求人。 #量大禍不在，-{機}-深禍亦深。 #善為至寶深深用，心作良田世世耕。 #群居防口，獨坐防心。 #體無病為富貴，身平安莫怨貧。 #敗家子弟揮金如土，貧家子弟積土成金。 #富貴非關天地，禍福不是鬼神。 #安分貧一時，本分終不貧。 #不拜父母拜-{乾}-親，弟兄不和結外人。 #人過留名，鴈過留聲。 #擇子莫擇父，擇親莫擇鄰。 #愛妻之心是主，愛子之心是親。 #事從根起，藕-{葉}-連心。 #禍與福同門，利與害同城。 #淸酒紅人臉，財帛動人心！ #-{寧}-可葷口唸佛，不可素口駡人。 #有錢能説話，無錢話不靈。 #豈能盡如人意？但求不愧吾心。 #不説自己井繩短，反説他人箍井深。 #恩愛多生病，無錢便覺貧。 #只學斟酒意，莫學下棋心。 #孝莫假意，轉眼便為人父母。 #善休望報，回頭只看汝兒孫！ #口開神氣散，舌出是非生！ #彈琴費指甲，説話費精神。 #千貫買田，萬貫結鄰。 #人言未必猶盡，-{聽}-話只-{聽}-三分。 #隔壁豈無耳，窗外豈無人？ #財可養生須注意，事不關己不勞心。 #酒不護賢，色不護病； #財不護親，氣不護命！ #一日不可無常業，安閑便易起邪心！ #炎涼世態，富貴更甚-{於}-貧賤； #嫉妬人心，骨肉更甚-{於}-外人！ #瓜熟蔕落，水到渠成。 #人情送匹馬，買賣不饒針！ #過頭飯好-{吃}-，過頭話難-{聽}-！ #事多累了自己，田多養了眾人。 #怕事忍事不生事自然無事； #平心靜心不欺心何等放心！ #天子至尊不過-{於}-理，在理良心天下通行。 #好話不在多説，有理不在髙聲！ #一朝權在手，便把令來行。 #甘草味甜人可食，巧言妄語不可-{聽}-。 #當塲不論，過-{後}-枉然。 #貧莫與富-{鬬}-，富莫與官爭！ #官淸難逃猾吏手，衙門少有唸佛人！ #家有千口，主事一人。 #父子竭力山成玉，弟兄同心土變金。 #當事者迷，旁觀者淸。 #怪人不知理，知理不怪人。 #未富先富終不富，未貧先貧終不貧。 #少當少取，少輸當贏！ #飽暖思淫-{慾}-，飢寒起盜心！ #蚊-{蟲}-遭扇打，只因嘴傷人！ #-{慾}-多傷神，財多累心！ #布衣得暖眞為福，千金平安即是春。 #家貧出孝子，國亂顯忠臣！ #-{寧}-做太平犬，莫做離亂人！ #人有-{幾}-等，官有-{幾}-品。 #理不衞親，法不為民。 #自重者然-{後}-人重，人輕者便是自輕。 #自身不謹，擾亂四鄰。 #快意事過非快意，自古敗名因敗事。 #傷身事莫做，傷心話莫説。 #小人肥口，君子肥身。 #地不生無名之輩，天不生無路之人。 #一苗露水一苗草，一朝天子一朝臣。 #讀未見書如逢良友，見已讀書如逢故人。 #福滿須防有禍，兇多料必無爭。 #不怕三十而死，只怕死-{後}-無名。 #但知江湖者，都是薄命人。 #不怕方中打死人，只知方中無好人。 #説長説短，-{寧}-説人長莫説短； #施恩施怨，-{寧}-施人恩莫施怨。 #育林養虎，虎大傷人。 #冤家抱頭死，事要解交人。 #巻-{簾}-歸乳燕，開扇出蒼蠅。 #愛鼠常留飯，憐蛾燈罩紗。 #人命在天，物命在人。 #-{奸}-不通父母，賊不通地鄰。 #盜賊多出賭博，人命常出-{奸}-情。 #治國信讒必殺忠臣，治家信讒必疎其親。 #治國不用佞臣，治家不用佞婦。 #好臣一國之寶，好婦一家之珍。 #穩的不滾，滾的不穩。 #兒不嫌母-{醜}-，狗不嫌家貧。 #君子千錢不計較，小人一錢惱人心。 #人前顯貴，鬧-{裡}-奪爭。 #要知江湖深，一箇不做聲。 #知止自當出妄想，安貧須是禁奢心。 #初入行業，三年事成； #初-{吃}-饅頭，三年口生。 #家無生活計，坐-{吃}-如山崩。 #家有良田萬頃，不如薄藝在身； #藝多不養家，食多嚼不贏。 #命中只有八合米，走遍天下不滿升。 #使心用心，反害自身。 #國家無空地，世上無閑人。 #妙藥難醫怨逆病，混財不富窮命人。 #耽誤一年春，十年補不淸； #人能處處能，草能處處生。 #會打三班鼓，也要-{幾}-箇人。 #人不走不親，水不打不渾。 #三貧三富不到老，十年興敗多少人！ #買貨買得眞，折本折得輕； #不怕問到，只怕倒問。 #人強不如貨強，-{價}-髙不如口便。 #會買買怕人，會賣賣怕人。 #-{隻}--{隻}-船上有梢公，天子足下有貧親。 #旣知莫望，不知莫向。 #在一行，練一行。 #窮莫失-{志}-，富莫癲狂。 #天欲令其滅亡，必先讓其瘋狂。 #梢長人膽大，梢短人心慌。 #隔行莫貪利，久煉必成鋼。 #甁花雖好艷，相看不耐長。 #早起三光，遲起三慌。 #未來休指望，過去莫思量； #時來遇好友，病去遇良方。 #布得春風有夏雨，哈得秋風大家涼。 #晴帶雨傘，飽帶飢糧。 #滿壺全不響，半壺響叮當。 #久利之事莫為，眾爭之地莫往。 #老醫迷舊疾，朽藥誤良方； #該在水中死，不在岸上亡。 #-{捨}-財不如少取，施藥不如傳方。 #倒了城牆-{醜}-了縣官，打了梅香-{醜}-了姑娘。 #燕子不進愁門，耗子不鑽空倉。 #蒼蠅不叮無縫蛋，謡言不找謹愼人。 #一人-{捨}-死，萬人難當。 #人爭一口氣，佛爭一炷香。 #門為小人而設，鎖乃君子之防。 #舌齩只為揉，齒落皆因眶。 #硬弩絃先斷，鋼刀刃自傷。 #賊名難受，龜名難當。 #好事他人未見講，錯處他偏説得長。 #男子無-{志}-純鐵無鋼，女子無-{志}-爛草無瓤。 #生男欲得成龍猶恐成麞，生女欲得成鳳猶恐成虎。 #養男莫-{聽}-狂言，養女莫叫離母。 #男子失教必愚頑，女子失教定粗魯。 #生男莫教弓與弩，生女莫教歌與舞。 #學成弓弩沙塲災，學成歌舞為人妾。 #財交者密，財盡者疎。 #婚姻論財，夫妻之道。 #色嬌者親，色衰者疎。 #少實勝虛，巧不如拙。 #百戰百勝不如無爭，萬言萬中不如一默。 #有錢不置怨逆産，冤家宜解不宜結。 #近朱者赤，近墨者黑。 #一箇山頭一隻虎，惡龍難-{鬬}-地頭蛇。 #出門看天色，進門看臉色。 #商賈買賣如施-{舍}-，買賣公平如積德。 #天生一人，地生一穴。 #家無三年之積不成其家，國無九年之積不成其國。 #男子有德便是-{才}-，女子無-{才}-便是德。 #有錢難買子孫賢，女兒不請上門客。 #男大當婚女大當嫁，不婚不嫁惹出笑話。 #謙虛美德，過謙即詐。 #自己跌倒自己爬，望人扶持都是假。 #人不知己過，牛不知力大。 #一家飽暖千家怨，一物不見賴千家。 #當-{面}-論人惹恨最大，是與不是隨他説吧！ #誰人做得千年主，轉眼流傳八百家。 #滿載芝麻都漏了，還在水-{裡}-撈油花！ #皇帝坐北京，以理統天下。 #五百年前共一家，不同祖宗也同華！ #學堂大如官廳，人情大過王法。 #找錢猶如針挑土，用錢猶如水推沙！ #害人之心不可有，防人之心不可無！ #不愁無路，就怕不做。 #須向根頭尋活計，莫從體-{面}-下功夫！ #禍從口出，病從口入。 #藥補不如肉補，肉補不如養補。 #思慮之害甚-{於}-酒色，日日勞力上床呼疾。 #人怕不是福，人欺不是辱。 #能言不是眞君子，善處方為大丈夫！ #為人莫犯法，犯法身無主。 #姊妹同肝膽，弟兄同骨肉。 #慈母多誤子，悍婦必欺夫！ #君子千-{裡}-同舟，小人隔牆易宿。 #文錢逼死英雄漢，財不歸身恰是無。 #妻子如衣服，弟兄似手足。 #衣服補易新，手足斷難續。 #盜賊怨失主，不孝怨父母。 #一時勸人以口，百世勸人以書。 #我不如人我無其福，人不如我我常知足！ #撿金不忘失金人，三兩黃銅四兩福。 #因禍得福，求賭必輸。 #一言而讓他人之禍，一忿而折平生之福。 #天有不測風-{雲}-，人有旦夕禍福。 #不淫當齋，淡飽當肉。 #緩歩當車，無禍當福。 #男無良友不知己之有過，女無明鏡不知-{面}-之精粗。 #事非親做，不知難處。 #十年易讀舉子，百年難淘江湖！ #積錢不如積德，閑坐不如看書。 #思量挑擔苦，空手做是福。 #時來易借銀千兩，運去難賒酒半壺。 #天晴打過落雨鋪，少時享過老來福。 #與人方便自己方便，一家打牆兩家好看。 #當-{面}-留一綫，過-{後}-好相見。 #入門掠虎易，開口告人難。 #手指要往內撇，家-{醜}-不可外傳。 #浪子出-{於}-祖無德，孝子出-{於}-前人賢。 #貨離鄕貴，人離鄕賤。 #樹挪死，人挪活。 #在家千日好，出門處處難。 #三員長者當官員，-{幾}-箇明人當知縣？ #明人自斷，愚人官斷。 #人怕三見-{面}-，樹怕一墨綫。 #邨夫硬似鐵，光棍軟如棉。 #不是撐船手，怎敢拏篙竿！ #天下禮儀無窮，一人知識有限。 #一人不得二人計，宋江難結萬人縁。 #家有三畝田，不離衙門前，鄕間無強漢，衙門就餓飯。 #人人依禮儀，天下不設官。 #衙門錢，眼睛錢； #田禾錢，千萬年。 #詩書必讀，不可做官。 #為人莫當官，當官皆一般。 #換了你我去，恐比他還貪。 #官吏淸廉如修行，書差方便如行善。 #靠山-{吃}-山，-{種}-田-{吃}-田。 #-{吃}-盡美味還是鹽，穿盡綾羅還是棉。 #一夫不耕，全家餓飯，一女不織，全家受寒。 #金銀到手非容易，用時方知來時難。 #先講斷，-{後}-不亂，免得藕斷絲不斷。 #-{聽}-人勸，得一半。 #不怕慢，只怕站。 #逢快莫趕，逢賤莫懶。 #謀事在人，成事在天！ #長路人挑擔，短路人賺錢。 #-{寧}-賣現二，莫賣賒三。 #賺錢往前算，折本往-{後}-算。 #小小生意賺大錢，七十二行出狀元。 #自己無運至，卻怨世界難。 #膽大不如膽小，心寛甚如屋寛。 #妻賢何愁家不富，子孫何須受祖田。 #是兒不死，是財不散。 #財來生我易，我去生財難。 #十月灘頭坐，一日下九灘。 #結交一人難上難，得罪一人一時間。 #借債經商，賣田還債； #賒錢起屋，賣屋還錢。 #修起廟來鬼都老，拾得秤來-{薑}-賣完。 #不嫖莫轉，不賭莫看。 #節食以去病，少食以延年。 #豆腐多了是包水，梢公多了打爛船。 #無口過是，無眼過難。 #無身過易，無心過難。 #不會鳧水怨河灣，不會犂田怨枷擔。 #他馬莫騎，他弓莫挽。 #要知心腹事，但-{聽}-口中言。 #-{寧}-在人前全不會，莫在人前會不全。 #事非親見，切莫亂談。 #打人莫打臉，駡人莫駡短。 #好言一句三冬暖，話不投機六月寒。 #人上十口難盤，帳上萬元難還。 #放債如施，收債如討。 #告狀討錢，海底摸鹽。 #衙門深似海，弊病大如天。 #銀錢莫欺騙，牛馬不好變。 #好漢莫被人識破，看破不値半文錢。 #狗齩對頭人，雷打三世冤。 #不賣香燒無賸錢，井水不打不滿邊。 #事寛則園，太久則偏。 #髙人求低易，低人求髙難。 #有錢就是男子漢，無錢就是漢子難。 #人上一百，手藝齊全。 #難者不會，會者不難。 #生就木頭造就船，砍的沒得車的圓。 #心不得滿，事不得全。 #鳥飛不盡，話説不完。 #人無喜色休開店，事不遂心莫怨天。 #選婿莫選田園，選女莫選嫁奩。 #紅顔女子多薄命，福人出在-{醜}-人邊。 #人將禮義為先，樹將花果為園。 #臨危許行善，過-{後}-心又變。 #天意違可以人回，命早定可以心挽。 #強盜口內出赦書，君子口中無戲言。 #貴人語少，貧子話多。 #快-{裡}-須斟酌，耽誤莫遲春。 #讀過古華佗，不如見癥多。 #東屋未補西屋破，前帳未還-{後}-又拖。 #今年又説明年富，待到明年差不多。 #-{志}-不同己，不必強合。 #莫道坐中安樂少，須知世上苦情多。 #本少利微強如坐，屋簷水也滴得多。 #勤儉持家富，謙恭受益多。 #細處不斷粗處斷，黃梅不落靑梅落。 #見錢起意便是賊，順手牽羊乃為盜。 #要做快活人，切莫尋煩惱。 #要做長壽人，莫做短命事。 #要做有-{後}-人，莫做無-{後}-事。 #不經一事，不長一智。 #-{寧}-可無錢使，不可無行止。 #栽樹要栽-{松}-柏，結交要結君子。 #秀-{才}-不出門，能知天下事。 #錢多不經用，兒多不耐死。 #弟兄爭財家不窮不止，妻妾爭風夫不死不止。 #男人有-{志}-，婦人有勢。 #夫人死百將臨門，將軍死一卒不至。 #天旱誤甲子，人窮誤口齒。 #百歳無多日，光陰能-{幾}-時？ #父母養其身，自己立其-{志}-。 #待有-{餘}-而濟人，終無濟人之日； #待有閑而讀書，終無讀書之時。 #此書傳-{後}-世，句句必精讀，其中禮和義，奉勸告世人。 #勤奮讀，苦-{發}-奮，走遍天涯如-{遊}-刃。 </div> Category:啟蒙書籍

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金剛般若波羅蜜經

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楞伽阿跋多羅寶經

*卷第一 *卷第二 *卷第三 *卷第四

楞伽阿跋多羅寶經/卷第1

楞伽阿跋多羅寶經序 朝議大夫直龍圖閣權江淮荊淛等路制置鹽礬兼發運副使上護軍賜紫金魚袋蔣之奇撰 之奇嘗苦《楞伽經》難讀又難得善本，會南都太子太保致政張公施此經，而眉山蘇子瞻為書而刻之板，以為金山常住。金山長老佛印大師了元持以見寄，之奇為之言曰：佛之所說經總十二部，而其多至於五千卷。方其正法流行之時，人有聞半偈、得一句而悟入者，蓋不可為量數。至於像法、末法之後，去聖既遠，人始溺於文字，有入海算沙之困，而於一真之體乃漫不省解，於是有祖師出焉，直指人心見性成佛，以為教外別傳，於動容發語之頃，而上根利器之人已目擊而得之矣。故雲門至於罵佛，而藥山至戒人不得讀經，皆此意也。由是去佛而謂之禪，離義而謂之玄，故學佛者必詆禪而諱義者，亦必宗玄二家之徒更相非而不知其相為用也。且禪者六度之一也，顧豈異於佛哉？ 之奇以為，禪出於佛，而玄出於義，不以佛廢禪，不以玄廢義，則其近之矣。冉求問：「聞斯行諸？」孔子曰：「聞斯行之。」子路問：「聞斯行諸？」曰：「有父兄在。如之何？」其聞斯行之，求也退故進之，由也兼人故退之。說豈有常哉？救其偏而已。學佛之敝至於溺經文、惑句義而人不體玄，則言禪以救之；學禪之敝至於馳空言、玩琦辯而人不了義，則言佛以救之。二者更相救，而佛法完矣。 昔達磨西來，既已傳心印於二祖，且雲：「吾有《楞伽經》四卷，亦用付汝。即是如來心地要門，令諸眾生開示悟入。」此亦佛與禪並傳而玄與義俱付也。至五祖始易以《金剛經》傳授，故六祖聞客讀《金剛經》而問其所從來。客雲：「我從蘄州黃梅縣東五祖山來。五祖大師常勸僧俗，但持《金剛經》即自見性成佛矣。」則是持《金剛經》者始於五祖。故《金剛》以是盛行於世，而《楞伽》遂無傳焉。 今之傳者，寔自張公倡之。之奇過南都謁張公，親聞公說《楞伽》因緣。始張公自三司使翰林學士出守滁，一日入琅琊僧舍，見一經函發而視之，乃《楞伽經》也。恍然覺其前生之所書，筆畫宛然，其殆神先受之甚明也。之奇聞：羊叔子五歲時，令乳母取所弄金鐶。乳母謂之：「汝初無是物。」祜即自詣隣人李氏東垣桑木中探得之。主人驚曰：「此吾亡兒所失物也。云何持去？」乳母具言之，知祜之前身為李氏子也。白樂天始生七月，姆指之無兩字，雖試百數不差；九歲諳識聲律，史氏以為篤於才章蓋天稟，然而樂天固自以為宿習之緣矣。 人之以是一真不滅之性，而死生去來於天地之間。其為世數，雖折天下之草木以為籌箸，不能算之矣。然以淪於死生，神識疲耗不能復記，惟圓明不昧之人知焉。有如張公以高文大冊再中制舉登侍從，秉鈞軸出入朝廷逾四十年，風烈事業播人耳目，則其前身嘗為大善知識，無足疑者。其能記憶前世之事，豈不謂信然哉。故因讀《楞伽》新經，而記其因緣於經之端雲。 楞伽阿跋多羅寶經序 朝奉郎新差知登州軍州兼管內勸農事騎都尉借緋蘇軾書 《楞伽阿跋多羅寶經》——先佛所說微妙第一真實了義，故謂之佛語心品。祖師達磨以付二祖曰：「吾觀震旦所有經教，惟《楞伽》四卷可以印心。」祖祖相授，以為心法。如醫之《難經》，句句皆理、字字皆法。後世達者神而明之，如盤走珠、如珠走盤，無不可者。若出新意，而棄舊學以為無用，非愚無知，則狂而已。近歲學者各宗其師，務從簡便，得一句一偈，自謂子證，至使婦人孺子抵掌嬉笑爭談禪悅。高者為名，下者為利，餘波末流無所不至，而佛法微矣。譬如俚俗醫師，不由經論直授方藥以之療病，非不或中；至於遇病，輒應懸斷死生，則與知經學古者不可同日語矣。世人徒見其有一至之功，或捷於古人，因謂《難經》不學而可，豈不誤哉！ 《楞伽》義輒幽[耳*少]，文字簡古。讀者或不能句，而況遺文以得義，忘義以了心者乎？此其所以寂寥於世，幾廢而僅存也。太子太保樂全先生張公安道，以廣大心，得清淨覺。慶曆中嘗為滁州，至一僧舍，偶見此經，入手恍然如獲舊物。開卷未終，夙障冰解，細視筆畫，手跡宛然。悲喜太息，從是悟入，常以經首四偈發明心要。軾遊於公之門三十年矣，今年二月過南都，見公於私第。公時年七十九，幻滅都盡，惠光渾圜，而軾亦老於憂患百念灰冷。公以為可教者，乃授此經，且以錢三十萬使印施於江淮間。而金山長老佛印大師了元曰：「印施有盡，若書而刻之則無盡。」軾乃為書之，而元使其侍者曉機走錢塘，求善工刻之板，遂以為金山常住。 元豐八年九月九日 楞伽阿跋多羅寶經卷第一 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 一切佛語心品第一之一 如是我聞： 一時佛住南海濱楞伽山頂，種種寶華以為莊嚴，與大比丘僧及大菩薩眾俱，從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩，無量三昧自在之力，神通遊戲，大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂，自心現境界，善解其義。種種眾生、種種心色，無量度門，隨類普現。於五法自性、識、二種無我，究竟通達。 爾時大慧菩薩與摩帝菩薩，俱遊一切諸佛剎土，承佛神力，從坐而起偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，以偈讚曰： 「世間離生滅，　　猶如虛空華， 　智不得有無，　　而興大悲心。 　一切法如幻，　　遠離於心識， 　智不得有無，　　而興大悲心。 　遠離於斷常，　　世間恆如夢， 　智不得有無，　　而興大悲心。 　知人法無我，　　煩惱及爾炎， 　常清淨無相，　　而興大悲心。 　一切無涅槃，　　無有涅槃佛， 　無有佛涅槃，　　遠離覺所覺。 　若有若無有，　　是二悉俱離， 　牟尼寂靜觀，　　是則遠離生， 　是名為不取，　　今世後世淨。」 爾時大慧菩薩偈讚佛已，自說姓名： 「我名為大慧，　　通達於大乘， 　今以百八義，　　仰諮尊中上。」 　世間解之士，　　聞彼所說偈， 　觀察一切眾，　　告諸佛子言： 「汝等諸佛子，　　今皆恣所問， 　我當為汝說，　　自覺之境界。」 爾時大慧菩薩摩訶薩，承佛所聽，頂禮佛足，合掌恭敬以偈問曰： 「云何淨其念？　　云何念增長？ 　云何見痴惑？　　云何惑增長？ 　何故剎土化，　　相及諸外道？ 　云何無受欲？　　何故名無受？ 　何故名佛子？　　解脫至何所？ 　誰縛誰解脫？　　何等禪境界？ 　云何有三乘？　　唯願為解說。 　緣起何所生？　　云何作所作？ 　云何俱異說？　　云何為增長？ 　云何無色定，　　及以滅正受？ 　云何為想滅？　　何因從定覺？ 　云何所作生，　　進去及持身？ 　云何現分別？　　云何生諸地？ 　破三有者誰？　　何處身云何？ 　往生何所至？　　云何最勝子？ 　何因得神通，　　及自在三昧？ 　云何三昧心？　　最勝為我說。 　云何名為藏？　　云何意及識？ 　云何生與滅？　　云何見已還？ 　云何為種姓，　　非種及心量？ 　云何建立相，　　及與非我義？ 　云何無眾生？　　云何世俗說？ 　云何為斷見，　　及常見不生？ 　云何佛外道，　　其相不相違？ 　云何當來世，　　種種諸異部？ 　云何空何因？　　云何剎那壞？ 　云何胎藏生？　　云何世不動？ 　何因如幻夢，　　及揵闥婆城， 　世間熱時炎，　　及與水月光？ 　何因說覺支，　　及與菩提分？ 　云何國土亂？　　云何作有見？ 　云何不生滅，　　世如虛空華？ 　云何覺世間？　　云何說離字？ 　離妄想者誰？　　云何虛空譬？ 　如實有幾種？　　幾波羅蜜心？ 　何因度諸地？　　誰至無所受？ 　何等二無我？　　云何爾炎淨？ 　諸智有幾種？　　幾戒眾生性？ 　誰生諸寶性，　　摩尼真珠等？ 　誰生諸語言，　　眾生種種性？ 　明處及伎術，　　誰之所顯示？ 　伽陀有幾種，　　長頌及短頌？ 　成為有幾種？　　云何名為論？ 　云何生飲食，　　及生諸愛欲？ 　云何名為王，　　轉輪及小王？ 　云何守護國？　　諸天有幾種？ 　云何名為地，　　星宿及日月？ 　解脫修行者，　　是各有幾種？ 　弟子有幾種？　　云何阿闍梨？ 　佛復有幾種？　　復有幾種生？ 　魔及諸異學，　　彼各有幾種？ 　自性及與心，　　彼復各幾種？ 　云何施設量？　　唯願最勝說。 　云何空風雲？　　云何念聰明？ 　云何為林樹？　　云何為蔓草？ 　云何象馬鹿？　　云何而捕取？ 　云何為卑陋？　　何因而卑陋？ 　云何六師攝？　　云何一闡提？ 　男女及不男，　　斯皆云何生？ 　云何修行退？　　云何修行生？ 　禪師以何法，　　建立何等人？ 　眾生生諸趣，　　何相何像類？ 　云何為財富？　　何因致財富？ 　云何為釋種？　　何因有釋種？ 　云何甘蔗種？　　無上尊願說。 　云何長苦仙？　　彼云何教授？ 　如來云何於，　　一切時剎現， 　種種名色類，　　最勝子圍遶？ 　云何不食肉？　　云何制斷肉？ 　食肉諸種類，　　何因故食肉？ 　云何日月形，　　須彌及蓮華， 　師子勝相剎，　　側住覆世界， 　如因陀羅網，　　或悉諸珍寶， 　箜篌細腰鼓，　　狀種種諸華， 　或離日月光，　　如是等無量？ 　云何為化佛？　　云何報生佛？ 　云何如如佛？　　云何智慧佛？ 　云何於欲界，　　不成等正覺？ 　何故色究竟，　　離欲得菩提？ 　善逝般涅槃，　　誰當持正法？ 　天師住久如，　　正法幾時住？ 　悉檀及與見，　　各復有幾種？ 　毘尼比丘分，　　云何何因緣？ 　彼諸最勝子，　　緣覺及聲聞， 　何因百變易？　　云何百無受？ 　云何世俗通？　　云何出世間？ 　云何為七地？　　唯願為演說。 　僧伽有幾種？　　云何為壞僧？ 　云何醫方論，　　是復何因緣？ 　何故大牟尼，　　唱說如是言： 『迦葉、拘留孫、　　拘那含是我？』 　何故說斷常，　　及與我無我？ 　何不一切時，　　演說真實義， 　而復為眾生，　　分別說心量？ 　何因男女林，　　訶梨阿摩勒， 　雞羅及鐵圍，　　金剛等諸山， 　無量寶莊嚴，　　仙闥婆充滿？」 　無上世間解，　　聞彼所說偈， 　大乘諸度門，　　諸佛心第一。 　(此心如樹木堅實心，非念慮心也)。　　「善哉善哉問！ 　大慧善諦聽，　　我今當次第， 　如汝所問說。　　生及與不生， 　涅槃空剎那，　　趣至無自性， 　佛諸波羅蜜。　　佛子與聲聞， 　緣覺諸外道，　　及與無色行， 　如是種種事。　　須彌巨海山， 　洲渚剎土地，　　星宿及日月， 　外道天修羅，　　解脫自在通， 　力禪三摩提，　　滅及如意足， 　覺支及道品，　　諸禪定無量。 　諸陰身往來，　　正受滅盡定。 　三昧起心說，　　心意及與識， 　無我法有五，　　自性想所想， 　及與現二見，　　乘及諸種性， 　金銀摩尼等，　　一闡提大種， 　荒亂及一佛，　　智爾焰得向。 　眾生有無有，　　象馬諸禽獸， 　云何而捕取？　　譬因成悉檀， 　及與作所作，　　欝林迷惑通。 　心量不現有，　　諸地不相至， 　百變百無受。　　醫方工巧論， 　伎術諸明處，　　諸山須彌地， 　巨海日月量。　　下中上眾生， 　身各幾微塵，　　一一剎幾塵， 　弓弓數有幾，　　肘步拘樓舍， 　半由延由延。　　兔毫窓塵蟻， 　羊毛䵃麥塵，　　缽他幾䵃麥， 　阿羅䵃麥幾，　　獨籠那佉梨， 　勒叉及舉利，　　乃至頻婆羅， 　是各有幾數。　　為有幾阿[少/兔]， 　名舍梨沙婆。　　幾舍梨沙婆， 　名為一賴提。　　幾賴提摩沙， 　為摩沙陀那。　　幾摩沙陀那， 　名為陀那羅。　　復幾陀那羅， 　為迦梨沙那。　　幾迦梨沙那， 　為成一波羅。　　此等積聚相， 　幾波羅彌樓。　　是等所應請， 　何須問餘事？　　聲聞辟支佛， 　佛及最勝子，　　身各有幾數。 　何故不問此？　　火焰幾阿[少/兔]， 　風阿[少/兔]復幾，　　根根幾阿[少/兔]， 　毛孔眉毛幾？　　護財自在王， 　轉輪聖帝王，　　云何王守護？ 　云何為解脫？　　廣說及句說， 　如汝之所問。　　眾生種種欲， 　種種諸飲食，　　云何男女林， 　金剛堅固山？　　云何如幻夢， 　野鹿渴愛譬？　　云何山天仙， 　揵闥婆莊嚴，　　解脫至何所， 　誰縛誰解脫？　　云何禪境界， 　變化及外道？　　云何無因作？ 　云何有因作？　　有因無因作， 　及非有無因？　　云何現已滅？ 　云何淨諸覺？　　云何諸覺轉， 　及轉諸所作？　　云何斷諸想？ 　云何三昧起？　　破三有者誰？ 　何處為何身？　　云何無眾生， 　而說有吾我？　　云何世俗說， 　唯願廣分別。　　所問相云何， 　及所問非我？　　云何為胎藏， 　及種種異身？　　云何斷常見？ 　云何心得定？　　言說及諸智， 　戒種性佛子，　　云何成及論？ 　云何師弟子，　　種種諸眾生， 　斯等復云何？　　云何為飲食， 　聰明廣施設？　　云何樹葛縢？ 　最勝子所問。　　云何種種剎， 　仙人長苦行？　　云何為族姓， 　從何師受學？　　云何為醜陋？ 　云何人修行？　　欲界何不覺、 　阿迦膩吒成？　　云何俗神通？ 　云何為比丘？　　云何為化佛？ 　云何為報佛？　　云何為如如， 　平等智慧佛？　　云何為眾僧？ 　佛子如是問，　　箜篌腰鼓花， 　剎土離光明，　　心地者有七。 　所問皆如實，　　此及餘眾多， 　佛子所應問，　　一一相相應。 　遠離諸見過，　　悉檀離言說， 　我今當顯示，　　次第建立句。 　佛子善諦聽，　　此上百八句， 　如諸佛所說。 「不生句，生句。常句，無常句。相句，無相句。住異句，非住異句。剎那句，非剎那句。自性句，離自性句。空句，不空句。斷句，不斷句。邊句，非邊句。中句，非中句。常句，非常句(凡有三常，此常梵音與上常音異也)。緣句，非緣句。因句，非因句。煩惱句，非煩惱句。愛句，非愛句。方便句，非方便句。巧句，非巧句。淨句，非淨句。成句，非成句。譬句，非譬句。弟子句，非弟子句。師句，非師句。種性句，非種性句。三乘句，非三乘句。所有句，無所有句。願句，非願句。三輪句，非三輪句。相句，非相句。有品句，非有品句。俱句，非俱句。緣自聖智現法樂句，非現法樂句。剎土句，非剎土句。阿[少/兔]句，非阿[少/兔]句。水句，非水句。弓句，非弓句。實句，非實句。數句，非數句(此物之數也)。數句，非數句(此數，霜縷反)。明句，非明句。虛空句，非虛空句。雲句，非雲句。工巧伎術明處句，非明處句。風句，非風句。地句，非地句。心句，非心句。施設句，非施設句。自性句，非自性句。陰句，非陰句。眾生句，非眾生句。慧句，非慧句。涅槃句，非涅槃句。爾焰句，非爾焰句。外道句，非外道句。荒亂句，非荒亂句。幻句，非幻句。夢句，非夢句。焰句，非焰句。像句，非像句。輪句，非輪句。揵闥婆句，非揵闥婆句。天句，非天句。飲食句，非飲食句。婬欲句，非婬欲句。見句，非見句。波羅蜜句，非波羅蜜句。戒句，非戒句。日月星宿句，非日月星宿句。諦句，非諦句。果句，非果句。滅起句，非滅起句。治句，非治句。相句，非相句。支句，非支句。巧明處句，非巧明處句。禪句，非禪句。迷句，非迷句。現句，非現句。護句，非護句。族句，非族句。仙句，非仙句。王句，非王句。攝受句，非攝受句。實句，非實句。記句，非記句。一闡提句，非一闡提句。女男不男句，非女男不男句。味句，非味句。事句，非事句。身句，非身句。覺句，非覺句。動句，非動句。根句，非根句。有為句，非有為句。無為句，非無為句。因果句，非因果句。色究竟句，非色究竟句。節句，非節句。欝樹藤句，非欝樹藤句。雜句，非雜句。說句，非說句。毘尼句，非毘尼句。比丘句，非比丘句。處句，非處句。字句，非字句。大慧！是百八句先佛所說，汝及諸菩薩摩訶薩，應當修學。」 爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！諸識有幾種生住滅？」 佛告大慧：「諸識有二種生住滅，非思量所知。諸識有二種生：謂流注生，及相生。有二種住：謂流注住，及相住。有二種滅：謂流注滅，及相滅。諸識有三種相：謂轉相、業相、真相。大慧！略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識，及分別事識。大慧！譬如明鏡，持諸色像；現識處現，亦復如是。大慧！現識及分別事識，此二壞不壞，相展轉因。大慧！不思議薰及不思議變，是現識因。大慧！取種種塵，及無始妄想薰，是分別事識因。大慧！若覆彼真識，種種不實諸虛妄滅，則一切根識滅。大慧！是名相滅。大慧！相續滅者，相續所因滅，則相續滅，所從滅及所緣滅，則相續滅。大慧！所以者何？是其所依故。依者，謂無始妄想薰。緣者，謂自心見等識境妄想。大慧！譬如泥團微塵，非異非不異。金莊嚴具，亦復如是。大慧！若泥團微塵異者，非彼所成；而實彼成，是故不異。若不異者，則泥團微塵應無分別。如是，大慧！轉識藏識真相若異者，藏識非因；若不異者，轉識滅藏識亦應滅。而自真相實不滅。是故，大慧！非自真相識滅，但業相滅。若自真相滅者，藏識則滅。大慧！藏識滅者，不異外道斷見論議。大慧！彼諸外道，作如是論，謂：『攝受境界滅，識流注亦滅。若識流注滅者，無始流注應斷。』大慧！外道說流注生因，非眼識色明集會而生，更有異因。大慧！彼因者說言：『若勝妙、若士夫、若自在、若時、若微塵。』 「復次，大慧！有七種性自性，所謂：集性自性、性自性、相性自性、大種性自性、因性自性、緣性自性、成性自性。 「復次，大慧！有七種第一義，所謂：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。大慧！此是過去未來現在，諸如來、應供、等正覺，性自性第一義心(此心梵音肝慄大，肝慄大宋言心，謂如樹木心，非念慮心；念慮心梵音雲質多也)。以性自性第一義心，成就如來世間、出世間、出世間上上法，聖慧眼入自共相建立；如所建立，不與外道論惡見共。大慧！云何外道論惡見共？所謂：自境界妄想見，不覺識自心所現，分齊不通。大慧！愚痴凡夫，性、無性、自性、第一義，作二見論。 「復次，大慧！妄想三有苦滅，無知愛業緣滅，自心所現幻境隨見。今當說。大慧！若有沙門婆羅門，欲令無種有種因果現，及事時住，緣陰界入生住，或言生已滅。大慧！彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦，破壞斷滅論。所以者何？以此現前不可得，及見始非分故。大慧！譬如破瓶，不作瓶事；亦如焦種，不作牙事。如是，大慧！若陰界入性，已滅今滅、當滅，自心妄想見無因故，彼無次第生。大慧！若復說無種有種識，三緣合生者，龜應生毛，沙應出油。汝宗則壞，違決定義。有種無種說有如是過，所作事業，悉空無義。大慧！彼諸外道，說有三緣合生者，所作方便因果自相，過去、未來、現在，有種、無種相。從本已來成事相承，覺想地轉，自見過習氣，作如是說。如是，大慧！愚痴凡夫，惡見所害，邪曲迷醉，無智妄稱一切智說。大慧！若復諸餘沙門婆羅門，見離自性、浮雲、火輪揵闥婆城，無生、幻、焰、水月及夢，內外心現，妄想無始虛偽，不離自心。妄想因緣滅盡，離妄想說所說、觀所觀，受用建立身之藏識。於識境界，攝受及攝受者不相應。無所有境界，離生住滅，自心起隨入分別。大慧！彼菩薩不久當得生死涅槃平等，大悲巧方便，無開發方便。大慧！彼一切眾生界，皆悉如幻，不勤因緣，遠離內外境界，心外無所見。次第隨入無相處，次第隨入從地至地三昧境界，解三界如幻，分別觀察，當得如幻三昧。度自心現無所有，得住般若波羅蜜。捨離彼生所作方便金剛喻三摩提，隨入如來身。隨入如如化，神通自在，慈悲方便，具足莊嚴。等入一切佛剎，外道入處，離心意意識。是菩薩漸次轉身，得如來身。大慧！是故欲得如來隨入身者，當遠離陰界入心，因緣所作方便，生住滅妄想虛偽。唯心直進，觀察無始虛偽過妄想習氣，因三有思惟無所有，佛地無生，到自覺聖趣，自心自在，到無開發行。如隨眾色摩尼，隨入眾生微細之心，而以化身隨心量度，諸地漸次相續建立。是故大慧！自悉檀善，應當修學。」 爾時大慧菩薩復白佛言：「世尊所說心意意識、五法、自性相，一切諸佛菩薩所行，自心見等，所緣境界不和合顯示，一切說成真實相，一切佛語心，為楞伽國摩羅耶山海中住處諸大菩薩，說如來所歎海浪藏識境界法身。」 爾時，世尊告大慧菩薩言：「四因緣故，眼識轉。何等為四？謂：自心現攝受不覺，無始虛偽過色習氣，計著識性自性，欲見種種色相。大慧！是名四種因緣水流處，藏識轉識浪生。大慧！如眼識，一切諸根微塵毛孔俱生，隨次境界生，亦復如是。譬如明鏡，現眾色像。大慧！猶如猛風，吹大海水。外境界風，飄蕩心海，識浪不斷。因所作相異不異，合業生相，深入計著，不能了知色等自性，故五識身轉。大慧！即彼五識身，俱因差別分段相知，當知是意識因彼身轉。彼不作是念：『我展轉相因，自心現，妄想計著轉。』而彼各各壞相俱轉，分別境界，分段差別，謂彼轉。如修行者入禪三昧，微細習氣轉而不覺知，而作是念：『識滅然後入禪正受。』實不識滅而入正受，以習氣種子不滅，故不滅；以境界轉攝受不具，故滅。大慧！如是微細藏識究竟邊際，除諸如來及住地菩薩；諸聲聞、緣覺、外道修行所得三昧智慧之力，一切不能測量決了餘地相智慧、巧便分別、決斷句義。最勝無邊善根成熟，離自心現妄想虛偽，宴坐山林，下中上修，能見自心妄想流注，無量剎土諸佛灌頂，得自在力神通三昧。諸善知識佛子眷屬，彼心意意識，自心所現自性境界虛妄之想，生死有海，業愛無知，如是等因，悉以超度。是故，大慧！諸修行者，應當親近最勝知識。」 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「譬如巨海浪，　　斯由猛風起， 　洪波鼓冥壑，　　無有斷絕時。 　藏識海常住，　　境界風所動， 　種種諸識浪，　　騰躍而轉生。 　青赤種種色，　　珂乳及石蜜， 　淡味眾華果，　　日月與光明， 　非異非不異。　　海水起波浪， 　七識亦如是，　　心俱和合生。 　譬如海水變，　　種種波浪轉； 　七識亦如是，　　心俱和合生， 　謂彼藏識處，　　種種諸識轉。 　謂以彼意識，　　思惟諸相義， 　不壞相有八，　　無相亦無相。 　譬如海波浪，　　是則無差別； 　諸識心如是，　　異亦不可得。 　心名採集業，　　意名廣採集， 　諸識識所識，　　現等境說五。」 爾時，大慧菩薩以偈問曰： 「青赤諸色像，　　眾生發諸識， 　如浪種種法，　　云何唯願說。」 爾時，世尊以偈答曰： 「青赤諸雜色，　　波浪悉無有， 　採集業說心，　　開悟諸凡夫。 　彼業悉無有，　　自心所攝離， 　所攝無所攝，　　與彼波浪同。 　受用建立身，　　是眾生現識， 　於彼現諸業，　　譬如水波浪。」 爾時，大慧菩薩復說偈言： 「大海波浪性，　　鼓躍可分別； 　藏與業如是，　　何故不覺知？」 爾時，世尊以偈答曰： 「凡夫無智慧，　　藏識如巨海， 　業相猶波浪，　　依彼譬類通。」 爾時，大慧菩薩復說偈言： 「日出光等照，　　下中上眾生。 　如來照世間，　　為愚說真實， 　已分部諸法，　　何故不說實？」 爾時世尊以偈答曰： 「若說真實者，　　彼心無真實。 　譬如海波浪，　　鏡中像及夢， 　一切俱時現，　　心境界亦然。 　境界不具故，　　次第業轉生， 　識者識所識，　　意者意謂然， 　五則以顯現，　　無有定次第。 　譬如工畫師，　　及與畫弟子， 　布彩圖眾形，　　我說亦如是。 　彩色本無文，　　非筆亦非素， 　為悅眾生故，　　綺錯繢眾像。 　言說別施行，　　真實離名字， 　分別應初業，　　修行示真實。 　真實自悟處，　　覺想所覺離， 　此為佛子說，　　愚者廣分別。 　種種皆如幻，　　雖現無真實， 　如是種種說，　　隨事別施設， 　所說非所應，　　於彼為非說。 　彼彼諸病人，　　良醫隨處方， 　如來為眾生，　　隨心應量說。 　妄想非境界，　　聲聞亦非分， 　哀愍者所說，　　自覺之境界。 「復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量、攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便；當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相；當通達自心現妄想之相。 「復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相，當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂：無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故，大慧！聖智三相，當勤修學。」 爾時大慧菩薩摩訶薩知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威神之力而白佛言：「世尊！唯願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依。如來、應供、等正覺，依此分別說菩薩摩訶薩入自相、共相、妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地，超越一切聲聞、緣覺及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性。諸佛如來法身智慧，善自莊嚴，超幻境界，昇一切佛剎、兜率天宮乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。」 佛告大慧：「有一種外道，作無所有妄想計著。覺知因盡，兔無角想。如兔無角，一切法亦復如是。大慧！復有餘外道見種、求那、極微、陀羅驃形處橫法，各各差別。見已計著無兔角橫法，作牛有角想。大慧！彼墮二見，不解心量，自心境界妄想增長身受用，建立妄想限量。大慧！一切法性亦復如是，離有無，不應作想。大慧！若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角，不應作想，乃至微塵分別事性，悉不可得。大慧！聖境界離，不應作牛有角想。」爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想，言無耶？」 佛告大慧：「非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因，故離異不異，故非觀察不生妄想言無角。大慧！若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故。乃至微塵分析推求，悉不可得，不異角故。彼亦非性，二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故而說有無，二俱不成。大慧！復有餘外道見，計著色空事形處橫法，不能善知虛空分齊，言色離虛空，起分齊見妄想。大慧！虛空是色，隨入色種。大慧！色是虛空持所持處所建立，性色空事，分別當知。大慧！四大種生時，自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。如是，大慧！觀牛有角，故兔無角。大慧！又牛角者，析為微塵，又分別微塵，剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。」 爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「當離兔角牛角，虛空形色，異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。」 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言： 「色等及心無，　　色等長養心， 　身受用安立，　　識藏現眾生。 　心意及與識，　　自性法有五， 　無我二種淨，　　廣說者所說。 　長短有無等，　　展轉互相生， 　以無故成有，　　以有故成無。 　微塵分別事，　　不起色妄想， 　心量安立處，　　惡見所不樂。 　覺想非境界，　　聲聞亦復然， 　救世之所說，　　自覺之境界。」 爾時大慧菩薩為淨自心現流故，復請如來，白佛言：「世尊！云何淨除一切眾生自心現流？為頓為漸耶？」 佛告大慧：「漸淨非頓。如菴羅果，漸熟非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如陶家造作諸器，漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如大地漸生萬物，非頓生也；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如人學音樂書畫種種伎術，漸成非頓；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，漸淨非頓。譬如明鏡，頓現一切無相色像；如來淨除一切眾生自心現流，亦復如是，頓現無相、無有所有清淨境界。如日月輪，頓照顯示一切色像；如來為離自心現習氣過患眾生，亦復如是，頓為顯示不思議智最勝境界。譬如藏識，頓分別知自心現及身安立受用境界；彼諸依佛，亦復如是，(依者胡本雲津膩，謂化佛是真佛氣分也)。頓熟眾生所處境界，以修行者安處於彼色究竟天。譬如法佛所作依佛，光明照曜。自覺聖趣，亦復如是，彼於法相有性無性惡見妄想，照令除滅。大慧！法依佛，說一切法，入自相共相自心現習氣因，相續妄想自性計著因，種種無實幻，種種計著，不可得。 「復次，大慧！計著緣起自性，生妄想自性相。大慧！如工幻師，依草木瓦石作種種幻，起一切眾生若干形色，起種種妄想。彼諸妄想亦無真實。如是，大慧！依緣起自性，起妄想自性。種種妄想心，種種想行事妄想相，計著習氣妄想。大慧！是為妄想自性相生。大慧！是名依佛說法。大慧！法佛者，離心自性相，自覺聖所緣境界，建立施作。大慧！化佛者，說施、戒、忍、精進、禪定，及心智慧。離陰界入，解脫識相分別。觀察建立，超外道見，無色見。大慧！又法佛者，離攀緣，所緣離，一切所作根量相滅，非諸凡夫、聲聞、緣覺、外道計著我相所著境界，自覺聖究竟差別相建立。是故，大慧！自覺聖差別相，當勤修學，自心現見，應當除滅。 「復次，大慧！有二種聲聞乘通分別相，謂：得自覺聖差別相，及性妄想自性計著相。云何得自覺聖差別相聲聞？謂無常、苦、空、無我境界。真諦離欲寂滅，息陰界入自共相，外不壞相如實知，心得寂止。心寂止已，禪定、解脫三昧，道果正受解脫，不離習氣、不思議變易死，得自覺聖樂住聲聞；是名得自覺聖差別相聲聞。大慧！得自覺聖差別樂住菩薩摩訶薩，非滅門樂正受樂，顧愍眾生及本願不作證。大慧！是名聲聞得自覺聖差別相樂。菩薩摩訶薩，於彼得自覺聖差別相樂，不應修學。大慧！云何性妄想自性計著相聲聞？所謂大種：青黃赤白，堅濕煖動，非作生自相共相。先勝善說，見已，於彼起自性妄想。菩薩摩訶薩，於彼應知應捨，隨入法無我想，滅人無我相見，漸次諸地相續建立；是名諸聲聞性妄想自性計著相。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊所說常及不思議，自覺聖趣境界及第一義境界。世尊！非諸外道所說常不思議因緣耶？」 佛告大慧：「非諸外道因緣得常不思議。所以者何？諸外道常不思議，不因自相成。若常不思議不因自相成者，何因顯現常不思議？ 「復次，大慧！不思議若因自相成者，彼則應常。由作者因相故，常不思議不成。大慧！我第一義常不思議。第一義因相成，離性非性，得自覺相故有相。第一義智因故，有因離性非性故。譬如無作虛空，涅槃滅盡故常。如是，大慧！不同外道常不思議論。如是，大慧！此常不思議，諸如來自覺聖智所得，是故常不思議自覺聖智所得應得修學。 「復次，大慧！外道常不思議，無常性。異相因故，非自作因相力故常。 「復次，大慧！諸外道常不思議，於所作性非性無常，見已思量計常。大慧！我亦以如是因緣所作者性非性無常，見已，自覺聖境界，說彼常無因。大慧！若復諸外道，因相成常不思議，因自相性非性，同於兔角。此常不思議，但言說妄想。諸外道輩，有如是過。所以者何？謂但言說妄想，同於兔角，自因相非分。大慧！我常不思議，因自覺得相故，離所作性非性故。常非外性非性無常，思量計常。大慧！若復外性非性無常，思量計常不思議常，而彼不知常不思議自因之相，去得自覺聖智境界相遠。彼不應說。 「復次，大慧！諸聲聞畏生死妄想苦而求涅槃，不知生死、涅槃差別一切性妄想非性。未來諸根境界休息，作涅槃想，非自覺聖智趣藏識轉。是故，凡愚說有三乘，說心量趣無所有。是故，大慧！彼不知過去未來現在諸如來自心現境界，計著外心現境界，生死輪常轉。 「復次，大慧！一切法不生，是過去未來現在諸如來所說。所以者何？謂自心現性非性，離有非有生故。大慧！一切性不生，一切法如兔馬等角，愚痴凡夫不實妄想自性妄想故。大慧！一切法不生，自覺聖智趣境界者，一切性自性相不生，非彼愚夫妄想二境界。自性身財建立趣自性相。大慧！藏識攝、所攝相轉，愚夫墮生住滅二見，悕望一切性生。有非有妄想生，非賢聖也。大慧！於彼應當修學。 「復次，大慧！有五無間種性。云何為五？謂：聲聞乘無間種性、緣覺乘無間種性、如來乘無間種性、不定種性、各別種性。云何知聲聞乘無間種性？若聞說得陰、界、入自共相斷知時，舉身毛孔熙怡欣悅及樂修相智，不修緣起發悟之相，是名聲聞乘無間種性。聲聞無間，見第八地，起煩惱斷，習氣煩惱不斷。不度不思議變易死，度分段死。正師子吼：『我生已盡，梵行已立，不受後有。』如實知，修習人無我，乃至得般涅槃覺。大慧！各別無間者，我人眾生壽命長養士夫，彼諸眾生作如是覺求般涅槃。復有異外道說，悉由作者。見一切性已，言：『此是般涅槃。』作如是覺，法無我見非分，彼無解脫。大慧！此諸聲聞乘無間外道種性，不出出覺。為轉彼惡見故，應當修學。大慧！緣覺乘無間種性者，若聞說各別緣無間，舉身毛竪悲泣流淚，不相近緣，所有不著。種種自身，種種神通，若離若合，種種變化。聞說是時，其心隨入。若知彼緣覺乘無間種性已，隨順為說緣覺之乘，是名緣覺乘無間種性相。大慧！彼如來乘無間種性，有四種，謂：自性法無間種性、離自相法無間種性、得自覺聖無間種性、外剎殊勝無間種性。大慧！若聞此四事一一說時，及說自心現身財建立不思議境界時，心不驚怖者；是名如來乘無間種性相。大慧！不定種性者，謂：說彼三種時，隨說而入，隨彼而成。大慧！此是初治地者，謂種性建立，為超入無所有地故，作是建立。彼自覺藏者，自煩惱習淨，見法無我，得三昧樂住聲聞，當得如來最勝之身。」 爾時世尊，欲重宣此義，說偈言： 「須陀槃那果，　　往來及不還， 　逮得阿羅漢，　　是等心惑亂。 　三乘與一乘，　　非乘我所說， 　愚夫少智慧，　　諸聖遠離寂。 　第一義法門，　　遠離於二教， 　住於無所有，　　何建立三乘？ 　諸禪無量等，　　無色三摩提， 　受想悉寂滅，　　亦無有心量。 「大慧！彼一闡提非一闡提，世間、解脫誰轉？大慧！一闡提有二種：一者，捨一切善根，及於無始眾生發願。云何捨一切善根？謂謗菩薩藏，及作惡言：『此非隨順修多羅、毘尼解脫之說。』捨一切善根故，不般涅槃。二者，菩薩本自願方便故，非不般涅槃一切眾生而般涅槃。大慧！彼般涅槃，是名不般涅槃法相。此亦到一闡提趣。」 大慧白佛言：「世尊！此中雲何畢竟不般涅槃？」 佛告大慧：「菩薩一闡提者，知一切法本來般涅槃已，畢竟不般涅槃，而非捨一切善根一闡提也。大慧！捨一切善根一闡提者，復以如來神力故，或時善根生。所以者何？謂如來不捨一切眾生故，以是故菩薩一闡提不般涅槃。 「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善三自性。云何三自性？謂妄想自性、緣起自性、成自性。大慧！妄想自性從相生。」 大慧白佛言：「世尊！云何妄想自性從相生？」 佛告大慧：「緣起自性事相相，行顯現事相相，計著有二種妄想自性。如來、應供、等正覺之所建立，謂名相計著相，及事相計著相。名相計著相者，謂內外法計著。事相計著相者，謂即彼如是內外自共相計著。是名二種妄想自性相。若依若緣生，是名緣起。云何成自性？謂離名相、事相妄想，聖智所得，及自覺聖智趣所行境界，是名成自性，如來藏心。」 爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言： 「名相覺想，　　自性二相，　　正智如如， 　是則成相。 「大慧！是名觀察五法自性相經，自覺聖智趣所行境界。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。 「復次，大慧！菩薩摩訶薩善觀二種無我相。云何二種無我相？謂人無我，及法無我。云何人無我？謂離我我所、陰、界、入聚。無知業愛生，眼色等攝受計著生識，一切諸根自心現器身等藏，自妄想相施設顯示。如河流，如種子，如燈，如風，如雲，剎那展轉壞。躁動如猨猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虛偽習氣因如汲水輪。生死趣有輪，種種身色，幻術神呪，機發像起。善彼相知，是名人無我智。云何法無我智？謂覺陰、界、入妄想相自性如，陰、界、入離我我所。陰、界、入積聚，因業愛繩縛，展轉相緣，生無動搖。諸法亦爾，離自共相。不實妄想相、妄想力，是凡夫生，非聖賢也，心意識五法自性離故。大慧！菩薩摩訶薩當善分別一切法無我。善法無我菩薩摩訶薩，不久當得初地菩薩無所有觀。地相觀察，開覺歡喜。次第漸進，超九地相，得法雲地。於彼建立無量寶莊嚴大寶蓮華王像、大寶宮殿，幻自性境界修習生，於彼而坐。同一像類諸最勝子眷屬圍繞，從一切佛剎來，佛手灌頂，如轉輪聖王太子灌頂。超佛子地，到自覺聖法趣，當得如來自在法身。見法無我故，是名法無我相。汝等諸菩薩摩訶薩，應當修學。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！建立誹謗相，唯願說之。令我及諸菩薩摩訶薩，離建立誹謗二邊惡見，疾得阿耨多羅三藐三菩提。覺已，離常建立、斷誹謗見，不謗正法。」爾時，世尊受大慧菩薩請已，而說偈言： 「建立及誹謗，　　無有彼心量， 　身受用建立，　　及心不能知， 　愚痴無智慧，　　建立及誹謗。」 爾時，世尊於此偈義復重顯示，告大慧言：「有四種非有有建立。云何為四？謂：非有相建立、非有見建立、非有因建立、非有性建立。是名四種建立。又誹謗者，謂於彼所立無所得，觀察非分而起誹謗。是名建立誹謗相。 「復次，大慧！云何非有相建立相？謂：陰、界、入非有自共相而起計著，此如是，此不異。是名非有相建立相。此非有相建立妄想，無始虛偽過，種種習氣計著生。大慧！非有見建立相者，若彼如是陰、界、入，我人眾生壽命長養士夫見建立，是名非有見建立相。大慧！非有因建立相者，謂：初識無因生，後不實、如幻、本不生。眼色眼界念前生，生已實已還壞，是名非有因建立相。大慧！非有性建立相者，謂：虛空、滅、般涅槃、非作，計著性建立。此離性非性，一切法如兔馬等角，如垂髮現，離有非有，是名非有性建立相。建立及誹謗，愚夫妄想，不善觀察自心現量，非賢聖也。是故離建立誹謗惡見，應當修學。 「復次，大慧！菩薩摩訶薩善知心、意、意識、五法、自性、二無我相，趣究竟。為安眾生故，作種種類像，如妄想自性處依於緣起。譬如眾色如意寶珠，普現一切諸佛剎土，一切如來大眾集會，悉於其中聽受經法。所謂一切法如幻、如夢、光影、水月，於一切法，離生滅斷常，及離聲聞、緣覺之法，得百千三昧，乃至百千億那由他三昧。得三昧已，遊諸佛剎供養諸佛。生諸天宮，宣揚三寶。示現佛身，聲聞、菩薩大眾圍繞，以自心現量，度脫眾生，分別演說外性無性，悉令遠離有無等見。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「心量世間，　　佛子觀察，　　種類之身， 　離所作行，　　得力神通，　　自在成就。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩復請佛言：「唯願世尊為我等說一切法空、無生、無二、離自性相。我等及餘諸菩薩眾，覺悟是空、無生、無二、離自性相已，離有無妄想，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「諦聽！諦聽！善思念之。今當為汝廣分別說。」 大慧白佛言：「善哉！世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「空空者，即是妄想自性處。大慧！妄想自性計著者，說空、無生、無二、離自性相。大慧！彼略說七種空。謂：相空、性自性空、行空、無行空、一切法離言說空、第一義聖智大空、彼彼空。云何相空？謂：一切性自共相空，觀展轉積聚故；分別無性，自共相不生。自他俱性無性，故相不住，是故說一切性相空。是名相空。云何性自性空？謂：自己性自性不生，是名一切法性自性空。是故說性自性空。云何行空？謂：陰離我我所，因所成，所作業方便生。是名行空。大慧！即此如是行空，展轉緣起自性無性，是名無行空。云何一切法離言說空？謂：妄想自性無言說，故一切法離言說，是名一切法離言說空。云何一切法第一義聖智大空？謂：得自覺聖智，一切見過習氣空，是名一切法第一義聖智大空。云何彼彼空？謂：於彼無彼空，是名彼彼空。大慧！譬如鹿子母舍，無象馬牛羊等，非無比丘眾，而說彼空。非舍舍性空，亦非比丘比丘性空，非餘處無象馬，是名一切法自相。彼於彼無彼，是名彼彼空。是名七種空。彼彼空者，是空最麁，汝當遠離。大慧！不自生，非不生，除住三昧，是名無生。離自性，即是無生。離自性剎那相續流注及異性現，一切性離自性，是故一切性離自性。云何無二？謂一切法，如冷熱、如長短、如黑白。大慧！一切法無二，非於涅槃彼生死，非於生死彼涅槃。異相因有性故，是名無二。如涅槃、生死，一切法亦如是。是故空、無生、無二、離自性相，應當修學。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「我常說空法，　　遠離於斷常， 　生死如幻夢，　　而彼業不壞。 　虛空及涅槃，　　滅二亦如是， 　愚夫作妄想，　　諸聖離有無。」 爾時，世尊復告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！空、無生、無二、離自性相，普入諸佛一切修多羅。凡所有經，悉說此義。諸修多羅，悉隨眾生悕望心故，為分別說，顯示其義，而非真實在於言說。如鹿渴想，誑惑群鹿。鹿於彼相，計著水性，而彼水無。如是一切修多羅所說諸法，為令愚夫發歡喜故，非實聖智在於言說。是故，當依於義，莫著言說。」 楞伽阿跋多羅寶經卷第一

楞伽阿跋多羅寶經/卷第2

楞伽阿跋多羅寶經卷第二 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 一切佛語心品之二 爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！世尊修多羅說，如來藏自性清淨，轉三十二相，入於一切眾生身中，如大價寶，垢衣所纏。如來之藏常住不變，亦復如是，而陰、界、入垢衣所纏，貪欲恚痴不實妄想塵勞所汙，一切諸佛之所演說。云何世尊同外道說我，言有如來藏耶？世尊！外道亦說有常、作者離於求那，周遍不滅。世尊！彼說有我。」 佛告大慧：「我說如來藏，不同外道所說之我。大慧！有時說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃，如是等句，說如來藏已。如來、應供、等正覺，為斷愚夫畏無我句故，說離妄想無所有境界如來藏門。大慧！未來現在菩薩摩訶薩，不應作我見計著。譬如陶家，於一泥聚，以人工水木輪繩方便，作種種器。如來亦復如是，於法無我離一切妄想相，以種種智慧善巧方便，或說如來藏，或說無我。以是因緣故，說如來藏，不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故，說如來藏，令離不實我見妄想，入三解脫門境界，悕望疾得阿耨多羅三藐三菩提，是故如來、應供、等正覺作如是說如來之藏。若不如是，則同外道所說之我。是故，大慧！為離外道見故，當依無我如來之藏。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「人相續陰，　　緣與微塵，　　勝自在作， 　心量妄想。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩，觀未來眾生，復請世尊：「唯願為說修行無間，如諸菩薩摩訶薩修行者大方便。」 佛告大慧：「菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何為四？謂：善分別自心現、觀外性非性、離生住滅見、得自覺聖智善樂，是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。云何菩薩摩訶薩善分別自心現？謂：如是觀三界唯心分齊，離我我所，無動搖、離去來，無始虛偽習氣所燻，三界種種色行繫縛，身財建立，妄想隨入現。是名菩薩摩訶薩善分別自心現。云何菩薩摩訶薩善觀外性非性？謂：炎、夢等一切性，無始虛偽妄想習因，觀一切性自性。菩薩摩訶薩作如是善觀外性非性，是名菩薩摩訶薩善觀外性非性。云何菩薩摩訶薩善離生住滅見？謂：如幻、夢一切性，自他俱性不生，隨入自心分齊故。見外性非性，見識不生及緣不積聚，見妄想緣生，於三界內外一切法不可得。見離自性，生見悉滅，知如幻等諸法自性，得無生法忍。得無生法忍已，離生住滅見，是名菩薩摩訶薩善分別離生住滅見。云何菩薩摩訶薩得自覺聖智善樂？謂：得無生法忍，住第八菩薩地。得離心、意、意識、五法、自性、二無我相，得意生身。」 「世尊！意生身者，何因緣？」 佛告大慧：「意生者，譬如意去，迅疾無礙，故名意生。譬如意去，石壁無礙，於彼異方無量由延，因先所見，憶念不忘，自心流注不絕，於身無障礙生。大慧！如是意生身，得一時俱。菩薩摩訶薩意生身，如幻三昧力自在神通，妙相莊嚴，聖種類身，一時俱生。猶如意生，無有障礙，隨所憶念本願境界，為成熟眾生，得自覺聖智善樂。如是菩薩摩訶薩，得無生法忍，住第八菩薩地，轉捨心、意、意識、五法、自性、二無我相身，及得意生身，得自覺聖智善樂。是名菩薩摩訶薩成就四法，得修行者大方便。當如是學。」 爾時大慧菩薩摩訶薩復請世尊：「唯願為說一切諸法緣因之相，以覺緣因相故，我及諸菩薩離一切性，有無妄見；無妄想見，漸次俱生。」 佛告大慧：「一切法二種緣相，謂外及內。外緣者，謂泥團柱輪繩水木人工諸方便緣，有瓶生。如泥瓶、縷疊、草蓆、種芽、酪酥等，方便緣生，亦復如是。是名外緣前後轉生。云何內緣？謂無明、愛、業等法，得緣名，從彼生陰、界、入法，得緣所起名。彼無差別，而愚夫妄想。是名內緣法。大慧！彼因者有六種，謂：當有因、相續因、相因、作因、顯示因、待因。當有因者，作因已，內外法生。相續因者，作攀緣已，內外法生陰種子等。相因者，作無間相，相續生。作因者，作增上事，如轉輪王。顯示因者，妄想事生已，相現作所作，如燈照色等。待因者，滅時作相續斷，不妄想性生。大慧！彼自妄想相愚夫，不漸次生，不俱生。所以者何？若復俱生者，作所作無分別，不得因相故。若漸次生者，不得我相故。漸次生不生，如不生子，無父名。大慧！漸次生相續方便不然，但妄想耳。因攀緣次第、增上緣等生所生故。大慧！漸次生不生，妄想自性計著相故。漸次俱不生，自心現受用故。自相共相外性非性。大慧！漸次俱不生，除自心現，不覺妄想故相生。是故因緣作事方便相，當離漸次俱見。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「一切都無生，　　亦無因緣滅， 　於彼生滅中，　　而起因緣想。 　非遮滅復生，　　相續因緣起， 　唯為斷凡愚，　　痴惑妄想緣。 　有無緣起法，　　是悉無有生， 　習氣所迷轉，　　從是三有現。 　真實無生緣，　　亦復無有滅， 　觀一切有為，　　猶如虛空華。 　攝受及所攝，　　捨離惑亂見， 　非已生當生，　　亦復無因緣。 　一切無所有，　　斯皆是言說。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說言說妄想相心經。(此同上佛語心也)世尊！我及餘菩薩摩訶薩，若善知言說妄想相心經，則能通達言說所說二種義，疾得阿耨多羅三藐三菩提，以言說所說二種趣，淨一切眾生。」 佛告大慧：「諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「有四種言說妄想相，謂：相言說、夢言說、過妄想計著言說、無始妄想言說。相言說者，從自妄想色相計著生。夢言說者，先所經境界，隨憶念生，從覺已境界無性生。過妄想計著言說者，先怨所作業，隨憶念生。無始妄想言說者，無始虛偽計著過自種習氣生。是名四種言說妄想相。」 爾時大慧菩薩摩訶薩，復以此義勸請世尊：「唯願更說言說妄想所現境界。世尊！何處、何故、云何、何因，眾生妄想言說生？」 佛告大慧：「頭胸喉鼻唇舌齗齒和合出音聲。」 大慧白佛言：「世尊！言說妄想為異為不異？」 佛告大慧：「言說、妄想非異非不異。所以者何？謂彼因生相故。大慧！若言說、妄想異者，妄想不應是因。若不異者，語不顯義，而有顯示。是故非異非不異。」 大慧復白佛言：「世尊！為言說即是第一義，為所說者是第一義？」 佛告大慧：「非言說是第一義，亦非所說是第一義。所以者何？謂第一義聖樂言說所入是第一義，非言說是第一義。第一義者，聖智自覺所得，非言說妄想覺境界。是故言說、妄想，不顯示第一義。言說者，生滅動搖展轉因緣起。若展轉因緣起者，彼不顯示第一義。大慧！自他相無性故，言說相不顯示第一義。復次，大慧！隨入自心現量故，種種相外性非性，言說、妄想不顯示第一義。是故，大慧！當離言說、諸妄想相。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「諸性無自性，　　亦復無言說， 　甚深空空義，　　愚夫不能了。 　一切性自性，　　言說法如影， 　自覺聖智子，　　實際我所說。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，一切外道所不行，自覺聖智所行，離妄想自相共相，入於第一真實之義。諸地相續漸次上上增進清淨之相，隨入如來地相，無開發本願。譬如眾色摩尼境界無邊相行，自心現趣部分之相一切諸法。我及餘菩薩摩訶薩，離如是等妄想自性自共相見，疾得阿耨多羅三藐三菩提，令一切眾生，一切安樂，具足充滿。」 佛告大慧：「善哉，善哉！汝能問我如是之義，多所安樂，多所饒益，哀愍一切諸天世人。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之！吾當為汝分別解說。」 大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「不知心量愚痴凡夫，取內外性，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，自性習因計著妄想。譬如群鹿，為渴所逼，見春時炎，而作水想，迷亂馳趣，不知非水。如是愚夫，無始虛偽妄想所燻，三毒燒心，樂色境界，見生住滅，取內外性，墮於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，妄見攝受。如乾闥婆城，凡愚無智而起城想，無始習氣計著想現。彼非有城非無城，如是外道無始虛偽習氣計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，不能了知自心現量。譬如有人，夢見男女為馬車步，城邑園林山河浴池種種莊嚴，自身入中，覺已憶念。大慧！於意云何？如是士夫，於前所夢憶念不捨，為黠慧不？」 大慧白佛言：「不也。世尊！」 佛告大慧：「如是凡夫，惡見所噬，外道智慧，不知如夢自心現量，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如畫像，不高不下，而彼凡愚，作高下想。如是未來外道惡見習氣充滿，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，自壞壞他。餘離有無無生之論，亦說言無。謗因果見，拔善根本，壞清淨因。勝求者，當遠離去，作如是說：『彼墮自他俱見、有無妄想已，墮建立誹謗。以是惡見，當墮地獄。』譬如翳目見有垂髮，謂眾人言：『汝等觀此而是垂髮，畢竟非性非無性，見不見故。』如是外道妄見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，誹謗正法，自陷陷他。譬如火輪非輪，愚夫輪想，非有智者。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，一切性生。譬如水泡，似摩尼珠，愚小無智，作摩尼想，計著追逐。而彼水泡，非摩尼非非摩尼，取不取故。如是外道惡見妄想習氣所燻，於無所有，說有生；緣有者，言滅。 「復次，大慧！有三種量，五分論，各建立已，得聖智自覺。離二自性事而作有性妄想計著。大慧！心、意、意識身心轉變，自心現攝所攝，諸妄想斷。如來地自覺聖智修行者，不應於彼作性非性想。若復修行者，如是境界，性非性攝取想生者，彼即取長養，及取我人。大慧！若說彼性自性共相，一切皆是化佛所說，非法佛說。又諸言說，悉由愚夫悕望見生，不為別建立趣自性法，得聖智自覺三昧樂住者，分別顯示。譬如水中有樹影現，彼非影非非影，非樹形非非樹形。如是外道見習所燻，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常想，而不能知自心現量。譬如明鏡，隨緣顯現一切色像而無妄想。彼非像非非像，而見像非像。妄想愚夫而作像想。如是外道惡見，自心像現，妄想計著，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如風水和合出聲，彼非性非非性。如是外道惡見妄想，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見。譬如大地無草木處，熱炎川流，洪浪雲湧。彼非性非非性，貪無貪故。如是愚夫，無始虛偽習氣所燻，妄想計著，依生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，緣自住事門，亦復如彼熱炎波浪。譬如有人，呪術機發。以非眾生數，毘舍闍鬼方便合成，動搖雲為。凡愚妄想，計著往來。如是外道惡見悕望，依於一異、俱不俱、有無非有非無、常無常見，戲論計著，不實建立。大慧！是故欲得自覺聖智事，當離生住滅、一異、俱不俱、有無非有非無、常無常等惡見妄想。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「幻夢水樹影，　　垂髮熱時炎， 　如是觀三有，　　究竟得解脫。 　譬如鹿渴想，　　動轉迷亂心， 　鹿想謂為水，　　而實無水事。 　如是識種子，　　動轉見境界， 　愚夫妄想生，　　如為翳所翳。 　於無始生死，　　計著攝受性， 　如逆[打-丁+屑]出[打-丁+屑]，　　捨離貪攝受， 　如幻呪機發，　　浮雲夢電光。 　觀是得解脫，　　永斷三相續， 　於彼無有作，　　猶如炎虛空。 　如是知諸法，　　則為無所知， 　言教唯假名，　　彼亦無有相。 　於彼起妄想，　　陰行如垂髮， 　如畫垂髮幻，　　夢乾闥婆城。 　火輪熱時炎，　　無而現眾生， 　常無常一異，　　俱不俱亦然。 　無始過相續，　　愚夫痴妄想， 　明鏡水淨眼，　　摩尼妙寶珠， 　於中現眾色，　　而實無所有。 　一切性顯現，　　如畫熱時炎， 　種種眾色現，　　如夢無所有。 「復次，大慧！如來說法，離如是四句，謂：一異、俱不俱、有無非有非無、常無常。離於有無建立誹謗分別。結集真諦、緣起、道滅、解脫。如來說法，以是為首。非性、非自在、非無因、非微塵、非時、非自性相續而為說法。復次，大慧！為淨煩惱爾炎障故，譬如商主，次第建立百八句無所有，善分別諸乘及諸地相。 「復次，大慧！有四種禪。云何為四？謂：愚夫所行禪、觀察義禪、攀緣如禪、如來禪。云何愚夫所行禪？謂：聲聞、緣覺、外道修行者，觀人無我性，自相共相骨鎖，無常、苦、不淨相，計著為首。如是相不異觀，前後轉進，想不除滅，是名愚夫所行禪。云何觀察義禪？謂：人無我自相共相，外道自他俱無性已。觀法無我彼地相義，漸次增進，是名觀察義禪。云何攀緣如禪？謂：妄想二無我妄想，如實處不生妄想，是名攀緣如禪。云何如來禪？謂：入如來地，行自覺聖智相三種樂住，成辦眾生不思議事，是名如來禪。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「凡夫所行禪，　　觀察相義禪， 　攀緣如實禪，　　如來清淨禪。 　譬如日月形，　　缽頭摩深嶮， 　如虛空火燼，　　修行者觀察。 　如是種種相，　　外道道通禪， 　亦復墮聲聞，　　及緣覺境界， 　捨離彼一切，　　則是無所有。 　一切剎諸佛，　　以不思議手， 　一時摩其頂，　　隨順入如相。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！般涅槃者，說何等法，謂為涅槃？」 佛告大慧：「一切自性習氣，藏意識見習轉變，名為涅槃。諸佛及我涅槃，自性空事境界。 「復次，大慧！涅槃者，聖智自覺境界，離斷常妄想性非性。云何非常？謂自相共相妄想斷，故非常。云何非斷？謂一切聖去來現在得自覺，故非斷。大慧！涅槃不壞不死。若涅槃死者，復應受生相續。若壞者，應墮有為相。是故涅槃離壞離死。是故修行者之所歸依。 「復次，大慧！涅槃非捨非得，非斷非常，非一義非種種義。是名涅槃。 「復次，大慧！聲聞、緣覺涅槃者，覺自相共相，不習近境界，不顛倒見，妄想不生。彼等於彼，作涅槃覺。 「復次，大慧！二種自性相。云何為二？謂：言說自性相計著；事自性相計著。言說自性相計著者，從無始言說虛偽習氣計著生。事自性相計著者，從不覺自心現分齊生。 「復次，大慧！如來以二種神力建立，菩薩摩訶薩頂禮諸佛，聽受問義。云何二種神力建立？謂：三昧正受，為現一切身面言說神力，及手灌頂神力。大慧！菩薩摩訶薩初菩薩地，住佛神力，所謂入菩薩大乘照明三昧。入是三昧已，十方世界一切諸佛，以神通力，為現一切身面言說，如金剛藏菩薩摩訶薩，及餘如是相功德成就菩薩摩訶薩。大慧！是名初菩薩地。菩薩摩訶薩得菩薩三昧正受神力，於百千劫積集善根之所成就，次第諸地對治所治相，通達究竟至法雲地，住大蓮華微妙宮殿，坐大蓮華寶師子座，同類菩薩摩訶薩眷屬圍繞，眾寶瓔珞莊嚴其身，如黃金瞻蔔日月光明。諸最勝手從十方來，就大蓮華宮殿坐上而灌其頂。譬如自在轉輪聖王，及天帝釋太子灌頂，是名菩薩手灌頂神力。大慧！是名菩薩摩訶薩二種神力。若菩薩摩訶薩住二種神力，面見諸佛如來；若不如是，則不能見。復次，大慧！菩薩摩訶薩凡所分別三昧神足說法之行，是等一切，悉住如來二種神力。大慧！若菩薩摩訶薩離佛神力能辯說者，一切凡夫亦應能說。所以者何？謂不住神力故。大慧！山石樹木及諸樂器城郭宮殿，以如來入城威神力故，皆自然出音樂之聲，何況有心者。聾盲瘖瘂無量眾苦，皆得解脫。如來有如是等無量神力，利安眾生。」 大慧菩薩復白佛言：「世尊！以何因緣，如來、應供、等正覺，菩薩摩訶薩住三昧正受時，及勝進地灌頂時，加其神力？」 佛告大慧：「為離魔業煩惱故，及不墮聲聞地禪故，為得如來自覺地故，及增進所得法故，是故如來、應供、等正覺，鹹以神力建立諸菩薩摩訶薩。若不以神力建立者，則墮外道惡見妄想，及諸聲聞眾魔悕望，不得阿耨多羅三藐三菩提。以是故，諸佛如來鹹以神力攝受諸菩薩摩訶薩。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「神力人中尊，　　大願悉清淨， 　三摩提灌頂，　　初地及十地。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！佛說緣起，如是說因緣，不自說道。世尊！外道亦說因緣，謂：勝、自在、時、微塵生，如是諸性生。然，世尊所謂因緣生諸性，言說有間悉檀、無間悉檀(悉檀者，譯義或言宗、或言成、或言默)。世尊！外道亦說有無有生，世尊亦說無有生，生已滅。如世尊所說：『無明緣行，乃至老死』，此是世尊無因說，非有因說。世尊建立作如是說：『此有故彼有』，非建立漸生，觀外道說勝，非如來也。所以者何？世尊！外道說因，不從緣生而有所生。世尊說觀因有事，觀事有因。如是因緣雜亂，如是展轉無窮。」 佛告大慧：「我非無因說，及因緣雜亂說。此有故彼有者，攝所攝非性，覺自心現量。大慧！若攝所攝計著，不覺自心現量，外境界性非性，彼有如是過，非我說緣起。我常說言：『因緣和合而生諸法』，非無因生。」 大慧復白佛言：「世尊！非言說有性，有一切性耶？世尊！若無性者，言說不生。世尊！是故言說有性，有一切性。」 佛告大慧：「無性而作言說，謂兔角龜毛等，世間現言說，大慧！非性非非性，但言說耳。如汝所說，言說自性，有一切性者，汝論則壞。大慧！非一切剎土有言說。言說者，是作相耳。或有佛剎瞻視顯法，或有作相、或有揚眉、或有動睛、或笑、或欠、或謦咳、或念剎土、或動搖。大慧！如瞻視，及香積世界，普賢如來國土，但以瞻視令諸菩薩得無生法忍，及殊勝三昧。是故，非言說有性有一切性。大慧！見此世界蚊蚋蟲蟻，是等眾生，無有言說，而各辦事。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「如虛空兔角，　　及與槃大子， 　無而有言說，　　如是性妄想。 　因緣和合法，　　凡愚起妄想， 　不能如實知，　　輪迴三有宅。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！常聲者，何事說？」 佛告大慧：「為惑亂。以彼惑亂，諸聖亦現，而非顛倒。大慧！如春時炎、火輪、垂髮、乾闥婆城、幻、夢、映象。世間顛倒，非明智也，然非不現。大慧！彼惑亂者，有種種現，非惑亂作無常。所以者何？謂離性非性故。大慧！云何離性非性惑亂？謂一切愚夫種種境界故。如彼恆河，餓鬼見不見故，無惑亂性；於餘現故，非無性。如是惑亂，諸聖離顛倒不顛倒。是故惑亂常，謂相相不壞故。大慧！非惑亂種種相妄想相壞，是故惑亂常。大慧！云何惑亂真實？若復因緣，諸聖於此惑亂，不起顛倒覺、非不顛倒覺。大慧！除諸聖，於此惑亂有少分想，非聖智事想。 「大慧！凡有者，愚夫妄說，非聖言說。彼惑亂者，倒不倒妄想，起二種種性，謂：聖種性，及愚夫種性。聖種性者，三種分別。謂：聲聞乘、緣覺乘、佛乘。云何愚夫妄想，起聲聞乘種性？謂：自共相計著，起聲聞乘種性，是名妄想起聲聞乘種性。大慧！即彼惑亂妄想，起緣覺乘種性。謂：即彼惑亂自共相，不觀計著，起緣覺乘種性。云何智者？即彼惑亂想，起佛乘種性。謂：覺自心現量，外性非性，不妄想相，起佛乘種性，是名即彼惑亂起佛乘種性。又種種事性，凡夫惑想，起愚夫種性。彼非有事，非無事，是名種性義。大慧！即彼惑亂不妄想，諸聖心、意、意識過習氣自性法轉變性，是名為如。是故說如離心。我說此句顯示離想，即說離一切想。」 大慧白佛言：「世尊！惑亂為有為無？」 佛告大慧：「如幻，無計著相。若惑亂有計著相者，計著性不可滅，緣起應如外道，說因緣生法。」 大慧白佛言：「世尊！若惑亂如幻者，復當與餘惑作因。」 佛告大慧：「非幻惑因，不起過故。大慧！幻不起過，無有妄想。大慧！幻者從他明處生，非自妄想過習氣處生，是故不起過。大慧！此是愚夫心惑計著，非聖賢也。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「聖不見惑亂，　　中間亦無實， 　中間若真實，　　惑亂即真實。 　捨離一切惑，　　若有相生者， 　是亦為惑亂，　　不淨猶如翳。 「復次，大慧！非幻無有相似，見一切法如幻。」 大慧白佛言：「世尊！為種種幻相計著，言一切法如幻？為異相計著？若種種幻相計著，言一切性如幻者，世尊！有性不如幻者。所以者何？謂色種種相非因。世尊！無有因色種種相現如幻。世尊！是故無種種幻相計著相似性如幻。」 佛告大慧：「非種種幻相計著相似，一切法如幻。大慧！然不實一切法，速滅如電，是則如幻。大慧！譬如電光，剎那頃現，現已即滅，非愚夫現。如是一切性，自妄想自共相，觀察無性，非現色相計著。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「非幻無有譬，　　說法性如幻； 　不實速如電，　　是故說如幻。」 大慧復白佛言：「如世尊所說，一切性無生，及如幻，將無世尊前後所說自相違耶？說無生性如幻。」 佛告大慧：「非我說無生性如幻前後相違過。所以者何？謂生無生，覺自心現量。有非有，外性非性，無生現。大慧！非我前後說相違過，然壞外道因生，故我說一切性無生。大慧！外道痴聚，欲令有無有生，非自妄想種種計著緣。大慧！我非有無有生，是故我以無生說而說。大慧！說性者，為攝受生死故，壞無見斷見故，為我弟子攝受種種業受生處故，以性聲說，攝受生死。大慧！說幻性自性相，為離性自性相故，墮愚夫惡見相悕望，不知自心現量。壞因所作生，緣自性相計著。說幻夢自性相一切法，不令愚夫惡見悕望，計著自及他一切法，如實處見，作不正論。大慧！如實處見一切法者，謂起自心現量。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「無生作非性，　　有性攝生死， 　觀察如幻等，　　於相不妄想。 「復次，大慧！當說名句形身相。善觀名句形身菩薩摩訶薩，隨入義句形身，疾得阿耨多羅三藐三菩提。如是覺已，覺一切眾生。大慧！名身者，謂若依事立名，是名名身。句身者，謂句有義身，自性決定究竟，是名句身。形身者，謂顯示名句，是名形身(形身即字也)。又形身者，謂長短高下。又句身者，謂徑跡。如象馬人獸等所行徑跡，得句身名。大慧！名及形者，謂以名說無色四陰，故說名。自相現，故說形。是名名句形身。說名句形身相分齊，應當修學。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「名身與句身，　　及形身差別， 　凡夫愚計著，　　如象溺深泥。 「復次，大慧！未來世智者，當以離一異、俱不俱見相，我所通義，問無智者。彼即答言：『此非正問。』謂色等常無常，為異不異？如是涅槃、諸行相所相、求那所求那造所造、見所見、塵及微塵、修與修者，如是比展轉相。如是等問，而言佛說無記止論。非彼痴人之所能知，謂聞慧不具故。如來、應供、等正覺，令彼離恐怖句故，說言無記，不為記說。又止外道見論故，而不為說。大慧！外道作如是說，謂：『命即是身。』如是等無記論。大慧！彼諸外道愚痴，於因作無記論，非我所說。大慧！我所說者，離攝所攝，妄想不生。云何止彼？大慧！若攝所攝計著者，不知自心現量，故止彼。大慧！如來、應供、等正覺，以四種記論為眾生說法。大慧！止記論者，我時時說，為根未熟，不為熟者。 「復次，大慧！一切法，離所作因緣不生，無作者故，一切法不生。大慧！何故一切性離自性？以自覺觀時，自共性相不可得故，說一切法不生。何故一切法不可持來，不可持去？以自共相，欲持來，無所來；欲持去，無所去；是故一切法，離持來去。大慧！何故一切諸法不滅？謂性自性相無故，一切法不可得，故一切法不滅。大慧！何故一切法無常？謂相起無常性，是故說一切法無常。大慧！何故一切法常？謂相起無生性，無常常，故說一切法常。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「記論有四種，　　一向及詰問， 　分別及止論，　　以制諸外道。 　有及非有生，　　僧佉毘舍師， 　一切悉無記，　　彼如是顯示。 　正覺所分別，　　自性不可得， 　以離於言說，　　故說離自性。」 爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說諸須陀洹、須陀洹趣差別通相。若菩薩摩訶薩，善解須陀洹趣差別通相，及斯陀含、阿那含、阿羅漢方便相，分別知已，如是如是為眾生說法。謂二無我相及二障淨，度諸地相，究竟通達，得諸如來不思議究竟境界。如眾色摩尼，善能饒益一切眾生，以一切法境界無盡身財，攝養一切。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。今為汝說。」 大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然聽受。」 佛告大慧：「有三種須陀洹、須陀洹果差別。云何為三？謂下中上。下者極七有生；中者三五有生而般涅槃；上者即彼生而般涅槃。此三種有三結，下中上。云何三結？謂身見、疑、戒取。是三結差別，上上昇進，得阿羅漢。大慧！身見有二種，謂：俱生及妄想。如緣起妄想，自性妄想。譬如依緣起自性，種種妄想自性，計著生。以彼非有、非無、非有無，無實妄想相故。愚夫妄想，種種妄想自性相計著。如熱時炎，鹿渴水想。是須陀洹妄想身見，彼以人無我攝受無性，斷除久遠無知計著。大慧！俱生者，須陀洹身見，自他身等四陰，無色相故。色生造及所造故，展轉相因相故，大種及色不集故。須陀洹觀有無品見，身見則斷。如是身見斷，貪則不生，是名身見相。大慧！疑相者，謂得法善見相故，及先二種身見妄想斷故，疑法不生。不於餘處起大師見，為淨不淨。是名疑相須陀洹斷。大慧！戒取者，云何須陀洹不取戒？謂善見受生處苦相故，是故不取。大慧！取者謂愚夫決定受習苦行，為眾樂具，故求受生；彼則不取，除迴向自覺勝，離妄想，無漏法相行方便，受持戒支，是名須陀洹取戒相斷。須陀洹斷三結，貪痴不生。若須陀洹作是念：『此諸結我不成就者。』應有二過，墮身見，及諸結不斷。」 大慧白佛言：「世尊！世尊說眾多貪欲，彼何者貪斷？」 佛告大慧：「愛樂女人纏綿，貪著種種方便，身口惡業，受現在樂，種未來苦，彼則不生。所以者何？得三昧正受樂故。是故彼斷，非趣涅槃貪斷。大慧！云何斯陀含相？謂頓照色相妄想生相，見相不生。善見禪趣相故，頓來此世，盡苦際，得涅槃，是故名斯陀含。大慧！云何阿那含？謂過去未來現在色相性非性，生見過患，使妄想不生故，及結斷故，名阿那含。大慧！阿羅漢者，謂諸禪、三昧、解脫、力、明，煩惱苦妄想非性故，名阿羅漢。」 大慧白佛言：「世尊！世尊說三種阿羅漢，此說何等阿羅漢？世尊！為得寂靜一乘道？為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢？為佛化化？」 佛告大慧：「得寂靜一乘道聲聞，非餘。餘者，行菩薩行，及佛化化，巧方便本願故，於大眾中示現受生，為莊嚴佛眷屬故。大慧！於妄想處，種種說法，謂得果得禪。禪者入禪，悉遠離故，示現得自心現量，得果相，說名得果。復次，大慧！欲超禪無量無色界者，當離自心現量相。大慧！受想正受，超自心現量者，不然。何以故？有心量故。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「諸禪四無量，　　無色三摩提， 　一切受想滅，　　心量彼無有。 　須陀槃那果，　　往來及不還， 　及與阿羅漢，　　斯等心惑亂。 　禪者禪及緣，　　斷知是真諦， 　此則妄想量，　　若覺得解脫。 「復次，大慧！有二種覺，謂：觀察覺，及妄想相攝受計著建立覺。大慧！觀察覺者，謂若覺性自性相，選擇離四句不可得，是名觀察覺。大慧！彼四句者，謂離一異、俱不俱、有無非有非無、常無常，是名四句。大慧！此四句離，是名一切法。大慧！此四句觀察一切法，應當修學。大慧！云何妄想相攝受計著建立覺？謂：妄想相攝受，計著堅濕煖動不實妄想相四大種。宗因想譬喻計著，不實建立而建立，是名妄想相攝受計著建立覺。是名二種覺相。若菩薩摩訶薩，成就此二覺相，人法無我相究竟，善知方便無所有覺。觀察行地，得初地，入百三昧，得差別三昧，見百佛及百菩薩，知前後際各百劫事；光照百剎土，知上上地相，大願殊勝神力自在。法雲灌頂，當得如來自覺地，善繫心十無盡句，成熟眾生，種種變化，光明莊嚴，得自覺聖樂三昧正受故。 「復次，大慧！菩薩摩訶薩，當善四大造色。云何菩薩善四大造色？大慧！菩薩摩訶薩作是學，彼真諦者，四大不生。於彼四大不生，作如是觀察。觀察已，覺名相妄想分齊，自心現分齊，外性非性，是名自心現妄想分齊。謂三界觀彼四大造色性離，四句通淨，離我我所。如實相、自相分齊住，無生自相成。大慧！彼四大種云何生造色？謂津潤妄想大種生內外水界，堪能妄想大種生內外火界，飄動妄想大種生內外風界，斷截色妄想大種生內外地界。色及虛空俱，計著邪諦，五陰集聚，四大造色生。大慧！識者，因樂種種跡境界故，餘趣相續。大慧！地等四大及造色等，有四大緣，非彼四大緣。所以者何？謂性形相處所作方便無性，大種不生。大慧！性形相處所作方便和合生，非無形。是故四大造色相，外道妄想。非我。 「復次，大慧！當說諸陰自性相。云何諸陰自性相？謂五陰。云何五？謂色受想行識。彼四陰非色，謂受想行識。大慧！色者，四大及造色，各各異相。大慧！非無色有四數，如虛空。譬如虛空，過數相，離於數，而妄想言一虛空。大慧！如是陰，過數相，離於數，離性非性，離四句。數相者，愚夫言說，所說非聖賢也。大慧！聖者如幻種種色像，離異不異施設。又如夢影士夫身，離異不異故。大慧！聖智趣，同陰妄想現。是名諸陰自性相。汝當除滅，滅已，說寂靜法，斷一切佛剎諸外道見。大慧！說寂靜時，法無我見淨，及入不動地。入不動地已，無量三昧自在，及得意生身，得如幻三昧，通達究竟，力明自在，救攝饒益一切眾生。猶如大地載育眾生。菩薩摩訶薩普濟眾生，亦復如是。 「復次，大慧！諸外道有四種涅槃。云何為四？謂：性自性非性涅槃、種種相性非性涅槃、自相自性非性覺涅槃、諸陰自共相相續流注斷涅槃。是名諸外道四種涅槃。非我所說法。大慧！我所說者，妄想識滅，名為涅槃。」 大慧白佛言：「世尊！不建立八識耶？」 佛言：「建立。」 大慧白佛言：「若建立者，云何離意識，非七識？」 佛告大慧：「彼因及彼攀緣故，七識不生。意識者，境界分段計著生習氣，長養藏識意俱。我我所計著思惟因緣生。不壞身相藏識，因攀緣自心現境界，計著心聚生，展轉相因。譬如海浪，自心現境界風吹，若生若滅，亦如是。是故意識滅，七識亦滅。」 爾時，世尊欲重宣此義，而說偈言： 「我不涅槃性，　　所作及與相， 　妄想爾炎識，　　此滅我涅槃。 　彼因彼攀緣，　　意趣等成身， 　與因者是心，　　為識之所依。 　如水大流盡，　　波浪則不起， 　如是意識滅，　　種種識不生。 「復次，大慧！今當說妄想自性分別通相。若妄想自性分別通相善分別，汝及餘菩薩摩訶薩，離妄想，到自覺聖，外道通趣善見，覺攝所攝妄想斷。緣起種種相，妄想自性行，不復妄想。大慧！云何妄想自性分別通相？謂：言說妄想、所說事妄想、相妄想、利妄想、自性妄想、因妄想、見妄想、成妄想、生妄想、不生妄想、相續妄想、縛不縛妄想。是名妄想自性分別通相。大慧！云何言說妄想？謂：種種妙音歌詠之聲，美樂計著，是名言說妄想。大慧！云何所說事妄想？謂：有所說事自性，聖智所知。依彼而生言說妄想。是名所說事妄想。大慧！云何相妄想？謂：即彼所說事，如鹿渴想，種種計著而計著。謂：堅、濕、煖、動相，一切性妄想。是名相妄想。大慧！云何利妄想？謂：樂種種金銀珍寶。是名利妄想。大慧！云何自性妄想？謂：自性持此如是。不異惡見妄想。是名自性妄想。大慧！云何因妄想？謂：若因若緣，有無分別，因相生。是名因妄想。大慧！云何見妄想？謂：有無一異俱不俱惡見，外道妄想計著妄想。是名見妄想。大慧！云何成妄想？謂：我我所想，成決定論。是名成妄想。 「大慧！云何生妄想？謂：緣有無性生計著。是名生妄想。大慧！云何不生妄想？謂：一切性本無生。無種因緣，生無因身。是名不生妄想。大慧！云何相續妄想？謂：彼俱相續，如金縷。是名相續妄想。大慧！云何縛不縛妄想？謂：縛因緣計著。如士夫方便，若縛若解。是名縛不縛妄想。於此妄想自性分別通相，一切愚夫計著有無。大慧！計著緣起而計著者，種種妄想計著自性。如幻示現種種之身，凡夫妄想，見種種異幻。大慧！幻與種種非異非不異。若異者，幻非種種因；若不異者，幻與種種無差別，而見差別。是故非異非不異。是故，大慧！汝及餘菩薩摩訶薩，如幻緣起妄想自性，異不異有無莫計著。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「心縛於境界，　　覺想智隨轉， 　無所有及勝，　　平等智慧生。 　妄想自性有，　　於緣起則無， 　妄想或攝受，　　緣起非妄想。 　種種支分生，　　如幻則不成， 　彼相有種種，　　妄想則不成。 　彼相則是過，　　皆從心縛生， 　妄想無所知，　　於緣起妄想。 　此諸妄想性，　　即是彼緣起， 　妄想有種種，　　於緣起妄想。 　世諦第一義，　　第三無因生， 　妄想說世諦，　　斷則聖境界。 　譬如修行事，　　於一種種現， 　於彼無種種，　　妄想相如是。 　譬如種種翳，　　妄想眾色現， 　翳無色非色，　　緣起不覺然。 　譬如鍊真金，　　遠離諸垢穢， 　虛空無雲翳，　　妄想淨亦然。 　無有妄想性，　　及有彼緣起， 　建立及誹謗，　　悉由妄想壞。 　妄想若無性，　　而有緣起性， 　無性而有性，　　有性無性生。 　依因於妄想，　　而得彼緣起， 　相名常相隨，　　而生諸妄想。 　究竟不成就，　　則度諸妄想， 　然後知清淨，　　是名第一義。 　妄想有十二，　　緣起有六種， 　自覺知爾炎，　　彼無有差別。 　五法為真實，　　自性有三種， 　修行分別此，　　不越於如如。 　眾相及緣起，　　彼名起妄想， 　彼諸妄想相，　　從彼緣起生。 　覺慧善觀察，　　無緣無妄想， 　成已無有性，　　云何妄想覺？ 　彼妄想自性，　　建立二自性， 　妄想種種現，　　清淨聖境界。 　妄想如畫色，　　緣起計妄想， 　若異妄想者，　　即依外道論。 　妄想說所想，　　因見和合生， 　離二妄想者，　　如是則為成。」 大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！唯願為說自覺聖智相及一乘，若說自覺聖智相及一乘，我及餘菩薩善自覺聖智相及一乘，不由於他，通達佛法。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「前聖所知，轉相傳授，妄想無性，菩薩摩訶薩，獨一靜處，自覺觀察，不由於他，離見妄想，上上昇進，入如來地，是名自覺聖智相。大慧！云何一乘相？謂：得一乘道覺，我說一乘。云何得一乘道覺？謂：攝所攝妄想，如實處不生妄想，是名一乘覺。大慧！一乘覺者，非餘外道、聲聞、緣覺、梵天王等之所能得，唯除如來。以是故，說名一乘。」 大慧白佛言：「世尊何故說三乘，而不說一乘？」 佛告大慧：「不自般涅槃法故，不說一切聲聞、緣覺一乘。以一切聲聞、緣覺，如來調伏，授寂靜方便，而得解脫，非自己力，是故不說一乘。 「復次，大慧！煩惱障業習氣不斷，故不說一切聲聞、緣覺一乘。不覺法無我，不離分段死，故說三乘。大慧！彼諸一切起煩惱過習氣斷，及覺法無我。彼一切起煩惱過習氣斷，三昧樂味著非性，無漏界覺。覺已，復入出世間上上無漏界，滿足眾具，當得如來不思議自在法身。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「諸天及梵乘，　　聲聞緣覺乘， 　諸佛如來乘，　　我說此諸乘， 　乃至有心轉，　　諸乘非究竟。 　若彼心滅盡，　　無乘及乘者， 　無有乘建立，　　我說為一乘， 　引導眾生故，　　分別說諸乘。 　解脫有三種，　　及與法無我， 　煩惱智慧等，　　解脫則遠離。 　譬如海浮木，　　常隨波浪轉， 　聲聞愚亦然，　　相風所飄蕩。 　彼起煩惱滅，　　除習煩惱愚， 　味著三昧樂，　　安住無漏界。 　無有究竟趣，　　亦復不退還， 　得諸三昧身，　　乃至劫不覺。 　譬如昏醉人，　　酒消然後覺， 　彼覺法亦然，　　得佛無上身。」 楞伽阿跋多羅寶經卷第二

楞伽阿跋多羅寶經/卷第3

楞伽阿跋多羅寶經卷第三 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 一切佛語心品之三 爾時，世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「意生身分別通相，我今當說。諦聽，諦聽！善思念之。」 大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「有三種意生身。云何為三？所謂：三昧樂正受意生身、覺法自性性意生身、種類俱生無行作意生身。修行者了知初地上增進相，得三種身。大慧！云何三昧樂正受意生身？謂：第三第四第五地，三昧樂正受故，種種自心寂靜，安住心海，起浪識相不生，知自心現境界性非性，是名三昧樂正受意生身。大慧！云何覺法自性性意生身？謂：第八地，觀察覺瞭如幻等法悉無所有，身心轉變，得如幻三昧及餘三昧門，無量相力自在明，如妙華莊嚴，迅疾如意，猶如幻夢水月映象，非造非所造，如造所造，一切色種種支分具足莊嚴，隨入一切佛剎大眾，通達自性法故，是名覺法自性性意生身。大慧！云何種類俱生無行作意生身？所謂：覺一切佛法，緣自得樂相，是名種類俱生無行作意生身。大慧！於彼三種身相觀察覺了，應當修學。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「非我乘大乘，　　非說亦非字， 　非諦非解脫，　　非無有境界。 　然乘摩訶衍，　　三摩提自在， 　種種意生身，　　自在華莊嚴。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！如世尊說，若男子女人行五無間業，不入無擇地獄。世尊！云何男子女人行五無間業，不入無擇地獄？」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「云何五無間業？所謂：殺父母及害羅漢、破壞眾僧、惡心出佛身血。大慧！云何眾生母？謂：愛更受生貪喜俱。如緣母立，無明為父，生入處聚落，斷二根本，名害父母。彼諸使不現，如鼠毒發，諸法究竟斷彼，名害羅漢。云何破僧？謂：異相諸陰和合積聚，究竟斷彼，名為破僧。大慧！不覺外自共相，自心現量七識身，以三解脫無漏惡想，究竟斷彼七種識佛，名為惡心出佛身血。若男子女人行此無間者，名五無間事，亦名無間業。 「復次，大慧！有外無間，今當演說。汝及餘菩薩摩訶薩，聞是義已，於未來世，不墮愚痴。云何五無間？謂：先所說無間。若行此者，於三解脫，一一不得無間等法。除此法已，餘化神力現無間等，謂：聲聞化神力、菩薩化神力、如來化神力，為餘作無間罪者，除疑悔過，為勸發故，神力變化，現無間等。無有一向作無間事，不得無間等法。除覺自心現量，離身財妄想，離我我所攝受。或時遇善知識，解脫餘趣相續妄想。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「貪愛名為母，　　無明則為父， 　覺境識為佛，　　諸使為羅漢， 　陰集名為僧，　　無間次第斷， 　謂是五無間，　　不入無擇獄。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說佛之知覺。世尊！何等是佛之知覺？」 佛告大慧：「覺人法無我，了知二障，離二種死，斷二煩惱，是名佛之知覺。聲聞、緣覺得此法者，亦名為佛。以是因緣故，我說一乘。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「善知二無我，　　二障煩惱斷， 　永離二種死，　　是名佛知覺。」 爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！何故世尊於大眾中唱如是言：『我是過去一切佛，及種種受生，我爾時作漫陀轉輪聖王、六牙大象，及鸚鵡鳥、釋提桓因、善眼仙人，如是等百千生經說？』」佛告大慧：「以四等故，如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言：『我爾時作拘留孫、拘那含牟尼、迦葉佛。』云何四等？謂：字等、語等、法等、身等，是名四等。以四種等故，如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言。云何字等？若字稱我為佛，彼字亦稱一切諸佛，彼字自性無有差別，是名字等。云何語等？謂：我六十四種梵音言語相生，彼諸如來、應供、等正覺，亦如是六十四種梵音言語相生，無增無減，無有差別，迦陵頻伽梵音聲性。云何身等？謂：我與諸佛法身及色身相好，無有差別，除為調伏彼彼諸趣差別眾生故，示現種種差別色身，是名身等。云何法等？謂：我及彼佛，得三十七菩提分法。略說佛法無障礙智，是名四等。是故如來、應供、等正覺，於大眾中唱如是言。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「迦葉拘留孫、　　拘那含是我， 　以此四種等，　　我為佛子說。」 大慧復白佛言：「如世尊所說：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間乃至不說一字，亦不已說、當說，不說是佛說。』」 大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，何因說言：『不說是佛說』？」 佛告大慧：「我因二法故，作如是說。云何二法？謂：緣自得法，及本住法，是名二法。因此二法故，我如是說。云何緣自得法？若彼如來所得，我亦得之，無增無減。緣自得法究竟境界，離言說妄想，離字二趣。云何本住法？謂：古先聖道。如金銀等性，法界常住，若如來出世、若不出世，法界常住。如趣彼成道，譬如士夫行曠野中，見向古城平坦正道，即隨入城，受如意樂。大慧！於意云何，彼士夫作是道及城中種種樂耶？」 答言：「不也。」 佛告大慧：「我及過去一切諸佛法界常住，亦復如是。是故說言：『我從某夜得最正覺，乃至某夜入般涅槃，於其中間，不說一字，亦不已說、當說。』」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「我某夜成道，　　至某夜涅槃， 　於此二中間，　　我都無所說。 　緣自得法住，　　故我作是說， 　彼佛及與我，　　悉無有差別。」 爾時，大慧菩薩復請世尊：「唯願為說一切法有無有相，令我及餘菩薩摩訶薩離有無有相，疾得阿耨多羅三藐三菩提。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「此世間依有二種，謂：依有、無。及墮性非性慾見，不離離相。大慧！云何世間依有？謂：有世間因緣生，非不有。從有生，非無有生。大慧！彼如是說者，是說世間無因。大慧！云何世間依無？謂：受貪恚痴性已，然後妄想計著貪恚痴性非性。大慧！若不取有性者，性相寂靜。故謂諸如來聲聞緣覺，不取貪恚痴性，為有為無。大慧！此中何等為壞者？」 大慧白佛言：「世尊！若彼取貪恚痴性，後不復取。」 佛告大慧：「善哉，善哉！汝如是解。大慧！非但貪恚痴性非性為壞者，於聲聞、緣覺及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧！貪恚痴若內若外不可得，貪恚痴性無身故、無取故，非佛、聲聞、緣覺是壞者。佛、聲聞、緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧！若有縛者，應有縛是縛因故。大慧！如是說壞者，是名無所有相。大慧！因是故，我說寧取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧！無所有增上慢者，是名為壞。墮自共相見悕望，不知自心現量。見外性無常，剎那展轉壞。陰界入相續流注變滅，離文字相妄想。是名壞者。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「有無是二邊，　　乃至心境界， 　淨除彼境界，　　平等心寂滅。 　無取境界性，　　滅非無所有， 　有事悉如如，　　如賢聖境界。 　無種而有生，　　生已而復滅， 　因緣有非有，　　不住我教法。 　非外道非佛，　　非我亦非餘， 　因緣所集起，　　云何而得無？ 　誰集因緣有，　　而復說言無， 　邪見論生法，　　妄想計有無。 　若知無所生，　　亦復無所滅， 　觀此悉空寂，　　有無二俱離。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相，通是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「一切聲聞、緣覺、菩薩，有二種通相，謂：宗通及說通。大慧！宗通者，謂：緣自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相，遠離一切虛妄覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明暉發。是名宗通相。云何說通相？謂：說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便，隨順眾生如應說法，令得度脫。是名說通相。大慧！汝及餘菩薩，應當修學。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「宗及說通相，　　緣自與教法， 　若見善分別，　　不隨諸覺想。 　非有真實性，　　如愚夫妄想， 　云何起欲想，　　非性為解脫？ 　觀察諸有為，　　生滅等相續， 　增長於二見，　　顛倒無所知。 　一是為真諦，　　無罪為涅槃， 　觀察世妄想，　　如幻夢芭蕉。 　雖有貪恚痴，　　而實無有人， 　從愛生諸陰，　　有皆如幻夢。」 爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說不實妄想相。不實妄想云何而生？說何等法名不實妄想？於何等法中不實妄想？」 佛告大慧：「善哉，善哉！能問如來如是之義，多所饒益，多所安樂，哀愍世間一切天人。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「種種義，種種不實妄想計著，妄想生。大慧！攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，計著我我所生。」 大慧白佛言：「世尊！若種種義，種種不實妄想，計著妄想生。攝所攝計著，不知自心現量，及墮有無見，增長外道見。妄想習氣，計著外種種義。心心數妄想，我我所計著生。世尊！若如是外種種義相，墮有無相，離性非性，離見相。世尊！第一義亦如是，離量限分譬喻因相。世尊！何故一處妄想不實義，種種性計著妄想生，非計著第一義處相妄想生，將無世尊說邪因論邪？說一生一不生。」 佛告大慧：「非妄想一生一不生。所以者何？謂：有無妄想不生故。外現性非性，覺自心現量，妄想不生。大慧！我說餘愚夫自心種種妄想相故，事業在前，種種妄想性想計著生。云何愚夫得離我我所計著見？離作所作因緣過，覺自妄想心量，身心轉變，究竟明解一切地，如來自覺境界，離五法自性事見妄想。以是因緣故，我說妄想從種種不實義計著生。知如實義，得解脫息種種妄想。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「諸因及與緣，　　從此生世間， 　妄想著四句，　　不知我所通。 　世間非有生，　　亦復非無生， 　不從有無生，　　亦非非有無。 　諸因及與緣，　　云何愚妄想， 　非有亦非無，　　亦復非有無？ 　如是觀世間，　　心轉得無我， 　一切性不生，　　以從緣生故。 　一切緣所作，　　所作非自有， 　事不自生事，　　有二事過故。 　無二事過故，　　非有性可得。 　觀諸有為法，　　離攀緣所緣， 　無心之心量，　　我說為心量。 　量者自性處，　　緣性二俱離， 　性究竟妙淨，　　我說名為量。 　施設世諦我，　　彼則無實事， 　諸陰陰施設，　　無事亦復然。 　有四種平等，　　相及因性生， 　第三無我等，　　第四修修者， 　妄想習氣轉，　　有種種心生， 　境界於外現，　　是世俗心量。 　外現而非有，　　心見彼種種， 　建立於身財，　　我說為心量。 　離一切諸見，　　及離想所想， 　無得亦無生，　　我說為心量。 　非性非非性，　　性非性悉離， 　謂彼心解脫，　　我說為心量。 　如如與空際，　　涅槃及法界， 　種種意生身，　　我說為心量。」 爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊所說，菩薩摩訶薩當善語義。云何為菩薩善語義？云何為語？云何為義？」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「善哉，世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「云何為語？謂：言字妄想和合，依咽喉唇舌齒齗頰輔，因彼我言說，妄想習氣計著生。是名為語。大慧！云何為義？謂：離一切妄想相、言說相，是名為義。大慧！菩薩摩訶薩於如是義，獨一靜處，聞思修慧，緣自覺了，向涅槃城，習氣身轉變已，自覺境界，觀地地中間勝進義相。是名菩薩摩訶薩善義。 「復次，大慧！善語義菩薩摩訶薩，觀語與義，非異非不異；觀義與語，亦復如是。若語異義者，則不因語辯義，而以語入義，如燈照色。復次，大慧！不生不滅，自性涅槃，三乘一乘，心自性等，如緣言說義計著，墮建立及誹謗見。異建立，異妄想，如幻種種妄想現。譬如種種幻，凡愚眾生作異妄想，非聖賢也。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「彼言既妄想，　　建立於諸法， 　以彼建立故，　　死墮泥犁中。 　陰中無有我，　　陰非即是我， 　不如彼妄想，　　亦復非無我。 　一切悉有性，　　如凡愚妄想， 　若如彼所見，　　一切應見諦。 　一切法無性，　　淨穢悉無有， 　不實如彼見，　　亦非無所有。 「復次，大慧！智識相，今當說。若善分別智識相者，汝及諸菩薩，則能通達智識之相，疾成阿耨多羅三藐三菩提。大慧！彼智有三種，謂：世間、出世間、出世間上上智。云何世間智？謂：一切外道凡夫，計著有無。云何出世間智？謂：一切聲聞、緣覺，墮自共相悕望計著。云何出世間上上智？謂：諸佛、菩薩，觀無所有法，見不生不滅，離有無品，入如來地，人法無我，緣自得生。大慧！彼生滅者是識，不生不滅者是智。復次，墮相無相，及墮有無種種相因是識，超有無相是智。復次，長養相是識，非長養相是智。復次，有三種智，謂：知生滅、知自共相、知不生不滅。復次，無礙相，是智。境界種種礙相，是識。復次，三事和合生方便相，是識。無事方便自性相，是智。復次，得相，是識。不得相，是智。自得聖智境界，不出不入，故如水中月。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「採集業為識，　　不採集為智， 　觀察一切法，　　通達無所有。 　逮得自在力，　　是則名為慧， 　縛境界為心，　　覺想生為智。 　無所有及勝，　　慧則從是生， 　心意及與識，　　遠離思惟想。 　得無思想法，　　佛子非聲聞， 　寂靜勝進忍，　　如來清淨智。 　生於善勝義，　　所行悉遠離， 　我有三種智，　　聖開發真實。 　於彼想思惟，　　悉攝受諸性， 　二乘不相應，　　智離諸所有。 　計著於自性，　　從諸聲聞生， 　超度諸心量，　　如來智清淨。 「復次，大慧！外道有九種轉變論。外道轉變見生，所謂：形處轉變、相轉變、因轉變、成轉變、見轉變、性轉變、緣分明轉變、所作分明轉變、事轉變。大慧！是名九種轉變見。一切外道，因是起有無生轉變論。云何形處轉變？謂：形處異見。譬如金變作諸器物，則有種種形處顯現，非金性變。一切性變，亦復如是。或有外道作如是妄想，乃至事轉變妄想，彼非如非異，妄想故。如是一切性轉變，當知如乳酪酒果等熟。外道轉變妄想，彼亦無有轉變，若有若無，自心現，外性非性。大慧！如是凡愚眾生，自妄想修習生。大慧！無有法若生若滅，如見幻夢色生。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「形處時轉變，　　四大種諸根， 　中陰漸次生，　　妄想非明智。 　最勝於緣起，　　非如彼妄想， 　然世間緣起，　　如乾闥婆城。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！唯願為說一切法相續義、解脫義。若善分別一切法相續不相續相，我及諸菩薩，善解一切相續巧方便，不墮如所說義，計著相續。善於一切諸法相續不相續相，及離言說文字妄想覺，遊行一切諸佛剎土，無量大眾，力自在神通總持之印，種種變化，光明照曜。覺慧善入十無盡句，無方便行。猶如日月摩尼四大，於一切地，離自妄想相見，見一切法如幻夢等。入佛地身，於一切眾生界，隨其所應而為說法而引導之，悉令安住一切諸法如幻夢等，離有無品，及生滅妄想，異言說義，其身轉勝。」 佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「無量一切諸法，如所說義，計著相續。所謂：相計著相續、緣計著相續、性非性計著相續、生不生妄想計著相續、滅不滅妄想計著相續、乘非乘妄想計著相續、有為無為妄想計著相續、地地自相妄想計著相續、自妄想無間妄想計著相續、有無品外道依妄想計著相續、三乘一乘無間妄想計著相續。復次，大慧！此及餘凡愚眾生，自妄想相續。以此相續故，凡愚妄想如蠶作繭，以妄想絲自纏纏他，有無相續相計著。復次，大慧！彼中亦無相續及不相續相。見一切法寂靜，妄想不生故。菩薩摩訶薩，見一切法寂靜。復次，大慧！覺外性非性，自心現相無所有。隨順觀察自心現量，有無一切性無相，見相續寂靜故，於一切法，無相續不相續相。復次，大慧！彼中無有若縛若解。餘墮不如實覺知，有縛有解。所以者何？謂於一切法有無有，無眾生可得故。 「復次，大慧！愚夫有三相續，謂：貪恚痴，及愛未來，有喜愛俱。以此相續，故有趣相續，彼相續者續五趣。大慧！相續斷者，無有相續不相續相。復次，大慧！三和合緣，作方便計著，識相續無間生。方便計著，則有相續。三和合緣識斷，見三解脫，一切相續不生。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「不真實妄想，　　是說相續相， 　若知彼真實，　　相續網則斷。 　於諸性無知，　　隨言說攝受， 　譬如彼蠶蟲，　　結網而自纏， 　愚夫妄想縛，　　相續不觀察。」 大慧復白佛言：「如世尊所說，以彼彼妄想，妄想彼彼性，非有彼自性，但妄想自性耳。」 大慧白佛言：「世尊！若但妄想自性，非性自性相待者，非為世尊如是說煩惱清淨無性過耶？一切法妄想自性，非性故。」 佛告大慧：「如是，如是！如汝所說。大慧！非如愚夫性自性妄想真實。此妄想自性，非有性自性相然。大慧！如聖智有性自性，聖知、聖見、聖慧眼，如是性自性知。」 大慧白佛言：「若使如聖，以聖知、聖見、聖慧眼，非天眼，非肉眼，性自性如是知，非如愚夫妄想。世尊！云何愚夫離是妄想，不覺聖性事故？世尊！彼亦非顛倒，非不顛倒。所以者何？謂：不覺聖事性自性故，不見離有無相故。世尊！聖亦不如是見，如是妄想，不以自相境界為境界故。世尊！彼亦性自性相，妄想自性如是現，不說因無因故，謂墮性相見故。異境界，非如彼等，如是無窮過。世尊！不覺性自性相故。世尊！亦非妄想自性，因性自性相。彼云何妄想非妄想，如實知妄想？世尊！妄想異，自性相異。世尊！不相似因，妄想自性想。彼云何各各不妄想，愚夫不如實知，然為眾生離妄想故，說如妄想相不如實有？世尊！何故遮眾生有無見事自性計著，聖智所行境界計著墮有見，說空法非性，而說聖智自性事？」 佛告大慧：「非我說空法非性，亦不墮有見說聖智自性事，然為令眾生離恐怖句故。眾生無始已來計著性自性相，聖智事自性計著相見，說空法。大慧！我不說性自性相。大慧！但我住自得如實空法，離惑亂相見，離自心現性非性見。得三解脫，如實印所印。於性自性，得緣自覺觀察住，離有無事見相。復次，大慧！一切法不生者，菩薩摩訶薩不應立是宗。所以者何？謂宗一切性非性故，及彼因生相故。說一切法不生宗，彼宗則壞。彼宗一切法不生彼宗壞者，以宗有待而生故。又彼宗不生，入一切法故，不壞相不生故。立一切法不生宗者，彼說則壞。大慧！有無不生宗，彼宗入一切性，有無相不可得。大慧！若使彼宗不生，一切性不生而立宗，如是彼宗壞。以有無性相不生故，不應立宗。五分論多過故，展轉因異相故，及為作故，不應立宗分，謂一切法不生，如是一切法空、如是一切法無自性，不應立宗。大慧！然菩薩摩訶薩，說一切法如幻夢，現不現相故，及見覺過故，當說一切法如幻夢性，除為愚夫離恐怖句故。大慧！愚夫墮有無見，莫令彼恐怖，遠離摩訶衍。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈曰： 「無自性無說，　　無事無相續， 　彼愚夫妄想，　　如死屍惡覺。 　一切法不生，　　非彼外道宗， 　至竟無所生，　　性緣所成就。 　一切法不生，　　慧者不作想， 　彼宗因生故，　　覺者悉除滅。 　譬如翳目視，　　妄見垂髮相， 　計著性亦然，　　愚夫邪妄想。 　施設於三有，　　無有事自性， 　施設事自性，　　思惟起妄想。 　相事設言教，　　意亂極震掉， 　佛子能超出，　　遠離諸妄想。 　非水水相受，　　斯從渴愛生， 　愚夫如是惑，　　聖見則不然。 　聖人見清淨，　　三脫三昧生， 　遠離於生死，　　遊行無所畏。 　修行無所有，　　亦無性非性， 　性非性平等，　　從是生聖果。 　云何性非性？　　云何為平等？ 　謂彼心不知，　　內外極漂動； 　若能壞彼者，　　心則平等見。」 爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊說，如攀緣事智慧不得，是施設量，建立施設。所攝受非性，攝受亦非性。以無攝故，智則不生，唯施設名耳。云何，世尊！為不覺性自相共相，異不異故，智不得耶？為自相共相，種種性自性相隱蔽故，智不得耶？為山巖石壁，地水火風障故，智不得耶？為極遠極近故，智不得耶？為老小盲冥，諸根不具故，智不得耶？世尊！若不覺自共相異不異，智不得者；不應說智，應說無智，以有事不可得故。若復種種自共相性自性相隱蔽故，智不得者；彼亦無智，非是智。世尊！有爾炎故智生，非無性會爾炎，故名為智。若山巖石壁，地水火風，極遠極近，老小盲冥，諸根不具，智不得者；此亦非智，應是無智，以有事不可得故。」 佛告大慧：「不如是，無智應是智，非非智。我不如是隱覆，說攀緣事，智慧不得，是施設量建立。覺自心現量，有無有、外性非性，智而事不得。不得故，智於爾炎不生。順三解脫，智亦不得。非妄想者，無始性非性，虛偽習智，作如是知。是知彼不知。故於外事處所，相性作無性，妄想不斷。自心現量建立，說我我所相，攝受計著。不覺自心現量，於智爾炎而起妄想。妄想故，外性非性，觀察不得，依於斷見。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「有諸攀緣事，　　智慧不觀察， 　此無智非智，　　是妄想者說。 　於不異相性，　　智慧不觀察， 　障礙及遠近，　　是名為邪智。 　老小諸根冥，　　而智慧不生， 　而實有爾炎，　　是亦說邪智。 「復次，大慧！愚痴凡夫，無始虛偽惡邪妄想之所迴轉，迴轉時，自宗通及說通，不善了知。著自心現外性相故，著方便說，於自宗四句清淨通相，不善分別。」 大慧白佛言：「誠如尊教。唯願，世尊！為我分別說通及宗通。我及餘菩薩摩訶薩，善於二通，來世凡夫聲聞緣覺不得其短。」 佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「三世如來，有二種法通，謂：說通及自宗通。說通者，謂：隨眾生心之所應，為說種種眾具契經。是名說通。自宗通者，謂：修行者，離自心現種種妄想。謂：不墮一異、俱不俱品，超度一切心、意、意識。自覺聖境界，離因成見相，一切外道、聲聞、緣覺墮二邊者，所不能知。我說是名自宗通法。大慧！是名自宗通及說通相。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「謂我二種通，　　宗通及言說， 　說者授童蒙，　　宗為修行者。」 爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！如世尊一時說言：『世間諸論種種辯說，慎勿習近。若習近者，攝受貪欲，不攝受法。』世尊何故作如是說？」 佛告大慧：「世間言論，種種句味，因緣譬喻，採習莊嚴，誘引誑惑愚痴凡夫。不入真實自通，不覺一切法，妄想顛倒，墮於二邊。凡愚痴惑而自破壞，諸趣相續不得解脫，不能覺知自心現量，不離外性自性，妄想計著。是故世間言論種種辯說，不脫生老病死憂悲苦惱，誑惑迷亂。大慧！釋提桓因，廣解眾論，自造聲論。彼世論者有一弟子，持龍形像，詣釋天宮，建立論宗，要壞帝釋千輻之輪。隨我不如，斷一一頭，以謝所屈。作是要已，即以釋法，摧伏帝釋。釋墮負處，即壞其輪，還來人間。如是，大慧！世間言論，因譬莊嚴，乃至畜生，亦能以種種句味，惑彼諸天及阿修羅著生滅見，而況於人。是故，大慧！世間言論，應當遠離，以能招致苦生因故，慎勿習近。大慧！世論者，惟說身覺境界而已。大慧！彼世論者，乃有百千，但於後時後五十年，當破壞結集。惡覺因見盛故，惡弟子受。如是，大慧！世論破壞結集，種種句味，因譬莊嚴，說外道事，著自因緣，無有自通。大慧！彼諸外道，無自通論，於餘世論，廣說無量百千事門，無有自通，亦不自知愚痴世論。」 爾時，大慧白佛言：「世尊！若外道世論，種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者；世尊亦說世論，為種種異方諸來會眾天人、阿修羅，廣說無量種種句味。亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？」 佛告大慧：「我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧！來者，趣聚會生。去者，散壞。不來不去者，是不生不滅。我所說，不墮世論妄想數中。所以者何？謂：不計者外性非性，自心現處。二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現，則自心現，妄想不生。妄想不生者，空無相無作，入三脫門，名為解脫。大慧！我念一時，於一處住。有世論婆羅門，來詣我所。不請空閑，便問我言：『瞿曇！一切所作耶？』我時答言：『婆羅門！一切所作，是初世論。』彼復問言：『一切非所作耶？』我復報言：『一切非所作，是第二世論。』彼復問言：『一切常耶？一切無常耶？一切生耶？一切不生耶？』我時報言：『是六世論。』大慧！彼復問我言：『一切一耶？一切異耶？一切俱耶？一切不俱耶？一切因種種受生現耶？』我時報言：『是十一世論。』大慧！彼復問言：『一切無記耶？一切有記耶？有我耶？無我耶？有此世耶？無此世耶？有他世耶？無他世耶？有解脫耶？無解脫耶？一切剎那耶？一切不剎那耶？虛空耶？非數滅耶？涅槃耶？瞿曇！作耶？非作耶？有中陰耶？無中陰耶？』大慧！我時報言：『婆羅門！如是說者，悉是世論。非我所說，是汝世論。我唯說無始虛偽妄想習氣種種諸惡，三有之因，不能覺知自心現量而生妄想，攀緣外性。如外道法，我諸根義，三合智生。我不如是，婆羅門！我不說因，不說無因。惟說妄想攝所攝性，施設緣起，非汝所及餘墮受我相續者，所能覺知。』大慧！涅槃、虛空、滅，非有三種，但數有三耳。 「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『痴愛業因故，有三有耶？為無因耶？』我時報言：『此二者，亦是世論耳。』彼復問言：『一切性皆入自共相耶？』我復報言：『此亦世論。婆羅門！乃至意流妄計外塵，皆是世論。』 「復次，大慧！爾時世論婆羅門，復問我言：『頗有非世論者不？我是一切外道之宗，說種種句味、因緣、譬喻莊嚴。』我復報言：『婆羅門！有非汝有者。非為，非宗，非說，非不說種種句味，非不因譬莊嚴。』婆羅門言：『何等為非世論，非非宗，非非說？』我時報言：『婆羅門！有非世論，汝諸外道所不能知，以於外性不實妄想虛偽計著故。謂妄想不生，覺了有無自心現量。妄想不生，不受外塵。妄想永息，是名非世論。此是我法，非汝有也。婆羅門！略說彼識，若來若去，若死若生，若樂若苦，若溺若見，若觸若著，種種相。若和合相續，若受，若因計著。婆羅門！如是等比者，是汝等世論，非是我有。』大慧！世論婆羅門，作如是問，我如是答。彼即默然，不辭而退。思自通處，作是念言：『沙門釋子，出於通外，說無生無相無因，覺自妄想現，妄想不生。』大慧！此即是汝向所問我：『何故說習近世論種種辯說，攝受貪欲，不攝受法？』」 大慧白佛言：「世尊！攝受貪欲及法，有何句義？」 佛告大慧：「善哉，善哉！汝乃能為未來眾生，思惟諮問如是句義。諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「所謂貪者，若取、若捨、若觸、若味，繫著外塵，墮二邊見。復生苦陰，生老病死憂悲苦惱。如是諸患，皆從愛起，斯由習近世論，及世論者，我及諸佛說名為貪。是名攝受貪欲，不攝受法。大慧！云何攝受法？謂：善覺知自心現量，見人無我及法無我相，妄想不生。善知上下(丹上)地，離心意意識，一切諸佛智慧灌頂，具足攝受十無盡句，於一切法無開發自在，是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。大慧！多有外道痴人，墮於二邊若常若斷，非黠慧者。受無因論，則起常見；外因壞因緣非性，則起斷見。大慧！我不見生住滅故，說名為法。大慧！是名貪欲及法。汝及餘菩薩摩訶薩，應當修學。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「一切世間論，　　外道虛妄說， 　妄見作所作，　　彼則無自宗。 　惟我一自宗，　　離於作所作， 　為諸弟子說，　　遠離諸世論。 　心量不可見，　　不觀察二心， 　攝所攝非性，　　斷常二俱離， 　乃至心流轉，　　是則為世論。 　妄想不轉者，　　是人見自心， 　來者謂事生，　　去者事不現。 　明瞭知去來，　　妄想不復生， 　有常及無常，　　所作無所作， 　此世他世等，　　斯皆世論通。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！所言涅槃者，為何等法，名為涅槃？而諸外道各起妄想。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。如諸外道妄想涅槃，非彼妄想隨順涅槃。」 大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「或有外道，陰界入滅，境界離欲，見法無常，心心法品不生，不念去來現在境界，諸受陰盡，如燈火滅，如種子壞，妄想不生。斯等於此，作涅槃想。大慧！非以見壞，名為涅槃。大慧！或以從方至方，名為解脫，境界想滅，猶如風止。或復以覺所覺見壞，名為解脫。或見常無常，作解脫想。或見種種相想，招致苦生因；思惟是已，不善覺知自心現量，怖畏於相，而見無相，深生愛樂，作涅槃想。或有覺知內外諸法，自相共相，去來現在，有性不壞，作涅槃想。或謂我、人、眾生、壽命，一切法壞，作涅槃想。或以外道惡燒智慧，見自性及士夫，彼二有間，士夫所出，名為自性。如冥初比，求那轉變，求那是作者，作涅槃想。或謂福非福盡，或謂諸煩惱盡，或謂智慧。或見自在是真實作生死者，作涅槃想。或謂展轉相生，生死更無餘因。如是即是計著因，而彼愚痴不能覺知。不知故，作涅槃想。或有外道言，得真諦道，作涅槃想。或見功德，功德所起和合，一異、俱不俱，作涅槃想。或見自性所起孔雀文彩，種種雜寶，及利刺等性，見已作涅槃想。大慧！或有覺二十五真實，或王守護國，受六德論，作涅槃想。或見時是作者，時節世間，如是覺者，作涅槃想。或謂性，或謂非性，或謂知性非性，或見有覺與涅槃差別，作涅槃想。有如是比種種妄想，外道所說，不成所成，智者所棄。大慧！如是一切，悉墮二邊，作涅槃想。如是等外道涅槃妄想，彼中都無若生若滅。大慧！彼一一外道涅槃，彼等自論。智慧觀察，都無所立。如彼妄想心意來去，漂馳流動，一切無有得涅槃者。大慧！如我所說涅槃者，謂善覺知自心現量(量有四種：一、現見，二、比知，三、譬喻，四、先勝相傳。彼外道於四度量，悉皆不成也)，不著外性，離於四句，見如實處，不隨自心現妄想二邊，攝所攝不可得。一切度量不見所成，愚於真實，不應攝受。棄捨彼已，得自覺聖法。知二無我，離二煩惱，淨除二障，永離二死。上上地如來地，如影幻等諸深三昧，離心、意、意識，說名涅槃。大慧！汝等及餘菩薩摩訶薩，應當修學，當疾遠離一切外道諸涅槃見。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「外道涅槃見，　　各各起妄想， 　斯從心想生，　　無解脫方便。 　愚於縛縛者，　　遠離善方便， 　外道解脫想，　　解脫終不生。 　眾智各異趣，　　外道所見通， 　彼悉無解脫，　　愚痴妄想故。 　一切痴外道，　　妄見作所作， 　有無有品論，　　彼悉無解脫。 　凡愚樂妄想，　　不聞真實慧， 　言語三苦本，　　真實滅苦因。 　譬如鏡中像，　　雖現而非有， 　於妄想心鏡，　　愚夫見有二。 　不識心及緣，　　則起二妄想， 　了心及境界，　　妄想則不生。 　心者即種種，　　遠離相所相， 　事現而無現，　　如彼愚妄想。 　三有惟妄想，　　外義悉無有， 　妄想種種現，　　凡愚不能了。 　經經說妄想，　　終不出於名， 　若離於言語，　　亦無有所說。」 楞伽阿跋多羅寶經卷第三

楞伽阿跋多羅寶經/卷第4

楞伽阿跋多羅寶經卷第四 宋天竺三藏求那跋陀羅譯 一切佛語心品之四 爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！唯願為說三藐三佛陀。我及餘菩薩摩訶薩，善於如來自性，自覺覺他。」 佛告大慧：「恣所欲問，我當為汝隨所問說。」 大慧白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為作耶？為不作耶？為事耶？為因耶？為相耶？為所相耶？為說耶？為所說耶？為覺耶？為所覺耶？如是等辭句，為異為不異？」 佛告大慧：「如來、應供、等正覺，於如是等辭句，非事，非因。所以者何？俱有過故。大慧！若如來是事者，或作或無常。無常故，一切事應是如來。我及諸佛，皆所不欲。若非所作者，無所得故，方便則空，同於兔角、般大之子，以無所有故。大慧！若無事無因者，則非有非無。若非有非無，則出於四句。四句者，是世間言說。若出四句者，則不墮四句。不墮故，智者所取。一切如來句義亦如是，慧者當知。如我所說，一切法無我。當知此義，無我性是無我。一切法有自性，無他性，如牛馬。大慧！譬如非牛馬性、馬牛性。其實非有非無，彼非無自相。如是，大慧！一切諸法，非無自相有自相，但非無我愚夫之所能知。以妄想故，如是一切法空，無生，無自性。當如是知。如是如來與陰，非異非不異。若不異陰者，應是無常。若異者，方便則空。若二者，應有異。如牛角，相似故不異；長短差別故有異。一切法亦如是。大慧！如牛右角異左角，左角異右角，如是長短種種色各各異。大慧！如來於陰、界、入，非異非不異。如是如來解脫，非異非不異。如是如來以解脫名說。若如來異解脫者，應色相成；色相成故，應無常。若不異者，修行者得相應無分別，而修行者見分別。是故非異非不異。如是智及爾炎，非異非不異。大慧！智及爾炎，非異非不異者，非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非陰非異陰，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。非一非異，非俱非不俱故，悉離一切量(見聞覺識識名為量)。離一切量，則無言說。無言說，則無生。無生，則無滅。無滅，則寂滅。寂滅，則自性涅槃。自性涅槃，則無事無因。無事無因，則無攀緣。無攀緣，則出過一切虛偽。出過一切虛偽，則是如來。如來則是三藐三佛陀。大慧！是名三藐三佛陀。佛陀者，離一切根量。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「悉離諸根量，　　無事亦無因， 　已離覺所覺，　　亦離相所相。 　陰緣等正覺，　　一異莫能見， 　若無有見者，　　云何而分別？ 　非作非不作，　　非事亦非因， 　非陰不在陰，　　亦非有餘雜， 　亦非有諸性，　　如彼妄想見。 　當知亦非無，　　此法法自爾， 　以有故有無，　　以無故有有； 　若無不應受，　　若有不應想。 　或於我非我，　　言說量留連， 　沈溺於二邊，　　自壞壞世間。 　解脫一切過，　　正觀察我通， 　是名為正觀，　　不毀大導師。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，修多羅攝受不生不滅。又世尊說，不生不滅，是如來異名。云何世尊，為無性故，說不生不滅？為是如來異名？」 佛告大慧：「我說一切法不生不滅，有無品不現。」 大慧白佛言：「世尊！若一切法不生者，則攝受法不可得，一切法不生故。若名字中有法者，惟願為說。」 佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽！善思念之，吾當為汝分別解說。」 大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「我說如來，非無性，亦非不生不滅攝一切法，亦不待緣故不生不滅，亦非無義。大慧！我說意生法身如來名號，彼不生者，一切外道、聲聞、緣覺、七住菩薩，非其境界。大慧！彼不生即如來異名。大慧！譬如因陀羅釋迦、不蘭陀羅，如是等諸物，一一各有多名，亦非多名而有多性，亦非無自性。如是，大慧！我於此娑呵世界(娑呵譯言能忍)，有三阿僧祇百千名號，愚夫悉聞，各說我名，而不解我如來異名。大慧！或有眾生，知我如來者，有知一切智者，有知佛者，有知救世者，有知自覺者，有知導師者，有知廣導者，有知一切導者，有知仙人者，有知梵者，有知毘紐者，有知自在者，有知勝者，有知迦毘羅者，有知真實邊者，有知月者，有知日者，有知生者，有知無生者，有知無滅者，有知空者，有知如如者，有知諦者，有知實際者，有知法性者，有知涅槃者，有知常者，有知平等者，有知不二者，有知無相者，有知解脫者，有知道者，有知意生，者。大慧！如是等三阿僧祇百千名號，不增不減。此及餘世界，皆悉知我，如水中月，不出不入。彼諸愚夫，不能知我，墮二邊故。然悉恭敬供養於我，而不善解知辭句義趣，不分別名，不解自通，計著種種言說章句。於不生不滅，作無性想。不知如來名號差，別，如因陀羅釋迦、不蘭陀羅。不解自通，會歸終極。於一切法，隨說計著。大慧！彼諸痴人，作如是言：『義如言說，義說無異。所以者何？謂義無身故，言說之外，更無餘義，惟止言說。』大慧！彼惡燒智，不知言說自性，不知言說生滅，義不生滅。大慧！一切言說，墮於文字，義則不墮。離性非性故，無受生，亦無身故。大慧！如來不說墮文字法，文字有無不可得故，除不墮文字。大慧！若有說言，如來說墮文字法者，此則妄說。法離文字故。是故，大慧！我等諸佛及諸菩薩，不說一字、不答一字。所以者何？法離文字故。非不饒益義說。言說者，眾生妄想故。大慧！若不說一切法者，教法則壞。教法壞者，則無諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。若無者，誰說為誰？是故，大慧！菩薩摩訶薩，莫著言說，隨宜方便，廣說經法。以眾生悕望煩惱不一故，我及諸佛，為彼種種異解眾生而說諸法，令離心、意、意識故，不為得自覺聖智處。大慧！於一切法無所有，覺自心現量，離二妄想。諸菩薩摩訶薩依於義，不依文字。若善男子、善女人依文字者，自壞第一義，亦不能覺他。墮惡見相續而為眾說，不善了知一切法、一切地、一切相，亦不知章句。若善一切法、一切地、一切相，通達章句，具足性義，彼則能以正無相樂而自娛樂，平等大乘建立眾生。大慧！攝受大乘者，則攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞。攝受諸佛、菩薩、緣覺、聲聞者，則攝受一切眾生。攝受一切眾生者，則攝受正法。攝受正法者，則佛種不斷。佛種不斷者，則能了知得殊勝入處。知得殊勝入處，菩薩摩訶薩，常得化生，建立大乘。十自在力，現眾色像。通達眾生形類悕望煩惱諸相，如實說法。如實者，不異。如實者，不來不去相，一切虛偽息。是名如實。大慧！善男子、善女人，不應攝受隨說計著；真實者，離文字故。大慧！如為愚夫以指指物，愚夫觀指，不得實義。如是愚夫，隨言說指，攝受計著，至竟不捨，終不能得離言說指第一實義。大慧！譬如嬰兒，應食熟食，不應食生。若食生者，則令發狂。不知次第方便熟故。大慧！如是不生不滅，不方便修，則為不善。是故應當善修方便，莫隨言說，如視指端。是故，大慧！於真實義，當方便修。真實義者，微妙寂靜，是涅槃因。言說者，妄想合。妄想者，集生死。大慧！實義者，從多聞者得。大慧！多聞者，謂善於義，非善言說。善義者，不隨一切外道經論，身自不隨，亦不令他隨，是則名曰大德多聞。是故欲求義者，當親近多聞，所謂善義者，當親近多聞，所謂善義。與此相違，計著言說，應當遠離。」 爾時，大慧菩薩，復承佛威神而白佛言：「世尊！世尊顯示不生不滅，無有奇特。所以者何？一切外道因，亦不生不滅。世尊亦說虛空非數緣滅，及涅槃界不生不滅。世尊！外道說因，生諸世間。世尊亦說無明愛業妄想為緣，生諸世間。彼因此緣，名差別耳，外物因緣亦如是。如是，世尊！與外道論無有差別。微塵勝妙自在眾生主等，如是九物不生不滅。世尊亦說一切性不生不滅，有無不可得。外道亦說四大不壞，自性不生不滅。四大常。是四大，乃至周流諸趣不捨自性。世尊所說亦復如是。是故我言無有奇特。惟願世尊，為說差別，所以奇特勝諸外道。若無差別者，一切外道皆亦是佛。以不生不滅故，而世尊說，一世界中多佛出世者，無有是處。如向所說，一世界中應有多佛，無差別故。」 佛告大慧：「我說不生不滅，不同外道不生不滅。所以者何？彼諸外道，有性自性，得不生不變相。我不如是墮有無品。大慧！我者離有無品，離生滅，非性非無性。如種種幻夢現，故非無性。云何無性？謂色無自性相攝受，現不現故，攝不攝故。以是故，一切性無性非無性，但覺自心現量，妄想不生，安隱快樂，世事永息。愚痴凡夫，妄想作事，非諸賢聖。不實妄想，如揵闥婆城，及幻化人。大慧！如揵闥婆城及幻化人，種種眾生商賈出入。愚夫妄想謂真出入，而實無有出者入者，但彼妄想故。如是，大慧！愚痴凡夫，起不生不滅，彼亦無有有為無為。如幻人生，其實無有若生若滅，性無性無所有故。一切法亦如是，離於生滅。愚痴凡夫，墮不如實，起生滅妄想，非諸賢聖。不如實者，不爾。如性自性妄想，亦不異。若異妄想者，計著一切性自性，不見寂靜。不見寂靜者，終不離妄想。是故，大慧！無相見勝。非相見相者，受生因，故不勝。大慧！無相者，妄想不生，不起不滅，我說涅槃。大慧！涅槃者，如真實義見，離先妄想心心數法，逮得如來自覺聖智，我說是涅槃。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「滅除彼生論，　　建立不生義， 　我說如是法，　　愚夫不能知。 　一切法不生，　　無性無所有， 　乾闥婆幻夢，　　有性者無因， 　無生無自性，　　何因空當說。 　以離於和合，　　覺知性不現， 　是故空不生，　　我說無自性。 　謂一一和合，　　性現而非有， 　分析無和合，　　非如外道見。 　夢幻及垂髮，　　野馬乾闥婆， 　世間種種事，　　無因而相現。 　折伏有因論，　　申暢無生義。 　申暢無生者，　　法流永不斷， 　熾然無因論，　　恐怖諸外道。 　云何何所因，　　彼以何故生， 　於何處和合，　　而作無因論？ 　觀察有為法，　　非無因有因， 　彼生滅論者，　　所見從是滅。 　云何為無生，　　為是無性耶？ 　為顧視諸緣，　　有法名無生？ 　名不應無義，　　惟為分別說， 　非無性無生，　　亦非顧諸緣， 　非有性而名，　　名亦非無義。 　一切諸外道，　　聲聞及緣覺， 　七住非境界，　　是名無生相。 　遠離諸因緣，　　亦離一切事， 　惟有微心住，　　想所想俱離， 　其身隨轉變，　　我說是無生。 　無外性無性，　　亦無心攝受， 　斷除一切見，　　我說是無生。 　如是無自性，　　空等應分別， 　非空故說空，　　無生故說空。 　因緣數和合，　　則有生有滅， 　離諸因緣數，　　無別有生滅。 　捨離因緣數，　　更無有異性， 　若言一異者，　　是外道妄想。 　有無性不生，　　非有亦非無， 　除其數轉變，　　是悉不可得。 　但有諸俗數，　　展轉為鉤鎖， 　離彼因緣鎖，　　生義不可得。 　生無性不起，　　離諸外道過， 　但說緣鉤鎖，　　凡愚不能了。 　若離緣鉤鎖，　　別有生性者， 　是則無因論，　　破壞鉤鎖義。 　如燈顯眾像，　　鉤鎖現若然， 　是則離鉤鎖，　　別更有諸性。 　無性無有生，　　如虛空自性， 　若離於鉤鎖，　　慧無所分別。 　復有餘無生，　　賢聖所得法， 　彼生無生者(彼生是四相生)， 　是則無生忍。　　若使諸世間， 　觀察鉤鎖者，　　一切離鉤鎖， 　從是得三昧。　　痴愛諸業等， 　是則內鉤鎖，　　攢燧泥團輪， 　種子等名外。　　若使有他性， 　而從因緣生，　　彼非鉤鎖義， 　是則不成就。　　若生無自性， 　彼為誰鉤鎖？　　展轉相生故， 　當知因緣義。　　使生有他性， 　而從因緣生，　　彼非鉤鎖義， 　是則不成就。　　堅濕煖動法， 　凡愚生妄想，　　離數無異法， 　是則說無性。　　如醫療眾病， 　無有若干論，　　以病差別故， 　為設種種治。　　我為彼眾生， 　破壞諸煩惱，　　知其根優劣， 　為彼說度門。　　非煩惱根異， 　而有種種法，　　唯說一乘法， 　是則為大乘。」 爾時，大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！一切外道，皆起無常妄想。世尊亦說一切行無常，是生滅法。此義云何？為邪為正？為有幾種無常？」 佛告大慧：「一切外道有七種無常，非我法也。何等為七？彼有說言，作已而捨，是名無常。有說形處壞，是名無常。有說即色是無常。有說色轉變中間，是名無常。無間自之散壞，如乳酪等轉變，中間不可見，無常毀壞，一切性轉。有說性無常。有說性無性無常。有說一切法不生無常，入一切法。大慧！性無性無常者，謂四大及所造自相壞。四大自性不可得，不生。彼不生無常者，非常無常。一切法有無不生，分析乃至微塵不可見，是不生義非生，是名不生無常相。若不覺此者，墮一切外道生無常義。大慧！性無常者，是自心妄想，非常無常性。所以者何？謂無常自性不壞。大慧！此是一切性無性無常事。除無常，無有能令一切法性無性者。如杖瓦石，破壞諸物。現見各各不異，是性無常事，非作所作有差別。此是無常，此是事。作所作無異者，一切性常，無因性。大慧！一切性無性有因，非凡愚所知，非因不相似事生。若生者，一切性悉皆無常。是不相似事。作所作無有別異。而悉見有異。若性無常者，墮作因性相。若墮者一切性不究竟。一切性作因相墮者，自無常應無常。無常無常故，一切性不無常，應是常。若無常入一切性者，應墮三世。彼過去色與壞俱，未來不生，色不生故，現在色與壞相俱。色者，四大積集差別。四大及造色自性不壞，離異不異故。一切外道一切四大不壞，一切三有四大及造色，在所知有生滅。離四大造色，一切外道於何所思惟無常？四大不生，自性相不壞故。離始造無常者，非四大。復有異四大，各各異相。自相故，非差別可得，彼無差別。斯等不更造，二方便不作，當知是無常。彼形處壞無常者，謂四大及造色不壞，至竟不壞。大慧！竟者，分析乃至微塵觀察壞。四大及造色形處異見長短不可得，非四大。四大不壞，形處壞現。墮在數論。色即無常者，謂色即是無常。彼則形處無常，非四大。若四大無常者，非俗數言說。世俗言說非性者，則墮世論。見一切性，但有言說，不見自相生。轉變無常者。謂色異性現，非四大。如金，作莊嚴具，轉變現，非金性壞，但莊嚴具處所壞。如是餘性轉變等，亦如是。如是等種種外道無常見妄想。火燒四大時，自相不燒。各各自相相壞者，四大造色應斷。大慧！我法起非常非無常。所以者何？謂外性不決定故。惟說三有微心，不說種種相有生有滅。四大合會差別，四大及造色，故妄想二種事攝所攝。知二種妄想，離外性無性二種見，覺自心現量。妄想者，思想作行生，非不作行。離心性無性妄想，世間出世間上上一切法，非常非無常。不覺自心現量，墮二邊惡見相續。一切外道不覺自妄想，此凡夫無有根本，謂世間、出世間上上法，從說妄想生，非凡愚所覺。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「遠離於始造，　　及與形處異， 　性與色無常，　　外道愚妄想。 　諸性無有壞，　　大大自性住， 　外道無常想，　　沒在種種見。 　彼諸外道等，　　無若生若滅， 　大大性自常，　　何謂無常想？ 　一切唯心量，　　二種心流轉， 　攝受及所攝，　　無有我我所。 　梵天為樹根，　　枝條普周遍， 　如是我所說，　　惟是彼心量。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願為說一切菩薩、聲聞、緣覺滅正受次第相續。若善於滅正受次第相續相者，我及餘菩薩終不妄捨滅正受樂門，不墮一切聲聞、緣覺、外道愚痴。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛言：「世尊！惟願為說。」 佛告大慧：「六地起菩薩摩訶薩及聲聞、緣覺，入滅正受。第七地菩薩摩訶薩，念念正受，離一切性自性相正受，非聲聞、緣覺。諸聲聞、緣覺，墮有行，攝所攝相滅正受，是故七地非念正受。得一切法無差別相，非分得種種相性，覺一切法善不善性相正受，是故七地無善念正受。大慧！八地菩薩及聲聞、緣覺，心、意、意識妄想相滅。初地乃至七地菩薩摩訶薩，觀三界心、意、意識量，離我我所，自妄想修，墮外性種種相。愚夫二種自心，攝所攝，向無知，不覺無始過惡，虛偽習氣所薰。大慧！八地菩薩摩訶薩、聲聞、緣覺涅槃。菩薩者，三昧覺所持，是故三昧門樂，不般涅槃。若不持者，如來地不滿足，棄捨一切為眾生事，佛種則斷，諸佛世尊為示如來不可思議無量功德。聲聞、緣覺三昧門，得樂所牽故，作涅槃想。大慧！我分部七地，善修心、意、意識相，善修我我所，攝受人法無我，生滅自共相，善四無礙，決定力三昧門，地次第相續，入道品法。不令菩薩摩訶薩不覺自共相，不善七地，墮外道邪徑，故立地次第。大慧！彼實無有若生若滅，除自心現量。所謂地次第相續，及三界種種行，愚夫所不覺。愚夫所不覺者，謂我及諸佛說地次第相續，及說三界種種行。 「復次，大慧！聲聞、緣覺、第八菩薩地，滅三昧樂門醉所醉，不善自心現量，自共相習氣所障。墮人法無我法攝受見，妄想涅槃想，非寂滅智慧覺。大慧！菩薩者，見滅三昧門樂，本願哀愍，大悲成就，知分別十無盡句，不妄想涅槃想。彼已涅槃妄想不生故，離攝所攝妄想。覺了自心現量，一切諸法妄想不生。不墮心、意、意識，外性自性相計著妄想。非佛法因不生，隨智慧生，得如來自覺地。如人夢中方便度水，未度而覺。覺已思惟，為正為邪？非正非邪。餘無始見聞覺識因想，種種習氣，種種形處，墮有無想，心、意、意識夢現。大慧！如是菩薩摩訶薩，於第八菩薩地，見妄想生。從初地轉進至第七地，見一切法如幻等，方便度攝所攝心妄想，行已，作佛法方便，未得者令得。大慧！此是菩薩涅槃方便不懷，離心、意、意識，得無生法忍。大慧！於第一義無次第相續，說無所有妄想寂滅法。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「心量無所有，　　此住及佛地， 　去來及現在，　　三世諸佛說。 　心量地第七，　　無所有第八， 　二地名為住，　　佛地名最勝。 　自覺智及淨，　　此則是我地， 　自在最勝處，　　清淨妙莊嚴。 　照曜如盛火，　　光明悉遍至， 　熾炎不壞目，　　周輪化三有。 　化現在三有，　　或有先時化， 　於彼演說乘，　　皆是如來地。 　十地則為初，　　初則為八地， 　第九則為七，　　七亦復為八； 　第二為第三，　　第四為第五， 　第三為第六，　　無所有何次。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如來、應供、等正覺，為常無常？」 佛告大慧：「如來、應供、等正覺，非常非無常。謂二俱有過。常者，有作主過。常者，一切外道說作者。無所作，是故如來常非常，非作常有過故。若如來無常者，有作無常過。陰所相，相無性，陰壞則應斷，而如來不斷。大慧！一切所作皆無常，如瓶衣等，一切皆無常過。一切智眾具方便應無義，以所作故。一切所作皆應是如來，無差別因性故。是故，大慧！如來非常非無常。 「復次，大慧！如來非如虛空常。如虛空常者，自覺聖智眾具無義過。大慧！譬如虛空，非常非無常。離常無常、一異、俱不俱、常無常過，故不可說。是故如來非常。 「復次，大慧！若如來無生常者，如兔馬等角。以無生常故，方便無義。以無生常過故。如來非常。 「復次，大慧！更有餘事知如來常。所以者何？謂無間所得智常，故如來常。大慧！若如來出世，若不出世，法畢定住。聲聞、緣覺、諸佛如來，無間住，不住虛空，亦非愚夫之所覺知。大慧！如來所得智，是般若所燻。大慧！如來非心、意、意識、彼諸陰、界、入處所燻。大慧！一切三有，皆是不實妄想所生；如來不從不實虛妄想生。大慧！以二法故，有常無常，非不二。不二者寂靜，一切法無二生相故。是故如來、應供、等正覺，非常非無常。大慧！乃至言說分別生，則有常無常過。分別覺滅者，則離愚夫常無常見，寂靜慧者，永離常無常，非常無常燻。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「眾具無義者，　　生常無常過， 　若無分別覺，　　永離常無常。 　從其所立宗，　　則有眾雜義， 　等觀自心量，　　言說不可得。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！惟願世尊更為我說陰界入生滅。彼無有我，誰生誰滅？愚夫者，依於生滅，不覺苦盡，不識涅槃。」 佛言：「善哉！諦聽！當為汝說。」 大慧白佛言：「唯然受教。」 佛告大慧：「如來之藏，是善不善因，能遍興造一切趣生。譬如伎兒，變現諸趣，離我我所。不覺彼故，三緣和合方便而生。外道不覺，計著作者。為無始虛偽惡習所薰，名為識藏。生無明住地，與七識俱。如海浪身，常生不斷。離無常過、離於我論，自性無垢，畢竟清淨。其諸餘識，有生有滅。意、意識等，念念有七。因不實妄想，取諸境界，種種形處，計著名相。不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。若因若攀緣，彼諸受根滅，次第不生。除自心妄想，不知苦樂。入滅受想正受，第四禪，善真諦解脫。修行者，作解脫想，不離不轉，名如來藏識藏。七識流轉不滅。所以者何？彼因攀緣諸識生故，非聲聞、緣覺修行境界，不覺無我，自共相攝受，生陰界入。見如來藏、五法自性、人法無我則滅，地次第相續轉進。餘外道見，不能傾動，是名住菩薩不動地。得十三昧道門樂，三昧覺所持。觀察不思議佛法自願，不受三昧門樂及實際，向自覺聖趣，不共一切聲聞、緣覺及諸外道所修行道，得十賢聖種性道，及身智意生，離三昧行。是故，大慧！菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及藏識名。大慧！若無識藏名如來藏者，則無生滅。大慧！然諸凡聖悉有生滅，修行者自覺聖趣現法樂住，不捨方便。大慧！此如來藏識藏，一切聲聞、緣覺心想所見。雖自性淨，客塵所覆故，猶見不淨，非諸如來。大慧！如來者，現前境界，猶如掌中視阿摩勒果。大慧！我於此義，以神力建立，令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等，宣揚演說如來藏及識藏名，與七識俱生。聲聞計著，見人法無我。故勝鬘夫人承佛威神，說如來境界，非聲聞、緣覺及外道境界。如來藏識藏，唯佛及餘利智依義菩薩智慧境界。是故汝及餘菩薩摩訶薩，於如來藏識藏，當勤修學，莫但聞覺作知足想。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「甚深如來藏，　　而與七識俱， 　二種攝受生，　　智者則遠離。 　如映象現心，　　無始習所薰， 　如實觀察者，　　諸事悉無事。 　如愚見指月，　　觀指不觀月， 　計著名字者，　　不見我真實。 　心為工伎兒，　　意如和伎者， 　五識為伴侶，　　妄想觀伎眾。」 爾時大慧菩薩白佛言：「世尊！惟願為說五法、自性、識、二種無我，究竟分別相。我及餘菩薩摩訶薩，於一切地次第相續分別此法，入一切佛法。入一切佛法者，乃至如來自覺地。」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之。」 大慧白佛：「唯然受教。」 佛告大慧：「五法、自性、識、二無我分別趣相者，謂名、相、妄想、正智、如如。若修行者，修行入如來自覺聖趣，離於斷常有無等見，現法樂正受住現在前。大慧！不覺彼五法、自性、識、二無我，自心現外性。凡夫妄想，非諸賢聖。」 大慧白佛言：「世尊！云何愚夫妄想生，非諸賢聖？」 佛告大慧：「愚夫計著俗數名相，隨心流散。流散已，種種相像貌，墮我我所見，悕望計著妙色。計著已，無知覆障，生染著。染著已，貪恚所生業積集。積集已，妄想自纏，如蠶作繭，墮生死海，諸趣曠野，如汲井輪。以愚痴故，不能知如幻野馬水月自性，離我我所；起於一切不實妄想，離相所相及生住滅，從自心妄想生，非自在、時節、微塵、勝妙生。愚痴凡夫隨名相流。大慧！彼相者，眼識所照名為色，耳鼻舌身意識所照，名為聲香味觸法。是名為相。大慧。彼妄想者，施設眾名，顯示諸相，如此不異象馬車步男女等名，是名妄想。大慧！正智者，彼名相不可得，猶如過客。諸識不生，不斷不常，不墮一切外道、聲聞、緣覺之地。 「復次，大慧！菩薩摩訶薩，以此正智，不立名相，非不立名相，捨離二見建立及誹謗，知名相不生，是名如如。大慧！菩薩摩訶薩，住如如者，得無所有境界故，得菩薩歡喜地。得菩薩歡喜地已，永離一切外道惡趣，正住出世間趣。法相成熟，分別幻等一切法。自覺法趣相，離諸妄見怪異相。次第乃至法雲地。於其中間，三昧力自在神通開敷。得如來地已，種種變化，圓照示現成熟眾生，如水中月。善究竟滿足十無盡句，為種種意解眾生分別說法，法身離意所作。是名菩薩入如如所得。」 爾時，大慧菩薩白佛言：「世尊！云何世尊為三種自性入於五法。為各有自相宗？」 佛告大慧：三種自性及八識、二種無我，悉入五法。大慧！彼名及相，是妄想自性。大慧！若依彼妄想生心心法，名俱時生，如日光俱。種種相各別分別持，是名緣起自性。大慧！正智如如者，不可壞，故名成自性。 「復次，大慧！自心現妄想，八種分別，謂識藏、意、意識及五識身相者，不實相，妄想故。我我所二攝受滅，二無我生。是故，大慧！此五法者，聲聞、緣覺、菩薩、如來，自覺聖智，諸地相續次第，一切佛法悉入其中。 「復次，大慧！五法者：相、名、妄想、如如、正智。大慧！相者，若處所形相，色像等現，是名為相。若彼有如是相，名為瓶等，即此非餘，是說為名。施設眾名，顯示諸相，瓶等心心法，是名妄想。彼名彼相，畢竟不可得，始終無覺。於諸法無展轉，離不實妄想，是名如如。真實決定究竟自性不可得，彼是如相。我及諸佛隨順入處，普為眾生如實演說。施設顯示，於彼隨入正覺。不斷不常，妄想不起。隨順自覺聖趣，一切外道、聲聞、緣覺所不得相，是名正智。大慧！是名五法、三種自性、八識、二種無我，一切佛法悉入其中。是故，大慧！當自方便學，亦教他人，勿隨於他。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「五法三自性，　　及與八種識， 　二種無有我，　　悉攝摩訶衍。 　名相虛妄想，　　自性二種相， 　正智及如如，　　是則為成相。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊所說句，過去諸佛，如恆河沙，未來現在，亦復如是。云何，世尊！為如說而受？為更有餘義？惟願如來，哀愍解說。」 佛告大慧：「莫如說而受。三世諸佛量，非如恆河沙。所以者何？過世間望，非譬所譬。以凡愚計常，外道妄想，長養惡見，生死無窮。欲令厭離生死趣轉，精勤勝進故，為彼說言。諸佛易見，非如優曇缽華難得見故，息方便求。有時復觀諸受化者，作是說言：『佛難值遇，如優曇缽華。』優曇缽華，無已見今見當見。如來者，世間悉見。不以建立自通故，說言如來出世如優曇缽華。大慧！自建立自通者，過世間望，彼諸凡愚所不能信，自覺聖智境界，無以為譬，真實如來，過心、意、意識所見之相，不可為譬。大慧！然我說譬佛如恆沙，無有過咎。大慧！譬如恆沙，一切魚鼈輸牧魔羅師子象馬人獸踐踏。沙不念言：『彼惱亂我。』而生妄想。自性清淨，無諸垢汙。如來、應供、等正覺自覺聖智恆河，大力神通自在等沙，一切外道諸人獸等一切惱亂，如來不念而生妄想。如來寂然無有念想，如來本願，以三昧樂安眾生故，無有惱亂。猶如恆沙等無有異。又斷貪恚故。譬如恆沙，是地自性。劫盡燒時，燒一切地，而彼地大不捨自性，與火大俱生故。其餘愚夫作地燒想，而地不燒，以火因故。如是，大慧！如來法身，如恆沙不壞。大慧！譬如恆沙，無有限量。如來光明，亦復如是無有限量，為成熟眾生故，普照一切諸佛大眾。大慧！譬如恆沙，別求異沙，永不可得。如是，大慧！如來、應供、等正覺，無生死生滅，有因緣斷故。大慧！譬如恆河沙，增減不可得知。如是，大慧！如來智慧成熟眾生，不增不減。非身法故，身法者有壞，如來法身，非是身法。如壓恆沙，油不可得。如是一切極苦眾生逼迫如來，乃至眾生未得涅槃，不捨法界自三昧願樂，以大悲故。大慧！譬如恆沙，隨水而流，非無水也。如是，大慧！如來所說一切諸法，隨涅槃流，是故說言如恆河沙。如來不隨諸去流轉，去是壞義故。大慧！生死本際不可知，不知故，云何說去？大慧！去者斷義，而愚夫不知。」 大慧白佛言：「世尊！若眾生生死本際不可知者，云何解脫可知？」 佛告大慧：「無始虛偽過惡妄想習氣因滅，自心現知外義，妄想身轉解脫不滅。是故無邊，非都無所有。為彼妄想，作無邊等異名。觀察內外，離於妄想。無異眾生，智及爾炎。一切諸法，悉皆寂靜。不識自心現妄想，故妄想生。若識則滅。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「觀察諸導師，　　猶如恆河沙， 　不壞亦不去，　　亦復不究竟， 　是則為平等，　　觀察諸如來。 　猶如恆沙等，　　悉離一切過， 　隨流而性常，　　是則佛正覺。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「惟願為說一切諸法剎那壞相。世尊！云何一切法剎那？」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 佛告大慧：「一切法者，謂：善、不善、無記、有為、無為、世間、出世間。有罪、無罪、有漏、無漏、受、不受。大慧！略說心、意、意識及習氣，是五受陰因，是心、意、意識習氣，長養凡愚善不善妄想。大慧！修三昧樂，三昧正受現法樂住，名為賢聖善無漏。大慧！善不善者，謂八識。何等為八？謂如來藏，名識藏。心、意、意識、及五識身，非外道所說。大慧！五識身者，心、意、意識俱。善不善相，展轉變壞，相續流注。不壞身生，亦生亦滅。不覺自心現，次第滅餘識生。形相差別攝受，意識五識，俱相應生，剎那時不住，名為剎那。大慧！剎那者，名識藏，如來藏意俱生識習氣剎那。無漏習氣非剎那，非凡愚所覺。計著剎那論故，不覺一切法剎那非剎那，以斷見壞無為法。大慧！七識不流轉，不受苦樂，非涅槃因。大慧！如來藏者，受苦樂與因俱，若生若滅。四住地、無明住地所醉。凡愚不覺，剎那見妄想勳心。 「復次，大慧！如金、金剛、佛舍利，得奇特性，終不損壞。大慧！若得無間，有剎那者，聖應非聖，而聖未曾不聖。如金金剛，雖經劫數，稱量不減。云何凡愚，不善於我隱覆之說，於內外一切法作剎那想？」 大慧菩薩復白佛言：「世尊！如世尊說，六波羅蜜滿足，得成正覺。何等為六？」 佛告大慧：「波羅蜜有三種分別，謂：世間、出世間、出世間上上。大慧！世間波羅蜜者，我我所攝受計著，攝受二邊，為種種受生處，樂色聲香味觸故，滿足檀波羅蜜；戒、忍、精進、禪定、智慧，亦如是。凡夫神通，及生梵天。大慧！出世間波羅蜜者，聲聞、緣覺墮攝受涅槃故，行六波羅蜜，樂自己涅槃樂。出世間上上波羅蜜者，覺自心現妄想量攝受，及自心二故，不生妄想，於諸趣攝受非分，自心色相不計著。為安樂一切眾生故，生檀波羅蜜，起上方便；即於彼緣，妄想不生戒，是屍波羅蜜。即彼妄想不生忍，知攝所攝，是羼提波羅蜜。初中後夜，精勤方便，隨順修行方便，妄想不生，是毘梨耶波羅蜜。妄想悉滅，不墮聲聞涅槃攝受，是禪波羅蜜。自心妄想非性，智慧觀察，不墮二邊，先身轉勝而不可壞，得自覺聖趣，是般若波羅蜜。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「空無常剎那，　　愚夫妄想作， 　如河燈種子，　　而作剎那想。 　剎那息煩亂，　　寂靜離所作， 　一切法不生，　　我說剎那義。 　物生則有滅，　　不為愚者說， 　無間相續性，　　妄想之所勳。 　無明為其因，　　心則從彼生， 　乃至色未生，　　中間有何分？ 　相續次第滅，　　餘心隨彼生， 　不住於色時，　　何所緣而生？ 　以從彼生故，　　不如實因生， 　云何無所成，　　而知剎那壞？ 　修行者正受，　　金剛佛舍利， 　光音天宮殿，　　世間不壞事。 　住於正法得，　　如來智具足， 　比丘得平等，　　云何見剎那？ 　乾闥婆幻等，　　色無有剎那， 　於不實色等，　　視之若真實。」 爾時，大慧菩薩復白佛言：「世尊！世尊記阿羅漢得成阿耨多羅三藐三菩提，與諸菩薩等無差別。一切眾生法不涅槃，誰至佛道？從初得佛，至般涅槃，於其中間不說一字，亦無所答。如來常定故，亦無慮，亦無察，化佛化作佛事。何故說識剎那展轉壞相。金剛力士，常隨侍衛。不施設本際。現魔魔業，惡業果報，旃遮摩納、孫陀利女、空缽而出。惡業障現。云何如來得一切種智，而不離諸過？」 佛告大慧：「諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛：「善哉，世尊！唯然受教。」 佛告大慧：「為無餘涅槃故說，誘進行菩薩行者故。此及餘世界修菩薩行者，樂聲聞乘涅槃，為令離聲聞乘，進向大乘，化佛授聲聞記，非是法佛。大慧！因是故，記諸聲聞與菩薩不異。大慧！不異者，聲聞、緣覺、諸佛如來，煩惱障斷，解脫一味，非智障斷。大慧！智障者，見法無我，殊勝清淨。煩惱障者，先習見人無我，斷七識滅，法障解脫，識藏習滅，究竟清淨。因本住法故，前後非性。無盡本願故。如來無慮無察，而演說法；正智所化故，念不忘故，無慮無察。四住地、無明住地習氣斷故，二煩惱斷，離二種死，覺人法無我，及二障斷。大慧！心、意、意識、眼識等七，剎那習氣因離，善無漏品離，不復輪轉。大慧！如來藏者，輪轉、涅槃苦樂因。空亂意。大慧！愚痴凡夫所不能覺。大慧！金剛力士所隨護者，是化佛耳，非真如來。大慧！真如來者，離一切根量。一切凡夫、聲聞、緣覺及外道根量悉滅，得現法樂住，無間法智忍故，非金剛力士所護。一切化佛不從業生。化化佛者，非佛，不離佛。因陶家輪等眾生所作相而說法，非自通處說自覺境界。 「復次，大慧！愚夫依七識身滅，起斷見。不覺識藏故，起常見。自妄想故，不知本際。自妄想慧滅，故解脫。四住地、無明住地習氣斷故，一切過斷。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「三乘亦非乘，　　如來不磨滅， 　一切佛所說，　　說離諸過惡。 　為諸無間智，　　及無餘涅槃， 　誘進諸下劣，　　是故隱覆說。 　諸佛所起智，　　即分別說道， 　諸乘非為乘，　　彼則非涅槃。 　欲色有及見，　　說是四住地， 　意識之所起，　　識宅意所住。 　意及眼識等，　　斷滅說無常， 　或作涅槃見，　　而為說常住。」 爾時，大慧菩薩以偈問言： 「彼諸菩薩等，　　志求佛道者， 　酒肉及與蔥，　　飲食為云何？ 　惟願無上尊，　　哀愍為演說。 　愚夫所貪著，　　臭穢無名稱， 　虎狼所甘嗜，　　云何而可食？ 　食者生諸過，　　不食為福善， 　惟願為我說，　　食不食罪福。」 大慧菩薩說偈問已，復白佛言：「惟願世尊，為我等說食不食肉功德過惡。我及諸菩薩於現在未來，當為種種悕望食肉眾生，分別說法，令彼眾生慈心相向。得慈心已，各於住地清淨明瞭，疾得究竟無上菩提。聲聞、緣覺自地止息已，亦復逮成無上菩提。惡邪論法，諸外道輩，邪見斷常，顛倒計著，尚有遮法，不聽食肉。況復如來，世間救護，正法成就，而食肉耶？」 佛告大慧：「善哉，善哉！諦聽，諦聽！善思念之，當為汝說。」 大慧白佛：「唯然受教。」 佛告大慧：「有無量因緣不應食肉，然我今當為汝略說。謂：一切眾生從本已來，展轉因緣，常為六親，以親想故，不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉，屠者雜賣故，不應食肉。不淨氣分所生長故，不應食肉。眾生聞氣，悉生恐怖，如旃陀羅及譚婆等，狗見憎惡，驚怖群吠故，不應食肉。又令修行者慈心不生故，不應食肉。凡愚所嗜，臭穢不淨，無善名稱故，不應食肉。令諸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者，見形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者，諸天所棄故，不應食肉。令口氣臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼聞香故，不應食肉。令飲食無節量故，不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言，凡所飲食作食子肉想，作服藥想故，不應食肉。聽食肉者，無有是處。 「復次，大慧！過去有王，名師子蘇陀娑，食種種肉，遂至食人，臣民不堪，即便謀反，斷其奉祿。以食肉者有如是過故，不應食肉。 「復次，大慧！凡諸殺者，為財利故、殺生屠販。彼諸愚痴食肉眾生，以錢為網而捕諸肉。彼殺生者，若以財物，若以鈎網，取彼空行水陸眾生，種種殺害，屠販求利。大慧！亦無不教不求不想，而有魚肉。以是義故，不應食肉。大慧！我有時說，遮五種肉，或制十種。今於此經，一切種、一切時，開除方便，一切悉斷。大慧！如來、應供、等正覺，尚無所食，況食魚肉？亦不教人。以大悲前行故，視一切眾生，猶如一子，是故不聽令食子肉。」 爾時，世尊欲重宣此義而說偈言： 「曾悉為親屬，　　鄙穢不淨雜， 　不淨所生長，　　聞氣悉恐怖。 　一切肉與蔥，　　及諸韮蒜等， 　種種放逸酒，　　修行常遠離。 　亦常離麻油，　　及諸穿孔床， 　以彼諸細蟲，　　於中極恐怖。 　飲食生放逸，　　放逸生諸覺， 　從覺生貪欲，　　是故不應食。 　由食生貪欲，　　貪令心迷醉， 　迷醉長愛欲，　　生死不解脫。 　為利殺眾生，　　以財網諸肉， 　二俱是惡業，　　死墮叫呼獄。 　若無教想求，　　則無三淨肉， 　彼非無因有，　　是故不應食。 　彼諸修行者，　　由是悉離遠， 　十方佛世尊，　　一切鹹呵責。 　展轉更相食，　　死墮虎狼類， 　臭穢可厭惡，　　所生常愚痴。 　多生栴陀羅，　　獵師譚婆種， 　或生陀夷尼，　　及諸肉食性， 　羅剎貓狸等，　　遍於是中生。 　縛象與大雲，　　央掘利魔羅， 　及此楞伽經，　　我悉制斷肉。 　諸佛及菩薩，　　聲聞所呵責， 　食已無慚愧，　　生生常痴冥。 　先說見聞疑，　　已斷一切肉， 　妄想不覺知，　　故生食肉處。 　如彼貪欲過，　　障礙聖解脫， 　酒肉蔥韮蒜，　　悉為聖道障。 　未來世眾生，　　於肉愚痴說， 　言此淨無罪，　　佛聽我等食。 　食如服藥想，　　亦如食子肉， 　知足生厭離，　　修行行乞食。 　安住慈心者，　　我說常厭離， 　虎狼諸惡獸，　　恆可同遊止。 　若食諸血肉，　　眾生悉恐怖， 　是故修行者，　　慈心不食肉。 　食肉無慈悲，　　永背正解脫， 　及違聖表相，　　是故不應食。 　得生梵志種，　　及諸修行處， 　智慧富貴家，　　斯由不食肉。」 楞伽阿跋多羅寶經卷第四

楞嚴經

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楞嚴經/卷01

-{T|zh-hant:楞嚴經/卷01;zh-hans:楞嚴經/卷01}- 楞嚴經-{卷}-一 如是我聞，一時，佛在室羅筏城，祇桓精舍。與大比丘眾，千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持，善超諸有，能於國土，成就威儀。從佛轉輪，妙堪遺囑；嚴凈毗尼，弘範三界，應身無量，度脫眾生，拔濟未來，越諸塵累。其名曰：大智舍利弗、摩訶目犍連、摩訶拘絺羅、富樓那彌多羅尼子、須菩提、優波尼沙陀等，而為上首。復有無量闢支無學，並其初心，同來佛所，屬諸比丘，休夏自恣。十方菩薩，諮決心疑，欽奉慈嚴，將求密義。即時如來，敷座宴安，為諸會中，宣示深奧，法筵清眾，得未曾有。迦陵仙音，遍十方界。恆沙菩薩，來聚道場，文殊師利而為上首。 時波斯匿王，為其父王諱日營齋，請佛宮掖，自迎如來，廣設珍饈，無上妙味，兼復親延，諸大菩薩。城中復有長者、居士，同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊，分領菩薩，及阿羅漢，應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還。不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。 其日無供，即時阿難，執持應器，於所遊城，次第循乞。心中初求，最後檀越，以為齋主，無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅，方行等慈，不擇微賤，發意圓成，一切眾生，無量功德。阿難已知，如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。經彼城隍，徐步郭門，嚴整威儀，肅恭齋法。 爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅、先梵天咒，攝入淫席。淫躬撫摩，將毀戒體。如來知彼，淫術所加，齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士，俱來隨佛，願聞法要。於時世尊，頂放百寶無畏光明，光中出生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺坐，宣說神咒。敕文殊師利，將咒往護。惡咒消滅。提獎阿難，及摩登伽，歸來佛所。 阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來，一向多聞，未全道力。殷勤啟請，十方如來，得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那，最初方便。於時復有，恆沙菩薩，及諸十方大阿羅漢、辟支佛等，俱願樂聞。退坐默然，承受聖旨。爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難，及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行；十方如來，一門超出，妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難：汝我同氣，情均天倫。當初發心，於我法中，見何勝相，頓舍世間，深重恩愛。阿難白佛：我見如來三十二相，勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂。不能發生，勝淨妙明，紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。佛言：善哉！阿難！汝等當知：一切眾生，從無始來。生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想。此想不真，故有輪轉。汝今欲研無上菩提，真發明性，應當直心，酬我所問。十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心；心言直故，如是乃至，終始地位，中間永無諸委曲相。阿難，我今問汝：當汝發心，緣於如來三十二相，將何所見？誰為愛樂？阿難白佛言：世尊！如是愛樂，用我心目；由目觀見，如來勝相，心生愛樂！故我發心，願捨生死。佛告阿難：如汝所說，真所愛樂，因於心目，若不識知，心目所在，則不能得，降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除，是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎，吾今問汝：唯心與目，今何所在？ 阿難白佛言：世尊，一切世間，十種異生，同將識心，居在身內；縱觀如來，青蓮華眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵，祇在我面；如是識心，實居身內。佛告阿難：汝今現坐如來講堂，觀祇陀林，今何所在？世尊！此大重閣，清凈講堂，在給孤園；今祇陀林，實在堂外。阿難，汝今堂中先何所見？世尊！我在堂中，先見如來，次觀大眾；如是外望，方矚林園。阿難，汝矚林園，因何有見？世尊！此大講堂，戶牖開豁，故我在堂，得遠瞻見。佛告阿難：如汝所言：身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生，在此堂中，不見如來，見堂外者？阿難答言：世尊！在堂不見如來，能見林泉，無有是處。阿難，汝亦如是。汝之心靈，一切明瞭。若汝現前，所明瞭心，實在身內，爾時先合了知內身，頗有眾生，先見身中，後觀外物？縱不能見心、肝、脾、胃，爪生、髪長，筋轉、脈搖，誠合明瞭，如何不知，必不內知，云何知外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。 阿難稽首，而白佛言：我聞如來，如是法音，悟知我心，實居身外。所以者何？譬如燈光，然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際；一切眾生，不見身中，獨見身外，亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑。同佛了義，得無妄耶？佛告阿難：是諸比丘，適來從我，室羅筏城，循乞摶食，歸祇陀林，我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽否？阿難答言：不也，世尊！何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同，云何一人，能令眾飽？佛告阿難：若汝覺了知見之心，實在身外；身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別否？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。 阿難白佛言：世尊！如佛所言，不見內故，不居身內，身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟：知在一處。佛言：處今何在？阿難言：此了知心，既不知內，而能見外，如我思忖，潛伏根裡。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼，雖有物合，而不留礙，彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外，無障礙者，潛根內故。佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。佛告阿難：汝心若同琉璃合者；當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨；若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知：汝言覺了能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處。阿難白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是眾生身，腑藏在中，竅穴居外，有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內，是義云何？佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對？為不眼對？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中，無日、月、燈。此室暗中，皆汝焦腑？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成，閤眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成；見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身？汝眼已知，身合非覺。必汝執言：身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛？是故應知：汝言見暗，名見內者，無有是處。 阿難言：我嘗聞佛，開示四眾：由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟：即思惟體，實我心性？隨所合處，心則隨有，亦非內、外、中間三處。佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合；若無有體，而能合者，則十九界，因七塵合，是義不然？若有體者，如汝以手，自挃其體，汝所知心，為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。阿難言：見是其眼，心知非眼，為見非義。佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物，若見物者，云何名死？阿難！又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身，為復遍體？為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃；若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知，今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。 阿難白佛言：世尊！我亦聞佛，與文殊等，諸法王子，談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟：內無所見，外不相知；內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在？今汝推中，中何為在？為復在處！為當在身！若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無，表則無定。何以故？如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言：眼色為緣，生於眼識，眼有分別，色塵無知，識生其中，則為心在。佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？是故應知，當在中間，無有是處。 阿難白佛言：世尊！我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子，共轉法輪。常言：覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？佛告阿難：汝言覺知，分別心性，俱無在者，世間虛空，水、陸、飛行，諸所物象，名為一切，汝不著者，為在？為無？無則同於龜毛、兔角，云何不著？有不著者，不可名無；無相則無，非無則相，相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。 爾時阿難，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞，未得無漏。不能折伏，娑毗羅咒，為彼所轉，溺於淫舍。當由不知，真際所詣！惟願世尊，大慈哀湣，開示我等，奢摩他路，令諸闡提，隳彌戾車。作是語已，五體投地。及諸大眾，傾渴翹佇，欽聞示誨。 爾時世尊，從其面門，放種種光，其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中，所有一切，諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。佛告阿難：一切眾生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞、緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。皆由不知二種根本，錯亂修習，猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。 云何二種？阿難，一者、無始生死根本。則汝今者，與諸眾生，用攀緣心，為自性者。二者、無始菩提涅盤，元清凈體。則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。由諸眾生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。 阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？阿難言見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾，同將眼見。佛告阿難：汝今答我，如來屈指，為光明拳，耀汝心目。汝目可見以何為心，當我拳耀？阿難言：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然！避座合掌，起立白佛：此非我心當名何等？佛告阿難：此是前塵，虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。阿難白佛言：世尊！我佛寵弟，心愛佛故，令我出家。我心何獨供養如來，乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及善知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心，縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明，不是心者，我乃無心，同諸土木？離此覺知，更無所有，云何如來說此非心？我實驚怖！兼此大眾，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。爾時世尊，開示阿難，及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現；一切因果，世界、微塵，因心成體。阿難：若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結。詰其根元，鹹有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨，妙淨明心，性一切心，而自無體？若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者，此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲，而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知，內守幽閑，猶為法塵，分別影事。我非敕汝，執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵，有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵，分別影事。塵非常住若變滅時，此心則同龜毛兔角；則汝法身，同於斷滅。其誰修證，無生法忍？即時阿難，與諸大眾，默然自失！佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。阿難聞已，重復悲淚！五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛，發心出家。恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來，惠我三昧。不知身心本不相代，失我本心，雖身出家，心不入道；譬如窮子，舍父逃逝。今日乃知：雖有多聞，若不修行，與不聞等；如人說食，終不能飽。世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，哀湣窮露，發妙明心，開我道眼。即時如來，從胸卍字，湧出寶光，其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時周遍，遍灌十方，所有寶剎，諸如來頂，旋至阿難，及諸大眾。告阿難言：吾今為汝，建大法幢；亦令十方，一切眾生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。 阿難，汝先答我，見光明拳。此拳光明，因何所有？云何成拳？汝將誰見？阿難言：由佛全體，閻浮檀金，赩如寶山，清凈所生，故有光明；我實眼觀；五輪指端，屈握示人，故有拳相。佛告阿難：如來今日，實言告汝：諸有智者，要以譬喻，而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳；若無汝眼，不成汝見；以汝眼根，例我拳理，其義均不？阿難言：唯然，世尊！既無我眼，不成我見；以我眼根，例如來拳，事義相類。佛告阿難：汝言相類，是義不然？何以故。如無手人，拳畢竟滅；彼無眼者，非見全無？所以者何？汝試於途，詢問盲人：汝何所見？彼諸盲人，必來答汝：我今眼前，唯見黑暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損？阿難言：諸盲眼前，唯睹黑暗，云何成見？佛告阿難：諸盲無眼，唯觀黑暗，與有眼人，處於暗室，二黑有別？為無有別？如是世尊：此暗中人，與彼群盲，二黑較量，曾無有異。阿難，若無眼人，全見前黑，忽得眼光，還於前塵，見種種色，名眼見者；彼暗中人，全見前黑，忽獲燈光，亦於前塵，見種種色，應名燈見？若燈見者，燈能有見，自不名燈；又則燈觀，何關汝事？是故當知：燈能顯色，如是見者，是眼非燈；眼能顯色，如是見性，是心非眼。 阿難，雖復得聞是言，與諸大眾，口已默然，心未開悟，猶冀如來，慈音宣示。合掌清心，佇佛悲誨。爾時，世尊，舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大眾：我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四眾言：一切眾生不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果？時，憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住；若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霽，清暘昇天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。佛言：如是！即時如來，於大眾中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈，謂阿難言：汝今何見？阿難言：我見如來，百寶輪掌，眾中開合。佛告阿難：汝見我手，眾中開合，為是我手，有開有合？為復汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手眾中開合，我見如來，手自開合，非我見性，有開有合。佛言：誰動？誰靜？阿難言：佛手不住，而我見性，尚無有靜，誰為無住？佛言：如是。如來於是，從輪掌中，飛一寶光，在阿難右，即時阿難，回首右盼；又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難：汝頭今日何因搖動？阿難言：我見如來出妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動？為復見動？世尊！我頭自動，而我見性，尚無有止，誰為搖動？佛言：如是。於是如來，普告大眾：若復眾生，以搖動者，名之為塵；以不住者，名之為客。汝觀阿難，頭自動搖，見無所動；又汝觀我，手自開合，見無舒捲。云何汝今，以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅？遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物為己，輪回是中，自取流轉。

楞嚴經/卷02

楞嚴經-{卷}-二 爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅。與不生滅。二發明性。 波斯匿王。起立白佛。我昔未承。諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。鹹言此身。死後斷滅。名為涅盤。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心。不生滅地。令此大眾。諸有漏者。鹹皆願聞。 佛告。大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛。常住不朽。為復變壞。 世尊。我今此身。終從變滅。 佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。 世尊。我此無常。變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。 佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如。童子之時。 世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白麵皺。逮將不久。如何見比。充盛之時。 佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。 王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老。初十年歲。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。 世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我。微細思惟。其變寧唯。一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沈思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。 佛言。大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。知汝身中。有不滅耶。 波斯匿王。合掌白佛。我實不知。 佛言。我今示汝。不生滅性。大王。汝年幾時。見恆河水。 王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知。是恆河水。 佛言。大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲。見此河時。至年十三。其水云何。 王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。 佛言。汝今自傷。髮白麵皺。其面必定。皺於童年。則汝今時。觀此恆河。與昔童時。觀河之見。有童耄不。 王言。不也世尊。 佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何於中。受汝生死。而猶引彼。末伽黎等。都言此身。死後全滅。 王聞是言。信知身後。捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。 阿難即從。座起禮佛。合掌長跪。白佛世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。 即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我。母陀羅手。為正為倒。 阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知。誰正誰倒。 佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。 阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指於空。則名為正。 佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。 於時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心。顛倒所在。 佛興慈悲。哀湣阿難。及諸大眾。發海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明。真精妙心。中所現物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為。色身之內。不知色身。外泊山河。虛空大地。鹹是妙明。真心中物。譬如澄清。百千大海。棄之唯認。一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是。迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為。可憐湣者。 阿難承佛。悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛。如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛。現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為。本元心地。願佛哀湣。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。 佛告阿難。汝等尚以。緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。 若復觀指。以為月體。此人豈唯。亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為明月故。豈唯亡指。亦復不識。明之與暗。 何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別。我說法音。為汝心者。此心自應。離分別音。有分別性。 譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈唯。聲分別心。 分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至。分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。 阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀湣。為我宣說。 佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非。妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝。無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪昇天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝鹹看此。諸變化相。吾今各還。本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱孛還塵。清明還霽。則諸世間。一切所有。不出斯類。汝見八種。見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來。名可憐湣。 阿難言。我雖識此。見性無還。云何得知。是我真性。 佛告阿難。吾今問汝。今汝未得。無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中。庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王。所住宮殿。中間遍覽。水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應於此。分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。鹹物非汝。阿難。是諸近遠。諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可。見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾。不見之處。若見不見。自然非彼。不見之相。若不見吾。不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今。見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。並諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑。汝之真性。性汝不真。取我求實。 阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王。勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。祗見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復此見。縮大為小。為當牆宇。夾令斷絕。我今不知。斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。 佛告阿難。一切世間。大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言。見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中。所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知。斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復欲令。入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空。方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見。齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無竇跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受。十方國土。 阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心。分別有實。彼見無別。分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來。先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發未悟。 佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我。師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至。草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手。確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細。披剝永珍。析出精明。淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。 阿難言。我今於此。重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩亦不能於萬物象前剖出精見。離一切物。別有自性。 佛言。如是如是。 佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指。是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來。坐袛陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。 阿難言。我實遍見。此袛陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至。若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是永珍中。微細發明。無非見者。 佛言。如是如是。 於是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知。是義終始。一時惶悚。失其所守。 如來知其魂慮變懾心生憐湣安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死。矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。 是時。文殊師利法王子。湣諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來。發明二種。精見色空。是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知。是義所歸。故有驚怖。非是疇昔。善根輕鮮。唯願如來。大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。 佛告文殊及諸大眾十方如來及大菩薩。於其自住。三摩地中。見與見緣。並所想相。如虛空花。本無所有。此見及緣。元是菩提。妙淨明體。云何於中。有是非是。 文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。 如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無。是非二相。 佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明。無上菩提。淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無。是月非月。是以汝今。觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中。出是非是。由是精真。妙覺明性。故能令汝。出指非指。 阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及投灰等諸外道種。說有真我。遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此。覺性自然。非生非滅。遠離一切。虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心。妙覺明性。 佛告阿難。我今如是。開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明。有自然體。汝且觀此。妙明見中。以何為自。此見為復。以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空。為自體者。應不見塞。如是乃至。諸暗等相。以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。 阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。諮詢如來。是義云何合因緣性。 佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復。因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至。因空因塞。同於明暗。復次阿難。此見又復。緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至。緣明緣暗。同於空塞。當知如是。精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何。於中措心。以諸世間。戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。只益自勞。虛空云何。隨汝執捉。 阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因眼。是義云何。 佛言。阿難。我說世間。諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。 阿難言。世人因於。日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此。三種光明。則不能見。 阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相。自相陵奪。非汝見性。於中暫無。如是則知。二俱名見。云何不見。是故。阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說。因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。 阿難白佛言。世尊。如佛世尊為我等輩宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞。見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等。覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。 爾時世尊憐湣阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾今為汝分別開示。亦令將來諸有漏者獲菩提果。阿難。一切眾生輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者眾生同分妄見。云何名為別業妄見。阿難。如世間人目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者名為何等。復次。阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀。屏帳几筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言。是燈是見。於是中有。非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。云何名為。同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中。有一小洲祗有兩國。唯一國人同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈蝕佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。阿難。吾今為汝以此二事。進退合明。阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中。所現圓影。雖現似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。雖似前境。元我覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名。覺聞知見。是故汝今。見我及汝。並諸世間。十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生。同分妄見。例彼妄見別業一人。一病目人同彼一國。彼見圓影眚妄所生。此眾同分。所現不祥同見業中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。並洎十方。諸有漏國及諸眾生。同是覺明。無漏妙心。見聞覺知。虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清淨本心。本覺常住。阿難。汝雖先悟。本覺妙明。性非因緣非自然性。而猶未明。如是覺元。非和合生及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑。證菩提心。和合起者。則汝今者。妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼。性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。復次。阿難。又汝今者。妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不。與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。 阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。 佛言。汝今又言。覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中。必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸群塞亦復如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知。明相所在。云何甄明。合非合理。彼暗與通及諸群塞亦復如是。阿難。汝猶未明。一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為。妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來。迷悟死生。了無所得。阿難。云何五陰。本如來藏。妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一精虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空。別見狂華。復有一切。狂亂非相。色陰當知。亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是。阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。是故當知。色陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑。冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂腕骨髓。應亦覺知。入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知。受陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與說相類。是故當知。想陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方。無盡虛空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。若因水有。則此暴流。性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知。行陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中。既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知。識陰虛妄。本非因緣。非自然性。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二

楞嚴經/卷03

楞嚴經-{卷}-三 復次。阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。阿難。即彼目精瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗。二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼。明暗二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知。眼入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。譬如有人。以兩手指。急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知。耳入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼。通塞二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則隨滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知。鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦。及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知。甜苦二相。若從舌生。必無甜淡。及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知。舌入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此。合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合。二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合。違順二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知。身入虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為妄。是其顛倒。生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐。生滅二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知如是。覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知。意入虛妄。本非因緣。非自然性。 復次。阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。 阿難。汝且觀此。袛陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發。一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知。見與色空。俱無處所。即色與見二處虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。汝更聽此。袛陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在袛陀林。則無有我。此聲必來。阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中。一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳往彼聲邊。如我歸住袛陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往。擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中。象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知。聽與音聲。俱無處所。即聽與聲二處虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。汝又嗅此。爐中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中。有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中。爇此枯木。若生於木。則此香質。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。是故當知。香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香二處虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。祗有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝名味之知。若生於空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知。味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空。與汝成觸。是故當知。覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣。非自然性。 阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復。即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二於汝。若非知者。此塵既非。色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當於何在。今於色空都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故當知。法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣。非自然性。 復次。阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其。色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恆。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當知。眼色為緣。生眼識界三處都無。則眼與色及色界三。本非因緣。非自然性。 阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡。聲相所在。識從聲生。許聲因聞。而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞。雜成中界。界無中位。則內外相復從何成。是故當知。耳聲為緣。生耳識界三處都無。則耳與聲及聲界三。本非因緣。非自然性。 阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形。雙爪之相。為取嗅知。動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。又汝心中。以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難應無所在。以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭。二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香則非臭。若香臭二。俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知既非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非。從香建立。既無中間。不成內外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故當知。鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。 阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復。因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間。甘蔗烏梅。黃連石鹽。細辛薑桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知。是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。云何復名。舌味識界。不應虛空。生汝心識。舌味和合。即於是中。元無自性。云何界生。是故當知。舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。 阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為復。因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離。二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身。知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為。身自體性。離身即是。虛空等相。內外不成。中雲何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。是故當知。身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。 阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復。因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。雲何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定。依於法生。汝今諦觀。法法何狀。若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空。諸法等生。滅則色空。諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知。意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。 阿難白佛言。世尊。如來常說。和合因緣。一切世間。種種變化。皆因四大。和合發明。云何如來。因緣自然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀湣。開示眾生。中道了義。無戲論法。 爾時世尊。告阿難言。汝先厭離。聲聞緣覺。諸小乘法。發心勤求。無上菩提。 故我今時。為汝開示。第一義諦。如何復將。世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。 如來說為。真可憐湣。汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來。修大乘者。通達實相。 阿難默然。承佛聖旨。 阿難。如汝所言。四大和合。發明世間。種種變化。 阿難。若彼大性。體非和合。則不能與。諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。 始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。 阿難。如水成冰。冰還成水。 汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微。色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。 阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間。諸變化相。 汝且觀此。一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。 若空合時。合空非色。色猶可析。空雲何合。汝元不知。 如來藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中。未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。 阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。 皆有所生。氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。 阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡。於日求火。此火為從。鏡中而出。為從艾出。為於日來。 阿難。若日來者。自能燒汝。手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡。出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。雲何融泮。 若生於艾。何藉日鏡。光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。 火從何方。遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。 汝猶不知。如來藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。 阿難。當知世人。一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難。水性不定。流息無恆。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩。訶薩多等。諸大幻師。 求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復。從珠中出。空中自有。為從月來。 阿難。若從月來。尚能遠方。令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待。方諸所出。不流明水。非從月降。 若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵。承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。 雲何復有。水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方。流註於此。 月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。汝尚不知。如來藏中。性水真空。性空真水。 清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣。入於大眾。僧伽黎角。動及傍人。則有微風。拂彼人面。此風為復。出袈裟角。發於虛空。生彼人面。 阿難。此風若復。出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中。有藏風地。 若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。 若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。 若有生滅。不名虛空。名為虛空。雲何風出。 若風自生。彼拂之面。從彼面生。當應拂汝。 自汝整衣。雲何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。 風自誰方。鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知。如來藏中。 性風真空。性空真風。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。 阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。 諸剎利種。及婆羅門。毘舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有。一尺虛空。 如是乃至。出土一丈。中間還得。一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當。因土所出。因鑿所有。無因自生。 阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迥無通達。 若因土出。則土出時。應見空入。 若土先出。無空入者。雲何虛空。因土而出。 若無出入。則應空土。元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。 若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。雲何見空。 汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。 鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。 若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現前。地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 阿難。汝心昏迷。不悟四大。元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。 汝全不知。如來藏中。性覺真空。性空真覺。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。 阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者。在袛陀林。朝明夕昏。 設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復。與明暗相。並太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。 阿難。此見若復。與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時非暗。 若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則雲何。見明見暗。 若暗明殊。見無生滅。一雲何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。 離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。明暗相背。雲何或同。 離三元無。雲何或異。分空分見。本無邊畔。雲何非同。見暗見明。性非遷改。雲何非異。 汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。 如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。 若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊。不動虛空。並其動搖。地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 阿難。汝性沈淪。不悟汝之。見聞覺知。本如來藏。 汝當觀此。見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。 汝曾不知。如來藏中。性見覺明。覺精明見。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。 如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 阿難。識性無源。因於六種。根塵妄出。 汝今遍觀。此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。 汝識於中。次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。 阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。 若汝識性。生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。 若生於空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。 若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。 汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相椎前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。 若此識心。本無所從。當知了別。見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空。地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。 阿難。汝心麤浮。不悟見聞。發明瞭知。本如來藏。汝應觀此。六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。 汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。 循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。 爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來。微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。 如觀掌中。所持葉物。一切世間。諸所有物。皆即菩提。妙明元心。心精遍圓。含裹十方。 反觀父母。所生之身。猶彼十方。虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。 起滅無從。瞭然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。 :妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有 :銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身 :願今得果成寶王。還度如是恆沙眾 :將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩 :伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入 :如一眾生未成佛。終不於此取泥洹 :大雄大力大慈悲。希更審除微細惑 :令我早登無上覺。於十方界坐道場 :舜若多性可銷亡。爍迦囉心無動轉 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三

楞嚴經/卷04

楞嚴經-{卷}-四 爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。 而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來。第一義諦。 世尊常推。說法人中。我為第一。今聞如來。微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。 佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳。斯義究竟。無疑惑地。 世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中。登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來。所說法音。尚紆疑悔。 世尊。若復世間。一切根塵。陰處界等。皆如來藏。清凈本然。雲何忽生。山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始。 又如來說。地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。 世尊。若地性遍。雲何容水。水性周遍。火則不生。復雲何明。水火二性。俱遍虛空。不相陵滅。 世尊。地性障礙。空性虛通。雲何二俱。周遍法界。 而我不知。是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。 爾時世尊。告富樓那。及諸會中。漏盡無學。諸阿羅漢。 如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性。令汝會中。定性聲聞。及諸一切。未得二空。 迴向上乘。阿羅漢等。皆獲一乘。寂滅場地。真阿練若。正修行處。 汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。 佛言富樓那。如汝所言。清凈本然。雲何忽生。山河大地。 汝常不聞。如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。 富樓那言。唯然世尊。我常聞佛。宣說斯義。 佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。 富樓那言。若此不明。名為覺者。則無無明。 佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非。覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。 覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立。無同無異。 如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起。塵勞煩惱。 起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺明空昧。相待成搖。 故有風輪。執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。 故有金輪。保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。 故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。 故有水輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕為巨海。幹為洲潬。 以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常註。水勢劣火。結為高山。 是故山石。擊則成焰。融則成水。土勢劣水。抽為草木。 是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。 復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。 以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開。見覺聞知。同業相纏。合離成化。 見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。 故有因緣。生羯囉藍。遏蒱曇等。 胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。 濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沈。以是因緣。眾生相續。 富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間。父母子孫。相生不斷。 是等則以。欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間。卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。 是等則以。殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。 如是乃至。十生之類。死死生生。互來相啖。惡業俱生。窮未來際。 是等則以。盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。 經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。 經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續。 富樓那。如是三種。顛倒相續。皆是覺明。明瞭知性。因了發相。從妄見生。 山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。 富樓那言。若此妙覺。本妙覺明。與如來心。不增不減。 無狀忽生。山河大地。諸有為相。如來今得。妙空明覺。山河大地。有為習漏。何當復生。 佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復。因迷而有。因悟所出。 富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。 何以故。迷本無根。雲何因迷。悟非生迷。雲何因悟。 佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。 富樓那。於意雲何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。 不也。世尊。 富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。 昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。 亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。 於彼空華。所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。 富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。 敕令更出。斯實狂痴。雲何更名。如是狂人。為愚為慧。 佛言。如汝所解。雲何問言。諸佛如來。妙覺明空。何當更出。山河大地。 又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。 諸佛如來。菩提涅盤。亦復如是。 富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。 疑水火性。不相陵滅。又徵虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容。 富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼。諸相發揮。所以者何。 富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。 霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。 於意雲何。如是殊方。諸有為相。。為因彼生。為復空有。若彼所生。 富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。雲何空中。更見圓日。 若是空明。空應自照。雲何中宵。雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。 觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。雲何詰其。相陵滅義。觀性元真。 惟妙覺明。妙覺明心。性元真惟。惟妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何復問。不相容者。 真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。 地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。雲何俱現。 富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀。水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。 先無準的。不應難言。此日是一。雲何各行。各日既雙。雲何現一。宛轉虛妄。無可憑據。 觀相元妄。無可指陳。猶邀空花。結為空果。雲何詰其。相陵滅義。 觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。雲何復問。不相容者。 富樓那。汝以色空。相傾相奪。於如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。 是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。 我以妙明。不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。 是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。 不動道場。遍十方界。身含十方。無盡虛空。 於一毛端。現寶王剎。坐微塵裡。轉大法輪。 滅塵合覺。故發真如。妙覺明性。而如來藏。本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。 非眼非耳。鼻舌身意。非色非聲。香味觸法。 非眼識界。如是乃至。非意識界。非明無明。明無明盡。 如是乃至。非老非死。非老死盡。 非苦非集。非滅非道。非智非得。非檀那。非屍羅。非毘黎耶。非羼提。非禪那。非般刺若。非波羅蜜多。 如是乃至。非怛闥阿竭。非阿羅訶三耶三菩。非大涅盤。非常非樂。非我非凈。 以是俱非。世出世故。即如來藏。元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。 即眼即耳。鼻舌身意。即色即聲。香味觸法。即眼識界。如是乃至。即意識界。即明無明。明無明盡。 如是乃至。即老即死。即老死盡。即苦即集。即滅即道。即智即得。即檀那。即屍羅。即毘黎耶。即羼提。即禪那。即般刺若。即波羅蜜多。 如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶三耶三菩。即大涅盤。即常即樂。即我即凈。 以是俱即。世出世故。即如來藏。妙明心元。離即離非。是即非即。 如何世間。三有眾生。及出世間。聲聞緣覺。以所知心。測度如來。無上菩提。用世語言。入佛知見。 譬如琴瑟。箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。 如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求。無上覺道。愛念小乘。得少為足。 富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙凈心。無二圓滿。 而我昔遭。無始妄想。久在輪回。今得聖乘。猶未究竟。 世尊諸妄。一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。 佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間。現前諸事。 今復問汝。汝豈不聞。室羅城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。 瞋責己頭。不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意雲何。此人何因。無故狂走。 富樓那言。是人心狂。更無他故。 佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。雲何有因。若有所因。雲何名妄。自諸妄想。展轉相因。 從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。 尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人。說夢中事。心縱精明。 欲何因緣。取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中。演若達多。 豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。 富樓那。妄性如是。因何為在。 汝但不隨。分別世間。業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。 則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本週法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。 譬如有人。於自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。 忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。 即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。 世尊現說。殺盜淫業。三緣斷故。三因不生。 心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣。皎然明白。雲何如來。頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。 世尊。此義何獨。我等年少。有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵誌。聞佛因緣。 發心開悟。得成無漏。今說菩提。不從因緣。則王舍城。拘舍梨等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。 佛告阿難。即如城中。演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。 阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。 本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。 本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。 若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故我言。三緣斷故。即菩提心。 菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。 如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間。諸相雜和。 成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名。無戲論法。 菩提涅盤。尚在遙遠。非汝歷劫。辛勤修證。雖復憶持。十方如來。 十二部經。清凈妙理。如恆河沙。祗益戲論。 汝雖談說。因緣自然。決定明瞭。人間稱汝。多聞第一。以此積劫。多聞燻習。 不能免離。摩登伽難。何須待我。佛頂神咒。摩登伽心。淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河幹枯。令汝解脫。 是故阿難。汝雖歷劫。憶持如來。秘密妙嚴。不如一日。修無漏業。遠離世間。憎愛二苦。 如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。銷其愛欲。法中今名。性比丘尼。 與羅侯母。耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念燻修。無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。 阿難。及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。 長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清凈寶王。善開我心。能以如是。種種因緣。方便提獎。引諸沈冥。出於苦海。 世尊。我今雖承。如是法音。知如來藏。妙覺明心。遍十方界。含育如來。十方國土。 清凈寶嚴。妙覺王剎。如來復責。多聞無功。不逮修習。 我今猶如。旅泊之人。忽蒙天王。賜以華屋。雖獲大宅。要因門入。唯願如來。不捨大悲。 示我在會。諸蒙暗者。捐舍小乘。畢獲如來。無餘涅盤。本發心路。令有學者。從何攝伏。疇昔攀緣。 得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。 爾時世尊。哀湣會中。緣覺聲聞。於菩提心。未自在者。及為當來。佛滅度後。末法眾生。發菩薩心。開無上乘。妙修行路。 宣示阿難。及諸大眾。汝等決定。發菩提心。於佛如來。妙三摩提。不生疲惓。 應當先明。發覺初心。二決定義。雲何初心。二義決定。 阿難。第一義者。汝等若欲。捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀。因地發心。與果地覺。為同為異。 阿難。若於因地。以生滅心。為本修因。而求佛乘。不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明。諸器世間。可作之法。皆從變滅。 阿難。汝觀世間。可作之法。誰為不壞。然終不聞。爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終。無壞滅故。 則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。 由此四纏。分汝湛圓。妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。雲何為濁。 阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土。灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。 有世間人。取彼土塵。投於凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汨然。明之為濁。汝濁五重。亦復如是。 阿難。汝見虛空。遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。 汝身現摶。四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。 又汝心中。憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。 又汝朝夕。生滅不停。知見每欲。留於世間。業運每常。遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。 汝等見聞。元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。 阿難。汝今欲令。見聞覺知。遠契如來。常樂我凈。應當先擇。死生根本。 依不生滅。圓湛性成。以湛旋其。虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。 然後圓成。果地修證。如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沈。清水現前。名為初伏。客塵煩惱。 去泥純水。名為永斷。根本無明。明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅盤。清凈妙德。 第二義者。汝等必欲。發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐。諸有為相。 應當審詳。煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。 阿難。汝修菩提。若不審觀。煩惱根本。則不能知。虛妄根塵。何處顛倒。處尚不知。雲何降伏。取如來位。 阿難。汝觀世間。解結之人。不見所結。雲何知解。不聞虛空。被汝墮裂。何以故。空無相形。無結解故。 則汝現前。眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。 由此無始。眾生世界。生纏縛故。於器世間。不能超越。 阿難。雲何名為。眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。 東南西南。東北西北。上下為界。過去未來。現在為世。 位方有十。流數有三。一切眾生。織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間祗目。東西南北。 上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。 總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。 阿難。汝復於中。克定優劣。如眼觀見。後暗前明。 前方全明。後方全暗。左右傍觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。 當知眼唯。八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。 當知耳根。圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。 當知鼻唯。八百功德。如舌宣揚。盡諸世間。出世間智。言有方分。理無窮盡。 當知舌根。圓滿一千二百功德。如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分闕一。 當知身唯。八百功德。如意默容。十方三世。一切世間。出世間法。 惟聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。 阿難。汝今欲逆。生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等。六受用根。 誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此。悟圓通根。逆彼無始。織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。 我今備顯。六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇。其可入者。 吾當發明。令汝增進。十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿。無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中。圓自在慧。 故我宣揚。令汝但於。一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清凈。 阿難白佛言。世尊。雲何逆流。深入一門。能令六根。一時清凈。 佛告阿難。汝今已得。須陀洹果。已滅三界。眾生世間。見所斷惑。 然猶未知。根中積生。無始虛習。彼習要因。修所斷得。何況此中。生住異滅。分劑頭數。 今汝且觀。現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。 若此六根。決定成六。如我今會。與汝宣揚。微妙法門。汝之六根。誰來領受。 阿難言。我用耳聞。 佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根。元一元六。 阿難。當知是根。非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。 如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。 彼太虛空。雲何為汝。成同不同。何況更名。是一非一。則汝了知。六受用根。亦復如是。 由明暗等。二種相形。於妙圓中。粘湛發見。見精映色。結色成根。 根元目為。清凈四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。 由動靜等。二種相擊。於妙圓中。粘湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。 根元目為。清凈四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。 由通塞等。二種相發。於妙圓中。粘湛發嗅。嗅精映香。納香成根。 根元目為。清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。 由恬變等。二種相參。於妙圓中。粘湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。 根元目為。清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。 由離合等。二種相摩。於妙圓中。粘湛發覺。覺精映觸。搏觸成根。 根元目為。清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。 由生滅等。二種相續。於妙圓中。粘湛發知。知精映法。攬法成根。 根元目為。清凈四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。 阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。粘妄發光。 是以汝今。離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。 非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。 汝但不循。動靜合離。恬變通塞。生滅暗明。如是十二。諸有為相。 隨拔一根。脫粘內伏。伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五粘。應拔圓脫。 不由前塵。所起知見。明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。 阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。 驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身有觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。 諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明瞭知。不因心念。 阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯銷冰。應念化成。無上知覺。 阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。 彼人以手。循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。 則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。雲何覺明。不成圓妙。 阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位。名目相應。 世尊。如果位中。菩提涅盤。真如佛性。庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。 清凈圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗。動靜通塞。畢竟無體。 猶如念心。離於前塵。本無所有。雲何將此。畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來。七常住果。 世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退迴圈。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。 如來先說。湛精圓常。違越誠言。終成戲論。雲何如來。真實語者。惟垂大慈。開我蒙()。() 佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知。顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心。猶未信伏。吾今試將。塵俗諸事。當除汝疑。 即時如來。敕羅侯羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。 鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。 時羅侯羅。又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。 佛問阿難。汝雲何聞。雲何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。 如來又敕。羅侯擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。 少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。 有頃羅侯。更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。 佛問阿難。汝雲何聲。雲何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。 佛語阿難。及諸大眾。汝今雲何。自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今雲何。名為矯亂。 佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。報答無定。如是雲何。不名矯亂。 阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝雲何知。 知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性。為汝有無。聞實雲無。誰知無者。 是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞。聲生聲滅。令汝聞性。為有為無。 汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性。 如重睡人。眠熟床枕。其家有人。於彼睡時。搗練舂米。其人夢中。聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。 即於夢時。自怪其鐘。為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。 阿難。是人夢中。豈憶靜搖。開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性雲何。為汝銷滅。 以諸眾生。從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟。性凈妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生。雜染流轉。 若棄生滅。守於真常。常光現前。塵根識心。應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼。應時清明。雲何不成。無上知覺。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四

楞嚴經/卷05

楞嚴經-{卷}-五 阿難白佛言。世尊。如來雖說。第二義門。今觀世間。解結之人。若不知其。所結之元。我信是人。終不能解。 世尊。我及會中。有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是。多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。 唯願大慈。哀湣淪溺。今日身心。雲何是結。從何名解。亦令未來。苦難眾生。得免輪回。不落三有。 作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來。無上開示。 爾時世尊。憐湣阿難。及諸會中。諸有學者。亦為未來。一切眾生。為出世因。作將來眼。 以閻浮檀。紫金光手。摩阿難頂。即時十方。普佛世界。六種振動。微塵如來。住世界者。 各有寶光。從其頂出。其光同時。於彼世界。來袛陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。 於是阿難。及諸大眾。俱聞十方。微塵如來。異口同音。告阿難言。 善哉阿難。汝欲識知。俱生無明。使汝輪轉。生死結根。唯汝六根。更無他物。 汝復欲知。無上菩提。令汝速證。安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。 阿難雖聞。如是法音。心猶未明。稽首白佛。雲何令我。生死輪回。安樂妙常。同是六根。更非他物。 佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空華。 阿難。由塵發知。因根有相。相見無性。同於交蘆。是故汝今。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅盤。無漏真凈。雲何是中。更容他物。 爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。 真性有為空。緣生故如幻無為無起滅。不實如空華 言妄顯諸真。妄真同二妄猶非真非真。雲何見所見 中間無實性。是故若交蘆結解同所因。聖凡無二路 汝觀交中性。空有二俱非迷晦即無明。發明便解脫 解結因次第。六解一亦亡根選擇圓通。入流成正覺 陀那微細識。習氣成瀑流真非真恐迷。我常不開演 自心取自心。非幻成幻法不取無非幻。非幻尚不生 幻法雲何立。是名妙蓮華金剛王寶覺。如幻三摩提 彈指超無學。此阿毗達磨十方薄伽梵。一路涅盤門 於是阿難。及諸大眾。聞佛如來。無上慈誨。袛夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。嘆未曾有。 阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛。無遮大悲。性凈妙常。真實法句。心猶未達。六解一亡。舒結倫次。 惟垂大慈。再湣斯會。及與將來。施以法音。洗滌沈垢。 即時如來。於師子座。整涅盤僧。斂僧伽黎。攬七寶幾。引手於幾。 取劫波羅天。所奉華巾。於大眾前。綰成一結。示阿難言。此名何等。 阿難大眾。俱白佛言。此名為結。 於是如來。綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。 阿難大眾。又白佛言。此亦名結。 如是倫次。綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中。所成之結。持問阿難。此名何等。 阿難大眾。亦復如是。次第詶佛。此名為結。 佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。雲何汝曹。復名為結。 阿難白佛言。世尊。此寶疊華。緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。 若百綰成。終名百結。何況此巾。祗有六結。終不至七。亦不停五。雲何如來。祗許初時。第二第三。不名為結。 佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾。元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。 於意雲何。初綰結成。名為第一。如是乃至。第六結生。吾今欲將。第六結名。成第一不。 不也世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生。盡其明辯。如何令是。六結亂名。 佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。 佛告阿難。汝必嫌此。六結不成。願樂一成。復雲何得。 阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。 如來今日。若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六雲何成。 佛言。六解一亡。亦復如是。 由汝無始。心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。 無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅盤。皆即狂勞。顛倒華相。 阿難言。此勞同結。雲何解除。 如來以手。將所結巾。偏掣其左。問阿難言。如是解不。 不也世尊。 旋復以手。偏牽右邊。又問阿難。如是解不。 不也世尊。 佛告阿難。吾今以手。左右各牽。竟不能解。汝設方便。雲何成解。 阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散。 佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。 阿難。我說佛法。從因緣生。非取世間。和合麤相。如來發明。世出世法。知其本因。隨所緣出。 如是乃至。恆沙界外。一滴之雨。亦知頭數。現前種種。松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。 是故阿難。隨汝心中。選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。 阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。 不也世尊。 是結本以。次第綰生。今日當須。次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。雲何同除。 佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。空性圓明。成法解脫。解脫法已。俱空不生。是名菩薩。從三摩地。得無生忍。 阿難。及諸大眾。蒙佛開示。慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。 而白佛言。 我等今日。身心皎然。快得無礙。雖復悟知。一六亡義。然猶未達。圓通本根。 世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此。際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞。無有差別。 惟垂大悲。惠我秘嚴。成就如來。最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。 爾時世尊。普告眾中。諸大菩薩。及諸漏盡。大阿羅漢。汝等菩薩。及阿羅漢。生我法中。得成無學。 吾今問汝。最初發心。悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。 憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我在鹿苑。及於雞園。觀見如來。最初成道。於佛音聲。悟明四諦。 佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。 優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我亦觀佛。最初成道。觀不凈相。生大厭離。悟諸色性。以從不凈。 白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。 如來印我。名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。 香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我聞如來。教我諦觀。諸有為相。 我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘。燒瀋水香。香氣寂然。來入鼻中。 我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。 如來印我。得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。 藥王藥上。二法王子。並在會中。五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我無始劫。為世良醫。口中嘗此。娑婆世界。草木金石。名數凡有。十萬八千。 如是悉知。苦酢鹹淡。甘辛等味。並諸和合。俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。 承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來。印我昆季。藥王藥上。二菩薩名。 今於會中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。 跋陀婆羅。並其同伴。十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我等先於。威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。 彼佛名我。跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。 摩訶迦葉及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金。塗佛形像。 自爾已來。世世生生。身常圓滿。紫金光聚。此紫金光。比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間。六塵變壞。唯以空寂。修於滅盡。身心乃能。度百千劫。猶如彈指。 我以空法。成阿羅漢。世尊說我。頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。 阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我初出家。常樂睡眠。如來訶我。為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。 世尊示我。樂見照明。金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我。成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。 周利盤特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來。一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛湣我愚。教我安居。調出入息。 我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡。成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。返息循空。斯為第一。 憍梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我有口業。於過去劫。輕弄沙門。世世生生。有牛()病。如來示我。一味清凈。心地法門。() 我得滅心。入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超。世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。 離垢銷塵。法眼清凈。成阿羅漢。如來親印。登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。 畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我初發心。從佛入道。數聞如來。說諸世間。不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中。毒刺傷足。 舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清凈心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。 攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。 須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我曠劫來。心得無礙。自憶受生。如恆河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至。十方成空。亦令眾生。證得空性。 蒙如來發。性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來。寶明空海。同佛知見。印成無學。 解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。 舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我曠劫來。心見清凈。如是受生。如恆河沙。世出世間。種種變化。一見則通。獲無障礙。 我於路中。逢迦葉波。兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。 從佛口生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。 普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我已曾與。恆沙如來。為法王子。十方如來。教其弟子。菩薩根者。修普賢行。從我立名。 世尊。我用心聞。分別眾生。所有知見。若於他方。恆沙界外。有一眾生。心中發明。普賢行者。 我於爾時。乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未合見我。我與其人。暗中摩頂。 擁護安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。 孫陀羅難陀。。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩提。心常散動。未獲無漏。世尊教我。及俱絺羅。觀鼻端白。 我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛凈。猶如琉璃。 煙相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息。化為光明。照十方界。得阿羅漢。 世尊記我。當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。 富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至。恆沙如來。秘密法門。我於眾中。微妙開示。得無所畏。 世尊知我。有大辯才。以音聲輪。教我發揚。我於佛前。助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。 世尊印我。說法無上。佛問圓通。我以法音。降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。 優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我親隨佛。踰城出家。親觀如來。六年勤苦。親見如來。降伏諸魔。制諸外道。解脫世間。貪欲諸漏。承佛教戒。 如是乃至。三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清凈。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來。眾中綱紀。 親印我心。持戒修身。眾推無上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心。一切通利。斯為第一。 大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我初於路。乞食逢遇。優樓頻螺。伽耶那提。三迦葉波。宣說如來。因緣深義。 我頓發心。得大通達。如來惠我。袈裟著身。須發自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。 十方如來。嘆我神力。圓明清凈。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。 烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮。佛之雙足。而白佛言。 我常先憶。久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多淫人。成猛火聚。教我遍觀。百骸四肢。 諸冷暖氣。神光內凝。化多淫心。成智慧火。從是諸佛。皆呼召我。名為火頭。 我以火光。三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀。身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。 持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我念往昔。普光如來。出現於世。我為比丘。常於一切。要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。 如是勤苦。經無量佛。出現於世。或有眾生。於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。 毘舍浮佛。現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛。被於泥溺。 我有神力。為其推輪。拔其苦惱。時國大王。延佛設齋。我於爾時。平地待佛。 毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地。一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界。所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。 我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。迴心今入。菩薩位中。聞諸如來。宣妙蓮華。佛知見地。 我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀。身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。 月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩。修習水觀。入三摩地。觀於身中。水性無奪。 初從涕唾。如是窮盡。津液精血。大小便利。身中漩澓。水性一同。見水身中。與世界外。浮幢王剎。 諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。 我有弟子。窺窗觀室。唯見清水。遍在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫。投於水內。激水作聲。顧盻而去。 我出定後。頓覺心痛。如舍利弗。遭違害鬼。我自思惟。今我已得。阿羅漢道。久離病緣。雲何今日。忽生心痛。將無退失。 爾時童子。捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。 我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於。山海自在通王如來。方得亡身。與十方界。諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來。得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性。一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。 琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我憶往昔。經恆沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩。本覺妙明。觀此世界。及眾生身。皆是妄緣。風力所轉。 我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了。此群動性。來無所從。去無所至。 十方微塵。顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至。三千大千。一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂鬧。 逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方。不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察。風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛。傳一妙心。斯為第一。 虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我與如來。定光佛所。得無邊身。爾時手執。四大寶珠。照明十方。微塵佛剎。化成虛空。 又於自心。現大圓鏡。內放十種。微妙寶光。流灌十方。盡虛空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入。微塵國土。 廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀。四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。 於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察。虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。 彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我憶往昔。經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛。而得出家。心重世名。好遊族姓。 爾時世尊。教我修習。唯心識定。入三摩地。歷劫已來。以此三昧。事恆沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛。出現於世。 我乃得成。無上妙圓。識心三昧。乃至盡空。如來國土。凈穢有無。皆是我心。變化所現。 世尊。我瞭如是。唯心識故。識性流出。無量如來。今得授記。次補佛處。 佛問圓通。我以諦觀。十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他。及遍計執。得無生忍。斯為第一。 大勢至法王子。與其同倫。五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。 彼佛教我。唸佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。 如是乃至。從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛唸佛。 現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。 我本因地。以唸佛心。入無生忍。今於此界。攝唸佛人。歸於凈土。 佛問圓通。我無選擇。都攝六根。凈念相繼。得三摩地。斯為第一。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第五

楞嚴經/卷06

楞嚴經卷六 爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 世尊憶念。我昔無數。恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。 初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。瞭然不生。如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。 忽然超越。世出世間。十方圓明。獲二殊勝。 一者上合。十方諸佛。本妙覺心。與佛如來。同一慈力。 二者下合。十方一切。六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。 世尊。由我供養。觀音如來。蒙彼如來。授我如幻。聞燻聞修。金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成。三十二應。入諸國土。 世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。 若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。 若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。 若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。 若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清凈。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。 若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。我於彼前。現大自在天身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。樂為人王。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。愛談名言。清凈自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。 若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。 若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。 若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身。而為說法。令其成就。 若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。 若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及國夫人。命婦大家。而為說法。令其成就。 若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。 若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。 若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。 若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。 若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。 若干闥婆。樂脫其倫。我於彼前。現幹闥婆身。而為說法。令其成就。 若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。 若緊陀羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊陀羅身。而為說法。令其成就。 若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。 若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。 若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。 是名妙凈。三十二應。入國土身。皆以三昧。聞燻聞修。無作妙力。自在成就。 世尊。我復以此。聞燻聞修。金剛三昧。無作妙力。與諸十方。三世六道。一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種。無畏功德。 一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方。苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。 二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。 三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。 四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。 五者。燻聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。 六者。聞燻精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鳩盤茶鬼。及毘舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。 七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁系枷鎖。所不能著。 八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。 九者。燻聞離塵。色所不劫。能令一切。多淫眾生。遠離貪欲。應求男。應求女。 十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切。忿恨眾生。離諸瞋恚。 十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如琉璃。朗徹無礙。能令一切。昏鈍性障。諸阿顛迦。永離痴暗。 十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵。諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界。無子眾生。欲求男者。誕生福德。智慧之男。 十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方。微塵如來。秘密法門。受領無失。能令法界。無子眾生。欲求女者。誕生端正。福德柔順。眾人愛敬。有相之女。 十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間。諸法王子。有六十二恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。 由我所得。圓通本根。發妙耳門。然後身心。微妙含容。遍周法界。能令眾生。持我名號。與彼共持。六十二恆河沙。諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一號名。與彼眾多。名號無異。由我修習。得真圓通。 是名十四。施無畏力。福備眾生。 世尊。我又獲是。圓通修證。無上道故。又能善獲。四不思議。無作妙德。 一者。由我初獲。妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融。清凈寶覺。故我能現。眾多妙容。能說無邊。秘密神咒。其中或現。一首三首。五首七首。九首十一首。如是乃至。一百八首。千首萬首。八萬四千。爍迦囉首。 二臂四臂。六臂八臂。十臂十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至。一百八臂。千臂萬臂。八萬四千。母陀羅臂。 二目三目。四目九目。如是乃至。一百八目。千目萬目。八萬四千。清凈寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。 二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能。現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏。施諸眾生。是故十方。微塵國土。皆名我為。施無畏者。 三者。由我修習。本妙圓通。清凈本根。所遊世界。皆令眾生。捨身珍寶。求我哀湣。 四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶。種種供養。十方如來。傍及法界。六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧得三昧。求長壽得長壽。如是乃至。求大涅盤。得大涅盤。 佛問圓通。我從耳門。圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。 世尊。彼佛如來。嘆我善得。圓通法門。於大會中。授記我為。觀世音號。由我觀聽。十方圓明。故觀音名。遍十方界。 爾時世尊。於師子座。從其五體。同放寶光。遠灌十方。微塵如來。及法王子。諸菩薩頂。 彼諸如來。亦於五體。同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。並灌會中。諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。。一切普獲。金剛三昧。 即時天雨。百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時不現。唯見十方。微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。 於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此。二十五無學。諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初。成道方便。皆言修習。真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。 我今欲令。阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。 文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。 覺海性澄圓。圓澄覺元妙。元明照生所。所立照性亡。 迷妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。 空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆從空所生。 漚滅空本無。況復諸三有。歸元性無二。方便有多門。 聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。 色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。 音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。雲何獲圓通。 香以閤中知。離則元無有。不恆其所覺。雲何獲圓通。 味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。雲何獲圓通。 觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。雲何獲圓通。 法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。雲何獲圓通。 見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。雲何獲圓通。 鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。雲何獲圓通。 舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。雲何獲圓通。 身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。雲何獲圓通。 知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。雲何獲圓通。 識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。雲何獲圓通。 心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。雲何獲圓通。 鼻想本權機。祗令攝心住。住成心所住。雲何獲圓通。 說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。雲何獲圓通。 持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。雲何獲圓通。 神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。雲何獲圓通。 若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。雲何獲圓通。 若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。雲何獲圓通。 若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。雲何獲圓通。 若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。雲何獲圓通。 若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。雲何獲圓通。 若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。雲何獲圓通。 諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。雲何獲圓通。 我今白世尊。佛出娑婆界 此方真教體。清凈在音聞 欲取三摩提。實以聞中入 離苦得解脫。良哉觀世音 於恆沙劫中。入微塵佛國 得大自在力。無畏施眾生 妙音觀世音。梵音海潮音 救世悉安寧。出世獲常住 我今啟如來。如觀音所說 譬如人靜居。十方俱擊鼓 十處一時聞。此則圓真實 目非觀障外。口鼻亦復然 身以合方知。心念紛無緒 隔垣聽音響。遐邇俱可聞 五根所不齊。是則通真實 音聲性動靜。聞中為有無 無聲號無聞。非實聞無性 聲無既無滅。聲有亦非生 生滅二圓離。是則常真實 縱令在夢想。不為不思無 覺觀出思惟。身心不能及 今此娑婆國。聲論得宣明 眾生迷本聞。循聲故流轉 阿難縱強記。不免落邪思 豈非隨所淪。旋流獲無妄 阿難汝諦聽。我承佛威力 宣說金剛王。如幻不思議 佛母真三昧。汝聞微塵佛 一切秘密門。欲漏不先除 畜聞成過誤。將聞持佛佛 何不自聞聞。聞非自然生 因聲有名字。旋聞與聲脫 能脫欲誰名。一根既返源 六根成解脫。見聞如幻翳 三界若空華。聞復翳根除 塵銷覺圓凈。凈極光通達 寂照含虛空。卻來觀世間 猶如夢中事。摩登伽在夢 誰能留汝形。如世巧幻師 幻作諸男女。雖見諸根動 要以一機抽。息機歸寂然 諸幻成無性。六根亦如是 元依一精明。分成六和合 一處成休復。六用皆不成 塵垢應念銷。成圓明凈妙 餘塵尚諸學。明極即如來 大眾及阿難。旋汝倒聞機 反聞聞自性。性成無上道 圓通實如是。此是微塵佛 一路涅盤門。過去諸如來 斯門已成就。現在諸菩薩 今各入圓明。未來修學人 當依如是法。我亦從中證 非唯觀世音。誠如佛世尊 詢我諸方便。以救諸末劫 求出世間人。成就涅盤心 觀世音為最。自餘諸方便 皆是佛威神。即事舍塵勞 非是長修學。淺深同說法 頂禮如來藏。無漏不思議 願加被未來。於此門無惑 方便易成就。堪以教阿難 及末劫沈淪。但以此根修 圓通超餘者。真實心如是 於是阿難。及諸大眾。身心瞭然。得大開示。觀佛菩提。及大涅盤。 猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明瞭其家。所歸道路。普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切。新發心菩薩。其數凡有。十恆河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼凈。 性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等。阿耨多羅三藐三菩提心。 阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來。諸眾生故。 稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法門。是中修行。得無疑惑。常聞如來。說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫。一切眾生。 世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。欲攝其心。入三摩地。雲何令其。安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。 爾時世尊。於大眾中。稱贊阿難。善哉善哉。如汝所問。安立道場。救護眾生。末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。 佛告阿難。汝常聞我。毘奈耶中。宣說修行。三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為。三無漏學。 阿難。雲何攝心。我名為戒。若諸世界。六道眾生。其心不淫。則不隨其。生死相續。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。 上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。 汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定。清凈明誨。 是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。祗名熱沙。何以故。此非飯本。砂石成故。 汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅盤。何路修證。 必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 阿難。又諸世界。六道眾生。其心不殺。則不隨其。生死相續。汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。 上品之人。為大力鬼。中品則為。飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為。地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 我滅度後。末法之中。多此神鬼。熾盛世間。自言食肉。得菩提路。 阿難。我令比丘。食五凈肉。此肉皆我。神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸濕。加以砂石。草菜不生。 我以大悲。神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來。滅度之後。食眾生肉。名為釋子。 汝等當知。是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沈。生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。雲何是人。得出三界。 汝教世人。修三摩地。次斷殺生。是名如來。先佛世尊。第二決定。清凈明誨。 是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人。自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為。欲隱彌露。清凈比丘。及諸菩薩。於岐路行。不踏生草。況以手拔。雲何大悲。取諸眾生。血肉充食。 若諸比丘。不服東方。絲綿絹帛。及是此土。靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。 何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其。地中百穀。足不離地。必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二途。不服不食。 我說是人。真解脫者。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 阿難。又復世界。六道眾生。其心不偷。則不隨其。生死相續。汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。 上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。 我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已。得上人法。眩惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。 我教比丘。循方乞食。令其舍貪。成菩薩道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。 雲何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家。具戒比丘。為小乘道。由是疑誤。無量眾生。墮無間獄。 若我滅後。其有比丘。發心決定。修三摩提。能於如來。形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上。爇一香炷。 我說是人。無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明。無上覺路。是人於法。已決定心。 若不為此。捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。 汝教世人。修三摩地。後斷偷盜。是名如來。先佛世尊。第三決定。清凈明誨。。 是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏卮。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。 若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶罵。同於稱贊。 必使身心。二俱捐舍。身肉骨血。與眾生共。不將如來。不了義說。回為已解。以誤初學。 佛印是人。得真三昧。如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 阿難。如是世界。六道眾生。雖則身心。無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地。不得清凈。成愛見魔。失如來種。 所謂未得謂得。未證言證。或求世間。尊勝第一。謂前人言。我今已得。須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前。諸位菩薩。 求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀。斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沈三苦海。不成三昧。 我滅度後。敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼。末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣居士。人王宰官。童男童女。 如是乃至。淫女寡婦。奸偷屠販。與其同事。稱嘆佛乘。令其身心。入三摩地。 終不自言。我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言末學。唯除命終。陰有遺付。雲何是人。惑亂眾生。成大妄語。 汝教世人。修三摩地。後復斷除。諸大妄語。是名如來。先佛世尊。第四決定。清凈明誨。 是故阿難。若不斷其。大妄語者。如刻人糞。為栴檀形。欲求香氣。無有是處。 我教比丘。直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。雲何自稱。得上人法。 譬如窮人。妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不直。果招紆曲。 求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩提。永無魔事。 我印是人。成就菩薩。無上知覺。如我是說。名為佛說。不如此說。即波旬說。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第六

楞嚴經/卷07

楞嚴經卷七 阿難。汝問攝心。我今先說。入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此。四種律儀。皎如冰霜。自不能生。一切枝葉。心三口四。生必無因。 阿難。如是四事。若不失遺。心尚不緣。色香味觸。一切魔事。雲何發生。 若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我。佛頂光明。摩訶薩。怛多。般怛囉。無上神咒。 斯是如來。無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。 我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。雲何汝等。在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵。揚於順風。有何艱險。 若有末世。欲坐道場。先持比丘。清凈禁戒。要當選擇。戒清凈者。第一沙門。以為其師。若其不遇。真清凈僧。 汝戒律儀。必不成就。戒成已後。著新凈衣。然香閑居。誦此心佛。所說神咒。一百八遍。 然後結界。建立道場。求於十方。現住國土。無上如來。放大悲光。來灌其頂。 阿難。如是末世。清凈比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛凈戒。於道場中。發菩薩願。 出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。 阿難白佛言。世尊。我蒙如來。無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。雲何結界。合佛世尊。清凈軌則。 佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山。大力白牛。食其山中。肥膩香草。此牛唯飲。雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。 若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺已下。取其黃土。和上栴檀。瀋水蘇合。 燻陸鬱金。白膠青木。零陵甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。 壇心置一。金銀銅木。所造蓮華。華中安缽。缽中先盛。八月露水。水中隨安。所有華葉。 取八圓鏡。各安其方。圍繞花缽。鏡外建立。十六蓮華。十六香爐。間花鋪設。莊嚴香爐。純燒瀋水。無令見火。 取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。並諸沙糖。油餅乳糜。酥合蜜姜。純酥純蜜。 及諸果子。飲食葡萄。石蜜種種。上妙等食。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。 每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安。一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜。於炎爐內。燒令煙盡。饗佛菩薩。 令其四外。遍懸幡華。於壇室中。四壁敷設。十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿()。彌陀。() 諸大變化。觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王。烏芻瑟摩。並藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那夜迦。張於門側。左右安置。 又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中。所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。 於初七日中。至誠頂禮。十方如來。諸大菩薩。及阿羅漢。恆於六時。誦咒繞壇。至心行道。一時常行。一百八遍。第二七中。一向專心。 發菩薩願。心無間斷。我毘奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛。般怛囉咒。至第四七日。十方如來。一時出現。 鏡交光處。承佛摩頂。即於道場。修三摩地。能令如是。末世修學。身心明凈。猶如琉璃。 阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中。十比丘等。其中有一。不清凈者。如是道場。多不成就。從三七後。端坐安居。 經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心。聖果未成。決定自知。成佛不謬。汝問道場。建立如是。 阿難。頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天。邪術所禁。心雖明瞭。力不自由。 賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來。佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。唯願大慈。重為宣說。悲救此會。諸修行輩。末及當來。在輪回者。 承佛密音。身意解脫。於時會中。一切大眾。普皆作禮。佇聞如來。秘密章句。 爾時世尊。從肉髻中。湧百寶光。光中湧出。千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道。百寶光明。一一光明。皆遍示現。十恆河沙。金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀佑。一心聽佛。無見頂相。放光如來。宣說神咒。 楞嚴神咒 　　大佛頂如來放光悉怛多缽怛囉菩薩萬行品，灌頂部錄出，一名中印度那蘭陀曼茶羅灌頂金剛大道場神呪 　　◎南牟薩怛他蘇伽哆耶(歸命一切諸佛)(一)　阿囉訶帝三藐三菩陀耶(歸命一切如來應正等覺)(二)　娜牟薩婆勃陀(敬禮一切諸佛)(三)　勃地薩哆吠弊(歸命菩薩)(毘㖿反)(四)　娜牟颯哆喃三藐三菩陀俱胝喃(敬禮正遍知)(五)　薩失囉(引)皤(去)迦僧伽喃(敬禮辟支佛及四果人)(六)　娜牟嚧雞阿囉喝哆喃(歸命羅漢等眾)(七)　娜牟蘇嚕哆半那喃(八)　娜牟塞羯唎(二合)陀(引)伽(輕去)彌喃(敬禮斯陀含阿那含眾)(九)　娜牟盧鷄三藐伽哆喃(敬禮過去未來)(十)　娜牟三藐缽囉(二合)底半那(去)喃(十一)　娜牟提婆唎史喃(敬禮三十三天及一切諸仙天等)(十二)　娜牟微悉陀耶微(入聲呼)地也(二合)陀囉喃(敬禮呪仙)(十三)　娜牟悉陀微地也(二合)陀囉㗚史喃(敬禮持呪成就仙人)(十四)　舍波(去)拏揭囉訶娑訶摩囉陀(二合)喃(攝惡作善)(十五)　娜牟皤囉(二合)訶摩(二合)埿(歸命梵天)(十六)　娜牟因(去)陀囉(二合)耶(歸命帝釋)(十七)　娜牟婆伽嚩帝(歸命世尊)(十八)　嚕陀囉(二合)(引)耶(大自在天)(十九)　烏摩缽底(天后)娑醯夜耶(及眷屬等)(二十)　娜牟婆伽筏(蒱末反)帝(世尊)(二十一)　那囉延拏耶(地祇眾)(二十二)　半遮摩訶沒陀囉(大印)(二十三)　娜牟塞訖哩(二合)多耶(頂禮世尊)(二十四)　娜牟婆伽(上呼)筏帝摩訶迦囉耶(大黑天神)(二十五)　底哩(二合)補囉那伽(上)囉(城)(二十六)　毘陀囉皤拏迦囉耶(破壞)(二十七)　阿底目多迦屍摩舍那縛悉埿(尸陀林中)(二十八)　摩怛唎(二合)伽拏(鬼神眾)(二十九)　娜牟塞訖唎多耶(三十)　娜牟婆伽筏帝(舊)怛他揭多俱囉耶(如來族)(三十一)　娜牟缽頭摩(二合)俱囉耶(歸命蓮華族菩薩等)(三十二)　娜牟筏折囉俱囉(半音用，同下)耶(歸命金剛族)(三十三)　娜牟摩尼俱囉耶(歸命寶族)(三十四)　娜牟伽(上)闍俱囉耶(歸命眾族)(三十五)　娜牟婆伽筏帝(三十六)　地唎(二合)茶輸囉哂那(三十七)　缽囉(二合)訶囉拏囉(引)闍耶(大猛將各持器仗入)(三十八)　怛他揭多耶(如來)(三十九)　娜牟婆伽筏帝(四十)　阿彌陀(引)婆(引)耶(無量壽佛)(四十一)　怛他揭多耶(四十二)　阿囉訶帝三藐三菩陀耶(應等正覺)(四十三)　娜牟婆伽筏帝(四十四)　阿芻鞞也(阿閦如來)(四十五)　怛他揭多耶(四十六)　阿羅訶帝三藐三菩陀耶(四十七)　娜牟婆伽筏帝(四十八)　毘沙闍俱嚕(二合)吠䟽璃唎耶(藥師如來)(四十九)　缽囉(二合)婆囉(引)闍耶(光王)(五十)　怛他揭多耶(五十一)　阿囉訶帝三藐三菩陀耶(五十二)　娜牟婆伽筏帝(五十三)　三布瑟畢多娑囉囉(引)闍夜(娑羅花王)(五十四)　怛他揭多耶(五十五)　阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(五十六)　娜牟婆伽筏帝(五十七)　舍枳也(二合)母娜曳(釋迦牟尼佛)(五十八)　怛他揭多耶(五十九)　阿囉訶帝三藐三菩陀(引)耶(六十)　娜牟婆伽筏帝(六十一)　囉怛那俱蘇摩(寶花)(六十二)　鷄都囉(引)闍耶(寶幢王如來)(六十三)　怛他揭多耶(六十四)　阿羅訶帝三藐三菩陀(引)耶帝瓢(六十五)　娜牟塞訖哩(二合)多皤翳摩含婆伽筏多(六十六)　薩怛他揭都烏瑟尼衫(如來佛頂)(六十七)　悉怛多(引)缽怛㘕(二合)(華蓋)(六十八)　娜牟阿波(引)囉支單(半音)(敬禮是辰勝)(六十九)　缽羅登(登甑反)擬(擬異反)囉(七十)　薩嚩部多揭囉(二合)訶迦囉尼(一切神眾作罰)(七十一)　波囉微(入)地也(二合)掣(車曳反)陀(輕呼)儞(能斷他呪)(七十二)　阿哥(引)囉(輕呼)微哩(入)(二合)駐(橫死)(七十三)　波唎怛囉耶(引)那揭唎(救取)(七十四)　薩嚩畔陀那𢛡乞叉那迦唎(一切縛禁解脫)(七十五)　薩嚩突瑟吒(二合)(除一切惡)(七十六)(上)　突莎般那儞縛囉尼(惡夢)(七十七)　者都囉(引)室底喃(八萬四千眾神)(七十八)　揭囉訶娑訶娑囉(引)喃(七十九)　微陀防娑(引)那羯哩(打破)(八十)　阿瑟吒氷設底喃(去聲呼)(八十一)(呼皆同)　諾剎怛囉喃(八十二)　缽囉(二合)娑(引)陀那羯哩(正行)阿瑟吒(二合)喃(八十三)　摩訶揭囉訶喃(辰)(八十四)　微陀防(二合)薩那羯哩(打破)(八十五)　薩嚩舍都嚕(二合)儞嚩囉尼(除一切惡)(八十六)　巨(去)囉喃(八十七)　突室乏(二合)缽那難遮那舍尼(除卻嚴惡)(八十八)　毘沙設薩怛囉(器仗)(八十九)　阿祁尼(火)(九十)　烏陀迦囉尼(水)(九十一)　阿波(引)囉視多具囉(苻能勝嚴)(九十二)　摩訶跋囉戰拏(大力嗔怒)(九十三)　摩訶提哆(火天)(九十四)　摩訶帝闍(大滅)(九十五)　摩訶稅尾(二合)多(太白)(九十六)　什伐(二合)囉(光焰)(九十七)　摩訶跋囉(大力)(九十八)　半茶囉嚩(引)悉儞(白拂)(九十九)　阿唎耶多囉(聖者)(一百)　毘哩(二合)俱知制嚩毘闍耶(最勝菩薩)(百一)　筏折囉(二合)摩禮底毘輸嚕多(摧碎金剛)(百二)　缽踏罔迦(降伏)(百三)　跋折囉兒(熾曳反)訶縛者(金剛力士)(百四)　摩囉制縛(隨一逐)(百五)　般囉室多(金剛神杵)(百六)　跋折(時熱反)(上)囉(二合)檀持(金剛神杵)(百七)　毘舍羅摩遮(天神力士)(百八)　扇多舍毘提嚩布室哆蘇摩嚕波(參辰日月天子及二十八宿)(百九)　摩訶(引)稅尾(二合)多(引)(太白星)(百十)　阿哩耶多羅(百十一)　摩訶(引)跋囉阿波囉(百十二)　跋折囉(二合)商羯囉制婆(金剛連鎖)(百十三)　怛他(天可反)跋折囉俱摩唎迦(金剛童女)(百十四)　俱㘕(盧紺反)咃唎(金剛童子)(百十五)　跋折囉訶薩哆者(二合)(金剛手)(百十六)　微地也(大明呪藏)(百十七)　乾遮那摩(引)唎迦(四天王太子)(百十八)　俱蘇婆喝囉怛囉怛那(百十九)　毘嚕遮耶那俱唎耶(百二十)　韜淡(吐炎)夜囉烏瑟尼(二合)沙(佛頂)(百二十一)　毘折藍婆摩邏遮(羅剎神女)(百二十二)　跋折囉(二合)迦那迦(金剛使者)(百二十三)　缽囉(二合)婆咾(去)遮那(蓬華神眾)(百二十四)　跋折囉(二合)敦尼遮(金剛擎山)(百二十五)　稅尾多遮迦摩(引)囉(引)乞叉(二合)(百二十六)　舍施缽囉(二合)婆翳帝夷帝(如是等)(百二十七)　母(引)陀囉(二合)尼揭拏(眾印可)(百二十八)　娑吠囉乞懺(二合)(一切護我)(百二十九)　俱囉飯(二合)都印㝹那麼麼(某乙稱名)那寫(誦呪者但至此語皆自稱名)(百三十)　嗚吽(二合)牟哩(二合)瑟揭(二合)(渠羯反)(皆同)拏(仙眾)(百三十一)　缽囉(二合)舍(引)薩多(善相)(百三十二)　薩怛他揭都(一切如來)(百三十三)　烏瑟尼沙(百三十四)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(警誤)(百三十五)　瞻婆那(押領)(百三十六)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十七)　薩耽婆那(鎮守)(百三十八)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百三十九)　婆囉微地也三婆乞叉那囉(百四十)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十一)　薩婆部瑟吒喃(百四十二)　塞曇婆那羯囉(吃卻他呪)(百四十三)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十四)　薩嚩藥叉(勇猛)(百四十五)　喝囉(引)剎娑揭囉訶喃(百四十六)　毘陀防娑那羯囉(打破)(百四十七)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百四十八)　者都羅屍底喃(百四十九)　揭囉訶娑囉喃(八萬四千神王眾)(百五十)　毘陀防娑那羯囉(百五十一)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十二)　阿瑟吒微(二合)摩舍帝喃(上)(百五十三)　那佉(上)沙怛囉喃(上)(百五十四)　婆囉摩馱那伽囉(百五十五)　呼吽(二合)咄嚕吽(三合)(百五十六)　囉剎囉剎(護一切諸佛菩薩金剛天仙皆護)(百五十七)　薄伽梵(佛)(百五十八)　薩怛他揭都烏瑟尼沙(佛頂)(百五十九)　缽囉登擬哩(百六十)　摩訶薩訶薩囉部兒(千臂大神)(百六十一)　娑訶薩囉室曬(千頭神)(百六十二)　俱胝舍多娑訶薩囉寧怛㘑(百千眼神)(百六十三)　阿弊地也什嚩哩多那吒迦(百六十四)　摩訶跋折嚕陀(引)囉(大輪金剛)(百六十五)　帝哩菩嚩那(三世)(百六十六)　曼茶囉(檀場)(百六十七)　嗚吽莎悉底(百六十八)　薄婆都(與我平等)(百六十九)　印㝹麼麼(某乙)(百七十)　囉闍婆夜(王難)(百七十一)　主囉婆夜(賊難)(百七十二)　阿祇尼婆夜(火難)(百七十三)　烏陀迦婆夜(水難)(百七十四)　吠沙婆夜(毒難)(百七十五)　舍薩多囉婆夜(刀仗難)(百七十六)　波囉斫羯囉婆夜(兵難)(百七十七)　突㗚叉婆夜(穀貴飢饉難)(百七十八)　阿舍儞婆夜(雹難)(百七十九)　阿迦囉沒㗚(利吉反)駐婆夜(掩死難)(百八十)　阿陀囉尼部彌劍波(總持地動)(百八十一)　伽波哆婆夜(險難)(百八十二)　烏囉囉迦波多婆夜(道路難)(百八十三)　囉闍彈茶婆夜(王刑罰難)(百八十四)　那(上)伽婆夜(龍怖難)(百八十五)　微地揄婆夜(閃電難)(百八十六)　蘇跋㗚尼婆夜(金翄鳥難)(百八十七)　藥叉揭囉訶(百八十八)　羅剎娑揭囉訶(百八十九)　畢唎哆揭囉(二合)訶(餓鬼難)(百九十)　毘舍(上)遮揭囉訶(廁神)(百九十一)　部多揭囉(二合)訶(神鬼眾)(百九十二)　鳩槃茶揭囉訶(守宮婦女鬼)(一百九十三)　布單那揭囉(二合)訶(魄鬼)(百九十四)　羯吒布單那揭囉(二合)訶(奇魄鬼)(一百九十五)　塞揵陀揭囉訶(鳩摩羅童天子)(百九十六)　阿婆娑摩囉揭囉(二合)訶(羊頭鬼)(百九十七)　烏檀摩陀揭囉(二合)訶(熱鬼)(百九十八)　車耶揭囉(二合)訶(影鬼)(百九十九)　梨婆底揭囉訶(陰謀鬼)(二百)　闍底訶哩泥(食初產鬼)(二百一)　羯囉婆訶哩埿(食懷孕鬼)(二百二)　嚧地囉訶哩泥(食血鬼)(二百三)　芒娑訶哩泥(食肉鬼)(二百四)　計陀訶哩泥(食脂鬼)(二百五)　摩闍訶哩(輕呼)(去聲)泥(食髓鬼)(二百六)　闍多訶哩泥(食氣鬼)(二百七)　視吠哆訶哩泥(食壽命鬼)(二百八)　婆多訶哩泥(食風鬼)(二百九)　皤多訶哩喃阿輸遮訶哩泥(食不淨鬼)(二百一十)　質多訶哩泥(食心鬼)(二百十一)帝衫薩毘衫(如是等眾)(二百十二)　薩嚩揭囉訶喃(一切執祖鬼)(二百十三)　毘地也(明呪藏)(二百十四)　嗔陀夜彌(斬伐罪者)(二百十五)　枳囉夜彌(二百十六)　波哩跋囉斫迦羅(外道)(二百十七)　訖哩(離枳反)(上)擔微地也(明呪藏)(二百十八)　嗔陀夜彌(二百十九)　枳囉夜彌(捕罰)(二百二十)　茶枳尼(狐魅鬼)(二百二十一)　訖哩擔微地也(明呪)(二百二十二)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百二十三)　摩訶缽輸缽底夜(二百二十四)　嚕陀囉(大自在天)(二百二十五)　訖哩耽微地也(明呪)(二百二十六)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百二十七)　那囉耶拏耶(天神)(二百二十八)　訖哩耽微地也(明呪)(二百二十九)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十)　怛怛嚩伽(上)嚕茶(金翅鳥王)(二百三十一)　訖哩耽微地也(二百三十二)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十三)　摩訶迦羅(大黑天神)(二百三十四)　摩怛囉伽拏訖哩(離枳反)(上)耽微地也(二百三十五)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百三十六)　迦波哩迦(髑髏外道)(二百三十七)　訖哩耽微地也(二百三十八)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百三十九)　闍夜羯囉(二百四十)　曼度羯囉(二百四十一)　薩婆囉他娑達儞(持一切物)(二百四十二)　訖哩耽微地也(二百四十三)　嗔陀夜彌枳囉夜彌(二百四十四)　者都㗚(利吉反)薄祁儞(姊妹神女)(二百四十五)　訖哩耽微地也(二百四十六)　嗔陀夜彌(二百四十七)　枳囉夜彌(二百四十八)　憑(去)儀哩知(鬪戰勝神並器仗)(二百四十九)　難泥(外道)雞首婆囉(孔雀王器仗)(二百五十)　伽那缽底(毘那夜迦王)(二百五十一)　娑醯夜(野叉王兄弟三人各領二十八萬眾)(二百五十二)　訖哩耽微地也(二百五十三)　嗔陀夜彌(二百五十四)　枳囉夜彌(二百五十五)　那延那室囉(引)婆拏(裸形外道)(二百五十六)　訖哩(離吉反)(皆同)耽微地也(二百五十七)　嗔陀夜彌(二百五十八)　枳囉夜彌(二百五十九)　阿囉訶多(羅漢)(二百六十)　訖哩耽微地也(二百六十一)　嗔陀夜彌(二百六十二)　枳囉夜彌(二百六十三)　微怛(多音)囉(引)迦(起屍鬼)(二百六十四)　訖哩耽微地也(二百六十五)　嗔陀夜彌(二百六十六)　枳囉夜彌(二百六十七)　跋折(時熱反)囉波儞(執金剛神)(二百六十八)　跋折囉婆(重呼)尼(二百六十九)　具醯夜迦(密跡力士)(二百七十)　地缽底(總管)(二百七十一)　訖哩耽微地也(二百七十二)　嗔陀夜彌枳羅夜彌(二百七十三)　囉叉囉叉罔(一切諸佛菩薩天仙龍神方護)(二百七十四)　薄伽梵(佛)(二百七十五)　印㝹那麼麼那寫(某乙寫)(二百七十六)　婆伽梵薩怛他揭都烏瑟尼沙(二百七十七)　悉怛多缽怛囉(華蓋)(二百七十八)　南無嗉(上)都(上)羝(頂禮)(二百七十九)　阿悉多那(引)囉(引)囉迦(白光分明)(二百八十)　缽囉婆毘薩普吒(二百八十一)　毘迦悉怛多(二百八十二)　缽底哩(二百八十三)　什嚩囉什嚩囉(光焰)(二百八十四)　陀囉陀囉(二百八十五)　頻陀囉頻陀囉(二百八十六)　嗔陀嗔陀(二百八十七)　含吽含吽(二百八十八)　泮泮泮(二百八十九)　泮吒泮吒(二百九十)　莎皤訶(二百九十一)　醯醯泮(二百九十二)　阿牟伽耶泮(不空大使)(二百九十三)　阿缽囉底訶多泮(無障礙)(二百九十四)　皤囉缽囉(二合)陀泮(與願)(二百九十五)　阿素囉毘陀囉皤迦泮(修羅破壞)(二百九十六)　薩皤提吠弊泮(一切天神)(二百九十七)　薩皤那那伽弊泮(一切龍眾)(二百九十八)　薩皤藥叉弊泮(一切勇鬼神)(二百九十九)　薩皤乾闥婆弊泮(一切音樂神)(三百)　薩皤阿素囉弊泮(三百一)　薩皤揭嚕茶弊泮(三百二)　薩皤緊那羅弊泮(三百三)　薩皤摩護囉伽弊泮(三百四)　薩皤囉剎莎弊泮(三百五)　薩皤摩努曬弊泮(三百六)　薩皤阿摩努曬弊泮(三百七)　薩皤布單那弊泮(三百八)　薩皤迦吒布丹那弊泮(三百九)　薩皤突蘭枳帝弊泮(一切難過)(三百十)　薩皤突瑟吒畢哩乞史帝弊泮(一切難)(三百十一)　薩皤什皤梨弊泮(一切瘧壯熱)(三百十二)　薩皤阿波薩麼嚟弊泮(一切外道出)(三百十三)　薩婆奢羅皤拏弊泮(三百十四)　薩嚩底㗚恥雞弊泮(三百十五)　薩菩怛波提弊泮(一切鬼惡)(三百十六)　薩皤微地也囉誓遮黎弊泮(一切持呪博士等)(三百十七)　闍耶羯囉摩度羯囉(三百十八)　薩婆囉他娑陀雞弊泮(一切物呪博士)(三百十九)　微地也遮唎曳弊泮(三百二十)　者咄囉南薄祁儞弊泮(四姊妹神女)(三百二十一)　跋折囉俱摩唎迦弊泮(金剛童子)(三百二十二)　跋折囉俱藍陀利弊泮(三百二十三)　微地也囉(引)闍弊泮(呪王等)(三百二十四)　摩訶缽囉登耆囇弊泮(三百二十五)　跋折囉商羯囉(引)夜泮(金剛連鎖)(三百二十六)　缽囉登祁囉囉(引)闍(引)耶泮(三百二十七)　摩訶揭囉耶泮(大黑天神)(三百二十八)　摩訶摩怛哩(二合)伽拏耶泮(鬼眾)(三百二十九)　娜牟塞揭哩(二合)多耶泮(三百三十)　毘瑟拏尾曳泮(毘紐天子)(三百三十一)　皤囉𤙖摩尼曳泮(梵王)(三百三十二)　阿祁尼曳泮(火天)(三百三十三)　摩訶迦哩曳泮(大黑天女)(三百三十四)　迦囉檀特曳泮(大鬼帥黑奧神)(三百三十五)　瞖泥哩曳泮(帝釋)(三百三十六)　遮文遲曳泮(怒神)(三百三十七)　嘮怛哩曳泮(瞋怒神)(三百三十八)　迦囉(引)怛哩曳泮(三百三十九)　迦波嚟曳泮(三百四十)　阿地目抧多迦屍麼舍那皤悉儞曳泮(三百四十一)　曳髻者那薩怛薩怛皤(若有眾生)(三百四十二)　突瑟吒質多(惡心鬼)(三百四十三)　澇持囉質多(三百四十四)　烏闍訶囉(食精氣鬼)(三百四十五)　揭婆訶囉(食胎藏鬼)(三百四十六)　嘮地囉訶囉(食血鬼)(三百四十七)　芒娑訶囉(食肉鬼)(三百四十八)　摩社訶囉(食產鬼)(三百四十九)　社多訶囉(三百五十)　視微多訶囉(食壽命鬼)(三百五十一)　皤略耶訶囉(食祭鬼)(三百五十二)　健陀訶囉(食香鬼)(三百五十三)　布瑟波訶囉(食花鬼)(三百五十四)　破囉訶囉(食五果子鬼)(三百五十五)　薩寫訶囉(食五穀種子鬼)(三百五十六)　波波質多突瑟吒(知諫反)質多(惡心鬼)(三百五十七)　嘮陀羅質多(嗔心鬼)(三百五十八)　陀囉質多藥叉揭囉訶(三百五十九)　囉剎娑揭囉訶(三百六十)　閉囇多揭囉訶毘舍遮揭囉訶(三百六十一)　部多揭囉訶(神眾)(三百六十二)　鳩槃茶揭囉訶(三百六十三)　塞健陀揭囉訶(三百六十四)　烏怛摩陀揭囉訶(三百六十五)　車夜揭囉訶(影鬼)(三百六十六)　阿波娑摩囉揭囉訶(羊嗔鬼鬼如野狐)(三百六十七)　侘(坼阿反)(上)(長平呼)迦茶祁尼揭囉訶(魅鬼魅女鬼)(三百六十八)　𠼝婆底揭囉訶(如狗惱小鬼)(三百六十九)　闍弭迦揭囉訶(如烏鬼)(三百七十)　舍俱尼揭囉訶(如馬)(三百七十一)　漫怛囉難提迦揭囉訶(如貓兒)(三百七十二)　阿藍皤揭囉訶(如蛇)(三百七十三)　訶奴建度波尼揭囉訶(如雞)(三百七十四)　什(入音)皤囉(壯熱瘧鬼)翳迦醯迦(一日一發)德吠底迦(二日一發)(三百七十五)　帝哩帝藥迦(三日一發)折咄㗚他迦(四日一發)(三百七十六)　眤底夜什皤囉(常壯熱鬼)(三百七十七)　毘沙摩什皤囉(壯熱)(三百七十八)　皤底迦(風病鬼)背底迦(黃病鬼)(三百七十九)　室禮瑟彌迦(痰飲)(三百八十)　娑儞波底迦(痢病)(三百八十一)　薩皤什皤囉(一切壯熱)(三百八十二)　室嚕喝囉底(頭痛)(三百八十三)　阿羅陀皤帝(半頭痛)(三百八十四)　阿乞史嚧劍(飢不食鬼)(三百八十五)　目佉嚧鉗(口痛)(三百八十六)　羯唎突嚧鉗(愁鬼)(三百八十七)　羯囉訶輸藍(咽喉痛)(三百八十八)　羯拏輸藍(耳痛)(三百八十九)　檀多輸藍(齒痛)(三百九十)　頡哩馱耶輸藍(心痛)(三百九十一)　末摩輸藍(盧鉗反)(三百九十二)　跋囉㗌婆輸藍(肋痛)(三百九十三)　背哩瑟吒輸藍(背痛)(三百九十四)　烏馱囉輸藍(盧鉗反)(腹痛)(三百九十五)　羶知輸藍(腰痛)(三百九十六)　跛悉帝輸藍(裸骨痛)(三百九十七)　鄔(上)嚧輸藍(腿髀痛)(三百九十八)　常伽輸藍(腕痛)(三百九十九)　喝薩多輸藍(手痛)(四百)　波陀輸藍(腳痛)(四百一)　頞伽缽囉登輸藍(四支節痛)(四百二)　部多吠怛茶(起屍鬼)(四百三)　茶枳(呼哽反)(上)尼(魅鬼)(四百四)　什皤囉陀突盧建紐(四百五)　吉知(蜘蛛)婆路多(丁瘡)(四百六)　吠薩囉波嚕訶(侵淫瘡)凌(裡孕反)伽(赤瘡)(四百七)　輸沙多(引)囉娑那迦囉毘沙喻迦(上坎)(四百八)　阿祁尼(火)烏陀迦(水)摩囉吠囉建多囉(四百九)　阿迦囉蜜㗚(二合)駐(橫死)(四百十)　怛囇部迦地哩囉吒毘失脂迦(蠍)(四百十一)　薩囉波(蛇)(四百十二)　那俱囉(虎狼)(四百十三)　僧(思孕反)伽(師子)(四百十四)　吠也揭囉(大蟲)(四百十五)　怛乞叉(豬熊)(四百十六)　怛囉乞叉末囉(馬熊)視皤帝衫(此等)(四百十七)　薩毘衫薩毘衫(一切此說者)(四百十八)　悉怛多缽怛囉(花蓋)(四百十九)　摩訶跋折嚕(大金剛藏)(四百二十)　瑟尼衫摩訶缽囉登祁藍(四百二十一)　夜婆埵陀舍喻社那(乃至十二由旬成界地)(四百二十二)　便怛囇拏毘(入聲)地夜畔馱迦嚧彌(雲我大明呪十二由旬結界禁縛莫入)(四百二十三)　帝殊畔陀迦(居那反)嚧彌(佛頂光聚縛結不得入界)(四百二十四)　波囉微地也(途迦反)畔陀迦嚧彌(能縛一切惡神鬼)(四百二十五)　怛地他(即說呪曰)(四百二十六)　唵(四百二十七)　阿那㘑毘舍提(四百二十八)　鞞囉(四百二十九)　跋折囉(四百三十)　阿唎畔陀(四百三十一)　毘陀儞(四百三十二)　跋折囉波尼泮(四百三十三)　呼吽(四百三十四)　咄嚕吽(三合)(四百三十五)　莎皤訶(四百三十六)　唵吽(四百三十七)　毘嚕提(四百三十八)　莎皤訶(四百三十九) 　　　　右此呪句總有四百三十九句。 阿難是(佛頂光聚悉怛多般怛囉)秘密伽陀微妙章句。 出生十方。一切諸佛。 十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。 十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。 十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。 十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。 十方如來。持此咒心。能於十方。摩頂授記。自果未成。亦於十方。蒙佛授記。 十方如來。依此咒心。能於十方。拔濟群苦。 所謂地獄。餓鬼畜生。盲聾喑啞。怨憎會苦。愛別離苦。 求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風水火難。饑渴貧窮。應念銷散。 十方如來。隨此咒心。能於十方。事善知識。四威儀中。供養如意。恆沙如來。會中推為。大法王子。 十方如來。行此咒心。能於十方。攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。 十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅盤。 十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴凈戒律。悉得清凈。 若我說是。(佛頂光聚般怛囉咒)。從旦至暮。音聲相連。字句中間。亦不重疊。經恆沙劫。終不能盡。亦說此咒。名(如來頂)。 汝等有學。未盡輪回。發心至誠。趣向阿耨多羅三藐三菩提。不持此咒。而坐道場。令其身心。遠諸魔事。無有是處。 阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生。樺皮貝葉。紙素白()。書寫此咒。貯於香囊。() 是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。 阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生。出世間智。 若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是。誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。 如是乃至。龍天鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。 一切咒咀。魘蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。 一切惡星。並諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。顏那夜迦。諸惡鬼王。並其眷屬。皆領深恩。常加守護。 阿難當知。是咒常有。八萬四千那由他。恆河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。。 一一皆有。諸金剛眾。而為眷屬。畫夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。 是金剛王。常隨從彼。諸善男子。何況決定。菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。 是人應時。心能記憶。八萬四千。恆河沙劫。周遍了知。得無疑惑。。 從第一劫。乃至後身。生生不生。藥叉羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩盤茶。毘舍遮等。並諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。 是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生。貧窮下賤。不可樂處。 此諸眾生。縱其自身。不作福業。十方如來。所有功德。悉與此人。由是得於。恆河沙阿僧祇。不可說不可說劫。 常與諸佛。同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處燻修。永無分散。 是故能令。破戒之人。戒根清凈。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。 無智慧者。令得智慧。不清凈者。速得清凈。不持齋戒。自成齋戒。 阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒。於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不凈。 一切諸佛。菩薩金剛。天仙鬼神。不將為過。設著不凈。破弊衣服。 一行一住。悉同清凈。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇。行道功德。無有異也。 若造五逆。無間重罪。及諸比丘比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風。吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。 阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切。輕重罪障。從前世來。未及懺悔。 若能讀誦。書寫此咒。身上帶持。若安住處。莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得。悟無生忍。 復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心。憶念斯咒。或能身上帶此。悉怛多缽怛羅者。便生福德。智慧男女。 求長命者。速得長命。欲求果報。速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生。十方國土。必定不生。邊地下賤。何況雜形。 阿難。若諸國土。州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵。賊難鬥諍。兼餘一切。厄難之地。 寫此神咒。安城四門。並諸支提。或脫闍上。令其國土。所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。 令其人民。各各身佩。或各各安。所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。 阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。 亦復能鎮。一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。 阿難。是娑婆界。有八萬四千。災變惡星。二十八大惡星。而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。 能生眾生。種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。 是故如來。宣示此咒。於未來世。保護初學。諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。 更無一切。諸魔鬼神。及無始來。冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。 汝及眾中。諸有學人。及未來世。諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清凈僧。 持此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母。所生之身。不得心通。十方如來。便為妄語。 說是語已。會中無量。百千金剛。一時佛前。合掌頂禮。而白佛言。 如佛所說。我當誠心。保護如是。修菩提者。 爾時梵王。並天帝釋。四天大王。亦於佛前。同時頂禮。而白佛言。審有如是。修學善人。我當盡心。至誠保護。令其一生。所作如願。 復有無量。藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩盤茶王。毘舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。 亦於佛前。合掌頂禮。我亦誓願。護持是人。令菩提心。速得圓滿。 復有無量。日月天子。風師雨師。雲師雷師。並電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。 亦於會中。頂禮佛足。而白佛言。我亦保護。是修行人。安立道場。得無所畏。 復有無量。山神海神。一切土地。水陸空行。萬物精祇。並風神王。無色界天。 於如來前。同時稽首。而白佛言。我亦保護。是修行人。得成菩提。永無魔事。 爾時八萬四千。那由他。恆河沙。俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。 世尊。如我等輩。所修功業。久成菩提。不取涅盤。常隨此咒。救護末世。修三摩提。正修行者。 世尊。如是修心。求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心。遊戲聚落。 我等徒眾。常當隨從。侍衛此人。縱令魔王。大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人。十由旬外。除彼發心。樂修禪者。 世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾。是善人者。我以寶杵。殞碎其首。猶如微塵。恆令此人。所作如願。 阿難。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正燻修。身心快然。獲大饒益。 世尊。如是修證。佛三摩提。未到涅盤。雲何名為。幹慧之地。四十四心。 至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。雲何名為。等覺菩薩。 作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。 爾時世尊。贊阿難言。善哉善哉。汝等乃能。普為大眾。及諸末世。一切眾生。修三摩提。求大乘者。 從於凡夫。終大涅盤。懸示無上。正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。 佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有。世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來。無上菩提。及大涅盤。二轉依號。 阿難。汝今欲修。真三摩地。直詣如來。大涅盤者。先當識此。眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來。真三摩地。 阿難。雲何名為。眾生顛倒。 阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。 此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。 將欲復真。欲真已非。真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。 燻以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有。眾生顛倒。 阿難。雲何名為。世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。 是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。 六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。 是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉。顛倒相故。 是有世界。卵生胎生。濕生化生。有色無色。有想無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。 阿難。由因世界。虛妄輪回。動顛倒故。和合氣成。八萬四千。飛沈亂想。 如是故有。卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。 由因世界。雜染輪回。欲顛倒故。和合滋成。八萬四千。橫豎亂想。 如是故有。胎遏蒱曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。 由因世界。執著輪回。趣顛倒故。和合暖成。八萬四千。翻覆亂想。 如是故有。濕相蔽屍。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。 由因世界。變易輪回。假顛倒故。和合觸成。八萬四千。新故亂想。 如是故有。化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。 由因世界。留礙輪回。障顛倒故。和合著成。八萬四千。精耀亂想。 如是故有。色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。 由因世界。銷散輪回。惑顛倒故。和合暗成。八萬四千。陰隱亂想。 如是故有。無色羯南。流轉國土。空散銷沈。其類充塞。 由因世界。罔象輪回。影顛倒故。和合憶成。八萬四千。潛結亂想。 如是故有。想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。 由因世界。愚鈍輪回。痴顛倒故。和合頑成。八萬四千。枯槁亂想。 如是故有。無想羯南。流轉國土。精神化為。土木金石。其類充塞。 由因世界。相待輪回。偽顛倒故。和合染成。八萬四千。因依亂想。 如是故有。非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。 由因世界。相引輪回。性顛倒故。和合咒成。八萬四千。呼召亂想。 由是故有。非無色相。無色羯南。流轉國土。咒咀厭生。其類充塞。 由因世界。合妄輪回。罔顛倒故。和合異成。八萬四千。回互亂想。 如是故有。非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。 由因世界。怨害輪回。殺顛倒故。和合怪成。八萬四千。食父母想。 如是故有。非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成父母。皆遭其食。其類充塞。 是名眾生。十二種類。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第七

楞嚴經/卷08

楞嚴經卷八 阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具。十二顛倒。猶如捏目。亂華發生。顛倒妙圓。真凈明心。具足如斯。虛妄亂想。 汝今修證。佛三摩提。於是本因。元所亂想。立三漸次。方得除滅。如凈器中。除去毒蜜。以諸湯水。並雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。 雲何名為。三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。 雲何助因。阿難。如是世界。十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。 是故佛說。一切眾生。皆依食住。阿難。一切眾生食甘故生。食毒故死。是諸眾生。求三摩提。當斷世間。五種辛菜。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。 如是世界。食辛之人。縱能宣說。十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。鹹皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。 是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。贊淫怒痴。命終自為。魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。 阿難修菩提者。永斷五辛。是則名為。第一增進。修行漸次。 雲何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持。清凈戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火凈食。無啖生氣。 阿難。是修行人。若不斷淫。及與殺生。出三界者。無有是處。當觀淫慾。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞。四棄八棄。執身不動。。後行菩薩。清凈律儀。執心不起。禁戒成就。 則於世間。永無相生。相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間。不還宿債。是清凈人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見。 十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清凈。得無艱嶮。是則名為。第二增進。修行漸次。 雲何現業。阿難。如是清凈。持禁戒人。心無貪淫。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。 十方國土。皎然清凈。譬如琉璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來。密圓凈妙。皆現其中。是人即獲。無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為。第三增進。修行漸次。 阿難。是善男子。欲愛幹枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。幹有其慧。名幹慧地。 欲習初幹。未與如來。法流水接。即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想。滅盡無餘。中道純真。名信心住。 真信明瞭。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至。過去未來。無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。 妙圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。。唯以精明。進趣真凈。名精進心。心精現前。純以智慧。名慧心住。 執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。 定光發明。明性深入。唯進無退。名不退心。 心進安然。保持不失。十方如來。氣分交接。名護法心。 覺明保持。能以妙力。回佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。 心光密回。獲佛常凝。無上妙凈。安住無為。得無遺失。名戒心住。 住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。 阿難。是善男子。以真方便。發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。 心中發明。如凈琉璃。內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。 心地涉知。俱得明瞭。遊履十方。得無留礙。名修行住。 行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。 既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。 容貌如佛。心相亦同。名正心住。 身心合成。日益增長。名不退住。 十身靈相。一時具足。名童真住。 形成出胎。親為佛子。名法王子住。 表以成人。如國大王。以諸國事。分委太子。彼剎利王。世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。 阿難。是善男子。成佛子已。具足無量。如來妙德。十方隨順。名歡喜行。 善能利益。一切眾生。名饒益行。 自覺覺他。得無違拒。名無嗔恨行。 種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。 一切合同。種種法門。得無差誤。名離痴亂行。 則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。 如是乃至。十方虛空。滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。 種種現前。鹹是第一。波羅蜜多。名尊重行。 如是圓融。能成十方。諸佛軌則。名善法行。 一一皆是。清凈無漏。一真無為。性本然故。名真實行。 阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。回無為心。向涅盤路。名救護一切眾生離眾生相迴向。 壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。 本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。 精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。 世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏迴向。 於同佛地。地中各各。生清凈因。依因發揮。取涅盤道。名隨順平等善根迴向。 真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。 即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向。 真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。 性德圓成。法界量滅。名法界無量回向。 阿難。是善男子。盡是清凈。四十一心。次成四種。妙圓加行 即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鉆火。欲然其木。名為暖地。 又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。 心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。 數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。 阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。 異性入同。同性亦滅。名離垢地。 凈極明生。名發光地。 明極覺滿。名焰慧地。 一切同異。所不能至。名難勝地。 無為真如。性凈明露。名現前地。 盡真如際。名遠行地。 一真如心。名不動地。 發真如用。名善慧地。 阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦自此地。名修習位。慈陰妙雲。覆涅盤海。名法雲地。 如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。 阿難。從幹慧心。至等覺已。是覺始獲。金剛心中。初幹慧地。 如是重重。單復十二。方盡妙覺。成無上道。 是種種地。皆以金剛。。觀察如幻。十種深喻。奢摩他中。用諸如來。毘婆舍那。清凈修證。漸次深入。 阿難。如是皆以。三增進故。善能成就。五十五位。真菩提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。 爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。雲何奉持。 佛告文殊師利。。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清凈海眼。 亦名救護親因度脫阿難。 及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。 亦名如來密因修證了義。 亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。 亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。說是語已。 即時阿難。及諸大眾。得蒙如來。開示密印。般怛囉義。兼聞此經。了義名目。頓悟禪那。修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界。修心六品。微細煩惱。 即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。 大威德世尊。慈音無遮。善開眾生。微細沈惑。令我今日。身心快然。得大饒益。 世尊！。若此妙明。真凈妙心。本來遍圓。如是乃至。大地草木。蠕動含靈。本元真如。 即是如來。成佛真體。佛體真實。雲何復有。地獄餓鬼。畜生修羅。人天等道。 世尊。此道為復。本來自有。為是眾生。妄習生起。 世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫慾。妄言行淫。非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根。生大猛火。後於節節。猛火燒然。墮無間獄。 琉璃大王。善星比丘。琉璃為誅。瞿曇族姓。善星妄說。一切法空。生身陷入。阿鼻地獄。 此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。唯垂大慈。發開童蒙。 令諸一切。持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。 佛告阿難。快哉此問。令諸眾生。不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。 阿難。一切眾生。實本真凈。因彼妄見。有妄習生。因此分開。內分外分。 阿難。內分即是。眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。 心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。 阿難。諸愛雖別。流結是同。潤濕不升。自然從墜。此名內分。 阿難。外分即是。眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。 是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧眄雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。 阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沈。自然超越。此名外分。 阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未舍暖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。 純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與凈願。自然心開。見十方佛。一切凈土。隨願往生。 情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。 其中若有。善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住。如來座下。 情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。 情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。 七情三想。沈下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害已。無食無飲。經百千劫。 九情一想。下洞火輪。身入風火。二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。 純情即沈。入阿鼻獄。若沈心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方。阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。 阿難。此等皆是。彼諸眾生。自業所感。造十習因。受六交報。雲何十因。 阿難。一者。淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有。大猛火光。於中發動。如人以手。自相磨觸。暖相現前。 二習相然。故有鐵床。銅柱諸事。是故十方。一切如來。色目行淫。同名慾火。菩薩見欲。如避火坑。 二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。 ，如是故有積寒堅冰，於中凍冽。如人以口吸縮風氣，有冷觸生。二習相陵，故有吒吒、波波、羅羅、青赤白蓮、寒冰、等事。是故十方一切如來，色目多求，同名貪水。菩薩見貪，如避瘴海。三者、慢習交陵，發於相恃。馳流不息，如是故有騰逸奔波，積波為水。如人口舌自相綿味，因而水發。二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅、灌吞諸事。是故十方一切如來，色目我慢，名飲痴水。菩薩見慢，如避巨溺。四者、瞋習交衝，發於相忤。忤結不息心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵梱、劍樹、劍輪、斧鉞、鎗鋸。如人銜冤，殺氣飛動。二習相擊，故有宮割斬斫，剉剌槌擊諸事。是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。五者、詐習交誘，發於相調。引起不住，如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。二習相延，故有杻械枷鎖鞭杖檛棒諸事。是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。六者、誑習交欺，發於相罔。誣罔不止，飛心造奸。如是故有塵土屎尿，穢汙不淨。如塵隨風，各無所見。二習相加，故有沒溺騰擲，飛墜漂淪諸事。是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺。七者。怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投瀝，柙貯車檻，甕盛囊撲。如陰毒人，懷抱畜惡。二習相吞，故有投擲擒捉，擊射拋撮諸事。是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆酒。八者、見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有王使主吏，證執文籍。如行路人，來往相見。二習相交，故有勘問權詐、考訊推鞫、察訪、披究、照明、善惡童子，手執文簿辭辯諸事。是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。九者、枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石，碾磑耕磨。如讒賊人，逼枉良善。二習相排，故有押捺搥按，蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。十者、訟習交諠，發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於日中，不能藏影。二習相陳，故有惡友、業鏡、火珠、披露宿業，對驗諸事。是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊。菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。 云何六報。阿難。一切眾生六識造業。所招惡報，從六根出。云何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界。亡者神識，飛墜乘煙，入無間獄。發明二相。一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏。二者暗見，寂然不見，生無量恐。如是見火。燒聽，能為鑊湯烊銅。燒息，能為黑煙紫燄。燒味，能為焦丸鐵糜。燒觸，能為熱灰爐炭。燒心，能生星火迸灑，煽鼓空界。二者、聞報招引惡果。此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地。亡者神識，降注乘流，入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種鬧，精神茅亂。二者閉聽，寂無所聞，幽魄沈沒。如是聞波。注聞，則能為責為詰。注見，則能為雷為吼，為惡毒氣。注息，則能為雨為霧，灑諸毒蟲周滿身體。注味，則能為膿為血，種種雜穢。注觸，則能為畜為鬼，為糞為尿。注意，則能為電為雹，摧碎心魄。三者嗅報招引惡果。此嗅業交，則臨終時，先見毒氣充塞遠近。亡者神識，從地踴出，入無間獄。發明二相。一者通聞，被諸惡氣燻極心擾。二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。如是嗅氣。衝息，則能為質為履衝見，則能為火為炬。衝聽，則能為沒為溺，為洋為沸。衝味，則能為餒為爽。衝觸，則能為綻為爛，為大肉山，有百千眼，無量咂食。衝思，則能為灰為瘴，為飛砂瀝擊碎身體。四者味報招引惡果。此味業交，則臨終時，先見鐵網猛燄熾烈，周覆世界。亡者神識，下透掛網，倒懸其頭，入無間獄。發明二相。一者吸氣，結成寒冰，凍裂身肉。二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。如是嘗味。歷嘗，則能為承為忍。歷見，則能為然金石。歷聽，則能為利兵刃。歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土。歷觸，則能為弓為箭為弩為射。歷思，則能為飛熱鐵從空雨下。五者觸報招引惡果。此觸業交，則臨終時，先見大山四面來合，無復出路。亡者神識，見大鐵城，火蛇火狗，虎狼師子，牛頭獄卒，馬頭羅剎，手執鎗茅，驅入城門，向無間獄。發明二相。一者合觸，合山逼體，骨肉血潰。二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。如是合觸。歷觸，則能為道為觀，為廳為案。歷見，則能為燒為爇。歷聽，則能為撞為擊，為剚為射。歷息，則能為括為袋，為考為縛。歷嘗則能為耕為鉗，為斬為截。歷思則能為墜為飛，為煎為炙。六者思報招引惡果。此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土。亡者神識，被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。發明二相。一者不覺，迷極則荒，奔走不息。二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。如是邪思。結思，則能為方為所。結見，則能為鑒為證。結聽，則能為大合石，為冰為霜，為土為霧。結息，則能為大火車，火船火檻。結嘗，則能為大叫喚，為悔為泣。結觸，則能為大為小，為一日中萬生萬死，為偃為仰。 阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。若諸眾生，惡業圓造。入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。六根各造。及彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。身口意三，作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生，非本來有。 復次阿難。是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。若於本因貪物為罪。是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。貪色為罪。是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。貪惑為罪。是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。貪恨為罪。是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。貪憶為罪。是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。貪傲為罪。是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。貪罔為罪。是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。貪明為罪。是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。貪成為罪。是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。貪黨為罪。是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。阿難。是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提，則妙圓明本無所有。 復次阿難。鬼業既盡，則情與想二俱成空。方於世間與元負人，怨對相值。身為畜生，酬其宿債。物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵。一切異類畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵。一切諸類依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。阿難。是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生。此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提，則此妄緣本無所有。如汝所言寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘。如是惡業，本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。 復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酬者分越所酬。此等眾生，還復為人，反徵其剩。如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身，酬還彼力。若無福者，還為畜生，償彼餘直。阿難當知。若用錢物，或役其力，償足自停。如於中間，殺彼身命，或食其肉。如是乃至經微塵劫，相食相誅。猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。汝今應知。彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合很類。彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。阿難。是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。 阿難。復有從人，不依正覺修三摩地。別修妄念，存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。阿難。彼諸眾生，堅固服餌而不休息，食道圓成，名地行仙。堅固草木而不休息。藥道圓成，名飛行仙。堅固金石而不休息。化道圓成，名遊行仙。堅固動止而不休息。氣精圓成，名空行仙。堅固津液而不休息。潤德圓成，名天行仙。堅固精色而不休息。吸粹圓成，名通行仙。堅固咒禁而不休息。術法圓成，名道行仙。堅固思念而不休息。思憶圓成，名照行仙。堅固交遘而不休息。感應圓成，名精行仙。堅固變化而不休息。覺悟圓成，名絕行仙。阿難。是等皆於人中鍊心，不修正覺。別得生理，壽千萬歲。休止深山或大海島，絕於人境。斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來，散入諸趣。阿難。諸世間人，不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪婬中，心不流逸。澄瑩生明。命終之後，鄰於日月。如是一類，名四天王天。於己妻房，婬愛微薄。於淨居時，不得全味。命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。逢欲暫交，去無思憶。於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中朗然安住。日月光明，上照不及。是諸人等自有光明。如是一類，名須燄摩天。一切時靜。有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微，不接下界諸人天境。乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率陀天。我無欲心，應汝行事。於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。無世間心，同世行事。於行事交，瞭然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。阿難。如是六天，形雖出動，心跡尚交。自此已還，名為欲界。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第八

楞嚴經/卷09

楞嚴經卷九 阿難。世間一切。所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行淫慾。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念。身為梵侶。如是一類。名梵眾天。 欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時。能行梵德。如是一類。名梵輔天。 身心妙圓。威儀不缺。清凈禁戒。加以明悟。是人應時。能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。 阿難。此三勝流。一切苦惱。所不能逼。雖非正修。真三摩地。清凈心中。諸漏不動。名為初禪。 阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。 光光相然。照耀無盡。映十方界。遍成琉璃。如是一類。名無量光天。 吸持圓光。成就教體。發化清凈。應用無盡。如是一類。名光音天。 阿難。此三勝流。一切憂愁所不能逼。雖非正修。真三摩地。清凈心中。麤漏已伏。名為二禪。 阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少凈天。 凈空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量凈天。 世界身心。一切圓凈。凈德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍凈天。 阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得。真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。 阿難。次復天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓舍。粗重相滅。凈福性生。如是一類。名福生天。 舍心圓融。勝解清凈。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。 阿難。從是天中。有二岐路。若於先心。無量凈光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。 若於先心。雙厭苦樂。精研舍心。相續不斷。圓窮舍道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以。生滅為因。不能發明。不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。 阿難。此四勝流。一切世間。諸苦樂境。所不能動。雖非無為。真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。 阿難。此中復有。五不還天。於下界中。九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於舍心。眾同分中。安立居處。 阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。 機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。 十方世界。妙見圓澄。更無塵象。一切沈垢。如是一類。名善見天。 精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。 究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。 阿難。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢。所住持故。世間粗人。所不能見。 阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。 復次阿難。從是有頂。色邊際中。其間復有。二種岐路。若於舍心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。 若在舍心。舍厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。 諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留。阿賴耶識。全於末那。半分微細。如是一類。名為識處。 空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。 識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。 此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。 若從無想。諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。 阿難。是諸天上。各各天人。則是凡夫。業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。 阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。此皆不了。妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨。七趣沈溺。補特伽羅。各從其類。 復次阿難。是三界中。復有四種。阿修羅類。 若於鬼道。以護法力。成通入空。此阿修羅。從卵而生。 鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。 人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。 阿難。別有一分。下劣修羅。生大海心。瀋水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。 阿難。如是地獄。餓鬼畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沈。諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明。無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。 阿難。此等眾生。不識本心。受此輪回。經無量劫。不得真凈。皆由隨順。殺盜淫故。反此三種。又則出生。無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪回性。若得妙發。三摩提者。則妙常寂。 有無二無。無二亦滅。尚無不殺。不偷不淫。雲何更隨。殺盜淫事。 阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。 汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間。有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。 如來說為。可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。 即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來倚()。() 普告大眾。及阿難言。汝等有學。緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上妙覺。吾今已說。真修行法。 汝猶未識。修奢摩他。毘婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。 或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。。 又復於中。得少為足。如第四禪。無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。 汝應諦聽。吾今為汝。仔細分別。阿難起立。並其會中。同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。 佛告阿難。及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。 由汝妄想。迷理為咎。痴愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方。微塵國土。非無漏者。皆是迷頑。妄想安立。當知虛空。生汝心內。 猶如片雲。點太清裡。況諸世界。在虛空耶。汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。雲何空中。所有國土。而不振裂。 汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏。大阿羅漢。心精通()。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿。無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚懾。() 凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等鹹得。五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝。摧裂其處。 是故神鬼。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。 汝如沸浪。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。 由汝心中。五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪。鹹受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。 若不明悟。被陰所迷。則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。 八萬行中。祗毀一戒。心清凈故。尚未淪溺。此乃隳汝。寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。 阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處。入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙凈。心未發光。此則名為。色陰區宇。 若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能。超越劫濁。觀其所由。堅固妄想。以為其本。 阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。 斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然。於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明。流溢形體。 斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 又以此心。內外精研。其時魂魄。意誌精神。除執受身。餘皆涉入。若為賓主。忽於空中。聞說法聲。或聞十方。同敷密義。此名精魄。遞相離合。 成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作。閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見。毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所染。 心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然。十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按。功力逾分。 暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。 暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 又以此心。圓入虛融。四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光。不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並。排四大性。一向入純。 暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 又以此心。成就清凈。凈心功極。忽見大地。十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恆沙。諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想日深。想久化成。 非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方。市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。 非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端。種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔。入其心腹。無端說法。通達妙義。 非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。 阿難。如是十種。禪那現境。皆是色陰。用心互動。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。 汝等當依。如來滅後。於未法中。宣示斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。 阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得。而未能用。 猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為。受陰區宇。若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能。超越見濁。觀其所由。虛明妄想。以為其本。 阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至。觀見蚊()。猶如赤子。心生憐湣。不覺流淚。此名功用。抑摧過越。() 悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。 阿難。又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。誌齊諸佛。。謂三僧祇。一念能越。此名功用。淩率過越。 悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中墮地。迥無所見。心中忽然。生大枯渴。於一切時。沈憶不散。將此以為。勤精進相。此名修心。無慧自失。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑。是盧舍那。得少為足。此名用心。亡失恆審。溺於知見。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣。易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上。第一義諦。失於正受。當從淪墜。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然。生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。此名修行。失於方便。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清凈中。心安隱後。忽然自有。無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無慧自禁。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端。大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕。十方如來。何況下位。聲聞緣覺。此名見勝。無慧自救。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生。無量輕安。已言成聖。得大自在。此名因慧。獲諸輕清。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分。好清輕魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作。無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然。歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生。長斷滅解。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於。信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。 又彼定中。諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有。無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境。安順入心。無慧自持。誤入諸欲。 悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至。一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 阿難。如是十種。禪那現境。皆是受陰。用心互動。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。 汝等亦當。將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。 阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩。六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則。無別所知。。其言已成。音韻倫次。令不寐者。鹹悟其語。此則名為。想陰區宇。 若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫死生。首尾圓照。名想陰盡。是人則能。超煩惱濁。觀其所由。融通妄想。以為其本。 阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺。是其魔著。自言謂得。無上涅盤。來彼求巧。 善男子處。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。 破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。災祥變異。或言如來。某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求遊。 善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成。紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。 口中好言。諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是。某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿()。澄其精思。貪求契合。() 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求合。 善男子處。敷座說法。其形及彼。聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間。好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。 是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有。真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求元。 善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅盤。菩提法身。即是現前。我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別凈居。及金色相。 其人信受。忘失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆為凈土。男女二根。即是菩提。涅盤真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒。魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求應。 善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其。座下人心。 知是先師。本善知識。別生法愛。粘如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。 口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我。妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有。大光明天。佛於中住。 一切如來。所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。克己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求陰。 善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後踏尾。頓令其人。起不能得。於是一眾。傾心欽伏。 有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言。未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求知。 善男子處。敷座說法。是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔或時。化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡策符牘。諸奇異物。 先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉膳。或時日餐。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。 誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏。十方聖賢。潛匿之處。隨其後者。往往見有。奇異之人。此名山林。土地城隍。川嶽鬼神。年老成魔。 或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂彼人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通。種種變化。研究化元。貪取神力。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求通。 善男子處。敷座說法。是人或復。手執火光。手撮其光。分於所聽。四眾頭上。是諸聽人。頂上火光。皆長數尺。 亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。 唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。 口中常說。神通自在。或復令人。傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。贊嘆行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地。大力山精。 海精風精。河精土精。一切草木。積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。妍究化性。貪求深空。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求空。 善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。 口中常說。無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月。薄蝕精氣。 金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。 厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不。覺知魔著。亦言自得。無上涅盤。來彼求生。 善男子處。敷座說法。好言他方。往還無滯。或經萬裡。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東。詣至西壁。 是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出生自然。不因修得。此名住世。自在天魔。使其眷屬。 如遮文茶。及四天王。毘舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。 現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已幹死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪回。迷惑不知。墮無間獄。 阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成。正遍知覺。贊嘆淫慾。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。 如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。汝今未須。先取寂滅。 縱得無學。留願入彼。末法之中。起大慈悲。救度正心。深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。 阿難。如是十種。禪那現境。皆是想陰。用心互動。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。 汝等必須。將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九

楞嚴經/卷10

楞嚴經卷十 阿難。彼善男子。修三摩提。想陰盡者。是人平常。夢想銷滅。寤寐恆一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重。前塵影事。觀諸世間。 大地山河。如鏡鑒明。來無所粘。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方。十二眾生。畢殫其類。雖未通其。各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為。行陰區宇。 若此清擾。熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能。超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想。以為其本。 阿難當知。是得正知。奢摩他中。諸善男子。凝明正心。十類天魔。不得其便。方得精研。窮生類本。於本類中。生元露者。觀彼幽清。圓擾動元。於圓元中。起計度者。是人墜入。二無因論。 一者是人。見本無因。何以故。是人既得。生機全破。乘於眼根。八百功德。 見八萬劫。所有眾生。業流灣環。死此生彼。祗見眾生。輪回其處。 八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間。十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。 二者是人。見末無因。何以故。是人於生。既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。 從八萬劫。無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來。不見菩提。雲何更有。成菩提事。當知今日。一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第一外道。立無因論。 阿難。是三摩中。諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於圓常中。起計度者。是人墜入。四遍常論。 一者是人。窮心境性。二處無因。修習能知。二萬劫中。十方眾生。所有生滅。鹹皆迴圈。不曾散失。計以為常。 二者是人。窮四大元。四性常住。修習能知。四萬劫中。十方眾生。所有生滅。鹹皆體恆。不曾散失。計以為常。 三者是人。窮盡六根。末那執受。心意識中。本元由處。性常恆故。修習能知。 八萬劫中。一切眾生。迴圈不失。本來常住。窮不失性。計以為常。 四者是人。既盡想元。生理更無。流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然。成不生滅。因心所度。計以為常。由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第二外道。立圓常論。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於自他中。起計度者。是人墜入。四顛倒見。一分無常。一分常論。 一者是人。觀妙明心。遍十方界。湛然以為。究竟神我。從是則計。我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中。自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。 二者是人。不觀其心。遍觀十方。恆沙國土。見劫壞處。名為究竟。無常種性。劫不壞處。名究竟常。 三者是人。別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身。即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生。從我流出。名無常性。 四者是人。知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。由此計度。一分無常。一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第三外道。一分常論。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於分位中。生計度者。是人墜入。四有邊論。 一者是人。心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。 二者是人。觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。 三者是人。計我遍知。得無邊性。彼一切人。現我知中。我曾不知。彼之知性。名彼不得。無邊之心。但有邊性。 四者是人。窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生。一身之中。計其鹹皆。半生半滅。明其世界。一切所有。一半有邊。一半無邊。由此計度。有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第四外道。立有邊論。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入。四種顛倒。不死矯亂。遍計虛論。 一者是人。觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恆。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。 以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言我今。亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人。遺失章句。 二者是人。諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。 三者是人。諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。 四者是人。有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有。即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於無盡流。生計度者。是人墜入。死後有相。發心顛倒。 或自固身。雲色是我。或見我圓。含遍國土。雲我有色。或彼前緣。隨我回復。雲色屬我。或復我依。行中相續。雲我在色。 皆計度言。死後有相。如是迴圈。有十六相。從此或計。畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度。死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第六外道。立五陰中。死後有相。心顛倒論。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於先除滅。色受想中。生計度者。 是人墜入。死後無相。發心顛倒。見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無後連綴。 陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前。猶不可得。 死後雲何。更有諸相。因之勘校。死後相無。如是迴圈。有八無相。從此或計。涅盤因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。 由此計度。死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第七外道。立五陰中。死後無相。心顛倒論。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入。死後俱非。起顛倒論。色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。 如是迴圈。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後。有相無相。又計諸行。性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。 由此計度。死後俱非。後際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第八外道。立五陰中。死後俱非。心顛倒論。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後無。生計度者。 是人墜入。七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極舍滅。如是迴圈。窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。由此計度。死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第九外道。立五陰中。死後斷滅。心顛倒論。 又三摩中。諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清。常擾動元。於後後有。生計度者。 是人墜入。五涅盤論。或以欲界。為正轉依。觀見圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪回。生滅性故。。迷有漏天。作無為解。五處安隱。為勝凈依。 如是迴圈。五處究竟。由此計度。五現涅盤。墮落外道。惑菩提性。是則名為。第十外道。立五陰中。五現涅盤。心顛倒論。 阿難。如是十種。禪那狂解。皆是行陰。用心互動。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須。將如來語。 於我滅後。傳示末法。遍令眾生。覺了斯義。無令心魔。自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道。不遭枝岐。勿令心祈。得少為足。作大覺王。清凈標指。 阿難。彼善男子。修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然墮裂。沈細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。 於涅盤天。將大明悟。如雞後鳴。瞻顧東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方。十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。 於十方界。已獲其同。精色不沈。發現幽秘。此則名為。識陰區宇。若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清凈。十方世界。及與身心。如吠琉璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能。超越命濁。觀其所由。罔象虛無。顛倒妄想。以為其本。 阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。能令己身。根隔合開。亦與十方。諸類通覺。覺知通()。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。() 是人則墮。因所因執。娑毗迦羅。所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一。立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅盤城。生外道種。 阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虛空界。十二類內。所有眾生。皆我身中。一類流出。生勝解者。 是人則墮。能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二。立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅盤城。生大慢天。我遍圓種。 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自疑身心。從彼流出。十方虛空。鹹其生起。即於都起。所宣流地。作真常身。無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沈迷。生勝解者。 是人則墮。常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三。立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅盤城。生倒圓種。 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成。十方草樹。無擇遍知。生勝解者。 是人則墮。知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四。計圓知心。成虛謬果。違遠圓通。背涅盤城。生倒知種。 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓融。根互用中。已得隨順。便於圓化。一切發生。求火光明。樂水清凈。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。 是人則墮。生無生執。諸迦葉波。並婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五。計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅盤城。生顛化種。 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮。歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六。圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅盤城。生斷滅種。 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。 是人則墮。貪非貪執。諸阿斯陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七。執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅盤城。生妄延種。 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。觀命互通。卻留塵勞。恐其銷盡。便於此際。坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。 是人則墮。真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八。發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅盤城。生天魔種。 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。於命明中。分別精粗。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清凈道。所謂見苦。斷集。證滅。修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。 是人則墮。定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九。圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅盤城。生纏空種。 又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓融。清凈覺明。發研深妙。即立涅盤。而不前進。生勝解者。 是人則墮。定性闢支。諸緣獨倫。不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十。圓覺()心。成湛明果。違遠圓通。背涅盤城。生覺圓明。不化圓種。() 阿難。如是十種禪那。中途成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰。用心互動。故生斯位。 眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛。先習迷心。而自休息。將為畢竟。所歸寧地。自言滿足。無上菩提。大妄語成。外道邪魔。所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。 汝等存心。秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沈孽。保綏哀救。銷息邪緣。令其身心。入佛知見。從始成就。不遭岐路。 如是法門。先過去世。恆沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。識陰若盡。則汝現前。諸根互用。從互用中。能入菩薩。金剛幹慧。圓明精心。於中發化。如凈琉璃。內含寶月。 如是乃超。十信。十住。十行。十回向。四加行心。菩薩所行。金剛十地。等覺圓明。入於如來。妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。 此是過去。先佛世尊。奢摩他中。毘婆舍那。覺明分析。微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。 直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅盤。心不迷悶。若諸末世。愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。 汝恐同邪。一心勸令。持我佛頂。陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽。十方如來。究竟修進。最後垂範。 阿難。即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重復白佛。 如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來。微細開示。又此五陰。為並銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。 惟願如來。發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世。一切眾生。作將來眼。 佛告阿難。精真妙明。本覺圓凈。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想。之所生起。斯元本覺。妙明真精。妄以發生。諸器世間。 如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生。妄心計度。 阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來。與汝發明。五陰本因。同是妄想。 汝體先因。父母想生。汝心非想。則不能來。想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。 汝體必非。虛妄通倫。口水如何。因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固。第一妄想。 即此所說。臨高想心。能令汝形。真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前。順益違損。二現驅馳。名為虛明。第二妄想。 由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因。隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通。第三妄想。 化理不住。運運密移。甲長發生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。雲何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱。第四妄想。 又汝精明。湛不搖處。名恆常者。於身不出。見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然。覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了。湛不搖中。念念受燻。有何籌算。 阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根。互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在。見聞覺知。中串習幾。則湛了內。罔象虛無。第五顛倒。微細精想。 阿難。是五受陰。五妄想成。汝今欲知。因界淺深。 唯色與空。是色邊際。 唯觸及離。是受邊際。 唯記與忘。是想邊際。 唯滅與生。是行邊際。 湛入合湛。歸識邊際。 此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟並銷。事非頓除。因次第盡。 我已示汝。劫波巾結。何所不明。再此詢問。汝應將此。妄想根元。心得開通。傳示將來。末法之中。諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅盤。不戀三界。 阿難。若復有人。遍滿十方。所有虛空。盈滿七寶。持以奉上。微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意雲何。是人以此。施佛因緣。得福多不。 阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲。轉輪王位。況復現前。虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福雲何。更有邊際。 佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重。十波羅夷。瞬息即經。此方他方。阿鼻地獄。乃至窮盡。十方無間。靡不經歷。能以一念。將此法門。 於末劫中。開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受。地獄苦因。成安樂國。得福超越。前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至。算數譬喻。所不能及。 阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。 佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間。天人阿修羅。及諸他方。菩薩二乘。聖仙童子。並初發心。大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第十

楞嚴經/楞嚴神咒

;淨身業真言 唵 修哆利 修哆利 修摩利 修摩利 娑婆訶 ;淨口業真言 嗡 修利修利 摩訶修利 修修利 娑婆訶 ;淨意業真言 唵　嚩日囉　怛訶賀斛 ;安土地真言 南無三滿哆 沒馱喃　唵 度嚕度嚕 地尾娑婆訶 ;普供養真言 唵　誐誐曩　三婆嚩　伐日囉斛 ;淨三業真言 唵　娑嚩娑嚩秫馱　娑嚩達摩　娑嚩娑嚩秫度憾 ;南無本師釋迦牟尼佛（三稱） ;南無楞嚴會上佛菩薩（三稱） ;開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 ==大佛頂首楞嚴神咒== 妙湛總持不動尊　首楞嚴王世希有 銷我億劫顛倒想　不歷僧祗獲法身 願今得果成寶王　還度如是恆沙眾 將此深心奉塵剎　是則名為報佛恩 伏請世尊為證明　五濁惡世誓先入 如一眾生未成佛　終不於此取泥洹 大雄大力大慈悲　希更審除微細惑 令我早登無上覺　於十方界坐道場 舜若多性可銷亡　爍迦羅心無動轉 南無常住十方佛　南無常住十方法 南無常住十方僧　南無釋迦牟尼佛 南無佛頂首楞嚴　南無觀世音菩薩 南無金剛藏菩薩 爾時世尊，從肉髻中湧百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明。一一光明，皆徧示現十恆河沙，金剛密跡，擎山持杵，徧虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛，無見頂相，放光如來宣說神咒。 ===第一會=== 南無薩怛他。蘇伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀寫。南無薩怛他。佛陀俱知。瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地。薩跢鞞弊。南無薩多南。三藐三菩陀。俱知南。娑舍囉婆迦。僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽波囉。底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶。毗地耶。陀囉離瑟赧。舍波奴揭囉訶。 娑訶娑囉摩他喃。南無跋囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦囉耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。屍摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無跋闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶。輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻毗耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶。俱嚧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢。南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉視耽。般囉帝。揚岐囉。薩囉婆。部多揭囉訶。尼羯囉訶。揭迦囉訶尼。跋囉毖地耶。叱陀你。阿迦囉。蜜唎柱。般唎怛囉耶。寧羯唎。薩囉婆。槃陀那。目叉尼。薩囉婆。突瑟吒。突悉乏。般那你。伐囉尼。赭都囉。失帝南。羯囉訶。娑訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧。你婆囉若闍。呼藍突悉乏。難遮那舍尼。毖沙舍。悉怛囉。阿吉尼。烏陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆羅。摩訶跋羅槃陀囉。婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。跋闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋闍囉制喝那阿遮。摩囉制婆。般囉質多。跋闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍。鞞提婆。補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。跋闍囉商羯囉制婆。跋闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。跋闍囉喝薩多遮。毗地耶。乾遮那。摩唎迦。啒蘇母。婆羯囉跢那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜囉菟。瑟尼釤。毗折藍婆摩尼遮。跋闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那。跋闍囉頓稚遮。稅多遮。迦摩囉。剎奢屍。波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印菟那麼麼寫。 ===第二會=== 烏𤙖。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他。伽都瑟尼釤。虎𤙖。都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉耽婆那。虎𤙖。都嚧雍。波囉瑟地耶。三般叉拏羯囉。虎𤙖。都嚧雍。薩婆藥叉。喝囉剎婆。揭囉訶若闍。毗騰崩薩。那羯囉。虎𤙖。都嚧雍。者都囉。屍底南。揭囉訶。娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉。虎𤙖。都嚧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他。伽都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉。室唎沙。俱知娑訶薩泥。帝㘑。阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏𤙖。莎悉帝。薄婆都。麼麼。印菟那麼麼寫。 ===第三會=== 囉闍婆夜。主囉婆夜。阿祗尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉蜜唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍。波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎喃。揭婆訶唎喃。嚧地囉訶唎喃。忙娑訶唎喃。謎陀訶唎喃。摩闍訶唎喃。闍多訶唎女。視比多訶唎喃。毗多訶唎喃。婆多訶唎喃。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀耶闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。波唎跋囉者迦。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸。般怛夜。嚧陀囉。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西。訖唎擔。毗陀耶闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉。摩怛唎伽拏。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。迦婆唎迦。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他。娑達那。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉。伽拏般帝。索醯夜。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏。訖唎擔。毗陀夜闍。嗔陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。跋闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝。訖唎擔。毗陀夜闍。瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。 ===第四會=== 婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多缽帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀羅。瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎𤙖。泮吒。泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉毗陀囉波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比𠼐。訖瑟帝弊泮。薩婆什婆𠼐弊泮。薩婆阿播悉摩𠼐弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶。囉誓遮𠼐弊泮。闍夜羯囉。摩度羯囉。薩婆囉他娑陀雞弊泮。毗地夜。遮𠼐弊泮。者都囉。縛耆你弊泮。跋闍囉。俱摩唎。毗陀夜。囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊。義耆唎弊泮。跋闍囉。商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多。迦屍摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。 ===第五會=== 突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。跋略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉㘑多揭囉訶。閉舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛陀摩揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉。堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隸帝藥迦。者突託迦。暱提什伐囉。毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隸瑟蜜迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖慄瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常迦輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼。什婆囉。陀突嚧迦。建咄嚧吉知。婆路多毗。薩般囉訶凌伽。輸沙怛囉。娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼。烏陀迦。末囉鞞囉建跢囉。阿迦囉。蜜唎咄。怛歛部迦。地慄剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊。揭囉唎藥叉。怛囉芻。末囉視。吠帝釤。娑鞞釤。悉怛多缽怛囉。摩訶跋闍嚧。瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隸拏。毗陀耶。槃曇迦嚧彌。帝殊。槃曇迦嚧彌。般囉毗陀。槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隸。毗舍提。鞞囉。跋闍囉。陀唎。槃陀。槃陀你。跋闍囉。謗尼泮。虎𤙖。都嚧甕泮。娑婆訶。 category:佛教咒語

佛說阿彌陀經

如是我聞。一時佛在舍衛國。衹樹給孤獨園。與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿㝹樓馱。如是等諸大弟子。 並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。 及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。 爾時佛告長老舍利弗。從是西方過十萬億佛土。有世界。名曰極樂。其土有佛。號阿彌陀。今現在說法。 舍利弗。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。但受諸樂。故名極樂。 又舍利弗。極樂國土。七重欄楯。七重羅網。七重行樹。皆是四寶周帀圍繞。是故彼國名為極樂。 又舍利弗。極樂國土。有七寶池。八功德水。充滿其中。池底純以金沙布地。四邊階道。金、銀、琉璃、玻瓈、合成。上有樓閣。亦以金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙、而嚴飾之。池中蓮華。大如車輪。青色青光。黃色黃光。赤色赤光。白色白光。微妙香潔。 舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。 又舍利弗。彼佛國土。常作天樂。黃金為地。晝夜六時。雨天曼陀羅華。其土眾生。常以清旦。各以衣裓。盛眾妙華。供養他方十萬億佛。即以食時。還到本國。飯食經行。 舍利弗。極樂國土。成就如是功德莊嚴。 復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命、之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根、五力、七菩提分、八聖道分、如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉唸佛念法念僧。 舍利弗。汝勿謂此鳥。實是罪報所生。所以者何。彼佛國土。無三惡道。 舍利弗。其佛國土。尚無惡道之名。何況有實。是諸眾鳥。皆是阿彌陀佛。欲令法音宣流。變化所作。 舍利弗。彼佛國土。微風吹動諸寶行樹。及寶羅網。出微妙音。譬如百千種樂。同時俱作。聞是音者。自然皆生唸佛念法念僧之心。 舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。 舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。 舍利弗。彼佛光明無量。照十方國。無所障礙。是故號為阿彌陀。 又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。 舍利弗。阿彌陀佛成佛以來於今十劫。 又舍利弗。彼佛有無量無邊聲聞弟子。皆阿羅漢。非是算數之所能知。諸菩薩眾。亦復如是。 舍利弗。彼佛國土。成就如是功德莊嚴。 又舍利弗。極樂國土。眾生生者。皆是阿鞞跋致。其中多有一生補處。其數甚多。非是算數所能知之。但可以無量無邊阿僧祇說。 舍利弗。眾生聞者。應當發願。願生彼國。所以者何得與如是諸上善人。俱會一處。 舍利弗。不可以少善根福德因緣。得生彼國。 舍利弗。若有善男子。善女人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨命終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。 舍利弗。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。 舍利弗。如我今者。讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。徧覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。 舍利弗。南方世界。有日月燈佛。名聞光佛。大燄肩佛。須彌燈佛。無量精進佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。徧覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。 舍利弗。西方世界。有無量壽佛。無量相佛。無量幢佛。大光佛。大明佛。寶相佛。淨光佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。徧覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。 舍利弗。北方世界。有燄肩佛。最勝音佛。難沮佛。日生佛。網明佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。徧覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。 舍利弗。下方世界。有師子佛。名聞佛。名光佛。達磨佛。法幢佛。持法佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。徧覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。 舍利弗。上方世界。有梵音佛。宿王佛。香上佛。香光佛。大燄肩佛。雜色寶華嚴身佛。娑羅樹王佛。寶華德佛。見一切義佛。如須彌山佛。如是等恆河沙數諸佛。各於其國。出廣長舌相。徧覆三千大千世界。說誠實言。汝等眾生。當信是稱讚不可思議功德。一切諸佛所護念經。 舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。 舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。 舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。舍利弗。如我今者。稱讚諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱讚我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於娑婆國土。五濁惡世。劫濁。見濁。煩惱濁。眾生濁。命濁中。得阿耨多羅三藐三菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。 舍利弗。當知我於五濁惡世。行此難事。得阿耨多羅三藐三菩提。為一切世間說此難信之法。是為甚難。 佛說此經已。舍利弗。及諸比丘。一切世間天人阿修羅等。聞佛所說。歡喜信受。作禮而去。 佛說阿彌陀經 拔一切業障根本得生淨土陀羅尼 「南無阿彌多婆夜、哆他伽多夜、哆地夜他、阿彌利都婆毗、阿彌利哆、悉耽婆毗、阿彌利哆、毗迦蘭帝、阿彌利哆、毗迦蘭多、伽彌膩、伽伽那、枳多迦利、梭哈」 誦此呪者，阿彌陀佛常住其頂，命終之後任運往生。 龍樹菩薩願生安養，夢感此呪。 耶舍三藏誦此呪。天平寺銹法師從耶舍三藏口受此呪。其人云：「經本外國不來。受持呪法，日夜六時各誦三七遍；晨夜澡漱，嚼楊枝，然香火，於形象前跪，合掌誦三七遍。日日恆爾，即滅四重、五逆、十惡，謗方等罪悉得除滅。現在不為一切諸邪鬼神之所惱亂，命終之後任運往生阿彌陀國，何況晝夜受持誦讀功德不可思議。」 佛說阿彌陀經卷第一 category: 淨土五經

佛說無量壽經

佛說無量壽經 曹魏天竺三藏康僧鎧譯 __FORCETOC__ == 佛說無量壽經-{卷}-上 == 我聞如是。一時佛住王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖神通已達，其名曰：尊者了本際、尊者正願、尊者正語、尊者大號、尊者仁賢、尊者離垢、尊者名聞、尊者善實、尊者具足、尊者牛王、尊者優樓頻迦葉、尊者伽耶迦葉、尊者那提迦葉、尊者摩訶迦葉、尊者舍利弗、尊者大目揵連、尊者劫賓那、尊者大住、尊者大淨志、尊者摩訶周那、尊者滿願子、尊者離、尊者流灌、尊者堅伏、尊者面王、尊者乘、尊者仁性、尊者樂、尊者善來、尊者羅雲、尊者阿難，皆如斯等上首者也。 又與大乘眾菩薩俱，普賢菩薩、妙德菩薩、慈氏菩薩等。此賢劫中一切菩薩。 又賢護等十六正士：善思議菩薩、信慧菩薩、空無菩薩、神通華菩薩、光英菩薩、慧上菩薩、智幢菩薩、寂根菩薩、願慧菩薩、香象菩薩、寶英菩薩、中住菩薩、制行菩薩、解脫菩薩。皆普賢大士之德，具諸菩薩無量行願，安住一切功德之法。遊步十方，行權方便。入佛法藏，究竟彼岸。於無量世界現成等覺。處天，弘宣正法。捨彼天宮，降神母胎。從右生，現行七步。光明顯，普照十方無量佛土。六種動，舉聲自稱：吾當於世為無上尊。釋梵奉侍，天人歸仰。示現計、文藝、射御。綜道術，貫練群籍。遊於後園，講武試藝。現處宮中色味之間。見老病死悟世非常。棄國財位，入山學道。服乘、白馬、寶冠、瓔珞，遣之令還。捨妙衣，而著法服。剃除鬚髮。端坐樹下。勤苦六年。行如所應。現五濁剎，隨順群生。示有塵垢，沐浴金流。天樹枝，得攀出池。靈禽翼從，往詣道場。吉祥感徵，表章功祚。哀受施草，敷佛樹下，趺而坐。奮大光明，使魔知之。魔率官屬而來逼試。制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正覺。釋梵祈勸，請轉法輪。以佛遊步。佛吼而吼。扣法鼓，吹法螺，執法，建法幢，震法雷，曜法電，澍法雨，演法施。常以法音覺諸世間，光明普照無量佛土。一切世界六種震動，攝魔界，動魔宮殿。眾魔怖，莫不歸伏。摑裂邪網，消滅諸見。散諸塵勞，壞諸欲。嚴護法城，開闡法門。洗濯垢，顯明清白。光融佛法，宣流正化。入國分衛，獲諸豐饍。貯功德，示福田。欲宣法，現欣笑。以諸法藥救療三苦。顯現道意無量功德。授菩薩記，成等正覺。示現滅度，拯濟無極。消除諸漏，眾德本。具足功德微妙難量。遊諸佛國，普現道教。其所修行清淨無穢。譬如幻師，現眾異像，為男為女，無所不變。本學明瞭，在意所為。此諸菩薩亦復如是。學一切法，貫綜縷練。所住安諦，靡不感化。無數佛土，皆悉普現。未曾慢恣愍傷眾生。如是之法一切具足。菩薩經典究暢要妙。名稱普至御十方。無量諸佛鹹共護念。佛所住者皆已得住。大聖所立而皆已立。如來化各能宣佈。為諸菩薩而作大師。以甚深禪慧開眾。通諸法性，達眾生相。明瞭諸國，供養諸佛。化現其身，猶如電光。善學無畏，曉了幻。壞裂魔網，解諸纏縛。超越聲聞、緣覺之地。得空、無相、無願三昧。善立方便。顯示三乘。於此而現滅度。亦無所作，亦無所有。不起不滅，得平等法。具足成就無量持百千三昧。諸根智慧廣普寂定。深入菩薩法藏。得佛華嚴三昧。宣揚演說一切經典。住深定門。悉覩現在無量諸佛。一念之頃無不周遍。濟諸劇難諸閑不閑。分別顯示真實之際。得諸如來辯才之智。入眾言音，開化一切。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為類作不請之友。荷負群生為之重。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲，愍眾生。演慈辯，授法眼。杜三趣，開善門。以不請之法，施諸黎庶。愛敬父母，於諸眾生視，一切善本皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德，智慧聖明不可思議。如是菩薩，不可稱計，一時來會。 時世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。尊者阿難承佛聖旨，即從座起，偏袒右肩，長跪合掌，而白佛言：今日世尊，諸根悅豫，姿色清淨，光顏巍巍。如明鏡淨，影暢表裡。威容顯耀，超絕無量。未瞻覩殊妙如今。唯然大聖我心念言。今日世尊，住奇特法。今日世雄，住佛所住。今日世眼，住導師行。今日世英，住最勝道。今日天尊，行如來德。去來現在，佛佛相念。得無今佛念諸佛耶。何故威神光光乃？ 於是世尊告阿難曰：云何阿難，諸天教汝來問佛耶？自以慧見問威顏乎？ 阿難白佛：無有諸天來教我者，自以所見問斯義耳。 佛言：善哉，阿難。所問甚快。發深智慧真妙辯才。愍念眾生，問斯慧義。如來以無盡大悲矜哀三界。所以出興於世，光闡道教，群萌，真。無量億劫難值難見。猶靈瑞華時時乃出。今所問者多所饒益。開化一切諸天人民。阿難，當知如來正覺，其智難量，多所導御。慧見無礙，無能遏絕。以一之力，能住壽命，億百千劫無數無量。復過於此。諸根悅豫不以毀損，姿色不變光顏無異。所以者何？如來定慧，究暢無極。於一切法而得自在。阿難諦聽。今為汝說。對曰：唯然。願樂欲聞。 佛告阿難：乃往過去久遠無量不可思議無央數劫。錠光如來興出於世。教化度脫無量眾生。皆令得道乃取滅度。次有如來名曰光遠、次名月光、次名檀香、次名善山王、次名須彌天冠、次名須彌等曜、次名月色、次名正念、次名離垢、次名無著、次名龍天、次名夜光、次名安明頂、次名不動地、次名琉璃妙華、次名琉璃金色、次名金藏、次名炎光、次名炎根、次名地種、次名月像、次名日音、次名解脫華、次名莊嚴光明、次名海覺神通、次名水光、次名大香、次名離塵垢、次名捨意、次名寶炎、次名妙頂、次名勇立、次名功德持慧、次名蔽日月光、次名日月琉璃光、次名無上琉璃光、次名最上首、次名菩提華、次名月明、次名日光、次名華色王、次名水月光、次名除痴冥、次名度蓋行、次名淨信、次名善宿、次名威神、次名法慧、次名鸞音、次名師子音、次名龍音、次名處世。如此諸佛皆悉已過。 爾時次有佛。名世自在王如來．應供．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。時有國王。聞佛說法，心懷悅豫，尋發無上正真道意。棄國捐王，行作沙門。號曰法藏。髙才勇哲，與世超異。詣世自在王如來所。稽首佛足，右遶三匝。長跪合掌，以頌曰： : 光顏巍巍　威神無極　如是炎明　無與等者 : 日月摩尼　珠光耀　皆悉隱蔽　猶如聚墨 : 如來　超世無倫　正覺大音　響流十方 : 戒聞精進　三昧智慧　威德無侶　殊勝希有 : 深諦善念　諸佛法海　窮深盡奧　究其底 : 無明欲怒　世尊永無　人雄師子　神德無量 : 功廣大　智慧深妙　光明威相　震動大千 : 願我作佛　齊聖法王　過度生死　靡不解脫 : 佈施調意　戒忍精進　如是三昧　智慧為上 : 吾誓得佛　普行此願　一切恐懼　為作大安 : 假令有佛　百千億萬　無量大聖　數如恆沙 : 供養一切　斯等諸佛　不如求道　堅正不卻 : 譬如恆沙　諸佛世界　復不可計　無數土 : 光明悉照　遍此諸國　如是精進　威神難量 : 令我作佛　國土第一　其眾奇妙　道場超絕 : 國如泥洹　而無等雙　我當愍哀　度脫一切 : 十方來生　心悅清淨　已我國　快樂安 : 幸佛　是我真證　發願於彼　力精所欲 : 十方世尊　智慧無礙　常令此尊　知我心行 : 假身止　諸苦毒中　我行精進　忍終不悔 佛告阿難：法藏比丘說此頌已，而白佛言：唯然世尊，我發無上正覺之心。願佛為我廣宣經法。我當修行攝取佛國清淨莊嚴無量妙土。令我於世速成正覺，拔諸生死勤苦之本。 佛阿難：時世自在王佛，法藏比丘：如所修行莊嚴佛土，汝自當知。 比丘白佛：斯義弘深，非我境界。唯願世尊廣為敷演諸佛如來淨土之行。我聞此已，當如說修行成滿所願。 爾時世自在王佛，知其髙明，志願深廣。即為法藏比丘而說經言：譬如大海，一人斗量，經歴劫𢿙，尚可窮底得其妙寶。人有至心精進，求道不止，會當果，何願不得？ 於是世自在王佛即為廣說二百一十億諸佛剎土天人之善惡國土之妙，應其心願悉現與之。時彼比丘聞佛所說嚴淨國土，皆悉覩見。發無上殊勝之願。其心寂靜，志無所著。一切世間無能及者。具足五劫。思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。 阿難白佛：彼佛國土壽量幾何。 佛言：其佛壽命四十二劫。時法藏比丘。攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行。如是修已詣彼佛所。稽首禮足遶佛三匝合掌而住。白言：世尊，我已攝取莊嚴佛土清淨之行。 佛告比丘：汝今可說宜知是時，發起悅可一切大眾。菩薩聞已，修行此法，緣致滿足無量大願。 比丘白佛：唯垂聽察，如我所願，當具說之。 ;國無惡道願　設我得佛，國有地獄餓鬼畜生者，不取正覺。 ;不更惡道願　設我得佛，國中天人壽終之後，復更三惡道者，不取正覺。 ;身真金色願　設我得佛，國中天人不悉真金色者，不取正覺。 ;形色相同願　設我得佛，國中天人形色不同有好醜者，不取正覺。 ;宿命智通願　設我得佛，國中天人不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。 ;天眼普見願　設我得佛，國中天人不得天眼，下至見百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 ;天耳普聞願　設我得佛，國中天人不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。 ;他心悉知願　設我得佛，國中天人不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。 ;神足無礙願　設我得佛，國中天人不得神足於一念頃，下至不能超過百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 ;不貪計身願　設我得佛，國中天人若起想念貪計身者，不取正覺。 ;住定證滅願　設我得佛，國中天人不住定聚必至滅度者，不取正覺。 ;光明無量願　設我得佛，光明有能限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。 ;壽命無量願　設我得佛，壽命有能限量，下至百千億那由他劫者，不取正覺。 ;聲聞無數願　設我得佛，國中聲聞有能計量，乃至三千大千世界眾生悉成緣覺，於百千劫悉總計校，知其數者，不取正覺。 ;隨願修短願　設我得佛，國中天人壽命，無能限量，除其本願修短自在。若不爾者，不取正覺。 ;不聞惡名願　設我得佛，國中天人，乃至聞有不善名者，不取正覺。 ;諸佛稱嘆願　設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉諮嗟稱我名者，不取正覺。 ;十念必生願　設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。 ;臨終接引願　設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願，欲生我國。臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。 ;欲生果遂願　設我得佛，眾生聞我名號，繫念我國，植眾德本。至心迴向，欲生我國。不果遂者，不取正覺。 ;三十二相願　設我得佛，國中天人，不悉成滿三十二大人相者，不取正覺。 ;一生補處願　設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處。除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切。遊諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如來，開化恆沙無量眾生，立無上正真之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。 ;供養諸佛願　設我得佛，國中菩薩，承佛神力，供養諸佛。一食之頃，不能遍至無量無數億那由他諸佛國者，不取正覺。 ;供具隨意願　設我得佛，國中菩薩，在諸佛前，現其德本。諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。 ;演說妙智願　設我得佛，國中菩薩，不能演說一切智者，不取正覺。 ;那羅延身願　設我得佛，國中菩薩，不得金剛那羅延身者，不取正覺。 ;一切嚴淨願　設我得佛，國中天人，一切萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙，無能稱量。其諸眾生，乃至逮得天眼，有能明瞭辨其名數者，不取正覺。 ;道樹高顯願　設我得佛，國中菩薩，乃至少功德者，不能知見其道場樹無量光色高四百萬裡者，不取正覺。 ;誦經得慧願　設我得佛，國中菩薩，若受讀經法，諷誦持說，而不得辯才智慧者，不取正覺。 ;慧辯無限願　設我得佛，國中菩薩，智慧辯才，若可限量者，不取正覺。 ;照見十方願　設我得佛，國土清淨，皆悉照見十方一切無量無數不可思議諸佛世界，猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。 ;寶香妙嚴願　設我得佛，自地已上，至於虛空，宮殿樓觀，池流華樹，國中所有一切萬物，皆以無量雜寶，百千種香，而共合成。嚴飾奇妙，超諸天人。其香普燻十方世界，菩薩聞者，皆修佛行。若不爾者，不取正覺。 ;蒙光柔軟願　設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，蒙我光明觸其體者，身心柔軟，超過天人。若不爾者，不取正覺。 ;聞名得忍願　設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界眾生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍，諸深總持者，不取正覺。 ;脫離女身願　設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界，其有女人聞我名字，歡喜信樂，發菩提心，厭惡女身。壽終之後，復為女像者，不取正覺。 ;常修梵行願　設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，常修梵行，至成佛道。若不爾者，不取正覺。 ;天人致敬願　設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界諸天人民，聞我名字，五體投地，稽首作禮，歡喜信樂，修菩薩行。諸天世人，莫不致敬。若不爾者，不取正覺。 ;衣服隨念願　設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至。如佛所贊應法妙服，自然在身。若有裁縫染治浣濯者，不取正覺。 ;樂如漏盡願　設我得佛，國中天人所受快樂，不如漏盡比丘者，不取正覺。 ;樹中現剎願　設我得佛，國中菩薩，隨意欲見十方無量嚴淨佛土，應時如意，於寶樹中，皆悉照見。猶如明鏡，睹其面像。若不爾者，不取正覺。 ;諸根無缺願　設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，至於得佛，諸根缺漏不具足者，不取正覺。 ;清淨解脫願　設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清淨解脫三昧。住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意。若不爾者，不取正覺。 ;聞名得福願　設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，壽終之後，生尊貴家。若不爾者，不取正覺。 ;修行具德願　設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，歡喜踴躍，修菩薩行，具足德本。若不爾者，不取正覺。 ;普等三昧願　設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得普等三昧。住是三昧，至於成佛，常見到無量無邊不可思議如來。若不爾者，不取正覺。 ;隨願聞法願　設我得佛，國中菩薩，隨其志願所欲聞法，自然得聞。若不爾者，不取正覺。 ;聞名不退願　設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者，不取正覺。 ;得三法忍願　設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至第一第二第三法忍，於諸佛法，不能即得不退轉者，不取正覺。 佛告阿難：爾時法藏比丘，說此願已，頌曰： : 我建超世願　必至無上道 : 斯願不滿足　誓不成等覺 : 我於無量劫　不為大施主 : 普濟諸貧苦　誓不成等覺 : 我至成佛道　名聲超十方 : 究竟靡不聞　誓不成等覺 : 離欲深正念　淨慧修梵行 : 志求無上　為諸天人師 : 神力演大光　普照無際土 : 消除三垢冥　明濟眾厄難 : 開彼智慧眼　滅此昏盲 : 閉塞諸惡道　通達善趣門 : 功祚成滿足　威曜朗十方 : 日月戢重暉　天光隱不現 : 為眾開法藏　廣施功德寶 : 常於大眾中　說法師子吼 : 供養一切佛　具足眾德本 : 願慧悉成滿　得為三界雄 : 如佛無智　通達靡不 : 願我功力　等此最勝尊 : 斯願若剋果　大千應感動 : 虛空諸天　當雨妙華 佛語阿難：法藏比丘說此頌已，應時普地六種震動。天雨妙華以散其上。自然音樂空中言：決定必成無上正覺。於是法藏比丘，具足修滿如是大願，誠諦不虛超出世間深樂寂滅。 阿難。比丘於佛所，諸天魔梵龍神八部大眾之中，發斯弘誓建此願已，一向專志莊嚴妙土。所修佛國廓廣大，超勝獨妙。建立常然，無衰無變。於不可思議兆載永劫，積菩薩無量德行。不生欲覺、瞋覺、害覺。不起欲想、瞋想、害想。不著色、聲、香、味、觸。忍力成就，不計眾苦。少欲知足，無染恚痴。三昧常寂，智慧無礙。無有虛、諂曲之心。和顏語，先意承問。勇猛精進，志願無，專求清白之法。以利群生，恭敬三寶，奉事師長。以大莊嚴，具足眾行。令諸眾生，功德成就。住空、無相、無願之法。無作、無起，觀法如化。遠離言、自害、害彼、彼此俱害。修習善語、自利、利人、我兼利。棄國捐王，絕去財色。自行六波羅蜜。教人令行。無央數劫積功累德。隨其生處在意所欲。無量寶藏自然發應。教化安立無數眾生。住於無上正真之道。或為長者、居士、豪姓、尊貴。或為剎利國君、轉輪聖帝。或為六慾天主、乃至梵王。常以四事供養恭敬一切諸佛。如是功德不可稱說。口氣香潔如優缽羅華。身諸毛孔出檀香。其香普燻無量世界。容色端正相好殊妙。其手常出無盡之寶。衣服飲食妙華香。蓋幢莊嚴之具。如是等事超諸，於一切法而得自在。 阿難白佛：法藏菩薩，為已成佛而取滅度，為未成佛，為今現在？ 佛告阿難：法藏菩薩，今已成佛現在西方。去此十萬億剎，其佛世界名曰安樂。 阿難又問：其佛成道已來為經幾時？ 佛言：成佛已來凡歷十劫。其佛國土自然七寶。金銀、璃、珊瑚、琥珀、磲、合成為地。恢廓蕩，不可限極。悉相雜廁，轉相。光赫，微妙奇麗。清淨莊嚴，超踰十方一切世界。眾寶中精，其寶猶如第六天寶。又其國土無須彌山，及金剛圍一切諸山。亦無大海、小海、溪渠、井谷。佛神力故，欲見則見。亦無地獄、餓鬼、畜生諸難之趣。亦無四時春秋冬夏。不寒不熱，常和調適。 爾時阿難白佛言：世尊，若彼國土無須彌山，其四天王及忉利天，依何而住？ 佛語阿難：第三炎天，乃至色究竟天，皆依何住？ 阿難白佛：行業果報不可思議。 佛語阿難：行業果報不可思議，諸佛世界亦不可思議。其諸眾生功德善力，住行業之地，故能爾耳。 阿難白佛：我不疑此法。但為將來眾生，欲除其疑惑，故問斯義。 佛告阿難：無量壽佛威神光明最尊第一。諸佛光明所不能及。照百佛世界、或千佛世界。取要言之，乃照東方恆沙佛剎，南、西、北方四維，上、下亦復如是。或有佛光照於七尺，一由旬，二、三、四、五由旬，如是轉倍乃至照一佛剎。是故無量壽佛號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。其有眾生遇斯光者，三垢消滅，身意柔，歡喜踴躍，善心生焉。若在三塗苦之處，見此光明，皆得休息，無復苦惱。壽終之後，皆蒙解脫。無量壽佛光明顯赫照曜十方諸佛國土，莫不聞。不但我今稱其光明，一切諸佛、聲聞、緣覺、諸菩薩眾，鹹共歎譽，亦復如是。若有眾生。聞其光明威神功德，日夜稱說，至心不斷，隨意所願，得生其國。為諸菩薩聲聞眾，所共歎譽稱其功德。至其然後得佛道時，普為十方諸佛菩薩，歎其光明亦如今也。佛言：我說無量壽佛光明威神巍巍殊妙，晝夜一劫尚能盡。 佛語阿難：無量壽佛，壽命長久不可稱計。汝寧知乎？假使十方世界無量眾生皆得人身，悉令成就聲聞緣覺，都共集會禪思一心竭其智力，於百千萬劫悉共推，計其壽命長遠數，不能窮盡知其限極。聲聞菩薩天人之眾，壽命長短亦復如是，非數譬喻所能知也。又聲聞菩薩，其數難量，不可稱說。神智洞達，威力自在，能於掌中持一切世界。 佛語阿難：彼佛初會，聲聞眾數不可稱計，菩薩亦然。大目揵連，百千萬億無量無數，於阿僧祇那由他劫，乃至滅度，悉共計，不能究了多少之數。譬如大海深廣無量，假使有人，析其一毛以為百分，以一分毛沾取一渧。於意云何，其所渧者於彼大海，何所為多？ 阿難白佛：彼所渧水，比於大海，多少之量，非巧數，言辭譬類，所能知也。 佛語阿難：如目連等，於百千萬億那由他劫，計彼初會聲聞菩薩，所知數者猶如一渧，其所不知如大海水。 又其國土。七寶諸樹周滿世界。金樹、銀樹、璃樹、樹、珊瑚樹、樹、磲樹。或有二寶、三寶、乃至七寶轉共合成。或有金樹，銀葉華果。或有銀樹，金葉華果。或璃樹，玻為葉，華果亦然。或水精樹，璃為葉，華果亦然。或珊瑚樹，為葉，華果亦然。或瑙樹，璃為葉，華果亦然。或磲樹，眾寶為葉，華果亦然。或有寶樹，紫金為本，白銀為莖，璃為枝，水精為條，珊瑚為葉，為華，磲為實。或有寶樹，白銀為本，璃為莖，水精為枝，珊瑚為條，為葉，磲為華，紫金為實。或有寶樹，璃為本，水精為莖，珊瑚為枝，為條，磲為葉，紫金為華，白銀為實。或有寶樹，水精為本，珊瑚為莖，為枝，磲為條，紫金為葉，白銀為華，璃為實。或有寶樹，珊瑚為本，為莖，磲為枝，紫金為條，白銀為葉，璃為華，水精為實。或有寶樹，為本，磲為莖，紫金為枝，白銀為條，璃為葉，水精為華，珊瑚為實。或有寶樹，磲為本，紫金為莖。白銀為枝，璃為條，水精為葉，珊瑚為華，為實。行行相值，莖莖相望，枝枝相，葉葉相向，華華相順，實實相當。榮色光曜不可勝視。清風時發出五音聲，微妙宮商自然相和。 又無量壽佛，其道場樹髙，四百萬裡。其本週圍五千由旬。枝葉四布二十萬裡。一切眾寶自然合成。以月光摩尼持海輪寶眾寶之王。而莊嚴之。周匝條間垂寶瓔珞。百千萬色，種種異變。無量光炎照曜無極。珍妙寶網羅覆其上，一切莊嚴隨應而現。微風徐動，佛國。音者，得深法忍，住不退轉，至成佛道，不遭苦患。目覩其色，，甞其味。身觸其光，心以法緣。甚深法忍，住不退轉至成佛道，六根清徹，無諸惱患。阿難，若彼國見此樹者，得三法忍：一者、音響忍，二者、柔順忍，三者、無生法忍。此皆無量壽佛威神力故，本願力故，滿足願故，明瞭願故，堅固願故，究竟願故。 佛告阿難：世間帝王有百千音樂。自轉輪聖王。乃至第六天上樂音聲。展轉相勝千億萬倍。第六天上萬種樂音。不如無量壽國諸七寶樹一種音聲。千億倍也。亦有自然萬種樂。又其樂聲無非法音。清暢哀亮微妙和雅。十方世界音聲之中最為第一。 講堂精舍宮殿樓觀皆七寶莊嚴自然化成。復以真珠明月摩尼眾寶。以為交覆蓋其上。內外左右有諸浴池。或十由旬。或二十三十。乃至百千由旬。縱廣深淺一等。八功德水湛然盈滿。清淨香潔味如甘露。黃金池者底白銀沙。白銀池者底黃金沙。水精池者底璃沙。璃池者底水精沙。珊瑚池者底琥珀沙。琥珀池者底珊瑚沙。磲池者底沙。池者底磲沙。白玉池者底紫金沙。紫金池者底白玉沙。或二寶三寶。乃至七寶轉共合成。其池岸上有檀樹。華葉垂布香氣普燻。天優缽羅華。缽曇摩華。拘頭華。分陀利華。雜色光茂彌覆水上。彼諸菩薩及聲聞眾。若入寶池。意欲令水足。水即足。欲令至膝。即至於膝。欲令至腰。水即至腰。欲令至頸。水即至頸。欲令灌身。自然灌身。欲令還復。水輒還復。調和冷自然隨意。開神悅體蕩除心垢。清明澄潔淨若無形。寶沙映徹無深不照。微瀾迴流轉相灌注。安詳徐逝不遲不疾。波揚無量自然妙聲。隨其所應莫不聞者。或聞佛聲。或聞法聲。或聞僧聲。或寂靜聲。空無我聲。大慈悲聲。波羅蜜聲。或十力無畏。不共法聲。諸通慧聲。無所作聲。不起滅聲。無生忍聲。乃至甘露灌頂眾妙法聲。如是等聲。稱其所聞歡喜無量。隨順清淨離欲寂滅真實之義。隨順三寶力無所畏不共之法。隨順通慧菩薩聲聞所行之道。無有三塗苦難之名。但有自然快樂之音。是故其國名曰。 阿難。彼佛國土諸往生者。具足如是清淨色身。諸妙音聲神通功德。所處宮殿衣服飲食。眾妙華香莊嚴之具。猶第六天自然之物。若欲食時。七寶器自然在前。金銀、璃、磲、、珊瑚、珀、明月、真珠。如是眾缽隨意而至。百味飲食自然盈滿。雖有此食實無食者。但見色聞香。意以為食。自然飽足。身心柔無所味著。事已化去時至復現。彼佛國土清淨安隱微妙快樂。次於無為泥洹之道。其諸聲聞菩薩。智慧髙明神通洞達。鹹同一類形無異狀。但因順餘方故有之名。顏貌端正超世希有。容色微妙非天非人。皆受自然虛無之身無極之體。 佛告阿難：譬如世間貧窮乞人在帝王邊。形貌容狀寧可類乎。阿難白佛。假令此人在帝王邊。羸陋醜惡無以為喻。百千萬億不可計倍。所以然者。貧窮乞人底極下。衣不蔽形食趣支命。飢寒困苦人理殆盡。皆坐前世不德本。積財不施富有益慳。但欲唐得貪求無。不信修善犯惡山積。如是壽終財寶消散。苦身為之憂惱。於己無益徒為他有。無善可怙無德可恃。是故死墮惡趣受此長苦。罪畢得出生為下賤。愚鄙斯極示同人類。所以世間帝王人中獨尊。皆由宿世積德所致。慈惠博施仁愛兼濟。履信修善無所違。是以壽終福應得善道。上生天上享茲福樂。積善餘慶今得為人。生王家自然尊貴。儀容端正眾所敬事。妙衣珍隨心服御。宿福所追故能致此。 佛告阿難：汝言是也。計如帝王。雖人中尊貴形色端正。比之轉輪聖王。甚為鄙陋。猶彼乞人在帝王邊。轉輪聖王威相殊妙天下第一。比忉利天王。又復醜惡不得相喻。萬億倍也。假令天帝比第六天王。百千億倍不相類也。設第六天王。比無量壽佛國菩薩聲聞。光顏容色不相及逮。百千萬億不可計倍。 佛告阿難：無量壽國其諸天人。衣服飲食華香瓔珞。蓋幢微妙音聲。所居舍宅宮殿樓閣。稱其形色髙下大小。或一寶二寶。乃至無量眾寶。隨意所欲應念即至。又以眾寶妙衣遍佈其地。一切踐之而行。無量寶網彌覆佛。皆以金縷真珠百千雜寶奇妙珍異。莊嚴飾周匝四面。垂以寶鈴。光色晃曜盡極嚴麗。自然風徐起微動。其風調和不寒不暑。溫涼柔不遲不疾。吹諸羅網及眾寶樹。演發無量微妙法音。流佈萬種溫雅德香。其有聞者塵勞垢習自然不起。風觸其身皆得快樂。譬如比丘得滅盡三昧。又風吹散華遍滿佛土。隨色次第而不雜亂。柔光澤馨香芬烈。足履其上下四寸。隨舉足已還復如故。華用已訖地輒開裂。以次化清淨無遺。隨其時節風吹散華。如是六反。 又眾寶蓮華周滿世界。一一寶華百千億葉。其光明無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫光色然。煒燁煥爛明曜日月。一一華中。出三十六百千億光。一一光中。出三十六百千億佛。身色紫金相好殊特。一一諸佛。又放百千光明。普為十方說微妙法。如是諸佛。各各安立無量眾生於佛正道。 == 佛說無量壽經-{卷}-下 == 佛告阿難：其有眾生生彼國者。皆悉住於正定之聚。所以者何。彼佛國中無諸邪聚及不定。十方恆沙諸佛如來。皆共歎無量壽佛威神功德不可思議。諸有眾生聞其名號。信心歡喜乃至一念。至心迴向願生彼國。即得往生住不退轉。唯除五逆誹謗正法。 佛告阿難：十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲而作沙門。發菩提心。一向專念無量壽佛。修諸功德願生彼國。此等眾生臨壽終時。無量壽佛與諸大眾。現其人前。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。住不退轉。智慧勇猛神通自在。是故阿難。其有眾生。欲於今世見無量壽佛。應發無上菩提之心。修行功德。願生彼國。 佛阿難：其中輩者。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。雖不能行作沙門大修功德。當發無上菩提之心。一向專念無量壽佛。多少修善。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向願生彼國。其人臨終。無量壽佛。化現其身。光明相好具如真佛。與諸大眾現其人前。即隨化佛往生其國。住不退轉。功德智慧次如上輩者也。 佛阿難：其下輩者。十方世界諸天人民。其有至心欲生彼國。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專意乃至十念。念無量壽佛願生其國。若聞深法歡喜信樂不生疑惑。乃至一念念於彼佛。以至誠心願生其國。此人臨終。夢見彼佛亦得往生。功德智慧次如中輩者也。 佛告阿難：無量壽佛威神無極。十方世界無量無邊不可思議諸佛如來。莫不稱歎於彼東方恆沙佛國。無量無數諸菩薩眾。皆悉往詣無量壽佛所。恭敬供養及諸菩薩聲聞眾。聽受經法宣佈道化。南西北方四維上下亦復如是。爾時世尊而說頌曰。 : 東方諸佛國　其數如恆沙 : 彼土　往覲無量覺 : 南西北四維　上下亦復然 : 彼土菩薩眾　往覲無量覺 : 一切諸菩薩　各天妙華 : 寶香無價衣　供養無量覺 : 鹹然奏天樂　暢發和雅音 : 歌歎最勝尊　供養無量覺 : 究達神通慧　遊入深法門 : 具足功德藏　妙智無等倫 : 慧日世間　消除生死雲 : 恭敬遶三匝　稽首無上尊 : 見彼嚴淨土　微妙難思議 : 因發無量心　願我國亦然 : 應時無量尊　動容發欣笑 : 口出無數光　遍照十方國 : 迴光圍遶身　三匝從頂入 : 一切天人眾　踴躍皆歡喜 : 大士觀世音　整服稽首問 : 白佛何緣笑　唯然願說意 : 梵聲猶雷震　八音暢妙響 : 當授菩薩記　今說仁諦聽 : 十方來正士　吾悉知彼願 : 志求嚴淨土　受決當作佛 : 覺了一切法　猶如夢幻響 : 滿足諸妙願　必成如是剎 : 知法如電影　究竟菩薩道 : 具諸功德本　受決當作佛 : 通達諸法　一切空無我 : 專求淨佛土　必成如是剎 : 諸佛告菩薩　令覲安養佛 : 聞法樂受行　疾得清淨處 : 至彼嚴淨　便速得神通 : 必於無量尊　受記成等覺 : 其佛本願力　聞名欲往生 : 皆悉到彼國　自致不退轉 : 菩薩興願　願己國無異 : 普念度一切　名顯十方 : 奉事億如來　飛化遍諸剎 : 恭敬歡喜去　還到安養國 : 若人無善　不得聞此經 : 清淨有戒者　乃獲聞正法 : 曾更見世尊　則能信此事 : 謙敬聞奉行　踴躍大歡喜 : 憍慢弊懈怠　難以信此法 : 宿世見諸佛　樂聽如是教 : 聲聞或菩薩　莫能究聖心 : 譬如從生盲　欲行開導人 : 如來智慧海　深廣無底 : 二乘非所測　唯佛獨明瞭 : 假使一切人　具足皆得道 : 淨慧如本空　億劫思佛智 : 窮力極講說　盡壽猶不知 : 佛慧無邊際　如是致清淨 : 壽命甚難得　佛世亦難值 : 人有信慧難　若聞精進求 : 聞法能不忘　見敬得大慶 : 則我善親友　是故當發意 : 設滿世界火　必過要聞法 : 會當成佛道　廣生死流 佛告阿難：彼國菩薩，皆當究竟一生補處。除其本願，為眾生故。以弘誓功德，而自莊嚴。普欲度脫一切眾生。阿難。彼佛國中。諸聲聞眾身光一尋。菩薩光明照百由旬。有二菩薩最尊第一。威神光明。普照三千大千世界。 阿難白佛：彼二菩薩其號云何？ 佛言：一名觀世音。二名大勢至。二菩薩，於國土修菩薩行，命終轉化生彼佛國。 阿難。其有眾生生彼國者，皆悉具足三十二相。智慧成滿深入諸法。究暢要妙神通無礙。諸根明利。其鈍根者成就二忍。其利根者得無生法忍。又彼菩薩。乃至成佛不惡趣。神通自在常識宿命。除生他方五濁惡世。示現同彼如我國也。佛語阿難。彼國菩薩承佛威神。一食之頃往詣十方無量世界。恭敬供養諸佛世尊。隨心所念。華香樂蓋幢。無數無量供養之具。自然化生應念即至。珍妙殊特非世所有。以奉散諸佛菩薩聲聞眾。在虛空中化成華蓋。光色香氣普燻。其華周圓四百里者。如是轉倍。乃覆三千大千世界。隨其前後以次化。其諸菩薩僉然欣悅。於虛空中共奏天樂。以微妙音歌歎佛德。聽受經法歡喜無量。供養佛已未食之前。忽然輕舉還其本國。 佛語阿難：無量壽佛，為諸聲聞菩薩頒宣法時。都悉集會七寶講堂。廣宣道教演暢妙法。莫不歡喜心解得道。即時四方自然風起。寶樹出五音聲。無量妙華隨風。自然供養如是不絕。一切諸天皆天上百千華香萬種樂。供養其佛及諸菩薩聲聞大眾。普散華香奏諸音樂。前後來往更相開避。當斯之時。快樂不可勝言。 佛阿難。生彼佛國諸菩薩等。所可講說常宣正法。隨順智慧無違無失。於其國土所有萬物。無我所心無染著心。去來進止情無所係。隨意自在無所適莫。無彼無我無競無訟。於諸眾生得大慈悲饒益之心。柔調伏無忿恨心。離蓋清淨無怠心。等心勝心。深心定心。愛法樂法喜法之心。滅諸煩惱。離惡趣心。究竟一切菩薩所行。具足成就無量功德。得深禪定諸通明慧。遊志七覺修心佛法。肉眼清徹靡不分了。天眼通達無量無限。法眼觀察究竟諸道。慧眼見真能度彼岸。佛眼具足覺了法性。以無礙智為人演說。等觀三界空無所有。志求佛法具諸辯才。除滅眾生煩惱之患。從如來生解法如如。善知滅音聲方便。不欣世語樂在正論。修諸善本志崇佛道。知一切法皆悉寂滅。生身煩惱二餘俱盡聞甚深法心不疑懼。常能修行其大悲者。深遠微妙靡不覆載。究竟一乘至於彼岸。決斷疑網慧由心出。於佛教法該羅無外。 智慧如大海。三昧如山王。慧光明淨超踰日月。清白之法具足圓滿。猶如雪山。照諸功德等一淨故。猶如大地。淨穢好惡無異心故。猶如淨水。洗除塵勞諸垢染故。猶如火王。燒滅一切煩惱薪故。猶如大風。行諸世界無障故。猶如虛空。於一切有無所著故。猶如蓮華。於諸世間無染故。猶如大乘。運載群萌出生死故。猶如重雲。震大法雷覺未覺故。猶如大雨。雨甘露法潤眾生故。如金剛山。眾魔外道不能動故。如梵天王。於諸善法最上首故。如尼拘類樹。普覆一切故。如優曇缽華。希有難遇故。如金翅鳥。威伏外道故。如眾遊禽。無所藏積故。猶如牛王。無能勝故。猶如象王。善調伏故。如師子王。無所畏故。曠若虛空。大慈等故。摧滅嫉心不勝故。專樂求法心無足。常欲廣說志無疲倦。擊法鼓。建法幢。曜慧日。除痴闇。修六和敬。常行法施。志勇精進心不退弱。為世燈明最勝福田。常為師導等無憎愛。唯樂正道無餘欣。拔諸欲刺以安群生。功殊勝莫不尊敬。滅三垢障遊諸神通。因力緣力。意力願力。方便之力。常力善力。定力慧力。多聞之力。施戒忍辱。精進禪定。智慧之力。正念止觀諸通明力。如法調伏諸眾生力。如是等力一切具足。身色相好功德辯才。具足莊嚴無與等者。恭敬供養無量諸佛。常為諸佛所共稱歎。究竟菩薩諸波羅蜜。修空無相無願三昧不生不滅諸三昧門。遠離聲聞緣覺之地。阿難。彼諸菩薩。成就如是無量功德。我但為汝言之耳。若廣說者。百千萬劫不能窮盡。 佛告彌勒菩薩、諸天人等：無量壽國聲聞菩薩，功德智慧不可稱說。又其國土。微妙、安樂、清淨若此。何不力為善，念道之自然。著於無上下，洞達無邊際。宜各勤精進，努力自求之。必得超絕去，往生安國。橫截五惡，惡自然閉。昇道無窮極，易往而無人。其國不逆違，自然之所牽。何不棄世事，勤行求道德。可極長生，壽樂無有極。然世人薄俗，共諍不急之事。於此劇惡極苦之中，勤身營務，以自給濟。無尊無卑，無貧無富。少長男女，共憂錢財。有無同然，憂思適等，屏營愁苦。累念積慮，為心走使，無有安時。有田憂田，有宅憂宅。牛馬、六畜、奴婢、錢財、衣食、什物，復共憂之。重思累息，憂念愁怖。橫為非常，水火盜賊，怨家債主。焚漂劫奪，消散磨滅。憂毒忪忪，無有解時。結憤心中，不離憂惱。心堅意固，適無縱捨。或坐摧碎，身亡命終。棄捐之去，莫誰隨者。尊貴豪富，亦有斯患。憂懼萬端，勤苦若此。結眾寒熱，與痛共。貧窮下劣，睏乏常無。無田亦憂欲有田，無宅亦憂欲有宅。無牛馬、六畜、奴婢、錢財、衣食、什物，亦憂欲有之。適有一復少一，有是少是。思有齊等，適欲具有便復糜散。如是憂苦，當復求索。不能時得，思想無益。身心俱勞，坐起不安。憂念相隨，勤苦若此。亦結眾寒熱，與痛共俱。或時坐之終身命。不肯為善行道進德，壽終身死當獨遠去。有所趣向，善惡之道，莫能知者。世間人民，父子、兄弟、夫婦、家室、中外、親屬。當相敬愛，無相憎嫉。有無相通，無得貪惜。言色常和，莫相違戾。或時心諍，有所恚怒。今世恨意，微相憎嫉。後世轉劇，至成大怨。所以者何。世間之事，更相患害。雖不即時，應急破。然含毒畜怒，結憤精神。自然剋識，不得相離。皆當對生，更相報復。人在世間愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來。當行至趣，苦樂之地。身自當之，無有代者。善惡變化，殃福異處。宿豫嚴待，當獨趣入。遠到他所，莫能見者。善惡自然，追行所生。窈窈冥冥，別離久長。道路不同，會見無期。甚難甚難得相值。何不棄眾事，各強健時。努力修善，精進願度世。可得極長生，如何不求道。安所須待欲何樂乎。如是世人，不信作善得善，為道得道。不信人死更生，惠施得福。善惡之事，都不信之。謂之不然，終無有是。但坐此故，且自見之。更相瞻視，先後同然。轉相承受父餘教令。先人祖父，素不為善，不識道德。身愚神闇，心塞意閉。死生之趣，善惡之道。自不能見，無有語者。吉凶禍福，競各作之。無一也。生死常道，轉相嗣立。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。顛倒上下，無常根本。皆當過去，不可常保。教語開導，信之者少。是以生死流轉，無有休止。如此之人。冥抵突，不信經法。心無遠慮，各欲快意。痴惑愛欲，不達於道德，迷於瞋怒，貪狼於財色。坐之不得道。當更惡趣苦。生死無窮已。哀哉甚可傷。或時室家、父子、兄弟、夫婦，一死一生，更相哀愍。恩愛思慕憂念結縛。心意痛著迭相顧戀。窮日卒歲無有解已。教語道德，心不開明。思想恩好，不離情慾。塞，愚惑所覆。不能深思熟計，心自端，專精行道，決斷世事。便旋至竟，年壽終盡，不能得道，無可奈何。猥憒擾，皆貪愛欲。惑道者眾，悟之者。世間怱怱，無可聊賴。尊卑上下，貧富貴賤，勤苦怱務，各懷防毒。惡氣窈冥，為妄興事。違逆天地，不從人心。自然非惡，先隨與之。恣聽所為，待其罪極。其壽未盡，便頓奪之下入惡道。累世苦，展轉其中。數千億劫，無有出期。痛不可言，甚可哀愍。 佛告彌勒菩薩、諸天人等：我今語汝世間之事。人用是故坐不得道。當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保。皆當別離，無可樂者。佛在世，當勤精進。其有至願生安樂國者。可得智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲。虧負經戒，在人後也。儻有疑意，不解經者。可具問佛，當為說之。 彌勒菩薩長跪白言：佛威神尊重。所說快善。聽佛經者，貫心思之。世人實爾，如佛所言。今佛慈愍顯示大道。耳目開明長得度脫。聞佛所說，莫不歡喜。諸天人民動之類。皆蒙慈恩解脫憂苦。佛語教，甚深甚善。智慧明見八方上下去來今事莫不究暢。今我眾等。所以蒙得度脫。皆佛前世求道之時謙苦所致。恩德普覆，福巍巍。光明徹照，達空無極。入泥洹。教授典攬威制消化。感動十方，無窮無極。佛為法王，尊超眾聖。普為一切天人之師。隨心所願，皆令得道。今得值佛。復聞無量壽聲。靡不歡喜。心得開明。 佛告彌勒：汝言是也。若有慈敬於佛者，實為大善。天下久久，乃復有佛。今我於此世作佛，演說經法，宣佈道教。斷諸疑網，拔愛欲之本，杜眾惡之源。遊步三界，無所。典攬智慧，眾道之要。執持綱維，昭然分明。開示五趣，度未度者。決正生死，泥洹之道。彌勒當知，汝從無數劫來，修菩薩行，欲度眾生，其已久遠。從汝得道，至於泥洹，不可稱數。汝及十方諸天人民一切四眾，永劫已來，展轉五道，憂畏勤苦，不可具言。乃至今世，生死不絕，與佛相值，聽受經法。又復得聞無量壽佛。快哉甚善，吾助爾喜。汝今亦可自生、死、老、病痛苦，惡露不淨，無可樂者。宜自決斷，端身正行，益作諸善。修己潔，洗除心垢。言行忠信，表裡相應。人能自度，轉相拯濟。精明求願，積累善本。雖一世勤苦須臾之間，後生無量壽國，快樂無極。長與道德合明，永拔生死根本，無復貪恚愚痴苦惱之患。欲壽一劫、百劫、千億萬劫。自在隨意，皆可得之。無為自然，次於泥洹之道。汝等宜各精進，求心所願。無得疑惑、中悔，自為過咎。生彼邊地，七寶宮殿，五百歲中受諸厄也。 彌勒白：受佛重誨，專精修學，如教奉行，不敢有疑。 佛告彌勒：汝等能於此世，端心正意，不作眾惡，甚為至德，十方世界最無倫匹。所以者何？諸佛國土天人之類。自然作善，不大為惡，易可開化。今我於此世間作佛，處於五惡、五痛、五燒之中，為最劇苦。教化群生，令捨五惡，令去五痛，令離五燒，降化其意。令持五善，獲其福德，度世長壽泥洹之道。佛言：何等五惡？何等五痛？何等五燒？何等消化五惡，令持五善，獲其福德，度世長壽泥洹之道？ 其一惡者。諸天人民動之類。欲為眾惡，莫不皆然。強者伏弱，轉相剋賊。殘害殺戮，迭相吞噬。不知修善，惡逆無道。後受殃罰，自然趣向。神明記識，犯者不赦。故有貧窮、下賤、乞、孤獨、聾盲、瘖、愚痴、惡。至有尫狂、不逮之屬。又有尊貴、豪富、髙才、明達。皆由宿世慈孝，修善積德所致。世有常道王法牢獄。不肯畏慎。為惡入罪受其殃罰。求望解脫難得出。世間有此目前現事。壽終後世，尤深尤劇。入其幽冥，轉生受身。譬如王法，痛苦極刑。故有自然三塗無量苦惱。轉貿其身。改形易道。所受壽命，或長或短。魂神精識，自然趣之。當獨值向，相從共生，更相報復，無有止已。殃惡未盡，不得相離。展轉其中，無有出期。難得解脫，痛不可言。天地之間，自然有是。雖不即時，卒暴應至，善惡之道，會當歸之。是為一大惡，一痛，一燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德，度世上天泥洹之道。是為一大善也。 佛言：其二惡者。世間人民，父子、兄弟、室家、夫婦。都無義理，不順法度。奢婬憍縱，各欲快意。任心自恣，更相欺惑。心口各異，言念無實。佞諂不忠。巧言諛媚。嫉賢謗善。陷入怨枉。主上不明，任用臣下。臣下自在，機多端。踐度能行，知其形勢。在位不正，為其所欺。妄損忠良，不當天心。臣欺其君。子欺其父。兄弟、夫婦。中外知識。更相欺誑。各懷貪欲、瞋恚、愚痴。欲自厚己。欲貪多有。尊卑上下，心俱同然。破家亡身，不顧前後。親屬內外，坐之滅族。或時室家知識、鄉黨市裡、愚民野人，轉共從事。更相害。忿成怨結。富有慳惜，不肯施與。愛保貪重，心勞身苦。如是至竟，無所恃怙。獨來獨去，無一隨者。善惡禍福，追命所生。或在樂處。或入苦毒。然後乃悔，當復何及。世間人民。心愚少智。見善憎謗，不思慕及。但欲為惡，妄作非法。常懷盜心，悕望他利。消散磨盡，而復求索。邪心不正，懼人有色。不豫思計，事至乃悔。今世現有王法牢獄。隨罪趣向受其殃罰。因其前世不通道德，不修善本。今復為惡天神剋識別其名籍。壽終神逝下入惡道。故有自然三塗無量苦惱。展轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。是為二大惡，二痛，二燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德，度世上天泥洹之道。是為二大善也。 佛言：其三惡者。世間人民。相因寄生。共居天地之間。處年壽命無能幾何。上有賢明、長者、尊貴、豪富。下有貧窮、賤、尫劣、愚夫。中有不善之人。常懷邪惡。但念婬。煩滿中。愛欲交亂，坐起不安。貪意守惜，但欲唐得。眄睞細色，邪態外逸。自妻憎，私妄出入。費損家財，事為非法。交結聚會，興師相伐。攻劫殺戮，強奪道。惡心在外，不自修業。盜竊趣得，欲擊成事。恐勢迫脅，歸給妻子。恣心快意，極身作樂。或於親屬，不避尊卑。家室中外，患而苦之。亦復不畏王法禁令。如是之惡著於人鬼。日月照見神明記識。故有自然三塗無量苦惱。展轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。是為三大惡，三痛，三燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡者，身獨度脫，獲其福德，度世上天泥洹之道。是為三大善也。 佛言：其四惡者。世間人民不念修善。轉相教令共為眾惡。兩舌、惡口、妄言、綺語。讒賊鬪亂，憎嫉善人，敗壞賢明，於傍快喜。不孝二親，輕慢師長。朋友無信，難得誠實。尊貴自大，謂有道。橫行威勢，侵易於人。不能自知，為惡無。自以強健，欲人敬難。不畏天地、神明、日月。不肯作善。難可降化。自用偃蹇，謂可常爾。無所憂懼，常懷憍慢。如是眾惡天神記識。賴其前世頗作福德。小善扶接營護助之。今世為惡，福德盡滅。諸善神鬼各去離之。身獨空立，無所復依。壽命終盡，諸惡所歸。自然迫促，共趣奪之。又其名籍，記在神明。殃咎牽引。當往趣向。罪報自然無從捨離。但得前行，入於火鑊。身心摧碎，精神痛苦。當斯之時，悔復何及。天道然不得蹉跌。故有自然三塗無量苦惱。展轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。是為四大惡，四痛，四燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正行，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德，度世上天泥洹之道。是為四大善也。 佛言：其五惡者。世間人民。徙倚懈惰，不肯作善治身修業。家室眷屬飢寒困苦。父母教誨。瞋目怒。言令不和。違戾反逆，譬如怨家。不如無子。取與無節。眾共患。負恩違義。無有報償之心。貧窮睏乏，不能復得。辜較縱奪，放恣遊散。串數唐得，用自賑給。酒嗜美。飲食無度。肆心蕩逸。魯扈抵突。不識人情。強欲抑制。見人有善。嫉惡之。無義無禮。無所顧。自用職當不可諫曉。六親眷屬所資有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。心常念惡。口常言惡。身常行惡。曾無一善。不信先聖諸佛經法。不信行道可得度世。不信死後神明更生。不信作善得善，為惡得惡。欲殺真人亂眾僧。欲害父母兄弟眷屬。六親憎惡願令其死。如是世人心意俱然。愚痴昧。而自以智慧。不知生所從來死所趣向。不仁不順。天地。而於其中。悕望僥倖。欲求長生。會當歸死。慈心教誨令其念善。開示生死、善惡之趣，自然有是。而不信之。苦心與語，無益其人。心中閉塞，意不開解。大命將終，悔懼交至。不豫修善。臨窮方悔。悔之於後，將何及乎。天地之間，五道分明。恢廓窈冥，浩浩茫茫，善惡報應，禍福相承。身自當之，無誰代者。數之自然，應所行。殃咎追命，無得縱捨。善人行善，從樂入樂，從明入明。惡人行惡，從苦入苦，從冥入冥。誰能知者？獨佛知耳。教語開示，信用者少。生死不休，惡道不絕。如是世人，難可具盡。故有自然三塗無量苦惱。展轉其中。世世累劫，無有出期。難得解脫，痛不可言。是為五大惡，五痛，五燒。勤苦如是。譬如大火焚燒人身。人能於中一心制意，端身正念，言行相副，所作至誠，所語如語，心口不轉，獨作諸善，不為眾惡，身獨度脫，獲其福德，度世上天泥洹之道。是為五大善也。 佛告彌勒：吾語汝等，是世五惡勤苦若此。五痛五燒展轉相生。但作眾惡不修善本。皆悉自然入諸惡趣。或其今世先被殃病，求死不得，求生不得。罪惡所招，示眾見之。身死隨行，入三惡道。苦毒無量，自相燋然。至其久後，共作怨結。從小微起，遂成大惡。皆由貪著財色，不能施。痴欲所迫，隨心思想。煩惱結縛，無有解已。厚己諍利，無所省。富貴榮華，當時快意。不能忍辱，不務修善。威勢無幾，隨以磨滅。身勞苦，久後大劇。天道施張，自然糺舉。綱羅網，上下相應。忪忪，當入其中。古今有是，痛哉可傷。 佛語彌勒：世間如是，佛皆哀之。以威神力摧滅眾惡。悉令就善棄捐所思。奉持經戒，受行道法，無所違失。終得度世，泥洹之道。佛言。汝今諸天人民及後世人。得佛經語，當熟思之。能於其中端心正行。主上為善，率化其下。轉相令，各自端守。尊聖敬善，仁慈愛。佛語教誨，無敢虧負。當求度世，拔斷生死眾惡之本。離三塗無量憂苦痛之道。汝等於是廣德本。布恩施，勿犯道禁。忍辱精進，一心智慧。轉相教化。為德立善，正心正意。齋戒清淨一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。所以者何。彼佛國土無為自然。皆積眾善無毛髮之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中為善千歲。所以者何。他方佛國，為善者多，為惡者少。福德自然，無造惡之地。唯此間多惡，無有自然。勤苦求欲，轉相欺殆。心勞形困，飲苦食毒。如是務，未甞寧息。吾哀汝等天人之類。苦心誨喻，教令修善。隨開導，授與經法。莫不承用。在意所願，皆令得道。佛所遊履。國邑丘聚。靡不蒙化。天下和順。日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。兵戈無用。崇德興仁。務修禮讓。 佛言。我哀愍汝等諸天人民。甚於父母念子。今吾於此世作佛。降化五惡，消除五痛，絕滅五燒。以善攻惡，拔生死之苦。令獲五德，無為之安。吾去世後，經道漸滅。人民諂，復為眾惡。五燒五痛，還如前法。久後轉劇，不可悉說。我但為汝略言之耳。 佛告彌勒。汝等各善思之，轉相教誡，如佛經法，無得犯也。 於是彌勒菩薩合掌白言。佛所說甚善，世人實爾。如來普慈哀愍，悉令度脫。受佛重誨，不敢違失。 佛告阿難：汝起更整衣服合掌恭敬。禮無量壽佛。十方國土諸佛如來。常共稱揚歎彼佛無著無。於是阿難起整衣服。正身西。恭敬合掌，五體投地。禮無量壽佛。白言世尊。願見彼佛安樂國土及諸菩薩聲聞大眾。說是語已。即時無量壽佛。放大光明。普照一切諸佛世界。金剛圍山、須彌山王、大小諸山，一切所有皆同一色。譬如劫水彌滿世界。其中萬物不現。滉瀁浩汗，唯見大水。彼佛光明亦復如是。聲聞菩薩一切光明皆悉隱蔽。唯見佛光明耀顯赫。爾時阿難即見無量壽佛。威德巍巍，如須彌山王。髙出一切諸世界上。相好光明，靡不照耀。此會四眾一時悉見。彼見此土亦復如是。 爾時佛告阿難及慈氏菩薩：汝見彼國。從地已上至淨居天。其中所有微妙嚴淨。自然之物為悉見不。阿難對曰。唯然已見。汝寧復聞無量壽佛大音宣佈一切世界化眾生不。阿難對曰。唯然已聞。彼國人民。乘百千由旬七寶宮殿無所障。遍至十方供養諸佛。汝復見不。對曰已見。彼國人民有胎生者。汝復見不。對曰已見。其胎生者所處宮殿。或百由旬或五百由旬。各於其中受諸快樂。如忉利天，亦皆自然。爾時慈氏菩薩白佛言。世尊。何因何緣。彼國人民胎生化生。 佛告慈氏。若有眾生。以疑惑心修諸功德。願生彼國。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，於此諸智疑惑不信。然猶信罪福，修習善本，願生其國。此諸眾生生彼宮殿。壽五百歲。常不見佛不聞經法。不見菩薩聲聞聖眾。是故於彼國土，謂之胎生。若有眾生。明信佛智乃至勝智。作諸功德信心迴向。此諸眾生於七寶華中自然化生，趺而坐。須臾之頃，身相、光明、智慧、功德，如諸菩薩具足成就。復次慈氏。他方諸大菩薩。發心欲見無量壽佛。恭敬供養及諸菩薩聲聞之眾。彼菩薩等。命終得生無量壽國。於七寶華中自然化生。彌勒當知。彼化生者智慧勝故。其胎生皆無智慧。於五百歲中。常不見佛不聞經法。不見菩薩諸聲聞眾。無由供養於佛。不知菩薩法式。不得修習功德。當知此人。宿世之時。無有智慧疑惑所致。 佛告彌勒：譬如轉輪聖王，。張設帳，懸諸繒。若有諸小王子。得罪於王，輒內彼中。繫以金。供、食、衣服、蓐、華香、樂，如轉輪王，無所乏少。於意云何。此諸王子寧樂彼處不？ 對曰：不也。但種種方便。求諸大力欲自勉出。 佛告彌勒：此諸眾生亦復如是。以疑惑佛智生彼宮殿。無有罰，乃至一念惡事。但於五百歲中，不見三寶。不得供養，修諸善本。以此為苦。雖有餘樂，猶不樂彼處。若此眾生識其本罪。深自悔責，求離彼處。即得如意。往詣無量壽所。恭敬供養。亦得遍至無量無數諸所。修諸功德。彌勒當知。其有菩薩生疑惑者，為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。 彌勒菩薩白佛言：世尊。於此世界有幾所不退菩薩，生彼佛國？ 佛告彌勒：於此世界六十七億不退菩薩，往生彼國。一一菩薩，已曾供養無數諸佛。次如彌勒者也，諸小行菩薩及修習少功德者，不可稱計，皆當往生。 佛告彌勒：不但我剎諸菩薩等往生彼國。他方佛土亦復如是。其第一佛名曰遠照。彼有百八十億菩薩。皆當往生。其第二佛名曰寶藏。彼有九十億菩薩。皆當往生。其第三佛名曰無量音。彼有二百二十億菩薩。皆當往生。其第四佛名曰甘露味。彼有二百五十億菩薩。皆當往生。其第五佛名曰龍勝。彼有十四億菩薩。皆當往生。其第六佛名曰勝力。彼有萬四千菩薩。皆當往生。其第七佛名曰師子。彼有五百菩薩。皆當往生。其第八佛名曰離垢光。彼有八十億菩薩。皆當往生。其第九佛名曰德首。彼有六十億菩薩。皆當往生。其第十佛名曰妙德山。彼有六十億菩薩。皆當往生。其第十一佛名曰人王。彼有十億菩薩。皆當往生。其第十二佛名曰無上華。彼有無數不可稱計諸菩薩眾。皆不退轉。智慧勇猛。已曾供養無量諸佛。於七日中即能攝取百千億劫大士所修堅固之法。斯等菩薩皆當往生。其第十三佛名曰無畏。彼有七百九十億大菩薩眾。諸小菩薩及比丘等不可稱計。皆當往生。佛語彌勒。不但此十四佛國中諸菩薩等當往生也。十方世界無量佛國。其往生者亦復如是甚多無數。我但說十方諸佛名號，及菩薩比丘生彼國者。晝夜一劫，尚未能。我今為汝略說之耳。 佛彌勒：其有得聞彼佛名號。歡喜踴躍乃至一念。當知此人為得大利。則是具足無上功德。是故彌勒。設有大火充滿三千大千世界。要當過此。聞是經法。歡喜信樂。受持讀誦。如說修行。所以者何。多有菩薩。欲聞此經而不能得。若有眾生聞此經者。於無上道終不退轉。是故應當專心信受持誦說行。吾今為諸眾生說此經法。令見無量壽佛及其國土一切所有。所當為者皆可求之。無得以我滅度之後復生疑惑。當來之世經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生值斯經者。隨意所願皆可得度。 佛語彌勒：如來興世難值難見。諸佛經道難得難聞。菩薩勝法諸波羅蜜。得聞亦難。遇善知識聞法能行。此亦為難。若聞斯經信樂受持。難中之難無過此難。是故我法如是作如是說如是教。應當信順如法修行。 爾時世尊說此經法無量眾生皆發無上正覺之心。萬二千那由他人得清淨法眼。二十二億諸天人民得阿那含。八十萬比丘漏盡意解。四十億菩薩得不退轉。以弘誓功德而自莊嚴。於將來世當成正覺。爾時三千大千世界六種震動。大光普照十方國土。百千音樂自然而作。無量妙華芬芬而降。佛說經已。彌勒菩薩及十方來諸菩薩眾。長老阿難，諸大聲聞，一切大眾，靡不歡喜。 = 參考網站 = : 網路藏經閣 佛說無量壽經捲上 佛說無量壽經卷下 : 大正新脩大藏經 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觀無量壽經

__FORCETOC__ ==御製無量壽佛贊== 御製無量壽佛贊 :　西方極樂世界尊　　無量壽佛世希有 :　能滅無始億劫業　　令彼苦惱悉消除 :　若人能以微妙心　　甞以極樂為觀想 :　廣與眾生分別說　　舉目即見阿彌陀 :　佛身色相顯光明　　閻浮檀金無與等 :　其高無比由旬數　　六十萬億那由他 :　眉間白毫五須彌　　紺眼弘澄四大海 :　光明演出諸毛孔　　一孔遍含諸大千 :　一界中有一河沙　　沙有八萬四千相 :　一一相中復如是　　作者觀者隨現前 :　以觀佛身見佛心　　眾生憶想見化佛 :　從相入得無生忍　　以三昧受無邊慈 :　佛身無量廣無邊　　化導以彼宿願力 :　有憶想者得成就　　神通如意滿虛空 :　眾生三種具三心　　精進勇猛無退轉 :　即得如來手接引　　七寶宮殿大光明 :　其身踴躍金剛臺　　隨從佛後彈指頃 :　行大乘解第一義　　即生七寶蓮池中 :　阿彌陀佛大慈悲　　十力威德難贊說 :　稱名一聲起一念　　八十億劫罪皆除 :　以是濟拔無有窮　　是以名為無量壽 :　昔世尊居耆闍崛　　與大眾說妙因緣 :　離憂惱與閻浮提　　超脫一切諸苦趣 :　淨妙國即極樂界　　修三福發菩提心 :　作是念者住堅專　　故說無量壽佛觀 :　如是功德不可說　　不可說者妙光明 :　無量清淨平等施　　五濁眾生鹹作佛 :　斷彼一切顛倒想　　猶如以水投海中 :　濕性混合無不同　　雖有聖智難分別 :　人人皆為無量壽　　稽首瞻禮即西方 ==佛說觀無量壽佛經== 佛說觀無量壽佛經 宋西域三藏畺良耶舍譯 如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子。而為上首。爾時王舍大城有一太子。名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。幽閉置於七重室內。制諸群臣一不得往。國大夫人名韋提希。恭敬大王。澡浴清淨。以酥蜜和麨用塗其身。諸瓔珞中盛葡萄漿密以上王。爾時大王。食麨飲漿。求水漱口。漱口畢已。合掌恭敬。向耆闍崛山遙禮世尊。而作是言。大目乾連是吾親友。願興慈悲授我八戒。時目乾連如鷹隼飛疾至王所。日日如是授王八戒。世尊亦遣尊者富樓那。為王說法。如是時間經三七日。王食麨蜜得聞法故。顏色和悅。時阿闍世問守門人。父王今者猶存在耶。時守門者白言。大王。國大夫人身塗麨蜜。瓔珞盛漿持用上王。沙門目連及富樓那。從空而來為王說法。不可禁制。時阿闍世聞此語已。怒其母曰。我母是賊。與賊為伴。沙門惡人。幻惑呪術。令此惡王多日不死。即執利劍欲害其母。時有一臣名曰月光。聰明多智。及與耆婆。為王作禮。白言大王。臣聞毘陀論經說。劫初已來。有諸惡王貪國位故。殺害其父一萬八千。未曾聞有無道害母。王今為此殺逆之事。汙剎利種。臣不忍聞。是栴陀羅。我等不宜復住於此。時二大臣說此語竟。以手按劍卻行而退。時阿闍世驚怖惶懼。告耆婆言。汝不為我耶。耆婆白言。大王。慎莫害母。王聞此語懺悔求救。即便捨劍止不害母。勅語內官。閉置深宮不令復出。時韋提希被幽閉已。愁憂憔悴。遙向耆闍崛山。為佛作禮而作是言。如來世尊在昔之時。恆遣阿難來慰問我。我今愁憂。世尊威重無由得見。願遣目連尊者阿難。與我相見。作是語已。悲泣雨淚遙向佛禮。未舉頭頃。爾時世尊在耆闍崛山。知韋提希心之所念。即勅大目揵連及以阿難。從空而來。佛從耆闍崛山沒。於王宮出。時韋提希禮已舉頭。見世尊釋迦牟尼佛。身紫金色坐百寶蓮華。目連侍左。阿難在右。釋梵護世諸天在虛空中。普雨天華持用供養。時韋提希見佛世尊。自絕瓔珞舉身投地。號泣向佛白言。世尊。我宿何罪生此惡子。世尊復有何等因緣。與提婆達多共為眷屬。唯願世尊。為我廣說無憂惱處。我當往生。不樂閻浮提濁惡世也。此濁惡處。地獄餓鬼畜生盈滿。多不善聚。願我未來不聞惡聲。不見惡人。今向世尊五體投地。求哀懺悔。唯願佛日教我觀於清淨業處。爾時世尊放眉間光。其光金色。遍照十方無量世界。還住佛頂。化為金臺如須彌山。十方諸佛淨妙國土。皆於中現。或有國土七寶合成。復有國土純是蓮花。復有國土如自在天宮。復有國土如頗梨鏡。十方國土皆於中現。有如是等無量諸佛國土嚴顯可觀。令韋提希見。時韋提希白佛言。世尊。是諸佛土。雖復清淨皆有光明。我今樂生極樂世界阿彌陀佛所。唯願世尊。教我思惟教我正受。爾時世尊即便微笑。有五色光從佛口出。一一光照頻婆娑羅王頂。爾時大王雖在幽閉。心眼無障遙見世尊。頭面作禮。自然增進成阿那含。爾時世尊告韋提希。汝今知不。阿彌陀佛去此不遠。汝當繫念諦觀彼國淨業成者。我今為汝廣說眾譬。亦令未來世一切凡夫欲修淨業者得生西方極樂國土。欲生彼國者。當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。 佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽善思念之。如來今者。為未來世一切眾生為煩惱賊之所害者。說清淨業。善哉韋提希快問此事。阿難。汝當受持廣為多眾宣說佛語。如來今者。教韋提希及未來世一切眾生觀於西方極樂世界。以佛力故。當得見彼清淨國土。如執明鏡自見面像。見彼國土極妙樂事。心歡喜故。應時即得無生法忍。佛告韋提希。汝是凡夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來有異方便。令汝得見。時韋提希白佛言。世尊。如我今者以佛力故見彼國土。若佛滅後諸眾生等。濁惡不善五苦所逼。雲何當見阿彌陀佛極樂世界。佛告韋提希。汝及眾生。應當專心。繫念一處。想於西方。雲何作想。凡作想者。一切眾生自非生盲。有目之徒皆見日沒。當起想念。正坐西向諦觀於日。令心堅住。專想不移。見日欲沒狀如懸鼓。既見日已。閉目開目皆令明瞭。是為日想。名曰初觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。初觀成已。次作水想。想見西方一切皆是大水。見水澄清。亦令明瞭。無分散意。既見水已當起氷想。見氷映徹作琉璃想。此想成已。見琉璃地內外映徹。下有金剛七寶金幢。擎琉璃地。其幢八方八楞具足。一一方面百寶所成。一一寶珠有千光明。一光明八萬四千色。映琉璃地。如億千日不可具見。琉璃地上。以黃金繩雜廁間錯。以七寶界分齊分明。一一寶中有五百色光。其光如花。又似星月。懸處虛空成光明臺。樓閣千萬百寶合成。於臺兩邊各有百億花幢無量樂器。以為莊嚴。八種清風從光明出。鼓此樂器。演說苦空無常無我之音。是為水想。名第二觀。此想成時。一一觀之極令了了。閉目開目不令散失。唯除食時。恆憶此事。作此觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。水想成已。名為粗見極樂國地。若得三昧。見彼國地了了分明。不可具說。是為地想。名第三觀。 佛告阿難。汝持佛語。為未來世一切大眾欲脫苦者。說是觀地法。若觀是地者。除八十億劫生死之罪。捨身他世必生淨國。心得無疑。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。地想成已。次觀寶樹。觀寶樹者。一一觀之作七重行樹想。一一樹高八千由旬。其諸寶樹七寶花葉無不具足。一一華葉作異寶色。琉璃色中出金色光。頗梨色中出紅色光。馬腦色中出車磲光。車磲色中出綠真珠光。珊瑚琥珀一切眾寶以為映飾。妙真珠網彌覆樹上。一一樹上有七重網。一一網間有五百億妙華宮殿。如梵王宮。諸天童子自然在中。一一童子有五百億釋迦毘楞伽摩尼寶以為瓔珞。其摩尼光照百由旬。猶如和合百億日月。不可具名。眾寶間錯色中上者。此諸寶樹行行相當。葉葉相次。於眾葉間生諸妙花。花上自然有七寶果。一一樹葉。縱廣正等二十五由旬。其葉千色有百種畫。如天纓珞。有眾妙華作閻浮檀金色。如旋火輪。宛轉葉間踴生諸果。如帝釋瓶。有大光明。化成幢幡無量寶蓋。是寶蓋中。映現三千大千世界一切佛事。十方佛國亦於中現。見此樹已。亦當次第一一觀之。觀見樹莖枝葉華果。皆令分明。是為樹想。名第四觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。樹想成已。次當想水。欲想水者。極樂國土有八池水。一一池水七寶所成。其寶柔軟從如意珠王生。分為十四支。一一支作七寶色。黃金為渠。渠下皆以雜色金剛以為底沙。一一水中有六十億七寶蓮花。一一蓮華團圓正等十二由旬。其摩尼水流註華間尋樹上下。其聲微妙演說苦空無常無我諸波羅蜜。復有讚歎諸佛相好者。從如意珠王踴出金色微妙光明。其光化為百寶色鳥。和鳴哀雅。常讚唸佛念法念僧。是為八功德水想。名第五觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。眾寶國土。一一界上有五百億寶樓。其樓閣中有無量諸天。作天伎樂。又有樂器懸處虛空。如天寶幢不鼓自鳴。此眾音中。皆說唸佛念法念比丘僧。此想成已。名為粗見極樂世界寶樹寶地寶池。是為總觀想。名第六觀。若見此者。除無量億劫極重惡業。命終之後必生彼國。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說除苦惱法。汝等憶持。廣為大眾分別解說。說是語時。無量壽佛住立空中。觀世音大勢至。是二大士侍立左右。光明熾盛不可具見。百千閻浮檀金色不得為比。時韋提希見無量壽佛已。接足作禮。白佛言。世尊。我今因佛力故。得見無量壽佛及二菩薩。未來眾生。當雲何觀無量壽佛及二菩薩。佛告韋提希。欲觀彼佛者。當起想念。於七寶地上作蓮花想。令其蓮花一一葉作百寶色。有八萬四千脈。猶如天畫一一脈有八萬四千光。了了分明皆令得見。華葉小者縱廣二百五十由旬。如是蓮華有八萬四千大葉。一一葉間。有百億摩尼珠王。以為映飾。一一摩尼珠放千光明。其光如蓋七寶合成。遍覆地上。釋迦毘楞伽摩尼寶以為其臺。此蓮花臺。八萬金剛甄叔迦寶。梵摩尼寶妙真珠網。以為交飾。於其臺上。自然而有四柱寶幢。一一寶幢如百千萬億須彌山。幢上寶縵如夜摩天宮。復有五百億微妙寶珠。以為映飾。一一寶珠有八萬四千光。一一光作八萬四千異種金色。一一金色遍其寶土。處處變化各作異相。或為金剛臺。或作真珠網。或作雜花雲。於十方面隨意變現施作佛事。是為花座想。名第七觀。 佛告阿難。如此妙花。是本法藏比丘願力所成。若慾念彼佛者。當先作此妙花座想。作此想時不得雜觀。皆應一一觀之。一一葉。一一珠。一一光。一一臺。一一幢皆令分明。如於鏡中自見面像。此想成者。滅除五百億劫生死之罪。必定當生極樂世界。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 佛告阿難及韋提希。見此事已。次當想佛。所以者何。諸佛如來是法界身。遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時。是心即是三十二相八十隨形好。是心作佛是心是佛。諸佛正遍知海從心想生。是故應當一心繫念諦觀彼佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。想彼佛者。先當想像。閉目開目見一寶像如閻浮檀金色坐彼華上。像既坐已。心眼得開。了了分明。見極樂國七寶莊嚴寶地寶池寶樹行列。諸天寶縵彌覆樹上。眾寶羅網滿虛空中。見如此事極令明瞭如觀掌中。見此事已。復當更作一大蓮華在佛左邊。如前蓮華等無有異。復作一大蓮華在佛右邊。想一觀世音菩薩像坐左華座。亦放金光如前無異。想一大勢至菩薩像坐右華座。此想成時。佛菩薩像皆放妙光。其光金色照諸寶樹。一一樹下亦有三蓮華。諸蓮華上各有一佛二菩薩像。遍滿彼國。此想成時。行者當聞水流光明及諸寶樹鳧鴈鴛鴦皆說妙法。出定入定恆聞妙法。行者所聞。出定之時憶持不捨。令與修多羅合。若不合者名為妄想。若與合者。名為麁想見極樂世界。是為想像。名第八觀。作是觀者。除無量億劫生死之罪。於現身中得唸佛三昧。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 佛告阿難及韋提希。此想成已。次當更觀無量壽佛身相光明。阿難當知。無量壽佛身。如百千萬億夜摩天閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恆河沙由旬。眉間白毫右旋宛轉如五須彌山。佛眼清淨如四大海水清白分明。身諸毛孔演出光明如須彌山。彼佛圓光如百億三千大千世界。於圓光中。有百萬億那由他恆河沙化佛。一一化佛。亦有眾多無數化菩薩。以為侍者。無量壽佛有八萬四千相。一一相中。各有八萬四千隨形好。一一好中復有八萬四千光明。一一光明遍照十方世界。唸佛眾生攝取不捨。其光相好及與化佛。不可具說。但當憶想令心明見。見此事者。即見十方一切諸佛。以見諸佛故名唸佛三昧。作是觀者。名觀一切佛身。以觀佛身故亦見佛心。諸佛心者大慈悲是。以無緣慈攝諸眾生。作此觀者。捨身他世生諸佛前。得無生忍。是故智者應當繫心諦觀無量壽佛。觀無量壽佛者。從一相好入。但觀眉間白毫極令明瞭。見眉間白毫相者。八萬四千相好自然當見。見無量壽佛者。即見十方無量諸佛。得見無量諸佛故。諸佛現前受記。是為遍觀一切色想。名第九觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 佛告阿難及韋提希。見無量壽佛了了分明已。次亦應觀觀世音菩薩。此菩薩身長八十億那由他恆河沙由旬。身紫金色。頂有肉髻。項有圓光。面各百千由旬。其圓光中有五百化佛。如釋迦牟尼。一一化佛。有五百菩薩無量諸天。以為侍者。舉身光中五道眾生。一切色相皆於中現。頂上毘楞伽摩尼妙寶。以為天冠。其天冠中有一立化佛。高二十五由旬。觀世音菩薩面如閻浮檀金色。眉間毫相備七寶色。流出八萬四千種光明。一一光明。有無量無數百千化佛。一一化佛。無數化菩薩以為侍者。變現自在滿十方界。臂如紅蓮花色。有八十億微妙光明。以為瓔珞。其瓔珞中。普現一切諸莊嚴事。手掌作五百億雜蓮華色。手十指端。一一指端有八萬四千畫。猶如印文。一一畫有八萬四千色。一一色有八萬四千光。其光柔軟普照一切。以此寶手接引眾生。舉足時。足下有千輻輪相。自然化成五百億光明臺。下足時。有金剛摩尼花。佈散一切莫不彌滿。其餘身相眾好具足。如佛無異。唯頂上肉髻及無見頂相。不及世尊。是為觀觀世音菩薩真實色身想。名第十觀。 佛告阿難。若欲觀觀世音菩薩當作是觀。作是觀者不遇諸禍。淨除業障。除無數劫生死之罪。如此菩薩。但聞其名獲無量福。何況諦觀。若有欲觀觀世音菩薩者。當先觀頂上肉髻。次觀天冠。其餘眾相亦次第觀之。悉令明瞭如觀掌中。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 佛告阿難及韋提希。次觀大勢至菩薩。此菩薩身量大小亦如觀世音。圓光面各二百二十五由旬。照二百五十由旬。舉身光明照十方國。作紫金色。有緣眾生皆悉得見。但見此菩薩一毛孔光。即見十方無量諸佛淨妙光明。是故號此菩薩名無邊光。以智慧光普照一切。令離三塗得無上力。是故號此菩薩名大勢至。此菩薩天冠有五百寶蓮華。一一寶華有五百寶臺。一一臺中。十方諸佛淨妙國土廣長之相。皆於中現。頂上肉髻如缽頭摩花。於肉髻上有一寶瓶。盛諸光明普現佛事。餘諸身相如觀世音等無有異。此菩薩行時。十方世界一切震動。當地動處各有五百億寶花。一一寶花莊嚴高顯。如極樂世界。此菩薩坐時。七寶國土一時動搖。從下方金光佛剎。乃至上方光明王佛剎。於其中間無量塵數分身無量壽佛分身觀世音大勢至。皆悉雲集極樂國土。側塞空中坐蓮華座。演說妙法度苦眾生。作此觀者。名為觀見大勢至菩薩。是為觀大勢至色身相。觀此菩薩者名第十一觀。除無數劫阿僧祇生死之罪。作是觀者不處胞胎。常遊諸佛淨妙國土。此觀成已。名為具足觀觀世音及大勢至。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。佛告阿難及韋提希。見此事時當起想作心自見生於西方極樂世界。於蓮華中結跏趺坐。作蓮華合想。作蓮華開想。蓮華開時。有五百色光來照身想。眼目開想。見佛菩薩滿虛空中。水鳥樹林及與諸佛。所出音聲皆演妙法。與十二部經合。若出定時憶持不失。見此事已。名見無量壽佛極樂世界。是為普觀想。名第十二觀。無量壽佛化身無數。與觀世音及大勢至。常來至此行人之所。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 佛告阿難及韋提希。若欲至心生西方者。先當觀於一丈六像在池水上。如先所說。無量壽佛身量無邊。非是凡夫心力所及。然彼如來宿願力故。有憶想者必得成就。但想佛像得無量福。況復觀佛具足身相。阿彌陀佛神通如意。於十方國變現自在。或現大身滿虛空中。或現小身丈六八尺。所現之形皆真金色。圓光化佛及寶蓮花。如上所說。觀世音菩薩及大勢至。於一切處身同。眾生但觀首相。知是觀世音。知是大勢至。此二菩薩助阿彌陀佛。普化一切。是為雜想觀。名第十三觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 佛告阿難。及韋提希。凡生西方有九品人。上品上生者。若有眾生願生彼國者。發三種心即便往生。何等為三。一者至誠心。二者深心。三者迴向發願心。具三心者必生彼國。復有三種眾生。當得往生。何等為三。一者慈心不殺具諸戒行。二者讀誦大乘方等經典。三者修行六念迴向發願生彼佛國。具此功德。一日乃至七日。即得往生。生彼國時。此人精進勇猛故。阿彌陀如來與觀世音及大勢至無數化佛百千比丘聲聞大眾無量諸天。七寶宮殿。觀世音菩薩執金剛臺。與大勢至菩薩至行者前。阿彌陀佛放大光明照行者身。與諸菩薩授手迎接。觀世音大勢至與無數菩薩。讚歎行者勸進其心。行者見已歡喜踴躍。自見其身乘金剛臺。隨從佛後。如彈指頃往生彼國。生彼國已。見佛色身眾相具足。見諸菩薩色相具足。光明寶林演說妙法。聞已即悟無生法忍。經須臾間歷事諸佛。遍十方界。於諸佛前次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。是名上品上生者。上品中生者。不必受持讀誦方等經典。善解義趣。於第一義心不驚動。深信因果不謗大乘。以此功德。迴向願求生極樂國。行此行者命欲終時。阿彌陀佛與觀世音及大勢至。無量大眾眷屬圍繞。持紫金臺至行者前讚言。法子。汝行大乘解第一義。是故我今來迎接汝。與千化佛一時授手。行者自見坐紫金臺。合掌叉手讚歎諸佛。如一念頃。即生彼國七寶池中。此紫金臺如大寶花。經宿即開。行者身作紫磨金色。足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩俱放光明。照行者身目即開明。因前宿習普聞眾聲。純說甚深第一義諦。即下金臺禮佛合掌讚歎世尊。經於七日。應時即於阿耨多羅三藐三菩提。得不退轉。應時即能飛至十方。歷事諸佛。於諸佛所修諸三昧。經一小劫得無生法忍現前受記。是名上品中生者。上品下生者。亦信因果不謗大乘。但發無上道心。以此功德。迴向願求生極樂國。彼行者命欲終時。阿彌陀佛及觀世音並大勢至。與諸眷屬持金蓮華。化作五百化佛來迎此人。五百化佛一時授手。讚言。法子。汝今清淨發無上道心。我來迎汝。見此事時。即自見身坐金蓮花。坐已華合。隨世尊後即得往生七寶池中。一日一夜蓮花乃開。七日之中乃得見佛。雖見佛身於眾相好心不明瞭。於三七日後乃了了見。聞眾音聲皆演妙法。遊歷十方供養諸佛。於諸佛前聞甚深法。經三小劫得百法明門。住歡喜地。是名上品下生者。是名上輩生想。名第十四觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 佛告阿難及韋提希。中品上生者。若有眾生受持五戒。持八戒齋。修行諸戒。不造五逆。無眾過惡。以此善根。迴向願求生於西方極樂世界。行者臨命終時。阿彌陀佛與諸比丘眷屬圍繞。放金色光至其人所。演說苦空無常無我。讚歎出家得離眾苦。行者見已心大歡喜。自見己身坐蓮花臺。長跪合掌為佛作禮。未舉頭頃即得往生極樂世界。蓮花尋開。當華敷時。聞眾音聲讚歎四諦。應時即得阿羅漢道。三明六通具八解脫。是名中品上生者。中品中生者。若有眾生。若一日一夜持八戒齋。若一日一夜持沙彌戒。若一日一夜持具足戒。威儀無缺。以此功德。迴向願求生極樂國。戒香薰脩。如此行者命欲終時。見阿彌陀佛與諸眷屬放金色光。持七寶蓮花至行者前。行者自聞空中有聲。讚言。善男子。如汝善人。隨順三世諸佛教故。我來迎汝。行者自見坐蓮花上。蓮花即合。生於西方極樂世界。在寶池中。經於七日蓮花乃敷。花既敷已。開目合掌讚歎世尊。聞法歡喜得須陀洹。經半劫已成阿羅漢。是名中品中生者。中品下生者。若有善男子善女人。孝養父母行世仁義。此人命欲終時遇善知識。為其廣說阿彌陀佛國土樂事。亦說法藏比丘四十八大願。聞此事已尋即命終。譬如壯士屈伸臂頃。即生西方極樂世界。生經七日遇觀世音及大勢至。聞法歡喜得須陀洹。過一小劫成阿羅漢。是名中品下生者。是名中輩生想。名第十五觀。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。 佛告阿難及韋提希。下品上生者。或有眾生作眾惡業。雖不誹謗方等經典。如此愚人。多造惡法無有慚愧。命欲終時遇善知識。為讚大乘十二部經首題名字。以聞如是諸經名故。除卻千劫極重惡業。智者復教合掌叉手。稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。除五十億劫生死之罪。爾時彼佛。即遣化佛化觀世音化大勢至。至行者前。讚言善哉善男子。汝稱佛名故諸罪消滅。我來迎汝。作是語已。行者即見化佛光明遍滿其室。見已歡喜即便命終。乘寶蓮花。隨化佛後生寶池中。經七七日蓮花乃敷。當花敷時。大悲觀世音菩薩。及大勢至菩薩。放大光明住其人前。為說甚深十二部經。聞已信解發無上道心。經十小劫。具百法明門。得入初地。是名下品上生者。得聞佛名法名及聞僧名。聞三寶名即得往生。佛告阿難及韋提希。下品中生者。或有眾生。毀犯五戒八戒及具足戒。如此愚人。偷僧祇物盜現前僧物。不淨說法無有慚愧。以諸惡法而自莊嚴。如此罪人。以惡業故應墮地獄。命欲終時。地獄眾火一時俱至。遇善知識以大慈悲。即為讚說阿彌陀佛十力威德。廣讚彼佛光明神力。亦讚戒定慧解脫解脫知見。此人聞已除八十億劫生死之罪。地獄猛火化為涼風。吹諸天華。華上皆有化佛菩薩。迎接此人。如一念頃。即得往生七寶池中蓮花之內。經於六劫蓮花乃敷當華敷時。觀世音大勢至。以梵音聲安慰彼人。為說大乘甚深經典。聞此法已。應時即發無上道心。是名下品中生者。佛告阿難及韋提希。下品下生者。或有眾生作不善業五逆十惡。具諸不善。如此愚人以惡業故。應墮惡道經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時。遇善知識種種安慰為說妙法教令唸佛。彼人苦逼不遑唸佛。善友告言。汝若不能念彼佛者。應稱歸命無量壽佛。如是至心令聲不絕。具足十念稱南無阿彌陀佛。稱佛名故。於念念中。除八十億劫生死之罪。命終之時見金蓮花猶如日輪住其人前。如一念頃即得往生極樂世界。於蓮花中滿十二大劫。蓮花方開當花敷時。觀世音大勢至以大悲音聲。即為其人廣說實相除滅罪法。聞已歡喜。應時即發菩提之心。是名下品下生者。是名下輩生想。名第十六觀。 爾時世尊說是語時。韋提希與五百侍女。聞佛所說。應時即見極樂世界廣長之相。得見佛身及二菩薩。心生歡喜歎未曾有。豁然大悟得無生忍。五百侍女發阿耨多羅三藐三菩提心。願生彼國。世尊悉記皆當往生。生彼國已。獲得諸佛現前三昧。無量諸天發無上道心。 爾時阿難。即從座起前白佛言。世尊。當何名此經。此法之要當雲何受持。佛告阿難。此經名觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩。亦名淨除業障生諸佛前。汝等受持無令忘失。行此三昧者。現身得見無量壽佛及二大士。若善男子及善女人。但聞佛名二菩薩名。除無量劫生死之罪。何況憶念。若唸佛者。當知此人即是人中芬陀利花。觀世音菩薩大勢至菩薩。為其勝友。當坐道場生諸佛家。 佛告阿難。汝好持是語。持是語者即是持無量壽佛名。佛說此語時。尊者目連。尊者阿難。及韋提希等。聞佛所說。皆大歡喜。 爾時世尊。足步虛空還耆闍崛山。爾時阿難。廣為大眾說如上事。無量人天龍神夜叉。聞佛所說皆大歡喜禮佛而退 category: 淨土五經

大佛頂首楞嚴經大勢至菩薩唸佛圓通章

== 介紹 == 在民國初年，淨宗祖師，印光老法師把《楞嚴經》的「大勢至菩薩唸佛圓通章」也附在淨土四經之後，成為淨土五經。《楞嚴經．大勢至菩薩唸佛圓通章》，大勢至菩薩在楞嚴會上告訴我們，「都攝六根，淨念相繼」，這是淨宗所依經論的行門，這是正行。因此現在淨宗所依經論，稱為淨土五經一論。 == 原譯文 == 唐天竺沙門般剌密帝譯 ---- 大勢至法王子，與其同倫五十二菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：「我憶往昔，恆河沙劫，有佛出世，名無量光；十二如來，相繼一劫。其最後佛，名超日月光；彼佛教我，唸佛三昧。譬如有人，一專為憶，一人專忘；如是二人，若逢不逢，或見非見。二人相憶，二憶念深；如是乃至從生至生，同於形影，不相乖異。十方如來，憐念眾生，如母憶子；若子逃逝，雖憶何為？子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛、唸佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠；不假方便，自得心開。如染香人，身有香氣；此則名曰：香光莊嚴。我本因地，以唸佛心，入無生忍；今於此界，攝唸佛人，歸於凈土。佛問圓通，我無選擇；都攝六根，凈念相繼，得三摩地，斯為第一。」 category: 淨土五經

大方廣佛華嚴經四十卷/40

入不思議解脫境界普賢行願品 　　爾時，普賢菩薩摩訶薩稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：「善男子！如來功德，假使十方一切諸佛，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，相續演說，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者、禮敬諸佛，二者、稱讚如來，三者、廣修供養，四者、懺悔業障，五者、隨喜功德，六者、請轉法輪，七者、請佛住世，八者、常隨佛學，九者、恆順眾生，十者、普皆迴向。」 　　善財白言：「大聖！云何禮敬，乃至迴向？」 　　普賢菩薩告善財言：「善男子！言禮敬諸佛者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛世尊，我以普賢行願力故，起深信解，如對目前，悉以清淨身、語、意業，常修禮敬；一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身，一一身遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛；虛空界盡，我禮乃盡，而虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言稱讚如來者：所有盡法界、虛空界十方三世一切剎土所有極微一一塵中，皆有一切世界極微塵數佛，一一佛所皆有菩薩海會圍遶，我當悉以甚深勝解，現前知見；各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根出無盡音聲海，一一音聲出一切言辭海，稱揚讚歎一切如來諸功德海，窮未來際相續不斷，盡於法界無不周遍。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我讚乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言廣修供養者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所種種菩薩海會圍遶，我以普賢行願力故，起深信解，現前知見，悉以上妙諸供養具而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲、天種種香、塗香、燒香、末香，如是等雲，一一量如須彌山王；然種種燈，酥燈、油燈、諸香油燈，一一燈炷如須彌山，一一燈油如大海水，以如是等諸供養具常為供養。善男子！諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、諭分、優婆尼沙陀分亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故，以如說修行出生諸佛故。若諸菩薩行法供養，則得成就供養如來，如是修行是真供養故。此廣大最勝供養虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我供乃盡。而虛空界乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念我於過去無始劫中，由貪、瞋、痴發身、口、意，作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界極微塵剎一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造，恆住淨戒一切功德。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我懺乃盡。而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來，從初發心為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可說佛剎極微塵數劫，一一劫中捨不可說不可說佛剎極微塵數頭、目、手、足，如是一切難行、苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提及般涅槃，分佈舍利，所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣、四生一切種類所有功德，乃至一塵我皆隨喜。十方三世一切聲聞及辟支佛、有學、無學所有功德，我皆隨喜。一切菩薩所修無量難行、苦行，志求無上正等菩提廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨喜無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言請轉法輪者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎極微塵數廣大佛剎，一一剎中念念有不可說不可說佛剎極微塵數一切諸佛成等正覺，一切菩薩海會圍遶，而我悉以身、口、意業種種方便，慇懃勸請轉妙法輪。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我常勸請一切諸佛轉正法輪無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界十方三世一切佛剎極微塵數諸佛如來將欲示現般涅槃者，及諸菩薩、聲聞、緣覺、有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請莫入涅槃，經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此勸請無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言常隨佛學者：如此娑婆世界毘盧遮那如來，從初發心精進不退，以不可說不可說身命而為佈施；剝皮為紙，折骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌，為重法故，不惜身命，何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有，及餘種種難行、苦行，乃至樹下成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會：或處一切諸大菩薩眾會道場，或處聲聞及辟支佛眾會道場，或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場，或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場，乃至或處天龍八部、人、非人等眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨其樂欲，成熟眾生，乃至示現入於涅槃。如是一切，我皆隨學，如今世尊毘盧遮那，如是盡法界、虛空界十方三世一切佛剎，所有塵中一切如來皆亦如是，於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨學無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言恆順眾生者：謂盡法界、虛空界十方剎海，所有眾生種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地、水、火、風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者，種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿，乃至一切天龍八部、人、非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼隨順而轉，種種承事，種種供養，如敬父母，如奉師長，及阿羅漢乃至如來，等無有異。於諸病苦為作良醫，於失道者示其正路，於闇夜中為作光明，於貧窮者令得伏藏，菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。譬如曠野沙磧之中有大樹王，若根得水，枝葉、華果悉皆繁茂。生死曠野菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果，以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子！汝於此義應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲，以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。 　　「復次，善男子！言普皆迴曏者：從初禮拜乃至隨順，所有功德皆悉迴向盡法界、虛空界一切眾生，願令眾生常得安樂，無諸病苦；欲行惡法皆悉不成，所修善業皆速成就；關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路；若諸眾生因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果我皆代受；令彼眾生悉得解脫究竟成就無上菩提。菩薩如是所修迴向，虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我此迴向無有窮盡，念念相續，無有間斷，身、語、意業無有疲厭。善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願具足圓滿。若諸菩薩於此大願隨順趣入，則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故，善男子！汝於此義應如是知：若有善男子、善女人以滿十方無量無邊、不可說不可說佛剎極微塵數一切世界上妙七寶，及諸人天最勝安樂，佈施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫相續不斷所得功德，若復有人聞此願王一經於耳，所有功德比前功德百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分亦不及一。或復有人以深信心，於此大願受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅五無間業，所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得銷除；一切魔軍、夜叉、羅剎、若鳩槃荼、若毘舍闍、若部多等飲血噉肉諸惡鬼神，皆悉遠離，或時發心親近守護。是故若人誦此願者，行於世間無有障礙，如空中月出於雲翳，諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬，一切眾生悉應供養。此善男子善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相，若生人天，所在之處常居勝族，悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道，悉能解脫一切煩惱，如師子王摧伏群獸，堪受一切眾生供養。又復，是人臨命終時，最後剎那一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相、大臣、宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨，唯此願王不相捨離，於一切時引導其前。一剎那中即得往生極樂世界，到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩色相端嚴，功德具足，所共圍遶。其人自見生蓮華中，蒙佛授記；得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力隨眾生心而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪。能令佛剎極微塵數世界眾生發菩提心，隨其根性，教化成熟，乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。善男子！彼諸眾生若聞、若信此大願王，受持讀誦，廣為人說，所有功德，除佛世尊餘無知者。是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等於一念中，所有行願皆得成就，所獲福聚無量無邊。能於煩惱大苦海中拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。」 　　爾時，普賢菩薩摩訶薩欲重宣此義，普觀十方而說偈言： :「所有十方世界中，三世一切人師子， :　我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。 :　普賢行願威神力，普現一切如來前， :　一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。 :　於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中， :　無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。 :　各以一切音聲海，普出無盡妙言辭， :　盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。 :　以諸最勝妙華鬘，妓樂塗香及傘蓋， :　如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。 :　最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭， :　一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。 :　我以廣大勝解心，深信一切三世佛， :　悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。 :　我昔所造諸惡業，皆由無始貪恚痴， :　從身語意之所生，一切我今皆懺悔。 :　十方一切諸眾生，二乘有學及無學， :　一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。 :　十方所有世間燈，最初成就菩提者， :　我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。 :　諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請， :　唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。 :　所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪， :　隨喜懺悔諸善根，迴向眾生及佛道。 :　我隨一切如來學，修習普賢圓滿行， :　供養過去諸如來，及與現在十方佛。 :　未來一切天人師，一切意樂皆圓滿， :　我願普隨三世學，速得成就大菩提。 :　所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴， :　眾會圍遶諸如來，悉在菩提樹王下。 :　十方所有諸眾生，願離憂患常安樂， :　獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。 :　我為菩提修行時，一切趣中成宿命， :　常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。 :　天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等， :　所有一切眾生語，悉以諸音而說法。 :　勤修清淨波羅蜜，恆不忘失菩提心， :　滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。 :　於諸惑業及魔境，世間道中得解脫， :　猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。 :　悉除一切惡道苦，等與一切群生樂， :　如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。 :　我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫， :　恆修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。 :　所有與我同行者，於一切處同集會， :　身口意業皆同等，一切行願同修學。 :　所有益我善知識，為我顯示普賢行， :　常願與我同集會，於我常生歡喜心。 :　願常面見諸如來，及諸佛子眾圍遶， :　於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。 :　願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行， :　究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。 :　我於一切諸有中，所修福智恆無盡， :　定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。 :　一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛， :　一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。 :　普盡十方諸剎海，一一毛端三世海， :　佛海及與國土海，我遍修行經劫海。 :　一切如來語清淨，一言具眾音聲海， :　隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。 :　三世一切諸如來，於彼無盡語言海， :　恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入。 :　我能深入於未來，盡一切劫為一念， :　三世所有一切劫，為一念際我皆入。 :　我於一念見三世，所有一切人師子， :　亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。 :　於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎， :　十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。 :　所有未來照世燈，成道轉法悟群有， :　究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。 :　速疾周遍神通力，普門遍入大乘力， :　智行普修功德力，威神普覆大慈力， :　遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力， :　定慧方便諸威力，普能積集菩提力， :　清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力， :　降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。 :　普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海， :　善能分別諸法海，能甚深入智慧海， :　普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海， :　親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。 :　三世一切諸如來，最勝菩提諸行願， :　我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。 :　一切如來有長子，彼名號曰普賢尊， :　我今迴向諸善根，願諸智行悉同彼。 :　願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然， :　如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。 :　我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願， :　滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦。 :　我所修行無有量，獲得無量諸功德， :　安住無量諸行中，了達一切神通力。 :　文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然， :　我今迴向諸善根，隨彼一切常修學。 :　三世諸佛所稱歎，如是最勝諸大願， :　我今迴向諸善根，為得普賢殊勝行。 :　願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙， :　面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。 :　我既往生彼國已，現前成就此大願， :　一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。 :　彼佛眾會鹹清淨，我時於勝蓮華生， :　親覩如來無量光，現前授我菩提記。 :　蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝， :　智力廣大遍十方，普利一切眾生界。 :　乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡， :　如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。 :　十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來， :　最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。 :　若人於此勝願王，一經於耳能生信， :　求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。 :　即常遠離惡知識，永離一切諸惡道， :　速見如來無量光，具此普賢最勝願。 :　此人善得勝壽命，此人善來人中生， :　此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。 :　往昔由無智慧力，所造極惡五無間， :　誦此普賢大願王，一念速疾皆銷滅。 :　族姓種類及容色，相好智慧鹹圓滿， :　諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。 :　速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾， :　成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。 :　若人於此普賢願，讀誦受持及演說， :　果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。 :　若人誦此普賢願，我說少分之善根， :　一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。 :　我此普賢殊勝行，無邊勝福皆迴向， :　普願沈溺諸眾生，速往無量光佛剎。」 　　爾時，普賢菩薩摩訶薩於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已，善財童子踴躍無量，一切菩薩皆大歡喜。如來讚言：「善哉！善哉！」爾時，世尊與諸聖者菩薩摩訶薩演說如是不可思議解脫境界勝法門時，文殊師利菩薩而為上首；諸大菩薩及所成熟六千比丘，彌勒菩薩而為上首；賢劫一切諸大菩薩，無垢普賢菩薩而為上首；一生補處住灌頂位諸大菩薩，及餘十方種種世界普來集會一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾，大智舍利弗、摩訶目犍連等而為上首；諸大聲聞並諸人天一切世主、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛說無量壽經

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觀無量壽經

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無量壽經

五種原始漢譯本 *佛說無量清淨平等覺經，東漢月支三藏法師支婁迦讖譯。 *佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經，東吳月氏優婆塞支謙譯。 *佛說無量壽經，曹魏天竺三藏康僧鎧譯。 *大寶積經無量壽如來會，簡名《無量壽如來會》，唐三藏法師菩提流志奉詔譯。 *佛說大乘無量壽莊嚴經，趙宋西天三藏朝散大夫試光祿卿明教大師法賢奉詔譯。 四種會集本 *大阿彌陀經，趙宋王日休(王龍舒)會集。 *無量壽經 (彭紹升節校本)，清初彭紹升(彭際清、彭二林)根據魏譯本節校。 *摩訶阿彌陀經，清鹹豐魏源(魏承貫、魏默深)會集。 *佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經會集本，民國夏蓮居居士會集。 category: 淨土五經

天津條約

* 中俄天津條約（1858年6月13日） * 中美天津條約（1858年6月18日） * 中英天津條約（1858年6月26日） * 中法天津條約（1858年6月27日） （以上日期統一用格里曆） T天

中美天津條約

茲中華大清國與大亞美理駕合眾國因欲固存堅久真誠友誼，明定公正確實規法，修訂友睦條約及太平和好貿易章程，以為兩國日後遵守成規，為此美舉。 大清大皇帝特派欽差便宜行事全權大臣；大合眾國大伯理璽天德特派欽差駐劄中華便宜行事全權大臣列衛廉；公同酌議，各將所奉欽賜之權互相較閱，俱屬善當，所有議定條款臚列於左： 第一款 一、嗣後大清與大合眾兩國並其民人，各皆照前和平友好，毋得或異；更不得互相欺淩，偶因小故而啟爭端。若他國有何不公輕藐之事，一經照知，必須相助，從中善為調處，以示友誼關切。 第二款 一、俟大清大皇帝，大合眾國大伯理璽天德旣得選舉國會紳耆大臣議允，各將條約批准互易後，必須敬謹收藏：大合眾國當著首相恭藏大清大皇帝批准原冊於華盛頓都城，大清國當著內閣大學士恭藏大合眾國大伯理璽天德批准原冊於北京都城，則兩國之友誼歷久弗替矣。 第三款 一、條約各款必使兩國軍民人等盡得聞知，俾可遵守，大合眾國於批准互易後，立卽宣佈，照例刊傳；大清國於批准互易後，亦卽通諭都城，並著各省督撫一體頒行。 第四款 一、因欲堅立友誼，嗣後大合眾國駐劄中華之大臣任聽以平行之禮、信義之道與大清內閣大學士文移交往，並得與兩廣、閩浙、兩江督撫一體公文往來；至照會京師內閣檔案，或交以上各督撫照例代送，或交提塘驛站賫遞，均無不可；其照會公文如有印封者，必須謹慎賫遞。遇有諮照等件，內閣曁各督撫當酌量迅速照覆。 第五款 一、大合眾國大臣遇有要事，不論何時應準到北京暫住，與內閣大學士或與派出平行大憲酌議關涉彼此利益事件。但每年不得逾一次，到京後迅速定議，不得躭延。往來應由海口，或由陸路，不可駕駛兵船；進天津海口，先行知照地方官，派船迎接。若係小事，不得因有此條輕請到京。至上京，必須先行照會禮部，俾得備辦一切事款，往返護送，彼此以禮相待。寓京之日，按品預備公館，所有費用自備資斧；其跟從大合眾國欽差人等，不得逾二十人之數，僱覓華民供役在外，到處不得帶貨貿易。 第六款 一、嗣後無論何時，倘中華大皇帝情願與別國，或立約，或為別故，允准與眾友國欽差前往京師，到彼居住，或久或暫，卽毋庸再行計議特許，應準大合眾國欽差一律照辦，同沾此典。 第七款 一、嗣後大清國大臣與大合眾國大臣公文往來，應照平行之禮，用「照會」字樣。領事等官與中國地方官公文往來，亦用「照會」字樣。申報大憲，用「申陳」字樣。若平民稟報官憲，仍用「稟呈」字樣。均不得欺藐不恭，有傷友誼。至兩國均不得互相徵索禮物。 第八款 一、嗣後大清國督撫與大合眾國大臣會晤，或在公署，或在行轅，均須彼此酌定合宜之處，毋得藉端推辭。常事以文移往來，不可煩瑣會面。 第九款 一、大合眾國如有官船在通商海口遊弋巡查，或為保護貿易，或為增廣才識，近至沿海各處，如有事故，該地方大員當與船中統領以平行禮儀相待，以示兩國和好之誼；如有採買食物、汲取淡水或須修理等事，中國官員自當襄助購辦。遇有大合眾國船隻，或因毀壞、被刧，或雖未毀壞而亦被劫、被擄，及在大洋等處，應準大合眾國官船追捕盜賊，交地方官訊究懲辦。 第十款 一、大合眾國領事及管理貿易等官在中華議定所開各港居住、保護貿易者，當與道臺、知府平行；遇有與中華地方官交涉事件，或公文往來，或會晤面商，務須兩得其平；卽所用一切字樣、體制，亦應均照平行。如地方官及領事等官有侮慢欺藐各等情，準其彼此將委曲情由申訴本國各大憲，秉公查辦；該領事等官亦不得率意任性，致與中華官民動多牴牾。嗣後遇領事等官派到港口，大合眾國大臣卽行照知該省督撫，當以優禮款接，致可行其職守之事。 第十一款 一、大合眾國民人在中華安分貿易辦事者，當與中國人一體和好友愛，地方官必時加保護，務使身家一切安全，不使受欺辱騷擾等事。倘其屋宇、產業有被內地不法匪徒逞兇恐嚇、焚毀侵害，一經領事官報明，地方官立當派撥兵役彈壓驅逐，並將匪徒查拏，按律重辦。倘華民與大合眾國人有爭鬭、詞訟等案，華民歸中國官按律治罪；大合眾國人，無論在岸上、海面，與華民欺侮騷擾、毀壞物件、毆傷損害一切非禮不合情事，應歸領事等官按本國例懲辦。至捉拏犯人以備質訊，或由本地方官，或由大合眾國官，均無不可。 第十二款 一、大合眾國民人在通商各港口貿易，或久居，或暫住，均準其租賃民房，或租地自行建樓，並設立醫館、禮拜堂及殯葬之處。聽大合眾國人與內民公平議定租息；內民不得抬價掯勒；如無礙民居，不關方向，照例稅契用印外，地方官不得阻止。大合眾國人勿許強租硬佔，務須各出情願，以昭公允。倘墳墓或被中國民人毀掘，中國地方官嚴拏，照例治罪。其大合眾國人泊船寄居處所，商民、水手人等只准在近地行走，不準遠赴內地郷村、市鎮，私行貿易，以期永久彼此相安。 第十三款 一、大合眾國船隻在中國洋麵遭風觸礁擱淺，遇盜致有損壞等害者，該處地方官一經查知，卽應設法拯救保護，並加撫䘏，俾得駛至最近港口修理，並準其採買糧食、汲取淡水。倘商船有在中國所轄內洋被盜搶刦者，地方文武員弁一經聞報，卽當嚴拏賊盜，照例治罪，起獲原賍，無論多寡，或交本人，或交領事官俱可，但不得冒開失單。至中國地廣人稠，萬一正盜不能緝獲，或起賍不全，不得令中國賠還貨款。但若地方官通盜沾染，一經證明，行文大憲奏明，嚴行治罪，將該員家產查抄抵償。 第十四款 一、大合眾國民人，嗣後均準攜眷赴廣東之廣州、潮州，福建之廈門、福州、臺灣，浙江之寧波，江蘇之上海，並嗣後與大合眾國或他國定立條約準開各港口市鎮；在彼居住貿易，任其船隻裝載貨物，於以上所立各港互相往來；但該船隻不得駛赴沿海口岸及未開各港，私行違法貿易。如有犯此禁令者，應將船隻貨物充公，歸中國入官；其有走私漏稅或攜帶各項違禁貨物至中國者，聽中國地方官自行辦理治罪，大合眾國官民均不得稍有袒護。若別國船隻冒大合眾國旗號作不法貿易者，大合眾國自應設法禁止。 第十五款 一、大合眾國民人在各港貿易者，除中國例禁不準攜帶進口、出口之貨外，其餘各項貨物俱準任意販運，往來買賣。所納稅餉惟照粘附在望廈所立條約例冊，除是別國按條約有何更改。卽應一體均同，因大合眾國人所納之稅，必須照與中華至好之國一律辦理。 第十六款 一、大合眾國船隻進通商各港口時，必將船牌等件呈交領事官，轉報海關，卽按牌上所載噸數輸納船鈔，每噸以方停四十官尺為準：凡在一百五十噸以上者，每噸納銀四錢，不及一百五十噸者，每噸納銀一錢。凡船隻曾在本港納鈔，因貨未全銷，復載往別口出售，或因無回貨，須將空船或未滿載之船駛赴別港覓載者，領事官報明海關，將鈔已完納之處在紅牌上註明，並行文別口海關查照；俟該船進別口時，止納貨稅，不輸船鈔，以免重徵。設立浮桴、亮船，建造塔表、亮樓，由通商各海口地方官會同領事官酌量辦理。 第十七款 一、大合眾國船隻進口，準其僱用引水帶進，俟正項稅款全完，仍令帶出。並準僱覓廝役、買辦、工匠、水手，延請通事、司書及必須之人，並僱用內地艇隻，其工價若干，由該商民等自行定議，或由領事等官酌辦。 第十八款 一、大合眾國船隻一經進口，卽由海關酌派妥役隨船管押，或搭坐商船，或自僱艇隻，均聽其便。倘大合眾國民人有在船上不安本分，離船逃走至內地避匿者，一經領事官知照，中國地方官卽派役訪查，拏送領事等官治罪。若有中國犯法民人逃至大合眾國人寓館及商船潛匿者，中國地方官查出，卽行文領事等官捉拏送回，均不得稍有庇匿。至大合眾國商民、水手人等，均歸領事等官隨時稽查約束。倘兩國人有倚強滋事，輕用火器傷人，致釀鬭殺重案，兩國官員均應執法嚴辦，不得稍有偏徇，致令眾心不服。 第十九款 一、大合眾國商船進口，或船主，或貨主，或代辦商人，限二日之內將船牌、貨單等件呈遞本國領事等官收存，該領事卽將船名、人數及所載噸數，貨色詳細開明，照會海關，方準領取牌照，開艙起貨；倘有未領牌照之先擅行起貨者，卽罰洋銀五百大員，並將擅行卸運之貨一槪歸中國入官。或有商船進口止起一分貨物者，按其所起一分貨物輸納稅餉，未起之貨均準其載往別口售賣；倘有進口並未開艙卽欲他往者，限二日之內卽行出口，不得停留，亦不徵收稅餉船鈔，均俟到別口發售，再行照例輸納；倘進口貨船已逾二日之限，卽須輸納船鈔。遇有領事等官不在港內，應準大合眾國船主、商人託友國領事代為料理，否則逕赴海關呈明，設法妥辦。 第二十款 一、大合眾國商船販貨進口、出口，均將起貨、下貨日期呈報領事等官，由領事等官轉報海關，屆期委派官役與該船主、貨主或代辦商人等眼同秉公將貨物驗明，以便按例徵稅；若內有估價定稅之貨，或因議價高下不等，除皮多寡不齊，致有辯論，不能了結者，限該商於卽日內稟報領事官，俾得通知海關，會商酌奪，若稟報稽遲，卽不為準理。 第二十一款 一、大合眾國民人運貨進口，旣經納清稅餉，或有欲將已卸之貨運往別口售賣者，稟明領事官，轉報海關，檢查貨稅底簿相符，委員驗明實係原包原貨，並無拆動、抽換情弊，卽將某貨若干擔已完稅若干之處填入牌照，發該商收執，一面行文別口海關查照；俟該船進口，查驗符合，卽準開艙出售，免其重納稅餉。若有影射、夾帶情事，經海關查出，罰貨入官。如大合眾國船隻運載外洋穀米進各港口者，若並未起卸，亦準其復運出口。 第二十二款 一、大合眾國船隻進口後，方納船鈔。進口貨物於起貨時完稅，出口貨物於下貨時完稅。統俟稅鈔全完，由海關發給紅牌，然後領事官方給還船牌等件。所有稅銀由中國官設銀號代納，或以紋銀，或以洋銀，按時價折交，均無不可。倘有未經完稅，領事官先行發還船牌者，所欠稅鈔，當為領事官是問。 第二十三款 一、大合眾國船隻停泊口內，如有貨物必須剝過別船者，應先呈明領事官，轉報海關，委員查驗確當，方準剝運；倘不稟明候驗批准，輒行剝運者，卽將所剝之貨歸中國入官。 第二十四款 一、中國人有該欠大合眾國人債項者，準其按律控追；一經領事官照知，地方官立卽設法查究，嚴追給領。倘大合眾國人有該欠華民者，亦準由領事官知會討取，或直向領事官控追俱可。但兩國官員均不保償。 第二十五款 一、大合眾國官民延請中國各方士民人等教習各方語言，並幫辦文墨事件，不論所請係何等之人，中國地方官民等均不得稍有阻撓陷害等情；並準其採買中國各項書籍。 第二十六款 一、大合眾國現與中國訂明和好，各處通商港口聽其船隻往來貿易，倘日後若有別國與中國不和，中國止應禁阻不和之國不準來各口交易，其大合眾國人自往別國貿易，或販買其國之貨物前來各口，中國應認明大合眾國旗號，便准入港。惟大合眾國商船不得私帶別國一兵進口，及聽受別國賄囑，換給旗號，代為運貨入口貿易；倘有犯此禁令，聽中國查出充公入官。 第二十七款 一、大合眾國民人在大清國通商各港口，自因財產涉訟，由本國領事等官訊明辦理；若大合眾國民人在大清國與別國貿易之人因事爭論者，應聽兩造查照各本國所立條約辦理，中國官員不得過問。 第二十八款 一、大合眾國民人因有要事向大清國地方官辯訴，先稟明領事等官，查明稟內字句明順、事在情理者，卽為轉行地方官查辦。大清國商民因有要事向領事等官辯訴者，準其一面稟地方官，一面到領事等官稟呈查辦。倘遇有大清國人與大合眾國人因事相爭不能以和平調處者，卽須兩國官員查明公議察奪，更不得索取規費，並準請人到堂代傳，以免言語不通，致受委曲。 第二十九款 一、耶穌基督聖教，又名天主教，原為勸人行善，凡欲人施諸己者亦如是施於人。嗣後所有安分傳教習教之人，當一體矜恤保護，不可欺侮凌虐。凡有遵照教規安分傳習者，他人毋得騷擾。 第三十款 一、現經兩國議定，嗣後大清朝有何惠政、恩典、利益施及他國或其商民，無論關涉船隻海面、通商貿易、政事交往等事情，為該國並其商民從來未沾，抑為此條約所無者，亦當立準大合眾國官民一體均沾。 以上各款條約，應由大清國大皇帝立賜批准，並限於一年之內由大合眾國大伯理璽天德旣得選舉國會紳耆大臣議允批准，屆期互換。須至和約者。 大合眾國 欽差駐劄中華便宜行事全權大臣列衛廉 大清國 欽差東閣大學士總理刑部事務便宜行事全權大臣桂良 欽差吏部尚書鑲藍旗漢軍都統便宜行事全權大臣花沙納 紀年一千八百五十八年，為大合眾國立國後八十二年六月十八日 大清國五月初八日 Category:清朝與美國條約

中華人民共和國刑法 (1997年)

== 第一編　總則 == === 第一章　刑法的任務、基本原則和適用範圍 === 第一條　為了懲罰犯罪，保護人民，根據憲法，結合我國同犯罪作鬥爭的具體經驗及實際情況，制定本法。 第二條　中華人民共和國刑法的任務，是用刑罰同一切犯罪行為作鬥爭，以保衛國家安全，保衛人民民主專政的政權和社會主義制度，保護國有財產和勞動群眾集體所有的財產，保護公民私人所有的財產，保護公民的人身權利、民主權利和其他權利，維護社會秩序、經濟秩序，保障社會主義建設事業的順利進行。 第三條　法律明文規定為犯罪行為的，依照法律定罪處刑；法律沒有明文規定為犯罪行為的，不得定罪處刑。 第四條　對任何人犯罪，在適用法律上一律平等。不允許任何人有超越法律的特權。 第五條　刑罰的輕重，應當與犯罪分子所犯罪行和承擔的刑事責任相適應。 第六條　凡在中華人民共和國領域內犯罪的，除法律有特別規定的以外，都適用本法。 凡在中華人民共和國船舶或者航空器內犯罪的，也適用本法。 犯罪的行為或者結果有一項發生在中華人民共和國領域內的，就認為是在中華人民共和國領域內犯罪。 第七條　中華人民共和國公民在中華人民共和國領域外犯本法規定之罪的，適用本法，但是按本法規定的最高刑為三年以下有期徒刑的，可以不予追究。 中華人民共和國國家工作人員和軍人在中華人民共和國領域外犯本法規定之罪的，適用本法。 第八條　外國人在中華人民共和國領域外對中華人民共和國國家或者公民犯罪，而按本法規定的最低刑為三年以上有期徒刑的，可以適用本法，但是按照犯罪地的法律不受處罰的除外。 第九條　對於中華人民共和國締結或者參加的國際條約所規定的罪行，中華人民共和國在所承擔條約義務的範圍內行使刑事管轄權的，適用本法。 第十條　凡在中華人民共和國領域外犯罪，依照本法應當負刑事責任的，雖然經過外國審判，仍然可以依照本法追究，但是在外國已經受過刑罰處罰的，可以免除或者減輕處罰。 第十一條　享有外交特權和豁免權的外國人的刑事責任，透過外交途徑解決。 第十二條　中華人民共和國成立以後本法施行以前的行為，如果當時的法律不認為是犯罪的，適用當時的法律；如果當時的法律認為是犯罪的，依照本法總則第四章第八節的規定應當追訴的，按照當時的法律追究刑事責任，但是如果本法不認為是犯罪或者處刑較輕的，適用本法。 本法施行以前，依照當時的法律已經作出的生效判決，繼續有效。 === 第二章　犯罪 === ==== 第一節　犯罪和刑事責任 ==== 第十三條　一切危害國家主權、領土完整和安全，分裂國家、顛覆人民民主專政的政權和推翻社會主義制度，破壞社會秩序和經濟秩序，侵犯國有財產或者勞動群眾集體所有的財產，侵犯公民私人所有的財產，侵犯公民的人身權利、民主權利和其他權利，以及其他危害社會的行為，依照法律應當受刑罰處罰的，都是犯罪，但是情節顯著輕微危害不大的，不認為是犯罪。 第十四條　明知自己的行為會發生危害社會的結果，並且希望或者放任這種結果發生，因而構成犯罪的，是故意犯罪。 故意犯罪，應當負刑事責任。 第十五條　應當預見自己的行為可能發生危害社會的結果，因為疏忽大意而沒有預見，或者已經預見而輕信能夠避免，以致發生這種結果的，是過失犯罪。 過失犯罪，法律有規定的才負刑事責任。 第十六條　行為在客觀上雖然造成了損害結果，但是不是出於故意或者過失，而是由於不能抗拒或者不能預見的原因所引起的，不是犯罪。 第十七條　已滿十六週歲的人犯罪，應當負刑事責任。 已滿十四周歲不滿十六週歲的人，犯故意殺人、故意傷害致人重傷或者死亡、強姦、搶劫、販賣毒品、放火、爆炸、投毒罪的，應當負刑事責任。 已滿十四周歲不滿十八週歲的人犯罪，應當從輕或者減輕處罰。 因不滿十六週歲不予刑事處罰的，責令他的家長或者監護人加以管教；在必要的時候，也可以由政府收容教養。 第十八條　精神病人在不能辨認或者不能控制自己行為的時候造成危害結果，經法定程式鑑定確認的，不負刑事責任，但是應當責令他的家屬或者監護人嚴加看管和醫療；在必要的時候，由政府強制醫療。 間歇性的精神病人在精神正常的時候犯罪，應當負刑事責任。 尚未完全喪失辨認或者控制自己行為能力的精神病人犯罪的，應當負刑事責任，但是可以從輕或者減輕處罰。 醉酒的人犯罪，應當負刑事責任。 第十九條　又聾又啞的人或者盲人犯罪，可以從輕、減輕或者免除處罰。 第二十條　為了使國家、公共利益、本人或者他人的人身、財產和其他權利免受正在進行的不法侵害，而採取的制止不法侵害的行為，對不法侵害人造成損害的，屬於正當防衛，不負刑事責任。 正當防衛明顯超過必要限度造成重大損害的，應當負刑事責任，但是應當減輕或者免除處罰。 對正在進行行兇、殺人、搶劫、強姦、綁架以及其他嚴重危及人身安全的暴力犯罪，採取防衛行為，造成不法侵害人傷亡的，不屬於防衛過當，不負刑事責任。 第二十一條　為了使國家、公共利益、本人或者他人的人身、財產和其他權利免受正在發生的危險，不得已採取的緊急避險行為，造成損害的，不負刑事責任。 緊急避險超過必要限度造成不應有的損害的，應當負刑事責任，但是應當減輕或者免除處罰。 第一款中關於避免本人危險的規定，不適用於職務上、業務上負有特定責任的人。 ==== 第二節　犯罪的預備、未遂和中止 ==== 第二十二條　為了犯罪，準備工具、製造條件的，是犯罪預備。 對於預備犯，可以比照既遂犯從輕、減輕處罰或者免除處罰。 第二十三條　已經著手實行犯罪，由於犯罪分子意志以外的原因而未得逞的，是犯罪未遂。 對於未遂犯，可以比照既遂犯從輕或者減輕處罰。 第二十四條　在犯罪過程中，自動放棄犯罪或者自動有效地防止犯罪結果發生的，是犯罪中止。 對於中止犯，沒有造成損害的，應當免除處罰；造成損害的，應當減輕處罰。 ==== 第三節　共同犯罪 ==== 第二十五條　共同犯罪是指二人以上共同故意犯罪。 二人以上共同過失犯罪，不以共同犯罪論處；應當負刑事責任的，按照他們所犯的罪分別處罰。 第二十六條　組織、領導犯罪集團進行犯罪活動的或者在共同犯罪中起主要作用的，是主犯。 三人以上為共同實施犯罪而組成的較為固定的犯罪組織，是犯罪集團。 對組織、領導犯罪集團的首要分子，按照集團所犯的全部罪行處罰。 對於第三款規定以外的主犯，應當按照其所參與的或者組織、指揮的全部犯罪處罰。 第二十七條　在共同犯罪中起次要或者輔助作用的，是從犯。 對於從犯，應當從輕、減輕處罰或者免除處罰。 第二十八條　對於被脅迫參加犯罪的，應當按照他的犯罪情節減輕處罰或者免除處罰。 第二十九條　教唆他人犯罪的，應當按照他在共同犯罪中所起的作用處罰。教唆不滿十八週歲的人犯罪的，應當從重處罰。 如果被教唆的人沒有犯被教唆的罪，對於教唆犯，可以從輕或者減輕處罰。 ==== 第四節　單位犯罪 ==== 第三十條　公司、企業、事業單位、機關、團體實施的危害社會的行為，法律規定為單位犯罪的，應當負刑事責任。 第三十一條　單位犯罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員判處刑罰。本法分則和其他法律另有規定的，依照規定。 === 第三章　刑罰 === ==== 第一節　刑罰的種類 ==== 第三十二條　刑罰分為主刑和附加刑。 第三十三條　主刑的種類如下： （一）管制； （二）拘役； （三）有期徒刑； （四）無期徒刑； （五）死刑。 第三十四條　附加刑的種類如下： （一）罰金； （二）剝奪政治權利； （三）沒收財產。 附加刑也可以獨立適用。 第三十五條　對於犯罪的外國人，可以獨立適用或者附加適用驅逐出境。 第三十六條　由於犯罪行為而使被害人遭受經濟損失的，對犯罪分子除依法給予刑事處罰外，並應根據情況判處賠償經濟損失。 承擔民事賠償責任的犯罪分子，同時被判處罰金，其財產不足以全部支付的，或者被判處沒收財產的，應當先承擔對被害人的民事賠償責任。 第三十七條　對於犯罪情節輕微不需要判處刑罰的，可以免予刑事處罰，但是可以根據案件的不同情況，予以訓誡或者責令具結悔過、賠禮道歉、賠償損失，或者由主管部門予以行政處罰或者行政處分。 ==== 第二節　管制 ==== 第三十八條　管制的期限，為三個月以上二年以下。 被判處管制的犯罪分子，由公安機關執行。 第三十九條　被判處管制的犯罪分子，在執行期間，應當遵守下列規定： （一）遵守法律、行政法規，服從監督； （二）未經執行機關批准，不得行使言論、出版、集會、結社、遊行、示威自由的權利； （三）按照執行機關規定報告自己的活動情況； （四）遵守執行機關關於會客的規定； （五）離開所居住的市、縣或者遷居，應當報經執行機關批准。 對於被判處管制的犯罪分子，在勞動中應當同工同酬。 第四十條　被判處管制的犯罪分子，管制期滿，執行機關應即向本人和其所在單位或者居住地的群眾宣佈解除管制。 第四十一條　管制的刑期，從判決執行之日起計算；判決執行以前先行羈押的，羈押一日折抵刑期二日。 ==== 第三節　拘役 ==== 第四十二條　拘役的期限，為一個月以上六個月以下。 第四十三條　被判處拘役的犯罪分子，由公安機關就近執行。 在執行期間，被判處拘役的犯罪分子每月可以回家一天至兩天；參加勞動的，可以酌量發給報酬。 第四十四條　拘役的刑期，從判決執行之日起計算；判決執行以前先行羈押的，羈押一日折抵刑期一日。 ==== 第四節　有期徒刑、無期徒刑 ==== 第四十五條　有期徒刑的期限，除本法第五十條、第六十九條規定外，為六個月以上十五年以下。 第四十六條　被判處有期徒刑、無期徒刑的犯罪分子，在監獄或者其他執行場所執行；凡有勞動能力的，都應當參加勞動，接受教育和改造。 第四十七條　有期徒刑的刑期，從判決執行之日起計算；判決執行以前先行羈押的，羈押一日折抵刑期一日。 ==== 第五節　死刑 ==== 第四十八條　死刑只適用於罪行極其嚴重的犯罪分子。對於應當判處死刑的犯罪分子，如果不是必須立即執行的，可以判處死刑同時宣告緩期二年執行。 死刑除依法由最高人民法院判決的以外，都應當報請最高人民法院核准。死刑緩期執行的，可以由高階人民法院判決或者核准。 第四十九條　犯罪的時候不滿十八週歲的人和審判的時候懷孕的婦女，不適用死刑。 第五十條　判處死刑緩期執行的，在死刑緩期執行期間，如果沒有故意犯罪，二年期滿以後，減為無期徒刑；如果確有重大立功表現，二年期滿以後，減為十五年以上二十年以下有期徒刑；如果故意犯罪，查證屬實的，由最高人民法院核准，執行死刑。 第五十一條　死刑緩期執行的期間，從判決確定之日起計算。死刑緩期執行減為有期徒刑的刑期，從死刑緩期執行期滿之日起計算。 ==== 第六節　罰金 ==== 第五十二條　判處罰金，應當根據犯罪情節決定罰金數額。 第五十三條　罰金在判決指定的期限內一次或者分期繳納。期滿不繳納的，強制繳納。對於不能全部繳納罰金的，人民法院在任何時候發現被執行人有可以執行的財產，應當隨時追繳。如果由於遭遇不能抗拒的災禍繳納確實有困難的，可以酌情減少或者免除。 ==== 第七節　剝奪政治權利 ==== 第五十四條　剝奪政治權利是剝奪下列權利： （一）選舉權和被選舉權； （二）言論、出版、集會、結社、遊行、示威自由的權利； （三）擔任國家機關職務的權利； （四）擔任國有公司、企業、事業單位和人民團體領導職務的權利。 第五十五條　剝奪政治權利的期限，除本法第五十七條規定外，為一年以上五年以下。 判處管制附加剝奪政治權利的，剝奪政治權利的期限與管制的期限相等，同時執行。 第五十六條　對於危害國家安全的犯罪分子應當附加剝奪政治權利；對於故意殺人、強姦、放火、爆炸、投毒、搶劫等嚴重破壞社會秩序的犯罪分子，可以附加剝奪政治權利。 獨立適用剝奪政治權利的，依照本法分則的規定。 第五十七條　對於被判處死刑、無期徒刑的犯罪分子，應當剝奪政治權利終身。 在死刑緩期執行減為有期徒刑或者無期徒刑減為有期徒刑的時候，應當把附加剝奪政治權利的期限改為三年以上十年以下。 第五十八條　附加剝奪政治權利的刑期，從徒刑、拘役執行完畢之日或者從假釋之日起計算；剝奪政治權利的效力當然施用於主刑執行期間。 被剝奪政治權利的犯罪分子，在執行期間，應當遵守法律、行政法規和國務院公安部門有關監督管理的規定，服從監督；不得行使本法第五十四條規定的各項權利。 ==== 第八節　沒收財產 ==== 第五十九條　沒收財產是沒收犯罪分子個人所有財產的一部或者全部。沒收全部財產的，應當對犯罪分子個人及其扶養的家屬保留必需的生活費用。 在判處沒收財產的時候，不得沒收屬於犯罪分子家屬所有或者應有的財產。 第六十條　沒收財產以前犯罪分子所負的正當債務，需要以沒收的財產償還的，經債權人請求，應當償還。 === 第四章　刑罰的具體運用 === ==== 第一節　量刑 ==== 第六十一條　對於犯罪分子決定刑罰的時候，應當根據犯罪的事實、犯罪的性質、情節和對於社會的危害程度，依照本法的有關規定判處。 第六十二條　犯罪分子具有本法規定的從重處罰、從輕處罰情節的，應當在法定刑的限度以內判處刑罰。 第六十三條　犯罪分子具有本法規定的減輕處罰情節的，應當在法定刑以下判處刑罰。 犯罪分子雖然不具有本法規定的減輕處罰情節，但是根據案件的特殊情況，經最高人民法院核准，也可以在法定刑以下判處刑罰。 第六十四條　犯罪分子違法所得的一切財物，應當予以追繳或者責令退賠；對被害人的合法財產，應當及時返還；違禁品和供犯罪所用的本人財物，應當予以沒收。沒收的財物和罰金，一律上繳國庫，不得挪用和自行處理。 ==== 第二節　累犯 ==== 第六十五條　被判處有期徒刑以上刑罰的犯罪分子，刑罰執行完畢或者赦免以後，在五年以內再犯應當判處有期徒刑以上刑罰之罪的，是累犯，應當從重處罰，但是過失犯罪除外。 前款規定的期限，對於被假釋的犯罪分子，從假釋期滿之日起計算。 第六十六條　危害國家安全的犯罪分子在刑罰執行完畢或者赦免以後，在任何時候再犯危害國家安全罪的，都以累犯論處。 ==== 第三節　自首和立功 ==== 第六十七條　犯罪以後自動投案，如實供述自己的罪行的，是自首。對於自首的犯罪分子，可以從輕或者減輕處罰。其中，犯罪較輕的，可以免除處罰。 被採取強制措施的犯罪嫌疑人、被告人和正在服刑的罪犯，如實供述司法機關還未掌握的本人其他罪行的，以自首論。 第六十八條　犯罪分子有揭發他人犯罪行為，查證屬實的，或者提供重要線索，從而得以偵破其他案件等立功表現的，可以從輕或者減輕處罰；有重大立功表現的，可以減輕或者免除處罰。 犯罪後自首又有重大立功表現的，應當減輕或者免除處罰。 ==== 第四節　數罪併罰 ==== 第六十九條　判決宣告以前一人犯數罪的，除判處死刑和無期徒刑的以外，應當在總和刑期以下、數刑中最高刑期以上，酌情決定執行的刑期，但是管制最高不能超過三年，拘役最高不能超過一年，有期徒刑最高不能超過二十年。 如果數罪中有判處附加刑的，附加刑仍須執行。 第七十條　判決宣告以後，刑罰執行完畢以前，發現被判刑的犯罪分子在判決宣告以前還有其他罪沒有判決的，應當對新發現的罪作出判決，把前後兩個判決所判處的刑罰，依照本法第六十九條的規定，決定執行的刑罰。已經執行的刑期，應當計算在新判決決定的刑期以內。 第七十一條　判決宣告以後，刑罰執行完畢以前，被判刑的犯罪分子又犯罪的，應當對新犯的罪作出判決，把前罪沒有執行的刑罰和後罪所判處的刑罰，依照本法第六十九條的規定，決定執行的刑罰。 ==== 第五節　緩刑 ==== 第七十二條　對於被判處拘役、三年以下有期徒刑的犯罪分子，根據犯罪分子的犯罪情節和悔罪表現，適用緩刑確實不致再危害社會的，可以宣告緩刑。 被宣告緩刑的犯罪分子，如果被判處附加刑，附加刑仍須執行。 第七十三條　拘役的緩刑考驗期限為原判刑期以上一年以下，但是不能少於二個月。 有期徒刑的緩刑考驗期限為原判刑期以上五年以下，但是不能少於一年。 緩刑考驗期限，從判決確定之日起計算。 第七十四條　對於累犯，不適用緩刑。 第七十五條　被宣告緩刑的犯罪分子，應當遵守下列規定： （一）遵守法律、行政法規，服從監督； （二）按照考察機關的規定報告自己的活動情況； （三）遵守考察機關關於會客的規定； （四）離開所居住的市、縣或者遷居，應當報經考察機關批准。 第七十六條　被宣告緩刑的犯罪分子，在緩刑考驗期限內，由公安機關考察，所在單位或者基層組織予以配合，如果沒有本法第七十七條規定的情形，緩刑考驗期滿，原判的刑罰就不再執行，並公開予以宣告。 第七十七條　被宣告緩刑的犯罪分子，在緩刑考驗期限內犯新罪或者發現判決宣告以前還有其他罪沒有判決的，應當撤銷緩刑，對新犯的罪或者新發現的罪作出判決，把前罪和後罪所判處的刑罰，依照本法第六十九條的規定，決定執行的刑罰。 被宣告緩刑的犯罪分子，在緩刑考驗期限內，違反法律、行政法規或者國務院公安部門有關緩刑的監督管理規定，情節嚴重的，應當撤銷緩刑，執行原判刑罰。 ==== 第六節　減刑 ==== 第七十八條　被判處管制、拘役、有期徒刑、無期徒刑的犯罪分子，在執行期間，如果認真遵守監規，接受教育改造，確有悔改表現的，或者有立功表現的，可以減刑；有下列重大立功表現之一的，應當減刑： （一）阻止他人重大犯罪活動的； （二）檢舉監獄內外重大犯罪活動，經查證屬實的； （三）有發明創造或者重大技術革新的； （四）在日常生產、生活中捨己救人的； （五）在抗禦自然災害或者排除重大事故中，有突出表現的； （六）對國家和社會有其他重大貢獻的。 減刑以後實際執行的刑期，判處管制、拘役、有期徒刑的，不能少於原判刑期的二分之一；判處無期徒刑的，不能少於十年。 第七十九條　對於犯罪分子的減刑，由執行機關向中級以上人民法院提出減刑建議書。人民法院應當組成合議庭進行審理，對確有悔改或者立功事實的，裁定予以減刑。非經法定程式不得減刑。 第八十條　無期徒刑減為有期徒刑的刑期，從裁定減刑之日起計算。 ==== 第七節　假釋 ==== 第八十一條　被判處有期徒刑的犯罪分子，執行原判刑期二分之一以上，被判處無期徒刑的犯罪分子，實際執行十年以上，如果認真遵守監規，接受教育改造，確有悔改表現，假釋後不致再危害社會的，可以假釋。如果有特殊情況，經最高人民法院核准，可以不受上述執行刑期的限制。 對累犯以及因殺人、爆炸、搶劫、強姦、綁架等暴力性犯罪被判處十年以上有期徒刑、無期徒刑的犯罪分子，不得假釋。 第八十二條　對於犯罪分子的假釋，依照本法第七十九條規定的程式進行。非經法定程式不得假釋。 第八十三條　有期徒刑的假釋考驗期限，為沒有執行完畢的刑期；無期徒刑的假釋考驗期限為十年。 假釋考驗期限，從假釋之日起計算。 第八十四條　被宣告假釋的犯罪分子，應當遵守下列規定： （一）遵守法律、行政法規，服從監督； （二）按照監督機關的規定報告自己的活動情況； （三）遵守監督機關關於會客的規定； （四）離開所居住的市、縣或者遷居，應當報經監督機關批准。 第八十五條　被假釋的犯罪分子，在假釋考驗期限內，由公安機關予以監督，如果沒有本法第八十六條規定的情形，假釋考驗期滿，就認為原判刑罰已經執行完畢，並公開予以宣告。 第八十六條　被假釋的犯罪分子，在假釋考驗期限內犯新罪，應當撤銷假釋，依照本法第七十一條的規定實行數罪併罰。 在假釋考驗期限內，發現被假釋的犯罪分子在判決宣告以前還有其他罪沒有判決的，應當撤銷假釋，依照本法第七十條的規定實行數罪併罰。 被假釋的犯罪分子，在假釋考驗期限內，有違反法律、行政法規或者國務院公安部門有關假釋的監督管理規定的行為，尚未構成新的犯罪的，應當依照法定程式撤銷假釋，收監執行未執行完畢的刑罰。 ==== 第八節　時效 ==== 第八十七條　犯罪經過下列期限不再追訴： （一）法定最高刑為不滿五年有期徒刑的，經過五年； （二）法定最高刑為五年以上不滿十年有期徒刑的，經過十年； （三）法定最高刑為十年以上有期徒刑的，經過十五年； （四）法定最高刑為無期徒刑、死刑的，經過二十年。如果二十年以後認為必須追訴的，須報請最高人民檢察院核准。 第八十八條　在人民檢察院、公安機關、國家安全機關立案偵查或者在人民法院受理案件以後，逃避偵查或者審判的，不受追訴期限的限制。 被害人在追訴期限內提出控告，人民法院、人民檢察院、公安機關應當立案而不予立案的，不受追訴期限的限制。 第八十九條　追訴期限從犯罪之日起計算；犯罪行為有連續或者繼續狀態的，從犯罪行為終了之日起計算。 在追訴期限以內又犯罪的，前罪追訴的期限從犯後罪之日起計算。 === 第五章　其他規定 === 第九十條　民族自治地方不能全部適用本法規定的，可以由自治區或者省的人民代表大會根據當地民族的政治、經濟、文化的特點和本法規定的基本原則，制定變通或者補充的規定，報請全國人民代表大會常務委員會批准施行。 第九十一條　本法所稱公共財產，是指下列財產： （一）國有財產； （二）勞動群眾集體所有的財產； （三）用於扶貧和其他公益事業的社會捐助或者專項基金的財產。 在國家機關、國有公司、企業、集體企業和人民團體管理、使用或者運輸中的私人財產，以公共財產論。 第九十二條　本法所稱公民私人所有的財產，是指下列財產： （一）公民的合法收入、儲蓄、房屋和其他生活資料； （二）依法歸個人、家庭所有的生產資料； （三）個體戶和私營企業的合法財產； （四）依法歸個人所有的股份、股票、債券和其他財產。 第九十三條　本法所稱國家工作人員，是指國家機關中從事公務的人員。 國有公司、企業、事業單位、人民團體中從事公務的人員和國家機關、國有公司、企業、事業單位委派到非國有公司、企業、事業單位、社會團體從事公務的人員，以及其他依照法律從事公務的人員，以國家工作人員論。 第九十四條　本法所稱司法工作人員，是指有偵查、檢察、審判、監管職責的工作人員。 第九十五條　本法所稱重傷，是指有下列情形之一的傷害： （一）使人肢體殘廢或者毀人容貌的； （二）使人喪失聽覺、視覺或者其他器官機能的； （三）其他對於人身健康有重大傷害的。 第九十六條　本法所稱違反國家規定，是指違反全國人民代表大會及其常務委員會制定的法律和決定，國務院制定的行政法規、規定的行政措施、釋出的決定和命令。 第九十七條　本法所稱首要分子，是指在犯罪集團或者聚眾犯罪中起組織、策劃、指揮作用的犯罪分子。 第九十八條　本法所稱告訴才處理，是指被害人告訴才處理。如果被害人因受強制、威嚇無法告訴的，人民檢察院和被害人的近親屬也可以告訴。 第九十九條　本法所稱以上、以下、以內，包括本數。 第一百條　依法受過刑事處罰的人，在入伍、就業的時候，應當如實向有關單位報告自己曾受過刑事處罰，不得隱瞞。 第一百零一條　本法總則適用於其他有刑罰規定的法律，但是其他法律有特別規定的除外。 == 第二編　分則 == === 第一章　危害國家安全罪 === 第一百零二條　勾結外國，危害中華人民共和國的主權、領土完整和安全的，處無期徒刑或者十年以上有期徒刑。 與境外機構、組織、個人相勾結，犯前款罪的，依照前款的規定處罰。 第一百零三條　組織、策劃、實施分裂國家、破壞國家統一的，對首要分子或者罪行重大的，處無期徒刑或者十年以上有期徒刑；對積極參加的，處三年以上十年以下有期徒刑；對其他參加的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 煽動分裂國家、破壞國家統一的，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；首要分子或者罪行重大的，處五年以上有期徒刑。 第一百零四條　組織、策劃、實施武裝叛亂或者武裝暴亂的，對首要分子或者罪行重大的，處無期徒刑或者十年以上有期徒刑；對積極參加的，處三年以上十年以下有期徒刑；對其他參加的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 策動、脅迫、勾引、收買國家機關工作人員、武裝部隊人員、人民警察、民兵進行武裝叛亂或者武裝暴亂的，依照前款的規定從重處罰。 第一百零五條　組織、策劃、實施顛覆國家政權、推翻社會主義制度的，對首要分子或者罪行重大的，處無期徒刑或者十年以上有期徒刑；對積極參加的，處三年以上十年以下有期徒刑；對其他參加的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 以造謠、誹謗或者其他方式煽動顛覆國家政權、推翻社會主義制度的，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；首要分子或者罪行重大的，處五年以上有期徒刑。 第一百零六條　與境外機構、組織、個人相勾結，實施本章第一百零三條、第一百零四條、第一百零五條規定之罪的，依照各該條的規定從重處罰。 第一百零七條　境內外機構、組織或者個人資助境內組織或者個人實施本章第一百零二條、第一百零三條、第一百零四條、第一百零五條規定之罪的，對直接責任人員，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處五年以上有期徒刑。 第一百零八條　投敵叛變的，處三年以上十年以下有期徒刑；情節嚴重或者帶領武裝部隊人員、人民警察、民兵投敵叛變的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 第一百零九條　國家機關工作人員在履行公務期間，擅離崗位，叛逃境外或者在境外叛逃，危害中華人民共和國國家安全的，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑。 掌握國家秘密的國家工作人員犯前款罪的，依照前款的規定從重處罰。 第一百一十條　有下列間諜行為之一，危害國家安全的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑；情節較輕的，處三年以上十年以下有期徒刑： （一）參加間諜組織或者接受間諜組織及其代理人的任務的； （二）為敵人指示轟擊目標的。 第一百一十一條　為境外的機構、組織、人員竊取、刺探、收買、非法提供國家秘密或者情報的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑；情節較輕的，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 第一百一十二條　戰時供給敵人武器裝備、軍用物資資敵的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑；情節較輕的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第一百一十三條　本章上述危害國家安全罪行中，除第一百零三條第二款、第一百零五條、第一百零七條、第一百零九條外，對國家和人民危害特別嚴重、情節特別惡劣的，可以判處死刑。 犯本章之罪的，可以並處沒收財產。 === 第二章　危害公共安全罪 === 第一百一十四條　放火、決水、爆炸、投毒或者以其他危險方法破壞工廠、礦場、油田、港口、河流、水源、倉庫、住宅、森林、農場、穀場、牧場、重要管道、公共建築物或者其他公私財產，危害公共安全，尚未造成嚴重後果的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第一百一十五條　放火、決水、爆炸、投毒或者以其他危險方法致人重傷、死亡或者使公私財產遭受重大損失的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 過失犯前款罪的，處三年以上七年以下有期徒刑；情節較輕的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第一百一十六條　破壞火車、汽車、電車、船隻、航空器，足以使火車、汽車、電車、船隻、航空器發生傾覆、毀壞危險，尚未造成嚴重後果的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第一百一十七條　破壞軌道、橋樑、隧道、公路、機場、航道、燈塔、標誌或者進行其他破壞活動，足以使火車、汽車、電車、船隻、航空器發生傾覆、毀壞危險，尚未造成嚴重後果的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第一百一十八條　破壞電力、燃氣或者其他易燃易爆裝置，危害公共安全，尚未造成嚴重後果的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第一百一十九條　破壞交通工具、交通設施、電力裝置、燃氣裝置、易燃易爆裝置，造成嚴重後果的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 過失犯前款罪的，處三年以上七年以下有期徒刑；情節較輕的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第一百二十條　組織、領導和積極參加恐怖活動組織的，處三年以上十年以下有期徒刑；其他參加的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 犯前款罪並實施殺人、爆炸、綁架等犯罪的，依照數罪併罰的規定處罰。 第一百二十一條　以暴力、脅迫或者其他方法劫持航空器的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑；致人重傷、死亡或者使航空器遭受嚴重破壞的，處死刑。 第一百二十二條　以暴力、脅迫或者其他方法劫持船隻、汽車的，處五年以上十年以下有期徒刑；造成嚴重後果的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 第一百二十三條　對飛行中的航空器上的人員使用暴力，危及飛行安全，尚未造成嚴重後果的，處五年以下有期徒刑或者拘役；造成嚴重後果的，處五年以上有期徒刑。 第一百二十四條　破壞廣播電視設施、公用電信設施，危害公共安全的，處三年以上七年以下有期徒刑；造成嚴重後果的，處七年以上有期徒刑。 過失犯前款罪的，處三年以上七年以下有期徒刑；情節較輕的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第一百二十五條　非法制造、買賣、運輸、郵寄、儲存槍支、彈藥、爆炸物的，處三年以上十年以下有期徒刑；情節嚴重的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 非法買賣、運輸核材料的，依照前款的規定處罰。 單位犯前兩款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照第一款的規定處罰。 第一百二十六條　依法被指定、確定的槍支製造企業、銷售企業，違反槍支管理規定，有下列行為之一的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑： （一）以非法銷售為目的，超過限額或者不按照規定的品種製造、配售槍支的； （二）以非法銷售為目的，製造無號、重號、假號的槍支的； （三）非法銷售槍支或者在境內銷售為出口製造的槍支的。 第一百二十七條　盜竊、搶奪槍支、彈藥、爆炸物的，處三年以上十年以下有期徒刑；情節嚴重的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 搶劫槍支、彈藥、爆炸物或者盜竊、搶奪國家機關、軍警人員、民兵的槍支、彈藥、爆炸物的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第一百二十八條　違反槍支管理規定，非法持有、私藏槍支、彈藥的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 依法配備公務用槍的人員，非法出租、出借槍支的，依照前款的規定處罰。 依法配置槍支的人員，非法出租、出借槍支，造成嚴重後果的，依照第一款的規定處罰。 單位犯第二款、第三款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照第一款的規定處罰。 第一百二十九條　依法配備公務用槍的人員，丟失槍支不及時報告，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第一百三十條　非法攜帶槍支、彈藥、管制刀具或者爆炸性、易燃性、放射性、毒害性、腐蝕性物品，進入公共場所或者公共交通工具，危及公共安全，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第一百三十一條　航空人員違反規章制度，致使發生重大飛行事故，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；造成飛機墜毀或者人員死亡的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第一百三十二條　鐵路職工違反規章制度，致使發生鐵路運營安全事故，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；造成特別嚴重後果的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第一百三十三條　違反交通運輸管理法規，因而發生重大事故，致人重傷、死亡或者使公私財產遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役；交通運輸肇事後逃逸或者有其他特別惡劣情節的，處三年以上七年以下有期徒刑；因逃逸緻人死亡的，處七年以上有期徒刑。 第一百三十四條　工廠、礦山、林場、建築企業或者其他企業、事業單位的職工，由於不服管理、違反規章制度，或者強令工人違章冒險作業，因而發生重大傷亡事故或者造成其他嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節特別惡劣的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第一百三十五條　工廠、礦山、林場、建築企業或者其他企業、事業單位的勞動安全設施不符合國家規定，經有關部門或者單位職工提出後，對事故隱患仍不採取措施，因而發生重大傷亡事故或者造成其他嚴重後果的，對直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節特別惡劣的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第一百三十六條　違反爆炸性、易燃性、放射性、毒害性、腐蝕性物品的管理規定，在生產、儲存、運輸、使用中發生重大事故，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；後果特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第一百三十七條　建設單位、設計單位、施工單位、工程監理單位違反國家規定，降低工程質量標準，造成重大安全事故的，對直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金；後果特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 第一百三十八條　明知校舍或者教育教學設施有危險，而不採取措施或者不及時報告，致使發生重大傷亡事故的，對直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役；後果特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第一百三十九條　違反消防管理法規，經消防監督機構通知採取改正措施而拒絕執行，造成嚴重後果的，對直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役；後果特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 === 第三章　破壞社會主義市場經濟秩序罪 === ==== 第一節　生產、銷售偽劣商品罪 ==== 第一百四十條　生產者、銷售者在產品中摻雜、摻假，以假充真，以次充好或者以不合格產品冒充合格產品，銷售金額五萬元以上不滿二十萬元的，處二年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；銷售金額二十萬元以上不滿五十萬元的，處二年以上七年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；銷售金額五十萬元以上不滿二百萬元的，處七年以上有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；銷售金額二百萬元以上的，處十五年有期徒刑或者無期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金或者沒收財產。 第一百四十一條　生產、銷售假藥，足以嚴重危害人體健康的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；對人體健康造成嚴重危害的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；致人死亡或者對人體健康造成特別嚴重危害的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金或者沒收財產。 本條所稱假藥，是指依照《中華人民共和國藥品管理法》的規定屬於假藥和按假藥處理的藥品、非藥品。 第一百四十二條　生產、銷售劣藥，對人體健康造成嚴重危害的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；後果特別嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金或者沒收財產。 本條所稱劣藥，是指依照《中華人民共和國藥品管理法》的規定屬於劣藥的藥品。 第一百四十三條　生產、銷售不符合衛生標準的食品，足以造成嚴重食物中毒事故或者其他嚴重食源性疾患的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；對人體健康造成嚴重危害的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；後果特別嚴重的，處七年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金或者沒收財產。 第一百四十四條　在生產、銷售的食品中摻入有毒、有害的非食品原料的，或者銷售明知摻有有毒、有害的非食品原料的食品的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；造成嚴重食物中毒事故或者其他嚴重食源性疾患，對人體健康造成嚴重危害的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；致人死亡或者對人體健康造成特別嚴重危害的，依照本法第一百四十一條的規定處罰。 第一百四十五條　生產不符合保障人體健康的國家標準、行業標準的醫療器械、醫用衛生材料，或者銷售明知是不符合保障人體健康的國家標準、行業標準的醫療器械、醫用衛生材料，對人體健康造成嚴重危害的，處五年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；後果特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金，其中情節特別惡劣的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金或者沒收財產。 第一百四十六條　生產不符合保障人身、財產安全的國家標準、行業標準的電器、壓力容器、易燃易爆產品或者其他不符合保障人身、財產安全的國家標準、行業標準的產品，或者銷售明知是以上不符合保障人身、財產安全的國家標準、行業標準的產品，造成嚴重後果的，處五年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；後果特別嚴重的，處五年以上有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金。 第一百四十七條　生產假農藥、假獸藥、假化肥，銷售明知是假的或者失去使用效能的農藥、獸藥、化肥、種子，或者生產者、銷售者以不合格的農藥、獸藥、化肥、種子冒充合格的農藥、獸藥、化肥、種子，使生產遭受較大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；使生產遭受重大損失的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金；使生產遭受特別重大損失的，處七年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金或者沒收財產。 第一百四十八條　生產不符合衛生標準的化妝品，或者銷售明知是不符合衛生標準的化妝品，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處銷售金額百分之五十以上二倍以下罰金。 第一百四十九條　生產、銷售本節第一百四十一條至第一百四十八條所列產品，不構成各該條規定的犯罪，但是銷售金額在五萬元以上的，依照本節第一百四十條的規定定罪處罰。 生產、銷售本節第一百四十一條至第一百四十八條所列產品，構成各該條規定的犯罪，同時又構成本節第一百四十條規定之罪的，依照處罰較重的規定定罪處罰。 第一百五十條　單位犯本節第一百四十條至第一百四十八條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照各該條的規定處罰。 ==== 第二節　走私罪 ==== 第一百五十一條　走私武器、彈藥、核材料或者偽造的貨幣的，處七年以上有期徒刑，並處罰金或者沒收財產；情節較輕的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 走私國家禁止出口的文物、黃金、白銀和其他貴重金屬或者國家禁止進出口的珍貴動物及其製品的，處五年以上有期徒刑，並處罰金；情節較輕的，處五年以下有期徒刑，並處罰金。 走私國家禁止進出口的珍稀植物及其製品的，處五年以下有期徒刑，並處或者單處罰金；情節嚴重的，處五年以上有期徒刑，並處罰金。 犯第一款、第二款罪，情節特別嚴重的，處無期徒刑或者死刑，並處沒收財產。 單位犯本條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照本條各款的規定處罰。 第一百五十二條　以牟利或者傳播為目的，走私淫穢的影片、錄影帶、錄音帶、圖片、書刊或者其他淫穢物品的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；情節嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產；情節較輕的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第一百五十三條　走私本法第一百五十一條、第一百五十二條、第三百四十七條規定以外的貨物、物品的，根據情節輕重，分別依照下列規定處罰： （一）走私貨物、物品偷逃應繳稅額在五十萬元以上的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處偷逃應繳稅額一倍以上五倍以下罰金或者沒收財產；情節特別嚴重的，依照本法第一百五十一條第四款的規定處罰。 （二）走私貨物、物品偷逃應繳稅額在十五萬元以上不滿五十萬元的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處偷逃應繳稅額一倍以上五倍以下罰金；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處偷逃應繳稅額一倍以上五倍以下罰金或者沒收財產。 （三）走私貨物、物品偷逃應繳稅額在五萬元以上不滿十五萬元的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處偷逃應繳稅額一倍以上五倍以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑。 對多次走私未經處理的，按照累計走私貨物、物品的偷逃應繳稅額處罰。 第一百五十四條　下列走私行為，根據本節規定構成犯罪的，依照本法第一百五十三條的規定定罪處罰： （一）未經海關許可並且未補繳應繳稅額，擅自將批准進口的來料加工、來件裝配、補償貿易的原材料、零件、製成品、裝置等保稅貨物，在境內銷售牟利的； （二）未經海關許可並且未補繳應繳稅額，擅自將特定減稅、免稅進口的貨物、物品，在境內銷售牟利的。 第一百五十五條　下列行為，以走私罪論處，依照本節的有關規定處罰： （一）直接向走私人非法收購國家禁止進口物品的，或者直接向走私人非法收購走私進口的其他貨物、物品，數額較大的； （二）在內海、領海運輸、收購、販賣國家禁止進出口物品的，或者運輸、收購、販賣國家限制進出口貨物、物品，數額較大，沒有合法證明的； （三）逃避海關監管將境外固體廢物運輸進境的。 第一百五十六條　與走私罪犯通謀，為其提供貸款、資金、帳號、發票、證明，或者為其提供運輸、保管、郵寄或者其他方便的，以走私罪的共犯論處。 第一百五十七條　武裝掩護走私的，依照本法第一百五十一條第一款、第四款的規定從重處罰。 以暴力、威脅方法抗拒緝私的，以走私罪和本法第二百七十七條規定的阻礙國家機關工作人員依法執行職務罪，依照數罪併罰的規定處罰。 ==== 第三節　妨害對公司、企業的管理秩序罪 ==== 第一百五十八條　申請公司登記使用虛假證明檔案或者採取其他欺詐手段虛報註冊資本，欺騙公司登記主管部門，取得公司登記，虛報註冊資本數額巨大、後果嚴重或者有其他嚴重情節的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處虛報註冊資本金額百分之一以上百分之五以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第一百五十九條　公司發起人、股東違反公司法的規定未交付貨幣、實物或者未轉移財產權，虛假出資，或者在公司成立後又抽逃其出資，數額巨大、後果嚴重或者有其他嚴重情節的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處虛假出資金額或者抽逃出資金額百分之二以上百分之十以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第一百六十條　在招股說明書、認股書、公司、企業債券募集辦法中隱瞞重要事實或者編造重大虛假內容，發行股票或者公司、企業債券，數額巨大、後果嚴重或者有其他嚴重情節的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處非法募集資金金額百分之一以上百分之五以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第一百六十一條　公司向股東和社會公眾提供虛假的或者隱瞞重要事實的財務會計報告，嚴重損害股東或者其他人利益的，對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處二萬元以上二十萬元以下罰金。 第一百六十二條　公司、企業進行清算時，隱匿財產，對資產負債表或者財產清單作虛偽記載或者在未清償債務前分配公司、企業財產，嚴重損害債權人或者其他人利益的，對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處二萬元以上二十萬元以下罰金。 第一百六十三條　公司、企業的工作人員利用職務上的便利，索取他人財物或者非法收受他人財物，為他人謀取利益，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役；數額巨大的，處五年以上有期徒刑，可以並處沒收財產。 公司、企業的工作人員在經濟往來中，違反國家規定，收受各種名義的回扣、手續費，歸個人所有的，依照前款的規定處罰。 國有公司、企業中從事公務的人員和國有公司、企業委派到非國有公司、企業從事公務的人員有前兩款行為的，依照本法第三百八十五條、第三百八十六條的規定定罪處罰 第一百六十四條　為謀取不正當利益，給予公司、企業的工作人員以財物，數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役；數額巨大的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 行賄人在被追訴前主動交待行賄行為的，可以減輕處罰或者免除處罰。 第一百六十五條　國有公司、企業的董事、經理利用職務便利，自己經營或者為他人經營與其所任職公司、企業同類的營業，獲取非法利益，數額巨大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；數額特別巨大的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 第一百六十六條　國有公司、企業、事業單位的工作人員，利用職務便利，有下列情形之一，使國家利益遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；致使國家利益遭受特別重大損失的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金： （一）將本單位的盈利業務交由自己的親友進行經營的； （二）以明顯高於市場的價格向自己的親友經營管理的單位採購商品或者以明顯低於市場的價格向自己的親友經營管理的單位銷售商品的； （三）向自己的親友經營管理的單位採購不合格商品的。 第一百六十七條　國有公司、企業、事業單位直接負責的主管人員，在簽訂、履行合同過程中，因嚴重不負責任被詐騙，致使國家利益遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役；致使國家利益遭受特別重大損失的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第一百六十八條　國有公司、企業直接負責的主管人員，徇私舞弊，造成國有公司、企業破產或者嚴重虧損，致使國家利益遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第一百六十九條　國有公司、企業或者其上級主管部門直接負責的主管人員，徇私舞弊，將國有資產低價折股或者低價出售，致使國家利益遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役；致使國家利益遭受特別重大損失的，處三年以上七年以下有期徒刑。 ==== 第四節　破壞金融管理秩序罪 ==== 第一百七十條　偽造貨幣的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；有下列情形之一的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產： （一）偽造貨幣集團的首要分子； （二）偽造貨幣數額特別巨大的； （三）有其他特別嚴重情節的。 第一百七十一條　出售、購買偽造的貨幣或者明知是偽造的貨幣而運輸，數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數額特別巨大的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 銀行或者其他金融機構的工作人員購買偽造的貨幣或者利用職務上的便利，以偽造的貨幣換取貨幣的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金或者沒收財產；情節較輕的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處一萬元以上十萬元以下罰金。 偽造貨幣並出售或者運輸偽造的貨幣的，依照本法第一百七十條的規定定罪從重處罰。 第一百七十二條　明知是偽造的貨幣而持有、使用，數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處一萬元以上十萬元以下罰金；數額巨大的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額特別巨大的，處十年以上有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 第一百七十三條　變造貨幣，數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處一萬元以上十萬元以下罰金；數額巨大的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金。 第一百七十四條　未經中國人民銀行批准，擅自設立商業銀行或者其他金融機構的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處二萬元以上二十萬元以下罰金；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金。 偽造、變造、轉讓商業銀行或者其他金融機構經營許可證的，依照前款的規定處罰。 單位犯前兩款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照第一款的規定處罰。 第一百七十五條　以轉貸牟利為目的，套取金融機構信貸資金高利轉貸他人，違法所得數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處違法所得一倍以上五倍以下罰金；數額巨大的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處違法所得一倍以上五倍以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第一百七十六條　非法吸收公眾存款或者變相吸收公眾存款，擾亂金融秩序的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第一百七十七條　有下列情形之一，偽造、變造金融票證的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處二萬元以上二十萬元以下罰金；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產： （一）偽造、變造匯票、本票、支票的； （二）偽造、變造委託收款憑證、匯款憑證、銀行存單等其他銀行結算憑證的； （三）偽造、變造信用證或者附隨的單據、檔案的； （四）偽造信用卡的。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第一百七十八條　偽造、變造國庫券或者國家發行的其他有價證券，數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數額特別巨大的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 偽造、變造股票或者公司、企業債券，數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處一萬元以上十萬元以下罰金；數額巨大的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金。 單位犯前兩款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前兩款的規定處罰。 第一百七十九條　未經國家有關主管部門批准，擅自發行股票或者公司、企業債券，數額巨大、後果嚴重或者有其他嚴重情節的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處非法募集資金金額百分之一以上百分之五以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第一百八十條　證券交易內幕資訊的知情人員或者非法獲取證券交易內幕資訊的人員，在涉及證券的發行、交易或者其他對證券的價格有重大影響的資訊尚未公開前，買入或者賣出該證券，或者洩露該資訊，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處違法所得一倍以上五倍以下罰金；情節特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處違法所得一倍以上五倍以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 內幕資訊的範圍，依照法律、行政法規的規定確定。 知情人員的範圍，依照法律、行政法規的規定確定。 第一百八十一條　編造並且傳播影響證券交易的虛假資訊，擾亂證券交易市場，造成嚴重後果的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處一萬元以上十萬元以下罰金。 證券交易所、證券公司的從業人員，證券業協會或者證券管理部門的工作人員，故意提供虛假資訊或者偽造、變造、銷燬交易記錄，誘騙投資者買賣證券，造成嚴重後果的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處一萬元以上十萬元以下罰金；情節特別惡劣的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金。 單位犯前兩款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第一百八十二條　有下列情形之一，操縱證券交易價格，獲取不正當利益或者轉嫁風險，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處違法所得一倍以上五倍以下罰金： （一）單獨或者合謀，集中資金優勢、持股優勢或者利用資訊優勢聯合或者連續買賣，操縱證券交易價格的； （二）與他人串通，以事先約定的時間、價格和方式相互進行證券交易或者相互買賣並不持有的證券，影響證券交易價格或者證券交易量的； （三）以自己為交易物件，進行不轉移證券所有權的自買自賣，影響證券交易價格或者證券交易量的； （四）以其他方法操縱證券交易價格的。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第一百八十三條　保險公司的工作人員利用職務上的便利，故意編造未曾發生的保險事故進行虛假理賠，騙取保險金歸自己所有的，依照本法第二百七十一條的規定定罪處罰。 國有保險公司工作人員和國有保險公司委派到非國有保險公司從事公務的人員有前款行為的，依照本法第三百八十二條、第三百八十三條的規定定罪處罰。 第一百八十四條　銀行或者其他金融機構的工作人員在金融業務活動中索取他人財物或者非法收受他人財物，為他人謀取利益的，或者違反國家規定，收受各種名義的回扣、手續費，歸個人所有的，依照本法第一百六十三條的規定定罪處罰。 國有金融機構工作人員和國有金融機構委派到非國有金融機構從事公務的人員有前款行為的，依照本法第三百八十五條、第三百八十六條的規定定罪處罰。 第一百八十五條　銀行或者其他金融機構的工作人員利用職務上的便利，挪用本單位或者客戶資金的，依照本法第二百七十二條的規定定罪處罰。 國有金融機構工作人員和國有金融機構委派到非國有金融機構從事公務的人員有前款行為的，依照本法第三百八十四條的規定定罪處罰。 第一百八十六條　銀行或者其他金融機構的工作人員違反法律、行政法規規定，向關係人發放信用貸款或者發放擔保貸款的條件優於其他借款人同類貸款的條件，造成較大損失的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處一萬元以上十萬元以下罰金；造成重大損失的，處五年以上有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金。 銀行或者其他金融機構的工作人員違反法律、行政法規規定，向關係人以外的其他人發放貸款，造成重大損失的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處一萬元以上十萬元以下罰金；造成特別重大損失的，處五年以上有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金 單位犯前兩款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前兩款的規定處罰。 關係人的範圍，依照《中華人民共和國商業銀行法》和有關金融法規確定。 第一百八十七條　銀行或者其他金融機構的工作人員以牟利為目的，採取吸收客戶資金不入帳的方式，將資金用於非法拆借、發放貸款，造成重大損失的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；造成特別重大損失的，處五年以上有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第一百八十八條　銀行或者其他金融機構的工作人員違反規定，為他人出具信用證或者其他保函、票據、存單、資信證明，造成較大損失的，處五年以下有期徒刑或者拘役；造成重大損失的，處五年以上有期徒刑。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第一百八十九條　銀行或者其他金融機構的工作人員在票據業務中，對違反票據法規定的票據予以承兌、付款或者保證，造成重大損失的，處五年以下有期徒刑或者拘役；造成特別重大損失的，處五年以上有期徒刑。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第一百九十條　國有公司、企業或者其他國有單位，違反國家規定，擅自將外匯存放境外，或者將境內的外匯非法轉移到境外，情節嚴重的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第一百九十一條　明知是毒品犯罪、黑社會性質的組織犯罪、走私犯罪的違法所得及其產生的收益，為掩飾、隱瞞其來源和性質，有下列行為之一的，沒收實施以上犯罪的違法所得及其產生的收益，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處洗錢數額百分之五以上百分之二十以下罰金；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處洗錢數額百分之五以上百分之二十以下罰金： （一）提供資金帳戶的； （二）協助將財產轉換為現金或者金融票據的； （三）透過轉帳或者其他結算方式協助資金轉移的； （四）協助將資金匯往境外的； （五）以其他方法掩飾、隱瞞犯罪的違法所得及其收益的性質和來源的。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 ==== 第五節　金融詐騙罪 ==== 第一百九十二條　以非法佔有為目的，使用詐騙方法非法集資，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 第一百九十三條　有下列情形之一，以非法佔有為目的，詐騙銀行或者其他金融機構的貸款，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產： （一）編造引進資金、專案等虛假理由的； （二）使用虛假的經濟合同的； （三）使用虛假的證明檔案的； （四）使用虛假的產權證明作擔保或者超出抵押物價值重複擔保的； （五）以其他方法詐騙貸款的。 第一百九十四條　有下列情形之一，進行金融票據詐騙活動，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產： （一）明知是偽造、變造的匯票、本票、支票而使用的； （二）明知是作廢的匯票、本票、支票而使用的； （三）冒用他人的匯票、本票、支票的； （四）簽發空頭支票或者與其預留印鑑不符的支票，騙取財物的； （五）匯票、本票的出票人簽發無資金保證的匯票、本票或者在出票時作虛假記載，騙取財物的。 使用偽造、變造的委託收款憑證、匯款憑證、銀行存單等其他銀行結算憑證的，依照前款的規定處罰。 第一百九十五條　有下列情形之一，進行信用證詐騙活動的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產： （一）使用偽造、變造的信用證或者附隨的單據、檔案的； （二）使用作廢的信用證的； （三）騙取信用證的； （四）以其他方法進行信用證詐騙活動的。 第一百九十六條　有下列情形之一，進行信用卡詐騙活動，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產： （一）使用偽造的信用卡的； （二）使用作廢的信用卡的； （三）冒用他人信用卡的； （四）惡意透支的。 前款所稱惡意透支，是指持卡人以非法佔有為目的，超過規定限額或者規定期限透支，並且經發卡銀行催收後仍不歸還的行為。 盜竊信用卡並使用的，依照本法第二百六十四條的規定定罪處罰。 第一百九十七條　使用偽造、變造的國庫券或者國家發行的其他有價證券，進行詐騙活動，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 第一百九十八條　有下列情形之一，進行保險詐騙活動，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處一萬元以上十萬元以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑，並處二萬元以上二十萬元以下罰金或者沒收財產： （一）投保人故意虛構保險標的，騙取保險金的； （二）投保人、被保險人或者受益人對發生的保險事故編造虛假的原因或者誇大損失的程度，騙取保險金的； （三）投保人、被保險人或者受益人編造未曾發生的保險事故，騙取保險金的； （四）投保人、被保險人故意造成財產損失的保險事故，騙取保險金的； （五）投保人、受益人故意造成被保險人死亡、傷殘或者疾病，騙取保險金的。 有前款第四項、第五項所列行為，同時構成其他犯罪的，依照數罪併罰的規定處罰。 單位犯第一款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑。 保險事故的鑑定人、證明人、財產評估人故意提供虛假的證明檔案，為他人詐騙提供條件的，以保險詐騙的共犯論處。 第一百九十九條　犯本節第一百九十二條、第一百九十四條、第一百九十五條規定之罪，數額特別巨大並且給國家和人民利益造成特別重大損失的，處無期徒刑或者死刑，並處沒收財產。 第二百條　單位犯本節第一百九十二條、第一百九十四條、第一百九十五條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 ==== 第六節　危害稅收徵管罪 ==== 第二百零一條　納稅人採取偽造、變造、隱匿、擅自銷燬帳簿、記帳憑證，在帳簿上多列支出或者不列、少列收入，經稅務機關通知申報而拒不申報或者進行虛假的納稅申報的手段，不繳或者少繳應納稅款，偷稅數額佔應納稅額的百分之十以上不滿百分之三十並且偷稅數額在一萬元以上不滿十萬元的，或者因偷稅被稅務機關給予二次行政處罰又偷稅的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處偷稅數額一倍以上五倍以下罰金；偷稅數額佔應納稅額的百分之三十以上並且偷稅數額在十萬元以上的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處偷稅數額一倍以上五倍以下罰金。 扣繳義務人採取前款所列手段，不繳或者少繳已扣、已收稅款，數額佔應繳稅額的百分之十以上並且數額在一萬元以上的，依照前款的規定處罰。 對多次犯有前兩款行為，未經處理的，按照累計數額計算。 第二百零二條　以暴力、威脅方法拒不繳納稅款的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處拒繳稅款一倍以上五倍以下罰金；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處拒繳稅款一倍以上五倍以下罰金。 第二百零三條　納稅人欠繳應納稅款，採取轉移或者隱匿財產的手段，致使稅務機關無法追繳欠繳的稅款，數額在一萬元以上不滿十萬元的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處欠繳稅款一倍以上五倍以下罰金；數額在十萬元以上的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處欠繳稅款一倍以上五倍以下罰金。 第二百零四條　以假報出口或者其他欺騙手段，騙取國家出口退稅款，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處騙取稅款一倍以上五倍以下罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處騙取稅款一倍以上五倍以下罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處騙取稅款一倍以上五倍以下罰金或者沒收財產。 納稅人繳納稅款後，採取前款規定的欺騙方法，騙取所繳納的稅款的，依照本法第二百零一條的規定定罪處罰；騙取稅款超過所繳納的稅款部分，依照前款的規定處罰。 第二百零五條　虛開增值稅專用發票或者虛開用於騙取出口退稅、抵扣稅款的其他發票的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；虛開的稅款數額較大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；虛開的稅款數額巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 有前款行為騙取國家稅款，數額特別巨大，情節特別嚴重，給國家利益造成特別重大損失的，處無期徒刑或者死刑，並處沒收財產。 單位犯本條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役；虛開的稅款數額較大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑；虛開的稅款數額巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 虛開增值稅專用發票或者虛開用於騙取出口退稅、抵扣稅款的其他發票，是指有為他人虛開、為自己虛開、讓他人為自己虛開、介紹他人虛開行為之一的。 第二百零六條　偽造或者出售偽造的增值稅專用發票的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數量較大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數量巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 偽造並出售偽造的增值稅專用發票，數量特別巨大，情節特別嚴重，嚴重破壞經濟秩序的，處無期徒刑或者死刑，並處沒收財產。 單位犯本條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；數量較大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑；數量巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 第二百零七條　非法出售增值稅專用發票的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數量較大的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數量巨大的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 第二百零八條　非法購買增值稅專用發票或者購買偽造的增值稅專用發票的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處二萬元以上二十萬元以下罰金。 非法購買增值稅專用發票或者購買偽造的增值稅專用發票又虛開或者出售的，分別依照本法第二百零五條、第二百零六條、第二百零七條的規定定罪處罰。 第二百零九條　偽造、擅自制造或者出售偽造、擅自制造的可以用於騙取出口退稅、抵扣稅款的其他發票的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處二萬元以上二十萬元以下罰金；數量巨大的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金；數量特別巨大的，處七年以上有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金或者沒收財產。 偽造、擅自制造或者出售偽造、擅自制造的前款規定以外的其他發票的，處二年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處一萬元以上五萬元以下罰金；情節嚴重的，處二年以上七年以下有期徒刑，並處五萬元以上五十萬元以下罰金。 非法出售可以用於騙取出口退稅、抵扣稅款的其他發票的，依照第一款的規定處罰。 非法出售第三款規定以外的其他發票的，依照第二款的規定處罰。 第二百一十條　盜竊增值稅專用發票或者可以用於騙取出口退稅、抵扣稅款的其他發票的，依照本法第二百六十四條的規定定罪處罰。 使用欺騙手段騙取增值稅專用發票或者可以用於騙取出口退稅、抵扣稅款的其他發票的，依照本法第二百六十六條的規定定罪處罰。 第二百一十一條　單位犯本節第二百零一條、第二百零三條、第二百零四條、第二百零七條、第二百零八條、第二百零九條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照各該條的規定處罰。 第二百一十二條　犯本節第二百零一條至第二百零五條規定之罪，被判處罰金、沒收財產的，在執行前，應當先由稅務機關追繳稅款和所騙取的出口退稅款。 ==== 第七節　侵犯智慧財產權罪 ==== 第二百一十三條　未經註冊商標所有人許可，在同一種商品上使用與其註冊商標相同的商標，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；情節特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 第二百一十四條　銷售明知是假冒註冊商標的商品，銷售金額數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；銷售金額數額巨大的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 第二百一十五條　偽造、擅自制造他人註冊商標標識或者銷售偽造、擅自制造的註冊商標標識，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；情節特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 第二百一十六條　假冒他人專利，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第二百一十七條　以營利為目的，有下列侵犯著作權情形之一，違法所得數額較大或者有其他嚴重情節的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；違法所得數額巨大或者有其他特別嚴重情節的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金： （一）未經著作權人許可，複製發行其文字作品、音樂、電影、電視、錄影作品、計算機軟體及其他作品的； （二）出版他人享有專有出版權的圖書的； （三）未經錄音錄影製作者許可，複製發行其製作的錄音錄影的； （四）製作、出售假冒他人署名的美術作品的。 第二百一十八條　以營利為目的，銷售明知是本法第二百一十七條規定的侵權複製品，違法所得數額巨大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第二百一十九條　有下列侵犯商業秘密行為之一，給商業秘密的權利人造成重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；造成特別嚴重後果的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金： （一）以盜竊、利誘、脅迫或者其他不正當手段獲取權利人的商業秘密的； （二）披露、使用或者允許他人使用以前項手段獲取的權利人的商業秘密的； （三）違反約定或者違反權利人有關保守商業秘密的要求，披露、使用或者允許他人使用其所掌握的商業秘密的。 明知或者應知前款所列行為，獲取、使用或者披露他人的商業秘密的，以侵犯商業秘密論。 本條所稱商業秘密，是指不為公眾所知悉，能為權利人帶來經濟利益，具有實用性並經權利人採取保密措施的技術資訊和經營資訊。 本條所稱權利人，是指商業秘密的所有人和經商業秘密所有人許可的商業秘密使用人。 第二百二十條　單位犯本節第二百一十三條至第二百一十九條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照本節各該條的規定處罰。 ==== 第八節　擾亂市場秩序罪 ==== 第二百二十一條　捏造並散佈虛偽事實，損害他人的商業信譽、商品聲譽，給他人造成重大損失或者有其他嚴重情節的，處二年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第二百二十二條　廣告主、廣告經營者、廣告發布者違反國家規定，利用廣告對商品或者服務作虛假宣傳，情節嚴重的，處二年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第二百二十三條　投標人相互串通投標報價，損害招標人或者其他投標人利益，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 投標人與招標人串通投標，損害國家、集體、公民的合法利益的，依照前款的規定處罰。 第二百二十四條　有下列情形之一，以非法佔有為目的，在簽訂、履行合同過程中，騙取對方當事人財物，數額較大的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產： （一）以虛構的單位或者冒用他人名義簽訂合同的； （二）以偽造、變造、作廢的票據或者其他虛假的產權證明作擔保的； （三）沒有實際履行能力，以先履行小額合同或者部分履行合同的方法，誘騙對方當事人繼續簽訂和履行合同的； （四）收受對方當事人給付的貨物、貨款、預付款或者擔保財產後逃匿的； （五）以其他方法騙取對方當事人財物的。 第二百二十五條　違反國家規定，有下列非法經營行為之一，擾亂市場秩序，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處違法所得一倍以上五倍以下罰金；情節特別嚴重的，處五年以上有期徒刑，並處違法所得一倍以上五倍以下罰金或者沒收財產： （一）未經許可經營法律、行政法規規定的專營、專賣物品或者其他限制買賣的物品的； （二）買賣進出口許可證、進出口原產地證明以及其他法律、行政法規規定的經營許可證或者批准檔案的； （三）其他嚴重擾亂市場秩序的非法經營行為。 第二百二十六條　以暴力、威脅手段強買強賣商品、強迫他人提供服務或者強迫他人接受服務，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第二百二十七條　偽造或者倒賣偽造的車票、船票、郵票或者其他有價票證，數額較大的，處二年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處票證價額一倍以上五倍以下罰金；數額巨大的，處二年以上七年以下有期徒刑，並處票證價額一倍以上五倍以下罰金。 倒賣車票、船票，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處票證價額一倍以上五倍以下罰金。 第二百二十八條　以牟利為目的，違反土地管理法規，非法轉讓、倒賣土地使用權，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處非法轉讓、倒賣土地使用權價額百分之五以上百分之二十以下罰金；情節特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處非法轉讓、倒賣土地使用權價額百分之五以上百分之二十以下罰金。 第二百二十九條　承擔資產評估、驗資、驗證、會計、審計、法律服務等職責的中介組織的人員故意提供虛假證明檔案，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金。 前款規定的人員，索取他人財物或者非法收受他人財物，犯前款罪的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 第一款規定的人員，嚴重不負責任，出具的證明檔案有重大失實，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第二百三十條　違反進出口商品檢驗法的規定，逃避商品檢驗，將必須經商檢機構檢驗的進口商品未報經檢驗而擅自銷售、使用，或者將必須經商檢機構檢驗的出口商品未報經檢驗合格而擅自出口，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第二百三十一條　單位犯本節第二百二十一條至第二百三十條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照本節各該條的規定處罰。 === 第四章　侵犯公民人身權利、民主權利罪 === 第二百三十二條　故意殺人的，處死刑、無期徒刑或者十年以上有期徒刑；情節較輕的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第二百三十三條　過失致人死亡的，處三年以上七年以下有期徒刑；情節較輕的，處三年以下有期徒刑。本法另有規定的，依照規定。 第二百三十四條　故意傷害他人身體的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 犯前款罪，致人重傷的，處三年以上十年以下有期徒刑；致人死亡或者以特別殘忍手段致人重傷造成嚴重殘疾的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。本法另有規定的，依照規定。 第二百三十五條　過失傷害他人致人重傷的，處三年以下有期徒刑或者拘役。本法另有規定的，依照規定。 第二百三十六條　以暴力、脅迫或者其他手段強姦婦女的，處三年以上十年以下有期徒刑。 姦淫不滿十四周歲的幼女的，以強姦論，從重處罰。 強姦婦女、姦淫幼女，有下列情形之一的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑： （一）強姦婦女、姦淫幼女情節惡劣的； （二）強姦婦女、姦淫幼女多人的； （三）在公共場所當眾強姦婦女的； （四）二人以上輪姦的； （五）致使被害人重傷、死亡或者造成其他嚴重後果的。 第二百三十七條　以暴力、脅迫或者其他方法強制猥褻婦女或者侮辱婦女的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 聚眾或者在公共場所當眾犯前款罪的，處五年以上有期徒刑。 猥褻兒童的，依照前兩款的規定從重處罰。 第二百三十八條　非法拘禁他人或者以其他方法非法剝奪他人人身自由的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。具有毆打、侮辱情節的，從重處罰。 犯前款罪，致人重傷的，處三年以上十年以下有期徒刑；致人死亡的，處十年以上有期徒刑。使用暴力致人傷殘、死亡的，依照本法第二百三十四條、第二百三十二條的規定定罪處罰。 為索取債務非法扣押、拘禁他人的，依照前兩款的規定處罰。 國家機關工作人員利用職權犯前三款罪的，依照前三款的規定從重處罰。 第二百三十九條　以勒索財物為目的綁架他人的，或者綁架他人作為人質的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產；致使被綁架人死亡或者殺害被綁架人的，處死刑，並處沒收財產。 以勒索財物為目的偷盜嬰幼兒的，依照前款的規定處罰。 第二百四十條　拐賣婦女、兒童的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；有下列情形之一的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產；情節特別嚴重的，處死刑，並處沒收財產： （一）拐賣婦女、兒童集團的首要分子； （二）拐賣婦女、兒童三人以上的； （三）姦淫被拐賣的婦女的； （四）誘騙、強迫被拐賣的婦女賣淫或者將被拐賣的婦女賣給他人迫使其賣淫的； （五）以出賣為目的，使用暴力、脅迫或者麻醉方法綁架婦女、兒童的； （六）以出賣為目的，偷盜嬰幼兒的； （七）造成被拐賣的婦女、兒童或者其親屬重傷、死亡或者其他嚴重後果的； （八）將婦女、兒童賣往境外的。 拐賣婦女、兒童是指以出賣為目的，有拐騙、綁架、收買、販賣、接送、中轉婦女、兒童的行為之一的。 第二百四十一條　收買被拐賣的婦女、兒童的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 收買被拐賣的婦女，強行與其發生性關係的，依照本法第二百三十六條的規定定罪處罰。 收買被拐賣的婦女、兒童，非法剝奪、限制其人身自由或者有傷害、侮辱等犯罪行為的，依照本法的有關規定定罪處罰。 收買被拐賣的婦女、兒童，並有第二款、第三款規定的犯罪行為的，依照數罪併罰的規定處罰。 收買被拐賣的婦女、兒童又出賣的，依照本法第二百四十條的規定定罪處罰。 收買被拐賣的婦女、兒童，按照被買婦女的意願，不阻礙其返回原居住地的，對被買兒童沒有虐待行為，不阻礙對其進行解救的，可以不追究刑事責任。 第二百四十二條　以暴力、威脅方法阻礙國家機關工作人員解救被收買的婦女、兒童的，依照本法第二百七十七條的規定定罪處罰。 聚眾阻礙國家機關工作人員解救被收買的婦女、兒童的首要分子，處五年以下有期徒刑或者拘役；其他參與者使用暴力、威脅方法的，依照前款的規定處罰。 第二百四十三條　捏造事實誣告陷害他人，意圖使他人受刑事追究，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；造成嚴重後果的，處三年以上十年以下有期徒刑。 國家機關工作人員犯前款罪的，從重處罰。 不是有意誣陷，而是錯告，或者檢舉失實的，不適用前兩款的規定。 第二百四十四條　用人單位違反勞動管理法規，以限制人身自由方法強迫職工勞動，情節嚴重的，對直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第二百四十五條　非法搜查他人身體、住宅，或者非法侵入他人住宅的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 司法工作人員濫用職權，犯前款罪的，從重處罰。 第二百四十六條　以暴力或者其他方法公然侮辱他人或者捏造事實誹謗他人，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 前款罪，告訴的才處理，但是嚴重危害社會秩序和國家利益的除外。 第二百四十七條　司法工作人員對犯罪嫌疑人、被告人實行刑訊逼供或者使用暴力逼取證人證言的，處三年以下有期徒刑或者拘役。致人傷殘、死亡的，依照本法第二百三十四條、第二百三十二條的規定定罪從重處罰。 第二百四十八條　監獄、拘留所、看守所等監管機構的監管人員對被監管人進行毆打或者體罰虐待，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。致人傷殘、死亡的，依照本法第二百三十四條、第二百三十二條的規定定罪從重處罰。 監管人員指使被監管人毆打或者體罰虐待其他被監管人的，依照前款的規定處罰。 第二百四十九條　煽動民族仇恨、民族歧視，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節特別嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第二百五十條　在出版物中刊載歧視、侮辱少數民族的內容，情節惡劣，造成嚴重後果的，對直接責任人員，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第二百五十一條　國家機關工作人員非法剝奪公民的宗教信仰自由和侵犯少數民族風俗習慣，情節嚴重的，處二年以下有期徒刑或者拘役。 第二百五十二條　隱匿、譭棄或者非法開拆他人信件，侵犯公民通訊自由權利，情節嚴重的，處一年以下有期徒刑或者拘役。 第二百五十三條　郵政工作人員私自開拆或者隱匿、譭棄郵件、電報的，處二年以下有期徒刑或者拘役。 犯前款罪而竊取財物的，依照本法第二百六十四條的規定定罪從重處罰。 第二百五十四條　國家機關工作人員濫用職權、假公濟私，對控告人、申訴人、批評人、舉報人實行報復陷害的，處二年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處二年以上七年以下有期徒刑。 第二百五十五條　公司、企業、事業單位、機關、團體的領導人，對依法履行職責、抵制違反會計法、統計法行為的會計、統計人員實行打擊報復，情節惡劣的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第二百五十六條　在選舉各級人民代表大會代表和國家機關領導人員時，以暴力、威脅、欺騙、賄賂、偽造選舉檔案、虛報選舉票數等手段破壞選舉或者妨害選民和代表自由行使選舉權和被選舉權，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者剝奪政治權利。 第二百五十七條　以暴力干涉他人婚姻自由的，處二年以下有期徒刑或者拘役。 犯前款罪，致使被害人死亡的，處二年以上七年以下有期徒刑。 第一款罪，告訴的才處理。 第二百五十八條　有配偶而重婚的，或者明知他人有配偶而與之結婚的，處二年以下有期徒刑或者拘役。 第二百五十九條　明知是現役軍人的配偶而與之同居或者結婚的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 利用職權、從屬關係，以脅迫手段姦淫現役軍人的妻子的，依照本法第二百三十六條的規定定罪處罰。 第二百六十條　虐待家庭成員，情節惡劣的，處二年以下有期徒刑、拘役或者管制。 犯前款罪，致使被害人重傷、死亡的，處二年以上七年以下有期徒刑。 第一款罪，告訴的才處理。 第二百六十一條　對於年老、年幼、患病或者其他沒有獨立生活能力的人，負有扶養義務而拒絕扶養，情節惡劣的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第二百六十二條　拐騙不滿十四周歲的未成年人，脫離家庭或者監護人的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 === 第五章　侵犯財產罪 === 第二百六十三條　以暴力、脅迫或者其他方法搶劫公私財物的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；有下列情形之一的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑，並處罰金或者沒收財產： （一）入戶搶劫的； （二）在公共交通工具上搶劫的； （三）搶劫銀行或者其他金融機構的； （四）多次搶劫或者搶劫數額巨大的； （五）搶劫致人重傷、死亡的； （六）冒充軍警人員搶劫的； （七）持槍搶劫的； （八）搶劫軍用物資或者搶險、救災、救濟物資的。 第二百六十四條　盜竊公私財物，數額較大或者多次盜竊的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產；有下列情形之一的，處無期徒刑或者死刑，並處沒收財產： （一）盜竊金融機構，數額特別巨大的； （二）盜竊珍貴文物，情節嚴重的。 第二百六十五條　以牟利為目的，盜接他人通訊線路、複製他人電信碼號或者明知是盜接、複製的電信裝置、設施而使用的，依照本法第二百六十四條的規定定罪處罰。 第二百六十六條　詐騙公私財物，數額較大的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產。本法另有規定的，依照規定。 第二百六十七條　搶奪公私財物，數額較大的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；數額特別巨大或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產。 攜帶凶器搶奪的，依照本法第二百六十三條的規定定罪處罰。 第二百六十八條　聚眾哄搶公私財物，數額較大或者有其他嚴重情節的，對首要分子和積極參加的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；數額巨大或者有其他特別嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 第二百六十九條　犯盜竊、詐騙、搶奪罪，為窩藏贓物、抗拒抓捕或者毀滅罪證而當場使用暴力或者以暴力相威脅的，依照本法第二百六十三條的規定定罪處罰。 第二百七十條　將代為保管的他人財物非法佔為己有，數額較大，拒不退還的，處二年以下有期徒刑、拘役或者罰金；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處二年以上五年以下有期徒刑，並處罰金。 將他人的遺忘物或者埋藏物非法佔為己有，數額較大，拒不交出的，依照前款的規定處罰。 本條罪，告訴的才處理。 第二百七十一條　公司、企業或者其他單位的人員，利用職務上的便利，將本單位財物非法佔為己有，數額較大的，處五年以下有期徒刑或者拘役；數額巨大的，處五年以上有期徒刑，可以並處沒收財產。 國有公司、企業或者其他國有單位中從事公務的人員和國有公司、企業或者其他國有單位委派到非國有公司、企業以及其他單位從事公務的人員有前款行為的，依照本法第三百八十二條、第三百八十三條的規定定罪處罰。 第二百七十二條　公司、企業或者其他單位的工作人員，利用職務上的便利，挪用本單位資金歸個人使用或者借貸給他人，數額較大、超過三個月未還的，或者雖未超過三個月，但數額較大、進行營利活動的，或者進行非法活動的，處三年以下有期徒刑或者拘役；挪用本單位資金數額巨大的，或者數額較大不退還的，處三年以上十年以下有期徒刑。 國有公司、企業或者其他國有單位中從事公務的人員和國有公司、企業或者其他國有單位委派到非國有公司、企業以及其他單位從事公務的人員有前款行為的，依照本法第三百八十四條的規定定罪處罰。 第二百七十三條　挪用用於救災、搶險、防汛、優撫、扶貧、移民、救濟款物，情節嚴重，致使國家和人民群眾利益遭受重大損害的，對直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第二百七十四條　敲詐勒索公私財物，數額較大的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；數額巨大或者有其他嚴重情節的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第二百七十五條　故意毀壞公私財物，數額較大或者有其他嚴重情節的，處三年以下有期徒刑、拘役或者罰金；數額巨大或者有其他特別嚴重情節的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第二百七十六條　由於洩憤報復或者其他個人目的，毀壞機器裝置、殘害耕畜或者以其他方法破壞生產經營的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 === 第六章　妨害社會管理秩序罪 === ==== 第一節　擾亂公共秩序罪 ==== 第二百七十七條　以暴力、威脅方法阻礙國家機關工作人員依法執行職務的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者罰金。 以暴力、威脅方法阻礙全國人民代表大會和地方各級人民代表大會代表依法執行代表職務的，依照前款的規定處罰。 在自然災害和突發事件中，以暴力、威脅方法阻礙紅十字會工作人員依法履行職責的，依照第一款的規定處罰。 故意阻礙國家安全機關、公安機關依法執行國家安全工作任務，未使用暴力、威脅方法，造成嚴重後果的，依照第一款的規定處罰。 第二百七十八條　煽動群眾暴力抗拒國家法律、行政法規實施的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；造成嚴重後果的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第二百七十九條　冒充國家機關工作人員招搖撞騙的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 冒充人民警察招搖撞騙的，依照前款的規定從重處罰。 第二百八十條　偽造、變造、買賣或者盜竊、搶奪、毀滅國家機關的公文、證件、印章的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 偽造公司、企業、事業單位、人民團體的印章的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 偽造、變造居民身份證的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第二百八十一條　非法生產、買賣人民警察制式服裝、車輛號牌等專用標誌、警械，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第二百八十二條　以竊取、刺探、收買方法，非法獲取國家秘密的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 非法持有屬於國家絕密、機密的檔案、資料或者其他物品，拒不說明來源與用途的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第二百八十三條　非法生產、銷售竊聽、竊照等專用間諜器材的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第二百八十四條　非法使用竊聽、竊照專用器材，造成嚴重後果的，處二年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第二百八十五條　違反國家規定，侵入國家事務、國防建設、尖端科學技術領域的計算機資訊系統的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第二百八十六條　違反國家規定，對計算機資訊系統功能進行刪除、修改、增加、干擾，造成計算機資訊系統不能正常執行，後果嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役；後果特別嚴重的，處五年以上有期徒刑。 違反國家規定，對計算機資訊系統中儲存、處理或者傳輸的資料和應用程式進行刪除、修改、增加的操作，後果嚴重的，依照前款的規定處罰。 故意製作、傳播計算機病毒等破壞性程式，影響計算機系統正常執行，後果嚴重的，依照第一款的規定處罰。 第二百八十七條　利用計算機實施金融詐騙、盜竊、貪汙、挪用公款、竊取國家秘密或者其他犯罪的，依照本法有關規定定罪處罰。 第二百八十八條　違反國家規定，擅自設定、使用無線電臺（站），或者擅自佔用頻率，經責令停止使用後拒不停止使用，干擾無線電通訊正常進行，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第二百八十九條　聚眾“打砸搶”，致人傷殘、死亡的，依照本法第二百三十四條、第二百三十二條的規定定罪處罰。毀壞或者搶走公私財物的，除判令退賠外，對首要分子，依照本法第二百六十三條的規定定罪處罰。 第二百九十條　聚眾擾亂社會秩序，情節嚴重，致使工作、生產、營業和教學、科研無法進行，造成嚴重損失的，對首要分子，處三年以上七年以下有期徒刑；對其他積極參加的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 聚眾衝擊國家機關，致使國家機關工作無法進行，造成嚴重損失的，對首要分子，處五年以上十年以下有期徒刑；對其他積極參加的，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 第二百九十一條　聚眾擾亂車站、碼頭、民用航空站、商場、公園、影劇院、展覽會、運動場或者其他公共場所秩序，聚眾堵塞交通或者破壞交通秩序，抗拒、阻礙國家治安管理工作人員依法執行職務，情節嚴重的，對首要分子，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第二百九十二條　聚眾鬥毆的，對首要分子和其他積極參加的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；有下列情形之一的，對首要分子和其他積極參加的，處三年以上十年以下有期徒刑： （一）多次聚眾鬥毆的； （二）聚眾鬥毆人數多，規模大，社會影響惡劣的； （三）在公共場所或者交通要道聚眾鬥毆，造成社會秩序嚴重混亂的； （四）持械聚眾鬥毆的。 聚眾鬥毆，致人重傷、死亡的，依照本法第二百三十四條、第二百三十二條的規定定罪處罰。 第二百九十三條　有下列尋釁滋事行為之一，破壞社會秩序的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制： （一）隨意毆打他人，情節惡劣的； （二）追逐、攔截、辱罵他人，情節惡劣的； （三）強拿硬要或者任意損毀、佔用公私財物，情節嚴重的； （四）在公共場所起鬨鬧事，造成公共場所秩序嚴重混亂的。 第二百九十四條　組織、領導和積極參加以暴力、威脅或者其他手段，有組織地進行違法犯罪活動，稱霸一方，為非作惡，欺壓、殘害群眾，嚴重破壞經濟、社會生活秩序的黑社會性質的組織的，處三年以上十年以下有期徒刑；其他參加的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 境外的黑社會組織的人員到中華人民共和國境內發展組織成員的，處三年以上十年以下有期徒刑。 犯前兩款罪又有其他犯罪行為的，依照數罪併罰的規定處罰。 國家機關工作人員包庇黑社會性質的組織，或者縱容黑社會性質的組織進行違法犯罪活動的，處三年以下有期徒刑、拘役或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第二百九十五條　傳授犯罪方法的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制；情節嚴重的，處五年以上有期徒刑；情節特別嚴重的，處無期徒刑或者死刑。 第二百九十六條　舉行集會、遊行、示威，未依照法律規定申請或者申請未獲許可，或者未按照主管機關許可的起止時間、地點、路線進行，又拒不服從解散命令，嚴重破壞社會秩序的，對集會、遊行、示威的負責人和直接責任人員，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 第二百九十七條　違反法律規定，攜帶武器、管制刀具或者爆炸物參加集會、遊行、示威的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 第二百九十八條　擾亂、衝擊或者以其他方法破壞依法舉行的集會、遊行、示威，造成公共秩序混亂的，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 第二百九十九條　在公眾場合故意以焚燒、毀損、塗劃、玷汙、踐踏等方式侮辱中華人民共和國國旗、國徽的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 第三百條　組織和利用會道門、邪教組織或者利用迷信破壞國家法律、行政法規實施的，處三年以上七年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處七年以上有期徒刑。 組織和利用會道門、邪教組織或者利用迷信矇騙他人，致人死亡的，依照前款的規定處罰。 組織和利用會道門、邪教組織或者利用迷信姦淫婦女、詐騙財物的，分別依照本法第二百三十六條、第二百六十六條的規定定罪處罰。 第三百零一條　聚眾進行淫亂活動的，對首要分子或者多次參加的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制。 引誘未成年人參加聚眾淫亂活動的，依照前款的規定從重處罰。 第三百零二條　盜竊、侮辱屍體的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第三百零三條　以營利為目的，聚眾賭博、開設賭場或者以賭博為業的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金。 第三百零四條　郵政工作人員嚴重不負責任，故意延誤投遞郵件，致使公共財產、國家和人民利益遭受重大損失的，處二年以下有期徒刑或者拘役。 ==== 第二節　妨害司法罪 ==== 第三百零五條　在刑事訴訟中，證人、鑑定人、記錄人、翻譯人對與案件有重要關係的情節，故意作虛假證明、鑑定、記錄、翻譯，意圖陷害他人或者隱匿罪證的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第三百零六條　在刑事訴訟中，辯護人、訴訟代理人毀滅、偽造證據，幫助當事人毀滅、偽造證據，威脅、引誘證人違背事實改變證言或者作偽證的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 辯護人、訴訟代理人提供、出示、引用的證人證言或者其他證據失實，不是有意偽造的，不屬於偽造證據。 第三百零七條　以暴力、威脅、賄買等方法阻止證人作證或者指使他人作偽證的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 幫助當事人毀滅、偽造證據，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 司法工作人員犯前兩款罪的，從重處罰。 第三百零八條　對證人進行打擊報復的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第三百零九條　聚眾鬨鬧、衝擊法庭，或者毆打司法工作人員，嚴重擾亂法庭秩序的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者罰金。 第三百一十條　明知是犯罪的人而為其提供隱藏處所、財物，幫助其逃匿或者作假證明包庇的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 犯前款罪，事前通謀的，以共同犯罪論處。 第三百一十一條　明知他人有間諜犯罪行為，在國家安全機關向其調查有關情況、收集有關證據時，拒絕提供，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第三百一十二條　明知是犯罪所得的贓物而予以窩藏、轉移、收購或者代為銷售的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金。 第三百一十三條　對人民法院的判決、裁定有能力執行而拒不執行，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者罰金。 第三百一十四條　隱藏、轉移、變賣、故意毀損已被司法機關查封、扣押、凍結的財產，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者罰金。 第三百一十五條　依法被關押的罪犯，有下列破壞監管秩序行為之一，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑： （一）毆打監管人員的； （二）組織其他被監管人破壞監管秩序的； （三）聚眾鬧事，擾亂正常監管秩序的； （四）毆打、體罰或者指使他人毆打、體罰其他被監管人的。 第三百一十六條　依法被關押的罪犯、被告人、犯罪嫌疑人脫逃的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 劫奪押解途中的罪犯、被告人、犯罪嫌疑人的，處三年以上七年以下有期徒刑；情節嚴重的，處七年以上有期徒刑。 第三百一十七條　組織越獄的首要分子和積極參加的，處五年以上有期徒刑；其他參加的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 暴動越獄或者聚眾持械劫獄的首要分子和積極參加的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑；情節特別嚴重的，處死刑；其他參加的，處三年以上十年以下有期徒刑。 ==== 第三節　妨害國（邊）境管理罪 ==== 第三百一十八條　組織他人偷越國（邊）境的，處二年以上七年以下有期徒刑，並處罰金；有下列情形之一的，處七年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產： （一）組織他人偷越國（邊）境集團的首要分子； （二）多次組織他人偷越國（邊）境或者組織他人偷越國（邊）境人數眾多的； （三）造成被組織人重傷、死亡的； （四）剝奪或者限制被組織人人身自由的； （五）以暴力、威脅方法抗拒檢查的； （六）違法所得數額巨大的； （七）有其他特別嚴重情節的。 犯前款罪，對被組織人有殺害、傷害、強姦、拐賣等犯罪行為，或者對檢查人員有殺害、傷害等犯罪行為的，依照數罪併罰的規定處罰。 第三百一十九條　以勞務輸出、經貿往來或者其他名義，弄虛作假，騙取護照、簽證等出境證件，為組織他人偷越國（邊）境使用的，處三年以下有期徒刑，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第三百二十條　為他人提供偽造、變造的護照、簽證等出入境證件，或者出售護照、簽證等出入境證件的，處五年以下有期徒刑，並處罰金；情節嚴重的，處五年以上有期徒刑，並處罰金。 第三百二十一條　運送他人偷越國（邊）境的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；有下列情形之一的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金： （一）多次實施運送行為或者運送人數眾多的； （二）所使用的船隻、車輛等交通工具不具備必要的安全條件，足以造成嚴重後果的； （三）違法所得數額巨大的； （四）有其他特別嚴重情節的。 在運送他人偷越國（邊）境中造成被運送人重傷、死亡，或者以暴力、威脅方法抗拒檢查的，處七年以上有期徒刑，並處罰金。 犯前兩款罪，對被運送人有殺害、傷害、強姦、拐賣等犯罪行為，或者對檢查人員有殺害、傷害等犯罪行為的，依照數罪併罰的規定處罰。 第三百二十二條　違反國（邊）境管理法規，偷越國（邊）境，情節嚴重的，處一年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金。 第三百二十三條　故意破壞國家邊境的界碑、界樁或者永久性測量標誌的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 ==== 第四節　妨害文物管理罪 ==== 第三百二十四條　故意損毀國家保護的珍貴文物或者被確定為全國重點文物保護單位、省級文物保護單位的文物的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 故意損毀國家保護的名勝古蹟，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 過失損毀國家保護的珍貴文物或者被確定為全國重點文物保護單位、省級文物保護單位的文物，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第三百二十五條　違反文物保護法規，將收藏的國家禁止出口的珍貴文物私自出售或者私自贈送給外國人的，處五年以下有期徒刑或者拘役，可以並處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第三百二十六條　以牟利為目的，倒賣國家禁止經營的文物，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金；情節特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第三百二十七條　違反文物保護法規，國有博物館、圖書館等單位將國家保護的文物藏品出售或者私自送給非國有單位或者個人的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第三百二十八條　盜掘具有歷史、藝術、科學價值的古文化遺址、古墓葬的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；情節較輕的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；有下列情形之一的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑，並處罰金或者沒收財產： （一）盜掘確定為全國重點文物保護單位和省級文物保護單位的古文化遺址、古墓葬的； （二）盜掘古文化遺址、古墓葬集團的首要分子； （三）多次盜掘古文化遺址、古墓葬的； （四）盜掘古文化遺址、古墓葬，並盜竊珍貴文物或者造成珍貴文物嚴重破壞的。 盜掘國家保護的具有科學價值的古人類化石和古脊椎動物化石的，依照前款的規定處罰。 第三百二十九條　搶奪、竊取國家所有的檔案的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 違反檔案法的規定，擅自出賣、轉讓國家所有的檔案，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 有前兩款行為，同時又構成本法規定的其他犯罪的，依照處罰較重的規定定罪處罰。 ==== 第五節　危害公共衛生罪 ==== 第三百三十條　違反傳染病防治法的規定，有下列情形之一，引起甲類傳染病傳播或者有傳播嚴重危險的，處三年以下有期徒刑或者拘役；後果特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑： （一）供水單位供應的飲用水不符合國家規定的衛生標準的； （二）拒絕按照衛生防疫機構提出的衛生要求，對傳染病病原體汙染的汙水、汙物、糞便進行消毒處理的； （三）准許或者縱容傳染病病人、病原攜帶者和疑似傳染病病人從事國務院衛生行政部門規定禁止從事的易使該傳染病擴散的工作的； （四）拒絕執行衛生防疫機構依照傳染病防治法提出的預防、控制措施的。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 甲類傳染病的範圍，依照《中華人民共和國傳染病防治法》和國務院有關規定確定。 第三百三十一條　從事實驗、保藏、攜帶、運輸傳染病菌種、毒種的人員，違反國務院衛生行政部門的有關規定，造成傳染病菌種、毒種擴散，後果嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役；後果特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第三百三十二條　違反國境衛生檢疫規定，引起檢疫傳染病傳播或者有傳播嚴重危險的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第三百三十三條　非法組織他人出賣血液的，處五年以下有期徒刑，並處罰金；以暴力、威脅方法強迫他人出賣血液的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 有前款行為，對他人造成傷害的，依照本法第二百三十四條的規定定罪處罰。 第三百三十四條　非法採集、供應血液或者製作、供應血液製品，不符合國家規定的標準，足以危害人體健康的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金；對人體健康造成嚴重危害的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；造成特別嚴重後果的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產。 經國家主管部門批准採集、供應血液或者製作、供應血液製品的部門，不依照規定進行檢測或者違背其他操作規定，造成危害他人身體健康後果的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第三百三十五條　醫務人員由於嚴重不負責任，造成就診人死亡或者嚴重損害就診人身體健康的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第三百三十六條　未取得醫生執業資格的人非法行醫，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；嚴重損害就診人身體健康的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；造成就診人死亡的，處十年以上有期徒刑，並處罰金。 未取得醫生執業資格的人擅自為他人進行節育復通手術、假節育手術、終止妊娠手術或者摘取宮內節育器，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；嚴重損害就診人身體健康的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；造成就診人死亡的，處十年以上有期徒刑，並處罰金。 第三百三十七條　違反進出境動植物檢疫法的規定，逃避動植物檢疫，引起重大動植物疫情的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 ==== 第六節　破壞環境資源保護罪 ==== 第三百三十八條　違反國家規定，向土地、水體、大氣排放、傾倒或者處置有放射性的廢物、含傳染病病原體的廢物、有毒物質或者其他危險廢物，造成重大環境汙染事故，致使公私財產遭受重大損失或者人身傷亡的嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；後果特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 第三百三十九條　違反國家規定，將境外的固體廢物進境傾倒、堆放、處置的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金；造成重大環境汙染事故，致使公私財產遭受重大損失或者嚴重危害人體健康的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；後果特別嚴重的，處十年以上有期徒刑，並處罰金。 未經國務院有關主管部門許可，擅自進口固體廢物用作原料，造成重大環境汙染事故，致使公私財產遭受重大損失或者嚴重危害人體健康的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金；後果特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 以原料利用為名，進口不能用作原料的固體廢物的，依照本法第一百五十五條的規定定罪處罰。 第三百四十條　違反保護水產資源法規，在禁漁區、禁漁期或者使用禁用的工具、方法捕撈水產品，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者罰金。 第三百四十一條　非法獵捕、殺害國家重點保護的珍貴、瀕危野生動物的，或者非法收購、運輸、出售國家重點保護的珍貴、瀕危野生動物及其製品的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑，並處罰金或者沒收財產。 違反狩獵法規，在禁獵區、禁獵期或者使用禁用的工具、方法進行狩獵，破壞野生動物資源，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者罰金。 第三百四十二條　違反土地管理法規，非法佔用耕地改作他用，數量較大，造成耕地大量毀壞的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金。 第三百四十三條　違反礦產資源法的規定，未取得采礦許可證擅自採礦的，擅自進入國家規劃礦區、對國民經濟具有重要價值的礦區和他人礦區範圍採礦的，擅自開採國家規定實行保護性開採的特定礦種，經責令停止開採後拒不停止開採，造成礦產資源破壞的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；造成礦產資源嚴重破壞的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 違反礦產資源法的規定，採取破壞性的開採方法開採礦產資源，造成礦產資源嚴重破壞的，處五年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金。 第三百四十四條　違反森林法的規定，非法採伐、毀壞珍貴樹木的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 第三百四十五條　盜伐森林或者其他林木，數量較大的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；數量巨大的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金；數量特別巨大的，處七年以上有期徒刑，並處罰金。 違反森林法的規定，濫伐森林或者其他林木，數量較大的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；數量巨大的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 以牟利為目的，在林區非法收購明知是盜伐、濫伐的林木，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；情節特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 盜伐、濫伐國家級自然保護區內的森林或者其他林木的，從重處罰。 第三百四十六條　單位犯本節第三百三十八條至第三百四十五條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照本節各該條的規定處罰。 ==== 第七節　走私、販賣、運輸、製造毒品罪 ==== 第三百四十七條　走私、販賣、運輸、製造毒品，無論數量多少，都應當追究刑事責任，予以刑事處罰。 走私、販賣、運輸、製造毒品，有下列情形之一的，處十五年有期徒刑、無期徒刑或者死刑，並處沒收財產： （一）走私、販賣、運輸、製造鴉片一千克以上、海洛因或者甲基苯丙胺五十克以上或者其他毒品數量大的； （二）走私、販賣、運輸、製造毒品集團的首要分子； （三）武裝掩護走私、販賣、運輸、製造毒品的； （四）以暴力抗拒檢查、拘留、逮捕，情節嚴重的； （五）參與有組織的國際販毒活動的。 走私、販賣、運輸、製造鴉片二百克以上不滿一千克、海洛因或者甲基苯丙胺十克以上不滿五十克或者其他毒品數量較大的，處七年以上有期徒刑，並處罰金。 走私、販賣、運輸、製造鴉片不滿二百克、海洛因或者甲基苯丙胺不滿十克或者其他少量毒品的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 單位犯第二款、第三款、第四款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照各該款的規定處罰。 利用、教唆未成年人走私、販賣、運輸、製造毒品，或者向未成年人出售毒品的，從重處罰。 對多次走私、販賣、運輸、製造毒品，未經處理的，毒品數量累計計算。 第三百四十八條　非法持有鴉片一千克以上、海洛因或者甲基苯丙胺五十克以上或者其他毒品數量大的，處七年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金；非法持有鴉片二百克以上不滿一千克、海洛因或者甲基苯丙胺十克以上不滿五十克或者其他毒品數量較大的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 第三百四十九條　包庇走私、販賣、運輸、製造毒品的犯罪分子的，為犯罪分子窩藏、轉移、隱瞞毒品或者犯罪所得的財物的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 緝毒人員或者其他國家機關工作人員掩護、包庇走私、販賣、運輸、製造毒品的犯罪分子的，依照前款的規定從重處罰。 犯前兩款罪，事先通謀的，以走私、販賣、運輸、製造毒品罪的共犯論處。 第三百五十條　違反國家規定，非法運輸、攜帶醋酸酐、乙醚、三氯甲烷或者其他用於製造毒品的原料或者配劑進出境的，或者違反國家規定，在境內非法買賣上述物品的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；數量大的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 明知他人制造毒品而為其提供前款規定的物品的，以製造毒品罪的共犯論處。 單位犯前兩款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前兩款的規定處罰。 第三百五十一條　非法種植罌粟、大麻等毒品原植物的，一律強制剷除。有下列情形之一的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金： （一）種植罌粟五百株以上不滿三千株或者其他毒品原植物數量較大的； （二）經公安機關處理後又種植的； （三）抗拒剷除的。 非法種植罌粟三千株以上或者其他毒品原植物數量大的，處五年以上有期徒刑，並處罰金或者沒收財產。 非法種植罌粟或者其他毒品原植物，在收穫前自動剷除的，可以免除處罰。 第三百五十二條　非法買賣、運輸、攜帶、持有未經滅活的罌粟等毒品原植物種子或者幼苗，數量較大的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金。 第三百五十三條　引誘、教唆、欺騙他人吸食、注射毒品的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 強迫他人吸食、注射毒品的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 引誘、教唆、欺騙或者強迫未成年人吸食、注射毒品的，從重處罰。 第三百五十四條　容留他人吸食、注射毒品的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金。 第三百五十五條　依法從事生產、運輸、管理、使用國家管制的麻醉藥品、精神藥品的人員，違反國家規定，向吸食、注射毒品的人提供國家規定管制的能夠使人形成癮癖的麻醉藥品、精神藥品的，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。向走私、販賣毒品的犯罪分子或者以牟利為目的，向吸食、注射毒品的人提供國家規定管制的能夠使人形成癮癖的麻醉藥品、精神藥品的，依照本法第三百四十七條的規定定罪處罰。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第三百五十六條　因走私、販賣、運輸、製造、非法持有毒品罪被判過刑，又犯本節規定之罪的，從重處罰。 第三百五十七條　本法所稱的毒品，是指鴉片、海洛因、甲基苯丙胺（冰毒）、嗎啡、大麻、可卡因以及國家規定管制的其他能夠使人形成癮癖的麻醉藥品和精神藥品。 毒品的數量以查證屬實的走私、販賣、運輸、製造、非法持有毒品的數量計算，不以純度折算。 ==== 第八節　組織、強迫、引誘、容留、介紹賣淫罪 ==== 第三百五十八條　組織他人賣淫或者強迫他人賣淫的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；有下列情形之一的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產： （一）組織他人賣淫，情節嚴重的； （二）強迫不滿十四周歲的幼女賣淫的； （三）強迫多人賣淫或者多次強迫他人賣淫的； （四）強姦後迫使賣淫的； （五）造成被強迫賣淫的人重傷、死亡或者其他嚴重後果的。 有前款所列情形之一，情節特別嚴重的，處無期徒刑或者死刑，並處沒收財產。 協助組織他人賣淫的，處五年以下有期徒刑，並處罰金；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 第三百五十九條　引誘、容留、介紹他人賣淫的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；情節嚴重的，處五年以上有期徒刑，並處罰金。 引誘不滿十四周歲的幼女賣淫的，處五年以上有期徒刑，並處罰金。 第三百六十條　明知自己患有梅毒、淋病等嚴重性病賣淫、嫖娼的，處五年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金。 嫖宿不滿十四周歲的幼女的，處五年以上有期徒刑，並處罰金。 第三百六十一條　旅館業、飲食服務業、文化娛樂業、出租汽車業等單位的人員，利用本單位的條件，組織、強迫、引誘、容留、介紹他人賣淫的，依照本法第三百五十八條、第三百五十九條的規定定罪處罰。 前款所列單位的主要負責人，犯前款罪的，從重處罰。 第三百六十二條　旅館業、飲食服務業、文化娛樂業、出租汽車業等單位的人員，在公安機關查處賣淫、嫖娼活動時，為違法犯罪分子通風報信，情節嚴重的，依照本法第三百一十條的規定定罪處罰。 ==== 第九節　製作、販賣、傳播淫穢物品罪 ==== 第三百六十三條　以牟利為目的，製作、複製、出版、販賣、傳播淫穢物品的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，並處罰金或者沒收財產。 為他人提供書號，出版淫穢書刊的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金；明知他人用於出版淫穢書刊而提供書號的，依照前款的規定處罰。 第三百六十四條　傳播淫穢的書刊、影片、音像、圖片或者其他淫穢物品，情節嚴重的，處二年以下有期徒刑、拘役或者管制。 組織播放淫穢的電影、錄影等音像製品的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 製作、複製淫穢的電影、錄影等音像製品組織播放的，依照第二款的規定從重處罰。 向不滿十八週歲的未成年人傳播淫穢物品的，從重處罰。 第三百六十五條　組織進行淫穢表演的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處罰金；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑，並處罰金。 第三百六十六條　單位犯本節第三百六十三條、第三百六十四條、第三百六十五條規定之罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照各該條的規定處罰。 第三百六十七條　本法所稱淫穢物品，是指具體描繪性行為或者露骨宣揚色情的誨淫性的書刊、影片、錄影帶、錄音帶、圖片及其他淫穢物品。 有關人體生理、醫學知識的科學著作不是淫穢物品。 包含有情內容的有藝術價值的文學、藝術作品不視為淫穢物品。 === 第七章　危害國防利益罪 === 第三百六十八條　以暴力、威脅方法阻礙軍人依法執行職務的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者罰金。 故意阻礙武裝部隊軍事行動，造成嚴重後果的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第三百六十九條　破壞武器裝備、軍事設施、軍事通訊的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；破壞重要武器裝備、軍事設施、軍事通訊的，處三年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。戰時從重處罰。 第三百七十條　明知是不合格的武器裝備、軍事設施而提供給武裝部隊的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 過失犯前款罪，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；造成特別嚴重後果的，處三年以上七年以下有期徒刑。 單位犯第一款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照第一款的規定處罰。 第三百七十一條　聚眾衝擊軍事禁區，嚴重擾亂軍事禁區秩序的，對首要分子，處五年以上十年以下有期徒刑；對其他積極參加的，處五年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 聚眾擾亂軍事管理區秩序，情節嚴重，致使軍事管理區工作無法進行，造成嚴重損失的，對首要分子，處三年以上七年以下有期徒刑；對其他積極參加的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利。 第三百七十二條　冒充軍人招搖撞騙的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第三百七十三條　煽動軍人逃離部隊或者明知是逃離部隊的軍人而僱用，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制。 第三百七十四條　在徵兵工作中徇私舞弊，接送不合格兵員，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役；造成特別嚴重後果的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第三百七十五條　偽造、變造、買賣或者盜竊、搶奪武裝部隊公文、證件、印章的，處三年以下有期徒刑、拘役、管制或者剝奪政治權利；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 非法生產、買賣武裝部隊制式服裝、車輛號牌等專用標誌，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制，並處或者單處罰金。 單位犯第二款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照該款的規定處罰。 第三百七十六條　預備役人員戰時拒絕、逃避徵召或者軍事訓練，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 公民戰時拒絕、逃避服役，情節嚴重的，處二年以下有期徒刑或者拘役。 第三百七十七條　戰時故意向武裝部隊提供虛假敵情，造成嚴重後果的，處三年以上十年以下有期徒刑；造成特別嚴重後果的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 第三百七十八條　戰時造謠惑眾，擾亂軍心的，處三年以下有期徒刑、拘役或者管制；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第三百七十九條　戰時明知是逃離部隊的軍人而為其提供隱蔽處所、財物，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第三百八十條　戰時拒絕或者故意延誤軍事訂貨，情節嚴重的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役；造成嚴重後果的，處五年以上有期徒刑。 第三百八十一條　 戰時拒絕軍事徵用，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 === 第八章　貪汙賄賂罪 === 第三百八十二條　國家工作人員利用職務上的便利，侵吞、竊取、騙取或者以其他手段非法佔有公共財物的，是貪汙罪。 受國家機關、國有公司、企業、事業單位、人民團體委託管理、經營國有財產的人員，利用職務上的便利，侵吞、竊取、騙取或者以其他手段非法佔有國有財物的，以貪汙論。 與前兩款所列人員勾結，夥同貪汙的，以共犯論處。 第三百八十三條　對犯貪汙罪的，根據情節輕重，分別依照下列規定處罰： （一）個人貪汙數額在十萬元以上的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，可以並處沒收財產；情節特別嚴重的，處死刑，並處沒收財產。 （二）個人貪汙數額在五萬元以上不滿十萬元的，處五年以上有期徒刑，可以並處沒收財產；情節特別嚴重的，處無期徒刑，並處沒收財產。 （三）個人貪汙數額在五千元以上不滿五萬元的，處一年以上七年以下有期徒刑；情節嚴重的，處七年以上十年以下有期徒刑。個人貪汙數額在五千元以上不滿一萬元，犯罪後有悔改表現、積極退贓的，可以減輕處罰或者免予刑事處罰，由其所在單位或者上級主管機關給予行政處分。 （四）個人貪汙數額不滿五千元，情節較重的，處二年以下有期徒刑或者拘役；情節較輕的，由其所在單位或者上級主管機關酌情給予行政處分。 對多次貪汙未經處理的，按照累計貪汙數額處罰。 第三百八十四條　國家工作人員利用職務上的便利，挪用公款歸個人使用，進行非法活動的，或者挪用公款數額較大、進行營利活動的，或者挪用公款數額較大、超過三個月未還的，是挪用公款罪，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處五年以上有期徒刑。挪用公款數額巨大不退還的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 挪用用於救災、搶險、防汛、優撫、扶貧、移民、救濟款物歸個人使用的，從重處罰。 第三百八十五條　國家工作人員利用職務上的便利，索取他人財物的，或者非法收受他人財物，為他人謀取利益的，是受賄罪。 國家工作人員在經濟往來中，違反國家規定，收受各種名義的回扣、手續費，歸個人所有的，以受賄論處。 第三百八十六條　對犯受賄罪的，根據受賄所得數額及情節，依照本法第三百八十三條的規定處罰。索賄的從重處罰。 第三百八十七條　國家機關、國有公司、企業、事業單位、人民團體，索取、非法收受他人財物，為他人謀取利益，情節嚴重的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。 前款所列單位，在經濟往來中，在帳外暗中收受各種名義的回扣、手續費的，以受賄論，依照前款的規定處罰。 第三百八十八條　國家工作人員利用本人職權或者地位形成的便利條件，透過其他國家工作人員職務上的行為，為請託人謀取不正當利益，索取請託人財物或者收受請託人財物的，以受賄論處。 第三百八十九條　為謀取不正當利益，給予國家工作人員以財物的，是行賄罪。 在經濟往來中，違反國家規定，給予國家工作人員以財物，數額較大的，或者違反國家規定，給予國家工作人員以各種名義的回扣、手續費的，以行賄論處。 因被勒索給予國家工作人員以財物，沒有獲得不正當利益的，不是行賄。 第三百九十條　對犯行賄罪的，處五年以下有期徒刑或者拘役；因行賄謀取不正當利益，情節嚴重的，或者使國家利益遭受重大損失的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑，可以並處沒收財產。 行賄人在被追訴前主動交待行賄行為的，可以減輕處罰或者免除處罰。 第三百九十一條　為謀取不正當利益，給予國家機關、國有公司、企業、事業單位、人民團體以財物的，或者在經濟往來中，違反國家規定，給予各種名義的回扣、手續費的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 單位犯前款罪的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，依照前款的規定處罰。 第三百九十二條　向國家工作人員介紹賄賂，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 介紹賄賂人在被追訴前主動交待介紹賄賂行為的，可以減輕處罰或者免除處罰。 第三百九十三條　單位為謀取不正當利益而行賄，或者違反國家規定，給予國家工作人員以回扣、手續費，情節嚴重的，對單位判處罰金，並對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處五年以下有期徒刑或者拘役。因行賄取得的違法所得歸個人所有的，依照本法第三百八十九條、第三百九十條的規定定罪處罰。 第三百九十四條　國家工作人員在國內公務活動或者對外交往中接受禮物，依照國家規定應當交公而不交公，數額較大的，依照本法第三百八十二條、第三百八十三條的規定定罪處罰。 第三百九十五條　國家工作人員的財產或者支出明顯超過合法收入，差額巨大的，可以責令說明來源。本人不能說明其來源是合法的，差額部分以非法所得論，處五年以下有期徒刑或者拘役，財產的差額部分予以追繳。 國家工作人員在境外的存款，應當依照國家規定申報。數額較大、隱瞞不報的，處二年以下有期徒刑或者拘役；情節較輕的，由其所在單位或者上級主管機關酌情給予行政處分。 第三百九十六條　國家機關、國有公司、企業、事業單位、人民團體，違反國家規定，以單位名義將國有資產集體私分給個人，數額較大的，對其直接負責的主管人員和其他直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役，並處或者單處罰金；數額巨大的，處三年以上七年以下有期徒刑，並處罰金。 司法機關、行政執法機關違反國家規定，將應當上繳國家的罰沒財物，以單位名義集體私分給個人的，依照前款的規定處罰。 === 第九章　瀆職罪 === 第三百九十七條　國家機關工作人員濫用職權或者翫忽職守，致使公共財產、國家和人民利益遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。本法另有規定的，依照規定。 國家機關工作人員徇私舞弊，犯前款罪的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑。本法另有規定的，依照規定。 第三百九十八條　國家機關工作人員違反保守國家秘密法的規定，故意或者過失洩露國家秘密，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 非國家機關工作人員犯前款罪的，依照前款的規定酌情處罰。 第三百九十九條　司法工作人員徇私枉法、徇情枉法，對明知是無罪的人而使他受追訴、對明知是有罪的人而故意包庇不使他受追訴，或者在刑事審判活動中故意違背事實和法律作枉法裁判的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑。 在民事、行政審判活動中故意違背事實和法律作枉法裁判，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑。 司法工作人員貪贓枉法，有前兩款行為的，同時又構成本法第三百八十五條規定之罪的，依照處罰較重的規定定罪處罰。 第四百條　司法工作人員私放在押的犯罪嫌疑人、被告人或者罪犯的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑。 司法工作人員由於嚴重不負責任，致使在押的犯罪嫌疑人、被告人或者罪犯脫逃，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；造成特別嚴重後果的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第四百零一條　司法工作人員徇私舞弊，對不符合減刑、假釋、暫予監外執行條件的罪犯，予以減刑、假釋或者暫予監外執行的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百零二條　行政執法人員徇私舞弊，對依法應當移交司法機關追究刑事責任的不移交，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役；造成嚴重後果的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百零三條　國家有關主管部門的國家機關工作人員，徇私舞弊，濫用職權，對不符合法律規定條件的公司設立、登記申請或者股票、債券發行、上市申請，予以批准或者登記，致使公共財產、國家和人民利益遭受重大損失的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 上級部門強令登記機關及其工作人員實施前款行為的，對其直接負責的主管人員，依照前款的規定處罰。 第四百零四條　稅務機關的工作人員徇私舞弊，不徵或者少徵應徵稅款，致使國家稅收遭受重大損失的，處五年以下有期徒刑或者拘役；造成特別重大損失的，處五年以上有期徒刑。 第四百零五條　稅務機關的工作人員違反法律、行政法規的規定，在辦理髮售發票、抵扣稅款、出口退稅工作中，徇私舞弊，致使國家利益遭受重大損失的，處五年以下有期徒刑或者拘役；致使國家利益遭受特別重大損失的，處五年以上有期徒刑。 其他國家機關工作人員違反國家規定，在提供出口貨物報關單、出口收匯核銷單等出口退稅憑證的工作中，徇私舞弊，致使國家利益遭受重大損失的，依照前款的規定處罰。 第四百零六條　國家機關工作人員在簽訂、履行合同過程中，因嚴重不負責任被詐騙，致使國家利益遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役；致使國家利益遭受特別重大損失的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百零七條　林業主管部門的工作人員違反森林法的規定，超過批准的年採伐限額髮放林木採伐許可證或者違反規定濫發林木採伐許可證，情節嚴重，致使森林遭受嚴重破壞的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第四百零八條　負有環境保護監督管理職責的國家機關工作人員嚴重不負責任，導致發生重大環境汙染事故，致使公私財產遭受重大損失或者造成人身傷亡的嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第四百零九條　從事傳染病防治的政府衛生行政部門的工作人員嚴重不負責任，導致傳染病傳播或者流行，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第四百一十條　國家機關工作人員徇私舞弊，違反土地管理法規，濫用職權，非法批准徵用、佔用土地，或者非法低價出讓國有土地使用權，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役；致使國家或者集體利益遭受特別重大損失的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百一十一條　海關工作人員徇私舞弊，放縱走私，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處五年以上有期徒刑。 第四百一十二條　國家商檢部門、商檢機構的工作人員徇私舞弊，偽造檢驗結果的，處五年以下有期徒刑或者拘役；造成嚴重後果的，處五年以上十年以下有期徒刑。 前款所列人員嚴重不負責任，對應當檢驗的物品不檢驗，或者延誤檢驗出證、錯誤出證，致使國家利益遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第四百一十三條　動植物檢疫機關的檢疫人員徇私舞弊，偽造檢疫結果的，處五年以下有期徒刑或者拘役；造成嚴重後果的，處五年以上十年以下有期徒刑。 前款所列人員嚴重不負責任，對應當檢疫的檢疫物不檢疫，或者延誤檢疫出證、錯誤出證，致使國家利益遭受重大損失的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第四百一十四條　對生產、銷售偽劣商品犯罪行為負有追究責任的國家機關工作人員，徇私舞弊，不履行法律規定的追究職責，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 第四百一十五條　負責辦理護照、簽證以及其他出入境證件的國家機關工作人員，對明知是企圖偷越國（邊）境的人員，予以辦理出入境證件的，或者邊防、海關等國家機關工作人員，對明知是偷越國（邊）境的人員，予以放行的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百一十六條　對被拐賣、綁架的婦女、兒童負有解救職責的國家機關工作人員，接到被拐賣、綁架的婦女、兒童及其家屬的解救要求或者接到其他人的舉報，而對被拐賣、綁架的婦女、兒童不進行解救，造成嚴重後果的，處五年以下有期徒刑或者拘役。 負有解救職責的國家機關工作人員利用職務阻礙解救的，處二年以上七年以下有期徒刑；情節較輕的，處二年以下有期徒刑或者拘役。 第四百一十七條　有查禁犯罪活動職責的國家機關工作人員，向犯罪分子通風報信、提供便利，幫助犯罪分子逃避處罰的，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第四百一十八條　國家機關工作人員在招收公務員、學生工作中徇私舞弊，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第四百一十九條　國家機關工作人員嚴重不負責任，造成珍貴文物損毀或者流失，後果嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 === 第十章　軍人違反職責罪 === 第四百二十條　軍人違反職責，危害國家軍事利益，依照法律應當受刑罰處罰的行為，是軍人違反職責罪。 第四百二十一條　戰時違抗命令，對作戰造成危害的，處三年以上十年以下有期徒刑；致使戰鬥、戰役遭受重大損失的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第四百二十二條　故意隱瞞、謊報軍情或者拒傳、假傳軍令，對作戰造成危害的，處三年以上十年以下有期徒刑；致使戰鬥、戰役遭受重大損失的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第四百二十三條　在戰場上貪生怕死，自動放下武器投降敵人的，處三年以上十年以下有期徒刑；情節嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 投降後為敵人效勞的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第四百二十四條　戰時臨陣脫逃的，處三年以下有期徒刑；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑；致使戰鬥、戰役遭受重大損失的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第四百二十五條　指揮人員和值班、值勤人員擅離職守或者翫忽職守，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；造成特別嚴重後果的，處三年以上七年以下有期徒刑。 戰時犯前款罪的，處五年以上有期徒刑。 第四百二十六條　以暴力、威脅方法，阻礙指揮人員或者值班、值勤人員執行職務的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處五年以上有期徒刑；致人重傷、死亡的，或者有其他特別嚴重情節的，處無期徒刑或者死刑。戰時從重處罰。 第四百二十七條　濫用職權，指使部屬進行違反職責的活動，造成嚴重後果的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑。 第四百二十八條　指揮人員違抗命令，臨陣畏縮，作戰消極，造成嚴重後果的，處五年以下有期徒刑；致使戰鬥、戰役遭受重大損失或者有其他特別嚴重情節的，處五年以上有期徒刑。 第四百二十九條　在戰場上明知友鄰部隊處境危急請求救援，能救援而不救援，致使友鄰部隊遭受重大損失的，對指揮人員，處五年以下有期徒刑。 第四百三十條　在履行公務期間，擅離崗位，叛逃境外或者在境外叛逃，危害國家軍事利益的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處五年以上有期徒刑。 駕駛航空器、艦船叛逃的，或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第四百三十一條　以竊取、刺探、收買方法，非法獲取軍事秘密的，處五年以下有期徒刑；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑。 為境外的機構、組織、人員竊取、刺探、收買、非法提供軍事秘密的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第四百三十二條　違反保守國家秘密法規，故意或者過失洩露軍事秘密，情節嚴重的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑。 戰時犯前款罪的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑。 第四百三十三條　戰時造謠惑眾，動搖軍心的，處三年以下有期徒刑；情節嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 勾結敵人造謠惑眾，動搖軍心的，處十年以上有期徒刑或者無期徒刑；情節特別嚴重的，可以判處死刑。 第四百三十四條　戰時自傷身體，逃避軍事義務的，處三年以下有期徒刑；情節嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百三十五條　違反兵役法規，逃離部隊，情節嚴重的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 戰時犯前款罪的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百三十六條　違反武器裝備使用規定，情節嚴重，因而發生責任事故，致人重傷、死亡或者造成其他嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；後果特別嚴重的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百三十七條　違反武器裝備管理規定，擅自改變武器裝備的編配用途，造成嚴重後果的，處三年以下有期徒刑或者拘役；造成特別嚴重後果的，處三年以上七年以下有期徒刑。 第四百三十八條　盜竊、搶奪武器裝備或者軍用物資的，處五年以下有期徒刑或者拘役；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 盜竊、搶奪槍支、彈藥、爆炸物的，依照本法第一百二十七條的規定處罰。 第四百三十九條　非法出賣、轉讓軍隊武器裝備的，處三年以上十年以下有期徒刑；出賣、轉讓大量武器裝備或者有其他特別嚴重情節的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第四百四十條　違抗命令，遺棄武器裝備的，處五年以下有期徒刑或者拘役；遺棄重要或者大量武器裝備的，或者有其他嚴重情節的，處五年以上有期徒刑。 第四百四十一條　遺失武器裝備，不及時報告或者有其他嚴重情節的，處三年以下有期徒刑或者拘役。 第四百四十二條　違反規定，擅自出賣、轉讓軍隊房地產，情節嚴重的，對直接責任人員，處三年以下有期徒刑或者拘役；情節特別嚴重的，處三年以上十年以下有期徒刑。 第四百四十三條　濫用職權，虐待部屬，情節惡劣，致人重傷或者造成其他嚴重後果的，處五年以下有期徒刑或者拘役；致人死亡的，處五年以上有期徒刑。 第四百四十四條　在戰場上故意遺棄傷病軍人，情節惡劣的，對直接責任人員，處五年以下有期徒刑。 第四百四十五條　戰時在救護治療職位上，有條件救治而拒不救治危重傷病軍人的，處五年以下有期徒刑或者拘役；造成傷病軍人重殘、死亡或者有其他嚴重情節的，處五年以上十年以下有期徒刑。 第四百四十六條　戰時在軍事行動地區，殘害無辜居民或者掠奪無辜居民財物的，處五年以下有期徒刑；情節嚴重的，處五年以上十年以下有期徒刑；情節特別嚴重的，處十年以上有期徒刑、無期徒刑或者死刑。 第四百四十七條　私放俘虜的，處五年以下有期徒刑；私放重要俘虜、私放俘虜多人或者有其他嚴重情節的，處五年以上有期徒刑。 第四百四十八條　虐待俘虜，情節惡劣的，處三年以下有期徒刑。 第四百四十九條　在戰時，對被判處三年以下有期徒刑沒有現實危險宣告緩刑的犯罪軍人，允許其戴罪立功，確有立功表現時，可以撤銷原判刑罰，不以犯罪論處。 第四百五十條　本章適用於中國人民解放軍的現役軍官、文職幹部、士兵及具有軍籍的學員和中國人民武裝警察部隊的現役警官、文職幹部、士兵及具有軍籍的學員以及執行軍事任務的預備役人員和其他人員。 第四百五十一條　本章所稱戰時，是指國家宣佈進入戰爭狀態、部隊受領作戰任務或者遭敵突然襲擊時。 部隊執行戒嚴任務或者處置突發性暴力事件時，以戰時論。 == 附則 == 第四百五十二條　本法自1997年10月1日起施行。 列於本法附件一的全國人民代表大會常務委員會制定的條例、補充規定和決定，已納入本法或者已不適用，自本法施行之日起，予以廢止。 列於本法附件二的全國人民代表大會常務委員會制定的補充規定和決定予以保留。其中，有關行政處罰和行政措施的規定繼續有效；有關刑事責任的規定已納入本法，自本法施行之日起，適用本法規定。 == 附件一 == 全國人民代表大會常務委員會制定的下列條例、補充規定和決定，已納入本法或者已不適用，自本法施行之日起，予以廢止： 1. 中華人民共和國懲治軍人違反職責罪暫行條例 2. 關於嚴懲嚴重破壞經濟的罪犯的決定 3. 關於嚴懲嚴重危害社會治安的犯罪分子的決定 4. 關於懲治走私罪的補充規定 5. 關於懲治貪汙罪賄賂罪的補充規定 6. 關於懲治洩露國家秘密犯罪的補充規定 7. 關於懲治捕殺國家重點保護的珍貴、瀕危野生動物犯罪的補充規定 8. 關於懲治侮辱中華人民共和國國旗國徽罪的決定 9. 關於懲治盜掘古文化遺址古墓葬犯罪的補充規定 10. 關於懲治劫持航空器犯罪分子的決定 11. 關於懲治假冒註冊商標犯罪的補充規定 12. 關於懲治生產、銷售偽劣商品犯罪的決定 13. 關於懲治侵犯著作權的犯罪的決定 14. 關於懲治違反公司法的犯罪的決定 15. 關於處理逃跑或者重新犯罪的勞改犯和勞教人員的決定 == 附件二 == 全國人民代表大會常務委員會制定的下列補充規定和決定予以保留，其中，有關行政處罰和行政措施的規定繼續有效；有關刑事責任的規定已納入本法，自本法施行之日起，適用本法規定： 1. 關於禁毒的決定 2. 關於懲治走私、製作、販賣、傳播淫穢物品的犯罪分子的決定 3. 關於嚴禁賣淫嫖娼的決定 4. 關於嚴懲拐賣、綁架婦女、兒童的犯罪分子的決定 5. 關於懲治偷稅、抗稅犯罪的補充規定 6. 關於嚴懲組織、運送他人偷越國（邊）境犯罪的補充規定 7. 關於懲治破壞金融秩序犯罪的決定 8. 關於懲治虛開、偽造和非法出售增值稅專用發票犯罪的決定

雜寶藏經

*雜寶藏經/卷一 **十奢王緣 **王子以肉濟父母緣 **鸚鵡子供養盲父母緣 **棄老國緣 **佛於忉利天上為摩耶說法緣 **佛說往昔母迦旦遮羅緣 **慈童女緣 **蓮華夫人緣 **鹿女夫人緣 *雜寶藏經/卷二 **六牙白象緣 **兔自燒身供養大仙緣 **善惡獼猴緣 **佛以智水滅四火緣 **波羅奈國有一長者子共天神感王行孝緣 **迦屍國王白香象養盲父母並和二國緣 *雜寶藏經/卷三 *雜寶藏經/卷四 *雜寶藏經/卷五 *雜寶藏經/卷六 *雜寶藏經/卷七 *雜寶藏經/卷八 *雜寶藏經/卷九 *雜寶藏經/卷十

雜寶藏經/慈童女緣

昔佛在王舍城。 告諸比丘。於父母所。少作供養。獲福無量。</br> 少作不順。獲罪無量。</br> </br> 諸比丘白佛言。</br> 世尊。罪福之報。其事何雲。</br> </br> 佛言。</br> 我於過去久遠時。波羅奈國有長者子。名慈童女。</br> 其父早喪。錢財用盡。役力賣薪。日得兩錢。奉養老母。</br> 方計轉勝。日得四錢。以供於母。遂復漸差。日得八錢。供養於母。</br> 轉為眾人之所體信。</br> 遠近投趣。獲利轉多。</br> 日十六錢。奉給於母。</br> </br> 眾人見其聰明福德。</br> 而勸之言。</br> 汝父在時。常入海採寶。汝今何為不入海也。</br> </br> 聞是語已。而白母言。</br> 我父在時。恆作何業。</br> </br> 母言。</br> 汝父在時。入海取寶。</br> </br> 便白母言。</br> 我父若當入海採寶。我今何故。不復入海。</br> </br> 母見其子慈仁孝順。謂不能去。</br> 戲與之言。汝亦可去。</br> </br> 得母此語。謂呼已定。</br> 便計伴侶。欲入海去。</br> 莊嚴既竟。辭母欲去。</br> </br> 母即語言。</br> 我唯一子。當待我死。</br> 何由放汝。</br> </br> 兒答母言。</br> 先若不許。不敢正意。</br> 母已許我。那得復遮。</br> 望以此身。立信而死。</br> 許他已定。不復得住。</br> </br> 母見子意正。前抱腳哭。而作是言。</br> 不待我死。何由得去。</br> </br> 兒便決意。自擎手出腳。</br> 絕母數十根髮。</br> </br> 母畏兒得罪。即放使去。</br> </br> 共諸商賈。遂入於海。達到寶渚。多取珍寶。與諸同伴。便還發引。</br> </br> 時有二道。</br> 一是水道。一是陸道。</br> 眾人皆言從陸道去。</br> </br> 即從陸道。</br> </br> 時彼國法。賊來劫奪。</br> 若得商主。諸商人物。皆入於賊。</br> </br> 不得商主。雖獲財物。商主來還。盡歸財物。</br> </br> 以是之故。是慈童女。</br> 恆出營別宿。商人早起。來迎取之。</br> </br> 一夜大風。</br> 商人卒起。忘不迎取。</br> 商主於後。即不得伴。</br> 不識途徑。見有一山。</br> 便往至上。遙見有城。</br> 紺琉璃色。飢渴睏乏。</br> 疾走向之。</br> </br> 爾時城中。</br> 有四玉女。擎如意珠。作倡伎樂。而共來迎。</br> 四萬歲中。受大快樂。於是自然。厭離心生。便欲捨去。</br> </br> 諸玉女言。</br> 閻浮提人。甚無反覆。共我生活。經四萬歲。</br> 云何一旦捨我而去。不顧奇言。便復前行。</br> </br> 見頗梨城。有八玉女。擎八如意珠。亦作伎樂。而來迎之。</br> 八萬歲中。極大歡樂。生厭惡心。復捨遠去。</br> </br> 至白銀城。有十六玉女。擎十六如意珠。如前來迎。</br> 十六萬歲。受大快樂。亦復捨去。</br> </br> 至黃金城。有三十二玉女。擎三十二如意珠。如前來迎。</br> 又三十二萬歲。受大快樂。亦欲捨去。</br> </br> 諸玉女言。</br> 汝前後所住。常得好處。自此已去。</br> 更無好處。不如即往。</br> </br> 聞是語已。而自念言。諸玉女等。戀慕我故。作是語耳。</br> 若當前進必有好處。即便捨去。</br> </br> 遙見鐵城。心生疑怪。</br> 而作是念言。</br> 外雖是鐵。內為極好。漸漸前進。並近於城。亦無玉女來迎之者。</br> </br> 復作念言。</br> 城中甚似極大快樂。是故不及來迎於我。</br> 轉轉前進。遂入鐵城。</br> </br> 門關已下中有一人頭戴火輪。捨此火輪。著於童女頭上。即便出去。</br> </br> 慈童女。問獄卒言。</br> 我戴此輪。何時可脫。</br> </br> 答言。</br> 世間有人。作其罪福。如汝所作。入海採寶。經歷諸城。</br> </br> 久近如。</br> 然後當來代汝受罪。此鐵輪者。終不墮地。</br> </br> 慈童女問言。我作何福。復作何罪。</br> </br> 答言。</br> 汝昔於閻浮提。日以二錢。供養於母。故得琉璃城。</br> 四如意珠。及四玉女。四萬歲中。受其快樂。</br> </br> 四錢供養母故。得頗梨城。</br> 八如意珠。八玉女等。八萬歲中。受諸快樂。</br> </br> 八錢供養母故。</br> 得白銀城。十六如意珠。</br> 十六玉女。十六萬歲。受於快樂。</br> </br> 十六錢供養母故。得黃金城。</br> 三十二如意珠。三十二玉女。三十二萬歲。受大快樂。</br> </br> 以絕母髮故。今得戴鐵火輪。不曾墮地。</br> 有人代汝。乃可得脫。</br> </br> 又問言。</br> 今此獄中。頗有受罪如我比不。</br> </br> 答言。</br> 百千無量。不可稱計聞是語已。</br> 即自思維。我終不免。願使一切應受。苦者盡集我身。</br> </br> 作是念已。鐵輪即墮地。</br> </br> 慈童女語獄卒言。</br> 汝道此輪。不能有墮。今何以墮。</br> </br> 獄卒嗔忿。即以鐵叉。打童女頭。</br> 尋便命終。生兜術陀天。</br> </br> 欲知爾時慈童女者。即我身是。</br> </br> 諸比丘當知。於父母所。少做不事。獲大苦報。</br> 少作供養。得福無量。當作是學。</br> </br> 應勤盡奉養父母。</br> </br> *回到雜寶藏經

公民投票法 (民國92年)

==第一章 總則== 第一條 (立法目的) :　　依據憲法主權在民之原則，為確保國民直接民權之行使，特制定本法。本法未規定者，適用其他法律之規定。 第二條 (公民投票之適用事項) :　　本法所稱公民投票，包括全國性及地方性公民投票。 :　　全國性公民投票適用事項如下： :　　一、法律之複決。 :　　二、立法原則之創制。 :　　三、重大政策之創制或複決。 :　　四、憲法修正案之複決。 :　　地方性公民投票適用事項如下： :　　一、地方自治法規之複決。 :　　二、地方自治法規立法原則之創制。 :　　三、地方自治事項重大政策之創制或複決。 :　　預算、租稅、投資、薪俸及人事事項不得作為公民投票之提案。 :　　公民投票事項之認定，由公民投票審議委員會（以下簡稱審議委員會）為之。 第三條 (主管機關) :　　全國性公民投票之主管機關為行政院；地方性公民投票之主管機關為直轄市政府、縣（市）政府。 :　　各級選舉委員會於辦理公民投票期間，得呼叫各級政府職員辦理事務。 第四條 (投票方式) :　　公民投票，以普通、平等、直接及無記名投票之方法行之。 第五條 (辦理經費) :　　辦理公民投票之經費，分別由中央政府、直轄市政府、縣（市）政府依法編列預算。 第六條 (本法所定各種期間之計算) :　　本法所定各種期間之計算，準用公職人員選舉罷免法第四條第二項及第五條之規定。 ==第二章 提案人、連署人及投票權人== 第七條 (公民投票權資格) :　　中華民國國民，年滿二十歲，無下列情事之一者，有公民投票權： :　　一、褫奪公權尚未復權。 :　　二、受禁治產宣告尚未撤銷。 第八條 (提案人、連署人及投票權人) :　　有公民投票權之人，在中華民國、各該直轄市、縣（市）繼續居住六個月以上，得分別為全國性、各該直轄市、縣（市）公民投票案之提案人、連署人及投票權人。 :　　提案人年齡及居住期間之計算，以算至提案提出日為準；連署人年齡及居住期間之計算，以算至連署人名冊提出日為準；投票權人年齡及居住期間之計算，以算至投票日前一日為準，並均以戶籍登記資料為依據。 :　　前項投票權人年齡及居住期間之計算，於重行投票時，仍以算至原投票日前一日為準。 ==第三章 公民投票程式== ===第一節 全國性公民投票=== 第九條 (公民投票案之提出) :　　公民投票案之提出，除另有規定外，應由提案人之領銜人檢具公民投票案主文、理由書及提案人正本、影本名冊各一份，向主管機關為之。 :　　前項領銜人以一人為限；主文以不超過一百字為限；理由書以不超過一千五百字為限。超過字數者，其超過部分，不予公告及刊登公報。 :　　第一項提案人名冊，應依規定格式逐欄填寫，並分直轄市、縣（市）、鄉（鎮、市、區）別裝訂成冊。 :　　公民投票案之提出，以一案一事項為限。 第十條 (公民投票提案人人數及審核) :　　公民投票案提案人人數，應達提案時最近一次總統、副總統選舉選舉人總數千分之五以上。 :　　審議委員會應於收到公民投票提案後，十日內完成審核，提案不合規定者，應予駁回。審核期間並應函請戶政機關於七日內查對提案人名冊，及依該提案性質分別函請立法院及相關機關於收受該函文後一個月內提出意見書。 :　　前項提案經審核完成符合規定者，審議委員會應於十日內舉行聽證，確定公民投票案之提案內容。並於確定後通知提案人之領銜人於十日內向中央選舉委員會領取連署人名冊格式，自行印製，徵求連署；逾期未領取者，視為放棄連署。 第十一條 (提案之撤回) :　　公民投票案於中央選舉委員會通知連署前，得經提案人總數二分之一以上同意，由提案人之領銜人以書面撤回之。 :　　前項撤回之提案，自撤回之日起，原提案人於三年內不得就同一事項重行提出之。 第十二條 (放棄連署) :　　第二條第二項第一款、第二款、第三款之事項，連署人數應達提案時最近一次總統、副總統選舉選舉人總數百分之五以上。 :　　公民投票案連署人名冊，應由提案人之領銜人，於領取連署人名冊格式之次日起六個月內，向中央選舉委員會提出；逾期未提出者，視為放棄連署。 :　　公民投票案依前項或第十條第三項規定視為放棄連署者，自視為放棄連署之日起，原提案人於三年內不得就同一事項重行提出之。 第十三條 (行政機關之限制) :　　除依本法規定外，行政機關不得藉用任何形式對各項議題辦理或委託辦理公民投票事項，行政機關對此亦不得動用任何經費及呼叫各級政府職員。 第十四條 (公投案之駁回及提案人名冊刪除之情形) :　　主管機關於收到公民投票提案，經審查有下列情事之一者，應於十五日內予以駁回： :　　一、提案不合第九條規定者。 :　　二、提案人有第十一條第二項規定之情事或未簽名、蓋章，經刪除後致提案人數不足者。 :　　三、提案有第三十三條規定之情事者。 :　　四、提案內容相互矛盾或顯有錯誤，致不能瞭解其提案真意者。 :　　公民投票案經審查無前項各款情事者，主管機關應將該提案送請各該審議委員會認定，該審議委員會應於三十日內將認定結果通知主管機關。 :　　公民投票案經前項審議委員會認定不合規定者，主管機關應予駁回；合於規定者應函請戶政機關於十五日內查對提案人。 :　　戶政機關應依據戶籍登記資料查對提案人名冊，有下列情事之一者，應予刪除： :　　一、提案人不合第八條規定資格者。 :　　二、提案人姓名、戶籍地址書寫錯誤或不明者。 :　　三、提案人未填具本人國民身分證統一編號或有錯誤、不明者。 :　　四、提案人提案，有偽造情事者。 :　　提案人名冊經查對後，其提案人數不足第十條規定時，主管機關應通知提案人之領銜人於十日內補提，補提後仍不足規定人數或逾期不補提者，該提案應予駁回。 :　　提案合於本法規定者，主管機關應依該提案性質分別函請相關立法機關於收受該函文後六個月及行政機關於收受該函文後三個月內提出意見書；逾期未提出者，視為放棄。意見書以三千字為限，超過字數者，其超過部分，不予公告及刊登公報。主管機關彙集相關機關意見書後，應即移送各該選舉委員會。 :　　主管機關除依前項規定分函相關機關外，應將提案移送各該選舉委員會辦理公民投票事項。 :　　選舉委員會收到提案後，應通知提案人之領銜人於十日內向各該選舉委員會領取連署人名冊格式，自行印製，徵求連署；逾期未領取者，視為放棄連署。 第十五條 (連署人名冊刪除之情形) :　　選舉委員會收到連署人名冊後，經審查連署人數不足、經刪除未簽名或蓋章之連署人致連署人數不足或未依規定格式提出者，應於十日內予以駁回；合於規定者，應函請戶政機關查對，全國性公民投票案應於四十五日內查對完成；直轄市、縣（市）公民投票案應於三十日內查對完成。 :　　戶政機關應依據戶籍登記資料查對連署人名冊，有下列情事之一者，應予刪除： :　　一、連署人不合第八條規定資格者。 :　　二、連署人姓名、戶籍地址書寫錯誤或不明者。 :　　三、連署人未填具本人國民身分證統一編號或有錯誤、不明者。 :　　四、連署人連署，有偽造情事者。 :　　連署人名冊經查對後，其連署人數合於第十二條第一項規定者，選舉委員會應於十日內為公民投票案成立之公告，該公民投票案並予編號；連署人數不合規定者，選舉委員會應通知提案人之領銜人於十五日內補提，補提後仍不足規定人數或逾期不補提者，選舉委員會應為公民投票案不成立之公告。 第十六條 (公投－重大政策之創制或複決) :　　立法院對於第二條第二項第三款之事項，認有進行公民投票之必要者，得附具主文、理由書，經立法院院會透過後，交由中央選舉委員會辦理公民投票。 :　　立法院之提案經否決者，自該否決之日起三年內，不得就該事項重行提出。 第十七條 (公投－國家安全事項) :　　當國家遭受外力威脅，致國家主權有改變之虞，總統得經行政院院會之決議，就攸關國家安全事項，交付公民投票。 :　　前項之公民投票不適用第十八條關於期間之規定及第二十四條之規定。 第十八條 (公告事項及辯論之進行) :　　中央選舉委員會應於公民投票日二十八日前，就下列事項公告之： :　　一、公民投票案投票日期、投票起、止時間。 :　　二、公民投票案之編號、主文、理由書。 :　　三、政府機關針對公民投票案提出之意見書。 :　　四、公民投票權行使範圍及方式。 :　　中央選舉委員會應以公費，在全國性無線電影片道提供時段，供正反意見支援代表發表意見或進行辯論，受指定之電視臺不得拒絕。其實施辦法，由中央選舉委員會定之。 :　　前項發表會或辯論會，其為全國性公民投票案應在全國性無線電影片道至少舉辦五場。 第十九條 (公民投票公報) :　　中央選舉委員會應彙集前條公告事項及其他投票有關規定，編印公民投票公報，於投票日二日前送達公民投票案投票區內各戶，並分別張貼適當地點。 第二十條 (停止公投程式之進行) :　　創制案或法律、自治條例之複決案於公告前，如經立法機關實現創制、複決之目的，通知選舉委員會者，選舉委員會應即停止公民投票程式之進行，並函知提案人之領銜人。 第二十一條 (辦事處經費捐贈之禁止及申報) :　　公民投票案成立公告後，提案人及反對意見者，經許可得設立辦事處，從事意見之宣傳，並得募集經費從事相關活動，但不得接受下列經費之捐贈。其許可及管理辦法，由中央選舉委員會定之： :　　一、外國團體、法人、個人或主要成員為外國人之團體、法人。 :　　二、大陸地區人民、法人、團體或其他機構，或主要成員為大陸地區人民之法人、團體或其他機構。 :　　三、香港、澳門居民、法人、團體或其他機構，或主要成員為香港、澳門居民之法人、團體或其他機構。 :　　四、公營事業或接受政府捐助之財團法人。 :　　前項募款人應設經費收支帳簿，指定會計師負責記帳保管，並於投票日後三十日內，經本人及會計師簽章負責後，檢具收支結算申報表，向中央選舉委員會申報。 :　　收支憑據、證明檔案等，應於申報後保管六個月。但於發生訴訟時，應保管至裁判確定後三個月。 :　　中央選舉委員會對其申報有事實足認其有不實者，得要求檢送收支憑據或證明檔案。 :　　中央選舉委員會於收受收支結算申報四十五日內，應將申報資料彙整列冊，並刊登政府公報。 第二十二條 (公投票之印製及圈定) :　　公民投票應在公投票上刊印公民投票案編號、主文及同意、不同意等欄，由投票人以選舉委員會製備之工具圈定之。 :　　投票人圈定後不得將圈定內容出示他人。 第二十三條 (令投票人退出投、開票所之情形) :　　在公民投票案投票所或開票所有下列情事之一者，主任管理員應會同主任監察員令其退出： :　　一、在場喧嚷或幹擾勸誘他人投票或不投票，不服制止者。 :　　二、攜帶武器或危險物品入場者。 :　　三、有其他不正當行為，不服制止者。 :　　公民投票案投票人有前項情事之一者，令其退出時，應將其所持公民投票之票收回，並將事實附記於公民投票投票權人名冊該投票權人姓名下。其情節重大者，並應專案函報各該選舉委員會。 第二十四條 (投票日) :　　中央選舉委員會應於公民投票案公告成立後一個月起至六個月內舉行公民投票，並得與全國性之選舉同日舉行。 第二十五條 (投票權人名冊) :　　公民投票投票權人名冊之編造、公告閱覽、更正、投票、開票及有效票、無效票之認定，準用公職人員選舉罷免法第二十條至第二十三條、第二十六條、第二十九條、第三十條、第五十條之一、第五十七條至第六十條、第六十二條、第六十四條之規定。 :　　公民投票案與全國性之選舉同日舉行投票時，其投票權人名冊，與選舉人名冊分別編造。 ===第二節 地方性公民投票=== 第二十六條 (受理機關) :　　公民投票案應分別向直轄市、縣（市）政府提出。 :　　直轄市、縣（市）政府對於公民投票提案，是否屬地方自治事項有疑義時，應報請行政院認定。 第二十七條 (提案人數、連署人數) :　　公民投票案提案人數，應達提案時最近一次直轄市長、縣（市）長選舉選舉人總數千分之五以上。 :　　公民投票案連署人數，應達提案時最近一次直轄市長、縣（市）長選舉選舉人總數百分之五以上。 第二十八條 (準用相關規定) :　　公民投票案之公告、公投票之印製、投票權人名冊之編造、公告閱覽、更正、公民投票公報之編印、投票、開票及有效票、無效票之認定，準用第十八條至第二十五條之規定。 第二十九條 (公投程式之訂定) :　　公民投票案提案、連署應附具檔案、查核程式及公聽會之舉辦，由直轄市、縣（市）以自治條例定之。 ==第四章 公民投票結果== 第三十條 (透過或否決之門檻) :　　公民投票案投票結果，投票人數達全國、直轄市、縣（市）投票權人總數二分之一以上，且有效投票數超過二分之一同意者，即為透過。 :　　投票人數不足前項規定數額或未有有效投票數超過二分之一同意者，均為否決。 第三十一條 (投票結果之公告及處理方式) :　　公民投票案經透過者，各該選舉委員會應於投票完畢七日內公告公民投票結果，並依下列方式處理： :　　一、有關法律、自治條例立法原則之創制案，行政院、直轄市政府、縣（市）政府應於三個月內研擬相關之法律、自治條例提案，並送立法院、直轄市議會、縣（市）議會審議。立法院、直轄市議會、縣（市）議會應於下一會期休會前完成審議程式。 :　　二、有關法律、自治條例之複決案，原法律或自治條例於公告之日算至第三日起，失其效力。 :　　三、有關重大政策者，應由權責機關為實現該公民投票案內容之必要處置。 :　　四、有關憲法修正案之公民投票，應依憲法修正程式為之。 第三十二條 (否決之效果及處理程式) :　　公民投票案經否決者，各該選舉委員會應於投票完畢七日內公告公民投票結果，並通知提案人之領銜人。 第三十三條 (再行提出之期間限制) :　　公民投票案之提案經透過或否決者，自各該選舉委員會公告該投票結果之日起三年內，不得就同一事項重行提出。但有關公共設施之重大政策複決案經否決者，自投票結果公告之日起至該設施完工啟用後八年內，不得重行提出。 :　　前項之同一事項，包括提案之基礎事實類似、擴張或減縮應受判斷事項者。 :　　前項之認定由審議委員會為之。 ==第五章 公民投票審議委員會== 第三十四條 (全國性公民投票審議委員會審議事項) :　　行政院應設全國性公民投票審議委員會，審議下列事項： :　　一、全國性公民投票事項之認定。 :　　二、第三十三條公民投票提案是否為同一事項之認定。 第三十五條 (公民投票審議委員會委員) :　　行政院公民投票審議委員會，置委員二十一人，任期三年，由各政黨依立法院各黨團席次比例推薦，送交主管機關提請總統任命之。 :　　主任委員由委員互選之，審議委員會之組織規程及審議規則，應送立法院備查。 第三十六條 (會議召集) :　　前條委員會議，由主任委員召集之。 :　　開會時應有全體委員過半數之出席始得開議；議案之表決，以出席委員過半數之同意為透過；可否同數時，取決於主席。 第三十七條 (地方性公民投票審議委員會審議事項) :　　直轄市政府、縣（市）政府應設地方性公民投票審議委員會，審議下列事項： :　　一、地方性公民投票事項之認定。 :　　二、第三十三條公民投票提案是否為同一事項之認定。 :　　前項委員會委員，應包括學者專家及當地各級民意代表，其組織及審議程式，由直轄市政府、縣（市）政府擬訂，送議會備查。 第三十八條 (公投審議會之決定應函送行政院核定) :　　直轄市、縣（市）公民投票審議委員會之決定，應函送行政院核定。行政院對該事項是否屬地方性公民投票事項有疑義時，應提經行政院公民投票審議委員會認定之。 ==第六章 罰則== 第三十九條 (對公務員施暴妨害公投之處罰) :　　辦理公民投票期間，意圖妨害公民投票，對於公務員依法執行職務時，施強暴、脅迫者，處五年以下有期徒刑。 :　　犯前項之罪，因而致公務員於死者，處無期徒刑或七年以上有期徒刑；致重傷者，處三年以上十年以下有期徒刑。 第四十條 (聚眾以暴力妨害公投之處罰) :　　公然聚眾，犯前條之罪者，在場助勢之人，處三年以下有期徒刑、拘役或科新臺幣三十萬元以下罰金；首謀及下手實施強暴、脅迫者，處三年以上十年以下有期徒刑。 :　　犯前項之罪，因而致公務員於死者，首謀及下手實施強暴、脅迫者，處無期徒刑或七年以上有期徒刑；致重傷者，處五年以上十二年以下有期徒刑。 第四十一條 (以強暴脅迫等方法妨害公投案之處罰) :　　以強暴、脅迫或其他非法之方法，妨害他人為公民投票案之提案、撤回提案、連署或投票，或使他人為公民投票案之提案、撤回提案、連署或投票者，處五年以下有期徒刑。 :　　前項之未遂犯罰之。 第四十二條 (以賄賂或其他不正利益妨害投票權行使之處罰) :　　自選舉委員會發布公民投票案投票公告之日起，對於有投票權之人，行求期約或交付賄賂或其他不正利益，而約其不行使投票權或為一定之行使者，處一年以上七年以下有期徒刑，得併科新臺幣六十萬元以上六百萬元以下罰金。 :　　預備犯前項之罪者，處一年以下有期徒刑。 :　　預備或用以行求期約或交付之賄賂，不問屬於犯人與否，沒收之；如全部或一部不能沒收時，追徵其價額。 :　　犯第一項或第二項之罪，於犯罪後六個月內自首者，減輕或免除其刑；因而查獲提案人為共犯者，免除其刑。 :　　犯第一項或第二項之罪，在偵查中自白者，減輕其刑；因而查獲提案人為共犯者，減輕或免除其刑。 第四十三條 (處罰) :　　辦理公民投票期間，有下列行為之一者，處五年以下有期徒刑，併科新臺幣五十萬元以上五百萬元以下罰金： :　　一、對於該公民投票投票區內之團體或機構，假借捐助名義，行求期約或交付賄賂或其他不正利益，使其團體或機構之構成員，不為提案、撤回提案、連署或投票，或為一定之提案、撤回提案、連署或投票者。 :　　二、以賄賂或其他不正利益，行求期約或交付公民投票案提案人或連署人，使之不為提案、撤回提案、連署或投票，或為一定之提案、撤回提案、連署或投票者。 :　　預備犯前項之罪者，處一年以下有期徒刑。 :　　預備或用以行求期約或交付之賄賂，不問屬於犯人與否，沒收之；如全部或一部不能沒收時，追徵其價額。 第四十四條 (意圖漁利等之處罰) :　　意圖漁利，包攬第四十二條第一項或前條第一項各款之事務者，處一年以上七年以下有期徒刑，得併科新臺幣五十萬元以上五百萬元以下罰金。 :　　前項之未遂犯罰之。 第四十五條 (妨礙公投案進行之處罰) :　　公民投票案之進行有下列情事之一者，在場助勢之人，處一年以下有期徒刑、拘役或科新臺幣十萬元以下罰金；首謀及下手實施者，處五年以下有期徒刑： :　　一、聚眾包圍公民投票案提案人、連署人或其住、居所者。 :　　二、聚眾以強暴、脅迫或其他非法之方法，妨害公民投票案提案人、連署人對公民投票案之進行者。 第四十六條 (意圖妨害或擾亂投開票行為之處罰) :　　意圖妨害或擾亂公民投票案投票、開票而抑留、毀壞、隱匿、調換或奪取投票匭、公投票、投票權人名冊、投票報告表、開票報告表、開票統計或圈選工具者，處五年以下有期徒刑。 第四十七條 (將公投票攜出場外之處罰) :　　將領得之公投票攜出場外者，處一年以下有期徒刑、拘役或科新臺幣一萬五千元以下罰金。 第四十八條 (在投票所四週喧嚷幹擾他人投票或不投票之處罰) :　　在投票所四週三十公尺內喧嚷、幹擾或勸誘他人投票或不投票，經警衛人員制止後仍繼續為之者，處一年以下有期徒刑、拘役或科新臺幣一萬五千元以下罰金。 第四十九條 (違法將投票內容出示他人及妨害秩序之處罰) :　　違反第二十二條第二項規定或有第二十三條第一項各款情事之一，經令其退出而不退出者，處二年以下有期徒刑、拘役或科新臺幣二十萬元以下罰金。 第五十條 (將公投票以外之物投入票匭或故意撕毀之處罰) :　　將公投票以外之物投入票匭，或故意撕毀領得之公投票者，處新臺幣五千元以上五萬元以下罰鍰。 第五十一條 (違法接受捐贈之處罰) :　　募款人違反第二十一條第一項第一款至第三款規定接受捐贈者，處五年以下有期徒刑；違反第一項第四款規定接受捐贈者，處一年以下有期徒刑、拘役或科新臺幣十萬元以下罰金。 :　　犯前項之罪者，其接受捐贈所得財物沒收之；如全部或一部不能沒收時，追徵其價額。 :　　募款人違反第二十一條第二項規定不依規定申報或違反第四項規定檢送收支憑據或證明檔案者，處新臺幣十萬元以上五十萬元以下罰鍰，並限期申報或補正，逾期不申報或補正者，得按次連續處罰。 :　　募款人對於經費之收入或支出金額，故意為不實之申報者，處新臺幣五十萬元以上二百五十萬元以下罰鍰。 第五十二條 (機關首長或相關人員違法之處罰) :　　行政機關首長或相關人員違反本法第十三條規定者，處六個月以上、三年以下有期徒刑；並得就行政機關所支之費用，予以追償。 第五十三條 (從重處罰) :　　犯本章之罪，其他法律有較重處罰之規定者，從其規定。 :　　辦理公民投票事務人員，假借職務上之權力、機會或方法，以故意犯本章之罪者，加重其刑至二分之一。 :　　犯本章之罪或刑法分則第六章之妨害投票罪，宣告有期徒刑以上之刑者，並宣告褫奪公權。 ==第七章 公民投票爭訟== 第五十四條 (公投訴訟之管轄法院) :　　公民投票若涉及中央與地方職權劃分或法律之爭議或其他之行政爭議，應依大法官釋憲或依行政爭訟程式解決之。 :　　公民投票訴訟之管轄法院，依下列之規定： :　　一、第一審公民投票訴訟，由公民投票行為地之該管高等行政法院管轄，其行為地跨連或散在數高等行政法院管轄區域內者，各該高等行政法院均有管轄權。 :　　二、不服高等行政法院第一審裁判而上訴、抗告之公民投票訴訟事件，由最高行政法院管轄。 第五十五條 (司法救濟) :　　全國性或地方性公民投票案經審議委員會否決者，領銜提案人於收到通知後三十日內，得依行政爭訟程式提起救濟。 :　　前項案件經審議委員會核定，屬全國性者，立法委員現有總額三分之一以上，屬地方性者，各該直轄市、縣（市）議會議員現有總額二分之一以上，認有違憲或違法之情事，於決定作成後六十日內，得依行政爭訟程式提起救濟。 :　　有關公共設施重大政策之公民投票案，該設施之設定或管理機構亦得提起前項救濟。 :　　受理訴願之機關或行政法院得依職權或聲請為暫時停止舉辦投票之裁決。 第五十六條 (公投投票無效之訴提起之期限、程式等) :　　各級選舉委員會辦理公民投票之投票違法，足以影響公民投票結果，檢察官、公民投票案提案人之領銜人，得自投票結果公告之日起十五日內，以各該選舉委員會為被告，向管轄法院提起公民投票投票無效之訴。 第五十七條 (公民投票判決無效確定之重行投票) :　　公民投票無效之訴，經法院判決無效確定者，其公民投票之投票無效，並定期重行投票。其違法屬公民投票之區域性者，區域性之公民投票投票無效，並就該區域性無效部分定期重行投票。但區域性無效部分顯不足以影響結果者，不在此限。 :　　前項重行投票後，變更投票結果者，依第三十一條之規定辦理。 第五十八條 (公投案透過或否決確認之訴提起之要件、程式) :　　辦理公民投票期間，意圖妨害公民投票，對於行使公民投票權之人或辦理公民投票事務人員施以強暴、脅迫或其他非法方法，足以影響投票結果者，檢察官得於投票結果公告之日起十五日內，以該管選舉委員會為被告，向管轄法院提起公民投票案透過或否決無效之訴。 :　　公民投票案之透過或否決，其票數不實足以影響投票結果者，檢察官、公民投票案提案人之領銜人，得於投票結果公告之日起十五日內，以該管選舉委員會為被告，向管轄法院提起確認公民投票案透過或否決之訴。 :　　第一項公民投票案透過或否決無效之訴，經法院判決無效確定者，其公民投票案透過或否決無效，並定期重行投票。 :　　第二項公民投票案透過或否決確認之訴，經法院判決確定，變更原投票結果者，主管機關應於法院確定判決送達之日起七日內，依第三十一條之規定辦理。 第五十九條 (投票權人之舉發) :　　投票權人發覺有構成公民投票投票無效、公民投票案透過或否決無效之情事時，得於投票結果公告之日起七日內，檢具事證，向檢察官舉發之。 第六十條 (公投訴訟不得再審) :　　公民投票訴訟不得提起再審之訴；各審受理之法院應於六個月內審結。 第六十一條 (公投訴訟程式適用規定) :　　公民投票訴訟程式，除本法規定者外，適用行政訴訟法之規定。 :　　高等行政法院實施保全證據，得囑託地方法院為之。 :　　民事訴訟法第一百十六條第三項之規定，於保全證據時，得準用之。 ==第八章 附則== 第六十二條 (罰鍰) :　　本法所定罰鍰，由各該選舉委員會處罰；經通知限期繳納，逾期不繳納者，依法移送強制執行。 第六十三條 (施行細則) :　　本法施行細則，由行政院定之。 第六十四條 (施行日) :　　本法自公佈日施行。

臺灣關係法

本法乃為協助維持西太平洋之和平、安全與穩定，並授權繼續維持美國人民與在臺灣人民間之商業、文化及其他關係，以促進美國外交政策，並為其他目的。 由美利堅合眾國國會參議院及眾議院聯合制定。 ;簡稱 第一條：本法律可稱為「臺灣關係法」 ;政策的判定及宣告 第二條： :A. 由於美國總統已終止美國和臺灣統治當局（在1979年1月1日前美國承認其為中華民國）間的政府關係，美國國會認為有必要制訂本法： ::1. 有助於維持西太平洋地區的和平、安全及穩定； ::2. 授權繼續維持美國人民及臺灣人民間的商務、文化及其他各種關係，以促進美國外交政策的推行。 :B. 美國的政策如下： ::1. 維持及促進美國人民與臺灣之人民間廣泛、密切及友好的商務、文化及其他各種關係；並且維持及促進美國人民與中國大陸人民及其他西太平洋地區人民間的同種關係； ::2. 表明西太平洋地區的和平及安定符合美國的政治、安全及經濟利益，而且是國際關切的事務； ::3. 表明美國決定和中華人民共和國建立外交關係之舉，是基於臺灣的前途將以和平方式決定這一期望； ::4. 任何企圖以非和平方式來決定臺灣的前途之舉 -- 包括使用經濟抵制及禁運手段在內，將被視為對西太平洋地區和平及安定的威脅，而為美國所嚴重關切； ::5. 提供防禦性武器給臺灣人民； ::6. 維持美國的能力，以抵抗任何訴諸武力、或使用其他方式高壓手段，而危及臺灣人民安全及社會經濟制度的行動。 :C. 本法律的任何條款不得違反美國對人權的關切，尤其是對於臺灣地區一千八百萬名居民人權的關切。玆此重申維護及促進所有臺灣人民的人權是美國的目標。 ;美國對臺灣政策的實行 第三條： :A. 為了推行本法第二條所明訂的政策，美國將使臺灣能夠獲得數量足以使其維持足夠的自衛能力的防衛物資及技術服務； :B. 美國總統和國會將依據他們對臺灣防衛需要的判斷，遵照法定程式，來決定提供上述防衛物資及服務的種類及數量。對臺灣防衛需要的判斷應包括美國軍事當局向總統及國會提供建議時的檢討報告。 :C. 指示總統如遇臺灣人民的安全或社會經濟制度遭受威脅，因而危及美國利益時，應迅速通知國會。總統和國會將依憲法程式，決定美國應付上述危險所應採取的適當行動。 ;法律的適用和國際協定 第四條： :A. 缺乏外交關係或承認將不影嚮美國法律對臺灣的適用，美國法律將繼續對臺灣適用，就像1979年1月1日之前，美國法律對臺灣適用的情形一樣。 :B. 前項所訂美國法律之適用，包括下述情形，但不限於下述情形： ::1. 當美國法律中提及外國、外國政府或類似實體、或與之有關之時，這些字樣應包括臺灣在內，而且這些法律應對臺灣適用； ::2. 依據美國法律授權規定，美國與外國、外國政府或類似實體所進行或實施各項方案、交往或其他關係，美國總統或美國政府機構獲準，依據本法第六條規定，遵照美國法律同樣與臺灣人民進行或實施上述各項方案、交往或其他關係（包括和臺灣的商業機構締約，為美國提供服務）。 ::3. :::a. 美國對臺灣缺乏外交關係或承認，並不消除、剝奪、修改、拒絕或影響以前或此後臺灣依據美國法律所獲得的任何權利及義務（包括因契約、債務關係及財產權益而發生的權利及義務）。 :::b. 為了各項法律目的，包括在美國法院的訴訟在內，美國承認中華人民共和國之舉，不應影響臺灣統治當局在1978年12月31日之前取得或特有的有體財產或無體財產的所有權，或其他權利和利益，也不影響臺灣當局在該日之後所取得的財產。 ::4. 當適用美國法律需引據遵照臺灣現行或舊有法律，則臺灣人民所適用的法律應被引據遵照。 ::5. 不論本法律任何條款，或是美國總統給予「中華人民共和國」外交承認之舉、或是臺灣人民和美國之間沒有外交關係、美國對臺灣缺乏承認、以及此等相關情勢，均不得被美國政府各部門解釋為，依照1954年原子能法及1978年防止核子擴散法，在行政或司法程式中決定事實及適用法律時，得以拒絕對臺灣的核子輸出申請，或是撤銷已核准的輸出許可證。 ::6. 至於移民及國籍法方面，應根據該法202項(b)款規定對待臺灣。 ::7. 臺灣依據美國法律在美國法院中起訴或應訴的能力，不應由於欠缺外交關係或承認，而被消除、剝奪、修改、拒絕或影響。 ::8. 美國法律中有關維持外交關係或承認的規定，不論明示或默示，均不應對臺灣適用。 :C. 為了各種目的，包括在美國法院中的訴訟在內，國會同意美國和(美國在1979年1月1日前承認為中華民國的)臺灣當局所締結的一切條約和國際協定(包括多國公約)，至1978年12月31日仍然有效者，將繼續維持效力，直至依法終止為止。 :D. 本法律任何條款均不得被解釋為，美國贊成把臺灣排除或驅逐出任何國際金融機構或其他國際組織。 ;美國海外私人投資保證公司 第五條： :A. 當本法律生效後三年之內，1961年援外法案231項第2段第2款所訂國民平均所得一千美元限制。將不限制美國海外私人投資保證公司活動，其可決定是否對美國私人在臺投資計畫提供保險、再保險、貸款或保證。 :B. 除了本條(A.)項另有規定外，美國海外私人投資保證公司在對美國私人在臺投資計畫提供保險、再保險、貸款或保證時，應適用對世界其他地區相同的標準。 ;美國在臺協會 第六條： :A. 美國總統或美國政府各部門與臺灣人民進行實施的各項方案、交往或其他關係，應在總統指示的方式或範圍內，經由或透過下述機構來進行實施： ::1. 美國在臺協會，這是一個依據哥倫比亞特區法律而成立的一個非營利法人： ::2. 總統所指示成立，繼承上述協會的非政府機構。（以下將簡稱「美國在臺協會」為「該協會」。） :B. 美國總統或美國政府各部門依據法律授權或要求，與臺灣達成、進行或實施協定或交往安排時，此等協定或交往安排應依美國總統指示的方式或範圍，經由或透過該協會達成、進行或實施。 :C. 該協會設立或執行業務所依據的哥倫比亞特區、各州或地方政治機構的法律、規章、命令，阻撓或妨礙該協會依據本法律執行業務時，此等法律、規章、命令的效力應次於本法律。 ;該協會對在臺美國公民所提供的服務 第七條： :A. 該協會得授權在臺僱員： ::1. 執行美國法律所規定授權之公證人業務，以採錄證詞，並從事公證業務： ::2. 擔任已故美國公民之遺產臨時保管人： ::3. 根據美國總統指示，依照美國法律之規定，執行領事所獲授權執行之其他業務，以協助保護美國人民的利益。 :B. 該協會僱員獲得授權執行之行為有效力，並在美國境內具有相同效力，如同其他人獲得授權執行此種行為一樣。 ;該協會的免稅地位 第八條： 該協會、該協會的財產及收入，均免受美國聯邦、各州或地方稅務當局目前或嗣後一切課稅。 ;對該協會提供財產及服務、以及從該協會獨得之財產及服務 第九條 :A. 美國政府各部門可依總統所指定條件，出售、借貸或租賃財產（包括財產利益）給該協會，或提供行政和技術支援和服務，供該協會執行業務。此等機構提供上述服務之報酬，應列入各機構所獲預算之內。 :B. 美國政府各部門得依總統指示的條件，獲得該協會的服務。當總統認為，為了實施本法律的宗旨有必要時，可由總統頒佈行政命令，使政府各部門獲得上述服務，而不顧上述部門通常獲得上述服務時，所應適用的法律。 :C. 依本法律提供經費給該協會的美國政府各部門，應和該協會達成安排，讓美國政府主計長得查閱該協會的帳冊記錄，並有機會查核該協會經費動用情形。 ;臺灣機構 第十條： :A. 美國總統或美國政府各機構依據美國法律授權或要求，向臺灣提供，或由臺灣接受任何服務、連絡、保證、承諾等事項，應在總統指定的方式及範圍內，向臺灣設立的機構提供上述事項，或由這一機構接受上述事項。此一機構乃總統確定依臺灣人民適用的法律而具有必需之權力者，可依據本法案代表臺灣提供保證及採取其他行動者。 :B. 要求總統給予臺灣設立的機構相同數目的辨事處及規定的全體人數，這是指與1979年1月1日以前美國承認為中華民國的臺灣當局在美國設立的辦事處及人員相同而言。 :C. 根據臺灣給予美國在臺協會及其適當人員的特權及豁免權，總統已獲授權給予臺灣機構及其適當人員有效履行其功能所需的此種特權及豁免權（要視適當的情況及義務而定）。 ;公務人員離職受僱於協會 第十一條： :A. ::1. 依據總統可能指示的條件及情況，任何美國政府機構可在一特定時間內，使接受服務於美國在臺協會的任何機構職員或僱員脫離政府職務。 ::2. 任何根據上述(1.)節情況離開該機構而服務於該協會的任何職員或僱員，有權在終止於協會的服務時，以適當的地位重新為原機構（或接替的機構）僱用或復職，該職員或僱員並保有如果末在總統指示的期間及其他情況下離職所應獲得的附帶權利、特權及福利。 ::3. 在上述(2.)項中有權重新被僱用或復職的職員或僱員，在繼續不斷為該協會服務期間，應可繼續參加未受僱於該協會之前所參加的任何福利計劃，其中包括因公殉職、負傷或患病的補償；衛生計劃及人壽保險；年度休假、病假、及其他例假計劃；美國法律下任何制度的退休安排。此種職員或僱員如果在為該協會服務期間，及重為原機構僱用或復職之前死亡或退休，應視為在公職上死亡或退休。 ::4. 任何美國政府機構的職員或僱員，在本法案生效前享準保留原職而停薪情況進入該協會者，在服務期間將獲受本條之下的各項福利。 :B. 美國政府任何機構在臺灣僱用外國人員者，可將此種人員調往該協會，要自然增加其津貼、福利及權利，並不得中斷其服務，以免影響退休及其他福利，其中包括繼續參加調往該協會前，法律規定的退休制度。 :C. 該協會的僱用人員不是美國政府的僱用的人員，其在代表該協會時，免於受美國法典第18條207項之約束。 :D. ::1. 依據一九五四年美國國內稅法911及913項，該協會所付予僱用人員之薪水將不視為薪資所得。該協會僱用人員所獲之薪水應予免稅，其程度與美國政府的文職人員情況同。 ::2. 除了前述(A.)(3.)所述範圍，受僱該協會所作的服務，將不構成社會安全法第二條所述之受僱目的。 ;有關報告之規定 第十二條： :A. 國務卿應將該協會為其中一造的任何協定內容全文送交國會。但是，如果總統認為立即公開透露協定內容會危及美國的國家安全，則此種協定不應送交國會，而應在適當的保密命令下，送交參院及眾院的外交委員會，僅於總統發出適當通知時才得解除機密。 :B. 為了(A.)段所述的目的，「協定」一詞包括 ::1. 該協會與臺灣的治理當局或臺灣設立之機構所達成的任何協定； ::2. 該協會與美國各機構達成的任何協定。 :C. 經由該協會所達成的協定及交易，應接受同樣的國會批准、審查、及認可，如同這些協定是經由美國各機構達成一樣，該協會是代表美國政府行事。 :D. 在本法案生效之日起的兩年期間，國務卿應每六個月向眾院議長及參院外交委員會提出一份報告，描述及檢討與臺灣的經濟關係，尤其是對正常經濟關係的任何干預。 ;規則與章程 第十三條： 授權總統規定適於執行本法案各專案的的規則與章程。在本法案生效之日起三年期間，此種規則與章程應立即送交眾院議長及參院外交委員會。然而，此種規則章程不得解除本法案所賦予該協會的責任。 ;國會監督 第十四條： :A. 眾院外交委員會，參院外交委員會及國會其他適當的委員會將監督： ::1. 本法案各條款的執行； ::2. 該協會的作業及程式； ::3. 美國與臺灣繼續維持關係的法律及技術事項； ::4. 有關東亞安全及合作的美國政策的執行。 :B. 這些委員會將適當地向參院或眾院報告監督的結果。 ;定義 第十五條： 為本法案的目的 :1. 「美國法律」一詞，包括美國任何法規、規則、章程、法令、命令、美國及其政治分支機構的司法程式法； :2. 「臺灣」一詞將視情況需要，包括臺灣及澎湖列島，這些島上的人民、公司及根據適用於這些島嶼的法律而設立或組成的其他團體及機構，1979年1月1日以前美國承認為中華民國的臺灣治理當局，以及任何接替的治理當局（包括政治分支機構、機構等）。 ;撥款之授權 第十六條： 除了執行本法案各條款另外獲得的經費外，本法案授權國務卿在1980會計年度撥用執行本法案所需的經費。此等經費已獲授權保留運用，直到用盡為止。 ;條款效力 第十七條： 如果本法案的任何條款被視為無效，或條款對任何人或任何情況的適用性無效，則本法案的其他部份，以及此種條款適用於其他個人或情況的情形，並不受影響。 ;生效日期 第十八條： 本法案應於1979年1月1日生效。 Category:美國法律

中華人民共和國對外貿易法

中華人民共和國香港特別行政區基本法

__NOTOC__ == 附件一 == == 附件二 == == 附件三 == ---- ; 維基文庫註

中華人民共和國和美利堅合眾國關於建立外交關係的聯合公報

中華人民共和國和美利堅合眾國商定自一九七九年一月一日起互相承認並建立外交關係。 美利堅合眾國承認中華人民共和國政府是中國的唯一合法政府。在此範圍內，美國人民將同臺灣人民保持文化、商務和其他非官方關係。 中華人民共和國和美利堅合眾國重申上海公報中雙方一致同意的各項原則，並再次強調： ──雙方都希望減少國際軍事衝突的危險。 ──任何一方都不應該在亞洲－太平洋地區以及世界上任何地區謀求霸權，每一方都反對任何國家或國家集團建立這種霸權的努力。 ──任何一方都不準備代表任何第三方進行談判，也不準備同對方達成針對其他國家的協議或諒解。 ──美利堅合眾國政府承認中國的立場，即只有一箇中國，臺灣是中國的一部分。 ──雙方認為，中美關係正常化不僅符合中國人民和美國人民的利益，而且有助於亞洲和世界的和平事業。 中華人民共和國和美利堅合眾國將於一九七九年三月一日互派大使並建立大使館。

望廈條約

茲中華大清國、亞美理駕洲大合眾國欲堅定兩國誠實永遠友誼之條約及太平和好貿易之章程，以為兩國日後遵守成規，是以， 大清大皇帝特派欽差大臣太子少保兩廣總督部堂總理五口通商善後事宜辦理外國事務宗室耆英； 大合眾國大伯理璽天德特派欽差全權大臣駐中華顧聖； 各將所奉便宜行事之上諭及欽奉全權之敕諭，公同較閱照驗，俱屬善當，因將議明各條款，臚列於左： 一、嗣後大清與大合眾國及兩國民人，無論在何地方，均應互相友愛，真誠和好，共保萬萬年太平無事。 二、合眾國來中國貿易之民人所納出口、入口貨物之稅餉，俱照現定例冊，不得多於各國。一切規費全行革除，如有海關胥役需索，中國照例治罪，倘中國日後欲將稅例更變，須與合眾國領事等官議允。如另有利益及於各國。合眾國民人應一體均沾，用昭平允。 三、嗣後合眾國民人，俱準其挈帶家眷，赴廣州、福州、廈門、寧波、上海共五港口居住貿易，其五港口之船隻，裝載貨物，互相往來，俱聽其便；但五港口外，不得有一船駛入別港，擅自遊弋，又不得與沿海奸民，私相交易；如有違犯此條禁令者，應按現定條例，將船隻、貨物俱歸中國入官。 四、合眾國民人既準赴五港口貿易，應須各設領事等官管理本國民人事宜；中國地方官應加款接；遇有交涉事件，或公文往來，或會晤面商，務須兩得其平。如地方官有欺藐該領事各官等情，準該領事等將委曲申訴中國大憲，秉公查辦；但該領事等官亦不得率意任性致與中國官民動多詆牾。 五、合眾國民人在五港口貿易，除中國例禁不準攜帶進口、出口之貨物外，其餘各項貨物，均準其由本國或別國販運進口售賣，並準其將中國貨物販運出口，赴本國或別國售賣，均照現定條約納餉，不得另有別項規費。 六、凡合眾國船隻赴五港口貿易者，均由領事等官查驗船牌，報明海關，按所載噸數輸納船鈔，計所載貨物在一百五十噸以上者，每噸納鈔銀五錢，不及一百五十噸者，每噸納鈔銀一錢，所有以前丈量及各項規費全行裁革。或有船隻進口，已在本港海關納完鈔銀，因貨未全銷，復載往別口轉售者，領事等官報明海關，於該船出口時，將鈔已納完之處在紅牌內註明，並行文別口海關查照，候該船進別口時，止納貨稅，不輸船鈔，以免重徵。 七、凡合眾國民人．在各港口以本國三板等船附搭客商，運帶行李、書信及例不納稅之零星食物者，其船隻均不須輸納船鈔外，若載有貨物，即應按不及一百五十噸之數，每噸納銀一錢，若僱用內地艇隻，不在按噸納鈔之例。 八、凡合眾國民人貿易船隻進口，準其自僱引水，赴關隘處所，報明帶進；俟稅鈔全完，仍令引水隨時帶出。其僱覓跟隨、買辦及延請通事、書手、僱用內地艇隻，搬運貨物，附載客商，或添僱工匠、廝役、水手人等，均屬事所必需，例所不禁，應各聽其便，所有工價若干，由該商民等自行定議，或請各領事官酌辦，中國地方官勿庸經理。 九、合眾國貿易商船隻到口，一經引水帶進，即由海關酌派妥役隨船管押。該役或搭坐商船，或自僱艇隻隨同行走，均聽其便；其所需食用，由海關按日給銀，不得需索商船絲毫規費、違者計贓科罪。 十、合眾國商船進口，或船主，或貨主，或代辦商人，限二日之內，將船牌，貨單等件，呈遞本國領事等官存貯，該領事即將船名、人名及所載噸數、貨色詳細開明，照會海關，方準領取牌照，開艙起貨。倘有未領牌照之先擅行起貨者，即罰洋銀五百大圓，並將擅行卸運之貨一概歸中國入官。或有商船進口，止起一分貨物者，按其所起一分之貨輸納稅餉，未起之貨均準其載往別口售賣。倘有進口並未開艙即欲他往者，限二日之內即行出口，不得停留，亦不徵收稅餉、船鈔，均候到別口發售，再行照例輸納。倘進口貨船已逾二日之限，即須輸納船鈔，仍由海關填發紅牌，知照別口，以免重徵。 十一、合眾國商船販貨進口、出口，均將起貨、下貨日期呈報領事等官，由領事等官轉報海關，屆期派委官役，跟同該船主、貨主或代辦商人等，秉公將貨物驗明。以便按例徵稅。若內有估價定稅之貨，或因議價高下不等，除皮多寡不齊，致有辯論不能了結者，限該商於即日內稟報領事官，俾得通知海關，會商酌奪，若察報稽遲．即不為準理。 十二、合眾國各口領事官處，應由中國海關發給丈尺、秤碼各一副，以備丈量長短、權衡輕重之用，即照粵海關部頒之式蓋戳鐫字，五口一律，以免參差滋弊。 十三、合眾國商船進口後，於領牌起貨時，應即將船鈔交清。其進口貨物於起貨時完稅，出口貨物，於下貨時完稅。統俟稅鈔全完，海關給發紅單、由領事官驗明，再行發還船牌，準該商船出口回國。其完納稅銀，由中國官設銀號代納，或以紋銀納餉，或以洋銀折交，均照現定章程辦理。其進口貨物由中國商人轉販內地者，經過各關，均照舊例納稅，不得另有加增。 十四、合眾國商船停泊口內，不準互相剝貨，倘有必須剝過別船者，由該商呈報領事官，報明海關，委員查驗明確，方準剝運；倘不稟明候驗輒行剝運者，即將其剝運之貨一並歸中國入官。 十五、各國通商舊例歸廣州官設洋行經理，現經議定將洋行名目裁撤，所有合眾國民人販貨進口、出口，均準其自與中國商民任便交易，不加限制，以杜包攬把持之弊。 十六、中國商人，遇有拖欠合眾國人債項，或誆騙財物，聽合眾國人自向討取，不能官為保償；若控告到官，中國地方官接到領事官照會，即應秉公查明，催追還欠。倘欠債之人實已身亡產絕，誆騙之犯實已逃匿無蹤，合眾國人不得執洋行代賠之舊例，呈請著賠。若合眾國人有拖欠、誆騙華商財物之事，仿照此例辦理，領事官亦不保償。 十七、合眾國民人在五港口貿易，或久居，或暫住，均準其租賃民房，或租地自行建樓，並設立醫館、禮拜堂及殯葬之處。必須由中國地方官會同領事等官，體察民情，擇定地基；聽合眾國人與內民公平議定租息，內民不得抬價揩勒，遠人勿許強租硬佔，務須各出情願，以昭公允；倘墳墓或被中國民人毀掘，中國地方官嚴拿照例治罪。其合眾國人泊船寄居處所，商民、水手人等止準在近地行走，不準遠赴內地鄉村，任意閑遊，尤不得赴市鎮私行貿易；應由五港口地方官，各就民情地勢，與領事官議定界址，不許逾越，以期永久彼此相安。 十八、準合眾國官民延請中國各方士民人等教習各方語音，並幫辦文墨事件，不論所延請者系何等樣人，中國地方官民等均不得稍有阻撓、陷害等情；並準其採買中國各項書籍。 十九、嗣後合眾國民人在中國安分貿易，與中國民人互相友愛，地方官自必時加保護，令其身家全安，並查禁匪徒不得欺淩騷擾。倘有內地不法匪徒逞兇放火，焚燒洋樓，掠奪財物，領事官速即報明地方官，派撥兵役彈壓查拿，並將焚搶匪徒按例嚴辦。 二十、合眾國民人運貨進口，既經納清稅餉．倘有欲將已卸之貨運往別口售賣者，稟明領事官轉報海關，檢查貨稅底簿相符，委員驗明實系原包、原貨，並無拆動抽換情弊，即將某貨若干擔已完稅若干之處填入牌照，發該商收執，一面行文別口海關查照。候該船進口，查驗符合，即準開艙出售，免其重納稅餉。若有影射夾帶情事，經海關查出，罰貨入官。 二十一、嗣後中國民人與合眾國民人有爭鬥、詞訟、交涉事件，中國民人由中國地方官捉拿審訊，照中國例治罪；合眾國民人由領事等官捉拿審訊，照本國例治罪；但須兩得其平，秉公斷結，不得各存偏護，致啟爭端。 二十二、合眾國現與中國訂明和好，五處港口聽其船隻往來貿易。倘日後另有別國與中國不和，中國止應禁阻不和之國不準來五口交易，其合眾國人自往別國貿易，或販運其國之貨物前來五口，中國應認明合眾國旗號，便准入港；惟合眾國商船不得私帶別國一兵進口，及聽受別國商人賄囑，換給旗號，代為運貨入口貿易；倘有犯此禁令，聽中國查出拿辦。 二十三、每屆中國年終，分駐五港口各領事官應將合眾國一年出入口船隻、貨物數目及估定價值，詳細開報各本省總督，轉諮戶部，以憑查驗。 二十四、合眾國民人因有要事向中國地方官辦訴，先稟明領事等官，查明稟內字句明順、事在情理者，即為轉行地方官查辦。中國商民因有要事向領事等官辦訴，先稟明地方官，查明稟內字句明順、事在情理者，即為轉行領事等官查辦。倘遇有中國人與合眾國人因事相爭不能以和平調處者，即須兩國官員查明，公議察奪。 二十五、合眾國民人在中國各港口，自因財產涉訟，由本國領事等官訊明辦理；若合眾國民人在中國與別國貿易之人因事爭論者，應聽兩造查照各本國所立條約辦理，中國官員均不得過問。 二十六、合眾國貿易船隻進中國五港口灣泊，仍歸各領事等官督同船主人等經管，中國無從統轄。倘遇有外洋別國淩害合眾國貿易民人，中國不能代為報復。若合眾國商船在中國所轄內洋被盜搶劫者，中國地方文武官一經聞報，即須嚴拿強盜、照例治罪，起獲原贓，無論多少，均交近地領事等官，全付本人收回;但中國地廣人稠，萬一正盜不能輯獲，或有盜無贓，及起贓不全，中國地方官例有處分，不能賠還贓物。 二十七、合眾國貿易船隻，若在中國洋麵，遭風觸礁擱淺，遇盜致有損壞，沿海地方官查知，即應設法拯救，酌加撫恤，伸得駛至本港口修整，一切採買米糧，汲取淡水，均不得稍為禁阻，如該商船在外洋損壞，漂至中國沿海地方者，經官查明，亦應一體撫恤，妥為辦理。 二十八、合眾國民人貿易船隻、財物在中國五港口者，地方官均不強取威脅，如封船公用等事，應聽其安生貿易，免致苦累。 二十九、合眾國民人，間有在船上不安本分，離船逃走，至內地避匿者，中國地方官即派役拿送領事等官治罪。若有中國犯法民人逃至合眾國人寓館及商船潛匿者，中國地方官查出，即行文領事等官捉拿送回，均不得稍有庇匿。至合眾國商民、水手人等，均歸領事等官隨時稽查約束。倘兩國人有倚強滋事，輕用火器傷人，致釀鬥殺重案，兩國官員均應執法嚴力，不得稍有偏徇致令眾心不服。 三十、嗣後中國大臣與合眾國大臣公文往來，應照平行之禮，用『照會』之樣。領事等官與中國地方官公文往來，亦用『照會』字樣；申報大憲，用『申陳』字樣。若平民稟報官憲，仍用『稟呈』字樣。均不得欺藐不恭，有傷公誼。至兩國均不得互相徵索禮物。 三十一、合眾國日後若有國書遞達中國朝廷者，應由中國辦理外國事務之欽差大臣，或兩廣、閩浙、兩江總督等大臣將原書代奏。 三十二、嗣後合眾國如有兵船巡查貿易至中國各港口者，其兵船之水師提督及水師大員與中國該處港口定文武大憲均以平行之禮相待，以示和好之誼；該船如有采買食物、汲取淡水等項，中國均不得禁阻，如或兵船損壞，亦準修補。 三十三、合眾國民人凡有擅自向別處不開關之港門私行貿易及走私漏稅，或攜帶鴉片及別項違禁貨物至中國者，聽中國地方官自行辦理治罪，合眾國官民均不得稍有袒護；若別國船隻冒合眾國旗號做不法貿易者，合眾國自應設法禁止。 三十四、和約一經議定，兩國各宜遵守，不得輕有更改；至各口情形不一，所有貿易及海面各款恐不無稍有變通之處，應候十二年後，兩國派員公平酌辦。又和約既經批准後，兩國官民人等均應恪遵；至合眾國中各國均不得遣員到來，另有異議。 以上關涉太平、和好、貿易、海面各款條約，應候各大臣奏明大清大皇帝批准，大合眾國大伯理璽天德既得各國選舉國會長公會大臣議定允肯批准，限以十八個月即將兩國君上批准之條約互換，若能早互換，尤為善美。茲將現定條約先由大清國欽差大臣太子少保兩廣總督部堂總理五口通商善後事宜辦理外國事務宗室耆，大合眾國欽差全權大臣駐中華顧聖，鈐蓋關防印信，書名畫押，以昭信守。須至和約者。五月十八日，即我主耶酥基理師督降生後紀年之一千八百四十四年七月初三日，在望廈鈐蓋關防。 Category:清朝與美國條約 en:Treaty of Wanghia

將進酒 (李白)

君不見黃河之水天上來，奔流到海不復。 君不見明鏡悲白髮，朝如青暮雪。 人生得意須盡歡，莫使金樽空對月。 ，敦煌「伯2567」唐詩選殘卷作「天生吾徒有俊材」。散盡還復來。 烹羊宰牛且為樂，會須一飲三百杯。 岑夫子，丹丘生。將進酒，莫停。敦煌「伯2567」唐詩選殘卷「丹丘生」後無「將進酒，杯莫停」兩句。 君歌一曲，請君為我傾耳聽。敦煌「伯2567」唐詩選殘卷此句作「請君為我傾」。 ，但願長醉不醒。 古來皆，惟有飲者留其名。 陳王宴平樂，斗酒十千恣謔。 主人言少錢？須沽取君酌。 五花馬，千金裘。 呼兒將出換美酒，同銷萬古愁。 Category:酒詩 Category:古體詩 Category:代表作品