问题：﻿为什么中国有五千年文明，却发展不出科学？ NA
话题：﻿哲学、学校教育、世界历史、自然哲学
回答：﻿8我并不想从必然的角度对这个问题进行分析，我认为科学的诞生是一系列的偶然。但是要说明中国为啥没有科学，就必须给出一些定性的条件。我会把西方与中国的对比的角度来给出回答。实用思想的本质强调做某件事，而不是强调想某件事，中国古代在生活中建立起的一套生活经验，比如节气歌还有像养蝉之类的，是中国古人总结经验得出的结论，例如孔子的儒学，这其实并不是一套理论体系，而是一套行为规范准则，通过礼来约束言行，于此对应的是，中国古代将数学之类的学科定性为杂技，就像楼主说的一样，pi是一个经验的过程，在中国古代知行合一也是实用主义发展的一个重要节点，如果一个人做出来的事不符合其思想，那么就没人认同，在这种背景下，一个人提出的所谓思想其实并不重要，而是这个人是不是这样做。中国古代往往通过这个人做了什么来评价这个人，正是这套实用主义的思想，使得中国人在古代的技术，比如养蝉，造井，井盐的开创，酒的文化，青铜铁具等，在全世界出于一个领先水平，在我映象中，世界第一口长达1000米的井来自中国，领先西方500年以上，这样的例子太多，就不一一举例。为啥说西方有科学传统，最主要的原因，在我看来古希腊人对于知识的追求是没有实用性的，古希腊有两大传统，一是自由，他们对于自由的理解是追求真理，无至今的求知，二是理性传统，这个体现在逻辑的三段论上面，三段论是大前提小前提最后推出结论。因此他们的知识最重要的目的是解开自身疑惑，在大多数情况下这些知识不具备实用性。对于古希腊人而言，谨慎追寻难以琢磨的真理胜过获取庸俗肉欲的诉求，他们渴望把握事物本身的内在逻辑和外在规律，以免陷入日常的漩涡。他们信仰“”真理无法使人们富有，却能使人们自由“”的信条。古希腊思想的殿堂上有三位国王的名字。第一位是苏格拉底，他的那一句话认识你自己。这为今后的人们提供了思索的出发点。他揭示一切臆想和假设，质疑一切客观信条。他让人思考自己平时张口就来的善，恶，自由，专制的含义，大家平时熟知的概念有没有漏洞。甚至他自己经常去问一些年轻人一些基本定义，常常把那些年轻人逼得不断思考，不断写出更出色的定义。他认为只有充分头脑清醒的人才能领导大众，庸俗的大众民主只能带来退步。当然这也让他成为了民众眼中的肉中刺，后来他被大众民主独裁自然也是可以推测的了，当然他在临死喊出的那句为真理而战，可以说几乎塑造了日后欧洲崇尚真理的精神。第二位是柏拉图，柏拉图是个极为伟大的人，他是乌托邦的创始人，他的理想国成为人类思想史上的明珠，具体来说犹如万有引力定律之于物理学，西游记之于中国古典小说。他的理念世界模型，则是对抽象这个人类伟大发明的一次升华，至此之后任何一个学者研究事物必然会用到抽象的方法。理念是事物概念，规则，理想的集合体。理念无法为感官所知，只能凭借思想去认识。这些理念比某件事更为持久，因此更为真实。具体来说，张三的理念是人，张三的规则，张三的理想的集合体。而柏拉图更进一步，他将事物上升为整体的抽象，由此产生来了共相的概念。只有整体的事物背后才有实在。这种理性认知引导柏拉图认为人类能够创建乌托邦，他的乌托邦由一个最高的哲学王来统治，他的乌托邦按照理性原则划分不同部分，形成严密的秩序，他认为社会的最高目标是人的和谐，社会如同乐器，一个和谐的社会能凑出完美的乐章。第三位是亚里士多德，每一个强大的天才都绝不愿意在另一个天才之下，他和柏拉图是师友关系，但是他们还是矛盾突出的对手关系。他从来都一直努力于摆脱老师的影响，创建自己的哲学体系。很明显的是他成功了，他在概念上创建了个相，个相包含共相却独一无二。物质是质料，更高级的物质是形式。形式是低级物质的目标。万物的实在在于那种万物自身的内部推动力。内部推动力的总和，即最终实在上帝。他在社会上反对自上而下的乌托邦，他主张社会改良的经验主义。作为一位百科全书式的科学家，他几乎对每个学科都做出了贡献。他的写作涉及伦理学、形而上学、心理学、经济学、神学、政治学、修辞学、自然科学、教育学、诗歌、风俗，以及雅典法律。他是图书分类学的创世人，生物学的创世人，博物学的创始人。科学思想的基本步骤在亚里士多德的手里基本上就成型。他的逻辑学，即思考方式的学科，后头写成了工具论，教会用这本书训练了几百年欧洲民众贫乏而蛮夷的大脑，为欧洲之后各个学科的发展奠定人的理智基础。亚里士多德哲学是一种精英哲学，他反对纯粹的劳动，因为纯粹的劳动毫无思想性，他认为只有奴隶才配纯粹的劳动，一个自由的人是不会进行纯粹的劳动。甚至他提出奴隶是有生命的工具，工具是无生命的奴隶这样的说法。亚里士多德的道德也是高贵的，他不主张人对他人的干扰，即便是善意的干扰也是不道德的，一个人最宝贵的东西是他的自由意志。最典型的一个故事便是一个学生找苏格拉底学数学，这个学生问学数学能干什么，然后苏格拉底直接叫这个学生离开，事后别人问他为什么要叫那个学生离开，他说他会的都是一些无用之学，根本不可能教那个学生。到了近现代，西方出现了基于唯实唯名的经院哲学辩论，形而上学作为一种概念出现，这种概念作为一种古典概念，他强调人的主观性，指出人的精神是一种实体，现实的某种现象只是这种实体思考的一个模型，从这里，西方文明和中华文明就出现巨大的差异了。西方强调一种基于思考的形而上学，中华则强调基于行动的知行合一。后来随着笛卡尔的万物皆可数的唯名论观点的提出，西方人的逻辑体系中出现了近代科学的小前提数理逻辑。古希腊的科学强调三段论，虽然古希腊人有数学知识但是并没有数理逻辑，这样古希腊就会出现非常多的假说，每个人提出的假说都符合三段论逻辑，最出名的例子便是古希腊的从一个点永远不可能到另一个点的悖论，这个逻辑是这样子的，从a到b，首先要从a到a和b的中点，到a和b的中点，首先要到a和b中点和a的中点，这样就会无限下去，最终得出从a根本到不了b的悖论，但是这个问题在数理化逻辑下，却能很好明白，长度和时间在纬度上都是一维，因此无限个空间上的点能对应无限个时间上的点，说白了就是一个积分的过程，但是对于中国人而言，从a到b能走到就行了，不需要考虑那个悖论。而近代科学中的物理，化学都具有很强的形而上学传统，比如麦克斯韦的电磁理论，在当时刚出来的时候，电磁理论并不具备实用性，国人可能不知道麦克斯韦，但却知道爱迪生，这是因为大家都知道他发明了灯泡，具有实用性。站在现在这个背景下，我们能看到到科学的诞生是基于个人的求知以及个人对于真理的探索，我国并不具备这样的传统。再说到我国一些人对于社会科学的认识，也是实用主义，社会科学大多数的理论创始人比如纳什平衡的纳什，曼昆经济学的曼昆都不甚了解，实际上社会科学和科学的发展是一模一样的，都用到三段论，特别是在经济学这样的社科上还用到了数理逻辑，所以每一个理论都是具备逻辑的。国人在现实中对于民主自由的妖魔化，也是有着背景，国人总是认为那些宣称民主自由的教授不去实践，有好的理论不去实践，还有国外的民主派不去做事，实际上这些教授并不具备实际操作的职位，在西方，往往都是一个领导人选择一大堆教授来作为自己政策的理论依据，因此教授的作用在于思想的传播，而不是实际操作，科学家也是提出理论，在等待那些实际工程师的应用，由此看出西方没有知行合一的传统。对于马克思的唯物主义理论，则是物质是第一要素，精神是第二要素，因此这种理论强调物质，强调行动，强调客观事实，不主张个人的主观性，注重技术的实用性，其实国人之所以接受唯物主义，最大的原因是因为中国的实用主义生活观和唯物主义的理论很类似，这也解释了社会主义的领导人大多都兼具执行者和理论师两重身份，达到了国人认为的知行合一的程度，所以为啥说社会主义适合中国，这其实有理论根据的。总结一下，西方文明的基础关键点在于本体论，强调自我，强调一个人在群体中的独立性，通过精神的独处来思考人生。中华文明更多强调融入群体，并不主张标新立异。综上所述，没有自由创新基因的中国古代有很大的可能不会诞生科学。说个题外话，中国古代是否产生科学并不重要，重要的是我们现在需要学习科学的精神，而不仅仅是追求技术。学习西方的逻辑体系，以自强去改变环境中糟糕的地方。这才是我们应该做的事。