问题：﻿中国美学从入门到精通有哪些必读书目可以推荐？ 请推荐一些中国美学方面的必读书籍，可以是典籍，也可以是大家评析，非常感谢。
话题：﻿艺术、美学、中国艺术、艺术史论、艺术哲学
回答：﻿我多年来一直保持的一个习惯：读书之前应该已经开始思考和见识了，并且已经有了一定的观点，而不是读完书再开始思考。我认为想要吸收并精通中国美学之奥义，首先必先从经验主义上大体理解中国美学的特点。其实就算在西方，美学作为一门学科，成立时间也并不长，严格意义上来说，美学是哲学的分支学科。在西方哲学看来，研究人的认识有逻辑学，研究人的意志有伦理学，研究人的感性经验有美学。感性学是相对于情感认识的一门学科，美学则是以感性为基础，人欣赏世界产生某种情感的变化，引起快感的经验，这是美学研究的中心。然而从史学上来讲以中国为代表的东方文明和西方原属不同的文明，这就导致了两方的哲学发展也有非常大的差异。简单来说，中国哲学是一种生命哲学，它将宇宙和人生都视为生命，一个流动的全体。生命之间互相影响又浑然一体。内心的主宰就是天地万物之主宰。人的思想作为超越外在的物质世界，融入宇宙的大生命中，舒展自己的性灵，这是中国哲学关心的中心。远在古希腊之时，西方哲学家戮力向外迫求，探索知识，而中国圣哲们则推倡“反己之学”，强调穷理尽性以至于命，强调生命的超越。中国哲人长于证会，西方贤哲长于思辨。西方哲学是知识的、思辨的，而中国哲学则是生命的、体验的。生命超越是中国哲学的核心。在这样哲学背景下产生的美学，它不是西方感性学或感觉学意义上的美学，而是生命超越之学，中国美学主要是生命体验和超越的学说。中国美学纯粹体验中的世界不是物质存在的对象，不是所谓“感性”，而是生命体验的“真实”。或者可以这样说，中国美学的重心就是超越“感性”，而寻求生命的感悟。不是在“经验的”世界认识美，而是在“超验的”世界体会美,将世界从“感性”、“对象”中拯救出来，方为正途。所以王国维讲：古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。此第一境也。衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。此第二境也。众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。此第三境也。此等语皆非大词人不能道。然遽以此意解释诸词，恐为晏欧诸公所不许也。王国维这里讲的就是中国哲学的真实。没错，第一个真正把西方美学理论引入中国的就是王国维。王国维把美学作为一门独立的学科进行研究。从中国美学建设本身来说，他是第一个自主的美学人。可以说，在西方美学的传播和现代中国美学的奠基过程，王国维发挥了开创性的作用。王国维的《红楼梦评论》是现代中国美学史上第一篇具有现代意义的美学论文，《人间词话》则是进一步取得的中国美学最初的较为成功的实践成果。王国维《人间词话》有言：“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”，“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”，有我之境也。”有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩。作为现代美学境界理论的形态之一，有我之境是以一种原发的生命之情去真切地感受这个世界，以贴切的艺术语言去呈现切身的所感所想。其中，情感的浓郁与直抒是这种美学之境最为鲜明的特征，王国维的有我之境可视为对传统一脉美学观念的概括。从对生命之“我”的认知上，有我之境立足于古代质性论人性哲学。相比儒家主流的性善论与道禅心性论，质性论哲学虽然并非中国人性论正统，但在历史的发展过程中也从未缺席过。在美学史上，有我之境的艺术追求可回溯到屈骚传统。屈原的忧伤源于君臣和谐的破坏与政治理想的挫败。在非理性的楚风激发下，屈原以瑰丽离奇的想象力将郁结之痛化作哀怨之辞，最终通过以身殉道的精神把中国文化推至一种悲壮、悲剧的氛围之中。屈原以“虽九死其犹未悔”的至情突破了儒家性情中和的观念，彰显了一种与先秦理性精神不同的“深情之美”。时至汉魏，从大一统文化模式疏离、游离出来的士人开始被置入一种漂泊无依的精神焦虑和苦闷之中。当报国无门、政治失意、命运无常、生命渺小、人生短暂等情绪弥漫心头时，一种新的缘情感物抒情美学逐渐形成。“文以气为主。”在《古诗十九首》和魏晋感物诗中，个体生命的体气感应自然的时序与社会的运命，化作了“以悲为美”的感人篇章。这种以抒发个体生命感受经验为主的艺术改变了先秦两汉以政治道德为旨归的群体性共感经验，宣告了个体感性生命的自觉。这种因个体感性生命自觉而形成的抒情艺术文脉，一直激荡在后世文人骚客身上。王国维所推崇的五代北宋词就是一种典范。同时，与王国维蔡元培同为一代学术家的梁启超，为了思想启蒙的现实考虑，对于美学方面也有不少很深刻的论述。他讲：美术所以能产生科学，全从“真美合一”的观念产生出来。他们觉得真即是美，又觉得真才是美，所以求美，先从求真入手。稍后的文学家鲁迅、闻一多、钱穆，他们虽然不是专门的美学家，但都以自己深刻精细的审美感悟和理论思考对于中国现代美学奉献了很多经典的理论成果。尤其是钱穆先生对于理学与阳明学的研究，对于中国美学发展的理论研究提供了大量的素材与观点。宋明理学是中国古代社会中后期的主要哲学形态，作为占据主流的哲学思潮，对于美学也有重要影响。宋理学的关键概念就是气象。中国古代论人，有一个重要的词叫气象。所谓气象，简而言之，由内在之“气”显现的外在之“象”，即一个人内在的道德精神通过外在的言行举止所呈现的一种特有的人格形象。对气象集中开始探讨的是宋代理学家，朱熹、吕祖谦编写的《近思录》是对北宋理学的一个分类选集，该书总共十四卷，最后一卷即名为“圣贤气象”。钱穆先生的解释十分到位：中国儒学最要是在如何做人。……儒家则修齐治平主要在做一圣贤。……学圣贤，非可依其时依其位学其行事，如知学其气象，则庶可有入德之门，亦可期成德之方矣。……此为有宋理学家一绝大新发明。这就是说，通过对具体的孔孟以来儒家圣贤的人格形象的学习，可以领悟到如何做人、做一个符合儒家理想的人。关于气象，还有一个著名的“曾点气象”，出自《论语·先进》，大致的意思就是孔子问弟子们各自的志向，对于积极入世、兼济天下的儒家弟子来说，当然大多是说如何济世。最后，在孔子的一再追问下，一直在旁边鼓瑟的曾点才说出了自己的理想：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”夫子喟然叹曰：“吾与点也。”为什么以治国安邦为毕生志向的孔子会认同这样一个逍遥自乐的人生理想？这是宋明理学反复提及的一个话题。说清楚，就是因为中国美学是一种生命之学。像明张岱《湖心亭看雪》短文中所叙述的生命体验，大雪三日，与友人相约于西湖湖心亭看雪，他们来到此亭，此时，“天与云、与山、与水，上下一白，湖上影子，惟长堤一痕，湖心亭一点，与余丹一芥、舟中人两三粒而已”。乾坤同白，在这白色的世界中，亭中的我惟是一点，这一点置于莽莽宇宙、皑皑上国中，是一种会归，也是一种伸展。这一点是小的，但当它融入茫茫世界，就伸展了性灵，获得深心的安适，他在心灵的超越中拥有了世界。虽是一心，却与造化同流。中国美学追求的是身心的安顿，它并不在意一般的审言美快感，而力图超越一般意义的悲乐感，所谓“纵浪大化中，不喜亦不惧”，在超越的境界中，获得深层的生命安慰。北宋理学家都很重视静观。周敦颐是北宋五子的第一位，他窗前的草长得很茂盛，有人问他为什么不除去，他回答说：“与自家意思一般。”冯友兰先生认为，这是从天的观点观照事物，对事物有一种同情的了解，宋儒认为这是圣人气象。从美学的角度来看，这也是一种审美态度，与邵雍的态度很相近。邵雍认为不应该“以己观物”，而应该“以物观物”，即从事物本身的角度去观照事物，从中体悟万物生生不息、大化流行的意味。这就是《人间词话》的“有我之境”与“无我之境”。程颢说：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。”这是谈理的诗，强调的是要超越现实的纷纭杂乱，进入到一种空明澄澈的心境中，这是养成圣贤气象的基本工夫，理学称之为“涵养”。涵养到一定阶段，就能凝神定虑，静与天通，随处体验，鸢飞鱼跃，莫不是天理之显现，诚如张载所说：“定，然后始有光明。”这同样极具美学意蕴，因为审美需要一个空明澄澈的心境，瑞士美学家布洛的“心理距离说”强调的就是审美需要从日常的认识、实用的心理中超越出来，只有如此，才能观照到美。用康德的话来说，这就是美的无目的的合目的性。对于理学而言，工夫与境界是两个最核心的范畴，通过心性修养的工夫，达到一种从心所欲不逾矩的道德境界，成就作为圣贤的大我气象，这是理学的终极目标。但需要注意的是，这种境界不仅是道德的，也可以是审美的。理学的境界最重要的特点有二：一是诉诸内心体验，二是追求天人合一。很明显，这二者也是审美境界的特点。以前文所引的朱熹论“曾点气象”的那段话为例，诚如徐复观先生在《中国艺术精神》中所指出的，朱熹所论虽然是着眼于道德境界，但如果我们注意到在回答问题之前，曾点一直在鼓瑟，他体验到的是“大乐与天地同和”的艺术境界。不仅如此，朱熹所说的“人欲尽处，天理流行，随处充满，无稍欠缺”既是圣贤气象的大我之境，也可视为一种审美境界，因为当一个人沉浸于与天地万物为一体的审美体验时，也可以用这段话去描述。接下来自王国维钱穆之后，经过朱光潜和宗白华为代表的一代学者的努力下，美学在20世纪成为西方知识谱系中一门最能与中国人文精神接榫的学科。作为中国现代美学的代表，朱光潜对西方美学有非常全面的了解。他是中国美学史上第一个将西方现代美学的基本观念综合为完体系的美学家，他的《文艺心理学》作为一部自成系统的美学著作，标志着中国现代美学已经走完了向西方美学学习的阶段。在学习西方美学的过程中，中国美学家并没有停留在全面照搬西方美学的层面。随着对西方美学了解的深入，他们越来越发现中国传统美学有自己的魅力，中国传统美学可以弥补西方美学的不足，进而可以在建立真正的世界美学中发挥自己的作用。宗白华的美学就是在这样一种指导思想下发展起来的。他的《美学散步》等成为汇通中西的美学名作。受他的影响，徐复观60年代于台湾出版《中国艺术精神》，李泽厚于70年代末完成《美的历程》，嗣后又有一系列极富新意的论著。钱钟书则更有跨越现代与当代的诸多成果。概言之，20世纪后的中国美学，可从宏观层面分为现代和当代两个阶段，又可细分为四个阶段。而李泽厚又有“三代”说。他说的“代”，既有“时代”之义，更有“代表”之义。第一代以蔡元培、王国维为代表，包括梁启超和鲁迅。蔡、王与梁、鲁，又分别开启并影响了贯穿20世纪的“审美主义”与“功利主义”两条美学理路。第二代以朱光潜、宗白华为代表，他们代表了20世纪中国美学的第一个高潮期，即20年代到40年代。这一时期的美学家，以朱、宗两位为坐标环视前后左右，在前尚有吕澂、范寿康和陈望道等，同时期则有邓以蛰、丰子恺、闻一多等，稍后有周扬、蔡仪和吕荧等。“审美主义”和“功利主义”的美学理路，分别通过朱光潜、宗白华与周扬、蔡仪等人得到延续和发展。第三代以李泽厚为代表，在前尚有以艺术的美学分析自成一家的王朝闻，以对中国艺术精神的理论阐发享誉港台而沾溉大陆的徐复观，以中西古今融通对文艺进行美学分析成绩卓著的钱钟书；与李泽厚同时的高尔泰、蒋孔阳、周来祥等，大多秀出于50年代而圆成于80年代，自成一格。最后的提问：我看过哪些书对于我的中国美学观点有所助益呢？