释普足

**清水祖師**，法號**普足**，俗名**陳昭應**（一說為**陳榮祖**、**陳昭**或**陳應**，1045 年 —1101 年），本籍福建永春，是北宋時代福建泉州安溪的高僧。由於在蓬萊山（今屬安溪縣蓬萊鎮）清水巖修道，鋪橋造路，廣施醫藥，被尊稱為**清水祖師**，又稱**蓬萊祖師**、**麻章上人**，俗稱「祖師公」，圓寂後，求雨驅蟲，屢禱屢靈，南宋宋孝宗時成為朝廷敕封的神靈，直到宋寧宗追封為**昭應廣惠慈濟善利大師**，原屬於佛教禪宗的清水祖師，逐漸民間化、道教化（道教信徒稱之為「清水真人」），被安溪人視為地方最重要的守護神。許多安溪人以種茶為業，再加上清水祖師以求雨聞名，也被視為安溪鐵觀音的保護神。另外，許多安溪人信奉的神祇，如保儀尊王、清水祖師、法主真君都被視為有保護茶葉種植的職能。隨著安溪移民來臺，清水祖師的信仰在臺灣也蓬勃發展，1994 年時有清水祖師為主神的廟宇有 98 座，大臺北就有 63 座，尤其是大文山地區。大臺北地區可說是清水祖師信仰最盛之地，三峽長福巖祖師廟、艋舺清水巖、淡水清水巖、瑞芳龍巖宮，號稱「大臺北四大祖師廟」。

## 家世

清水祖師生於書香世家，是宋福建名家陳瑊的後裔，清水祖師之太祖、曾祖、大伯、二伯、四叔、弟陳夢得均考中進士。祖師之父陳機更是滿腹經綸，以作詩聞名一時；母親為翁山洪氏。

## 生平

清水祖師生於宋仁宗慶曆五年（1045 年）正月初六日，福建省永春縣小岵鄉（古作**小姑鄉**）人。

清水祖師七歲時，即在大雲院出家為沙彌，法名**普足**，後來師從大靜山長老「明禪師」，習經、坐禪三年，後返高泰山，勸造數十條橋梁。又移住麻章庵，多次舉辦法會，為民眾祈雨消災，無不感應，獲得檀越崇信，人稱「麻章上人」。遍訪名山後，居於永春縣，以道行精嚴聞名閩南。

宋神宗元豐六年（1083 年），清水祖師被素仰其道行的劉公銳請到福建省安溪縣求雨，非常成功。故當地百姓極力挽留之。於是清水祖師定居安溪，而劉公銳慨然捐出大筆土地，在安溪蓬萊山張巖建庵，故又稱「蓬萊祖師」。祖師見張巖之清泉不竭，便改張巖之名為清水巖。清水巖之庵本為草庵，多賴清水祖師和徒弟楊道、周明等幾度拓展，終於開拓寺宇。

劉公銳篤信佛法，不近女色，堅守梵行，不僅布施，也跟祖師有深厚的交情。祖師生前即交代劉公銳，不願意製作全身舍利。《清水祖師本傳》：「乘劉公銳至巖，祖師囑以後事，謂：『形骸外物，漆身無益』。」《清水祖師本傳》：「立（劉公銳）為檀越主，祀於岩左東軒。凡春日抬大師像下山迎香，必以公銳像配迎駕前，蓋所以報其功也。」

清水祖師熱心於公益，多次募捐款項，號召造橋鋪路，一生興建過幾十座橋梁。並且醫道高明，常常施藥救助人民。不僅閩南泉州，連建、邵、興、劍、汀、漳各郡人士皆相當崇敬，施主尊崇，布施極盛。明朝何喬遠《閩書》：普足（清水祖師）術行建、劍、汀、漳間，檀施為盛，居巖十九年。清朝道光重纂《福建通志》：普足名重建、劍、汀、漳間，檀施為盛，居巖十九年。

宋徽宗建中靖國元年（1101 年）五月十三，清水祖師圓寂於清水巖，安溪縣民感激清水祖師一生的義舉，自發性地運石建造卒塔婆，供奉祖師的舍利子，名曰「真空塔」，並以沈香之木，刻祖師像，奉於清水巖殿中，而故日後奉祀清水祖師之寺剎，多名為「清水巖」，如艋舺清水巖、淡水清水巖等。從此，清水祖師成為安溪縣民信仰最誠的地方神祇。政和三年（1113 年），縣令陳浩然作清水祖師傳。

### 異說

有人認為清水祖師出生於書香門第，不應自幼剃髮為僧。於是出現了幾種說法：

一、隱居說：清水祖師有濃厚的愛國思想，被其父影響，在亂世之中，以隱居明志，並非真正遁入空門。但清水祖師幼年懵懂時即出家，考其出家原因，似乎無法聯繫「隱居明志」、「愛國思想」。

二、抗金說：有人認為清水祖師出家的目的，是掩飾其對抗金活動的支持，甚至，其本人也是抗金志士。還有廟宇居然說清水祖師本是岳飛或韓世忠幕府的軍師，因漢人對女真稱藩納貢，一怒之下才剃髮出家。但據研究，祖師圓寂於 1101 年，而金朝則是 1115 年才初創，到 1125 年遼朝亡後，金始攻宋，而宋朝的抗金活動才開始。抗金之說，根本於年代不合。

三、抗元說：與上述說法雷同，只是把抵抗的金朝改為元朝，甚至說是文天祥部下的軍官，因起義事敗，隱居於安溪縣清水巖，此說更是無稽。祖師在北宋時已然涅槃歸西，根本沒有元朝可抗。為了掩飾此說，又有好事者將祖師籍貫、生年隨意塗改，更為南宋末年汴梁開封府人，毫無理據，甚至還說朱元璋建立明朝之後，感動於其民族英雄義行，追封為「護國公」或「護國大將軍」，更是無中生有。

在宋代福建，佛教非常興盛，寺院之多，出家人數之眾，都是中國的首位，時人有「閩中塔廟之盛甲於天下」和「山路逢人半是僧」的說法。而且當時的福建，出家為僧不但受人景仰，更是一種時尚，許多書香門第的子弟都出家為僧，清水祖師只是這些人當中的一個，並非異數。沒有必要將之特異化，並加上「抗金」、「抗元」傳說。

另外，《桃源南山陳氏族譜》記載：「（清水祖師）兒時持齋誦經，日常與山下里人牧牛子戲，日暮吟經，牛自知歸。」可見得祖師幼時對閩地盛行的佛法也有相當興趣，因一心向佛而出家，並非如坊間誤傳，以出家掩飾其反抗女真人或蒙古人的身分。

## 功績

清水祖師的功績主要如下：

造橋：造橋鋪路，便民甚多。清水祖師於永春「勸造橋梁數十」。到了安溪，又募捐勸造通泉橋、谷口橋、汰口橋等。清水祖師一生募捐，修造幾十座橋梁，對民眾生活、行動幫助極大，自然得到民眾的感佩。

施藥：所謂救人一命，勝造七級浮屠。施藥活人，是極大的善舉。清水祖師以其高超之醫術，在瘴癘之氣盛行的閩南一帶，救治了不少患病的民眾，而患者無不感激、愛戴。

求雨：一般人認為，普通人不能掌握自然現象，如下雨與否，唯有神聖，方能成之。但清水祖師在世時，就已經屢次祈禱成功，讓蒼天降下甘霖，被認為有功於解決多次的旱災。也因為求雨屢次的成功，被視為神蹟，清水祖師也被賦予相當的神秘色彩。

## 封號

由於清水祖師圓寂後，被奉為神，不忘蒼生。多次求雨驅蟲，每禱則應，靈驗非常。地方人士上報朝廷，屢屢賜封。封號如下：

南宋孝宗隆興二年（1164 年），敕封清水祖師為「**昭應大師**」。

宋孝宗淳熙十一年（1184 年），加封為「**昭應慈濟大師**」。

宋寧宗嘉泰元年（1201 年），再加封為「**昭應廣惠慈濟大師**」。

宋寧宗嘉定三年（1210 年），再加封為「**昭應廣惠慈濟善利大師**」。

## 從神

四大護法張黃蘇李四將軍（一說：趙王蘇李四將軍）等。

宜蘭市光明寺將清水祖師之兩侍者稱為招應尊者、護應尊者，並裝設有大型神偶，特別的是出家人裝扮。
應是清水祖師親傳弟子楊道大師，周明大師。

## 廟宇

常見廟名包含清水巖、清水寺、清水宮等。

###  中華人民共和國

* 泉州市安溪縣：安溪清水巖（奉祀清水祖師的廟宇多以此廟為祖廟）

###  中華民國

除了艋舺清水巖、三峽長福巖、淡水清水巖、瑞芳龍巖宮等「大臺北四大祖師廟」、石泉巖、景美萬慶巖、萬隆會元巖、土城永福巖、桃園市蘆竹福隆巖（在地人士稱「新莊仔廟」）、新竹慈雲庵等與數十座北臺灣地區的祖師廟之外，清水祖師在南臺灣也不乏其廟，如嘉義縣蘭潭清水寺（臺灣奇案曾在此拍攝）、臺南市後壁區長短樹永安堂、臺南市後壁區安溪寮福安寺、新化清水寺、四鯤鯓龍山寺、六合境清水寺、龍泉井廟，佳里興震興宮、善化北仔店清水宮、前金萬興宮、大港埔祖師廟、內惟赤龍宮、左營洲仔清水宮、屏東縣萬丹鄉清水寺、崁頂北院廟、澎湖文澳祖師廟、鐵線清水宮、高雄仁武福清宮、雲林大埤天聖宮、屏東縣東港鎮下廍里建安宮等皆以清水祖師為主神。另外，深坑集順廟、東門正德宮、汐止濟德宮、永和潭墘清昭宮、松山慈祐宮、桃園市八德三元宮、大莊浩天宮、高雄代天宮、五甲龍成宮、旗津天后宮、五塊厝慈聖宮、楠梓清福寺等各地著名廟宇，皆以清水祖師為配祀神。

據《臺灣省通志》記載，臺灣可考的最早清水祖師廟是明鄭永曆十九年（西元 1665 年），隨延平王鄭成功來臺的泉州府安溪縣軍民，自安溪清水巖迎來清水祖師神像、自安溪泰山巖迎來顯應祖師神像；漳州府平和縣移民自三平寺迎來三平祖師神像。合於四鯤鯓立廟祭拜，為四鯤鯓龍山寺。

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###  馬來西亞

* 彭亨州雲頂高原清水巖廟

檳城蛇廟

###  泰國

* 曼谷順興宮
* 普吉府福元宮
* 普吉府雲從庵
* 普吉府玉溪宮
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###  印度尼西亞

* 巴淡島福安宮
* 石叻班讓福安宮

 

## 祭典

每逢舊曆正月初六清水祖師生日、五月初六清水祖師得道日，各地祖師廟常以神豬、三牲祭拜**清水祖師**，以示崇敬，敬考清水祖師一生，為漢傳佛教禪宗得道高僧，且其在世時未見有食肉之舉，故有人認為以祭祀素果糕餅為宜，不適合以肉類、葷菜奉敬。三峽祖師廟廟方解釋：神豬祭典原本不是祭祀清水祖師，原是因為三峽地區的福建安溪移民在三峽、鶯歌與桃園大溪開墾之際，常遭野生動物攻擊及當地原住民出草獵首，因此產生除夕殺神豬拜山靈（或山神）以求平安的習俗，後來因大年初六是祖師誕辰，便將二者合併祭祀，此習俗實際上與祖師本人無關。三峽祖師廟總務組長劉金達說：「祖師公喫素，不喫豬肉。」也有不少人相信，山神亦屬於清水祖師廟的護法神。另外民間相信祖師本身茹素，但祖師部下的五營神將與天兵天將則不一定為素食者。

當年安溪人渡海來到三峽定居時，常常因為水土不服以及遭受原住民的侵襲，他們認為，這一定是因為山神不歡迎他們，所以才會導致居民上吐下瀉或是派出原住民來攻擊。為祈求平安，每年年底便會祭祀山神。但是每年年底，他們還要回到安溪祭祖，而且過不了多久便是過年，過年也要拜神、拜祖先，接連不斷，實在是忙得不可開交。因此祭拜山神的活動便改到清水祖師生日這天，一同舉行。因此廟裡慶祝清水祖師的誕生，廟外則感謝山神一年的保佑。隨著時間的遷移，兩個活動逐漸結合在一起，變成以「殺豬公」來祭祀清水祖師的誕辰。而其中的緣故被人遺忘，因此產生人們認為清水祖師吃肉還殺豬公的誤會。因此實際上，殺豬公的活動與清水祖師之間並沒有關聯性，清水祖師依舊是吃素，不吃葷。

清水祖師的祭典也有以迎神賽會的方式來舉行，例如臺灣新北市淡水清水巖，每年則於農曆五月初五舉行暗訪，農曆五月初六舉行繞境，鑼鼓喧天萬人空巷，祈求掃除瘟疫，合境平安，世稱「淡水大拜拜」。2013 年新北市政府已將「淡水大拜拜」，列為「無形文化資產」。

## 傳說

### 岩洞出米

在「張巖」修建殿宇時，苦無水源，眾人口渴之極，清水祖師持錫杖往地上一拄，立刻「清泉不竭」，故稱「清水巖」；而後祖師又以錫杖打破岩壁，竟然從岩石中流出許多白米，供應工人、僧眾、檀越食用，眾人嘖嘖稱奇。《閩書》上說：清水祖師建造清水巖，白米自動出現；顯應祖師建造泰山巖，磚瓦自動出現；惠應祖師建造泰湖巖，木材自動出現。被視為三大神蹟。

### 真真人

傳說南宋時，泉州知府真德秀，乃程朱理學名儒，以清廉自居，向來不喜勞民傷財。泉州大旱時，在官民幕僚不斷建議之下，方不得已率眾舉行祭典，向清水祖師求雨，並在清水祖師神像下方堆滿紙錢，意思暗示若求雨不成，即要燒毀神像。

祭祀完畢，立刻下起大雨，而且還飄落一片梧桐葉，上面寫著四句詩：「雨是江西雨，移來泉州府，老佛若無靈，渾身成火灰。」意思是「清水祖師施展法力，將本來江西應該下的雨，挪到泉州來抒解旱災。如果清水祖師我不能靈驗，可能就要被你知府真德秀燒成灰燼。」

真德秀為感謝神威，於是在祖師廟「真人」之匾額之上，添上一個「真」字，成為**真真人**，其意為誇獎清水祖師是「真人」之中的「真人」。從此，真德秀篤信清水祖師。

據說，泉州安溪祖師廟第十首籤詩：「火發連天炎，嶺危去路難。若無天降雨，禍福在人間。」就是在講真真人這個故事，故此籤雖凶猶吉，最後會是好結局。

### 烏面祖師

關於此傳說有二：

* 傳說中，安溪清水巖是塊福地，適合修道。而祖師初居清水巖，遇到原先佔據此地的四個山鬼，張、黃、蘇、李（另說：趙、王、蘇、李）四大將來挑戰，明言此地為其所據，要求祖師離開。清水祖師於是與他們鬥法，四大將失敗逃離，卻在夜半回到清水巖來，把出口悉數封死，縱火燒山，連燒了七天七夜，就正當四大將歡欣鼓舞，自度清水祖師已死，要重新佔據清水巖時，卻發現清水祖師無恙端坐，只是臉被燻黑了。從此四大將心悅誠服，成為清水祖師的護法神，是為四大護法。而清水祖師的塑像，其面部也必為黑色。此說為通行說法。
* 另說，祖師未曾出家之前，嫂嫂臨盆生產，無法炊事，請祖師上山砍柴。但不久後，嫂因看見沒有柴薪，而火依舊燃燒，不由得大吃一驚，方知祖師以己身為柴薪，嫂欲將祖師拉起，不料祖師身陷火中，出灶後安然無恙，唯煙燻黑祖師面孔。

### 落鼻祖師

傳說有一座清水祖師神像非常靈驗，每次只要有天災、人禍，祖師神像的鼻子或下巴就會掉落，以向信徒示警，信眾皆稱之「落鼻祖師」或「落鼻祖」，又稱為「蓬萊老祖」，終年接受上百個宮廟、聚落（迎請地域轄大臺北、基隆市、宜蘭縣、桃園市等）以及私人民宅所迎請，由於其鼻子不定時於廟中或各迎請單位中掉落，衍生了許多傳奇性的落鼻故事，譬如鼻子會化作蟬黏在樹上，並且發出蟬的叫聲等情節，落鼻祖師的故事也出現在許多童話故事的文本，使得落鼻祖師的傳說故事不僅僅充滿神秘性，而且擁有許多趣味性。

清法戰爭時，法軍進犯臺灣淡水，俗稱「西仔反」，善信迎去了此尊神像，焚香禱告，居然擊退法軍，這尊神像引發了艋舺與淡水兩派信徒之間的紛爭。艋舺方面說，這尊神像是艋舺祖師廟的神像，是淡水善信借去祈福，以抵抗法軍的。淡水方面，則說此神像本是淡水信徒所有，是因為淡水無祖師廟，而寄放於艋舺祖師廟奉祀的。在兩派紛爭的結果之下，日治時期經官府協調，由艋舺與淡水二廟輪流奉祀。

另一方面，落鼻祖師由於全身均是沈香木所雕成，沈香木在中藥學來說，具有許多實質的療效，因此又被稱為「藥祖祖師」，有著許多治病的神蹟流傳。最後，值得注意的是，臺灣北部有許多宮廟神壇模仿其落鼻造型，而雕塑許多清水祖師分靈神像，諸如：臺北市北投區稻香里集應廟、臺北市北投山腳廣福宮、新北市瑞芳龍巖宮、新北市瑞芳區忠仁廟、新北市汐止區忠順廟、新北市汐止濟德宮、新北市新莊區如意堂等（可參見辜神徹，2009）。

## 民間咒語

依據各巖仔、伽藍、神壇不同，詞句大同小異。

### 敕封清水真人咒

敕封清水真人，黑帝化身，風火乘腳，沙界蹤橫，七星寶劍，斬斷妖精，雨暘隨禱，護國安民，陰間有聲，陽間有名，上天下地，應物現形。

### 恩主清水真人咒

拜請恩主清水真人，黑帝化身，風火隨其足，沙界縱橫，七星寶劍，寸斬妖精，雨陽隨其到，護國安民，陽界有聲，陰間有名，上天下地，應禱全靈。法門弟子專拜請，清水祖師降臨來，神兵火急如律令。

## 參考文獻

### 引用

### 書目

* 林國平（1999）：〈清水祖師信仰探索〉，《圓光佛學學報》第四期，頁 217-251。
* 辜神徹（2009）：《臺灣清水祖師信仰 -- 落鼻祖師的歷史與文化》，臺北：博揚文化。

## 參見