泰雅族

**泰雅族**（泰雅語：Atayal），清代稱為**黥面番**或**王字頭番**，為臺灣原住民族的一個族群。其分布區域橫跨宜蘭縣、新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、臺中市與南投縣，佔臺灣中北部的山區，其中包括和平溪、南澳溪、蘭陽溪、大漢溪、中港溪、後龍溪、大安溪、大甲溪、北港溪與濁水溪等溪流的主流與支流流域。

## 族群分類

明治三十二年（1899 年）伊能嘉矩在與粟野傳之烝合撰的《臺灣蕃人事情》中，將臺灣原住民族分為七族與平埔族，並首先以「アタイヤル」（_Ataiyaru_）為泰雅族族名。四十四年（1911 年）臺灣總督府蕃務本署在其出版的《理蕃概要》（_Report on the Control of the Aborigines in Formosa_）報告書中，使用「Taiyal」作為泰雅族的官方族群名稱。大正四年（1915 年）出版的《蕃族慣習調查報告書》書內將霧社蕃、韜賽蕃、太魯閣蕃與木瓜蕃自泰雅族分出，另外稱為「紗績族」。

昭和十年（1935 年）移川子之藏於《臺灣高砂族系統所屬之研究》一書中，將泰雅族依傳說中始祖起源地分為賽考列克（Sekoleq）、澤敖列（Tseole）與賽德克三系統。賽考列克系統傳說始祖起源地為賓斯博干（Pinsbkan）；澤敖列系統為大霸尖山；賽德克系統則為白石山。其中賽考列克系統與澤敖列系統合稱泰雅亞族，因其語言中稱人類為「atayal」；賽德克系統則稱人類為「seediq」。

昭和十一年（1936 年）淺井惠倫以語言學的觀點將泰雅族分為泰雅本族（Atayal proper）與賽德克族，前者分為大溪（Taikei）、大湖（Taiko）、汶水（Bunsui）、白狗（Hakku）與萬大（Bandai）等五個方言群；後者分為太魯閣與霧社（Musha）兩方言群。十四年（1939 年）鹿野忠雄提出將泰雅族分為泰雅亞族與賽德克亞族，其中泰雅亞族分為薩卡武群（Sakabo，包括溪頭蕃與南澳蕃）、大嵙崁群（包括屈尺蕃、大嵙崁前山蕃、馬利考溫蕃、前山馬利考溫蕃、奇那濟蕃、馬武督蕃、梅卡朗蕃、上坪前山蕃與上坪後山蕃）、大湖群（包括鹿場蕃、汶水蕃、大湖蕃與北勢蕃）、賽考列克群（Sekoleq，包括白狗蕃、拜巴拉蕃、馬來巴蕃、薩拉冒蕃、西卡瑤蕃、南勢蕃與萬大蕃）；賽德克亞族分為西賽德克群（包括霧社蕃、道澤蕃與多羅閣蕃）與東賽德克群（太魯閣蕃、東勢蕃與木瓜蕃）。

1965 年衛惠林等人編纂的《臺灣省通志稿・同冑志》中將泰雅亞族分為賽考列克（Sekoleq）與澤敖列（Tseole）兩群；賽德克亞族則分為東、西兩群。1984 年廖守臣（馬紹・莫那）參酌移川子之藏、鹿野忠雄與衛惠林對泰雅族的分類法，進一步將賽考列克群分為福骨（Xalut）、馬列巴（Malepa）與馬里闊丸（Malikoan）三系統；澤敖列群分為馬巴阿拉（Mabaala）、馬巴諾（Mapanox）、莫拿玻（Menebo）與莫里拉（Mererax）四系統；賽德克亞族則捨去以地理分布為基準的東、西兩群，重新分為太魯閣、道澤（Toda）與德克達雅（Tgdaya）三群。

1996 年賽德克亞族東賽德克群開始推動族群正名運動，並於 2004 年 1 月 14 日經行政院核定為太魯閣族。隨後西賽德克群亦於 2008 年 4 月 23 日經行政院認定為賽德克族。

以下為王梅霞《泰雅族》一書中提出的泰雅族族群分類：

* 泰雅（Tayal）亞族：
  * 賽考列克（Sekoleq）系統：
    * 馬卡納奇（Makanaji）亞系統 ：
      * 福骨（Xalut）群
      * 石加路（Shyakalo）群
      * 金那基（Mknazi）群
      * 大嵙崁群
      * 南澳群
    * 馬列巴（Malepa）亞系統：
      * 屈尺（Taranan）群
      * 大嵙崁（Msutunux）群
      * 卡奧灣（Gaogan）群
      * 溪頭群
      * 司加耶武（Sqoyaw）群：包含沙拉茅（Slamaw）群。
    * 馬里闊丸（Malikoan）亞系統：
      * 馬里闊丸（Mrqwang）群
      * 馬武督（M'utu）群
  * 澤敖列（Tseole）系統：
    * 馬巴阿拉（Mabaala）亞系統：
      * 南澳群
      * 馬巴阿拉群
      * 萬大群
    * 馬巴諾（Mapanox）亞系統：
      * 汶水群
      * 北勢群
      * 南勢群
    * 莫拿玻（Menebo / Mnibu）亞系統：
      * 南澳群
    * 莫里拉（Mererax）亞系統：
      * 鹿場群
      * 大湖群
      * 加拉排（Kalabai）群：廣義包含美卡蘭（Mekarang）群。
* 賽德克亞族：
  * 太魯閣群
  * 道澤（Toda）群
  * 德克達雅（Tgdaya）群

## 物質文化

### 身體藝術

#### 紋面

在臺灣原住民族中，紋面（patas）是泰雅族特有的文化，經過紋面者才可論及婚姻。相傳上古時代有姊弟二人，弟婚期將至卻無女可娶，有一天姊向弟說：「我已經替你找到一個女人，明天就在雙叉路口的樹下等你。」隔天姊先用墨紋臉，再前往約定的地點，弟認不出她就是姊，遂將他帶回家，彼此結為夫妻後繁衍後代，這成為必須經過紋面才可婚嫁的由來。

一般在約十五、六歲之後，身體發育漸趨穩定後就可進行紋面。無論男女皆在額頭刺一至七道縱紋（因地區而異），男性須有成功的獵首經驗，才可在下巴刺縱紋；女性則須織布技術熟練，並已有月經，可以傳宗接代，才可環繞雙脣並往左、右耳際刺橫紋。文面師（ppatas）皆為女性，且世代相襲。紋面時以敲槌（ttucing）敲打刺針（atuk，以黃銅針或縫衣針整排束起製成），刺入皮膚在臉上留下傷口，將流出的血拭去後，再塗抹煙灰或火藥以留下顏色，並重複相同的動作三到四次，使顏色更加明顯。術後以一布或一隻豬做為謝禮。

傳統泰雅族社會嚴禁婚前與婚外的性行為，認為青年若觸犯禁忌，必將遭到祖靈（utux）的懲戒，導致紋面後的傷口發炎難以癒合，或是施刺後的花紋模糊，顏色黯淡不清。紋面師在施刺之前，會詢問受術者是否曾有過婚外情的行為，如果答案是肯定的，必須向祖靈祈禱認錯後再施刺。若女性刺紋花紋清楚，色澤黝黑，出嫁時可向男方家族多索要聘禮。紋面的習俗直至日治時期初期才被嚴格禁止。

部分澤敖利語群與賽考利克語群成員擁有紋胸文化來表示戰績，如鹿場群、加拉排群和霞喀羅群等族群。

#### 穿耳

泰雅族無論男女皆穿耳洞、佩戴耳飾。兒童自五至六歲開始穿耳洞，逐漸更換不同直徑的管狀耳飾，以擴大耳洞。耳飾（qingay）採細竹管截斷而成，可分為有紋飾與無紋飾兩種，無紋飾者為在平日佩戴，以防止耳洞密合；有紋飾者佈滿幾何線文雕刻，並鑲嵌木槲草皮以為裝飾，有時前方加上紅色毛線絨球，婦女則常與長貝板綴飾同時佩戴。

#### 拔牙

泰雅族男女皆在成婚前，舉行拔牙（smapa）儀式，拔去上門齒兩側兩顆牙齒，或連同上犬齒共拔去四顆牙齒。

### 巫術占卜

#### 鳥占

從前人們外出時，並無可資判斷吉凶之物，因此時常得病、受傷，甚至死亡。於是眾人商量之後，決定尋找一種判斷吉凶的方式。傳說有一次，烏鴉與 ssiliq（繡眼畫眉）進行搬石過河的比賽，並約定：「我們之中堪任此事者，就來擔任人們吉凶的判斷者。」烏鴉首先舉起石頭，但是石頭動也不動；後 ssiliq 立即將石頭輕易舉起並搬過河，放在對岸。因 ssiliq 的獲勝，從此人們遠行時就以 ssiliq 的飛行方向與叫聲來判斷吉凶。

#### 竹占

泰雅族的竹占（hamungap）以巫珠（tsriyanan）與細竹管（nawi）作為道具，被視為與祖靈（utux）溝通的媒介，有治病、解決糾紛或祈求等目的。施術過程中，女巫（phgup）持細竹管蹲下後以膝蓋將其夾住保持水平，再將一顆管狀珠子平放在細竹管上，女巫一邊念咒語，一邊用手向珠子搧風，如果珠子停住不滾動，則代表疾病可治癒或問題可獲得解決。同樣的巫術也出現在賽夏族的部落，由於泰雅族與賽夏族皆無製作管狀珠的技術，故巫珠可能是來自於平埔族人，類似的管狀珠在平埔族中常串成項鍊作為裝飾使用。

### 音樂舞蹈

#### 口簧琴

口簧琴（lubuw）多用於獨奏，據傳在過去為青年表達情意時所吹奏。口簧琴以一截長約 10 公分的竹片作為琴身，中間穿有長孔，安置細長舌狀的竹或銅製簧片，簧片一般為三片，最多可達六、七片，琴身兩端鑽孔穿繫麻繩。吹奏時左手持琴置於唇間；右手拉扯右端麻繩，依靠震動發出聲響，隨口腔形狀變化可產生不同的音調，簧片的寬窄厚薄則可產生不同的音階。

#### 歌謠

泰雅族歌謠的音階可分為三音（右小三度、上下大二度）或四音（上下增二度）組織。歌唱時包括單音唱法與複音唱法，並使用樂器伴奏，常見的樂器有口簧琴與木琴。

#### 舞蹈

泰雅族的舞蹈有三種：第一種膝蓋與腰不彎曲，直立著將腳慢慢地向左或向右移動；第二種腳與膝蓋微彎，一面將身體向前微彎，一面緩慢地移動腳；第三種一面彎曲膝蓋與腰，一面向左或向右跳躍。當祭祀時由數人或數十人，男女分開或合為一隊，圍成圓圈相互牽手（或手扶著隔壁者的腰），由一人起頭指揮跳舞。

### 紡織工藝

#### 整麻

先將割下的苧麻以剮麻器以四株為一單位，每單位剮兩次，累積兩單位為一束，二十束為一綑。後將苧麻放入臼內用杵搗，使苧麻變軟後成為絲狀。再將苧麻絲放在兩枝竹竿上曬乾，使苧麻變得較有韌性，不容易斷裂。

#### 紡線

將較短的苧麻絲績在一起，再將連續起來的苧麻絲，以紡錘施力使苧麻線變得更光滑且堅固，以便於織布。

#### 煮線

將苧麻線放置於盛有冷水與爐灰的鐵鍋內，煮兩個小時，以去除苧麻的污垢與雜質，使其變白。如需染色，則加入薯莨汁液或搗爛的樹薯球根，將線染成紅赭色。

#### 理經

將理經架底坐平放於地，理經者面對底坐而坐，將苧麻線依一定順序，在底座上豎立的支架上來回穿梭，纏繞在支架上後抽離支架。理經方式分為平織理經法與人字文理經法兩種。

#### 織布

先將整理好的經線，由理經架移至織布機上，再將緯線纏在梭子上。將連著緯線的梭子在經線間垂直地來回穿梭，每來回一次用木條使緯線間能緊密靠緊，如此不斷重複。布料可分為純白麻布、平行條紋麻布與摻入染色麻線織成的花布。

#### 裝飾

貝珠衣：以白色貝類穿孔磨成細小如綠豆之貝珠，將它穿綴於整件衣服上，是泰雅族獨特的衣飾文化。貝珠衣有多種形式，最尊貴的一種是部落領袖或獵首英雄於凱旋歸來參加盛會時所穿，也是結婚時重要的聘禮。除了貝珠衣以外，珠裙、珠帽、綁腿亦以貝珠串成。珠裙常使用於訂婚或女子生產後男方送給女方家長的答謝禮。珠帽則為頭目所佩戴。

### 竹藤編織

泰雅族的竹藤編織有稜眼背簍（kiri'）、密閉背簍（qbun）、背袋（tokan）、圓箕（bluku'）與篩子（gitu'）等製品。竹材以於三至四月間，採集筍禾剛脫落，剛長葉的新竹為最佳。以製作中型圓箕為例：先以小刀（buli'）將竹材削成約 350 支、長約 2 尺 5 寸的竹篾子（rruma'），再將竹篾子以橫、直向相互編織成大片的四方形，將邊緣修成圓形後，最後以黃藤（qwayux）收邊。

#### 藤帽

藤帽（qbubu'）為男子外出時所佩戴，除保護頭部之外，也具有美觀與展現身分的作用。藤帽最普遍的形式為無邊碗型，偶爾也會出現附加帽簷的形式。善於打獵者可將藤帽外罩熊頭皮或豹皮，獵首成功者則在藤帽前額中央鑲縫稱為「mayon」的白色圓形貝板。

#### 圓箕

圓箕（bluku'）有多種功能。在婚禮時用以放置聘肉（sapat），再平均分給眾人共享；在舂米時或收割後，利用風力在稻穀中篩出稻糠，做法為在清晨吹落山風時，將稻榖置於圓箕內，舉起後背對著風，緩慢將稻榖倒下來，較重的穀粒會落在近處，較輕的稻糠則會落在遠處，穀粒與稻糠因而分離，這個動作稱為「tamapus'」。

### 經濟活動

#### 計量系統

傳統上並無長度、容積與與重量的計算方式。以豬隻的買賣為例，以其由頭至尾的長度，或胖瘦的程度評定其價格。小米則以把數進行計算。

## 生命禮俗

### 生育

泰雅族於嬰兒出生後，以竹片割斷臍帶（punga），用溫水洗淨後再以布包裹。男嬰的臍帶與發火器和獵首取得的頭髮放置於藤簍內；女嬰的臍帶則置於織布機的機胴內，父親去世後則以兒子的臍帶殉葬；母親則以女兒的臍帶殉葬。胎盤（svuang）以布包好後，男嬰埋於靠屋內後壁；女嬰則埋於靠屋內前壁或產婦床下。傳統認為雙胞胎為不吉，澤敖列系統在出生後將其活埋；賽考列克系統與賽德克族則認為如雙胞胎為同性可養育，如為一男一女，獨留男嬰而埋殺女嬰

嬰兒出生十至十二天後，便由產婦將嬰兒初次抱出室外，舉行祓禳儀式。先由產婦懷抱嬰兒蹲踞室內門邊，以布蓋住嬰兒頭部，女巫（phgup）再手持一塊燃燒的樟木，口念咒語在產婦頭上一尺多高處祈福，後再將木柴丟棄，由產婦抱嬰兒至屋外，以手指天再重複念一次咒語。舉行過祓禳儀式後，即擇定日期，邀請親戚來家中飲宴，親戚則準備布疋與食物相贈。其中必須為產婦的兄弟與從兄弟準備一份禮物，稱為「makalaus」，以禳除因姊妹生產而招來的不潔，以給予長兄的禮物最為貴重。以大嵙崁群為例，對於產婦的長兄，需贈貝珠裙一條，其餘兄弟則贈布一疋。

#### 人名

泰雅族採親子連名制，一般情況下以父名連於己名之後，但若父早逝或其他原因，亦可連母名。如：父名為「Yukan watan」，若子名為「Yumin」則其全名應為「Yumin Yukan」，孫若名「Takun」則其全名為「Takun Yumin」，曾孫若名「Walis」則其全名為「Walis Takun」，以此類推。

### 喪葬

根據傳統，泰雅族自然死亡者舉行室內葬，意外死亡者一般就地掩埋。室內葬時先在死者床下挖洞，再由三個人分別抬著屍體的左、右與中部將之埋葬。埋葬時以屈肢葬的方式，同時為死者穿上傳統服飾，並在蓋板夾層放置死者生前用過的刀。負責埋葬死者的人先在室內脫去衣服，並由專門在死者床邊牆壁所鑿的洞出到室外，洗手後再由同一個洞回到屋內，馬上將洞封好後最後從大門進出。死者埋葬後家屬繼續在該房子生活，直到已無空間可以埋葬死者再搬遷，必要時可將竹材做的牆壁拆開，以增加室內葬的面積。

男人在世時必須大量獵取山豬、鹿等獵物與敵人首級，這些獸類與敵人在其死亡後會成為其隨從，男人前往靈界（utuxan）時不僅聲勢浩大，在靈界的祖先也會以同等的陣勢迎接。在抵達靈界前，會經過一個大池沼，其上架有靈橋（hongu utux），只有曾經獵首成功的男人與善於織布的女人可平安通過此橋，其他人則會掉到充滿糞便的橋下（賽德克族則認為橋下有螃蟹會吃人）。

## 歲時祭儀

### 播種祭

播種祭（smyatu）為泰雅族為祈求祖靈賜予豐收舉行的儀式。在儀式的前一天先由頭目召集眾人，宣告祭祀時所需遵守的禁忌。播種祭當天凌晨兩、三點左右，由各戶人家推派一人，攜帶酒、黏糕與獸肉至頭目居所集合，一齊前往部落附近的新墾地。在墾地的一角圍上三、四尺見方的石牆，在裡面播種小米，並將帶來的酒、黏糕與獸肉供祭以祈求豐收後返回，這時再由數個人（必須為偶數）帶酒在途中迎接。以南澳群為例，古時舉行播種祭時須將敵人的頭顱吊在頭目屋住家頂下，日治時期禁止獵首後，改於住家中央放置裝滿酒的大臼，並在臼的上方屋頂吊掛敵人的頭髮與獸骨。

### 收穫祭

收穫祭為小米收穫後，選定日期於早上或傍晚舉行，奉獻新穀與祖靈的儀式。當日各家戶各派一人準備兩個竹筒，一個裝肉，一個盛酒，後用麻線將其綁在砍下的樹枝上，再至頭目住家集合，頭目帶領眾人到二、三十步遠的地方，最後將樹枝綁在大樹枝上再返回。

### 祖靈祭

祖靈祭（maho）舉行的時節約為七、八月小米收割後，由頭目與長者決定祭祀時間，全部落男子皆要參加。祭祀當天天未亮時，每人手持竹棒，上插有作為祭品的黏糕與獸肉。部落男子集合後，由頭目帶領前往祭祀地，沿途呼喊已逝祖先的名字。到達祭祀地後，頭目先與祖靈（utux）說話，接著各同祖群（qotox malxo）的代表，也跟著與祖靈說話。祭祀完畢後，回程路上必須越過火堆，以示與祖靈分隔，年輕人則以刀刺路旁的黏糕（寓意在狩獵時獵得山豬）。祭品不可帶回部落，必須於當地吃完。

## 神話傳說

### 人類始祖

#### 賽考列克系統

上古時代，位於賓斯博干（Pinsbkan）的大石突然裂開來，首先生出一男一女兩人，其後又生一人（性別未知），後出生的那人向先出生的那對男女說：「請為我洗一次澡，如此我們大家都將長生不老。」那對男女不肯為他洗澡，他便跳回大石的裂縫中，並說：「你們會遇到生老病死等不幸。」此後人們便有了生老病死的現象。

#### 澤敖列系統

上古時代在大霸尖山八分高的地方，有一塊突出的大石，其內潛藏著一男一女，烏鴉與繡眼畫眉 (ssiliq）得知此事，便每日至此祈禱人類出現。一天，ssiliq 的祈禱奏效，在一聲巨響下大石裂為兩半，從中出現一男一女。這對男女至青春期時，對男女性交之事仍全然不知，最初嘗試兩眼相接，但仍不能滿足情慾。後陸續以鼻、耳、手與腳進行交合，但皆失敗。這時突然看見兩隻金蠅正在交配，兩人依樣模仿（一說金蠅停於女子私處，兩人乃發現彼此構造的不同，獲得性交方法的提示），從此方能繁衍子孫。

#### 賽德克亞族

傳說上古時代，白石山牡丹岩（Bunohon）長有一棵大樹，此樹半邊為木質，另一半邊卻由岩石所構成。一天，從樹幹裡走出男女二神，此二神生下很多子女，子女又繁衍很多後代。當時只要將一粒小米切成幾份，烹煮其中一份，就能得到一鍋子的飯；拔下野豬的一根毛髮，切成幾段後投入鍋中煮，便能煮成滿鍋子的肉。幾代人後因人口增加，牡丹岩這個地方太小而不夠居住，族人因而四散他遷。但從此人們必須終身勞動與農耕，而不得閒暇。

### 生命起源

上古時代有一棵參天巨木，枝葉茂密而遮天蔽日。有一天，有種東西於樹幹下方誕生，以四肢行走，體外披著一層毛皮；接著，又有一樣東西自樹幹下誕生，形狀如樹木，具有兩條根與兩根樹枝，頂上長有一顆瘤，後樹幹上方再長出兩種東西：一種外型細長，在地上爬行；另一種東西很少在地面活動，經常在空中飛行。後人將這四種東西分別稱為獸類、人類、蛇類與鳥類。

### 射日神話

相傳從前天上曾有兩個太陽，一個往西邊落下，另一個同時就由東方升起，兩者輪流升降。在烈日下河流乾涸、作物歉收，且因只有白晝而沒有夜晚，人們持續不停工作，而沒有固定的休息時間。眾人決定派人去東方射下其中一個太陽，但第一批派出的人在還未抵達日出之處即死亡，於是第二批派出的人決定各自背負一名嬰兒，並攜帶小米與橘子的種子沿途播種，原先的成員去世，所背負的嬰兒長成後繼續前進，最後僅三人到達目的地。他們拉弓射向太陽，被射中的一個太陽因受傷而光芒減弱成為月亮，其濺出的血滴灑遍天空並化為恆星。從此有了夜晚，人們也開始有固定的睡眠時間。

### 洪水傳說

從前，人們皆居於平原，一天突然發生大洪水，逼得人們遷徙至山上（據說為大霸尖山）。洪水久久不退，人們嘗試很多方法平息水患，先將一條狗丟進水中，但沒有效果；再將一人丟入水中，同樣沒有效果；最後將一對近親性交的兄妹丟進水裡，洪水馬上退去。洪水退後形成山與溪谷，這兩位被丟入水中的兄妹形成了大安溪與大甲溪，祖靈（utux）為懲罰他們永遠不得結合，便讓這兩條河無法交會。

## 人口統計

以下統計包含太魯閣族與賽德克族人口。

## 附註

## 參考資料

## 外部連結

### 歌謠

呂炳川錄製，國立傳統藝術中心臺灣音樂館典藏。

* 南澳泰雅族婦女獨唱歌謠 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館），
* 五峰鄉大隘村泰雅族應答式歌謠 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 復興區澤仁里泰雅族男性獨唱歌謠 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）