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同性恋和道德

許多宗教對性傾向議題發表聲明，不同的宗教，甚至是宗教中不同的教派及宗教人士對待同性戀及同性之間的性行為有著不同的態度。

## 各種宗教的主要立場

### 基督宗教

在基督宗教裡，同性戀及同性之間的性行為究竟是否是一種罪惡是從二戰起就開始激烈爭論的神學問題。傳統教會主張這樣的性行為在神學上及根據《聖經》的經文，認為是罪，但也有部份教派及不少教徒認為同性戀不是罪。

2013 年，天主教會的教宗方濟各呼籲天主教會寬容對待同志群體。儘管教廷對同性婚姻採取反對的立場。

### 猶太教

從一開始直到 20 世紀，猶太教將男人與男人的交合視為禁止的行為（Abomination，如崇拜耶和華以外的神、不得吃蝦、豬肉等飲食禁忌）。嚴格恪守所有傳統的猶太教正統派至今仍維持這樣的主張，猶太教傳統派放寬對大多數同性之間性行為的限制，並祝福同性之間的結合，重建派和改革派則主張同性戀和雙性戀皆為人類正常的性慾展現，並祝福同性婚姻結合。

### 伊斯蘭教

所有主要伊斯蘭教法學派，皆禁止穆斯林與同性發生性關係，但是刑罰或所需的證據則有爭論。多數伊斯蘭教派援引古蘭經羅得的傳說，主張同性之間的性行為不可行，並以聖訓作為進一步的依據。一些現代學者，例如 Scott Kugle，則主張該傳說的重點不在於性行為，而是部落的不忠和對羅得預言職分的拒絕。不少穆斯林國家至今仍把和同性發生性行為視為罪行，包括伊朗、沙烏地阿拉伯等，部分國家更會判處終身監禁和死刑。

### 佛教

佛教派系龐雜，對於不同性傾向的態度亦不相同，有嚴厲如釋宣化者，也有支持同志平權的比丘尼釋昭慧，不過佛教教界大體處於溫和的態度，如法鼓山的聖嚴法師，佛光山的星雲法師，淨宗學會的淨空法師，學者楊惠南居士，與馬來西亞吉隆坡十五碑錫蘭佛寺住持達摩難陀長老。

絕大多數的佛教教派，禁止出家僧人有任何形式的性行為，視情慾為修行和解脫的障礙。對受五戒的在家眾則訂有邪婬規範。佛教不同部派、論典對「不邪婬戒」的詮釋有所不同，依照佛陀所訂下的規範，是不和他人的配偶，以及受他人所監護之人（如未成年人）有性關係。

屬於格魯派的達賴喇嘛認為同性婚姻是個人事務，應該尊重個體所處地區的法律規定，當然不同地方的人有著不同的宗教與傳統，人們應該尊重這些宗教與傳統的限制，如同佛教中對於「不當性行為」有些定義，信徒自該遵從，並表示對於非信徒來說，應該由個人自己決定，因為這只是不同形式的性行為，只要安全、雙方同意，就 OK。

不丹薩迦派的宗薩蔣揚欽哲仁波切亦表示：「同性戀性行為只是另一種形式的執著，它與異性戀性行為沒有什麼本質區別。區別對待這兩者就如同認為喜歡吃披薩比喜歡檸檬飯的人糟糕一樣是不可取的。」。對於戒律的回答是：「佛經和論典中沒有說：『相較於同性戀，異性戀的不善程度較低』。話雖如此，但是佛教在很大程度上受到文化的影響。這有點不幸，但不可避免。因此，當佛教傳到西藏、日本、漢地，當然還有在它的發源地印度，可能會受到文化價值觀的影響」。

## 參考文獻

## 外部連結

* 在信仰中重建生命信心的佛教同志：以 2012 同志佛化婚禮為例（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 南傳、藏傳佛教觀點（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 台灣教會對同志議題之聖經詮釋探討
* 同志神學物語 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* ‪媽祖的愛裡不分異同‬ 聲明稿（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 民間信仰支持同性婚姻嗎？（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 同志阿訇有話說：穆斯林與同性戀傾向並不衝突
同性恋小说

**LGBT 文學**，或稱**同志文學**，為臺灣文學史中的一種分類，凡是從同志觀點覺得能發生意義，其主題坦白或隱晦地展現出「同志的情思、欲望、行動或人際關係」，定位在「關注同志議題」的文類都可納入。

同志文學不該以作者是否為同志作為界定，而是任何性別認同、性向、身份…… 的人，只要其作「願意擁抱同志、書寫同志」，皆能歸屬。

## 參考資料
同性恋恐惧

**同性戀恐懼**（英語：homophobia；法語：homophobie）亦稱**恐同**或**反同**，是指對同性戀的排斥，包括涉及反感、鄙視、厭惡、仇恨、偏見和歧視，可能是基於恐懼，有時也涉及到受宗教信仰及社會文化的影響。

## 語源學

英文單詞 _homophobia_ 是由心理學家喬治・溫伯格在他的書《社會和健康的同性戀》（1972 年）中創立的新語。它可以分解為兩個希臘單字：_homo_ 表示「相同」，_phobia_ 表示恐懼。它看起來像 _homosexual_（同性戀）和 _phobia_（恐懼）的混合詞。在這之前，溫賴特・邱吉爾博士（Dr. Wainwright Churchill）在他的《男性中的同性戀行為》（1967 年）中曾使用過 _homoerotophobia_。

**同性戀恐懼**通常暗示了對同性戀和同性戀本身的沒有理由的憎恨和恐懼。

爭取同性戀權利活躍人士用這個字來描述所有來自於恐同者對同性戀毫無原因的憎恨和恐懼。例如，Scott Bidstrup 在他的一本名為《同性戀恐懼：仇恨背後的恐懼》（_Homophobia: The Fear Behind The Hatred_）的文章中聲明道：

　
: 「對同性戀的恐懼歪曲了我們這個社會對性、性生活的態度，我們對待陌生人、同事和其他人的態度，以及我們對公共衛生的態度，它向我們清楚地揭示了那些宗教極端分子是如何在宗教的名頭下濫用人們的偏見的。」

有的人認為可以有合理的理由反對，只是把他們描述為非常的不尋常，不過這又似乎不是恐同性。例如 Niclas Berggren 在《獨立同性戀論壇》（_Independent Gay Forum_）中爭論道：

　
: 「一般來說恐同分子的見解並非來於理智的推導或辯論。這些理由、辯論一般都是後來加進去的。其目的只不過是為恐同添加一些可愛的、可敬的表面而已。但這些反對同性戀的理由完全是錯誤的。」

反對者並不認同這標籤。例如，Jarrod Carter 在 1995 年寫給學生報紙的一封信中說：

　
: 「我不是恐同分子。那些同性戀者完全是在那裡胡說八道。他們的解釋完全是簡化了這個問題。一般恐同是指某人怕同性戀，或怕成為同性戀。我既不怕同性戀也不怕自己會成為同性戀。我所反對的是在這個國家裡人們對這種性異常有多麼關注。同性戀不是酷，同性戀是不道德。」

## 語義學的爭論

本來同性戀權利運動者用恐同（homophobia）這個字來描述所有來自於恐同者（homophobic）對同性戀毫無原因的憎恨和恐懼，反對者認為這麼解釋 homophobia 是胡說八道，反對者認為恐同是指某人怕同性戀，或擔心成為同性戀，而怕是因為他們相信同性戀是不道德的，並擔心「不道德的」同性戀真的獲得其本沒有資格獲得的政治和社會權利。

包括反同性戀權利運動人士在內的一部分人，拒絕使用恐同（homophobia）這個字。他們認為 homophobia 這個字沒有區分非理智的憎恨、恐懼同性戀的人和由於其宗教背景而反對同性戀的人之間的不同，其意義太過模糊。而同性戀權利活動家則反駁說，並不是相信同性戀是錯誤的這個觀念構成了恐同，而是特定的立場和行為，例如反對為同性戀提供平等權利和保護，構成了恐同。同性戀權利活動家判定某人是不是恐同，是看他具體的立場和行為，而不考慮他的觀念是什麼。（需要注意的是，也有一種觀點認為哪怕只是觀念上的反對和恐懼，也構成恐同）。普遍反對同性戀的「異性戀至上主義者」皆認同，同性戀者利用「恐懼」這個字來醜化和貶低異性戀至上主義者，誤導群眾認為反對同性戀者都出於無知以致於害怕和恐懼同性戀，而事實卻相反。不過也有說法是恐同指的是恐懼同性戀動搖其異性戀霸權的地位，正如同過往父權主義打壓女性的理由相似。

### 異性戀至上主義

一些活動分子把恐同稱為異性戀至上主義。反同性戀團體認為這是一個企圖使得反對同性戀的人受到孤立的稱法。

## 起因

對恐同的起因目前還在廣泛的爭論當中，但人們基本上支持恐同的信念和態度，是與恐同患者自身的性取向是沒有關係的。

一些性學解釋道，男同性戀者間的關係通常比女同性戀者間的關係更讓人產生強烈的反感。因為恐同者認為他們造成心裡不舒服。同性戀關係一般被認為是自然的挑戰。而對「性別角色越界」的懼怕，是恐同另一個最主要的來源。研究報告指出大多數恐同患者對於性別角色有著非常刻板的思想，比如「男性至上主義」加上社會要求男性須具有所謂男性化（masculinity）的特質（如男性需要強健的體質，表現柔弱會被視為女性化）。此外，女性主義興起及同性戀平權運動發展迅速，使原有佔社會主流地位的異性戀男性受到威脅，也是造成男性有更多恐同因素的感因之一。

不同文化的男性已經被慣養出性別優越的觀念，即對相對弱勢女性的支配，因受宗教影響，女性被視為弱者及關懷的對象，這一觀念已經深入到社會生活的每一個層面。當男性發現有傳統所賦予他們的特權被挑戰的時候，實行「性別角色越界」的男女同性戀則被他們視為是對其切身利益的威脅。

心理學一直認為恐同心理是恐同者壓抑對自身同性渴望的一種結果。一個研究顯示，恐同者在觀看同性性行為的影片時出現性衝動的跡象，比非恐同者還要高。

一些組織或個人聲明對同性戀的反對，或積極反對，只是因為違反他們的宗教原則及教義，但並不等同歧視同性戀。這種原則鼓吹者通常會對針對同性戀的暴力事件進行譴責，但是在對待同性戀法律地位方面則表現出多種多樣的立場，例如近年不少教會常強調他們並不歧視同性戀者，反對同性婚姻只是因為聖經強調婚姻是一男一女，雖然同性戀在教義上是「罪」，但上帝同樣關愛同性戀者。一些人相信這種態度會鼓勵恐同者，特別是有宗教背景的恐同者。請參看宗教與同性戀。

一些過去的法律曾經被認為是鼓勵或合法化恐同者，例如已經在美國廢除的性悖軌法（2003 年被美國最高法院宣布違憲）、英國的 28 條（英國 1988 年增訂法律禁止涉及同性戀內容的性教育，於 2003 年廢除），以及區別對待同性戀和異性戀的同意年齡（這存在較少爭議，因為各國的同意年齡法律不同）。

## 參考文獻

## 參見
同性恋打压

**LGBT 迫害**，即**對同性戀、雙性戀與跨性別人士的迫害**（英語：Persecution of lesbians, gays, bisexuals, and transgenders），指一個人因為是或被認為是同性戀、雙性戀或跨性別人士而受到政府、團體或個人的迫害。針對被攻擊的對象，英文中又有**對男同性戀的攻擊**（gay-bashing）、**對女同性戀的攻擊**（dyke-bashing）、**對跨性別人士的攻擊**（trans-bashing）、**對酷兒的攻擊**（queer-bashing），或者簡單的**攻擊**（bashing）等說法。法律界和媒體界往往以仇恨犯罪、**仇恨暴力**稱之。

打壓的現象可在當事人十分幼小時就發生。在今日大部分社會裡，當兒童表現出單純**性別不一致性**（gender nonconformity）的行為，就會遭到父母師長的惡言批判或不合理的責罰，進而引發同儕的欺凌。這些兒童通常被冠上俗稱的娘娘腔和男人婆等稱號，而娘娘腔受害的情形往往比男人婆嚴重甚多。成年人的打壓行為往往是出自其成年前所接觸來自自身或他人的欺凌經驗；因為這個緣故，一些單純在外表、言行或個性上顯得斯文的男性──無關其性傾向──甚至也會遭到攻擊。

女性主義學者的觀點認為，LGBT 迫害與性別歧視一樣，源自於純粹男性群集中始終盛行的**霸權陽剛特質**（hegemonic masculinity）。這種特質不僅鼓勵男性直接歧視女性，更強烈鼓勵男性掃除個人與群集內的女性素質，因而促成了對男同性戀者的恐懼與憎恨、進而演化成暴行。

在一些國家或社會狀態中，霸權陽剛特質、父權思想或性別刻板印象與當地盛行信仰、命理學或政治意識形態（如麥卡錫主義）緊密結合，助長了地方文化將打壓合理化的可能性（不論法律是否懲戒）。

## 政府

**納粹德國**

* 納粹德國對同性戀的迫害及屠殺

**美國**

* 北卡羅來納州政府 - 要求跨性別族群根據出生證明上的性別使用公廁

**立陶宛**

* 禁止性別重置手術，指出性別重置手術很具爭議，基於一些心理因素社會還不能接受這事。普遍的人認為性別是受孕的那一刻通過遺傳決定的，如果容許進行性別重置手術會引發醫學和倫理上的問題。「批評同性戀行為」的言論不被視為憎恨言語。條款列明：有關性別身份認同、性行為、性犯罪或性信念的批評，或遊說改變性別身份認同、性行為、性犯罪或性信念的做法，不被定性為騷擾、詆毀、煽動仇恨或煽動歧視的行為。

針對壓制抗議活動，尤其是同志遊行。其中一項法案要求公眾活動主辦人承擔「公開詆毀憲法的道德價值觀」的行政費用和罰款，罰款最高可達 1,800 歐羅。另一項法案要求公眾活動主辦人負責一切與確保公眾安全和秩序有關的費用。

**俄羅斯**

* 變性者和跨性別者無資格獲取駕駛執照。政府表示，由於俄羅斯交通事故過多，這樣做是為了加強駕駛者的醫療控制。

**新加坡**

2017 年，新加坡粉絲團 LGBT 權利集會只允許新加坡公民和永久居民因為法律變更而參加今年的活動。

**馬來西亞**

* 2017 年 6 月，馬來西亞衛生部公開在網站上舉辦影片競賽，徵求如何「預防」同性戀和跨性別的影片。
* 2018 年，計劃今年巡迴世界演唱的香港歌手何韻詩，原定今年 4 月 14 日在馬來西亞吉隆坡舉行演唱會。何韻詩今日在其 facebook 專頁表示，前日收到官方電話通知，不獲批在當地演出的工作證。

**中國**

* 2017 年 11 月 15 日，國際非營利組織「人權觀察」（Human Rights Watch）15 日公布觀察報告「你有想過你父母的幸福嗎？中國對 LGBT 人士的性傾向轉變療法」（Conversion Therapy Against LGBT People in China），指出中國政府應禁止公立醫院和私人診所提供性傾向轉變療法。
* 2018 年 5 月 17 日，5 月 17 日是「國際不再恐同日」，下午有中國網民到北京 798 藝術區派送彩虹徽章聲援時，卻遭保安驅趕，其名兩名女子更被踢倒在地
* 2018 年 4 月將於四月舉行的北京國際電影節，臨時抽起了奧斯卡得獎同志片《以你的名字呼喚我》（Call Me By Your Name）。
* 2018 年 8 月，中國政府下令禁止 2019 年在香港舉辦 MR GAY WORLD。

## 個案

### 殺害

* 1978 年 11 月 27 日，美國，夏菲・米克（Harvey Milk），同性戀政治家（1930 年–1978 年）
* 1990 年，James Zappalorti，同性戀越南老兵（1945 年–1990 年）
* 1993 年，布蘭登・蒂納（Brandon Teena），跨性別男性（1972 年–1993 年）
* 1998 年，馬修・謝巴德（Matthew Shepard），同性戀學生，（1976 年–1998 年）
* 2002 年，貝特朗・德拉諾埃（Bertrand Delanoë），同性戀政治家（2002 年遭到未遂暗殺）
* 2002 年，Gwen Araujo，變性者（1985 年–2002 年）
* 2000 年 9 月 22 日，。羅納德・蓋伊（Ronald Gay）進入維吉尼亞州羅阿諾克一家同性戀酒吧，對顧客開槍，導致丹尼・歐維史崔特（Danny Overstreet）死亡，6 人受傷。羅納德對他的姓所擁有的含義感到憤怒，並對他的三個兒子為此改了姓而感到困擾。他表示他是受到上帝的指示去找出並殺死同性戀者，並把自己形容成「為我的主服務的基督教戰士」（Christian Soldier working for my Lord）。
* 2016 年 8 月 20 日，土耳其，Hande Kader 土耳其從事性工作的跨性女運動人士

### 毆打

* 田納西・威廉斯（Tennessee Williams）也是同性戀打壓的受害者，他在 1979 年 7 月於奇威斯特（Key West）被五個青少年毆打，不過並沒有受到什麼嚴重的傷害。這個事件是出因於當地有個基督教浸信會的牧師散佈了一份反同性戀宣傳報。有些人強烈批評他的報導過度誇張，不過這些報導絕大部分都只是針對威廉斯的性傾向來做攻擊。
* 2017 年 4 月 2 日，荷蘭阿納姆（Arnhem），街頭 2 日有對男性同志情侶因為手牽手而遭路人痛毆。

 

同性戀打壓偶而也會發生在被認為是同性戀的異性戀身上。著名的案例有：

* 《週末夜現場》（Saturday Night Live）的喜劇演員諾曼・麥當勞在紐約市被兩個男人攻擊。他們認為他是同性戀者，因為他穿著光鮮亮麗、頭髮有型、身材高瘦，而且當時他正走在同性戀很喜歡去的格林尼治村。他因為這次的攻擊而造成了腦震盪。

還有很多關於同性戀打壓而未經證實的故事或都會傳奇，通常是說來表達某個觀點用的。比如說：

* 有個男人在美國愛荷華州的一間酒吧裡面被槍殺，因為他當時手裡正拿著一個女用皮包安靜地站在角落。然而，他其實是在幫他前去上廁所的妻子拿她的皮包。

## 參見

* 納粹德國同性戀史及大屠殺
* 同性戀與伊斯蘭教
* 伊朗同性戀
* LGBT 法律
* 同性戀恐懼症
* 雙性戀恐懼症
* 跨性別恐懼症
* 厭跨女症
* 自殺而死的跨性別青年列表
* 德韋恩・瓊斯謀殺案

## 參考資料

## 外部連結

* Remembering our Dead - 一個紀念因跨性別而遭受暴力身亡者的網站
同性恋权利

**各地同性戀、雙性戀與跨性別者的權利**（LGBT）的法律處境，光譜廣泛且差異極大。部分國家承認同性婚姻或其他形式的同性結合，視 LGBT 為人類群體多樣性的一部分；亦有國家視同性性行為或變裝為非法行為，施加監禁甚至死刑等刑罰。

## 範疇

LGBT 權利的人權論述在 1990 年代左右展開，由國際 LGBTI 聯合會、國際立即行動、國際特赦組織以及人權觀察等非政府組織提倡，並逐漸為歐洲、加拿大、美國的司法實體和聯合國吸納運用。

LGBT 權利的立法範疇包括但不限於：

* 廢除對於合意的成年同性性行為的刑事處罰（性悖軌法）
* 政府承認同性關係（同性婚姻或民事結合等形式）
* 政府承認 LGBT 撫養的親屬關係，允許 LGBT 收養
* 平等取用人工生殖技術
* 增強對 LGBT 群體仇恨犯罪的刑事處罰，禁止 LGBT 迫害
* 反霸凌立法措施，保護 LGBT 孩童或學生
* 工作就業和房屋租賃方面的反歧視措施
* 不同性傾向和性別群體平等從軍服役
* 移民平權措施
* 允許男男性接觸人群捐血
* 跨性別者可施行性別重置手術和性別肯定激素治療（GAHT）
* 政府允許性別變更登記（承認其性別身份）
* 保證成年異性性行為和成年同性性行為的同意年齡平等
* 保證 LGBT 權利相關的言論自由以及集會自由、結社自由

## 歷史

2011 年，聯合國通過首份承認 LGBT 權利的決議案，隨後並提出侵犯 LGBT 權利的報告，具體調查世界各國境內仇恨罪、同性性行為之刑事定罪以及相關歧視等行為。

截至 2022 年 12 月，有 34 個國家承認同性婚姻並賦予其 LGBT 公民上述列表的全部或大多數權利，其中大多數國家位於美洲和西歐。

66 個國家和 3 個地方政府或屬地仍有對同性性行為處罰的法律，其中大部分國家位於亞洲和非洲。立陶宛、俄羅斯、波蘭、伊拉克等國制定了限制 LGBT 權利表達言論自由的法案。

## 法律來源

根據學者們的推測，最早有關於亞伯拉罕諸教法律中可能_反對_同性性行為的紀錄，是出於西元前 550 年時巴比倫囚虜中的猶太人，在他們的經典利未記中紀載，規定男男之間的同性性交處以死刑。而在同一個時代，在許多的其他宗教信仰中同性關係是被包容的。

一些人們因此相信亞伯拉罕諸教信仰是法律處罰同性性行為的源頭，不過類似的情形也在印歐語系民族的文化中可以發現，比如古羅馬律法 _Lex Scantinia_ 以及原始日耳曼民族的神話 _nith_，或者是西元前 1075 年的亞述法律紀錄。.

透過傳統猶太教、基督教和伊斯蘭教的闡釋，懲罰同性性行為的法律持續地在歷史上延續。隨著殖民主義的到來，那些亞伯拉罕諸教信仰的國家，將這種價值觀伴隨著帝國主義的政治控制擴張到世界各地。

中國傳統理念中對於同性戀情並沒有明確地指責，甚至在部分地區存在有「契兄弟」相稱的同性情侶，《聊齋誌異》等名著中也多有描寫。近代以來，由於殖民統治時期傳入的亞伯拉罕宗教思想及民間傳統觀念對於生育的認知，同性戀成為了一種「罪惡」與不潔的道德。中華人民共和國建立後，曾一度將同性性行為列入流氓罪進行處罰，直到 1997 年才除罪化。
通常法律反對同性性行為和主要支持者時，亞伯拉罕諸教信仰是主要因素。但是事實上中國的流氓罪定義籠統，且法律本身並不針對同性戀群體。又由於文化大革命時期執法的隨意性，這給予了世俗中的反對婚前性行為者懲罰違背傳統生育理念以及同性性行為者的藉口，而且實際案例也相對較少。法律界對此是否能將 1997 年將流氓罪具體化視為對同性性行為的非罪化與去污名化，以及是否存在同性性行為法定有罪的情況目前有爭議。

## 全球概況

這是一份有關世界各地對於同性戀關係的法律列表，各洲及各國以英文字母順序排列。必須注意地是，不應該將這份列表做為橫量各國各地區對待同性戀的標準來看待。一些國家雖然保留了消極反對的法律，但政府本身並沒有強力執行這些法律去壓迫同性戀。相反地，有的國家雖然沒有法律明定同性戀有罪，但在主流文化上對同性戀存在敵意，並對同性戀個體進行壓迫。將同性戀視為違法的國家中，不是將所有同性性交都視為非法犯罪，就是單獨定義男男性交犯罪，沒有國家單獨地定義女女性交違法犯罪。現行依然有超過 70 國家將同性之間的性行為視非法，一些將異性間的非生殖性行為也包含進去。而未達法定承諾年齡的同性性行為，除非法律上有特別註記不然和其他異性戀情況是一樣。

 

## 各洲概況

### 非洲

### 亞洲

### 歐洲

### 美洲

### 大洋洲

### 南極洲

由於南極洲沒有常住人口，到訪南極洲的人均為短期科學考察或冒險旅遊。南極條約體系規定，在南極的所有人身權利受到當事人國籍所在司法管轄區的管轄。

## 參見

## 註解

## 參考文獻

## 外部連結

* 國際男女同性戀協會 \*\* 國家支持的恐同報告（2012 年版）
  * （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 開放式目錄計劃中和男同性戀，女同性戀和雙性戀：法律相關的內容
* 美國大赦國際：世界各地 LGBT 合法地位 — 互動式地圖
* GayLawNet: 法律（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 國際同性戀者人權委員會
  * 法律信息研究資源連結
* 國際法律家委員會：性傾向，性別認同與正義 - 比較法案例彙編
* 聯合國人權理事會：基於性取向和性別認同的歧視性法律和對個人的暴力行為（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）年度報告 C
* 世界挺跨和恐跨報告：（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
同性恋浴室

**同志三溫暖**，亦稱**同志桑拿室**（英語：Gay bathhouse），是供男性與男性可能進行性行為的公共浴場或三溫暖。

## 簡介

同志三溫暖有別於一般用來洗澡的公共浴室，是用作進行性行為的地方。但不是所有光顧同志三溫暖的男性都認為自己是男同性戀。為女性提供相似服務的公共浴室很罕見，但是一些男士公共浴室偶爾會設置「女同性戀」或者「僅限女性」的夜晚。

浴室的大小和設施各有不同：有的僅有一二十個房間和一些寄存櫃；有的有好幾層，房間大小不等風格各異甚至有蒸汽桑拿、噴流式氣泡浴和游泳池。大多數都配備蒸汽室（或濕桑拿）、干桑拿、淋浴、寄存櫃和小房間。

很多浴室出於法律原因僅限會員進入，會員資格一般是開放的，只要交很少的錢。與妓院不同的是，顧客只需要支付使用設施的費用。如果發生了性行為，一般不是由員工提供的，而是在顧客之間發生的，這其中沒有金錢交易。很多同志三溫暖為了遵守法律，明確表示禁止或不鼓勵性交易並禁止性工作者混入。一些公共浴室嘗試阻止顧客發生商業行為，另外一些貪圖利潤或不懼怕法律風險的浴室，會默許這些性行為的進行，但不會聲張。

## 歷史

男性在浴室中尋求同性性行為可追溯到 15 世紀。公共浴室的歷史課上溯至公元前 6 世紀，希臘也有很多同性性行為的歷史紀錄。

歐美的男同性戀自 19 世紀末或 20 世紀開始在公共浴室中發生性行為，由於同性性行為當時在大多數西方國家是不合法的，而且發生同性性行為的男性會被逮捕或當眾羞辱，男同開始經常在很多場所尋求與同性發生性行為，包括公共浴室、公園、小巷、公共廁所和健身房更衣室等。

## 禮儀

顧客一般在入口處獲得了毛巾、一個儲物櫃鑰匙和保險套等。不成文規定是穿著浴衣或毛巾才可以在公區走動，但在干桑拿或蒸汽桑拿中裸體也是正常的。除了休息室、飲品區、暗室和按摩浴缸之外，性活動可以發生在任何地方，任何人都可以自由觀看或嘗試加入。

在這種充滿激情的環境中，一個眼神或點頭就足以表達興趣。在較暗的地方，例如迷宮、視頻室、群交區、桑拿房或熱水浴缸（但通常不在淋浴間、廁所、走廊、健身房、咖啡廳區和休息室），通常可以自由觸摸其他顧客，但搖頭或推開對方的手，則表示拒絕。

> 我通常發現有些人不會走開。當他們手伸向你的胯部時，你真的必須抓住他們的手並將其推開。有時我必須這樣做兩三四次，他們才善罷甘休，有時我實際上不得不對他們說滾蛋。 
> ——  里奇特斯《性行為的社會建構》（2006，博士論文）
> 
> 

## 注釋

## 相關條目

* 色情
* 男色
* 攻受
* 性產業
* 無套性交
* 男男性行為
* 男男性交易
* 男同性戀色情片
* 男男同性色情片演員

## 參考資料

## 延伸閱讀
同性恋瘟疫

**男同性戀免疫缺乏症**（英語：Gay-related immune deficiency）是 1982 年提出，在愛滋病擁有合理的作為症候群的醫學解釋之前，用於描述「一系列的意料之外的病例」也是用來代指愛滋病的早期用語。

這個術語源於當時公共健康方面的科學家注意到在南加州和紐約有卡波西氏肉瘤和卡氏肺囊蟲肺炎的同性戀者疾病群。這是當時對愛滋病的一種誤稱。在愛滋病史早期，當愛滋病還被考慮為一種男同性戀的疾病時，至少一位醫師建議同性戀者嚴肅考慮與陌生人進行性行為。

一個叫男同性戀健康危機的特設組織成立，來抗爭那些通過劈腿行為，靜脈注射毒品，芳香劑而患上的同性戀者才會獲得的疾病。不久，在進入美國的海地人、血友病人、無其他風險因素的受血者中，同樣的卡波西氏肉瘤和卡氏肺囊蟲肺炎疾病群被發現。

AIDS 這個術語，在 1982 年末被提出以精確疾病名稱。這個新名字被政治家等人群支持，因為他們意識到術語中所含的「同性戀者」不能很好的概括這個疾病。1984 年 4 月 23 日，美國衛生及公共服務部部長在記者招待會中宣布 AIDS 的可能誘因被發現：這種逆轉錄病毒隨後於 1986 年被命名為人類免疫缺陷病毒。

## 參看
同性恋的双亲和朋友

**PFLAG** 是美國第一個也是最大的為女同性戀，男同性戀，雙性戀，跨性別或酷兒（LGBTQ）群體及其親人與盟友團結到一起提供服務和支持的組織。PFLAG National 是一個國家組織，為當地分會的 PFLAG 網絡提供支持。PFLAG 在美國有近 400 個分會，有超過 20 萬名會員和支持者。

PFLAG（發音：/ˈpiːflæɡ/ _PEE-flag_）原本為 Parents and Friends of Lesbians and Gays（男女同性戀的雙親和朋友）（後擴展為 Parents, Families and Friends of Lesbians and Gays）的縮寫，在 1993 年刪除連字符之前，該組織正式名稱為 P-FLAG。2014 年，該組織的成員投票決定正式更名為 PFLAG，以反映其在 LGBTQ 社區中所做的數十年的全面包容性工作。

## 歷史

1972 年 4 月，小學老師 Jeanne Manford 和她的丈夫在法拉盛的家中接到醫院的電話得知她的兒子 Morty，一名同性戀活動家，在紐約市舉行的第五十屆一年一度的 Inner Circle 晚宴政治集會上分發傳單時遭到毆打。作為回應，她給《紐約郵報》寫了一封抗議信，稱她自己是一名同性戀抗議者的母親，並抱怨警察不採取行動。在接下來的幾周里，她接受了幾個城市的廣播和電視節目的採訪，有時會有丈夫或兒子陪同。6 月 25 日，她和她的兒子參加了紐約市 LGBT 驕傲遊行，帶著一個手寫的標語，上寫著「同性戀父母團結起來支持我們的孩子」。在熱情推動下，他們提出了一個成立男女同性戀者的父母組織的想法，她後來說，這可能成為「同性戀群體和異性戀群體之間的橋梁」。他們很快就為這樣的父母舉行會議，她的丈夫也參加了會議。她稱他為「一個非常善於表達的人...... 比我更好的演講者。他和我在一切都是對的。」

第一次正式會議於 1973 年 3 月 11 日在格林威治村（現為村莊教堂）的 Metropolitan-Duane 衛理公會教堂舉行。約有 20 人參加。在接下來的幾年裡，通過口口相傳和社區需求，類似的團體在全國各地興起，為有同性戀兒童的父母提供「避風港」和相互支持。1976 年，PFLAG LA 與 30 位父母進行了第一次會面。到 1977 年，該組織與其他 LGBT 活動家團體合作，反對 Anita Bryant 的反同性戀運動，並擊敗加利福尼亞州 6 號提案（布里格斯倡議，解僱所有同性戀和有可能支持同性戀權利的加州官立學校教師）。1979 年在華盛頓舉行的爭取同性戀權利的遊行之後，這些團體的代表首次在華盛頓特區會面。

到 1980 年，PFLAG，當時稱為父母 FLAG，開始向全國的教育機構和信仰社區分發信息，使自己成為公眾的信息來源。1981 年，成員們決定成立一個國家組織。第一個 PFLAG 辦公室成立於洛杉磯，由創始人 Adele Starr 創立。

1982 年，當時代表約 20 個團體的父母和同性戀和同性戀之友聯合會成立於加利福尼亞州，並獲得非營利，免稅地位。1987 年，PFLAG 在 Elinor Lewallen 主席的領導下搬遷到丹佛。同樣在 20 世紀 80 年代，在軍事問題成為 GLBT 運動的最前沿之前，PFLAG 就曾努力結束美軍解僱女同性戀的行動。到 20 世紀 80 年代末，PFLAG 在組織農村社區分會方面取得了顯著的成功。

1990 年，在經歷了一段顯著增長的時期後，PFLAG 聘請了一名執行董事，擴大了員工規模，並搬到了華盛頓特區。同樣在 1990 年，PFLAG 主席 Paulette Goodman 致信芭芭拉・布希，要求布希夫人的支持。第一夫人的個人答覆說：「我堅信，我們不能容忍對我國任何個人或團體的歧視。這樣的治療總是帶來痛苦，並使人無法忍受。」她的評論被美聯社報導，帶來了一場政治風暴，可能是白宮第一次發表同性戀正面評論。

隨著時間的推移，該組織的範圍擴大到包括雙性戀者，最終包括跨性別，但名稱仍為 P-FLAG。特別是在 1998 年，在舊金山舉行的年度會議上投票後，性別認同，包括跨性別人士，被加入到 PFLAG 的使命中。
PFLAG 是第一個正式採用跨性別包容性政策開展工作的全國 LGBT 組織，發誓不僅要將跨性別人士納入其所有工作中，而且永遠不會支持任何不具有跨性別的政策或法律。2002 年，PFLAG 的跨性別網絡，也被稱為 TNET，成為 PFLAG 的第一個官方「特別附屬機構」，享有與常規分會相同的權限和責任。2013 年，TNET 被跨性別和性別不合規（TGNC）諮詢委員會取代。

2004 年，PFLAG 芝加哥分部作為社區之友入選芝加哥同性戀名人堂。

2013 年，Jeanne Manford 被時任總統巴拉克・歐巴馬授予總統公民獎章。

2013 年，在格林威治村的村莊教堂安裝了一塊銅牌，紀念 PFLAG 於 1973 年在教堂舉行的第一次會議。

2017 年，PFLAG 慶祝了創始人 Jeanne Manford 的兒子同性戀權益活動家 Morty Manford 的著名遊行 45 周年。

## 宣傳工作

PFLAG National 和 PFLAG 分會網絡在地方，州和聯邦層面進行宣傳，並就各種問題發布了公共政策聲明。在 20 世紀 90 年代早期，麻薩諸塞州的 PFLAG 分會幫助通過了該國的第一個安全學校立法。到 20 世紀 90 年代中期，PFLAG 幫助通過了教育部的裁決，即保護男女同性戀學生免受基於性取向的騷擾。PFLAG National 一直在前線幫助廢除不問，不說；在美國爭取婚姻平等的鬥爭中 - 包括向美國最高法院提交法院之友簡報；努力終止所謂的「轉換療法」並打擊危險的 RFRA（宗教自由恢復）法案等等。

## 歷任主席

## 美國之外

自 PFLAG 於 1972 年成立以來，在美國以外成立了許多類似目的（有時使用同樣命名）的組織，儘管大多數此類組織彼此之間或與美國 PFLAG 無關。

### 其他類似組織

* Tehila（以色列）
* Families and Friends of Lesbians and Gays （英國）
* PFLAG Canada（與美國 PFLAG 無關，同樣命名）
* Tels Quels（比利時）
* Families for Sexual Diversity（拉丁美洲）
* CONTACT （法國）
* BEFAH （德國）
* AGEDO （義大利）
* Association of Fathers and Mothers of Gays and Lesbians （西班牙）
* FELS （瑞士）
* PFLAG Vietnam （越南）
* 出色夥伴 （中國）
* PFLAG in Australia
* PFLAG South Africa
* PFLAG Myanmar/Burma

## 大眾文化

該組織在電視電影《天佑鮑比》和《情系我心》都有出現。

在美國版《同志亦凡人》中角色 Debbie Novotny 和 Jennifer Taylor 是該組織的成員，Debbie 擔任分會會長，Jennifer 在發現她的兒子是同性戀後很快加入。

## 參見

* 《天佑鮑比》 – 基於真實故事改變的關於 PFLAG 的電視電影

## 參考資料

### 注釋

### 參考書目

## 外部連結

* 官方網站
同性恋社区

為了對長期以來的恐同暴力、仇恨與壓迫進行直接的社會反抗，同性戀者、雙性戀者與跨性別者形成了一個次文化，通常被稱為**同性戀社群／族群**或**同志社群／族群**（或者是 LGBT 或酷兒社群／族群）。

由於社群本身內部的多樣性，同性戀社群又分成了各式各樣的次社群。其中比較為人所知的有：女同性戀社群、跨性別社群、異裝社群、瑞舞社群等等。

許多性少眾社群的成員非常重視這個社群的價值，他們感受到在社群內自尊與差異是受到頌揚與尊重的。過去必須面對仇恨的人在這裡會得到認同感，以及能夠自由地發展他們剛開始萌芽的性意識。通常人們會對這個社群有很高的忠誠度與政治參與度。

有些人則對這個文化環境中無法產生認同或者感到壓抑，並且批評他們感受到的是從眾與搞小團體。例如後現代主義（postmodernist）的同性戀者就常常認為同性戀社群只不過是另一種形式的社會結構。

## 參見

* 酷兒文化
同性恋纪念碑

**同性戀紀念碑**（Homomonument）位於荷蘭首都阿姆斯特丹市中心，1987 年 9 月 5 日建成，紀念所有因為是同性戀者而被處死者。它由地面上 3 個巨大的花崗岩粉紅三角形組成一個巨大的三角形，位於皇帝運河河岸，靠近古老的西教堂。其目的是要「鼓勵和支持同性戀者反對拒絕，壓迫和歧視的鬥爭。」這是世界上第一個紀念被納粹殺害的同性戀者的紀念碑。

## 參考資料

## 外部連結

* Homomonument website
* Homomonument page at Inspiritus
同性恋者反诋毁联盟

**GLAAD**，前稱 **Gay & Lesbian Alliance Against Defamation（同性戀者反詆毀聯盟）** 是一個美國非政府媒體監測組織，由媒體業中的 LGBT 人士創辦。2013 年 3 月之前，"GLAAD" 一直是正式名稱 "Gay & Lesbian Alliance Against Defamation（同性戀者反詆毀聯盟）" 的縮寫，但由於同性戀者反詆毀聯盟這個名稱不包括雙性戀和跨性別，因此組織將 GLAAD 改為正式名稱。

## 歷史

1985 年 GLAAD 成立於紐約，以抗議《紐約郵報》的誹謗和聳人聽聞的愛滋病報導，GLAAD 向媒體組織施加壓力，要求結束其恐同報導。創始成員包括電影學者 Vito Russo；Gregory Kolovakos，當時是紐約州藝術委員會的工作人員，後來成為第一任執行董事；Darryl Yates Rist；Allen Barnett 和 Jewelle Gomez，該組織的第一位財務主管。

1987 年，在與 GLAAD 會面後，《紐約時報》改變其編輯政策，使用「Gay」一詞而不是更嚴厲的術語來指代同性戀。GLAAD 主張美聯社和其他電視和印刷新聞媒體也要效仿。GLAAD 的影響力很快蔓延到了洛杉磯，組織者開始與娛樂業合作，改變 LGBT 在屏幕上的形象。

《娛樂周刊》將 GLAAD 列為好萊塢最具影響力的實體之一，《洛杉磯時報》稱 GLAAD「可能是遊說媒體參與的最成功的組織之一」。

2013 年，Jennifer Finney Boylan 被選為 GLAAD 全國董事會第一位公開的變性聯合主席。

### 名稱變更

2013 年 3 月 24 日，GLAAD 宣布他們正式放棄了「同性戀者反詆毀聯盟」這個名稱，現在用 GLAAD 來更準確地反映他們的工作，更名是承諾將雙性戀和跨性別人群納入其全力支持 LGBT 社區的努力中。

### 主管

Sarah Kate Ellis 是 GLAAD 現任主席和 CEO。Ellis 自 2014 開始擔任主席，在她帶領下 GLAAD 的收入增長了 38％。2015 年，Ellis 聘請 Nick Adams 擔任跨性別媒體計劃的主管。

## 項目

### GLAAD 媒體獎

GLAAD 媒體獎創立於 1989 年。頒獎儀式每年在紐約，洛杉磯和舊金山舉辦。

## 運動

GLAAD 發起 **Together Movement**，鼓勵所有人加入來支持受歧視的人，包括女性，穆斯林，移民和 LGBTQ + 社群的成員。

2010 年，GLAAD 創立精神日活動。精神日是一年一度的國家行動日，旨在向 LGBTQ 青年表明，他們並不孤單，因為他們周圍有大量的支持。

2016 年，精神日是世界上規模最大，最引人注目的反欺凌運動。

這項運動旨在通過舉辦活動和集會，鼓勵教育工作者採取行動反對欺凌，從而將反欺凌資源帶到世界各地的教室。該活動還創建了一個 GLAAD 精神日工具包，供課堂使用，有 6 種語言可供選擇。

## 參見

* LGBT 迫害

## 參考資料

## 延伸閱讀

* Myers, Daniel J.; Daniel M. Cress. Authority in Contention. Emerald Group Publishing. 2004. ISBN 0-7623-1037-5.

## 外部連結

* 官方網站
* 官方 blog（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
同性恋色情

**同性色情**是指相同性別之間的色情，可以指：

* 男男色情，男性與男性相關的色情
* 女女色情，女性與女性相關的色情
同性恋解放运动

**同性戀解放運動**（gay liberation）興起於 1960 年代後期至 1980 年代中期，鼓勵同性戀者採取激進的直接行動並以同性戀自豪對抗社會的敵對。這一時期，同性戀社群每年在六月舉辦一年一度的遊行（紀念石牆暴動）現在同性戀解放運動則已經演化為 LGBT 權利運動。

## 參考資料

* Hoffman, Amy (2007) _An Army of Ex-Lovers: My life at the Gay Community News_. University of Massachusetts Press. ISBN 978-1558496217.
同性恋运动会

**同樂運動會**（英語：Gay Games，又稱**同志運動會**）是一個由同志社區舉辦的體育和文化活動。同樂運動會於 1982 年始於舊金山，創辦者是湯姆・沃德爾醫生，他的目標是發揚包容和參與的精神，以及把個人最好的追求帶入到運動中。

這個同志運動會聯盟的目的是，通過舉辦每年一屆的有組織的國際（參與的）運動和文化活動，也就是大家所知的同樂運動會，來培養和加強全球同性戀男女的自尊以及獲得非同性戀世界人們對同性戀的尊重和理解。

同樂運動會原來以「同志奧林匹克運動會」為名，但是後來國際奧林匹克委員會提起訴訟，迫使運動會改成了現在這個名稱。其它使用「奧林匹克」名稱的運動會沒有遭遇相似的命運。

同樂運動會對所有願意參與的人開放，不管他們的性傾向如何。在同樂運動會中沒有資格標準的限制。主辦單位的宣言是：同樂運動會是四年一度的運動文化活動，集合來自世界各地的人。基於大會的參與、包容、個人最佳表現原則，大會歡迎所有人參與，不論性傾向、性別、種族、宗教、國籍、祖籍、政治信仰、運動美術能力、年齡、身心障礙或健康狀況。

同樂運動會使得全世界的運動員和藝術家聚集到一起，包括很多仍然把同性戀認為是罪行的國家的人。

第 6 屆同樂運動會在澳大利亞的雪梨舉行，有超過 14,000 的參賽者參與了超過 30 個項目的運動比賽和文化活動。

## 歷屆同樂運動會列表

## 分裂

加拿大蒙特婁原本主辦 2006 年同樂運動會，後來由於同志運動會聯合會與該運動會籌委會發生重大矛盾棄辦，經過重新申辦後由美國芝加哥取得主辦權。後來原主辦城市自己在 2006 年 8 月舉辦首屆世界同志運動會。

## 相關條目

* 世界同志運動會（World OutGames），由同性戀國際體育協會主辦
* 歐洲同志運動會（EuroGames），由歐洲同性戀體育聯合會主辦

## 參考文獻

## 外部連結

* 同樂運動會聯合會官方網站 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） （英文）
* 第十屆同樂運動會官方網站 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） （英文） （法文）
* 香港 2022 年同樂運動會 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） （英文）
同性恋酒吧

**同志酒吧** / **同志夜店**或稱**基吧**、**gay 吧**等，是專門或主要迎合同性戀者、雙性戀者和跨性別者（LGBT 群體）顧客的酒吧或夜店；同志一詞在此被用作 LGBT 群體的廣泛包容統稱。

同志酒吧曾經是同性戀文化的中心，也是少數幾個具有同性取向和性別變異身份的人可以公開社交的地方之一。 用於描述這些場所的其他名稱包括男孩酒吧、女孩酒吧、同性戀俱樂部、同性戀酒吧、酷兒酒吧、女同性戀酒吧、變裝酒吧等，具體取決於他們所服務的利基社群。

隨著網際網路的出現和同志人權提升，同性戀酒吧在歐美的 LGBT 社區中的重要性逐漸下降 。在此同時，也有更多異性戀因喜歡同志酒吧和平開放的氣氛而前往。在沒有同志酒吧的地區，某些場所可能會舉辦同志之夜。

## 歷史

### 台灣

同志酒吧文化最早於 1960 年代，由駐紮美軍帶進台灣。

到了 1970 年代，台北出現第一家男同志酒吧「Take」。在此同時女同志們常於美軍酒吧與男同志酒吧活動，直到 1985 年也出現第一家女同志酒吧「忘憂谷」。

80 年代中期以後，Gay 吧與 T 吧如雨後春筍般開設，除了台北也開始出現在台中與高雄，型式也從單純的喝酒聊天變得多元化。如 90 年代的 Funky 就將營業時間區分為歡唱時段與跳舞時段。

2000 年初，台灣同志人權顯著提升，同志的夜生活娛樂場景從由同志開設、只有同志客的場景跨出，有某些非同志專屬的夜店因聚集大量同志而後被視為同志夜店。代表性的店家是 TeXound 與 2F。

2007 年起，同志酒吧開始移入當年經營不佳的西門紅樓。靠著同志客群，此地逐漸匯聚大量人氣，成為台灣第一個公開的同志商業區。如今西門紅樓酒吧街是各國同志來台必訪的景點。

另在接近的時間，同志酒吧也曾在台北的延吉街形成群集。然而很快的，這些同志酒吧就因被鄰居檢舉而一一收攤。

2019 年以後，由於《魯保羅變裝皇后秀》大受歡迎，在台灣參與與欣賞變裝皇后表演的群眾皆大幅增加。在此風潮下，出現許多以變裝皇后秀與猛男秀為號召的同志夜店，甚至也出現了店內變裝皇后與猛男等表演人員多半為同志，但觀眾則多為異性戀的一般夜店。

## 參見

* 同志村
* 同志偶像
* 相公堂子

## 參考資料
同性恋雷达

**同志雷達**（英語：Gaydar）或稱**同性戀雷達**，是英文單詞 gay（男同性戀者）和 radar（雷達）的合成詞，是指人們判斷別人的性別取向為同性戀、異性戀或雙性戀的一種直觀的能力，形象地來講，就像蝙蝠那樣能發出超聲波的能力，看透對方是不是同性戀。無論男女、同性戀或異性戀都有可能具備這種能力。同性戀雷達這一判斷別人性取向的能力主要是人們根據一些非語言的線索和對同性戀的刻板印象來實現的，如通過觀察人的長相、肢體語言、說話時的語調等其他行為習慣是否符合典型的性別特徵來判斷。

## 同名電影

《同性戀雷達》（gaydar）是拉里（Larry LaFond）導演的一部喜劇短片，講述了一個關於能分辨人的性別取向的儀器 —— 同性戀雷達的故事。蘭迪非常喜歡和他一個辦公室的同事傑克，蘭迪的另一個朋友弗蘭克林那也很喜歡傑克，但他們兩人都不知道傑克是同性戀還是異性戀。直到有一天在一次庭院售物活動中，傑克之前的伴侶莫里斯出售了能分辨人的性別取向的神秘儀器 —— 同性戀雷達有了這個強大的工具，蘭迪和弗蘭克林那終於能解開心中的疑惑，勇敢地追求自己的幸福了……

## 科學實驗

科學家做過許多實驗研究同性戀感應雷達是否存在，早期研究要求實驗者判斷影片中人物的性別取向，該研究發現同性戀感應雷達並非真實存在。 但是，之後一系列發表在權威心理學雜誌上的研究論文運用嚴謹的實驗方法，證明人們確實可以準確判斷他人的性別取向，即同性戀感應雷達是真實存在的。以下簡單列舉了部分實驗。

有個實驗的地點是在華盛頓大學，以該校大學生為研究對象，在實驗中採取的是黑白照片而不是早期研究所用的短片，且每張照片在每個人面前僅出現 50 毫秒，相當於眨眼的時間。值得注意的是，照片中的人物通過技術處理，去掉了頭髮、佩戴的首飾等。這項研究表明，大多數人可以準確判斷他人的性別取向，並且準確率最高達到了 80%。在這個實驗中，參與實驗的人主要是通過面部特徵來判斷他人的性別取向。很明顯，實驗結果告訴我們，同性戀感應雷達是存在的。 
另一項研究表明，人們在判斷他人性別取向時僅需要 1/25 秒，如果給予參與實驗者更多的時間，他們的準確率將更高。 耶魯大學的心理學實驗同樣表明人們在短時間內僅通過短片就可以判斷影片中人們的性別取向，這種方法與早期的研究方法類似，但卻得出了不同的結論。

還有些實驗是測試人們是否可以通過聲音來判斷他人的性別取向。研究發現，人們確實可以通過聲音來判斷他人是否是同性戀，尤其是判斷男性是否為同性戀。有聲學學者專門研究男性異性戀與同性戀在語音、發音上的區別，最明顯的就是在「s」的發音區別上。因此，基於聲音判斷的研究也表明同性戀感應雷達是存在的。

## 同性戀雷達的判斷機制

同性戀雷達實際上是通過人們外在的特徵（包括面部特徵、生活習慣、體態姿勢、聲音、行為等）來判斷他人是否為同性戀。這些特徵是基於大量的統計數據發現的，對於單一的個體來說會出現例外。以下列舉了四個特徵。

特徵 1：髮渦（男性）
男同性戀比男異性戀更有可能有一個逆時針方向的髮渦。

特徵 2：拇指指紋的密度（男性）
男同性戀大拇指和小拇指指紋更有可能比男異性戀更加密集。

特徵 3：手指的長度（男性和女性）
大多數男異性戀的食指比無名指短，男同性戀正好相反；大多數女異性戀的食指比無名指長或是一樣長，而女同性戀的食指可能比無名指短。

特徵 4：左右手的靈巧度（男性和女性）
比起異性戀，男同性戀和女同性戀有 50% 的概率更有可能是左撇子（指在生活中使用左手更加方便和靈活）。

從生物學上來講，同性戀與異性戀外在特徵上的差異，實際上是由於在青少年發育時期，不同激素作用於下視丘所產生的，因而在成年後將表現出不同的特徵。而同性戀感應雷達正是通過外在的特徵和行為特點來判斷他人的性別取向，既然從生物學角度上來講，同性戀確實表現出與異性戀不同的外在特徵，那麼人們就可以通過這些特徵來判斷一個人的性別取向。

## 準確度的探索

同性戀雷達的準確度問題也是心理學家關注的一個重點。美國西北大學（Northwestern University）的 Gerulf Rieger 教授對這一問題展開了探索。在這篇論文中他進行了一系列實驗去檢驗同性戀雷達的準確性，在實驗中，共有 25 名同性戀和 23 名異性戀參與，被試者根據影像片段中提供的行為特徵判斷性別。總體來看，被試的表現都挺好。75% 的同性戀者和 87% 的異性戀者被準確地「探測」出來了。如果被試們都只是隨機猜測，那麼總體準確率應該在 50% 左右，因此，這一結果顯然意味著，人們確實能在某種程度上「偵測」出他人的性取向，而不僅僅是瞎猜。此外，不同性別以及不同性取向的被試沒有表現出明顯差異，這意味著這種探測能力並不是某類特定人群的專長。在不同信息類型的影響力方面，結果則顯示，外表和語言所產生的影響是最重要的。

接著研究者們進行了第二項研究，考察了「同志雷達」與典型 / 非典型的性別特徵之間有多大程度的關聯。研究 2 所用的資料及過程與研究 1 完全相同，唯一的區別在於，研究 2 讓被試們根據所得到的關於目標人群的信息，來評估此人的男性化或者女性化程度。評估的結果與研究 1 中關於性取向的判斷是有關聯的。考慮到各類信息（動作、言語、外形），被認為最不符合典型性別特徵的人最有可能被歸類為同性戀，而最符合典型性別特徵的人則最容易被認為是直的。也就是說，在研究 2 中被認為最有男人味的男性和最有女人味的女性在研究 1 中基本都被認為是直的；相反，更女性化的男性和更男性化的女性則更容易被認為是同性戀。這意味著人們在試圖辨別他們的性取向時，關注的可能是此人是否符合典型的性別特徵。

## 不同群體的差異性

普遍認為，同性戀群體相比於異性戀而言具有更好的同性戀雷達感知力。這個觀點背後的假設是，同性戀有更多機會接觸同性戀者，因此他們對同性戀的獨特性為和生活習慣有更多的經驗認識，並且他們更有動機去正確判別其他人的性別取向。一些學者的行為研究數據對著一個常識做出了驗證。一項研究發現，同性戀的確比異性戀能更準確的從簡短的視頻和對話中識別其他人的性取向。但也有學者的實驗結果表明，這一現象並沒有想像的那麼明顯。總的來說，同性戀人群也許會在判斷性取向上有一些優勢，但實驗表明這一優勢並不是穩定的。

同性戀雷達在不同性別之間也可能存在差異。 研究表明，女性的辨別男性性取向的這種能力，和她們想要孩子的衝動有著一定的關係。在三組實驗中，大約 40 名女異性戀志願者觀看一組 80 名男士的臉部照片，這 80 名男性的表情是相同的。研究人員發現，受訪的女性志願者們明顯擁有著識別出男同性戀和異性戀的能力。但在使用女性照片的類似實驗中，這些志願者卻不太能夠分辨的出來。進行此項研究的多倫多大學科學家們比較了分辨結果後發現，處於排卵期中的女性們，其「同性戀雷達」最為精確。首席研究員尼古拉斯 - 魯爾 (Nicholas Rule) 教授說：「女性在辨別另一個女性的性取向時效果並不明顯，這表明生育影響著女性感知潛在男性伴侶性取向的準確度。」

在後續的實驗中，有一半的女性被要求在測試前去讀一篇關於愛情的故事，以創造一個比較浪漫的形態。結果發現這些女性能夠更加準確的識別男同性戀，這表明女性的直覺不止受生物鐘的影響，在戀愛的狀態下這種「本領」更加強大。魯爾教授表示，這些研究結果說明女性分辨男同性戀的準確度可能會有所不同，原因在於她們處於不同的生育周期，浪漫的心態也能夠提高她們識別的準確度。

## 參考資料
同性恋骄傲日

**同志驕傲**（**Gay Pride** 或 **LGBT Pride**，又譯作**同志自豪**）是同性戀權利運動的一部分，主要有三個目的

1. LGBT 群體作為一個社會群體所表達的自我肯定
2. 促進 LGBT 群體獲得尊嚴、平等以及更高關注度
3. 表明性取向的多樣性是一份厚禮以及性取向是天生的，且不能任意改變的

慶祝及支持 LGBT 權利的驕傲遊行在全世界不少國家及大城市都有。同性戀驕傲運動的標誌包括彩虹旗以及粉紅三角形和黑色三角形（後兩個曾經被用在納粹的集中營中充當羞恥徽章）。

這個運動可以看作是類似於美國 1970 年代的「黑人是美麗的」（Black is Beautiful）運動，正如非裔美國人爭論道美麗並不是單獨的由大多數人來定義的標準一樣，同性戀驕傲運動的成員也認爲，同性戀者的價值也不應該由佔人口大多數的異性戀者來評判。

驕傲活動從抗議到狂歡節不等，通常在 LGBT 驕傲月或其他紀念該國 LGBT 歷史轉折的時期舉行，例如 5 月的莫斯科驕傲節是為了紀念俄羅斯 1993 年將同性戀定為非刑事罪的周年紀念日。驕傲活動包括 LGBT 驕傲遊行、集會、紀念活動、社區日、舞會和節日等等。

## 名稱來源

雙性戀活動家布倫達・霍華德因其協調遊行活動成功舉行，而被人們稱為「驕傲之母」，她還提出了在「驕傲日」前後舉行為期一周的活動的想法，後來該活動也成為一年一度的同志驕傲遊行的起源。現在每年六月在世界各地 LGBT 群體都會舉行慶祝活動。此外，霍華德與雙性戀激進主義者羅伯特・馬丁以及同性戀激進主義者 L. 克雷格・休克納姆共同採用「驕傲」一詞來形容這些慶祝活動。另一雙性戀激進主義者湯姆・利蒙切利隨後發表言論說：「如果下一次有人問您為什麼會有驕傲遊行或為什麼同志驕傲月是六月時，就告訴他們一個名叫布倫達・霍華德的雙性戀女人認為要這樣。」至此，「驕傲」一詞成為同性戀權利活動的代稱。

## 歷史背景

### 驕傲日的前身

#### 年度提醒

1950 和 1960 年代對於美國的 LGBT 人士來說，是在法律和社會上都非常壓抑的一段時期。在這樣的環境下，包括「碧麗提絲的女兒」（Daughters of Bilitis）和「馬特蕊協會」（Mattachine Society）在內的美國同性戀組織開始了一些最早的 LGBT 權利抗爭運動。這兩個組織策劃了稱為「年度提醒」（Annual Reminders）的公民運動，目的是為了宣告和提醒美國民眾 LGBT 人士並未享有基本人權的保護。「年度提醒」活動自 1965 年起在每年的 7 月 4 日於費城美國獨立紀念館舉行。

#### 「同性戀是好的」

在當時，反對 LGBT 的人士經常將男同性戀和女同性戀與精神疾病劃上等號。受到斯托克利・卡麥可的「黑即是美」運動的啟發，同性戀人權運動先鋒和「年度提醒」參與者法蘭克・卡莫尼在 1968 年喊出了「同性戀是好的」（Gay is Good）口號，以對抗社會上的歧視和同性戀者自身感到的罪惡與羞恥。後於 1990 年同性戀非病化成為了國際社會主流觀念。

### 克里斯多弗街自由日

1969 年 6 月 28 日星期六的凌晨，一群男女同性戀者、雙性戀者、跨性別者和關切人士在美國紐約同性戀酒吧「石牆」遭到警方搜索後展開暴動，石牆酒吧坐落於紐約市格林威治村的克里斯多弗街 43 號。這場暴動和後繼的示威抗爭行動是現代 LGBT 權利運動的分水嶺，也奠定了同志驕傲月在 6 月舉行，並且將會會有同志遊行及大型的公開活動。

1970 年 6 月 28 日，為紀念石牆暴動一周年舉行克里斯多福街解放紀念日，這一遊行是美國歷史上第一次同性戀遊行，涵蓋了 51 路到中央公園的全部街區。遊行活動由於參與遊行的群眾十分激動，而不到原定計劃時間的一半就結束了，而且還因為他們帶著同性戀旗幟和標誌步行穿過城市時十分謹慎。儘管遊行許可是在在遊行開始前的兩個小時才發放，但遊行者卻極少受到旁觀者的抵制。《紐約時報》在報導中寫道遊行者占領了約 15 條城市街區，另一《鄉村之聲》的十分積極地報導了「一年前警察對石牆旅館的突襲而產生的前線抵抗」除此之外在克里斯多福街上另有一個集會。

### 遍地開花

1970 年 6 月 27 日（星期六），芝加哥同志解放組織了一場遊行，原訂路線從華盛頓廣場公園至密西根大道和芝加哥大道交匯處的水塔，活動當天有許多參與者即興遊行至市民中心廣場。選擇這一天的原因主要有兩個，其一為石牆暴動發生於六月的最後一個星期六；其二為週六是最多人外出購物的時間，可善用密西根大街的購物人潮提高遊行聲勢。此後，芝加哥同志遊行固定於六月的最後一個星期日舉行，在這天各地也有許多類似的遊行活動共同響應。而美國西海岸的同運團體也開始在六月的最後一個週末，於洛杉磯跟舊金山舉辦遊行。

隔年，同志驕傲遊行開始在波士頓、達拉斯、密爾瓦基、倫敦、巴黎、西柏林以及斯德哥爾摩遍地開花。到了 1972 年，參與的城市包括亞特蘭大、布來頓、水牛城、底特律、華盛頓特區、邁阿密、費城以及舊金山。

## 參考文獻

## 參見

* 驕傲遊行
* 酷兒文化
* 雙性戀驕傲日
同性恋骄傲游行

**驕傲遊行**，或稱**同志遊行**（英語：Gay Pride），是 LGBT 族群（包括男同性戀，女同性戀，雙性戀、跨性別、雙性人、酷兒、無性戀等）為了支持 LGBT 權利所舉行的遊行慶典。驕傲遊行的地點及日期各有不同，大約在 6 至 7 月，一般多在同性戀自豪日及相近日子舉行以紀念石牆運動。 
驕傲遊行比較出名的城市包括倫敦、巴黎、紐約、洛杉磯、舊金山、臺北、溫哥華、多倫多、蒙特婁和雪梨。

## 簡介

酷兒社區通常會每年舉行一次遊行。有時遊行的內容還包括表演、舞蹈、街道派對或類似的活動。大部分驕傲遊行在夏天舉行，通常在 6 月，以紀念美國的石牆騷亂。

驕傲遊行是從由酷兒們發動的爭取他們權利的運動中發展起來的。很多遊行仍然有這種特徵。特別是在同性戀權利活動不太積極的地方，以及在同性戀人士遭到打壓的國家中，遊行者則以爭取權利為主，避免過份宣揚及顯露引致政府的打壓。

在很多同運積極的地方，遊行以一種特有的甚至類似於四旬齋戒的特徵舉行。大型的遊行包括有花車、舞蹈演員、男扮女裝的酷兒、通過擴音器播放的音樂以及來自各種各樣酷兒組織的遊行隊伍。一些重要的驕傲遊行甚至得到政府或公司的贊助，以推廣反歧視及多元包容的社會，並發展成為一項吸引遊人的旅遊節目，因此遊行具有日益濃厚的商業色彩，使遊行不再具備同性戀特性，參與者也不一定要是同性戀者。

一部分的同性戀者並不同意驕傲遊行，亦不會參與，特別是帶有節日色彩的遊行，並認為這是一種粗俗的炫耀性取向的活動，是一種以不合適的方式對性和奇異行為的強調。他們通常認為這是使同性戀權利受損的起因，以及遊行因有大量異性戀者的參與而模糊化焦點。有人則不認同這種觀點，他們認為這樣可以引起同性戀恐懼者們的注意，並爭論說異性戀者在 364 天以外的遊行上看到驕傲遊行可以提高同性戀的可視度和對同性戀問題的討論。還有人認為與其把它當作所有同性戀日常生活的代表，不如把它認為是一個狂歡節。此外，驕傲遊行在西方國家日益商業化，使遊行不再像早年般具有抗爭的色彩。

## 首次驕傲遊行

1970 年 6 月 27 日，芝加哥同性戀解放組織計劃舉行從華盛頓廣場公園到密西根大道與芝加哥大道交匯處的水塔，後許多參與者自發地向市民中心廣場進發。同日舊金山也舉行了遊行，第二天洛杉磯也隨即舉行遊行。

## 各地的驕傲遊行

### 美國

全球最歷史最悠久的兩個同志大遊行，始於 1970 年的紐約市與加州的西好萊塢（West Hollywood）的遊行。加州的驕傲遊行雖然一開始在好萊塢舉行，但西好萊塢於 1984 年自洛杉磯市獨立出來成為全美第一個同志都市之後，便移至西好萊塢舉行至今。

### 台灣

2003 年 11 月 1 日台灣首次驕傲遊行於台北舉行，約一千人參加。2008 年 9 月參加人數一舉增加至一萬八千餘人。2009 年遊行以「同志愛很大」為名舉行約五千人參加。而台灣同性婚姻合法化後首次驕傲遊行更是約有 20 萬人參與，成為東亞最大的驕傲遊行。

## 相關條目

* 台灣同志遊行
* 舊金山同志驕傲大遊行
* 紐約市 LGBT 驕傲遊行
* 同性戀自豪日

## 參考文獻
同性恋黑手党

**同性戀黑手黨**（英語：Gay Mafia），是一種陰謀論和貶義詞。認為同志平權團體或 LGBT 社群在政治、媒體、文化、宗教和日常生活的幕後擁有更大的組織，因此反對這些組織所計劃的同性戀議程。

## 用法

### 同志國際

### 同性戀黑手黨

### 天鵝絨黑手黨

天鵝絨黑手黨（Velvet Mafia）這個詞語最早是由記者史蒂文・蓋恩斯於 1970 年代在《星期天紐約每日新聞報》上的專欄「流行之巔（Top of the Pop）」中使用，用來形容英國電影及唱片公司羅伯特・斯蒂格伍德組織的高管們。後來這個詞語又被史蒂文・蓋恩斯用於自己的影射小說《俱樂部》（The Club）， 用來形容那些混跡於 54 俱樂部內擁有極大影響力的同性戀族群。據稱，天鵝絨黑手黨所包括的男同性戀者有：卡爾文・克萊因、大衛・格芬、杜魯門・卡波特、阿倫・卡爾、侯司頓和安迪・沃荷等人。這個詞語在當時據說是玩笑性質的反諷。

### 基佬黑手黨

### 薰衣草黑手黨

## 注釋

## 相關條目

* 共產主義與 LGBT 權利
* 同性戀議程
* 同性戀招募

## 參考資料

### 腳註

### 出典

### 文獻

* Michael S. Sherry. Gay Artists in Modern American Culture: An Imagined Conspiracy. Univ of North Carolina Press. 2007-09-10. ISBN 9780807885895.
* Thomas Mallon. The Homintern. The New York Times. [2020-03-24]. （原始內容存檔於 2021-01-25）.
* Lisa Montanarelli. They're here, queer and art pioneers in Sherry's 'Gay Artists'. SFGate. San Francisco Chronicle. [2020-03-24]. （原始內容存檔於 2011-05-25）.

## 延伸閱讀

* Gregory Woods. The 'Conspiracy' of the 'Homintern'. The Gay and Lesbian Review Worldwide (Harvard Gay and Lesbian Review Worldwide Inc.). 2003, **10** (3): 11–13 [2020-03-24]. ISSN 1532-1118. （原始內容存檔於 2021-02-23）.
* Randy Engel. The Rite of Sodomy: Homosexuality and the Roman Catholic Church. New Engel Publishing. 2011. ISBN 9780977860142.
* Gregory Woods. Homintern: How Gay Culture Liberated the Modern World. Yale University Press. 2017-11-21 [2020-03-24]. ISBN9780300234992. （原始內容存檔於 2022-06-09）.
同性愛者人權連帶

**同性愛者人權連帶**（諺文：동성애자 인권연대、Solidarity for LGBT Human Rights of Korea）是 1997 年 9 月 9 日創設韓國的凡同性戀者的人權及常談團體。1997 年大學生同性戀者的組織**大學生同性戀者人權聯合**（대학생동성애자인권연합）的創立、1998 年 8 月 1 日凡同性戀者的人權救濟目標組織擴張、凡同性戀者的人權及常談活動開始。同團體名改稱**同性愛者人權連帶**。略稱**同人連**（동인련）。

## 參見

* 同性戀
* 男同性戀
* 洪錫天
* 河莉秀
* 李詩妍
* 六友堂
* 六友堂文學賞

## 外部連結

* 同性愛者人權連帶的網站（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） （韓文）
* 동성애자인권연대 웹진 너,나,우리 '랑'（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）: 同性愛者人權連帶的 News （韓文）
* twitter 的同性愛者人權連帶（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） （韓文）
* LGBT 건강 세상（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） （韓文）
同性戀、雙性戀與跨性別迫害

**LGBT 迫害**，即**對同性戀、雙性戀與跨性別人士的迫害**（英語：Persecution of lesbians, gays, bisexuals, and transgenders），指一個人因為是或被認為是同性戀、雙性戀或跨性別人士而受到政府、團體或個人的迫害。針對被攻擊的對象，英文中又有**對男同性戀的攻擊**（gay-bashing）、**對女同性戀的攻擊**（dyke-bashing）、**對跨性別人士的攻擊**（trans-bashing）、**對酷兒的攻擊**（queer-bashing），或者簡單的**攻擊**（bashing）等說法。法律界和媒體界往往以仇恨犯罪、**仇恨暴力**稱之。

打壓的現象可在當事人十分幼小時就發生。在今日大部分社會裡，當兒童表現出單純**性別不一致性**（gender nonconformity）的行為，就會遭到父母師長的惡言批判或不合理的責罰，進而引發同儕的欺凌。這些兒童通常被冠上俗稱的娘娘腔和男人婆等稱號，而娘娘腔受害的情形往往比男人婆嚴重甚多。成年人的打壓行為往往是出自其成年前所接觸來自自身或他人的欺凌經驗；因為這個緣故，一些單純在外表、言行或個性上顯得斯文的男性──無關其性傾向──甚至也會遭到攻擊。

女性主義學者的觀點認為，LGBT 迫害與性別歧視一樣，源自於純粹男性群集中始終盛行的**霸權陽剛特質**（hegemonic masculinity）。這種特質不僅鼓勵男性直接歧視女性，更強烈鼓勵男性掃除個人與群集內的女性素質，因而促成了對男同性戀者的恐懼與憎恨、進而演化成暴行。

在一些國家或社會狀態中，霸權陽剛特質、父權思想或性別刻板印象與當地盛行信仰、命理學或政治意識形態（如麥卡錫主義）緊密結合，助長了地方文化將打壓合理化的可能性（不論法律是否懲戒）。

## 政府

**納粹德國**

* 納粹德國對同性戀的迫害及屠殺

**美國**

* 北卡羅來納州政府 - 要求跨性別族群根據出生證明上的性別使用公廁

**立陶宛**

* 禁止性別重置手術，指出性別重置手術很具爭議，基於一些心理因素社會還不能接受這事。普遍的人認為性別是受孕的那一刻通過遺傳決定的，如果容許進行性別重置手術會引發醫學和倫理上的問題。「批評同性戀行為」的言論不被視為憎恨言語。條款列明：有關性別身份認同、性行為、性犯罪或性信念的批評，或遊說改變性別身份認同、性行為、性犯罪或性信念的做法，不被定性為騷擾、詆毀、煽動仇恨或煽動歧視的行為。

針對壓制抗議活動，尤其是同志遊行。其中一項法案要求公眾活動主辦人承擔「公開詆毀憲法的道德價值觀」的行政費用和罰款，罰款最高可達 1,800 歐羅。另一項法案要求公眾活動主辦人負責一切與確保公眾安全和秩序有關的費用。

**俄羅斯**

* 變性者和跨性別者無資格獲取駕駛執照。政府表示，由於俄羅斯交通事故過多，這樣做是為了加強駕駛者的醫療控制。

**新加坡**

2017 年，新加坡粉絲團 LGBT 權利集會只允許新加坡公民和永久居民因為法律變更而參加今年的活動。

**馬來西亞**

* 2017 年 6 月，馬來西亞衛生部公開在網站上舉辦影片競賽，徵求如何「預防」同性戀和跨性別的影片。
* 2018 年，計劃今年巡迴世界演唱的香港歌手何韻詩，原定今年 4 月 14 日在馬來西亞吉隆坡舉行演唱會。何韻詩今日在其 facebook 專頁表示，前日收到官方電話通知，不獲批在當地演出的工作證。

**中國**

* 2017 年 11 月 15 日，國際非營利組織「人權觀察」（Human Rights Watch）15 日公布觀察報告「你有想過你父母的幸福嗎？中國對 LGBT 人士的性傾向轉變療法」（Conversion Therapy Against LGBT People in China），指出中國政府應禁止公立醫院和私人診所提供性傾向轉變療法。
* 2018 年 5 月 17 日，5 月 17 日是「國際不再恐同日」，下午有中國網民到北京 798 藝術區派送彩虹徽章聲援時，卻遭保安驅趕，其名兩名女子更被踢倒在地
* 2018 年 4 月將於四月舉行的北京國際電影節，臨時抽起了奧斯卡得獎同志片《以你的名字呼喚我》（Call Me By Your Name）。
* 2018 年 8 月，中國政府下令禁止 2019 年在香港舉辦 MR GAY WORLD。

## 個案

### 殺害

* 1978 年 11 月 27 日，美國，夏菲・米克（Harvey Milk），同性戀政治家（1930 年–1978 年）
* 1990 年，James Zappalorti，同性戀越南老兵（1945 年–1990 年）
* 1993 年，布蘭登・蒂納（Brandon Teena），跨性別男性（1972 年–1993 年）
* 1998 年，馬修・謝巴德（Matthew Shepard），同性戀學生，（1976 年–1998 年）
* 2002 年，貝特朗・德拉諾埃（Bertrand Delanoë），同性戀政治家（2002 年遭到未遂暗殺）
* 2002 年，Gwen Araujo，變性者（1985 年–2002 年）
* 2000 年 9 月 22 日，。羅納德・蓋伊（Ronald Gay）進入維吉尼亞州羅阿諾克一家同性戀酒吧，對顧客開槍，導致丹尼・歐維史崔特（Danny Overstreet）死亡，6 人受傷。羅納德對他的姓所擁有的含義感到憤怒，並對他的三個兒子為此改了姓而感到困擾。他表示他是受到上帝的指示去找出並殺死同性戀者，並把自己形容成「為我的主服務的基督教戰士」（Christian Soldier working for my Lord）。
* 2016 年 8 月 20 日，土耳其，Hande Kader 土耳其從事性工作的跨性女運動人士

### 毆打

* 田納西・威廉斯（Tennessee Williams）也是同性戀打壓的受害者，他在 1979 年 7 月於奇威斯特（Key West）被五個青少年毆打，不過並沒有受到什麼嚴重的傷害。這個事件是出因於當地有個基督教浸信會的牧師散佈了一份反同性戀宣傳報。有些人強烈批評他的報導過度誇張，不過這些報導絕大部分都只是針對威廉斯的性傾向來做攻擊。
* 2017 年 4 月 2 日，荷蘭阿納姆（Arnhem），街頭 2 日有對男性同志情侶因為手牽手而遭路人痛毆。

 

同性戀打壓偶而也會發生在被認為是同性戀的異性戀身上。著名的案例有：

* 《週末夜現場》（Saturday Night Live）的喜劇演員諾曼・麥當勞在紐約市被兩個男人攻擊。他們認為他是同性戀者，因為他穿著光鮮亮麗、頭髮有型、身材高瘦，而且當時他正走在同性戀很喜歡去的格林尼治村。他因為這次的攻擊而造成了腦震盪。

還有很多關於同性戀打壓而未經證實的故事或都會傳奇，通常是說來表達某個觀點用的。比如說：

* 有個男人在美國愛荷華州的一間酒吧裡面被槍殺，因為他當時手裡正拿著一個女用皮包安靜地站在角落。然而，他其實是在幫他前去上廁所的妻子拿她的皮包。

## 參見

* 納粹德國同性戀史及大屠殺
* 同性戀與伊斯蘭教
* 伊朗同性戀
* LGBT 法律
* 同性戀恐懼症
* 雙性戀恐懼症
* 跨性別恐懼症
* 厭跨女症
* 自殺而死的跨性別青年列表
* 德韋恩・瓊斯謀殺案

## 參考資料

## 外部連結

* Remembering our Dead - 一個紀念因跨性別而遭受暴力身亡者的網站
同性戀之語

**同性戀之語**（Gay's the Word）是中倫敦的一家獨立書店，亦是英國最古老的 LGBT 書店。這座書店創建於 1979 年，曾經是英格蘭唯一的 LGBT 書店。

## 參考資料

## 外部連結

* website （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） of 'Gay's The Word'
同性戀偶像

**同志偶像**（英語：**LGBT icon**）是指被很多女同性戀者、男同性戀者、雙性戀者、跨性別者（LGBT）群體支持的公眾人物。

一些主要的同志偶像的特質通常包括魅力、華麗、堅強面對逆境、以及雙性性格的呈現。同志偶像可以是任何性取向或性別的人；如果同志偶像是 LGBT，他們可以是已經或是沒有出櫃的。雖然大多數同志偶像給予對 LGBT 權利運動的支持，但也有一些是表示反對的，並提倡反對所謂的「同性戀議程」。

歷史上，同志偶像因為他們的性取向是歷史學家一直討論的話題而被一貫地抬升到一定的地位。現代的同志偶像主要是演藝生涯中一般擁有大量 LGBT 群體支持者的女性藝人。大多數同志偶像被劃分成兩類：他們或是悲慘的，有時包括殉教人物，或是流行文化偶像。

## 歷史

最早的同志偶像可能是聖巴斯弟盎，他是一位基督教聖人和殉教者，他是強壯和赤膊體格的結合，象徵性的箭射穿的肉體和享受痛疼的面容引起幾個世紀以來的同性戀和異性戀藝術家的好奇心，並在 19 世紀成為第一個明確的同性戀者信仰。記者 Richard A. Kaye 寫道，「當代男同性戀者看到聖巴斯弟盎可能會立刻認為是一個表達同性戀慾望的廣告，和一幅描繪正在受酷刑的沒有出櫃的同性戀者的肖像」。

因為聖巴斯弟盎作為一個同志偶像的地位，田納西・威廉斯選擇 Sebastian 作為他的戲劇《忽爾昨夏》中殉教者人物的名字。這個名字也被奧斯卡・王爾德作為 Sebastian Melmoth 在他從監獄裡出來開始流亡的時候拿來用。奧斯卡・王爾德是一名愛爾蘭作家和詩人，在 19 世紀晚期幾乎要出櫃，並被視作為一名同志偶像。

瑪麗・安托瓦內特是一名早期的女同志偶像。法國大革命之前她與女性有關係的謠言被反君主主義者用露骨色情的細節描述在小冊子上。在維多利亞時代，一些傳記作者將舊制度理想化並發表觀點否定這個謠言，同時在一本 1858 年的傳記裡浪漫地刻畫瑪麗・安東妮與德朗巴爾王妃「姊妹般的」友誼為「罕見又偉大的天意聯結死亡的愛」之一。直到 19 世紀結束，她還是「莎芙主義」的信仰偶像。她的處決，被視作悲慘的殉難，可能也增添了她的魅力。

她被一些 20 世紀早期女同性戀文學作品間接提及，最著名的是瑞克里芙・霍爾的《寂寞之井》，男同志劇作家 Jonathan Brockett 描述瑪麗・安東妮與德朗巴爾是「可憐的靈魂…… 對她們的詭計和虛假噁心到死」。她也擁有橫跨作為男同志偶像的魅力，至少法國小說家、劇作家、詩人、散文作家、政治激進份子讓・熱內也被她的故事迷住。他把她的處決在他的 1947 年戲劇《女僕》中重現。

## 現代

現代在演藝圈的同志偶像同時包括一些電影明星和音樂家，他們大多數英年早逝或者遭遇悲慘情形。例如，希臘美籍歌劇演唱家瑪麗亞・卡拉絲在 1950 年代達到事業巔峰，她因為舞蹈表演的獨特吸睛的特質類似她跌宕起伏的私生活、連續不愉快的風流韻事、和她喪失聲音之後在巴黎的寂寥早逝，而成為一位同志偶像。

女同志偶像，有時被稱為「dykons」（「dyke」和「icon」的混成詞）大多數通常是證實是或謠言是同性戀或雙性戀的強大的女性。然而，一小部分男性藝人也在女同性戀者之中成為偶像的地位。詹姆斯・狄恩和馬龍・白蘭度是早期的女同志偶像，影響了 1950 年代和之後的陽剛女同志的樣貌和自我形象。一個評論家提出約翰尼・卡什是一個小眾的女同志偶像，他的魅力被歸因於「苦惱和難受的男子氣概的女同志身分認同」。科幻小說家佛瑞斯・艾克曼因為他給予女同志權利組織 Daughters of Bilitis 早期的幫助而被稱作為一名「榮譽女同志」。他也用假名 Laurajean Ermayne 發表過女同志主題的小說。

同志偶像可以是同性戀或異性戀、出櫃或未出櫃、男性或女性。通常被異裝皇后扮演的女性一般都是同志偶像。「同志偶像」的定義因缺乏實質內容而在近年存在爭議。《衛報》的 Paul Flynn 曾寫道，「同志偶像的概念是一張廉價票…… 同志偶像的概念被人氣和強勁的、可辨識的、有特色的形象的概念所替代。」作家邁克爾・湯瑪斯・福特也表示了相似的態度在他的小說《Last Summer》裡。

## 參考資料

### 書籍

## 外部連結

* GLBT Historical Society（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* Christina up close
* Sophie Morris. _From the tragic to the bland_ // _New Statesman_, August 1, 2005（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* "Pink doesn't mean fluffy"（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館） John Howard. _The Independent_, (UK), August 4, 2005
* French Gay Icons: Ysa Ferrer（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
同性戀及宗教

許多宗教對性傾向議題發表聲明，不同的宗教，甚至是宗教中不同的教派及宗教人士對待同性戀及同性之間的性行為有著不同的態度。

## 各種宗教的主要立場

### 基督宗教

在基督宗教裡，同性戀及同性之間的性行為究竟是否是一種罪惡是從二戰起就開始激烈爭論的神學問題。傳統教會主張這樣的性行為在神學上及根據《聖經》的經文，認為是罪，但也有部份教派及不少教徒認為同性戀不是罪。

2013 年，天主教會的教宗方濟各呼籲天主教會寬容對待同志群體。儘管教廷對同性婚姻採取反對的立場。

### 猶太教

從一開始直到 20 世紀，猶太教將男人與男人的交合視為禁止的行為（Abomination，如崇拜耶和華以外的神、不得吃蝦、豬肉等飲食禁忌）。嚴格恪守所有傳統的猶太教正統派至今仍維持這樣的主張，猶太教傳統派放寬對大多數同性之間性行為的限制，並祝福同性之間的結合，重建派和改革派則主張同性戀和雙性戀皆為人類正常的性慾展現，並祝福同性婚姻結合。

### 伊斯蘭教

所有主要伊斯蘭教法學派，皆禁止穆斯林與同性發生性關係，但是刑罰或所需的證據則有爭論。多數伊斯蘭教派援引古蘭經羅得的傳說，主張同性之間的性行為不可行，並以聖訓作為進一步的依據。一些現代學者，例如 Scott Kugle，則主張該傳說的重點不在於性行為，而是部落的不忠和對羅得預言職分的拒絕。不少穆斯林國家至今仍把和同性發生性行為視為罪行，包括伊朗、沙烏地阿拉伯等，部分國家更會判處終身監禁和死刑。

### 佛教

佛教派系龐雜，對於不同性傾向的態度亦不相同，有嚴厲如釋宣化者，也有支持同志平權的比丘尼釋昭慧，不過佛教教界大體處於溫和的態度，如法鼓山的聖嚴法師，佛光山的星雲法師，淨宗學會的淨空法師，學者楊惠南居士，與馬來西亞吉隆坡十五碑錫蘭佛寺住持達摩難陀長老。

絕大多數的佛教教派，禁止出家僧人有任何形式的性行為，視情慾為修行和解脫的障礙。對受五戒的在家眾則訂有邪婬規範。佛教不同部派、論典對「不邪婬戒」的詮釋有所不同，依照佛陀所訂下的規範，是不和他人的配偶，以及受他人所監護之人（如未成年人）有性關係。

屬於格魯派的達賴喇嘛認為同性婚姻是個人事務，應該尊重個體所處地區的法律規定，當然不同地方的人有著不同的宗教與傳統，人們應該尊重這些宗教與傳統的限制，如同佛教中對於「不當性行為」有些定義，信徒自該遵從，並表示對於非信徒來說，應該由個人自己決定，因為這只是不同形式的性行為，只要安全、雙方同意，就 OK。

不丹薩迦派的宗薩蔣揚欽哲仁波切亦表示：「同性戀性行為只是另一種形式的執著，它與異性戀性行為沒有什麼本質區別。區別對待這兩者就如同認為喜歡吃披薩比喜歡檸檬飯的人糟糕一樣是不可取的。」。對於戒律的回答是：「佛經和論典中沒有說：『相較於同性戀，異性戀的不善程度較低』。話雖如此，但是佛教在很大程度上受到文化的影響。這有點不幸，但不可避免。因此，當佛教傳到西藏、日本、漢地，當然還有在它的發源地印度，可能會受到文化價值觀的影響」。

## 參考文獻

## 外部連結

* 在信仰中重建生命信心的佛教同志：以 2012 同志佛化婚禮為例（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 南傳、藏傳佛教觀點（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 台灣教會對同志議題之聖經詮釋探討
* 同志神學物語 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* ‪媽祖的愛裡不分異同‬ 聲明稿（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 民間信仰支持同性婚姻嗎？（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 同志阿訇有話說：穆斯林與同性戀傾向並不衝突
同性戀友善

**同性戀友好**（Gay-friendly） 是指對同性戀友好，對同性戀者開放和歡迎的地點、政策、個人或機構。這一詞彙出現在 20 世紀後期。著名的同性戀友好城市包括舊金山、西雅圖、特拉維夫、紐約、雪梨、里約熱內盧、墨爾本、馬德里、巴黎、巴亞爾塔港、芝加哥、布萊頓、阿姆斯特丹、布宜諾斯艾利斯、蒙特里亞、倫敦、哥本哈根、柏林。有研究表明，即使需要付出更多費用，同性戀群體也更傾向於同性戀友好企業。

## 參考資料

## 外部連結

* Human Rights Campaign, lobby group for LGBT rights （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
同性戀友好

**同性戀友好**（Gay-friendly） 是指對同性戀友好，對同性戀者開放和歡迎的地點、政策、個人或機構。這一詞彙出現在 20 世紀後期。著名的同性戀友好城市包括舊金山、西雅圖、特拉維夫、紐約、雪梨、里約熱內盧、墨爾本、馬德里、巴黎、巴亞爾塔港、芝加哥、布萊頓、阿姆斯特丹、布宜諾斯艾利斯、蒙特里亞、倫敦、哥本哈根、柏林。有研究表明，即使需要付出更多費用，同性戀群體也更傾向於同性戀友好企業。

## 參考資料

## 外部連結

* Human Rights Campaign, lobby group for LGBT rights （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
同性戀和伊斯蘭教

伊斯蘭教的 LGBT 概念受到穆斯林的文化法律相連的歷史及國家背景影響，特別是古蘭經和集錄先知穆罕默德言行的聖訓。

古蘭經中記載著魯特的故事（亦被稱為所多瑪與蛾摩拉），多數教派將該故事視為古蘭經禁止同性性行為的依據。

伊斯蘭教的著名學者謝赫及沙非（伊瑪目沙菲）規定禁止同性之間的性行為，違反的人會被處以極刑。大部分以穆斯林為主要人口的國家都用法律懲罰同性之間的性行為。在伊斯蘭政權國家如伊朗、茅利塔尼亞、沙烏地阿拉伯、蘇丹和葉門，會被處以死刑。而奈及利亞及索馬利亞的部分地區亦執行此法。而雞姦的懲罰於不同的法律下有不同處理手法，部分人會被處以死刑，而部分人則會被監禁。而部分較世俗的國家雖然以穆斯林為主，但不依上述手法處理。如印度尼西亞，約旦、土耳其、伊拉克、黎巴嫩、哈薩克、塔吉克、吉爾吉斯、亞塞拜然、阿爾巴尼亞、科索沃、馬利、尼日及幾內亞比索等。

與嚴格的法律相反，中世紀以降的穆斯林詩歌及文學卻反映出同性相愛的傾向，並有描寫男性之間的愛。

## 伊斯蘭法律

### 古蘭經

根據傳統，伊斯蘭教法或其他傳統伊斯蘭法律都是根據古蘭經及聖訓去撰寫的。古蘭經是真主阿拉的啟示，而聖訓則是穆罕默德的訓話。

古蘭經是伊斯蘭最重要的經典，作為神的啟示而被穆斯林人景仰。根據古蘭經記載關於所多瑪與蛾摩拉，以及先知魯特的篇章（參考古蘭經 7:80-84, 11:77-83, 21:74, 22:43, 26:165-175, 27:56-59, 及 29:27-33）

> （我確已派遣）魯特，當時他對他的宗族說：「你們怎麼做那種醜事呢？在你們之前，全世界的人沒有一個做過這種事的。你們一定要舍婦女而以男人滿足性慾，你們確是過份的民眾。」 他的宗族唯一的答覆是說：「你們把他們逐出城外，因為他們確是純潔的民眾！」 我拯救了他和他的信徒，沒有拯救他的女人，她是和其餘的人同受刑罰的。 我曾降大雨去傷他們，你看看犯罪者的結局是怎樣的。... 你們怎麼要與眾人中的男性交接，而捨棄你們的主所為你們創造的妻子呢？（And forsake the wives your Lord created for you?）其實，你們是犯罪的民眾。」 
> 
> 

阿拉伯詞語 liwat（意指_同性性行為_）及 luti（意指_進行同性性行為_）都是從魯特（lut）而來。 。多數教派將該故事視為古蘭經禁止同性性行為的依據，但在古蘭經中，沒有處罰同性性行為的罰則，因此各教派自行推導嚴厲程度不一的伊斯蘭教法，來決定處罰方式。

當代學者 Scott Kugle 主張魯特傳說並非著重在性行為，而是部落的背信和對羅得預言職分的拒絕。相關經文指涉的亦是非合意的強暴性行為，因此古蘭經並不禁止同性之間的性行為。在經文的細節上，Scott Kugle 認為 (7:80–84) 和 (26:165-166) 的經文係指，這些意欲強行侵犯陌生人的男性，已經有了伴侶（azwaj），真主為他們所造的妻子。因此，這裡的道德議題是他們無視其已有配偶的事實，而想向陌生人強行求歡。

在所多瑪的毀滅中，整個城市都因為犯罪而被摧毀了，這包括魯特的妻子、其它的女性和小孩，Scott Kugle 因此主張，將城市所犯的罪歸咎為「男同性性行為」並不合理。他也引用兩段聖訓，當中提到所多瑪的毀滅是因為，他們沒有在如廁或性事後清潔自身、他們不分享食物、他們貪婪又吝嗇。

### 聖訓

### 法理

## 現代教法

## 伊斯蘭教的同性戀史

### 中世紀時代

### 文學

### 現代

## 參考文獻

## 外部連結

### 文章

* 游謙：伊斯蘭對同性戀的態度 --- 以安華事件為例（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 同志阿訇有話說：穆斯林與同性戀傾向並不衝突
* 逃過生父威脅及 IS 處死 「我是伊拉克的同性戀者」 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 伊斯蘭世界天生 「反同」？歷史並非如此 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* The secret mosques opening their doors to gay Muslims（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* Mustafa Akyol：What Does Islam Say About Being Gay? （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* Muhsin Hendricks：Islamic Texts: A Source for Acceptance of Queer Individuals into Mainstream Muslim Society （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* Scott Siraj al-Haqq Kugle：Sexual diversity in Islam: Is there room in Islam for lesbian, gay, bisexual and transgender Muslims?（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* DAAYIEE'S PLACE OF INNER PEACE（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

### 接納 LGBT 的穆斯林團體

* Inner Circle （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）（南非）
* Muslim Alliance for Sexual and Gender Diversity（美國）
* Muslims for Progressive Values （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）（美國）
同性戀和心理學

**心理學**是首批將**同性戀**作為作為離析現象研究的學科之一。在 20 世紀的大部分時間之前，心理學曾將同性戀視為一種精神疾病。自 1970 年代以來，行為與社會科學及心理健康專業的共識是認為同性戀是人類性取向的種類之一，但仍有部分專業人士認為同性戀是一種心理障礙。1974 年，美國精神病學會不再將同性戀視為心理障礙。1990 年，世界衛生組織亦將同性戀去病化。

## 參見

## 參考資料
同性戀國歌

**同志國歌**，通常是指一種屬於舞曲音樂類型的歌曲，這一類的歌曲在同性戀社群內通常受到廣泛的歡迎，或其本身內容被認為與同性戀社群相關，特別是指在男同性戀社群之內。

之所以用同志國歌稱呼這些歌曲，是因為在中文世界之中，無論是小說或新聞報導都慣常以「神秘國度」、「黑暗王國」等具有國家色彩的形容詞來指述同性戀社群。因此同性戀社群自我界定逐漸明確化後，即將流行於社群之內的歌曲稱為「國歌」。

一首歌之所以會成為同志國歌，通常是因為它歌詞充滿著（或說可以被解讀為）對於自身性傾向的驕傲、對社會規範的蔑視甚至是對壓迫者的反抗。

## 主題

雖然每年的同志國歌都是依照個人的標準來判斷。但在《酷兒》這本書中，列出十個主要常見的主題，來判斷是否為同志國歌。

**指標型天后**

沒有特定的歌曲，而是屬於個人崇拜這方面的同志國歌。通常男同志們的 DIVA 風格同性戀偶像多為流行音樂女歌手。歐美樂壇現代的例子包括 Liza Minnelli、Cher、Barbra Streisand、Donna Summer、Mariah Carey 、Kylie Minogue、 Madonna、Christina Aguilera、Adele、Ariana Grande、Taylor Swift 、Katy Perry 和 Lady Gaga。在東亞方面包括李玟、林憶蓮、鄭秀文、A-Lin、張惠妹、蔡依林、蕭亞軒、濱崎步、安室奈美惠、中森明菜、梁靜茹、楊丞琳、孫燕姿、王心凌、張韶涵、田馥甄、楊乃文、艾怡良、紀家盈、吉克雋逸等。這些天后中，很多也公開支持同志權利，以表達對同志社群的支持。

**克服愛情困難**

通常敘述自己離開情人後，獨立振作​​，自己比以前更強。

**你不是孤單的**

歌曲是有關一起到同性戀社區，或慰藉著像你一樣寂寞的他們。

**煩惱拋到腦後**

歌曲是用無憂無慮的方式，將你的煩惱拋開以及慶祝。

**自尊來之不易**

此項目，主題涉及超越壓迫，黑暗或恐懼的戰鬥，獲得自由，美麗或自尊。

**慶祝豪放性愛**

此主題是超越文化的恥辱，來慶祝一個人的性。

**找尋認同感**

歌曲是關於生活中接納和歸屬感的夢想與希望的溫馨主題。

**對厭世的啟發**

利用歌曲來敘述，虐待和倖存的故事抒發感嘆。

**愛能征服一切**

相信童話般的愛情，任憑看似不可逾越的可能性。

**毫無道歉之禮**

此主題圍繞一個人過著周圍的人挑釁的生活，儘管他人可能會著想。

## 著名的同志國歌

### 西方

### 華語

### 其他

## 參看

* 同性戀偶像

## 外部連結

* 同志舌吻入新歌 張惠妹新歌 同志國歌（NOT FOUND）
* 從《Let It Go》說起：同志國歌和 Gay Icon
* 華人「同志國歌」精選金曲盤點，欣賞
* 阿妹、娜姐、張芸京 同志圈的神
* 擁抱最美的彩虹！【十首經典同志聖歌】-DailyView 網路溫度計

 

## 參考文獻
同性戀宣傳法

俄羅斯聯邦法律《**保護兒童免遭反傳統家庭價值觀信息的影響法》**，也被英文媒體稱為 "**同性戀宣傳法**"（gay propaganda law） 和 "**反同性戀法律**"（anti-gay law）, 是一項法案，該法案於 2013 年 11 月在國家杜馬一致通過（伊利亞・波諾馬廖夫是唯一一名棄權的議員），並在 2013 年 11 月 30 日由總統弗拉基米爾 普京簽署成為法律。

俄羅斯政府宣稱該法的目的是為了保護兒童免受同性戀信息的影響，讓兒童不會誤以為同性戀是一種正常現象，因為這種非正常性關係違背了傳統家庭價值觀。 這個法案修訂了《國家兒童保護法》 和 《俄羅斯聯邦行政處罰條例》，使得 "向未成年人宣傳非傳統性關係" 構成可以罰款的違法行為。 該法對「同性戀宣傳」的定義是 「讓人們對同性戀產生興趣 "的內容；誘導未成年人「形式非傳統性傾向" 的內容；或者 "對社會平等價值觀的歪曲"。根據該法規定，政府有權勒令違反此法的企業與非政府組織停業關門。而外國人如果被控違反此法，則可能被拘留 15 天或罰款 5000 盧布，然後被驅逐出境。

## 批評

這條法律遭到了國際社會的強烈反對，尤其是在西方國家。 有批評人士指出法案中的語言，尤其是對「非傳統性關係」和 「引發人們對同性戀的興趣」的定義過於模糊，因此任何有關性取向和性別認同的信息，都有可能被政府認定為「非傳統」內容而封殺，哪怕這些內容僅僅是科普。至於「保護未成年人」 這一詞，也被認為很含糊，因為它並沒有說清楚是不能跟未成年人談論同性戀，還是說不能在有未成年人在場的時候談論。

這條法律遭到了歐洲理事會（俄羅斯是其中成員），聯合國兒童權利委員會和許多國際組織的譴責。時任聯合國秘書長潘基文也間接地批評了這條法律。

許多 LGBT 權利活動人士認為，該法表面上是保護兒童，但其實在本質上是為了噤聲 LGBT 平權運動。

## 其他國家效仿

### 烏干達

烏干達總統約韋里・穆塞韋尼於 24 日簽署反同性戀法案。新法規定，任何支持同性戀行為或對同性戀行為知情不報的人，都將受到包括監禁在內的處罰。新法頒布後，多個西方國家立即凍結或減少了對烏干達的經濟援助。

對此，烏干達政府發言人 Ofwono Opondo 在其「推特」上發布信息稱，西方國家可以繼續保持對烏干達簽署反同性戀法案的反對態度，沒有西方國家的援助，烏干達也可以發展。

### 吉爾吉斯斯坦

2014 年，一則效仿俄羅斯反同性戀宣傳禁令的法案在吉爾吉斯斯坦國會被提出。該舉措遭到了眾多國際組織，外國政府，聯合國人權理事會和歐洲議會的廣泛譴責。 該法案中規定的懲罰力度甚至比俄羅斯的原版還要嚴苛。

## 參考文獻
同性戀恐懼

**同性戀恐懼**（英語：homophobia；法語：homophobie）亦稱**恐同**或**反同**，是指對同性戀的排斥，包括涉及反感、鄙視、厭惡、仇恨、偏見和歧視，可能是基於恐懼，有時也涉及到受宗教信仰及社會文化的影響。

## 語源學

英文單詞 _homophobia_ 是由心理學家喬治・溫伯格在他的書《社會和健康的同性戀》（1972 年）中創立的新語。它可以分解為兩個希臘單字：_homo_ 表示「相同」，_phobia_ 表示恐懼。它看起來像 _homosexual_（同性戀）和 _phobia_（恐懼）的混合詞。在這之前，溫賴特・邱吉爾博士（Dr. Wainwright Churchill）在他的《男性中的同性戀行為》（1967 年）中曾使用過 _homoerotophobia_。

**同性戀恐懼**通常暗示了對同性戀和同性戀本身的沒有理由的憎恨和恐懼。

爭取同性戀權利活躍人士用這個字來描述所有來自於恐同者對同性戀毫無原因的憎恨和恐懼。例如，Scott Bidstrup 在他的一本名為《同性戀恐懼：仇恨背後的恐懼》（_Homophobia: The Fear Behind The Hatred_）的文章中聲明道：

　
: 「對同性戀的恐懼歪曲了我們這個社會對性、性生活的態度，我們對待陌生人、同事和其他人的態度，以及我們對公共衛生的態度，它向我們清楚地揭示了那些宗教極端分子是如何在宗教的名頭下濫用人們的偏見的。」

有的人認為可以有合理的理由反對，只是把他們描述為非常的不尋常，不過這又似乎不是恐同性。例如 Niclas Berggren 在《獨立同性戀論壇》（_Independent Gay Forum_）中爭論道：

　
: 「一般來說恐同分子的見解並非來於理智的推導或辯論。這些理由、辯論一般都是後來加進去的。其目的只不過是為恐同添加一些可愛的、可敬的表面而已。但這些反對同性戀的理由完全是錯誤的。」

反對者並不認同這標籤。例如，Jarrod Carter 在 1995 年寫給學生報紙的一封信中說：

　
: 「我不是恐同分子。那些同性戀者完全是在那裡胡說八道。他們的解釋完全是簡化了這個問題。一般恐同是指某人怕同性戀，或怕成為同性戀。我既不怕同性戀也不怕自己會成為同性戀。我所反對的是在這個國家裡人們對這種性異常有多麼關注。同性戀不是酷，同性戀是不道德。」

## 語義學的爭論

本來同性戀權利運動者用恐同（homophobia）這個字來描述所有來自於恐同者（homophobic）對同性戀毫無原因的憎恨和恐懼，反對者認為這麼解釋 homophobia 是胡說八道，反對者認為恐同是指某人怕同性戀，或擔心成為同性戀，而怕是因為他們相信同性戀是不道德的，並擔心「不道德的」同性戀真的獲得其本沒有資格獲得的政治和社會權利。

包括反同性戀權利運動人士在內的一部分人，拒絕使用恐同（homophobia）這個字。他們認為 homophobia 這個字沒有區分非理智的憎恨、恐懼同性戀的人和由於其宗教背景而反對同性戀的人之間的不同，其意義太過模糊。而同性戀權利活動家則反駁說，並不是相信同性戀是錯誤的這個觀念構成了恐同，而是特定的立場和行為，例如反對為同性戀提供平等權利和保護，構成了恐同。同性戀權利活動家判定某人是不是恐同，是看他具體的立場和行為，而不考慮他的觀念是什麼。（需要注意的是，也有一種觀點認為哪怕只是觀念上的反對和恐懼，也構成恐同）。普遍反對同性戀的「異性戀至上主義者」皆認同，同性戀者利用「恐懼」這個字來醜化和貶低異性戀至上主義者，誤導群眾認為反對同性戀者都出於無知以致於害怕和恐懼同性戀，而事實卻相反。不過也有說法是恐同指的是恐懼同性戀動搖其異性戀霸權的地位，正如同過往父權主義打壓女性的理由相似。

### 異性戀至上主義

一些活動分子把恐同稱為異性戀至上主義。反同性戀團體認為這是一個企圖使得反對同性戀的人受到孤立的稱法。

## 起因

對恐同的起因目前還在廣泛的爭論當中，但人們基本上支持恐同的信念和態度，是與恐同患者自身的性取向是沒有關係的。

一些性學解釋道，男同性戀者間的關係通常比女同性戀者間的關係更讓人產生強烈的反感。因為恐同者認為他們造成心裡不舒服。同性戀關係一般被認為是自然的挑戰。而對「性別角色越界」的懼怕，是恐同另一個最主要的來源。研究報告指出大多數恐同患者對於性別角色有著非常刻板的思想，比如「男性至上主義」加上社會要求男性須具有所謂男性化（masculinity）的特質（如男性需要強健的體質，表現柔弱會被視為女性化）。此外，女性主義興起及同性戀平權運動發展迅速，使原有佔社會主流地位的異性戀男性受到威脅，也是造成男性有更多恐同因素的感因之一。

不同文化的男性已經被慣養出性別優越的觀念，即對相對弱勢女性的支配，因受宗教影響，女性被視為弱者及關懷的對象，這一觀念已經深入到社會生活的每一個層面。當男性發現有傳統所賦予他們的特權被挑戰的時候，實行「性別角色越界」的男女同性戀則被他們視為是對其切身利益的威脅。

心理學一直認為恐同心理是恐同者壓抑對自身同性渴望的一種結果。一個研究顯示，恐同者在觀看同性性行為的影片時出現性衝動的跡象，比非恐同者還要高。

一些組織或個人聲明對同性戀的反對，或積極反對，只是因為違反他們的宗教原則及教義，但並不等同歧視同性戀。這種原則鼓吹者通常會對針對同性戀的暴力事件進行譴責，但是在對待同性戀法律地位方面則表現出多種多樣的立場，例如近年不少教會常強調他們並不歧視同性戀者，反對同性婚姻只是因為聖經強調婚姻是一男一女，雖然同性戀在教義上是「罪」，但上帝同樣關愛同性戀者。一些人相信這種態度會鼓勵恐同者，特別是有宗教背景的恐同者。請參看宗教與同性戀。

一些過去的法律曾經被認為是鼓勵或合法化恐同者，例如已經在美國廢除的性悖軌法（2003 年被美國最高法院宣布違憲）、英國的 28 條（英國 1988 年增訂法律禁止涉及同性戀內容的性教育，於 2003 年廢除），以及區別對待同性戀和異性戀的同意年齡（這存在較少爭議，因為各國的同意年齡法律不同）。

## 參考文獻

## 參見
同性戀打壓

**LGBT 迫害**，即**對同性戀、雙性戀與跨性別人士的迫害**（英語：Persecution of lesbians, gays, bisexuals, and transgenders），指一個人因為是或被認為是同性戀、雙性戀或跨性別人士而受到政府、團體或個人的迫害。針對被攻擊的對象，英文中又有**對男同性戀的攻擊**（gay-bashing）、**對女同性戀的攻擊**（dyke-bashing）、**對跨性別人士的攻擊**（trans-bashing）、**對酷兒的攻擊**（queer-bashing），或者簡單的**攻擊**（bashing）等說法。法律界和媒體界往往以仇恨犯罪、**仇恨暴力**稱之。

打壓的現象可在當事人十分幼小時就發生。在今日大部分社會裡，當兒童表現出單純**性別不一致性**（gender nonconformity）的行為，就會遭到父母師長的惡言批判或不合理的責罰，進而引發同儕的欺凌。這些兒童通常被冠上俗稱的娘娘腔和男人婆等稱號，而娘娘腔受害的情形往往比男人婆嚴重甚多。成年人的打壓行為往往是出自其成年前所接觸來自自身或他人的欺凌經驗；因為這個緣故，一些單純在外表、言行或個性上顯得斯文的男性──無關其性傾向──甚至也會遭到攻擊。

女性主義學者的觀點認為，LGBT 迫害與性別歧視一樣，源自於純粹男性群集中始終盛行的**霸權陽剛特質**（hegemonic masculinity）。這種特質不僅鼓勵男性直接歧視女性，更強烈鼓勵男性掃除個人與群集內的女性素質，因而促成了對男同性戀者的恐懼與憎恨、進而演化成暴行。

在一些國家或社會狀態中，霸權陽剛特質、父權思想或性別刻板印象與當地盛行信仰、命理學或政治意識形態（如麥卡錫主義）緊密結合，助長了地方文化將打壓合理化的可能性（不論法律是否懲戒）。

## 政府

**納粹德國**

* 納粹德國對同性戀的迫害及屠殺

**美國**

* 北卡羅來納州政府 - 要求跨性別族群根據出生證明上的性別使用公廁

**立陶宛**

* 禁止性別重置手術，指出性別重置手術很具爭議，基於一些心理因素社會還不能接受這事。普遍的人認為性別是受孕的那一刻通過遺傳決定的，如果容許進行性別重置手術會引發醫學和倫理上的問題。「批評同性戀行為」的言論不被視為憎恨言語。條款列明：有關性別身份認同、性行為、性犯罪或性信念的批評，或遊說改變性別身份認同、性行為、性犯罪或性信念的做法，不被定性為騷擾、詆毀、煽動仇恨或煽動歧視的行為。

針對壓制抗議活動，尤其是同志遊行。其中一項法案要求公眾活動主辦人承擔「公開詆毀憲法的道德價值觀」的行政費用和罰款，罰款最高可達 1,800 歐羅。另一項法案要求公眾活動主辦人負責一切與確保公眾安全和秩序有關的費用。

**俄羅斯**

* 變性者和跨性別者無資格獲取駕駛執照。政府表示，由於俄羅斯交通事故過多，這樣做是為了加強駕駛者的醫療控制。

**新加坡**

2017 年，新加坡粉絲團 LGBT 權利集會只允許新加坡公民和永久居民因為法律變更而參加今年的活動。

**馬來西亞**

* 2017 年 6 月，馬來西亞衛生部公開在網站上舉辦影片競賽，徵求如何「預防」同性戀和跨性別的影片。
* 2018 年，計劃今年巡迴世界演唱的香港歌手何韻詩，原定今年 4 月 14 日在馬來西亞吉隆坡舉行演唱會。何韻詩今日在其 facebook 專頁表示，前日收到官方電話通知，不獲批在當地演出的工作證。

**中國**

* 2017 年 11 月 15 日，國際非營利組織「人權觀察」（Human Rights Watch）15 日公布觀察報告「你有想過你父母的幸福嗎？中國對 LGBT 人士的性傾向轉變療法」（Conversion Therapy Against LGBT People in China），指出中國政府應禁止公立醫院和私人診所提供性傾向轉變療法。
* 2018 年 5 月 17 日，5 月 17 日是「國際不再恐同日」，下午有中國網民到北京 798 藝術區派送彩虹徽章聲援時，卻遭保安驅趕，其名兩名女子更被踢倒在地
* 2018 年 4 月將於四月舉行的北京國際電影節，臨時抽起了奧斯卡得獎同志片《以你的名字呼喚我》（Call Me By Your Name）。
* 2018 年 8 月，中國政府下令禁止 2019 年在香港舉辦 MR GAY WORLD。

## 個案

### 殺害

* 1978 年 11 月 27 日，美國，夏菲・米克（Harvey Milk），同性戀政治家（1930 年–1978 年）
* 1990 年，James Zappalorti，同性戀越南老兵（1945 年–1990 年）
* 1993 年，布蘭登・蒂納（Brandon Teena），跨性別男性（1972 年–1993 年）
* 1998 年，馬修・謝巴德（Matthew Shepard），同性戀學生，（1976 年–1998 年）
* 2002 年，貝特朗・德拉諾埃（Bertrand Delanoë），同性戀政治家（2002 年遭到未遂暗殺）
* 2002 年，Gwen Araujo，變性者（1985 年–2002 年）
* 2000 年 9 月 22 日，。羅納德・蓋伊（Ronald Gay）進入維吉尼亞州羅阿諾克一家同性戀酒吧，對顧客開槍，導致丹尼・歐維史崔特（Danny Overstreet）死亡，6 人受傷。羅納德對他的姓所擁有的含義感到憤怒，並對他的三個兒子為此改了姓而感到困擾。他表示他是受到上帝的指示去找出並殺死同性戀者，並把自己形容成「為我的主服務的基督教戰士」（Christian Soldier working for my Lord）。
* 2016 年 8 月 20 日，土耳其，Hande Kader 土耳其從事性工作的跨性女運動人士

### 毆打

* 田納西・威廉斯（Tennessee Williams）也是同性戀打壓的受害者，他在 1979 年 7 月於奇威斯特（Key West）被五個青少年毆打，不過並沒有受到什麼嚴重的傷害。這個事件是出因於當地有個基督教浸信會的牧師散佈了一份反同性戀宣傳報。有些人強烈批評他的報導過度誇張，不過這些報導絕大部分都只是針對威廉斯的性傾向來做攻擊。
* 2017 年 4 月 2 日，荷蘭阿納姆（Arnhem），街頭 2 日有對男性同志情侶因為手牽手而遭路人痛毆。

 

同性戀打壓偶而也會發生在被認為是同性戀的異性戀身上。著名的案例有：

* 《週末夜現場》（Saturday Night Live）的喜劇演員諾曼・麥當勞在紐約市被兩個男人攻擊。他們認為他是同性戀者，因為他穿著光鮮亮麗、頭髮有型、身材高瘦，而且當時他正走在同性戀很喜歡去的格林尼治村。他因為這次的攻擊而造成了腦震盪。

還有很多關於同性戀打壓而未經證實的故事或都會傳奇，通常是說來表達某個觀點用的。比如說：

* 有個男人在美國愛荷華州的一間酒吧裡面被槍殺，因為他當時手裡正拿著一個女用皮包安靜地站在角落。然而，他其實是在幫他前去上廁所的妻子拿她的皮包。

## 參見

* 納粹德國同性戀史及大屠殺
* 同性戀與伊斯蘭教
* 伊朗同性戀
* LGBT 法律
* 同性戀恐懼症
* 雙性戀恐懼症
* 跨性別恐懼症
* 厭跨女症
* 自殺而死的跨性別青年列表
* 德韋恩・瓊斯謀殺案

## 參考資料

## 外部連結

* Remembering our Dead - 一個紀念因跨性別而遭受暴力身亡者的網站
同性戀族群

為了對長期以來的恐同暴力、仇恨與壓迫進行直接的社會反抗，同性戀者、雙性戀者與跨性別者形成了一個次文化，通常被稱為**同性戀社群／族群**或**同志社群／族群**（或者是 LGBT 或酷兒社群／族群）。

由於社群本身內部的多樣性，同性戀社群又分成了各式各樣的次社群。其中比較為人所知的有：女同性戀社群、跨性別社群、異裝社群、瑞舞社群等等。

許多性少眾社群的成員非常重視這個社群的價值，他們感受到在社群內自尊與差異是受到頌揚與尊重的。過去必須面對仇恨的人在這裡會得到認同感，以及能夠自由地發展他們剛開始萌芽的性意識。通常人們會對這個社群有很高的忠誠度與政治參與度。

有些人則對這個文化環境中無法產生認同或者感到壓抑，並且批評他們感受到的是從眾與搞小團體。例如後現代主義（postmodernist）的同性戀者就常常認為同性戀社群只不過是另一種形式的社會結構。

## 參見

* 酷兒文化
同性戀期刊

《**同性戀期刊**》（_Journal of Homosexuality_）是一份 1976 年起出版的美國性學學術期刊，由 Routledge 出版，現任主編是舊金山州立大學健康教育學教授約翰・伊利亞（John Elia）。該期刊收錄與性傾向、性偏好、跨文化、歷史、人際與現代社會脈絡下的性角色比較研究相關的論文，創辦者是美國心理學家查理・西弗史坦（Charles Silverstein）、前 50 期編輯是舊金山州立大學社會科學教授約翰・德・西羅（John De Cecco）。最初《同性戀期刊》是由霍華斯出版社（Haworth Press）出版，直到它被併進泰勒與弗朗西斯出版集團（Taylor & Francis），才改由它旗下的 Routledge 出版。

根據《期刊引證報告》數據顯示，《同性戀期刊》2011 年時的影響因子是 0.471，在 124 份跨領域心理學期刊中排名第 90、在 89 份跨領域社會科學期刊中排名第 55。

## 參考文獻

## 外部連結

* 《同性戀期刊》在出版社官網的介紹 （英文）
同性戀權利

**各地同性戀、雙性戀與跨性別者的權利**（LGBT）的法律處境，光譜廣泛且差異極大。部分國家承認同性婚姻或其他形式的同性結合，視 LGBT 為人類群體多樣性的一部分；亦有國家視同性性行為或變裝為非法行為，施加監禁甚至死刑等刑罰。

## 範疇

LGBT 權利的人權論述在 1990 年代左右展開，由國際 LGBTI 聯合會、國際立即行動、國際特赦組織以及人權觀察等非政府組織提倡，並逐漸為歐洲、加拿大、美國的司法實體和聯合國吸納運用。

LGBT 權利的立法範疇包括但不限於：

* 廢除對於合意的成年同性性行為的刑事處罰（性悖軌法）
* 政府承認同性關係（同性婚姻或民事結合等形式）
* 政府承認 LGBT 撫養的親屬關係，允許 LGBT 收養
* 平等取用人工生殖技術
* 增強對 LGBT 群體仇恨犯罪的刑事處罰，禁止 LGBT 迫害
* 反霸凌立法措施，保護 LGBT 孩童或學生
* 工作就業和房屋租賃方面的反歧視措施
* 不同性傾向和性別群體平等從軍服役
* 移民平權措施
* 允許男男性接觸人群捐血
* 跨性別者可施行性別重置手術和性別肯定激素治療（GAHT）
* 政府允許性別變更登記（承認其性別身份）
* 保證成年異性性行為和成年同性性行為的同意年齡平等
* 保證 LGBT 權利相關的言論自由以及集會自由、結社自由

## 歷史

2011 年，聯合國通過首份承認 LGBT 權利的決議案，隨後並提出侵犯 LGBT 權利的報告，具體調查世界各國境內仇恨罪、同性性行為之刑事定罪以及相關歧視等行為。

截至 2022 年 12 月，有 34 個國家承認同性婚姻並賦予其 LGBT 公民上述列表的全部或大多數權利，其中大多數國家位於美洲和西歐。

66 個國家和 3 個地方政府或屬地仍有對同性性行為處罰的法律，其中大部分國家位於亞洲和非洲。立陶宛、俄羅斯、波蘭、伊拉克等國制定了限制 LGBT 權利表達言論自由的法案。

## 法律來源

根據學者們的推測，最早有關於亞伯拉罕諸教法律中可能_反對_同性性行為的紀錄，是出於西元前 550 年時巴比倫囚虜中的猶太人，在他們的經典利未記中紀載，規定男男之間的同性性交處以死刑。而在同一個時代，在許多的其他宗教信仰中同性關係是被包容的。

一些人們因此相信亞伯拉罕諸教信仰是法律處罰同性性行為的源頭，不過類似的情形也在印歐語系民族的文化中可以發現，比如古羅馬律法 _Lex Scantinia_ 以及原始日耳曼民族的神話 _nith_，或者是西元前 1075 年的亞述法律紀錄。.

透過傳統猶太教、基督教和伊斯蘭教的闡釋，懲罰同性性行為的法律持續地在歷史上延續。隨著殖民主義的到來，那些亞伯拉罕諸教信仰的國家，將這種價值觀伴隨著帝國主義的政治控制擴張到世界各地。

中國傳統理念中對於同性戀情並沒有明確地指責，甚至在部分地區存在有「契兄弟」相稱的同性情侶，《聊齋誌異》等名著中也多有描寫。近代以來，由於殖民統治時期傳入的亞伯拉罕宗教思想及民間傳統觀念對於生育的認知，同性戀成為了一種「罪惡」與不潔的道德。中華人民共和國建立後，曾一度將同性性行為列入流氓罪進行處罰，直到 1997 年才除罪化。
通常法律反對同性性行為和主要支持者時，亞伯拉罕諸教信仰是主要因素。但是事實上中國的流氓罪定義籠統，且法律本身並不針對同性戀群體。又由於文化大革命時期執法的隨意性，這給予了世俗中的反對婚前性行為者懲罰違背傳統生育理念以及同性性行為者的藉口，而且實際案例也相對較少。法律界對此是否能將 1997 年將流氓罪具體化視為對同性性行為的非罪化與去污名化，以及是否存在同性性行為法定有罪的情況目前有爭議。

## 全球概況

這是一份有關世界各地對於同性戀關係的法律列表，各洲及各國以英文字母順序排列。必須注意地是，不應該將這份列表做為橫量各國各地區對待同性戀的標準來看待。一些國家雖然保留了消極反對的法律，但政府本身並沒有強力執行這些法律去壓迫同性戀。相反地，有的國家雖然沒有法律明定同性戀有罪，但在主流文化上對同性戀存在敵意，並對同性戀個體進行壓迫。將同性戀視為違法的國家中，不是將所有同性性交都視為非法犯罪，就是單獨定義男男性交犯罪，沒有國家單獨地定義女女性交違法犯罪。現行依然有超過 70 國家將同性之間的性行為視非法，一些將異性間的非生殖性行為也包含進去。而未達法定承諾年齡的同性性行為，除非法律上有特別註記不然和其他異性戀情況是一樣。

 

## 各洲概況

### 非洲

### 亞洲

### 歐洲

### 美洲

### 大洋洲

### 南極洲

由於南極洲沒有常住人口，到訪南極洲的人均為短期科學考察或冒險旅遊。南極條約體系規定，在南極的所有人身權利受到當事人國籍所在司法管轄區的管轄。

## 參見

## 註解

## 參考文獻

## 外部連結

* 國際男女同性戀協會 \*\* 國家支持的恐同報告（2012 年版）
  * （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 開放式目錄計劃中和男同性戀，女同性戀和雙性戀：法律相關的內容
* 美國大赦國際：世界各地 LGBT 合法地位 — 互動式地圖
* GayLawNet: 法律（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）
* 國際同性戀者人權委員會
  * 法律信息研究資源連結
* 國際法律家委員會：性傾向，性別認同與正義 - 比較法案例彙編
* 聯合國人權理事會：基於性取向和性別認同的歧視性法律和對個人的暴力行為（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）年度報告 C
* 世界挺跨和恐跨報告：（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）