台灣基督教

**基督宗教**在**臺灣**的發展歷史始於 17 世紀中期的荷西入殖，但全面性的發展則起始於 19 世紀中期臺灣開港之後。天主教、東正教、新教等基督教三大宗派在臺灣都有教會，但「基督教」一詞在臺灣通常專指新教，與其他漢語圈地區的情形相同。新教由於宣教較為活躍，是三大宗派中在臺信仰人口最多的。

依據中華民國內政部宗教輔導科統計顯示，臺灣的基督徒人口佔 4%，即 100 萬左右，在整體臺灣人口中居於少數，遠少於道教、佛教等宗教，但在商界、政界等社會中堅及公眾人物階層的比例稍高，使基督宗教在臺灣社會仍具有一定程度的影響力。而相對於漢族，幾乎所有的原住民族以基督宗教為主要信仰（70％是長老會，其餘大部分是天主教或其他新教宗派），此為二戰後新教與天主教在原住民族地區的積極宣教、以及在地化措施所致，但近年來部落信徒流失的情況比較劇烈。

## 歷史

### 荷治時期和西治時期

基督新教在臺灣荷蘭統治時期 1627 年由歸正宗傳教士干治士（Georgius Candidius）傳入，當時的傳教工作屬於殖民政策的一部分，傳教士皆隸屬於荷蘭東印度公司，由荷蘭東印度公司支薪，不像現代由教會奉獻支薪，傳教實際政治目的是對原住民進行文化改造，減少原住民與殖民者的矛盾，以及不同原住民族群間的矛盾，此時期的傳教工作隨著鄭成功入台以及屠殺西拉雅族之後宣告結束；但亦有觀點指出：當時奉行帝國主義的荷蘭人才是屠殺台灣漢人與原住民的元兇。藉基督之名，對原住民展開濫殺，原住民口少了近一半，多數躲到深山裡避難。而「鄭成功屠殺原住民」之事，其實是因為原住民襲擊並殺害了鄭成功的部將林圯及其部隊，因此鄭成功才展開反擊。

此時期的傳教工作有兩個階段，在 1636 年以前缺乏組織，傳教工作以口述方式實施，具體行為如背誦祈禱文和教義問答，1636 年後開辦學校，並且採用了以拉丁字母書寫的新港語為工具實施宗教教育，解決原住民沒有文字的問題，由於語言工具落後，此時並沒有完整的翻譯聖經，僅有少數新港語的福音書。

天主教進入臺灣，最早始於西班牙人統治臺灣北部，1626 年西班牙人登陸臺灣北部時，同時有西班牙籍的道明會會士來到臺灣對原住民傳教，至 1642 年西班牙被迫離開臺灣後中斷。

### 明鄭時期

鄭成功殖民期間實施禁教政策，信仰基督教的原住民被迫選擇放棄信仰或逃到深山。此時明鄭諮議參軍陳永華為革除荷蘭人所留下的基督信仰，以及實施儒家思想漢化政策，積極興建孔廟、真武廟、關帝廟等漢人寺廟。也利用免除徭役措施誘使原住民接受漢化教育，相對於荷蘭的語言本土化政策，明鄭時期的宗教政策不僅打擊基督教，也嚴重打擊原住民語言。

### 清朝時期

1683 年 6 月（康熙 22 年）施琅攻陷臺灣，之後向康熙表達臺灣的重要性爭取經營臺灣，上奏清廷建議奉臺灣民間信仰的媽祖「天妃」賜晉天后，1684 年（康熙 23 年）清廷准奏，此後主流信仰改為祭拜媽祖，透過宗教傳播方式讓臺灣居民轉移認同感接受大清政權。此後又因乾隆、嘉慶的禁教政策，使得東亞很長一段時間沒再出現傳教士。1865 年 6 月 16 日（同治四年）英國長老會的馬雅各醫生抵臺，1872 年 3 月 7 日（同治十一年）加拿大長老會的牧師馬偕牧師抵台。此時期的傳教工作初期常受到漢人暴力反抗，不時發生破壞教堂以及殺害教徒的事件，直到樟腦戰爭後傳教士才有相對安全的環境，並且傳教工作逐漸走向政教分離（如公開反對英國當局的鴉片貿易），傳教語言主要使用白話閩南語，信仰核心為加爾文主義，以教育和醫療作為傳教工作的基礎建設，現存的有新樓醫院、馬偕醫院、淡江中學、真理大學等。

清治咸豐九年（1859 年）5 月 18 日，三位來自菲律賓的西班牙籍道明會傳教士及五位中國教友傳道員，從中國大陸橫渡台灣海峽抵達打狗港（今高雄港），同年 12 月在靠近今日高雄愛河河口的地方購地興建簡易傳教所（即今玫瑰聖母聖殿主教座堂），成為天主教會在台灣的第一個據點。

### 日治時期

此時期的基督教延續馬雅各與馬偕的長老會傳教工作，雖然日本政府對基督教抱持警戒態度，但由於長老會對於當局的政策大多配合，如配合皇民化政策實施日語禮拜，因此基督教不像過去因為政權變遷而被消滅。1926 年，由中國大陸基督教徒自行創辦的真耶穌教會從福建傳入臺灣，此教派的作風與公共關係頗具有神秘色彩。1928 年 8 月，日本救世軍軍官山室軍平來台宣教，在台北、台中設立據點，日後陸續設立了八個部隊。第二次世界大戰後日本成為戰敗國，日本人被遣返，也暫時結束了救世軍在台灣的發展。

日治時期，台灣天主教教務仍隸屬廈門代牧區管轄，1913 年（大正 9 年）羅馬教廷始將台灣與澎湖（即日占台灣）脫離廈門代牧區，獨立設置**台灣監牧區**，教務仍由道明會神父所主持，教座則設置於高雄。第二次世界大戰爆發前，台灣天主教會轉為日本籍神職人員負責。在日本統治的這段期間，台灣的教會體制逐漸完備。

#### 教育敕語與基督教關係

1890 年 10 月 30 日，日本頒佈了教育敕語作為思想教育主軸，宣讀完要對天皇簽名行最敬禮。終戰前日本天皇具有神格地位，此舉對基督教而言形同偶像崇拜，也因此發生了內村鑑三不敬事件。1895 年日本開始對台殖民統治，教育敕語也在此實施而產生政府與教會間的緊張關係。

#### 無教會主義

無教會主義為日本神學家內村鑑三所提出的思想，以師徒制宣教。起初無教會主義雖然在日本引起軒然大波，不過當時台灣還在清治時代。日治時代之後矢內原忠雄將此思想傳給一些台灣留學生，如葉榮鐘、陳茂源、張漢裕、陳茂棠、郭維租等人，而矢內原忠雄的另一名學生高橋三郎也曾應邀來台講道。

### 國民黨政府戒嚴時期

#### 國語教派進入與美援工作

1949 年 10 月國共戰爭處於劣勢，中華民國政府撤退臺灣，中共的無神論政策使許多中國大陸的教會撤退到台灣，形成今日教派林立，這些新進教派流入使官話和合本聖經成為主流，打擊早期臺灣基督長老教會的語言本土化政策。新進教派主要在人口密集處與學校吸收成員，偏遠地區幾乎沒有設立據點，但有時會用一種稱為**短宣**的形式實施零星的鄉村傳教活動，通常效果不佳。1950 年的美援政策讓一些教會從事發麵粉的社會工作，因此被譏為**麵粉教**，此時盛行將麵粉袋加工成內褲使用，至今仍然可以找到印有中美合作的加工內褲。

1945 年台灣光復，台灣回歸中華民國統治，日籍神職人員全部遣返，台灣天主教會的教務改由華籍神父主導，但監牧再由道明會會士擔任。1949 年，中華民國政府播遷台灣之後，由於中國共產黨為無神論，有不少本國及外國籍的天主教徒及神職人員離開中國大陸，其中的大部分來到台灣。除了在台灣服務的修會增加外，台灣本地與大陸華人來台的神職人員也逐漸取代外國籍神職人員，成為台灣天主教會發展的主力。1952 年 8 月 7 日，台灣建立聖統制，正式由原有的傳教區體制轉為教區制；而台灣的教區數目，也逐漸由原本的 1 個監牧區，增加至 **7 個教區、1 個宗座署理區**。

#### 普世教協與護教反共對立

1950 年代世界局勢處於冷戰狀態，同時西方發起了普世教會合一運動以及 1948 年成立了普世教會協會（簡稱普世教協或 WCC），由於普世教協的立場接納社會主義國家，並且主張承認「中華人民共和國」，導致意識形態與政府當局衝突。臺灣基督教環境因此分為兩個陣營，名義上是教義之爭，實際上政治意識形態之爭，當時主導相關活動的人物為美國基要派牧師卡爾・麥堅泰與國民黨要員張靜愚，這段期間發生不少愛國主義衍生的衝突：

* 1951 年臺灣基督長老教會加入普世教協。
* 1962 年國民黨要員張靜愚發起**基督教護教反共聯合會**與普世教協對立，國語教派陸續加入此陣營。
* 1970 年 6 月 17 日發生謝緯牧師車禍撞樹事件，但後人對實際死因有所質疑。
* 1970 年 7 月 30 日臺灣基督長老教會為了避免與政府當局擴大衝突，高俊明牧師暫時性退出普世教協。
* 1971 年 7 月 25 日配合國民黨強行推動的國語運動，臺北市政府警察局查禁羅馬拼音的布農語聖經。
* 1975 年 1 月警備總部司令部沒收臺灣聖經公會出版的臺語羅馬字聖經 2200 本。
* 1975 年 4 月 26 日信義會靈光堂張力長老的主張在濟南長老教會現址上建一座「中正紀念禮拜堂」。
* 1984 年教育部函請內政部禁止山地教會使用羅馬字傳教，並禁止族語文字的書刊及聖經。
* 1987 年在美國科羅拉多州曼尼托市舉辦第七屆聯會護教反共大會，這是最後一次護教反共的大型活動。
* 1989 年李登輝繼任總統任內否決「中正紀念禮拜堂」提案，護教反共活動就此結束。

1989 年以前愛國主義時常凌駕於加爾文主義之上。

#### 對立關係表

#### 歷史回顧態度

國內教授了解臺灣教會歷史的人物有周聯華、曾慶豹、鄭仰恩、賴永祥、查時傑、陳方中、蔡麗貞等人，某些教派對於戒嚴時期教會歷史明顯採取迴避態度或是愛國主義。

## 現代

### 宗教退出校園

解嚴後臺灣逐漸走向言論自由的社會，不僅能公開批評時政，宗教思想也開始多元及百家爭鳴，但是也因此造成一些宗教社會事件，如 1995 年余奕榮的上帝藉中共審判臺灣之說，導致信徒集體移民貝里斯，宋七力的宇宙發光體之說，中臺禪寺事件的學生集體出家，以及神秘主義活動等，這些事件造成當時許多家長與民意代表不信任校內宗教團體，要求宗教退出校園。當時基督教的學生組織主要有校園團契、學園團契、長青團契 （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）（長老教會青年團契），受到政策影響這些組織在公立學校不得成立社團，但實際上並沒有因此消滅而是轉為地下化經營（俗稱地下社團）。

### 大型特會文化

解嚴後隨著護教反共核心人物相繼過世，1950 年代的新進教派失去共同努力方向，當時發起的愛國運動和極右派媒體也相繼消失，之後走向各自發展或是另立合作組織。其中一些會眾制教派開始與韓國基督教和新加坡基督教接觸，發展出亞洲基督教的團結組織，逐漸讓趙鏞基、康希等外籍亞洲牧師成為許多臺灣基督徒追捧對象，並且這些教派經常鼓勵教徒參加一種規模大的**特會**，這些特會經常在小巨蛋、林口體育場舉辦，此外也有印尼華裔的唐崇榮牧師經常來臺舉辦特會，這種大規模聚眾的活動，是解嚴後才出現的基督教文化。但是這種文化在臺灣基督長老教會、衛理公會、臺灣聖公會等教派並不盛行。

### 語言復育政策

1982 年紐西蘭為了復育毛利語政策成立了第一所語言巢幼兒園，對毛利語復育產生良好效果，2001 年臺北市原住民族事務委員會孔文吉前往澳洲、紐西蘭、斐濟等地考察，取得語言巢相關經驗在臺北市實施，一些教會成為語言巢的設立地點，例如：東吳大學安素堂（排灣族）、中山教會（阿美族）、神愛教會（泰雅族、太魯閣族）、玉成教會（阿美族）、佳音教會（排灣族）。在此之前也有臺灣聖經公會翻譯羅馬字拼音的族語聖經，持續語言本土化的傳教政策，例如：鄒語、達悟語（雅美語）、魯凱語、排灣語、布農語、太魯閣語、泰雅爾語、阿美語。

### 婚姻平權

在家庭議題上，隨著同性婚姻的社會討論，因保守教派認定聖經教導必需支持一夫一妻制，反對修改民法。2013 年與其他宗教合力組織護家盟捍衛一夫一妻制。2015 年再成立政黨信心希望聯盟，希望透過政治力量重新喚起家庭意識，在 2016 年中華民國立法委員選舉中，有提名 6 名不分區立委及 10 名分區立委，均未當選。雖然大多數教會反對同性婚姻合法化，但也有少數教會支持，如同光教會、真光福音教會、活躍教會、台灣基督長老教會古亭教會等。

## 臺灣基督宗教宗派

### 基督新教

#### 台灣基督長老教會（歸正宗）

在基督新教方面，馬雅各醫師可以說是是台灣基督教的啟蒙者，他在 1865 年於台南開始台灣新教的宣揚。再者喬治・萊斯里・馬偕（George Leslie Mackay，1844 年 3 月 21 日 —1901 年 6 月 2 日）於 1871 年到達台灣，在滬尾（今新北市淡水區）開始傳教，學習閩南語。並且四處旅行傳播福音，除了在淡水、艋舺（今萬華）、錫口（今松山）、大稻埕、五股、苗栗、臺北、基隆、新竹擁有二十個以上教會之外也藉由行醫擴展基督教的教義，也因此，他所屬的加拿大或蘇格蘭系的長老教會於臺灣為基督教最大組織。據基督教學者調查，2011 年台灣基督長老教會有 1211 個堂會，會友人數 240,400 人，出席人數 86,737 人（不含 12 歲以下兒童）。

#### 中華循理會

循理會早自 1895 年即委請內地會差派宣教士來華宣教。而至 1904 年，北美的循理會總會正式差派宣教士安培生及蘇克福牧師到上海宣教。1905 年 5 月，繼之而來了李、顧、梅等三位宣教士。在同心禱告和上帝的帶領下，從河南鄭州開始佈道，接著以開封為中心，積極向鄰近的榮澤、杞縣、陳留等縣區開拓宣教區。後鑑於培植本地工人的重要性。於 1910 年又在河南開封創辦開封聖經書院，培育聖工人才。與此同時，健全的行政體系也跟著被建立。1929 年在河南開封舉行了第一屆年議會大會，並陸續選出各地區的區會長。
1940 年，有一對年輕的宣教士夫婦開始漸膺重任，他們的中文名字為戴永冕、戴永和，是戴德生牧師的孫子、孫媳。他們與中國同工馬可、霍冠英、何恩證等人，轉向陝西開拓新工場，並於 1941 年在陝西開辦了西北聖經書院，就近訓練事奉的人才。
1944 年，由馬可牧師組織了邊疆佈道團，開始踏出向邊區傳道的事工。這一佈道團影響深遠，也反映了循理會的美好特質 — 隨走隨傳，積極宣教。
1948 年，中西同工各 15 人開始向四川重慶宣教，並積極建立教會。同時也創設了聖經書院、聖光中學及診所的事工。循理會在向華人宣教的歷史中，一直是踏著穩健的步伐向前邁進著。
1949 年 10 月中共建政，因應情勢變化，循理會經由香港輾轉來台灣拓展新局。1952 年，司崇德宣教士來台開始聖工。而來寧德教士、聞羔義師母、戴永冕牧師師母、汪養吾牧師師母、石省三弟兄夫婦相繼而來，聖工大大開展。在高雄市河南二路一、二號（原名和平巷一號）成立在台之基督教中華循理會。前三年在高屏地區成立大寮、鳳山、高雄、屏東、田道等教會。1954 年，由戴永冕牧師（即內地會戴德生牧師的孫子）、汪養吾牧師、石省三弟兄等召開第一屆台灣年議會。1955 年在上址創辦聖光聖經學院，於 1968 年改為聖光神學院。開始由戴永冕牧師以中華循理會會長兼任院長。他於 1964 年退休返美，院長由他兒子戴紹曾繼任，至 1970 年他在台北另創中華福音神學院。
循理會各教會的分佈，大部分都集中在台南以南的高屏地區，台中以北的教會數僅佔總數的 5 分之 1 。主日講台所使用的語言，除兩原住民區外，絕大多數以國語為主。

#### 台福教會

1965 年秋，由幾位臺灣青年基督徒參加蔡信彰牧師的家庭聚會，組織了團契，依加州法律在 1966 年 5 月正式登記為羅省基督教會（First Evangelical Church）。 之後，由羅文牧師接續帶領，於 1967 年在銀湖區 Fargo 街購了一間舊房修建為禮拜堂，同年 10 月 8 日啟用。 1970 年，40 幾位臺籍兄姊離開羅省教會分設了臺語福音教會，完成了以臺語敬拜上帝的心願。臺福教會遂於同年 10 月 11 日在美國洛杉磯成立。 1979 年，三家布道所成立，1981 年 3 月又在西北區開設始家庭聚會（聖谷教會），1982 年 9 月橘郡的家庭聚會也福音教會，於是 5 間教會聯合於 1982 年 10 月 16 日舉行臺語福音教會總會成立感恩禮拜，修整章程，正式成立總會董事會。 1985 年，臺福教會開始在美國科羅拉多州丹佛市、德州聖安東尼城跨州建堂。 1989 年，臺福教會開始跨國建堂，先後在中美洲、澳洲、紐西蘭、加拿大等地建立臺福教會。 1996 年 4 月，臺福教會設立「臺灣宣道部」，開始向臺灣宣道。次年 3 月正式向政府註冊成立「財團法人基督教臺福宣教中心」。 截至 2015 年 9 月 30 日，臺福教會共計 134 福音聚會點分布在南加州中區、南加州東區、南加州西南區、北美東區、北美中區、北美南區、紐西蘭區、澳洲區、臺灣北區、臺灣中區、臺灣南區，和第四宣教區（中國大陸、日本、印尼）。

#### 其他新教教派

1949 年中華民國政府轉進臺灣，「中華人民共和國」的無神論政策使許多新教宗派教會（包括浸信會、衛理公會、聖公會、路德宗和基督復臨安息日會）撤退到台灣，形成今日新教教派林立，這些新進教派流入使官話和合本聖經成為主流，打擊早期臺灣基督長老教會的語言本土化政策。

浸信會於 1948 年 12 月 26 日，在台舉行第一次主日聚會。根據 2011 年教勢報告，該會在全台建立 215 所堂會，會友人數 44,528 人，出席人數 19,897 人（不含 12 歲以下兒童）。另外，近年發展最快速的基督教組織是台北靈糧堂，該堂於 2005 年紀念建堂 50 年。據基督教學者調查，該教會在有組織有計劃發展下，2011 年全台已植堂 119 個堂會，會友人數 60,034 人，出席人數 23,695 人（不含 12 歲以下兒童），宗派發展規模幾與浸信會並駕齊驅。

臺灣聖公會，是美國聖公會於 1954 年建立的美國聖公會海外教區，屬於美國聖公會第八教省。臺灣聖公會在行政體系上雖屬美國聖公會所轄，但實為自立自養教區，設有聖約翰科技大學。

台灣信義會於 1954 年 11 月 10 日正式成立。起源於西元 1920 年在河南雞公山成立的「基督教中華信義會」，在台灣延續其名，稱為「台灣信義會」。 台灣信義會先從高雄、台北兩地開始，逐漸擴展至台中、嘉義、台南等各地。台灣信義會第一間會堂 ——「基督教台灣信義會高雄教會」，於 1951 年成立。初期由美國、挪威、芬蘭和丹麥四國八個差會合作，後來其中四差會因政策不同各自獨立發展成立總會。至 1954 年信義會所屬之堂會已有十三間、聖經學院一所、文字中心一間以及一處廣播中心，因此有必要建立一個在地的總會管理教會事務並邁向自立的目標。

臺灣衛理會主要是在 1949 年國民黨撤退來台後由原在中國的衛理公會傳入，1953 年在台北正式建立台北衛理堂，1963 年招開首屆臨時年議會，建立南北兩教區。1972 年台灣教會自立，定名中華基督教衛理公會。

基督復臨安息日會在 1951 年成立了台灣基督復臨安息日神學院，1955 年成立臺安醫院。

基督教宣道會於 1963 年到達臺灣，表示其會員人數為 2300 人。

門諾會於 1948 年出現於台灣原住民的醫療救援項目中。

### 正教會

台灣基督正教會，於 2003 年向政府正式註冊，現由正教會普世宗主教聖統香港及東南亞都主教教區管理教務。

### 其他教派與基督系新興宗教

在台灣亦有一些較少與其他教派來往的小型教派，傳教方式方式特立獨行。例如江端儀在 1960 年代創立的新約教會，江端儀去世後由洪以利亞帶領。新約教會的聖山位於高雄市那瑪夏區的錫安山，創始於 1917 年中國北京的真耶穌教會，李常受先生帶入的召會等。

至於眾多國際小教派，如舊天主教會、基督科學教會等則無相關社群，僅偶然伴隨外籍人士出現在台灣人眼中。東方正統教會（非指正教會）的成員科普特正教會，初期為服事在台工作的信徒及嘗試在地宣教，曾租用公寓作為固定空間，現改為臨時借用其他宗派的教堂舉行聖禮。

在街頭及校園等可常見到騎單車穿白襯衫的耶穌基督後期聖徒教會）傳教士，耶和華見證人其基於聖經真理的教義與主流基督教派的教義有別，而自南韓傳入的統一教會也在台灣流傳，但現有人口仍較少。以上三者在主流基督教而言都是異端。

### 天主教

就天主教而言，真正經營是起始於 19 世紀中期。1858 年，於對外戰爭失利的清廷與西方列強簽訂天津條約，台灣成為可自由經商傳教的地區之一。翌年，西班牙道明會依照羅馬教廷的要求，從菲律賓派神父 2 人抵台傳教，並在福建教友幫助下，首先於 1862 年，在打狗（今高雄）建立第一座教堂，是為聖母堂，之後再於 1928 年改建為今日的前金天主堂。

日治時代，天主教會逐漸擴展至全台灣，到 1913 年 7 月 19 日，羅馬教廷成立台灣監牧區，使台灣擁有獨立的教會管區，當時教徒達到萬人，但仍由教廷敕封道明會士作為地方教長。1941 年太平洋戰爭爆發後，台灣總督府迫使西方傳教士離台，改由日本人主持教務。二戰後，台灣進入中華民國時期，恢復由西班牙籍道明會神父主持教務。1952 年 8 月 7 日，羅馬教廷正式在台灣設置教區，而本國籍神父也逐漸接手教務。

今日台灣的天主教會，共分成七個教區、一個宗座署理區、主教十七位，其中包括單國璽樞機的這些主教，均由教宗所敕封。另外，台灣天主教會轄下還有神父修女共兩千位，分別在八百個教堂及社會事業，包括大學（輔大、靜宜、文藻）、醫院、地方診所、安老院、啟智中心等處所服務。台灣天主教信徒雖僅佔台灣人口約百分之一餘（根據 2010 年天主教官方報告有會堂 718 間，會友 239,565 人，無崇拜人數），但其社會服務事業卻極為有名。

## 參考文獻

## 外部連結

* 香港浸會大學圖書館 華人基督宗教文獻保存計劃（頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

## 參見

* 台灣天主教
* 台灣東正教
* 台灣基督教新教