コリントの信徒への手紙一2章
この言葉で奇跡を表す場合の行為者はイエス、ステパノ、ピリポ、パウロ、その他の者と幅広く使われており、反キリストの場合もある。
田川は「霊」と「力」が共に使われていることから、奇跡行為を指す力δύναμις (dunamis) であるとするが、ヴェントラントはあくまでもこの箇所は十字架の説教を語っているのであり、「霊と力の証明」が奇跡行為かどうかは疑わしいとの見解を取る。青野は文脈からは「証明」が奇跡や力ある業に直接的に依拠していたとは考えられないとしている。Conzelmannは共同体で起こる恍惚や奇跡は聖霊の働きであるとパウロは考えていたが、それは一時的暫定的なものに過ぎないとする。
パウロにおいて信仰とは福音を聞いて、それを受け入れることである。そのことはガラテヤ人への手紙3章2節および5節に表れている。
信仰を持ったとき、人は自分のこの世的なものを捨て、神に委ねる生き方をするようになる。それは「聞いたことの下に」信じつつ自分を置くことである。ローマ人への手紙4章3-5節において創世記15章6節の引用をパウロは行っているが、信仰には前提や条件といったものはないのである。ユダヤ人も異邦人も働きはなくとも神は信仰によって義とされることができる。
いったい、働く人に対する報酬は、恩恵としてではなく、当然の支払いとして認められる。
アブラハムはローマ人への手紙4章20-21節にあるように信仰の本質を体現した人物であった。
信仰共同体についてはコリント人への第一の手紙10章16-17節で語られている。
ここでパウロはキリストのからだと十字架上に流されたキリストの血を並行に語っている。キリストのからだが1つであることはパウロにおいて教会論として展開されているのである。信徒たちは1つのキリストのからだの肢体である。
パウロにおいて霊を受けるということは客観的なしるしを伴うという理解がテサロニケ人への第一の手紙1章5節に表れている。
聖霊が人間の主であることがローマ人への手紙9章1節で表現されている。
霊は信徒たちを一つに結びあわせるものである。
口語訳で「きわめる」と訳されているのはἐραυνάω (ereunaó) である。探す、調べるといった意味がある。ヨハネによる福音書5章39節ではユダヤ人たちが聖書を調べる用法で使われている。
ヨハネの黙示録2章23節では心の奥底までも探る、つまり批判的に吟味する用法で使われている。
啓示とは、人間に対する神の意志の自己顕示である。神が人間にその意志を顕示しなければ人間はそれを知ることはできない。
啓示の形は様々で、自然を通して、また民を助けることなどを通して表される。
旧約聖書においては神はイスラエルの民をエジプトから導き出した神として啓示された。新約においては神はイエス・キリストを通して啓示された。それは特に十字架と復活に現れた。
「人間の思い」「神の思い」の「思い」は改訂標準訳聖書にならって口語訳によって補われた言葉であり、原文にはない。新共同訳聖書、新改訳2017、田川訳では「人間のこと」「神のこと」と訳している。口語訳では「人間のこと」を「だれが知っていようか」、「神のこと」を「知るものはない」と同じ「知る」という言葉を使って訳しているが、人間のことに関してはοἶδα (oida)、神のことに関してはγινώσκω (ginóskó) と異なる動詞が使われている。οἶδα (oida) は通常完了形で使われており、現在の意味で読み取ることができる。