イオマンテ
これにより、子熊の霊を、カムイモシリに、母熊のもとに送ることになる。(秋、収穫)
である。
これらのどれかを欠いても、象徴儀礼としてのイオマンテは、成立しない。なぜなら、これで一つのサイクルだからである。これらのどれかの要件を欠くということは、そのサイクルが成り立たないということを意味する。
イナウについては、日本神道における御幣の古い形である「削り花」との形状の類似性が見られる。イナウは、形状のみならず、名称からしても、「稲の穂を模した物」と考えるのが妥当であろう。稲の穂は「穀霊=穀物神=豊穣神」の宿る依り代にして、「穀霊=穀物神=豊穣神」の象徴でもある。この「穀霊=穀物神=豊穣神」には、世界的に見ても、男性神と女性神の両方のパターンがある。また、「穀霊=穀物神=豊穣神」は、両者が対となった存在、両者を兼ね備えた両性具有存在、であるとも考えられる(例:宇賀神)。故に、「穀霊=穀物神=豊穣神」を表現するのに、男性と女性の両方の象徴を用意すればよい。故に、イナウには男性と女性の性別がある。
また、貨幣経済以前の社会において、穀物とは富であり権力資源である。人間の世界(アイヌモシリ)の投影である神々の世界(カムイモシリ)においても、イナウ=稲の穂=富=権力資源が、支配者の投影である神々に喜ばれるのは当然のことであろう。
もちろん、子熊自体が稲に相当するので、原理的にはイナウは必要ないのだが、こうした儀礼において、同じ役割を果たす異なる象徴が重複しても問題はない。人間心理としては、豊穣や幸福を実現する縁起物は、種類と量が多くあればあるほど良い。そして、稲作を行わない狩猟採集民族であるはずのアイヌの豊穣儀礼に、イナウを必要とするところに、イオマンテ儀礼の原型・起源が透けて見える。
イオマンテの準備。画面右では長老がカムイに捧げるイナウを削り、女たちは酒の用意をしている。画面左では村人が熊の檻を囲んで踊り、神との別れを惜しんでいる。
熊を檻から引き出し、ロープをかけて広場に連れ出す。右から、熊の世話係だった女性が従う。
熊を広場の杭につなぎ、エペレアイ(儀礼用の矢。刺されにくく加工されている)を射かけ、「遊ばせる」。1914年に撮影された写真。
熊を充分に遊ばせた後、丸太で首を挟んで魂と肉体を分離する。前方では、熊の世話係だった女性が泣き伏す。
祭壇に魂と分離した熊の肉体を安置し、酒やイナウを捧げ丁重に祈る。この後、神霊の宿る熊の頭骨をヌササン(幣場)に掲げて盛大にイナウを捧げる。
イオマンテ後の祝宴。村人は宴と踊りに興じる。祭壇前の上座には、場所の支配人と思しき和人が座す。平沢屏山が1875年に描いたアイヌ絵より