アラ・カチュー
地方を中心に、首都ビシュケクでも行われている。キルギスではソ連の崩壊後、反米主義とそこから来る伝統回帰を求める動きが活発になっている。フィラデルフィア大学(後にトーマス・ジェファーソン大学に吸収合併)の名誉教授であるラッセル・クラインバックおよび誘拐婚撲滅を目指すNGO設立者のGazbubu Babaiarovaによると、2013年の時点で、アラ・カチューは過去半世紀以上にわたってキルギス国内で増加傾向にある。その方法は年々合意を得ないものとなっており、時には性的暴行を含むきわめて暴力的なものに変異しているという。
クラインバックは、既婚女性の35-45%がアラ・カチューによる結婚を強いられていると推定している。また、68-75%のキルギス国内での結婚は誘拐婚によるものだと、Babaiarovaは主張している。しかし、本来イスラム教では、女性の合意がない結婚は認められていない。 8割の女性は誘拐された後その家にそのまま嫁ぐ。少なくとも三分の一の既婚女性が自分の意志に反して誘拐されている。 2011年の "The Advocates for Human Rights" による調査結果では、アラ・カチューが以後さらに増加する可能性が指摘された。その正確な数については分かっていない。
クラインバックおよびBabaiarovaは、法の厳罰化を否定はしないまでも、国民の教育を徹底することの重要性を唱えている。
キルギスの保守的な家庭は親が娘の意思を尊重せずに結婚相手を決めてしまうことがある。これに対して女性はその婚約を破棄し、かつ親との衝突を避けるために恋人に誘拐結婚を持ち掛けることがある。
社会的抑圧は男女両方に適用される。女性の場合は年配の人々から、伝統としてアラ・カチューによる結婚を望まれることが多い。男性は金銭的問題及び一定の年齢で結婚することを家族から望まれることが多い。また、男性の一部には、アラ・カチューによる結婚を、男性らしさの象徴と見なす者も存在する。ただし、アラ・カチューによらない結婚が、男性らしくないと見なされている訳ではない。また、キルギスでは年配の女性を敬う風習があるとされ、その中でアラ・カチューを望まれることがある。これにより、女性が結婚を断れずに受けるということがある。実際に女性が被害に遭遇した後、狭すぎるコミュニティが原因となり、女性が風評被害を被りそれが村中に広がることもあるという。
国連開発計画キルギス共和国事務所の二瓶直樹はイスラム教の慣習で宗教指導者による認可が誘拐婚を誘発しているとし、同事務所は2016年に施行された法律の起草を支援したと述べている。