信仰の寓意
多くの美術史家が『信仰の寓意』を、フェルメールとしてはあまり出来の良くない作品であるとしている。カントは「生硬かつ不安定で、説得力に欠ける。女性像も不自然で、衣装は精緻に描かれているが精神世界の象徴としてはあまりに世俗的であり、精神的歓喜を表現するには堅苦しすぎる。無理にこじつけられた造詣がこの女性の印象を不自然な存在に貶めている」としている。
ウィーロックは「写実性を追及するフェルメールの姿勢が、逆にこの作品の寓意性を歪めている。『信仰の寓意』に描かれた、恍惚とした女性のポーズ、押し潰されたヘビといったモチーフの象徴性は、このオランダ絵画特有の画面構成とは調和していない」としている。このウィーロックの指摘に対してワルター・リトケは、フェルメールが写実性を求めているのは主に地球儀とガラスの球体だけだと反論した。さらにリトケは、フェルメールと同時代のオランダ人画家であるアドリアン・ハンネマン (en:Adriaen Hanneman) の『平和の寓意』(1664年)などの抽象絵画と比較すると明らかに優れているとし、カレル・デュジャルダン (en:Karel Dujardin) の『時と羨望を超越する不朽の芸術の寓意』(1675年)、ハブリエル・メツーの『正義の勝利』(1650年代)、アドリアーン・ファン・デ・フェルデの『受胎告知』(1667年)、さらにはヘラルト・ファン・ホントホルスト、キャリア初期のヘラルト・デ・ライレッセらの気取ったわざとらしい作品に比べると、フェルメールの作品ははるかに抑制されたものであると主張している。
『イコノロジア』には、『信仰の寓意』に描かれているキリスト磔刑像、キリスト磔刑画、ガラスの球体に関する直接の言及は存在しない。その他にフェルメールが『イコノロジア』に記載されている内容から変更しているものとして、『イコノロジア』では杯を女性が持ち、書物の上に手を置いているのに対し、フェルメールはこれらを女性の隣にあるテーブルの上に描いている。メリーランド大学の研究員で、ワシントンのナショナル・ギャラリー・オブ・アートで開催されたフェルメールの展覧会でキュレータを勤めたアーサー・ウィーロックは、「『イコノロジア』には記述がない聖餐におけるさまざまなイメージの寄せ集め」としている。薄暗い背景に浮かび上がる黄金の杯と、鮮やかな金飾りが施されたパネルの前に置かれた暗色のキリスト磔刑像が、この作品では非常に目立っている。ウィーロックとメリーランド大学での教え子クイント・グレゴリーは、杯と磔刑像の背景パネルとのわずかな重なりがカトリック教義における「精神領域と肉体領域の橋渡しという聖餐の役割を象徴している」と考えている。セレナ・カントは、杯と磔刑像がカトリックのミサを意味しているとしている。
右手を胸元に置いて上方を見つめる女性のポーズは『イコノロジア』の神学の図とよく似ている。