キリスト教とユダヤ教
ユダヤ教は、どうすれば正しく行動できるか人々に教えるのがトーラーの目的だとする。 神の存在は、ユダヤ教にとっては自明の理であり、権威者のほとんどが信仰問題として必修だとは考えていない。 トーラーはユダヤ人に神の信仰を命じていると専門家の一部はみなしているが、ユダヤ人は、ユダヤ教徒としての生活に神の信仰は、必要ではあっても十分ではない条件だと考えている。 ユダヤ教を表す典型的な言葉は「イスラエルよ、聞け」である。 これは、聖書の神は自分たちの神であり、唯一無二の存在であることを示す言葉である。 ユダヤ教を表す典型的な行動は、トーラーに明記された戒律「613のミツワー」に従って行動し、神に従って人生を送ることである。 このようにユダヤ教では基本的に、高徳であるためにこの世から離れるのではなく、神の律法に従ってこの世に高徳をもたらすことを求める。
キリスト教の多くもまた、神は人々に慈善を望むとするが、それだけが救済への道筋だという律法主義は、二契約神学以外のすべての支派で否定されている。
そしてユダヤ教徒にしてみればキリスト教徒は、この報われない世の中でも贖いが成就したと言い切る、理解しがたい向こう見ずである。この大きな隔たりには、人の力で橋を架けることなどできはしない 。
1809年に設立されたイングランド国教会のロンドン・ユダヤ人協会(CMJ)のように、強制的でない宣教や援助活動が行われている例もある。
明白なのは、公的にはほとんどの人々が並んで平和に過ごし、数多くの段階で力強い対話がなされて過去の争いを調停し、歴史的遺産を共有し、古代ユダヤからの精神的血統や宗教的なつながりに多くのキリスト教徒が重きを置いていることである。 キリスト教徒とユダヤ教徒は、どちらも同じ全能の神を崇拝し、共通の預言者が何人かいて、どちらの宗教も世界をより良い場所にすることをめざしているという事実を認めることで、最終的には共存できる。
ホロコーストののち、ユダヤ教徒とキリスト教徒が互いの相違を尊重する、新しい関係を作ろうとする試みがなされた。 1942年にキリスト教ユダヤ教協議会が設立され、国際キリスト教ユダヤ協議会(ICCJ)も設立された。 1947年にゼーリスベルク会議が開かれ、キリスト教徒の反ユダヤ主義の原因に関わってゼーリスベルクの十箇条が採択された。 60年後に再び、ICCJによるベルリンの十二箇条は2つの異なる宗教コミュニティ間の対話を表明しようとしている。
神は1つで分割することはできず、父なる神、子なる神、聖霊という3つの位格も明瞭で混乱もないとする。 神は特に子なる神への受肉を経て、物理的な意味で内在的になったことを示す。 子なる神はナザレのイエスとして生まれ、完全なる神であると同時に完全なる人であると考えられている。 キリスト教徒を自認しながらも、これらの教義の一部を否定する宗派もある(Nontrinitarianism参照) 。
対照的にユダヤ教は、神は1つの実体であって三位一体論は理解不能、かつ「神は1つ」と教えた聖書に対する違背だと考えている。 ユダヤ教は、イエス他どんな人や物でもそれが「神」たりえるという概念、物理的な形であれ分身という形であれ神が「息子」を持つという概念、そもそも神がそのような流儀で物質世界に関わるという概念のすべてを拒絶している。 ユダヤ教が教徒に提示するのは、神の卓越を表す言葉「アイン・ソフ(無限の意)」と内在を表す言葉「シェキナー(内在の意)」の言葉だけであり、それも神の在り様2つを記すための、人間の言葉でしかない。 神は唯一であり不可分なのである。