ファラオ
ここでアジア人・ヘブライ人などの非エジプト人集団である、ヒクソスと呼ばれる人々のエジプトへの流入があった。彼らは国力が弱体化しつつあった中王国時代末期より、徐々にエジプトに定住しはじめ、しだいに大きな集団になった模様である。
王権
アヴァリス(英語版)を首都に構えたヒクソスは次第に南下を始め、第13王朝の首都イチ・タアウィを掌握し、王家を上エジプトに追いやるが、しかし官僚たちはとどまってヒクソスに仕えた者もいた。ここでも、中王国時代の官僚機構が引き続き王権の一助となったことが推察できる。第3代キアン王は一時的に上エジプト全体も掌握したが、これを直接に統治することはなく、各地に分立した州侯に貢納を義務付けるある種の封建体制を敷き、宗主権を行使した。
この権力の源は、馬・戦車・複合弓・青銅製の剣など従来エジプトで知られていなかった武器の使用を背景とする圧倒的な軍事力と、少数の戦士階級による支配体制であった。
第27王朝はペルシア支配の時代であり、エジプト人はこれに大いに反発した。この原因として、今までのヌビア人などの外国人支配者たちはすべて「エジプト化」したのに対して、ペルシアはアラム語を広め、エジプト文化を尊重しなかったので国民の自尊心・愛国心を傷つけた。そのため、120年余りの支配で反乱が多発している。
前404年、ダレイオス2世が死去するとそれに乗じてエジプト人アミュルタイオスが王を名乗る (第28王朝)が、数年のうちにメンデス・第29王朝のネフェリテス1世に処刑されてしまう。王は王位を正当化するために架空の祖先・家系を作り出し、記録したのであった。
しかし第29王朝も、前380年に将軍ネクタネボ1世がクーデターを起こしたため、20年未満で倒れる。ネクタネボ1世は、同じくクーデターを起こし政権を奪取した中王国のアメンエムハト1世とは違い、むしろ武力によるクーデターを誇った。
王の治世の前半においては、これはアテンを神々の中の第一人者に据える試みにすぎず、伝統的な多神教の範囲内に収まっていた。王の治世4年を超えると、アメン神官団との対立が決定的になり、王はアメン神と決別する。王は、自身の誕生名アメンホテプ (アメン神は満足し給う)を捨て、アクエンアテン (アテン神に有益なる者)と改名し、都もテーベから「アテンの地平線」の名を持つアケトアテンへと遷した。この遷都で、王はテーベの神アテンとの関係を完全に断ち切り、『神であるファラオが自らの責任において自由に政を行う』という王権観を実現するための一歩となった。これ以降、アクエンアテンは自らが思うままに宗教改革を実行していくようになっていった。
改革の意義
新しいアテン信仰は非常に一神教的傾向が強くなっている。アテンは万物の創造者とされ、唯一の真なる神であった。神の太陽光線によって注がれる生物への「愛」を受け取る者の信仰告白は、王自らが起草した「アテン賛歌」に表れている。
このような信仰の最大の特色たる排他性は、一神教的傾向による副産物ではなく、むしろ王権の対抗勢力であるアメン神官団の権力を封殺する政治的意図が軸にあったものと考えられている。アメンの信仰は禁止され、神殿は封鎖され、名はあらゆる碑文から削除された。しかしこの迫害は他の神にも及ぶのであり、ただラー神のみがこの措置を免れた。こうして神殿に国庫の補助金などが供給されることはなくなり、国土全体が宗教的統一を通して王権の絶対的統制下におかれることになったのである。
改革の破綻
このようにアクエンアテンは熱狂的にアテンを崇拝したにも拘わらず、この改革は王の死とともに廃される。その失敗の原因として屋形 (1998)は2つの例を挙げている。
ファラオはさまざまな種類の杖とともに描かれた。ミイラの蓋などでは、両手にそれぞれ上エジプト、下エジプトの象徴である牧民の杖ヘカと農民の竿ネケクを持った姿であった。また、壁画などに描かれる際は支配・統治の象徴であるウアス杖やこん棒であるヘジュを持つ場合もあった。
第21王朝のプスセンネス2世の後は、リビア人傭兵のシェションク1世が継いだ。ここで、彼は革新的な政治的行動をする。息子イウプトをアメン大司祭につけ、アメン神殿の仕組みを通してエジプト全土を一人の支配下に置こうと画策した。さらに、イウプトは「軍の最高司令官」の称号を併せ持ち、軍をも統率した。加えて、アメン第3司祭・第4司祭、ヘラクレオポリス軍司令官にも血族を任命するなど、確固たる政治的基盤を築いた。これは第18王朝などの王がしたような、王自身が専制的な君主として絶大な権力を持った方法と対照的であり、シェションク1世はアメン神殿や軍の力を借りて王権を維持した。
シェションク1世には旧約聖書 歴代誌 12:2, 12:9や列王記 14:25-26に王シシャクとして記録されてあるようにエルサレムに攻め上り、数々の宝物と至宝「ソロモン王の金の盾」を奪い取るほど余裕があったのではないかと考えられている。
以降はシェションク1世の息子オソルコン1世に王位が継承されるが、その中でもアメン大司祭は重要な職であり続けた。例えば、オソルコン2世に対してテーベのアメン大司祭ホルスィエセも王権を主張し、カルトゥーシュを使用するなどの事件もあった。
王が着用していた衣服は一般的なエジプト人のものとは異なっており、糊付けされた豪華な前垂れやひだなどの特別な装飾があったキルトを着用することがあった。
しかし王は亜麻布も使用していたようであり、実際にツタンカーメンの墓からは亜麻布でできた腰布やショール、金のスパンコールで飾られた衣服などが見つかっている。そのほかのベルトなどの装身具には色がついていた。
これは、神官団が王位継承をも左右する力を有していたことを示唆しているという。
王権の反発
しかしながら、屋形 (1969&1998)によると、このような強大な権力に対して王権より反発する論理が生まれたという。
トトメス3世のように、第18王朝前半の諸王はいずれも勇敢な戦士であり、すぐれた軍事指導者であった。帝国の拡大はこの王の資質を生かした度重なる親征によって実現されたものであった。しかし、新王国においても神王理念は重んじられ、王はファラオという地位の所有者であるとみなされており、伝統的には「人性」よりも「地位」が優先されている状況であった。それでも、従来の伝統的な王権観が要求する慣例に従っていては軍事作戦などは臨機応変に対応できない状況が生まれたことにより、やはり王はまた有能な将軍でもなければならないという新しい理念が帝国の拡大に伴い加わった結果、価値観が逆転し王の人格が全面に押し出された。こうして、王の自負心は増大し、やがて伝統や慣例よりも、王の意思が優越する専制君主観が現実の権威に支えられて急激に成長したという。
王権側の対抗措置
王は政治的・宗教的に最大の権力を持つものであるから、当然宰相に匹敵するほど大きな権限をもっているアメン大司祭の任命権も例外なく王が保有していた。しかし、この地位は祭司というよりもむしろ神殿の行政官としての役割が大きかったため、慣例として神殿行政にかかわりのある人物を選ぶことになっていた。
かつては王権もこれに従い、婚姻関係を通じてアメン大司祭を王や宮廷と結びつけることで妥協していた。