ミロシュ・オビリッチ
補祭イグニャティイェ(英語版)によるコソヴォの戦いの報告。戦後わずか12日の6月28日に執筆されている。
ヴェネツィア元老院(英語版)がアンドレア・ベンボに宛てた指示書(1389年7月23日)
ボスニア王スティエパン・トヴルトコ1世(英語版)がトロギル市宛てにオスマン軍の「敗北」を伝えた書簡(1389年8月1日)"Monumenta spectantia historiam Slavorum meridionalium", p.48
フィレンツェ共和国書記官長コルッチョ・サルターティがスティエパン・トヴルトコ1世に宛てた書簡(1389年10月20日)
匿名フィレンツェ年代記 ed. L.A. Muratori, Cronica Volgare di Anonimo Fiorentino dall' anno 1385 al 1409. Rerum Italicarum Scriptores vol. 17, fasc. 152. Citta di Castello, 1917. pp. 77–9.
シエーナのベルトランド・デ・ミニャネッリ(英語版)『タメルランの生涯』 (1416年)
コンスタンティン・コステネチキ(英語版)『専制公ステファン・ラザレヴィチ(英語版)の生涯』 (1440年代)
コンスタンティン・ミハイロヴィチ(英語版)『イェニチェリの回顧録』(1490年-1501年)
ルドヴィク・ツリイェヴィチ・トゥベロン(英語版)の著作(1527年以前)
ベネディクト・クリペチッチ(英語版)『旅行回顧録』(1530年)
この記章はバルカン戦争や第一次世界大戦で授与が行われ、第二次世界大戦でもユーゴスラヴィア軍や連合軍の者に与えられたが、その終戦と共に廃止された。
1980年代後半、セルビアの宗教的ナショナリストたちが、ミロシュ像やコソヴォ神話(英語版)をさらに膨らませ始めた。彼らは、ラザル・フレベリャノヴィチをキリストに似た殉教者として、またミロシュ・オビリッチを忠誠心を証立て報復を求めて自己犠牲に殉じたセルビア人として描いたニェゴシュの『山の花環』に強いインスピレーションを受けていた。1989年6月28日(セルビアではこの日はヴィドヴダン(英語版)という祝日である)に古戦場近くのガジメスタンで開催されたコソヴォの戦い600周年祭では、こうしたコソヴォ神話像が色濃く反映された。ミロシュ・オビリッチの業績は、公的な場面でも政治家たちが盛んに引用した。例えばスロボダン・ミロシェヴィチ大統領は、600周年祭の際のガジメスタン演説(英語版)でミロシュに言及している。彼の体制では、たびたびミロシェヴィチを「民族の救済者」と呼んでミロシュ・オビリッチになぞらえる論法が用いられた。
セルビアには、「2人の役立たずがミロシュを殺した」(Dva loša ubiše Miloša / Dva su loša ubila Miloša)というイディオムがある。これはミロシュが圧倒的多数の敵に取り殺されたことになぞらえ、量が質を凌駕してしまうのが悲しき世の常である、ということを意味する言葉である。
セルビア正教会がミロシュを列聖したのは、19世紀になってからであった。第一次セルビア蜂起 (1804年–1815年)の頃、ギリシアのアトス山にあるヒランダル修道院のラザル・フレベリャノヴィチの拝廊に、光背を付され剣を携えた聖人の姿でミロシュのフレスコ画が描かれた。歴史家のラデ・ミハリチッチ(英語版)によれば、ミロシュ崇拝はオスマン帝国支配期にサヴァ川・ドナウ川の南のセルビア人の間で生まれ、広まっていった。
さらにモンテネグロ主教公で詩人でもあったペータル2世ペトロヴィチ=ニェゴシュ(英語版)が1847年に叙事詩『山の花環(英語版)』を世に出したことで、セルビア人の間にミロシュが英雄として知れ渡った。この作品は、コソヴォの戦いにおける暗殺者ミロシュの武勇を称え、彼を「高貴な感覚の犠牲者、/まったく力強い軍事の天才、/冠を打ち砕く恐ろしき雷」と呼んでいる。またニェゴシュは、受章者の勇気をたたえるオビリッチ記章なるものを創設している。
ミロシュの物語とコソヴォの戦いの顛末は、セルビア人の意識、歴史、詩歌の中に深く刻み込まれている。ニェゴシュが編んだミロシュらの物語は、後の世代のセルビア人たちに多大な影響を与えた。サライェヴォ事件でオーストリア皇位継承者フランツ・フェルディナントを殺害した暗殺者、ガヴリロ・プリンツィプもその一人だった。
1913年、セルビア王ペータル1世は戦場などで優れた勇気を見せた兵士に与える勇敢記章(英語版)、通称ミロシュ・オビリッチ記章を創設した。