アヒンサー
歴史的なヴェーダ教はヴェーダ時代に繁栄し、紀元前数百年代の中頃まで続いた。現代の学者間で優勢となっている見解によると、動物の継続的な犠牲を伴う祭式上の動物犠牲は顕著な慣習であって、非暴力の原理はあまり知られていなかったか、または尊重されていなかった。
アヒンサーという用語は『ヤジュル・ヴェーダ』のTaittiriya Samhita(TS 5.2.8.7)に現れ、そこでは生け贄を捧げる者自体への不傷害に言及している。それは『シャタパタ・ブラーフマナ』において倫理的な含蓄なしに「不傷害」の意味で何回か現れる。明らかに倫理的な意味で、動物への非暴力(pashu-ahimsa)の概念に対する最初の言及は、『ヤジュル・ヴェーダ』のKapisthala Katha Samhita(KapS 31.11)で、それは恐らく紀元前8世紀に書かれたものである。最も古いウパニシャッドで紀元前8世紀か紀元前7世紀の年代のものと思われている『チャーンドーギア・ウパニシャッド』は、ヒンドゥー教で馴染み深い意味(行動規範)でのアヒンサーという言葉の使用に対する最初の確証を含んでいる。それは「あらゆる生物」(sarva-bhuta)に対して暴力を禁止し、アヒンサーの実施者は転生の循環から解脱すると言われている(CU 8.15.1)。またアヒンサーは五つの非常に重要な徳のひとつとして示されている(CU 3.17.4)。
近代のヒンドゥー教ではヴェーダ聖典で許された祭式のための屠殺は事実上姿を消した。19世紀と20世紀において、ヴィヴェーカーナンダ、ラマナ・マハルシ、スワミ・シヴァナンダ、A.C.バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダといったインド精神世界の傑出した人物はアヒンサーの重要性を強調した。
マハトマ・ガンディーは人生の全領域(特に政策)に対してアヒンサーを適用することでとても上手にその原理を推進した。彼の非暴力抵抗活動サッティヤーグラハはインドに計り知れない衝撃を与え、西側諸国において一般世論に訴えかけ、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのような色々な民権活動の指導者に影響を及ぼした。アヒンサーは肉体的危害を加える行動だけでなく、悪い考えや憎しみ、荒々しい言葉のような善からぬ振る舞い、不誠実や嘘など、アヒンサーと相容れない暴力の現われであると彼がみなす全てを起こらないようにするとガンディーは考えた。オーロビンド・ゴーシュはガンディーのアヒンサーの概念を非現実的で例外なく適用できるものではないと非難した。彼は暴力の正当化は与えられた状況の特殊な事情に依存すると言い、実際的な非平和主義的立場を取り入れた。
アヒンサーに関する全歴史的でかつ哲学的な研究はアルベルト・シュヴァイツァーの「生命への畏敬」の原理を形成するのに助けになった。シュヴァイツァーは(傷ついたものを助ける)積極的な行動の重要性を強調する代わりに暴力を避けるという消極的な原理として考えられてきたアヒンサーに対するインド人の哲学的かつ宗教的伝統を非難した。