自殺攻撃
作戦についてのヒトラーの考えを総統副官ニコラウス・フォン・ベロウ大佐に尋ねると、「総統は空軍に任せるとのお考えだった」とベロウは答えた。ヘルマンはヒトラーの「優柔不断さ」の中に、体当たり作戦を実現させる可能性があると見た。
↑ 『コルベルク』は、ナポレオン・ボナパルト占領下のベルリンでドイツの民衆が抵抗運動に立ち上がるという筋書き。迫り来る首都攻防戦への覚悟を駆り立てた。
↑ 同時に佐々木は、理系の技術者・専門家を羨望し、特攻任務を資本主義による「搾取」と同一視してもいた。彼はゲーテの『ファウスト』に由来する有名なドイツ語を引用した上で、次のように記している。 Zwei Seelen wohnen Ach〔auch〕 in Mein Herz!!(ああ、我が心に宿る二つの魂!!) ... 主計や軍令部付になるのは優秀な成績の者だと言われたり、才能もない輩が技術、医務課の用のために安全な所に残って、しかもチヤホヤされるのを見たりすると、我々の如きは彼等の以て名目とする“国家”のために最も危険な所に置かれるのであると思い、かつて労働者が資本家に搾取されるとして労働を厭うた如き気分に陥ることもあるのである。そして自分に航空適性があるといって張り切る如きは全く馬鹿の骨頂だ、うまく二乙、三乙に逃れ、主計、技術、医務等に残って身を全うする者こそ本当に利口なんだ、そう思うこともあるのである。
↑ この異端宗派が発生した理由については諸説ある。例えば、アラブ人支配に対するペルシャの反乱が起源だという説や、権力を拡大する都市の統治者に反抗した地方地主や農奴の戦争から発祥したという説等がある。
↑ 「死万歳」は、英語では “Long Live Death”、イタリア語では “Viva la Muerte”。
↑ 『民族の監視者』は、1920年にナチスに買い取られた既存の新聞から発足した、日刊の機関紙である。ヒトラー政権誕生時の1933年での部数は13万部程度だったが、ナチスの圧力によって他の日刊紙は廃刊させられていき、第二次世界大戦開始直後には100万部を超え、戦争終盤には170万部まで増やした。党の機関紙だが、一党独裁下では事実上の国家官報だった。
↑ 明治時代以降、近代化をドイツから学んだ日本には、ドイツへの憧れや親近感があった。しかしドイツは違い、一般国民が日本に対して抱くイメージは良くなかった。第一世界大戦では、日本は連合国に与した敵国であり、ドイツは極東での拠点だった青島を日本に奪われていた。ヒトラーも日本人を劣等人種と見ており、例えば『わが闘争』でヒトラーは、日本の近代化とは「特に日本的な文化ではなくて、それは欧州や米国の、すなわちアーリア民族の強力な科学技術的労作なのである」と述べている。アーリア人は「文化創造民族」なのに対し、日本人は模倣するだけの「文化支持民族」と位置づけられた。ヒトラーの日本観では、日本人は「アーリア的源泉に生命を負っている」存在であり、もしアーリア文明が欠ければ「現在の文化は硬直し、七十年前にアーリア文化の大波によって破られた眠りに再び落ちていくだろう」とされた。この「眠り」とは、黒船来航以前の鎖国状態を指している。ヒトラー以前も、日清戦争・日露戦争で勝利した日本に対してドイツ皇帝(ヴィルヘルム二世)が「黄禍論」を唱えた。
自由民主主義や資本主義は、「英雄的」信条とは異なり、自由思想に近い。観点によっては、リベラル社会は「凡庸さ」を奨励さえしている。ナチス・ドイツの国家主義者アルトゥール・メラー・ファン・デン・ブルックは、リベラル社会では自由が与えられ、「際立った人生よりもありふれた日常」に重きが置かれると見ており、その点ではトクヴィルも類似している。すなわちリベラルな資本主義国家では、大多数の人々は「普通の生活」を送る。ピューリタンの伝統に則り、リベラルは普通に生きることを受け入れた。そして17世紀のオランダ絵画やイギリス文学(ジェーン・オースティンの小説)が描いたように、凡庸な日常生活にも威厳があり、それは嘲笑するのではなく大切に育むべきだという考えも確立されていった。
しかしこれは、「英雄の勇気」や「栄光」を集合体のための代表行為と見なす人々にとって、納得できない発想だった。結束主義(ファシズム)はその理由から、凡人に魅力的だった。その理由は、優秀な美徳や精神性を誇る「スーパー国家」や「スーパー人種」、「スーパー宗教」に属しているというだけで、「凡人でもつかの間の栄光を垣間見ることができたから」とされる。人間の貪欲さ・不正から「浄化」された理想世界実現のための自己犠牲は、凡人が英雄的気分を味わう方法となっている。彼らは快適主義下で暮らすよりも、「崇高な理想」のために、「荘厳さ」の中で死ぬことを選ぶ。そういった壮絶な死は、英雄的行為と見なされる。また、全体主義政権下で暮らす人間にとっては、「英雄的な死」こそが、個人として選べた唯一自由な行動でもあった。
ソ連軍は体当たり攻撃を多用していた。ただし、生死をかけた作戦ではあるものの、パラシュートで脱出し生還する可能性はあった。
『反西洋思想』によると、すべての近代ヨーロッパ思想の中で、非西洋の知識層に最も受容されたのはドイツナショナリズムだと考えられる(例えばナチ党(国家社会主義ドイツ労働者党)の汎ゲルマン主義は、バース党(アラブ社会主義復興党)の汎アラブ主義へ多大な影響を与えている)。その理由としてはドイツのナショナリズムが、近代西洋の普遍性の主張に反発するものだったことが挙げられている。
「西洋」または民主主義の「凡庸さ」に対する嫌悪は、右翼・左翼の両方ともが持っており、それは多くの知識人がスターリン、毛沢東、ヒトラー、ムッソリーニといった指導者を支持した動機の一つだった。民主主義の西洋(オクシデント)に足りないのは「犠牲」や「英雄的行為」であり、毛沢東やスターリンと違って民主国家の政治家たちは「偉大さへの意志」に欠ける、という考えが存在していた。自由民主主義は、商業国に最適な政治制度であり、競争し合い、利益の相違は交渉・妥協を通じて解決することが前提とされたシステムである。当然、そのような制度は英雄的ではなく、反民主主義からは「卑劣」「軟弱」「凡庸」「腐敗」等と見なされてきた。
実際には民主主義と戦争の相性は悪くなく、近代史では、民主主義国家が独裁政権にことごとく勝利している。しかしアレクシ・ド・トクヴィルの見解によると、民主主義下の市民(ゾンバルトの言う「ブルジョア」や「商人」)は、生命をかけて戦闘することを簡単には受容しない。この見解は、20世紀初期のドイツの排外主義者のような、反民主主義者・反西洋主義者も同様と言える。それでいて彼らはトクヴィルと違い、民主主義国家の「無関心や善意」を、平和の源ではなく退廃の表れと見なす。