自由主義神学
科学的な見方(進化論等)を許容し、聖書に記されている神話的要素(天地創造、ノアの箱舟、バベルの塔、ヨシュア記等)を必ずしも科学的・歴史的事実とは主張せず、宗教的に有益な寓話(若しくは神話・説話・物語等々)とみなす。
聖書本文に対する批評的な研究・解釈、非神話化を支持し、書かれた言葉が書かれた時代の人々にどう読まれたかを解釈の第一義とする。各書の成立に纏わる伝説(モーセ五書の著者はモーセ、イザヤは一人の預言者イザヤによる、など)を必ずしも採用せず、聖書無謬説、逐語霊感説、聖書無誤を採らない。
モーセ五書の記者がイスラエルの指導者である預言者モーセであるという伝統的な理解を否定し、文書仮説を支持する。
古文書学のほか、考古学、史学の成果も最大限活用して古代の信仰のありようを分析し、そこから現代の課題に合わせたキリスト教信仰を再構築しようとする。
自由主義者(リベラル)やフェミニスト神学者は人工妊娠中絶擁護のプロチョイスの立場をとるとされる。
一部の甚だしく急進的な派では、イエスの母マリアの処女懐胎やキリスト教信仰の中心ともいえるイエスの復活をも事実とはせず、神の存在をも肯定しない。この段階に達すると、聖書と基本信条に示される三位一体の神を信じる、歴史的なキリスト教の正統信仰の枠から、完全に逸脱する。異端神学というより、その宗教性そのものが根本から問われる。
用語「自由主義神学」は、これら科学や聖書学の成果を謙虚に受け入れる理性と保守的信仰を両立させている層から、宗教的に甚だしく形骸化している層・いわゆる宗教色の希薄な信仰者・共感者層までを幅広くカバーする。
19世紀に入ると、18世紀に生じた折衷的とも称される合理主義は、諸科学の進展に伴って幅広い様相を呈するようになる。
依然として宗教改革以来のプロテスタントが育んできた教会の役割を重視する者も多数存在したが、他方、自分たちの精神的独立や、一切の枠に嵌め込まれることへの恐れをはっきりと表明する者も登場してきた。
1820年代から1840年代にかけてこうした「自由主義」は、聖書の権威、キリストの犠牲による信徒の救いは認めてはいたものの、「人は自由にキリストの方へ目を向けることができる」と断言し、正統主義と対立する。
19世紀末には、自由主義においては聖書は他の古代の書物と同様、批判的分析の対象とされ、イエス・キリストの復活も、敬虔から来る弟子たちの錯覚などとされるケースも出るに至った。
こうした自由主義・合理主義の潮流においても、シャルル・ヴァーグネールなどを例として、深い宗教的精神、熱烈なイエスへの愛は存在し続けたとされることもある。
ただし19世紀の自由主義・合理主義の流れに対して、伝統主義者達が反発して「正統派」「福音主義」と呼ばれる流れが生じ、それ以降激しい抗争が行われるようになった(抗争は現在に至っている)。
福音主義の観点からは、自由主義神学は19世紀から20世紀初頭に台頭し、伝統的な宗教観に大きな変化(保守的視点からは「打撃」)をもたらしたとされる。福音主義同盟はリベラルとユニテリアンの異端に対して福音主義の9ヶ条を確認した。危機感を募らせた福音主義者は英国やアメリカでキリスト教根本主義(ファンダメンタリズム)を興した。
自由主義神学(じゆうしゅぎしんがく、英: liberal theology〔リベラルセオロジー〕, theological liberalism〔セオロジカルリベラリズム〕)は、キリスト教のプロテスタントの神学的立場の一つ。その発生以来、プロテスタント教会の主流エキュメニカル派の多くが採用する立場。
「自由主義」の語は社会学・政治学用語からの仮借であり、神学分野では「歴史的・組織的な教理体系から自由に、個人の理知的判断に従って再解釈する」の意である。教義・教理の批判的研究である教義史を確立させた。
かつては新神学(New Theology ニューセオロジー)とも呼ばれ、日本のキリスト教界にも大きな影響を与えた。