霊性
平安末から鎌倉初期にかけて活躍した神祇官大副卜部兼友は『神道秘録』の中で神道を「円満虚無霊性を守る道」と言っている。
一方、卜部兼友と同時代の道元の「弁道話」(『正法眼蔵』巻頭に収載)には「霊性(レイショウ)」の語がみえるが、これは霊性なるものを永遠不滅の実体とみる考えは仏道から外れた邪説であるという批判的文脈において引き合いに出されたものである。
室町時代中期から戦国時代にかけて吉田神道を大成した神道家吉田兼倶は主著『唯一神道名法要集』の中で、カミを「一切霊性の通号」であるとした。
江戸時代の国学者賀茂真淵や本居宣長は、仏教や儒教の影響を除外して古代日本の霊性を表示することを目指した。
また国学者平田篤胤は『密法修事部類稿』で次のように言っている。
「吾が身はこれ産霊神。風・火・金・水・土、五大を聚結し、而してその至善の霊性を分賦し玉へるものなり。身は遂に五大に帰り、ただ霊性のみ、無窮の吾れなり。」。
キリスト教における今日的な意味での霊性につながるような用語法は、17世紀から使われるようになったフランス語の spiritualité()に端を発している。これは神秘主義に関連する言葉として用いられたが、当初は肯定的な意味ではなく侮蔑的な意味合いを込めて使われた。当時のキリスト教神秘家ジャンヌ=マリ・ギュイヨン(フランス語版)の「新霊性」は地上的生活からあまりにも乖離しているといった問題点から異端視された。しかしその後、「スピリチュアリテ(霊性)」は修道院における祈りと修練の生活やそのシステムを指す近代カトリックの用語となり、20世紀初頭には積極的な意味で使われる神学用語となった。さらに1950-60年代には、霊性はカトリックの理想的な修道生活のみならず平信徒の内面生活にも係わるものと考えられるようになり、この用語法はプロテスタントの間でもみられるようになった。
インドに留学していた岡倉天心はヴィヴェーカーナンダの影響を受け、1903年のTHE IDEALS OF THE EAST(東洋の理想)で、以下のように述べた。
この spirituality は「精神性」と訳されたり、「霊性」とも訳されている。
1914年(大正3年)、鈴木大拙はスヴェーデンボリの翻訳『神智と神愛』において spirituality の訳語として「霊性」の語を用いた。
大正時代には大本(大本教)の出口王仁三郎が「大本には基督教も仏教も其他各国の宗教信者も集まって来て互にその霊性を研き、時代に順応したる教義を研究する所であります」と述べている。
240 にあり、6の用例は1681年の John Scott, The Christian Lifeにある。
Online Etymology Dictuinaryによれば、「霊的生活の実質」という意味での用法は、1500年頃からある。また、稀な用例であるが「霊的であることの事実や条件」を意味する用法は1680年代に生じた。
2001年のミシガン大学Middle English Dictionary(中世英語電子事典、MED)のspiritū̆ālitẹ̄項目によれば、語義は以下のようである。
(a) Immateriality, purely intellectual nature;(非物質性、非実体性、純粋に知性的な性質)
(b) piety;(敬虔,信心)
(c) the institution of the church; an ecclesiastical right or prerogative; (教会制度、聖職者の権利や特権)
(d) an ecclesiastical court;(教会法廷、教会裁判所、宗教裁判所)
(e) pl. consecrated ground.(奉献された土地)
aの用例の初出は、コーンウォール人作家 John Trevisa によるパリフランシスコ会士の著作 Bartholomaeus's De Proprietatibus Rerum の中英語訳(1398年頃)にある。bの用例の初出は1425年(また1500年頃)、cの用例の初出は1417年、dの用例の初出は1550年頃、eの初出は1470年頃である