霊性 (キリスト教)
霊的な体、聖職者を意味するSpiritualityは1513年のLife Henry V.や、1583年のPHILLIP STUBBES'S ANATOMY ABUSES IN ENGLAND SHAKSPERE'S YOUTHなどにある。
キリスト教神学における霊性(英語:Spirituality(スピリチュアリティ)、ラテン語:spiritualitas)について概説する。
霊性というカトリック神学用語の起源は5世紀に遡り、神学用語として積極的に用いられるようになったのは20世紀初めで、その後はキリスト教用語の枠を越えて広く宗教用語や一般文化用語として用いられている。
英語Spiritualityの類義語も含めた用例史について概説する。いずれの類義語もラテン語のスピリトゥス(spiritus)を語源とする。綴りには、spiritualite,spiritualitie,spirituallitie,spirituelity,spyrytualite,spirittualityなどがある。
中世ヨーロッパでは、ベネディクト会、クリュニー系修道院、シトー会、ドミニコ会、フランチェスコ会などの修道院において、修道院生活は霊性の中心に位置づけられた。
12・13世紀に霊性は、人間の「超自然性」「非物質性」を意味し、さらには国家に対する教会法的意味での教会の聖職を指す用語となった。中世の政治思想において国家は、「世俗的なるもの」に対する「霊的なるもの」の優位という階層秩序観に基づき、教会への奉仕を求められることになる。ハンナ・アーレントは、中世においては政治秩序の支配する「公的領域が非常に限られた統治の領域に変形した」という。
イエズス会のイグナチオ・デ・ロヨラは『霊操』で霊性を鍛えることで神の意志を見出すとした。
この他、カトリック大事典では、トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、デヴォティオ・モデルナ、トマス・ア・ケンピス、アビラのテレサ、ファン・デ・ラ・クルス、カテリーナ、17世紀フランスの霊的著作家、フランソア・ド・サル、フェヌロンの静寂主義、ジャンセニスム、パスカル、マルグリット・マリー・アラコックら民衆の霊性から啓蒙思想にも霊性は見出され、フランス革命を経てマリア信心の高揚などがその例とされている。