タケミナカタ
なお、寺田と鷲尾は神氏を大神氏(三輪氏)の同族集団として捉えており、『古事記』のタケミナカタの敗走の話が三輪山麓を本拠としていた三輪王朝(崇神王朝)がヤマト政権(応神王朝)の確立とともに地歩を失い、東国へと分散していったこと(王朝交替説)を反映しているのはあり得るとも考えている。
戸矢学(2014年)はタケミナカタ(建御名方)という神名を文字通り「建き御名の方」と解釈し、物部守屋に比定している。この説において、丁未の乱の後に物部氏の一族(後の守矢氏)が諏訪へ逃亡して、そこで亡き守屋の霊を「タケミナカタ」という怨霊神・祟り神として祀ったとされている。『古事記』の説話は、朝廷がタケミナカタを崇拝する勢力に武力放棄の誓約をさせたという出来事をもとに創作された神話としている。
佐藤雄一(2017年)はタケミナカタ挿入説を支持しながらも『古事記』の国譲り神話の成立を天武・持統朝(7世紀後半)に求めており、『古事記』の神話では州羽(諏訪)が葦原中国の最東端として出てくることを当時の政権にとっての信濃国の重要な位置づけを反映していると考えている。また、「創作された神」である建御名方神が、本来の諏訪における神(『日本書紀』持統天皇紀に見える水神としての「須波神」)に代わって信仰を集めるようになった理由を、6世紀に欽明天皇に仕え氏族として成立した金刺舎人氏が、6世紀後半に諏訪を支配するようになって以降、守矢氏と共同で祭祀を行ない、その地位を高め、それを示すのが建御名方神の神階昇叙であるという。加えて、金刺舎人氏は多氏と同族であり、太安万侶を通じて『古事記』に建御名方神の神話を書かせ、壬申の乱で騎兵を率いた多品治も、信濃国で馬を飼育していた金刺舎人氏と接近し、朝廷と金刺舎人氏を結びつける役割を担ったという。
「建御名方神」『神道大辞典 第2巻』平凡社、1941年。 『神道大辞典 第二巻』(国立国会図書館デジタルコレクション)253-254コマ参照。
諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 上巻 (原始・古代・中世)』諏訪市、1995年。 NCID BN02906048。
諏訪市史編纂委員会 編『諏訪市史 中巻 (近世)』諏訪市、1988年。
スワニミズム 編『スワニミズム 第3号 特集:ミシャグジ再起動』2017年。
二本松康宏 編『諏訪信仰の歴史と伝承』三弥井書店、2019年。ISBN 978-4-838-23344-1。
瀧音能之「建御名方神」『日本古代史大辞典』大和書房、2006年。ISBN 978-4-479-84065-7。
谷川健一 編『日本の神々―神社と聖地〈9〉美濃・飛騨・信濃』白水社、1987年。ISBN 978-4-560-02509-3。
辻春緒『日本建国神話之研究』緑星社、1925年。 NCID BA33092992。https://dl.ndl.go.jp/info:ndljp/pid/1020881。
寺田鎮子、鷲尾徹太『諏訪明神―カミ信仰の原像』岩田書店、2010年。ISBN 978-4-8729-4608-6。
福田晃 編『諏訪信仰の中世―神話・伝承・歴史』二本松康宏、徳田和夫、三弥井書店、2015年。
『信重解状』においては、諏訪明神が神宝を携えて天から守屋山に降ったとされている。これとニニギ(天孫降臨)やニギハヤヒの天降り神話との類似点が指摘されている。真澄の鏡(銅鏡)・八栄の鈴・唐鞍・轡を持参して降臨する諏訪明神が、諏訪に横穴石室古墳文化と飼馬技術を持ってきた人々の姿と重なるという見解もある(ただし、現存する上社の神宝のほとんどが奈良・平安時代のものである)。
『画詞』よりも100年以上前に成立していたことから、『信重解状』に書かれている内容は鎌倉中期以前の諏訪上社の在り方や伝承を知る手掛かりになる重要な史料と評価された。しかし、提出先が「御奉行所」になっていること(宝治年間以前に「御奉行所」を宛先とする訴状はない)、箇条書きで祭祀の由来を詳しく説明していること(これは鎌倉時代の訴状にしては不自然)、またはほぼ同時期に書かれた『広疑瑞決集』(建長8年・1256年)には見られない、つまり時代にしてはかなり進んでいる殺生功徳論(殺生は成仏の方便という理論、詳細は後述)が出てくることなどという不可解な点が多いため、『信重解状』を後世の偽作とする見解もある。