ミシャグジ
今でも神・神社を「明神」と称されることがある(神田明神、稲荷大明神等)。
↑ 近世から現代まで『古事記』に見られる建御名方神の敗走が諏訪の入諏伝承と結びつけられることはしばしばあるが、元々は繋がっておらず、それぞれ別系統の神話である。
↑ 「あの御曽衣祝(みそぎほうり)は衣でこう覆って、胞衣で覆うような形で「我はタケミナカタだ」っていうような言い方するじゃないですか。(...)それについて僕は、初期には間違って書いたけれども。宮坂光昭さんもそういうふうに書いてるけれども。ミシャグジは大祝につけないよね。(...)神使さまには完全につけてあるけど。十四人の村代神主にもミシャグジつけちゃう。やっぱ、大祝だけは大明神だから。」
↑ 上社の摂末社群の祭神、あるいは後世でいう諏訪御子神の原型を指す。
↑ 上伊那郡を指す。
↑ 現在の茅野市周辺を指す。
↑ 諏訪湖周辺を指す。
↑ 実際には前宮の周辺に多くの墳墓(大祝一族のものか)がかつて並んでいた。
↑ 室町中期に書かれた『画詞』と日付が異なっているのは、時間が経つにつれて祭事の日取りが変更されたからと思われる。
↑ 何を指すかは不明。長さは4尋1尺、まわり1尺8寸と言われている。
↑ 現在の諏訪市大字湖南の南真志野地区にある「のやきの原」(習焼神社周辺)を指す。
↑ 現在の諏訪市大字豊田の有賀地区にある「こしき原」(甑原・小敷原とも)を指す。古くは上社神域の最北端とされていた。
↑ 現在は上社の建御名方神が下社の八坂刀売神のもとへ訪れに行った跡とする伝説のほうが知られている。
↑ ただし、実際はカエルを一つも捕れなかった年も過去にはある。
↑ 大祝職が廃止されてから本宮の幣拝殿で供えられるようになったが、近年では動物愛護団体から抗議を受けているため神事自体が非公開となっている。
↑ 蛇神とされた祭神に好物のカエルを捧げる説、古代人に食料とされたカエルを祖先神に捧げる説、諏訪上社の御狩始めの儀式説、月(陰気)を象徴する蛙を殺し春を迎える説、三毒の退治を表す密教風儀式説など。
↑ 中世では外県介と付属の宮付の2名は上社の社家が務め、残り4名は郷村から選ぶのが慣例になっていたようである。
↑ 現在は10組である。
↑ 精進屋は原則として御頭郷に建てられる一時的な建物であるが、神長の屋敷(現在の神長官守矢史料館)には恒久的な精進屋があって、御頭郷がそれを利用した例が見られる。
↑ なお、茅野市・諏訪市にある4社の御頭御社宮司社には例祭に諏訪大社の神職が出向する習慣が今も残っている。
↑ 柳田はこの考えに対し否定的だった。
ミシャグジとは、中部地方を中心に関東・近畿地方の一部に広がる民間信仰(ミシャグジ信仰)で祀られる神(精霊)である。長野県にある諏訪地域はその震源地とされており、実際には諏訪大社の信仰(諏訪信仰)に関わっていると考えられる。全国各地にある霊石を神体として祀る石神信仰や、塞の神・道祖神信仰と関連があるとも考えられる。
三狐神はサグジ、シャグジ、シャゴジ、ミシャゴジ等と読まれる。三狐神(サグジ)は農家で祭る田の神(田畑の守り神)であり、「三狐神(さんこしん・さんこじん)」の音から変化した名称である。「三狐神」を「シャゴジ」と訓んで、シャグジの同類とする考えもある。機殿神社の末社では、諏訪の土俗神として「三狐神(ミシャゴジ)」が祀られている。また、伊勢市の二見興玉神社に存在する「天の岩屋」は、稲荷神(宇迦之御魂神)を祀る三宮神社の遺跡とされるが、かつては石神(シャグジ)または三狐神であり、洞の奥に燈火が点されていた。また東京都練馬区にある石神井神社(祭神 少彦名命)でも石剣(石神)が祀られおり諏訪大社におけるミシャグジ信仰となんらかの形でつながっている可能性がある。また、当区の石神井川流域の遺跡には旧石器時代の遺跡もあり、かなり前より生活圏が成り立っていた可能性が高い。
幕末に書かれた『諏訪旧蹟誌』はミシャグジについてこう述べている。
『駿河新風土記』にも、村の量地の後に間竿を埋めた上でこの神を祀る一説がみられる他、『和漢三才図会』は「志也具之宮(しやぐのみや)」を道祖神(塞の神の一種)としている。
柳田國男は、日本にみられる各種の石神についての山中笑らとの書簡のやりとりを『石神問答』として1910年に出していた。神体が石ということからミシャグジを石神とする山中に対し、柳田は石を祀らないミシャグジもあり、石を祀ってもミシャグジといわない例があると指摘し、検地に使われる間竿がその神体として祀られることもあるから、ミシャグジは土地丈量の神であると主張した。また、ミシャグジは大和民族に対する先住民によって祀られていた塞の神(境界の神)で、大和民族と先住民がそれぞれの居住地に立てた一種の標識であるとも考察した。