エニアグラム
エニアグラムは霊的探求の試みから、心理学的解釈や心理学の理論との関連付けが行われ、ビジネスや自己啓発、セラピー等の世界に進出した。大衆的エニアグラム理論家たちは効果が科学的に実証されていることを主張しており(例えば鈴木秀子は、20世紀後半以降スタンフォード大学の心理学者を中心に科学的検証が行われ、アメリカを中心に世界各国で科学的検証を経ていると主張している)、彼らの主張の科学的妥当性・有効性が問われている。エニアグラムの考えはある程度の人気を得ているが、エニアグラムは偽科学であり、解釈に左右されるもので、科学的に検証することが困難であるという批判を受けている。「信頼性や妥当性が実証されていない評価方法」との批判もある。科学的懐疑論者のロバート・トッド・キャロルは、「あまりに曖昧で融通が利くので、関連するものは何でも理論に合うように押し込むことができ、テストすることができない」と述べ、疑似科学理論のリストにエニアグラムを含めた。懐疑論者でビジネスコーチのパトリック・バーメレンは、エニアグラムは3つの人格センター、3つのステージの存在を主張するが証拠はなく、9つのタイプの理論付けがどこから来たのか科学的根拠が説明されておらず、支持者たちが、精神医学の診断に役立つ、顧客の理解に役立つ、よりよい経営者になるのに役立つといった強い主張の根拠はない述べている。また、ビッグファイブ性格特性のように現代的でよく研究された、信頼できる有効なツールを採用せず、科学的証拠に欠けるにも関わらずエニアグラムを支持するのは、自身の信念体系と確証バイアスの影響を受けているのではないかと批判的に推測している。
性格論の世界的権威であるオランダの心理学者ウィム・ホフステーは、「エニアグラムはまともな科学的モデルではない。
エニアグラムの心理学との関連付けを進めたドン・リチャード・リソは、人間は機械的に反応するだけの操り人形のような状態で、自分の人生に目覚め、自分自身の統率者として生きるためには、性格および自我と脱同一化し深く本質的な自己を経験する瞬間、生き生きした真に自由な瞬間を多く持ち、自分が自己と誤認している性格を注意深く観察し、自分の性格に同一化しないことを学ぶ必要があり、エニアグラムは、真に生きることを邪魔する「見えない敵」ともいえる自分の性格に、一定の「距離をおく」ための優秀な道具であるとしている。
もともとは秘教的な人間統合哲学に含まれる理論・ツールであるが、場合によりその霊性は脱色され、前提となる思想は無視されたり忘れられている。メンタルヘルスの専門家、宗教団体、大企業、リーダーシップコーチなどが、自己と他者への理解を深めるツールとして用いた。セミナー、会議、書籍、雑誌、DVDなどを通じて、ビジネス・マネジメントとスピリチュアルの両方の文脈で広く普及している。支持者たちは、エニアグラムを性格診断、完全性への道、自分のトラウマを解決するための方法など、かなり差のある捉え方をしている。ビジネスの場では、職場の対人関係のダイナミクスを洞察するためのタイプ分けとして用いられ、スピリチュアルな場(自己修養・オカルト・精神世界等)では、より高い存在感、本質、悟りへの道として紹介されることが多い。どちらの文脈でも、自己認識、自己理解、自己啓発の助けになると主張されている。ビジネスや商業目的等での応用的な使い方では、自己成長は目指されない。
エニアグラムは霊性の要素があるが特定の宗教に結び付いておらず、キュレーションサイトとブランド戦略の中で育った「SBNR(英語版)(無宗教型スピリチュアル層)」世代にとっては、特に魅力的なツールとも言える。ロサンゼルス・タイムズのマルシア・ガーバーは、近年自己啓発ツールは飽和状態だが、エニアグラムはその消化しやすさで他と一線を画しており、魅力的で心強いミームを簡単に生み出すことができると述べている。その流行は、占星術の流行との類似性が指摘されているように、激動の時代には、宗教儀式や他の伝統的ではない信念体系に慰めを求める人々がいるという、現代的な現象の一種であると指摘されている。レッドランズ大学の宗教学教授フラン・グレースは、エニアグラムの人気は、混沌とした世界の中で、人々が自分でコントロールできる唯一のもの、つまり自分自身を変えるのに役立つツールを切望しているためだと語っている。マルシア・ガーバーは、エニアグラムの支持者には自己啓発中毒のような人が多いと述べている。