イスラーム世界の少年愛
詳細についてはナザルおよびイスラームと同性愛を参照。
少年愛的魅惑についての物言いは非常に広い幅を持つ。一方の極には本質的に汚れのないものであって、少年に対する凝視(アラビア語でナザル、ペルシア語でシャーヒド・バーズィー)としてスーフィズムに取り込まれた要素がある。これは人が相対的な美としての少年を見つめることを通して、絶対的な美としての神へと近寄る修行の一種として考えられる。現代のスーフィズムでは、この凝視を性的欲求を精神的意識へと変容させる心象面の修行であるとする。
リチャード・フランシス・バートンは、自らの訳書『千夜一夜物語』の結辞(パートD)において、東洋人は女性への愛より男性への愛に価値を置いた。恋人たちをペルシア語の蝶とブルブル(ナイチンゲール)に例え、また少年を灯心に、少女を薔薇に例えるが、これを用いてたとえば「灯心への蝶の献身は、薔薇へのブルブルの愛に勝る」というのである。
スーフィー詩人のアブドゥッラフマーン・ジャーミーの「ハフト・アウラング(七王座)」飾写本には、「恋についての父から子への導き」と題された部分に記された韻文がある。ここでは、父が息子に対し、価値ある男性を選ぶ時には、単なる肉体的な関わりを超越することを知り、性格や心映えへの愛を示すものを選べと言っている。次の詩はスーフィズムにおける愛を智へ転ずる方法を物語っている。
そなたへの愛、その悲嘆を壁に戸口に、書かざる家はなし。
ムガル朝代は少年愛的要素の影響が美術、文学に強く現れた時代であった。ガザル様式詩は、そのような表現において好まれ、ミール・タキー・ミールなどの詩作に用いられている。
イスラームと同性愛、キョチェク、ハンマームも参照。
ディック・デービスは「さらなる文化の壁であり、特に乗り越えるのが難しいものとして、中世のペルシア語韻文における少年愛の多大かつカルト的流行であげられるのは疑いない」という。デービスは西欧諸語への翻訳について、ペルシア語原文での代名詞が性を持たないという点を、多くの翻訳者が活用していることを指摘する。「これを用いて、翻訳者は承知の上で、問題をごまかし、何事もないかのように原文の不適切な部分を削除・修正してしまうのである」。これは著名な作品でも同様で、たとえばサアディーの「薔薇園」のさほど過激でないエピソードさえも英語への翻訳において、異性愛のエピソードにされてしまっている。
少年愛的伝統は絵画などの芸術にも影響を与えている。性的に過激な数例は存在するものの、ほとんどは、凝視によって魅惑的な状態を見出すというスーフィズムの感性を反映したものである。男性と美少年の組み合わせを描いた絵画が多いが、これは一方の男性が美少年を凝視しているのである。サファヴィー朝のシャー・アッバース1世に保護されたレザー・アッバースィーは、酒姫(サーキー:酌人の美少年・美青年)を単独、あるいは男性をともなった形で描く多くの作品を残している。
ペルシア宮廷への英国大使秘書トマス・ハーバートは、21歳であった1627年から1629年のいずれかの時点でのシャー・アッバースの宮廷の様子を報告している。