ポルトガルの宗教
ポルトガルの宗教活動は地域によって相違が見られる。1990年代初頭でさえ、歴史的に反教権的な南部では10%から15%だったのと比べて、伝統的なカトリックの北部では人口の60%から70%が儀式に参加していた。リスボン大都市圏(英語版)では約30%が定期的に儀式に参加する人々であった。
ポルトガル人の生活に於けるカトリシズムの伝統的な重要性は、ポルトガルの殆どの村の物理的な組織で明白である。村の教会は正方形で丘の上で村を見下ろす所に作られ、通常重要な場所に設置されている。教会やチャペルの多くはポルトガルの植民地主義が絶頂期だった16世紀に建設され、征服した土地から持ち込まれた木材や金で装飾される場合が多かった。しかしながら、それらの聖堂の多くはここ数十年間の内に管理をする聖職者が不足していたので荒れ果ててしまった。多くは村の聖人を讃える為にのみ使用された。
この国の宗教生活の大半は伝統的に形式的な構造やローマ・カトリック教会の公式な支配からはみ出た形で発生した。これは聖人の祝福や宗教行事が人気を保っている農村地帯に於いて特に真実である。ポルトガルでの最も有名な宗教行事は、1917年にファティマという村で三人の子供達に聖母マリアの亡霊が現れたと主張された事から始まった。サンタレン県にあるこの小さな村に現れたとされるファティマの聖母の亡霊は、その多くは癒しを受ける事を願っている何十万人もの巡礼者にファティマの聖母ファティマ聖堂(英語版)を毎年訪問させている。
地方のポルトガル人は屡々聖人と密接で個人的な関係を結ぼうとする。
教会が彼の方針を支持した事に対し、アフォンソは征服した土地で広大な土地と特権を教会に与え、教会に十分に褒美を与えた。教会はポルトガルで最大の地主となって、その力は貴族、騎士修道会、そして暫くすると国王とさえ同等になった。しかしアフォンソも同様に教会の優位性を認め――その優位性には浮き沈みが在ったが――その関係は維持された。
ポルトガル国家とカトリック教会との関係は基本的に良好で強固であったが、彼らの力関係は度々入れ替わった。13世紀と14世紀に於いて、教会はレコンキスタでの役割や初期ポルトガルの民族主義と緊密に同化する事から生じる富と権力の両方をほしいままにした。暫くすると、国家に直面する教会の立場は、ポルトガル帝国の勢力拡大が宣教団を、征服地を植民地にする上での重要な代理人として利用されるまで劣勢に立たされた(例えば「コンゴ王国」に於けるカトリック教会の布教)。
15世紀まで一部のユダヤ人はポルトガルの政治的かつ経済的生活に於いて卓越した立場を占めていた。例えば、イサーク・アブラヴァネル(英語版)は国王アフォンソ5世の会計係だった。多くは同様にポルトガル文化に於いて活発な役割を果たして、彼らは外交官や商人としての評判を保った。この時までには、リスボンとエヴォラは重要なユダヤ人共同体になっていた。1497年にスペインにて5年早く発生したユダヤ人強制改宗を反映して、ポルトガルはユダヤ人を追放し、僅かに残ったムーア人には強制改宗を行わせた。1536年には、教皇は信仰の純粋さを強制する為に国王ジョアン3世(1521年から1527年まで君臨)にポルトガル異端審問(英語版)を行う許可を与えた。それ以前に寛容であったポルトガルは、以後正統教義と非寛容が支配する様になった。
アントニオ・サラザール(1928年から1968年まで在任)によるコーポラティズム権威主義体制のエスタド・ノヴォの時代に、教会は復興を経験した。サラザール自身はカトリックの熱心な信徒であり、彼は法学を学ぶ前には神学生だった。彼のコインブラ大学でのルームメイトだったマヌエル・ゴンザルヴェス・セレジェイラ(英語版)は後に枢機卿、リスボン総大司教になった。それに加えて、サラザールのコーポラティズムの原理原則や憲法、1933年の労働法令は教皇の回勅『レールム・ノヴァールム』(1891年)や『クアドラジェジモ・アンノ(英語版)』(1931年)から借用されたローマ・カトリックの指針が盛り込まれた。
順序、規律と権限を強調して、サラザールの国家は伝統的なローマ・カトリックの原理に根拠を置くと宣言した。階級間の関係は恐らくマルクス主義の階級闘争の概念よりも、調和に基付いていた。家族、教区、キリスト教は国家の基盤であると言われた。サラザールはこれらの原理原則をかなり越えていたが、成熟した独裁体制を確立した。彼のコーポラティスト国家はローマ・カトリックの原理原則とベニート・ムッソリーニ流のファシズムを混ぜて構成されていたと言う人もいる。