カンボジア大虐殺
イデオロギーは、大虐殺において重要な役割を演じた。ポル・ポトは、マルクス・レーニン主義に影響され、カンボジアを、外国からの影響を受けず、完全に自給自足の農村社会主義に転換しようとした。スターリンの著作は、彼の思想においてcrucial formative influenceとされる。また毛沢東の著作(特にOn New Democracy)にも強く影響を受けている。歴史家のDavid Chandler (1992, p. 32)によれば、ジャン=ジャック・ルソーは、ポル・ポトの最も好んだ作家の一人であった。1960年代半ばでは、ポル・ポトは、カンボジアを強大なクメール王朝の「神話的な過去」に戻し、外国援助と西洋文化のような不健全な影響を根絶して、農村社会主義を復元するといった目標に沿って、マルクス・レーニン主義における自らの思想をカンボジアの状況に適合するように再構築した。
カンボジアを農業のユートピアに変えねばならないといったポル・ポトの強い信念は、カンボジア北西部の田園地帯における経験に由来し、そこでは、クメール・ルージュ政権下で、ポル・ポトは、孤立した部族の完全な自給自足の農業に親近感を抱いていた。
S21では、子どもに対しては特別な扱いがなされた。母親や身内から引き離され、キリング・フィールドに送られ、Chankiri Treeと呼ばれる木に激しくぶつけられた。民主カンプチア全体にあるS21に似た収容所の赤子に対しても同様の扱いがなされたとされる。
また、S21には政権により捕らえられた少数の欧米人がいた。一人はイギリスの教師John Dawson Dewhirstで、ヨットに乗っているところを捕らえられた。看守の一人Cheam Soeuは欧米人の一人が生きたまま燃やされたと述べたが、カン・ケク・イウ(同志ドッチ)がそれを否定した。ドッチは、ポル・ポトが遺体を燃やすように言ったとし、あえて命令に背く者は誰もいなかったと述べた。
拷問は収容者に自白させるための手段だけではなく、看守の娯楽のためでもあった。もし収容者を手厚く扱ったら、自分自身が収容者にさせられるかもしれないと恐れていた。
クメール・ルージュ政権下で、それまでいた医師は殺害されるか僻地に送られ農民として働かされ、プノンペンの医学部の図書館は燃やされた。その後、政権は子どもの医師を雇ったが、まだ10代であり、ほとんど訓練を受けていなかった。西洋医学(資本家の発明と見なされ禁止されていた)の知識などなく、自分自身で実験を行い、進歩しないといけなかった。
ポル・ポトは、1998年4月15日に亡くなる数ヶ月前に、Nate Thayerの取材を受け、自らが潔白であり大虐殺に対する責任を否定し、闘争を行ったのであり、殺人を犯すつもりはなかったと主張した。Alex Alvarezによれば、ポル・ポトは自らを誤解され不当に中傷された人物として描写していた。2013年、カンボジア首相フン・センは、全会一致でカンボジア大虐殺とその他のクメール・ルージュの戦争犯罪の否定を禁じる法律を制定した。この法律は、ホロコーストが終わった後にヨーロッパ諸国が制定した法律を反映している。
この法律は、反対派のリーダーのケム・ソカー(カンボジア救国党副党首)の意見に関わらず、制定された。ソカーはS21の展示は捏造であり、1979年のベトナムの侵攻の後にベトナムによりでっち上げられたと主張した。カンボジア救国党は、ソカーの意見が文脈を無視して解釈されたと主張した。
1970年から1973年にかけて、アメリカは、クメール・ルージュがカンボジアの農村を荒廃させたことに対して、大規模な爆撃を行った。初期の爆撃は実際に1969年3月18日に始まったが、それより数年早く始まった。
爆撃によるカンボジア市民とクメール・ルージュの死者数は論争となっていて、広義のカンボジア内戦から正確な数を探りだすことは困難である。3万人から50万人の範囲で見積もられている。シハヌークは死者数を60万人としている。