アザーキン
ニック・ママタス(英語版)は、アザーキンは現代社会に対する不満を表明しているとし、彼らは妖精の伝承を本来の文脈から切り離して用いていると論じた。
ダニエル・カービー(Daniel Kirby)は2008年にアザーキンに関するはじめての学術論文を上梓し、コミュニティについて学術界に紹介した。カービーはアザーキンがネオペイガニズム運動と理念を共有していると論じたが、これは「暫定的な分類(interim classification)」であるとし、「このグループをネオペイガンないしテクノペイガンときっぱり説明してしまうことは、運動実践者の焦点をぼかしてしまうものである(to construe this group as specifically neo-pagan or techno-pagan obscures the focus of the participants)」と述べている。これにもかかわらず、後続する多くの研究は、アザーキンコミュニティが本質的に宗教的性質を有したものであると論じている。
2016年以降、アザーキン研究はナラティブ・アイデンティティ(英語版)的なアプローチを採用するようになり、アザーキンがどのようにして自らの経験を理解するようになったのかについて調査している。ステファニー・シア(Stephanie C. Shea)は先行研究を調査し、アザーキンというサブカルチャーを宗教ないしスピリチュアリティのいずれかである、あるいはいずれかに類似しているという、広く流布された考えについて批判している。
オハイオ州ワージントンを拠点に活動するエルフ・クイーンズ・ドーターズ(Elf Queen’s Daughters)の発行するニュースペーパー「グリーン・エッグ(Green Egg)」の1975年9月21日「ヒヒ(Baboon)」版には、人ならざるもののアイデンティティに関するはじめての文書化された言及がある。同号には、「エルフである(elfin)」ことはいかなることかについての声明が載せられ、環境主義と個人アイデンティティ(英語版)の文脈における人間中心主義が軽蔑された。また、同じ号にはそれと関連しない1975年7月31日づけの書簡が掲載され、カリフォルニア州モデストの Treesongと Ravenwolfがアザーキン・アイデンティティに類似する観点を提示している。
これは、私自身や、私の知っている少数の他者のような人たちに向けての、文通の呼びかけです。私は、私たち自身のことをなんと呼べばよいのか全く知りません。しかし、他の人とはまったく異なっていることには気づいています......私たちは皆、いくつかの風変わりな点を持っています。エルフとしての自己認識、「太陽が西から昇る地」―妖精の国―の記憶、故意に他者を傷つけることができないこと、「魔法の民」としての自分自身になりたいという欲求、どこに散らばっていようと、自分たちのような他者と繋がり合うこと。