コリントの信徒への手紙一3章
十字架にかかって死んだイエス・キリストはすべての人間の名声、名誉、評判を裁いた。そのことがパウロが何よりも伝えたいメッセージである。これは今日の教会においても当てはまることである。榊原もこの土台は十字架のキリストであるとする。それもキリストの贖罪という教理のキリストがこの土台なのであって、生活の模範者としてのキリストや革命の旗手としてのキリストが土台では教会を建てることはできないのである。 Thiseltonは土台としてのキリストは復活のキリストであるとする。特にコリント人への第一の手紙15章3-8節の反映が見られる。マタイによる福音書16章18節の解釈とペテロのキリスト告白がここで土台として言及されているとするのである。
そして葬られたこと、聖書に書いてあるとおり、三日目によみがえったこと、
ケパに現れ、次に、十二人に現れたことである。
そののち、五百人以上の兄弟たちに、同時に現れた。その中にはすでに眠った者たちもいるが、大多数はいまなお生存している。
そののち、ヤコブに現れ、次に、すべての使徒たちに現れ、
田川は「すでにすえられている土台」とパウロが書き、パウロが据えた土台の上にのみ建てることが許されているという傲慢な主張だとしているがConzelmannはすでにすえられている土台はイエス・キリストであるという表現から、パウロ自身を土台とすることを一貫して認めていないとしている。コリント人への第二の手紙4章5節でも同様の主張がなされている。
榊原は「金、銀、宝石」で建てる者と「木、草、わら」で建てる者の2種類の区別を重視すべきだとする。この区別は1.高価なものと卑しいものの区別2.火に耐えられるものかそうではないかの区別3.王宮・神殿の建築のためか、民家の建築のためかということの違いが考えられるが、3.
文脈からは罰の方が合っているとしながらも、コリント人への第二の手紙7章9節では「損失を被る」という意味で使われており、「損失」と訳すことは十分可能であるともしている。
Ciampa,Rosnerは「かの日」における報酬は終末論的な「賞」であるとしている。その賞とは神からの誉れである。コリント人への第一の手紙9章24-27節にもそのことが示されている。
しかし、すべて競技をする者は、何ごとにも節制をする。彼らは朽ちる冠を得るためにそうするが、わたしたちは朽ちない冠を得るためにそうするのである。
そこで、わたしは目標のはっきりしないような走り方をせず、空を打つような拳闘はしない。
榊原はアモス書4章11節やゼカリヤ書3章2節にも「火の中をとおってきたように」と類似した表現があるとする。
主はサタンに言われた、「サタンよ、主はあなたを責めるのだ。すなわちエルサレムを選んだ主はあなたを責めるのだ。これは火の中から取り出した燃えさしではないか」。
ヨシュアは汚れた衣を着て、み使の前に立っていたが、
旧約聖書の背景としてアクティマイアーによればゼカリヤ書3章冒頭において大祭司ヨシュアをサタンが告発しているが、3節にある「汚れた衣」がヨシュアの罪を象徴している。そのヨシュアは「火の中から取り出した燃えさし」と言われる。ヨシュアの祖父は捕囚として連れ去られ、バビロンの王によって殺された。父ヨツァダクも捕囚として連れ去られた。ヨシュアはその捕囚から救い出されてエルサレムに帰ることができた。大祭司ヨシュアは罪赦され、清められ、祭服をまとって神の御座に近づくことができたのである。
「宮」と口語訳で訳されているのははναός(naos)であり、神殿という意味を持つ。4福音書で19回、使徒行伝で2回、コリント人への第一の手紙及びコリント人への第二の手紙で6回使われている。
ヘイズはζῆλος(zelos)が「ねたみ」の他に(宗教的な)「熱心さ」の意味でも使われることに着目し、コリントの人々のねたみは宗教的熱心さから来るものであるとする。分派の原因としては真剣な神学的理解や宗教的実践であり、神の知恵や偶像礼拝にあたる行いについて、あるいは結婚生活や礼拝における霊の働き、イエス・キリストの復活などが考えられる。これらの問題は決してささいなことではなく、重要であるが、それが争いにまで発展すればやはりコリントの信徒たちは「肉の人」であると言わざるを得ない。「肉の人」とは肉欲、性的な罪のことではなく教会の中で競争し、不一致をもたらすことである。そのような信徒たちに対してこそパウロは「十字架の言葉」を力強く語り、価値観の転換をもたらそうとしたのである。
「普通の人間ではないか」はテクストゥス・レセプトゥスでは「肉の人ではないか」である。これがKing James Version、New King James Versionでは採用されているが、他の英語訳では「人間ではないか」を採用している。コリントの信徒たちが分裂的な行動を取っていたことはすべての人間に当てはまることではあるが、クリスチャンはそこから脱していく道へと導かれなければならないと指摘していると考えられる。 「人間」はギリシャ語ではἄνθρωπος(anthrópos)である。ἄνθρωπος(anthrópos)は羊などの動物ではなく人間という種であるという意味や、
肉体的な弱さを持った存在に過ぎないという意味の「人間」や、
罪深く、死すべき存在としての「人間」という意味でも使われる。
人間の務めの委託も、仕事の力と実りはすべて神から来るからである。また、民を建物にたとえることはエレミヤ書24章6節で言われていることである。
これに対してヘイズは使徒同士の神人協力説的な働きの強調がここでされているとする。パウロとアポロは力を合わせて働く者であるが、それは「神と同労者」なのではなく「神に属する同労者」なのである。この共に働くことのパウロの勧めは現代の読者にも向けられている。エルサレムの聖墳墓教会がローマ・カトリック、ギリシャ正教などによりいくつもの区画に分けられているように、キリスト教世界が細分化されてしまっている。しかし個々の指導者は取るに足らず、単なる畑の働き手でしかないのである。
神人協力説とは、人間の力が神の神聖な恵みと協力することを教える神学的立場である。カルヴァンなどによって主張されている予定説は神の恵みだけを正当化する。ペラギウスは恵みがなくとも神の律法とキリストの命令を人間が実行することができると主張したが、アウグスティヌスは神の恵みは人間の計画や行動すべてに先行すると主張した。東方の神学者たちは神が人間と共に働くと考えた。宗教改革論争においてはルターやカルヴァンが原罪によって堕落した人間本性を強調したのに対し、カトリックはトリエント公会議では自由意志を教え、神と人との協力を正当なものであるとした。
Feeは教会が神のものであることは常に強調しなければならないことであるとする。それが忘れ去られてしまった時、教会は過大評価される牧師、一生涯出席し続けた信徒、多額の献金をした信徒のものになってしまう。すべての人は神のしもべとして働かなければならないのである。
神の重要性は「神の」という言葉が文頭に置かれて強調されていることからも読み取れる。
口語訳で「わたしは」と訳されているのはΚἀγώ (kagō)である。新共同訳聖書、新改訳2017でも「わたしは」と訳されているが、田川訳及び岩波訳では「私も」と訳されている。Κἀγώ (kagō)はand I,つまり「私も」という意味を持つ。榊原はこの節の前のコリント人への第一の手紙2章15-16節においてパウロはすべてのものを判断する霊の人として、「わたし自身もまた」コリント教会の信徒の霊的な状態を正しく判断した、その上で霊の人に対して話すように話すことができなかったのだとしている。「肉に属する者」や「生まれながらの人」は神との関係ではなくその人自身の力や原理によって生き方が決まっている人のことである。
バークレーはコリントの信徒たちが「肉に属する者」つまり肉からできていることをパウロが指摘しているとする。人間は皆肉からできているのであり、そのことだけであれば非難するにはあたらない。しかし「肉に支配される者」つまり人間性の劣った部分に身を任せていることが問題なのである。パウロがコリントの人々が肉に支配されていると非難することの根拠は分派活動である。他人と譲り合うことを知らず、対立ばかり起こしているものは優れた能力を持っていても「神の人」と言うことはできないのである。真の神の人であれば愛と一致の精神を持つことができるはずである。Feeは1章10-13節における分派活動の議論が1章17節から2章16節で知恵と十字架の議論によって道をそれているように見えるが、それはパウロにとって本質的に重要な問題であるとする。コリントの信徒たちが追い求めている知恵は福音の意図と力を損なっており、分裂を引き起こしている。この節を経てパウロは再び分派活動についての議論に戻ろうとしているのである。
十人の者はこれを聞いて、ヤコブとヨハネとのことで憤慨し出した。
そこで、イエスは彼らを呼び寄せて言われた、「あなたがたの知っているとおり、異邦人の支配者と見られている人々は、その民を治め、また偉い人たちは、その民の上に権力をふるっている。
しかし、あなたがたの間では、そうであってはならない。かえって、あなたがたの間で偉くなりたいと思う者は、仕える人となり、
あなたがたの間でかしらになりたいと思う者は、すべての人の僕とならねばならない。
このイエス・キリストの教え、そして十字架につけられたキリストは福音であり、神の道であるだけではなくコリント教会の基本的なあり方を規定するものである。
仕え手が果たす様々な役割の強調のため、パウロは農業のたとえを用いて語る。コリントの信徒たちの群れは神の畑であり、パウロとアポロは共通の目的のために働く。民を畑にたとえる表現はイザヤ書5章にも見られる。「野ぶどう」は食べられないぶどうのことである。
彼はそれを掘りおこし、石を除き、それに良いぶどうを植え、その中に物見やぐらを建て、またその中に酒ぶねを掘り、良いぶどうの結ぶのを待ち望んだ。ところが結んだものは野ぶどうであった。 それで、エルサレムに住む者とユダの人々よ、どうか、わたしとぶどう畑との間をさばけ。 わたしが、ぶどう畑になした事のほかに、何かなすべきことがあるか。わたしは良いぶどうの結ぶのを待ち望んだのに、どうして野ぶどうを結んだのか。
「植え」「水をそそいだ」はいずれもアオリスト直説法によって表現されている。アオリスト直説法は”snapshot”つまり点的な出来事(点的アスペクト)を記述するのが基本的な使われ方である。一方「成長させて下さる」は未完了過去直説法によって記述されている。