シビュラの託宣
Peretti, A. (1943). La Sibilla babilonese nella propaganda ellenistica. Firenze, La Nuova Italia 第3巻についての分析である。
Collins, J. J. (1974). The Sibylline Oracles of Egyptian Judaism. Missoula 第3巻から第5巻に関する多角的な分析。
ロスト, レオンハルト『旧約外典偽典概説』荒井献・土岐健治(訳)(第二版)、教文館、1984年。 『シビュラの託宣』についての概説を含む(pp.122-125)。
Grafton, A. (1988-06). “Higher Criticism Ancient and Modern: The Lamentable Death of Hermes and the Sibyls”. In A.C. Dionisotti, A. Grafton, and J. Kraye. The Uses of Greek and Latin. Historical Essays. Warburg Inst. and London Univ.. pp. 155–170 (アンソニー・グラフトン 著、ヒロ・ヒライ(監訳)、福西亮輔 編『テクストの擁護者たちー近代ヨーロッパにおける人文学の誕生』勁草書房、2015年。
このアクロスティックは後述するようにエウセビオスやアウグスティヌスにも引用されて古来よく知られており、15世紀末に最初に印刷されたのもこの箇所だった。
251行目から323行目までは予型論に触れつつ、イエスの奇跡や磔刑を、主として四福音書に依拠しつつ辿っている。324行目から336行目はシオンに呼びかけた短い句で、特にその冒頭は『ゼカリヤ書』第9章との類似が指摘されている。337行目以降は終末の描写で、途中からは神そのものの言葉(つまり神が一人称で語る言葉)が引用されている。429行目から479行目までは再びキリストについてだが、前段と異なりキリストの降誕が主題となっている。480行目から500行目までは、隣人愛の強調や偶像崇拝の禁止などを勧めている。
作成された場所ははっきりしていない。ごくわずかにエジプトで書かれた可能性のある詩句はあるものの、全体としてはローマ帝国の支配下にあった小アジアのどこかという程度にしか絞られていない。
『シビュラの託宣』はその題名が示すように、古代のシビュラ、そしてその著書とされた『シビュラの書』に仮託して作成されたものである。
ウェルギリウスは『牧歌』の中で、クマエのシビュラが神童と「サトゥルヌスの治世」(黄金時代)の到来を予言していたと歌い上げた。このモチーフの一部は、紀元前2世紀に成立していた『シビュラの託宣』の最古の部分(現在の第3巻)で借用されていた『イザヤ書』に触発されたものだという。
なお、ウェルギリウスのこの言及は、後年キリスト教徒たちからイエスの降誕を予言したものとして受け止められるようになり、それは結果として『シビュラの託宣』の地位を高めることにも繋がった。
ただし、前述の通り、古代ローマにはキケロやプルタルコスなど、『シビュラの託宣』が偽作に過ぎないことを指摘していた者たちもいた。