ズーチェック運動
動物権利運動には『動物園は動物を“搾取”(虐待)している』という“誤解”が根底にあるため、動物園の“監視”に「動物園調査(ズーチェック)」を用いるようになった。従来の動物福祉の向上の観点から展示動物に“できるだけより善く”暮らしてもらうという発想ではなく、“人間は動物を搾取している”、“動物園は不要”とする思想のため、動物園の都合、歴史や技量などとは無関係に、展示動物が異常行動をしないか、又は、世界でも高度な基準と照らし合わせを行い、一律に高いハードルで“監視”をする。例えば、秋田県の水族館のホッキョクグマ飼育舎はカナダのマニトバ州の基準で設置されたが、日本とカナダの動物権利団体などの抗議により、カナダに拒否された。また、静岡県の自然動物公園がスマトラゾウを借り受けようとしたのを同じく抗議した。動物権利団体は「動物園は不要」とする価値観の下、動物園調査で“あら捜し”を行ったり、また行うように市民に呼びかける。これがいわゆる「ズーチェック運動」とされるものである。この運動には「動物園は不要」とする価値観があるため、問題点が見出された施設は動物園調査の結果を公表されうるし、或いは営業妨害されうる。
ズーチェック運動とは、動物園調査(ズーチェック)という調査により動物園の飼養に問題があると見なした外部の個人や団体が、その動物園や関係する取締機関に問い合わせや苦情を行うことから始まる。
調査の専門家の育成が求められる
「ズーチェック運動」という一部の市民による活動は、そもそも“動物園が人類に必要か否かの議論”に始まる。動物の権利によれば、「人類が動物を“搾取”する」のは“悪”であるとみなされるため、一方、動物権利団体代表の野上ふさ子(ポン・フチ)(1949-2012)によれば、「植民地主義の否定」という発想から動物園は植民地主義のなごりで不要であり、かつ、動物園は動物を檻(おり)に閉じ込め“搾取”(あるいは動物虐待)しているという“誤解”が含有される。この歴史解釈は背景にある共産主義陣営の崩壊とともに消失したが、後者の「檻に閉じ込めている」は、動物園を“刑務所”、動物を“犯罪者”に例えて擬人化した感情論ではあるものの、その後も広く用いられる表現である。これは、先進国を中心に20世紀後半の社会が豊かになり、人々はテレビを通じて野生動物を見られるようになったため、一部の人々の世界観・価値観が変化し、野生下の動物の生態を“最善”と考え、動物園での生態と比べるために生み出された共感(誤解)であるが、必ずしも野生下のほうが“最善”ではないと動物権利論では語られる。野生下よりも動物園のほうが動物が利益を得られる場合は、野生動物に利益を与えなければ人道に反する場合もある。
動物権利運動に伴い、“動物園廃止運動”として1970年代の欧州からはじまり、80-90年代に広まった。この運動は、動物園の飼育動物の環境改善を目指す動物福祉の向上を狙う目的だけではなく、公衆から“わびしい展示”が見えなければいいとする大衆運動でもあり、動物園調査の結果、動物福祉が劣るとみなされた動物園は、閉鎖勧告を受けるなどの攻撃対象にされ、対象とされた動物園は閉鎖に至ったり、雇用が失われたり、動物の殺処分や自然減が行われる。
この市民活動や時代の変化に対応する形で、動物園の展示技術の向上や、飼育動物の環境エンリッチメント (environmental enrichment) の概念が1980年代の米国で成長し、動物園で様々な試みが行われ、そして善い変革を行うよう推奨する市民活動も「市民ZOOネットワーク」などにより行われる。
スタンレーパーク動物園 (Stanley Park Zoo)(加・バンクーバー:1993年)、定山渓熊牧場(2004年)、秋田八幡平クマ牧場(2012年)、小田原動物園(閉鎖予定)
病的な行動とそうではないものがある。
常同行動(常動行動。意味もなくおなじ行為を繰り返す。“貧乏揺すり”程度から病的な程度まである。)
自傷行為
口や鼻の穴をいじって暇つぶし
不可解な吐き戻し
頭をかきむしるなど過剰なグルーミング(毛繕い)による脱毛
意味もなく柵を舐め続ける
不必要に糞、尿を食す
繁殖障害(交尾法がわからない、育児法を知らない、育児放棄)
発育障害(脳が正常に発育しない、正常な体重増加が見られない)
指吸い及び類似行動
社会的問題(不必要に喧嘩が多い、異常に相手を攻撃する)
群れ不適応
上記の幾つかの病的症状を“Zoochosis”(ズーコシス:動物園精神疾患、"Animal psychopathology"(動物精神疾患)」と同じ)と呼ぶ人もいる。
これはロマンチストが語る感情論であるが、現代文明を批判する際に先住民の特異な価値観の都合の良い部分を“つまみ食い”することがあり、この手法で動物園を批判する場合がある。曰く「先住民は動物園を持たずとも動物を理解していた」、「先住民は動物や自然に畏敬の念を払っていた」など、自然を畏れ敬うこと(自然への畏敬)を、論理性も無く啓蒙する。古来における自然への畏敬は、自然から糧を得ることが前提である上、そもそも自然信仰は古代人を取り巻く状況によって生じた文化に過ぎず、過度な自然信仰は人間の生産活動を制限する方向に働き、動物への過剰な配慮は地球上の人類を養えなくし、人権の問題が発生する。この自然信仰は狩猟文化の智慧であり、人間が自然(動物)を普遍的に利用するために用いる価値観で、日本はこれに「不殺生戒」「輪廻転生」という仏教的な動物観も加味された文化である。