ニヤーヤ学派
仏教論理学者が対象は観念の構築物であると考えるのに対し、ニヤーヤ学派では認識や言語は実在世界に即対応し、それをありのままに指示していると考える。
仏教論理学者にとって直接知覚が思惟の加わらない<無分別知>であるのに対し、ニヤーヤでは直接知覚は有分別でありうる。「白い牛」という認識において、「白」も「牛」も外界の実在であるとされるのである。推論に関して言えば、推論の結果が近くや<信頼できる言葉>と矛盾するならば、それは推論が誤りであるとされる。つまり、推論はただ論理的に正しければ良いのではなく、日常経験や宗教の伝統とできる限り矛盾しないことが重要視されるのである。一方、ヴェーダのような<信頼できる言葉>を無条件に許容したわけでもなく、言葉の信憑性は語り手の信頼性に依存すると考えた。しかし、ヴェーダは神の言葉であるという見解が定着するにつれ、ニヤーヤ学派においても結局はヴェーダの記述は正しいとされるようになった。
ニヤーヤ学派は、人間の生命活動・生存そのものが「苦」と示した上で、その「苦」からの解放・生死流転の遮断が「解脱」と捉えた。日本の仏教学者、桂紹隆は『インド人の論理学 問答法から帰納法へ』の中で、ニヤーヤ学派が「解脱」を「苦から解放」と規定している点において仏教やサーンキヤ学派との共通性が見られること、十六原理の真理の認識(ニヤーヤ学派)と十二縁起説の逆観(仏教)、二十五原理の考察(サーンキヤ学派)がそれぞれ対応することを指摘している。