米国仏教団
現在は、「Shin-Buddhism(Pure Land-)」や「Honpa Hongwanji(本派本願寺)」といった言葉もアメリカ社会に定着し、本山と一定の距離を置いたアメリカ人によるアメリカ人のための浄土真宗が独自に活動をすすめているといえる。後述する宗教教育の推進やターミナルケアなど医療や福祉の現場に積極的に関与するBCAの姿勢は、日本より先行しているといえる。1999年には「北米開教100周年」を迎え、大谷光真門主臨席の下、サンフランシスコで盛大な記念式典が催された。
BCAの寺院の大多数はカリフォルニア州に集中しているが、アメリカ西部を中心に、全米の大都市や日系社会とゆかりのある地域でも地道な布教活動が実を結んでおり、メンバーやアメリカ人僧侶も着実にその数を増やしている。一方で、今もなおBCAは日本の伝統仏教である「浄土真宗」と、アメリカ社会で100年の歩みを刻んだ「Shin-Buddhism」との間(はざま)で、時代に即した教義や寺院のありかたへの模索が続いている。
20世紀に入ってからもアメリカ白人社会からの日系移民に対する人種差別は根強く、各地のプランテーションで苦しい生活を送っていた移民たちにとって、寺院で開催される定期的な法座は大きな精神的支えともなっていた。BCAでは、仏教青年会(YBA - 後にBCA Youth)、仏教婦人会(BWA)といった組織が作られ、当時のアメリカでも珍しかったボーイスカウトがいち早く結成された。また、寺院内では移民子女に対する初等教育も行われており、日本では近代化の過程で失われていった地域社会の核としての寺院の姿が維持されていた。
他方、アメリカ社会に溶け込もうとする努力も様々に試みられた。キリスト教の教会に倣った日曜礼拝(サンデー・サービス)を行い、賛美歌に倣って西洋音楽による仏教讃歌も盛んに歌われた。寺院建築では外観をキリスト教会に模したり、内部も本堂に畳を置かずに椅子席を導入したり(そもそも畳が入手しづらかった)、布教(説教)に演台を用いるなど、当時の日本では見られない独自の寺院様式が生まれた。(「和洋折衷」の寺院様式は日本にも逆輸入され、今日の浄土真宗寺院に数多く見ることができる。)
こうした地道な努力により、第二次世界大戦前頃にはアメリカ社会でも仏教に対する一定の関心と理解が得られ、寺院にも非日系アメリカ人メンバーや、少数ではあったが白人の僧侶も輩出するまでになった。