ワイルドハント
フィリップ・ヴァルテール『中世の祝祭-伝説・神話・起源』原書房、2007年(第2版2012年)、第3章および補遺
Moricet, Marthe. "Récits et contes des veillées normandes". In: Cahier des Annales de Normandie n° 2, 1963. Récits et contes des veillées normandes. pp. 3–210 [177-194]. [DOI: Récits et contes des veillées normandes] ; www.persee.fr/doc/annor_0570-1600_1963_hos_2_1
Jean-Claude Schmitt, Ghosts in the Middle Ages: The Living and the Dead in Medieval Society (1998), ISBN 0-226-73887-6 and ISBN 0-226-73888-4
Carl Lindahl, John McNamara, John Lindow (eds.) Medieval Folklore: A Guide to Myths, Legends, Tales, Beliefs, and Customs, Oxford University Press (2002), p.
Albion : A Guide to Legendary Britain. London, British: Grafton Books. p. 8. ISBN 978-0586084168. NCID BA29721165
Briggs, Katharine (1967). The Fairies in English Tradition and Literature. University of Chicago Press. ISBN 978-0415286015
山室静『北欧の神話 神々と巨人のたたかい』 8巻、筑摩書房〈世界の神話〉、1982年9月1日、53頁。ISBN 978-4480329080。
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Towrie, Sigurd (2005年10月10日). “The Wild Hunt” (英語). www.orkneyjar.com. 2023年2月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2023年3月11日閲覧。
クロウン(英語版)が「天国に狩りがなければ、行きたくない!」と言った結果、異界アンヌンの王アラウンと共に永遠に狩りを強制されている。
時が経つに連れ、オーディンの群れは魔物化していき、多くの精霊や妖怪、悪事を働いた者や非業の死を遂げた者をも引き連れた軍団へと変化していった。ワイルドハントに出逢ったら、通り過ぎるのを待つか、三つの十字架を前に並べるともいわれる。この三つの十字架には、キリスト教の影響が窺える。これは日本の百鬼夜行にも通ずるものがある。かつては物忌の象徴であったものが、いつの間にか恐ろしい物の怪の集団となっていったのである。また別の地域では、聖ニコラウスの日に、「オーディン(ヴォーダン)」をはじめとし、麦わらの妖精シャープ、さまざまな精霊や、化け物の格好をした人々の行列が練り歩く。先頭は道案内の神のエケハルトで、大天使のミヒャエルと共にサンクト・ニコラウスがやってくる。行列のさらに後ろからは、毛皮を着て、色とりどりの面をつけ、角を生やした鬼が続くと言われる。オーディンが引き連れているのは、ワルキューレという説もある。
ノルウェーではオスコレイと呼ばれる。20世紀初頭まで、ノルウェーの若者は、冬至にワイルドハントの再演を行っていた。扮装した若者たちは、伝統行事を破壊する、大抵はビールや穀物を盗む人々に罰を与えた。この若者たちに食べ物や飲み物を与えると、繁栄がもたらされると言われた。