マウリツィオ・フェラーリス
つまり、社会的対象とは社会的行為(最低でも2人を伴う行為)の結果であり、それは何らかの支持体によって記録されるという性質をもつ。その際、支持体となるものは、その行為に携わる人々の心も含まれる(約束のように、非公式な社会的行為の場合)。ドキュメンタリティ理論はフェラーリス(Ferraris 2009)によって体系的な存在論として明確化され、スミス(Smith 2012)によってドキュメント行為(document acts)の理論として展開された。この理論には3つの主要な利点がある。第一に、ウェブ世界におけるドキュメントと記録機器の急速な増加が、この理論が提唱する社会的現実の構成的規則によって非常に上手く説明される。第二に、社会的現実は、社会的行為の遂行者として主体の存在を必要とする一方で、それとは独立に、時には主体が知らないうちにも発展していく(景気低迷は、誰一人もそれに気付かずとも発生する)が、この事態をドキュメンタリティ理論は説明できている。第三に、社会的現実を集合的志向性による行為に基づかせるアプローチは社会構築主義を増長してしまう(Searle 2010)が、ドキュメンタリティ理論はむしろ「新実在論(new realism)」に内実を与えることに成功しており、それによって大陸哲学をポストモダニズムの袋小路から救出し、分析哲学へと再接続することができる。
マウリツィオ・フェラーリスの実在論的転回は、アートの哲学としてではなく、知覚と感覚経験の存在論としての美学・感性学(aesthetics)の定式化に端緒を発しており、『Manifesto del nuovo realismo』(2012年)[英訳:『Manifesto of new realism』ニューヨーク州立大学出版局]で更にその傾向を強めている。フェラーリスは新実在論の原理について『La Repubblica』(2011年8月8日)で言及し、大きな議論を引き起こしたが、基本的には新実在論は歴史的、文化的、政治的な現象についての考察(ポストモダニズムがポピュリズムに堕落したことについての分析)によって得られたものである。そして考察を進めた結果、ポストモダニズムの逸脱が現代思想に何をもたらしたかを明らかにする必要が生まれた(主体と実在の関係が逸脱してしまったことに応答して、前世紀末に発展し始めた哲学的実在論と「真理の理論」を解釈するという作業)。ここから、退廃的なポストモダンのイデオロギーと、それが生み出した世界との偽りの関係に対する解毒剤が提案されたのである。実際、新実在論は自らを「存在論」、「批判」、「啓蒙」という3つのキーワードと連動するものだと自称している。新実在論は国内外のいくつもの会議で議論のテーマとして扱われ、実在を範型(パラダイム)として捉えるというコンセプトに関する文献は数多く出版されており、そこには哲学以外の分野での研究も含まれる。