勧学会
元来、日本の大学寮は唐の国子監をモデルとした制度であったが、国子監の運営の中心にあたっていた儒学者は『孝経』などを引用して僧侶は親から貰った頭髪を剃り、親を捨てて寺院に籠るのは「孝」に反するとして、強い排仏意識を有していた。従って、その仕組をそのまま導入して日本の大学寮も儒教を教える明経道を軸に据えており、仏教色を排除していた。だが、日本においては、一部に摩擦を抱えながらも仏教と伝統宗教である神道の共存が確立しており、儒教を受容しながらもこれを仏教と相反するとする意識は高くなかった。従って、国家の統治理念として儒教的な思想と仏教的な思想(鎮護国家)が共存していたのである。しかも、9世紀に入ると、明経道の地位が低下して正史や漢詩などの漢文学を扱う(儒教も学ぶものの、そのウェイトは高くはなかった)紀伝道が台頭してきたことに加えて、遣唐使の廃止によって国風文化が台頭するようになると、貴族社会を中心に仏教崇敬の風潮が強まって大学寮の教官や学生の間でも授業を離れれば、密教や新興の浄土教などに深い関心を寄せるようになった。これに対して、8世紀には大学寮において一部ながら見られ、『経国集』などによって今日でも見ることが出来る儒教的見地からの仏教批判はすっかり影を潜めるようになった。
承暦4年(1080年)3月29日には六波羅蜜寺で勧学会が開かれているが、以後同寺が勧学会会場として確定する一方で、毎年3月もしくは9月の15日と定められていた開催日が記録上初めて破られており、以後開催日の遅延が続く事になる。以後、寛治2年(1088年)、天永2年(1111年)及び3年(1112年)、永久4年(1116年)及び5年(1117年)に六波羅蜜寺で開催された記録が残されている(記録が残されていない年も中絶したとする記録がないため、続行されていたと考えられている)。だが、次第に内容が形式化していった事は否めず、旧儀が再興されたと言われている延久3年の勧学会でも3月15日の未の刻より亥の刻までと、本来の3日(実質2日)がかりの行事がわずか半日で終了している(形式化が進んだ以後の勧学会は更に時間も内容も削られていったと考えられている)。また、参加者も先達と呼ばれる経験者、しかもかつては学生でも今では式部大輔や大学頭、文章博士といった学生たちから見れば「雲の上」的存在の人々が多くを占め、結学生と呼ばれた学生参加者が少なくなったために円滑な世代交代が行われにくくなった。やがて保安3年(1122年)3月某日に六波羅蜜寺で行われた勧学会を最後に以後記録上から姿を消すことになった。