プリマス植民地
嫁となる者は(その父親ではないところに注意)、結婚によって資産の結合に関する契約に入ることが普通だった。幾つかの場合、特に再婚の場合、女性は夫とは別に資産を管理できる排他的な権利を与えられた。女性は偶にプリマスの陪審員になることでも知られた。17世紀の法習慣では注目すべきことである。歴史家のジェイムズ・スコットとパトリシア・スコットは、アン・バットソンの子供の死に関する1678年の審問で、陪審員は5名の女性と7名の男性だったことを例に挙げている。
植民地の一家族当たり人数は今日のアメリカの標準から考えると多い。出産は間を空けたので子供の年は平均的に2歳離れていた。ほとんどの家庭は同じ屋根の下に5, 6人の子供がいたので、母親が出産を終えてしまう前に成長した子供を外に出すことも希なことではなかった。出産で死ぬ母親や子供の死亡率も高かった。出産30回に1人の母親が死に、平均して5人に1人の母親が出産の時に死んだ。新生児の死亡率も高く、1歳未満で死ぬ確率は12%だった。1995年の新生児死亡率が0.76%であることと比較すれば、その高さが分かる。
植民地の家族構成は「核家族」が普通であり、近い親戚は近くに住んだ。成人になった者は家を出て自身の世帯を造ることが期待された。両親と生まれた子供が同じ家に住むことに加えて、多くの家庭は他の家庭から子供を預かることもあり、また年季奉公の従僕を抱える家庭もあった。より裕福な家庭は奴隷を所有した。
唯一、性に関連する1642年のトマス・グランジャーによる獣姦事件は死刑が執行された。1679年にエドワード・バンパスという男が「両親を殴り虐待した」廉で死刑を宣告されたが、精神異常という理由で重い鞭打ち刑に変えられた。おそらく最も知られた死刑の適用はジョン・ササモン殺人の廉で告訴されたインディアンの例であろう。このことが「フィリップ王戦争」の原因となった。名目上死刑に値する犯罪でも、姦通は通常公的に辱められることで扱われた。姦通を犯した者は、ナサニエル・ホーソーンの小説「緋文字」の中のヘスター・プリンのやり方で、衣類に"A.D."の文字を縫い込んだものを着ることを強制された。
年季奉公について規定した法律もあった。これはある人が報酬無しである期間働くことで負債を支払ったり、訓練を積んで貰うことを規定する法律だった。法律によれば、年季奉公を行う者は知事または助手による登録を必要とし、奉公期間は6ヶ月以上とされた。さらに法律は、雇い主が奉公する者に必要とされる期間を短縮してはならないこと、イギリスで奉公期間が始まった者はプリマスでその期間を満了させなければならないと規定していた。
1970年、歴史家のジョン・デモスがピルグリムに関するかなり包括的な人口動態調査を行い「小さな共和国」を発表した。この報告書では、植民地の平均的家族の子供の人数は第1世代で7.8人だったのに対し、第2世代で8.6人、第3世代で9.3人と増加した。幼児の死亡率もこの間に減少し、第1世代で生まれた子供が21歳に達するのは7.2人だったのに対し、第3世代では7.9人となった。平均寿命は男の方が女より高かった。21歳まで成長した男は平均寿命が69.2歳だった。この中で55%以上が70歳以上まで存命し、15%足らずが50歳前に亡くなった。女性の場合、子育てに固有の難しさのために、これらの数字がかなり低かった。21歳まで成長した女の平均寿命は62.4歳だった。この中で45%足らずが70歳以上まで存命し、約30%が50歳前に亡くなった。
フィリップ王戦争のとき、プリマス植民地だけが成人男性人口の8%を失った。この戦争が終わるまでに、ニューイングランドにあった約100の町の3分の1が焼け出され放棄された。このことはニューイングランドにおけるイギリス人人口にかなりの影響を与えた。[67]
植民地での宗教に最も重要な人物はジョン・ロビンソンであり、元々スクルービーでの牧師で、ライデン時代の分離派指導者だった。ロビンソンはニューイングランドの地を踏むことはなかったが、彼の神学的声明の多くがプリマスの教会でその本質と性格を形作った。例えば、ロビンソンは、女性と男性は自然法に従って異なる社会的役割があり、どちらも神の前では劣るものではないと述べた。女性と男性は違いがあるが、教会、家庭、および社会では全体として補完的な役割があると教えた。しかし、ロビンソンはしばしば女性の役割に劣った性格を割り当てた。女性達のことを「弱い容れ物」(weaker vessel)と呼んだ。宗教的な理解に関しては、女性を教育し「導きその前に立つ」のが男の役割であると宣言した。また女性はその夫に「従う」べきものとした。ロビンソンはまた、子供を育てる適当な方法について、体罰を強く強調して厳格に育てることを説いた。子供の自立に向けた自然の傾向は原罪の顕現であり、抑えられるべきものと信じた。
ピルグリム自身は、イギリス国教会の世俗的な拘束を取り去ることを求めたピューリタンと呼ばれるイギリスの宗教運動の一部だった。この運動は教会をより原始の状態に戻して、初期の教父によってなされたようなキリスト教信仰を実行することを求めた。ピューリタンは、聖書が信仰的教えの唯一の根拠であり、キリスト教に付け加えられた物、特に教会の伝統に関して付け加えられた物は、キリスト教の信仰には無いものと信じた。ピルグリムはイギリス国教会の中で改革を目論むピューリタンとは異なり、イギリス国教会から「分離」することを求めることで、ピューリタンとは一線を画していた。