人民寺院
人民寺院はサンフランシスコへと本部を移転したが、都市での信者獲得へと回帰することが出来るようになり、加えて、人民寺院が真の政治的特徴を示すために、より良い政治的センスを醸成することも可能となった。1976年春までに、ジョーンズは、外部の人間からでも彼が無神論者であると公に認められていた。アメリカ合衆国内国歳入庁が寺院の宗教税金控除について調査しているという寺院側の恐れに反して、1977年にジョーンズの妻、マーシーはニューヨーク・タイムズに対して、ジョーンズは信念、マルキシズムを通じて社会変革を起こすというジョーンズの目標を実現するために宗教などに誘惑されていないと述べている。彼女は、「彼は18歳の若者だったころ、彼の英雄である毛沢東が国共内戦でナショナリストを下した時、アメリカ合衆国で社会変革を達成する方法は、宗教を通じて人々を動員することであると気付いた」と述べている。彼女は、「ジムは、宗教の麻薬から人々を救い出すために宗教を使っている」と認め、「私は、この紙に書かれた偶像など滅ぼしてやる!」と叫びながら、聖書をテーブルに打ち付けたことも同時に認めた。
サンフランシスコへの移転に伴って、教団は信者達が共同体で生活していることを殊更に強調するようになった。まず、子供達の物理的規範を強調し、それから大人たちも対象となった。サンフランシスコの人民寺院は、広範囲な調査を行って、新しい入信者を注意深く調査した。
人民寺院は、その明らかに政治的なメッセージによって、他の新宗教運動の殆どとは区別されていた。
教団は、大学授業プログラムの様な部門や、サンタ・ローザ短期大学(英語版)の寮を運営していた。
同じ時期に、ジョーンズと彼の教会は、町々の貧しい人々、特に人種マイノリティー、薬物中毒者、ホームレスを助ける活動によって評判を受けるようになった。そして、人民寺院は、カリフォルニア州の福祉システムと強いつながりを持つようになった。1970年代の間、人民寺院は少なくとも9つの介護老人福祉施設、6つの里親施設、発達障害の人々のための国家に承認された40エーカー(160,000m)の農園を所有、経営していた。教団のエリート層は、信者の保険金請求や法的問題、顧客保護グループの様な効果的演技を担っていた。これらの理由で、社会学者のジョン・ホールは、人民寺院のことを「カリスマの官僚主義」であると述べた。これは、ジョーンズがカリスマリーダーとして方向づけられている一方で、官僚的社会奉仕組織として運営されていたことに由来している。