キリスト教とユダヤ教
彼はまた、メシアの特質を明らかにしている。
聖なる王は奇跡と御しるしを現し、新しいものを世界に生み出したり死人を生き返らせたりするのだと考えてはいけない。問題はそこではない。ラビ・アキバは偉大なミシュナー学者であり賢人であり、またベン・コシバ・シメオン・バル・コクバ王の軍師でもあった。彼と同時代の賢人は皆バル・コクバをメシアと認めたが、彼は反乱で戦死した。彼が殺されて初めて、賢人は彼がメシアではなかったことを知った。賢人は彼に、奇跡も御しるしも求めてはいなかった。
上記のような主張を押さえて、キリスト教ではイエスを、モーセと同じく神の命令を受け契約を交わして束縛から人々を解放する預言者、メルキゼデクのようにレビ族の聖職者が見劣りするほど立派な聖職者かつユダヤ人を支配したダビデのような王、神のごとく全世界を支配するダビデの後継者という、成就と3つの聖別の儀式の融合とみなし、 メシアと認めている。 キリスト教徒にとってイエスは神のことばであって、人であると同時に神であり、自身を犠牲にすることで人間の救済を可能にしたのだと考えている。 天国でイエスは神の右側に座り、終わりの時には再臨して最後の審判を下すと考えられている。 ヘブライ語聖書に関するキリスト教の読本は、イエスについての記述を数多く拾い出している。 いくつかは明確な予言の形を取っているが、ほとんどは前兆のような伏線の形で示される。 伝統的にほとんどのキリスト教読本は、聖書に書かれたほぼすべての予言は、実はイエスの光臨を暗示したもので、旧約聖書についても同様だと主張している。
ユダヤ教とキリスト教とは、有効かつ拘束力を持つ教えとして道徳的なトーラーの教義を数多く共有している。 これら2つの宗教の倫理系統には、多くの共通部分がある。 にもかかわらず教義には、そうとうに大きな差異がいくつか見受けられる。
ユダヤ教には平和と和解に関して多くの教えが存在し、それによれば身体的な暴力は最後の手段とされている。 しかしタルムードでは「誰かが殺意をもって向かってきたならば、(殺されてしまうよりは)自己防衛による殺人も辞さない」ことを義務とする。 ユダヤ律法では自殺を禁じているが、のどをさらすことは自殺行為に等しく、殺人者が「盲人の前に障害物を置く」(つまり他者の邪魔をする)行為を幇助しているのも同じだという。 平和の法と自衛の義務との綱引きは、戦術的平和主義と呼ばれるユダヤ教の教えへとつながっている。 これは乱暴や暴力を可能な限り回避するが、自分や民族の生命を守る必要がある場合には力を行使するというものである。
通常ユダヤ律法では、神の徳を否定する行為として自殺を禁じている。 しかし殺されたりユダヤ教への裏切りを強いられたりといった極限状況のもとでは、ユダヤ人は自殺や集団自殺を選ぶ。 この時代の恐ろしい名残として、ユダヤ教の典礼には「ナイフがのどに押し当てられたとき」の祈りや 死に際して「神の名をことほぐ」祈りさえ存在する(殉教を参照)。
いつの日かダビデ王の末裔が現れてイスラエル王国を復興し、イスラエルと世界のすべての国家に、平和・繁栄・精神的理解の時代の到来を告げる日が来ると、ユダヤ人は信じている。 ユダヤ人はこの人物を「メシア」(Moshiach、聖油を塗られた人の意)と呼び、英語ではこれを「メサイア」(messiah)と訳す。 伝統的にユダヤ人は、メシアとは純然たる人間であり、人間の両親から、超自然的な要素はまったくなしに生まれてくると考えている。 メシアと神の関係は、預言者とタナハの関係と、同様であることが望ましい。 モーシェ・ベン=マイモーン、別名マイモニデスは、タルムードの解説の中で次のように記述している。
イスラエルのすべての人々はトーラーに立ち返る。イスラエルの人々はイスラエルの地に呼び戻される。エルサレムの神殿は再建される。イスラエルは他の国家の中で対等に生き、自身を守るにふさわしい力を蓄える。やがては戦争、憎悪、飢饉は終わり、平和と繁栄の時代が地上に訪れる。
また次のようにも書いている。
そしてもし王がダビデ王家の中から立ち上がり、彼の父ダビデ同様、トーラーを学んで戒律に励み、成文と口伝のトーラーに従い、すべてのイスラエルを従えて弱点を補強し、神の戦に参加するならば、この人はメシアとして扱われる。もし彼が成功し(すべての国を従えて。古い版はない)、適切な場所に神殿を建て、迷えるイスラエルを呼び集めるならば、この人はまさしくメシアであり、全世界を巻き込んで神を崇拝するだろう・・・しかし彼が失敗したり殺されたりしたならば、彼はトーラーが我々に約束した人物ではなかったことが明らかとなり、彼は実際には、適切で健全なダビデ王家の子孫だったということになる。
一部のキリスト教宗派は、救済はイエス信仰への変容次第だと考えている。 そしてその変容は、その人の信仰を目に見える形で証明(あるいは証言)するものとして、慈善行為という形で現れるというのである。 特に正教会とカトリックにその傾向がみられる。 一方、他の宗派はプロテスタントの多くを含め、救済に必要なのは信仰だけだと考えている。 元来は「信仰」の定義の問題であって、実質的にはそれほど大きな差異はないと主張する者もいる。 変容次第と考える派は一般に、「信仰」の語を「聡明な、心からの同意と服従」という意味で使う。 つまり人が人生を転換させて神に向かって初めて、信仰が救済をもたらすのである(Ontotheology参照)。 「信仰による救済だけ(ラテン語でソラ・フィデ)」を信じるキリスト教徒が定義する信仰は、暗黙のうちに存在論的なものとなる。 単なる知的賛同は、子の派にとっては「信仰」を意味しない。 信仰とは、定義上、人生を転換させることである。