基礎神学
信仰が理性によって説明可能であるとすれば、それに対するすべての合理的な反論は、それぞれの分野で答えられなければならず、合理的な理由によって反論されなければならない。 その独立性を維持する理由に矛盾するものは何も信じられないからである。 キリスト教信仰の理解において、そのような理性に反するものは迷信でしかない。そのため信仰は批判的な理性について常に関心を持っている。理性とは、あらゆる迷信に対する「門番」である。「門番は羊飼いには門を開き、羊はその声を聞き分ける。羊飼いは自分の羊の名を呼んで連れ出す。」(ヨハネ 10:3)
逆に言えば、単なる理性に帰着できるものは何も信じることができない。 神と全く異なる世界のものは信じることはできない。 神の世界への自己伝達としてのみ理解できるものだけが信仰心を持つことができる。
キリスト教の信仰は理性にまでさかのぼることはできないが、理性を前提としている 。これはスコラ学の「恵みは自然を前提とする」に相当する。 信仰に関して言えば、理性は主に補助的機能を持っているのではなく、むしろ迷信に対するフィルターの機能を持っている。 信仰の中で、それは神との交わりの唯一の基本的な秘密の発展でしかない、すべての個々の信仰の声明の内的統一を明らかにするという重要な奉仕を行う。
キリストの福音の内容(世に対する神の愛、御子に対する御父の愛、御子の受肉による啓示、聖霊に満たされた信仰そのもの)だけが御言葉であると主張する。神の理解、 キリストの福音が神のことばであると主張する真理は、聖霊に満たされた知識として信仰によってのみ理解可能である。
次に、解釈学的基礎神学は、神学を歴史的および体系的な主題に分割することについて理解するものである。キリスト教の信仰は「聞くことから来る」(ローマ人への手紙 10:17)ものであり、人はそれを自分で発明するのではないため、キリスト教の言葉が何であるかを歴史的に問う必要がある。このように遭遇したという信念に関して実際に言います。 問われるべき体系的な問題は、言われたことが神の自己伝達としての信仰の意味でどのように真に理解できるかということである。 歴史的主題には、聖書の解釈の歴史としての釈義と教会史が含まれる。 体系的な主題には、一方では信仰の内容を詳細に展開する教義と、他方では信仰を伝えるための条件を扱う実践的な神学が含まれる。