ファシズム
「ファシズム」という用語は、単なる全体主義や軍国主義の意味で使われたり、特に社会主義の立場からの政治的なレッテル貼りにも多く使われた。たとえばドイツのナチスは「国家社会主義」を自称し、「ファシスト」「ファシズム」とは自称しなかったが、敵対する共産主義勢力のトロツキーやコミンテルンなどが、イタリアのファシズムを「イタリア・ファシズム」、ドイツのナチズムを「ドイツ・ファシズム」と呼び、更にスペインのフランコ政権なども対象として「反ファシズムの人民戦線」を組織した。このコミンテルンの用法に加えて、主として社会主義国や社会主義者の立場から、日独伊三国軍事同盟に参加した戦前の日本や、各国の軍事独裁政権なども「ファシズム(勢力、陣営)」などと呼ばれる事もある。中国共産党は2014年現在でも日本との戦争(日中戦争)に対して「反ファシズム戦争の勝利」と位置付けている。一方で、多くの歴史学者はファシズムをヨーロッパにおける共産主義や社会主義の台頭への反動とみている。多くの保守主義者に共産主義者の革命が避けられないとの恐れを与えた左翼による騒動の懸念から政権を得た。ヨーロッパ中で、資本主義者や個人主義者だけではなく、多くの貴族や保守主義者や知識人が、ファシストの運動に援助を与えた。
第一次世界大戦以降の社会不安のなかでファシズムは台頭した。イタリアにとって第一次世界大戦は歴史的なリージョナリズムよりもナショナリズムを刺激するものであった。イタリアは連合国であったが、ヴェルサイユ条約で不公平な扱いを受けたとイタリアのナショナリストはみなした。パリ講和会議では「未回収のイタリア」は認められず、ガブリエーレ・ダンヌンツィオらはフィウーメを占拠してカルナーロ=イタリア執政府として独立国家を宣言した。ダンヌンツィオは自分のことを民族のドゥーチェと呼称し、憲法(カルナーロ憲章)を発表し、これらは初期ファシズムに影響を与えることとなった。ダンヌンツィオは、国家主義と「全ての抑圧された人々の解放」を掲げて1919年に黒シャツ隊を組織した。
ムッソリーニは、青年期にレーニンと出会い、1904年にイタリア社会党に入党したが、次第にコーポラティズムの立場から国家主義的な社会主義を主張した。第一次世界大戦では参戦を主張して社会党を除名され、1919年には「イタリア戦闘者ファッシ」を結成して、王政廃止、労働者の経営参加、最低賃金制、農民への土地分配などのサンディカリスム的な綱領を掲げた。1919年3月23日のミラノ会議でファシズムの思想がいくつかの原則として創設されたため、この日をファシズム運動の誕生の日とする指摘もある。
1922年になると、ファシストの民兵組織は彼らの戦略を、社会主義者の事務所や社会主義者の指導者の家への攻撃から、都市を占領する暴力へとエスカレートした。しかしボローニャやボルツァーノ、クレモナ、フェラーラ、フィウメ、トレントなどの都市では権威者からのやや激しい抵抗を受け、転覆を続けた。ファシストはクレモナの社会主義者とカトリックの連合の本部を攻撃し、トレントやボルツァーノドイツ語圏の住民にイタリア語化を強制した。これらの都市を制圧すると、ファシストはローマを得る計画を持った。
1922年10月24日、ナポリで開かれたファシスト党の年次党大会で、ムッソリーリは黒シャツ隊に、公共施設や鉄道を制圧して、ローマ周辺の3個所に集結するよう命じた。この進軍は、黒シャツ隊のリーダーのイタロ・バルボ、将軍のエミーリオ・デ・ボーノ、超サンディカリストのビアンキ(en)、王党派ファシストのデ・ベッキの、それぞれの異なる党派を代表する4名の主要なファシストの幹部によって率いられる事になった。
その聖書の解釈には大きな変更があり、イエス・キリストは神の子で、ユダヤ人ではなかったと主張した。更にキリストはユダヤ人を軽蔑し、ユダヤ人はもっぱら彼の死を願ったと主張した。しかし1940年に、ヒトラーは積極的キリスト教のシンクレティズムな概念を放棄した。
イタリアやドイツのそれらがキリスト教とは微妙な関係にあったのに較べ、スペインやポルトガルなど、カトリックの影響が強いイベリア半島では当初からファシズム勢力と教会の関係は密接であった。とくにスペインのフランコ体制(フランキスモ)は教会を支配体制に巧みに組み込んでおり、「教権的ファシズム」と呼ばれる独特の体制が生まれた。ポルトガルのエスタード・ノヴォもスペイン程ではないものの、権力の源泉としてカトリックを尊重しており、当初から教会とは良好な関係を築いていた。
一方、スペインやポルトガルを旧宗主国とする南米諸国でのファシズム運動は、旧宗主国に較べれば良好とはいえず、アルゼンチンのフアン・ペロン政権は旧勢力としての教会と政策面(離婚の合法化など)で衝突する事もあった。
1919年にファシストは、ファシスト・マニフェストを作成した。このマニフェストは国家サンディカリストのアルチェステ・デ・アンブリス(英語版)と、未来派運動のマリネッティによって書かれ、1919年6月6日にファシストの新聞である Il Popolo d'Italia に掲載された。このマニフェストは政治体制として、男性と女性の両方の参政権を持つ普通選挙や、地域をベースとした比例代表制の選挙制度や、コーポラティストの考えである労働者や工業、交通、公衆衛生、通信などの職業別の領域ごとに選挙されて彼らを代表する法的権限を持った職業人や商人から選出された専門家による「国家評議会」の制度の創設や、イタリア上院(貴族院)の廃止などを主張した。
ファシズムの創造の鍵となった部分は、第一次世界大戦の勃発で固まった、政治的に右翼のナショナリストと、左翼のソレル主義のサンディカリストの諸政策の融合であった。ソレル主義のサンディカリズムは、他の左翼のイデオロギーとは異なり、労働者階級に対するエリート主義の視点を持ち、彼らの士気を向上させる必要があると信じ、積極的な社会変革をもたらすために自由民主主義は破壊される必要があると主張した。ソレル主義のサンディカリズムの社会戦争の積極的な本質の概念とその道徳的な革命への固執により、多くのサンディカリストは、戦争とは社会変革や道徳的革命の究極の政策表明であり、目的達成の手段と考えた。第一次世界大戦の前には、サンディカリスト達は圧倒的に階級の固有性に焦点を当て、階級闘争を支持し、他方では国家的な戦争を敵視した結果として、反軍国主義であった。イタリアのサンディカリスト達の多くは、革命的サンディカリスムは完全に反軍国主義であってはならないと信じ、平和主義を攻撃した。
1907年から、ナショナリストや軍国主義者の影響がサンディカリズムに結合し始め、政治的な左翼に分断が生まれた。この、ナショナリストとサンディカリストが相互に影響しながら増大するという精神は、イタリアで強かった。ソレルの視点と近いモーラス主義のナショナリズムは、急進的なイタリアのナショナリストのエンリコ・コラディーニ(英語版)に影響を与えた。コラディーニは、イタリアの問題を解決できるであろう闘う意思を通じた直接行動を確約する革命的サンディカリストにも共通する、エリートの貴族や反民主主義に率いられた、国家サンディカリスム運動の必要性のために発言した。
大恐慌の当初にイタリアのファシストは経済への大規模な介入を行い、産業再建機構(イタリア語: Istituto per la Ricostruzione Industriale、IRI)や、破綻した民間会社に国家資金を供給する巨大な国営の会社や持ち株会社を創立した。このIRIは1937年に恒久的な機関として創立され、国家的な閉鎖経済を作るというファシストの政策を追求し、軍需生産の最大化では私企業を超えた力を持った。ナチス・ドイツでも同様に、ドイツの鉄鋼産業が高品質の輸入された鉄よりも低品質のドイツの鉄を使用する事を強制されたなど、閉鎖経済や再軍備や強制的な保護貿易政策などの手段により経済政策が追求された。
1939年9月にドイツのポーランド侵攻により第二次世界大戦が勃発し、1940年には枢軸国側にイタリアも参戦し、戦時体制が強化された。1943年にムッソリーニは王党派などのクーデターにより失脚後、ドイツの支援によりイタリア北部でイタリア社会共和国を宣言し、反資本主義や社会主義を主張して企業の国営化を進めた。連合国は、平和と民主主義を守るための戦いと位置づけ(連合国共同宣言)、ファシズムと民主主義の戦いであるというスローガンが叫ばれた。1945年には枢軸国は降伏してその体制は解体され、ドイツではニュルンベルク裁判でナチスの戦争犯罪などが裁かれた。
有名なナショナリストの新聞「レグノ」(Regno)の記者で、イタリア・ナショナリスト協会(ANI)の設立者の1人でもあるエンリコ・コラディーニ(英語版)は、ナショナリズムを社会進化論と結びつけ、「鉄の人種法」によって外国からの影響の除去、帝国主義の追求、労働者の国家への組み込み、ブルジョワジーの再生などを含み、他方では「女性的な人道主義」、自由主義、民主主義、社会主義などへの反対を含んだ。コラディーニは「革命としての戦争」と「プロレタリアのナショナリズム」を提唱した。コラディーニはイタリアにおける革命的社会主義を、その反愛国主義や、反軍国主義、国際主義、階級闘争の主張などのために反対したが、彼や他のナショナリストはその革命的で征服的な精神には感銘を受け、1910年の ANI の会合では以下のように「プロレタリアのナショナリズム」への支持を宣言した。
コラディーニはまた、ジョルジュ・ソレルの「暴力論」を研究し、サンディカリスムとナショナリズムの間にはいくつかの思想的な相違があるにもかかわらず、彼は「国家の波打ち際で停止して、更に先には進まないようなサンディカリスム」を熱望する、と発言した。
シリア社会民族党、イラクのフトゥッワ、青年エジプト党の三つのグループは、スーフィズムのフトゥッワの思想家であったサイブ・シャウカット(英語版)の影響をうけ、これは世界の転換によってアラブ民族の復興を目指す領土拡張主義であった。
ナチズムはドイツでアドルフ・ヒトラーに率いられた政治運動で、広義にはファシズムの1形態とみられている。ナチスは極端な国家主義や軍国主義、反共主義、反資本主義などをイタリアのファシストと共有し、ヒトラーはムッソリーニを敬愛して、イタリアのファシストが使用したローマ式敬礼を真似してナチス式敬礼の基礎ともした。
しかしながら、ナチスは元々のファシストの概念に、人種差別主義や反ユダヤを追加した。イタリアのファシストは当初は人種差別に関心を持っていなかったが、1930年代までにはイタリアのアフリカ植民地で強硬な白人至上主義のドクトリンを採用した。1930年代の初期にはイタリアのファシストとナチス・ドイツの間には、ドイツによるオーストリア合邦(アンシュルス)や、更に強力な「大ドイツ」の問題で緊張が存在した。イタリアのファシズムはヒトラーの権力の増大とドイツとの同盟の必要性への回答として、反ユダヤのレトリックを徐々に採用し、最終的には反ユダヤの政策を採用した。
ファシストは、ファシストの国家の一部とはみなされず、かつ同化を拒否するか同化できない、文化的または民族的な集団による自治を拒絶し抵抗する。彼らはそのような自治を創設する試みは、国家への侮辱や脅威とみなす。ファシストの政府は、ファシストの国家やファシスト運動への反対を禁止し抑圧する。彼らは暴力と戦争を、国家の再生や精神や活力を創造する行動であるとみる。
ファシズムは平等主義や物質主義や合理主義の概念を拒絶し、行動や規律や階層的組織や精神や意志を支持する。
彼らは、排他的で経済的な階級をベースとした運動であるという理由や「自由主義は共産主義の温床である」「共産主義は国際主義である」という理由で自由主義や共産主義に反対する。ファシストは彼らのイデオロギーを、経済的な階級闘争を終了させて民族の団結を確実にする、経済的に超階級的な運動として提示する。彼らは、経済的な階級には国家を適切に統治する能力は無く、経験豊かな軍人たちからなる優秀さを基礎としたエリート集団が、国家の生産力の組織化や国家独立の確実化などを通して支配するべきであると主張する。
ロランド・サルティは、ファシズムは保守主義を、社会秩序への支持という部分的な価値と把握するが、しかしその変革や近代化に対する典型的な反対には賛成しないと述べている。また、強制的な変革を推進する国家管理された近代化を主張する一方で、多元主義や独立した主導権という社会秩序への脅威に反抗することによって、保守主義の利点と欠点を把握した解決方法であるともする。
全体主義は政治学で使用される用語で、人間の全ての側面を支配する目的を持つイデオロギーやシステムを指す。20世紀より前では、中央の政府がその市民の大多数の情報をリアルタイムに収集可能なほどには通信は高速ではなく、全てに行き渡るプロパガンダの存在を可能にするほどにはマスメディアは開発されておらず、比較的少数の武装した兵士がより多数の非武装の大衆をコントロールできるほど武器は効率的ではなかった。20世紀にこれらの技術的な障壁が崩れ、全体主義的な政府が可能となった。多くの著者は全体主義的な政府は20世紀に登場したと論じるが、しかし「どの」政府やイデオロギーが全体主義的かは合意が存在しない。ナチズムとスターリニズムは、全体主義であると最も多く考えられている2つのイデオロギーである。アドルフ・ヒトラーとヨシフ・スターリンは、「左右の全体主義」の指導者の典型例として最も多く挙げられている2名の人物である。
1940年代から1950年代にかけてのアルゼンチンの政治運動は、その代表者フアン・ペロンの名前を冠してペロニズムとも呼ばれる。