存在論的、郵便的―ジャック・デリダについて
否定神学的思考は決定不能性を、あるシステム全体の論理がそこで破綻する一点として捉える。郵便的思考はそれをシステムの各要素のあいだで交わされる微視的コミュニケーションと、そこでの確率的錯誤により生じる効果(デッド・ストック)として捉える。ここで「システム」を人間の認識あるいはコミュニケーション構造のことだと議論を限定すれば、否定神学的思考と郵便的思考の差異はハイデッガーとフロイトの差異に重なる。
ハイデッガーにとって現存在が直面する限界(決定不能性)とはあくまでそれ自身のなかにあるもの、「死」の自己言及的固有性にほかならない。
フロイトにおいては意識が直面する限界はむしろ個々のコミュニケーションにおける他者の侵入の痕跡、意識には到達不可能な諸記号のアーカイブ(無意識、エス)だと考えられる。意識の統御を離れたところで無数の記号が交通し、迂回し、ときにそのいくつかがデッド・ストックとして意識を脅かすそのモデルにおいては、「死」は主体の中心に空いた穴ではなく、主体を構成する無数の諸記号にそれぞれ取り憑く行方不明の可能性(幽霊)として複数的にイメージされる。
(1)論理形式の自己言及的-内在的崩壊(論理的脱構築=否定神学)とその結果導かれる(2)言語的-超越論的シニフィアンの特権化(存在論的脱構築=固有名の哲学)というパターンは20世紀後半の大陸系哲学の「紋切り型」である。
『言葉と物』ではルネサンス、古典主義時代、近代の三つの時代におけるエピステーメーの変遷が描かれる。近代的知はメタ/オブジェクトのレベル分けそのものの産出構造について探求する(否定神学)。
『知の考古学』以降、フーコーは諸言説の考古学的考察から言説の体制を支える「知-権力」の分析へと移行する。この変遷は否定神学への抵抗の、デリダやドゥルーズとはまた異なったありかただと解釈することができる。