資本経済
<もの>はインタンジブルなものであり、それがタンジブルな「物」へ物質化される。日本文化は<もの>をキャッチしうる心的作用を有している。「悲しい」「寂しい」と「もの悲しい」「ものさびしい」を日本人は区別しうる。接頭語ではない、対象と人との間を表出している。本居宣長は「もののあはれ」を見た。日本の古典文学や前近代の絵画は<もの>を表現している。「もの」が哲学思考されている。日本の「物作り」にはこの見えない魂である<もの>を込めているため、商品経済であれ「もの資本」を作り込んでいたから日本製品は世界から愛され信頼されていた。「もの」は心的資本である。
学校教育で獲得された能力。知識、資格。学歴(学校資本)などと学校落差、成績格差など、ヒエラルキー化される。教育への投資も含まれる。
商品経済は、商品社会のみを普遍化して永久化するため、実際に作用している資本経済を不可視にしているが、そこを可視化するにはいくつかの概念の対比識別が外在的に要される。
場所から発信される情報生成された資本。本や映像などの情報。
地域再生における美術館や博物館の役割が考証される。また、地球環境問題をふまえて環境経済学が、自然生態系や景観などの経済効果を考証するが、測定不可能な環境条件が問題にされていく(39)。さらにツーリズムも観光産業として課題になる。都市や地域などの場所が経済圏域としての対象にされていく。 全てが経済対象になっていく、こうした高度産業社会は、商品・サービス経済の拡張によって消費財世界で起きていく現象であるが、物質的な物だけではない、「触知しえない経済」の興隆であった。商品自体の差異化・差別化、サービスの拡大、教育、医療、健康の経済化、そしてそこにソフトウェアの情報技術経済が発生していく。「触知しうる経済tangible economy」を「触知しえない経済intangible economy」が超えていく量的変化は、1990年代後半から2010年の間で、様々な分野で起きた。資本経済は、このインタンジブルな経済を文化経済(文化資本・芸術資本)や環境経済(環境資本・場所資本)や情報経済(情報資本)に読みとっていくものだ。