諡
「持統説」 - 神武天皇から天武天皇までの「和風諡号」というものは実際の意味はいわゆる「諡号」ではなく慣習的に和風諡号といっているだけで実態は不明である。生前尊号であった可能性もある。確実に和風諡号だとわかるのは、『続日本紀』の大宝3年(703年)12月17日、持統天皇の火葬の際に「大倭根子天之廣野日女尊」と奉ったことが書かれており、これが史料上最初の記録である。よってそれ以前のものは諡号だとはどこにも書かれておらず、生前からの別名であるように読める。和風諡号的な名前とは別に他の皇子と同じような素朴な名前が伝わっている場合(例えば推古天皇は豊御食炊屋姫尊と額田部皇女の2つの名が伝わる)は、後者は実名と考えるのが自然であるが、前者は死後の諡号なのか生前からの別名(尊号)なのか判然とせず、決め手もない。
「欽明説」 - 欽明天皇の「天国排開広庭」(あめくにおしはらきひろにわ)は、実名のように見えないこと、「殯」(もがり)の儀式は欽明天皇崩御後に始まっていることから、和風諡号は「殯」(もがり)の儀式において奉ったと推定する説が、有力ではないものの一部の学者から出ている。『上宮聖徳法王帝説』のような古い所伝では継体天皇の直後欽明天皇が即位したかのような編年となっており、一時的に両王統が対立したという説も出されている。前2代の安閑・宣化両天皇も実名のようにみえないので、欽明天皇崩御時にあらためて欽明天皇によって否定された安閑・宣化ともども諡号を追贈することによって、王権内の安定を期したとする説。ただし、この説はあくまで二朝対立説が前提となるので二朝対立説が否定された場合には成立しない。
広義には国家が与える公の諡と個人が付ける私諡があるが、単に「諡」といったときには公の諡を指す。
諡号を奉る行為は、王権継承と即位を正統化するという意味がある。
中国の殷朝及び斉の初期では先王等に十干を付した特異な諡号を奉っていたが、一般的な立諡制度の起源は中国の周代中期(紀元前9世紀頃)といわれ、天子のみならず、諸侯・卿大夫・高官・名儒等に贈られ、時代が下って高僧も対象となった。
初期の諡号には褒貶の義はなかったようであるが、次第に生前の行跡に照らして追号されるようになった。中国の戦国時代に成立した『逸周書』の一篇「諡法解」は諡法について定めた最初の記述であり、長く諡号選定の準拠とされた。
立諡制度は、死後に子や臣下によって批判されることにあたり不敬であるという理由で、秦の始皇帝によって一時廃止されながらも、前漢以降中国の歴代王朝に踏襲され、日本には遅くとも大宝3年(703年)以前に、律令政治の成立と前後して輸入された。
一族の祖、王朝の初代や再興を遂げた皇帝には「某祖」、その他の皇帝たちで特に称揚される者には「某宗」の廟号が奉られた。例えば、前漢の高帝劉邦は初代皇帝なので廟号を「太祖」(太祖高皇帝の略で、『史記』以来「高祖」と一般に呼ばれる)、漢の再興を果たした後漢の光武帝は廟号を「世祖」とされ、それ以外の漢代の皇帝には「某宗」という廟号を贈られた者がいた。清の初代ヌルハチは「太祖高皇帝」、初めて中原を支配した第3代順治帝は「世祖章皇帝」、その子で賢君の誉れ高かった康熙帝は「聖祖仁皇帝」とされ、一代三祖となっている。北魏ではさらに一代五祖となっている。ちなみに、日本でも「皇祖皇宗」という表現が用いられる(教育勅語や玉音放送など)。廃帝や末帝には廟号が贈られなかった。廟号を得ることは、太廟(皇室の祭祀所)に位牌が祀られることを意味する。一つの王朝が滅亡すればその王統の祭祀をする者もいなくなるのであり、廟号自体に意味がなくなってしまうゆえである。
上述の通り、唐以降は、諡号の形骸化のため廟号は諡号に代わって君主の生前の業績を評価する。太祖・太宗・高宗・中宗・世宗を除いて他の廟号は主な『逸周書』の「諡法解」を参照した。諡と似て、一部の廟号は微妙な意味を持つことがある。例えば、在位期が短く影響力のない皇帝は穆宗という廟号を贈られた。都から逃亡の経歴を持つ皇帝は徳宗という廟号を贈られた。さらに、婉曲な批判に用いられていた。例えば、遊楽に耽って危うく国を傾けそうになった北宋の徽宗(実際に亡国)。その他、表向きは文宗・英宗・神宗は美称であるが、貶称である。廟号と諡号は使い方が異なるので注意。同じ「武」の諡字が贈られ、「武帝」が賛辞に使用されている一方、「武宗」は遊興にふけった暗君の廟号として使用された。
中国では周の武王以来、王朝初代の王や皇帝に「武」の字を贈る場合があり、日本の神武天皇もこれに合致する。井沢元彦は天智天皇の諡号は、殷の紂王が焼身自殺した際に携えていた宝石:「天智玉」に由来し、一方で天武天皇の諡号は周の武王を意識したものであり、天武天皇が自らの行為を放伐と認識していた事を意味するとしている。しかし天智玉の記述は『帝諡考』に挙げられた複数の出典の一つであり、『韓非子』の解老編など他の説も存在している 。武烈天皇と継体天皇の関係もこれに類似するが、紂王や夏の桀王に似た武烈天皇が「武」の字を贈られている。文武天皇については唐の太宗の諡号の他、藤原不比等に「淡海公」の諡号を贈った淳仁天皇の詔勅「宜しく斉の太公の故事に依るべし」から周の文王と武王に由来する意味も考えられる。桓武天皇も武王を称えた『詩経』周頌の「桓桓たる武王」に由来すると見られる。
この影響から高麗や李氏朝鮮、ベトナムの歴代王朝などでも王号・帝号が長くなり、廟号で呼ぶようになっている。なお、明王朝以降は一世一元の制が導入されたため、日本などでは明・清やベトナムの阮朝の皇帝は諡号でも廟号でもなく、その治世の元号+帝を使用することが多い。
帝王の諡字選定の原則も、臣下のそれと同様であった。武帝・文帝など美諡は繰り返し贈られた。東洋史学者の平勢隆郎は諡字選定に春秋学では特に重要な三つの美諡「文・武・成(もしくは宣・襄)」の法則があり、この三つの諡(及び、その諡の同義のもの)は繰り返しつけられていることを指摘している。王朝の創始者が文もしくは武となり、成もしくは宣、あるいは襄は正統的な後継者となる。例をあげると、
戦国秦では、恵文王→悼武王→昭襄王
戦国趙では、武霊王→恵文王→孝成王
武は「桓武」というように同義の桓でもよいと平勢は論じている。ただ、南宋の頃になると経書や春秋学の知識が失われ、桓を悪諡だと誤解している人々が多かった。
また、夭逝した皇帝には、それを悼む哀帝、殤帝など平諡が贈られた。悪諡を贈られた著名な例が隋の煬帝であるが、唐以降はよほどの暴君でもない限り悪諡は避けられた。美諡と悪諡(または平諡)の並び称は許可されている(武霊王ほか)。