目的論
18世紀を代表する哲学者であるイマヌエル・カントは、形而上学における、曖昧な了解に基づく超越的(transcendent)言説の乱立による無秩序状況に終止符を打つべく、人間はその能力に従い、何を適正に知り得るか、語り得るかを、感性・悟性・理性の吟味・批判を通して秩序立て、その適正なルールに則った、あくまで内在的(非超越的)な立場からの、超越論的(先験的、transcedental)な言及を可能にする環境整備を企図した、批判哲学の創始者として知られる。
その議論の中で、彼は感性・悟性による経験的・現象的・因果律(機械論)的・必然的な認識に対応する理論理性には回収され切らない、そして(その対象にならないがゆえに)それらと両立可能な、物自体・自由を背景とする、経験不可能で、自律的な、当為(義務・規範)によって成り立つ、実践理性の余地を認める。
この議論に則った彼の社会論では、自身の実践的規範(格率)が「普遍的な立法の原理として妥当する」ことを要請しつつ、その道徳法則に則って自律した各人格が、互いの人格を目的として尊重し、共同する「目的の王国」が目指される。
20世紀の欧州(独仏)を中心とした現代哲学の発端となった哲学者であるマルティン・ハイデッガーは、フッサールの現象学から出発し、アリストテレスら古代ギリシャ以降からヘーゲルらに到るまでの伝統的な哲学において、「存在」自体が不問に付されている、言い換えれば、人間と世界との関わり方が画一的に先決されていることを問題にした。彼は曖昧な存在了解に基づく存在的(ontic)な問いを発する実証科学とは異なり、より根源的な、「存在」そのそもに対する存在論的(ontological)な問い(「基礎的存在論」)が必要であり、それこそが本来、まさに哲学の役割であると考えた。
彼の存在論では、「世界-内-存在」(In-der-Welt-sein)としての「現存在」(Dasein)である我々人間が、不安を覆い隠し、平均的・画一的な世間的関心に逃避・没入・頽落した「ひと」(das Man)から、本来的なあり方である、死への不安を引き受けた「死への存在」(Sein zum Tode)として、真の実存を確立することが目指される。