環境倫理学
地球全体主義 - 地球有限主義をより強く厳密に主張する考え方。環境ファシズム (environmental fascism)と批判されることがある。
エコロジー (ecology) - もともと生態学的な視点を環境問題に取り入れる考え方であるが、近年は「環境にやさしい」を意味する言葉に変質している。しばしば環境キャンペーンのキーワードとして用いられ、イデオロギー性が強いと指摘されている。環境倫理としては最もよく知られている考え方だが、他の主義に比べて曖昧な立場をとっている。
持続可能性 (sustainability) - 各種の人間活動が、環境問題や資源問題、その他の社会問題などをコントロールして長期的に持続できるかどうかを表す概念。
環境倫理の主流からは外れるが、以下のような考え方や運動も生まれてきた。
反消費主義 (anti-consumerism)、倫理的消費主義 (ethical consumerism) - ジャン・ボードリヤールの『消費社会の神話と構造』に代表されるような、消費社会への批判と反省から生まれた消費に対する態度。消費主義を真っ向から否定する反消費主義や、環境に配慮し節度ある消費を目指す倫理的消費主義などが生まれた。
パーマカルチャー (permaculture) - 超長期的な持続可能性を、農業をはじめとした生活で追求するライフスタイル。
LOHAS - 持続可能性に加えて健康などにも配慮したライフスタイル。
また、このような主張の中で、自然や動物などに権利を持たせる考え方も生まれた。
アルド・レオポルド「土地倫理」,1949年 - 人間による土地(ここでは大地・水・動植物などを含めた集合体を土地と呼ぶ)の支配という従来の考え方から、人間と土地を共同体の一員でありお互いに尊敬し合う共生関係にあるという考え方に転換し、土地を権利主体としても考えることができるようにするべきだという考え。ただ、レオポルトが考えた土地のあるべき状態は原生的な自然であり、それがすでに分からなくなってしまった土地ではこの考え方が適用できない。土地のあるべき状態が実は人間的な視点からしか判断できないため、倫理の対象にはできないのではないかという指摘があり、議論が起きた。
クリストファー・ストーン「樹木の当事者適格」,1972年 - 人権尊重の対象が拡大してきた流れの中で、人類以外の自然にも権利が主張されるべきだとした。のちにその根拠として価値多元主義をとりいれた。ただ、自然物自身は権利を主張できないなど、技術論での批判が起きた。
ピーター・シンガー「動物解放論」,1975年 - シンガーは功利主義の立場から、動物は苦痛を感じる能力に応じて、人間と同等の配慮を受けるべき存在であり、種が異なる事を根拠に差別を容認するのは種差別にあたるとした(感覚中心主義、sentientism)。
人間だけでなく自然も生存の権利を持つ、人間は自然の生存を守る義務を持つ、といった考え方。「自然と人間の共生」という考え方にまとめることもできる。より強く権利を主張する自然の権利の考え方をある程度抑制したもので、行き過ぎた自然中心主義ではなくあくまで共存・共生を念頭に置き、公平な議論を目的とする。