釈奠
白石による釈奠改革は徳川吉宗の将軍就任に伴う失脚によって撤回されたが、享保7年(1722年)2月6日には吉宗が直々に林鳳岡に対して釈奠の豪華ぶりを批判して今後は規模を縮小し、先に綱吉が寄進した1000石で全ての祭祀を賄うように命じたのである。吉宗は新井白石のように釈奠の作法を非難することは無かったものの、実学重視の観点から釈奠のような儒教祭祀の意義を認めていなかったのである。加えて、林鳳岡の没後林家当主の早世が相次ぎ、その喪中や徳川将軍家での不幸、火災に伴う湯島聖堂の破損などで釈奠が度々中止され、儒学そのものの衰退も重なり、湯島聖堂の廃止論すら出てくる状況となった(『甲子夜話』)。
松平定信が寛政の改革を行うと、改めて朱子学が「正学」として位置づけられ、その復興を図るために寛政異学の禁を出し、続いて幕府による朱子学教育組織の中核として荒廃した湯島聖堂の再建と組織改革が意図されるようになった。折しも寛政5年(1793年)に定信の方針に懐疑的であった林家当主信敬が急逝して家系が断絶すると、その養子縁組に関与し、更に慣例であった喪中による中止を認めずに一門から大学頭の代理を立てて釈奠を実施させた。そして、寛永9年(1797年)5月には林大学頭及びその名代(一門)に故障がある場合には幕府の儒官が献官として釈奠を取り仕切る方針が決定され、幕府が林家の事情を考慮することなく釈奠を実施できるようになった。
西晋の元康3年(293年)に国子学が設置された際に天子の入学が行われ、儀式(釈奠)が行われた(『南斉書』礼志)。続いて東晋の咸康元年(335年)、成帝が『詩経』を習得したことから同年の釈奠に自ら参加し、升平元年(357年)、穆帝が自ら釈奠に参加した上、『孝経』を講義した。南北朝時代の釈奠については『文選』に収められている顔延之の「皇太子釈奠会作詩」の中にその一端が描かれている。この詩に基づけば、釈奠に先だって釈奠の会場となる太学の正殿にて経典の講義及び論議が行われていたこと、釈奠の後に宮殿内で天子主催の宴会が開かれていたことなどが知ることができ、講義→釈奠→宴会が釈奠の儀式の一連の流れを作っていたと考えられている。北斉に春秋の二仲制春秋二仲(すなわち、春と秋の真中の月である2月と8月に開催する)が確立されて釈奠の形式がほぼ完成したが、祭祀の対象である先聖と先師が誰に相当するのか、孔子をどちらに位置付けるのかについて議論があり、先聖を周公・先師を孔子とする説と先聖を孔子・先師を顔回とする説があり、王朝によってその対象は異なっていた。
日本でも中国と同様に釈奠において動物の肉を捧げることが基本とされてはいたものの、前述の薩摩国正税帳によれば肉の代替として脯・鰒などの魚介類が用いられ、国忌や祈年祭との重複が忌まれてこれらと日程が重複する場合には釈奠が中止されたこと(『日本紀略』弘仁11年2月丁丑条)、唐の『開元礼』に記された「毛血豆」の儀式(犠牲として捧げた動物を割いた時に生じた獣毛や血を豆(とう)と呼ばれる器に載せて捧げる)が日本の『延喜式』では除かれていることなどが挙げられる。その一方で仁和元年(885年)には大学寮の申請に基づいて釈奠で用いる三牲(大鹿・小鹿・豕)に関する規則を定めて、止むを得ない場合には鮒鯉による代替を認めるもののあくまでも三牲は揃えるべきものと定め、神事との兼ね合いが無い限りは11世紀に入ってもこの規則は守られた。三牲が廃されたのは12世紀前期、嘉承2年(1107年)に伊勢神宮の慣例に倣って鹿の死骸を穢と定めたこと(『中右記』嘉承2年5月19日条)、これに続いて天永3年(1112年)に猪の死骸も鹿に准じるとされた際に中原師遠が釈奠に参加をするのは穢にあたるのではないか、と指摘したこと(『中右記』天永3年2月4日条)が関係していると考えられている。記録によれば、大治2年(1127年)8月10日に殺生禁断を理由に釈奠での牲を止められた(『百錬抄』)を機に行われなくなった。なお、『古今著聞集』(巻第1、神祇第一、12「或人の夢に依りて大学寮の廟供に猪鹿を供へざる事」)によれば、ある人の夢に孔子が現れて「日本では伊勢大神宮への礼に従って穢食を供すべからず」と告げたとする説話が載せられている。