わび・さび
115) に至り、俳諧の「さび」となる。芭蕉に「この道や行く人なしに秋の暮れ」という歌がある。最晩年の歌である。「この道」は、秋の暮れに歩く人もいないさびしい道である。一般にこの句は、芭蕉の歩む俳諧の道が孤独であることを歌っている、と解釈される。しかし、芭蕉は仕官して立身出世しようとしたり、学問により自らの愚かさを悟ろうとしたり(前出『笈の小文』p.52)、仏門に入ろうとしたり(『幻住庵記』)したが、俳諧の道を選んだのである。このことを鑑みるに、「この道」は俳諧の道以上のものであるだろう。芭蕉における寂の精神性の深さがある。「この道」は「絶対的な存在としての道」(『侘び然び幽玄のこころ』p.198 森神逍遥 桜の花出版)であろう。「寂びしい自分の姿を超越した絶対的な静寂がそこを支配している」(同)という根源的事実の表現である。ここに寂び観の本質があり、これが仏教の根本と重なるのである。
侘びとともに利休以後の茶道の真髄として語られる寂びだが、意外なことに利休時代の茶の文献には見当たらない。「侘び」の項に挙げた山上宗二記の侘びの十ヶ条にも寂びは見られず、同書の他の部分にも「寂び」「寂びた」の語は現れない。おそらく江戸時代以降、俳諧が盛んになり寂びの概念が広がるとともに、侘びと結びつけられて茶道においても用いられることになったものであろう。
俳諧での寂とは、特に、古いもの、老人などに共通する特徴のことである。寺田寅彦は芭蕉の「さびしおり」を「自我の主観的な感情の動きを指すのではなくて、事物の表面の外殻を破ったその奥底に存在する真の本体を正しく認める時に当然認められるべき物の本情の相貌を指していう」(「俳諧の本質的概論」『寺田寅彦全集』第十二巻 p.
60 講談社 1959 自由学校〔1950〕〈獅子文六〉悪い日 「後味は、かえって、苦く、寂しい」p.118 ちくま文庫 2016
うら‐さ・ぶ 【心寂】 万葉集 三三 「ささなみの国つみ神の浦佐備(うらサビ)て荒れたる都見れば悲しも」 万葉集 四二一四 「愛(は)しきよし 君はこのころ 宇良佐備(ウラサビ)て 嘆かひいます」 山家集〔12C後〕中 一〇二三 「み熊野の浜木綿おふるうらさびて人なみなみに年ぞ重なる」 月清集〔1204頃〕下 「宮居せしとしもつもりのうらさひて神代おぼゆる松の風かな」 新続古今和歌集〔1439〕雑上・一七一八 「秋風の松ふく音も浦さひて神も心やすみのえの月」
うらさび‐くら・す 【心寂暮】 万葉集 一五九 「夕されば あやに悲しみ 明けくれば 裏佐備晩(うらサビくらし)」 万葉集 二一〇 「嬬屋(つまや)の内に 昼はも 浦不楽晩之(うらさびくらシ) 夜はも 息づき明(あか)し 嘆けども」
江戸時代には多くの茶書が著され、それらによって、茶道の根本美意識として侘が位置付けられるようになった。武野紹鷗は侘を「正直に慎み深くおごらぬ様」と規定している。(桑田忠親『日本茶道史』p.129-130「紹鷗侘びの文」より 河原書店、1975年) 一時千利休の秘伝書と目された『南方録』では、侘が「清浄無垢の仏世界」(前出『現代語訳 南方録』「滅後 二茶の湯の将来」p.650)と示されるまでになる。『南方録』は全篇で「わび茶の心」(同書「はじめに」p.1)が語り続けられているが、その冒頭には、「小座敷の茶の湯は第一に仏教の教えをもって修行し悟りをひらくものである。...こういうことは全て釈迦や祖師のやってきた修行であり、そのあとをわれわれが学ぶことである」(同書「覚書 一わび茶の精神」p.15)との利休の言葉が記される。
岡倉覚三(天心)(1863-1913)の著書『The Book of Tea(茶の本)』の中では「茶道の根本は‘不完全なもの’を敬う心にあり」と記されている。この“imperfect(不完全なもの)”という表現が侘をよく表していると言える。英語で書かれた同書を通じて侘は世界へと広められ、その結果、日本を代表する美意識として確立されていった。
大正・昭和時代には茶道具が美術作品として評価されるようになり、それに伴って、侘という表現がその造形美を表す言葉として普及した。柳宗悦(1889-1961)や久松真一(1889-1980)などは高麗茶碗などの美を誉める際に侘という言葉をたびたび用いている。