呉鳳
そして呉鳳廟の再建に際し、嘉義庁長の津田は後藤新平に呉鳳の事績を紹介し称える記念碑の撰文を依頼した。後藤は津田の依頼を快諾し、呉鳳廟の傍らには呉鳳の記念碑が建立された。。
呉鳳廟遷座式では、蕃務総長の大津麟平が祭文を読み上げた。祭文の中で大津は、「蕃境を一変して無尽の豊源」たらしめたと呉鳳の事績を称えた上で、呉鳳の事績は「不仁を化」するものとして、その当時台湾総督府が行っていた理蕃事業の模範であると位置づけた。この祭文は台湾の漢族に対して「無尽の豊源」を得て、「不仁を化」するという台湾原住民制圧事業の大義名分を示すものであった。つまり呉鳳の顕彰事業は、主として地主資産階級の漢族に対して台湾原住民制圧事業のイデオロギーを示し、台湾総督府との協力関係の維持を図り、そして台湾原住民の制圧に漢族を動員し続けることを目的としていた。
後藤の視察に同行した台湾日日新報記者の尾崎秀眞も呉鳳について関心を寄せ、台湾日日新報紙上で阿里山と呉鳳の特集記事を執筆した。またこの特集記事の中で紹介された呉鳳の事績は、呉鳳の伝記として権威を持つようになる、1912年(大正元年)に刊行された中田直久による「殺身成仁 通事呉鳳」に繋がっていく内容であることが注目される。
しかし後藤新平が主導した呉鳳の功績を称えた石碑の建立や、呉鳳についての追加調査の実施は、1906年(明治39年)11月に後藤が南満州鉄道総裁就任のために転出し、翌1907年(明治40年)8月には嘉義庁長が交代したため、いったん中断してしまう。しかも1906年(明治39年)3月17日に嘉義を襲った大地震によって呉鳳廟は倒壊してしまい、廟内に祀られていた神像と神位は、廟の管理者宅で保管された。
呉鳳の顕彰への動きが本格化するのは、1909年(明治42年)10月、嘉義庁長に津田毅一が赴任した後のことであった。津田は震災で倒壊した呉鳳廟の再建と呉鳳の伝記の出版を計画する。これらの事業は台湾総督府の後援を受け、嘉義庁下で寄付を募りながら進められていく。この時期、台湾総督府の後援を受けながら呉鳳の顕彰事業が本格化する背景には、当時の台湾の情勢が密接に関わっていた。
これはまず日本統治下の教科書において清王朝に忠誠を尽くす内容をそのまま載せることに問題があり、削除されたものと考えられる。
呉鳳の行為は台湾の公学校で教材として採用された当時、仁義という徳目を教える教材として位置づけられていた。しかし儒教本来の仁の概念には普遍的な理への献身、そして鋭い体制批判精神が内在していた。そもそも中国文化において仁を貫いてきた人々というのは、被支配者が支配者に対して正当なる理念を突き付けていったという背景を持つのに対し、呉鳳の場合はいわば支配者である漢族の通事が、被支配者のツォウ族に対して仁義を説くという構造になっている。そして呉鳳がツォウ族に対して仁義を説いた結果として、ツォウ族が仁政の主体となるという結果でなく、殺身成仁呉鳳本編では結局のところ阿里山の無尽の資源が開発されるようになったという、おおよそ儒教の理念とは遠くかけ離れた原住民教化の成果がもたらされたと結論付けている。結局、教科書での呉鳳の扱いも、仁義という徳目を教えることから身を犠牲にして人のために尽くすことの尊さを教えるといったものに変化した。いわば殺身成仁の中で成仁の部分が薄れ、自己犠牲たる殺身の要素が強められることになった。
ところで自己犠牲の物語が強調された形となった教科書上の呉鳳像であるが、身を犠牲として人のために尽くすべき対象が必ずしも明確になっていない。
以上が確認されている台湾総督府、文部省が編纂した教科書で採用された呉鳳である。なお、日本統治時代の台湾では、日本人子弟は小学校で文部省が編纂した教科書を用い、漢族の子弟はそのほとんどが公学校で台湾総督府編纂の教科書を用いて学んだ。一方、台湾原住民向けに編纂された教科書には呉鳳は取り上げられていない。
そして前述のように日本統治下であった朝鮮でも、呉鳳は普通学校の教材として朝鮮総督府発行の教科書に採用されていた。
普通学校国語読本 巻8第6課 1923年(大正12年)
普通学校国語読本 巻8第17課 1930年(昭和5年)
朝鮮の普通学校の教科書教材の呉鳳は、文部省刊行の尋常小学校国語読本と内容的には同様のものであり、特に1923年(大正12年)刊行の普通学校国語読本に至っては巻8第6課と掲載位置まで一致している。
学校教材の呉鳳は、1933年(昭和8年)刊行の公学校用漢文読本以外のすべての教材が殺身成仁通事呉鳳を典拠としている。つまり基本的には呉鳳についての民間伝承から殺身成仁通事呉鳳、更には学校教材の呉鳳という段階を経ていることになる。殺身成仁通事呉鳳には、民間伝承には無かった自らの首を差し出す覚悟を固めた呉鳳がツォウ族の前に赤い着物を着て現れ、呉鳳とは知らずにツォウ族が首を落とすといったストーリーが展開されているが、各教科書にもその記述が継承されている。その一方で、漢族の伝承で共通にみられる呉鳳の紙製の人形を死後に燃やし、その後にツォウ族の間に呉鳳の姿を見たとの声が頻発し、疫病などの祟りを及ぼしたという構図は殺身成仁通事呉鳳には受け継がれたものの、学校教材となる時点で削除されている。
呉鳳(ごほう、簡体字: 吴凤; 繁体字: 吳鳳; 拼音: Wúfèng)は、現在の嘉義県山間部で台湾原住民の一種族、ツォウ族との間の通事(通訳)を務めていたとされる漢族である。19世紀、呉鳳のおかげでツォウ族に殺されないようになったとして、阿里山近辺で漢族が呉鳳を祀る民間信仰が始まっており、またツォウ族の間にも呉鳳の祟りを恐れて漢族を殺さないようになったとの伝承が存在していた。しかし呉鳳はその生没年もはっきりしない、伝承の世界で伝えられてきた存在であり、歴史史料からはその実在を確認できない。
日本統治時代となって台湾総督府は呉鳳の伝承に注目し、その身を犠牲としてツォウ族の首狩りの悪習を止めさせたという自己犠牲を強調したストーリーを新たに加えた上で呉鳳の顕彰を行っていく。その中で呉鳳は台湾、そして日本本土や朝鮮の教科書の教材として取り上げられるようになり、呉鳳の存在は広く知られるようになった。戦後の国民党統治下の台湾でも呉鳳は教科書で教えられ続け、呉鳳の顕彰も盛んに行われてきた。しかし1980年代以降、教科書等で取り上げられてきた呉鳳像は虚構であると非難されるようになり、また台湾原住民からの激しい非難の対象となって呉鳳神話打破運動が起こり、そのような中で呉鳳は教科書教材から外され、呉鳳の顕彰もかつてより目立たないようになった。
海音詩と雲林縣采訪冊で紹介されている呉鳳について比較してみると、雲林縣采訪冊の呉鳳の記述では、殺されるときに朱衣紅巾という後に呉鳳を象徴することになるいでたちであったとする点や、殺された後に紙の人形を燃やすように指示したなど、より詳細となっている。また呉鳳の姿も威厳に満ちたものとなっている。朱衣紅巾の赤い色は漢人の民間信仰の中で魔除けの色とされ、また紙の人形も漢人の民間信仰でしばしば用いられる。漢族の民間信仰を象徴する朱衣紅巾、紙の人形の登場や、海音詩では呉鳳の墓を祀っていたものが、雲林縣采訪冊では呉鳳を祀る祠が建てられたとされる点から、海音詩から雲林縣采訪冊までの約40年間の間に、漢人の民間信仰の中では呉鳳は人鬼から神霊へと神格化されていったとの考察がある。また、雲林縣采訪冊が刊行された19世紀末の段階では、正式に神と見なされていたかまでは明らかとは言えないものの、呉鳳がもたらす霊験の存在が記録されていることから、単なる鬼ではなく、神と鬼との境界的な存在である「鬼神」であったとの見方もある。いずれにしても現在の嘉義県東部の19世紀末の漢族社会では、呉鳳は単にツォウ族に殺された通事にとどまらず、神霊ないし鬼神といった神性を持った存在として認識されていた。
事実、嘉義県東部には19世紀、清の統治時代に呉鳳を祀る廟が複数創建されたことが明らかになっている。