幸福会ヤマギシ会
この中に入ると、所有がないからお金なしで暮らせる」
近藤衛は、自身が生活実顕地の中で生活を送った1999年(平成11年)2月から12月にかけての住人やその生活の実情について、以下のような分析・考察をしている。
非常に勤勉であるが、総じて個性がない。
人間関係は表面的には淡白である。「ヤマギシに友人はありません」という標語が存在し、「オトモダチ」という言葉が揶揄に用いられる。
労働環境には厳しい面もあるが経済的な不安とは無縁でいられる。
組織の意思決定のプロセスはもちろん、意思決定プロセスへの参加者も明かされない。
あらゆる任務から半年に一度自動的に解かれる(自動解任)建前がとられているが、実際には「重任」が存在し、権力が固定されることもある。
「ごく日常的な些事」を除いて情報が不足しており、住人の関心事もまた些事に限定される。誤解や迷妄が生じやすい環境にあり、「そこに『理想社会』のバラ色のイメージが重なり、実顕地生活を特別視する」。
私有財産制の否定と共有は徹底しており、1980年(昭和55年)以降は衣類にまで至っている。実顕地にパンツを持ち込んだ近藤は、「世話係」からどうして共用のパンツを履かないのか問い詰められたという。
予定を自分で決めることができない場面が多い。「世話係」との「研鑽」において世話係が結論のみを伝え、それに「ハイ」と従うことが要求される(ハイでやります)。実顕地内には「私意尊重公意行」というスローガンが存在し、これを遵守することが参画の条件となっている。このスローガンは「みんなの考えでやろうとする私の意志」がまず存在し、みんなの考えにはかった結果(公意)を、私の意志として行動」することを意味する。
『ヤマギシズム子ども楽園村──家にないもの学校にないもの』(ヤマギシズム子ども楽園村実行委員会編、1991年11月)
『中等部物語』(吉田精次・著、1992年8月)
『ヤマギシの村のコンピュータ開発──真の情報システムづくりをめざして』(ヤマギシズム情報システム開発所編、1992年11月)
『暮らしで育つ──ヤマギシズム生活歳時記』(川瀬典子・著、1992年11月)
『ヤマギシズム学園の子どもたち──幼年部篇』(井上信子・著、1993年8月)
『ヤマギシズムから教育界へ──「教育革命」の提言』(ヤマギシ会学育部編、1994年1月)
『蝶よ花よといじめない──楽しい子育て親育ち』(福井正之・著、1994年1月)
『ヤマギシズム社会への参面の道──私はなぜこの生き方を選んだか』(ヤマギシ会文化科編、1994年8月)
『森が生まれる』(ヤマギシズム林業部編、1994年11月)
『ほうれんそうは緑の海──ヤマギシズム学園をつくる親たち』(ヤマギシズム学園親の会編、1995年1月)
『宗教を研鑽する』(堀芳彰・杉江優滋・共著、1995年12月)
近藤衛は、アメリカの社会学者ロザベス・カンターが19世紀のアメリカで栄えたユートピア集団(シェイカー、ハーモニー、アマナ、ゾアル、ソウノウヒルなど)の特徴として挙げている「脱会しても拠出した財産を返還しない」、「親子が分離して生活する」、「プライバシーの余地がない」など100の項目のうち、およそ90%が幸福会ヤマギシ会についても当てはまると指摘し、ユートピア集団と多くの類似点がみられると述べている。
近藤は、幸福会ヤマギシ会を「歴史的にも類をみない特異なユートピア集団」であり、そのような集団を組織できた要因は創始者である山岸巳代蔵の思想にあったと分析している。山岸は、食糧増産のためにと伝授を求められた独自の養鶏技術を「真の幸福社会建設のため」秘匿し、養鶏よりも精神論を説き、精神論に耳を傾ける者にのみ若干の技術を教えた。技術を会得しようとする者は研鑽会を開き、山岸自身の難解な言葉の中から「真理」を得ようと必死になった。近藤は、「秘密」の存在をほのめかすことで山岸が人心を掌握していったのだと分析し、その後も「秘密の呪縛」が組織を維持する原動力になっていると推察している。さらに近藤によると、山岸の言葉には矛盾が多く、後に幸福会ヤマギシ会は山岸の言葉のうち組織運営に都合のいいものを選んで会員の〈観念〉を操作しようとした。
近藤は「ユートピア共同体が成立するには、外部社会とその集団を隔てる『境界』が高く設定されなければならない」とし、1998年(平成10年)10月に「村から街へ」をスローガンに40歳以上の参画者を外部社会に送り出す方針を打ち出したことで幸福会ヤマギシ会と外部社会とを隔てる境界は弱められ、会のユートピア集団としての存立基盤に変動が生じる兆しが出てきたと指摘している。
斎藤の見解を聞き、さらにともに特別講習研鑽会に参加した者の中に解離状態が継続している者がいることを察知した米本が参加者に注意を促す手紙を送ったところ、手紙を会員に見せて「指示を仰ぐ」者が一人ならず現れたという。米本は特別講習研鑽会の進行役を担当する会員を取材し、「特講によって人間が変わる素晴らしさを感じますよ。どんな人にも本来変わる力があり、それを種だとすれば、特講は水のようなもので、種に水をかけてやれば成長していく」というコメントを得た。米本は特別講習研鑽会を「心の準備をする間もなく、『なんで腹が立つのか』を執拗に問われ続けるという困難な事態に対し、防御反応が働き、諸感覚の入力スイッチが切り替わって、感じ方が変わってしま」う、「解離状態を招く危険な快感セミナー」と定義した上で、「仕掛ける側にも仕掛けられる側にも特講が『洗脳』であるという意識がまるでない」と警告を発している。さらに米本は、地域の会員は様々な形態の「研鑽会」を用意しており、特別講習研鑽会の受講者経験者がそれら研鑽会に参加することで解離状態が継続する可能性があると述べている。幸福会ヤマギシ会は特別講習研鑽会の開催に際し、精神障害にかかったことのある者は受講できないという注意書きを受講者に対し提示する。米本はこの事実と、自身が取材した古参会員の「昔は48時間睡眠なしのぶっ続けで<怒り研>をしていた。その頃はおかしくなる人が大勢いたわ」というコメントから、幸福会ヤマギシ会側は特別講習研鑽会に精神障害を引き起こす危険があることを認識していると指摘している。
米本は、特別講習研鑽会の仕組みを以下のように解説している。
嫌いなものを問う研鑽で感情を揺さぶる。
「怒り研鑽」で感情神経回路を断ち切る。
「『特別講習研鑽会』は普通、「特講」と略称されるが、これは、与えられたテーマを考えぬく中から、山岸の考え方・思想、つまりは『ヤマギシズム』を体験的に理解していくイニシエーションの機会であった。『特講』の参加者たちは、一週間のプログラムの中で、山岸が青年の時期から考え続けてきた様々な問題に取り組み、その問題に対する解決の方法を見出していく過程を再体験していくのである。また、『特講』が集団的告白の場として、一種の『集団的沸騰』の状態を呈したため、参加者たちに理想社会実現の運動への熱意をかきたてることともなった」
また、哲学者の鶴見俊輔は、「見いだされた共同性」と題して、次のように特講について述べている。「けんさんを私が受けたのは、20年前のことで、それは今も私の考え方の底にのこっている。西洋渡来の学術語を使わなくとも、私たちの生きてゆくための重大な問題をこのようにして語り合う方法があるのか。そういう発見だった。そのようにしてくりひろげられる対話の中から、コロムブスの卵のように自然に、私たちのよりどころとしている共同性が、見いだされた。その共同性をどのように日常生活に生かすかは、むずかしい問題だが、一度見いだされた共同性から、私たちははなれるわけには行かない」
さらに、元東京医科歯科大教授の渡辺一衛は、「他に類を見ないユニークさ」と題して、特講について次のように述べている。「山岸会の方々とはユートピアの会というサークルをとおして、60年代から交流があったが、私が特講に参加したのは1970年の夏であった。そのときはすぐ又訪れようと思ったのだが、早いもので、もう10年過ぎてしまった。