イスラム美術
イスラーム美術にはさまざまな源泉が用いられており、中でも文学との関係が深い。フェルドウスィーにより10世紀初頭に作られた国民的叙事詩『シャー・ナーメ』(『王書』)や、ニザーミーの『5つの詩』(もしくは『ハムサ』。12世紀)といったペルシア文学が写本芸術のみならず美術品(陶芸、絨毯など)のモチーフの源となっている。特に、権力者たちは自分の伝記物語よりも『シャー・ナーメ』の豪華な写本を作らせるのが常であった。スーフィズムの詩人サアディーの『薔薇園』(1258年)やジャーミーの『7つの王座(英語版)』(1472年-1485年)を表現したものも多い。14世紀初頭に宰相ラシードゥッディーンにより編纂された『集史』は、イスラーム世界全体で数多くの表現の支えとなっている。ペルシア語はムガル帝国やオスマン帝国でも宮廷語となっており、ペルシア文学の写本が作られた。
ペルシア語以外の作品には、インド起源の寓話『パンチャタントラ』をイブン・アル=ムカッファがアラビア語に翻訳した『カリーラとディムナ』(8世紀)、アブル・ファラジュ・イスファハーニーがアラブ詩歌と詩人の伝記を集めた『歌の書(英語版)』(10世紀)、アル・ハリーリーの『マカーマート』(11世紀)、フワージュ・キルマーニーの『詩選集』(1331年)などがある。これらのテクストに工房で挿絵が施された。なお『千夜一夜物語』は879年までには原型が出来ていたが、イスラーム世界の歴史的な挿絵入り写本は現存しておらず、19世紀以降のものがあるのみである。
ウマイヤ朝以前の建築については、詳細には分かっていない。最初の、そして最も重要なイスラーム建築は、恐らくマディーナにかつてあったとされる預言者の家(フランス語版)であろう。この半ば伝説的な建物はムスリムたちが祈るために集まった最初の場所であったと思われる。預言者の家は、多柱式の礼拝空間、礼拝の方向を示すキブラ、人々を酷暑から守る日陰という3つの要素を持つ、イスラーム建築におけるモスクの原型となった。祈りへと適用されたこの形式は、フサ寺院(イエメン、2世紀)もしくはドゥラ・エウロポスのシナゴーグ(フランス語版)(245年に改修)が発想の源となっていた可能性がある。腐食しやすい建材(木材と練土)で建てられていたため預言者の家が残っていた期間は短かったが、アラブの史料で詳しい描写が行われている。こうした叙述はかなり後の時代のものであり、どの程度実物に忠実であるのかは明らかではない。預言者の家の跡地と推測される場所には預言者のモスクが建っている。
イスラームの初期の物品をそれより前のサーサーン朝、ビザンツ帝国などのものと区別することは非常に難しく、これはウマイヤ朝に関してもそうである。美術品の産出で知られる諸帝国に取り囲まれていた地域で誕生しており、初期のイスラームの芸術家たちが近隣諸国と同じ技法とモチーフを用いたのはこのためである。釉を施さない陶器の大量の産出が知られており、銘からイスラーム時代のものと特定できるルーヴル美術館蔵の有名な小碗もそのことを示している。この碗は、イスラーム以前からイスラーム世界への移行をたどることの出来る数少ない発掘地点であるスーサから出土した。
ムガル帝国のインドでは徐々にイランの様式を離れ球根状のドームを強調した独自の様式が発達した。
852年に完成したサーマッラーの大モスクの平面図。多柱式の礼拝空間を持つ典型的なアラブ様式のモスク。
セリミエ・モスクのドーム。幾何学文様とカリグラフィーによる装飾が施されている。1557年、イスタンブール。
アヤソフィアのミフラーブ。礼拝の方向を示すための窪みである。イスタンブール。
クトゥブ・ミナールのムカルナス。ムカルナスはイスラーム建築でよく用いられる、幾何学的要素の反復による持ち送り構造の装飾である。1200年頃、インド。
シャー・モスク(英語版)のイーワーン。イーワーンは屋外に向かって開き、高いアーチの天井を持つ空間。特にイランでよく使われ、中庭の四方に配する4イーワーン構造も発達した。エスファハン。
ハッサン塔(英語版)。地域差の大きいミナレットのバリエーションの1つ。ラバト
ムガル帝国のディーワーネ・ハース(内謁殿)。ファテープル・シークリーにある皇帝の私的な謁見用の建物
インドのモスクに併設されたマドラサの風景。ムスリムの学びの場である。寄進制度ワクフにより、マドラサや宿泊・福祉などの機能も併せ持つモスク複合施設が各地に作られた。