ネオプラグマティズム
Macarthur, David (2009). “Pragmatism, Metaphysical Quietism and the Problem of Normativity”. Philosophical Topics 36 (1): 193–209. JSTOR 43154523.
Rorty, Richard (1996). “Objectivity, Relativism, and Truth”. Philosophical Papers 1: 158–161. JSTOR 40886990.
ネオプラグマティストの動機と主張を理解するための1つの方法は、ネオプラグマティズム(そしてプラグマティズム一般)がいかに観念論と相対主義の両者から区別されるかを理解することである。まず、ネオプラグマティズムは観念論とは違い、世界に実際に存在するものは、人がそれについて信じる事柄によって何らかの形で影響を受けるとは考えていないという。ネオプラグマティズムは、心から独立した実在が(mind-independent reality)存在するという教説を保持すると同時に、「知る(know)」という言葉の古典的なデカルト的意味においては、そのような実在は知られ得ないと主張する。ネオプラグマティストの考えによれば、心から独立した実在は人々の心に因果的に影響を与えるが、その影響が個人の心にどのような影響を与えるかはその個人次第である。また、ネオプラグマティズムは認識論的相対主義からも区別されるべきである。なぜなら、認識論的相対主義者であるためには、実在との関係で自分の観念を「正しく」するという発想に関心を持っていなければならないからである。ネオプラグマティストのテーゼによれば、この主張は無用であり、したがって廃棄されるべきである。ネオプラグマティストたちは、実在を正確に把握することについての議論は、それがなんの有益性も持ちえないことから、全くの無意味であると考える。ネオプラグマティストは、実在を描写するために使用される描像を生成するのではなく、人が環境に順応し成功することを可能にする信念および習慣を発達させることに関心がある。ネオプラグマティストは実在を記述する描像を生成することについて何の関心も有していないので、彼らにとって認識論的相対主義に関する問いは全くもって無意味である。
ネオプラグマティスト、特にローティとパトナムは、チャールズ・サンダース・パース、ウィリアム・ジェームズ、ジョン・デューイなどの古典的プラグマティストの考えを利用している。パトナムは、『言葉と生(Words and Life)』(1994)の中で、新しいプラグマティストが最も説得力のあると考える古典的なプラグマティストの伝統的発想を列挙している。パトナムの議論をまとめると次のようになる。
完全な懐疑論(哲学的懐疑論への信念は他の信念と同じ程度に正当化を必要とするという見解)
可謬主義(Fallibilism、信念を修正する必要性を否定する形而上学的保証はないという見解)
「事実」と「価値」の二元論の否定
適切に解釈された実践こそが哲学において第一義的重要性を有するという見解
(『言葉と生』p.152)
ネオプラグマティズムは、主に20世紀初頭から中頃にかけて起きた哲学における言語論的転回の影響により、古典的プラグマティズム(ジェームズ、デューイ、パース、およびミードのプラグマティズム)とは区別される。哲学の言語論的転回は、心、観念、そして世界についての語りを、言語と世界の2つに還元した。哲学者は、心の中にあるとされる観念や概念について話すのをやめ、「心的言語(mental language)」と、これらの概念を用いる際に使用される言葉について話し始めた。20世紀初頭の言語哲学者たち(例えば、A.J. エイヤー、バートランド・ラッセル、G.E. ムーア)は、言語を分析することが意味、客観性、そして最終的には外的実在に関する真理の到来をもたらすと考えていた。