五重相対
日蓮正宗および富士門流などでは、教観相対ではなく、この種脱相対をもって五重相対の最後とする。
それは、法華経寿量品において釈尊の文上脱益の仏法と、日蓮の文底下種仏法を比較相対する法門である。仏法では、衆生が仏の法によって成仏を遂げる過程を、種・熟・脱の三益(さんやく)をもって説く。
種とは、下種(げしゅ)のことであり、「仏種」つまり仏になる種が下されていることをいう。
熟とは、蒔かれた「種」を実らすことであり、俗世の修練・修行が実をむすび多くを覚り、悟りに近づくことをいう。
脱とは、解脱(げだつ)のことであり、煩悩等から脱け出し悟りに至ることをいう。
成仏の法について日蓮は、
「彼は脱、此は種なり。彼は一品二半、此は但題目の五字なり」(観心本尊抄 新編656頁)
と、釈迦存命においては寿量品を中心とした一品二半が脱益の法となり、末法においては、題目の五字が下種益の法となることを明示した。
また、
「一念三千の法門は但法華経の本門寿量品の文の底にしづめたり」(開目抄 新編526頁)
と述べられ、法華経寿量品の文底に秘沈した南無妙法蓮華経こそ、文底下種・本門事の一念三千の法門であると明かした。
この南無妙法蓮華経とは、久遠元初の本仏所有の法であり、すべての仏が悟りを開くために修行した根本の法なのである。
仏教には「大乗教」と「小乗教」の区別があり、これを比較相対することを大小相対と言う。
大とは「大乗」のことで、大きな乗りもののこと。
小とは「小乗」のことで、小さな乗りもののこと。
大乗教とは大きな乗りものを、小乗教とは小さな乗りものを意味する。これについて日蓮は、
「小乗教と申す経は世間の小船のごとく、わずかに人の二人三人等は乗すれども百千人は乗せず。設(たと)ひ二人三人等は乗すれども、此岸(しがん)につ
けて彼岸へは行きがたし。又すこしの物を入るれども、大なる物をば入れがたし。大乗と申すは大船なり」(乙御前御消息 新編895)
と述べられ、成仏という目的地まで大勢の人を安全に連れていくには、その乗りものが大きく完全なものでなければならないことを説いている。
小乗教は、釈迦が初期の阿含時において、自己の救済のみを求める声聞(しょうもん)・縁覚(えんかく)等のために説いた自己の利益を中心に置く教説であり、一切衆生を成仏させるという仏教本来の目的からは遊離してう。
釈迦一代50年の諸教には「権教(ごんきょう)」と「実教(じっきょう)」があり、これらを比較相対し、真実の教説を選び出すのが権実相対である。
実とは、実教(じつきょう)のこと。
権とは、権教(ごんきょう)のこと。権は「仮の」を意味し、仮の教説のこと。
権教とは、仮の教説の意で、衆生の機根に応じて説いた方便の教説を言い、実教とは、仏の悟りをそのまま説いた真実の教説を言う。
釈迦は、30歳から42年間にわたる説法の後、72歳の時に説いた「無量義経」において、
「四十余年には未だ真実を顕さず」(開結23)
と明かし、その後に説いた法華経「方便品第二」に、
「要(かならず)当(まさ)に真実を説きたもうべし」(開結93)
と説いていることからも解るように、爾前の40経教は方便権教であり、法華経のみが真実の教説であることは明らかである。