鳥の言葉
そのとき彼らは、自分達の一団にスィーモルグが宿り、自分達自身がスィーモルグであることに気付く。彼らは皆、スィーモルグを見れば30羽の鳥(スィー・モルグ)を見、お互いを見れば皆が同じ30羽の鳥(スィー・モルグ)であることを見いだすのである。30羽の鳥たちの旅は、彼らが神であるスィーモルグの中に消えて一体化して終わる。
黒柳によれば、鳥たちは神との一体化を望む神秘主義者の、世界の果てにあるカーフ山(英語版)にいる王たる鳥は神の隠喩であるという。また鳥たちが経験する苦難の旅は、神秘主義の修行の厳しさとそのために途中で断念する者の多さを反映したものであるという。
ペルシア語で「30羽の鳥」を意味している語「sī murgh(「30 (sī)」 +「鳥 (murgh)」)は、スィーモルグ (Sīmurgh) を意味するとも解釈できる。この詩は、しばしばスーフィズムの文学 (en) でも見つかる表象である「スィーモルグ」と「30羽の鳥」の2つの語での巧妙な言葉遊びを用いた、ペルシア語詩 (en) で最も有名な作品の一つである。
『鳥の言葉』(とりのことば。アラビア語: منطق الطير Manṭiq al-Ṭayr )または『鳥たちの集会』(とりたちのしゅうかい)(英語: Speech of the Birds または Conference of the Birds)は、12世紀末の詩人ファリードゥッディーン・アッタールによって1177年頃にペルシア語で書かれた、約4千5百対句(バイト)に及ぶ長編詩である。アッタールは作品のなかで『鳥の言葉』以外にも『鳥たちの階梯』(アラビア語: مقامات الطیور Maqāmāt al-Ṭuyūr )とも呼んでいる。アッタールの韻文作品のうちの代表作であり、前近代では『鳥たちの書』(アラビア語: طيور نامه Ṭuyūr Nāma )とも呼ばれた。
本作は各詩句の半句(ミスラーウ)ごとに末尾で押韻するマスナヴィー詩形で作られている。しかし、同じペルシア語のマスナヴィー詩形の叙事詩・抒情詩の代表的な作品であるフェルドウスィーの『シャー・ナーメ』やサアディー『果樹園(ブースターン)』がムタカーリブ体の韻律で作られているのに対して、アッタールはラマル体(Ramal)の韻律、しかも正調(Ramal-i musamman-i sālim)ではなく変調のラマル体(Ramal-i musaddas-i maqṣūr:ーUーU/ーUーー/ーUーー/:*ーが長音、Uが単音)を用いていた。なお、アッタールはイラン北東部のホラーサーン地方の首府であったニーシャープールの出身であるため、「ニーシャープールのアッタール」の意味で単にアッタール・ニーシャープーリーとも呼ばれる。