民族誌
社会学やカルチュラル・スタディーズにおいてもまた民族誌が作られる。都市社会学とシカゴ学派は特に民族誌的調査と関係が深い。しかし、最もよく知られている例(ウィリアム・フート・ホワイトの『ストリート・コーナー・ソサイエティ』や、クレア・ドレイクの『Black Metropolis』など)は、偶然シカゴ大学の社会学部にいた人類学者のロイド・ワーナーの影響を受けている。
シンボリック相互作用論は同じ伝統から発展し、ファンタジーロールプレイングゲームの初期の歴史を記したグレイ・アラン・ファインの『Shared Fantasy』などいくつかの優れた社会学的民族誌を世に出した。
しかし、社会学内部の多くの下位分野や理論上の展望が民族誌的方法を用いたとしても、民族誌はこの学問分野にとっては、文化人類学のような必須条件ではない。
教育学、民族音楽学、パフォーマンス研究、民俗学は、民族誌を広範に用いている他分野である。アメリカの人類学者のジョージ・スピンドラー(スタンフォード大学)は、民族誌的な方法論を教育の場に適用した先駆者であった。ジェームズ・スプラッドレイは、特に1979年に発行された著作『The Ethnographic Interview』でよく知られたもう一人の民族誌家である。
民族誌的な方法は、ビジネスセッティングを調査するのに用いられている。労働者、管理者などのグループは、一般の社会制度に参加している異なる社会カテゴリーである。各々のグループは、異なる特徴的な態度、行動パターンと価値を示す。
イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校のように、大学において、人文科学の学部生の研究を奨励する技術として徐々に民族誌の方法を用いるようになってきている。
有名な例としてポール・ラビノー『異文化の理解』、ジャン=ポール・デュモン『The Headman and I』、そしてヴィンセント・クラパンザーノ『精霊と結婚した男』がある。
1980年代には、文学理論とポストコロニアル/ポスト構造主義の考え方の広範な影響のもと、民族誌のレトリックは学問領域の内部において厳しい精査を受けた。「実験的」民族誌は、文化人類学の動揺を露わにした。これには、マイケル・タウシグ『Shamanism, Colonialism, and the Wild Man』、マイケル・MJ・フィッシャー、メフディ・アベディ『Debating Muslims』、キャサリン・スチュアート『A Space on the Side of the Road』、キム・フォータン『Advocacy after Bhopal』が含まれる。
クリフォード・ギアツのように、人類学者はフィールドワークに基づいた民族誌を通して文化の多様性を研究し、解釈する。それは、特定の文化、社会もしくは共同体の詳細な報告を提供する。フィールドワークではたいてい1年以上どこかの社会に入り込み、地元の人間と暮らし、彼らの生活様式を学ぶことが必要である。民族誌家は、参与観察者である。彼らは、研究対象である事象に参与することで、その地域特有の振る舞いや思考を理解する。