スピリチュアリティ
スピリチュアリティは、個人の内面における奥深く、しばしば宗教的な感情および信念と関連があるという認識が広く持たれている。近年の欧米では、Spiritual but not religious(SBNR、宗教を信じないが、霊性は信じている)という人々も増加している。必ずしも特定の宗教に根ざすものではないが、宗教とスピリチュアリティが深い関係で結ばれていることは否定できない。
1960年代よりニューメキシコ州のサンタフェやタオス、アリゾナ州のセドナ、イギリスのグラストンベリーなどはニューエイジの中心地として成長し、こうしたパワープレイス(パワースポット)を巡礼する文化現象が広まっていった。また、ヘルマン・ヘッセやアラン・ワッツ やカルロス・カスタネダの著書が評判を得るなか、1960年代後半から西欧の工業都市よりもスピリチュアルで聖なる場所と見なされたインド、バリ、中南米(ラテンアメリカ)などへヒッピーが旅行するようになった。
1987年8月には太陽系の惑星直列に際してマヤ文明カレンダーに基づく瞑想イベント大会のハーモニック・コンバージェンス(Harmonic Convergence、調和集会)が開催され、ニューエイジの旗手で女優のシャーリー・マクレーンや歌手のジョン・デンバー、LSD研究で元ハーバード大学心理学教授ティモシー・リアリーらが参加し、ホゼ・アグエイアスは平和とハーモニーの新しい時代(ニューエイジ)に移るために14万4千人の瞑想と祈りを訴え、米国のパワースポットをはじめ世界各地でセドナ、シャスタ山、チャコ・キャニオン、ブラックヒルズ、ニューヨーク市のセントラル・パーク、グラストンベリーやストーンヘンジ、マチュ・ピチュ、エジプトのピラミッド、ギリシアのオリンポス山などに瞑想する人達が集結した。これはニューエイジにおける千年王国主義傾向の発端となった。
以下、日本における漢語・訳語としての霊性の用例とスピリチュアリティの表記の変遷、および英語圏でのSpiritualityの用語の変遷について概説する。
スピリチュアリティ(英語:spirituality)の語源は、呼吸や息、いのち、意識、霊感、風、香り、霊や魂を意味するラテン語のスピリトゥス(spiritus)に由来する。。現代英語のspiritは、精神、心、霊魂、聖霊、生気・活気などと訳される、肉体との二元論的な意味合いを持つ。これに対して日本語の 「霊」は自然界を含めてあらゆる「霊」が含まれるアニミズム的なものであり、一神教における二元論的なスピリトゥスとは異なる。
漢語としての「霊性」は、非常にすぐれた性質や超人的な力能をもつ不思議な性質、天賦の聡明さなどを意味する。日本でも平安時代末期から神道家卜部兼友や禅僧道元以来の用例がある。
1880年(明治13年)に完訳したスコットランド聖書協会による「新約全書(明治元訳聖書)」で英語 the spirit of holiness が「聖善の霊性」として翻訳された。1914年(大正3年)には鈴木大拙がスヴェーデンボリの翻訳において spirituality の訳語として「霊性」の語を用いた。
「スピリチュアリティ」は日本人にはなじみのない概念であり、日本語で明確に説明できないこともあり、日本では一般における認知度はあまり高くない。スピリチュアリティを使うのは医師、心理学者、宗教家などの専門家で、一般的にはほとんど使っていないという分析もある。
宗教学者・生命倫理学者の安藤泰至によれば、「スピリチュアリティ」という語を用いる人々は大きく三つに分けることができる。
医療・福祉・教育・心理療法など広義のヒューマンケアに関わる人々で、スピリチュアリティの実践的重要性を重視する人々
従来の宗教概念では捉えきれない現代社会の現象をスピリチュアリティという理論的分析概念で読み解く宗教学者
従来の宗教に替わるような新しい自己=霊性探究の運動における一種のスローガンとして用いるニューエイジや新霊性運動の主唱者
これら三つのグループが用いる「スピリチュアリティ」概念はそれぞれかなり異なるが、相互に影響を及ぼしてもいる。とりわけ第一の専門家グループでは、実践的な関心が主となるために、スピリチュアリティの多義性や、自分たちと異なる理解にはほとんど関心を示さなかったり、役に立たない思弁として敬遠する傾向が強いと安藤はいう。
スピリチュアリティに対してそれぞれが関心に従って機能的な定義を与え、あいまいな部分を切り落とそうと試みるが、各分野における用法は独立したものではなく、相互に影響を与え合っており、それ故に曖昧さが残り続けると述べている。
それに比べて、現在の霊能者は、スピリチュアル・カウンセラーと称して、高次のスピリットのメッセージを伝達し、成熟した人格を養うことを重視し、宗教的外観をとらず、クライエントに「人生の地図」を提供するという非常に洗練されたものとなっている」と指摘している。
江原啓之の人気を典型とする「スピリチュアルなものへのあこがれ」を「スピリチュアルブーム」という。スピリチュアルブームの中核には心霊と交流する特殊能力者が出演するテレビ番組のほか、癒やしとスピリチュアルに特化したイベント型見本市 のスピリチュアルマーケット(スピマ)には2009年に年間11万人が利用している。スピリチュアルブームの要因には、個人化した社会の中で傷ついた自己があり、そのような自己が努力や自己責任という言葉でなく、「悪いのはあなたではない」「そのままでいい」という「許しの言葉」によって肯定されることがあるという。
テレビでのスピリチュアル番組が台頭する背景の一つとしては、1970年代に映画「エクソシスト」が大ヒットし、日本のテレビ番組でも超能力や霊能力、心霊写真などのオカルト番組が多数出現したこともある。國學院大學教授石井研士は、テレビ局は霊感商法・霊視商法、カルト教団を批判する一方で、1970年代から霊能力者や超能力者、占い師などを継続的にテレビ番組に登場させてきており、これは視聴者に直接的影響を与えるとしている。
1991年、写真家コートニー・ミルン(Courtney Milne)の写真集『The Sacred Earth』ではグラストンベリー、オーストラリアのエアーズロック(ウルル)、ハワイのハレアカラ、ボリビアの太陽の島、メキシコのパレンケ、エジプトのギザのピラミッド、エルサレムのオリーブ山、ニュージーランドのトンガリロ山、カリフォルニア州のシャスタ山、チベットのカイラス山、日本の富士山、南アフリカのテーブル山、バリのアグン山やバトゥール山など四つの聖山が撮影され、これらのパワースポットは1990年代に多くの本やウェブサイトでも紹介されるようになった。ニューエイジの地球巡礼者(ニューエイジ・アース・ピルグリム)にとって地球は神聖な存在者であり、パワースポットはガイアの神現祭(Theophany)として巡礼者にパワーとスピリチュアルな神秘をもたらすとされる。
A・イバクヒブは、こうしたガイアとパワースポット、アースエネルギー(地球の力)によるヒーリング(癒やし)、擬人化された聖地の精霊が重要視される自然崇拝的な宗教現象を「ニューエイジ自然宗教 (New Age nature religion)」と呼んだ。
アース・ピルグリム運動やニューエイジの観光客が増えていくことによって、ヒーリング・センター、スピリチュアルな隠れ家やコミュニティ、ニューエイジ内での交易のネットワークなど、国際的なニューエイジのインフラが興隆していくことになった。
特にアリゾナ州のセドナに集結したニューエイジでメタフィジカルな(形而上学的)コミュニティは1950年代からどんどん増加したが、1970年代後半に霊能者のディック・サトフェン(Dick Sutphen)やページ・ブライアン(Page Bryant)らによってセドナはパワースポットまたはボルテックスであると鑑定されてからはドラマティックに増加し、1987年の大イベントであるハーモニック・コンバージェンス集会を結果として生じた。