ダリト文学
差別を受けるという点は共通しつつ、境遇や経験は個人によって大きく異なる。ベーチャエンやウムラーオシン・ジャータヴは皮革業のチャマール・カーストの生活を描き、ヴァールミーキは清掃業のカーストが受ける屈辱を描いた。
マラヤーラム語では、ケーララ州においてキリスト教徒のダリト作家が活動している。ポール・チラッカロードゥ(Pol Cirakkarotu)の『プラヤッタラ』(1962年)は、ダリトである農業労働者たちがキリスト教に改宗したのちも教会内部で差別を受ける現実を描いた。T・K・C・ヴァドゥタラ(T. K. C. Vatutala)のように、近年に再評価されたダリト作家もいる。
カンナダ語の文学では、個人と社会の関係や、差別・貧困・搾取などの社会問題を取り上げる文学の潮流を反抗派とも呼ぶ。反抗派の作家にはダリトが多いため、ダリタ派とも呼ばれる。カンナダ語のダリトの代表的な作家にマハーデーヴァ(英語版)がおり、故郷の村を舞台にした短編集『ディヤーヴァヌール』(1973年)などを発表している。
ダリトの女性作家では、ヒンディー語作家のバイサントリー(英語版)『二重の呪い』(1999年)やタークボウレー(Sushila Takbhore)『挟撃の苦しみ』(2011年)が社会と男性による二重の抑圧を描いている。ダリト同士の対立はダリト運動の障害にもなっており、ナーワリヤー(英語版)は『向こう側の人々』(2007年)でその問題をテーマにした。
インド西部のマハーラーシュトラでは、13世紀から14世紀にマラーティー語の宗教詩が盛んだった。宗教詩人はサントと呼ばれ、サントによってアバングという宗教詩が詠まれた。ヴァールカリー教団は、神の前では出自に関係なく平等であるという教えがあり、さまざまな階層のサントが活動した。ダリト出身のツォーカー(Cokhā)という詩人は、不浄な存在として扱われることに抗議するアバングを残している。サントたちの活動は、当時の階層社会にとっては画期的であり、19世紀以降のマハーラーシュトラの社会運動の基礎となった。ヒンディー文学においては、15世紀の詩人のカビールやライダース(英語版)はダリトだったともいわれている。
インドはインド大反乱がイギリスに鎮圧されたのちにイギリス領インドとなった。インド人は社会改革運動を起こし、運動の中には不可触民(ダリト)の撤廃も含まれていた。被差別民のスワミ・アチューターナンド(英語版)は、権利獲得を目指して1920年代にアーディ・ヒンドゥー運動を始めた。1920年代半ばから被差別民運動はガーンディーが中心となった。
植民地支配から独立したインドは、憲法でカースト制と不可触民を禁止したが、社会的な差別は依然として続いた。マハーラーシュトラ州では、ビームラーオ・アンベードカルが不可触民撤廃運動を行い、1956年には数十万人の不可触民とともに仏教に改宗した。ダリトという自称もアンベードカルの提案だった。