死と文化
キリスト教においては、「死」とは人類の祖であるアダムとイブが神から離反したことによる罪とされている。イエス・キリストを信じることでこの罪は清算され、永遠の生命を得て復活すると考えられている。多くの教派ではそれらを簡便に天国に行くこと、としていることが一般的である。多くのキリスト教では「帰天」「昇天」「召天」と表現し、正教会では「永眠」と表現する。非キリスト教徒(洗礼を受けていないことを基準とする)の場合は地獄や煉獄へ行くとされることも多いが、「復活する」という教義を根拠に「死」を無存在状態と定義し、永遠の責め苦たる地獄を否定する教派も存在する(聖公会やセブンスデー・アドベンチスト教会など)。洗礼を受ける前に死んだ幼児の扱いは歴史的に議題となってきた。キリスト教徒の悪人の行方は宗派や神学者ごとに異なる。
歴史学者かつホロコースト研究者ティモシー・スナイダーの『ブラッドランド』によれば、死や殺害に価値・意味を見出すことには危険が伴う。一つは、価値・意味といったものが、死や殺害と同一視される危険である。もう一つは、そのような価値や意味を求めることで、死亡数や殺害数がさらに増加する危険である、と言う。
そうすると、途方もない価値は民族ないし国家の価値へと変わる。何百万人もの犠牲者は、ソ連が「大祖国戦争」に勝つため、アメリカが「よい戦争」に勝つために死んだにちがいない。ヨーロッパは平和主義的教訓を学んだはずだ。ポーランドは自由の伝説を、ウクライナは英雄を持つ必要があったのだ。ベラルーシはその美徳を証明しなければならず、ユダヤ人はシオニストとしての使命を果たさなければならなかった。
しかしあとからこのように正当化することは、国政や国民心理、民族心理にまつわる重要な真実を伝えはするが、記憶そのものとはほとんど関係がない。死者は記憶されるが、死者は覚えていない。ほかの人間が力を持ち、彼らの死に方を決めた。
かつて、死は死神や悪魔によってもたらされる、というイメージで理解されたり語られたりすることも多かった。 ロシア語で「死」を意味する単語(смерть)が女性名詞であるため、ロシアでは、死は一般的に老婆の姿でイメージされる。
チベットには『死者の書』があり、死後の世界でどう対処すればよいのか、それを読み学ぶ。チベットのある宗派では、人は病などで死期が近づくと家族からは離れて僧侶と2人きりで時を過ごすという。僧侶は枕元に座り、まさに死の時にどうすべきかを繰り返し説く。光が見えるので、迷わずその光の方向へ向かってまっすぐに進め、現世に残した家族に執着して立ち止まったりしてはいけない、と説くという。