マダガスカルにおける蚕
ランバメナは王の衣装としても用いられる。ファマディハナの風習は、並行する霊的世界に存在する者たちが生者の世界と絶えず交流するという、マダガスカルの先祖崇拝の重要な部分を構成している。屍衣で遺体の身を包む風習は故人に敬意を示すためのものであり、これをおこなわないことは遺体を裸にし、人間としての地位や尊厳を奪う行為であるとみなされる。
中央高地では、野蚕布が死者の衣装である一方で、家蚕布は生者の衣装というイメージが浸透している。女性は、教会や儀式に赴くときの正装として、ランバフィタフィ(lambafitafy)とよばれる、白い生糸でモチーフを織りだした家蚕布のショールを羽織る。また、布全面に緯糸浮き織りでモチーフを織り入れたランバ・アクティファハナも、結婚式の儀礼やファマディハナで用いられる。かつてのメリナ王国では鮮やかで精巧な絹織物がつくられたものの、現代のマダガスカルでそうした織物は下火であり、ほとんどは、生糸で文様を織り入れた単色の織物である。
マダガスカルでは「ランバ」とよばれるまとい布が伝統衣装として用いられている。絹糸は、牛革・豚革・ラフィア・木綿などと並ぶランバの材料のひとつであるが、特に、絹という素材は高貴なものとして扱われてきた。
染色された野蚕糸で織られた縞模様のランバは、歴史的には中央高地を中心に、ほぼ全土の王侯貴族や首長によって特権的な衣服として用いられてきた。また、マダガスカルでは、蚕自体が神を意味するアンヂアマニチャ(andriamanitra)の名で呼ばれることもある。マダガスカルの年配者にはファマディハナ(後述)などの影響もあり、絹のランバを貴族や年長者のみが着衣できるものであると考えているものもいる。
マダガスカル人は、故人の遺骸を包む際に野蚕布を用いる。また、彼らは遺骸を5年から10年置きに掘り返し、ランディベの糸で織られた屍衣を取り替える。この風習をファマディハナもしくはファムヌサン・ヂャザナ(famonosan-drazana)と呼ぶ。赤く染められた屍衣のことをランバメナ(lambamena)と、その上にかぶせる明るい色の屍衣をランバランディ(lambalandy)と呼ぶ。
1816年にマダガスカルに遠征したジャック・シャルドゥヌ(Jacques Chardenoux)は、当時のメリナ国王ラダマ1世の義弟2人をモーリシャスに連れてゆき、養蚕を学ばせた。また、国王は1820年に、それまで王侯貴族のみに許されていた絹織物の着用特権を廃止し、ロンドン伝道会(英語版)を頼り、製織・製糸・染織の技術者の覇権を要請した。国王は1823年の大集会で、臣民に桑の枝を配布し、桑葉の生産を奨励した。
また、メリナ王国が版図を広げていくなかで、野蚕布の生産・消費地も拡大していった。野蚕布生産の中心地のひとつである、アンブシチャのベツィレウ人の村では、メリナの製織氏族の出身者が役人として派遣されてきたという伝承がある。メリナ人の風習であった改葬もマダガスカル全体に広がり、それにしたがって野蚕布の受容も高まった。1860年代にヨーロッパから化学染料が導入されると、ヴァルハラカ(valoharaka)とよばれる鮮やかな色彩のランバが作られるようになり、ラナヴァルナ3世(英語版)はこれらを外国の要人への贈り物として用いた。女王が1886年、アメリカ大統領のグロバー・クリーブランドに送ったランバは、国立自然史博物館に保管されている。また、ラダマ1世の時代、野蚕布はスーツといった西洋の衣装にも用いられた。一方で、19世紀以降、安価な綿布が大量に流入したことによってマダガスカル人の服飾は大きく変容し、重厚なランバはあまり好まれなくなった。
マダガスカル人は野蚕・家蚕のいずれについても、蛹を食用に供する。ランディベの蛹は5月から6月、11月から12月の間、ランディケリの蛹は6月を除いて通年採取される。これらの蛹は、揚げて軽食として、あるいは鶏肉や米とともに食事として食べられたりする。