オージンのワタリガラスの呪文歌
アネッテ・ラッセン(Annette Lassen)の初期段階の随筆、いわばこれからの研究課題発表文(2006年)では、この詩は少なくとも『フョルスヴィーズルの言葉』や『太陽の歌』(*いずれも紙写本でしか伝わらず、より後期に成立したとされる)に比しても、懐疑の対象とすべきではないという中立的な立場を示した。しかし、氏が研究を完成させて発表した、この詩の校訂版・新訳(2011年)においては、この詩が「中世終焉後」(postmedieval)の産物であることを明確にしており、おそらく「1643年に≪王の写本≫が再発見された直後」に書かれたものと推定する。バラッド研究のホイクル・ソルゲイルソン(2010年)は、やや早い17世紀前半の成立を提唱している。
ラッセンによれば、詩の第22節にあるのは、「夜に助言は訪れり」(ラテン語: in nocte consilium)という諺の借用だということは早々より判明しているが、これは古い格言であっても、アイスランドへの伝達はエラスムス『格言集(英語版)』(1500年初版)経由であることは必至で、詩の成立は、この格言集以後だと力説する。また、第20節にある máltíd という中期低地ドイツ語(英語版)の外来語の使用から、14世紀中葉以降という年代制限を割り出せるが、その詩が「そこまで古いことはまずありえない」とする。
この詩は歌謡旋法で書かれた26のスタンザ(詩節)から成っている。おおまかの粗筋は、神々が来たる滅亡の日(ラグナロク)に備えて何らかの情報か策を得ようとするが、首尾悪く失敗に終わる。神々は、情報を得んとして常若の女神イズンを世界樹の根元の冥府(?)に降臨させ、追って3人の神をイズンのもとに派遣するが、イズンは睡眠か仮死状態のようで何の答えも得られず、ブラギは妻イズンのもとに残り、あとの使者二人(ヘイムダル、ロキ)は神々の宴の大堂に帰参する。神々は、日がな夜もすがら思案しようとするが、時はめぐり、ヘイムダルが神々の滅亡ラグナレクの到来を告げるギャッラルホルンを吹き鳴らす、というものである。
題名は、北欧神話の最高神(主神)オージンが、2羽のワタリガラス(フギンとムニン)を放って毎日世界から集めさせる情報の一報告のことだという見解がある(ただし、これは後年に付け足された題名にすぎなくカラスとの関係は誤解に発するとの意見もある)。あるいはその題名は鴉たちを呼ぶための召喚呪文、あるいはより広義的に「鴉遣い」をあらわすとの見方もある。2羽の鴉のうちの一方の名フギンとおぼしき「フグ (Hugr)」が、第3詩節に見えるが、それ以外には登場場面はない。
ともあれ、もたらせられた予兆は、凋落・滅亡を示唆していた。神々はそれに備えるため、役に立つ情報や助言などを求めて足掻いている様子が語られる:
(第1詩節)
上は逐語訳だが、ベンジャミン・ソープに倣って言葉を補うと、「全父オージンは(森羅万象を)使役し、エルフは(来たる凶事〔まがこと〕を)判別し、ヴァン神族は(凶事が迫りしことを)知悉し、ノルンどもは(凶兆を)啓示し、女巨人は(その怪異なる子供を)出産し、人間は(災禍を)辛抱し、巨人は(自由の時を)待望し、ヴァルキュリヤは(紛争を)渇望する」のように補足説明できる。