功利主義
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功利主義は、一般に、行為の正しさや間違いを判断する際に、その行為の結果だけを考慮するとされている。ベンサムは動機と意図を非常に注意深く区別し、動機はそれ自体では善でも悪でもなく、快楽や苦痛を生み出す傾向によってそう呼ばれることがあると述べている。彼はまた、「どんな種類の動機からも、善い行為も悪い行為も無関係な行為も生じるかもしれない」と付け加えている。 ミルも同様の点を述べており、「動機は行為の道徳性には何の関係もなく、行為者の価値には多くの関係がある。溺れかけている仲間の人間を救うことは、道徳的に正しいことである。彼の動機が義務であろうと、その手間に対する報酬を期待していようと」と指摘している。
しかし、意図に関しては、状況はもっと複雑である。『功利主義論』の第二版で印刷された脚注で、ミルは「行為の道徳性は完全に意図によって決まる。つまり、行為者が行おうとすることによって決まる」としている。また別の場所では、「意図と動機は全く異なるものである。しかし、結果を予見することである意図こそが、行為の道徳的正しさや間違いを構成する」と述べている。
ミルの脚注の正しい解釈は、いくつかの議論の対象となっている。解釈の難しさは、結果が重要であるということから、意図が行為の道徳性の評価に関係するのに、動機が関係しないということをどう説明するかということにある。一つの可能性は、「行為の『道徳性』は一つのものであり、おそらく行為者の称賛に値するか非難に値するかということに関係しており、その正しさや間違いは別のものである」ということを想定することである。
第4章で、ベンサムは快楽と苦痛の価値を計算する方法を紹介しており、これは快楽計算(英語版)として知られるようになった。ベンサムは、快楽や苦痛の価値は、それ自体で考えた場合、その強度、持続時間、確実性/不確実性、近接性/遠隔性によって測定できると言っている。さらに、「それを生み出す行為の傾向」を考慮する必要があり、したがって、行為の多産性(同様の類の感覚に続く可能性)や純度(反対の類の感覚に続かない可能性)を考慮に入れる必要があると言っている。最後に、行為によって影響を受ける人々の数、つまり範囲を考慮する必要があると言っている。
“The world destruction argument”. Inquiry 64 (10): 1004–1023. ISSN 0020-174X.
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「功利主義は人間の区別を真剣に受け止めていない」という反論は、1971年にジョン・ロールズの「正義論」が出版されたことで有名になった。 この概念は、動物の権利を主張するリチャード・ライダーが功利主義を否定し、痛みも喜びも通らない「個人の境界」について語る中でも重要である。
しかし、同様の反論は1970年にトマス・ネーゲルによって指摘されており、彼は帰結主義が「異なる人々の欲望やニーズや満足や不満を、一つの大きな人間の欲望やニーズや満足や不満であるかのように扱っている」と主張した。 また、それよりも前にデイヴィッド・ゴティエが功利主義が「人類は最高の満足を道徳行為の目的とする超人間であると仮定している。しかし、これはばかげている。個人が欲望を持つのであって、人類ではない。個人が満足を求めるのであって、人類ではない。個人の満足はより大きな満足の一部ではない」と書いていた。 したがって、複数の個人の喜びを加算する効用の集約は無意味になり、苦痛も幸福もそれらが感じられる意識に本質的であり分離できないため、可能ではなくなる。
この批判に対する一つの反論は、いくつかの問題を解決するように見える一方で、他の問題をもたらすということである。アラステア・ノークロスが言ったように、直感的には関係する人数を考慮に入れたいと思う場合が多いと言えるだろう。
ホーマー・シンプソンが、燃えている建物からバーニー(英語版)を救うか、モー(英語版)とアプー(英語版)の両方を救うかという苦渋の選択に直面したとしよう。明らかに、ホーマーはより多くの人数を救うほうが良いのだが、それはまさに人数が多いからである。誰も真剣に考えれば、一人が死ぬよりも、宇宙の感性的な存在全体がひどく切断されるほうが悪いと本当に信じることができるだろうか。
ヘンリー・シジウィックは、『倫理学の諸方法』で、「私たちが最大化しようとしているのは全体的な幸福か平均的な幸福か」と尋ねた。ウィリアム・ペイリーは、彼が社会の幸福について語るとき、「人々の幸福は単一の人々の幸福から成り立っており、幸福の量は、その知覚者の数やその知覚の快楽度に比例して増減する」と述べており、極端な場合(奴隷として扱われている人々など)を除けば、幸福の量は人々の数に比例するだろうと述べている。したがって、「人口の減少は国家が受けることができる最大の悪であり、人口の増加はすべての国家が他のあらゆる政治的目的よりも優先して目指すべき目標である」と述べている。同様の考えを示したのはスマートで、彼は、他のすべての条件が同じであれば、200万人の幸せな人々がいる宇宙の方が、100万人の幸せな人々しかいない宇宙よりも優れていると主張した。
シジウィックがこの問題を提起して以来、これは詳細に研究され、哲学者たちは全体の幸福か平均の幸福かのどちらを使っても、好ましくない結果になると主張してきた。
ミルは功利主義の理念を引き継ぐことを明確な目的としてベンサム派として育てられた。 ミルの著書『功利主義論』は1861年にフレイザー誌(英語版)に3回連載されたものであり、1863年に単行本として再版された。
しかし、証明における誤謬は、今日でも学術雑誌や書籍の章で学術的な注目を集め続けている。
ホール(1949年)とポプキン(1950年)は、この非難に対してミルを擁護し、彼が第四章を「究極的な目的に関する問題は、その言葉の通常の受け取り方では証明され得ない」と主張し、「これはすべての第一原理に共通している」と述べていることを指摘している。したがって、ホールとポプキンによれば、ミルは「人々が望むものが望ましいものであるということを確立しようとしているのではなく、単に原理を受け入れさせようとしているだけ」である。ミルがもたらしているタイプの「証明」は、「ミルが考えたように、正直で合理的な人間に功利主義を受け入れさせる可能性のあるいくつかの考察からなっているだけ」である。
人々が実際に幸福を望んでいると主張した後、ミルは今度はそれが彼らが望む唯一のものであることを示さなければならない。ミルは、人々が他のもの(例えば美徳)を望むという反論を予想している。彼は、人々が美徳を幸福への手段として望み始めるかもしれないが、やがてそれは誰かの幸福の一部になり、それ自体として望まれるようになると主張する。
W. D. ロス(英語版)は、自らの義務多元論(英語版)の観点から、功利主義が要求するように、集合的な善を最大化するという義務があることを認める。しかし、ロスは、これは他の義務、例えば約束を守る義務や不正な行為に対して償いをする義務など、功利主義が無視してしまう多様な義務の一つに過ぎないと主張する。彼は『正しさと善さ』(1930年)という著書で次のように述べている。
ロジャー・スクルートンは義務論者であり、功利主義は私たちの倫理的判断の中で義務に必要な場所を与えていないと考えていた。彼は私たちにアンナ・カレーニナのジレンマを考えさせる。彼女は自分の夫や息子に対する義務とヴロンスキーへの愛情との間で選択しなければならなかった。スクルートンは次のように書いている。「もしアンナがこういう理屈を立てたとしよう。二人の健康な若者を満足させて一人の老人を不満にする方が、一人の老人を満足させて二人の若者を不満にするよりも良い。2.5対1の割合で良い。だから私は出て行く。私たちは彼女の道徳的真剣さについてどう思うだろうか?」。
I cannot imagine myself to be more than one person at a time, and neither can you." Link accessed 2014-01-29.
↑ King, Iain (2008). How to Make Good Decisions and Be Right All the Time. Continuum. p. 225. ISBN 978-1-84706-347-2
↑ This quote is from Iain King’s article in issue 100 of Philosophy Now magazine, Moral Laws of the Jungle (link), accessed 29 January 2014.
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↑ Parfit, Derek.
19世紀後半、西洋から日本や中国に功利主義が伝来した際は、「功利」以外にも「楽利」などの漢訳案が出されていた。「功利」という漢語は古くからあり、2世紀の『漢書』董仲舒伝における儒者の董仲舒の言葉に特に由来する。その董仲舒も含めて、儒教では伝統的に「功利」は「義」と対立するネガティブな単語として用いられていた。ただし、12世紀の陳亮や永嘉学派のように、「功利」をポジティブに捉える儒者もいた。
21世紀の日本では、「功利主義」のネガティブな語感がもたらす誤解を避けるため、新たな訳語が提案されている。例えば、永井義雄は「公益主義」、一ノ瀬正樹は「大福主義」を提案している。