おろかもの之碑
1963年(昭和38年)2月11日の移転祝いに21人が参加したあづま会であったが、その後は会合への参加者は少なくなっていった。1964年(昭和39年)・1965年(昭和40年)にはそれまで年に数回持たれていた会合自体が開かれず、1966年(昭和41年)8月15日に3年ぶりにおろかもの之碑の前に集まって慰霊祭を行い17人が参加したものの、その後は亡くなる会員も多くなり次第に会合は開かれなくなっていった。1978年(昭和53年)に世話役の富沢碧山が亡くなるとあづま会の活動は完全に停止した。
移転後は大通りから目につく場所に「日本唯一おろかもの之碑」の看板が掲げられ観光バスの車内でも紹介されていたというおろかもの之碑も、生前「『おろかもの之碑』は、なんとしても後世に残さなければ」「若い人に管理をゆずって、この碑をまもってほしい」などと語っていたという富沢の遺志に反して、1982年(昭和57年)時点ですでに手入れをする者もなく放置されていたという。富沢の未亡人の手元には、ただあづま会の残金2万円余りだけが残された。
おろかもの之碑が建立されると、「地方指導者の痛烈な戦争責任感の表明」などとして報道され、侵略戦争に加担した公職追放者たちの深い反省の表れと評価された。1961年(昭和36年)12月10日付の『上毛新聞』はおろかもの之碑を取り上げ、「戦争に聖戦と云い得るものがあろう筈がない。弱国に武力をかざして押入り、その国民を戦渦に巻き込んで聖戦などとは、盗人たけだけしいの類である。にも拘らずお互い日本人はこの美名に踊らされたのである。まさに”おろか者”だ」とし、「我々はお互いの心の中に『おろかものの碑〔ママ〕』を建て、戦争の危機を事前に防ぐように努めなければならないだろう」と論じた。
あづま会の世話役を務めた富沢碧山は、あづま会の会員たちがおろかもの之碑を建立したことについて、「悪いことした、おろかだったと反省するのはいつでもいい。それは決して自分を卑下することではない。良寛自ら『大愚良寛』といい、親鸞が『愚禿親鸞』と呼んでいたぐらいで、自分の愚直さを知ることは偉大ですよ。戦争に不本意ながら協力したことを深刻に反省して、その愚をあっさり認める、いかにも上州人らしい気質」であると述べ、「近年、これほど愉快な話はなかった」と自讃している。
また、韓国の民間歴史研究団体「歴史問題研究所」の藤井たけしも、「戦後日本の平和運動がほとんど被害経験に基づいて始まったのとは異なり、彼らは自分たちの加害経験を公共の記憶にするため、『おろかもの』という汚名を実名とともに後世に残した」と肯定的に評価している。
こうした肯定的評価の文脈においては、あづま会の会合では過去の行為を反省して過ちを繰り返さないと誓い合い、会員はごく一部を除いて追放解除後も公職に復帰しなかったと語られている。