修辞学
中世前期のヨーロッパでは、ボエティウス、カペッラ、カッシオドルスらによって、修辞学が自由七科に取り込まれた。しかしながら、他の学科にその役割が奪われることにより、修辞学は次第に「文彩」に押し込められ始めた。
中世イスラム世界のイスラム哲学においても修辞学は扱われた。とりわけ、アリストテレスの『弁論術』が他の著作と同様にファーラービーやイブン・ルシュドに受容された。その後、12世紀ルネサンスを経てトマス・アクィナスにも受容された。『弁論術』はルネサンス期に度々印刷・翻訳され、17世紀のホッブズに注目されたりした。
14世紀のルネサンス期には、ペトラルカをはじめとする人文主義者によって、イソクラテスやキケロの伝統の復興が進められた。16世紀には、イエズス会の教育計画において修辞学が中心に位置付けられた。近世にはそのほか、ヴィーコの思想において修辞学的な思考法が重要視されたり、ラモン・リュイやピエール・ラムス(英語版)、ジョルダーノ・ブルーノによって、上述の「記憶」(記憶術)が修辞学から半ば独立すると同時に、ヘルメス主義などと合わさって流行したりした。
近世ヨーロッパの修辞学は、様々な芸術に影響を与えることもあった。例えば、記憶術の思考法が、ルネサンス期の劇場や庭園の設計に影響を与えることもあった。あるいは、バロック音楽の音楽理論に修辞学が取り入れられることもあった(音楽修辞学)。あるいは、ティツィアーノの絵画『ヴィーナスへの奉献』などのように、古代の弁論家が残した「エクフラシス」と呼ばれる文献群に由来する絵画が描かれた。
とりわけ、高田早苗『美辞学』(1889年)は、内容は rhetoric だけでなく美学も含むものの、坪内逍遥や武島羽衣によって日本の「修辞学」の草分け的な書物に位置付けられた。この『美辞学』の後、島村抱月『新美辞学』(1902年)や、五十嵐力『新文章講話』(1909年)によって、上記の『文心雕龍』などの和漢の伝統と rhetoric が結び付けられた。以上のような修辞学の研究は、大正以降は衰退したが、上記の20世紀後半の佐藤信夫らによって再興された。
明治日本では、以上のような修辞学の研究と並行して、福沢諭吉を草分けとする「演説」の文化も流行し、自由民権運動を後押しした。
中国では、1900年代から日本の諸著作の影響を受けつつ rhetoric が紹介された後、早稲田大学留学生で五十嵐力の教え子でもある陳望道が『修辞学発凡』(1932年)を著し、以降の中国修辞学の草分けとなった。
「修辞」(辞を修める)という漢語は古くからあり、『易経』の一節「修辞立其誠」(脩辭立其誠、通称「修辞立誠」)に由来する。荻生徂徠や章炳麟は、それぞれの思想のもとに「修辞立其誠」を解釈して論じていた。