ギリシア哲学
ディオゲネス・ラエルティオスはギリシア哲学の起源を、アナクシマンドロスから始まるイオニア学派(厳密にはミレトス学派)と、ピタゴラスから始まるイタリア学派(ピタゴラス教団のこと)に大別し、ソクラテス(ソクラテス学派)やプラトン(古アカデメイア学派)は前者の系譜で、パルメニデス、ゼノン(ともにエレア派)、エピクロス(エピクロス学派)らは後者の系譜であると主張している。さらにディオゲネス・ラエルティオスは、哲学には自然学・ 倫理学・論理学の三つの部門があり、まず自然学が発達し、次いでソクラテスが倫理学を加え、ゼノンが論理学を確立し、倫理学にはアカデメイア学派、キュレネ学派、エリス学派、メガラ学派、キュニコス学派、エレトリア学派、詭弁学派(ソフィストなど)、逍遙学派(ペリパトス学派)、ストア学派、エピクロス学派という10の学派があったとも主張している。
どこまでをギリシア哲学の範囲に含めるかは自明ではない。ギリシア哲学は後にシリア語・アラビア語にも取り入れられ、イスラム哲学において重要な役割を果たしている。
中世には、一方ではギリシア教父らによって新プラトン主義が発展した。他方では、西欧ではローマの没落とともにギリシャ語の読み方がわかる人も少なくなった。
かつては エピクロス派資料が現存していないことから、キリスト教徒に破壊されたのではないかとする見方もあったが、現在では古代後期から同派が衰退していたことが残されていない理由であるとみられている。キリスト教化したローマ帝国~中世ヨーロッパにおいても、ギリシア哲学は教養や教育カリキュラムとして有用であり、ギリシア語圏であった東ローマを中心に大量の写本が作られた。キリスト教内の異端的文書を除いて意図的に破棄されることはなかったとされている。プラトン・アリストテレス・ストア派の哲学はキリスト教神学の構築に用いられ、東ローマでは特に尊重されていた。ただし、過度な応用は警戒されていたようで、1082年にはヨハンネス・イタロスが裁判にかけられているが、例外的な事例とみられている。
イスラム教アッバース朝のカリフたちはギリシア哲学の写本を収集して、翻訳家を雇った。キンディー、ファーラービー、イブン・スィーナー、イブン・ルシュドといったイスラーム哲学者たちがイスラム教の文脈の中でギリシア哲学を解釈し直した。それが中世盛期にヨーロッパに伝播し、アラビア語からラテン語への翻訳を通して、ギリシア哲学が西洋で復活した。ギリシア哲学はアラビアの新しい注釈とともに、トマス・アクィナスなどの中世哲学に多大な影響を与えた。
ギリシア神話は多神教であり、エジプト・メソポタミア・トラキアなどの神々を取り入れる柔軟さがあった。この点がギリシア哲学者たちから批判され、一神教的な思想が形成された。それゆえギリシア哲学とセム的一神教(キリスト教・イスラム教・ユダヤ教)の相性は悪くない。特にプラトンは古代から『旧約聖書』との関係が指摘されていた。アレクサンドリアのフィロンはプラトンがモーセから影響を受けたとみなし、ヌメニオスもプラトンを「アッカド語を話すモーセ」と呼んだ。前2世紀には『旧約聖書』ギリシア語訳が書かれ、『新約聖書』もギリシア語で書かれている。
キリスト教はギリシア哲学より後発であるが、キリスト教徒であったギリシア哲学者は少なくない。また、現在となってはキリスト教徒による資料(ヒッポリュトス『異教徒論駁』や大量の写本)を用いずにギリシア哲学を再現することは不可能である。その点でギリシア哲学からキリスト教要素を取り除くことはできない。
ギリシア哲学は東方にも伝わり、アリストテレスらの一部著作はアラビア語・ヘブライ語・シリア語・アルメニア語などの訳でのみ見つかっている。特にアラビア語訳の文化的意義は大きいものの、基本的にはギリシア語写本によって伝承されてきた。