ヘーレム
聖地帰還後の第2神殿時代からはじまるハザルの時代(紀元前4世紀 – 7世紀末)よりヘーレムは現代ヘブライ語の意味に近い「破門;追放;謹慎;没収」として用いられるようになった。さらには社会からの隔離の度合いに応じて「ネジファー」(נזיפה)、「シャムター」(שמתא)、「ニドゥィ」(נידוי)、「ヘーレム」(חרם)という4段階の懲罰に分類されていたことがハザルらの文献において確認できる(以下、個別に語る場合以外は4種類をまとめてヘーレムとする)。
アシュケナジムのユダヤ人共同体はこの改訂を受け入れたのだが、ミズラヒムとテマニームの共同体からは拒絶された。それは彼らの周囲のイスラム教社会では一夫多妻制が敷かれており、離縁にさいしても妻の合意を必要としていなかったからである。
それ以外のラベヌー・ゲルショムによるものと推定される改訂には下記のようなものがある。
イブームの禁止。およびハリツァー(レビラト婚)の義務。
教典に関して根拠もなく意見を述べてはならない(この規範はしばしばラベヌー・タムによるものと誤解されている)。
婚姻時には健常であった妻が難聴者になったからといって離縁を言い渡してはならない。
結婚して1年以内に妻を亡くした場合は持参金を返納すること。
共同体は、夫に捨てられた女性や経済力のない夫を持った女性を扶養しなければならない。
夫は18ヵ月以上妻から離れてはならない。
ケトゥバー(結婚契約書)を紛失した場合に備えその写しを用意すること。
夫は妻がくすねてきた窃盗品に満悦してはならない。
キリスト教徒が用いる装飾品を購入してはならない。
1人で祈るのを禁じられているからといって自宅を礼拝所にしてはならない。
ズゴットの時代(紀元前150年 – 10年)の当初は サンヘドリンの議長や議員の権限でヘーレムを強制執行することはなかった。実際にヘーレム(主にニドゥィ)の運用が始まったのは、祭司階級によるトーラー(成文律法)に立脚した権威の衰退が著しい第2神殿時代の後期から末期、および第2神殿崩壊以降のことである(相対的に口伝律法の権威が増したことを意味している)。この頃になると、アクビア・ベン・マハラルエルやエリエゼル・ベン・フルカノスといった著名なラビがヘーレム(ニドゥィ)の処罰を受けている。その一方、2世紀後半のサンヘドリンの議長でミシュナーの編纂者でもあったイェフダー・ハ・ナシーは、賢者らの下したヘーレムの裁定を自らの権限でのみ覆すことができるなど強大な権力を誇っており、その影響はバビロニアにも及んでいた。
アモライームの時代(3世紀 – 5世紀末)になると、ヘーレムおよびニドゥィの運用はより単純化し、裁判所の決定に従わない者や口伝律法の権威に背く者に対しても懲罰として科された。サボライームの時代(5世紀末 – 6世紀中庸)からゲオニームの時代(6世紀末あるいは7世紀末 – 11世紀)になるとこの傾向はさらに著しくなり、ヘーレムは徴税のための法的手段となっていた。税金未納者の財産の没収を目的としたヘーレムはイスラエルの地でのみ行われていたのだが、ゲオニームのラビは運用を改訂し、負債を支払わない者に対しても懲罰としてヘーレムを科した。また、死刑囚や偽証罪に問われている者もその対象となり、ヘーレムやニドゥィを科された者が死んでもイスラエルの地での埋葬は禁じられ、その子弟も割礼や婚礼を禁じられるなどの制裁が加えられた。
ヘーレムという概念は聖書史の中期において現れ、当初は神や祭司に対して奉納される「聖別されたもの」という意味で用いられていた。
神に対するヘーレムの記述
祭司に対するヘーレムの記述
みだりに神の御名を口にしたり、無意味な誓いを立てたりする者。(バブリー・マセヘット・ネダリーム 7bなど)
神を冒涜する行為へ大勢を誘う者。(バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 3:1)
アヒラット・コダシーム(聖なる食事)をエルサレム外の場所で催し、それに大勢を誘う者。(バブリー・マセヘット・ベラホット 19a)
ユダヤ暦ではなく異国の暦に合わせて年数を数える者。(バブリー・マセヘット・ベラホット 63a)
盲人の前に障害物を置く者。(『レビ記』 19:14など)
ミツヴァー(律法)の実践に怠惰な者。(バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 3:1など)
カシュルートで禁じられた動物を屠る者。(バブリー・マセヘット・サンヘドリン 25a)
シェヒター(屠殺)のさいに賢者の前で屠殺用の刀を調べないショヘット(屠殺人)。(ミシュナー・ヒルホット・シェヒター 1:26)
理解しようとせず頑なになる者。(バブリー・マセヘット・ニダー 13a)
妻を離縁しながらその女性と関係を重ね、あまつさえ子供をもうける者。この場合は両者とも裁判所に出廷させてニドゥィを科す。(ミシュナー・ヒルホット・イスレー・ビアー 21:27)
不祥事のある賢者。(バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 17a)
ニドゥィに値しない者にニドゥィを科した者。(バブリー・マセヘット・モエッド・カタン 17a)
同じセム語派言語のアムハラ語には ח-ר-ם と同義とされる語根 እ-ር-ም (IPA : ʔ-ʁ-m)があり、アムハラ語訳のオクタテュークである『オリット』においても名詞の חרם の箇所に እርም があてられているのを多数確認できる。また、紀元前3世紀代にヘブライ語かアラム語の底本から翻訳されたと推定され、現在でもエチオピア正教において聖典とされている『エノク書』には、ヘルモン山の命名にまつわる下記のような記述が残されている(以下はヘブライ語訳からの重訳)。
タンフマ・バル・アバはそのミドラシュにおいて、アキバ・ベン・ヨセフ(ラビ・アキバ)による「ヘーレムとは誓いのことであり、誓いとはヘーレムのことである」という言葉を紹介している。これはヘルモン山の命名にまつわる『エノク書』におけるヘーレムと意味の上で一致することになる。また、7世紀から8世紀の間に成立したと見られるアラム語による祈祷書『コル・ニドゥレー』(すべての祈願)でも、「誓い」を意味するヘーレムが用いられている(以下はアシュケナジム版のヘブライ語訳からの重訳)。
『ヤルクート・シムオニー』では、『ヨシュア記』6:17の「וְהָיְתָה הָעִיר חֵרֶם」(この町はヘーレムになる)という記述に関するシムオン・ベン・ラキシュによる以下のような解説が紹介されている。
ユダヤ教では伝統的に人体は248の器官で構成されていると考えられており、この248という数はハラハーで定められた613の戒律のうちのミツヴォット・アサー(なすべき戒律)の数と一致する。また、「憐れみ」を意味する רחם (レヘム)は人体を宿す「子宮」をも意味している。