奴隷制度に対するキリスト教徒の見解
東ローマ帝国では神と人間との関係を再構築し、奴隷解放や主人がもつ奴隷の権限を弱められていった。
中世ヨーロッパでは大部分のキリスト教化によって奴隷制度は事実上廃止された。またキリスト教化の枠組みを越えた普遍的な奴隷廃止運動が行われたことも知られている。9世紀のアンスガル(英語版)はバイキングによる奴隷貿易に反対し、10世紀のベネチア共和国の司教も奴隷貿易の廃止に取り組んだ。ヴルフスタン(英語版)、アンセルムスによって奴隷制度の禁止は強化された。
中世ヨーロッパにおいて奴隷はまれであったが、13世紀以降、アリストテレスの知能と人種にもとづくある種の奴隷制がトマス・アクィナスによってキリスト教神学に導入された。アリストテレスの自然奴隷論はフアン・ヒネス・デ・セプルベダがバリャドリッド論争において、バルトロメ・デ・ラス・カサスに対抗して用いている。
15世紀後期から16世紀前期まで奴隷制が教皇によって認められる期間が続いた。西アフリカでの奴隷制はニコラウス5世、カリクストゥス3世によって容認され、アレクサンデル6世のインテル・カエテラ(1493年5月4日)によって、それ以前の勅書は再承認され、アメリカの先住民にまで拡大された。
1537年、パウルス3世はスブリミス・デウスを公布したことにより、それまでの教皇勅書を更新したアレクサンデル6世のインテル・カエテラの効果を無効とした。スブリミス・デウスは人権における「マグナカルタ」とも評されており、それ以前の教皇勅書をくつがえす画期的なものだった
奴隷制度に対するキリスト教徒の見解(どれいせいどにたいするキリストきょうとのけんかい)では、奴隷制度に対するキリスト教の聖職者、神学者の見解を説明する。
奴隷制度に関する議論は歴史的に多岐に渡る。初期キリスト教が成立した古代ローマでは奴隷制度は一般的であり、教父、聖職者によって様々な言及がなされてきた。
奴隷も自由人もないというガラテヤ 3:28、人を神のかたちに創造したとする創世記1:27、自由意志の教義、奴隷制度を原罪に起因するものとして批判したアウグスティヌス、奴隷制が人間の自然な権利を侵害すると論証した歴史上最初の人物とされるニュッサのグレゴリオス、キリスト教を普遍主義、自由、尊厳の源流として、普遍的人権が成立するための前提条件だったとする見解の一方で、聖書の一節が奴隷制度廃止論者と奴隷制度容認論者の両方から引用されることがあった。