チセ
2人の長老がそれぞれ手にエンジュの木で作ったシュトイナウ(棒状のイナウ)を持ち、新居の神窓に当たる部分から出発し、家の外郭を一周する。
家が完成した後は、チセイノミ(新築祝い)を執り行う。炉に長老が火を入れてイナウを捧げ、神に家の安寧を祈る。その後に関係者や村人総出で酒宴を開き、祝う。儀式の最中、悪魔祓いとして屋根裏に矢を射掛ける。この矢がそのまま突き立てば、吉兆としてそのままにしておく。
老人、特に老女が死んだ折は、遺体を墓地に土葬したのちに故人の持ち物を家ごと焚き上げる。これをチセウフイカ(家焼き)、カㇱオマンテ(小屋送り)という。「女一人では、あの世で家を建てられないから」との考えで、家を来世に送るのである。この家焼きの儀式は火災の危険を案じた松前藩や明治政府によって何度も禁止令が出されたが、家の模型とともに故人の遺品を焼いたり、解体した家の残骸を類焼の心配が無い場所に運んで焚き上げることは昭和初期になっても行われていた。
北海道の縄文時代、続縄文時代、7世紀から11世紀の擦文時代、オホーツク海沿岸に栄えたオホーツク文化を担った住民達は、いずれも竪穴建物に居住し、土器を自製していた。12世紀頃、擦文文化の担い手を中心としてオホーツク文化を吸収し、さらに和人との交易の増加により和人からの文化的影響を受けたアイヌ文化が成立した。これにより土器に代わり、交易で手に入れた鉄鍋や木桶、漆器が使用されるようになった。住居も地面を掘りくぼめて床と壁を作る竪穴建物から、地面と同じ高さの床を持ち、茅の壁を持った掘立柱建物・チセへと移行した。この変遷の理由は不明である。また、擦文時代の住居には備えられていたかまどがすたれ、煮炊きは囲炉裏でのみ行われるようになった。一方で先述の通り、樺太アイヌでは冬季、千島アイヌでは1年を通じて竪穴建物が使われ続けた。
室町時代から江戸時代を通じてアイヌ民族の住居として機能していたチセだが、明治以降は同化政策によって建造されなくなった。現在のアイヌ民族は、衣食住ともに周辺の和人と何ら変わる事は無い。21世紀初頭の現在、アイヌ民族博物館、札幌市アイヌ文化交流センター、二風谷アイヌ文化博物館、川村カ子トアイヌ記念館、北海道博物館、釧路市阿寒町の阿寒湖畔アイヌコタン(アイヌ生活記念館)、北の森ガーデン(上川町)などに展示用として建造されたチセが存在するが、日常的に人間が居住するものは皆無である。