理性の祭典
科学者・数学者のジョゼフ・フーリエはこの祭典を生み出した「理性の崇拝(理性の信仰)」について、「目と耳のための宗教」と述べている。
「理性の祭典」は、記録によれば、民衆が反宗教劇を酒肴におおいに飲み、熱狂的に歌い踊るカーニヴァルのような連日のお祭り騒ぎであったという。「理性」への寺院や教会堂の献納、銀器の奉納、聖職者の棄教、「自由の殉教者」に対する崇拝、反キリスト教的な行進や行列など雑多な要素を含んでいたが、すべてにわたって規則の欠如とその誇示とを特徴としていた。すなわち、偶像破壊と仮装舞踏会を体系化したような内実に伝統的・民俗的な祝祭が融合し、無神論的で無政府主義的な性格を有していたのである。そこでは、民衆やサンキュロットの活動家たちによる、コントロール不能なエネルギーが横溢していた。その独自性は、非キリスト教化の直接行動というところにあった。しかし、この運動はのちにロベスピエールの猛反対を受けることとなった。
「理性の祭典」を生み出した「理性の崇拝(理性の信仰)」およびロベスピエール派による理神論的な「最高存在の崇拝」などはまた、総称して「革命的宗教」ないし「革命的諸宗教」と称されている。
人びとは、このようなかたちで「理性が18世紀の偏見にたいしておさめた勝利」を祝った。ほとんどが、狂信に打ち勝つ女性という筋書き、彼女の聡明さが狂信のベールを剥ぎ取って闇と怪物を追い散らすという筋書きが中心となっており、出現と消滅という単純でわかりやすい構成となっていた。その主題と演出はオペラの台本を模倣しており、欠かせざるものとして花形女優の登場することも含め、濃厚な演劇的性格を有していた。フランスの歴史家エドガール・キネ(フランス語版)は、「理性の祭典」における花形女優の役割について「女優は一時間神々しさを示したのちに神性を棄てる」と評している。すなわち、花形女優の存在は祭典全体の作為性をむしろ強調していたのであり、そこから信仰の観念を得られることはなかったし、女優に対していかなる祈りも捧げられることがなかったのである。
ジョルジュ・ダントンはその失脚の前、非キリスト教化論者やかれらの「行き過ぎた表現」に対して警告を発していたが、理性崇拝への支援はフランス第一共和政の初期にあっては増大する一方であった。1793年末ころまで国民公会はあらゆる手段を用いてパリの祭典へ大挙して訪れる人々の招待を受け入れたとみられ、マクシミリアン・ロベスピエールや他からも強固な反対意見があることは公にされなかった。エベールとショーメットはその後も引き続き、誇らしげに代議員のかなりの代表団をノートルダムに招いたのである。