初期仏教
ゴータマには、「人は同類の人と交わり一体となる」という考えがあった。ゴータマは、新たに入門してきた人たちを、比丘となる前に属していた集団や、比丘尼の集団、修行の段階ごとの集団、などの特性にしたがってそれぞれのグループとし、その集団ごとに、まとまった生活や修行をさせていたようである。
あるときゴータマはギッジャクータ山にいて、弟子の集団を見ていたという。ゴータマからあまり遠くないところで、サーリプッタ(大いなる智慧を持っている比丘の集団)、モッガラーナ(大いなる神変を持っている比丘の集団)、カッサパ(林野に住み、厳しい修行生活を説く比丘の集団)、アヌルッダ(神秘的な天眼を持っている比丘の集団)、プンナ(説法者とされる比丘の集団)、ウパーリ(戒の保持者とされる比丘の集団)、アーナンダ(教えを多く聴く者、とよばれる比丘の集団)、デーヴァダッタ(ゴータマの信条とは異なる戒律方針の比丘の集団)等など、の集団を見たとされています。かれらは、それぞれが多くの比丘たちとともに修行をしていた、とされる。
サーリプッタの例でいうと、彼は、モンガッラーナと、それまで属していたとされるある団体の弟子たち、250人とともに、ゴータマの弟子となったとされる。そのため、ゴータマは、その集団を一個の団体として扱いました。 彼は、基本的にはその集団の人たちの状況に合わせて、心の問題に応じた説法を行っていた、と見ることができる。
ゴータマの悟りの内容に関しては、アートマンが存在するかどうかについての返答をゴータマが与えなかったものであるとされているので、ゴータマにおいては、通過点としての(インド古来の)梵我一如の境地をも悟ったがゆえに、(実体的なアートマンは無いとする無我・非我の立場に立って)説法することを「梵輪をまわす」と表現したと見ることも可能である。
天眼による空無辺について
ゴータマが悟ったとき、眼前の自然の姿の中に、万古不滅の理法が感得されたとされている。そのことは、同じ景色を見ても、人によって宇宙の姿の受け止め方が違っていることを意味している。ゴータマは、超人的な天眼が開き、不動の心が確立したときに、過去の出来事の記憶を思い起こす智慧に心を向けることができたとされている。撒餌経では、空無辺処の境地として、あまねく外界の想念を超え、内界の想念をなくし、さまざまな想念を思うことがない、という境地のことが語られている。それは、空間は無限であるということを体感する境地であるといえる。想念には、外界から内界に向かってゆく想念と、内界から外界に向かってゆく想念とがあるとされている。その想念の動きを超えたり、止めたりするところに、空間(物質的な宇宙)の無限を体感し、そこに住する境地に至ることができるとされている。そのとき、過去の生涯を思い起こす智に心を向けると、過去の転生から、宇宙期の記憶に至るまでが回想されるとされている。
初期の経典には、人間の肉体は汚いものであると説かれている。しかし、悟りのときに完全に開くとされている超人的な天眼については、浄いものであるとされている。
そのことは、晩年にいたるまで国々を遍歴し、衆生と対話を重ねていたゴータマにとって、自他ともに善き友になってゆく世の中になることが、実践的な仏の教えの目的となっていたことを示している。
「さとりの道」に到達することができた、というだけの人であっても、「さとりの道」に到達することができたというだけで、何転生かののちには必ず悟りに到達すると、ゴータマは説いていた。そうしたことから、修行完成者の立場から見た場合、「清らかな行いの全体」というものは、今世の努力のみにとどまらないものであった。修行者は、この先何転生にもわたって、「さとりの道を歩み続ける」ものであるとされた。人類全体でみると、光に向かう人間全体が何転生にもわたって清浄行に努めていると見ることが出来る。
ゴータマが伝道のために遍歴をし始めたのは、梵天という天の存在によって、遍歴を勧められたことに端を発します。ゴータマは弟子たちにも、遍歴を勧めている。 「わたしは、天界の絆、人間の絆、すべてのきずなから解放されている。多くの人々の利益のために、多くの人々の幸せのために、世間の人々をあわれむために、神々および人間の利益のために、幸せのために、あなたがたは、遍歴をなせ。」と修行僧たちに説話をした。
最初期の仏教は、教義を信じるという意味での「信仰」なるものは説かなかった。教えを聞いて心が澄むという意味での「信」を説いていたとされる。そのため、仏を信じたから救われる、という見方はしていない。
初期仏教の教えとされるものについては、最初期のものと、それより少し時代が下がったものとが、混在している。最初期のものではない経文については、整理され、体系化された経文として後世に伝わっていった。そうした中にあって、実際にゴータマ・ブッダ(ゴータマ・シッダッタ)が説いた教えは、体系化された経文よりは、かなり素朴なものとなっている。それは、時に応じ、相手の置かれている状況に応じた、相手の心を読んだような説話であったとされる。それらは、仏の説法とも、衆生ごとの心の問題に応じた説法(機根対応の説法)ともいわれるものである。
釈迦の死から約100年後のアショーカ王(前3世紀)のころ、仏教教団(プレ部派仏教(英語版))は保守的な上座部と進歩的な大衆部とに分裂した。これを根本分裂と呼び、それ以前を初期仏教、以後を部派仏教と呼びならわす。