加波山信仰
農耕期間中における雨乞いもしくは天気祭りで、総じて雨乞いの場合が多いが、これも作神・除災神的な信仰儀礼である。
山岳信仰全般を通して信仰対象である山岳を中心とした同心円的な信仰圏を摘出し、そこから信仰の展開過程を把握しようとする「信仰圏理論」があるが、これによると山麓周辺の第1次信仰圏、その外部に展開される第2次信仰圏、更にその外部に拡大された第3次信仰圏と、信仰と信者の範囲は次第に展開していくものであるとされる。この理論を加波山信仰に適用すると、前節の如く作神・殖産神的信仰を主に除災神的信仰も併せ持つ山麓一帯の第1次信仰圏と、除災神信仰が濃厚であるとともに加波山を修験の霊場と捉える第2次信仰圏とに分ける事が可能となり、この信仰圏の地域差を時間差に置き換えた場合、当初は山麓一帯で作神信仰として発生したが、加波山が雷雨を起こすものでもあった事から雷雨を制御する雷雨神としても観念されるようになり、それとともに加波山を修験の霊場として開いた修験者が民衆の現世利益指向を満足させるべく加持祈祷等を行う事で、雷雨や嵐、更には疫病等を除く除災神的性格が強調され、第2次信仰圏へと信仰が広まったものであろう事が推測可能となる。
山麓の村落を構成する坪や組といった、社会結合の小単位を基に組織・運営される大当講(だいどうこう)の儀礼で、祭祀形態は坪や組の中から毎年交替で当屋を選ぶ当屋制、行事の日取りや期間は部落により異なるが概ね旧正月を中心に行われ、中には1週間や10日間といった長期に亘る所もある。講を開くに際して当屋は山頂へ登拝して神社から神札乃至は幣束を授かり、これを「御神(ごしん)」と称して奉斎する。親宮を信仰する桜川市本木の例では、親宮から御神として迎えた幣束を「権現様」という高さ60センチ程の木製の祠に納め、周囲に注連縄を廻らして神棚へ上げるという。講員は当屋家に集まり「ナベカケズ」と称して飲食し(「ナベカケズ」は「鍋掛けず」で、飲食一切を当屋が賄うために講中では鍋を火に掛ける必要がないという意味)、講を閉じるに際しては当屋の引き継ぎが行われ(当屋渡し)、講員によって御神が次期当屋の家まで送られる(当屋送り)。
この儀礼は年頭に加波山から作神(さくがみ。
加波山が専ら修験の霊場とされていた時代には、全山を表山、東山、裏山とに大別して修験者のみが各種の修行を行っていたが、近世後期には金敷吾輔(小森五助とも)が現れ、これら霊場を「禅定場」として整備体系化したとされる。吾輔は加波山の中興開山とも仰がれる人物で、7歳で本宮に入山して修行し、武術・法薬・医術を3本柱とする加波山三光流を編み出し、大塚久右衛門という猟師の道案内で山中の岩窟を廻ってこれらを霊場として整備したと伝えられている。多分に伝説化されてはいるが、文政2年(1819年)に彼の七回忌の追善供養碑が建てられており、また吾輔と久右衛門が寛政3年(1791年)に作成した禅定場の位置を記す『加波山絵図』も残されているので、その頃までにほぼ禅定場各所の整備・体系化を果たし、加波山信仰の布教に大きく貢献した人物であった事は慥かと思われ、これ以降一般の民衆が禅定場を巡拝する行為を指して「禅定」と呼ぶようになった。因みに、禅定場は俗に山中と里とに700余所あると言われるが、実際には山中に限られている。