パドヴァのマルシリウス
中世におけるアリストテレス受容において、トマス主義とアヴェロエス主義という2つの立場が存在した。13世紀以降アリストテレスの注釈者としてアヴェロエス、すなわちイブン=ルシュドが大きな影響力を振るったのであるが、とくにキリスト教の信仰に対立するようなアヴェロエスの解釈について、神学者の間で危機意識が生じていた。当時アヴェロエスの解釈を全面的に受け入れて、信仰と理性の分離を唱えた人々をアヴェロエス主義者という。一方でトマス・アクィナスはアヴェロエス主義をアリストテレスの歪曲的な理解であるとして斥け、信仰は理性を超えている上に理性の根拠であるとし、「哲学は神学の婢」と呼んだ。
マルシリウスは彼の友人ジャンダンのヨハネスとともに明らかにアヴェロエス主義の思想的系譜に属しており、理性と信仰の分離を唱えている。彼によれば経験によって到達しうる確実性と単純に信じ込むことの間には関連性が認められないという。したがって信仰を哲学などの知的理解にとって必要不可欠とするトマス主義的な考えには否定的であった。信仰が理性を超えているからこそ、両者は分離されるべきと唱えたのである。
政治思想においても、トマス・アクィナスが神の摂理に基づく自然法を重視し、あらゆる実定法は自然法に基づくべきと論じるのに対し、マルシリウスはあらゆる法はそれが実定法秩序の中で認められている限りにおいて法であるのだとし、法実証主義的な見解を論じた。
また法の権威と根拠は人民の制定に求められること、すなわち人民による立法を唱えている。したがって法によって強制力を行使する支配者は人民に対して責任を負っている。彼は、強制力を持つ実定法こそが真の法とした。これにたいして自然法や神法などは実定法秩序によって強制力を付加されない限り、厳密な意味で法ではない。ただし『平和の擁護者小論』(“Defensor minor”)では、実定法が自然法や神法に違反する場合は、後者が優先されると述べている。
実定法には、次のような性格が明瞭である。
法の対象は外的な行為に対してであって、信仰などの内面に関わらない
神の法は窮極的な原因であるが、世俗の法には直接的に関わらない
国家における正義および利益の実現を目的とする
支配者の安全、統治の継続に資する