エコファシズム
エコロジーの思想的な基盤にはドイツの生物学者エルンスト・ヘッケルの寄与が指摘されており、ヘッケルの種の優生学的保存などの社会ダーウィニズム的な主張はナチスによるホロコーストを支える理論的な根拠として扱われたことから、エコロジーとナチスのファシズムの二つの思想の潮流を辿ると、いずれもヘッケルを介するという点で共通項をあげることができる。
ナチス政権下のドイツでは、1933年に動物保護法、1934年に国家狩猟法、1935年に国家自然保護法が制定され、動物の虐待の禁止、麻酔なしの生体解剖の禁止、野生生物の保護のため雑木林の保護などが行われた。その一方で、豚などの動物を忌み嫌い、捕虜やユダヤ人に対しては動物以下の扱いが行われた。これは人間と動物の境界を曖昧にすることによって、人間に対する殺人のハードルを動物のレベルにまで下げることになったためとの解釈が行われている。
エコファシズムの思想的な背景には、大幅な人口減の必要性を唱えるネオ・マルサス主義の影響を受けた生物学者のギャレット・ハーディンによる優生学的な選別思想が基盤にあるだけでなく、ロマン主義や情緒主義(emotionalism)との結びつきも指摘されている。
ギャレット・ハーディンが唱えた「救命ボートの倫理」において、環境収容力を超えては生物が生き残れないとの指摘は評価されたが、人口過剰である途上国を見捨てるべきだとの結論には批判がなされた。また、「土地倫理」において、全体性のために個々の犠牲を強いる思想と批判を受けたアルド・レオポルドや、その思想を受け継ぎ、 生態系の保護のためには人間の排除も辞さない生態系中心主義を唱えたキャリコットの主張は、エコファシズム的な思想として批判を受けている。
人口研究の生物学者ポール・R・エーリック(Paul R.
この用語は「環境運動を弱体化させる目的での修辞的な侮蔑語としても使用されている」とし、環境運動家のDavid Ortonは「この用語は環境運動全体、特にディープエコロジー運動やその支持者に反対する社会的な批判語であり、提唱するよりも相手へのレッテル貼りに使用されている」と述べた。
エコファシズムを批判する槌田敦が著書で、「まず賢人が「良いこと」を決める。その「良いこと」を庶民は信じて、全体が乱れず大衆的に運動する。政治勢力は綿密な計略で大衆を取り込む。「良いことをしているのに、なぜ妨害するのか」と考えたところから、ファシズムが大手を振って歩き出す。そして、その運動の妨害者を排除して、運動はますます先鋭化していく。」と書いた際、当主張に対して山本弘は「実例に基づく具体的な証拠がなにひとつ提示されていない」と指摘した。またパオロ・マッツァリーノも同様の指摘をしている。