竜王
中国民間の五色の龍の祭祀については、前漢の董仲舒の著とされる『春秋繁露』「求雨篇」に、神壇には五つの季節ごとに色の異なる(蒼赤黄白黒の)土製の大龍と小龍を、五方(東南央西北田)に並べて龍を祀ると、具体的な雨乞いの作法が記される。
こうした民間の祈雨儀礼とし、のちの道教に取り入れられた。道教や仏教の経典に反映されたのは魏晋時代であるが、龍王信仰が隆興したのは隋唐時代である。唐の密教の請雨修法も、結局は中国土着の龍信仰・雨乞いが影響している。
例えば唐代の成立とされる阿地瞿多訳『陀羅尼集経』巻十一の「祈雨壇法」は、壇の四方に泥で作った龍王像を置き、壇の内外に泥の小龍を多数置くと説いており、このような密教の修法は、前述の『春秋繁露』に記された土で造った大龍・小龍を置くという雨乞いの方法を受け継いでいると道教研究者坂出祥伸は指摘する。
この密教の祈雨修法では、請雨経曼荼羅に八大龍王が描かれていると指摘されているが、そのじつ2帖の曼陀羅が使われるのであり、立て掛ける「懸曼荼羅」(大曼荼羅)は、釈迦・八大龍王・十千龍王・菩薩らの構図であり(『大雲輪請雨経』に所依)、「敷曼荼羅」は五大龍王(一・三・五・七・九頭[九首]の龍王)を描いたもの(『陀羅尼集経』に所依)が使われる。
だが五龍王信仰は、仏教で八の数や十二の数を神聖とする考えに圧迫されて次第に衰退したという考察がある。換言すれば中国仏教で正典重視の風潮が起こり、いわゆる雑密に所依する五方の龍王が排されるようになった。
中国では、龍が雲・雨を司るという観念は前漢の頃にはすでに確立していた。それは『淮南子』および儒学文献等(前2世紀)からも窺知される。
ただ、中国で「龍」を「龍王」と呼称するようになったのは、ようやく漢訳仏典成立後(後漢、紀元1世紀)以後であり、「龍王」とはサンスクリットのナーガラージャの漢訳による、いわばインドからの輸入語というのが通説である。
中国の龍とは、古来の龍の観念と仏教の八大竜王や八部衆の一つである龍が習合したとする論旨もあるが、時系列でみると、そもそも中国の民間信仰(=道教)に五龍信仰が本質的にあったが(前漢、前2世紀)、中国に仏教伝来後(後漢、紀元1世紀)、「龍」を「龍王」とするインド輸入の名称がくわわり仏典に記されたが(晋代、4世紀)、龍王信仰の隆盛期がおこるのは、まだその先である(隋唐代)。
日本では、六壬神課の十二天将の一つである勾陳は金色の蛇とされ、黄色は中央を守る色であり京都の中心を守るとされる。ただし、中国の黄龍は5本の爪があり皇帝の象徴とされるが、十二天将ではそのような要素は一切ない。また、十二天将の中には青龍・朱雀・白虎・玄武の四神も入っている。