和邇
豊玉姫が化した和邇について、ワニなのかサメなのか論争をするのは文系学者の視点の故であり、理系学者の視点から見れば、ここで和邇と化したのは豊玉姫の安産を予祝するためであり、卵を産むワニではなく、胎生種と卵胎生種がいて出産をして、多産であるサメである、と宮﨑照雄は主張している。
『壱岐国風土記逸文』にはワニに追われた「鯨(イサ)」が逃げ込み隠れて伏せたのが鯨伏村の由来とあり、「鯨(イサ)」をクジラと解釈すれば、サメが集団で鯨を襲うことは無いとの見解を沖縄美ら海水族館が示しているものの、風土記においての「鯨(イサ)」はサメを示していると生命学者の池添博彦は主張し、サメの天敵の一つは自分より大きなサメと夏緑は主張し、『塩尻』五三には「漁夫いう日でり久しき時鮫内海に入り諸魚を追うて浜近く来る」とある。
因幡の白兎を祀る白兎神社が鳥取県鳥取市(旧気高郡末恒村大字内海)にある。2017年、参道前に設置されたイルミネーションには、神話「因幡の白うさぎ」に登場するのは「白うさぎ」と「サメ」であると記される。
出雲大社、神社本庁、神田明神は、因幡の白兎が騙したのは鮫としている。
対馬神社でも、豊玉姫が化したワニは鮫のこととしている。
地主神社公式ホームページの和邇、鰐河神社の豊玉姫を乗せた鰐魚はワニの姿で描かれている。
キツネがアザラシの上を飛んで渡るツングース系民族の民話と因幡の白兎の類似を指摘した風間伸次郎は、因幡の白兎において、ウサギが数を数えるフリをしながら、その背を渡って陸へ帰る動物をサメとしている。
石川三四郎はワニの語源がバビロニアの大魚神エアまたはオワネスであるとの観点から、古事記神話のワニが実際には鰐を守護神とする部落を指すと考えれば、実際に存在した歴史と解釈することができる、と主張し。また、和邇が船を意味するという論説系では、百済から渡来した王仁族が水軍で王仁と応神そして八幡神との関係を因幡の白兎が物語っている、と造船技術者の池田勝と池田正男は主張している。
サメやエイの魚煮のワニ料理がない日向が舞台とされる話では、ワニとしている分、単純なサメ説よりは、根拠との整合性もある。悪魚の意味で鰐とし中山と似たことを記し、後に、舟としての和邇の起源は南方にある事を強く主張するに至る。この場合もワニを海の神とする中山の説と共通することも記している。
後に丸山林平にサメ説を批判されることになる西村真次だが、実際には1927年『民俗断篇』で「日本のワニ神話は、本来は鰐魚に関するものであり、鰐魚から鮫に転じていったとに疑いがない。」と記している。論旨は丸山の記した通りで、サメ説の論旨にワニ説の結論をつけた形で、批判については蘆谷重常の方が事実に即している。また、アイヌ語では、サメはSame、フカはTowa-yuk、チョウザメはYubeとしている。サメとフカの違いと、サメどころか軟骨魚類でさえないチョウザメを挙げた理由は記していない。同様に、徳川義親も、実際はワニ説を支持し、ワニがサメに変化したもので、輸入元はインドネシアだろうとしている。
大正期以降、サメ説の少なくとも論理的な主張はごくわずかになった。ジャーナリストの釈瓢斎が1929年『苦悶の筍』でレトリック多彩にサメ説を展開している程度である。
島津久基は1933年『国民伝説類聚』において、『因幡の白兎』には、インドの説話『猿の生肝取り』の影響も見られるが、西ボルネオやセレベスの説話がより近い元の話であろうとし、『猿の生肝取り』の紹介をしている。後に、1944年『日本国民童話十二講』では、サメよりワニの方が聞き手にとって、想像しやすいと加えている。一方で、児童に話す場合にはワニでは混乱するので、サメで良く、少し知識が進んだら、南方に起源があることを示してワニで説明すると良い、としている。