日本のアウトサイダー・アート
前述のように、日本では、美術の専門家からのアウトサイダー・アート全般に対する言及は少なかった。そのなかで、1968年(昭和43年)に、『芸術新潮』に寄稿した東野芳明の文は、「アール・ブリュット」の概念を日本に輸入した初期の例として注目される。東野は1965年にパリで、「アール・ブリュット」(Art brut, 生の芸術)の提唱者である画家のジャン・デュビュッフェに会い、彼のコレクション(アール・ブリュット・コレクション)を観覧している。しかし、以降、東野自身のみならず美術分野での論述は絶えてしまった。次には、1989年(平成元年)から1992年(平成4年)にわたって刊行された都築響一編著の『アート・ランダム』が、アウトサイダー・アート、アール・ブリュットの概念が世に広がる前に取り上げた例として知られる。また、1991年(平成3年)から2001年(平成13年)にかけて、資生堂が日本では先駆的に、小出由紀子の企画で、年に一度ほどアウトサイダー・アート展を、所有するザ・ギンザアートスペース(2001年は資生堂ギャラリー)にて催していたことも、特筆される。
日本で「アウトサイダー・アート」、「アール・ブリュット」が話題になりその名が知れ渡ったのは、1993年(平成5年)のことである。1992年(平成4年)にロサンゼルスのロサンゼルス郡立美術館が「パラレル・ヴィジョン」展を企画、開催した。展覧会は年明けて1993年から、ソフィア王妃芸術センター(スペイン・マドリード)、バーゼル・クンストハレ(スイス・バーゼル=シュタット準州・バーゼル)を巡回し、日本では世田谷美術館(東京都世田谷区)にやってきたのだった。
日本の場合、式場、山下以降の、美術界のアウトサイダー・アート全般に対しての「無視」があったため、長いあいだ現場による活動や運動が主流であった。そのため西洋であれば、作品そのものの賞賛が主流であったはずが、日本では最初期の式場隆三郎による活動から既に作家の立場の向上・福祉改善・美術教育と、作品よりその作家に目が向く傾向が強く、美術運動ではなく福祉改善運動としての一面がより重視されていると分析し、これを問題視する。エイブル・アートに対しても同様に批判している。また、以上の状況を踏まえて、さらに日本のアウトサイダー・アートの特殊性を挙げている。西洋では、美術界によるアウトサイダー・アートの活動が盛んであるため、その市場も成熟しているが、日本の場合、福祉と美術の協力が不足しているため、市場が育ちにくく、商業活動と言えば、福祉施設による、Tシャツやカレンダーといった雑貨類を販売するいわゆる「アート活動」が一般的だという。しかし、その福祉施設による活動も、障害者自立支援法などによる予算の縮小や制作時間の短縮の問題があるといい、今後の制作状況に影響があることを懸念する。
服部以外にも、都築響一は、それまでの「障害者の作品」に対しての見方が、「山下清の世界」であったと述懐し、自ら編集した『アート・ランダム』では、コンテンポラリー・アートと見られ得るアウトサイダー・アートの作品を紹介しようとつとめたことを語っている。
また、日本のアウトサイダー・アート作品のコレクションがすすんでいないことを述べ、作品探索の調査不足を訴える。
日本のアウトサイダー・アートは、その福祉関係者による活動の中でも、知的障害者施設からのものが大部分を占める。西洋ではよく目立つ精神障害者による作品は、日本ではほとんど見出されていないのが現状である。これは、八幡学園以降知的障害者施設での活動が連綿と続いてきたこともあるし、また、日本の精神病院の閉鎖性や、これは西洋でも同様のことが言われているけれども、薬物療法の進歩が、患者の創作意欲を減退させているのだ、という指摘もある。一方、はたよしこは、自身の活動をきっかけに、現場の看護師の協力が得られるようになってきた現状を報告し、その成果の一部を、2009年の展覧会、「目覚めぬ夢――日韓のアール・ブリュットたち」展で紹介した。
アール・ブリュットが専門でフリーのキュレーターの小出由紀子は、日本の様な宗教性の弱い国では、ヘンリー・ダーガーに代表されるアール・ブリュットのしがらみのない表現が受け入れられる素地があるとする。特にヘンリー・ダーガーの表現の先鋭さは、2008年公開のドキュメンタリー映画『非現実の王国で ヘンリー・ダーガーの謎』が評判を呼ぶなど、日本で受け入れられている。そして、1990年代前半に、アール・ブリュットが紹介されたことによって、日本の美術とこれまで過激な表現を担ってきたサブ・カルチャーとの境界、棲み分けが崩れてきていることも同時に指摘した。