宗教右派
堀内一史によると、宗教右派は、「キリスト教保守派」(英語:Conservative Christianity)、「宗教保守派」(英語:Religious Christianity)、「プロ・ファミリー派」(英語:Pro-Family)も同義で使用されているとしているという。その他、「宗教保守運動(宗教保守主義政治・社会運動)」(英語:Religious Right)がある。
宗教右派、福音派、特に原理主義が多く住む地帯は、バイブル・ベルト(聖書地帯)(英語:Bible Belt)とよばれ、アメリカ南部に集中する。田中久男によると、バイブル・ベルトにはアメリカ南部の独特な宗教文化、集合的な生活習慣があり、その宗教文化はプロテスタント正統主義の最右翼をなすもので、その特徴は保守的信条よりも、きわめて感情的な、時として粗暴な宗教態度にあるとしている。 ただし、バイブル・ベルトの範囲やその定義等については曖昧な点があるといわれている。
宗教右派の運動は1920年代より始まり、70年代後半以降活発になった。その例として、1920年代の北米聖書連盟、アメリカ聖書十字軍などによるキリスト教原理主義諸団体の政治運動、1950年代のキリスト教十字軍、キリスト教反共主義十字軍の反共主義運動、1970年代末から1980年代の宗教円卓会議、モラル・マジョリティ(英語版)、クリスチャン・ボイスなどによる政治運動、1990年代以降のキリスト教連合、家族フォーカス、家族調査評議会(英語版)などが挙げられる。
1987・88年時点の米国における宗教別の人口構成
2002・03年時点の米国における宗教別の人口構成
1950年代のキリスト教十字軍、キリスト教反共主義の政治運動がある。 1970年代の宗教右派台頭の背景には、1960年代の政策および社会運動が、原理主義者に危機意識を持たせたことにあるという。原理主義者が政治への介入を見せた原因として、マシュー・C・モエンが4つ挙げている。 一つに、最高裁判所の判決、特に学校での祈祷を違憲としたエンゲル対ヴィタール判決(1962)と人工妊娠中絶の権利を擁護したロー対ウェイド判決(1973)は、原理主義者に文化的な危機感を抱かせるものであった。 二つに、外交政策、特にソ連との緊張緩和、対イスラエル政策におけるイスラエル支持の相対的低下としたものがあった。また、ウォーターゲート事件をめぐる国民の政治的不信感があったという。 三つに、1960年代から1970年代のカウンターカルチャーや麻薬濫用などによる道徳的腐敗に対する反発であった。反戦運動、ヒッピー、伝統への反逆、麻薬濫用などがあり、原理主義者は「アメリカの道徳的退廃」と嘆いたという。 四つ目に、主流派(リベラル派)(以下、主流派と記述)の聖職者による公民権運動などの活動があげられるという。
その他に、藤本龍児によると、1960年代から「バイブル・ベルト」と呼ばれるアメリカ南部は、工業化・都市化が進み、教育水準が向上した。このような流れの中で、南部は感情的なレベルだけでなく、知的なレベルでも問題意識を表明するようになり、南部の福音派は主流派と並び、説得力をもつ勢力となったという。
1920年代の北米聖書連盟、アメリカ聖書十字軍などによるキリスト教原理主義諸団体の政治運動がある。
キリスト教の基本を固守する立場である根本主義(Fundamentalism)は、リベラル・プロテスタントによるダーウィンの進化論や聖書の科学思想を受け入れなかった。根本主義は大学の世俗化を受け入れず、世俗化に対する高等教育機関の形成を図った。