プリマス植民地
プリマス植民地は、後にピルグリム・ファーザーズとして知られるようになる宗教的分離派によって設立され、バージニア植民地のジェームズタウンと共に、イギリスが設立した北アメリカにおける最も初期の植民地であり、ニューイングランド地域では最初の相当な大きさのある恒久的入植地となった。インディアンのスクァント酋長の助けを得て、植民地の成功を請け合ってくれたマサソイト酋長と条約を結ぶことができた。プリマス植民地は、インディアン戦争の戦いの中でも最も初期で血腥いものとなったフィリップ王戦争では中心的な役割を果たした。最終的にプリマス植民地はマサチューセッツ湾植民地と合併した。
プリマス植民地はアメリカの歴史の中で特別の役割を果たした。プリマスの市民は、ジェームズタウンの多くの入植者の様に起業家であるよりも、宗教的迫害を逃れ、神を崇めるために適した場所を探したものだった。植民地の社会的また法的体系は市民の信仰に密接に結びついたものだった。プリマス植民地の多くの人々と、またそれを取り巻く出来事はアメリカの神話となり、感謝祭という北アメリカの伝統となった事柄やプリマス・ロックという記念碑を生んだ。プリマス植民地は比較的短期間で消滅したものの、今日でも「アメリカン」と言われるものの重要な象徴になってきた。
メイフラワー子孫の総合協会、略してメイフラワー協会は1620年にメイフラワー号で到着した102名の乗客の一人かそれ以上の血を引くことが証明された人々による系譜的な組織である。この協会は1897年にプリマスで創られた。この協会は1千万人のアメリカ人が子孫だと主張できると言っている。メイフラワー号乗客との関係を調べたい人には協会が調査サービスを提供できる。
また、植民地の歴史を通じて他の理由でやってきた後続の入植者や、ピルグリムの宗教的理想に必ずしも執着しない人もいた。3番目の集団は、「特殊人」として知られ、後続の入植者の集団で、自らアメリカ行きの「特殊な」手段に費用を支出しており、植民地の負債を払う必要のなかった者達だった。
異邦人と特殊人の存在はピルグリムにとってはかなりの悩みの種だった。1623年には、2つの集団の間にクリスマスの祝い方について紛争が発生した。ピルグリムにとってクリスマスは特別な意味を持たなかった。更に異邦人の集団が近くにウェサガセットの入植地を造ったとき、ピルグリムは感情的にも資源の面でも、異邦人の規律の足りなさに強く神経を逆撫でされた。結果的にウェサガセットの入植地は失敗し、ピルグリムはこれを罪深い民に対する神の摂理と見なした。
プリマスの住人は初期の移住者と後から来た者とを識別する言葉を使った。入植者の第一世代は1627年以前に到着した者と一般に考えられ、自分達で「古い来訪者」("Old Comers")あるいは「種をまく人」("Planters")と呼んだ。後の世代は第一世代のことを「先祖」("Forefathers".)と呼んだ。
マサソイト酋長はワンパノアグ族インディアンの一支族ポコナケット族の酋長だったが、白人は彼を「ワンパノアグ族連合全体の創設者で指導者」と見なした。しかし、インディアンの酋長は合議制のなかの「調停者」、「世話役」であり、「指導者」でも「権力者」でもない。しかし白人たちは「酋長」を「首長」と誤認してしまい、以後のインディアン部族との交渉で、酋長の同意を部族の同意と思い込んだ。合議を経ていない白人の要求は当然インディアン社会から反発を受け、「インディアン戦争」という血みどろの植民地戦争を生みだしていった。
白人たちはパチュケットの出身で、マサチューセッツ族名「ティスクァンタム」として知られるスクァントの存在も知った。スクァントはヨーロッパに滞在したことがあり、英語を流暢に話した。サモセットはその夜をプリマスで過ごし、マサソイトの部族員との会合を手配する約束をした。
マサソイトとスクァントはピルグリムのことを気遣っていた。マサソイトが初めてイギリス人に会った時、部族の数人の男がイギリス水夫の謂われのない攻撃で殺されていた。ピルグリムがプロビンスタウンに上陸したときにコーンの埋蔵品を盗んだことも知っていた。スクァントは1614年にイギリスの探検家トマス・ハントに連れ去られ、最初はスペイン人僧侶団の奴隷として、続いてイングランドに渡って、ヨーロッパで5年間を過ごしてきていた。
プリマス植民地の富裕な家庭ではアフリカ西海岸から輸入した黒人奴隷を所有しており、白人の年季奉公とは異なり、「個人の所有物」として、他の財産と同様に相続された。奴隷の所有はそれほど広く行われていたわけではなく、所有するために必要な富がまだ蓄積されていなかった。1674年、マーシュフィールドのトマス・ウィレット船長の財産目録には、200ポンドの価値で「8人の黒人」と記されている。当時の他の財産目録でも奴隷の資産価値は1人当たり24-25ポンドであり、多くの家庭の財政能力を超えていた。1689年のブリストルの町の統計では、そこに住む70家族の中で1家族のみが奴隷を所有していた。植民地の中に奴隷の数が少なかったので、議会は黒人奴隷に関する法律を通すことも無かった。
ピルグリムをネーデルラントに、さらにニューイングランドに誘ったのは、イギリス国教会の外から信仰に携わりたいという願いそのものだった。
プリマス植民地の各町は一つの教会の教区と考えられた。後年幾つかの大きな町は2ないし3個の教区に分けられた。教会の礼拝に出席することは植民地の全ての住人に義務付けられ、教会員であることは個人的な改宗を通じて神の恩寵を受けた者に限られた。プリマス植民地では、単なる信仰の告白が受け入れられる者に要求される全てだったと推測される。これは他のピューリタン教区よりも自由な原則だった。例えば、マサチューセッツ湾植民地では、正式な教会員になろうという者には厳密で詳細な尋問が課されるのが普通だった。教会には中央組織が無かった。個別の教区ではそれぞれの教会員の標準を決め、独自の牧師を雇い、それぞれの務めを果たした。
教会は疑いもなく植民地の最も重要な社会的施設だった。聖書は社会の第一の宗教的書物であるだけでなく、主要な法律書でもあった。教会に行くことだけで絶対ではなく、教会員であることが社会的に必要だった。教育は純粋に宗教目的のために行われた。植民地の法律は、「少なくとも聖書が十分に読めるようになり」、「キリスト教の主要な原理原則」を理解できるように、親が子供に教育を受けさせることを特に求めた。一家の男性の長者は、家族、子供、および従僕まで全員の宗教的幸福に責任あることが期待された。
ほとんどの教会はその教会員に対して2つの制裁、すなわち酷評と破門を使った。酷評は、宗教的および社会の規範に従わなかった行いを正式に叱責することであり、破門は、教会員の身分を完全に取り上げることだった。密通から公的な場での泥酔まで社会的悪と認識されたものの多くは、公共の罰を通してよりも教会の懲罰を通して取り扱われた。