デズモンド・ムピロ・ツツ
彼は不公正な法律に反対することはキリスト教徒の義務であると信じていた。 彼は自身のような宗教指導者たちは政党の外側にとどまるべきであると感じており、ジンバブエのアベル・ムゾレワ(英語版)、キプロスのマカリオス3世、そしてイランのルーホッラー・ホメイニーを例として挙げ、このような政治と宗教の交叉が問題となっていることを例示している。彼は特定の政党と連合することを避けようと試みた。例えば1980年代にはアメリカの反アパルトヘイト活動家たちにANCとパンアフリカニスト会議(英語版)の両方を支援するよう促す嘆願書に署名した。1980年代の後半に、政治的役職を得るべきだとする提案があった時、彼はその考えを拒否した。
ツツは自身を社会主義者であると説明し、1986年にはこれに関連して「私のこれまでの経験が示唆するところでは、資本主義は人間の最悪の特徴のいくつかを駆り立てるようだ。食うか食われるか。資本主義は適者生存によって規定されている。私には受け入れがたい。
1990年2月、デクラークはANCのような政党を解禁した。ツツは彼の動きを祝福すべく電話した。そのすぐ後に、デクラークはマンデラが監獄から解放されることを発表した。ANCはツツにマンデラと妻のウィニー(Winnie)がビショップスコートで自由となった最初の夜を過ごすことが可能かを問い、ツツは同意した。彼らはケープタウン・シティーホールで35年ぶりに会った。マンデラはそのバルコニーから集まった人々にスピーチをした。ツツは1990年2月の聖公会主教会議へのマンデラの出席を促し、マンデラはツツが「民衆の大主教だ」と評した。この会議で、ツツと主教たちは、普通選挙制への移行が「不可逆的」であるならば諸外国に制裁の終了を呼びかけること、反アパルトヘイト・グループの武装闘争の終了を促すこと、聖公会の聖職者が政党に所属することを禁止することを決定した。多くの聖職者たちは最後の決定、つまり政党への所属禁止に抗議した。特にそれが相談なく課されたことを問題視した。ツツは公然とこの決定を擁護し、もし聖職者が公然と政党に加入していれば、特に南アフリカ全土で対立する政党の支持者たちの暴力が増大する中では、不和の種となるだろうと述べた。
3月、クワズールー(英語版)でANCの支持者とインカタ自由党の支持者の間で衝突が勃発した。ツツはウルンディでSACC代表団の一員としてマンデラ、デクラーク、インカタ党首マンゴスツ・ブテレジと会談するため、アメリカ訪問を取りやめた。
ツツの「赦し」の思想はキリスト教以上にアフリカ土着の人間観の影響が大きいものである。そのキーワードとなるウブントゥはングニ語で他者との共生意識を表現する言葉であり、「人間性(思いやり、共感)」などと翻訳される。ツツ自身はこの言葉について、「<ウブントゥ>を西欧語に翻訳することは、きわめてむずかしい。それは人間であることの、まさに本質を言い表している。ある人を賞賛したいとき、私たちは『〇〇さんにはウブントゥがある』という。そういわれた人は気前が良く、人を温かく受け入れ、親切で思いやりがあり、憐れみ深い。自分が持っているものを人と分かち合う。それはすなわち、『私の人間性は、あなたの人間性と不可分に結びついている』ということである。私たちは皆、生命の束の一部をなしている。私たちは『人は他の人々を通して人である』と言う。『我思う、ゆえに我あり』ではない。むしろ『私は一部をなし、参加し、分かち合うから人間である』ということだ。」と説明している。
ツツにとってこのウブントゥの精神性は単に土着の伝統的規範意識であるにとどまらず、キリスト教理解の基本的視点でもあった。ツツは旧約聖書の創世神話におけるアダムとイブの創造の説話から、神が互いを必要とする存在として人間を創造し、それゆえに人間は自己完結的ではなく共同的関係を持つべく定められていると理解した。
自らの選挙区民に不人気な妥協を行うことを厭わず、それが最終的に平和を可能とすることを見通す知恵を持っている指導者が不在なのだ。」と述べた。
2003年、彼はノースフロリダ大学に在籍する学者であった。2月には、彼はアメリカのイラク戦争計画に反対するニューヨークのデモに参加した。この行動は、南アフリカに関係しない抗議行動に参加しないという彼の一般的信条を破るものであった。ツツはコンドリーザ・ライスに電話をかけ、アメリカ政府が国連安保理の決議なしに開戦へと向かわないように促した。 ツツはイラク戦争開戦以来断固たる反対論者であり、この戦争は「歴史上の他のあらゆる紛争よりも大きな規模で、世界を不安定化させ分裂させた。」と述べた。2012年9月、ツツはアメリカ大統領ジョージ・W・ブッシュとイギリス首相トニー・ブレアが、この紛争で果たした役割について国際刑事裁判所で審理に掛けられるべきだと訴え、彼らに「自らの行動の責任を取らせる」べきだと述べた。ツツはヨーロッパ、インド、パキスタンにもまた多くの大量破壊兵器が存在するのに、なぜイラクだけが選び出されたのかと疑問を投げかけた。2012年、ツツはブレア前首相のイラク攻撃という「道徳的に弁解の余地がない」決定に触れ、ブレアが登場する予定だった南アフリカでのイベントから手を引き、彼に戦争犯罪の疑いで、ハーグでの裁判に臨むよう呼びかけた。2007年、ツツは人々が絶望的な条件で生きているならば、世界での「テロとの戦い(war on terror)」に勝利することはできないと述べた。
夫妻は、南アフリカ政府のバントゥー教育のシラバスで指導されないように、スワジランドの私立の寄宿学校に子供たちを送った。
聖ピーター教会では、ツツは汎プロテスタントグループの教会統一委員会(Church Unity Commission)に加わり、南アフリカでの聖公会・カトリックの対話の代表者を務めた。彼はまた、この時点から学術誌や時事問題の雑誌に寄稿し始めた。 ツツはまた隣接するフォート・ヘア大学の聖公会牧師(the Anglican chaplain)として任命された。この時代としては異例なことに、彼は男子学生とともに女子学生たちを聖餐式のサーバー(server)に任じた。彼はAnglican Students' FederationとUniversity Christian Movementで会合するため、聖公会の学生代表団に加わった。この環境から、スティーヴ・ビコやバーニー・ピトヤナ(英語版)のような人物の指導力の下、黒人意識運動(英語版)が登場した。ツツはアパルトヘイトと闘うために他の人種グループと協力することを厭わなかったが、彼らの努力は支持していた。1968年8月、彼は南アフリカの状況を東側諸国と比較し、当時のプラハの春を反アパルトヘイトになぞらえた説教を行った。9月、フォート・ヘアの学生たちは大学経営方針への抵抗として座り込みを行った。
当局はツツの旅券を押収した。この出来事の余波として、ツツを含む20の教会の指導者たちと、ボータ首相、そして7人の閣僚の間で会談が行われた。この8月の会談では、宗教指導者たちは政府にアパルトヘイト関連法を廃止するように促したが成功しなかった。数名の牧師たち(clergy)がこの政府との対話は無意味であると考えていたが、ツツはこの見解に同意せず、「モーセはイスラエルの民の解放のために、繰り返しファラオの下へ向かった。」と結んだ。
1981年1月、政府はツツのパスポートを返還した。3月、彼はヨーロッパと北アメリカの10か国を巡る5週間の旅を始めた。この旅程で、国連事務総長クルト・ヴァルトハイムを含む政治家たちに面会し、アパルトヘイト対策国連特別委員会(英語版)に出席した。イギリスで彼はランシーと会い、ウェストミンスター寺院で説教を行い、ローマでは僅かな時間、教皇ヨハネ・パウロ2世と過ごした。南アフリカへ戻ると、ボータは再びツツのパスポートを没収するよう指示し、ツツが更に複数の名誉学位を集めるのを防いだ。彼が帰国してから17か月後、パスポートは返還された。1982年、彼はニューオーリンズの聖公会のTriennial Conventionに出席し、その後ケンタッキー州にアメリカ人の夫と共に住んでいた娘のナオミに会った 。彼はレーガン大統領が、前大統領のカーターよりも南アフリカ政府と良好な関係を持つ方針を取ったことを憂慮し、レーガン政府が「我々黒人にとって紛れもない災厄」だと語った。パトリック・ブキャナンやジェリー・ファルエルのような白人保守派は、ツツが共産主義同調者であると厳しく非難したが、ツツはアメリカの一般市民からの支持を得、しばしば公民権運動のリーダー、マーティン・ルーサー・キング2世と比較された。
1975年、ツツは新たなヨハネスブルク主教(英語版)にノミネートされたが、ティモシー・バヴィン(英語版)に敗れた。バヴィンはツツに自分が辞職した後のヨハネスブルクの聖メアリー大聖堂(St Mary's Cathedral)の首席司祭(英語版)になるよう促した。ツツは1975年3月、(南アフリカの聖公会で4番目に高い序列である)この地位に選出され、この地位に黒人として初めて就任することになった。これは南アフリカでトップニュースとなった。ツツは南アフリカに戻ることを決めたが、妻のノマリゾ・レアはこれに反対し、結果として夫婦の関係は悪化した。ツツは1975年8月の式典で正式に首席司祭となった。聖メアリー大聖堂はこのイベントのために大混雑となった。式典にはTEF理事長であるアルメニア正教会大主教のカレキン・サーキシアン(英語版)も出席した。ヨハネスブルクに移動した後、ツツは白人地区のホートン地区(英語版)郊外にある首席司祭の邸宅には住まず、大部分が貧しい黒人の地区であるソウェトのオルランド(英語版)タウンシップにある中産階級の通りに住んだ。この大聖堂の信徒たちは人種的に多様であったが、多数派は白人であった。この人種状況は、人種間平等と、隔離の存在しない南アフリカの将来の可能性を希求するツツに希望を与えた。彼は大聖堂の信徒が使用していた典礼の近代化を試みたが、大多数の人々がそれを求めていないことに気づいた。また、彼が女性に対する聖職授与を支持し、自身の説教と典礼で使用する男性代名詞を性的に中立(gender neutral)なものに置き換えたことで、信者の間で見解の分裂が起きた。
アレンはツツの運動を通じて実行されたテーマは、「民主主義、人権と寛容は、敵対する者どうしの対話と和解によって実現する」ということであったと述べている。
人種的平等は彼の中核的原則の1つであり、アパルトヘイト制度は断片的なやり方で改革されるのではなく、完全に破棄されなければならないと考えていた。彼は南アフリカとイギリスの双方で白人の人々との間に多くのポジティブな経験を持っていたため、白人少数派政府の下での経験にもかかわらず反白人派(anti-white)になることはなかった。彼は南アフリカの異なるコミュニティ間の人種的和解を促進し、ほとんどの黒人は基本的に白人と調和して生きることを望んでいると信じていた 。彼は常に非暴力行動主義に最大限の努力を払い、演説においても慎重であり、例え政府の政策の結果そうなると警告する時でも、脅迫や暴力を承認することは一度もなかった。にもかかわらず彼は、自らを平和主義者ではなく、「平和の人(man of peace)」と表現した。彼は例えば、ナチズムを止めるためには暴力が必要であったことを認めていた。南アフリカの状況では、彼は政府と反アパルトヘイト・グループの双方に対して暴力の使用を非難したが、南アフリカの白人が反アパルトヘイト・グループの暴力だけを糾弾する場合のようなダブルスタンダードに対しても非難した。
ツツはビショップスコートでInstitute of Christian Spirituality(英語版)を設立するためイギリスの祭司(priest)フランシス・カル(英語版)を招いた。その後Institute of Christian Spiritualityはツツの家の敷地内の建物に移動した。これらのプロジェクトにより、ツツの聖職者としての職務のための経費が聖公会予算の大部分を占めるようになっていき、ツツは海外からの寄付の呼びかけを通じて予算拡大を希求した。一部の聖公会信徒たちは、ツツの浪費に批判的であった。
大主教としてのツツの業務は、彼の政治的行動主義と定期的な海外行脚とも相まって、膨大な作業量となった。ツツはこれを執行役員ンジョンゴンクル・ンドンガネ(英語版)とナトール(Nuttall)の助けを借りて管理した。ナトールは1989年にはケープ州の首席司祭(dean)に選出された。教会の会合で、ツツは合意形成を促すリーダーシップモデルを採用することで、多数決ではなく全会一致による決定という伝統的なアフリカの習慣を引き出し、教会内の競合するグループの妥協を確実なものにしようとした。彼は聖職から女性を排除することをアパルトヘイトに例えて批判し、聖公会で女性を聖職者にすることを認めさせた。彼はまた、上級聖職者にゲイの男性を任命したほか、当時はまだ公に発言することはなかったものの、同性愛者の司祭に禁欲を求める教会は非現実的だと個人的に非難した。ボエサクとスティーヴン・ナイドゥー(英語版)と共に、ツツは黒人の抗議者たちと治安部隊の間の衝突の仲介に取り組む教会指導者の1人となった。