ショーシャンクの空に
)」と言うものであった。ダラボンはこのシーンを撮影できなかったことを後悔しているという。
ダラボンのエンディングの当初の構想は、レッドがバスに乗ってメキシコ国境に向かう姿までで、その後の運命については曖昧なままであった。グロッツァーは、レッドとアンディがジワタネホで再会するシーンを入れることにこだわった。彼女によれば、ダラボンは「商業的で感傷的な(commercial, sappy)」エンディングと感じていたが、彼女自身は2人の再会を観客に見せたかったという。キャッスル・ロックはこのシーンを入れなくても撮影資金は出すことに同意し、最終的な決定権はダラボンに任せた。このシーンは当初アンディとレッドが初対面の時の台詞を復唱する長い再会の場面もあったが、ダラボンは「何てこった、俺たち可愛くない?(golly-gee-ain't-we-cute)」と言ってカットした。浜辺での再会は試写会の観客たちが気に入ったシーンだった。フリーマンとロビンスも、このシーンが必要な終わりをもたらすものだと感じていた。ダラボンは試写会の観客の反応を見た後、「私は思う。登場人物たちが長い冒険譚(サーガ)の末にたどり着く、不思議かつ高揚感を覚える場所だった......」と言い、このシーンを入れることを決めた。
ジワタネホ(英語版)は天国あるいは楽園のようなものとして扱われる。劇中でアンディはここを「記憶のない場所(no memory)」と表現し、「平穏(peace)」を意味する太平洋(Pacific Ocean)において、罪は忘却や洗い流されることで、赦しを得ることができると語っている。ジワタネホに逃げる可能性は、アンディが妻の死に責任を感じたことを認めた後に初めて提示される。同様にレッドの自由は彼が自分自身を救うことも、自分の罪を贖うこともできないことを受け入れたときに初めてもたらされる。フリーマンはレッドの物語について、自ら贖罪を見つけたアンディとは異なり、彼は無実ではないため、これは救済の物語であると表現している。ジワタネホを(キリスト教的な意味の)天国と解釈するキリスト教徒の観客もいるが、善悪といった伝統的な概念に依らない、ニーチェ的な虚無と解釈することもでき、手に入れる過去の喪失は罪の赦しではなく破壊であり、アンディの目的は世俗的かつ無神論的なものであることを意味する。アンディをキリストのような人物と解釈するのと同じように教育と自由の経験によって脱出するのはツァラトゥストラのような預言者と見ることもできる。映画評論家のロジャー・イーバートは、本作を絶望的な状況に置かれた時に自尊心を維持するための寓話であると指摘した。アンディの誠実さは、それに欠けた刑務所内と対比されるストーリーラインの重要なテーマである。
ロビンス自身は、ジワタネホというコンセプトが観客の心に響くのは、人間関係や仕事、環境など、各々が長年過ごしてきた様々な「牢獄」から生き残った後に達成できる逃避行の形を表しているからだと指摘している。また、このような場所が存在することが重要だとも述べている。
アンディと親しくなる調達屋の囚人。
本作は概ね好評のうちに公開された。一部の評論家は本作を、『終身犯』『カッコーの巣の上で』『暴力脱獄』『第十一号監房の暴動(英語版)』といった過去の刑務所ドラマ映画の名作と比較した。ジーン・シスケルは、『カッコーの巣の上で』のように、本作は威圧的な権力者を克服するための感情を揺さぶるドラマであったと述べている。
エンターテインメント・ウィークリー誌のオーウェン・グレイバーマンは、フリーマンが、レッドというキャラクターが実在し、「生活感がある(lived-in)」ように感じさせたと述べている。ニューヨーク・タイムズのジャネット・マスリンは、フリーマンを静的で印象的であったと述べる一方で、映画におけるレッドの役割がアンディを観察することに限られていたことを嘆いた。フリーマンの堂々たる演技がレッドを単なる観察者ではなく、より強い存在しているという。また、いかにレッドが刑務所の壁の中での生活に依存するようになったかの描写において、フリーマンの演技は特に感慨深いものであったと述べている。バラエティ誌のレナード・クラディはフリーマンが「印象的な(showier)」役を演じたことで、陳腐になることなく「自然な優雅さや品位」があったと評し、また、ワシントン・ポスト紙のデッソン・ハウは、フリーマンをコミカルで痛快な語り口の「達人」と評している。グロッツァーが興行失敗の原因になったとみなしたロサンゼルス・タイムズのケネス・トゥランの批評でさえ、フリーマンを称賛し、「楽々と演じているような巧みな演技が『ショーシャンク』をあたかも実話であるかのように見せている」と評した。
一方でロビンスの演技については、グレイバーマンは「饒舌な善人という、現代のゲイリー・クーパーというような役だが、(ロビンスは)アンディという役の説得力を観客にもたせられていない」と評した。
本作はキリスト教神秘主義に基づいていると解釈されている。アンディは救世主としてキリストのような人物として描写されており、レッドは序盤において彼を自分たちを包み込み、ショーシャンクから守ってくれるようなオーラを持つと表現している。アンディと何人かの囚人たちが刑務所の屋根を修理する場面は、アンディが12人の弟子(受刑者)のためにワイン(ビール)を手に入れるという最後の晩餐を模したものと見ることができ、フリーマンが彼らに説明するように、主がイエスを遣わせたと表現される。監督のダラボンは、これは意図した演出ではなく、観客たちが自分なりの意味を見出して欲しいと答えている。「フィガロの結婚」のレコードを見つけたことは、台本の中で聖杯を見つけたようなものだと表現されており、囚人たちが手を止め、病人たちをベッドから立ち上がらせている。
映画の前半においてノートン所長がアンディに自己紹介する際、「我は世の光だ(I am the light of the world)」とイエスの言葉を引用して自分がアンディの救世主であることを暗示するが、これは「光をもたらす者」であるルシファー(サタン)を示唆しているとも見れる。実際にノートンは、一般的なルールである法律に則るのではなく、自分が考えたルールや罰則を執行し、サタンのように自分自身を法としている。また、ノートンはリチャード・ニクソン元大統領とも比較される。彼の外見や公の場での演説はニクソンのそれを反映していると見られる。同様に、ノートンが聖職者のイメージを打ち出し、従順な大衆に対して聖人のように語りかけながら、裏では不正な詐欺行為を働いていたのも、ニクソンのそれである。
劇場公開された映画の完成版(ファイナル・カット)は142分で、撮影中にエイズで亡くなったダラボンの元エージェント、アレン・グリーンに捧げられた。最初の編集版は2時間半近くもあってグロッツァーが長いと判断し、レッドが投獄されてから刑務所に馴染むまでの長いシークエンスなど、いくつかのシーンがカットされた。このレッドのシーンに関してダラボンは、試写会では観客たちがレッドが成功しないことを確信していたために焦れていたようだったと述べている。他に時間の問題でカットされたシーンには、アンディの脱獄したトンネルを調査する刑務官の姿を映したものがあり、これはテンポが悪くなると考えられてカットされた。また、当初はアンディの犯行の様子を描いたコールドオープンで始まり、オープニングクレジット全体で彼の裁判の様子を描くというものであったが、より「パンチの効いた」オープニングにするために、これらのシーンは編集された。ダラボンが自己最高傑作と評した脚本上のある場面は、撮影スケジュールの関係で撮られることがなかった。そのシーンは夢を見ていたレッドがリタ・ヘイワースのポスターに吸い込まれ、太平洋の海岸で孤独で取るに足らない自分を発見して「恐ろしい、帰る方法がない(I am terrified, there is no way home.
1965年に強盗罪で投獄された青年の囚人。