日本仏教の戒律史
この一派が唱える戒律を『安楽律』と呼ぶが、性急な運動に対し宗内の反発が強く、宝暦8年(1758年)に『安楽律』は禁止される。しかし安永元年(1772年)に天台宗のトップが変わったことで禁止が解かれ、慧澄が多くの弟子を育てた。
真言律宗の浄厳は、将軍綱吉の命により湯島に律道場霊雲寺を開く。浄厳は『四分律』ではなく義浄の『根本説一切有部律』を採用して『真言律』を提唱する。浄厳の門弟には国学者の契沖など一般の信者も多い。
慈雲は、延享2年(1745年)に長栄寺に入り戒律運動を行う。翌年に別受方式で具足戒を授け、寛延2年(1749年)に根本僧制を定めて『正法律』と称した。慈雲は宗派を超えて釈尊を崇拝しようとするもので、釈尊の時代(正法)に帰ろうと主張した。そのため僧侶に対しては、経典に書かれる戒律を厳格に守ろうと説き、その一方で俗人には戒律と道徳の一致を説いて十善戒を授けた。十善戒は明治に至り諸宗派の戒律復興運動に影響を与えた。
その他にも、浄土宗の祐天、忍澂、霊潭らが念仏と戒の一致を説いた『浄土律』や、日蓮宗の元政が瑞光寺で説いた『法華律』がある。浄土宗では上記以外にも関通、普寂、徳本らが活動した。また親鸞以来、非僧非俗を掲げる浄土真宗においても、他宗や廃仏論者からの非難を浴びて、西吟や真淳らが自戒論を説くようになる。
奈良時代における仏教は、仏の功徳により国家の安寧をもたらすものとして期待された。法会はそのための功徳業であり、これに参加する僧尼の持戒は欠くことのできない清行と考えられていた。この功徳観念はやがて法会に参加する在家信者にも求められるように変わっていき、法会にあたり在家信者への受戒が行われるようになる。天長5年(828年)に行われた文殊会では、法会に参集する男女に授戒と授けると共に、京畿七道で法会の前後3日間にわたり殺生を禁止する太政官符が発せられている。
国家的であった法会は、やがて個人の積善功徳として行われるようになり、密教の加持祈祷による除病延命などが祈願されるに至って在家信者の受戒が呪術的、祈祷的な要素を帯びるようになる。最も早い記録は『貞信公記』に記される天慶3年(940年)に中宮が病気平癒の受戒をした記述であり、こうした受戒が一般的に行われるようになる。
このような受戒は安産祈願としても行われるようになり、12世紀前期の『中宮御産部類記』には藤原璋子が出産の前後に受戒をしていた記録がある。また12世紀後期の『山槐記』には、平徳子の出産にあたって約4か月にわたり受戒が続けられたと記されており、こうした長期にわたる特異な受戒は、受戒と祈祷と同一視していることを示すと考えられる。末木文美士は、こうした病気平癒の受戒が臨終受戒を経て、現在も行われる死後受戒(戒名)に変化していったとしている。
一方で出家者においては「受戒をして戒を犯したとしても、受戒せずに犯すよりも優れる」とする観念が平安時代に生まれ、戒律がむしろ破戒を許容するようになっていき、女犯(女性との性行為)や稚児との男色、僧兵による殺生などが一般化する。
尼戒壇が最初に設立されたのは、藤原彰子の受戒においてである。彰子は万寿4年(1027年)に藤原家氏寺である法成寺に尼戒壇を作り受戒した。『栄花物語』では法成寺尼戒壇の設立を「世界の尼ども喜びをなしたり」と記している。この法成寺尼戒壇で彰子以外の尼が受戒したのかはっきりしないが、天喜6年(1057年)に焼失した。
以上のように平安時代までは女性出家者である尼は、基本的には正式な受戒を受けた比丘尼ではなく、沙弥尼に留まらざるを得なかったと考えられる。大治3年(1128年)の珍海は「比丘尼は500戒を受け持つ、しかるに此世の尼はこれ沙弥尼なり、比丘尼はあらず、戒壇に登りてのちに比丘尼とはいふなり、然れば只10戒をうけたる沙弥尼とてあるなり」と記している。
中世に至り、覚盛・叡尊による律宗復興が果たされると、法華寺に尼戒壇が設立される。『金剛仏子叡尊感身学正記』によれば、寛元3年(1246年)に3人の沙弥尼戒を授け、翌年には沙弥尼布薩が行われた。さらに宝治元年(1247年)には11人に式叉摩那戒を授け、建長元年(1249年)に至って12人に比丘尼戒を授けた。叡尊は「日本において七衆が初めてそろった」と誇らしげに記している。以降も法華寺尼戒壇は継続され、多くの律尼を輩出した。また、これら西大寺系の尼とは別に、唐招提寺系の比丘尼がいたことが『招提千載伝記』や『円照上人行状』などに記されており、覚盛も比丘尼戒を授けていたと考えられる。