黄色い壁紙
ギルマンは、当時のアメリカにおける、女性の役割を探求するために執筆を行った。ギルマンは、女性には家庭外での生活が欠如していることや、家父長制社会の圧力などの問題を探求した。その作品を通じ、ギルマンは、アリス・ウォーカーやシルヴィア・プラスといった作家らに道を開いた。
「黄色い壁紙」において、ギルマンは、主人公の狂気を、当時の女性に対する医学的、職業的抑圧への抗議として描いている。夫や男性医師が、女性の最善の利益のために動いていると思い込んでいたということを念頭においても、女性は精神的に弱く傷つきやすいものと描写されていた。当時、女権論者らは、精神病と診断された女性の急激な増加は、彼女たちが、男性が支配する社会において女性に認められた役割に挫折したことの兆候であると考えた。書くことは、最終的にアイデンティティを形成し、反抗の一手段となってしまうことから、女性は書くことすらも妨げられた。ギルマンは、女性が権利をほとんど持たない時代において、書くことは女性が存在する数少ない方法の1つとなったと認識した。
ギルマンは、物語の構想は、患者としての自分の経験から生まれたと説明した。「この物語の本当の目的は、ミッチェル博士(ウィア・ミッチェル(英語版))の目に留まって、彼の治療方法が誤りだと説得することだった。」ギルマンは産後、ひどいふさぎ込みや神経症に苦しめられ、発病後3年目に、1887年に高名な神経科医ミッチェルに救いを求めて手紙を出した。ギルマンは診断の助けにと思い、手紙に病状の経緯を詳しく書いたが、ギルマンによれば、 ミッチェルはギルマンの手紙を 「うぬぼれ」の表れであると判断し、ギルマンは大きなショックを受けた。
この物語は、フェミニストの批評家によって、19世紀の医学における男性中心性を非難するものとして解釈されてきた。主人公の回復への提案(安静にするのではなく働き、孤立したままになるのではなく社会と関わり、自分の子供から完全に分離されるのではなく母親になる、等すべき)は、主人公を、非合理的であり、したがって、自らの状態についての提案を行うには不適格なものとみる固定観念にあてはめる言葉を用いることで無視されてしまう。この解釈は、女性がこの時代に押し込められていた「家庭という領域」の概念に基づくものである。
フェミニストの批評家は、物語の結末においてどの程度の勝利がなされたのかに着目している。主人公は狂気に陥ったと主張する批評家もおり、結末は自分を閉じ込めるようなものだと感じられる結婚におけるある女性の行為主体性の主張であると考える批評家もいる。また、性差を意識させるような行いとして読み書きを強調したことも、壁紙の重要性を示した。もし主人公が日記を書くことも読むことも許されなければ、主人公は自らが探し求める逃げ道が見つかるまで、壁紙を「読む」ようになってしまう。壁紙の中に女たちを見出すことを通じて、主人公は格子の中では自分の人生を生きることができないと気付く。物語の結末において、夫が意識を失って床に横たわっており、主人公は、象徴的には夫を乗り越えるような形で、夫をまたいで這いまわる。これは、主人公は自らの正気を犠牲にして、夫に勝利したのだ、と解釈されている。