ポストモダニティ
「増大する個人の様式の不獲得性」が普遍的な実践となるパスティーシュに導いているので「パスティーシュがパロディを凌いでいる」。
ジェイムソンは我々の現在のポストモダン体が失われた空間座標である位置に対して今後充当されることになるものに没頭するポストモダニティの中に隔たりは「なくなっている」と主張している。この「新たな世界的な空間」は、ポストモダニティの「真実の瞬間」を続けている。同一視するポストモダンの様々な指標は、同じ一般空間の客観の部分的な(いまだ構成的な)様相と自身を全て見ることが可能である。ポストモダン時代は文化の社会的機能における変換を見ている。近代の文化を「存在の実際的世界を上回る...存在」と共に「半自主性」を持っているものと同一視しているが、ポストモダン時代には文化はこの自主性を拒み、文化的なものは全てが「文化的に」なる為にあらゆる社会的領域を消費しようと拡大した。文化政策に関する左翼の理論が隷属的な「資本の大規模な存在」から外れて文化が位置付けられ得る過程としての「批判的な距離」は、流行遅れになっている。「多国籍資本の新たな巨大な拡大は、批判的有効性のために異星人的でアルキメデス的な足がかりを提供したまさしくこの前資本主義的奴隷を(本質と非良心性)貫き入り込みながら終わることになる。」(ジェイムソン 1993:54)
このことは知的資本(英語版)や知的財産権に関して消費者と対立する製作者となっていて、支援者が情報コストの暴落が社会を根本的に変えることになると主張するニューエコノミーの創設に結び付いた。
デジタル性や「デジタル化」に言及したエスター・ダイソン(英語版)がポストモダニティから分かれた状態で現れたと主張して始まった。この位置にあったものは、大衆文化の項目やワールドワイドウェッブ、インデックスナレッジに対する検索エンジンの使用、テレコミュニケーションを操作する能力が、アップルのiPodのようなヘンリー・ジェンキンス(英語版)のいう参加型文化(英語版)やメディア機器の使用が増えることになる「集中性」を創造していると主張した。
この時代の最も単純な境界点は、1991年のソビエト連邦の崩壊の中国の自由化である。フランシス・フクヤマはベルリンの壁の崩壊を見越して1989年に『歴史の終焉』を執筆した。政治哲学の疑問が答えを得ていて、基本的な価値に関する広範な戦争が「重要な矛盾が全て解決され全ての人類が満足を必要としている」故に最早起こらないと予言した。一種の「終焉主義」が、アンディ・ウォーホルのブリローボックス(英語版)が正しい疑問を提起し故に芸術が終焉したと1984年に喝采したアーサー・ダントーも取り上げている。
ポストモダニティが制度や現状の変更と(ギデンズ1990年)社会的・政治的結果と確信に(地球規模でしかし特に1960年代の西洋で)関係する存在の状態であるゆえにポストモダニズムは特に1920年代の芸術における新運動からの審美的であったり文学的であったり政治的であったり社会的な哲学(「文化的・理知的な現象」)である。権威の破砕や知識のコモディティ化を(モダニティ(英語版)を参照のこと)含む20世紀後半から21世紀初頭の生活の指標の結果である現代社会の文化や経済学、社会の様相に言及する哲学者や社会学者、社会評論家によりこの用語は用いられている。
ポストモダニティと批判理論・社会学・哲学の関係は、激しく議論され、「ポストモダニティ」や「ポストモダニズム」という言葉は、はっきり区別するのは難しいことがよくあり、前者は後者の結果であるということがよくある。時代は様々な政治的分岐がある。その「反イデオロギー的思想」は現代の反グローバリゼーションにおける様々な混沌と同様にフェミニスト運動や民族平等運動、ゲイ権利運動、20世紀後半のアナキズムの殆どの形態、平和運動さえも前向きに関わっていると見られる。この制度はどれも最も集中した定義においてポストモダン運動のあらゆる様相を専ら包含していないが、その全てがその核となる思想の幾つかを映し、あるいはそこから借りている。