死生学
医療現場では、とくに患者への病状告知において、医者本人が死をどう捉えているかが患者への告知態度に大きく影響すること、一般に患者は告知を望む傾向にあり、しかも「死への準備」はなるべく早い段階で行われるほうがよりよい結果をもたらす傾向にあることが死生学の研究によって示されている。また欧米では末期患者が精神的なよりどころとして重視するのは主に宗教であり、精神科医よりは牧師が相談の相手として選ばれる傾向にあることも明らかにされた。ホスピス運動への応用では医師の役割をペインコントロール(痛みの調整)を中心としたものに限定し、ソーシャルワーカーや看護師、精神科医、牧師のトータルケアによって緩和医療を全人格的に支えようという傾向が確立されはじめ、またホスピス運動の充実には地域社会でのボランティアの協力が不可欠であることが強調されている。末期患者に直面する現場医師の側はいつホスピスを中心とした緩和医療に移行させるのかということについて患者とのしかるべき意志疎通を図る必要があり、そのためにも医師自身が「死の準備教育」を受け、「死の過程」について十分心得ておく必要があると死生学は提唱する。スピリチュアルケアも参照。
20世紀ドイツの実存主義哲学者ハイデッガーは『存在と時間』を著し、人間を「死への存在」と定義した。ハイデッガーは個人の存在は生きている間つねに「現存在」として存在するが、この現存在は「その都度あること」でしかないために、完結した形で認識されることがない。ところで人間存在は死によって完結するのであるが、死を迎えると今度は「現存在」が存在することはできない。さらに個人はほかの個人の「現存在」から自分の「現存在」を考察することができない。したがって「現存在」はつねに可能性としての「死」から自らを規定しなければならないと述べた。