絶対的一神教
前538年、多くのユダヤ人がパレスチナに戻る。
聖書成立の開始
前6世紀後半~前4世紀後半、ペルシャ時代において第二神殿の建設と聖書成立の開始が為される。この時期にモーセ五書の律法の部分が成立し、聖書が神の言葉としての強い権威を持つに至ったとされる。また、この時代に律法が作成された理由としては、ペルシャ当局の統治政策により、ユダヤ民族が従うべき掟を文書として提出しなければならないという命令が下されたことがあげられるとされる。これによって、公式に提出された律法はもはや変更できないという状況となり、政治的な権威も加わって、モーセ五書が神の言葉としての絶対的権威を持つに至ったとされる。
紀元前458年、エズラはペルシア王の許可を得てバビロンからエルサレムに赴いた(「エズラ記」7:1、7:6、7:8、7:11-13。)エズラは、ユダヤ人社会の宗教と法の掟を統合した。
エズラが作成した絶対に変えられない神の言葉としての律法は、掟集や律法集としてではなく、物語として書かれた。そのため、伝説を多く含んだ物語や、二つの物語を並べて編集した物語まで、神の言葉としての絶対的権威のもとに受け止められるようになった。
唯一神教の宗教が国教とされ、政治と宗教の教義を一体化することによって、絶対化された観念が、公的理念となっている場合がある。ユダヤ教、イスラーム教、キリスト教においては、国教化による権威を有する国もあるため、「他宗教の他国」の存在については、これを原理的に否定している場合がある。
ユダヤ教における天地を創造した神を唯一絶対神としている。
パウロが生きていた時代は新約旧約時代間の断絶意識は薄く、信仰と言う場合はキリスト教への改宗ではなく、旧約にもとづく敬虔という意味合いが強かったとされる。パウロ自身は、盲目からの奇跡的回復という話は、記していない。パウロが、「キリストはイエスであった」と考えるようになったのは、イエスを名乗る存在の内的な啓示と、第三の天にまであげられたというある人の天界の体験とが原因として読み取れる。ガラテヤ人への手紙1:16によれば、啓示に神の御子が現れるのをよしとしたのは神であり、その啓示の仕方は、「パウロ自身の内側に御子が啓示された」というものであった。手紙の文面では、生前のイエスと関連づけて理解したものではなく、キリストとはユダヤ教の神からくるものであった。。パウロが書簡の中で語っていた「十字架」とは、他力的な罪の贖いという理念ではなく、自己の使命を背負って生きるという意味合いのものであった。 パウロにとっては、すでに死去したナザレのイエスが直接自身に内的な啓示によって通信してきた体験が、イエスはキリストであるという信仰に至るきっかけとなった。ユダヤ教のキリストとは、これまで自分が迫害していた集団でイエスと呼ばれていた者であった、というくらいのキリスト観であった。