ペルシア文学
その後は左翼活動に従事した作家ボゾルグ・アラヴィーが登場した。
この時代の詩は、第一次世界大戦前までは、古典詩のスタイルを踏襲する形で社会問題をテーマにしているということが特徴だった。例えば、20世紀を代表する愛国詩人バハール(ペルシア語版)、女流詩人エーテサーミー、ファッルヒー(英語版)、ラーフーティー(英語版)がこの時期を代表する詩人である。
第一次世界大戦以降は、古典・伝統派に挑戦し、新たな手法によって作詩を試みる詩人が現れた。ここでいう新たな手法というのは、古典詩の詩形、韻律の脱却した自由詩をいう。この自由詩運動の先駆者・指導者がニーマー・ユーシージであった。
立憲革命から20世紀前半までのペルシア文学の傾向は、西欧の文学を取り入れることにあった。しかし、1960年代になると、そのような西欧化は知識人の間で問題視されるようになる。この時代のイランの西欧化に対して声高に異を唱えたのは知識人ジャラール・アーレ・アフマドであった。このような西欧化批判は、ゴラームホセイン・サーエディー(英語版)の小説や、アハヴァーネサーレス(英語版)、フォルーグ・ファッロフザードの詩にみられる。
彼はニザーム・ウッディーンの同門の弟子として神秘主義傾向の抒情詩人として名高いが、アミール・ホスローの比ではなかった。全般的に行って、デリー・サルタナット時代のインド・ペルシア文学はやがて迎える黄金時代への準備期であり、この間にインド・スタイルが確立され、詩の種類も非常に拡大したといえよう。
ムガル時代には、インド・ムスリム政治史のみならず、文化史、ペルシア文学史においても黄金時代が現出した。イランにおけるペルシア文学の古典、黄金時代には15世紀末で終わり、サファヴィー朝時代になると著しく衰退したのに対し、同時代のムガル朝においては、ペルシア文学は最盛期を迎え、主流であるイラン・ペルシア文学をはるかに凌ぐに至った。これにはいくつかの理由が考えられるが、まず第一にムガル朝諸王の文学者・詩人に対する理解と保護奨励をあげることができる。サファヴィー朝下においては、シーア派国教政策に伴い詩人たちはかつてのように厚遇されなくなり、時としては弾圧さえ行われた。このような情勢にあって多数のペルシア詩人、学者たちはイラン、中央アジアからムガル宮廷に赴き優遇された。彼らはインドに移住後、従来のスタイルに代えて。インド・スタイルで作詞するようになった。これら移住者の活躍とともに注目すべきはヒンドゥー側に対する関心の大きな高まりである。デリー・サルタナット時代にはみられなかったこの現象は、ムガル朝、特にアクバルの治世に顕著に現れた。
アッタールは、12世紀後半から13世紀前半にかけて、サナーイーに次ぐマスナヴィー詩形の大神秘主義詩人である。数多い彼の作品の中でも、「神秘の書」、「神の書」、「鳥の言葉」は特に名高い。中でも比喩表現において最後の作品は独自に地位を占めている。彼のガザル作品も注目に値する。
サナーイーとアッタールはペルシア文学における神秘主義最高詩人ルーミーの先駆者で、彼をして「アッタールは彼の魂、サナーイーはその両眼、我らはサナーイー、アッタールの跡を追った」と言わしめた。
13世紀においてルーミーの出現により、ペルシア神秘主義文学は最頂点に達した。アラビア文字においても13世紀前半はイブン・アル・ファーリド、イブン・アラビーの二大神秘主義詩人が活躍した時代で、13世紀はペルシアのみならず広くイスラーム圏において神秘主義文学が最も栄えた時代と言えよう。
ルーミーと同時代にシーラーズ出身のサアディーも、ルーミーと並んで13世紀を代表する大神秘主義詩人であった。ルーミーとサアディーとの大きな相違は、前者の作品が純然たる神秘主義作品で思弁的神秘主義の極致であるのに対し、後者の作品は神秘主義の実践を強調した作品で、倫理的神秘主義の極致といえる。
ルバーイー、マスナヴィーを主たる表現形式としてきたペルシア神秘主義はガザルによって最高度に官能的に表現された。