ヤハウェ
歴史的仮名遣で書かれたヱホバを戦後、現代仮名遣いに直したもの。
「エホバ」もしくは「ヱホバ」の読み(表記)は、日本の文学においても古くから好まれてきた。例として、カトリック俳人・阿波野青畝の俳句がある。
なお、前掲句の底本はその弟子である日本イエス・キリスト教団 明石人丸教会のプロテスタント俳人・やまだみのるによるウェブサイトの秀句鑑賞のページによったが、この句には次のような形もあり、同サイト青畝俳句研究のページでは後者の鑑賞が行われている。
なお、現存する新約聖書の写本には神の名が使用されている翻訳は見つかっていない。しかし上述したように、エホバの証人の翻訳による『新世界訳聖書』は、「ヘブライ語-アラム語聖書」(一般にいう旧約聖書)のみならず、続く「クリスチャンーギリシャ語聖書」(一般の新約聖書)でも「エホバ」を用いる。『新世界訳』側は、新約のそのような訳し方について「神のみ名を復元している」とし、「これらの訳し方を支持する様々な資料」を挙げている。一方で懐疑的な見解を寄せる専門家は、信頼ある校訂本文や古代訳、教父文書にも神の名がないことなどを指摘し、『新世界訳』の「資料」に問題があることを5箇条にまとめて示し、新約で「エホバと訳したこと、これは正当な根拠がない」としている。
日本において、エホバの証人と源流を同じくする灯台社(燈臺社)員は戦時中、明石順三主幹の訳によって「エホバの證者」と称された。そして戦後しばらくして、この名はエホバの証人と改められ、現在に至る。
イスラーム教がイメージを用いた礼拝を、偶像崇拝として完全否定しているのも、このためである。
イスラームの教えは先行するユダヤ教・キリスト教を確証するものであるとされるため、アッラーはユダヤ教・キリスト教のヤハウェと同じであるとされる。(ユダヤ教、キリスト教はこれを認めていない。)したがって神は六日間で天地創造しており、また最後の日には全人類を死者までも復活させ、最後の審判を行う「終末」を司る。
なお、一切を超越した全能の神(アッラーフ)が休息などするはずがない、という観点から、創造の六日間の後に神が休息に就いたことを否定するなど違いはある。これはイスラームがユダヤ教やキリスト教を同じ「啓典の宗教」として尊重しながらも、それらの教えに人為的改変あり、と見なしてきたことの顕著な例でもある。クルアーンが現在の形になったのはムハンマドの死後であるが、イスラム教徒は神が遣わせた大天使ガブリエルからムハンマドに言わせた言葉が現在のクルアーンに、完全に再現されていると考えている。
アッラーフ#イスラーム教におけるアッラーからの引用終わり。
Hurtadoは、「少数の人々(例えば、George Howard)の主張に反して、これらの注目に値する発展(「非常に早い時期に、尊いイエスはYHWHに関連付けられたため、元々YHWHに適用されていた実践とテキストは、イエスをさらなる指示対象者として含むように(いわば)拡張された」)は、YHWHの代わりに「κύριος(主)」と書くという、のちの書写者の実行によってもたらされたある種のテキストの混乱に帰することはできない。問題の発展は非常に早くそして非常に迅速に激増したため、そのような提案は無意味なものになった」と発言している。
Albert Pietersmaは、Howardの主張に異議を唱えている。「今では、神の名であるיהוהは、キリスト教以前の聖書ではκύριοςによって表現されたものではないとほぼ確実に言うことができる」 また、Albert Pietersmaは、七十人訳聖書にはもともとκύριοςが含まれており、いくつかのコピーにテトラグラマトンを挿入することは「LXXの伝統への二次的かつ外国の侵入」と見なすことができると考えている。
2013年、Larry Weir Hurtadoは次のように述べている。「七十人訳聖書(西暦3世紀以降)では、「κύριος」(ギリシャ語:「主」)がかなり頻繁に使用されている。 しかし、初期の慣習は一貫してYHWHを「Kyrios」(κυριος)で翻訳したという人たち、ヘブライ語の神の名前を最初はΙΑΩ(「Iao」)と発音して表現されたという人たち、神の名前はもともとヘブライ文字で保持されていたという人たちがいる。
ニュージーランドのマオリ語では、固有名詞としてではなく「主」の訳語として“ihowā”(イホワー)が用いられる。