中国哲学
儒家は『四書五経』に収められた賢人たちの教えをもとに発展した。儒学は倫理的・社会的・政治学的・宗教的な体系であり、生まれてから21世紀にいたるまで中国の歴史・文化に膨大な影響を与えてきた。西洋人の中には儒学を帝政期中国の国教であったと考えてきた者もいる。その影響は朝鮮と日本にも広がった。
主な儒学の概念には「仁」(人間性あるいは人道)、正名(名前の改正。例えば、悪い政治をする為政者はもはや為政者ではなく、廃してもよい)、忠(忠誠)、孝(孝行)、礼(祭礼)といったものがある。孔子は能動的なものと受動的なものの二種類の黄金律を説いた。陰陽思想は永久に互いに争いつづけ、永遠の矛盾と変化を導く2つの相反する力を表す。孔子の「両極端を廃して中間をとれ」という考えはヘーゲルの「定立、反定立、総合定立」という二つの最高のものを合体させてその中間地点に着地することで反対のものを和解させる考えの中国における相似物である。
仏教は宗教であり、実践哲学であり、そしておそらく心理学でもあり、紀元前6世紀中ごろから紀元前5世紀前半のインド亜大陸を生きたガウタマ・ブッダの教えを重視する。一般的な意味で使われる際、仏陀は概して真理の本性を発見した人物とされる。
仏教はインドに生まれたが、仏教が最も継続的に影響を与えたのは中国である。中国の伝統的な思想は形而上学よりもむしろ倫理学に重点を置いていたので、仏教は起源であるインドの学派と区別されるいくつかの学派を発達させた。その哲学的な価値のある著名な最たる例が三論宗、天台宗、華厳宗、禅宗である。これらの学派は高次意識、真理の段階、真理は究極的には空なのかどうか、そして悟りはどのようになされるかといった問題を探求した。仏教は新儒学のはっきりした形での瞑想の唱道とともに新儒学の活動を補う霊的な側面を持っている。仏陀は何が正しく何が悪いかを人々に示した。その教えは今日にも生きている。
一方で、「中国に哲学は無い」「哲学は西洋特有の学問である」「"中国思想"は有っても"中国哲学"は無い」とする立場も古くからある。この立場をとった人物として、傅斯年、晩年の胡適、西村茂樹、津田左右吉、小島祐馬、ヘーゲル、デリダ、フランソワ・ジュリアンらがいる。
孔子や老子の思想を「哲学」と呼ぶことは、マテオ・リッチやトリゴー、クプレ、ノエル、ライプニッツ、ヴォルフら、17世紀西欧の中国学黎明期から行われている。ただし、当時は「哲学」の意味が現代よりも広範だった(例: 自然哲学)。
現代の分野概念としての「中国哲学」、あるいは中国哲学史を叙述する営みは、明治期の日本で始まった。その主な担い手として、西洋哲学の紹介者でもある井上哲次郎や、江戸漢学の末裔でもある島田重礼をはじめ、中村正直、フェノロサ、内田周平、井上円了、松本文三郎、狩野直喜、有賀長雄、山路愛山、瀧川亀太郎、服部宇之吉、高瀬武次郎、小柳司気太、田岡嶺雲、蟹江義丸、綱島栄一郎、桑木厳翼、遠藤隆吉、宇野哲人、中内義一、久保天随らが挙げられる。彼らにより中国哲学の枠組みが作られ、特に孔子、宋明理学、徳治主義、性善説と性悪説、諸子百家の論理学派、墨子、荀子、韓非子、老荘思想等が研究された。とりわけ明治30年代(1900年前後)の東京を中心地として、西洋哲学との比較研究が流行した。なお明治期には、元田永孚や西村茂樹による修身教育の儒教主義や、三宅雪嶺や井上哲次郎による陽明学ブームも同時に進行していた。
中国では、清末の戊戌政変後(1900年前後)に日本に滞在した梁啓超、章炳麟、劉師培、王国維らが、日本の影響を受けつつ中国哲学を論じた後、民初の1920年代前後、胡適、馮友蘭、蔡元培、梁漱溟、張岱年(中国語版)、銭穆らが、中国哲学史を叙述した。彼らにより上記の宋明理学や諸子百家のほか、清初の黄宗羲や顔李学派、清朝考証学者の戴震が再評価された。