人魚
アイルランドに伝わる人魚。姿はマーメイドに似ており、女は美しいが、男は醜いという。この人魚が出現すると嵐が起こるとされ、船乗り達には恐れられていた。また、女のメロウが人間の男と結婚し、子供を産むこともあるという。その場合、子供の足には鱗があり、手の指には小さな水掻きがあるとされる。
アイルランドのボブ・カラン講師によれば、アイルランドの人魚を英国系の人魚と同様とするのは錯誤があり、ケルト系の人魚はアザラシ人(セルキー)の要素の方が魚人の要素より強いと意見する。
人魚を題材とした日本文学としては、小川未明『赤い蝋燭と人魚』が有名。現代日本ではアンデルセンの『人魚姫』が広く知られており、詩や歌詞において、叶わぬ恋や報われない愛の象徴として人魚が用いられることがある。たとえば田村英里子「虹色の涙」、岡田有希子「十月の人魚」、中山美穂「人魚姫 mermaid」など。また、太田裕美「赤いハイヒール」でも、おとぎ話の中の人魚姫が赤い靴を一度履いたら死ぬまで踊り続けると言及し主人公自身の心情と重ね合わせている。
高句麗の都・平壌に伝わる人魚伝説。あるとき李鏡殊(イ・ジンスウ)という漁夫が龍宮へ行って1日を遊ぶ。帰るときに、食すると不老長寿になるという人魚をもらった。訝った李鏡殊は食べずに隠しておいたが、娘の浪奸(ナンガン)がそれを食べてしまう。彼女は類い稀な変わらぬ美貌を得たが、結婚や子宝には恵まれなかった。300歳のとき、牡丹峰に登り、そのまま行方不明となった。
この朝鮮の浪奸(ろうかん)伝説が日本に伝搬し、八百比丘尼説話の元になったのではないかという説がある
予言の力をもつ二人の人魚(merwîp、複数形も同じ。逐語訳'海の女')が、『ニーベルンゲンの歌』第25歌章に登場する。邦訳では「水の乙女」らと訳されている。
ジーゲリント(Sigelint)とその"叔母"ハデブルク(Hadeburc)が、ドナウ川で水浴びしていたところ、ハゲネが衣服を持ち去る場面である。
水浴する異世界の女性の衣を盗み奪うため、この箇所は白鳥処女説話(英語版)(Swan maiden)の系統に属するが、グリムの場合、彼女らが水面から浮上しているように表現されていることをとらまえて、実際に白鳥処女だったのだ、と力説している。
いずれにしろ、この短い場面は、後のゲルマン文学における水の精ニクセにまつわる伝承や作品のおおもとの"礎石的な"土台となっている、とも評される。
『ニーベルンゲンの歌』の水の乙女らは、リヒャルト・ワーグナーの歌劇『ラインの黄金』のラインの乙女ら(ドイツ語版)にも翻案されている。ワーグナーの1848年構想では白鳥の乙女らの設定であるが、一説によれば、三体で現れるのは、1843刊のファーザー編本『ニーベルンゲンの歌』の、ユリウス・シュノル・フォン・カロルスフェルト、オイゲン・ナポレオン・ノイロイター(英語版)による木版画がヒントになったとされる(右欄、左図参照)。
デンマークの医師で博物学者のトマス・バルトリン(英語版)が、その著書でブラジルの「セイレーン」(人魚)として図入りで説明した個体(おそらくマナティー)は、のちにリンネが転載して「バルトリンのセイレーン(Siren Bartholini)」と命名した。
個体標本すべてがバルトリンの所有物だったわけではないが、片手と肋骨数本を提供されており、これらも図解されている(右図参照)。のちライデン市で解剖。執刀はピーター・パーヴ(英語版)で、ヨアネス・デ・ラエ(英語版)(西インド会社理事)が同席、ラエと友誼をまじえるバルトリンが、手と肋骨数本を贈答されたと述べられる。この"手"の図はその骨格が写実的なため、マナティーの前びれとの鑑定が可能とされる。
文中ははじめ「海人」ないし「海男」(ホモ・マリヌス)」と呼ばれているが、銅版画でも「セイレーン (Sirene)」と見出しされている。
江戸時代に災害を予言し、自分の図絵でもって除災せよと教示したと伝わるアマビエや件など予言獣は、その典型例に、人魚も含まれるとされる(湯本豪一による研究比較) 。
予言する「人魚」の例としては、嘉永2年(1849年)の町人日記の記載(摺物によるものかと推察)がある。
しかし、人魚以外の予言獣も、人魚や類種や一類型として考察される。肥後国で疫病の流行を予言したアマビエ(弘化3/1846年)も「くちばしを持った人魚のような」容姿だと形容されており、神社姫・姫魚(文政2/1819年)も「人魚に近い幻獣」や、人魚の一種と解説される。
スカンジナビアの人魚も未来の予知や予言をするとされる。それが水上に現れただけで、嵐の前触れとされる。
漁師にとってはシェーローの出現は不漁を意味し、狩人にとっては森の妖精スクーグスローの出現は不猟を意味するのである。往年のスウェーデンの漁師のあいだでは、人魚は嵐や不漁の前兆なので、見たら仲間に話さずに火打石と鋼器で火花を立てて難を回避すべしと伝わる。
必ずしも未来を言い当てる予言にかぎらず、何かの智慧か情報を授ける場合もある。人魚が智慧をさずける説話群は、移動伝説(ノルウェー語版)「人魚の伝言」型(ML 4060番)に分類される。一例の説話では、漁師が人魚の用務を引き受け、3つの質問を許される。男は脱穀用の穀竿をつくるのに何の皮革が適しているか尋ねるが、人魚は仔牛の皮と答えつつ、もし水から(ビールを)醸造する方法は、と聞いていればもっと得したものを、とあきれるオチになっている。
アイスランドには11世紀頃の実在の移植民の逸話として、人魚男(マルメニル)を捕らえた男は、自分の息子が将来所有するであろう開拓地の場所についての予言を得たが、後日また漁に出たときその息子以外の者は全滅したという。
また、人魚男(マルベンディトル)が、自分を捕らえた農夫を三度せせら笑い、笑った理由として、色々と洞察した事実を教示する民話が、近世に記録されている。人魚男が自由釈放を条件に明かした三つの事実は、金貨が埋もれる場所、妻の不義、犬の忠義であった。
英語には"mermin" ('マーメイドまたはセイレーン')という古語(死語)もあるが、古英語męremęnenにまで遡ぼる。
語義は、"mere-"「海」+"-męnen"「女奴隷」、直訳すれば、さしずめ「海婢」となる。中英語形meremanも、「-man」は、まぎらわしいながら「男」ではなく、「女の従僕、下女」を意味する。
ゲルマン語族の諸言語で'人魚'を意味する現代語や古語が、同じ語源(同根語)とされる(§中世の語彙参照。中世ドイツ語の作品例は§ラーベンの戦い参照)。
以下、『嘉元記』に記される出雲国・能登国の人魚について述べる。
ついで古い2件は、天平勝宝8年/756年 出雲・安来浦(ヤスイの浦)に漂着し、宝亀9年/(778年)能登・珠洲岬(ススノミサキ)に出現したというもので、法隆寺の古い記録とされる『嘉元記』(貞治2年/1363年頃成立)に記載される。
セイレーンは、航海者を美しい歌声で惹きつけ難破させるという海の魔物で、後に人魚として描かれるようになった、もとはギリシア神話に登場する伝説の生物である。
ホメロス作『オデュッセイア』には容姿について語る文章はないが、古代ギリシャ美術では女性の人頭鳥身の奇獣に描かれていたものが、中世ヨーロッパでは女性の人魚や、女性・鳥・魚の混合獣(有翼鉤爪で魚尾)として描画されるようになった(§動物寓意譚参照)。
16世紀以降、ヨーロッパ人は植民地で見聞したジュゴン(§17世紀ビサヤ諸島)やマナティー(§バルトリンのセイレーン)について、容貌が人類に迫る実在の人魚として脚色して地誌や博物誌に記載した。ジュゴンことぺシェ・ムリェール(「婦人女」)の骨は薬として流通し、へいしむれ[る]として江戸時代の日本でも知られていた。
デンマークやノルウェーのハウフルには既に触れた。
近世・現代アイスランドの語彙にも、ハウフルの同根語と思しき語(haffrú)があるが、その他にもいくつかの人魚女の名称が、19世紀の民話集に列挙されている。このうちマルギュグル(margýgur)という人魚女名は、あきらかに古ノルド語(margýgr)に由来するが、中世では女トロルすなわち怪物のようにとられていた(§マルギュグルを参照)。現在のアイスランドではそれらとは異なる語(hafmey)が人魚女の通称にもちいられている。
フェロー語形は havfrúgv(/hɛaːvˈfrɪkv/)である。
スウェーデン語形もあるが(hafsfru)、シェーユングフル(sjöjungfru、'海の乙女')などの名称に言換えられることがある。またシェーロー(sjörå、'海の妖精女')とも呼ばれ、これは森の妖精女スクーグスローと対をなす。