アフリカ文学
バーの『かくも長き手紙』が都会の女性だったのに対して、ジェンはウォロフ語話者が多い農村女性に向けた作品を書いた。
都市人口の急増と就業形態の変化によって、都市では民族間の結婚が増えた。こうした家族観の変化をテーマにした作品も書かれた。コートジボワール人とフランス人の両親をもつヴェロニク・タジョー(フランス語版)は、サバンナでの多様な体験をきっかけに長詩『ラテライト』(1983年)を発表し、人種や出身地に分類されないアイデンティティを表現した。ナイジェリアのチュクウメカ・イケ(英語版)の『探索』(1991年)は、民族間の結婚をナイジェリアの統一に象徴させている。ケニアのムワンギ・ギチェル(Mwangi Gicheru)の『ミックスたち』(1991年)は植民地時代を舞台に白人と黒人の結婚と絆を描いた。ケニア出身でタンザニア育ちのインド系作家M・G・ヴァッサンジ(英語版)は、ダルエスサラームのインド人街を舞台とした短編集『ウフル・ストリート』(1991年)を発表し、表題作ではアフリカ人とインド人が障害を乗り越えて結婚する。
小説家) - 『僕たちは皮膚病にかかった犬を殺した(英語版)』(1964年)
アラン・マバンク(フランス語版)(コンゴ共和国。小説家) - 『ヤマアラシの回想(フランス語版)』(2006年)
ジャック・マパンジェ(英語版)(マラウィ。詩人) - 『カメレオンと神々(英語版)』(1981年)
ナギーブ・マフフーズ(エジプト。小説家) - 『カイロ三部作(英語版)』(1956年-1957年)
ムールード・マムリ(アルジェリア。作家、人類学者、言語学者) - 『阿片と鞭』(1965年)
ダンブズオ・マレチェラ(英語版)(ジンバブエ。小説家) - 『飢えの家(英語版)』(1978年)
アルベール・メンミ(アルジェリア。小説家)-『塩の柱』(1953年)
サイド・アフメド・モハメド(ドイツ語版)(タンザニア。小説家)
トーマス・モフォロ(英語版)(レソト。小説家) - チャカ(英語版)(1931年)
カテブ・ヤシーン(アルジェリア。詩人、小説家、劇作家) - 『ネジュマ(フランス語版)』(1956年)
カマラ・ライエ(フランス語版)(ギニア。小説家) - 『アフリカの子(フランス語版)』(1953年)
ジャン=カシミール・ラベアリヴェル(英語版)(マダガスカル。詩人)
ジャック・ラベマナンザーラ(英語版)(マダガスカル。詩人)
ドリス・レッシング(ジンバブエ。小説家) - 『草は歌っている(英語版)』(1950年)
ルイス・ンコシ(南アフリカ。小説家) - 『地下生活者たち』(1993年)
フローラ・ンパワ(英語版)(ナイジェリア。小説家) - 『Efuru』(1966年)
1950年代以降、アフリカでは脱植民地化と独立が相次いだ。この時期には、植民地支配のさまざまな面を非難するとともに、伝統に注目する作品が多数書かれた。カメルーンのモンゴ・ベティ(フランス語版)は「ブラック・アフリカ、薔薇色の文学」という論文を発表し、アフリカの作家に対して植民地政府に対するアンガージュマンを呼びかけた。また、旧宗主国の言語ではなくアフリカの言語を使って創作をするという運動が1950年代から始まった。
北部アフリカでは、1950年代前半から独立が進んだ。フランス語マグレブ作家が活発になり、アルジェリアではムールード・フェラウンの『貧者の息子』(1950年)をきっかけとして、ムハンマド・ディブやカテブ・ヤシーンらが続いた。1954年には解放闘争であるアルジェリア戦争が始まり、この時期に作品を発表した作家たちは54年世代とも呼ばれた。ヤシーンは、マダガスカル蜂起(フランス語版)を主題とした「さまよえる民」(1950年)という詩でマダガスカル人に連帯を表明し、アルジェリア戦争中には小説『ネジュマ(フランス語版)』(1954年)を発表した。
宗主国や言語を超えて植民地のアフリカ人が協力する運動が始まった。中でもパンアフリカニズムは作家も参加し、のちの植民地解放にも影響を与える運動となる。アメリカ合衆国で人種分離政策が進められると、アフリカ系アメリカ人の作家にはヨーロッパへ亡命する者がいて、特にフランスへの亡命者が多かった。フランスにはアフリカの植民地から移り住んだ者も多く、パリでは黒人作家の交流が行われた。第一次世界大戦では植民地のアフリカ人も動員され、負担に対する権利意識が強まった。また、大戦後のパリ講和会議(1919年)で提唱された民族自決の原則を、植民地にも適用するように求める運動が始まった。
植民地には宗主国の作品も流入した。19世紀末から20世紀初頭のケープ植民地では同化政策が進められ、シェイクスピアの作品はアフリカ人が教養を示す証としても用いられた。しかし原住民土地法 (1913年)(英語版)をはじめとして黒人の権利の剥奪が進み、ツワナ人の作家・ジャーナリストであるソル・プラーキ(英語版)は法律の撤回運動に参加した。プラーキは『ヴェニスの商人』や『リア王』を引用しつつ、イギリス政府を批判した。
記録にある最初期のアフリカ人女性小説家として、リリス・カカザ(Lilith Kakaza)がいる。カカザは1913年か1914年頃にコーサ語で中編と長編の小説を書いた。
東部アフリカではスワヒリ詩がアラビア文字で表現された。『ムワナ・クポナの娘』(1858年)はイスラームの教訓詩で、スワヒリ語圏で最も広範に知られている古典作品に属する。この詩の作者ムワナ・クポナ(英語版)は19世紀のスワヒリ人の詩人で、人生について娘に教え諭す内容になっている。東部アフリカは19世紀にオマーン帝国の侵攻を受けた影響で、人々を団結させる詩が作られるようになった。それまでイスラームの知識人が書き宗教的な内容が中心だったスワヒリ詩が、庶民も創作し身近な題材を書くようになった。この時代の詩人にムヤカ・ビン・ハジ(Muyaka bin Haji al-Ghassaniy)がおり、スワヒリ詩を「モスクから市場へ持ち出した」と評価されている。
北部アフリカでは、マグレブと呼ばれるモロッコ、アルジェリア、チュニジアをフランスが植民地化した。1830年代から植民地化が進んだアルジェリアはコロンと呼ばれる入植者が増え、フランス語をもとにして独自の創作が始まった。元来の民族語に加えて、各地からやって来た移民の言語も混じり、マグレブには混淆文化が生まれた。アルジェリア初の流行作家ミュゼット(Musette)は、パタウェットやサビールと呼ばれる混成語を駆使してアルジェリア文学を開拓した。
口承文芸の内容には、詩歌、伝統的歴史、神話、信仰、伝説、叙事詩、諺・謎かけ・早口言葉のような短い決まり文句、冗談、民謡、労働歌、子守唄などがある。歴史的な事件が保存されている場合もあり、アフリカ文化協会とユネスコの2010年の調査によれば、ベナンで奴隷貿易の記憶が口頭伝承で共有されていることが明らかになった。口頭伝承は年代が不明であり、西部アフリカの王の系譜は11世紀までさかのぼるという推論もあったが、研究方法の進展で15世紀より古い出来事は口頭伝承にはないという説もある。
ヨルバ人の民話をもとにしたとされるチュツオーラの『やし酒飲み』は、アフリカの内外で相反する評価となった。欧米では「豊穣な原始的イメージ」や「欧米人からは失われた原始的想像力」などと形容されて好評だったが、アフリカでは「無教養な英語で書かれたヨルバ民話の盗作的作品」などの酷評を受けた。
アフリカの伝統的な価値観として、トーテム、守護霊、分身などがあり、これらは現代の作品にも取り入れられている。ギニアのカマラ・ライエ(フランス語版)の自伝的小説『アフリカの子(フランス語版)』(1953年)では、主人公の父のトーテムである黒蛇が未来を知らせる。
有田英也「もうひとつのポストコロニアル文学:アルベール・メンミの初期小説に見る族外婚」『ヨーロッパ文化研究』第37号、成城大学大学院文学研究科、2018年3月、1-26頁、ISSN 02850907、2022年7月3日閲覧。
小野田風子『不透明の彼方の作家ケジラハビ スワヒリ語文学界の挑発者』大阪大学出版会、2022年。
オレリア・ミシェル 著、中村隆之, 児玉しおり 訳『黒人と白人の世界史 - 「人種」はいかにつくられてきたか』明石書店、2021年。 (原書 Aurélia Michel (2020), Un monde en nègre et blanc )
宮本正興『スワヒリ文学の風土 東アフリカ海岸地方の言語文化誌』第三書館、2009年。
Junzo Kawada「Notes on the Drum Language of the Ancient Mossi Kingdoms (Burkina Faso)」『Japanese Review of Cultural Anthropology』第15巻、日本文化人類学会、2014年、199-215頁、2022年7月3日閲覧。
1986年に女性文学評論集『Ngambika』が出版され、アフリカ文学におけるフェミニズムについて基本的な定義を行った。編者はキャロル・ボイス・デイヴィース(英語版)とアン・アダムズ・グレイヴス(Anne Adams Graves)で、アフリカの女性に含まれる2重の定義として「人種/民族」と「ジェンダー/セクシュアリティ」を枠づけている。この定義はその後のアフリカ女性研究や第3世界の女性研究においても議論の中心となった。著名なフェミニスト作家として前述の他では、カリクスト・ベヤラ(フランス語版)、ミシェレ・ギザエ・ムゴ(英語版)、ウェレウェレ・リキング(英語版)らがあげられる。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェはTEDxで「男も女もみんなフェミニストでなきゃ」(2012年)と題する講演を行い、アメリカのアーティストビヨンセの楽曲『***Flawless』にサンプリングされた。
ジョゼ・エドゥアルド・アグアルーザ 著、木下眞穂 訳『忘却についての一般論(ポルトガル語版)』白水社〈エクス・リブリス〉、2020年。 (原書 José Eduardo Agualusa. (2012), Teoria Geral do Esquecimento )
阿久津昌三「帝国と人種 : コンラッド『闇の奥』と人類学の黎明期」『法學研究 : 法律・政治・社会』第83巻第2号、慶應義塾大学法学研究会、2010年2月、327-365頁、2022年7月3日閲覧。
ビル・アッシュクロフト; ガレス・グリフィス(英語版); ヘレン・ティフィン(英語版) 著、木村茂雄 訳『ポストコロニアルの文学』青土社、1998年。 (原書 Ashcroft, Bill; Griffiths, Gareth; Tiffin, Helen (1989), The Empire Writes Back: Post-Colonial Literatures, Theory & Practice )
チママンダ・ンゴズィ・アディーチェ 著、くぼたのぞみ 訳『男も女もみんなフェミニストでなきゃ』河出書房新社、2017年。ISBN 978-4-309-20727-8。 (原書 Chimamanda Ngozi Adichie. (2014), We Should All Be Feminists., 4th Estate., ISBN 978-0-00-811527-2 )
レイラ・アブルエラー「「博物館」」、『神奈川大学評論 62』、2009年。
伊川徹「マダガスカルのフランス語文学」『仏語仏文学』第27巻、関西大学フランス語フランス文学会、2000年2月、63-77頁、ISSN 02880067、2022年7月3日閲覧。
アフリカ作品の表紙は、アフリカ的なイメージが紋切り型に使われていると批判される場合がある。フランス語の新聞『クーリエ・アンテルナショナル』が2014年に掲載した「アフリカ文学 - あまりに紋切り型な表紙の数々」という記事では、サヴァンナにあるアカシアの木、サヴァンナに沈む夕日、ヴェールをかぶった女性などがしばしば使われると指摘している。チママンダ・ンゴズィ・アディーチェの『半分のぼった黄色い太陽(英語版)』は、アメリカで出版された時の表紙はアカシアの木が使われ、フランスで出版された表紙はより中立的に太陽が使われた。コンゴ共和国のアラン・マバンクの小説『ウェルキンゲトリクスのニグロの孫たち』(2002年)は1990年代のコンゴとブラザヴィルの内戦の物語だが、表紙には投げ槍をもつマサイ人が描かれていた。こうした表紙が作られる原因は、特にアメリカの一般読者が期待しそうなものを使ってしまう出版業界の怠慢とする意見もある。