インドにおける仏教の衰退
この問題は、現在でも多くの議論が行なわれており、ベルギー人歴史家でありヒンドゥー研究家でもあるクンラート・エルスト(英語版)は以下のように記している。
カーストの諸規則の権威と範囲の漸進的な拡大は、地方の政治と経済力に及び、集権化の波を覆していた。カースト制度は次第に社会と経済制裁の諸規則として世俗世界に広まった。4つのヴァルナ(種姓)が第一の分類基準であり、ヴェーダは異なったヴァルナ間の通婚を禁止していた。しかしジャーティの大多数は、恐らく部族的な家系集団に起源を持っていた。
多くの研究者によれば、シュンガ朝の諸王は、バールフットにあるストゥーパの建設を寄進するなど、仏教に従順であるように見える。マハーボーディーにあるブッダガヤの碑文には、次のような寺院建設の記録がある:「ブラフマミトラ王(Brahmamitra)の妻ナーガデーヴィー(Nagadevi)の寄進」。他の碑文は、「コシキ(Kosikiの息子)インドラニミトラ王の妻と生ける息子達の母クランギ(Kurangi)の寄進、王家の宮殿寺院のスリマ(Srima)の寄進でもある」と読める。
以来、多くの他のこのような一斉改宗式が組織され、政治問題化することになった。
アンベードカルの改宗以来、異なったカーストからの多くの人々が仏教に改宗した。多くの人びとが、アンベードカルの改宗で始まった仏教徒の運動を“アンベードカル派仏教”という用語を採用するように変わった 。
このような改宗の頻発は、ヒンドゥー教自身の改革の努力や導師が公に不可触民のための支援を口にしはじめたために縮小している。もうひとつ、改宗の低下の理由は、政府の貧困緩和削減プログラムの執行にあり、不可触民含めた多くの社会層の状況を大きく改善した。
1959年、ダライ・ラマ14世がチベットからインドへ脱出し、インドのダラムサラにチベット亡命政権を発足させた。そこはしばしチベットの首都を模して"小ラサ"と呼ばる。追放された数千人のチベット人がその町に移住した。追放者の大半は上ダラムサラやマックロード・ガンジに住み、そこに僧院や寺院や学校を作った。ダラムサラの町は世界の仏教の中心の一つとなっている。
2019年現在、不可触民を中心に、政府に届けることなく、ヒンズー教から仏教に改宗するものが爆発的増え続け、現在の仏教徒はインド国内で1億五千万人にも上るとされる。インドの不可触民は2億6千万人いることから、今後もこの改宗の傾向は続くものと見られている。