三毒
俗に、「妬む、怒る、愚痴る」を「仏教の三毒」として紹介することがあるが、そのような用例は仏典にはなく、誤りである。これらも仏教では煩悩として克服すべきものだと考えられているが、この三つは大局的には瞋に包摂される煩悩である。また、癡は日本語での「愚痴をこぼす」ということではなく、もっと根源的な人間の「愚かさ」を表す概念である。チベット密教では「嫉妬」(妬み)は「無明」と「悪見」の二つを併せたものとされる。
三毒(さんどく)、三不善根(梵: akuśala-mūla; パーリ語: akusala-mūla)とは、仏教において克服すべきものとされる最も根本的な三つの煩悩、すなわち貪・瞋・癡(とん・じん・ち)を指し、煩悩を毒に例えたものである。
貪 - 梵: rāga, ラーガ 梵: lobha, ローパ。象徴する動物は鶏。
瞋 - 梵: dveṣa, ドヴェーシャ 巴: dosa, ドーサ。象徴する動物は蛇。
癡 - 梵: moha, モーハ 巴: moha, モーハ。象徴する動物は豚。
三毒(三不善根)は悪の根源であり、それが展開されて十悪(十不善業道)となる。論蔵においては、三毒は四正勤における不善にあたる。
三毒は人間の諸悪・苦しみの根源とされている。ブッダの説いた根本仏教、大乗仏教を通じて広く知られている概念である。例えば、最古の経典と推定される南伝パーリ語のスッタニパータに、貪・瞋・癡を克服すべきことが述べられている。三毒の滅尽がなされたならば、涅槃に達したのだとサーリプッタは説いている。