デズモンド・ムピロ・ツツ
ツツは特にThe Eldersが提案した児童結婚についてのイニシアティヴに関与し、「Girls Not Brides:児童結婚を終わらせるためのグローバル・パートナーシップ」を立ち上げるため、2011年9月にニューヨークのクリントン・グローバル・イニシアティヴに参加した。
2007年、ツツは南アフリカのジンバブエ大統領ロバート・ムガベの政府に対する「静かな外交(quiet diplomac)」政策を批判し、南部アフリカ開発共同体に、ムガベのジンバブエ・アフリカ民族同盟愛国戦線(英語版)と反政府の民主変革運動(英語版)の間で対話を行うことと、この行動の明確な期日(firm deadlines)を定めること、これがなされない場合には強硬な手段を取ることを呼びかけた。2008年、彼は国際社会にジンバブエに介入するよう、さらに必要に応じて軍事的手段を取るよう呼びかけた。一方のムガベはツツを「怒りっぽい、邪悪で敵意に満ちた小主教(angry, evil and embittered little bishop)と呼んでいる。 2008年のチベット騒乱の間、ツツはダライラマ14世を称え、中国政府は「(彼の)声を聴くべきだ...これ以上の暴力を止めよという声を。」と発言した。彼は後にある集会において、「美しいチベットの人々の繁栄のため」に、2008年北京オリンピックの開会式に出席しないように世界各国の首脳に呼びかけた。ダライラマ14世は2011年10月7日に開かれたツツの80歳のバースデイパーティに出席するためのビザを南アフリカに拒否された。
ツツは聖公会(Anglicanism)に惹きつけられていた。なぜならば、それに寛容と包括性を見出し、聖書と伝統に寄り添いつつ理性に訴えかけていると見たためである。また、それを構成する諸教会は、いかなる中央集権的な権力からも自由であった。ツツの聖公会へのアプローチは、実際のところアングロ・カトリシズムとして特徴づけられる。彼は内部の小競り合いが絶えないアングリカン・コミュニオンを家族と見做した。
1970年代、ツツは黒人神学(black theology)とアフリカ神学(African theology)双方の提唱者となり、この2つのキリスト教思想の学派を融合させる方法を探求した.。彼は、特定の神学の一派(any particular variant of theology)が普遍的有効性を持つという考え方を拒否し、神学はそれらが存在する社会文化的条件の「文脈」に関係性を保持しなければならないとした。
ツツは西洋の神学がアフリカ人が問うていない問題についての答えを探しているという見解を表明した。
アパルトヘイト後の政権が直面した重大な難問は、過去数十年にわたって国家と反アパルトヘイト活動家の双方によってなされた多数の人権侵害にどのように対応するかというものであった。国民党は全般的な恩赦を望んだが、ANCは以前の政府要人の審理を望んだ。アレックス・ボレインはマンデラ政府が真実和解委員会(英語版)(TRC)の設立についての法律を作成するのを助けた。この法案は1995年7月に議会を通過した。ナトールはツツが真実和解委員会の17人の委員の1人となる案を提示し、9月の主教会議で公式にかれをノミネートした。ツツは真実和解委員会が3つのアプローチを採用することを提案した。第一は告白であり、過去の人権侵害に責任を負う者はその行動を全て明らかにすること。第二は赦しであり、訴追されることから法的に恩赦されるという形をとる。第三は賠償であり、加害者が被害者に償うというものであった。
マンデラは真実和解委員会の委員長にツツを、ボレーヌを副委員長(his deputy)に任命した。真実和解委員会は重要な事業であり、300人以上のスタッフを雇用し、3つの小委員会(committees)に分かれ、同時に4つまでの聴聞会を開催した。真実和解委員会の中で、ツツは「修復的司法(restorative justice)」を提唱した。彼はこれを伝統的なアフリカの法学の特性である「ウブントゥ(ubuntu)の精神の中で」捉えていた。委員会の長として、ツツは、反アパルトヘイト活動家であった委員とアパルトヘイト制度を支持していた人々の間の多数の疑惑とともに、数々の個人間の問題に対処せねばならなかった。
アパルトヘイトの終焉の後、ツツの同性愛者に関する人権活動家としての地位は、聖公会が直面している他の問題(英語版)のどれよりも、彼を人々の注目の対象としていた。ツツはホモセクシュアルに対する差別を黒人や女性に対する差別と同等のものであるとみなした。 彼はスピーチと説教を通じて自分の見解を広めた。1998年のランベス主教会議で同性間の性交渉に対する教会の反対が確認された後、ツツはジョージ・キャリーに「私は聖公会の信徒であることを恥じている」と述べた。アメリカとカナダの教会がLGBの権利に賛成を表明すると、保守的な聖公会信徒はそれらの教会をアングリカン・コミュニオンから追放することを主張した。ツツはカンタベリー大主教ローワン・ウィリアムズがあまりにも容易にこの動きに同調したとみなしていた。ツツは、保守派がアングリカン・コミュニオンの包括性を厭うならば、彼らはいつでも「自由に去る」ことができるという見解を表明した。2007年、ツツはホモセクシュアルの問題に執着する教会を非難し、「もし神が、彼らが言うように同性愛嫌悪者(homophobic)ならば、私はその神を崇拝しないだろう」と宣言した。ツツは、反同性愛者法は将来アパルトヘイトの法律と同等の過ちとみなされるだろうと語った。ツツはまた南部アフリカ聖公会での同性結婚を支持している。
ツツはまた、エイズのパンデミックと闘う必要性について意見を述べ、2003年7月に「アパルトヘイトは私たちの国民を破壊しようとし、そしてアパルトヘイトは失敗した。もし我々がエイズに対して行動しないならば、それは成功してしまうだろう。
ティモシー・バヴィンがヨハネスブルク主教を引退した後、ツツはその5人の後継者候補の1人であった。聖バルナバ大学(英語版)で選任のための会合が持たれ、ツツは2人の最も人気のある候補者であったが、白人の信徒集団は一貫してツツの対抗馬に投票した。膠着状態になった後、主教会議が最終決定のために招集され、彼らはツツを選んだ。黒人の聖公会信徒たちはこれを祝ったが、白人信徒たちはこの選択に怒りを露わにした。1985年2月、ツツは第6代ヨハネスブルク主教として、聖メアリー大聖堂の式典で叙任された。ツツはヨハネスブルク主教となった最初の黒人である 。
ツツは102の教区(parhishes)、300,000人の聖公会教区民(parishioners)を含む南アフリカ最大の主教区を継承した。彼らの80パーセントは黒人であった。ツツは新任の説教で、アパルトヘイトが18か月から24か月以内に解体されはじめなければ、国際社会に南アフリカに対する経済制裁措置処置を講じるよう呼びかけることを宣言した。彼はまた、自分が白人の南アフリカ人の一部が考えているような「恐るべき鬼(horrid ogre)」などではないと主張して彼らを安心させようと努力し、主教として主教区の白人聖公会信徒の支持を得ることに多くの時間を費やした。主教となったので、彼はUDFの後援をやめた。。
1980年代半ば、激高する黒人の若者と治安部隊との間の衝突が数を増しており、この結果死者も増加した。ツツは数千人の参列者が集まる彼らの葬式の数多くに招待された。
ツツは2011年5月まで公的活動を続けたが、それ以降は活動を停止した。
しかしながら、彼は引退した後の2012年5月13日、ワシントン州スポケーンのゴンザガ大学で卒業式のスピーチを行い、同年9月12日にはインディアナポリス、バトラー大学(英語版)のデズモンド・ツツ・センターでも演説を行った。
ナオミ・ツツはハートフォードに拠点を置く、南アフリカの開発と救済のためのデズモンド・ツツ財団(the Tutu Foundation for Development and Relief in Southern Africa)を設立した。彼女はケンタッキー大学のPatterson School of Diplomacy and International Commerce(英語版)に在籍し、人権活動家としての父の足跡を辿っていた。彼女は現在、テネシー州ナッシュビルにあるヴァンダービルト大学神学校(英語版)の大学院生である。デズモンド・ツツの別の娘、ムポ・ツツもまた、父の足跡をたどり、2004年には父によって米国聖公会の祭司(priest)に叙任された。彼女はまた、the Tutu Institute for Prayer and Pilgrimageの創設者であり事務局長であると共にグローバル・エイズ連盟(the Global AIDS Alliance)の会長である。
ヨハネスブルクで、彼はメソジストの小学校に入り、その後聖アグネス・ミッション(英語版)のスウェーデン人寄宿学校(英語版)(SBS)に移籍した。数か月後、彼は父親と共に東トランスヴァールのエルメロ(英語版)に移った。6か月後、2人は西ロードポートに残った家族と一緒に生活するために戻り、ツツはSBSに復帰した。ツツはキリスト教への興味を募らせ、12歳の時にロードポートの聖メアリー教会で堅信を行った。
ツツは小学校の算数分野の試験に落第したが、それでも彼の父は1945年にツツをヨハネンスブルクのバントゥー高校に入学させた。この学校でツツは優秀な成績をあげた。ラグビーユニオンのチームに参加し、それ以来生涯にわたってこのスポーツを愛した。学校の外では、オレンジを売ったり、白人のゴルファーのキャディーをして金を稼いだ。通学にかかる電車代を節約するため、家族と共に一時的にヨハネスブルクの近郊に住んだが、その後両親と共にマンシーヴル(英語版)に戻った。ツツはヨハネスブルクに戻ってホステルに入った。このホステルはソフィアタウン(英語版)にあるキリスト・ザ・キング教会(Church of Christ the King)周辺にある聖公会の施設の一部であった。ツツはこの教会で奉仕するようになり、その祭司であったトレヴァー・ハドルストン(英語版)の影響を受けるようになった。1947年、ツツは結核を患い、リットフォンテン(英語版)で18か月間入院した。その間、大部分の時間を彼は読書に費やした。入院した病院で彼は成人であることの証として割礼を受けた。1949年、ツツは学校に戻り、1950年の後半に国家試験で第二級合格証を取得した。
ツツはまた、パレスチナ紛争について意見を述べた。1989年にニューヨークで、彼はイスラエル国家を建設した神をたたえ、「領土の保全と、その存在を否定する人々からの攻撃に対する基本的な防衛」の権利があることを主張した。彼はカイロで、パレスチナ解放機構の指導者ヤセル・アラファトを訪問し、彼にイスラエルの存在を認めるよう促した。同時に彼はイスラエルがアパルトヘイト時代の南アフリカに武器を供給したことに怒りを表明し、ユダヤ人国家が如何にしてナチス同調者が多数いる政府と共同することができたのか、と困惑を表明した。ガザとヨルダン川西岸地区のイスラエル占領地(英語版)に言及し、それが南アフリカのアパルトヘイトの状況の「深く、深く、悲惨な」相似であると述べた 。彼は明確なパレスチナ人国家の形成を呼びかけ、自身の批判の重点はより広い意味でのユダヤ人グループではなく、イスラエル政府に向けたものだと強調した。パレスチナ人の主教サミル・カフィティ(英語版)の招待を受け、ツツはエルサレムにクリスマス巡礼をすることを引き受け、ベツレヘム近郊のシェパーズ・フィールド(Shepherd's Field)で説教を行い、2国家共存解決 (Two-state solution) を呼びかけた。
ツツは、自分の地位を使って社会的不公正と見做したことを公に批判した。彼はメンフェラ・ランフェレ(英語版)のような黒人意識運動の関係者や、ンタト・モトラナ(英語版)のようなソウェトのコミュニティのリーダーと会い、国際的に公認された、アパルトヘイト政策を巡る南アフリカに対する経済的ボイコット(英語版)を公然と支持した。
彼は政府の1967年のテロリズム法(英語版)に反対し、反アパルトヘイト運動家(campaigner)のウィニー・マンデラと立場を共有した 。彼は大聖堂で人種間の調和のために24時間の祈り(徹夜祭)を行った。この法律の下に拘留されている人々のための特別な祈りが、このツツの行動には含められていた。1976年5月、彼は首相バルタザール・フォルスターに、アパルトヘイトの解体を強く促し、政府がこの政策を継続した暁には、この国で人種間の暴力が噴出するであろうという警告の手紙を送った。6週間後、ソウェト蜂起が勃発した。これは教育言語としてアフリカーンス語を必須とすることに対する黒人の若者の抗議が、警察と衝突したものである。10か月で少なくとも660人が殺害され、その大多数は24歳以下であった。ツツは白人社会にこの件に関する怒りが欠如しているように見られることに憤り、日曜礼拝でこの問題を取り上げ、白人の沈黙を「死んだように静か(deafening)」であると述べて、もし警官と政府系の民兵組織に殺害された学童が白人であったら、彼らは今見せているのと同じ沈黙を示すだろうかと問うた。