オブジェクティビズム
したがって、感覚器を通じた知覚の妥当性は証明不可能であり(なぜなら証明とは感覚された証拠を挙げることに過ぎず、その妥当性はあらゆる証明の前提になっているから)、またその妥当性を否定するべきでもない(なぜならそのような否定をするために用いる概念的道具も、感覚器を通じて得られたデータから導くほかないから)のだから、知覚の誤りは不可能であるとした。以上の帰結として、ランドは認識論的懐疑主義を退けた。「知識は知覚の形式または手段によって歪められている」とする懐疑主義者の主張を、あり得ないとした。
オブジェクティビズムの知覚論においては、形式(form)と対象(object)が区別される。生命体が対象を知覚する形式は、その生命体の感覚器の生理学的構造によって決まる。どのような形式で知覚しようと、知覚される対象が現実であることに変わりはない。それゆえランドは、カント的な「経験」と「物自体」の二分法を否認した。ランドは、「人間の意識、特に抽象能力を攻撃する者たちは、『意識による“処理”によって得られた知識は、必然的に主観的なのであり、現実とは一致し得ない』という前提を、疑いもなく根拠にしてきた。だがおよそ知識というものは、感覚レベルであれ、知覚レベルであれ、概念レベルであれ、“処理”されているものなのである。もし“処理されていない知識”などというものがあるとすれば、それは“認識作用なしに得られた知識”ということになるだろう」と述べている。
認識論の中でランドが最も詳細に論じたのは、概念形成に関する理論である。ランドの概念形成論は、『オブジェクティビズム認識論入門』(Introduction to Objectivist Epistemology)に示されている。
ランドの哲学は実存(existence)、意識(consciousness)、および個体性(identity)の3つの公理(axiom)に始まる。ランドは公理を次のように定義した。
公理とは、知識(knowledge)およびその知識から展開されるあらゆる立言(statement)の、基盤(base)を同定(identify)する立言である。あるいは、特定の論者が同定するか否かに関わらず、他のあらゆる立言に必然的に含まれる立言である。公理は、その公理の否認を試みると、必ずその公理を受け入れて使わざるを得なくなるという事実によって、その公理に反対する者を打ち負かすような立言である。
レナード・ピーコフは、公理に関するランドの主張は、「実存、意識、および個体性の3つの公理が真であることの証明ではなく、この3つが公理であることの証明である。すなわち、実存、意識、および個体性が知識の基盤であり、従って不可避であることの証明である」と論じている。
ランドは、実存は他のあらゆる知識の土台になる知覚的に自明な事実である--すわなち「実存は実存する(existence exists)」--と考えた。さらにランドは、「存在する」とは「何ものかである」ことである--すなわち「実存は個体性である(existence is identity)」--と考えた。言い換えれば、存在するということは、「特定の諸属性から成る特定の性質を持つ実在物(an entity of a specific nature made of specific attributes)」であるということである。
オブジェクティビズムでは、倫理に関わる問題も幅広く扱われる。ランドは道徳について、『利己主義という気概』(The Virtue of Selfishness)、『われら生きるもの』、および『肩をすくめるアトラス』で論じている。ランドは道徳を、「人間の選択と行動、すなわち人生の目的と進路を決定づける選択と行動の、指針になる価値体系」と定義している。ランドは、最初に問われるべきは「どのような価値体系にするべきか」ではなく、「人間はそもそも価値を必要としているのか? そしてそれはなぜなのか?」であると主張した。ランドによれば、「『価値』という概念を可能にするのは、『生命』という概念だけ」なのであり、「ある生命体が何をする【べき(ought)】かを決めるのは、その生命体が【存在している(is)】という事実」なのである。ランドは、「この宇宙に存在する唯一の根本的選択は、『存在か、非存在か』の選択である。そしてこれは、生命体だけに関わる選択である。無生物の存在は、無条件である。生物の存在は、そうではない。生物は、特定の行動過程を取らなければ、存在し続けられない。〔中略〕『生か、死か』の選択に恒常的に直面しているのは、生命体だけである」と述べている。
ランドは、人間の自由意志にとって最も重要な焦点は、「考えるか、考えないか」の選択にあると主張した。したがってランドによれば、自由意志を持つ人間は「自らの価値」を選択する必要がある。人間は、「自分自身の人生」を自動的に「自己の究極的価値」と見なすわけではない。
ランドによれば、知覚を通じて与えられる以上の知識を獲得するためには、意志作用(volition、または自由意志の行使)と、明確な方法に厳密に従った立証の、両方が必要である。知識の立証は、観察、概念形成、および帰納的推論と演繹的推論の適用を通じて行われる。たとえば竜の存在をどれほど真摯に信じても、現実に竜が存在するということにはならない。ある主張された知識が真実であることを立証するには、その知識の根拠を現実の中に特定して証明する過程が必要である。
オブジェクティビズムの認識論は、「意識は識別(個体性の特定)である(consciousness is identification)」という原理から始まる。この原理は、形而上学における「実存は個体性である(existence is identity)」という原理の、直接的な帰結として理解される。ランドは理性(reason)を、「人間の感覚から提供される素材を識別し統合する機能(the faculty that identifies and integrates the material provided by man's senses)」と定義した。また、論理(logic)は、「個体性を正しく特定するために必要な意識の活動(actions of consciousness required to achieve a correct identification)」の「体系的な諸経路(systematic courses )」を概念化したものであるとした。
ランドによる「個人の自由」の擁護は、以下のように、彼女の思想全体に基礎づけられている。理性は、人間が知識を得る手段なのだから、すべての人にとって最も根本的な生存手段なのであり、価値を獲得するために欠かせないものである。強制力の行使(または強制力を背景にした脅迫)は、その主体が国家であれ犯罪者であれ、個人にとっての理性の現実的効能を無効化する。ランドの表現を用いれば、「人間の頭脳は、銃口を突きつけられた状態では機能しない」。したがって、人間の行動を組織化するさまざまな形態の中で、理性の働きと矛盾しない唯一の形態は、自発的協同である。説得は、理性の手段である。明白に不合理である者は、他人を説得によって動かすことができない。他人を動かそうとすれば、最終的に強制力に頼るしかない。だからランドは、「理性」と「自由」を相関物と見なし、同様に「神秘主義」と「強制力」を相関物と見なした。以上の理解から、オブジェクティビズムにおいては、他人の意思に反する物理的強制力を自分の側から行使することは、不道徳であると考える。脅迫や詐欺や契約不履行も、間接的に「自分の側からの強制力の行使」であると見なし、同様に不道徳と考える。他方、防衛または報復として強制力を行使することは、適切であると見なす。
オブジェクティビズムでは、「自分自身の判断が命じるところに従って行動する権利」、および「自分の努力の産物を所有し続ける権利」は、各個人の奪うことのできない道徳権利であると見なされる。なぜなら道徳的価値を達成するためには、強制力の行使におびやかされることなく理性を使用する機会が必要だからである。
1982年に出版されたレナード・ピーコフの『不吉な相似:アメリカにおける自由の終焉』(The Ominous Parallels: The End of Freedom in America)を、ランドは「私以外のオブジェクティスト哲学者による最初の本」と評した。ピーコフは1991年に、ランドの哲学の包括的な解説書である『オブジェクティビズム:アイン・ランドの哲学』(Objectivism: The Philosophy of Ayn Rand)を出版した。クリス・マシュー・シャバラ(Chris Matthew Sciabarra)は、『アイン・ランド:ロシアのラディカル』(Ayn Rand: The Russian Radical、1995年)でランドの諸見解を論じ、その知的起源を理論化した。アラン・ゴットヘルフ (Allan Gotthelf)の『アイン・ランド論』(On Ayn Rand、1999年)、ティボー・R・マチャン(Tibor R. Machan)の『アイン・ランド』(Ayn Rand、2000年)、アンドリュー・バーンスタイン(Andrew Bernstein)の『一気に学ぶオブジェクティビズム』(Objectivism in One Lesson、2009)など、ランドの思想を簡潔にまとめた概説書も出版された。