価値論
伝統的に哲学者たちは、ある実体がそれ自体でよいもの、あるいはそれ自体のためによいものである場合、その実体が本質的な価値を有するとしてきた。物事の本質的な価値は、外在的価値や手段的な価値とは対照的であり、外在的価値や手段的価値は、他の何かのための手段としてのみ価値があるものに帰属する。例えば、快楽主義によれば、自動車や電子レンジのような道具は、それらが果たす機能によって外在的価値があるとされるが、それらが引き起こす幸福にこそ本質的価値があるとされる。また同じ実体であっても、本質的価値と外在的価値の両方を同時に持つ実体もある。また、外在的価値Aのための外在的価値Bのような外在的価値の連鎖的な関係もあり得る。しかしこのような連鎖はどこかで終結しなければならず、その終点は本質的に価値あるものでなければならないと一般に考えられている。本質的価値と外在的価値の区別は、価値論における様々な意見を理解する上で重要である。とうのも価値に関する様々な理論は、例として知識が価値あるものであるかどうかについてはしばしば同意しているものの、知識の価値が本質的なものであるか外在的なものであるかについては同意していない。
しかし上記の伝統的な本源的価値の概念は、現代哲学の哲学において、別々に論ずるべきさまざまな異なる概念を組み合わせているという理由から批判されている。そのような対比のひとつに、本質的価値と最終的価値の対比がある。例えば、善い体験の現象的側面が本質的特性であると仮定すると、この本質的特性のために、その体験は本質的に価値があると言えるかもしれない。しかし、最終的価値を持つ実体は、それ自体のために価値があるとされる。そのため、本質的価値と最終的価値には概念的な違いがあると考えられている。例えば、快楽体験は、一方では本質的に価値があり、他方では最終的に価値があると言えるかもしれない。非本質的な最終的価値の例としては考えられているのは、ユニークなものや希少なもの(切手など)、歴史的に重要なもの(奴隷解放宣言に署名するためにエイブラハム・リンカーンが使用したペンなど)である。希少であることや誰かに使われたことがあることは外在的な特性であり、それが最終的な価値を持つ、つまりそれ自体が価値あるものであることの原因となりうる。