初期仏教
人間にとってダルマは、理想の境地に導くものである。人間にとってダルマは、現にありありと見られるものである。人間にとってダルマは、実際に確かめられるものである。諸々の智者にとってダルマは、各人が「みずからでしか証できない事柄」である、とされる。
原始仏典によると、「仏」とは、ある場合には、「仏の現実的な体や形」ではなく、それを超えた存在を意味していることもありました。それは、人や霊体ではなく、「絶対者(法身にあたるもの)」が意味されていることもありました。その語源は、「主」を意味するものである、とされている。
初期の経典では、「頼れる存在としてのダルマ」と関連して、直感的に認知できる「神の存在」についても、その存在が説かれている。ゴータマは、「智者によって一方的に神はいると感得される」と説いている。「智者によって」とは、「第四段階の禅定ののちの第三の明知を有する者」等によって、直感的に理解される事柄であるということができる。
悟りの内容の最後の方に、「第三番目の明瞭な知」が生じた後、無明と闇黒が滅び、「光明」が生じた、と説かれている。ここに言われている「光明」とされるものが、「神の意識(神の存在)」と同じものであるとする見解がある。
仏弟子のことばに、「理法(ダルマ)は、実に、理法を実践する人を護る。理法をよく実践するならば、幸せをもたらす」(テーラガーター 303)の句がある。
教えを受ける人
在家の信者と、出家した僧侶を問わず、彼らは一括りで「教えを受ける人(仏弟子)」、と呼ばれる。彼らすべては、「ゴータマの教えを聞く人」として同一の立場の者と捉えられていました。「(ゴータマから)教えを受ける人(教えを聞く人)」というインドの言葉は、後代の「声聞」の意味に該当していた。
縁覚(師なくして独自に悟りを開いた人)
初期には、「縁覚」という用いられ方はしなかった。また、ゴータマの弟子の中で、悟りを開いた人を、「孤独でする修行」を経た人であったので、「独りで覚った人」と呼んでいた。「独りで悟った」というのは、最初期の理想であった。そのため、後代の「独覚(独自に悟りを開いた人)」とは必ずしも一致しないとされている。 後代になって、「縁覚」を、師なくして「独自に悟りを開いた人」のことを指すようになった。一人で道に到達し、悟りを得る「縁覚」と、仲間と修行して道に到達し、悟りを得る「縁覚」とがあるとされる。後代においては、階位としての「縁覚」は「菩薩」の下、「声聞」とされる。
初期には「如来」と「声聞(ゴータマの教えを聞いて実行する人)」とを区別してはいなかった。
菩薩について
「ブッダ」、「縁覚(独りでさとりを開いた人)」、「声聞(教えを聞いて実行する人)」が列挙されているのに「菩薩」が挙げられていない経文がある。