キリスト神話説
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「ここでアルビナスは彼らの言い分を受け入れ、アナナスへ怒りの手紙を書き、彼(アナナス)がしたことへの罰を科すと脅した。これにより、アグリッパ王は着任して3か月のアナナスの大祭司の地位を剥奪し、ダムネウスの子イエスを大祭司にした。」
タキトゥスは、ローマ大火についての文章(117年ごろ)で「その不名誉な行動によって悪名高い、キリスト教徒と呼ばれる集団」について、「この名前の由来となったクリストスは、ティベリウスが皇帝であった時にポンティウス・ピラトゥスの命令で処刑されている。だがこの危険な教団は、一時は抑えられていたものの、現在また活動している。」と述べている。タキトゥスがこの文章や意見の元になった情報をどこから得たのかは全く分からないことは、キリスト神話説に賛成・反対する両者の専門家から指摘されているが、いくつかの手がかりから、ローマの記録に基づくものではないと考えられる。
2世紀の著述家スエトニウスは、「煽動者クレスタス(Chrestus)」によって引き起こされた、クラウディウス統治下のローマ帝国におけるユダヤ人の不安について記している。この「クレスタス(Chrestus)」が、イエス・キリスト(Christus)と同一のものと考えられることがある。とはいえこの場合は死後のイエスによる間接的な影響について述べていることになり、その生涯の情報を語るものではない。
フランスも、著書『Evidence for Jesus』(イエスの証拠)の中で、パウロがイエスのことを物理的な存在として書いており、パウロの手紙の中にもイエスの生涯に関する歴史的事実の記述があると書いている。
イエスの教えや行動に関する記述が欠落している点について、少なからぬ学者や著述家は、初期キリスト教徒は史的イエスについて知らなかった、少なくとも詳細な点までは知らなかったのではないかと解釈した。例えばこれら初期の著述家は、イエスが地上に存在していたということをまったく信じていなかったと主張している。ドハティによれば、初期のキリスト教徒は中期プラトン主義の世界観、すなわち「高度な」霊的世界と地上の物質世界を区別する世界観を受け入れており、イエスは「霊的世界の下部」まで降りてきたものと考えていた、とアール・ドハティは主張している。また、この考え方は牧会書簡やペトロの手紙二、その他新約聖書に含まれない多くのキリスト教の著作に取り入れられたのだという。さらにドハティは、これらの資料の、地上の出来事や史的イエスの物理的な歴史に関する記述は本来は比喩表現であると論じている。
反対論者は、このような解釈はこじつけであり、それ自体は説得力を持たない沈黙論法(反論する相手がいない、もしくは単純に反論できる状態にないことを利用する論法)に基づいている、と指摘している。
また、グラントは同じ本の中で以下のように書いている。
「新約聖書に当てはめるのと同じ判断基準を、歴史的資料を含む古代の書物にも適用するなら、私たちは、歴史上の人物として実在が決して問われない異教の人物の集団の存在を拒絶することができる以上に、イエスの存在を拒絶することはできません。」
リチャード・バーリッジ(英語版)とグレアム・グールド(Graham Gould)は、イエスの存在を疑問視する見方は批評的な学問領域の主流として受け入れられてはいないと発言している。
ロバート・ヴァン・ブースト(英語版)は、聖書研究者や歴史家は、イエスが存在しなかったという説は「事実上反駁された」と述べた。
グレアム・N・スタントン(英語版)は、「キリスト教徒であろうとなかろうと、現在ほとんど全ての歴史家は、イエスが存在していたこと、および福音書には重要視や批判的検討に値する有用な証拠が多く含まれていることを認めている。一般的に合意されているように、我々は、パウロは例外として、1世紀・2世紀のユダヤおよび異教徒の宗教学の教師が知っていたよりもナザレのイエスについて多くを知っている。」と書いている。
ジェームズ・チャールズワース(英語版)は「現在、信頼できる学者で、ヨゼフの子のイエスというユダヤ人が生きていたことに疑問をはさむものはいない。ほとんどの学者は、現在の我々は、イエスの行動や基本的な教えについてかなり多くを知っている、ということをすぐに認める......」と書いている。