神饌
鯛は夏はカマスやスルメなどの干物に変わり、昆布の他にひじきやあらめが用いられる場合もある。土器にトクラベが敷かれるのは土器の無かった時代の名残で、1日に2度行われるのは古代の食習慣が1日2食であったことに由来するとされる。
こうして用意された神饌は春・夏は午前8時と午後4時、秋・冬は午前9時と午後3時に御饌殿へ奉げられる。時間になると白の斎服に身を包み、先頭を禰宜、最後尾には御鑰(みかぎ)を持った宮掌の順番に隊列を組み、祓所で御塩で身を清めてから御饌殿へと参進する。御饌殿へ着くと禰宜は宮掌から御鑰を受け取り、扉を開け神殿の中へ入り、まず天照大御神、次に豊受大御神、そして相殿神の御前へと膝行(しっこう)したまま神饌を献上する。まず檜の御箸が御箸台に置かれ、一品ずつ神饌を置き、すべてが置き終わると禰宜によって祝詞が奏上される。祝詞は外宮創祀の由来、皇室の安泰、国家の繁栄、五穀豊穣を奏上した後、八度拝とよばれる起立と拝礼を8回繰り返し八開手(やひらで)を打つ所作を行う。そして、食事が終わったと思われる頃合をみて再び膝行で神饌を下げ、退下する。こうして朝御饌、夕御饌それぞれ40分、調製を含めると約4時間ほどの儀式が、戦時中や台風による冠水を受けても、1500年途切れることなく続けられてきた。
誠心誠意を込めて、出来得る限りのことを尽くすという概念が根底にあるため、季節や地域によって奉げられる内容は変化に富む。初物は神饌として神前へ奉納するまで食べないという風習が残る地域があることからも、季節に応じて旬の食材などから御物を選び、それを奉げるといった考え方がうかがえる。
賀茂別雷神社には以下のような言葉が残されており、
神饌に関する作法の多くは、神への供物という性質から世俗の物とならないよう社家の中でも信頼のおける者が世襲し、無闇に広まらないよう伝承されてきた。そのため、書物として残るものは多くが個人が覚書として残したものに留まり、公式な記録として残されたものは少ない。これは神饌の調製に関しても同様で、文書による記録が残されておらず、なぜこれを奉げるのか不明となっている神社も存在する。だが、一部には伝承が困難になったために、作法を記録として残した神社もある。1871年(明治4年)の太政官布告により代々神職を世襲した社家制度が廃止され、香取神宮では『香取神宮年中祭典記』などの文書で祭祀の内容を記録し伝承を図った。その中には忌火の熾し方、必要な道具類、使用方法、行器の原料になる真薦の刈り方、その編み方、魚の調理、干し方、焚煙の作り方などが挿絵とともに記録されている。
氏子が神饌の調製を行っていた地域では、宮座と呼ばれる組織によってその作業が伝承された。宮座の中で主導的役割を果たす家を頭屋、あるいは当屋(當屋とも書く)とよび、中心となる人物を頭人と呼んだ。制度の内容は『神道要語集』に残され、頭人には厳格な物忌が求められた。美保神社のように、選ばれると4年間欠かさず禊を行い、子の刻(0時ごろ)に神社へ参拝し、その間に人と会うと再度やり直すなど厳格な取り決めが残る神社もある。
頭上運搬は古くは7世紀後半の古墳時代の埴輪にその姿を確認できる。『扇面古写経』など多くの文献にその姿が残されていたが、1741年(寛保元年)に記された『夏山雑談』では
上記のように、旅先で珍しいものを見たと記され、頭上運搬は当時既に一般的な行為ではなくなっていたが、神事のように古式を尊ぶ儀式においては変わらず受け継がれてきたとされる。人選にあたっては京都市左京区にある北白川天満宮のように盛相を少女、高盛りを未婚の女性、洗米を既婚女性など、年齢や婚姻状況で役割を分担して女性に委ねる神社もあるが、男性が行う場合もある。
献供された神饌は氏子たちによって直会が行われる、あるいは参拝客などに振舞われる場合が多いが、滋賀県大津市にある住吉大社の山王祭のように、そのまま琵琶湖へ投供されるような場合や、かつては鳥へ奉げるために本殿の屋根へ設置される場合もあった。
日本人は稲作の伝来以降、春に田を耕し、秋に収穫を得る生活を社会の基盤とし、米には稲魂が宿ると考え、米と深い関わりを持って生活をしてきた。そのため、飯や、餅、酒などの米から作られる食物は神饌の中心として頻出し「お神酒のあがらぬ神はなし」と評されるほどだが、特定の形式を有する儀式ではないため、穀物ですら形式は統一されていない。米以外の穀物を神饌として奉げる地域も存在し、沖縄の伊良部島では稲作に適さない石灰質の土壌のため、粟などの穀物から作られた「ンマダリ」と呼ばれる神酒や餅が奉げられている。また、静岡県磐田市の府八幡宮や岡山県岡山市の吉備津神社などでも粟や黍を神饌として奉げる風習がある。これらは土壌や水源などの要素の他に、稲作の定着以前の食文化を残しているとして、民俗学的に貴重な事例とする説もある。米は「粢(しとぎ)」と呼ばれる粉末状に加工され、発酵させては酒になり、熱を加えては餅になり、唐から油を用いた調理法が入って以降は「餢飳(ぶと)」や「糫餅(まがりもち)」となり、アイヌにも「シト」という餅として伝わり、様々な御物、食物へと発展した。
こうして調理された御物は土器(かわらけ)、高坏(たかつき)、折敷(おしき)、三方、桶、櫃など様々な器、容器に盛り付けられ、案などの台の上に献供される。現在では土器や白磁が多く用いられるが、古式に則って縦に割った板杉に、縁取りとして葛の蔓をあしらっただけの「ヘギ板」と呼ばれる、折敷の原型とされている器を用いる神社や、藁を30センチほどの長さにそろえ、両端を縛って舟形にした「ツト」とよばれる器で供える神社もある。また、春日祭で奉げられる御棚神饌のように、皮を剥がず、黒木そのままの質感を残した楉案(しもとあん)が神饌の名前になっている例もある。
島根県松江市にある美保神社には、持ち運ぶ場合には息や唾液が神饌へかからないように榊の葉をくわえるといった作法が残っている。あるいは、唐櫃を頭上に掲げる頭上運搬という運び方で神饌を運ぶ神社が全国各地にあり、これも同様に息や唾液がかからないようにと頭上に掲げられたのが起源とされる。