シヴァ
考古学者ヤショーダル・マトパル(英語版)やアリ・ジャヴィッド(Ali Javid)らはビームベートカーの岩陰遺跡の先史時代の壁画に描かれているものが、踊っているシヴァであり、シヴァのトリシューラ(三叉の槍)であり、彼のヴァーハナ(乗り物とされる動物)のナンディンであると解釈している。これらの壁画は放射性炭素年代測定によって紀元前1万年以前のものであると見積もられている。しかしハワード・モーフィー(Howard Morphy)は動物に関する古代の壁画に関してまとめた著作の中で、ビームベートカーの件の壁画を、狩りをする集団と動物と解釈しており、そのうえ踊っている集団は様々に受け取ることができるとしている。
ナタラージャ(naṭarāja、踊りの王)という形で表現されるシヴァも広く受け入れられている。「ナルタカ」(Nartaka、踊り手)とニチャナルタ(Nityanarta、永遠の踊り手)という名前もシヴァ・サハスラナーマに紹介されている。シヴァと踊り、シヴァと音楽とのつながりが顕著になるのはプラーナ文献の時代(4世紀から14世紀)である。特徴的なナタラージャのポーズの他にもインド各地で様々な踊りの形(nṛtyamūrti、リチャムールタ)が見られ、タミル・ナードゥ州では特によく体系化されている。ダンスの形で最も有名なものとして、ターンダヴァ(英語版)とラースヤ(英語版)が挙げられる。世界の破壊が必要になった時にはシヴァ(マハーカーラ)が舞うターンダヴァと、パールヴァティの踊るラースヤ、優美で繊細で穏やかな感情が特徴的な女性の舞踊によって、世界の破壊が遂行される。ラースヤは女性的な踊りとしてターンダヴァと対を成す。ターンダヴァとラースヤは世界の破壊と再生に結び付けて考えられる。
私は私を慕うものを並外れて強い者にしよう。彼を豊かに育まれた者にしよう。賢人にしよう。ブラフマンを知るものにしよう。 ルドラ(シヴァ)のために弓を曲げよう。彼の放つ矢は不信心な者を滅ぼすだろう。 私は人々のために戦えと命令を下そう。私は地上と天界とつくり、彼らの内側の支配者として住んでいる。 (以下略)
シャクティ派の理論を説明している『デーヴィ・ウパニシャッド(英語版)』では第19詩にてシヴァに触れ、称えている。シャクティ派にとって『バガヴァッド・ギーター』と同等の価値を与えられている聖典、『デーヴィー・マーハートミャ』ではシヴァはヴィシュヌとともに礼賛されている。アルダナーリーシュヴァラという神格のコンセプトは、多くのヒンドゥー寺院、文献に見られるテーマであり、半分は男性で半分は女性であるという状態が象徴的に表現され、シヴァと女神シャクティの融合を表現している。。
現代わたしたちが知るシヴァの姿は様々な古い神々がひとつの神格へと融合された結果であると言えるかもしれない。複合的なシヴァの神格がどのような過程を経て収束していったのかはわからないが、由来を辿る試みは行われており、いくつかの推測も存在する。例えばヴィジャイ・ナート(Vijay Nath)によれば、
例えば、マハーラーシュトラ州では地方の神としてカンドーバ(英語版)が信仰されている。カンドーバは農業と牧畜のカーストの守護神であった。ジェジュリ(英語版)がカンドーバ信仰の最縁部となる。カンドーバはシヴァの姿に取り込まれており、信仰はリンガを通して行われる。カンドーバはまた、スールヤ、カールッティーケーヤ(スカンダ)とも同一視されている。
ダンダン・ウィリクで見つかった羽目板にはトリムルティの1柱として描かれるシヴァにシャクティが跪く姿が描かれている。またタクラマカン砂漠にも4つの足をもつシヴァが、2頭の牛が支える玉座に足を組んで座る様子が描かれた(壁画)が存在する。加えてゾロアスター教の風の神ヴァーユ・ヴァータ(英語版)がシヴァの特徴を受け継いでいる点も注目に値する。
インドネシアではシヴァはバタラ・グル(英語版)として崇拝される。バタラ・グルはムラジャディ・ナ・ボロン(インドネシア語版)の妻、マヌク・パティアラジャ(インドネシア語版)が産んだ卵から最初に孵化した子供であるとされ、このシヴァのアヴァターラは同様にマレーシアでも信仰される。インドネシアのヒンドゥー教ではシヴァはマハーデーワ(Mahadewa)としても信仰されている。
日本の七福神の1柱である大黒天はシヴァから発展した神格であると考えられている。日本では屋敷神として祀られ、財と幸運の神として信仰を集めている。「大黒天」という名前はマハーカーラの漢訳である。
新興宗教のオウム真理教ではシヴァを「シヴァ大神」と位置付け、全ての根本神とした。