国家 (対話篇)
孤児のように取り残された「哲学」の元には、不似合いな連中が押しかけ、彼女を辱め、汚名を着せることになる。
彼らは、「哲学」が落ちぶれたとしても、自分たちの「職業的技術」と比べれば、なお堂々とした威厳がそこに残っていると感じて、「憧れの的」とし、(ちょうど脱獄囚が、住む者も無く、美しい名前/外観に満ちている神殿に惹かれて逃げ込むように) 大喜びで各々の職業から逃げ出して、「哲学」へと飛び込んでくる。
しかし、彼らは元々の素質が良くない上、下賤な「職業的技術」によって、身体も魂も不具なものとなっている。 こうした様は、喩えるならば、「牢屋から釈放されたばかりの、小金持ちで禿頭で小男である鍛冶屋が、ひと風呂浴びて着物を新調し、花婿姿をめかし込んで、貧乏で孤児になっている主人の娘と結婚しようとしている」ようなもの。
そんな男が「哲学」と交わって、「子供」(思想/考え) を生んだところで、「血筋の卑しい碌でもない子供」(にせ知識/詭弁) にしかならず、正嫡の「真の知恵」にはなり得ない。
といった具合に説明する。
「真正な哲学者」の「非政治化」
そして他方で、例外的に、「哲学者としての自然的素質」を持ち合わせながらも、
国外に追放される
小国に生まれる
素質に導かれる
病身ゆえに引き止められる (テアゲスの馬銜(はみ))
(ダイモーンの合図 (ソクラテス))
などによって、「政治」や「職業的技術」に巻き込まれる/陥ることを避けることができ、「哲学」に留まることができた、ごく少数の人々 (真正な哲学者) もいるが、彼らは、
「多数者の狂気」とも呼ぶべき、現実政治の不健全性/凶暴性。
味方/同志の少なさ、自分たちの無力さ。
こうして「正しい行為」と「不正な行為」の「効力」(と、それがもたらす「快/不快」「幸/不幸」) について確認し終え、遂にソクラテスは、議論の「終着点/仕上げ」となる、
「正/不正」と「利/害」の問題 「正義」と「不正」、果たしてどちらが本当に「有利」なのか (人々/神々の評判を獲得できる)「完全に不正な人間」は、果たして本当に「有利」なのか
についての検証/論証の締め括りに、取り掛かることにする。
ソクラテスは、「魂の三区分」を、
「理知」--- 人間。
「気概」--- ライオン (とその仲間 (ヘビ等))。
「欲望」--- (キマイラ/スキュラ/ケルベロスのような) 多頭の巨大な怪物。
といった具合に喩えつつ、
「不正をはたらくことは有利」「正義を為すことは利益にならない」等と主張する、「不正の礼賛者」が言っていることは、この「怪物」(欲望) や「ライオン」(気概) に御馳走を与えて強くし、他方で「人間」(理知) を飢えさせ弱くして、他の2つの動物の赴くままに引っ張られて行くようにさせたり、また、2つの動物が相互に噛み合い闘い合って、食い合うがままにさせておくことが、「利益」になると言っているようなもの。
他方で、「正義が有利」であると主張する、「正義の礼賛者」が言っていることは、「人間」(理知) こそが全体を支配して、「怪物」(欲望) の内、「穏やかなもの」は育てて馴らせ、「野生の荒々しいもの」は生え出ないように防止し、「ライオン」(気概) を味方につけ、2つの動物を互いにも「人間」(理知) に対しても「友愛」の関係に置いた上で、全部を共通に気づかいながら、養い育てることが、「利益」になると言っているようなもの。
アデイマントスも同意する。
更にソクラテスは、多くの人々には「善」が「快楽」だと思われているし、(初期対話篇のソクラテス等のように) ちょっと気の利いた人々には「善」は「知恵」だと思われているが、前者の場合は「快楽 (善) には「善い快楽/悪い快楽」がある」といった具合に、後者の場合は「善とは「善を知る知恵」である」といった具合に、結局は「善の実相 (イデア)」そのものを知らなければ/示せなければ、循環論法/堂々巡りから抜け出せず、論争が止むことはないこと、また、「正義 (正しさ)」や「美 (美しさ)」程度なら、そうであると「思われる (評判)」の水準で満足できる人々も多いが、
「全ての魂が追い求め、そのためにこそ、あらゆる行為をなす、人生の目的そのもの」
である「善 (善さ/利となるもの)」に至っては、もはや人はその「思われ (評判)」の所有ごときでは、到底誤魔化しも満足もできないし、「そうで「ある」もの」を求めずにはいられないと、指摘する。アデイマントスも同意する。
そしてソクラテスは、このように、人々は「善」について、「求めるが、十分に把握できず、それゆえに他の事柄についても、その善し悪し (利害) がよく分からない (不明な) ままそれをする」という状態に陥ることになるが、国民が万事を委ねる「国の守護者」たちまで、そのような不明でいてもらっては困るのであり、「国の守護者」たちには、「善」を知り、「正義」や「美」を知った上で、国家を監督し、完全なる秩序を確保することが要請されるのだと、指摘する。
「戦争」と「国の守護者」
更にソクラテスは、そうして「贅沢国家」が、「贅沢のための牧畜・農耕に、充分なだけの土地を確保しようとする」「財貨を無制限に獲得することに、夢中になる」と、「隣国の土地を切り取って、自分のものにする」ことを考えるようになり、「戦争」が発生するのであり、これ (財貨の獲得) こそが、「戦争の起源」であると指摘する。グラウコンも同意する。
そしてソクラテスは、こうして「国家」には、「戦争」のための「戦争の技術」を備えた「軍人/軍隊」も必要になるのであり、そうした「国の守護者」(ピュラクス, φύλαξ) の果たす役割は何よりも重要であり、彼らは、「他の仕事から、完全に解放されている」必要があるし、「最大限の技術・能力」と「任務に適した自然的素質」を必要とすると、指摘する。グラウコンも同意する。
そしてソクラテスは、その「国の守護者」の考察へと移行する。
こうした「不法な所業」を行なっていく過程で、彼の「魂」の中では、以前には「法」と「父親」の規制下にあり、睡眠中の「夢」の中でのみ解放されていたような、「不必要な欲望/快楽」の中でも最も劣悪な、(「母親/神々/動物との性交」「殺人」「暴食」といった)「不法な欲望/快楽」としての「奴隷」たちが解放されて、「恋の欲情」(巨大な雄蜂/指導者) の「護衛」に加わり、その「指導者」と共に、彼が子供の頃から持っていた「美醜」や「正義」についての考えを、征圧してしまうことになる。 こうして彼は、「恋の欲情」(巨大な雄蜂/指導者) の「僭主(独裁)制」に支配されながら、「目覚めながらも、夢の中にいる」ように、ありとあらゆる「無政府状態/無法状態/恥知らず」な行いをしながら、(「悪い交際」によって「外部から持ち込まれたもの」(外国傭兵) や、「内部で解放されたもの」(奴隷) を含む) 騒々しい「不必要/不法な欲望/快楽」(雄蜂) の一団を、養っていくことになる。
こうした「僭主制的な人間」は、もし「国内では自分のような人間が少数で、一般大衆は健全な思慮を保っている状態」であり、なおかつ「外国で戦乱が起きている状態」ならば、外国に機会を見出して、「僭主の護衛隊」や「傭兵」として仕えるが、「外国でも戦乱が起きていない、平和/平穏な時代」においては、国内に留まって、「盗み/強盗/スリ/追い剥ぎ/神殿荒らし/詐欺/密告/偽証/賄賂」といった、数多くの「小さな悪事」に手を染めることになる。 しかし、国内にそうした人間や、その追随者の数が増え、「自分たちの多勢」に気付いたら、彼らは「魂」の中に最大最強の「僭主 (独裁者)」を持っている者を「指導者」として押し立て、「民衆」の愚かさにも助けられながら、実際に「大きな悪事」としての「僭主 (独裁者)」を、生み出すことになる。
したがって、「僭主 (独裁者)」とは、「最大のへつらい/隷属」を行う「正真正銘の奴隷」であり、「最も邪悪な者たち」に仕える「ご機嫌取り/追従者」に他ならないのであり、また、自分の中の様々な「欲望」を充足させられずに、最大に不足しているという点で、「魂」における「貧乏人」でもあり、全生涯を通じて、(自分が支配する「国家」と同じく)「恐怖」「震え」「苦しみ」に満たされて過ごすのであり、加えて、(以前の議論で述べたように) 彼は必然的に「妬み深く」「信義無く」「不正で」「友無く」「不敬で」「あらゆる悪を受け入れて養う」といった人間であると同時に、「支配権力」ゆえにますますそのような人間になって行かざるを得ないのであり、それら全ての結果として、「自分自身」と「近くにいる者たち」を「不幸」にせずにはおかない。
と主張する。グラウコンも同意する。
以上の議論を踏まえた上で、ソクラテスがグラウコンに、「幸福」という点で、
「優秀者 (王者) 支配制」的な人間
「名誉支配制」的な人間
「寡頭制」的な人間
「民主制」的な人間
「僭主(独裁)制」的な人間
の5つに、順位づけをしてもらいたいと要請すると、グラウコンは、「徳(善/正義)/悪徳(悪/不正)」という点でも、「幸福/不幸」という点でも、ソクラテスが挙げた順番通りの順位であると答える。
それを受けて、最後にソクラテスは改めて、
「最も優れていて、最も正しい人間」こそが、「最も幸福」であり、それは「最も王者的」で、「自分自身を、王として支配する人間」であること。
「最も劣悪で、最も不正な人間」こそが、「最も不幸」であり、それは「最も僭主(独裁)制的な性格」である上に、「自分自身」と「国家」に対して、「最大限に僭主(独裁者)となる人間」であること。
「ここまでやって来たからには、本当にそうであると、できるだけはっきりと確認するための努力を、怠ってはならない」
として、議論を進める。
そして、ソクラテスは、
「徳」の種類は1つだが、「悪徳」の種類は無限に多くあり、その中でも注目すべきものが4つある。
そうした「魂のあり方」に対応 (相応) するように、「国制」は5種類に分けられる。
まず第1に、自分たちが述べてきたような「徳/正義」に対応 (相応) した「善き国制」があり、これは支配者が1人の場合は「王制」(バシレイア)、複数人の場合は「優秀者支配制/貴族制」(アリストクラティア) と呼ばれるが、(これまで議論してきたように、適切な養育/教育を受けて選抜された支配者 (国の守護者) が、1人だろうが複数人だろうが、国家のあり方にとって重要ではないので)これらはまとめて1種類とみなすことができる。
と述べる。(次巻へつづく)
と主張する。グラウコンも同意する。
更にソクラテスは、こうして得られた「正義」の規定/定義の正確性を検証/確認するために、こうした「正しい個人」が、「そうでない人々」よりも、
金/銀の贈物の横領
神殿荒らし
窃盗
仲間/国に対する裏切り
誓い/約束の反故
姦通
両親をかえりみない
神々への奉仕を怠る
といったことを、行い易いかどうか問う。グラウコンは否定しながら、得られた「正義」の規定/定義の正確性に同意する。
するとソクラテスは、
先に特定/定義した (社会分業的な)「国家における正義」の規定は、言わば「影」のようなもので、「正義」の本質的/核心的な意味は、「個人における正義」の規定のように、(仕事のような「外的な行為」ではなく)「内的な行為」に関わるものであり、
「魂の中の「各部分/種族」に互いに余分なことをさせず、自分で自分を支配し、秩序付け、調和させ、完全な意味での「1人の人間」となること」
「そしてその上で、(金銭の獲得、身体の世話、政治、私的な取引など) 様々な行為を行うに際しても、そうした「魂の状態」を保全/生成するのに役立つ行為を「正しく美しい行為」と考え、そうした行為を監督指揮する知識を「知恵」と考えられること
(逆に、そうした「魂の状態」を解体させるような行為を、「不正な行為」と考え、そうした行為を監督指揮する思わくを「無知」と考えられること)」
こうして彼は、「滅ぼしてしまったかつての仲間」に代わって、「外国や元奴隷の者」を「友」とするようになるし、そうした仲間や新参市民 (更には、エウリピデスのように、僭主制や民主制の国々を巡って、金儲けのために讃美を捧げる悲劇詩人など) は、彼を讃嘆するが、「心ある優れた人々」は、彼を憎み避けることになる。
そんな「僭主 (独裁者)」や「護衛隊」を養うために、まずは専ら「神殿の財宝」や「滅ぼされた人々の財産」が消費されるが、それで足りなくなった場合、「僭主 (独裁者)」の「生みの親」である「民衆」の財産 (税金) によって、それが賄(まかな)われることになる。 これに対して「民衆」が腹を立て、「男盛りの息子 (僭主) が、父親 (民衆) に養われるのは、正しくない」「私 (民衆) がお前 (僭主) を擁立したのは、「富裕層/上流層」から解放されて自由になるためであり、息子 (僭主) を奴隷や外国の仲間ごと、養うためではない」「仲間と共に家 (国家) から出て行け」などと抗議しても、後の祭りであり、言わば、「「自由人への隷属」という「煙」を逃れようとして、「奴隷たちの専制支配」という「火」の中に落ち込んでしまった」ということになる。 そして「僭主 (独裁者)」は、父親 (民衆) への暴行/虐待 (弾圧) も厭わない、「残酷な養い手」「父親殺し」である。
と説明する。アデイマントスも同意する。
ソクラテスは、「文字」と同じように、「正義」もまた「大きい」方が把握しやすくなるのではないかと指摘し、まずは「個人の正義」ではなく、「国家全体の正義」を検討することにする。
そして、言論で以て「国家の生成」を観察していけば、その中に「国家の正義/不正の生成」も見ることができるのではないかと指摘し、アデイマントスを相手に、言論上の「国家の構築」を開始する。