文化相対主義
ジョージ・E・マーカス(英語版)とマイケル・M・J・フィッシャー(英語版)によれば
文化相対主義は、部分的には西洋のエスノセントリズムへの対応として生まれた。エスノセントリズムは、明確な形で現れる場合、自分自身の民族の芸術が最も美しい、価値観が最も高潔で、信念が最も真実であるという意識的な信念を持つことがある。物理学と地理学を学び、カント、ヘルダー、フォン・フンボルトの思想に深く影響を受けたフランツ・ボアズは、自分の文化がより微妙な方法で知覚を媒介し、制限する可能性があると主張した。ボアズは「文化」を食べ物、芸術、音楽の好みや宗教についての信念だけでなく、より広範な文化の概念を前提とした。
この視点から見ると、文化は人類学者に二つの問題を突きつける。一つ目は、自分自身の文化の無意識的な束縛からどのように逃れるか、それが私たちの世界への知覚と反応を必然的に偏らせるという問題である。二つ目は、馴染みのない文化を理解する方法をどのように探すかである。したがって、文化相対主義の原則は、人類学者に革新的な方法と発見的な戦略を開発するよう強いた。
一方で、多くの人類学者は、文化相対主義の名の下の道徳相対主義が西洋の植民地主義と帝国主義の影響を隠蔽する手段として使われている方法を批判し始めた。したがって、スタンリー・ダイアモンド(英語版)は、「文化相対主義」という用語が大衆文化に入ったとき、大衆文化は人類学をある種の方法で取り込み、その原則からどんな批判的な機能も取り除いたと主張した。
ジョージ・ストッキング(英語版)は、「文化相対主義が人種差別攻撃を支えてきたことは、かつて植民地化された人々の後進的な技術経済的地位を正当化する新たな人種差別主義として認識されることができる」という観察でこの視点をまとめた。
ボアスと彼の学生たちは、人類学を歴史的、あるいは人間科学と理解していた。それは、主体(人類学者)が他の主体(人間とその活動)を研究するものであり、主体が対象(岩や星など)を研究するものではない。このような条件の下では、科学的研究が政治的な結果をもたらす可能性があることはかなり明らかであり、ボアス派は、他の文化を理解しようとする科学的試みと、自身の文化を批判する政治的な含意との間には対立関係がないと考えていた。この伝統において働く人類学者にとって、道徳的相対主義の基礎としての文化相対主義という教義は忌み嫌われていた。科学と人間の利益が必ずしも独立しているか、あるいは対立していると見なされていた政治家、道徳家、そして多くの社会科学者(しかし少数の人類学者)にとっては、以前のボアス派の文化相対主義という原則が忌み嫌われていた。それゆえに、文化相対主義は攻撃を受けてきたが、それは反対側から、そして反対の理由からだった。
いくつかの国は、世界人権会議が人権侵害の否認としてこれを拒否したにもかかわらず、文化相対主義を世界人権宣言の権利制限の正当化として用いている。
国際法専門家のロジャー・ジョレット・ブラックバーンによる2011年の研究では、普遍的定期審査(英語版)を調査し、いくつかの異なる国家グループを区別している。
一つのグループは、現在の政権が革命によって樹立され、政治的多元性の必要性を否認している国家:中国、ベトナム、ミャンマー、キューバ、そしてイラン。
別のグループは、シャリーアと特定の伝統的な慣行を順守する特定のイスラム国家:イエメン、イラン、サウジアラビア、パキスタン。
第三の可能なグループは、特定の権利を特定の集団に与える国家:マレーシア、メキシコ、インドネシア、そしてコロンビア。