臺灣位處中國大陸、日本與東南亞島國之間，為聯繫印太各國海上交通的樞紐。台灣的族群活動最早從舊石器時代的臺東縣長濱文化開始，之後歷經 1624-1662 年的荷治時期、1661-1683 的明鄭時期、1895-1945 的日治時期、1949 以後國民政府來台至今。以身體為主要傳達媒介的舞蹈，與人類族群活動密不可分，台灣的地理位置與歷史背景，使每個時期台灣舞蹈的形式樹立與轉變，都和政治、經濟、社會、文化息息相關，有著如同多人共舞的關係。

台灣舞蹈可粗分台灣民俗舞蹈與現代舞等兩大項。其中，民俗舞蹈起源、演進形式與台灣文化傳承為主，也充分表現文化意含。如：排灣族的八部舞、魯凱族的熊鷹舞等，也有後來加入的八家將、新港舞步、陣頭。台灣舞蹈特色為多元面貌並有其宗教色彩濃厚。

除了台灣民俗舞蹈外，台灣現代舞也有小規模發展，尤其雲門舞集。



臺灣原住民樂舞

臺灣原住民族的文化與語言，屬於南島語族（Austronesian Lingustic Family），在這片土地已有數世紀的歷史，據行政院原住民族委員會認定有 16 族，佔臺灣總人口數 2.4%，約 57 萬 5067 人。除了平埔族因濱海生活的地緣關係，自 17 世紀即面臨族群認同與消失的危機，大多數的部族居住環境地處偏僻，生活型態幾乎封閉，全靠自給自足而得以續存族人的語言、文化、風俗習慣及社會結構，樂舞亦各具特色。

原住民舞蹈多為群體參與的集體歌舞形式，動作重複性高，依舞蹈的動機和情境可分為祭典舞蹈、社會儀禮舞蹈、生活娛樂舞蹈等。原住民為「泛靈信仰」，「祭典舞蹈」主要為部落集體強化儀式（rites of intensification）時所跳的舞蹈，通常具有完整結構，禁忌與規範嚴明。如賽夏族「矮靈祭」（Pas-ta'ay）、排灣族「五年祭」（Maljeveq）、阿美族「捕魚祭」（Milalikis、Misacepo'）和「豐年祭」、達悟族「飛魚祭」、卑南族「大獵祭」（Mangayau）等。

「社會儀禮舞蹈」，則為部落族人因特定人、事、物而唱跳的歌舞。舉凡如出生、成年、婚禮、新屋落成、死亡等儀禮。此類型歌舞沒有祭典舞蹈的規範嚴明，依儀典特質在表現上也有所差異。如，屏東縣春日鄉排灣族的《祝婚舞》，由祝婚的族人與新人交互拉手，圍成半圓，以同一個舞步循環合歌而舞。

「生活娛樂舞蹈」即為族人日常生活勞動、閒暇娛樂時所跳的舞蹈，不拘形式，較為隨機。例如，卑南族每年春季農忙，婦女們便會組成「鋤草互助團」以集體勞動的方式，輪流到各家鋤草，此時就會有領唱帶領隨唱邊舞，即興意味濃厚。

日治時期，日本學者即留下許多臺灣原住民樂舞的田野採集相關文獻，讓後人得以重建與研究。1949 年國民政府遷臺，來自中國大陸的舞蹈家李天民、高棪等人奉派進行「山地歌舞」的採集，並為「傳統山地歌舞注入『新時代』的精神」。1952 年 7 月 28 日，在「改進山地歌舞講習會」中，將研究採集來的傳統山地歌舞重新改編，成為具有迎賓及軍中康樂功能的表演活動，以一個月的時間教授給各族的青年們學習。

隨著族群意識興起，「山地歌舞」正名為「原住民樂舞」，也逐步從炒熱現場氣氛的迎賓舞，回歸成為體現原民文化主體的樂舞。1991 年 5 月「原舞者」舞團成立，由阿美族懷劭和卑南族斯乃泱等 16 位原住民青年組成，透過進入部落田調及向部落長者學習傳統樂舞，逐步整理出原住民各族的祭儀舞蹈與傳統樂舞，並將其帶入劇場藝術殿堂，讓原住民舞蹈擺脫過去康樂舞蹈與迎賓舞蹈的形象。

隨著具原住民身分的舞蹈人返鄉，透過劇場編排手法，汲取部落傳統文化元素和當代舞蹈語彙交融，創作出別具特色的舞蹈作品。舉凡來自屏東縣排灣族人部落的「蒂摩爾古薪舞集」由畢業於舞蹈專業科系的路之．瑪迪霖及巴魯．瑪迪霖姊弟接棒，轉型成為臺灣首支以排灣族當代為主體性的全職舞團。同樣是排灣族的前雲門舞者布拉瑞揚．帕格勒法，於 2015 年回到臺東家鄉成立「布拉瑞揚舞團」，透過帶領舞者走進山裡勞動、臨岸吟唱的訓練，發展出有別以往編創風格的作品。 2012 年，太魯閣族的瓦旦．督喜於花蓮縣成立「TAI 身體劇場」。源自「原舞者」舞團的他，以跨部族的樂舞腳步編成「腳譜」，做為作品動作語彙的基礎，編創回應當代與傳統的作品。



臺灣民族舞蹈

1661 年明鄭時期之始，中國大陸閩粵沿海居民大舉來臺移墾，也帶進故鄉的俗民文化信仰。廟宇的祭儀慶典等演出活動提供了安定人心、酬神娛人的功能，此時盛行的地方戲曲有南管、北管、潮州戲、歌仔戲、布袋戲、傀儡戲、皮影戲，以及民間雜耍及車鼓、牛犁等歌舞小戲，由聚落居民組織的自衛隊所發展的「藝陣」活動，亦將地方歌舞小戲融入其中，這些戲曲元素與藝陣活動，提供了日後臺灣民族舞蹈的基礎。

國民政府遷臺後的 1950 年代，是臺灣民族舞蹈的萌芽期，總統蔣中正提出了「發揚民族文化」、「復興中華樂舞的訓示」等政令，1952 年「中華民族舞蹈推行委員會」（中華民國舞蹈學會前身）奉國防部總政治部主任蔣經國指示成立，並由何志浩中將擔任主任委員及創會理事長，負責推行全民舞蹈之教育。1954 年，委員會經手承辦「臺灣地區之中華民族舞蹈比賽」，有留日背景的舞蹈家辜雅棽、李淑芬、蔡瑞月、林香芸等人也紛紛響應號召，以具有中華民族文化精神的素材編舞。來自中國大陸的舞蹈家李天民、高梓、高棪、劉鳳學等人，除了在校擔任教職，著手研究中國傳統舞蹈之外，無論是接受奉派或興趣，均前往原住民部落採集樂舞做為編創元素。

1966 年中國發動文化大革命，國民政府為彰顯捍衛中華傳統文化的承繼者形象，1967 年 7 月 28 日成立「中華文化復興運動推行委員會」，大力推動「中華文化復興運動」，透過官辦比賽、公演、文化交流等活動，加深大眾對中華文化的認同。這段時期臺灣舞蹈的創作力非常旺盛，雖然是「被創造出來的傳統」，然而經過時間淬鍊，蔡瑞月編創的《苗女弄杯》、李彩娥編創的《王昭君》、高棪編創的《宮燈舞》等都成為經典。來自中國大陸與及日本的兩股舞蹈脈絡，逐步建構出臺灣民族舞蹈的雛型和路線。

1971 年中華民國退出聯合國，教育部長蔣彥士有感於實質外交工作的重要，於 1974 年成立「中華民國青年友好訪問團」（簡稱青訪團），由來自臺灣各大專院校的學生，扮演文化親善大使角色，節目以承襲中華文化特色如武術、京劇與民族舞蹈等表演巡訪世界各國，李天民、林懷民、許惠美、蔡麗華、李英秀、王玉英、賴秀峰等人皆擔任過節目編導。

1979 年 1 月 1 日，中華民國與美國斷交，接連的外交失利，「中華傳統文化承繼者」的正統性也遭到質疑，取而代之的是對「臺灣主體性」的探尋。1988 年，首任文建會主委陳奇祿計畫成立「呈現臺灣傳統文化為主體的表演劇場」，蔡麗華接受救國團委託一年百場的「民俗之夜」製作，「台北民族舞蹈團」繼而成立。蔡麗華透過田野採集臺灣地方廟會中的民俗藝陣再編創，成為登上國際舞台的舞作。



臺灣劇場舞蹈

臺灣劇場舞蹈的發展可追溯到日治時期，臺灣被殖民統治的同時，也承接了日本面臨多元舞蹈潮流的衝擊。1930 年，日本現代舞先驅石井漠與高田世子率團訪臺；1936 年 7 月，石井漠的學生韓籍舞蹈家崔承喜的舞團也來臺灣巡演，他們形式自由又融合當地文化元素的作品，既現代又別具一格。當時赴日習舞的前輩舞蹈家，有林明德、許清浩、林香芸、蔡瑞月、李彩娥、李淑芬、辜雅棽等人。1936 年底，淡水商賈之後林明德赴日留學，先向崔承喜學習古典芭蕾，再分別與石井漠、高田世子學習現代舞，1943 年在東京日比谷公會堂舉辦舞蹈發表會，為首位在日本舉辦舞蹈演出之臺灣人。1946 年，蔡瑞月返臺數日便在臺南太平境教會舉行首次慈善公演。他們回臺後相繼開班授課，教授舞蹈類型相當多元，有芭蕾舞、現代舞，山地歌舞（原住民樂舞）、客家舞蹈及中國古典舞和娛樂性舞蹈等。這些舞蹈社豐富且扎實的舞蹈課程，透過官辦競賽和展演，成為奠定臺灣舞者優異技巧的基石。

第二次世界大戰開始，中華民國政府即接受美國長期經援。1967 年，美國國務院推薦保羅．泰勒舞團（Paul Taylor Dance Company）來臺演出，引起很大的迴響。蔡瑞月的「中華舞蹈社」於 1966 年邀請旅美現代舞蹈家黃忠良來台，1967 年邀請美國現代舞家金麗娜（Eleanor King）教授美國朵麗絲．韓福瑞（Doris Humphrey）的現代舞蹈系統。游好彥、林懷民、崔蓉蓉、陳學同、雷大鵬、林絲緞、林麗珍等人先後去過工作坊學習。

1967 年，有「中國瑪莎葛蘭姆」之稱的王仁璐，因私人行程訪臺，在戲曲專家俞大綱的策劃下，開設舞蹈工作坊及舉辦「現代舞展」，並編創新舞作《白娘子》，陳學同、盧志明、林懷民、許常惠、史惟亮皆參與演出，燈光由聶光炎執行。這不僅是臺灣首場「現代舞」舞展，也是美國瑪莎．葛蘭姆（Martha Graham）現代舞技巧首度帶入台灣。

戒嚴時期，現代舞在臺灣被邊緣化，歐美成為嚮往自由舞蹈的國度。原文秀、林懷民、崔蓉蓉、陳學同前往美國留學，游好彥則赴西班牙留學。之後，原文秀成為艾文．艾利舞團（Alvin Ailey American Dance Theater）的首席女舞者，游好彥成為瑪莎．葛蘭姆舞團（Martha Graham Dance Company）首位華人舞者。

1971 年中華民國退出聯合國。1973 年林懷民以「中國人作曲，中國人編舞，中國人跳舞給中國人看。」為口號，創立「雲門舞集」。1978 年 12 月 16 日，雲門舞作《薪傳》首演當天，美國宣布與中華民國斷交。 1976 年，集舞蹈教育者、創作者與學者於一身的劉鳳學博士創立「新古典舞團」，她一生致力於唐樂舞的重建、原住民樂舞的重現與再創、現代舞及中國現代舞的編創。這段時期，臺灣舞團的作品多以歐美現代舞語彙融合中國經典題材為主。如「雲門舞集」《白蛇傳》（1975）、「新古典舞團」《漁歌子》（1976）、「游好彥舞團」《魚玄機》（1985）等等。

1980 年代後期台灣逐步走向開放解嚴，開放報禁、黨禁，工運、學運、婦女運動等社會運動風起雲湧，各種聲音交流激盪，也開啟舞蹈多元展現的可能性。1994 年 10 月，臺北捷運系統行控中心即將動土，舞蹈家蔡瑞月的「中華舞蹈社」因承租在預定地上面臨拆除命運，許多藝文團體於此處集結，以「1994 年台北藝術運動 — 從這個黃昏到另一個黃昏」，24 小時馬拉松式的藝術嘉年華，以及行為表演《我家在空中》，在颱風來襲當日仍懸吊舞者到 15 層樓高度，共同為保留舞蹈社請命。 

在「策展」一詞還未在舞蹈圈時興之時，平珩在 1984 年 12 月「皇冠藝文中心小劇場」成立之時，即以跨領域展演為核心，策辦《皇冠（迷你）藝術節》，開辦由香港、東京、墨爾本及臺灣四地跨國合作的《小亞細亞舞蹈網絡》，自辦平台促進舞蹈和戲劇之間的交流。1989 年「舞蹈空間」成立，作品形式更為跨界多元。此時「光環舞集」《奧林匹克》（1995）、「無垢舞蹈劇場」《醮》（1995）、「太古踏舞團」《生之曼陀羅》（1979）等台灣舞團，在國際間都表現亮眼。

千禧年之後，臺灣劇場舞蹈可運用的題材與元素更為多元。有關懷生態環保、有以當代馬戲為發展，有融合街舞、踢踏舞、爵士舞蹈、佛朗明哥為主的舞團，有以臺灣地方意識為題材發展的團體等等。如舞蹈生態系創意團隊、小事製作、雞屎藤新民族舞團、FOCA 福爾摩沙馬戲團、壞鞋子舞蹈劇場等等。

而科技藝術與舞蹈的合作也開啟了無限想像。2001 年，在美國好萊塢製作電影特效多年的陳瑤，以「影舞集表演印象團」與「古舞團」及「舞蹈空間舞團」共同製作的《非愛情故事》，結合影音動畫與舞者肢體的多媒體音樂劇場，可視為臺灣首齣大型科技表演藝術的作品。隨著政府提出「挑戰 2008：國家發展重點計畫（2002-2007）」，在政府與民間的共同推動下，財團法人數位藝術基金會，自 2010 年舉辦首屆「台北數位藝術表演獎」。同年，位於桃園的廣藝基金會也推出「廣藝科技表演藝術節」，極力培養科技表演藝術的跨域人才。「一當代舞團」（YiLab.）蘇文琪、「黃翊工作室＋」的黃翊、「安娜琪舞蹈劇場」的謝杰樺都在此領域有著不錯的發展。



台灣舞團

當代舞


* 小事製作

* 可揚與他的快樂夥伴

* 安娜琪舞蹈劇場

* 一當代舞團 YiLab.

* 黃翊工作室＋

* 何曉玫 MeimageDance

現代舞


* 流浪舞蹈劇場

* 三十舞蹈劇場

* 麥提舞團

* 三意傳統藝術研創室

* 太古踏舞團

* 水影舞集

* 世紀當代舞團

* 古名伸舞團

* 台北越界舞團

* 布拉＆芳宜舞團

* 種子舞團

* 白舞寺當代舞團

* 光環舞集舞蹈團

* 谷慕特舞蹈劇場

* 林向秀舞團

* 迪迪舞蹈劇場

* 風之舞形舞團

* 庭竹藝術舞蹈團

* 組合語言舞團

* 無垢舞蹈劇場

* 雲門舞集

* 新古典舞團

* 極至體能舞蹈團

* 舞工廠舞團

* 舞蹈空間舞蹈團

* 潔兮傑舞團

* 稻草人現代舞蹈團

* 蕭靜文舞蹈團

* 靜力劇場

* 頑築舞笈

* 舞次方舞蹈工坊

芭蕾舞


* 台北芭蕾舞團

* 台北首督芭蕾舞團

* 帝國十一芭蕾舞團

* 高雄城市芭蕾舞團

* 蘭陵古典芭蕾舞團

* 雪璟青少年舞團

* 飛舞塾

民族舞蹈


* 歐陽慧珍舞蹈團

* 精華舞集團

* 中華藝術舞蹈團

* 文盈藝術舞蹈團

* 台北民族舞團

* 台南民族舞團

* 台灣原住民原緣文化藝術團

* 亦姬舞蹈團

* 紅瓦民族舞蹈團

* 原舞者

* 敦煌古典舞集

* 雅風舞集

* 雲舞者舞蹈團

* 雲之彩民族舞蹈團

* 新世紀文化藝術團

* 豫和舞耘

* 藝姿舞蹈團

* 藝苓舞集

* 蘭陽舞蹈團

* 奧羅土風舞工作群

* 楓采土風舞社

* 文化舞者

* 雪璟青少年舞團

* 惠風舞蹈工作室

* 飛舞塾

流行舞蹈


* 台北踢踏舞團

* 台北爵士舞團

* 吳佩倩舞極舞蹈團

* 迷火佛拉明哥舞坊

* 高雄踢踏舞團

* 精靈幻舞舞團

* 爵劇影色舞團

綜合


* 創舞極致舞團

* 舞魅阿拉伯舞蹈學校

* 爵代舞蹈劇場

* 安國舞蹈團

* 赤山表演藝術坊

* 妙璇舞蹈團

* 芯蕾舞蹈團

* 悅舞兒童舞蹈團

* 天使樂舞劇場

* 心悅舞蹈劇團

* 吉賽兒舞蹈團

* 汎美舞蹈團

* 余欣舞蹈團

* 竹塹舞人舞蹈劇場

* 快樂兒童舞蹈團

* 沅舞藝術舞蹈團

* 明日之星舞蹈團

* 肢體音符舞團

* 飛雲舞蹈劇場

* 飛鈴表演藝術團

* 桃園舞蹈團

* 高雄市爵士芭蕾舞團

* 高雄囝仔舞團

* 高雄兒童踢踏舞團

* 清翔舞蹈研究社

* 雪璟青少年舞團

* 惠風舞蹈團

* 新生代舞蹈團

* 頑茿舞集

* 廖末喜舞蹈劇場

* 舞鈴少年

* 瓊瑢舞蹈團

* 靈龍舞蹈團

* 員林漢心民族舞團



參見

台灣表演藝術