阿立祖（阿日祖，臺灣話：a-li̍p-tsóo）為臺灣平埔原住民西拉雅族的祖靈信仰，成大教授石萬壽指出該名詞是西拉雅語的「祖先」（西拉雅語：alid、aritt:87）發音與漢語「祖」結合而成的名詞。而在荷治時期，尤羅伯牧師將《馬太福音》翻譯成西拉雅語時，即用「Alid」作為上帝的譯名:88。而除了阿立祖的稱呼之外，各部落也有像阿立母（臺灣話：a-li̍p-bó）、太祖、老君（臺灣話：nóo-kun）等其他稱呼。

阿立祖信仰通常只有在西拉雅等族的部落中出現。通常會在公廨或私人住宅中設立祖壇，供奉一個或數個壺甕，內盛清水，插入蘆葦葉或甘蔗葉，並在壺甕的後面或上方插上掛有數個豬頭殼的竹柱。祭拜壺體的行為是西拉雅族獨特的習俗，故常被視為一種拜壺文化，但實際上他們所崇拜的不是壺本身，而是壺中代表祖靈神力的水。



阿立祖出現

阿立祖之前

在荷治時期的文獻中可以看出平埔族的信仰並非現今所熟知的模樣，而是更趨近於古老的泛靈多神信仰，他們認為萬物的「靈」存在於自然天地、身邊所見之中，並且靈魂不會消亡，在死去後會因一生善惡決定刑賞。在《被遺誤的臺灣》、〈新港社記〉、《荷使出訪記》等著作中皆有提及此時的多神信仰，他們信仰的神祇皆與方向有關係，容貌、農業與戰爭等特別被關注。

在鄭氏與清朝時與信仰內容相關的文獻卻少了許多，此時文獻偏重於記載祭典或民間信仰方面事物，當時對平埔族之記載多以外物如容貌衣著、語言特產或是生命禮俗等為主，值得一提的是此時已有多項記錄與如今的西拉雅族信仰雷同，例如對於「向」的定義與「作向」的祭儀作法等，此外關於尪姨等習俗也亦然。

從這些文獻中可發現西拉雅族的傳統信仰已存在幾百年之久，期間受到西方基督教文化與漢人民間信仰影響，但仍保有其一些特色。

Inibs

祭司，在宗教活動或祭祀活動中主持祭典、在祭壇上為共祭或主祭的神職人員，西拉雅族的祖靈信仰體系中 Inibs 就是這樣的存在，如今稱為「尪姨」。

在荷治時期的資料中可以看出平埔族的信仰並非如今的模樣，而是泛靈信仰：崇拜信仰著許多自然神，在這時便已有 Inibs 的存在，甘治士的著作中便有提及其祭祀時的表現可佐證其存在，但相關資料仍不算多。

自清治以後則有更多資料可看出其信仰及外界人對此的看法，《樹杞林志》中有提及：「有代魂靈說話而為紅姨者，探人隱事，宛如現身與言，言則屢中。此皆乘間取利，蠱惑人心。種種陋俗相沿既久，已為牢不可破矣！」。《淡水廳志》亦提及：「有為「紅姨」，託名女佛，採人隱事。類皆乘間取利，信之者牢不可破。又間有符咒殺人者：或幻術而恣淫、或劫財而隕命，以符灰雜於煙茗、檳榔間食之，罔迷弗覺，顛倒至死。有心人，莫不為之太息而痛恨也。」至此時已可見其信仰為漢人所輕視、認為 Inibs 是欺騙蠱惑世人的沽名釣譽之輩。



阿立祖的地位

阿立祖在西拉雅各族社中都被視為是宇宙最高的神，可以保護族人的身家安全也可以震攝孤魂野鬼「向靈」，讓他們無法危害人間。在西拉雅各族社中分別都有不同的阿立祖組織及名稱，新港社群地位最高的是阿立，下有男神老君、女神太祖；目加溜灣社群最高視日神阿日，下有老君、太祖；麻豆社群只有阿立祖和太祖；蕭壠社群以阿立祖為主神。雖然有些差異，但各族社間都有先祖受阿立祖庇佑而安全地飄洋過海來臺灣的傳說。



拜壺行為

阿立祖沒有神像金身，而以在壺、罐、瓶、碗、甕等器皿中承裝清水作為象徵的祭拜的媒介，壺甕沒有規格或數量的限制，只要一破損再經祭拜阿立祖同意後即可置換之，在壺體的裝飾上，通常會在瓶口插以雞冠花、圓仔花、菊花等一般鄉間常見的花種，配以作向所使用的枝葉，例如竹蘭、芙蓉、榕樹枝、竹葉、五節芒、甘蔗葉等。有時，祭拜者為了美觀、神聖化神體以及不讓外人看見壺體，會在壺體外裹上層層紅布或在頸部繫上紅布條或配戴金牌項鍊。有些地方會將這些代表神明的壺體稱為「阿立矸」或「矸仔神」，一般會在壺體下方鋪香蕉葉或金紙放置於地上或桌上供奉。祭祀的壺甕內承裝的水為具有神聖意義的「向水」，除了反應祖先靈魂的力量，更代表祖靈洗淨休憩之所。



公廨的建造和配置

祭祀阿立祖的地點分為私家或社群兩個系統，祭祀阿立祖的社群祭壇稱為「公廨」（kuwa），目前仍存於白河、大內（有 8 處公廨）、佳里北頭洋（立長宮）、麻豆尪祖廟、左鎮、頭社公廨等地，而私家祭壇則會將壺甕等容器置於私人家屋之內擺祭。西拉雅各族社的公廨皆是坐北朝南，建造方法以竹製柱子搭配茅草屋頂來建出三面牆壁一面門口的草寮，之後也有用磚石建造的樣式。公廨內正中央建有十五公分高的祭壇，上面供奉著壺甕，壺甕後方列有水缸、將軍柱、豬頭殼等物品。

在公廨的配置上各族社分別有些微的差異，新港社群所祭祀的豬頭殼，也有改用鹿、羌及野豬等動物頭殼，一年會更換一次頭殼。目加溜灣社群認為阿立祖喜愛乾淨和清幽，因此公廨都遠離部落，壺甕內要擺放香蕉葉來防止壺水腐敗，其他皆新港社群相同。麻豆社群會用竹製屏障將公廨分隔成神壇和正殿兩部分，神壇內有壺甕、水缸、將軍柱和豬頭殼等物。蕭壠社群的阿立祖更愛整潔、幽靜，祭品需要經過噴酒消毒，公廨也遠比其他各社群乾淨。



壺的信仰叢結

向魂的安置方法

阿立祖是統轄管制「向」的神，「向」是西拉雅族族社中的祖靈或孤魂野鬼，也是宇宙間各種不同靈力的存在與表達方式，掌管宇宙萬物的生長作息。西拉雅的各社群認為向魂會危害人間，而阿立祖會將向魂囚禁在壺甕當中，為了安撫向魂，社民會在每個月的初一、十五日更換壺甕內的水，並在每年的特定時期進行禁向和開向，類似漢人農曆的鬼門開及鬼門關，釋放向魂使其得以享受民間香火。

各社的囚禁和釋放向魂的方式和儀式不盡相同，新港社群會在每年三月二十八日以祭品和牽曲慰勞向魂後，將其引入壺中並用麻糬封住壺口。六月十六日再以祭品、牽曲並去除壺口的麻糬來釋放囚禁在壺中的向魂。目加溜社群會在壺口插上甘蔗葉來代表阿立祖的神威，以防範向魂逃逸，並另外供俸一碗清水來當作尚未進入壺中向魂的休息處。頭社在九月一日時開向，會拔去壺口的甘蔗葉並演奏牽曲，在十月十五日大祭後禁向。內宵里社是以圓仔花或雞冠花代表阿立祖的神威，在九月十五日時開向並演奏牽曲，隔年的三月二十九日會準備牲口來舉辦禁向禮，之後在被派壯丁到山中打獵來驅趕尚未被囚禁的向魂，被稱為放向。麻豆社群以甘蔗葉禁向，若是獲得阿立祖的許可，可以飲用向水來治病。在每年正月十五日禁向，九月初一開向，另外再奉上三碗清水作為向魂休息的地方，並以祭品、牽曲慰勞向魂。蕭壠社群大致與麻豆社群相同，獲得阿立祖許可才可以飲用向水治病，蘆葦葉、青竹蘭等物都可代表阿立祖的神威。

祭品與祭祀組織

一般的祭品是酒和檳榔，根據各社群習俗也有些許差異。祭祀儀式一般由尫姨作法，祭司主祭，並在阿立祖壺前卜杯產生頭家主持。
新港社群會依照年齡大小分為老番、二緣、三緣及大圈立等四級，在禁向時依次行噴酒禮，在九月十五日時有芋頭、鹿、羌及野豬頭等物當作祭品。目加溜灣社群好用圓仔花、油飯來當供品，十月十五日另外有芋、粟粥、活豬等供品。麻豆社群會在開向、禁向禮的時候會以以芋、粟粥、活豬加上米糕、芋頭以及油飯，合稱為五樣供品。十月十五日大祭的時候則另外加上殺好的全豬並以檳榔浸酒禮致敬。蕭壠社群認為阿立祖是老人，所以牙齒不好，因此盛行嚼檳榔和噴酒來致敬，也會用粽子來代替油飯當作供品。

祭典與儀式

西拉雅各族社一年中有兩個較為重要的祭典，分別為春天的祈年祭與秋天的豐年祭，日期依據各族社有所不同，一般而言秋天的豐年祭比春天的祈年祭更為社民重視。

新港社群的祈年祭是在三月二十八日，同時也是禁向禮，豐年祭是在九月十五日，會有喝芋頭酒的習俗。目加溜社群和麻豆社群都在十月十五日舉辦豐年祭，而這是一年中寓意最深遠、儀式最隆重的祭典。祈年祭則是在正月十五日舉行，也當作是禁向禮。若是禁向禮併入到豐年祭一起舉行時，則會省略祈年祭。蕭壟社群的祈年祭是在三月二十九日，被視為是阿立祖誕辰日，豐年祭則是在九月五日，視為阿立祖千秋日。



與基督宗教的關係

根據干治士牧師的《臺灣略記》，西拉雅族有南方神 Tamagisanhach，他雖然創造人並且讓他們好看，但是他並不是宇宙的創造者，因為西拉雅人相信宇宙是永遠存在的，不是被創造的。他有妻子東方女神 Tekarukpada，當天不下雨的時候會斥責她的先生來降下雨水，因此南方神的權力也是有限的。而北方之神 Sariafingh 使人變醜陋，長瘡痘。干治士牧師也說明，以上的神是女性所拜的神。而男性所拜的神是戰神，而戰神有兩位 Tacafulu 和 Tupaliape，如果在由西拉雅族的男女分工來看，女性所拜的神比較與他們的農業活動有關，因為婦女是負責田間的勞動。而男性是負責狩獵和戰事，所以他們會去拜戰神，這是很自然的事情。

當一神信仰和多神信仰衝突時，不是一神信仰被吸入多神信仰成為多神中的一神，就是一神將多神的信仰改變成唯一神信仰，不然就是互不侵犯。在 17 世紀臺灣的例子是第二種的結果：雖然西拉雅人原來是多神信仰，但是經過荷蘭喀爾文宗教會的佈道，在三十幾年之後，他們改變信仰型態，變成只有崇拜阿立祖的信仰，先前祖先所拜的神明的名字已經在新一代的西拉雅人的記憶中消失。就如同干治士牧師所說的，由於原住民沒有文字可以紀錄，所以他們的宗教經驗都是靠口述的傳承，但是當這個口述的傳統被切斷時，二者也就失去了連結。



註釋



參考文獻



參見


* 臺灣原住民族

* 公媽籃



外部連結