如果一個人的性別認同與其出生時的指定性別不一致或沒有文化的相關性，因此性別認同通常也與該指定性別相關的性別角色和社會地位不相關，則該人可能被認為是跨性別。他們可能已經或可能打算建立一個符合其性別認同的新的性別身份。變性人通常被認為是跨性別的一個子分類，但一些變性人拒絕被標簽為跨性別人士。

在全球範圍內，大多數司法管轄權只承認兩種傳統的性別身份和社會角色，男人和女人，但往往也會排除任何其他性別認同和表現。但是，有些國家通過法律承認第三性別。現在世界對「男人」和「女人」典型範疇以外的延伸範圍有了更深入的了解，許多自我描述現在正在進入文學，包括泛性別，X 性別，性別酷兒和無性別。從醫學和社會角度來看，「性別轉換症」一詞正在被性別認同障礙或性別不安所取代，跨性別人士，跨性別男性和跨性別女性等詞彙正在取代變性人群。

這引發了許多法律問題和跨性別問題。這些問題中的大多數通常被認為是家庭法（民法）的一部分，尤其是婚姻問題以及跨性別從配偶的保險或社會保障中受益的問題。

提供給跨性別者的法律承認程度在全球範圍內各有不同。許多國家現在通過允許改變個人出生證明上的法定性別來合法地承認性別的重新指定。許多跨性別需要進行永久性手術來改變自己的身體，例如性別重置手術（SRS）。或者是通過荷爾蒙手段，性別肯定激素治療（GAHT）半永久性地改變他們的身體。在許多國家，這些身體的改變是法律性別承認所必需的條件。少數國家中，法律方面與醫療保健直接相關，即相同的醫療機構或醫生決定一個人是否可以繼續治療，隨後的法律承認過程會包含這兩個狀況而有不同的結果。某些國家，除了出生時錯誤的性別指定，無論透過多少醫療上的改變，都無法改變自己的法定性別。

在一些司法管轄權，跨性別（被認為是非變性人）可以從對變性人的法律承認中受益。在一些國家，明確的「性別轉換症」醫學診斷（至少在形式上）是必要的。 在另外一些情況下，「性別不安」的診斷，或者僅僅是確定了非常規性別角色的事實，對於部分或全部可用的法律承認性別就足夠了。DSM-V 將性別不安視為官方診斷。



立法承認性別認同的努力

全國水平



亞洲

中華人民共和國

2009 年，中華人民共和國政府規定未成年人改變其法定性別是非法的，並稱只有 20 歲以上的人可以進行性別重置手術，以申請修改身份證和戶口登記。

2014 年年初，山西省開始允許未成年人申請更換監護人身份證的附加信息。政策的這種轉變允許手術後婚姻被認定為異性戀，因此是合法的。

中國大陸的跨性別青少年面臨許多挑戰。一項研究發現，在 6 至 12 歲的男孩中，有 0.5%（1:200），女孩中有 0.6%（1:167）經常或總是「表達想成為另一性別的願望」。有 0.8%（1.125）的 18 至 24 歲的出生時被指定男性的大學生（他們的身份證上顯示的性別是男性）報告說「我心中的性別」是女性，還有 0.4% 的人認為他們的性別是「其他」。在出生時被指定女性中，有 2.9%（1:34）的人認為自己的性別是男性，另有 1.3% 的人表示「其他」。

北京大學針對跨性別者的調查報告顯示，中國大陸的跨性別女生在教育方面受歧視的現象較為普遍。中國大陸學校在招生（部分學校和特定專業）、儀容儀表規範（髮型、著裝等）、如廁、住宿、體檢、軍訓、兵役、體育課及考試、體質與健康測試等方面都存在著性別隔離要求，要求學生嚴格按照學籍性別參與各項活動，如不遵守會面臨記過等處分，而中國大陸的跨性別女生只有在完成性別重置手術並修改戶籍性別後方可修改學籍性別。亦曾有接受過高等教育的跨性別女生因學歷和學位信息長期無法修改而面臨就業歧視。

臺灣

目前台灣跨性別者需要進行生殖器手術切除主要的性器官，以便在身份證和出生證明上變更其性別註記。手術需要兩名精神科醫生的批准，並且該醫療行為不受全民健康保險的給付。政府在 2015 年就消除外科手術要求進行了公眾諮詢，但此後未進行任何具體的行動。

香港

沒相關法例，但有行政措施。國際特赦組織香港分會亦促請港府，採取立法及行政措施，尊重跨性別人士及雙性人的性別選擇，以及他 / 她們生理和心理的需要，包括無須他 / 她們完成整套性別重塑手術後才確認相應性別。2017 年 6 月 23 日，性別承認跨部門工作小組發表關於性別承認的諮詢文件，並就性別承認議題徵求社會各界的意見。

1. 完成政府指定整個性別重置程序後，醫院會發給當事人一封性別重置證明書
2. 如需更改姓名，須先行到律師行辦理「更改姓名契約」（俗稱改名契）
3. 帶同性別重置證明書往入境處申請更改性別及 / 或姓名
4. 取得新身份證明文件後，便可以開始更改其他證件或服務之性別、名稱資料。醫院管理局的病人資料，一般會於手術後由醫院自動更改

W 出生時是一名男生，2008 年接受變性手術成功後，獲簽發記載性別為女性的新身份證和護照。同年 11 月向婚姻登記處申請登記與男友結婚遭拒，其理由是婚姻登記以出生時的性別為準，而且香港也未承認同性婚姻。
W 入稟法院提出司法覆核，指責婚姻登記官的決定侵犯了她憲法上的婚姻權和隱私權。高等法院原訟庭和上訴庭都維持婚姻登記官的決定，所以 W 其後上訴到終審法院。2013 年 5 月 13 日，終審法院推翻婚姻登記官的決定，裁決 W 可以與她的男友結婚。但終審法院亦同時下令暫緩執行裁決一年，允許政府有更多時間修改法例。政府其後向香港立法會提交法案，但被否決，不過不影響法庭判決。

2013 年 9 月 16 日，一名跨性別女性埃利安娜・魯巴什金聲稱，她受到海關人員的歧視和性虐待，包括受到侵入性搜身和否認使用女廁的行為，儘管香港官員否認了這一指控。被釋放後，她申請聯合國難民事務高級專員辦事處（聯合國難民署）的難民身份，使她實際上無國籍，正在等待被第三國接受。

謝浩霖 Henry 及另一人以「Q」作代號的匿名人士未完成由女變男變性手術的跨性別人士所持的英國公民護照或英國國民（海外）護照已將登記性別改為男性，但入境處拒絕更改他們香港身份證上的性別。其向入境事務處申請更改身份證上的性別被拒，遂於 2017 年提出司法覆核，但原審及上訴庭均指出，不可逆轉的變性手術，屬最為有效及可行的方法來判定性別，認為政策已平衡他們及公眾的利益，故先後被高院原訟庭及上訴庭裁定敗訴。二人不服裁決，於 2022 年向終審法院提出上訴。2023 年 6 月，終院 5 名法官一致裁定，二名上訴人上訴得直並撤銷原審的裁決。終院判詞指，現時政策規定女跨男跨性別人士必須接受完整性別重置手術，終審法院不接受完整性別重置手術是更改身份證上性別的唯一可行、客觀及可核證的準則，故違反《香港人權法案》第 14 條下的性別認同權利及身體完整權利，屬違憲。

巴基斯坦

在英國入侵之前，巴基斯坦人認為性別模糊和跨性別身份是一種常態，反 LGBT + 的法律是由英國人實施的，與他們在英國的法律相一致。根據歷史記錄，印度教、穆斯林、錫克教徒和其他宗教少數民族對同性戀者沒有強烈的仇恨。在許多方面，制定支持 LGBT 社區的法律可以被視為去殖民化行為。

2009 年，巴基斯坦最高法院判決跨性別群體勝訴。這項具有里程碑意義的裁決指出，作為公民，他們有權享受法律的平等利益和保護，並呼籲政府採取措施保護跨性別不受歧視和騷擾。

2018 年 5 月 8 日，巴基斯坦伊斯蘭瑪巴德通過了《跨性別者權利保護法案》，該法案實施了跨性別者的身份權和反歧視法律。法律包括在護照、身份證和駕駛執照等法律文件中承認跨性別身份和性別認同，並會反映在正式的身份證明文件上。法案同時禁止在就業、學校、工作場所、公共運輸、醫療保健等方面的歧視，以及根據其選擇的性別享有繼承權。此外，該法案要求政府為跨性別社區建立保護中心和安全屋。

在為跨性別者或變性者提供商品和服務方面，存在反歧視法律。

以色列

自 2015 年以來，以色列衛生部已允許跨性別者合法更改性別，而無需進行性別重置手術或變性手術。

日本

2003 年 7 月 10 日，日本國立國會一致批准了一項新法律《針對性同一性障害者處理性別問題的特殊法案》，該法律使變性人能夠修改其法定性別。然而，2004 年 7 月 16 日生效的這項法律有爭議的條件，要求申請人既未婚又無子女。自 2018 年以來，性別重置手術部分費用由日本政府支付，只要患者未接受激素治療且沒有任何其他既往疾病，日本政府將為其提供醫療保險。但是，申請人必須年滿 20 歲、單身、不育，且沒有 20 歲以下的孩子（日本成年年齡），並且接受精神病學評估以診斷為「性同一性障害」，在西方國家被稱為性別不安。完成後，患者只需支付手術費用的 30％。

新加坡

1960 到 1990 年代間，新加坡法律曾經以當時社會兩性著裝習慣為規範訂立法律，並強制所有於其境內外出現或駐留的人士遵守，把「社會普遍習慣把男女衣著打扮風格作鮮明區分」的風氣貫徹硬性執行。例子有：


* 規定男士頭側頭髮長度不得足以蓋住耳朵及膊，而在公眾場所亦時常有「長髮男子不受歡迎」等告示；

* 規定男士不得穿著修裁標緻的衣衫、裙子、絲襪、褲襪、高跟鞋等「被視為屬於女性穿著」的服裝；

* 規定男士不得佩戴耳環與任何標緻飾物等「被視為屬於女性佩戴」的飾物。

此法令主要針對嬉皮。當時，新加坡境內任何民眾儀容一旦未符合上述所有規定者即屬違法。

著名日本音樂大師喜多郎曾因為在新加坡機場辦理入境手續時留長髮，與新加坡政府對男士的儀容規範不符，就被拒絕入境，而其專場音樂會也因此被迫取消。

現時，因應保障跨性別人士，而將部分廢除。

伊朗

伊朗政府當局在 2010 年 7 月也頒佈了男性人員的髮型指引，把留馬尾等長髮、 龐克髮型等男性人員予以法辦著令剪短。

阿聯

阿聯屬於一個伊斯蘭教並行使伊斯蘭教法的國家，對男女有一定的打扮要求，同時，並禁止相關的同性戀行為，而跨性別同樣被取締，包括變裝在內。

在 2005 年，警察在發現一間阿布達比旅館的 26 名年輕男性從事穿著反串服裝與同性戀行為後，他們都被逮捕。在討論此次突襲時，司法及伊斯蘭事務及宗教基金部長穆罕默德・本・努克海拉・阿爾・達西里（Mohammed bin Nukhaira Al Dhahiri）說：「UAE 不會容忍任何同性戀或同性性行為。我們的社會不允許同性戀行為的存在，無論是言語上或實際行為上。」初期的報告顯示這些人被強制給予實驗性的激素治療，但政府隨後收回了這些聲明。這些人最後被全部判處 5 年徒刑。

此外，對 LGBT 人士的法律及社會制裁導致在杜拜不存在任何正式的 LGBT 組織或夜店。一個叫做「鑽石俱樂部（Diamond Club）」的夜店為 LGBT 社群主辦了一場特別的夜晚活動，請來英國的變裝 DJ，但被政府強制關閉。



西方國家

英國

英國於 2004 年訂立《性別認同法》，訂明更改性別的條件：申請人須 (1) 有或曾經有性別焦躁症 (2) 在過去兩年完全以其心理性別生活 (3) 決意永久地以其心理性別生活。現時英國已無需醫生證明，只需提供證明並在一年內以另一性別身份生活，並意永久地以其心理性別生活。

阿根廷

2012 年 5 月，阿根廷國會通過《性別認定法》，開放人民有自行選擇性別的自由，無須事先經過法律、心理和醫療程序，成為全世界跨性別人權的先驅。

美國

2016 年 4 月，北卡羅來納州政府立法要求所有人根據出生證明上的性別使用公廁。發言人表示，「在我們通過一項合理法令，確保沒有政府能剝奪我們對廁所、更衣室及浴室基本的隱私期望後，全國出現彼此串聯、企圖抹黑北卡州名聲的行動」。

2017 年 2 月 22 日，美國總統唐納・川普發表正式聲明，表示將會撤回歐巴馬政府發布的有關跨性別學生可根據性別認同選擇廁所的指引，這是他競選承諾的一部分。

2017 年 7 月，美國總統唐納・川普宣布將會禁止跨性別人士從軍。

立陶宛

立陶宛禁止性別重置手術，指出性別重置手術很具爭議，基於一些心理因素社會還不能接受這事。普遍的人認為性別是受孕的那一刻通過遺傳決定的，如果容許進行性別重置手術會引發醫學和倫理上的問題。「批評同性戀行為」的言論不被視為憎恨言語。條款列明：有關性別身份認同、性行為、性犯罪或性信念的批評，或遊說改變性別身份認同、性行為、性犯罪或性信念的做法，不被定性為騷擾、詆毀、煽動仇恨或煽動歧視的行為。

針對壓制抗議活動，尤其是同志遊行。其中一項法案要求公眾活動主辦人承擔「公開詆毀憲法的道德價值觀」的行政費用和罰款，罰款最高可達 1,800 歐羅。另一項法案要求公眾活動主辦人負責一切與確保公眾安全和秩序有關的費用。

俄羅斯

2015 年，變性者和跨性別者無資格獲取駕駛執照。政府表示，由於俄羅斯交通事故過多，這樣做是為了加強駕駛者的醫療控制。

法國

異裝方面

在 1799 年至 2013 年間，在「霧月政變」的第八天，巴黎警察局長簽署一項法令：所有想要穿男性衣服的女性，必須在警察局取得合法許可。自從法國大革命時間，女性亦有參與有關男女平權運動，並於 1789 年通過的著名的《人權宣言》，強調「人人生而自由平等」，但在 1799 拿破崙聯合其他勢力發動「霧月政變」後，便開始抵制女權主義。

在 1892 年和 1909 年，法國下發了兩個警長通知，允許女性在騎自行車和騎馬時穿褲子。隨之，出現了一種燈籠褲，褲子很寬大，在膝蓋處收緊。即便如此，這種燈籠褲也曾讓保守人士勃然大怒。

到 1946 年，法國已實施新憲法，法律的內容是「法律保證女性在各方面享有跟男性同樣權利」，使該女性禁穿長褲的法律則沒有再次執行，使法國在 1968 年的「五月風暴」後，使女性能夠高興地穿著從美國傳入的牛仔褲。

時至 2013 年 1 月 31 日，實施 200 多年的法律終於被廢除，在 2012 年 7 月，參議員兼人民運動聯盟保守黨成員艾倫・胡佩特在一項遞給娜雅・瓦洛・貝爾卡桑的公開申請中表示，這項法律的「象徵意義」可能會「削弱我們的現代意識」，並請求部長撤銷此項法律。娜雅・瓦洛・貝爾卡桑同意了他的訴求。

法律上的身份認同方面

在 2016 年 11 月起，改變法定性別毋須任何絕育或性別重置手術。

西班牙

2023 年 2 月 16 日，西班牙國會投票通過一份跨性別法案，允許所有年滿 16 歲者變更身分證上登記的性別；14 至 15 歲國民在雙親或法律監護人同意下，也可申請改變身分證上性別；12 至 13 歲者則須取得法官同意。 。



參考資料



參考文獻


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