夏瑪巴（藏語：ཞྭ་དམར་པ་，威利轉寫：Zhwa-dmar-pa，THL：Shamarpa，藏語拼音：Xamarba），正式全稱為昆津夏瑪巴（舊曾譯「沙瑪爾巴」），是藏傳佛教噶舉派（俗稱白教）最高持教法王之一，並且也是最早擁有活佛轉世制度的藏傳佛教領袖之一。至今，夏瑪巴以化身方式轉世了十四次。夏瑪巴和噶瑪噶舉的領袖嘉華噶瑪巴有互相認證的傳統，已在位的一方與新登位的一方為師徒關係。

夏瑪巴（也稱紅帽喇嘛，後來又稱紅帽噶瑪巴）是藏傳佛教噶瑪噶舉宗派一個重要的傳承轉世者。他的轉世傳承與噶瑪巴有緊密的聯繫。自第三世噶瑪巴起，夏瑪巴就是噶瑪噶舉派系中位居第二的喇嘛。關於第十一世、第十二世及第十三世夏瑪巴的情況鮮為人知，直到現在的第十四世夏瑪巴・米龐確吉羅佐（Künzig Shamar Mipham Chokyi Lodro ，1952 年 - 2014 年），在他為第十六世噶瑪巴尋找轉世及認證泰耶多傑為第十七世嘉華噶瑪巴後才再次成為噶瑪噶舉宗派一位重要人物。他生於德格縣（甘孜，四川），四歲時被帶到了楚布寺（西藏），在那裡被第十六世噶瑪巴認證為第十四世夏瑪巴。



紅帽噶瑪巴

紅帽噶瑪巴的稱呼來自於第五世達賴喇嘛（1617-1682）及第八世大司徒確吉穹乃（Chokyi Jungney ，1700-1774）的歷史記載，在這些記載中當時的夏瑪巴被這樣稱呼。



夏瑪巴歷史

第十三世紀

第一世夏瑪巴堪竹札巴僧格（Khedrup Drakpa Senge，1283-1349) 是第三世噶瑪巴（1284-1339）最重要的學生之一。第二世噶瑪巴曾預言，他會以兩個化身 (Nirmanakaya) 形式顯現。第三世噶瑪巴證實第一世夏瑪巴是除了自己之外第二世噶瑪巴噶瑪巴希（Karma Pakshi）的另一個化身並授予第一世夏瑪巴一頂紅寶石色的寶冠，它正是噶瑪巴的黑冠的映像，表明了噶瑪巴和夏瑪巴的心是不可分的。夏瑪巴的名字，意為帶紅帽的或紅冠的，就是起源於這個時候。這也與釋迦牟尼佛在劫波經里的預言相符。在這部經中說，為了使六道有情眾生從輪迴中解脫，有一位帶紅帽或紅冠的大菩薩會出現。

第十七世紀

噶瑪噶舉派發展了 500 多年後，在 17 世紀初第十世噶瑪巴（1604-1674 年）的時候，它是藏傳佛教最有影響力的宗派之一。非常受愛戴的第六世夏瑪巴・米龐確吉旺秋（Mipan Chökyi Wangchuk， 1584-1630 年）在當時最強大的格魯派喇嘛第五世達賴喇嘛眼中享有崇高威望，他的去世使噶瑪噶舉宗派的政治地位得到削弱，從而在噶瑪噶舉派和格魯派之間已鬱積很久的政治衝突開始升級。第十世噶瑪巴、第七世夏瑪巴・耶些寧波（Yeshe Nyinpo，1631-1694 年）以及他們的追隨者遭到襲擊，但他們都得以成功地撤離。第十世噶瑪巴將他的寺院交給了第五世國師嘉察仁波切（1618-1658 年）。蒙古首領固始汗（Gushri Khan）最後帶著隊伍攻入了後藏（當時後藏首領是第十世噶瑪巴的追隨者），一年後委任第五世達賴喇嘛洛桑嘉措（Lobsang Gyatso）管轄整個西藏，噶瑪噶舉派便失去了在西藏的所有政治影響力。獲勝的格魯派為了鞏固它的政治權力，便在政治上重要的中心地區，主要在後藏，壓制噶瑪噶舉派。27 所噶瑪巴寺院以及 20 所夏瑪巴寺院被強制轉換為格魯寺院。只有噶瑪巴的駐錫地楚布寺、夏瑪巴的主要寺院楊巴千以及很少的幾個其他寺院允許繼續修習噶瑪噶舉傳承。

第十八世紀

在十八世紀早期，第七世嘉察仁波切昆秋歐澤（Konchog Ozer ，1699-1765 年）、第八世大司徒確吉穹乃（Chokyi Jungney，1700-1774 年）、第八世夏瑪巴帕千確吉頓竹（Palchen Chökyi Döndrup，1695-1732 年）和第十二世噶瑪巴（1703-1732 年）一起去了印度和尼泊爾朝聖。在尼泊爾他們受到國王很高的禮遇，在印度他們朝拜了釋迦牟尼佛的聖地。第十二世噶瑪巴和第八世夏瑪巴在中國雍正皇帝的統治時期享有極高的盛譽，因而皇帝於 1732 年邀請他們到皇宮去。在到達北京後他們倆都因染上天花而圓寂。兩位格魯巴喇嘛 Kyangkya 和 Thudka 在他們的自傳中聲稱，這兩位噶舉的最高喇嘛是死於黑巫術。在第十二世噶瑪巴和第八世夏瑪巴圓寂後，噶瑪噶舉教派在西藏中心地帶再次衰落。

在第十八世紀中國乾隆皇帝當政時期，強大的第六世班禪喇嘛巴登耶謝（Palden Yeshe），也就是格魯教派的第二大喇嘛，和第十三世噶瑪巴認證的第十世夏瑪巴米龐確竹蔣措（Mipam Chödrup Gyamtso ，1742-1792 年）是兄弟倆。第十世夏瑪巴希望，他與班禪喇嘛的親戚關係能使西藏政府讓他的在前一世紀被格魯教派強行轉換的寺院重新回到原來的狀況。但在這個願望實現前，班禪喇嘛被皇帝邀請進京，並因天花而在北京圓寂了。

因為班禪喇嘛曾是皇帝的老師，出於對班禪喇嘛深深的敬重，皇帝應該贈送給了班禪喇嘛的兄弟姊妹很多金子，那麼當然也包括夏瑪巴。但班禪喇嘛的駐錫地扎什倫布寺卻沒有給第十世夏瑪巴他應得的那部分。當夏瑪巴的楊巴千寺的管理員對此事抱怨時，扎什倫布寺答覆說，金子全部都是屬於扎什倫布寺的。第十世夏瑪巴還遭到誹謗，說他為了重新得到他的寺院，策劃謀反西藏政府。從而在西藏政府里產生了對夏瑪巴的仇恨。此時第八世達賴喇嘛不在，西藏政府由兩位大臣負責。1784 年夏瑪巴撤離西藏去了鄰國廓爾喀。

因為廓爾喀國王拉納・巴哈都爾・沙阿（Rana Bahadur Shah）覺得乘夏瑪巴的出現能使之在政治上有利可圖，從而使夏瑪巴捲入了一場經濟政治的衝突，並最終升級為軍事衝突。夏瑪巴參與的談判失敗了，西藏派遣到尼泊爾的使臣被囚禁，除此之外，國王巴哈都爾（Bahadur）還派遣部隊進入西藏，但在中國部隊的幫助下被擊退了，使尼泊爾和西藏在 1792 年又恢復了和平。但西藏政府將政治和軍事的失敗怪罪於第十世夏瑪巴。作為懲罰西藏政府沒收了楊巴千寺院並改變為格魯寺院，更嚴重的是，還宣布禁止夏瑪巴的轉世出現。1792 年第十世夏瑪巴圓寂於黃疸病。但流傳著謠言說夏瑪巴是服毒自殺的。

此戰役使得清朝軍隊得以扎住西藏，並迫使西藏接受《西藏章程二十九條》、正式建立活佛靈童轉世的金瓶掣籤制度。

第二十 / 二十一世紀

1956 年 16 世噶瑪巴邀請現在的達賴喇嘛丹增嘉措（Tenzin Gyatso）到楚布寺並請求他解除對夏瑪巴禁令。達賴喇嘛同意了，但建議噶瑪巴首先在楚布寺進行對十四世夏瑪巴的升坐典禮，然後西藏政府就可以公開解除這項禁令。升坐典禮於 1957 年在楚布寺舉行，但在西藏政府宣布解除禁令前，達賴喇嘛、噶瑪巴和夏瑪巴不得不於 1959 年在中國共產党進軍西藏前撤離西藏去印度。

雖然失去了西藏，噶瑪巴還是再次請求達賴喇嘛解除對夏瑪巴的禁令。1963 年達賴喇嘛同意了這個請求。第二年在錫金的隆德寺舉行了正式的第十四世夏瑪巴的升坐典禮，在場的有藏傳佛教四大教派的代表及印度和錫金政府的代表。直至 1979 年，夏瑪巴在隆德寺從十六世噶瑪巴那裡得到了所有的噶瑪噶舉教派的教法和傳承。從那以後，他遊歷全世界，教授噶瑪噶舉傳承佛教。夏瑪巴是「菩提道（Bodhi Path）」國際佛教組織的創辦人。在這個組織中噶瑪噶舉傳承的教法以傳統的形式被傳授。他也在歐雷・尼達爾喇嘛的金剛乘佛教中心授課。他的事業中特別要感謝的是，幫助泰耶多傑 1994 年離開了西藏並居住在噶倫堡。



歷代轉世的夏瑪巴



注釋



參考文獻



外部連結


* shamarpa.org （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

* bodhipath.org （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）

* himalayanart.org: Incarnation Lineage: Shamarpa （頁面存檔備份，存於網際網路檔案館）