百道梵書

《百道梵書》（शतपथब्राह्मण，縮寫為「SB」），屬於白夜柔吠陀。該書相傳由吠陀時代仙人耶若婆佉所作。它被視作所有梵書中最完備、體系最嚴謹、地位最重要的典籍（吠陀經註疏），詳細闡釋了吠陀宗教祭祀儀軌、象徵內涵與神話體系。

尤其是在其對祭祀儀式（含複雜火壇修築）的記述上。

《百道梵書》對毗濕奴派的發展亦意義重大，《往世書》諸多傳說與毗濕奴化身均溯源於此，其中摩蹉、俱利摩、筏羅訶、那羅師訶、筏摩那，正是毗濕奴十大化身中最早記載的前五位。

該書現存兩種傳本：摩陀因底那本與甘婆本。本文僅聚焦《百道梵書》的摩陀因底那那本。

## 命名由來

「百道梵書」（梵語：शतपथब्राह्मण）可通俗譯作「百途梵書」：

- 「梵書」（梵語：ब्राह्मण）意為對神聖知識或教義的闡釋。
- 「百道」（梵語：शतपथ）意為「擁有百條路徑」或「以百種方式展開」。

### 篇卷與章節

坎達（亦作 Khanda，梵語：खंड），意為「篇」、「分卷」，廣義為「書卷」；亦有「讚頌」、「水」之意。

阿底耶（梵語：अध्याय），意為（典籍的）「章」、「課」、「讀誦篇章」、「講論」。在《百道梵書》中，如「14.1.2」即指第14篇、第1章、第2梵書，對應中文「第14 卷，第1章，第2 節釋義」；末尾增加第四位數字（如 17.7.3.11）則代表偈頌編號。

## 成書年代

阿瑟・貝里代爾・基思從語言學角度指出，《百道梵書》屬於吠陀梵語梵書時期晚期（公元前8—前6世紀）。阿斯科·帕爾波拉將其年代定為約公元前700年。英譯本（白夜柔吠陀摩陀因底那本）譯者尤利烏斯・埃格林認為，現存定本成書於公元前300年，但部分內容「年代遠為久遠，自遠古口傳而來」。

學界亦存在將該書年代大幅提前的觀點，此類說法已被學者廣泛駁斥；維策爾批評其「推理存在謬誤，依據存疑史料強行重構吠陀語言、文本、祭祀史，無視諸多相悖證據」。維策爾提出，《百道梵書》未留存精準同期天文記錄，僅收錄服務於祭祀的粗略肉眼觀測結果，實則反映遠古口傳記憶；同類觀測記錄亦見於約公元前1000年巴比倫《穆爾・阿品》泥板星表。書中明確提及鐵器使用，因此成書不早於公元前1200—前1000年；其記載的文化、哲學、社會政治發展，晚於《阿闥婆吠陀》等其他鐵器時代文獻，僅略早於佛陀時代（公元前5世紀）。

tarhi videgho māthava āsa|sarasvatyāṃ sa tata eva prāṅdahannabhīyāyemām pṛthivīṃ taṃ gotamaśca rāhūgaṇo videghaśca māthavaḥ paścāddahantamanvīyatuḥ sa imāḥ sarvā nadīratidadāha sadānīretyuttarādgirernirghāvati tāṃ haiva nātidadāha tāṃ ha sma tām purā brāhmaṇā na tarantyanatidagdhāgninā vaiśvānareṇeti —《百道梵書》，第1篇4章第1梵書第14偈的天城體轉寫

彼時維德迦・摩塔婆居於薩拉斯瓦蒂河畔。宇宙火神自此向東焚燒大地；喬達摩・羅胡伽那與維德迦・摩塔婆隨烈焰前行。火神焚毀此間所有河流，唯有薩達尼爾河發源於北方群山，未被焚毀。往昔婆羅門不渡此河，因「此河未被宇宙火神毗濕婆那羅灼燒」。

—《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林1900年英譯本，第1篇第4章第1梵書第14偈

## 文本內容與傳本

英迪拉·甘地國家藝術中心（IGNCA）指出，《百道梵書》現存兩種傳本：

分卷結構｜摩陀因底那本｜甘婆傳本

坎達（卷/大篇）｜14｜17

阿底耶（章）｜100｜104

普拉帕塔卡（節/分節）｜68

梵書（釋義段）｜436｜435

坎迪卡（小節、短句）｜7179｜6806

摩陀因底那傳本又稱《白夜柔吠陀·摩陀因底那支》，相傳為祭皮衣仙人耶若婆佉·瓦遮內耶所作。甘婆本又稱《甘婆支》，相傳為商羯羅所作.

摩陀因底那本的14篇可分為兩大部分：前9篇逐句註解《白夜柔吠陀本集》前18卷；後5篇收錄補充性、時代更晚的祭祀內容；第14篇終卷即為廣林奧義書。印度英迪拉・甘地國家藝術中心進一步對比兩傳本結構，指出「兩篇本的篇名與篇章順序均存在差異」

坎達（卷名）｜摩陀因底那本編號｜甘婆本編號

獨祀｜2｜1

供物祭｜1｜2

烏達里｜3

阿陀婆羅｜3｜4

格拉哈｜4｜5

瓦闍佩耶｜6

薩瓦｜5

羅闍蘇耶｜7

烏卡桑婆羅那｜6｜8

訶私提伽陀｜7｜9

支提｜8｜10

薩耆尼支提｜11

桑支提｜9

阿耆尼羅訶斯耶｜10｜12

阿私陀陀夷｜11｜13

摩陀摩｜12｜14

阿濕婆梅陀｜13｜15

波羅伐伽｜16

廣林林奧義書｜14｜17

該機構補充：「甘婆本的小節劃分相較另一版本更為合理。正如埃格林所言，『百道』之名或源於曼底衍底那本恰好百章；但擁有104章的甘婆本亦沿用此名。印度傳統中『百』、『千』等數詞，未必指代精確數值」。

### 廣林奧義書

《廣林奧義書》為《百道梵書》兩種傳本終卷「森林書」的收尾部分。斯瓦米・馬德哈瓦南達稱其為「《奧義書》之首…… 不僅篇幅最長，思想主旨亦最為宏大深邃；其核心探討無限、遍在、絕對、自明、至福的實在——梵與自我同一，由此冠絕諸《奧義書》」。

## 在古印度知識體系中的地位

### 天文學

《百道梵書》記載祭祀與天文現象（如盈虧月相期間舉行的儀軌），南印吠陀/印度神話學者納拉揚・艾揚加爾提出，「吠陀人祭祀場域存在對應的天文意象」，並以祭野豬祭儀與獵戶座的對應為例佐證。羅伊進一步闡釋：「春分時節太陽與獵戶座相合，年度祭野豬祭儀自此開啟」。春分（3 月）標誌春季降臨，在印度文化中對應色彩之節灑紅節。

英國著名梵語學家、吠陀學者阿瑟・安東尼・麥克唐奈指出，與《吠陀本集》不同，《百道梵書》明確稱大地為圓形（輪形），喻為車輪，這與後世盛行的「圓盤狀大地被海洋環繞」的宇宙觀一脈相承。

### 數學

印度吠陀、往世書神話學者普爾嫩杜・納拉揚・辛哈提出，數字1000代表每一劫的千個大由迦時代（約 43.2 億年），以托舉大地的蛇神婆蘇吉/阿南塔的千顆頭為象徵。弗里茨・斯塔爾指出，《百道梵書》詳述祭祀火壇（實體與象徵形制）的磚塊鋪設、尺寸與構型規則繁複；他對比古希臘、巴比倫、中國幾何學時提出：

吠陀幾何學依附祭祀而生，關乎祭祀圍場與祭壇的丈量修築…… 吠陀幾何學由各類複雜祭壇形製發展而來。梵書與森林書對其賦予多重象徵解讀……《繩法經》留存最早可考的文字表述，記載與後世畢達哥拉斯定理高度相近的幾何定理，由吠陀時代的印度雅利安人獨立發現……

## 對毗濕奴派的意義

麥克唐奈、基思、羅伊、約翰・道森、威廉・約瑟夫・威爾金斯、S・戈斯、馬諾哈爾・拉克什曼・瓦拉德潘德、艾揚加爾、黛博拉・A・索伊弗等學者均認為，毗濕奴諸多化身與《往世書》神話起源於《百道梵書》（如摩蹉、俱利摩、筏羅訶、那羅師訶），筏摩那的故事亦在此初具雛形。上述五者正是毗濕奴十大化身中最早成型的五位。

### 毗濕奴

索伊弗提出：「梵書文獻中毗濕奴神性特質的演變，深刻影響毗濕奴化身信仰的發展定型……梵書首次提出、影響最為深遠的核心觀念，即毗濕奴等同於祭祀」。《百道梵書》多處明確記述毗濕奴即是祭祀（如1.7.4.20、1.1.4.9、3.2.1.38、3.6.3.3、5.2.3.6、5.4.5.1、5.4.5.18、11.4.1.4、12.5.4.11、14.1.1.13及11.4.1.4）。

#### 第14篇第1章第1梵書

《百道梵書》14.1.1（《普瓦爾吉亞祭》）記載：「阿耆尼、因陀羅、蘇摩、摩訶、毗濕奴與眾遍在諸神（雙馬童二者除外）舉行祭祀儀軌，毗濕奴最先成就，遂為諸神之首」。隨後烏帕迪卡蟻群與諸神合謀，趁毗濕奴枕弓休憩時啃咬弓弦，換取「荒漠亦可尋水」的賜福（因「萬食皆源於水」）。祭祀熱飲「伽爾瑪」之名源於毗濕奴頭顱墜地之聲（頭顱墜落化為太陽）；因毗濕奴伏地伸展（pra-vrig），該儀軌得名普瓦爾吉亞。因陀羅籠罩毗濕奴之身，借其榮光擁有摩訶之力。毗濕奴被分為三部分：火神得清晨之份，因陀羅得正午之份，其餘遍在諸神得黃昏之份。

### 俱利摩

《往世書》中，毗濕奴的烏龜化身俱利摩與攪乳海傳說深度綁定；龜化身亦等同於托舉大地的阿庫帕拉及七仙人之迦葉波。瓦拉德潘德指出，《百道梵書》的記述是俱利摩神話的源頭雛形。

埃格林補充：「祭祀杯盞嘎巴拉碗的形制常模仿龜背形狀，龜象徵蒼穹，本體代表宇宙……梵書亦偶用『迦波羅』（kapala）一詞指代顱骨與龜殼，如《百道梵書》7.5.1.2」。

#### 第1篇第6章第2梵書

tercantaḥ śrāmyantaśceruḥ|śrameṇa ha sma vai taddevā jayanti yadeṣāṃvjayyamāsarṣayaśca tebhyo devā vaiva prarocayāṃ cakruḥ svayaṃ vaiva dadhrire pretavtadeṣyāmo yato devāḥ svargaṃ lokaṃ samāśnuvateti te kim prarocate kim prarocata iti ceruretpuroḍāśameva kūrmam bhūtvā sarpantaṃ teha sarva eva menire yaṃ vai yajña iti te hocuḥ|aśvibhyāṃ tiṣṭha sarasvatyai tiṣṭhendrāya tiṣṭheti sa sasarpaivāgnaye tiṣṭheti tatastasthāvagnaye vāasthāditi tamagnāveva parigṛhya sarvahutamajuhavurāhutirhidevānāṃ tata ebhyo yajñaḥ prārocata tamasṛjanta tamatanvata so 'yam paro 'varaṃ yajño 'nūcyate pitaiva putrāya brahmacāriṇe —《百道梵書》，第1篇第6章第2梵書第3—4偈，天城體轉寫

諸神持續讚頌苦修；憑苦修，諸神與仙人得償所願。諸神或令祭祀歸附自身，或主動趨近，言：「我等前往諸神獲天界之地！」眾人彼此追問：「何物可引祭祀歸附？何物可引祭祀歸附？」隨後發現化為巨龜匍匐的祭祀糕餅，皆認定「此必為祭祀」。

諸神言：「為雙馬童駐足！為薩拉斯瓦蒂駐足！為因陀羅駐足！」巨龜依舊爬行；「為阿耆尼駐足！」巨龜隨即停下。諸神知曉其為火神所留，以火包裹，全數獻祭諸神。祭祀遂取悅諸神，諸神培育、傳播祭祀。後世傳承此祭祀，父傳於求學之子。

— 《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林1900年英譯本，第1篇第6章第2梵書第3—4偈

麥克唐奈爾亦指出，《黑夜柔吠陀》、《鷓鴣氏本集》2.6.3 記載，生主為諸神分配祭祀，將祭品置於自身；仙人趨近祭祀時，「祭祀糕餅化為巨龜」。

#### 第6篇第1章第1梵書

so 'yam puruṣaḥ prajāpatirakāmayata bhūyāntsyām prajāyeyeti so 'śrāmyatsa tapo 'tapyata sa śrāntastepāno brahmaiva prathamamasṛjata trayomeva vidyāṃ saivāsmai pratiṣṭhābhavattasmādāhurbrahmāsya sarvasya pratiṣṭheti tasmādanūcya pratitiṣṭhati pratiṣṭhā hyeṣā yadbrahma tasyām pratiṣṭhāyām pratiṣṭhito 'tapyata

so 'kāmayata|ābhyo 'dbhyo 'dhi prajāyeyeti so 'nayā trayyā vidyayā sahāpaḥ prāviśattata āṇḍaṃ samavartata tadabhyamṛśadastvityastu bhūyo 'stvityeva tadabravīttato brahmaiva prathamamasṛjyata trayyeva vidyā tasmādāhurbrahmāsya sarvasya prathamajamityapi hi tasmātpuruṣādbrahmaiva pūrvamasṛjyata tadasya tanmukhamevāsṛjyata tasmādanūcānamāhuragnikalpa iti mukhaṃ hyetadagneryadbrahma...

so 'kāmayata|ābhyo 'dyo 'dhīmām prajanayeyamiti tāṃ saṃkśyāpsu prāvidhyattasyai yaḥ parāṅ raso 'tyakṣaratsa kūrmo 'bhavadatha yadūrdhvamudaukṣyatedaṃ tadyadidamūrdhvamadbhyo 'dhi jāyate seyaṃ sarvāpa evānuvyaittadidamekameva rūpaṃ samadṛśyatāpa eva —《百道梵書》，第6篇第1章第1梵書第8—10、12偈，天城體轉寫

彼時生主渴望：「願我繁衍，生生不息！」他苦修苦行，疲憊後最先創造梵（三重吠陀），以此為根基。故世人稱「梵（吠陀）為萬物根基」；研習吠陀者依託此根基立足，立足根基後再度苦修。

他由言語（世界本源）創造水；言語源於自身，被釋放後遍在萬物。因水遍在（âp）萬物，故名水（âpah）；因水覆蔽（var）萬物，故名水（vâr）。

他渴望：「願我由水中繁衍！」以三重吠陀之力入水，孕育卵。他觸碰卵：「願其存續繁衍！」卵中最先誕生梵（三重吠陀）。故世人稱「梵為萬物初生者」；梵甚至早於生主而生，為其口部。故研習吠陀者「如火神一般」，因梵為火神之口……

他渴望：「願我由水中孕育大地！」凝聚精華擲入水中；析出的汁液化為巨龜，向上蒸騰之物化為地表。大地消融於水中，萬物唯顯為水之形。

— 《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林1900年英譯本，第6篇第1章第1梵書第8—10、12偈

語言（vāc）被賦予陰性神性（見 1.2.5.15、1.3.3.8、3.2.1.19、3.2.1.22），參與各類祭祀儀軌；祭祀壇（韋迪，3.5.1.33、3.5.1.35）、祭鏟（阿布赫里，3.5.4.4、3.6.1.4、3.7.1.1、6.3.1.39，見下文筏羅訶部分）、火盆（烏卡，6.6.2.5）等祭器同樣被賦予陰陽屬性。陰陽化生、雌雄相感的繁衍法則貫穿全書，梵語本身亦體現這一宇宙秩序。

#### 第7篇第5章第1梵書

tasya yadadharaṃ kapālam|ayaṃ sa lokastatpratiṣṭhitamiva bhavati pratiṣṭhita iva hyayaṃ loko 'tha yaduttaraṃ sā dyaustadbyavagṛhītāntamiva bhavati vyavagṛhītānteva hi dyauratha yadantarā tadantarikṣaṃ sa eṣa ima eva lokā imānevaitallokānupadadhāti...

sa yaḥ kūrmo 'sau sa ādityo|'mumevaitadādityamupadadhāti taṃ purastātpratyañcamupadadhātyamuṃ tadādityam purastātpratyañcaṃ dadhāti tasmādasāvādityaḥ purastātpratyaṅ dhīyate dakṣiṇato 'ṣāḍhāyai vṛṣā vai kūrmo yoṣāṣāḍhā dakṣiṇato vai vṛṣā yoṣāmupaśete 'ratnimātre 'ratnimātrāddhi vṛṣā yoṣāmupaśete saiṣā sarvāsāmiṣṭakānām mahiṣī yadaṣāḍhaitasyai dakṣiṇataḥ santsarvāsāmiṣṭakānāṃ dakṣiṇato bhavati — 《百道梵書》，第7篇第5章第1梵書第1—2、6偈，天城體轉寫

祭祀者安放活龜；龜代表生命精髓，以此賦予火神生命之力。此龜即諸世界沉入水中後析出的生命精髓，祭祀者以此賦予火神。生命精髓所及之處，軀體便延展；龜即諸世界。

龜之下殼為大地，穩固不變；上殼為蒼穹，邊際垂落；龜殼之間為虛空。龜即諸世界，祭祀者以此構築諸世界……

至於龜被稱作俱利摩的緣由：生主化作龜形創造萬物生靈；因其造作萬物，故名俱利摩。俱利摩即是迦葉波，故一切生靈皆為迦葉波後裔。此龜即太陽，祭祀者安放太陽，置於阿沙陀祭磚南側；龜為雄性，阿沙陀祭磚為雌性。雄性依傍雌性，一肘之距。此龜為所有祭磚之主，置於南側，統領所有祭磚。

— 《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林1900年英譯本，第7篇第5章第1梵書第1—2、6偈

龜最初為創世神生主的化身，由此與吠陀祭祀儀軌、太陽，以及作為創世者（始祖）的迦葉波形成直接而明確的關聯。龜亦被視作三界（triloka）的象徵。《百道梵書》5.1.3.9‑10 稱：「生主代表繁育力…… 雄性即繁育本身。」該書 14.1.1 記載，毗濕奴於眾神祭祀中躍升為至高神祇，後被自身弓斬去首級；其頭顱墜落，化為太陽。

### 摩蹉

毗濕奴的魚化身摩蹉現身於摩奴面前，警示他即將降臨的大洪水。摩蹉經摩奴飼養後體型變得無比龐大，隨後指引摩奴的船隻抵達山頂避險，摩奴在此通過舉行吠陀祭祀（耶若）重續世間生靈。在《往世書》敘事中，梵天的《吠陀》被阿修羅訶耶羯哩婆竊走沉入水底，摩蹉亦將吠陀奪回（此阿修羅與毗濕奴的馬頭化身訶耶羯哩婆並非同一者）。以上出自《百道梵書》：

śaśvaddha kaṣa āsa|sa hi jyeṣṭhaṃ vardhate 'thetithīṃ samāṃ tadaugha āgantā tanmā nāvamupakalpyopāsāsai sa augha utthite nāvamāpadyāsai tatastvā pārayitāsmīti —《百道梵書》，第1篇第8章第1梵書（《伊達祭》）第1—4偈，天城體轉寫

清晨，眾人取水供摩奴淨手，一如如今取水淨手。摩奴淨手時，一尾魚躍入其掌心。

魚對摩奴言：「養育我，我將拯救你！」摩奴問：「何以救我？」魚答：「洪水將吞噬萬物，我將救你脫險。」摩奴問：「我該如何養育你？」

魚言：「我幼時，萬物相殘，大魚吞小魚。先置於罐中；體型超罐，掘坑放養；體型超坑，放歸大海，彼時我將無懼災禍。」

魚迅速長成巨魚。隨後告知摩奴：「某年洪水將至，你備好舟船；洪水泛濫時登船，我將救你。」

— 《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林1900年英譯本，第1篇第8章第1梵書（《伊達祭》）第1—4偈

艾揚加爾對比《梨俱吠陀》提出，「祭祀喻為舟船，摩奴即『思考之人』，此故事隱喻祭祀之舟渡人超脫罪孽苦難之海」。《百道梵書》13.4.3.12 亦提及摩蹉・薩瑪達王，其子民為水生族群（魚與漁夫），他傳授眾人：「往世書即是吠陀」。

### 那羅辛哈

阿修羅王希羅尼耶格西布苦修後，得梵天賜福：不在屋內、不在屋外，不在地面、不在天空，不被神、人、獸、兵器所殺。毗濕奴化身人獅，將魔王置於膝上，以利爪將其擊殺。此神話雛形可見於《百道梵書》（第12篇天城體轉寫未留存）：

阿修羅那穆吉借蘇摩酒奪走因陀羅的力量、食物精華與蘇摩汁。因陀羅奔往雙馬童與薩拉斯瓦蒂處哭訴：「我向那穆吉立誓：『我絕不白晝殺你、黑夜殺你，不用杖殺你、不用弓殺你，不用掌殺你、不用拳殺你，不用乾物殺你、不用濕物殺你！』可他仍奪走我所有力量，請助我奪回！」

索伊弗提出，梵書文獻留存那羅辛哈神話的原型——因陀羅— 那穆吉（或那穆奇）神話；德瓦斯塔利等學者亦認同，那穆吉傳說片段散見於各類梵書（《白夜柔吠陀本集》10.34、《二十五梵書》12.6.8、《慈氏本集》IV.34、《鷓鴣氏梵書》1.7.1.6），完整版本見於《百道梵書》。因陀羅擊敗那穆吉的神話原型出自《梨俱吠陀》（10.73）：

— 《梨俱吠陀》，第10卷第73頌第7偈，天城體轉寫

汝擊殺嗜戰的那穆吉，奪達薩之幻術贈予仙人。

為凡人鋪就安樂之路，引眾生趨近神境。

—《梨俱吠陀》，拉爾夫・托馬斯・霍奇金・格里菲思 1896年英譯本，第10 卷第73 頌第7偈

### 筏摩那

毗濕奴的侏儒化身筏摩那，以三步從阿修羅王缽利手中奪回三界。缽利為波羅訶羅陀之孫，波羅訶羅陀曾被毗濕奴的人獅化身，從其父希羅尼耶格西布手中獲救。

#### 第1篇第2章第5梵書

devāśca vā asurāśca|ubhaye prājāpatyāḥ paspṛdhire tato devā anuvyamivāsuratha hāsurā menire 'smākamevedaṃ khalu bhuvanamitite hocuḥ|hantemām pṛthivīṃ vibhajāmahai tāṃ vibhajyopajīvāmeti tāmaukṣṇaiścarmabhiḥ paścātprāñco vibhajamānā abhīyuḥtadvai devāḥ śuśruvuḥ|vibhajante ha vā imāmasurāḥ pṛthivīm preta tadeṣyāmo yatremāmasurā vibhajante ke tataḥ syāma yadasyai na bhajemahīti te yajñameva viṣṇum puraskṛtyeyuḥte hocuḥ|anu no 'syām pṛthivyāmābhajatāstveva no 'pyasyām bhāga iti te hāsurā asūyanta ivocuryāvadevaiṣa viṣnurabhiśete tāvadvo dadma itvāmano ha viṣnurāsa|taddevā na jihīḍire mahadvai no 'durye no yajñasaṃmitamaduriti — 《百道梵書》，第1篇第2章第5梵書第1—5偈，天城體轉寫

諸神與阿修羅皆為生主後裔，爭奪霸權。諸神戰敗，阿修羅妄言：「此世唯屬我等！」

阿修羅們商議：「我等分割大地，分治而居！」遂以牛皮自西向東劃分大地。

諸神聽聞：「阿修羅正在分割大地，我等前往。若不得土地，我等將何去何從？」諸神以化為此祭祀本體的毗濕奴為先導，前往征討阿修羅。

諸神言：「願與爾等分治大地，賜我一方土地！」阿修羅吝惜應允：「毗濕奴所臥之地，盡數賜予爾等，僅此而已。」

彼時毗濕奴身形侏儒。諸神欣然：「以祭祀之大小相贈，實屬厚賜。」

— 《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林1900年英譯本，第1篇第2章第5梵書第1—5偈

埃格林指出，《百道梵書》此段為毗濕奴侏儒化身神話的雛形。該版本未提及缽利，毗濕奴以臥地之姿（象徵祭祀）獲取土地，而非三步丈量；艾揚加爾提出，三步丈量的原型出自《梨俱吠陀》中毗濕奴三步跨越三界的記載（1.22、1.154）。《百道梵書》多處記載毗濕奴三步為祭祀儀軌（如 1.9.3.12、5.4.2.6、6.7.4.8）。

#### 第6篇第7章第4梵書

《百道梵書》6.7.4.8 闡釋祭祀中踐行毗濕奴三步的緣由：

sa vai viṣṇukramānkrāntvā|atha tadānīmeva vātsapreṇopatiṣṭhate yathā prayāyātha tadānīmeva vimuñcettādṛktaddevānāṃ vai vidhāmanu manuṣyāstasmādu hedamuta mānuṣo grāmaḥ prayāyātha tadānīmevāvasyati — 《百道梵書》，第6篇第7章第4梵書第8偈，天城體轉寫

再者，何以要行毗濕奴步與瓦察普拉儀軌。生主藉由毗濕奴步登臨天界。他望見一處卸軛之地，即瓦察普拉，並於此卸軛，以免磨傷；因受軛之物若不解軛，便會遭受磨蝕。同理，祭祀者亦借毗濕奴步登臨天界，又行瓦察普拉之儀以卸軛。

—《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林 1900年英譯本，第6篇第7章第4梵書第8偈

### 筏羅訶

筏羅訶，又稱祭野豬，《往世書》中被視作祭祀的具象化身（含祭祀器具、供品、祭品、祭壇）。《尼祿多》稱其等同於雲雨（祭祀生雨，雨育萬物，萬物滋養生靈）；筏羅訶最著名的傳說為自宇宙洪水中托起大地，亦有版本記載其擊殺阿修羅希羅尼耶剎。

#### 第14篇第1章第2梵書

atha varāhavihatam iyatyagra āsīditīyatī ha vā iyamagre pṛthivyāsa prādeśamātrī tāmemūṣa iti varāha ujjaghāna so'syāḥ patiḥ prajāpatistenaivainametanmithunena priyeṇa dhāmnā samardhayati kṛtsnaṃ karoti makhasya te'dya śiro rādhyāsaṃ devayajane pṛthivyā makhāya tvā makhasya tvā śīrṣṇa ityasāveva bandhuḥ—《百道梵書》，第14篇第1章第2梵書（《陶瓮製作》）第11偈，天城體轉寫

繼而取被野豬拱起的大地，誦曰：「最初，大地僅有這般大小。」蓋大地初始本就僅一掌幅之廣。一名伊穆沙的野豬將大地托舉而出，而此野豬即是大地之主生主。祭祀者藉此伴侶 —— 生主心中所悅之形，以補全、成就生主；並誦：「願我今日於大地之神祀之所，為你求取摩佉之首；為摩佉奉你！為摩佉之首奉你！」

—《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林1900年英譯本，第14篇第1章第2梵書（《陶瓮製作》）第11偈

此偈語境與普瓦爾吉亞祭儀相關：祭儀中掘取黏土 / 泥土，塑形或攤製成摩訶毗羅陶瓮（象徵毗濕奴之首），並於火壇中焙燒。《百道梵書》14.1.1 對毗濕奴遭斬首的傳說，即以此儀軌為依據進行闡釋。S・戈斯指出：「野豬作為毗濕奴化身、肩負拯救大地這一特定使命的首個直接記載，見於《百道梵書》…… 神祇化身為野豬拯救大地的故事雛形，正出自此處」。基思提出，該野豬「得名伊穆沙（《百道梵書》作 Emûsha），源於《梨俱吠陀》中其稱號 emusa，意為狂暴」。但此名稱在《梨俱吠陀》中僅出現一次，該釋義無從佐證。

10 這一切皆由步幅廣大之主毗濕奴攜來，受你差遣 ——百頭水牛、米乳釀成的漿酒；而後因陀羅誅殺了凶暴的伊穆沙野豬（筏羅訶）。

—《梨俱吠陀》8.66.10（註：該轉寫被誤歸為第8卷第77頌）

śataṃ mahiṣān kṣīrapākamodanaṃvarāhamindra emuṣam

#### 第5篇第4章第3梵書

athemām pratyavekṣamāṇo japati|pṛthivi mātarmā mā hiṃsīrmo ahaṃ tvāmiti varuṇāddha vā abhiṣiṣicānātpṛthivī bibhayāṃ cakāra mahadvā ayamabhūdyo 'bhyaṣeci yadvai māyaṃ nāvadṛṇīyāditi varuṇa u ha pṛthivyai bibhayāṃ cakāra yadvai meyaṃ nāvadhūnvīteti tadanayaivaitanmitradheyamakuruta na hi mātā putraṃ hinasti na putro mātaram —《百道梵書》，第5篇第4章第3梵書第19—20偈，天城體轉寫

繼而他穿上野豬皮製之履。往昔諸神曾將一罐酥油置於火上，從中生出一頭野豬；故此野豬肥碩，因其自酥油而生。牛群亦親近野豬，實乃親近自身本源（生命精氣、血脈）。祭祀者藉此穩固立足牲畜之精氣，是以身著野豬皮履。

隨後俯視大地，低聲念誦：「大地之母，請勿加害於我，我亦不傷於汝！」昔時伐樓拿受灌頂之時，大地心生畏懼，思忖：「彼既受灌頂，必已成大能；我懼其將我撕裂！」伐樓那亦畏懼大地，心想：「我懼其將我傾覆！」是以祭祀者以此禱文與大地締結親睦；母不害子，子亦不害母。

—《百道梵書》，尤利烏斯・埃格林1900年英譯本，第5篇第4章第3梵書第19—20偈

野豬之形自諸神的祭祀供品中化生，野豬承襲牲畜之精氣（牲畜在《百道梵書》3.1.4.14 中象徵豐饒與祭祀，於 5.2.5.8 中象徵繁育力）。埃格林指出，在此儀式中，君王身著野豬皮靴，與羅闍尼耶（剎帝利貴族或王族）進行模擬對戰，此即「伐樓拿之灌頂；大地畏懼其威」。因此該儀式具有重要象徵意義：君王（象徵野豬）與羅闍尼耶（象徵吠陀水神伐樓拿）的模擬爭鬥，對應《往世書》諸本中筏羅訶自水中拯救、托舉大地，與阿修羅希羅尼耶剎交戰的神話。

## 抄本與譯本

摩陀因底那派傳本的全部英譯本均由尤利烏斯・埃格林譯就，共五卷。甘婆派傳本由 W・E・卡蘭翻譯的三卷英譯本未見存錄；另有印度英迪拉・甘地國立藝術中心（IGNCA）推出的英譯本，已知至少七卷（僅前五卷可預覽）。

傳本｜梵語｜梵語‑英文轉寫｜英文譯本

摩陀因底那｜網際網路檔案館：第1卷 第2卷 第3卷 第4卷 第5卷 第6卷 第7卷｜gretil.sub.uni‑goettingen.de：坎達 1，坎達 2 坎達 3，坎達 4 坎達 5，坎達 6 坎達 7，坎達 8 坎達 9，坎達 10 坎達 11，坎達 12（未提供），坎達 13，坎達 14 （作者不詳；電子文本；所有梵語電子文本均在 此處）｜archive.org：第1卷第2卷第3卷第4卷第5卷（《東方聖書》系列；尤利烏斯·埃格林譯）

vedicheritage.gov.in：第1卷 第2卷｜Sacred‑Texts.com：第1–5卷（同上《東方聖書》版本的超文本版，尤利烏斯·埃格林譯）

Wisdomlib.org：摩陀因底那 1–14（尤利烏斯·埃格林譯本的電子版，含引言、腳註及勘誤）

甘婆｜vedicheritage.gov.in：坎達 1–16（音訊）｜gretil.sub.uni‑goettingen.de：阿蘭耶迦 1–6 （及 根本文本，摘自評註版）｜Google圖書：第1卷，第2卷 第3卷，第4卷 第5卷，無預覽：第6卷，第7卷archive.org： 《大森林奧義書》（甘婆 17；斯瓦米·馬德哈瓦南達譯）

## 另請參閱

- 廣林奧義書