梅山圖

梅山圖（又稱神篆，瑤語稱「遼」）是瑤族用於梅山教儀式或祭祀宗族祖先中使用的民俗繪畫。梅山圖通常以土布為底，採用紅、綠、青、白、黃等礦物顏料繪成，形式多為長卷，其內容主要描繪梅山神系、祖先像、師公像及瑤民農耕、狩獵、吹笙撻鼓等生活場景。用作宗教儀式（稱為「科儀」）時與《梅山經》配合使用，由瑤族師公（祭司）在祭祀時懸掛誦讀。以廣西壯族自治區恭城瑤族自治縣水濱村發現的清乾隆年間（即《恭城梅山圖》）14卷、總長108.98米彩繪長卷最為完整。

梅山圖被認為是中國大陸境內發現的唯一的、「保存最完整、反映瑤族歷史最深刻、內容最豐富的」瑤族文物。梅山圖的神譜體系融合了瑤族的始祖崇拜、自然神信仰以及道教與佛教的元素，其在宗教儀式、文化藝術、族群遷徙與社會結構等方面的內容，為研究明清時期瑤族社會提供了圖像依據。圖中描繪的祖先與信士畫像，為了解瑤族的家族制度、婚姻形態與藝術表現提供了具象的參考資料。此外，通過其神譜與民俗場景的呈現，梅山圖也反映了瑤族在文化上的多元特點與身份認同的構建過程。

## 起源與歷史

梅山圖的起源與瑤族的梅山教信仰體系密切相關。梅山教是瑤族創立的一種民族宗教，其後在宋元時期逐漸吸收了道教與佛教的神祇譜系、教義思想和儀式元素，形成了一種具有多元文化融合特徵的民間宗教形態。其起源與瑤族的遷徙歷史和宗教信仰密切相關，在這一過程中，梅山圖作為梅山教儀軌的重要視覺載體和神聖器物逐漸出現，其功能是描繪並召喚神靈世界，以供祭祀和法事使用。

由於瑤族歷史上多次遷徙且長期缺乏文字記載，梅山圖的具體產生時間和最初形態已難以確考。由恭城瑤族自治縣明代萬曆年間留下的彩畫神籙推知，至少在明代，已有瑤族師公將梅山教神祇繪在土布之上。現存較早的實物和文獻表明，其在明清時期隨著早期瑤族從湖南向廣西、廣東等地的遷徙而廣泛流傳並趨於成熟。這一時期繪製的梅山圖在內容上融合了瑤族自身的始祖崇拜（如盤王）、自然神靈信仰，以及道教的三清、玉皇和佛教的菩薩、羅漢等形象，呈現出豐富而複雜的神靈譜系。

1987年7月，恭城縣民族調查組赴觀音鄉水濱村調查，在該鄉周安富家裡發現了數卷畫卷，經瑤學專家鑑定後命名為「梅山圖」，並成為全國梅山圖的標本。大部分民間收藏在「破四舊」運動和文化大革命中被燒毀。2006年在湖南省新化縣發現的明萬曆四十四年（1616年）《梅山圖》，該圖長約3米，繪有鳥形人、倒立人、雷神等圖像，反映出明顯的原始生殖崇拜和圖騰文化特徵，是發現年代較早的實物。恭城水濱村所藏乾隆年間繪製的14卷《恭城梅山圖》，總長超百米，神像人物多達七百餘位，體系完備，成為研究瑤族宗教藝術、社會結構與民族歷史的珍貴考古材料。現在，瑤族鄉村每到逢年過節，瑤族同胞還是會供奉各類神像，舉行燒香、祭祀等傳統儀式，被稱為現代版的「梅山圖」。

## 表現形式

梅山圖通常以土布為底，採用紅、綠、青、白、黃等礦物顏料繪成，形式多為長卷，短則數米，長則數十米至幾百米；彩繪以人物和瑤族生產生活的場景。據統計除畫面模糊外，至少有《俸姓梅山圖》和《盤姓梅山圖》有580個神祗和237個祖先，其中有道佛儒三教先師、帝王將相、民間信仰的各路神仙以及瑤人農耕布織、漁獵勞作的畫面。據統計，恭城瑤族自治縣所藏《梅山圖》共繪有759個畫像，包括229個女性像和530個男性像，其中有250餘幅祖先像和40餘幅師公像。

### 人物像

梅山圖主要表現了神祗、祖先和師公三類人物。神祇圖像融合了瑤族原生信仰、道教、佛教及儒家等多元文化元素，包括瑤族始祖神如盤王、道教神祇如三清、玉皇大帝和太上老君、佛教菩薩如觀音以及各種自然神如雷公、風伯等。神像造型例如各界功曹或騎白鶴通天堂，或騎黃龍通水界，或騎白馬入梅山，或騎赤馬下陰界。圖中還有部分人獸結合的神祇形象，如《盤姓梅山圖》「羅家殿前」繪有頭部為雞、鴨、虎、象、牛、馬等動物，軀體為人身的神像，被稱為「雞頭山肖」、「鴨頭山肖」等。雖然以男性神為主，但圖中也不乏女性神祇，如「江華殿前」描繪的「東海梳妝仙娘」、「南海梳妝仙娘」、「東海採花一娘"」等形象。

明萬曆四十四年的《梅山圖》，該圖長約3米，寬約15米，畫有鳥形人、倒立人、三角形帽、車字雙人頭圖形、蝴蝶太陽五方圖形、雙龍頭圖形以及雙翅雷神、女性五昌神等圖像。

2006年，連州國際攝影年展盤王節上開幕式上展出的清乾隆九年（1745年）的《恭城梅山圖》。全圖分五卷，總長531米，彩繪在寬0.35米的土白棉布上，以人物為主，大約有1000餘位形貌各異的神和人，其中有道佛儒三教先師、帝王將相、民間信仰的各路神仙以及瑤人農耕布織、漁獵勞作的畫面。

### 瑤族生活場景

廣西瑤族送亡靈的祭祀儀式還要懸掛長達四五十米的梅山圖，圖中繪有瑤人祖先生產耕作、打獵捕魚、擊鼓起舞的場景。

《恭城梅山圖》卷七《李王圖》中，上部為「三頭六臂」的「李王三相令公」哪吒像，下部為打糍粑的場景，有三位男士在舂糍粑，一位女士在案台上搓糍粑，一位小孩在旁邊觀看，有一位小孩因為偷吃糍粑被大人追趕，實為瑤族生活習俗的真實寫照。

## 用途

《梅山圖》是瑤族做「洪門」道場（祭奠）時張掛的神像圖。洪門道場是瑤族梅山先民的遺風，當村里老人去世時，都要唱梅山歌（梅山經）和懸掛《梅山圖》祭奠亡靈返回梅山十三洞安息。在「洪門」祭典中，圖中描繪的眾多神祇，如主神「令公」（哪吒）及其他梅山神系神像，被師公通過儀式請出，共同接受族人的祭祀，這一儀式以廣西恭城水濱瑤族的做法最為典型。在師公的喪葬儀式上，《梅山圖》被懸掛並配合《梅山經》的誦唱，用以引導逝者亡靈返回梅山祖靈之地（通常稱為「十洞」或「十三洞」）。梅山圖平日均由族中長老或師公嚴格保管，密封於箱中，僅在上述五年一次的「還洪門願」及師公葬禮時，經占卜擇吉後才能請出並懸掛，儀式結束後需再次封存並安置於祠堂閣樓之上。

2003年3月《恭城梅山圖》在恭城瑤族自治縣第一屆「桃花節」期間複製並在周渭祠展出。

## 文化價值

### 宗教意義

梅山圖具有多方面的文化價值，尤其在宗教和民俗領域具有重要意義。在宗教方面，該圖像資料系統地呈現了瑤族梅山教的神靈譜系，包括人類始祖神（如盤王、女媧、伏羲）、自然神（如雷公、風伯、雨師）、祖先神、保護神（如社神、土地公）以及源自道教和佛教的多種神祇。這種多元神譜結構反映了瑤族信仰體系中不同文化傳統的交融與共存。《梅山圖》神靈譜系大體上包括：作為人類始祖神的盤王、女媧、伏羲，作為自然神的雷公、風伯、雨師，作為祖先神的歷代祖師，作為保護神的社神、土地公，作為民族神的白馬將軍，以及源自道教和佛教的諸多神靈。從民俗學角度審視，《梅山圖》《梅山經》折射出的以信仰禮俗為核心的民族傳統是一個多元交融的文化體系，瑤族宗教民俗既有來自道教、佛教的聖靈，也有以盤王為主體的民族始祖崇拜。《評皇劵牒》記載的盤瓠與三公主的後代「六男六女」之「十二姓」，是盤瑤各支系共同認可的先祖，通過向先祖祈願，期盼來年風調雨順，六畜興旺，五穀豐登，生活和美；通過還願，酬謝聖靈的護佑。

### 民俗意義

梅山圖還是瑤族節慶習俗、人生禮儀、婚姻習俗、服飾習俗、飲食習俗、藝術表演程式的重要載體。譬如，《俸姓梅山圖》既有神靈、師公的圖像，也有普通信士圖像，這些圖像包括怨苑位男性、願緣位女性，還有圓源對信士夫妻，從中可以考究隱含的婚姻習俗：瑤族不避同姓結婚，苑緣位祖婆中有同姓婚猿園例，占猿苑豫，有娶親婚和入贅婚兩種形式，通婚範圍多為相近村落，也有兄弟共妻、重婚、再婚等特殊案例。2006年，連州國際攝影年展盤王節上開幕式上展出的清乾隆九年（1745年）的《恭城梅山圖》有瑤人農耕布織、漁獵勞作的畫面。

## 研究價值

現存於廣西壯族自治區、湖南省等多處的約200幅梅山圖文獻對於研究瑤族的傳統、文化具有重要價值。《梅山圖》被譽為是歷史悠久、內涵豐富的「瑤族文化的瑰寶」。《梅山圖》雖然主要用於宗教儀式場合，是瑤族多神崇拜的宗教觀的直觀顯現；其中的諸多神祇揭示了瑤族的祖居地和遷徙過程，體現了瑤族文化與其他民族文化的匯融。在新史學和歷史人類學的視野中，《梅山圖》反映了瑤族的宗教生活，是源遠流長的梅山教信仰的圖像化呈現。