韓國非物質文化遺產名錄

聯合國教科文組織的非物質文化遺產是指由人類實踐的非物質傳統與習俗。作為一個國家文化遺產的一部分，它們包括慶典、節日、表演、口述傳統、音樂以及手工藝製作。「非物質文化遺產」的定義由2003年起草的《保護非物質文化遺產公約》確立，並於2006年生效。在公約規定下，政府間保護非物質文化遺產委員會負責更新《人類非物質文化遺產代表作名錄》、《急需保護的非物質文化遺產名錄》和《優秀保護實踐名冊》。

大韓民國於2005年2月9日批准了該公約。韓國在《人類非物質文化遺產代表作名錄》擁有23個項目，其首批非物質文化遺產於2008年列入，共有3個項目，均為2001年至2005年期間列入《人類口述和非物質遺產代表作名錄》的項目，當中最先列入該名錄的是於2001年被列入的「宮廷宗廟祭祀禮樂」。韓國在《人類非物質文化遺產代表作名錄》的最近一次變動是在2024年，當時「韓國醬料製作相關知識、信仰和實踐」獲列入名錄。

韓國曾三度擔任政府間保護非物質文化遺產委員會成員，任期分別為2008年—2012年、2014年—2018年和2020年—2024年。2017年的政府間保護非物質文化遺產委員會會議在韓國濟州島舉行。

## 人類非物質文化遺產代表作

《人類非物質文化遺產代表作名錄》包含「有助於展示文化遺產多樣性並提高對其重要性認識」的非物質文化遺產。

名稱｜圖像｜入選年份｜編碼｜簡介

宮廷宗廟祭祀禮樂｜2008年｜00016｜宗廟祭禮是韓國首爾宗廟舉行的儒家祭祀儀式，旨在崇敬朝鮮王朝先祖，融合歌、舞、樂於一體。儀式每年五月由王族後裔主持，程序自15世紀定型後大多沿襲至今，包含獻酒食、奏雅樂及象徵陰陽哲學的64人行列舞蹈。此祭禮是儒家祭祀傳統在當今的獨特活態存續，其精神根植於古典文獻中的祖先崇拜與孝道理念。儘管在現代社會（尤其基督教影響下）其意義常受質疑，但已透過法律獲得制度性保護與傳承。

韓國清唱板索里｜2008年｜00070｜板索里是韓國傳統敘事說唱藝術，由一名歌手與一名鼓手共同演出，融合歌唱、念白與肢體表演。起源於17世紀的西南部民間，原為口傳藝術，後發展為結合文學與即興的表演形式，演出可長達數小時。為應對現代化衝擊，板索里於1964年被指定為國家非物質文化財，獲制度性保護而得以復興。然而，過度依賴書面文本已削弱其即興傳統，當代表演與觀眾對即興元素的接受度亦逐漸下降，使其面臨技藝本質流失的挑戰。

江陵端午祭｜2008年｜00114｜江陵端午祭是韓國江陵地區的年度傳統祭典，以融合巫俗、儒家與佛教儀式的大關嶺山神祭為核心，祈求地域平安豐饒。活動涵蓋傳統樂舞、假面劇、市集與民俗競技，為期四周，民眾透過釀神酒、製端午扇、菖蒲水洗髮等共同參與，體現社會共融精神。然而，現代文化標準化與媒體傳播雖提升其知名度，卻也導致部分傳統元素流失，祭典原有的跨階層整合功能正逐漸減弱。

繩索舞｜2009年｜00184｜繩索舞是韓國傳統的全男性流浪藝人戲劇，現由專業團體傳承。表演包含六部分：農樂、面具舞、走繩、木偶戲、地面雜技及轉碟。除娛樂功能外，其面具舞與木偶戲透過諷刺手法，揭示階級壓迫與性別不平等，為弱勢群體發聲，傳遞平等自由的理想，成為歷史上底層民眾的精神寄託。

靈山齋｜2009年｜00186｜靈山齋是朝鮮佛教核心儀式，重現佛陀於靈鷲山宣說《法華經》的場景，傳遞佛法哲理並引導修行。儀式融合迎聖、法舞（鈸舞、鼓舞等）、誦唱、茶禮、供齋及超度等環節，由太古宗為主傳承，於各地寺院舉行，旨在透過禮敬三寶助眾生悟入真理。此儀式既是佛教價值與藝術的傳承場域，亦為參與者提供禪修與啟悟的修行空間，體現儀軌與精神實踐的深度結合。

七美瑞島永登儀式｜2009年｜00187｜七美瑞島永登儀式是農曆二月於濟州島舉行的傳統儀式，旨在祈願風平浪靜、農漁豐收。祭儀以巫師為核心，向風神、龍王與山神祈福，分為「迎靈登祭」與「送靈登祭」兩階段，包含請神、演戲、占卜及放草船等儀節。儀式承載著濟州島民對海洋的敬畏與依存，由海女與船主共同參與支持，既是季節性祭典，也是彰顯地方文化認同的重要節慶。

強羌水越來｜2009年｜00188｜強羌水越來是韓國西南部於秋夕舉行的傳統豐收祈願儀式，由未婚女子圍圈牽手、徹夜歌舞，並穿插模仿農漁生活的戲劇表演。此活動原是農村女性難得的節日解放，現主要由中年女性傳承並列入小學課程，發展為全國性表演藝術。儀式體現稻作文化傳統，其簡易的歌舞形式易於群體參與，促進女性間的和諧、平等與友誼，是韓國重要的民俗藝術代表。

處容舞｜2009年｜00189｜處容舞源自韓國驅邪祈福的宮廷儀式舞蹈，現發展為舞台藝術。舞者五人分著五色衣，佩戴特製面具，以莊重舞步與多變節奏，演繹龍王之子處容鎮疫救妻的神話。此舞融合民間信仰與儒家五行哲學，其面具製作亦體現傳統工藝價值，是韓國重要的無形文化資產。

歌曲 (韓國)，樂隊伴奏的抒情歌組曲｜2010年｜00444｜歌曲是韓國傳統聲樂，屬「正歌」體系，由男女歌者在小樂隊伴奏下演唱。分為渾厚低沉的男唱與清亮細緻的女唱，曲風莊嚴或哀婉，節奏以十或十六拍為主，伴奏樂器包括玄琴、大笒等。演唱需長期嚴格訓練，重視氣息控制與藝術表現。此藝術通過傳承者與地方培訓中心保存，對韓國文化身份的建立具有深遠意義。

大木匠，傳統木構造建築工藝｜2010年｜00461｜大木匠是韓國傳統木構建築技藝的代表，專指掌握榫卯工藝的匠人。其工作涵蓋歷史建築的修復與重建，從韓屋至宮殿寺廟皆屬範疇。大木匠主導全程建造，包括設計、施工與團隊指導。此技藝強調結構簡潔、無釘接合，展現韓國建築獨特的美學與力學智慧。匠人需兼具技術知識與審美眼光，其「千年接合」的榫卯技藝尤為關鍵。技藝依靠師徒代代相傳，需數十年實踐方能精通，匠人在修復古建時不僅重現傳統，更融入當代創造力，延續木構建築的生命力。

馴鷹術，一項人類活態遺產、｜2010年｜01708｜鷹獵是一項超過四千年歷史的傳統技藝，指訓練並放飛獵鷹等猛禽的實踐。最初為覓食方式，後演變為融合自然連結、休閒與社會價值的文化活動。現代鷹獵重視生態保護，強調獵鷹、獵物與棲地的永續。其技藝透過師徒、家庭與專業俱樂部傳承，並共享馴養方法、專用裝備及人鳥間的情感紐帶。全球鷹獵社群涵蓋醫院、繁殖中心、保育機構與傳統工匠，共同維繫這項深植多國文化的古老傳統。

走繩索｜2011年｜00448｜走繩索是韓國獨特的傳統走繩表演，融合高空繩技、音樂、舞蹈與地面小丑的即興對話。表演者逐步展現數十種技法，演出可長達數小時，常見於春季與秋季的地方節慶。目前傳承以京畿道走繩索保存協會為中心，透過師徒制與學校課程、夏令營等公眾教育並行，致力延續這項技藝與幽默感兼具的表演傳統。

韓國傳統武術：跆跟｜2011年｜00452｜跆跟是韓國傳統武術，以流暢如舞的圓柔動作進行攻防，強調手足並用，於柔和之中蘊含爆發力。其技法全面，同時注重武德修養，主張制敵而不傷。此武術原與農耕季節傳統相連，具社區凝聚功能，現作為普及運動促進公眾健康，日常習練者眾。目前約有五十位認可傳承者，由大韓跆跟會主導傳承與推廣工作。

閑山苧麻｜2011年｜00453｜閑山地區的麻織傳統是韓國忠清南道閑山面傳承的傳統工藝，主要由當地中年女性承傳。技藝涵蓋苧麻收割、蒸煮、紡紗至織布等完整工序，製成的苧麻布透氣潔白，適用於高級服飾與日常衣物。此技藝以家庭為單位由女性代代相傳，並在社區中形成協作網路，兼具實用與文化凝聚力。目前約有500人從事相關工作，延續這項融合自然資源與人文智慧的紡織傳統。

大韓民國抒情民謠阿里郎｜2012年｜00445｜《阿里郎》是韓國經典民謠，以簡潔的「阿里郎」副歌及兩句因地而異的歌詞為基礎，容許即興創作與合唱，擁有約60種版本、逾3,600種變體，體現了對創造力與文化多樣性的尊重。這首歌謠在韓國社會中被廣泛傳唱，並由各地社區與個人積極傳承，同時也成為電影、文學等藝術領域的常見主題。阿里郎不僅是民族文化象徵，更是連結海內外韓國人的情感紐帶，具有促進溝通與團結的深遠意義。

泡菜的醃製與分享｜2013年｜00881｜泡菜是韓國飲食文化的核心，以蔬菜搭配香料與發酵海鮮醃製而成。其年度製作週期與自然緊密連結：春季備海鮮、夏季製鹽滷、夏末磨辣椒，深秋則進入集體醃製的泡菜季，社區共同製作並分享，以備漫長寒冬。泡菜製作體現家庭協作與代際傳承，配方與技法常由婆婆傳予媳婦，並透過家戶間交換累積創新。此傳統不僅維繫文化認同，更蘊含人與自然和諧共生的生活智慧。

韓國的社區音樂、舞蹈及儀式——農樂舞｜2014年｜00717｜農樂是韓國源於祭祀與鄉村娛樂的代表性表演藝術，融合打擊樂、遊行、舞蹈、戲劇與雜技。表演者身著彩衣，於社區活動中進行祈願、慶豐收或籌資等演出。其風格依五大文化中心呈現地域差異，各村在樂隊、節奏、服飾與表演形式上各有特色，包含編隊舞、面具短劇及肩扛童伶等雜技。農樂透過社區參與與教育傳承，強化集體認同與協作精神，是凝聚韓國民間文化活力的重要傳統。

拔河儀式和比賽、｜2015年｜01080｜拔河儀式和比賽是東亞及東南亞稻作文化中祈求豐收與繁榮的傳統活動，強調社區團結與合作精神。其形式雖為兩隊對拉，但核心在於非競爭性，旨在促進整體福祉而非輸贏，常融合農業祭祀、自然象徵與神話元素。活動多於村社前舉行，伴隨祭神儀式，並由長者帶領組織。這項傳統不僅強化社區凝聚力與歸屬感，也象徵著新農耕週期的開始，是深植於農耕社會的文化實踐。此為韓國與菲律賓、柬埔寨和越南的跨國項目。

濟州島海女文化｜2016年｜01068｜濟州海女是濟州島上以徒手潛水採集海產為生的女性社群，無需氧氣設備，每日下潛至十米深海中工作，依經驗分為下、中、上三群，由上群指導傳承。下潛前會向海神祈禱平安豐收。此傳統透過家庭、學校、漁業組織及海女博物館等多方管道傳承，被視為濟州精神象徵，不僅提升女性社會地位，其生態友善的採集方式與社區共管模式，也體現了人與海洋永續共生的智慧。

朝鮮族傳統摔跤「希日木」、｜2018年｜01533｜韓式摔跤是韓國傳統競技，選手繫腰腿布帶互搏，以摔倒對方為勝。勝者獲贈牛隻與「壯士」稱號，並騎牛巡遊慶祝。比賽常在沙地舉行，開放全民參與，常見於節慶與市集。此運動兼具娛樂與社區凝聚功能，各地衍生不同特色，均強調團結協作。因規則親民、風險低，亦具促進身心健康之效。技藝透過家庭傳承、地方賽事與學校教育延續，是韓國重要的活態文化傳統。此為與朝鮮民主主義人民共和國的跨國項目。

韓國燃燈會｜2020年｜00882｜燃燈會是韓國全國性的燈籠節慶，原為佛誕日宗教儀式，現發展為全民參與的春季盛典。屆時街頭掛滿蓮花燈，民眾提燈遊行，並以浴佛儀式揭開序幕。活動寓意以智慧之光啟迪社會，民眾透過手製燈籠表達對家國的美好祝願。節慶期間社會界線消融，歡樂凝聚人心，在困難時期尤具團結意義。相關技藝由寺院、社區及燃燈會保存協會透過教育項目傳承，延續此文化盛事的精神與活力。

大韓民國的面具舞｜2022年｜01742｜面具舞是融合舞蹈、音樂與戲劇的韓國傳統表演藝術，由戴面具的表演者以幽默形式諷刺社會階級、追求平等。演出不需固定舞台，強調觀眾互動，1970-80年代曾在年輕族群間廣泛傳播。此藝術原為男性主導，現已兼容女性參與，並透過方言與民謠強化地方認同。當代傳承仰賴地方協會、學校與社團，將表演技藝與面具製作知識傳遞予新世代，使其在節慶與文化活動中持續發揮社會批判與凝聚雙重作用。

韓國製醬文化｜2024年｜01975｜醬類發酵食品是韓國飲食文化的核心，涵蓋大醬、湯醬油與苦椒醬等，製作過程包括選料、發酵、熟成與儲存。其風味承載家族傳統，有些家庭甚至將醬油陳存數十年以延續記憶。技藝主要由家庭中的女性長輩傳承，社區與學校亦參與推廣。醬料不僅提供營養平衡，也衍生出祈求發酵順利的儀式文化，體現了韓國人對自然轉化與時間積澱的生活哲學，與米飯、泡菜共同構成日常飲食的根基。