不可作假見證陷害人

「不可作假見證陷害人」或譯「不可作假見證，害你的近人」（לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר，出埃及記20:16）是十誡之一，被猶太教和基督教普遍理解為具有道德約束力的戒律。

根據《出埃及記》，十誡由上帝口述，用其指頭刻寫於兩塊石版之上，後由摩西打碎，再由耶和華重新刻寫在摩西鑿出的石板上。

「不可作假見證」被視為「愛人如己」命令的自然延伸。這一道德規範也源於聖潔子民應為上帝作誠實見證的呼召。違背真理的言行，意味著拒絕道德上的正直，是對上帝的根本不忠，從而破壞了人與神之間立約的基礎。

## 古代理解

「不可散布虛假傳言；不可與惡人聯手做惡證人；不可隨眾行惡，在爭訟的事上不可從眾偏離正義；不可在訴訟中偏袒窮人。」

希伯來聖經包含了多項禁止作假見證、說謊與散播謠言的規定。若有人被指控，並被帶到宗教法庭，控罪必須有兩到三名立誓作證的證人才能成立。

若法官懷疑證人作偽，應進行徹查，若確證證人為假，其所欲加於被告之刑罰將反加於其身。例如，在涉及謀殺的案件中作假證將導致假證人被處死。

假見證被列為上帝所恨的「六樣」之一，出自所羅門之言。耶穌亦指出，假見證是污穢人的行為之一。

若證人隱瞞所見所知之事，其罪在己；若其意識到有罪，須向上主懺悔，並獻上一隻母羊或山羊（或兩隻斑鳩、兩隻鴿子，或一伊法十分之一的細麵）為贖罪祭以求得寬赦。

作偽證者被視為詭詐之人，是蔑視正義之人，如同戰爭中的鐵棒、利劍或利箭一般可怕。所羅門說：「作假見證的，必不得免刑。」 「作假見證的，終必滅亡」。

《列王紀上》21章中記載了一個典型的假見證案例。以色列王亞哈想要購買耶斯列人拿伯家靠近王宮的葡萄園作菜園，但遭拒絕，拿伯說：「願耶和華不使我將祖產讓給你。」亞哈的妻子耶洗別假傳王命，命拿伯家鄉的長老與貴族設下圈套，由兩名匪徒作假證指控拿伯咒詛神與王，結果拿伯被處死，亞哈遂奪其園地。經文稱上帝因此大怒，派以利亞先知責備亞哈與耶洗別並宣告審判。

《撒母耳記下》第一章也被認為涉及偽證。《撒母耳記上》記載掃羅王在基利波山自刎而死；而《撒母耳記下》則記載一名亞瑪力人帶著掃羅的王冠與臂鐲向大衛稟報，聲稱是他將重傷的掃羅擊殺。大衛當即下令處決此人，說：「你流人血的罪歸到你自己頭上，因為你親口作見證說：『我殺了耶和華的受膏者』。」無論該亞瑪力人是否真的殺了掃羅，他要麼是弒君者，要麼是做了致命的假見證，兩者皆當受死。

古代對「作假見證」的理解不僅包括口頭謊言，也包括對公開傳召的見證義務置若罔聞。《利未記》記載：「若有人聽見宣召作證的聲音，無論看見或知道什麼，若不說出來，就要擔當罪責。」

## 猶太教教義

猶太律法列出613條誡命，其中有多條涉及在司法程序中保持證詞誠實的相關命令：

邁蒙尼德（拉姆班）進一步解釋稱，如果假證導致金錢損失，法庭應令作偽證者賠償等值損失；若假證意圖致人死地，則偽證人應受同等之死刑。

在《誡命教育書》（Sefer Hachinuch）中，若知情者拒絕出庭作證，其罪等同「站在鄰人血難之旁卻袖手旁觀」。

一則米大示（midrash）指出，第九條誡命的重要性幾可與對神的見證相提並論：

凡作假見證陷害鄰人的人，其罪等同於對上帝作假見證，說上帝沒有創造世界一般嚴重。

## 新約教義

根據新約，耶穌指出遵守「不可作假見證」是進入永生的必要條件之一。耶穌認為假見證源於內心的邪惡，是使人污穢的罪。

新約中也多次提及有人對耶穌及其門徒作偽證。當耶穌在公會受審時，大祭司等人尋找控罪證據欲置耶穌於死地。《馬太福音》記載有許多假證人（πολλων ψευδομαρτυρων）出庭作偽證。耶穌最初沉默不語，直到大祭司以神的名義要求其陳述是否為「基督、神之子」，耶穌才正面回答。

《使徒行傳》記述門徒司提反被捕並帶到公會，那些反對他的人指使偽證人稱他褻瀆摩西與上帝。司提反藉此機會上訴，回顧以色列人對先知的迫害與拜偶像，指出耶穌之死即其延續，激怒眾人，最終被亂石砸死。

新約描繪使徒們為耶穌的事工與復活之「真實見證人」。保羅引用舊約關於假見證的禁令，表達他若就基督復活說謊，將成為對神的假見證者，他對此心存敬畏：

「若傳基督是從死里復活的，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活；若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。並且明顯我們是為神妄作見證的，因為我們見證神是叫基督復活了。若死人真的不復活，神就沒有叫他復活。……若基督沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪中。」

在中，保羅列出多條十誡，歸結為「要愛人如己」。在公認經文（Textus Receptus）和欽定版聖經中，「不可作假見證」仍在其中；但在部分早期抄本中缺失，《劍橋聖經校注》認為該句「或可據文獻證據省略」。

曾有屬於自由民會堂、古利奈、亞歷山大城、基利家與亞細亞的猶太人起來與司提反辯論，最終將他帶到公會，並指使假見證人說：「這人常說話攻擊這聖所（即耶路撒冷聖殿）和律法。因為我們聽見他說：『這拿撒勒人耶穌要毀壞這地方』」（司提反原意是引用耶穌關於其身體即「聖殿」將被毀壞三日後復活之言），「並要改變摩西所交給我們的規條」（司提反實際上是指出耶穌來是要「成全律法」）。當眾人注視司提反時，見他的面貌如同天使。

關於耶穌的偽證情況，《馬可福音》記載雖有多人作偽證，但其供詞互不一致。最終有兩名證人稱聽見耶穌說他要「拆毀這殿，三日內另造一座不是人手所造的」。事實上耶穌言下之意是指其身體（聖靈之殿）將被殺害而三日後復活，但即便如此，那兩人的見證也無法吻合。

## 東正教觀點

東正教基督徒被期望在任何時間、任何地點都秉持真理，毫無例外。誹謗與閒話（流言蜚語）被視為同等的邪惡行為，最初傳播者需對傳播過程中所造成的任何進一步損害負責。除非出於保護自己或他人免受傷害的迫切理由，即便所說內容屬實，也不被允許公開貶低他人。

加沙的多若提烏斯聖人曾說：「你也許確實知道那人的罪，但你並不知道他的悔改。」

## 天主教教義

天主教會對「不可作假見證」的解釋遠超越猶太教中關於偽證的歷史背景，將其視為對人際關係中一切歪曲事實行為的禁止。該誡命要求信徒誠實守信，尊重他人名譽，即使是已故之人。它禁止以下行為：揭人隱私（即便屬實）、誣陷、流言、妄加評判、撒謊，以及洩露秘密。

《天主教教理》第2469條寫道：「……誠實是一種美德，它要求人給予他人其應得之真相。誠實介於應當表達之事與應當保密之事之間：它包含正直與謹慎。按照正義之道，一個人有義務向他人顯明真相。」

天主教認為「真理」是人類言行正直的體現，是在行動上忠於真實、言語上不說謊的美德，也包括警惕虛偽、掩飾與偽善。一個「誠實的人」是將真相作為他人應得之物來給予的。誠實平衡應說與不應說之間，要求坦率亦要求謹慎。基督的門徒蒙召「生活在真理中」，即以與主一致的生活為目標，持守真理之道。「如果我們說我們與他相通，但仍在黑暗中行走，我們就是說謊，不履行真理。」（若望一書1:6）

為了「對天主對人時常保持良心無愧」（宗徒大事錄24:16），基督徒必須效法耶穌「為真理作見證」（若望福音18:37）。基督徒不要以給我們的主作證為恥（弟茂德後書1:8）。在需要見證信仰的情境中，基督徒必須清楚明確地表明立場。天主教認為，信仰的見證乃是一種正義行為，是確立並傳揚真理的行為。殉道（即為真理信仰獻身）被視為信仰最高形式的見證。

基督徒應「脫去舊人，穿上新人」，這新人「就是按照天主的肖像所造，具有真實的正義和聖善的新人。」（厄弗所書4:24）因此，他們「戒絕謊言」、「所以你們應放棄各種邪惡、各種欺詐、虛偽、嫉妒和各種誹謗。」（厄弗所書4:25；伯多祿前書2:1）

公然違背真理的言論具有更嚴重的道德後果：在法庭中即為偽證（箴言19:9），發誓作假證更是偽誓（perjury）。這些行為可能導致無辜者被定罪、罪人逍遙法外，甚至加重被告罪責（箴言18:5）。這類行為是嚴重罪行，因為它們嚴重破壞了正義的施行與司法判決的公平性。

尊重他人名譽要求避免一切可能對他人造成不公傷害的言行。若無確鑿證據便斷定鄰人有道德過錯，即屬妄斷；將他人的過錯洩露給原本不知情者而無客觀正當理由者，即屬揭人隱私（detraction）；若故意散布不實之言損毀他人名譽，使人對其產生不當判斷，則屬誹謗（calumny）。此類罪行既違反了「不可作假見證」，亦違反了「愛人如己」之誡命。

此外，天主教認為奉承、逢迎與取悅之言，若促使他人陷入惡行或罪惡，也是違背此誡命的。若因想討好對方而助長其邪惡行為，則構成重大罪過。即使出於友誼或好意，也不足以為虛偽之言辯護。誇口與吹噓同樣被視為違背真理，而通過諷刺（ironía）惡意譏笑他人之行為，也構成對真理的冒犯。

教會教導：「說謊就是有意說出虛假之言以欺騙他人。」聖經稱撒謊為魔鬼的工作：「你們是出於你們的父親魔鬼，並願意追隨你們父親的慾望。從起初，他就是殺人的兇手，不站在真理上，因為在他內沒有真理；他幾時撒謊，正出於他的本性，因為他是撒謊者，而且又是撒謊者的父親。」（若望福音8:44）撒謊是最直接違背真理的罪行，是以言語或行為違背事實，故意引導他人誤入歧途。

撒謊破壞人與真理、與鄰人的關係，因此也是對人與上主之間神聖關係的褻瀆。若謊言嚴重傷害正義與仁愛等德行，即構成大罪。撒謊亦是對語言的褻瀆，而語言本是傳遞真理的工具。蓄意使人誤解、說謊誤導，等同對正義與愛德的背叛。若謊言導致嚴重後果，其罪責亦相應加重。謊言破壞他人認知能力，而認知正是做出判斷與決定的基礎。謊言播下不和的種子，引發連鎖惡果，最終破壞社會信任與人際關係結構。

然而，天主教也指出：「知情權並非絕對」。在實際生活中，是否透露真相需服從「兄弟之愛」的福音精神。是否應答真相，應由愛德與對真理的尊重共同判斷。保護他人安全、尊重隱私、維護公共利益，皆可成為保密或委婉表達的正當理由。避免醜聞有時也要求極大的謹慎。在某些情境下，無義務向不具知情權者透露真相。金律可協助人在具體情境中判斷是否應告知他人真相。值得注意的是，告解聖事的保密性不可侵犯。

## 路德宗教義

馬丁·路德解釋說，這條誡命首先的意義是：「每一個人都應幫助鄰舍維護其合法權益，不可讓其權益受到阻礙或歪曲，應無論在何種身份（無論是法官還是證人）都竭力維護鄰人的權利。」路德還指出，這條誡命也適用於屬靈領域，因此禁止針對傳道人或基督徒的誹謗，例如稱其為異端、背教者、煽動者、邪惡之人等。

第三方面，路德指出該誡命禁止公開評判與指責鄰舍。即便有人親眼看到或耳聞鄰舍犯罪，也無權向他人宣揚。若擅自判斷並定罪，反而比對方更有罪（法官、父母、牧師除外）。

除了我們的身體、配偶與財產外，我們還有一個至寶，那就是「名譽與美好聲望」（即誠實與清白的名聲）。若人活在羞辱與鄙視中，實在難以忍受。因此，上帝命令我們像維護鄰人的金錢與財物一樣，不可奪去其名聲、聲望與正直，使人人都能在其配偶、兒女、僕人和鄰舍面前持守正直。在最直接的意義上，這條誡命（不可作假見證）最初指的是在公正的法庭中，不得以虛假證詞陷害清白之人，導致其在身體、財產或名譽上受罰。

路德抨擊那些喜歡傳播流言的人：「他們不僅止於知情，更擅自越權，哪怕知道對方的小過失，也會將其四處傳播，以挑動他人的輕蔑與羞辱之心——如同豬在泥中打滾。」路德認為這種行為是擅自取代上帝的判斷權，並施以嚴厲的「判決」，雖未動刀劍，卻以「毒舌」傷人。

因此，上帝禁止人說他人的壞話，即便對方確實有過錯，更遑論僅僅是道聽途說。有人說：「那我說的是真話，難道不能講？」答曰：「既然如此，為何不向法官正式告發？」答曰：「我無證據，若控告無果，還可能被罰為誣告。」那麼，你就應當保持緘默。即便你知道，也應自己知道，不可為他人傳播。因為即便所言屬實，若無法舉證，你仍會被視作說謊之人，且行為下流。只有在對方已公開失去其名譽時，才可作此宣告。

## 改革宗教義

約翰·加爾文認為，「不可作假見證」不單禁止誹謗與毀謗，也禁止任何會損害鄰人名譽或財產的虛假言語。基督徒應出於純潔動機堅持真理，以維護鄰人的名聲與利益。

我們通過惡意中傷，犯下對鄰人名聲的罪；通過撒謊，有時甚至只是輕微暗示，也可能損害鄰人的財產。無論是在法院上正式作證，還是在日常談話中提供資訊，皆受此誡命約束。我們應始終記住，這條命令所提及的特定罪行，僅是為了舉例說明其普遍適用性。

加爾文強調，該誡命不僅禁止偽證，也包括一切「陰險的暗示與中傷」，因為這會對鄰人造成不公傷害。他進一步指出，「好名聲勝過財富」，若人被剝奪名譽，其損失不亞於財產被劫。

此誡命甚至包含那些假借「玩笑」諷刺、嘲弄他人之舉，有些人為了逞一時口才或博取笑聲，公然揭人短處。此等行為往往令弟兄受傷。若我們看向那頒布律法者，他不僅掌管人之言語，也掌控人的心思與耳朵，我們便當知——傾聽讒言、妄加評論，也被此誡命所禁止。

馬太·亨利認為，該誡命旨在維護自己與鄰人的名譽。他總結：「不可作假見證」包括三點：

- 在任何事情上說謊、含糊其辭或用任何手段欺騙鄰人。

- 對鄰人發表不公評價，損害其聲譽。

- 作假證，無論是在法庭上以誓言誣告（此等行為同時違背第三、第六與第八誡命），還是在日常交往中惡意誹謗、搬弄是非、誇大他人過失，以求抬高自身，貶低他人。

## 歐文派教義

新使徒教會，即歐文派教會中規模最大的分支，在其教理中指出：

## 延伸閱讀

- 《猶太研讀聖經》，塔納赫譯本，2004年，主編：阿黛爾·柏林、馬克·茲維·布雷特勒、麥可·菲什班，紐約：牛津大學出版社，猶太出版學會。
- 《聖經》英文標準版（English Standard Version），2007年，Crossway Bibles出版，伊利諾州惠頓市。

## 外部連結

- 雅各·西蒙尼（Yalkut Shimoni）文獻歸檔
- 《塔納赫》電子版，猶太出版學會（JPS），1917年
- 猶太律法：妥拉、米示拿與塔木德版本說明
- 《塔木德》歷史與起源簡述（英文）
- 《天主教教理》：第八條誡命
- 天主教《新耶路撒冷聖經》
- 馬太·亨利簡明聖經注釋
- 約翰·衛斯理聖經注釋
- 加爾文聖經注釋全集
- Bible Gateway 在線聖經研究工具（多版本）
- 《猶太百科全書》：愛人如己及弟兄情誼