穆薩·比格耶夫

穆薩·扎魯拉·比格耶夫（1873年12月25日－1949年10月28日），也被稱作伊斯蘭教的路德，是一位韃靼哈乃斐派馬圖里迪派學者，理論哲學家，出版家，扎吉德運動的其中一位領導者。在喀山、布哈拉、伊斯坦堡和開羅接受教育之後，他成了全俄穆斯林大會中的一位政治活動家。他也曾在奧倫堡任教，撰寫報導文章，將經典著作翻譯成韃靼語。蘇聯建國之後，他旅居歐洲和遠東，繼續寫作和出版事業。

## 名字

在現代韃靼語中，比格耶夫的名字寫作Бигиев Муса Җарулла, Bigiev Musa Carulla，或 Муса Ярулла улы Бигиев, Musa Jarulla ulı Bigiev. 他的名字在阿拉伯語中有許多變體

他的筆名是穆薩·扎魯拉（موسى جار الله），意為宣揚真主之道，這更為當代的穆斯林大眾所熟知，或被稱為穆薩·卡魯拉，更多的出現於當代突厥語文學中。

## 生平

### 早年生活和教育

穆薩·比格耶夫的具體出生日期和地點仍有爭議。日期有1870年、1873年和1875年三種說法。出生地則有米夏爾村和新切爾卡斯克兩種說法。他出生於一個中產階級家庭，是兩兄弟中的老二。在他的父親被任命為阿訇之後，他的全家搬到了頓河畔羅斯托夫。在他父親於1881年去世之後，他的母親法蒂瑪·哈尼姆·比格耶娃繼續供養穆薩和他的哥哥，默罕默德·扎希爾·比格耶夫完成教育。

比格耶夫的青年時代曾經在喀山、布哈拉、撒馬爾罕、麥加、麥地那、開羅（在那裡，他進入埃及教法辦公室，受教於Shayk Muhammad Bakhit al-Muti'i）、大馬士革、伊斯坦堡和印度北方邦（他在這裡學習了梵語和史詩摩訶婆羅多）的馬德拉薩求學。在這些著名的大學裡，他更多地通過自學並向不同的導師請教來獲得進步。

在1904年，他回到俄國，與阿斯瑪·阿麗婭·哈尼姆結婚。她是商人之女，當時是奇斯托波爾的馬德拉薩中的一位教師。後來，他搬到聖彼得堡。為了比較伊斯蘭教法和西方的法律體系，他成為聖彼得堡帝國大學法律系的一位旁聽生。在這裡，他與《同意報》（Ульфят）的編輯阿卜杜拉希德·易卜拉欣成為了朋友，經常在他的報紙上發表文章。

### 政治活動

在1905年革命期間，比格耶夫積極參與了俄國穆斯林聯盟的創建。聯盟一開始是一個穆斯林的政治組織，後來成為了一個政黨。它最初誕生於1905年8月，在下諾夫哥羅德召開的第一屆全俄穆斯林代表大會期間成立。比格耶夫也參與了第二屆和第三屆大會，並被選為大會中央委員會中的一員，負責進行會議記錄。他在1914年的第四屆大會上也擔任書記。

在革命結束之時，比格耶夫在出版行業工作（在1908年他出版了兄長的遺作《美索不達米亞之旅》）。他從1910年開始在奧倫堡的胡賽耶尼亞馬德拉薩教書，並在城裡的慈善協會（Orenburg Jäm'iyät-i Khayriyäsi）舉辦講座。1915年，他出版了《改革的基本》（Islahat Asaslare），是對1904年至1915年俄國穆斯林中社會和政治變革的記錄。

當地的烏里瑪在利扎烏丁·本·法赫魯丁的雜誌Shura上對比格耶夫的作品進行了嚴厲的攻擊，他因此離開了奧倫堡。

比格耶夫支持二月革命，他說「奴隸制一去不復返了」。期間，他參加了1917年5月在莫斯科舉行的全俄穆斯林大會，並當選理事會成員。即使是在蘇維埃上台之後，他也把新政權視作潛在的同盟，可以一起對付他心目中全世界穆斯林的首要敵人：大英帝國。在俄國內戰期間，他與阿卜杜·哈菲茲·默罕默德·巴拉卡圖拉一起到伏爾加流域動員穆斯林參軍對抗英國。他也與其他反英的印度活動家密切接觸，安排他們到蘇俄居住。

1917年末，他擔任了第一個穆斯林教區的負責人，並成為彼得格勒大清真寺的阿訇。他創辦了韃靼語報紙《論壇報》（Аль-минбар）。隨後，他嘗試與蘇俄政府合作，與他們共同起草了穆斯林社區的章程，並促成開辦了一所韃靼學校，教授韃靼語、突厥-韃靼的歷史和文學。

1920年，在烏法，比格耶夫向穆斯林教士代表大會提交了一項題為「對伊斯蘭國家的倡議」的社會改革計劃。其中認為俄國穆斯林對哈里發國的忠誠應該高於蘇維埃。這也成為他1923年在柏林印刷了5000份的小冊子《致穆斯林民族》（Islam Milletlerine, 也題為《伊斯蘭教ABC》，是針對布哈林的《共產主義ABC》的回應）。因為這本書，他在從彼得格勒去往印度參加會議的路上被捕。蘇聯從此開始壓制一切形式的宗教表達，包括「泛突厥主義」和「泛伊斯蘭主義」。

在1922年，他與亞塞拜然的地下組織一道，協助穆薩瓦特黨的成員梅姆德·埃明·拉蘇爾扎德逃亡芬蘭。

他的被捕引發了國際上的強烈反響。芬蘭的韃靼人要求當時對蘇友好的土耳其政府給予幫助。伊斯坦堡和安卡拉的主要報紙都刊發通訊，呼籲釋放比格耶夫。在這些幫助下，比格耶夫被最終釋放，條件是在莫斯科接受兩年的監視居住。

幾年後，在1926年5月，比格耶夫作為蘇聯代表團成員參加了在麥加和開羅舉辦的泛伊斯蘭大會。在返程中，他參與了土耳其議會的幾次會議，並與土耳其總理伊斯麥特·伊諾努見面。之後，他還被列寧格勒韃靼人推選為他們在烏法的穆斯林教士大會的的代表。

當他在1927年回到列寧格勒時，政治空氣空前的惡化了。他見證了戰鬥無神論者同盟的成立，同時自己也失業了且被禁止出國。他向學者伊格納季·克拉奇科夫斯基申請，到列寧格勒大學應聘阿拉伯語、波斯語和土耳其語教師。到1929年他甚至申請到阿富汗工作。同年6月，蘇聯全俄中央執行委員會通過決議，禁止傳播伊斯蘭教教義，沒收宗教財產。1930年，列寧格勒政府決定吊銷宗教人員及其家屬的配給證。於是，他最終決定離開這個國家。之後，1931年2月，他的家人們遭到逮捕，後被流放到沃格洛達。列寧格勒大清真寺的神職人員也有27人被捕。

### 流亡

但他在印度並沒有呆多久，很快便開始了一段國際旅行。1931年，他在在耶路撒冷的世界伊斯蘭大會上發言，讚揚了芬蘭對於俄國穆斯林移民的友好態度。他也去過安卡拉、柏林（在這裡，他辦了一家伊斯蘭教出版社）和芬蘭。在伊朗和伊拉克，他對什葉派進行了研究。1937年，他又重返印度，特別去了孟買和貝拿勒斯。接下來，他邀請自己的朋友阿卜杜拉希德·易卜拉欣去了日本，之後兩人一起去了中國、爪哇、蘇門答臘和新加坡。

1939年二戰爆發之後，比格耶夫嘗試再次回到阿富汗，但在白沙瓦未經指控便被英國當局拘捕。博帕爾的邦主哈米杜拉汗請求釋放他，但他一直被英國人關押到1945年。在這期間，他完成了十部主要著作。

被釋放之後，長期的病痛使他不得不做了一些手術。1948年，他去往土耳其，然後又去了開羅。在那裡，他於1949年10月28日去世，葬於埃及赫迪夫皇家墓地。

## 遺產

儘管比格耶夫在在教育改革和出版事業上的工作在1910年代的俄國穆斯林中有巨大的影響，但是經過了蘇聯時期的封禁，他也曾相當程度上為人們所遺忘。直到正常化後，對他的研究才重新開始，喀山市的一條街道以他的名字命名。1997年2月，俄羅斯聯邦最高法院宣布恢復比格耶夫的名譽。2007年，在彼得大帝人類學與民族學博物館的Ijma項目的支持之下，完成了一部關於比格耶夫的紀錄片《手稿與命運》，劇本由東方學家Jefim A. Rezvan完成。2008年，B. Baishev執導的紀錄片《月亮裂開了》在喀山的第四屆金色明巴爾國際電影節上獲得了一個特別獎。2010年，比格耶夫的《古蘭經》韃靼語譯本重印。2013年，在他誕辰140周年之際，多地舉辦了慶祝活動。

## 觀點

作為扎吉德運動的一員，比格耶夫的好戰性格不僅引發了扎吉德對手卡迪姆派（「舊方法」派）的攻擊，也引發了他的很多同志們的反對。在一篇1910年的論文《真主之仁慈的風暴》（Rahmet-i Ilahiye Burhanlari）中，比格耶夫認為真主的仁愛和寬恕也會包容到不信教者。這引發了許多烏里瑪的反對，也包括伽斯普林斯基。

比格耶夫的影響超出了俄國。土耳其學者穆斯塔法·薩布里批評比格耶夫「危險且異端」（küfriyati muhtevi），導致奧斯曼帝國政府封禁了他的三本書。然而，薩布里卻堅持捍衛比格耶夫討論宗教理論問題的權利，也是他為比格耶夫創造了「伊斯蘭教的路德」的稱號。

比格耶夫也被認為是「20世紀最臭名昭著的遜尼派反什葉派論者」，與Muhibb al-Din al-Khatib和Ihsan Ilahi Zahir齊名。他寫過一些非常著名的反什葉派書籍，如Al-Washi'ah fi Naqd 'Aqa'id al-Shi'ah. 他在這些著作中譏諷道，自己在伊朗和伊拉克的旅程中沒有看到一位具有足夠宗教知識的什葉派。

## 基本資料

- 姓名：穆薩·比格耶夫 موسى جار الله
- 圖像說明：穆薩·比格耶夫 1910年代
- 出生：1873年12月25日
- 出生：新切爾卡斯克, 俄羅斯帝國
- 逝世：1949年10月28日
- 逝世：開羅, 埃及
- 民族：伏爾加韃靼人
- 職業：哲學家，宗教學家，出版家
- 文學運動：扎吉德運動