法基赫的監護

法基赫的監護或教法學家的監護（ولاية الفقيه；ولایت فقیه；ولایت فقیه）是什葉派伊斯蘭教的學說，認為伊斯蘭教將管治者的職務賦予法基赫（教法學家），履行天命和監護所需者。阿訇對於管治人應握有多大的權力存在分歧，有限教法學家監護是其中一種觀點，這種觀點認為監護權應局限在非訴訟事項，包括宗教捐獻（瓦克夫）、法律事項和沒有受責人的財產。絕對教法學家監護則認為監護權包涵伊斯蘭教先知和什葉派伊瑪目相關的所有事項，包括國家管治。阿亞圖拉魯霍拉·穆薩維·霍梅尼在1970年代的一系列演講促成了監護理念的成形，形成了當今伊朗伊斯蘭共和國憲法的基本概念。伊朗憲法規定政府的最高領袖必須是法基赫。在伊朗，教法學家的監護常被稱為「教法學家的管治」或「伊斯蘭法學家的管治」。

教法學家監護（Wilāyat al-Faqīh）尤其與魯霍拉·霍梅尼及伊朗伊斯蘭共和國相關。

在1970年的一系列講座中，霍梅尼提出了監護思想，並將其發展為國家和社會統治的"絕對"形式。這一版本的監護理論如今構成了《伊朗伊斯蘭共和國憲法》的基礎，該憲法規定一位監護法學家（Vali-ye Faqih，وَلِيٌ فَقِيهٌ，Waliyyun Faqīh）擔任該國的最高領袖。

在"教法學家絕對權威"（Velayat-e Motlaqaye Faqih）下，法學家/教法學家掌控所有公共事務，包括國家治理，以及所有宗教事務，包括暫時中止如禮拜或朝覲等宗教義務。（根據支持者的觀點）服從他比履行這些宗教義務更為重要。其他什葉派伊斯蘭學者不同意這種觀點，一些學者將監護權限制在更窄的範圍內——例如調解爭端，以及為孤兒、智障人士及其他缺乏保護自身利益者提供監護等。

關於霍梅尼教義獲得支持的程度存在少許分歧：即高級伊斯蘭法學家的"絕對權威與監護"是否"在所有什葉派治理理論中普遍被接受"並構成"伊瑪目（什葉派）政治思想的核心支柱"（艾哈邁德·瓦埃齊與塔基·雅茲迪），還是說，無論是伊朗國內公眾（阿利雷扎·納德、戴維·E·薩勒與S·R·博漢迪）。

## 學說

「監護」（Wilayat，الفقيه）一詞含有複雜的含義，這與其歷史攸關。在詞法上，「監護」一詞由阿拉伯語「華里欣」（waliyan）的動名詞「維拉耶」（wilaya）衍生出來，意指對某事物有操縱權。嚴格來說，「監護」可解作統治、至上和主權。在另一種意義上說，這個詞語也可解作友誼、忠實和保護。

法基赫的監護的教義根源來自一個聖訓，據稱先知穆罕默德曾說：「阿訇是先知的後繼人」雖然最早的什葉派穆智台希德（伊斯蘭學者）如謝赫·穆菲德（Al-Shaykh Al-Mufid）曾經提出過近似的觀點，而伊朗在塔赫瑪斯普一世時期也實施過一段時間，但學者約翰·埃斯波西托（John Esposito）在《伊斯蘭教牛津辭典》裡認為莫爾塔扎·安薩里（Morteza Ansari）才是提出法基赫的監護這種概念的第一名伊斯蘭學者。

對於法基赫的監護，賈法里派學者當中有著不同幅度的意見，由伊斯蘭社會中無人看管的活動如缺乏照顧的兒童以至對所以公共事務的絕對權力。

「監護」可分為兩種，什葉派教律的多個章提及過第一種，論及對死者和對所需者的監護，如精神病人、缺勤者、清貧者等，例如古蘭經第17章33節提及被加害者的繼後人有以牙還牙的權力。上述的特性都不在人文社會當中應用，故這一類「監護」不能應用在社會上。

伊斯蘭信仰和伊斯蘭教義學（Kalam，透過溝通來尋求神學學說）裡提及過第二種的「監護」，論及對賢明和知識份子的監護。古蘭經第5章第55節隱晦地提及過第二種「監護」，法基赫的監護所指的監護就是這種監護。法基赫的監護不是指追隨大阿亞圖拉，而是出自情理和理智的緣故。

### 教法學家的有限監護

傳統上，什葉派法學者更傾向接受有限監護這種解說，使世俗勢力稱什葉派的君王為「蘇丹」。蘇丹們應捍衛他的的領土，抵抗非什葉派勢力。

根據伊朗學者葉爾萬德·阿布拉哈米安，什葉派學者經歷過多個世紀的爭論，「沒有任何人能明確地主張君主制的本身不符合規定，也沒有說法指出資深的教士有權掌管國家」。

大部分學者都視阿訇負有以下職責：

- 學習建基於古蘭經、聖行和十二伊瑪目教誨的法律
- 運用情理
- 更新法律
- 針對新的疑難而發表聲明
- 仲裁法律糾紛
- 向應得的寡婦、孤兒、院生、先知的貧苦後裔發放胡姆斯（Khums，一種伊斯蘭稅收）

根據阿亞圖拉的領導人物賽義德·侯賽尼·西斯塔尼，法基赫的監護是指：

每名法學家（法基赫）都非訴訟事項都具備監護權……而對於與社會秩序相關的一般事項，法基赫的監護及其實施要取決於一些必然條件，包括法基赫須得到大多數穆斯林的認受。

在伊拉克的一些主要政務決定上，雖然大阿亞圖拉西斯塔尼的角色重要，但是他的思想流派被認為是寂靜主義，盡量將宗教保持在政治的範圍之外，直至伊瑪目時代的降臨。

### 教法學家的絕對監護

絕對監護的支持者引用古蘭經第24章62節，相信公共事務可由教法學家作出監護。崇尚建立伊斯蘭國家的學者認為絕對監護對境內的公共事務具有絕對權力，否則不能有效管治國家。

教法學家絕對監護的思想在霍梅尼領導的伊朗伊斯蘭革命發揮影響力，此前霍梅尼在《伊斯蘭政府:法學家的統治》（Hokumat-e Islami: Valiyat-e faqih）裡闡釋了這種觀點。他認為教法學家的絕對監護是必須的，用以在伊瑪目隱沒時期保護和保存伊斯蘭教。他又補充社會需要由對伊斯蘭教法最熟稔的人物來管治。

## 歷史

教法學家的有限監護自謝赫穆菲德（Al-Shaykh Al-Mufid）以來已為人所知，當時什葉派的伊智提哈德概念在公元10世紀湧現，法學家以此來評定胡姆斯。

教法學家的絕對監護可能是在賈法里派的一部著名著作裡首次提出。後來，伊朗的阿亞圖拉穆罕默德·梅荻·納拉基在一篇文章裡提倡伊斯蘭教領袖採用溫和的政治取態，即是教法學家的有限監護。

在伊朗憲政革命時期，謝赫法茲盧拉·努里（Sheikh Fazlollah Noori）將這個理論訂制，使之匹配伊朗國民會議，他最終因其伊斯蘭政府思想而被反對派處死，伊朗國民會議也因此被廢除。不過，教士卻得到了擴展版本的監護權。

1970年，霍梅尼的連串演講內容集結成著作《伊斯蘭政府:法學家的統治》，論證君主制不合伊斯蘭教教義，他認為一個伊斯蘭國度裡把持政府職務的人員須具備沙里亞法規的知識，而國家統治者應該是法基赫擔任，法基赫在伊斯蘭教法和司法制度上的「知識超越其他人」，才智和行政技能兼備。

這個理論成為了伊朗伊斯蘭革命的一部分，在此前，阿亞圖拉納拉基是首個將它引進到伊朗王法裡的人物，讓伊朗的阿亞圖拉可以確保伊斯蘭教法可對普通法產生影響。

### 早期伊斯蘭

十二伊瑪目派的一個基本信仰是，（伊斯蘭先知）穆罕默德的精神和政治繼承人並非（遜尼派穆斯林所認為的）哈里發，而是"伊瑪目"——這一譜系始於穆罕默德的堂弟、女婿兼同伴阿里（公元661年卒），並延續至其後裔中的男性。伊瑪目幾乎從未能夠統治領土，但他們確實贏得了追隨者的忠誠，並將其部分職能委託給社群中"合格的成員"，"尤其是在司法領域"。

在9世紀末（公元873-874年），據記載當時尚為孩童的第十二任伊瑪目神秘失蹤。一些歷史學家認為，什葉派的伊瑪目代理人宣布了"隱遁"，即第十二任伊瑪目仍然在世，但"被真主從人們的視線中隱去"，以保護他的生命，直到他再臨的條件成熟。

隨著數個世紀的流逝和等待的持續（隱遁伊瑪目的"生命被奇蹟般地延長了"），什葉派社群（烏瑪）不得不確定在伊瑪目缺席期間，由誰（如果有人有資格的話）在哪些職能上擁有他的權威（瓦拉亞）。某些職能的委託——例如，宗教法定什一稅（天課和胡姆斯）的徵收與分配——在隱遁期間得以延續，但其他職能則受到限制。什葉派法學家，尤其是謝里夫·穆爾塔扎（公元1044年卒），禁止 "發動吉哈德或（根據某些法學家的觀點）舉行主麻禮拜"，因為這項權力暫時中止（saqit），直至伊瑪目歸來。

穆爾塔扎還將實施刑法（胡杜德）、領導社群進行吉哈德以及向任何領袖效忠排除在外。

據至少兩位歷史學家（穆詹·莫門、埃爾萬德·亞伯拉罕米安）稱，多個世紀以來，什葉派法學家傾向於對國家採取三種態度之一：合作，試圖通過積極參與政治來影響政策；或者最常見的是，保持超然。

一位法學家治理的堅定支持者——穆罕默德-塔基·梅斯巴-耶茲迪——將法學家統治在伊朗的到來描述為伊斯蘭世界經歷了十四個世紀"可悲"治理後的"革命"。

其他支持者（艾哈邁德·瓦埃齊）堅稱，認為法學家統治是"新"事物的觀點是錯誤的。瓦埃齊認為，這是中世紀高級什葉派法學家論點的邏輯結論，這些法學家主張應授予高級什葉派法學家權威，儘管他們使用塔基亞（預防性掩飾）使得這一點對我們來說不那麼明顯。

伊斯蘭教，尤其是什葉派歷史上的一個重大事件是薩法維王朝（1501–1702）的崛起，該王朝在其鼎盛時期統治著一個包括現代伊朗及其他地區的廣闊領域。薩法維王朝強迫伊朗人口改宗十二伊瑪目派為國教，（這至今仍是其絕大多數人口信仰的宗教）。據哈米德·阿爾加（一位皈依伊斯蘭教並支持魯霍拉·霍梅尼的人士）稱，在薩法維王朝治下，普遍代理權"偶爾被解釋為包含原則上屬於伊瑪目的所有統治特權，但並未特別強調這一點。"而在19世紀，教法學家監護開始"被作為一個獨特的法律議題進行討論"。

關於該學說首次被倡導或實踐的時間，或至少是其早期例證，絕對教法學家監護的支持者還有其他理論。一種觀點認為，它可能最早由賈法爾·薩迪克（公元765年卒）在其著名教科書《卡拉姆珠寶》中引入斐格海。

據報導，最早的什葉派穆智塔希德如謝赫·穆菲德（948–1022）曾提及該問題，並在塔赫瑪斯普一世（1524–1576）時代由穆哈奇克·卡拉基短暫實施過。

據說伊朗神職人員穆罕默德·馬赫迪·納拉基或其子穆拉·艾哈邁德·納拉基（公元1771–1829年）主張"教法學家監護的範圍擴展到政治權威"，這比霍梅尼早了一個多世紀，涵蓋信徒個人生活的方方面面，但從未試圖建立或宣揚建立一個基於教法學家政治監護的國家。艾哈邁德·納拉基堅持法學家對信徒個人生活方方面面的絕對監護，但他沒有主張法學家對公共事務的權威，也沒有將伊斯蘭教呈現為一種現代政治或國家體系。他也未曾對法特赫·阿里·沙阿·卡扎爾提出任何挑戰，而是順從地為其對俄羅斯宣戰（俄波戰爭 (1826-1828)，伊朗戰敗）宣布吉哈德。根據穆詹·莫門的說法，納拉基或霍梅尼之前的任何什葉派人士"最多"也僅僅是主張"國王和統治者在行動和政治上應受到什葉派法學家的指導……"

納拉基的概念並未被他最著名的學生、偉大的什葉派法學家阿亞圖拉謝赫·穆爾塔扎·安薩里所傳承，後者反對法學家對信徒生活所有事務的絕對權威。

根據約翰·埃斯波西托在《牛津伊斯蘭教詞典》中的說法，第一個提出教法學家監護理論（並"發展了'法學家統治'的概念"）的伊斯蘭學者出現得更晚——穆爾塔扎·安薩里（約1781–1864年）。穆罕默德·巴齊將"教法學家監護的概念"作為"政治統治"模式的時間定在"19世紀初"。

18世紀末，大多數十二伊瑪目派（尤其是伊朗）發生了一次教義變革，賦予什葉派烏勒瑪運用伊智提哈德（即推理）創造新的斐格海規則、排除他們認為不可靠的聖訓，並宣布非法學家穆斯林（即幾乎所有穆斯林）在尋求確定符合伊斯蘭教的行為時服從穆智塔希德為義務的權力；這是烏蘇里派教義學派戰勝阿赫巴里派的結果。

但與這種教義權力相伴而來的是政治、經濟和社會權力——烏勒瑪對現代國家中留給政府的活動進行控制——神職人員"直接徵收和分配"天課和胡姆斯稅，擁有"巨額"的瓦克夫永久管業（宗教基金會）以及個人財產，"控制著大部分司法裁判"，是"主要的教育者，監督社會福利，並且經常受到統治者的討好甚至收買"——但這也意味著，隨著19世紀的發展，"重要的烏勒瑪"及其在巴扎（傳統商業和銀行業部門）中的盟友與世俗當局，特別是沙阿，發生了衝突。

### 殖民與後殖民時代

在19世紀末和20世紀初，伊朗發生了兩起法學家參與政治的重大事件（伊朗當時仍是最大的什葉派占多數的國家，並後來成為主要石油出口國）：

- 米爾扎·設拉子於1891年發布法特瓦，宣布菸草為非法，成功瓦解了波斯君主納賽爾丁·沙阿授予英國帝國主義者的那份過於慷慨的1890年菸草特許權。
- 馬爾賈 穆罕默德·卡齊姆·霍拉薩尼（見下文）對1905–1911年民主的波斯立憲革命的支持。

菸草抗議和立憲革命（而非伊斯蘭革命）被描述為：

- 什葉派主要法學家非政治立場的例外（埃爾萬德·亞伯拉罕米安）；以及
- 什葉派長達千年隱遁主義（靜默主義）結束的開端，"什葉派政治思想的真正轉變"，"是什葉派開始看到自由進行政治實驗的可能性之時"（哈立德·本·蘇萊曼·阿達德）。

阿亞圖拉謝赫法茲羅拉·努里曾在1905–1911年的伊朗立憲革命中反對民主的立法議會。他先於霍梅尼支持伊斯蘭教法統治並反對西方思想傳入伊朗。

### 霍梅尼與作為伊斯蘭政府的教法學家監護

1960年代，阿亞圖拉魯霍拉·霍梅尼是反對世俗主義巴列維王朝君主（沙阿）的主要神職人員。

1970年初，當他被流放到什葉派聖城納傑夫時，他就"伊斯蘭政府"為何需要教法學家監護髮表了一系列演講。在革命前夕，一本基於這些演講的著作（《法學家的監護：伊斯蘭政府》）在他的伊朗追隨者網路中廣泛傳播。

作為一名法學家，霍梅尼是伊斯蘭法理學專家，他最初支持將教法學家監護限制在"法律裁決、宗教判決以及為保護未成年人和弱者的財產進行干預"的範圍內，即使在"統治者是壓迫者"的情況下也是如此。在他1941/1943年出版的《揭示的秘密》一書中，他明確指出"我們並沒說政府必須掌握在法學家手中"。

但在其1970年的著作中，他主張法學家不僅應在特殊情況下參與政治，而且必須統治國家和社會，君主制或任何其他非法學家的政府都是"不信道的系統……"，穆斯林有責任"摧毀"其"所有痕跡"。他堅持認為，在一個真正的伊斯蘭國家，只有精通沙里亞法的人才應擔任政府職位，而國家的統治者應由最高級別的法學家（監護法學家，Vali-ye faqih）——即被稱為馬爾賈的、在伊斯蘭法和正義的學識上"超越所有其他人"者——擔任，且此人還需具備智慧和行政能力。伊斯蘭法學家的統治和對他們的服從不僅是伊斯蘭教的一項義務，其重要性等同於穆斯林所承擔的任何宗教義務。"我們服從掌權者"，如伊斯蘭法學家，"實際上是對真主服從的體現。" 捍衛伊斯蘭教——這正是教法學家監護的必要所在——"甚至比祈禱和齋戒更為必要"。

法學家領袖作為"警覺的受託人"為人民服務，執行"法律與秩序"，這不是一個需要努力爭取的理想，而是關乎伊斯蘭教和穆斯林存亡的問題。沒有他，伊斯蘭教將成為"過時和衰敗"的犧牲品，異端分子、"無神論者和不信道者"會隨意增減宗教的儀式、制度和法令；穆斯林社會將持續分裂"為兩個群體：壓迫者和被壓迫者"；穆斯林政府將繼續腐敗橫行、"不斷發生貪污"；不僅缺乏能力和德行，而且會積極充當帝國主義西方列強的代理人。

他們的目標是

霍梅尼，《伊斯蘭政府》，1981年：第34頁

### 教法學家監護與革命

儘管身處流放，霍梅尼在伊朗境內卻擁有一個由能幹且忠誠的追隨者組成的龐大網路。隨著伊朗君主失去民心、革命熱情蔓延，霍梅尼不僅成為推翻沙阿的革命無可爭議的領袖，而且備受尊崇，甚至敬畏。雖然他經常強調伊朗將成為一個伊斯蘭國家，但他"從未具體闡明他所說的這個術語究竟意味著什麼"。他網路內部的人可能已經在學習法學家統治的必要性，但在此時期他向公眾發表的"訪談、演講、資訊和法特瓦"中，"沒有一處提及教法學家監護"。

當被問及時，霍梅尼一再否認伊斯蘭神職人員"想要統治"（1979年8月18日）、"管理國家"（1978年10月25日）、"在政府中掌權"（1978年10月26日），也否認他自己會"在新政府中任職"（1978年11月7日）。事實上，對於此類暗示，他會表現得義憤填膺——"那些假裝宗教要員不應統治的人，是在毒化氣氛，與伊朗的利益作對"（1979年8月18日）。

當他的支持者最終確定革命後的新憲法時，宗教要員（尤其是霍梅尼）將掌權變得明朗起來，這令曾屬於其廣泛運動陣營中的溫和派和世俗派穆斯林感到震驚，但到那時，他已經鞏固了對權力的掌控。

### 伊朗伊斯蘭共和國憲法

隨著伊朗革命推翻沙阿，霍梅尼學說的改良版被納入《伊朗伊斯蘭共和國憲法》，該憲法於1979年12月2日至3日經全民公投通過。它建立了歷史上第一個（也是迄今唯一一個）將教法學家監護原則應用於政府的國家。那位在學識和公正方面超越所有其他人、同時兼具智慧與行政能力的法學家，正是霍梅尼本人。

根據主要由霍梅尼門徒組成的制憲會議起草的憲法，"伊斯蘭政府計劃"是"基於伊瑪目霍梅尼所提出的教法學家監護原則"。

雖然憲法對人民主權做出了讓步（包括選舉產生的總統和議會），但"領袖"被賦予了"罷免總統、任命主要軍事指揮官、宣戰與媾和、以及任命高級神職人員進入憲法監護委員會"（該強大機構擁有立法否決權和取消候選人資格的權力）的權力。

### 黎巴嫩真主黨

霍梅尼的教法學家監護概念具有普世性，並不局限於伊朗。他在一次演講中宣稱：

我們將把我們的革命輸出到全世界。直到"萬物非主，唯有真主"的呼聲響徹全球，鬥爭將持續下去。

1980年代初，阿亞圖拉霍梅尼派遣其追隨者（包括1500名伊朗伊斯蘭革命衛隊教官）前往黎巴嫩組建真主黨，這是一個致力於在黎巴嫩實現伊斯蘭革命 和教法學家統治的什葉派伊斯蘭主義政黨和武裝組織。

黎巴嫩人口中有很大一部分是什葉派，他們已成長為該國最大的教派群體，但傳統上一直從屬於黎巴嫩的基督徒和遜尼派穆斯林。隨著時間的推移，真主黨的準軍事派別被認為比黎巴嫩軍隊更強大。

真主黨被描述為一個"國中之國"。到2008年，將黎巴嫩轉變為類似伊朗國家的目標已被放棄，轉而採取"更具包容性的做法"。

### 伊斯蘭共和國治下

伊朗伊斯蘭共和國的建立和教法學家監護統治並非沒有衝突。在其宣言《伊斯蘭政府》中，霍梅尼曾嚴厲警告伊斯蘭教將對損害"伊斯蘭教和伊斯蘭國家"的"麻煩"團體採取的措施，並指出先知穆罕默德曾"消滅"了一個"麻煩團體"（即巴尼古萊扎部落，該部落與穆罕默德的敵人合作、拒絕皈依伊斯蘭教，結果其所有男性被處決，婦女兒童被奴役）。

在革命後的伊朗，1981年至1985年間有超過7900名政治犯被處決。此外，在伊斯蘭共和國治下，監獄系統"急劇擴張"，監獄條件"急劇惡化"。新聞自由也受到收緊，國際組織無國界記者宣布，在革命後的頭四十年（1980-2020年），伊朗是世界上對記者最壓制的國家之一。

在伊朗內外的什葉派伊斯蘭世界中，"教法學家監護的理論幾乎被革命初期在世的所有十幾位大阿亞圖拉所拒絕。"

1988年和1989年，在霍梅尼去世前後不久，憲法和教法學家監護的概念發生了重大變化，增加了最高領袖的權力，但降低了對任何新任領袖的學術資格要求。

1988年1月至2月，霍梅尼公開提出了教法學家絕對權威（velayat-e motlaqaye faqih）的理論，據此，服從執政法學家"對信徒而言應如同履行禮拜一樣成為義務"，且監護法學家的權力"甚至擴展到暫時中止像朝覲這樣的伊斯蘭基本儀式"， （儘管他在1970年的著作中堅稱"在伊斯蘭教中，立法權和制定法律的權限完全屬於全能的真主"）。

新理論的產生是由於需要"打破"伊斯蘭政府內部在"有爭議的社會和經濟立法項目"上的"僵局"。

1989年3月，霍梅尼宣布，他所有的繼任統治者應僅由了解"當今問題"（即當代世界以及經濟、社會和政治事務）的神職人員擔任，而非"宗教性"的神職人員，儘管他幾十年來一直宣講只有應用沙里亞法才能解決這個世界的問題。

同月，霍梅尼官方指定的繼任者海珊-阿里·蒙塔澤里被廢黜，此前他呼籲"公開評估"革命的失敗並停止輸出革命的努力。伊朗憲法要求領袖/教法學家監護人是馬爾賈，而蒙塔澤里是除霍梅尼外唯一屬於霍梅尼運動、也是唯一曾受霍梅尼網路信任的馬爾賈-伊-塔克利德。因此，霍梅尼去世後，專家會議修改了憲法，取消了領袖資格中的學術資歷要求，以便任命一位"中等資歷"但忠誠的神職人員（阿里·哈梅內伊）擔任新的法學家/領袖。由於缺乏宗教資歷，哈梅內伊運用"其他手段，如恩庇、媒體宣傳和安全機構"來確立自己的權力。

進入21世紀，許多人注意到在伊朗，法學家們的聲望嚴重下降，教法學家監護的概念也嚴重受損。"在1980年代初期，神職人員普遍受到細緻入微的禮遇。" 20年後，"神職人員有時會被學童和計程車司機侮辱，他們在庫姆外出時經常穿上普通衣服。" 在伊朗的抗議活動中，可以聽到"處死獨裁者"（Marg Bar Diktator，獨裁者指最高領袖）和"處死教法學家監護" 的呼聲，這些抗議活動已變得非常嚴重，以至於有多達1500名抗議者被安全部隊殺害（在2019年底至2020年初的一系列抗議活動中）。

在伊拉克，這個比伊朗更小、更不穩定且與伊朗接壤的另一個什葉派占多數的國家，2019年反對伊朗影響力的情緒導致示威活動和對伊朗駐卡爾巴拉領事館的莫洛托夫雞尾酒襲擊。那裡被指受伊朗控制的政治勢力有時被輕蔑地稱為"教法學家監護的臂膀"。

前任最高領袖阿里·哈梅內伊（在2026年伊朗戰爭期間被殺害）被認為不遺餘力"確保在他去世後，伊朗保持反美路線，並且政權神職人員繼續'控制重要的國家機構'。"為此，他發起了對政治階層"除最可靠和順從的成員外所有其他成員"的"大規模清洗"，並致力於取消政府慷慨的消費者補貼，這些補貼雖然非常受歡迎，但也消耗國庫。據外交關係委員會的雷·塔基稱，下一任最高領袖的人選可能不會由負責此事的機構——專家會議——來商議，而是由以下各方在幕後選擇過程中做出：包括伊斯蘭革命衛隊的領導層（他們掌握著軍事和經濟影響力）以及一些保守派神職人員，如現任專家會議主席艾哈邁德·哈塔米。哈梅內伊的兒子莫傑塔巴·哈梅內伊在其父去世後於2026年當選最高領袖。在他父親被殺害之前，曾有傳言稱他是可能的繼任者，儘管在他死後有報導稱，他父親對他作為繼任者持謹慎態度。

## 伊朗憲法中的法基赫監護

根據伊朗憲法，伊斯蘭共和國被定義為由伊斯蘭法學家（福加哈）統治的國家。第五條規定：

「在『瓦爾伊·阿斯爾』（時代之主，即隱遁的伊瑪目）（願真主加速他的復臨）隱遁期間，烏瑪（民族）的監護權與領導權歸於公正（『阿迪勒』）、虔敬（『穆塔基』）的法基赫，他充分了解其所處時代的環境；勇敢、足智多謀、具備行政能力，將根據第一百零七條承擔這一職務的職責。（其他條款——第一百零七條至第一百一十二條——規定了選擇領袖的程序並列出其憲法職能。）

第五十七條和第一百一十條闡述了統治法學家（法基赫）的權力。第五十七條規定，政府中設有其他機構/部門，但它們均受領袖的控制/監督。

伊斯蘭共和國政府的權力賦予立法機關、司法機關和行政機關，它們在絕對宗教領袖和烏瑪領導人的監督下運作。

根據第一百一十條，作為法基赫監護者（瓦利·法基赫）的最高領袖的監督權力包括：

- 任命監護委員會的法學家成員。
- 任命國家最高司法權威。
- 對武裝力量和伊斯蘭革命衛隊的最高指揮權。
- 簽署委任狀，批准總統就職。
- 若認為符合國家利益，可罷免總統。
- 根據最高法院的建議給予赦免。

憲法引用了《古蘭經》的多節經文（21:92、7:157、21:105、3:28、28:5）來支持其宗旨和目標。為支持「革命在國內外的延續……以及與其他伊斯蘭和民眾運動合作，為建立單一世界共同體鋪平道路」，以及「確保為解放世界上所有被剝奪權利和被壓迫人民而進行的鬥爭得以繼續」，引用了第21:92節：

- 「你們的這個民族，確是一個統一的民族，我是你們的主，故你們應當崇拜我。」

為支持「正義者」承擔「治理和管理國家的責任」，引用了《古蘭經》第21:105節：

- 「我的正義的僕人，必定繼承大地。」

根據託管原則和永久伊瑪目原則，統治被視為法學家的一項職能。統治的法學家必須擔任「效法源泉」的宗教職位，並有資格就宗教一般原則（法特瓦）做出獨立判斷。此外，他們必須是正直、虔敬、忠誠的伊斯蘭專家，了解時代問題，並以敬畏真主、勇敢和具備領導資格而聞名。

在憲法第一章（闡述基本原則）中，第二條第六款a項規定：「法學家（福加哈）持續進行具備必要資格的伊智提哈德（獨立判斷），並依據《古蘭經》和聖行進行實踐」是伊斯蘭政府的一項原則。

## 監護的有限角色

傳統上，什葉派法學家傾向於這種解釋。對大多數穆斯林而言，「法基赫監護」只不過意味著資深神職人員對那些被視為無法維護自身利益的人——未成年人、寡婦和精神失常者——的法律監護權。（這些人被稱為「毛拉·阿萊」，即需要監護人的人）。

政治權力應留給被稱為「蘇丹」的什葉派君主，他們負責保衛領土免受非什葉派的侵擾。例如，據伊朗歷史學家埃爾萬德·亞伯拉罕米安所述，在什葉派學者數個世紀的辯論中，沒有人「曾明確主張君主制本身是非法的，或者資深神職人員有權控制國家。」烏萊馬（宗教學者）的其他主要職責（即監護）包括：

- 基於《古蘭經》、聖行和十二伊瑪目的教導研究法律。
- 運用理性。
- 更新這些法律。
- 就新問題發布裁決。
- 裁決法律糾紛；以及
- 將「胡姆斯」（五分之一稅）分配給值得幫助的寡婦、孤兒、神學院學生以及先知的貧困男性後裔。

艾哈邁德·瓦埃齊（伊斯蘭法學家統治的支持者）列舉了「合格法學家作為伊瑪目代理人所承擔的傳統角色和職能」，並指出「在伊瑪目派什葉派歷史上，『馬爾賈伊耶』（權威參照源）主要局限於」：

- 作為「馬爾賈·塔格利德」（效法源泉），為那些「對伊斯蘭法律和法律體系（沙里亞法）缺乏足夠了解」的人提供法特瓦（法律和司法裁決）（瓦埃齊堅稱這不屬於監護/法基赫監護的一部分）。

- 調解糾紛和審判法律案件（瓦埃齊堅稱伊瑪目派（十二伊瑪目派）穆斯林認為這是「監護審判權或統治權」的職能）。

- 希斯比耶事務——即為需要監護人的人提供監護人（例如，當未成年人的父親或精神失常者的父親去世時。此外還包括宗教捐贈、繼承和葬禮事宜）。伊瑪目派法學家對於這一角色是「由沙里亞法指定的」還是僅僅因為法學家「天然最適合這一角色」而提出的好主意，存在分歧（根據瓦埃齊的觀點）。

這種觀點「在伊斯蘭革命之前的數個世紀裡主導了什葉派關於宗教與治理問題的討論」，並且至今仍在納傑夫 和卡爾巴拉——即伊朗伊斯蘭共和國之外的「什葉派思想中心」——占據主導地位，甚至在伊朗伊斯蘭共和國境內的聖城庫姆也仍有影響力。

主張將監護權排除在政治與治理之外的支持者認為，普遍的監護權將心智健全的成年人歸入與那些無法處理自身事務、需要監護人來保護其利益的人相同的類別。

這並非說心智健全的成年什葉派穆斯林不尋求或遵循法基赫的宗教指導。什葉派伊斯蘭教中一個長期存在的學說是，（什葉派）穆斯林應該有一位法基赫作為「效法的源泉」或「宗教參照源」，即所謂的「馬爾賈·塔格利德」。馬爾賈接受其追隨者繳納的什一稅，並向他們發布法特瓦，但與法基赫監護者（瓦利·法基赫）不同，選擇哪位馬爾賈是由穆斯林個人決定的，且馬爾賈沒有國家或民兵的權力來強制執行其命令。

少數派觀點認為，資深法基赫有權介入政治爭端，「但只能是暫時的，並且僅限於君主危及整個共同體之時」。（一個例子是米爾扎·設拉子於1891年12月發布法特瓦，宣布菸草為禁忌，此舉成功削弱了波斯納賽爾丁·沙阿授予英國、讓英國控制菸草種植、銷售和出口的1890年菸草特許權，即「菸草抗議」運動。）

### 經文依據

真主、先知穆罕默德和伊瑪目對心智健全者（而不僅僅是未成年人和智障者）的監護權（瓦拉亞/監護）的依據，見於信仰原則和伊斯蘭教義學中，可以從《古蘭經》第5章第55節得到詮釋。

據艾哈邁德·瓦埃齊所述。

「伊瑪目派（十二伊瑪目派）神學家引用《古蘭經》（尤其是第5章第55節）和先知傳統來支持伊瑪目擁有專屬權威（即專屬監護權）」。

إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ رَٰكِعُونَ你們的盟友，只是真主、他的使者和那些信仰者——他們謹守拜功、完納天課，並是鞠躬叩頭的。（《古蘭經》第5章第55節）

在《古蘭經》第5章第55節中，「那些信仰者」這個表述聽起來可能泛指穆斯林信徒，但（根據艾哈邁德·瓦埃齊的說法）什葉派注釋家將「那些信仰者」解釋為什葉派伊瑪目。（遜尼派穆斯林不相信「那些信仰者」指的是伊瑪目。）

## 統治者作為監護者的角色

### 霍梅尼

#### 觀點的演變

在早期著作《揭秘》（《卡什夫·阿斯拉爾》，出版於1940年代）中，霍梅尼提出了模稜兩可的表述，主張「國家必須依據神聖法律來治理，該法律界定了國家和人民的利益，而這沒有神職人員的監督（《內扎拉特-埃·魯哈尼》）是無法實現的」，但並未呼籲法學家統治或讓他們取代君主——「我們並沒有說政府必須掌握在法基赫手中」。他還斷言，實踐中的「穆智台希德」（即具有足夠學識進行獨立推理的法基赫，這一過程稱為伊智提哈德）的權力不包括政府，僅涵蓋簡單事務，如法律裁決、宗教判決以及為保護未成年人和弱者的財產而進行的干預。即使統治者是壓迫性的且與人民為敵，他們（穆智台希德）也不會試圖推翻統治者。

霍梅尼宣揚，真主創造了沙里亞法來引導伊斯蘭共同體（烏瑪），國家來執行沙里亞法，法基赫則理解並執行沙里亞法。

在他後期的著作《伊斯蘭政府》中，霍梅尼摒棄了傳統的有限監護觀念，解釋道，對國家的監護權和對未成年人的監護權之間幾乎沒有區別：

「法基赫監護屬於理性的、外在的（阿格拉伊·伊蒂巴里）事項，除了委任之外沒有其他現實性，就像為未成年人委任監護人一樣。在職責和地位方面，對國家的監護權和對未成年人的監護權彼此沒有區別。這就像伊瑪目委任某人擔任未成年人的監護人，或委任某人治理國家，或委任某人擔任某個職位。在這種情況下，（認為）先知和伊瑪目會與法基赫有所不同是不合理的。」

在去世前不久，霍梅尼在給阿亞圖拉阿里·哈梅內伊（後來成為伊朗第二任最高領袖）的一封信中，也許就法基赫監護的權力發表了最強烈的聲明：

政府或授予真主最尊貴使者的絕對監護權（《阿爾-瓦拉亞特·阿爾-穆特拉克》）是最重要的神聖法律，優先於（神聖）法的所有其他法令。如果政府的權力局限於法律條文的框架內，那麼將權威授予先知將是一件無意義的事情。我必須說，政府是先知的絕對監護權的一個分支，是伊斯蘭教的首要（一級）規則之一，優先於法律的所有法令，甚至包括禮拜、齋戒和朝覲……只要某事看似違背伊斯蘭教的利益，伊斯蘭國家就可以阻止執行一切事務——無論是宗教功修還是非宗教事務。

### 監護者作為統治者的經文依據

#### 霍梅尼的論證

雖然沒有什葉派（或遜尼派）伊斯蘭教的聖典明確聲明穆斯林共同體應該或必須由伊斯蘭法學家統治，但霍梅尼堅持認為有「大量傳統（聖訓）表明，伊斯蘭學者在（伊瑪目）隱遁期間應行使統治權」。

他作為證據提出的第一段聖訓，是針對伊斯蘭教早期一位腐敗但人脈廣泛的法官的言論，據稱出自第一任伊瑪目阿里之口：

- 「你所占據的席位，坐上去的要麼是一位先知，要麼是先知的繼承人，要麼就是一個有罪的惡棍。」

以此作為證據的理由是：

A) 既然聖訓中提到了一位法官被訓誡，那必然意味著他是一位受過培訓的伊斯蘭法學家，因為「根據定義，他們精通與法官職能相關的事務」。

B) 既然受過培訓的法學家既不是有罪的惡棍，也不是先知，通過排除法，「我們從傳統中推斷出的」不是阿里在羞辱那位法官是個有罪的惡棍、而本應效仿先知的德行與智慧，而是阿里在宣告「法學家是（先知的）繼承人」。這意味著，既然先知被賦予了統治穆斯林共同體及其所有征服地的權力，那麼法學家的遺產就包含了同樣的權力。

霍梅尼還引用了其他幾段聖訓和《古蘭經》經文，他將其解釋為：「主事者」是法學家；傳達先聲明言的人是法學家；對教義的繼承者、傳播者和伊斯蘭教的捍衛者的服從，應當是社會性和政治性的：

- 「你們當服從你們中那些主事的人。」（《古蘭經》第4章第59節）。
- 「那些傳達我的聲明和傳統並將它們教導給人們的人」是伊瑪目阿里的繼承人（據稱阿里曾口述）。
- 阿里還命令「所有信徒服從他的繼承人」，這意味著他的繼承人就是法學家，穆斯林不僅應當服從他們的宗教教導，還應當服從他們作為統治者的命令。
- 「作為法學家的信徒是伊斯蘭教的堡壘，如同環繞保護城市的城牆」，據第七任伊瑪目的傳述（瓦埃齊也引用了這一點）。
- 第十二任伊瑪目曾告誡，後世應當服從那些知曉其教義的人，因為那些人就像他是真主在信徒中的代表一樣，是他的在民眾中的代表。

#### 卡達的可靠傳述

其他支持者提供了更多的聖訓。艾哈邁德·瓦埃齊引用了伊瑪目賈法爾·薩迪克的傳述，據稱穆罕默德曾說過：

- 「學者相對於單純的崇拜者，猶如滿月相對於群星。誠然，宗教學者（烏萊馬）是先知的繼承人；先知們遺留下來的不是金幣（第納爾）和銀幣（迪爾汗），而是知識。誰獲取了知識，誰就確實獲得了他們遺產的豐厚份額。」

根據瓦埃齊的觀點，其含義不僅在於烏萊馬所擁有的關於伊斯蘭教的知識比貴金屬更有價值，而且在於作為「先知的繼承人」。

العلماء ورثة الأنبياء ,

他們繼承的不僅僅是先知的知識，而且是「真主為他指定的所有屬性和責任」，包括他作為「烏瑪（伊斯蘭共同體）的監護者和領袖」的權威，這包括了統治的權力。

#### 歐麥爾·伊本·罕祖萊的公認傳述

穆罕默德·塔基·梅斯巴·亞茲迪（以及艾哈邁德·瓦埃齊 和巴吉爾·謝里夫·古萊希）引用了一段被稱為「歐麥爾·伊本·罕祖萊的公認傳述」的聖訓。這段聖訓講述的是，這位歐麥爾向第六任伊瑪目（賈法爾·薩迪克）請教：當兩名什葉派穆斯林因債務或遺產發生糾紛時，是否可以去找法官或統治者進行調解/仲裁？伊瑪目回答說，他們應該使用的調解人應當是了解聖訓和什葉派伊瑪目或「無罪者」之裁決的穆斯林（即「你們當中那些為我們傳述、精通合法與非法事物之人」），換言之，即精通什葉派教法的人。而缺乏這種知識的「統治者或法官」則屬於「塔古特」（「非法的統治權力」）。此外，拒絕使用或遵循什葉派教法專家的裁決等同於「什爾克」，即以物配主（一種重罪）。

- 「如果你們當中有人為我們傳述，精通合法與非法事物，並熟知我們的法律和條例，你們就應接受他為法官（卡迪）和仲裁者，因為我已任命他為你們的主事者（哈基姆）。因此，如果他根據我們的法律作出判決，而你們拒絕他的裁決，你們就是輕視安拉的法律並反對我們。反對我們就是反對安拉，反對他就如同以物配主。」

艾哈邁德·瓦埃齊將此解釋為：監護者/瓦利（法學家/法基赫）的命令「對所有穆斯林都具有約束力」——包括其他法基赫，以及瓦利政治管轄權之外（即伊朗之外）的穆斯林。這是因為瓦利是「被任命為主事者（哈基姆）的……公正且能幹的法學家」，負責執行司法（「卡達的監護權」），因此必須服從。

古萊希將據稱是賈法爾·薩迪克所說的話解釋為：「那些向你們傳述我們的傳統和口述的人」就是什葉派法學家，而這些法學家現在擁有「普遍的監護權」，並且「在社會事務方面擁有作為所有穆斯林的統治者和參照權威的權力」。「該［單數］宗教法學家」不僅應收集資金並分配給窮人和有需要者，領導和資助「宗教學院」，還應「關照」和「關心與伊斯蘭世界相關的一切」，挺身而出，捍衛穆斯林的土地免受整個穆斯林世界中不信道者的攻擊。

對於那些聲稱這段聖訓只是命令什葉派在發生法律糾紛時不要使用篡權者阿拔斯政府的法庭的人。

梅斯巴·亞茲迪回答說，聖訓中說「……我確已任命他為你們的主事者……」，他將「哈基姆」譯為統治者，而非法官。（但在另一部著作——《伊斯蘭政治理論（立法）：第二卷》中，梅斯巴·亞茲迪將「哈基姆」譯為法官。）

無論如何，梅斯巴·亞茲迪得出結論：「非常清楚，服從無罪伊瑪目（願主福安之）的法令是強制性的義務。同樣，服從［統治者］法基赫的法令也是強制性的義務」；並且在他書的另一章中，他還聲稱，「法基赫享有無罪伊瑪目（願主福安之）作為伊斯蘭社會權威擁有者所擁有的所有特權。」

### 梅斯巴·亞茲迪與艾哈邁德·瓦埃齊的論證

與伊朗伊斯蘭共和國有關聯的神職人員——阿亞圖拉穆罕默德·塔基·梅斯巴·亞茲迪（1935–2021）和伊朗什葉派神職人員兼學者艾哈邁德·瓦埃齊（生於1963年）——也為霍梅尼的法基赫統治理論以及監護法基赫的普遍與絕對監護原則進行了辯護。

（梅斯巴·亞茲迪尤其是「或許是最為突出且直言不諱的絕對法基赫監護的支持者」，他斷言「國家的法律和官員，除非得到瓦利·法基赫［監護法基赫/最高領袖］的批准，否則均不具備任何合法性」，並且瓦利·法基赫統治者擁有無罪伊瑪目（願主福安之）作為「伊斯蘭社會權威擁有者」所享有的「所有特權」。）

至少到21世紀初，他們對霍梅尼觀念的辯護往往是對各種批評的回應。梅斯巴·亞茲迪（在其著作《法基赫監護理論淺覽》中）強調了需要防範的諸多危險，警告信眾注意：「思想和意識形態上的威脅」、「撒旦之手」以及傳播「不正確」和「毫無根據」思想的「宣傳」， 「站不住腳的主張和不一致的特徵」， 「誹謗與謊言」， 「險惡且邪惡的宣傳」，這些均來自法基赫監護的「敵人」。此外，還存在「主流思想氛圍」影響的風險， 「被西方文化所迷惑或欺騙」者的風險，以及「自由與民主」概念——這些「20世紀和21世紀的……女神」和「神聖偶像」等所帶來的風險。

#### 辯護回應

他們就法基赫監護所受到的一些批評進行回應，其中包括：

經文中沒有直接陳述表明法基赫神職人員應當統治人民。

對於那些擔憂伊斯蘭教是否支持法基赫監護概念的人，梅斯巴·亞茲迪指出，根據「現有觀點和意見」，什葉派法學家「壓倒性的主導意見」是：在伊瑪目隱遁期間，應由一位「適當合格的法學家」（「根據伊瑪目所設定的總體描述……被任命」）來統治人民。不幸的是，在這一點上達成法學家共識的障礙是「一兩位」當代什葉派法學家，他們堅持認為，一個合法的政府必須「由人民決定」。

那些擔憂者也應查閱幾段聖訓（見上文「經文依據」部分），正確理解這些聖訓後，「非常清楚，服從［統治者］法基赫的法令」與服從無罪的伊瑪目（願主福安之）一樣，「是強制性的義務」。

```
此外，还有两个“理性论证”（运用理智而非经文）来证实法基赫监护：
```

論證一：

```
   1.  为了秩序和福祉，每个人都需要一个政府。
   2.  最好的政府是由无罪的伊玛目管理的政府。
   3.  既然我们目前无法拥有那样的政府，就需要一个尽可能接近它的政府。
   4.  伊斯兰法学家的统治提供了这一点，因为法学家提供了“对任何形式的腐败、错误、罪恶、自私的绝对免疫力”，以及“对社会状况全面而完美的洞察力和能力”。<ref name="MTMYCGTWF4-2003:Chapter 4.Arguments.Intellectual">[[#MTMYCGTWF4-2003|Mesbah-Yazdi, ''A Cursory Glance ...'', 2010]]: 第四章：支持法基赫监护的论证。理性论证。</ref>
```

論證二：

```
   1.  真主拥有“对人民的财产、荣誉和生命行使权威的专属权利”。
   2.  这个权利首先被授予“圣洁的先知”穆罕默德，然后授予无罪者们。
   3.  这些（先知和无罪者）已经不在了，但真主不可能“放弃他的目标”，即“人类获得福祉与完美”，这是沙里亚法被创造的原因。
   4.  因此，他必定“允许最合适的人来执行它们”。
   5.  而那个人就是一位“合格的法学家”，他敬畏真主，并拥有“治理社会、确保其福祉的专业知识”。<ref name="MTMYCGTWF4-2003:Chapter 4.Arguments.Intellectual"/>
```

艾哈邁德·瓦埃齊給出了類似的論證，認為統治的瓦利（監護者）是一個自然的遞進：從真主（《古蘭經》中多節經文——第3:68節、第2:257節、第4:45節——稱真主是信士們的瓦利），到先知穆罕默德（第5:55節、第33:6節也這樣描述他），再到伊瑪目（在許多什葉派聖訓中被描述為瓦利）。因此，在他們之後的下一級宗教人物自然也應擁有穆罕默德和伊瑪目所擁有的「普遍」權力。這也解釋了為什麼授予法基赫管理公眾的普遍權力，並不等於將心智健全的成年人與未成年人及喪失理智者歸為同類。真主、穆罕默德和伊瑪目的權力是全面的，儘管他們的臣民擁有成熟理智和理性能力。

法基赫監護的概念應當是什葉派穆斯林能夠通過自己的宗教研究（即塔赫基克）來理解、接受或信仰的東西（就像他們對信仰的基本原則——「證明真主的存在或先知的預言使命」——所做的那樣），而不是不加質疑地接受宗教學者的觀點。

儘管為絕對的法基赫監護提供了聖訓和理性論證，梅斯巴·亞茲迪也認為，法學家統治的思想是一項宗教原則，信徒必須憑信仰接受（塔格利德）——因為其「特殊性質」，「在某種意義上」，它是「屬於先知和伊瑪目範疇內的問題」，（因此超出了個人研究所能理解的範疇）。

在什葉派伊斯蘭教中，所有信徒已經有一位宗教學者提供指導——即每個什葉派穆斯林自行選擇的「效法源泉」（馬爾賈·塔格利德）（截至2022年，有數十位可供選擇，主要分布在伊拉克和伊朗），如果他們未能服從自己的效法源泉，也不會受到國家懲罰。那麼，為什麼他們還需要一個監護（法基赫監護）？當法基赫監護與某位馬爾賈意見相左時會發生什麼？（最高領袖與其他馬爾賈在某些問題上存在分歧，例如伊斯蘭教是否允許下棋、聽音樂，或者是否應繼續與伊拉克的戰爭，這對伊朗的法基赫監護制度構成了挑戰。）法基赫監護會凌駕於馬爾賈之上嗎？

梅斯巴·亞茲迪和艾哈邁德·瓦埃齊聲稱，馬爾賈·塔格利德與法基赫監護扮演著兩種不同的角色。一個發布法特瓦（宗教裁決）；另一個頒布法令（侯克姆）。一個（馬爾賈）就「一般問題和伊斯蘭教規」發表意見，通過從其宗教知識中演繹推理來回答伊斯蘭教中關於實踐事務的宗教問題；而另一個（監護權）則制定並執行法律和條例，頒布旨在「有效組織和解決穆斯林社會內部的困難」的法令。

瓦埃齊還解釋說，雖然法特瓦有時可能與侯克姆衝突，但穆斯林必須服從瓦利的侯克姆，而不是其馬爾賈的法特瓦，因為瓦利的命令/侯克姆「對所有穆斯林都具有約束力」——包括其他法基赫以及瓦利政治管轄權之外的穆斯林（即伊朗之外的穆斯林），（正如上文「歐麥爾·伊本·罕祖萊的公認傳述」那段聖訓所解釋的）。

賦予監護法學家「絕對」地位，使其「可以發布無視沙里亞法命令的命令」（艾哈邁德·瓦埃齊），這不僅與「霍梅尼先前的承諾相矛盾，也與神聖法律的規範相矛盾」（引自邁赫迪·巴扎爾甘領導的伊朗自由運動）。

在其建國大約九年後，伊朗伊斯蘭政府內部出現了一種「僵局」，一方是試圖強行通過「有爭議的社會和經濟立法項目」（勞動法、所得稅）的伊斯蘭激進分子，另一方是否決這些法案的保守派「監護」毛拉。這兩個群體都是霍梅尼的支持者，他曾試圖找到折中方案，通過「較溫和」的立法。在試圖解決這一僵局的過程中，他於1988年1月發表聲明，將「維護伊斯蘭國家提升為一項首要的核心戒律（《阿爾-阿卡姆·阿爾-阿瓦利耶》），並將儀式性功修（如必須履行的禮拜和齋月期間的齋戒）降級為次要戒律（《阿爾-阿卡姆·阿爾-薩納維耶》）」。（這當然也提升了伊斯蘭國家的法學家統治者的地位，這一概念被稱為「法基赫的絕對權威」。）

```
   : 
```

將監護法學家的權力擴展到「暫時中止朝覲等伊斯蘭教基本儀式」，似乎與霍梅尼在其1970年宣言中為伊斯蘭政府必要性提供的理由相矛盾：

```
   :
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關於這一爭議，梅斯巴·亞茲迪認為，統治法學家對禮拜和朝覲等事務的優先權僅涉及諸如「當敵人即將發動襲擊時」推遲禮拜等事項，而非對伊斯蘭教進行實質性改變。

同樣，艾哈邁德·瓦埃齊指出，撤銷神聖法律的命令只是暫時的，僅在發生「重大損害、痛苦、困境或混亂」時適用；「第一級」法律（《阿爾-阿卡姆·阿爾-阿瓦利》）保持不變。他解釋說，根據霍梅尼的「革命觀點」，「沙里亞法……並非最終目的」。伊斯蘭法律只是達到目的的手段，即「保護伊斯蘭教和伸張正義」。對霍梅尼而言，「伊斯蘭國家不僅僅是伊斯蘭教的一部分，它本身就是伊斯蘭教」。

除非統治者是最博學的法學家之一（大阿亞圖拉），否則法基赫監護概念的「理智基礎」就會「被削弱」（據埃爾萬德·亞伯拉罕米安所言），而伊斯蘭革命的「邏輯」也就走到了「盡頭」（據奧利維耶·羅伊所言）。

如上文「伊斯蘭共和國治下」歷史部分所述，霍梅尼在1989年3月發表了一份「重要聲明」，宣稱神職人員可以分為「兩個不同的群體」——一類精通「宗教學識」，另一類精通「時代問題」，即當代世界以及經濟、社會和政治事務。應當由第二類群體統治，而非「宗教型」神職人員，儘管霍梅尼曾花費數十年時間譴責世俗主義的觀念，即今世事務「與對神聖律法的理解是分離的」。

同樣在那個月，海珊-阿里·蒙塔澤里在呼籲對革命的失敗進行「公開評估」並停止「輸出革命」之後，被罷免了霍梅尼正式指定繼承人的職位。蒙塔澤里是除霍梅尼之外唯一一位加入其運動的馬爾賈·塔格利德，也是唯一一位受霍梅尼網路信任的資深神職人員。由於憲法要求最高領袖/瓦利·法基赫必須是一位馬爾賈——儘管憲法規定其條款將延續到馬赫迪復臨統治大地為止，——但在霍梅尼去世後，專家會議修訂了憲法，取消了領袖資格中對學術資歷的要求，從而能夠任命一位「中等資歷」但忠誠的神職人員（阿里·哈梅內伊）擔任領袖。

梅斯巴·亞茲迪沒有談論這一事件或相關爭議。他同意「法基赫監護的基本和根本理由在於執行伊斯蘭法律和條例」，並且監護法學家「首先必須是知識淵博、熟悉伊斯蘭法律並能很好識別它們的人」。但他接著說，如果首席法學家缺乏對真主的敬畏和「管理社會的能力」，他就沒有資格擔任該職位。

人民應當有權選擇誰來統治他們。

梅斯巴·亞茲迪認為，認為政府必須代表人民才能具有合法性，這是一種普遍的誤解。既然「整個宇宙及其中的一切都屬於真主」，人類選擇或選舉某人來統治自己的權利，並不比他們在未經他人許可的情況下拿走他人財產（「房子、汽車、鞋子、衣服等」）並使用的權利更大。這並不意味著人民在法基赫監護制度中沒有至關重要的角色；通過接受伊斯蘭政府，人民確保了神聖政府的實際建立和穩定。

法學家的絕對監護權可能導致、已經導致或將導致專制政府或獨裁統治。

梅斯巴·亞茲迪提出了這個疑問，但他向讀者保證這不可能發生，因為獨裁者是按照「他個人的心血來潮和任性」進行統治，而監護法學家則是「根據至高的真主的意志和選擇，遵循神聖法律」進行統治。如果瓦利偏離了伊斯蘭教及其法律會怎樣？他會「自發地」失去信譽，並且「不被服從」。

艾哈邁德·瓦埃齊也向讀者保證，絕對監護權與西方國家的「極權主義和獨裁政府」以及絕對主義「完全不同」，因為瓦利擁有「公正、虔誠和必要的社會政治洞察力」等品質，如果他未能展現出這些品質，將被「免職」。

縱觀歷史，宗教與政治的結合結果往往不佳；由於權力的腐敗，如果你「希望你的宗教保持安全，希望《古蘭經》和伊斯蘭教受到尊重」，就必須讓「宗教遠離政治舞台」。

相反，社會（以及經濟、政治）事務的管理應基於事實領域，而非宗教，規劃應基於人們所見所感。

梅斯巴·亞茲迪認為，由宗教顯貴統治是錯誤的，因為政府應與宗教分離——這種觀念源於中世紀的歐洲，當時「君主必須服從和遵從」天主教教皇。最終，歐洲的「所有不幸、貧困和落後」都被歸咎於宗教，而現在，由於現代技術，這些思想已傳播到「穆斯林國家和穆斯林思想家」那裡，儘管它們與伊斯蘭教格格不入。「我們感覺到和看到的一切才是真實的，我們必須思考它並為其制定計劃」這一觀念也基於一個錯誤的歐洲理念——實證主義哲學。

如果我們要有一個法學家政府，他應該由民眾普選產生。畢竟，先知穆罕默德在蓋迪爾·胡姆不也是要求人們效忠阿里（第一位伊瑪目和第四任哈里發）嗎？如果阿里政府的合法性確實與人民的投票無關，那麼「先知為什麼要求人民效忠伊瑪目……呢」？

正如你會聘請數學教授來選拔最優秀的數學教授一樣，你也應依靠教法學的專家——而非公眾輿論——來挑選最優秀的教法學家。

梅斯巴·亞茲迪寫道，「拜耶」（效忠宣誓）只是「一種表示願意協助與合作」領導者的方式， 「與賦予合法性或授予統治權利無關」。

目前，在伊斯蘭共和國選擇監護法學家/最高領袖的過程中存在「循環論證」的問題，這使得伊朗人民無法參與選擇該國最有權力的官員——即專家會議挑選監護法學家/最高領袖，後者隨後可以任命憲法監護委員會的一半成員（並可隨意罷免他們），而憲法監護委員會則批准任何希望競選專家會議職位的候選人。這形成了一個自我延續的循環，即如果伊朗人民反對領袖，或者反對選擇領袖的人，他們幾乎無能為力。

梅斯巴·亞茲迪為憲法監護委員會、專家會議、最高領袖之間據稱是循環的選擇過程進行辯護，指出這是伊朗「憲法中規定的」，對憲法監護委員會候選人的批准是瓦利·法基赫（如前所述，他是真主的統治者）的「特權」。他進一步指出，在所有所謂的現代民主國家中，總是有第一次選舉來投票產生某個代表機構（例如制定憲法的制憲會議），而該機構是「基於一套特定的規則和條例的選舉結果而產生的」，這些規則並非「由任何民選內閣和議會頒布和批准」的（例如，誰有投票權——年齡要求、是否只有男性可以投票等；誰有資格被選入該機構，投票制度——簡單多數制、排序投票制、比例代表制等……），因為那是第一次選舉！但這「正是我們在開頭提到的循環關係」。因此，我們看到（根據梅斯巴·亞茲迪的說法），僅僅因為法基赫監護制度中存在「循環」，不應使其喪失資格；否則，我們將「不得不拒絕世界上所有過去、現在和未來的民主政府和制度」。

#### 其他批評觀點

除了梅斯巴·亞茲迪和艾哈邁德·瓦埃齊試圖駁斥的那些批評之外，還存在許多針對伊斯蘭神職人員擔任心智健全成年人（特別是統治他們）的監護者，以及針對其在伊朗伊斯蘭共和國應用情況的批評。

霍梅尼曾宣揚，由於穆斯林接受並承認沙里亞法「值得服從」，那麼一個根據沙里亞法統治的政府將「真正屬於人民」，不同於那些擁有「虛假議會」的世俗國家。但是，儘管他對人民支持通過法學家實行沙里亞法統治充滿信心，在「革命期間」以及推翻君主制之前，霍梅尼在公開聲明中「從未提及」法基赫監護。

當一場旨在將法基赫監護寫入新伊朗憲法的運動開始時，批評者抱怨說，他（霍梅尼）成為革命領袖時曾承諾在國王被推翻後為伊朗提供建議而非進行統治，而實際上，他早在革命爆發前數年就已發展出由法學家而非民主選舉進行統治的理論，並在其追隨者中傳播。這是一些人至今仍在提出的抱怨。

伊斯蘭法學家統治理論的實踐也因其結果（而非宗教理由）而受到功利主義角度的批評。批評者認為，該理論根本沒有實現霍梅尼所宣稱的目標。諸如消除貧困、腐敗、國家債務、或迫使非伊斯蘭政府在伊斯蘭政府的軍隊面前投降等目標 均未實現；甚至連更溫和、更基本的目標，如精簡政府官僚機構，以及僅由資深宗教學者（或馬爾賈）擔任法基赫監護者/最高領袖的職位等目標，也未能實現。

### 學者中反對監護者作為統治者的意見

根據奧利維耶·羅伊的說法，在霍梅尼鞏固伊朗權力的時期：

「法基赫監護的論點幾乎被1981年在世的全部十來位大阿亞圖拉所拒絕：他們要麼像阿布·卡西姆·胡伊（1899-1992）和穆罕默德·卡齊姆·沙里亞特馬達里（1906–1986）那樣公開反對霍梅尼，要麼像穆罕默德-禮薩·戈爾派加尼（1899–1993）、哈桑·塔巴塔巴伊·庫米（1912-2007）、設拉子以及納傑夫·馬爾阿希那樣保持謹慎距離，拒絕擔任公職。事實上，高級神職人員與革命保持著距離。只有一位大阿亞圖拉，即海珊-阿里·蒙塔澤里（1922-2009），霍梅尼的前學生和曾指定的繼任者（後因持異議於1989年被棄用），認可了這一概念。此外，在伊斯蘭革命發生時，霍梅尼並非最有影響力的阿亞圖拉。擁有最發達的門徒和前學生網路的是年邁的阿亞圖拉阿布·卡西姆·胡伊（生於1899年），這位伊朗亞塞拜然裔的影響力巨大，從黎巴嫩（真主黨的精神領袖法德拉拉謝赫）……到阿富汗……胡伊在兩伊戰爭期間沒有離開納傑夫，並且始終拒絕法基赫監護的概念……

根據阿里·馬穆里2013年撰寫的文章，伊朗伊斯蘭共和國「從未能夠在庫姆和納傑夫的什葉派神學院之間建立穩定和諧的關係」。庫姆的「精神參照源」（即馬爾賈）中的「大多數」（至少到2013年）不支持現政權在法基赫監護問題上的立場，儘管這已導致其中一些人被軟禁，並被禁止「表達自己的觀點和想法，或繼續他們的教學和宗教職責」。納傑夫的宗教領袖構成了一個更大的問題，因為納傑夫位於伊朗境外，其馬爾賈不能被伊朗監禁。

根據米爾賈姆·金克勒的說法，在伊朗伊斯蘭共和國境內，神職人員的異議

截至2015年、2018年，納傑夫的 leading 馬爾賈（阿里·西斯塔尼）和納傑夫的神職人員總體上反對魯霍拉·霍梅尼的監護權概念，或在此問題上 conspicuously 保持沉默，並且整個什葉派神職人員群體中有很大一部分不接受法基赫監護的理論，認為神職人員應遠離政治。大多數什葉派穆斯林接受已故的大阿亞圖拉賽義德·海珊·布魯傑迪（1875–1961）作為他們的馬爾賈·塔格利德，包括他的學生阿亞圖拉魯霍拉·霍梅尼。布魯傑迪終其一生都是一位寧靜主義者，因此避免採取政治立場，他禁止其學生霍梅尼參與非宗教事務。直到布魯傑迪去世後，霍梅尼才發表了他的第一部政治與社會論著，在其中明確呼籲積極參與政治事務。

關於監護權，幾位資深法基赫曾就伊瑪目權力的獨占性、法基赫權力的界限，以及權力腐敗對法基赫和伊斯蘭教帶來的危險著書立說。

#### 對伊斯蘭學者的迫害

在1970年關於伊斯蘭政府的演講和著作中，霍梅尼不遺餘力地表達了他對那些支持其敵人伊朗沙阿的神職人員的憤怒，並對他們尚未被「剝去纏頭巾」感到憤慨：「那些人不是穆斯林的福加哈（伊斯蘭法學家），他們是薩瓦克（沙阿的伊朗安全部門）發給了纏頭巾並叫他們去祈禱的人」；並宣稱「我們的青年必須剝掉他們的纏頭巾。我不是說他們應該被殺……但要摘掉他們的纏頭巾！」。

革命後，伊朗伊斯蘭共和國成立了專門起訴伊斯蘭神職人員和學者的特別神職人員法庭，通過剝奪神職資格和取消律師資格、判處監禁、體罰、死刑等方式懲罰他們。該法庭系統最終發展成為一個擁有自己安全和監獄系統的機構，並具有許多與伊朗其他法院不同的特點（由最高領袖直接控制，而非根據伊朗憲法由伊朗伊斯蘭共和國司法系統控制；審判不公開，不允許被告選擇自己的辯護律師；根據伊朗憲法，其判決不得向伊朗最高法院上訴等）。有學者（米爾賈姆·金克勒）認為，該法庭的存在、規模和範圍可以通過持不同政見的神職人員對法基赫監護原則構成的獨特問題來解釋——而非宗教背景、不精通伊斯蘭法律複雜性的非神職人員反對派則不會構成這種問題。「那些證明法基赫監護與什葉派傳統的不一致程度，以及它在多大程度上是一種主要功能是為威權統治辯護的神學創新的異議神學家」，對監護統治者構成了危險。

#### 謝赫·穆菲德

與相信通過公議（伊智瑪爾）或協商（舒拉）任命伊斯蘭哈里發的遜尼派不同，伊瑪目派什葉派認為，伊瑪目和伊斯蘭民族的合法哈里發「必須」且「只能」「由真主任命」；這一任命可以通過先知或前任伊瑪目的宣告而為人所知。

這與《古蘭經》中以下神聖經文的神聖法令相應：

「當時，你的主對眾天使說：『我必定在大地上設置一個哈里發。』」2:30 「你的主創造他所意欲的，選擇他所意欲的，他們沒有選擇的權利。」28:68 傳統什葉派認為，統治伊斯蘭國家的神聖權威專屬於「聖裔中無罪伊瑪目」，在伊瑪目隱遁期間也不允許由法學家進行統治。用謝赫·穆菲德的話來說：

「伊斯蘭的統治者是由至高的真主神聖任命的人，他們就是穆罕默德（願主福安之及其後裔）的後裔中的正道伊瑪目。」

#### 西斯塔尼

伊斯蘭什葉派最資深的學者之一，據稱是納傑夫的 leading 馬爾賈，也是阿亞圖拉阿布·卡西姆·胡伊的前學生，便是阿里·侯賽尼·西斯塔尼。也許是因為其巨大的影響力，各方消息來源對他關於法基赫監護的立場說法不一。西斯塔尼曾多次介入2003年入侵後的伊拉克危機——呼籲伊拉克人拿起武器抵抗伊斯蘭國（達伊沙），向美國施壓要求比其意願更早舉行選舉，要求伊拉克政治領袖在2015年推進反腐敗改革——但他將自己視為團結者，置身於政治之上，並未在「國家行政或執行機構中擔任任何角色」。

聖裔伊斯蘭使團警告稱，「西方發起的運動……旨在破壞伊斯蘭團結，……並使伊拉克與伊斯蘭革命的哪怕最基本理念相隔離」，阻止其效仿「伊朗伊斯蘭革命」的模式，該使團「數十年來……操縱什葉派輿論……並傳播錯誤觀念，如……法學家中存在一種寧靜主義和非政治化的什葉派傳統」；該使團強調西斯塔尼反對世俗主義，並認為他的立場接近於伊朗的法基赫監護學說。其他消息來源（海德爾·胡伊）則堅持認為，「像納傑夫市的絕大多數什葉派神職人員一樣，西斯塔尼以其反對法基赫監護而聞名」，儘管在那個聖城有「許多親伊朗的宣傳運動」試圖影響。

根據西斯塔尼官方網站的說法，西斯塔尼主張，如果一名法基赫希望在國家行政管理中擁有監護權，他必須獲得人民的普遍認可。

伊斯蘭法學家的監護權意味著每個法學家對非訴訟事務擁有監護權。非訴訟事務在術語上被稱為「阿爾-奧穆爾·阿爾-希斯比耶」。至於與社會秩序相關的公共事務，法學家的監護權及其執行取決於某些條件，其中之一是法學家在大多數信眾中獲得普及或可接受性。

儘管在伊拉克大多數重大政治決策中扮演著「間接但決定性的角色」，大阿亞圖拉阿里·西斯塔尼常被等同於寧靜主義思想流派，該流派試圖將宗教排除在政治領域之外，直到「時代伊瑪目」（馬赫迪）復臨。他「明確呼籲在伊拉克建立『公民國家』，而非宗教國家」。

##### 西斯塔尼的論證

西斯塔尼在納傑夫什葉派神學院舉辦的個人高級講座「達爾斯·阿爾-哈里吉」（即最高級別的教法相關神學教育講座，超越教科書的有限範圍）中，總結了他對法基赫監護的觀點，指出：

「塔古特（一個專門用於譴責一切取代或並列於安拉而被崇拜之物的術語）並非如某些人（即霍梅尼）所言，是對國王或統治者的表述，因為在使者的時代，阿拉伯半島並不存在國王或統治者，以至於可以確定地說他們就是塔古特。事實上，確定無疑的是，塔古特是在判決中不公的人，或是被賦予裁判權如同偶像的人，此外，塔古特在過去並沒有執行權力。」

他進一步補充道：

「從一些傳述中推斷，選舉介入此事；因此，卡迪（即擔任法官行使權威的合格法學家）必須由穆斯林選舉產生，這與伊瑪目在歐麥爾·伊本·罕祖萊的可接受傳述中的說法『你們當在你們中任命』相一致。基於這種推測，處理這些事務的人必須是代表穆斯林（作為法官）。」

作為他對該主題的結論性評論，西斯塔尼說道：

「證據不足，學術共識已受損，理性論證在已提及和未提及的方面皆存爭議。證實者必須駁斥所有的疑惑（圍繞此主題的經文和理性思辨），他如何能做到這一點？也許，由於處境的微妙，穆哈奇克·納伊尼和穆哈奇克·伊斯法哈尼曾說過——關於法基赫監護存在極度的動搖（不確定性）！——願真主的祝福降臨於我們的主人穆罕默德及其純潔的後裔。」

根據西斯塔尼的官方網站，與哈梅內伊 不同，他對於以命人行善、止人作惡為目的施加身體傷害持懷疑態度，除非有某些既定的法律例外情況，並且他贊同只有無罪的伊瑪目或其直接代表（「納伊布·阿爾-哈斯」）才有權宣布吉哈德的傳統觀點。

#### 胡伊

同樣，西斯塔尼的導師、已故的大阿亞圖拉賽義德·阿布·卡西姆·穆薩維·胡伊（1899–1992）（姓名也音譯為 Khuʾi），在霍梅尼出版其關於法基赫監護理論的著作時，是 leading 的什葉派阿亞圖拉，他拒絕了霍梅尼的論點，理由如下：

- 法基赫的權力——僅限於對寡婦和孤兒的監護——不能由人擴展到政治領域。
- 在隱遁伊瑪目缺席的情況下，教法學的權威並非某一兩位法基赫所獨有。

胡伊被認為是現代最直言不諱地反對法基赫監護固有本質的法學家之一。

用一句格言來對比，霍梅尼宣揚「只有好社會才能造就好的信徒」，而倡導「公民國家」理論的胡伊則主張「只有好的人才能造就好的社會」。

胡伊將法基赫監護的範圍限制在法學家僅以「瓦卡拉」（即在法律合同中通常約定的代理、保護、委託或授權）意義上的權限，同時駁斥了法學家繼承無罪者（伊瑪目）內在統治權威的觀點。

胡伊寫道：

「在隱遁時代，法基赫的監護權沒有任何證據得以確立——它只是使者與伊瑪目們的特權，願主福安之。相反，根據傳述確立的事實在於兩件事：1. 他擔任法官的角色；2. 他的法特瓦具有證明力。他對兒童財產或屬於監護權範圍的其他事務沒有任何權力，*除了在希斯比（代理）意義上——即法基赫在此意義上擁有監護權，而非作為主張者的意義上。*」

此外，胡伊詳細闡述了在無罪伊瑪目隱遁時代，一位合格伊斯蘭法學家所應扮演的角色，這一角色歷來為什葉派學術界所認可，如下所述：

「至於對希斯比耶事務（非訴訟事務）的監護權，例如維護失蹤者和孤兒的財產，如果沒有監護人或其他類似人員負責保護，那麼對於具備條件的法基赫而言，這種監護權是成立的。同樣，對於沒有捐獻者指定的託管人的瓦克夫財產以及持續性的訴訟，裁決爭端之權掌握在法基赫手中，諸如此類。但*至於超越此範圍的監護權，法學家中最流行的（觀點）是其證據的缺失*，安拉至知。」

#### 阿洪德的《備忘》

穆罕默德·卡齊姆·呼羅薩尼（1839–1911），通常被稱為「阿洪德·呼羅薩尼」，是駐留納傑夫的一位什葉派馬爾賈。他是伊朗立憲革命（1905–1911 年伊朗民主革命）的主要神職人員支持者和合法化力量。

從歷史上看，傳統什葉派學術思想一直對神職人員放棄對國家的建議角色、轉而直接全權負責國家事務持批判態度。呼羅薩尼在其著名的《備忘》中就主張神職人員利用宗教使其統治合法化的假說將帶來的必然風險，提出了一系列審慎的見解。其中一些預測如下（波斯語原文及翻譯）：

「既然人民視神職人員為伊瑪目·扎曼的代理人，他們便會期待宗教政府建立一個典範性的制度（與設想的由無罪伊瑪目建立的制度高度匹配）。而當神職人員無法達到那種公正水平時，什葉派群眾對伊瑪目·扎曼和宗教的信仰將會動搖。」

「當神職人員掌權後，他們將再也無法看到自己的缺點，反而會為其辯護，並忽視腐敗。」

「神職人員的願望是讓政府服從宗教，而如果神職人員接管了政府，他們更可能讓宗教服務於政府。」

「在神職人員尚未擁有政府職位的當下，就已存在如此多的分歧。如果他們掌權，這些分歧將導致宗教的進一步分裂、新教派的產生，從而對宗教造成損害。」

「易犯錯者進行統治的本質就是撒謊，從技術上講，不可能實行有道德的治理。因此，撒謊並玷污宗教清白，不符合神職人員的道德品格。」

#### 穆罕默德·海珊·納伊尼

作為阿洪德·呼羅薩尼的助手，穆罕默德·海珊·納伊尼認為，儘管理想的政府是由受神聖啟示且無罪的信徒共同體領袖（即伊瑪目）統治，但這種理想的政府形式在隱遁期間是無法實現的。因此，可供選擇的方案在於「專制政府」與「立憲政府」之間。專制政府即暴政，而立憲政府則「最不偏離伊瑪目的理想政府」，因此是「隱遁期間最好的政府形式」。

## 應用

### 伊朗政治中的教士

伊朗是歷史上第一個在政府架構上採用法基赫的監護的民族國家。伊朗伊斯蘭共和國的「法基赫的監護」不僅是由教士擔任的最高領袖來代表，還包括了其他的重要體系，特別是專家會議，專家會議的成員都必須是教士，而在憲法監督委員會和法院當中，教士亦佔半數。周五禮拜的帶領者都是由最高領袖委任。

### 對立

什葉派穆斯林可以在私務上跟隨或仿傚大阿亞圖拉，法基赫可要求穆斯林就公共事務執行為穆斯林共同利益而發出的指令，其他的大阿亞圖拉都要執行指令。不過，一些大阿亞圖拉在一些事務上對其他阿亞圖拉的指令提出了反對。

例子包括：

- 阿亞圖拉薩迪克·魯哈尼（Sadeq Rouhani）譴責另一位阿亞圖拉海珊-阿里·蒙塔澤里，並抨擊專家會議任命蒙塔澤里作為霍梅尼繼承人的決定。後來薩迪克·魯哈尼寫了一封公開信指責前總統阿克巴爾·哈什米·拉夫桑賈尼的政府政策，魯哈尼的教令禁制西洋棋、哈拉勒及音樂，而拉夫桑賈尼卻允許這些活動的進行，而魯哈尼認可的阿舒拉節禁慾苦修卻遭到禁制。
- 在兩伊戰爭時期，阿亞圖拉穆罕默德·侯賽尼·設拉子頒佈一條法令，禁止對薩達姆·海珊部隊的任何抵抗，薩達姆·海珊侵佔了伊朗的部分領土，企圖扼殺伊斯蘭革命。最高領袖霍梅尼則指出所有伊朗人都有義務捍衛他們的領土，設拉子因此而被軟禁。另一位阿亞圖拉哈桑·塔巴塔巴伊-庫米（Hassan Tabataba'i-Qomi）也因提出反對戰爭的言論而被軟禁。

一些阿亞圖拉被聲稱與反伊斯蘭共和國活動有關而被軟禁，包括：

- 阿亞圖拉穆罕默德·卡齊姆·沙里亞特馬達里在1982年被指與推翻政府的一場政變有關而被軟禁。
- 阿亞圖拉穆罕默德·塔希爾·舒拜爾·哈加尼（Mohammad Taher Shubayr Khaqani）在1980年被指支持薩達姆·海珊而被軟禁。
- 阿亞圖拉海珊-阿里·蒙塔澤里在1997年因抨擊最高領袖阿里·哈梅內伊而被軟禁。
- 阿亞圖拉阿蘇貝丁·拉斯特加·喬伊巴里（Yasubedin Rastegar Jooybari）的著作含有反遜尼派內容而引發1994年伊朗遜尼派地區發生暴發，因此而被軟禁。

## 批評

批評者有時會使用「穆拉政府」（mullahcracy）一詞來形容監督委員會和伊斯蘭共和體系，「穆拉」是所有伊斯蘭學者的稱謂，在後綴加上「政府」用以指稱其政府。

一些伊斯蘭學者如大阿亞圖拉海珊-阿里·蒙塔澤里和阿亞圖拉海珊·卡澤梅尼·波洛傑迪（Hossein Kazemeyni Boroujerdi）也批評伊斯蘭學者的過度干預，批評的矛頭主要指向軍方和秘密警察。

## 對批評的回應

- 瓦克夫應被理解為捐款。
- 沒有人提出伊朗伊斯蘭共和國憲法是法基赫的監護體系裡最佳的貫徹工具。憲法的第14章名為「修憲」，憲法也曾經被修改過一次，而理論和實際應用應該要分開來理解。