耶穌

耶穌（前6年至前4年 – 30年或33年），亦稱耶穌基督、拿撒勒人耶穌，並擁有新約聖經中耶穌的名字與頭銜，是1世紀羅馬猶太行省的猶太傳道者與宗教領袖。他是世界第一大宗教基督教的核心人物。大多數基督徒認為耶穌是聖子上帝的化身，是舊約聖經所預言的大衛後裔中眾盼的彌賽亞，即基督。幾乎所有現代古典時代學者都承認耶穌在歷史上真實存在。有關耶穌生平的敘述記載於福音書中，以新約聖經的四部正典福音書最重要。自啟蒙時代以來，學術研究對福音書的歷史可靠性及其反映歷史中的耶穌的程度產生了多種不同觀點。

據福音書與使徒行傳所記載的基督教傳統，耶穌出生第八天受耶穌受割禮，四十天時在耶路撒冷聖殿行獻禮，成年接受施洗約翰的洗禮，在曠野禁食四十晝夜後開始公開事工。他是巡迴教師，追隨者相信他在闡釋猶太律法時擁有神聖權威。耶穌常就如何更好地追隨猶太教上帝與其他猶太人（通常是法利賽人或撒都該人）辯論、行醫治病、以比喻教學、招募追隨者，從中選任了十二使徒。據新約聖經記載，他在耶路撒冷被捕，受猶太公會審訊，隨後被移交給羅馬當局，依羅馬猶太行省長官本丟·彼拉多的命令處十字架刑。他死後，追隨者深信其復活，他們所組成的社群最終演變為早期基督教會，並發展為基督教的傳播。

基督教神學包含以下信仰：耶穌由聖靈感孕，由處女馬利亞所生，施行神跡，創立基督教會，因十字架刑為赦免世人的罪而死，死後第三日復活，升入基督教天堂，且終將重臨。基督徒普遍相信，耶穌使人能夠與上帝和好 (神學)。尼西亞信經宣稱，耶穌將審判活人與死人，發生於普世復活居間狀態或之後，這在基督教末世論中與耶穌二次降臨相關。絕大多數基督徒將耶穌作為三位一體中三個位格的第二位聖子上帝的化身崇拜。每年（通常為12月25日）的聖誕節慶祝耶穌在伯利恆的降生。聖週五紀念其受刑，復活節慶祝其復活。世界最通用的紀年——如今年為年——傳統上便是基於耶穌誕生的近似日期。

主流猶太教猶太人對耶穌的觀點耶穌是眾盼的彌賽亞，認為他並未實現猶太教中的彌賽亞，未依法受膏，且既非神靈亦未復活。相比之下，伊斯蘭教將耶穌視為彌賽亞和真主的先知，認為他被派遣給以色列民，並將在伊斯蘭教中的審判日之前重返大地。穆斯林相信耶穌由處女麥爾彥所生，但既非上帝也非上帝之子。大多數穆斯林伊斯蘭教對耶穌之死的觀點，而是認為真主活著進入天堂。此外，耶穌在巴哈伊、德魯茲信仰及拉斯塔法里運動中亦受尊崇。

## 名字

在耶穌生活的時代，猶太人通常猶太人名，有時後接父名（如「某某之子」）或其家鄉名。因此，在新約聖經中，耶穌常被稱為「拿撒勒人耶穌」。他在拿撒勒的鄰居們稱他為「木匠，馬利亞之子，雅各、約西、猶大、西門的兄弟」、「木匠之子」或「約瑟之子」；而在約翰福音中，使徒腓力則稱他為「約瑟的兒子拿撒勒人耶穌」。

中文的「耶穌」最早由義大利傳教士利瑪竇經由拉丁語 Iesus 轉譯自古希臘語 Ἰησοῦς （此前羅明堅曾譯為「熱所」，未傳播開），而該詞又是對希伯來語姓名「耶和書亞」（יְהוֹשֻׁעַ）的希臘化。在耶穌出生時，這一希伯來語/亞拉姆語姓名在猶地亞的猶太人中十分普遍，不過其簡化形式 יֵשׁוּעַ 已出現，例如尼希米記等較晚期的聖經經卷中約書亞的名字等。唐代自敘利亞傳入中國的景教中的「移鼠」或「翳數」及摩尼教中的「夷數」均譯自敘利亞語 ܝܫܘܥ，與 יֵשׁוּעַ 同源。

該名在希伯來語中意為「雅威救贖」，源自閃米特語族詞根 ישׁע （拯救）與名詞 יְשׁוּעָה （救恩）。馬太福音在天使向約瑟預告耶穌降生的預言中，明確肯定了耶穌名字的詞源學意義：「你要給他起名叫耶穌（Ἰησοῦς），因他要將自己的百姓從罪惡里救（σώσει）出來。」

摩西的繼任者約書亞在希臘語、希伯來語、亞拉姆語原文中與耶穌同名，評論家認為這具有神學意義。人們常在這兩位領袖與其共有名字的詞源（「拯救」）之間進行類比：約書亞帶領猶太人進入應許之地，而在基督教教義中，耶穌被理解為將猶太人與外邦人共同從罪惡中拯救出來。

### 耶穌基督

自1世紀以來，基督徒通常稱耶穌為「耶穌基督」。「基督」一詞並非名字，其最初是三重職分，意為「彌賽亞」。該詞源自希臘語 Χριστός，是對希伯來語 משיח 的仿譯，原意為「受膏者」，源自動詞 מָשַׁח，意為「抹油」。在七十士譯本中，該希伯來詞被譯為希臘語 χριστός，同樣意為「受膏的」，源自動詞 χρίω，同樣意為「抹油」。在聖經時代的猶太教儀式中，聖油被用於膏抹某些極其神聖的人物或器物，以彰顯其宗教意義。

早期基督徒稱耶穌為「那基督」，因為他們相信他就是希伯來聖經（舊約聖經）中所新約聖經中引用的舊約彌賽亞預言的那位彌賽亞。在後聖經時代的用法中，「基督」逐漸被視為姓名的一部分，即「耶穌基督」。「基督徒」（Christian）一詞意為「基督的追隨者」，自1世紀起便已開始使用。

## 新約聖經中的生平與教義

### 正典福音書

四部正典福音書（馬太、馬可、路加、約翰）是了解耶穌生平與教義的最主要文獻。新約聖經的其他部分也提到了他生命中的關鍵事件，例如哥林多前書11:23–26對最後的晚餐的記載。使徒行傳提及了耶穌早期的事工及施洗約翰對其現身的預告；相比正典福音書，使徒行傳1:1–11對耶穌升天提供了更為詳盡的描述。在成書早於福音書的無爭議的保羅書信中，亦多次引用了耶穌的言論或指示。

一些早期基督教團體對耶穌的生平與教導另有記述，但這些內容未被納入新約。其中包括多馬、彼得、猶大福音、雅各密傳及許多其他偽經著作。大多數學者認為，這些文本成書較晚，且在歷史可靠性上遜於正典福音書。

#### 作者、日期、可靠性

四部正典福音書構成四個版本的記述，各歸於不同的作者名下。學者普遍認為福音書作者實為匿名，但傳統上將其歸功於四位福音傳道者，且每位都與耶穌或其親信門徒有關：馬可被歸於彼得的同伴約翰·馬可；馬太被歸於耶穌的一位門徒；路加被歸於幾封書信中提到的保羅的同伴；約翰則被歸於「耶穌所愛的門徒」。

根據馬可居先說，最早成書的是馬可福音（60–75年），隨後依次為馬太（65–85年）、路加（65–95年）、約翰福音（75–100年）。多數學者一致認為，馬太和路加的作者以馬可為素材。由於馬太和路加還共享一些馬可中所沒有的內容，許多學者推斷，除馬可外他們還使用了假設的Q來源；同時，支持法瑞爾假說或馬太居後說的學者也日益增多，這兩種觀點認為馬太和路加直接互為參考。路加和馬太在處理素材時比西西里的狄奧多羅斯等古代歷史學家更為審慎，不過對觀福音之間的異同屬於古代歷史傳記的典型特徵。

研究福音書的一個重要維度是其所屬的文學體裁。體裁是「指導作品創作與解讀的關鍵慣例」。福音書作者究竟是意在撰寫小說、神話、歷史還是傳記，對這些作品應如何解讀有重大影響。一些研究指出，福音書應被視為古代傳記的一種形式；這已形成當今學界的共識，不過也有批評聲音。

關於這些記載的準確性，各界觀點不一：有的認為它們是對耶穌生平無誤的描述；有的在多個要點上懷疑其歷史可靠性；還有的認為除了基本事實外，這些記載提供的耶穌生平的歷史資訊極少。

#### 結構與內容的比較

馬太、馬可、路加福音被稱為對觀福音，其名稱源自希臘語 σύν （共同）與 ὄψις （視角），因為它們在內容、敘事編排、語言、段落結構上相似，可以方便地並列做比較研究。學者普遍認為，對觀福音與約翰福音之間不存在任何直接的文學關聯。許多事件——如耶穌受洗、受十字架刑、與使徒的互動——均出現在對觀福音中，但諸如顯聖容和驅魔等情節則未在約翰福音中出現；兩者在共有事件（如潔淨聖殿）的記述上也存在差異。

對觀福音各自側重於耶穌的不同方面。在馬可福音中，耶穌是神子，其偉業彰顯神的國的臨在；他被塑造為不知疲倦的神跡施行者，也是上帝與人類的僕人。這部篇幅較短的福音書相對較少記錄耶穌的言論或長篇教導。而馬太福音重點強調耶穌是舊約聖經所啟示的上帝旨意的成就者，也是教會之主；他被呈現為「大衛之子」、「君王」和彌賽亞。路加福音則將耶穌描繪為向匱乏者施予憐憫的神人救主；他被刻畫為罪人與邊緣人的朋友，為尋找並拯救迷失者而到來。路加包含如好撒瑪利亞人和浪子回頭等著名比喻。

約翰1:1將耶穌確認為神聖「邏各斯 (基督教)」的化身。作為道，耶穌被描述為永恆與上帝同在，參與了一切創造活動，且是人類道德和屬靈本質的源頭。在該福音書中，耶穌不僅被塑造為比以往任何人類先知都偉大，更超越了先知所能達到的極限：他不僅宣講上帝的話語，他就是上帝的話語本身。在約翰福音中，耶穌公開揭示了自己的神聖角色，並被描繪為生命的糧講論、世界的光、真葡萄樹等。

在大多情況下，新約的作者們幾乎無意確立耶穌生平的絕對耶穌時間線，或將其生平片段與當時的世俗歷史同步。如約翰21:25所述，福音書並未聲稱提供了耶穌生平事跡的完整清單。這些記載最初是作為早期基督教語境下的神學文獻而撰寫的，時間線僅是次要考量。福音書將約三分之一的篇幅用於描寫耶穌在耶路撒冷的最後一周，即受難周。儘管這些記載提供的細節不足以滿足現代歷史學家對精確日期的要求，但仍可從中勾勒出耶穌生平的概貌。

### 譜系與誕生

耶穌是猶太人，為約瑟之妻馬利亞所生。馬太和路加福音對他的家譜記述不同。馬太將耶穌的祖先經由大衛追溯至亞伯拉罕，而路加則將其祖先經由亞當追溯至上帝。在亞伯拉罕到大衛這一段，兩份名單完全一致，但從大衛之後便開始出現顯著分歧：從大衛到約瑟，馬太列出了27代，路加列出了42代，且名單上的名字幾乎沒有重合。為解釋這兩份家譜為何如此迥異，學界提出了各種理論。

馬太和路加都描述了耶穌的降生，特別強調他是應驗預言由處女馬利亞在伯利恆所生。路加的記述側重於耶穌出生前的事件並以馬利亞為中心，馬太則主要涵蓋出生後的事件並以約瑟為中心。兩份記述都指出，馬利亞當時已與名叫約瑟的男子訂婚，約瑟是大衛王的後裔，並非耶穌的生父。兩者都支持處女懷胎的教義，即耶穌在馬利亞仍為處女時，由聖靈在她的子宮內奇蹟般受孕。同時有證據表明（至少在路加所著的使徒行傳中）耶穌被認為像許多古代人物一樣有雙重父系，因為書中提到他出自大衛的「後裔」或「腰部」（ὀσφύος）。人們認為約瑟猶太教中的領養賦予了耶穌依預言必然的大衛王室血統。一些學者根據馬利亞與以利沙伯的血緣關係，推測耶穌還有利未人 (族群)血統。

在馬太福音中，約瑟因未婚妻馬利亞懷孕而感到憂慮，但在約瑟的四次夢境中的第一次，一位天使向他保證，不要怕，只管娶馬利亞，因為她所懷的孕來自聖靈。在馬太2:1–12中，東方三博士帶著禮物朝見尚是嬰孩的猶太人之王耶穌，在伯利恆的一座房子裡找到了他。大希律王聽說耶穌降生後，為了殺死他，下令屠殺伯利恆及其周邊地區所有的男嬰。然而，天使在第二次夢境中提醒了約瑟，一家逃往埃及，後來返回定居拿撒勒。

路加1:31–38中，馬利亞從天使加百列處得知，她將通過聖靈感孕懷胎並生下名為耶穌的孩子。馬利亞產期將近時，由於奧古斯都下令進行人口普查，她和約瑟從拿撒勒前往約瑟的祖籍地伯利恆登記。馬利亞在那裡生下耶穌；由於旅店沒有地方，她將新生兒安放在馬槽里。一位天使向牧羊人報喜，他們便前往伯利恆見耶穌，隨後將消息傳開。路加2:21記述了約瑟和馬利亞在孩子出生後第八天為他行割禮，並按照加百列對馬利亞的吩咐起名為耶穌。在聖殿舉行獻禮後，約瑟、馬利亞、耶穌返回拿撒勒。

### 早年、家庭、職業

在路加和馬太福音中，耶穌童年的家被確認為現位於以色列加利利地區的小鎮拿撒勒，他與家人居住於此。約瑟出現在耶穌童年的描述中，但此後不再提及。他的其他家庭成員，包括母親馬利亞，四個兄弟——雅各、約西（或稱約瑟）、猶大、西門，以及未提及姓名的姐妹，在福音書和其他文獻中均有記載。雅各福音書中，耶穌外祖父母的名字列為若亞敬和亞納。路加福音記錄了馬利亞是施洗約翰之母以利沙伯的親戚。一些《聖經》以外的同代資料認為耶穌和施洗約翰是表兄弟，依據是以利沙伯是安妮之姊索貝的女兒。

馬可福音記載，在事工之初，耶穌曾與鄰居和家人發生衝突。耶穌的母親和兄弟們來找他，因為人們傳言他已癲狂。耶穌對此回應道，他的追隨者才是他真正的家人。在約翰福音中，耶穌和母親共同參加了迦拿的婚禮，應母親要求施行了第一個神跡。後來，在他被釘十字架時，馬利亞也在場，耶穌表達了對他母親安危的關切。

在馬可6:3中，耶穌被稱為 τέκτων。傳統上，這個詞被理解為「木匠」，但它也可以指代使用各種材料製作器物的工匠，包括建築工。考慮到該詞廣泛的語義範圍以及「平凡的拿撒勒 τέκτων 所處的社會歷史現實」，牧師兼學者馬修·K·魯賓遜更傾向於將 τέκτων 翻譯為「建築工匠」。福音書顯示耶穌能夠閱讀、轉述、辯論經文，但這不一定意味著他接受過正式的文士培訓。

路加福音記載了耶穌童年時期與父母在耶路撒冷的兩次旅程。他們按照猶太律法，在耶穌還是嬰兒時將其帶到耶路撒冷聖殿獻禮，在那裡名叫西面 (路加福音)的男子對耶穌和馬利亞發出了預言。耶穌十二歲時在一次前往耶路撒冷守逾越節的朝聖途中走失，他的父母最後聖殿尋回耶穌。當時他正坐在教師中間，邊聽邊問，眾人對他的理解和應答感到驚奇。馬利亞責備耶穌走失，耶穌答「我應當在我父的家裡」。

### 受洗與受試探

對觀福音描述了耶穌在約旦河受洗及在猶大曠野度過四十天以抵禦誘惑的過程，這是他公開事工的前奏。每份記述中耶穌受洗的內容之前都先介紹了施洗約翰。這些記載將約翰描繪為宣揚罪得赦免、鼓勵向窮人施捨、在約旦河比利亞地區為民眾施洗、預言將有比他「能力更大」者到來的先知。

馬可福音中，施洗約翰為耶穌受洗；當耶穌從水裡上來時，他看見聖靈如鴿子般降在他身上，且有聲音從天上傳來，宣告他是上帝的兒子。這是福音書中僅兩次描述從天上傳出聲音稱耶穌為「子」的事件之一（另一是顯聖容）。聖靈隨後將他催到曠野，在那裡他受撒但的試探。在約翰被捕後，耶穌開始在加利利展開他的事工。

馬太福音中，當耶穌來到約翰面前受洗時，約翰反對道：「我當受你的洗。」耶穌則指示他繼續洗禮，以「盡諸般的義」。馬太隨後敘述撒旦在曠野中對耶穌的三個具體的誘惑。路加福音中，當眾人都受了洗，耶穌正耶穌的禱告的時候，聖靈以鴿子的形體降在他身上。此後，約翰派隨從去詢問耶穌的情況，含蓄地承認了耶穌的身份。路加同樣描述了耶穌在加利利開展事工前在曠野所經歷的三次試探。

約翰福音並未記述耶穌受洗和受試探的過程。不過，施洗約翰見證說，他看見聖靈降下並停留在耶穌身上。約翰公開宣告耶穌為天主的羔羊，約翰的一些隨從隨後成為了耶穌的門徒。約翰入獄前，耶穌帶領他的追隨者進行洗禮，且他們施洗的人數超過了約翰。

### 公開事工

對觀福音描繪了耶穌傳教生涯的兩個主要地理場景。第一個場景在猶地亞以北的加利利，耶穌在那裡開展了頗為成功的事工；第二個場景在耶路撒冷，他在那裡遭拒絕並被殺害。耶穌通常被稱為「拉比」，口頭傳授資訊。在這些記載中，他禁止那些認出他是彌賽亞的人——包括被他治癒的人和他所驅逐的污鬼——談論此事（見彌賽亞秘密）。相比之下，約翰福音將耶穌的傳教活動描繪為主要發生在耶路撒冷及周邊，而非加利利，且他的神性被更公開地宣告和承認。

學者通常將耶穌的傳教生涯分為若干階段。加利利事工期始於耶穌在抵禦撒旦試探後從猶大曠野回到加利利。隨後他在加利利各地傳教。在馬太4:18–20中，他的呼召門徒（後來構成了早期教會的核心）遇見他並開始追隨他。這一時期包括耶穌的重要講論之一山上寶訓，以及平靜風暴、餵飽眾人、水上行走等神跡和比喻。這一階段以彼得認信和顯聖容告終。

在通常被稱為比利亞事工期的階段，耶穌向耶路撒冷進發，回到他受洗的地區，大約位於加利利海沿約旦河而下三分之一處。他在耶路撒冷的最後事工期始於棕枝主日凱旋進入耶路撒冷。對觀福音中，在那一周里，耶穌將兌換銀錢的人潔淨聖殿第二聖殿，而猶大則猶大討價背叛了他。這一時期在最後的晚餐及約翰福音所載的告別講論中結束。

#### 門徒與信徒

在事工初期，耶穌選定了十二使徒。馬太和馬可中，耶穌呼召了他的前四位使徒；他們都是漁夫，記載中描述他們立即丟下漁網跟從他。而約翰中，耶穌的前兩位使徒最初是施洗約翰的門徒；施洗約翰看見耶穌並稱他為天主的羔羊，兩人聽見後便開始跟隨耶穌。除十二使徒外，路加在平地寶訓的引言中還確認了一大群被稱為門徒的人。在路加10:1–16中，耶穌差遣他的70或72名追隨者兩個兩個地出去，為他預備即將訪問的城鎮；他們受命接受款待、醫治病人、宣揚神的國。

#### 講論與神跡

耶穌關於神的國的真理的教導在對觀福音中占有大量篇幅，通常使用比喻。耶穌還談到了「人子」，這是將在末世降臨並召集選民的啟示性人物。耶穌呼籲人們為罪悔改，並全然委身於上帝。他指示追隨者遵守猶太律法，但在一些同代人看來，他自己也曾違反律法（例如在守安息日方面）。當被問及最大的誡命是什麼時，耶穌答道：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神……其次也相仿，就是要愛人如己。」其他歸於耶穌的名下的倫理教導還包括：愛仇敵、制止仇恨與情慾、轉過另一邊臉，以及寬恕那些得罪自己的人。

約翰福音對耶穌教導的呈現不止於個人的講論，更作為神聖的啟示。例如，施洗約翰在約翰3:34中指出：「神所差來的就說神的話，因為神賜聖靈給他是沒有限量的。」約翰7:16中，耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。」他在約翰14:10中再次重申：「我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作他自己的事。」

記載中耶穌教導內容的三分之一由約30個比喻構成。比喻既出現在長篇講論中，也散於敘事中的其他地方。它們通常包含象徵意義，典型做法是將物質世界的各個方面與屬靈實相聯繫起來。常見主題包括上帝的仁慈與慷慨及違背誡命的危險與後果。有些比喻（如浪子回頭）相對直白，而另一些（如種子生長）則更為複雜、深奧、難以解讀。當門徒詢問他為何用比喻對人們講話時，耶穌回答說，被選中的門徒被賜予了「天國的奧秘」，其餘人則不然，並補充：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。」他接著說，他們那一代的大多數人都成了「油蒙了心」，因此無法理解。

在福音書的記載中，耶穌將其事工的大部分精力用於施行神跡，常分為兩大類：醫治神跡為主，及自然神跡。醫治神跡包括治癒身體疾病、驅魔、使死人復活。自然神跡則展示了對自然世界的權威，包括變水為酒、水上行走、平靜風暴等。耶穌將他的神跡歸功於神聖的源頭。當非議者指責他是靠鬼王巴力西卜的能力趕鬼時，他回答說他是靠「神的靈」（馬太12:28）或「神的手指」（路加11:20）趕鬼，並辯稱撒旦破壞自己的地盤是不合邏輯的；他還反問道，如果他是靠巴力西卜驅魔，「你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？」馬太12:31-32中，他進一步指出，雖然各種罪（包括褻瀆上帝或褻瀆人子）都可以赦免，但褻瀆聖靈的罪永不得赦免，犯此罪者將永負罪債。

約翰福音中，耶穌的神跡被稱為 σημεῖον （記號），施行是為了彰顯使命與身份。對觀福音中，當一些律法教師和法利賽人要求他行神跡來證實權威時，耶穌拒絕了，並說除先知約拿的神跡外，再沒有神跡給這腐敗邪惡的世代看。在對觀福音的記載中，群眾常對他的神跡報以驚嘆，擁擠在他身邊請求醫治病患；而在約翰中，耶穌較少受到人群的限制，而群眾往往對他的神跡報以信仰與信賴。所有神跡敘事的共同特徵是，耶穌是自願施行且不要求或接受報酬。神跡故事往往與教導交織在一起，且神跡本身就有教學意義。許多記載強調了信念的重要性：如在治癒十個麻風病人及治癒睚魯女兒的事跡中，受益者被告知他們的痊癒是因為他們的信念。

學者約翰·P·邁耶在《邊緣猶太人》中辯稱，「關於耶穌公開事工的神跡傳統在各種文獻中已有如此廣泛的證實」，以至於「早期教會完全杜撰這些內容在實際操作上是不可能的」。他的論據基於馬太、路加、約翰福音等文學資料，以及歷史學家約瑟夫斯的著作。邁耶認為，「來源與形式的多重見證準則」支持了這樣的結論：耶穌確實施行過在當時的人看來屬於神跡的「非凡行為」。

學者保羅·J·阿赫特邁耶認為，此類神跡在古代世界非耶穌所獨有，且即便對於目擊者而言其神性也是可辯駁的。他指出，耶穌很可能施行過被理解為驅魔的行為，這在「當時的人看來是客觀現實」，但不應將其視為具有「證明耶穌身份的價值」，因為見證者既可以聲稱他是與撒旦合作，也可以說是與上帝。學者格雷戈里·斯特林觀察到，就耶穌所謂的驅魔行為而言，「對於那些相信邪靈以污鬼形式存在的1世紀加利利人來說，耶穌的行為是對其事工身份的一種驗證。」

#### 宣告、顯聖容、受難周

三部對觀福音的約中點位置都記載了兩個重大事件：彼得認信與耶穌顯聖容——約翰並未提及這兩者。在彼得認信中，彼得向耶穌宣告：「你是基督，是永生神的兒子。」；耶穌肯定了這是神聖啟示的真理。在此次認信之後，耶穌開始告訴門徒他將經歷的受難、死亡與復活。在顯聖容中，耶穌帶著彼得和另外兩名使徒登上一座未具名的山，在那裡「他在他們面前變了形象，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光」。一朵光明的雲彩遮蓋了他們，雲中傳出聲音宣告：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他。」

對耶穌生命中最後一周（常稱受難周）的描述占據正典福音約三分之一的篇幅。這一部分始於耶穌凱旋進入耶路撒冷，終於他被釘十字架。

#### 耶路撒冷的事件

在對觀福音中，耶路撒冷的最後一周為耶穌從加利利出發、途經比利亞和猶大的旅程畫上句號。耶穌騎著小驢進入耶路撒冷，與撒迦利亞書的彌賽亞之驢動機相呼應：猶太人謙卑的君王以此方式進入聖城。在他前行時，民眾將斗篷和樹的小枝子（棕樹枝）鋪在前面的路上，並吟唱詩篇118:25–26的經文。

接著，耶穌將兌換銀錢的人趕出聖殿，指責他們的商業活動將聖殿變成了賊窩。大多學者一致認為，耶穌極有可能在聖殿中採取了某種行動，並提到了聖殿的毀滅。約翰中，潔淨聖殿發生在耶穌事工初期而非末尾。古代的寫作手法常涉及此類時間上的置換與壓縮，即使是像普魯塔克這樣可靠的傳記作家也曾使用這類手法。

耶穌與猶太長老們發生了衝突，他們耶穌權威受質疑，而他法利賽人之禍。十二使徒之一加略人猶大秘密與猶太長老達成交易，同意以三十枚銀幣的價格將耶穌出賣給他們。

約翰敘述了受難周前耶穌在耶路撒冷教導群眾的另外兩次節期。在靠近耶路撒冷的村莊伯大尼，耶穌使拉撒路復活。這一強有力的神跡加劇了耶穌與當局之間的緊張關係，當局開始密謀殺死他。伯大尼的馬利亞為耶穌膏抹雙腳，預示了他的安葬。隨後，耶穌以彌賽亞的身份進入耶路撒冷。歡呼的群眾迎接進入耶路撒冷的耶穌，這進一步增加了他與統治階層之間的敵意。約翰中，耶穌在早先一次逾越節訪問耶路撒冷時已經潔淨了第二聖殿。接著，約翰記述了耶穌與門徒的最後晚餐。

#### 最後的晚餐

最後晚餐是耶穌在被釘十字架前，在耶路撒冷與十二使徒共進的最後一餐。四部正典福音書均提到了最後晚餐；保羅在哥林多前書中也涉及此事。餐間，耶穌預言受叛使徒中有一人將背叛他。儘管每位使徒都堅稱自己不會背叛，耶穌仍重申背叛者就在座席之中。馬太26:23–25和約翰13:26–27確認了猶大就是那叛徒。

對觀福音中，耶穌拿起餅，掰開遞給門徒，說：「這是我的身體，為你們舍的。」隨後他讓他們喝同一杯酒，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」基督教聖禮或條例 (基督教)中的聖餐禮便是基於這些事件而設立的。約翰沒有包含最後晚餐中餅與酒儀式的描述，但大多數學者認為約翰6:22–59（生命的糧講論）具有聖餐性質，並與對觀福音及保羅書信中關於最後晚餐的聖餐禮的起源相呼應。

在所有四部福音中，耶穌都預言彼得將在次日雞叫以前三次不認他。在路加和約翰的記載中，這一預言是在晚餐期間做出的。在馬太和馬可中，預言是在晚餐後做出的；耶穌還預言所有的門徒都會離棄他。約翰是唯一記載耶穌在餐後為門徒洗腳的福音書，且記錄了耶穌的一段長篇講論，旨在讓他（當時已不包括猶大）的門徒為他的離去做好準備。約翰第14至17章被稱為告別講論，是基督論內容的重要來源。

#### 園中苦禱、受叛、被捕

對觀福音中，耶穌和門徒前往客西馬尼園，他在那裡禱告，請求免去即將到來的苦難。隨後，猶大帶著大祭司、文士和長老派遣的武裝暴徒趕到。猶大親吻耶穌，以向人群指認他，隨後眾人逮捕了耶穌。為了阻止他們，耶穌的一名未具名門徒用劍砍掉了人群中馬勒古的耳朵。耶穌被捕後，他的門徒們四散躲藏；而彼得受質問時彼得的拒絕認識耶穌。在第三次否認之後，彼得聽到了雞叫，並想起了耶穌對他背叛的預言，隨後痛哭流涕。

約翰18:1–11中，耶穌並沒有祈求免於十字架刑，與約翰福音中他幾乎不受此類人性弱點影響的形象相吻合。逮捕他的人是羅馬帝國軍隊和聖殿守衛。耶穌並非通過親吻被背叛，而是主動宣告了自己的身份；當他宣告時，士兵和差役們都倒在地上。該福音書確認彼得就是那個動用佩劍的門徒，而耶穌為此責備了他。

#### 猶太公會、彼拉多、希律審判耶穌

被捕後，耶穌在深夜被帶往大祭司該亞法的私邸。該亞法由羅馬總督本丟·彼拉多的前任檢察官 (古羅馬)瓦萊利烏斯·格拉圖斯任命。公會是猶太人的司法機構。各卷福音書在審判細節的記述上有所不同。馬太26:57、馬可14:53、路加22:54中，耶穌被帶到大祭司該亞法的府中，當晚遭受嘲弄耶穌和毆打。次日清晨，祭司長和文士們將耶穌帶進公會。約翰18:12–14則指出，耶穌先被帶到該亞法的岳父亞那面前，隨後送往大祭司處。

審判過程中，耶穌言語極微，未作辯護，且對祭司們的提問僅給出了極少且間接的回答，一名差役受激而扇了他一記耳光。馬太26:62中，耶穌的沉默不語促使該亞法質問他：「你什麼都不回答嗎？」馬可14:61中，大祭司隨後問耶穌：「你是那當稱頌者的兒子基督不是？」耶穌回答說：「我是 (聖經)」，並預言了人子的降臨。這激怒了該亞法，他憤而撕開自己的衣服，指控耶穌犯了褻瀆罪。馬太和路加的記載中，耶穌的回答更為曖昧：馬太26:64中，他回答道：「你說的是」；路加22:70中，他說：「你們所說的是。」

猶太長老們將耶穌帶到彼拉多法庭，請求彼拉多對耶穌審判並定罪，指控包括：顛覆國家，反對繳納貢稅，自稱基督、君王、神子。「王」一詞的使用是耶穌與彼拉多對話的核心。約翰18:36中，耶穌陳述：「我的國不屬這世界」，但他並未明確否認自己是猶太人的王。路加23:7–15中，彼拉多意識到耶穌是加利利人，因此屬於加利利及比利亞希律四王共治希律·安提帕斯的管轄範圍。彼拉多將耶穌送往希律處受審，但耶穌對希律的提問幾乎保持沉默。希律和他的士兵嘲弄耶穌，給他穿上華麗的袍子使他貌似國王，隨後將他送回彼拉多處。彼拉多隨之召集猶太長老，宣布「查不出這人有什麼罪來」。

依當時逾越節慣例，彼拉多允許釋放一名由群眾挑選的囚犯。他在耶穌與一名叫巴拉巴（בר-אבא，意即「父親之子」，源自常見的教名 אבא，即「父親」）的殺人犯之間讓百姓做出選擇。在長老們的唆使下，暴徒選擇了釋放巴拉巴並釘死耶穌。彼拉多用希伯來文、拉丁文、希臘文在牌子上寫下「拿撒勒人耶穌，猶太人的王」（在藝術刻畫中常縮寫為INRI），安在耶穌的十字架上，隨後基督受鞭刑並將他送去釘十字架。士兵們在耶穌頭上戴上荊棘王冠，戲稱他是猶太人的王。在將他帶往加爾瓦略山（又稱各各他）執行死刑前，他們又毆打並羞辱了他。

#### 十字架刑與安葬

四部正典福音均描述了耶穌被釘十字架的過程。審判結束後，耶穌基督背負十字架被帶往加爾瓦略山；傳統認為他所走的路線被稱為苦路。對觀福音指出，古利奈人西門在羅馬人強迫下協助他背負十字架。在路加23:27–28中，耶穌告訴跟隨他的大群婦女，不要為他哭泣，當為她們自己和她們的兒女哭泣。在加爾瓦略山，有人遞給耶穌浸滿了常作為鎮痛藥的調配醋的海綿。據馬太和馬可記載，他拒絕了。

隨後，士兵們將耶穌釘在十字架上，並抽籤 (古羅馬)他的衣服。在耶穌頭頂的十字架上，釘著彼拉多用多種語言書寫的名牌：「拿撒勒人耶穌，猶太人的王」。士兵和路人以此嘲弄耶穌。兩個被定罪的盜賊與耶穌一同被釘。據馬太和馬可記載，兩個盜賊都嘲諷耶穌，而在路加記載中，不悔改的盜賊責備耶穌，另一個則為他辯護。耶穌對後者說：「今日你要同我在樂園裡了。」四部福音書都提到了十字架刑場的女人在十字架刑現場。約翰中，耶穌看到了他的母親馬利亞和他所愛的門徒，交代他要照顧她。

約翰19:33–34中，羅馬士兵打斷了兩個盜賊的腿以加速他們的死亡，但沒有打斷耶穌的腿，因為他已經死了。相反，一名士兵用長矛刺入耶穌的肋旁，隨之五聖傷流出。對觀福音記載了十字架刑間的黑暗，且在耶穌死去時，聖殿裡的厚幔子裂開了。馬太27:51–54中，地震震開了墳墓。馬太和馬可中，一名羅馬百夫長被這些景象所震驚，宣稱耶穌確是神子。

同一天，亞利馬太的約瑟受彼拉多允許，在尼哥底母的幫助下降架，用乾淨的布裹好，安葬在葬在岩石鑿成的新墳墓里。馬太27:62–66中，次日，猶太祭司長請求彼拉多確保墳墓的安全，經彼拉多許可，祭司們在封住入口的大石頭上封了印。

### 復活與升天

福音書並未描述耶穌復活的瞬間，僅記載了發現空墓及耶穌的幾次顯現，且敘事存在明顯差異。

四部福音中，抹大拉的馬利亞在周日清晨獨自一人或與一名及數名沒藥婦人前往墳墓。墳墓是空的，石頭已經被滾開，根據記載的不同，現場有一位或兩位天使。對觀福音中，婦女們被告知耶穌不在那裡，他已經復活了。馬可和馬太中，天使還指示她們告訴門徒在加利利與耶穌會面。路加中，彼得在得知墳墓已空後親自前往查看。約翰中，他與耶穌所愛的門徒一同前往。馬太提到了墳墓前的羅馬守衛，他們向耶路撒冷的祭司報告了發生的事情。祭司們賄賂守衛，讓他們謊稱是門徒在夜間遺體被偷假說。

隨後，四部福音描述了耶穌復活之軀的多次顯現。馬可16:9和約翰20:14–17中，耶穌首先向抹大拉的馬利亞顯現；馬太28:9中，他還向「另一個馬利亞」顯現；路加中，他最先以馬忤斯之路的顯現。接著，耶穌在耶路撒冷或加利利向十一使徒顯現。在路加24:36–43中，他領受食物並向他們展示五聖傷，以證明自己並非魂魄。約翰20:24–29中，他同樣向多馬展示了傷口以消除多馬的懷疑。對觀福音中，耶穌委派門徒將福音資訊傳遍萬邦；約翰福音第21章中，他彼得復職要牧養他的羊。

耶穌升天在路加24:50–53和使徒行傳1:1–11中均有描述，並在提摩太前書3:16中被提及。使徒行傳中，復活四十天後，在門徒的注視下，「他被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了」。彼得前書3:22指出，耶穌已經「進入天堂，在神的右邊」。

使徒行傳描述了耶穌升天后的幾次顯現。7:55中，司提反在臨死前定睛望天，看見「耶穌站在神的右邊」。在前往大馬士革的路上，使徒保羅在看到強光並聽到聲音說「我就是你所逼迫的耶穌」後皈依基督教。使徒行傳9:10–18中，耶穌在異象中指示大馬士革的亞拿尼亞去醫治保羅。啟示錄則包含了耶穌關於地球末日的啟示。

## 早期基督教

如使徒行傳前幾章所述，耶穌離世後，他的追隨者最初都是生為猶太人或皈依猶太教的人（聖經術語稱為「進教者」（προσήλυτος）），歷史學家稱他們為猶太基督徒。早期的福音資訊最初可能以亞拉姆語口頭傳播，但幾乎立即也開始以通用希臘語傳播。據新約聖經中使徒行傳和加拉太書記錄，第一個基督徒團體以耶路撒冷為中心，其領袖包括彼得、公義者雅各、使徒約翰。

使徒保羅在皈依後，將耶穌的教導傳播到了整個東地中海地區的各個非猶太人社區。據稱，保羅對基督教思想的影響比任何其他新約作者都更為深遠。到1世紀末，基督教開始在內部和外部被公認為是基督教和猶太教分裂的宗教；而猶太教本身在第二聖殿被毀後的幾個世紀裡也進一步經歷提煉和發展。

新約和前幾個世紀其他基督教著作中的大量引用表明，早期基督徒普遍使用並尊崇希伯來聖經（《塔納赫》）作為宗教經典，主要使用希臘語（七十士譯本）或亞拉姆語（塔庫姆譯本）譯本。早期基督徒創作了許多宗教作品，其中包括被列入新約正典的著作。這些正典文本已成為歷史學家試圖了解歷史耶穌的主要來源，也是基督教內的神聖文本，大約編寫於50年至120年間。

## 歷史觀點

啟蒙時代前，福音書通常被視為準確的歷史記載，但自那時起，學者開始質疑福音書可靠性並區分福音書中的耶穌與歷史中的耶穌。自18世紀以來，學術界先後進行了三次獨立的尋找歷史耶穌的運動，每一次都有截然不同的特徵，並基於不同的研究準則（這些準則通常是在應用它們的探索過程中發展出來的）。學術界對耶穌的存在有廣泛共識，對其生平的總體概況也有基本一致的看法，但不同學者所構建的耶穌形象往往互不相同，也與福音書敘事中所描繪的形象存在差異。

重建耶穌生平歷史的方法多種多樣，從19世紀的「最大化」方法（即只要有可能，就將福音書的記載視為可靠證據），到20世紀初的「最小化」方法（即幾乎完全不承認關於耶穌的記載具有歷史性）。到20世紀50年代，隨著第二次尋找歷史耶穌運動的加速，最小化方法逐漸消亡；進入21世紀後，像羅伯特·M·普賴斯這樣的最小化主義者已極少數。儘管從歷史學角度無法支持福音書無誤論，但自20世紀80年代以來，許多學者認為，除了少數被視為歷史事實的定論外，耶穌生平的其他某些元素在「歷史上是極有可能的」。因此，現代關於歷史耶穌的學術研究重點在於識別這些可能性最高的元素。

### 1世紀的猶地亞和加利利

6年，猶地亞、以土買、撒馬利亞從羅馬帝國的希律從屬國 (古羅馬)轉變為帝國行省，稱猶太。該地區由羅馬長官 (古羅馬)而非從屬統治者治理。長官在濱海凱撒里亞行使職權，而將耶路撒冷的日常管理交給以色列大祭司。一個例外是長官會在宗教節日期間前往耶路撒冷，因為當時的宗教和愛國熱情有時會引發動亂或起義。自公元前4年起，加利利與比利亞一直是希律·安提帕斯統治下的希律從屬國。記載中加利利頗為繁榮，貧困現象得到了有效控制，不足以威脅社會秩序。希律·安提帕斯的同父異母兄弟腓力（34年卒）作為希律四王共治，統治著加利利海東北部的另一個希律從屬國，包括高蘭尼特斯、巴塔內亞、以土利亞；該地區居民大多是非猶太人。在約旦河東岸的南面是德卡波利斯，由希臘化城邦組成的羅馬帝國從屬。加利利以北是推羅和西頓城，它們隸屬於羅馬的敘利亞行省。非猶太人的土地包圍了以猶太人為主的猶地亞和加利利領土，但羅馬的法律和實踐允許猶太人在法律和文化上保持獨立。

這是希臘化猶太教的時代，它將猶太宗教傳統與希臘文化的元素結合在一起。在西羅馬帝國衰亡和穆斯林征服東地中海前，希臘化猶太教的主要中心是亞歷山大（埃及）和安條克（現土耳其南部），這是中東和北非地區的兩個主要古希臘殖民地，均在公元前4世紀末亞歷山大大帝征服後建立。在第二聖殿時期的耶路撒冷也存在著希臘化猶太教，希臘化支持者與傳統主義者（有時被稱為猶太教化者）之間存在衝突。由於希伯來語知識的衰落，希伯來聖經被從聖經希伯來語和聖經亞拉姆語翻譯成猶太通用希臘語，也產生了亞拉姆語的塔庫姆譯本。

猶太人將他們的信仰和宗教實踐建立在妥拉之上，即據說是上帝賜予摩西的五卷書。當時三個顯著的宗教黨派是法利賽人、艾賽尼人、撒都該人。這些黨派加在一起僅占總人口的一小部分。大多數猶太人都期待著上帝將他們從異教統治者手中解救出來的時刻，部分盼望通過對羅馬人的戰爭來實現。

### 史源

新約學者在分析正典福音書時面臨著嚴峻的挑戰。福音書非現代意義上的傳記，作者在闡述耶穌的神學意義並敘述其公開事工時省略了他生平的許多細節。詹姆斯·鄧恩認為，關於耶穌教導和生平的記載最初是通過口頭傳達保存下來的，而這正是成文福音書的來源。福音書通常被視為基於口頭傳統、基督徒講道、舊約釋經形成的文學作品，學術界的共識是，它們屬於希臘-羅馬式傳記的一種變體，類似於色諾芬的《回憶蘇格拉底》等其他古代著作。

有關耶穌死亡與復活相關的超自然事件報告使這一挑戰更加艱巨。學者認為福音書是帶傾向性的資訊來源，作者試圖神化耶穌。E·P·桑德斯則辯稱，現存的文本資料為研究耶穌的思想提供了比研究亞歷山大大帝的思想更可靠的細節，因為討論耶穌的文本與其敘述事件發生的時間距離更近。在亞歷山大大帝（生活在早於耶穌330年）在世期間為其撰寫的傳記已全部散佚，如今只能通過後世作者傳記中的引用來了解。儘管有關耶穌的文本包含了耶穌本人及其後期追隨者的思想，但區分哪些部分源於耶穌自己的觀點，哪些是其後期追隨者的想法，仍然是可能的。

學者使用若干準則來判斷事件的歷史性，例如多重見證準則、連貫準則、差異準則。事件的歷史性還取決於來源的可靠性；事實上，福音書並非關於耶穌生平的獨立或一致的記錄。幾十年來，對觀福音，尤其是最早成書的馬可福音，一直被認為是對耶穌資訊最可靠的來源。最晚成書的約翰福音與對觀福音有顯著不同，曾被認為可靠性較低。然而，自第三次探索歷史耶穌運動以來，約翰福音被視為比以往認為的（在某些方面甚至比對觀福音）更可靠。

一些學者（如耶穌研究會）認為，非正典的多馬福音可能是耶穌許多比喻和格言的獨立見證。例如，多馬福音證實了耶穌祝福窮人的說法，並且這一說法在與Q來源中的類似言論結合之前就已獨立流傳。大多數學者對這一文本持懷疑態度，認為其年代應追溯至2世紀。其他部分非正典基督教文本對於歷史耶穌的研究也可能具有參考價值。

證實耶穌歷史存在的早期非基督教文獻包括史學家約瑟夫斯和塔西佗的著作。約瑟夫斯學者路易斯·費爾德曼指出，對《猶太古史》第20卷中提到耶穌的內容，「極少有人懷疑其真實性」，僅極少數學者對此持異議。塔西佗在《編年史》第15卷中提到了基督及他被彼拉多處決一事。學者普遍認為，塔西佗關於耶穌受刑的記述作為獨立的羅馬文獻，既具有真實性又具有歷史價值。

非基督教文獻的價值在於，它們表明即使是中立或敵對的一方，也從未對耶穌的存在表現出任何懷疑。這些文獻描繪了與基督教資料相吻合的耶穌大致輪廓：即耶穌是一位教師，擁有行神跡者的名聲，有一名兄弟叫雅各，並且死於暴力。

考古學有助於學者更好地理解耶穌所處的社會環境。例如，考古發現表明，在耶穌事工中具有重要地位的城市迦百農當時貧窮微小，甚至沒有公共庭院或阿哥拉。這一考古發現與認為耶穌曾主張在該加利利地區的貧困人群中互助分享的學術觀點產生共鳴。

### 時間線

耶穌是加利利猶太人，出生於1世紀初，於30年或33年在猶太去世。學術界的普遍共識是，耶穌與施洗約翰是同代人，並按照羅馬總督本丟·彼拉多（26年至36年在任）的命令被處以十字架刑。

福音書為耶穌出生年份提供了若干線索。馬太2:1將耶穌的出生與大希律王的統治聯繫在一起，而大希律王於約前4年去世；路加1:5提到希律在耶穌出生前不久仍在位，不過該福音書也將耶穌的出生與十年後發生的奎利尼烏斯人口普查聯繫起來。路加3:23指出，耶穌在開始事工時「約有三十歲」；根據使徒行傳10:37–38，施洗約翰的事工在此之前，而路加3:1–2記載約翰的事工始於提貝里烏斯統治的第15年（28年或29年）。通過將福音書記載與歷史數據比對並運用各種其他方法，大多數學者認為耶穌的出生日期在前6年至前4年之間，但也有一些學者提出的估計範圍更廣。

耶穌事工的時間範圍可以通過幾種不同的方法進行推斷。其中一種方法應用路加3:1–2、使徒行傳10:37–38的記載及眾所周知的提貝里烏斯統治年代，得出耶穌開始事工的時間約為28年至29年。另一種方法則利用約翰2:13–20中關於聖殿的陳述，該處斷言在耶穌開始事工時，耶路撒冷聖殿已動工46年；結合約瑟夫斯的記載，即大希律王在其統治第18年開始重建聖殿，由此推算出日期約為27–29年。還有一種方法是根據約瑟夫斯的著作，利用施洗約翰之死及希律·安提帕斯與希律迪亞絲結婚的日期，並將其與馬太14:4和馬可6:18相聯繫。鑑於大多學者將希律與希羅底的婚期定在28–35年，以此法得出的日期約為28–29年。

學者採用多種方法估算耶穌被釘十字架的年份。大多學者一致認為他死於30年或33年。福音書指出，這一事件發生在彼拉多任職長官期間。保羅歸信的日期（估計為33–36年）被作為耶穌受難日期的上限。保羅歸信及其事工的時間可以通過分析保羅書信和使徒行傳來確定。天文學家還嘗試通過分析月球運動並計算逾越節的歷史日期來估算受難的確切日期（希伯來曆是陰陽曆）。通過這種方法得出的最被廣泛接受的日期是30年4月7日和33年4月3日（均為儒略曆）。

### 事件的歷史性

羅馬元老院議員兼歷史學家塔西佗（左圖）在《編年史》（關於羅馬帝國1世紀歷史的著作）中，在描述羅馬大火和尼祿迫害基督徒的段落中提到了彼拉多處死「基督」（「耶穌」）

幾乎所有歷史學家（無論是現代的還是古代的）都同意耶穌是真實存在過的人。學者對耶穌生平的基本輪廓已達成一定程度的共識。

#### 家庭

許多學者（包括聖經學者）一致認為，耶穌的父親約瑟在耶穌開始傳教前就已經去世。在福音書關於耶穌事工期間的記載中，從未提及約瑟。約瑟的離世可以解釋馬可6:3中，耶穌的鄰居稱他為「馬利亞的兒子」（通常兒子是以其父名區分）。

格爾德·泰森和安妮特·默茨認為，像耶穌這樣非凡的魅力型領袖與他們的普通家庭發生衝突是很常見的。馬可中，耶穌的家人因為擔心他瘋了而要去拉住他（馬可3:20–34），這段記述被認為是具有歷史性的，因為早期基督徒大概不會編造這樣的情節。耶穌離世後，他的許多家庭成員加入了基督徒運動。耶穌的兄弟雅各後來成為了耶路撒冷教會的領袖。

蓋佐·韋爾邁什表示，耶穌由童貞女聖靈感孕的教義源於神學的發展，而非歷史事件。另有學者認為，這一事件由馬太和路加福音兩部獨立的福音書多重見證準則，具有重要意義。

E·P·桑德斯和馬庫斯·博格指出，馬太和路加福音中的出生敘事並不具備歷史性，是福音書中關於耶穌生平記載里最明顯的虛構案例。戴爾·艾利森和W·D·戴維斯認為，馬太呈現了統一且預先存在的嬰兒期敘事，其基礎是關於摩西的哈加達傳說；不過他們認為故事中的某些元素（如馬利亞和約瑟的名字，以及希律統治期間耶穌身在拿撒勒）是歷史事實。這兩份記載都根據猶太救贖史指出耶穌出生在伯利恆，長在拿撒勒，但桑德斯指出，兩者對於這一過程如何發生給出了不同的解釋。路加關於全球人口普查的記載並不可信，而馬太的記載雖相對可信，但其敘述讀起來像是為了將耶穌塑造為新摩西而編造的，且史學家約瑟夫斯在記錄大希律王的殘暴時，從未提及他屠殺男嬰。福音書記載中存在的差異在古代歷史傳記中十分典型。早期基督徒也察覺到了這些矛盾，在成書於2世紀的多馬嬰孩福音和雅各福音書中可以看到對這些矛盾的調和嘗試。

保守派學者認為，儘管細節上不確定，但福音書中的出生敘事可以追溯到歷史事實，或者至少是比福音書更早的傳統。例如，本·威瑟林頓三世認為：我們在馬太和路加福音中發現的，並不是神降臨人間並化身為男人與人類女性交配的故事，而是在沒有任何男性（無論是神性還是其他身份）參與的情況下奇蹟般受孕的故事。因此，這個故事在猶太或異教文學中都是史無前例的。

桑德斯表示，耶穌的家譜並非基於歷史資訊，而是源於作者想要展示耶穌是全猶太人救主的願望。無論如何，一旦耶穌由童貞女感孕的教義確立，這一傳統便取代了早先關於他是通過約瑟繼承大衛血統的傳統。路加福音記載耶穌是施洗約翰的血親，但學者普遍認為此聯繫是虛構的。

#### 洗禮

大多現代學者認為，耶穌受洗與他被釘十字架一樣都是歷史事實。鄧恩指出，這些事件「幾乎獲得了普遍認可」，並在「幾乎不可能懷疑或否認」的歷史事實等級中占極高地位，因此通常是研究歷史耶穌的起點。學者援引尷尬準則，認為早期基督徒不會編造可能暗示耶穌犯有罪孽並想要懺悔的洗禮故事。泰森和默茨認為，耶穌受施洗約翰啟發，並從他那裡繼承了許多教義元素。

#### 加利利的事工

大多數學者認為，耶穌生活在加利利和猶地亞，並未在其他地方傳教或學習。他們一致認為，耶穌曾就上帝的話題與猶太權威辯論，進行過醫治，以比喻教學並聚集了追隨者。耶穌的猶太批評者認為他的事工卑劣：他與罪人一同宴樂，與女性交往，並允許他的追隨者在安息日掐取麥穗。桑德斯認為，在如何解釋摩西律法和安息日問題上的分歧並不足以使猶太權威想要殺害耶穌，這種說法不可信。

巴特·葉爾曼認為，耶穌教導說即將到來的國度才是每個人的焦點，而非今生。他教授猶太律法，尋求其真意，有時甚至與傳統相對立。耶穌將愛置於律法的中心，而遵循這一律法是末世論的必然要求。他的倫理教導呼籲寬恕、不評判他人、愛仇敵、關懷窮人。羅伯特·W·芬克和羅伊·W·胡佛指出，耶穌典型的語言風格是使用悖論或令人驚訝的轉折，例如建議人在被打了一邊臉時，轉過另一邊臉由人打。

福音書描繪了耶穌界定清晰的講論環節，例如馬太福音中的山上寶訓，或路加福音中平行的平原講論。雖然這些教學環節的確包含了耶穌的教導，但泰森和默茨主張，這些場景是福音書作者為了給這些最初沒有上下文記錄的教導提供框架而編造的。然而，安東尼·勒多恩拒絕接受形式批判觀點，即在福音書編寫前，較小的傳統單元已處於確定的流傳階段。耶穌的神跡符合古代的社會背景，但他對神跡的定義有所不同。他將神跡歸功於被醫治者的信念，且與末世預言聯繫在一起。

耶穌揀選了十二名門徒（「十二使徒」）。葉爾曼認為，耶穌關於十二使徒將進行統治的許諾具有歷史性，因為這十二人中包括了加略人猶大：基督徒不會編造耶穌向背叛他的門徒許諾統治權。

馬可中，門徒們除了扮演負面角色外幾乎沒有發揮作用。其他人有時會以完全的信念回應耶穌，但他的門徒卻感到困惑和懷疑。他們充當了耶穌和其他角色的陪襯。門徒們的缺點在馬可中可能被誇大了，他們在馬太和路加中更具正面形象。近期研究傾向表明，馬可對彼得的態度並不像前幾代學者所認為的那樣負面。

桑德斯表示，耶穌的使命並不在於懺悔；他也承認這一觀點並不受歡迎。他認為，懺悔僅在路加中作為強烈主題出現，且懺悔是施洗約翰的資訊；如果與耶穌一同進餐的罪人已經懺悔了，那麼耶穌的事工就不會引起非議。泰森和默茨認為，耶穌的教導是上帝正慷慨地給予人們懺悔的機會。

#### 身份

耶穌稱自己為「人子」；該詞在口語中僅是「人」的意思，但學者並不確定他提到的天上「人子」是否也指代自己。使徒保羅和其他早期基督徒將「人子」解讀為復活的耶穌。艾利森認為，耶穌確認自己就是但以理書中的人子，否認他是另一名末世人物。

福音書不僅稱耶穌為彌賽亞，還以絕對形式稱其為「那彌賽亞」，即「那基督」。在早期猶太教中，並沒有發現這種絕對形式的頭銜，而只有諸如「他的彌賽亞」之類的短語。傳統足夠模糊，為「耶穌是否將自己的末世角色定義為彌賽亞」留下了爭論空間。猶太彌賽亞傳統包含許多不同的形式，其中一些側重於彌賽亞人物本身，另一些則不然。基於基督教傳統，泰森提出假設，即耶穌以彌賽亞的眼光看待自己，但並未要求「彌賽亞」這一頭銜。葉爾曼認為，耶穌確實認為自己是彌賽亞，但其含義是他將成為上帝開啟的新政治秩序的君王，而非現今大多數人所理解的含義。

#### 逾越節與耶路撒冷的十字架刑

在約30年，耶穌和他的追隨者從加利利前往耶路撒冷守逾越節。耶穌在作為猶太宗教和政治權力中心的第二聖殿引起了騷亂。桑德斯將此舉與耶穌關於聖殿將被徹底摧毀的預言聯繫起來。耶穌與門徒舉行了最後的晚餐，這是聖餐禮的起源。約翰·P·邁耶認為，耶穌與門徒共進最後的晚餐在學者中被普遍接受，屬於耶穌生平敘事框架的一部分，大多數人認為馬可14具有實質歷史性。這頓晚餐表面上證實了耶穌在神的國中的地位，當時耶穌大概已知自己將被殺害，不過他或許仍希望上帝會干預。

福音書稱耶穌被一名門徒出賣給當局，許多學者認為這一報導高度可靠。他依羅馬駐猶太行省長官本丟·彼拉多的命令被處決。彼拉多極有可能將耶穌提到的「神的國」視為對羅馬權威的威脅，與聖殿精英階層合作處決了耶穌。合理估計，聖殿中撒都該派的大祭司領袖是出於政治而非教義原因處決耶穌。他們可能視他為威脅穩定，尤其是在他在第二聖殿引起騷亂之後。其他因素，如耶穌凱旋進入耶路撒冷，也可能促成了這一決定。大多數學者認為耶穌被釘十字架是事實，因為早期基督徒不會編造其領袖如此痛苦的死法。

#### 十字架刑後

耶穌死後，他的追隨者聲稱他復活了，但他們經歷的具體細節不明確。福音書記載彼此矛盾；桑德斯認為，這反映了聲稱首先見到耶穌的人之間存在競爭，並非蓄意的欺詐；L·麥可·懷特則強調各福音書作者創作意圖的差異。記述之間的差異是古代傳記的特徵，例如蘇埃托尼烏斯和普魯塔克對奧托的記載便存在不同。歷史學家的另一常見假說是，所有關於感知到耶穌的報導都是虛談，或者是認錯人的情況。耶穌的追隨者隨後組成社群，等待他的回歸以及他國度的建立。

### 耶穌的形象

現代對歷史耶穌的研究未能勾勒出統一的人物形象，部分原因在於學者間多樣的學術傳統。鑑於歷史資料的匱乏，任何學者都通常難以在耶穌生平的基本要素外構建出在歷史層面公認有效的完整畫像。在這些探索中所構建出的耶穌畫像往往彼此迥異，且不同於福音書中所塑造的形象。

在桑德斯看來，耶穌被視為「猶太教內部復興運動」的創始人。在「第三次探索」中，用於辨別歷史細節的準則之一是合理性準則，相對於耶穌的猶太背景及其對基督教的影響。當代研究中的一個分歧點在於耶穌是否具有末世論色彩。大多數學者得出結論，認為他是世界末日論傳道者，類似於施洗約翰和使徒保羅。某些著名的北美學者，如伯頓·L·麥克和約翰·克羅森，則主張非末世論的耶穌，認為他更像是犬儒主義智者（σοφός），而非末世論傳道者。除了將耶穌描繪為末世先知、魅力型醫治者或犬儒哲學家外，一些學者還將他描繪為真正的彌賽亞或主張社會變革的平等主義先知。這些畫像中描述的屬性有時會重疊，在某些屬性上存在分歧的學者有時也會在其他屬性上達成一致。

自18世紀以來，偶有學者提出耶穌是政治性的民族彌賽亞，但支持這一畫像的證據微乎其微。同樣，關於耶穌是奮銳黨人的提議也與對觀福音傳統的最早層不符。

### 語言、種族、外貌

耶穌在加利利長大，他的大部分事工也發生在那裡。1世紀期間，加利利和猶地亞使用的語言包括猶太巴勒斯坦亞拉姆語、希伯來語、希臘語，其中亞拉姆語使用最廣泛。學術界存在實質共識，認為耶穌的大部分教導是以加利利方言的亞拉姆語進行的。除亞拉姆語和希伯來語外，他很可能也會說希臘語。

現代學者一致認為，耶穌是公元1世紀猶地亞的猶太人。新約希臘語中的術語 Ἰουδαῖος 在當時語境中可能指代宗教（第二聖殿猶太教）、民族（猶地亞地區）或兩者兼而有之。在對現代學術現狀的回顧中，埃米-吉爾·萊文寫道，整個關於種族的問題都「困難重重」，且「除了承認『耶穌是猶太人』之外，學術界很少討論『猶太人』意味著什麼」。

新約聖經沒有給出耶穌死前身體外貌的描述；書中通常無意記載種族外貌，也不提及所提到人物的特徵。耶穌的外貌大概與他那個時代和地點典型的猶太男性無異；身高約166厘米，身材瘦削但結實，橄欖棕色的皮膚、棕色眼睛、黑色短髮。他可能有鬍鬚，但不是很長或濃密。

### 基督神話論

基督神話論認為拿撒勒的耶穌從未存在；或即便他存在過，也與基督教創立及福音書記載幾乎沒有關係。耶穌的出生故事及其他關鍵事件包含許多神話元素，以至於部分學者主張耶穌本人就是神話。

布魯諾·鮑威爾認為，第一部福音書是文學作品，它創造了歷史而非描述歷史。阿爾貝特·卡爾特霍夫認為，耶穌是在社會運動與猶太的彌賽亞期待之間的碰撞中誕生的。阿瑟·德魯斯則將耶穌視為早於基督教存在的神話的具體化形式。儘管質疑歷史耶穌存在的人提出了各種論據，但幾乎所有古代史學者都接受耶穌是歷史人物，認為神話論屬於邊緣學說。

## 宗教視角

耶穌的教導以及對他生平事跡的重述深刻影響了人類歷史進程，直接或間接地影響了全球數十億人（包括非基督徒）的生活。他被許多人認為是歷史上最具影響力的人物，在眾多文化語境中占據重要地位。

除他自己的門徒和追隨者外，耶穌時代的猶太人普遍拒絕承認他是彌賽亞，現今猶太教亦如此。幾世紀以來，基督教神學家、大公會議、改革者等人撰寫了大量關於耶穌的著作。基督教派系間的區別通常在於其對耶穌的描述。同時，摩尼教徒、諾斯底主義者、穆斯林、德魯茲人、巴哈伊等都在各自的宗教中為耶穌保留了顯赫的地位。

### 基督教

耶穌是基督教核心人物。儘管教內對耶穌看法不同，但仍可以根據其教義問答或認信主義 (宗教)文本總結出各大主要派系所共有的核心信仰。基督徒對耶穌的看法源於新約聖經的文本，包括正典福音書及保羅書信、約翰文書等書信。這些文獻概述了基督徒對耶穌持有的關鍵信念，包括他的神性、人性、地上生活，以及他是基督和神子。儘管擁有許多共同信仰，並非所有教派在所有教義上都達成一致，幾個世紀以來，基督教內部在教導和信仰上一直存在大大小小的分歧。

新約指出，耶穌的復活是基督徒信仰的基石。基督徒相信，通過他的犧牲之死與復活，人類可以和好 (神學)，從而獲得救贖和永生 (基督教)的應許。援引約翰福音中施洗約翰的話，這些教義有時將耶穌稱為天主的羔羊，他被釘十字架是為了履行其作為上帝僕人的職責。因此，耶穌被視為新亞當及最後的亞當，他的順服與亞當的不順服形成鮮明對比。基督徒將耶穌視為榜樣，並鼓勵信徒效法他以神為中心的生活方式。

大多數基督徒相信耶穌既是人也是神子。儘管一直存在其本性的神學爭論，但三位一體派基督徒通常認為耶穌是「道」（λόγος）、上帝的化身、聖子，具有完全的神性和完全的人性。三位一體教義在基督徒中並非被普遍接受。隨著宗教改革興起，如米格爾·塞爾韋特和蘇西尼主義者等基督徒開始質疑確立耶穌雙重本性的古代信經。非三位一體派的基督教團體包括耶穌基督後期聖徒教會、一位論派、耶和華見證人。

基督徒不僅崇敬耶穌本人，也崇敬他的新約聖經中耶穌的名字與頭銜。對耶穌聖名的敬禮可以追溯到基督教的最早時期。這些敬禮和慶節在東方和西方基督教中均有存在。

### 猶太教

猶太教拒絕耶穌（或任何未來的猶太彌賽亞）是上帝、上帝的調解人或三位一體的一部分等觀點。猶太教認為耶穌不是彌賽亞，理由是他既沒有實現《塔納赫》中的彌賽亞預言，也不具備彌賽亞的個人資質。猶太人指出，耶穌並未履行建立第三聖殿、召猶太人返以色列、帶來世界和平、在以色列上帝的領導下團結全人類的預言。此外，根據猶太傳統，在前5世紀傳達預言的瑪拉基後再無先知。

猶太教對耶穌的批評由來已久，包括在3世紀至5世紀之間編寫和彙編的《塔木德》中的塔木德中的耶穌。其中一個故事中，淫蕩的叛教者拿撒勒人耶書（ישו הנוצר）因傳播偶像崇拜和施展魔法而被猶太最高法院處決。據某些說法，ישו 一形式是首字母縮略，在希伯來語中意為「願他的名字和記憶被抹去」。大多數當代學者認為，這些材料並沒有提供關於歷史耶穌的資訊。12世紀晚期由邁蒙尼德撰寫的哈拉卡《妥拉再述》指出，耶穌是「絆腳石」，使「世界上大多數人誤入歧途，去侍奉主以外的神」。

中世紀希伯來文學中包含軼事式的《耶穌一生》，其中耶穌被描述為潘得拉之子約瑟的兒子（見《耶穌的故事》），被刻畫為騙子。

### 摩尼教

摩尼教是古老的宗教運動，它是基督教之外最早將耶穌奉為重要人物的有組織的宗教之一。在摩尼教的信仰體系中，耶穌與瑣羅亞斯德、釋迦牟尼及摩尼本人等其他重要先知一樣受到尊崇。

### 伊斯蘭教

作為伊斯蘭教中的核心人物，耶穌（通常稱其古蘭經名「爾撒」（عِيسَى，在某些古蘭經誦讀法中讀作「爾塞」）被視為真主的使者及被派往引導以色列民（بني إسرائيل）的彌賽亞（المسيح），並帶去了新的經卷引支勒（即福音書）。「爾塞」這一形式與前伊斯蘭時期阿拉伯銘文中所見的薩法伊特語名字「ʿsy」在音義上相對應。穆斯林認為新約福音書內容僅部分真實，耶穌的原始資訊遭到了聖經的篡改（تحريف），而穆罕默德隨後出現並復興了這些資訊。信仰耶穌（及所有其他上帝使者）是成為穆斯林的必要條件。《古蘭經》中提及耶穌名字的次數達25次——比提及穆罕默德的次數更多——並強調耶穌是凡人，他像所有其他先知一樣，是被神聖選拔來傳播上帝資訊的。雖然《古蘭經》確認了耶穌由童貞女所生，但他被認為既不是上帝化身也不是神子。伊斯蘭文本強調嚴格的一神論概念，並禁止將任何同儕與上帝聯繫起來，否則即被視為以物配主。

伊斯蘭細密畫，描繪分娩中的麥爾彥搖晃著一棵椰棗樹，下方是嬰兒爾撒和隱約的聲音《古蘭經》描述聖靈向馬利亞（麥爾彥）報喜，預言她將在保持處女之身的情況下生下耶穌。它稱童貞女產子是依照上帝旨意發生的奇蹟。《古蘭經》（21:91和 66:12）指出，上帝在馬利亞貞潔之時將他的精神 (古蘭經)吹入她體內。耶穌被稱為「從真主發出的精神」，因為他是通過靈的作用而生的，但這一信仰並不暗示他具有基督的先存性。

為了輔助他對猶太人的事工，耶穌被賦予了施行神跡的能力，但這些神跡是經由上帝許可而非憑藉他自身的力量完成的。耶穌因他的事工被視為穆罕默德的先驅 (宗教)。《古蘭經》4:157–159提到，耶穌未被殺，而只是在不信者面前表現出被殺的樣子，是活著時被上帝提至天堂。

根據大多數遜尼派和十二伊瑪目派對這些經文的經典解釋，耶穌的形象被投射到了替身假說身上（通常是使徒之一），此人代替耶穌被釘上了十字架。一些中世紀穆斯林，包括以穆法達勒·伊本·奧馬爾·朱菲之名寫作的極端派、精誠兄弟會、多位伊斯瑪儀派哲學家、遜尼派神秘主義者安薩里，都確認了耶穌十字架刑的歷史性。這些思想家持有幻影說觀點，認為儘管耶穌的人類身體死於十字架上，但他的靈魂倖存並升入了天堂，因此他的死亡只是表象。儘管如此，對穆斯林而言，構成耶穌一生重大事件的是升天而非十字架刑。伊斯蘭教義中沒有提到他在第三天復活，他的死亡在伊斯蘭救贖理論中也不占特殊地位。耶穌是伊斯蘭教末世論的核心人物：穆斯林相信他將在末日重返大地，並殺死偽基督以擊敗他。

根據《古蘭經》，穆罕默德（也被稱為「艾哈默德」）的到來曾由耶穌預言：當時，麥爾彥之子爾撒曾說：以色列的後裔啊！我確是真主派來教化你們的使者，他派我來證實在我之前的《討拉特》（妥拉），並且以在我之後誕生的使者，名叫艾哈默德的，向你們報喜。當他已昭示他們許多明證的時候，他們說：這是明顯的魔術。通過這節經文，早期的阿拉伯穆斯林聲稱他們的新信仰在現存宗教傳統和耶穌的預言中具有合法性。

#### 阿赫邁底亞

阿赫邁底亞穆斯林社區對耶穌有阿赫邁底亞運動中的耶穌。阿赫邁底亞派認為耶穌是凡人，他在十字架刑中倖存，最後在印度克什米爾以120歲高齡自然死亡，並安葬在羅扎巴爾。

### 德魯伊

德魯茲信仰中，耶穌被視為並尊崇為七位代言人或先知（نَاطِق）之一，他們被定義為上帝與人類之間的使者或中介。與摩西、穆罕默德、穆罕默德·伊本·伊斯瑪儀等人物一樣，他們每個人都在不同的歷史時期被派遣來宣講上帝的資訊。在德魯茲傳統中，耶穌有三個頭銜：真彌賽亞（المسيح الحق）、萬民彌賽亞（مسيح الأمم）、罪人的彌賽亞。這分別源於以下信仰：耶穌傳達了真實的福音資訊、他是萬民的救主、他提供赦免。

### 巴哈伊信仰

巴哈伊信仰中，耶穌被視為上帝的顯示者之一。這一身份被定義為上帝派遣來引導人類的神聖使者或先知，與之並列的還有摩西、黑天、瑣羅亞斯德、釋迦牟尼、穆罕默德、巴哈歐拉。巴哈伊信徒相信，這些宗教創始人或領袖在各自的時間和地點為人類帶來精神和道德價值，促進了漸進啟示。作為上帝的顯示者，耶穌被認為反映了上帝的特質和屬性，但他既不被視為人類唯一的救主，也不被視為上帝的化身。巴哈伊信徒相信童貞女產子，但將耶穌的復活和神跡僅視為象徵。

### 拜上帝教

清朝道光二十三年（1843年），洪秀全在基督教影響下融合部分中國民間信仰和佛教概念開創了拜上帝教。拜上帝教是認可一帝論的多神論宗教，包括天父耶火華、天兄耶穌等在內的眾神都是該教的崇信對象。洪秀全不同意「三位一體」的觀點，他不認為耶蘇本身就是皇上帝爺火華，聲稱耶穌是天父的長子，而洪秀全本人則是天父的次子。拜上帝教認為天兄耶蘇有妻子，即天嫂，洪秀全批註《啟示錄》時聲稱「神羔之妻，就是天嫂」。洪秀全還認為天兄有多個子女。除洪秀全外，馮雲山及楊秀清還分別被視為耶穌的三弟和四弟。

### 道院

道院是1920年代源起於山東地區的一個民間宗教，曾遍及中國大半地區，並在日本、朝鮮、新加坡等地成立分支機構。它主張基、回、儒、釋、道五教合一，將耶穌奉為耶教教祖，稱其為「耶祖」。

### 其他

基督教諾斯底主義（現已基本絕跡的宗教運動）中，耶穌受遣自神聖領域，提供了救贖所需的秘密知識（靈知，γνῶσις）。需要注意的是，諾斯底主義並非單一宗教，而是現代學者使用的統稱，用來描述1世紀晚期在早期基督教和其他宗教運動中出現的各種宗教及哲學思想與體系。大多數諾斯底主義者認為，耶穌是凡人，他在受洗時被「基督」之靈附體。這個靈在十字架刑間離開耶穌的身體，但在他死而復活時重新與他結合。一些諾斯底主義者是幻影說者，認為耶穌沒有肉身，只是表象上有。諾斯底主義中的耶穌形象有時與基督教的耶穌大相逕庭，而有時以其為基礎。例如，400年左右拿戈瑪第經集的諾斯底基督教文獻《真理見證》中解釋說，在創世記第3章中指引亞當和夏娃的聖經中的蛇就是耶穌。

一些印度教徒將耶穌視為化身或苦行僧。印度上師帕拉宏撒·尤迦南達教導說，耶穌是以利沙的轉世，施洗約翰（以利亞的轉世）的學生。包括第十四世達賴喇嘛丹增嘉措在內的一些佛教徒視耶穌為獻身於人類福祉的菩薩。新紀元運動對耶穌則持有極多樣化的觀點。

神智學者（許多新紀元教義的源頭）將耶穌稱為大師耶穌，精神改革者；他們相信基督在歷經多次轉世後，占據了耶穌的身體。在魯道夫·施泰納創立的人智學中，耶穌基督是平衡惡的兩個對立極點（路西法狂熱、狂妄的神秘主義與阿里曼冰冷的唯物主義）的核心力量。

《地球之書》教導說，耶穌是上帝的70多萬個天子之一。安東尼·西奧多在《戀愛中的耶穌基督》中寫道，耶穌的教導與《古蘭經》、吠陀、奧義書、《塔木德》、《阿維斯陀》中所包含的資訊有著潛在的一致性。無神論者拒絕耶穌的神性，但對他持有不同的看法——從質疑他的心理健康到強調他的「道德卓越性」（理察·道金斯）。

## 藝術刻畫

如同其他早期基督教藝術一樣，最早對耶穌的描繪可追溯至2世紀末或3世紀初，現存圖像見於殉道者墓窟。杜拉歐羅普斯教堂中一些最早的耶穌畫像甚至可以追溯到256年之前。在接下來的兩千年裡，受文化環境、政治局勢、神學背景的影響，出現了各式各樣的耶穌形象。

在早期教會中，以繪畫形式描繪基督曾基督教非偶像崇拜。自5世紀起，平面彩繪聖像畫在東方教會開始流行。拜占庭聖像破壞運動曾阻礙東方藝術的發展，但到9世紀時，藝術創作再次獲得許可。宗教改革帶來新一輪圖像抵制，但並不以全然禁止為典型，且自16世紀以來，新教對圖像的反對傾向已減弱。雖然新教徒通常不繪製大型圖像，但現在很少有人反對在書籍插圖中描繪耶穌。聖公宗和天主教等教派的領袖提倡使用耶穌畫像，這也是東正教傳統的核心元素。

在東方基督教藝術中，基督教藝術中的耶穌顯聖容是重大主題，每一位接受聖像畫培訓的東正教修士都必須通過繪製表現該主題的聖像來證明自己的技藝。聖像接受各種外在的尊崇儀式，如親吻和跪拜，並被認為是傳遞神聖恩典的強大渠道。

在西歐，文藝復興催生了一批專注於描繪耶穌的藝術家；安傑利科修士等人在喬托後系統地發展了簡潔明晰的圖像風格。宗教改革前，十架苦像（耶穌被釘在十字架上的模型）在西方基督教中十分普遍。13世紀時，苦像成為祭壇的核心裝飾，此後這種用法在羅馬天主教會中幾乎普及。

## 相關聖物

70年羅馬人圍攻耶路撒冷所造成的徹底破壞使得1世紀猶地亞的物品極難存世，幾乎沒有關於1世紀末至2世紀猶太教歷史的直接記錄流傳下來。聖經學者瑪格麗特·M·米切爾寫道，儘管優西比烏記載（《教會史》III 5.3）早期基督徒在耶路撒冷遭受最終封鎖前就離開前往佩拉 (約旦)，但我們必須承認，早期耶路撒冷教會沒有任何物品倖存。喬·尼克爾寫道：「正如一次又一次的調查所顯示的那樣，不存在任何一件經過可靠鑑定的耶穌聖物。」

在整個基督教歷史上，一直有人聲稱擁有歸於耶穌的聖物，但均遭到質疑。16世紀的天主教神學家伊拉斯謨曾諷刺聖物的泛濫，稱那些被認為來自釘十字架所用木頭的碎片，其數量足以建造樓屋百千。同樣，儘管專家們仍在爭論耶穌是被三枚還是四枚釘子釘在十字架上的，但歐洲各地作為聖物受崇敬的聖釘至少有三十枚。

一些聖物，如據稱是戴在耶穌頭上的荊棘王冠殘片，吸引的基督教朝聖數量有限；而都靈裹屍布（與天主教認可的對耶穌聖容的天主教敬禮有關）則吸引了數百萬人，包括教宗若望保祿二世和本篤十六世。

## 基本資料

- 出生日期：前6年至4年
- 出生地：羅馬帝國猶太希律王國
- 逝世日期：30或33年（33–39歲）
- 逝世地：耶路撒冷，時位於羅馬帝國猶太行省
- 知名於：基督教的核心人物、巴哈伊信仰中上帝的顯示者、伊斯蘭教和德魯茲信仰中主要先知
- 死因：十字架刑
- 父母：馬利亞、約瑟