台湾非物质文化遗产潜力名录

联合国教科文组织的非物质文化遗产是指由人类实践的非物质传统与习俗。作为国家文化遗产的一部分，非物质文化遗产包括庆典、节日、表演、口述传统、音乐以及手工艺制作。“非物质文化遗产”（在台湾称为“无形文化资产”）的定义由2003年起草的《保护非物质文化遗产公约》确立，并于2006年生效。在公约规定下，政府间保护非物质文化遗产委员会负责更新《人类非物质文化遗产代表作名录》、《急需保护的非物质文化遗产名录》和《优秀保护实践名册》。

中华民国在1971年10月25日联合国大会第2758号决议通过后失去联合国会员国身份，无法批准公约，因此没有资格提出非物质文化遗产列入相关名录。

为与国际同步，文化部的前身行政院文化建设委员会于2009年办理台湾“无形文化遗产潜力名录调查计划”，提出43项建议名录。2010年6月，首批共10项台湾非物质文化遗产潜力名录公布。2012年2月，当局召开“世界遗产推动委员会”，新增2项非物质文化遗产潜力名录，使总数增加至12项。文化部于2022年公布《台湾非物质文化遗产潜力名录遴选及除名作业要点》，并于2023年修正发布，作为遴选及除名作业的标准与执行原则。

## 名录

中华民国政府依据联合国教科文组织标准评选台湾非物质文化遗产潜力名录。

名称｜图像｜入选年份｜类别｜简介

泰雅口述传统与口唱史诗Lmuhuw与Msgamil｜

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｜2010年｜、口述传统和表现形式、有关自然和宇宙的知识和实践｜泰雅族是台湾原住民族中分布最广的族群，其社会以口述与吟唱方式传承文化，此传统称为Lmuhuw。Lmuhuw意为“穿引”，指透过象征性、隐喻性的语言，在祭仪、议事、婚礼等场合传递历史、祖训与族群智慧。其中Msgamil（寻根歌谣）被视为最核心而艰深的吟唱形式，承载着泰雅族的祖源记忆与历史叙事。随着族语使用日渐式微，Lmuhuw的传承面临严重危机。目前已有部分群体的Lmuhuw被登录为文化资产，相关单位正进行紧急调查与记录，重点抢救尚存于各地的Msgamil歌谣，并编纂语汇专书，致力于保存这项独特的口述传统。Lmuhuw是泰雅族无文字社会的文化精髓，凝聚著族群的历史意识与集体认同。其保护不仅关乎泰雅文化的存续，也为台湾多元口述传统的研究与非物质文化遗产保存提供重要依据。

布农族歌谣｜

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｜、表演艺术、社会实践、仪式、节庆活动｜布农族为台湾原住民族之一，主要分布于中央山脉地区，分为六个社群，其中两个社群保存了著名的八部合音（又称祈祷小米丰收歌）。这首歌谣起源于祖先对自然声响（如瀑布回响或蜂群共鸣）的模仿，被视为天神所赐的吉兆，与小米播种祭仪紧密结合，用于祈求丰收。八部合音以多音性和声著称，1952年经日本学者黑泽隆朝推荐至联合国教科文组织后，受到国际音乐界重视，誉为人类音乐珍宝。布农族歌谣除祭仪性歌曲外，也包含日常生活歌谣，常以泛音音阶和声或呼喊形式呈现。然而，随着现代化、外来文化及基督宗教传入，布农族传统生活与祭仪逐渐式微，加上歌谣传承需长期沉浸学习，导致八部合音一度沉寂。近十多年来，族人积极复兴文化，将此歌谣从祭仪转向表演艺术，并登录为文化资产，成为凝聚族群认同与创作的重要元素。

阿美族丰年祭｜

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｜、表演艺术、口述传统和表现形式、社会实践、仪式、节庆活动｜阿美族是台湾原住民族中人口最多的一族。其最盛大、最重要的祭典为丰年祭，约于每年七至九月间举行，原为庆祝小米丰收，后转为稻作收获时举办，具有感恩祖灵、庆祝丰收与社会传承等意义。丰年祭的核心是年龄阶级制度，这是男性为主的社会组织。男孩约12岁起加入阶级，在集会所接受训练，学习部落责任。祭典期间，各阶级依长幼顺序负责不同工作，并进行晋级仪式，形成严谨而有序的部落运作体系。祭典以歌舞为主要表现形式，众人依年龄阶级围成圆圈共舞，长者居于中心受敬重。虽然现代化与外来宗教使部分传统意涵淡化，但丰年祭至今仍是凝聚族群、传承文化知识与生命经验的关键场合。

赛夏族矮灵祭｜

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｜、表演艺术、社会实践、仪式、节庆活动、有关自然和宇宙的知识和实践｜赛夏族的矮灵祭是最重要的全族性祭典，源于与矮人的恩怨传说，为安抚矮灵而举行。祭典于收获后（约农历10月）举行，分南北两祭团进行，采两年一小祭，十年一大祭的周期。大祭时会竖立红白祭旗，仪式有诸多禁忌，由朱姓担任主祭。仪式包含招请、通宵歌舞至送灵等完整过程。祭歌相传为矮人所授，曲调哀凄，族人配戴臂铃起舞，充满神圣与忏悔的氛围。时至今日，矮灵祭不仅是宗教仪式，更是凝聚族群认同、传承文化的核心场域，对赛夏族的文化存续至关重要。

歌仔戏｜

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｜、表演艺术、社会实践、仪式、节庆活动｜歌仔戏是发源于台湾的本土戏曲，约19世纪末在宜兰由漳州“歌仔”、车鼓戏等元素融合而成，最初为简朴的“落地扫”形式。其后迅速吸收京戏、北管等各剧种精华，结合台语与民谣，广受欢迎，发展出野台、内台、广播与电视等多元演出型态。其中，野台戏与民间信仰关系最密切，常在庙会庆典演出，包含为神明祝寿的“扮仙戏”及日、夜不同风格的正戏。传统行当分生、旦、丑，各有特定身段与唱念。其语言通俗，唱腔易懂，富生活气息。当代歌仔戏在文化资产保存与现代剧场创新双轨并行下，持续融入流行元素，展现顽强生命力，至今仍活跃于台湾的艺术与生活场域。

布袋戏｜

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｜、表演艺术、社会实践、仪式、节庆活动｜布袋戏约17世纪自福建传入，以木雕中空偶头、布制躯干，由演师以手指套入操弄表演。传统演出分为前场（演师的操偶与口白）与后场（音乐伴奏）。清末因北管音乐流行，表演转向高亢热闹，发展出丰富的武戏特技，有“三分前场，七分后场”之说，强调音乐对戏剧效果的重要性。演师需一人多声，以十指灵活演绎百态，是表演的灵魂。布袋戏随时代不断演变：日治时期出现“剑侠戏”，皇民化时期被改造为宣传工具；战后则有反共剧目。为适应剧场、广播与电视等不同媒体，戏偶尺寸增大，并融入灯光、布景、特效与流行音乐。至今，布袋戏在台湾呈现传统与创新共存的多元面貌：传统技艺受文化资产保护，并登上国际舞台；而影视布袋戏则成功吸引全球年轻观众，持续展现其文化生命力。

北管音乐戏曲｜

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｜、表演艺术、社会实践、仪式、节庆活动｜北管是台湾重要的传统音乐戏曲，与南管相对，内容庞杂，主要分为福路（旧路）与西皮（新路）两大流派。两派在乐器、唱腔及信奉神祇上各不相同，历史上竞争激烈。北管戏曲分为业余的“子弟戏”与职业的“乱弹戏”。其音乐分为文场（旋律乐器）与武场（打击乐器），共同构成热闹激昂的风格，清代至日治时期在民间极为盛行，馆阁（子弟团）数量曾多达上千团，常于庙会祭典演出。随时代变迁，北管面临传承危机，戏曲演出减少。目前其音乐与戏曲已登录为文化资产，透过政府传习计划、校园合作及演出活动等方式致力保存，让这项传统艺术得以延续。

糊纸｜

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｜、传统手工艺、社会实践、仪式、节庆活动、有关自然和宇宙的知识和实践｜糊纸（纸扎）是以纸材与竹篾制作的传统工艺，用于宗教仪式与生命礼俗。主要分为喜庆用的“红事”（如神像、醮坛饰品）与丧祭用的“白事”（如灵厝、纸人），并需经开光、火化等仪式达成与神鬼沟通的目的。其艺术表现融合传统纹饰与现代材料，色彩绚丽。然而，因社会变迁、需求减少及环保意识，面临传承危机。目前糊纸已列为传统工艺类文化资产，全台有数位保存者受认定。近年更走向艺术化，作品于国内外展出，年轻艺师亦透过教育与创新，尝试延续此项工艺的生命力。

王爷信仰｜

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｜、表演艺术、传统手工艺、社会实践、仪式、节庆活动｜王爷信仰由明清时期闽粤移民传入台湾，并因王船随海流漂流的习俗，在澎湖及西南沿海地区形成盛行的在地化信仰。王爷被视为具有驱除瘟疫、保境安民功能的“千岁爷”，部分信仰更认为王爷是玉皇大帝派遣“代天巡狩”的钦差，成为民众重要的精神依靠。王爷祭典内容多样，包括庆贺圣诞、大型祈安清醮，以及迎送代天巡狩王爷的仪式，其中“迎王”与“送王船”是核心活动，结合驱瘟科仪、王船游行（游地河）或火化（游天河），象征押送瘟疫离境。这些祭典不仅保存传统醮仪、带动艺阵发展，也承载了木作、糊纸等工艺，展现丰富的民俗生命力。王爷信仰反映了台湾与海洋的密切关系，以及人们面对疫病的集体心理。如今，相关民俗活动、工艺与艺阵已受到文化资产制度保护，并通过保存维护计划持续传承，在当代社会中仍发挥安定人心的作用。

妈祖信仰｜

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｜、表演艺术、传统手工艺、社会实践、仪式、节庆活动｜妈祖信仰源于宋代福建莆田的林默（妈祖），最初为沿海地区的航海保护神。随着明清时期闽粤移民渡海来台，妈祖香火与神像被带入台湾，逐渐从保佑航海的信仰，扩展为庇佑拓垦、事业与生活的全能守护神。在台湾，妈祖信仰经历显著的在地化过程，如出现“北港妈”、“大甲妈”等地方称谓，反映地域认同，而神格从航海神衍生为水利神、农业神，并融入抗震救灾等现代事迹，形象则由“天妃”转为“天上圣母”，成为母亲般的万能守护者，深受信徒孺慕。农历三月妈祖诞辰期间，全台盛行“三月痟妈祖”的庙会活动，许多已列为民俗文化资产。这些祭典不仅传承阵头、艺阵等民俗艺术，更融入当代文化创作与教育，持续凝聚台湾社会的认同与文化生命力。

上元节｜

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｜2012年｜、传统手工艺、社会实践、仪式、节庆活动｜上元节（元宵节）是汉人春节的最后一个重要节日，起源于古代祭祀天帝、佛教燃灯与道教天官信仰的融合，后随移民传入台湾，发展出丰富多元的在地民俗内涵。台湾的上元节蕴含祈福、酬神、团圆与地方特色的多重意义，常见习俗包括灯会与猜灯谜、乞龟及不同地方特色活动。这些活动不仅延续传统祈福精神，也融合当代创意，在饮食、工艺、社区凝聚等方面持续演变。今日的上元节已成为凝聚地方认同、维系人际连结、吸引游子返乡的重要文化实践，展现台湾节庆民俗的活力与传承力。

中元普度｜

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｜、社会实践、仪式、节庆活动、有关自然和宇宙的知识和实践｜中元普度是台湾规模最大的民间信仰仪式之一，融合古代“尊神事鬼”的习俗、佛教盂兰盆会与道教中元祭祀，于农历七月举行，以月中“中元”最为盛大。祭祀分为家庭与氏族进行的“私普”，以及寺庙、街市、地方社群举办的“公普”。核心仪式如竖灯篙、放水灯，旨在召请神佛与水陆亡魂，透过供祭与超度，体现慈悲包容的宇宙观。各地普度常与历史事件结合，祭祀无主孤魂、械斗或战争亡魂，发展出如头城抢孤、民雄大士爷祭等特色活动。其中“鸡笼中元祭”与“褒忠亭义民节祭典”已列为重要民俗文化资产。中元普度不仅是宗教仪式，更承载地方历史记忆、凝聚社区认同，展现台湾民间信仰深厚的文化内涵与社会生命力。