美索不达米亚神祇列表

古代美索不达米亚的神祇几乎都是拟人的。当时的人们认为这些神祇拥有超凡的力量，并且通常将祂们想象为拥有极为庞大身躯的形象。这些神祇常被认为身披“光彩的头巾”（苏美尔语：melám）。这是一种含义模糊的物质，“以令人敬畏的神圣光辉笼罩着他们”，英雄、国王、巨人甚至恶魔也可以拥有。人类目睹神祇“光彩的头巾”时所产生的感受被称为“尼”（ni），这个词意为“肉体上的毛骨悚然”。苏美尔语和阿卡德语中都有许多词汇用来表达“尼”这种感受，其中包括“puluhtu”一词，意思是“恐惧”。神祇的形象几乎总是头戴角帽，这种帽子最多由七对叠放的牛角组成。有时他们也被描绘成身着缝有精美金银装饰的衣物。

古代美索不达米亚人相信他们的神祇居住在天国，而神祇的雕像是神祇本身的实体化身。因此，人们对神像给予持续不断的照料与关注，并指派专门的祭司负责照看。这些祭司会为雕像穿衣，并在雕像前摆放供餐，以便它们能够“享用”。人们相信神祇的神庙就是该神祇实实在在的居所。众神拥有船只，即通常存放在神庙内的大型驳船。这些船只在各类宗教节日期间用于沿着水路运送祭祀雕像。众神还拥有战车，用于通过陆路运送祭祀用的雕像。有时，神祇的祭祀雕像会被运送到战场所在地，以便神祇能够亲眼目睹战事的进展。人们相信美索不达米亚神系中的主要神祇会参与“众神大会”，众神通过这一会议做出所有决定。这个大会被视为与乌尔第三王朝（约公元前2112年—约公元前2004年）时期存在的半民主立法体系相对应的神圣形态。

美索不达米亚的神系在其历史进程中经历了巨大的演变。总体而言，美索不达米亚宗教的历史可分为四个阶段。第一阶段始于公元前第四个千年，神祇的管辖领域主要聚焦于人类生存的基本需求。第二阶段出现在公元前第三个千年，神权等级体系变得更加完善，被神化的君王也开始进入神系。第三阶段在公元前第二个千年，个人所信奉的神祇以及与平民相关的神祇变得更为普遍。第四阶段即最后一个阶段在公元前第一个千年，众神与特定的人类帝国及统治者紧密联系在一起。从楔形文字文献中已复原出三千多位美索不达米亚神祇的名字。其中许多名字来自古代美索不达米亚书吏编纂的长篇神祇名录。这些名录中最长的一部名为《An = Anum》的巴比伦学术文献，记载了两千多位神祇的名字。尽管有时被错误地仅仅视作附有阿卡德语对应名称的苏美尔神祇列表，这部文献的本意是提供有关各位神祇之间关系的信息，以及对他们所司职职能的简要说明。除神祇的配偶与子女外，文献中还记载了他们的侍从。

古代美索不达米亚人使用多种术语来描述神祇群体。“阿努纳奇”这一统称最早可追溯至古地亚统治时期（约公元前2144—前2124年）与乌尔第三王朝。这个词通常指代天地间的主要神祇，他们拥有强大的力量，并被认为能够“决定人类的命运”。古地亚将他们称为“各国的拉玛（Lamma，守护女魔）”。尽管现代学术文献中普遍认为该词在某些语境下被用来指代冥界的地下神祇，但亚述学家迪那·卡兹（Dina Katz）{Efn|译名参考自《古代两河流域的历史与社会》。认为这一观点缺乏依据，她指出该观点完全依赖于《伊南娜降冥记》的神话，而这则神话未必与阿努纳奇的传统定义相矛盾，也并未明确将他们界定为冥界神祇。将阿努纳奇明确视为地下神祇的记载来自胡里安宗教文献（而非美索不达米亚文献），在这些文献中，该词被用来指代一类独特的胡里安神祇。阿努纳奇主要出现在文学文献中，目前尚未发现足够证据证明存在专门针对他们的独立崇拜，原因是每一位被视为阿努纳奇成员的神祇都拥有各自独立的崇拜仪式。同样，目前也未发现将阿努纳奇作为一个独立群体进行描绘的图像，尽管已确认有少量对其中常见个体成员的描绘。另一个类似的神祇统称是“伊吉吉”，该词最早可追溯至古巴比伦时期（约公元前1830年—约公元前1531年）。伊吉吉这一名称最初似乎指代“伟大的诸神”，但后来逐渐用来统称天国的所有神祇。在某些语境中，阿努纳奇与伊吉吉这两个术语被作为同义使用。

## 主要神祇

塞缪尔·诺亚·克莱默在1963年的著作中提出，在各个时期，美索不达米亚神系里最重要的三位神祇都是安、恩利尔和恩基。然而，较新的研究表明，神系顶层的排位会因时代与地区而异。法拉神祇列表显示，有时恩利尔、伊南娜和恩基被视为最重要的三位神祇。伊南娜在乌鲁克及乌鲁克时期的多个其他政治中心也是最重要的神祇。古地亚将宁胡尔萨格而非恩基列为第三重要的神祇。一份古巴比伦文献保留了这样一种传统：月神南纳是众神之王，安努、恩利尔和恩基只是他的谋士，这一观点很可能由乌尔、后来又由哈兰的南纳祭司所主张。一个古巴比伦人名将沙玛什称为“众神中的恩利尔”，这或许反映出其祭司群体中也存在类似的崇奉观念，只不过与那波尼德所认可的月神至高教义不同，这一观念从未得到过王室支持。在巴比伦东北部的城市扎班（Zabban），哈达德 (神祇)位列万神殿之首。公元前第一个千年，马尔杜克成为巴比伦的至高神，一些晚期文献完全略去安努和恩利尔，并指出埃阿的地位来自马尔杜克。在一些新巴比伦铭文里，纳布的地位与马尔杜克等同。在亚述，阿舒尔 (神祇)被视为至高神。

数字“七”在古代美索不达米亚宇宙观中极为重要。在苏美尔宗教中，神系里最强大、最重要的神祇有时被称为“七位定命之神”：安、恩利尔、恩基、宁胡尔萨格、南纳、乌图和伊南娜。苏美尔神话中的许多主要神祇都与特定天体相关联：伊南娜被认为是金星，乌图被认为是太阳，南纳则是月亮。不过，次要神祇也可能与行星相关，例如火星有时被称作西姆特 (神祇)，宁塞纳在某些记载中与伊南娜一样是金星神祇。

神祇名｜中文译名｜图像｜主要崇拜中心｜天体｜详情

AnAnu｜安安努｜

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｜乌鲁克的伊安娜神庙｜赤道星座｜安（苏美尔语称An，后在阿卡德语中称安努 Anu）Clay是至高神，也是“创世的第一推动力”，以天空为化身。他是最早、最遥远的先祖，在神学上被视为具有“超越性的隐秘”的苍天之神。在某些神学体系中，所有神祇都被认为是安与其配偶祺的后代。然而，在各类文献（神表、咒语等）中，安努自身又被描述为诸多原始存在的后裔；而恩利尔则常常拥有独立于安努之外的复杂家族谱系。尽管安被尊为至高无上的神，但至少从现存最早的文字记载来看，在实际崇拜中占据核心地位的主神是恩利尔。因此，威尔弗雷德·G·兰伯特认为安努的至高地位“多少总是名义上的”。他也与一种名为卢卢达尼图（Luludanitu）的红、白、黑三色石相关联。

EnlilNunamnir, Ellil｜恩利尔努纳姆尼尔、伊利尔｜

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｜尼普尔的神庙｜北天星座｜恩利尔，后来被称为伊利尔（Ellil），是“风、大气、大地与风暴之神”，也是“众神之首”。在神学上，他被视作是安的超越性 (宗教)面。苏美尔人将恩利尔视为“仁慈、如父亲般的神祇”，看护人类并关怀他们的福祉。苏美尔赞美诗中描述恩利尔极为尊贵，“就连其他神祇也无法直视他”。人们对他的崇拜与圣城尼普尔紧密相连；公元前1230年尼普尔被埃兰人攻陷后，对他的崇拜便走向衰落。他作为主神的地位，最终分别与巴比伦的民族神马尔杜克和亚述人的民族神阿舒尔（Aššur）并列。他也与青金岩相关联。

EnkiNudimmud, Ninšku, Ea｜恩基努迪姆德、宁什库、埃阿｜

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｜埃利都的埃阿布祖（E-Abzu）神庙｜老人星、南天星座｜恩基，后来被称为埃阿，有时也被称作努迪姆德或宁什库（Ninšku），是地下淡水海洋之神，同时也与智慧、魔法、咒语、艺术和工艺密切相关。他是天神安或女神纳木的儿子；若为前者所生，他便是伊什库的孪生兄弟。他的妻子是女神妲姆佳努娜（宁胡尔萨格），子女包括神祇马尔杜克、阿萨鲁卢杜、恩比卢卢、智者阿达帕以及女神南施等。他的“苏卡尔”（Sukkal，苏美尔语意为“副总督”）是双面信使神伊斯穆德。恩基是人类的神圣守护者，曾帮助人类在大洪水中幸存。在《恩奇和世界的秩序》（Enki and the World Order）中描述他“细致地安排了文明世界的每一项事物”。在《伊南娜与恩基》（Inanna and Enki）里，他被描述为掌管神圣“麦”（关乎人类生活方方面面的神碑）的持有者。他还与碧玉相关联。

Marduk｜马尔杜克｜

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｜巴比伦｜木星｜马尔杜克是巴比伦人的民族神。他信仰的扩张与巴比伦的历史崛起紧密同步，在融合了包括阿萨鲁卢杜在内的诸多地方神祇后，他最终与恩利尔并列为众神之首。一些晚期文献甚至完全略去了恩利尔与安努，宣称埃阿是从马尔杜克手中获得权位。他的妻子是女神查尔帕尼图。

Ashur｜阿舒尔｜

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｜亚述城｜阿舒尔是亚述人的主神。有观点认为，他最初是亚述古城的神化化身，也可能是这座城市所在山丘的神格化。他起初与其他神祇没有任何关联，无父无母、无妻无子。唯一与他有关联的女神是舍鲁阿，但二者关系尚不明确。后来他与恩利尔相结合，因此宁利尔有时被视为他的妻子，宁努尔塔与扎巴巴被视为他的儿子。萨尔贡二世开始用与安沙尔相同的符号书写他的名字——安沙尔是《埃努玛·埃利什》神学体系中被视作安努之父的原始神祇。阿舒尔最初可能只是亚述古城的地方神祇，但随着亚述帝国的扩张，对他的崇拜被传入美索不达米亚南部。在亚述文献中，“贝勒”（Bel，意为“主宰神”）是阿舒尔的称号，而非马尔杜克的称号。

Nabu｜纳布｜

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｜博尔西帕、卡拉赫｜水星｜纳布是美索不达米亚的智慧与书写之神，妻子是女神塔什美图。他可能与水星相关联，不过弗朗切斯科·蓬波尼奥（Francesco Pomponio）认为相关证据属于“间接证据”。后来他也与智慧和农业联系在一起。在古巴比伦时期与加喜特早期，对他的崇拜仅流行于美索不达米亚中部（巴比伦、西帕尔、基什、迪尔巴特、拉加巴），在周边地区（埃兰的苏萨、叙利亚的马里）的传播范围相对有限，而在乌尔、尼普尔等城市则几乎不见相关证据，这与后来的情况形成鲜明对比。公元前第一个千年，纳布成为巴比伦最重要的神祇之一。在亚述，他的地位于公元前8至7世纪显著提升。在卡尔胡与尼尼微，人们在人名中使用纳布之名的频率，最终超过了亚述主神阿舒尔。他还取代尼努尔塔，成为卡尔胡的主神。新巴比伦时期，尼布甲尼撒二世等国王的部分铭文显示，纳布的地位甚至可以高于巴比伦至高神马尔杜克。对他的崇拜也蔓延到美索不达米亚以外的地方，如帕尔米拉、希拉波利斯、埃德萨、杜拉·欧罗普斯等城市，以及埃及，远至象岛。在当地公元前第一个千年晚期的文献中，纳布是仅次于雅威、出现最频繁的外来神祇。

NannaEnzu, Zuen, Suen, Sin｜南纳苏恩、辛｜

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｜位于乌尔的埃凯舜加尔（E-kiš-nu-ğal）神庙，以及位于哈兰的另一座神庙｜月球｜苏美尔语所称的南纳、恩祖（Enzu）或祖恩（Zuen），意为“智慧之主宰”，后在阿卡德语中演变为苏恩（Suen）以及辛（Sin）。南纳是古代美索不达米亚的月神。他是恩利尔与宁利尔之子，其最著名的一个神话讲述了他如何受孕、并从冥界前往尼普尔的过程。古巴比伦时期的一篇文献记载了一套以南纳而非恩利尔为众神之王的神学体系；在现存残篇中，恩利尔、安努、恩基、宁胡尔萨格，以及他的子女乌图与伊南娜都作为他的谋士。其他提及南纳拥有这一地位的证据还见于人名与各类文献，部分记载甚至称他执掌“安努之权与恩利尔之权”，威尔弗雷德·G·兰伯特认为，在乌尔与哈兰的祭司群体中，南纳被视为至高神。

UtuŠamaš｜乌图沙马什｜

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｜西帕尔和拉尔萨的埃巴巴（Ebabbar）神庙｜太阳｜乌图（后来被称为沙马什）是古代美索不达米亚的太阳神。他也被尊为真理、正义与道德之神。他是南纳的儿子，也是伊南娜的孪生兄弟。人们相信乌图能看见白昼间发生的一切事物，并救助危难中的凡人。乌图与伊南娜一同，是神圣正义的执行者。

InannaIshtar｜伊南娜伊什塔尔｜

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｜乌鲁克的伊安娜神庙，在尼普尔、拉格什、舒鲁帕克、扎巴兰（Zabalam）以及乌尔也有神庙｜金星｜伊南娜，后来被称为伊什塔尔，是“古代美索不达米亚各个时期最重要的女性神祇”。她是苏美尔的爱情、情欲、娼妓与战争女神。她是金星——晨星与昏星的神格化身。关于她的身世说法不一；在大多数神话中，她通常是南纳与宁伽勒的女儿，但在另一些故事里，她是恩基或安努与一位身份不明母亲的女儿。苏美尔人关于她的神话，比其他任何神祇都要多。许多与她相关的神话，都围绕着她试图夺取其他神祇的领地展开。她最著名的神话是《伊南娜降冥记》的故事：她试图征服姐姐埃列什基伽勒掌管的冥界，却被冥界的七位判官处死。多亏恩基出手干预她才得以复活，而她的丈夫杜穆兹被迫代替她留在冥界。伊南娜与孪生兄弟乌图一同主持神圣正义。

NinhursagNinchursag, Damgalnuna, Ninmah｜宁胡尔萨格宁朱尔撒格、妲姆佳努娜、宁玛赫｜

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｜凯什 (苏美尔)和阿达卜的埃马赫（E-Mah）神庙｜宁胡尔萨格（意为“群山的女主宰”），又名妲姆佳努娜、宁玛、宁图尔（Nintur）、阿鲁鲁（Aruru），是美索不达米亚的母神。她的核心职能是生育与创造，一般不涉及哺育与抚养（早期拉格什文献除外）。称她为“母”，并非总指字面意义上的母亲或诸神之母，更多是体现她作为高位神祇的威望与权威，类似恩利尔、安努等主神被称作“父”。部分人间君主宣称她为母亲，早在基什王麦西里姆时期（约前2700年）就有记载。她是恩基的妻子，部分地区（如尼普尔）则被以舒尔帕埃为夫。最初并没有城市将她作为守护神，后来位于阿达卜、原属小神阿什吉（Ašgi）的埃马赫神庙成为她的主祭神庙。她也与凯什城关系密切，取代了当地女神宁图尔，有时被称为“凯什的蓓蕾特伊丽（Bēlet-ilī）”或“凯什之女”。其象征物可能是类似希腊字母Ω的符号。

NinurtaNinĝírsu｜尼努尔塔宁吉尔苏｜

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｜尼普尔的埃舒梅沙（E-šu-me-ša）神庙、吉尔苏、拉格什以及后来亚述的卡拉赫｜土星，原本是水星｜尼努尔塔，又名宁吉尔苏，是美索不达米亚的战神，早在苏美尔文明早期就已受到崇拜。他从父亲恩利尔那里得知安祖鸟偷走了“命运之碑”，随后挺身而出，代表众神与安祖鸟作战。在一则多部作品提及、但未完整留存的神话中，他还击杀了一群被称为“罹难英雄”（Slain Heroes）的战士。尼努尔塔同时也是农业神祇，是农民的保护神。在史诗《鲁加勒》（Lugal-e）中，他斩杀恶魔阿萨戈 (苏美尔恶魔)，并用石块构筑了底格里斯河与幼发拉底河河道，使其利于灌溉。他的主要象征是栖停的鸟与犁。

Nergal｜内尔伽勒｜

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｜库塔（Kutha）和马什坎-沙皮尔（Mashkan-shapir）的埃美斯兰（E-Meslam）神庙｜火星｜内尔伽勒与冥界相关联，通常是埃列什基伽勒的丈夫。他也与森林火灾（并等同于火神吉比尔）、热病、瘟疫和战争有关。在神话中，他带来毁灭与浩劫。新巴比伦时期的许多官方文献里，内尔伽勒的位次紧随至高神祇马尔杜克和纳布之后，排在沙马什、辛等重要神祇之前。

DumuzidTammuz｜杜穆兹塔穆兹｜

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｜巴德-提比拉、库阿拉｜杜穆兹（后来讹传为塔穆兹）是古代美索不达米亚的牧人之神，也是女神伊南娜的主要配偶。他的妹妹是女神葛施婷安娜。除了是牧人之神，杜穆兹也是一位与植物生长相关的农业神祇。古代近东民众将杜穆兹与春天联系在一起，此时大地肥沃丰饶；而到了夏季，土地干旱贫瘠时，人们便认为杜穆兹“死去”了。在仲夏的杜穆兹月，整个苏美尔的民众都会为他的死亡哀悼。近东地区流传着大量关于他死亡的民间故事。

Ereshkigal｜埃列什基伽勒｜

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｜库塔｜长蛇座｜埃列什基伽勒是美索不达米亚的冥界女王。她居住在一座名为甘济尔（Ganzir）的宫殿中。在早期文献里，她的丈夫是古伽兰那，其形象并无明确定义，但后来北方神祇内尔伽勒取代了这一位置。她的守门神是耐提，苏卡尔（侍从神）是纳姆塔尔。在《伊南娜降冥记》这首诗歌中，埃列什基伽勒被称为伊南娜的“姐姐”。在神祇名录《An = Anum》里，她开启了专属于冥界神祇的章节。

Gulaand Ninisina, Nintinugga, Ninkarrak｜古拉 (女神)宁伊新娜、宁提努伽、宁卡拉克｜

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｜伊辛的埃伽尔马赫神庙（E.GAL.MAH），以及尼普尔、博尔西帕、亚述、西帕尔、乌玛等地的其他神庙。｜在美索不达米亚神系中，疗愈女神占据着重要的地位，被视为医生与医者的神圣庇护者。这类神祇数量众多：、宁提努伽，意为“令死者复生的女主宰”，在尼普尔的宁利勒神庙中受崇拜、宁伊新娜，除核心神职外，也是伊辛的女神、宁卡拉克，很可能源自阿卡德而非苏美尔，在西帕尔受到崇拜、古拉（意为“伟大者”），来自温马；最初可能只是一个称号，而非独立女神 最终，古拉成为地位最显赫的疗愈女神，其他疗愈女神有时会与她相融合。不过在神祇名录《An = Anum》中，古拉、宁卡拉克与宁提努伽仍被列为拥有各自神庭的独立神祇。许多疗愈女神都与狗相关，古拉在艺术作品中尤其常以身旁伴犬的姿态出现。

Bau｜芭乌｜

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｜拉格什、基什｜芭乌是拉格什的一位重要女神，该城邦的部分国王将她视为自己的神圣母亲。她也是疗愈女神，但与其他疗愈女神不同，她是在历史发展的某个阶段才逐渐具备这一职能的。作为宁吉尔苏的妻子，她在公元前三千纪的拉格什城邦中声名显赫。古地亚将芭乌的地位提升至与宁吉尔苏同等，称她为“在吉尔苏决断命运的女王”。这使她成为拉格什当地神系中地位最高的女神，地位凌驾于南施之上。在乌尔第三王朝统治时期，她是仅次于宁利勒排第二重要的“神妻”，部分文献（如出自尼普尔的文献）显示她的地位甚至被抬高到宁吉尔苏之上。尽管拉格什本地对芭乌的崇拜随着城邦的衰落而式微，但她在古巴比伦时期传入巴比伦尼亚北部的基什后，依然保持着崇高地位。此后，基什的城邦神扎巴巴成为她的丈夫。直到新巴比伦时期，她仍是该城最重要的女神之一。

IshkurAdad, Hadad｜伊什库阿达德、哈达德 (阿卡德)｜

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｜卡尔卡尔 (古城)、亚述城以及库尔巴伊尔｜伊什库，后来被称为阿达德或哈达德（源自词根为-hdd，意为“雷鸣”），是美索不达米亚的风暴与雨水之神。在农业高度依赖降雨的美索不达米亚北部，他是地位最显赫的神祇之一；即便在南部地区，他也位列“大神”之中。在神祇名录里，他的地位与月神辛、太阳神沙马什、女神伊什塔尔相近。早在乌鲁克时期，伊什库尔就已被记载作为卡尔卡尔城的神祇；而以神名构成的人名等证据表明，这位气象神祇在后世以阿卡德名在阿达德流传时，声望才进一步得到提升。哈达德之名在埃勃拉的早期文献中就已作为气象神出现。在美索不达米亚，这两位神祇自萨尔贡时期开始融合，到乌尔第三王朝时，二者已几乎无法明确区分。北部地区的文献更强调这位气象神作为降雨赐予者的仁慈一面；而在南部，他常与沙尘暴等破坏性气象现象联系在一起。即便如此，人们仍认为他使非灌溉地区的植物得以生长。他通常被视为安努之子，少数情况下也被称作恩利尔之子。他的妻子是沙拉，使者（sukkal）是尼姆吉尔（Nimgir）——即神格化的闪电。除司掌气象外，哈达德也是司法之神与誓言守护者，同时掌管占卜（脏卜术），在这些职能上与沙马什相关联。在巴比伦东北部的城市扎班，他被奉为当地神系之首。在亚述文献中，他与国王的军事征伐紧密相关。帝国北部边境的库尔巴伊尔是新亚述时期他最主要的崇拜中心。在神祇名录中，外族的气象神祇——如胡里安的泰舒普（“苏巴尔图的阿达德”）、加喜特的布里亚什（Buriyaš）、乌加里特的巴力等都被视为他的对应神。

Ištaran｜伊施塔兰｜德尔 (苏美尔)｜伊施塔兰是一位地位显赫的神祇，他是苏美尔城邦德尔的守护神。该城邦位于底格里斯河以东，地处美索不达米亚与埃兰的边境。他的妻子是女神沙拉特-德里（Šarrat-Dēri，意为“德尔的女王”），另有说法称是彩虹女神曼扎特；他的使者是蛇神尼拉。伊施塔兰被视为神圣的司法之神，文献中常称君王要“像伊施塔兰一样主持正义”。据早期王朝末期的文献记载，人们曾祈求伊施塔兰裁决拉格什与温马两座城邦之间的边界争端。拉格什国王古地亚在一篇铭文中提到，他曾在吉尔苏的宁吉尔苏神庙中为伊施塔兰设立神龛，并将伊施塔兰描述为正义之神。在库杜如（kudurrus，界石）上，伊施塔兰常以蛇为象征，这一形象可能是尼拉，也可能是伊施塔兰本人。他也有可能就是滚筒印章上所见的下半身呈蛇形的神祇。在尼普尔的埃库尔神庙相关仪式中，伊施塔兰被视为“垂死之神”，与杜穆兹相等同。在亚述古城出土的一篇晚期文献中也将伊施塔兰称作垂死之神。全国范围对他的大规模崇拜在中巴比伦时期走向衰落，尽管在新亚述时期的土地授予文书等文献中仍有出现。但在此后的时代里，他在德尔城内依然受到崇拜。

Nanaya｜南娜娅｜

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｜乌鲁克与基什｜北冕座｜南娜娅是一位爱神（包含情爱与情欲）。她常出现在与此相关的咒语中。对她的崇拜十分普遍，在文献记载中频繁出现。她也司职代祷，被称为“拉玛女神”，拉玛是一类能为人类代祷的次等保护女神。她与宁舒布尔共同承担这些职能。她与伊南娜/伊什塔尔关系密切，但二者并非同一神祇——在同一文本中她们常并列出现：例如在拉尔萨，伊南娜、南娜娅与宁伊新娜均作为独立神祇存在；而在神祇名录中，南娜娅属于伊南娜的随行神，通常排在杜穆兹与宁舒布尔之后。在晚期文献里，南娜娅与伊什塔尔有时地位相当。在新巴比伦时期的乌鲁克，她是最重要的神祇之一，并在波斯统治时期仍保有这一地位。有证据表明，对她的崇拜在塞琉古与帕提亚时期仍在延续，最晚可至公元45年。

Nanshe｜南施｜

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｜拉格什｜南施是一位与拉格什城有关的女神，其信仰随着该城邦政治地位的丧失而衰落。她是恩基之女、宁吉尔苏之妹。她与占卜及释梦有关，同时也被认为会救助贫苦与穷困之人，并维护度量衡的精准。她还与鱼类和水禽相关。第一海国王朝复兴（或延续）了对她的崇拜，将她奉为王室守护女神。

Ninazu｜尼那祖｜埃什南纳和埃内吉｜尼那祖是一位神祇，一般被认为是埃列什基伽勒之子，或是恩利尔与宁利尔之子。他也是宁基吉达的父亲。他与冥界关系密切，有学者甚至认为他是美索不达米亚最早与冥界相关的神祇。不过更准确的说法是：最初并没有统一、公认的冥界神话与信仰体系，在不同地区、不同时代，有多位男神和女神分别掌管冥界。尼那祖同时也是一位类似尼努尔塔的战神，还被称为“众蛇之王”。公元前三千纪时，他在埃什南纳受到崇拜，后来被提什帕克取代——提什帕克虽出身外族，但性格与神格相近。尼那祖在苏美尔南部的埃内吉城也受到崇拜。他的神兽是蛇形狮龙，一种蛇形、似龙的神话生物。后来这一形象也与提什帕克、马尔杜克（以及纳布）相关；在辛那赫里布摧毁巴比伦之后，蛇形狮龙也成为阿舒尔神的象征。

Ninlil｜宁利勒｜尼普尔、亚述城、基什、胡尔萨格卡拉马（Ḫursaĝkalama）｜宁利勒是众神统治者恩利尔的妻子。她没有专属城邦，主要作为恩利尔的配偶存在，很可能是为与恩利尔对应而被创造出的女神。尽管如此，她的权能被认为与恩利尔相当；在一首诗歌中，宁利勒宣称：“既然恩利尔是你们的主，我便是你们的女主！”在乌尔第三王朝的文献中，人们相信宁利勒能像她丈夫一样裁决命运，二者一同被君王视为王权的来源。舒鲁帕克的守护神苏德（Sud），后来被认为与宁利勒是同一位神祇，而神话《恩利尔与苏德》（Enlil and Sud）中解释，苏德是她嫁给恩利尔之前的名字，婚后才得名宁利勒。但苏德原本是独立神祇，性格与沙马什妻子的别名苏达格相近；伊舒姆通常被认为是沙马什与其妻子之子，却在一则神话中成了宁利勒之子，这便反映出苏达格与苏德（宁利勒）之间的混淆。

Ninshubur｜宁舒布尔｜

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｜阿基尔（Akkil）、作为伊南娜的苏卡尔一同接受崇拜｜猎户座｜亚述学家将宁舒布尔视为最受普遍崇拜的苏卡尔（sukkal，意为“总管/大臣”），这类神祇是其他神祇的专属侍从。她的女主人是伊南娜。许多文献都指出二者关系极为亲密，有一篇文献甚至将宁舒布尔冠以“挚爱的维齐尔”之称，排位在伊南娜除丈夫杜穆兹之外的所有亲属之首。在神祇名表中，她始终位列伊南娜朝臣之首，紧随其后的通常是另一位广受崇拜的神祇南娜娅。她被描绘为能够安抚伊南娜，且对其忠诚不渝。在苏美尔神话《伊南娜与恩基》中，宁舒布尔将伊南娜从恩基派来抓捕她的怪物手中救出；而在《伊南娜降冥记》中，宁舒布尔先后向恩利尔、南纳以及恩基，恳请众神将伊南娜从冥界救出。宁舒布尔既被视作主人们的睿智谋士，也同样是人间统治者的谋士。除担任伊南娜的苏卡尔外，她还侍奉安以及诸神议会。在阿卡德晚期的神话中，宁舒布尔与男性信使神祇伊拉布拉特（Ilabrat）以及帕普苏卡尔发生了融合，不过这一过程直到塞琉古时期才最终完成。宁舒布尔在个人信仰领域十分流行，例如作为特定家族的守护神，因为人们相信她能在人类与高阶神祇之间充当中介。

Nisaba｜尼萨巴｜

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｜以列什、后期在尼普尔｜尼萨巴原本是谷物与农业女神，但从早期王朝开始，她逐渐演变为书写、会计与文书知识的女神。她主要的崇拜城市以列什在早期显然地位显赫，但在舒尔吉王统治之后，这座城市几乎从文献记载中彻底消失。提及尼萨巴的文献，西至埃勃拉以及乌加里特都有零星发现，但目前尚不确定她是否在比马里更西边的地区仍受到积极的崇拜。尼萨巴是女神苏德的母亲，苏德后来与恩利尔的妻子宁利尔合二为一，因此尼萨巴也被视为恩利尔的岳母。虽然有较，但她通常被视作乌拉什的女儿，仅有极少见的部分记载将她认定为恩利尔的女儿。在公元前一千年的文献中，也有将安努或埃阿称作她父亲的记载。她的丈夫是神祇哈亚。关于尼萨巴的专属神庙（在尼普尔，她被供奉在女儿宁利尔的神庙中）以及祭司团的直接证据较少，但各类文献结尾常会以“赞美尼萨巴！”或其他对她的祷词作结。许多文献中出现的“尼萨巴的智慧之屋”，很可能是对与书写相关机构的统称。古巴比伦时期之后，她的地位开始下降（尤其在文书圈之外），不过最晚至那波帕拉萨尔统治时期，仍能见到相关记载。

Zababa｜扎巴巴｜基什｜扎巴巴是一位战神，同时也是基什城的守护神。他的主要神庙名为埃美台乌尔萨格（E-mete-ursag）。关于他的最早记载可追溯至早期王朝时。在汉谟拉比等古巴比伦国王统治时期，扎巴巴被视为首要的战神，地位高于尼努尔塔。他最初被认为是恩利尔之子，但在辛那赫里布时期，他又被称作阿舒尔之子。扎巴巴的配偶最初是基什的伊什塔尔（被视为与乌鲁克的伊什塔尔相互独立），但在古巴比伦时期之后，她的位置被芭乌取代，而基什的伊什塔尔仍作为独立神祇受到崇拜。在部分文献中，扎巴巴通常使用与尼努尔塔相关的武器，并与后者相关神话中的敌人作战；他有时也被称为“基什的内尔伽勒”，但这三位神祇始终被视为彼此独立。在神神祇名录中，他还被称作“征战的马尔杜克”。扎巴巴的主要象征是鹰首权杖，他的侍从神则是帕普苏卡尔（Papsukkal）。

## 原始神祇

在美索不达米亚历史上，不同的文明各自都拥有许多截然不同的创世神话。最早的创世记述是公元前三千纪晚期用苏美尔语写成的简短叙事文本。这些内容大多作为探讨其他主题的长篇神话作品的简短序言保存下来，例如《伊南娜与胡鲁普树》（Inanna and the Huluppu Tree）、《锄的创造》（The Creation of the Pickax）以及《恩基与宁玛赫》（Enki and Ninmah）。后世的相关记述则更为详尽，增添了多代神祇与原始创造物。其中篇幅最长、最为著名的是巴比伦的《埃努玛·埃利什》，又称《创世史诗》，全诗分为七块泥板。现存的《埃努玛·埃利什》版本最早成书不早于公元前二千纪晚期，但它大量借鉴了更早期的文献，包括公元前二千纪早期阿卡德、古巴比伦与加喜特时期的各类作品。在咒语中常见的一类原始存在是恩利尔的成对神圣先祖，较少情况下也指安努的先祖。至少在某些情况下，这些复杂的谱系被赋予主要神祇，以避免出现神祇之间有关乱伦的暗示。

美索不达米亚人普遍认为，出现在神祇名录中的部分形象属于远古存在，已不再活跃（与寻常的神祇不同）。

神祇名｜中文译名｜图像｜详情

Abzu｜阿勃祖｜在巴比伦创世史诗《埃努玛·埃利什》中，阿勃祖是原初的混沌状态，是后来被神祇埃阿（恩基）杀死的女神提亚马特的配偶。阿勃祖也是地下原始淡水水域的人格化体现。

Alala and Belili｜和｜阿拉拉（Alala）与贝利利（Belili）是安努的先祖，在接受这一系谱传统的神名列表中，他们通常作为最后一对先祖出现。阿拉拉也以之名被纳入胡里安宗教—赫梯宗教神话体系。阿拉拉与贝利利之所以被配对在一起，可能仅仅因为二者的名字都是叠词式结构。贝利利这一名字也可指一位被视为塔木兹之妹的女神。有观点认为她与那位原始神是同一神祇，但这一看法并未得到普遍认可；曼弗雷德·克雷贝尼克（Manfred Krebernik）指出，目前尚无法确定二者是否为同一人。

Anshar and Kishar｜安沙尔和基沙尔｜在部分神话与神名列表中，安沙尔（Anshar）与基沙尔（Kishar）是一对原始神祇夫妇，分别为男性与女性。在巴比伦史诗《埃努玛·埃利什》中，他们是阿勃祖与提亚马特生育的第二代子嗣，也是至高神安的父母。新亚述时期有一份对《埃努玛·埃利什》的部分改写文本，试图将马尔杜克与安沙尔的角色合并。威尔弗雷德·G·兰伯特对此评价道：“这一做法完全流于表面，它把马尔杜克的戏份安到了其曾祖父身上，却未试图理顺由此造成的情节混乱，让整个故事变得支离破碎。”在其他晚期文献里，安沙尔有时被列入“被征服”的神话反派角色中。在一则塞琉古王朝或帕提亚王朝时期的残篇文献里，他似乎被恩基与女神尼玛卡拉（Ninamakalla）击败。

Dūri and Dāri｜杜里与达里｜根据所谓的安努神谱，杜里与达里（Dūri and Dāri，名称源自阿卡德语短语，意为“永恒、永世”）是安努的先祖。他们象征“作为创世原始力量的永恒时间”，且很可能是从既有的宇宙论信仰中人格化而来。仅有一篇文献将他们记作恩利尔的先祖。他们最早出现在古巴比伦时期、萨姆苏·伊路那统治时期的一篇咒语中。

Enki and Ninki｜恩基与宁基｜恩基与宁基（Enki and Ninki）译名暂无参考来源。是两位原始神祇，被视为恩利尔先祖中的第一代。在神祇名录、咒语、礼仪文献及苏美尔文学《吉尔伽美什之死》中，在恩基与宁基之后还有若干对名字以“恩”（En）或“宁”（Nin）开头的神祇，都是恩利尔的祖先，主人公吉尔伽美什曾在冥界遇见这群先祖神祇。记载这一传统的最古老文献是早期王朝时期的法拉神祇名录。有时这些祖先也会被统称为“诸恩基与诸宁基”（the Enkis and the Ninkis）。作为恩利尔祖先的恩基，与水神恩基（埃阿）不可混为一谈，二者是不同且毫无关联的神祇。原始神祇恩基的名字意为“大地之主”，而埃利都的水神恩基含义不同，两者在文字写法上也存有区别，后者在部分文献的转写中会包含字母“g”。

Enmesharra｜恩梅沙拉是冥界的一位次要神祇。据说他有七位、八位或十五位次要神祇作为子嗣。他的象征是苏舒鲁（suššuru，一种鸽子）。他有时被视为恩利尔的父亲，或恩利尔的叔父。文献中提到恩梅沙拉与恩利尔（或许还有尼努尔塔）之间的战斗，以及他随后被囚禁的事迹。在一些传统中，人们相信恩利尔正是借此获得了对命运的掌控权。在一则晚期神话里，他被描述为马尔杜克的敌人。

Lugaldukuga｜卢伽尔-杜库加｜卢伽尔-杜库加在某些记载中是恩利尔的父亲，但在另一些记载里他又被称作恩利尔的祖父。如同恩梅沙拉一样，他被视为一位被击败的创世古神，二者有时也被等同起来。他可能等同于神名录中记载的恩利尔的另一位祖先——恩杜库加（Endukuga）。

Nammu｜纳姆｜纳姆是一位原始女神，在一些苏美尔传统中，她被认为生下了安与祺。她后来被视为恩基的母亲，并作为重要的母神受到崇拜。由于书写她名字的楔形文字符号与表示恩古尔（阿勃祖的同义词）的符号相同，她极有可能最初被设想为地下原始水域的人格化身。

Tiamat｜提亚马特｜

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｜在巴比伦创世史诗《埃努玛·埃利什》中，天地分离之后，女神提亚马特与她的配偶阿勃祖是当时仅存的神祇。这一对男女神结合后，由提亚马特生下了第一代神祇。埃阿（恩基）杀死了阿勃祖，提亚马特随即生下十一个怪物，为爱人之死复仇。最终，恩基之子、巴比伦的主神马尔杜克斩杀了提亚马特，并用她的身躯创造了大地。在这个故事的亚述版本中，则是阿舒尔神取代马尔杜克斩杀了提亚马特。提亚马特是原始咸水水域的人格化化身，《埃努玛·埃利什》的作者究竟如何想象她的样貌，如今已难以考证。

## 次要神祇

神祇名｜中文译名｜图像｜主要崇拜中心｜详情

Alammuš｜在乌尔作为南纳的侍从与其一同接受崇拜｜阿拉穆什（Alammush）译名暂无参考来源。是南纳的侍从。在现存的文献中他极为罕见，不过在一则可能属于南纳出行神话的残篇里，他被描述为“像乌图一样适合执掌正义”。

Ama-arhus｜乌鲁克｜阿玛-阿尔胡斯（Ama-arhus），亦称宁-阿玛尔胡舒（Nin-amaʾarḫuššu），意为“慈悲的母亲”，是美索不达米亚地区记载较少的一位神祇，有一篇文献将其解释为医药女神古拉的一个称号。有学者提出，在乌鲁克出土的晚期神名中出现了阿玛-阿尔胡斯，这可以解释为何在当地受崇拜的古拉却不见于这些神名之中。由于在乌鲁克并无其他关于她的记载，这位神祇很可能仅被视为古拉的一种化身或别称。

Amasagnudi｜乌鲁克｜阿马萨格努迪（Amasagnudi）译名暂无参考来源。是帕普苏卡尔的妻子，这一关系见于神祇名录《An = Anum》以及塞琉古时期的乌鲁克文献。据古巴比伦时期的文献记载，她是安努的侍从；有学者推测，她最初是宁舒布尔的一个称号。亚述学家弗兰斯·维格曼（Frans Wiggermann）将她的名字译为：“不可被排挤的母亲”。

Amashilama｜阿玛希拉玛｜阿玛希拉玛（Amashilama）译名暂无参考来源。是尼那祖与其妻子宁吉里达的女儿，也是宁基吉达的两位姐妹之一。对她的记载仅见于神祇名录《An = Anum》与一篇单独的神话文献。托尔基德·雅各布森将她认定为水蛭女神。然而，亚述学家内森·瓦瑟曼（Nathan Wasserman）指出，水蛭在文献中可确证的记载仅出现于晚期医学文本，且在美索不达米亚文学里，水蛭的形象是“非神性的有害生物”。

Antu｜安图 (神祇)｜乌鲁克的立什（Reš）神庙建筑群｜安图是一位在阿卡德时期（约公元前2334年—公元前2154年）作为安努的配偶而被创造出来的女神，她也以这一身份出现在神名录《An = Anum》中。她的名字是安努之名的阴性形式。公元前一千纪晚期，人们在乌鲁克为安努新建的神庙建筑群中崇拜安图。她与丈夫一同地位提升，与阿契美尼德和塞琉古统治时期的一种神学趋势有关：这一趋势抬高了安努与安图的地位，相应削弱了伊什塔尔的职能。德国古典学者提出，《伊利亚特》第五卷中作为阿佛洛狄忒之母被提及的希腊女神狄俄涅，是对安图的仿造对应。

Anunītu｜阿努尼图｜阿加德以及｜阿努尼图（意为“好战者”）最初曾是伊什塔尔的一个别称，后来演变成为一位独立的女性神祇。她最早见于乌尔第三王朝时期的文献。作为战争女神，她也与伊什塔尔共用诸多别称。在印章上，她可能被描绘为手持三叉戟状武器等形象。在西帕尔的文献中，她有时会以神圣见证者的形象出现。女神安努可能因与阿努尼图的名字相近或存在关联而在马里城广受崇拜。

Asarluhi｜阿萨尔鲁黑｜库阿拉 (苏美尔)｜阿萨尔鲁黑原本是埃利都城附近库阿拉村的本地神祇。他后来被视为巫术与神秘知识之神，并被认为是恩基与宁胡尔萨格之子。他之后与马尔杜克融合，成为后者的其中一个面貌。在巴比伦标准巫术传统中，“阿萨尔鲁黑”仅被用作马尔杜克的代称。

Ashgi｜阿达卜和｜阿什吉（Ashgi）译名暂无参考来源。是早期王朝时期与萨尔贡时期阿达卜的主神之一。目前尚不清楚他最初是女神宁图的配偶还是儿子，这位女神与宁胡尔萨格性质相近。在后期，他被视为宁图的儿子，在神祇名录《An = Anum》中，她的丈夫舒尔佩被认定为他的父亲。后来，他的母亲取代他成为阿达巴城的守护神。

Aruru｜阿鲁鲁 (神祇)｜凯什｜阿鲁鲁最初是一位独立的次要女性神神祇，被认为性格暴烈，并与植物相关；147然而，尽管她与生育或创造并无关联，后来却与宁胡尔萨格相混同。她有时也会与尼萨巴相融合，这种混和被认为是意在凸显后者的权威。

AyaSherida, Nin-Aya｜阿雅谢丽妲、宁阿雅｜西帕尔以及拉尔萨｜阿雅（Aya，阿卡德语）或谢丽妲（Sherida，苏美尔语）是太阳神乌图/沙玛什的妻子，也是黎明女神。她最常见的称号是“kallatum”，这个词既可理解为“新娘”，也可理解为“儿媳”。她在古巴比伦时期和新巴比伦时期（公元前626年—公元前539年）尤为受尊崇。

Bēl-ṣarbiLugal-asal｜沙帕祖（Šapazzu）｜贝尔-萨尔比（Bēl-ṣarbi）这个名字在阿卡德语中意为“杨树之主”（所指的树一般认为是胡杨）。他也可作为与相关的神祇之一。

Belet-SeriBelet-zeri｜贝莱特—采里｜乌鲁克｜蓓蕾特色丽（Belet-Seri，阿卡德语意为“草原女主宰”）魏庆征是一位担任冥界书吏的女神。她可被视为葛施婷安娜，或是古巴拉（Gubarra）——后者是阿穆鲁（Amurru）之妻阿什拉图穆（Ashratum）在苏美尔的名字。

BilgamesGilgamesh｜毕尔伽美斯吉尔伽美什｜

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｜乌尔附近小城邦乌鲁克、拉格什、吉尔苏、德尔、尼普尔｜多数学者普遍认为，吉尔伽美什是苏美尔城邦乌鲁克历史上一位真实的国王，其统治时间大约在早期王朝早期（约公元前2900—前2350年）。可以确定的是，在早期王朝后期，吉尔伽美什已在苏美尔各地被当作神祇崇拜。公元前21世纪，乌鲁克国王乌图赫加尔将吉尔伽美什奉为自己的守护神。乌尔第三王朝的诸王格外尊崇吉尔伽美什，称他为自己的“神之兄弟”与“挚友”。在这一时期，围绕他产生了大量神话与传说。大约在中巴比伦时期（公元前1600年—公元前1155年），一位名为的书吏编纂了《吉尔伽美什史诗》，这是一部用阿卡德语写成的史诗，讲述了吉尔伽美什的英雄事迹。这部史诗开篇将他描述为“三分之一为人，三分之二为神”。古巴比伦时期之后，有关崇拜吉尔伽美什的证据就非常稀少了。一则晚期文献记载，人们在与丧葬相关的仪式中崇拜他，与杜穆兹、宁吉什兹达一同受祭。在咒语文献中，他常与宁基吉达、葛施婷安娜、纳姆塔尔（Namtar）及其家族等小型冥界神祇一同出现。也有记载表明吉尔伽美什侍奉着涅伽尔与埃列什基伽勒，专门担任亡灵的摆渡者。

Birtum｜比尔图姆（Birtum）译名暂无参考来源。是监狱女神仑伽勒的配偶。该名称在阿卡德语中本义为“枷锁”或“镣铐”，语法上属于阴性词汇，却被用来指代一位男性神祇。

Bitu｜比图（Bitu）的主要神职是冥界的守门人（ì-du8）。在早期文献中，其名字曾被音译为耐提（Neti）。在《伊南娜降冥记》神话里，他引导伊南娜依次穿过冥界七重大门，每经过一道门便脱去她一件衣物，致使伊南娜最终裸身来到埃列什基伽勒面前，象征其彻底丧失力量与权能。

Bizilla｜胡尔萨格卡拉马｜比齐拉（Bizilla）译名暂无参考来源。是一位与南娜娅关系密切的女神。一般认为，她也是一位与南娜娅一样的爱情女神。她也极有可能被视作恩利尔之妻宁利勒在胡尔萨格卡拉马的侍者，胡尔萨格卡拉马是她的崇拜中心，位于基什附近。

Bunene｜西帕尔、乌鲁克以及亚述古城｜布涅涅是太阳神乌图的苏卡尔（sukkal，即神圣随从/大臣）兼战车御者。在古巴比伦时期，他在西帕尔和乌鲁克受到崇拜，后来在亚述也受到了供奉。根据部分来源记载，他可能是乌图的儿子。然而，在西帕尔，他却被视为乌图在阿卡德神话中的对应神——沙马什（Shamash）的女婿，而沙马什与阿雅的女儿玛姆正是他的妻子。

Damu｜达穆｜伊辛、拉尔萨、乌尔以及吉尔苏｜达穆是掌管治愈与医药的神祇。他是宁伊西娜或古拉之子。在一些文献中，“达穆”被用作杜穆兹的别名，但也可能是一个不同的词，意为“儿子”。在埃勃拉与，也崇拜一位名为“达穆”的神祇，但这可能是一位当地的英雄，而并非治愈之神。根据阿方索·阿尔基（Alfonso Archi）的观点，埃勃拉的达穆应该被理解为一个被神化了的亲属团体概念，而非一个人格化的神祇。对达穆的官方崇拜在古巴比伦时期之后的某个时间就消亡了。

Dingirma｜丁吉尔玛｜凯什｜丁吉尔玛是凯什的一位女神，被认为与宁胡尔萨格相似。她的名字意为“崇高的神祇”。尽管在文学作品中丁吉尔玛与宁胡尔萨格的名称可以互换，但在凯什的行政文献中仅使用前者。

Dumuzi-abzu｜杜牧兹阿布祖｜拉加什城邦，尤其是基努尼尔（Kinunir）地区｜杜牧兹阿布祖是一位地方女神，是拉格什王国境内聚落基努尼尔的守护神。她的名字大概率意为“阿勃祖的好孩子”，有时会简称为杜牧兹，但她与神祇杜穆兹并无明显关联。在早期王朝与萨尔贡时期的文献中，“杜牧兹”一名常常指的是杜牧兹阿布祖，而非伊南娜的丈夫杜穆兹。一般认为她属于与南施相关的神祇圈。在公元前三千纪，杜牧兹阿布祖可能被视为的妻子。

Duttur｜杜图尔是杜穆兹的母亲。认为，她应被理解为成年母羊的神格化。然而，她的名字在词源上与任何已知表示“羊”的词语均无关联，因此有观点指出，尽管她无疑是一位与牲畜及游牧畜牧相关的女神，但未必只和绵羊有关。

Emesh｜恩施是苏美尔诗歌中的一位农业神。这首诗描述了恩利尔为了“确立丰饶与繁荣”，创造了两位神祇：恩施和恩腾分别代表农夫和牧人。这两位神祇发生了争执，恩施试图夺取恩腾的位置。他们将争端提交给恩利尔裁决，恩利尔最终判决恩腾胜诉。随后，两位神祇欢欣鼓舞，重归于好。

Enbilulu｜恩比卢卢｜巴比伦｜恩比卢卢是灌溉之神。在美索不达米亚早期王朝的文献中，也出现过“宁比卢卢”（Ninbilulu）这个名字，但目前尚不确定它究竟是该名称的另一种形式，还是指代一位独立的（可能是女性）神祇。此外，恩比卢卢、宁比卢卢与神话《伊南娜和比鲁鲁》（Inanna and Bilulu）中的之间的关系，目前也仍不明确。

Enkimdu｜极可能是温马｜恩启姆都被称为“堤坝与运河之主宰”。他的形象常与恩比卢卢相提并论。有观点认为，他在温马被当作灌溉系统的化身受到崇拜，不过相关证据较为匮乏。他出现在神话《恩启姆都与杜穆兹》（Enkimdu and Dumuzi）中。该文本最初由塞缪尔·诺亚·克莱默于1944年以《伊南娜偏爱农夫》（Inanna prefers the farmer）为题发表。起初人们以为故事结局是伊南娜选择恩启姆都，但随着更多版本整理出土，这一解读已被推翻。在哀歌中，他有时会与阿穆鲁一同出现。有学者指出，在恩启姆都与阿穆鲁共同登场的文本里，杜牧兹从未出现；这或许表明，此时的阿穆鲁是作为牧神登场，与代表农耕的恩启姆都形成类似的对立关系。

Enlilazi｜恩利拉齐｜尼普尔｜恩利拉齐（Enlilazi）译名暂无参考来源。是一位次级神祇，被视作“埃库尔神殿的督管者”。

Ennugi｜尼普尔｜恩努吉是一位被视为“沟渠与运河之主”和“恩利尔的内侍大臣”的神祇。鉴于古伽兰那的名字含义与前一个称号相近，有观点认为二者可能地位相当。

Enten｜恩腾是苏美尔诗歌中的一位牧神。该诗描述了恩利尔为了“确立丰饶与繁荣”，创造了两位神祇：分别是农神和牧神恩腾。这两位神祇随后发生了争执，埃梅什甚至声称自己才配拥有恩滕的职位。他们于是将争端交由恩利尔裁决，而恩利尔最终判定恩滕胜诉。最终，两位神祇皆大欢喜，重归于好。

Erra｜

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｜库塔｜埃拉是一位尚武的神祇，与瘟疫以及暴力相关。他是天神安的儿子，其妻子是一位名为玛米（Mami）的次要女神，与同名的母神并非同一人。早在阿卡德时期，埃拉就已与内尔伽勒联系在一起，并最终被视为后者的一个面向，两个名字也开始被混用。

ErragalErrakal｜埃拉伽尔｜埃拉加尔（Erragal）又称埃拉伽尔（Errakal），是一位文献记载相对稀少的神祇，通常被视作埃拉神的化身形态，但两位神祇大概率拥有各自独立的起源。该神与风暴及其引发的灾毁现象密切相关。在神祇名录《An = Anum》第一卷第316行中，埃拉加尔被记载为女神尼尼西格的丈夫，且等同于内尔加尔。在《吉尔伽美什史诗》与《阿特拉哈西斯史诗》中，埃拉伽尔被描述为“扯断系船柱”，进而引发。

EzinaAshnan｜埃兹纳阿什南｜阿达卜、拉格什、温马、乌尔以及舒鲁帕克｜埃兹纳在阿卡德语中称为阿什南（Ashnan），是谷物女神。她常与净化女神库苏（Kusu）相伴。在苏美尔诗歌中，她与拉哈尔由阿努纳吉（Anunnaki）创造，为诸神提供食物。祂们产出了大量粮食，却因饮酒醉酒而发生争吵，于是恩基与恩利尔出面调停，宣布阿什南获胜。

Gareus｜乌鲁克｜伽雷乌斯是在古典时代晚期由帕提亚人引入乌鲁克的神祇。公元100年左右，帕提亚人在当地为他修建了一座小型。他是一位融合了希腊罗马和巴比伦崇拜元素的融合式神祇。

Gazbaba｜加兹巴巴（Gazbaba）译名暂无参考来源。是一位与南娜娅关系密切的女神，和南娜娅一样司掌情爱与情欲。苏尔普文献将她称为“ṣayyaḫatu”，意为“微笑者”，这很可能与阿卡德情爱文献中频繁出现的“微笑”意象有关。她的名字源自阿卡德语词汇“kazbu”，可译为“性吸引力”。

Geshtinanna｜葛施婷安娜｜尼普尔、伊辛以及乌鲁克｜葛施婷安娜是一位乡村农业女神，有时也与有关。她是牧羊神杜木兹的姐姐。在一则神话中，当恶魔前来将她弟弟拖入冥界时，葛施婷安娜为了保护弟弟，先后将他藏在四个不同的地方。在另一个关于杜木兹之死的神话中，即使遭受加拉恶魔的酷刑，她也拒绝透露弟弟的藏身之处。后来，杜木兹被一个未透露姓名的“朋友”出卖，加拉恶魔最终将他带走。但经伊南娜裁定，他和葛施婷安娜将每六个月轮换一次，每人每年在冥界度过半年，而另一半时间则留在天堂。当葛施婷安娜在冥界时，她担任冥界女王埃列什基伽勒的书记员。在拉格什，她被视为宁基吉达的妻子，并与他的象征物蛇形狮龙联系在一起。据朱莉娅·M·阿舍-格雷夫（Julia M. Asher-Greve）考证，在神话中，她与另一位次要女神格什廷杜杜（Geshtindudu）仅凭友谊产生联系，这在原本毫无关联的美索不达米亚女神中是非常罕见的。

Gibil｜吉比尔｜

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｜吉比尔是火的神格化体现。据杰里米·布莱克 (亚述学家)与安东尼·格林所述，他“代表着火的方方面面：既是具有毁灭性的力量，也是美索不达米亚夏日灼人的酷热；同时又是具有创造性的力量，是铁匠熔炉中的火焰、烧制砖块的窑火，因此也被视作‘城市的奠基者’”。传统说法认为他是安与沙拉之子，不过也有记载称他是之子。

Gugalanna｜古伽兰那｜古伽兰那是冥界女王埃列什基伽勒的第一任丈夫。他的名字本义可能是“安的运河监察官”，他或许只是的另一个名字。埃列什基伽勒与古伽兰那的儿子是尼那祖。在《伊南娜降冥记》中，伊南娜对守门人耐提 (神祇)说，她下到冥界是为参加姐姐埃列什基伽勒的丈夫古伽兰那的葬礼。

Gunura｜古努拉（Gunura）译名暂无参考来源。是女神宁伊新娜的女儿，因此也是达穆的姐妹。她并没有与其他治愈女神（如宁卡拉克）产生关联。

Ĝatumdug｜拉格什｜伽图姆杜格是拉格什早期众神体系中的一位女神。尽管其名字的含义现已无从考证，但文献中将她称作该城邦的母神，亦有记载视其为拉格什的建城始祖。古地亚的铭文记载，她曾赐予古迪亚一位守护灵（拉玛，lamma）以护佑其身。后世时期，该女神被等同于女神芭乌。

Haya｜、乌尔以及库阿拉 (苏美尔)｜哈亚（Haya）译名暂无参考来源。是女神尼萨巴的丈夫。他主要是一位书吏之神，但也可能与谷物和农业有关。此外，他还担任守门神的职责。在一些文献中，他被认为是女神宁利勒的父亲。他的崇拜主要集中在乌尔第三王朝时期，当时他在温马、乌尔和库阿拉等城市都拥有神庙。在随后的历史时期，他在亚述城拥有一座神庙，在尼尼微可能也有一座。在马里也有一位名为哈亚的神祇受到崇拜，但这可能是另一位不同的神祇。

ḪegirḪegirnunna｜赫吉尔努娜｜吉尔苏｜赫吉尔（Ḫegir），后来也被称为赫吉尔努娜（Ḫegirnunna），是被称作“芭乌的七胞胎”或“宁吉尔苏的七位神妻（lukur）女祭司”的七位神祇之一。她的名字可以翻译为“（崇高）道路的女仆”，指的是拉加什（Lagash）城邦吉尔苏城中的一条游行路线。

Hendursaga｜吉尔苏｜亨杜尔萨迦是一位苏美尔神祇，在铭文中被描述为“面容和善的保护神”。人们相信他在夜间守护街道与城门。拉格什国王古地亚在一篇铭文中称他为“苏美尔之地的传令官”。他的妻子原本可能是杜牧兹阿布祖，但后来由于他与伊舒姆的融合，他被视为宁姆格的丈夫。

Humhum｜胡姆胡姆｜杜尔-沙鲁库（Dūr-Šarruku）｜胡姆胡姆（Humhum）译名暂无参考来源。是一位在巴比伦尼亚北部一个名叫杜尔-沙鲁库（Dūr-Šarruku），或称西帕尔-阿鲁鲁（Sippar-Aruru）的地方受到崇拜的小神。亚述王阿萨尔哈东曾将他的神像归还至当地的一座神庙。

IdluruguId｜Id（现在的伊拉克希特 (伊拉克)）｜伊德卢鲁古（Idlurugu）译名暂无参考来源。是代表“神明裁判”概念的神，具体而言是“河流裁判”。其名出自苏美尔语词汇“i7-lú-ru-gú”，意为“迎接人类的河流”或“面对人类的河流”，它既可以指代这位神明，也可以指代这种裁判程序。

Igalima｜拉格什｜伊哥阿里玛是芭乌与之子。在献祭名单中，他的名字紧挨着舒尔沙伽那出现。

Ilaba｜阿卡德｜伊拉巴在萨尔贡时期曾短暂地成为一位主要神祇，但在美索不达米亚历史的其他时期似乎完全默默无闻。他与阿卡德帝国的国王关系密切。

Ilabrat｜亚述城、努济附近的一个城镇｜伊拉布拉特是安努的，即他的私人随从。在《阿达帕神话》（myth of Adapa）中，他向安努禀报，南风之所以停息是因为埃里都的埃阿祭司阿达帕折断了它的翅膀。

Ishmekarab｜沙马什的神庙——拉尔萨的埃巴巴神庙。｜伊什姆卡拉布是十一位“埃巴巴神庙站立神”之一，这些神祇是协助沙马什的神圣法官，他同时也是亚述各类法官神群体的成员之一。尽管伊什梅卡拉布起源于阿卡德（其名字的意思是“他/她听到了支付者的声音”），但在埃兰的文献中，他也作为法官神的助手出现，这不仅体现在法律文书中，也见于关于冥界的文本中。伊什姆卡拉布的性别尚不明确，但学者认为这位神祇是男性的可能性更大。

Irnina｜伊尔尼娜是胜利女神。她既可以作为宁基吉达神系中一位独立运作的神祇，也可以作为其他主要女神的头衔（尊号）。

Isimud｜

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｜作为恩基的苏卡尔与恩基一同受到崇拜｜伊斯穆德，后期被称为乌斯木（Usmû），是恩基的苏卡尔。他的名字与意为“拥有两张面孔”的词汇有关，在艺术形象中，他通常被描绘为头部两侧各长着一张脸。在《恩基与宁胡尔萨格》以及《伊南娜与恩基》的神话中，他均作为恩基的信使出场。

Ishum｜伊舒姆是一位颇受欢迎但地位并不十分显赫的神祇，从早期王朝时期起便受到人们的崇拜。在一则残缺的神话中，他被描述为太阳神沙马什与女神宁利尔之子，但在通常情况下，他被认为是沙马什与其妻子阿雅的儿子。前一种谱系很可能是由于人们将女神“苏德”（Sud，即宁利尔）与“苏达格”（Sudag）混淆所致，而“苏达格”正是太阳神之妻的头衔。他是一位总体仁慈的神祇，担任着夜间守望者与保护者的角色。他与苏美尔神祇可能是同一位神，因为据说这两位神祇都是女神宁姆格（Ninmug）的丈夫。他有时也与冥界联系在一起，并且人们相信他能够对暴怒与暴力之神产生安抚作用。

Kabta｜卡布塔是一位常与宁塞纳一起出现的神祇。

Kakka｜马什干沙闰（Maškan-šarrum）｜卡卡（Kakka）既是安努的苏卡尔（见于《涅尔伽与埃列什基伽勒》），也是安沙尔的苏卡尔（见于神祇名录《An = Anum》与《埃努玛·埃利什》）。需要注意的是，不要将这位神明与另一位同名但毫无关联的神明卡卡相混淆：后者见于马里的文献，是一位与宁卡拉克和宁舒布尔相关的治愈女神。

Kanisurra｜乌鲁克、基什｜卡尼苏拉（Kanisurra，也作Gansurra或Ganisurra）Beaulieu是女神南娜娅随从中的一位神祇。她被称为“bēlet kaššāpāti”，意为“女巫之夫人”。然而，她的具体形象与职能至今仍不明确。有学者提出，由于她的名字与苏美尔语中代表冥界入口的“干泽”（ganzer）一词十分相似，其名字最初可能是用来指代冥界中的某个地点。在后期的神学文献中，她被视为南娜娅的梳发女官（理发师），并且是两位“埃济达之女”中的一位。

Ki｜祺｜温马、拉格什｜祺是一位苏美尔女神，代表着大地的拟人化神祇。在某些苏美尔文献中，她被视为一位创世之初的原始神祇，曾与天神安结合，繁衍出各种植物。在乌尔第三王朝时期，安与基曾作为整体在温马和拉格什两地受到崇拜，但关于对她的独立崇拜证据十分稀少，且她的名字有时并未冠上代表神性的“丁吉尔”（dingir）符号。一份残缺的晚期新亚述时期神表似乎将她与另一位被视为安努妻子的神祇乌拉什（Urash）视为同一存在，并使用了“祺-乌拉什”（Ki-Urash）这一称呼。523

Kittum｜巴德-提比拉、拉哈布城（Rahabu）｜基图是乌图与谢丽妲的女儿。她的名字意为“真理”。

Kus｜库斯（Kus）译名暂无参考来源。是中提及的一位牧神。

Kusu｜拉格什、尼普尔｜库苏是一位净化女神，常在阿卡德语的“舒伊拉库”（šuillakku）祈祷文中经常被提及，这种祈祷文旨在帮助人们解决个人问题。她被视为一种特定仪式香炉的人格化化身。一篇晚期文献中提到：“鸭子是库苏的圣鸟。”

Lagamar｜迪尔巴特｜拉伽马尔，其名字在阿卡德语中意为“不怜悯”，是受迪尔巴特城崇拜的一位次要神祇，也是该城守护神之子。他与冥界有关，在埃兰也受到崇拜，在当地与伊什姆卡拉布以及冥界判官因舒西那克相关联。

Laguda｜涅梅德-拉古达（Nēmed-Laguda）｜拉古达（Laguda）译名暂无参考来源。是一位与波斯湾有关的神祇。他出现在《马尔杜克对恶魔的训诫》（Marduk's Address to the Demons）一文中，根据该文献记载，他在“下海”（即波斯湾）中尊崇了这位与他同名的神祇。他可能会与其他具有海洋背景的神祇联系在一起，例如西西尔（Sirsir）和卢伽拉巴（Lugal'abba）。

Lahar｜拉哈尔｜拉哈尔是一位与绵羊有关的神祇。研究表明，他通常被视为男性神祇，尽管在塞缪尔·诺亚·克莱默早期的翻译中，他曾被误认为是一位女神。在这首诗中，拉哈尔与谷物女神阿什南是由阿努纳吉创造的，目的是为他们提供食物。他们生产了大量的食物，但后来因喝醉了酒而开始发生争吵，于是恩基和恩利尔出面干预，并宣布阿什南为这场争端的胜利者。

Laṣ｜库塔、拉加巴｜拉什（Laṣ）译名暂无参考来源。是几位可被视为冥界神内尔伽勒妻子的女神之一。在巴比伦尼亚，自库瑞噶尔祖二世统治时期起，她便成为了最常被认定为内尔伽勒妻子的女神。经证实，从提格拉特帕拉沙尔三世统治时期起在亚述也有类似的情况。在古巴比伦时期，内尔伽勒的妻子通常是玛米图。学者威尔弗雷德·G·兰伯特提出，拉什是一位治愈女神，因为《韦德纳神表》的一篇解释性文本将她与芭乌等同起来，而其他类似文献则将她与古拉并列，而这两位神祇均被视为治愈女神。

Lisin｜阿达卜和凯什｜利辛（Lisin）和她的兄弟阿什吉（Ashgi）在阿达卜和凯什受到崇拜。她的丈夫是神明宁斯基拉。在苏美尔时期，利辛被视为一位母神。她被认为与心宿二相对应。在后来的发展中，宁西基拉与利辛的性别发生了互换。

Lugala'abba｜尼普尔｜卢伽拉巴（Lugala'abba，意为“海之主宰”）Lambert是一位既与海洋又与冥界密切相关的神祇。

Lugalbanda｜乌鲁克、尼普尔以及库阿拉 (苏美尔)｜卢伽尔班达是苏美尔城邦乌鲁克早期的传说国王，后来被奉为神祇。他是女神宁松的丈夫、凡人英雄吉尔伽美什的父亲。早在早期王朝时期，在一份神祇名录中，他就与宁荪一同被当作神祇提及。同一时期还保留着一段关于他的神话残篇。在乌尔第三王朝时期，所有国王都会在圣城尼普尔向作为神祇的卢加尔班达献祭。两首关于卢加尔班达的史诗描述了他独自成功穿越危险山脉的经历，尽管途中曾身患重病。《苏美尔王表》中将他记载为一位牧羊人，统治了1200年。他与女神伊南娜关系密切。

Lugal-irra and Meslamta-eaLugalgirra and Meslamtaea｜路加吉拉和美斯兰蒂亚｜

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｜基西加（Kisiga）｜卢加尔西拉和梅斯拉姆泰阿是一对双子神，在位于巴比伦尼亚北部的基西加村受到崇拜。他们被视为门户的守护神。在早期的神话构想中，他们可能是一对守卫冥界大门的双子神，负责将经过大门的亡者砍成碎块。在新亚述时期，人们会将他们的小型神像埋藏在房屋的入口处，且卢加尔西拉总是被安置在左侧，梅斯拉姆泰阿总是被安置在右侧。在艺术形象中，这两位神通常长得一模一样，都戴着标志性的角冠，并且各自手持一把斧头和一把权杖（或连枷）。他们还被等同于双子座，该星座正是以他们的名字命名的。

LulalLatarak｜拉塔拉克｜巴德-提比拉｜卢拉尔在阿卡德语中也被称为拉塔拉克，是一位与伊南娜关系密切的神祇，但两人之间的具体关系尚不明确且存在歧义。他出现在《伊南娜下冥界》的神话中。他似乎主要是一位战神，但同时也与家畜（驯化动物）有关。一首赞美诗称他为“荒野之主”（或“开阔地带的主人”）。

Lumma｜尼普尔以及温马｜神名“LUM-ma”的读法目前尚不明确。这位神祇被视为尼普尔城恩利尔神庙的守护神（udug），或者被视为一种冥界恶魔（gallû）。詹尼·马尔凯西（Gianni Marchesi）将其形容为“首屈一指的警察恶魔”。他被视为一位地位较低的神祇，在其他神祇手下服役，但即便如此，他依然有能力奖赏正义之举。根据一篇苏美尔哀歌的记载，女神宁穆格是他的母亲。有学者提出，他最初可能是一位被神化的人类统治者。其他一些具有类似特征的神祇也被认为有相似的起源，例如哈塔尼什（Ḫadaniš）（他的名字与的一位国王相同）。

MamiMama｜马米玛玛｜马米，又称玛玛（Mama），是一位母神，其名字意为“母亲”。她可能与宁胡尔萨格是同一位女神。

Mamitum｜玛米图｜库塔｜玛米图是几位可被认定为内尔伽勒妻子的女神之一。在古巴比伦时期，她是其中文献记载最充分的一位。她最初可能是埃拉而不是内尔伽勒的妻子，并且只是随同埃拉一起被引入库塔。她的名字可能意为“誓言”或“霜冻”（这一推测基于她与阿卡德语中意为“冰”或“霜”的“mammû”一词的相似性）。由于她的名字与生育女神或“神圣助产士”玛米同音，一些学者推测她们其实是同一位神祇。然而，已有证据证实她们是两位独立的神祇。

Mamu｜西帕尔｜玛姆（Mamu，也可拼写为Mamud）是阿雅与沙马什的女儿，在西帕尔受到崇拜。她是梦之女神。她的丈夫是布涅涅。

Mandanu｜巴比伦、基什｜曼达努（Mandanu）译名暂无参考来源。是一位神圣的法官，其存在在古巴比伦时期之后的文献中得到了证实，但在诸如所谓的《韦德纳神表》和《尼普尔神表》等更古老的神祇名录中并未出现。据亚述学家曼弗雷德·克雷伯尼克（Manfred Krebernik）所述，他可以被视为审判场所的拟人化神祇。他属于与马尔杜克相关联的神祇群体。

Manzat｜曼扎特（意为“彩虹”）是阿卡德的彩虹女神。她在德尔城受崇拜，有时被视为该城守护神的妻子。她的称号，如“天界律则之女主宰”和“天界伴侣”，突显了她的星辰神性，不过她也与城市的繁荣有关。在美索不达米亚之外，她在埃兰也受到崇拜，在那里她可能被视为西姆特的妻子。

MartuAmurru｜阿穆鲁｜巴比伦、亚述城｜马尔图在阿卡德语中被称为阿穆鲁，是游牧民族的神格化身。这些游牧民族从公元前第三千纪中叶开始，出现在美索不达米亚世界的边缘地带，最初来自西方，但后来也有从东方而来的。他被描述为一位“如风暴般席卷大地的神祇”。有一则神话讲述了神的女儿如何不顾马尔图那些令人不悦的生活习惯，坚持要嫁给他。在古巴比伦和加喜特时期的艺术作品中，阿穆鲁通常被描绘成身穿长袍、手持弯刀或牧羊杖的神祇。

Misharu｜密沙鲁（意为“正义”）是阿达德与沙拉之子。他的妻子是（意为“公义”）。

Nanibgal｜娜尼布伽尔｜以列什｜娜尼布伽尔最初是尼萨巴的一个称号或别名，但后来逐渐发展为一位独立的女神，见于神祇名录《An = Anum》及诸多仪式文献中。她拥有自己的配偶恩努吉，并作为宁利尔的廷臣，拥有独立的神格职能。

Nimintabba｜乌尔｜尼明塔巴（Nimintabba）译名暂无参考来源。是一位次要女神，属于乌尔城守护神南纳的随从神系。在舒尔吉国王统治时期，她在乌尔拥有一座神庙。她最初可能是一位神学地位更高的神祇，但随着时间的推移，其地位逐渐衰落。

Nindara｜吉尔苏、基埃沙（Ki'eša）｜宁达拉是南施的丈夫。

NinegalBelet Ekalli｜贝莱特·埃卡里｜尼普尔、温马、拉格什、迪尔巴特｜宁埃加尔，或称尼奈伽拉（Ninegalla），在阿卡德语中被称为贝莱特·埃卡里（这两个名字的意思都是“宫殿的女主宰”）。她是一位次要女神，被视为国王及其他高级官员宫殿的守护神。她是迪尔巴特城神乌拉什的妻子，她与丈夫及他们的儿子拉伽马尔在部分地区一同接受崇拜。“宁埃加尔”这个名字也可以作为其他神祇的称号，特别是伊南娜，此外也包括仑伽勒。在美索不达米亚以外，她在卡特纳非常受欢迎，并在那里作为该城市的守护女神。

NingalNikkal｜宁加尔尼卡尔｜乌尔和哈兰的埃基什努迦尔（Ekišnuĝal）神庙｜宁加尔（Ningal，意为“至大之女主宰”），后来以变体形式尼卡尔为人所知，是月神南纳-苏恩（Nanna-Suen）的妻子，也是太阳神乌图的母亲。尽管在整个古代美索不达米亚历史时期她都受到崇拜，但研究人员将其神职角色描述为“被动且辅助性的”。

Ningikuga｜乌尔｜宁吉库伽是芦苇与沼泽女神。她的名字意为“神圣的白银般的芦苇之女主宰”。她是安努与纳姆的女儿，也是恩基的众多配偶之一。

Ningirida｜宁吉里达｜宁吉里达（Ningirida）译名暂无参考来源。是尼那祖的妻子，也是宁基吉达及其两个姐妹的母亲。在美索不达米亚文献中，有一段文字描述了宁吉里达照料婴儿宁基吉达的场景，这被视为极少数提及神祇婴儿期以及女神哺乳行为的文献之一。

Ninhegal｜宁赫伽尔｜西帕尔｜宁赫伽尔（Ninhegal）译名暂无参考来源。是一位丰饶女神，在西帕尔受到崇拜。有可能她就是该城市出土印章上那些伴有水流纹饰的女神形象。

Ninimma｜尼普尔｜尼尼姆玛是恩利尔的随从，被视为他的书吏，有时也被视为他孩子们的乳母。与恩利尔神系中的其他女神一样，她在尼普尔拥有一座神庙。在《恩基与宁玛赫》神话中，她是七位创世女神之一，另外六位分别是舒齐安娜（Shuzianna）、宁曼达、宁沙尔（Ninshar）、宁姆格、穆穆杜（Mumudu）和宁尼金纳（Ninniginna）。她的丈夫是，在一篇解释性文献中，他被称为“金匠之神埃阿（Ea）”。此外，也有文献偶尔将尼宁玛视为男性神祇，在这种语境下，他被称为“书吏之神埃阿”。

Ninkilim｜

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｜尼恩基利姆是一位与猫鼬有关的神祇，这种动物在美索不达米亚南部十分常见。根据一句巴比伦的民间俗语，当一只老鼠为了躲避獴而逃进蛇洞时，它会宣告：“我带来了耍蛇人的问候！”在古巴比伦时期的印章艺术中，也出现过一种形似獴的生物，但其具体意义目前尚不清楚。

Ningirima｜穆鲁（Muru）、乌鲁克附近的吉里马（Girima）｜宁吉拉玛（Ningirama）译名暂无参考来源。是一位与咒语、水和鱼类有关的女神，人们祈求她保护自己免受蛇的侵害。有观点认为，她早在早期就被与猫鼬女神尼恩基利姆混为一谈了，但直到阿萨尔哈东统治时期，她依然被视为一位独立的神祇。

NingishzidaNingischzida, Ningizzida｜宁吉施纪达、宁格⿑塔｜

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｜拉格什｜宁基吉达是一位通常居住在冥界的神祇。他是尼那祖的儿子，其名字在词源上可能源自意为“洁净（神圣）之树的主宰”的词组。在苏美尔诗歌《吉尔伽美什之死》中，英雄吉尔伽美什死后在冥界遇见了宁基吉达以及杜穆兹）。苏美尔城邦拉格什的国王古地亚将宁基吉达尊奉为自己的个人守护神。在阿达帕神话中，杜穆兹和宁基吉达被描述为守卫最高天界大门的神祇。宁基吉达还与长蛇座的星象相关联。

Ningublaga｜凯布里吉（Kiabrig）、乌尔、拉尔萨｜宁古布拉加（Ningublaga）与牛密切相关。人们相信他负责看管属于月神南纳的牛群。食用牛肉被视为对他的一种禁忌。他还具有的作用，在许多咒语中都有出现，例如用于抵御蝎子蛰伤的咒语。

Ninigizibara｜温马、乌鲁克｜尼尼吉兹巴拉（Ninigizibara）译名暂无参考来源。是一把神化的竖琴，可以被视为伊南娜的顾问。

Ninkasi｜宁卡西｜舒鲁帕克、尼普尔｜宁卡西是啤酒女神。她与酿酒女神希拉什（Širaš）有着密切的联系。在一首赞美诗中，据说她的父母是恩基与宁提（Ninti），但该诗也指出她是由宁胡尔萨格抚养长大的。在某些时候，宁卡西也会被视为男性神明。在《韦德纳神表》中，宁卡西与监狱女神仑伽勒一同被列为冥界神祇。

Ninkurra｜宁库拉｜宁库拉是恩基与宁萨尔的女儿。在与父亲恩基结合后，宁库拉生下了乌特图，即纺织与植物女神。

Ninmada｜宁曼达是一位被视为尼那祖兄弟的神祇，他被描述为在安或恩利尔麾下效力的弄蛇人。在《恩基与宁玛赫》神话中，也有一位同名女神出现，她是宁玛赫的助手之一。

Nin-MAR.KINinmar?｜宁玛尔｜胡里姆（Ḫurim）、古阿巴、拉格什｜宁玛基（Nin-MAR.KI，读音尚不确定）是南舍的女儿。

Ninmena｜乌塔布（Utab）｜宁门娜（Ninmena）译名暂无参考来源。是一位苏美尔生育女神，其名字意为“王冠之女”。尽管在文学文本中，她常与其他地位更高但相似的女神（如宁胡尔萨格）发生神格融合，但在苏美尔传统中，她从未与这些女神完全混同。

Ninmug｜基西加、舒鲁帕克｜宁姆格（Ninmug）译名暂无参考来源。是金属工匠的守护女神。她是神祇伊舒姆的妻子，在较晚的时期也被视为亨杜尔萨伽的妻子。

Ninpumuna｜乌尔，可能曾在吉什班达｜宁普穆娜（Ninpumuna）译名暂无参考来源。是女神。她仅在乌尔第三王朝时期来自乌尔和普祖里什达干的文献中有过记载，不过她也有可能曾在吉什班达（Gishbanda）受到崇拜。

NinšarNinnisig?｜宁萨尔宁尼西格｜尼普尔、舒鲁帕克｜这位女神的名字NIN.SAR的确切读音尚存争议（可能被理解为“草药女士”）。安德鲁·R·乔治（Andrew R. George）和威尔弗雷德·G·兰伯特等学者倾向于将其读作“宁萨尔”（Ninšar）；而安东尼·卡维尼奥（Antonie Cavigneaux）和马丁·克雷伯尼克（Martin Krebernik）则认为读作“宁尼西格”（Ninnisig）更为准确。她属于恩利勒的神廷，被视为他的私人屠夫（或负责宰杀祭牲的祭司）。她的丈夫是埃拉加尔（Erragal）。在神话《恩基与宁玛赫》中，她作为七位助手之一出现，辅佐这位同名的女神。

Ninsianna｜

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｜位于乌尔的埃-埃什巴尔齐达（É-ešbarzida）神庙，以及位于西帕尔、拉尔萨和乌鲁克｜宁塞纳是金星的守护神。宁塞纳的性别因地域而异。在一篇文献中，她被描述为“照亮苍穹的圣火”。她经常与脏卜术联系在一起。对她的崇拜最早见于乌尔第三王朝，并一直延续到塞琉古王朝时期（公元前312年-公元前63年）。她有时被认为是伊南娜的星象化身，但在伊辛，她与宁伊新娜联系在一起。而在拉尔萨，宁塞纳和伊南娜是两位独立的女神。她有时也与埃兰星象女神联系在一起。

Ninsikila｜宁斯基拉是女神利辛的丈夫。在后来的流传中，他们的性别发生了反转，这可能是因为人们将美索不达米亚的男性神祇宁斯基拉，与迪尔蒙一位同名女神混淆所致。

Ninsun｜宁荪｜

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｜乌鲁克｜宁荪是一位名字可被理解为“野牛女神”的女神。她是乌鲁克的半神国王的神圣配偶，也是英雄吉尔伽美什的母亲。她也被视作南部游牧地区库布拉的守护神。

Nintu｜宁图｜宁图是苏美尔神话中掌管分娩的母神。其名字的字面含义为“生育之女主”。她有可能只是宁胡尔萨格神的一个化身形态。

Nirah｜

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｜德尔 (苏美尔)｜尼拉是神祇的使者。他与蛇相关联，并可能以蛇的形象出现在上。

Numushda｜、Kiritab｜努姆施达是一位与卡扎鲁城密切相关的神祇。对他的崇拜在早期王朝时期就有据可查，但他的信仰似乎到了古巴比伦时期末期就销声匿迹了。人们相信他是月神南纳的儿子，并且可能被视为一位风暴神。在神话《马图的婚礼》（The Marriage of Martu）中，尽管过着游牧般艰苦的生活，努姆施达一位没有留下名字的女儿却依然坚持要嫁给这位沙漠游牧神。

NungalManungal｜仑伽勒马仑伽勒｜尼普尔的神庙、拉格什、西帕尔、迪尔巴特｜仑伽勒，也被称为马仑伽勒（Manungal），是掌管监狱的女神，同时也与死刑有关。她的名字在苏美尔语中意为“伟大的王（或女王）”。她在文学作品中极少被提及。在所谓的《韦德纳神表》中，她被列为冥界神明（或地底神明），并且有时会被冠以“宁古拉”（Ninkurra，意为“冥界女士”）的尊号。根据一首赞美诗的记载，她的母亲是埃列什基伽勒。她的丈夫是神明比尔图姆（Birtum）。“宁埃加尔”（Ninegal）有时也被用作她的尊号，在迪尔巴特地区，她可能与另一位独立的神祇宁埃加尔被视为具有相似性（或被视为同一神明的化身）。

Nunusdug｜努努斯杜格｜基西加｜努努斯杜格（Nunusdug）译名暂无参考来源。是来自基西加城的一位次要女神，仅在早期王朝时期的文献中有过记载。她的名字意为“善良的女人”。

Nusku｜尼普尔、哈兰｜努斯库是火神与光明之神。他是恩利尔的儿子也是大臣。神祇吉比尔有时被描述为他的儿子。努斯库的主要象征是一盏点燃的油灯。他是新亚述时期在哈兰受到崇拜的一众神祇之一，当地的崇拜者以讲的居民为主。

Pabilsaĝ｜

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｜伊辛、尼普尔以及｜帕比尔萨格是一位神祇，对他的崇拜自早期王朝时期便已得到证实。他被认为是恩利勒之子，也是伊辛的守护神的丈夫。在部分文献中，他与尼努尔塔或宁吉尔苏视为同一神祇。一首苏美尔诗歌描述了帕比尔萨格前往尼普尔的旅程。帕比尔萨格被认为对应的星座是人马座。

Panigingarra｜阿达卜｜帕尼金加拉（Panigingarra）译名暂无参考来源。是阿达卜城邦所供奉的一位神明，他是宁胡尔萨格与舒尔佩的儿子。一份铭文称他为“库杜如之主宰”。在后期的文献中，他与尼努尔塔发生了神格融合。此外，他还出现在一篇保存极不完整的名为《乌拉什与马尔杜克》（Urash and Marduk）的神话中。

Sadarnunna｜萨达努纳｜尼普尔｜萨达努纳是努斯卡的妻子。

Sarpanit｜查尔帕尼图｜巴比伦的神庙｜查尔帕尼图是马尔杜克的妻子。作为母亲之神，她总是以怀孕的形象出现，如同盈月。她的名字很可能源自巴比伦附近的一座名为萨尔潘（Sarpan）的村庄。在一则关于她与马尔杜克婚姻的神话中，这座村庄是她的父亲恩利尔赐予她的。

Šarrāḫītu｜巴比伦、乌鲁克｜沙拉希图（Šarrāḫītu，意为“受尊崇者”）是一位在阿萨尔哈东（Esarhaddon）统治时期于巴比伦受到崇拜，并在后来于乌鲁克受到崇拜的女神。她曾与的妻子阿什拉图穆（Ashratum）被等同视之。一篇晚期“隐微的文本”（esoteric text）将她的名字解释为“Ašrat aḫītu”，即“外乡人阿什拉图姆”。在乌鲁克，她与蓓蕾特色丽有着密切的联系。

Šarrat-Dēri｜沙拉特-德里｜德尔 (苏美尔)｜沙拉特-德里（Šarrat-Dēri）译名暂无参考来源。是苏美尔城邦德尔的守护神伊斯塔兰的妻子。她的名字意为“德尔的女王”。

Šerua｜亚述古城｜舍鲁阿是亚述的一位女神，与阿舒尔关系密切。她是唯一一位并非因与恩利尔混同而被视为与阿舒尔有亲属关系的神祇，但亚述神学文献对她是阿舒尔的妻子还是女儿存在争议。有时，她会被与查尔帕尼图的称号埃鲁阿（Erua）相混淆。

ShalaMedimsha｜沙拉梅迪姆沙｜

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｜卡尔卡尔 (古城)｜沙拉，也被称为梅迪姆沙（Medimsha，意为“拥有美丽四肢”），是天气之神阿达德的妻子。她是掌管降雨的女神，在滚筒印章上经常被描绘成裸体的形象。

Shara｜，也可能是｜沙腊是一位与温马城相关的地方神，他的主神庙是埃马赫神庙。在巴比伦东北部的阿喀腊布遗址垃圾堆中发现的一个刻有他名字的石碗碎片表明，他可能也曾在那里受到崇拜。他同时也是一位战神，被称为“安的英雄”。在巴比伦《安祖》史诗中，沙腊是被要求寻回的战神之一，但他拒绝了。在《伊南娜下冥界》的故事中，沙腊是伊南娜归来时前来迎接她的三位神祇之一。在神话以及乌尔第三王朝的一处建筑铭文中，沙腊被描述为伊南娜的“儿子”，这一传统与通常将伊南娜描绘为年轻且无子嗣的形象截然相反。

Šubula｜苏普尔-舒布拉（Ṣupur-Šubula）｜舒布拉（Šubula）译名暂无参考来源。是一位次要神祇，很可能与有关。人们推测，他的名字在词源上与阿卡德语词汇“ābalu(m)”（意为“使干燥”或“变干”）存在联系。另一种可能性较小的观点则认为，该名字源自“wābalu(m)”，意为“携带”。有时他被认为是内尔伽勒的儿子。有学者提出，这种联系可能反映了其崇拜中心苏普尔-舒布拉（Ṣupur-Šubula）的地理位置——它靠近内尔伽勒的城市库塔（Kutha）。然而，正如杰里迈亚·彼得森（Jeremiah Peterson）所指出的，通常用来支持这一理论的神祇名录《An = Anum》是否真的将他视为内尔伽勒之子尚不明确，因为相关的部分存在缺失。另一种可能的文本复原结果则会将他视为伊舒姆的儿子。

Šullat and Haniš｜舒拉特与哈尼什｜舒拉特和哈尼什是一对被视为双胞胎的神明，在文献中通常被一同提及。在《吉尔伽美什史诗》的第十一块泥板中，他们俩都与阿达德一同出现。他们的形象通常被认为是具有破坏性的。他们可以与阿达德联系在一起，有时是单独与阿达德并列，有时是伴随沙马什，或者是伴随阿达德神廷中的其他神明，比如密沙鲁和。乌尔第三王朝的统治者舒尔吉曾为他们建造了一座神庙，但其具体位置现已无从考证。

ShulshagaShulshagana｜舒尔沙伽那｜拉格什｜舒尔沙伽那（Shulshaga）是与之子。

Shulpa'e｜舒尔佩的名字意为“青春的光辉（youthful brilliance）”，但他并未被描绘成一位年轻的神祇。根据一种传统，他是宁胡尔萨格的配偶，这一传统与神话中通常将恩基描绘为宁胡尔萨格配偶的说法相矛盾。在一首苏美尔诗歌中，人们在冥界向舒尔佩献祭，而在后期的文献中，他则成为了冥界的一位恶魔。在所谓的《正典神庙名录》（Canonical Temple List）中，记载的舒尔佩神庙多达十座，但它们的具体名称和位置均已失传。

Shul-utula｜

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｜吉尔苏、拉格什｜舒尔-乌图尔（Shul-utul）译名暂无参考来源。是乌尔南舍所建立王朝的守护神。

Shuzianna｜尼普尔｜舒兹安纳是一位被视为恩利勒第二位妻子的女神。她也出现在神话《恩基与宁玛赫》中，与尼尼姆玛、宁曼达、宁萨尔、宁穆格、穆穆杜（Mumudu）以及宁尼吉娜（Ninnigina）一起，作为七位助手之一辅佐这位同名的女神。此外，她有时也被称作的女儿。

Sirsir｜西西尔是航海者的守护神。在文献《马尔杜克对恶魔的训话》（Marduk's Address to the Demons）中，他与拉古达（Laguda）一同出现，而拉古达也被认为是一位与海洋有关的神祇。

SiduriŠiduri｜希杜丽施杜丽｜希杜丽是一位女神。根据《吉尔伽美什史诗》的记载，人们认为她在世界的尽头经营着一家酒馆。在古巴比伦版本的史诗中，她试图劝阻吉尔伽美什放弃对永生的追寻，转而劝他满足于生活中的简单快乐。关于她名字的起源目前尚不确定。在美索不达米亚乌尔第三王朝时期的文献中，有证据表明存在一个被理解为“她是我的堡垒”的人名；此外，在胡里安人的文献中，“Šiduri”一词也曾作为神祇的修饰语（称号）使用。而在文献中，她被视为一位与智慧相关的神明。

Silili｜希丽丽是一位鲜为人知的女神，被视为是所有马匹之“母”（ummišu）。她除了在《吉尔伽美什史诗》中被提及一次外，尚未见到其他文献有提及。

SumuganSumuqan, Šakkan｜苏牧坎、沙刊｜舒穆坎，也可拼写为苏牧坎（Sumuqan）或沙刊（Šakkan）是一位与四足动物密切相关的神祇，尤其是驴子，有时也被认为是野生绵羊。在文学作品（如赞美诗）中，他还负责照料这些动物的栖息地以及生长在那里的植物。在某些文献中，他的称号是“万物之牧”。他有时被视为太阳神乌图（沙马什）的儿子或随从。他的标志性象征物很可能是羊毛。在一些文献资料中，恩奇杜也曾被拿来与他相提并论。

TadmuštumDadamušda｜库塔｜塔德穆什图姆（Tadmuštum）译名暂无参考来源。是冥神内尔伽勒的女儿。她可以被视为舒布拉（Šubula）的妻子，并且在已知文献中，她与舒布拉一样，都作为冥界神祇出现。

TashmetuTashmetum｜塔什美图姆｜卡拉赫｜在亚述神话中，塔什美图是掌管文书与智慧的神祇纳布的神圣配偶；而在巴比伦神话中，这一角色则由女神南娜娅担任。塔什美图与智慧及性吸引力相关，这一特质她与伊南娜和南娜娅所共有。亚述巴尼拔图书馆中的一篇诗歌文献描述了在某项仪式中，纳布与塔什美图的雕像会被放在一起举行一场“婚礼仪式”。一封现存的书信记载，在他们的婚礼之后，塔什美图和纳布在寝宫中待了六天七夜，在此期间有人为他们奉上丰盛的宴席。塔什美图的文献记载出现得相对较晚，在古巴比伦时期之前的文本中并未提及她。

Tutu｜博尔西帕｜至少在乌尔第三王朝至古巴比伦时期，图图一直是博尔西帕城的守护神。后来他与马尔杜克发生了神格融合，而在史诗《埃努玛·埃利什》中，“图图”仅仅是马尔杜克的一个称号。

Uraš｜乌拉斯｜尼普尔｜在尼普尔等城市的文献中，乌拉斯（Uraš）是一位大地女神，也有文献记载的安努（Anu）最早的一位配偶，公元前3千纪的苏美尔文献对此有所证实。后来，她作为阿努配偶的角色被赋予了大地女神祺。

Uraš｜迪尔巴特｜迪尔巴特的男神乌拉什是宁埃加尔（Ninegal）的丈夫，也是迪尔巴特的守护神。他被视为拉伽马尔的父亲（请注意，不要将这位男神与前述的大地女神混淆）。

Urkitum Urkayītu｜乌鲁克｜乌尔基图姆（Urkitum）最初是伊什塔尔的一个称号或尊称，意为“乌鲁克人”，后来逐渐演变成了一位独立的女神。她有可能是城市的“同名神”（theos eponymos），即乌鲁克城本身的神圣化身。她与有着密切的联系。

Uṣur-amāssu｜乌鲁克｜乌苏尔-阿玛苏（Uṣur-amāssu）译名暂无参考来源。是被视为阿达德和沙拉的子女的神祇之一。虽然最初被认为是男性，但后来逐渐被尊为女神，并在新巴比伦时期的乌鲁克获得了一定的地位，成为伊什塔尔的随从神祇之一。

Uttu｜乌特图｜巴比伦｜乌特图是一位专司纺织的女神。她的名字是织机某个部件的术语，也是苏美尔语动词“tuku”（纺织）的同源词。虽然许多出版物中声称她的名字意为“蜘蛛”，且她被构想为一只正在结网的蜘蛛，但最新研究表明，乌特图与蜘蛛的联系仅限于一篇单一文献（一份历书），该文献将她的苏美尔语名字与阿卡德语词汇“uttutu”（蜘蛛）联系在了一起。她在巴比伦神庙建筑群内的埃什加尔神庙（E-ešgar，意为“工作分配之所”）中受到崇拜。她出现在早期神话《恩基与宁胡尔萨格》中，在该神话中，她抗拒了父亲恩基的性挑逗，但恩基用新鲜农作物的礼物以及娶她的承诺说服了她让她进门。随后，恩基用啤酒将她灌醉并强暴了她。她被恩基的妻子宁胡尔萨格所救，宁胡尔萨格从她阴道内取出了恩基的精液并将其种在土里，结果长出了八种新植物，后来被恩基吃掉。

Mer, Ber, Iluwer｜维尔｜维尔（Wer）译名暂无参考来源。是一位主要在巴比伦尼亚北部和亚述地区受到崇拜的天气神。他出现在《吉尔伽美什史诗》的古巴比伦版本中，该版本指出香柏山（cedar mountain）归属于他，并且是他任命胡姆巴巴作为该山的守护者。他很可能与马里的并非同一位神祇，后者被认为最初源自一位被神化的英雄。

## 怪物和辟邪精灵

神祇名｜中文译名｜图像｜关联神祇｜详情

AnzûImdugud｜安祖伊姆杜古德｜

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｜尼努尔塔｜伊姆杜古德（后来被称为安祖）是一只体型巨大的鸟形怪物，长着狮子的头，据说它翅膀的扇动会引发沙尘暴和旋风。伊姆杜古德最初可能是大气中雾气（或雾）的拟人化。在某些描述中，它有着“如锯子般的喙”，这表明它有时也长着鸟类的头。在苏美尔神话中，伊姆杜古德从水神恩基那里偷走了神圣的“秘 (神话)”（me，即记录文明各种法规的泥板）。而在阿卡德神话中，它则是从恩利尔那里偷走了。在这两个版本的故事中，这只怪兽都被战神尼努尔塔击败，被盗走的宝物也物归原主。此外，在苏美尔神话故事《吉尔伽美什、恩启都与冥界》中，伊姆杜古德是几种栖息在伊南娜种下的胡鲁普树（huluppu）上的生物之一，后来被英雄吉尔伽美什赶走。

Bašmu｜埃列什基伽勒、尼那祖、宁基吉达、提什帕克、｜巴什穆（Bašmu，意为“毒蛇”）是美索不达米亚宗教中一种有角的神话巨蛇，具有驱邪辟邪的作用。尽管在某些语境下，其名称可泛指任何神话中的蛇或龙，但早在古地亚铭文里，它就已被视为一种特定的神兽。部分文献记载，巴什穆长有前肢。而七头龙穆萨图（muššàtùr）被描绘为有角的眼镜蛇，是一种与之极为相似的生物。

Bull of Heaven｜

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｜天牛是一种神话中的巨兽。在苏美尔诗歌《吉尔伽美什与天牛》以及阿卡德语标准版《吉尔伽美什史诗》第六块泥板中，当伊什塔尔的求欢被吉尔伽美什拒绝后，便向其父天神安努索要了这头巨兽。安努将天牛交给了她，随后她将其释放到人间，引发了大规模的破坏。最终，吉尔伽美什和恩奇杜合力将这头天牛斩杀。天牛被认定为金牛座的化身。在《吉尔伽美什史诗》中，恩奇杜在击败天牛后，将牛腿扔向伊什塔尔，这一情节可能是古人为了从神话角度解释：为什么金牛座在星空中看起来像是缺少了后半截。

Girtablullu｜

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｜乌图/沙马什｜蝎怪是一种上半身为人类（lu-ulu，意为“未开化之人”）、下半身为蝎子（gir-tab）的生物。在苏美尔神话中，它们被认为侍奉太阳神乌图（Utu），后来也侍奉其在阿卡德神话中的对应神祇沙马什。在《吉尔伽美什史诗》中，一名蝎男和一名蝎女负责把守太阳每日升起与落下的大门，但这一神话母题很可能早于该史诗就已独立存在。与大多数其他辟邪生物不同，在辟邪仪式中，雄性蝎人通常也会由他的雌性同伴伴随出现。

Hanbi｜汉比｜帕祖祖｜汉比是恶魔神帕祖祖的父亲。

HumbabaHuwawa｜胡姆巴巴胡瓦瓦｜

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｜胡姆巴巴（Humbaba，也作Huwawa、Huppipi、Hubbubu）是居住在雪松林（Cedar Forest）中的怪物，在《吉尔伽美什史诗》中被吉尔伽美什与恩奇杜击败。在美索不达米亚的神庙中，有证据表明胡姆巴巴的头部雕像被用作驱邪避凶的护身符（或辟邪物）。胡姆巴巴经常出现在预兆文献中，这些文献着重强调了他奇特的外貌。他的面容常被比作祭牲的内脏。尽管有学者提出他与巴比伦北部的次要神明胡姆胡姆、埃兰神祇洪班以及萨莫萨塔的琉善提到的孔巴博斯（Combabos）存在联系，但这些观点并未被学界认为是合理的。

Kilili｜伊什塔尔｜奇里丽（Kilili）是一个恶魔神或是一个次要的女性神祇，被认为担任伊什塔尔的侍从。

Kingaludda｜金加卢达｜金加卢达（Kingaludda）译名暂无参考来源。是一个恶魔，其名字意为“风暴的主宰”。在神祇名录《An＝Anum》中，他被称为“ilu lemnu”，即“恶神”，他的名字书写时会带有神祇特有的符号。这位神祇主要出现在一篇出土自乌尔的哀歌中。

Kulullû｜恩基/埃阿｜库鲁鲁（Kulullu，意为“鱼人”）是一种用于驱邪避灾的生物，其形象类似于半人马的鱼人。在一份文献中，它的头部被描述为“基苏古”（kissugu）——这是一种身份至今不明的生物，而非人类的头颅。库鲁鲁被描述为水神埃阿的仆人，手里拿着一个容器，能够从中倒出象征丰饶与繁荣的液体。在卡拉赫，曾有一对库鲁鲁雕像（一雄一雌）守卫在纳布神庙的门前。

Kusarikku｜

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｜乌图/沙马什｜牛头人是一种形象为“人脸、以后腿站立的野牛”的生物，与太阳神乌图相关。过去，人们曾错误地将一同出现的牛头人与拉赫穆分别当作恩奇都与吉尔伽美什。

Lahmu｜拉赫穆｜

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｜恩基/埃阿、马尔杜克｜拉赫穆（Lahmu，意为“多毛怪”）是一种用于驱邪避凶的生物。他最早与恩基有关，后来则与马尔杜克联系在一起。在圆柱印章上，拉赫穆有时被描绘成渔夫的形象。在神话文本中，神祇恩基/埃阿据说有50个拉赫穆为他效力。在新亚述时期（公元前911年–公元前609年），人们会将拉赫穆的雕像放置在房屋和神庙的地基下，以抵御恶魔和瘟疫；在这些雕像中，他被刻画为留着长发和卷曲长须的模样。拉赫穆与有着密切的联系。在巴比伦史诗《埃努玛·埃利什》中，单数的拉赫穆和他的配偶拉哈穆（Lahamu，其名字源自同一词根）是一对原初神祇夫妇。

Lamashtu｜拉玛什图｜

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｜拉玛什图是一位拥有“狮头驴齿、袒胸露乳、通体长毛、双手满沾（鲜血？）、手指与指甲修长，以及安祖之足”的女神。人们相信她会以人类婴儿的血液为食，并被广泛认为是导致流产和婴儿猝死的罪魁祸首。尽管拉玛什图在传统上一直被归类为恶魔，但她能够在不获得其他神祇许可的情况下独立降下灾祸，这一事实强烈表明，她本身就被视为一位拥有独立神格的女神。美索不达米亚人通过佩戴护身符和辟邪物来防范她的侵害。人们相信她会乘坐小船航行于冥界的河流之上，并且她与驴子有着密切的关联。此外，她被认为是天神安的女儿。

Mušḫuššu｜蛇形狮龙｜

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｜尼那祖、宁基吉达、提什帕克；马尔杜克、纳布；阿舒尔｜蛇形狮龙（Mušḫuššu，意为“狂怒之蛇”或“可怖之蛇”）是一种形似龙的生物（有时被描绘为狮与龙混合体），在美索不达米亚的艺术作品中常被描绘为众神的侍从。它最初与尼那祖相关联，并因此在拉格什地区被与尼那祖的儿子宁基吉达联系在一起；后来，当提什帕克取代尼那祖成为埃什南纳的守护神祇后，他也开始与这种蛇形神兽产生联系。在古巴比伦时期，马尔杜克开始与蛇形狮龙有所关联，这可能是汉谟拉比征服埃什南纳的一种反映；后来，他的儿子纳布也与之产生了关联。而在辛那赫里布摧毁巴比伦之后，马尔杜克与蛇形狮龙的这种关联又被转移到了亚述神阿舒尔身上。蛇形狮龙的形象很可能被用作辟邪之物，这大概是因为当时的人们相信，它作为神圣主人的无畏守护者会代主人与邪恶势力作战。

Pazuzu｜帕祖祖｜

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｜帕祖祖是一位恶魔神，在公元前一千纪期间广为人知，深受巴比伦人和亚述人的熟知。他的形象通常被描绘为“一张相当像犬类的脸，长着异常凸出的眼睛、布满鳞片的身体、蛇头状的生殖器、鸟类的利爪，并且通常带有翅膀。”人们相信他是恶魔神汉比的儿子。尽管身为恶魔神，他却是一位带来益处的存在，能够保护人们免受携带瘟疫的恶风侵袭，并且被认为有能力迫使恶女妖拉玛什图退回冥界。人们会将刻有他形象的护身符放置在住宅中，以保护婴儿免受拉玛什图的伤害；孕妇也经常会佩戴带有他头像的护身符，以此来防范侵扰。

Sebitti｜内尔伽勒与｜这是一个由七位人形神祇组成的群体。关于他们的身份有多种不同的描述：他们有时被视为内尔伽勒的侍从，有时被视为的儿子，有时被当作外国（如埃兰、库提等）的神明，或者是侍奉众神的天体或大气神灵，也有说法认为他们是上述几种身份的结合体。在美索不达米亚，埃兰女神被视为他们的姐妹。尽管具有破坏性，但塞比提（Sebitti，即这七位神祇）并不一定被视为邪恶的存在。他们发挥着辟邪的作用，例如出现在旨在保护房屋免受恶魔侵扰的仪式中。在这些辟邪仪式中，他们通常被描述为手持短柄斧（hatchets）的武装形象。此外，文本还提到了一个可能与之类似的群体，这个群体还与昴宿星团联系在一起，并在某篇文献中被描述为伊南娜的“七头权杖”。

Suhurmašu｜恩基/埃阿｜羊头鱼（Suhurmašu）在苏美尔人的想象中可能仅仅是一种鱼类，但在阿卡迪亚人的观念中，它被描绘成一种鱼与山羊的混合体。一篇苏美尔文献将其称为“阿卜苏（Apsu，即淡水）的崇高净化祭司”，并且在辟邪仪式中，它常与驱魔仪式联系在一起。此外，在库杜如上它也被用作象征性地代表水神埃阿的符号。与许多其他辟邪生物不同的是，它在《埃努玛·埃利什》中并没有作为提亚马特方的一员被马尔杜克击败。这可能表明，与其他类似的生物相比它被认为更具和平属性。

Ugallu｜

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｜伊什库/阿达德｜狮魔（Ugallu，意为“大暴风雨兽”）是美索不达米亚神话中的一类存在，在乌尔第三王朝时期之后的文献中有所记载。“Ugallu”一词可以指代多种不同类型的生物，在不同的文献中，它们既被赋予了善良的特征，也被赋予了邪恶的特征。乌加卢通常被描绘为“狮形恶魔”，拥有人类的身体、狮子的头部以及类似鸟类的利爪。这类生物很可能被视为神明意志的执行者。由于它们具有令人畏惧的特性，人们也将它们视为保护力量的源泉，因此它们经常出现在辟邪护身符上。此外，一些类似的狮形生物有时会被描绘或描述为侍奉众神（尤其是伊什库尔、伊什塔尔、马尔杜克和尼努尔塔的坐骑，或是为众神拉战车。

Uridimmu｜马尔杜克与查尔帕尼图｜乌利迪姆（Uridimmu，意为“疯狗”或“疯狮”）是美索不达米亚神话中的一种辟邪生物。关于它在古巴比伦时期之前的历史几乎一无所知，但在这一时期的文献中，它与马尔杜克及其妻子查尔帕尼图联系在一起，并被认为担任他们的守门人。在一项使用雪松木制作的乌利迪姆雕像来进行的辟邪仪式规定，需向马尔杜克和查尔帕尼图特祈祷，祈求他们赋予该雕像治愈的力量。仪式还将其描述为他们忠实的仆人，能够代表人类在他们面前代为求情。该仪式同时指出，查尔帕尼图特会使乌利迪姆对接受辟邪魔法治疗的患者产生善意（或表现出仁慈）。

UrmahlulluUrmahlilu｜乌玛胡利鲁｜狮精是一种驱邪避凶的生物，拥有狮子的下半身和人类的上半身，相关记载主要见于亚述地区。关于它的描绘出现得较晚（公元前13世纪或更晚），且并不常见，它在神话中是否被赋予了某种角色尚存疑问。尽管如此，在一些驱邪仪式中偶尔仍会提及它。

Ušumgallu｜纳布、｜乌苏玛伽鲁（意为“毒蛇首领”）是一种与相似的辟邪的蛇怪。在神祇名录《An = Anum》中，它是的苏卡尔；而在一些晚期文献中，它取代了蛇形狮龙成为纳布的坐骑

## 美索不达米亚的外来神祇

神祇名｜中文译名｜图像｜起源地｜详情

Ahura Mazda｜阿胡拉马兹达｜

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｜波斯｜在萨珊王朝统治时期，今伊拉克境内兴建了多座阿胡拉马兹达的火庙，例如在埃尔比勒和（al-Mada'in，即泰西封）。

Allatum｜阿拉图姆｜

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｜胡里安地区，尤其是｜阿拉尼（Allani）在美索不达米亚被称为阿拉图姆（Allatum），是胡里安神话中的冥界女神。在乌尔第三王朝时期，她作为一位独立的神祇被引入美索不达米亚。她至少拥有一座神庙，很可能位于乌尔。在古巴比伦时期，她依然受到人们的崇拜。到了后期，她与埃列什基伽勒被等同起来，并最终被完全同化。部分文献将她与伊什哈拉联系在一起；在胡里安文献中，由于两者具有某些共同的职能，因此被明确地视为一对神祇。需要注意的是，不要将她与阿拉或阿拉-古拉（Alla-Gula）相混淆，后者是宁基吉达的苏卡尔（sukkal，即神祇使者/副手）。

Anahita｜阿娜希塔｜

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｜波斯｜根据贝罗索斯的记载，对阿娜希塔的崇拜是由阿尔塔薛西斯一世引入其帝国境内美索不达米亚地区包括巴比伦在内的诸多城市。一般认为，这些举措的目的是团结城中的伊朗族群，将地方统治中心与帝国核心绑定在一起，而非试图将波斯神祇强加给巴比伦人。

Apollo｜阿波罗｜

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｜希腊｜希腊化时代的塞琉古国王尊崇阿波罗为其王朝的守护神，并将对他的崇拜引入美索不达米亚。在当地，阿波罗与纳布相融合；但底格里斯河畔塞琉西亚（Seleucia on the Tigris）的希腊语族群则为“科马伊奥斯的阿波罗”（Apollo Komaios）修建了神庙，仍以“阿波罗”之名敬奉这位神祇，其神像融合了希腊与美索不达米亚的艺术风格。对阿波罗与“戴塔伊的阿蒂米斯”（Artemis Daittai）的崇拜，从安条克传入了欧莱奥斯河畔的塞琉西亚（Seleucia on the Eulaios，重建后的苏萨）。斯特拉波记载，波斯湾的上建有一座阿波罗神庙，岛上驻守的军队建造了许多希腊风格的建筑。

Artemis｜阿蒂米斯｜

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｜希腊｜在美索不达米亚以及叙利亚地区，阿蒂米斯被等同于女神南娜娅。这种等同关系为南娜娅引入了与月亮和弓箭相关的属性，对其产生了长久影响。对阿波罗与“戴塔伊的阿蒂米斯”（Artemis Daittai）的崇拜，从安条克传播至埃兰的欧莱奥斯河畔的塞琉西亚。希腊殖民者建有阿蒂米斯神庙，并向救世神阿蒂米斯（Artemis Soteira）奉献祭品；斯特拉波亦记载，岛上还存在供奉陶洛波罗斯（Tauropolos）（意即猎牛神）和阿蒂米斯的庙宇。

Ashratum｜亚摩利地区｜阿什拉图姆（Ashratum，在拉尔萨出土的文献中也被称为阿希拉图姆（Ashiratum）是一位阿摩利人女神，在美索不达米亚，她逐渐与神联系在一起。除了被想象为一对神祇伴侣外，他们还与山脉和草原（或荒野）有着共同的联系。根据史蒂夫·A·威金斯（Steve A. Wiggins）的说法，尽管美索不达米亚的阿什拉图姆与乌加里特的亚舍拉名字同源，但她俩并非完全相同的神祇，仅仅是从同一个源头平行发展而来的。她曾被描述为“天神安的儿媳”。在巴比伦，曾有一座专门供奉她的神庙，名为“埃希利卡拉马”（Ehilikalamma，意为“这片土地的奢华之屋”）。在以往的学术研究中，由于两者共享同一个特定的称号，阿什拉图姆曾被错误地认为与伊什塔尔有关联。然而，这个称号实际上被广泛赋予了包括马尔杜克和内尔伽勒在内的众多神祇。因此，它不能作为将这两位女神等同起来的依据，因为许多称号在并不一定被视为同类的神祇之间是共用的。

Atargatis｜阿塔伽提斯｜

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｜叙利亚｜在塞琉古和罗马统治时期，上美索不达米亚的埃德萨、哈特拉和杜拉-欧罗普斯等地，均有女神阿塔伽提斯受到崇拜的记录。在公元最初几个世纪里上幼发拉底河地区文化交融的环境中，阿塔伽提斯与阿尔忒弥斯、雅典娜以及阿拉特产生了神格上的关联。在杜拉-欧罗普斯，她拥有一座独立于阿尔忒弥斯神庙之外的专属神殿，并且在图像学特征上与堤喀有着相似之处。

Athena｜雅典娜｜

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｜希腊｜塞琉古时期的巴比伦已出土雅典娜的陶土小雕像，她也是塞琉古美索不达米亚地区印玺泥板上最常出现的神祇之一，泥板上刻画的雅典娜既有战神型（Promachos），也有少女神型（Parthenos）。

Belet Nagar｜巴拉克丘、｜贝莱特·纳加尔（Belet Nagar）译名暂无参考来源。是叙利亚城市纳加尔的守护女神。她在乌尔第三王朝时期被引入美索不达米亚，这可能与她同王权之间的联系，以及在商业条约中作为神圣见证人的神性设定有关。在美索不达米亚的类似文献中被称为“哈布里图姆”（Haburitum）的女神，有可能与胡里安人的女神那巴尔比（Nabarbi）是同一位神祇。

Belet-Šuḫnir and Belet-Terraban｜舒赫尼尔与泰拉班（Šuḫnir and Terraban）｜贝莱特-舒赫尼尔（Belet-Šuḫnir）与贝莱特-泰拉班（Belet-Terraban）译名暂无参考来源。是乌尔第三王朝时期受到崇拜的一对女神。她们很可能是从埃什南纳以北、美索不达米亚直接影响范围之外的地区引入的，对应的神祇城市就位于那里。一枚印章上的铭文将她们两人与神祇提什帕克联系在了一起。据研究者描述，已知献给她们的节日带有“悲哀凄切”的色彩，其中包括“哀悼仪式”、“锁链节”以及一个仅被称为“消失之地”的庆典。有观点提出，这些仪式可能反映了某个关于降临冥界或这两位女神被俘的未知神话。这两位神祇几乎总是一同出现，不过在美索不达米亚的文献中，也偶有单独提及贝莱特-舒赫尼尔的记录；而在统治时期，贝莱特-泰拉班被证实曾在苏萨单独受到崇拜。

Bes｜贝斯｜

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｜古埃及｜贝斯是埃及的娱乐与游乐之神。他的形象被构想为“一个面部丰满、罗圈腿的侏儒，拥有不成比例的大脑袋、突出的眼球、吐出的舌头、浓密的尾巴，通常还戴着一顶巨大的羽毛头冠作为头饰”。在公元前一千纪期间，几乎相同形象的侏儒神祇在整个近东地区广泛传播，在叙利亚、巴勒斯坦和阿拉伯地区尤为常见。这位神祇在亚述语和巴比伦语中的名字可能是“Pessû”。贝斯似乎是唯一一位在美索不达米亚地区被广泛崇拜的埃及神祇。然而，他在美索不达米亚宗教中的角色，与其说是一位正统的神祇，不如说更接近于一种驱邪避凶的生物，就如本地的拉赫穆、蛇形狮龙等。

Dagan｜大衮｜以及｜大衮是幼发拉底河中游地区的主神，被视为繁荣之神和“众神之父”。尽管他的信仰中心本身从未成为强大的政治势力，但他依然是一位备受尊崇的神祇，早在埃勃拉时期，对他的崇拜就已经具备了国际性的重要意义。由于他在相应万神殿中的地位与恩利尔相似，这两位神祇在一定程度上被混同了起来。然而，大衮在美索不达米亚万神殿中同样有着其独特的神职——他是赋予统治者对西方土地控制权的保护神。在尼普尔，他与女神伊什哈拉共用一座神庙。不过，与早期学术研究得出的结论相反，这两位神祇并未被视为一对伴侣，他们仅仅是因为起源地相近而共享了祭祀场所。

Hahharnum and Hayyashum｜

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｜胡里安地区｜哈哈尔努姆（Hahharnum）与哈亚舒姆（Hayyashum）译名暂无参考来源。是美索不达米亚对胡里安语中代表天地词汇“eše hawurni”的本土化借用。虽然胡里安人并未将这对组合视为人格化的神祇加以崇拜，但在美索不达米亚的少数文献中，他们被描绘为创世初期的原始神。在一份《安沙尔 = 阿努姆》（Anšar = Anum）神名表抄本中，单独出现了哈穆尔努（Hamurnu，即哈哈尔努姆）的名字，该文献还将他解释为安努的一个别称。在发现他们的名字源自胡里安语之前，哈哈尔努姆与哈亚舒姆一直被描述为“鲜为人知的原始神祇”。

Herakles｜赫拉克勒斯｜

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｜希腊｜在美索不达米亚，赫拉克勒斯的崇拜与内尔伽勒及波斯神祇乌鲁斯拉格纳的信仰相融合，他承担起“驱邪避凶”的护佑功能。赫拉克勒斯的造像在哈特拉古城被广泛出土，而内尔伽勒的祭祀神像也采用了这位希腊神祇的形象样式。

Humban｜埃兰｜洪班是一位埃兰神祇，与王权概念及神圣庇护（kiten）密切相关。在美索不达米亚的文献中，他仅在新亚述时期偶尔出现。在对咒语系列《舒尔普》（Šurpu）的注释中，他被等同于恩利尔（Enlil），这很可能是因为他们在赋予人类统治者权威这一职能上具有相似性。过去的学者有时会错误地假定他与另一位独立的埃兰神祇译名参考自《古代西亚文明》。是同一位神。来自的证据表明，波斯人也从埃兰人那里继承了对他的崇拜。尽管过去常有人提出洪班与胡姆巴巴之间存在联系，但目前学界认为这种说法是站不住脚的。

Ḫabūrītum｜西卡尼（Sikani）｜哈布里图姆（Ḫabūrītum）译名暂无参考来源。是一位女神，其名字被理解为“哈布尔之女”（指代哈布尔河或其周边地区）或“哈布拉（Ḫabura）城之女”。前一种解释被认为更为合理，因为她的崇拜中心显然是西卡尼（Sikani），该地位于哈布尔河源头附近；而哈布拉城则位于现代哈塞克附近。在美索不达米亚地区，她与大衮以及伊什哈拉等其他西部神祇一同受到崇拜。

Ḫarbe｜哈比｜位于扎格罗斯山脉的加喜特人聚居地｜哈比很可能是中的主神。在美索不达米亚的一些界石上可见他的象征：一只转头回望的鸟。

Inshushinak｜

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｜埃兰，尤其是苏萨｜因舒西那克（Inshushinak，源自苏美尔语，意为“苏萨王”）是埃兰神话中的主要神祇之一。他与王权和冥界密切相关，并担任苏萨城的守护神。在部分美索不达米亚文献中，他作为冥界神出现；例如在神祇名录《An = Anum》里，他被列入了冥界女王埃列什基伽勒的随从神祇之中。他的助手是拉伽马尔和伊什姆卡拉布，这两个名字均源自阿卡德语，他们最初在美索不达米亚受到崇拜。学者弗朗斯·维格曼（Frans Wiggermann）提出，因舒西那克与美索不达米亚的伊什塔兰、尼那祖、宁基吉达以及提什帕克可以被统称为“底格里斯河对岸的蛇神（Transtigridian snake gods）”。这一群体的共同特征在于他们与审判、来世和蛇的联系，以及他们主要信仰中心在地理位置上的相似性，这些都表明他们处于埃兰文化与美索不达米亚文化的交界地带。

InzakEnzag｜恩沙格｜迪尔蒙｜苏美尔人将因扎克视为迪尔蒙神系中的主神，但迪尔蒙人自己却认为他是阿加鲁姆 (地名)的神祇，阿加鲁姆是位于阿拉伯半岛东部的一片土地。他的主要信仰中心位于法伊拉卡岛，岛上建有专门供奉他的神庙。在尼普尔出土的文献以及苏尔普仪式文本中，他常与妻子一同出现。在新巴比伦时期，因扎克被等同于那布，并使用了那布的别名“穆阿提”。

Išḫara｜

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｜埃勃拉、胡里安地区｜她是一位起源于前闪米特、前胡里安时期的埃勃拉女神。她是乌尔第三王朝时期传入美索不达米亚的西方神祇之一，在乌尔与纳加尔女神共用神庙，在尼普尔与大衮神共用神庙。因与伊什塔尔相关联，她演变为一位爱情女神，与婚姻有关。她的象征是（一种神话蛇形生物，通常也是冥界诸神的象征）与蝎子，后者同样与婚姻相关。据一份胡里安文献记载，她被视为恩利尔的女儿。

Jabru｜可能是埃兰｜根据美索不达米亚文献（如神祇名录《An = Anum》）记载，雅布鲁（Jabru）译名暂无参考来源。是一位与安努、恩利尔地位相近的神祇。尽管他被描述为埃兰神祇，但在埃兰本土文献中均无相关记载。

Kumarbi｜胡里安地区，特别是乌尔卡什｜库马尔比是胡里安人的主神之一，因其“众神之父”的身份，被认为在一定程度上对应恩利尔（以及大衮）。他具有冥府属性，与谷物和繁荣有关。在美索不达米亚地区，他与那巴尔比以及萨姆努哈（Samnuha）一同出现在亚述的文献中，作为的神祇出现。

Manziniri｜曼济尼里｜埃兰｜曼济尼里是一位埃兰的神祇，其事迹主要见于一篇提及“曼济尼里之森（the forest of Manziniri）”的文献。在亚述国王阿萨尔哈东写给埃兰统治者乌尔塔库的一封信中，她作为确保两国君主和平的神祇之一出现，与她并列的还有亚述神祇阿舒尔、贝尔（Bel）、那布、辛、沙马什、尼尼微的伊什塔尔（Ishtar of Nineveh）以及阿尔贝拉的伊什塔尔（Ishtar of Arbela）。学者威尔弗雷德·G·兰伯特提出，曼济尼里与加喜特神祇米里济尔（Minimzir）或称米里济尔（Mirizir）之间存在联系。

Meskilak｜迪尔蒙｜梅斯基拉克（Meskilak）译名暂无参考来源。是一位迪尔蒙的女神，也是因扎克的妻子。美索不达米亚人将她视为恩基与宁胡尔萨格的女儿，称其为宁斯基拉；后来，她有可能被与纳布的妻子塔什美图混同或等同。她有时也被称为“Nin-Dilmun”，意为“迪尔蒙的女主宰”。

Nabarbi｜

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｜胡里安地区，特别是｜那巴尔比（Nabarbi，意为“纳瓦尔的女主人”）是一位胡里安女神，可能与贝莱特·纳加尔（Belet Nagar）是相对应的神祇。在亚述人的《塔库尔图》（Tākultu）里，她与库马尔比以及萨姆努哈（Samnuha）一同出现在亚述的文献中，作为的神祇出现。

Narundi｜

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｜苏萨｜她是一位已知来自苏萨的埃兰女神。在美索不达米亚，她被认为与伊什塔尔或南娜娅具有相似性，并且早在古巴比伦时期，就发展出了独特的驱邪避灾职能。美索不达米亚人将她视为塞贝提（Sebitti，即“七星神”）的姐妹。在美索不达米亚的神谱中，塞贝提被等同于“埃兰神圣七神”——这是美索不达米亚人对一组埃兰神祇的统称。

Ninatta and Kulitta｜

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｜胡里安地区｜作为沙乌什卡的仕女，尼那塔与库里塔两位音乐女神总是被一同提及。在亚述，两位女神被列入伊什塔尔在亚述城神庙的随从中。

Pinikir｜埃兰｜频尼吉尔是一位埃兰的女神，现代学者认为她与伊什塔尔具有相似性，但在过去曾被错误地认为是的另一个名字。在叙利亚和安纳托利亚地区，她同样受到胡里安人的崇拜，提出，对她的崇拜是从美索不达米亚传入的。一份从出土的阿卡德语神表副本显示，她与被等同视之。

Shalash｜埃勃拉、图图尔｜沙拉什（Shalash）译名暂无参考来源。是叙利亚神祇大衮的妻子。在的滚筒印章铭文中，她与丈夫一同出现。

Shaushka｜

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｜尼尼微、以及其他胡里安人的中心｜沙乌什卡是一位胡里安女神，被视为与伊什塔尔等同（“苏巴尔图的伊什塔尔”或“尼尼微的伊什塔尔”）。尽管她起源于胡里安文明，但目前已知绍什卡及其主要崇拜中心尼尼微的最早记载，均出自美索不达米亚文献，而非胡里安文献。在乌尔第三王朝的宗教文献中已出现她的记载，而对她的崇拜显然一直延续到后世，因为她也出现在古巴比伦时期伊辛城的献祭名单中。在巴比伦城也建有供奉她的神庙。她对后世亚述时期的尼尼微伊什塔尔产生了影响，不过后者同时也受到宁利勒的影响。

Shuqamuna and Shumaliya｜

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｜加喜特人在扎格罗斯山脉的故乡｜舒卡穆纳和舒马利亚是一对加喜特神祇，被视为巴比伦加喜特王朝的守护神。在许多库杜如上，他们以“栖息在栖木上的鸟”这一象征性形象出现。

Shuwala｜舒瓦拉（Shuwala）译名暂无参考来源。是马尔达曼（Mardaman，位于现代伊拉克北部的一座城市）的守护女神，在乌尔第三王朝时期的文献中已有相关记载。据推测，她是一位源自胡里安文化的冥界神祇。

Simut｜西姆特 (神祇)｜埃兰｜西姆特是一位与火星相关的埃兰神祇，被视为众神的信使。他的名字被作为神名语素（theophoric element），用于古巴比伦时期的个人名字中；而在神明名录中，他则被与内尔伽勒联系在一起。后来在埃兰地区广受欢迎的女神曼扎特，有可能被视为他的妻子。

Tishpak｜提什帕克｜埃什南纳｜提什帕克取代了尼那祖而成为埃什南纳的守护神祇。他继承了尼那祖的大部分职能与特征（例如犁、两柄权杖，以及包括蛇形狮龙在内的各种蛇类或蛇形怪物）。学界普遍认为他具有外来血统。在早期的学术著作中，有学者提出他起源于胡里安人，并将其与泰舒普联系起来；但较新的研究则更倾向于认为，他的名字以及神明名录中记载的他儿子南沙克（Nanshak）的名字，都源自埃兰语。

UmbidakiNupatik｜乌姆比达基｜胡里安地区｜乌姆比达基（Umbidaki）译名暂无参考来源。是新亚述时期在阿尔贝拉的伊什塔尔神庙中被崇拜的一位神祇。据推测，他类似于胡里安人的神祇努帕提克（Nupatik），可能是在战争中缴获了他的雕像之后，才被引入阿尔贝拉的。

YahwehEl, Elohim, El Shaddai, Yah｜耶和华埃尔、埃洛希姆、伊勒沙代、｜

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｜以色列和犹大王国｜耶和华是最初居住在黎凡特地区的以色列王国和犹大王国的以色列人的民族神。公元前586年，新巴比伦国王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，摧毁了所罗门圣殿，并将犹大社会的精英阶层流放至巴比伦，这一事件史称“巴比伦囚虏”。现代学者普遍认为，的很大一部分内容很可能是由流亡巴比伦期间的犹大祭司们编纂和修订的。同样在巴比伦写成的《以赛亚书》后半部分，代表了犹大人首次明确宣告外国神祇并不存在，并宣称耶和华是唯一、至高的神。《妥拉》的大部分内容，很可能是在流亡结束后编写和汇编的，当时波斯人允许犹太人重返故土。