韩国非物质文化遗产名录

联合国教科文组织的非物质文化遗产是指由人类实践的非物质传统与习俗。作为一个国家文化遗产的一部分，它们包括庆典、节日、表演、口述传统、音乐以及手工艺制作。“非物质文化遗产”的定义由2003年起草的《保护非物质文化遗产公约》确立，并于2006年生效。在公约规定下，政府间保护非物质文化遗产委员会负责更新《人类非物质文化遗产代表作名录》、《急需保护的非物质文化遗产名录》和《优秀保护实践名册》。

大韩民国于2005年2月9日批准了该公约。韩国在《人类非物质文化遗产代表作名录》拥有23个项目，其首批非物质文化遗产于2008年列入，共有3个项目，均为2001年至2005年期间列入《人类口述和非物质遗产代表作名录》的项目，当中最先列入该名录的是于2001年被列入的“宫廷宗庙祭祀礼乐”。韩国在《人类非物质文化遗产代表作名录》的最近一次变动是在2024年，当时“韩国酱料制作相关知识、信仰和实践”获列入名录。

韩国曾三度担任政府间保护非物质文化遗产委员会成员，任期分别为2008年—2012年、2014年—2018年和2020年—2024年。2017年的政府间保护非物质文化遗产委员会会议在韩国济州岛举行。

## 人类非物质文化遗产代表作

《人类非物质文化遗产代表作名录》包含“有助于展示文化遗产多样性并提高对其重要性认识”的非物质文化遗产。

名称｜图像｜入选年份｜编码｜简介

宫廷宗庙祭祀礼乐｜

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｜2008年｜00016｜宗庙祭礼是韩国首尔宗庙举行的儒家祭祀仪式，旨在崇敬朝鲜王朝先祖，融合歌、舞、乐于一体。仪式每年五月由王族后裔主持，程序自15世纪定型后大多沿袭至今，包含献酒食、奏雅乐及象征阴阳哲学的64人行列舞蹈。此祭礼是儒家祭祀传统在当今的独特活态存续，其精神根植于古典文献中的祖先崇拜与孝道理念。尽管在现代社会（尤其基督教影响下）其意义常受质疑，但已透过法律获得制度性保护与传承。

韩国清唱板索里｜

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｜2008年｜00070｜板索里是韩国传统叙事说唱艺术，由一名歌手与一名鼓手共同演出，融合歌唱、念白与肢体表演。起源于17世纪的西南部民间，原为口传艺术，后发展为结合文学与即兴的表演形式，演出可长达数小时。为应对现代化冲击，板索里于1964年被指定为国家非物质文化财，获制度性保护而得以复兴。然而，过度依赖书面文本已削弱其即兴传统，当代表演与观众对即兴元素的接受度亦逐渐下降，使其面临技艺本质流失的挑战。

江陵端午祭｜

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｜2008年｜00114｜江陵端午祭是韩国江陵地区的年度传统祭典，以融合巫俗、儒家与佛教仪式的大关岭山神祭为核心，祈求地域平安丰饶。活动涵盖传统乐舞、假面剧、市集与民俗竞技，为期四周，民众透过酿神酒、制端午扇、菖蒲水洗发等共同参与，体现社会共融精神。然而，现代文化标准化与媒体传播虽提升其知名度，却也导致部分传统元素流失，祭典原有的跨阶层整合功能正逐渐减弱。

绳索舞｜

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｜2009年｜00184｜绳索舞是韩国传统的全男性流浪艺人戏剧，现由专业团体传承。表演包含六部分：农乐、面具舞、走绳、木偶戏、地面杂技及转碟。除娱乐功能外，其面具舞与木偶戏透过讽刺手法，揭示阶级压迫与性别不平等，为弱势群体发声，传递平等自由的理想，成为历史上底层民众的精神寄托。

灵山斋｜

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｜2009年｜00186｜灵山斋是朝鲜佛教核心仪式，重现佛陀于灵鹫山宣说《法华经》的场景，传递佛法哲理并引导修行。仪式融合迎圣、法舞（钹舞、鼓舞等）、诵唱、茶礼、供斋及超度等环节，由太古宗为主传承，于各地寺院举行，旨在透过礼敬三宝助众生悟入真理。此仪式既是佛教价值与艺术的传承场域，亦为参与者提供禅修与启悟的修行空间，体现仪轨与精神实践的深度结合。

七美瑞岛永登仪式｜

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｜2009年｜00187｜七美瑞岛永登仪式是农历二月于济州岛举行的传统仪式，旨在祈愿风平浪静、农渔丰收。祭仪以巫师为核心，向风神、龙王与山神祈福，分为“迎灵登祭”与“送灵登祭”两阶段，包含请神、演戏、占卜及放草船等仪节。仪式承载着济州岛民对海洋的敬畏与依存，由海女与船主共同参与支持，既是季节性祭典，也是彰显地方文化认同的重要节庆。

强羌水越来｜

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｜2009年｜00188｜强羌水越来是韩国西南部于秋夕举行的传统丰收祈愿仪式，由未婚女子围圈牵手、彻夜歌舞，并穿插模仿农渔生活的戏剧表演。此活动原是农村女性难得的节日解放，现主要由中年女性传承并列入小学课程，发展为全国性表演艺术。仪式体现稻作文化传统，其简易的歌舞形式易于群体参与，促进女性间的和谐、平等与友谊，是韩国重要的民俗艺术代表。

处容舞｜

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｜2009年｜00189｜处容舞源自韩国驱邪祈福的宫廷仪式舞蹈，现发展为舞台艺术。舞者五人分著五色衣，佩戴特制面具，以庄重舞步与多变节奏，演绎龙王之子处容镇疫救妻的神话。此舞融合民间信仰与儒家五行哲学，其面具制作亦体现传统工艺价值，是韩国重要的无形文化资产。

歌曲 (韩国)，乐队伴奏的抒情歌组曲｜

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｜2010年｜00444｜歌曲是韩国传统声乐，属“正歌”体系，由男女歌者在小乐队伴奏下演唱。分为浑厚低沉的男唱与清亮细致的女唱，曲风庄严或哀婉，节奏以十或十六拍为主，伴奏乐器包括玄琴、大笒等。演唱需长期严格训练，重视气息控制与艺术表现。此艺术通过传承者与地方培训中心保存，对韩国文化身份的建立具有深远意义。

大木匠，传统木构造建筑工艺｜

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｜2010年｜00461｜大木匠是韩国传统木构建筑技艺的代表，专指掌握榫卯工艺的匠人。其工作涵盖历史建筑的修复与重建，从韩屋至宫殿寺庙皆属范畴。大木匠主导全程建造，包括设计、施工与团队指导。此技艺强调结构简洁、无钉接合，展现韩国建筑独特的美学与力学智慧。匠人需兼具技术知识与审美眼光，其“千年接合”的榫卯技艺尤为关键。技艺依靠师徒代代相传，需数十年实践方能精通，匠人在修复古建时不仅重现传统，更融入当代创造力，延续木构建筑的生命力。

驯鹰术，一项人类活态遗产、｜

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｜2010年｜01708｜鹰猎是一项超过四千年历史的传统技艺，指训练并放飞猎鹰等猛禽的实践。最初为觅食方式，后演变为融合自然连结、休闲与社会价值的文化活动。现代鹰猎重视生态保护，强调猎鹰、猎物与栖地的永续。其技艺透过师徒、家庭与专业俱乐部传承，并共享驯养方法、专用装备及人鸟间的情感纽带。全球鹰猎社群涵盖医院、繁殖中心、保育机构与传统工匠，共同维系这项深植多国文化的古老传统。

走绳索｜

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｜2011年｜00448｜走绳索是韩国独特的传统走绳表演，融合高空绳技、音乐、舞蹈与地面小丑的即兴对话。表演者逐步展现数十种技法，演出可长达数小时，常见于春季与秋季的地方节庆。目前传承以京畿道走绳索保存协会为中心，透过师徒制与学校课程、夏令营等公众教育并行，致力延续这项技艺与幽默感兼具的表演传统。

韩国传统武术：跆跟｜

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｜2011年｜00452｜跆跟是韩国传统武术，以流畅如舞的圆柔动作进行攻防，强调手足并用，于柔和之中蕴含爆发力。其技法全面，同时注重武德修养，主张制敌而不伤。此武术原与农耕季节传统相连，具社区凝聚功能，现作为普及运动促进公众健康，日常习练者众。目前约有五十位认可传承者，由大韩跆跟会主导传承与推广工作。

闲山苎麻｜

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｜2011年｜00453｜闲山地区的麻织传统是韩国忠清南道闲山面传承的传统工艺，主要由当地中年女性承传。技艺涵盖苎麻收割、蒸煮、纺纱至织布等完整工序，制成的苎麻布透气洁白，适用于高级服饰与日常衣物。此技艺以家庭为单位由女性代代相传，并在社区中形成协作网络，兼具实用与文化凝聚力。目前约有500人从事相关工作，延续这项融合自然资源与人文智慧的纺织传统。

大韩民国抒情民谣阿里郎｜

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｜2012年｜00445｜《阿里郎》是韩国经典民谣，以简洁的“阿里郎”副歌及两句因地而异的歌词为基础，容许即兴创作与合唱，拥有约60种版本、逾3,600种变体，体现了对创造力与文化多样性的尊重。这首歌谣在韩国社会中被广泛传唱，并由各地社区与个人积极传承，同时也成为电影、文学等艺术领域的常见主题。阿里郎不仅是民族文化象征，更是连结海内外韩国人的情感纽带，具有促进沟通与团结的深远意义。

泡菜的腌制与分享｜

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｜2013年｜00881｜泡菜是韩国饮食文化的核心，以蔬菜搭配香料与发酵海鲜腌制而成。其年度制作周期与自然紧密连结：春季备海鲜、夏季制盐卤、夏末磨辣椒，深秋则进入集体腌制的泡菜季，社区共同制作并分享，以备漫长寒冬。泡菜制作体现家庭协作与代际传承，配方与技法常由婆婆传予媳妇，并透过家户间交换累积创新。此传统不仅维系文化认同，更蕴含人与自然和谐共生的生活智慧。

韩国的社区音乐、舞蹈及仪式——农乐舞｜

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｜2014年｜00717｜农乐是韩国源于祭祀与乡村娱乐的代表性表演艺术，融合打击乐、游行、舞蹈、戏剧与杂技。表演者身着彩衣，于社区活动中进行祈愿、庆丰收或筹资等演出。其风格依五大文化中心呈现地域差异，各村在乐队、节奏、服饰与表演形式上各有特色，包含编队舞、面具短剧及肩扛童伶等杂技。农乐透过社区参与与教育传承，强化集体认同与协作精神，是凝聚韩国民间文化活力的重要传统。

拔河仪式和比赛、｜

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｜2015年｜01080｜拔河仪式和比赛是东亚及东南亚稻作文化中祈求丰收与繁荣的传统活动，强调社区团结与合作精神。其形式虽为两队对拉，但核心在于非竞争性，旨在促进整体福祉而非输赢，常融合农业祭祀、自然象征与神话元素。活动多于村社前举行，伴随祭神仪式，并由长者带领组织。这项传统不仅强化社区凝聚力与归属感，也象征着新农耕周期的开始，是深植于农耕社会的文化实践。此为韩国与菲律宾、柬埔寨和越南的跨国项目。

济州岛海女文化｜

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｜2016年｜01068｜济州海女是济州岛上以徒手潜水采集海产为生的女性社群，无需氧气设备，每日下潜至十米深海中工作，依经验分为下、中、上三群，由上群指导传承。下潜前会向海神祈祷平安丰收。此传统透过家庭、学校、渔业组织及海女博物馆等多方管道传承，被视为济州精神象征，不仅提升女性社会地位，其生态友善的采集方式与社区共管模式，也体现了人与海洋永续共生的智慧。

朝鲜族传统摔跤“希日木”、｜

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｜2018年｜01533｜韩式摔跤是韩国传统竞技，选手系腰腿布带互搏，以摔倒对方为胜。胜者获赠牛只与“壮士”称号，并骑牛巡游庆祝。比赛常在沙地举行，开放全民参与，常见于节庆与市集。此运动兼具娱乐与社区凝聚功能，各地衍生不同特色，均强调团结协作。因规则亲民、风险低，亦具促进身心健康之效。技艺透过家庭传承、地方赛事与学校教育延续，是韩国重要的活态文化传统。此为与朝鲜民主主义人民共和国的跨国项目。

韩国燃灯会｜

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｜2020年｜00882｜燃灯会是韩国全国性的灯笼节庆，原为佛诞日宗教仪式，现发展为全民参与的春季盛典。届时街头挂满莲花灯，民众提灯游行，并以浴佛仪式揭开序幕。活动寓意以智慧之光启迪社会，民众透过手制灯笼表达对家国的美好祝愿。节庆期间社会界线消融，欢乐凝聚人心，在困难时期尤具团结意义。相关技艺由寺院、社区及燃灯会保存协会透过教育项目传承，延续此文化盛事的精神与活力。

大韩民国的面具舞｜

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｜2022年｜01742｜面具舞是融合舞蹈、音乐与戏剧的韩国传统表演艺术，由戴面具的表演者以幽默形式讽刺社会阶级、追求平等。演出不需固定舞台，强调观众互动，1970-80年代曾在年轻族群间广泛传播。此艺术原为男性主导，现已兼容女性参与，并透过方言与民谣强化地方认同。当代传承仰赖地方协会、学校与社团，将表演技艺与面具制作知识传递予新世代，使其在节庆与文化活动中持续发挥社会批判与凝聚双重作用。

韩国制酱文化｜

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｜2024年｜01975｜酱类发酵食品是韩国饮食文化的核心，涵盖大酱、汤酱油与苦椒酱等，制作过程包括选料、发酵、熟成与储存。其风味承载家族传统，有些家庭甚至将酱油陈存数十年以延续记忆。技艺主要由家庭中的女性长辈传承，社区与学校亦参与推广。酱料不仅提供营养平衡，也衍生出祈求发酵顺利的仪式文化，体现了韩国人对自然转化与时间积淀的生活哲学，与米饭、泡菜共同构成日常饮食的根基。