歌篾 (何西阿的妻子)

歌篾（希伯来语：גומר，罗马化：Gōmer）是《希伯来圣经》〈何西阿书〉中先知何西阿的妻子，二人育有三名子女。经文指出，歌篾为滴拉音的女儿，何西阿是依照耶和华的明确吩咐娶她为妻

## 译本用语

在不同圣经译本中，对歌篾身份的描述存在细微却关键的差异，这直接影响读者对叙事起点与伦理张力的理解。在华语世界流传最广的《和合本》中，耶和华的吩咐译为“你去娶淫妇为妻”；而较晚近的《和合本修订版》则译作“娶一个淫荡的女子为妻”，用词的强度与指向性略有不同。

英文译本如NIV、KJV等，也多采用“unfaithful woman”、“wife of whoredom”等带有道德批判色彩的表述，共同塑造了歌篾在传统解读中“不忠”的初始形象。

中文译本差异与教会语境解读

在中文世界，不同圣经译本对《何西阿书》1:2 的翻译，直接影响了读者对歌篾初始身份的理解。流传最广的《和合本圣经》译为“娶淫妇为妻”，而较晚出版的《现代标点和合本》则译为“娶一个淫荡的女子为妻”。前者“淫妇”一词在中文语境中带有强烈的道德与职业指涉，后者“淫荡的女子”则可能更侧重于行为或性情倾向的描述。这一措辞差异，在华语教会的释经讨论中，常成为探讨歌篾身份究竟是特指某种职业，还是泛指其道德状态的切入点。

经文中提及歌篾是“滴拉音的女儿”（何1:3），这一称谓在华语教会的查经材料与讲道中常被直接引用，作为识别此人物的固定方式。

许多华语讲道与灵修材料，会以《和合本》的经文语感为基础，将何西阿家庭的故事（包括歌篾的离去与被赎回）视为一个完整的象征框架，用以阐释雅威对以色列不离不弃的盟约之爱，并由此引申出关于悔改、赦免与重建关系的神学劝勉。

## 家庭

### 婚姻

在《何西阿书》的记载中，先知何西阿的家庭生活是其传达信息的核心媒介。歌篾和丈夫的婚姻，以及三名子女的命名，被普遍视为一种“先知的象征性行动”，用以具体展现耶和华与以色列人之间盟约关系的破裂、随之而来的审判，以及最终的复兴应许。

关于何西阿与歌篾婚姻的性质，历来存在不同的理解：

- 历史事件：将其视为真实发生的事件，并探讨其与公元前8世纪以色列社会处境的关联。
- 文学隐喻：认为这并非真实的历史事件，而是一个完整的文学隐喻，旨在承载“神人盟约”从背离到修复的神学信息。
- 象征行动视角：将其归类为先知以自身处境“演示”信息的象征性行动，重点在于凸显文本中的伦理与情感张力。

这些不同理解，不影响其作为传达神学信息的功能。

### 子女

歌篾为何西阿所生的三名子女，其名字共同构成了一组连贯的象征性信息，传递了从审判到盼望的转折：

- 耶斯列（יִזְרְעֶאל）：此名词源有“神播种”或“神分散”之意，也是一处重要地名。经文指出，此名旨在追讨《列王纪下》记载，发生在耶斯列地耶户血腥政变，并预告北国以色列的倾覆（何1:4-5）。
- 罗·路哈玛（לֹא רֻחָמָה）：由否定词“不”与“怜悯／怜恤”构成，这个名字宣告因以色列的背信，神的怜悯将暂时收回（何1:6-7）。然而，后文出现了对此名的“翻转”，应许将来必重新施予怜悯（何2:23）。
- 罗·阿米（לֹא עַמִּי）：由否定词“不”与“我的百姓／子民”构成，此名象征耶和华与以色列子民关系的断绝（何1:9）。但紧接着，经文给出了复兴的盼望：那些曾被称为“非我民”的，将来必被称为“永生神的儿子”，预言犹大和以色列将再度合一（何1:10–11；何2:23）。此宣讲亦将得救应许，引伸至外邦人，后来在《罗马书》被使徒保罗引用（罗9:25-26）。

### 婚姻破裂

《何西阿书》第二章以“丈夫—不忠妻子”的隐喻，先铺陈指控与审判，再转入挽回与重建。

丈夫宣称要“用荆棘堵塞她的道、筑墙挡住她”（何2:6），收回粮食、酒、羊毛、麻使其失去遮蔽（何2:9），“剥去衣裳、使她如初生之日般赤裸”并“在情人面前公开暴露她的淫行”（何2:3、2:10），废止她的节期与欢愉（何2:11），并“追讨她在巴力身上的淫行”（何2:13）；这一连串管制、羞辱、剥夺资源与公开暴露的语言，构成强烈的审判场景，其叙事目的在于断绝她与“情人”的联系，使其承认真正的供应源头（何2:7–8）。

原则上“剥去衣裳／暴露淫行”的描写与盟约咒诅语汇相连（如申命记 28章），在文本脉络中具有公开羞辱与性化暴力的意涵，不宜被淡化为单纯修辞。然而，审判不是终局：叙事在最后转向温柔吸引与再聘——“引导到旷野、说安慰的话”，并以“公义、公平、慈爱、怜悯、信实”永远聘娶，翻转“不蒙怜悯／非我民”之名，完成盟约更新。（何2:14–23）

## 争议

### 文本争议

《何西阿书》以婚姻关系为核心，但第二章丈夫（象征耶和华）与不忠妻子（象征以色列）之间的的文学力量与神学复杂性，使其成为圣经研究中备受关注亦充满张力的文本。

女性主义释经学者长期指出第二章以丈夫（神）的视角客体化妻子（以色列），以女性身体与性征承载神学讯息，文字流露的暴力威胁（公开羞辱、剥衣裸露）与父权秩序高度重叠，易被挪用以正当化对女性的身体与德行控制，比拟现代亲密伴侣暴力（intimate partner violence）的模式：控制、羞辱、剥夺资源，后跟和解循环，可能被历史上挪用来正当化对女性的身体与道德控制；因此被称为“先知预言的色情”（pornography of prophecy/prophetic pornography）。

相对地，传统与主流注释多强调隐喻植根古代近东婚姻—盟约语境，用熟悉的家庭与法律批判当时的宗教—政治背信，其意在神学谴责而非鼓吹现实暴力；提出不能忽视终段的再聘与温柔语言作为修复行动。

近年综述也主张“双重阅读”：一方面充分揭露文本中的性别权力与暴力语言，另一方面在当代应用时进行批判性转化——分辨永恒的神学核心（盟约信实、救赎之爱）与时代局限的文化载体，本意是构建出一套从指控、审判到挽回与重建的完整叙事结构，应当避免将此隐喻直接套用于人际伦理或教牧语境。

### 含糊身份

《何西阿书》第三章记载，耶和华再次吩咐何西阿去爱一个“不忠”的女子，并需付上赎价。学者对这名女子是否就是第一章的歌篾，抑或是另一个新的象征性人物，看法不一。

文中提到的具体赎价（银子与大麦），常被用以分析当事人可能的社会处境，并凸显“赎回”行动所蕴含的修复与挽回之可能。

### 子女血缘

由于经文描述三个孩子出生时的措辞略有差异，部分诠释传统曾对后两个孩子是否为何西阿亲生有所推测。然而，经文本身并未明确否定何西阿的父亲身份，许多现代注释更倾向于按叙事表面理解，认为三名子女均属先知家庭，并将焦点放在其名字所承载的象征意义上。

## 流行形象

### 文学

在文学领域，歌篾的形象多次被改编为小说主角。

例如，美国基督教作家法兰辛·瑞维斯（Francine Rivers）的代表作《救赎的爱》（Redeeming Love，1991），及其2022年D·J·克鲁索导演的同名改编电影《缝补灵魂的天使》，将何西阿与歌篾的故事移植至19世纪美国加州淘金热时期，以女主角安琪（Angel）的创伤与心灵疗愈为主轴，重新演绎“盟约之爱”的深意。

同样，美国作家梅苏·安德鲁斯（Mesu Andrews）在《爱在破碎的容器中》（Love In A Broken Vessel，2013）里，则以歌篾为第一人称视角，细致描绘其内心挣扎与婚姻中的破碎与重建。

此外，爱沙尼亚作家艾因·卡尔穆斯（Ain Kalmus）亦曾于小说《先知》（Prophet，1950）中，以悲剧爱情故事的形式重述二人关系。

### 电影

电影对歌篾典故的运用，则多呈现为隐喻或片段式指涉。西班牙导演路易斯·布纽尔（Luis Buñuel）在超现实主义作品《银河》（La Voie lactée，1969）中，直接援引何西阿子女之名的先知性象征，安排角色为妓女之子命名“你们不是我的子民”（You Are Not My People）与“不再怜悯”（No More Mercy），借此质疑宗教教条与命运。

在《神女生涯原是梦》（Walk on the Wild Side，1962）里，角色引用何西阿善待歌篾的故事，解释自己对伴侣的包容；而《岁月留痕》（Left Luggage，1998）则透过哈西德派犹太人角色将身穿迷你裙应征保姆的女孩称为“歌篾”（a Gomer）。

### 音乐

音乐创作方面，歌篾的形象亦持续启发曲词作者。

新西兰歌手布鲁克·弗雷泽（Brooke Fraser）在〈何西阿的妻子〉（Hosea's Wife）一曲中，从女性角度抒写婚姻中的脆弱与坚韧；美国基督教摇滚乐团“第三天”（Third Day）的〈歌篾的主题曲〉（Gomer's Theme），更使乐团粉丝自称“Gomers”，将圣经人物转化为认同与共鸣的符号。

其他如麦可·卡德（Michael Card）的〈歌篾之歌〉（Song Of Gomer）、罗伯特·德隆（Robert DeLong）在〈泥巴在我眼中〉（Mud in My Eyes）直接提及“何西阿娶了歌篾”（Hosea married Gomer），乃至鲍勃·迪伦（Bob Dylan）在〈基韦斯特（哲学家海盗）〉（Key West (Philosopher Pirate)）以隐晦诗句暗指这段婚姻。