印度佛教复兴运动

达利特佛教运动（Dalit Buddhist movement，也称印度佛教复兴运动）是一项出现于印度达利特中的宗教兼社会政治运动，由比姆拉奥·拉姆吉·安贝德卡发起。他重新诠释佛教，并创立一个名为新乘的学派。此运动寻求成为一种积极参与社会和政治事务的佛教形式。

此运动于1956年由安贝德卡发起，当时有近五十万达利特（以前被称为"不可接触者"）加入，而皈依新乘佛教。此运动摒弃印度教，挑战印度的种姓制度，并促进达利特社群的权利。此运动也拒绝大乘、上座部和密宗（也称金刚乘）等佛教流派的教义。反过来，运动自诩为一种由安贝德卡所教导的入世佛教形式。

## 佛教历史

佛教源于古代印度，并在阿育王接纳后开始发展。佛教到公元二世纪已在印度广泛传播，并扩展到印度以外的中亚、东亚和部分东南亚地区。但在印度的佛教于中世纪期间缓慢衰落，与此同时，随着伊斯兰教在波斯和中亚成为国教，它在这些地区也销声匿迹。

根据美国社会学家兰德尔·柯林斯的说法，佛教于12世纪时在印度已经开始衰落，但随着穆斯林入侵者的劫掠，让它几乎在印度灭绝.美国历史学家克雷格·洛卡德 （Craig Lockard）指出，于13世纪，印度的佛教僧侣为逃避伊斯兰迫害而逃往西藏.而英国学者彼得·哈维则表示，印度西部的僧侣是通过迁往能够抵抗穆斯林势力的南印度印度教王国来逃避迫害。

在印度，复兴佛教的工作始于19世纪，例如由斯里兰卡佛教领袖阿那伽里迦·达摩波罗花费精力，创立摩诃菩提会。然而，根据印度社会活动家、作家和学者巴格万·达斯的说法，摩诃菩提会并非一项达利特运动，它主要吸引的是高种姓的印度教徒皈依佛教。

### 北印度

北印度有两项原初佛法运动（Adi Dharma movements）- 即那些摒弃印度教而转向佛教的运动 - 分别由斯瓦米·阿丘塔南德在今日北方邦发起，以及由巴布·曼古·拉姆在今日旁遮普邦发起。

出身于不可接触者种姓家庭的阿丘塔南德曾加入雅利安社的舒迪（印度教）改革运动，并在那里工作大约八年（1905年至1912年）。他意识到雅利安社仍然在以不显眼的方式执行不可接触者制度，而随后离开雅利安社，改而发起名为"印度不可接触者大会运动（Bharitiya Achhut Mahasabha）"的社会政治运动，并出版《原初印度教（Adi-Hindu）》杂志，在其中呼吁达利特回归原初佛法，将其视为" 印度人的原始宗教"。阿丘塔南德基于共同的文化和民族认同来阐述他的哲学。他将其呈现给不仅限于达利特的受众，还包括部落社会。根据印度学者阿南德·特尔图姆德的说法，他反对圣雄甘地的不合作运动和绝食做法，也反对印度国民大会党，声称婆罗门"与英国人一样，对印度来说都是外来的"

巴布·曼古·拉姆也出生于旁遮普地区的一个"不可接触者"家庭，这个家庭经营生意兴旺的皮革贸易。

曼古·拉姆在1909年以23岁之龄抵达美国，并在加利福尼亚州工作。他在那里加入迦达尔党，并由加州以走私方式将武器送入印度，用于对抗英国统治。他在1925年将重点转向达利特群体的解放，发起"原初佛法"运动，并创办一份名为《原初鼓声（Adi-Danka》）的周报来传播思想。根据特尔图姆德的说法，曼古·拉姆的宗教运动未能吸引群众，他后来加入安贝德卡发起的运动。

本名为Prakash的菩提难陀长老（Bodhanand Mahasthvir，1874–1952）是印度近代佛教复兴运动中的一位关键性人物，也是 B. R.安贝德卡（B. R. Ambedkar）思想形成的重要影响者。他于1914年在加尔各答被授予的僧职，并开始在勒克瑙宣扬佛教。他于1916年创立印度佛教协会（Bharatiye Buddh Samiti），并在1928年建立一座寺院。

### 南印度

伊约西·塔斯（一位达利特领袖）于1898年在今日坦米尔那都邦创立释迦佛教协会（Sakya Buddhist Society），该协会也称为印度佛教协会（Indian Buddhist Association，与北印度的Bharatiye Buddh Samiti为不同组织）。他将佛教作为达利特的一个宗教替代选项，来对抗印度教。伊约西·塔斯努力促成南印度坦米尔达利特之间进行一场更广泛的运动，并持续到1950年代。印度佛教协会的首任会长是德裔美国学者保罗·卡鲁斯。印度佛教协会采纳源于斯里兰卡的上座部佛教传统，与安贝德卡运动不同，（伊约西·塔斯在斯里兰卡接受佛教训练和启蒙）.

## B.R.安贝德卡

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安贝德卡是印度的一位领导者，在殖民时代（英属印度）和印度独立后时期都具有影响力。他出身于达利特社群，传统上达利特是印度社会中最受压迫和边缘化的群体。他是今日马哈拉什特拉邦一个贫困达利特家庭的第十四个孩子。曾到美国留学，于1920年代返回印度，然后加入政治运动。他的重点在于争取达利特的社会和政治权利。

圣雄甘地领导的印度独立运动人士在1931年至1932年间与英国政府举行圆桌会议，进行磋商。双方的目标是透过宪政改革，为结束英国殖民统治和实现印度人自治做准备。英方寻求的改革是仍能维持印度次大陆作为其殖民地。英国代表提出一种基于英国自治领地模式的宪法改革方案，将印度依据宗教和社会区分来设立独立的选区。他们邀请印度的宗教领袖，例如穆斯林和锡克教徒，将宗教划分作为要求。同时也邀请B. R.安贝德卡作为"不可接触者"的代表。甘地强烈反对一部以社区划分为基础来确立权利或代表制的宪法，因为他担心这样的宪法不仅不能团结人民，反而会分裂他们，固化各自的地位，并分散对印度结束殖民统治斗争的注意力。

甘地于第二次圆桌会议结束并返回印度后，发起一场新的非暴力不合作运动（坚持真理），而旋即被捕，并被监禁在浦纳的叶尔瓦达中央监狱。英属印度政府在他被囚时颁布一项新法案（《社群裁决》），授予"不可接触者"独立的选区。甘地对此强烈反对，在狱中开始绝食至死的抗议行动。由此引起的公众强烈反对，迫使政府在与安贝德卡协商后，让他与甘地间签署妥协性的《浦纳协议》，《社群裁决》中的不可接触者单独选区规定则被取消。

安贝德卡在公众压力下接受《浦纳协议》，但他不同意甘地及其政治方法。他驳斥甘地的想法为" 盲目印度教信徒所热爱"、既原始且落后，受到列夫·托尔斯泰（俄国小说家及哲学家）和约翰·罗斯金（英国社会思想家）的虚假思想影响，而且"总有一些头脑简单的人会去宣传它们"。

安贝德卡的结论是认为达利特必须抛开印度教，并皈依另一种宗教。他在1935年宣布他将摒弃信仰印度教的意图。他考虑过改信伊斯兰教、基督教、锡克教、祆教和佛教。安贝德卡与不同教派和信仰的众多领袖进行接触。于1936年5月22日有一场"全宗教会议"在勒克瑙举行。著名的达利特领袖，包括贾格吉凡·拉姆在内均出席，但安贝德卡本人未能参加。穆斯林、基督徒、锡克教徒和佛教徒的代表们在会议上介绍各自宗教的教义，以争取达利特的皈依。安贝德卡选择的是佛教。然而他在接下来的20年中仍保持印度教徒身份，而他于其间学习并随后重新将佛教诠释，且在他去世前几周才皈依新佛教（即新乘佛教）。

知名意大利佛教僧侣洛迦那他于1936年6月10日到安贝德卡位于达达尔（于今日马哈拉什特拉邦）的住所拜访。洛迦那随后在接受媒体采访时表示，佛教教义显然对安贝德卡产生深刻的影响。

### 新乘佛教

根据安贝德卡的看法，传统佛教的几项核心信仰和教义，例如四谛和非我，都有缺陷且悲观，且可能是由后世思维错误的佛教僧侣插入佛经中的。安贝德卡认为这些不应被视为佛陀的教诲。佛教的其他基本概念，例如业和重生，则被安贝德卡视为迷信。

由安贝德卡所阐述、并作为达利特佛教运动根源的新乘佛教，将主流的传统佛教修行和戒律抛弃，例如出家后的僧侣制度，以及业、来世重生、轮回、禅修、涅槃和四谛等观念。安贝德卡的宗派摒弃前述的传统观念，并从阶级斗争和社会平等的角度重新诠释佛陀的宗教。

安贝德卡将他的佛教版本称为新乘（新佛教）。他的著作《佛陀及其佛法》是新乘佛教（达利特佛教）徒的神圣经典。根据美国人类学家 尤恩哈雷 （Indira Y. Junghare）的说法，对于新乘的追随者而言，安贝德卡已经成为神祇，并在他们的修行中受到崇拜。

### 安贝德卡的改宗

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安贝德卡在出版一系列书籍和文章，论证佛教是"不可接触者"获得平等的唯一途径之后，于1956年10月14日在那格浦尔的迪克沙布米（一座佛教窣堵坡，名称有启蒙之地的意思）公开皈依佛教 , 距离他宣布改宗意图已经超过20年。有大约365,000名追随者在同一仪式上与他一起皈依。许多高种姓的印度教徒也在这个场合完成皈依。安贝德卡在那格浦尔之后，于1956年10月16日在钱德拉布尔再次向超过300,000名追随者传授佛教，这个地点也被也赋予Deekshabhoomi的名称。受安贝德卡在那格普洱皈依的启发，有5,000名缅甸坦米尔人于1956年10月28日在缅甸联邦最高法院法官Chan Htoon的领导下，在仰光改宗佛教。根据印度1961年进行的的人口普查，有近三百万达利特因安贝德卡的这场运动而皈依佛教，让印度的佛教人口增加幅度达1,697%。

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在安贝德卡领导的第一次大规模集体皈依佛教的仪式中，他的主要门徒巴乔德夫·穆迪特 (Bhoj Dev Mudit)，以及巴丹特·普拉格纳南德 (Bhante Pragyanand，斯里兰卡僧侣）出席。普拉格纳南德是摩诃萨提瓦·博达南德（Mahastvir Bodhanand，为印度北方佛教复兴运动推动者）的继任者。安贝德卡要求达利特不要纠结于现有的佛教宗派（上座部、大乘和金刚乘），并将他的宗派称为新乘佛教。安贝德卡在完成他关于佛教的决定性著作（佛陀及其佛法）后不久的两个月内去世。

许多达利特使用安贝德卡（派）佛教"来指代这场始于安贝德卡皈依的佛教运动。许多皈依者称自己为"-Bauddha"，即佛教徒。

### 二十二誓言

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本节摘录自安贝德卡的二十二誓言

二十二誓言（Twenty-two vows of Ambedkar，或称二十二誓愿），是由印度佛教复兴者B. R.安贝德卡向他的追随者们所授予的22条佛教誓言。安贝德卡在皈依佛教时立下此誓言，并要求他的400,000名支持者也这样做。他在受戒之后，随即让他的追随者受戒。这场于1956年10月14日在那格浦尔举行的仪式，在追随着受戒（接受三皈依和五戒）之后，即向所有新皈依者授予这22条誓言。安贝德卡随后于1956年10月16日在钱德拉布尔又进行另一次同样是大规模的皈依仪式。

安贝德卡派佛教徒相信这些誓言是社会革命的指导方针，能激发人类的本能。这些誓言展示新乘佛教的社会运动层面，也展现它与早期佛教宗派的偏离的核心部分。在印度，当个人或团体改宗新乘佛教时，均会作同样的宣誓。

## 安贝德卡过世后

安贝德卡皈依后不久便于同年过世，而让佛教运动的进展在某种程度上受到阻碍。而没立即获得安贝德卡所期望来自"不可接触者"群体的大规模支持。安贝德卡运动领导人之间的意见分歧和缺乏方向是另一层的障碍。然而在1990年，印度政府也将皈依佛教的达利特列为表列种姓（Scheduled Caste, SC），而促使印度佛教总人口大幅增长，从1981年的4,719,796人增加到1991年的6,387,500 人，增幅有35.3%。根据2011年的人口普查，印度目前有844万佛教徒，其中有576万是表列种姓，且至少有650万是主要居住在马哈拉什特拉邦的马拉地佛教徒。佛教是印度的第五大宗教，占马哈拉施特拉邦人口的6%，但在印度总人口中的占比少于1%。

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印度佛教徒的人口结构（依据2011年人口普查资料，总人数为8,442,972）

佛教复兴运动仍集中在印度的两个邦：

- 安贝德卡的家乡：马哈拉什特拉邦。
- 博达南德·摩诃萨提瓦、阿阇梨·麦哈拉提（Acharya Medharthi）及其同伴的故乡：北方邦。

### 北方邦的后续发展

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阿阇梨·麦哈拉提于1960年从他的佛陀普里学校学校退休，并搬到赫里德瓦尔的一所ashram。他转而加入雅利安社，并在印度各地主持吠陀耶若（火祭）。他去世后是采雅利安社的仪式进行火化。他的佛陀普里学校卷入产权纠纷。他的追随者巴乔德夫·穆迪特于1968年皈依佛教，并创立自己的学校。

拉金德拉纳特·阿赫尔瓦尔（Rajendranath Aherwar）是坎普尔一位重要的达利特领袖。他加入印度共和党，并于1961年与他的全家人一起皈依佛教。他于1967年创立"印度佛教大会"=（Bharatiya Buddh Mahasabha）的坎普尔分会。他定期举行会议，宣扬佛教，主持佛教婚礼和生命周期仪式，并组织庆祝安贝德卡相关的节日，包括：

- 诞辰（Jayanti, birth day）
- 成佛节（Sambuddhatva jayanthi）
- 启蒙日（Diksha Divas，安贝德卡皈依的日子）
- 涅槃日（Paranirvan Divas，安贝德卡逝世的日子）

达利特佛教运动在1980年随着迪潘卡（Dipankar）- 一位来自恰马尔达利特社群的比丘抵达坎普尔再次获得动力（显示安贝德卡在马哈拉什特拉邦发起的大规模皈依运动成功地向北印度腹地扩散）。他到来后让坎普尔的达利特佛教运动获得新的活力和精神指导。迪潘卡是带着振兴佛教使命莅临坎普尔，而他的首次公开露面是在1981年的一场大规模皈依活动。此次活动由印度共和党的达利特领袖拉胡兰·安巴瓦德（Rahulan Ambawadekar）安排。安巴瓦德在1981年4月受到马哈拉什特拉邦"达利特黑豹（Dalit Panthers）" （一个激进的达利特组织）的启发，创立"达利特黑豹（北方邦分部）"。但皈依活动遭到世界印度教大会（Vishva Hindu Parishad）的严厉批评和反对，并被禁止。

勒克瑙地区的佛教徒人数从1951年的73人增加到2001年的4,327人。根据2001年的人口普查，北方邦的佛教人口中有将近70%是表列种姓。

坎希·拉姆 - 一位具有锡克教宗教背景的知名政治领袖 - 于2002年宣布他打算在2006年10月14日（即安贝德卡皈依五十周年纪念日）皈依佛教。他计划让他的2,000万追随者同时皈依。这项计划的意义在于坎希·拉姆的追随者不仅包括"不可接触者"，还包括来自别的种姓的人，这将能显著扩大佛教的支持基础。然而他因长期患病而于2006年10月9日去世。葬礼是按照佛教传统进行火化。

另一位知名的达利特领袖，即北方邦首席部长兼大众社会党领袖马亚瓦蒂，曾表示她和她的追随者将在大众社会党在中央执政后皈依佛教。

### 马哈拉什特拉邦

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日裔人士佐々井秀岭在印度成为一位重要的佛教领袖。佐々井秀岭于1966年来到印度，并遇到le|藤井 日达|Nichidatsu Fujii))，他协助藤井建造王舍城的和平佛塔。然而他与藤井发生争执，而准备回国。但据他自己所述，他的归国行动被一个梦境阻止，梦中有一个形似龙树（佛教僧侣）的人物出现，并对他说："去那格浦尔。"佐々井秀岭在那格浦尔遇到瓦曼劳·戈德博莱（Wamanrao Godbole），此人是1956年为安贝德卡组织皈依仪式的人。佐々井秀岭声称当他在戈德博莱家中看到安贝德卡的相片时，意识到在梦中出现的正是安贝德卡。那格浦尔的民众起初认为佐々井秀岭非常奇怪。但他随后开始以"Jai Bhim"（安贝德卡胜利）向他们问候，并建造寺院。他于一宗以他签证逾期居留为由的驱逐出境案件于1987年被驳回后，而获得印度公民身份。佐々井秀岭和一位名为阿难尊者·阿格拉（Bhante Anand Agra）的佛教僧侣是"解放菩提迦耶摩诃菩提寺（Mahabodhi Temple at Bodh Gaya from Hindu control）"运动的两位主要领袖。

有一个起源于马哈拉什特拉邦，但也活跃于北方邦，并渗入其他一些新佛教徒居住地区的运动，名为三宝佛教大僧伽（Triratna Bauddha Mahāsaṅgha，旧名为TBMSG，即Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana）。三宝佛教大僧伽是法名僧护的英国人于英国创立的三宝佛教社区，在印度设立的分支。它的根源在于僧护在1950年代与安贝德卡有过零星接触。僧护在当时仍是一名比丘，他也参与1956年开始的皈依运动，并于1963年离开印度，回到英国。

当僧护的新普世主义运动在西方建立足够基础后，他与在印度和英国的安贝德卡教派合作，进一步推展印度佛教。经由英国名号为法行者洛卡米特拉（Dharmachari Lokamitra）于1970年代末访问之后，当地的支持者们发展出一种双管齐下的方式：

- 社会工作：通过名为Bahujan Hitaj的非政府组织/信托基金进行社会工作（主要受英国佛教Karuna Trust（英国）的启发，向公众争取赞助）。
- 纯粹的宗教弘法

此佛教动工作目前在至少20个主要地区设有寺院和组织，拥有数个闭关中心，以及数百名印度法行者和女法行者。

此运动的社会和佛法工作所需资金来自国外，包括西方国家和台湾。获得外国资助的组织包括三宝佛教大僧伽助缘团（Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana）。以及三宝佛法僧团（Triratna，欧洲和印度分部）。此外，三宝佛法僧团与匈牙利的"安贝德卡派佛教罗姆人（Ambedkarite Buddhist Romanis）"群体也有联系。

### 大规模皈依活动

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自安贝德卡皈依佛教以来，这股浪潮持续发展，许多来自不同种姓的人士，陆续在采行"二十二誓言"的仪式中皈依佛教。

1957年：摩诃萨提瓦·博达南德的斯里兰卡继承者巴丹特·普拉格纳南德在勒克瑙为15,000人举行一场大规模皈依活动。

2001年

一位著名的印度新乘佛教领袖兼政治活动家乌迪特·拉吉于2001年11月4日办理一场大型群体皈依活动，他在活动中授予二十二誓言，然而这场活动遭到政府的强烈阻挠。

2006年，于海德拉巴

英国《卫报》刊出的一篇报导指出一些印度教徒已皈依佛教。来自英国和美国的佛教僧侣出席在印度举行的皈依仪式。在安德拉邦为印度教民族主义福利协会工作的拉利特·库马尔（Lalit Kumar）坚称，达利特应该专注于减少文盲和贫困，而不是改信新的宗教。

2006年，于古尔伯加：数百人于2006年10月14日在古尔伯加（卡纳塔卡邦）由印度教皈依佛教.

2006年（安贝德卡皈依50周年）：在2006年举行安贝德卡佛法启蒙50周年纪念的庆祝活动。.非政党相关消息来源估计出席人数（非皈依人数）达到30,000人。此举受到印度教团体的批评，认为是"无益"，并被批评为一次"政治噱头。

2007年，于孟买

来自马哈拉什特拉邦的数万名达利特于2007年5月27日聚集在孟买的马哈拉克斯米赛马场，以纪念安贝德卡皈依50周年。实际皈依人数与出席人数的比例并不清楚。该活动由印度共和党袖拉姆达斯·阿塔瓦莱筹办。

2019年，于那格浦尔：有超过55,000名达利特于2019年10月6日至8日期间在马哈拉什特拉邦的那格浦尔皈依佛教。

2018年，于密拉特：在密拉特的斯瓦米·维韦卡南达·苏巴尔蒂大学于2018年10月24日举行的一场活动中，约有1,500人皈依佛教。

2022年，于德里：约有10,000名印度教徒于2022年10月5日在新德里坚瓦兰（Jhandewalan）的安贝德卡大楼皈依佛教。

2023年，于波尔本达：将近50,000名属于达利特和部落类别的人士于2023年4月14日在古吉拉特邦的博尔本达皈依佛教。

2025年，于苏拉特：约有80个达利特家庭于2025年5月14日在古吉拉特邦苏拉特阿姆罗利的阿难佛寺（Anand Buddha Vihar）举行的一场活动中皈依佛教。

2025年，于亚美达巴德：不超过120名达利特于2025年10月2日在古吉拉特邦亚美达巴德的坎卡里亚（Kankaria）举行的一场活动中皈依佛教。皈依的原因有：源于种姓歧视、被拒绝进入印度教寺庙。这次皈依行动是刻意选择在与安贝德卡历史性皈依（10月14日）相近的时间举行，以表示对他的致敬和承继。

### 批评

印度知名作家普雷尔娜·辛格·宾德拉认为乌迪特·拉吉领导，将印度教徒大规模皈依安贝德卡派佛教的行为是一次政治噱头。

## 安贝德卡独特的诠释

根据美籍印度裔印度社会学家兼人权活动家盖尔·奥姆维特 的说法：

根据盖尔·奥姆维特的说法，安贝德卡及其佛教运动否定佛教的许多核心教义。两位哲学和宗教学者克里斯托弗·奎恩（Christopher Queen）和莎莉·金 （Sallie King）指出，宗教现代主义的所有要素都可在安贝德卡佛教中找到，他的著作《佛陀及其佛法》抛弃传统的戒律和实践，转而将科学、行动主义和社会改革作为一种入世佛教的形式来采纳。美国大学历史系教授阿贾伊·斯卡利亚（Ajay Skaria）指出，鉴于安贝德卡将现代卡尔·马克思的思想融入古代佛陀的思想结构中，他的佛教阐述与西方现代主义有所不同。

## 针对此运动的批评

批评者认为新佛教并没有产生强大的影响力，特别是在安贝德卡过世之后。

一些批评者也认为新佛教过度偏离传统佛教。传统佛教强调人与人之间的平等，但并不否认种姓制度。此外，传统佛教在宗教意义上强调人们的解脱，这并不否认社会区分作为社会组织的规范，因为佛陀本人是僧团的创始者（表示此团体是一个有严格等级制度和组织规范的团体）。一些批评者还认为缺乏基于新佛教观念的政治实践的道德基础，因为宗教完全是自愿的，由于新佛教限制其追随者遵守某些非宗教性的规则，因此可能会违反民主原则。

### 新乘佛教：政治化与争议

大规模皈依佛教也被视为一种政治噱头，而非真正的精神运动。乌迪特·拉吉、拉姆达斯·阿塔瓦莱、坎希·拉姆和马亚瓦蒂等政治人物也参与策划或计划举行大规模皈依 - 这些政治人物是大众社会党或印度共和党的成员。

根据美国人类学家珍妮特·康图西（Janet Contursi）的说法，安贝德卡重新诠释佛教，而新乘佛教"透过释迦摩尼发言，将佛陀哲学政治化，同时将他自己的政治观点神学化"。

### 安贝德卡的激进诠释

安贝德卡不仅摒弃印度教，也摒弃最受欢迎的佛教流派。安贝德卡认为上座部、金刚乘和大乘佛教中所有与个人功德和精神发展相关的观念，都是后来被插入到佛教中的，且是"不能被接受为佛陀之言"。对安贝德卡来说，佛教必定是一场社会改革运动。安贝德卡对此信仰的激进重新诠释，摒弃主流佛教的许多主要教义，例如出家、禅修、重生、业力、轮回，甚至是四谛-安贝德卡声称这些是由思维错误的僧侣所发明。

安贝德卡重塑传统的佛陀与大出离（出家）故事，目的是试图通过给人留下如此印象 - 即佛陀创立佛教是一场社会改革运动，而非一场精神运动 - 而获得达利特的大规模支持。美国音乐学家维吉尼亚·汉考克（Virginia Hancock）撰文论述安贝德卡的重新诠释，认为他将佛陀变成一位政治人物。

学者们普遍接受将佛陀描绘成一位社会改革家的说法并不准确。英国印度学家理查德·贡布里希（2012年）发表的文章指出，没证据表明佛陀发起或推行社会改革，反过来，他的目标只是拯救那些加入他僧团的人.贡布里希认为，佛教的现代主义诠释者不断提出"西方作者的这个错误"，而这种观点最初是在殖民时代开始流行起来的。

来自印度以外的实证证据，例如在僧伽罗人社区的上座部佛教寺院中，一直普遍存有表明在僧侣之间以及在佛教僧侣和俗家信众之间的阶级观念。在所有佛教经典中，刹帝利（武士阶级）总是首先被提及，而从未是婆罗门、吠舍、首陀罗等其他阶级。

## 参见

- 巴丹特·阿南德·考萨利亚扬，印度佛教僧侣、学者、旅行家和多产作家。
- 佛陀及其佛法
- 印度佛教历史
- 尼泊尔佛教
- 斯里兰卡佛教
- 佛教现代主义
- 印度佛教大会
- 柴提亚布米，一座佛塔之名，是B.R.安贝德卡尔的火葬地.
- 人间佛教
- 皈依佛教的印度教徒名单
- 佛陀之光电视台
- 马拉地佛教徒
- 那曼塔尔·安多兰意为"改名运动"，是一场达利特和新乘佛教运动，目的为要求将位于印度马哈拉什特拉邦的马拉特瓦达大学（Marathwada University）更名为"巴巴萨海布·安贝德卡博士大学（Dr. Babasaheb Ambedkar University）"
- 新兴宗教
- 佐々井秀岭Surai sasai（苏莱·萨赛）的日本法号，而印度将苏莱·萨赛）尊称为Bhadant Nagarjun Arya Surai Sasai（巴丹特·那伽军·雅利安·苏莱·萨赛，口语可称苏莱·萨赛尊者）

## 外部链接

- The Buddha and His Dhamma, B. R. Ambedkar