印度教历史

跨越9世纪至21世纪的印度教文物、艺术品与神庙建筑。

印度教历史（History of Hinduism）根植于印度次大陆，由当地多种互有渊源的宗教传统共同构成。其发展与印度次大陆自铁器时代以来的宗教发展有所重叠或是同步，其中一些传统可追溯到史前宗教，例如青铜时代的印度河流域文明宗教。印度教被称为"世界上最古老的宗教"，但学者们认为印度教是各种印度文化和传统，于相对较晚才形成的综合体,它具有多样化的根源，且没单一的创始人，主要是在公元元年左右开始浮现。

印度教的历史通常被划分为几个发展时期。

1.前吠陀时期:

- 包括印度河流域文明和当地的史前宗教。

2.吠陀时期:

- 在印度北部，随着印度-雅利安人迁徙（约公元前1900-1400年之间开始）引入历史上的吠陀宗教

3.第二次城市化时期与形成期（约公元前600-200年）:

- 此时是印度教、耆那教和佛教的形成时期。

4.《印度史诗》与早期往世书时期（约公元前200–公元500年）:

- 此时是"吠陀宗教与印度教之间的一个转捩点"，主要的史诗和第一批往世书在此期间编纂

5.印度教古典"黄金时代"（约公元320–650年）:

- 此时与笈多王朝时期相吻合。
- 此时印度教六大哲学流派得以发展，即数论、瑜伽、正理论、胜论、弥曼差 和吠檀多。
- 湿婆教和毗湿奴教等一神论教派也通过虔信运动（1. 信徒不再强调钻研深奥的哲学或举行昂贵的火祭，而是主张透过极度虔诚的爱，直接与自己选择的主神（如黑天、罗摩或湿婆）建立连结，2.运动领导者主张在神面前人人平等，打破婆罗门教严格的种姓制度与性别限制。）在同一时期发展而起。

6.中世纪时期（约公元 650–1100年):

- 这段时间被视为印度教的古典晚期或早期中世纪。期间，佛教在印度的影响力逐渐衰退,同时古典往世书印度教则完全确立其地位。

在约公元1200年至1750年间，无论是在印度教统治者还是伊斯兰教统治者的治下，均看到印度教虔信运动日益突出的地位，该运动至今仍具影响力。在毗湿奴虔信派声势高涨之际，阿迪·商羯罗脱颖而出，成为吠檀多不二论（核心宗旨是主张宇宙的终极实在与个人的灵魂本质是完全合一、没有差别）的核心倡导者，以哲学复兴的方式与之抗衡。

殖民时期出现各种印度教改革运动，这些运动部分受到西方运动的启发，例如一位论派（通常是不二论的另一种表达方式）和神智学（简单而言为结合东西方宗教与科学的神秘主义，主张透过轮回与因果，实现灵魂演化与人类大同）。1947年的印巴分治是依照宗教界线而划分，最终产生以印度教徒为多数的印度共和国。在20世纪，由于印度侨民遍布海外，在各大洲形成印度教少数族群，其中绝对数量上最大的社群是在美国和英国。

## 印度教的根源

虽然往世书纪年有长达数千年的谱系，但学者们认为印度教是各种印度文化和传统的融合、综合或是混合体。它的根源包括：

- 吠陀宗教本身就是印度-雅利安人与-哈拉帕文化和文明（即印度河流域文明）的复合体。
- 吠陀宗教后来演变成铁器时代印度北部的俱卢王国的婆罗门教及其意识形态。
- 在印度东北部出现的这些传统（例如后来的佛教和耆那教）。
- 例如印度河流域文明的宗教。
- 达罗毗荼传统。
- 地方传统和部落宗教。

这种印度教综合体出现在吠陀时期之后（大约在公元前500-200年和公元300年之间，–200此时正值第二次城市化时期和印度教的早期古典时期，史诗和第一批往世书在此期间编纂。这种由婆罗门主导的综合过程（即婆罗门教的综合体），透过《忆持经》，将沙门和佛教的影响，以及新兴的虔信传统纳入婆罗门教的范畴内。这种综合体的出现是受到佛教和耆那教成功的压力。这类压力最初是随着难陀王朝和孔雀王朝的统治者征服吠陀核心地区后开始，而导致婆罗门失去赞助人，吠陀传统的生存受到威胁。婆罗门则以扩大他们的服务范围以作回应，最终促成婆罗门正统与地方宗教传统共同形成的印度教综合体。几个世纪后，这种综合体开始在印度占据主导地位。第一批往世书在笈多王朝统治期间撰写，这些文献被用来"将主流宗教意识形态，经由文化适应的过程，传播给那些尚未识字的群众和部落群体"。由此产生的往世书印度教与早期的《法经》和《忆持经》中的婆罗门教显著不同。印度教与佛教共存数个世纪，最终在8世纪在各个层面都占了上风。

由于各地的宫廷和统治者采纳婆罗门文化，这种"印度教综合体"及其社会划分得以从印度北部传播到印度南部和东南亚部分地区，此种扩散过程得益于几个因素：

- 婆罗门开始在当地统治者授予的土地上定居。
- 流行的非吠陀神祇被纳入，予以同化。
- 在此过程中，"整个次大陆许多社会阶层的人们让他们的宗教和社会生活适应婆罗门的规范"。

这种同化过程清晰地说明印度地方文化具有广泛的多样性（被形容为"呈现出半笼罩在概念统一的破旧斗篷中"（表示内在杂乱与断裂））。

根据美国哲学家和比较宗教学者埃利奥特·德意志的说法，婆罗门在这种综合体的发展中扮演有非常重要的角色。他们具有双语和双文化素养，既会说当地的方言，也会说通用梵语，这些本事超越文化和语言上的区域差异。他们能以"乡村的角度来转译大型文化的主流，并以主流的角度来转译乡村的文化"，而将地方文化融入一个更大的整体中。虽然吠陀正统派和程度较轻的师摩多派始终坚守传统的吠陀典籍，但一批新婆罗门 (即新形态婆罗门教的执行者) 却随之兴起。他们为地方和区域神祇创作连祷文，并担任这些地方宗教传统的主要祭司。

## 时期划分

研究印度教历史的学者们采用多种不同的时期划分法。他们既对苏格兰历史学家詹姆斯·穆勒等具备影响力的历史划分进行深入阐述，同时也对在印度教综合体形成之前，一些构成该综合体的传统作描述。可参考以下列表，以了解详尽的时期划分：

- 史前与印度河流域文明时期 （约至公元前1750年）。
- 吠陀时期（(约公元前1750-500年)。
- 第二次城市化时期（约公元前600-200年）。
- 古典时期 （约公元前200-公元1200年）;
- 前古典时期 （约公元前200年-公元300年）。
- 印度"黄金时代"（笈多王朝，约公元320-650年）。
- 古典晚期 - 往世书印度教（约公元650-1200年）。
- 中世纪时期（约公元1200-1500年）。
- 早期现代时期（约公元1500-1850年)。
- 现代时期（英属印度统治与独立及以后(约公元1850年至今)。

印度教历史詹姆斯·穆勒（1773-1836年）在其1817年出版的著作《英属印度史》中，将印度历史划分为三个阶段，即"印度教文明"、"穆斯林文明"和"英国文明"。虽然这种时期划分极具影响力，但它也因造成许多错误观念，而受到学界批评。另一种具有影响力的时期划分法，则是将历史分为"古代、古典、中世纪和现代时期"。

尼尼安·斯马特｜阿克塞尔·迈克尔斯｜马克·威廉·缪斯｜加文·弗鲁德

(Smart) |印度河流域文明与吠陀时期(约公元前3000–1000年)｜史前时期（直到公元前约3300年）(直到公元前约1750)｜(Muesse) |印度河流域文明(公元前3300–1400年)｜(Flood) |印度河流域文明(约公元前2500年-1500年)

(Michaels detailed) |中期吠陀时期(约公元前1200年-公元前850年)

(Smart) |前古典时期(约公元前1000年-公元100年)｜(Michaels detailed) |晚期吠陀时期(约公元前850年-公元前500年)｜(Muesse) | 古典时代(公元前800年-200年)

沙门（苦行改革主义(约公元前500年-200年)｜(Flood) |印度史诗与往事书时期(约公元前500年-公元500年)

(Smart) |印度-伊斯兰文明(约公元1000年-750年)｜印度次大陆的穆斯林时期与印度教宗派(约公元1100年-1850年)

(Smart) |现代时期(约公元1750年到今日)｜新吠檀多(从约公元1850年起)

- 注释与参考文献 注释 斯马特和迈克尔斯似乎沿用穆勒的时期划分 (迈克尔斯提及加文·弗鲁德（1996年）是"前吠陀宗教"的来源 )，而弗鲁德和谬斯则遵循"古代、古典、中世纪和现代时期"的划分方法。然而，学术界对"古典印度教"的时期界定仍存在不同的说法。:
- 斯马特将公元前1000年至公元100年这段时期称为"前古典时期。这是《奥义书》和婆罗门教 (斯马特将"婆罗门教"与吠陀宗教区分开来，并将其与《奥义书》 )、耆那教和佛教的形成期联系起来。对斯马特而言，"古典时期"则持续从公元100年到1000年。这段时期与"古典印度教"的兴盛，以及大乘佛教在印度的兴起和衰落相时期吻合。
- 对于迈克尔斯而言，公元前500年至公元前200年这段时期是"苦行改革主义"的时代。而公元前200年至公元1100年这段时期则被视为"古典印度教"的时代，因为这是"吠陀宗教与印度教宗教之间的一个转捩点"。
- 谬斯划分出一个更长的变革时期，即公元前800年至公元前200年，他将其称为"古典时期"。根据他的说法，印度教的一些基本概念，亦即业、轮回以及"个人觉悟与转化"，参考文献 资料来源 * * * * * * * * *

## 前吠陀宗教 (约公元前1750年以前)

### 史前时期

根据美国印度学家温蒂·多尼格的观点，印度教可能起源于史前时期（前文本、前吠陀）的中石器时代，例如比莫贝特卡石窟的岩画所提供的证据。这些岩画约有10,000年历史 (约公元前8,000年),且可能还延伸到新石器时代。至少其中一些岩洞在超过100,000年前就有人类居住。许多现存的部落宗教的仪式可能与史前宗教不同，但它们仍存在于印度。

### 印度河流域文明 (约公元前3300-1700年)

一些印度河流域遗留下的印玺显示有卍字，这在世界其他宗教中也有发现。在哈拉帕遗址中发现被解释为林伽 (即后来印度教的男根符号的物体。许多在印度河流域发现的印玺上刻有动物。其中一枚上刻画着一个长有角的人形，其坐姿让人联想起莲花坐，周围环绕着动物。早期发掘者将其命名为"兽主"，这是后来印度教神祇湿婆和楼陀罗的称号。德国印度学家多丽丝‧梅斯‧斯里尼瓦桑在1997年写道："最近并没有太多研究继续将这印玺中的人形称为'原始湿婆'"，而不承认约翰·马歇尔对原始湿婆特征的一整套描述，包括他所说的三头特征。她将马歇尔所称的人类面部的特征，解读为非人类而是更像牛科动物的，可能是神圣的水牛人。根据考古学家伊拉瓦坦·马哈德万的说法，在他1977年的《印度河文字：文本、索引与图表（The Indus Script: Texts, Concordance and Tables）》这本印度河文字词汇表中，代表坐着的人形符号，可能描述的是南印度神祇室建陀。

鉴于在印度河流域发现大量人形雕像，一些学者认为哈拉帕人崇拜一位象征生育力的母亲女神，这也是当今农村印度教徒中的一种常见习俗。然而这种观点受到考古学家史蒂芬·克拉克（Sharri R. Clark）的质疑，她认为这并不能充分解释许多雕像的功能和构造。目前尚未发现任何宗教建筑或精心设计的墓葬的证据。如果当时有寺庙，至今尚未被确认。不过，位于摩亨约达罗下城区HR-A区域的House – 1已被认为是一座可能的寺庙。However, House – 1 in HR-A area in Mohenjo Daro's Lower Town has been identified as a possible temple.

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- 印度河流域文明遗址发掘出来的印玺，上带有角的神祇及其单角侍从。带角神祇是美索不达米亚艺术中的常见主题。（公元前2000–1900年。收藏于巴基斯坦国家博物馆伊斯兰马巴德分馆。

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- 一场野兽与一名长有角、蹄与尾巴的男子之间的战斗场景。该男子常被拿来与美索不达米亚的公牛人-恩奇杜相提并论。这是一枚自印度河流域文明发掘而得的印玺。

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- 收藏于大英博物馆的印度河流域文明的卐字纹印玺。

## 吠陀时期 (约公元前1750-公元前500年)

印欧语系民族迁徙

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印欧语言的散布

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辛塔什塔文化、安德罗诺沃文化、BMAC和亚兹文化已被证实与中亚的印度-伊朗人迁徙相关联。犍陀罗墓地文化、H墓地文化、赭色陶器文化和彩绘灰陶文化是南亚内部后续出现文化，它们与印度-雅利安人的移动相关联。印度河流域文明的衰落早于印度-雅利安人的迁徙，但考古数据显示考古记录中存在文化连续性。再加上《梨俱吠陀》中存在达罗毗荼语的借词，这支持后印度河流域文明与印度雅利安文化之间存在相互作用的观点。

### 起源

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吠陀时期得名于俱卢王国的印度-雅利安人的吠陀宗教（约公元前1200年-525年），持续时间约从公元前1750年到500年。印度-雅利安人是印欧语系的一个分支，许多学者认为该语系起源于中亚草原的坟冢文化（库尔干文化）。事实上古老的吠陀宗教，包括某些神祇的名称，在本质上与古希腊人、古罗马人、波斯人和日耳曼人是同一宗教传统的分支。例如吠陀神祇特尤斯是原始印欧神祇"帝乌斯"的一个变体，希腊人神祇宙斯和罗马人神祇朱比特也由此衍生而来。同样，吠陀的摩奴和阎摩源自原始印欧神祇"Manu"和"Yemo"，日耳曼人的曼努斯和尤弥尔也由此衍生。

根据印欧人迁徙理论，印欧伊朗人是印度-雅利安人和原始伊朗人的共同祖先。印欧伊朗人大约在公元前1800年至1600年间分裂为印度-雅利安人和伊朗人。

印度-雅利安人是游牧民族，在印度河流域文明崩溃后才迁徙进入印度西北部。印度-雅利安人是印欧伊朗人的一个分支，他们起源于安德罗诺沃文化 的巴克特里亚·马尔吉亚纳文明（简称BMAC）地区，即现在的阿富汗北部,这种文化的根源可以进一步追溯到辛塔什塔文化，其葬礼祭祀与《梨俱吠陀》中的祭祀葬礼仪式有密切的相似之处。

虽然一些早期神祇的描绘似乎在印度河流域文明的艺术中出现，但在与印度-雅利安人迁徙相对应的吠陀时期所留下的宗教文物却非常少。有人提出早期吠陀宗教专注于通过精心设计的祭祀仪式来崇拜纯粹的"自然元素力量"，而使得它们不容易以拟人化的方式呈现。各种文物可能属于红铜储藏文化 （公元前二千年纪)，其中一些文物暗示有拟人化的特征。不过对于这些文物的确切含义，甚至它们所属的文化和时期划分则有不同的解释。

在早期吠陀时期（约公元前1500-1100年），印度-雅利安部落是生活在印度西北部的游牧民族。)印度-雅利安部落于公元前1100年之后随着铁器的引入而迁入恒河西部的平原，并开始采农耕生活方式。Rudimentary state-forms appeared, of which the Kuru-tribe and realm was the most influential.雏形国家开始出现，其中俱卢部落和王国的影响力最大。俱卢王国是一个部落联盟，约在公元前1000年发展成为南亚第一个有记录的国家级社会。这一社会变革彻底改变他们早期的吠陀宗教传统：部落将其祭祀赞美诗编纂成《吠陀经》，并发展出新的、更复杂的仪式，这些仪式后来成为印度文明中正统的室罗多仪式（火祭）。这些宗教上的整合与制度化，共同奠定被称为"古典综合"（或称"印度教综合"）的基础。

### 《梨俱吠陀》宗教

非有之歌 (《非永恒之歌》):

谁真正知道？

谁能在此宣说？

这创世从何而来？

诸神在宇宙创生之后才出现。

那么，谁能知道它从何而起呢？

无论是神的意志创造了它，还是祂保持沉默。

唯有在至高天界监督着它的祂知晓。

只有祂知道，或是祂也不知道

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印度-雅利安人带来他们的语言和宗教。前古典时代的印度-雅利安和吠陀信仰与习俗，与假设的原始印欧宗教，以及印欧伊朗宗教密切相关。根据美国人类学家大卫·W·安东尼的说法，古印度宗教很可能出现在印欧移民与泽拉夫尚河 （于现在的乌兹别克斯坦）和（现在的）伊朗之间的接触区。这是一种"古老中亚元素与新的印欧元素"的融合体，它从BMAC中借鉴"独特的宗教信仰和习俗"。至少有383个非印欧语词汇从BMAC文化中借用而来，包括神祇因陀罗和仪式饮品苏摩。根据安东尼的说法。

《梨俱吠陀》所使用的语言 - 古印度语的最古老铭文，并非发现于印度西北部和巴基斯坦，而是发现于今日叙利亚北部，即米坦尼王国的所在地。米坦尼国王采用古印度语的王位名称，且古印度语的术语被用于骑马和驾驭二轮战车的技术。古印度语词汇"r'ta"，意为"宇宙秩序与真理"，这个《梨俱吠陀》的核心概念，也被米坦尼王国采用。此外，包括因陀罗在内的古印度神祇在米坦尼王国也广为人知。

这种宗教在公元前1100年之后随着他们迁徙到恒河平原，在成为定居农民后得到进一步发展，{sfn|Witzel|1995且进一步与印度北部的本土文化进行融合。后期吠陀时期的婆罗门文化与当地宗教（例如夜叉信仰）并存，而婆罗门文化本身就是"印度-雅利安文化与哈拉帕（印度河流域）文化和文明"的综合产物。美国印度学者大卫·戈登·怀特引用另外三位主流学者，他们"有力地证明"吠陀宗教部分来源于印度河流域文明"。

#### 《吠陀经》

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吠陀宗教的礼拜仪式保存在三部吠陀本集中：《梨俱吠陀》、《娑摩吠陀》和《夜柔吠陀》。吠陀文本属于精英阶层的文献，不一定代表大众的观念或习俗。

```
《梨俱吠陀》是其中最古老的一部，是一部讚美詩集，創作於約公元前1500年至1200年之間。另外兩部（《娑摩吠陀》和《夜柔吠陀》）則為實際的祭祀行為增加儀式細節。《[[阿闥婆吠陀]]》 也可能包含可追溯至公元前1000年之前的作品。它包含與該時期的家庭儀式和民間魔法相關的內容。
```

这些文本以及汇编于公元前一千年纪早期的、关于正当行为的大量《梵书》注释，完全依靠口述传统方式进行传播，直到公元世纪帕拉瓦王朝和笈多王朝时期，才转为书面与口头传统相结合的方式传播。

印度教的十六项生命礼仪

《吠陀经》中最古老的文献是《梨俱吠陀》，它是一部用于吠陀祭司祭祀仪式的诗歌赞美诗集。许多《梨俱吠陀》的赞美诗都与火祭有关，特别是向神祇供奉苏摩的仪式。苏摩既是一种致醉剂，也是一位神祇本身，正如祭祀之火阿耆尼一样。王室的马祭是《夜柔吠陀》中的一个核心仪式。

《梨俱吠陀》中的神祇大多是拟人化的概念，可分为两大类：一方面是提婆 - 即自然之神，例如气候神因陀罗，他也是众神之王，阿耆尼，意为"火"、乌莎斯（意为"黎明"）、苏利耶（意为"太阳"）和阿帕斯（Apas，意为"水")。另一方面是阿修罗 - 即道德概念之神，例如密多罗 （意为"契约"）、阿里雅曼（意为"宾客、友谊和婚姻的守护者" )、跋伽 （意为"份额”）或伐楼那，这位至高的阿修罗，也是阿底提耶中的一员。在《梨俱吠陀》中，提婆这个词广泛适用于大多数神祇（包括许多阿修罗），但提婆通常被定性为"较年轻的神祇"，而阿修罗则是"较古老的神祇"。在后期的吠陀文本中，"阿修罗"则逐渐演变成"恶魔"的意思。

《梨俱吠陀》包含十个曼荼罗（即"书卷"）中。在家族书 （《梨俱吠陀》第2至7卷)、第8卷、"苏摩曼荼罗" (《梨俱吠陀》第9卷）以及较新的第1卷和第10卷之间，语言和风格存在显著差异。较古老的书卷与共同的印欧伊朗宗教共享许多方面，并且是重建早期共同印欧传统的重要来源。特别是第8卷与《波斯古经（或称阿维斯陀经）》有着惊人的相似之处，其中包含对阿富汗动植物群的影射，例如提到骆驼 (úṣṭra-, 在波斯古经为uštra)。吠陀梵语中的许多核心宗教术语在其他印欧语言的宗教词汇中都有同源词:

- 提婆对应拉丁语"deus"（神）。
- hotar （火祭祭司）对应日耳曼语"god" （神）。
- asura（阿修罗）对应日耳曼语"ansuz" （阿萨神族）。
- yajna（祭祀）对应希腊语"hagios" （神圣的）。
- brahman（婆罗门/神圣力量）可能对应挪威语"Bragi"或拉丁语"flamen" (祭司)等。

在《波斯古经》中，阿修罗被认为是善的，而提婆则被认为是邪恶实体，这与《梨俱吠陀》的观点恰恰相反。

#### 宇宙秩序

吠陀经中的伦理是基于真理（Satya）和梨多（Ṛta）这两个概念。

真理是植根于绝对本体的整合原则。

法则（梨多）是真理的表现，它规范并协调宇宙及其内部一切事物的运作。

顺应法则将能带来进步，而违背它则会导致惩罚。

西班牙裔罗马天主教神学家雷蒙·帕尼克卡评论道：

法则是万物的最终基础，它是"至高无上者"，但不应被理解为静态的意义。... 它是"内在于一切事物中的原始动力"的表达。

"正法（dharma）"这个名词在婆罗门思想中已被使用，在那里它被视为"梨多"的一个面向。

"梨多"这一名词也见于原始印欧伊朗宗教，即早于最早的吠陀（印度-雅利安）和祆教（伊朗）经典的印欧伊朗民族的宗教。阿沙（aša）是波斯古经中对应于吠陀语中的"法（dharma）"。

#### 《奥义书》

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最早的《奥义书》于公元前9世纪和8世纪撰写。《奥义书》构成古典印度教的理论基础，并被称为吠檀多，意即"吠陀经的结论"。较古老的《奥义书》对（吠陀）仪式发起日益强烈的抨击，然而它们也赋予这些仪式哲学性和寓言性的含义。在一些较晚的《奥义书》中，则出现对仪式的妥协精神。在吠陀经的哲学赞美诗中出现的、将众神减少为单一原理的趋势，在《奥义书》中变得更加突出。

有时人们会假设《奥义书》提出的是一个一元论的框架，但布莱恩·布莱克和安德鲁·尼科尔森（Andrew Nicholson）（两位均为美国学者）等学者认为这是一个不公平的假设，因为早期的《奥义书》（如《广林奥义书》和《歌者奥义书》）中存在哲学主题的多样性。《奥义书》中的思想在《薄伽梵歌》中被综合成一个有神论（即非一元论）的框架。

### 婆罗门教

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婆罗门教，亦称婆罗门主义或婆罗门式印度教，由吠陀宗教发展而来，它吸收非吠陀的宗教思想，并扩展到从印度次大陆西北部延伸至恒河流域的广大区域。婆罗门教不仅包括吠陀文献总集，还包括后吠陀时代的文本，例如《法经》和《法论》，这些文献赋予社会中的祭司阶层（婆罗门）以显赫的地位。对仪式的强调和婆罗门的主导地位是作为一种意识形态，在俱卢-般遮罗领域中发展起的，这套意识形态在此领域衰亡之后才扩散到更广泛的区域。它与当地宗教，例如夜叉信仰等并存。

在印度铁器时代（大约涵盖公元前10世纪到6世纪期间），大型国家陆续建立。这些大国是从早期的各种印度-雅利安部落王国和后期哈拉帕文化的残存中崛起。《吠陀经》的颂歌部分在这个时期大致完成，随后出现吠陀祭司业的蓬勃发展。这些祭司成立众多的学派，他们发展出诠释性文献，即《梵书》。这些学派也将吠陀颂歌部分编辑成校订版本，这些版本将在接下来的两千年里完全依靠口头传统被保存下来。

## 第二次城市化与婆罗门教的衰落（约公元前600年–200年）

### 《奥义书》与沙门运动

佛教与耆那教是众多被视为沙门传统的印度哲学中的两个代表。

由于印度地区在公元前7世纪和6世纪时的城市化程度提高，以及阿契美尼德王朝征服印度河流域（约公元前535年）所带来的外部刺激，以正统仪式为主的婆罗门教因而可能受到挑战。新的苦行（沙门运动）应运而生，例如佛教、耆那教和当地流行信仰等，它们对既有的宗教正统构成挑战。各种神祇的拟人化描绘在公元前1千年中期显然也随之恢复，这同样是吠陀主义权威变弱的结果。

耆那教的倡导者筏驮摩那（约公元前549年–477年) 和佛教的创始人佛陀（约公元前563年–483年)，是这场运动中最杰出的代表人物。根据德国印度学家海因里希·齐默尔的说法，耆那教和佛教是前吠陀文化遗产的一部分，其中也包括数论和瑜伽。他评论道：

耆那教并非源自婆罗门-雅利安体系，而是"反映印度东北部一个远比雅利安人更古老的上层阶级的宇宙观和人类学"。它"植根于与瑜伽、数论和佛教 - 这几个非吠陀印度体系"相同的"古老形而上学思辨底层"。Zimmer's point of view is supported by other scholars, such as: * *

沙门传统在一定程度上创立"生死循环"的概念、"轮回"的概念以及"解脱"的概念，这些后来都成为印度教的特征。

美国宗教哲学家詹姆斯·比塞特·普拉特指出，赫尔曼·奥尔登堡（德国印度学家）、卡尔·欧根·诺伊曼（奥地利印度学家），和萨瓦帕利·拉达克里希南（印度哲学家）都认为"佛教经典受到《奥义书》的影响"。然而，路易·德·拉·瓦莱-普桑（比利时印度学家）则认为"影响为零"，而"查尔斯·艾略特爵士 (Sir Charles Eliot，东方宗教学者）和其他几位学者则坚持，在某些观点上，佛陀的教义与《奥义书》是直接对立的。

### 孔雀王朝

古典梵文的 "契经"和"论"文献在孔雀王朝时期开始大量问世，同时， "吠陀辅助学（吠陀支）" 等相关领域的学术研究也得到系统性的发展。然而，在此期间，佛教受到统治印度广大地区的阿育王的赞助。佛教在那时一直是主流宗教，在笈多王朝时仍然是。

### 婆罗门教的衰落

#### 衰落

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婆罗门教在第二次城市化的后吠陀时期开始衰落。到吠陀时期末期，《吠陀经》中的词语含义变得模糊不清，其内容被视为"一系列固定的声音"，带有"神奇的力量"，是一种"达成目的的手段"。

随着：

- 城市的发展威胁到"乡村婆罗门"的收入和赞助。
- 佛教的兴起。
- 亚历山大大帝的印度战役（公元前327–325年）所带来的外部影响。
- 孔雀王朝的扩张（公元前322–185年）及其接纳佛教。
- 印度-斯基泰人入侵及统治印度西北部（公元前2世纪–公元4世纪）。

婆罗门教面临严峻的生存威胁。在一些较晚期的文献中，印度西北部（早期的文献曾将其视为雅利安·伐尔塔的一部分）甚至被视为"不洁"的，很可能是由于外族占据的缘故。

#### 吠陀仪式的存续

吠陀主义原本是祭司精英的宗教传统，而到后期的铁器时代被耆那教和佛教等其他传统边缘化。然而它在中世纪透过弥曼差学派重获声望。弥曼差学派与印度教的所有其他正统传统一样，认为吠陀经是非人所作，且为"永恒"的。历史吠陀宗教（吠陀主义）的最后存续元素是室罗多传统。它遵循着古代吠陀宗教的许多主要元素，并且在南印度占有重要地位，社群分布于今日坦米尔那都邦、喀拉拉邦、卡纳塔卡邦、安德拉邦，同时也在北方邦、马哈拉什特拉邦及其他邦的部分地区存在。在这些群体中，最著名的是喀拉拉邦的南布迪里婆罗门（种姓），他们的传统曾被美国学者弗里茨·施塔尔记录下而知名。

## 印度教综合与古典印度教（约公元前200年–公元1200年）

### 早期印度教（约公元前200年–公元320年）

#### 印度教综合

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婆罗门教克服其衰落的手段是通过提供新服务和吸纳"东恒河平原地区的非吠陀印度-雅利安宗教遗产以及地方宗教传统"来达成，而最终催生当代的印度教。在大约公元前500年到公元400年之间（或从公元前200年开始 , 所谓的"印度教综合"逐渐形成。这种综合过程透过忆持经，将沙门和佛教的影响，以及正在兴起的"虔信" 传统，整合进入婆罗门教的体系之中。这次综合是在佛教和耆那教盛行的压力下而诞生。

根据加拿大印度学家安斯利·恩布里的说法，在吠陀宗教旁边一直存在着"其他几种宗教传统"。这些本土宗教"最终在吠陀宗教的广阔庇护下找到自己的位置。当婆罗门教正在衰落: "At the time of upheaval 500–200 BCE, many elements of the Vedic religion were lost".且不得不与佛教和耆那教竞争时，这些地方宗教便有"主张自己地位的机会。恩布里所说：

婆罗门教徒本身似乎在某种程度上鼓励这种发展，将其作为"应对非正统运动挑战"的一种手段。与此同时，在这些本土宗教之中"对《吠陀经》权威的共同归属"提供一条"微弱但意义重大的统一线索"，将其多样化的神祇和宗教习俗联系在一起。

这种"新婆罗门教"吸引各地的统治者，因为他们被婆罗门能够提供的"超自然力量"和"实用建议"所吸引。这导致婆罗门影响力的复苏，并自"古典印度教时代"（即公元初几个世纪）起便主导印度社会。这种主导地位反映在"梵化"的过程之中。这是一个"来自整个次大陆社会许多阶层的人们，倾向于使他们的宗教和社会生活适应婆罗门规范"的过程。它也体现于"将地方神祇与梵文文本中的神祇等同起来"的趋势。

#### 忆持经

婆罗门通过"同化和整合"的应对策略，体现在这一时期成形的忆持经之中。在约公元前200年至公元100年期间形成的"忆持经"宣称"《吠陀经》的权威"。接受吠陀经成为定义印度教的核心标准，用以区分和与那些"拒绝吠陀经"的异端学说对抗。古典印度教的大多数基本思想和仪式都源自于这种"新的忆持经"。: "In contrast to the sruti, which Hindus, for the most part, pay little more than lip service to."

在印度教的六个哲学派别中，弥曼差和吠檀多"主要植根于吠陀的天启文学传统"，且"有时被称为"忆持派"学派，因为它们发展"忆持正统"的思潮，这些思潮像忆持经一样，直接以天启文学为基础"。根据美国学者弗雷德里克·希尔特贝特尔的说法，"印度教的整合是在 "虔信"的标志下完成"。正是《薄伽梵歌》"确立这一成就"。这种整合的结果是一种"普世性的成就"，可被称为"忆持派"。这种观点将湿婆和毗湿奴视为"功能互补，但在本体论上是同一的"。

主要的梵文史诗，即《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》，都属于忆持经。它们是在公元前后期和公元初期经过漫长时期编纂而成。这些史诗包含关于"古代印度统治者和战争"的神话故事，且穿插有"宗教和哲学的论述"。较晚的《往世书》则讲述关于"天神和女神"、他们与"人类的互动"以及他们与罗刹战斗的故事。《薄伽梵歌》被视为"印度教整合"的"里程碑"或"终极文本"。它成功地将婆罗门的传统理念和沙门的解脱思想，透过对神的"虔诚奉献"实现完美的结合。

### 印度教哲学流派

几个印度教哲学流派在公元初几个世纪被正式编纂成典，其中包括数论、瑜伽、正理论、胜论、弥曼差和吠檀多。

#### 桑冈文学

桑冈文学（公元前300年–公元400年），是在桑冈时期写成，是一组主要"世俗化"的坦米尔语古典文学作品。其中有一些著作，特别是 "十歌"和"集歌"，以虔信诗歌的形式描写下个人对神的奉献。其中提到的神祇包括毗湿奴、湿婆和室建陀。因此，这些作品是"一神论虔信传统"的最早证据，早于后来受到高度关注的大型虔信运动。

#### 与非洲的贸易

印度与东非之间在罗马帝国时期就有贸易往来。有考古学证据显示，在尚吉巴、津巴布韦、马达加斯加，以及肯亚沿海地区和斯瓦希里海岸存在少量印度人驻扎过的证据。然而"并没出现当地人皈依印度教皈依的迹象。"

#### 在中东（黎凡特地区）的印度人定居点

亚美尼亚历史学家泽诺布·格拉克}（约公元300-350年) 记载，"早在公元前2世纪，幼发拉底河上游、凡湖以西的塔隆省就存在一个印度人定居点。这些印度人在那里建造两座寺庙，里面供奉著约18至22英尺高的神像。

## 印度"黄金时代" （笈多和帕拉瓦王朝时期，约公元320–650年）

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统治者在此期间的权力得以"集中化"，同时伴随着"近距离贸易的增长"、"法律程序的标准化"以及"人民识字率的普遍传播"。大乘佛教蓬勃发展，但正统的婆罗门文化开始通过信奉毗湿奴派的笈多王朝的赞助而复兴。婆罗门的地位得到巩固。第一批供奉印度教神祇的印度教寺庙在笈多时代晚期建立。在笈多王朝统治期间，第一批 《往世书》撰写完成，这些文献被用来向"正在经历文化同化过程，但尚未识字民众或属于部落的群体"传播"主流的宗教思想体系。笈多王朝赞助"新兴的往世书宗教"，以此为他们的王朝寻求"合法性" .由此产生的"往世书印度教"与早期《法论》和 《忆持经》中的婆罗门教有着显著区别。

根据印度哲学家P. S. 夏尔马（Pashupati Nath Sharma）的说法，"从严格的学术观点来看，笈多和戒日两个王朝时期确实是印度哲学发展史上最辉煌的时代"。在这个时代，" 印度教和佛教哲学并驾齐驱、蓬勃发展"。而顺世论（一个无神论的唯物主义学派），在公元8世纪之前于北印度崭露头角。

### 笈多和帕拉瓦王朝

印度的学术在笈多王朝时期（公元4世纪至6世纪）蓬勃发展、古典印度教哲学流派的编纂，以及古典梵文文献在各个主题上的普遍繁荣，主题范围涵盖医学、兽医学、数学，到占星学、天文学和天体物理学。两位著名的数学家及天文学家阿耶波多和伐罗诃密希罗均为这个时代的人物。笈多王朝建立有一强大的中央政府，同时也容许一定程度的地方自治。笈多社会是"按照婆罗门信仰"进行组织。包括一个"严格的种姓制度"（或者说阶级制度）。在笈多王朝的领导下创造的"和平与繁荣"使得人们能够追求"科学和艺术方面的事业。

帕拉瓦王朝（公元4世纪至9世纪）与北印度的笈多王朝并驾齐驱，都是南亚次大陆上梵文的赞助者。于帕拉瓦王朝统治时期，出现用一种名为"古兰塔文"的文字书写的碑文。

帕拉瓦人在马马拉普拉姆、甘吉布勒姆 和其他地方建造一些非常重要，具有达罗毗荼建筑风格的印度教寺庙和学术机构，在王朝统治时期出现有伟大的诗人，他们的声誉与印度史上位的的剧作家及诗人迦梨陀娑齐名。

帕拉瓦王朝早期与东南亚及其他国家有不同的联系方式。亚洲许多王国经由联系，而导致印度教在中世纪成为其国教，即发展出所谓的"印度文化圈" （大印度）地区 - 西至阿富汗（喀布尔）和东至几乎整个东南亚（柬埔寨、越南、印度尼西亚、菲律宾）。印度教直到公元15世纪左右才几乎被佛教和伊斯兰教所取代。

此时将寺庙供奉给不同神祇的做法开始流行，随后发展出精美的艺术性寺庙建筑和雕塑。（参见 《万斯图》 (印度教建筑体系)）。

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- 位于马马拉普拉姆、由那罗辛哈瓦曼二世下令兴建的印度教海岸神庙，是联合国教科文组织世界遗产。

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- 正在沉睡并受蛇神舍沙保护的大毗湿奴，位于德奥加尔的达沙瓦塔拉神庙。由笈多王朝于公元400年左右雕刻而成。

### 虔信

印度教的虔信运动于此时期兴起。这个运动的快速增长始于南印度的坦米尔地区，最早由毗湿奴派中的阿尔瓦尔派（约公元3世纪至9世纪) 和湿婆派的纳亚纳尔派（约公元4世纪至10世纪)领导。

前述派别的诗人圣者通过"虔信诗歌和奉献"，在公元12世纪至18世纪间将"虔信"的理念传播到整个印度。

### 往东南亚扩张

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- 印度教在东南亚扩张，所涵盖的范围。

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- 位于柬埔寨的吴哥窟是全球规模最大的印度教建筑。它是东南亚数百座古代印度教神庙中的代表之一。

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- 百沙基母庙是巴厘岛上印度教信仰中最神圣的神庙。

印度教的影响力早在公元1世纪就传播到印度尼西亚群岛。印度文化在此期间开始强烈影响东南亚国家。贸易路线将印度与缅甸南部、暹罗中部和南部、柬埔寨南部以及越南南部连接，并在那里建立许多城市化的沿海定居点。因此印度的印度教/佛教影响力在往后超过一千年的时间里一直是为该地区各国带来一定程度文化统一性的主要因素。巴利语和梵语，以及印度文字，连同上座部和大乘佛教、婆罗门教和印度教，都是通过直接接触以及神圣经典和印度文学（例如《罗摩衍那》和《摩诃婆罗多》两部史诗）传播过去的。

东南亚在公元5世纪到13世纪出现非常强大的印度殖民帝国，并在印度教和佛教的建筑与艺术创作方面变得非常活跃。南方的三佛齐和北方的高棉帝国争相发挥影响力。

位于马来半岛上有个古代印度教王国 - 狼牙脩，(名称Langkasuka中的-langkha源自梵文，意为"光辉之地"，-sukkha意为"极乐"）。此王国与古吉打定居点可能是印度人在马来半岛上最早建立的的立足点。根据传统，狼牙脩在公元2世纪建立。马来传说则称此王国最初建立在今日的吉打，后来迁到北大年。

一个以苏门答腊岛为中心的三佛齐王朝（公元5世纪到15世纪，有颇为强大的海军），在一系列名为夏连特拉的统治者领导下，采纳大乘佛教和密宗佛教。三佛齐因与印度朱罗王朝的统治者发生冲突而衰落。满者伯夷于推翻信诃沙里王朝后成立。满者伯夷是海洋东南亚最后一个、也是最伟大的印度教王朝之一。

扶南是一个前吴哥时期的柬埔寨王国，位于湄公河三角洲周围，可能由讲南亚语系的孟-高棉定居者所建立。根据康泰在其撰写的《吴时外国传, Accounts of foreign states in Wu times》中，记载他和朱应（Zhu Ying）曾在公元3世纪中叶旅居该地。此国是由一位名叫阿若㤭陈如的印度婆罗门所建立。据称阿若㤭陈如在公元1世纪时在梦中得到指示，让他从一座寺庙取走一张"魔法弓"，并击败一位名为苏摩的"高棉女王"。这位那伽王的女儿，也名为苏摩，嫁给阿若㤭陈如如，他们后人成为扶南的王室。这个神话的优势在于它为统治者提供印度婆罗门和眼镜蛇神性的双重合法性，因为当时眼镜蛇受到该地区居民的作为宗教般的崇敬。

占婆王国，或中文记载中的林邑王朝，大约从公元192年到1697年控制现今的越南南部和中部。

当时占族人的主要宗教是印度教，他们的文化深受印度影响。

随后，信奉大乘佛教很印度教的高棉帝国在公9世纪到13世纪，统治东南亚半岛的大部分地区。在高棉帝国的统治期间，在今日柬埔寨和邻近的泰国建造有超过900座寺庙。当时的吴哥是政治的中心，那里的寺庙群和城市组织能够供一百万城市居民利用。吴哥古迹所在地曾建有世界上最大的寺庙群，由苏利耶跋摩二世下令建造，他将其献给毗湿奴。

## 晚期古典印度教 – 往世书印度教与佛教衰落（约公元650–1200年）

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印度的统治权力在笈多王朝结束和戒日王朝崩溃之后变得分散。几个较大的王国出现，还有众多的附庸国。

这些王国通过封建制度进行统治。较小的王国仰赖较大王国的保护。"国王的形象是神格化，且高不可攀"，这与当时盛行的怛特罗密教思想不谋而合。在这种宗教空间配置中，"国王常被描绘成曼荼罗的圆心"，以此来反映他在封建层级体系中至高无上的中心地位。

中央权力的瓦解也导致宗教信仰的区域化和宗教间的竞争。地方性的崇拜和语言使用得到强化，而婆罗门仪式性印度教的影响力则减弱。乡村和虔信运动兴起，同时发展起来的还有湿婆派、毗湿奴派、虔信和密宗，宗派群体的发展才刚刚开始。宗教运动必须争取地方领主认可。佛教在8世纪之后衰落，原因在于失去王室捐助者的财政支持以及对乡村群众缺乏吸引力，而开始在印度逐渐消失。这反映在8世纪宫廷布施仪式（puja-ceremonies）的变化中，印度教神祇取代佛陀成为至高无上、帝国的守护神。

### 往世书印度教

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着重法经和忆持经的婆罗门教（原本以严谨律法和精英祭司为中心），在往世书的编纂者手中经历一场根本性的转变（演变为大众化、情感化），而导致往世书印度教的兴起。这种印度教就像一个横跨宗教天空的巨像，很快就盖过所有既有的宗教。往世书印度教是一种"多重信仰体系"，它通过吸收和综合两极化的思想和崇拜传统而成长和扩大。它与其吠陀斯玛尔塔（Vedic Smarta，义为遵循吠陀规范的圣传派）的根源区别在于：

- 大众基础。
- 神学和宗派多元性。
- 密宗的外衣。
- 以及以虔信为核心地位。

早期中世纪的往世书被编纂，目的是在"在经历文化适应的、识字之前的群众及部落社会"中传播"宗教主流意识形态"。随着笈多王朝瓦解，有甚多未开垦的处女地被大量赠予婆罗门。这本为确保"国王所拥有土地的有利可图的农业开发"。同时也为"新兴的统治阶级（即婆罗门）"提供社会地位。婆罗门进一步传播到印度各地，与具有不同宗教和意识形态的地方宗族进行互动。婆罗门利用往世书将这些宗族吸收到农业社会及其相关的宗教和意识形态中。根据英国印度学家及印度宗教学家加文·弗拉德的说法，"那些遵循往世书宗教的婆罗门被称为师摩多（Smarta，意指其崇拜基于《忆持经》），或是包罗尼卡（Pauranika，意指其崇拜基于《往世书》）"。地方头目和农民被吸收到瓦尔那（即种姓阶级）体系中，这体系被用来控制新的刹帝利和首陀罗。

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婆罗门群体透过吸收地方子群体（例如地方祭司）而进一步扩大。也导致婆罗门内部的阶层化，使得某些婆罗门的地位低于其他婆罗门的。"种姓制度"在新型态的"往世书印度教"中的运作，较在"沙门宗派"（如佛教、耆那教）中的运作更为出色。"往世书文献"提供详尽的家谱，为"新兴的刹帝利"赋予正统地位（原本出身于地方部落或非雅利安族群，但透过政治实力崛起，并由婆罗门赋予高贵阶级身份者）。相比之下，佛教神话将政府描述为"民选统治者与人民之间的契约"。: The king who ruled not by conquest but by setting in motion the wheel of law.而佛教的"转轮王"概念，"与展现给刹帝利和拉杰普特人的征服模式（透过武力与荣耀的思维）是完全不同的概念"。

许多地方性的宗教与传统被吸收到往世书印度教之中。毗湿奴与湿婆联同夏克提（性力）/提婆一同成为主要神祇。毗湿奴并非自始至终都是唯一的至尊神，而是透过神学吸纳的过程，将原本独立的地方信仰纳入其庞大的神系体系。原本属于各地的至高神祇 - 如那罗延、如森林神札格纳特，以及南印度的山岳之神温加特斯瓦拉 -都被重新诠释为毗湿奴的化身或不同形态，而建立一个统一的、跨区域的"毗湿奴派宗教主流"。印度历史学者维杰·纳斯（Vijay Nath）指出：

在后笈多时代的印度，婆罗门教向往世书印度教的转型，归因于一场"文化适应"的过程。往世书助长在"正在经历文化同化的识字之前的群众及部落社会"中建立起一种"宗教主流"。在往世书编纂者的手中，婆罗门教与《法经》的教义经历"根本性的变革"，最终导致一种主流"印度教"兴起，其影响力盖过所有早期的传统。

### 虔信运动

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罗摩与黑天成为强大"虔信传统"的核心，这一传统在《薄伽梵往世书》中得到充分展现。黑天传统纳入无数的"那伽"（Naga，蛇神）、"夜叉"以及与山岳、树木相关的崇拜。湿婆则透过在地方神祇名称后加上"自在"（Isa或Isvara）后缀的方式，吸收各地的土著崇拜，例如："不塔斯瓦拉"（Bhutesvara，Bhuta（鬼灵、精灵或生命）+ Isvara）、"哈塔克斯瓦拉"（Hatakesvara，Hataki，（一种地方性的女神或与黄金/地下世界相关的信仰）+ Isvara）以及"昌德斯瓦拉"（Chandesvara，Chanda（凶猛者、凶残的地方守护神）+ Isvara）。在8世纪的王室圈子中，"布施仪式"里的佛陀开始被印度教神祇取代。这也是佛陀被纳入为"毗湿奴化身"的同一时期。

最早有文献记载的"虔信运动"是由前三位""所创立。传统上，"阿尔瓦尔"被认为生活在公元前4200年至公元前2700年之间，而某些文献则认为其范围介于公元前4200年至5世纪初。传统日期将他们定于《摩诃婆罗多》与《薄伽梵往世书》中的"苏卡"时代。前四位圣者（波盖·阿尔瓦、布塔特·阿尔瓦、佩伊·阿尔瓦及蒂鲁马里赛·阿尔瓦）来自"三分时"，而纳马尔瓦尔、玛杜拉卡维·阿尔瓦及其他圣者属于争斗时。苏卡的年代被鉴定为至少在公元前200年左右。因此，前三位"阿尔瓦尔圣者"同样被认为至少生活于公元前200年。这十二位"毗湿奴派"信徒阿尔瓦尔，以及六十三位"湿婆派"信徒"纳亚纳尔"，共同培育出坦米尔那都早期的"虔信运动"。

到公元12世纪，在今日卡纳塔卡邦，虔信运动演变成维拉湿婆派运动。该运动由印度教改革者巴萨万纳发起，他创立林加亚特派（意为"佩戴林伽的人"）或称"湿婆虔信者"。在此期间，诞生一种独特且本土的康纳达语文学诗歌形式，称为瓦查纳·萨希提亚。

### 吠檀多不二论

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早期不二论者乔陀波陀（公元6至7世纪）曾受到佛教的影响。乔陀波陀采纳佛教教义，即"终极实相是纯粹的意识"（瑜伽行唯识学派），以及"世界的本质是四句否定"。乔陀波陀"将（这两种教义）编织进《曼都卡奥义书》的哲学中，后来由商羯罗进一步发展"。此外，乔陀波陀还从龙树的中观学派中借鉴"无生的佛教概念。乔陀波陀似乎忽略《婆罗门经》，而商羯罗成功地将乔陀波陀的"幻论"（mayavada，这是反对者使用的争议性词汇）解读进罗摩衍那的《婆罗门经》中， "并赋予其权威性的地位"。以对抗《婆罗门经》中原本存在的"实在论倾向"。

商羯罗（公元8世纪）是一位学者，他综合将在其生前就已存在的吠檀多不二论观点系统化。商羯罗提出"统一实相论"，认为一个人的内在自我（阿特曼，atman）与整个世界的超自然力量（梵，brahman）是同一的。将不断变化的多样形式与物体视为终极现实，被视为"幻"（maya，即"错觉"），它掩盖"梵"那永恒不变的终极实相。

虽然商羯罗在吠檀多不二论的历史上拥有无与伦比的地位，但他早期在印度的影响力却存有疑点。吠檀多学派本身在11世纪之前一直是一个边缘学派，而在10世纪之前，商羯罗本人的光芒也被他年长的同时代人曼丹纳·米斯拉所掩盖，后者当时被认为是不二论的主要代表人物。

多位学者指出商羯罗与吠檀多不二论的历史名望及文化影响力，是在数个世纪后的"穆斯林入侵及其对印度造成的破坏"时期才开始增长。这归功于14世纪维底亚兰雅的努力，他透过撰写圣徒传记，将原本是纯粹哲学家的商羯罗，描绘成一名手持真理之剑、横扫全印度的"精神征服者"。这种政治性的历史叙事，将分散的教义转化为一种具有民族凝聚力的象征。

商羯罗的地位在19世纪和20世纪得到进一步巩固。当时的"新吠檀多主义者"与西方东方学家将吠檀多不二论提升为"将印度教统一为单一宗教传统的神学纽带"。吠檀多不二论在印度文化内外已获得广泛认可，被视为印度精神性的典范。虽然大多数印度教徒实际上并不追随不二论（原因为不二论过于深奥、虔信与二元论才是主流、民间对于庙宇中偶像的崇拜，及现实中存在的种姓制度），但商羯罗已成为印度教宗教与文化的图腾式代表。

### 与波斯及美索不达米亚的接触

印度教与佛教的宗教及世俗学问，最早于6世纪以有组织的方式传入波斯。当时萨珊王朝的皇帝霍斯劳一世（公元531–579年在位）委派医师波兹亚作为使者，邀请印度与中国的学者前往贡德沙普尔学院。波兹亚翻译梵文著作《五卷书》。他的中古波斯语（钵罗婆文）译本后来被伊本·穆格法翻译成阿拉伯语，书名为《卡里来和笛纳|》（也称《比德派寓言（The Fables of Bidpai）》。

巴格达在阿拔斯王朝统治下取代贡德沙普尔，成为当时辽阔伊斯兰帝国中最重要的学术中心，后者的传统与学者皆在此蓬勃发展。印度学者受邀参加在巴格达举行的科学与数学会议。

## 中世纪与近代早期（约公元1200–1850年）

### 穆斯林时期

穆斯林征服印度次大陆发生在13世纪至18世纪之间。古尔王朝的统治者穆罕默德·古尔于1192年奠定穆斯林统治印度的基础,并在1202年前扩张至孟加拉地区。古尔王朝很快在1206年演变为德里苏丹国（随后过渡到库特布沙希王朝（奴隶王朝））。佛教在此时期经历衰落，印度次大陆也出现宗教紧张与冲突的实例。一些记录指出曾发生袭击、财产扣押以及部分印度教家庭沦为奴隶的事件。此外有记载显示部分印度教徒可能在各种情况下皈依伊斯兰教，其中可能包括为获得自由。在战争与征服的间隙，也存在着合作与"融合"的时期。印度教徒与穆斯林在大多数印度社区中维持和谐关系。穆斯林国王或印度教国王都没有因宗教原因驱逐过任何族群，也没有试图消灭特定的宗教。

蒙兀儿帝国于16世纪正式建立。印度在其统治下经历一段相对稳定与繁荣的时期。蒙兀儿皇帝通常以其"宗教宽容"而闻名，并积极赞助艺术与文学。然而，此王朝与拉杰普特人之间曾因领土控制权而发生宗教冲突的实例。特别是第六任皇帝奥朗则布，他因对非穆斯林采取的"宗教不宽容政策"以及"摧毁神庙"的行为而著称。

穆斯林征服南亚的影响与后果至今仍是史学界反复检视且歧见纷陈的核心课题。美国作家、历史学家和哲学家威尔·杜兰特将穆斯林征服印度的过程定性为历史中一个特别动荡的篇章。他认为这段时期的特点是显著的暴力与动乱，并将部分原因归结于内部纷争，以及佛教和耆那教等宗教的影响。法国历史学家阿兰·达尼埃卢则对穆斯林统治者提出批评，声称这些暴力行为往往是以"宗教圣战"的名义被正当化。然而，其他学者如英国的托马斯·沃克·阿诺德和德·莱西·奥利里则批评那种认为伊斯兰教是透过"武力与剑"传播的观点为"荒谬"。根据美国学者艾拉·拉皮杜斯的说法，穆斯林地区确实发生过强迫皈依的实例，但这种情况相对少见。穆斯林征服者通常寻求的是施加"控制"而非强迫皈依，绝大多数皈依伊斯兰教的行为在性质上都是"自愿的"。

### 虔信吠檀多

吠檀多本身在11世纪之前，仅是一个边缘学派。而后有罗摩奴阇、摩陀婆与柴坦尼亚·摩诃巴布等导师，将虔信运动与吠檀多的经典传统结合在一起。这些导师拒绝并反对不二论中那些抽象的概念。他们取而代之的是提倡对更易亲近的"化身" - 特别是黑天与罗摩 - 投以情感丰富且充满激情的奉献。

### 印度教的统一化

根据安德鲁·尼科尔森的说法，早在12世纪至16世纪之间，"某些思想家便开始将多样的哲学教义视为一个单一整体，这些教义涵盖《奥义书》、史诗、《往世书》，以及后来被追溯为主流印度哲学的六派哲学（saddarsana，也称六种见地）".阿克塞尔·迈克尔斯指出，当时出现一种早于后期民族主义的"历史化"倾向，借此阐述并赞美印度教及其过去的辉煌思想。

许多学者指出商羯罗与不二论吠檀多的历史名望及文化影响力，是在这段时期被刻意建立起来的。14世纪的维底亚兰雅（又名玛德瓦 - Madhava），是商羯罗的追随者。他创造许多传说，将商羯罗 - 这位原本因哲学过于深奥而缺乏大众吸引力的人物 - 塑造成一位神圣的民族英雄，以横扫全印度的精神征服者（大象征服（digvijaya））的方式传播教义"。维底亚兰雅在其著作《各派哲学精要（Sarva-darśana-sangraha）》对所有观点的总结中，将商羯罗的教义描述为所有正见（darsanas）的巅峰，并将其他哲学流派呈现为最终汇聚于商羯罗教义的"局部真理"。维底亚兰雅享有皇室的支持，他的赞助与有系统的工作将商羯罗确立为一种价值观的凝聚象征，推广商羯罗吠檀多哲学的历史与文化影响力，并建立多座修道院（mathas）以扩张商羯罗与不二论吠檀多的文化势力。

### 东恒伽王朝与苏利耶政权

位于今日奥里萨邦科纳克太阳神庙，由东恒河王朝（Eastern Ganga dynasty）的那茹阿星哈（公元1238–1264年在位）下令所建。

东恒伽王朝与苏利耶王朝皆为印度教政权，自11世纪至16世纪中叶统治现今奥里萨邦，史称羯陵伽的大部分地区。当印度大部分领土在13与14世纪，处于穆斯林势力统治下时，独立的羯陵伽成为印度教宗教、哲学、艺术与建筑的坚固堡垒。东恒伽统治者是宗教与艺术的慷慨赞助者，他们所建的神庙被视为印度教建筑的杰作。

### 近代早期（约公元1500–1850年）

毗奢耶那伽罗帝国亡于穆斯林统治者之手，标志着德干高原印度教帝国防线的终结。然而印度教利用莫兀儿帝国（1526–1857年）战线过度扩张的契机，在1674年至1818年间的马拉塔帝国统治下，再次崛起并获得政治威望。

#### 维查耶纳伽尔帝国

毗奢耶那伽罗帝国由桑伽马王朝的哈里哈拉一世与其兄弟布卡·拉雅一世于1336年建立。这个王朝在政治上继承曷萨拉王朝、卡卡提亚王朝及潘地亚王朝的遗产。到13世纪末，南印度各方势力为抵御伊斯兰入侵而做出种种努力，此王朝的崛起是这些努力达到顶点的成果。根据一种叙事，帝国的创始人哈里哈拉一世与布卡·拉雅一世曾在坎皮里王朝首领麾下效力。他们在坎皮里王朝沦陷于穆斯林后，被带往德里并皈依伊斯兰教。他们随后以德里苏丹国附庸的身份被派回坎皮里。他们在当地掌握权力后，找到维底亚兰雅，并由他引导，重新皈依回印度教信仰。

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根据外国访客的记录，毗奢耶那伽罗帝国统治者对所有宗教与宗派皆持宽容态度。国王们使用的头衔包括 "Gobrahamana Pratipalanacharya"（字面意为"牛与婆罗门的保护者"）以及"Hindurayasuratrana"（意为"印度教信仰的支持者"），这证实他们保护印度教的意图。然而与此同时，他们在宫廷礼仪与服饰上却表现出坚定的"伊斯兰化色彩。两位创始人是虔诚的湿婆派信徒，但他们也资助以维底亚兰雅为守护圣徒的毗湿奴派斯灵盖里僧团，并指定瓦拉哈（Varaha，野猪，毗湿奴的化身）作为其家徽。在对其遗迹进行考古挖掘中，有超过四分之一的区域在距离皇室区不远有伊斯兰区。来自中亚帖木儿王国的贵族也曾来到维查耶纳伽尔。后期的萨鲁瓦王朝与图卢人君主在信仰上属于毗湿奴派，但他们同样崇拜维鲁巴克沙（Virupaksha，湿婆的一种形态）以及温加特斯瓦拉（Venkateswara，毗湿奴的一种形态）。由国王克里希那德瓦拉亚所著的梵文作品《瞻波婆蒂之婚（Jambavati\ Kalyanam）》中，将维鲁巴克沙称为 "Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani"（意为"卡纳塔帝国的守护宝石"）。国王们也长期资助位于乌杜皮（Udupi）、由玛摩陀婆创立的二元论派圣徒。

虔信运动在此时期非常活跃，并涉及当时著名的哈里达萨（意为神的仆人/圣徒）宗教与社会改革运动。这股运动如同12世纪的维拉湿婆运动，呈现另一股强大的虔信潮流，渗透进数百万人的生活之中。哈里达萨圣徒分为两个群体："毗亚萨库塔" （Vyasakuta）与"达萨库塔" （Dasakuta）。前者被要求必须精通《吠陀经》、《奥义书》及其他"正见" 哲学（Darshanas），而后者则仅透过卡纳达语，以虔信歌曲（Devaranamas与Kirthanas）的形式向大众传递摩陀婆的教义。摩陀婆的哲学由多位杰出的弟子传播，如纳拉哈里·蒂尔塔、贾亚蒂尔塔、师利帕达拉雅、毗亚萨蒂尔塔、瓦迪拉贾· 蒂尔塔等人。其中身为瓦迪拉贾· 蒂尔塔、卡纳提克音乐之父普兰达拉·达萨以及卡纳卡·达萨 (Kanaka Dasa之导师的毗亚萨蒂尔塔，赢得克里希那德瓦拉亚国王的虔诚崇拜。国王将这位圣徒视为他的家族守护神（Kuladevata），并在著作中对其表示尊崇。与此同时，另一位早期卡纳提克音乐的伟大作曲家安纳马查里亚，在今日安德拉邦的提鲁马拉–提鲁帕蒂（Tirumala–Tirupati），创作数百首泰卢固语的赞美诗。

维查耶纳伽尔帝国在南印度历史上开创一个新纪元，它透过推广"印度教作为一种统一因素"，超越地方主义的限制。在克里希那德瓦拉亚统治期间，国力鼎盛，当时该国的军队始终保持胜势。帝国吞并先前由德干高原北部苏丹国统治的地区，以及包括羯陵伽在内的德干东部领土，同时维持对南方所有附属的控制。许多重要的古迹建筑皆是在克里希那德瓦拉亚时期竣工或是委建。

维查耶纳伽尔帝国在塔里科塔战役（1565年）战败后开始走向衰落。在国王女婿阿里亚·拉马·拉雅于该战役中阵亡后，由提鲁马拉·德瓦·拉雅家族的阿拉维杜王朝开启统治帝国，并建立新首都佩努孔达（Penukonda）以取代被摧毁的亨比，并尝试重组维查耶纳伽尔帝国的残存势力。提鲁马拉于1572年退位，将王国残余领土分给三个儿子，随后投身宗教生活，直于1578年逝世。阿拉维杜王朝的继任者们继续统治该地区，但由于帝国与比贾布尔苏丹国（Bijapur Sultanate）及其他势力的连年战争，于1614年崩溃，余绪在1646年彻底终结。南印度在此期间有更多王国从维查耶纳伽尔帝国中独立。包括迈索尔王国）、凯拉迪·纳雅卡）、马杜赖· 纳雅克王朝、坦贾武尔·纳雅克王国、奇特拉杜尔加·纳雅克王国以及金吉纳雅克王国 - 这些独立王朝并在接下来的几个世纪中对南印度历史产生重大影响。

#### 维查耶纳伽尔帝国对神庙的修复

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该帝国不仅修缮古塔米尔地区的古迹，更深度参与多座名刹的扩建与重整，包括斯里兰甘的兰加纳塔斯瓦米神庙、马杜赖的米纳克希安曼神庙、卡拉拉加神庙、曼纳尔古迪的拉贾戈帕拉斯瓦米神庙以及其他诸多寺庙。

维查耶纳伽尔帝国的治理，为斯里兰甘的兰加纳塔斯瓦米神庙带来长达两百多年的安定与繁荣。期间进行多次修复、首轮防御工事的修筑，以及多座曼陀罗（多柱厅）的增建.斯里兰甘神庙经常被列为世界上仍在运作的最大印度教神庙之一。

#### 蒙兀儿时期

在奥拉奇哈（Orchha）的查图尔布胡神庙，供奉的是毗湿奴。

蒙兀儿印度的官方国教为伊斯兰教，并偏重于麦兹海布学派的法学。印度教在巴布尔与胡马雍统治期间仍处于受压制的紧张状态。北印度的阿富汗裔统治者舍尔沙则相对上采的是较不高压的政策。在1553年至1556年间，印度教势力随着统治者赫姆钱德拉的掌权而一度崛起。他先后在阿格拉与德里击败阿克巴的军队，并在德里的往日城堡举行加冕礼。随后，他以印度教传奇君主之名"维克拉玛蒂亚"自居，正式统治德里。然而在蒙兀儿历史中，臣民有时拥有信仰其所选宗教的自由，拥有收入且身体健全的成年男性"异教徒"（kafir）有义务缴纳吉兹亚（人头税），作为"被保护民（齐米）"需负担的成本。

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阿克巴是蒙兀儿皇帝胡马雍与其信德族皇后哈米达·巴努·贝古姆（Hameeda Banu Begum）之子兼继承人，他对印度与伊斯兰传统拥有广阔的视野。阿克巴皇帝关于宗教最不寻常的想法之一便是"神圣信仰"（Din-i-Ilahi），这是一种融合伊斯兰教、祆教、印度教、耆那教与基督教的折衷体系。这种措施在他去世前一直被作为国教。然而却遭到穆斯林神职人员的强烈反对，尤以正统派领袖 - 苏非派导师艾哈迈德·西尔欣迪为首。阿克巴废除针对非穆斯林的人头税、接纳其他宗教哲学的思想、容忍所有宗教的公开礼拜，以及他对其他信仰的兴趣，皆展现一种相当宽容的宗教态度。但在他保守的穆斯林反对者眼中，这等同于"叛教"。阿克巴的帝国扩张，透过附庸制度兼许多印度教国家，其中多数为印度教拉杰普特人。这些拉杰普特附庸在处理宗教事务上具有半自治地位。许多印度教拉杰普特附庸在此期间建造宏伟的印度教神庙，例如其中的印度教拉杰普特奥拉奇哈王国所建造的查图尔布胡神庙与拉克希米（Lakshmi）神庙.

阿克巴之子贾汉吉尔拥有一半的拉杰普特血统，且由于其母亲是印度教徒，他同样是一位宗教温和派。他的两位印度教皇后（曼拜后与贾加特后）的影响力，使得"宗教温和"始终是国家政策的核心。这一政策在他的儿子沙贾汉在位期间得以延伸。沙贾汉在血统上拥有75%的拉杰普特血缘，而蒙兀儿血统则不到25%。

索姆纳特寺(于今日古吉拉特邦)的断垣残壁景象(1869年)。

宗教正统主义直到沙贾汉之子兼继承者奥朗则布统治时期才开始扮演重要角色，他是一位虔诚的逊尼派穆斯林。奥朗则布对其他信仰的宽容度较低。他因背弃前人多元主义遗产的政策而饱受争议与批评。这些政策包括：恢复征收吉兹亚税、将印度教徒的关税提高一倍，同时废除穆斯林的关税、摧毁印度教神庙、禁止建造及修缮部分非穆斯林神庙，以及处决马拉塔人统治者桑巴吉与锡克教第九任上师得格·巴哈都尔。伊斯兰机构与学者的数量与重要性在他统治期间增加。他领导多次军事行动，对抗印度次大陆残余的非穆斯林势力 - 包括旁遮普地区的锡克教政权、最后一批独立的印度教拉杰普特人以及马拉塔人反抗军 - 同时也对抗德干高原的什叶派穆斯林王国。他还在他的帝国境内几乎根除外国基督教传教士对印度教徒与穆斯林的公开传教活动。然而这些传教士在毗邻地区（其领土之外的地区）仍成功维持活动，如今日的喀拉拉邦、坦米尔那都邦与果阿邦。康坎地区的印度教徒得到马拉塔人的帮助，旁遮普、喀什米尔与北印度的印度教徒得到锡克人的帮助，而拉贾斯坦与中印度的印度教徒则得到拉杰普特人的帮助。

#### 马拉塔帝国

印度教徒马拉塔人一直抵抗北印度穆斯林蒙兀儿统治者对该地区的侵扰。马拉塔人在他们雄心勃勃的领袖希瓦吉带领下，从东南方的穆斯林比贾布尔苏丹国手中获得自由，并变得更具攻击性，开始频繁袭击蒙兀儿领土。马拉塔人于1680年在希瓦吉逝世时已扩张并征服中印度的大部分地区。马拉塔帝国随后在精明干练的婆罗门宰相 - 佩什瓦领导下达到鼎盛。佩什瓦的所在地浦那成为印度教教育与传统的繁荣中心。帝国在巅峰时期，疆域南达今日坦米尔那都邦，北抵今日巴基斯坦开伯尔-普什图省的白沙瓦，东至孟加拉。

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- 1760年的马拉塔帝国-印度最后一个印度教帝国。

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- 阿希利亚河阶（Ahilya Ghat），隶属于瓦拉纳西河阶群，当地的许多河阶皆是由马拉塔人所兴建。

#### 尼泊尔王国

由于当时北印度正处于伊斯兰蒙兀儿统治者的治理下，最后一位廓尔喀王国君主普里特维·纳拉扬·沙阿遂自称新统一的尼泊尔王国为"Asal Hindustan"（意为"真正的印度教徒土地"），以在其统治疆域内强制执行印度教社会规范 -《法典》（Dharmaśāstra），并将他的国家定义为印度教徒的适居之地。他同时将北印度称为 "Mughlan"（意为"蒙兀儿人的国度"），并称该地区已被穆斯林外来者渗透。

普里特维·纳拉扬·沙阿在廓尔喀人征服加德满都谷地后，将天主教方济嘉布遣会的传教士从拉利特普尔 (尼泊尔)驱逐出境，将尼泊尔重新定义为"真正的印度教徒土地"）.此后尼泊尔的印度教社会宗教群体 - 塔加达里（意为配戴圣线者），在尼泊尔首都获得特权地位。尼泊尔王国从那时起把印度教化作为一项重要政策。尼泊尔的哈卡·古隆博士推测，当时印度境内伊斯兰蒙兀儿与信仰基督教的英属印度统治同时存在，迫使尼泊尔建立"婆罗门正统主义"，目的在于将尼泊尔王国打造为印度教徒的避风港。

#### 早期殖民时期

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果阿宗教裁判所是基督教裁判所在印度果阿邦及葡萄牙的亚洲领土设立的机构。传教士方济·沙勿略于1545年在致葡萄牙国王约翰三世的信中，请求在果阿设立宗教裁判所。该机构最终于1552年（沙勿略逝世八年后）正式成立。果阿宗教裁判所创立于1560年，并持续运作至1774年。这座极具争议的机构主要针对印度教徒以及信仰不坚定的新皈依者。

普拉西战役后开启英国在印度的殖民统治序幕，英国的权力版图在随后一百年内已扩张至印度全境的大部分区域。除尼泊尔王国外，印度次大陆上所有的印度教国家均被征服。在此期间，马拉塔帝国虽仍是印度的首要势力，也是最后残存的印度教帝国，但它最终在第三次英马战争中战败，让英国东印度公司掌控印度绝大部分领土。代理总督查尔斯·梅特卡夫爵士在1806年视察并分析印度情势后写道："印度境内仅余两大势力：英国与马拉塔"。此时的东北印度分裂为多个王国，其中最著名的是曼尼普尔土邦。该国发展出精致的印度教高迪亚毗湿奴派文化，后来成为英国统治下的土邦.此外，迈索尔王国在第四次英迈战争中被东印度公司击败，随后印度教的瓦迪亚王朝重新被扶植为迈索尔土邦的统治者.1817年，英国与以马拉塔领土为基地的掠夺者平达里人开战，这场冲突迅速演变为第三次马拉塔战争。其间，英国政府向拉贾斯坦地区以印度教徒为主的拉杰普特人统治者提供保护，让其免受平达里人与马拉塔人的威胁。同时在南印度，以印度教徒为主的帕莱卡诸邦在维查耶纳伽尔帝国崩溃后崛起。他们曾是印度教抵抗势力的堡垒，成功抵御多次入侵并存续至英国势力莅临为止。从1799年到1849年，由锡克教徒统治的锡克帝国在兰季德·辛格大君的领导下，成为印度次大陆西北部最后一支强大的本土势力。然而当兰季德·辛格逝世后，帝国实力转弱，并因疏远其印度教藩属与宰相，最终导致与英国东印度公司发生冲突。这场冲突导致锡克帝国覆灭，也使其成为印度次大陆最后一个被英国征服的地区。随着1857年印度民族起义以失败告终，整个次大陆（部分透过土邦进行间接统治）全面沦为英国殖民地。

## 现代印度教（约公元1850年后）

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随着英属印度时期开启，一场印度教文艺复兴于19世纪展开，这场运动深刻改变印度本土与西方对印度教的认知。印度学也在19世纪确立为一门从欧洲视角研究印度文化的学科，由麦克斯·缪勒与约翰·伍德罗夫等学者领军。他们将《吠陀》、《往世书》及《坦特罗密教》的文献与哲学引入欧洲及美国。西方的东方主义者试图寻找印度宗教的"本质"，并认为这种本质存在《吠陀》之中。他们在此过程中创造将"印度教"视为统一宗教实践体的概念，并形塑"神秘印度"的大众形象。这种"吠陀本质论"随后被梵社等印度教改革运动所采纳。该运动曾一度获得一位论派的支持，并结合普世主义与长青哲学的思想 - 即认为所有宗教都共享一个共同的神秘主义基础。这种以辨喜、室利·奥罗宾多、罗宾德拉纳特·泰戈尔与萨瓦帕利·拉达克里希南（前印度总统与哲学家）为代表的印度教现代主义，最终成为大众理解印度教的核心。

### 印度教复兴运动

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印度教在19世纪期间涌现大量的宗教新兴运动。这些运动的部分灵感源自当时在欧洲盛行的浪漫主义、民族主义、科学种族主义以及西方秘契主义（如神智学）。与此同时，印度文化也对欧洲产生类似的影响，体现在东方主义、印度撒拉逊复兴建筑，以及西方对佛教的接纳等方面。根据德国印度学家保罗·哈克的说法，"新印度教的伦理价值观虽以印度教术语来表达，但其实质源于西方哲学与基督教信仰"。

这些改革运动被统称为印度教复兴主义，一直延续至今。

- 斯瓦米纳拉扬派 - 于1800年左右由斯瓦米纳拉扬创立。
- 梵社 - 由拉姆·莫汉·罗伊于1828年在加尔各答创立的社会与宗教运动。他是首批造访欧洲的印度人之一，深受西方思想影响，最终逝世于英国布里斯托。梵社运动随后由戴宾德拉那特·泰戈尔（即著名诗人泰戈尔之父）发展，并于1850年演变为梵教。
- 拉玛克里斯纳与辨喜 - 拉玛克里斯纳及其弟子辨喜在19世纪末领导印度教改革。他们的理念与名言启发无数印度人与非印度人，包括印度教徒与非印度教徒。
- 梵天社 - 意为"高尚者协会"，是陀耶难陀·萨罗斯薄底于1875年创立的改革运动。他是一位相信《吠陀经》具有绝对权威的弃绝者。
- 教义核心：陀耶难陀·萨罗斯薄底倡导业报与轮回学说，并强调梵行（贞洁）与遁世（修道）的理想。
- 回归吠陀：他主张拒绝一切非《吠陀》的信仰。因此，梵天社明确谴责偶像崇拜、牲畜祭祀、祖先崇拜、朝圣、祭司阶层、神庙供奉、种姓制度、达利特制度以及童婚，理由是这些习俗都缺乏《吠陀》的认可。
- 全球愿景：此组织的目的在建立一个基于《吠陀》权威的普世教会。陀耶难陀·萨罗斯薄底表示他希望"让全世界成为雅利安人"，即发展基于《吠陀》普世性的传教式印度教。
- 行动扩张：为此，梵天社在20世纪初发起"净化运动"（Shuddhi），目的为让改宗伊斯兰教与基督教的人重返印度教。此外还建立学校与传教组织，并将活动扩展至印度境外。

### 在西方的回响

印度教传统在英属殖民时期的一个重要发展是开始对西方思想与新兴宗教运动产生影响。早期西方推崇受印度启发之思想的代表人物是阿图尔·叔本华。他在1950年代主张一种基于"雅利安-吠陀式精神自我克制"的伦理观。与之相对的是他所认为的那种流于表面、追求世俗乌托邦、且带有盲目冲动色彩的"犹太"世俗精神。俄罗斯帝国的神智学家叶莲娜·布拉瓦茨基于1879年移居印度。她于1875年在纽约创立的神智学会，在她生命中的最后几年，演变成一种融合西方神秘学与印度教神秘主义的独特混合体。

- 辨喜与拉玛克里斯纳传道会 - 辨喜于1893年参加芝加哥世界宗教大会的旅程产生深远影响。他随后创立拉玛克里斯纳传道会，这是一个至今仍活跃于全球的印度教传教组织。
- 20世纪初的西方神秘学与符号演变 - 在20世纪初受到印度教影响的西方神秘学者包括：自称为萨维特里·黛维并主张"雅利安异教主义"的马克西米亚尼·波塔斯（Maximiani Portaz），以及德国信仰运动的创始人雅各布·威廉·豪尔。在这段时期（直到1920年代），卐字标志在西方曾是无处不在的幸运符号，而它到1930年代后与纳粹党的关联才逐渐占据主导地位。
- 从神智学到新时代运动 - 神智学中受印度教启发的元素，后来被雅利安智学"与人智学等衍生运动所继承。这些思想最终促成1960年代至1980年代新纪元运动再度兴盛。"新纪元"本身即源自布拉瓦茨基于1888年出版的著作《秘法教义》。
- 20世纪具影响力的印度教导师 - 多位20世纪的印度教大师，如拉玛那·马哈希、B·K·S·艾扬格（现代瑜伽大师）、帕拉宏撒·尤迦南达、帕布帕德（国际奎师那意识协会创始人）、室利·钦摩以及斯瓦米·拉玛等人，为当代受众翻译并重新阐述印度教的基础经典。他们透过不同的诠释方式，提升瑜伽与吠檀多在西方的地位，并在印度国内外吸引大量信徒与关注。

## 当代印度教

目前印度约有11亿人信仰印度教。其他主要信仰者分布于：尼泊尔（2,150万人）、孟加拉国（1,310万人）以及印尼的巴厘岛（390万人）。此外，越南的占族人多数亦信奉印度教，其中比例最高的地区为宁顺省。

### 西方的新印度教运动

现代斯玛塔派的观点透过新吠檀多哲学，对印度本土及西方理解印度教的方式产生极大影响。辨喜即是斯玛塔观点的倡导者，而萨瓦帕利·拉达克里希南本人亦是一位斯玛塔婆罗门。

根据国际奎师那意识协会的说法：

在将印度教传播给西方受众的过程中，许多大师发挥有甚为重要的作用，其中包括：辨喜、萨瓦帕利·拉达克里希南、帕布帕德、室利·奥罗宾多、美赫巴巴、玛哈礼希‧玛赫西‧优济（超自然冥想创始人）、吉杜·克里希那穆提、实谛·赛·巴巴以及美拉母亲等人。

### 印度教民族主义

印度教在20世纪也成为印度一股显著的政治力量及国家认同的源泉。这场运动的起源可追溯至1910年代印度教大会的成立。该运动在随后数十年间随着印度教特性意识形态的系统化与发展，日益壮大。关键转折包括有1925年国民志愿服务团（RSS）建立，以及RSS 衍生组织 - 印度人民同盟（Jana Sangha）与随后的印度人民党（BJP） - 进入选举政治,并取得成功。印度教的宗教情怀在民族主义运动中扮演有极其重要的角色。

印度教民族主义与印度教性的思想除在印度本土以外，也出现在其他拥有大量印度教人口的地区，如尼泊尔、孟加拉国、斯里兰卡及马来西亚。许多组织根据其所在地与领土，积极鼓励印度教认同与民族主义的发展。

在印度，同盟家族是大多数印度教民族主义组织的伞状领导机构，其成员包括：

- 国民志愿服务团
- 印度人民党
- 世界印度教理事会等。

而在其他国家的民族主义组织则包括：

- 斯里兰卡：湿婆军
- 尼泊尔：尼泊尔湿婆军、民族民主党及印度教民主党
- 孟加拉国：孟加拉地
- 马来西亚：兴权会（印度教权益行动委员会）

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- 印度国民支援服务团是印度极右翼、印度教民族主义、全男性的准军事组织。

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- 藏红花色的旗帜与印度教及印度教民族主义相关联。

## 资料来源

### 印刷品来源

- ; via Internet Archive

## 延伸阅读

- Benjamin Walker Hindu World: An Encyclopaedic Survey of Hinduism, (Two Volumes), Allen & Unwin, London, 1968; Praeger, New York, 1968; Munshiram Manohar Lal, New Delhi, 1983; HarperCollins, New Delhi, 1985; Rupa, New Delhi, 2005, .
- Gangooly, J. C. (1860). Life and religion of the Hindoos, United States: Crosby, Nichols, Lee and Company