道家悖论

道家悖论，是中国春秋时代墨家思想家墨子及西汉儒家思想家扬雄，在道家思想家老子及庄子其著作表述中所发现的一系列悖论，分别是“言尽悖”（所有言论都无法表达真理）、“学无益”（学习并无益处）、“非诽”（不应驳斥他人）、“辩无胜”（辩论双方都没有赢家）。墨子及扬雄在其著作中对以上悖论进行逻辑分析，并用之抨击道家学说。

## 言尽悖

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言尽悖，转作白话文的意思是“所有言论都是错的”、“所有言论都无法表达真理”，类似的表述素见诸老庄著作，用以表示“道”（道理，广义指天地万物运行的规律）之玄妙。

庄子在其著作《庄子·齐物论》之中提到：

庄子表示，大道理并非单是言语就能表达得出来（大辩不言），用言语表达出来都会令原本的意思大打折扣（言辩而不及），故引申出“所有言论都无法表达真理”的道理（言尽悖）。进而对应老子著作《道德经·观妙章》中表述：

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“天地万物的道理用言语表达，就并非原本道理的意思了；道理有名相，就并非原本的道理了（道可道，非常道；名可名，非常名）。”示意天地万物的道理是无形无相的，难以用言语表达出来。

然而，作为墨家思想家的墨子，在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》抨击“言尽悖”的说法：

墨子表示，“言尽悖”这句表述本身便是错谬，若以“所有言论都无法表达真理”为前提，那前提本身是不是真理了？

他以逻辑学分析：假定“所有言论都无法表达真理”为前提，立论结果为真，那么便有言论表达真理，然而和自身表述“言尽悖”自相矛盾；另又假定“所有言论都无法表达真理”为前提，立论结果为假，那么依照前提定义，“言尽悖”必为假，然而和自身表述的结果相同，反令“言尽悖”为真。如此推断下去，兜转重复，没有结果，因此墨子将“言尽悖”定为悖论，引申道家的学说确立在悖论之上，其表达虚无飘缈且故作玄妙，不能正确说出所言来。

## 学无益

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学无益，转作白话文的意思是“学习并无益处”，散见于老子著作《道德经·观妙章》“绝学无忧”（停止学习，便无忧无虑“此种言诠方式，方可称理解庄子之大谬误”），后世道家著作，如于吉、宫崇编纂的《太平清领书》皆引用此表述。

老子著作《道德经·观妙章》中表示：

他认为烦恼是在学习当中得来，每每有新的认知，便有新的烦恼，也有新的罪恶，故呼吁人民应该放弃知识，放弃一切可以从学习学得的东西，这样人民便回归纯朴，没有罪恶。

于吉、宫崇编纂的《太平清领书》亦表示：

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意思是，人们尽管日日吸收新知，反而令人更愚蠢，比无知之人差不多少。书中如此解释：天地万物间的法则，无时无刻不在变化，当人们学习了新知，不久便过时没用，花费时间学习注定会无用之物，偏偏用在无形无相、随时变化的法则，只会显得愚蠢。

儒家思想家扬雄对“学无益”之说不以为然，在《法言·学行》中撰文抨击：

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扬雄抨击说“学习并无益处”之人，根本没有动脑筋想想。如学习无益，人的本质如何能取？他以玉石比喻，玉石一开发本为石头，然而必须琢磨，取其玉质，才能成玉器。刀要磨砺才有用，玉石不琢亦只是一块石头，毫无用处。人也是一样，虽有良质，不去学习历练，其良质便没法去认知。墨子则有另外的看法。

墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》抨击“学无益”的说法：

墨子认为学习有益，说“学无益”的人都是在误导大众，他以逻辑学分析：若以“学习并无益处”为真，那必须有教授才能学习，教是因，学是果，两者互相关联，但没理由只教授有益，而学习无益，但老子却向大众授以“学无益”的说法，令大众得以学习“学习并无益处”，和“学无益”说法自相矛盾，故“学无益”必属悖论。

## 非诽

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非诽，转作白话文的意思是“不应驳斥他人”、“不应批评他人”、“不应争辩”、“不应辩论”，见于其著作《庄子·齐物论》。《庄子·齐物论》正好是庄子针对诸子百家的争辩风气而作，与此表达“不应驳斥他人”的论点。

庄子著作《庄子·齐物论》中表示：

庄子认为，所谓知名辩士，表面上说话气势非凡，其实是气盛于理，得理不饶人，并以刁钻之言阐释言意，令语气也急速起来。为了辩论，辩士们夜不安寐，醒来也花费时间在争论上，接触的都是论敌，整天为论点争论。与此同时，他们为能辩胜对手，在言语上加入陷阱，然而也怕自己陷入对手的言语陷阱，终日担惊受怕。而辩士未找到对手言语上的破绽，就不动声色，找到了，就咄咄逼人。可是道理依不同时态就有不同阐释，无形无相，没法规范，甚至道理转变得太快而不知下一步怎样走。他表示，劝吁辩士放弃争论太困难，因为分辨是非的荣誉感诱力太强，一次又一次的争论，将耗尽真元，对其他事物渐失兴趣，尤如死人，所以于己无益。

另外，庄子亦并儒墨论战有其他看法：

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庄子点名示意儒家和墨家的论战将不会有结果，他认为论点如风吹，辩士争论的论点无一定准则，那么他们就算互相争论，两者之间的论点有何分别？又如何分别？所谓儒墨论战，不过以自认的“是”来驳斥对手的“非”，然后以自认的“非”去驳斥对手的“是”而已。

墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》驳斥“非诽”的说法：

墨子表示，“非诽”这句话大有问题，关键在“非”处。“不应驳斥他人”本身这句话，就是在驳斥“驳斥他人”之人，自相矛盾，因而推论“驳斥”，本身是不可驳斥的。

他以逻辑学分析：若以“不应驳斥他人”为前提，那《庄子·齐物论》本身就是批评诸子百家的争辩风气，庄子以自认的“是”（非诽）来驳斥对手的“非”（儒墨论战），就是辩。所以庄子根本在自打嘴巴，故为悖论。

## 辩无胜

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辩无胜，转作白话文的意思是“辩论双方都没有赢家”、“辩论不会有结果”，见于其著作《庄子·齐物论》。此论点和“非诽”有关，皆是针对诸子百家的争辩风气。庄子主张道理无形无相，无法用语言文字表达（言尽悖），故辩论不会有结果。

庄子著作《庄子·齐物论》中表示：

庄子认为，道理是天地万物运行的规律，不是物化的东西，故此捉不着，又摸不到。他以人的身体来比喻道理，人有骨骼、九窍和脏腑。然而，哪部位才是人的主宰？又应该爱护哪个？还是每一个部位都应该爱护？亦或有某部位特别要加以爱护？更还是每一个部位都被主宰了？如果每一个部位都被主宰，那么就没部位主宰其他的部位了，不过应该仍有主宰吗？还是不同的部位轮流做人身的主宰？他表示身体如常运作，就一定有主宰，但主宰在哪里？辩论可以辩出来吗？庄子说，道理分散于天地，每时每刻不同，人们在争论中好像掌握到真理，但那些和真正的道理无关，故此辩论不会有结果。他也表示：

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庄子自己比喻：即使庄子本人和对手辩论，辩胜了庄子，并不代表庄子的论点有错；若庄子辩胜了对手，都一样持同一论点，就是不是代表庄子的论点是对的？请第三者来评判，他可能和庄子意见相同，或可能和对手意见相同，更或者他持有和庄子及对手都不同的意见，但无论如何，第三者本身已成为争辩者之一，故不能作出客观的判定。因此，辩论各方究竟谁是谁非，三方面都无从知道。

墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》驳斥“辩无胜”的说法：

墨子表示，“辩论不会有结果”这说法必定不当。若以“辩论不会有结果”为前提，那前提本身是对还是错？以“辩无胜”为真，庄子便辩胜了，以“辩无胜”为假，庄子便辩输了，然而“辩无胜”为真，就和前提自相矛盾，必属悖论。

所谓人们所说的东西，不是相同，就是相异。他打了比喻，狗有两个名称，一是“狗”，一是“犬”，如两人各执一词，在辩论之下，必会发现所讨论的是同一动物。另一比喻，两人辩论某动物是牛还是马，在辩论之下，可以知道这动物是牛还是马，或者两者皆不是。辩论不会有结果，是因为无人肯辩。一有辩论，论点必分对错，持真理的就是胜方。

以墨家逻辑学中的理论，便是：

意思是“彼等于彼”、“此等于此”、“彼此等于彼此”、“彼此不等于彼”、“彼此不等于此”。

墨家逻辑学 ｜彼 ｜此 ｜彼止于彼 ｜此止于此 ｜彼此止于彼此 ｜彼此不可彼且此

代入 ｜牛 ｜马 ｜牛等于牛 ｜马等于马 ｜牛马等于牛马 ｜牛马不等于牛、牛马不等于马

现代逻辑学 ｜A ｜B ｜A = A ｜B = B ｜AB = AB ｜AB ≠ A、AB ≠ B