伊斯兰原教旨主义

伊斯兰基本教义派（Islamic fundamentalism）被定义为穆斯林的一场复兴与改革运动，其目标是回归伊斯兰教的初始经典（伊斯兰教圣书）。此用语常与"伊斯兰主义"、"伊斯兰复兴主义"、"库特布主义"、"伊斯兰行动主义"等类似词汇交替使用，但也因其具有贬义色彩（许多伊斯兰学者与社会科学家认为这个用语常被政治权力用来作为一种排斥工具）而受到批评。

归纳伊斯兰基本教义派的信仰，其核心要点包含有：第一，主张应以字面意义与原典主义来诠释伊斯兰教的法源 - 即 "古兰经"、"圣训"与"圣行"，第二，应全面根除穆斯林生活中具有侵蚀性的非伊斯兰影响，第三，凡是穆斯林占多数的国家，其社会、经济与治理体系均应回归伊斯兰教的根本制度，并转型为政教合一的"伊斯兰国家"。

## 定义与描述

"基本教义派"这个用语被某些人认为有误导性，他们指出所有主流穆斯林都相信"古兰经"的字面神圣起源与完美性，因此皆可被视为"基本教义派"，另一些人则认为这是一个由外来者用来描述伊斯兰教内部认知趋势的用语。美国乔治城大学宗教研究教授约翰·埃斯波西托批评使用"伊斯兰基本教义派"这样的字眼，认为其性质模糊，并主张在语言学上的应用深受在西方中心主义下基督教前提的影响。根据他的说法，更合适的用语应是"伊斯兰复兴主义"与"伊斯兰行动主义"，因为 "Tajdid"（复兴）与"Islah"（改革）的传统植根于伊斯兰宗教史，从早期伊斯兰世纪一直延伸至当代。后苏联国家在1990年代将"伊斯兰基本教义派"作为"瓦哈比主义"的同义词使用。

某些20世纪的伊斯兰教传教者与作家有时会被冠以伊斯兰基本教义派之名，包括赛义德·库特布、伊本·绍德）、阿布·阿拉·毛杜迪以及伊斯拉尔·艾哈迈德。瓦哈比主义运动及其由沙特阿拉伯提供的资金，常被描述为当代伊斯兰基本教义派得以普及的原因。

关于"伊斯兰基本教义派"的确切定义，以及它与"伊斯兰主义"（或称政治伊斯兰）或"伊斯兰复兴主义"有何不同，各界见解不一。

- 它是伊斯兰主义的一种形式 - 美国作者及政治分析家葛瑞姆·富勒认为，伊斯兰基本教义派是伊斯兰主义中的一个子集，而非一种独立的形式。对他而言，伊斯兰基本教义派是"伊斯兰主义者当中最保守的一个分子"。其中"最严格的形式"有"瓦哈比主义"，有时也被称为"萨拉菲运动"。法律对基本教义派而言是伊斯兰教最核心的组成元素，而导致其过度强调法学，且通常是以狭隘的方式来理解。法国政治科学家奥利维尔·罗伊也持类似观点，他将"新基本教义派"（neo-fundamentalists，即当代基本教义派）描述为比早期的伊斯兰主义者更强烈地反对所谓"西方文化的腐蚀影响"，他们避开西方服饰、领带、笑声、西方礼节的使用、握手与鼓掌，并对体育等类活动持劝阻而非禁止的态度，理想上将穆斯林的公共空间局限在"家庭与清真寺"内。基本教义派在这一点上已经"偏离"1970年代与1980年代伊斯兰主义者的立场，例如阿布·阿拉·毛杜迪：
- 概括性用法 - 另一位美国观察家、负责近东事务的外交官罗伯特·佩勒特罗则持相反看法，他认为"伊斯兰主义"是"更广泛的基本教义派复兴"中"具有政治目标"的一组子集。美国历史学家伊拉·拉皮杜斯则将"伊斯兰基本教义派"视为"一个概括性名称，涵盖种类极其繁多的运动，其中有些是不宽容且排外，有些则具多元特质，有些支持科学，有些反科学，有些以虔敬信仰为主，有些以政治为主，有些是民主的，有些是专制的，有些是和平的，有些则是暴力的。
- 同义词 - 另一位美国-以色列学者马丁·克莱默则认为伊斯兰基本教义派和伊斯兰主义这两个用语之间几乎没区别（至少在美国国内的用法中）：" 就所有实际用途而言，'伊斯兰基本教义派'与'伊斯兰主义'在当代美国的用法中已成为同义词。"
- 经典字面主义 - 根据另一位美国学者纳塔娜·德隆-巴斯的说法，伊斯兰基本教义派一词在当代的应用，是指那些不仅寻求"回归原始经典"，且仅对这些经典进行"字面解释"的穆斯林。
- 在伊斯兰律法中使用"伊智提哈德（伊斯兰教法的专有名词，形容单独诠释法源（古兰经和圣行）来作出法律裁决的进程）" - 根据学者约翰·埃斯波西托的观点，伊斯兰基本教义派最显著的特征之一是相信"重新开启"伊智提哈德（在逊尼派律法中用于达成法律裁决的"独立推理") 之门。

### 与伊斯兰主义的差异

根据奥利维尔·罗伊的说法，"基本教义派"与"伊斯兰主义"（或至少是1990年代以前的伊斯兰主义）之间的区别存在于以下领域：

- 政治与经济。伊斯兰主义者经常谈论"革命"，且他们相信"社会只能透过社会与政治行动来进行伊斯兰化：必须走出清真寺..."。而基本教义派主要对伊斯兰教的实践感兴趣，对"现代性或西方政治经济模型"较不感兴趣，且较不愿意与非穆斯林往来。
- 伊斯兰教法。虽然伊斯兰主义者与基本教义派都致力于执行伊斯兰教法，但伊斯兰主义者"倾向于将其视为一项整政治工程（project），而非一套法律汇编（corpus）"。
- 女性议题。"伊斯兰主义者通常倾向于支持女性受教育及其在社会与政治生活中的参与：伊斯兰主义女性会参与抗争、学习并拥有工作权，但必须穿着查多（覆盖全身披风）。伊斯兰主义团体中包含女性协会。"相较之下，基本教义派宣扬女性应回归家庭，而伊斯兰主义则认为只要"在公共场合实施性别隔离"便已足够。
- 在巴基斯坦任教的政治社会学教授胡斯努尔·阿明（Husnul Amin）在其著作中透过提及这些运动内部的多元性，强调伊斯兰社会运动中的多样性与差异性。

伊朗裔美国中东历史学家叶尔万德·阿布拉哈米安曾专门撰写一本著作-"何梅尼主义：论伊斯兰共和国（Khomeinism: Essays on the Islamic Republic）"，探讨为何伊朗革命领袖大阿亚图拉鲁霍拉·何梅尼不是基本教义派，而是民粹主义者，并称"伊斯兰基本教义派"一词总体而言"不仅令人困惑，且具有误导性，甚至是完全错误的"。他指出在伊朗伊斯兰共和国，何梅尼的支持者因为"在波斯语或阿拉伯语中找不到与'fundamentalist'对应的词汇"，于是"自豪地创造一个新字'bonyadegar'，在字面上直接翻译英文'fundamental-ist而来"。

### 与基督教基本教义派的差异

根据美国中东史学家与伊斯兰学者柏纳·路易斯（卒于2018年）的观点，"基督教基本教义派"与"伊斯兰基本教义派"之间的差异有：

在西方用法中，这些词汇（'复兴主义'与'基本教义派'）具有相当特定的内涵。它们暗示某种特定类型的宗教性 - 情感化甚至是感伤的、非理智的，甚至可能是反理智的、且通常是不关心政治甚至反政治的。基本教义派反对自由主义神学与圣经批判，并支持回归基本原则 - 即回归神圣且无误的经典文本。对于所谓的伊斯兰基本教义派来说，这些从来都不是争议所在。自由主义神学迄今在伊斯兰教中尚未取得太大进展，且古兰经的神圣性与无误性仍是此信仰的核心教条...，伊斯兰基本教义派与其基督教同名者（基本教义派）不同，不仅没搁置，反而拥护其信仰中大部分的后经典经院传统，无论是在神学还是律法层面上。

### 类型

传统上伊斯兰基本教义派（至少在逊尼派穆斯林中）倾向于分为"传统主义者"（教条主义者）与"改革主义者"（原典主义者）两大趋势：

- 传统主义者（教条主义者）接受伊斯兰初"文本"（即"古兰经"与"圣行"）与其注释之间的"延续性"。传统主义者将"仿效"（taqlid，即遵循前人的判例）视为"基本原则"，接受前人的说法并拒绝创新（bidah）。他们追随四大宗教法学派之一（沙斐仪派、马立克派、哈乃斐派、罕百里派）。他们对伊斯兰教法的看法本质上是法律主义的，并用于界定宗教上的对错，以达成"劝善戒恶"的目标。传统主义者有时与大众化的苏非主义形式有关，例如巴基斯坦的"巴列维学派"。"
- "改革主义者"（原典主义者）（"Reformist" / Originalists）基本教义派则相反，他们"批评传统、注释与地方性的信仰惯例（如马拉布特主义"、圣徒崇拜）、"偏差行为与迷信"。其目标是透过回归"古兰经"与"圣行"来净化伊斯兰教。此类在18世纪的代表人物有印度的沙阿·瓦利乌拉·德拉维与阿拉伯半岛的罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈比。这种改革主义通常是"为回应外部威胁而发展出来的"，例如"印度教对伊斯兰教的影响"。"萨拉菲运动"于19世纪末传遍阿拉伯国家，"标志着基本教义派与伊斯兰主义之间的一个阶段（这场改革运动让伊斯兰教从一种个人修行的信仰（基本教义派）演变成一种社会政治的蓝图（伊斯兰主义）"。早期萨拉菲运动的重要学者穆罕默德·拉希德·里达（生卒年份1865–1935年）认为早期穆斯林世代（祖先）的胜利是上主对其虔诚追随的奖赏，并将当代穆斯林的衰落归咎于四大因素：i) 欧洲帝国主义 ii) 西方哲学 iii) 忽视正确的伊斯兰信仰实践 iv) 拉菲迪（义为拒绝者，指什叶派）教义。

### 争议

#### 对伊斯兰基本教义派用语的批评

伊斯兰基本教义派的用语受到伯纳德·路易斯、哈立德·阿布·埃尔·法德尔（加州大学洛杉矶分校法学院教授）、伊莱·伯曼教授（1960年生）以及约翰·埃斯波西托等人的批评。许多人提议以其他用语来取代，例如"清教徒式"（puritanical）、"伊斯兰复兴主义"或"行动主义"，以及 "极端伊斯兰"（radical Islam）。路易斯为一名卓越的伊斯兰历史学家，认为"此用语的使用已经确立,且必须被接受"：

约翰·埃斯波西托批评此用语与"政治积极主义、极端主义、狂热主义、恐怖主义以及反美主义"的联想，并表示："我更倾向于使用'伊斯兰复兴主义'与'伊斯兰行动主义'等词汇。"

加州大学洛杉矶分校的哈立德·阿布·埃尔·法德尔同样是那些被称为伊斯兰基本教义派人士的批评者，他也指出此用语的缺陷，因为：

伊莱·伯曼主张，对于从穆斯林兄弟会开始、许多出现于1920年代以后的运动而言，"激进伊斯兰"是一个更恰当的称呼。这是因为这些运动被视为在实践一种"前所未有的极端主义"，它们并不具备回归历史基本教义的资格。

#### 辩护

相比之下，美国美国法律学者与作家安东尼·J·丹尼斯（Anthony J. Dennis）接受此用语的广泛使用及其相关性，并称伊斯兰基本教义派"在今日不仅为一种宗教，更是一场世界性的运动"。他指出运动中社交、宗教与政治目标相互交织，并表示伊斯兰基本教义派"值得从世俗角度出发，作为一种革命意识形态，而受到严肃的研究与讨论"。

两位20世纪于阿拉伯世界具影响力的思想家 - 叙利亚哲学家萨迪克·贾拉勒·阿兹姆与埃及哲学家哈桑·哈纳菲也为此用语的使用提出辩护。阿兹姆在调查新伊斯兰运动的教义时，发现其内容包含"立即回归伊斯兰的'基础'与'根本'... 在我看来，将这些伊斯兰运动称为'基本教义派'（且是在此用语的强烈意义上）是相当合理、精确且正确的"。哈桑·哈纳菲也提出相同的结论："很难找到比西方近期使用的'基本教义派'更合适的用语，来涵盖我们所说的伊斯兰觉醒或复兴的意义"。

### 研究

芝加哥大学于1988年在美国文理科学院支持下，启动"基本教义派研究计划"（The Fundamentalism Project），致力于研究世界主要宗教（基督教、伊斯兰教、犹太教、印度教、佛教与儒家）中的基本教义派。此项计划将基本教义派定义为"处于困境中的信徒所用的一种方法或一套策略，借此试图透过选择性地检索来自神圣过去的教义、信仰与实践，来保护他们作为一个民族或群体的独特身份"。柏林社会科学研究中心于2013年进行的一项研究，发现伊斯兰基本教义派在欧洲穆斯林中非常普遍，大多数人认为宗教规范比公民法律更重要，且四分之三的人拒绝伊斯兰教内部的宗教多元化。根据最新研究，部分生活在欧洲的穆斯林认为西方政府对作为其身份认同支柱的伊斯兰教，抱有一种根深蒂固的敌意。然而，这种观感在"伊斯兰国（ISIS）"出现后已显著下降，在年轻且受过高等教育的欧洲穆斯林群体中尤为明显。

## 运动起源

现代伊斯兰基本教义派运动起源于19世纪末。根据叙利亚诗人阿多尼斯（生于1930年）的说法，伊斯兰世界在19世纪后期经历欧洲思想、价值观与思维的涌入。穆斯林世界的思想家对现代性产生三种主要的反应方式。

第一类是以米尔扎·阿卡·汗·凯尔马尼（伊朗思想改革者，生卒年份1854-1896/97年）、穆斯塔法·凯末尔·阿塔图克（土耳其国父）等人为代表的"世俗主义者"，他们认为伊斯兰教应为穆斯林的落后负责，因而逐渐放弃宗教并采纳西方思想。同时，以埃及的穆罕默德·阿布都为首的"现代主义者"，主张透过改革与现代性达成和解，同时强调对基本伊斯兰理想的坚持。第三股思潮即广为人知的"伊斯兰基本教义派"，由阿拉伯世界的默罕默德·拉希德·里达与南亚的阿布·阿拉·毛杜迪所开创，他们断言伊斯兰教适用于所有时代，且必须拥有至高无上的地位。他们将穆罕默德及其同伴的时代理想化，并寻求恢复其"纯洁性"与早期的伊斯兰力量。对他们而言，伊斯兰世界的经济、政治与军事问题，皆源于穆斯林疏于严格遵守"伊斯兰教法"的缘故。

伊斯兰基本教义派的发展轨迹可分为四个阶段。第一阶段的"原始基本教义派"出现于19世纪末，背景是针对西方殖民猛烈冲击的反弹。其主要代表包括南亚"圣训派"（Ahl-i Hadith）运动的乌理玛，以及阿拉伯"萨拉菲运动"的宗教复兴主义者与各种反殖民思潮。这些反殖民的宗教活动人士由两大派系组成：坚持经文宗教论述的"恢复主义者"（restorationists），以及主张采纳西方理想与制度的"现代主义者"。叙利亚-埃及萨拉菲学者赛义德·拉希德·里达的努力，标志着从"原始基本教义派"向伊斯兰基本教义派第二阶段的转变。里达成为首位全面阐述现代版本"伊斯兰国家"基本原则的重要神学家，而这些教义随后被后世的伊斯兰基本教义派广泛采纳。兴起于18世纪的阿拉伯基本教义运动"瓦哈比运动"，也在19与20世纪期间获得动力并广为传播。

拉希德·里达于第一次世界大战之后深受13世纪罕百里派神学家伊本·泰米叶的罕百里派清教徒式与复兴主义教义，以及"瓦哈比运动"的影响，开始热烈发起反对西方影响与现代主义思想的运动。里达被广泛视为"萨拉菲运动"的精神教父，他的思想标志着伊斯兰基本教义派运动的兴起。他透过经营约35年之久的早期伊斯兰期刊"灯塔"（Al-Manar）来宣扬基本教义派的主张，并在第一次大战后推广其"伊斯兰国家"政治理论，将其作为对抗日益增长的世俗主义与民族主义浪潮的替代模式。受到里达在鄂图曼哈里发制度遭到废除后，主张建立伊斯兰国家的思想影响，诸如"穆斯林兄弟会"与"伊斯兰大会党"等大众伊斯兰主义运动在两次大战之间扛起基本教义派的旗帜。兄弟会将萨拉菲的信息纳入一套全面的政治纲领中，而伊斯兰大会党则构想一场针对西方影响与文化的全面战斗。这些运动将宗教与政治融为一体，奠定当代伊斯兰基本教义派的基调。

下一阶段在第二次世界大战后的去殖民化时代出现，伊斯兰基本教义派在此期间遭到威权政权的迫害并走向激进化。埃及伊斯兰主义学者赛义德·库特布的论著是这种激进新学说的缩影，他在书中主张当代的穆斯林社会也已堕入蒙昧时代状态（即前伊斯兰时期的蒙昧/野蛮状态，激进派便认为对其发动圣战或推翻政权属于合法）。许多先锋团体受到库特布的影响应运而生，他们在对抗"叛教"政权的斗争中转向暴力与恐怖手段。在伊朗，何梅尼的"法基赫的监护"（认为伊斯兰教将管治者的职务赋予法基赫（教法学家）履行天命和监护所需者）学说，与伊朗学者阿里·沙里亚蒂对"古兰经"的现代主义社会重新诠释相结合，形成一种激进的什叶派论述，并构成1979年伊朗伊斯兰革命的意识形态基础。

一些北大西洋公约组织（NATO）成员国政府，特别是美国与英国在第二次世界大战后的冷战期间，发起一系列秘密与公开的行动，以鼓励并强化中东与南亚的基本教义派团体。这些团体被视为抵御苏联潜在扩张的屏障，同时也是对抗民族主义与社会主义运动的制衡力量，因为后者被认为威胁到西方国家的利益。到1970年代，伊斯兰主义者已成为支持亲美政权（如埃及）的重要盟友。然而部分基本教义派团体到1970年代后期已走向军事化，进而对现有政权构成威胁并导致政权更迭。伊朗王权在伊朗伊斯兰革命中倒台与何梅尼崛起，是这一转变最显著的标志之一。基本教义派势力随后在阿尔及利亚引发内战，在埃及导向近乎内战的局势，并进而瓦解苏联对阿富汗的军事占领。

沙特阿拉伯的实际统治者穆罕默德·宾·沙尔曼在2018年接受华盛顿邮报采访时，表示萨拉菲运动与瓦哈比主义运动的国际传播"植根于冷战时期，当时盟友要求沙特阿拉伯利用其资源，防止苏联渗透进入穆斯林国家"。根据某些估计，沙特阿拉伯在1960年代至2016年间已投入超过1,000亿美元，资助全球各地的学校与清真寺，使命是传播清教徒式的瓦哈比派伊斯兰教。根据保加利亚裔美国籍的资深安全分析师、地缘政治专家亚历克斯·亚历克谢夫（Alex Alexiev）的说法，国际传播萨拉菲主义与瓦哈比主义的动力是"有史以来规模最大的全球宣传运动"，美国作家及新闻工作者大卫·A·卡普兰则形容其"让冷战高峰时期的苏联宣传努力相形见绌"。欧洲议会于2013年将瓦哈比主义认定为全球恐怖主义的主要来源。

在当代，"基本教义派"一词通常被用来指称这些激进的伊斯兰主义先锋。虽然像伊扎克·魏斯曼这样的以色列历史学家认为，将他们描述为基本教义派的"激进分支"会更为精确。奥萨玛·本·拉登与"基地组织"属于伊斯兰基本教义派的第四阶段，即广为人知的"萨拉菲圣战主义"。这场运动自21世纪之交以来，致力于将对抗"不信道者"（infidelity）的战斗推向国际级规模。

穆斯林群体内部对基本教义派持反对或批判意见的人，经常将现代基本教义运动与7世纪的"哈瓦利吉派"宗派进行类比。哈瓦利吉派从其本质上的政治立场出发，发展出极端教义，使他们与主流的逊尼派及什叶派穆斯林区隔开。哈瓦利吉派尤其以采取激进，称呼伊斯兰其他教派为"塔克菲里"（即宣判他人为叛教者）的手段而闻名。他们借此宣布其他穆斯林为不信道者，且认为他们应被处死。

## 目标

### 对文本的诠释

伊斯兰基本教义派，或至少是其中的"改革主义"基本教义派，认为伊斯兰教是以"古兰经"、"圣训"与"圣行"为基础，并"批评传统、注释、大众宗教实践（如马拉布特主义、圣徒崇拜）、偏差行为与迷信。他们的目标是回归初始文本。"坚持这一倾向的个人代表包含有18世纪印度的沙阿·瓦利乌拉·德拉维以及阿拉伯半岛的罕默德·伊本·阿卜杜勒·瓦哈比。这种观点在今日通常与"萨拉菲主义"联系在一起。

### 社会与政治

伊斯兰基本教义派与其他基本教义派运动的追随者一样，也持有一种观点，认为世界上的问题皆源于世俗主义的影响。

一些伊斯兰学者（例如叙利亚裔德国政治科学教授巴萨姆·蒂比）认为伊斯兰基本教义派实际上并非"传统主义者"，与其自身宣称的信息相反。巴萨姆·蒂比提到一些基本教义派人士发布的"伊斯兰教令"，例如有一教令声称："凡是要求暂停实行伊斯兰教法的穆斯林皆为叛教者，且可被处死。杀害这些叛教者的行为在伊斯兰法律下不受起诉，因为这种杀戮是正当的"。巴萨姆·蒂比认为这类主张已经超出"古兰经"的范围，且缺乏其支持。他断言："下令杀害具备理性的穆斯林是非伊斯兰的，这是伊斯兰基本教义派所发明"。

## 与世俗国家的冲突

伊斯兰基本教义派对伊斯兰教法与"伊斯兰国家"的追求，已与世俗、民主国家的观念产生冲突，例如国际支持的"世界人权宣言"。安东尼·J·丹尼斯指出："西方与伊斯兰对国家、个人与社会的愿景不仅存在分歧，而且往往完全对立。"基本教义派穆斯林所反对的人权项目包含有：

- 免于穆塔韦（伊斯兰宗教警察）干预的自由
- 男女平等问题（因此基本教义派穆斯林并非女性主义者）
- 政教分离
- 言论自由
- 宗教自由

## 伊斯兰基本教义派国家

发生于1979年的伊朗伊斯兰革命被视为是伊斯兰基本教义派取得的一大胜利。沙特阿拉伯在很大程度上也依据基本教义派原则进行治理（参见"瓦哈比主义"），但德国政治家及学者约翰内斯·J·G·詹森对此持不同意见，他认为沙特阿拉伯更接近一个"新传统主义"（neo-traditional）穆斯林国家，在其体系中，行政长官与神职人员之间存在权力分立。詹森指出，相较下，何梅尼是透过主张建立一种将最高权力掌握在"乌理玛"手中的伊斯兰政府体制（参见"法基赫的监护"）而掌权。与伊朗治理形式相似的是阿富汗，目前该国权力同样归属于神职人员。

虽然沙特阿拉伯的治理方式类似于伊斯兰历史中的新传统主义潮流，但伊朗与阿富汗的治理形式则更趋向于早期"正统哈里发时期（四大哈里发时期）"，即由具备宗教知识的人士统治国家。

## 人权争议

一些被认为或自称为伊斯兰基本教义派的国家与运动，其人权纪录长期受到国际组织的批评。即便在未被视为基本教义派的穆斯林国家，对国际人权法的接受度也相对有限。美国法学教授安·伊丽莎白·梅耶写道，以穆斯林人口为主的国家即便采用仿效欧洲体系的法律，仍受到伊斯兰规范与伊斯兰教法训诫的影响，进而与国际人权法产生冲突。根据梅耶的观点，冲突点包含有：刑事程序的严重缺失、导致巨大痛苦的严厉刑罚、对女性及非穆斯林的歧视，以及禁止放弃伊斯兰信仰。

代表所有穆斯林占多数国家的伊斯兰合作组织（OIC）在沙特阿拉伯领导下，于1990年通过《开罗伊斯兰人权宣言》，宣言与1948年的《世界人权宣言》（UDHR）有显著分歧。《开罗宣言》缺乏对民主原则、宗教自由保护、结社自由与新闻自由的规定，也未提及权利平等与受法律平等保护的保障。它还规定"本宣言所载之所有权利与自由，均须受制于伊斯兰教法"。

穆斯林人口为主的国家在《开罗宣言》通过之前对《世界人权宣言》的接受度已多年处于有限状态。例如伊朗驻联合国代表赛义德·拉贾伊·霍拉萨尼（Said Raja'i Khorasani）于1984年面对人权侵犯的指控，曾表示：

"伊朗除伊斯兰法律之外，不承认任何权威……国际组织中凡是与伊斯兰教相违背的公约、宣言、决议或决定，在伊朗伊斯兰共和国均不具效力……《世界人权宣言》代表的是对犹太-基督教传统的世俗理解，穆斯林无法执行，且该宣言与伊朗伊斯兰共和国所认可的价值体系不符。因此，本国将毫不犹豫地违反其规定。"

这些无论在理论还是执行上的背离，导致大量受到国际人权组织批评的做法与案例。具体范例可参阅：伊朗人权状况、沙特阿拉伯人权状况，以及塔利班对待女性的方式。

## 民意调查

- 《纽约时报》所办理的一项民意调查，发现33%的美国人认为美国穆斯林比其他公民更"同情恐怖分子"。比利时学者里克·库尔萨特将此解析为：这显示针对美国穆斯林群体的高度不信任。《纽约时报》是在名为Park51开发计划案争议事件期间进行调查。时报称调查结果"令人震惊"，分析数据显示美国人对美国穆斯林抱有极高的不信任感，且对Park51建案持强烈的反对态度。

《新共和》（周刊）杂志则表示不信任《纽约时报》所做的这项民调，并认为实际数字应高于33%。周刊进一步指出，纽约人展现出极大的包容力。如果连纽约当地有33%的比例，那么"比起高谭市（纽约市）当地人，那些非纽约籍的美国同胞们，其偏见与思想扭曲的程度显然要更深得多（即：如果连相对开放的纽约都无法幸免于偏见，那么美国其他地区的保守与排外情绪恐怕更为严重。）。"

## 参见

- 2009年4月23日伊拉克自杀式袭击
- 穆哈吉伦，一个曾活跃于英国、主张伊斯兰基本教义派与极端主义的非法组织。
- 安瓦尔·奥拉基，一名在美国出生的也门裔伊斯兰教士，同时也是基地组织也门分支的首领。
- 强迫皈依#伊斯兰教
- 印度教恐怖主义
- 印度教性
- 印度教民族主义
- 伊斯兰教与暴力
- 伊斯兰极端主义
- 伊斯兰宗教警察
- 宗教排外主义#伊斯兰教
- 伊斯兰恐怖主义
- 莫娜·马赫穆德尼扎德，伊朗的巴哈伊信仰教徒，于1983年与其他9名巴哈伊教徒一起被判处死刑。
- 塔基·亚兹迪，伊朗什叶派学者、政治理论家和哲学家，曾担任伊斯兰革命稳定阵线的精神领袖，原专家会议成员。
- 伦敦穆斯林巡逻队事件，指的是 2013 年至 2014 年间，伦敦东部出现的非官方激进组织。
- 针对印度穆斯林的暴力行为
- 萨拉菲运动
- 瓦哈比派
- 迪奥班德学派

## 延伸阅读

- Sikand, Yoginder. Origins and Development of the Tablighi-Jama'at (1920–2000): A Cross-Country Comparative Study,
- Shepard, William. "What is 'Islamic Fundamentalism'?" Studies in Religion. Winter 1988.

## 外部链接

- Islamic Fundamentalism: A Brief Survey