神道

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神道，也称为“惟神之道”、“随神之道”，汉语圈又称神道教，是原生于日本大和民族的民族宗教，奠基于日本自古以来的民间信仰与自然崇拜，属于泛灵多神信仰。其特征是将世间万物中令人敬畏及崇拜的均视为神，从山、海之类的自然界物体或现象、祖灵、传统神话中的神祇与英雄、乃至各种幽灵、外国人物等皆是，认为凡间的万物都有神灵依附，福气、灾厄、疾病等抽象概念也是神。神道没有统一的信仰组织或教典，旗下分为数个流派。

神道的起源可追溯至日本史前时代的弥生时代，当时的稻作技术引入伴随着对自然精灵（后来的“神”）的崇拜，并在古坟时代经大和王权的国家仪式而扩散至列岛各地。6世纪佛教经百济传入日本后，神道与佛教长期互相融合，形成“神佛习合”的局面，直至明治维新后才被强制分离。1868年后，神道被明治政府提升为国家神道，成为大日本帝国的意识形态工具，直到1945年二战结束后方被废止。

## 历史

### 古代：起源与早期信仰

神道的根源可追溯至日本绳文至弥生时代。弥生时代的考古遗迹中发现了铜铎、青铜武器和铜镜，这些器物很可能在当时的祭神仪式中发挥了重要作用。此时人们在山川、森林等自然景观中崇拜“神”（かみ），祭祀方式以求神灵庇佑和安抚为主，尚未将神灵视为慈悲的存在。

进入古坟时代后，日本分裂为多个氏族（ウジ），每个氏族都有自己的守护神（氏神）。大和王权在5世纪末由雄略天皇建立霸权，大和风格的祭祀仪式随其势力扩张而向各地神社扩散。朝鲜半岛移民在此期间带来儒教和佛教，佛教对神灵崇拜产生了深远影响。

### 飞鸟·奈良时代：律令制度的形成

7世纪中叶，日本仿照中国制度引入律令制，设立神祇官（Jingikan）以掌管国家祭祀并协调中央与地方的仪式。神祇官位于皇宫之内，负责登记全国神社与神职人员，并依据《养老令》（718年）及其后《贞观仪式》（约872年）和《延喜式》（927年）的规定推行年度国家祭祀历法。

“神道”一词最早出现在8世纪的《日本书纪》〈用明天皇纪〉中，记载“天皇信佛法，尊神道”。712年完成的《古事记》和720年的《日本书纪》系统性地整理了日本神话与氏族谱系，将天皇家族追溯至太阳神天照大神。两书虽为日本神话奠定了文字基础，但它们的叙事存在诸多差异，且《古事记》刻意省略了佛教的影响以强调本土文化元素。

### 平安时代：神佛习合

8世纪以降，神灵崇拜与佛教在日本社会中深度交织。天皇宫廷同时举行佛教仪式和神道祭祀。佛教僧侣发展出本地垂迹理论，主张日本的神是佛或菩萨为了救度众生而显现的化身。修验道和阴阳道也在这一时期发展起来，对后世的神道产生了深远影响。

平安时代中期以后，天皇不再经过神祇官，而是直接参与地方神社的祭祀活动，这加强了皇室与各地神社的联系。

### 中世：镰仓·室町时代

镰仓幕府对神灵的崇敬促进了对全国神社的保护，熊野権现、八幡神、稻荷神、天照大神和天神等神灵的信仰不再局限于特定地区，而是在庶民中广泛传播。

随着神道的普及，知识阶层开始尝试以佛教哲学来诠释神道，形成了两部神道。但蒙古入侵后日本以“神风”取胜，促使日本作为“神国”的意识高涨。在此背景下，伊势神道（度会神道）兴起，主张神在本地垂迹关系中居于优越地位。

应仁之乱导致大量古代文献散佚，吉田家的吉田兼俱借机创立了吉田神道（唯一神道）——这是首个脱离佛教而独立拥有教义、经典和仪式的神道理论。吉田神道迅速在战乱的动荡中崛起，获得上层阶级的广泛采用，成为当时神道界的主流。吉田家还主持了丰臣秀吉等战国大名的神化祭祀，影响力延续至江户时代。

### 近世：江户时代

幕府的宗教政策与庶民信仰

江户幕府设立了寺社奉行管理全国神社与寺庙，确认各神社的领地并授予“朱印地”或“黑印地”。随着社会稳定和交通改善（五街道的建设），庶民的宗教活动大幅增加。各地出现了名为“讲”的信仰组织，其中以伊势神宫为目的地的“伊势讲”尤为盛行，江户时代多次发生数百万人同时前往伊势参拜的“お荫参り”现象。都市祭礼也随之蓬勃发展，如神田祭、山王祭、祇园祭等。

儒家神道与垂加神道

佛教在江户时期因檀家制度而享有类似国教的地位，但思想上陷入停滞。与此同时，朱子学迅速发展，神道的主流也从神佛习合转向儒家神道。林罗山是儒家神道的先驱，他将朱子学的“理”等同于神道的“神”，主张神道即尧舜之道、即儒道。

山崎暗斎师从吉川惟足学习吉川神道后，创立了垂加神道，将朱子学与神代七代的神话相结合，主张神道是“天人唯一之道”。垂加神道从江户和京都两地向外扩散，被公家、武家和神职广泛接受，成为当时神道界最大的影响力量。德川义直著《神祇宝典》排斥本地垂迹说，主张神道即王道。荻生徂徕的门人太宰春台则在《辨道书》中指出神道源自《周易》观卦彖传中的“圣人以神道设教”。

国学与复古神道

18世纪中叶，国学思潮兴起，主张以实证方法研究日本古典文献，摆脱儒佛思想的束缚。贺茂真渊通过对《万叶集》和《古事记》的古语研究开创了国学的方法论。本居宣长继承并发展了这套方法，他激烈批判以儒佛学说解释神道的做法，主张以《古事记》为第一神典，认为日本自远古以来天皇万世一系，超越中国的王朝更替。

平田笃胤自称本居宣长的“后继弟子”，在宣长学说的基础上创立了复古神道。他强调死后世界的存在，主张人死后灵魂前往大国主治理的“幽冥界”接受审判。平田还声称世界各国的神话（包括中国、印度和基督教的神话）都是日本神话的变体。他的思想吸引了众多门徒，这些人后来成为明治维新和宗教政策制定的重要参与者。

### 近代：明治·大正·昭和前期

1868年明治维新后，新政府推行王政复古和祭政一致政策。明治天皇颁布《镇祭诏》和《大教宣布诏书》，宣扬“惟神大道”。政府强制推行神佛分离令，引发了激烈的废佛毁释运动，大量佛寺和佛像被毁。1871年，政府导入新的神社等级制度，废除世袭神职制度。

1882年，明治政府将13个既非佛教亦非基督教的宗教运动指定为“教派神道”。1906年，政府合并了数千座村社，使多数小型社区仅保留一座神社以供举行天皇相关的祭祀。神道实质上成为国家祭祀体系，即“国家神道”，被视为非宗教的国家仪式而非信仰。大正及昭和初期，国家神道的意识形态不断强化，成为战前日本军国主义的重要支柱。

### 战后～现代

1945年日本战败后，盟军占领当局发布《神道指令》，强制国家与宗教分离。裕仁天皇发表人间宣言，宣布自己是人而非神。神社失去国家资助，但获得了宗教活动的自由。1946年，多数神社自愿组成了神社本厅。战后数十年间，神社在七五三、年始参拜等年度活动和神前结婚等人生仪礼中持续扮演重要角色。

## 祭仪

日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典礼。祭祀分大祀、中祀、小祀。大祀包括大尝祭。中祀包括新尝祭、神尝祭、相尝祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括镇花祭、镇火祭、镇魂祭、三枝祭、道享祭、风神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地镇祭。《古事记》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按职别包括六个辅佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、风神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、军神、酒造祖神、医术祖神、神乐祖神、服部祖神等等。

月份｜神道祭祀

一月｜四方拜、元始祭

二月｜皇灵殿祈年祭、春日祭、新年祭、御田植祭

三月｜春季皇灵殿并神殿祭（三月春分日）、春日祭（三月十三日）

四月｜神武天皇御例祭、贺茂祭、神衣祭

五月｜端午祭（五月五日）、贺茂祭（五月十五日）

六月｜神今食大祓、神宫月次祭币帛发遣（六月四日）

七月｜乞巧奠

八月

九月｜伊势例币、重阳宴、秋季皇灵殿并神殿祭（九月秋分）

十月｜神尝祭（十月十七日）

十一月｜新尝祭（十一月廿三日）、相尝祭、镇魂祭（十一月廿二日）、靖国神社例祭（五月六日、十一月六日）

十二月｜大祓（十二月卅一日）、除夜祭（十二月卅一日）、追傩、后桃园院天皇御例祭（十二月六日）

神宫里的神官称为祭主、大宫司。神社的首领称为神主，其下有祢宜（觋）、祝、巫（神子）等等。神乐舞女称为巫女。明治二十七年颁布《神官神职服制》敕令，此后修正3次，分为正装、礼装、常装。正服黑罗冠、略服乌帽子(有位立乌帽子、无位折乌帽子)。正服衣冠，四位以上缝腋位袍黑唐草纹、五位赤唐草纹、六位以下绿无纹、无位黄平绢无纹。礼装斋服服制与位袍同，用白绢。中单短帷子，有位者为红绫，无位者红绢。下着指贯，三位以上紫底藤丸纹，四位五位紫平绢，六位以下浅黄平绢。此外有衣冠代用布衣，即无襕狩衣。常装包括狩衣和净衣。中祭、小祭的祭服为常服，即狩衣。别官以下仆从服白张。供品称为神馔，包括饭、饼、白米、黑米、野鸟、水鸟、海鱼、川鱼、海菜、野菜、果实、盐、酒。

## 神前结婚仪式

神前结婚仪式可追溯到伊势礼法。1878年，深受水嶋流礼法家影响的伊势神宫的神宫教院颁布神道纲领《五仪略式》，包括诞生之式、创业之式、婚姻之式、奏功之式、葬祭之式五种。不久《类聚婚礼仪式》一书出版。1899年，华族女学校校长细川润次郎男爵拟定了《新撰婚礼式》，提倡推广神前结婚式。翌年1900年(明治三十三年)以大正天皇结婚为契机，出现了明治式神前结婚法。礼法讲习会在日比谷大神宫（东京大神宫）为当时身为皇太子的大正天皇的结婚式举行演习。此后大正神前结婚法集其大成。目前神前结婚式有三种：自家神前结婚仪式、氏神神前结婚仪式、宗教神道教会结婚仪式。结婚祭仪分为几个步骤。社司为新人开启神社大门，新人献上神馔，社司吟诵祝词，新人交换誓词并献上玉串再敬拜。摆上神酒、一献、二献、三献。媒人、男方亲族及女方亲族入座，与新人敬酒并问候。结婚式举行完后，紧接着举行“披露宴”。结婚仪式只有新郎新娘、媒人夫妇、双方父母、近亲参加。“披露宴”意即“公布于众”，所以参加的人可以很多，如双方工作单位的同事、远亲、同学、朋友均可参加。

## 皇祖天照大神

天照大神是天皇一系的祖宗神，天皇所郊祀的皇大神，即日神，为治天（天的君王）。

天照大神赐给其子孙三神器，即八咫镜、草薙剑、八阪琼曲玉，作为统治的凭证神玺，保佑子孙永远统治日本。

垂仁天皇下诏祭祀天照大神，以兵器祭神祇。

## 分类

神道依信仰形态可分成：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13个教派，每派有自己的创始人；民俗神道无严密组织，是农民自己祭祀农事和路神。明治维新后，政府扶持神社神道，宣布政教合一，将神社神道定为国教，即国家神道，由政府出资资助。古来神道的祭祀神职人员、神主（神道的祭司）以及下级神职人员一般都是世袭。明治政府不采传统的制度，废止世袭职。设置内务省中一部局来管辖全国神社，而神职皆成内务省的职员。又将古社中多数小者，由政府统筹到大社中。1945年日本于第二次世界大战投降后，在盟军要求下，日本政府宣布政教分离，裕仁天皇发布诏书，宣布自己是人不是神，废除国家神道，政府不得资助神社，但神社神道已经成为日本神道信仰的主流。

## 神道诸派

- 伯家神道（白川神道・白川伯王家）
- 伊势神道
- 吉田神道
- 两部神道
- 山王神道（山王一实神道）
- 法华神道
- 土御门神道（天社土御门神道）
- 吉川神道
- 垂加神道
- 出云神道
- 物部神道
- 复古神道（古道）
- 忌部神道
- 儒家神道
- 国家神道（大日本帝国时期具有官方身份的神道体系）
- 神社本厅（国家神道在1945年12月废止后，为承接其组织而成立的民间宗教团体）
- 教派神道（指神道系统的新兴宗教）
- 神道十三派
- 神道大教
- 黑住教（神道黑住派）
- 神道修成派
- 出云大社教
- 扶桑教
- 实行教
- 神道大成教
- 神习教
- 御岳教
- 神理教
- 禊教
- 金光教
- 天理教
- 神宫教

## 文化

日本人一般在出生30至100天内，都会被父母带领参拜神社，在3、5、7岁的11月15日所谓七五三节要参拜神社，升学、结婚要到神社祈求神佑。但平时求签，祈求交通安全等到佛寺，葬礼也要佛教和尚主持。每个神社门前有一个叫做“鸟居”的日本牌坊，正殿门楣上挂一铃铛，悬一粗绳，参拜者先要拉动粗绳，再大声鼓掌以惊动神灵（日本称为御魂），然后双手合一默默祈祷。一般不用下跪，但进入殿内须脱鞋。因日本大学升学竞争相当激烈，每年高考时，都有大批学生到神社祈祷。

## 神社

神社不设立灵牌（较重要的神社有一青铜镜）。有一些具有重要任务的神社称为神宫。比较重要的神道神社有：

神｜神社

天照大神｜伊势神宫

天皇宗庙｜石清水八幡宫、香椎宫、气比神宫、鹤冈八幡宫、宇佐神宫、宇治上神社、赤间神宫、近江神宫、白峯神宫、橿原神宫、筥崎宫、宫崎神宫、宇佐神宫、水无濑神宫、吉野神宫、平安神宫、明治神宫

名神｜古事记｜出云大社、热田神宫、伏见稻荷大社、熊野本宫大社、春日大社、石上神宫、龙田大社、广濑大社、八坂神社、鹿岛神宫、多贺大社、日前宫、丹生都比卖神社、伊弉诺神宫、鹿儿岛神宫、南宫大社、多度大社

山神｜大神神社、松尾大社、日吉大社、大山祇神社、三嶋大社、鸟海山大物忌神社、日枝神社、富士山本宫浅间大社

水神｜严岛神社、丹生川上神社、贵船神社

贺茂氏宗庙｜贺茂神社

橘氏宗庙｜梅宫大社

德川氏宗庙｜日光东照宫、上野东照宫、久能山东照宫

人神｜太宰府天满宫、北野天满宫、上杉神社、丰国神社、照国神社、建勋神社、凑川神社、四条畷神社、镰仓宫、晴明神社、中正神社

国社｜靖国神社、大国魂神社、北海道神宫

## 对台湾与朝鲜半岛的影响

台湾自1895年起马关条约签订起至1945年8月15日，日本战败投降，期间统治共有五十年的时间。期间日本以“神道”作为政治及教化的媒介，故台湾留下许多神社的建筑，但这些神社大部分在战后先后遭到拆毁，目前除高士神社已重建并恢复祭祀外，其余皆已拆除及改建作为其他用途，例如桃园神社。

朝鲜半岛自1910年8月22日日本（大日本帝国）基于《日韩合并条约》，将朝鲜半岛（大韩帝国）并入版图起至1945年8月15日，日本战败投降，期间统治共有三十五年的时间。在日韩合并前，朝鲜半岛已有日本人在釜山、仁川、首尔、镇南浦、群山、龙川、大邱、大田、城津、马山、木浦的日本居留民地区设立神社神社设立。

日韩合并后，朝鲜总督府在1912年即编列预算进行朝鲜神社（之后定名为朝鲜神宫）的设立调查，此后在1915年10月实施“神社寺院规则”，规定朝鲜的神社存废皆须经总督府许可，朝鲜的神社在此后逐渐设立，原本已设立的12处居留地神社在之后被公认，作为朝鲜总镇守的朝鲜神宫则在1925年完工。

朝鲜殖民当局自1936年推动皇民化运动，与台湾同样采压抑本地固有宗教，增设及升格神社、增加神社参拜的方式以推广神道。朝鲜总督府自1936年8月进行“一道一列格社”的神社政策改革，并制定神社的神祠、神馔、币帛料供进制度，将官国币社下的社格分为与日本本土的社格制度不同的“道供进社”、“府供进社”、“邑供进社”，之后逐渐将8道的神社列格为国币小社。自1939年至1942年，朝鲜的神社增加了3座，而规模较小的神祠则从470座增加至828座。在1939年，朝鲜总督府设立了第二座神宫“扶余神宫”，其祭神是与朝鲜相关的神祗，然而因战事窘迫，在二战结束前没有镇座。总计朝鲜共设有官币大社2座、国币小社8座、道供进社9座、府供进社8座、邑供进社18座、无格社37座、其余的神祠973座，共计1,055座。

二战后，朝鲜半岛的神社大部分被拆毁，仅有少数神社仍保留遗构，例如小鹿岛神社、江原神社。

## 参考文献

### 来源

书籍

- 吕玉新：《古代东亚政治环境中天皇与日本国的产生》

## 外部链接

- http://21coe.kokugakuin.ac.jp/db/jinja/index.html
- ‘神社と神道’総合サイト 神棚をまつりましょう
- Kokugakuin University Encylopedia of Shinto

## 参见

- 日本书纪、先代旧事本纪、古事记
- 神社、神宫、鸟居
- 大麻 (神道)
- 神职、巫女、阴阳师
- 相扑