美索不達米亞神祇列表

古代美索不達米亞的神祇幾乎都是擬人的。當時的人們認為這些神祇擁有超凡的力量，並且通常將祂們想像為擁有極為龐大身軀的形象。這些神祇常被認為身披「光彩的頭巾」（蘇美爾語：melám）。這是一種含義模糊的物質，「以令人敬畏的神聖光輝籠罩著他們」，英雄、國王、巨人甚至惡魔也可以擁有。人類目睹神祇「光彩的頭巾」時所產生的感受被稱為「尼」（ni），這個詞意為「肉體上的毛骨悚然」。蘇美爾語和阿卡德語中都有許多詞彙用來表達「尼」這種感受，其中包括「puluhtu」一詞，意思是「恐懼」。神祇的形象幾乎總是頭戴角帽，這種帽子最多由七對疊放的牛角組成。有時他們也被描繪成身著縫有精美金銀裝飾的衣物。

古代美索不達米亞人相信他們的神祇居住在天國，而神祇的雕像是神祇本身的實體化身。因此，人們對神像給予持續不斷的照料與關注，並指派專門的祭司負責照看。這些祭司會為雕像穿衣，並在雕像前擺放供餐，以便它們能夠「享用」。人們相信神祇的神廟就是該神祇實實在在的居所。眾神擁有船隻，即通常存放在神廟內的大型駁船。這些船隻在各類宗教節日期間用於沿著水路運送祭祀雕像。眾神還擁有戰車，用於通過陸路運送祭祀用的雕像。有時，神祇的祭祀雕像會被運送到戰場所在地，以便神祇能夠親眼目睹戰事的進展。人們相信美索不達米亞神系中的主要神祇會參與「眾神大會」，眾神通過這一會議做出所有決定。這個大會被視為與烏爾第三王朝（約公元前2112年—約公元前2004年）時期存在的半民主立法體系相對應的神聖形態。

美索不達米亞的神系在其歷史進程中經歷了巨大的演變。總體而言，美索不達米亞宗教的歷史可分為四個階段。第一階段始於公元前第四個千年，神祇的管轄領域主要聚焦於人類生存的基本需求。第二階段出現在公元前第三個千年，神權等級體系變得更加完善，被神化的君王也開始進入神系。第三階段在公元前第二個千年，個人所信奉的神祇以及與平民相關的神祇變得更為普遍。第四階段即最後一個階段在公元前第一個千年，眾神與特定的人類帝國及統治者緊密聯繫在一起。從楔形文字文獻中已復原出三千多位美索不達米亞神祇的名字。其中許多名字來自古代美索不達米亞書吏編纂的長篇神祇名錄。這些名錄中最長的一部名為《An = Anum》的巴比倫學術文獻，記載了兩千多位神祇的名字。儘管有時被錯誤地僅僅視作附有阿卡德語對應名稱的蘇美爾神祇列表，這部文獻的本意是提供有關各位神祇之間關係的資訊，以及對他們所司職職能的簡要說明。除神祇的配偶與子女外，文獻中還記載了他們的侍從。

古代美索不達米亞人使用多種術語來描述神祇群體。「阿努納奇」這一統稱最早可追溯至古地亞統治時期（約公元前2144—前2124年）與烏爾第三王朝。這個詞通常指代天地間的主要神祇，他們擁有強大的力量，並被認為能夠「決定人類的命運」。古地亞將他們稱為「各國的拉瑪（Lamma，守護女魔）」。儘管現代學術文獻中普遍認為該詞在某些語境下被用來指代冥界的地下神祇，但亞述學家迪那·卡茲（Dina Katz）{Efn|譯名參考自《古代兩河流域的歷史與社會》。認為這一觀點缺乏依據，她指出該觀點完全依賴於《伊南娜降冥記》的神話，而這則神話未必與阿努納奇的傳統定義相矛盾，也並未明確將他們界定為冥界神祇。將阿努納奇明確視為地下神祇的記載來自胡里安宗教文獻（而非美索不達米亞文獻），在這些文獻中，該詞被用來指代一類獨特的胡里安神祇。阿努納奇主要出現在文學文獻中，目前尚未發現足夠證據證明存在專門針對他們的獨立崇拜，原因是每一位被視為阿努納奇成員的神祇都擁有各自獨立的崇拜儀式。同樣，目前也未發現將阿努納奇作為一個獨立群體進行描繪的圖像，儘管已確認有少量對其中常見個體成員的描繪。另一個類似的神祇統稱是「伊吉吉」，該詞最早可追溯至古巴比倫時期（約公元前1830年—約公元前1531年）。伊吉吉這一名稱最初似乎指代「偉大的諸神」，但後來逐漸用來統稱天國的所有神祇。在某些語境中，阿努納奇與伊吉吉這兩個術語被作為同義使用。

## 主要神祇

塞繆爾·諾亞·克萊默在1963年的著作中提出，在各個時期，美索不達米亞神系裡最重要的三位神祇都是安、恩利爾和恩基。然而，較新的研究表明，神系頂層的排位會因時代與地區而異。法拉神祇列表顯示，有時恩利爾、伊南娜和恩基被視為最重要的三位神祇。伊南娜在烏魯克及烏魯克時期的多個其他政治中心也是最重要的神祇。古地亞將寧胡爾薩格而非恩基列為第三重要的神祇。一份古巴比倫文獻保留了這樣一種傳統：月神南納是眾神之王，安努、恩利爾和恩基只是他的謀士，這一觀點很可能由烏爾、後來又由哈蘭的南納祭司所主張。一個古巴比倫人名將沙瑪什稱為「眾神中的恩利爾」，這或許反映出其祭司群體中也存在類似的崇奉觀念，只不過與那波尼德所認可的月神至高教義不同，這一觀念從未得到過王室支持。在巴比倫東北部的城市扎班（Zabban），哈達德 (神祇)位列萬神殿之首。公元前第一個千年，馬爾杜克成為巴比倫的至高神，一些晚期文獻完全略去安努和恩利爾，並指出埃阿的地位來自馬爾杜克。在一些新巴比倫銘文里，納布的地位與馬爾杜克等同。在亞述，阿舒爾 (神祇)被視為至高神。

數字「七」在古代美索不達米亞宇宙觀中極為重要。在蘇美爾宗教中，神系裡最強大、最重要的神祇有時被稱為「七位定命之神」：安、恩利爾、恩基、寧胡爾薩格、南納、烏圖和伊南娜。蘇美爾神話中的許多主要神祇都與特定天體相關聯：伊南娜被認為是金星，烏圖被認為是太陽，南納則是月亮。不過，次要神祇也可能與行星相關，例如火星有時被稱作西姆特 (神祇)，寧塞納在某些記載中與伊南娜一樣是金星神祇。

神祇名｜中文譯名｜圖像｜主要崇拜中心｜天體｜詳情

AnAnu｜安安努｜

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｜烏魯克的伊安娜神廟｜赤道星座｜安（蘇美爾語稱An，後在阿卡德語中稱安努 Anu）Clay是至高神，也是「創世的第一推動力」，以天空為化身。他是最早、最遙遠的先祖，在神學上被視為具有「超越性的隱秘」的蒼天之神。在某些神學體系中，所有神祇都被認為是安與其配偶祺的後代。然而，在各類文獻（神表、咒語等）中，安努自身又被描述為諸多原始存在的後裔；而恩利爾則常常擁有獨立於安努之外的複雜家族譜系。儘管安被尊為至高無上的神，但至少從現存最早的文字記載來看，在實際崇拜中占據核心地位的主神是恩利爾。因此，威爾弗雷德·G·蘭伯特認為安努的至高地位「多少總是名義上的」。他也與一種名為盧盧達尼圖（Luludanitu）的紅、白、黑三色石相關聯。

EnlilNunamnir, Ellil｜恩利爾努納姆尼爾、伊利爾｜

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｜尼普爾的神廟｜北天星座｜恩利爾，後來被稱為伊利爾（Ellil），是「風、大氣、大地與風暴之神」，也是「眾神之首」。在神學上，他被視作是安的超越性 (宗教)面。蘇美爾人將恩利爾視為「仁慈、如父親般的神祇」，看護人類並關懷他們的福祉。蘇美爾讚美詩中描述恩利爾極為尊貴，「就連其他神祇也無法直視他」。人們對他的崇拜與聖城尼普爾緊密相連；公元前1230年尼普爾被埃蘭人攻陷後，對他的崇拜便走向衰落。他作為主神的地位，最終分別與巴比倫的民族神馬爾杜克和亞述人的民族神阿舒爾（Aššur）並列。他也與青金岩相關聯。

EnkiNudimmud, Ninšku, Ea｜恩基努迪姆德、寧什庫、埃阿｜

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｜埃利都的埃阿布祖（E-Abzu）神廟｜老人星、南天星座｜恩基，後來被稱為埃阿，有時也被稱作努迪姆德或寧什庫（Ninšku），是地下淡水海洋之神，同時也與智慧、魔法、咒語、藝術和工藝密切相關。他是天神安或女神納木的兒子；若為前者所生，他便是伊什庫的孿生兄弟。他的妻子是女神妲姆佳努娜（寧胡爾薩格），子女包括神祇馬爾杜克、阿薩魯盧杜、恩比盧盧、智者阿達帕以及女神南施等。他的「蘇卡爾」（Sukkal，蘇美爾語意為「副總督」）是雙面信使神伊斯穆德。恩基是人類的神聖守護者，曾幫助人類在大洪水中倖存。在《恩奇和世界的秩序》（Enki and the World Order）中描述他「細緻地安排了文明世界的每一項事物」。在《伊南娜與恩基》（Inanna and Enki）里，他被描述為掌管神聖「麥」（關乎人類生活方方面面的神碑）的持有者。他還與碧玉相關聯。

Marduk｜馬爾杜克｜

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｜巴比倫｜木星｜馬爾杜克是巴比倫人的民族神。他信仰的擴張與巴比倫的歷史崛起緊密同步，在融合了包括阿薩魯盧杜在內的諸多地方神祇後，他最終與恩利爾並列為眾神之首。一些晚期文獻甚至完全略去了恩利爾與安努，宣稱埃阿是從馬爾杜克手中獲得權位。他的妻子是女神查爾帕尼圖。

Ashur｜阿舒爾｜

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｜亞述城｜阿舒爾是亞述人的主神。有觀點認為，他最初是亞述古城的神化化身，也可能是這座城市所在山丘的神格化。他起初與其他神祇沒有任何關聯，無父無母、無妻無子。唯一與他有關聯的女神是舍魯阿，但二者關係尚不明確。後來他與恩利爾相結合，因此寧利爾有時被視為他的妻子，寧努爾塔與扎巴巴被視為他的兒子。薩爾貢二世開始用與安沙爾相同的符號書寫他的名字——安沙爾是《埃努瑪·埃利什》神學體系中被視作安努之父的原始神祇。阿舒爾最初可能只是亞述古城的地方神祇，但隨著亞述帝國的擴張，對他的崇拜被傳入美索不達米亞南部。在亞述文獻中，「貝勒」（Bel，意為「主宰神」）是阿舒爾的稱號，而非馬爾杜克的稱號。

Nabu｜納布｜

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｜博爾西帕、卡拉赫｜水星｜納布是美索不達米亞的智慧與書寫之神，妻子是女神塔什美圖。他可能與水星相關聯，不過弗朗切斯科·蓬波尼奧（Francesco Pomponio）認為相關證據屬於「間接證據」。後來他也與智慧和農業聯繫在一起。在古巴比倫時期與加喜特早期，對他的崇拜僅流行於美索不達米亞中部（巴比倫、西帕爾、基什、迪爾巴特、拉加巴），在周邊地區（埃蘭的蘇薩、敘利亞的馬里）的傳播範圍相對有限，而在烏爾、尼普爾等城市則幾乎不見相關證據，這與後來的情況形成鮮明對比。公元前第一個千年，納布成為巴比倫最重要的神祇之一。在亞述，他的地位於公元前8至7世紀顯著提升。在卡爾胡與尼尼微，人們在人名中使用納布之名的頻率，最終超過了亞述主神阿舒爾。他還取代尼努爾塔，成為卡爾胡的主神。新巴比倫時期，尼布甲尼撒二世等國王的部分銘文顯示，納布的地位甚至可以高於巴比倫至高神馬爾杜克。對他的崇拜也蔓延到美索不達米亞以外的地方，如帕爾米拉、希拉波利斯、埃德薩、杜拉·歐羅普斯等城市，以及埃及，遠至象島。在當地公元前第一個千年晚期的文獻中，納布是僅次於雅威、出現最頻繁的外來神祇。

NannaEnzu, Zuen, Suen, Sin｜南納蘇恩、辛｜

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｜位於烏爾的埃凱舜加爾（E-kiš-nu-ğal）神廟，以及位於哈蘭的另一座神廟｜月球｜蘇美爾語所稱的南納、恩祖（Enzu）或祖恩（Zuen），意為「智慧之主宰」，後在阿卡德語中演變為蘇恩（Suen）以及辛（Sin）。南納是古代美索不達米亞的月神。他是恩利爾與寧利爾之子，其最著名的一個神話講述了他如何受孕、並從冥界前往尼普爾的過程。古巴比倫時期的一篇文獻記載了一套以南納而非恩利爾為眾神之王的神學體系；在現存殘篇中，恩利爾、安努、恩基、寧胡爾薩格，以及他的子女烏圖與伊南娜都作為他的謀士。其他提及南納擁有這一地位的證據還見於人名與各類文獻，部分記載甚至稱他執掌「安努之權與恩利爾之權」，威爾弗雷德·G·蘭伯特認為，在烏爾與哈蘭的祭司群體中，南納被視為至高神。

UtuŠamaš｜烏圖沙馬什｜

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｜西帕爾和拉爾薩的埃巴巴（Ebabbar）神廟｜太陽｜烏圖（後來被稱為沙馬什）是古代美索不達米亞的太陽神。他也被尊為真理、正義與道德之神。他是南納的兒子，也是伊南娜的孿生兄弟。人們相信烏圖能看見白晝間發生的一切事物，並救助危難中的凡人。烏圖與伊南娜一同，是神聖正義的執行者。

InannaIshtar｜伊南娜伊什塔爾｜

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｜烏魯克的伊安娜神廟，在尼普爾、拉格什、舒魯帕克、扎巴蘭（Zabalam）以及烏爾也有神廟｜金星｜伊南娜，後來被稱為伊什塔爾，是「古代美索不達米亞各個時期最重要的女性神祇」。她是蘇美爾的愛情、情慾、娼妓與戰爭女神。她是金星——晨星與昏星的神格化身。關於她的身世說法不一；在大多數神話中，她通常是南納與寧伽勒的女兒，但在另一些故事裡，她是恩基或安努與一位身份不明母親的女兒。蘇美爾人關於她的神話，比其他任何神祇都要多。許多與她相關的神話，都圍繞著她試圖奪取其他神祇的領地展開。她最著名的神話是《伊南娜降冥記》的故事：她試圖征服姐姐埃列什基伽勒掌管的冥界，卻被冥界的七位判官處死。多虧恩基出手干預她才得以復活，而她的丈夫杜穆茲被迫代替她留在冥界。伊南娜與孿生兄弟烏圖一同主持神聖正義。

NinhursagNinchursag, Damgalnuna, Ninmah｜寧胡爾薩格寧朱爾撒格、妲姆佳努娜、寧瑪赫｜

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｜凱什 (蘇美爾)和阿達卜的埃馬赫（E-Mah）神廟｜寧胡爾薩格（意為「群山的女主宰」），又名妲姆佳努娜、寧瑪、寧圖爾（Nintur）、阿魯魯（Aruru），是美索不達米亞的母神。她的核心職能是生育與創造，一般不涉及哺育與撫養（早期拉格什文獻除外）。稱她為「母」，並非總指字面意義上的母親或諸神之母，更多是體現她作為高位神祇的威望與權威，類似恩利爾、安努等主神被稱作「父」。部分人間君主宣稱她為母親，早在基什王麥西里姆時期（約前2700年）就有記載。她是恩基的妻子，部分地區（如尼普爾）則被以舒爾帕埃為夫。最初並沒有城市將她作為守護神，後來位於阿達卜、原屬小神阿什吉（Ašgi）的埃馬赫神廟成為她的主祭神廟。她也與凱什城關係密切，取代了當地女神寧圖爾，有時被稱為「凱什的蓓蕾特伊麗（Bēlet-ilī）」或「凱什之女」。其象徵物可能是類似希臘字母Ω的符號。

NinurtaNinĝírsu｜尼努爾塔寧吉爾蘇｜

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｜尼普爾的埃舒梅沙（E-šu-me-ša）神廟、吉爾蘇、拉格什以及後來亞述的卡拉赫｜土星，原本是水星｜尼努爾塔，又名寧吉爾蘇，是美索不達米亞的戰神，早在蘇美爾文明早期就已受到崇拜。他從父親恩利爾那裡得知安祖鳥偷走了「命運之碑」，隨後挺身而出，代表眾神與安祖鳥作戰。在一則多部作品提及、但未完整留存的神話中，他還擊殺了一群被稱為「罹難英雄」（Slain Heroes）的戰士。尼努爾塔同時也是農業神祇，是農民的保護神。在史詩《魯加勒》（Lugal-e）中，他斬殺惡魔阿薩戈 (蘇美爾惡魔)，並用石塊構築了底格里斯河與幼發拉底河河道，使其利於灌溉。他的主要象徵是棲停的鳥與犁。

Nergal｜內爾伽勒｜

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｜庫塔（Kutha）和馬什坎-沙皮爾（Mashkan-shapir）的埃美斯蘭（E-Meslam）神廟｜火星｜內爾伽勒與冥界相關聯，通常是埃列什基伽勒的丈夫。他也與森林火災（並等同於火神吉比爾）、熱病、瘟疫和戰爭有關。在神話中，他帶來毀滅與浩劫。新巴比倫時期的許多官方文獻裡，內爾伽勒的位次緊隨至高神祇馬爾杜克和納布之後，排在沙馬什、辛等重要神祇之前。

DumuzidTammuz｜杜穆茲塔穆茲｜

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｜巴德-提比拉、庫阿拉｜杜穆茲（後來訛傳為塔穆茲）是古代美索不達米亞的牧人之神，也是女神伊南娜的主要配偶。他的妹妹是女神葛施婷安娜。除了是牧人之神，杜穆茲也是一位與植物生長相關的農業神祇。古代近東民眾將杜穆茲與春天聯繫在一起，此時大地肥沃豐饒；而到了夏季，土地乾旱貧瘠時，人們便認為杜穆茲「死去」了。在仲夏的杜穆茲月，整個蘇美爾的民眾都會為他的死亡哀悼。近東地區流傳著大量關於他死亡的民間故事。

Ereshkigal｜埃列什基伽勒｜

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｜庫塔｜長蛇座｜埃列什基伽勒是美索不達米亞的冥界女王。她居住在一座名為甘濟爾（Ganzir）的宮殿中。在早期文獻裡，她的丈夫是古伽蘭那，其形象並無明確定義，但後來北方神祇內爾伽勒取代了這一位置。她的守門神是耐提，蘇卡爾（侍從神）是納姆塔爾。在《伊南娜降冥記》這首詩歌中，埃列什基伽勒被稱為伊南娜的「姐姐」。在神祇名錄《An = Anum》裡，她開啟了專屬於冥界神祇的章節。

Gulaand Ninisina, Nintinugga, Ninkarrak｜古拉 (女神)寧伊新娜、寧提努伽、寧卡拉克｜

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｜伊辛的埃伽爾馬赫神廟（E.GAL.MAH），以及尼普爾、博爾西帕、亞述、西帕爾、烏瑪等地的其他神廟。｜在美索不達米亞神系中，療愈女神占據著重要的地位，被視為醫生與醫者的神聖庇護者。這類神祇數量眾多：、寧提努伽，意為「令死者復生的女主宰」，在尼普爾的寧利勒神廟中受崇拜、寧伊新娜，除核心神職外，也是伊辛的女神、寧卡拉克，很可能源自阿卡德而非蘇美爾，在西帕爾受到崇拜、古拉（意為「偉大者」），來自溫馬；最初可能只是一個稱號，而非獨立女神 最終，古拉成為地位最顯赫的療愈女神，其他療愈女神有時會與她相融合。不過在神祇名錄《An = Anum》中，古拉、寧卡拉克與寧提努伽仍被列為擁有各自神庭的獨立神祇。許多療愈女神都與狗相關，古拉在藝術作品中尤其常以身旁伴犬的姿態出現。

Bau｜芭烏｜

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｜拉格什、基什｜芭烏是拉格什的一位重要女神，該城邦的部分國王將她視為自己的神聖母親。她也是療愈女神，但與其他療愈女神不同，她是在歷史發展的某個階段才逐漸具備這一職能的。作為寧吉爾蘇的妻子，她在公元前三千紀的拉格什城邦中聲名顯赫。古地亞將芭烏的地位提升至與寧吉爾蘇同等，稱她為「在吉爾蘇決斷命運的女王」。這使她成為拉格什當地神系中地位最高的女神，地位凌駕於南施之上。在烏爾第三王朝統治時期，她是僅次於寧利勒排第二重要的「神妻」，部分文獻（如出自尼普爾的文獻）顯示她的地位甚至被抬高到寧吉爾蘇之上。儘管拉格什本地對芭烏的崇拜隨著城邦的衰落而式微，但她在古巴比倫時期傳入巴比倫尼亞北部的基什後，依然保持著崇高地位。此後，基什的城邦神扎巴巴成為她的丈夫。直到新巴比倫時期，她仍是該城最重要的女神之一。

IshkurAdad, Hadad｜伊什庫阿達德、哈達德 (阿卡德)｜

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｜卡爾卡爾 (古城)、亞述城以及庫爾巴伊爾｜伊什庫，後來被稱為阿達德或哈達德（源自詞根為-hdd，意為「雷鳴」），是美索不達米亞的風暴與雨水之神。在農業高度依賴降雨的美索不達米亞北部，他是地位最顯赫的神祇之一；即便在南部地區，他也位列「大神」之中。在神祇名錄里，他的地位與月神辛、太陽神沙馬什、女神伊什塔爾相近。早在烏魯克時期，伊什庫爾就已被記載作為卡爾卡爾城的神祇；而以神名構成的人名等證據表明，這位氣象神祇在後世以阿卡德名在阿達德流傳時，聲望才進一步得到提升。哈達德之名在埃勃拉的早期文獻中就已作為氣象神出現。在美索不達米亞，這兩位神祇自薩爾貢時期開始融合，到烏爾第三王朝時，二者已幾乎無法明確區分。北部地區的文獻更強調這位氣象神作為降雨賜予者的仁慈一面；而在南部，他常與沙塵暴等破壞性氣象現象聯繫在一起。即便如此，人們仍認為他使非灌溉地區的植物得以生長。他通常被視為安努之子，少數情況下也被稱作恩利爾之子。他的妻子是沙拉，使者（sukkal）是尼姆吉爾（Nimgir）——即神格化的閃電。除司掌氣象外，哈達德也是司法之神與誓言守護者，同時掌管占卜（臟卜術），在這些職能上與沙馬什相關聯。在巴比倫東北部的城市扎班，他被奉為當地神系之首。在亞述文獻中，他與國王的軍事征伐緊密相關。帝國北部邊境的庫爾巴伊爾是新亞述時期他最主要的崇拜中心。在神祇名錄中，外族的氣象神祇——如胡里安的泰舒普（「蘇巴爾圖的阿達德」）、加喜特的布里亞什（Buriyaš）、烏加里特的巴力等都被視為他的對應神。

Ištaran｜伊施塔蘭｜德爾 (蘇美爾)｜伊施塔蘭是一位地位顯赫的神祇，他是蘇美爾城邦德爾的守護神。該城邦位於底格里斯河以東，地處美索不達米亞與埃蘭的邊境。他的妻子是女神沙拉特-德里（Šarrat-Dēri，意為「德爾的女王」），另有說法稱是彩虹女神曼扎特；他的使者是蛇神尼拉。伊施塔蘭被視為神聖的司法之神，文獻中常稱君王要「像伊施塔蘭一樣主持正義」。據早期王朝末期的文獻記載，人們曾祈求伊施塔蘭裁決拉格什與溫馬兩座城邦之間的邊界爭端。拉格什國王古地亞在一篇銘文中提到，他曾在吉爾蘇的寧吉爾蘇神廟中為伊施塔蘭設立神龕，並將伊施塔蘭描述為正義之神。在庫杜如（kudurrus，界石）上，伊施塔蘭常以蛇為象徵，這一形象可能是尼拉，也可能是伊施塔蘭本人。他也有可能就是滾筒印章上所見的下半身呈蛇形的神祇。在尼普爾的埃庫爾神廟相關儀式中，伊施塔蘭被視為「垂死之神」，與杜穆茲相等同。在亞述古城出土的一篇晚期文獻中也將伊施塔蘭稱作垂死之神。全國範圍對他的大規模崇拜在中巴比倫時期走向衰落，儘管在新亞述時期的土地授予文書等文獻中仍有出現。但在此後的時代裡，他在德爾城內依然受到崇拜。

Nanaya｜南娜婭｜

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｜烏魯克與基什｜北冕座｜南娜婭是一位愛神（包含情愛與情慾）。她常出現在與此相關的咒語中。對她的崇拜十分普遍，在文獻記載中頻繁出現。她也司職代禱，被稱為「拉瑪女神」，拉瑪是一類能為人類代禱的次等保護女神。她與寧舒布爾共同承擔這些職能。她與伊南娜/伊什塔爾關係密切，但二者並非同一神祇——在同一文本中她們常並列出現：例如在拉爾薩，伊南娜、南娜婭與寧伊新娜均作為獨立神祇存在；而在神祇名錄中，南娜婭屬於伊南娜的隨行神，通常排在杜穆茲與寧舒布爾之後。在晚期文獻裡，南娜婭與伊什塔爾有時地位相當。在新巴比倫時期的烏魯克，她是最重要的神祇之一，並在波斯統治時期仍保有這一地位。有證據表明，對她的崇拜在塞琉古與帕提亞時期仍在延續，最晚可至公元45年。

Nanshe｜南施｜

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｜拉格什｜南施是一位與拉格什城有關的女神，其信仰隨著該城邦政治地位的喪失而衰落。她是恩基之女、寧吉爾蘇之妹。她與占卜及釋夢有關，同時也被認為會救助貧苦與窮困之人，並維護度量衡的精準。她還與魚類和水禽相關。第一海國王朝復興（或延續）了對她的崇拜，將她奉為王室守護女神。

Ninazu｜尼那祖｜埃什南納和埃內吉｜尼那祖是一位神祇，一般被認為是埃列什基伽勒之子，或是恩利爾與寧利爾之子。他也是寧基吉達的父親。他與冥界關係密切，有學者甚至認為他是美索不達米亞最早與冥界相關的神祇。不過更準確的說法是：最初並沒有統一、公認的冥界神話與信仰體系，在不同地區、不同時代，有多位男神和女神分別掌管冥界。尼那祖同時也是一位類似尼努爾塔的戰神，還被稱為「眾蛇之王」。公元前三千紀時，他在埃什南納受到崇拜，後來被提什帕克取代——提什帕克雖出身外族，但性格與神格相近。尼那祖在蘇美爾南部的埃內吉城也受到崇拜。他的神獸是蛇形獅龍，一種蛇形、似龍的神話生物。後來這一形象也與提什帕克、馬爾杜克（以及納布）相關；在辛那赫里布摧毀巴比倫之後，蛇形獅龍也成為阿舒爾神的象徵。

Ninlil｜寧利勒｜尼普爾、亞述城、基什、胡爾薩格卡拉馬（Ḫursaĝkalama）｜寧利勒是眾神統治者恩利爾的妻子。她沒有專屬城邦，主要作為恩利爾的配偶存在，很可能是為與恩利爾對應而被創造出的女神。儘管如此，她的權能被認為與恩利爾相當；在一首詩歌中，寧利勒宣稱：「既然恩利爾是你們的主，我便是你們的女主！」在烏爾第三王朝的文獻中，人們相信寧利勒能像她丈夫一樣裁決命運，二者一同被君王視為王權的來源。舒魯帕克的守護神蘇德（Sud），後來被認為與寧利勒是同一位神祇，而神話《恩利爾與蘇德》（Enlil and Sud）中解釋，蘇德是她嫁給恩利爾之前的名字，婚後才得名寧利勒。但蘇德原本是獨立神祇，性格與沙馬什妻子的別名蘇達格相近；伊舒姆通常被認為是沙馬什與其妻子之子，卻在一則神話中成了寧利勒之子，這便反映出蘇達格與蘇德（寧利勒）之間的混淆。

Ninshubur｜寧舒布爾｜

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｜阿基爾（Akkil）、作為伊南娜的蘇卡爾一同接受崇拜｜獵戶座｜亞述學家將寧舒布爾視為最受普遍崇拜的蘇卡爾（sukkal，意為「總管/大臣」），這類神祇是其他神祇的專屬侍從。她的女主人是伊南娜。許多文獻都指出二者關係極為親密，有一篇文獻甚至將寧舒布爾冠以「摯愛的維齊爾」之稱，排位在伊南娜除丈夫杜穆茲之外的所有親屬之首。在神祇名表中，她始終位列伊南娜朝臣之首，緊隨其後的通常是另一位廣受崇拜的神祇南娜婭。她被描繪為能夠安撫伊南娜，且對其忠誠不渝。在蘇美爾神話《伊南娜與恩基》中，寧舒布爾將伊南娜從恩基派來抓捕她的怪物手中救出；而在《伊南娜降冥記》中，寧舒布爾先後向恩利爾、南納以及恩基，懇請眾神將伊南娜從冥界救出。寧舒布爾既被視作主人們的睿智謀士，也同樣是人間統治者的謀士。除擔任伊南娜的蘇卡爾外，她還侍奉安以及諸神議會。在阿卡德晚期的神話中，寧舒布爾與男性信使神祇伊拉布拉特（Ilabrat）以及帕普蘇卡爾發生了融合，不過這一過程直到塞琉古時期才最終完成。寧舒布爾在個人信仰領域十分流行，例如作為特定家族的守護神，因為人們相信她能在人類與高階神祇之間充當中介。

Nisaba｜尼薩巴｜

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｜以列什、後期在尼普爾｜尼薩巴原本是穀物與農業女神，但從早期王朝開始，她逐漸演變為書寫、會計與文書知識的女神。她主要的崇拜城市以列什在早期顯然地位顯赫，但在舒爾吉王統治之後，這座城市幾乎從文獻記載中徹底消失。提及尼薩巴的文獻，西至埃勃拉以及烏加里特都有零星發現，但目前尚不確定她是否在比馬里更西邊的地區仍受到積極的崇拜。尼薩巴是女神蘇德的母親，蘇德後來與恩利爾的妻子寧利爾合二為一，因此尼薩巴也被視為恩利爾的岳母。雖然有較，但她通常被視作烏拉什的女兒，僅有極少見的部分記載將她認定為恩利爾的女兒。在公元前一千年的文獻中，也有將安努或埃阿稱作她父親的記載。她的丈夫是神祇哈亞。關於尼薩巴的專屬神廟（在尼普爾，她被供奉在女兒寧利爾的神廟中）以及祭司團的直接證據較少，但各類文獻結尾常會以「讚美尼薩巴！」或其他對她的禱詞作結。許多文獻中出現的「尼薩巴的智慧之屋」，很可能是對與書寫相關機構的統稱。古巴比倫時期之後，她的地位開始下降（尤其在文書圈之外），不過最晚至那波帕拉薩爾統治時期，仍能見到相關記載。

Zababa｜扎巴巴｜基什｜扎巴巴是一位戰神，同時也是基什城的守護神。他的主要神廟名為埃美台烏爾薩格（E-mete-ursag）。關於他的最早記載可追溯至早期王朝時。在漢謨拉比等古巴比倫國王統治時期，扎巴巴被視為首要的戰神，地位高於尼努爾塔。他最初被認為是恩利爾之子，但在辛那赫里布時期，他又被稱作阿舒爾之子。扎巴巴的配偶最初是基什的伊什塔爾（被視為與烏魯克的伊什塔爾相互獨立），但在古巴比倫時期之後，她的位置被芭烏取代，而基什的伊什塔爾仍作為獨立神祇受到崇拜。在部分文獻中，扎巴巴通常使用與尼努爾塔相關的武器，並與後者相關神話中的敵人作戰；他有時也被稱為「基什的內爾伽勒」，但這三位神祇始終被視為彼此獨立。在神神祇名錄中，他還被稱作「征戰的馬爾杜克」。扎巴巴的主要象徵是鷹首權杖，他的侍從神則是帕普蘇卡爾（Papsukkal）。

## 原始神祇

在美索不達米亞歷史上，不同的文明各自都擁有許多截然不同的創世神話。最早的創世記述是公元前三千紀晚期用蘇美爾語寫成的簡短敘事文本。這些內容大多作為探討其他主題的長篇神話作品的簡短序言保存下來，例如《伊南娜與胡魯普樹》（Inanna and the Huluppu Tree）、《鋤的創造》（The Creation of the Pickax）以及《恩基與寧瑪赫》（Enki and Ninmah）。後世的相關記述則更為詳盡，增添了多代神祇與原始創造物。其中篇幅最長、最為著名的是巴比倫的《埃努瑪·埃利什》，又稱《創世史詩》，全詩分為七塊泥板。現存的《埃努瑪·埃利什》版本最早成書不早於公元前二千紀晚期，但它大量借鑑了更早期的文獻，包括公元前二千紀早期阿卡德、古巴比倫與加喜特時期的各類作品。在咒語中常見的一類原始存在是恩利爾的成對神聖先祖，較少情況下也指安努的先祖。至少在某些情況下，這些複雜的譜系被賦予主要神祇，以避免出現神祇之間有關亂倫的暗示。

美索不達米亞人普遍認為，出現在神祇名錄中的部分形象屬於遠古存在，已不再活躍（與尋常的神祇不同）。

神祇名｜中文譯名｜圖像｜詳情

Abzu｜阿勃祖｜在巴比倫創世史詩《埃努瑪·埃利什》中，阿勃祖是原初的混沌狀態，是後來被神祇埃阿（恩基）殺死的女神提亞馬特的配偶。阿勃祖也是地下原始淡水水域的人格化體現。

Alala and Belili｜和｜阿拉拉（Alala）與貝利利（Belili）是安努的先祖，在接受這一系譜傳統的神名列表中，他們通常作為最後一對先祖出現。阿拉拉也以之名被納入胡里安宗教—西臺宗教神話體系。阿拉拉與貝利利之所以被配對在一起，可能僅僅因為二者的名字都是疊詞式結構。貝利利這一名字也可指一位被視為塔木茲之妹的女神。有觀點認為她與那位原始神是同一神祇，但這一看法並未得到普遍認可；曼弗雷德·克雷貝尼克（Manfred Krebernik）指出，目前尚無法確定二者是否為同一人。

Anshar and Kishar｜安沙爾和基沙爾｜在部分神話與神名列表中，安沙爾（Anshar）與基沙爾（Kishar）是一對原始神祇夫婦，分別為男性與女性。在巴比倫史詩《埃努瑪·埃利什》中，他們是阿勃祖與提亞馬特生育的第二代子嗣，也是至高神安的父母。新亞述時期有一份對《埃努瑪·埃利什》的部分改寫文本，試圖將馬爾杜克與安沙爾的角色合併。威爾弗雷德·G·蘭伯特對此評價道：「這一做法完全流於表面，它把馬爾杜克的戲份安到了其曾祖父身上，卻未試圖理順由此造成的情節混亂，讓整個故事變得支離破碎。」在其他晚期文獻裡，安沙爾有時被列入「被征服」的神話反派角色中。在一則塞琉古王朝或帕提亞王朝時期的殘篇文獻裡，他似乎被恩基與女神尼瑪卡拉（Ninamakalla）擊敗。

Dūri and Dāri｜杜里與達里｜根據所謂的安努神譜，杜里與達里（Dūri and Dāri，名稱源自阿卡德語短語，意為「永恆、永世」）是安努的先祖。他們象徵「作為創世原始力量的永恆時間」，且很可能是從既有的宇宙論信仰中人格化而來。僅有一篇文獻將他們記作恩利爾的先祖。他們最早出現在古巴比倫時期、薩姆蘇·伊路那統治時期的一篇咒語中。

Enki and Ninki｜恩基與寧基｜恩基與寧基（Enki and Ninki）譯名暫無參考來源。是兩位原始神祇，被視為恩利爾先祖中的第一代。在神祇名錄、咒語、禮儀文獻及蘇美爾文學《吉爾伽美什之死》中，在恩基與寧基之後還有若干對名字以「恩」（En）或「寧」（Nin）開頭的神祇，都是恩利爾的祖先，主人公吉爾伽美什曾在冥界遇見這群先祖神祇。記載這一傳統的最古老文獻是早期王朝時期的法拉神祇名錄。有時這些祖先也會被統稱為「諸恩基與諸寧基」（the Enkis and the Ninkis）。作為恩利爾祖先的恩基，與水神恩基（埃阿）不可混為一談，二者是不同且毫無關聯的神祇。原始神祇恩基的名字意為「大地之主」，而埃利都的水神恩基含義不同，兩者在文字寫法上也存有區別，後者在部分文獻的轉寫中會包含字母「g」。

Enmesharra｜恩梅沙拉是冥界的一位次要神祇。據說他有七位、八位或十五位次要神祇作為子嗣。他的象徵是蘇舒魯（suššuru，一種鴿子）。他有時被視為恩利爾的父親，或恩利爾的叔父。文獻中提到恩梅沙拉與恩利爾（或許還有尼努爾塔）之間的戰鬥，以及他隨後被囚禁的事跡。在一些傳統中，人們相信恩利爾正是藉此獲得了對命運的掌控權。在一則晚期神話里，他被描述為馬爾杜克的敵人。

Lugaldukuga｜盧伽爾-杜庫加｜盧伽爾-杜庫加在某些記載中是恩利爾的父親，但在另一些記載里他又被稱作恩利爾的祖父。如同恩梅沙拉一樣，他被視為一位被擊敗的創世古神，二者有時也被等同起來。他可能等同於神名錄中記載的恩利爾的另一位祖先——恩杜庫加（Endukuga）。

Nammu｜納姆｜納姆是一位原始女神，在一些蘇美爾傳統中，她被認為生下了安與祺。她後來被視為恩基的母親，並作為重要的母神受到崇拜。由於書寫她名字的楔形文字符號與表示恩古爾（阿勃祖的同義詞）的符號相同，她極有可能最初被設想為地下原始水域的人格化身。

Tiamat｜提亞馬特｜

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｜在巴比倫創世史詩《埃努瑪·埃利什》中，天地分離之後，女神提亞馬特與她的配偶阿勃祖是當時僅存的神祇。這一對男女神結合後，由提亞馬特生下了第一代神祇。埃阿（恩基）殺死了阿勃祖，提亞馬特隨即生下十一個怪物，為愛人之死復仇。最終，恩基之子、巴比倫的主神馬爾杜克斬殺了提亞馬特，並用她的身軀創造了大地。在這個故事的亞述版本中，則是阿舒爾神取代馬爾杜克斬殺了提亞馬特。提亞馬特是原始鹹水水域的人格化化身，《埃努瑪·埃利什》的作者究竟如何想像她的樣貌，如今已難以考證。

## 次要神祇

神祇名｜中文譯名｜圖像｜主要崇拜中心｜詳情

Alammuš｜在烏爾作為南納的侍從與其一同接受崇拜｜阿拉穆什（Alammush）譯名暫無參考來源。是南納的侍從。在現存的文獻中他極為罕見，不過在一則可能屬於南納出行神話的殘篇里，他被描述為「像烏圖一樣適合執掌正義」。

Ama-arhus｜烏魯克｜阿瑪-阿爾胡斯（Ama-arhus），亦稱寧-阿瑪爾胡舒（Nin-amaʾarḫuššu），意為「慈悲的母親」，是美索不達米亞地區記載較少的一位神祇，有一篇文獻將其解釋為醫藥女神古拉的一個稱號。有學者提出，在烏魯克出土的晚期神名中出現了阿瑪-阿爾胡斯，這可以解釋為何在當地受崇拜的古拉卻不見於這些神名之中。由於在烏魯克並無其他關於她的記載，這位神祇很可能僅被視為古拉的一種化身或別稱。

Amasagnudi｜烏魯克｜阿馬薩格努迪（Amasagnudi）譯名暫無參考來源。是帕普蘇卡爾的妻子，這一關係見於神祇名錄《An = Anum》以及塞琉古時期的烏魯克文獻。據古巴比倫時期的文獻記載，她是安努的侍從；有學者推測，她最初是寧舒布爾的一個稱號。亞述學家弗蘭斯·維格曼（Frans Wiggermann）將她的名字譯為：「不可被排擠的母親」。

Amashilama｜阿瑪希拉瑪｜阿瑪希拉瑪（Amashilama）譯名暫無參考來源。是尼那祖與其妻子寧吉里達的女兒，也是寧基吉達的兩位姐妹之一。對她的記載僅見於神祇名錄《An = Anum》與一篇單獨的神話文獻。托爾基德·雅各布森將她認定為水蛭女神。然而，亞述學家內森·瓦瑟曼（Nathan Wasserman）指出，水蛭在文獻中可確證的記載僅出現於晚期醫學文本，且在美索不達米亞文學裡，水蛭的形象是「非神性的有害生物」。

Antu｜安圖 (神祇)｜烏魯克的立什（Reš）神廟建築群｜安圖是一位在阿卡德時期（約公元前2334年—公元前2154年）作為安努的配偶而被創造出來的女神，她也以這一身份出現在神名錄《An = Anum》中。她的名字是安努之名的陰性形式。公元前一千紀晚期，人們在烏魯克為安努新建的神廟建築群中崇拜安圖。她與丈夫一同地位提升，與阿契美尼德和塞琉古統治時期的一種神學趨勢有關：這一趨勢抬高了安努與安圖的地位，相應削弱了伊什塔爾的職能。德國古典學者提出，《伊利亞特》第五卷中作為阿佛洛狄忒之母被提及的希臘女神狄俄涅，是對安圖的仿造對應。

Anunītu｜阿努尼圖｜阿加德以及｜阿努尼圖（意為「好戰者」）最初曾是伊什塔爾的一個別稱，後來演變成為一位獨立的女性神祇。她最早見於烏爾第三王朝時期的文獻。作為戰爭女神，她也與伊什塔爾共用諸多別稱。在印章上，她可能被描繪為手持三叉戟狀武器等形象。在西帕爾的文獻中，她有時會以神聖見證者的形象出現。女神安努可能因與阿努尼圖的名字相近或存在關聯而在馬里城廣受崇拜。

Asarluhi｜阿薩爾魯黑｜庫阿拉 (蘇美爾)｜阿薩爾魯黑原本是埃利都城附近庫阿拉村的本地神祇。他後來被視為巫術與神秘知識之神，並被認為是恩基與寧胡爾薩格之子。他之後與馬爾杜克融合，成為後者的其中一個面貌。在巴比倫標準巫術傳統中，「阿薩爾魯黑」僅被用作馬爾杜克的代稱。

Ashgi｜阿達卜和｜阿什吉（Ashgi）譯名暫無參考來源。是早期王朝時期與薩爾貢時期阿達卜的主神之一。目前尚不清楚他最初是女神寧圖的配偶還是兒子，這位女神與寧胡爾薩格性質相近。在後期，他被視為寧圖的兒子，在神祇名錄《An = Anum》中，她的丈夫舒爾佩被認定為他的父親。後來，他的母親取代他成為阿達巴城的守護神。

Aruru｜阿魯魯 (神祇)｜凱什｜阿魯魯最初是一位獨立的次要女性神神祇，被認為性格暴烈，並與植物相關；147然而，儘管她與生育或創造並無關聯，後來卻與寧胡爾薩格相混同。她有時也會與尼薩巴相融合，這種混和被認為是意在凸顯後者的權威。

AyaSherida, Nin-Aya｜阿雅謝麗妲、寧阿雅｜西帕爾以及拉爾薩｜阿雅（Aya，阿卡德語）或謝麗妲（Sherida，蘇美爾語）是太陽神烏圖/沙瑪什的妻子，也是黎明女神。她最常見的稱號是「kallatum」，這個詞既可理解為「新娘」，也可理解為「兒媳」。她在古巴比倫時期和新巴比倫時期（公元前626年—公元前539年）尤為受尊崇。

Bēl-ṣarbiLugal-asal｜沙帕祖（Šapazzu）｜貝爾-薩爾比（Bēl-ṣarbi）這個名字在阿卡德語中意為「楊樹之主」（所指的樹一般認為是胡楊）。他也可作為與相關的神祇之一。

Belet-SeriBelet-zeri｜貝萊特—采里｜烏魯克｜蓓蕾特色麗（Belet-Seri，阿卡德語意為「草原女主宰」）魏慶征是一位擔任冥界書吏的女神。她可被視為葛施婷安娜，或是古巴拉（Gubarra）——後者是阿穆魯（Amurru）之妻阿什拉圖穆（Ashratum）在蘇美爾的名字。

BilgamesGilgamesh｜畢爾伽美斯吉爾伽美什｜

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｜烏爾附近小城邦烏魯克、拉格什、吉爾蘇、德爾、尼普爾｜多數學者普遍認為，吉爾伽美什是蘇美爾城邦烏魯克歷史上一位真實的國王，其統治時間大約在早期王朝早期（約公元前2900—前2350年）。可以確定的是，在早期王朝後期，吉爾伽美什已在蘇美爾各地被當作神祇崇拜。公元前21世紀，烏魯克國王烏圖赫加爾將吉爾伽美什奉為自己的守護神。烏爾第三王朝的諸王格外尊崇吉爾伽美什，稱他為自己的「神之兄弟」與「摯友」。在這一時期，圍繞他產生了大量神話與傳說。大約在中巴比倫時期（公元前1600年—公元前1155年），一位名為的書吏編纂了《吉爾伽美什史詩》，這是一部用阿卡德語寫成的史詩，講述了吉爾伽美什的英雄事跡。這部史詩開篇將他描述為「三分之一為人，三分之二為神」。古巴比倫時期之後，有關崇拜吉爾伽美什的證據就非常稀少了。一則晚期文獻記載，人們在與喪葬相關的儀式中崇拜他，與杜穆茲、寧吉什茲達一同受祭。在咒語文獻中，他常與寧基吉達、葛施婷安娜、納姆塔爾（Namtar）及其家族等小型冥界神祇一同出現。也有記載表明吉爾伽美什侍奉著涅伽爾與埃列什基伽勒，專門擔任亡靈的擺渡者。

Birtum｜比爾圖姆（Birtum）譯名暫無參考來源。是監獄女神侖伽勒的配偶。該名稱在阿卡德語中本義為「枷鎖」或「鐐銬」，語法上屬於陰性詞彙，卻被用來指代一位男性神祇。

Bitu｜比圖（Bitu）的主要神職是冥界的守門人（ì-du8）。在早期文獻中，其名字曾被音譯為耐提（Neti）。在《伊南娜降冥記》神話里，他引導伊南娜依次穿過冥界七重大門，每經過一道門便脫去她一件衣物，致使伊南娜最終裸身來到埃列什基伽勒面前，象徵其徹底喪失力量與權能。

Bizilla｜胡爾薩格卡拉馬｜比齊拉（Bizilla）譯名暫無參考來源。是一位與南娜婭關係密切的女神。一般認為，她也是一位與南娜婭一樣的愛情女神。她也極有可能被視作恩利爾之妻寧利勒在胡爾薩格卡拉馬的侍者，胡爾薩格卡拉馬是她的崇拜中心，位於基什附近。

Bunene｜西帕爾、烏魯克以及亞述古城｜布涅涅是太陽神烏圖的蘇卡爾（sukkal，即神聖隨從/大臣）兼戰車御者。在古巴比倫時期，他在西帕爾和烏魯克受到崇拜，後來在亞述也受到了供奉。根據部分來源記載，他可能是烏圖的兒子。然而，在西帕爾，他卻被視為烏圖在阿卡德神話中的對應神——沙馬什（Shamash）的女婿，而沙馬什與阿雅的女兒瑪姆正是他的妻子。

Damu｜達穆｜伊辛、拉爾薩、烏爾以及吉爾蘇｜達穆是掌管治癒與醫藥的神祇。他是寧伊西娜或古拉之子。在一些文獻中，「達穆」被用作杜穆茲的別名，但也可能是一個不同的詞，意為「兒子」。在埃勃拉與，也崇拜一位名為「達穆」的神祇，但這可能是一位當地的英雄，而並非治癒之神。根據阿方索·阿爾基（Alfonso Archi）的觀點，埃勃拉的達穆應該被理解為一個被神化了的親屬團體概念，而非一個人格化的神祇。對達穆的官方崇拜在古巴比倫時期之後的某個時間就消亡了。

Dingirma｜丁吉爾瑪｜凱什｜丁吉爾瑪是凱什的一位女神，被認為與寧胡爾薩格相似。她的名字意為「崇高的神祇」。儘管在文學作品中丁吉爾瑪與寧胡爾薩格的名稱可以互換，但在凱什的行政文獻中僅使用前者。

Dumuzi-abzu｜杜牧茲阿布祖｜拉加什城邦，尤其是基努尼爾（Kinunir）地區｜杜牧茲阿布祖是一位地方女神，是拉格什王國境內聚落基努尼爾的守護神。她的名字大機率意為「阿勃祖的好孩子」，有時會簡稱為杜牧茲，但她與神祇杜穆茲並無明顯關聯。在早期王朝與薩爾貢時期的文獻中，「杜牧茲」一名常常指的是杜牧茲阿布祖，而非伊南娜的丈夫杜穆茲。一般認為她屬於與南施相關的神祇圈。在公元前三千紀，杜牧茲阿布祖可能被視為的妻子。

Duttur｜杜圖爾是杜穆茲的母親。認為，她應被理解為成年母羊的神格化。然而，她的名字在詞源上與任何已知表示「羊」的詞語均無關聯，因此有觀點指出，儘管她無疑是一位與牲畜及游牧畜牧相關的女神，但未必只和綿羊有關。

Emesh｜恩施是蘇美爾詩歌中的一位農業神。這首詩描述了恩利爾為了「確立豐饒與繁榮」，創造了兩位神祇：恩施和恩騰分別代表農夫和牧人。這兩位神祇發生了爭執，恩施試圖奪取恩騰的位置。他們將爭端提交給恩利爾裁決，恩利爾最終判決恩騰勝訴。隨後，兩位神祇歡欣鼓舞，重歸於好。

Enbilulu｜恩比盧盧｜巴比倫｜恩比盧盧是灌溉之神。在美索不達米亞早期王朝的文獻中，也出現過「寧比盧盧」（Ninbilulu）這個名字，但目前尚不確定它究竟是該名稱的另一種形式，還是指代一位獨立的（可能是女性）神祇。此外，恩比盧盧、寧比盧盧與神話《伊南娜和比魯魯》（Inanna and Bilulu）中的之間的關係，目前也仍不明確。

Enkimdu｜極可能是溫馬｜恩啟姆都被稱為「堤壩與運河之主宰」。他的形象常與恩比盧盧相提並論。有觀點認為，他在溫馬被當作灌溉系統的化身受到崇拜，不過相關證據較為匱乏。他出現在神話《恩啟姆都與杜穆茲》（Enkimdu and Dumuzi）中。該文本最初由塞繆爾·諾亞·克萊默於1944年以《伊南娜偏愛農夫》（Inanna prefers the farmer）為題發表。起初人們以為故事結局是伊南娜選擇恩啟姆都，但隨著更多版本整理出土，這一解讀已被推翻。在哀歌中，他有時會與阿穆魯一同出現。有學者指出，在恩啟姆都與阿穆魯共同登場的文本里，杜牧茲從未出現；這或許表明，此時的阿穆魯是作為牧神登場，與代表農耕的恩啟姆都形成類似的對立關係。

Enlilazi｜恩利拉齊｜尼普爾｜恩利拉齊（Enlilazi）譯名暫無參考來源。是一位次級神祇，被視作「埃庫爾神殿的督管者」。

Ennugi｜尼普爾｜恩努吉是一位被視為「溝渠與運河之主」和「恩利爾的內侍大臣」的神祇。鑑於古伽蘭那的名字含義與前一個稱號相近，有觀點認為二者可能地位相當。

Enten｜恩騰是蘇美爾詩歌中的一位牧神。該詩描述了恩利爾為了「確立豐饒與繁榮」，創造了兩位神祇：分別是農神和牧神恩騰。這兩位神祇隨後發生了爭執，埃梅什甚至聲稱自己才配擁有恩滕的職位。他們於是將爭端交由恩利爾裁決，而恩利爾最終判定恩滕勝訴。最終，兩位神祇皆大歡喜，重歸於好。

Erra｜

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｜庫塔｜埃拉是一位尚武的神祇，與瘟疫以及暴力相關。他是天神安的兒子，其妻子是一位名為瑪米（Mami）的次要女神，與同名的母神並非同一人。早在阿卡德時期，埃拉就已與內爾伽勒聯繫在一起，並最終被視為後者的一個面向，兩個名字也開始被混用。

ErragalErrakal｜埃拉伽爾｜埃拉加爾（Erragal）又稱埃拉伽爾（Errakal），是一位文獻記載相對稀少的神祇，通常被視作埃拉神的化身形態，但兩位神祇大機率擁有各自獨立的起源。該神與風暴及其引發的災毀現象密切相關。在神祇名錄《An = Anum》第一卷第316行中，埃拉加爾被記載為女神尼尼西格的丈夫，且等同於內爾加爾。在《吉爾伽美什史詩》與《阿特拉哈西斯史詩》中，埃拉伽爾被描述為「扯斷繫船柱」，進而引發。

EzinaAshnan｜埃茲納阿什南｜阿達卜、拉格什、溫馬、烏爾以及舒魯帕克｜埃茲納在阿卡德語中稱為阿什南（Ashnan），是穀物女神。她常與淨化女神庫蘇（Kusu）相伴。在蘇美爾詩歌中，她與拉哈爾由阿努納吉（Anunnaki）創造，為諸神提供食物。祂們產出了大量糧食，卻因飲酒醉酒而發生爭吵，於是恩基與恩利爾出面調停，宣布阿什南獲勝。

Gareus｜烏魯克｜伽雷烏斯是在古典時代晚期由帕提亞人引入烏魯克的神祇。公元100年左右，帕提亞人在當地為他修建了一座小型。他是一位融合了希臘羅馬和巴比倫崇拜元素的融合式神祇。

Gazbaba｜加茲巴巴（Gazbaba）譯名暫無參考來源。是一位與南娜婭關係密切的女神，和南娜婭一樣司掌情愛與情慾。蘇爾普文獻將她稱為「ṣayyaḫatu」，意為「微笑者」，這很可能與阿卡德情愛文獻中頻繁出現的「微笑」意象有關。她的名字源自阿卡德語詞彙「kazbu」，可譯為「性吸引力」。

Geshtinanna｜葛施婷安娜｜尼普爾、伊辛以及烏魯克｜葛施婷安娜是一位鄉村農業女神，有時也與有關。她是牧羊神杜木茲的姐姐。在一則神話中，當惡魔前來將她弟弟拖入冥界時，葛施婷安娜為了保護弟弟，先後將他藏在四個不同的地方。在另一個關於杜木茲之死的神話中，即使遭受加拉惡魔的酷刑，她也拒絕透露弟弟的藏身之處。後來，杜木茲被一個未透露姓名的「朋友」出賣，加拉惡魔最終將他帶走。但經伊南娜裁定，他和葛施婷安娜將每六個月輪換一次，每人每年在冥界度過半年，而另一半時間則留在天堂。當葛施婷安娜在冥界時，她擔任冥界女王埃列什基伽勒的書記員。在拉格什，她被視為寧基吉達的妻子，並與他的象徵物蛇形獅龍聯繫在一起。據朱莉婭·M·阿舍-格雷夫（Julia M. Asher-Greve）考證，在神話中，她與另一位次要女神格什廷杜杜（Geshtindudu）僅憑友誼產生聯繫，這在原本毫無關聯的美索不達米亞女神中是非常罕見的。

Gibil｜吉比爾｜

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｜吉比爾是火的神格化體現。據傑里米·布萊克 (亞述學家)與安東尼·格林所述，他「代表著火的方方面面：既是具有毀滅性的力量，也是美索不達米亞夏日灼人的酷熱；同時又是具有創造性的力量，是鐵匠熔爐中的火焰、燒制磚塊的窯火，因此也被視作『城市的奠基者』」。傳統說法認為他是安與沙拉之子，不過也有記載稱他是之子。

Gugalanna｜古伽蘭那｜古伽蘭那是冥界女王埃列什基伽勒的第一任丈夫。他的名字本義可能是「安的運河監察官」，他或許只是的另一個名字。埃列什基伽勒與古伽蘭那的兒子是尼那祖。在《伊南娜降冥記》中，伊南娜對守門人耐提 (神祇)說，她下到冥界是為參加姐姐埃列什基伽勒的丈夫古伽蘭那的葬禮。

Gunura｜古努拉（Gunura）譯名暫無參考來源。是女神寧伊新娜的女兒，因此也是達穆的姐妹。她並沒有與其他治癒女神（如寧卡拉克）產生關聯。

Ĝatumdug｜拉格什｜伽圖姆杜格是拉格什早期眾神體系中的一位女神。儘管其名字的含義現已無從考證，但文獻中將她稱作該城邦的母神，亦有記載視其為拉格什的建城始祖。古地亞的銘文記載，她曾賜予古迪亞一位守護靈（拉瑪，lamma）以護佑其身。後世時期，該女神被等同於女神芭烏。

Haya｜、烏爾以及庫阿拉 (蘇美爾)｜哈亞（Haya）譯名暫無參考來源。是女神尼薩巴的丈夫。他主要是一位書吏之神，但也可能與穀物和農業有關。此外，他還擔任守門神的職責。在一些文獻中，他被認為是女神寧利勒的父親。他的崇拜主要集中在烏爾第三王朝時期，當時他在溫馬、烏爾和庫阿拉等城市都擁有神廟。在隨後的歷史時期，他在亞述城擁有一座神廟，在尼尼微可能也有一座。在馬里也有一位名為哈亞的神祇受到崇拜，但這可能是另一位不同的神祇。

ḪegirḪegirnunna｜赫吉爾努娜｜吉爾蘇｜赫吉爾（Ḫegir），後來也被稱為赫吉爾努娜（Ḫegirnunna），是被稱作「芭烏的七胞胎」或「寧吉爾蘇的七位神妻（lukur）女祭司」的七位神祇之一。她的名字可以翻譯為「（崇高）道路的女僕」，指的是拉加什（Lagash）城邦吉爾蘇城中的一條遊行路線。

Hendursaga｜吉爾蘇｜亨杜爾薩迦是一位蘇美爾神祇，在銘文中被描述為「面容和善的保護神」。人們相信他在夜間守護街道與城門。拉格什國王古地亞在一篇銘文中稱他為「蘇美爾之地的傳令官」。他的妻子原本可能是杜牧茲阿布祖，但後來由於他與伊舒姆的融合，他被視為寧姆格的丈夫。

Humhum｜胡姆胡姆｜杜爾-沙魯庫（Dūr-Šarruku）｜胡姆胡姆（Humhum）譯名暫無參考來源。是一位在巴比倫尼亞北部一個名叫杜爾-沙魯庫（Dūr-Šarruku），或稱西帕爾-阿魯魯（Sippar-Aruru）的地方受到崇拜的小神。亞述王阿薩爾哈東曾將他的神像歸還至當地的一座神廟。

IdluruguId｜Id（現在的伊拉克希特 (伊拉克)）｜伊德盧魯古（Idlurugu）譯名暫無參考來源。是代表「神明裁判」概念的神，具體而言是「河流裁判」。其名出自蘇美爾語詞彙「i7-lú-ru-gú」，意為「迎接人類的河流」或「面對人類的河流」，它既可以指代這位神明，也可以指代這種裁判程序。

Igalima｜拉格什｜伊哥阿里瑪是芭烏與之子。在獻祭名單中，他的名字緊挨著舒爾沙伽那出現。

Ilaba｜阿卡德｜伊拉巴在薩爾貢時期曾短暫地成為一位主要神祇，但在美索不達米亞歷史的其他時期似乎完全默默無聞。他與阿卡德帝國的國王關係密切。

Ilabrat｜亞述城、努濟附近的一個城鎮｜伊拉布拉特是安努的，即他的私人隨從。在《阿達帕神話》（myth of Adapa）中，他向安努稟報，南風之所以停息是因為埃里都的埃阿祭司阿達帕折斷了它的翅膀。

Ishmekarab｜沙馬什的神廟——拉爾薩的埃巴巴神廟。｜伊什姆卡拉布是十一位「埃巴巴神廟站立神」之一，這些神祇是協助沙馬什的神聖法官，他同時也是亞述各類法官神群體的成員之一。儘管伊什梅卡拉布起源於阿卡德（其名字的意思是「他/她聽到了支付者的聲音」），但在埃蘭的文獻中，他也作為法官神的助手出現，這不僅體現在法律文書中，也見於關於冥界的文本中。伊什姆卡拉布的性別尚不明確，但學者認為這位神祇是男性的可能性更大。

Irnina｜伊爾尼娜是勝利女神。她既可以作為寧基吉達神系中一位獨立運作的神祇，也可以作為其他主要女神的頭銜（尊號）。

Isimud｜

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｜作為恩基的蘇卡爾與恩基一同受到崇拜｜伊斯穆德，後期被稱為烏斯木（Usmû），是恩基的蘇卡爾。他的名字與意為「擁有兩張面孔」的詞彙有關，在藝術形象中，他通常被描繪為頭部兩側各長著一張臉。在《恩基與寧胡爾薩格》以及《伊南娜與恩基》的神話中，他均作為恩基的信使出場。

Ishum｜伊舒姆是一位頗受歡迎但地位並不十分顯赫的神祇，從早期王朝時期起便受到人們的崇拜。在一則殘缺的神話中，他被描述為太陽神沙馬什與女神寧利爾之子，但在通常情況下，他被認為是沙馬什與其妻子阿雅的兒子。前一種譜系很可能是由於人們將女神「蘇德」（Sud，即寧利爾）與「蘇達格」（Sudag）混淆所致，而「蘇達格」正是太陽神之妻的頭銜。他是一位總體仁慈的神祇，擔任著夜間守望者與保護者的角色。他與蘇美爾神祇可能是同一位神，因為據說這兩位神祇都是女神寧姆格（Ninmug）的丈夫。他有時也與冥界聯繫在一起，並且人們相信他能夠對暴怒與暴力之神產生安撫作用。

Kabta｜卡布塔是一位常與寧塞納一起出現的神祇。

Kakka｜馬什干沙閏（Maškan-šarrum）｜卡卡（Kakka）既是安努的蘇卡爾（見於《涅爾伽與埃列什基伽勒》），也是安沙爾的蘇卡爾（見於神祇名錄《An = Anum》與《埃努瑪·埃利什》）。需要注意的是，不要將這位神明與另一位同名但毫無關聯的神明卡卡相混淆：後者見於馬里的文獻，是一位與寧卡拉克和寧舒布爾相關的治癒女神。

Kanisurra｜烏魯克、基什｜卡尼蘇拉（Kanisurra，也作Gansurra或Ganisurra）Beaulieu是女神南娜婭隨從中的一位神祇。她被稱為「bēlet kaššāpāti」，意為「女巫之夫人」。然而，她的具體形象與職能至今仍不明確。有學者提出，由於她的名字與蘇美爾語中代表冥界入口的「干澤」（ganzer）一詞十分相似，其名字最初可能是用來指代冥界中的某個地點。在後期的神學文獻中，她被視為南娜婭的梳發女官（理髮師），並且是兩位「埃濟達之女」中的一位。

Ki｜祺｜溫馬、拉格什｜祺是一位蘇美爾女神，代表著大地的擬人化神祇。在某些蘇美爾文獻中，她被視為一位創世之初的原始神祇，曾與天神安結合，繁衍出各種植物。在烏爾第三王朝時期，安與基曾作為整體在溫馬和拉格什兩地受到崇拜，但關於對她的獨立崇拜證據十分稀少，且她的名字有時並未冠上代表神性的「丁吉爾」（dingir）符號。一份殘缺的晚期新亞述時期神表似乎將她與另一位被視為安努妻子的神祇烏拉什（Urash）視為同一存在，並使用了「祺-烏拉什」（Ki-Urash）這一稱呼。523

Kittum｜巴德-提比拉、拉哈布城（Rahabu）｜基圖是烏圖與謝麗妲的女兒。她的名字意為「真理」。

Kus｜庫斯（Kus）譯名暫無參考來源。是中提及的一位牧神。

Kusu｜拉格什、尼普爾｜庫蘇是一位淨化女神，常在阿卡德語的「舒伊拉庫」（šuillakku）祈禱文中經常被提及，這種祈禱文旨在幫助人們解決個人問題。她被視為一種特定儀式香爐的人格化化身。一篇晚期文獻中提到：「鴨子是庫蘇的聖鳥。」

Lagamar｜迪爾巴特｜拉伽馬爾，其名字在阿卡德語中意為「不憐憫」，是受迪爾巴特城崇拜的一位次要神祇，也是該城守護神之子。他與冥界有關，在埃蘭也受到崇拜，在當地與伊什姆卡拉布以及冥界判官因舒西那克相關聯。

Laguda｜涅梅德-拉古達（Nēmed-Laguda）｜拉古達（Laguda）譯名暫無參考來源。是一位與波斯灣有關的神祇。他出現在《馬爾杜克對惡魔的訓誡》（Marduk's Address to the Demons）一文中，根據該文獻記載，他在「下海」（即波斯灣）中尊崇了這位與他同名的神祇。他可能會與其他具有海洋背景的神祇聯繫在一起，例如西西爾（Sirsir）和盧伽拉巴（Lugal'abba）。

Lahar｜拉哈爾｜拉哈爾是一位與綿羊有關的神祇。研究表明，他通常被視為男性神祇，儘管在塞繆爾·諾亞·克萊默早期的翻譯中，他曾被誤認為是一位女神。在這首詩中，拉哈爾與穀物女神阿什南是由阿努納吉創造的，目的是為他們提供食物。他們生產了大量的食物，但後來因喝醉了酒而開始發生爭吵，於是恩基和恩利爾出面干預，並宣布阿什南為這場爭端的勝利者。

Laṣ｜庫塔、拉加巴｜拉什（Laṣ）譯名暫無參考來源。是幾位可被視為冥界神內爾伽勒妻子的女神之一。在巴比倫尼亞，自庫瑞噶爾祖二世統治時期起，她便成為了最常被認定為內爾伽勒妻子的女神。經證實，從提格拉特帕拉沙爾三世統治時期起在亞述也有類似的情況。在古巴比倫時期，內爾伽勒的妻子通常是瑪米圖。學者威爾弗雷德·G·蘭伯特提出，拉什是一位治癒女神，因為《韋德納神表》的一篇解釋性文本將她與芭烏等同起來，而其他類似文獻則將她與古拉並列，而這兩位神祇均被視為治癒女神。

Lisin｜阿達卜和凱什｜利辛（Lisin）和她的兄弟阿什吉（Ashgi）在阿達卜和凱什受到崇拜。她的丈夫是神明寧斯基拉。在蘇美爾時期，利辛被視為一位母神。她被認為與心宿二相對應。在後來的發展中，寧西基拉與利辛的性別發生了互換。

Lugala'abba｜尼普爾｜盧伽拉巴（Lugala'abba，意為「海之主宰」）Lambert是一位既與海洋又與冥界密切相關的神祇。

Lugalbanda｜烏魯克、尼普爾以及庫阿拉 (蘇美爾)｜盧伽爾班達是蘇美爾城邦烏魯克早期的傳說國王，後來被奉為神祇。他是女神寧松的丈夫、凡人英雄吉爾伽美什的父親。早在早期王朝時期，在一份神祇名錄中，他就與寧蓀一同被當作神祇提及。同一時期還保留著一段關於他的神話殘篇。在烏爾第三王朝時期，所有國王都會在聖城尼普爾向作為神祇的盧加爾班達獻祭。兩首關於盧加爾班達的史詩描述了他獨自成功穿越危險山脈的經歷，儘管途中曾身患重病。《蘇美爾王表》中將他記載為一位牧羊人，統治了1200年。他與女神伊南娜關係密切。

Lugal-irra and Meslamta-eaLugalgirra and Meslamtaea｜路加吉拉和美斯蘭蒂亞｜

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｜基西加（Kisiga）｜盧加爾西拉和梅斯拉姆泰阿是一對雙子神，在位於巴比倫尼亞北部的基西加村受到崇拜。他們被視為門戶的守護神。在早期的神話構想中，他們可能是一對守衛冥界大門的雙子神，負責將經過大門的亡者砍成碎塊。在新亞述時期，人們會將他們的小型神像埋藏在房屋的入口處，且盧加爾西拉總是被安置在左側，梅斯拉姆泰阿總是被安置在右側。在藝術形象中，這兩位神通常長得一模一樣，都戴著標誌性的角冠，並且各自手持一把斧頭和一把權杖（或連枷）。他們還被等同於雙子座，該星座正是以他們的名字命名的。

LulalLatarak｜拉塔拉克｜巴德-提比拉｜盧拉爾在阿卡德語中也被稱為拉塔拉克，是一位與伊南娜關係密切的神祇，但兩人之間的具體關係尚不明確且存在歧義。他出現在《伊南娜下冥界》的神話中。他似乎主要是一位戰神，但同時也與家畜（馴化動物）有關。一首讚美詩稱他為「荒野之主」（或「開闊地帶的主人」）。

Lumma｜尼普爾以及溫馬｜神名「LUM-ma」的讀法目前尚不明確。這位神祇被視為尼普爾城恩利爾神廟的守護神（udug），或者被視為一種冥界惡魔（gallû）。詹尼·馬爾凱西（Gianni Marchesi）將其形容為「首屈一指的警察惡魔」。他被視為一位地位較低的神祇，在其他神祇手下服役，但即便如此，他依然有能力獎賞正義之舉。根據一篇蘇美爾哀歌的記載，女神寧穆格是他的母親。有學者提出，他最初可能是一位被神化的人類統治者。其他一些具有類似特徵的神祇也被認為有相似的起源，例如哈塔尼什（Ḫadaniš）（他的名字與的一位國王相同）。

MamiMama｜馬米瑪瑪｜馬米，又稱瑪瑪（Mama），是一位母神，其名字意為「母親」。她可能與寧胡爾薩格是同一位女神。

Mamitum｜瑪米圖｜庫塔｜瑪米圖是幾位可被認定為內爾伽勒妻子的女神之一。在古巴比倫時期，她是其中文獻記載最充分的一位。她最初可能是埃拉而不是內爾伽勒的妻子，並且只是隨同埃拉一起被引入庫塔。她的名字可能意為「誓言」或「霜凍」（這一推測基於她與阿卡德語中意為「冰」或「霜」的「mammû」一詞的相似性）。由於她的名字與生育女神或「神聖助產士」瑪米同音，一些學者推測她們其實是同一位神祇。然而，已有證據證實她們是兩位獨立的神祇。

Mamu｜西帕爾｜瑪姆（Mamu，也可拼寫為Mamud）是阿雅與沙馬什的女兒，在西帕爾受到崇拜。她是夢之女神。她的丈夫是布涅涅。

Mandanu｜巴比倫、基什｜曼達努（Mandanu）譯名暫無參考來源。是一位神聖的法官，其存在在古巴比倫時期之後的文獻中得到了證實，但在諸如所謂的《韋德納神表》和《尼普爾神表》等更古老的神祇名錄中並未出現。據亞述學家曼弗雷德·克雷伯尼克（Manfred Krebernik）所述，他可以被視為審判場所的擬人化神祇。他屬於與馬爾杜克相關聯的神祇群體。

Manzat｜曼扎特（意為「彩虹」）是阿卡德的彩虹女神。她在德爾城受崇拜，有時被視為該城守護神的妻子。她的稱號，如「天界律則之女主宰」和「天界伴侶」，突顯了她的星辰神性，不過她也與城市的繁榮有關。在美索不達米亞之外，她在埃蘭也受到崇拜，在那裡她可能被視為西姆特的妻子。

MartuAmurru｜阿穆魯｜巴比倫、亞述城｜馬爾圖在阿卡德語中被稱為阿穆魯，是游牧民族的神格化身。這些游牧民族從公元前第三千紀中葉開始，出現在美索不達米亞世界的邊緣地帶，最初來自西方，但後來也有從東方而來的。他被描述為一位「如風暴般席捲大地的神祇」。有一則神話講述了神的女兒如何不顧馬爾圖那些令人不悅的生活習慣，堅持要嫁給他。在古巴比倫和加喜特時期的藝術作品中，阿穆魯通常被描繪成身穿長袍、手持彎刀或牧羊杖的神祇。

Misharu｜密沙魯（意為「正義」）是阿達德與沙拉之子。他的妻子是（意為「公義」）。

Nanibgal｜娜尼布伽爾｜以列什｜娜尼布伽爾最初是尼薩巴的一個稱號或別名，但後來逐漸發展為一位獨立的女神，見於神祇名錄《An = Anum》及諸多儀式文獻中。她擁有自己的配偶恩努吉，並作為寧利爾的廷臣，擁有獨立的神格職能。

Nimintabba｜烏爾｜尼明塔巴（Nimintabba）譯名暫無參考來源。是一位次要女神，屬於烏爾城守護神南納的隨從神系。在舒爾吉國王統治時期，她在烏爾擁有一座神廟。她最初可能是一位神學地位更高的神祇，但隨著時間的推移，其地位逐漸衰落。

Nindara｜吉爾蘇、基埃沙（Ki'eša）｜寧達拉是南施的丈夫。

NinegalBelet Ekalli｜貝萊特·埃卡里｜尼普爾、溫馬、拉格什、迪爾巴特｜寧埃加爾，或稱尼奈伽拉（Ninegalla），在阿卡德語中被稱為貝萊特·埃卡里（這兩個名字的意思都是「宮殿的女主宰」）。她是一位次要女神，被視為國王及其他高級官員宮殿的守護神。她是迪爾巴特城神烏拉什的妻子，她與丈夫及他們的兒子拉伽馬爾在部分地區一同接受崇拜。「寧埃加爾」這個名字也可以作為其他神祇的稱號，特別是伊南娜，此外也包括侖伽勒。在美索不達米亞以外，她在卡特納非常受歡迎，並在那裡作為該城市的守護女神。

NingalNikkal｜寧加爾尼卡爾｜烏爾和哈蘭的埃基什努迦爾（Ekišnuĝal）神廟｜寧加爾（Ningal，意為「至大之女主宰」），後來以變體形式尼卡爾為人所知，是月神南納-蘇恩（Nanna-Suen）的妻子，也是太陽神烏圖的母親。儘管在整個古代美索不達米亞歷史時期她都受到崇拜，但研究人員將其神職角色描述為「被動且輔助性的」。

Ningikuga｜烏爾｜寧吉庫伽是蘆葦與沼澤女神。她的名字意為「神聖的白銀般的蘆葦之女主宰」。她是安努與納姆的女兒，也是恩基的眾多配偶之一。

Ningirida｜寧吉里達｜寧吉里達（Ningirida）譯名暫無參考來源。是尼那祖的妻子，也是寧基吉達及其兩個姐妹的母親。在美索不達米亞文獻中，有一段文字描述了寧吉里達照料嬰兒寧基吉達的場景，這被視為極少數提及神祇嬰兒期以及女神哺乳行為的文獻之一。

Ninhegal｜寧赫伽爾｜西帕爾｜寧赫伽爾（Ninhegal）譯名暫無參考來源。是一位豐饒女神，在西帕爾受到崇拜。有可能她就是該城市出土印章上那些伴有水流紋飾的女神形象。

Ninimma｜尼普爾｜尼尼姆瑪是恩利爾的隨從，被視為他的書吏，有時也被視為他孩子們的乳母。與恩利爾神系中的其他女神一樣，她在尼普爾擁有一座神廟。在《恩基與寧瑪赫》神話中，她是七位創世女神之一，另外六位分別是舒齊安娜（Shuzianna）、寧曼達、寧沙爾（Ninshar）、寧姆格、穆穆杜（Mumudu）和寧尼金納（Ninniginna）。她的丈夫是，在一篇解釋性文獻中，他被稱為「金匠之神埃阿（Ea）」。此外，也有文獻偶爾將尼寧瑪視為男性神祇，在這種語境下，他被稱為「書吏之神埃阿」。

Ninkilim｜

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｜尼恩基利姆是一位與貓鼬有關的神祇，這種動物在美索不達米亞南部十分常見。根據一句巴比倫的民間俗語，當一隻老鼠為了躲避獴而逃進蛇洞時，它會宣告：「我帶來了耍蛇人的問候！」在古巴比倫時期的印章藝術中，也出現過一種形似獴的生物，但其具體意義目前尚不清楚。

Ningirima｜穆魯（Muru）、烏魯克附近的吉里馬（Girima）｜寧吉拉瑪（Ningirama）譯名暫無參考來源。是一位與咒語、水和魚類有關的女神，人們祈求她保護自己免受蛇的侵害。有觀點認為，她早在早期就被與貓鼬女神尼恩基利姆混為一談了，但直到阿薩爾哈東統治時期，她依然被視為一位獨立的神祇。

NingishzidaNingischzida, Ningizzida｜寧吉施紀達、寧格⿑塔｜

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｜拉格什｜寧基吉達是一位通常居住在冥界的神祇。他是尼那祖的兒子，其名字在詞源上可能源自意為「潔淨（神聖）之樹的主宰」的詞組。在蘇美爾詩歌《吉爾伽美什之死》中，英雄吉爾伽美什死後在冥界遇見了寧基吉達以及杜穆茲）。蘇美爾城邦拉格什的國王古地亞將寧基吉達尊奉為自己的個人守護神。在阿達帕神話中，杜穆茲和寧基吉達被描述為守衛最高天界大門的神祇。寧基吉達還與長蛇座的星象相關聯。

Ningublaga｜凱布里吉（Kiabrig）、烏爾、拉爾薩｜寧古布拉加（Ningublaga）與牛密切相關。人們相信他負責看管屬於月神南納的牛群。食用牛肉被視為對他的一種禁忌。他還具有的作用，在許多咒語中都有出現，例如用於抵禦蠍子蟄傷的咒語。

Ninigizibara｜溫馬、烏魯克｜尼尼吉茲巴拉（Ninigizibara）譯名暫無參考來源。是一把神化的豎琴，可以被視為伊南娜的顧問。

Ninkasi｜寧卡西｜舒魯帕克、尼普爾｜寧卡西是啤酒女神。她與釀酒女神希拉什（Širaš）有著密切的聯繫。在一首讚美詩中，據說她的父母是恩基與寧提（Ninti），但該詩也指出她是由寧胡爾薩格撫養長大的。在某些時候，寧卡西也會被視為男性神明。在《韋德納神表》中，寧卡西與監獄女神侖伽勒一同被列為冥界神祇。

Ninkurra｜寧庫拉｜寧庫拉是恩基與寧薩爾的女兒。在與父親恩基結合後，寧庫拉生下了烏特圖，即紡織與植物女神。

Ninmada｜寧曼達是一位被視為尼那祖兄弟的神祇，他被描述為在安或恩利爾麾下效力的弄蛇人。在《恩基與寧瑪赫》神話中，也有一位同名女神出現，她是寧瑪赫的助手之一。

Nin-MAR.KINinmar?｜寧瑪爾｜胡里姆（Ḫurim）、古阿巴、拉格什｜寧瑪基（Nin-MAR.KI，讀音尚不確定）是南舍的女兒。

Ninmena｜烏塔布（Utab）｜寧門娜（Ninmena）譯名暫無參考來源。是一位蘇美爾生育女神，其名字意為「王冠之女」。儘管在文學文本中，她常與其他地位更高但相似的女神（如寧胡爾薩格）發生神格融合，但在蘇美爾傳統中，她從未與這些女神完全混同。

Ninmug｜基西加、舒魯帕克｜寧姆格（Ninmug）譯名暫無參考來源。是金屬工匠的守護女神。她是神祇伊舒姆的妻子，在較晚的時期也被視為亨杜爾薩伽的妻子。

Ninpumuna｜烏爾，可能曾在吉什班達｜寧普穆娜（Ninpumuna）譯名暫無參考來源。是女神。她僅在烏爾第三王朝時期來自烏爾和普祖里什達干的文獻中有過記載，不過她也有可能曾在吉什班達（Gishbanda）受到崇拜。

NinšarNinnisig?｜寧薩爾寧尼西格｜尼普爾、舒魯帕克｜這位女神的名字NIN.SAR的確切讀音尚存爭議（可能被理解為「草藥女士」）。安德魯·R·喬治（Andrew R. George）和威爾弗雷德·G·蘭伯特等學者傾向於將其讀作「寧薩爾」（Ninšar）；而安東尼·卡維尼奧（Antonie Cavigneaux）和馬丁·克雷伯尼克（Martin Krebernik）則認為讀作「寧尼西格」（Ninnisig）更為準確。她屬於恩利勒的神廷，被視為他的私人屠夫（或負責宰殺祭牲的祭司）。她的丈夫是埃拉加爾（Erragal）。在神話《恩基與寧瑪赫》中，她作為七位助手之一出現，輔佐這位同名的女神。

Ninsianna｜

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｜位於烏爾的埃-埃什巴爾齊達（É-ešbarzida）神廟，以及位於西帕爾、拉爾薩和烏魯克｜寧塞納是金星的守護神。寧塞納的性別因地域而異。在一篇文獻中，她被描述為「照亮蒼穹的聖火」。她經常與臟卜術聯繫在一起。對她的崇拜最早見於烏爾第三王朝，並一直延續到塞琉古王朝時期（公元前312年-公元前63年）。她有時被認為是伊南娜的星象化身，但在伊辛，她與寧伊新娜聯繫在一起。而在拉爾薩，寧塞納和伊南娜是兩位獨立的女神。她有時也與埃蘭星象女神聯繫在一起。

Ninsikila｜寧斯基拉是女神利辛的丈夫。在後來的流傳中，他們的性別發生了反轉，這可能是因為人們將美索不達米亞的男性神祇寧斯基拉，與迪爾蒙一位同名女神混淆所致。

Ninsun｜寧蓀｜

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｜烏魯克｜寧蓀是一位名字可被理解為「野牛女神」的女神。她是烏魯克的半神國王的神聖配偶，也是英雄吉爾伽美什的母親。她也被視作南部游牧地區庫布拉的守護神。

Nintu｜寧圖｜寧圖是蘇美爾神話中掌管分娩的母神。其名字的字面含義為「生育之女主」。她有可能只是寧胡爾薩格神的一個化身形態。

Nirah｜

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｜德爾 (蘇美爾)｜尼拉是神祇的使者。他與蛇相關聯，並可能以蛇的形象出現在上。

Numushda｜、Kiritab｜努姆施達是一位與卡扎魯城密切相關的神祇。對他的崇拜在早期王朝時期就有據可查，但他的信仰似乎到了古巴比倫時期末期就銷聲匿跡了。人們相信他是月神南納的兒子，並且可能被視為一位風暴神。在神話《馬圖的婚禮》（The Marriage of Martu）中，儘管過著游牧般艱苦的生活，努姆施達一位沒有留下名字的女兒卻依然堅持要嫁給這位沙漠游牧神。

NungalManungal｜侖伽勒馬侖伽勒｜尼普爾的神廟、拉格什、西帕爾、迪爾巴特｜侖伽勒，也被稱為馬侖伽勒（Manungal），是掌管監獄的女神，同時也與死刑有關。她的名字在蘇美爾語中意為「偉大的王（或女王）」。她在文學作品中極少被提及。在所謂的《韋德納神表》中，她被列為冥界神明（或地底神明），並且有時會被冠以「寧古拉」（Ninkurra，意為「冥界女士」）的尊號。根據一首讚美詩的記載，她的母親是埃列什基伽勒。她的丈夫是神明比爾圖姆（Birtum）。「寧埃加爾」（Ninegal）有時也被用作她的尊號，在迪爾巴特地區，她可能與另一位獨立的神祇寧埃加爾被視為具有相似性（或被視為同一神明的化身）。

Nunusdug｜努努斯杜格｜基西加｜努努斯杜格（Nunusdug）譯名暫無參考來源。是來自基西加城的一位次要女神，僅在早期王朝時期的文獻中有過記載。她的名字意為「善良的女人」。

Nusku｜尼普爾、哈蘭｜努斯庫是火神與光明之神。他是恩利爾的兒子也是大臣。神祇吉比爾有時被描述為他的兒子。努斯庫的主要象徵是一盞點燃的油燈。他是新亞述時期在哈蘭受到崇拜的一眾神祇之一，當地的崇拜者以講的居民為主。

Pabilsaĝ｜

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｜伊辛、尼普爾以及｜帕比爾薩格是一位神祇，對他的崇拜自早期王朝時期便已得到證實。他被認為是恩利勒之子，也是伊辛的守護神的丈夫。在部分文獻中，他與尼努爾塔或寧吉爾蘇視為同一神祇。一首蘇美爾詩歌描述了帕比爾薩格前往尼普爾的旅程。帕比爾薩格被認為對應的星座是人馬座。

Panigingarra｜阿達卜｜帕尼金加拉（Panigingarra）譯名暫無參考來源。是阿達卜城邦所供奉的一位神明，他是寧胡爾薩格與舒爾佩的兒子。一份銘文稱他為「庫杜如之主宰」。在後期的文獻中，他與尼努爾塔發生了神格融合。此外，他還出現在一篇保存極不完整的名為《烏拉什與馬爾杜克》（Urash and Marduk）的神話中。

Sadarnunna｜薩達努納｜尼普爾｜薩達努納是努斯卡的妻子。

Sarpanit｜查爾帕尼圖｜巴比倫的神廟｜查爾帕尼圖是馬爾杜克的妻子。作為母親之神，她總是以懷孕的形象出現，如同盈月。她的名字很可能源自巴比倫附近的一座名為薩爾潘（Sarpan）的村莊。在一則關於她與馬爾杜克婚姻的神話中，這座村莊是她的父親恩利爾賜予她的。

Šarrāḫītu｜巴比倫、烏魯克｜沙拉希圖（Šarrāḫītu，意為「受尊崇者」）是一位在阿薩爾哈東（Esarhaddon）統治時期於巴比倫受到崇拜，並在後來於烏魯克受到崇拜的女神。她曾與的妻子阿什拉圖穆（Ashratum）被等同視之。一篇晚期「隱微的文本」（esoteric text）將她的名字解釋為「Ašrat aḫītu」，即「外鄉人阿什拉圖姆」。在烏魯克，她與蓓蕾特色麗有著密切的聯繫。

Šarrat-Dēri｜沙拉特-德里｜德爾 (蘇美爾)｜沙拉特-德里（Šarrat-Dēri）譯名暫無參考來源。是蘇美爾城邦德爾的守護神伊斯塔蘭的妻子。她的名字意為「德爾的女王」。

Šerua｜亞述古城｜舍魯阿是亞述的一位女神，與阿舒爾關係密切。她是唯一一位並非因與恩利爾混同而被視為與阿舒爾有親屬關係的神祇，但亞述神學文獻對她是阿舒爾的妻子還是女兒存在爭議。有時，她會被與查爾帕尼圖的稱號埃魯阿（Erua）相混淆。

ShalaMedimsha｜沙拉梅迪姆沙｜

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｜卡爾卡爾 (古城)｜沙拉，也被稱為梅迪姆沙（Medimsha，意為「擁有美麗四肢」），是天氣之神阿達德的妻子。她是掌管降雨的女神，在滾筒印章上經常被描繪成裸體的形象。

Shara｜，也可能是｜沙臘是一位與溫馬城相關的地方神，他的主神廟是埃馬赫神廟。在巴比倫東北部的阿喀臘布遺址垃圾堆中發現的一個刻有他名字的石碗碎片表明，他可能也曾在那裡受到崇拜。他同時也是一位戰神，被稱為「安的英雄」。在巴比倫《安祖》史詩中，沙臘是被要求尋回的戰神之一，但他拒絕了。在《伊南娜下冥界》的故事中，沙臘是伊南娜歸來時前來迎接她的三位神祇之一。在神話以及烏爾第三王朝的一處建築銘文中，沙臘被描述為伊南娜的「兒子」，這一傳統與通常將伊南娜描繪為年輕且無子嗣的形象截然相反。

Šubula｜蘇普爾-舒布拉（Ṣupur-Šubula）｜舒布拉（Šubula）譯名暫無參考來源。是一位次要神祇，很可能與有關。人們推測，他的名字在詞源上與阿卡德語詞彙「ābalu(m)」（意為「使乾燥」或「變干」）存在聯繫。另一種可能性較小的觀點則認為，該名字源自「wābalu(m)」，意為「攜帶」。有時他被認為是內爾伽勒的兒子。有學者提出，這種聯繫可能反映了其崇拜中心蘇普爾-舒布拉（Ṣupur-Šubula）的地理位置——它靠近內爾伽勒的城市庫塔（Kutha）。然而，正如傑里邁亞·彼得森（Jeremiah Peterson）所指出的，通常用來支持這一理論的神祇名錄《An = Anum》是否真的將他視為內爾伽勒之子尚不明確，因為相關的部分存在缺失。另一種可能的文本復原結果則會將他視為伊舒姆的兒子。

Šullat and Haniš｜舒拉特與哈尼什｜舒拉特和哈尼什是一對被視為雙胞胎的神明，在文獻中通常被一同提及。在《吉爾伽美什史詩》的第十一塊泥板中，他們倆都與阿達德一同出現。他們的形象通常被認為是具有破壞性的。他們可以與阿達德聯繫在一起，有時是單獨與阿達德並列，有時是伴隨沙馬什，或者是伴隨阿達德神廷中的其他神明，比如密沙魯和。烏爾第三王朝的統治者舒爾吉曾為他們建造了一座神廟，但其具體位置現已無從考證。

ShulshagaShulshagana｜舒爾沙伽那｜拉格什｜舒爾沙伽那（Shulshaga）是與之子。

Shulpa'e｜舒爾佩的名字意為「青春的光輝（youthful brilliance）」，但他並未被描繪成一位年輕的神祇。根據一種傳統，他是寧胡爾薩格的配偶，這一傳統與神話中通常將恩基描繪為寧胡爾薩格配偶的說法相矛盾。在一首蘇美爾詩歌中，人們在冥界向舒爾佩獻祭，而在後期的文獻中，他則成為了冥界的一位惡魔。在所謂的《正典神廟名錄》（Canonical Temple List）中，記載的舒爾佩神廟多達十座，但它們的具體名稱和位置均已失傳。

Shul-utula｜

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｜吉爾蘇、拉格什｜舒爾-烏圖爾（Shul-utul）譯名暫無參考來源。是烏爾南舍所建立王朝的守護神。

Shuzianna｜尼普爾｜舒茲安納是一位被視為恩利勒第二位妻子的女神。她也出現在神話《恩基與寧瑪赫》中，與尼尼姆瑪、寧曼達、寧薩爾、寧穆格、穆穆杜（Mumudu）以及寧尼吉娜（Ninnigina）一起，作為七位助手之一輔佐這位同名的女神。此外，她有時也被稱作的女兒。

Sirsir｜西西爾是航海者的守護神。在文獻《馬爾杜克對惡魔的訓話》（Marduk's Address to the Demons）中，他與拉古達（Laguda）一同出現，而拉古達也被認為是一位與海洋有關的神祇。

SiduriŠiduri｜希杜麗施杜麗｜希杜麗是一位女神。根據《吉爾伽美什史詩》的記載，人們認為她在世界的盡頭經營著一家酒館。在古巴比倫版本的史詩中，她試圖勸阻吉爾伽美什放棄對永生的追尋，轉而勸他滿足於生活中的簡單快樂。關於她名字的起源目前尚不確定。在美索不達米亞烏爾第三王朝時期的文獻中，有證據表明存在一個被理解為「她是我的堡壘」的人名；此外，在胡里安人的文獻中，「Šiduri」一詞也曾作為神祇的修飾語（稱號）使用。而在文獻中，她被視為一位與智慧相關的神明。

Silili｜希麗麗是一位鮮為人知的女神，被視為是所有馬匹之「母」（ummišu）。她除了在《吉爾伽美什史詩》中被提及一次外，尚未見到其他文獻有提及。

SumuganSumuqan, Šakkan｜蘇牧坎、沙刊｜舒穆坎，也可拼寫為蘇牧坎（Sumuqan）或沙刊（Šakkan）是一位與四足動物密切相關的神祇，尤其是驢子，有時也被認為是野生綿羊。在文學作品（如讚美詩）中，他還負責照料這些動物的棲息地以及生長在那裡的植物。在某些文獻中，他的稱號是「萬物之牧」。他有時被視為太陽神烏圖（沙馬什）的兒子或隨從。他的標誌性象徵物很可能是羊毛。在一些文獻資料中，恩奇杜也曾被拿來與他相提並論。

TadmuštumDadamušda｜庫塔｜塔德穆什圖姆（Tadmuštum）譯名暫無參考來源。是冥神內爾伽勒的女兒。她可以被視為舒布拉（Šubula）的妻子，並且在已知文獻中，她與舒布拉一樣，都作為冥界神祇出現。

TashmetuTashmetum｜塔什美圖姆｜卡拉赫｜在亞述神話中，塔什美圖是掌管文書與智慧的神祇納布的神聖配偶；而在巴比倫神話中，這一角色則由女神南娜婭擔任。塔什美圖與智慧及性吸引力相關，這一特質她與伊南娜和南娜婭所共有。亞述巴尼拔圖書館中的一篇詩歌文獻描述了在某項儀式中，納布與塔什美圖的雕像會被放在一起舉行一場「婚禮儀式」。一封現存的書信記載，在他們的婚禮之後，塔什美圖和納布在寢宮中待了六天七夜，在此期間有人為他們奉上豐盛的宴席。塔什美圖的文獻記載出現得相對較晚，在古巴比倫時期之前的文本中並未提及她。

Tutu｜博爾西帕｜至少在烏爾第三王朝至古巴比倫時期，圖圖一直是博爾西帕城的守護神。後來他與馬爾杜克發生了神格融合，而在史詩《埃努瑪·埃利什》中，「圖圖」僅僅是馬爾杜克的一個稱號。

Uraš｜烏拉斯｜尼普爾｜在尼普爾等城市的文獻中，烏拉斯（Uraš）是一位大地女神，也有文獻記載的安努（Anu）最早的一位配偶，公元前3千紀的蘇美爾文獻對此有所證實。後來，她作為阿努配偶的角色被賦予了大地女神祺。

Uraš｜迪爾巴特｜迪爾巴特的男神烏拉什是寧埃加爾（Ninegal）的丈夫，也是迪爾巴特的守護神。他被視為拉伽馬爾的父親（請注意，不要將這位男神與前述的大地女神混淆）。

Urkitum Urkayītu｜烏魯克｜烏爾基圖姆（Urkitum）最初是伊什塔爾的一個稱號或尊稱，意為「烏魯克人」，後來逐漸演變成了一位獨立的女神。她有可能是城市的「同名神」（theos eponymos），即烏魯克城本身的神聖化身。她與有著密切的聯繫。

Uṣur-amāssu｜烏魯克｜烏蘇爾-阿瑪蘇（Uṣur-amāssu）譯名暫無參考來源。是被視為阿達德和沙拉的子女的神祇之一。雖然最初被認為是男性，但後來逐漸被尊為女神，並在新巴比倫時期的烏魯克獲得了一定的地位，成為伊什塔爾的隨從神祇之一。

Uttu｜烏特圖｜巴比倫｜烏特圖是一位專司紡織的女神。她的名字是織機某個部件的術語，也是蘇美爾語動詞「tuku」（紡織）的同源詞。雖然許多出版物中聲稱她的名字意為「蜘蛛」，且她被構想為一隻正在結網的蜘蛛，但最新研究表明，烏特圖與蜘蛛的聯繫僅限於一篇單一文獻（一份曆書），該文獻將她的蘇美爾語名字與阿卡德語詞彙「uttutu」（蜘蛛）聯繫在了一起。她在巴比倫神廟建築群內的埃什加爾神廟（E-ešgar，意為「工作分配之所」）中受到崇拜。她出現在早期神話《恩基與寧胡爾薩格》中，在該神話中，她抗拒了父親恩基的性挑逗，但恩基用新鮮農作物的禮物以及娶她的承諾說服了她讓她進門。隨後，恩基用啤酒將她灌醉並強暴了她。她被恩基的妻子寧胡爾薩格所救，寧胡爾薩格從她陰道內取出了恩基的精液並將其種在土裡，結果長出了八種新植物，後來被恩基吃掉。

Mer, Ber, Iluwer｜維爾｜維爾（Wer）譯名暫無參考來源。是一位主要在巴比倫尼亞北部和亞述地區受到崇拜的天氣神。他出現在《吉爾伽美什史詩》的古巴比倫版本中，該版本指出香柏山（cedar mountain）歸屬於他，並且是他任命胡姆巴巴作為該山的守護者。他很可能與馬里的並非同一位神祇，後者被認為最初源自一位被神化的英雄。

## 怪物和辟邪精靈

神祇名｜中文譯名｜圖像｜關聯神祇｜詳情

AnzûImdugud｜安祖伊姆杜古德｜

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｜尼努爾塔｜伊姆杜古德（後來被稱為安祖）是一隻體型巨大的鳥形怪物，長著獅子的頭，據說它翅膀的扇動會引發沙塵暴和旋風。伊姆杜古德最初可能是大氣中霧氣（或霧）的擬人化。在某些描述中，它有著「如鋸子般的喙」，這表明它有時也長著鳥類的頭。在蘇美爾神話中，伊姆杜古德從水神恩基那裡偷走了神聖的「秘 (神話)」（me，即記錄文明各種法規的泥板）。而在阿卡德神話中，它則是從恩利爾那裡偷走了。在這兩個版本的故事中，這隻怪獸都被戰神尼努爾塔擊敗，被盜走的寶物也物歸原主。此外，在蘇美爾神話故事《吉爾伽美什、恩啟都與冥界》中，伊姆杜古德是幾種棲息在伊南娜種下的胡魯普樹（huluppu）上的生物之一，後來被英雄吉爾伽美什趕走。

Bašmu｜埃列什基伽勒、尼那祖、寧基吉達、提什帕克、｜巴什穆（Bašmu，意為「毒蛇」）是美索不達米亞宗教中一種有角的神話巨蛇，具有驅邪辟邪的作用。儘管在某些語境下，其名稱可泛指任何神話中的蛇或龍，但早在古地亞銘文里，它就已被視為一種特定的神獸。部分文獻記載，巴什穆長有前肢。而七頭龍穆薩圖（muššàtùr）被描繪為有角的眼鏡蛇，是一種與之極為相似的生物。

Bull of Heaven｜

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｜天牛是一種神話中的巨獸。在蘇美爾詩歌《吉爾伽美什與天牛》以及阿卡德語標準版《吉爾伽美什史詩》第六塊泥板中，當伊什塔爾的求歡被吉爾伽美什拒絕後，便向其父天神安努索要了這頭巨獸。安努將天牛交給了她，隨後她將其釋放到人間，引發了大規模的破壞。最終，吉爾伽美什和恩奇杜合力將這頭天牛斬殺。天牛被認定為金牛座的化身。在《吉爾伽美什史詩》中，恩奇杜在擊敗天牛後，將牛腿扔向伊什塔爾，這一情節可能是古人為了從神話角度解釋：為什麼金牛座在星空中看起來像是缺少了後半截。

Girtablullu｜

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｜烏圖/沙馬什｜蠍怪是一種上半身為人類（lu-ulu，意為「未開化之人」）、下半身為蠍子（gir-tab）的生物。在蘇美爾神話中，它們被認為侍奉太陽神烏圖（Utu），後來也侍奉其在阿卡德神話中的對應神祇沙馬什。在《吉爾伽美什史詩》中，一名蠍男和一名蠍女負責把守太陽每日升起與落下的大門，但這一神話母題很可能早於該史詩就已獨立存在。與大多數其他辟邪生物不同，在辟邪儀式中，雄性蠍人通常也會由他的雌性同伴伴隨出現。

Hanbi｜漢比｜帕祖祖｜漢比是惡魔神帕祖祖的父親。

HumbabaHuwawa｜胡姆巴巴胡瓦瓦｜

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｜胡姆巴巴（Humbaba，也作Huwawa、Huppipi、Hubbubu）是居住在雪松林（Cedar Forest）中的怪物，在《吉爾伽美什史詩》中被吉爾伽美什與恩奇杜擊敗。在美索不達米亞的神廟中，有證據表明胡姆巴巴的頭部雕像被用作驅邪避凶的護身符（或辟邪物）。胡姆巴巴經常出現在預兆文獻中，這些文獻著重強調了他奇特的外貌。他的面容常被比作祭牲的內臟。儘管有學者提出他與巴比倫北部的次要神明胡姆胡姆、埃蘭神祇洪班以及薩莫薩塔的琉善提到的孔巴博斯（Combabos）存在聯繫，但這些觀點並未被學界認為是合理的。

Kilili｜伊什塔爾｜奇里麗（Kilili）是一個惡魔神或是一個次要的女性神祇，被認為擔任伊什塔爾的侍從。

Kingaludda｜金加盧達｜金加盧達（Kingaludda）譯名暫無參考來源。是一個惡魔，其名字意為「風暴的主宰」。在神祇名錄《An＝Anum》中，他被稱為「ilu lemnu」，即「惡神」，他的名字書寫時會帶有神祇特有的符號。這位神祇主要出現在一篇出土自烏爾的哀歌中。

Kulullû｜恩基/埃阿｜庫魯魯（Kulullu，意為「魚人」）是一種用於驅邪避災的生物，其形象類似於半人馬的魚人。在一份文獻中，它的頭部被描述為「基蘇古」（kissugu）——這是一種身份至今不明的生物，而非人類的頭顱。庫魯魯被描述為水神埃阿的僕人，手裡拿著一個容器，能夠從中倒出象徵豐饒與繁榮的液體。在卡拉赫，曾有一對庫魯魯雕像（一雄一雌）守衛在納布神廟的門前。

Kusarikku｜

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｜烏圖/沙馬什｜牛頭人是一種形象為「人臉、以後腿站立的野牛」的生物，與太陽神烏圖相關。過去，人們曾錯誤地將一同出現的牛頭人與拉赫穆分別當作恩奇都與吉爾伽美什。

Lahmu｜拉赫穆｜

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｜恩基/埃阿、馬爾杜克｜拉赫穆（Lahmu，意為「多毛怪」）是一種用於驅邪避凶的生物。他最早與恩基有關，後來則與馬爾杜克聯繫在一起。在圓柱印章上，拉赫穆有時被描繪成漁夫的形象。在神話文本中，神祇恩基/埃阿據說有50個拉赫穆為他效力。在新亞述時期（公元前911年–公元前609年），人們會將拉赫穆的雕像放置在房屋和神廟的地基下，以抵禦惡魔和瘟疫；在這些雕像中，他被刻畫為留著長發和捲曲長鬚的模樣。拉赫穆與有著密切的聯繫。在巴比倫史詩《埃努瑪·埃利什》中，單數的拉赫穆和他的配偶拉哈穆（Lahamu，其名字源自同一詞根）是一對原初神祇夫婦。

Lamashtu｜拉瑪什圖｜

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｜拉瑪什圖是一位擁有「獅頭驢齒、袒胸露乳、通體長毛、雙手滿沾（鮮血？）、手指與指甲修長，以及安祖之足」的女神。人們相信她會以人類嬰兒的血液為食，並被廣泛認為是導致流產和嬰兒猝死的罪魁禍首。儘管拉瑪什圖在傳統上一直被歸類為惡魔，但她能夠在不獲得其他神祇許可的情況下獨立降下災禍，這一事實強烈表明，她本身就被視為一位擁有獨立神格的女神。美索不達米亞人通過佩戴護身符和辟邪物來防範她的侵害。人們相信她會乘坐小船航行於冥界的河流之上，並且她與驢子有著密切的關聯。此外，她被認為是天神安的女兒。

Mušḫuššu｜蛇形獅龍｜

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｜尼那祖、寧基吉達、提什帕克；馬爾杜克、納布；阿舒爾｜蛇形獅龍（Mušḫuššu，意為「狂怒之蛇」或「可怖之蛇」）是一種形似龍的生物（有時被描繪為獅與龍混合體），在美索不達米亞的藝術作品中常被描繪為眾神的侍從。它最初與尼那祖相關聯，並因此在拉格什地區被與尼那祖的兒子寧基吉達聯繫在一起；後來，當提什帕克取代尼那祖成為埃什南納的守護神祇後，他也開始與這種蛇形神獸產生聯繫。在古巴比倫時期，馬爾杜克開始與蛇形獅龍有所關聯，這可能是漢謨拉比征服埃什南納的一種反映；後來，他的兒子納布也與之產生了關聯。而在辛那赫里布摧毀巴比倫之後，馬爾杜克與蛇形獅龍的這種關聯又被轉移到了亞述神阿舒爾身上。蛇形獅龍的形象很可能被用作辟邪之物，這大概是因為當時的人們相信，它作為神聖主人的無畏守護者會代主人與邪惡勢力作戰。

Pazuzu｜帕祖祖｜

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｜帕祖祖是一位惡魔神，在公元前一千紀期間廣為人知，深受巴比倫人和亞述人的熟知。他的形象通常被描繪為「一張相當像犬類的臉，長著異常凸出的眼睛、布滿鱗片的身體、蛇頭狀的生殖器、鳥類的利爪，並且通常帶有翅膀。」人們相信他是惡魔神漢比的兒子。儘管身為惡魔神，他卻是一位帶來益處的存在，能夠保護人們免受攜帶瘟疫的惡風侵襲，並且被認為有能力迫使惡女妖拉瑪什圖退回冥界。人們會將刻有他形象的護身符放置在住宅中，以保護嬰兒免受拉瑪什圖的傷害；孕婦也經常會佩戴帶有他頭像的護身符，以此來防範侵擾。

Sebitti｜內爾伽勒與｜這是一個由七位人形神祇組成的群體。關於他們的身份有多種不同的描述：他們有時被視為內爾伽勒的侍從，有時被視為的兒子，有時被當作外國（如埃蘭、庫提等）的神明，或者是侍奉眾神的天體或大氣神靈，也有說法認為他們是上述幾種身份的結合體。在美索不達米亞，埃蘭女神被視為他們的姐妹。儘管具有破壞性，但塞比提（Sebitti，即這七位神祇）並不一定被視為邪惡的存在。他們發揮著辟邪的作用，例如出現在旨在保護房屋免受惡魔侵擾的儀式中。在這些辟邪儀式中，他們通常被描述為手持短柄斧（hatchets）的武裝形象。此外，文本還提到了一個可能與之類似的群體，這個群體還與昴宿星團聯繫在一起，並在某篇文獻中被描述為伊南娜的「七頭權杖」。

Suhurmašu｜恩基/埃阿｜羊頭魚（Suhurmašu）在蘇美爾人的想像中可能僅僅是一種魚類，但在阿卡迪亞人的觀念中，它被描繪成一種魚與山羊的混合體。一篇蘇美爾文獻將其稱為「阿卜蘇（Apsu，即淡水）的崇高淨化祭司」，並且在辟邪儀式中，它常與驅魔儀式聯繫在一起。此外，在庫杜如上它也被用作象徵性地代表水神埃阿的符號。與許多其他辟邪生物不同的是，它在《埃努瑪·埃利什》中並沒有作為提亞馬特方的一員被馬爾杜克擊敗。這可能表明，與其他類似的生物相比它被認為更具和平屬性。

Ugallu｜

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｜伊什庫/阿達德｜獅魔（Ugallu，意為「大暴風雨獸」）是美索不達米亞神話中的一類存在，在烏爾第三王朝時期之後的文獻中有所記載。「Ugallu」一詞可以指代多種不同類型的生物，在不同的文獻中，它們既被賦予了善良的特徵，也被賦予了邪惡的特徵。烏加盧通常被描繪為「獅形惡魔」，擁有人類的身體、獅子的頭部以及類似鳥類的利爪。這類生物很可能被視為神明意志的執行者。由於它們具有令人畏懼的特性，人們也將它們視為保護力量的源泉，因此它們經常出現在辟邪護身符上。此外，一些類似的獅形生物有時會被描繪或描述為侍奉眾神（尤其是伊什庫爾、伊什塔爾、馬爾杜克和尼努爾塔的坐騎，或是為眾神拉戰車。

Uridimmu｜馬爾杜克與查爾帕尼圖｜烏利迪姆（Uridimmu，意為「瘋狗」或「瘋獅」）是美索不達米亞神話中的一種辟邪生物。關於它在古巴比倫時期之前的歷史幾乎一無所知，但在這一時期的文獻中，它與馬爾杜克及其妻子查爾帕尼圖聯繫在一起，並被認為擔任他們的守門人。在一項使用雪松木製作的烏利迪姆雕像來進行的辟邪儀式規定，需向馬爾杜克和查爾帕尼圖特祈禱，祈求他們賦予該雕像治癒的力量。儀式還將其描述為他們忠實的僕人，能夠代表人類在他們面前代為求情。該儀式同時指出，查爾帕尼圖特會使烏利迪姆對接受辟邪魔法治療的患者產生善意（或表現出仁慈）。

UrmahlulluUrmahlilu｜烏瑪胡利魯｜獅精是一種驅邪避凶的生物，擁有獅子的下半身和人類的上半身，相關記載主要見於亞述地區。關於它的描繪出現得較晚（公元前13世紀或更晚），且並不常見，它在神話中是否被賦予了某種角色尚存疑問。儘管如此，在一些驅邪儀式中偶爾仍會提及它。

Ušumgallu｜納布、｜烏蘇瑪伽魯（意為「毒蛇首領」）是一種與相似的辟邪的蛇怪。在神祇名錄《An = Anum》中，它是的蘇卡爾；而在一些晚期文獻中，它取代了蛇形獅龍成為納布的坐騎

## 美索不達米亞的外來神祇

神祇名｜中文譯名｜圖像｜起源地｜詳情

Ahura Mazda｜阿胡拉馬茲達｜

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｜波斯｜在薩珊王朝統治時期，今伊拉克境內興建了多座阿胡拉馬茲達的火廟，例如在埃爾比勒和（al-Mada'in，即泰西封）。

Allatum｜阿拉圖姆｜

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｜胡里安地區，尤其是｜阿拉尼（Allani）在美索不達米亞被稱為阿拉圖姆（Allatum），是胡里安神話中的冥界女神。在烏爾第三王朝時期，她作為一位獨立的神祇被引入美索不達米亞。她至少擁有一座神廟，很可能位於烏爾。在古巴比倫時期，她依然受到人們的崇拜。到了後期，她與埃列什基伽勒被等同起來，並最終被完全同化。部分文獻將她與伊什哈拉聯繫在一起；在胡里安文獻中，由於兩者具有某些共同的職能，因此被明確地視為一對神祇。需要注意的是，不要將她與阿拉或阿拉-古拉（Alla-Gula）相混淆，後者是寧基吉達的蘇卡爾（sukkal，即神祇使者/副手）。

Anahita｜阿娜希塔｜

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｜波斯｜根據貝羅索斯的記載，對阿娜希塔的崇拜是由阿爾塔薛西斯一世引入其帝國境內美索不達米亞地區包括巴比倫在內的諸多城市。一般認為，這些舉措的目的是團結城中的伊朗族群，將地方統治中心與帝國核心綁定在一起，而非試圖將波斯神祇強加給巴比倫人。

Apollo｜阿波羅｜

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｜希臘｜希臘化時代的塞琉古國王尊崇阿波羅為其王朝的守護神，並將對他的崇拜引入美索不達米亞。在當地，阿波羅與納布相融合；但底格里斯河畔塞琉西亞（Seleucia on the Tigris）的希臘語族群則為「科馬伊奧斯的阿波羅」（Apollo Komaios）修建了神廟，仍以「阿波羅」之名敬奉這位神祇，其神像融合了希臘與美索不達米亞的藝術風格。對阿波羅與「戴塔伊的阿蒂米斯」（Artemis Daittai）的崇拜，從安條克傳入了歐萊奧斯河畔的塞琉西亞（Seleucia on the Eulaios，重建後的蘇薩）。斯特拉波記載，波斯灣的上建有一座阿波羅神廟，島上駐守的軍隊建造了許多希臘風格的建築。

Artemis｜阿蒂米斯｜

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｜希臘｜在美索不達米亞以及敘利亞地區，阿蒂米斯被等同於女神南娜婭。這種等同關係為南娜婭引入了與月亮和弓箭相關的屬性，對其產生了長久影響。對阿波羅與「戴塔伊的阿蒂米斯」（Artemis Daittai）的崇拜，從安條克傳播至埃蘭的歐萊奧斯河畔的塞琉西亞。希臘殖民者建有阿蒂米斯神廟，並向救世神阿蒂米斯（Artemis Soteira）奉獻祭品；斯特拉波亦記載，島上還存在供奉陶洛波羅斯（Tauropolos）（意即獵牛神）和阿蒂米斯的廟宇。

Ashratum｜亞摩利地區｜阿什拉圖姆（Ashratum，在拉爾薩出土的文獻中也被稱為阿希拉圖姆（Ashiratum）是一位阿摩利人女神，在美索不達米亞，她逐漸與神聯繫在一起。除了被想像為一對神祇伴侶外，他們還與山脈和草原（或荒野）有著共同的聯繫。根據史蒂夫·A·威金斯（Steve A. Wiggins）的說法，儘管美索不達米亞的阿什拉圖姆與烏加里特的亞舍拉名字同源，但她倆並非完全相同的神祇，僅僅是從同一個源頭平行發展而來的。她曾被描述為「天神安的兒媳」。在巴比倫，曾有一座專門供奉她的神廟，名為「埃希利卡拉馬」（Ehilikalamma，意為「這片土地的奢華之屋」）。在以往的學術研究中，由於兩者共享同一個特定的稱號，阿什拉圖姆曾被錯誤地認為與伊什塔爾有關聯。然而，這個稱號實際上被廣泛賦予了包括馬爾杜克和內爾伽勒在內的眾多神祇。因此，它不能作為將這兩位女神等同起來的依據，因為許多稱號在並不一定被視為同類的神祇之間是共用的。

Atargatis｜阿塔伽提斯｜

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｜敘利亞｜在塞琉古和羅馬統治時期，上美索不達米亞的埃德薩、哈特拉和杜拉-歐羅普斯等地，均有女神阿塔伽提斯受到崇拜的記錄。在公元最初幾個世紀裡上幼發拉底河地區文化交融的環境中，阿塔伽提斯與阿爾忒彌斯、雅典娜以及阿拉特產生了神格上的關聯。在杜拉-歐羅普斯，她擁有一座獨立於阿爾忒彌斯神廟之外的專屬神殿，並且在圖像學特徵上與堤喀有著相似之處。

Athena｜雅典娜｜

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｜希臘｜塞琉古時期的巴比倫已出土雅典娜的陶土小雕像，她也是塞琉古美索不達米亞地區印璽泥板上最常出現的神祇之一，泥板上刻畫的雅典娜既有戰神型（Promachos），也有少女神型（Parthenos）。

Belet Nagar｜巴拉克丘、｜貝萊特·納加爾（Belet Nagar）譯名暫無參考來源。是敘利亞城市納加爾的守護女神。她在烏爾第三王朝時期被引入美索不達米亞，這可能與她同王權之間的聯繫，以及在商業條約中作為神聖見證人的神性設定有關。在美索不達米亞的類似文獻中被稱為「哈布里圖姆」（Haburitum）的女神，有可能與胡里安人的女神那巴爾比（Nabarbi）是同一位神祇。

Belet-Šuḫnir and Belet-Terraban｜舒赫尼爾與泰拉班（Šuḫnir and Terraban）｜貝萊特-舒赫尼爾（Belet-Šuḫnir）與貝萊特-泰拉班（Belet-Terraban）譯名暫無參考來源。是烏爾第三王朝時期受到崇拜的一對女神。她們很可能是從埃什南納以北、美索不達米亞直接影響範圍之外的地區引入的，對應的神祇城市就位於那裡。一枚印章上的銘文將她們兩人與神祇提什帕克聯繫在了一起。據研究者描述，已知獻給她們的節日帶有「悲哀淒切」的色彩，其中包括「哀悼儀式」、「鎖鏈節」以及一個僅被稱為「消失之地」的慶典。有觀點提出，這些儀式可能反映了某個關於降臨冥界或這兩位女神被俘的未知神話。這兩位神祇幾乎總是一同出現，不過在美索不達米亞的文獻中，也偶有單獨提及貝萊特-舒赫尼爾的記錄；而在統治時期，貝萊特-泰拉班被證實曾在蘇薩單獨受到崇拜。

Bes｜貝斯｜

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｜古埃及｜貝斯是埃及的娛樂與遊樂之神。他的形象被構想為「一個面部豐滿、羅圈腿的侏儒，擁有不成比例的大腦袋、突出的眼球、吐出的舌頭、濃密的尾巴，通常還戴著一頂巨大的羽毛頭冠作為頭飾」。在公元前一千紀期間，幾乎相同形象的侏儒神祇在整個近東地區廣泛傳播，在敘利亞、巴勒斯坦和阿拉伯地區尤為常見。這位神祇在亞述語和巴比倫語中的名字可能是「Pessû」。貝斯似乎是唯一一位在美索不達米亞地區被廣泛崇拜的埃及神祇。然而，他在美索不達米亞宗教中的角色，與其說是一位正統的神祇，不如說更接近於一種驅邪避凶的生物，就如本地的拉赫穆、蛇形獅龍等。

Dagan｜大袞｜以及｜大袞是幼發拉底河中游地區的主神，被視為繁榮之神和「眾神之父」。儘管他的信仰中心本身從未成為強大的政治勢力，但他依然是一位備受尊崇的神祇，早在埃勃拉時期，對他的崇拜就已經具備了國際性的重要意義。由於他在相應萬神殿中的地位與恩利爾相似，這兩位神祇在一定程度上被混同了起來。然而，大袞在美索不達米亞萬神殿中同樣有著其獨特的神職——他是賦予統治者對西方土地控制權的保護神。在尼普爾，他與女神伊什哈拉共用一座神廟。不過，與早期學術研究得出的結論相反，這兩位神祇並未被視為一對伴侶，他們僅僅是因為起源地相近而共享了祭祀場所。

Hahharnum and Hayyashum｜

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｜胡里安地區｜哈哈爾努姆（Hahharnum）與哈亞舒姆（Hayyashum）譯名暫無參考來源。是美索不達米亞對胡里安語中代表天地詞彙「eše hawurni」的本土化借用。雖然胡里安人並未將這對組合視為人格化的神祇加以崇拜，但在美索不達米亞的少數文獻中，他們被描繪為創世初期的原始神。在一份《安沙爾 = 阿努姆》（Anšar = Anum）神名表抄本中，單獨出現了哈穆爾努（Hamurnu，即哈哈爾努姆）的名字，該文獻還將他解釋為安努的一個別稱。在發現他們的名字源自胡里安語之前，哈哈爾努姆與哈亞舒姆一直被描述為「鮮為人知的原始神祇」。

Herakles｜赫拉克勒斯｜

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｜希臘｜在美索不達米亞，赫拉克勒斯的崇拜與內爾伽勒及波斯神祇烏魯斯拉格納的信仰相融合，他承擔起「驅邪避凶」的護佑功能。赫拉克勒斯的造像在哈特拉古城被廣泛出土，而內爾伽勒的祭祀神像也採用了這位希臘神祇的形象樣式。

Humban｜埃蘭｜洪班是一位埃蘭神祇，與王權概念及神聖庇護（kiten）密切相關。在美索不達米亞的文獻中，他僅在新亞述時期偶爾出現。在對咒語系列《舒爾普》（Šurpu）的注釋中，他被等同於恩利爾（Enlil），這很可能是因為他們在賦予人類統治者權威這一職能上具有相似性。過去的學者有時會錯誤地假定他與另一位獨立的埃蘭神祇譯名參考自《古代西亞文明》。是同一位神。來自的證據表明，波斯人也從埃蘭人那裡繼承了對他的崇拜。儘管過去常有人提出洪班與胡姆巴巴之間存在聯繫，但目前學界認為這種說法是站不住腳的。

Ḫabūrītum｜西卡尼（Sikani）｜哈布里圖姆（Ḫabūrītum）譯名暫無參考來源。是一位女神，其名字被理解為「哈布爾之女」（指代哈布爾河或其周邊地區）或「哈布拉（Ḫabura）城之女」。前一種解釋被認為更為合理，因為她的崇拜中心顯然是西卡尼（Sikani），該地位於哈布爾河源頭附近；而哈布拉城則位於現代哈塞克附近。在美索不達米亞地區，她與大袞以及伊什哈拉等其他西部神祇一同受到崇拜。

Ḫarbe｜哈比｜位於扎格羅斯山脈的加喜特人聚居地｜哈比很可能是中的主神。在美索不達米亞的一些界石上可見他的象徵：一隻轉頭回望的鳥。

Inshushinak｜

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｜埃蘭，尤其是蘇薩｜因舒西那克（Inshushinak，源自蘇美爾語，意為「蘇薩王」）是埃蘭神話中的主要神祇之一。他與王權和冥界密切相關，並擔任蘇薩城的守護神。在部分美索不達米亞文獻中，他作為冥界神出現；例如在神祇名錄《An = Anum》裡，他被列入了冥界女王埃列什基伽勒的隨從神祇之中。他的助手是拉伽馬爾和伊什姆卡拉布，這兩個名字均源自阿卡德語，他們最初在美索不達米亞受到崇拜。學者弗朗斯·維格曼（Frans Wiggermann）提出，因舒西那克與美索不達米亞的伊什塔蘭、尼那祖、寧基吉達以及提什帕克可以被統稱為「底格里斯河對岸的蛇神（Transtigridian snake gods）」。這一群體的共同特徵在於他們與審判、來世和蛇的聯繫，以及他們主要信仰中心在地理位置上的相似性，這些都表明他們處於埃蘭文化與美索不達米亞文化的交界地帶。

InzakEnzag｜恩沙格｜迪爾蒙｜蘇美爾人將因扎克視為迪爾蒙神系中的主神，但迪爾蒙人自己卻認為他是阿加魯姆 (地名)的神祇，阿加魯姆是位於阿拉伯半島東部的一片土地。他的主要信仰中心位於法伊拉卡島，島上建有專門供奉他的神廟。在尼普爾出土的文獻以及蘇爾普儀式文本中，他常與妻子一同出現。在新巴比倫時期，因扎克被等同於那布，並使用了那布的別名「穆阿提」。

Išḫara｜

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｜埃勃拉、胡里安地區｜她是一位起源於前閃米特、前胡里安時期的埃勃拉女神。她是烏爾第三王朝時期傳入美索不達米亞的西方神祇之一，在烏爾與納加爾女神共用神廟，在尼普爾與大袞神共用神廟。因與伊什塔爾相關聯，她演變為一位愛情女神，與婚姻有關。她的象徵是（一種神話蛇形生物，通常也是冥界諸神的象徵）與蠍子，後者同樣與婚姻相關。據一份胡里安文獻記載，她被視為恩利爾的女兒。

Jabru｜可能是埃蘭｜根據美索不達米亞文獻（如神祇名錄《An = Anum》）記載，雅布魯（Jabru）譯名暫無參考來源。是一位與安努、恩利爾地位相近的神祇。儘管他被描述為埃蘭神祇，但在埃蘭本土文獻中均無相關記載。

Kumarbi｜胡里安地區，特別是烏爾卡什｜庫馬爾比是胡里安人的主神之一，因其「眾神之父」的身份，被認為在一定程度上對應恩利爾（以及大袞）。他具有冥府屬性，與穀物和繁榮有關。在美索不達米亞地區，他與那巴爾比以及薩姆努哈（Samnuha）一同出現在亞述的文獻中，作為的神祇出現。

Manziniri｜曼濟尼里｜埃蘭｜曼濟尼里是一位埃蘭的神祇，其事跡主要見於一篇提及「曼濟尼里之森（the forest of Manziniri）」的文獻。在亞述國王阿薩爾哈東寫給埃蘭統治者烏爾塔庫的一封信中，她作為確保兩國君主和平的神祇之一出現，與她並列的還有亞述神祇阿舒爾、貝爾（Bel）、那布、辛、沙馬什、尼尼微的伊什塔爾（Ishtar of Nineveh）以及阿爾貝拉的伊什塔爾（Ishtar of Arbela）。學者威爾弗雷德·G·蘭伯特提出，曼濟尼里與加喜特神祇米里濟爾（Minimzir）或稱米里濟爾（Mirizir）之間存在聯繫。

Meskilak｜迪爾蒙｜梅斯基拉克（Meskilak）譯名暫無參考來源。是一位迪爾蒙的女神，也是因扎克的妻子。美索不達米亞人將她視為恩基與寧胡爾薩格的女兒，稱其為寧斯基拉；後來，她有可能被與納布的妻子塔什美圖混同或等同。她有時也被稱為「Nin-Dilmun」，意為「迪爾蒙的女主宰」。

Nabarbi｜

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｜胡里安地區，特別是｜那巴爾比（Nabarbi，意為「納瓦爾的女主人」）是一位胡里安女神，可能與貝萊特·納加爾（Belet Nagar）是相對應的神祇。在亞述人的《塔庫爾圖》（Tākultu）里，她與庫馬爾比以及薩姆努哈（Samnuha）一同出現在亞述的文獻中，作為的神祇出現。

Narundi｜

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｜蘇薩｜她是一位已知來自蘇薩的埃蘭女神。在美索不達米亞，她被認為與伊什塔爾或南娜婭具有相似性，並且早在古巴比倫時期，就發展出了獨特的驅邪避災職能。美索不達米亞人將她視為塞貝提（Sebitti，即「七星神」）的姐妹。在美索不達米亞的神譜中，塞貝提被等同於「埃蘭神聖七神」——這是美索不達米亞人對一組埃蘭神祇的統稱。

Ninatta and Kulitta｜

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｜胡里安地區｜作為沙烏什卡的仕女，尼那塔與庫里塔兩位音樂女神總是被一同提及。在亞述，兩位女神被列入伊什塔爾在亞述城神廟的隨從中。

Pinikir｜埃蘭｜頻尼吉爾是一位埃蘭的女神，現代學者認為她與伊什塔爾具有相似性，但在過去曾被錯誤地認為是的另一個名字。在敘利亞和安納托利亞地區，她同樣受到胡里安人的崇拜，提出，對她的崇拜是從美索不達米亞傳入的。一份從出土的阿卡德語神表副本顯示，她與被等同視之。

Shalash｜埃勃拉、圖圖爾｜沙拉什（Shalash）譯名暫無參考來源。是敘利亞神祇大袞的妻子。在的滾筒印章銘文中，她與丈夫一同出現。

Shaushka｜

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｜尼尼微、以及其他胡里安人的中心｜沙烏什卡是一位胡里安女神，被視為與伊什塔爾等同（「蘇巴爾圖的伊什塔爾」或「尼尼微的伊什塔爾」）。儘管她起源於胡里安文明，但目前已知紹什卡及其主要崇拜中心尼尼微的最早記載，均出自美索不達米亞文獻，而非胡里安文獻。在烏爾第三王朝的宗教文獻中已出現她的記載，而對她的崇拜顯然一直延續到後世，因為她也出現在古巴比倫時期伊辛城的獻祭名單中。在巴比倫城也建有供奉她的神廟。她對後世亞述時期的尼尼微伊什塔爾產生了影響，不過後者同時也受到寧利勒的影響。

Shuqamuna and Shumaliya｜

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｜加喜特人在扎格羅斯山脈的故鄉｜舒卡穆納和舒馬利亞是一對加喜特神祇，被視為巴比倫加喜特王朝的守護神。在許多庫杜如上，他們以「棲息在棲木上的鳥」這一象徵性形象出現。

Shuwala｜舒瓦拉（Shuwala）譯名暫無參考來源。是馬爾達曼（Mardaman，位於現代伊拉克北部的一座城市）的守護女神，在烏爾第三王朝時期的文獻中已有相關記載。據推測，她是一位源自胡里安文化的冥界神祇。

Simut｜西姆特 (神祇)｜埃蘭｜西姆特是一位與火星相關的埃蘭神祇，被視為眾神的信使。他的名字被作為神名語素（theophoric element），用於古巴比倫時期的個人名字中；而在神明名錄中，他則被與內爾伽勒聯繫在一起。後來在埃蘭地區廣受歡迎的女神曼扎特，有可能被視為他的妻子。

Tishpak｜提什帕克｜埃什南納｜提什帕克取代了尼那祖而成為埃什南納的守護神祇。他繼承了尼那祖的大部分職能與特徵（例如犁、兩柄權杖，以及包括蛇形獅龍在內的各種蛇類或蛇形怪物）。學界普遍認為他具有外來血統。在早期的學術著作中，有學者提出他起源於胡里安人，並將其與泰舒普聯繫起來；但較新的研究則更傾向於認為，他的名字以及神明名錄中記載的他兒子南沙克（Nanshak）的名字，都源自埃蘭語。

UmbidakiNupatik｜烏姆比達基｜胡里安地區｜烏姆比達基（Umbidaki）譯名暫無參考來源。是新亞述時期在阿爾貝拉的伊什塔爾神廟中被崇拜的一位神祇。據推測，他類似於胡里安人的神祇努帕提克（Nupatik），可能是在戰爭中繳獲了他的雕像之後，才被引入阿爾貝拉的。

YahwehEl, Elohim, El Shaddai, Yah｜耶和華埃爾、埃洛希姆、伊勒沙代、｜

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｜以色列和猶大王國｜耶和華是最初居住在黎凡特地區的以色列王國和猶大王國的以色列人的民族神。公元前586年，新巴比倫國王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，摧毀了所羅門聖殿，並將猶大社會的精英階層流放至巴比倫，這一事件史稱「巴比倫囚虜」。現代學者普遍認為，的很大一部分內容很可能是由流亡巴比倫期間的猶大祭司們編纂和修訂的。同樣在巴比倫寫成的《以賽亞書》後半部分，代表了猶大人首次明確宣告外國神祇並不存在，並宣稱耶和華是唯一、至高的神。《妥拉》的大部分內容，很可能是在流亡結束後編寫和彙編的，當時波斯人允許猶太人重返故土。