吉隆坡關帝廟

吉隆坡關帝廟 （Kuala Lumpur Guan Di Temple），又稱茨場街關帝廟，是一座位於馬來西亞吉隆坡敦李孝式街的華人廟宇，由雪隆廣肇會館興建及管理，為該會館所屬廟產。

廟宇建於清朝光緒十四年前後（1887年至1888年），是吉隆坡現存歷史最悠久的華人廟宇之一，也是茨場街地區的重要歷史地標。

關帝廟主祀關聖帝君（關羽），並陪祀關平、周倉、財神、文昌帝君及觀世音菩薩等神祇。除宗教祭祀外，廟宇歷史上亦是雪隆廣肇會館處理社群事務、舉辦慶典及發展教育事業的重要場所，其後方設有廣肇義學，延續至今仍提供免費華文教育。

## 歷史

吉隆坡關帝廟由雪隆廣肇會館興建。會館籌建初期並無固定會址，1886年曾先後租用老北路4號及暗邦13號、15號作為臨時場所。隨著會員人數增加，會館決定興建固定會所，並於1887年（光緒十三年）建成關帝廟。1888年（光緒十四年），會館遷入關帝廟，並開始正式辦理行政事務。

會館的籌建由趙煜、王春臨等廣肇先賢倡議。趙煜在籌建過程中捐錢獻地，並無息借出九千餘元，對會館及關帝廟的建立起了重要作用。

### 會館與關帝信仰

雪隆廣肇會館創立初期，會館與關帝廟位於同一建築內，正面大堂供奉關聖帝君，並向會館會員以外的公眾開放。會館創立之初，行政工作亦在關帝廟內進行，因此廟宇同時具有祭祀、會務及鄉親聚會等多重功能。由於參拜者眾多，關帝廟的公眾知名度逐漸超過會館本身，形成「只知關帝廟而不知廣肇會館」的現象。

馬來西亞華人同鄉會館供奉關帝，與關帝所象徵的忠、義、誠信和勇武等倫理觀念有關。由於同鄉會館通常由不同姓氏但籍貫相近的成員組成，關帝信仰除了屬於共同祭祀活動，也被用於強調成員之間的團結、信用和互助。關帝因而不只是宗教祭祀對象，也成為部分華人地緣組織維繫內部認同的象徵。有研究將會館供奉的主神視為地緣社群的共同信仰與群體認同象徵；雪隆廣肇會館所建關帝廟即屬於此類例子。

雪隆廣肇會館將關帝祭祀設置於會館主體建築之中，體現了宗教祭祀、同鄉組織和社群事務相結合的特點。每年關帝誕期間，會館舉行祭祀及慶祝活動，以表達對關帝忠義精神的推崇，同時維繫廣肇籍社群的方言群認同。

### 社群事務與糾紛調解

十九世紀末，英國殖民政府對華人社會的行政及司法管理尚未完全建立，華人甲必丹、華人領袖和會館職員仍會參與處理華人內部事務。雪隆廣肇會館除了聯絡鄉誼，也曾承擔排難解紛和調解民間糾紛的功能。

會館保存的檔案《處理各事節略》記錄了十九世紀末多宗由會館處理的案件，類型包括商業合夥、債務、家庭關係和人口事務等。除廣州府、肇慶府籍人士外，其他籍貫的華人遇到糾紛時也會向會館投訴，以避免直接訴諸殖民政府法庭。

案件一般由會館中具有社會威望的職員召集雙方，在關帝廟正面大堂的關帝神像前聽取陳述並作出調解。部分記載顯示，原告、被告和證人會在關帝像前宣誓，藉助關帝所象徵的忠義和誠信，約束當事人如實陳述並履行調解結果。若當事人不接受會館的處理結果，仍可向華人甲必丹、華長或殖民政府法庭申訴。

有研究者將這種在神廟空間內、結合華人自治組織與宗教儀式的糾紛處理機制稱為「宗教法庭」。這裡的「法庭」並非殖民政府正式司法機關，而是一種主要依靠會館領袖的社會威望、當事人的自願參與和宗教道德約束運作的社群調解制度。關帝在其中被視為公正的見證者，並被賦予監督當事人和維護調解權威的象徵作用。

《處理各事節略》所載案件顯示，會館曾處理商業拆股、經營虧損和債務償還等糾紛。例如1894年，一家商號的合伙人因有人退出經營而請求會館處理，會館釐清退出者的股份、工錢、債務及店內財物歸屬，在各方同意後結案。另有債務案件由會館裁定欠款人在關帝神前交付款項，反映宗教儀式被用於加強調解結果的嚴肅性和履行意願。

這種調解制度的運作，與當時華人不熟悉殖民司法程序、語言溝通困難，以及更信任同鄉領袖等社會條件有關。隨著殖民政府司法制度逐漸完善，華人會館原有的自治及糾紛裁決功能日益減少，關帝廟內的這類調解活動亦在二十世紀中葉前後停止。

### 教育與社群活動

二十世紀二十年代，雪隆廣肇會館逐步發展文化及教育事業。會館於1924年開展圖書館及報刊閱覽事業，訂閱來自新加坡、香港、廣州、東京、上海、北京及天津等地的二十餘種報刊。1925年12月1日，圖書館進一步開放公眾借閱，當時藏書已達三萬餘冊，其中包括《萬有文庫》全集二千本。日軍入侵馬來亞後，會館部分文獻及圖書館藏書在戰亂期間遭到銷毀，圖書館其後停止借閱。1952年圖書館恢復運作，但由於館藏損失及會館經費等因素，規模逐漸縮小，其後停止對外開放。1927年又創辦廣肇義學，以補充當地華人子弟的中文教育。義學後來遷入關帝廟後方的兩層校舍，與廟宇及會館形成相互毗連的宗教、教育和社群活動空間。

廣肇義學初期主要為在英文學校就讀的學生提供半日制中文課程，並長期實行免收學費。學校鼎盛時期學生人數曾達數百人，其後隨著正規華文教育普及而規模縮小，但仍繼續開設華文、書寫及中華民俗課程，並被媒體稱為吉隆坡最後一所延續免費義學傳統的學校。

關帝廟亦是會館舉行春秋祭祀、周年紀念、節慶宴會及其他公共活動的場所。會館早年通過同鄉組織籌募經費，並參與賑濟和互助事務，使廟宇除宗教祭祀之外，也具有聯絡鄉情、傳遞資訊和組織社群活動的功能。這些祭祀、節慶及聯誼活動亦被視為會館維繫成員共同信仰、鄉土認同及民俗文化傳承的方式。

### 近現代發展

1974年，雪隆廣肇會館辦公室遷至關帝廟對面的大廈。遷出後，關帝廟仍由會館管理，但廟務與會館行政事務開始分別處理。

進入二十一世紀後，關帝廟仍為吉隆坡唐人街的重要華人廟宇。每年農曆六月二十四日關聖帝君寶誕期間，雪隆廣肇會館均舉行祭祀及慶典，會館領袖、會員和公眾參與上香、祭拜及相關儀式。

廟宇同時成為吉隆坡唐人街歷史文化景觀的一部分，並與附近的吉隆坡斯里瑪哈瑪麗曼興都廟及仙四師爺廟等宗教建築共同呈現當地多元族群的歷史面貌。由於其建築年代、會館背景及早期社群功能，關帝廟亦被旅遊及文化介紹資料列為茨廠街一帶的重要歷史地標。

## 廣肇義學

廣肇義學是馬來西亞最早由廣肇會館創辦的華文義學。隨著社會變遷，其他同類義學已陸續停辦，廣肇義學成為全國僅存的一所。會館董事部曾聲明，即便只剩下一名學生，學校也不會關閉，因為一旦停辦便難以復辦。

### 創立背景

早在1912年（民國元年二月）或更早，廣肇會館便曾經考慮為子弟開設學校，以傳授中華文化。然而，當時社會氛圍與時機未臻成熟，且鄉親意見多有分歧，因此計劃未能實行。

至1927年，隨著華人社會逐漸受到環境與生存壓力的影響，許多家長傾向將子女送往英文學校，導致傳統文化逐漸被忽視。對此，會館受託人張郁才、廖榮枝、辛百卉及歐陽雪峰等提出倡議，主張創辦一所專門教授中文的義務學校，以保存中華文化。

### 建校經過

1927年6月10日，房新民博士與多位先賢聯合上書，正式建議設立「義學」。同年7月8日，會館總理劉贊臣召集大會討論教育大計，提案最終獲一致通過，並決定創辦「華文半日學校」，即後來的「廣肇義學」。學校主要供英文學校學生在下午時間修習中文。

籌辦委員會成立後，由葉寶清擔任委員長，歐陽雪峰出任副委員長，黎耀聰負責編撰招生簡章。招生期定於1927年7月20日至8月31日，9月1日聘請房新民博士出任校長。原計劃使用會館作為校舍，但因衛生與空間不合格，被迫改借蘇丹街積善堂樓上。

1927年10月1日，廣肇義學正式舉行開學典禮，共有學生153人，教職員5人。

### 發展與擴展

1928年，學生人數增至183人，因校舍狹窄且衛生條件不佳，遂遷入尊孔學校教室。1929年，會館將財務收歸直管，取消原有委員會職位，僅保留委員長一人。

1930年，學校制定學制，規定學生完成四年課程並通過考核後方能畢業，並增設女生班。同年開始組建軍樂隊、籃球隊、桌球隊及國語演講會，以培養學生的社會責任感。至1935年，學生人數達242人，教師6人。

### 戰爭與停辦

1941年12月8日，日本軍隊入侵馬來亞，占據會館產業，廣肇義學因而被迫停辦。當時在校生共有221人。

1945年日本投降後，會館於1946年重建義學，並借用州立學校作為臨時校舍，設有六班。1946年10月1日舉行二十周年紀念，中華民國駐吉隆坡領事許孟雄出席致辭。

1947年，學生增至316人，隨後遷回尊孔學校借用教室。1948年學生達329人。1949年，教育局試圖限制英文校生就讀華文義學，廣肇會館緊急召開會議並與當局交涉，最終該政策未實施。

### 巔峰與校舍落成

1954年，會館收回位於諧街147與149號的舊址，整修後作為義學校舍。1954年3月1日遷入新校舍，結束長期寄居狀態。此後學生人數快速增加，1955年達534人，1956年升至540人，是學校的全盛時期。

這一時期的成就，歸功於校長房新民博士以及陳寶琳、傅佩芬、盧志堅、劉秀梅、曾素娥、曾正、尹達香、劉超人等教師的共同努力。

大我中華，物華民族，陽光普照，有儲蘊。廣肇立學，培德宣揚，輸國學力，仰忘宗。技皆美，教師良，弟子好學，如英奔風。榮我廣肇親識，德智體群美，競志成功。學貫中西，愛國氣力充，國土進，願努力。強國強種，造極登峻峰。

### 後期與轉型

1974年，原本的校舍因改建為「雪隆廣肇大廈」，學校遷至關帝廟後座繼續辦學。義學在後期開設馬來文黃昏班，以協助華裔學生應對升學考試，但後來因報讀人數減少而停辦。

2000年後，政府推行全日制政策，義學招生受到嚴重衝擊，人數逐年減少。會館為延續辦學使命，透過媒體宣傳、舉辦活動（如2001年5月27日首辦「珠心算邀請賽」）、開設成人班等方式，積極維持學校運作。

## 建築與陳設

廟宇採用嶺南式廟宇風格，紅牆綠瓦，屋脊裝飾有剪瓷雕與陶塑人物組景。建廟之初即採用中國傳統廟宇形式，屋瓦、屋檐、對聯、神龕、匾額及各種雕刻構成主要裝飾，並置有銅花瓶及關刀等器物。門前有一對石獅，山門懸掛「關帝廟」金字匾額。門廊設蟠龍立柱，兩側繪左右將軍門神。廟宇內部以天井與正殿為核心，天井上懸香火不斷的盤香。

正殿主龕奉祀關帝，兩側為關平、周倉木雕像。殿內保存銅製的鎮廟之寶「關刀」（青龍偃月刀），傳說重達約59公斤，刀身銘刻「光緒戊子年」「廣東省城元和製造」字樣，是清代鑄造的古器物，被視為廟宇最重要的聖物。廟方每逢年節允許信眾接觸關刀，相傳可驅邪避祟、轉運添勇。

廟宇整體建材多由廣東運來，包括木材、磚瓦與石雕，運抵新加坡後再轉運吉隆坡拼建而成，體現當時南來華人的集資與協力精神。殿堂與廊柱保留大量石刻、楹聯及題匾，多圍繞忠義、誠信、勇武主題。

關帝廟在百餘年的使用過程中曾經歷多次修繕。2015年6月，會館曾對廟內樓柱及廟頂木構件重新油漆，並對部分設施進行維護；修繕過程中以保存廟宇原有建築風貌為原則。

## 祭祀與節慶

吉隆坡關帝廟最重要的年度節慶為農曆六月二十四的「關帝千秋」，屆時廟內舉行隆重的醮典與禮斗儀式。農曆五月十三的「關平誕」亦是廟內重要祭典。除關帝與關平祭典外，會館傳統祭祀活動還包括春秋祭、周倉神誕及中元超度法會等。春節、元宵、中秋等傳統節日亦有不同形式的祭祀活動，常年可辦理安太歲、點燈、求籤等服務。

自農曆正月初一至十五，廟方舉辦「握關刀」儀式，允許信眾依次雙手觸摸或舉起重達59公斤的大刀。此舉寓意晦氣盡除、招財納福。廟宇亦有簽筒供人求籤問卜，部分簽文配合當地信仰故事。

## 交通與參觀

廟宇位於吉隆坡茨廠街核心，距離KJKG捷運/輕軌中央藝術坊站（Pasar Seni）站約5至10分鐘步行路程。每日開放時間大約為早上7時至下午5時，視廟務安排而定。

## 圖庫

<image>

- 關帝廟正門

<image>

- 關帝聖君聖像

<image>

- 關帝廟鐵鐘

<image>

- 右門神

<image>

- 廣肇義學

<image>

- 香爐

<image>

- 焚化爐

<image>

- 關刀

<image>

- 福德正神聖像

<image>

- 牌匾

<image>

- 青龍偃月刀

<image>

- 關帝廟外觀

<image>

- 文昌帝君聖像

<image>

- 龍紋石雕

<image>

- 桃園結義圖

<image>

- 五虎將圖

<image>

- 籤詩

<image>

- 石獅

## 基本資料

- 原文名：Tokong Guan Di Kuala Lumpur
- 位置：吉隆坡敦李孝式街第158號、郵區：50000
- 座標：3°N 08°E
- 區：道教
- 國家：馬來西亞
- 修行法門：關聖帝君
- festival：關帝聖君千秋寶誕
- 創始人：趙煜
- 竣工時間：1887
- 建築風格：嶺南風格