新疆維吾爾自治區的國家級非物質文化遺產代表性項目列表

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聯合國教科文組織將非物質文化遺產定義為由人類實踐的非物質傳統與習俗。作為一個國家文化遺產的一部分，它們包括慶典、節日、表演、口述傳統、音樂以及手工藝製作。「非物質文化遺產」的定義由2003年起草的《保護非物質文化遺產公約》確立，並於2006年生效。根據《保護非物質文化遺產公約》的規定，各締約國應在社區、群體和相關非政府組織的參與下，確認境內各種非物質文化遺產項目，以編製非物質文化遺產清單，作為保護的基礎。中華人民共和國於2004年12月2日批准了該公約後，中華人民共和國國務院先後於2006年、2008年、2011年、2014年和2021年公布了五批國家級非物質文化遺產代表性項目。

目前，新疆維吾爾自治區共有94個國家級非物質文化遺產代表性項目，按照申報地區或單位進行逐一統計，則共有140項。新疆生產建設兵團則另擁有7個國家級非物質文化遺產代表性項目。在這些國家級非物質文化遺產代表性項目中，瑪納斯和新疆維吾爾木卡姆藝術已入選《人類非物質文化遺產代表作名錄》，麥西熱甫則入選《急需保護的非物質文化遺產名錄》。近年，新疆維吾爾自治區相繼實施《新疆維吾爾自治區非物質文化遺產保護條例》、《新疆維吾爾自治區級非物質文化遺產代表性傳承人認定與管理辦法》等法律法規，以提高非物質文化遺產傳承保護的規範化和系統性水平，推動非物質文化遺產的可持續發展，為科學、系統地搶救和保護非物質文化遺產提供了制度保障。

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### 民間文學

名稱｜編號｜序號｜公佈年份｜申報地區或單位｜簡介

瑪納斯｜Ⅰ—25｜25｜2006｜克孜勒蘇柯爾克孜自治州｜《瑪納斯》是柯爾克孜族的英雄史詩，記述英雄瑪納斯與其七代子孫帶領族人抵抗外敵及邪惡勢力的事蹟，展現民族堅毅與團結精神。流傳於新疆的克孜勒蘇與伊犁，以及中亞吉爾吉斯、哈薩克和阿富汗北部。史詩自16世紀起以口傳方式流傳，民間歌手居功厥偉。20世紀60年代起進行普查與紀錄，尤以居素甫·瑪瑪依演唱的8部、23萬行版本最為完整，已有多種語言譯本。史詩融合神話、傳說、歌謠與諺語，被譽為柯爾克孜文化的百科全書，具重要學術價值。惟現代化衝擊下，傳承者凋零，搶救保護工作迫在眉睫。

新疆維吾爾自治區文聯民間文藝家協會

江格爾｜Ⅰ—26｜26｜2006｜伊犁哈薩克自治州塔城地區和布克賽爾蒙古自治縣｜《江格爾》是蒙古族英雄史詩，主要流傳於新疆阿爾泰山一帶蒙古族聚居區，亦見於俄羅斯與蒙古國。史詩起源於衛拉特蒙古部，17世紀隨部族遷徙廣為流傳。內容記述江格爾率領12位大將及勇士保衛寶木巴家鄉、對抗邪惡勢力的故事，體現蒙古族的生活理想與美學，具高度藝術價值。長期以口傳為主，亦有抄本與刻本。自1980年代起，中華人民共和國大規模蒐集記錄，已有多種文字版本發行。惟受全球化與社會變遷衝擊，民間藝人相繼離世或年邁，傳承面臨危機，亟需加強搶救與保護工作。

博爾塔拉蒙古自治州巴音郭楞蒙古自治州新疆維吾爾自治區文聯民間文藝家協會

格薩（斯）爾｜Ⅰ—27｜27｜2006｜新疆維吾爾自治區｜《格薩（斯）爾》是流傳於青藏高原多民族的活態口頭史詩，講述格薩爾王降妖除魔、統一各部後回歸天國的英雄事蹟，為全球最長史詩，現存韻文逾百萬行，並持續擴展。史詩體現遊牧文化精髓，代表藏族與蒙古族民間口頭敘事藝術高峰，亦為唐卡、藏戲等藝術靈感來源。14世紀有成書抄本，1716年北京木刻版為最早印本。藝人多為文盲，卻具驚人記憶與創造力，肩負傳承歷史、知識與社會規範之責，具強化民族認同與凝聚功能。史詩亦流傳至蒙古國、俄羅斯、南亞等多國，跨文化影響力罕見。惟現代化衝擊下，職業藝人萎縮，老成凋謝，受眾減少，保護工作刻不容緩。

維吾爾族達斯坦｜Ⅰ—71｜558｜2008｜新疆維吾爾自治區｜維吾爾族達斯坦是維吾爾族敘事文學的總稱，按內容與形式分為英雄、愛情、歷史及江那麥四類，主要流傳於新疆。英雄達斯坦記述征戰與英雄功績；愛情達斯坦歌頌忠貞並反映社會悲劇；歷史達斯坦則讚揚奉獻精神，代表作有《烏古斯傳》、《艾里甫與賽乃姆》、《諾孜古姆》等。達斯坦由民間藝人（達斯坦奇）以說唱形式傳承，表演場域包括節慶聚會、巴扎、麻扎與勞動場所。它具有重要文化與史料價值，亦有助社會和諧。惟現存藝人多居偏鄉且年邁體弱，活態傳承瀕危，亟待保護。

哈薩克族達斯坦｜Ⅰ—72｜559｜2008｜新疆維吾爾自治區文學藝術界聯合會民間文藝家協會｜哈薩克族達斯坦是哈薩克族民間文學中最古老、最受喜愛的文學種類，內容涵蓋神話、傳說及生活故事，多與歷史重大事件相關，主要流傳於新疆28個哈薩克族聚居縣。它以敘事為主，詩歌古老，常在節慶、婚禮等場合表演，是哈薩克族生活的真實寫照。達斯坦融合古代神話、傳說、詩歌、諺語等民間文學，約有二百多部長詩以口耳相傳，演唱多配冬不拉，曲調固定，分為英雄、愛情、歷史等類型。它被譽為哈薩克族的百科全書，具重要學術價值。惟目前傳承人後繼乏人，活態傳承面臨危機。

伊犁哈薩克自治州塔城地區沙灣縣伊犁哈薩克自治州阿勒泰地區福海縣

柯爾克孜約隆｜Ⅰ—83｜570｜2008｜克孜勒蘇柯爾克孜自治州阿克陶縣｜柯爾克孜約隆是帕米爾克普恰克部落特有的習俗歌，種類繁多，包括勸嫁、迎客、謎語、對唱、諷刺、勸善等類型，並分男女約隆。約隆歌是帕米爾地區群眾活動的重要組成部分，傳唱者「約隆奇」在婚禮中扮演主持人角色，即興編唱祝福與教誨內容，亦通過對唱形式涵蓋生活、自然至宇宙等廣泛知識。約隆歌即興性強，藝人傳承時常融入即興創作。它承載柯爾克孜族的口頭藝術、文化傳統與族群記憶，是珍貴的民間文學遺產。

新疆師範大學

祝讚詞｜Ⅰ—114｜1058｜2011｜巴音郭楞蒙古自治州博湖縣｜祝讚詞是蒙古族民間文學中的「禮俗文學」，廣義尚含祭祀、召喚、祈禱、祭酒等詞。主要用於重大慶典、日常禮儀及誕辰等喜慶場合，流傳於新疆巴音郭楞、博爾塔拉等地蒙古族聚居區，已成為衛拉特蒙古日常重要禮儀。祝詞表達對和平與美好事物的追求，須由家中60歲以上長者頌唸，體現對長者的尊重，涵蓋人生禮儀、婚禮、節慶、接待乃至飲酒等場合。祝讚詞語言流暢、節奏明快，為蒙古族韻律文學重要部分，滋養當代詩歌，並具體反映蒙古族的觀念、生活、思想與信仰變遷，是研究其生產史與思想史的寶貴依據。

伊犁哈薩克自治州塔城地區和布克賽爾蒙古自治縣

恰克恰克｜Ⅰ—123｜1067｜2011｜伊犁哈薩克自治州伊寧市｜「恰克恰克」（意為笑話）是民間口頭諷刺文學，源於生活習俗，常見於麥西熱甫、婚禮、聚會等場合，內容即席發揮，形式分為「拉提帕」（幽默故事）及說趣者間的唇槍舌戰。此文學形式歷史悠久，10世紀已見記載，12世紀出現著名說笑者阿凡提，其笑話廣傳國內外；其後陸續有麥西熱甫·熱赫木巴、毛拉賽依丁等名家，當代則以伊犁的伊沙木·庫爾班最具代表性，被譽為「活著的阿凡提」。伊沙木生於1930年，其表演推動「恰克恰克」再創高峰。此文學具人類學、民族學研究價值，亦為維吾爾族文化認同的重要元素。惟伊沙木年邁，傳承人稀缺，亟待保護。

諺語（哈薩克族諺語）｜Ⅰ—125｜1069｜2021｜伊犁哈薩克自治州特克斯縣｜哈薩克族諺語是群眾在生產生活中創作的民間口頭文學，主要分布於新疆伊犁、阿勒泰、塔城等地，特克斯縣為代表性流傳區域。其內涵涵蓋諺語、成語及歇後語，按內容分為政治、勞動、道德、科學四類，具語言精練、形象生動、寓意深刻等特徵。11世紀起即有文獻記載，當代已蒐集出版多部專著，並有傳承人手抄本。傳承方式包括口傳心授、培訓與活動推廣，特克斯縣並設有普及基地及舉辦競賽、六進活動等。諺語反映天文、人事、自然與社會經驗，蘊含樸素辯證思想與真善美價值，具重要歷史文化意義。

阿凡提故事｜Ⅰ—148｜1242｜2014｜喀什地區｜阿凡提故事是以傳奇人物納賽爾丁·阿凡提為主角的維吾爾族民間幽默故事總稱，15至16世紀起廣泛流傳於新疆，尤以喀什地區為盛，至今仍以口耳相傳。阿凡提意為「先生」，是對學識淵博者的尊稱；故事中的阿凡提騎著小毛驢，集智慧、勤勞、勇氣與正義感於一身，敢於蔑視統治階級與腐朽勢力。經典故事如〈賣樹蔭〉、〈兔子送信〉等，內容諷刺統治者的貪婪與愚昧，體現勞動人民的智慧與樂觀精神。故事種類豐富，涵蓋民風民俗與生活哲理，常在家族聚會、麥西熱甫、婚禮等場合由傳承人講述，伴以遊戲與歌舞。喀什阿凡提故事是當地集體智慧的結晶，具人類學、民族學與教育價值，是維吾爾族文化的重要象徵。

西王母神話｜Ⅰ—150｜1244｜2014｜昌吉回族自治州阜康市｜西王母神話是以《山海經》為源頭，以周穆王西巡瑤池會見西王母為主體，融合天山天池風物傳說的民間文學，主要流傳於新疆阜康市及周邊地區。神話文本逾200篇，分為四類：周穆王相會、西王母修道降魔、與七仙女傳說，及其他兼含神聖與世俗色彩的故事。神話展現中原與西域文化交流，具祈福和平、寬容平等及養生追求等理念。傳承以群體為主，亦有家族傳承，脈絡可溯至清末。西王母神話歷史悠久，影響中國傳統文化深遠，對研究新疆歷史變遷、民族交流具參考價值，在歷史、文學、民族及民俗學上意義重大。

### 傳統音樂

名稱｜編號｜序號｜公佈年份｜申報地區或單位｜簡介

蒙古族長調民歌｜Ⅱ—3｜34｜2008｜巴音郭楞蒙古自治州｜蒙古族長調民歌（「烏日汀哆」）源於北方草原遊牧生產，在放牧與節慶中演唱，廣泛應用於那達慕、婚禮、喬遷等場合。新疆地區主要分布在巴音郭楞與和布克賽爾等地。長調歷史逾千年，伴隨蒙古族由狩獵轉向畜牧而發展，體現遊牧文化，與民族語言、宗教、生態觀等密切相關，貫穿社會生活。其曲調舒緩、意境開闊、字少腔長，裝飾音豐富，尤以「諾古拉」最具特色；結構多為上下兩句，節奏富變化，內容涵蓋牧歌、讚歌、宴歌等。長調具重要學術與文化價值，然受現代化衝擊，演唱者稀少且年邁，傳承危機嚴峻，亟待搶救保護。

伊犁哈薩克自治州塔城地區和布克賽爾蒙古自治縣

蒙古族呼麥｜Ⅱ—4｜35｜2008｜伊犁哈薩克自治州阿勒泰地區｜呼麥是新疆蒙古族楚吾爾音樂的一種，又稱「霍林楚吾爾」，分為泛音、震音、複合等類型，分布於內蒙古及新疆阿爾泰山一帶，亦流傳至蒙古國與俄羅斯圖瓦地區。此為蒙古族獨特的多聲部歌唱藝術，演唱者能同時發出持續低音與流動旋律，形成罕見的雙聲部效果。據考證，其可能源於古籍所載的「嘯」，13世紀已隨英雄史詩盛行。曲目分為歌詠自然、模擬動物及讚美駿馬草原三類，以短調為主。呼麥承載民族哲思與文化記憶，具重要學術價值，然當前僅少數農牧民能演唱，資深藝人相繼離世，傳承斷層，瀕危嚴峻，亟需搶救保護。

花兒（新疆花兒）｜Ⅱ—20｜51｜2008｜昌吉回族自治州｜「花兒」是流傳於甘肅、青海、寧夏及新疆四省區，由回、漢、土、東鄉等8個少數民族以漢語方言演唱的山歌，俗稱「少年」、「野曲」等，內容多與勞動、愛情及祈求風調雨順有關，傳唱場合分為日常生產與「花兒會」。新疆花兒分布於昌吉、北疆沿天山一帶、東疆及南疆等地，約有三百年歷史，源於河州與洮岷花兒，融合維吾爾、哈薩克等民族音樂元素，節奏規範且具舞蹈性，裝飾音較少。演出形式多樣，包括獨唱、對唱、合唱等，常用板胡、二胡等伴奏，並有特定服飾與道具。新疆花兒有23個曲牌，代表曲目如《花花尕妹》等，已整理逾千首。此藝術具草根文化與口頭文學價值，然演唱者年邁，傳承危機嚴峻，亟需挖掘與保護。

巴音郭楞蒙古自治州

新疆維吾爾木卡姆藝術（十二木卡姆）｜Ⅱ—70｜101｜2006｜昌吉回族自治州｜新疆維吾爾木卡姆藝術是集歌、舞、樂於一體的大型綜合藝術，流傳於新疆各維吾爾聚居區。其源於民間，發展於綠洲宮廷，具多樣性、即興性與大眾性。唱詞涵蓋哲言、民間故事等，音樂形態豐富，伴奏樂器多樣，民族特色鮮明。最具代表性的流派包括十二木卡姆、吐魯番木卡姆、哈密木卡姆與刀郎木卡姆。其中十二木卡姆由十二套大型樂曲組成，每套含「穹乃額曼」、「達斯坦」與「麥西熱甫」三部分，共近三百首，完整演唱需二十多小時，各地版本各具特色，深受民眾喜愛。惟因綠洲生活環境與生產方式改變，傳承面臨危機。

新疆維吾爾木卡姆藝術（吐魯番木卡姆）｜吐魯番市鄯善縣｜吐魯番木卡姆是新疆維吾爾木卡姆藝術的重要分支，主要流傳於吐魯番地區，以鄯善縣魯克沁鎮為核心。全本含11部，完整演奏約需10小時，每套由八部分組成，除伴奏外亦有鼓吹樂形式，具「無鼓不歌、無舞不樂」的特色，承襲古代高昌樂遺風。它融合中原、漠北及中亞、西亞等多地音樂元素，是東西方樂舞文化交流的見證，其獨特節奏與律制對維吾爾音樂理論影響深遠。唱詞涵蓋民間歌謠與古典詩作，匯集口頭與書面文學精華，是研究古代高昌及現代維吾爾文化的寶貴活態資料。惟部分歌詞使用古代察合台語，當代聽眾難以理解，傳承面臨困境。

新疆維吾爾木卡姆藝術（哈密木卡姆）｜哈密地區｜哈密木卡姆是流傳於新疆東部哈密地區的大型維吾爾音樂套曲，歷史悠久、結構完整，共12套，含258首曲目與數千行歌詞。其形成以西域「伊州樂」為基礎，融合中原、中亞及西亞音樂元素，歌詞、風格多元，體現文化多樣性。歷經民間與王宮間的流傳整合，最終形成完整套曲，每套由散板序唱及多種節奏的歌曲、歌舞曲組成，結構典型。命名沿用維吾爾傳統，如「烏魯克都爾木卡姆」等，極具特色。惟受現代化影響，年輕一代對其文化價值認知不足，傳承面臨挑戰，需積極採取保護措施。

新疆維吾爾木卡姆藝術（刀郎木卡姆）｜喀什地區麥蓋提縣｜刀郎木卡姆主要流傳於塔里木盆地西北部的刀郎地區，以麥蓋提縣最盛，現存9套，每套由「木凱迪滿」、「且克脫曼」、「賽乃姆」、「賽勒凱斯」、「色利爾瑪」五部分組成，為含散板序唱的歌舞套曲，總長約一個半小時。唱詞為當地維吾爾民謠，反映社會生活與情感，曲調高亢粗獷，情感真摯。麥蓋提縣刀郎木卡姆具獨特地方特色，與其他木卡姆相關聯又具獨立藝術價值。惟隨文化變遷，其於節慶與禮儀中的功能減弱，傳承出現危機，亟需保護措施以確保有序傳承。

蒙古族民歌（新疆溫泉縣蒙古族短調民歌）｜Ⅱ—105｜604｜2021｜博爾塔拉蒙古自治州溫泉縣｜新疆蒙古族短調民歌是蒙古族重要文化遺產，具鮮明遊牧與地域特徵，分布於新疆各蒙古族聚居區，以博爾塔拉溫泉縣最為著名。其部分由長調簡化發展而成，部分為多民族交流融合的產物，受俄羅斯、哈薩克等民族音樂影響。內容涵蓋敬重、歷史、愛情等多方面，反映社會生活與內心情感。結構簡單規整，多為兩句或四句式，歌詞優美，易學易唱，具廣泛群眾性。多在節日、婚禮由歌手或群眾即興演唱，氣氛熱烈。傳承以家族與師徒為主，脈絡清晰。此民歌旋律優美，具草原氣息，對研究少數民族及蒙古族音樂歷史具學術價值，亦是民族文化交流的見證，有助豐富生活與促進和諧。

維吾爾族民歌（羅布淖爾維吾爾族民歌）｜Ⅱ—116｜615｜2008｜巴音郭楞蒙古自治州尉犁縣｜維吾爾族民歌蘊藏豐富，分為傳統與新民歌兩類。傳統民歌包括愛情歌、勞動歌、歷史歌及生活習俗歌，其中愛情歌占比重大，以比興手法表達熾熱情感；勞動歌反映生產活動；歷史歌記述重大事件；生活習俗歌與儀式及節日密切相關。歌詞多不固定，常依曲填詞，襯詞具渲染效果。羅布淖爾維吾爾族民歌流傳於尉犁縣及周邊地區，歷史悠久，涵蓋愛情、勞動、狩獵、婚喪等多元內容，有朗誦、獨唱、對唱等形式，傳承中常有即興改編，風格因體裁而異，代表作如《卡拉庫遜的後代》等。此民歌為羅布淖爾人主要娛樂與情感交流方式，具學術研究價值。惟受現代傳媒影響，民間歌手生計困難，傳承者日減，亟需保護以免失傳。

維吾爾族民歌｜2014｜伊犁哈薩克自治州伊寧市｜伊犁維吾爾族民歌流傳於伊犁河谷及周邊地區，為維吾爾族民歌重要組成。18世紀中葉，清朝遷調南疆維吾爾人至伊犁屯墾，其攜帶各地民歌並融合當地曲調，逐漸形成具伊犁特色的民歌體系。因伊犁維吾爾人曾被稱「塔蘭奇人」（種地人），學術界亦稱此民歌為「伊犁塔蘭奇民歌」。其核心為十二套近百首的「闊納那合夏」（古典歌曲），參照木卡姆形式連綴，常於麥西熱甫演唱。表演形式多樣，伴奏有傳統樂器及西洋樂器。內容涵蓋愛情、勞動、道德、家園等主題，兼具讚美與譴責。早期僅有樂譜，以師徒或家族傳承；1949年後展開系統蒐集與出版。此民歌為伊犁維吾爾人智慧與藝術的結晶，具文化與社會價值。

阿克蘇地區庫車縣｜庫車維吾爾族民歌流布於庫車市及周邊縣市，為維吾爾族民歌重要組成，屬歌舞型民歌，繼承古龜茲樂舞傳統並受木卡姆影響。依內容與場合分為習俗性、敘誦性、歌舞性三類：習俗性篇幅短小、節奏自由；敘誦性涵蓋情歌、勞動歌等，曲調或散板或規整；歌舞性則節奏豐富、熱烈歡快。音樂形態屬多樂段，音階調式多樣，具可舞性；歌詞多即興，運用比興、誇張等修辭與虛詞。演唱常以都塔爾、熱瓦甫及手鼓伴奏，傳承以師徒為主，現有百餘位歌手樂手。近年已蒐集逾200首，整理出版63首。民歌反映18世紀以來當地社會生活，體現文化性格與審美，具學術及社會文化價值。

烏孜別克族埃希來、葉來｜Ⅱ—117｜616｜2008｜新疆維吾爾自治區藝術研究所｜烏孜別克族埃希來與葉來主要流傳於新疆喀什、莎車、葉城及伊寧等地。烏孜別克族樂舞傳統悠久，其民歌為民間與古典音樂基礎，埃希來與葉來尤具代表性。埃希來篇幅宏偉、結構嚴謹、音域寬廣，旋律深沉激昂，多用於群眾性集會，偶作舞蹈伴奏；葉來則篇幅短小、節奏多變、曲調輕快，常用於節慶及人生禮儀中為自娛舞蹈伴奏。兩者相輔相成，豐富精神生活，體現文化認同，為民族標誌之一，具重要學術價值。惟目前瀕臨失傳，亟需保護。

伊犁哈薩克自治州喀什地區

哈薩克六十二闊恩爾｜Ⅱ—126｜625｜2008｜伊犁哈薩克自治州｜哈薩克族六十二闊恩爾是民間器樂曲的重要組成，流傳於新疆伊犁。此名稱中「闊恩爾」意為美好事物，用於形容深沉優美、打動人心的樂曲；「六十二」則具「眾多」、「重要」等象徵意義，非實數。樂曲分別產生於不同歷史時期，如公元前4世紀的《阿爾曼》至19世紀的《鐵爾闊恩爾》等，反映民族發展歷程。主要樂器包括冬不拉、庫布孜、斯布孜額，各具獨特音色，展現哈薩克音樂審美。六十二闊恩爾承載民族記憶與歷史，其五聲、七聲調式彰顯多源文化交融，具歷史、民族、藝術等研究價值。惟隨社會變遷與語言流失，此藝術面臨失傳，急需搶救保護。

維吾爾族鼓吹樂｜Ⅱ—127｜626｜2008｜新疆維吾爾自治區｜維吾爾族鼓吹樂是歷史悠久的器樂樂種，廣泛流布於新疆維吾爾聚居區。演奏多以蘇乃依為主旋律，搭配納格拉與冬巴克擊節，可演奏固定套曲如《十二套伊犁鼓吹樂套曲》，亦能演繹木卡姆片段與歌舞音樂。曲目因地而異，來源涵蓋民歌、歌舞曲、說唱及古典木卡姆；樂器組合亦具地方特色，如和田洛浦以三支納格拉形成獨特節奏。鼓吹樂主要為群眾性舞蹈伴奏，於節慶與人生禮儀中具重要作用，旋律起伏、節奏多變，善營造歡樂氣氛，其中吐魯番地區鼓吹樂尤負盛名。惟目前缺乏系統性蒐集整理，且隨老藝人離世，部分班社已停擺，亟需規劃保護以維傳承。

哈薩克族冬布拉藝術｜Ⅱ—132｜631｜2008｜伊犁哈薩克自治州｜哈薩克族冬布拉藝術是以古老樂器冬布拉為核心的民間樂種，流傳於新疆伊犁、烏魯木齊、昌吉及博爾塔拉等地，歷史達數千年。其內涵涵蓋樂曲、彈唱、舞蹈音樂、演奏技法與樂器製作五部分，既可自彈自唱，亦可伴奏。冬布拉樂曲稱「冬布拉奎依」，分為彈擊與撥奏兩大類，民間流傳達數千首，演奏具即興性，常有敘述曲意之傳統。彈唱分為「安」、「阿依特斯」等六類，旋律悠揚寬廣，擅長混合拍子，演奏形式靈活。傳承以口傳心授為主。冬布拉藝術承載哈薩克歷史與文化，為重要精神資源。惟現代化衝擊下，傳承與欣賞者日減，面臨消亡危機，亟待保護。

柯爾克孜族庫姆孜藝術｜Ⅱ—133｜632｜2008｜克孜勒蘇柯爾克孜自治州｜庫姆孜是柯爾克孜族獨有的古老彈撥樂器，主要流傳於新疆克孜勒蘇柯爾克孜自治州。其名意為「美麗的樂器」，歷史悠久，唐代即曾作為貢品獻予朝廷，在柯爾克孜音樂中地位崇高。庫姆孜為三弦木製樂器，長約一米，琴箱梨形，古代用羊腸弦，近代改用絲弦。演奏形式多樣，包括獨奏、合奏與伴奏等，音色和諧豐富，風格多變，代表作有《夜鶯曲》、《松樹上的啄木鳥》等。庫姆孜深刻表達柯爾克孜人的情感，代表其民族標誌，並與史詩《瑪納斯》結合，具重要歷史研究價值。惟近年老藝人相繼離世，傳承斷層，部分技巧失傳，亟待積極搶救與保護。

克孜勒蘇柯爾克孜自治州烏恰縣

蒙古族綽爾｜Ⅱ—134｜633｜2008｜伊犁哈薩克自治州阿勒泰地區｜蒙古族綽爾（又稱「冒頓潮爾」或「胡笳」）是邊稜氣鳴樂器，起源於秦漢時期，至盛唐時已於內蒙古及新疆阿勒泰地區廣泛流傳。早期分蘆葦製與木製兩種，清代後以木製為主，為兩端通透、無簧片與堵頭的木管，長約60公分。現存傳統曲目38首，代表作有《鄂畢河的波濤》等。演奏時豎置管身，以手指按孔，吹氣發音，可奏五聲音階，技巧獨特，常結合喉音，音色柔和渾厚，擅長演奏長調，可用於獨奏、合奏或伴奏。綽爾一管兩聲，具重要音樂史研究價值。惟現今僅存一位傳承人，處境極度危急，亟待搶救保護。

哈薩克族民歌｜Ⅱ—148｜1078｜2011｜伊犁哈薩克自治州｜哈薩克族民歌主要流傳於新疆伊犁、塔城、阿勒泰等地及甘肅阿克塞等哈薩克族聚居區，與遊牧生活密切相關，體現濃郁的草原文化特色，被喻為「哈薩克人的翅膀」。民歌為節慶與家庭聚會的重要娛樂形式，內容分為勞動、頌歌、愛情、習俗四類，表演形式涵蓋獨唱、對唱、彈唱等。它真實反映民族生活、歷史與情感，具備教育與文化傳承功能。惟近年受漢語強勢影響，母語式微，民歌面臨困境，尤其古老藝術形式「托勒傲」瀕臨失傳，亟需保護與傳承。

塔吉克族民歌｜Ⅱ—149｜1079｜2011｜喀什地區塔什庫爾干塔吉克自治縣｜塔吉克族民歌是塔吉克族傳統音樂的重要遺產，歷史悠久，伴隨其宗教與文化發展而演變，主要流傳於塔什庫爾干及周邊高原。民歌內容廣泛，涵蓋倫理、團結、愛情、宗教等主題，尤其以「柔巴依」對唱形式表達情感；種類包括習俗歌、情歌、敘事詩歌、宗教歌等。風格古樸獨特，旋律多樣，常以鷹笛、手鼓等伴奏，於節日與婚禮中演唱，結合舞蹈，氣氛熱烈。傳承以家族與師徒方式延續。民歌具高度民族與音樂學研究價值，惟受現代流行樂衝擊，年輕世代逐漸遺忘，現存歌手多逾55歲，能完整演唱者極少，傳承斷層，已瀕臨失傳危機。

哈薩克族庫布孜｜Ⅱ—155｜1085｜2011｜伊犁哈薩克自治州｜哈薩克族庫布孜是古老拉弦樂器，木質結構，由琴桿、弦軸、弓子與音箱組成，主要流傳於新疆伊犁、昌吉及巴里坤等地，亦見於中亞與俄羅斯等國。其項目涵蓋製作工藝、演奏技藝及樂曲三部分。起源說法不一，多數學者認為由闊爾庫特先哲創製並傳播，亦有主張可溯至西元前後。古代多用於薩滿儀式，以口傳心授傳承。演奏時右手持弓，左手以指甲根觸弦，技法靈活，含揉弦、泛音、雙音等，節奏豐富，善用單拍子、複拍子與混合節拍，部份樂曲藉節奏變換推動表現力。調式常見Do、Sol大調性及La、Re小調性，轉調與離調亦為重要表現手法。

錫伯族民歌｜Ⅱ—161｜1255｜2014｜伊犁哈薩克自治州察布查爾錫伯自治縣｜錫伯族民歌是錫伯族傳統音樂形式，廣泛流布於新疆察布查爾縣及各地錫伯族群眾中。其曲式結構簡單，便於傳唱，內容涵蓋民歌、漁獵歌、薩滿歌、敘事歌、情歌、習俗歌等，並無固定歌詞，演唱者可依場合即興編詞，講究押韻與比興，體現民間歌手的創造力。民歌歷史悠久，源於鮮卑音樂文化，西遷後吸收周邊民族元素，具多元文化特徵。傳承以口耳相傳，察布查爾八個牛錄經常舉辦演唱活動，群眾基礎深厚。錫伯族民歌反映民族歷史、社會生活與價值觀，具地域與民族特色，在傳承精神、促進認同與豐富文化生活方面具重要意義。

蒙古族托布秀爾音樂｜Ⅱ—170｜1264｜2014｜博爾塔拉蒙古自治州｜蒙古族托布秀爾音樂是新疆博爾塔拉、巴音郭楞等地蒙古族特有的傳統樂種，與當地勞動生活緊密相關。托布秀爾為古老彈撥弦鳴樂器，其音樂曲調活潑、節奏鮮明，現存12首傳統曲目，如《薩吾爾登》、《焦熱哈勒》等，內容涵蓋人物性格、動物形象及傳說故事。演奏技法與舞蹈伴奏結合，形成獨特樂舞風格，節奏多為time拍，矯健有力，高手可於身體各部位彈奏，並配以動物模型增強表演效果。音樂約起源於12世紀，藉家族與師徒傳承延續。它反映新疆蒙古族生活習俗與精神追求，具重要歷史、藝術與文化價值，為研究民族藝術發展之寶貴資料。

俄羅斯族巴揚藝術｜Ⅱ—185｜1399｜2021｜伊犁哈薩克自治州伊寧市｜俄羅斯族巴揚藝術是鍵鈕式手風琴演奏藝術，主要流布於新疆伊犁哈薩克自治州。伊犁自古為絲路北道要衝，自然條件優越，被譽為「中亞綠洲」。巴揚為俄羅斯民族樂器，隨移民傳入，鍵盤由紐扣蛇行排列，音域寬廣，右手可輕鬆跨越兩個8度，左手能奏傳統低音與自由低音，表現力豐富。早期為3排鍵，後發展至5排，擴展演奏領域。巴揚被視為最能表達俄羅斯情感的樂器，獨奏與重奏為主要形式，和聲具民族特色，常用平行和弦與自然調式。20世紀三四十年代於伊犁盛行，現已融入多民族共享，透過師徒傳承與學校教學延續。巴揚藝術紮根生活，具鮮明民族性與時代感，促進文化交流與民族團結，具高度藝術、歷史與社會價值。

### 傳統舞蹈

名稱｜編號｜序號｜公佈年份｜申報地區或單位｜簡介

塔吉克族鷹舞｜Ⅲ—41｜144｜2006｜喀什地區塔什庫爾干塔吉克自治縣｜塔吉克族視鷹為強者象徵，形成獨特的「鷹舞」文化，主要流傳於新疆塔什庫爾干及周邊縣市。舞蹈特色與伴奏樂器密切相關，鷹笛與手鼓為核心樂器，手鼓多由婦女合擊，節奏複雜多變。鷹舞形式包括「恰甫蘇孜」（競技性雙人舞，模擬鷹翔動作）、「買力斯」（自娛性舞蹈，以旋轉為特色）及「拉潑依」（家庭舞蹈，可邊奏邊舞），動態中可見西域樂舞遺風。鷹舞具高度藝術價值，惟現代化衝擊下，生存環境萎縮，面臨失傳危機，亟待保護與搶救。

蒙古族薩吾爾登｜Ⅲ—94｜691｜2008｜巴音郭楞蒙古自治州和靜縣｜薩吾爾登是蒙古族民間舞蹈，主要流傳於新疆巴音郭楞、博爾塔拉等地，為和碩特部獨創。其動作多源於生活，表演場合不拘，涵蓋節慶、婚禮及聚會，形式包括男女集體舞、雙人舞等，內容模仿牲畜、日常勞動或表達愛情，風格古樸優美，具詼諧特質，常有搖擺肩膀、前後彎腰等動作。現有12種動作及對應樂曲，以托布秀爾為主奏樂器。薩吾爾登反映蒙古族生活習俗與自然和諧共處的理想。惟因文化發展衝擊，傳承面臨危機，曾瀕臨失傳，經2004年起挖掘始恢復部分，亟待積極保護。

薩吾爾登｜2011｜巴音郭楞蒙古自治州博湖縣

錫伯族貝倫舞｜Ⅲ—95｜692｜2008｜伊犁哈薩克自治州察布查爾錫伯自治縣｜錫伯族貝倫舞是錫伯族民間舞蹈總稱，流布於新疆察布查爾縣及散居區，被稱為「生命舞蹈」。其形成可溯至先民漁獵時期的健身娛樂，具模擬性遺風。貝倫舞屬即興式自娛舞蹈，種類約十餘種，包括適宜中老年的「錫伯貝倫」、行禮舞、拍手舞等，以冬布爾伴奏，旋律歡快、節奏強烈。舞蹈體現錫伯族生活習俗與追求美好和諧的理想。惟現今能跳原始風格者多為年邁，年輕一代舞蹈變異較大，原始形態與風格逐漸失落，亟待培養傳承人，積極進行搶救保護。

維吾爾族賽乃姆｜Ⅲ—96｜693｜2008｜哈密地區｜賽乃姆是維吾爾族最普遍的民間舞蹈，廣泛流傳於天山南北，常見於節慶、婚禮與麥西來甫晚會。其歷史悠久，源自南疆綠洲農業區，16世紀時已融入十二木卡姆，但獨立形式仍持續流傳。五堡賽乃姆包含9個套曲，內容涵蓋愛情與生活歌謠；喀群賽乃姆則由9個賽乃姆、51個調及150首詩歌組成，分為木卡姆、塞乃姆、尾段及麥西來甫四大部分，並穿插民間遊戲。賽乃姆具高度歷史文化價值，反映維吾爾族信仰、習俗與音樂舞蹈面貌。惟受外來文化衝擊，傳承乏人，亟待保護。

喀什地區莎車縣

賽乃姆（若羌賽乃姆）｜2011｜巴音郭楞蒙古自治州若羌縣｜若羌縣位於新疆巴音郭楞蒙古自治州東南緣，因地處塔克拉瑪干沙漠邊緣、相對隔離，保留原始完整的民間樂舞。其中「若羌賽乃姆」具奔放歡快特色，深受民眾喜愛。若羌經常舉辦「麥西熱甫」活動，賽乃姆為主要舞蹈項目，多數民間藝人各有獨特技藝。自1993年起，縣內每年舉辦大型娛樂活動，如篝火與遊園麥西來甫，慶典中必跳若羌賽乃姆，已成為當地維吾爾族文化生活不可或缺的部分。

賽乃姆（且末賽乃姆）｜巴音郭楞蒙古自治州且末縣｜且末賽乃姆主要流傳於新疆且末縣多個鄉鎮，以自娛性舞蹈為主。除散板序曲與尾聲外，其餘樂曲配合舞蹈，節奏平穩由慢轉快，旋律優美；伴奏樂器包括彈撥爾、都塔爾、艾捷克、手鼓等，以手鼓控制節奏。表演形式自由，室內外皆可，群眾圍坐，舞者進場後可獨舞、對舞或三五人共舞。歌詞分為愛情與生活兩類，表達對愛情的渴望、熱愛生活及揚善抑惡等情操。目前傳承狀況良好。

賽乃姆（庫爾勒賽乃姆）｜巴音郭楞蒙古自治州庫爾勒市｜庫爾勒賽乃姆流傳於新疆孔雀河流域維吾爾族聚居區，常見於婚禮、節慶與麥西來甫等場合。其舞蹈節奏明快、動作優美，舞者以眉眼傳情、體態端莊及旋轉動作著稱。表演分三段：先奏唱「木卡姆」；接續轉入賽乃姆歌曲，正式起舞；最後高潮時舞者以肢體與眼神傳遞情感，觀眾隨之加入，場面熱烈。此藝術形式在庫爾勒維吾爾族生活中不可或缺。

賽乃姆（伊犁賽乃姆）｜伊犁哈薩克自治州伊寧縣｜伊犁賽乃姆是伊犁維吾爾族傳統民間舞蹈，融音樂、舞蹈、詩歌於一體，具濃郁地域特色。其源自古代維吾爾祖先在婚禮、節慶等活動中的歌舞原型，為最古老的民間藝術形式之一。舞蹈動作瀟灑豪放、輕快利落，男女對舞情感交流坦率自然。全舞由17種曲式段落組成，具固定歌詞，是伊犁維吾爾族群眾聚會與娛樂時最喜愛的活動方式。

賽乃姆（庫車賽乃姆）｜阿克蘇地區庫車縣｜庫車賽乃姆是流傳於庫車（古龜茲）的民間歌舞，具悠久樂舞傳統。其舞蹈典雅端莊、優美抒情，動作如「撼頭」、「弄目」、「蹺腳」、「彈指」等，與唐代《通典》所載西域樂舞相符。屬自娛性舞蹈，表演自由，舞者不歌、歌者不舞，參與者可獨舞或對舞，動作隨意，高潮時觀眾鼓掌助興。男女共舞時情感表達較含蓄，歌詞多詠愛情，亦歌頌生活與勞動。

賽乃姆（和田賽乃姆）｜2014｜和田地區于田縣｜和田賽乃姆是新疆維吾爾族傳統歌舞，舞姿典雅端莊，情感表達細膩，肢體協調，手腕與腳步變化豐富，男女齊舞時情感交流較為含蓄。表演形式自由，室內外皆可，由7部和田民歌組成的套曲伴奏，樂器包括彈布爾、熱瓦甫等。舞者進場後可獨舞、對舞或群舞，男女各有特定基本動作。唱詞涵蓋民間歌謠與地方傳說。傳承以口傳身授方式，透過師徒與家族延續。該藝術歷史悠久，具團結、教育與激勵群眾之社會功能，在維吾爾族歌舞中地位重要。

薩瑪舞｜Ⅲ—110｜1099｜2011｜喀什地區喀什市｜薩瑪舞是維吾爾族獨特的民間集體舞蹈，多由男性參與，不限人數，常在清真寺前廣場進行，以喀什艾提尕爾廣場最為典型。於肉孜節、古爾邦節期間，人們聚集起舞，圍成多層圓圈，在納格拉、冬巴克與嗩吶伴奏下，穩踏舞步、前俯後仰、悠擺旋轉，動作古樸凝重，具宗教舞蹈遺風。隨著參與者增加，圓圈層層相連，場面壯觀如波瀾湧動。其伴奏節奏強烈動感，風格鮮明。

哈薩克族卡拉角勒哈｜Ⅲ—111｜1100｜2011｜伊犁哈薩克自治州｜卡拉角勒哈是哈薩克族最具代表性的民間舞蹈，意為「黑色的走馬」，廣泛流傳於新疆哈薩克族聚居區。舞蹈以馬為靈感，模擬黑走馬的走、跑、跳躍，動作剛健有力，男子表現輕快蒼勁，女子則優美舒展。表演形式靈活，可獨舞、雙人舞或集體舞，場所不拘，內容融入熊舞、擀氈、擠奶等生活與勞動動態，豐富多樣。以冬不拉伴奏，節奏隨舞者動作變換，旋律明快。惟受現代化衝擊，逐漸被當代歌舞取代，亟待保護與傳承。

納孜庫姆｜Ⅲ—131｜1284｜2014｜吐魯番市｜納孜庫姆是維吾爾族男子舞蹈，常見於婚禮與麥西熱甫，主要流傳於吐魯番盆地及天山南北。其名源自波斯語，具「精緻」、「和善」之意。舞者人數不限，由四首樂曲伴奏，前兩首跳賽乃姆，第三首進入納孜庫姆，動作隨意逗趣，模仿勞動或誇張步態；第四首進入高潮，競技性增強，舞者以頓跳、蹲跳等技巧較量，觀眾擲物歡呼，氣氛熱烈。雙人表演具對抗性，激發創新，造就「納孜庫姆奇」能手。其音樂在吐魯番木卡姆中占重要地位。此舞蹈歷史悠久，反映維吾爾族文化與生活，具娛樂與社會教育功能，對弘揚正向價值有積極意義。

俄羅斯族踢踏舞｜Ⅲ—144｜1416｜2021｜伊犁哈薩克自治州塔城地區塔城市｜俄羅斯族踢踏舞主要流傳於新疆塔城市，該地為中國俄羅斯族人口最多之城，毗鄰哈薩克斯坦。舞蹈反映俄羅斯族熱情豪放的性格，常見於節慶、聚會等場合，參與者涵蓋老幼，具高度群眾性。表演形式多樣，涵蓋單人至集體舞，兼具自娛與觀賞性，融合民間踢踏、交誼舞及當地民族舞蹈，風格獨特。基本動作為腳部踩踏、點踢、蹲跳等，節奏熱烈多變，音樂多為time或time拍，伴奏以手風琴、巴揚及樺木勺為主。舞蹈即興性強，依舞者對節奏的理解自由發揮。塔城市政府支持傳承，透過傳習班、校園活動等措施積極保護。踢踏舞具重要歷史文化與藝術價值，促進民族交流與社會和諧。

### 傳統戲劇

名稱｜編號｜序號｜公佈年份｜申報地區或單位｜簡介

秦腔｜Ⅳ—16｜160｜2014｜新疆生產建設兵團｜秦腔是元明之際形成於關中的戲曲聲腔，主要流行於西北地區，清光緒年間隨軍屯與商貿沿絲路傳入新疆，最早成立迪化城隍廟班社，其後各地自樂班與專業劇團陸續發展。兵團秦腔承襲內地基礎，並吸收新疆本地小調與維吾爾族音樂元素。唱詞多為七字或十字句，音樂兼具清新與蒼勁，現存曲牌、板頭逾190種；表演分坐場與舞台演出，伴奏以板胡、二胡等為主，專業劇團增設多樣樂器。現有劇目150餘個，涵蓋歷史、傳統與現代劇。秦腔獲新疆民眾情感認同，為屯田文化與多民族交流之見證，具豐富群眾生活、促進團結與穩定邊疆之重要功能。

豫劇｜Ⅳ—23｜167｜2021｜新疆生產建設兵團｜豫劇自20世紀30年代傳入新疆，融合漢、回、維吾爾等民族共創共演，形成獨特藝術特色。它承襲中原豫劇根基，同時吸納本土與各地文化元素。1954年常香玉率團慰問演出，推動流傳；1959年首個專業團體「兵團童聲豫劇團」成立，後各地陸續組團。早期多移植內地劇目，1980年代起改編創作，現累計大小劇目逾300齣。傳承以師徒與院校方式為主，已歷四代，逐步發展出反映軍墾與地域特色的作品，如《天雪》、《戈壁母親》等獲國家獎項。新疆豫劇具豐富群眾生活、凝聚民心與文化強邊之功能，具重要社會價值。

曲子戲｜Ⅳ—69｜213｜2008｜新疆生產建設兵團｜曲子戲是新疆特有的戲曲劇種，流傳於五家渠、昌吉回族自治州及新疆生產建設兵團第六師部分墾區，係18世紀中葉中原移民、清軍與災民帶來的中原戲曲、音樂，融合新疆語音逐步形成，與秦腔、眉戶戲等有密切淵源。清末已有《三下屯》等小調傳唱，曲調從「九腔十八調」發展為現今「三十六大調、七十二小調」，常用「越調」、「五更」等。20世紀50年代各地有自發演出班子，深獲群眾喜愛。惟老藝人相繼辭世，健在者年事已高，傳承乏人，資料散失，亟待制定計畫積極保護。

眉戶（迷糊戲）｜Ⅳ—99｜700｜2008｜新疆生產建設兵團｜眉戶戲（又稱「迷胡」、「曲子」）廣泛流傳於陝西、山西、甘肅、寧夏等地，起源有眉縣戶縣說與華陰華縣說兩種。其由民歌連唱的地攤說唱發展為舞台演出，分地攤曲藝與舞台戲曲兩種形式，曲調豐富，在中國戲曲中具重要地位。約19世紀中期隨移民流入新疆，經演變稱「迷糊戲」，主要流傳於兵團五家渠、奇台等墾區，並吸收曲子戲、秦腔等元素，形成獨特風格，以三弦、二胡等伴奏。傳承採口傳心授，文字記錄稀少。「文革」期間衰落，改革開放後略有恢復，惟老藝人年邁，後繼乏人，瀕臨失傳，亟待搶救保護。

### 曲藝

名稱｜編號｜序號｜公佈年份｜申報地區或單位｜簡介

新疆曲子｜Ⅴ—30｜266｜2006｜昌吉回族自治州｜新疆曲子（俗稱「小曲子」）是清代晚期由陝西曲子、蘭州鼓子、青海平弦等西北民間俗曲傳入新疆後，融合當地漢語方言與多民族音樂藝術而形成的地方曲藝品種，由漢、回、錫伯等民族共創共演，流傳於北疆、東疆及南疆焉耆等地。表演形式為多人自行伴奏、輪遞演唱，唱腔豐富。新疆曲子具融合多民族文化之特色，對倫理教化與文化傳承具重要功用，亦為新疆各族共同開發建設之見證。惟受社會變遷衝擊，受眾減少，藝人年邁或離世，傳承困難，技巧瀕危，亟待搶救保護。

2008｜哈密市巴里坤哈薩克自治縣

哈薩克族阿依特斯｜Ⅴ—45｜281｜2006｜伊犁哈薩克自治州｜哈薩克族阿依特斯是競技式對唱曲藝，被譽為「一面鏡子」與「百科全書」，體現民族歷史、文化與口頭文學傳統。其無固定曲牌，唱詞即興，旋律與節奏隨語言自然生成，常以冬布拉伴奏，亦有清唱。對唱要求藝人（阿肯）才思敏捷、知識淵博，能即時對答，以理服人。表演採揚己抑人方式，言語尖刻但互諒，勝不驕敗不餒。演出須在公眾場合舉行，常於不同部落或地區藝人間進行。惟受市場經濟與多元文化衝擊，年輕一代興趣日減，此傳統藝術瀕臨消亡危機。

哈薩克族鐵爾麥｜Ⅴ—96｜789｜2008｜伊犁哈薩克自治州｜哈薩克族鐵爾麥是曲藝典型代表，意為「擷取精華」，距今七百餘年歷史。其以競技式對唱進行，多在公眾場合表演，無固定曲牌，唱詞即興，藝人「阿肯」須才思敏捷，自彈冬布拉或清唱，依語言生發旋律節奏，以理服人。對唱常於不同部落或地區藝人間展開，言辭尖刻但互有默契，勝者謙和，敗者不計得失。鐵爾麥傳統節目反映民族歷史文化，被譽為「鏡子」與「百科全書」。然受多元文化衝擊，年輕一代興趣減弱，觀眾與傳承者斷層，瀕危待救。

托勒敖｜Ⅴ—127｜1301｜2014｜伊犁哈薩克自治州尼勒克縣｜哈薩克族「托勒敖」為曲藝說書形式，意為「抒懷」或「啟示歌」，由一人以冬布拉自彈自唱，流傳於新疆阿爾泰山與天山腹地。其淵源可溯至5至6世紀贊歌，13至15世紀漸成成熟形式，20世紀發展為重要曲藝。傳統節目多抒發人生與社會感悟，唱詞不分段，每句七或八音節，韻律自由。唱腔以民歌為基礎，曲調不固定，節奏採散板式「緊彈慢唱」，旋律簡潔悠揚。表演靈活，可舞台或聚會即興演出，具廣泛群眾基礎。托勒敖具啟示與教育功能，在養成教育中具重要地位，且其唱詞與音樂具高度藝術、文學與史學價值。

### 傳統體育、遊藝與雜技

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維吾爾族達瓦孜｜Ⅵ—5｜287｜2006｜新疆維吾爾自治區｜維吾爾族達瓦孜意為「高空走索」，是千年歷史的雜技藝術，見載於11世紀《突厥語大辭典》。表演在露天進行，藝人持6米平衡桿、不繫保險，於數十米高繩索上做出行走、盤腿、矇眼、跳躍等驚險動作，並配合民間樂曲踏節起舞。早期流行於和田、喀什一帶，後傳至多地。現今主要團隊位於烏魯木齊，以阿迪力·吾守爾為代表，其為第六代傳人，曾兩度刷新金氏世界紀錄。達瓦孜獨具特色，享譽國內外。惟因技藝高難、傳承條件嚴苛，加之現代娛樂衝擊，演出市場萎縮，傳人難覓，瀕臨危機，亟待有計畫地保護。

蒙古族搏克｜Ⅵ—16｜298｜2014｜伊犁哈薩克自治州塔城地區烏蘇市｜蒙古族搏克是源於遊牧生活的傳統體育項目，兼具競技與娛樂性。烏蘇市蒙古族搏克流布於新疆多地及甘肅、青海、內蒙古等地。比賽形式古樸，選手穿「卓德戈」短褲、赤腳上陣，無特定場地與體重分級，採單淘汰制，以使對方雙肩同時著地為勝。賽前有傳統訓練與飲食控制，儀式中由長者主持，選手繞場後行禮開賽。技巧含捉、拉、推、壓等基本動作，並有嚴格規則。此運動鍛鍊力量與意志，具廣泛社會與家族傳承基礎。搏克為那達慕、祭敖包等集會重要項目，並衍生豐富民間文化，有助社群認同與和諧。

摔跤（維吾爾族且力西）｜Ⅵ—21｜793｜2011｜喀什地區岳普湖縣｜維吾爾族「且力西」意為搏鬥、較量，源於先民尚武與崇敬英雄之傳統。此項體育活動主要分布於新疆和田、阿克蘇、吐魯番及喀什等地之維吾爾族聚居區，多於春季、農閒或節慶時在沙地自發舉行。每逢古爾邦節或肉孜節，縣級常舉辦大型且力西，吸引數千至上萬觀眾。比賽無固定服裝，選手赤腳、繫腰帶，抓穩對方後始較量，不限年齡與體重，以肩胛、側身或臀部著地為負。此運動對研究維吾爾族文化具重要價值，惟現今參與者多為年長者，出現傳承斷層。

馬球（塔吉克族馬球）｜Ⅵ—37｜809｜2008｜喀什地區塔什庫爾干塔吉克自治縣｜塔吉克族馬球是帕米爾高原傳統馬背競技，歷史悠久，11世紀《福樂智慧》即有記載，古代球場遺址亦證實其淵源。球場長180公尺、寬70公尺，球以羊毛與黃羊皮製成，球棍鏟形長1.2公尺；每隊12人，分前鋒、後衛等，上下半場各20分鐘，規則似足球，計時採木碗滴水法。比賽場面熱烈，具文化認同價值，對研究馬背競技與體育史意義重大。惟現有傳承人皆年近七旬，缺乏場地、經費與資料，傳承困難，亟待搶救保護。

傳統箭術（錫伯族射箭）｜Ⅵ—42｜814｜2021｜伊犁哈薩克自治州察布查爾錫伯自治縣｜錫伯族射箭是源於清代伊犁地區戍邊官兵訓練的傳統體育競技，主要流傳於察布查爾縣及周邊。分為「武射」（以作戰殺傷為核心）與「文射」（重禮制與道德修養，強調過程）兩大體系。使用筋角木複合弓與竹木箭，以「五平三靠」站位、「鳳眼」指法為標準，訓練分正心、虛射、實射三階段，注重心理素質。形式含步射、騎射等，步射為基礎。傳承採師徒制，政府透過普查、出版、設立學校與博物館、納入體育課程、舉辦比賽及文旅融合等方式積極保護，以中小學生與群眾為主要傳承群體。錫伯族射箭具歷史、文化與教育價值，體現中華多元一體精神與愛國傳統。

賽馬會（哈薩克族賽馬）｜Ⅵ—43｜815｜2014｜伊犁哈薩克自治州富蘊縣｜哈薩克族賽馬是廣泛流傳的傳統體育活動，主要分布於新疆伊犁、阿勒泰等地，富蘊縣因交通便利、夏季牧場開闊，賽馬頻繁且具代表性。賽馬常見於阿肯彈唱會、婚禮等節日。賽前由專人選馬，提前兩三個月訓練。分為賽走馬（比耐力、穩健，騎手為成年人）與賽跑馬（比速度，騎手多為12歲左右兒童）；馬匹裝飾華麗，配備輕便馬具。獲獎者分享獎品予親鄰。傳承以族群及家族方式延續，惟轉為定居生活後，馬匹角色改變，影響傳承。賽馬集相馬、馴馬、馬術於一體，常結合姑娘追、叼羊等活動，形成文化空間，具促進民族團結與文化認同之功能。

叼羊（維吾爾族叼羊）｜Ⅵ—44｜816｜2008｜喀什地區巴楚縣｜騎馬叼羊是維吾爾、哈薩克、柯爾克孜、塔吉克等新疆多民族共有的傳統競技，分布廣泛。比賽在兩個部落或群體間進行，以將羊「叼」至指定地點者獲勝。巴楚縣屬古代刀郎地區，叼羊為當地普及之傳統項目，具角力競技特點，訓練勇敢與機智。惟因養馬成本高，民間活動日趨減少，亟待保護。

曲棍球（維吾爾族曲棍球）｜Ⅵ—84｜1445｜2021｜和田地區于田縣｜維吾爾族曲棍球（又稱「瓊瑪克球」或「麥熱球」）具900餘年歷史，主要分布於和田于田縣平原鄉鎮，以農民參與為主，於農閒及節日舉行。雙方人數不等，多達20人，場地半畝以上，以木柱或石頭為門；持「7」字形木棍打球，禁用金屬棍、手腳觸球及傷人。白天用棉毛製球，直徑8厘米；夜間以木菌磨成點燃火球，火花飛濺。比賽時長依年齡分15至30分鐘。無場地服裝限制，簡單易學，輸者請贏者便餐為獎。傳承以群體為主，輔以家族，現有明確三代譜系。此運動具娛樂與競技性，對農村文化生活、體質健康與社會和諧具重要意義。

姑娘追｜Ⅵ—103｜1464｜2021｜伊犁哈薩克自治州阿勒泰地區青河縣｜姑娘追是哈薩克族傳統馬上娛樂活動，常見於節慶與婚禮，15世紀已有記載，主要分布於新疆阿勒泰青河縣及周邊。活動中男女青年分組，出發前可交流談笑；返程時小伙子策馬回奔，姑娘追趕，若追不上則小伙子勝；若雙方互有好感，姑娘則以馬鞭輕繞或挑帽示意。姑娘追以群體傳承為主，現有明確三代譜系。此活動源於遊牧生活，具古樸地域特徵，對研究遊牧民族文化具重要價值，亦為青年表達情感之特殊方式，有助豐富文化生活、促進民族團結與社會和諧。

### 傳統美術

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草編（哈薩克族芨芨草編織技藝）｜Ⅶ—54｜830｜2011｜伊犁哈薩克自治州塔城地區托里縣｜哈薩克族芨芨草編織技藝（「棋托乎」）主要流傳於新疆托里縣，由婦女世代傳承。歷史可溯至西漢時期，古代遺址曾出土相關草編文物。編織品以曬乾之芨芨草莖為材，搭配染色毛線纏繞編成，用於製作「瓊木其」扉片，可圍繞氈房擋風防獸、增強韌性，亦用於草簍等日用品。製作時先曬草、染毛線，再依圖案編織後裁齊。圖案多樣美觀，反映哈薩克族生活態度與審美觀。此技藝具實用與裝飾功能，為氈房文化重要組成部分。

柳編（維吾爾族枝條編織）｜Ⅶ—55｜831｜2008｜吐魯番市｜維吾爾族枝條編織是新疆吐魯番傳統手工藝，歷史至少三千年。就地取材榆、紅柳、楊、桑、柳等枝條，編製農具、畜牧用具、生活用品及工藝品共235種。技法以「平織」與「麻花織」為主，圖案多樣。此技藝具鮮明地域與民族風格，反映維吾爾族傳統文化，具社會學、民族學與工藝史研究價值。

維吾爾族刺繡｜Ⅶ—79｜855｜2008｜哈密地區｜維吾爾族刺繡是具民族特色的民間藝術，主要流行於新疆哈密地區，融合伊斯蘭、漢滿及佛教文化，歷史悠久。婦女普遍精於刺繡，出嫁前需掌握繡花枕等技藝。最具代表性的四類為「花帽花」、「枕頭花」、「衣邊花」與「褂單花」。工藝上吸收蘇繡、京繡技法，發展出平繡、結繡、盤金銀繡、十字繡、扎絨繡、格架繡及綜合繡等多種繡法。哈密維吾爾族刺繡反映多元文化與本土特色，具民族學與民間藝術研究價值，對促進民族團結與社會和諧具積極意義。

蒙古族刺繡｜Ⅶ—81｜857｜2008｜巴音郭楞蒙古自治州博湖縣｜新疆蒙古族刺繡（「哈塔戈瑪拉」）流傳於巴州博湖縣及周邊，歷史悠久，元代前已廣泛應用。技法分繡花、貼花、緝花，多用於袍服、摔跤服、賽馬服等服飾裝飾，亦見於靴帽褡褳。繡線浮凸於布帛皮革，紋樣如浮雕，具立體觸感與視覺效果。風格不以纖細取勝，而以凝重質樸、針法粗獷、色彩對比鮮明、格局飽滿為特色，展現蒙古族敦厚精神與曠達審美情懷。

柯爾克孜族刺繡｜Ⅶ—82｜858｜2008｜阿克蘇地區溫宿縣｜柯爾克孜族刺繡是新疆柯爾克孜族聚居區的傳統民間藝術，源於游牧生活，擅以皮革毛絨為材，具草原文化特色。題材涵蓋日月星辰、花草動物及幾何圖案，多用於服飾、鞋帽、帳幃等日常用品。繡品工藝精巧、色彩絢麗，尤喜紅色，具象徵性與美觀性。

哈薩克氈繡和布繡｜Ⅶ—83｜859｜2008｜新疆生產建設兵團農六師｜哈薩克氈繡與布繡是新疆民間刺繡藝術，主要流行於兵團農六師墾區，歷史悠久，與日常生活密不可分。多由家庭主婦繡製，用於日用品及饋贈禮物。氈繡在氈子上施繡，稱為「花氈」，為最具代表性之家庭工藝品，構圖採連環對稱，繡藝精湛，色彩絢麗；布繡則以布料為底，內容皆與草原生活相關。花氈繡製講究，繁複精美，深受重視，為展現刺繡技藝之重要載體。

錫伯族刺繡｜Ⅶ—108｜1165｜2011｜伊犁哈薩克自治州察布查爾錫伯自治縣｜錫伯族刺繡主要分布於新疆察布查爾縣八個牛錄，為婦女傳統手工技藝。相傳源於明末清初，早期具北方漁獵與遷徙文化特徵；編入八旗後受滿、漢影響，西遷後再融維吾爾、哈薩克等民族風格，形成新地域特色。刺繡技藝為衡量婦女品性與能力之重要標準，姑娘出嫁前需繡製枕蒙、繡花鞋等嫁妝，已婚婦女則為丈夫繡煙口袋，圖案多吉祥。繡品用於服飾及日常用品，針法多樣，圖案含牡丹、仙鶴等吉祥動植物。此技藝代代相傳，具獨特文化價值。

滿文、錫伯文書法｜Ⅶ—119｜1323｜2014｜烏魯木齊市｜滿文、錫伯文書法是中國書法藝術的重要組成部分，主要流布於新疆滿族與錫伯族聚居區。滿文書法受滿族審美及漢字藝術影響，發展出正、草、隸、篆等多種字體。18世紀中葉，錫伯族西遷新疆後，依自身語言需求改良滿文，增補字母創制錫伯文，並進一步發展出錫伯文書法，形成具新疆地域特色的書法體系。此藝術歷經數百年演變，為民族智慧結晶，具重要史料價值，亦見證錫伯族西遷、屯墾戍邊及新疆多民族交流歷史，具高度歷史、藝術與社會文化價值。

錯金銀｜Ⅶ—121｜1325｜2014｜烏魯木齊市天山區｜新疆錯金銀技藝（俗稱「壓絲工藝」）是在玉器上刻槽鑲嵌金、銀等金屬線條，並搭配紅、藍寶石等天然寶石的傳統手工藝。原料選用白玉、碧玉、墨玉等，色調淺者配金絲與豔色寶石，顯華貴典雅；色調深者配銀絲與不透明寶石，呈穩重端莊。紋飾多為西番蓮、卷草與幾何紋，器型具西域風格。現代傳承始於潘秉衡，後由馬進貴深入研究並創新，首將此技藝應用於佛教法器與文房珍品，其弟子持續傳承。新疆錯金銀巧妙融合玉石、金屬與寶石色澤，具高度藝術與審美價值，體現民族風格與工匠精神。

哈薩克族刺繡｜Ⅶ—133｜1481｜2021｜昌吉回族自治州木壘哈薩克自治縣｜哈薩克族刺繡為傳統裝飾藝術，歷史悠久，主要分布於新疆及甘肅阿克塞。分氈繡與布繡，用於服飾、帕包、室內裝飾等。繡料多為自產布、毛氈、皮革。構圖飽滿、對稱，紋樣含植物、動物及自然元素，尤以「角紋」最具代表性，草原文化特色鮮明。基本色為黑、白，配色以鮮明對比為主，色彩具象徵性，如藍表天空、紅表太陽等。繡法多樣，傳承以母女家傳為主。刺繡反映精湛技藝與審美理想，體現民族品格，具重要藝術與實用價值。

### 傳統技藝

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維吾爾族模製法土陶燒制技藝｜Ⅷ—6｜356｜2006｜喀什地區英吉沙縣｜維吾爾族模製法土陶燒製技藝逾兩千年歷史，隨絲路開通而興起，以口手傳承，無文字紀錄。主要分布在喀什、英吉沙與吐魯番等地，利用當地粘土製陶，分素陶、琉璃陶、彩釉陶等，工序包括備土、造型、上釉、燒製等，產品具佛教與阿拉伯文化交融特徵。惟受現代生活衝擊，土陶使用銳減，品種從百種縮至寥寥，匠人從百餘戶減至17人，年輕一代無心傳承，面臨失傳危機，亟待搶救保護。

喀什地區喀什市吐魯番地區新疆生產建設兵團

維吾爾族花氈、印花布織染技藝｜Ⅷ—23｜373｜2006｜吐魯番地區｜維吾爾族傳統織造與印染技藝歷史悠久，以花氈與彩印花布最為著名。花氈用於鋪炕、壁掛等，種類含壓制、印染、彩繪與刺繡，紋樣逾百種，融合漢文化、阿拉伯風格與本土元素，具高度人文與藝術價值。印染以木模戳印為主，用於服飾與家居用品，紋樣多樣但無人物動物，受伊斯蘭教規影響。惟自1980年代起，居住與生活方式改變，花氈與彩印花布需求銳減，藝人轉行，後繼無人，老藝人年邁，此技藝瀕臨失傳，亟待搶救保護。

花氈、印花布織染技藝｜2008｜巴音郭楞蒙古自治州且末縣

伊犁哈薩克自治州塔城地區喀什地區英吉沙縣

弓箭製作技藝（錫伯族弓箭製作技藝）｜Ⅷ—44｜394｜2008｜新疆維吾爾自治區｜錫伯族弓箭製作技藝歷史悠久，與其騎射文化密切相關。清乾隆年間西遷伊犁戍邊後，弓箭成為守衛與競技工具，後幾近失傳。近年由察布查爾縣七旬匠人陶文新恢復，製作響箭弓，以紅柳、牛筋及硬質木材為材，需經近百道工序、二十餘天完成，運用上百件工具。箭頭獸骨製，具四小孔，離弦發聲；箭靶以馬皮、毛氈製成，靶心紅色。此技藝重現對傳承民族精神與文化具重要意義。

維吾爾族桑皮紙製作技藝｜Ⅷ—70｜420｜2006｜吐魯番地區｜維吾爾族桑皮紙技藝歷史悠久，至少可溯至唐代，以桑樹枝內皮為原料，經剝皮、浸泡、鍋煮、捶搗、發酵、過濾、晾曬等工序製成，分高、中、低三檔，曾用於書冊印刷、鈔票、包裝及糊窗等。傳承以子承父業為主，惟1950年起退出印刷與書寫用途，1980年代後完全退出日常，市場需求消失，匠人轉業，後繼無人。目前僅存一位老藝人，技藝瀕臨失傳，亟待搶救保護。

傳統棉紡織技藝｜Ⅷ—100｜883｜2008｜喀什地區伽師縣｜中國傳統紡織技藝歷史悠久，7世紀轉為棉紡，元代黃道婆改革後河北魏縣、肥鄉等地紡織業興盛。魏縣傳統織布含十二道工序，以經緯色線與繒頁變化織出二百餘種條格花紋；肥鄉織字土布則透過貼字模於機下，按字串梭織出書法與多種圖案。惟1960年代機器紡織興起，土布漸衰，技藝面臨失傳。新疆伽師縣維吾爾族手工棉紡保留古老工序，19世紀各村皆有專業戶，惟1990年代後受工業衝擊，市場萎縮，藝人轉行，專業戶僅剩十餘戶，織工年邁，後繼無人，瀕臨滅絕，亟待保護。

傳統棉紡織技藝（維吾爾族帕拉孜紡織技藝）｜2011｜阿克蘇地區拜城縣｜帕拉孜是維吾爾語，指一種平紋毛織品，用於製作地毯、牆圍、口袋、馬褡子等，分布於新疆維吾爾族聚居區，以拜城縣黑英山鄉明布拉克村最具代表性，約120多名主婦掌握技藝。其染色原料獨特，包括鮮核桃皮、蒲公英、彩色礦石等，織物色彩樸實自然，具植物氣息。惟受工業化衝擊，老藝人相繼離世，技藝瀕危，亟需為少數傳承人如帕熱坦木·吐爾迪提供良好傳承環境。

毛紡織及擀制技藝（維吾爾族花氈製作技藝）｜Ⅷ—101｜884｜2011｜阿克蘇地區柯坪縣｜維吾爾族花氈（克格孜）製作技藝為新疆柯坪縣獨特古老手工藝，以純天然羊毛為材，經植物染料染色，屬純手工擀製，與他地製氈有別。花氈為日常用品，亦具治療地方病之效。目前僅存於玉爾其鄉下庫木力村，傳承人日減，保護工作刻不容緩。此技藝為先輩文化結晶，具實用與學術價值。

新疆維吾爾族艾德萊斯綢織染技藝｜Ⅷ—109｜892｜2008｜和田地區洛浦縣｜艾德萊斯綢是新疆洛浦縣著名民族工藝品，以吉亞鄉和布牙鄉為重要發源地。分為四大類：黑主色（耳墜、公羊角等紋樣）、紅主色（梨、蘋果、熱瓦甫琴等）、黃主色（蘋果、巴旦杏等）及莎車類（色塊跳躍韻律）。吉亞鄉設有織藝培訓學校，其產品「沙漠之花」、「沙漠麗人」廣受歡迎，學校在保護與發展織染技藝方面作用日益增強。

地毯織造技藝（維吾爾族地毯織造技藝）｜Ⅷ—110｜893｜2008｜和田地區洛浦縣｜手工羊毛栽絨地毯織造技藝歷史悠久，始於新石器時代，東漢已達高水平，唐代普及，元代設作坊，明清發展迅速。工序含設計、織造、平活、剪片、洗毯等，圖案融合青銅器、刺繡、織錦等元素，各地區呈現不同藝術特色。新疆和田地區為重要產地，織造技藝已有兩千年歷史，出土漢代毛織物見證其發展。現有16種傳統樣式，包括伊朗傳入的伊朗努斯卡、祈禱毯扎伊乃瑪子、石榴花紋阿納爾古麗等，亦吸收內地風格。此技藝具高度歷史與文化價值，亟待保護與傳承。

維吾爾族卡拉庫爾胎羔皮帽製作技藝｜Ⅷ—114｜897｜2008｜阿克蘇地區沙雅縣｜手工羊毛栽絨地毯織造技藝歷史悠久，始於新石器時代，東漢已達高水平，唐代普及，元代設作坊，明清發展迅速。工序含設計、織造、平活、剪片、洗毯等，圖案融合青銅器、刺繡、織錦等元素，各地區呈現不同藝術特色。新疆和田地區為重要產地，織造技藝已有兩千年歷史，出土漢代毛織物見證其發展。現有16種傳統樣式，包括伊朗傳入的伊朗努斯卡、祈禱毯扎伊乃瑪子、石榴花紋阿納爾古麗等，亦吸收內地風格。此技藝具高度歷史與文化價值，亟待保護與傳承。

維吾爾族傳統小刀製作技藝｜Ⅷ—122｜905｜2008｜喀什地區英吉沙縣｜維吾爾族小刀是傳統手工藝品，以造型別致、製作精巧著稱，兼具實用與藝術價值，主要產於喀什英吉沙縣與阿克蘇沙雅縣。英吉沙小刀長度多樣，刀刃以優質鋼材手工鍛造，刀柄飾以銅、骨、寶石等，刀鞘以牛羊皮壓製。惟受現代工業衝擊，市場萎縮，從業者銳減，工序複雜之技藝瀕臨失傳，保護與傳承刻不容緩。

民族樂器製作技藝（維吾爾族樂器製作技藝）｜Ⅷ—124｜907｜2008｜喀什地區疏附縣｜中國民族樂器歷史悠久，與各族文化生活密切相關，是傳統文化重要組成部分。其造型簡練、結構合理、音色純淨，廣泛用於節慶、婚喪、宗教及政治活動。製作技藝流傳至今，品種繁多，以疏附縣維吾爾樂器及新和縣樂器製作最具特色。疏附縣被譽為「民族樂器之鄉」，樂器裝飾精美、音質獨特；新和縣技藝源於漢代龜茲，選用上等桑木，音響效果特殊，多用於家庭宴樂，展現維吾爾族文化傳統。

阿克蘇地區新和縣

土鹼燒制技藝｜Ⅷ—143｜926｜2008｜新疆生產建設兵團｜新疆兵團農六師芳草湖與新湖墾區流傳以鹼蒿燒製土鹼之技藝，已有兩百餘年歷史。當地氣候乾燥、鹽鹼含量高，鹼蒿隨處生長。屯墾實踐中，居民發現鹼蒿可燒製土鹼，經濟實用，尤於物資匱乏時期具節省支出與創收之效。土鹼用於製作「灰面」，口感滑潤筋道，效果非市售食用鹼可比。惟現今僅少數居民仍從事此複雜技藝，傳承以口傳心授，瀕臨失傳，亟待保護與發揚。

傳統麵食製作技藝（饢製作技藝）｜Ⅷ—160｜943｜2021｜新疆維吾爾自治區｜新疆的饢製作技藝歷史悠久，源於三千多年前，是以麵粉或玉米粉為原料，經發酵烘烤而成的圓餅，種類多樣，如油饢、肉饢等。製作工序包含和麵、醒麵、戳花、烤製等，技術關鍵在於精準掌握火候與時間，麵火與底火影響外觀與口感。饢坑烤製為主要方式，調料多元，不含鹼與蘇打。饢在新疆各民族生活中具重要地位，涵蓋人生禮儀，具飲食文化、歷史與社會價值。

傳統麵食製作技藝（塔塔爾族傳統糕點製作技藝）｜伊犁哈薩克自治州塔城地區塔城市｜塔塔爾族傳統糕點製作技藝是塔塔爾族世代傳承的美食技藝，主要流布於新疆塔城市，19世紀由塔塔爾族自中亞帶入，融合歐洲飲食特色。糕點選料講究天然，不添添加劑，以奶酪、蜂蜜、牛奶等為主食材，分帶餡（6種，餡料多樣）及無餡（如巴哈力、恰克恰克）兩類，注重色香味形器協調。幾乎家家設土爐烤製，男女皆參與。傳承已有4代，透過工坊與教學推廣。此技藝為東西文化交流見證，具飲食文化研究價值，並有助促進民族團結與社會和諧。

哈薩克族氈房營造技藝｜Ⅷ—183｜966｜2008｜伊犁哈薩克自治州塔城地區｜哈薩克族氈房營造技藝有兩千多年歷史，與遊牧生活密切相關，採木結構框架組合，易搭易卸、便於搬遷。營造過程涵蓋雕刻、編織、染色等工藝，無需圖紙，邊繡邊製，展現高超智慧與手工水準，具美學、民俗學與力學研究價值。惟受工業化產品衝擊，傳承人年邁且減少，技藝面臨失傳，亟待保護。

俄羅斯族民居營造技藝｜Ⅷ—184｜967｜2008｜伊犁哈薩克自治州塔城地區｜俄羅斯族民居營造技藝於清咸豐年間隨俄羅斯人遷居新疆塔城而傳入，歷經百餘年融合維吾爾、哈薩克及漢族元素，形成獨特風格。民居多為磚木或純木結構，高大寬敞、冬暖夏涼，注重內外裝修，具歐洲藝術特色。此技藝對研究俄羅斯族文化、歷史及民俗具重要價值。惟目前傳承人稀少，許多民居已毀壞，亟待搶救與保護。

維吾爾族民居建築技藝（阿依旺賽來民居營造技藝）｜Ⅷ—212｜1192｜2011｜和田地區｜維吾爾族阿依旺賽來民居分布於塔里木盆地沙漠邊緣城鎮，以和田地區為代表。「阿依旺」為房頂凸出方形建築，具明亮通風之意；「賽來」為客廳，整體稱「阿依旺賽來」。其平面布局封閉內庭式，分敞開庭院與封閉居室，無明確中軸線，規模依人口經濟而定。裝飾以木雕、拼花磚及幾何花草紋為主，重點點綴廊柱與側窗。營造技藝以男性師徒口傳心授，無文字記載。惟受現代建築衝擊，匠人銳減，技藝瀕危。

銅器製作技藝（喀什維吾爾族銅器製作技藝）｜Ⅷ—222｜1336｜2021｜喀什地區喀什市｜喀什維吾爾族銅器製作技藝是中國傳統銅器工藝代表之一，分布於喀什及周邊縣市，源於古絲路要衝，與維吾爾族歷史文化密切相關。技藝保留傳統加工方式，少用機械，步驟包括選料、設計切割、製造部件、焊接組裝及拋光打磨。典型製品如阿不都瓦（洗手壺）、齊拉普契（接水壺）等，具鮮明地方與民族特色。目前有12位各級傳承人，透過合作社與生產實踐推廣傳承。此技藝具東西藝術交融特徵，對研究西域冶煉史與文化交流具重要價值，並有助經濟發展與民族交流。

坎兒井開鑿技藝｜Ⅷ—236｜1350｜2014｜吐魯番市｜坎兒井開鑿技藝是新疆吐魯番、哈密等地勞動人民根據地理與氣候條件創造的地下水利工程，由豎井、暗渠、明渠及澇壩組成。暗渠水平掏挖蓄水層引水，施工需3至5人，以豎井供通道與通風，暗渠輸水，明渠接至澇壩儲水。技藝具環保、防污、水溫穩定等特點，歷史悠久，以師徒傳承。坎兒井促進了荒地開墾與綠洲形成，對生態與小氣候具調節作用，為珍貴人文遺產，具重要歷史文化與科學價值。

### 傳統醫藥

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維吾爾醫藥（維藥傳統炮製技藝）｜Ⅸ—21｜1196｜2011｜新疆維吾爾醫學專科學校｜維吾爾醫藥是維吾爾族傳統醫學，融合東西方醫學精華，以四大物質學說、氣質學說及體液學說為基礎，採辯證論治。維藥炮製技藝依醫藥理論，為糾正藥材不良反應、增強療效而進行加工，方法涵蓋淨選、切製、炒法、去毒、水蒸餾等二十餘種，工序嚴謹。

維吾爾醫藥（木尼孜其·木斯力湯藥製作技藝）｜和田地區｜木尼孜其湯藥（致病體液成熟劑）與木斯力湯藥（致病體液清除劑）為維吾爾醫藥「依拉吉」治療學說之重要療法，用於治療體液型氣質失調前，先使體液成熟，再行清除。製法以涼水或熱水浸泡藥材後煮成湯藥口服。主要應用於維吾爾族，亦為漢、哈薩克、柯爾克孜等民族使用。此療法技藝簡便，適用廣泛。

維吾爾醫藥（食物療法）｜喀什地區莎車縣｜維吾爾醫藥重視飲食療法，依食物營養成分分為五類，並按冷、中、熱性合理調配三餐。主食以小麥、大米為主，蔬菜以胡蘿蔔、洋蔥等為常。代表性食療如「抓飯」，集多種食材兼具色香味與營養；「恰瑪古」為保肺壯身佳品，視為長壽聖果。新疆瓜果豐富，甜瓜、核桃、桑葚等被視為保健滋補品，具防癌、補肝益腎等功效。維吾爾人因科學飲食與健康習慣而長壽，其食療學對東西醫藥學發展具重要貢獻。

維吾爾醫藥（庫西台法）｜新疆維吾爾自治區維吾爾醫藥研究所｜「庫西台」為維吾爾藥煉製法，意即加熱煉藥，分五種：泥封瓶煉、泥包藥煉、鍋煉、煙化煉及加熱滴餾法，分別適用於不同藥材。其主要功效包括降低毒性、調整藥性、增強療效、便於製劑保存、確保純淨及便利服用。此技藝體現維吾爾醫藥特色，對保障各族健康具重要貢獻。

維吾爾醫藥（沙療）｜2014｜吐魯番市｜沙療（埋沙療法）是新疆吐魯番民眾利用當地自然條件治療疾病的傳統方法，屬維吾爾醫藥重要組成部分。唐代醫籍已有記載，孫思邈、李時珍等亦詳述其法。沙療利用熱沙傳導、磁性及礦物質滲透等作用，分全身與局部兩種，療程約10至15天，對類風濕性關節炎等療效顯著。具無副作用、費用低等優點，並結合日光與熱療，有病治病、無病保健。傳承以師徒及家族方式為主。沙療不僅有助弘揚傳統醫藥，對促進健康、社會和諧及經濟發展亦具積極意義。

維吾爾醫藥（和田藥茶製作技藝）｜2021｜和田地區策勒縣｜和田藥茶是維吾爾族傳統飲品，歷史達900年，主要分布於新疆和田地區，以藥食同源之丁香、枸杞、生薑等30餘種原料碾碎泡製，有20多種配方，依季節調整。製作要求原料無黴變，保質期內，每次5-6克以開水沖泡3-5分鐘飲用。其特點為無茶葉、具健身防病之效，由民間藥師傳承，與群眾生活緊密相關。傳承以家族為主，多為三代以上。和田藥茶及其配套茶具與飲茶習俗，為研究少數民族飲料文化之重要資料，並有助促進人際和諧與民族團結。

哈薩克族醫藥（布拉吾藥浴熏蒸療法、臥塔什正骨術、凍傷療法）｜Ⅸ—23｜1357｜2014｜伊犁哈薩克自治州阿勒泰地區｜哈薩克族醫藥（布布拉吾藥浴熏蒸療法、臥塔什正骨術、凍傷療法）主要流布於新疆阿勒泰及甘肅阿克塞等地。其理論基礎源於「六元」學說，認為生命由天地日月水火協調維持，後由《奇帕格爾巴彥》（醫藥志）系統闡述，記載728種植物藥、318種動物藥、60種礦物藥及4577張處方。傳承以家族與師徒為主，當代已有明確傳承譜系，如第三代巴合提別克發展藥浴理論，第四代庫力木汗推廣嬰兒油浴，第八代木胡賽英專精正骨。該醫藥文化具豐富臨床經驗與歷史學術價值，豐富傳統醫藥寶庫。

### 民俗

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錫伯族西遷節｜Ⅹ—9｜457｜2006｜伊犁哈薩克自治州察布查爾錫伯自治縣｜錫伯族西遷節（又稱「農曆四月十八節」）源於乾隆二十九年（1764年）錫伯族官兵及眷屬西遷伊犁戍邊之歷史，每年農曆四月十八日舉行紀念活動。慶祝內容包括野炊、射箭、歌舞等，其中以徵調式〈西遷之歌〉最為獨特，唱詞達四百餘行，歷經二百多年發展出七種版本。節日當天男女老少盛裝聚會，彈奏「東布爾」，跳「貝勒恩」舞，展現對故鄉的思念與對未來的憧憬。此節慶集中體現錫伯族文化傳統與藝術，惟目前面臨口傳文學失傳、滿語滿文使用人數減少等危機，亟需保護與搶救。

塔吉克族引水節和播種節｜Ⅹ—28｜476｜2006｜喀什地區塔什庫爾干塔吉克自治縣｜塔吉克族引水節（「孜瓦爾」）與播種節（「哈莫孜瓦斯特」）是新疆塔什庫爾干縣的農事節日，於春播首日舉行。全村聚集田野，由長者撒種，眾人接種以示祝賀；隨後耕牛象徵性犁地，並餵食麵製犁具慰勞。播種節尚有向客人潑水之禮，表達敬意。此節日源於帕米爾高原氣候寒冷、居住分散，需全村互助破冰引水，並幫助缺種者，以利春耕。節日體現塔吉克族互助淳樸風尚，具祈求豐收與團結之現實意義。

祭敖包（達斡爾族沃其貝）｜Ⅹ—40｜488｜2011｜伊犁哈薩克自治州塔城地區塔城市｜「沃其貝」（斡包節）是新疆塔城市達斡爾族最重要的傳統節慶，源於清乾隆二十八年（1763年）達斡爾官兵西征戍邊，定居塔城阿西爾達斡爾族鄉後流傳之祭祀儀式。原無固定期，現定於農曆六月初八舉行，群眾盛裝聚於敖包前祭祀祖先，進行文藝表演與體育競技，最後共跳「罕肯拜」舞。此節慶對增強民族凝聚力、尊重文化多樣性及促進民族團結具重要意義。

那達慕｜Ⅹ—48｜496｜2008｜巴音郭楞蒙古自治州和靜縣｜那達慕是蒙古族傳統群眾性盛會，新疆蒙古族在巴音郭楞、博爾塔拉等地流行，起源可溯至1225年成吉思汗西征後之慶典。新疆那達慕每年公曆6月23日舉行，為期一至三天，傳統項目含舞蹈、長調、說唱、摔跤等，現已擴增至叼羊、服飾表演、手工藝展等。此盛會反映蒙古族歷史、生產、民俗與宗教，具民族學與歷史文化研究價值。

維吾爾刀郎麥西熱甫｜Ⅹ—49｜497｜2006｜喀什地區麥蓋提縣｜刀郎麥西熱甫是新疆麥蓋提縣刀郎維吾爾族之傳統民間歌舞盛會，內容涵蓋刀郎木卡姆演唱、群眾舞蹈、遊戲及餐飲等，反映狩獵、豐收及生活場景。其歷史悠久，融合土著與伊斯蘭文化，起源可溯至漁獵畜牧時期。活動不受時間地點限制，程序嚴謹，分節慶、人生禮儀等四類。麥蓋提縣為其最廣泛傳承地。此盛會具濃郁原生態特色，為刀郎人生活重要部分，被譽為研究其歷史與社會之百科全書，對豐富文化、促進和諧具積極意義。

新疆維吾爾族麥西熱甫（新疆維吾爾刀郎麥西熱甫）｜2008｜阿克蘇地區阿瓦提縣｜麥西熱甫是維吾爾族古老的民間娛樂聚會，源於阿拉伯語「聚會」之意，以歌舞、遊戲及說唱為主，形式多元，如歌舞麥西熱甫、遊戲麥西熱甫等，各地冠以不同名稱，各具特色。刀郎麥西熱甫流行於新疆阿瓦提縣，屬少數民族聚居區。活動不需專門舞台與服裝，但須齊聚伊格提別西、樂師、舞者及滑稽者等成員。惟隨社會變遷，群眾自發活動減少，參與者下降，範圍縮小，刀郎麥西熱甫瀕臨消亡，亟待搶救保護。

新疆維吾爾族麥西熱甫（維吾爾族卻日庫木麥西熱甫）｜阿克蘇地區阿克蘇市｜卻日庫木麥西熱甫是刀郎麥西熱甫的一種形式，流傳於新疆阿克蘇市喀勒塔勒鎮卻日庫木村等地，源於當地生產生活，約有四百餘年歷史。內容包含歌詞、木卡姆音樂、舞蹈及幽默遊戲。目前會舞者眾多，樂師七十餘人，惟懂遊戲者稀少。其內容形式逐步充實完善，為保存完好之少數民族寶貴文化遺產。

新疆維吾爾族麥西熱甫（維吾爾族塔合麥西熱甫）｜昌吉回族自治州木壘哈薩克自治縣｜木壘塔合麥西熱甫是新疆木壘縣山區維吾爾族牧民喜愛的綜合藝術形式，融合歌唱、舞蹈與音樂，具吐魯番原始基因及北疆草原文化特色。分布於博斯坦鄉、東城鎮等維吾爾族聚居區。類型多樣，含節日、婚嫁、騎馬演唱等形式，活動通宵達旦，具遊牧遺風。原有12套，現僅存7套，每套由阿扎勒、旦克迪曼等五部分組成。惟受時代影響，年輕族群興趣減弱，老歌手相繼辭世，技巧傳承斷層，瀕臨失傳，亟待保護。

新疆維吾爾族麥西熱甫（維吾爾族闊克麥西熱甫）｜哈密市｜哈密闊克麥西熱甫是維吾爾族特有之民間娛樂與民俗活動，「闊克」意為「藍天」或「青苗」，源於古代騰格里信仰，歷史悠久。活動於秋收後初冬瑞雪時展開，至新春諾肉孜節結束（約1至3月），為農民慶賀豐收、祈求來年好收成之方式，並於室內舉行，有別於其他麥西熱甫。其內容反映綠洲農耕文化與信仰，展現維吾爾族樸素自然觀與人文精神。

民間社火（新疆社火）｜Ⅹ—54｜502｜2021｜昌吉回族自治州｜新疆社火是融合舞龍、舞獅、秧歌、跑旱船、高蹺、回族宴席舞、哈薩克黑走馬、維吾爾麥西熱甫等多元表演形式的群眾性文化活動，分布於全疆，以昌吉回族自治州之瑪納斯縣、吉木薩爾縣及昌吉市最具代表性。其起源可溯至清乾隆年間隨軍屯、民屯傳入，歷經嘉慶、光緒時期發展，並於中華人民共和國成立後吸納少數民族藝術，進入鼎盛。新疆社火以鑼鼓為主要樂器，融合本地音樂，於春節至元宵節期間舉行，亦見於慶典，具持續時間長、參與率高之特點。其傳承以「社火頭」為核心，組織農閒排練。新疆社火展現民族交融歷史與文化創造力，具教育與社會規範功能，由民眾自發參與，有助增強文化認同、促進民族團結與社會和諧。

塔塔爾族撒班節｜Ⅹ—80｜987｜2008｜伊犁哈薩克自治州塔城地區｜撒班節（犁頭節）是塔塔爾族傳統農事節日，主要流布於新疆烏魯木齊、塔城、伊犁及奇台等地。節日起源於塔塔爾先民在春夏之際於「撒班」草灘聚會，舉行體育與文化活動以祈豐收。原於春耕時舉行，後改至6月中下旬。節日內容豐富，展現獨特飲食、服飾習俗及音樂舞蹈等，具重要民俗文化與美學研究價值。惟現今僅部分60歲以上塔塔爾族老人知悉完整細節，面臨傳承危機，亟待保護。

2011｜昌吉回族自治州奇台縣

塔吉克族婚俗｜Ⅹ—100｜1007｜2008｜喀什地區塔什庫爾干塔吉克自治縣｜塔吉克族婚俗是新疆塔什庫爾干塔吉克自治縣的重要禮俗，程序涵蓋擇親、提親、擊鼓祝福、迎親、婚禮儀式及婚後揭面紗等，每項具獨特文化內涵。擊鼓祝福體現相互體諒之風，需徵得喪家同意。塔吉克族信仰伊斯蘭教伊斯瑪儀派，婚禮音樂以鷹笛和手鼓為主，新娘服飾豔麗多飾，新人與伴郎伴娘臉畫六十餘白點以表吉祥，皆為獨特傳統。婚期長達三日，氣氛歡樂和諧。此婚俗具歷史、民俗、美學、民族學等多方面研究價值。

蒙古族服飾｜Ⅹ—108｜1015｜2008｜巴音郭楞蒙古自治州博湖縣｜蒙古族服飾是北方游牧民族服飾的代表，主要分布於內蒙古、新疆、甘肅等蒙古族聚居區。元代時期發展至高峰，形成奢華豔麗的風格，其後各部落衍生出不同特色，延續至今。服飾依性別、年齡、季節及場合區分，主要包括袍子、坎肩、靴子及頭飾等，以長袍為核心，採用皮、毛、棉、綢等面料，具防寒與便於騎乘之功能。色彩多喜紅、白、藍等，對比鮮明或淡雅協調，腰帶與頭飾飾物豐富，體現蒙古族勇武、寬厚之性格。蒙古族服飾融合裁剪、金屬加工與飾品製作，具豐富文化內涵，對歷史、民族學及美學研究具重要價值。

維吾爾族服飾｜Ⅹ—117｜1024｜2008｜和田地區于田縣｜于田縣維吾爾族婦女傳統服飾歷史悠久，其中「克奇克太里派克」（小帽）與「皮日夾」為全新疆僅有之禮儀服飾。小帽以墨皮、花緞製成，形似倒扣酒盅，以別針固定於白紗巾右前方；婚喪禮儀中穿戴整套服飾，優美文雅。克奇克太里派克被譽為世界最小帽子，與皮日夾同為西域文化研究之珍貴實物資料。

哈薩克族服飾｜Ⅹ—118｜1025｜2008｜伊犁哈薩克自治州｜哈薩克族服飾以獸皮、牲畜皮及布料手工製作，適應遊牧生活與山區氣候，選料考究、色澤豔麗，種類繁多，包含吉祥祝福意蘊。其服飾源於古代部落基礎，縫製、刺繡與飾品加工具鮮明民族特色。哈薩克服飾展示其審美情趣與智慧，對豐富中華民族藝術、促進文化交流及深化民族服飾史、工藝史研究具重要意義。

諾茹孜節｜Ⅹ—126｜1201｜2011｜伊犁哈薩克自治州塔城地區｜諾茹孜節是哈薩克族傳統新年，源於伊斯蘭教傳入前，已有上千年歷史。節日定於公曆3月21或22日春分，為期兩週。期間家家戶戶以七種食材煮「諾茹孜飯」，並走家串戶共享，唱賀年歌，老人誦祝詞祈福。節日活動分文娛表演（如阿依特斯、史詩演唱）、體育競技（賽馬、姑娘追）及趣味遊戲三類。該節日反映哈薩克族歷史文化，具研究價值。惟現代化與牧民定居使部分傳統難以為繼，程序禮儀漸失，民間藝術瀕危，亟待保護。

婚俗（哈薩克族傳統婚俗）｜Ⅹ—139｜1214｜2011｜伊犁哈薩克自治州｜哈薩克族婚俗源於古代烏孫，融合遊牧民族遺風，程序涵蓋說親、訂婚、送彩禮、出嫁及迎親，嚴守七輩內不得通婚之氏族規範。婚俗分布於新疆伊犁、塔城、阿勒泰等地，並受《哈斯木汗法典》等習慣法影響，形成完整儀式。其內容反映歷史、文化與價值觀，具濃郁草原特色，為傳統文化重要載體，具學術研究價值。惟熟悉傳統禮儀之長者漸減，年輕一代偏好現代儀式，傳承面臨斷層危機。

婚俗（錫伯族傳統婚俗）｜新疆嘎善文化傳播中心｜錫伯族傳統婚俗流行於新疆錫伯族聚居區，歷史悠久，融合古代漁獵與農耕文化。婚姻採一夫一妻從夫居制，講究輩分與同姓不婚。婚禮程序涵蓋說親、訂婚、大小宴及婚後禮儀，多於深秋初冬舉行，為期三天，並有祭祖、敬煙、省親等後續儀式。婚禮全程貫穿歌舞，形成「哭嫁歌」等多種民歌。惟受現代化影響，傳統原素流失，城鄉婚禮漸趨現代化，傳承困難，保護工作刻不容緩。

柯爾克孜族馴鷹習俗｜Ⅹ—143｜1218｜2011｜克孜勒蘇柯爾克孜自治州阿合奇縣｜柯爾克孜族馴鷹習俗源於遊牧生活，傳統流程包括捕鷹、熬鷹（蒙眼晃棍以除野性）、養鷹（以肉調訓俯衝捕食），馴養5至7年後放歸自然。該習俗過去具捕食功能，惟現今政府推廣牧民定居、鷹列為國家二級保護動物及現代狩獵方式改變，皆與傳統衝突，導致馴鷹習俗瀕臨失傳。

塔吉克族服飾｜Ⅹ—144｜1219｜2011｜喀什地區塔什庫爾干塔吉克自治縣｜塔吉克族服飾具鮮明民族特色，與帕米爾高原生活環境密切相關，歷史上《大唐西域記》即有記載。服飾分男、女、兒童三類，包括帽、頭巾、袍、褲、靴及首飾等，多以棉、皮、夾衣為主，無明顯四季區分，但色彩豔麗、對比強烈，反映民族審美與性格。男女服飾在性別、年齡及婚否上有明顯區別，女裝多紅色豔麗，男裝以深色莊重。惟受現代服裝衝擊，傳統服飾因價格高、製作繁、穿著不便漸被淘汰，會製作之匠人日減，傳承斷層，瀕臨失傳危機。

柯爾克孜族服飾｜Ⅹ—159｜1372｜2014｜克孜勒蘇柯爾克孜自治州烏恰縣｜柯爾克孜族世居於崑崙山與天山山脈，服飾歷史可溯至英雄史詩《瑪納斯》。早期服飾以牲畜皮毛及毛織品為主，男子多著白色繡花圓領襯衫，外罩駝毛長外衣，腳蹬皮靴，頭戴白氈帽「喀勒帕克」；女子則以裙裝為主，未婚者常穿百褶裙，已婚婦女戴華麗纏布帽「開來克」，中老年披白頭巾或繡花帽，婦女自幼學習刺繡。服飾體現遊牧生活、宗教信仰與民俗，展現其審美觀與工藝水平，具高度藝術與文化價值。

## 統計

民間文學｜傳統音樂｜傳統舞蹈｜傳統戲劇｜曲藝｜傳統體育、遊藝與雜技｜傳統美術｜傳統技藝｜傳統醫藥｜民俗｜總數

烏魯木齊市｜0｜0｜0｜0｜0｜0｜2｜0｜0｜0｜2

吐魯番市｜0｜1｜1｜0｜0｜0｜1｜4｜1｜0｜8

哈密市｜0｜1｜1｜0｜1｜0｜1｜0｜0｜1｜5

和田地區｜0｜0｜1｜0｜0｜1｜0｜3｜2｜1｜8

阿克蘇地區｜0｜1｜1｜0｜0｜0｜1｜4｜0｜2｜9

喀什地區｜1｜3｜3｜0｜0｜3｜0｜7｜1｜4｜22

克孜勒蘇柯爾克孜自治州｜2｜2｜0｜0｜0｜0｜0｜0｜0｜2｜6

巴音郭楞蒙古自治州｜2｜3｜5｜0｜0｜0｜1｜1｜0｜2｜14

昌吉回族自治州｜1｜2｜0｜0｜1｜0｜1｜0｜0｜3｜8

博爾塔拉蒙古自治州｜1｜2｜0｜0｜0｜0｜0｜0｜0｜0｜3

伊犁哈薩克自治州｜2｜8｜3｜0｜3｜2｜1｜0｜0｜3｜22

阿勒泰地區｜1｜2｜0｜0｜0｜1｜0｜0｜1｜0｜5

塔城地區｜3｜1｜1｜0｜0｜1｜1｜4｜0｜3｜14

新疆生產建設兵團｜0｜0｜0｜4｜0｜0｜1｜2｜0｜0｜7

其他單位｜6｜2｜0｜0｜0｜1｜0｜2｜2｜1｜14

總數｜19｜28｜16｜4｜5｜9｜10｜27｜7｜22｜147

## 參見

- 新疆維吾爾自治區級非物質文化遺產代表性項目名錄
- 新疆維吾爾自治區非物質文化遺產館