臺灣非物質文化遺產潛力名錄

聯合國教科文組織的非物質文化遺產是指由人類實踐的非物質傳統與習俗。作為國家文化遺產的一部分，非物質文化遺產包括慶典、節日、表演、口述傳統、音樂以及手工藝製作。「非物質文化遺產」（在臺灣稱為「無形文化資產」）的定義由2003年起草的《保護非物質文化遺產公約》確立，並於2006年生效。在公約規定下，政府間保護非物質文化遺產委員會負責更新《人類非物質文化遺產代表作名錄》、《急需保護的非物質文化遺產名錄》和《優秀保護實踐名冊》。

中華民國在1971年10月25日聯合國大會第2758號決議通過後失去聯合國會員國身分，無法批准公約，因此沒有資格提出非物質文化遺產列入相關名錄。

為與國際同步，文化部的前身行政院文化建設委員會於2009年辦理臺灣「無形文化遺產潛力名錄調查計畫」，提出43項建議名錄。2010年6月，首批共10項臺灣非物質文化遺產潛力名錄公布。2012年2月，當局召開「世界遺產推動委員會」，新增2項非物質文化遺產潛力名錄，使總數增加至12項。文化部於2022年公布《臺灣非物質文化遺產潛力名錄遴選及除名作業要點》，並於2023年修正發布，作為遴選及除名作業的標準與執行原則。

## 名錄

中華民國政府依據聯合國教科文組織標準評選臺灣非物質文化遺產潛力名錄。

名稱｜圖像｜入選年份｜類別｜簡介

泰雅口述傳統與口唱史詩Lmuhuw與Msgamil｜

<image>

｜2010年｜、口述傳統和表現形式、有關自然和宇宙的知識和實踐｜泰雅族是臺灣原住民族中分佈最廣的族群，其社會以口述與吟唱方式傳承文化，此傳統稱為Lmuhuw。Lmuhuw意為「穿引」，指透過象徵性、隱喻性的語言，在祭儀、議事、婚禮等場合傳遞歷史、祖訓與族群智慧。其中Msgamil（尋根歌謠）被視為最核心而艱深的吟唱形式，承載著泰雅族的祖源記憶與歷史敘事。隨著族語使用日漸式微，Lmuhuw的傳承面臨嚴重危機。目前已有部分群體的Lmuhuw被登錄為文化資產，相關單位正進行緊急調查與記錄，重點搶救尚存於各地的Msgamil歌謠，並編纂語彙專書，致力於保存這項獨特的口述傳統。Lmuhuw是泰雅族無文字社會的文化精髓，凝聚著族群的歷史意識與集體認同。其保護不僅關乎泰雅文化的存續，也為臺灣多元口述傳統的研究與非物質文化遺產保存提供重要依據。

布農族歌謠｜

<image>

｜、表演藝術、社會實踐、儀式、節慶活動｜布農族為臺灣原住民族之一，主要分布於中央山脈地區，分為六個社群，其中兩個社群保存了著名的八部合音（又稱祈禱小米豐收歌）。這首歌謠起源於祖先對自然聲響（如瀑布回響或蜂群共鳴）的模仿，被視為天神所賜的吉兆，與小米播種祭儀緊密結合，用於祈求豐收。八部合音以多音性和聲著稱，1952年經日本學者黑澤隆朝推薦至聯合國教科文組織後，受到國際音樂界重視，譽為人類音樂珍寶。布農族歌謠除祭儀性歌曲外，也包含日常生活歌謠，常以泛音音階和聲或呼喊形式呈現。然而，隨著現代化、外來文化及基督宗教傳入，布農族傳統生活與祭儀逐漸式微，加上歌謠傳承需長期沉浸學習，導致八部合音一度沉寂。近十多年來，族人積極復興文化，將此歌謠從祭儀轉向表演藝術，並登錄為文化資產，成為凝聚族群認同與創作的重要元素。

阿美族豐年祭｜

<image>

｜、表演藝術、口述傳統和表現形式、社會實踐、儀式、節慶活動｜阿美族是臺灣原住民族中人口最多的一族。其最盛大、最重要的祭典為豐年祭，約於每年七至九月間舉行，原為慶祝小米豐收，後轉為稻作收穫時舉辦，具有感恩祖靈、慶祝豐收與社會傳承等意義。豐年祭的核心是年齡階級制度，這是男性為主的社會組織。男孩約12歲起加入階級，在集會所接受訓練，學習部落責任。祭典期間，各階級依長幼順序負責不同工作，並進行晉級儀式，形成嚴謹而有序的部落運作體系。祭典以歌舞為主要表現形式，眾人依年齡階級圍成圓圈共舞，長者居於中心受敬重。雖然現代化與外來宗教使部分傳統意涵淡化，但豐年祭至今仍是凝聚族群、傳承文化知識與生命經驗的關鍵場合。

賽夏族矮靈祭｜

<image>

｜、表演藝術、社會實踐、儀式、節慶活動、有關自然和宇宙的知識和實踐｜賽夏族的矮靈祭是最重要的全族性祭典，源於與矮人的恩怨傳說，為安撫矮靈而舉行。祭典於收穫後（約農曆10月）舉行，分南北兩祭團進行，採兩年一小祭，十年一大祭的週期。大祭時會豎立紅白祭旗，儀式有諸多禁忌，由朱姓擔任主祭。儀式包含招請、通宵歌舞至送靈等完整過程。祭歌相傳為矮人所授，曲調哀淒，族人配戴臂鈴起舞，充滿神聖與懺悔的氛圍。時至今日，矮靈祭不僅是宗教儀式，更是凝聚族群認同、傳承文化的核心場域，對賽夏族的文化存續至關重要。

歌仔戲｜

<image>

｜、表演藝術、社會實踐、儀式、節慶活動｜歌仔戲是發源於臺灣的本土戲曲，約19世紀末在宜蘭由漳州「歌仔」、車鼓戲等元素融合而成，最初為簡樸的「落地掃」形式。其後迅速吸收京戲、北管等各劇種精華，結合臺語與民謠，廣受歡迎，發展出野台、內台、廣播與電視等多元演出型態。其中，野台戲與民間信仰關係最密切，常在廟會慶典演出，包含為神明祝壽的「扮仙戲」及日、夜不同風格的正戲。傳統行當分生、旦、丑，各有特定身段與唱唸。其語言通俗，唱腔易懂，富生活氣息。當代歌仔戲在文化資產保存與現代劇場創新雙軌並行下，持續融入流行元素，展現頑強生命力，至今仍活躍於臺灣的藝術與生活場域。

布袋戲｜

<image>

｜、表演藝術、社會實踐、儀式、節慶活動｜布袋戲約17世紀自福建傳入，以木雕中空偶頭、布製軀幹，由演師以手指套入操弄表演。傳統演出分為前場（演師的操偶與口白）與後場（音樂伴奏）。清末因北管音樂流行，表演轉向高亢熱鬧，發展出豐富的武戲特技，有「三分前場，七分後場」之說，強調音樂對戲劇效果的重要性。演師需一人多聲，以十指靈活演繹百態，是表演的靈魂。布袋戲隨時代不斷演變：日治時期出現「劍俠戲」，皇民化時期被改造為宣傳工具；戰後則有反共劇目。為適應劇場、廣播與電視等不同媒體，戲偶尺寸增大，並融入燈光、布景、特效與流行音樂。至今，布袋戲在臺灣呈現傳統與創新共存的多元面貌：傳統技藝受文化資產保護，並登上國際舞台；而影視布袋戲則成功吸引全球年輕觀眾，持續展現其文化生命力。

北管音樂戲曲｜

<image>

｜、表演藝術、社會實踐、儀式、節慶活動｜北管是臺灣重要的傳統音樂戲曲，與南管相對，內容龐雜，主要分為福路（舊路）與西皮（新路）兩大流派。兩派在樂器、唱腔及信奉神祇上各不相同，歷史上競爭激烈。北管戲曲分為業餘的「子弟戲」與職業的「亂彈戲」。其音樂分為文場（旋律樂器）與武場（打擊樂器），共同構成熱鬧激昂的風格，清代至日治時期在民間極為盛行，館閣（子弟團）數量曾多達上千團，常於廟會祭典演出。隨時代變遷，北管面臨傳承危機，戲曲演出減少。目前其音樂與戲曲已登錄為文化資產，透過政府傳習計畫、校園合作及演出活動等方式致力保存，讓這項傳統藝術得以延續。

糊紙｜

<image>

｜、傳統手工藝、社會實踐、儀式、節慶活動、有關自然和宇宙的知識和實踐｜糊紙（紙紮）是以紙材與竹篾製作的傳統工藝，用於宗教儀式與生命禮俗。主要分為喜慶用的「紅事」（如神像、醮壇飾品）與喪祭用的「白事」（如靈厝、紙人），並需經開光、火化等儀式達成與神鬼溝通的目的。其藝術表現融合傳統紋飾與現代材料，色彩絢麗。然而，因社會變遷、需求減少及環保意識，面臨傳承危機。目前糊紙已列為傳統工藝類文化資產，全臺有數位保存者受認定。近年更走向藝術化，作品於國內外展出，年輕藝師亦透過教育與創新，嘗試延續此項工藝的生命力。

王爺信仰｜

<image>

｜、表演藝術、傳統手工藝、社會實踐、儀式、節慶活動｜王爺信仰由明清時期閩粵移民傳入臺灣，並因王船隨海流漂流的習俗，在澎湖及西南沿海地區形成盛行的在地化信仰。王爺被視為具有驅除瘟疫、保境安民功能的「千歲爺」，部分信仰更認為王爺是玉皇大帝派遣「代天巡狩」的欽差，成為民眾重要的精神依靠。王爺祭典內容多樣，包括慶賀聖誕、大型祈安清醮，以及迎送代天巡狩王爺的儀式，其中「迎王」與「送王船」是核心活動，結合驅瘟科儀、王船遊行（遊地河）或火化（遊天河），象徵押送瘟疫離境。這些祭典不僅保存傳統醮儀、帶動藝陣發展，也承載了木作、糊紙等工藝，展現豐富的民俗生命力。王爺信仰反映了臺灣與海洋的密切關係，以及人們面對疫病的集體心理。如今，相關民俗活動、工藝與藝陣已受到文化資產制度保護，並通過保存維護計劃持續傳承，在當代社會中仍發揮安定人心的作用。

媽祖信仰｜

<image>

｜、表演藝術、傳統手工藝、社會實踐、儀式、節慶活動｜媽祖信仰源於宋代福建莆田的林默（媽祖），最初為沿海地區的航海保護神。隨著明清時期閩粵移民渡海來臺，媽祖香火與神像被帶入臺灣，逐漸從保佑航海的信仰，擴展為庇佑拓墾、事業與生活的全能守護神。在臺灣，媽祖信仰經歷顯著的在地化過程，如出現「北港媽」、「大甲媽」等地方稱謂，反映地域認同，而神格從航海神衍生為水利神、農業神，並融入抗震救災等現代事蹟，形象則由「天妃」轉為「天上聖母」，成為母親般的萬能守護者，深受信徒孺慕。農曆三月媽祖誕辰期間，全臺盛行「三月痟媽祖」的廟會活動，許多已列為民俗文化資產。這些祭典不僅傳承陣頭、藝陣等民俗藝術，更融入當代文化創作與教育，持續凝聚臺灣社會的認同與文化生命力。

上元節｜

<image>

｜2012年｜、傳統手工藝、社會實踐、儀式、節慶活動｜上元節（元宵節）是漢人春節的最後一個重要節日，起源於古代祭祀天帝、佛教燃燈與道教天官信仰的融合，後隨移民傳入臺灣，發展出豐富多元的在地民俗內涵。臺灣的上元節蘊含祈福、酬神、團圓與地方特色的多重意義，常見習俗包括燈會與猜燈謎、乞龜及不同地方特色活動。這些活動不僅延續傳統祈福精神，也融合當代創意，在飲食、工藝、社區凝聚等方面持續演變。今日的上元節已成為凝聚地方認同、維繫人際連結、吸引遊子返鄉的重要文化實踐，展現臺灣節慶民俗的活力與傳承力。

中元普度｜

<image>

｜、社會實踐、儀式、節慶活動、有關自然和宇宙的知識和實踐｜中元普度是臺灣規模最大的民間信仰儀式之一，融合古代「尊神事鬼」的習俗、佛教盂蘭盆會與道教中元祭祀，於農曆七月舉行，以月中「中元」最為盛大。祭祀分為家庭與氏族進行的「私普」，以及寺廟、街市、地方社群舉辦的「公普」。核心儀式如豎燈篙、放水燈，旨在召請神佛與水陸亡魂，透過供祭與超度，體現慈悲包容的宇宙觀。各地普度常與歷史事件結合，祭祀無主孤魂、械鬥或戰爭亡魂，發展出如頭城搶孤、民雄大士爺祭等特色活動。其中「雞籠中元祭」與「褒忠亭義民節祭典」已列為重要民俗文化資產。中元普度不僅是宗教儀式，更承載地方歷史記憶、凝聚社區認同，展現臺灣民間信仰深厚的文化內涵與社會生命力。