藤崎八旛宮秋季例大祭

藤崎八旛宮秋季例大祭是日本熊本縣熊本市藤崎八旛宮的祭典，為神社的例祭，其中的新町獅子舞是熊本市指定文化財。

## 稱呼

例大祭在江戶時代稱為放生會、放生會祭或藤崎八旛宮的祭禮，第二次世界大戰後也稱為「ボシタ祭」，此名稱源於驅趕馬匹（馬追）時所用的囃子「ボシタボシタ」，語源有朝鮮語說法、不雅用語說法和「消滅」說法。朝鮮語說法源於1932年出版的《熊本市史》，其後旅日朝鮮人總聯合會（朝鮮總聯）熊本縣分部在1970年3月6日於《熊本日日新聞》稱「ボッシタ」有幸會以及是偉人逝世時的用語的意思，因此如果這是源於加藤清正的話，那麼便是以其來悼念豐臣秀吉。不雅用語說法源於神社宮司行藤宗堅在明治3年（1870年）的大祭紀錄中提到「暮暮志汰，即馬追言葉」，出雲松江藩藩士桃節山在慶應元年（1865年）的《西遊日記》內8月15日（10月4日）處也有提及囃子是「ボボシタボボシタ」，而「ボボ」本身即有女性陰部或交歡的意思。

「消滅」說法是最廣為流傳的說法，源於消滅的日語「滅シタ」，《西遊日記》也有提及肥後熊本藩藩士在回到日本後說消滅，不知從何時開始口誤變成「ボシタ」，與朝鮮扯上關連的例子則見於小泉八雲在1892年時的書簡，他稱自己聽到「消滅朝鮮」（朝鮮亡シタり）的吆喝聲，因此在第二次世界大戰時也用作提高戰意，根據1928年9月14日的《熊本日日新聞》記載，當地在鄉軍人會會長稱「ボシタ」有消滅敵國的意思，絕對不能隨便拿來開玩笑。

戰後，「ボシタ」由於其侵略主義色彩而一度被駐日盟軍總司令禁止，不過在1950年便解禁，1955年更明文規定吆喝聲需要採用「ボシタ」，「ボシタ祭」的稱呼也在此時開始出現在報章。然而，「ボシタ」在其後的1970年世界博覽會舉辦時，熊本市公佈派遣職員參與世界博覽會，並且表演「ボシタ」舞蹈，此舉引起熊本縣歷史教育者協議會、熊本民族問題懇親會和朝鮮總聯熊本縣分部的批評，指責「ボシタ」一般指消滅朝鮮，要求熊本市不要參加世界博覽會，熊本市則主張「消滅」說法是建基於誤解而拒絕要求，不過最終還是決定不參加，《朝日新聞》稱不參加的主因是世界博覽當局希望避免爭議，神社本身則稱無論是世界博覽會，還是神幸式時的「ボシタ」舞蹈均與神社無關。

吆喝聲在1970年時除了「ボシタ」外，也有使用「ワッショイ」等等，其後加上「ドーカイ」，最終「ドーカイ」在1975年開始成為主流，然而名稱仍然維持使用「ボシタ祭」，甚至在1979年發行囃子的唱片時，雖然唱片中的囃子晃「ドーカイ」，但是唱片標題卻是「ぼした囃子」。1982年，飾馬審查委員會成立，並且規定需要使用「ボシタ」。

1989年12月3日，《讀賣新聞》報導由熊本縣與觀光業界組成的熊本觀光推進協議會在以韓國為對象而製作及派發的旅遊指南中稱例大祭是熊本具代表性的祭典，又稱「ボシタ祭」。此舉再次引發熊本縣部落解放研究會、部落解放同盟熊本縣聯合會、熊本縣同和教育研究協議會和「指紋押捺制度を考える熊本の會」聯名向熊本縣抗議，盡管熊本縣稱是考慮不周，並且承諾回收旅遊指南，不過仍然稱使用「ボシタ」本身並無惡意。其後，「指紋押捺制度を考える熊本の會」向熊本的媒體發公開信，要求對普及和重新使用「ボシタ」一事問責，除了地方紙和區域報外，幾乎所有媒體的回答均順從其立場。

1990年1月29日，在日本大韓民國民團（民團）要求熊本縣停止使用「ボシタ」，熊本縣也承諾不再使用。同年7月18日，朝鮮總聯和民團各自的熊本縣分部聯名要求停止使用「ボシタ」，由於兩者的聯合行動非常罕見，從而引發媒體的集中報導，反「ボシタ」活動氣勢也與日俱增。最終，神社在當年的例大祭與飾馬奉納團體商討後決定凍結「ボシタ」作為吆喝聲的規定，並且決議奉納飾馬時如果使用「ボシタ」的話便給予負評，實際上變相廢除「ボシタ」。神社對此的見解是祭典的本質是追求神人共悅，如果有人在祭典中感到痛苦的話，就算人數不多，也非神明所望，奉納團體也比較鐘情於使用「ドーカイ」，「ボシタ」也就自此被棄用。

## 歷史

例大祭推測最初是源於石清水八幡宮的放生會，原本是在舊曆8月11日至8月15日舉行，1878年改用陽曆後便按照新曆日期舉行，1884年又改回舊曆，1887年雖然為了避免霍亂時期而改至新曆4月11日至4月15日，不過翌年又改回舊曆8月11日至8月15日，1909年再改至新曆9月11日至9月15日，1982年時仍然維持，2025年時則是9月13日至9月15日、9月21日和9月22日。例大祭由第一日祭、第二日祭、獻幣祭、神幸式和奉賽祭組成。

第一日祭在1886年時有太神樂，1888年時有和歌式，歌題除了1899年外均有「月」字，1892年時有和歌式、獅子飾卸和大神樂，1896年時有獅子飾卸，1907年和1910年時有獅子飾卸、和歌式和插花，插花在第二次世界大戰前是由熊本市內的名媛千金負責，為當時的一種身份象徵。1925年，有和歌獻詠式、弓術和插花，1930年時有和歌獻詠式、弓術、插花、三役清祓式和獅子飾卸，1937年時有祭事相關人士清祓式、第一日前祭、獅子飾卸、三役清祓式、和歌獻詠式、插花和大神樂，1941年時有御神幸三役清祓式、和歌獻詠式、獅子飾卸式、弓術式、大神樂和插花，1977年和1982年時有宮遷式、獅子飾卸、奉納獻茶祭、和歌獻詠、奉納神輿飾卸、大神樂和奉納插花，宮遷式是指將分靈遷移至神輿的儀式，最後一天則倒轉。2025年時有總代清祓、獅子飾卸、大神樂、奉納神輿飾卸和町鉾飾卸，其中大神樂由肥後神樂保存會負責，奉納神輿飾卸由鶴屋百貨店神輿之部、熊本市立清水小學校和熊本市立花園小學校負責，町鉾可以追溯至寬永10年的文獻《藤崎宮祭次第書上》，原本在1995年由於人手不足而廢除，其後由熊本市立一新小學校成立的町鉾保存會在2011年重新舉行。

第二日祭在1886年有和歌式和踴，1888年時有劍術表演和大神樂，1892年時有巫女舞，1896年和1907年時有大神樂，1910年有弓術、相撲和大神樂，其中相撲由吉田司家負責舉行，由吉田追風 (23世)在擔任氏子代表時引入。1925年和1930年時，有相撲、大神樂和插花，1937年有全市町總代特別參拝、吉田司家奉納熊本市學童相撲大會和插花，其中熊本市學童相撲大會始於1932年的由學童相撲聯盟舉辦的兒童相撲大會，當時參與的學校有熊本市立碩台小學校、熊本市立城東小學校、熊本市立黑髮小學校、熊本市立一新小學校、熊本市立古町小學校、熊本市立出水小學校和熊本市立本莊小學校。1941年時有吉田司家奉納熊本市學童相撲大會和插花，1977年和1982年時有司家相撲協會奉納相撲大會、町鉾飾卸、俳句獻詠、奉納插花和熊本中央警察署的犯罪預防電影，2025時有奉納獻茶祭，由肥後古流 (茶道)的的社負責。

第三日在1886年時有裝飾神馬、飾馬和踴，1888年有裝飾神馬、飾馬和手踴，1892年、1907年和1910年時有裝飾神馬和飾馬，1896時有裝飾神馬、飾馬和煙花，1925年和1930年時有裝飾神馬、飾馬、插花和俄 (日本)踴，1937年時有第三日前祭、神幸式供奉地方官清祓式、神馬・飾馬飾御、舊藩主以下特別參拜、插花和踴，1941年時有祭事相關人士國威宣揚、皇軍武運長久祈願祭、神幸式供奉地方官清祓式、裝飾神馬、飾馬和插花，1977年和1982年時有裝飾神馬、飾馬、奉納插花和奉納演藝 (日本)，2025年時有獻幣祭和隨兵三役清祓，其中獻幣祭是由神社本廳的獻幣使獻上幣帛 (神道)，並且奏上祝詞，也有奉納巫女舞和神樂，隨兵三役則是指神幸奉行、隨兵頭和長柄頭。裝飾神馬和飾馬在2025年時於9月19日舉行，9月20日則有奉納插花和日本舞踴，其中插花由熊本插花藝術協會在迴廊舉行，池坊和草月流等華道流派均有參與，日本舞踴最早可以追溯至1962年9月13日《熊本日日新聞》的報道，1977年時由藤間流淑乃社中演出，1982年時由藤間圓珠社中演出，2018年時由藤間楨珠社中在能樂殿演出，2025年時則由藤間珖巳社中在本宮和能樂殿演出。

第四日在1886年時有古式競馬 (日本)和煙花，其中競馬是流鏑馬結束後讓馬匹在社前的馬場奔跑四到五次，1878年時雖然原本預定於9月12日舉行，不過由於下雨而推遲至9月14日，1880年時在第三日舉行，1888年和1893年則均在第四日舉行，1923年之後停辦，1888年有手踴和競馬，1892年有兒童踴，1896年有神巫舞，1907年和1910年有奉幣式，1925年和1930年有奉幣式、插花和俄踴，1937年有奉幣式、插花和踴，1941年有幣帛供進祭、各學校各種團體特別參拜奉納、流鏑馬和插花，流鏑馬在這之前曾經於1878年、1879年、1880年和1889年舉行，其後停辦直至1941年之後才重新舉行。1977年和1982年時，有獻幣祭、肥後古武道振興會奉納武道、奉納插花和奉納舞踴。2025年時，有宮遷式、神幸式和奉納插花。第五日在1886年、1888年、1892年、1896年、1907年、1910年、1925年和1930年時有神幸式和能狂言，1937年有神幸式、能狂言、插花和踴，1941年有神幸式、能狂言和插花，1977年和1982年時有神幸祭和宮遷式，2025年時有宮遷式和奉賽祭。

## 神幸式

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神幸式在1878年至1882年時於第四日舉行，隊伍在前往新町的御旅所後留宿一晚，翌日在御旅所上演能劇後才返回神社，一天內早出晚歸的行程則是始於1883年，隊伍在抵達御旅所後，由喜多流友枝家和金春流櫻間家分別上演本座和新座能劇，友枝三郎和櫻間伴馬均曾經參與演出，演目有《翁》和《高砂 (能)》等等，例大祭的能劇在文獻上能夠追溯至天和3年（1683年）的《歲序雜話》。

神幸式隊伍行走路線方面分為北面巡迴路線和南面巡迴路線，基本上以南面巡迴路線為主，2025年時上午的去程路線是經過廣町、上通、下通、Sun Road新市街、辛島町、日本銀行熊本分店、練兵町、山崎町（熊本放送）、唐人町、明八橋和新町後，於政木屋處右轉，再於一新幼稚園處往北走，往熊本市兒童文化會館及段山方向進發，直至抵達御旅所。下午的回程路線則是經過新町3丁目、新町4丁目、新町停留場和熊本中央郵局後，於船場橋左轉，經過SAKURA MACHI Kumamoto、新市街、銀杏通、城見通、COCOSA、三年坂和安政町 (熊本市)後，沿國道3號經過水道町 (熊本市)後返抵神社。北面巡迴路線源於1918年時由於神社進行維修工程改道於淨行寺町、立町、橫町和布屋町而來，本來只是臨時措施，不過在淨行寺町和立町方面的要求下，南北面巡迴路線改為隔年採用，相關地區也因此會實施交通管制。

隊伍由神馬、神輿、神幸三役、隨兵、長柄士、町鉾、舞獅和飾馬等部分組成，其中神馬每年奉納三匹，在江戶時代由藩士奉納，大約在明治初年時由消防組奉納，1891年時起除了1921年至1930年由池田町的緒方平太奉納，其餘年份均由氏子地區輪流各奉納一匹，新町則幾乎每年均有奉納。神輿有四個，分別是阿須波能神、一之宮、二之宮和三之宮，阿須波能神以外均有一匹神馬跟在後面，按規定一之宮的神馬是灰馬，二之宮是栗馬，三之宮則是黑馬，神輿在從1943年至1951年由松尾村 (熊本縣)的牛車牽引，牛童則由該村的小學生擔任。隨兵和長柄士均源於加藤清正時期，原本是採取騎馬形式，不過在細川氏時期已經改為徒步，隨兵均身穿甲冑，分別背插紅旗和黃旗，作為神幸式的特徵，神幸式在上午的去程部分也稱為「朝隨兵」，下午的回程部分則稱為「夕隨兵」，另外熊本當地也會將例大祭時期早晚突然變涼的天氣稱為「隨兵寒合」。長柄士則手拿稱為長柄的長槍，頭戴陣笠，身穿陣羽織。

飾馬源於神官和供僧在神幸式時的坐騎，其後神官和供僧改為步行後，原本的坐騎便變為裝飾馬匹，稱為飾馬，在江戶時代由熊本藩重臣有吉家、平野家、尾藤氏、清水家和坂崎家奉納12匹，明治後改由氏子地區奉納，數量不一，1884年至1886年是個位數，第二次世界大戰前最多的是1922年的94匹，戰後的1945年雖然也有40匹，但是在昭和30年代逐漸減至個位數，不過在昭和50年代開始，隨著各種學校和公司參加後，在2018年時總共有70個團體參與，2025年時是59個團體。

## 爭議

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日本動物權利中心曾經在2015年至2019年以及2025年批評例大祭期間有虐待馬匹的問題，例如主張不當使用馬銜會導致馬匹感到不安以及口腔受傷，建議改用Hackamore，也指出有參加者站在馬匹後方或舉手，讓看不到後方的馬匹感到壓力，還有參加者故意觸發馬匹的防禦機制，讓其向後踢，也有毆打或鞭打馬匹以及勢子 (日本)在飲酒後參與例大祭等問題。2018年時，日本動物權利中心告發其中虐待問題特別嚴重的三個團體，翌年函送檢方。另外，日本動物權利中心也主張在近年的9月仍然天氣酷熱，要求更改舉辦日期或停止讓馬匹參與。此外，在2025年時也曾經發生過飾馬逃脫後與車輛相撞的意外。