印度佛教復興運動

達利特佛教運動（Dalit Buddhist movement，也稱印度佛教復興運動）是一項出現於印度達利特中的宗教兼社會政治運動，由比姆拉奧·拉姆吉·安貝德卡發起。他重新詮釋佛教，並創立一個名為新乘的學派。此運動尋求成為一種積極參與社會和政治事務的佛教形式。

此運動於1956年由安貝德卡發起，當時有近五十萬達利特（以前被稱為"不可接觸者"）加入，而皈依新乘佛教。此運動摒棄印度教，挑戰印度的種姓制度，並促進達利特社群的權利。此運動也拒絕大乘、上座部和密宗（也稱金剛乘）等佛教流派的教義。反過來，運動自詡為一種由安貝德卡所教導的入世佛教形式。

## 佛教歷史

佛教源於古代印度，並在阿育王接納後開始發展。佛教到公元二世紀已在印度廣泛傳播，並擴展到印度以外的中亞、東亞和部分東南亞地區。但在印度的佛教於中世紀期間緩慢衰落，與此同時，隨著伊斯蘭教在波斯和中亞成為國教，它在這些地區也銷聲匿跡。

根據美國社會學家蘭德爾·柯林斯的說法，佛教於12世紀時在印度已經開始衰落，但隨著穆斯林入侵者的劫掠，讓它幾乎在印度滅絕.美國歷史學家克雷格·洛卡德 （Craig Lockard）指出，於13世紀，印度的佛教僧侶為逃避伊斯蘭迫害而逃往西藏.而英國學者彼得·哈維則表示，印度西部的僧侶是通過遷往能夠抵抗穆斯林勢力的南印度印度教王國來逃避迫害。

在印度，復興佛教的工作始於19世紀，例如由斯里蘭卡佛教領袖阿那伽里迦·達摩波羅花費精力，創立摩訶菩提會。然而，根據印度社會活動家、作家和學者巴格萬·達斯的說法，摩訶菩提會並非一項達利特運動，它主要吸引的是高種姓的印度教徒皈依佛教。

### 北印度

北印度有兩項原初佛法運動（Adi Dharma movements）- 即那些摒棄印度教而轉向佛教的運動 - 分別由斯瓦米·阿丘塔南德在今日北方邦發起，以及由巴布·曼古·拉姆在今日旁遮普邦發起。

出身於不可接觸者種姓家庭的阿丘塔南德曾加入雅利安社的舒迪（印度教）改革運動，並在那裡工作大約八年（1905年至1912年）。他意識到雅利安社仍然在以不顯眼的方式執行不可接觸者制度，而隨後離開雅利安社，改而發起名為"印度不可接觸者大會運動（Bharitiya Achhut Mahasabha）"的社會政治運動，並出版《原初印度教（Adi-Hindu）》雜誌，在其中呼籲達利特回歸原初佛法，將其視為" 印度人的原始宗教"。阿丘塔南德基於共同的文化和民族認同來闡述他的哲學。他將其呈現給不僅限於達利特的受眾，還包括部落社會。根據印度學者阿南德·特爾圖姆德的說法，他反對聖雄甘地的不合作運動和絕食做法，也反對印度國民大會黨，聲稱婆羅門"與英國人一樣，對印度來說都是外來的"

巴布·曼古·拉姆也出生於旁遮普地區的一個"不可接觸者"家庭，這個家庭經營生意興旺的皮革貿易。

曼古·拉姆在1909年以23歲之齡抵達美國，並在加利福尼亞州工作。他在那裡加入迦達爾黨，並由加州以走私方式將武器送入印度，用於對抗英國統治。他在1925年將重點轉向達利特群體的解放，發起"原初佛法"運動，並創辦一份名為《原初鼓聲（Adi-Danka》）的週報來傳播思想。根據特爾圖姆德的說法，曼古·拉姆的宗教運動未能吸引群眾，他後來加入安貝德卡發起的運動。

本名為Prakash的菩提難陀長老（Bodhanand Mahasthvir，1874–1952）是印度近代佛教復興運動中的一位關鍵性人物，也是 B. R.安貝德卡（B. R. Ambedkar）思想形成的重要影響者。他於1914年在加爾各答被授予的僧職，並開始在勒克瑙宣揚佛教。他於1916年創立印度佛教協會（Bharatiye Buddh Samiti），並在1928年建立一座寺院。

### 南印度

伊約西·塔斯（一位達利特領袖）於1898年在今日坦米爾那都邦創立釋迦佛教協會（Sakya Buddhist Society），該協會也稱為印度佛教協會（Indian Buddhist Association，與北印度的Bharatiye Buddh Samiti為不同組織）。他將佛教作為達利特的一個宗教替代選項，來對抗印度教。伊約西·塔斯努力促成南印度坦米爾達利特之間進行一場更廣泛的運動，並持續到1950年代。印度佛教協會的首任會長是德裔美國學者保羅·卡魯斯。印度佛教協會採納源於斯里蘭卡的上座部佛教傳統，與安貝德卡運動不同，（伊約西·塔斯在斯里蘭卡接受佛教訓練和啟蒙）.

## B.R.安貝德卡

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安貝德卡是印度的一位領導者，在殖民時代（英屬印度）和印度獨立後時期都具有影響力。他出身於達利特社群，傳統上達利特是印度社會中最受壓迫和邊緣化的群體。他是今日馬哈拉什特拉邦一個貧困達利特家庭的第十四個孩子。曾到美國留學，於1920年代返回印度，然後加入政治運動。他的重點在於爭取達利特的社會和政治權利。

聖雄甘地領導的印度獨立運動人士在1931年至1932年間與英國政府舉行圓桌會議，進行磋商。雙方的目標是透過憲政改革，為結束英國殖民統治和實現印度人自治做準備。英方尋求的改革是仍能維持印度次大陸作為其殖民地。英國代表提出一種基於英國自治領地模式的憲法改革方案，將印度依據宗教和社會區分來設立獨立的選區。他們邀請印度的宗教領袖，例如穆斯林和錫克教徒，將宗教劃分作為要求。同時也邀請B. R.安貝德卡作為"不可接觸者"的代表。甘地強烈反對一部以社區劃分為基礎來確立權利或代表制的憲法，因為他擔心這樣的憲法不僅不能團結人民，反而會分裂他們，固化各自的地位，並分散對印度結束殖民統治鬥爭的注意力。

甘地於第二次圓桌會議結束並返回印度後，發起一場新的非暴力不合作運動（堅持真理），而旋即被捕，並被監禁在浦納的葉爾瓦達中央監獄。英屬印度政府在他被囚時頒佈一項新法案（《社群裁決》），授予"不可接觸者"獨立的選區。甘地對此強烈反對，在獄中開始絕食至死的抗議行動。由此引起的公眾強烈反對，迫使政府在與安貝德卡協商後，讓他與甘地間簽署妥協性的《浦納協議》，《社群裁決》中的不可接觸者單獨選區規定則被取消。

安貝德卡在公眾壓力下接受《浦納協議》，但他不同意甘地及其政治方法。他駁斥甘地的想法為" 盲目印度教信徒所熱愛"、既原始且落後，受到列夫·托爾斯泰（俄國小說家及哲學家）和約翰·羅斯金（英國社會思想家）的虛假思想影響，而且"總有一些頭腦簡單的人會去宣傳它們"。

安貝德卡的結論是認為達利特必須拋開印度教，並皈依另一種宗教。他在1935年宣佈他將摒棄信仰印度教的意圖。他考慮過改信伊斯蘭教、基督教、錫克教、祆教和佛教。安貝德卡與不同教派和信仰的眾多領袖進行接觸。於1936年5月22日有一場"全宗教會議"在勒克瑙舉行。著名的達利特領袖，包括賈格吉凡·拉姆在內均出席，但安貝德卡本人未能參加。穆斯林、基督徒、錫克教徒和佛教徒的代表們在會議上介紹各自宗教的教義，以爭取達利特的皈依。安貝德卡選擇的是佛教。然而他在接下來的20年中仍保持印度教徒身份，而他於其間學習並隨後重新將佛教詮釋，且在他去世前幾週才皈依新佛教（即新乘佛教）。

知名義大利佛教僧侶洛迦那他於1936年6月10日到安貝德卡位於達達爾（於今日馬哈拉什特拉邦）的住所拜訪。洛迦那隨後在接受媒體採訪時表示，佛教教義顯然對安貝德卡產生深刻的影響。

### 新乘佛教

根據安貝德卡的看法，傳統佛教的幾項核心信仰和教義，例如四諦和非我，都有缺陷且悲觀，且可能是由後世思維錯誤的佛教僧侶插入佛經中的。安貝德卡認為這些不應被視為佛陀的教誨。佛教的其他基本概念，例如業和重生，則被安貝德卡視為迷信。

由安貝德卡所闡述、並作為達利特佛教運動根源的新乘佛教，將主流的傳統佛教修行和戒律拋棄，例如出家後的僧侶制度，以及業、來世重生、輪迴、禪修、涅槃和四諦等觀念。安貝德卡的宗派摒棄前述的傳統觀念，並從階級鬥爭和社會平等的角度重新詮釋佛陀的宗教。

安貝德卡將他的佛教版本稱為新乘（新佛教）。他的著作《佛陀及其佛法》是新乘佛教（達利特佛教）徒的神聖經典。根據美國人類學家 尤恩哈雷 （Indira Y. Junghare）的說法，對於新乘的追隨者而言，安貝德卡已經成為神祇，並在他們的修行中受到崇拜。

### 安貝德卡的改宗

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安貝德卡在出版一系列書籍和文章，論證佛教是"不可接觸者"獲得平等的唯一途徑之後，於1956年10月14日在那格浦爾的迪克沙布米（一座佛教窣堵坡，名稱有啟蒙之地的意思）公開皈依佛教 , 距離他宣佈改宗意圖已經超過20年。有大約365,000名追隨者在同一儀式上與他一起皈依。許多高種姓的印度教徒也在這個場合完成皈依。安貝德卡在那格浦爾之後，於1956年10月16日在錢德拉布爾再次向超過300,000名追隨者傳授佛教，這個地點也被也賦予Deekshabhoomi的名稱。受安貝德卡在那格普洱皈依的啟發，有5,000名緬甸坦米爾人於1956年10月28日在緬甸聯邦最高法院法官Chan Htoon的領導下，在仰光改宗佛教。根據印度1961年進行的的人口普查，有近三百萬達利特因安貝德卡的這場運動而皈依佛教，讓印度的佛教人口增加幅度達1,697%。

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在安貝德卡領導的第一次大規模集體皈依佛教的儀式中，他的主要門徒巴喬德夫·穆迪特 (Bhoj Dev Mudit)，以及巴丹特·普拉格納南德 (Bhante Pragyanand，斯里蘭卡僧侶）出席。普拉格納南德是摩訶薩提瓦·博達南德（Mahastvir Bodhanand，為印度北方佛教復興運動推動者）的繼任者。安貝德卡要求達利特不要糾結於現有的佛教宗派（上座部、大乘和金剛乘），並將他的宗派稱為新乘佛教。安貝德卡在完成他關於佛教的決定性著作（佛陀及其佛法）後不久的兩個月內去世。

許多達利特使用安貝德卡（派）佛教"來指代這場始於安貝德卡皈依的佛教運動。許多皈依者稱自己為"-Bauddha"，即佛教徒。

### 二十二誓言

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本節摘錄自安貝德卡的二十二誓言

二十二誓言（Twenty-two vows of Ambedkar，或稱二十二誓願），是由印度佛教復興者B. R.安貝德卡向他的追隨者們所授予的22條佛教誓言。安貝德卡在皈依佛教時立下此誓言，並要求他的400,000名支持者也這樣做。他在受戒之後，隨即讓他的追隨者受戒。這場於1956年10月14日在那格浦爾舉行的儀式，在追隨著受戒（接受三皈依和五戒）之後，即向所有新皈依者授予這22條誓言。安貝德卡隨後於1956年10月16日在錢德拉布爾又進行另一次同樣是大規模的皈依儀式。

安貝德卡派佛教徒相信這些誓言是社會革命的指導方針，能激發人類的本能。這些誓言展示新乘佛教的社會運動層面，也展現它與早期佛教宗派的偏離的核心部分。在印度，當個人或團體改宗新乘佛教時，均會作同樣的宣誓。

## 安貝德卡過世後

安貝德卡皈依後不久便於同年過世，而讓佛教運動的進展在某種程度上受到阻礙。而沒立即獲得安貝德卡所期望來自"不可接觸者"群體的大規模支持。安貝德卡運動領導人之間的意見分歧和缺乏方向是另一層的障礙。然而在1990年，印度政府也將皈依佛教的達利特列為表列種姓（Scheduled Caste, SC），而促使印度佛教總人口大幅增長，從1981年的4,719,796人增加到1991年的6,387,500 人，增幅有35.3%。根據2011年的人口普查，印度目前有844萬佛教徒，其中有576萬是表列種姓，且至少有650萬是主要居住在馬哈拉什特拉邦的馬拉地佛教徒。佛教是印度的第五大宗教，佔馬哈拉施特拉邦人口的6%，但在印度總人口中的佔比少於1%。

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印度佛教徒的人口結構（依據2011年人口普查資料，總人數為8,442,972）

佛教復興運動仍集中在印度的兩個邦：

- 安貝德卡的家鄉：馬哈拉什特拉邦。
- 博達南德·摩訶薩提瓦、阿闍梨·麥哈拉提（Acharya Medharthi）及其同伴的故鄉：北方邦。

### 北方邦的後續發展

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阿闍梨·麥哈拉提於1960年從他的佛陀普里學校學校退休，並搬到赫里德瓦爾的一所ashram。他轉而加入雅利安社，並在印度各地主持吠陀耶若（火祭）。他去世後是採雅利安社的儀式進行火化。他的佛陀普里學校捲入產權糾紛。他的追隨者巴喬德夫·穆迪特於1968年皈依佛教，並創立自己的學校。

拉金德拉納特·阿赫爾瓦爾（Rajendranath Aherwar）是坎普爾一位重要的達利特領袖。他加入印度共和黨，並於1961年與他的全家人一起皈依佛教。他於1967年創立"印度佛教大會"=（Bharatiya Buddh Mahasabha）的坎普爾分會。他定期舉行會議，宣揚佛教，主持佛教婚禮和生命週期儀式，並組織慶祝安貝德卡相關的節日，包括：

- 誕辰（Jayanti, birth day）
- 成佛節（Sambuddhatva jayanthi）
- 啟蒙日（Diksha Divas，安貝德卡皈依的日子）
- 涅槃日（Paranirvan Divas，安貝德卡逝世的日子）

達利特佛教運動在1980年隨著迪潘卡（Dipankar）- 一位來自恰馬爾達利特社群的比丘抵達坎普爾再次獲得動力（顯示安貝德卡在馬哈拉什特拉邦發起的大規模皈依運動成功地向北印度腹地擴散）。他到來後讓坎普爾的達利特佛教運動獲得新的活力和精神指導。迪潘卡是帶著振興佛教使命蒞臨坎普爾，而他的首次公開露面是在1981年的一場大規模皈依活動。此次活動由印度共和黨的達利特領袖拉胡蘭·安巴瓦德（Rahulan Ambawadekar）安排。安巴瓦德在1981年4月受到馬哈拉什特拉邦"達利特黑豹（Dalit Panthers）" （一個激進的達利特組織）的啟發，創立"達利特黑豹（北方邦分部）"。但皈依活動遭到世界印度教大會（Vishva Hindu Parishad）的嚴厲批評和反對，並被禁止。

勒克瑙地區的佛教徒人數從1951年的73人增加到2001年的4,327人。根據2001年的人口普查，北方邦的佛教人口中有將近70%是表列種姓。

坎希·拉姆 - 一位具有錫克教宗教背景的知名政治領袖 - 於2002年宣佈他打算在2006年10月14日（即安貝德卡皈依五十週年紀念日）皈依佛教。他計劃讓他的2,000萬追隨者同時皈依。這項計畫的意義在於坎希·拉姆的追隨者不僅包括"不可接觸者"，還包括來自別的種姓的人，這將能顯著擴大佛教的支持基礎。然而他因長期患病而於2006年10月9日去世。葬禮是按照佛教傳統進行火化。

另一位知名的達利特領袖，即北方邦首席部長兼大眾社會黨領袖馬亞瓦蒂，曾表示她和她的追隨者將在大眾社會黨在中央執政後皈依佛教。

### 馬哈拉什特拉邦

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日裔人士佐々井秀嶺在印度成為一位重要的佛教領袖。佐々井秀嶺於1966年來到印度，並遇到le|藤井 日達|Nichidatsu Fujii))，他協助藤井建造王舍城的和平佛塔。然而他與藤井發生爭執，而準備回國。但據他自己所述，他的歸國行動被一個夢境阻止，夢中有一個形似龍樹（佛教僧侶）的人物出現，並對他說："去那格浦爾。"佐々井秀嶺在那格浦爾遇到瓦曼勞·戈德博萊（Wamanrao Godbole），此人是1956年為安貝德卡組織皈依儀式的人。佐々井秀嶺聲稱當他在戈德博萊家中看到安貝德卡的相片時，意識到在夢中出現的正是安貝德卡。那格浦爾的民眾起初認為佐々井秀嶺非常奇怪。但他隨後開始以"Jai Bhim"（安貝德卡勝利）向他們問候，並建造寺院。他於一宗以他簽證逾期居留為由的驅逐出境案件於1987年被駁回後，而獲得印度公民身份。佐々井秀嶺和一位名為阿難尊者·阿格拉（Bhante Anand Agra）的佛教僧侶是"解放菩提迦耶摩訶菩提寺（Mahabodhi Temple at Bodh Gaya from Hindu control）"運動的兩位主要領袖。

有一個起源於馬哈拉什特拉邦，但也活躍於北方邦，並滲入其他一些新佛教徒居住地區的運動，名為三寶佛教大僧伽（Triratna Bauddha Mahāsaṅgha，舊名為TBMSG，即Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana）。三寶佛教大僧伽是法名僧護的英國人於英國創立的三寶佛教社區，在印度設立的分支。它的根源在於僧護在1950年代與安貝德卡有過零星接觸。僧護在當時仍是一名比丘，他也參與1956年開始的皈依運動，並於1963年離開印度，回到英國。

當僧護的新普世主義運動在西方建立足夠基礎後，他與在印度和英國的安貝德卡教派合作，進一步推展印度佛教。經由英國名號為法行者洛卡米特拉（Dharmachari Lokamitra）於1970年代末訪問之後，當地的支持者們發展出一種雙管齊下的方式：

- 社會工作：通過名為Bahujan Hitaj的非政府組織/信託基金進行社會工作（主要受英國佛教Karuna Trust（英國）的啟發，向公眾爭取贊助）。
- 純粹的宗教弘法

此佛教動工作目前在至少20個主要地區設有寺院和組織，擁有數個閉關中心，以及數百名印度法行者和女法行者。

此運動的社會和佛法工作所需資金來自國外，包括西方國家和臺灣。獲得外國資助的組織包括三寶佛教大僧伽助緣團（Trailokya Bauddha Mahasangha Sahayaka Gana）。以及三寶佛法僧團（Triratna，歐洲和印度分部）。此外，三寶佛法僧團與匈牙利的"安貝德卡派佛教羅姆人（Ambedkarite Buddhist Romanis）"群體也有聯繫。

### 大規模皈依活動

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自安貝德卡皈依佛教以來，這股浪潮持續發展，許多來自不同種姓的人士，陸續在採行"二十二誓言"的儀式中皈依佛教。

1957年：摩訶薩提瓦·博達南德的斯里蘭卡繼承者巴丹特·普拉格納南德在勒克瑙為15,000人舉行一場大規模皈依活動。

2001年

一位著名的印度新乘佛教領袖兼政治活動家烏迪特·拉吉於2001年11月4日辦理一場大型群體皈依活動，他在活動中授予二十二誓言，然而這場活動遭到政府的強烈阻撓。

2006年，於海德拉巴

英國《衛報》刊出的一篇報導指出一些印度教徒已皈依佛教。來自英國和美國的佛教僧侶出席在印度舉行的皈依儀式。在安德拉邦為印度教民族主義福利協會工作的拉利特·庫馬爾（Lalit Kumar）堅稱，達利特應該專注於減少文盲和貧困，而不是改信新的宗教。

2006年，於古爾伯加：數百人於2006年10月14日在古爾伯加（卡納塔卡邦）由印度教皈依佛教.

2006年（安貝德卡皈依50週年）：在2006年舉行安貝德卡佛法啟蒙50週年紀念的慶祝活動。.非政黨相關消息來源估計出席人數（非皈依人數）達到30,000人。此舉受到印度教團體的批評，認為是"無益"，並被批評為一次"政治噱頭。

2007年，於孟買

來自馬哈拉什特拉邦的數萬名達利特於2007年5月27日聚集在孟買的馬哈拉克斯米賽馬場，以紀念安貝德卡皈依50週年。實際皈依人數與出席人數的比例並不清楚。該活動由印度共和黨袖拉姆達斯·阿塔瓦萊籌辦。

2019年，於那格浦爾：有超過55,000名達利特於2019年10月6日至8日期間在馬哈拉什特拉邦的那格浦爾皈依佛教。

2018年，於密拉特：在密拉特的斯瓦米·維韋卡南達·蘇巴爾蒂大學於2018年10月24日舉行的一場活動中，約有1,500人皈依佛教。

2022年，於德里：約有10,000名印度教徒於2022年10月5日在新德里堅瓦蘭（Jhandewalan）的安貝德卡大樓皈依佛教。

2023年，於波爾本達：將近50,000名屬於達利特和部落類別的人士於2023年4月14日在古吉拉特邦的博爾本達皈依佛教。

2025年，於蘇拉特：約有80個達利特家庭於2025年5月14日在古吉拉特邦蘇拉特阿姆羅利的阿難佛寺（Anand Buddha Vihar）舉行的一場活動中皈依佛教。

2025年，於亞美達巴德：不超過120名達利特於2025年10月2日在古吉拉特邦亞美達巴德的坎卡里亞（Kankaria）舉行的一場活動中皈依佛教。皈依的原因有：源於種姓歧視、被拒絕進入印度教寺廟。這次皈依行動是刻意選擇在與安貝德卡歷史性皈依（10月14日）相近的時間舉行，以表示對他的致敬和承繼。

### 批評

印度知名作家普雷爾娜·辛格·賓德拉認為烏迪特·拉吉領導，將印度教徒大規模皈依安貝德卡派佛教的行為是一次政治噱頭。

## 安貝德卡獨特的詮釋

根據美籍印度裔印度社會學家兼人權活動家蓋爾·奧姆維特 的說法：

根據蓋爾·奧姆維特的說法，安貝德卡及其佛教運動否定佛教的許多核心教義。兩位哲學和宗教學者克里斯多福·奎恩（Christopher Queen）和莎莉·金 （Sallie King）指出，宗教現代主義的所有要素都可在安貝德卡佛教中找到，他的著作《佛陀及其佛法》拋棄傳統的戒律和實踐，轉而將科學、行動主義和社會改革作為一種入世佛教的形式來採納。美國大學歷史系教授阿賈伊·斯卡利亞（Ajay Skaria）指出，鑑於安貝德卡將現代卡爾·馬克思的思想融入古代佛陀的思想結構中，他的佛教闡述與西方現代主義有所不同。

## 針對此運動的批評

批評者認為新佛教並沒有產生強大的影響力，特別是在安貝德卡過世之後。

一些批評者也認為新佛教過度偏離傳統佛教。傳統佛教強調人與人之間的平等，但並不否認種姓制度。此外，傳統佛教在宗教意義上強調人們的解脫，這並不否認社會區分作為社會組織的規範，因為佛陀本人是僧團的創始者（表示此團體是一個有嚴格等級制度和組織規範的團體）。一些批評者還認為缺乏基於新佛教觀念的政治實踐的道德基礎，因為宗教完全是自願的，由於新佛教限制其追隨者遵守某些非宗教性的規則，因此可能會違反民主原則。

### 新乘佛教：政治化與爭議

大規模皈依佛教也被視為一種政治噱頭，而非真正的精神運動。烏迪特·拉吉、拉姆達斯·阿塔瓦萊、坎希·拉姆和馬亞瓦蒂等政治人物也參與策劃或計劃舉行大規模皈依 - 這些政治人物是大眾社會黨或印度共和黨的成員。

根據美國人類學家珍妮特·康圖西（Janet Contursi）的說法，安貝德卡重新詮釋佛教，而新乘佛教"透過釋迦摩尼發言，將佛陀哲學政治化，同時將他自己的政治觀點神學化"。

### 安貝德卡的激進詮釋

安貝德卡不僅摒棄印度教，也摒棄最受歡迎的佛教流派。安貝德卡認為上座部、金剛乘和大乘佛教中所有與個人功德和精神發展相關的觀念，都是後來被插入到佛教中的，且是"不能被接受為佛陀之言"。對安貝德卡來說，佛教必定是一場社會改革運動。安貝德卡對此信仰的激進重新詮釋，摒棄主流佛教的許多主要教義，例如出家、禪修、重生、業力、輪迴，甚至是四諦-安貝德卡聲稱這些是由思維錯誤的僧侶所發明。

安貝德卡重塑傳統的佛陀與大出離（出家）故事，目的是試圖通過給人留下如此印象 - 即佛陀創立佛教是一場社會改革運動，而非一場精神運動 - 而獲得達利特的大規模支持。美國音樂學家維吉尼亞·漢考克（Virginia Hancock）撰文論述安貝德卡的重新詮釋，認為他將佛陀變成一位政治人物。

學者們普遍接受將佛陀描繪成一位社會改革家的說法並不準確。英國印度學家理察·貢布里希（2012年）發表的文章指出，沒證據表明佛陀發起或推行社會改革，反過來，他的目標只是拯救那些加入他僧團的人.貢布里希認為，佛教的現代主義詮釋者不斷提出"西方作者的這個錯誤"，而這種觀點最初是在殖民時代開始流行起來的。

來自印度以外的實證證據，例如在僧伽羅人社區的上座部佛教寺院中，一直普遍存有表明在僧侶之間以及在佛教僧侶和俗家信眾之間的階級觀念。在所有佛教經典中，剎帝利（武士階級）總是首先被提及，而從未是婆羅門、吠舍、首陀羅等其他階級。

## 參見

- 巴丹特·阿南德·考薩利亞揚，印度佛教僧侶、學者、旅行家和多產作家。
- 佛陀及其佛法
- 印度佛教歷史
- 尼泊爾佛教
- 斯里蘭卡佛教
- 佛教現代主義
- 印度佛教大會
- 柴提亞布米，一座佛塔之名，是B.R.安貝德卡爾的火葬地.
- 人間佛教
- 皈依佛教的印度教徒名單
- 佛陀之光電視台
- 馬拉地佛教徒
- 那曼塔爾·安多蘭意為"改名運動"，是一場達利特和新乘佛教運動，目的為要求將位於印度馬哈拉什特拉邦的馬拉特瓦達大學（Marathwada University）更名為"巴巴薩海布·安貝德卡博士大學（Dr. Babasaheb Ambedkar University）"
- 新興宗教
- 佐々井秀嶺Surai sasai（蘇萊·薩賽）的日本法號，而印度將蘇萊·薩賽）尊稱為Bhadant Nagarjun Arya Surai Sasai（巴丹特·那伽軍·雅利安·蘇萊·薩賽，口語可稱蘇萊·薩賽尊者）

## 外部連結

- The Buddha and His Dhamma, B. R. Ambedkar