印度宗教暴力

印度宗教暴力（Religious violence in India）談的是當地某一宗教團體的信徒對另一宗教團體的信徒及其機構所實施的暴力行為，且常以暴動的形式呈現。印度的宗教暴力通常涉及印度教徒與穆斯林之間的。

印度憲法主張世俗主義，且對宗教包容，同時在政府等社會各個層面都配置有廣泛的宗教代表性，加上該國的國家人權委員會與國家少數民族委員會等自治機構發揮積極作用，以及非政府組織在基層盡力，但零星，且有時嚴重的宗教暴力行為仍會發生，因為宗教暴力的根源往往深植於印度的歷史、宗教活動與政治之中。

除印度的國內組織以外，國際人權組織如國際特赦組織與人權觀察亦針對印度的宗教暴力行為發佈報告。該國從2005年到2009年間平均每年有130人死於社群暴力事件，約為每10萬人口中有0.01人因此死亡。在這五年期間，馬哈拉什特拉邦報告的宗教暴力相關死亡總數最高，而中央邦在此時段中，每10萬人口的年平均死亡率則最高。全印度於2012年中共有97人死於各類與宗教暴力相關的暴動。

美國國際宗教自由委員會（United States Commission on International Religious Freedom，簡稱USCIRF，一個隸屬於美國聯邦政府的跨黨派獨立機構）將印度列為迫害宗教少數群體的"第二級"國家，與伊拉克和埃及相同。USCIRF在2018年發表的一份報告中，指責印度教性團體透過暴力、恐嚇與騷擾非印度教徒，試圖推動印度的藏紅花化運動。大約有三分之一的邦政府針對非印度教徒執行反改教法（防止透過武力、欺詐、誘騙或利誘手段使人改變宗教信仰，重點在於打擊針對印度教徒的傳教活動）和/或反屠宰牛隻法。暴民亦針對世世代代從事乳製品、皮革或牛肉買賣的穆斯林家庭，以及從事傳教活動的基督徒施以暴力。所謂的"Gau Rakshak"（護牛者）私刑暴民在2017年至少殺害10名受害者。

許多歷史學家主張印度獨立之後出現的宗教暴力是英國殖民當局在統治印度次大陸時期，所奉行的"分而治之"政策的遺緒。當時地方行政官員利用這種政策挑撥印度教徒與穆斯林互相對抗，最終導致印巴分治。

## 古代印度

印度古文獻《神聖傳說》中的《阿育王傳》中記載，一名位於奔那伐彈那王朝的非佛教徒畫了一幅畫，顯示佛陀向筏馱摩那 （被鑑定為耆那教第24任蒂爾丹嘉拉（可譯為祖師，或導師）) 的足部下跪。印度孔雀王朝的阿育王收到一名佛教信徒投訴後，下令逮捕此畫者，隨後又下達另一道命令，殺死奔那伐彈那所有的邪命外道（指背離正道的異教派系，特指當時與佛教競爭的邪命教與耆那教）。結果約有18,000名邪命外道的追隨者遭到處決。一段時間後，另一名位於巴連弗邑的蒂爾丹嘉拉追隨者又繪製類似的圖像。阿育王下令將此人與全家人關在屋內活活燒死。阿育王還宣佈，凡上繳一顆耆那教徒的首級，即可獲得一枚第納爾 (dinara，銀幣) 的獎勵。根據《阿育王傳》的記載，阿育王自己的親弟弟維塔索卡 (Vitashoka) 由於這道命令，而被誤認為是異教徒，慘遭一名牧牛人殺害。大臣們隨即建言："這正是一個連無欲之人也受害的例子"，並表示皇帝"應該保障所有眾生的安全"。此後阿育王便停止下達處決耆那教徒的命令。根據印度歷史學家K. T. S.薩勞與古印度語言學家貝尼馬哈布·巴魯阿的說法，這些關於阿育王迫害敵對教派的故事，顯然是源於教派宣傳的虛構編造。

《神聖傳說》是一部關於道德與倫理的佛教神話故事集，約編撰於公元2世紀，其中許多故事運用到會說話的鳥類和動物。在其中一個故事中提到巽伽王朝開創者普希亞密特拉·巽伽夷平佛塔與精舍的故事。這在史上被對應至巽伽王朝普希亞密特拉·巽伽的統治時期，約莫是在《神聖傳說》寫成的400年前。在德奧科塔爾的考古遺址發現有佛塔的殘跡，暗示有人為破壞，被推測可能就是《神聖傳說》中提到的關於普希亞密特拉·巽伽的那次事件。目前尚不清楚德奧科塔爾佛塔是在何時、被何人所毀。《神聖傳說》中的虛構故事被學者們，例如奧地利印度學家莫里茨·溫特尼茨，持保留態度，認為《神聖傳說》本質上屬於虛構文學，「幾乎不具歷史價值」。

## 中世紀印度

部分歷史學家傾向將穆斯林征服印度次大陸與在當地建立帝國視為對印度教文化實施長久暴力的時期，美國歷史學家威爾·杜蘭特便稱伊斯蘭征服印度次大陸"可能是歷史上一次最血腥的事件"。

加茲尼的馬哈茂德在發動針對印度異教徒的聖戰後，不僅將印度教神廟索姆納特寺摧毀，並掠奪其財寶，還殺害城鎮中所有的印度教信徒。

## 蒙兀兒帝國

在蒙兀兒帝國第六任皇帝奧朗則布的統治時期（1658–1707年）曾出現此帝國史上最激烈的宗教暴力運動之一。奧朗則布在現代印度是一個充滿爭議的人物，常被描述為一名"邪惡的印度教徒壓迫者"。奧朗則布在其統治期間擴張版圖，透過針對非穆斯林長期且血腥的軍事行動，征服印度南部的大部分地區。他強迫印度教徒改信伊斯蘭教，並摧毀印度教寺廟。

## 殖民時代

### 果阿宗教裁判所 (1560–1774年)

<image>

來自葡萄牙的首批宗教裁判官阿萊修·迪亞斯·法爾康 (Aleixo Dias Falcão) 與弗朗西斯科·馬克斯 (Francisco Marques) 直接佔據原屬於阿迪勒·沙阿王朝君主、後被葡萄牙徵用的王宮，作為審判所的總部，甚至迫使當時代表葡萄牙國王的果阿總督搬遷到規模較小的住所。裁判官的首項舉措即是透過監禁恐嚇，禁止印度教徒公開舉行宗教活動。居住在果亞的塞法迪猶太人亦成為目標，他們中許多人最初是為逃避西班牙宗教裁判所的暴行才從伊比利半島逃離至此。持反教權主義概念的法國啟蒙時代哲學家伏爾泰曾稱果亞宗教裁判所為"違反人性"。-當時執行大規模的改宗活動，有數萬名果阿人在1561年至1774年間改信天主教。少數倖存的記錄顯示，約有57人因宗教罪名被處決，另有64人則是以焚燒模擬像的方式受刑，因為他們在判決下達前就已死於獄中。

宗教裁判所的影響迫使數以百計的印度教徒、穆斯林與天主教徒（特別是當地新改宗的土著天主教徒）逃離當地，移居至次大陸的其他地區。此機構在1774年被正式廢除，但在1778年又由女王瑪麗亞一世在名義上恢復。

### 1857年印度民族起義

英屬東印度公司的特許狀於1813年修訂，允許政府資助的傳教活動在英屬印度各地開展。傳教士隨即往幾乎各地散佈，他們開始批評印度教與伊斯蘭教的習俗，如娑提 (習俗) (寡婦自焚殉葬) 與童婚，並推廣基督教。.許多英屬東印度公司的官員，例如赫伯特·愛德華茲與S.G. 惠勒 (S.G. Wheeler) 上校，亦公開向印度兵傳教。這類活動在公司的印度兵與平民之間引發極大的憤慨，以及對強迫改宗的恐懼。

當時存在一種觀點，認為東印度公司正企圖將印度教徒與穆斯林改宗為基督徒，這常被列為1857年印度民族起義的原因之一。當代英國軍事歷史學家、作家以及廣播節目主持人索爾·大衛 (Saul David) 對此解讀表示懷疑，但部分歷史學家仍將這場反抗視為一場尋求從英國統治中獨立、帶有半民族與半宗教性質的戰爭。這場起義始於英屬東印度公司的印度兵，當時英國人引入新型步槍火藥包，傳聞其上塗抹有豬油與牛脂 - 基於宗教原因，對穆斯林與印度教士兵而言均為令人厭惡的概念。在這次反抗期間，共有15萬名印度人及6,000名英國人喪生。

### 孟加拉分治 (1905年)

英國殖民政府自18世紀開始，不論是在文化層面或治理目的上，都將印度教徒與穆斯林描繪，並視為兩個分裂的群體。英國人在殖民統治早期，為在蒙兀兒印度取得影響力而會偏袒穆斯林，但在1857年起義事件之後，政策發生轉變。印度次大陸於19世紀末發生的一系列宗教暴動，例如1891年、1896年與1897年在加爾各答發生的宗教暴動，引起英屬印度當局的擔憂。隨著印度獨立政治運動興起，加上殖民政府為中和此運動所採取的行政策略，迫使英國人首次嘗試對印度人口最稠密的省份 - 孟加拉管轄區實施分治的做法。

英國殖民政府於1905年依照宗教界線將孟加拉管轄區分治 - 分為穆斯林佔多數的東孟加拉與印度教徒佔多數的西孟加拉。這次分治引發強烈不滿，雙方皆將其`視為英國偏袒對方的證據。宗教暴動的浪潮在1907年間席捲當地。暴力隨後更進一步惡化，導致分治令最終於1911年被撤銷。然而這項撤銷對於平息印度的宗教暴力作用甚微，光是於1910年代至1930年代之間，在孟加拉一地就至少發生九次穆斯林與印度教徒之間的暴力衝突。

### 馬拉巴爾起義（1921年）

馬拉巴爾起義是由馬拉巴爾地區的馬拉巴爾穆斯林於1921年發起的一場反地主起義。馬拉巴爾穆斯林受到基拉法特運動與喀拉蚩決議（全印哈里發大會於1921年7月發表的一項激進政治聲明）的啟發，開始謀殺、劫掠，並強迫數千名印度教徒改宗。有10萬名印度教徒被迫留下財產，逐出家園，這些財產隨後被穆斯林接管，而極大地改變該地區的人口結構，成為今日喀拉拉邦默勒布勒姆縣為穆斯林佔多數地區的主要原因。

根據一種觀點，馬拉巴爾穆斯林起義的原因是其內部的宗教復興主義，以及對支持英國行政當局的印度教奈爾種姓、南布迪里婆羅門種姓等世襲珍米地主階層的敵意。秉持此觀點的英國記錄將其稱為"英國-穆斯林衝突"。穆斯林起初的焦點在於政府，但當政府微弱的勢力被消除後，轉而全力攻擊印度教徒。起義團體的領導者瓦里揚昆納斯·昆哈馬德·哈吉被宣佈為馬拉巴爾哈里發國的哈里發，並升起伊斯蘭哈里發旗幟。馬拉巴爾轄區內的兩個行政區 - 埃爾納德 (Ernad) 與瓦魯瓦納德 (Walluvanad) 被宣稱為為哈里發王國。

### 印巴分治 (1947年)

當印度次大陸的殖民統治即將結束時，爆發大規模的宗教暴力事件。1946年騷亂後，加爾各答街頭堆疊著引來禿鷹啄食的屍體 (左圖)、1946年亞美達巴德的一個耆那教徒社區與一座印度教神廟在遭到縱火襲擊後的景象（中圖）以及1947年錫克教徒為躲避暴力，跨越印巴旁遮普邊界逃難的景象（右圖）。

於1946年8月16日開始的直接行動日（又稱1946年加爾各答大屠殺。是穆罕默德·阿里·真納領導的全印穆斯林聯盟，號召穆斯林採取"直接行動"，以展示爭取建立獨立國家 - 巴基斯坦的決心）造成約3,000名印度教徒死亡，17,000人受傷。

英國殖民政府在1857年印度民族起義之後奉行分而治之政策，利用各社群間既存的差異以防止類似的反抗再次發生。印度穆斯林被鼓勵去塑造一個與印度教徒區隔開來的文化與政治認同。穆罕默德·阿里·真納在印度邁向獨立的前幾年對於伊斯蘭教徒在一個以印度教徒佔大多數的獨立印度中所處的少數地位，日益感到憂慮。

當時分治計劃已獲採納，但沒人預見到會導致大規模的人口流動。而在印度與巴基斯坦各自宣告獨立後，共有1,450萬人在日益法紀蕩然且充滿社群敵意的環境中為確保自身安全，選擇跨越國境。而隨著英國權威撤離，新成立的政府完全沒能力應對如此規模的人口移動，國境兩側隨即發生大規模沿著社群分界線進行的暴力與屠殺。總計死亡人數的估計值大約在50萬人左右，低估值為20萬人，高估值則達100萬人。

## 現代印度

### 印巴分治

自印度脫離英國殖民統治而獨立後，境內會定期發生大規模的宗教暴力與騷亂。1947年的印巴分治，由穆斯林建立一個獨立的伊斯蘭國家 - 巴基斯坦，分治的餘波導致整個次大陸爆發大規模的宗教暴力與流血衝突。根據印度政府的估計，約有800萬名印度教徒與錫克教徒從巴基斯坦領土遷往印度國土，同時約有750萬名穆斯林作為難民，從印度領土遷往巴基斯坦領土。估計約有一百萬人在這場大型遷移的暴力中喪生。印度由那時起因為印度教與穆斯林社群部分群體間的潛在緊張關係，不時出現零星的大規模暴力事件。這些衝突也源於強硬派右翼組織與伊斯蘭基本教義派份子之間的意識形態對抗，並流行於特定的人口階層中。印度在獨立後始終保持著對"世俗主義"的憲法承諾。曾發生過的重大暴力事件有：1961年賈巴爾普爾騷亂、1969年古吉拉特騷亂、1984年反錫克教騷亂、1989年巴加爾普爾騷亂、1989年喀什米爾暴力事件（參見喀什米爾印度教徒大遷徙）、戈德拉火車縱火案、2002年古吉拉特騷亂、2013年穆扎法納加騷亂以及2020年德里騷亂。

### 1961年賈巴爾普爾騷亂

1961年賈巴爾普爾騷亂是印度教徒與穆斯林之間在印巴分治後爆發的第一場大規模騷亂，在中央邦的賈巴爾普爾市發生。這場騷亂與一小群成功的穆斯林企業家崛起，在印度教與穆斯林社群之間產生新的經濟競爭關係有關。

這些騷亂令時任總理的賈瓦哈拉爾·尼赫魯感到震驚，因為他從未預料到獨立後的印度會發生如此劇烈的教派騷亂。包括全印學生聯盟（ABVP）和國民志願服務團（RSS）在內的印度教性組織在這場騷亂中扮演有重要角色。官方統計共有55人死亡，但根據民間說法，死亡人數達200人。尼赫魯對此做出的回應是痛斥由該邦首席部長凱拉希·納特·卡朱領導的國民大會黨政府（設於中央邦首府博帕爾）。他憤怒地指出國大黨的領導人在騷亂期間像"躲在深閨裡的女士一樣，毫無作為"。

### 1969年古吉拉特教派騷亂

古吉拉特邦於1969年9月至10月期間爆發印度教徒與穆斯林之間的宗教暴力衝突。此次暴力事件所造成的死傷是自該國於1947年印巴分治以來最為慘重的。

暴力事件包括達利特鄰居對穆斯林貧民廉租房發動襲擊。暴力持續超過一週，隨後在一個月後騷亂再次爆發。約有660人於騷亂中喪生（其中430名穆斯林、230名印度教徒），1,074人受傷，超過48,000人的財產遭到損毀。

### 1984年反錫克教騷亂

旁遮普邦的錫克教徒在1970年代為受印度教徒的統治而抱怨，並尋求自治。特別是在被宣佈為印度緊急狀態期間，時任總理英迪拉·甘地政府因錫克教徒的抗議與訴求而逮捕數千人。英迪拉·甘地試圖透過宣佈緊急狀態來"挽救民主"的行動中，將印度憲法中止，有14萬人在未經正當程序的情況下被捕，其中有4萬人是錫克教徒。

英迪拉·甘地在緊急狀態解除後的選舉期間支持達姆達米·塔克薩錫克教組織的領導者（Jathedar）賈奈爾·辛格·賓德蘭瓦萊，意圖藉此削弱錫克教最大政黨 - 希羅馬尼阿卡利黨。然而賓德蘭瓦萊隨後轉而反對中央政府，並將其政治基地遷至阿姆利則的聖地金廟，並要求將旁遮普建立為一個新國家。英迪拉·甘地以金廟內部有攜帶武器的錫克教卡利斯坦分離主義份子為由，於1984年6月下令印度軍隊動用勝利式主力戰車與裝甲車進攻金廟。有數千名錫克教徒在這次襲擊中喪生。英迪拉·甘地因下令印度軍隊搶攻金廟，而於1984年10月31日遭到其衛隊中兩名錫克教徒暗殺。

這場暗殺引發針對錫克教徒的大規模騷亂。政府與警官協助印度國大黨的工作人員於1984年反錫克教騷亂期間，"有組織且系統性地"針對錫克教徒及其住家進行攻擊。這場大屠殺導致10,000至17,000人被活活燒死或以其他方式殺害，錫克教徒遭受巨大的財產損失，且至少有5萬名錫克教徒為此流離失所。

這場1984年的騷亂加劇錫克教徒的武裝叛亂運動。分離主義分子、政府資助的團體以及政府的準軍事武裝所發動的宗教暴力在叛亂的高峰年份，在各方勢力中普遍存在。從事人權研究和宣傳的國際非政府組織 - 人權觀察發佈的報告指出，分離主義者應對"屠殺平民、襲擊旁遮普邦的印度教少數群體、在擁擠場所進行無差別炸彈襲擊，以及暗殺多位政治領袖"負責。人權觀察同時表示，印度政府的回應"導致數千名錫克教徒遭到任意拘留、酷刑、法外處決及強迫失蹤"。這場叛亂導致旁遮普邦的經濟陷入癱瘓，一直延續到1990年代展開和平倡議與選舉才停止。有關印度國大黨領袖在1984年騷亂中所扮演角色的指控廣泛存在，輿論普遍批評其高層涉嫌掩蓋真相並包庇涉案領導人。

### 宗教勢力對印度東北部動亂的介入

在印度東北部長達數十年的武裝分離主義運動中，宗教因素日益凸顯，成為加深族群斷裂與強化群體隔閡的關鍵力量。

基督教分離主義組織特里普拉民族解放陣線（NLFT）已宣佈在特里普拉邦禁止印度教崇拜，並襲擊該邦信奉萬物有靈論的里安族以及印度教的賈馬提亞部落民。部分反抗的部落領袖遭到殺害，亦有部分部落婦女遭到強暴。

根據特里普拉邦政府的說法，特里普拉浸信會涉嫌支持NLFT，並於2000年逮捕兩名教會主管，其中一人被捕的理由是持有炸藥。NLFT於2004年底禁止所有印度教的杜爾迦祭與辯才天女祭慶典。而主要發生在印度東北部的那加蘭邦以及周邊鄰近邦（如曼尼普爾邦）的那加蘭族居住區的"納那加蘭叛亂"中，武裝分子在很大程度上依賴其基督教意識形態作為推動的基礎。

### 反印度教暴力

<image>

穆斯林武裝分子與基督教傳教士曾發動多起針對印度教寺廟及印度教徒的襲擊。其中較著名的事件有：1998年占巴大屠殺、2002年對拉格胡納斯神廟的襲擊、伊斯蘭恐怖組織虔誠軍發動的2002年對阿克薩達姆神廟襲擊，以及同樣由該組織策劃並造成多人傷亡的2006 年瓦拉納西爆炸案，還有於2003年穆斯林暴徒針對印度教徒的襲擊 - 馬拉德大屠殺。

頗受愛戴的印度教教士香緹·卡里於2000年8月在印度特里普拉邦的修道院（ashram）內遭槍殺身亡。警方報告指出基督教恐怖主義組織NLFT的十名成員應對此謀殺案負責。香緹·卡里逝世近三個月後，他在西海（Sidhai）警察局附近的查楚巴扎（Chachu Bazar）所建立的修道院於2000年12月4日遭到隸屬NLFT的基督教武裝分子突襲。香緹·卡里在全邦設立的11處修道院、學校及孤兒院均遭NLFT焚毀。

一位深受當地歡迎的印度教上師斯瓦米·拉克什馬納南達（Swami Laxmanananda）與他的四名弟子於2008年9月，遭到不明身分的襲擊者謀殺（後來有一個毛派組織聲稱對此負責。）隨後警方逮捕三名與此謀殺案有關的基督徒。國大黨國會議員拉達坎特·納亞克也被列為此案的嫌疑人，部分印度教領袖要求將其逮捕。

在印度的許多城鎮與鄉村也發生過規模較小的宗教暴力事件。於2005年10月，北方邦的毛鎮（Mau）在穆斯林騷亂期間共有五人喪生，此騷亂是由於一場擬議舉行的印度教節日慶祝活動所引發。

在2002年1月3日至4日期間，於科澤科德附近的馬拉德（Marad），因飲用水糾紛引發的兩派衝突導致八名印度教徒喪生。而在2003年5月2日，八名印度教徒遭到穆斯林暴徒殺害，這被認為是前一起事件的餘波。其中一名襲擊者穆罕默德·阿什克（Mohammed Ashker）在混亂中喪生。右翼激進伊斯蘭組織國家發展陣線（NDF）被懷疑是馬拉德大屠殺的幕後黑手 .

在2010年德甘加騷亂中，數百家西孟加拉邦印度教徒的企業與住宅遭到洗劫、摧毀與焚毀，數十名印度教徒被殺或重傷，多座印度教寺廟遭到伊斯蘭暴徒的褻瀆與破壞，據稱這些暴徒是由全印草根大會國會議員哈吉·努魯爾·伊斯蘭（Haji Nurul Islam）所率領。在三年後的2013年坎寧騷亂中，西孟加拉邦又有數百家印度教徒企業成為伊斯蘭暴徒襲擊並摧毀的目標。

宗教暴力已導致眾多印度教徒死亡、受傷及財產受損。例如在2002年古吉拉特騷亂中，共有25名印度教徒喪生，其中一半死於警方的開火，其餘則死於暴徒之手。而在1992年孟買騷亂中，則有275名印度教徒死亡。

於2018年10月，一名信奉基督的私人安保人員（擔任附加分區法官隨扈），因其38歲的妻子與18歲的兒子拒絕皈依基督教，而將他們刺殺。

於2020年10月，20歲的學生尼基塔·托馬爾（Nikita Tomar）因嫁給穆斯林男子塔烏西夫（Tausif），卻拒絕改信伊斯蘭教，遭男子槍殺。塔烏西夫隨後被判處終身監禁。

也曾發生過幾起因褻瀆伊斯蘭教先知而引發的謀殺案。2019年10月，卡姆萊什·蒂瓦里（Kamlesh Tiwari）因據稱對穆罕默德發表褻瀆性言論而遭到謀殺。2022年1月，古吉拉特邦也發生類似案件，基山·巴瓦德（Kishan Bharvad）因在社群媒體上發布一則據稱褻瀆穆罕默德的貼文，經由一名穆斯林神職人員的指示而遭到謀殺。此外，一位名為納加拉朱（Nagaraju）的印度教男子，因娶一名穆斯林女子而遭一名穆斯林男子殺害。

喀什米爾印度教徒大遷徙

於1989年9月至1990年間，在喀什米爾地區約有300名喀什米爾潘迪特（印度教徒）的居民在多起事件中喪生。當地烏爾都語報紙"Aftab"與"Al Safa"出於對印度教性或政治認同的打擊，於1990年初呼籲喀什米爾人對印度發動聖戰，並下令驅逐所有選擇留在喀什米爾的印度教徒。所有印度教徒的住家都被貼上告示，要求他們在24小時內離開，否則是死路一條。

據估計自1990年3月以來約有30萬至50萬名潘迪特因受到伊斯蘭基本教義派份子的迫害而遷往喀什米爾以外地區，這是自印巴分治以來規模最大的種族清洗案例。

許多喀什米爾潘迪特在1998年萬哈馬大屠殺以及2000年阿馬爾納特朝聖大屠殺等事件中被伊斯蘭武裝分子殺害。這些大屠殺與強迫驅逐事件已被部分觀察家稱為種族清洗。

### 針對穆斯林的暴力行為

現代印度的歷史中充斥許多族群暴力事件。穆斯林與印度教徒、穆斯林與錫克教徒，以及穆斯林與耆那教徒之間在1947年分治期間均爆發過規模巨大的宗教暴力衝突。在獨立後的印度，每隔十年都有數百起宗教騷亂的記錄。在這些騷亂中，受害者涵蓋許多穆斯林、印度教徒、錫克教徒、耆那教徒、基督徒與佛教徒。

世界印度教大會（VHP）與巴傑朗教團（字面意思為神猴大軍）的成員於1992年12月6日摧毀位於阿約提亞、有430年歷史的巴布里清真寺。印度教徒聲稱該清真寺是建於羅摩大神的誕生地之上（安拉阿巴德高等法院根據印度考古研究所提交的證據，於2010年裁定在該清真寺建造之前，同一地點確實有一座印度教建築的遺跡。）隨之而來的宗教騷亂，導致至少1,200人死亡。印度政府此後封鎖這些爭議遺址或大幅加強安保措施，同時鼓勵透過法院訴訟與談判來解決這類爭端。

法院判決包含一項規定，即在另一處地點提供5英畝（20,000平方公尺）的土地給北方邦遜尼派中央瓦合甫委員會以興建一座新的清真寺。

時任印度總理納倫德拉·莫迪於2020年8月5日在阿約提亞主持寺廟動工儀式（Bhumi-pujan），正式啟動羅摩神廟的興建。建設工作於2024年1月竣工。

印度教性暴徒在1992年12月6日摧毀阿約提亞的巴布里清真寺後，孟買市爆發印度教徒與穆斯林之間的騷亂。在加特科帕的阿薩法木材市場火災中有4人喪生、在白根瓦迪發生的焚燒事件造成5人死亡、塞夫里與棉花綠火車站之間沿海港線鐵軌的棚屋被焚毀、一對夫婦在阿薩法村被拉下人力車後遭到燒死。這些騷亂極大地改變孟買的人口結構，印度教徒遷往印度教徒佔多數的地區，而穆斯林則遷往穆斯林佔多數的地區。

<image>

2002年發生的古吉拉特騷亂是由戈特拉火車縱火案所引發。據稱穆斯林藉由關閉車門將車廂內的印度教徒活活燒死，騷亂最終導致多數死者為穆斯林的慘劇。根據聯合進步聯盟（UPA）政府於2005年5月11日向國會提交的死亡人數統計，共有790名穆斯林和254名印度教徒被殺，另有2,548人受傷，223人失蹤。報告指出騷亂造成919名遺孀，606名兒童成為孤兒。根據某人權倡議組織的數據，死亡人數高達2,000人。根據美國國會研究處（CRS）的資料，暴力事件中有多達2,000人喪生。

數以萬計的人因暴力衝突而流離失所。根據《紐約時報》記者西莉亞·W·達格的報導，目擊者對當地警察缺乏干預感到沮喪，警方經常對發生在眼前的事件袖手旁觀，未對針對穆斯林及其財產的襲擊採取任何行動。RSS家族組織中的領袖以及古吉拉特邦政府則堅稱該暴力事件屬於騷亂或族群衝突，是對戈特拉火車縱火案自發且不可控的反應。

當時的印度總理曼莫漢·辛格為從根源探討族群衝突背後的社會結構問題，下令設立沙查委員會，並發布調查報告，以研究印度穆斯林的社會經濟狀況，評估該社群在國家發展中的邊緣化程度。"

2020年德里騷亂造成40多人死亡、數百人受傷，其起因是針對《2019年公民身份法（修正案）》的抗議活動。許多批評者認為該法案具有反穆斯林傾向，且是總理納倫德拉·莫迪推動印度教性行動方案中的一項。

由於印度教性意識形態在近年興起，印度的反穆斯林暴力事件嚴重增加，信仰其他宗教的公民在此意識形態下雖被容忍，但僅具備二等公民的地位。

### 針對基督徒的暴力行為

<image>

人權觀察於1999年發佈的一份報告指出，印度針對基督徒的宗教暴力程度日益增加，且是由印度教組織所犯下。於2000年，針對基督徒的宗教暴力行為有：強迫已皈依者重新皈依回印度教、散發威脅性文宣以及破壞基督徒墓地。根據美國非營利智庫哈德遜研究所於2008年發佈的一份報告，"激進的印度教徒增加對基督徒的襲擊，目前每年多達數百起。但直到一位外國基督徒也遭受到襲擊後，才在美國成為新聞"。

自2007年12月開始，有奧里薩邦的基督徒在坎達馬縣及其他地區遭受襲擊，導致兩名印度教徒和一名基督徒死亡，並造成房屋與教堂被毀。印度教徒聲稱是基督徒殺害一位印度教聖人拉克什馬納南（Laxmananand），而對基督徒的襲擊是出於報復。然而，並無確鑿證據支持這一說法。教堂遇襲事件發生後，共有20人被捕。從2008年9月14日開始，在卡納塔卡邦也發生多起針對基督徒群體的暴力事件。

格雷厄姆·斯坦斯（1941年-1999年1月23日）是一位來自澳大利亞的基督教傳教士。他與分別為10歲和6歲的兩個兒子菲利普（Philip）與提摩太（Timothy）於1999年1月23日，在印度奧里薩邦肯杜賈爾縣（Kendujhar）的莫諾哈爾普爾村睡在旅行車內時，遭一群印度教巴傑朗教團極端分子活活燒死。名為達拉·辛格的巴傑朗教團份子因領導謀殺史坦斯父子的團夥而於2003年被定罪，判處終身監禁。

美國國務院在1999年的年度人權報告中，批評印度"針對基督徒的社會暴力日益增加"。該報告列出90多起反基督徒暴力事件，涵蓋從破壞宗教財產到對基督徒朝聖者的暴力攻擊。

在中央邦，身分不明的人士放火焚燒賈巴爾普爾聖彼得與保羅教堂內的兩尊塑像。卡納塔卡邦於2008年也發生針對基督徒的宗教暴力事件。

### 針對無神論者的暴力行為

根據旁遮普塔克希爾協會（意為理性主義者協會）的核心成員賈斯旺·齊拉克（Jaswant Zirakh）表示，印度人通常對無神論概念持開放態度，但往往是受歡迎的宗教領袖和神人會攻擊無神論，因為他們擔心失去權力與收入。印度社群中的無神論者面臨著巨大的社會風險，除面臨抵制與排擠，連參與至親葬禮這類涉及宗教儀軌的社會活動也可能遭到禁止。

印度理性主義協會聯盟（FIRA）主席兼無神論倡導者納倫德拉·納雅克聲稱曾三度遭受襲擊，他的速克達機車兩次被毀，其中一次襲擊導致他頭部受傷，而迫使他去修習自衛課程並隨身攜帶雙節棍來防身。旁遮普塔克希爾協會創始人梅格·拉吉·米特（Megh Raj Mitter）在揭穿象神飲奶奇蹟的真相後，家宅被暴徒包圍，迫使他報警求助。

2007年3月15日，一名名為馬勞納·塔基爾·拉扎·汗（Maulana Tauqeer Raza Khan）的穆斯林神職人員，對居住在印度的無神論孟加拉國裔作家塔斯利馬·納斯林發出70萬印度盧比（相當於2023年的210萬盧比或2.5萬美元）的懸賞令，指稱她在作品中發表貶低穆罕默德的言論。穆斯林神職人員哈桑·拉扎·汗（Hasan Raza Khan）於2013年12月在巴雷利（Bareilly）針對納斯林提交案件第一資訊報告（FIR），指控其傷害宗教情感。納斯林據稱在推特（已改名為X）上發文表示："在印度，對女性發佈伊斯蘭教令的罪犯不會受到懲罰。" 拉扎·汗表示，納斯林指責神職人員為罪犯的行為傷害宗教情感。

喀拉拉邦理性主義者協會秘書 U·卡拉納坦（U. Kalanathan）位於瓦利昆努（Vallikunnu）的家於2011年7月2日遭到襲擊，起因是他先前在電視上建議應將印度教帕德馬納巴史瓦米神廟的珍藏寶物用於公共福利。理性主義者兼反迷信運動家納倫德拉·達博卡卡（Narendra Dabholkar）於2013年8月20日遭到暗殺。

理性主義者戈文德·潘薩雷（Govind Pansare）與其妻子於2015年2月16日遭到不明槍手襲擊，潘薩雷於2月20日因傷重去世。學者兼理性主義者M·M·卡爾堡（M. M. Kalburgi）於2015年8月30日在其家中被槍殺，他以批評迷信與偶像崇拜而聞名。隨後不久，另一位理性主義作家 K·S·巴格萬（K. S. Bhagwan）收到一封威脅信。他曾因批評《薄伽梵歌》而觸怒宗教團體。

一名來自哥印拜陀，名為A Farooq的31歲印度穆斯林青年，由於他成為一名無神論者而於2017年3月遭到穆斯林激進組織成員的殺害。

## 統計數據

<image>

年｜事故｜死亡人數｜受傷

2005｜779｜124｜2066

2006｜698｜133｜2170

2007｜761｜99｜2227

2008｜943｜167｜2354

2009｜849｜125｜2461

2010｜701｜116｜2138

2011｜580｜91｜1899

2012｜668｜94｜2117

2013｜823｜133｜2269

2014｜644｜95｜1921

2015｜751｜97｜2264

2016｜703｜86｜2321

2017｜822｜111｜2384

印度在2005年到2009年之間平均每年有130人死於族群騷亂，另有2,200人受傷。於1920年至1940年期間，分治前的印度發生過無數族群暴力事件，宗教暴力平均每年造成381人死亡，數千人受傷。

根據總部位於新德里的印度非營利、獨立研究機構PRS India提供的數據，印度在2005年至2009年的五年間，35個邦和聯邦屬地中有24個報告有宗教騷亂事件。然而大多數宗教騷亂僅造成財產損失，並未造成人員傷亡。在這五年間，族群暴力發生次數最高的是馬哈拉什特拉邦（共700起）。其他三個在同一期間族群暴力次數較高的邦分別是中央邦、北方邦和奧里薩邦。這四個邦合計佔全印度族群暴力死亡總數的64%。若根據各邦人口差異進行調整，族群暴力死亡率最高的是中央邦，五年內每10萬人中有0.14人死亡，即每年每10萬人中有0.03人死亡。各地區因族群暴力導致的每10萬人死亡率存在巨大差異。全印度平均每年的族群暴力致死率為每10萬人0.01人。而近年來全球平均每年因蓄意暴力導致的死亡率為每10萬人7.9人。

印度於2012年，因多起族群暴力事件導致93人死亡（即每10萬人中有0.007人死亡）。在死者中，有48名穆斯林、44名印度教徒和1名警員。騷亂還造成2,067人受傷，其中包括1,010名印度教徒、787名穆斯林、222名警員和48名其他人士。於2013年全年度，有107人在宗教騷亂中喪生（即總致死率為每10萬人0.008人），其中66名為穆斯林，41名為印度教徒。同年度的各類騷亂共造成1,647人受傷，包括794名印度教徒、703名穆斯林和200名警察。

## 國際人權報告

美國國務院發佈的2007年《國際宗教自由報告（International Religious Freedom Report）》指出，印度憲法保障宗教自由，且中央政府在施行中通常尊重這項權利。然而部分地方與邦政府在實際運作中卻限制這項自由。

人權觀察發佈的2008年報告指出："印度聲稱對人權有恆久的承諾，但其記錄因安全部隊在反叛亂行動中持續的違規行為，以及政府未能嚴格執行保護邊緣化群體的法律與政策而蒙上陰影。雖然印度的媒體與民間組織積極發聲、尋求改進，但2007年在具體成果上卻顯得停滯不前。"

國際特赦組織發佈的2007年報告列舉對印度的幾項疑慮，並指出："2002年古吉拉特族群暴力的多數受害者，仍難以獲得司法公正與復原補償。"

美國國務院發佈的2007年《人權報告》指出，政府通常尊重其公民權利。然而仍存在許多嚴重問題。此份報告在國際上引發巨大爭議，因為其內容未包含美國及其盟國的人權侵犯行為，且通常被印度的各政黨（包括議會下議院（即人民院 (印度)））斥為干涉內政而予以拒絕。

聯合國人權事務高級專員辦事處在一份2018年的報告中，對印度針對少數群體與達利特人的襲擊表示擔憂。這番聲明出現在向聯合國人權理事會2018年3月會議提交的年度報告中，時任聯合國人權事務高級專員的約旦外交官扎伊德·拉阿德·海珊在會中表示：

"我對印度日益感到不安的是針對少數群體的歧視與暴力，這些群體包括達利特人和其他表列階層，以及如穆斯林等宗教少數群體。在某些情況下，這種不公義似乎得到地方或宗教官員的積極支持。我感到擔憂的是，對政府政策的批評經常遭到指控，稱其構成煽動叛亂或對國家安全的威脅。我深切關注那些透過取消或暫停數千個非政府組織註冊-包括倡導人權甚至是公共衛生團體-來限制批評聲音的舉動。"

## 與之相關的電影與文學

印度的宗教暴力一直是多部電影與小說探討的主題。

- 分裂：一部以2002年古吉拉特騷亂餘波為背景的電影。
- 熱風：由M. S. 薩尤執導，改編自女性作家伊斯馬特·楚格泰所著、關於印巴分治的故事。
- 聖雄甘地：這部1982年的電影描繪"直接行動日"以及印巴分治期間的騷亂。
- 黑暗：一部關於分治時期的電影，改編自比沙姆·薩尼的同名小說。
- 孟買：這部1995年的電影以1992年12月至1993年1月間印度的事件，以及圍繞阿約提亞巴布里清真寺的爭議為中心。
- 火柴：由筆名為古爾扎爾的詩人、作詞家及電影導演執導，探討旁遮普地區恐怖主義的電影。
- 大地：一部1998年的電影，描繪於拉合爾在分治期間的暴力事件。
- 微風：一部2000年的電影，背景設定於孟買騷亂期間。
- 嗨！羅摩：一部2000年的電影，情節半虛構，圍繞印巴分治及相關宗教暴力情節。
- 艾耶先生與太太：一部2002年的電影，講述在印度發生印度教徒與穆斯林間發生騷亂的時期，兩位主角Meenakshi Iyer與Raja之間的關係。
- 最終解決方案：一部關於2002年古吉拉特暴力事件，於2003年推出的紀錄片，但在印度被禁。
- 風：一部2003年的電影，描述錫克教徒在1984年反錫克教騷亂期間的掙扎。
- 黑色星期五：一部關於1993年孟買連環爆炸案的印地語電影，由阿努拉格·卡許亞普執導。
- 阿沐：一部關於在1984年反錫克教騷亂中淪為孤兒女孩的電影。
- 帕扎尼亞：一部關於2002年古吉拉特騷亂，於2007年發行的電影。該片刻意未在古吉拉特邦上映。古吉拉特邦的印度教性團體威脅要攻擊放映該片的戲院，影院業者和發行商因擔心印度教激進分子的報復而拒絕放映該片。
- 貧民百萬富翁：一部2008年的英國犯罪劇情片，改編自印度作家維卡斯·史威魯普2005 年名為"Q & A"的小說。電影講述來自孟買Juhu貧民窟18歲少年賈馬爾·馬利克（Jamal Malik）的故事。孟買騷亂的暴力情節是該片劇情的重要情節之一，主角賈馬爾的母親在騷亂中喪生，他後來評論道："如果不是因為羅摩和阿拉，我們現在還有媽媽。"
- 到巴基斯坦的火車：庫斯旺·辛格以印巴分治為背景創作的小說，另有一部根據該書改編的同名電影。
- 托巴·泰克·辛格：巴基斯坦作家薩達特·哈桑·曼托創作的一部以印巴分治為背景的諷刺故事。
- 穆扎法爾訥格爾還在遠方：一部關於2013年穆扎法爾訥格爾騷亂的紀錄片。
- 旁遮普1984年：一部2014年發行的印度旁遮普語歷史劇情片，講述1984年至1986年旁遮普叛亂對社會生活的影響。
- 留著白鬍子的男人：沙阿·阿拉姆·汗博士（Dr. Shah Alam Khan，醫學專業背景，但也是社會評論家、作家與人權捍衛者）於2018年創作的小說，以印度三場重大騷亂為背景：1984年的反錫克教騷亂、2002年古吉拉特的反穆斯林騷亂，以及 2008年坎哈馬縣的反基督徒騷亂。

## 外部連結

- Violence against Christians continues
- Next Stop Orissa
- Vandals in Orissa
- Communal Violence and the Denial of Justice
- Varshney-Wilkinson Dataset on Hindu-Muslim Violence in India, 1950–1995, Version 2
- Religion based violence and communalism, People's Union for Civil Liberties
- Communal History of India, From 1947 to 2013
- Varshney-Wilkinson Dataset on Hindu-Muslim Violence in India, 1950–1995, Version 2 (ICPSR 4342)