人子 (基督教)

人子是四福音書、《使徒行傳》和《啟示錄》等基督教作品裡用在耶穌教導當中的一個詞，它的意義引起人們的爭議。對新約聖經中「人子」一詞的解讀一直具有挑戰性，在經歷了150年的爭論後，學者們仍未在這個問題上達成共識。

「人子」一詞在四本福音書的希臘原文裡共出現81次，而且只被用在耶穌的教導當中。希伯來聖經里則出現了一百多次單數的希伯來文「人子」（–אדם，即ben-'adam）一詞。

「人子」使用到的定冠詞，在用來書寫基督教福音書的通用希臘語裡還是新事物，在此之前，並沒有任何這種用法的古代希臘語文獻得以留存。蓋薩·維爾梅斯曾表示，基督教福音書中「人子」的用法與希伯來聖經的用法毫無關係。

數個世紀當中，學者從基督論角度，將人子看作是神子的可能對應，正如神子確認了基督的神性，聖經多處出現的人子則確認了他的人性。然而，雖然自使徒時代起，承認耶穌的神子身份就是基督教信條的重要部分，這種告白卻並未應用於人子，對耶穌人子身份的宣告從未成為基督教信仰的條款。

## 詞源與使用

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在新約聖經的通用希臘語裡，「人子」是「ὁ υἱὸς τοὺ ἀνθρώπου」（ho huios tou anthropou）。單數的希伯來語「人子」（בן–אדם 即ben-'adam）一詞也在希伯來聖經里出現了一百多次。而在另外32處，「人子」則以複數出現，意為人類。

「人子」一詞在通用希臘語寫成的四本福音書中共出現81次：馬太福音出現30次，馬可福音14次，路加福音25次，約翰福音12次。不過，「人子」一詞使用到的定冠詞，在用來書寫基督教福音書的通用希臘語裡還是新事物，在此之前，並沒有任何這種用法的古代希臘語文獻得以留存。

在基督教聖經里，耶穌提及自己時使用「人子」多過使用神之子。基督教聖經給予「人子」的屬性似乎與希伯來聖經但以理書7:13-14中的相對應「我在夜間的異象中觀看。

見有一位像人子的。

駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度。

使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去。

他的國必不敗壞。」新約則在啟示錄里宣稱，耶穌會駕著「天雲」來到世上，他會得到永遠的國度與權柄。它將耶穌描述為「世上君王的元首」，會得到各國、各族、各民的服侍與敬拜。

## 新約出處

### 對觀福音書

在馬太福音8:20和路加福音9:58，耶穌說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」這個措詞似乎與以西結等先知所作的舊約預言有關聯，它顯示出耶穌明白自己是上帝選出作為朋友與代表的「人」。

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在馬太福音18:11，耶穌說：「人子來，為要拯救失喪的人」。在馬可福音10:35–45中，這一段則緊隨耶穌預言自己的死。

馬可福音2:27-28、馬太福音12:8和路加福音6:5包括安息日的主一段，耶穌告訴法利賽人「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。所以，人子也是安息日的主。」基督徒通常認為這段當中的「人子」指的是耶穌自己。

馬太福音12:38-42、馬可福音8:11-13、路加福音11:29-32

大多數學者與神學家認同此處「人子」的使用，是指的耶穌自己。

解釋稗子的比喻，馬太福音13:37，41-42 他回答說：「那撒好種的就是人子⋯⋯人子要差遣使者，把一切叫人跌倒的和作惡的，從他國里挑出來，丟在火爐里；在那裡必要哀哭切齒了。

基督徒通常認為這段中的「人子」指的是耶穌自己，而不是整個從類。

當耶穌預言自己的死，路加福音18:31-34、馬可福音10:32-34、馬太福音20:17-19 耶穌帶著十二個門徒，對他們說：「看哪，我們上耶路撒冷去，先知所寫的一切事都要成就在人子身上。他將要被交給外邦人；他們要戲弄他，凌辱他，吐唾沫在他臉上，並要鞭打他，殺害他；第三日他要復活。」這些事門徒一樣也不懂得，意思乃是隱藏的；他們不曉得所說的是什麼。

馬可福音8:31-32，38說：

從此，他教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活。」耶穌明明地說這話，彼得就拉著他，勸他。⋯⋯凡在這淫亂罪惡的世代，把我和我的道當作可恥的，人子在他父的榮耀里，同聖天使降臨的時候，也要把那人當作可恥的。」

馬可福音10:35-45提及（Son of man came to serve）

因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。

提及耶穌再臨，馬可福音8:38-9:1（和合本）、馬太福音16:27-28、路加福音9:26-27

馬可福音14:62、馬太福音26:64（在耶穌受猶太議會審判時）

耶穌說：「我是。你們必看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」

馬太福音24:30寫道：

那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。

馬太福音25:31-32寫道：

當人子在他榮耀里、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。

### 約翰文書

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啟示錄第一章12-13節提到「一位好像人子」的，面目放光，在榮耀里向作者說話。在約翰福音里，耶穌不只是彌賽亞般的人物，也不是位像摩西的先知，他強調的關鍵點在於耶穌作為神子與人子的雙重身份。

約翰福音1:49-51寫道：

拿但業說：「拉比，你是上帝的兒子，你是以色列的王！」耶穌對他說：「因為我說『在無花果樹底下看見你』，你就信嗎？你將要看見比這更大的事」；又說：「我實實在在地告訴你們，你們將要看見天開了，上帝的使者上去下來在人子身上。」

這段經文可能暗指雅各的天梯（Jacob's Ladder）這個典故。無論怎樣，這裡暗示看到天使在「人子」（即說話者，耶穌）身上上去下來會是一個了不起的奇蹟。

約翰福音5:25-27寫道：

我實實在在地告訴你們，時候將到，現在就是了，死人要聽見上帝兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命，並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。

約翰福音8:28寫道：

你們舉起人子以後，必知道我是基督。

約翰福音9:35-37寫道：

耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說：「你信上帝的兒子嗎？」他回答說：「主啊，誰是上帝的兒子，叫我信他呢？」耶穌說：「你已經看見他，現在和你說話的就是他。」

約翰福音12:34-36寫道：

眾人回答說：「我們聽見律法上有話說，基督是永存的，你怎麼說『人子必須被舉起來』呢？這人子是誰呢？」耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們；那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。

約翰看見人子的異象（John's vision of the Son of Man）是約翰文書涉及人子的關鍵部分。在啟示錄1:12和14:14，約翰都提到看到一位「好像人子」，在1:12，他的身份是啟示錄2章和3章里給亞細亞七個教會的書信的作者。

### 使徒行傳

使徒行傳7:54-57寫道：

眾人聽見這話就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。但司提反被聖靈充滿，定睛望天，看見上帝的榮耀，又看見耶穌站在上帝的右邊，就說：「我看見天開了，人子站在上帝的右邊。」眾人大聲喊叫，捂著耳朵，齊心擁上前去。

基督教學者認為，使徒行傳的作者（也被認為是路加福音的作者）在這裡提到的「人子」，直指耶穌和他此前的升天，為要坐在天上上帝的右手（Right Hand of God）。他們主張，但以理書7章里的「人子」指的是他回到天上應得的寶座上，而這個場景正是他在完成他的角色，即接納司提反的靈並審判用石頭打死他的法利賽人，雖然完全的審判（最後的審判？）將發生在世界末日和白色大寶座前。參見啟示錄20章和基督教末世論。

### 希伯來書

希伯來書2:6-9寫道：

但有人在經上某處證明說：人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？

## 其他出處

### 摩西之書

在摩門教聖書的摩西之書中，共用到9次「人子」一詞，該書還被收進該教出版物《無價珍珠》。摩西之書6:57與非三位一體派相合，它認為聖父之名是「神聖之人」，而「人子」頭銜則指的是耶穌的聖子地位：

⋯⋯在亞當的語言中，神聖之人是他的名，他獨生子的名是人子，甚至耶穌基督，將在時間子午線上到來的一位公義的審判者。

## 與神子的對比

數個世紀當中，學者從基督論角度，將人子看作是神子可能的對應，正如神子確認了基督的神性，聖經多處出現的人子則確認了他的人性。

不過，在新約里使用的所有基督論頭銜中，神之子對基督教史產生的影響為最持久之一，並成為許多基督徒信仰告白的組成部分，但對耶穌人子身份的宣告從未成為基督教信仰的條款。因此在主流三位一體認識里，是神子頭銜暗示了耶穌作為聖父、聖子與聖靈這三位一體之中一位所帶有的完全的神性。

## 參見

- 聖子
- Names and titles of Jesus in the New Testament