神道

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神道，也稱爲「惟神之道」、「隨神之道」，漢語圈又稱神道教，是原生於日本大和民族的民族宗教，奠基於日本自古以來的民間信仰與自然崇拜，屬於泛靈多神信仰。其特徵是將世間萬物中令人敬畏及崇拜的均視為神，從山、海之類的自然界物體或現象、祖靈、傳統神話中的神祇與英雄、乃至各種幽靈、外國人物等皆是，認為凡間的萬物都有神靈依附，福氣、災厄、疾病等抽象概念也是神。神道沒有統一的信仰組織或教典，旗下分為數個流派。

神道的起源可追溯至日本史前時代的彌生時代，當時的稻作技術引入伴隨著對自然精靈（後來的「神」）的崇拜，並在古墳時代經大和王權的國家儀式而擴散至列島各地。6世紀佛教經百濟傳入日本後，神道與佛教長期互相融合，形成「神佛習合」的局面，直至明治維新後才被強制分離。1868年後，神道被明治政府提升為國家神道，成為大日本帝國的意識形態工具，直到1945年二戰結束後方被廢止。

## 歷史

### 古代：起源與早期信仰

神道的根源可追溯至日本繩文至彌生時代。彌生時代的考古遺跡中發現了銅鐸、青銅武器和銅鏡，這些器物很可能在當時的祭神儀式中發揮了重要作用。此時人們在山川、森林等自然景觀中崇拜「神」（かみ），祭祀方式以求神靈庇佑和安撫為主，尚未將神靈視為慈悲的存在。

進入古墳時代後，日本分裂為多個氏族（ウジ），每個氏族都有自己的守護神（氏神）。大和王權在5世紀末由雄略天皇建立霸權，大和風格的祭祀儀式隨其勢力擴張而向各地神社擴散。朝鮮半島移民在此期間帶來儒教和佛教，佛教對神靈崇拜產生了深遠影響。

### 飛鳥·奈良時代：律令制度的形成

7世紀中葉，日本仿照中國制度引入律令制，設立神祇官（Jingikan）以掌管國家祭祀並協調中央與地方的儀式。神祇官位於皇宮之內，負責登記全國神社與神職人員，並依據《養老令》（718年）及其後《貞觀儀式》（約872年）和《延喜式》（927年）的規定推行年度國家祭祀曆法。

「神道」一詞最早出現在8世紀的《日本書紀》〈用明天皇紀〉中，記載「天皇信佛法，尊神道」。712年完成的《古事記》和720年的《日本書紀》系統性地整理了日本神話與氏族譜系，將天皇家族追溯至太陽神天照大神。兩書雖為日本神話奠定了文字基礎，但它們的敘事存在諸多差異，且《古事記》刻意省略了佛教的影響以強調本土文化元素。

### 平安時代：神佛習合

8世紀以降，神靈崇拜與佛教在日本社會中深度交織。天皇宮廷同時舉行佛教儀式和神道祭祀。佛教僧侶發展出本地垂跡理論，主張日本的神是佛或菩薩為了救度眾生而顯現的化身。修驗道和陰陽道也在這一時期發展起來，對後世的神道產生了深遠影響。

平安時代中期以後，天皇不再經過神祇官，而是直接參與地方神社的祭祀活動，這加強了皇室與各地神社的聯繫。

### 中世：鎌倉·室町時代

鎌倉幕府對神靈的崇敬促進了對全國神社的保護，熊野権現、八幡神、稻荷神、天照大神和天神等神靈的信仰不再局限於特定地區，而是在庶民中廣泛傳播。

隨著神道的普及，知識階層開始嘗試以佛教哲學來詮釋神道，形成了兩部神道。但蒙古入侵後日本以「神風」取勝，促使日本作為「神國」的意識高漲。在此背景下，伊勢神道（度會神道）興起，主張神在本地垂跡關係中居於優越地位。

應仁之亂導致大量古代文獻散佚，吉田家的吉田兼俱藉機創立了吉田神道（唯一神道）——這是首個脫離佛教而獨立擁有教義、經典和儀式的神道理論。吉田神道迅速在戰亂的動盪中崛起，獲得上層階級的廣泛採用，成為當時神道界的主流。吉田家還主持了豐臣秀吉等戰國大名的神化祭祀，影響力延續至江戶時代。

### 近世：江戶時代

幕府的宗教政策與庶民信仰

江戶幕府設立了寺社奉行管理全國神社與寺廟，確認各神社的領地並授予「朱印地」或「黑印地」。隨著社會穩定和交通改善（五街道的建設），庶民的宗教活動大幅增加。各地出現了名為「講」的信仰組織，其中以伊勢神宮為目的地的「伊勢講」尤為盛行，江戶時代多次發生數百萬人同時前往伊勢參拜的「お蔭參り」現象。都市祭禮也隨之蓬勃發展，如神田祭、山王祭、祇園祭等。

儒家神道與垂加神道

佛教在江戶時期因檀家制度而享有類似國教的地位，但思想上陷入停滯。與此同時，朱子學迅速發展，神道的主流也從神佛習合轉向儒家神道。林羅山是儒家神道的先驅，他將朱子學的「理」等同於神道的「神」，主張神道即堯舜之道、即儒道。

山崎闇斎師從吉川惟足學習吉川神道後，創立了垂加神道，將朱子學與神代七代的神話相結合，主張神道是「天人唯一之道」。垂加神道從江戶和京都兩地向外擴散，被公家、武家和神職廣泛接受，成為當時神道界最大的影響力量。德川義直著《神祇寶典》排斥本地垂跡說，主張神道即王道。荻生徂徠的門人太宰春台則在《辨道書》中指出神道源自《周易》觀卦彖傳中的「聖人以神道設教」。

國學與復古神道

18世紀中葉，國學思潮興起，主張以實證方法研究日本古典文獻，擺脫儒佛思想的束縛。賀茂真淵通過對《萬葉集》和《古事記》的古語研究開創了國學的方法論。本居宣長繼承並發展了這套方法，他激烈批判以儒佛學說解釋神道的做法，主張以《古事記》為第一神典，認為日本自遠古以來天皇萬世一系，超越中國的王朝更替。

平田篤胤自稱本居宣長的「後繼弟子」，在宣長學說的基礎上創立了復古神道。他強調死後世界的存在，主張人死後靈魂前往大國主治理的「幽冥界」接受審判。平田還聲稱世界各國的神話（包括中國、印度和基督教的神話）都是日本神話的變體。他的思想吸引了眾多門徒，這些人後來成為明治維新和宗教政策制定的重要參與者。

### 近代：明治·大正·昭和前期

1868年明治維新後，新政府推行王政復古和祭政一致政策。明治天皇頒布《鎮祭詔》和《大教宣布詔書》，宣揚「惟神大道」。政府強制推行神佛分離令，引發了激烈的廢佛毀釋運動，大量佛寺和佛像被毀。1871年，政府導入新的神社等級制度，廢除世襲神職制度。

1882年，明治政府將13個既非佛教亦非基督教的宗教運動指定為「教派神道」。1906年，政府合併了數千座村社，使多數小型社區僅保留一座神社以供舉行天皇相關的祭祀。神道實質上成為國家祭祀體系，即「國家神道」，被視為非宗教的國家儀式而非信仰。大正及昭和初期，國家神道的意識形態不斷強化，成為戰前日本軍國主義的重要支柱。

### 戰後～現代

1945年日本戰敗後，盟軍佔領當局發布《神道指令》，強制國家與宗教分離。裕仁天皇發表人間宣言，宣布自己是人而非神。神社失去國家資助，但獲得了宗教活動的自由。1946年，多數神社自願組成了神社本廳。戰後數十年間，神社在七五三、年始參拜等年度活動和神前結婚等人生儀禮中持續扮演重要角色。

## 祭儀

日本神道祭祀包括了天神、地祇、人鬼的祭祀典禮。祭祀分大祀、中祀、小祀。大祀包括大嘗祭。中祀包括新嘗祭、神嘗祭、相嘗祭、神衣祭、祈年祭。小祀包括鎮花祭、鎮火祭、鎮魂祭、三枝祭、道享祭、風神祭、祈雨止雨祭、月次祭、星祭、招魂祭、荒神祭、地鎮祭。《古事記》中除了至尊神天照大神以外，神道教的神按職別包括六個輔佐神、五部上祖神、三十二神、五行神、風神、雷神、山神、草神、海神、河神、二十一祓神、六福神、道祖神、和歌神、八大武神、軍神、酒造祖神、醫術祖神、神樂祖神、服部祖神等等。

月份｜神道祭祀

一月｜四方拜、元始祭

二月｜皇靈殿祈年祭、春日祭、新年祭、御田植祭

三月｜春季皇靈殿並神殿祭（三月春分日）、春日祭（三月十三日）

四月｜神武天皇御例祭、賀茂祭、神衣祭

五月｜端午祭（五月五日）、賀茂祭（五月十五日）

六月｜神今食大祓、神宮月次祭幣帛發遣（六月四日）

七月｜乞巧奠

八月

九月｜伊勢例幣、重陽宴、秋季皇靈殿並神殿祭（九月秋分）

十月｜神嘗祭（十月十七日）

十一月｜新嘗祭（十一月廿三日）、相嘗祭、鎮魂祭（十一月廿二日）、靖國神社例祭（五月六日、十一月六日）

十二月｜大祓（十二月卅一日）、除夜祭（十二月卅一日）、追儺、後桃園院天皇御例祭（十二月六日）

神宮裡的神官稱為祭主、大宮司。神社的首領稱為神主，其下有祢宜（覡）、祝、巫（神子）等等。神樂舞女稱為巫女。明治二十七年頒布《神官神職服制》敕令，此後修正3次，分為正裝、禮裝、常裝。正服黑羅冠、略服烏帽子(有位立烏帽子、無位折烏帽子)。正服衣冠，四位以上縫腋位袍黑唐草紋、五位赤唐草紋、六位以下綠無紋、無位黃平絹無紋。禮裝齋服服制與位袍同，用白絹。中單短帷子，有位者為紅綾，無位者紅絹。下著指貫，三位以上紫底藤丸紋，四位五位紫平絹，六位以下淺黃平絹。此外有衣冠代用布衣，即無襴狩衣。常裝包括狩衣和淨衣。中祭、小祭的祭服為常服，即狩衣。別官以下僕從服白張。供品稱為神饌，包括飯、餅、白米、黑米、野鳥、水鳥、海魚、川魚、海菜、野菜、果實、鹽、酒。

## 神前結婚儀式

神前結婚儀式可追溯到伊勢禮法。1878年，深受水嶋流禮法家影響的伊勢神宮的神宮教院頒布神道綱領《五儀略式》，包括誕生之式、創業之式、婚姻之式、奏功之式、葬祭之式五種。不久《類聚婚禮儀式》一書出版。1899年，華族女學校校長細川潤次郎男爵擬定了《新撰婚禮式》，提倡推廣神前結婚式。翌年1900年(明治三十三年)以大正天皇結婚為契機，出現了明治式神前結婚法。禮法講習會在日比谷大神宮（東京大神宮）為當時身為皇太子的大正天皇的結婚式舉行演習。此後大正神前結婚法集其大成。目前神前結婚式有三種：自家神前結婚儀式、氏神神前結婚儀式、宗教神道教會結婚儀式。結婚祭儀分為幾個步驟。社司為新人開啟神社大門，新人獻上神饌，社司吟誦祝詞，新人交換誓詞並獻上玉串再敬拜。擺上神酒、一獻、二獻、三獻。媒人、男方親族及女方親族入座，與新人敬酒並問候。結婚式舉行完後，緊接著舉行「披露宴」。結婚儀式只有新郎新娘、媒人夫婦、雙方父母、近親參加。「披露宴」意即「公布於眾」，所以參加的人可以很多，如雙方工作單位的同事、遠親、同學、朋友均可參加。

## 皇祖天照大神

天照大神是天皇一系的祖宗神，天皇所郊祀的皇大神，即日神，為治天（天的君王）。

天照大神賜給其子孫三神器，即八咫鏡、草薙劍、八阪瓊曲玉，作為統治的憑證神璽，保佑子孫永遠統治日本。

垂仁天皇下詔祭祀天照大神，以兵器祭神祇。

## 分類

神道依信仰形態可分成：神社神道，教派神道和民俗神道，教派神道分有13個教派，每派有自己的創始人；民俗神道無嚴密組織，是農民自己祭祀農事和路神。明治維新後，政府扶持神社神道，宣布政教合一，將神社神道定為國教，即國家神道，由政府出資資助。古來神道的祭祀神職人員、神主（神道的祭司）以及下級神職人員一般都是世襲。明治政府不採傳統的制度，廢止世襲職。設置內務省中一部局來管轄全國神社，而神職皆成內務省的職員。又將古社中多數小者，由政府統籌到大社中。1945年日本於第二次世界大戰投降後，在盟軍要求下，日本政府宣布政教分離，裕仁天皇發布詔書，宣布自己是人不是神，廢除國家神道，政府不得資助神社，但神社神道已經成為日本神道信仰的主流。

## 神道諸派

- 伯家神道（白川神道・白川伯王家）
- 伊勢神道
- 吉田神道
- 兩部神道
- 山王神道（山王一實神道）
- 法華神道
- 土御門神道（天社土御門神道）
- 吉川神道
- 垂加神道
- 出雲神道
- 物部神道
- 復古神道（古道）
- 忌部神道
- 儒家神道
- 國家神道（大日本帝國時期具有官方身分的神道體系）
- 神社本廳（國家神道在1945年12月廢止後，為承接其組織而成立的民間宗教團體）
- 教派神道（指神道系統的新興宗教）
- 神道十三派
- 神道大教
- 黑住教（神道黑住派）
- 神道修成派
- 出雲大社教
- 扶桑教
- 實行教
- 神道大成教
- 神習教
- 御嶽教
- 神理教
- 禊教
- 金光教
- 天理教
- 神宮教

## 文化

日本人一般在出生30至100天內，都會被父母帶領參拜神社，在3、5、7歲的11月15日所謂七五三節要參拜神社，升學、結婚要到神社祈求神佑。但平時求籤，祈求交通安全等到佛寺，葬禮也要佛教和尚主持。每個神社門前有一個叫做「鳥居」的日本牌坊，正殿門楣上掛一鈴鐺，懸一粗繩，參拜者先要拉動粗繩，再大聲鼓掌以驚動神靈（日本稱為御魂），然後雙手合一默默祈禱。一般不用下跪，但進入殿內須脫鞋。因日本大學升學競爭相當激烈，每年高考時，都有大批學生到神社祈禱。

## 神社

神社不設立靈牌（較重要的神社有一青銅鏡）。有一些具有重要任務的神社稱為神宮。比較重要的神道神社有：

神｜神社

天照大神｜伊勢神宮

天皇宗廟｜石清水八幡宮、香椎宮、氣比神宮、鶴岡八幡宮、宇佐神宮、宇治上神社、赤間神宮、近江神宮、白峯神宮、橿原神宮、筥崎宮、宮崎神宮、宇佐神宮、水無瀨神宮、吉野神宮、平安神宮、明治神宮

名神｜古事記｜出雲大社、熱田神宮、伏見稻荷大社、熊野本宮大社、春日大社、石上神宮、龍田大社、廣瀨大社、八坂神社、鹿島神宮、多賀大社、日前宮、丹生都比賣神社、伊弉諾神宮、鹿兒島神宮、南宮大社、多度大社

山神｜大神神社、松尾大社、日吉大社、大山祇神社、三嶋大社、鳥海山大物忌神社、日枝神社、富士山本宮淺間大社

水神｜嚴島神社、丹生川上神社、貴船神社

賀茂氏宗廟｜賀茂神社

橘氏宗廟｜梅宮大社

德川氏宗廟｜日光東照宮、上野東照宮、久能山東照宮

人神｜太宰府天滿宮、北野天滿宮、上杉神社、豐國神社、照國神社、建勳神社、湊川神社、四條畷神社、鎌倉宮、晴明神社、中正神社

國社｜靖國神社、大國魂神社、北海道神宮

## 對台灣與朝鮮半島的影響

台灣自1895年起馬關條約簽訂起至1945年8月15日，日本戰敗投降，期間統治共有五十年的時間。期間日本以「神道」作為政治及教化的媒介，故台灣留下許多神社的建築，但這些神社大部分在戰後先後遭到拆毀，目前除高士神社已重建並恢復祭祀外，其餘皆已拆除及改建作為其他用途，例如桃園神社。

朝鮮半島自1910年8月22日日本（大日本帝國）基於《日韓合併條約》，將朝鮮半島（大韓帝國）併入版圖起至1945年8月15日，日本戰敗投降，期間統治共有三十五年的時間。在日韓合併前，朝鮮半島已有日本人在釜山、仁川、首爾、鎮南浦、群山、龍川、大邱、大田、城津、馬山、木浦的日本居留民地區設立神社神社設立。

日韓合併後，朝鮮總督府在1912年即編列預算進行朝鮮神社（之後定名為朝鮮神宮）的設立調查，此後在1915年10月實施「神社寺院規則」，規定朝鮮的神社存廢皆須經總督府許可，朝鮮的神社在此後逐漸設立，原本已設立的12處居留地神社在之後被公認，作為朝鮮總鎮守的朝鮮神宮則在1925年完工。

朝鮮殖民當局自1936年推動皇民化運動，與台灣同樣採壓抑本地固有宗教，增設及升格神社、增加神社參拜的方式以推廣神道。朝鮮總督府自1936年8月進行「一道一列格社」的神社政策改革，並制定神社的神祠、神饌、幣帛料供進制度，將官國幣社下的社格分為與日本本土的社格制度不同的「道供進社」、「府供進社」、「邑供進社」，之後逐漸將8道的神社列格為國幣小社。自1939年至1942年，朝鮮的神社增加了3座，而規模較小的神祠則從470座增加至828座。在1939年，朝鮮總督府設立了第二座神宮「扶餘神宮」，其祭神是與朝鮮相關的神祗，然而因戰事窘迫，在二戰結束前沒有鎮座。總計朝鮮共設有官幣大社2座、國幣小社8座、道供進社9座、府供進社8座、邑供進社18座、無格社37座、其餘的神祠973座，共計1,055座。

二戰後，朝鮮半島的神社大部分被拆毀，僅有少數神社仍保留遺構，例如小鹿島神社、江原神社。

## 參考文獻

### 來源

書籍

- 呂玉新：《古代東亞政治環境中天皇與日本國的產生》

## 外部連結

- http://21coe.kokugakuin.ac.jp/db/jinja/index.html
- 『神社と神道』総合サイト 神棚をまつりましょう
- Kokugakuin University Encylopedia of Shinto

## 參見

- 日本書紀、先代舊事本紀、古事記
- 神社、神宮、鳥居
- 大麻 (神道)
- 神職、巫女、陰陽師
- 相撲