佛教對自殺的觀點在三大教派（南傳、大乘和密宗）的佛典經規上有所不同，但對安樂死或「慈悲殺人」這一概念持譴責態度，包括自願安樂死、和。 在過去，隨著佛教分化出各種派別，佛教經規記錄下佛陀本人傳達的佛教原則和價值觀，指引著全球約五億佛教徒走向涅槃之路。在僧規或毗奈耶律藏中，佛陀對安樂死和輔助自殺達成共識，表達不贊同這種做法。 佛教並不認為生命應該透過採取任何必要手段延遲死亡，而是認為說在任何情況下故意加速死亡，在倫理上都是不可接受的。 律藏 《律藏》是佛教三藏佛典之一，與安樂死最相關。《律藏》涵蓋佛陀對各種事務作出判決的一系列佛教戒律，儘管其中並沒有專門提到「安樂死」這個詞。 僧侶和尼姑應遵守《律藏》所傳達的禮教，無論是，都被認為是錯誤地殺害他人，違反佛教戒律。在《律藏》之外，早期佛教經典中並未明確提及安樂死。 在佛陀生前，曾發生過修行醫術的僧人，置身於必須做出協助他人自殺的決定的情況，包括親手結束對方的生命、提供用於結束生命的工具，或者任由患者受苦，正如《律藏》中所述的案例所示。 因此，佛陀在《律藏》中增設戒律禁止結束他人的生命，佛陀發現有些僧侶要麼自殺，要麼請求他人殺害自己，因為他們對自己的身體感到不滿。佛陀說道： 因此，佛陀後來在第三《》中擴大了戒律，對一些僧侶故意煽動病人相信他應該選擇死亡而不是生命，規定將其終身開除出僧團。 在這案例中，僧侶們對一個生病的僧侶讚揚死亡是美好的觀念，勸說他採取不為人知的方式結束自己的生命。由於其他僧人告知他表現出戒德，將獲得美好的轉生機會，因此這位僧人停止進食，後來去世。 死亡和因果報應 佛教徒相信生命始於出生，終於個體死亡。在個體生命的過程中，無論其精神能力或心理功能的狀態如何，都應受到尊重與尊嚴。身體內包含的生命要素有熱量、生命力和知覺（識）。 在佛教徒中，對於何時算是真正死亡存在著很多困惑混淆。一些人認為當大腦失去功能時就是死亡，但也有人不同意這個觀點。據古籍記載，佛陀圓寂時，他的 25 年個人侍從侍者阿難宣佈他已死亡。然而，後來有一位比他資歷更老的僧侶糾正了阿難，聲稱佛陀只是處於極度的恍惚沉思狀態。在這種恍惚狀態下，佛陀沒有任何生命跡象，這使得未來的佛教徒難以確定何時是死亡的界限，特別是當這些生理恍惚狀態存在，並在佛教文獻中有所描述時。 雖然在死亡時會失去所有物質財產，離開家人、愛人和成就，但死亡並不摧毀一個人所有的一切。透過善良和冥想實踐淨化自己的品格將延續到下一生，影響個體的心智傳承。 佛教徒相信，死後他們將輪迴轉世，直到達到無欲的涅槃境地。與個人之前積累的因果報應相結合，臨終時的心境對於決定下一世將投生何種輪迴至關重要。 佛教的宇宙觀中有六道生命領域：地獄道（無間地獄）、餓鬼道（餓鬼）、畜生道、人道（人）、修羅道（修羅）、天道（天人）。在所有存在的道中，人道是最受期待的，但也是最難獲得的。 根據個體當前生命中所積累的業力水平（因果報應），決定了他們在死後轉生到哪個領域。根據一個人在當前生命中積累的，決定了他們死後會轉生到哪個領域。六道中的前三道旨在帶來苦難（地獄道、餓鬼道和畜生道）是最受唾棄的，由於前世所做惡行所造成的負面業力，導致轉生到這三道會剝奪正常的心智慧力。 儘管比前三者更為可接受，修羅界和天界仍然不受青睞，因為修羅界和天界讓人獲得終極幸福，卻阻礙靈魂進步的機會。只有透過善業，一個人的靈魂才能到達人間界（人道）。 安樂死雖然可以視為一種慈悲行為，但在佛教中並不被看作是無私和仁慈的行為，而更像是偽裝成幫助的傷害行為，從而可能導致負面因果。如果有人因疾病而受苦，那可能是業力的結果，結束他們的生命不太可能終結他們的困境，因為由業力引起的苦難將會在死後繼續跟隨他們，直到其能量消逝。 慈悲 慈悲是佛教價值觀，強調佛教對憐憫的看法，在三大佛教學派中都有所體現。儘管慈悲行為可能視為道德上的善行，但並非所有出於慈悲的行為都能正當化。出於慈悲而結束生命，以減輕疾病或傷害帶來的痛苦，這種做法可能會讓人覺得自己有權利實施安樂死。然而，在佛教和菩薩理念中，這可能會侵害生命。 《律藏》案例其中，一名罪犯在一位僧侶請求劊子手迅速處決他，以免延長他的痛苦和等待的悲傷時期，這就為一起不合理的慈悲行為。 如果在醫院一位頭腦清醒的病人，感到自己的疾病消耗了有限的寶貴資源，或者讓家人花費大量資金支付醫療費用以維持他們的生命，而這些資金並不易得，這就為道德上良好的慈悲行為。 出於道德上的慈悲，這位病人他可能會決定停止生命維持的來源，而不受他人的壓力。如果組織強迫病人放棄進一步的搶救治療，這就可能會視為謀殺。如果病人處於晚期疾病且無法自行進食，那麼協助他們是其親屬的責任，即使需要進行靜脈營養。 佛教將生命存在描繪為根本寶貴的東西，生命不應該因為任何理由而被放棄，無論是出於憐憫、友愛還是其他價值。用憐憫作為理由來支援死亡，是基於誤解的一種錯誤做法，也是一種不明智表達慈悲的方式。 植物人狀態 根據佛教戒律，處於植物人狀態的人既不是死亡也不是活著，而是被認為處於某種模糊的意識狀態，仍然是一個有生命的個體。他們除了需要補充營養以維持生命機能外，無需依賴外界幫助來保持生存多年。因此，佛教認為植物人是一個有生命、有呼吸的生命形式，因為生命的價值並非透過個體主義來觀察。 儘管佛教將這種存在狀態視為受損，但處於植物人狀態的人應該得到與以前相同的對待。在動物和人類出生之前，他們在母親的子宮中等待時都有價值，因此不應該被剝奪生命。然而，一些佛教徒認為無意識的生命或缺乏意識的生命是沒有價值的，這是一個備受爭議的觀點。 佛教表明，即使是身體器官受損，比如大腦，一個人仍然值得慈悲，因為他們仍然能夠在關心他們的人身上引起各種情感。因為慈悲是佛教徒對所有生命都懷有堅定信念，所以因患者的精神狀態而終結生命並拒絕治療，將視為放棄生命的行為，認為這是不理智和不公平的。 植物人狀態可以視為一種變異的冥想狀態，其中人的知覺表現出一種與通常所見不同的方式。另一種身體不做出反應的意識形式是「無形」再生。由於這些冥想狀態，通常很難以物理方式確定意識狀態。 在當時，意識狀態可能正在經歷死亡過程的演示，最終準備好接受最佳的再生。在這個準備過程中，眼睛和其他感官器官將停止功能，但人的觸覺、大腦功能和生命力位於心臟。 在佛教中，考慮到冥想狀態的概念，因此一些植物人仍然具有知覺。處於持續的植物狀態並不同於為死亡做準備的過程，儘管其看起來類似。一個人可能失去呼吸和思考的功能，但仍然是活著的。 安樂死的替代方案 將患絕症的人轉入臨終關懷中，透過鎮痛藥物緩解身體疼痛，而非意圖結束他們的生命，讓他們能夠在無痛苦、舒適的狀態下離世，這是一種高度值得考慮的安樂死替代方案。臨終關懷旨在幫助患者擁有所謂的「美好的死亡」。臨近死亡時，患者應該能夠平靜地反思自己的一生。 自 1971 年以來，便為患絕症的患者提供幫助，並自 1987 年成立臨終關懷培訓計劃以來，已經有培訓有素的臨終關懷員工。不僅提供志願者去探望臨終的人，而且為那些失去所關心的人的人提供諮詢和同情。目的在於真正減輕一個人面對死亡、離開所愛的人以及確保心境清晰平靜時可能經歷的任何焦慮情緒。 因此，安寧病房員工更傾向於不讓一個人在麻醉、無意識的狀態下死去。當一個人在沒有憤怒、異議和焦慮的清晰良知和放鬆狀態中離世時，最好能積極過渡到未來的生活。在佛教中，「美好的往生」是由家人和朋友共同促成，盡力確保垂危的人心境安寧和振奮。 延伸閱讀 佛教與墮胎 Koike Kiyoyuki 20012002 Suicide and Euthanasia from a Buddhist Viewpoint On Nikáya Vinaya Pitaka and the Chinese Canon Indogaku chibettogaku kenkyą Journal of Indian and Tibetan Studies 56 144190 Kawamoto Kanae 2017 Suicide and Euthanasia in Buddhism Ethicization of the Narratives in the Pali Canon PhD thesis Kyoto Ryokoku University 參考文獻 Category 宗教與死亡 Category 佛教倫理 Category 自殺