噶哈巫族（Kaxabu、Kahabu、Kahapu）為臺灣平埔原住民、使用噶哈巫語噶哈巫 KAXABU 。主要居住在臺灣中部埔里盆地眉溪四 莊（牛眠山、守城份、大湳、蜈蚣崙），在仁愛鄉南豐村、大同村、及霧社地區也有少數族人，目前仍保有族語及傳統文化，其語言噶哈巫語也被聯合國教科文組織認定為全世界瀕臨絕種的 18 種語言之一（歸為與巴宰語同語系）立報新聞 噶哈巫番年慶 遊子重現古傳統國立暨南大學打裡摺文物數位典藏 Content。 分佈 噶哈巫族原本主要分佈於大甲溪流域兩岸，相當於今日臺中市境內的石岡區，新社群的社寮角、大湳、山頂、水底寮等地，主要部落為樸仔籬社（Aboan Poalij、又分許多小社）。現今的噶哈巫族聚落位於埔里西關刀山下之眉溪兩岸四個村莊，（牛眠山、守城份、大湳、蜈蚣崙）， 歷史 大甲西社抗清事件，噶哈巫族協助道卡斯族及巴布拉族一起反抗清朝勢力，巴宰族則在清朝的協助下，征服中部平埔族，取代大肚王國，形成中部的新勢力。19 世紀，原鄉土地遭受漢人侵佔騙取，及漢人帶來的傳染疾病，平埔族群無力抵抗，原鄉地區將不適合居住，是噶哈巫族遷徙的推力，在郭百年事件過後，平埔番親在邵族的引介下共同防守的拉力因素遷入南投埔里。 族群正名運動 噶哈巫族人在近年也發起正名運動，希望獲得官方承認回應 「評介噶哈巫人的話語和腳蹤（Kakawas iu minuzakay ki Abuan a saw）」。個別族群身份的認定，基本上可以直接去戶籍所在地的戶政事務所調閱日治時期所遺交下來的戶籍資料，在日治時期戶籍謄本上「種族」一欄有登入種族別歷史，我們還沒有名字，Musuhapa Siraya WRETCH 。「種族」一欄種族別依山地原住民、平地原住民、閩南人與客家人分別註記為：山地原住民註記為「生」（生蕃）、平地原住民註記為「熟」（為「熟蕃」，指平埔族）、福建祖籍的註記為「福」、廣東祖籍的註記為「粵」或「廣」陳志東，是不是平埔族 看腳趾頭就知道？ 。（目前噶哈巫族仍被學者認為是巴宰族的一支，但是噶哈巫族人很堅持自己是噶哈巫族，和巴宰族是不同的族群）無名小站，2011 年 1 月 15 日 噶哈巫族傳統過番年 走標。牽田。祖靈祭 噶哈巫 埔里四 莊 番，20101231 族群遷移 噶哈巫族屬平埔族群其中一族。原樸仔籬社屬於噶哈巫族。最早荷蘭戶口表記載之 Aboan Poalij，即為清代文獻記載的「樸仔籬社」，分佈於大甲溪河岸流域，在今之臺中市東勢區、石岡區、新社群等地區。以地區分類而言，豐原以西為巴宰本族，以東五社 目前居住於眉溪流域旁之眉溪四 莊（牛眠山（Baisia）、守城份（Suwanlukus）、大湳（Kalexut）、蜈蚣崙（Tauving）） 則為噶哈巫族。眉溪四 莊 祖噶哈巫族先來自今臺中市新社群大甲溪沿岸的臺階地，居住地分別叫做「山頂社」、「大湳社」、「水底寮社」走讀臺灣 臺中縣新社鄉歡迎您，教育部，國家圖書館、「馬歷埔」等地。於清末道光三年（1823 年）起因耕地狹小、生活不易、粵籍移民開墾逐漸逼近，而開始移民、陸續遷移到埔里盆地走讀臺灣 南投縣「埔里鎮」。落居在盆地東北角眉溪流域的南北岸，其聚落分別叫做「蜈蚣」、「大湳」、「守城」、「牛眠山」四個村 莊，當時人俗稱「四 莊 番」ㄧ個平埔「噶哈巫」後裔的心聲 （潘宗昌） 文化失憶症 。 噶哈巫族使用噶哈巫語因為族語及文化與巴宰族相近，故依據伊能嘉矩之分類仍把它歸為同一族南投縣噶哈巫文教協會的澄清與宣告 時事論壇 。為瞭解決噶哈巫族和巴宰族的族名紛爭，賴貫一牧師希望以 Abuan（阿霧安）這個名稱來整合二族。賴貫一，程士毅，《阿霧安人的話語和腳蹤 Kakawas iu minuzakay ki Abuan a saw 巴宰語實用手冊》，臺灣打裡摺文化協會，2006 年。 至今會講噶哈巫語為眉溪四 莊 則為已故之潘郡乃先生之後裔潘永歷先生及其他噶哈巫長老。他甚至仍會唱噶哈巫古調 憶祖之歌（aiyan 哀煙）。巴宰語部份則為愛蘭地區已故的潘金玉女士，她曾會流利使用巴宰語。 風俗文化 服飾 噶哈巫族傳統服飾有紅、藍、白等顏色，大都使用菱形、直條等幾何圖形圖騰，顏色和圖案多變，臺灣歷史博物館館藏的巴宰族文物中，其好漢旗（標旗）即是噶哈巫族最傳統的圖騰。 飲食 阿拉粿、酒、生肉醃漬、青苔及野菜採集。 音樂 風潮唱片所出的噶哈巫族音樂〈巴宰族（噶哈巫族）Ayan 之歌〉，即是音樂學者吳榮順從四 莊 採集得到吳榮順，巴宰族（噶哈巫族）Ayan 之歌 風潮有聲出版公司，臺北縣，1998 年 11 月。 節慶 噶哈巫人在歲末農田收割後舉行「收穫祭」和「祖靈祭」，後來逐漸演變成為噶哈巫過年，又稱為「番仔過年」（muraraw a razem）或「姓潘的人過年」為農曆十一月十五左右舉行，除製作傳統食物「阿拉粿」（tupalis yamadu（mubuiak tupalis yamadu）為「製作阿拉粿」 外，也進行「牽田」（mahalit、族人在田間圍火唱 Ayan 母語曲調歌謠、「抓大魚」（tia kumuxay alaw）、「走標」（maazazuah）等之活動，以紀念祖先、祈禱平安，並凝聚族人感情。噶哈巫族與番太祖 南投縣政府文化局地方文化館 臺灣打裡摺教育館。 紋面 岸裡、掃栜、烏牛欄、阿里史、樸仔離番女繞唇胳皆刺之點，細細黛起，若塑像羅漢髭頭，共相稱美，又於文身之外，別為一種清代彰化縣志。 埔里番祖廟（又稱番太祖廟） 位於今眉溪四莊的「蜈蚣崙」，為噶哈巫族最初移入之地。眉溪四莊四個聚落都一同信仰著番祖廟的主神「番太祖」，是噶哈巫族的戰神和守護神。傳說中早期部落若與高山族有衝突，番太祖便會顯靈手持番刀擊退外來侵襲以保衛葛哈巫族。族人為了感念番太祖，便請漢人雕刻師傅來雕塑祂的神像。 據暨南國際大學的人類學教授黃美英說明，以往早期眉溪四莊都各自有其信仰與供奉場所，但只有番太祖有雕成神像，並以擲杯來決定每年的爐主。由於噶哈巫族沒有建廟的傳統，因此番太祖早期是沒有固定的祭拜場所。 直到 2014 年年初，接連有族人夢到「番太祖」建廟請託，於是開會討論後決定募款建廟，最終番祖廟於 2014 年 7 月開工，並於 2015 年的 1 月入火安座。 番太祖的神像在雕刻上形體與平埔族相似，濃眉大眼、戴著耳環、手持番刀與長矛，但服飾上穿著的是清朝官服，有可能與漢族雕刻師有關，賦予祖先形象神格化後，再賦予官銜的形體。埔里葛哈巫族宗教信仰與族群歷史初探：以平埔番祖廟為例。 註釋 參考文獻 田軒豪著 黃季平指導，巴宰族的民族認定運動 政大民族學系碩士論文，2016 年 8 月 計文德，2004，臺灣原住民平埔族整理族譜之觀察：以《潘睦派下潘氏族譜》為例。弘光人文社會學報，no 1：3544。 徐大智，2004a，巴宰族（Pazeh）之歷史變遷及其文化復振。史匯，no 8：528。 徐大智，2004b，戰後臺灣平埔研究與族群文化復振運動：以噶瑪蘭族、巴宰族、西拉雅族為中心。國立中央大學歷史研究所碩士論文。 李壬癸、土田滋，2002，巴宰族傳說歌謠集。臺北：中央研究院語言學研究所籌備處。 李壬癸、土田滋編著，2001，巴宰語詞典。臺北：中央研究院語言學研究所籌備處。 林英津，2000，巴則海語。臺北：遠流。 溫秋菊，1999，試探 Pazeh 音樂文化的綜攝：以一首臺語聖詩為例。藝術評論，no 10：2560。 潘稀祺（打必裡大宇），1999，巴宰王國：岸裡社潘家興衰史。臺中縣：潘啟南派下家族。 溫秋菊，1998，巴則海族祭祖歌「aiyan」初探。藝術評論，no 9：4584。 張隆志，1991，族群關係與鄉村臺灣：一個清代臺灣平埔族群史的重建與理解。臺北：國立臺灣大學出版委員會。 李壬癸、林清財，1990，巴則海族的祭祖歌曲及其他歌謠。中央研究院民族學研究所資料彙編，no 3：116。 林英津，1989，巴則海語：埔里愛蘭調查報告。臺北縣：臺北縣風物雜誌社。 吳心蘋，2015，以凸顯紀錄片的文獻價值（屬性）做為噶哈巫族 族語儲存之影像實踐－以《pakaluluzuax》為例。國立臺南藝術大學音像紀錄與影像維護研究所碩士論文。 參見 大肚王國 臺灣南島語言 臨時臺灣戶口調査 外部連結 噶哈巫語（政大原住民研究中心） 噶哈巫 KAXABU 噶哈巫的故事 Yahoo 奇摩部落格 Taiwan aborigines 仁愛鄉部落資訊網站 中央研究院平埔文化資訊網 中央研究院語言學研究所 南投縣噶哈巫文教協會 Kaxabu Muwalak Misa A Ahan Bizu 噶哈巫語分類辭典 線上版 Category 噶哈巫族 Category 臺灣原住民族