五源自先秦時期，是一種古代中國的哲學觀念和。中國古代不僅將火、水、木、金、土視作民用之五種資源材料，後來也視作氣 萬物構成的要素《五行大義釋名》：「五行為萬物之先形，用資於造化《春秋元命苞》曰：「木者，觸也。觸地而生。」許慎 雲：「木者，冒也，言冒地而出」《白虎通》雲：「火之為言化也。陽氣用事，萬物變化也。」許慎曰：「火者，炎上也」《元命苞》雲：「土之為言吐也。含吐氣精，以生於物。」許慎 雲：「土者，吐生者也。」 許慎 雲：「金者，禁也。陰氣始起，萬物禁止也《釋名》、《廣雅》、《白虎通》皆曰：「水，準也。平準萬物。」《元命苞》曰：「水之為言演也。陰化淖濡，流施潛行也。」，由五行間相生相剋，使宇宙萬物執行變化，形成各種現象。 五行、陰陽以及氣，同屬古代中國神秘文化（術數和方術）的一部分，也是風水、算命、相術、占卦、內丹、中醫的基本概念之一。 歷史 五行最初是作為一種政治治理的指導原則而提出，為先王訓典或上天之所降賜，要天子遵循。如《逸周書小開武》稱武王在位二年，召周公旦問治道之極致，敬聽以勤天命，周公回答文王在位時所奉行的作法，其中包括順明三極、循用五行，三極為以九星 《逸周書成開》：「一、天有九列，別時陰陽，二、地有九州，別處五行，三、人有四佐，佐官維明。」 《逸周書小開武》：「九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。時候天視可監，時不失以知吉凶。」《文選宣德皇后令》： 「九星仰止。」 李善註：「《周書》：王曰：『餘不知九星之光。』 周公旦曰：『九星，星、辰、日、月、四時、歲，是謂九星。』」張衡《靈憲》：「天有九位，地有九域 眾星列布，其以神著，有五列焉，是為三十五名（北斗七星和二十八宿）。一居中央，謂之北斗，動變挺佔，寔司王命。四布於方，為二十八宿。」（九位、九天、九野：星空劃分為中央和八方。五列：星空劃分為中央和四方。）《大戴禮記五帝德》：「平九州，戴九天」 《呂氏春秋有始》：「天有九野，地有九州 何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐。東方曰蒼天，其星房、心、尾。東北曰變天，其星箕、鬥、牽牛。北方曰玄天，其星婺女、虛、危、營室。西北曰幽天，其星東壁、奎、婁。西方曰顥天，其星胃、昴、畢。西南曰朱天，其星觜嶲、參、東井。南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星。東南曰陽天，其星張、翼、軫。」 《淮南子原道訓》：「上通九天，下貫九野」《淮南子天文訓》：「天有九野 何謂九野？中央曰鈞天，其星角、亢、氐；東方曰蒼天，其星房、心、尾；東北曰變天，其星箕、鬥、牽牛；北方曰玄天，其星須女、虛、危、營室；西北方曰幽天，其星東壁、奎、婁；西方曰顥天，其星胃、昴、畢；西南方曰朱天，其星觜嶲、參、東井；南方曰炎天，其星輿鬼、柳、七星；東南方曰陽天，其星張、翼、軫。」孔晁註《逸周書小開武》：「九星，四方及五星也。」維天，以九州維地，以四佐《尚書大傳》：「古者天子必有四鄰，前曰疑，後曰丞，左曰輔，右曰弼。」《大戴禮記保傅》：「篤仁而好學，多聞而道慎，天子疑則問，應而不窮者，謂之道；道者，導天子以道者也；常立於前，是周公也。誠立而敢斷，輔善而相義者，謂之充；充者，充天子之志也；常立於左，是太公也。絜廉而切直，匡過而諫邪者，謂之弼；弼者，拂天子之過者也；常立於右，是召公也。博聞強記，接給而善對者，謂之承；承者，承天子之遺忘者也；常立於後，是史佚也。故成王中立而聽朝，則四聖維之」鄭玄：「四近，謂左輔右弼，前疑後承。」孔晁注逸周書：「四佐，謂天子前疑、後丞、左輔、右弼。」 朱右曾校釋：「疑，謂博聞多識，可決疑惑者；丞，謂承天子之遺忘者；直立敢斷，廣心輔善謂之輔；廉潔切直，匡過諫邪謂之弼。」維人，五行為水、火、木、金、土，君王能順明三極，五行乃如常。 又《書洪範》稱武王在位十三年，訪箕子問常理之次序，箕子回答上天賜禹治國大法有九類，其第一項即是五行，並解說五行所行之理： 其大意為：雨水下落，和河水滋潤天之下方；火焰上燃，煙隨熱氣飄往地之上方；木匠煣烤木材，塑造彎曲或筆直之形狀；熔煉，從其意欲，鍛造其形，或熔煉器物，更換其用途《朱子語類尚書洪範》：「「金曰從革」，一從一革，互相變而體不變。且如銀，打一隻盞，便是從；更要別打作一件家事，便是革。依舊只是這物事，所以 雲 體不變。」；土壤滋養作物，能供農夫種植其種子幼苗，成熟時收割其果實禾穗。 五行之初意，為此人民日用之五材孔穎達《尚書正義》：「言五者性異而味別，各為人之用。《書傳》雲：『水火者，百姓之所飲食也；金木者，百姓之所興作也；土者，萬物之所資生也。』，是為人用。五行即五材也。《襄二十七年左傳》雲：『天生五材，民並用之。』，言五者各有材幹也。謂之行者，若在天，則五氣流行；在地，世所行用也。」，五材即五種資源或素材。在《國語鄭語》中有ㄧ段相呼應的記載：「故先王以土與金木水火雜，以成百物。」《左傳襄公二十七年》亦稱：「天生五材，民並用之，廢一不可」杜預注五材：金、木、水、火、土也。天子執政，要確保人民能取用、獲得大地上之五材，以生產和殖貨《國語魯語》：「夫聖王之制祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大肆患則祀之。非是族也，不在祀典。 昔烈山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百穀百蔬；夏之興也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之伯九有也，其子曰后土，能平九土，故祀以為社。黃帝能成命百物，以明民共財，顓頊能修之。帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，鯀障洪水而殛死，禹能以德修鯀之功，契為司徒而民輯，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其邪，稷勤百穀而山死，文王以文昭，武王去民之穢。 天之三辰，民所以瞻仰也；及地之五行，所以生殖也；禁九州名山川澤，所以出財用也。」 《左傳昭公二十九年》：「夫物物有其官，官脩其方，朝夕思之，一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至，若泯棄之，物乃坻伏，鬱湮不育。故有五行之官，是謂五官，實列受氏姓，封為上公，祀為貴神，社、稷、五祀，是尊是奉，木正曰句芒，火正曰祝融，金正曰蓐收，水正曰玄冥，土正曰后土 少皞氏有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，實能金木及水，使重為句芒，該為蓐收，脩及熙為玄冥，世不失職，遂濟窮桑，此其三祀也，顓頊氏有子曰犁，為祝融，共工氏有子曰句龍，為后土，此其二祀也。后土為社；稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷，自夏以上祀之，周棄亦為稷，自商以來祀之。」 《左傳文公七年》：「六府三事，謂之九功，水，火，金，木，土，穀，謂之六府，正德，利用，厚生，謂之三事。」 《大戴禮記四代》：「水、火、金、木、土、穀，此謂六府，廢一不可，進一不可，民並用之。」。令五材於民之利用，通行暢達，能發揮其各自的效用，水潤下、火炎上、木曲直、金從革、土稼穡，即為五行。 五行提出後，又和其他五種事物相配對。《逸周書小開武》配五行於五色，《書洪範》配五行於五味，《左傳昭公二十五年》、《淮南子墬形訓》配五行於五色、五音、五味。據《荀子勸學》：「目好之五色，耳好之五聲，口好之五味」，《左傳昭公二十五年》：「為六畜，五牲，三犧，以奉五味，為九文，六採，五章，以奉五色，為九歌，八風，七音，六律，以奉五聲」，則五色形容衣服，為目所視；五音 五聲形容樂曲，為耳所聽；五味形容食物，為口所嚐。 在春秋戰國時代，五行不僅和五色、五音、五味相配對，也和方位、季節《管子四時》：「然則春夏秋冬將何行？東方曰星，其時曰春。其氣曰風。風生木與骨，其德喜嬴，而發出節時，其事號令，修除神位，謹禱獘梗，宗正陽，治隄防，耕芸樹藝。正津樑，修溝瀆，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然則柔風甘雨乃至。百姓乃壽，百蟲乃蕃，此謂星德，星掌發，發為風。 南方曰日，其時曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣，其德施 舍、修樂，其事號令，賞賜賦爵，受祿順鄉，謹修神祀，量功賞賢，以動陽氣。九暑乃至，時雨乃降，五穀百果乃登，此謂日德。 中央曰土，土德實輔四時入出，以風雨節土益力，土生皮、肌膚，其德和平用均，中正無私。實輔四時，春嬴育，夏養長，秋聚收，冬閉藏。大寒乃極，國家乃昌，四方乃服，此謂歲德。日掌賞，賞為暑；歲掌和，和為雨 西方曰辰，其時曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲，其德憂哀、靜正、嚴順，居不敢淫佚，其事號令，毋使民淫暴，順旅聚收，量民資以畜聚，賞彼群幹，聚彼群材，百物乃收，使民毋怠。所惡其察，所欲必得。我信則克。此謂辰德，辰掌收，收為陰。 北方曰月，其時曰冬，其氣曰寒，寒生水與血，其德淳越、溫怒、周密，其事號令，修禁徙民，令靜止。地乃不洩。斷刑致罰，無赦有罪，以符陰氣。大寒乃至，甲兵乃強，五穀乃熟，國家乃昌，四方乃備，此謂月德，月掌罰，罰為寒。」、干支《墨子貴義》：「且帝以甲乙殺青龍於東方，以丙丁殺赤龍於南方，以庚辛殺白龍於西方，以壬癸殺黑龍於北方」、數字、天象、行星《開元佔經》：「甘氏曰：「五星主兵，太白為主；五星主穀，歲星為主；五星主旱，煢惑為主；五星主土，填星為主；五星主水，辰星為主。五星木土以逆行為兇；火以鉤巳為兇；金以出入不時為兇；水以不效為兇；五兇並見，其年必惡。」 石氏曰：「熒惑色黑，填星爭青，太白色赤，辰星色黃，歲星色白者，必敗（火星色黑，代表火星卻有水的顏色，遭剋，其餘以此類推）；熒惑為水災，填星為土功、太白為兵災，辰星為大水。」」、天氣、《管子揆度》：「權也、衡也、規也、矩也、準也，此謂正名五。其在色者，青黃白黑赤也。其在聲者，宮商角徵羽也。其在味者，酸辛鹹苦甘也。」、身體《管子水地》：「五味者何？曰五藏。酸主脾，鹹主肺，辛主腎，苦主肝，甘主心。」《呂氏春秋十二紀》：「（春）祭先脾（夏）祭先肺（中央土）祭先心（秋）祭先肝（冬）祭先腎。」、德性《逸周書》：「（周書序）周公為太師，告成王以五則，作本典（本典解）臣聞之文考，能求士者智也，與民利者仁也，能收民獄者義也，能督民過者德也，為民犯難者武也。」《國語周語下》：「上不象天，而下不儀地，中不和民，而方不順時，不共神祇，而蔑棄五則。韋昭注：「則，法也。謂象天、儀地、和民、順時、共神也。」等事物對應，構成一種以「五」作為基準的事物分類模式，另一方面，也產生五行之相生相剋以及生、旺、墓地支三合的五行結構關係。五行從原本的日用之五材，配對、推演至其他事物，形成了一種對應形式。而五行生剋和地支三合的結構關係（後又衍生出旺相休囚死《淮南子墬形訓》：「木壯，水老火生金囚土死；火壯，木老土生水囚金死；土壯，火老金生木囚水死；金壯，土老水生火囚木死。」《白虎通五行》：「五行所以更王何？以其轉相生，故有終始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休。」與五行十二宮《淮南子天文訓》：「木生於亥，壯於卯，死於未，三辰皆木也。火生於寅，壯於午，死於戌，三辰皆火也。土生於午，壯於戌，死於寅，三辰皆土也。金生於巳，壯於酉，死於醜，三辰皆金也。水生於申，壯於子，死於辰，三辰皆水也。」（五行三合局，生壯死 生王葬 生旺墓）《五行大義論生死所》：「五行體別，生死之處不同，遍有十二月，十二辰，而出沒。木，受氣於申，胎於酉，養於戌，生於亥，沐浴於子，冠帶於醜，臨官於寅，王於卯，衰於辰，病於巳，死於午，葬於未。」（五行十二宮）），也意謂著五行變成一種能用來解釋萬物變化和衰旺的理論。由此，五行成了一種能解釋朝代興衰（如五德終始說）、兵法致勝（如兵陰陽 軍事術數）、時節作息（如《禮記月令》、《黃帝內經》的養生思想）、生理執行（《黃帝內經》的醫學思想）的學說思想源頭，同時也是佔斷吉凶的術數之學和解釋各種災異祥瑞的理論基礎之一。 戰國中晚期至秦漢，五行更進一步和陰陽、氣、八卦，加以聯絡、統整，擴充其理論學說之內容《白虎通五行》：「火者，陽也，尊故上；水者，陰也，卑故下；木者少陽；金者少陰 五行所以二陽三陰何？尊者配天，金、木、水、火，陰陽自偶。」 《漢書五行志》：「於易，震在東方，為春、為木也；兌在西方，為秋、為金也；離在南方，為夏、為火也；坎在北方，為冬、為水也。 於易，巽為風、為木 於易，坤為土、為牛 於易，乾為君（據《漢書五行志》：「於易，五為天位，為君位」，君相當於天）、為馬。」 《漢書魏相丙吉傳》：「天地變化，必繇陰陽，陰陽之分，以日為紀。日冬夏至，則八風之序立，萬物之性成，各有常職，不得相干。東方之神太昊，乘震，執規，司春；南方之神炎帝，乘離，執衡，司夏；西方之神少昊，乘兌，執矩，司秋；北方之神顓頊，乘坎，執權，司冬；中央之神黃帝，乘坤、艮，執繩，司下土。茲五帝所司，各有時也。東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方。春興兌治則飢，秋興震治則華，冬興離治則洩，夏興坎治則雹。」 《朱子語類易》：「見一朋友說，有八卦之金木水火土，有五行之金木水火土。如「乾為金」，易卦之金也；兌之金，五行之金也。「巽為木」，是卦中取象。震為木，乃東方屬木，五行之木也，五行取四維故也。」 ，如漢代的氣化宇宙論，由混沌不分，到分出陰陽二氣，陰陽二氣分出五行之氣，五行之氣再化生萬物（西漢）董仲舒《春秋繁露五行相生》：「天地之氣，合而為一，分為陰陽，判為四時，列為五行。行者行也，其行不同，故謂之五行。」 （西漢）《淮南子天文訓》：「天墬未形，馮馮翼翼，洞洞灟灟，故曰太昭。道始生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣。氣有涯垠，清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。清妙之合專易，重濁之凝竭難，故天先成而地後定。天地之襲精為陰陽，陰陽之專精為四時，四時之散精為萬物。積陽之熱氣久者生火，火氣之精者為日；積陰之寒氣久者為水，水氣之精者為月；日月之淫氣精者為星辰，天受日月星辰，地受水潦塵埃。」 （東漢）班固《漢書律曆志》述劉歆《三統曆》：「五行與三統相錯。傳曰「天有三辰，地有五行」，然則三統五星可知也。《易》曰：「參五以變，錯綜其數。通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。」太極運三辰五星於上。而元氣轉三統五行於下。其於人，皇極統三德五事。故三辰之合於三統也，日合於天統，月合於地統，鬥 合於人統。五星之合於五行，水合於辰星，火合於熒惑，金合於太白，木合於歲星，土合於填星。三辰五星而相經緯也。」 （東漢）班固《白虎通天地》：「始起先有太初，後有太始，形兆既成，名曰太素。混沌相連，視之不見，聽之不聞，然後剖判。清濁既分，精曜出布，庶物施生。精者為三光，粗者為五行。五行生情性，情性生汁中（協中），汁中（協中）生神明，神明生道德，道德生文章。」 （東漢）許慎《說文解字》：「一：惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。 五：五行也。從二，陰陽在天地間，交迕也。」 （隋）蕭吉《》及其序文：「夫五行者，蓋造化之根源，人倫之資始，萬品稟其變易，百靈因其感通。本乎陰陽，散乎精像，周竟天地，布極幽明，子午卯酉為經緯，八風六律為綱紀。故天有五度（金木水火土之法度；日月五星、北斗、二十八宿等眾星，在天上執行，為天之法度，《五行大義》稱之為三種七政，皆配屬五行。）以垂象，地有五材（金木水火土之質材）以資用，人有五常（仁義禮智信之倫常）以表德。萬有森羅，以五為度，過其五者，數則變焉，實資五氣（五行之氣），均和四序（春夏秋冬），孕育百品，陶鑄萬物。 凡萬物之始，莫不始於無，而後有。是故易有大極，是生兩儀，兩儀生四序。四序，生之所生也；有，萬物滋繁，然後萬物生成也。皆由陰陽二氣，鼓舞陶鑄，互相交感。故孤陽不能獨生，單陰不能獨成，必須配合以爐冶，爾乃萬物化通。 夫五行皆資陰陽氣而生，故 雲：『濡氣生水，溫氣生火，強氣（壯盛之氣，取萬物發生成長之意）生木，剛氣生金，和氣（均和之氣，取協調四時之意）生土』《禮記禮運篇》雲：『人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。』 《文子》曰：「人者，天地之心，五行之端。」是以稟天地五行之氣而生，為萬物之主，配二儀以為三材。然受氣者，各有多少。受木氣多者，其性勁直而懷仁；受火氣多者，其性猛烈而尚禮；受土氣多者，其性寬和而有信；受金氣多者，其性剛斷而含義；受水氣多者，其性沈隱而多智。五氣湊合，共成其身。」 （北宋）周敦頤《太極圖說》：「自無極而為太極。太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。「乾道成男，坤道成女」，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。惟人也，得其秀而最靈。」 （北宋）周敦頤《通書理性命》：「二氣五行，化生萬物。五殊二實，二本則一。是萬為一，一實萬分。萬一各正，小大有定。」。氣和五行之說的結合，使得氣也分作五類，帶有五行的體性與特徵。五行在氣化宇宙論下，不但成了一種構造萬物的要素，其意義也擴充為五氣之流佈通行《釋名》：「五行者，五氣也，於其方各施行也。金，禁也，其氣剛嚴能禁制也。木，冒也，華葉自覆冒也。水，準也，準平物也。火，化也，消化物也。亦言毀也，物入中皆毀壞也。土，吐也，能吐生萬物也。」。在氣化宇宙論的架構裡，五行並不僅指具體的五種事物，也是對其體性的抽象概括，五行也不固守於五種事物，而是均布萬有之中，交相間雜《五行大義辨體性》：「木居少陽之位，春氣和煦溫柔，弱火伏其中，故木以溫柔為體，曲直為性。火居大陽之位，炎熾赫烈，故火以明熱為體，炎上為性。土在四時之中，處季夏之末，陽衰陰長，居位之中，總於四行，積塵成實。積則有間，有間故含容，成實故能持，故土以含散持實為體，稼穡為性。金居少陰之位，西方成物之所，物成則凝強，少陰則清冷，故金以強冷為體，從革為性。水以寒虛為體，潤下為性。」《五行大義論相雜》：「凡五行均布，遍在萬有，不可定守一途。今先論五行體雜，但其氣周流，隨事而用。若言不雜，水只應一，何故謂五而為六？火金木土並爾，當知生數為本，成數為雜。既有雜，故一行當體，即有五義。如木有曲直，此是木也。木中有火，則是火也。木堪為兵仗，有擊觸之能，即是金也。木中有潤，即是水也。木吐華葉子實，即是土也。」。五行在漢代也和五常相配對，以為天有五行，人有五常，以木代表仁、火代表禮、土代表信、金代表義、水代表智，《七略》以五行為「五常之形氣也」《漢書藝文志》：「至成帝時，以書頗散亡，使謁者陳農求遺書於天下。詔光祿大夫劉向校經傳諸子詩賦，步兵校尉任宏校兵書，太史令尹鹹校數術，侍醫李柱國校方技。每一書已，向輒條其篇目，撮其指意，錄而奏之。會向卒，哀帝復使向子侍中奉車都尉歆卒父業。歆於是總群書而奏其七略，故有輯略，有六藝略，有諸子略，有詩賦略，有兵書略，有術數略，有方技略。今刪其要，以備篇籍。 凡六藝一百三家，三千一百二十三篇。六藝之文：樂以和神，仁之表也；詩以正言，義之用也；禮以明體，明者著見，故無訓也；書以廣聽，知之術也；春秋以斷事，信之符也。五者，蓋五常之道，相須而備，而易為之原。 右五行三十一家，六百五十二卷。五行者，五常之形氣也。」。 在唐朝道教典籍《道教義樞》中認為世界起源於混元實體，混元之中，既有粗劣之物質，亦有精妙之物質。其精妙的物質就是道氣，粗劣的物質則包括 五有識和五無識（即五行）。《道教義樞》卷七：五有識者，謂金、木、水、火、土也。 次序和空間圖象 次序 水火木金土，出自《尚書洪範》、《 逸周書小開武》 五行生成數（一六－水、二七－火、三八－木、四九－金、五五－土），出自《尚書大傳》、《太玄經太玄數》 水火金木土，出自《左傳文公七年》、《史記天官書》（五行相剋） 金木水火土，出自《國語鄭語》、《白虎通五行》、《釋名釋天》（聲調：平仄仄仄仄閩南語臺羅拼音：kim（陰平）bokbak（陽入）suítsuí（陰上）hónnhué（陰上）thóo（陰上），少陰－金、少陽－木、大陰－水、大陽－火） 木火土金水，出自《春秋繁露五行之義》（四時次序：春－木、夏－火、季夏 四時－土、秋－金、冬－水，五行相生） 木火金水土，出自《左傳昭公二十九年》、《孔子家語五帝》（方位次序：東－木、南－火、西－金、北－水、中－土） 木金火水土，出自《鶡冠子天權》（位置 坐北朝南：左－木、右－金、前－火、後－水、中－土，五行相剋） 空間圖象 五行可用兩種空間圖象表示，一為五芒星搭配五行生剋，一為中央和四方的空間模型。 五芒星 五行相生：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。 五行相剋：木剋土，土剋水，水剋火，火剋金，金剋木。 五行以 比相生、間相勝 的原則形成生剋五行模式。因兩兩之間總會存在 相生 或 相剋 的關係，故五行之間無主次之分，地位對等。五芒星外圍表示相生，內裡表示相剋。 中央和四方 五方對應五行：東方木、南方火、中央土、西方金、北方水。此模式下，中央土與四方不處於同一個層面，有控制四方之意。 生成數 《易傳繫辭》：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。 這裡說了十個數，一至五，是五個生數，五個生數各與五合而得六至十，是謂五個成數。 漢代經學家對這十個數有一定的解釋。如鄭玄說：《易》曰天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土為後。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無偶，陰無配，未得相成。地六成水於北與天一併，天七成火於南與地二並，地八成木於東與天三並，天九成金於西與地四並，地十成土於中與天五並。 鄭玄，《禮記正義月令》引。《周易鄭康成注》：「天地之氣各有五，五行之次，一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也。」 不過有文章指出，先秦文獻的五行數到 九 為止，《繫辭》的 天地之數 並不是指五行生成數，土有成數十 是漢代時陰陽思想進入五行學說的結果。 應用 五行與王朝更迭 戰國時代齊國人鄒衍立陰陽家，提出王朝更迭來自五行相勝的迴圈。鄒衍將 五行 推演為代表王朝運數的 五德，認為五行不僅代著季節更替，更預示王朝的興衰更迭。鄒衍將黃帝到夏、商、周之間的朝代更替，以五德迴圈相勝解釋，當新王朝興起之時，上天必降下代表新王朝德運的瑞應徵兆，預示舊王朝的衰亡和新王朝的誕生。《呂氏春秋》記載了此一學說，如殷商之金德式微，姬周之火德興起，其預兆為：及文王之時，天先見火赤烏銜丹書集於周社。文王曰：火氣勝。 火氣勝，故其色尚赤，其事則火。以鄒衍的五德說來論證王朝正統性的傳統濫觴自秦朝。據《史記封禪書》記載：昔秦文公出獵，獲黑龍。龍自然是帝王的象徵，而黑色則是水德之色，由是太史公 雲此其水德之瑞。由於周居火德，根據鄒衍的理論推演，水剋火，秦居水德恰好印證了秦將代周而得天下。據《始皇本紀》載，為了宣揚新朝的德運，秦始皇登基改元後立即宣佈改服色為黑，由是 衣服旄旌節旗皆上黑 秦亡漢興後，雖然新興的漢王朝沿用了五德理論來解釋其王朝正統，但朝野之中對漢朝究竟當居何德運、尚何服色一直爭論不休。高祖建國之初，曾宣佈漢承秦之水德、尚黑色。但以公孫臣等為代表的一派認為，宣佈漢當居剋秦之水德的土德。雖然此提議遭到了丞相張蒼的反對，但到了武帝太初元年，漢朝終於改朔易服，宣佈漢居土德、尚黃色。 而到新莽代漢之時，劉向、劉歆父子的新五德說盛行，不但推翻了鄒衍建立的從遠古到周的王朝德運次序，更是提出了新的王朝德運理論：新王朝的德運當由舊王朝所生，而非舊王朝的德運為新王朝所剋。根據劉氏父子的說法，漢當居火德、尚紅色，火生土，所以代替漢朝的王莽新朝當居土德、尚黃色。此後，中國王朝更迭大多以五德相生來推演。 五行與傳統醫學 五行在中醫學有特殊含義。 金曰從革，代表沉降、肅殺、收斂等性質，在人體為肺（臟）和大腸（腑）。 水曰潤下，代表了滋潤、下行、寒涼、閉藏的性質，在人體為腎（臟）和膀胱（腑）。 木曰曲直，代表生長、升發、條達、舒暢的功能，在人體為肝（臟）和膽（腑）。 火曰炎上，代表了溫熱、向上等性質，在人體為心（臟）和小腸（腑）。 土曰稼穡，代表了生化、承載、受納等性質，在人體為脾（臟）和胃（腑）。 肝臟主宰憤怒，過分憤怒會傷肝臟； 心臟主宰喜樂，過分喜樂會傷心臟； 脾臟主宰思慮，過分思慮會傷脾臟； 肺主宰悲傷，過分悲傷會傷肺； 腎主宰恐懼，過分恐懼會傷腎。 五行與曆法 《禮記禮運》記載：「播五行於四時，和而後月生也。是以三五而盈，三五而闕。 五行、四時、十二月，還相為本也」，後又列舉「五聲、六律、十二管 五味、六和、十二食 五色、六章、十二衣」，這是以曆法為一組，樂曲為一組，食物為一組，衣服為一組。在〈禮運〉篇中，五行被視為與曆法之時間迴圈變化（季節交替、月相盈虧）具有緊密關係，並且也是聖人制禮的本源、根據之一《禮記禮運》：「故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，以日星為紀，月以為量，鬼神以為徒，五行以為質，禮義以為器，人情以為田，四靈以為畜。以天地為本，故物可舉也；以陰陽為端，故情可睹也；以四時為柄，故事可勸也；以日星為紀，故事可列也；月以為量，故功有藝也；鬼神以為徒，故事有守也；五行以為質，故事可復也；禮義以為器，故事行有考也；人情以為田，故人以為奧也；四靈以為畜，故飲食有由也。 是故夫禮，必本於大一，分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。」 《左傳昭公二十五年》：「吉也聞諸先大夫子產曰，夫禮，天之經也，地之義也，民之行也，天地之經，而民實則之，則天之明，因地之性，生其六氣，用其五行，氣為五味，發為五色，章為五聲。」。《禮記月令》篇中，即按十二個月的時令和五行相配，記述天子於各月份的禮儀、行政事務、法令、禁令。 四時、五行與天子為政之關係，亦見於《管子》、《呂氏春秋》、《春秋繁露》、《淮南子》、《白虎通》。四時與五行的對應關係，是以春為木，夏為火，秋為金，冬為水，輔佐四時為土，其所屬之時，應行其所屬之政，如《春秋繁露五行五事》指春時應行春政，若「行秋政，則草木凋；行冬政，則雪；行夏政，則殺」。古又有讀〈月令〉之禮，或讀四時之令，亦有讀五時之令。東漢以立春、立夏、大暑、立秋、立冬之前，宣讀五時令，並於立春祭青帝、句芒，立夏祭赤帝、祝融，立秋前十八日祭黃帝、后土，立秋祭白帝、蓐收，立冬祭黑帝、玄冥。 四時與五行的具體配置方式，列舉如下： 七十二日為木，甲子日為首，七十二日為火，丙子日為首，七十二日為土，戊子日為首，七十二日為金，庚子日為首，七十二日為水，壬子日為首（這是把六個干支迴圈週期《難經》：「其氣以何月，各王幾日？然：冬至之後，得甲子少陽王，復得甲子陽明王，復得甲子太陽王，復得甲子太陰王，復得甲子少陰王，復得甲子厥陰王。王各六十日，六六三百六十日，以成一歲。此三陽三陰之王時日大要也。」《黃帝內經》：「天有十日，日六竟而周甲，甲六復而終歲，三百六十日。」用五行重新劃分）《管子五行》 土不對應特定一時，八節（九十六日）為春，屬木，七節（八十四日）為夏，屬火，八節（九十六日）為秋，屬金，七節（八十四日）為冬，屬水《管子幼官》（何如璋《管子析疑》認為「幼官」當為「玄宮」） 三月為春，屬木，三月為夏，屬火，土不對應特定一時，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水《禮記月令》 三月為春，屬木，三月為夏，孟夏、仲夏屬火，季夏屬土，三月為秋，屬金，三月為冬，屬水《淮南子時則訓》 七十二日為木，立春為首，七十二日為為火，立夏為首，七十二日為金，立秋為首，七十二日為水，立冬為首，七十二日為土，四立之前一十八日 另有陳久金等學者，稱上古有十月太陽曆，認為五行的意思是上古十月曆分為五季、五時。不過對於上古十月曆說，亦有學者提出反對意見。陶磊指出中國古代文獻從未有曆法只分為十月的記載，並且主張十月曆說者以《管子幼官》十二日為一節，分為三十時節，能平均分配至五行，作為有十月曆之證，然銀雀山漢簡《三十時》也以十二日為一節，用的仍是十二月。因此，將一年分為三十時節，不代表就會超出十二月的曆法架構，也無法證明有所謂十月曆存在。李零也指出〈幼官〉篇的三十時節，其實際所配，仍是四季，與二十四節氣也大致上對應，並不屬於另一種不同體系的曆法。 並且就《管子幼官》本文來說，其春夏秋冬末後各有三時節，如春末有始卯、中卯、下卯，夏末有大暑至、中暑、小暑終，秋末有始卯、中卯、下卯（一說秋之「卯」皆應作「酉」），冬末有寒至、大寒之陰、大寒終，然而三十時節中沒有能和土配對的末後三時節。又夏之小郢、中郢，對應冬之始寒、中寒，夏之絕氣、中絕，對應冬之小榆、中榆，不存在能另行分出至土的時節。 五行分類 陰陽 八卦 根據《京氏易傳》的八宮卦，八卦與五行之對應為：震、巽為木，離為火，坤、艮為土，兌、乾 為金，坎為水。 干支 《淮南子天文訓》：甲乙寅卯，木也；丙丁巳午，火也；戊己四季，土也；庚辛申酉，金也；壬癸亥子，水也。 其中四季即醜、辰、未、戌。 五行 木 木 火 火 土 土 金 金 水 水 陰陽 陽 陰 陽 陰 陽 陰 陽 陰 陽 陰 天干 甲 乙 丙 丁 戊 己 庚 辛 壬 癸 地支 寅 卯 午 巳 辰、戌 醜、未 申 酉 子 亥 生肖 虎 兔 馬 蛇 龍、狗 牛、羊 猴 雞 鼠 豬 表中有陰陽之分的是天干和地支，五行原本就被用來表示陰陽二氣消長過程中的不同狀態，所以五行本身不應再分陰陽。平時經常聽到的 甲為陽木、巳為陰火 等說法，其實是把干支的陰陽和五行兩種屬性合在一起表示，而不是木有 陽木、陰木 的區別。 事物 古代中國將五行與各種事物相配對，如五色、五音、五味、五星、方位、季節、干支、數字、德性等等。五行和這些事物的配對，在有些事物上較為固定而一致，只有一種說法流傳，但在有些事物上則出現多種配對方式，例如五蟲有三種配對方式（見五蟲），董仲舒的五常五行配對與後儒有些差異，《鶡冠子》《鶡冠子泰鴻》：「東方者，萬物立止焉，故調以徵，南方者，萬物華羽焉，故調以羽，西方者，萬物成章焉，故調以商，北方者，萬物錄臧焉，故調以角，中央者，太一之位，百神仰制焉，故調以宮。 以木華物，天下盡木也，使居東方主春；以火照物，天下盡火也，使居南方主夏；以金割物天下盡金也，使居西方主秋；以水沉物，天下盡水也，使居北方主冬；上為大都，天下盡土也，使居中央守地。」與《呂氏春秋》、《淮南子》所配五音不同，五臟和五行的配對有今、古文家之差別（見五臟），五牲與五行的配對亦有多種說法。 並且，五並不總是合適的分類數目，五行也不是完善的分類，這代表有些時候會找不到合適的對應或劃分方式，例如五行和四時，導致土要不是無法配對至任何一項，就是得和火共用夏季。 五行 木 火 土 金 水 方位《呂氏春秋十二紀》 東 南 中 西 北 季節《春秋繁露五行之義》 春 夏 兼具四時季夏 長夏四時之季月《大六壬心鏡》：「勾陳之神，屬戊辰土，旺四季月。」四立前十八日《協紀辨方書》：「《神樞經》曰五行旺各有時，惟土居無所定，乃於四立之前各旺一十八日。《曆例》曰立春木，立夏火，立秋金，立冬水，各旺七十二日，土於四立之前各旺一十八日，合之亦為七十二日，總三百有六十而歳成矣。」《玉函經》及其註解：「每季土王十八日，此法古今永無失。黃帝一法四分三，一法亦 雲 三十日。隨分逺近各不同，藏在玉函誇秘密。土無正形，寄王四季，是則立春節後肝木王七十二日，立夏節後心火王七十二日，立秋節後肺金王七十二日，立冬節後腎水王七十二日，脾土則寄旺四季月後各一十八日也，此亦大法。或又謂土旺在辰戌醜未月各三十日，或謂土王在立春節後一十八日，或謂土王在毎一季九十日內一十八日戊己，或謂四時以季中十八日，如此異論孰為確？然予嘗觀常容先生隱篇曰：土之行無乎不在，明土之行，識土之神者，得土之盡矣。是妙豈可以言宣筆陳其岸哉！無以為初學之進，故於前注論土之詳矣。」 秋 冬 五色 青 赤 黃 白 黑 五音 角 徵 宮 商 羽 五味 酸 苦 甘 辛 鹹 五嗅 羶 焦 香 腥 朽 五帝 太皞 炎帝 黃帝 少皞 顓頊 五神 句芒 祝融 后土 蓐收 玄冥 五星 歲星 熒惑 鎮星 太白 辰星 五蟲 鱗 羽 倮 毛 介 五獸《淮南子天文訓》 蒼龍 朱鳥 黃龍（一說麒麟《五行大義論禽蟲》引蔡邕《月令章句》） 白虎 玄武 妖怪《廣雅釋天異祥》：「山神謂之離勑支，河伯謂之馮夷，江神謂之竒相，物神謂之鬼（魅？），土神謂之羵墳羊，水神謂之 岡𤊱，木神謂之畢方，火神謂之 遊 光，金神謂之清明。」《意林》卷四引王逸 《正部》：「山神曰螭，物精曰魅，土精曰羵羊，水精曰罔象，木精曰畢方，火精曰遊光，金精曰清明，天下有道，則眾精潛藏。」《淮南子氾論訓》：「山出梟陽，水生罔象，木生畢方，井生墳羊。」《國語魯語》：「季桓子穿井，獲如土缶，其中有羊焉。使問之仲尼曰：「吾穿井而獲狗，何也？」對曰：「以丘之所聞，羊也。丘聞之：木石之怪曰夔、魍魎，水之怪曰龍、罔象，土之怪曰羵羊。」」《莊子達生》：「水有罔象，丘有峷，山有夔，野有彷徨，澤有委蛇。」 畢方（或彭侯 ） 遊光（或畢方、宋毋忌 ） 羵羊 清明（或倉𠹔） 罔象 五色石《淮南子墬形訓》：「正土之氣也，御乎埃天，埃天五百歲生砄（初學記引文作「玦」） 偏土之氣，御乎清天，清天八百歲生青曾 壯士之氣，御於赤天，赤天七百歲生赤丹 弱土之氣，御於白天，白天九百歲生白礜 牝土之氣，御於玄天，玄天六百歲生玄砥」《抱朴子金丹》：「五石者，丹砂、雄黃、白礜（太平御覽引文一作「礜石」，一作「白礬石」）、曾青、慈石也。」《抱朴子登涉》：「五石者，雄黃、丹砂、雌黃、礬石、曾青也。」 青曾（曾青） 赤丹（丹砂） 砄（雄黃 雌黃） 白礜（礜石） 玄砥（磁石） 五祀 戶（窗戶） 灶 中霤（屋室之內） 門 行（道路） 祭之五臟 脾 肺 心 肝 腎 五臟許慎《五經異義》：「今文尚書，歐陽說：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；腎，水也。古尚書說，脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；腎，水也。」許慎案：「《月令》『春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭腎』，與古尚書同。」（古文經學） 脾 肺 心 肝 腎 五臟（今文經學） 肝 心 脾 肺 腎 食物 麥與羊 菽與雉 稷與牛 麻與犬 黍與彘 數字 8 7 5 9 6 數字 周易（鄭玄） 3、8 2、7 5、10 4、9 1、6 數字 天干 1、2 3、4 5、6 7、8 9、10 度量衡器具 規 衡 繩 矩 權 五常《太玄經太玄數》 仁 禮 信 義 智 五事《漢書律曆志》《洪範五行傳》 貌 視 思 言 聽 正多面體 正八面體 正四面體 正六面體 正十二面體 正二十面體 八卦《京氏易傳》 震卦，巽卦 離卦 艮卦，坤卦 乾卦，兌卦 坎卦 中醫 五行 木 火 土 金 水 五味 酸 苦 甘 辛 鹹 五臟 肝 心 脾 肺 腎 五腑 膽 小腸 胃 大腸 膀胱 病位 頸項 胸脅 脊椎 肩背 腰股 五體 筋 脈 肉 皮毛 骨 五聲 呼 笑 歌 哭 呻 變動 握 憂 噦 咳 慄 時辰 平旦（寅時） 日中（午時） 日昳（未時） 下晡（申時） 夜半（子時） 五官 目 舌 口 鼻 耳 五覺 色 味 穀 臭 音 五志 怒 喜 思 悲 恐 五榮 五華 爪 面 唇 毛 髮 五穀 麻 麥 稷 黍 菽 五果 李 杏 棗 桃 栗 五畜 犬 羊 牛 雞 豬 五菜 韭 薤 葵 蔥 藿 五惡 風 熱 溼 燥 寒 五液 淚 汗 涎 涕 唾 五走 五味所禁 筋 血 肉 氣 骨 五勞 久行傷筋 久視傷血 久坐傷肉 久臥傷氣 久立傷骨 五藏 魂 神 意 魄 志 五脈 弦 鉤 代 毛 石 五化 生 長 化 收 藏 五指 食指 中指 大拇指 無名指 小指 七曜日 七曜指太陽、月亮，以及五大行星：木星、火星、金星、水星、土星，又稱為七政。古代的美索不達米亞民族用七曜紀日，其「日月火水木金土」的順序是按西洋占星學所認定每天第一個小時的主星而定，這種一星期七天的制度為古羅馬帝國採用，後來又傳入中亞的粟特、康居等民族以及印度，於唐代經由摩尼教、佛教傳入中國 ，再傳入韓國、日本。 古代中國記七曜日的順序為： 日（星期日 日曜日） 月（星期一 月曜日） 火（星期二 火曜日） 水（星期三 水曜日） 木（星期四 木曜日） 金（星期五 金曜日） 土（星期六 土曜日） 依中亞民族的語言直譯為： 密日 莫日 雲漢日 嘀日 鬱沒斯日 那頡日 雞換日 參見 四元素說 柏拉圖立體 四大種 註釋 參考文獻 研究書目 Sarah Allan 等編：《中國古代思維模式與陰陽五行說探源》（南京：江蘇古籍出版社，1998）。 王愛和著，金蕾等譯：《中國古代宇宙觀與政治文化》（上海：上海古籍出版社，2011）。 陳元，臺北故宮藏宋元明帝王畫像與其隱喻的王朝正統性，《中國文化》，第 44 卷，2016 年，137153 頁。 Yuan Chen Legitimation Discourse and the Theory of the Five Elements in Imperial China Journal of SongYuan Studies 44 2014 325364 外部連結 馬來西亞易經網 五行查詢 五行屬性查詢表 Category 先秦哲學 Category 中醫理論 Category 中國思想 Category 中國哲學 Category 道教宇宙論 Category 東方神秘主義