宋明理學，即為兩宋至明代的儒學。雖然是儒學，但同時借鑒了道家甚至是道教和佛學的思想。 北宋嘉祐治平年間（1056 年 1067 年），儒學發展形成了王安石荊公學派、司馬光溫公學派、蘇軾的蜀學等派。 後來談兼性理而著名者，有周濂溪的濂學、張載的關中學派、二程（程顥、程頤）兄弟的洛學。後來洛學由朱熹發揚光大，在福建創出閩學，成為居正統之位的程朱理學。濂、洛、關、閩四學派，人稱理學四派。 程朱理學，是宋明理學的一支流，有時會簡稱為理學，以便與陸象山（陸九淵）、王陽明的心學相對。 發展歷史 南北朝期間，道、佛成形，道家講玄理，佛家講空理。宋明理學雖以儒學內容為主，同時也借鑒了佛學和道教思想，講的則是「性理之學」。宋明儒者的學術，大致可以分為「北宋」、「南宋」，和「明代」三個階段。他們擺脫了唐代以來「疏不破注」的教條，慢慢培養了對經書懷疑的態度，從疑經走上了改經的道路。 宋朝 北宋諸儒以周敦頤、張橫渠、程顥、程頤為大宗，上承儒家經典，講仁與心性，又講格物窮理。熙寧三年以後，王安石變法引發黨爭，二程分別退居洛陽，理學在此後七年或十年達到成熟參見《張載集》附錄《呂大臨（作）橫渠先生行狀》和《程氏遺書》附錄《門人朋友敘述並序》。 南宋以後，儒學分為三派 程顥開胡五峰之「湖湘之學」，程頤開朱子之學，也就是程朱理學，代表者乃朱熹；陸九淵則受程顥影響，並引述孟子而開出心學一派。全祖望評價：宋乾、淳以後，學派分而為三：朱學也，呂學也，陸學也。三家同時，皆不甚合。朱學以格物致知，陸學以明心，呂學則兼取其長，而復以中原文獻之統潤色之。門庭徑路雖別，要其歸宿於聖人則一也。《宋元學案》卷 51《東萊學案》 北宋中葉以後，道學家的聲勢愈來愈浩大；南宋前期雖然政府幾次三番下令禁止，並不能阻擋道學的流行和減削它的聲望。錢鍾書：《宋詩選注》南宋以後，只有朱陸二系傳續不絕。 元朝 元代在全國大規模興建書院，極大推動了理學的發展與傳播。延祐復科後，程朱理學成為科舉考試的內容，由此走上理學正統地位。 明朝 明朝中葉，王陽明承陸九淵而闡發心學，創立致良知之 陽明學，集心學之大成。明末劉蕺山呼應胡五峰而盛言以心著性之義。明末王學亦走入末流，黃宗羲說：明人講學，襲《語錄》糟粕，不以六經為根坻，束書而從事於遊談。 王是真說： 今之學者，偶有所偷窺，則欲盡廢先儒之說而駕其上。不學，則借一貫之言，以文甚陋；無行，則逃之性命之鄉，以使人不可詰問。 清朝 理學在明朝推行八股文以後逐漸走入空談，讀書人只懂尋章摘句皓首窮經楊慎：本朝以經學取人，士子自一經之外罕所通貫。近日稍知務博，以譁名苟進而不究本原，徒事末節。五經諸子則割取其碎語，而誦之謂之蠡測。歷代諸史則抄節其碎事而綴之，謂之策套。其割取抄節之人已不通經涉史，而章句血脈皆失其真。，嚴重脫離實際，變成以學術為工具博取政治利益的手段康熙帝批評張伯行： 朕昨召進張伯行，令講民可使由之，不可使知之之處，彼全不能講 張伯行自謂知性理之書，性理中之《西銘》（張載）篇尚不能背誦，以為知性理，可乎？凡人不通五經、四書，如何能講性理？ 張伯行為巡撫時，有人逢迎，彼即喜之。。在清代更是成為衡量讀書人的唯一標準。康熙二十一年，康熙帝讀了崔蔚林的文章，說 岸然自負為儒者 實在 可鄙。又說： 伊以道學自居，然所謂道學未必是實。聞其居鄉亦不甚好。康熙說 今視漢宮內，務道學之名者甚多，考其究竟，言行皆背、在人主前作一等語，退後又別作一等語《康熙朝實錄》卷之一百十五。他曾說：李光地、湯斌、熊賜履，皆講道學之人，然而各不相合。 即使如此，康熙帝為了博取士大夫的支援，康熙五十一年（1712 年）頒佈詔令，以朱熹配享孔子廟，成為孔廟十哲之一，標誌著程朱理學成為了官方學術。《清聖祖實錄》卷 249 清初發揚了漢學旗幟與宋理學對立，惠棟在評《毛詩註疏》時說：宋儒之禍，甚於秦灰。 認為宋學偏離儒之本法太遠，應該回歸遠古考據「凡古必真，凡漢必好」。 現代 現當代儒家信仰者亦多崇奉宋明理學，而其中又分為程朱理學派及陸王心學派，形成了新儒家思想。 主要學派 宋明理學的主要學派，包括： 程頤與朱熹的程朱理學（以「理」為核心概念） 陸九淵與王陽明的心學（陸九淵參考程顥思想，以「心」為核心概念） 張橫渠、羅欽順與王夫之的氣學（以「氣」為核心概念） 邵雍的「數」學派（以「數」為核心概念） 周敦頤的道學派（以「道」為核心概念） 陳亮與葉適的事功學派（以「事功」為核心概念）等 陸王心學於程朱理學日趨僵化之際，而盛於明代中後期。張橫渠、羅欽順與王夫之的氣學則於心學日趨式微之際，與事功學派合流而盛於清代。 思想 理學家有強烈的社會使命感，自視為「天民之先覺」，以天下為己任，要建立天下有道的社會。餘英時：《士與中國文化》（上海：上海人民出版社，1987），頁 500501。 理學參照佛教禪宗而調整自己的思想結構，在修養方法以至世俗倫理都吸收了禪宗的成份，但理學又批判並超越了禪宗。程頤的「存養工夫」便從六祖慧能得來，理學強調超越之「理」，即自佛教的超越的「心」轉移而來。餘英時：《士與中國文化》，頁 493495。 理學相信有「天理」，「理」在事上又在事中，人生在世必須在各自的崗位上做事以完成理分，即盡本份。佛教只強調「靜」的存心養性，理學則強調「敬」，「敬貫動靜」，不但是通向價值之源的超越境域，也是成就此世之事的精神憑藉，是入世做事的行動原則。敬就是一種全神貫注的心理狀態，演變成中國社會的「敬業」精神。理學強調勤勞勤學，愛惜光陰，認真把事做好，反對閑反對懶，也有類似禪宗「一日不作，一日不食」的倫理觀念。餘英時：《士與中國文化》，頁 495498。 評價 錢謙益說 制科之習比於俚，道學之習比於腐，斯二者皆俗學也。《初學集》卷 25 又說：學者之治經也，必以漢人為宗主， 漢不足，求之於唐，唐不足，求之與宋，唐宋皆不足，然後求之於近代。《初學集》卷 79 顧炎武曾痛責明末以來的清談理學 劉石亂華，本於清談之流禍，人人知之。孰知今日之清談，有甚於前代者。昔之清談老莊，今之清談孔孟。顧炎武還在《與施愚山書》中提出：古之所謂理學，經學也；今之所謂理學，禪學也。《亭林文集》卷 3 顏元稱：以為 秦火之後，漢儒掇拾遺文，遂誤為訓詁之學。晉人又誣為清談，漢唐又流為佛老，至宋而加甚矣。僕嘗有言，訓詁、清談、禪宗、鄉愿，有一皆足以惑世誣民，而宋人兼之，烏得不晦聖道誤蒼生至此也！僕竊謂其禍甚於楊墨，烈於嬴秦。每一念及，輒為太息流涕，甚則痛哭！《顏習齋先生年譜》卷下，《習齋記餘》卷 3《寄桐鄉錢生曉城》又指責 宋元來儒者，卻習成婦女態，甚可羞。無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品也《存性編》卷 1。其門生王源評價其虛偽性：明季流賊之禍，皆陽明所釀也。 余英時說：理學家雖然以政治主體的共治者自待，但畢竟仍舊接受了君以制命為職的大原則。《朱熹的歷史世界》，第 455456 頁。 注釋 代表人物 周敦頤 張橫渠 程顥 程頤 朱熹 陸九淵 王守仁 羅欽順 參見 心學 事功學 文藝復興 研究書目 錢穆，《宋明理學概述》 餘英時，《宋明理學與政治文化》，允晨文化實業股份有限公司 ，ISBN 9789570329780 陳榮捷，《宋明理學之概念與歷史》，臺灣中央研究院文哲研究所，1996，ISBN 9789576714351 土田健次郎著，朱剛譯：《道學之形成》（上海：上海古籍出版社，2010）。 Peter K Bol（包弼德）著，王昌偉譯：《歷史上的理學》（杭州：浙江大學出版社，2010）。 張君勵：《新儒家思想史》（北京：中國人民大學出版社，2006）。 Chan Wingtsit A Sourcebook of Chinese Philosophy Princeton Princeton University Press 1963 Chan Wingtsit trans Instructions for Practical Living and Other NeoConfucian Writings by Wang Yangming New York Columbia University Press 1963 Daehwan Noh The Eclectic Development of NeoConfucianism and Statecraft from the 18th to the 19th Century Korea Journal Winter 2003 Tu Weiming NeoConfucian Thought in Action Wang Yangmings Youth 14721509 Berkeley and Los Angeles University of California Press 1976 Tu Weiming Confucian Thought Selfhood As Creative Transformation New York State University of New York Press 1985 外部連結 包弼德：〈對歷史背景的闡述：11 世紀的新世界 思想意識形態與歷史〉。 劉述先：〈有關宋明儒對於 心、性、理 的瞭解之反思〉。 杜維明：〈宋明儒學的中心課題〉。 山井湧：〈宋學之本質及其思想史上的意義〉。 荒木見悟：〈關於宋明儒學思想發展動向的一個考察〉。 馬愷之等：〈導論：在義務與德行之間反省宋明理學研究〉。 林維傑：〈宋明理學的分系問題〉。 包弼德：〈論停滯與失敗 思想意識形態與歷史〉。 呂妙芬：〈儒門聖賢皆孝子：明清之際理學關於成聖與家庭人倫的論述〉。 莊錦章：〈和諧〉。 安靖如：〈宋明理學，作為一種哲學〉。 狄百瑞：〈新儒學：傳統性與現代性的交融〉。 土田健次郎：〈在 死 的問題上道學對佛教的批判〉。 Category 中國理學 Category 中國思想史 Category 修行法