餓鬼（，；），又稱祖父鬼（梵語：Pitṛ，英語：Pitrs），義為父輩、父系，和英文 father 同詞源）或鬼，音譯薜茘多、閉戾多、卑帝黎等，本自於印度固有的死後信仰 《增支部 10 集 177 經》：「若奴索尼婆羅門對世尊這麼說：「喬達摩先生！我們婆羅門施與佈施，我們作亡者供養會（巴利語：Saddha，梵語：）：『願這佈施對親族、親屬的亡者（petā）有益！願親族、親屬的亡者們食用這佈施！』喬達摩先生！是否那佈施對親族、親屬的亡者有益？是否親族、親屬的亡者們食用那佈施？ 死後往生到餓鬼界，因為那樣，餓鬼界眾生的食物使他在那裡生存、在那裡存續，抑或從此處的朋友、同僚、親族、親屬呈獻，因為那樣，使他在那裡生存、在那裡存續，婆羅門！這是可能的情況，佈施對該處生存者有益」《彌蘭王問》：「尊者龍軍，此諸施主既給佈施，奉獻與祖先，想道：『願此抵達他們。』以此因緣，是否任何人得果？」「大王，有得有不得。」「尊者，誰得誰不得？」「大王，投生地獄者不得，生天者不得，投生畜生者不得，四先亡者（peta）中，三先亡不得，即食吐物者（vantāsika），為飲渴所逼者（khuppipāsina），為渴欲所焚者（nijjhāmataṇhika）。他施活命者（paradattūpajīvina），得；被人憶念者，也得。」，而又為佛教所加以條理簡別，成為類似於魑魅魍魎的鬼神精怪《大毗婆沙論》：「末度塞建陀神所說復 雲 何通如說『長者勿怖長者勿怖，我次前生名末度塞建陀，與長者常為親友，今生四大王眾天中，恆住此始縛迦門上守護人眾』耶？答：有說，彼是天趣。問：若爾，何故奪人精氣，亦斷人命，受人祠祀耶？答：彼無是事。但彼所領鬼神，有奪人精氣等事。如是說者，彼是鬼趣。問：訶利底（Hariti，鬼子母）神頌當 雲 何通？答：彼於諦愚實不能見，而以深信故發此言。又於爾時聞說四諦起增上慢生見諦想故作是說。問：末度塞建陀所說復 雲 何通？答：彼於趣愚，實不能辯。以自高故，說我生天。如今富人向僕隸邊自稱高貴，彼亦如是。又彼承事四大王眾天，而以自身攝同所事故作是說。諸依地住神如，鳩槃荼（kumbhāṇḍa）、藥叉（Yakṣa）、邏剎娑（Rākṣasa，羅剎）、羯吒布怛那（Kaṭapūtana，富單那）等皆鬼趣攝。」《大智度論》：「三種鬼道。餓鬼、食不淨鬼、神鬼」《三法度論》：「餓鬼者，無財、少財、多財。無財、少財、多財者，此三種是餓鬼。 多財者，棄、失、大勢。棄、失、大勢，此三種是多財。 大勢者，夜叉、羅剎、毘舍遮 此三種是大勢。彼境界如天，宿命福德故」 《四阿鋡暮抄解》：「餓鬼，無食、少食、大食。此三，取要言之，若干種餓鬼。 大食：棄吐，殘食，大飛 彼大飛，閱叉、羅剎、厭鬼 大飛鬼，彼像如天，自然住」嘉祥吉藏《法華義疏》卷 1：「揵撻婆（Gandharva）是鬼神道攝 揵撻婆屬何道攝？一 雲 屬鬼道，一 雲 阿修羅道也。」 ，常為天人（Deva，提婆）所驅使《大毗婆沙論》：「被驅役故名鬼，恆為諸天處處驅役常馳走故。」。根據印度傳說，世界最初的鬼王，名閉多，是父或祖父（老祖宗），所以閉戾多是父或祖父所有的意思。後來的鬼王，名為閻魔羅王（Yamaraja，或譯琰魔、閻魔、閻羅，簡稱閻王）《大毗婆沙論》：「問：何故彼趣名閉戾多？答：施設論說：如今時鬼世界王名琰魔。如是劫初時，有鬼世界王名粃多。是故往彼生彼諸有情類，皆名閉戾多，即是粃多界中所有義，從是以後皆立此名。」。 鬼薜茘多分二類：一、住在閻魔羅王世界並由其治理的；二、散在人間的，多數待在樹林中，所以稱樹林為「鬼村」《阿毘達磨藏顯宗論》：「諸鬼本住琰魔王國，從此展轉散趣餘方。此贍部洲南邊直下，深過五百踰繕那量，有琰魔王都，縱廣量亦爾。」 。後者生活在人類周圍，但大部分人無法見到。絕大多數的鬼生活飢饉貧乏，無人（或無法接受）施食，貪婪多欲，永遠無法滿足，所以籠統稱之為餓鬼。此般餓鬼所居的世界稱為餓鬼道（或稱之為鬼神道、鬼道），是六道輪迴中的惡趣，代表著三不善根中的貪欲。 雖然往往翻譯為「餓鬼」，但其實鬼道眾生不一定飢餓，其中也有富裕奢華甚至有大神通者，其福報與法力甚至超過天人，如鳩槃荼（厭魅鬼）、夜叉（勇健鬼）、羅剎（速疾鬼），被佛教認為是具有大能力的鬼王《阿毘達磨藏顯宗論》：「鬼有三種：謂無、少、多財。無財，復三：謂炬、針、臭口。少財，亦有三：謂針、臭毛、癭。多財亦有三：謂希祠、棄、大勢，廣釋此九如順正理。然諸鬼中無威德者，唯三洲有，除北俱盧。若有威德，天上亦有。贍部洲西渚有五百，於中有二，唯鬼所居。渚各有城，二百五十。有威德鬼住一渚城，一渚城居無威德鬼。諸鬼多分，行竪而行。於劫初時皆同聖語，後隨處別種種乖訛。」《大毗婆沙論》：「四大王眾天及三十三天中，雖有大威德鬼，與諸天眾守門防邏導從給使。 時王見彼有威德鬼。首冠花鬘身著天衣。食甘美食猶如天子。乘象馬車各各遊戲。見無威德鬼。頭髮蓬亂裸形無衣。顏色枯悴以髮自覆。執持瓦器而行乞匃。」。。 佛教傳入漢土以前，漢文「餓鬼」只是指因餓而死的鬼魅，而不具有佛教那種生前造不善業而成為餓鬼的倫理性質。出土《日書》中載有若鬼拿著「匴」（竹器）進入屋內，說「給我食物」，那麼就是遇上「餓鬼」。睡虎地秦簡《日書》甲種之《詰》：「凡鬼恆執匴以入人室，曰『氣（餼）我食』雲，是是餓鬼。以屨投之，則止矣。」又明清時期的鬼魂觀念，可見袁枚《續子不語》。在〈鍋上有守飯童子〉記載扶鸞生問得一鬼，死於江中急流險灘。由於未作大惡，故不被拘留在冥府，但因枉死也不令託生，就在人間遊蕩。鬼說人死之後變成了鬼，了無樂趣，為寒冷所苦，要吸人之生氣（陽氣），但又不能近於人，畏罡氣所以怕大風，又受飢餓所苦，要以飯氣解飢。 概述 關於鬼（薜茘多），佛教經論大致依照所得飲食的豐厚程度而分類。如《順正理論》說鬼（薜茘多）可分成三大類：無財、少財、與多財。阿毘達磨順正理論卷第 31 無財：炬口鬼、針口鬼、臭口鬼。 少財：針毛鬼、臭毛鬼、癭鬼。 多財：希祠鬼、希棄鬼、大勢鬼。 《大智度論》卷 30 分為二種：弊鬼、餓鬼。弊鬼如天受樂，為餓鬼之主，餓鬼則不得飲食。又說有餓鬼口中出火，不得飲食（炬口鬼），又有種種餓鬼，以種種不淨之物、殘餘之物、祭祀之物為飲食。《順正理論》解釋大勢鬼為夜叉、羅剎、鳩槃荼等，所受富樂，與諸天人同，即是《大智度論》所說之弊鬼。《大智度論》卷 27 又分三種：餓鬼、食不淨鬼、神鬼。《正法念處經餓鬼品》列出了 36 種餓鬼，則是以種種飲食或居住之處等，當作這些鬼的名號。 根據《俱舍論》的說法，投生鬼道，唯有胎生及化生兩種《俱舍論》卷八：「鬼趣，唯通胎、化二種。鬼胎生者，如餓鬼女白目連 雲我夜生五子，隨生皆自食；晝生五亦然，雖盡而無飽。」。《順正理論》又說無威德諸鬼，只會出現在東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲，而有威德諸鬼（即大勢鬼），在天上也有。 印度民間廣受祭祀的地方神祇（如等夜叉神、神、神之類），佛教視為鬼趣中有威德的鬼王，也有視作天趣者《大毗婆沙論》：「問：亦有人所承事以為天者，如筏栗達那神（Vardhana，《翻梵語》：「柭陀那神女 譯曰長也」）、神（Caṇḍikā）、旃荼履迦神（Caṇḍālikā）、布刺拏跋達羅神（Pūrṇabhadra，富那跋陀）、神（Manibhadra）、訶利底神（鬼子母）、末度塞建陀神（Madhuskandha，摩頭息揵大、蜜膊；或作 Sīvaka yakkha，屍 呵、屍 婆）等，為是天趣為鬼趣耶？若是天趣，何故奪人精氣，亦斷人命，受人祠祀？以諸天觀人飲食猶如糞穢，不應貪餮以為香美故。 答：有說，彼是天趣。問：若爾何故奪人精氣，亦斷人命受人祠祀耶？答：彼無是事。但彼所領鬼神有奪人精氣等事。如是說者，彼是鬼趣。」《阿毘曇毘婆沙論》：「如拔陀那神女、旃陀迦神女、旃陀利迦神女、神（Iṣṭadeva）、摩頭建陀神等」 《三法度論》：「兩兩欲生者，三十三、四王、地 於中三十三天者，在須彌山頂，彼行欲如人。四王者處中。地天（梵語：bhūmi devā、bhūmyā devā；巴利語：bhummā devā）者，依此地樹山間居」 《四阿鋡暮抄解》：「俱行者，三十三、大王、地 彼三十三須彌頂，彼如人行婬。四大王遊乾陀羅上 秦言持天地也，彼亦如人。地者，此間地樹河山上居處」。印度神話的阿修羅，在佛教中，也有視為是鬼趣所攝，或說是天趣，或別立阿修羅趣的不同說法《大毘婆沙論》：「於彼中有阿素洛今當說。謂有餘部立阿素洛為第六趣。彼不應作是說。契經唯說有五趣故。問何故名阿素洛。答素洛是天。彼非天故名阿素洛。 復次素洛名同類。彼先與天相近而住。然類不同故名阿素洛。 問諸阿素洛何趣所攝。答有說是天趣攝。問若爾何故不能入正性離生。答諂曲所覆故。 以為如是諂曲心所覆故。不能入正性離生。復次不可以不能入正性離生故便謂惡趣所攝。如諸達絮及篾戾車人亦不能入正性離生。而非惡趣所攝彼亦應爾。如是說者是鬼趣攝。問若爾何故經說。帝釋語毘摩質怛羅（Vimalacitra）阿素洛王言。汝本是此處天。答帝釋應言汝本是此處鬼。而言天者以尊敬婦公故作此愛語。又令設芝聞生歡喜。問若是鬼者何以與諸天交親耶。答諸天貪美色故不為族姓。如設芝阿素洛女端政無比。是故帝釋納以為妻。亦如大樹緊捺洛王女名為奪意端政無雙。雖是傍生趣攝。而蘇迷王太子蘇達那菩薩求娉為妻此亦如是。問何以復能與天鬪戰。答亦有劣者與勝者共諍。如奴與主鬪狗與人鬪。」 《順正理論》：「阿素洛者。與諸天眾。違諍交通。言本是天。威德殊勝。由斯等故。天趣所收。諦現觀中。無堪能故。似非人故。多諂曲故。定非天趣。是鬼趣攝。 故阿素洛。唯鬼趣收。」 《阿毗達摩概要精解》：「阿修羅包括了幾種有情。諸論師指出，在惡趣地（apāyabhūmi）裡的阿修羅是與餓鬼類似長期遭受折磨的有情。應區別惡趣地的阿修羅和在三十三天與諸神鬥爭的阿修羅，後者是屬於三十三天的神 墮苦處阿修羅（vinipātikāsurā）：據說這些有情住在村裡或村落的附近，以村民丟棄的食物為生。在沒獲得食物時，他們也會附上人身或折磨人類」 《瑜伽師地論》：「若天得勝便入非天宮中。為悅其女起此違諍。若非天得勝即入天宮。為求四種蘇陀味故共相戰諍。又諸非天當知天趣所攝。然由意志多懷詐幻諂誑多故，不如諸天為淨法器。由此因緣，有時經中說為別趣，實是天類。由不受行諸天法故，說為非天。」 《大智度論》：「問曰：阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天非人，地獄苦多畜生形異，如是應鬼道所攝。答曰：不然。阿修羅力與三十三天等。何以故？或為諸天所破，或時能破諸天。如經中說，釋提桓因為阿修羅所破。四種兵眾入藕根孔以自藏翳，受五欲樂與天相似，為佛弟子。如是威力，何得餓鬼所攝？以是故應有六道。復次如阿修羅、甄陀羅、乾沓婆、鳩槃茶、夜叉、羅剎、浮陀（Bhūta）等大神，是天、阿修羅民眾，受樂小減諸天，威德變化隨意所作。是故人疑言，是修羅非修羅？修羅秦言大（天？，《翻梵語》：「脩羅者酒亦 雲 天也」）也。說者言：是阿修羅非修羅。阿修羅道初得名，餘者皆同一道。問曰：經說有五道，雲 何言六道？答曰：佛去久經流遠，法傳五百年後，多有別異，部部不同，或言五道，或言六道。若說五者，於佛經迴文說五。若說六者，於佛經迴文說六。又摩訶衍中，法華經說有六趣眾生。觀諸義旨，應有六道。復次分別善惡，故有六道。善有上中下故，有三善道天人阿修羅。惡有上中下故，地獄畜生餓鬼道。若不爾者惡有三果報，而善有二果，是事相違，若有六道於義無違。問曰：若龍王金翅鳥，力勢雖大猶為畜生道攝。阿修羅亦應餓鬼道攝。何以更作六道？答曰：是龍王金翅鳥雖復受樂，傍行形同畜生故畜生道攝。地獄餓鬼形雖似人，以其大苦故不入人道。阿修羅力勢既大，形似人天故，別立六道是為略說。」。 八部鬼神 四天王所領之八類鬼神，亦稱八部眾。即： 乾闥婆（梵 gandharva），譯為香陰，乃不食酒肉，唯以香資陰（陰即身之意），帝釋天樂神即是。 毘舍闍（梵 piśāca），譯為噉精氣，乃食人及五穀之精氣。 鳩槃荼（梵 kumbhānda），譯為甕形，以其陰似甕故，即厭魅鬼。 薜荔多（梵 preta），譯為餓鬼，以其長劫不聞漿水之名，常為飢所逼。 諸龍眾（梵 nāga），龍有四種，即：1 守天宮殿，持令不落，天龍者一。2 興雲致雨，利益人間，天龍者二。3 地龍，決江開瀆。4 伏藏龍，守轉輪王大福人寶藏。 富單那（梵 pūtana），譯為臭餓鬼或熱病鬼，乃主熱之病鬼。 夜叉（梵 yakṣa），又稱藥叉，譯為勇健，有地行夜叉、虛空夜叉、天夜叉三種。 羅剎（梵 rākṣasa），譯為速疾鬼，又稱可畏，以其暴惡可畏故名。 此八類鬼神當中，諸龍（那伽）是傍生趣《阿毘達磨大毘婆沙論》：「如緊捺落、畢舍遮、醯盧索迦、婆路尼（Vāruṇī，婆留泥）、折羅頗勒窶羅等皆傍生趣攝。彼形雖上立而猶有傍生相。謂或有耳尖。或有戴角。或執險杖。或作諸鳥獸頭。或作傍生蹄具。是故皆是傍生趣攝。」（《阿毘曇毘婆沙論》：諸毘舍遮神。緊那羅神。醯樓索迦神。婆樓尼神。奢羅破仇羅神。盡畜生趣所攝）《順正理論》：「難陀跋難陀等。雖是傍生。然其威德自在。勝諸天眾。」，毘舍闍是鬼趣，或說是傍生，乾闥婆是鬼趣，或說是阿修羅趣，其餘鬼神屬於鬼趣。有說法認為，有些夜叉是天趣 。 佛經故事 面燃鬼王傳說 釋迦佛的侍者阿難尊者在林間禪定時，忽見一位餓鬼鬼王，自稱「面燃」，說阿難三天之後將墮落餓鬼道。想避免就要佈施餓鬼，供養三寶。阿難於是請佛陀指示，佛祖授以《陀羅尼施食法》，後阿難依法，設「面燃大士」的牌位，設齋供僧來祈福，因此獲得解脫。 「面燃」究竟為何邂逅阿難，佛教說法有數個：一是祂是觀音大士的化身，故稱「大士爺」。二是祂原為諸鬼的首領，因受觀音大士教化而皈依其門下，從此亦被稱作「大士爺」，成為護持盂蘭節普渡事項的護法神。 鬼子母神傳說 傳說釋迦牟尼佛住世時，餓鬼「鬼子母」神通很大，她為了養活許多子女，專殺害人間的嬰孩為生。於是，釋迦佛施展法力，把她的鬼子女藏在佛的食缽中。鬼子母無法找到孩子，只好向佛求救。佛向她說教，要求她不要殺世間嬰孩為食，並且願意在自己的僧眾用餐之前，先佈施食品給她們餓鬼。「鬼子母神」悔悟，從此護持佛門，成為佛教的重要護法神之一，還專門保護幼童。 由此典故可知，餓鬼道中的飢餓眾生，不單自己難得飲食，而且每胎便有幾百個小孩出生，令生活更見困苦。 佛教施食 佛教歷來有施食解救餓鬼的傳統，如放焰口、盂蘭盆供等。 一些佛教徒亦會在每次吃飯時留下一口食物，誦咒語及作手印加持，再把它佈施給餓鬼。 與「鬼」的不同 佛教的餓鬼和通常所說的「鬼」，在概念上有所差別。「鬼」通常是指「死後看不見的靈體」，即幽靈、鬼魂，以人死後喪失肉體，只剩下精神性的靈魂存在。佛教傳入後，東亞地區受其影響而有轉世投胎和閻王審判之說，但鬼仍然是指投胎前的狀態，如《續子不語鍋上有守飯童子》中，扶鸞生問到了某個枉死之鬼，其死後受閻王審判，查無大惡，所以不拘禁在地府，但又不令託生，亦無人拘管，而成為在人間遊蕩的鬼。 佛教的餓鬼則是六道（或說五道）眾生之一，擁有物質性的身軀，是前世死後而投胎者。在佛教中，死後投生不會經過閻王審判，而是隨過去所造善惡業就受報投生，投生至地獄者才會接受閻王的教誡和治罪。古印度社會的通俗信仰才是以「閻王」（閻摩）作為所有人死後的審判者。在佛教中，和鬼較為接近的概念是中陰身，是有情眾生往生前的暫時狀態（不過，鬼和中陰仍有不同之處，而對於中陰的性質為何在佛教中也有多種說法，另外不是每個派別的佛教都主張死後有「中有」的過渡階段）。 「鬼」和佛教的「餓鬼」也有重疊或相涉之處，因為中元節普渡孤魂野鬼和盂蘭盆節施食餓鬼，往往被看成是同一件事。 參見 毗陀羅（起屍鬼） 中元節與盂蘭盆節 鬼子母 面燃鬼王 雄天護法 餓鬼也會附身在人身上。。 參考文獻 Category 佛教術語 Category 六道 Category 八部鬼眾 Category 印度教傳說生物 Category 鬼