號為東亞地區古代君主、諸侯、大臣、後 妃、權貴、僧道等死後，政府依其生平功過與品德修養，另起稱號，以名寓評，是為諡號。有此風俗的地區包括中國、朝鮮、越南、日本，但也有例外：比如春秋戰國時的吳國、越國及秦朝君主就不使用諡號。 上古的堯舜禹等稱號是諡號的雛形。商朝中後期，諡號開始成體系地被作用。在周朝，根據西周時期青銅器銘文的考古研究，此風俗約於周穆王前後開始出現。謚號通常用於尊稱古代帝王、大臣、學者和貴族；有些名人的諡號由於久經使用，幾乎成為他們的別名，如諸葛武侯（諸葛亮）、韓文公（韓愈）、曾文正（曾國藩）、嶽武穆（嶽飛）等。 帝王的諡號一般是由禮官議定，再經繼位的帝王認可後予以宣佈，臣下的諡號則由朝廷賜予。後期，賜諡權由皇帝包攬，取決於「聖裁」。謚 號、諡 號二詞古文通用。據中華民國著名家譜學家廖慶六認為，在正體中文使用上，「謚」為一般道士作法事時的隨口表揚，「諡」則為政府機關的榮賜褒揚。邱煇塘，中央圖書館：〈《全臺詩》之大醇小疵〉 諡法由來 傳統說法 依《逸周書諡法解》對立諡制度的起源的解釋，將其假託於周初周公旦和太公望所制諡，用以如實反映逝者的生前事跡與功勞《逸周書諡法解》：周公旦，大師望相嗣王發。既賦憲受臚於牧之野。將葬。乃製作諡。諡者。行之跡也。。後世諡號之制定遂以諡法為綱。但《逸周書諡法解》是「蒐羅西周至戰國中期的謚號使用、又將謚字的解釋進行了系統性的歸納，另外還創造出新擬的謚字與謚解。《謚法解》的出現使此後的謚法提供了理論的根據。」蔡雅雯，《逸周書謚法解》研究，臺南 國立臺南大學語文教育學系教學碩士班碩士論文，1994 年。 秦始皇統一六國後，因「諡號」的定奪將形成「子議父、臣議君」的局面，故而廢除諡法《史記秦始皇本紀》：朕聞太古有號毋謚，中古有號，死而以行為謐。如此，則子議父，臣議君也，甚無謂，朕弗取焉。自今已來，除謚法。，改而自稱為始皇帝，後世按數字順序稱二世皇帝、三世皇帝 萬世皇帝等《史記秦始皇本紀》：朕為始皇帝。後世以計數，二世三世至於萬世，傳之無窮。。漢代時期諡法又告恢復，至清末止。 後世由於部分諡字在應用上產生變化，固有部分諡法書有其他的諡法解釋，如宋代蘇洵所著的嘉祐諡法，部分解釋了宋代的賜諡標準。 當代研究 目前對於是諡法的理解，多仰賴於《逸周書諡法解》的整理，但郭沫若在 1932 年出版的《金文叢考》中提出質疑。他認為《逸周書》是戰國時代的偽書，蒐集前代君王的名號，穿鑿附會弄出了諡法，造成了許多諡號有多種解釋。王國維早於郭沬若撰文硏究諡法之起，它們將諡法之興分別訂於不同時期。王氏認為諡法起於宗周共懿諸王以後〈參見王國維《觀堂集林通敦跋》〉；郭氏則認為諡法當起於戰國之時〈參郭沫若《金文叢考諡法之起源》〉林天人編，《戰後臺灣的歷史學硏究，19452000 第二冊：先秦史》 ，臺北：國立臺灣大學出版中心，2004 年 6 月 1 日初版，第 162 頁。王國維更據適簋銘文稱穆王、獻侯鼎銘文稱成王《獻侯鼎》，其銘文雲 唯成王大華，在宗周，賞獻侯囂貝，用作丁侯陴彝 ，指出在成王生時已稱 成王。等，認為周初諸王如文、武、成、康、昭、穆皆生時稱號而非死後之諡。 文、武諡號的排列順序，在後世也產生部分重複情況。由於周文王和周武王開的先例，一個朝代的第一個及第二個國君的諡號經常使用文、武。如魏武帝和魏文帝、晉文帝和晉武帝、魏道武帝、宋武帝、梁武帝和梁簡文帝、陳武帝、隋文帝、唐高祖（初諡太武皇帝）和唐太宗（初諡文皇帝）、清太祖（初諡武皇帝）和清太宗（諡文皇帝）。自宋代理學盛行、對漢武帝評價降低司馬光《資治通鑑》：孝武窮奢極欲，繁刑重斂，內侈宮室，外事四夷，信惑神怪，巡遊無度，使百姓疲敝，起為盜賊，其所以異於秦始皇無幾矣；朱熹：武帝天資高，志向大，足以有為。末年海內虛耗，去秦始皇無幾 之後，文 字用於皇帝諡號的褒義通常在 武 之上。 種類 諡號用字大致分為下列幾類： 上諡，表揚類的諡號，如：「文」表示具有「經緯天地」的才能或「道德博厚」、「勤學好問」的品德；「武」為有開創局面、闢疆拓土等偉業才能配享此號；「壯」、「剛」則為生前戰功彪炳的武將屬之。傳統上以文、武兩字為最高讚譽。 中諡，多為同情類的諡號，如：博昌愍侯夏侯淵和晉愍帝司馬鄴的「愍」表示「在國遭憂」、「在國逢難」；蜀漢懷帝劉禪的「懷」表示「慈仁短折」。 下諡，即批評類的諡號，如：隋煬帝的「煬」表示「好內遠禮」，周厲王的「厲」表示「暴慢無親」或不吉利，魯荒王朱檀的「荒」表示「好樂怠政」、「外內從亂」，晉幽公的「幽」表示「壅遏不通」，漢靈帝的「靈」表示「亂而不損」。 私諡，始於週末，到漢朝才盛行起來。這是有名望的學者、士大夫死後由其親戚、門生、故吏為之議定的諡號，如陶淵明被親友私諡「靖節先生」，王通被門生私諡「文中子」。 諡法初起時，只有「美諡」、「平諡」，沒有「惡諡」。分善、惡諡號則源自西周共和以後，即周厲王因為暴政「防民之口甚於防川」等被諡為「厲」，另外還有「私諡」。 諡號的選定根據諡法，諡法規定了一些具有固定涵義的字，供確定諡號時選擇。自從漢武帝獨尊儒術後，由於帝王之諡皆由其臣其子所議定，因此按照 臣子為君父諱惡 的儒家禮教，帝王諡號很少使用惡諡了。汪守寬《諡法研究》統計，自公元前 841 年至公元前 221 年，帝王國君 234 人中，美諡 165 人（706），平諡 39 人（166），惡諡 30 人（128）。而自公元前 209 年至公元 1911 年，帝王國君 324 人中，美諡 290 人（893），平諡 25 人（8，多為幼年夭折或末代失位的帝王），惡諡僅 9 人（27）。汪守寬《諡法研究》 帝王諱用平諡、惡諡之後，導致有些美諡本身的意思並不壞，但被用在遭遇某類特定命運的皇帝身上之後，在後世的意思就改變了；例如「惠」本為美諡，但在漢惠帝以及晉惠帝司馬衷以後，就轉為平諡了。還有「獻」字用於漢獻帝，「恭」用於晉恭帝司馬德文、西魏恭帝拓跋廓、隋恭帝楊侑、後周恭帝柴宗訓等人身上之後，恭帝、獻帝、順帝等成了失位之君的常用諡號。而這類皇帝諡號如用於皇后、臣屬，或者與其他文字並用，則無影射貶低之義，如東晉名臣王導諡「文獻」、唐朝名臣狄仁傑即諡「文惠」、宋朝開國功臣趙普諡「忠獻」，以及宋太祖孝惠皇后、明憲宗孝惠皇后（明世宗祖母），抑或明朝蜀獻王、興獻王等。 再如「昭」字，在戰國之前多為惡諡，用於中衰之主，或不得其終者，如周昭王（南征不返）、楚昭王（失國）、魯昭公（被逐）、齊昭公和晉昭公（國勢中落）、晉昭侯和宋前昭公（無道被殺）等。但自戰國以後，諡「昭」者多為令主，「昭」字由惡諡轉為美諡。 再如「忠獻」，在宋朝本為人臣等級最高的諡號，曾贈予趙普、韓琦等人，然而南宋兩任權相秦檜、史彌遠先後被贈諡「忠獻」，自明代憎嫌此諡號竟不用，僅南明追贈建文朝給事黃鉞為「忠獻」。南宋滅亡後，理學派投靠元廷，但當時尚未將 忠獻 諡號視為譏諷之意，元朝延安王鐵哥、拂林王愛薛、順德王哈剌哈孫、和寧王康裡脫脫、東平王拜住、齊王亦憐真班等多人曾獲 忠獻 諡號。 諡號用字 逸周書：諡法解 逸周書為周朝留下來的典籍，相傳為周公所作，年代最早的諡法標準，亦多為後世所沿用。 逸周書：諡法解 蔡邕獨斷 東漢蔡邕的著作《帝諡》 違拂不成曰「隱」，靖民則法曰「皇」，翼善傳聖曰「堯」，仁聖盛明曰「舜」，殘人多壘曰「桀」，殘義損善曰「紂」，慈惠愛親曰「孝」，愛民好與曰「惠」，聖善同文曰「宣」，聲聞宣遠曰「昭」，剋定禍亂曰「武」，聰明睿知曰「獻」，溫柔聖善曰「懿」，佈德執義曰「穆」，仁義說民曰「元」，安仁立政曰「神」，布綱治紀曰「平」，亂而不損曰「靈」，保民耆艾曰「明」，闢土有德曰「襄」，貞心大度曰「匡」，大慮慈民曰「定」，知過能改曰「恭」，不生其國曰「聲」，一德不懈曰「簡」，夙興夜寐曰「敬」，清白自守曰「貞」，柔德好眾曰「靖」，安樂治民曰「康」，小心畏忌曰「僖」，中身早折曰「悼」，慈仁和民曰「順」，好勇致力曰「莊」，恭仁短折曰「哀」，在國逢難曰「愍」，名實過爽曰「繆」，壅遏不通曰「幽」，暴虐無親曰「厲」，致志大圖曰「景」，闢土兼國曰「桓」 經緯天地曰「文」，執義揚善曰「懷」，短折不成曰「殤」，去禮遠眾曰「煬」，怠政外交曰「㩦」，治典不敷曰「祈」。 諡法。宋蘇洵 宋代蘇洵所寫的典籍諡法四卷 諡法 宋蘇洵 明諡紀彚 明諡紀彚 欽定古今圖書整合經濟彙編禮儀典 欽定古今圖書整合 經濟彙編 禮儀典 第 109 卷 其他 古代諡法常用字 參考文獻：《逸周書諡法解》，《續文獻通考禮考諡法》，《諡法通考》 （紅色代表上諡，紫色代表中諡，藍色代表下諡，以漢語發音排序，共 183 字） 哀 早孤短折曰哀恭仁短折曰哀恭人短折曰哀德之不建曰哀遭難已甚曰哀處死非義曰哀 愛 嗇於賜與曰愛 安 好和不爭曰安兆民寧賴曰安寬容平和曰安寬裕和平曰安所保惟賢曰安中心宅仁曰安修己寧民曰安務德不爭曰安莊敬盡禮曰安敬而有禮曰安貌肅辭定曰安止於義理曰安恭德不勞曰安靜正不遷曰安懿恭中禮曰安凝重合禮曰安 白 外內貞復曰白 比 擇善而從曰比事君有黨曰比 褊 儉嗇無德曰褊心隘政急曰褊 成 安民立政曰成刑民克服曰成佐相剋終曰成制義克服曰成禮樂明具曰成持盈守滿曰成遂物之美曰成通達強立曰成經德秉德曰成民和神福曰成道兼聖智曰成夙夜警戒曰成曲直赴禮曰成仁化純被曰成不忘久要曰成德備禮樂曰成德見於行曰成久道化隆曰成內德純備曰成坤寧化洽曰成 誠 純德合天曰誠從容中道曰誠推心御物曰誠秉德純一曰誠明信率下曰誠肫篤無欺曰誠實心施惠曰誠 沖 幼少在位曰 沖 幼少短折曰 沖 崇 能修其官曰崇 醜 怙威肆行曰醜 出 避位去國曰出 純 中正精粹曰純見素抱樸曰純安危一心曰純志慮忠實曰純至誠無息曰純內心和一曰純治理精粹曰純 慈 視民如子曰慈愛育必周曰慈撫柔平恕曰慈 聰 聲入心通曰聰邇言必察曰聰 達 質直好義曰達疏通中理曰達 大 則天法堯曰大 戴 愛民好治曰戴典禮不愆曰戴 蕩 好內遠禮曰蕩狂而無據曰蕩 悼 肆行勞祀曰悼中年早夭曰悼恐懼從處曰悼未中早夭曰悼 道 以德化民曰道 德 綏柔士民曰德諫爭不威曰德謀慮不威曰德貴而好禮曰德忠和純備曰德綏懷來人曰德強直溫柔曰德勤恤民隱曰德忠誠上實曰德輔世長民曰德寬眾憂役曰德剛塞簡廉曰德惠和純淑曰德富貴好禮曰德功成民用曰德修文來遠曰德睿智日新曰德善政養民曰德尊賢親親曰德仁而有化曰德憂在進賢曰德寬栗擾毅曰德直溫強義曰德諫諍不違曰德周旋中禮曰德澤及遐外曰德懿修罔懈曰德 帝 德象天地曰帝 丁 述善不克曰丁述義不悌曰丁迷而不悌曰丁 鼎 追改前過曰鼎 定 大慮靜民曰定安民大慮曰定純行不爽曰定安民法古曰定純行不二曰定追補前過曰定仁能一眾曰定嗣成武功曰定踐行不爽曰定審於事情曰定德操純固曰定以勞定國曰定克綏邦家曰定靜正無為曰定大應慈仁曰定義安中外曰定鎮靜守度曰定 度 心能制義曰度進退可軌曰度守法緯民曰度從容有常曰度禮儀諮善曰度寬裕有容曰度創制垂法曰度懿徽足式曰度 端 守禮執義曰端聖修式化曰端嚴恭蒞下曰端恭己有容曰端秉心貞靜曰端守禮自重曰端 敦 善行不怠曰敦溫仁忠厚曰敦能記國善曰敦溫仁厚下曰敦篤親睦族曰敦樹德純固曰敦 幹 犯國之紀曰幹 剛 追補前過曰剛強毅果敢曰剛致果殺敵曰剛強而能斷曰剛自強不息曰剛政刑明斷曰剛威強不屈曰剛強義果敢曰剛 高 德覆萬物曰高功德盛大曰高覆幬同天曰高 革 獻敏成行曰革 公 立志及眾曰公 恭 尊賢貴義曰恭敬事供上曰恭尊賢敬讓曰恭既過能改曰恭執事堅固曰恭愛民長弟曰恭執禮御賓曰恭芘親之闕曰恭尊長讓善曰恭淵源流通曰恭夙夜敬事曰恭知過能改曰恭賢而不伐曰恭率事以信曰恭不懈於位曰恭卑以自牧曰恭不懈於德曰恭治典不易曰恭責難於君曰恭正德美容曰恭不懈為德曰恭正己接物曰恭昭事不忒曰恭勤恤民隱曰恭莊以蒞下曰恭謙和不懈曰恭遜順事上曰恭 光 功格上下曰光能紹前業曰光居上能謙曰光功烈耿著曰光 廣 美化及遠曰廣所聞能行曰廣 果 好力致勇曰果好學近智曰果臨事善斷曰果 暠 綜善典法曰暠 和 不剛不柔曰和推賢讓能曰和柔遠能邇曰和號令悅民曰和敦睦九族曰和懷柔胥洽曰和溫厚無苛曰和 侯 執應八方曰侯 厚 思慮不爽曰厚強毅敦樸曰厚敦仁愛眾曰厚 胡 彌年壽考曰胡保民耆艾曰胡保民畏懼曰胡 懷 執義揚善曰懷慈仁短折曰懷慈仁知節曰懷失位而死曰懷慈仁哲行曰懷民思其惠曰懷 桓 闢土服遠曰桓克敬勤民曰桓闢土兼國曰桓武定四方曰桓克亟成功曰桓克敵服遠曰桓能成武志曰桓壯以有力曰桓 荒 凶年無榖曰荒外內從亂曰荒好樂怠政曰荒昏亂紀度曰荒從樂不反曰荒狎侮五常曰荒 皇 靖民則法曰皇 徽 元德充美曰徽 惠 柔質慈民曰惠愛民好與曰惠柔質愛課曰惠柔質受諫曰惠施勤無私曰惠慈仁好與曰惠愛民好學曰惠寬裕慈仁曰惠和而不流曰惠慈哲遠識曰惠能綏四方曰惠子愛困窮曰惠儉以厚下曰惠淑質受諫曰惠恩能及下曰惠寬裕不苛曰惠遺愛在民曰惠分人以財曰惠利而不費曰惠撫字心殷曰惠興利裕民曰惠德威可懷曰惠澤及萬世曰惠仁恕中存曰惠慈恩廣被曰惠 彗 柔質受諫曰慧 惑 滿志多窮曰惑以欲忘道曰惑淫溺喪志曰惑婦言是用曰惑誇志多窮曰惑 基 德性溫恭曰基 堅 彰義掩過曰堅磨而不磷曰堅 儉 菲薄廢禮曰儉節以制度曰儉舉事有經曰儉 簡 一德不懈曰簡平易不訾曰簡治典不殺曰簡正直無邪曰簡易從有功曰簡平易無疵曰簡至德臨下曰簡仕不躁進曰簡能行直道曰簡執要能固曰簡 僭 言行相違曰僭自下陵上曰僭 節 好廉自克曰節不侈情慾曰節巧而好度曰節能固所守曰節謹行節度曰節躬儉中禮曰節直道不撓曰節臨義不奪曰節艱危莫奪曰節 介 執一不遷曰介 景 由義而濟曰景耆意大慮曰景布義行剛曰景緻志大圖曰景繇義而成曰景德行可仰曰景法義而齊曰景明照旁周曰景 敬 夙夜警戒曰敬令善典法曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬象方益年曰敬夙興夜寐曰敬眾方克就曰敬齊莊中正曰敬廣直勤正曰敬廉直勁正曰敬難不忘君曰敬受命不遷曰敬畏天愛民曰敬陳善閉邪曰敬威儀悉備曰敬戒尊師傅曰敬戒懼無違曰敬小心恭事曰敬戒慎幾微曰敬肅恭無怠曰敬齊莊自持曰敬應事無慢曰敬 靖 柔德安眾曰靖恭己鮮言曰靖寬樂令終曰靖柔德教眾曰靖柔直考終曰靖虛己鮮言曰靖緝熙宥密曰靖式典安民曰靖仁敬鮮言曰靖慎以處位曰靖政刑不擾曰靖綱紀肅布曰靖厚德安貞曰靖律身恭簡曰靖以德安眾曰靖 君 賞慶刑威曰君從之成群曰君 開 通道輕仕曰開 凱 中心樂易曰凱 康 淵源流通曰康溫柔好樂曰康安樂撫民曰康合民安樂曰康豐年好樂曰康安樂治民曰康好樂怠政曰康能安兆民曰康俊民用章曰康久膺多福曰康壽考且寧曰康保民迪吉曰康務德不爭曰康寬裕和平曰康敬而有禮曰康保衛社稷曰康造道自行曰康動而無妄曰康溫柔好善曰康思善無逸曰康溫良好學曰康視履安和曰康 考 大慮行節曰考秉德不回曰考 克 愛民在刑曰克秉義行剛曰克勝敵得俊曰克勝己之私曰克 恪 敬共官次曰恪威儀端儼曰恪溫共朝夕曰恪溫恭不怠曰恪懋勤內治曰恪威容端嚴曰恪 誇 華言無實曰誇 寬 含光得眾曰寬大德包蒙曰寬御眾不近曰寬 匡 貞心大度曰匡以法正國曰匡輔弼王室曰匡彌縫災害曰匡正君之過曰匡 曠 審音知化曰曠 剌 不思忘愛曰剌愎狠遂過曰剌暴戾無親曰剌暴慢九卿曰剌不思安樂曰剌暴慢無親曰剌妄愛曰剌 類 施勤無私曰類勤政無私曰類不忝前哲曰類 釐 質淵受諫曰釐有罰而還曰釐 禮 奉義順則曰禮恭儉莊敬曰禮善自防間曰禮躬儉中節曰禮審節而和曰禮著誠去偽曰禮納民軌物曰禮恭儉合度曰禮內則克修曰禮 理 才理審諦曰理政平刑肅曰理措正施行曰理表章道術曰理才敏詳審曰理治繁不擾曰理 厲 殺戮無辜曰厲暴虐無親曰厲愎狠無禮曰厲扶邪違正曰厲長舌階禍曰厲暴慢無禮曰厲愎狠遂過曰厲 戾 不悔前過曰戾不思順受曰戾知過不改曰戾 良 溫良好樂曰良理順習善曰良小心敬事曰良溫敬寡言曰良孝悌成性曰良小心敬畏曰良謀猷歸美曰良竭忠無隱曰良宅衷易直曰良 烈 有功安民曰烈秉德遵業曰烈聖功廣大曰烈海外有截曰烈業成無兢曰烈光有大功曰烈戎業有光曰烈剛正曰烈宏濟生民曰烈莊以臨下曰烈 靈 不勤成名曰靈死而志成曰靈死見神能曰靈亂而不損曰靈好祭鬼神曰靈極知鬼神曰靈不遵上命曰靈德之精明曰靈 懋 以德受官曰懋以功受賞曰懋 密 追補前過曰密思慮詳審曰密 閔 慈仁不壽曰閔 敏 應事有功曰敏明作有功曰敏英斷如神曰敏明達不滯曰敏聞義必徙曰敏才猷不滯曰敏好古不怠曰敏 愍 在國遭憂曰愍在國逢艱曰愍禍亂方作曰愍使民悲傷曰愍使民折傷曰愍在國連憂曰愍佐國逢難曰愍危身奉上曰愍 明 照臨四方曰明譖訴不行曰明思慮果遠曰明保民耆艾曰明任賢致遠曰明總集殊異曰明獨見先識曰明能揚仄陋曰明察色見情曰明容義參美曰明無幽不察曰明聖能作則曰明令聞不已曰明奉若天道曰明遏惡揚善曰明視能致遠曰明內治和理曰明誠身自知曰明守靜知常曰明至誠先覺曰明遠慮防微曰明懿行宣著曰明智慧晰理曰明昭晰群性曰明 繆 名與實爽曰繆傷人蔽賢曰繆蔽仁傷善曰繆 莫 德正應和曰莫 穆 佈德執義曰穆中情見貌曰穆賢德信修曰穆德政應和曰穆敬和在位曰穆德化肅和曰穆聖敬有儀曰穆粹德深遠曰穆肅容持敬曰穆容儀肅敬曰穆 寧 裕以安民曰寧淵衷湛一曰寧端重自毖曰寧 彭 述而不作曰彭信而好古曰彭 平 治而無眚曰平執事有制曰平惠內無德曰平治而清省曰平布綱治紀曰平克定禍亂曰平理而無責曰平佈德均政曰平無常無偏曰平治道如砥曰平分不求多曰平政以行闢曰平推心行恕曰平 齊 執心克莊曰齊資輔共就曰齊輕輶恭就曰齊執正克莊曰齊 祁 治典不殺曰祁經典不易曰祁治定不陂曰祁 遷 博物多愛曰遷良史實錄曰遷 強 和而不流曰強中立不倚曰強守道不變曰強死不遷情曰強自勝其心曰強 欽 威儀悉備曰欽敬事節用曰欽克慎成憲曰欽肅敬承上曰欽夙夜祗畏曰欽敬慎萬幾曰欽神明儼翼曰欽小心勵翼曰欽寅恭供職曰欽 勤 溫年好樂曰勤能修其官曰勤服勞無怨曰勤廣業不怠曰勤勤行世業曰勤好學力行曰勤能修內職曰勤夙夜匪懈曰勤宣勞中外曰勤 清 避遠不義曰清潔己自愛曰清潔己奉法曰清 頃 甄心動懼曰頃敏以敬慎曰頃祗勤追懼曰頃慈仁和民曰頃墮覆社稷曰頃震動過懼曰頃陰靖多謀曰頃 愨 行見中外曰愨執德不惑曰愨誠以致志曰愨表裡如一曰愨誠心中孚曰愨率真御下曰愨 確 執德不惑曰確執德不回曰確 讓 推功尚善曰讓德性寬柔曰讓 仁 蓄義豐功曰仁慈民愛物曰仁克己復禮曰仁貴賢親親曰仁殺身成仁曰仁能以國讓曰仁利澤萬世曰仁率性安行曰仁功施於民曰仁屈己逮下曰仁度功而行曰仁寬信敏惠曰仁愛仁立物曰仁體元立極曰仁如天好生曰仁教化溥浹曰仁慈心為質曰仁惠愛溥洽曰仁 榮 寵祿光大曰榮先義後利曰榮 容 寬裕溫柔曰容 柔 順德麗貞曰柔至順法坤曰柔 睿 可以作聖曰睿深思遠慮曰睿聖知通微曰睿慮周事表曰睿 傷 未家短折曰傷短折不成曰傷 殤 短折不成曰殤未家短折曰殤童蒙短折曰殤 商 昭功寧民曰商文學博識曰商 紹 疏遠繼位曰紹 深 秉心塞淵曰深 神 民無能名曰神一人無名曰神壹民無為曰神安仁立政曰神物妙無方曰神聖不可知曰神陰陽不測曰神治民無為曰神應變遠方曰神不疾而速曰神精義妙物曰神應變無方曰神能妙萬物曰神道化宜民曰神顯仁藏用曰神則天廣運曰神 慎 敏以敬曰慎沈靜寡言曰慎思慮深遠曰慎謹飭自持曰慎夙夜敬畏曰慎小心克勤曰慎 聲 不生其國曰聲不主其國曰聲 聖 揚善賦簡曰聖敬賓厚禮曰聖虛己從諫曰聖敬祀亨禮曰聖行道化民曰聖窮理盡性曰聖窮神知化曰聖通達先知曰聖大而化之曰聖博施濟眾曰聖極深研幾曰聖能聽善謀曰聖裁成天地曰聖睿智天縱曰聖百姓與能曰聖備物成器曰聖備道全美曰聖神化難名曰聖 勝 容儀恭美曰勝 使 治民克盡曰使 世 承命不遷曰世景物四方曰世貽庥奕葉曰世 淑 言行不回曰淑慮善從宜曰淑溫仁鹹仰曰淑善行著聞曰淑 舒 舉事而遲曰舒言行軌物曰舒 庶 心能制義曰庶 順 慈和遍服曰順慈仁和民曰順柔質慈惠曰順和比於理曰順德合帝則曰順受天百祿曰順柔德承天曰順德性寬柔曰順淑慎其身曰順德容如玉曰順克將君美曰順慈仁體民曰順好惡公正曰順德協自然曰順慈和偏服曰順 舜 仁聖盛明曰舜 思 道德純一曰思大省兆民曰思外內思索曰思追悔前過曰思不眚兆民曰思謀慮不衍曰思柔能自勉曰思通明爽願曰思深慮道遠曰思念終如始曰思闢土兼國曰思追悔前愆曰思 肅 剛德克就曰肅執心決斷曰肅威德克就曰肅正己攝下曰肅能執婦道曰肅好德不怠曰肅貌敬行祗曰肅剛德克服曰肅身正人服曰肅法度修明曰肅嚴畏自飭曰肅攝下有禮曰肅貌恭心敬曰肅 素 達禮蔽樂曰素 太 克啟行禩曰太 泰 循禮安舒曰泰臨政無慢曰泰 通 物至能應曰通事起而辨曰通 王 仁義所往曰王 威 猛以剛果曰威強毅信正曰威服叛懷遠曰威強毅執政曰威賞勸刑怒曰威以刑服遠曰威蠻夷率服曰威信賞必罰曰威德威可畏曰威聲靈震疊曰威莊以臨下曰威 溫 德性寬柔曰溫和順可即曰溫仁良好禮曰溫樂育群生曰溫寬仁惠下曰溫 文 經緯天地曰文道德博聞曰文慈惠愛民曰文愍民惠禮曰文賜民爵位曰文勤學好問曰文博聞多見曰文忠信接禮曰文能定典禮曰文經邦定譽曰文敏而好學曰文施而中禮曰文修德來遠曰文剛柔相濟曰文修治班制曰文德美才秀曰文萬邦為憲曰文帝德運廣曰文堅強不暴曰文徽柔懿恭曰文聖謨丕顯曰文化成天下曰文純穆不已曰文克嗣徽音曰文敬直慈惠曰文與賢同升曰文紹修聖緒曰文聲教四訖曰文道德博聞曰文 武 剛強直理曰武威強敵德曰武克定禍亂曰武刑民克服曰武誇志多窮曰武威強睿德曰武除偽寧真曰武威強恢遠曰武帥眾以順曰武保大定功曰武剛強以順曰武闢土斥境曰武折衝禦侮曰武除奸靖難曰武拓地開封曰武肅將天威曰武安民和眾曰武克有天下曰武睿智不殺曰武恤民除害曰武赴敵無避曰武德威遐暢曰武威疆叡德曰武 息 謀慮不成曰息 熙 允僖庶績曰熙敬德光明曰熙隆稱赫奕曰熙 僖 小心畏忌曰僖質淵受諫曰僖有罰而還曰僖剛克曰僖有過曰僖慈惠愛親曰僖小心恭慎曰僖樂聞善言曰僖恭慎無過曰僖 熹 有功安人曰熹 賢 仁義合道曰賢寵至益戒曰賢行義合道曰賢明德有成曰賢內治隆備曰賢內德有成曰賢 顯 行見中外曰顯受祿於天曰顯聖德昭臨曰顯百辟惟刑曰顯有光前烈曰顯中外仰德曰顯德美宣昭曰顯 憲 博聞多能曰憲賞善罰惡曰憲行善可記曰憲在約純思曰憲聖能法天曰憲聖善周達曰憲創制垂法曰憲刑政四方曰憲文武可法曰憲聰明法天曰憲表正萬邦曰憲懿行可紀曰憲儀範永昭曰憲 獻 博聞多能曰獻惠而內德曰獻智哲有聖曰獻聰明睿智曰獻文資有成曰獻敏惠德元曰獻聖哲有謀曰獻賢德有成曰獻智慧翼君曰獻學該古訓曰獻智質有理曰獻智質有操曰獻智質有禮曰獻嚮徳內徳曰獻 襄 闢地有德曰襄甲冑有勞曰襄因事有功曰襄執心克剛曰襄協贊有成曰襄威德服遠曰襄 向 簡易多聞曰向 孝 五宗安之曰孝慈惠愛親曰孝秉德不回曰孝協時肇享曰孝大慮行節曰孝慈惠愛民曰孝慈愛忘勞曰孝從命不違曰孝善事父母曰孝遵義安仁曰孝幾諫不倦曰孝姻睦其黨曰孝博於備養曰孝敬慎所安曰孝尊仁愛義曰孝能養能恭曰孝乾蠱用譽曰孝繼志成事曰孝踐修世德曰孝丕承先志曰孝博施被物曰孝教刑四海曰孝德通神明曰孝先意承志曰孝能奉祭祀曰孝志不忘親曰孝富貴不驕曰孝德加百姓曰孝徽音克嗣曰孝 攜 怠政外交曰攜 信 守命共時曰信出言可復曰信周仁承命曰信守禮不違曰信寬仁孚眾曰信政令劃一曰信 修 勤其世業曰修好學近習曰修克勤世業曰修 虛 涼德薄禮曰虛華言無實曰虛 宣 聖善周聞曰宣施而不成曰宣善問周達曰宣施而不秘曰宣誠意見外曰宣重光麗日曰宣義問周達曰宣能布令德曰宣浚達有德曰宣力施四方曰宣哲惠昭布曰宣善聞式布曰宣 玄 含和無慾曰玄應真主神曰玄 遜 謙和善讓曰遜 煬 好內遠禮曰煬去禮遠眾曰煬好內怠政曰煬肆行勞神曰煬去禮遠正曰煬逆天虐民曰煬 堯 翼善傳聖曰堯大而難名曰堯 野 質勝其文曰野敬而不中禮曰野 儀 善行足法曰儀 夷 克殺秉政曰夷安心好靜曰夷隱居求志曰夷失禮基亂曰夷 義 制事合宜曰義見利能終曰義先君後己曰義除去天地之害曰義取而不貪曰義理財正辭曰義仁能制命曰義能成其志曰義道無不理曰義推功尚善曰義以禮節行曰義行禮不疚曰義見利能讓曰義以公滅私曰義正身肅下曰義 逸 隱居放言曰逸 益 遷善改過曰益取於人以為善曰益 易 好更改舊曰易 毅 致果殺敵曰毅強而能斷曰毅勇而近仁曰毅善行不怠曰毅溫仁忠厚曰毅能紀國善曰毅英明有執曰毅經德不回曰毅致果克敵曰毅 翼 剛克為伐曰翼思慮深遠曰翼愛民好治曰翼小心事天曰翼小心昭事曰翼贊宣德化曰翼 懿 溫柔賢善曰懿溫和聖善曰懿體和居中曰懿愛人質善曰懿柔克有光曰懿浸以光大曰懿行見中外曰懿愛民質淵曰懿德浸廣大曰懿文德充實曰懿秉彝好德曰懿尚能不爭曰懿主極精純曰懿柔德流光曰懿賢善著美曰懿 隱 隱拂不成曰隱不顯 屍 國曰隱見美堅長曰隱隱括不成曰隱不 屍 其位曰隱違拂不成曰隱懷情不盡曰隱不明誤國曰隱威德剛武曰隱 英 出類拔萃曰英道德應物曰英德華茂著曰英明識大略曰英 嬰 恭儉好禮曰嬰 雍 居敬行簡曰雍 勇 勝敵壯志曰勇率義死國曰勇致命為仁曰勇奮身為義曰勇持義不撓曰勇知死不避曰勇率義共用曰勇以義死用曰勇臨事屢斷曰勇臨難不懼曰勇見義必為曰勇 幽 壅遏不通曰幽動靜亂常曰幽早孤有位曰幽早孤隕位曰幽早孤鋪位曰幽違禮亂常曰幽暴民殘義曰幽淫德滅國曰幽 友 睦於兄弟曰友 俞 愚智適時曰俞 禹 淵源通流曰禹受禪成功曰禹 圉 威德剛武曰圉 裕 強學好問曰裕建中垂統曰裕寬仁得眾曰裕性量寬平曰裕仁惠克廣曰裕寬和不迫曰裕寬和自得曰裕 譽 狀古述今曰譽 淵 不幸短命曰淵沈潛用晦曰淵德信靜深曰淵沈幾燭隱曰淵 元 能思辯眾曰元行義說民曰元始建國都曰元主義行德曰元道德純一曰元遵仁貴德曰元善行仁德曰元宣慈惠和曰元至善行德曰元忠肅恭懿曰元體仁長民曰元茂德丕績曰元體乾啟祚曰元萬邦以貞曰元體仁內恕曰元仁明道合曰元 原 思慮不爽曰原植德開基曰原慶流奕葉曰原 遠 疏遠繼位曰遠 願 思厚不爽曰願弱無立志曰願敗亂無度曰願忘德敗禮曰願柔無立志曰願 章 溫克令儀曰章法度明大曰章出言有文曰章敬慎高亢曰章文教遠耀曰章 昭 容儀恭美曰昭昭德有勞曰昭聖聞周達曰昭聲聞宣遠曰昭威儀恭明曰昭明德有功曰昭聖問達道曰昭聖德嗣服曰昭德業升聞曰昭智慧察微曰昭德禮不愆曰昭高朗令終曰昭遐隱不遺曰昭德輝內蘊曰昭柔德有光曰昭 哲 知人曰哲明知淵深曰哲官人應實曰哲明知周通曰哲識微慮終曰哲知能辨物曰哲 貞 清白守節曰貞大慮克就曰貞大憲克就曰貞不隱無屈曰貞內外用情曰貞憂國忘死曰貞內外無懷曰貞忠道不擾曰貞保節揚名曰貞履正中饋曰貞守教難犯曰貞幽間專一曰貞恆德從一曰貞直道不撓曰貞名實不爽曰貞事君無猜曰貞德性正固曰貞率義好修曰貞德信正周曰貞 真 肇敏行成曰真不隱無藏曰真 正 內外賓服曰正大慮克就曰正內外用情曰正清白守潔曰正圖國忘死曰正內外無懷曰正直道不撓曰正靖恭其位曰正其儀不忒曰正精爽齊肅曰正誠心格非曰正莊以率下曰正息邪詎詖曰正主極克端曰正萬幾就理曰正淑慎持躬曰正端型式化曰正心無偏曲曰正守道不移曰正 知 官人應實曰知強立守義曰質 直 肇敏行成曰直治亂守正曰直不隱其親曰直守道如矢曰直言行不邪曰直質而中正曰直正人之曲曰直折獄在中曰直孝弟成性曰直小心敬事曰直敏行不撓曰直率行無邪曰直秉道正物曰直 質 名實不爽曰質忠正無邪曰質章義掩過曰質言行相應曰質恬淡無為曰質直心靡他曰質真純一德曰質至治還淳曰質宅心篤實曰質淳茂無華曰質靜正無華曰質樸直無華曰質強立守義曰質 智 官人應實曰智尊明勝患曰智默行言當曰智推芒折廉曰智臨事不惑曰智察言知人曰智擇任而往曰智 中 王心克一曰中剛柔不偏曰中因時致治曰中 忠 危身奉上曰忠慮國忘家曰忠讓賢盡誠曰忠危身利國曰忠安居不念曰忠臨患不反曰忠盛衰純固曰忠廉方公正曰忠事君盡節曰忠推賢盡誠曰忠中能應外曰忠殺身報國曰忠世篤勤勞曰忠善則推君曰忠死衛社稷曰忠以德復君曰忠以孝事君曰忠安不擇事曰忠教人以善曰忠中能慮外曰忠廣方公正曰忠肫誠翊贊曰忠 終 有始有卒曰終克成令名曰終 紂 賤仁多累曰紂殘義損善曰紂 專 好功自是曰專違命自用曰專 莊 兵甲亟作曰莊睿圉克服曰莊勝敵志強曰莊死於原野曰莊屢徵殺伐曰莊武而不遂曰莊真心大度曰莊好勇致力曰莊威而不猛曰莊嚴敬臨民曰莊履正志和曰莊維德端嚴曰莊恭敬端肅曰莊端恪臨民曰莊端一克誠曰莊齊敬中禮曰莊執德不矜曰莊德盛禮恭曰莊嚴恭自律曰莊嚴恪有儀曰莊 壯 威德剛武曰壯赫圍克服曰壯死於原野曰壯勝敵克亂曰壯好力致勇曰壯屢行征伐曰壯武而不遂曰壯武德剛毅曰壯非禮弗履曰壯 縱 弱而立志曰縱敗亂百度曰縱忘德敗禮曰縱 諡法規則 先秦時的諡號以用一個字為常，也有用兩三個字的。用一個字的如：秦穆公、晉文公；用兩三個字的如魏安 釐 王、魏文惠王、趙孝成王、衛睿聖武公等。 秦始皇廢除諡法。秦王政認為謚號乃是「子議父，臣議君」，大為不妥而廢除之，而改用計數方式的世數尊號。 漢代時期恢復諡法，而且這一時期諡法制度也日趨嚴密，朝廷正式設立「大鴻臚」一職，管理王公列侯的諡法。漢代以後，諡號大多為兩個漢字，臣子有爵者（如列侯、關內侯）則諡號會冠在爵位之前：漢文帝劉恆「諡號」全名為孝文皇帝，蕭何諡為文終侯。不過在魏晉南北朝時期，諡號仍然是以一字諡為主，如吳質諡威侯、劉禪諡思公、孫登諡宣太子、賈充諡武公、蕭子顯諡驕子。 唐宋時期為諡法發展時期，諡法一方面成為封建帝王尊大諡以滿足其虛榮心的工具，同時也成為駕馭群臣的褒貶手段。從女皇帝武則天開始，打破了皇帝一、二、三字諡號的舊例，她作為皇太后臨朝稱制時追諡唐高宗為「天皇大帝」，達三字。武則天稱帝後，又開皇帝追尊四代祖宗的先例，更開創了皇帝生前疊加諛詞上尊號溢美的先例，有的帝王活著的時候可以被奉上好幾次尊號。如唐玄宗開元二十七年（739 年）受尊號為「開元聖文神武皇帝」。尊號的累加也影響了諡號的累加，自唐高宗以後，大多數皇帝的諡號都在四個字以上。 宋代皇帝諡號比唐時更加諡美，而且也開後代予大臣諡二字的定例。值得一提的是，宋太祖趙匡胤實行重文抑武與民休息，因此宋代大臣諡號多以「文」字為榮，終宋之世，諡號為「文」者達一百四十多人，為「武」者僅二十人。惟武臣因多封公侯，諡號之極為「忠」，如蜀漢諸葛亮、唐郭子儀、尉遲敬德諡號「忠武」，宋初名將狄青原議諡「忠武」，後因故改為較低等的「武襄」，北宋楊業、南宋韓世忠、嶽飛（宋理宗加諡），明初名將如常遇春、靖難首功武臣張玉，清代名將楊遇春等諡號皆「忠武」，故有時不能以諡號文武比例論斷。 明清時期，諡法內容大致固定下來。首先是各層級人員的諡號字數固定下來。 明代皇帝諡字為 17 字或 21 字（明太祖），第一至第四字的格式必須為「_天_道」，親王 1 字，郡王 2 字，大臣 2 字。例如：明世宗的諡號為：欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝： 上在位四十五年，壽六十。尋上尊諡為：欽天履道英毅聖神宣文廣武洪仁大孝肅皇帝；廟號：世宗，明神宗的諡號為：範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝： 上在位四十八年，壽五十有八。九月甲申，上尊諡曰：範天合道哲肅敦簡光文章武安仁止孝顯皇帝；廟號曰：神宗；景王朱載圳的諡號為：恭。 文臣諡號之極為「文貞」如魏徵、楊士奇及康熙帝師陳廷敬等曾獲此諡號，多半為太師的諡號，後避宋仁宗趙禎諱，宋代將文臣最高的諡號改為「文正」，明代以後恢復「文貞」諡號。 清代皇帝諡字通常為 23 字，或 25 字（努爾哈赤），或 21 字（光緒帝）；和碩親王 1 字；大臣 2 字。例如：乾隆帝的諡號為：法天隆運至誠先覺體元立極敷文奮武欽明孝慈神聖純皇帝：「是歲四月乙未，恭上尊諡，曰：法天隆運至誠先覺體元立極敷文奮武孝慈神聖純皇帝，廟號：高宗。」：「尋大學士等議奏，高宗純皇帝尊諡，謹擬奮武字下恭加欽明二字，曰：高宗法天隆運至誠先覺體元立極敷文奮武欽明孝慈神聖純皇帝。」，道光帝的諡號為：效天符運立中體正至文聖武智勇仁慈儉勤孝敏寬定成皇帝：「四月十二日，恭上尊諡，曰：效天符運立中體正至文聖武智勇仁慈儉勤孝敏成皇帝，廟號：宣宗。」：「尋大學士等議奏，宣宗成皇帝尊諡，謹擬孝敏下加寬定二字，曰：宣宗效天符運立中體正至文聖武智勇仁慈儉勤孝敏寬定成皇帝。」；恭親王 奕訢 的諡號為：忠。 皇帝的諡號最後一字為最重要的的評價，用在對皇帝的簡稱中。例如乾隆帝諡號最後一字為「純」，因此被簡稱為高宗純皇帝。 皇后的諡號首字必須為「孝」，第二個字代表對皇后的評價，最後一字是對應的皇帝的諡號最後一字。首字、第二個字和最後一個字組成了皇后諡號的簡稱。例如乾隆帝的首位皇后諡號為「孝賢誠正敦穆仁惠徽恭康順輔天昌聖純皇后」，簡稱孝賢純皇后，其中「賢」代表對她的評價，而「純」來自乾隆的諡號最後一字。皇后的諡號倒數第五至第二字的格式必須為「__天__聖」，表達對皇帝的輔佐和培養之意，例如孝賢純皇后諡號裡這四個字是「輔天昌聖」。 皇后的尊號即「徽號」，如清代同治皇帝尊自己的生母那拉氏為「聖母皇太后」，上徽號為「慈禧」。徽號也可每逢慶典累加，那拉氏的徽號最後積有「慈禧端佑康頤昭豫莊誠壽恭欽獻崇熙」多達 16 個字，而她的諡號為「孝欽慈禧端佑康頤昭豫莊誠壽恭欽獻崇熙配天興聖顯皇后」23 字諡（見慈禧條）。 清代大臣的諡號規定：一品大臣過世，按例請皇帝決定是否授諡。一品以下官員除非特旨，例不授諡。得諡號者只有曾入翰林，或獲授大學士者才用 文 字。而 文 字的兩字諡中，又以 文正 最為難得；只能出自特旨，不能由群臣擅議；清朝二百多年只得八人獲諡「文正」（如曾國藩）。文正以下的諡號則有：文忠（如李鴻章、榮祿），清朝只有約十人得此諡號；再之下者有 文襄（只限文臣而有軍功者，如左宗棠、張之洞）、文恭、文成等等。 通諡 通諡，意指為一批特定身份的人物制定統一諡號，清朝的《欽定勝朝殉節諸臣錄》就為褒揚建文、南明年間殉節死事的臣民訂立統一的諡號。 越南阮朝為各種爵位的皇族訂立通諡，非有特殊貢獻不再特別賜予美諡《大南實錄》正編第四紀卷四十九 嗣德二十六年九月 申定皇親、公主、宮階通諡例條。。嗣德二十六年（1873 年）九月，阮朝規定皇親、公主、宮階的通諡。皇子、公主和宮階去世後，按照對應爵位品階獲得諡號，除非有特殊貢獻，否則不再由朝廷特別賜予美諡。 親王諡端恭 郡王諡莊恭 親公諡恭肅 國公諡恭睦 郡公諡恭亮 公主諡美淑 一階妃諡徽順 二階妃諡懿順 三階嬪諡雅順 四階嬪諡嫻順 五階嬪諡麗順 六階婕妤諡柔順 七階貴人諡莊順 八階美人諡謹順 九階才人和不入九階的宮人諡淑順 日本諡號系統 天皇 日本天皇死後會被追上謚號。而日本的謚號系統分為幾種 漢風謚號（しごう）、和風謚號、追號（ついごう）、院號。而宮內廳所整理的帝王陵墓內，僅僅使用漢風和和風謚號。在奈良時代至平安時代初期，天皇、皇后和皇太子擁有漢風謚號和和風謚號。如阿閇皇女死後的漢風謚號為「元明天皇」，和風謚號為「日本根子天津御代豊國成姫天皇」。目前，所有的天皇以漢風謚號被稱為「〇〇天皇」，但在明治三年前，自冷泉天皇至後桃園天皇（除了安德天皇、後醍醐天皇和仲恭天皇）之間的所有天皇不被稱為「〇〇天皇」而被稱作「〇〇院」。 目前最後一次上謚號，是在昭和天皇的大喪之禮，昭和六十四年 1 月 31 日，由海部俊樹公佈大行天皇裕仁的正式謚號，即「昭和天皇」。 漢風謚號 指為中國式的謚號，通常為兩字如：「神武天皇」、「孝明天皇」、「元明天皇」和「仁孝天皇」。但在平安時代中後期漸漸放棄了漢風謚號。直至光格天皇薨逝時恢復自光孝天皇以來近千年沒有使用的漢風謚號。明治維新後，漢風謚號漸漸不使用，轉而使用一世一元的追號。 和風謚號 指為日本式的謚號，通常為多字如：「神日本磐餘彥天皇」、「大泊瀬幼武天皇」、「渟中倉太珠敷天皇」和「日本根子天津御代豊國成姫天皇」。但在平安時代中後期漸漸放棄了和風謚號。光格天皇薨逝時並沒恢復自平安時代早期以來近千年沒有使用的和風謚號。和風謚號至此消失在歷史的長河。 追號 又作帝號、謚號，追號取自天皇生前的居所，或取自天皇的年號，如「桃園天皇」、「醍醐天皇」、「明治天皇」、「大正天皇」和「昭和天皇」。追號在光格天皇至孝明天皇時期曾短暫廢除直至明治維新後因開始使用一世一元，故而使用追號。 此外，還有一些天皇的追號取自早期皇帝，因令人欽佩的特徵與早期皇帝相似，並加上「後」字。如「後桃園天皇」、「後醍醐天皇」、「後宇多天皇」和「後堀河天皇」。 還有天皇將前兩位天皇的謚號合併，成為自己的追號。如興子，其諡號「明正」二字是由古代元明天皇與元正天皇兩位女帝諡號各取一字；稱光天皇的謚號取自於稱德天皇與光仁天皇兩位天皇謚號中的其中一字。 皇后 皇后在薨逝會被追上謚號，分別為漢風謚號和和風謚號，但和風謚號漸漸消失了。其中気長足姫是第一位獲得謚號的皇后，漢風謚號「神功皇后」，和風謚號「気長足姫尊」。有些皇后僅僅只有漢風謚號如藤原安宿媛在天平寶字四年，被朝廷追謚為「天平應真仁正皇太后」。此外，還有些皇后只有和風謚號，如藤原乙牟漏追上謚號曰「天之高藤廣宗照姬之尊」。 気長足姫，漢風謚號「神功皇后」，和風謚號「気長足姫尊」。 藤原安宿媛，漢風謚號「天平應真仁正皇太后」。 藤原乙牟漏，和風謚號「天之高藤廣宗照姬之尊」。 橘嘉智子，謚號「檀林皇后」。 平安時代中後期開始，皇后會被上院號，又作女院。如「四條院」、「上東門院」、「陽明門院」和「二條院」。明治維新後，廢除了院號，恢復了謚號制度。如明治天皇之嫡母九條夙子被尊為皇太后，薨逝被追謚為「英照皇太后」；明治天皇的正妻一條美子在薨逝後，被養子大正天皇追上謚號「昭憲皇太后」。 九條夙子，謚號「英照皇太后」。 一條美子，謚號「昭憲皇太后」。 九條節子，謚號「貞明皇后」。 久邇宮良子女王，謚號「香淳皇后」。 目前最後一次上謚號，是在平成十二年 7 月 10 日，尊上大行皇太后良子謚號「香淳皇后」。 參考文獻 延伸閱讀 外部連結 國學網站提供的《逸周書諡法解第五十四》 參見 廟號 同諡號廟號列表 三國得諡者列表 明朝諡號列表 宣統朝得諡人物表 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