不可知論，或稱不可知主義，是一種哲學觀點，認為形而上學的一些問題，例如是否有來世，鬼神、天主是否存在等，是不為人知或者根本無以知悉的。不可知論者不若無神論者否認神的存在，僅認為人無法知道或確認其是否存在，因此不可知論包含著宗教的懷疑主義；不可知論者認為人類不可能得到真理，他們通常被算作非宗教的、世俗的，但是不一定沒有時間觀念。 不可知論者在現代工業化過程中人數顯著增加，在一些人口統計中，不可知論者常被認為是無神論者或無宗教，然而事實上一些有宗教信仰的人亦為不可知論者：一些人對於他的信仰未堅定，但是受到社會風氣或成長環境影響，將其宗教作為常識或是信念與傳統文化等。 名字的來源 英語中 agnostic 這個詞來源於希臘語 a（沒有）和 gnosis（認識），是最早在 1869 年由英國的托馬斯亨利赫胥黎創造的，用於描述他的哲學。 分類 由於信仰和知識的定義常受混淆，不可知論者常被誤認為是無神論者，然而不可知論者僅主張人不知道或無法知道神是否存在。 現代的不可知論者的理念，分成若干子類： 強不可知論：神是否存在的問題，天生就是不可以被瞭解的，而人類缺乏證據匯出這方面結論。 弱不可知論：神是否存在的問題暫無答案，但並非完全無解。在沒有更多的證據之前，人們應該不要輕易做出判斷。 消極不可知論：沒有證據可以證明神是否存在。但神即使存在也對整個宇宙毫不相干，所以神是否存在只是個學術問題。 漠視主義：神的概念沒有意義，因為它不能産生可以用科學方法檢驗的結果，因此對它的討論毫無意義。 現代不可知論：哲學和形而上學的問題不得被證偽，但理性思維可以為其中的有意義假設建模，此派不側重討論神的存在。 不可知有神論：不聲稱知道神的存在，而只是相信其存在。 不可知心靈主義：認為神是否存在都有可能，並不信仰某一具體宗教，但過著一種不是唯物的心靈主義的生活。 不可知無神論：認為神的存在與否是不可知的，所以不相信宗教。 在基督教神學中，觀察人認識神的四個向度，對不可知論稱為「未知區」分類： 我知道 我不知 你知道 已知區 學習區 你不知 解說區 未知區 哲學觀點 著名的不可知論哲學家們有：托馬斯亨利赫胥黎、查爾斯達爾文和伯特蘭羅素。有人從大衛休謨的著作，特別是《自然宗教對話錄》認為他是不可知論者，但此說法尚有爭議。 中國 中國的某些傳統或亦為不可知論。例如孔子說：「子不語怪力亂神」《論語．述而》，但並沒有說「子不信鬼神」，孔子也祭祀，說「祭神如神在」。又說：「鬼神之為德，其盛矣乎！」《中庸》認為鬼神的職能功效極大，卻也說「敬鬼神而遠之」《論語．雍也》。子路問如何事奉鬼神，孔子卻冷答道：「你連人類都事奉不好，如何事奉鬼神呢？」，最後告訴子路 未知生，焉知死《論語．先進》；管好生命中的事情就夠了，不必再想死後的事。孔子的言語，很典型地說明瞭東方的不可知論，同時也表現了儒家身為統治者的務實面向。 柳宗元在〈答韋中立論師道書〉中提到：「始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務釆色，誇聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。」他自己所寫的東西，自認為接近真理，是否真的接近真理，他自己也不知道。也體現出中國的不可知論，但亦有認為這只是自謙詞。 原始佛教 一些觀點認為，佛教中的「無我」，其實一開始指的是「五蘊等等不是我」而不是「我不存在」；同時「生命與自我是同一的嗎」以及「如來在死後是否存在」等和「我是否存在」相關的問題，被列為「無法斷言、無法區分其特性」的無記問題之一。 古希臘 不可知論在古希臘哲學中，以懷疑論的形式出現，並佔有一席之地。它的支持者普羅泰格拉於《論神》開篇即言：至於神，我沒有把握說他們存在或者他們不存在，也不敢說他們是什麼樣子；因為有許多事物妨礙了我們確切的知識，例如問題的晦澀與人生的短促。，不可知論還有皮洛（極端懷疑主義哲學家）和卡爾內阿德斯等人支援。 托馬斯亨利赫胥黎 雖然不可知論的基本觀點和懷疑主義一樣古老，但是赫胥黎特別創造了 不可知 和 不可知論 這兩個詞，用來概括他對同時代形而上學主義，特別是無條件（哈密爾頓）和不可知曉（赫伯特斯賓塞）這兩個新發展的看法。因此弄清赫胥黎本人的看法很重要。他在 1869 年才開始使用 不可知 這一詞，但他本人的意見成型要早於此。在給查爾斯金斯利的一封信（1860 年 9 月 23 日），他廣泛地討論了自己的觀點： 查爾斯達爾文 1879 年，當達爾文撰寫他的自傳的時候，收到一封來信，詢問他，是否有神論和演化論相容，他是否相信神。他回覆說 可能會是個熱心的有神論者和演化論者，例如以金斯利（Charles Kingsley）和亞薩格雷（Asa Gray）引證為例，對達爾文自己來說，他「永遠不是一個否認神存在的意義上的無神論者」。他還附加說 我覺得一般來說（隨著我的年齡增長）但不總是，不可知論者對我的想法是一個更加正確地描述。 伯特蘭羅素 伯特蘭羅素的小冊子《我為什麼不是基督徒》是對不可知論信條的經典闡述。這本同名小書是基於他 1927 年發表的演說。文章首先簡單闡述羅素反對有神論論據，然後詳細論述其對基督教教義之道德反對。最後他更呼籲他的讀者要用「無懼的態度和開放的智慧」「獨立自主、公平正直地看世界」。在羅素後來的小冊子《我是一個無神論者或者不可知論嗎？》（副標題：對面對新教條所持容忍態度的辯論）中，他確認，他在哲學意義上是一個不可知論者，不知道神是否真的存在。然而在同一部作品中，他也接納，無神論者這一稱呼能更加好的表達非哲學追隨者的宗教姿態。 與其他哲學思想的關係 懷疑論 雖然不可知論與懷疑論類似，但不可知論不同於懷疑論，不可知論同實證主義方法相一致，而懷疑論則與實證主義方法相反。實證主義強調自然科學和社會科學的成就和可能性。懷疑論者甚至會和無神論（Atheism）、有神論（Theism）、創造論（Creationism）、智慧設計論（Intelligent Design）一樣反對不可知論。 不可知論另外一個與懷疑論不同的地方是，懷疑論的質疑物件是知識（真理的途徑），不可知論的質疑物件則是真理（通常指神）。 無神論 無神論果斷的否認了神的存在，因而也反對不可知論對神的存在抱著的可能性。不可知論則主張人類沒辦法能得知神是否存在，認為無神論武斷和魯莽。即使不可知論與無神論在一定程度上接近，但是不可知論並不是 弱化的無神論。 邏輯實證主義 邏輯實證主義者，如卡納普（Rudolph Carnap）和艾耶爾（A J Ayer），對不可知論的想法是「談論本身就是一種錯誤的」他們提出論據維根斯坦的名著《邏輯哲學論》中的 對於不可說的東西我們必須保持沉默，視任何有關神的言論（確定或否定）都為純粹的謬論。邏輯實證哲學家和類似的思想學派的擁護者認為，有關宗教或其他超然存在經驗的陳述沒有事實價值，也被視為毫無意義。包括一切有關神的言論，甚至是那些否定對神的認識的可能性的不可知論也一樣。在《語言、真理與邏輯》中，艾耶爾明確地反駁不可知論 基於不可知論一面聲稱對上帝的知識本無從知悉，一面卻聲稱神有意義，因為加以討論。 參考書目 託馬斯亨利赫胥黎，《託馬斯亨利赫胥黎文選》，ISBN 1855069229 託馬斯亨利赫胥黎，《人在自然的位置》（Mans Place In Nature） ISBN 037575847X 伯特蘭羅素，《我為什麼不是基督徒》 ISBN 0671203231 大衛休謨，《關於自然信仰的對話》 ISBN 0140445366 阿爾弗雷德艾耶爾，《語言，真理和邏輯》ISBN 0486200108 維特根斯坦，《邏輯哲學論》ISBN 9787100029827 參見 本原 知識論 無神論 自然神論 有神論 理性主義 宗教 世俗主義 懷疑論 托馬斯亨利赫胥黎 伯特蘭羅素 參考文獻 外部連結 The Secular Web 我為什麼不是基督徒作者羅素（Bertrand Russell）（1927 年 3 月 6 日）。 關於不可知論的反思和引用 斯坦福百科全書哲學卷 不可知論者與懷疑論 不可知論者與懷疑論