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»kühne« Aleša, im Ungange mit seinen Nebenmenschen nicht »höflicher« als alle andern Helden. Nur ganz vereinzelt lässt sich stellenweise ein mehr oder weniger unvollkommener Versuch der Durchführung eines Charakters erkennen.

Charakteristisch und zugleich ehrlich episch ist die grosse Menge malender Epitheta. Jeder Gegenstand beinahe tragt ein solches zeichnendes Beiwort. Der Held ist der »starke«, »mächtige«, »treffliche«, er reitet ein »Heldenross«, schlagt dasselbe auf die »prallen« Seiten, kämpft gegen die »ungetauften« oder »ungläubigen« Tataren; er wirft einen Heiden auf die »feuchte Mutter Erde« kniet ihm auf die »schwarze« Brust um ihm mit »stählernem« Messer die Brust zu spalten, oder er haut ihm mit »scharfem« Säbel das »freche« Haupt ab. Begrüsst er ein »schönes« Mädchen, so nimmt er es »bei den weissen Händen« bei den goldnen Fingerringen »und küsst es auf den »zuckernen« Mund.

Der Held schläft einen »Heldenschlaf« gewohnlich von 3 oder 12 Tagen, wird er plötzlich geweckt, so springt er auf die »schmellen« Füsse und eilt aus dem »weissen« Zelt. »im dünnen Hemde, ohne Gürtel, in dünnen Strümpfen, ohne Stiefel« Seine Waffen sind, der »zähe« Bogen und die »gehärteten« Pfeile, der »scharfe« Säbel und die »stählerne« Keule oder die »lange« Lanze.

Beim Mahle ist er die »zuckersüssen« Speisen, er schneidet den »weissen« Schwan; dazu trinkt er »grünen« Wein aus dem »fröhlichen« Becher, der anderthalb Pud (60 Pfund) schwer, anderthalb Eimer fasst Er sitzt dabei am »aufgeräumten« »eichenen«, oder »runden« Tisch, im »hellen Gemache« beim »leutseligen« Fürsten Vladimir, der »rothen Sonne«. Diese wenigen Beispiele mögen genügen.

Sehr belebt wird die Sprache durch die vielen Vergleiche. Bei diesen tritt nicht selten ein dreifacher Parallelismus der Glieder ein, so z. B :

Dobrynja bleibt 12 Jahre weg, da heisst es:

»Ein Tag nach dem andern fliesst dahin wie Regen,

»Eine Woche nach der andern kommt heran, wie wenn das Gras wächst,

»Aber ein Jahr läuft vorbei nach dem andern, wie ein stärzender Strom.

R., II., 32.

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oder, bei Curila's Tod:

«Es begann nicht die Morgenröthe zu scheinen,

»Sondern es blitzte der geschwungene Säbel.

»Es rollte kein Kleinod zur Erde,

»Sondern das Haupt Čurila's fiel auf den ziegelnen Boden.

»Es wurden nicht weisse Erbsen verschüttet,

»Sondern es ergoss sich das Blut Čurila's.

Der Parallelismus von zwei Gliedern ist noch häufiger wie derjenige von drei, so z. B.

Ein Held geht auf die Jagd:

»Er ritt umher drei volle Jahre,

»Nicht erlegte er Gans noch Schwan

»Nicht einmal eine kleine graue Ente,

R., III., p. 107.

oder ein Held nimmt Abschied:

»Nicht neigt sich zur Erde die weisse Birke.

»Nicht breitet sich auseinander das seidene Gras,

»Sondern es verbeugt sich der Sohn vor der Mutter

R., II., p. 1.

oder endlich:

»Es brach ein Zweiglein ab,

»Von dem Apfelbaum im Garten:

»Es rollt ein Aepfelchen hinunter:

»Es fährt fort der Sohn von der Mutter

»Ins fremde weite Land.

R., II., 62.

Zum Schluss noch eine Bemerkung über die im Liede am häufigsten wiederkehrenden Zahlen.

Am beliebtesten ist die Zahl 3.

3 Tage und 3 Nächte wird gekämpft, 3 Tage und 3 Nächte
währt der Schlaf des Helden, dreifach ist das Getränk, (Wein. Bier
und Meth werden zusammengegossen), 3 Wege liegen vor Ilja bei
seiner letzten Fahrt, 3 Verweise giebt Ivan Godinović seinem Weibe.
3 Partien Schach spielt Potyk mit dem Heidenkönig und so finden
sich unzählige Beispiele. Die Zahl 5 finden wir für das Alter an-
gewendet, in welchem der Held zu lernen anfängt.

Die Zahl 7 hat verschiedene Anwendung. So haust Solovej
auf 7 Eichen, unter den Helden sind 7 Brüder Zbrodović, der Heide
Idolišče isst 7 Pfund Fleisch und trinkt 7 Eimer Wein. Sonderbar

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ist der Ausdruck semišelkov, von 7 Seiden, bei Kleidungsstücken
gebracht.

9 Söhne hat Turec-Santal, für die er 9 Städte erbobern will. 9
Jahre dient Dobrynja dem Fürsten Vladimir.

12 Jahre ist der Tribut fällig, den Kiev an die Heiden zahlen
muss; mit 12 Jahren beginnen die Thaten mancher Helden. 12 Hel-
den beschützen die Landesmark, u. s. w. 30 und einer, oder 30
ohne einen ist die Zahl für das Gefolge eines Helden, oder die
Schiffe, die er mit sich führt.

10 und ein Pilger sind die Helden eines Liedes, 40 Räuber
fallen Ilja an, 40 Kaiser, 10 Könige und 40 Helden sind vom Dra-
chen oder der Zauberin gefangen. 10 Pud ist das Gewicht einer
Keule, eines Pilgerstabes, 10 Eimer der Inhalt eines Weinfässes.

90 dient zur Bezeichnung des Alters sowie zu Gewichtsbestim-
mungen.

500 und 1000 Rubel sind häufige Preisangaben.

Zur Bezeichnung der Zahl eines Heeres dient fast immer
40.000.

Es mögen noch kurz die Werke erwähnt werden, die über die
russische Heldensage im Auslande erschienen.

1819 erschien in Leipzig eine anonyme Schrift: »Fürst Vladimir
und dessen Tafelrunde, altrussische Heldenlieder«. Das Buch, des-
sen Verfasserv. Busse heisst. enthält zum Theil Uebersetzungen aus
der Kirša Danilovschen Sammlung, zum Theil, wie es scheint,
eigene Gedichte des Verfassers. —

»Die russische Heldensage« von Dr. C. Marthe, »Jahrbuch für
Literaturgeschichte« herausgegeben von Richard Gosche, Bd. I Ber-
lin 1865. — Eine höchst oberflächliche nicht sehr zu empfehlende
Arbeit.

Zur Charakteristik der Arbeit mögen folgende derselben ent-
nommene Stellen dienen.

Nach einigen allgemeinen Betrachtungen über die deutsche
Heldensage gegenüber dem Märchen wendet sich der Verfasser zum
russischen Heldenepos und sagt hier: »Dass historische Momente
der russischen Heldensage zu Grunde liegen, das deutet schon ihr
Name an — Bylina, d. h. Gewesenes, Geschehenes oder geradezu

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Geschichte, sofern dies Wort in dem etymologischen ursprünglichen Sinne genommen wird (p. 180).

Weniger vorschnell wäre wohl der Schluss, dass das Volk den Inhalt der Lieder für wahr hält, wie dies ja auch der Fall ist, und denselben daher den Namen bylina gegeben hat, was noch lange nicht berechtigt schlechtweg in den Liedern »zu Grunde liegende historische Momente« zu sehen.

Nun wird der bylina die skazka (das Märchen) gegenüber gestellt und es heisst, dass bylina und skazka in jetziger Gestalt, dem Stoffe nach verschieden — aber in der Stoffbehandlung, Auffassung von Menschen und Dingen ungefähr gleich sind.

Die Lieder zeigen genau die Umkehrung dieses Satzes.

Ferner wird über das Joch der Knechtschaft gesprochen, das seit Ende des 16. Jahrhunderts über das russische Volk gekommen sei; mit Peter dem Grossen habe ein Riss in der Nation stattgefunden und die Schätze der Volkspoesie seien in den Besitz des geknechteten Theiles übergegangen und haben diesem die harten Tage des Dienstjochs erleichtert und verschönert. Nun ist die letztere Annahme zum mindesten unwahrscheinlich, da, wie Rybnikov's und Hilferding's Berichte beweisen, jetzt wenigstens die einzige Fundstätte für diese Lieder die nördlichen Gouvernements Russlands sind, die nialmals in Leibeigenschaft geriethen, während die »geknechteten« Theile des Landes nichts dergleichen aufzuweisen haben.

Etwas später finden wir plötzlich den Satz, dass die Lieder allgemein und national sind, wogegen die Thatsache spricht, dass dieselben nur in einem sehr kleinen Distrikte des russischen Reiches gesungen werden. Durch die von russischen Gelchrten veranstalteten Sammlungen sind sie erst zur Kenntniss einer grössern, immerhin verhältnissmässig beschränkten Anzahl von Lesern gelangt.

Ferner wird uns ansprechend erzählt, wie »an langen Winterabenden«, »vor einem »andächtigen« Publikum in Schafpelzen«, die Lieder von »fahrenden Sängern« vorgetragen und mit der »Gusli«, der russischen Harfe begleitet werden«.

Hierzu nur folgendes: Die Lieder werden nicht von »fahrenden Sängern« vorgetragen. Es gibt allerdings eine Art fahrender Sänger, die kalèki perechożie, herumziehende blinde Bettler oder Pilger, die durch das Singen von geistlichen Liedern Almoseu er-

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betteln. Diese Leute singen notorisch nie Bylinen. Die Bylinen-
sänger sind meist herumziehende Handwerker und singen nur zum
Vergnügen, ohne je ein Geschäft daraus zu machen. — Die Lieder
werden nie mit Begleitung eines Saiteninstruments gesungen.
Die Gusli kommt zwar in den Bylinen vor, dürfte jedoch jetzt nir-
gends in Russland zu finden sein. Vielleicht verwechselt der Ver-
fasser an dieser Stelle die Russen mit den Serben. In Südrussland
wird allerdings mit Instrumentalbegleitung (kobza, bandura) ge-
sungen, aber die Gusli hat damit nichts zu thun. — Dann folgen
Bemerkungen über die Sammlungen.

Hierauf die Analyse der Lieder über Ilja von Murom nebst
etlichen merkwürdigen Glossen, ferner ein Versuch der historischen
Erklärung einer Figur aus den Ilja-Liedern, des Räubers Solovej,
welcher Versuch sogar den Verfasser selbst nicht befriedigt. Daran
schliessen sich Bemerkungen über die »ältern Helden«, über das
Christenthum in den Liedern, dann fasst der Autor seine Betracht-
tungen zusammen und schliesst seine Arbeit mit einer scherzhaf'ten
Analyse eines Liedes über Djuk, den er Duk nennt, und Čurilo, der
bei ihm zum »Bogatyr-Ceremonienmeister« des Fürsten Vladimir
wird.

»Das russische Volksepos« von W. Bistrom. Erster Artikel.
Lazarus und Steinthal, Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprach-
wissenschaft. 5. Band. Berlin 1868. p. 180—205. Der Aufsatz
behandelt die äussere Form des Liedes, das Metrum, die Ausdrucks-
weise u. s. w. Den Inhalt soll ein folgender Aufsatz besprechen.

»Das russische Heldenepos« von J. Ewreinoff (Heidelberg),
L. Herrig, Archiv für das Studium der neueren Sprachen und Literatu-
ren, Bd. 15. Enthält die Uebersetzung von zwei Liedern (metrisch) und
einem Märchen über Svjatogor, nebst Bemerkungen darüber, die den
Zamětki Bezsonov’s sehr verwandt erscheinen. Die Verfasserin kämpft
mit der deutschen Sprache. So übersetzt sie die folgenden Verse :

Ilja i razskazal im,
Kak prichodili kaliki perechožija,
Poili ego pit’icem medvjanyim

folgendermassen:

Und da erzählte Ilia
Dass bei ihm waren Krüppel zwei
Die ihm gercicht ein Bar-Getränk.

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richtig heisst der Vers :

Tränkten ihn mit honigsüssem Getränk.

Die Uebersetzerin hat das medvjanoe statt von med Honig, von medvěd' Bär abgeleitet. An einer andern Stelle heisst es: »Gleich wie das kleine »Quersäckchen zum Ueberwerfen dienend« die unabhängigerliche Gefährtin der Krüppel, gefüllt mit Erde, ein unglaubliches Ziehen bekam, ebenso sitzt Ilya im Kindesalter beständig unbeweglich«; u. s. w. p. 332.

Diese Stelle mit dem »unglaublichen Ziehen« ist vollkommen unverständlich, wenn man sich nicht einer Stelle aus dem Svjatogor-Märchen erinnert, wo es heisst: »Gavorit bogatyr' takova slova: »Ćto eto u tebja v sumočku nakladano! Sily mně ne zanimat' stat' a ja i zdynut' sumočku ne mogu.« — V sumočkě u menja tjaga zemnaja. — J. Ewreinoff übersetzt: »Der Held sagt folgende Worte: »Was hast du denn in's Quersäckchen gelegt, dass ich nicht die Kraft habe, es zu heben!« »Im Quersäckchen liegt das Ziehen der Erde.««

Richtig heisst es: In meinem Säckchen ist die Last der Erde. Die Uebersetzerin hat wahrscheinlich an tjagivat', tjanut' = ziehen gedacht. Einmal wird Ilja auf dem Baume von Svjatogor's Frau folgendermassen angeredet:

»Heida! Du Jüngling wohlbeleibt!«

Jedenfalls ein sonderbares epitheton ornans.

Das oben erwähnte Bärgetränk zieht sich übrigens durch die ganze Uebersetzung, die auch sonst noch andere Proben eines sonderbaren Deutsch enthält.

W. R. S. Ralston. The Songs of the Russian People. London 1872. Sehr anregend; es ist allerdings vorwiegend die lyrische Poesie berücksicht, dem Epos ist nur ein kurzer Abschnitt gewidmet.

W. R. S. Ralston, Russian Folk-Tales. London 1873.

Enthält eine Analyse und musterhaft übersetzte Specimina der wichtigsten Märchen.

Alfred Rambaud, La Russie épique. Etude sur les chansons héroïques de la Russie. Paris 1876.

V Jagić, Die christlich-mythologische Schicht in der russischen Volksepik«, in Jagić's Archiv für slavische Philologie. Bd. I, Hft. 1. Berlin 1875.

Wollner, Volksepik d. Grossrussen.

2

18

A. Wesselofsky, »Beiträge zur Erklärung des russischen Heldencpos«, in Jagić's Archiv für slavische Philologie. Bd. III, Hft. 3. p. 549—591. Berlin 1879.

Vom sprachwissenschaftlichen Gesichtspunkt behandelt den Dialekt der Lieder:

A. Leskien, »Ueber den Dialekt der russischen Volkslieder des Gouvernements Olonec«. Beiträge zur vergleichenden Sprachforschung. 1870. Bd. VI.

Eine ausführliche Zusammenstellung der bis jetzt erschienenen Literatur über die grossrussische Volksepik ist enthalten in:

Bibliographische Uebersicht der Erscheinungen auf dem Gebiete der slavischen Philologie und Alterthumskunde seit dem Jahre 1870. Zusammengestellt von Prof. V. Jagić. p.561—562. Archiv für slavische Philologie. Bd. I. Heft 2.

Als Anhang zu der Einleitung, folge an dieser Stelle die Besprechung der Frage nach dem Ursprunge der Bylinen, worauf ich zu der eigentlichen Arbeit. »über den den Bylinen zu Grunde liegenden Stoff«, übergerehe.

Da mir das Buch von Majkov. O bylinach Vladimirova cikla. (Ueber die Bylinen des Vladimirschen Cyklus; Petersburg 1863, nicht zugänglich war, habe ich für den Theil der Besprechung. der von der Majkovschen Theorie handelt, das 4. Capitel von Rambaud's Russie épique (p. 154 sqq.. benutzt.

Die Frage nach dem Ursprunge der Bylinen.

Die Auffindung und Herausgabe der Bylinen, besonders das Erscheinen des I. Bandes der Rybnikovschen Sammlung, rief natürlich auch die Frage hervor, wie die Lieder entstanden seien, woher sie ihre Stoffe genommen hätten und endlich aus welcher Zeit und woher sie stammten.

Man fragte sich, wie es käme, dass, obgleich in den Liedern stets von Kiev die Rede sei und die Scenerie derselben die Steppen des südlichen Russlands zeige, grade in Kiev, sowie im ganzen südlichen Russland. keine Spur mehr von diesen Liedern zu finden sei;

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dass sich hier im Gegentheil ganz verschiedene selbständige histo-
rische Lieder ausgebildet haben, deren Helden nicht Vladimir und
seine Tafelrunde, sondern die Kosaken und Fürsten Südrusslands
seien.

Einige Forscher, so Pogodin, meinen, dass die jetzigen Klein-
russen nicht von den alten Bewohnern des Kievschen Russlands
abstammen. Die einstigen Bewohner seien gänzlich verschwunden.
mit ihnen Sprache und Sagen. Die neue Bevölkerung sei von ser-
bischen, croatischen und bulgarischen Slaven gebildet worden.
Diese Ansicht lässt sich jedoch durch historische Thatsachen abso-
lut nicht begründen.

1874 erschien der I. Band der »historischen Lieder Kleinruss-
lands«, herausgegeben von Antonović und Dragomanov. Orest
Miller machte auf einige Berührungspunkte des kleinrussischen und
grossrussischen Epos aufmerksam, wie z. B. auf die Namen Aleksej
Popović und Aleša Popović, Žurilo und Čurilo und noch einige an-
dere mehr oder weniger unbedeutende Analogien, aus denen es un-
möglich ist, befriedigende Schlüsse zu ziehen. O. Miller meint
aber, dass trotzdem Hoffnung vorhanden sei, dass vielleicht in den
nicht historischen Liedern Kleinrusslands sich mehr Spuren von den
Sagenstoffen des grossrussischen Volksepos finden lassen werden.
Denn früher, so noch im XVII. Jahrhundert, sei, wie der deutsche
Reisende Erich Lassota bezeugt, in Kiev die Erinnerung an Ilja von
Murom lebendig gewesen: man zeigte (und zeigt noch jetzt sein
Grab, druckte grobe Holzschnitte, die den Helden mit einem Hei-
ligenschein zeichneten, die Kirche sogar feierte sein Namensfest am
19. December.

Majkov setzt die Entstehung der Bylinen ins XI. und XII. Jahr-
hundert. Die Gründe für diese Zeitbestimmung zieht er aus den
Liedern selbst.

In den Bylinen gibt es nur ein Russland, nämlich dasjenige,
dessen Hauptstadt Kiev ist. Mit keinem Worte wird in den Kiev-
schen Liedern Moskau erwähnt. Dieses Russland ist zum Chri-
stenthum bekehrt, unter einem einzigen Fürsten, in stetem Kampfe
gegen südliche und östliche Nomaden, unter welchen schon Tataren
genannt werden.

Alles dies, sagt Majkov, theilt die Entstehung der Bylinen einer

2*

20

Zeit zu, später als die Einführung des Christenthums, früher als der
Einfall der Tataren.

Die Lieder, die den Fürsten als den Ungläubigen tributpflichtig darstellen, sind augenscheinlich die letzten, der Zeit nach. Keiner der in den Liedern vorkommenden Helden einige Anachronismen wie z. B. Ermak Timofeević XVI. Jahrhundert) ausgenommen), kann später als zu Anfang des XIII. Jahrhunderts existirt haben. Die jüngsten sind Dobrynja und Aleša, welche 1224 an der Kalka fielen. Dagegen existirt ein Dobrynja und Aleša ein oder zwei Jahrhunderte früher. Im XII. Jahrhundert existiren schon Bylinen, wie eine Stelle in dem Igor'-Liede beweist, wo es heisst, das Lied solle gesungen werden, nicht nach der Art des Sängers Bojan, sondern »nach Art der Bylinen«.

In der Thidrekssage (XIII. Jahrhundert) ist von einem Könige von Russland Waldemar und seinem Bruder, dem jarl Ilias von Griechenland (af Greka) d. h. Russland die Rede¹).

Dies die Gründe, die Majkov bestimmen, die Entstehung der
Bylinen in das XI. und XII. Jahrhundert zu setzen.

Unter den verschiedenen Richtungen, die von den Forschern
auf dem Gebiete des grossrussischen Epos eingeschlagen worden
sind, hat sich eine besonders des grössten Wohlwollens in russi-
schen Kreisen zu erfreuen. Die Gelehrten dieser Richtung gehen
von dem Gesichtspunkte aus, die Bylinen seien eine der zuverlässig-
sten Quellen für die Geschichte des russischen Reiches, denn jede
Phase der Entwicklung Russlands fände ihre Personifikation in
einem oder dem andern Helden der Lieder.

Buslaev, einer der namhaftesten Vertreter dieser Richtung,
sagt z. B. in seinem Aufsatze über »das russische Volksepos«
(Očerki I, 401 — 454), über das »historische Lied«, die bylina, fol-
gendes. »Es (das Lied) dient uns zum Zeugnisse, dass das Volk
lebhaftesten Antheil nahm an den historischen Schicksalen des
russischen Landes, dass dasselbe verstand sie auf seine Art sehr

¹ Auch Ilias von Riuzen kommt vor vergl. K. Müllenhoff Zeugnisse und
Excurse zur deutschen Heldensage XXIV. Haupt’s Zeitschrift für deutsches
Alterthum. Bd. XII. pag. 344.

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richtig aufzufassen und treffend in seinen Liedern zu charakterisieren. Die Zeitgenossen besangen die hervorklingenden (gromkie) Namen und die grossen Begebenheiten ihrer Zeit, und überlieferten sie dem jungen heranwachsenden Geschlechte, welches, die von den Vätern vererbte Tradition pietätvoll bewahrend, derselben die Bylinen der eigenen Zeit hinzufügte — — —, und dann sorgfältig den gesammelten Reichthum der Nachkommenschaft überwies. — — — Wie die des Lesens kundigen Leute in den Chroniken, Chronographen und den Lebensbeschreibungen der Heiligen, vom Vaterlande Kunde erhielten, ebenso und mit nicht geringerem Nutzen fand das gemeine Volk seine Nahrung und hat bis heute nicht aufgehört sie zu finden in den nationalen Kräften der historischen Ueberlieferungen, in seinen historischen Bylinen. Dieses Faktum unterliegt nicht dem geringsten Zweifel«. Weiter unten »kann der Verfasser nicht verschweigen, dass, vom rein literarischen Gesichtspunkte betrachtet, die Bylinen ungleich höher stehen als alle irgend möglichen historischen Leitfaden und Handbücher, — — — und dass dieselben für das Volk als einziges und populärstes Mittel zur Erhaltung und Kräftigung der im Volke durch dessen Geschichte entwickelten Kräfte dienen«.

Wie vieles ein von »heisser Liebe zum Vaterlande« inspirirter russischer Forscher in den Bylinen entdecken kann, oder richtiger, zwischen den Zeilen herausliest, davon gibt ein schlagendes Beispiel unter anderm die »Anmerkung« (zamětka) zum I. Theile der Rybnikov'schen Sammlung. Da lesen wir z. B. :

»In den Liedern von Ilja von Murom ist »besonders deutlich« ausgedrückt, wie dieser älteste aller Helden der im Werden begriffenen russischen Nation, gerade eben den Kreis der vorhergehen-den Elemente und Ungeheuer verlässt, um auch in dem neuen Leben den ersten Rang einzunehmen. Sein Streit mit Vladimir, die Weich-heit seiner väterlichen Beziehungen zu jüngern, später zum Be-wusstsein der volksthümlichen Schöpferkraft gelangten Helden (zu Ermak), die Dienste die er Car'grad (Konstantinopel) leistet, — alles dies ist in kräftigen Zügen ausgedrückt.

In dieser Weise nimmt Bezsonov, der Verfasser der zamětka, einen Helden nach dem andern durch. Die Lieder über Dobrynja zeichnen sich für ihn durch »besondere Vollendung der Form« aus.

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Dunaj ist ein Repräsentant gemeinslavischer Zeiten, schon allein durch seinen Beinamen »der Stille«; Michailo Potyk vertritt vorhistorische russische Thaten; Choten und Čurila führen uns in das wenig bekannte innere Leben der altrussischen Städte ein, Djuk Stepanović ist der kühne Fremdling, wahrscheinlich aus dem galizischen Russland, welches mit dem Ritterwesen des Westens vertraut ist; in den Liedern über ihn zeigt sich »mit bis jetzt nicht dagewesener Deutlichkeit« die Vorstellung, die der zu Hause sitzende Russe von den Herrlichkeiten des Abendlandes hatte. Und so weiss das Vaterlandsgefühl Bezsonov's in jedem Helden jedes Liedes »mit vollkommener Deutlichkeit« die einzelnen Stadien der Entwicklung des russischen Reiches, von den Nomaden des Urzustandes an bis zu den historischen Persönlichkeiten der neuesten Zeit zu erkennen, ein Kunststück, welches ihm und seinen Genossen dieser Richtung leicht genug wird, das aber jeden Menschen, der die Bylinen unbefangen, und nicht durch das rothe Glas slavophiler Begeisterung, betrachtet, nicht wenig in Erstaunen setzt.

Wir sahen bei den Forschern der eben besprochenen Richtung die Tendenz hervortreten, im russischen Volksepos die Verarbeitung echt nationaler Stoffe zu erblicken.

Von einem diametral entgegengesetzten Standpunkte aus unternimmt ein anderer russischer Gelehrter die Untersuchung der Liefer. Es ist Vladimir Stasov.

Seine Untersuchungen erschienen unter dem Titel: »Proischożdenie russkich bylin (Die Herkunft der russischen Bylinen) im Věstnik Evropy (dem »Boten Europas«) des Jahres 1568. Heft JANuar, Februar, März, April, Juni und Juli.

Wie Rambaud richtig bemerkt, müsste man Stasov's Arbeit vom Anfange bis zum Ende übersetzen um einem Publikum, dem das russische Original nicht zugänglich ist, möglich zu machen, sich ein Urtheil über dieselbe zu bilden. Denn in die Einzelheiten einzugehen, auf die Stasov seine Folgerungen aufbaut, verbietet uns der beschränkte Raum, wir müssen uns damit begnügen, die Umrisse des interessanten Werkes wiederzugeben.

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Die Aufgabe, die Stasov sich stellt, ist zu beweisen, dass in dem grossrussischen Volksepos nicht nur nicht, wie russische Forscher wollen, alles russisch ist, sondern dass im Gegentheil in den Liedern nichts russisch ist. Die Originale zu den Bylinen finden sich sämmtlich in der orientalischen Sagenliteratur; oder, wenn für einzelne Lieder sich bis jetzt keine Urbilder nachweisen lassen, so werden solche zu finden sein, sobald uns die orientalische Sagendichung vollständig vorliegen wird.

Das Vergleichen der Bylinen mit den Sagen der andern Slaven, der Germanen und der Finnen ist für das Studium derselben wohl nothwendig und nützlich, aber schliesslich erhalten wir dadurch nur Züge der Verwandtschaft von Geschwistern; das ist aber wenig, da wir jetzt die Möglichkeit haben, zu den Wurzeln selbst zu gelangen, da wir die Eltern dieser Geschwister zeigen können.

Als Einleitung, um zu zeigen, auf welche Weise ein Volk die Sagenstoffe anderer Völker verarbeitet und sich zu eigen macht, gibt Stasov die Analyse zweier russischer Märchen, Eruslan Lazarevič und Žar-Ptica und weist deren Abstammung aus dem persischen Shah Nameh, dem indischen Mahabhārata und Somadeva und aus dem Märchen sibirischer Tatarenstämme überzeugend nach.

Hierauf folgt als erster Theil der eigentlichen Arbeit, die Analyse einiger der wichtigsten Bylinen und deren Vergleichung mit orientalischen Sagen.

1. Dobrynja Nikitič. Nachdem einige Deutungen dieses Helden, seitens Chomjakov's, Aksakov's, Bezsonov's und Buslaev's vorausgeschickt worden sind, sagt der Verfasser: »Unser Dobrynja ist niemand anders als Krišna, eine der Verkörperungen (Avatare) des Gottes Višnu, einer der drei Personen der indischen Dreieinigkeit. Die Erlebnisse unseres D. sind nichts anders, als dieselben Erzählungen, nur verschnitten und verderbt, welche die Beschreibung der Erlebnisse Krišna's in einem besondern, unter dem Namen Harivansa bekannten indischen Gedichte enthalten. Aber unsere Erzählungen entsprechen nur einigen Episoden aus dem Leben Krišna's. vorzüglich aus der Zeit seiner Kindheit und ersten Jugend. Uns ist bis jetzt nur dieses orientalische Urbild der Erzählung von D. bekannt.
— — Aber trotzdem sind die Punkte der Uebereinstimmung und Berührung einander so nahe, hat sich die russische Erzählung so

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wenig verändert, dass nicht der leiseste Zweifel der Abhängigkeit
des erstern von der letztern übrig bleibt.

Eine Analyse der Thaten Krišna's zu geben würde uns zu weit führen, wir müssen deshalb auf die von Stasov citirte Uebersetzung verweisen: Harivansa, traduit par Langlois. Paris 1834, p. 269—429. Folgendes sind die Berührungspunkte: Dobrynja ist Krišna, sein Kreuzbruder und Waffengefährte Ivanuška Dubrović oder Marko parobok — der leibliche Bruder und Mitarbeiter Krišnas Balarama oder Sankaršana. Wunderbare Naturereignisse begleiten die Geburt beider Helden.

Das Unthier Skimen, das ganz unmotivirt mit einem Rudel wilder Thiere herbeiläuft und nachher spurlos verschwindet, ist die umgearbeitete Erzählung vom Kaiser Kansa, welcher mit seinen grausamen Kriegern gleich nach der Geburt Krišna's herbeikommt um diesen zu ergreifen und zu tödten. Kansa's Erscheinen ist nur der Anfang zu künftigen Feindseligkeiten.

Die Mutter leitet Dobrynja schon früh zum Lernen an, und das Lernen wird ihm leicht. — ebenso lernt Krišna in früher Jugend mit Erfolg bei dem Weisen Sandipani.

Von D. sagen alte Leute er würde die Schlange tödten, — von K. sagt der alte Einsiedler Narada dem Kansa voraus, dass er grosse Thaten verrichten und den Kansa selbst erschlagen würde.

12 Jahre alt sammelt D. sich eine druzina, mit der er spielt. — ebenso Krišna, der die ersten Jahre mit Spielen und Vergnügungen mit auserlesenen Altersgenossen zubringt.

Der Kampf D's, mit der Schlange von 12 Köpfen oder Armen, ist der Kampf Krišna's mit einer achtköpfigen Schlange, auch in den Nebenumständen, wie Stasov versichert. Einer der Nebenumstände scheint uns die Befreiung der Zabava von der Schlange zu sein. Aber dafür findet sich ein anderes Prototyp; Krišna nämlich befreit den Sohn seines Lehrers aus der Gewalt eines Wasserdämons.

Zu Krišna kommt, als er noch in der Wiege liegt, die Amme des Kaisers Kansa, ein Scheusal, halb Vogel, halb Weib. Namens Putana, geflogen und bietet dem Kinde ihre mit Gift gefüllte Brust. Krišna fasst die Brust und beisst sie ab. Diese Episode korrespon-dirt, nach Stasov, durchaus mit dem Abenteuer mit Marinka in einem der Dobrynja-Lieder.

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Marinka verwandelt sich in einen Vogel, — Putana ist ein Un-
thier, halb Weib, halb Vogel.

Putana reicht Krišna die giftige Brust, die er abbeisst, — D.
bestraft Marinka, indem er ihr die Hände, Füsse, Lippen und Brust
(noch dazu durchaus nicht in allen Varianten) und endlich den
Kopf abhaut. Putana wie Marinka sterben dann.

Krišna und Sankaršana ziehen zu Kansa — Dobrynja und Iva-
nuška ziehen zum Könige in die goldne Horde. Die »kostbaren
Reisekleider«, die sie anhaben, sind die kostbaren kaiserlichen Ge-
wänder, die Krišna und sein Gefährte dem Färber entreissen, als sie
in die Residenz kamen. Faustkampf und Bogenschiessen in beiden
Erzählungen.

Es fehlen in der Erzählung von Krišna die Episoden der Hei-
rath D.'s, sein 12 jähriges Ausbleiben und seine Wiederkunft.

Der Verfasser hat darauf hingewiesen, dass wir in den Do-
brynja-Liedern eine veränderte und verderbte Version der Schick-
sale Krišna's vor uns haben. »Jedoch« (glaubt er hinzufügen zu
müssen) »darf man nicht sagen, dass unsere Lieder eine directe
Uebersetzung oder Entlehnung aus dem Harivansa seien. Einige
Details unserer Lieder zeigen sich nicht in diesem Gedicht, können
aber in anderen Schöpfungen der altasiatischen Poesie gefunden
werden.

So findet sich die Episode des Bogenspannens im Ramàyana,
Mahabhàrata und in einer Sage sibirischer Tataren.

Ag-Ai, der Held einer Sage der minussinischen Tataren, hat
auch viel analoges mit Dobrynja. So z. B. befreit Ag-Ai seine Mut-
ter, die in einen »weissen Stein« verwandelt war, — D. befreit die
Zabava aus einer Höhle von »weissen Steinen«.

Der weisse Stein findet sich auf dem Meeresgrunde, und
wird sofort nach der Auffindung in die Jurta des Helden ge-
bracht — ebenso lässt Dobrynja Zabava sofort nach dem Palast des
Fürsten Vladimir schaffen. »Auf diese Weise«, sagt der Verfasser,
»erhalten wir folgende Ueberzeugung: In Altasien existirten vor
Alters Erzählungen, davon, dass ein Held die Gewässer eines bekann-
ten Ortes von einem sie bewohnenden Unthier säubert — es kann
sein, dass in der vorhistorischen Zeit die Grundlage dieser Erzäh-
lung ein kosmischer Mythus vom Kampf der Elemente und von

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dem Siege der Sonne über das Chaos des Wassers und der Erde
war. Wir bekommen jede dieser Erzählungen in historischer Form
als Heldensage. Sie zeigt sich als sehr verbreitet in der alten Welt.
Aber zu derselben Zeit geht aus tiefem asiatischen Alterthume eine
andere Reihe von Erzählungen hervor, von einem Heros, der mit
seinem Bruder auf Abenteuer ausgeht, einen Bogen spannt, den
soust keiner zu spannen vermag, und im Schiessen und im Einzel-
kampfe seine Gegner mit Hülfe seines Bruders besiegt. Diese Er-
zählungen existirten, theils unabhängig von cinander, so z. B. im
Mahabhārata und Ramāyana, theils schmolzen sie in eine gemein-
same Erzählung zusammen, so z. B. im Harivansa und bei den alten
Griechen. Nach langer Wanderung, die in ihrer ganzen Vollstän-
digkeit zu verfolgen, wir bis jetzt nicht im Stande sind, gelangten
diese Erzählungen auch in unser Vaterland und bildeten hier die
Lieder, welche wir jetzt als Lieder über Dobrynja Nikitić kennen.

Zum Schlusse wird gesagt, dass die Motive rein indischer Na-
tur, sich in solche verwandeln, »die wir als rein russische betrach-
ten«, und deren Träger statt Krišna u. A. Dobrynja und Ivanuška
Dubrović werden.

2. Potok. in ganz ähnlicher Weise untersucht. findet sein Vor-
bild im Brachmanen Ruru des Mahabhārata (Uebers. v. Fauche I.,
p. 102—108.) Wir führen hier nur einige der von Stasov entdeck-
ten Analogien an.

Potyk's Braut heisst »der weisse Schwan«, Ruru's Braut eben-
falls »die weisse«. Beide gehen mit Gefolge spazieren. Um sich
nicht von seiner lieben Gemahlin zu trennen, lässt Potyk sich mit
ihr begraben und entsagt so dem künftigen Leben, — aus demsel-
ben Motiv entschliesst sich Ruru, sein halbes Leben für seine Braut
zu opfern. (Von diesem Motive können wir wirklich gar nichts in
der bylina entdecken. Potyk lässt sich durchaus nicht mit seiner
Gattin begraben, weil er nicht ohne sie leben kann, sondern vielmehr
weil beide Gatten einen Vertrag geschlossen haben, dass der Ueber-
lebende von ihnen sich mit dem Verstorbenen begraben lassen sollte.)

Potyk schlägt die Schlange mit metallenen Stangen (Ruthen),
diese sind im Mahabhārata der Stock, den jeder Brachmane gesetz-
lich zu tragen verpflichtet ist, und mit welchem Ruru unbarmherzig
alle Schlangen tödtet.

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Endlich endigt die bylina damit, dass die Popen dem Potyk gebieten, so zu leben wie früher und so zum zweitenmal den Bund der Ehegatten erneuern; ebenso feiern in dem indischen Gedicht nach Auferstehung Pramadvàra's, der Braut, die Verwandten die Hochzeit derselben mit Ruru an jenem gesegneten Tage.

Auch zwischen diesen beiden Erzählungen sieht Stasov völlige Verwandtschaft. Ihr Unterschied liegt nur in unbedeutenden Veränderungen und Umstellungen. In ähnlicher Weise werden noch acht Bylinen verglichen. Wir müssen uns auf die Angabe derselben beschränken, um dann mit einigen Worten den zweiten Theil der Stasov'schen Arbeit zu besprechen.

3. Ivan Gostinyj Syn wird mit den Helden sibirischer Sagen und des Mahabhârata verglichen.

4. Stave's Gemahlin mit Heldinnen von Liedern der altaïschen Tataren, der indischen Märchensammlung des Somadeva, albanesischer Märchen, des Mahabhârata u. A. m.

5. Solovej Budimirovič, mit Helden des Somadeva.

6. Sadko, einer der Helden des Novgorod-Cyklus.

7. Die 40 Pilger, mit Erzählungen aus Somadeva, Shah Nameh; wobei wir erfahren, dass Lumpen, Pilgerstab und Bettelsack, sowie Sandalen die charakteristische Tracht der indischen Bettelmönche ausmachen, dass also auch dieses Costüm mit zum Beweis des orientalischen Ursprungs der Bylinen dient.

8. Ilja Muromec, mit Erzählungen aus Mahawanse, Shah Nameh und tatarischen Liedern.

9. Dunaj.

10. Van'ka Vdovkin Syn und Vol'ga.

Der zweite Theil des Stasov'schen Werkes enthält die Folgerungen, die Stasov aus seinen Untersuchungen zieht.

Der Ausdruck »bylina« bezeichnet ein Gedicht, dessen Inhalt eine wirkliche, d. h. geschichtliche Begebenheit bildet, also haben die sogenannten Bylinen gar keinen Anspruch auf diesen Namen.

Gewöhnlich wird zwischen bylina und Märchen unterschieden, indem man in dem Märchen nur eine willkürlich zusammengesetzte

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Erzählung sieht. Dieser Unterschied ist nicht berechtigt, denn bylina sowohl als auch Märchen lassen sich bis zu ihrer ursprünglichen mythischen Gestalt verfolgen.

Hat man sich einmal überzeugt, dass die Bylinen nichts wirklich Geschehenes enthalten, so muss man ebenfalls zugeben, dass sie ursprünglich nichts Russisches enthielten. Was als Gebild der Phantasic nie und nirgends geschah, hat also auch nicht in Russland geschehen können.

Sind die Bylinen russischen oder ausländischen Ursprungs?

Vorhergehende Untersuchung zeigt, dass ihr »Skelett« nicht russisch ist. Schon jetzt, bei der geringen Zahl der uns bekannt gewordenen orientalischen Dichtungen, stossen wir bei Schritt und Tritt auf verwandte und sogar ganz gleiche Züge.

Bis zu welchem Grade sind die Bylinen ausländisch? Man könnte vielleicht sagen, es sei nicht so wichtig, dass die Skelette aus dem Orient kommen; manchmal sei das ursprüngliche Material weniger werth, als die spätere Verarbeitung desselben. Das könnte schon sein; in diesem Falle müsste man erst die Nationalität der Details und der Charaktere nachweisen. Jede bylina hat grosse Aehnlichkeit mit einigen Erzählungen des Orients. In den Helden der bylina Spuren des Charakters der Persönlichkeiten zu suchen, deren Namen sie tragen, ist unnütz. In dem Vladimir des Liedes den Vladimir der Geschichte suchen zu wollen, ist vergebliche Anstrengung, ebenso ist es bei den übrigen Helden. Die Bemühungen der russischen Forscher, jedem der Helden charakteristische Züge zuzuschreiben, sind erfolglos, da einige dieser Züge nicht einem Helden, sondern mehreren angehören. einige durchaus nur in der Phantasic der Untersucher existiren. wieder andere auf Benennungen fussen, die allerdings in den Liedern existiren, aber im Widerspruch zu den von den Helden erzählten Handlungen stehen.

Geographische Benennungen haben gar keine Bedeutung in den Bylinen, da sie willkürliche Uebertragungen orientalischer Ortsbezeichnungen sind. Der Verfasser vergleicht den epischen Vladimir mit dem historischen und gelangt zu dem Resultat, dass die Lieder den Fürsten deshalb mit so blassen Farben zeichnen. weil im orientalischen Originale die Fürsten nie anders beschrieben würden.

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In den Liedern finden wir nicht den Einfall der Tataren in Russland beschrieben, sondern vielmehr den Angriff eines asiatischen Stammes auf einen andern.

Nach einer längeren Aufzählung von Entlehnungen aus dem Orient kommt Stasov auf die nationalen Züge der Bylinen zu sprechen.

Er giebt als besondere nationale Eigenthümlichkeit der bylina die unkünstlerische Verarbeitung des Stoffes an. Anfang und Ende sind ausgeführt, die Mitte des Liedes vernachlässigt. Die Bylina will nur die rohen Thatsachen. Aus dem vor ihr liegenden Schatze an Stoffen nahm die Volkspoesie Russlands nur dürftige, unbedeutende Theile heraus.

Nationalrussische Züge in den Liedern sind z. B. Zauberei, Heirath um den Cytisusstrauch, Verbrennung der Fussstapfen, die vielen Begrüssungen, die freundlichen Benennungen, der Mangel an Frömmigkeit bei den Helden, der Zopf der Mädchen, Getränke u. s. w.

Zum Schluss weist Stasov auf die Wichtigkeit der orientalischen Literaturforschung hin, von deren Fortschritt allein die Lösung vieler wichtiger Fragen auf dem Gebiete des russischen Volksepos abhänge. Vor allem spricht er die Hoffnung aus, dass die Zahl der Uebersetzungen orientalischer Dichtungen immer mehr zunehmen werde und dadurch Licht auf viele bis jetzt noch dunkle Punkte geworfen werden möge.

Stasov's Untersuchungen erregten grosses Aufsehen und erfuhren scharfe Kritik von Seiten der Gegner, besonders der Slavophilen. Im Auftrage der Petersburger Akademie referirten über die Arbeit Buslaev und der Orientalist Schiefner. Orest Miller sucht in seinem umfangreichen Buche, Ilja Muromec i Bogatyrstvo Kievskoe (I. M. und das Kiev'sche Heldenthum), Petersburg 1869. gr. Sö. XXVI u. 530 S.; Bezsonov, in der Vorrede zum VI. Theile der Kirchevski'schen Sammlung, die Behauptungen Stasov's zurückzuweisen.

Hierauf erscheint eine noch schärfere Gegenkritik von Stasov unter dem Titel: Kritika moich Kritikov Kritik meiner Kritiker,

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die sich gegen Buslaev, gegen gewisse Punkte der Schiefner'schen
Recension, vor allem aber mit schonungsloser Heftigkeit gegen
Orest Miller richtet. Der Aufsatz erschien in den Februar- und
März-Nummern des Věstnik Evropy für das Jahr 1870. Wir kön-
nen auf diese Controverse nicht eingehen.

Wie bei jeder jungen Wissenschaft, so äussert sich auch bei
der Bylinenforschung in den Arbeiten der ersten Forscher auf die-
sem Gebiete nach verschiedenen Seiten hin eine extreme Richtung,
die aus der Voreingenommenheit entspringt, mit welcher die Unter-
sucher der verschiedenen Richtungen an das zu untersuchende Ob-
ject herantraten. Erst späterer Forschung ist es vorbehalten, in den
Folgerungen jeder der verschiedenen Richtungen die Spreu von
dem Waizen zu sichten, und aus den Ergebnissen verschiedenster
Untersuchung das Material zu einer festen Grundlage zu gewinnen,
auf welcher dann die Wissenschaft sicher auf- und ausgebaut wer-
den kann. So ist denn auch eine neuere, gemässigtere und zugleich
wissenschaftlichere Richtung in Russland selbst entstanden, als deren
Vertreter hauptsächlich Pypin, Tichonravov, Veselovskij
u. a. zu nennen sind. Auch Buslaev soll seinen bisherigen Standpunkt
in der Hauptsache aufgegeben haben und nothwendige Concessio-
nen an die neue Richtung gemacht haben. Besonders hat Vese-
lovskij in seinem ausgezeichneten Werke: »Salomo und Kitovras«
ein mustergiltiges Vorbild für die Methode der Forschung gegeben.
In Deutschland ist die neue Richtung zuerst in Jagić's Aufsatz:
»Die christlich-mythologische Schicht in der russischen Volksepik«
(Archiv für slavische Philologie I, 1. Heft, eingeschlagen worden.)

# Ueber die Stoffe der grossrussischen Volksepik.

## Capitel I.

Die meisten russischen Gelehrten, die sich mit Bylinenforschung beschäftigen, sehen in den Bylinen historische Lieder, Lieder, in denen das russische Volk die einzelnen Phasen seiner Entwicklung, soweit sie ihm zum Bewusstsein gelangten, besungen hat.

Diese Auffassung ist ganz richtig, insofern es sich um die Bylinen über Ivan den Schrecklichen und die ihm folgenden Herrscher bis Peter den Grossen, ja sogar bis Alexander I. handelt; falsch dagegen, wenn die Lieder des Kievschen und Novgorod'schen Bylinenkreises in Betracht kommen. Diese letzteren Lieder sind, wenigstens in ihrer jetzigen Gestalt, durchaus nicht historisch. Man kann diese Lieder eigentlich auch nicht Epen nennen. Die Form allerdings ist bei ihnen, gerade so wie bei den späteren, echt episch, der Inhalt aber ist nichts als ein Märchen, dessen Personen mehr oder weniger historische Namen tragen. Ein Beispiel möge diese Märchenhaftigkeit des Inhalts zeigen.

In den Liedern von Sadko, dem reichen Kaufmann, soll, nach den russischen Erklärern, die Blüthezeit des Handels von Novgorod besungen sein. Folgendes ist ihr Inhalt:

In Novgorod war ein Guslispieler. Namens Sadkè (Sadko. Sadok), der nicht viel Geld hatte, aber wegen seiner Kunst bei den Kaufleuten sehr beliebt war; nur ihn riefen sie zu ihren Gastmahlen, vorzuspielen.

Einst wurde er drei Tage hinter einander nirgendhin gerufen. Betrübt ging er hinaus an den Ilmen-See, nahm die helltönende Gusli und spielte einen ganzen Tag, vom Morgen bis zum Abend. Da fing, am Abend, das Wasser des Sees an zu sinken und sich mit Sand zu trüben. Sadko erschrak und ging nach Hause.

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Wieder vergingen drei Tage, ohne dass er auf ein Fest gerufen wurde. Wieder ging er hinaus an den See und spielte einen ganzen Tag; als aber am Abend das Wasser im See trübe wurde und sank, erschrak er und ging nach Hause.

Noch einmal wartet er drei Tage vergeblich. Er geht an den See und spielt, als aber das Wasser gegen Abend zu sinken anfängt, fasst er sich ein Herz, bleibt sitzen und spielt weiter.

Da taucht aus dem Wasser der Wasserkönig (vodjanoj car') empor; er dankt Sadko für sein Spiel, welches ihn und seine Gäste beim Mahle ergötzt habe. Zur Belohnung verspricht er, ihm zu Reichthümern zu verhelfen und gibt ihm Verhaltungsmassregeln für den folgenden Tag.

Sadko kehrt nach Novgorod zurück; am folgenden Tage wird er auf ein Gastmahl zu einem Kaufmann gerufen. Als die Gäste satt sind und der Wein ihnen zu Kopfe steigt, fangen sie an zu prahlen: der eine mit seinem Gelde, der andere mit seinen Kräften, der mit seinem Vater oder seiner Mutter, der Dummkopf mit seiner jungen Frau; als die Gäste Sadko fragen, ob er denn nichts rühmenswerthes wisse, sagt er, er wisse, dass im Ilmen-See Fische mit goldnen Flossen lebten. Die Kaufleute bestreiten dies, da sagt er, er wolle seinen Kopf gegen sechs Buden mit Waaren setzen, dass er es ihnen beweisen würde. Die Wette wird angenommen, ein seidnes Netz angefertigt und dieses an drei verschiedenen Stellen in den See geworfen; jedesmal ziehen sie einen goldflossigen Fisch aus dem Wasser, den der Wasserkönig hingesetzt hatte.

Sadko gewinnt die sechs Buden und wird ein reicher Kaufmann. Nun verheirathet er sich, baut einen herrlichen Palast, in welchem, wie am Himmel, Sonne, Mond und Sterne leuchten, und führt ein prächtiges Leben.

Eine andere Version weiss nichts vom Wasserkönig: am Ufer des Sees erscheint ein Mann, der dem Sadko räth, mit Arbeitern fischen zu gehen. Sadko miethet Arbeiter und wirft dreimal die Netze aus; er fängt eine solche Menge Fische, dass er sie kaum bergen kann. Als er aber am folgenden Tage hingeht, seinen Fang zu besehen, haben sich unterdessen die Fische in einen unermesslichen Haufen Geldes verwandelt.

Sadko hat sich in die Gilde der Kaufleute von Novgorod auf-

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nehmen lassen. Einst, bei einem Gastmahl, rühmte er sich. sämmtliche Waaren auf dem Novgoroder Markt allein kaufen zu können. In Folge dessen kaufen seine Leute drei Tage lang alle Waaren auf; aber immer neue Ladungen langen an, so dass Sadko sich für besiegt erklärt, 30,000 Rubel, den Betrag der Wette, zahlt und in Zukunft nicht wieder im Handel mit dem reichen Novgorod rivalisirt.

Nach einer Variante kauft er alle Waaren auf, es bleibt ihm aber kein Pfennig Geld übrig.

Sadko erbaut 30 Schiffe, sammelt eine Schaar Gefährten (družina) und fährt aus Handel zu treiben, auf dem Volchov, dem Ladoga-See, der Neva. ins Meer, zu der Goldnen Horde. Dort verkauft er seine Waaren, füllt viele Fässer mit Gold, Silber und edlen Steinen und macht sich auf den Heimweg. Auf hohem Meere bleiben plötzlich die Schiffe unbeweglich stehen; die Wogen schlagen gegen die Seiten, die Segel reissen, die Schiffe fangen an zu bersten. Da ruft Sadko die drużina zusammen und sagt: so lange sie auf dem Meer umhergesegelt seien, nie sei es ihnen in den Sinn gekommen, dem Meerkönig (morskoj car') irgendwelchen Tribut zu geben, deshalb sei derselbe gewiss zornig. Sie sollen daher eine Tonne Goldes ins Meer werfen.

Aber weder die Tonne voll Gold, noch die darauf geopferten Tonnen voll Silber und kostbaren Steinen können die Schiffe von der Stelle bewegen: der Meerkönig verlangt also ein Menschenopfer. Sadko lässt Loose machen. für sich ein goldnes. für die Gefährten hölzerne: wessen Loos untersinkt, der soll ins Meer gelassen werden. Ein jeder schreibt seinen Namen auf sein Loos und wirft es ins Wasser; Sadko's Loos geht unter. Nun lässt er für sich ein hölzernes Loos, für die drużina goldne machen; auch diesmal sinkt das seinige, ebenso zum drittenmal. Da sieht Sadko, dass der Meerkönig ihn selbst fordert; er macht sein Testament, lässt ein Brett ins Meer hinab, nimmt Abschied von den Gefährten und verlässt mit seiner Gusli das Schiff. Kaum hat er das Brett berührt, als die Schiffe schnell weiterfahren. Sadko bleibt allein auf dem Meer; vor Schreck schläft er ein.

Als er aufwacht, ist er auf dem Grunde des Meeres. Die Sonne scheint durch das Wasser und er erblickt einen weissen Palast und in

Wollner, Volkseipark Grossrussen.

3

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demselben den Meerkönig. Er tritt hinein; der Meerkönig begrüsst ihn, wirft ihm vor, so lange keinen Tribut gezahlt zu haben, nimmt ihn aber gastfreundlich auf. Dann fordert er ihn auf, ihm doch etwas vorzuspielen.

Sadko spielt, der Meerkönig tanzt drei Tage lang, ohne aufzuhören. Draussen aber auf dem Meere wüthet ein schrecklicher Sturm, die Schiffe gehen unter, unzählige Menschen kommen um. Da beten die rechtgläubigen Leute in ihrer Noth zum heiligen Mikola (d. h. Nicolaus) von Možajsk.

Ein weisshaariger Greis erscheint dem Sadko und bedeutet ihn, es sei nun genug des Spiels. Sadko sagt, er könne dabei nichts machen, der Meerkönig habe ihn angestellt zum Spielen, dem müsse er gehorchen. Der Greis räth ihm, die Saiten des Instrumentes zu zerreissen und dem König zu sagen, er habe keine anderen Saiten. Zum Lohne solle er dann aus der Gewalt des Meerkönigs gerettet werden. Der König würde ihm vorschlagen, eine seiner Töchter zu heirathen; er solle von den dreimal dreissig ihm vorgeführten Töchtern die allerletzte, Cernava. wählen, sich aber hüten, dieselbe in der Hochzeitsnacht zu berühren: dann würde er wieder nach Novgorod gelangen, im andern Falle müsse er ewig auf dem Meeresgrunde bleiben. Wenn er aber wieder in seiner Heimath sei, dann solle er dem heiligen Mikola (Nikolaus) von Možajsk ein Münster erbauen. Er, sein Retter, sei Mikola selbst.

Der Heilige verschwindet; Sadko befolgt genau die erhaltenen Anweisungen. Beim Erwachen befindet er sich am Ufer des Černava-Flusses: auf dem Volchov kommen soeben seine Gefährten an. Sie begrüssen ihn mit Verwunderung und führen ihn in seinen Palast, zu seiner jungen Frau.

Zum Danke für seine Rettung erbaut Sadko dem h. Nikolaus ein Münster, eine zweite Kirche der hochheiligen Mutter Gottes und beschliesst sein Leben in Busse.

Nach andern Varianten ist es nicht der h. Mikola, der Sadko rettet, sondern die Gemahlin des Meerkönigs oder auch dessen Tochter Černava ¹).

¹) Nach Hilferding, No. 70, pag. 384; Rybnikov I, 370—372; Kirėevsky V, 47—50.

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Dies der Inhalt der Sadko-Lieder. Es ist mir beim besten Wil-
len nicht möglich in demselben auch nur das Geringste von speci-
fisch Novgoroder Verhältnissen zu entdecken; von Anfang bis zu
Ende ist es eben weiter nichts als ein Märchen. Die Art, wie Sadko
zum Reichthum gelangt, das Stillstehen der Schiffe, der Besuch
beim Meerkönig und die wunderbare Rettung des Helden. — alles
dies sind Züge, wie man sie ähnlich in vielen Märchen der verschie-
densten Völker antrifft, Züge, die einer gemeinsamen Quelle, den
orientalischen Märchen entsprungen. so zum Eigenthum jedes der
Völker geworden sind, dass jedes Volk in ihnen etwas specifisch
nationales zu besitzen vermeint. Wenn daher z. B. Buslaev die
Sadko-Lieder besonders werthvoll für die russische Literatur-
geschichte nennt, »als Bild lokaler Entwicklung der epischen Po-
sie, in aller ihrer Reinheit, ohne die geringste Beimischung eines
Einflusses fremder Oertlichkeiten«, so ist das ein Zeichen, dass hier,
wie auch sonst nicht selten, die freie Kritik durch das patriotische
Bestreben, alles in den Bylinen für nationalrussisch auszugeben.
stark beeinträchtigt wird. Buslaev fährt fort: »Hierbei war der
glückliche Umstand förderlich, dass sie (die Lieder) sich bis zu
jetziger Zeit im Munde des Volkes erhalten haben, dort, wo Novgo-
rod’s Herrschaft war, und demgemäss dort aufgezeichnet sind, wo
sie entsprangen, weiterblühten und ihre Gestalt veränderten«.
Und an einer andern Stelle heisst es von den Sadko-Bylinen: »Das
Volksepos, durchdrungen von lokalen Interessen, erhebt sich zum
feierlichen (torżestvennoj) Gesange, zum Preise des grossen und
reichen Novgorod«².

Mit dem Preisgesang ist wohl das Lied gemeint, in welchem
Sadko sich rühmt, alle Waaren in Novgorod aufzukaufen, sich
schliesslich aber besiegt erklärt. Nun erzählt aber eine andere Ver-
sion, wie es Sadko in der That gelingt, seine Prahlerei wahr zu
machen, indem er alle Waaren aufkauft. Wenn aber das Volk eine
derartige Variante entstehen lässt, so ist dies, wie ich glaube, ein
Zeichen, dass es ihm ziemlich gleichgültig ist, ob Sadko oder die
Stadt Novgorod im Wettstreite besiegt wird, dass überhaupt der

¹) Buslaev, Russkij bogat. epos, Russkij Věstnik, 1862. V, 543. citirt bei Stasov, op. cit. V. E. März p. 226.

²) Idem, ibid., p. 544; Stasov, ib.

3-

36

ganze Wettstreit nur zum Zweck hat, den Reichthum des Sadko zu
illustriren, welcher so gross war, dass derselbe, als einzelner Mann,
ihn dem Reichthum einer ganzen Stadt entgegenstellen konnte.
Wenn also das Lied einen Hymnus vorstellen sollte, so läge es nä-
her, in demselben einen Hymnus auf den Reichthum Sadko's zu
finden als einen solchen auf die Stadt Novgorod.

Es dürfte schwer fallen in der eigentlichen Erzählung der
Sadko-Lieder, in dem Sujet, etwas aufzufinden, was nur speciell
auf Novgorod Bezug hätte, was nicht in einem oder dem anderen
Märchen zu entdecken möglich wäre. Trotzdem enthalten diese
Lieder eine nicht unbedeutende Menge von Schilderungen, welche
zeigen, dass in ihnen lokale Erinnerungen zu Grunde liegen. Es
sind dies die sogenannten »typischen« Stellen. Hilferding sagt
darüber Folgendes: In jeder Bylina sind zwei Bestandtheile zu un-
terscheiden, ein »typischer«, dessen Inhalt meist von den Beschrei-
bungen und den Reden der Helden gebildet wird, und ein »wech-
selnder, vorübergehender«, der die typischen Theile verbindet und
den Gang der Handlung enthält. Den typischen Theil hat der Sän-
ger auswendig gelernt und ändert nichts daran; beim zweiten da-
gegen bewahrt er im Gedächtniss ein allgemeines Skelett, verändert
nach Willkür die Stellung der Verse und sogar der Ausdrücke in
den Versen, fügt hinzu oder lässt aus was ihm gefällt.

Soweit Hilferding.

Der »typische« Theil wird vom Sänger auswendig gelernt; der
entnimmt je nach der Stärke seines Gedächtnisses aus dem Vorrath
stereotyper Schilderungen und Reden, der im Volke gewissenhaft
aufbewahrt wird, eine grössere oder geringere Zahl dieser typischen
Stellen, wie dies Hilferding an einer andern Stelle berichtet.
Diese Stellen lernt er sorgfältig auswendig, so wie er sie hört, ohne
dass er etwas daran zu ändern wagt; veraltete, ihm gar nicht mehr
verständliche Wörter singt er trotzdem mit und überliefert sie
weiter.

Durch diese sorgfältige Ueberlieferung ist es möglich, dass der
typische Bestandtheil der Lieder Generationen hindurch im grossen
Ganzen unverändert bleibt und so den ältern Theil des Liedes re-
präsentirt. Ihn wird man daher in Betracht ziehen müssen, wenn
man die Lieder auf ihren historischen Inhalt hin untersucht.

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In den Sadko-Liedern sind, wie schon bemerkt, verschiedene Stellen, die auf eine Bekanntschaft mit Novgoroder Verhältnissen deuten. Die Lage der Stadt, der Ilmen-See, die Flüsse werden genannt, es wird von den Hauptkirchen erzählt, wie sie gebaut und ausgeschmückt werden, die handelnden Personen sind Kaufleute. der Name einer Gilde von Kaufleuten wird als bratčina Nikolščina genannt, ebenso kommen die Namen der zwei Vorsteher der Stadt gelegentlich vor. Endlich ist der Name des Helden Sadko historisch. Bezsonow berichtet aus Novgoroder Chroniken, dass dieselben bei Gelegenheit eines Kirchenbaues erwähnen, die Kirche (der hl. Sofja) sei auf demselben Platze aufgebaut worden, wo später der reiche Sotko (Sotko bogatyy) den Heiligen Boris und Glěb eine steinerne Kirche erbaut habe. In andern Versionen derselben Nachricht wird der Erbauer Sotko Sotnik, Sytnič, Sytinič, auch Słdko Sytinič genannt¹).

Die Lieder erzählen an einigen Stellen ausser von der Erbauung einer Kirche zu Ehren des hl. Nikolaus auch von einer Kirche, die Sadko der heiligen Sofja stiftet.

Dass der Kirchenbauer Sotko der Chronik und der Kirchenbauer Sadko der Bylina dem Namen nach identisch sind, scheint mir ziemlich gewiss. Dass dagegen die Abenteuer des Sadko der Bylina nicht das Geringste mit der Geschichte Novgorod's zu thun haben, ist eben so sicher.

Die Sadko-Lieder sind charakteristische Repräsentanten der Bylinen der beiden älteren Kreise: auf der einen Seite historische Namen, locales Colorit der Schilderungen, — auf der andern Märcheninhalt. Dabei streng epische Form.

Bevor auf diesen Widerspruch zwischen Form und Inhalt näher eingegangen werden soll, möge als ein Beispiel aus dem Kiev'schen Kreise die Figur des Fürsten Vladimir betrachtet werden.

Nehmen wir zuerst dessen Vorbild, den geschichtlichen Vladimir.

Vladimir I., der »Heilige«, einerseits ein Despot von zügellosen Begierden, anderseits ein weiser Regent. Er war der erste der Fürsten Kiev's, der weniger darauf bedacht war, wie seine Vorgänge

¹ Bezsonov, Zamětka ad Kir. V, pgg. LVII—LXV.

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ger. Eroberungszüge zu unternehmen, als vielmehr innere Ordnung in seinem Lande herzustellen, die Grenzen gegen die Einfälle der Nachbarn zu befestigen und diese selbst, soweit er es vermochte, zu unterjochen. Persönlich tapfer, betheiligte er sich selbst an den Kämpfen seines Volkes, zur rechten Zeit besonnen, hielt er, wenn es sein musste, einen klugen Rückzug für besser als einen nutzlosen Widerstand. Dass er, selbst zu Anfang seiner Regierung ein eifriger Bekenner der heidnischen Götter, in richtiger Auffassung der Zeitverhältnisse, die von seiner Grossmutter Olga angestrebte Christianisirung seines Landes energisch, allerdings auch mit schonungskloser Härte, durchführte, zeugt von seiner politischen Begabung. Er verdiente den ihm vom Volk gegebenen Beinamen des „leutseligen“: er hielt offene Tafel für jedermann, der kommen wollte; damit auch die an das Krankenbett gefesselten Armen seiner Freigebigkeit theilhaftig würden, liess er ganze Wagenladungen Lebensmittel in Kiev umherfahren und austheilen. Besonders sorgte er für sein engeres Gefolge, die družina. Als, wie die Ueberlieferung erzählt, seine družina sich beim Mahle über die hölzernen Löffel beschwert, liess er ihr silberne Löffel machen, denn, sagte er, mit einer guten družina lässt sich Silber und Gold erlangen. nicht aber durch Silber und Gold eine gute družina. Uebrigens waren die häufigen Feste, die er gab, nicht ohne politische Bedeutung. Auf ihnen versammelten sich die untergebenen kleineren Fürsten des Landes. es wurde Rath gehalten und Beschlüsse gefasst; diese Feste waren das einfachste Mittel, mit entlegneren Provinzen Fühling zu behalten und Zersplitterung zu verhindern¹).

Der Vladimir der Geschichte verdiente in den Liedern des Volkes gefeiert zu werden.

Der Vladimir der Bylina ist eine ganz andere Figur. Das Lied hat ihn sehr stiefmütterlich behandelt: niemals ist er der Held eines Abenteuers, es gibt keine Lieder, die ihn als Hauptperson behandeln: um ein Bild von ihm zu erhalten, muss man die in den Abenteuern aller übrigen Helden verstreuten Züge seiner Person zusammensuchen. Stereotyp wird erzählt, wie er Hof hält, Gastmahle veranstaltet, zur Kirche geht, Gäste empfängt und seine Helden

¹ cf. Solov ev, Istorija Rossii Bd. I. 4. Aufl. Moskau 1866, cap. 6. 7.

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für ihre Thaten durch Darbringung von Wein ehrt; in den stereo-
typen Stellen erscheint er als Fürst, umgeben von einem glänzen-
den Hofstaat.

In dem Theile der Lieder dagegen, der nicht vom Sänger aus-
wendig gelernt ist, also dessen Willkür mehr preisgegeben wird,
spielt der Fürst oft eine höchst klägliche Rolle. Da wird z. B. von
ihm erzählt, wie er sich beim Pfeifen des Räubers Solovej unter
seinen Pelz verkriecht und vor Schreck auf allen vieren im Zimmer
umherläuft, oder wie er einen Paladin, den er wegen zu freimüthi-
ger Reden hat einmauern lassen, bei drohender Gefahr in ganz er-
niedrigender Weise fussfällig um Verzeihung und Rettung anfleht,
und wie dieser ihm dann in sehr unehrerbietigen Worten seine un-
gerechte Handlungsweise vorhält. Eine Bylina, in welcher Vladi-
mir eine etwas grössere Rolle spielt, ist das Lied von Danilo Lo-
vèanin und dessen Gemahlin. Hier fasst der Fürst ein Gelüst auf
Danilo's Frau; die Höflinge überreden ihn, den Mann mit einer
gefährlichen Botschaft zu beauftragen und ihn dann tödten zu las-
sen. Es geschieht. Danilo, welcher sieht, wie seine eigenen Waf-
fengefährten herankommen, ihn zu tödten, wird so betrübt über die
unverdiente Ungnade des Fürsten, dass er sich selbst das Leben
nimmt. Nun lässt Vladimir die Frau holen. Unterwegs kommen sie
bei Danilo's Leichnam vorbei; unter dem Vorwande, ein letztes
Gebet an der Leiche sprechen zu wollen, geht die Frau an den
Leichnam und ersticht sich über demselben.

In der Bylina von Stavr Godinović spielt er eine äusserst thö-
richte Figur: daselbst lässt er sich durch die Verkleidung einer
Frau dergestalt täuschen, dass er dieselbe für den Gesandten eines
mächtigen Königs hält und seine Tochter, resp. Nichte, zwingen
will, den vermeintlichen Mann zu heirathen, obgleich das Mädchen,
das die Verkleidung durchschaut, ihn auf alle mögliche Weise da-
von abzubringen sucht¹. Niemals nimmt er an einer That seiner
Helden Theil: er sinnt immer nur auf neue Abenteuer für dieselben
und bleibt stets zu Hause. Gegen die Helden ist er gelegentlich
ungerecht, worauf sie sich von Kiev fortbegeben: dann kommt der

¹ Bekanntes Märchenmotiv bei verschiedenen Volkern, Grimm No. 67, ebenso in neugriechischen Märchen, Hahn No. 10 u. 102, u. a. m.

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Feind ins Land, Vladimir weint bittere Thränen, versucht aber nicht einmal, sich zu wehren. Der Ungläubige dringt ein, nimmt Besitz von Kiev und thut schön mit Apraksija, Vladimir's Gemahlin, während dieser dabeisitzt und wartet, bis einer der Helden kommt und ihn aus der Noth erlöst. Kurz, soweit man sich aus den undeutlichen einzelnen Zügen ein Gesammtbild herstellen kann, erscheint er grösstentheils unthätig, feige, kleinlich und launisch, — alles Eigenschaften, die dem historischen Vladimir nicht entnommen sein können, die dagegen, was zu beachten ist, vortrefflich passen, wenn man an den typischen König im Volksmärchen denkt, der mit seiner unbedeutenden, oft ins Lächerliche gezogenen Figur nur den Zweck hat, dem Helden des Märchens zur Folie zu dienen. Der Vladimir der Bylina ist eben nichts weiter als der, mit dem Märchenstoff in das epische Lied übergegangene König des Märchens.

Auch bei der Figur Vladimir's unterscheiden sich die »typischen« Stellen auffallend von dem erzählenden Theile der Lieder. Seine stereotypen ehrenden Beinamen sind ungefähr folgende: die rothe (schöne) Sonne, krasnoe solnyško, die Sonne Kiev's, solnce Kievsko oder Kievskoe solnyško, die freundliche, leutselige Sonne. laskovo solnce, das Väterchen, batjuška, die Hoffnung nadeża, das Licht, svět, der leutselige, laskovyj, der treffliche, ruhmvolle, slavnyj u. s. w.

Diese Beinamen passen sehr gut auf den historischen Vladimir, werden dagegen vom Vladimir des Liedes fortwährend Lügen gestraft.

Wir hatten dieselbe auffallende Erscheinung an einer früheren Stelle, bei der Betrachtung der Sadko-Lieder. Hier wie dort: ein historischer Name, richtige Lokalschilderungen und ein in diesen Rahmen gar nicht passender Märcheninhalt.

Man betrachte sämmtliche Lieder der beiden besprochenen Kreise: überall findet sich dieselbe Erscheinung, bisweilen allerdings mit der Beschränkung, dass der Name des Helden historisch nicht nachweisbar ist.

Auffallend ist ferner der Umstand, dass diese Lieder, die stellenweise ein so getreues lokales Colorit zeigen, in denen, soweit sie dem Cyklus von Kiev angehören, die Naturbeschreibungen durch-

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gehends den Charakter des südlichen Russlands tragen, die vom
Don und Dněpr und den Steppen erzählen, — dass diese Lieder von
Leuten gesungen werden, die niemals etwas anderes gesehen haben.
als die rauhe Natur ihrer Heimath am Onega-See; dagegen in Kiev
selbst, dem Mittelpunkt des Liedes und dessen ursprünglicher Hei-
math, jede Spur der Lieder und selbst jede Erinnerung an dessen
Helden, allenfalls einige wenige Namen ausgenommen, absolut ver-
weht ist.

Aus der Betrachtung der Lieder aber ergiebt sich zweierlei:
erstens, dass die Lieder ursprünglich einen ganz andern Inhalt ge-
habt haben müssen, dass sie einmal Heldenlieder im richtigen
Sinne des Wortes waren, — darauf deuten die wenigen Ueber-
reste historischen Inhaltes in den typischen Stellen; zweitens geht
aus den Beschreibungen der Oertlichkeiten hervor, dass sie in Kiev
oder wenigstens im südlichen und mittleren Russland entstanden
sein müssen.

Es fragt sich nun, wie es kam, dass sie ihren ursprünglichen
Inhalt gegen einen andern, neuen vertauschten und woher sie diesen
neuen Inhalt erhielten?

Ueber die Wanderung der Lieder von Kleinrussland nach dem
Norden, scheint mir Rambaud's Ansicht annehmbar: Vom XII.
und XIII. Jahrhundert an, nach der Vernichtung Kiev's entstand
eine grosse Auswanderung von Südwest nach Nordost. Besonders
waren es die beiden mächtigsten Fürsten Jurij Dolgorukij und nach
ihm Andrcj Bogoljubskij, die den Norden Russlands mit Kolonisten
aus Südrussland bevölkerten. Die Kolonisten brachten mit sich ihre
Traditionen, deren Bewahrung ihnen von den Kolonisatoren zuge-
sichert wurden; den Städten, die sie gründeten, gaben sie die Namen
der Städte ihrer Heimath; sie brachten besonders berühmte Heiligen-
bilder nach ihrer neuen Heimath; ausserdem aber als die bleibendste
Erinnerung an den Glanz und den frühern Ruhm ihrer Heimath,
bewahrten sie ihre Lieder.

In Südrussland aber übertäubte der Lärm fortwährender Kriege
die Erinnerung an die Vergangenheit; neue Herren kamen ins Land:
mit den neuen Verhältnissen entstand eine neue Form der Volks-
poesie: Das Kosakenlied, die Duma¹).

1) Rambaud, La Russie épique, Paris 1876, p. 160—162.

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Was die Veränderung des Inhaltes betrifft so ist meine Ansicht folgende: Die ersten Generationen der Kolonisten im Norden bewahrten ihre Lieder getreulich und überlieferten sie sorgfältig ihrer Nachkommenschaft.

Den spätern Geschlechtern jedoch fing nach und nach an das Interesse für die Heldenthaten ihrer Vorfahren zu schwinden, sie bekamen neuere Erzählungen zu hören, die sie mehr ansprachen. An der Form der ihnen überlieferten Lieder wagten sie aus Pietät nichts zu ändern, auch die Namen der Helden behielten sie bei; die Abenteuer selbst aber vertauschten sie nach und nach mit neuen, ihrem Geschmacke mehr zusagenden Abenteuern. Von dieser Veränderung erfuhren die typischen Stellen, die ich schon in dem dämaligen Zustande der Lieder als bestehend voraussetze, wenig; da sie auswendig gelernt wurden, konnten sie sich lange Zeit mehr oder weniger unverändert erhalten; aber auch der erzählende Theil brauchte seine Terminologie, der neuen Stoffe wegen, gar nicht oder wenig umzugestalten. So behielten die Gesänge äusserlich den alten Charakter epischer Lieder. Ihren Inhalt modificirten sie allmählich, bis sie die Gestalt annahmen, in der sie heute gesungen werden.

Historische Anklänge enthalten, bei dem heutigen Stande der Lieder, nur die stereotypen Stellen. Und hier hat sich wieder am lebhaftesten die Erinnerung an die Einfälle der Mongolen und an die Herrschaft Litauens bewahrt. Alle Feinde, die in den Bylinen auftreten, sind Tataren oder Litauer, pogannaja Litva das heidnische d. h. verfluchte Litauen. Das Herankommen derselben wird beschrieben; es wird erzählt, wie sie den Tribut fordern, wie ihnen derselbe gebracht wird; wie sie Kiev erobern und die Kirchen in Pferdeställe verwandeln. Aber aus den Siegern und Unterjochern Russlands sind in der Bylina besiegte geworden, die ein einziger Held, der heilige Rus', zu Tausenden niederstreckt und deren Anführer er zwingt, dem Fürsten Vladimir Tribut zu zahlen.

Es ist fast so, als ob das Lied die Revanche nimmt, die dem russischen Volk an seinem ärgsten Feinde zu nehmen, von der Geschichte versagt blieb.

Wir kommen nun zu den Stoffen, die den heutigen Inhalt der Bylinen bilden.

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Capitel II.

Die in den Bylinen verarbeiteten Stoffe zerfallen in zwei Kategorien. Erstens rühren sie aus dem grossen Märchenvorrath her, dessen Heimat der Orient ist und welcher sich gleichmässig über den Westen verbreitet hat und zum Eigenthum aller europäischen Völker geworden ist. Sie sind durch mündliche Ueberlieferung fortgepflanzt; es ist daher unmöglich, den Weg zu präcisiren, auf welchem dieselben in den Besitz des Volkes gelangten.

Die zweite Kategorie umfasst solche Stoffe, die einen literarischen Einfluss mehr oder weniger deutlich erkennen lassen. Bei diesen hängt die Frage nach der Herkunft von dem Vorhandensein der literarischen Dokumente ab; es ist in vielen Fällen möglich ihre Quellen aufzufinden, im andern Falle bleibt doch wenigstens die Hoffnung auf Entdeckung der noch fehlenden Belege. Ihr Inhalt ist theils den biblischen Erzählungen, den Apokryphen und Legenden, theils der Profanliteratur des Mittelalters entnommen.

Es möge hier, nach Pypin's vorzüglichem Werke »Umriss der Literaturgeschichte der alten russischen Erzählungen und Märchen«¹), eine ganz kurze Uebersicht der Hauptwerke der ältern russischen Unterhaltungsliteratur folgen.

Die russische Literatur vom X. — XVIII. Jahrhundert leidet an einem fast absoluten Mangel an eigenen Werken. Um diese Lücke auszufüllen, entstand eine reiche Uebersetzungsliteratur, die Russland mit ziemlich denselben Erzählungen versorgte, mit denen auch das westliche Europa bekannt war.

Diese Versorgung kam hauptsächlich von zwei Seiten: vom X. bis XVI. Jahrhundert von Byzanz, vom XVI. bis zum XVIII. Jahrhundert von Polen.

Der byzantinische Einfluss war bei weitem der bedeutendere von beiden. Durch die Vermittelung der Südslaven drangen die Schriften, gar nicht oder wenig verändert, zu den Russen, da die

¹ A. N. Pypin, Očerk literaturnoj istorii starinnych pověstej i skazok russkich. in: Učenyja Zapiski vtorago otd. Imp. Akad. Nauk, Kniga IV, St. Perterb. 1858.

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Literatursprache dieser dieselbe war wie die jener, und behaupteten sich dergestalt auf dem neuen Boden, dass sie in der Folge nur in Russland ihre Existenz fortsetzten: viele südlavische Denkmäler, die in russischen Redaktionen bekannt sind, sind bis jetzt weder in serbischen, noch in bulgarischen Handschriften aufzufinden.

In der byzantinischen Literatur fanden sich: klassische Reminiszenzen, ferner eine grosse Anzahl Erzählungen des Orients und Occidents, Romane und Legenden, sogar mit indischer Dichtung war sie bekannt vermittelst syrischer, arabischer und persischer Uebersetzungen.

So gingen über: die Alexandersage, der Trojanerkrieg. Στεφανίτις καὶ Ἱχνήκατις, Stefanit i Ichnilat, die griechische Uebersetzung des aus dem Pančatantra hervorgegangenen Kalila und Dimna, die Märchen der 1001 Nacht (Geschichte des weisen Akir), die Lengende von Barlaam und Josaphat, heroische Romane der Byzantiner, wie Digenis Akritas, und endlich, von grossem Einfluss, die Apokryphenliteratur und hier von grosser Bedeutung die Salomonsage, endlich wenn auch nicht aus Byzanz, so doch durch Vermittlung der Südlaven die abendländische Sage vom Presbyter Johannes.

Vom XIV. Jahrhundert an sinkt mit der Macht der südlavischen Länder auch ihre literarische Thätigkeit, in Russland hemmen zu derselben Zeit die Tatareneinfälle die Pflege der Literatur.

Vom XIV. bis zum XVI. Jahrhundert gibt es wenig Abschriften; es wird nur das gelesen und geschrieben, was aus der vorhergehenden Epoche übrigblieb.

Die alten Abschriften sind fast gar nicht mehr vorhanden; beinahe alle jetzt existirenden Abschriften und Sammelbände stammen aus dem XVII. Jahrhundert.

Schon im XVI. Jahrhundert machen sich Spuren von einem Einflusse der westlichen romantischen Literatur bemerkbar. Eine neue Periode beginnt, die des polnischen Einflusses, der mit der Zeit so wichtig wird wie der byzantinische.

Daneben lassen einzelne Belege čechischen Einfluss annehmen, auch aus dem Deutschen werden einzelne Uebersetzungen gemacht, schliesslich liefert die italienische Literatur des Mittelalters einen Roman (Buovo d'Antona).

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Polnischer Vermittlung verdankt die russische Literatur die Gesta Romanorum (Rimskie Dějanija), einige Volksbücher, wie die schöne Melusine. vielleicht die sieben weisen Meister, Facetien, einige Novellen Boccaccio's.

Von dem byzantinischen Einfluss ist der polnische besonders dadurch verschieden, dass die entlehnten Erzählungen ihren fremden Charakter bewahren und nicht lokalisirt werden.

Diese Uebersetzungsliteratur behielt noch bis ins XVIII. Jahrhundert ihre Geltung, wenigstens bei der Klasse von Leuten, die sich noch nicht ganz von der alten Ordnung der Dinge losgesagt hatten.

Zu Ende der alten Periode herrscht ein auffallender Geschmack an Romanen und Märchen. Die Sammelbände des XVII. Jahrhunderts zeigen, wie gross damals das Bedürfniss nach leichter unterhaltender Lektüre war.

Gegen das Volksepos verhielt sich die russische Literatur während dieser ganzen Periode abweisend. Die Träger des Schriftthums, die Geistlichen, wurden, vom X. bis zum XVII. Jahrhundert nicht müde, alles was an Liedern, Spielen und Volksglauben vorhanden war, auf das heftigste zu verfolgen und als etwas teuflisches zu verdammen. Das Volkslied war nicht, wie in den Literaturen anderer Völker, eine Quelle für die Kunstposie; die einzige Ausnahme bildet das Heldenlied »vom Zuge Igor's gegen die Polovcer«, Slovo o polku Igorevè, welches in das XII. Jahrhundert gesetzt wird und viele Anklänge an nationale Poesie zeigt.

Dagegen entnahm die spätere Volksepik, wie schon bemerkt, ihre Stoffe der Kunstliteratur.

Einer grossen Beliebtheit erfreuten sich im russischen Alterthume die apokryphen Schriften, unter diesen wieder die Salomonsage, die zu der Erzählung von Salomon und Kitovras verarbeitet ist. Auch die Bylinen bemächtigten sich dieses Stoffes, es entstanden die Lieder vom Könige Salomon, o carè Solomonè. Ich verweise auf die ausgezeichnete Monographie von A. Veselovskij, »Die slavischen Erzählungen von Salomon und Kitovras und die westlichen Legenden von Morolf und Merlin«¹).

¹ A. Veselovskij, Slavjanskija skazanija o Solomonè i Kitovrasè i zapadnyja legen'ly o Morol'fè i Merlinè. Petersb. 1872, bes. p. 209—245.

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Ferner zeigen manche Stellen, dass die Alexandersage den Sän-
gern bekannt war; so wird beispielsweise sein Name gelegentlich
genannt; eine und die andere Redewendung sogar ist der russischen
Uebersetzung des Pseudo-Kallisthenes entnommen.

Die Presbyter-Johannen message mit ihren Schilderungen der Wun-
der Indiens klingt in den Bylinen über Djuk den Bojarensohn nach,
dessen Land ja ebenfalls Indien genannt und in übertriebener Weise
geschildert wird. Die Art der Beschreibung der Reichthümer erin-
nert Stellenweise an die Interpolationen des Presbyterbriefes ¹).

Auf die Bekanntschaft mit einigen Märchen von Tausend und
eine Nacht, vermittelst griechischer Uebersetzung, lässt unter an-
deren die auffallende Aehnlichkeit zwischen der Episode, die die
Begegnung Ilja's von Murom und der Frau des Helden Svjatogor's
enthält, mit dem Märchen von dem Geist, welcher seine Frau in
einem Glaskasten mit sich trägt und trotzdem von derselben fort-
während betrogen wird ²), schliessen.

Die Legende von Barlaam und Josaphat hat, wenn auch nicht
in den Bylinen selbst, so doch in den Stichi, den geistlichen Lie-
dern, einer verwandten Dichtungsart. Verwendung gefunden.

Schliesslich fanden auch einige der biblischen Geschichten
Aufnahme; theils beinahe unverändert, wie in dem Liede von Sam-
son, theils verarbeitet, wie das Motiv vom Becher, der auf Josephs
Befehl dem Benjamin in den Kornsack gesteckt wird. welches mo-
dificirt in der Bylina von den 40 Pilgern verwendet ist.

Die einzelnen Bylinen auf ihre Stoffe hin, alle zu analysiren,
würde zu weit gehen und sei daher einer spätern Arbeit vorbehal-
ten. Ich muss mich begnügen in den beiden folgenden Capiteln
die Analyse dreier der Dobrynja-Lieder, sowie der Lieder über die
»älteren Helden« zu geben, um an diesen Beispielen zu zeigen. in
welcher Weise die Stoffe verarbeitet worden sind.

¹ cf. Fr. Zarncke, De epistola, quae sub nomine presbyteri Johannis fertur. Universitatsprogramm Renunciantur phil. doctores a 1. Nov. 1873 usque ad d. ultim. Oct. 1874 creati 55 S. 49. Leipzig.

² 1001 Nacht übers. v. G. Weil. Dritte Aufl. Stuttgart 1866. Bd. I, Eingang p. 7 sqq.

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Capitel III.

Dobrynja Nikitić.

Dobrynja Nikitić ist der zweitbedeutendste Held der Bylinen.
Sein steter Beiname ist mlad, molodoj, jung. Er ist edler Herkunft,
sein Vater ist Mikita Romanović, seine Mutter, Amelfa oder Ma-
melfa) Timof'evna, auch Afim'ja (Ofim'ja) Aleksandrovna oder Iva-
novna.

Der Name Amelfa ist von N. Lavrovskij. im Journal Duchovnyj
Věstnik (geistlicher Bote) 1864, aus dem Namen Meuqis Meuqias
im apokryphen Testament des Propheten Joseph. erklärt worden;
es ist daselbst der Name von Potiphar's Gemahlin. In der russi-
schen Uebersetzung des Apokryphs lautet derselbe Amemfia, Memfia,
Amemfria, Amememfria. Diese Erklärung, die ja sehr wahrschein-
lich klingt, wird von den slavischen Gelehrten anerkannt'. Der
Name erscheint mehrfach auch in den andern Liedern als Benen-
nung der Mutter verschiedener Helden.

Ein einziges Lied gibt als Dobrynja s Vater den reichen Kauf-
mann Nikita in Rjazan' an.

Die drei hier zu analysirenden Lieder haben zum Inhalt:

1. Jugend — Bad im Počaj — Izraj Flusse — Kampf mit der Schlange.

2. Abenteuer mit der Zauberin Mariška.

3. Ausfahrt, lange Abwesenheit und Rückkehr.

1. Bei Dobrynja's Geburt geräth die Natur in Aufruhr, ein
Unthier, das Thier Skimen 'Var. ein Löwe, kommt mit einem Ru-
del wilder Thiere ins Land gelaufen. der Dnèpr-Fluss tritt über seine
Ufer.

Dobrynja wird von seiner Mutter erzogen. Mit sieben Jahren lernt er lesen und schreiben, mit zwölf Jahren sammelt er eine druzina, mit welcher er umherzieht.

1. V. Jagić, Die christlich-mythologische Schicht in der russischen Volksepik, im Archiv für slavische Philologie, her. v. V. Jagić. Bd. I. Hft. 1. p. 102.

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Diese Erzählung von Dobrynja's Jugend erinnert sehr an die-
jenige welche die Kindheit Vol'ga's oder Volch's enthält.

Volch's Vater ist nach einer Version ein Drache, der der Für-
stin Marfa Timofeevna auf einem ihrer Spaziergänge Gewalt anhat.
Bei Volch's Geburt gerathen die Elemente in Aufruhr. Die Stimme
des 1½ Stunde alten Kindes ertönt wie der Donner. Er verlangt
statt der Windeln einen Panzer und Waffen statt Spielzeug. Fünf
Jahre alt macht er die Erde erbeben unter seinen Tritten; entsetzt
flüchten sich vor ihm Thiere, Vögel und Fische.

Mit sieben Jahren erlernt er alle Schlauheit und Weisheit und
alle verschiedenen Sprachen; bis zum zwölften Jahre lernt er, dann
ist seine Erziehung vollendet; er sammelt eine družina, mit ihm
selbst sind es dreissig Helden.

Die beiden Erzählungen stimmen beinahe vollständig überein:
die Vermuthung liegt nahe, dass von einer Seite eine Entlehnung
stattgefunden hat. Es fragt sich zu welchem von den Helden die
Erzählung am besten passt. Dobrynja's Typus zeigt keine Züge, die
dieser wunderbaren Kindheit entsprechen. Sein stereotypes epithe-
ton ornans ist »der Höfliche«, es wird von ihm gesagt, er verstehe
gut, mit Leuten zu reden. In seinen fernern Schicksalen figurirt
weder die družina (abgesehen von einem Liede, wo sie eine ganz
sekundäre Rolle spielt), noch ist später jemals die Rede von seiner
besonderen Klugheit: das Motiv des frühen Lernens ist nicht wie-
der benutzt.

Dagegen passen alle diese Züge ganz gut zu Vol'ga, in dem,
wie man annimmt, der historische Oleg Věščij (der Zauberkundige)
besungen ist. Bei der Figur dieses Fürsten, der von seinen Zeitgenos-
sen für einen Zauberer gehalten wurde, ist sowohl die wunderbare
Geburt und erste Kindheit, als auch die frühe Unterweisung in
»aller Schlauheit und Weisheit« vollkommen motivirt. Die družina
kommt bei seinen spätern Thaten wirklich zur Geltung, da er mit
ihrer Hülfe den Feind überfällt und besiegt.

Kurz der Anfang des Liedes passt auf Vol'ga und nicht auf
Dobrynja. Es ist daher wahrscheinlich, dass das Dobrynjalied das
schon im Vol'galiede vorhandene Motiv der Geburt, Kindheit und
ersten Jugend des Helden einfach entlehnt hat, eine Erscheinung,
die in den Bylinen oft zu beobachten ist.

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(Vol'ga wird, mit den andern »ältern Helden«, weiter unten besprochen werden.)

Dobrynja's erste Thaten richten sich gegen das Drachen-geschlecht. Schon früh findet er ein besonderes Vergnügen daran, auf den Bergen umherzureiten, wo die Schlangenbrut haust und die jungen Drachen zu zertreten. Vergebens warnt ihn die Mutter, er solle sich doch nicht die Feindschaft der Drachen zuziehen; Dobrynja hört nicht, er reitet sogar geradezu zum Poćaj-(Izraj- Flusse, obgleich ihm gesagt ist, dass in dem Flusse der Drache hause und dass in dem Flusse eine sehr reissende Strömung sei. Von einem einzigen Diener begleitet, reitet er hin, steigt in einiger Entfernung ab und befiehlt seinem Diener zu warten, entkleidet sich und springt in's Wasser. Kaum aber ist er einige Stösse weit geschwommen, da hört er in der Ferne ein donnerähnliches Getöse und sieht eine mehrköpfige Schlange (Drachen) auf sich zu fliegen, die schon von weitem ruft, sie würde ihn umbringen. Dobrynja eilt ans Ufer um sich zu rüsten; aber sein Diener hat Kleider und Waffen mit sich fortgenommen. Schon sprüht die Schlange Feuer und versengende Glut auf ihn aus, und sein Ende scheint nah, als er plötzlich auf der Erde einen gricchischen Helm liegen sieht. Diesen füllt er mit Sand und schlägt damit die Schlange zu Boden, kniet ihr auf die Brust und will sie tödten. Da schlägt sie ihm vor, er möge sie am Leben lassen und mit ihr einen Vertrag schliessen, wonach er ihre Kinder in Zukunft in Ruhe lassen solle; sie dagegen verspreche, nie wieder Leute aus der heiligen Rus' gefangen fortzuführen (plěniti).

Dobrynja ist damit einverstanden, er lässt die Schlange frei (in mehreren Versionen verbrüdert er sich mit ihr), sucht seinen Diener auf, kleidet sich an und reitet in das Feld, um zu sehen, wohin die Schlange geflogen sei. Er sieht, wie sie nach Kiev fliegt, sich dort zur Erde niederlässt und die schöne Zabava (Zapava) Putjatićna, Vladimir's Nichte raubt und davonträgt. Er geht darauf zu seiner Mutter, ohne ihr von seinem Abenteuer zu erzählen.

Als er am folgenden Tage zu Vladimir kommt findet er den Fürsten beim Mahle, in tiefer Betrübniss über den Raub der Nichte. Von allen Helden will keiner gegen den Drachen ziehen; da sagt Aleša Popovič, er habe gesehen, wie Dobrynja und die Schlange

Wollner, Volksepik. d Gressrussen.

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sich verbrüderten: Dobrynja allein könne es unternehmen, die Zabava ohne Kampf und Blutvergiessen zurückzubringen. Dobrynja erhält den Befehl und geht ganz niedergeschlagen nach Hause, wo seine Mutter ihn tröstet und zu Bett schickt.

Am nächsten Morgen weckt sie ihn früh und gibt ihm für das zu bestehende Abenteuer ein Tuch und eine Peitsche. Dobrynja reitet weg, zuerst nach den Schlangenhöhlen, wo die Jungen leben, und fängt an diese niederzureiten. Aber die Schlangen wenden sich um die Füsse des Rosses, so dass es niedersinkt. Da schlägt der Held es mit der Peitsche, es rafft sich auf und schüttelt in grossen Sätzen die Schlangen von den Füssen.

Nun kommt er zu der eigentlichen Wohnung der Schlange, sprengt die verriegelte Tür, gelangt in eine mit Gefangenen angefüllte Höhle und geht dann auf die Schlange los, um Zabava fortzuführen. Gutwillig wird sie ihm nicht gegeben; es entspinnt sich ein Kampf, drei Tage und drei Nächte lang, ohne Entscheidung. Schon will Dobrynja, ermattet, den Kampf aufgeben, als eine Stimme vom Himmel ertönt, er solle noch drei Stunden kämpfen. Er gehorcht und erschlägt die Schlange. Ihr ausströmendes Blut droht die Höhle zu überschwemmen; wieder ertönt die himmlische Stimme: auf ihr Geheiss beschwört Dobrynja die Erde, sich aufzuthun und das Blut zu verschlingen. Es geschieht. Dobrynja lässt nun die Gefangenen frei und reitet nach Kiev, wo Vladimir ihn und die Nichte freudig und mit Ehren empfängt.

Dies der Inhalt des ersten Liedes. In demselben sind einzelne Züge, die einander widersprechen.

Im ersten Kampfe wird Dobrynja als tollkühn geschildert. Er setzt sich muthwillig dem Zorn der Drachen aus, indem er die Drachenjungen zertritt, er begiebt sich freiwillig in die Gefahr, in dem Flusse von der Schlange getödtet zu werden; zugleich wird die Besiegung der Schlange als ziemlich leicht erzählt.

In dem Theil des Liedes, der zwischen dem ersten und zweiten Kampfe liegt, ist von der Kühnheit nichts mehr zu merken. Statt erzürnt über den Vertragsbruch der Schlange, den Kampf mit derselben freiwillig zu unternehmen, meldet Dobrynja sich nicht zum Zuge gegen die Schlange, als Vladimir einen Befreier für seine Nichte sucht. Als Aleša angiebt, seinen Vertrag mit der Schlange ange-

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hört zu haben, und Vladimir ihm den Auftrag gibt, geht er nieder-
geschlagen nach Hause und verwünscht sein Geschick.

Im zweiten Kampfe zeigt er dagegen wieder die frühere Kühn-
heit.

Dieser Widerspruch ist nicht anders zu erklären, als dass der
Mittelsatz eigentlich nicht an diese Stelle gehört, sondern aus einer
andern Erzählung genommen ist. Nun findet sich in dem Liede
von Dobrynja's Abwesenheit auch eine Stelle, wo der Held über
den erhaltenen Auftrag klagt. Dort aber ist die Klage vollständig
motivirt: Dobrynja muss seine junge Frau, die er kurz zuvor ge-
heiratet hat, auf lange Jahre, vielleicht auf immer, verlassen. Mir
scheint es daher wahrscheinlich, dass die Stelle in dem vorliegenden
Lied nichts als eine Analogiebildung ist.

Ferner ist es auffallend, dass während im ersten Kampfe die
Schlange leicht besiegt wird, im zweiten Kampfe der Held selbst
beinahe unterliegt, und es erst einer Stimme vom Himmel bedarf,
um ihn wieder aufzumuntern und schliesslich zu retten. Dies deu-
tet darauf hin, dass die beiden Kämpfe ursprünglich gar nicht zu-
sammengehören.

Sonderbar ist es auch, dass erst bei Gelegenheit des Vertrages
erwähnt wird, die Schlange habe die Gewohnheit, Menschen zu
rauben, ohne dass vorher auch nur mit einem Worte von dieser Ge-
wohnheit gesprochen worden wäre. Im zweiten Kampfe dagegen
ist von vielen Gefangenen die Rede.

Es muss ein Prototyp zu dem Liede gegeben haben, in wel-
chem das Rauben der Menschen seitens der Schlange ein Haupt-
motiv der Erzählung war; die Stimme vom Himmel weist uns zur
Legende.

Das Mittelglied zwischen Legende und Bylina ist der stich,
das von bettelnden Pilgern gesungene geistliche Lied. Seine Stoffe
entstammen meist dem Legendenvorrath der griechisch-katholischen
Kirche und tragen auch Spuren des Einflusses der Bogumilen- oder
Ketzerliteratur.

In dem duchovnyj stich von Egorij Chrabryj, dem tapfern
Egorij (Georg) findet sich denn auch eine ganz bedeutende Ver-
wandtschaft mit dem Dobrynja-Lied ¹).

¹ Kalèki Perechožie, Sbornik stichov i Izslědovanie P. Bezsonova: Fah-

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Ein Lied fängt mit der Schilderung der Martern an, die Egorij durch den Kaiser Diocletian, hier carišče Diokletianišče oder Dem'janišče, zu leiden hatte. Das Vorbild zu dieser Beschreibung sind die Martern des hl. Georg, in einer Apokryphenlegende¹). Der tapfere Egorij hat alle möglichen Martern erduldet und wird schliesslich eingemauert, um zu verhungern. Da erhebt sich ein Sturm, reisst das Gewölbe auseinander, dem Egorij fallen die Ketten ab. Nun rüstet er sich ritterlich, besteigt ein weisses Ross und reitet auf die schwierige Reise (v put' dorogu trudnuju). Hindernisse, wie undurchdringliche Wälder, tiefe Ströme und Meere, zusammenstossende Felsen (man denkt an Odysseus), ganze Rudel wilder Thiere, alles dies lässt ihm auf sein blosses Geheiss durch, eine Schaar Schlangen, sowie ein sich ihm entgegenstellendes Heer vernichtet er; auf sein Flehen öffnet sich die Erde und verschlingt das ihm Untergang drohende Blut.

Ganz ebenso hilft er sich in dem »Stich von der schönen Elizaveta«. (Bezsonov, Kal. Perech. II, 505—524). Dort wird erzählt wie Gott eine Schlange in das Land eines Königs gesandt hat, zur Strafe dafür, dass dessen Unterthanen vom Christenthum zum Islam übergetreten sind. Der Schlange werden Jungfrauen zum Frasse geliefert. Endlich kommt die Reihe auch an die Königstochter, Elizaveta prekrasnaja (die schöne Elisabeth). Sie wird ausgesetzt. Da kommt Egorij geritten; er bittet die Jungfrau, ihm »im Kopfe zu suchen«, während er schläft, »verbreitetes Märchenmotiv), und ihn zu wecken wenn die Schlange ankommt. Er schläft ein, da kommt die Schlange durch das Meer geschwommen. Das Mädchen erschrickt, wagt es aber nicht, den schlafenden Egorij zu wecken und fängt bitterlich an zu weinen. Eine Thräne fällt Egorij ins Gesicht;

rende Pilger, Sammlung von [geistlichen] Liedern und Untersuchung von P. Bezsonov, Moskau 1861—1864, 6 Lieferungen in 2 Bänden. Egorij Chrabryj. Bd. II. p. 393 sqq.

¹) Pamjatniki otrečennoj russkoj literatury, sobrany i izdany Nikolaem Tichonravovym. (Priloženie k sočineniju »Otrečennyja knigi drevnij Rossii.) (Denkmäler der russischen Apokryphenliteratur, gesammelt und herausgegeben von Nikolaj Tichonravov [Beilage zu dem Werke: »Die apokryphen Werke des alten Russlands』 Moskau 1863, 2 Bde. Georgievo Mučenie (des Georgius' Mártyrerthum, II, 100—111.

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davon erwacht er, springt auf und bekämpft die Schlange, die Feuer aussprüht und deren Ohren Dampf entströmt¹).

Der Held eines andern geistlichen Liedes Fedor Tiron, befreit seine eigene Mutter, die von einer Schlange geraubt und zur Nutzung der Schlangenjungen in ihre Höhle geschleppt ist. Fedor Tiron rüstet sich und betritt die Schlangenhöhle; dort sitzt seine Mutter, 12 Schlangenjungen saugen ihre weissen Brüste. Die Schlange stürzt sich auf den Helden »wie ein Berg sich wälzt« (jako gora valit). Dieser erschlägt die 12 Schlangenjungen, haut der alten Schlange das Haupt ab und wirft den Leichnam ins Meer; das Blut wird von der Erde getrunken ²).

Die apokryphes Quelle zu diesem Liede ist die Legende von Fedor Tiron ³). Hier ist ebenfalls Feodor's Mutter geraubt, dieser Raub ist aber motiviert: die Schlange »verschliesst das Wasser« eines Königreiches; um Wasser zu erhalten, gibt ihr der König einen jährlichen Tribut von 12 Kühen, 50 Stück Jungvieh (unecí) und 25 Lämtern; als er diesen Tribut einst zu schicken vergisst, rächt die Schlange sich durch den Raub von Tiron's Mutter und durch Verschliessung des Wassers.

Feodor rüstet sich und sucht die Behausung (žilišče) der Schlange auf; er findet seine Mutter wie eine Jungfrau geschmückt, mit Gold und Silber bedeckt, und 12 grosse Schlangen hielten sie umwunden; eine alte Schlange sass vor ihr auf einem goldenen Throne (na stole zlatče), und anderes Geschmeiss (gadi), jung und alt, lag vor ihr — bewachte sie.

Er will sie befreien, da wollen die Schlangen ihn verschlingen. Doch eine Stimme ertönt vom Himmel: »habe Muth, Theodorus, ich bin mit dir.« Feodor erschlägt die Schlangen und will sich mit seiner Mutter entfernen, als in dem Augenblicke eine grosse dreiköpfige Schlange ankommt, die, beim Anblicke ihrer verwüste-

¹) Ganz dieselbe Erzählung in dem Bulgarischen Georgsliede, Miladin, Bulgarski narodni pësni, No. 31.

²) Kal. Per. 3. Liefg., 525—558.

³) Feodor Tiron iz rukop. Troicko-Sergievoj lavry, XVI v. No. 648 1. 357—362 Tichonravov, Pamjatniki etc. II, 93—99; die hier citirte Stelle, p. 97.

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ten Wolmung sich auf Tiron stürzt und ihn mit Geifer und Feuer besprüht (i pusti na nę gněvü svoj smuti (?) jako i dymü velikü zelo p. 98). Feodor ist entsetzt, aber wieder spricht ihm eine himmlische Stimme Muth ein, er ergreift seine Lanze und stösst die Schlange damit nieder, deren Leichnam ihnen den Ausweg versperrt. Sieben Tage sitzen sie eingeschlossen, endlich erscheint auf Feodor's Gebet, der Erzengel Michael, der sie befreit und auch das »verschlossene« Wasser wieder freimacht.

Die Legende über Feodor Tiron hat die von allen europäischen Völkern verbreitete Sage von dem Helden, der eine Königstochter aus der Gewalt eines das Land bedrängenden Ungeheuers befreit, in allen Hauptmotiven bewahrt. Die Königstochter hat sich allerdings hier in des Helden Mutter verwandelt; dagegen sind die Motive des Wasservorenthaltens, des Tributes, sowie des Raubes, als einer Folge des verweigerten Tributes vollständig erhalten. In dem stich von Fedor Tiron fehlt das Motiv des Raubes aus Zorn über den nicht erhaltenen Tribut. Der stich von Egorij Chrabryj zeigt die Schlange als eine Himmelsstrafe, hat dagegen nicht die Wassersnoth; endlich ist in ihm die Königstochter erhalten.

Die Bylina enthält die Fragmente obiger Fassungen der Sage. Wir erhalten es angedeutet, dass die Schlange Leute raubt, ohne dass uns näheres darüber erzählt wird. Der Raub der Zabava ist unmotivirt. Den Sängern der Bylina war der Stich natürlich bekannt, einzelne Züge, wie die Himmelsstimme, sprechen dafür dass ihnen auch die Legende geläufig war. Die Entstehung des Liedes wird in der Reihenfolge vor sich gegangen sein, dass aus der Legende die geistlichen Lieder entstanden, aus den stichi wiederum die Bylina.

Der Stoff, der der Bylina sowohl, als auch den stichi und vielleicht auch der Legende zu Grunde liegt, ist die Sage, die sich in christlicher Bearbeitung, in der spätern Fassung der Legende vom heiligen Georg wiederfindet, als altgriechische Dichtung aber die Erzählung von Perseus und Andromeda ist. Die Legende vom heiligen Georg als Drachentödter findet sich zuerst in der Legenda aurea des Genuesers Jacobus a Voragine (um 1290); die alte Georgslegende in den Acta Sanctorum weiss von dem Drachenkampf noch nichts,

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sondern beschreibt nur die Martern des Heiligen unter dem Kaiser Diolectian. Von dieser alten Legende ist die oben citirte slavische Erzählung Georgievo Mučenie eine Uebersetzung oder Ueberarbeitung. Gutschmid, der den Georg der ältern Sage mit dem iranischen Mithra identificirt, hält den Drachenkampf für eine spätere, zur Erklärung der bildlichen Darstellungen gemachte, Hinzudichtung, in welcher die Sage von Perseus und Andromeda kopirt sei¹).

Die Legenda aurea war den Südlaven und Russen ganz unbe-
kannt; ihr Vorbild, das in griechischer Sprache verfasste, von Si-
mon Metaphrastes gegen Ende des X. Jahrhunderts geschriebene
ähmliche Werk, welches denselben bekannt gewesen sein dürfte,
erhält den Drachenkampf nicht. Es muss ein uns bis jetzt unbe-
kanntes byzantinisches Vorbild dem Liede von Egorij zu Grunde
gelegen haben ²).

Ob die Sage von Perseus und Andromeda die Legende und das
Märchen hervorbrachte, ist schwer zu sagen; jedenfalls gibt es
kaum ein Volk in Europa, welches sich diesen Stoff nicht zugecig-
net hätte.

Man denke z. B. an Sigfrid und an Beovulf, an die Märchen
verschiedener Völker. Ein bulgarisches Lied erzählt ganz dasselbe,
wie der stich von Egorij; in einem von O. Miller angeführten
ukrainischen Märchen befreit Ilja von Murom eine Königstochter
von einem zwölfköpfigen Drachen und erschlägt denselben ³).

¹ v. Gutschmid, Die Sage vom h. Georg. als Beitrag zur iranischen
Mythengeschichte. Sitzgsber. d. Kgl. S. Ges. d. Wiss. zu Leipzig. Phil.-
Hist. Classe 1861. Bd. XIII p. 174—202.

² A. Kirpičnikov, in seiner Abhandlung Sv. Georgij i Egorij Chra-
bryj der heilige Georg und Egorij der Tapfere, Petersburg 1879, gelangt zu dem
Resultate, dass der Drachenkampf des hl. Georg nicht westeuropäischen, sondern
byzantinischen Ursprungs sei, und hervorgerufen sei durch die allegorische Dar-
stellungsweise des hl. Georg als Drachentödter. Dass ferner der russische stich
über Egorij den Tapfern auf ein literarisches byzantinisches Prototyp zurück-
gehe, indessen von volksthümlichen Vorstellungen beeinflusst sei.

³ Ilja Muromee i Bogatyrstvo Kievskoe, Oresta Millera. Ilja von Murom und das Heldenthum von Kiev, von Orest Miller. Petersb. 1869, p. 269. Es ist das oben erwähnte Miladin, N. P. No. 31.

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In einem neugriechischen Märchen wird von einem Königssohn
erzählt, der, von seinen Brüdern treulos verlassen, in die Unterwelt
sinkt. Er kommt dort in eine Stadt und findet bei einer Alten
Herberge. Seine Wirthin will Brot backen und knetet den Teig
mit ihrem Speichel; auf seine Frage nach der Ursache dieses selt-
samen Thums, erzählt sie ihm, der einzige Brunnen der Stadt würde
von einer Schlange besetzt gehalten, die alle Woche einen Men-
schen frisst und dann die Leute Wasser schöpfen lässt. An dem
Tage selbst sei die eine Tochter des Königs hinausgebracht. Der
Jüngling nimmt einen Krug und geht, trotz des Abrathens der Al-
ten, an den Brunnen. Dort sieht er ein weinendes Mädchen, an
einen Felsen gebunden; dieses erzählt ihm, sie sei die Königstoch-
ter, auf sie sei das Loos gefallen verschlungen zu werden.

»Der Jüngling aber band sie los und sprach: »fürchte dich nicht, ich werde dich schützen, aber komm und lause mich ein wenig, weil ich vom Wege müde bin.« — Währenddem kam die Schlange heran und das Mädchen erschrak so, dass es den Jüngling nicht zu wecken, sondern nur zu weinen vermochte. aber eine ihrer Thränen fiel auf des Jünglings Wange und davon erwachte er.«

Er kämpfte vom Morgen bis zum Abend, bis er alle zwölf Köpfe
der Schlange abgehauen hat. »Darauf schnitt er aus zwölf Köpfen
die Zungen heraus, füllte seinen Krug und kehrte zu der Alten
zurück«¹).

In der Anmerkung zu diesem Märchen, gibt Hahn eine Va-
riante, in welcher die Schlange siebenköpfig ist²).

In einem albanesischen Märchen, einer Weiterbildung der
Perseussage, ist die Schlange durch eine »Lubia« ersetzt, die das
Wasser abgeschlossen hat. Der zwölfjährige Erretter macht sich,
bevor er die Lubia tödtet, durch eine Mütze unsichtbar³).

Es liessen sich noch sehr viele Versionen dieser Sage anführen,
wollte man die Märchen der verschiedenen Völker durchgehen.
Nur zwei Stellen über den Drachen seien aus der Johannes-Apoka-
lypse angeführt.

¹) Griechische und albanesische Märchen. Gesammelt, übersetzt und erläutert von J. G. v. Hahn. Leipzig 1864. No. 70. »Der Goldäpfelbaum und die Hollenfahrt«, II., 49—62.

²) I. c. II., 295.

³) ib. No. 98. »Perseus«, II., 114.

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a. »Und es erschien ein anderes Zeichen im Himmel, und siehe ein grosser rother Drache, der hatte 7 Häupter und 10 Hörner und auf seinen Häuptern 7 Kronen«. — ¹).

b. »Und die Schlange schoss nach dem Weibe aus ihrem Munde ein Wasser, wie ein Strom, dass er sie ersäufete«.

»Aber die Erde half dem Weibe, und that ihren Mund auf, und verschlang den Strom, den der Drache aus seinem Munde schoss« ²).

Auch der Talmud macht Gebrauch vom Drachen. So ist »die feurige, fliegende Schlange« einer der Beinamen Sammael's oder Satans ³).

Ferner findet sich die Sage von der Befreiung eines Mädchens aus der Gewalt eines Ungcheuers, in einem Märchen der 1001 Nacht, und zwar in der »Geschichte eines Sultans von Yemen und seiner drei Söhne« ⁴), was für die Geschichte der Sage wichtig wäre, wenn es bewiesen werden könnte, dass hier keine Entlehnung eines europäischen Sagenstoffes stattgefunden hätte. So lange aber der Beweis fehlt, im Gegentheil constatirt ist, dass die arabische Märchensammlung reich an derartigen Entlehnungen ist, ist dieses Material nur mit der grössten Vorsicht zu benutzen.

Indessen ist auch schon durch die andern Beispiele die weite Verbreitung der Sage nachgewiesen und hierdurch wieder genügend dargethan, dass der Stoff der betrachteten Bylina nichts nationalrussisches enthält, sondern dem allgemeinen Märchen- und Sagenvorrath entnommen ist, — worauf es ankam.

Wir können daher zu dem zweiten Liede übergehen.

2. Neun Jahre dient Dobrynja dem Fürsten Vladimir, dann gefällt ihm der Dienst nicht mehr, er will lieber in Kiev umherspazieren. Seine Mutter warnt ihn vor der Zauberin Marinka (Mariska), die schon 9 Männer bethört habe, er solle sich vorschen, nicht der zehnte zu werden. Dobrynja nimmt Bogen und Pfeile und geht in Kiev umher; schliesslich aber bekommt er Lust, auch in den Stadttheil zu gehen, wo die Zauberin wohnt.

1) Apoc., 12, 3.

2) Apoc. 12, 15, 16.

3) Eisenmenger, Entdecktes Judenthum. 2 Bde., Königsberg 1713, I., 827.

4) Tausend und eine Nacht, übers. von A. König. Berlin o. J. Bd. XIX. p. 12, 13.

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Auf Mariška's House schmäbelt sich ein Taubenpaar. Dobrynja will sie schiessen, aber der Pfeil fliegt vorbei, trifft eine Fensterscheibe und fällt in ein Gemach, in welchem Mariška und ihr Liebhaber, Tugarin Zmčevič (Schlangensohn, mit einander kosen. Dobrynja begiebt sich in das Gemach, holt seinen Pfeil und entfernt sich ohne Gruss. Die Zauberin eilt ihm nach, schmeidet seine Fussstapfen aus dem Boden und verbrennt dieselben unter Beschwörungen: wie die Fussstapfen brennen, so möge sich auch Dobrynja's Herz in Schinsucht nach Marinka verzehren.

Der Zauber wirkt: Dobrynja hat keine Ruhe mehr und eilt bei nächster Gelegenheit zu Mariška zurück. In einigen Liedern trifft er sie mit ihrem Liebhaber und ihren Freundinnen bei einer věččerinka (Abendunterhaltung des russischen Volkes, etwa mit den deutschen Spinnstuben zu vergleichen). Es entsteht ein Kampf zwischen Dobrynja und Tugarin. wobei Tugarin erschlagen wird oder flieht; nach andern Liedern wird der Schlangensohn gleich beim ersten Auftreten Dobrynja's, durch dessen Pfeil getödtet.

Marinka verwandelt nun den Helden in einen Auerochsen mit goldenen Hörnern und schickt ihn ins weite Feld (ans blaue Meer) zu neun andern Unglücksgefährten. Diese That erfährt die Mutter (Tante, Schwester) Dobrynja's Sie verwandelt sich in einen Vogel, fliegt zu Mariška und droht ihr, sie sofort in eine Hündin zu verwandeln. wenn Dobrynja nicht seine vorige Gestalt wiedererhielte.

Erschreckt verwandelt sich die Zauberin in einen Vogel, fliegt zu Dobrynja, setzt sich ihm auf ein Horn, und verspricht ihm menschliche Gestalt, wenn er sie zur Frau nähme. Er geht darauf ein: nur wolle er ihr drei kleine Lehren geben. wie Ehemänner sie ihren Frauen zu geben pflegten. Darauf erhält er seine Gestalt wieder; nun packt er sie, schmeidet ihr Lippen, Arme und Beine ab, indem er bei jedem Glied sagt. dasselbe könne er nicht brauchen, denn damit habe sie den Tugarin geliebkost. Zum Schluss haut er ihr den Kopf ab.

Nach einer andern Version wird Marinka von der Befreierin Dobrynja's in eine Hündin verwandelt.

Die Verwandlung Dobrynja's in einen Auerochsen, sowie die Verwandlung Mariška's in eine Hündin in der Variante) weisen auf eine Entlehnung aus dem Orient hin. Man braucht nur einen

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beliebigen Band der Tausendundzweite Nacht aufzuschlagen, um der-
gleichen Verwandlungen an vielen Stellen zu finden.

So folgt in dem Märchen »Geschichte des Prinzen Bedr von
Persien und der Prinzessin Gianhare von Samandal«, Verwandlung
auf Verwandlung ¹). Ich will nur eine Episode anführen.

Bedr Basim, der Prinz, leidet Schiffbruch, rettet sich in eine
Stadt, wo er eine Prinzessin kennen lernt, die ihm zuerst ihre Liebe
schenkt, ihn dann aber in ein Maulthier verwandeln will. Er ist
aber vorher gewarnt worden und kommt ihr zuvor, indem er sie in
eine Mauleselin verwandelt. Es gelingt ihr später den Zauber zu
lösen, worauf der Prinz von ihr gewungen wird Vogelgestalt anzu-
nehmen, dann wieder erlöst wird u. s. w. bis zum Schluss.

Noch ein Beispiel einer derartigen Verwandlung ist z. B. die
»Geschichte des dritten Greises mit dem Maulthiere«, in dem Mär-
chen »Geschichte des Kaufmanns mit dem Geiste« ²).

Der Greis erzählt, er habe einst bei seiner Rückkehr von einer
Geschäftsreise, in der Nacht, seine Frau in zärtlicher Unterhaltung
mit einem schwarzen Sklaven betroffen. »Als sie mich sah, kam
sie mir mit einem Becher voll Wasser entgegen, sprach einige Worte
darüber, besprengte mich damit und sagte: »Verlasse deine Gestalt
und nimm die eines Hundes an«. Sogleich ward ich zum Hunde
und sie jagte mich aus dem Hause«. Als Hund läuft er zu einem
Metzger, dessen Tochter die Verzauberung erkennt und aufhebt;
auf seine Bitte gibt sie ihm etwas bezaubertes Wasser, mit dessen
Hülfe er seine Frau in eine Mauleselin verwandelt.

Und so liessen sich noch viele Beispiele anführen, deren Menge
beweist, dass derartige Verwandlungen ein echt orientalisches Mär-
chen-Motiv sind.

Den Schluss des Liedes, die drei Lehren, erzählt ein anderes
Lied, »vou Ivan Godinoviè«, mit beinahe denselben Worten, so dass
es scheint, dass die drei Lehren aus dem einen Liede in das andere
übergegangen sind. Folgendes ist der Inhalt dieses Liedes:

¹) Tausend und eine Nacht. Arabische Erzahlungen. Zum Erstenmale aus dem Urtext vollständig und treu übersetzt von Dr. Gustav Weil. — 3. Aufl. Stuttgart 1866. Bd. III, p. 5—29.

²) 1001 Nacht, übers. von G. Weil. p. 26. 27. Bd. I.

60

Ivan Godinović, der Neffe des Fürsten Vladimir, will heirathen und geht zum reichen Kaufmann Dmitrij, um bei demselben um dessen Tochter Nastas'ja (Marja, Avdotja) zu werben. Als ihm die Werbung abgeschlagen wird, da das Mädchen schon versprochen sei (mit Koščej Tripetović, Fedor Ivanov, Odolišče, entführt Ivan sie mit Gewalt.

Unterwegs ruht das Paar aus, da kommt der Nebenbuhler nachgeilt und verlangt seine Braut; es entspinnt sich ein Kampf, in welchem Ivan Sieger bleibt. Er kniet dem Nebenbuhler auf die Brust und ruft Nastasja zu, ihm sein Messer zu bringen, das er im Zelte (wo sie ausruhten) liegen liess. Sie bringt das Messer, da sagt Koščej: wenn sie ihn heirathen wolle, würde sie ein Leben haben wie eine Kaiserin; bei Ivan dagegen würde sie Zeit ihres Lebens nichts sein als eine Wäscherin. Wolle sie nun seine Frau werden, so solle sie Ivan an den Haaren wegziehen.

Sie lässt sich bethören und mit ihrer Hülfe wird Ivan gefesselt. Dann geht Koščej mit ihr ins Zelt, sich zu ergötzen. Da kommt ein Rabe, setzt sich auf einen Ast und prophezeit mit menschlicher Stimme, nicht Koščej, sondern Ivan würde den Sieg davontragen. Koščej will den Raben erschiessen; aber der Pfeil fliegt in die Luft, kehrt wieder zurück und durchbohrt den Schützen selbst.

Nastasja nimmt einen Säbel, geht auf Ivan zu und bietet ihm die Freiheit an, unter der Bedingung, dass er sie ungestraft liesse. Will er dies nicht, so stirbt er. Aber ihre Hände zittern, der Säbel entfällt ihr und durchschneidet im Fallen Ivan's Fesseln. Ivan springt auf und sagt Nastasja, er wolle sie weder schlagen noch schelten, nur drei Rügen wolle er ihr geben.

Er haut ihr die Hände ab und sagt:

»Diese Hände brauche ich nicht, sie haben mich bei den gelben Locken gepackt, sie warfen mich auf die feuchte Erde«.

Er haut ihr die Lippen ab:

»Diese Lippen brauche ich nicht, da sie Koščej Tripetović küssten«.

Er reisst ihr die Zunge aus:

»Diese Zunge brauche ich nicht, denn sie sprach: — hau doch dem Ivan das freche Haupt ab —«.

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»So!« sagt er, »Nastasja Dmitrievna, nun heirathe, oder lebe als
Wittwe — ich brauche dich jetzt nicht mehr«. Rynikov, II, p. 56.

In den meisten Versionen haut er ihr Arme, Beine und Lippen
ab, weil sie mit den Armen den K. umfangen, mit den Beinen um-
flochten, mit den Lippen geküsst hat, und tödtet sie dann.

Darauf reitet er nach Kiev und berichtet dem Fürsten über die
müssglückte Heirath.

In der Einleitung zum Pantschatantra gibt Benfey eine Erzähl-
lung aus der Märchensammlung des Somadeva (dieselbe steht am Ende
des Auszugs aus dem zweiten Buche des Pantschatantra) folgenden
Inhaltes: Ein eifersüchtiger Kaufmann nimmt seine Frau mit auf
eine Geschäftsreise. Er ist genöthigt sie zurückzulassen bei einem
Brahmanen, während er selbst das Geschäft besorgt. Die Frau
lässt sich von einem Bhilla entführen. Als der Mann ihr nacheilt,
stellt sie die Sache so dar, als sei die Entführung gegen ihren Wil-
len geschehen; sie lässt ihm darauf sich in eine Höhle verstecken
und überliefert ihn dann dem Bhilla.

»Der grausame, starke Bhilla schleppfte ihn heraus und band
ihm fest an einen Baum, um ihn am folgenden Morgen der Devi
zu opfern, und nachdem er vor seinen Augen am Abend mit dessen
Frau gegessen und mit ihr die Liebe genossen, schlief er vergnügt
in ihren Armen. Als dieser Mann von Eifersucht glühend, sich an
den Baum gebunden, jenen schlafen sah, pries er die Göttin Tschendi
mit Lobeserhebungen und nahm in seiner Noth seine Zuflucht zu
ihr. Sie zeigte sich ihm und gewährte ihm die Gnade, dass er mit
des Bhilla eigenem Schwerte sich die Bande löste und ihm den
Kopf abschlug«. (p. 440, 441.)

Er weckt seine Frau, die betrübt mitgeht, nachdem sie heimlich
den Kopf des Bhilla mitgenommen hat. Diesen Kopf zeigt sie nun
in der nächsten Stadt, indem sie ihren Mann beschuldigt, er habe
ihren Gatten getödtet. Beide werden vor den König gebracht und
der Kaufmann erzählt den Vorgang. »Der König, nachdem er die
Wahrheit erforscht, liess dem bösen Weibe die Ohren und die Nase
abschneiden und den Mann frei« ¹).

¹ Pantshatantra: Fünf Bücher indischer Fabeln, Märchen und Erzählungen. Aus dem Sanskrit übersetzt mit Einleitung und Anmerkungen von

62

In dieser Erzählung finden sich die Hauptmotive des Liedes
von Ivan wieder:

Das treulose Weib wählt zwischen dem rechtmässigen und unrechtmässigen Liebhaber den unrechtmässigen.

Der rechtmässige Liebhaber geräth mit Hülfe des Weibes in
die Gewalt des Nebenbuhlers.

Er wird an einen Baum gebunden und vor seinen Augen ver-
gnügen sich die Beiden.

Er wird auf wunderbare Weise durch das Schwert, das ihm
den Tod geben sollte, befreit.

Der Nebenbuhler dagegen kommt durch seine eigene Waffe
ums Leben.

Endlich findet sich in beiden Erzählungen die, in indischen
Erzählungen sehr oft wiederkehrende Strafe des Abschneidens von
Nase und Ohren in der indischen Erzählung, Mund, Arme und
Beine in der russischen, kurz die Strafe durch Verstümmelung.

Die Gleichartigkeit des Stoffes, natürlich mit Berücksichtigung
der Modificationen, die der russische Stoff, als der jüngere, zeigt,
ist so gross, dass es mir sehr wahrscheinlich erscheint, dass das
russische Lied aus einer Quelle geschöpft hat, die dem indischen
Originale sehr nahe stand, also vielleicht aus einer Ueberarbeitung,
wenn nicht sogar aus einer Uebersetzung.

Es mögen noch einige Einzelheiten des Dobrynja-Liedes be-
sprochen werden.

Manche Lieder erzählen, dass nach der Entzauberung Dobryn-
ja's dieser sich mit Marinka, vor der Bestrafung, um den Cytisus-
strauch herum verheirathete (krug rakitova kusta věnčalisja). Sta-
sov¹), bei Gelegenheit der Aufzählung der echtnationalen Momente
in den Liedern, citirt eine Stelle aus Afanasjev's »Poetischen Natur-
betrachtungen der Slaven«²), welche diese Sitte der Vermählung
als heidnischen Gebrauch der alten Slaven berichtet. Es ist kein
Grund vorhanden, an der Richtigkeit dieser Behauptung zu zweifeln.

Theodor Benfey. Bd. I. Einleitung, Bd. II, Uebersetzung. Leipzig 1859
Bd. I, 139—141.

¹ Vestnik Evropy. Juli-Heft p. 316 sqq.

² Afanasiev, Poetičeskija vozvršnija Slavjan na prirodu. 3 Bde. 1865.
1868, 1869. Moskau. — II, 321.

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Weniger richtig ist es aber, wenn Stasov auch die Verzauberung vermittelst der Fussstapfen als etwas nationalrussisches hinstellt, da er doch sonst nicht so leicht derartige Concessionen macht, und dies hier um so weniger nöthig ist, als Sacharov bereits Folgendes darüber sagt¹).

»Die Bezauberung mittelst der Fussspuren wird in fast allen Gegenden (selenijach) angewendet. Der Glaube daran ist so unbegrenzt, dass niemand die Leute davon abbringen kann. — — Schwer zu sagen ist es, wann dieser Zauber auf russischer Erde aufkam? Dass es keine russische Erfindung ist, — darüber ist kein Zweifel möglich. Die Leute, die dieses Handwerk treiben, sind: Zigeuner, Litauer, Tataren, Moldauer, russische Landschmiede, welche, in den russischen Gemeinden umherzichend, ihre Dienste anbieten, wobei immer die treuherzigen Bauern zu Schaden kommen²).

Afanasjev citirt aus den »Beiträgen zur deutschen Mythologie« (I, 240) den deutschen Aberglauben, die frischen Spuren eines Diebes zu sammeln und in den Rauchfang zu hängen, damit der Dieb austrockne wie ein Spahn³).

Noch eins: Marinka wird in vielen Liedern eretica, die Ketzerin genannt. O. Miller¹, weist auf die Möglichkeit hin, dass hier vielleicht die Erinnerung an die andersgläubige Gemahlin des Pseudo-Demetrius Einfluss gehabt habe, von der, wie bekannt, das Gerede erhalten ist, sie sei eine Zauberin gewesen. »Die Erinnerung an sie ist auch in der sozusagen polonisirten Form Mariška hörbar — — —«. In der That ist diese Annahme ganz verlockend: der Name stimmt, die Frau des falschen Demetrius des ersten, war Marina Mnišek, Tochter des Voevoden Jurij Muišek; sie war katholisch, daher vom Volke gehasst und als Hexe gefürchtet und verschrien. Dass aber im russischen Volke, wenigstens in manchen Gegenden, Ketzerin und Hexe eins sind, bezeugt Afanasjev:

¹) Skazanija russkago naroda o semejnoj žizni svoich predkov, sobrannyja J. Sacharovym. Mir sind nur die beiden ersten Theile bekannt, eigentlich sollen es 8 sein.) I. Ptbg. 1836, II 4837.

²) Sacharov, I. c. 1. Skazanija o Čarodějstvě, 2. Čary na slèd, p. 102.

³) Afanasjev, III, 777 (ad I, 38 Vgl. auch Grimm D. Myth., 4. Aufl., II, 915.

⁴ Miller, 414.

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»Die Benennungen Ketzer, Ketzerin (eretik, eretica) werden in verschiedenen Gegenden im Sinne 'böser Zauberer, Vampyr und Hexe' angewendet«¹).

Zum Schluss noch ein paar interessante Bemerkungen Afanasjev's über Hexen.

In Russland herrscht der Glaube, dass ein Weib, mit welchem eine feurige Schlange lebt, eine Hexe ist.

Dass jede Hexe die Frucht einer Verbindung des Teufels oder einer Schlange mit einem Weibe ist.

Dass die Hexen selbst, wenn sie zu ihrem Liebhaber fliegen, sich in feurige Schlangen verwandeln²). —

3. Dobrynja trifft im Felde eine Heldin, der er nachreitet; dreimal schlägt er sie mit der Keule, zweimal achtet sie nicht darauf, beim dritten Male ergreift sie ihn und steckt ihn mit seinem Pferde in ihre Tasche. Ihr Ross beklagt sich über die doppelte Last, sie sagt bei sich, sie wolle, wenn der Held alt sei, ihm Vater heissen, sei er jung und gefiele er ihr, so wolle sie ihn zum Geliebten machen, gefiele er ihr nicht, so würde sie ihn auf eine Hand setzen und mit der andern zuschlagen, bis er platt sei wie ein Pfannkuchen. Sie zieht ihn aus der Tasche, er findet Gnade vor ihren Augen; sie theilt ihm mit, dass sie ihn todtschlagen würde, wenn er sie nicht heirathen wolle, sie hiesse Nastasja Mikulišna (Vikulišna); der Held zicht es vor, leben zu bleiben, und so reiten sie nach Kiev und halten Hochzeit. Bald darauf (in manchen Liedern schon am Hochzeitstage) wird Dobrynja vom Fürsten fortgesandt, Tribut bei den Heiden einzutreiben. Schweren Herzens nimmt er Abschied von seiner Mutter und seiner jungen Frau. Der letzteren sagt er. zwölf Jahre auf ihn zu warten, dann könne sie heirathen, wen sie wolle, nur nicht Aleša Popovič, denn der sei sein Kreuzbruder.

Zwölf Jahre vergehen, Dobrynja lässt nichts von sich hören. Eines Tages bringt Aleša der jungen Frau die Nachricht, er habe Dobrynja's Leichnam im Felde liegen sehen. Er wirbt um Nastasja's Hand, und Vladimir und die Fürstin Apraksija unterstützen die Werbung so nachdrücklich, dass sie einwilligt. Sie halten Hochzeit. Unterdessen hat Dobrynja durch sein Ross (zwei Tauben, einen

¹) Afanasjev, III, 481.

²) ib. III, 479.

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Pilger) die Treulosigkeit seines Waffenbruders erfahren. Sein Ross legt mit wunderbarer Schnelligkeit den weiten Weg nach Kiev zurück. Dort eilt der Held zu seiner Mutter, gibt sich ihr durch eine Narbe zu erkennen, verkleidet sich als Spielmann und geht auf das Hochzeitsmahl, wo man ihm einen Platz auf dem Ofen anweist. Er beginnt Gusli zu spielen und singt so schön, dass die Gäste auftmerksam werden und Vladimir ihn zu sich ruft, ihm Wein reicht und ihm gestattet, sich einen beliebigen Platz an der Tafel zu wählen. Dobrynja setzt sich der jungen Frau gegenüber, lässt seinen Ring in den Becher gleiten und reicht ihr denselben, sie möge ihm bis zum Grunde leeren. Sie trinkt ihn aus, erkennt den Ring und stürzt reuig zu seinen Füssen. (Nach einigen Varianten springt sie dabei über den Tisch, nach andern will sie es thun, wird aber von Dobrynja davon abgehalten, »die Tafel zu entehren« [obezčestiti]). Dobrynja verzeiht ihr, »denn die Weiber haben langes Haar aber kurzen Verstand«. Dass der Fürst selbst geholfen habe, einem noch lebenden Manne die Frau wegzunehmen, das möge ihm Gott vergeben. Was nun aber Aleša anlange, so sei es schlimm genug, dass er die Frau seines Kreuzbruders habe heirathen wollen; dass er aber seiner Mutter die Nachricht von seinem Tode gebracht habe, und so schuld sei, dass sie sich die Augen blind geweint habe, das könne er ihm unmöglich verzeihen. Er packt Aleša bei den Haaren, zieht ihn über den Tisch weg, wirft ihn zu Boden, und nachdem er ihn jämmerlich zugerichtet hat, überlässt er ihm dem Spott der Gäste. (Einige Lieder deuten Aleša's Tod an.) Darauf führt er die junge Frau nach Hause zu seiner Mutter.

Die Verschiedenheit des Charakters der Nastas'ja (im ersten Theile des Liedes Heldenjungfrau — im folgenden Theile fügsame Gattin) ist zu bedeutend, um nicht aufzufallen. Nastasja wurde mit Brunhild zusammengestellt, so von O. Miller¹) und von Rambaud. Dieser letztere sagt von ihr: De même que Brunehilde, la forte walkyrie, devient une femme ordinaire après son mariage avec Gunther; de même la fille de Mikoula, quand elle eut perdu avec sa virginité sa force titanique, devient la compagne aimante, humble et soumise de Dobryna ²).

¹) Miller, 439.

2) Rambaud, Russie épique, p. 67

Wollner, Volkseipik d. Grossrussen.

5

66

Diese Erklärung wäre sehr treffend, wenn es nicht eine viel
einfachere Art gäbe, die Verschiedenheit Nastasja’s zu erklären.
Die Nastasja des ersten Theiles und die des zweiten haben eben gar
nichts miteinander zu thun, die ganze Episode ist aus zwei verschie-
denen Erzählungen zusammengesetzt. Ein Umstand äusserer Natur
unterstützt schon diese Annahme: in vielen Liedern steht die Epi-
sode von Dobrynja’s Zusammentreffen mit Nastasja nicht in Verbin-
dung mit der von seiner Abwesenheit und Rückkehr. Sie folgt
nämlich gleich nach dem Drachenkampfe. Dort wird erzählt, dass
Dobrynja, nach Befreiung der Zabava, auf Aleša stösst, diesem die
Prinzessin übergiebt, um sie an Vladimir’s Hof zu bringen: Do-
brynja selbst reitet einer riesigen Hufspur nach und trifft Nastasja:
das Lied schliesst mit der Heirath.

Dagegen giebt es wieder Lieder, die sich nur mit der Reise
und Rückkehr des Helden beschäftigen, von der Heldin aber nur
denselben Namen kennen, auf das erste Abenteuer gar nicht an-
spielen.

Dieses erste Abenteuer nun finden wir mit denselben Neben-
umständen im Svjatogor-Liede wieder: Ilja von Murom reitet einem
riesigen bogatyr' nach, der auf seinem Rosse eingeschlummert ist,
und haut ihn dreimal. Beim dritten Male dreht sich der Riese um,
nimmt Ross und Reiter und steckt sie in die Tasche. Das Ross des
Riesen stolpert: es kann nicht zwei Helden und noch ein Pferd
tragen. Der bogatyr' nimmt Ilja und sein Ross aus der Tasche, fragt
nach Ilja's Namen und schliesst Brüderschaft mit ihm. Er fordert
ihm auf, mit ihm nach den heiligen Bergen zu reiten und dort unter-
weist er ihm in allen ritterlichen Künsten.

Die Episode ist hier vollkommen verständlich und ganz am
Platz: dass Svjatogor, dieser Riese, den die Erde nur mit Mühe
trägt, den gewöhnlichen Menschen Ilja in die Tasche steckt, ent-
spricht vollkommen dem Verhältniss ihrer Dimensionen. Im Do-
brynja-Lied steckt die Heldin ebenfalls Ross und Reiter in die
Tasche, was also ebenfalls riesige Dimensionen voraussetzt. Darauf
aber holt sie ihn heraus und — heirathet ihn; ein ganz grotesker
Gedanke!

Die Grässenverhältnisse sind vergessen, die Dobrynja-Episode
der andern gedankenlos nachgemacht.

67

Die Entlehnung geht übrigens schon daraus hervor, dass beide Schilderungen des Zusammentreffens meist wörtlich übereinstimmen.

Es ist dies eben wieder einer der zahlreichen Fälle, wo im rus-sischen Liede ein Abenteuer eines Helden ganz mechanisch in die Abenteuer eines andern verflochten wird, was ja bei dem Mangel an Individualisirung der Helden ohne Schwierigkeit angeht. wobei allerdings manchmal, wie in diesem Falle, Widersprüche in der Schilderung der Helden entstehen.

Der zweite Theil des Liedes gehört zu einer allgemein verbreit- ten Gattung von Erzählungen, deren Grundstoff folgender ist: Ein Held zieht in die Fremde, seine zurückgelassene Frau hält ihn. da er lange ausbleibt, für todt und ist im Begriff, sich wieder zu verheirathen, als der Todtgeglaubte zurückkehrt, sich durch einen Ring (einen ganzen oder halben) zu erkennen gibt und den Neben-buhler verdrängt.

In einem Aufsatze W Müller's, »die Fahrt in den Osten«³, ist eine Reihe von parallelen Sagen und Märchen zusammengestellt, die sämmtlich dieses Motiv behandeln. Der Verfasser erkennt in ihnen eine »gemeinsame mythische Grundlage, die in ihrer ursprüng- lichen Fassung etwa so gelautet haben mag: Ein Held verlässt seine Gattin und verweilt eine Reihe von Jahren in der Unterwelt. Während seiner Abwesenheit verlobt oder vermählt sich (beides ist mythologisch einerlei) seine Gattin mit einem Andern. Der erste Gemahl kehrt zurück, gibt sich zu erkennen und verdrängt seinen Nebenbuhler« (p. 395). Den Beweis für das Verweilen in der »Unter- welt findet Müller in dem Umstand, dass der Held bei seiner Rückkehr nicht erkannt wird. »Der Grund davon wird entweder seinem Ausschen im allgemeinen zugeschrieben, — Heinrich, der Löwe sieht aus wie ein wilder Mann, Gerhard von Holenbach, sient barbarus —, oder er wird von ihrem schlechten Anzuge hergeleitet. in dem sie als Pilger oder Bettler erscheinen« (p. 395). Im Folgen- den wird durch »eine alte symbolische Anschauung« dies zu erklä-

³) Niedersächsische Sagen und Märchen. Aus d. Munde d. Volkes gesam- melt und mit Anmerkungen und Abhandlungen herausgegeben von Georg Schambach und Wilhelm Müller. Göttingen 1855. p. 389—419

54

68

ren gesucht, nach welcher »diejenigen, welche die Unterwelt besucht haben, so entstellt sind, dass die Ihrigen sie nicht wiedererkennen« (ib.). Den Beleg liefert eine Erzählung bei Saxo, Thorkill's Reise an den Aufenthaltsort des Uparthilokus (Loki) und sein entstelltes Aussehen bei seiner Rückkehr. Weiter sagt Müller: »Der natürliche Grund dieser Anschauung liegt darin, dass der Tod dem Menschen das Aussehen nimmt, welches er bei gesundem Leibe hatte« (p. 396). Und etwas weiter unten: »Wenn also die Helden aus dem Oriente in einer solchen Gestalt zurückkehren, dass die Ihrigen sie nicht erkennen, so kommt dies daher, dass sie eigentlich in der Unterwelt gewesen sind« (ib.). Diese Erklärung erscheint mir sehr gesucht. Darin, dass der Zurückkehrende nicht erkannt wird, liegt doch wirklich nichts wunderbares; der Held ist, wie z. B. im Dobrynja-Liede, zwölf Jahre weggewesen, man hält ihn für todt; er kehrt zurück, ist es nicht natürlich, dass eine so lange Abwesenheit einen Menschen dermassen verändert, dass ihm selbst seine Freunde nicht wiedererkennen? Die Frau glaubt ihn verstorben, denkt gar nicht an die Möglichkeit eines Wiedersehens, hat überdies das Bild des abreisenden Gatten im Gedächtniss, daher sie den gealterten, dürftig gekleideten Bettler (Pilger, Spielmann u. s. w.) nicht wiedererkennt. Die einzige, die ihn erkennen würde, die Mutter (wie in dem Vogl'schen Gedichte »das Mutterherz« so schön ausgeführt ist) hat sich (im Dobrynja-Liede) die Augen blind geweint um den verschollenen Sohn.

Das ist, meiner Ansicht nach, so natürlich und einfach, dass die ins Spiel gezogene »Unterwelt« ganz überflüssig erscheint.

Der Verfasser sieht übrigens in diesem Sagenstoffe einen Odin-Mythus und gelangt schliesslich zu folgendem Resultat:

»Die ganze Untersuchung zeigt, wie in christlicher Zeit ein Mythus von dem höchsten heidnischen Gotte sich dadurch erhielt, dass das deutsche Volk ihn in verschiedenen individuellen Formen an historische Begebenheiten und an bedeutende Fürsten anknüpfte; zugleich lässt sie erkennen, wie ein Volk seine Geschichte durch Verbindung mit alten religiösen Ideen seinem Bewusstsein näher rückt und eben dadurch erhält«.

Ich theile die Ansichten des Verfassers nicht. Erstens glaube ich von vorn herein nicht, dass sich die Gleichheit der Märchen-

69

stoffe der verschiedenen Völker durch die Annahme der individuel-
len Verarbeitung eines gemeinsamen Mythenvorraths erklären lässt;
daran verhindert mich die Conformität unbedeutender Details, die
mit dem Hauptinhalte wenig oder nichts zu thun haben.

Ferner ist es wohl anzunehmen, dass in einzelnen deutschen
Sagen Anklänge an germanische Göttersagen erhalten sind; bei
dem vorliegenden Stoffe ist aber ein derartiger Einfluss schon da-
durch ausgeschlossen, dass dieser Stoff nicht der deutschen Sage
allein angehört. Von den in Müller's Aufsatz angeführten Sagen
aus der Normandie will ich gar nicht sprechen, da es ja möglich
wäre, dass dieselben germanische Elemente enthielten, aber das
Dobrynja-Lied zeigt denselben Stoff mit allen Nebenmotiven auch
in der russischen Volksepik. Und wenn dem Verfasser zur Zeit der
Abfassung seines Aufsatzes (1855) die russische Volkspoesie be-
greiflicherweise unbekannt war, abgeschen vielleicht von der klei-
nen Sammlung: »Fürst Vladimir und dessen Tafelrunde«, so konnte
ihm doch eine wohlbekannte, in diesen Kreis von Erzählungen pas-
sende Sage, die Sage von der Rückkehr Odysseus', belehren, dass
er es hier nicht mit einem ausschliesslich germanischen Stoffe zu
thun hatte.

Unverständlich ist mir dagegen der zweite Theil des Ergeb-
nisses, der vom Volke und dessen Geschichte handelt. Das Volk
nimmt einen »Mythus«, »knüpft diesen Mythus an historische Bege-
benheiten oder bedeutende Fürsten an«, d. h. wenn ich recht ver-
stehe, macht den Fürsten zum Helden des Mythus, und »hierin
zeigt sich, wie das Volk seine Geschichte durch Verbindung mit
religiösen Ideen seinem Bewusstsein näher rückt«. Es wurde doch
eben von einem Mythus gesprochen, der an einen historischen Na-
men geknüpft wurde. Ist etwa der Mythus die Geschichte des Vol-
kes? Oder ist der blosse Name einer historischen Persönlichkeit
schon Geschichte? Meiner Ansicht nach wird dem Volke durch
solche Vermischung von Mythus und historischem Namen seine
Geschichte nicht »nähergerückt«, sondern es werden die an sich
schon höchst mangelhaften Vorstellungen, die dasselbe von seiner
Geschichte hat, vollends getrübt.

Als eine zweite slavische Version der Sage führt Orest Miller

70

das polnische Lied vom pan Dombrowa an. Dasselbe, ein lyrisches Lied, hat auch den Zug des Springens über den Tisch¹):

> przez trzy stoly przeskoczyła.

Nach einer Variante springt sie über 4 Tische, am fünften verletzt sie sich den Fuss.)

Dobrynja gibt sich seiner Mutter durch eine Narbe zu erkennen; es erinnert dies an Odysseus, der sich in gleicher Weise der Eurykleia zu erkennen gibt.

Der Ring als Erkennungszeichen in ein Trinkgefass geworfen, findet sich unter andern in einem neugriechischen Märchen, wo der Held sich auf diese Weise seinen drei Schwestern zu erkennen gibt²). — Das Erblinden durch häufiges Weinen wird auch im Koran vom Erzvater Jacob erzählt, der dann durch die Freude, Joseph noch am Leben zu sehen, das verlorene Gesicht wiedererhält³).

Es wurde constatirt, dass der Stoff der eben besprochenen Dobrynja-Episoden auch bei andern Volkern vorkommt und in analoger Weise verarbeitet ist; er kann daher nicht national-russisch genannt werden.

## Capitel IV.

### Die älteren Helden.

«In den meisten alten Bogatyrs erkennt man leicht Gestalten aus der slavischen Gotterwelt wieder, gewöhnlich aber sind sie als Riesen dargestellt, oft von gewaltigen Dimensionen». Diese Worte sind dem oben angeführten Aufsatze des Dr. C. Marthe: «Die russische Heldensage», Jahrbuch für Literaturgeschichte, herausgegeben von Richard Gosche Bd. I. Berlin, Dümmler, 1865, entnommen.

¹) Roger, Piesni ludu polskiego w gornym Szląsku. Lieder des polnischen Volkes in Ober Schlesien Breslau 1863, N. N. 25, 26. Miller p. 175.

²) Hahn, 25.

³) 1001 Nacht König, XVII, p. 103, Anm.

71

Nun muss man eigentlich um etwas wiederzuerkennen, es
schon einmal gesehen haben. Es ist aber eine eigene Sache um
„Gestalten aus der slavischen Götterwelt“, schon einfach deswegen,
weil es den angespanntesten Bemühungen der slavischen Forscher
kaum gelungen ist, einige wenige Götternamen als unumstösslich
aufzustellen, Göttergestalten aber bis zum Erscheinen von Herrn
Dr. Marthe’s Schrift, niemand zu entdecken sich rühmen konnte.
Wenn also Herr Marthe ein Verfahren entdeckt haben würde, in
den alten Bogatyrs die slavischen Götter zu erkennen, so wünde
er ohne Zweifel der slavischen Mythologie einen unschätzbaren
Dienst geleistet haben. Leider constatirt er nur die Leichtig-
keit des „Wiedererkennens“, ohne irgend welche „Gestalten“ vor-
zuführen; das einzige, was er über die alten Bogatyrs hinzufügt, ist,
dass sie als Riesen oft von gewaltigen Dimensionen sind, was bei
Riesen so oft vorzukommen pflegt, dass wir uns dieselben ohne ge-
waltige Dimensionen gar nicht denken können.

Von einem Entdecken von Spuren russischer oder gar slavi-
scher Mythologie ist schon deshalb keine Rede, weil die gauze Ru-
brik der »älteren Helden«, beim jetzigen Stande der Lieder eine
willkürliche Zusammenstellung verschiedener, nicht in die übrigen
Rubriken der Russischen Erklärer hineinpassender Lieder enthält.

Die einzige Stelle in der das Lied von älteren Helden spricht,
kommt in einem Liede der Kirčevskij schen Sammlung vor¹: Ilja
sprengt auf seinem Rosse dahin, da heisst es plötzlich ohne allen
Zusammenhang:

Starši bogatyri divujutsc
— Nět na počzdku Ilji Muromca?
— Učvo počzdočka da molodečkaja,
— Vsja postupočka da bogatyrska!

Im Deutschen ungefähr so: »Die älteren Helden wundern sich, Es
kommt zu Ross niemand dem Ilja von Murom gleich. Er sitzt zu
Ross wie ein Held, Sein ganzes Auftreten ist das eines Bogatyrs."
Dies ist die einzige Stelle, wo die starši bogatyri im Liede genannt
werden, dieselbe wiederholt sich in demselben Gedicht dreimal,
untergleichen Nebenumständen. Die Stelle passt nicht in das Lied.

1) Kir. l., p. 78, v. 15—48, p. 80, v. 131—137 p. 81, v. 170—171.

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so wie uns dasselbe jetzt vorliegt. Diese Helden, die, wie ein russischer
Erklärer bemerkt, »man weiss nicht von wo aus, gleichsam aus den
Wolken auf Ilja schauen und deren Blick ihn die ganze Fahrt hin-
durch begleitet«¹, haben hier wenig Sinn. Es liegt nahe in diesen
Versen nur eine willkürliche Interpolation des Sängers zu sehen,
die eingeschoben wurde, um Ilja's ritterliche Eigenschaften mehr
hervorzuheben.

Es gibt indessen noch eine Möglichkeit der Erklärung. Nimmt
man, wie ich es thue, ein ursprünglich nationales Epos an. dessen
Inhalt sich allmälig verändert hat, von welchem aber noch einzelne
Spuren, in den sogenannten »typischen« Stellen sich erhalten, so
steht nichts im Wege, in dieser ebenfalls typischen Stelle (sie wird
dreimal Wort für Wort wiederholt), auch eine Spur des ursprüng-
lichen Inhaltes zu vermuthen.

Die russischen Erklärer, so Bezsonov, gingen allerdings viel
weiter. Sie benutzten diese Stelle sofort, um die Lieder, in denen
selbst ihnen unmöglich war, irgend etwas zu entdecken, was auf die
Geschichte des russischen Volkes Bezug hatte, zu einer neuen Classe
zusammenzustellen der vor-Vladimir'schen oder vorhistorischen
Epoche ²). Zu dieser Classe werden gezählt:

Volga, Mikula, Svjatogor, Samson, Suchan, von diesen fünf
gibt es eigene Lieder, ferner, Polkan, Kolyvon Ivanović. Ivan Ko-
lyvanović. Samson Vasil'ević. Samson Samojlović kommt in einem
Svjatogor-Liede vor), Molofer oder Malafej. Von den letztern Hel-
den kommen nur die Namen vor, und zwar werden sie theils unter den
dreimal neun (tridevjat') Helden genannt, die auf dem Kulikovo-Felde
hausen und gelegentlich des Einfalls von Kalin car' oder Mamaj von
Ilja zu Hülfe gerufen werden, theils werden sie unter den Helden
genannt, die bei Ilja's erstem Auftreten am Hofe Vladimir's um
diesen Fürsten versammelt sind. Nun ist es eine beliebte Ansicht
bei den Erklärern, dass das erste Auftreten Ilja's eine neue Epoche,
»eine neue Ordnung der Dinge« (novyj porjadok vešćej) bezeichnet.
Von dieser Ansicht ausgehend, suchen sie aus den geringfügigsten
Nebenumständen, die dieselben bekräftigen könnten, Capital zu

1. Bezsonov, Zamětka ad Kir., I., p. XXXI.

2) cf. Bezsonov, Zamětka ad Kir. I., p. XXXI, u. a. a. O.

73

schlagen, und so sind ihnen natürlich die Helden, die vor Ilja's An-
kunft um Vladimir versammelt sind, «ältere» Helden.

Dass diese Annahme willkürlich ist, geht daraus hervor, dass
das Lied gar keinen Unterschied zwischen älteren und jüngern Hel-
den macht, so dass es z. B. heisst:

Est' na polě, na Kulikovč
Est' u nas tridevjat' bogatyrej.
Aleša Popović, Samson bogatyr'.
Světogor bogatyr', Don Ivanović,
Ivan Kolyvanović¹).

deutsch: Auf dem Felde, dem Kulikovofelde, haben wir dreimal
neun Helden. A. P., S. der Held u. s. w., und an einer andern
Stelle zusammen Ilja Muromec, Kolyvan Ivanović, Samson Vasil'e-
vić, Dobrynja Nikitić und Aleša Popović genannt werden²).

Bei der ersten der beiden Stellen ist übrigens interessant zu
constatiren, wie die russischen Gelehrten es machen, um ihr Regi-
ster älterer Helden zu completiren.

Aleša Popović ist natürlich kein älterer Held; aber da kommt
ausser ihm noch Don Ivanović vor. Eigentlich liegt kein Grund
vor, ihn, der gewöhnlich als Dunaj vorkommt, in diese Rubrik zu
bringen: er gehört ebensogut zu Vladimir's Hofe, wie Ilja Muromec
und Dobrynja Nikitić, seine Thaten sind denen der übrigen «jün-
gern» Helden ganz analog. Die Erklärer scheinen aber in ihm we-
nig nationalgeschichtliches gefunden zu haben und können ihn da-
her nicht als Repräsentanten einer Culturepoche brauchen; und so
wird, unter Ignorirung des Vorkommens Aleša's, Don oder Dunaj
unter die ältern Helden versetzt. In dem, übrigens, was Vollstäu-
digkeit der Citate anlangt, ganz vorzüglichen Index von Bezsonov
zu den ersten vier Lieferungen der Kirėevskij'schen Sammlung,
steht sein Name (Dunaj) unter denen der starši bogatyri, ausführlich
wird aber doch erst bei den Helden der Vladimir'schen Zeit über
ihm berichtet, wohin auch verwiesen wird. Ebenso sonderbar er-
scheint an derselben Stelle der Name des Solovej Budimirović.

Die Namen der ältern Bogatyrs waren also folgende:

Vol'ga, Mikula, Svjatogor, Samson, Suchan, Polkan, Kolyvan

1) Kir. I., p. 58, v. 21—25

2) Kir. I., p. 7, v. 5—8.

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Ivanović, Samson und Ivan Kolyvanović, Samson Vasićević, Sam-
son Samojlović. Molofer oder Malafcj.

Polkan kommt als Čudišče Polkanišče oder Polkan Polkanović
unter anderen in einem Märchen vor, wo er Ilja gegenüber die Rolle
von Idolišče (vgl. das Lied darüber in der Beilage) spielt¹. Fer-
ner in einem Märchen. Ob Ivanč krestjanskom synč, von Ivan
dem Bauernsohn «²). Wichtig ist aber das gedruckte Volksbuch
(luboćnaja kniga) »o Bovč korolčvičč, von Bova dem Königssohn
Hier kommt Polkan als Unkeheuer, halb Pferd, halb Mensch, vor,
und wird dem entflichenden Bova als Verfolger nachgeschickt. Nun
hatte Pypin ³) schon 1858 nachgewiesen, dass das Mächen von
Bova direct und unvermittelt aus dem Italienischen entlehnt ist,
wobei er unentschieden lässt, ob aus dem Gedicht Buovo d'Antona,
libro chiamato Buovo d'Antona (erste Ausgabe Bologna 1180
oder aus dem Romanwerke über Karl den Grossen, Reali di Francia
erste Ausgab. Modena 1191 dessen viertes Buch von den Schick-
salen Buova's handelt. Pypin weist die Entlehmung aus dem Na-
men überzeugend nach. Ausser der italienischen Bearbeitung gibt
es noch eine nordfranzösische, de Beuves d'Antone (d'Hanstone, et
de sa mie Sosianne fille du Roi d'Arménie, und eine englische
Dichtung Sir Bevis of Hampton; ausserdem einen französischen
Roman in Prosa. Le livre Beufues danthonne et de la belle Josienne
sa mye, ebenso einen niederländischen. Beuvyn und Susiame und
schliesslich einen englischen Syr Bevis of Hampton.

Die Hauptthaten des Helden geschehen in England, wo er
Hamptonshire erobert.

Hampton, ital. Antona russ Anton. Bova. Buovo. Sohn des
korol' Gvidon. il duca Guidone d'Antona; djad'ka Simbalda — Si-
nibaldo; korol' Dodon — Duodo di Maganza; grad Sumin — Rocca
Sansimone; mladoj Angusej — Agostino; korol' Armjanskij und
Tochter Družnevna — il Rè Erminione di Erminia und Drusiana;
korol' Markobrun iz grada Danska — Macabruno Rè di Polonia.
u. s. w. und endlich Polkan — hogatyr — Pulicane, der folgender-
massen beschrieben wird: — vno chiamato Pulicane, era costui

¹ cf. Priloženie III. ad Kir. 1. p. XXXIV.

2, ad Kir. III, p. XVIII.

³ Pypin, Očerk lit. ist. star. poz. i skaz. russ. 241—219.

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meza huomo et meza cane, cane era dal mezo in giu, et huomo era dal mezo in su. Questo Pulicane correua tanto forte, che nessuno altro animale non lo poteua giongere, e parlaua molto bene. — era Pulicane figliuolo di vn cane, e di vna donna Christiana, la quale fu signora di vna Città di Armenia chiamata Cappadocia. Reali di Francia, Venedig 1667, p. 302). Einige Namen fehlen im russischen Märchen, andere sind verschieden von denen des Originals.

Dieser wie mir scheint genügende Nachweis der Entlehnung existirt gar nicht für Herrn Bezsonov, der Seite CLXXXVIII der Zamětka zu der, im Januar 1862 erschienenen vierten Lieferung der Kirčevskij'schen Sammlung, das Wort Polkan für echt russisch und dem griechischen Centaur entsprechend hält, und Chomkov's Erklärung der Silbe-kan=kon' griech. χει- also χει-ταυρος = kone-byk, richtiger kone-tur (Pferd-Stier, resp. Auerochse), cf. Lat. Consus=Con-s-us, aufrecht erhält. Aber noch mehr! Wenn auch Herr Bezsonov nichts von Pypin's Werk wusste. was immerhin sonderbar ist, so hatte er doch, wie er selbst bezeugt, die in den Moskovsk. Vědomosti No. 87, 1862 (?) erschienene Arbeit von A. Kotljarevskij¹) gelesen, in welcher dieser ebenfalls die Entlehnung beweist. Komisch ist nun der Zorn, mit welchem Bezsonov in einer Anmerkung über Kotljarevskij losfährt, ohne dass ihm die Widerlegung möglich ist. Trotz alledem aber ist und bleibt für ihn Polkan ein staršij bogatyr'. In der Aehnlichkeit der Namen Polkan und Pulicane sieht er eine Analogie zu russ. dom — domus, duomo; nos — nasus, naso, wobei man ja auch nicht dom von domus, nos von nasus ableiten könne. Am Schluss der Anmerkung wirft er dem Verfasser «praktische Zwecke, die seine dienstgefällige Feder leiten», vor, beschuldigt ihn des ungenirten Excerpirens seiner Zamětki, prophezeit, dass Kotljarevskij bald ein cifriger Nachbeter (Anhänger) seiner (Bezsonov's) Meinung werden würde, worauf er mit der rheotorischen Frage schliesst, ob ein solcher Anhänger eine Bereicherung für die Wissenschaft abgeben würde ²).

¹ War mir nicht zugänglich, wird auch von Miller, op. cit. erwähnt, der dabei bemerkt, dass Bezsonov sich ohne Erfolg bemühe, den Verfasser zu widerlegen.

² Zamětka zu Rybn. II., p. CCXXXVI.

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Polkan wird also ausgeschieden.

Molofer Malafej kommt zweimal in den Liedern von Anika und dem Tode vor; der Tod zählt Helden auf, die ihn zum Opfer fallen mussten, da steht einmal Malafej (Kir., IV., p. 122 Var.), einmal Molofer (ib., p. 131, v. 56). Aus diesen Stellen ist absolut nicht zu ersehen, warum M. ein älterer Held sein soll; ausserdem sind alle Erklärer längst darüber einig, dass Molofer eine Corruption des Olofern, Holofernes ist; dieser biblische Ursprung macht jedes weitere Wort unnöthig.

Kolyvan Ivanovič und Ivan Kolyvanovič, nur Variationen ein und desselben Namens. Da von ihnen nur der Name vorkommt, kann ich mich nicht entschliessen, ältere Helden in ihnen zu erkennen.

Von Samson Kolyvanovič ist nur zu sagen, dass er als Anführer der Helden vorkommt, die Kiev von Batyj befreien. In einer ganz undeutlichen Stelle wird er der »Neffe« irgend jemandes genannt; er springt über den Fluss Dunaj (Donau), springt aber zu kurz und wird von seinem namenlosen »Onkel« herausgeholt. Bezsonov conjekturirt, dass unter dem »Oheim« Ilja gemeint sei; es ist ja möglich, zur Feststellung von Samson's Persönlichkeit trägt diese Conjektur nichts bei. (Beiläufig bemerkt würde es doch merkwürdig sein, wenn ein »älterer« Bogatyr' der Neffe eines Helden der folgenden Epoche wäre; dies scheint aber Bezsonov nicht aufgefallen zu sein.) Der Anführer der Helden heisst auch Samson Samojlovič. Samojlovič halte ich für Corruption aus Samuilovič, von Samuil, Samuel, also biblischen Ursprungs. Die Zwischenform wäre Samujlovič, die mir nicht bekannt ist, wohl aber kommt Samujlovič vor. Auch liest man die durch Gleichklang veranlasste Nenbenform Manojlovič, von Manuil, Manuel, ein Name, der durch Bezichungen zu Byzanz in Russland geläufig sein konnte.

Diese beiden Samson's, sowie der noch übrige Samson Vasil'evič, sind weiter nichts als Anklänge an den einzigen Samson, von welchem ein Lied existirt, und dieser selbst ist, wie der Inhalt des Liedes zeigt, nichts weiter, als der biblische Samson, Simson. Das Lied über ihn behandelt drei Episoden: die Begegnung mit der Last der Erde, seine Heirath und endlich die bekannte Erzählung von der Treulosigkeit Delila's und seinem Tode.

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Folgendes ist in aller Kürze der Inhalt der Lieder.

Samson, der sich gerühmt hat, die Erde aufheben zu wollen,
trifft einen Wanderer mit einem Zwerchsack. Auf seine Frage nach
dem Inhalt, sagt ihm der Unbekannte, er möge es doch mal auf-
heben. Doch wie sehr sich der Held auch abmüht, es gelingt ihm
kaum das Säckchen ganz wenig zu lüpfen. Da belehrt ihn der
Wanderer, in dem Säckchen sei die Last der Erde enthalten, er
selbst sei ein Engel des Herrn, gesandt um Samson's Kraft zu er-
proben. Darauf verschwindet der Engel.

Dieselbe Episode wird von Svjatogor erzählt, einmal mit tödtli-
chem Ausgange In der andern Version aber wird dem Svjatogor
von dem Wanderer, der hier Mikula Seljaninović heisst, auf die
Frage nach seinem Schicksal, gerathen, sich an einen Schmied zu
wenden, der in den nördlichen Bergen wohne.

Von hier aus wird wieder von Svjatogor und Samson das gleiche
erzählt: Der Held reitet zur Schmiede, wo der Schmied beschäftigt
ist, zwei Haare zusammenzuschmieden. Er schmiedet, »wer wen
heirathen soll«. Dem Helden ist eine Braut im Reiche am Meer be-
schieden, die dreissig Jahr auf dem Misthaufen liegt. Das gefallt
ihm nicht, er reitet fort, die Braut zu tödten. Im Reiche am Meer
trifft er in einem Häuschen ein Mädchen auf dem Miste liegend;
ihr Leib sieht aus wie Tannenrinde. Er legt 500 Rubel auf den
Tisch und haut mit dem Schwert in des Mädchens Brust, worauf er
das Haus verlässt. Das Mädchen wacht auf, die Tannenrinde ist
abgefallen. Sie fängt mit dem Gelde an Handel zu treiben, gelangt
auch in das Reich des Helden, und, da sie eine wunderbare Schön-
heit erlangt hat, heirathet sie der Held. In der Hochzeitsnacht be-
merkt er die Narbe vom Schwerthiebe; sie erzählt ihm das Vorge-
fallene und er sieht ein, dass es unmöglich sei, dem Schicksal zu
entgehen.

Damit schliesst die Episode bei Svjatogor. bei Samson aber geht
die Erzählung weiter.

Samson hat seiner Frau gestanden, er habe sie tödten wollen.
Dafür rächt sie sich. Sie bringt ihn dazu, ihr den Sitz seiner Stärke

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(sieben Engelshaare) zu verrathen. Als er seinen Namenstag feiert und berauscht ist, schmeidet sie ihm die Haare vom Haupte und nachdem sie ihm gebunden und geblendet hat, stösst sie ihm aus dem Hause.

Er irrt unter Führung von einer Leibeigenen umher, bis ihm die Haare wieder gewachsen sind und seine Kraft wieder die alte ist. Dann lässt er sich von der Dienerin in die Stadt, an sein Haus führen, wo seine Frau sich mit ihren Freunden vergnügt. Dort ergreift er den Pfeiler, der das Gemach stützt, reisst ihn nieder und begräbt sich und die Festgesellschaft unter den zusammenfallenden Trümmern.

Ueber Svjatogor's Frau gibt es noch ein Lied; die Frau in dem-
selben hat aber nichts mit dem Märchen in obiger Erzählung zu
thun. Ilja von Murom trifft auf seiner ersten Fahrt ein leeres Zelt
und legt sich in das darin befindliche Bett. Nach einiger Zeit
kommt ein Riese geritten, mit einer krystallenen Truhe auf der
Schulter. Ilja rettet sich unbemerkt auf einen Baum und sieht von
da, wie der Riese die Truhe aufschliesst und ein wunderschönes
Weib herauslässt. Sie berichtet eine Mahlzeit, und nachdem der
Riese gespeist hat, zieht er sich mit ihr in das Zelt zurück, wo er
einschläft. Sie geht nun spazieren, gewahrt Ilja auf dem Baume
und zwingt ihn herunterzukommen und sich mit ihr zu vergnügen,
indem sie ihm droht, falls er nicht will, den Riesen (Svjatogor) zu
wecken und ihm zu erzählen. Ilja habe ihr Gewalt anhim wollen.
Nachdem er ihren Willen gethan hat, steckt sie ihn in des Riesen
Tasche. Svjatogor wacht auf, sperrt das Weib wieder ein und rei-
tet fort, allein sein Ross stolpert und beschwert sich über die dop-
pelte Last. Der Riese holt Ilja aus der Tasche und fragt ihm, wie
er hineingerathen sei. Als er die Untreue der Frau erfährt, schlägt
er sie todt; mit Ilja aber verbrüdert er sich und zieht mit ihm nach
den heiligen Bergen.

Svjatogor s Tod wird folgendermassen erzählt (die erste Begeg-
nung des Riesen mit Ilja, in anderer Version, hatten wir schon oben
bei der Besprechung des dritten Dobrynja-Liedes). Auf einem Zuge
der beiden Helden, treffen sie auf ein offenes Grab. Ilja legt sich
hinein, es ist ihm zu gross; Svjatogor aber findet es, als er hinein-
steigt, vollkommen passend. Er deckt den Deckel über sich, als

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er ihn aber wieder aufheben will, vernag er es nicht. Auch Ilja
gelingt es nicht; er beugt sich zum Riesen hinab, dieser haucht
ihm an, sodass er Kraft bekommt, das Riesenschwert zu schwingen.
Mit diesem haut er auf das Grab, aber bei jedem Schlage bilden sich
eiserne Bande. Noch einmal fordert Svjatogor ihn auf, sich zu ihm
zu beugen: er wolle ihm seine übrige Kraft einhauchen; zu seinem
eigenen Glücke hat Ilja genug an der erhaltenen Kraft und beugt
sich nicht nieder, denn es war der Todeshauch, den der Riese aus-
strömt. Die Helden nehmen Abschied, Ilja begräbt seinen Freund,
umgürtet sich dessen Schwert und zieht fort.

Samson und Svjatogor sind die Riesen des Volksliedes. Beide
sind in der Idee des Volkes so nahe verwandt, dass gewisse Züge,
ja sogar zwei Episeden mit beinahe denselben Worten von beiden
erzählt werden. Es ist schwer zu sagen, welcher von beiden das
Prototyp für den andern war, denn dass, bei den vielen sonstig-
gen Analogiebildungen der Lieder, auch hier angenommen wer-
den muss, eine Form habe für beide Figuren gedient. erscheint mir
unzweifelhaft.

Das Abenteuer Simsons mit Delila nahm das Lied beinahe un-
verändert auf. In dem biblischen Helden fand sich eine Gestalt,
die rechtwohl zum Vorbild für den Samson der Bylina gedient ha-
ben mag. Neben Samson entstand später ein zweiter Riese, fu-
den zuerst der Name eines in slavischen Ländern sehr beliebten Hei-
ligen, des hl. Georg, des Schutzpatrons der wilden Thiere¹, und
Helden der Legenden und geistlichen Lieder, angewendet wurde.
Da aber das Volk mit dem Namen des hl. Georg. Egorij oder Egor,
schon bestimmte Abenteuer (den Drachkampf) verband, wurde im
Laufe der Zeit der Name svjatoj Egor zu einem neuen Namen zu-
sammengezogen, Svajatogor²). Die Aehnlichkeit der letzten Silbe
-gor, mit dem Worte gora, der Berg, bewirkte, dass die Volksety-
mologie den Namen des Riesen mit seinem Aufenthaltsorte in Verbin-
dung brachte; auf diese Weise entstanden die svjatyja gory, die hei-
ligen Berge, auf denen er haust, und die Vorstellung, dass er so

¹ Afanas'ev, op. cit.

² Die Vermuthung gewinnt an Wahrscheinlichkeit, wenn man folgende
zwei Namen berücksichtigt, unter denen der Held im Liede auftritt. 1 Egor-
Svjatogor. 2 Svjatigor, welche beide als Uebergangsformen dienen können.

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schwer ist, dass er genöthigt ist, auf einem Berge zu liegen, weil
ihm die Erde nicht trägt. Diese Schwere und die damit verbundene
Kraft wird weiter ausgebildet: in der jetzigen Gestalt der Lieder ist
dem Svjatogor die Stärke eine schwere drückende Last, über welche
er sich beklagt.

Für diese Ansicht lassen sich einige Belege beibringen:

Unter den Namen Svjatogor's findet sich, allerdings nur einmal,
der Name Egor-Svjatogor, und zwar an dieser Stelle (Kir. IV, 122,
Var.) mit dem Zusatz des Sängers, er sei Samson's Sohn gewesen. Es
ist nicht unmöglich, dass dies eine Reminiscenz an den ursprüng-
lichen Namen des Helden ist, obgleich natürlich derartige ἀραξ
εἰρηνία nur mit grosser Reserve zu benutzen sind.

In dem Abenteuer Svjatogor's mit Ilja, in welchem der Riese
den Ilja in die Tasche steckt, ist die Eigenthümlichkeit Svjatogor's.
auf die heiligen Berge beschränkt zu sein, ganz unberücksichtigt.
Es heisst da vielmehr, erst nachdem sich die Helden verbrüdert ha-
ben, dass sie auf die heiligen Berge fuhren, wo Svjatogor seinen
Waffenbruder in ritterlichen Künsten unterrichtet.

Ferner wird Svjatogor unter den Helden auf dem Kulikovofelde
genannt, die auf Ilja's Bitte Kiev erretten, ebenso unter den, bei
Ilja's Ankunft um Vladimir versammelten Bogatyr's. Auch an die-
sen beiden Stellen wird nicht daran gedacht, dass ihn die mat' syra
zemlja »die Mutter, die feuchte Erde« nicht tragen kann.

Die Episode des Säckchens, welches Samson und Svjatogor
nicht aufzuheben vermögen, sowie die vorhergehende Prahlerei,
findet sich auch in einem bulgarischen Liede über Marko Kralević
(Milad. 528 †). Marko hat sich gerühmt die ganze Erde auf seine
Lanze zu nehmen. Der liebe Gott schickt einen Engel, der einen
Futtersack torba) mit Erde gefüllt mitnehmen soll, dem eine
Schwere gegeben ist, die dem Gewicht der ganzen Erde gleich
kommt. Der Engel des Herrn stellt sich auf Marko's Weg und
sagt ihm: »hebe diesen Sack zu mir empor«. Marko vermochte
mit Hülfe seiner Lanze nur so eben den Sack auf des Engels Schul-
ter zu heben; von der Zeit aber war es vorbei mit seiner Kraft.

Im Samson-Liede ist es auch ein Engel, der Samson begegnet.

1) Miller, p. 213, 214.

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Svjatogor dagegen trifft bald zwei Wanderer, die später verschwinden, bald einen Wanderer, der sich Mikula Seljaninović nennt. Orest Miller sieht in dem Liede, wo Mikula vorkommt, die ursprünglichere heidnische Fassung, in dem anderen die christianisirte. Er bringt Mikula mit dem Säckchen mit dem Mikula zusammen, dessen Pflugschar von den Leuten Volch's oder Vol'ga's nicht von der Stelle bewegt werden kann, und findet in beiden Liedern die Grundidee des Unterliegens der rohen Kraft gegenüber der ausdauernden Geduld des Ackerbaues, mit andern Worten, er glaubt in den Liedern eine Allegorie zu sehen, in welcher das Volk den Uebergang vom rohen Nomadenthume seiner Vorfahren zum friedlichen Leben des Ackerbauers verherrlicht.

Ich kann mir kaum denken, dass diese Erklärung selbst Miller auf die Dauer befriedigen kann. Wenn das Volk singt, so verherrlicht es doch wahrhaftig eher die Thaten starker Helden, als dass es raffinirte Allegorien über Culturabschnitte seiner Vorfahren ausdüftelt. Es ist auch gar nicht einzusehen, warum die Grundidee der Lieder heidnisch sein soll. Viel einfacher ist es, dabei an das christliche Gebot der Demuth und an die Bestrafung des Hochmuthes und der Selbstüberhebung über die göttliche Macht zu denken, Motive, welche zu den Grundzügen der christlichen Religion gehören.

Der Gedanke der Strafe ist im bulgarischen Liede deutlich ausgesprochen; Marko's Kraft weicht von ihm; in den meisten russischen Liedern läuft das Abenteuer ohne Gefahr für den Helden ab, nur in einem oder zwei Liedern stirbt Svjatogor an der Anstreuung, statt Schweiss entströmt ihm Blut und er sinkt um. So bei Rybnikov in einem Liede und dabei fügt die Sängerin hinzu, dass der Tod die Strafe für seinen Uebermuth gewesen sei. Das bulgarische Lied scheint mir danach der Quelle näher zu stehen als das russische, schon deshalb, weil hier erzählt wird, wie Gott seinen Engel aussendet, um Marko's Uebermuth zu strafen, während wir beim russischen Liede in medias res gebracht werden ¹). Auf Literatureinfluss weist die Form der Pahlerei Samson's hin. Er sagt nämlich:

¹ Die Episode mit dem Säckchen erinnert an die Legende vom hl. Christophorus, der das Christuskind über einen Fluss trug und von dem Gewicht der immer schwerer werdenden Last so bedrückt wurde, dass er beinahe ertrank.

6

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Ašče v nebesi bylo by kol'co
I pritjanuta ottuda cèp železnaja
Pritjanul by ja nebo ko syroj zemli etc.

(Wenn am Himmel ein Ring wäre und von dort eine eiserne Kette gezogen, so würde ich den Himmel zur feuchten Erde heranziehen etc.)

Man vergleiche damit folgende Worte, die einer im 17. Jahrhundert wie es scheint sehr bekannt gewesenen Erzählung, Pověst' o bodrosti čelověčeskoj¹), entnommen sind. Hier lässt nämlich der Tod, der einen Helden von seiner Macht überzeugen will und ihm mehrere Beispiele von Helden anführt, die ihm unterliegen mussten. Alexander den Grossen sprechen:

> ašče by bylo kol'co v zemlju vdělano . az by i vsěm světom povorotil.

Diese Erzählung ist im stich über Anika Voin poetisch verarbeitet. Dort werden statt Alexander's und der anderen Helden der Prosaerzählung, Svjatogor, Samson, Polkan und Malafej genannt. die eben angeführten Worte sind aber nicht verwendet.

Die nun folgende Erzählung von der Heirath des Helden ist ganz im Märchenton gehalten. Trotzdem ist es mir nicht gelungen, in der mir zugänglichen Märchenliteratur einen correspondirenden Stoff aufzufinden.

Die Tannenrinde, die den Körper des schlafenden Mädchens umgiebt, findet sich wieder im Stich vom tapfern Egorij, wo der Held seine drei Schwestern antrifft. die eine Heerde wilder Thiere hüten. Der Leib der drei Mädchen sieht aus wie Tannenrinde; dass ein Zusammenhang zwischen beiden Stellen. stattfindet ist sehr wahrscheinlich, von welcher Art derselbe ist, lässt sich leider jetzt noch nicht nachweisen.

Ueber die sieben Haare Samson's bemerkt Miller²): »Woher jedoch grade diese Siebenzahl, die der alttestamentlichen Erzählung von Simson fremd ist?« Miller muss die Stelle im alten Testament nicht genau im Gedächtniss gehabt haben, denn dort ist Richter 16. v. 13 u. 19 zu lesen:

1. Pypin. Očerk etc. p. 136

2. p. 218.

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»13. — — — Er antwortete ihr: Wenn du sieben Locken meines Hauptes flöchtest mit einem Flechtbande, und heftetest sie mit einem Nagel ein«.

»19. Und sie liess ihn einschlafen auf ihrem Schooss, und rief einen, der ihm die sieben Locken seines Hauptes abschöre. Und sie fing an ihn zu zwingen. Da war seine Kraft von ihm gewichen«.

Die sieben Locken werden zu sieben Haaren, die sieben Haare zu drei goldenen Haaren im Märchen. So in einem čechischen von Afanas'ev¹) citirten Märchen, in einem galizischen²), in einem griechischen³).

Von den Liedern, die Svjatogor's Begegnung mit Ilja erzählen, erinnert das eine, worin Svjatogor's Frau eine Rolle spielt, so stark an ein Märchen aus Tausend und eine Nacht⁴), dass man versucht wird, wenn auch nicht direkte Entlehnung so doch indirekte durch Vermittelung der Muhammedaner Süd- und Ostrusslands anzunehmen. Der gläserne Kasten, der Held auf dem Baume, der nur durch die Drohung der Frau, ihren Mann zu wecken, veranlasst wird, vom Baume zu steigen und ihr den Willen zu thun, alles dies findet sich, wenn man von ziemlich geringfügigen Veränderungen absieht, gleichmässig sowohl im Märchen, als im russischen Liede.

Die Erzählung vom Tode Svjatogor's scheint auch orientalischen Stoffen entnommen zu sein. Wenigstens findet sich das Grab, welches nur für den passt, dem es bestimmt ist, ziemlich analog in einer muhammedanischen Legende: Der Engel Gabriel geht mit Moses und Aron und dessen Sohn auf einen hohen Berg. Dort fanden sie eine schön ausgearbeitete Höhle, in deren Mitte ein Sarg stand, mit der Inschrift: Ich bin für denjenigen der zu mir passt. Moses wollte sich zuerst hineinlegen, aber seine Füsse hingen heraus. Da legte sich Aron hinein und er war ihm wie angemessen⁵, etc.⁵)

Einen ähnlichen Zug findet man im mittelalterlichen Ritter-

¹ Afanas'ev, I, 180.

² Miller, 218.

³ Hahn, No. 26, 65, Var. 1. 64, Var. 3.

⁴ 1001 Nacht v. Weil Eingang p. 7 sqq.

⁵ Weil, Biblische Legenden der Muhammedaner, p. 185.

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romane Perceforest; da kommen die Haupthelden am Schluss an eine unbekannte Küste, wo fünf Grabdenkmäler aus der Erde emporgestiegen waren, um sie aufzunehmen ¹).

Ein anderes Motiv, das später modificirt ins Märchen übergegangen ist, findet sich in der muhammedanischen Legende von Moses. Als Moses sterben soll, nimmt er Abschied von den Seinen und geht auf einen Berg, dort graben vier Männer ein Grab. Er fragt, für wen es sei, und als er hört, dass es für einen frommen Mann sei, betheiligt er sich an der Arbeit. Als es fertig war, fragte Moses: habt ihr denn auch das Maass des Verstorbenen genommen? Sie sagten: nein, bei Gott, das haben wir vergessen, doch war er gerade von deinem Wuchse und deiner Grösse lege dich einmal hinein. Gott wird es dir lohnen, damit wir sehen ob es recht ist. Als Moses sich hineinlegte, stellte sich der Todesengel vor ihm und sprach: Friede über dich Moses! etc. Moses muss sterben, die vier Männer wahren die vier Engel Mikail, Israfil, Gabril und Azrail gewesen ²).

Auf ähnliche Weise wird im neugriechischen und sicilianischen Märchen ein Drakos resp. Menschenfresser vom Helden überlistet und gefangen ³).

Wir kommen zu Vol'gà oder Volch. Seine wunderbare Geburt und Kindheit wurden bereits beim Dobrynja-Liede erwähnt. Er sammelt eine druzina, die er kleidet und ernährt, indem er sich nachts in einen Wolf, einen Falken und einen Fisch verwandelt und in dieser Gestalt Wild mit kostbaren Fellen, Vögel und Fische erjagt.

Die heilige Rus wird von einem Feinde. Saltan Beketović bedroht. Vol'gà verwandelt sich in einen Vogel. fliegt in des Feindes Land und belauscht dessen Berathung mit seiner Gemahlin, dann wird er zum Hermelin, läuft in die Rüstkammern, wo er alle Waffen untauglich macht, und kehrt dann, als Vogel, wieder zur druzina zurück, mit welcher er den waffenlosen Feind überfällt und vernichtet.

¹) Dünlop-Liebrecht, p. 101.

²) Weil, 189—191.

³) Hahn No. 3 und Var. Laura Gonzenbach, Sicilianische Märchen I. 30., II. 33. Miller führt p. 219 ein kaschubisches Märchen an, das denselben Zur enthält.

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Ein zweites Lied erzählt, wie Vol'ga, als er einst ausreitet um drei Städte zu besehen, die er von seinem Onkel Vladimir bekommen hat, im Felde einen Pflüger trifft, der sich bereit erklärt mit ihm zu ziehen, da er von den Städtern ungebührlich behandelt worden sei und sich rächen wolle. Unterwegs fällt dem Landmann ein, er habe seine Pflugschar frei stehen lassen. Auf Vol'ga's Befehl reiten einige Leute zurück um dieselbe hinter einen Busch zu werfen. Aber selbst als nach und nach das ganze Gefolge zurückgeschickt wird, kann der Pflug nicht von der Stelle gebracht werden. Endlich kommt der Pflüger selbst, ergreift den Pflug mit einer Hand und wirft ihn in einen Busch. Sie reiten weiter, aber des unbekannten Pferd trabt so gewaltig, dass Vol'ga bald zurückbleibt. Er ruft dem Pflüger zu, zu warten und fragt ihn, nachdem er ihn erreicht hat, nach dem Namen. Derselbe nennt sich Mikula Seljani-novič. Nun reiten sie in die Städte. Die Städter haben die Brücken angesägt, so dass sie zusammenbrechen und Vol'ga's Leute in den Fluss stürzen. Vol'ga und Mikula springen nun hinüber und hauen die Städter zusammen, bis diese Tribut versprechen. Dann reiten sie heim.

Vol'ga oder Volch kommt im Liede vor mit folgenden Namen: Buslaevič, Vselav'evič (Šeslav'evič) und Svjatoslav'evič. Die russischen Erklärer haben versucht, in ihm den historischen Oleg zu suchen, der sich durch seinen erfolgreichen Zug gegen Byzanz bei seinen Zeitgenossen den Beinamen věsčij, der Wahrsager. Zauberer erwarb ¹). Es ist allerdings sehr wahrscheinlich, dass dieser Zug Oleg's lange im Gedächtniss des Volkes blieb, und es ist gar nicht unmöglich, dass es früher Lieder gegeben haben mag, die davon erzählten und von denen die Vol'ga-Lieder die letzten Ausläufer wären. Leider aber fehlt jeder Anhalt. Vol'ga ist nichts weiter als ein Märchenheld und seine Expedition nach Indien oder in die Turec-zemlja d. h. Türkenland enthält ausser in der Form nichts episches, das auf ein dem Sänger vorschwebendes historisches Ereigniss deuten könnte, wohl aber eine ganze Reihe märchenhafter Situationen, die durch Vol'ga's Gabe, sich in Thiere zu verwandeln, hervorgerufen werden. So z. B. verwandelt sich Vol'ga nach-

¹ Chronica Nestoris ed. F. Miklosich cap. XXI.

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einander in einen Vogel, um Saltan's Pläne zu behorchen, in ein Hermelin, um die Waffen zu vernichten, wieder in einen Vogel, in welcher Gestalt er die druzina aufsucht und endlich in einem Liede, sich und seine Genossen in Ameisen, um durch das Schlüsselloch der Stadtthore schlüpfen zu können. Dies alles sind Züge, die im Märchen sehr passend sind, im Epos dagegen, wo vor allem die persönliche Kraft und Tapferkeit, weniger dagegen das Beschleichen des Gegners, besungen wird, sich etwas sonderbar ausnehmen. Dieses märchenhaften Apparates bedarf das Epos gar nicht, da seine Helden mit so grosser Stärke ausgestattet sind, dass es jedem einzelnen von ihnen ein kleines ist, ganze Heere zu vernichten; wenn ein solcher Apparat dennoch verwendet wird, so ist er eben aus den Märchen hinübergenommen.

Unter den Zunamen Vol'gá's sind zwei, die auf einen Zusammenhang mit historischen Gestalten schliessen lassen können. Einer ist Svjatoslav'ević. Oleg als Sohn des Svjatoslav wird in der Chronik unter dem Jahre 6485 (977) erwähnt. Es heisst da, dass sein Bruder Jaropolk gegen ihn zieht und ihn besiegt. Weiter wird erzählt, wie Oleg und seine Leute gegen die Stadt Vručij stürmen; bei dem Gedränge aber auf der Brücke die nach der Stadt führt werden viele Leute, unter ihnen Oleg von der Brücke gedrängt und kommen um. Oleg's Leichnam wird gefunden und begraben.

pobėgūšju že Olīgu sū voi svoimi vū gradū. rekomyj Vručij. bjaše čerezū groblju mostū kū vratomū gradīnymū: tėsinjašte sja drugū druga pichachu vū groblju, u sūpīchnuša Olīga sū mostu vū dibri. padachu ljudije mnozi, i udaviše koni človėky. — i pogreboša Olīga na mėstė u grada Vručago. i jesti mogyla jego i do sego dine u Vručago ¹).

Deutsch: Da aber Oleg mit seinen Kriegern in die Stadt. Vručij genannt, floh. war über den Graben eine Brücke nach den Stadtthoren: sich drängend, stiessen sie einander in den Graben und sie stiessen den Oleg von der Brücke hinab; es fielen aber viele Leute und es erdrückten die Pferde die Menschen. — Und sie begruben den Oleg an einem Orte bei der Stadt Vručij, und es ist sein Grabhügel bis zu diesem Tage bei Vručij.

¹) Nestor, cap. XXXVII, p. 43.

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Diese Stelle bringt Bezsonov mit dem Abenteuer Vol'ga's und Mikula s in der Stadt Gur'sevec zusammen, wo die Brücken angesagt sind und viele von Vol'ga's Leuten ins Wasser fallen. Das wäre ja soweit ganz möglich; dass aber Bezsonov den Namen Gur'sevec = Vručevec als mit dem Namen Vručij identificirt, scheint mir doch zu weit gegangen. Der Name bei Nestor heisst eben Vručij, nicht Vručevec. Bezsonov sagt zum Schluss: »Es ist klar dass Oleg Svjatoslav'evič, Vladimir's Bruder, dem Oleg Věščij die Hälfte seines Namens und einen Theil seiner Farben abgegeben hat«. Und dann: »Alle andern Umrisse aber, welche in den Bylienen überliefert sind, fallen mit der Gestalt des Oleg Věščij zusammen; die in den Chroniken zerstreuten Erzählungen von ihm weisen überzeugend nach, dass er schon zu seiner Zeit ein Gegenstand des poetischen Schaffens des Volks gewesen ist. was in den Belegen der Chroniken durchschimmert¹).

Nicht ganz so überzeugt von der Identität Oleg's und Vol'ga's ist Orest Miller, der vielmehr an den Zunamen Vol'ga's, Vseslav'evič anknüpfend, darin einen Hinweis auf den Fürsten der Polocker, Vseslav erblickt. Von diesem erzählt sowohl das Igor'-Lied, als auch die Chroniken zauberhaftes. Im Igor'-Liede erscheint er mit der Gabe, sich in Wolfsgestalt zu verwandeln und in dieser Gestalt nachts weite Strecken mit ungeheuerer Schnelligkeit zurückzulegen.

Die Wahrheit wird in der Mitte liegen. Es wird ursprünglich ein Lied gegeben haben, welches sowohl von Vseslav als von Oleg Züge geborgt hatte. Bei der jetzigen Gestalt des Liedes aber sind diese Züge ganz verwischt; höchstens können die Namen Svjatoslav'evič und Vseslav'evič einer solchen Annahme einige Wahrscheinlichkeit geben.

Mikula entzieht sich vorläufig jeder Möglichkeit einer Erklärung. In Russland fasst man ihm mythisch auf und sieht in ihm den Repräsentanten des Ackerbau's: diese Erklärung ist aber nicht von jedem Standpunkte aus befriedigend. Mikula (von Mikolaj,

¹) Bezsonov, Zamětka ad Rybn. I. p. XX, XXI.

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Nikolaj, Nicolaus erscheint in den Liedern immer da, wo ein Eingreifen einer höhern Macht gebraucht wird, so macht er im Sadkoliedem Tanzen des Meerkönigs ein Ende weil dadurch Sturm entsteht und die Menschen umkommen; er belebt den versteinerten oder vielmehr zum Stein gewordenen Potyk wieder, er erscheint mit dem Säckchen vor Svjatogor und Samson, um ihren Uebermuth zu dämpfen, und so noch an andern Stellen. Er ist der deus ex machina, der Engel der Legende und des Märchens, der Heilige und zwar der einzige Heilige der Byline. Stellenweise nennt er sich Mikula von Możajsk und unter diesem Namen werden ihm zu Ehren Kirchen erbaut. Mir ist es sehr wahrscheinlich, das Mikula in seiner jetzigen Gestalt nichts weiter ist, als der heilige Nicolaus, unter dessen Namen einige Züge aus verschiedenen Sagen und Märchen zu einem Ganzen vereinigt sind.

Suchman, Suchan oder Suchmantij endlich ist ganz ohne Grund unter die älteren Helden gerathen. Der Inhalt des Liedes ist folgender: Suchan hat sich auf einem Gastmahl bei Vladimir gerühmt, er wolle einen Schwan lebendig fangen und an die Tafel bringen; Vladimir befiehlt ihm bei Todesstrafe, die Pahlerei wahr zu machen. Er geht auf die Jagd, hat aber kein Glück, denn kein Schwan kommt ihm zu Gesichte. Dagegen trifft er am Dněpr ein Heer von 40,000 Tataren und vernichtet dasselbe, bis auf drei Tataren, die sich verstecken und ihn mit ihren Pfeilen verwunden. Er verstopft die Wunden mit Mohnblättern, dann geht er zu Vladimir und berichtet über die erfolglose Jagd und das vernichtete Heer. Vladimir denkt, Suchan verhöhne ihn; er lässt ihn ins Gefängniss werfen und schickt Dobrynja hin, um die Wahrheit der Worte des Helden zu prüfen. Dobrynja kehrt zurück, zum Beweise der Wahrheit bringt er eine mit Blut bedeckte ausgerissene Eiche, die Suchan als Waffe gedient hat. Nun lässt Vladimir den Suchan in Freiheit setzen und will ihn reichlich beschenken. Aber: »Es ging Suchmantij aus dem tiefen Verliese, Er ging hinaus ins weite weite Feld, Und es sprach der Held solche Worte: — Nicht verstand die Sonne (Vladimir) mir gnädig zu sein, Nicht verstand die Sonne mir zu lohnen: Jetzt aber soll er mich nicht wieder mit den hellen Augen sehen! — Er riss die Mohnblatter aus den blutigen Wunden, Selbst sprach Suchmantij dabei: — Fliesse hervor Suchmantij-Fluss, von«

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meinem heissen Blute. Vom heissen Blute, dem unnütz vergossenen — $a^1_j$.

Bezsonov sieht in Suchan deutliche Spuren mythischen Ursprungs. Orest Miller verneint dies energisch. sieht auch in ihm keinen staršij bogatyr' sondern nur einen Helden. der statt der Hahgier seines Fürsten zu dienen, einen viel grössern Dienst dem Vaterlande erweist. dafür mit Undank belohnt wird und den Tod dem Leben unter einem so eigennützigen Herrscher vorzieht. Das Lied ist durch seinen tragischen Ausgang eines der schönsten. aber. wie mir scheint. zugleich eines der unepischsten. Der sentimentale Zug deutet auf Literatureinflüsse und zwar wahrscheinlich neuerer Zeit. Mythisches kann ich mit dem besten Willen nichts darin entdecken. Der Grund, dass Suchan unter die älteren Helden gestellt wurde, liegt einfach wieder darin, dass er in Verbindung mit Samson, Svjatogor und andern genannt wird.

Der Zweck dieses letzten Abschnittes lag weniger darin, die »ältern Helden«, dem Stoffe nach, auf wahrscheinliche Vorbilder zurückzuführen, sondern vielmehr sollte eine ganz willkürlich zusammengestellte Abtheilung der Bylinen, die starši bogatyri, als faktisch im Volksbewusstsein nicht existirend aufgelöst werden. Wer die Abhandlungen der russischen Gelehrten über das Volksepos durchblättert. findet. bis in das vorige Jahrzehnt und stellenweise noch bis heute auf Schritt und Tritt, dass vieles. was von dem einen Verfasser behauptet wird, stillschweigend und ohne Prüfung von andern angenommen. und so im Laufe der Zeit als Faktum angesehen wird. Wie sehr dies die Unbefangenheit der Betrachtung hindern muss. liegt auf der Hand; es ist daher die Pflicht eines jeden, der sich mit dem Studium des russischen Volksliedes beschäftigt. derartige Vorurtheile wegräumen zu helfen. selbst auf die Gefahr hin. dass. wie bei der vorliegenden Arbeit. im günstigsten Falle nur negative Resultate dadurch erwachsen.

¹ Rybnikov, I, 6

Vita.

Ich, Wilhelm Anton Wollner, ev.-luth. Confession, bin ge-
boren den 18. November 1851 zu Moskau, woselbst mein Vater Hermann
Ludwig Wollner Kaufmann war. Nachdem ich den ersten Unter-
richt im elterlichen Hause erhalten, darauf ein Jahr lang die Alte Kir-
chenschule zu Moskau besucht hatte, kam ich im Herbst 1862 nach der,
vom Schulrathe Wilhelm Ausfeld geleiteten Erziehungsanstalt
Schnepfenthal in Thüringen und blieb daselbst bis zu Ostern 1866
Hierauf kam ich, da mein Vater inzwischen nach Deutschland übergesie-
delt war, auf das Köngl. Wilhelms-Gymnasium in Berlin. Im Frühjahr
1869 verliess ich das Gymnasium und ging nach Erlangung des Freiwilli-
genzeugnisses nach Bremen, um daselbst zum Kaufmannsberufe vorge-
bildet zu werden. Der Ausbruch des deutsch-französischen Krieges machte
meinem dortigen Aufenthalte ein Ende: im Herbst 1870 trat ich als
einj. Freiwilliger beim Ersatzbataillon des Garde-Füsilier-Regiments in
Berlin ein und wurde später dem Regiment, das damals vor Paris lag,
nachgeschickt. Zu Ostern des Jahres 1871 wurde ich durch Krankheit
gezwungen, den Militärdienst aufzugeben. Da ich keine Neigung fühlte
zum Kaufmannsberufe zurückzukehren, bereitete ich mich mit Hülfe von
Privatunterricht zur Maturitätsprüfung vor und erlangte Ostern 1874 das
Zeugniss der Reife. Von Ostern 1874 bis zum Sommer 1875 studirte
ich in Leipzig; mein Hauptstudium war das der slavischen Sprachen. ich
beschäftigte mich jedoch ebenfalls mit vergleichender Sprachforschung.
Sanskrit, lateinischer, griechischer und deutscher Grammatik.

Meine Lehrer waren: die Herren Professoren Leskien, Cur-
tius, Brockhaus, Zarncke, Kuhn, Hübschmann, Osthoff,
Braune. Allen diesen Herren sei bei dieser Gelegenheit mein herzlich-
ster Dank ausgesprochen!