Das Wesen der russischen Kultur

Rado-

Die erste Frage, deren Beantwortung das mir gestellte Thema fordert,
ist die Frage, ob Rußland kulturell zur europäischen Welt gehört
oder zu Asien, ob Rußland als Osteuropa oder als Eurasien bezeich-
net und vestanden werden muß. Für mich persönlich ist es außer
Zweifel, daß nur die erste Bezeichnung, also Osteuropa richtig ist
und daß die Tendenz, Rußland als Westasien zu bezeichnen, wissen-
schaftlich falsch, phänomenologisch blind und im Augenblick poli-
tisch sehr gefährlich ist. Da aber dieses seitens einiger West-
europäer immer wieder getan wird, fühle ich mich gezwungen, meine
Meinung eingehender zu begründen.

Der erste Historiker, welcher die Zugehörigkeit Rußlands zu Europa
verneint und sogar verhöht hat, war der FRANZESCHEN Franzose
Henry Martin (1810-1881). In seinem Buch "La Russie et l'Europe"
vertrat er unbegreiflicherweise die Meinung, die Russen seien
keine Slawen und darum auch keine Indogermanen, sondern Mongolen,
Turanier, keine Christen, sondern nur christlich übertünchte Hei-
den, zu jeder moralischen Entwicklung unfähige Um des Friedens.
Es werden in Europa willen müssen sie hinter den Ural verdrängt werden.

Die gleiche Meinung vertrat in seinem berühmten Werk "Die Vertei-
digung des Abendlandes" ( ), welches zwischen den beiden letzten
Kriegen erschienen ist, Henry Massis. Sein Angriff gegen das Ruß-
land richtete sich aber vor allem gegen das russisch-orthodoxe
Christentum. Diesem fehlt, seiner Meinung nach, der westeuropäi-
sche Glaube an die Macht der Vernunft, an die Schönheit des Ordo,
an die gestaltende Macht der Hyerarchie. Weil dieses Christentum
außerdem auch noch dogmatisch amorph, sozial uninteressiert und
nebulös wie alle östliche Mystik ist, darum muß die russische Kultur nicht Europa, sondern Asien zugerechnet werden..

Jianduan

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Es hätte wenig Sinn und wäre auch nicht übzeugend, wenn ich von
mir aus diese Meinungen bestreiten würde. Ich lasse darum lieber
die russische Geschichte sprechen. Um ihr die Verteidigung leichter
zu machen, teile ich sie in drei Perioden ein.

Die erste Periode beginnt mit der Taufe Rußlands am Ende des
10.Jahrhunderts und endet mit der Eroberung durch die Tataren
um die Mitte des 13. Die zweite schließt die Zeit der Mongolen-
Herrschaft und das moskowitische Zarentum ein (Die Befreiung von
den Mongolen 1480). Zur dritten Periode gehört das Petrinische
Imperium und der Bolschewismus.

Das vormongolische Rußland ist eigentlich nie ernst für ein
asiatisches Reich erklärt worden. In ihm liegen die Dinge recht
eindeutig. Die Russen, auch vor der mongolischen Invasion, für
Turanier zu erachten, ist niemanden eingefallen. Die Oberschicht
der slawischen Bevölkerung war dazu auch noch durch die Skandinavie
aufgenordet. Die Russen pflegten lebendige Handelsbeziehungen mit
dem Norden (auf Gotland und Visby eigene Handelskontors). Geistig
waren sie durch das Christentum bestimmt, z.T. auch durch Griechen-
land. Die ethischen Grundbegriffe Rußlands sind, wie Prof.
Weilé nachgewiesen, zumeist Übersetzungen aus dem Griechischen.
Die Verwandlung dieser slawischen Bevölkerung in eine turanische
wird im Zusammenhang mit der 250-jährigen Dauer der mongolischen
Herrschaft in Beziehung gebracht. Die Theorie, daß dank dem mongo-
lischen Joch sehr viel asiatisches Blut in die russische Bauern-
masse geflossen ist, bezeichnet einer der besten Kenner Rußlands,
der Prof. Hoetsch, als ausgesprochen falsch, und zwar darum, weil
die Mongolen nicht über das Land zerstreut lebten, sondern
kaiex am Rande des Landes in dem jetzigen Stalingrad und übten
ihre Finanzherrschaft durch verhältnismäßig wenige Emmissare aus.
Ehen zwischen Mongolen und Russen kamen nur in der schmalen Herr-

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schaftsschicht vor. Auch geistig haben die Türken auf Rußland keinen Einfluß zu nehmen versucht. Es war eine recht tolerante Besatzung. Sie ließen das Volk völlig in der Hand der Kirche, die sogar von den Steuern befreit wurde.

Daß die moskowitischen Großfürsten und Zaren, besonders Iwan IV., der Gestrenge, ein sehr hartes Regime führte, ist nicht zu verneinen, aber seine Staatslehre und Staatspraxis war nicht durch die Mongolen bestimmt, sondern durch byzantinisch geprägtes Christentum, welches im Kloster von Wolotzk entstanden war, das auf den in der Freiheit vollen Kultur des Westens basisierten

Was die dritte Periode angeht, so liegt dort der intimste Zusammenhang zwischen Rußland und Westeuropa als auf der Hand. Mit seinem geflügelten Wort, dass Peter der Große/Fenster nach Europa aufgerissen, hat Puschkin, der geniale Sänger der Petrinischen Großtat, die historische Situation des Imperiums sehr genau bezeichnet, aus der sich auch die große russische Kultur des 19. und des Beginns des 20. Jahrhunderts entstanden ist, eine Kultur, die der große französische Schriftsteller Paul Valery als eine der reichsten Epochen der neuzeitlichen Geschichte gerühmt hat. Die Zusammenhänge dieser Kultur mit der westlichen kann ich im einzelnen nicht beleuchten. Man vergegenwärtigt sich diese aber am einfachsten und zugleich am eindringlichsten, wenn man sich dessen bewußt wird, daß die beiden Grundströmungen der russischen Geistesgeschichte durch die Westler und Slawophilen vertreten werden. Diese Strömungen waren bereits im 18. Jahrhundert vertreten, aber erst nach 1812 diese Namen erhalten. Ihr Gegensatz, der bis heute seine Bedeutung nicht völlig eingebüßt hat, ist aus dem verschiedenen Verhältnis zur französischen Revolution und der hinter ihr stehenden wissenschaftsgläubigen rationalistischen Weltanschauung der Aufklärung entstanden. Die Westler schlossen sich leidenschaftlich der Revolution an und stellten sich die Aufgabe, die klerikal ausgerichtete Monarchie zu stürzen und Rußland möglichst bald dem fort-

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schrittlichen Westen anzuschließen. Diese Pläne verfolgten sie nicht nur als radikal-liberale - oder auch sozialistische Politiker, sondern auch als religionsfeindliche Philosophen und sozial eingestellte Künstler.

Der Standpunkt der Slawophilen war ein ganz anderer. Sie waren überzeugte Feinde der französischen Revolution und noch mehr der Aufklärung. Sie waren überzeugte Christen und christliche Philosophen, geistige Milchbrüder und Weggenossen der deutschen Romantik, sehr stark von Novalis, Friedrich Schlegel, dem späteren Schelling, aber auch den französischen Traditionalisten beeinflußt. Die Verstandesgläubigkeit und kirchenfeindlichkeit der Aufklärung empfanden sie als eine böse Erkrankung Europas, die Revolution als Agonie des Kranken, Rußland aber als den Testamentsvollstrecker des christlichen Westen. Trotzdem sie den Namen "Slawophile" erhielten, waren sie doch gute Europäer. Ihnen gehört die Lehre, daß jeder Russe eine doppelte Heimat hat. Die erste heißt Rußland, die zweite Europa. Sie liebten die "heiligen Steine des Westens" und nannten darum auch ihre Zeitschrift nicht "Der Moskowiter" sondern "Der Europäer". Diese zweispurige Beziehung zu Europa spiegelt sich auch in den Biographien der geistig führenden Menschen wieder:
In den Beziehungen Puschkins zu Shakespeare, Goethe und Byron, Gogols zu E.T.A. Hoffmann und Tieck und Junko Stilling. Dostojewskijs zu Schiller, Racin, George Sand, Dickens und Balsac; Turgenviews zu Flaubert und den Brüdern Concourt. Berdjajews zu Nietzsche und Jakob Böehme; Maxim Gorkis zu Marx und Feuerbach. Selbstverständlich sind das nur einige Beispiele, die bis ins Unendliche erweitert werden könnten.

Beinah noch eindeutiger liegen die Dinge in der bildenden Kunst. Die beiden Stile, in denen Rußland gebaut hat, heißen Barock und Empire. Der Moskauer Kreml und die schönsten Häuser in den Residenzen und auf den großen Gütern sind zum großen Teil

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von Italienern erbaut worden. Die russische Malerei ist den Weg vom Pseudoklassizismus zur naturalistischen Schule in Portrait und Landschaft gegangen und hat sich weiter zum Impressionismus und der abstrakten Malerei entwickelt. (Die Wiederkehr des Naturalismus in der Sowjetunion hat auf dem Gebiete der bildenden Kunst noch nichts Kunstähnliches geschaffen). In der Musik liegen italienische und deutsche Einflüsse auf der Hand. Rußland hat aber nicht nur Einflüsse empfangen, sondern sie auch zurückgestrahlt. Solche Namen wie Dostojewskij, Tolstoi, Berdjajew, Strawinskij, Kandinskij und Jawlenskij, Gorki, der große Sänger Schaljapin, der eine Zeit lang die italienische Oper in Mainland beherrscht hat, sind in Europa ebenso vollgültige Namen wie für Rußland. Mit all dem Gesagten glaube ich den Beweis geliefert zu haben, daß Rußland zu Europa gehört. Asiatische Einflüsse in der russischen Kultur lassen sich schwer finden, wenn man sich keiner willkürlichen Stilisierung schuldig machen will; wie das bei den in der Emigration entstandenen Eurasien der Fall war. Wodurch aber unterscheidet sich die osteuropäische Kultur von der westeuropäischen? Versuchen wir, diese Frage zu beantworten.

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Oswald Spengler hat in seinem berühmten Werk "Der Untergang des Ex Abendlandes" den Gedanken ausgesprochen: "Das Antlitz einer Kultur sei vor allem durch die Landschaft geprägt, in welcher sie gewachsen ist." Sicher trifft diese These eine nicht unwesentliche Wahrheit. Reisen wir durch den Süden Europas, ich meine den Schwarzwald, die Dolomiten, die Schweiß, Italien, Griechenland, so treffen wir überall eine Fülle streng geformter Schönheiten: Bergketten, von alten Mauern eingefangene Wege, Weih auf noch zum Teil antiken Terrassen, architektonisch geformte Häume und Zypressen und manches andere

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Fahren wir aber im Zuge von der russisch deutschen Staatsgrenze über den Ural nach Sibirien, so finden wir nichts Ähnliches. Das Auge faßt kaum eine individuell geprägte Form. Derum wird es immer von neuem auf den Horizont zumxickgawarim verwiesen, wo Erde und Himmel, Diesseits und Jenseits sich berühren. Rußx Die russische Ebene ist sehr schön, aber diese Schönheit ist eher eine die Ferne erfüllende Musik, denn eine vor die Augen gerufene Gestalt. Diese Anschauung ins Begriffliche übersetzt ließe sich auf die Formel bringen: Westeuropa ist eine Formfülle auf engstem Raum, Rußland eine in die Unendlichkeit ausgegossene Formlosigkeit. Mit dieser Formel ist vielleicht das Allerwesentlichste über die Eigenart der russischen Kultur ausgesagt, was sich überhaupt aussagen läßt. Form ist ja das Grundprinzip aller Kultur. Alle Kultur ist ein durch Wort, Bild und Laut geformtes Erlebnis. Mangel an geformter Schönheit in der russischen Landschaft muß darum als ein Hinweis auf einem russischen Geiste eingeborene Ablehnung der Kulturformen im Sinne von In-sich-ruhenden Autonomen Kulturwerten verstanden werden. Diese Ablehnung hat einen doppelten Aspekt. Einen selbstverständlich negativen, aber, was keinesfalls übersehen werden darf, auch einen positiven. Der positive hängt damit zusammen, daß das tiefste Erlebnis des Menschen, das mystisch geprägte religiöse Erlebnis dem Zugriff der Form unbedingt feindlich ist. Es ist ja schon lange gesagt worden, daß man mit Begriffen an Gott notwendig vorbeigreifen muß und das jedes Wort eine Lüge ist, da das tiefste Erlebnis des Menschen unaussprechlich ist, wie es so schön bei Raine Maria Rilke heißt

Dich
"Alle, welche suchen, versuchen Dich
Und die so Dich finden, binden Dich an Bild und
Gebärde
Ich aber will Dich begreifen, wie Dich die Erde
begreift,
Mit meinem Reifen reift Dein Reich

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Nach dieser Analyse des Formproblems darf man die Aussage der russischen Landschaft dahin verstehen, daß die tiefsten Wurzeln der russischen Formfeindlichkeit in der religiösen Ergriffenheit der russischen Seele zu suchen sind. Diesen Zusammenhang wollen wir nun an der Eigenart der russischen Kirche, des russischen Staates und den Hauptgebieten der russischen Kultur wenn auch nur kurz skizzieren analysieren.

Rußland hat das Christentum, wie schon gesagt worden ist, gegen das Ende des 10. Jahrhunderts empfangen. Nicht vom Westen, sondern vom Osten. Entscheidend war aber vielleicht etwas viel>Geringeres, nämlich die Tatsache, daß Rußland die Heilige Schrift nicht in der lateinischen Sprache erhalten hatte, sondern in einem bulgarisch-macedonischen Dialekt, in welchem, als altslawisch bezeichnet, die russische Kirche auch noch heute lebt. Dieses Fehlen des Lateins erklärt, warum der russischen Ostkirche die Rückbeziehung auf die antike Welt seit jeh gefehlt hat. Der westeuropäische Christ hatte in seinem Latein gleichsam einen goldenen Schlüssel in der Hand, mit dem er die Eingänge zur Kirche aber auch die Türen zur Bibliothek öffnen konnte. Die in den christlichen Raum einflutende Philosophie griff das Christentum an. Sie mußte bekämpft werden, bekam aber auch in diesem Kampf großen Einfluß auf das Christentum. Hieraus erwuchs in den folgenden Jahrhunderten die christliche Lehre der Scholastik, die Appolegetik, Die Moraltheologie und in neuerer Zeit die Sozialethik. In Rußland fehlte dies alles. Im reichen und goldenen Kiew des 12. Jahrhunderts wurden keine theologischen Kämpfe ausgetragen, wie im gleichzeitigen Paris. Hier gab es nur Gottesdienst, Ikonen, Klesterikzen und fromme Chronisten, welche die gerechten Fürsten lobten und für die ungerechten beteten. Um die Mitte des 13. Jahrhunderts kam Rußland unter die Herrschaft der Mongolen. Die Beziehung zum Westen, zum

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Mittelalter mit seinem theologischen Ideenreichtum war völlig abgebrochen. 1480 erwachte Rußland zum eigenen Leben bereits schon in die Renaissance hinein. Nun blühte das religiöse Leben von Neuem auf. Aber es blieb in seinen Anfängen verhaftet. Wiederum nur Kloster mit seinem eigenen Stil, schöne Kirchenarchitektur, das Wunder der Ikone, aber keinerlei Versuche der begrifflichen Durchleuchtung und systematischen Formung des christlichen Glaubens. Auf dem Gebiete der Kultur war mehr Ablehnung des Westens zu vermerken als eigene Gestaltung. Vielfach wurde all dieses recht gehässig als päpstliche Heräsie abgelehnt, wie stark diese Tendenz in Rußland war und wie lange sie vorherrschte, sieht man daraus, daß der Begründer der russischen Religionsphilosophie Chomjakow noch in den dreißiger und vierziger Jahren des vorigen Jahrhunderts die These verteidigte, daß das Christentum sei keine Lehre sondern die gelebte Einheit von Eżels Wahrheit, Liebe und Teuheit, und auch keine Organisation, sondern ein "geistiger Organismus". Modern formuliert könnte man sagen: Das russische Christentum sei liturgischer Existenzialismus mit einer Ablehnung begrifflicher Erfassung.

Diese Charakteristik der russischen Religiosität, die ja ganz eindeutig das Zeichen der Spannung zwischen religiöser Ergriffenheit und kultureller Gestaltungskraft trägt, hat, wie sich leicht versteht, auch die russische Philosophie beeinflußt. Es ist typpisch, daß diese Philosophie sich so gut wie niemals ernst um die Lösung rein logischer und kritischer Fragen bemüht hat. Wie ganze Entwicklung, die von Descartes zu Kant führt und sich um das Problem müht, wie diese Erkenntnisse überhaupt möglich sind und worin die Garantie ihrerichtigkeit zu suchen ist, ist der russischen Philosophie ferngeblieben. Das Denken erscheint einfach dadurch gesichert, daß es im religiösen Erleben und Erfahren seine

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tiefen Wurzeln hat. Eine sogenannte voraussetzungslose Philosophie, wie sie vor allen Dingen der Kantianismus verlangte, wurde von den russischen Denkern immer abgelehnt. Aus dieser Haltung erklärt sich, daß die meisten bedeutenden Philosophen Rußlands vor allem Religions- und Weschichtsphilosophen waren. Der religiöse Charakter der russischen Philosophie verlieh ihr ein Doppeltes: Die Forderung der Ganzheitlichkeit und ihren irrationalen Charakter. Es ist ein typischer Satz des Begründers der russischen Philosophie, Kirejewskij, man sollte beim Philosophieren nicht um die widerspruchslose Rügung der Begriffe bemüht sein, sondern um den richtigen Zustand des philosophierenden Geistes. Richtig und in Ordnung ist aber dieser Zustand nur, wenn der Philosoph im Zentrum des Menschen verbleibt, in der Tiefe, wo Verstand, Wille und Gefühl durch den Glauben gezeigt sind und darum in Frieden und Wintrecht miteinander leben. Diese Haltung des slawophilen Kirejewskij hat der große russische Denker Wladimir Solowjew, der mit 52 Jahren um 1900 gestorben ist, übernommen und sie zum Begriff der "positiven Alleinheit" umgeprägt. Von diesem Begriff ausgehend hat er dann die neuzeitliche Philosophie des Westens, die für ihn mit Descartes begann, als eine Philosophie der abstrakten Prinzipien, d.h. als eine Philosophie vom geistigen Zentrum losgeosten Begrifflichkeit scharf kritisiert. Als Zeichen dieser Haltung kann auch die Tatsache gedeutet werden, daß er unter Aufopferung seiner Karriere und der Arbeit an seinem großen philosophischen Werk zehn Jahre lang um die Wiedervereinigung der Kirchen gekämpft hat, und daß er, nachdem er die Unrealisierbarkeit seiner Pläne einsah, als Einzelner keinesfalls zur katholischen Kirche übergetreten, wohl aber zu ihr als treuer Sohn der russischen Ostkirche, wie er schrieb, hinzugereten ist. Denn auch jede Konfession fiel für ihn unter die Kritik der abstrakten Prinzipien. Nur in ihrer Vereinigung sah er das Prinzip der positiven Wahrheit.

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liegen. Wie es nie eine voraussetzungslose Philosophie gegeben
hat, so hat es in Rußland auch nie eine Philosophie der Kunst
der Kunst wegen gegeben. Das Prinzip der l'art pour l'art hat
die russischen Künstler mit wenigen Ausnahmen, die ins 20.Jahr-
hundert fallen und kaum für Rußland charakteristisch sind, nie
anerkannt. Nie hat Rußland daran geglaubt, daß Kunst wie es
Schiller meinte, aus dem Spiel geboren sei. Nie hat es auch die
Kantische Definition zugegeben: Kunst sei eine Zweckmäßigkeit ohne
Zweck. Die russische Kunst hat nie gespielt, sie hat immer im
Schweiße ihres Angesichtes manches mal sogar eines blutüberström-
ten Angesichtes das Leben aufzubauen versucht. Wie einen, wie
Gogol, Tolstoi (diese haben ja zum Schlusse ihres Lebens ihre
Kunst verdammt und sich der religiösen und ethischen Predigt zuge-
wendet) wie Dostojewskij und Lesskow, die Symbolisten der zwanziger
Jahre bis auf Pasternak bemühten sich um den christlichen, andere
wieder, wie Gorki, um den sozialistischen Aufbau der Heimat. Es
sagt sehr viel, daß die Forderung christlichen Kunst, welche
Solowjew stellte, rein formal gesehen mit der Forderung des sozia-
listischen Realismus weitgehen übereinstimmt. Beide tragen einen
ausgesprochen eschathologischen Charakter: Solowjew fordert vom
Künstler, den er einen Theurgen bezeichnet, die schilderung des
Menschen und seines Lebens im Zeichen der christlichen Vollendung,
der sozialistische Realismus im Zeichen des kommunistischen End-\zieles der Menschheit.

Sehr analoge, immer wieder aus der religiösen Haltung heraus
alle Kultureautonomie verneinde Haltungen finden wir wie bei den
Schriftstellern, Denkern, Publizisten und dem Volke auch in der
sozialen Sphäre. Dostojewskij hat es dem russischen Volke sehr
hoch angerechnet, daß es den Verbrecher als Unglücklichen be-
zeichnet hat, und für die flüchtigen Zuchthäusler in Sibirien immer

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Brot und Milch vor das Fenster stellte. Auch hierin sah er wie sein Freund Solowjew den Beweis dafür, daß alles wahre Empfinden aus dem wahren Zentrum des Menschen aus der positiven Alleinheit des Geistes stammt. Er hat es im "Totenhaus" gelernt, daß alle Verbrecher, die ihn umgaben, nicht nur ihre eigenen Verbrechen sühnen, sondern auch dafür leiden, daß die anderen, die nichts verbrochen haben, nicht richtig im Leben gestanden, nicht richtig gelebt und gehandelt haben. Dostojewskij behauptet, daß jeder einzelne für alles und für alle verantwortlich ist. Varum gibt es eigentlich auch nirgends eine rein persönliche Schuld, die auch den Nichtschuldigen nicht belasten würde. Aus dieser Dostojewskijschen Sicht hat der bekannte Schriftsteller Leonid Andrejew die Folgerung gezogen, man sollte sich schämen ein anständiger Mensch zu sein. Selbstverständlich sollte dieser riskante Satz nicht besagen, man müsse dafür sorgen, daß das Verbrechen in der Welt um sich greife, sondern nur die Forderung: Niemand sollte sich seiner Tugendhaftigkeit freuen, geschweige denn rühmen, sich besonders anständig vorkommen, solange um ihn noch Unrechtes geschieht, dem XXXXXXXXXXXX für das er sich verantwortlich fühlen muß.

Hinter dieser großzügigen Ethik steht natürlich eine vereinfachende Mißachtung der in sich immerhin gültigen und staatlich entbehrlichen Kathegorie des Rechts. Recht, heißt es bei einem russischen Philosophen, sei immer nur da gefordert, wo die Gerechtigkeit gemordet wird. In bestimmtem Sinne ist das richtig, denn ein Mensch appeliert an das Gericht XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX immer nur dann, wenn er selbst etwas Unrechtes getan hat oder weil man gegen ihn ungerecht gehandelt hat. Das russische Volk war allen Gerichten gegenüber stets sehr skeptisch eingestellt. Nicht zulezt vielleicht darum, weil ein einfacher Mann beim Gericht nicht zu seinem Recht kam. Sehr vieles besagt in diesem Zusammenhang auch die

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die Rußland wieder in das Mittelalter zurückbefahlen. Die Theokratie des 17.Jahrhunderts verwandelte sich unter Lenin in die Ideokratie des 20. Der Glaube an Gott verwandelte sich in einen Haßgegen ihn. Das Christentum wurde zum Prinzip der bösesten Versklavung und raffiniertester Verlogenheit erklärt. Der Marxismus-Lehinismus zur absoluten, nur erkenntnismäßig erfaßbaren Heilswahrheit erhoben. Jede liberalistische Meinungsfreiheit wurde als Illusion und willkür leidenschaftlich verneint. Heißt es doch im Evangelium: Erkennt die Wahrheit und die Wahrheit wird Euch frei machen. Unvergleichlich stärker als es im Imperium war und nicht weniger stark wie im moskowitischen Zarentum wurden alle relativen Werte verneint und unter die negative Alleinheit von Doktrin und Diktatur gezwungen. Selbstverständlich ist der internationalistische Bolschewismus sehr tief in der russischen Geschichte verankert, doch ist er, was man in Westeuropa keinesfalls immer begreift, nicht ihre Emanation, sondern ihre Imitation. Der秦Satan heißt aber in der Bibel der Imitator Tei. Der Bolschewismus ist somit als Sündenfall der russischen national-religiösen Idee, wirklich WURD ZU VERSTEHEN. Sehr eindrucksvoll WURD EXUND XUND EXKLÄRENDX und vielsagend klingt in diesem Zusammenhang das Wort des Anarchokommunisten Michel Bakunin, dass sich in seiner Broschüre "Gott und der Staat" findet. Das wahre Modell des Revolutionärs ist der biblische Satan, der als erster es unternommen hat den Menschen von der Knechtschaft zu befreien, die ihm Gott der Schöofer zugedacht hat."